< Bybelnavraag uit 1 Johannes

V: In 1 Joh 1, wat was die hoofrede waarom 1 Joh geskryf is?

A: Johannes het geskryf teen dié wat probeer het om mense af te lei: libertynse proto-gnostici wat ontken het dat Jesus in die vlees gekom het. Net so het Tertullianus, wat in 207/208 n.C. geskryf het, gesê dit was teen antichriste soos die Marcioniete in Teen Marcion, boek 3, hoofstuk 8, bl. 327. Sommige mense stem vandag egter nie saam nie, daarom is hier vier dele vir 'n uitgebreide ontleding.

Eksplisiet: Die mees reguit oplossing sou wees om Johannes te vra. Hier is wat hy gesê het oor waarom hy geskryf het.

a. Dat ons blydskap volmaak mag wees. 1 Joh. 1:4. Johannes bespreek ook om volmaak te wees in God se liefde in 1 Joh.4:12 , 17, 18.

b. Sodat ons nie sal sondig nie. 1 Joh. 2:1

c. Sowel 'n ou as 'n nuwe gebod. (liefde vir ander) 1 Joh. 2:7-8

d. Skryf aan dié wat God ken, wie se sondes vergewe is, wat die bose oorwin het. 1 Joh. 2:12-14, en aan dié wat die waarheid ken. 1 Joh. 2:21

e. Johannes skryf oor dié wat probeer om God se mense af te lei 1 Joh. 2:26

f. Skryf aan gelowiges sodat hulle kan weet dat hulle die ewige lewe het. 1 Joh. 5:13. 1 Joh. gebruik die woord "weet" 42 keer volgens die NIV Study Bible bl. 1908.

Let daarop dat die redes wat Johannes gee, van die algemene na die spesifieke gaan. Punte a en c stel die algemene konteks vir wat Johannes gaan sê. Punt d is nie so baie 'n rede waarom Johannes skryf nie, maar eerder 'n herinnering aan waarom hy aan hulle skryf. Wat iemand ook al as die hoofpunt van 1 Johannes beweer, dit behoort verband te hou met wat Johannes as die hoofpunte van 1 Johannes beweer, veral punte b, e en f.

Absoluut: Van die 104 verse is hier 'n uiteensetting van die toponderwerpe wat 90% van die verse insluit. Dit blyk die belangrikste punte te wees wat Johannes beklemtoon het.

Vergelykend: Gemeenskaplike aspekte van 1, 2 en 3 Johannes

a. Pasop vir misleiers wat ontken dat Jesus in die vlees gekom het. 1 Joh. 2:18-19,26; 4:1-3; 2 Joh. 7

b. Julle blydskap mag volmaak wees. 1 Joh 1:4; 2 Joh 4,12; 3 Joh 3

c. Waarheid 2 Joh. 1-4; 3 Joh. 1,3,4,8,12

Liefde 2 Joh. 1,3

d. Wandel in liefde en waarheid.

e. Baie om te skryf, maar ek wil liewer mondeling met julle praat as met pen en ink. 2 Johannes 12, 3 Johannes 13

Historiese konteks: Johannes het hoofsaaklik in Klein-Asië bedien, en 1 Johannes is waarskynlik tussen 70 en 110 n.C. geskryf. Hier was sommige van die ketterye destyds.

a. Goedkoop genade (Judas 4,8; Openbaring 2:2,6,14-15,20-23). Dit word bespreek deur Eusebius van Caesarea (3:28 –29;4:14 ) Irenaeus (26)

b. Jode en Judaiseerders (Openbaring 2:9; 3:9). Hulle word genoem deur Irenaeus (26), Ignatius aan die Filadelfiërs

c. Ontkenning van Jesus se koms in die vlees. Hippolytus (222-235/6 n.C.) noem die Doketiste, en Polycarp hoofstuk 7 (110-155 n.C.) verwys na 1 Johannes 4:3

d. Vals apostels en leraars, en die ontkenning van die ware apostels (Openbaring 2:2. Genoem deur Irenaeus en Eusebius van Caesarea)

Diegene wat uit die kerk uitgegaan het weens die ketterige kombinasie van die ontkenning van Jesus se koms in die vlees, antinomiaanse leerstellings, en 'n ander apostoliese gesag, is drie van die vyf punte van libertynse gnostisisme. (Die ander twee punte is 'n fantasieryke mitologie van halfgode en die geloof dat die God van die Ou Testament kwaad was en anders as God in die Nuwe Testament.) Ons weet baie oor die kettery van Gnostisisme deur die Christelike geskrifte van Irenaeus, Hippolytus, Eusebius en ander, en die pasvorm is perfek behalwe vir een ding: Gnostisisme was nie 'n identifiseerbare beweging tot later nie. Proto-gnostiese elemente, soos die ketterye van Simon Magus, die libertynse proto-gnostikus Cerinthus, en moontlik die Docetiste, was egter teenwoordig. Johannes het Cerinthus persoonlik veroordeel volgens Irenaeus, wat dit van Polycarpus, die dissipel van Johannes, gehoor het. Dit word aangeteken in Eusebius se Kerkgeskiedenis 3:28; 4:14. Irenaeus teen die Hereesie, boek 3, hoofstuk 3.4, bl. 416 (182–188 n.C.) noem ook Cerinthus en die badinsident met Johannes.

Gevolgtrekking: Die eksplisiete, absolute, vergelykende en historiese konteksanalises het die gemeenskaplike element van waarskuwing teen misleiers wat ontken dat Jesus in die vlees gekom het. Die hoofpunt van 1 Johannes blyk te wees om die skare in waarheid en liefde te waarsku teen dié wat

1. Ontken dat Jesus in die vlees gekom het

2. Ongehoorsaam God se gebooie

3. Oefen nie om die broers lief te hê nie

V: In 1 Joh 1, wie was die Gnostici?

A: Gnostisisme was 'n groep ketterye wat fantasieryke Griekse denke en die Christendom wou meng. Gnostici word nie spesifiek in 1 Johannes genoem nie. Alle Gnostici het in fantasieryke goddelike wesens geglo, en hulle het geglo Christus was net een van hulle. Hulle het geglo die God van die Ou en Nuwe Testamente was verskillend, en die God van die Ou Testament was kwaad, of op die minste, dwaas en mislei. Gnostici het die Evangelies aanvaar, maar die meeste of al die geskrifte van Paulus verwerp. Hulle het bykomende geskrifte gehad, wat verskil het. Daar was twee soorte Gnostici: libertyn en asketies. Alle Gnostici het gesê dat die fisiese liggaam nie saak gemaak het nie, slegs esoteriese geestelike kennis. Libertynse Gnostici het afgelei dat dit goed was om in die liggaam te sondig soos jy wil. Askitiese Gnostici het afgelei dat jy kuis moet wees, nooit moet trou nie, en jou liggaam hard moet behandel.

Terloops, die Basilideaanse gnostiese sekte het "Abrasay" as hul hoogste godheid aanbid. Dit is as magies beskou om "abrasadabra" te spreek, wat later tot "abracadabra" vervorm is, 'n onsinwoord wat towenaars vandag gebruik. Dit is volgens www.worldwidewords.org.

Dit sou baie redelik lyk dat 1 Johannes aan Gnostici gerig is, behalwe vir een ding: Gnostisisme was eers 50 tot 100 jaar later ten volle ontwikkel. Proto-gnostisisme was egter destyds algemeen, en Eusebius rapporteer dat Johannes in die ketter Cerinthus met proto-gnostisisme teëgekom het. Daarom glo baie dat 1 Johannes grootliks geskryf is om proto-gnostisisme te beveg. Sien die vorige vraag vir meer bespreking. Vir meer verwysings oor die kettery van Gnostisisme, sien die bespreking oor 2 Johannes 7.

V: In 1 Joh, is dit waar dat Johannes al sy geïnspireerde werke met een ketter, Cerinthus die Gnostikus, in gedagte skryf, soos een Katoliek beweer het?

A: Johannes het van Cerinthus geweet, maar Cerinthus was nie 'n Gnostikus nie, alhoewel daar ooreenkomste in geloof was. Hier is inligting oor Cerinthus, en daarna oor die Gnostici.

Cerinthus was 'n vroeë ketter wat 'n proto-gnostikus genoem kan word. Die kerkhistorikus Eusebius vertel dat Polycarpus, 'n dissipel van Johannes die apostel, dit oor Johannes gesê het. "En daar is dié wat van hom gehoor het dat Johannes, die dissipel van die Here, toe hy in Efese gaan bad en Cerinthus binne sien, uit die badhuis uitgeloop het sonder om te bad, en geskree het: 'Laat ons vlug, sodat selfs die badhuis nie in duie stort nie, want die vyand van die waarheid is binne.'"

Die kerkvader Irenaeus (182–188 n.C.) het teen Cerinthus geskryf. Hier is wat Irenaeus gesê het in Irenaeus teen die Ketters, boek 1, hoofstuk 26, bl. 351–352.

"Cerinthus, weer, 'n man wat in die wysheid van die Egiptenare opgelei is, het geleer dat die wêreld nie deur die primêre god geskep is nie, maar deur 'n sekere Mag wat ver van hom af geskei is en veraf is van daardie Prinsdom wat oor die heelal heers, en onkundig is van Hom wat bo alles is. Hy het voorgestel dat Jesus nie uit 'n maagd gebore is nie, maar as die seun van Josef en Maria volgens die gewone loop van menslike voortplanting, alhoewel hy tog regverdiger, bedagter en wyzer as ander mense was. Verder, ná sy doop, het Christus in die gedaante van 'n duif van die Hoogste Heerser op hom neergedaal, en dat hy toe die onbekende Vader verkondig het en wonders verrig het. Maar uiteindelik het Christus van Jesus vertrek, en dat Jesus toe gely en opgestaan het, terwyl Christus onveranderlik gebly het, aangesien hy 'n geestelike wese was." [Die volgende afdelings handel oor ander groepe, die Ebioniete, en dan Cerdo, en dan Marcion.]

Kerinthus het met sommige Gnostici gemeen die geloof dat die Skepper van die wêreld 'n ander wese was as die Allerhoogste God, dat Christus en Jesus verskillend was, en dat Christus oor Jesus gekom het. 'n Ander ketel wat Irenaeus bespreek, is Marcion, en die Gnostici het oor die algemeen van Marcion gekom, nie van Kerinthus nie.

Cerinthus, Marcion en die Gnostici in die algemeen het waarskynlik tot sommige van hul gevolgtrekkings gekom omdat hul Griekse kultuur hulle geleer het dat God nie emosies kon hê of op enige wyse deur Sy skepping emosioneel beïnvloed kon word nie. Plato het geleer dat daar twee wêrelde was: die laer wêreld, wat ons werklikheid noem, en die hoër wêreld van ideale. Dit is dus nie verbasend dat sommige van hierdie ketterlike sienings meer as een keer opgeduik het nie, aangesien hulle uit die gemeenskaplike bron van Griekse filosofie gekom het.

Die Gnostici was eintlik nie 'n groep nie, maar meer as 30 verskillende groepe. Baie Gnostici het geglo dat hulle 'n spaarsaam, asketiese lewe moes lei en nooit moes trou nie, terwyl baie ander geglo het jy kon leef soos jy wou, aangesien die liggaam tog nie saak gemaak het nie. Gnostisisme het nie ten volle opgebloei (soos 'n onkruid) tot lank ná Johannes se dood nie, maar proto-gnostiese oortuigings het in Johannes se tyd bestaan.

Terloops, ek het nog nêrens gelees dat Cerinthus of die Gnostici 'n bepaalde siening gehad het oor die Here se Aandmaal, die fisiese instelling van die kerk, dat verlossing deur geloof alleen was, die sakramente, of die hiërargiese aard van die kerk nie.

Om te sê hulle het geglo sondes word werklik uitgewis, is vals, omdat hulle nie geglo het daar was sonde in dieselfde sin as wat die Bybel van sonde praat nie.

Dit is vals om te sê dat alles wat Johannes geskryf het teen Cerinthus was, om ten minste drie redes.

1. Alhoewel Johannes beslis ketels in gedagte gehad het in 1 Johannes, was hy teen almal wat ontken het dat Jesus Christus in die vlees gekom het, of ontken het dat gelowiges 'n heilige lewe moet lei. Johannes het hom op geen manier net tot Cerinthus beperk nie, maar het eerder gesê dat "...baie valse profete in die wêreld uitgegaan het..." (1 Johannes 4:1)

2. Die Katolieke persoon se bewering dat al John se werke teen een ketelaar, of selfs verskeie ketelaars, was, verminder al die rykdom van John se skrywe tot net een klein punt. As jy alles wat Johannes geskryf het tot een punt moes beperk, is die punt dat Jesus die eniggeborene Seun van God is, nie dat daar teen Cerinthus geglo word nie. Verder, al is dit waar dat 1 Johannes hoofsaaklik geskryf is om te waak teen "baie valse profete", het 3 Johannes ander klem punte gehad, insluitend die verdeelde kerkleier Diotrefes.

3. Dit klink asof hierdie Katolieke persoon nie net uit pas is met die Bybel nie, maar ook met die Katolieke Pous en die moderne Katolieke Kerk. Die Katolieke Kerk het 'n verklaring uitgereik wat basies sê dat Luther se leer oor regverdigmaking "in orde is". Dit beteken nie dat hulle bekeer is, of selfs dat hulle met Luther se leer saamstem nie, maar eerder dat dit geduld word. Dit lyk asof hy probeer om moderne konserwatiewe Christene in Gnostici te verander, of ten minste in volgelinge van Cerinthus.

Jy kan verseker wees dat Konserwatiewe Christene nie glo nie

Die Skepper en die Allerhoogste God is verskillend,

Dat Jesus en Christus verskillend is,

Dat ons ons lewe op 'n minder heilige wyse moet lei,

Of dat ons 'n groep valslik daarvan beskuldig dat hulle 'n antieke kettery is deur sommige feite te verdraai en die meeste van die ander feite weg te laat.

As 'n laaste opmerking, alhoewel ek dink die Pous is uitermate in die verkeerde en ek sien baie ernstige foute in die Katolieke leer, het ek tog 'n paar Katolieke ontmoet wat ek dink ware gelowiges was. Hulle het nie noodwendig by alle Katolieke leerstellings 'n blinde gehoorsaamheid betoon nie (in werklikheid doen min Katolieke dit), maar waar hulle 'n verskil gesien het tussen wat die Bybel geleer het en wat die Katolieke Kerk geleer het, het hulle die Bybel gevolg.

Weet jy dat daar geen Protestante in die hemel is nie? Daar is ook geen Katolieke of Ortodokse in die hemel nie. Daar is net mense, gered deur Jesus, wat dalk Protestante, Katolieke of Ortodokse was, maar om Jesus te volg was die belangrikste ding vir hulle.

V: In 1 Joh 1:1-4, wat is die doel van hierdie gedeelte, in plaas daarvan om net by vers 5 te begin?

A: Daar is drie doeleindes wat 1 Joh 1:1-4 dien.

Fundamenteel rus Johannes se geestelike lewe nie op leer, of 'n "Christus-konsep" nie. Dit rus nie op 'n Christus wat 'n soort spook was nie. Dit rus op 'n lewende wese, wat ware vlees en bloed aangeneem het.

Autoritatief bevestig Johannes sy geloofwaardigheid as 'n ooggetuie van Christus en van wat Jesus geleer en gedoen het, van die begin af.

Bemerkenswaardig genoeg, aangesien Johannes van die begin af by Christus was, behoort jy belang te stel in wat hy te sê het oor die volg van Christus.

Johannes se klem hier is gemeenskap met God, gemeenskap met ander, en die volkomenheid van die gemeenskap. Later in die boek beklemtoon hy hoe ons God en ander moet liefhê.

V: In 1 Joh 1, is hierdie boek hoofsaaklik geskryf om deur Joodse Christene gelees te word, soos die hiperkalvinis John Gill geleer het?

A: Nee. Gill het geleer dat die hoofpunt van 1 Johannes hoofsaaklik aan Joodse Christene geskryf is om te beklemtoon dat verlossing vir die hele wêreld is. Gill se interpretasie bied ondersteuning vir 'n eienaardige interpretasie van 1 Johannes 2:2. Ek ken egter geen onlangse skrywer wat 'n voldoende grondslag vir hierdie mening verskaf het nie, en geen vroeë Christelike skrywer het hierdie boek ooit so verstaan nie.

V: In 1 Joh 1:1-4 praat Johannes oor sy ervaring as Christen of sy ervaring as dissipel en ooggetuie van Jesus?

A: Alhoewel Christene Christus in hul lewens ervaar, verwys Johannes na sy ooggetuienis-ervaring as Jesus se dissipel.

Aan die een kant lyk dit of dit 'n groot seën is om Jesus te gesien het toe Hy op aarde was. Aan die ander kant het Jesus in Joh.20:29 gesê dat mense geseënner was wat nie gesien het nie, maar tog geglo het.

V: In 1 Joh 1:3 sê Johannes dat ons gemeenskap met mekaar soortgelyk is aan ons gemeenskap met die Vader en die Seun? Watter aspekte van gemeenskap is daar?

A: Die Griekse woord hier, koinonia, is buite die Bybel gebruik vir sakevennote, mede-eienaars van 'n eiendom, of aandeelhouers. Hierdie woord, of sy afgeleides, kom meer as sestig keer in die Nuwe Testament voor. Dit verwys na 'n gemeenskaplike geloof (Filemon 6), gemeenskaplike besittings (Handelinge 2:44; 4:32), en vennootskap in die evangelie (Filippense 1:5).

V: In 1 Joh 1:4 wat bedoel Johannes presies met om die vreugde volmaak te maak? Vergelykbare uitdrukkings word gebruik in Joh 15:11; Joh 16:22-24; 17:13.

A: Sommige manuskripte sê "ons blydskap" en ander sê "jou blydskap". Hoe dit ook al sy, beteken "ons blydskap", wat ook die lesers van die brief insluit, uiteindelik die blydskap van die Heilige Gees terwyl ons in Christus bly. As jy in Christus bly, sal jy gemeenskap met Christus en mekaar hê, en sal jy in God glo en Hom gehoorsaam. Ons ontvang die vreugde van die Heilige Gees wanneer ons eers glo, maar in ons Christelike ervaring kan vreugde eb en vloei. Dinge kan ons vreugde steel, soos om verkeerde dinge oor God te glo, Hom te ongehoorsaam, en die wêreld lief te hê in plaas daarvan om God lief te hê.

V: In 1 Joh 1:5-7, Joh 1:4-5,7-9; 3:19-21; 8:12; 9:5; 12:35-36,46; Openb 21:23, waarom beklemtoon Johannes die lig so baie? Waarom het hy nie net gesê: "Hey ouens, volg die reëls"?

A: Op een vlak beklemtoon hy dat dié wat met God wandel, nie sal aanhou sondig nie. Dit is beide 'n waarskuwing in ons eie lewe en een manier om valse leraars van ware te onderskei. Valse leraars sê dikwels dat sonde OK is. Op 'n ander vlak gebruik Johannes die metafoor van lig om te beklemtoon dat geregtigheid nie net reëls is wat ons volg of iets wat ons doen nie, maar iets wat ons is en besit. Dit is reg om te besluit om nie 'n sonde te pleeg nie, al wil 'n deel van ons dalk, omdat "die reëls dit sê". Maar dit is baie beter om by die punt te kom waar ons besluit om nie 'n sonde te pleeg nie, omdat ons dit net nie wil nie, gebaseer op wie ons is.

V: In 1 Joh 1:5, hoe kan daar by God geen duisternis wees nie?

A: Daar is geen duisternis wanneer jy na 'n lig kyk nie; 'n skaduwee is net wanneer iets die lig blokkeer. Sonde is soos skaduwees waar die lig geblokkeer word. Ons word geroep om kinders van die lig te wees in Efesiërs 5:8.

V: In 1 Joh 1:5, onder watter omstandighede behoort jy ooit "vir God te sondig"?

A: Nooit. Ons wys ons liefde vir God deur Hom te gehoorsaam. Of God wil hê ons moet iets doen, of Hy wil hê ons moet iets anders doen, of Hy wil hê ons moet niks in 'n situasie doen nie.

V: In 1 Joh 1:7, wat is die verskil tussen om volgens die lig te wandel en om in die lig te wandel?

A: As jy volgens die lig wandel, wandel jy volgens die kennis van die waarheid en gehoorsaam jy die gebooie wat gegee is. Johannes vra egter meer van ons as net om volgens die lig te wandel. Ons moet in die lig wandel, in Jesus bly, ons lewe lei, nie net Hom gehoorsaam nie, maar ook in daaglikse verhouding en liefdevolle gemeenskap met Hom.

V: In 1 Joh 1:7, aangesien Christus ons van alle sonde reinig, waarom sondig Christene nog steeds?

A: Ons is nog in die proses om heilig gemaak te word. Christus se verzoenende offer was nie net nodig om vergifnis te verskaf vir die sonde wat ons voor ons verlossing gepleeg het nie, maar ook vir die sondes wat ons ná ons verlossing pleeg, soos 1 Johannes 1:7 wys.

V: In 1 Joh 1:7, let op die tyd van die werkwoord "reinig". Waarom moet die bloed van Jesus ons nou van sonde reinig? Hoe werk dit?

A: Jesus het die regsgeldige skuld van ons sondes aan die kruis weggeneem, maar God wil hê ons moet nou daaraan werk om meer Christusgelyk te word. Ons sondig nog steeds en dra die gevolge vir ons sondes, en God wil hê ons moet Christus in ons lewens op 'n steeds groter wordende wyse weerspieël.

V: In 1 Joh 1:7, aangesien Jesus alles aan die kruis vergewe het, wat dink u van die leer dat ons ná ons tot Christus gekom het nie meer ons sondes moet bely of vergifnis moet vra nie?

A: Dit is nie wat Johannes geleer het nie. Ons moet ons sondes bely in 1 Johannes 1:9; Jakobus 5:16; en Psalms 32:5; 38:18. Ons vra God spesifiek om ons sondes te vergewe in Matteus 6:12. Die Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 886 onderskei tussen vergifnis vir die ongelowige wat Christen word, en "familiale vergifnis", soos wanneer 'n seun sy vader om vergifnis vra, maar weet dat sy plek as seun veilig is.

V: In 1 Joh 1:8, wie mislei hier? Watter maniere mislei mense hulself?

A: 'n Persoon mislei hier hulself.

a) Mense kan hulself mislei oor die waarheid; dink dat dinge waar is wanneer dit nie waar is nie, of dink dat dinge vals is wanneer dit waar is. Mense kan glo dat dinge onduidelik en troebel is, wanneer dit eintlik in die Bybel kristalhelder is.

b) Mense versuim om hul hart te bewaar en word daarin mislei. Hulle dink dat die voortdurende begaan van 'n sonde, of selfs net een keer, hulle gelukkiger sal maak. Hulle dink hulle kan nie sonder 'n sekere sonde leef nie, of dat hulle nie in staat is om die regte ding te doen nie.

c) Mense regverdig hulle sonde. Hulle beweer hulle het geen ander keuse gehad nie, of dat hulle iets moes doen om aan hulle behoeftes te voldoen.

V: In 1 Joh 1:10, waarom is Sy woord "nie in ons nie" as ons beweer dat ons nie gesondig het nie?

A: Daar is twee dele hier.

Nooit gesondig nie: As iemand beweer dat hulle nog nooit gesondig het nie, sou hulle nie dink dat hulle 'n Verlosser nodig het nie. Hulle sou sê dat die Bybel se woorde dat almal gesondig het, en dat hulle 'n Verlosser nodig het om hulle te verlos, vals is. Dit is skrikwekkend om te dink dat hulle vir God sou sê dat hulle geen behoefte aan Sy barmhartigheid het nie.

Nie meer sonde nie: As iemand beweer dat hulle voorheen gesondig het en 'n Verlosser vir daardie tyd nodig gehad het, maar nie meer sonde doen nie, dan beweer hulle dat hulle nie meer God se genade nodig het nie, net vir die verlede. Hulle het waarskynlik 'n baie klein siening van sonde. Eendag het 'n Christen 'n "heiligheidspreker" gevra of hy sondeloos perfek was, en die heiligheidspreker het gesê dat hy nou wel sondeloos perfek was. Die Christen het hom toe vir sy vrou se telefoonnommer gevra, en die heiligheidspreker het gevra waarom. Die Christen het gesê hy wou haar bel en kyk of sy sou sê dat hy nooit meer sondig nie. Die heiligheidspreker het toe teruggekrabbel en gesê dat dit nie was dat hy nie meer "foute gemaak" het nie, dit is net dat hy nie gesondig het nie. Hy het nie klein verkeerde dinge as sondes beskou nie.

V: In 1 Joh 2:2, is Christus die verzoeningsoffer vir die sondes van die hele wêreld? As dit so is, sal almal gered word?

A: Nee. Sommiges kan God se genade tevergeefs ontvang (2 Korintiërs 6:1). Die boodskap van die Evangelie is vir sommige mense niks werd nie, omdat dit nie met geloof gekombineer word nie, soos Hebreërs 4:2 wys.

V: In 1 Joh 2:2, verwys "die hele wêreld" na alle mense of alle soorte mense?

A: Egte Christene is dit nie eens nie en daar is twee sienings.

Die meeste Kalviniste moet dit interpreteer as, "vir die uitverkorenes van Israel en van die hele wêreld" en "geldig oral in die wêreld" volgens die Genève-studi bibél. Andersins val hul teologie in duie. Hardnekkige Kalviniste, soos A.W. Pink, sou egter erken dat 1 Johannes 2:2 ten minste "in voorkoms" die konsep van 'n universele verzoening ondersteun. Amiraldiaanse en 4½-punt-Kalviniste, wat universele sowel as beperkte aspekte van die verzoening aanvaar, glo in die volgende siening. Vir verwysing, hier is die vroegste Christen wat oor 1 Joh. 2:2 geskryf en 'n soortgelyke siening geleer het.

Augustinus (c. 400 n.C.) het in sy kommentaar op 1 Johannes 2:2 dit geïnterpreteer as die kerk in die hele wêreld. Augustinus van Hippo het ook geglo dat gedoopte babas wat gesterf het, almal na die hemel sal gaan, en ongedoopte babas almal na die hel sal gaan, dus behoort Calviniste nie te gou Augustinus hier aan te haal vir ondersteuning nie.

Die siening van almal anders: Die Grieks beteken wat dit sê. Martin Luther het, toe hy 1 Joh. 2:2 noem, geskryf: "Dit is 'n duidelike feit dat ook jy 'n deel van die hele wêreld is; sodat jou hart hom nie kan mislei en kan dink dat die Here vir Petrus en Paulus gesterf het, maar nie vir my nie."

Vir verwysing, sommige Christene wat geglo het dat Christus vir die hele wêreld verzoend het, sluit in

Klemens van Alexandrië (193-217/220 n.C.) haal in Die Instrukteur, boek 3, hoofstuk 12, bl. 295, 1 Joh. 2:2 aan en verstaan dit soos dit voorkom.

Origenes (225-254 n.C.) noem hierdie vers en 1 Timoteus 4:10 as van toepassing nie net op slawe, vroue en kinders nie, maar ook op die intelligente en eenvoudiges in Origenes teen Celsus, boek 3, hoofstuk 49, bl. 484.

Athanasius (c.297-373 n.C.) Inkarnasie van die Woord hfst.7.5 bl.40. "Want dit was weer Syne om die verganklike tot onverganklikheid te bring en om die regmatige eis van die Vader op almal onaangetas te handhaaf. … en waardig om vir almal te ly en om as ambassadeur vir almal by die Vader te wees." Sien ook Teen die Heidenen hfst. 1.4 bl. 6.

Gregorius van Nazianze (c.330-391 n.C.) Oor die Teofanie, of Geboortedag van Christus

Cyril van Jerusalem (c.349-386 n.C.) Eerste Kategetiese Lesing I

Johannes Chrysostomus (c.392-407 n.C.) talle

Prosper van Aquitanië (c.420 n.C.) Antwoorde aan die Gote Artikel 8 geglo het dat Christus vir beide die uitverkorenes en die verworpene wat die Evangelie gehoor het, gesterf het. (Prosper het ook definitiewe aspekte aanvaar, soos blyk uit Artikel 9.)

Sien ook die bespreking oor 1 Johannes 1.

V: Beteken die woord in 1 Joh 2:2; 4:10 "verzoeningsoffer" of "reiniging van sonde"?

A: Die Griekse woord hier, hilasmos, word slegs in hierdie twee verse gebruik. Sommige geleerdes (Westcott en Dodd) het dit geïnterpreteer as betekenis suiwering van sonde, dat daar nou geen sonde meer is nie. Die RSV het "verzoening van sonde".

Die selfstandige naamwoord hilasterion word egter in Romeine 3:25 gebruik en die werkwoord hilaskomai in Lukas 18:13 en Hebreërs 2:17. In hierdie plekke verwys dit na die verzoeningsoffer of verzoening van sonde. Soos die Evangelical Commentary on the Bible op bl. 1180 sê, "Die beskrywing verzoeningsoffer beteken 'n verzoeningsoffer: Christus bevredig God se toorn teen sonde (4:10). Hy is nie bloot die verzoening (RSV) wat deur God gegee is om die skuld van sonde nietig te maak nie." Verder ondersteun dit dat 1 Johannes 2:1 sê dat Jesus ons saak pleit, wat meer 'n regs-konteks as 'n geneesheer-konteks aandui.

Die Expositor's Bible Commentary, vol. 12, bl. 314, sê daar is geen konsensus oor watter die primêre betekenis is nie, maar dit wys daarop dat in die Griekse literatuur die woord gebruik is as 'n offer deur die skuldige persoon om die een wat gekrenk is, te versoen. Wuest se Expanded Translation bevat albei aspekte en vertaal dit as "expiatory satisfaction" in beide 1 Johannes 2:2 en 4:10.

V: Is 1 Joh 2:3-5 in stryd met verlossing deur genade?

A: Nee, dit vul dit aan. Sonder verse soos hierdie sou die leer van verlossing deur genade sekere stukke mis. Sien die bespreking oor Jakobus 2:17 en die drie vrae oor Efesiërs 2:5-8 vir meer inligting.

V: In 1 Joh 2:7, waar sommige vertalings "Geliefde vriende" het (die BSB het "Geliefdes"), watter soort vriende is daar?

A: Daar is 'n spesiale Griekse woord vir vriendskapsliefde (phileo), maar dit is nie die woord wat hier gebruik word nie. Die woord hier is agapetoi, wat beteken ontvangers van agape-liefde.

Vriende kan eenvoudig individue wees met wie jy pret het om 'n gemeenskaplike aktiwiteit te doen. Wanneer jy of hulle ophou om daardie aktiwiteit te doen, is daar niks meer aan daardie vriendskap nie. Natuurlik bedien ons, aanbid ons en doen ons ander gemeenskaplike dinge saam met ander Christene, maar ek hoop jou vriendskap met ander Christene is baie meer as net dit.

Vriende kan ook wees dié vir wie jy genegenheid het, of saam met wie jy dit geniet om tyd te spandeer. Jy kan dinge met hulle bespreek, of julle kom selfs bymekaar wanneer julle niks noemenswaardigs het om oor te praat nie. Julle geniet dit net om saam te wees.

Vriende kan dié wees vir wie jy byna enigiets sou opoffer. Jou vriende kan op jou staatmaak om te doen wat die beste vir hulle is wanneer hulle in moeilike tye beland. En jy kan ook op hulle staatmaak.

Johannes se gebruik van hierdie term kan alles insluit behalwe dalk nie noodwendig die eerste een nie, omdat hy waarskynlik nie al sy lesers persoonlik geken het nie.

V: In 1 Joh 2:6, hoe moet ons wandel soos Jesus gewandel het?

A: Dit verwys nie na die dra van sandale, loop in Galilea, of ander fisiese dinge nie. Hierdie metafoor beteken om ons lewe te lei soos Jesus sou, of soos Jesus sou wou hê ons moet leef.

V: In 1 Joh 2:7-8, skryf Johannes 'n ou gebod, of 'n nuwe gebod?

A: Johannes sê vir ons poëties dat hy sowel nuwe as ou aspekte van wat 'n ou gebod is, skryf.

V: In 1 Joh 2:12-14, waarom beklemtoon Johannes vaders, jong mans en klein kinders?

A: Die Skrif sê nie waarom Johannes, deur God se Souvereiniteit, hierdie poëtiese uitdrukking gekies het nie. Ons kan egter sien dat 'n persoon verskillende rolle in die kerk kan hê, soms gelyktydig. Hier is my siening.

Nuwe gelowiges (kinders) moet daarop konsentreer dat hulle sondes vergewe is, hulle 'n nuwe lewe het, en hulle 'n verhouding met God het.

Mede-werkers (jong mans) moet daarop konsentreer om (interne en eksterne) die bose te oorwin, sterk in die Here te wees, en die Woord van God in hulle te laat woon.

Leiers (vaders) moet in al hul besige werk en leierskap nie hul verhouding met God wat hulle as kinders gehad het, uit die oog verloor nie.

V: In 1 Joh 2:16, hoe val die meeste sonde in hierdie drie kategorieë?

A: Let daarop dat dit hier nie net sondes is nie, maar eerder die sondige motivering wat ons tot sonde lei.

Begeertes van die vlees (sarx) verwys na wat ons liggaamlike eetlus bevredig, of dit nou seks, vraatsug, dronkenskap of dwelms is.

Hartewens verwys na dit wat verlei, of dit nou rykdom, skoonheid, luukse huise, pragtige motors of materiële besittings is.

Die hoogmoed van die lewe verwys na die aangebore begeerte van baie om vir die wêreld te sê: "Ek is iemand op grond van my eie prestasie", of "Ek is beter as jy". Paradoxaal kan iemand wat nie in iets uitblink nie, minderwaardig voel omdat hulle dink dit is die maatstaf van hul waarde. Vir baie jongmense wat grootword, neig hulle om hul selfwaardigheid te beoordeel op grond van hul voorkoms, hul akademiese prestasie of hul atletiese prestasie.

V: In 1 Joh 2:16, wat is ongewoon aan die woord vir "lewensprag" hier?

A: Dit is net een woord in die Grieks, alazoneia, alhoewel dit drie Engelse woorde verg om selfs naby sy werklike, presiese betekenis te kom. In die Bybel word dit slegs hier en in Jakobus 4:16 gebruik.

Miskien lê die presiese betekenis êrens tussen iemand wat jy nie kan verdra om na te kyk nie, weens hul trotse arrogansie, en iemand wat snaaks is om na te kyk, weens hul dwase dwaasheid. – Jy wil nie so wees nie.

Hier is wat 'n alazon is, volgens die Griekse skrywer Theophrastus.

"Die Alazon is die soort persoon wat op die mol sal staan en vir volslote vreemdelinge sal vertel hoeveel geld hy op see het, en oor sy beleggings sal praat, hoe groot hulle is, en watter winste en verliese hy gemaak het, en terwyl hy sy verhale spin, sal hy sy seun na die bank stuur – met 'n balans van 'n sjieling. As hy graag geselskap op die pad het, vertel hy hoe hy by Alexander die Grote gedien het, hoe dit hom met hom vergaan het, en hoeveel juwele-bekers hy huis toe gebring het; en hy bespreek die Asiatiese ambagsmanne, hoe baie beter hulle is as enigiemand in Europa – terwyl hy nog nooit van Athene af weggeraak het nie. Hy sal sê dat hy 'n vrye permit vir die uitvoer van hout toegestaan is, maar dat hy geen voordeel daaruit getrek het nie om ongunstige gerugte te vermy; en dat hy tydens die graanskaarste meer as vyftienhonderd pond aan geskenke aan behoeftige burgers bestee het. Hy sal in 'n gehuurde huis woon en sal vir enigiemand wat nie die feite ken nie, sê dat dit die familiewoning is, maar dat hy dit gaan verkoop omdat dit te klein is vir sy vermaaklikhede. (Theophrastus se Karakters, aangehaal in Dodd, Johannine Epistles bl. 42). Dit is uit The Expositor's Bible Commentary, vol. 12, bl. 321–322.

V: In 1 Joh 2:18,22, hoe is daar baie antichriste?

A: Daar is net een Antichris, maar voor hom sal daar baie mindere antichriste wees. Daar is net een primêre Antichris volgens Matteus 24:4-5,26; Markus 13:6,14; Lukas 21:8; Daniël 9:26-27; 11:36-37; 2 Tessalonisense 2:3-4; en Openbaring 13:1-10. Daar is egter baie mindere antichriste soos 1 Johannes 2:18,22 en 2 Johannes 7 toon. Daar kan 'n verband wees tussen iemand wat die gees van die antichris in hom het (1 Johannes 4:3), en wat sielkundiges beskryf as 'n Messiaskompleks.

Die volgende mense het óf die volgende bewerings gemaak, óf ander het die volgende bewerings oor hulle gemaak.

Hier is 'n gedeeltelike lys van individue wat deur ander die Antichris genoem is.

Sien die bespreking oor 2 Johannes 7 vir meer inligting.

V: In 1 Joh 2:19, hoe kan die weggaan van valse leraars traumaties wees?

A: Natuurlik kon hul valse leer sommige mislei, maar toe hulle kies om te vertrek, of gesê is om te vertrek, kon sommige die wysheid van die ortodokse leiers bevraagteken om hul getalle te verminder, of die ortodokse daarvan beskuldig dat hulle verdeeldheid saai. Die Expositor's Bible Commentary, vol. 12, bl. 324–325, glo dat dit vrywillig was aan die kant van die valse leraars. Hoe dit ook al sy, dit kon egter verwarrend wees vir nuwe gelowiges.

V: In 1 Joh 2:20, waarom sou Johannes hier ons salwing van die Heilige Een noem?

A: Daar is vier waarskynlike redes.

a) Ons het verlossing ontvang weens ons salwing met die Heilige Gees toe ons na Christus gekom het.

b) Ons behou ons saligheid, omdat die salwing van die Heilige Gees ons in die Here hou.

c) Dit is nie 'n salwing om te leef soos ons wil nie, maar 'n salwing van "die Heilige".

d) Sommige Gnostici soos die Naasseni het gespog oor 'n spesiale salwing. "Ons alleen van alle mense is Christelik, wat die geheim van die derde poort voltooi, en daar met 'n stille chrisma gesalf word." (Philosophumena vol.9 bl.121-122) Hieruit word aangehaal in Dodd se Johannine Epistles bl.61 en The Expositor's Bible Commentary vol.12 bl.325. Dit kon profeties gewees het, of andersins sou die proto-gnostici dieselfde gedoen het.

V: In 1 Joh 2:22 gaan dit teen die leer van die proto-gnostiese ketter Cerinthus, wat gesê het dat "Christus" by Jesus se doop oor Hom gekom het en Hom voor Sy dood verlaat het. Op dié manier sou Christus (as God) nie ly nie, net Jesus sou ly. Watter verse in die Bybel sou bewys dat dit verkeerd is?

A: Behalwe 1 Johannes 2:22, hier is ander verse wat spesifiek sê dat óf "Christus" óf "Christus Jesus" (maar nie net "Jesus" nie) sou ly en sterf.

Lukas 24:26 "Moet die Christus nie hierdie dinge ly en dan in sy heerlikheid ingaan nie?"

Lukas 24:46 "Dit is geskrywe: Die Christus moet ly en op die derde dag uit die dood opstaan…"

Handelinge 3:18 "Maar God het op hierdie manier vervul wat Hy deur al die profete voorspel het, dat sy Christus sou ly."

Handelinge 17:3 "…verklaar en bewys dat die Christus moes ly en uit die dood moes opstaan. 'Hierdie Jesus wat ek aan julle verkondig, is die Christus,' het hy verklaar."

Handelinge 26:22b-23 "Ek [Paulus] sê niks anders as wat die profete en Moses gesê het sou gebeur nie: dat die Christus sou ly en as die eerste uit die dood sou opstaan, en lig aan ons volk en aan die heidene sou verkondig."

Romeine 3:24-25 "…die verlossing wat in Christus Jesus is. God het Hom in Sy bloed as 'n versoeningsoffer aangebied deur geloof…"

Romeine 5:6 "Christus het vir die goddeloses gesterf."

Romeine 5:8b "Terwyl ons nog sondaars was, het Christus vir ons gesterf."

Romeine 6:3 "Of weet julle nie dat ons almal wat in Christus Jesus gedoop is, in sy dood gedoop is nie?"

2 Korintiërs 1:5a "Want soos die lyding van Christus oorvloedig is vir ons…"

Daar is nog meer, maar jy kry die punt.

Hoeveel hiervan is in die tyd van Cerinthus geskryf? Cerinthus was waarskynlik teen die einde van Johannes se lewe, so waarskynlik was die meeste van die Nuwe Testament (uitgesonderd Openbaring) teen daardie tyd reeds geskryf. Selfs al was Cerinthus nie bewus van die ander Skrifte nie, was hy wel bewus van wat die apostels (insluitend Johannes) geleer het, en Cerinthus het gekies om iets totaal anders te leer as wat hulle gesê het. Platonieke Grieke het geglo dat aangesien God perfek was, Hy nie aan hartstog (gevoel) of lyding onderhewig was nie en God nie kon ly nie. Cerinthus het 'n manier bedink waardeur Christus God kon wees en tog kon God steeds nie ly nie. Baie sou Cerinthus volg omdat hy hul pre-Christelike redenering met die evangelie in ooreenstemming kon bring. Sommige dinge moet nie in ooreenstemming gebring word nie.

V: In 1 Joh 2:25 en 1 Pet 1:9, is die ewige lewe iets wat Christene net beloof word, of is dit iets wat Christene reeds het soos in Ef 1:4?

A: Albei. Dit is 'n herhaling van die bespreking oor Efesiërs 1:13.

Die Bybel impliseer dat God sowel tydloos as binne tyd is. Vir 'n tydlose God is die antwoord al drie: verlede, hede en toekoms.

Chuck Swindoll het 'n uitstekende Bybelstudieboekie oor verlossing geskryf waarin hy hierdie aspekte bespreek.

Aspekte van verlede voorwetenskap en voorbestemming: Voordat die tyd begin het, het God die einde van die begin af geken en al ons dae (Psalm 139:16; Jesaja 44:7; Efesiërs 1:4; Titus 1:2).

Huidige gebeurtenis-aspekte: Toe ons die woord van die waarheid gehoor en die Here aangeroep het (Romeine 10:9-10), het ons 'n nuwe skepping geword (2 Korintiërs5:17 ). Hebreërs 4:2 en Handelinge 10:44 wys ook die huidige aspekte.

Huidige voortgaande aspekte: Terwyl ons in ons lewens die verlossing wat in ons is, uitwerk, is God besig om ons lewens te verander (Filippense2:12 –13; 1 Petrus 2:2; Hebreërs3:14 ;4:11 ;6:11 ).

Toekomshoopaspekte: Ons smag na die voltooiing van ons verlossing (Hebreërs9:15 ,28; Romeine 8:23-25; 1 Petrus 1:4-5,9,13; 1 Korintiërs 15:50-53; 2 Korintiërs 5:5).

V: In 1 Joh 2:28, wat beteken die woord wat hier met "seker" vertaal is, eintlik?

A: Die Griekse woord hier, parrhesian, word ook gebruik in 1 Johannes 3:21; 5:14; en Hebreërs 4:16; 10:19. "Selfversekerd" is nie 'n baie noue vertaling nie, omdat dit 'n te swak woord is in vergelyking met die Griekse. Miskien sou 'n beter vertaling wees "sekere vertroue" of "vertroue waarop jou lewe kan staatmaak".

V: In 1 Joh 2:28, wat is die stem van die werkwoord wat vertaal is as "onbeskaamd"?

A: Grieks is gewoonlik baie presies in sy werkwoordvorme, maar in hierdie spesifieke geval kan die uitdrukking een van twee betekenisse hê.

Middelstem: Dit kan beteken "nie skaam wees nie" of "ongeskamerd", of

Passiewe stem: "nie beskaamd gemaak word nie"

Maar miskien is albei waar. Sommige mense kan skaam voel oor wat hulle op aarde gedoen het. Maar ander mense, selfs al het hulle aanvanklik nie skaam gevoel nie, kan God hulle skaam laat voel oor wat hulle gedoen het.

V: In 1 Joh 2:28, wat is spesiaal aan die woord "kom"?

A: Hierdie Griekse woord, parousia, kom slegs in hierdie vers in Johannes se geskrifte voor, maar die Grieke was goed vertroud met hierdie term. Dit was die term wat gebruik is om die feesvieringe te beskryf wat 'n koning vergesel het wanneer hy 'n amptelike besoek afgelê het.

V: In 1 Joh 3:1, wat sou dit presies beteken om die seun van iemand belangrik in die antieke tyd te wees?

A: Dit sou dikwels ten minste vyf dinge beteken.

a) Dit sou beteken dat jy eendag 'n erfdeel sou ontvang.

b) Dit sou waarskynlik beteken dat daar nou goed vir jou gesorg sou word, met geld, kos en 'n plek om te bly.

c) Dit sou dikwels beteken dat jy Romeinse burgerskap gehad het, en die voorregte wat dit aan jou en jou nakomelinge verleen het.

d) Dit sou dikwels 'n goeie opvoeding beteken.

e) Dit sou ook 'n onaangename aspek kan inhou. Gewoonlik sou 'n goedopgeleide slaaf as jou pedagogus, of instrukteur, aangestel word. Hy sou jou grammatika, spreekkunste, geskiedenis, die klassieke en ander vakke leer. Jy sou wou leer, want hy sou waarskynlik die mag hê om jou te slaan en te straf as jy nie geleer het nie.

V: Waarom dui 1 Joh 3:1 daarop dat ons dalk voel dat ons nie verstaan word nie?

A: 1 Joh 3:1 sê die wêreld ken ons nie en verstaan ons nie, omdat dit God nie ken nie. Die wêreld kan dikwels nie begryp wat ons dryf nie? Jare gelede het 'n kollega my gevra: "As jy nie drink, dwelms gebruik of onmoraliteit pleeg nie, wat doen jy dan vir plesier?" As jy nie agter die begeertes van die vlees, die begeertes van die oë of die trots van die lewe aan jaag nie, wat is dan die moeite werd om agteraan te jaag?

Maar ons jaag God na en soek Hom met ons hele hart. Ons weet dat uiteindelik die vreugde wat ons kry deur by God te wees, groter sal wees as al die plesiers wat ons vir 'n seisoen op hierdie aarde kan hê.

V: In 1 Joh 3:1-2 word vroulike Christene ook "seuns van God" genoem?

A: Ja. Galasiërs 3:26-28 wys dat daar in Christus geen manlik of vroulik is nie, maar almal as "seuns van God" beskou word. Die rede vir hierdie konsep, dat vroue ook "seuns" van God is, kan aan twee dinge te wyte wees.

1. In die Griekse kultuur is dogters nie as so belangrik beskou soos seuns nie.

2. As 'n oorgedraagde gebruik uit die Hebreeuse taal was daar nie 'n Hebreeuse woord vir "kinders" nie, maar die woord "seuns" het seuns en dogters ingesluit. Dit is volgens 'n artikel in Christianity Today10/27/1997 bl. 35.

Sien die bespreking oor Galasiërs 3:28 vir meer inligting.

V: In 1 Joh 3:2, hoe sal ons soos Jesus wees?

A: Ons sal soos Jesus wees, soos 'n weerkaatsing soos die oorspronklike.

In karakter word ons geroep om Christusgelyk te wees. In die hemel sal ons sondeloos wees.

In liefde vir God, lief ons omdat God ons eerste liefgehad het.

In liefde vir ander toon ons God se liefde as ambassadeurs van Christus.

Alhoewel ons nooit vereer sal word of God sal word nie, is ons kinders van God en sal ons die heerlikheid en die oorvloedige rykdomme erf wat God aan Sy kinders sal verleen.

V: In 1 Joh 3:3, hoe reinig ons onsself, wanneer God ons reinig?

A: Alhoewel God die krag het, dra ons die verantwoordelikheid om daardie krag aan te wend. Om te sê God is rein en ek is 'n sondaar, en ek sal dus maar in my sonde moet bly, is net so onbybels soos om te sê ons kan in hierdie lewe sondeloos word. Om te sê dat heiligmaking heeltemal van God afhang, en ons het niks daaraan te doen nie, is net so onbybels soos om te sê ons kan onsself sonder God reinig. Paulus wys hierdie antinomie goed in Filippense 2:12-13, "Waarom dan, my geliefdes, aangesien julle altyd gehoorsaam was, nie net toe ek by julle was nie, maar nou des te meer terwyl ek weg is, voer julle eie saligheid voort tot die voltooide einde [gelykenis aan die Here Jesus] met gesonde, ernstige sorg en bewing, want dit is God wat voortdurend Sy energie in julle werk, sowel wat betref julle begeerte as die uitvoering van Sy goeie behae." (Wuest se Uitgebreide Vertaling)

Ons reinig onsself nie deur te probeer fokus op "nie te sondig nie" of selfs deur te probeer fokus op die gehoorsaamheid aan wette nie. Ons reinig onsself en gehoorsaam Christus se wet deur op Jesus te fokus.

V: In 1 Joh 3:4, wat is die verskil tussen sonde en wetteloosheid?

A: Eintlik is sonde wetteloosheid. Daar was 'n ou spel, genaamd Dungeons and Dragons, waar 'n karakter goed of kwaad, en wettig of wetloos kon wees. So kon 'n karakter "wetlose goed" of "wettige kwaad" wees. Die onderrig dat mense een van hierdie kan wees, is in God se oë sinloos. As jy nie God se gebooie volg nie, is jy nie godvrugtig nie. Selfs al volg jy God se gebooie, maar jy volg nie Sy gebod om jou naaste lief te hê nie, moenie jouself mislei nie; jy is ook nie godvrugtig nie. Daar word gesê dat daar in die hele Gnostiese literatuur nooit 'n gebod is om jou broer lief te hê nie.

V: In 1 Joh 3:4-6; 1 Joh 3:9, en 1 Joh 5:18, moet ons sondeloos wees, of geen sonde hê, om gered te word?

A: Nee, anders hoe sou Johannes 1 Johannes 1:8 skryf? Geisler en Howe in When Critics Ask bl. 539 verduidelik dit soos volg: "As 'n vark en 'n lam in die modder val, wil die vark daar bly, maar die lam wil uitkom. Sowel 'n gelowige as 'n ongelowige kan in dieselfde sonde val, maar 'n gelowige kan nie daarin bly en gemaklik voel nie." 2 Kronieke6:36 sê ook dat almal sondig.

V: In 1 Joh 3:8 het ek gedink Jesus het na die aarde gekom om vir ons sondes te sterf, waarom staan daar dan dat Hy gekom het om die duiwel se werk te vernietig?

A: Albei is waar. Die duiwel is die prins van hierdie wêreld, en 1 Johannes 5:19b sê dat die hele wêreld onder die mag van die bose is. Jesus het na hierdie vyandige wêreld gekom om die duiwel se werk te vernietig deur vir ons aan die kruis te sterf en uit die dood op te staan. Jesus het gekom sodat ons lewe kan hê in Johannes 10:10.

V: Waarom sê 1 Joh 3:9 dat dié wat uit God gebore is nie sonde doen nie, aangesien 2 Kron6:36 toon dat almal sondaars is? (Die moslem Ahmad Deedat het dit na vore gebring.)

A: Die tyd van die Griekse woord in 1 Johannes 3:9 en ander plekke in 1 Johannes beteken "voortgaan om te sondig." 'n Mens hoef egter nie Grieks te ken om dit uit te vind nie. 1 Johannes 1:8 sê dat almal sondig. Ek weet nie hoekom Deedat 2 Kronieke 6:36 genoem het om 1 Johannes teen 2 Kronieke af te speel nie, terwyl 1 Johannes self duidelik leer dat almal sondig. 1 Johannes 2:2,12 en4:10 wys ook dat ons sondig.

V: In 1 Joh 3:10,14-18,23-24, as 'n Christen iemand haat of nie altyd liefhet nie, sal hy of sy na die hel gaan?

A: Daar is 'n verskil tussen om nie altyd iemand so veel lief te hê as wat jy behoort nie en om die persoon te haat. Alhoewel ons die kwaad moet haat (Psalm 45:7; Spreuke15:27 ), behoort haat vir 'n ander persoon nie in die hart van enige Christen te wees nie.

Christene is egter nie volmaak in hul liefde nie. Egte Christene sondig nog steeds, en sommige sondig baie. Ware Christene bekering egter oor hul sonde, wat beteken dat hulle spyt is oor hul sonde, hulle bely hul sonde aan God, en besluit om dit nie weer te pleeg nie.

V: Stel 1 Joh.3:10 God se uitspraak dat Hy Jakob liefgehad het maar Esau gehaat het, teë?

A: Nee, om twee redes.

1. Hipoteties gesproke, selfs al sou God absoluut geen liefde hê vir iemand nie (wat vals is volgens Psalm 145:8,13), is God nie verplig om die gebooie wat Hy aan Sy skepsels gee, te gehoorsaam nie.

2. "Ek het Jakob liefgehad en Esau gehaat" was 'n Hebreeuse idiom wat aandui dat Jakob meer liefgehad is en seëninge ontvang het wat Esau nie ontvang het nie.

V: In 1 Joh 3:10,15, is daar iemand wat jy regtig verag of haat? Is daar iemand wat, as hulle tot bekering kom en in Christus glo, en dan sterf en na die Hemel gaan, jou teleurstel? Indien wel, wat kan hierdie vers vir jou sê?

A: As jy teleurgesteld sou wees om te verneem dat 'n bepaalde persoon berou getoon en gered is, is dit 'n teken dat jy self verlore is, as die liefde van God nie in jou hart is nie. Enige onreg wat iemand op aarde teen ons gepleeg het, is nie so groot soos ons sonde voor 'n volmaakt heilige God nie. Maar God het ons ons sondes vergewe en ons moet, relatief gesproke, sien hoe klein die onreg is wat mense eintlik teen ons pleeg. Ek sou liewer hê mense moet baie verkeerde dinge aan my doen en gered word, as dat niemand iets verkeerds aan my doen nie en verlore gaan.

V: In 1 Joh 3:12, hoe het Kain aan die bose behoort? Was dit omdat hy sy broer Abel vermoor het?

A: Daar word nie gesê dat Kain aan die bose een behoort het omdat hy sy broer vermoor het nie. Eerder sê dit dat Kain sy broer vermoor het omdat hy 'n kind van die duiwel was. Kain se dade het getoon dat sy hart sleg was. Maar bose dade neig om 'n bose hart te verhard.

V: In 1 Joh 3:16-17, in vergelyking met die gemiddelde persoon by die werk, of in organisasies waarvan jy deel is, sou jy as meer of minder liefdevol beskou word? Hoekom maak dit saak?

A: Sommige mense mag alle Christene as oordeel­sugtig beskou, maak nie saak wat ons doen nie; en dit maak hier nie saak nie; hulle is uitsonderings. Maar as die meeste mense jou nie as liefdevol beskou nie, watter soort getuie is jy dan van God se liefde? Vir mense wat nog nie bereid is om naby 'n Christelike gemeenskap te kom nie, mag jy die enigste liefde van Christus wees wat hulle sien. Hopelik is dit wat hulle sien goed, rein en aantreklik.

V: In 1 Joh 3:16-17, in die wêreld vandag mag mense nie eens weet wat ware liefde is nie. Wat is die verskil tussen liefde en sentimentaliteit? Wat is liefde uiteindelik?

A: Sentimenteelheid is om mooi, liefdevolle gevoelens te hê teenoor God of iemand anders. Alhoewel liefde dit dikwels ook insluit, is liefde meer as dit. Liefde is om iets te doen om jou liefde uit te druk.

Dit is een ding om saam met iemand iets aangenaams te gaan doen, soos sport, maar dit is iets anders om te weet dat hulle by jou sou kom as dit nie vir hulle pret was nie, maar jy hulp nodig gehad het. Toe ons goddeloos en onbemind was, het Christus vir ons gesterf in Romeine 5:6-8.

Dit sal lyk of jy baie vriende het as iemand se assosiasie met jou finansieel winsgewend vir hulle is. Maar hoeveel vriende het jy wat hul materiële besittings met jou sou deel, tot hul eie nadeel, soos 1 Johannes 3:17 sê? Maar om vriende soos hierdie te hê, moet jy 'n vriend soos hierdie wees.

As jou vriend iets onaangenaams moes hoor, sou jy dit vir hulle sê, of net dinge aangenaam hou? As iets wat jy sê hul vriendskap met jou in gevaar kan stel, maar dit is regtig belangrik dat hulle dit hoor, moet jy besluit: hou jy meer van die vriendskap, of hou jy meer van die vriend? Sentimenteelheid kan soos liefde lyk, maar dit skei hier van liefde, omdat sentimenteelheid saamgaan met wat aangenaam is, en liefde saamgaan met wat die beste is vir die ander persoon.

Uiteindelik sê 1 Johannes 3:18 dat Bybelse liefde 'n werkwoord is, en dit is gebaseer op die waarheid.

V: In 1 Joh 3:16-18, hoe druk jy liefde uit?

A: Daar is 'n storie van 'n jong kind wat vir sy ma se verjaarsdag vir haar 'n speelgoed-brandweerwa gekoop het. Baie volwassenes gee op daardie manier, deur ander te gee wat hulle self wil hê. Dit is nie om die persoon lief te hê nie, maar om jouself op daardie persoon projekteer. Om jou liefde werklik uit te druk, is om hulle te gee wat hulle nodig het of wil hê. Soms moet ons soek om die beste manier te sien om ons liefde uit te druk. Soms is dit nie 'n materiële geskenk wat iemand die meeste van ons wil hê nie, maar die geskenk van ons tyd.

Maar beteken liefde altyd om 'n persoon te gee wat hulle wil hê, veral as hulle 'n alkoholis of 'n dwelmverslaafde is? Om jou liefde uit te druk beteken nie net om mense die noodsaaklikhede wat hulle nodig het te gee nie, maar ook om hulle die goeie dinge wat hulle wil hê te gee. Liefde kan ook 'streng liefde' wees deur hulle dinge wat hulle wil hê te ontneem, selfs goeie dinge, wanneer dit die beste vir hulle is om dit nie op daardie tydstip te hê nie.

V: In 1 Joh 3:16-18 kan ons sien hoe om in aksie lief te hê, maar wat beteken dit om in waarheid lief te hê? Kan jy vals liefhê, of 'n verhouding hê wat net voorgee?

A: Om in waarheid lief te hê kan beteken om nie skynliefde te betoon nie, om nie voor te gee dat jy iemand liefhet omdat hulle ryk, aantreklik of invloedryk is nie. Dit kan ook beteken dat jy nie 'n vals voorkoms teenoor ander ophou nie, maar hulle toelaat om jou lief te hê, met al jou gebreke. Jy sal nie baie geliefd voel as jy weet dat iemand net 'n vals beeld van jou liefhet wat jy projekteer nie.

Om in waarheid lief te hê kan ook beteken om te doen wat die beste vir die persoon is, en eerlik te wees, selfs wanneer dit seermaak, of jy voel dit kan die vriendskap in gevaar stel.

V: In 1 Joh 3:20, waarom voel Johannes die behoefte om te noem dat God groter is as ons harte?

A: Al weet almal dit in hul kop, kan mense soms voel dat die skuld of skaamte in hul harte te groot is vir God om te vergewe. Johannes herinner ons daaraan dat God die Here is oor hoe ons voel, en wanneer Hy iets verkondig, is dit waar ongeag hoe ons voel.

V: In 1 Joh 3:19-21 en 1 Joh 5:13, hoe verkry Christene vertroue (of gebrek aan vertroue) in God?

A: 2 Korintiërs 13:5-6 sê ons het die verantwoordelikheid om onsself, sowel as onderwysers soos Paulus, te ondersoek om te sien dat ons in die geloof is. Daar is ten minste drie aanvullende maniere om onsself te ondersoek.

Leer: 1 Johannes 5:9-12 sê dat enigiemand wat (werklik) in die Seun van God glo, die getuienis van God se waarheid in hul harte geskryf het.

Liefde: 1 Johannes 3:16-18 sê dat as ons "begryp" dat Jesus ons so liefgehad het dat Hy Sy lewe vir ons geoffer het, kan ons ander so liefhê dat ons ons lewens vir hulle afleg. As ons nie bereid is om ons lewens vir ander af te lê nie, kan dit 'n teken wees dat ons nie regtig "begryp" wat Christus vir ons gedoen het nie.

Onderwerping: Johannes 14:15,23 en 1 Johannes 3:4-7 wys dat as ons God liefhet, ons Jesus se lering gehoorsaam. 'n Mens kan dit as 'n subkategorie van liefde beskou, maar aangesien sommige probeer liefhê sonder om te gehoorsaam, verdien dit 'n eie punt.

V: In 1 Joh 3:21, hoe veroordeel die harte van sommige mense hulle?

A: Wanneer ons onsself ondersoek en sien dat ons tekortskiet, kan ons een van drie dinge doen. Ons kan van God terugdeins weens ons gevoelens van skuld en skaamte, ons kan tou opgooi en probeer om deur ander dinge afgelei te raak, of ons kan nader aan God kom vir genesing en heiligmaking. Kom ons kom nader aan God (Hebreërs 10:22), ongeag hoe ons voel nadat ons onsself ondersoek het.

V: In 1 Joh 3:22-23, hoe hou die gehoorsaamheid aan God se gebooie verband met geloof in die naam van Sy Seun en die liefde vir mekaar?

A: Ons kan in geloof vra, sonder dat ons harte ons veroordeel, en God sal ons enigiets gee wat ons vra, omdat ons vir goeie dinge sal vra, omdat ons God se gebooie gehoorsaam en Hom behaag. Dit sê nie dat ons die begeerte het om Hom te behaag, of die bedoeling het om Hom te behaag nie, maar dat ons doen wat Hom behaag.

V: In 1 Joh 3:24, wat sê 1 Johannes 3 vir ons dat dit beteken om in God te lewe en God in ons?

A: 'n Deel van die vrug daarvan om in God te wees en God in ons te hê, is dat ons glo, gehoorsaam en God liefhet, omdat ons weet hoe baie God ons liefhet en wat Christus vir ons gedoen het. Soos God ander liefhet, moet ons ook ander liefhê. Die bron daarvan om in God te wees en God in ons te hê, is die Heilige Gees, wat God aan alle gelowiges gee.

V: Verwys 1 Joh 4:1-3 na geeste of na mense?

A: Hierdie vers is van toepassing op enige bron van onderrig, of dit nou 'n mistieke boodskap van 'n gees is, of 'n woord van 'n persoon, hetsy gesproke of geskryf. As 'n persoon beweer om deur 'n gees te spreek, is dit een en dieselfde om hulle te beproef.

V: In 1 Joh 4:1, aangesien sommige mense probeer om God te vind, waarom sou God doelbewus valse profete toelaat?

A: Die manier waarop God verkies het om die Skepping in te stel en 'n gevalle wêreld toe te laat, laat God baie dinge toe wat Sy hart breek, soos Matteus 23:37-39 wys. God het ons nie as robotte geskep nie, maar gee ons keuses (sowel uitdruklik as implisiet) om Hom te volg. Vir dié wat nie God wil volg nie, laat God Satan toe om vervalsings op te rig sodat mense meer gemaklik sal voel met hul keuses. Maar God weet wie die Syne is, en God sal verseker dat Sy uitverkorenes óf nie in een hiervan afvallig word nie, of wanneer hulle wel in een van hierdie vervalsings val, hulle sal terugkom. Sien ook die drie vrae oor Habakuk 1:13.

V: In 1 Joh 4:2, is elke gees of leraar van God as hulle sê dat Jesus in die vlees gekom het?

A: Nee. Soos in 1 Johannes 5:1, is dit 'n noodsaaklike, maar nie 'n voldoende voorwaarde vir goddelike onderwysers nie.

V: In 1 Joh 4:2 as elke gees (wat beteken profeet) wat bely dat Jesus Christus in die vlees gekom het, van God is, wat van Mohammed? (Die Moslem Ahmad Deedat het dit ter sprake gebring.)

A: Deedat voeg by dat in die Koran, Soera 3:45 en baie ander verwysings Jesus "Christus" genoem word. Eerstens laat ons 'n paar klein foute regstel, en dan die hoofpunt.

Klein punt 1: Die Koran noem Jesus Masih, wat vertaal word as Messias, wat op 'n paar plekke gelykstaande is aan "Christus". Dit is eintlik nie op baie plekke nie.

Klein punt 2: 'n Ander moslem-apologet met wie ek gekorrespondeer het (Fareed) het verwerp dat Jesus die Messias is. Hy was egter nie net oneens met Deedat nie, maar Fareed het ook die Koran weerspreek. Jy kan dus nie altyd afgaan op wat 'n moslem-apologet sê nie.

Klein punt 3: Baie Moslems heg waarde aan 'n boek wat in die Middeleeue geskryf is en die Evangelie van Barnabas genoem word. Maar dit ontken ook dat Jesus die Messias is, wat weer eens beide die Bybel en die Koran weerspreek.

Belangrike punt: Dit help niks om Jesus die Christus/Messias/Masih te noem as jy die term herdefinieer nie. Die Ou Testament het getoon dat die Messias die Beloofde, Gesalfde Een is wat ons van ons sondes sou verlos. Die Koran beweer nie dat Jesus enigiemand van enigiets gered het nie. Mohammed self het geleer dat Jesus nie eens vir ons sou voorspraak doen nie, maar Homself sou verskoon weens Sy foute. Slegs Mohammed sou die een wees wat vir die mense sou voorspraak doen. Dit word gevind in die hadithe in Sahih Muslim, vol. 1, boek 1, nr. 378, bl. 129 en Ibn-i-Majah, vol. 5, boek 37, nr. 4312, bl. 528-530

V: Praat 1 Joh 4:2-3 oor Jesus wat voor of ná Sy opstanding vlees gehad het, of albei?

A: Albei. Volgens When Cultists Ask bl. 298 en When Critics Ask bl. 539-540 gebruik Johannes die perfekttijd ("het gekom") in die Grieks. Die perfekttijd beteken verlede en voortgesette aksie of toestand. In 2 Johannes 7 sê Johannes dat misleiers weier om "die koms van Jesus Christus in die vlees te bely," en hy gebruik die teenwoordige tyd in die Grieks.

Lukas 24:39; Johannes 2:19-22; 20:26-27; en Handelinge 2:30-31 toon ook aan dat Jesus ná Sy opstanding 'n fisiese liggaam gehad het.

V: In 1 Joh 4:4, wie is die "hulle" wat Christene oorwin?

A: Dit verwys nie na onpersoonlike stryde of sondes nie; dit is persoonlik. Dit verwys nie net na die valse profete nie, maar veral na die geeste agter die valse leraars. Ons moet die geloof in hierdie valse geeste herken en oorwin, net soos ons ander versoekings moet oorwin.

V: In 1 Joh 4:5, wat is die wêreld se perspektief?

A: Die wêreld het verskeie botsende sienings, maar oor die algemeen kan iemand enigiets doen wat hy of sy in sy eie oë reg ag. 'n Variasie hiervan is dat hulle dit kan doen solank dit nie openlik ander benadeel nie. 'n Tweede siening is "YOLO" – jy leef net een keer, so geniet nou al die plesier wat jy kan. 'n Derde siening is dat jy nie ander sienings moet beoordeel nie – dit wil sê, behalwe vir die Christendom.

V: In 1 Joh 4:5, waarom luister die wêreld hier meer na valse leraars as na Christene?

A: Hulle luister omdat hulle mislei is, of andersins selfmislei is op drie maniere: verstand, emosies en wil.

Verstand: Gegewe hul aannames en oortuigings, maak dit meer sin om vir nou te leef. Sommige nie-Christene is baie skepties; hulle wil glo dat niks amper seker is nie, en leef dus hul lewe deur hul weddenskappe te verskans. Soos op 'n t-hemp gesê is: "lewe is onseker, eet dus eers nagereg." Ander nie-Christene is anders; hulle is uiters gulsig en glo in dinge waarin hulle nie behoort te glo nie. As iets vals was, sou hul geloofstelsel in duie stort, en daarom wil hulle nie hê dit moet vals wees nie.

Emosies: Sekere dinge is aangenamer om in te glo as ander dinge. As twee dinge as ewe waar beskou word, sal sommige mense vas glo in die aangenamer een, net omdat dit aangenamer is.

Wil: Sommige mense kies doelbewus om iets te glo of deel van iets te wees. Daar was sommige Mormone in Utah wat nie geglo het dat die Mormonisme waar was nie. Maar hulle was steeds Mormon omdat as hulle sou weggaan, hul vrou hulle sou verlaat en die kinders saamneem. As iemand die Mormonisme verlaat, kon hul Mormoonschef hulle ontslaan, of hulle sou dalk nie soveel verkope aan Mormoonsche kliënte maak nie. In die Islam, volgens die Sjaria-wet, moet 'n man wat die Islam verlaat, gedood word as hy nie wil terugkeer nie. Sommige Moslems dink dieselfde van vroue, en ander sê dat sy net vir onbepaalde tyd opgesluit moet word.

V: In 1 Joh 4:7, aangesien God liefde is, beteken dit nie dat liefde God is en dat alles wat uit liefde gedoen word, outomaties vir God gedoen word, soos Christelike liberaliste beweer nie?

A: Nee. Soos een Christen dit gestel het: "Ons kultuur het die waarheid dat God liefde is geneem en dit omgedraai om liefde hul god te maak." Iets wat uit liefde vir geld gedoen word, word nie vir God gedoen nie, soos Matteus 6:24 wys. 'n Voorbeeld daarvan dat dit kwaad is om mense meer as God lief te hê, is Matteus10:37 , waar Jesus sê: "Elkeen wat sy vader of moeder meer as My liefhet, is My nie werd nie; en elkeen wat sy seun of dogter meer as My liefhet, is My nie werd nie."

V: In 1 Joh 4:9, hoe leef ons deur Jesus?

A: Daar is ten minste vier maniere waarop dit waar is.

Nou op aarde sal ons leef met die wete dat ons hemel toe gaan. Ons sal ophou om die dinge te doen wat God nie behaag nie, ophou om dinge te sê wat Hy nie wil hê ons moet sê nie, en wil leef om Hom te behaag. Dit is nie net dat ons Hom gehoorsaam nie, maar ons sal Hom ook liefhê. Ons kan dit nie op ons eie doen nie, maar ons leef deur Jesus deur die Heilige Gees wat in ons woon.

Na die dood het ons geen eie reg of verdienste om na die hemel te gaan nie. Maar Jesus het die losprys vir ons betaal, en deur Hom het ons die reg om ewig saam met Hom te leef, mede-geplaas met Christus (Efe­siërs 2:6).

Ons verlede word skoongevee. Ons kan sonder skuldgevoel leef oor die dinge wat ons in die verlede gedoen het. As wat jy gedoen het nie so sleg is soos wat Saül van Tarsus gedoen het (voordat hy Paulus geword het) nie, kan jy ook die vryheid van skuld ervaar wat Paulus gehad het.

Ander behoort ons gehoorsame liefde vir God te sien, selfs in tye wanneer ons nie die evangelie deel nie. Ons moet ook ander gelowiges aanvaar, net soos Christus ons aangeneem het (Romeine 15:7) en niemand vanuit 'n wêreldse oogpunt beskou nie (2 Korintiërs 5:16)

In nederigheid sien ons dat ons die ewige skatte in erdevate hou (2 Korintiërs 4:7). Ons het niks om oor te roem vir wat ons gedoen het nie (Filippense 3:4-7), maar ons kan net roem in wat Christus deur die kruis gedoen het (Galasiërs 6:14).

V: In 1 Joh 4:10, moet ons ons bekommer oor die liefhê van God, aangesien God die inisiatief het?

A: 1 Johannes 4:10 kan nie beteken dat ons nie God hoef lief te hê nie, want dit sou in stryd wees met 1 Johannes 4:19-21. Ook stem beide Calviniste en nie-Calviniste saam dat voorbestemming in Efesiërs 1:5 en ander plekke nie beteken dat gelowiges God nie liefhet nie, wat in stryd sou wees met die Skrif.

Inteendeel, beide 1 Johannes 4:10 en 4:19 wys die volgorde en die inisiatief op twee aanvullende maniere. Toe die mensdom verlore, onkundig en liefdeloos teenoor God was, het God ons liefgehad en Jesus gestuur om vir ons te sterf. Toe ons individueel onbelangstel in God was of selfs aktiewe vyande van God was, het God ons steeds eerste liefgehad. Die idee dat God dié liefhet wat Hom eers liefhet, weens hulle liefde vir Hom, word deur 1 Johannes 4:10,19 op sy kop gekeer.

Q: In 1 Joh , hoe het niemand God behalwe Jesus gesien nie, aangesien Jesaja die Here in Jesaja 6:1 gesien het?

A: In 1 Joh.4:12 , het niemand God in die vlees gesien nie, behalwe toe Jesus Homself op aarde geopenbaar het. In Jesaja 6 word dit as 'n visioen verstaan. Selfs in hierdie visioen het Jesaja homself egter verwoes gevoel weens die nabyheid aan God se heiligheid en sy sondige natuur.

V: In 1 Joh , hoe leef ons in God en God in ons?

A: Dit is parallelle frases hier.

Ons leef in God: Ons lewe is verborge met Christus in God. Wanneer Christus verskyn, sal ons ook verskyn. (Kolossense 3:3-4) Vir diegene wat hulle lewens aan God gegee het, deel God Sy lewe met hulle.

God woon in ons: God woon in ons deur die Heilige Gees, wat ook die Gees van Christus genoem word. Ons is soos Sy hande op aarde, en die uitdrukking van Christus aan ander. God woon in ons, en kan dinge sien soos ons dit ervaar.

V: In 1 Joh 4:13-15, waarom dink jy het God ons geskep, aangesien Hy reeds die engele en diere gehad het?

A: Anders as engele en diere, word slegs mans en vroue gesê dat hulle na die beeld van God geskape is. Ons kan, op 'n eindige wyse, sommige van God se eienskappe, soos liefde, weerspieël. God kan in ons woon, sodat Hy tot 'n mate kan ervaar wat ons ervaar, en die wêreld deur ons oë kan sien.

Vir Sy heerlikheid: God het Sy kinders geskep vir Sy heerlikheid. Jesaja 43:7; 61:3.

Mense om lief te hê: God het ons baie lief. Psalm 145:9,17; 1 Joh. 3:1.

Om Sy kinders te wees: 1 Joh. 3:1-2; Galasiërs 3:28, Romeine 8:15-17

Om in ons te leef: 1 Johannes 4:12-16; Romeine 8:9-11

God verlang dat niemand verlore gaan nie. Esegiel 18:23,32; 33:11; 2 Petrus 3:9. Tog voel God geen spyt daaroor dat Hy dié geskape het wat, gegewe die geleentheid, vrylik kies om Hom te verwerp nie. God het vooruit geweet dat hulle sou sondig, en het tog gekies om nie in hul keuse in te meng of hulle te "ontskape" nie.

Miskien is 'n deel van die rede waarom God gekies het om wesens te skep wat in Sy beeld sou wees, soortgelyk aan die rede waarom ouers kies om kinders te hê. Ja, die kinders sal duur wees, met doeke en kos, en ja, die kinders sal hartseer veroorsaak deur hul kwaad, seer en ongehoorsaamheid, maar deur dit alles maak die liefde dit die moeite werd.

V: In 1 Joh 4:17, hoe is daar "onvolledige liefde" teenoor liefde wat in ons volmaak of voltooid gemaak word?

A: Liefde kan onvolledig wees in kennis, of onvolledig in toewyding, maar die twee gaan dikwels saam.

Kennis help om liefde te voltooi: 'n Persoon se liefde vir God kan groei wanneer hulle meer van God, Sy sorg vir hulle, en Sy kosbare beloftes weet. Hoe meer jy God liefhet, hoe meer sal jy jou liefde wil uitdruk deur jou toewyding om Hom te behaag.

Toewyding help liefde voltooi: As 'n persoon toegewyd is om 'n ander lief te hê, sal hulle ooreenkomstig optree. Gewoonlik sal die gevoelens dan volg.

Voorwaardelose liefde: Ons kan God en ander voorwaardelik liefhê. Sommiges het die geloof verlaat omdat hulle God wou volg – solank hulle omstandighede goed was. Dit is 'n goeie ding dat Job nie so was nie. Sommiges sou God volg solank God nie hul gade van hulle afneem nie. Dit is 'n goeie ding dat Esegiel en Hudson Taylor nie so was nie. Sommiges sou God volg solank God hul familie van bose mense sou beskerm. Dit is maar goed dat Corrie ten Boom nie so was nie. Ons mag besef dat ons nie in onsself die vermoë het om óf onvoorwaardelike liefde vir God, óf onvoorwaardelike liefde vir ander te hê nie, insluitend dié wat ons verkeerd gedoen het. Ons mag besef dat ons nie in staat is om onvoorwaardelik lief te hê sonder dat God deur ons liefhet nie.

V: In 1 Joh 4:18, aangesien "volmaakte liefde dryf vrees uit", waarom moet ons God vrees in 2 Kor5:11 ?

A: Daar is twee soorte vrees.

Ons moet God vrees, met 'n vrees wat versoenbaar is met liefde. Christene moet God vrees in die sin dat hulle vol ontzag vir Hom staan en respek het vir Sy geregtigheid, kennis en mag. Ons vrees behoort die soort te wees wat daartoe lei dat ons God prys in Psalm 22:23. Omdat daar geen manier is om die ewige lewe te hê sonder God se genade nie, het God 'n veel groter mag oor almal as net oor fisiese lewe en dood.

Sommige verse wat die behoorlike manier om God te vrees beklemtoon, is Job 28:28; Ps 15:4; 34:11; 40:1-3; Spr 1:7; 2:4. Sommige verse wat wys dat dit verkeerd is om nie God te vrees nie, is Ps 55:19; Spr 1:29; 9:10; 10:27; 15:33; en Jeremia 2:19.

Ons moet niemand anders vrees nie. Dawid het nie sy vyande gevrees in Psalm 3:6 nie. Psalm 23:4 sê ons moet geen kwaad vrees nie, en Psalm 27:1-3 sê ons moet nie ander vrees nie. Ander verse is Ps 46:2; 49:5; Spr 29:25.

V: In 1 Joh 4:19-20, waarom is dit onmoontlik om opreg te sê jy het God lief wanneer jy jou broer haat?

A: Die Skrif sê nie uitdruklik nie, maar daar kan 'n paar redes hiervoor wees.

Vergelykende moeilikheid: As ons nie in staat is om ons Christelike broers en susters lief te hê nie, wat ons kan sien, aanraak en direk mee kan praat, sou dit moeiliker wees om God lief te hê, wat ons nie (nog) kan sien, aanraak en gesig-tot-gesig kan praat nie.

Wat in ons is: As God se Gees ons liefde teenoor ander gee, en ons het daardie liefde nie teenoor ander nie, sou dit blyk dat ons nie God se Gees in ons het nie, en ons is nie gered nie.

V: In 1 Joh 4:20-21, hoe behoort ons ander lief te hê?

A: Ons behoort ander op byna elke manier lief te hê. Ons moet liefhê in dade, nie net in woorde nie (Jakobus2:14 –16), op 'n offerende wyse, en soos God ons liefhet (1 Johannes4:19 ). Liefde is die belangrikste van die Christelike deugde (1 Korintiërs 13, veral verse 1–3, 13).

Die enigste manier waarop ons nie lief moet hê nie, is om enigiemand, selfs ons eie familie, groter lief te hê as wat ons God liefhet. As ons beweerde liefde vir iemand ons laat ongehoorsaam wees aan God, is dit 'n misplaatste of verkeerde liefde.

V: Beteken 1 Joh 5:1 dat elkeen wat glo dat Jesus die Messias is, na die hemel gaan?

A: Nee. Soos in 1 Joh 4:2, is dit 'n noodsaaklike, maar nie 'n voldoende voorwaarde om 'n gelowige te wees nie. Dit is interessant dat die Griekse taal nie een nie, maar twee woorde vir glo het. Een woord word in die Bybel gebruik vir 'n lewenslange vertrouende afhanklikheid, en die ander woord word in die Bybel gebruik vir blote intellektuele instemming.

V: In 1 Joh 5:1b, verwys "dié wat uit Hom gebore is" na Jesus of na ander gelowiges?

A: Al is dit waar dat dié wat die Vader liefhet, ook Jesus moet liefhê, sê hierdie vers nie dit nie. Dit verwys na ander gelowiges om drie redes.

1 Joh. 4:20 stel die liefde vir God teenoor die haat van jou broer

1 Joh 4:21 beveel almal wat God liefhet om hul broer lief te hê.

1 Joh 5:2 sê ons moet die kinders (meervoud) van God liefhê.

Dus bespreek 1 Joh 5:1b, wat tussen die einde van hoofstuk 4 en 1 Joh 5:2 ingesit is, dieselfde onderwerp as die ander verse. Kommentators is blykbaar eens dat dit na ander gelowiges verwys.

V: In 1 Joh 5:1b, hoe is dit dat elkeen wat die Vader liefhet, ook "dié wat uit Hom gebore is" liefhet?

A: Die Vader het ons lief, en as jy die Vader liefhet, sal jy ook liefhê dié wat Hy liefhet. Jesus beveel ons om ons broers en susters lief te hê.

Ons moet een wees (Johannes 14:20). Ons moet tot volle eenheid gebring word (Johannes 17:23) sodat die wêreld kan weet dat die Vader Jesus gestuur het. Ons moet nie probeer om eenheid te skep nie, maar eerder die eenheid van die Gees bewaar (Efe­siërs 4:3). Laastens, prakties gesproke, as jy die ewigheid in die hemel saam met al jou broers en susters in Christus gaan deurbring, is dit beter om nou al te leer om hulle te begin waardeer en lief te hê!

V: In 1 Joh 5:3-4, waarom word die liefde vir God en die gehoorsaamheid aan Sy gebooie hier so nou gekoppel?

A: Johannes herhaal net wat Jesus in Johannes 14:21,23-24 gesê het. As jy nie jou liefde wil betuig nie, kan mens bevraagteken of jy in die eerste plek liefde het. Een van die hoofmaniere waarop ons ons liefde vir God uitdruk, is deur Sy gebooie te gehoorsaam. As iemand sê ons leef onder genade en daarom niks hoef te gehoorsaam wat ons nie wil nie, sê vir hulle hulle moet Johannes 14 weer lees.

'n Korolaar hiervan is die wette van die Ou Testament. Ons kan na baie wette kyk en wysheid daarin sien vir higiëne, die bewaring van hul identiteit as volk, ensovoorts. Maar ons moet nie toelaat dat daardie dinge ons blind maak vir die feit dat sommige wette en rituele geen natuurlike doel gedien het wat die mense bevoordeel het nie. Eerder was dit wat God gegee het sodat hulle hul liefde vir Hom deur hul gehoorsaamheid kon uitdruk. Nou laat ons nie die kante van mans se hare lank groei en vier ons nuwe mane en dierofferandes vandag nie, maar ons druk steeds ons liefde uit deur te gehoorsaam die gebooie wat God nou aan ons gegee het.

V: In 1 Joh 5:4-5, wat is die oorwinning wat die wêreld oorwin het?

A: Ons oorwinning het drie dele: die bewering van die oorwinning, die verkondiging van die oorwinning, en die bereiking van die oorwinning. Christus het die oorwinning van Sy volk oor die sonde bewerk deur Sy opstanding. Ons verkondig op dieselfde wyse ons oorwinning wanneer ons Christus aanvaar, en wys dit aan die wêreld deur die verkondiging van ons doop. Ons behaal daardie oorwinning in hierdie lewe deur ons triomfantelike stryd teen die sonde.

V: In 1 Joh 5:6, wat is die water en bloed waardeur Jesus gekom het?

A: Voordat ons hierdie vraag beantwoord, kom ons bespreek eers hoe om hierdie vraag te beantwoord. Ons hoef nie na simboliek te soek wat verlore sou wees vir gelowiges uit die eerste en tweede eeu nie; dit sou simboliek wees wat hulle sou verstaan. Tweedens kan ons na soortgelyke simboliek soek in Johannes se geskrifte, soos dat ons uit water en die Gees gebore moet word in Johannes 3:5, en Jesus wat lewende water gee in Johannes 4:10. Derdens kan ons oorweeg teen wie Johannes in die res van die boek praat, naamlik die proto-gnostici wat ontken het dat Jesus Christus in die vlees gekom het (1 Johannes 4:2).

Die antwoord is dat Jesus deur bloed gekom het, in die vlees, en dat daardie vlees met water gedoop is. Cerinthus wou die menslike Jesus van die goddelike Christus skei, maar Johannes beklemtoon dat dit nie net Jesus was nie, nie net Christus nie, maar Jesus Christus sonder skeiding in 1 Johannes 5:6. Tertullianus (198-220 n.C.) was die eerste wat hiervan bekend is dat hy dit geleer het.

Wat ander sienings betref, het Augustinus van Hippo gesê dit verwys na die bloed en water uit Jesus se sy in Johannes 19:34. Calvyn en Luther het gedink dit verwys na ons waterdoop en ons gebruik van die Here se Aandmaal. Plummer en Candlish het gesê dit hou verband met die Ou-Testamentiese bloedoffers en water vir reiniging. Sien The Expositor's Bible Commentary, vol. 12, bl. 350 vir meer inligting. Op bl. 353 voeg dit by dat ongeag wat dit in 1 Joh. 5:6 beteken, in 1 Joh. 5:8 water en bloed na doop en die Here se Aandmaal verwys.

V: Is 1 Joh 5:7-8 by die Bybel gevoeg?

A: Dit was 'n toevoeging wat nie in die oorspronklike manuskripte was nie. Soos in die Algemene Inleiding tot die Bybel, bl. 484, gesê word: "In werklikheid oortree die aanvaarding van die langer weergawe as 'n egte deel van die teks van 1 Johannes byna elke belangrike kanon van tekstuele kritiek." Christene wat egter die King James-weergawe verkies, aanvaar oor die algemeen hierdie gedeelte, en hier is die argumente vir albei kante.

Standpunt dat dit later bygevoeg is: Ons kyk eers na die manuskripte wat 1 Johannes het en dit nie bevat nie, en dan na die kerkvaders wat nie daarna verwys nie.

Bybelhandskrifte en handskrifgesinne wat 1 Joh. 5:6-9 het, maar nie hierdie toevoeging nie.

Vaticanus [B] 325-350 n.C.

Sinaïticus [Si] 340-350 n.C.

Bohairiese Kopties [Boh] 3de/4de eeu

Alexandrinus [A] c.450 n.C.

Sahidies-Kopties [Sah] 3de/4de eeu

Siriacs

Sommige Armeens [Arm] vanaf die 5de eeu

Etiopies [Eth] vanaf ca. 500 n.C.

Georgies [Geo] vanaf die 5de eeu

Bisantynse Leesboek (K, L, P)

Arabies

Slavonies

048 oorspronklik, 33, 81, 322, 323, 436, 945, 1067, 1175, 1241, 1243, 1292, 1409, 1505, 1611, 1735, 1739, 1846, 1881, 2138, 2298, 2344, 2464,

Psi, 1844, 1852 het 'n effens ander grammatikale uitgang vir getuienis.

L833 het "doop" vir "water"

Amiatinus Latynse Vulgaat eerste helfte van die 8ste eeu

Codex Fuldensis Latynse Vulgaat 546 n.C. (oudste Vulgaat)

Vallicellianus Latynse Vulgaat 735–804 n.C.

Die volgende kerkvaders haal aan uit 1 Johannes of bespreek die Drie-eenheid, en noem hierdie toevoeging nooit.

Irenaeus (182-188 n.C.) verwys na 6 verse in 1 Johannes

Tertullianus (198-220 n.C.)

Klemens van Alexandrië (193-217/220 n.C.)

Hippolytus (222-235/6 n.C.)

Origenes (225–254 n.C.)

Cyprianus van Kartago (c.246-258 n.C.) Die Nicene and Post-Nicene Fathers Tweede Reeks, vol. 7, voetnoot gamma, bl. 323, is egter interessant. Daar staan onder andere: "Daar is gedink dat hulle [die bykomende woorde] deur S[int] Cyprianus in sy werk oor die Eenheid van die Kerk aangehaal is; en hierdie aanhaling, indien dit 'n feit is, sou uiters belangrik wees, aangesien dit hul ontvangs tot 'n vroeë datum sou terugvoer. Maar Tischendorf (Gk. Test., Ed., viii, ad. Loc.) gee redes om te glo dat die aanhaling slegs skynbaar is, en eintlik van die laaste klaas van vers 8 is."

Dionysius van Alexandrië (246-265 n.C.)

Jerome (373–420 n.C.)

Gregorius van Nazianze (330–391 n.C.) verwys in sy bewys van die Drie-eenheid na hierdie vers, maar het nie die toevoeging nie. "Wat van Johannes dan, wanneer hy in sy Katolieke Brief sê dat daar Drie is wat getuienis aflê, die Gees en die Water en die Bloed?" Oor die Heilige Gees hfst. 19 bl. 323-324 (The Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series vol. 7) kon Gregorius natuurlik die toevoeging aangehaal het, as hy daarvan in sy Skrif bewus was.

Ambrosius van Milaan (340–397 n.C.) het ook 1 Joh. 5:6 aangehaal toe hy oor die Heilige Gees en die Drie-eenheid geskryf het, en hy het nie 1 Joh. 5:7 aangehaal nie. Die enigste redelike verklaring is dat dit nie daar was nie.

Augustinus van Hippo verwys ook na 1 Johannes sonder hierdie verse.

Quodvultdeus (c. 453 n.C.)

Daarom is dit bygevoeg in die King James-weergawe, die Vulgaat en in godsdienstige geskrifte vanaf ongeveer 380 n.C.

Vandag se Handboek vir die Oplossing van Bybelse Moeilikhede bl. 50–52 noem dat dit slegs in agt Griekse manuskripte voorgekom het. Die belangrikste is dat dit in vier van die agt in die kantlyn was, nie in die teks nie. Met ander woorde, dit was 'n aantekening wat iemand in hul kantlyn bygevoeg het, soos Christene vandag aantekeninge maak. Uiteindelik het iemand die kantlyn-aantekening in die teks gekopieer. Ook, alhoewel die kerkvaders 1 Johannes uitvoerig aangehaal het en baie geskryf het om die Drie-eenheid te verdedig, het nie een van hulle 1 Johannes 5:7-8 aangehaal om die Drie-eenheid te verdedig nie. Die gedeelte ontbreek ook in die Siriacs, Kopts, Armeens, Ethiopies, Arabies, Slavonies en blykbaar alles behalwe Latyn. Dit is egter nie eens in die vroeë vorm van die Ou-Latyn/Italiek of die Vulgaat soos deur Jerome uitgereik nie, volgens A Textual Commentary on the New Testament, 2de uitgawe, bl. 648.

Sowel When Critics Ask bl. 540-541 as The Complete Book of Bible Answers bl. 73-74 voeg by dat die enigste rede waarom dit in enige laat Griekse manuskripte voorkom, is dat Erasmus onder druk was om dit in sy derde uitgawe van die Griekse Nuwe Testament van 1522 in te sluit. Erasmus self het dit weggelaat in sy eerste en tweede uitgawes3/1/1516 en 1519. Erasmus het gesê hy sou dit insluit as en slegs as daar 'n enkele Griekse manuskrip gevind kon word wat dit bevat. Nadat Erasmus sy tweede uitgawe gemaak het, is een gevind. Dit word Codex Gregory 61 genoem, gekopieer deur 'n Franciskaanse monnik met die naam Froy (of Roy) geskryf in 1520 (let op die datum). Aangesien Erasmus nie van die bron geweet het nie, het hy dit in sy derde uitgawe in 1522 bygevoeg omdat die Katolieke Kerk dit wou hê. 'n Drukker, Fayerabend, het dit in 1574 by Luther se Bybel gevoeg.

Die Griekse geleerde Bruce Metzger in Textual Commentary, tweede uitgawe, bl. 715–716, het 'n meer uitgebreide bespreking.

Opsomming van die latere toevoegingsbeskouing: Die Algemene Inleiding tot die Bybel, bl. 484, sê: "In werklikheid oortree die aanvaarding van die langer weergawe as 'n egte deel van die teks van 1 Johannes byna elke belangrike kanon van tekstkritiek."

Oorspronklike siening: Daar moet erken word dat die drie vroegste Griekse manuskripte wat 1 Joh. 5:7-8 bevat, uit die 10de, 12de en 14de eeu dateer, dit nie in die Bisantynse manuskripfamilie voorkom nie, en dit was nie eens in die oorspronklike Latynse Vulgaat nie. Dit kom voor in die volgende minuskule:

Kodeks Gregory 61 (1520/1521 n.C. deur die Franciskanse Oxford-broeder Froy/Roy). Ook genoem koderks Montfortianus. (61 en 629 het 'n effens ander lezing as die ander.) Geschryf nadat Erasmus gesê het hy sou dit nie in sy Bybel insit nie, tensy hulle 'n Griekse manuskrip sou voorsien wat dit bevat. Dit is aan Erasmus as 'n "ouer" Griekse teks gegee, en Erasmus het dit toe teen sy sin ingesluit.

88-variant – 12de-eeuse manuskrip, en 1 Johannes 5:7-8 is later in die 16de-eeuse handskrif in Napels bygevoeg

221-variant - Variasieleesstuk bygevoeg aan 'n manuskrip wat oorspronklik uit die 10de eeu dateer en nou in Oxford is

429variant - 'n variasie bygevoeg tot 'n 16de-eeuse manuskrip in Wolfenbuttel

629 – 14de eeu in die teks, nie 'n variantleesing nie

636variant - 'n variasie bygevoeg tot 'n 16de-eeuse manuskrip in Napels

918 - 16de-eeuse manuskrip in Escorial, Spanje. In die teks, nie 'n variante lezing nie

2318 - 18de-eeuse manuskrip in Boekarest, Roemenië. In die teks, nie 'n variante lezing nie

w110 16de eeu, afskrif van Ximenes se Complutensiaanse Polyglottebybel gepubliseer in 1514.

In vier van die voorafgaande manuskripte was dit in die marge as 'n latere toevoeging, nie in die hoofteks nie. Met die moontlike uitsondering van 629, was dit nie in 'n enkele bekende Griekse manuskrip voor Erasmus se tyd nie.

Cavensis Latynse Vulgaat (Spanje, 9de eeu)

Toletanus Latynse Vulgaat (10de eeu)

Sommige Armeense [Arm] uit die 5de eeu

Die tweede vroegste plek waar dit gevind word, is in die werk Liber Apologeticus, geskryf deur óf die Spaanse ketter Priscillianus óf sy volgeling, biskop Instantius, omstreeks 385 n.C.

Dit kom ook voor in die geskrifte van Varimadum (380 n.C.)

Anonieme Traktaat oor Herdoop (250/4-256/7 n.C.) hfst. 18 Ante-Nicene-vaders, deel 5, bl. 677 verwys na 1 Joh. 5:8. Die voetnoot sê egter dat dit die Latynse formule aanhaal, nie die Griekse nie.

In die geskrifte van Speculum (5de eeu).

Johannes Cassianus, die vader van die semi-Pelagiaanse dwaling (435 n.C.).

Die Eerbiedwaardige Bede

Dit kom voor in verskeie Italliese weergawes en in die Clementynse weergawe van die Latynse Vulgaat. "getuienis/getuie op aarde, gees, water en bloed, en die drie is een in Christus Jesus. En die drie dra getuienis/getuie in die hemel, die vader, woord, en gees."

Encyclopedia of Bible Difficulties bl. 375 sê dit was in die Ou Latyn/Italiek so vroeg as die vyfde eeu, en in die baie laat minuskelskrif 635 in die marge.

Dit was in die Latynse Bybel in die Middeleeue, en in die King James-weergawe, en dit is deur die Katolieke Kerk vir meer as 900 jaar aanvaar. Maar dit is nooit in die Griekse of Oosterse Kerke aanvaar nie.

V: Beteken 1 Joh 5:6-8 dat aangesien die Heilige Gees 'n getuie is saam met water en bloed, die Heilige Gees nie 'n lewende wese is nie?

A: Nee. 'n Getuie kan sowel 'n lewende wese as 'n onlewende voorwerp wees. 'n Algemene fout van kultusse is dat omdat die Heilige Gees baie eienskappe het wat 'n mens nie het nie; daarom (volgens 'n buiging van die logika) kan die Heilige Gees nie persoonlikheid hê nie. 1 Johannes 5:6-8 wys dat daar drie getuies is van die feit dat Jesus 'n fisiese liggaam gehad het. Die bloed verwys na Sy kruisiging, en die Gees is 'n innerlike getuienis vir Christene. Die water verwys óf na Jesus se doop deur Johannes, óf moontlik na die water wat 'n baba by geboorte omring.

Die volgende is verskeie feite wat die Bybel ons leer oor die persoonlikheid van die Heilige Gees.

Parakletos (die vertrooster, die een langs ons). Johannes 14:16,26, Johannes 15:26

Kan die innigste gedagtes van God ken 1 Korintiërs 2:10-11

Praat met ons. Handelinge 13:2, Hebreërs 3:7

Vermaan ons. Johannes 14:26

Soos 'n ouer, sodat ons nie weeskinders (Grieks: orphanos) sal wees nie. Johannes 14:18

Lei ons. Johannes 16:13

Leer ons. Johannes14:26 , 1 Korintiërs 2:13

Woon in ons. 1 Korintiërs3:16 , 2 Timoteus1:14 , Romeine 8:9,11, Efesiërs 2:22

In ons harte. 2 Korintiërs1:22 Galasiërs 4:6

Hy pleit vir ons (onlewende voorwerpe bid of pleit nie). Romeine 8:26-27

Kan beledig word. Hebreërs 10:29

Getuig van Christus. Johannes 15:26

Het 'n verstand. Romeine 8:27

Kan bedroef word. Jesaja 63:10, Efesiërs 4:30

Maak keuses. 1 Korintiërs 12:11

Besit liefde. Romeine 15:30

Kan dinge goed vind. Handelinge 15:28

Deursoek die diep dinge van God. 1 Korintiërs 2:9-10

Sug (en sorg dus) vir ons. Romeine 8:26

V: Glo die NIV nie in die Drie-eenheid nie omdat dit nie hierdie woorde het nie?

A: Nee, dit is 'n lasterlike leuen.
Een bespreekonderwerp is of 1 Johannes 5:7-8 in ons Bybels behoort te wees of nie. 'n Tweede bespreekonderwerp is of die NIV die Drie-eenheid ontken of nie.
    Ongelukkig is dit 'n leuen om te sê dat die NIV nie in die Drie-eenheid glo nie, om twee redes.

1) As iemand 'n Bybel gedruk het waarin 1 Johannes 5:7-8 gesê het: "gedrukte Bybels is OK", en jy [korrek] gesê het dat dit nie in die Bybel behoort te wees nie omdat vroeë manuskripte van die Nuwe Testament dit nie gehad het nie, beteken dit dan dat jy teen gedrukte Bybels is? Of jy 'n stelling glo of nie, is anders as of daardie stelling op 'n bepaalde plek in die Bybel voorkom.

2) Die vertalers van die NIV was almal Trinitariërs wat geglo het dat die Bybel die Woord van God is. (Terloops, baie van die vertalers van die RSV was twyfelagtig.)
3) Ek hoop jy dink nie dat 1 Johannes 5:7-8 die ENIGSTE bewys oor die Drie-eenheid in die hele Bybel is nie. Ander verse wat die aspekte van die Drie-eenheid leer (Een ondeelbare God, drie onderskeie persone, gelyk in eer, natuur, maar met verskillende rolle, ens.) word op baie plekke geleer, en die NIV bevat dit.

4) 1 Johannes 5:7-8 kom nie in enige vroeë manuskrip van die Nuwe Testament voor nie. Dit kom in totaal slegs in 8 Griekse manuskripte voor (insluitend
middeleeuse manuskripte), en in vier daarvan is dit nie in die teks nie, maar in die kantlyn.

5) 1 Johannes 5:7-8 is nie in die Bisantynse Leesboek (K, L, P) nie, so ek hoop jy dink nie die Bisantynse Leesboek ontken ook die Drie-eenheid nie. In werklikheid, behalwe daardie 4, het geen Griekse, Armeense, Siriëse, Ethiopiese, Koptiese of selfs vroeë Vulgaat-handskrifte dit nie, so glo al hierdie handskrifte dan nie in die Drie-eenheid nie?
6) Ten slotte het baie vroeë kerkvaders oor die Drie-eenheid geskryf, en hulle het feitlik elke enkele vers wat jy kon vind gebruik om die Drie-eenheid te ondersteun. Maar geen van hulle het 1 Johannes 5:7-8 gebruik nie. Kerkvaders wat die Drie-eenheid uit die Skrif bewys het (sonder om natuurlik 1 Johannes 5:7-8 te gebruik); blykbaar Tertullianus, Novatianus, Clemens van Alexandrië, Athanasius, Hilarius en later Augustinus, en al die ander was nie bewus van daardie woorde nie. Vroeë kerkvaders het na 1 Johannes verwys, maar nie 1 Johannes 5:7-8 genoem nie, onder andere Irenaeus, Clemens van Alexandrië, Tertullianus, Hippolytus, Origenes, Dionysius van Alexandrië, Jeremia, Gregorius van Nazianze, Ambrosius van Milaan, Augustinus van Hippo en Quodvultdeus.
   Aan die ander kant is daar 'n skynbare verwysing deur Cyprianus van Kartago (c. 246–258 n.C.). Die voetnoot gamma op bl. 323 van The Nicene and Post-Nicene Fathers, Tweede Reeks, band 7, is egter interessant. Daar staan onder andere: "Daar is gedink dat hulle [die bykomende woorde] deur S[int] Cyprianus in sy werk oor die Eenheid van die Kerk aangehaal is; en hierdie aanhaling, indien dit 'n feit is, sou uiters belangrik wees, aangesien dit hul ontvangs tot 'n vroeë datum sou terugvoer. Maar Tischendorf (Gk. Test., Ed., viii, ad. Loc.) gee redes om te glo dat die aanhaling slegs skynbaar is, en eintlik van die laaste klaas van vers 8 is."
   Hoe dit ook al sy, sou dit egter belaglik wees om te beweer dat al hierdie vroeë kerkvaders, van wie baie oor die Drie-eenheid geskryf het, die Drie-eenheid ontken het omdat hulle nie na 1 Johannes 5:7-8 verwys het nie.
Dus, op grond van daardie ses redes, as jy in die toekoms iemand anders hoor sê die leuen dat die NIV die Drie-eenheid ontken, hoop ek dat jy hulle sal korrigeer. As jy dit vir ander sê, en as jy 'n eerlike Christen is, sal ek aanneem, op grond van die vorige inligting, dat jy ophou om dit te sê.
As jy daarmee saamstem, kan ons die eerste onderwerp bespreek, of die ander verse as jy wil. As jy nie saamstem nie, dink ek dit sal meer voordelig wees om eers te praat oor wat die Bybel oor eerlikheid en laster leer.

V: In 1 Joh 5:7,8, hoe kon God toelaat dat 'n sin by die Bybel gevoeg word?

A: 1 Joh 5:7,8 was waarskynlik 'n bygevoegde sin. Ons weet dit omdat ons die getuienis van Griekse manuskripte het. Of hierdie sin nou wel of nie daarin is nie, verander nie die Christelike leer nie.

Volgens Aland et al. is dit in die "A"-kategorie dat hierdie sin nie in die oorspronklike manuskrip was nie. Met ander woorde, die "A"-kategorie is "bykans seker" dat die 25 betwiste woorde in 1 Johannes 5:7-8 'n latere toevoeging is.

Moslems in die besonder behoort nie 'n groot probleem met hierdie spesifieke saak te hê nie. Ons het nie sulke ooreenstemmende getuienis van 'Uthman se veranderinge in die Koran nie, omdat hy die kopieë van die Koran verbrand het wat ander kon gebruik om hom mee te kontroleer. 'n Paar het vandag oorleef, in 'n museum in Kaïro, en hulle wys wel veranderinge.

As 'n voorbeeld het 'Ubai bin Ka'b, een van Mohammed se sekretarisse, ekstra soera's en laat ongeveer 12 soera's in die Koran van vandag weg (The Fihrist bl. 61 voetnote 43–48). Abu Musa van Basra het ook 'n teks gehad wat dieselfde was as dié van 'Ubai. (Suyuti, Itqan I, bl. 65; Ibn Abi Dawud, Masahif, bl. 180–181, asook Noeldeke, Geschichte des Quran's, bl. 33–38.)

V: In 1 Joh 5:13, hoe kan ons weet dat ons die ewige lewe het, aangesien die mense wat na die hel toe was in Matteus 7:21-23 gedink het hulle het geweet hulle het die ewige lewe? Met ander woorde, sekerheid van saligheid beteken nie veel as ons nooit kan weet of ons valsse sekerheid het nie.

A: Drie punte om in die antwoord in ag te neem.

Ons kan egte sekerheid hê wat op God se genade berus, nie op ons nie:

Gelowiges kan vol vertroue wees oor hulle ewige lewe. 1 Joh.4:17 ;5:11 –19;3:24 ;4:13 ; Efesiërs 3:12

God red ons nie net nie, maar Hy verseël en bewaar ons ook. Efesiërs 1:13-14; Judas 24; 1 Timoteus 1:14

Moet nooit vergeet dat ons teen 'n prys gekoop is nie, Jesus se bloed. 1 Korintiërs6:20 ;7:23 ; 2 Petrus 2:1; Handelinge 20:28

Ons moet glo en bely dat Jesus Here is om gered te word. Romeine 10:9-13; 1 Petrus 1:23

Ons moet die Here aanroep om gered te word. Handelinge2:21 ;22:16 ; Joël 2:32; 1 Korintiërs 1:2; Sefanja 3:9

Dit is 'n genadegawe, nie deur werke verdien nie. Geen verdienste aan ons kant kan ons red nie. Efe­siërs 2:8-9; 2 Timoteus 1:9; Titus 3:5; Handelinge 26:20; Romeine 3:23-24; 4:5; 6:14-15; 9:32; 11:5-6; Galasiërs 3:2,3,10-14

Ware geloof dra vrug, want geloof sonder werke is dood. Jakobus 2:14-26

Alle ware gelowiges werk om God te gehoorsaam en liefde vir God en mense uit te druk. 1 Johannes 3:14-15

Mense kan 'n valsse sekerheid en 'n vervalste bekering hê:

Ons moet onsself ondersoek, want valse Christene kan mislei word. 2 Korintiërs 13:5

Gelowiges moet tot die einde toe ywerig wees om hul hoop seker te maak. Hebreërs 6:11

Sommiges kan 'n valsse sekerheid van saligheid hê Jeremia17:10 , selfs al:

Het die skyn van godsaligheid; ken die Skrifte. 2 Timoteus 3:5; Johannes 5:39-47

Glo (op 'n intellektuele, nie 'n verlossende wyse nie), is gedoop. Handelinge 8:13,20; Jakobus 2:19

Ten minste het hulle self geglo dat hulle in Jesus se naam geprofeteer, duiwels uitgedryf en baie kragtige wonders verrig het. Matteus 7:21-23; 2 Tessalonisense 2:9-10

Sodra hulle ontsnap het aan die wêreld se bose deur ons Here en Verlosser te leer ken. 2 Petrus 2:17-22

Ons kan en behoort ons sekerheid te toets deur te kyk of ons lewe, ervaring en leer ooreenstem met wat die Bybel sê.

Ons is verantwoordelik om ons lewe en leer noukeurig dop te hou. 2 Timoteus 1:14; Kolossense 1:23; Spreuke 22:5

Moenie die wysheid van hierdie wêreld volg nie. Kolossense 2:8-9; Jakobus 3:15; 1 Korintiërs 1:17-27; 2:6,8,14; 2 Korintiërs 1:12

Volhard. Hebreërs 10:23,36; Hebreërs 12:1,12-13; 1 Johannes 2:24; 1 Korintiërs 13:7; Romeine 5:3-4; Jakobus 1:3-4,12; Jakobus 5:11; 2 Petrus 1

V: In 1 Joh 5:14-15, hoe kom dit dat ons nie altyd kry waarvoor ons bid nie?

A: 1 Johannes 5:14 kwalifiseer dit deur te sê wat ons vra, "volgens Sy wil". Jakobus 4:3 bespreek dat ons nie kry wat ons vra nie omdat dit volgens ons wil is, maar nie God se wil nie. Sien ook die bespreking oor Matteus 7:7-11; 2 Korintiërs 12:7 en 2 Korintiërs 12:8 (Paulus se doring) vir meer oor die antwoord.

V: In 1 Joh 5:16-17 wat is 'n "sonde wat nie tot die dood lei nie" teenoor 'n "sonde wat tot die dood lei"?

A: Daar is 'n paar verskillende sienings:

Fisiese dood: Sommige ongehoorsaamheid is ernstig genoeg dat God die gelowige vroeg huis toe neem, soos met Ananias en Saffira in Handelinge 5:1-11, en sommige Korintiërs in 1 Korintiërs 11:29-30. When Critics Ask bl. 541 sê dat Paulus dalk ook hieraan gedink het toe hy 1 Korintiërs 5:5 geskryf het om 'n gelowige oor te gee aan Satan tot verderf van die vlees, sodat sy gees gered kan word. Sien ook The Complete Book of Bible Answers bl. 70–72 vir meer oor hierdie siening.

Moord: As 'n persoon 'n ander vermoor, glo sommige dat ons nie die vryheid het om te bid dat hulle van die doodstraf ontslae raak nie. Dit blyk egter in stryd te wees met die Skriftuurlike voorbeeld van Saulus van Tarsus wat ná sy bekering Paulus geword het. The Believer's Bible Commentary bl. 2325 noem hierdie ongewone siening, sonder om dit te ondersteun.

Blasfemie teen die Heilige Gees: Sommiges meen dit kan verwys na finale geestelike dood weens blasfemie teen die Heilige Gees. The Believer's Bible Commentary bl. 2325 noem ook hierdie siening, sonder om dit te onderskryf.

Geestelike dood: Sommige Christene interpreteer dit as dat 'n gelowige God so lank kan ongehoorsaam wees dat hulle hulle saligheid kan verloor. Aangesien Johannes oral elders oor geestelike, nie fisiese lewe en dood praat nie, praat hy waarskynlik hier ook daaroor. Sien Hard Sayings of the Bible bl. 742-744 vir meer oor hierdie siening. Augustinus sê in sy Homilie 10 oor 1 Johannes: "Die 'sonde' van 'n broeder 'tot die dood toe', veronderstel ek, is wanneer 'n mens ná die erkenning van God deur die genade van onse Here Jesus Christus teen die broederskap veg en aangevuur word deur die vlamme van haat teen die selfde genade waardeur hy met God versoen is." Augustinus het gesê dit verwys moontlik na een van die broeders wat die Heilige Gees laster. Augustinus bevestig dat hierdie sonde is wanneer 'n Christen die geloof tot die dood toe verloën. Sien Nicene and Post-Nicene Fathers First Series, vol. 7, bl. 527 vir hierdie aanhaling.

Apostasie: Sommiges glo dit verwys na iemand wat die geloof verlaat, soortgelyk aan Hebreërs 6. As hulle in daardie toestand sterf, is hulle uiteindelik nooit as een van God se uitverkorenes gekies nie. The Believer's Bible Commentary bl. 2325 ondersteun hierdie siening. Daar is egter sommige mense wat die Christelike geloof verlaat het en daarna na 'n tydperk teruggekeer het. Dit blyk dat daar vir daardie mense steeds gebid moet word dat hulle mag terugkeer, alhoewel hulle weggegaan het.

Gevolgtrekking: Ongeag watter ander betekenis sommige hieraan mag heg, verwys dit beslis ook na fisiese dood.

V: Verwys 1 Joh 5:16-17 na die Katolieke konsep van "dodelike sondes" teenoor "vergifniswaardige sondes"?

A: Nee. Die Katolieke leer het gesê dat 'n gelowige na die hel sou gaan as hulle 'n doodsonde pleeg en sterf voordat hulle vergifnis en/of absolusie vir die sonde ontvang het. Hulle sou steeds na die hemel gaan, alhoewel met 'n langer verblyf in die vagevuur, vir nie-doodsondes, of sondes van geringe aard.

Die Bybel leer dat Jesus ons heeltemal van al ons sondes gered het in Hebreërs 7:25. Alhoewel ware gelowiges van al hul sondes wil bekering, is dit God se genade, nie ons dade nie, wat ons na die Hemel bring.

V: In 1 Joh 5:18 kan Satan ons nie "raak" nie, of kan Satan ons soos koring "sif" in Lk22:31 ?

A: Satan kan niks doen sonder dat God dit toelaat nie. Soos die boek Job wys, moes Satan toestemming vra om Job se omstandighede en liggaam van buite af te beïnvloed.

Dit is egter dalk dat Satan se grootste mag in misleiding en versoeking lê. Tot 'n sekere mate strek Satan se invloed oor 'n Christen slegs tot die mate dat die Christen 'n oor gee om na Satan te luister.

V: In 1 Joh 5:19, hoe is die hele wêreld onder die "mag" (of invloed) van die bose een?

A: Sien die bespreking oor Romeine 8:19-22 en Efesiërs 2:2 vir die antwoord.

V: In 1 Joh 5:21, wat sou dit presies beteken om jouself van afgode te bewaar?

A: Die Griekse woord vir 'bewaak'/'vermy' is phulaxate, die aorist-imperatief van phulasso (Strong's 5442). Dit kan beteken om op te pas, te bewaar, te waak of te vermy. Alhoewel dit insluit 'moenie Jesus verlaat en eerder afgode aanbid nie', beteken dit eintlik baie meer as dit. Grieke en Romeine was geneig om sinkretisties te wees, en daar kan 'n versoeking wees om afgode of ander gode benewens Jesus te aanbid. Later het die kluisenaar-gnostici presies gedoen waarvoor Johannes gewaarsku het, op die mees letterlike wyse moontlik. Hulle het geloof in die krag van Jesus gekombineer met die krag van Hermes, Zeus, Hercules en ander.

Soms verlei Satan Christene om die Christendom te verlaat, veral in die aangesig van marteling of ander vervolging, en baie kere is Satan meer subtiel as dit. Soms wil ons aan 'n sekere sonde vasklou terwyl ons Christus volg. Wanneer ons dit doen, is daardie spesifieke sonde 'n afgod vir ons. Al probeer ons dalk om daaraan en aan Christus gelyktydig vas te hou, kan ons nie ons hart ten volle aan Christus wy nie totdat ons ons kruis opneem en daardie afgodsonde neerlê.

V: In 1 Joh 5:21, is dit reg om standbeelde van afgode in jou huis te hê as jy hulle nie aanbid nie?

A: Nee. Selfs al het jy glad nie die neiging om die afgode te aanbid nie, is dit steeds verkeerd om drie redes.

1. Die skepping en aanbidding van afgode is 'n belediging vir God. Offer aan afgode is offer aan demone, soos 1 Korintiërs 10:19-21 en Deuteronomium 32:17 toon. Om die artistieke kwaliteite van 'n goedgemaakte afgod te waardeer, is soos om die positiewe kwaliteite van iets te waardeer wat deur Satan gemaak en gebruik is om mense in geestelike blindheid te hou. Spottenderwys, as ek afgode in my huis gehou het, sou ek hulle langs my artistiek gemaakte Sataniese rituvoorwerpe gehou het. Aangesien ek egter geen Sataniese rituvoorwerpe in my huis het of wil hê nie, sou ek ook geen plek gehad het vir die afgode nie.

2. Afgode kan veroorsaak dat ander struikel. Selfs al word die ander persoon nie in die versoeking gebring om jou afgod te aanbid nie, stel jy steeds 'n slegte voorbeeld en wys jy dat afgodery nie te ernstig opgeneem moet word nie.

3. Dit blyk baie moeiliker om 'n sterk getuienis te lewer aan afgodsdienaars (Hindoes, Boeddhiste en ander), as jy vir hulle sê hulle moet hulle van afgode bekeer en die Lewende God dien om na die Hemel te gaan, maar jy het steeds afgode in jou huis.

V: Hoe weet ons dat 1 Joh. werklik deur Johannes geskryf is?

A: Daar is vier hoofredes.

1. Die vroeë kerk het dit as van die apostel Johannes erken. In die besonder haal Cyprianus in Brief 69 (c.246–258 n.C.) 1 Johannes 2:18–19 aan en sê dit is deur die apostel Johannes. Hy haal ook die "brief van Johannes" aan in Traktaat 12, derde boek 2.

2. Tertullianus (c. 213 n.C.) verwys na 1 Johannes 2:23; 4:2-3; en 5:1 en sê dat Johannes al hierdie geskryf het. (Teen Praxeas 28). In De Corona (198–220 n.C.) hoofstuk 10 sê hy dat "Johannes sê: 'My kindertjies, bewaar julle van afgode'" (1 Joh.5:21 ).

3. Later sê Augustinus (c. 400 n.C.) in sy eerste homilie oor 1 Johannes dat dit geskryf is deur die Johannes wat die Evangelie geskryf het.

4. Dit het 'n soortgelyke styl as 2 en 3 Johannes en die Evangelie van Johannes.

In die uiters onwaarskynlike geval dat ons verkeerd was, en die vroeë kerk heeltemal verkeerd was oor die outeurskap van 1 Johannes, as God steeds beoog het dat 1 Johannes Skrif sou wees, watter verskil sou dit maak of dit deur Johannes geskryf is of nie?

V: In 1 Joh, hoe weet ons of wat ons vandag het 'n betroubare bewaring is van wat oorspronklik geskryf is?

A: Daar is ten minste vier redes.

1. God het belowe om Sy woord te bewaar in Jesaja 55:10-11; Jesaja 59:21; Jesaja 40:6-8; 1 Petrus 1:24-25; en Matteus 24:35.

2. Bewyse van die vroeë kerk. Hier is die skrywers wat na verse in 1 Johannes verwys het.

Ignatius (c. 110–117 n.C.) haal die helfte van 1 Joh. 3:7a aan en verwys na 1 Joh.3:10 in Ignatius se Brief aan die Efesiërs, hoofstuk 14, bl. 55

Polycarp (100–155 n.C.) haal die helfte van 1 Joh. 4:3a,c aan (13 uit 34 Griekse woorde, met gaping) Polycarp se Brief aan die Filippense hfst. 7 bl. 34

Justin Martelaar (135–165 n.C.) verwys na 1 Joh. 3:1b volgens The Greek New Testament, 4de hersiene uitgawe deur Aland et al., bl. 318. Ek kon dit egter nie in die geskrifte van Justin wat ek het, bevestig nie.

Irenaeus (182–188 n.C.) haal 1 Joh. 4:1,2 en 1 Joh. 5:1 aan as deur "sy dissipel in sy brief". Hy haal ook uit Johannes aan as deur sy dissipel in die evangelie. Irenaeus, Teen die Ketters, boek 3, hoofstuk 16.8, bl. 443

Die Muratorianse Kanon (170–210 n.C.) ANF vol. 5 bl. 603 kanon 4 noem die Brief van 1 Johannes. Dit haal ook 1 Johannes 1:1 aan as deur Johannes in sy briewe in kanon 1.

Klemens van Aleksandrië (193-217/220 n.C.) sê dat 1 Joh.4:16 , deur Johannes geskryf is. Klemens van Aleksandrië, Fragment 3, bl. 575

Tertullianus (198–220 n.C.) haal 'n gedeelte uit 1 Joh. 1:1 aan as 'n "Getuienis van Johannes" in A Treatise on the Soul, hfst. 17, bl. 197

Tertullianus (198-220 n.C.) haal 1 Joh. 4:18 aan as deur Johannes. Scorpiace hfst. 12 bl. 645-646

Origen (225-254 n.C.) haal 1 Joh. 1:5 aan as wat Johannes in sy brief skryf. Origen se De Principiis, boek 1, hoofstuk 1.1, bl. 242

Origen (240 n.C.) haal die helfte van 1 Joh. 1:1 aan in Kommentaar op die Hooglied, boek 1, hoofstuk 4, bl. 26.

Origen (225–254 n.C.) haal 1 Joh. 1:5 aan as uit die Brief van Johannes. Origen se de Principiis, boek 1, hfst. 1.1, bl. 242

Origen (225-254 n.C.) haal aan dat God lig is uit "die Katolieke Brief van Johannes" (1 Joh. 1:5) Origen se Kommentaar op Johannes boek 2 hfst. 18 bl. 336

Origen (240 n.C.) haal 1 Joh. 2:12-14 aan in Kommentaar op die Hooglied, Proloog, bl. 26.

Origen (235 n.C.) haal 1 Joh. 2:15-17 aan in Aansporing tot die martelaarskap, hoofstuk 38, bl. 182-183.

Origen (235 n.C.) parafraseer 1 Johannes 3:16 in Aardraging tot die martelaarskap, hoofstuk 41, bl. 185.

Origen (240 n.C.) haal 1 Joh. 4:7 aan in Kommentaar op die Hooglied, Proloog bl. 32. Hy verwys ook na 1 Joh. 4:7 in dieselfde werk, boek 2, hoofstuk 4, bl. 123

Origen (240 n.C.) haal die helfte van 1 Joh. 4:16 aan as "Skrywe" in Kommentaar op die Hooglied, Proloog bl. 32–33.

Novatian (250–257 n.C.) haal die helfte van 1 Joh. 4:12 aan as deur Johannes. Traktaat oor die Drie-eenheid, hoofstuk 18, bl. 627

Anonieme Traktaat teen Novatianus (254-256 n.C.)

Anonieme Traktaat oor Herdoop (c. 250–258 n.C.) hfst. 13 bl. 677 haal 1 Joh. 4:7,8 aan as deur Johannes die evangelis. Dit verwys ook na 1 Joh. 5:6,7-8

Cyprianus van Kartago (c.246-258 n.C.) noem "die Brief van Johannes" en haal dan 1 Joh.2:21 ,22 aan in die Verhandelings van Cyprianus - Getuienisse hfst.79 bl.552.

Cyprianus van Kartago (c. 246–258 n.C.) haal 1 Joh. 1:8,9 aan en sê: "In sy brief lê Johannes vas…". Verhandelinge van Cyprianus, Verhandeling 8, hfst. 3, bl. 476.

Dionysius van Alexandrië (246-265 n.C.)

Methodius (270-311/312 n.C.) verwys na 1 Joh. 3:21 volgens Aland et al., 4de hersiene uitgawe, bl. 815. Ek kon dit egter nie in die geskrifte van Methodius wat ek het, bevestig nie.

Phileas van Thmuis (onthoof in 307 n.C.) haal ¼ van 1 Joh. 4:18 aan in Brief aan die mense van Thmuis ANF vol. 6 bl. 162

Petrus van Alexandrië (306,285–311 n.C.) haal 1 Joh. 2:1 aan in Die Kanonieke Brief, kanon 11, bl. 276.

Na Nicea

Eusebius van Caesarea (323–326 n.C.) Eusebius se Kerkgeskiedenis

Hilarius van Poitiers (355-367/368 n.C.)

Athanasius (367 n.C.) verwys nie na enige spesifieke verse in 1, 2 en 3 Johannes nie, maar hy lys die boeke van die Nuwe Testament in Feesbrief 39, bl. 552

Faustinus (4de eeu)

Filo van Karpasia (4de eeu)

Zeno (4de eeu) verwys na 1 Joh. 4:20

Synopsis Scripturae Sacrae (350–370 n.C. of 5de eeu) lys Hebreërs (deur Paulus), Jakobus, 1 en 2 Petrus, 1, 2, 3 Johannes, Judas as Skrif. Dit haal heel 1 Johannes 1:1 aan.

Cheltenham-kanon (= Mommsen-katalogus) (c. 360–370 n.C.)

Basil van Cappadocië (357–378/379 n.C.) haal 1 Johannes 3:23 aan as "Johannes skryf ook". Oor die Gees hfst. 5.9 bl. 7

Sinode van Laodicea (in Frygië) (343–381 n.C.) kanon 60 bl. 159 lys die boeke van die Ou Testament en die Nuwe Testament. Kanon 59 bl. 158 sê dat slegs die kanonieke boeke van die Ou en Nuwe Testamente in die kerk gelees mag word.

Kiril van Jerusalem (c.349-386 n.C.) haal 1 Johannes 2:22 aan as deur die Apostel in Lesing 10.14 bl.61

Kiril van Jerusalem (c.349-386 n.C.) (impliseer) noem die sewe briewe van Jakobus, Petrus, Johannes en Judas. Kategetiese Lesings Lesing 4 hfst.36 bl.27-28

Ambrosius van Milaan (370-390 n.C.)

Gregorius van Nazianze (330-391 n.C.)

Pasius van Barcelona (342-379/392 n.C.) haal 1 Johannes5:16 (sondes wat tot die dood lei) aan as deur Johannes geskryf. Oor Boetelinge hfst.4.3 bl.75

Gregorius van Nyssa (c.356-397 n.C.) sê "Johannes in een van sy Katolieke Briewe" en haal 1 Joh. 2:1 aan. Dit dui daarop dat daar ook ander briewe was. Teen Eunomius boek 2 hoofstuk 14 bl. 128

Didymus die blinde (398 n.C.) verwys na 1 Joh. 2:20; 3:13,21; 5:21

Die skismatiese Lucifer van Cagliari, Sardinië (361–c.399 n.C.) verwys na 1 Joh. 2:18; 3:13; 4:3,20; 5:2

Epiphanius van Salamis (360–403 n.C.)

Maximus van Turijn (4de/5de eeu) verwys na 1 Joh. 2:6

Pous Innocentius I van Rome (ca. 405 n.C.)

Maximinus (4de/5de eeu) verwys na 1 Joh. 5:1

Rufinus (374-406 n.C.)

Johannes Chrysostomos (-407 n.C.) haal aan uit 1 Petrus en 1 Johannes, deel 14

Chromatius (407 n.C.) verwys na 1 Joh. 5:18

Orosius/Hosius van Braga (414-418 n.C.)

Raad van Karthago (218 biskoppe) (393-419 n.C.)

Jerome (373-420 n.C.) bespreek die boeke van die Nuwe Testament. Hy noem spesifiek elkeen van die vier evangelies, Paulus se geskrifte aan die sewe kerke, Hebreërs, en Paulus se briewe aan Timoteus, Titus en Filemon. Jerome bespreek dan die Handelinge van die Apostels. Daarna bespreek hy die sewe briewe van Jakobus, Petrus, Johannes en Judas. Laastens bespreek hy die Openbaring van Johannes. Brief 53 hfst. 9 bl. 101-102.

Jerome (373-420 n.C.) verwys na 1 Joh. 3:21

Augustinus van Hippo (388–430 n.C.) noem die apostel Johannes en verwys na 1 Joh. 4:7 in Die Stad van God, boek 17, hoofstuk 5, bl. 342

Sozomen (370/380–425 n.C.) verwys na 1 Joh.5:16 as "Skrifte". Sozomen se Kerkgeskiedenis boek 1, hoofstuk 22, bl. 256

Johannes Cassianus (419–430 n.C.) haal 1 Joh. 1:1–2 aan as deur die apostel Johannes in Sewe Boeke, boek 5.6, bl. 584

Marcus van Eremita (na 430 n.C.) verwys na 1 Joh. 4:3

Paulinus van Nola (431 n.C.) verwys na 1 Joh. 3:13

Sokrates se Kerkgeskiedenis (c. 400–439 n.C.) verwys na 1 Johannes

Kiril van Alexandrië (444 n.C.) verwys na 1 Joh. 4:3

Hesychius van Jerusalem (na 450 n.C.) verwys na 1 Joh. 3:21

Speculum (5de eeu)

Kerkraad van Chalcedon (451 n.C.)

Quodvultdeus (c.453 n.C.) verwys na 1 Joh. 5:7-8,20

Leo I van Rome (440-461 n.C.) sê 1 Joh. 4:2,3 is deur die evangelis Johannes, Brief 28.3 bl. 42. Ook 1 Joh. 1:7 deur die apostel Johannes in Brief 28.3 bl. 42

Leo I van Rome (422-461 n.C.) haal 1 Joh. 4:2,3 oor die Antichris aan as deur die apostel Johannes. Preek 34.5 bl. 149

Theodoret van Cyrrhus (c.466 n.C.) verwys na 1 Joh. 4:3

Prosper van Aquitanië (426–455 n.C.)

Varimadum (445/480 n.C.) verwys na 1 Joh. 5:7-8,10,20

Vigilius (484 n.C.) verwys na 1 Joh. 5:1,18

Johannes van Damaskus (706-749 n.C.) "...sewe Katolieke briewe, naamlik een van Jakobus, twee van Petrus, drie van Johannes, een van Judas..." Uitlegging van die Ortodokse Geloof boek 4 hfst.17 bl.90

3. Getuienis van ketels en ander skrywers

Pseudo-Hippolytus (222–235/6 n.C.) verwys na 1 Joh. 2:18 as deur Johannes. Fragment 10 bl. 244

Die ketter Priscillianus (385 n.C.) verwys na 1 Joh. 4:3; 5:7-8

Die ketter Pelagius (416–418 n.C.) verwys na 1 Joh. 2:6

Die Donatistiese Tyconius (na 390 n.C.) verwys na 1 Joh. 2:18;3:14 ; 4:3

4. Die vroegste manuskripte wat ons van 1 Johannes het, toon dat daar manuskripvariasies is, maar geen teologiese beduidende foute nie.

p9 (=papirus Oxyrhynchus 402) 1 Joh.4:11 –12,14–17 derde eeu. Die Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts bl. 70 het 'n prent van hierdie manuskrip, en dit sê die handskrif was nie deur 'n opgeleide skrywer nie, dit is slordig geskryf, en sommige van die spelings is onleesbaar.

3de eeu - 1968 - Die Teks van die Nuwe Testament

3de eeu - 1998 - Aland et al. vierde hersiene uitgawe

p74 (=Bodmer 17) Handelinge 1:2-5,7-11,13-15,18-19,22-25; 2:2-4; 2:6-3:26; 4:2-6,8-27; 4:29-27:25; 27:27-28:31; Jakobus 1:1-6,8-19,21-23,25,27; 2:1-3,5-15,18-22,25-26; 3:1,5-6,10-12,14,17-18; 4:8,11-14; 5:1-3,7-9,12-14,19-20; 1 Petrus 1:1-2,7-8,13,19-20,25; 2:6-7,11-12,18,24; 3:4-5; 2 Petrus 2:21; 3:4,11,16; 1 Johannes 1:1,6; 2:1-2,7,13-14,18-19,25-26; 3:1-2,8,14,19-20; 4:1,6-7,12,16-17;5:3-4,9-10,17; 2 Johannes 1,6-7,13; 3 Joh. 6,12; Jud. 3,7,12,18,24 (7de eeu)

7de eeu - 1968 - Die Teks van die Nuwe Testament het Jak 2:4 en 1 Pet 1:12

7de eeu - 1975 - Aland et al. derde uitgawe

6de eeu - 1998 - Aland et al. vierde hersiene uitgawe

Vaticanus [B] (325-350 n.C.), Sinaiticus [Si] (340-350 n.C.) en Alexandrinus [A] (c.450 n.C.) het almal 1 Johannes.

Bohairiese Kopties [Boh] 3de/4de eeu

Sahidies-Kopties [Sah] 3de/4de eeu

Peshitta-Siriacs [Syr P] 375–400 n.C.

Ephraemi Rescriptus [C] 5de eeu

Armeens [Arm] vanaf die 5de eeu

Georgies [Geo] vanaf die 5de eeu

Etiopies [Eth] vanaf c. 500 n.C.

Daar moet genoem word dat 1 Joh. 5:7-8 een van die drie of vier mees noemenswaardige manuskripverskille in die Bybel is. Dit is egter nie teologiese beduidend nie, aangesien hierdie verse niks oor die Drie-eenheid leer wat nie elders gevind word nie.

Sien www.BibleQuery.org/1 John Manuscripts.html vir meer oor vroeë manuskripte van 1 Johannes.