< Bybelnavraag uit Lukas

Vrae wat na meer as een Evangelie verwys, word bespreek in die eerste evangelie waar hulle verskyn of andersins in die evangelie-afdeling.

V: In Luk, wat is 'n paar van die kenmerkende elemente van hierdie evangelie?

A: Lukas beklemtoon die menslikheid van Jesus, die Seun van die mens, wat verlossing gebring het vir heidene sowel as Jode. Jesus skyn as 'n leraar van gelykenisse in Lukas. Christus is die universele hoop. Baie sien 'n groter klem op heidene as in Matteus of Markus. Lukas het meer inligting oor die kinderjare van Jesus in die tyd van Herodes die Grote. Eusebius sê dat Lukas 'n nie-Jood uit Antiochië was, en Handelinge 13:1 sê dat Manaën, wat saam met Herodes die Tetrarg grootgemaak is, in Antiochië was. Lukas blyk kontraste te beklemtoon, soos die dankbare teenoor die ondankbare melaatses, die berouvolle en onberouvolle diewe, die Samaritaan en die Fariseërs, en die ryk man en Lasarus.

Wat taal betref, het die boeke van Lukas en Handelinge die mees komplekse Griekse grammatika in die Bybel. Lukas is ook die langste evangelie met ongeveer 19 581 Griekse woorde, teenoor 18 111 vir Matteus, 11 051 vir Markus en 15 436 Griekse woorde vir Johannes. Lukas het ook kort daarna Handelinge geskryf, wat ongeveer 18 460 Griekse woorde bevat.

Wat sekte betref, probeer Jehovah's Getuies Lukas 16:19-31 'n besonder verdraaide interpretasie gee.

V: In Lk 1:1, was daar baie evangelie-rekeninge geskryf?

A: Ons ken die drie ander egte evangelies. Baie later, omstreeks 170 n.C., het Tatianus, 'n Assiriese Christen wat later 'n ketter geword het, die Diatessaron geskryf, 'n harmonie van hierdie vier evangelies, omstreeks 172 n.C. As ander ware verslae geskryf is, het ons geen bewys dat iemand in die vroeë kerk ooit daarvan gehoor het nie. Ons het ook die geloof dat God bewaar het wat Hy wou bewaar.

Daar is ongeveer 50 gnostiese en legendariese verslae geskryf, soos die Evangelie van Tomas van die gnostiese ketels. Beelde en bespreking van die Evangelie van Tomas is in die Wycliffe Dictionary of Biblical Archaeology bl. 406, The New International Dictionary of the Bible bl. 1011-1012, en The International Standard Bible Encyclopedia vol. 6 bl. 384. Sien ook die volgende vraag.

V: Lukas, in die begin van sy evangelie, skryf: "Aangesien baie hulle daarop toegelê het om 'n ordelike uiteensetting te gee van die dinge wat onder ons die sekerst geglo word, soos dit aan ons oorgelewer is deur diegene wat van die begin af ooggetuies en dienaars van die woord was; Dit het ook vir my goed gelyk, aangesien ek alles van die heel begin af noukeurig ondersoek het, om dit vir jou in ord , hooggeagte Teofilus, te skryf, sodat jy die betroubaarheid van die woorde waarin jy onderrig is, kan weet" (Luk. 1:1-4). Is Lukas noukeuriger of korrekter as ander evangeliste, veral Markus, in die rangskikking en organisering van die materiaal van sy evangelie? Het hy die voorvalle kronologies gerangskik, anders as ander? Beteken dit dat daar twyfel was in die geskrifte van ander?

A: Nee, vir die meeste daarvan. Mense probeer dikwels dinge daaruit lees wat nie daar is nie. Papias, 'n dissipel van die apostel Johannes, het egter gesê dat Markus sommige dinge geskryf het wat nie in volgorde was nie. Sienwww.biblequery.org/gospels.html vir 'n harmonisering van die evangelies.

V: In Lk 1:1, aangesien ons net van drie ander egte evangelie-weergawes weet, het enige Christene iets anders geskryf wat nie in ons Bybels is nie?

A: Ja, die vroeë Christene het baie dinge geskryf. Ons het goeie, buite-Bybelse geskrifte van drie dissipels van die apostel Johannes (Ignatius, Polycarp, en fragmente van Papias). Ons het 'n brief van Clemens van Rome (96-98 n.C., voor Openbaring), wat moontlik dieselfde Clemens is wat deur Paulus in Filippense 4:3 genoem word. Ons het ook baie apologetiese geskrifte van Irenaeus, 'n dissipel van Polykarpus, Justinus die Martelaar, en Athenagoras. Daar is 'n totaal van ongeveer 39 skrywers voor die ernstige vervolging van Decius en Gallus in 250/251 n.C., en baie, baie ander.

V: In Lk 1:3, waarom het die skrywer meer geweet as die ander evangelieskrywers oor die geboorte en vroeë kinderjare van Jesus?

A: Al sê Lukas net dat hy sorgvuldig ondersoek ingestel het na wat deur ooggetuies vertel is, is hier 'n teorie oor 'n meer spesifieke rede.

Eusebius van Caesarea (318 n.C.) sê dat Lukas 'n nie-Jood uit Antiochië was. Handelinge 13:1 sê dat onder die profete en leraars in die kerk van Antiochië Manaën was, wat saam met Herodes die Tetrarg grootgemaak is. Lukas het duidelik van Manaën geweet aangesien hy Handelinge geskryf het. Sy besprekings met Manaën oor die tye van sy kinderjare sou veral interessant gewees het.

Natuurlik was die kerk destyds klein, en ons kan nie heeltemal uitsluit dat Matteus, Markus en Johannes ook met Manaen gepraat het nie.

V: In Lk 1:3, was Lukas regtig goddelik geïnspireer of het dit net goed gelyk om dit te skryf?

A: Albei kan waar wees. Ons weet nie hoeveel Lukas se eie inisiatief was nie, maar ongeag, God kan ons inisiatief gebruik en seën, soos 2 Korintiërs 8:17 (maar eintlik die meeste van hoofstukke 8 en 9) wys. Sien ook die volgende vraag.

V: In Lk 1:3, beteken dit dat Lukas nie geïnspireer was nie, aangesien die apokriewe boek 2 Makkabeërs 2:23-32 ook inisiatief toon?

A: Eerstens 'n paar basiese feite, dan 'n vergelyking van die twee, en uiteindelik 'n paar gevolgtrekkings.

Basiese feite:

B1. As 'n skrywer van die Bybel besluit het om iets te skryf, kon God sy besluit gebruik. In werklikheid moes elke skrywer van elke boek van die Bybel besluit het om daardie boek te skryf, anders sou dit nie geskryf gewees het nie. Sien die vorige vraag vir meer bespreking oor God wat ons inisiatief gebruik.

B2. Die meerderheid Katolieke en Ortodokse gelowiges glo dat 2 Makkabeërs deel is van God se Woord. (Dit was in die oorspronklike King James-weergawe.) Byna alle Protestante (met uitsondering van baie Anglikane en Episkopale) glo dat dit nie deel daarvan is nie. Sien die vraag oor of die Apokrifa deel is van God se Woord vir meer inligting oor die Apokrifa in die algemeen.

B3. Baie vroeë Christene het geglo dat die Apokrifa deel was van die Skrif, veral vroeë Christene wat Latyn en Grieks gepraat het.

B4. Baie vroeë Christene het geglo dat die Apokrifa goddelike geskrifte bevat, maar dat dit nie Skrif was nie, veral vroeë Christene wat Hebreeus gepraat het.

B5. Almal kan saamstem dat 2 Makkabeërs ten minste 'n samevatting was van 'n geskiedenis van die Makkabeese tydperk wat deur Godvrezende Jode geskryf is. Daar is niks verkeerd daarmee dat gelowiges geskiedenisse en ander boeke skryf nie.

B6. Die meeste opregte Christene stem saam dat 'n persoon 'n verkeerde siening van die Apokrifa kan hê en steeds 'n opregte Christen kan wees.

Vergelyking:

Lukas 1:1-4 (RSV Katolieke weergawe) "Aangesien baie mense 'n verhaal saamgestel het oor die dinge wat onder ons vervul is, soos dit deur die ooggetuies van die begin af en dienaars van die woord aan ons oorgelewer is, het dit ook vir my goed gelyk, nadat ek alles noukeurig nagevors het, om vir u 'n geordende uiteensetting te skryf,…"

2 Makkabeërs 2:23-32 (RSV Katolieke weergawe) "al hierdie, wat deur Jason van Cyrene in vyf volumes uiteengesit is, sal ons probeer saamvat in 'n enkele boek. Want, met die oorvloed van getalle in gedagte en die moeite wat dit vir diegene meebring wat die geskiedenisverhale wil betree weens die massa materiaal, het ons probeer om dié wat wil lees tevrede te stel, dit maklik te maak vir dié wat geneig is om te memoriseer, en alle lesers te laat baat. Vir ons wat die moeite onderneem het om af te kort, is dit geen geringe saak nie, maar verg dit sweet en slaapverlies, net soos dit nie maklik is vir iemand wat 'n banket voorberei en na die voordeel van ander soek nie. Om egter die dankbaarheid van baie te verseker, sal ons graag die ongemaklike moeite verdra, en die verantwoordelikheid vir presiese besonderhede aan die samesteller van die oorlaat, terwyl ons ons pogings wy aan die bereiking van die omlyne van die samevatting. Want soos die hoofbouer van 'n nuwe huis hom oor die hele konstruksie moet bekommer, terwyl die een wat die verfwerk en versiering onderneem, slegs moet oorweeg wat geskik is vir die versiering daarvan, so is dit na my oordeel ook met ons die geval. Dit is die plig van die oorspronklike historikus om die grond te beset en sake van alle kante te bespreek en moeite te doen met besonderhede, maar die een wat die vertelling hersaamstel, behoort toegelaat te word om na bondigheid van uitdrukking te streef en om 'n uitputtende behandeling te laat vaar. Laat ons dus nou met ons vertelling begin, en slegs so veel byvoeg tot wat reeds gesê is; want dit is dwaas om die voorwoord te verleng terwyl die geskiedenis self ingekort word."

Gevolgtrekkings:

C1. 2 Makkabeërs het nooit beweer dat dit die Woord van God is nie. Lukas het beweer dat dit die presiese woorde van Jesus bevat.

C2. Lukas sê basies dat

a) Aangesien ander [Mattheüs en Markus?] onderneem het om oor die lewe van Jesus te skryf, en

b) Aangesien hy alle dinge noukeurig gevolg het,

c) Dit het vir Lukas goed gelyk om sy Evangelie te skryf.

C3. Die skrywer(s) van 2 Makkabeërs verklaar dat die werk bloot 'n samevatting is van die vyf volumes van Jason van Cyrene. Die skrywer sê daar was baie moeilikhede betrokke, en hulle verduidelik hoe en waarom hulle dit so opgestel het.

C4. Terwyl die skrywer van 2 Makkabeërs 2 in groot besonderhede uiteensit hoe die boek vervaardig is, versuim hy om te noem dat God iets daarmee te doen gehad het om die werk te inspireer.

V: In Lk 1:3 en Hand 1:1, wie was Teofilus?

A: In Grieks beteken die naam "Teofilus" "liefhebber van God." Of die boeke was gerig aan 'n bepaalde individu met die naam Teofilus, of, wat waarskynliker is, dit was gerig aan liefhebbers van God oral.

Teofilus, 'n biskop van Antiochië van 168–181/188 n.C., het later geleef en dit kon dus nie na hom verwys nie. Net so was dit ook die naam van 'n patriarg van Alexandrië omstreeks 391 n.C.

V: In Lk 1:5, wat beteken die naam Elizabet?

A: Elisabet (Elisabet in Grieks) is gelyk aan Elisjeba in Hebreeus. Dit beteken "God is my eed". Eliseba was 'n dogter van Amminadab van Juda en die vrou van Aäron, in Eksodus 6:23. Die Wycliffe Bible Dictionary bl. 520,522, die New International Dictionary of the Bible bl. 308 en die skeptiese Asimov's Guide to the Bible bl. 918 sê almal iets soortgelyks.

V: In Luk. 1:13, waarom was dit so belangrik om Elizabet se baba Johannes te noem?

A: Die Skrif sê nie. Soms het God spesifieke redes om dinge te doen, en die Here is nie verplig om dit vir ons te vertel nie. Gewoonlik in daardie kultuur het die vader die reg gehad om die kind te noem. As God nie gesê het om Hom Johannes te noem nie, het ons geen idee wat sy naam sou gewees het nie.

V: In Lk 1:15 en Mt 11:14, hoe was Johannes die Doper in die gees en krag van Elia? Was hy Elia herleef?

A: Nee. Hy het in die gees en krag van Elia gekom, maar Johannes was nie 'n hergeboorte van Elia nie. Sien die bespreking oor Markus 9:11-13 vir die antwoord.

V: In Lk 1:15, wat beteken dit dat Johannes die Doper van geboorte af met die Heilige Gees vervul was?

A: Sedert Pinksterdag ontvang gelowiges die Heilige Gees wat in hulle woon wanneer hulle weer gebore word. Johannes die Doper was 'n unieke persoon met 'n unieke sending. Hy was van voor geboorte af met die Heilige Gees vervul.

V: In Lk 1:15-80, hoe kan 'n bediening vandag 'n "tyd van Johannes" hê?

A: Jesus was amper aangekondig, maar nog nie heeltemal nie. Dit was die tyd van die voorloper, wat homself besig gehou het met die voorbereiding vir die aankondiging van die messias. Soms is daar in 'n suksesvolle bediening eers 'n "stil tyd" van leer, karakterbou, opleiding en die bestudering van die bedieningsveld voordat dit "skynbaar" skielik op die toneel verskyn.

V: In Lk 1:20-22, hoe kon Sagaria voortgegaan het om in die tempel te dien nadat hy stom gemaak is?

A: Twee punte om in die antwoord in ag te neem.

a) Die brenging van die offer en slagoffers deur Sagaria het nie vereis dat hy moes praat nie.

b) Nadat hierdie wonder plaasgevind het, swyg Lukas of Sagaria tydelik van sy pligte ontslae is of nie.

Sien J. Gresham Machen, The Virgin Birth of Christ, hoofstuk 10, bl. 234 vir meer inligting.

V: In Lk 1:28,42 hoe is Maria vol genade?

A: Dit verwys nie na die chemiese, fisiese of geestelike samestelling van Maria nie. Liefdadigheid beteken hier eerder onverdiende guns, en Maria is groot guns bewys deur die voorreg om die moeder van ons Here te wees. Onthou, iemand wat nie 'n sondige natuur gehad het nie en nog nooit gesondig het nie, sou nie 'n Verlosser nodig gehad het nie. In Lukas 1:47 wys Maria dat sy ook 'n Verlosser nodig gehad het. Sien When Critics Ask bl. 382-383 en When Cultists Ask bl. 142-144 vir meer inligting oor waarom Maria nie onskuldig ontvang is en nie 'n sondelose lewe gelei het nie, soos die Katolieke Kerk beweer. Histories het geen pre-Nisaanse Christelike skrywer geskryf dat Maria sondeloos was of merites ingesamel het nie.

V: In Luk. 1:31, waarom was dit belangrik om Maria se baba Jesus te noem?

A: Die Skrif sê nie uitdruklik nie. Die Hebreeuse woord vir Jesus, Yeshua, beteken egter 'Jehovah verlos', en dit blyk die enigste gepaste naam vir Jesus te wees, aangesien dit 'Jehovah verlos' beteken. Verder kan dit dalk relevant wees dat Sagaria 3:1-5 'n hoëpriester met die naam Yeshua noem, wat blykbaar 'n tipe van die Verlosser is. Josua se naam en Jesus se name is dieselfde in Hebreeus.

V: In Lk 1:34 en Mt 1:18-20, hoe kan 'n maagdgebore geboorte moontlik wees?

A: Deur natuurlike middele is dit nie moontlik vir mense nie. Maar aangesien die Almagtige God die mens uit die stof van die aarde kan skep, sou 'n maagdgebore geboorte in vergelyking nie te moeilik vir Hom wees nie.

V: In Lk 1:35, waarom spaar die Bybel nie eens God vir onwettige seksuele aantygings nie, deur te sê dat die Heilige Gees Maria oorskadu het, sonder om te verduidelik hoe? (Die Moslem Ahmed Deedat het dit ter sprake gebring.)

A: Alhoewel God nie vir ons presies vertel het hoe Hy hierdie wonder verrig het nie, het geen vroeë Christen dit op enige wyse as 'n seksuele daad verklaar nie. Dit is baie vreemd dat Deedat hierdie saak sou opper, omdat selfs die Koran bevestig dat Jesus uit 'n maagd gebore is. Ek het van 'n moslem gehoor wat, blykbaar in sy ywer om anti-Christelik te wees, ontken het dat Jesus uit 'n maagd gebore is, ondanks wat sy eie godsdiens leer.

V: In Lk 1:37; Mt 19:26; Mk 10:27, hoe is niks onmoontlik by God nie, aangesien dit onmoontlik is vir God om te lieg in Heb 6:18, Homself te verloën in 2 Tim 2:13, by iets groter as Homself te sweer in Heb 6:13, of met die kwaad versoek te word in Jk 1:13?

A: Geen "ding" is onmoontlik by God nie. Leuens en logiese teenstrydighede is nie "dinge" nie, en God doen dit nie. Sien When Critics Ask bl. 351 vir 'n meer uitgebreide antwoord.

V: In Lk 1:37, wat van die teorie dat Maria seks gehad het met 'n soldaat met die naam Parthenos?

A: Die Griekse woord vir "maagd" is parthenos. Sommige ongelowiges het eens gespekuleer dat "Panthera" 'n Romeinse soldaat was wat die vader van Jesus was. Egter, parthenos in Grieks beteken "maagd", ons het geen rekord van iemand wat ooit Parthenos genoem is nie, en dit sou 'n baie onwaarskynlike naam vir 'n Griekse man wees. Die vroeë skrywer Origenus was die eerste van wie ons weet wat hierdie beskuldiging beantwoord het in Origenus teen Celsus, boek 1, hoofstuk 32, bl. 410.

V: In Lk 1:37, is God regtig almagtig?

A: Ja. Hier is wat die Skrifte oor God se krag sê.

God is almagtig. Lukas 1:37; Jeremia 32:27; Jesaja 1:9

Alles wat God bepaal, gebeur. Jesaja 14:24,27; 43:13; 55:11; Johannes 10:26-28. God is soewerein oor alles. Jesaja 6:5; Psalm 103:14

God doen wat Hom behaag. Matteus 20:15; Psalm 115:3; 135:6; Romeine 9:20

Niks is te moeilik vir God nie. Genesis 18:14; Job 42:2; Jeremia 32:17; Matteus 19:26

God kan Homself nie ontken nie (2 Timoteus 2:13), lieg nie (Hebreërs 6:18; 1 Samuel 15:29), of deur die kwaad in versoeking gebring word nie (Jakobus 1:13), of by enigiemand groter as Homself sweer nie (Hebreërs 6:13).

Niks gebeur anders as wat God toelaat nie. Job 1:12; 2:6; Jakobus 4:15

Elke "besluit van die lot" is van die Here. Spreuke 16:33

Alles werk saam tot Sy wil. Romeine 8:28; Efesiërs 1:11

Niemand kan God se voorskrifte dwarsboom nie. Jesaja 43:13; Romeine 11:29

Baie slaag daarin om God se bevolene/gewenste wil te weerstaan. Handelinge 7:39,51; 4:11; 13:46; 14:2; 2 Korintiërs 6:1

Mense doen sommige goeie dinge op hul eie inisiatief. 2 Korintiërs 8:17

Opsommend, God se mag is slegs deur Homself beperk. Alles wat God beveel, gebeur. Niks gebeur wat God nie toelaat nie. God kan vir 'n tyd kies om Sy soewereiniteit te delegeer en om sekere dinge toe te laat wat Sy hart breek, maar uiteindelik is alles in Sy plan saamgevleg.

V: In Lk 1:38, as Maria geweier het, sou God nie in staat gewees het om die mensdom te verlos nie?

A: Nee. God gebruik mense as Sy instrumente, maar God is nie beperk tot die gebruik van 'n bepaalde persoon nie. Mordegai het dit goed verstaan in Ester 4:14.

Hypoteties gesproke sou dit vir God geen probleem gewees het om 'n alternatiewe plan uit te dink nie. Miskien sou Hy 'n ander vrou kon kies en verseker dat sy die eienskappe ontwikkel om 'n goeie moeder vir Jesus te wees.

In werklikheid ken God elke dag van ons lewe voordat ons bestaan het (Psalm 139), insluitend elke besluit wat ons neem, en elke besluit wat Maria sou neem. God het dus geen alternatiewe plan nodig gehad nie.

V: Toon Lk 1:48 dat ons Maria bo alle vroue moet vereer?

A: Nee. Maria was 'n ontvanger van God se genade, nie 'n bron van haar eie genade nie. Vier punte om in die antwoord in ag te neem.

Die Grieks sê nie dat ons haar bo alle vroue moet seën nie, maar dat sy die geseëndste van vroue was omdat sy Jesus se moeder was.

Jaël was die geseëndste vrou in Rigters 5:24 omdat sy Siserah gedood het. As jy dink jy moet Maria vereer weens die bewoording van Lukas 1:48, moet jy nie vergeet om Jaël as die geseëndste van vroue vóór Maria te vereer nie, weens die bewoording van Rigters 5:24.

Toe die wyse manne gekom het, het hulle gebuig en Jesus aanbid. Daar staan nie dat hulle gebuig of Maria vereer het nie.

Onthou, Maria het ook haar Seun aanbid.

Laastens, in Handelinge 1:13-14, toe die dissipels bymekaar was en Maria, die moeder van Jesus, ook daar was, het hulle almal tot God gebid; niemand het tot Maria gebid of haar vereer nie.

Sien When Cultists Ask bl. 145 en When Critics Ask bl. 381-382 vir meer inligting.

V: In Luk. 1:48, hoe is Maria die mees geseënde onder die vroue?

A: Maria was die mees geseënde om die moeder van die baba Jesus te wees. Maria het nie gesê: "my siel juig" nie, maar eerder "my siel juig in die Here". Christene sal haar altyd onthou en eer as die een wat Jesus versorg het. In die Skrif is daar geen aanduiding dat sy sondeloos was, self onskuldig bevrug is, haar hele lewe lank 'n maagd was, dat sy voorrade van verdienste het, of dat sy na die Hemel opgevaar het nie. Die Skrif noem haar nooit 'n mede-bemiddelaar, mede-verlosser nie, of dat ons haar moet vereer/aanbid. Voor-Nikeense Christelike skrywers was nie vertroud met enige idee dat Maria 'n mede-bemiddelaar of mede-verlosser was nie, of dat iemand gedink het om Maria te vereer.

Dit is korrek maar vaag om Maria die "moeder van God" te noem, soos die Konsilie van Efese gedoen het. Daar is geen manier dat Maria die moeder van God die Vader of God die Heilige Gees is nie. Nestorius het aanvanklik daarteen gekant dat Maria die moeder van God genoem word, maar later het hy die term aanvaar, al was dit met terughouding. Maria is werklik die moeder van God, omdat sy die moeder van Jesus is. Jesus het egter in die hemel bestaan voordat Maria geskep is, en Maria is nie die moeder van God die Vader of God die Gees nie. In plaas daarvan om te sê Maria is die moeder van God, is dit verkieslik om te sê Maria is die moeder van God die Seun.

V: In Lk 1:62-63, wat wys dit oor Sagaria?

A: Lk 1:62-63 wys dat Sagaria hier doof sowel as stom was.

V: In Lk 1:70 en Hand 3:21, toon die toesprake van Sagaria en Petrus dat die aarde jonk was, omdat die profete vanaf die begin gepraat het?

A: Nee, want "van die begin af" is 'n uitdrukking vir van die eerste tye af. Hulle het vanaf die begin van die mensdom gepraat, nie vanaf die begin, ses dae tevore nie. Dus bepaal Lukas 1:70 nie hoe lank 'n dag was nie.

Vir voorbeelde van die gebruik van "beginning" wat nie na die skepping verwys nie, sien Lukas 1:2; Johannes 8:25; 15:27; 16:4; Handelinge 26:5.

V: In Luk. 1:80; 2:52; 4:16, het Jesus na Indië gereis en by Hindoe-onderwysers geleer, soos sommige Nuwe-Era-aanhangers beweer?

A: Nee. When Cultists Ask bl. 146–148 noem dat die Russiese skrywer Nicolas Notovitch dit gesê het. Dit noem ook dat Jesus uitvoerig uit die Ou Testament aangehaal het, en nooit uit die Hindoe-Veda-skrifte nie. Daar is vyf punte om in die antwoord in ag te neem.

1. Lukas 1:80 verwys na Johannes die Doper, nie na Jesus nie. Sagaria was die vader van Johannes, en Sagaria se lofpsalm tot God in Lukas 1:67-79 verwys nie na Jesus nie, maar na sy kind: "'n profeet van die Allerhoogste; want jy sal voor die Here uitgaan om sy pad voor te berei" (Lk 1:76 BSB)

2. Lukas 2:39-40 sê dat Jesus na Nasaret teruggekeer het, nie na Indië nie.

3. Lukas 2:41 sê dat elke jaar Jesus se ouers, waarskynlik saam met Jesus, na Jerusalem gegaan het.

4. In Lukas 2:51-52, nadat hy twaalf jaar oud was, het Jesus ook in Nasaret grootgeword.

5. Laastens sê Lukas 4:16 dat Jesus in Nasaret grootgemaak is.

Opsommend is daar geen bewyse dat Jesus iewers buite Palestina en Egipte gegaan het nie. Daar is net soveel bewyse dat Jesus as 'n seun na Indië gegaan het as dat Hy na die maan gegaan het.

V: Oor Luk. 2 het iemand my hierdie e-pos gestuur: "Die rede vir Kersfees is tradisioneel gewortel in die Romeinse Saturnalia wat die Christendom vervang het. Daar is geen precedent in die Bybel vir die vakansiedag nie."

A: Hier is die kort antwoord:

a) Ons weet nie die maand en jaar waarin Jesus gebore is nie, so enige tyd is net so goed soos 'n ander.

b) Die Romeine het baie vakansiedae gehad, so enige dag sou naby 'n of ander Romeinse vakansiedag wees.

c) Vroeë Christene was bereid om te sterf eerder as om ander gode te aanbid, so Kersfees het niks te doen met die aanbidding van Saturnus of enige ander afgode tydens die Saturnalia nie.

d) Baie vroeë heidense Christene was slawe, en aangesien die Romeine die gebruik gehad het om hul slawe tydelike vryheid vir 'n paar dae gedurende die tyd van Saturnalia te gee, sou dit die enigste tyd gewees het wat hulle kon weggaan om vir Kersfees bymekaar te kom sonder om agtervolg te word.

Sien die volgende vraag vir die lang antwoord.

V: In Lk 2, is Kersfees 'n heidense fees, en hoekom word dit op 25 Desember gevier?

A: Nee, Kersfees is nie 'n heidense fees nie. Ons weet nie in watter maand en op watter dag Jesus gebore is nie. Dit sou egter nie sinvol wees dat al die boere óf tydens die oes óf tydens die planttyd iewers moes gaan om belasting te betaal nie. Daar is twee sienings oor waarom Kersfees net ná die Saturnalia val: toeval, en nie 'n toeval nie. Hier is bewyse ter ondersteuning van albei sienings.

Toeval: Verskeie kulture het vakansiedae op verskillende tye gehad. Byvoorbeeld, die latere Grieke het meer vakansiedae as nie-vakansiedae gehad. Die Romeine het elke Ide (13de of 15de) van die maand 'n klein vakansiedag vir Jupiter gehad. Elke ses dae daarvoor was daar 'n offer aan Juno en Janus. Hier is 'n gedeeltelike lys van Romeinse vakansiedae.

1 Jan. Heilige dag vir Janus

Jan. 9 Agonia (vir Janus)

Februarie Sabynse (nie net Romeins nie) reinigingsfees genaamd Februa

15 Feb. Lupercalia (nie aan enige god nie)

17 Feb. Quirinalia (vir Mars)

27 Feb. Eerste Equirria (vir Mars)

Maart 1 Matronalia (vir Juno)

14 Maart Tweede Equirria (vir Mars)

19 Maart Quinquatrus (vir Minerva)

23 Maart Tubilustrium (reiniging van trompette)

Aprilfees vir Venus

Apr. 25 Robigalia (vra skimmel om die graan te spaar)

Lente? Bacchanalia (dronk, seksuele fees)

15 Mei Fees tot Mercurius en Maia

26 Mei Ambarvalia (vir goeie oeste)

Jun. 9 Vestalia (aan Vesta)

Jun. 13-14 Kleiner Quinquatrus (vir Minerva)

Die maand Julie is hernoem ter ere van keiser Julius Caesar, wat as 'n god verklaar is.

23 Julie Neptunalia (toe water die meeste benodig is)

Die maand Augustus is hernoem ter ere van keiser Augustus, wat as 'n god uitgeroep is.

Aug. 9 Vinalia rustica (vir Venus)

Aug. 13 Feesdag vir Diana (slawe vir 1 dag bevry)

Aug. 23 Vulcania (vir Vulcan)

Sep. 4 Ludi Magni ter ere van Jupiter, Juno en Minerva (Encyclopedia Britannica 1957-weergawe)

13 Sep. Fees van Jupiter (Romeinse Staat prominent)

15 Okt. Oktoberperd (offer aan Mars)

1 Nov. Fees van Pomona, godin van die oes

17–24 Des. Saturnalia (herdenk die goue ouderdom van Saturnus. - Slawe vir 8 dae bevry)

Tertullianus (198–220 n.C.) noem in Aan die Afgodediens, hoofstuk 10, ook die Quinquatria, Minervalia, Saturnalia, Septimontium en die fees van Dierbare Familiebande. Ons is egter nie seker van die datums van sommige van hierdie vakansiedae nie.

Die punt om die Romeinse vakansiedae op te noem, is dat, wanneer Kersfees ook al gevier is, dit waarskynlik naby 'n of ander Romeinse vakansiedag sou wees.

Nie 'n toeval nie: Die viering van Kersfees op 25 Desember was nie 'n toeval nie om drie redes.

N1. Nie in hierdie tye nie: Sommige tye was minder geskik as ander vir Kersfees. Ongeveer 9–24 Maart was daar baie gladiatorskoue ter ere van Minerva. Die vroeë Christene sou waarskynlik nie wou uitgaan en feesvier het wanneer die Romeine mense gesoek het om teen wilde diere te veg nie. Op 13 September was die aanbidding van Mars, die beskermheer van die staat, prominent. Christene sou ook nie toe opvallend wou wees nie.

N2. Mededinging met Saturnalia: Om Kersfees net ná Saturnalia te vier, kon doelbewus gewees het om met die Romeinse fees mee te ding. Hierdie siening neem egter aan dat Saturnalia 'n uiters belangrike fees was, wat nie noodwendig die geval was nie.

N3. Baie Christene was slawe: Meer as die helfte van die inwoners van die Romeinse Ryk was slawe, en waarskynlik was 'n groter persentasie Christene ook slawe. Die heidense fees van Saturnalia het Christelike slawe meer vryheid as gewoonlik gegee, aangesien slawe tydens hierdie tyd tydelik vry was. Hulle het dus die vrye tyd gehad om vir hul eie fees te beplan en bymekaar te kom.

Sien Now That's a Good Question bl. 362-364 vir meer inligting.

V: In Lk 2, is Kersfees net gekopieer vanaf die heidense Romeinse fees Sol Invictus?

A: Nee. Die fees van Sol Invictus (die onoorwinlike son) is op 23 Desember gevier, nie op die 25ste nie, toe die dae begin langer word het. Daarbenewens kon Kersfees om twee ander redes nie van Sol Invictus gekopieer word nie.

1) Sol Invictus is eers in 270/274 n.C. deur keiser Aurelianus ingestel, 'n vervolger van Christene.

2) Efraim die Syriese Christen (c. 350–378 n.C.) neem kennis van die viering van Christus se Geboorte. Hy wys dat dit ongeveer 13 dae ná die winter-sonwend gevier is. (Hymns on the Nativity Hymn 4 p.235). Efraim het in die westelike deel van die Persiese Sassanidiese Ryk gewoon, waar vakansiedae wat deur die Romeinse keiser verklaar is, nie gevier sou word nie.

In die Romeinse Ryk het Gregorius van Nazianze een van sy beste preke gelewer, wat sommige beskou as dié oor die Geboorte van Christus, óf op 25 Desember 380 n.C., óf op 6 Januarie 381 n.C. Rede 38 bl. 345-351.

V: In Lk 2:1, is dit reg vir Christene om Kersfees as "Xmas" af te kort?

A: Dit is in orde. Soos R.C. Sproul in Now That's a Good Question op bl. 364–365 uitwys, is dit nie 'n X nie, maar 'n kruis wat die afkorting was, en geen oneerbied teenoor Jesus word bedoel nie.

V: In Lk 2:1-5, waarom sou Keiser Augustus na bewering chaos veroorsaak deur na bewering almal te laat terugkeer na hul tuisdorp?

A: Eerstens wat die skeptikus Isaac Asimov beweer, en dan twee verskillende antwoorde.

Asimov se Gids tot die Bybel bl. 929 sê uitdruklik: "Die Romeine kon beslis nie so 'n eienaardige sensus as dié uitgevoer het nie. Waarom sou hulle elke persoon in die dorp van sy voorvaders wou hê eerder as in die dorp waarin hy werklik gewoon het? … Nee, dit is moeilik om 'n meer ingewikkelde web van onwaarskynlikhede voor te stel en die Romeine sou beslis nie so 'n sensus gereël het nie."

C. Vibius Maximus, Romeinse prefek van Egipte, sou nie saamstem nie. Die belastingedik van Vibius Maximus in 104 n.C. het vereis dat almal in Egipte na hul tuisdorp moes terugkeer. Dit sou nie chaos veroorsaak vir die boere en armer mense nie, wat tog nie baie gereis het nie. Sien The Case for Christ bl. 135 en die Wycliffe Bible Dictionary bl. 414 vir meer inligting, en dit sê die dekreet is gedokumenteer in Deiss LAE bl. 271.

Josef se eie keuse: Wat betref Josef se terugkeer na Betlehem teenoor die feit dat hy Nasaret sy tuisdorp noem, het die evangelies nie eintlik beweer dat Keiser Augustus vereis het dat almal in die ryk na hul tuisdorp moes terugkeer nie. Miskien het Josef sy eie redes gehad, en Josef het óf gedink dit is belangrik om homself uit vrye wil as 'n nakomeling van die koninklike geslag te laat registreer, óf hy is deur 'n engel aangesê om dit te doen. Josef was egter nie die enigste een wat die behoefte gevoel het om vir die sensus te reis nie, aangesien die herberge in Betlehem vol was.

V: In Lk 2:1, waarom het Josef sy huis verlaat en na sy tuisdorp teruggekeer?

A: Daar is twee gelyktydige antwoorde.

Hemelse rede: God het in Sy voorsienigheid dinge so laat verloop dat die profesie vervul sou word dat Jesus in Betlehem gebore sou word.

Aardse rede: Of Josef self wou net na sy tuisdorp terugkeer, of mense moes na hul tuisdorp terugkeer om te verseker dat niemand by die belastingopname gemis word nie. 'n Vergelykbare vereiste, dat almal na hul tuisdorp moes terugkeer, was in die belastingedik van Egipte in 104 n.C. Die prefek, C. Vibius Maximus, het geskryf, "Aangesien die inskrywing per huishouding op hande is, is dit nodig om almal wat om watter rede ook al van hul administratiewe afdelings afwesig is, in kennis te stel om huis toe te keer om aan die gewone inskrywingsbevel te voldoen, en om in hul eie landbougrond te bly." Sien The New Testament Documents: Are They Reliable. deur F.F. Bruce. IVP bl. 86–87 vir meer inligting.

V: In Lk 2:2, wat weet ons van Quirinius?

A: Quirinius was twee keer goewerneur. Die eerste keer was tussen 12 en 6 v.C., toe hy 'n veldtog teen die Homanadensiers in Anatolië (moderne Turkye) gelei het. Die tweede keer was Quirinius goewerneur van Sirië vanaf 6 n.C., volgens 'n inskripsie. Ons het nie 'n rekord van watter provinsie Quirinius die eerste keer goewerneur was nie. Daar is twee sienings:

Sir William Ramsay voer aan dat Quirinius die eerste keer goewerneur van Sirië was. (Sirië grens aan die berge van Anatolië). Alhoewel ons 'n volledige rekord het van die goewerneurs van Sirië gedurende hierdie tyd en Quirinius nie voor 6 n.C. genoem word nie, kan Quirinius 'n spesiale bykomende goewerneur vir hierdie militêre veldtog gewees het.

F.F. Bruce voer aan dat Quirinius waarskynlik goewerneur van Galasië was, wat in Anatolië is.

As 'n kanttekening is daar baie oor die antieke wêreld wat ons nie kan bewys nie. Byvoorbeeld, Damaskusmunte swyg oor die Romeinse besetting van Damaskus tussen 34 en 62 n.C. Tog is ons seker dat die Romeine Damaskus destyds regeer het. Net so, toe keiser Claudius in 49–50 n.C. die Jode uit Rome verwyder het, het Josefus hierdie gebeurtenis nooit genoem nie, net Suetonius en Lukas. Sien http://www.biblehistory.net/newsletter/cyrenius.htm vir meer oor Quirinius. Sien ook The New Testament Documents: Are They Reliable? deur F.F. Bruce (bl. 86-87), Encyclopedia of Bible Difficulties bl. 365-366 en When Critics Ask bl. 383-385 vir meer inligting.

V: In Lk 2:1-5, wanneer was die sensusse van die Romeinse Ryk?

A: 'n Volksopname was belangrik om die belastingkoerse vas te stel, en die Romeine wou dit hê om die mense meer eweredig (en deeglik) te belas.

44 v.C. het die Romeine die Jode belas (alhoewel sonder 'n sensus) volgens Josefus se Antiquitates Judaicae, boek 14, hoofstuk 271.

8–4 v.C. het Augustus drie sensusse gehad, waarvan die tweede in 8–4 v.C. was. Augustus noem in Res Gestae 8 – Die Dade van Augustus – dat hy eers in 8 v.C. die sensus beveel het. Die sensus sou 'n paar jaar geneem het om te implementeer. Encyclopedia of Bible Difficulties bl. 366 noem 'n sensus in 7 v.C.

6/7 n.C. is Archelaus afgezet en sy lande by Sirië gevoeg. Josefus (93-94 n.C.) (Antiquitates Judaicae 17.13:5 bl. 375) sê dat Quirinius " hulle goedere in kaart gebring het" en bespreek Quirinius verder in Antiquitates Judaicae 18.1.1 bl. 376. Dit is baie waarskynlik dieselfde sensus wat in Handelinge 5:37 genoem word.

20 n.C. Romeinse sensus, en elke 14 jaar daarna volgens Papyrus Oxyrhynchus 225 (in Milligan, Greek Papyri bl. 44–47). Sien die Wycliffe Bible Dictionary bl. 319, 414, en Bible Difficulties & Seeming Contradictions bl. 71–72 vir meer hieroor.

104 n.C. in Egipte was daar 'n sensus onder Vibius Maximus. Dit was 14 × 6 jaar ná die sensus van 20 n.C.

Sien Bible Difficulties & Seeming Contradictions p.68-69 en http://www.biblehistory.net/newsletter/cyrenius.htm vir meer inligting.

V: In Lk 2:1-5 het Lukas hierdie sensus verwar met die sensus wat in 6 n.C. onder Quirinius in Handelinge 5:37 plaasgevind het?

A: Nee, om twee redes.

a) Lukas, wat die sensus in Handelinge 5:37 noem, sou dit onwaarskynlik met die sensus voor Jesus se geboorte verwar het.

b) Lukas self was bewus van die moontlikheid van verwarring, en dit is waarskynlik hoekom Lukas 2:2 sê: "([Dit] was die eerste sensus wat plaasgevind het terwyl Quirinius goewerneur van Sirië was.)". Dit dui sterk daarop dat Lukas geweet het daar was meer as een sensus. Alternatiewelik, let daarop dat [Dit] nie in die Grieks is nie, en die woord "eerste" as "voorgaande" vertaal kan word. Dus kan Lukas 2:2 ook beteken "Dit het plaasgevind as 'n sensus voor Cyrenius goewerneur van Sirië geword het" volgens Bible Difficulties & Seeming Contradictions p.71.

Sien Bible Difficulties & Seeming Contradictions bl. 68–69 vir meer inligting.

V: In Luk. 2:2, is Jesus gebore tydens die bewind van Herodes die Grote, wat in 4 v.C. gesterf het, of in die tyd toe Quirinius goewerneur van Sirië was in 6 n.C.?

A: Jesus is gebore voor Herodes se dood, omstreeks 4 v.C. Eerstens die twee moontlike antwoorde, en dan die meer waarskynlike antwoord.

Antwoord 1: F.F. Bruce noem dat baie grammatikus die Grieks van Lukas 2:2 vertaal as "voor" Quirinius goewerneur was, nie "toe" in The New Testament Documents: Are They Reliable? (IVP) bl. 86–87. Die Baker Encyclopedia of Christian Apologetics bl. 430–431 noem dit maar verkies die derde verklaring.

Antwoord 2: Tertullianus (198–220 n.C.) het in Teen Marcion, boek 4, hoofstuk 19, bl. 378, gedink dat die naam "Quirinius" in die plek van "Saturninus" gesit is. Histories weet ons dat Sentius Saturninus van 8 tot 6 v.C. goewerneur van Sirië was, totdat hy deur Varus van 6 tot 3 v.C. opgevolg is.

Waarskynlikste antwoord: Quirinius was twee keer goewerneur, en ons weet dat die tweede keer in 6 n.C. was. Die eerste keer wat hy goewerneur was, was van 12–6 v.C., gedurende die tyd van Jesus se geboorte, toe hy 'n veldtog teen die Homanadensiers in die streek , Anatolië, gelei het. Ons weet egter nie watter provinsie hy die eerste keer bestuur het nie.

Lukas self was blykbaar bewus van die moontlikheid van verwarring oor Quirinius, want vers 2 sê: "Dit was die eerste sensus…" wat impliseer dat daar meer as een sensus onder Quirinius was.

Sien The New Testament Documents: Are They Reliable? deur F.F. Bruce (bl. 86–87) vir 'n bespreking van al hierdie sienings, en die Encyclopedia of Bible Difficulties (bl. 365–366) en When Critics Ask (bl. 383–385) vir meer inligting.

V: In Lk 2:34, hoe het Jesus die opstaan en val van baie in Israel veroorsaak?

A: Baie wat uiterlik naby God gelyk het, sou as skynheiliges ontmasker word, ver van Hom af. Baie wat goddelose sondaars was, sou hul bekeer en na God kom. Jesus sou 'n lig wees nie net vir Jode nie, maar ook vir heidene, soos Simeon in Lukas 2:32 profeteer het. Sommige Jode mag dit dalk nie waardeer het nie.

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1375 vir meer inligting.

V: In Luk. 2:37, hoe kon Anna destyds, op ongeveer 84-jarige ouderdom, God dien?

A: Dit beteken dalk nie dat sy 84 jaar oud was nie, maar eerder dat sy al 84 jaar 'n weduwee was, wat sou beteken dat sy ouer as honderd was. Mense met min nuttige medisyne, 'n dieet van brood, 'n bietjie vleis en melk, vrugte en 'n paar groente, kon steeds 'n lang lewe lei. Paradoxaal genoeg was die gemiddelde lewensverwagting egter net oor 30 jaar. Die rede was dat byna die helfte van alle kinders gesterf het voordat hulle volwassenes geword het. Dink aan tye as kind toe jy mediese sorg nodig gehad het; wat as jy dit nie kon kry nie?

Hoe dit ook al sy, selfs op 84-jarige ouderdom was Anna nog steeds in die Tempel besig om God te aanbid en te dien. Selfs op 84-jarige ouderdom het God iets nuuts en besonders vir haar gehad om te doen, naamlik om die woord oor die Messias te versprei. Om God te aanbid en te dien, en om die woord oor die Messias te versprei, is wat ons ook aktief behoort te doen, ongeag ons ouderdom.

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1375-1376 vir meer inligting.

V: In Luk. 2:40, aangesien genade onverdiende guns is, hoe was God se genade op Jesus?

A: Dit druk uit dat Jesus God se genade gehad het; dit beteken dat God die Vader tevrede was met hoe Jesus gegroei het, en dat God die Vader en die Gees Jesus se menslike groei versterk het. Sien ook die bespreking oor Lukas 2:52 vir meer inligting.

V: In Luk. 2:43-50 het Jesus sy ouers ongehoorsaam gemaak, en dalk gesondig, deur nie na hulle terug te keer nie?

A: Nee, Jesus het nie een van sy ma se opdragte oortree nie. Maria het dalk gedink Jesus was ongehoorsaam op grond van Lukas 2:48. Soms maak ouers egter 'n fout wanneer hulle dink hul kinders doen nie die regte ding nie. Hulle het nooit 'n opdrag gegee wat Jesus ongehoorsaam was nie, en Jesus was dalk nie eens bewus daarvan dat hulle reeds vertrek het nie.

Oor die algemeen moet kinders hul ouers gehoorsaam. As ons ouers egter 'n bevel van God weerspreek, moet ons God gehoorsaam en nie ons ouers op daardie spesifieke punt nie.

V: In Luk. 2:49, het Jesus vir Sy moeder teruggepraat?

A: Nee. Om respekvol te verduidelik waarom jy op 'n sekere plek was, is nie terugpraat met jou ouers nie. Jesus het met sy moeder gepraat, maar Hy het nie teruggepraat nie.

V: In Lk 2:52, aangesien niemand in guns by homself groei nie, en aangesien Jesus God is, hoe het Jesus dan in guns by God gegroei?

A: In die Bybel beteken die woord "God", wanneer dit nie na 'n afgod verwys nie, soms God die Vader, soms God die Seun, soms God die Gees, en soms God in die Drie-eenheid. Hier beteken dit God die Vader en die Gees.

Verder het God die Vader die rol van God teenoor God die Seun, soos Hebreërs 1:9 duidelik wys wanneer dit sê: "Daarom, o God, u God…" (BSB). Terwyl Hy op aarde was, het selfs Jesus onderwerping en gehoorsaamheid geleer, volgens Hebreërs 5:7-8.

V: In Lk 3:1, wanneer was Tiberius se vyftiende jaar presies?

A: Daar is 'n onsekerheid van twee jaar oor die "vyftiende jaar van Tiberius", omdat Tiberius vir twee jaar mede-keiser met Augustus was. As dit vanaf die tyd gerek word dat hy mede-keiser was, sou dit 26–27 n.C. wees vir Johannes se bediening. Maar as dit gerek word vanaf die tyd dat Tiberius die enigste keiser was, sou dit 28–29 n.C. wees. Die meeste mense stem egter saam dat dit die laasgenoemde is. Sien The Expositor's Greek New Testament vol.1 bl.480, The Expositor's Bible Commentary vol.8 bl.854 en bl.857-858, en die Evangelical Commentary on the Bible bl.809 vir meer inligting hieroor.

V: In Lk 3:1, watter buite-Bybelse bewyse is daar van Lysanius, Tetrarg van Abilene in die vyftiende jaar van Tiberius (27–28 n.C.)?

A: 'n Eeufoudelank was daar glad geen nie. 'n Lysanius van Abilene wat in 34 v.C. tereggestel is, het te vroeg geleef om relevant te wees.

In die twintigste eeu het die situasie verander. 'n Inskripsie is gevind wat sê: 'vir die saligheid van die Keiserlike Here en hul hele huishouding, deur Nymphaeus, 'n vrygestelde van Lysanias die tetrarg.' Die woorde 'Keiserlike Here' dateer hierdie inskripsie tussen 14 n.C. en 29 n.C.

Sien The New Testament Documents: Are They Reliable? deur F.F. Bruce (IVP) bl. 87–88 en The Case for Christ deur Lee Strobel bl. 130 vir meer inligting.

V: In Lk 3:2, waarom word Annas en Kajafas hier as die "priesterorde" genoem?

A: Daar kon net een hoëpriester op 'n slag wees. Annas was die hoëpriester totdat die Romeine besluit het om hom af te sit. So het Kajafas, Annas se skoonseun, hoëpriester geword, maar Annas was steeds invloedryk agter die skerms. Sien The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, bl. 854 vir meer inligting.

V: In Lk 3:7, dink u dat almal wat gekom het om Johannes die Doper te sien, opreg was?

A: Nie noodwendig nie. Hulle het dalk net gekom om 'die vertoning te sien'. Fariseërs en Sadduseërs het ook gekom, en Johannes het hulle bestraf. Natuurlik het sommige aanvanklik dalk net as 'toeriste' gekom, maar geluister en tot bekering gekom.

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1377 en The Expositor's Bible Commentary vol. 8 bl. 855 vir meer inligting.

V: In Lk 3:9, wat beteken die "by is by die wortel gelê"?

A: In 'n boomgaard behoort 'n boom wat nie vrugte dra nie, afgekap te word om plek te maak vir een wat wel vrugte dra. Dit geld ook vir God se boomgaard. Johannes die Doper dreig dat God se oordeel naby is en die wortels van 'n boom sal afkap wat nie die goeie vrugte lewer van die aanvaarding van die Messias nie. Dit is volgens die NIV Study Bible bl. 1541, die New Geneva Study Bible bl. 1608, die New International Bible Commentary bl. 1192-1193, The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 211, en die Evangelical Bible Commentary bl. 809.

Die "byl by die wortel gelê" beteken NIE dat ons self die slegte wortels wat ons het, moet afkap nie. Eerder dreig Johannes die Doper wat God gaan doen.

Maar daar is twee moontlikhede, en albei kan waar wees.

Individueel: Die Believer's Bible Commentary bl. 1378 sê: "Christus se koms sou die werklikheid van die mens se bekering toets. Daardie individue wat nie die vrugte van bekering getoon het nie, sou veroordeel word."

Korporatief: as die Joodse nasie die Messias verwerp het, sou Christus die vyeboom vervloek (Markus 11:13-14,20-21) en daardie takke afsny, soos Romeine 11:17-20 sê.

V: In Lk 3:12-13, waarom het Jesus dit vir die tolgaarders gesê?

A: Landbouwers is verag nie net omdat hulle belasting ingesamel het vir die gehaatte Romeinse regering nie, maar hulle was ook bekend daarvoor dat hulle meer ingesamel het as wat hulle gesê is. In die Romeinse Ryk is landbouwers nie 'n salaris betaal nie. In plaas daarvan was 'n landbouwer verantwoordelik om 'n vaste bedrag geld aan die Romeinse regering af te gee. Alles bo en behalwe daardie bedrag kon hy vir homself hou. Dus was landbouwers vry om soveel as moontlik in te samel. Jesus het tolgaarders gesê om net te versamel wat hulle moes, wat 'n redelike bedrag vir hulself ingesluit het. Jesus het hulle NIE gesê om op te hou om tolgaarders te wees nie. In werklikheid sou dit beter wees vir die mense om 'n eerlike, betroubare tolgaarder te hê as dat die tolgaarder sou ophou en 'n oneerlike tolgaarder sy plek sou inneem.

V: In Lk 3:14, waarom het Jesus die Romeinse soldate net gesê om tevrede te wees met hul salaris?

A: Hierdie eenvoudige stelling het beteken dat hulle nie ander moes beroof of afpers nie. Die Romeinse politieke wêreld was gebou op die gebruik van mag om rykdom te versamel, en Jesus het gesê hulle moes nie onwettige middele gebruik om rykdom te verkry nie. Maar Jesus het nie vir die Romeinse soldate gesê om op te hou om soldate te wees nie.

V: In Lk 3:16-17, hoe was Jesus se doop met die Heilige Gees en met vuur?

A: Die apostels is in Handelinge 2 met die Heilige Gees gedoop en tonge van vuur het op hulle koppe verskyn. Daarna is die doop met die Heilige Gees vir alle gelowiges. Maar vuur beteken hier meer waarskynlik oordeel teen dié wat God se enigste middel van verlossing sou verwerp. Ander sien die vuur eerder as reiniging. Ander sien dit as albei.

Sien The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, bl. 856–857 en die Believer's Bible Commentary, bl. 1378 vir meer inligting.

V: In Lk 3:21 het Johannes vir bekering gedoop, waarom is Jesus dan gedoop?

A: Jesus is sondeloos, en het dus nie hoef te berou oor enigiets nie. Daarom het Johannes bevraagteken waarom Jesus gedoop is, in plaas daarvan dat Johannes deur Hom gedoop is. Jesus is gedoop om behoorlik alles te doen wat 'n Joodse persoon behoort te doen. Hy het Hom met Johannes en sy doop vereenselwig, alhoewel Hy later 'n groter doop sou gee. Sien The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, bl. 859 vir meer inligting.

V: In Lk 3:22, hoe weerlê dit Eenheidspentekostalisme?

A: Die Heilige Gees het as 'n duif neergedaal. Jesus is nie die duif nie, en die duif is nie Jesus nie. Toe die Vader uit die hemel gespreek het, het Jesus nie net sy stem gegooi soos 'n ventriloquist nie. Jesus het nie die mense mislei om te dink dat iemand anders praat terwyl dit eintlik net Jesus was wat hulle flous nie

V: By Jesus se doop het die stem tot die mense rondom Jesus in Matteus gepraat of net tot Jesus (Jesus, Interrupted bl. 39-40). In Matteus 3:17 sê die Vader: "Dit is my Seun…" en in Markus 1:11 en Lukas 3:22 sê die Vader: "Jy is my Seun…."

A: Aan die een kant kon die Vader twee keer gepraat het, eers vir die mense en toe, hoorbaar of onhoorbaar, vir Jesus. Aan die ander kant kon die Vader eenvoudig net een sin gesê het. Op talle plekke gee die evangelieskrywers nie presiese aanhalings nie, maar die kern of betekenis van wat oorgedra is. Dit is maklik om te vergeet dat moderne aanhalingstekens in die antieke skryfkuns onbekend was. Hoe dit ook al sy, dit is duidelik uit al drie skrywers dat die Vader gekommunikeer het dat Jesus Sy geliefde Seun is, in wie Hy welgeval gehad het.

V: In Lk 3:23, wie is die seun van Heli?

A: Die woorde "seun van" is nie in die Grieks teenwoordig nie; dit sê net "van Heli". Dit was Maria wat die dogter van Heli was, en Heli was Jesus se biologiese grootvader.

V: In Lk 3:23 waarom sê baie vertalings Jesus was "soos veronderstel" die seun van Josef, wanneer "soos veronderstel" nie in die Grieks was nie? (Die Moslem Ahmed Deedat het dit na vore gebring.)

A: Deedat is hier verkeerd. Dit is in die Grieks. Jy kan dit sien in The Greek New Testament deur Aland et al. (3de uitgawe), ook in die 4de uitgawe, Green's Literal Translation, en die Nestle-Aland Novum Testamentum Graece.

Eintlik was Josef egter nie die biologiese vader van Jesus nie, maar was hy wel die wettige vader.

V: In Lk 3:23-33, hoe kon Maria van Juda afstam, aangesien Elisabet volgens Lk 1:5 uit die dogters van Aäron was, en Maria en Elisabet neefs was volgens Lk 1:36?

A: Die Bybel spesifiseer nie die stam van hul moeders nie.

Daarom kan Maria en Elisabet neefs en niggies wees op grond van die volgende moontlikhede:

Twee moeders was susters: As hul moeders uit 'n ongespesifiseerde stam gekom het.

Maria se moeder en Elisabet se vader broer en suster: As Maria se moeder 'n suster van Elisabet se vader was, sou Maria se moeder dus van Aäron en Levi afkomstig wees.

Maria se vader en Elizabeth se moeder broers en susters: Maria se vader is 'n broer van Elizabeth se moeder, en dus sou Elizabeth se moeder uit Juda kom.

'n Moslem het dit gesien as bewys dat Maria van Aäron afgestam het. Dit is belangrik vir moslems, want as Maria nie van Aäron afkomstig is nie, is die Koran dus in die fout. Moslems glo oor die algemeen dat die Koran op aarde 'n woord-vir-woordkopie is van die Koran wat op tafels in die Hemel geskryf is (Soera 85:20-22).

Sien When Critics Ask bl. 381 vir 'n soortgelyke antwoord.

V: In Lk 4:1-16, hoe vergelyk hierdie drie versoekings met wat mense het?

A: Jesus se drie versoekings was vir materiële behoeftes, die verkryging van mag deur kompromie met die bose, en om die mag en bereidwilligheid van God te toets. Regerings hou mense stil met kos of geldelike gunsbewyse, mag deur kompromie met moraliteit, en volledige veiligheid teen werklike of denkbeeldige gevare.

Oor die algemeen spreek versoekings tot ons liggaam, ons siel of ons gees. 1 Johannes 2:16 klassifiseer versoekings as die wellus van die vlees, die wellus van die oë en die hoogmoed van die lewe. Let wel dat Satan al drie versoekings in 'n godsdienstige kleed toegedraai het, en selfs uit die Skrif aangehaal het. Satan ken waarskynlik die Skrif beter as enige sterflike mens op aarde.

Vir die Israeliete wat in die wildernis rondgedwaal het, was die versoeking daar om op God se daaglikse voorsiening van manna te vertrou, in plaas daarvan om ekstra in te samel of te kla oor die gebrek aan vleis, soos Moses in Deuteronomium 8:3 genoem het. Moses het hulle in Deuteronomium 6:10-12 gewaarsku dat hulle trots sou raak wanneer hulle die land sou ingaan. Die Israeliete het God by Massa beproef in Deuteronomium 6:16. Met ander woorde, Jesus het dieselfde soort versoekings deurgemaak wat die Israeliete in die Eksodus gehad het, tog het Jesus hulle almal oorkom. Jesus het vir ons 'n voorbeeld geword om oor versoeking oorwinagtig te wees in Hebreërs 4:14-16; 5:8.

Sien die New International Bible Commentary bl. 1192, die Believer's Bible Commentary bl. 1380-1381, The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 213, en The Expositor's Bible Commentary vol. 8 bl. 863-864,865 vir meer inligting.

V: In Lk 4:1-16, hoe is daar "kortpaaie" om God se wil te vervul?

A: Jesus het geweet Hy was hulle Messias, en Satan het gerieflik drie kortpaaie aan Jesus gebied om God se wil vir sy lewe te vervul. As Jesus sy krag gebruik het om klip in brood te verander vir almal, sou hulle iemand volg wat hul fisiese behoeftes wonderbaarlik kon voorsien. As Jesus alle mag oor nasies gehad het, sou hulle iemand volg wat met sy krag kon oorwin. As Jesus wonderbaarlik die val van die tempel oorleef het, sou die mense Hom waarskynlik aanvaar het, en sou dit nie gelyk het of Jesus die kruis moes gaan dra nie.

Ons mag 'n waardevolle doel hê om iets vir God te bereik, of om mense na Christus te bring. As ons hard genoeg kyk, sal Satan sorg dat ons altyd 'n "kortpad" kan vind om ons goeie doel te bereik, deur middele te gebruik wat God nie behaag nie. Omkopery, dwang, intimidasie en skouspele is almal middele wat ons nie behoort te gebruik nie. Byvoorbeeld, as iemand kos, liefdadigheid, mediese sorg of ander dinge vrylik aan ander sou gee, maar slegs aan mense van hul eie godsdiens of as hulle bekeer, sou dit omkopery wees. Ek het gehoor van mense aan wie geld belowe is as hulle tot die Islam bekeer. Dit is egter nie 'n "kortpad" wat Christene behoort te gebruik nie. Toe Pizarro en sy Spaanse veroweraars die Inka-koning Atahualpa verraderlik gevangene geneem het en sy onderdane gedwing het om 'n losprys van 24 ton goud en silwer te betaal, het hulle hom vertel dat hy óf pynlik deur verbrand te word kon sterf, óf vinnig deur verstikking, as hy instem om as [Rooms-Katoliek] Christen gedoop te word. Dit was boosaardig.

Sien The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 213-214 vir meer inligting.

V: In Lk 4:3-4, wat sou verkeerd wees met klippe in brood verander?

A: Normaalweg niks nie, maar dit mis die punt. Veertig dae is 'n lang tyd om sonder kos te wees; 'n menslike liggaam kan dit nie natuurlik doen nie, alhoewel Moses dit in Deuteronomium 9:9 gedoen het. Sommige van die grys kalksteenrotse het dalk 'n bietjie gelyk soos 'n brood. Jesus kon Sy vas verkort het deur Sy status en gesag as die Seun van God te gebruik om klippe in brood te verander. Natuurlik kon Jesus ook net na die naaste dorp geloop en brood gekoop het, soos Hy waarskynlik dikwels op ander tye gedoen het. Maar Jesus het op die Gees staatgemaak om Hom bonatuurlik te onderhou, in plaas daarvan om op Sy eie kragte te vertrou.

Sien die Evangelical Commentary on the Bible bl. 810, die Believer's Bible Commentary bl. 1380, The Expositor's Greek Testament dl. 1 bl. 487, en The Expositor's Bible Commentary dl. 8 bl. 862,863 vir meer inligting.

V: In Lk 4:9, wat is die betekenis van die tempelterp?

A: Daar was 'n rabbinale tradisie dat die Messias op die hoogste punt van die tempel sou verskyn, volgens Strack en Billerbeck: Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch 1:151. Sien The Expositor's Bible Commentary vol. 8 bl. 864–865 vir meer inligting.

V: In Lk 4:13-14, wat sê dit oor versoeking en sonde?

A: Versoeking is nie sonde nie. Jesus is ernstig versoek, maar Jesus het nooit gesondig nie. Wanneer ons versoek word om iets verkeerds te doen, en ons nader tot God en sondig nie, is dit vir God welgeval dat ons nie gesondig het nie, nie onaangenaam dat ons versoek is nie. Sien die Believer's Bible Commentary bl.1381 vir meer inligting.

V: In Lk 4:19, waarom het Jesus net 'n deel van Jesaja 61:2 aangehaal en nie die laaste deel "En die dag van wraak van ons God" nie?

A: Jesus het Homself voorgestel asof Hy uit die rol van Jesaja voorlees, en dit is presies wat Hy gedoen het. Vyf punte om in die antwoord in ag te neem.

1. Die Hebreeuse Bybel destyds het nie die boeke in verse opgedeel soos ons s'n nie.

2. Jesus het Jesaja korrek aangehaal, maar Hy het nie die hele vers aangehaal nie.

3. Vandag haal ons dikwels verse onvolledig aan. Ons gebruik driepuntstekens, maar hulle het daardie konvensie destyds nie gehad nie.

4. Jesus het gesê dat wat Hy gelees het, in hulle gehoor vervul is. As Jesus die laaste deel aangehaal het, sou dit nie meer waar gewees het nie.

5. Hierdie deel van Jesaja is soos baie ander profesieë van Jesaja; hulle het 'n dubbele vervulling. 'n Ander voorbeeld van 'n dubbele vervulling is Jesaja 7:14-17.

Jesus het slegs die eerste deel van die vers vervul in Sy eerste koms. Hy sal die laaste deel vervul in Sy Tweede Koms. Sien When Critics Ask bl. 387, die Believer's Bible Commentary bl. 1382, en The Expositor's Greek Testament deel 1 bl. 489-490 vir meer inligting.

V: In Lk 4:25 en Jms 5:17, in Elia se tyd was daar geen reën vir drie en 'n half jaar nie, of net 3 jaar soos 1 Konings 18:1 na bewering impliseer?

A: 1 Konings 18:1 spesifiseer nie of dit die derde jaar sedert die droogte is, die derde jaar van die hongersnood, of die derde jaar dat Elia by die weduwee in Serefat gebly het nie. Daarbenewens kan die uitdrukking "in die derde jaar" beteken ná die derde herdenking.

Sien When Critics Ask bl. 530 vir meer inligting.

V: In Luk. 4:28-32, is dit 'n teken dat dinge goed gaan dat jy doen wat God wil hê jy moet doen?

A: Jesus het die regte woorde in Lukas 4:28-32 gespreek, tog het dinge glad nie goed gegaan nie; hulle wou Hom doodmaak. Soms sal jou woorde konflik veroorsaak, en dit kan presies wees wat God wil hê. Aan die ander kant sê Lukas 6:26: "Wee julle wanneer almal goed van julle spreek! Want so het hulle vaders met die valse profete gedoen."

Jesus het dinge tot op 'n sekere punt goed laat gaan. Toe het Jesus hul innerlike houdings oor die superioriteit van hul volk en hul gebrek aan belangstelling in ander blootgelê.

Sien The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, bl. 868 vir meer inligting.

V: In Luk. 4:34-35,41, waarom het Jesus die demoon wat die waarheid gespreek het, bestraf?

A: Die demoon het nie probeer om Jesus te verheerlik nie, maar het dalk probeer om Jesus sleg te laat lyk. Jesus was nie geïnteresseerd om die demoon se getuienis te gebruik, met die demoon te onderhandel, of selfs met die demoon te gesels nie; ons behoort ook geen belangstelling daarin te hê om dit te doen nie.

Jesus was nie geïnteresseerd in 'n ontydige, voortydige verkondiging van wie Hy was nie. 'n Ander situasie waar 'n demoon wat die waarheid vertel het, bestraf is, is in Handelinge 16:16-18. Sien The Expositor's Bible Commentary vol.8 bl. 872 vir meer inligting.

V: In Lk 4:38-39, wat is interessant daaroor dat Petrus se skoonmoeder van koors genees is?

A: Wanneer iemand van koors herstel, is hulle gewoonlik baie swak, eet net 'n bietjie, en kry eers geleidelik hul kragte terug. Tog het Petrus se skoonmoeder onmiddellik haar kragte teruggekry en kon hulle bedien. Sien Believer's Bible Commentary bl.1383, The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl.215, en The Expositor's Greek Testament deel 1 bl.492 vir meer inligting.

V: In Lk 4:40, waarom het mense die siekes na Jesus gebring toe die son ondergegaan het?

A: Dit was die aand ná die Sabbat; hulle het gewag totdat die Sabbat verby was.

V: In Lk 4:42-43, waarom het Jesus nie langer gebly by die mense wat Hom meer wou hoor nie?

A: Jesus het 'n boodskap gehad om te versprei, en Hy moes ook na die ander dorpe gaan. Dissipels van Jesus, nie net die twaalf nie, maar ook die sewentig en ander, kon later terugkom.

In ons bediening is dit soms moeilik om te weet wanneer om na 'n ander geleentheid oor te gaan. Jesus het 'n duidelike besef van belangrikheid gehad, maar nie 'n desperaat dringendheid nie. In plaas daarvan het Jesus 'n sin vir tydsberekening gehad en verskillende dinge in verskillende "seisoene" gedoen.

V: In Lk 5:1, wat was so spesiaal aan Petrus se boot?

A: Helemaal niks. Baie mense het bote gehad, en Petrus s'n was nie ongewoon nie. Maar dit was baie nuttig vir Jesus om weg te gaan van die skare en vir hulle te preek. Sy stem sou goed oor die water dra. 'n Nie-spesiale ding, soos 'n gewone boot, kan baie spesiaal word wanneer dit aan God gegee word om te gebruik soos Hy wil.

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1383-1384 vir meer inligting.

V: In Lk 5:1-11, wat is die verskil tussen visvang en mense vang?

A: 'n Analogie, metafoor of gelykenis is in die Bybel om 'n punt te leer, maar kan nie tot die uiterste toe toegepas word om punte te leer wat dit nie bedoel was om te leer nie. In die metafoor moes hulle vir mense visvang soos hulle vir vis gevang het. Visvangers vang egter lewendige visse om hulle dood te maak, maar die dissipels is geroep om dooie mense te vang om hulle lewendig te maak. Natuurlik wil jy by die visvang dalk die grootste vis hê. By die mensevisvang is daar geen voorkeur vir ryk, arm, , vroulik, manlik, blind, kreupel, jonk, oud, ensovoorts nie. By die visvang kan jy takke en ander struikelblokke tref, maar jy bly tog visvang.

Hoe gereeld gaan jy visvang?

V: In Lk 5:3-4 het Jesus vir Simon gevra om in die hitte van die dag te gaan visvang. Hoe reageer jy wanneer iemand jou raad gee en jy dink hulle weet minder as jy oor die onderwerp?

A: Petrus was nederig en leerbaar, omdat hy besef het dat Jesus dalk iets geweet het wat hy nie geweet het nie. Wanneer God jou iets vertel wat jy dalk nie as die beste manier beskou om dit te doen nie, kan jy jouself vra: "Het jy vlakwater-geloof of diepwater-geloof?"

Aan die ander kant, as die persoon dink hulle weet meer, maar eintlik weet hulle minder, kan jy hul opregte poging om te help waardeer, al is hul raad dalk nie nuttig nie. Sommige mense weet egter minder, en behoort te weet dat hulle minder weet, maar hou net daarvan om te praat. Soms moet jy geduldig wees met dwase mense.

V: In Lk 5:8, waarom het Jesus Petrus, 'n sondige man, as apostel gekies?

A: Alle mense is sondig. Toe Petrus by Jesus was, het Petrus besef hoe sondig hy self was. Jesaja het soortgelyke gevoelens gehad in Jesaja 6:5.

V: In Luk. 5:8, wat is die verskil tussen visvang en jag vir mense?

A: By jag maak die dier geen keuse nie en word net doodgemaak. By visvang besluit die vis om aan te byt. Ook impliseer die Griekse woord vir visvang hier "om hulle lewendig te vang." Ons moet mense oortuig om na Christus te kom, nie mense dwing nie. Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1384 vir meer inligting.

V: In Lk 5:12, wat sê dit oor hopelose situasies?

A: Toe iemand melaatsheid gehad het, was dit 'n chroniese toestand. Dit sê eintlik nie dat die man melaatsheid gehad het nie; dit sê eerder hy was "vol melaatsheid". Met ander woorde, hy was in 'n gevorderde stadium van die siekte en dit het nogal hopeloos gelyk.

Tweedens sou sommige Jesus as seremonieel onrein beskou net omdat Hy 'n melaatse persoon aangeraak het. Dit was 'n goeie reël om die verspreiding van die siekte te voorkom. Maar dit was ongetwyfeld vir almal 'n verrassing dat Jesus tog uitgesteek en die melaatse aangeraak het. Natuurlik was dit nog meer verbysterend dat die melaatsheid hom verlaat het.

Vir Jesus was ons almal geestelik melaats. Tog het Jesus na ons gekom, ons aangeraak, so melaats as wat ons was, en vir ons gesê: "Wees rein."

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1384 vir meer inligting.

V: In Lk 5:16, dink u dat Jesus meer of minder tyd saam met die Vader nodig gehad het as wat ons doen?

A: 'n Mens kan dink dat Jesus meer nodig gehad het om Homself voor te berei om na die kruis te gaan. Aan die ander kant was Jesus altyd in 'n goeie verhouding met die Vader, en in Sy gebede het Hy geen sonde gehad om te bely nie.

Hoe dit ook al sy, selfs Jesus het tyd alleen nodig gehad om met Sy Vader te praat. Hoeveel te meer moet ons met God praat! Dit is wys om tyd saam met ons Vader deur te bring voordat 'n groot besluit geneem word, soos Jesus gedoen het voordat Hy Sy twaalf dissipels gekies het.

V: In Lk 5:20, het die verlamde geloof gehad?

A: Afgesien van die opwekking van Lasarus uit die dood, is dit die enigste wonder wat Jesus gedoen het waar die geneesde persoon nie vooraf geloof getoon het nie. Sy vier vriende het geloof gehad om hom te bring en deur die dak te laat sak. Miskien het die verlamde geloof gehad, maar dit is nie opgeteken nie. Hoe dit ook al sy, het die verlamde gehoorsame geloof getoon toe hy gedoen het wat Jesus hom in Lukas 5:25 gevra het om te doen. Sien The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, bl. 880 vir meer inligting.

V: In Luk. 5:20-21, waarom het die Fariseërs dit as godslastering beskou dat Hy sondes vergewe het?

A: Soms kan foutlose logika en korrekte uitgangspunte, gekombineer met een verkeerde uitgangspunt, tot 'n vals gevolgtrekking lei.

Net soos 'n benadeelde persoon die enigste is wat die aangedane onreg kan vergewe, het hulle korrek gesien dat dit net iets is wat God kan doen om sondes te vergewe. Vir 'n blote mens om aanmatigend te beweer dat hy sondes kan vergewe, sou godslastering wees en 'n poging wees om God se regmatige plek in te neem. Miskien het hulle nie eens daaraan gedink dat Jesus dalk meer as 'n blote mens kon wees nie.

Sien The Expositor's Bible Commentary, deel 8, bl. 881 vir meer inligting.

V: In Lk 5:27-39, waarom sou Jesus iemand kies wat belastings invorder?

A: As jy hieroor bietjie nadink, klink dit mal. Tollenaars is deur die Jode verag omdat hulle nie net belastings ingesamel het wat mense nie wou betaal nie, maar hulle het ook belastings ingesamel vir die besettende Romeine. Die meeste Jode het hulle onrein en as paria's beskou wat vermy moes word. Jesus se dissipels is gekies om die evangelie aan die mense te versprei, en dit was skandalig dat Jesus 'n tollenaar as een van die uitverkorenes sou kies om die mense wat hy belas het, te bereik. In werklikheid is Jesus daarvan beskuldig dat Hy onrein was net deur saam met Levi en sy vriende te eet. Maar God se weë is nie ons weë nie. Levi was nie 'n "hoofbelastinginvorder" soos Saggeus nie, maar net 'n gewone belastinginvorder. Hy het sy beroep verlaat en Jesus gevolg as 'n voormalige belastinginvorder . Sien The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 217-218 en die Evangelical Commentary on the Bible bl. 812 vir meer inligting.

V: In Lk 5:34-35, waarom was die Fariseërs presies vyandig teenoor Jesus?

A: Hoe meer Jesus gesag geëis en uitgeoefen het, hoe meer vyandig het die Fariseërs geword. Jy sien nie die minste aanduiding by die Fariseërs dat hulle bly was dat 'n melaatse en verlamde genees is nie. Jesus het hul teologie, hul sosiale konvensies, hul vas, hul Sabbat uitgedaag, en kortom, Jesus was 'n uitdaging vir hulle. Dat die geneesde melaatse na die priesters moes gaan, sou ook 'n herinnering vir hulle wees. Sien die New International Bible Commentary bl. 1196-1197 en The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 217 vir meer inligting.

V: In Lk 5:34-35, wat is 'n paar ander voorbeelde van "onvermengbare" dinge, soos die Fariseërs se lering dat mense probeer meng met Christus se lering?

A: Hier is 'n paar voorbeelde. Daar is twee afsonderlike godsdienste in Nigerië genaamd "Chrislam" wat probeer om Christendom en Islam te verenig. (Hulle het nie met mekaar verenig nie). Die Bahá'í's leer dat hul Bahá'u'lláh, Mohammed, Jesus, Moses, Boeddha en (soms) Krishna almal van dieselfde God was. Daar is egter twee groepe Bahá'í's, en daar was sluipmoorde op leiers in een groep, vermoedelik deur die ander. Sommiges probeer die okkultisme, of horoskoop, of waarzegging met Christelike of Katolieke leer kombineer. Sommiges het probeer om Hindoeïsme en Christendom te verenig.

Sien The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 218 en die Evangelical Commentary on the Bible bl. 812-813 vir meer inligting.

V: In Lk 5:36-38, wat beteken die metafore van die klere en wynsakke?

A: 'n Nuwe stuk lap sou nie by 'n ou kleed pas as dit as 'n pleister aangeheg word nie. Dit is omdat die nuwe lap sou krimp nadat dit nat geword het, maar die ou lap nie. Net so sou die Fariseërs nie eens in staat wees om te verstaan dat Jesus die Messias is nie, tensy en totdat hulle aanvaar het dat die koms van die Messias 'n nuwe ding sou wees. Dit mag vir ons voor die hand liggend lyk dat die koms van die Messias 'n baie nuwe ding sou wees, maar dit was nie so vir dié wat in hul denke geen plek vir die Messias gehad het nie. Soos Jesus in Johannes 8:37 gesê het, het die Fariseërs geen plek in hul harte vir Sy woord gehad nie.

Die metafoor van die wynsakke is baie soortgelyk, behalwe dat dit selfs verder gaan. Die ou kan nie die nuwe bevat nie, en 'n persoon wat net by die ou wil bly, sal óf bars óf nie die nuwe kan bevat nie.

V: In Lk 5:37-39, was die "nuwe wyn" alkoholies?

A: Die Hebreeuse woord vir wyn is yayin. Dit word in Joël 1:5 van dronkaards gebruik.

Die Griekse woord vir wyn is oinos. Hier is wat O'Brien in Today's Handbook for Solving Bible Difficulties bl. 366-369 sê: Noag het nie te veel druiwesap gedrink nie (Genesis 9:21), Paulus het nie teen oormatige gebruik van druiwesap gewaarsku nie (Efe­siërs 5:18), en druiwesap is nie 'n spotter nie (Spreuke 20:1). O'Brien wys ook daarop dat fermentasie van druiwesap by normale temperatuur minder as twee dae duur.

Aan die ander kant was wyn in Bybelse tye 10–11 % alkohol, wat minder is as wyn of sterker drank vandag. Verder het hulle wyn met water verdun.

V: In Lk 5:39, hoe pas die beter smaak van ou wyn by die vorige gelykenis van die wynsakke?

A: Dit sê nie dat "oud" altyd beter is as "nuut" nie. Eerder het baie hier die "ou" leer van die Ou Testament, gemeng met hul tradisie, so baie verkies dat hulle die "nuwe" leer van Jesus verwerp het. 'n Mens moes nie verwag het dat al die Jode van Jesus se leer sou hou nie. Net soos sommige eerder van die smaak van die ouer wyn hou, sou die volg van Jesus se woorde nie by hul smaak gepas het nie.

Sien Hard Sayings of the Bible bl. 457-458 en The Expositor's Bible Commentary vol. 8 bl. 885-886 vir meer inligting.

V: In Lk 6:1, wat het die Fariseërs verkeerd gevind aan die pluk van graankoppe?

A: Deuteronomium 23:25 het gesê dit was in orde om 'n klein hoeveelheid graan uit iemand anders se land te eet, so dit was nie dit nie. Eerder het die Fariseërs dit as oes beskou, en oes was werk, wat op die Sabbat verbied was. Nou is dit werk om hoeveelhede graan in te samel, maar dit was belaglik om die versameling van 'n paar korrels as werk te beskou. Sien The Tony Evans Bible Commentary bl. 970 vir meer inligting.

V: In Luk. 6:1,4, wat het Jesus se gee van die graan aan die dissipels om te eet getoon?

A: Toe die Fariseërs menslike tradisies geskep en dit as God se wet vermom het, het Jesus nie gehuiwer om dit te breek om te demonstreer dat dit nie God se wet was nie. Aan die ander kant het Jesus menslike wette wat nie as God se wet vermom was nie, soos om belasting aan Keiser te betaal, gehandhaaf.

V: In Lk 6:2, wat is die verskil tussen om die reëls te volg en om God te volg?

A: Baie kere lyk die optrede van beide dieselfde, omdat God wil hê ons moet Sy wette gehoorsaam en die regering gehoorsaam. Natuurlik, soos Petrus sê in Handelinge 4:19, is daar 'n verskil tussen om God te volg en selfs godsdienstige wette te volg, wanneer die godsdienstige wette in stryd is met wat God beveel het. Dit is 'n eenvoudige saak.

Maar is daar ooit 'n tyd wanneer dit om God te volg behels dat jy 'n goeie en behoorlike wet oortree? Dit is skaars, maar dit gebeur as daar 'n hoër beginsel op die spel is.

Laat ek eers illustreer met 'n eenvoudige, basiese voorbeeld. Op 'n keer was ek uit my motor uit, en my motor het op 'n buurtpad in die verkeerde rigting stilgestaan. Was dit verkeerd? Wel, 'n polisieman het verbygekom, my bedank en toe geloop. Laat ek nou die konteks gee. 'n Ander motoris was op die straat vasgesit omdat haar motorbattery doodgeloop het, en ek was daar om haar motor 'n start te gee. (Alhoewel die polisieman dit nie geweet het nie, was die ander motoris eintlik my vrou.)

Toe Dawid weens nood die wet oortree het in 1 Samuel 21:1-6, was daar geen berisping of korrigeer van God nie. Dawid en sy manne het God se wil gedoen, maar hulle was in 'n desperaat situasie sonder kos. Soms, selfs wanneer ons God se wil doen, kan ons in 'n desperaat situasie wees. Om te oorleef was 'n hoër prioriteit as om die seremonieële brood te eet wat net die priesters en hul gesinne moes eet. In Lukas 6:9 herinner Jesus hulle daaraan dat dit reg is om goed te doen; as iemand se dier op die Sabbat in 'n sloot geval het, is dit reg om te werk om dit te red en uit te kry.

Sien die New International Bible Commentary bl. 1197 vir meer inligting.

V: In Lk 6:9, oor watter soort goed en kwaad het Jesus gepraat?

A: Die woord "boos" word soortgelyk aan die Engelse woord vir sleg gebruik; dit kan dinge beteken wat moreel verkeerd is, of dit kan dinge beteken wat skadelik is. Jesus het die metafoor van skadelike dinge gebruik om 'n punt te maak oor beide nuttige en moreel goeie dinge. Jy sou nie toelaat dat jou dier op die Sabbat deur verwaarlosing sterf nie. Net so is dit in orde om op enige dag van die week 'n persoon wonderbaarlik te genees. Maar dit was interessant dat Jesus die vraag aan hulle gestel het, en dadelik daarna in vers 11 het hulle op die Sabbat die kwaad wat hulle aan Jesus kon doen, bespreek.

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1387 vir meer inligting.

V: In Lk 6:11, waarom was die Fariseërs so kwaad?

A: Hulle het nie omgegee vir die man nie, maar hulle sou ook nie gekant gewees het teen die genesing nie. Die Fariseërs was baie kwaad omdat die man se hand so lank verlam was dat dit geen verskil sou gemaak het om net nog een dag ná die Sabbat te wag om hom te genees nie. Jesus kon die man die dag voor die Sabbat genees het. Die enigste rede om die Sabbat te kies, behalwe dat daar 'n skare was, sou wees om vir die Fariseërs duidelik te maak dat Hy nie Homself onder hulle interpretasie van die Sabbat sou plaas nie. Aan die een kant was hulle dus baie kwaad, maar aan die ander kant het hulle, gegewe Jesus se genesingsdade, gewag dat Hy iets soos dit sou doen. In 'n sekere sin het hulle gewag om kwaad te word.

Sien The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, bl. 887, en die Believer's Bible Commentary, bl. 1387, vir meer inligting.

V: In Lk 6:17-49, is hierdie "preek op die vlakte" dieselfde as die bergprediking in Mt 5-7?

A: Dit is onwaarskynlik dat dit dieselfde preek is. Alhoewel nie Matteus of Lukas beweer het om alles wat in elke preek gesê is, neer te skryf nie, is daar genoeg verskillende inhoud in albei dat dit verskillende preke is. Daar is egter ook baie soortgelyke inhoud in albei. Daar kan van Jesus verwag word om dieselfde boodskap verskeie kere aan verskillende skares te preek.

Sien The Expositor's Bible Commentary, vol. 8 bl. 890, die New International Bible Commentary bl. 1197, The Tony Evans Bible Commentary bl. 970–971, en die Believer's Bible Commentary bl. 1388 vir meer inligting.

V: In Lk 6:19, waarom het Jesus hulle almal genees?

A: Twee punte om in die antwoord in ag te neem.

1. Die primêre doel was nie om mediese sorg aan die Israeliete te verleen nie. Eerder was die doel dat hierdie genesings 'n teken sou wees om aan die wêreld te wys dat Jesus die Messias was.

2. Daar is nooit 'n geval waar Jesus na 'n groep mense gegaan het en almal genees het, of hulle dit nou wou hê of nie. In hierdie geval is almal genees wat na Jesus gekom het; Jesus het nie een van hulle weggestuur nie. Net so, wat die saligheid betref, word almal gered wat na Jesus kom; Hy stuur niemand weg nie. Daar word egter nie almal gered nie, omdat nie almal kies om met die kennis wat hulle besit, na God te kom nie.

V: In Lk 6:20, moedig Jesus se seën van die armes die arm proletariaat aan om tevrede te wees, aangesien hulle volgens die kommunistiese leer teen die rykes in die samelewing moet opstaan?

A: Dit is waar dat Jesus ons leer om tevrede en vrolik in Christus te wees. Dit is ook waar dat Kommunisme baie gedoen het om mense te leer om ontevrede, ongelukkig te wees en ellende aan ander uit te deel. Kommunisme, soos dit in sommige lande beoefen word, het eenvoudig die boonste klas van die samelewing vervang met 'n nuwe eliteklas, die lede van die Kommunistiese party.

Dit is soortgelyk aan die situasie honderde jare gelede op die Russiese Steppe, toe 'n stam Kosakke altyd "vryheid" geskree het wanneer hulle in die geveg aangeval het, insluitend onprovoseerde aanvallende rooftogte om ander te vang en tot slawe te maak.

V: In Luk. 6:21,25, waarom was Jesus hier blykbaar teen lag?

A: Jesus was nie teen lag en geluk in die algemeen nie, want hulle sou blydskap hê oor rou in Jesaja 61:3. Jesus het selfs 'n aantal humoristiese gelykenisse vertel. Inteendeel, Jesus was teen mense wat flippant was, of tevrede was met hoe dinge was wanneer hulle nie reg met God was nie, en wat geen omgee vir ander gehad het nie. Om dit in terme van vandag se pogings tot sielkunde te stel, het Jesus mense gesien wat gedink het "Ek is OK, jy is OK" terwyl hulle in werklikheid nie OK was nie, en ander nie OK was en hulp nodig gehad het nie. Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1389 vir meer inligting.

V: In Luk. 6:22,26, wat is verkeerd daarmee dat almal goed van jou praat?

A: Dit is nie altyd sleg wanneer 'n persoon goed van jou praat nie, soos Jesus goed van Nathanael in Johannes 1:48 gepraat het, en 'n goeie naam is 'n seën in Prediker 7:1. Wees egter versigtig wanneer almal goed van jou praat. Dit is 'n sterk teken dat jy jou Christelike getuienis kompromitteer.

Dit is nie 'n seën vir mense wat weens hul bose dade bekritiseer word nie. Dit is 'n seën vir mense wat bekritiseer word omdat hulle God dien.

Sien When Critics Ask bl. 389 vir 'n ander maar aanvullende antwoord en die Believer's Bible Commentary bl. 1387 vir meer inligting.

V: In Lk 6:27, waarom sou Jesus sê, "julle wat My hoor"?

A: Dit beteken nie dié wat die woorde wat Jesus gesê het, net toevallig gehoor het nie. Dit beteken dié wat geluister het om te neem ter harte wat Jesus beveel het.

Sien The Expositor's Bible Commentary, deel 8, bl. 893 vir meer inligting.

V: In Lk 6:27, waarom moet ons ons vyande liefhê?

A: Joodse mense sou aan vier hoofsoorte vyande dink: die meeste Romeine, diewe, moordenaars en sondaars in die algemeen. Jesus het gesê om hulle almal lief te hê. Daar is vier redes, vanuit vier perspektiewe.

Ons gehoorsaamheid: God het dit eenvoudig vir ons gesê.

Ons geluk: Ons kan nie gelukkig wees as ons vol haat teenoor ander mense is nie. Nog ernstiger, 1 Joh. 3:10,15; 4:10 vra hoe kan ons werklik God liefhê, Hom wat ons nie gesien het nie, as ons nie ons broers liefhet, hulle wat ons gesien het nie.

God se liefde: Ons moet mekaar liefhê omdat God die wêreld liefhet in Johannes 3:16. God het selfs die goddeloses lief, volgens Romeine 5:6.

Hul behoefte aan ons liefde: Ander het ons liefde, ons gebede en die boodskap van die Evangelie nodig. Ons anti-natuurlike reaksie is 'n getuienis van God aan die wêreld.

V: In Lk 6:29, wanneer moet ons die ander wang toedraai, en wanneer moet ons dit nie doen nie?

A: Ons moet nie kwaad met kwaad vergeld nie, en ons moet nie wraak neem nie (Romeine 12:17-19).

1. Laat nie toe dat ander op ons neerkyk nie (1 Timoteus 4:12).

2. Ons moet die armes en onderdruktes verdedig (Jeremia 7:6; 22:16) (Jesaja 1:17; 58:6,10; Jeremia 5:28; 22:16; Galasiërs 2:10; Psalm 41:1; Spreuke 14:21;24:11-12;29:7;31:9,20; Efesiërs 4:28; 1 Timoteus 6:18-19; Jakobus 1:27).

3. Ons moet nie toelaat dat ander sleg praat oor wat ons as goed beskou nie (Romans 14:16).

4. Spesifiek moet ons 'n antwoord hê vir ons geloof (1 Petrus 3:15).

V: In Lk 6:30, wanneer moet ons mense toelaat om te neem wat aan ons behoort?

A: As iemand jou mantel neem, waarskynlik jou buitenste mantel, sou dit waarskynlik 'n straatroof wees. As dit diefstal was, sou hulle dalk meer geneem het.

Daar is 'n paar algemene beginsels om in ag te neem.

1. Ander mense se siele is meer werd as al ons besittings.

2. Dit is verkeerd dat mense of die regering eiendom in beslag neem, maar ons lyding is 'n getuienis vir die wêreld en verheerlik God.

3. Ons moet nie altyd vir mense alles gee nie. Byvoorbeeld, in 2 Tessalonisense 3:10 moet ons nie kos gee aan iemand wat weier om te werk nie. Ons moet nie gasvryheid betoon aan mense wat valse, sielvernietigende leringe leer nie (2 Johannes 10-11).

Sien The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, bl. 893 vir meer inligting.

V: In Luk. 6:35, hoe en waarom moet ons ons vyande liefhê terwyl ons niks in ruil verwag nie?

A: 'n Boek kan geskryf word oor die beantwoording van hierdie vraag. Ons kan ten minste vyf redes sien waarom God vir ons hierdie gebod gegee het om te gehoorsaam.

Liefde vir ander: Ons moet God se bevel om ander lief te hê baie ernstig opneem, soos 1 Joh. 3:10,18; 4:19-21 toon.

Getuienis aan die wêreld: Om ons vyande lief te hê, is nie 'n natuurlike reaksie by mense nie. Om God in hierdie opsig te gehoorsaam, is 'n getuienis aan die wêreld dat daar 'n liefde in ons is wat nie natuurlik, maar bonatuurlik is nie.

Sommiges is toekomstige gelowiges: Selfs sommige wat nou vyande van die Evangelie is, soos Saulus van Tarsus was, sal eendag Christene word en na die Hemel gaan.

Gloorifiseer God: Ons weerspieël God se karakter, en God is steeds lief vir Sy vyande. Om God te gehoorsaam en ons vyande lief te hê, is 'n manier om God te glorifiseer, en ons is geskep vir God se heerlikheid, soos Jesaja 43:7 wys.

Vir ons eie voordeel: Om haat in ons harte te hou, benadeel ons net so erg soos enigiemand anders.

V: In Lk 6:39 wat is die punt daarvan dat die blinde die blinde lei?

A: Uit hierdie gelykenis kan ons een hoofpunt leer, maar moenie vergeet om ook twee kleiner punte waar te neem nie.

Die hoofpunt is dat oor die algemeen, as 'n persoon blind is (hetsy fisies, geestelik, of deur onkunde of vooroordeel), jy hulle nie die voordeel kan gee om deur 'n sienende persoon gelei te word as jy self eintlik blind is nie. Jy kan nie iemand na 'n plek lei waar jy self al was nie, as jy nog nooit daar was nie.

'n Minder belangrike punt, deurdat Jesus dit nodig geag het om hierdie gelykenis te vertel, is dat dit nie ongewoon is dat mense probeer om ander te lei, terwyl hulle self net voorgee dat hulle die nodige kwalifikasies het om dit te kan doen nie.

'n Tweede minder belangrike punt is dat as 'n blinde persoon inderdaad probeer om 'n ander blinde persoon te lei, hulle dalk gelukkig kan wees en dit kan eintlik goed uitwerk, vir ten minste 'n kort rukkie, veral as die leier daardie pad al voorheen geloop het. Wanneer daar egter 'n nuwe of onvoorsiene hindernis is, soos 'n put, kan die gevolg rampspoedig wees vir beide die volgeling en die leier.

'n Sleuteltoepassing hiervan is dat 'n godsdienstige leier wat Jesus as die Messias en Here verwerp, ook ander mense na die vernietigingsput sal lei.

Sien die Gelowige se Bybelkommentaar bl. 1391 en die Tony Evans-Bybelkommentaar bl. 971 vir meer inligting.

V: In Lk 6:40 beteken dit dan dat 'n mens perfek onderrig moet wees voordat 'n mens 'n dissipel is, soos die Boston Church of Christ sê?

A: Nee. When Cultists Ask bl. 148 stel dit goed: "Volmaakte leer is nie iets wat 'n mens kan bereik gedurende 'n driejaar-spoedkursus nie, … Dit is 'n doelwit van 'n leeftyd se leer by Christus." Leer by Christus is 'n toestand en 'n doelwit, en volmaakte leer is nie 'n voorvereiste om 'n dissipel te wees nie. 'n Vriend van my het as jong Christen baie ywerig die Bybel bestudeer en elke enkele bladsy gelees. Namate die jare verbygegaan het, het hy steeds daaraan bestudeer, maar minder gereeld. Ek is nie seker of hy ooit die Bybel 'n tweede keer heeltemal deurgelees het nie.

Soms kan Christene in baie groepe verkeerdelik dink dat leer en dissipelskap net 'n korttermynsaak vir jong Christene is. Maar soos 'n boot in 'n stromende rivier, as jy nie vorentoe beweeg nie, beweeg jy agtertoe.

V: In Lk 6:41-42, wat is die punte van die plank?

A: Dit hou op twee maniere verband met die vorige gelykenis. Albei voorbeelde is die sogenaamde "kenner" wat nie vertrou moet word nie, en albei is van skynheiliges wat een ding beweer, maar eintlik iets anders is. Daar is egter vier bykomende punte in hierdie humoristiese voorbeeld.

1. Ons kan regtig sleg wees om die groot houtplank in ons eie oog te sien. Of andersins, ons sien die plank maar ons is regtig goed daarin om onsself te mislei dat dit óf nie daar is nie, óf nie belangrik is nie.

2. Ons kan regtig goed wees om selfs mikroskopiese foute in 'n ander persoon te sien. Of andersins, ons dink net ons is goed daarin om foute in 'n ander persoon te sien, ongeag of hulle werklik daar is of nie.

3. Ons kan totaal onbewus wees daarvan dat ons op klein, waargenome tekortkominge in 'n ander persoon fokus, terwyl ons blind is (dalk doelbewus) vir ons eie, baie groter tekortkominge.

4. As ons ander in 'n area wil help, moet ons 'n goeie voorbeeld in ons eie lewe wees.

Sien The Tony Evans Bible Commentary bl. 971 en die Believer's Bible Commentary bl. 1391 vir meer inligting.

V: In Lk 6:41-42, wat is 'n paar maniere waarop ons vandag valse kundiges het?

A: Politiek, godsdienstig, wetenskaplik. Ook spreek 'n bona fide-deskundige in een veld as 'n deskundige in 'n ander veld waarvoor hy of sy min kundigheid het.

V: In Lk 6:43-45, wat is die punt van die boom en die skat?

A: 'n Boom kies nie die soort vrug wat hy dra nie. Die soort vrug word bepaal deur die aard van die boom. Alhoewel ons 'n mate van keuse het oor wat ander mense sien, het ons nie soveel onmiddellike keuse oor die vrug wat ons lewe toon as wat ons graag dink nie. Die meeste van die tyd is wat na vore kom wat natuurlik uit ons hart uitkom.

As 'n persoon vloek en sê: "Jammer, dit het net uitgeglip", waarom was dit dan in die eerste plek in jou hart? Is dit regtig die probleem dat dit daar is en uitglip, of is die probleem dat dit in die eerste plek daar was?

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1391 en The Tony Evans Bible Commentary bl. 972 vir meer inligting.

V: In Lk 6:43, aangesien 'n goeie boom nie bose vrugte voortbring nie en omgekeerd, gaan wêreldse maar regverdige mense Hemel toe?

A: Alle volmaakte morele en regverdige mense gaan Hemel toe, maar dit is irrelevant, aangesien geen mens, behalwe vir Jesus Christus, aan God se standaard vir morele regverdigheid voldoen het nie.

Net so is 'n kind wat sy ouers haat en weier om hulle te eer nie 'n gehoorsame kind nie, ongeag waarvan hy of sy hom of haar verder weerhou.

V: In Lk 6:46-49, wat beteken die gelykenis van die twee huise?

A: 'n Mens kan die gelykenis vanuit twee perspektiewe beskou.

Die bouers: Een bouer het 'n huis gebou wat lank moes hou, op 'n fondasie wat nie sou hou nie. Dus sou albei saam nie langer as die fondasie hou nie. Die lewe is dikwels so. Wanneer jy iets wat permanent behoort te wees, op iets bou wat skuif soos sand, moet jy nie verbaas wees dat skynbaar permanente strukture so vinnig kan instort nie.

Die huise: Albei huise het aanvanklik dalk ewe solied gelyk. 'n Huis wat gebou is om lank te hou, word anders opgerig as 'n huis wat nie gemaak is om te blywend te wees nie. God het ons gebou om vir ewig te bestaan, en ons behoort ons lewens ooreenkomstig daaraan te bou.

Hoofpunt: As ons albei perspektiewe kombineer, is Jesus se hoofpunt dat bou op gehoorsaamheid aan Jesus permanent is, en enigiets anders is soos om op sand te bou. Al is dit waar dat die eerste bouer wyzer was en beter gebou het as die tweede, is dit nie die punt wat Jesus gemaak het nie. Jesus het gesê die eerste bouer het my woorde gehoor en dit gedoen. Daarom het die eerste bouer 'n beter huis gebou.

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1392 vir meer inligting.

V: In Lk 7:1-9 wat was hier belangrik aan die hoofman en sy dienaar?

A: Die Evangelie was nie net vir Jode nie, maar vir alle mense, insluitend hierdie nie-Joodse, maar Godvrezende senturio. 'n Sentrurio was 'n onderoffisier wat verantwoordelik was vir ongeveer honderd mans. Die Romeinse leër was nie in Galilea tot 44 n.C. nie, so die senturio was waarskynlik onder Herodes Antipas. Lukas gee 'n bietjie meer besonderhede as Matteus, wat Lukas se groter klem op die evangelie vir die heidene ook weerspieël. Lukas 7:10 gee 'n aanduiding dat Joodse mense Godvrezende heidene moet respekteer, soos hierdie Jode gedoen het. In werklikheid het hy selfs meer geloof gehad as die ander mense in Israel. Die hoofman het waarskynlik getwyfel of Jesus die versoek sou eer, daarom het hy die oudstes van die dorp ook gevra om te vra. Die ouderlinge kon in 'n baie ongemaklike situasie gewees het. Selfs al het hulle nie self in Jesus geglo nie, moes hulle uit respek vir die hoofman wat al hierdie geld geskenk het, tog na Jesus toe gaan om namens hom te vra.

As Jesus en die Joodse ouderlinge hierdie nie-Jood gerespekteer het, moes ander Jode hulle voorbeeld volg. Sien Believer's Bible Commentary bl. 1392, The Expositor's Bible Commentary vol. 8 bl. 897, The Expositor's Greek New Testament vol. 1 bl. 510, The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 221-222, en die Evangelical Commentary on the Bible bl. 815 vir meer inligting.

V: In Lk 7:6-9, wat was veral prysenswaardig aan die senturio se geloof?

A: Daar was eintlik ten minste twee dinge. Eerstens het die hoofman besef dat die Woord van Jesus al die gesag gehad het wat Hy nodig gehad het, ongeag of Jesus fisies voor die dienskneg gestaan het of nie. Een ding wat die hoofman beter as die meeste mense verstaan het, was die idee van gesag. Tweede, as 'n militêre bevelvoerder van die Romeinse leër ( ) in Lukas 7:5-7 toon hy so 'n nederigheid. Hy het erken dat die onderdane skroom gehad het om hom te onrein te ag om selfs in sy huis in te gaan, en die hoofman was daarmee einstemmig om homself vrywillig onder daardie beperkings te plaas. Sien die Believer's Bible Commentary bl.1393 en The Expositor's Bible Commentary vol.8 bl.897 vir meer inligting.

V: In Luk. 7:11, wat is betekenisvol daaraan dat Jesus hierdie wonder in die klein dorpie Nain doen?

A: Nain was net 'n paar myl oor 'n heuwel van Nasaret af. Nain was baie naby Súnem, waar Elísa die seun van die Súnemitiese vrou opgewek het. Die mense in die dorpie sou dit almal geweet het, en sou geweet het dat dieselfde God wat die seun van die Súnemitiese vrou opgewek het, dieselfde God is wat hierdie weduwee se seun opgewek het. Sien The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, bl. 899 vir meer inligting.

V: In Lk 7:11-17, hoe het Jode in die antieke tyd gerou?

A: In die Joodse kultuur destyds sou hulle vir 30 dae rou. Hulle sou soms professionele rousers inhuur, wat sou verseker dat die oorledene behoorlik gerou word. Rou was 'n belangrike saak, en 'n baie openbare saak. Toe Jesus die weduwee se seun opgewek het, sou die treurendes natuurlik nie meer werk hê nie. Dit is interessant dat Lukas 7:11,17 sê Jesus het hierdie wonder in Nain gedoen, en sy roem versprei het deur die omliggende streek en selfs tot in Judea.

V: In Luk. 7:21-23, waarom het Johannes blykbaar probeer aanspoor dat Jesus meer doen?

A: Johannes het dalk reeds van Jesus se krag gehoor, maar was verras dat Jesus dit nog nie op 'n gesaghebbende wyse gebruik het soos mense sou verwag dat die Messias sou doen nie. Miskien het Johannes Jesus aangemoedig om sy gesag te bevestig, en het Jesus geweet Hy moes dit nie doen nie. Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1392 vir meer inligting.

V: In Luk. 7:30, hoe kon die Fariseërs, of enigiemand anders, God se doel vervul, aangesien ons sondig en onvolmaak is?

A: Dit impliseer nie dat hulle sondeloos perfek moes wees nie. Eerder, het hulle oor die algemeen God behaag? Byvoorbeeld, Dawid het God se doel in sy eie geslag vervul in Handelinge 13:36.

V: In Lk 7:30, aangesien God se genade onweerstaanbaar is, hoe kon die Fariseërs God se doel vir hulleself verwerp?

A: Lukas 17:31-33 kan help om dit te verduidelik. Lots vrou is deur die ingryping van die engele uit die verwoesting van Sodom gered. Sy het egter gekies om te bly en terug te kyk toe sy beveel is om aan te hou gaan, en so het sy tog omgekom. Net so is dit 'n ernstige waarskuwing dat God mense uit gevaar kan red en in hul lewens kan werk. Tog kan hulle steeds omkom weens hul eie keuse.

'n Uitdrukking van sommige Calviniste is "geen verlore oorsake nie". Hierdie uitdrukking kommunikeer effektief baie sleutelelemente van hul siening. Aangesien die Bybel leer dat God almagtig, alwetend, soewerein oor alles is, en elke enkele plan van God slaag, is dit maklik om logies te konkludeer dat daar by God geen "verloren oorsake" is nie.

Net soos "eenmalig gered – altyd gered" waar is, maar nie 'n gebalanseerde waarheid nie, is "geen verlore saake" waar, maar ook nie 'n gebalanseerde waarheid nie. Hier is 'n aantal voorbeelde in die Bybel wat probleme kan veroorsaak vir iemand met 'n onggebalanseerde siening van "geen verlore saake".

1. Engele het gehelp om Lots vrou van die dood te red. Tog het sy kort daarna tog gesterf.

2. Net so is al die Israeliete in die Eksodus gespaard van Farao se toorn, sowel as van God se toorn deur die Paasfees. Tog is dit 'n voorbeeld vir ons dat hulle tog gesterf het, onder God se toorn in die woestyn, soos Paulus sê in 1 Korintiërs 10:1-10.

3. Die Fariseërs het God se doel vir hulleself verwerp in Lukas 7:30.

4. In die gelykenis van die saaier was daar 'n verlore saak van wat in 'n persoon se hart gesaai is in Matteus 13:19.

5. In Jesus se gelykenis van die banket in Lukas 14:23 nooi God opreg gaste uit wat weier om te kom.

6. Vir gelowiges waarsku Paulus ons om nie God se genade "tevergeefs" te ontvang nie in 2 Korintiërs 6:1. Paulus het nie 'n waarskuwing gegee wat ons nonchalant kan afmaak deur te sê: "dit kan nooit met my gebeur nie". Paulus was ernstig oor sy waarskuwing, en hy het bedoel dat ons dit ernstig moet opneem.

7. God se Gees was so opreg in koning Saul se lewe dat Saul soos 'n ander mens geword het, in 1 Samuel 10:5-7,9-11. Dit is so dramaties 'n wedergeboorte-ervaring as wat jy in die Ou Testament kan kry. Tog het die Gees van die Here van Saul afgewyk in 1 Samuel 16:14.

8. In die tyd van Noag, die Eksodus en talle ander kere staan daar dat God "berou gehad het" oor iets wat Hy gedoen het. Dit beteken nie dat God jammer was dat Hy iets gedoen het nie, maar eerder dat God bedroef was. 'n Mens kan sê dat geen van hierdie regtig "verloorde oorsake" was nie, omdat God die situasies omgedraai het en hulle ook as deel van God se plan gewerk het (Efe­siërs 1:11; Romeine 8:28; Spreuke 16:4). Tog is die bewering dat God die situasies omgedraai het, onverenigbaar met die siening van 'n rustige God wat altyd elke skepsel laat voldoen aan God se verlangde (al is dit 'n geheime) wil.

9. Verskriklike sondes het in die naam van godsdiens plaasgevind wat "nie in God se gedagtes gekom het nie" in Jeremia 7:31; 19:5; 32:35. Dit beteken nie dat God nie alwetend was nie. Eerder wou God nie hê hulle moes vir 'n oomblik dink dat dit 'n begeerte van God of 'n deel van sy wil was nie.

10. Soms gebeur dinge wat God uitdruklik nie begeer het nie, soos die dood van die goddeloses in Eze­giël 18:23,32, en werklik verfoeilike dinge in Eze­giël 8:6.

11. God hou Sy hande uit om mense na Hom toe te kom, en sommige kom nie (Romeine 10:21; Jesaja 65:2; Matteus 23:37). God nooi mense na Sy fees, en sommige van die genooides weier (Matteus 22:3-8).

12. Sommige dinge breek God se hart (Jeremia 4:19-22; 9:1; Lukas 19:41-44; Matteus 23:37-39). Of jy nou saamstem dat dit "verlorene sake" is of nie, dit is beslis "hartverskeurende sake". Ek het van ten minste een ekstremis gelees wat geleer het dat God behae daarin gestel het om sekere mense te skep net sodat Hy hulle na die hel kon stuur en hulle vir ewig kon kwel. Nietemin stem sowel nie-Kalviniste as baie Kalviniste saam dat dit nie is wat die Bybel leer nie. Spesifiek sê 2 Petrus 3:9 en Esegiël 18:23,32 dat dit verkeerd is.

Die gebalanseerde waarheid: "geen verlore oorsake" is deel van 'n Bybelse waarheid. Almal behoort te kan saamstem dat God nie verrassings het nie, en niemand wat God, die alwetende, geweet het na die Hemel sou gaan, sal daarin faal om daar te kom nie. Egter, "geen verlore oorsake" word 'n fout wanneer dit geïnterpreteer word as "geen hartverskeurend oorsake nie", dit laat God genot hê in kwaad en sonde, of leer ons dat gebed geen belangrikheid het behalwe as 'n vertroostende troos om die hart van die bidder te verander nie.

Gevolgtrekking: Kwaad het oorsake. Aangesien almal saamstem dat God nie die outeur of direkte oorsaak van kwaad is nie, is daar oorsake wat nie direk van God af kom nie. Daardie oorsake is uiteindelik verlore oorsake. God het geen verlore oorsake in die sin dat alles saamwerk as deel van Sy plan nie. Tog het God verlore oorsake op die hartverskeurende wyse van 'n algenoegsaam, almagtige God wat Sy hande uitsteek na mense wat nie kom nie, en God kies om hulle in hul gekose verloreheid te laat voortgaan.

V: In Lk 7:31-35, waarom vergelyk Jesus hierdie geslag met kieskeurige kinders?

A: Baie het Johannes verwerp weens sy asketiese leefstyl, en dieselfde mense het Jesus verwerp omdat hy nie 'n asketiese leefstyl gehad het nie. Die kwessie was nie die leefstyl van Johannes of van Jesus nie, maar hulle was net op soek na verskonings om nie aandag aan hulle te hoef skenk nie. Sien die Tony Evans Bible Commentary bl. 973, The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 223, en die Believer's Bible Commentary bl. 1394 vir meer inligting.

V: In Lk 7:36, waarom sou Jesus instem om saam met 'n Fariseër te eet?

A: Hoekom nie? Dit sou vreemd wees as Jesus tolgaarders en sondaars aanvaar en saam met hulle geëet het, maar nie ander soos die Fariseërs nie. Jesus het nie die Fariseërs wat na Hom gekom het, verwerp nie, maar hulle het eerder Jesus verwerp. Hulle het Jesus verwerp omdat Hy nie hul posisie van gesag oor Hom sou bevestig nie. Sien The Expositor's Greek New Testament vol.1 bl.515 vir meer inligting.

V: In Lk 7:36, tot watter mate moet ons partytjies en ander geleenthede bywoon wat deur sondige mense aangebied word?

A: Ons moet nie na geleenthede gaan waar ons in versoeking gebring sal word om sondige dinge te doen, of waar dit lyk asof ons die sondige dinge wat hulle doen, goedkeur nie. So, byvoorbeeld, as iemand 'n partytjie hou waar hulle sê hulle gaan onwettige dwelms gebruik, moet jy nie gaan nie, selfs al gaan jy self nie die dwelms gebruik nie. As 'n groep mense na 'n stripklub wil gaan, of selfs as jou baas vir jou sê jy moet na 'n stripklub gaan, dalk vir kliënte, is dit die tyd om te besluit en vir die wêreld te wys of jy jou werk meer as God liefhet of nie. Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1395–1396 vir meer inligting.

V: In Lk 7:38, het hulle lê-lê op hul mae geëet?

A: Hulle het wel, wat verduidelik waarom die vrou agter Jesus was om Sy voete te was. Hulle het dit dalk geleer toe hulle deur die Persiërs, Grieke en Romeine regeer is, wat ook so geëet het. Soms het gaste 'n wasbak gehad om hul eie voete te was, of 'n dienaar om hul voete te was, maar blykbaar het Simon dit nie gehad nie. Sien The Expositor's Greek New Testament, deel 1, bl. 516, en The Bible Knowledge Commentary: New Testament, bl. 223 vir meer inligting.

V: In Lk 7:39, waarom het Simon die Fariseër afgelei dat Jesus nie 'n profeet was nie?

A: As Jesus nie die voor die hand liggende kon sien nie, dat Hy nie toegegee moes word om deur 'n vrou wat duidelik 'n sondaar was, aangeraak te word nie, het Simon gedink hy kon uitsluit dat Jesus 'n profeet was. Simon, 'n algemene Joodse naam, het meer deur Jesus afgestoot gelyk as deur die vrou. Sien die Tony Evans Bible Commentary bl. 973 en die New International Bible Commentary bl. 1199 vir meer inligting.

V: Impliseer Lk 7:47 dat 'n persoon self vergifnis verwerf?

A: Nee, hierdie vers wys 'n verband, nie noodwendig 'n oorsaak nie. Die vrou aan wie baie vergewe is, het baie liefgehad, wat die gevolg was van haar groot vergifnis. Niks dui daarop dat haar groot liefde veroorsaak het dat haar geldskuld vergewe is nie. Haar liefde was 'n gevolg van haar vergifnis, nie die oorsaak van haar -vergifnis nie. Sien Bible Difficulties & Seeming Contradictions bl. 22 en The Expositor's Bible Commentary deel 8 bl. 897 vir meer inligting.

V: In Lk 7:47, is Simon min vergewe omdat daar minder was om te vergewe, of was daar baie wat nog onvergewe was?

A: Simon het waarskynlik die eerste gedink, maar Jesus het anders geweet. Twee punte om in die antwoord in ag te neem.

Uit Simon se perspektief het hy waarskynlik gedink hy was 'n redelik goeie man en het net 'n bietjie gehad wat vergewe moes word.

Uit God se perspektief is daar baie om in elkeen van ons te vergewe.

Jesus het gesê dat Simon nie dankbaar opgetree het nie, nie omdat daar nie baie was om te vergewe nie, maar omdat Simon nie baie gesien het om te vergewe nie.

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1395 en The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 224 vir meer inligting.

V: In Lk 7:47, is die vrou se sondes vergewe omdat sy baie liefgehad het, of word ons gered deur geloof soos Lk 7:50 en Ef 2:8 sê?

A: Hulle werk saam. Twee punte om in die antwoord in ag te neem.

1. Volgens F.F. Bruce in Hard Sayings of the Bible bl. 461–463 kan die Griekse woord in Lukas 7:47, hoti, beteken "weens" of "die gevolg van".

2. Maak nie saak nie, al is dit God en nie ons wat ons red nie, speel ons liefde sowel as ons geloof 'n rol in die ontvangs van hierdie verlossing. Jesus het gesê: "jou geloof het jou gered" in Lukas 7:50.

Sien die Evangelical Commentary on the Bible, bl. 816, vir meer inligting.

V: In Luk. 7:47-50, hoe het die vrou se geloof haar gered?

A: Jesus het nie gesê dat 'n geloof wat in stryd met God se wil is, op een of ander manier God kan oorheers nie. Eerder was haar geloof betrokke by haar verlossing. In werklikheid is geloof 'n rede (al is dit nie die uiteindelike rede nie) waarom 'n persoon gered word, soos Hebreërs 4:2 toon.

Die Katolieke Kerk leer dat geloof en werke 'n soortgelyke rol in verlossing het, in die sin dat albei ons op een of ander manier meer werdiger van verlossing maak. Baie Luterane en Calviniste (soos Loraine Boettner) leer ook dat geloof en werke nie net nie verdienste gee, maar ook dieselfde rol in verlossing het, naamlik dat geen van die twee 'n rol speel in hoe ons gered word nie, maar albei 'n gevolg is van verlossing.

Die feit is dat geloof nie 'n werk is nie, en geloof 'n ander rol speel as werke, anders sou Paulus nooit Efesiërs 2:8-9 geskryf het nie. As ons deur werke gered was, sou die verdienste van sommige van ons werk by die verlossing betrokke gewees het. Alhoewel meer geloof 'n gevolg van verlossing is, staan dit nie in stryd met Paulus se lering dat geloof die middel is waardeur ons gered word nie. Aangesien Paulus sê ons word gered deur geloof, nie werke nie, beklemtoon hy nie net dat geloof nie 'n werk is nie, maar dat daar ook geen "verdienste" is in die besef deur geloof wie Christus is en om onsself op God se barmhartigheid te werp nie.

Lukas 7:50 en Hebreërs 4:2 is onder die verse wat wys dat geloof 'n rol speel, alhoewel dit ons nie verdienste gee nie. God het genadiglik toegelaat dat ons geloof 'n rol speel in die kom na Christus. Daarbenewens het Paulus 'n skerp onderskeid gemaak tussen werke wat nie verlos nie, en geloof, waardeur ons verlos word.

Vir Kalviniste en Luterane, sowel as vir alle Christene in die algemeen, is 'n aanbevole boek een deur 'n Kalvinis: R.C. Sproul. Sy boek, Faith Alone, doen uitstekende werk om Bybels die onderskeid te tref tussen werke en om gered te word deur genade deur geloof. Dit sou onlogies lyk vir 'n Kalvinis om R.C. Sproul se boek te aanvaar as hy of sy gedink het dat geloof net nog 'n werk is.

V: In Lk 7:50, hoe kan 'n persoon "in vrede gaan" nadat hulle weet dat hulle groot sondes gepleeg het?

A: Dit is 'n vrede wat geen psigiater kan gee nie. Dit is 'n vrede van die wete dat jy werklik en opreg deur God vergewe is. Dit is nie 'n ontkenning van wat jy gedoen het, of 'n ontkenning van die erns daarvan nie, maar 'n besef dat God groter as dit is. 'n Persoon moet dalk steeds met die gevolge op aarde van wat hulle gedoen het, leef, maar God kan selfs tug en gevolge later in 'n seën verander. Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1395 vir meer inligting.

V: In Lk 8:2, het die vroue met bose geeste net aan 'n psigologiese versteuring gely?

A: As jy die Bybel glo, kan jy nie glo dat demone net 'n sielkundige probleem is nie, om die volgende redes:

Demone is eksterne wesens: hulle kan 'n persoon binnedring, weggaan en byvoorbeeld in varke ingaan.

Demone het 'n persoonlikheid: hulle kan dink en optree onafhanklik van 'n mens se wil.

V: In Lk 8:3-4 en Jn 2:1-11, het Jesus een of meer van die vroue wat die dissipels vergesel het, getrou soos poligame Mormone en sommige ander kultusse glo?

A: Nee. Eerstens, hier is die vroue van wie ons weet wat Jesus en die dissipels vergesel het. Volgens Lukas 8:3-4 was die vroue wat saam met Jesus gereis het, Maria Magdalena, Joanna, die vrou van Chusa, Susanna en ander. Ander gedeeltes noem Salome (Markus 15:40), Maria, die moeder van Jakobus (Markus 15:40, Lukas 24:10), en Marta, Maria se suster. As 'n kanttekening is Joanna, die vrou van Chusa in Lukas 8:3, , die eerste persoon wat genoem word wat met 'n koninklike huishouding geassosieer word. Let daarop dat sy reeds getroud was.

Johannes 2:2 sê dat Jesus as gas na die troue uitgenooi is. 'n Bruidegom word nooit na sy eie troue uitgenooi nie.

Daar is geen grondslag om te sê dat Jesus ooit getroud was, of kinders gehad het, of dat kinders sonder 'n sondige natuur gebore is nie. Al sê geen vers regtig dat Jesus nooit getroud was nie, sê geen vers ook dat Jesus nie na Mars gevlieg het nie. 'n Argument uit stilte bewys nie een meer as die ander nie.

Hier is al die ander gedeeltes voor die opstanding oor die vroue:

Joanna en Salome word nêrens anders genoem nie.

Marta (saam met Maria) word slegs in drie voor-opstandingsgedeeltes genoem: 'n ete (Lukas 10:38-41), die genesing van hul broer Lasarus (Johannes 11:1-45), en 'n tweede ete saam met Lasarus (Johannes 12:1-8).

Aangesien daar geen ander vermelding is nie, sou 'n mens byna geen sterker argument hê dat Jesus met Maria getrou het as dat Hy met haar suster Marta getrou het nie. Jesus het egter die Mosaïese Wet gegehoorsaam, en die huwelik van een man met twee susters, terwyl albei nog geleef het, was verbied in Levitikus 18:18. Mormone wat dit leer, is waarskynlik nie bewus daarvan dat hulle hiermee leer dat Jesus na bewering die Ou-Testamentiese huwelikswette oortree het nie.

Sien When Cultists Ask bl. 163 vir meer inligting.

V: In Lk 8:9-10, kan hierdie mysterion soortgelyk wees aan Griekse misteriereligies?

A: Sommige liberale geleerdes het so gedink. Maar die ekwivalente Hebreeuse woord vir 'misterie' was ook teenwoordig in buite-Bybelse Hebreeuse literatuur, so daar is niks om aan meer afgeleë Griekse godsdienste te koppel nie. Sien The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, bl. 906 vir meer inligting.

V: In Lk 8:16-17, wat is die punt daarvan om 'n aangesteekte kers nie onder 'n vaas te verberg nie?

A: Die doel van 'n aangesteekte kers is om te skyn; om dit onder 'n mandjie of 'n bed te sit sou belaglik wees. Net so is die doel van 'n Christen om God te verheerlik, en om sy of haar getuienis te verberg en daarin te versuim om God te verheerlik, is ewe vreemd. Bakskisse is gebruik om graan en goedere wat gekoop en verkoop is, in te hou. Die bed was 'n plek van gerief, of vir sommige, luiheid. Sommige Christene verberg vandag hul getuienis weens besigheid of gerief en toegewing. Sien die Believer's Bible Commentary bl.1398 vir meer inligting.

V: In Lk 8:18, waarom moet mense let op wat hulle hoor?

A: God het geen verantwoordelikheid om enigiemand onbeperkte geleenthede te gee om die Evangelie te hoor nie. Moet 'n geleentheid om die waarheid te vind nie as vanselfsprekend aanvaar nie, hetsy vir jouself of vir iemand anders.

Boonop oordeel God mense op grond van wat hulle die geleentheid gehad het om te weet, soos Romeine 4:15 en 5:12 toon. 2 Petrus 2:20-22 sê dat dit vir sommige mense beter sou gewees het om nie die weg van die waarheid te ken nie, as om dit te ken en hulle daarvan af te keer.

V: In Luk. 8:19-21, het Jesus hier sy moeder geëer?

A: Jesus het sy ouers geëer, maar Hy het wel opgetree teen wat Hy geweet het sy ma se wense hier was. Ons moet ons ouers gehoorsaam, maar wanneer hul wense in stryd is met wat ons weet God begeer, moet ons eers God gehoorsaam. Dit is moeilik vir 'n jong kind om te weet wat God wil, veral as sy ouers anders sê. Jesus was egter hier 'n volwassene.

V: In Lk 8:19-21, waarom was Jesus se vader Josef nie hier nie?

A: Die Skrif sê nie. Kerklike tradisie sê egter dat Josef gesterf het voordat Jesus 'n man geword het.

V: In Lk 8:22, waarom moes die dissipels geen vrees hê nie?

A: Aan die een kant was hulle professionele vissers wat ongetwyfeld al baie kere hierdie meer oorgesteek het. Aan die ander kant was die storm so hevig dat hulle bang was om te vergaan. Maar Jesus het gesê: "Kom ons vaar oor na die ander kant." Toe Jesus gesê het hulle sou na die ander kant toe gaan, kon nie al die demone in die hel hulle keer om daar aan te kom nie. As 'n kanttekening was dit 'n baie kragtige poging om te verhoed dat Jesus die ander kant bereik. Die enigste ding wat egter neergelê is dat Jesus aan die ander kant gedoen het, was om 'n demonbesetene in die teenwoordigheid van die dorpenaars te genees. Ons hoor nie van enige dorpenaars wat Jesus gevolg het nie, maar tog het Jesus hulle steeds die geleentheid gegee. Sien The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 226, The Tony Evans Bible Commentary bl. 976-977, en The Expositor's Bible Commentary vol. 8 bl. 911-912 vir meer inligting.

V: In Lk 8:23 en Mt 5:23-26, hoe kon Jesus in 'n boot slaap tydens 'n geweldadige storm?

A: Of Jesus was natuurlik aan die slaap omdat Hy baie moeg was, of Hy is bonatuurlik in 'n diepe slaap geplaas om die dissipels te toets. Waarskynlik het Jesus rustig geslaap omdat Hy uitgeput was van al die prediking.

Daar is drie soorte natuurlike slaap: diepe slaap, REM-slaap (rapid eye movement) wanneer mense droom, en ligte slaap. Mense gaan elke nag deur verskeie siklusse van hierdie drie soorte slaap. Jesus kon in 'n diepe slaap gewees het. Hoe dit ook al sy, Jesus, as mens, was aan die slaap toe die storm gekom het. Maar Jesus, as God, het die storm aan die slaap gemaak toe Hy gepraat het. Vandag, as ons 'n demoniese storm in ons hart het wat woed, vra Jesus om te praat en dit ook te bestraf en te kalmeer.

Onder baie ander omstandighede was Jona ook aan die slaap in 'n boot tydens 'n geweldadige storm.

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1398 vir meer inligting.

V: In Lk 8:25 en Mt 8:26, Hoekom het Jesus gevra waar hulle geloof was?

A: Dit was soos 'n toets vir die dissipels; hulle het nie geslaag nie. In Lukas 8:22 het Jesus vir die dissipels gesê hulle gaan na die ander kant toe. Jesus was verras oor hulle vrees. Hulle het getwyfel dat

a) God die Vader sou Jesus veilig teen die weer hou, en/of

b) Jesus self wou hulle veilig hou, en/of

c) Jesus kon hulle veilig hou.

Soms kom ons twyfel vandag uit dieselfde redes.

V: In Luk. 8:37, waarom wil sommige mense vandag hê dat Christus en Sy invloed moet weggaan, selfs nadat hulle die gevolge daarvan gesien het?

A: Jesus is te "onhandig" vir baie mense. Hy ontwrig hul gevoel van gemak, hul gevoel van welsyn en selfonderhoud. Hulle besef dat Jesus hulle roep om koers te verander, op 'n manier wat hulle nie dink hulle wil volg nie.

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1399 vir meer inligting.

V: In Lk 8:38, waarom het Jesus die man se versoek om met Hom te kom, geweier?

A: Dit was waarskynlik omdat Jesus wou hê dat die man onder diegene wat hom geken het, moes bly, as 'n getuienis vir hulle.

V: In Lk 8:43-45, het die vrou die regte ding gedoen deur Jesus se mantel aan te raak?

A: Eintlik moes mense wat as onrein beskou is, nie ander wat nie onrein was aanraak nie. Sy het al haar geld aan dokters bestee, tevergeefs. Markus 5:26 sê die dokters het haar toestand net erger gemaak, maar Lukas, wat self 'n dokter was, het dalk daardie detail weggelaat. Maar gegewe die omstandighede en die hopeloosheid van haar siekte, het Jesus geen woorde van berisping vir haar gehad nie; net genesing en lof. Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1399–1400, The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 227, en die Evangelical Commentary on the Bible bl. 817 vir meer inligting.

V: In Lk 9:1-11, waarom verskil dit van Mt 10:1-15 en Mk 6:8-9?

A: Matteus gee ons die detail dat Jesus hulle beveel het om net na die Jode te gaan, terwyl Lukas dit nie spesifiseer nie. Hulle moes geen sak, geen kos, geen geld en ook geen ekstra tuniek meebring nie. In hierdie gedeelte gee Jesus Sy krag (dynamos/dynamin) en gesag (exousian), sodat hulle ander dinge nie nodig het nie.

Maar moes hulle 'n staf (enkelvoud) bring of nie stafte (meervoud) bring nie? Alhoewel Jesus eenvoudig kon gesê het om 'n enkele staf te bring as hulle een gehad het, maar nie ekstra nie, is 'n ander moontlikheid 'n kopieerfout.

Miskien het die kopieë wat ons van Markus het, "slegs" in plaas van "nie" vervang. Al sê al die kopieë wat ons het "nie", is die verskil tussen "slegs" en "nie" in Grieks die toevoeging van die Griekse tweeletterwoord ei. Hard Sayings of the Bible bl. 422–424 noem 'n skrywersfout van 'n ander soort, waar Matteus gewoonlik baie vertroud was met Markus, maar hy hier Lukas gevolg het. Dus, met ander woorde, behoort "slegs/behalwe 'n staf" in Markus waarskynlik "nie 'n staf" te wees soos in Matteus en Lukas.

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1400 en The Expositor's Bible Commentary vol. 8 bl. 918 vir meer inligting.

V: In Lk 9:1-11, dink jy dat al twaalf hierdie krag en gesag gehad het, insluitend Judas Iskariot?

A: Dit is moontlik dat Judas niks gedoen het nie, maar net beweer het dat hy wonders gedoen en demone uitgedryf het. Dit is egter waarskynlik, veral as hulle twee-twee uitgegaan het, dat hy gesien sou word en nie kon voorgee nie. Met ander woorde, selfs Judas het daardie krag regtig gehad. Onthou, die demone sou op daardie stadium nie geweet het dat Judas sleg sou word nie.

V: In Lk 9:3-5, waarom moes hulle net in een huis in 'n dorp bly?

A: 'n Minder belangrike rede is dat dit die ekstra tyd wat hulle sou moes spandeer om mense te vra om by hulle huis te bly terwyl hulle van huis tot huis beweeg, sou verminder. 'n Belangriker rede sou wees om nie harde gevoelens te veroorsaak oor wie die dissipel kan gasheer nie. Die hoofvoordeel is eenvoud, beide ten opsigte van moontlike gekrenkte gevoelens en logistiek.

Volgens The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, bl. 918, het die Griek Lucianus Die dood van Peregrinus geskryf, 'n satire oor 'n siniese prediker met die naam Peregrinus wat voorgegee het om 'n Christen te wees en van die gasvryheid van Christene geleef het. Die vroeë Christelike skryfwerk, die Didache, hoofstuk 11–12, waarsku teen rondtrekkende profete wat net van ander leef. Sien die Believer's Bible Commentary bl.1400 vir meer inligting.

V: In Lk 9:5, is daar vandag enige tye wanneer jy metafories net die stof van jou voete af moet skud?

A: Ja, alhoewel dit hopelik skaars sal wees. Eerstens, let daarop dat selfs by die heidene aan die oostelike kant van die See van Galilea, wat Jesus gevra het om van daardie plek af te gaan, Jesus nie die stof van Sy voete afgeskud het nie. Maar vir dié wat in beweer het om God te volg, maar God se apostels en dienaars verwerp het, het Jesus gesê om die stof van julle voete af te skud. As 'n organisasie of kerk beweer dat dit 'n Christelike een is, en tog dié wat God volg verwerp of uitgooi, kan dit tyd wees om die stof van jou voete af te skud. Sien The Tony Evans Bible Commentary bl. 979 vir meer inligting.

V: In Lk 9:7, wat is 'n Tetrarg?

A: Die Griekse woord tetra beteken "vier", en die heerser van Galilea is 'n tetrarg genoem, omdat hy oor een van die vier streke van Palestina geregeer het. Sien die Believer's Bible Commentary bl.1401 vir meer inligting.

V: In Lk 9:7,9, is dit dieselfde Herodes wat geregeer het toe Jesus gebore is?

A: Nee. Die Herodes wat die seuntjies van Betlehem laat doodmaak het, is Herodes die Grote genoem. Hierdie Herodes, Herodes Antipas genoem, was die jonger seun van Herodes die Grote en een van sy tien vroue, Malthace. Hy het waarskynlik nie geweet dat dit dieselfde Jesus was wat sy pa as baba probeer vermoor het nie. Sien The Tony Evans Bible Commentary bl. 979 vir meer inligting.

V: In Lk 9:7-9, toe Herodes die Tetrarg nuuskierig oor Jesus was, waarom het Jesus nie alles laat staan, na die heerser toe gegaan en dit vir hom vertel nie?

A: Die antwoord op Jesus se identiteit was maklik om te ontdek; gaan net na Jesus en luister na Hom. Dit blyk dat die moeilike deel nie is om die inligting oor wie Jesus is bekend te maak nie, maar eerder om mense te kry om die vraag te vra en te wil soek om die antwoord te vind. Jesus het nie na Herodes gehardloop nie, die een wat Johannes in die tronk gesit en vermoor het. As Herodes regtig ernstig was daaroor om te weet, kon hy self kom luister.

V: In Lk 9:14, waarom moes die mense in groepe van vyftig sit?

A: Dit was mense wat van ver en naby gekom het om Jesus te hoor; as dit net plaaslike mense was, sou hulle na hul huise teruggekeer het. Die Skrif sê nie hoekom hulle in groepe van 50 moes sit nie, maar dit sou die tel en verspreiding van die mandjies makliker gemaak het. Dit herinner aan die wonder in 2 Konings 4:42-44, waar Elísa 100 mans uit een pot gevoed het. Die 5 000 het die verlore wêreld voorgestel wat honger ly na die brood van God. Die dissipels is Christene met beperkte hulpbronne. Hul hulpbronne is vermenigvuldig sodat daar selfs twaalf mandjies (kophinoi) wat in die handel gebruik is, oorgebly het. Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1401 en The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 228-229 vir meer inligting.

V: In Lk 9:20 wat is die verskil tussen "Christus" en "Messias"?

A: "Christus" in Grieks is gelyk aan "Messias" in Hebreeus. Dit is die Gesalfde wat in die Ou Testament belowe is. Sien 1001 Bible Questions Answered bl. 28-29 vir 'n meer uitgebreide antwoord.

V: In Luk. 9:20-21 het Jesus geweier om as die Seun van God bekend te staan, aangesien Jesus vir die dissipels gesê het om vir niemand te sê dat Hy die Christus van God is nie, en in Luk. 4:11 het Jesus die demone berispe omdat hulle gesê het Hy is Christus, die Seun van God?

A: Dit is 'n bietjie moeilik om te beantwoord omdat albei skrifverwysings verkeerd is, so ek moet aanneem watter skrifte die vraer bedoel het. Lukas 9:20-21 sê nie "Seun van God" nie, maar "Christus van God". Die Koran erken selfs dat Jesus die Messias (Christus) was, so selfs Moslems sal moet saamstem dat Jesus die Christus van God was. Lukas 4:11 noem ook nie Seun van God nie.

Die vraer het dalk aan Matteus 8:29 gedink, waar die demone gevra het: "Wat het jy met ons te doen, Seun van God?" en toe gevra om in die varke gestuur te word. Jesus het nie gesê dat dit vir niemand vertel moes word nie, maar Hy het hulle toegelaat om in die varke in te gaan. Maar die demone erken slegs dat hulle geweet het wie Jesus regtig was, moontlik in die hoop dat dinge vir hulle makliker sou verloop.

In Matteus 16:16-20 het Jesus die dissipels gevra wie Hy was, en Petrus het gesê: "U is die Christus, die Seun van die lewende God." Maar selfs hier het Jesus destyds die dissipels aangespreek om nie vir enigiemand te sê dat Hy die Christus [Messias] was nie. Daar is geen vermelding dat die dissipels gewaarsku is om nie te sê dat Hy die Seun van God was nie.

V: In Lk 9:21 en Mt 16:20, waarom moes die dissipels destyds nie vir enigiemand sê dat Jesus die Christus (Messias) was nie?

A: Wat sou dit help om daardie naam te gebruik, aangesien hulle óf nie geweet het wat die Messias sou doen nie, óf verkeerde voorstellings oor die Messias as 'n militêre veroweraar gehad het. Dit is beter om eers die wanopvattings oor 'n titel uit die weg te ruim voordat mens daardie titel opeis. Binnekort sou hulle vir almal openlik sê dat Jesus die Messias was, maar eers moes mense sien wie Jesus was en die bewys van Sy bewering.

V: In Lk 9:24-26, wat is twee algemene struikelblokke vir Christelike toewyding, destyds en nou?

A: Wellus na geld en vrees vir skaamte. 'n Mens kan meer geld maak deur jou hart en siel te stort in die maak van geld, wat geen tyd oorlaat vir wat God wil hê jy moet doen nie. 'n Mens kan terugdeins om te doen wat God vir jou wil hê, weens vrees vir verwerping of verlies aan respek deur ander. Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1403 en The Tony Evans Bible Commentary bl. 979 vir meer inligting.

V: In Lk 9:27 en Mt 16:28, hoe het sommige nie die dood geproe voordat hulle die koninkryk van God gesien het nie?

A: Om die dood te proe beteken om die dood te ervaar. Sommiges hier sou nie sterf voordat hulle die koninkryk van God sien kom met Jesus se opstanding en Pinkster, 50 dae later nie.

V: In Lk 9:31, wat is die verskil tussen die voorspel dat Jesus moontlik gedood sou word en Jesus se verklaring dat Hy gedood moet word?

A: Jesus sê nie dat dit dalk gevaarlik is en dat daar 'n kans was dat Hy gedood sou word nie. Daar was geen risiko dat Hy gedood sou word nie; eerder was dit absoluut seker dat Hy sy bestemming sou vervul en gedood sou word. As 'n kanttekening is die Griekse woord vir heengaan dieselfde woord as in Eksodus. Jesus was, so om te sê, op pad na sy "Eksodus". Sien die New International Bible Commentary bl. 1202 en die Believer's Bible Commentary bl. 1404 vir meer inligting.

V: In Lk 9:36 en Mt 17:9, waarom het die dissipels destyds nie vir enigiemand van die verheerliking vertel nie?

A: Daar is ten minste drie redes.

1. Dit kon jaloesie onder die ander dissipels veroorsaak.

2. Vir Jode wat nie in Jesus geglo het nie, sou hierdie wonder, wat slegs deur drie dissipels aanskou is, nie geglo word nie.

3. Vir gelowiges sou hierdie gebeurtenis binnekort deur die opstanding oorskadu word.

V: In Lk 9:37-39 en Mt 17:15-17, waarom doen demone dikwels kwaad aan die mense wat hulle besit?

A: Sien die bespreking oor Matteus 17:14-16 vir die antwoord.

V: In Lk 9:45, waarom is die begrip van Jesus se woorde oor Sy verraad vir die dissipels voorgehou?

A: Dit was waarskynlik 'n spreektaaluitdrukking wat beteken het dat hulle nie verstaan het nie. Die kernvraag bly egter steeds: waarom het hulle dit nie verstaan nie? Al kon die rede God of Satan wees wat hulle bonatuurlik verhinder het, is die werklike verklaring waarskynlik baie eenvoudiger. Oor die algemeen verstaan mense dikwels nie dit wat hulle nie bereid is om te aanvaar nie. Hoe kon iemand wat so 'n bonatuurlike praal by die verheerliking gehad het, so 'n skandelike dood ly? Jesus se dood sou 'n nederlaag vir die saak wees, of so het hulle gedink. Duidelik sou Jesus nie toelaat dat Sy saak verslaan word nie. Die dissipels het dit nog nooit tevore gehoor nie, hulle was nie gretig om dit te hoor nie, en daarom was dit waarskynlik die -dissipels self wat hulleself die eerste keer daarvan weerhou het om dit te verstaan.

Jesus, dit wetende, het dit hier en later weer gesê om dit tyd te gee om te deursuur. Hulle het beswaar gemaak teen Jesus se lyding. Hulle sou later leer dat nie net Jesus sou ly nie, maar ook dat dié wat God volg, vir die evangelie sal ly.

Sien The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 231, The Expositor's Greek Testament vol. 1 bl. 531, The Tony Evans Bible Commentary bl. 980, en die Believer's Bible Commentary bl. 1405 vir meer inligting.

V: In Luk. 9:46, waarom het die dissipels gestry oor wie die grootste sou wees?

A: Let op die tydsberekening hiervan. In Lukas 9:10 het hulle teruggekom en hul sukses gerapporteer; dit het hulle klaarblyklik in hul kop geklim. In hul trots het hulle Jesus eerste gestel, maar hulleself tweede. Filippense 2:3vv. sê dat ons ander hoër moet ag as onsself.

Ook, soos G. Campbell Morgan gesê het, "ons passie vir statistieke is selfgesentreerd, en van die vlees, en nie van die Gees nie." 61,5% van mense sou saamstem. ('n grap) (uit die Believer's Bible Commentary bl. 1401.) Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1404 vir meer inligting.

V: In Lk 9:49, hoe kon iemand anders duiwels uitdryf?

A: 'n Mens hoef nie een van die twaalf dissipels te wees om demone uit te dryf nie; ander volgelinge kon dit ook doen. God kan daardie krag gee aan wie Hy wil.

V: In Lk 9:49, waarom wou die dissipels die man stop, en waarom wou Jesus hê hy moes voortgaan?

A: Hulle het nie verstaan hoe hy kon glo en dit doen as hy vir hulle onbekend was nie. Die Twaalf, sowel as Christene in enige bepaalde kerk vandag, moet nie van hulself dink as God se eksklusiewe verteenwoordigers nie.

Sien die New International Bible Commentary bl. 1203, die Believer's Bible Commentary bl. 1406 en The Tony Evans Bible Commentary bl. 980 vir meer inligting.

V: In Lk 9:49, wat is 'n paar voorbeelde vandag waar iemand in die versoeking kan kom om 'n bediening te wil stop, omdat dit anders is?

A: Christene kan soms ongelukkig sektaries wees; dit wil sê, hulle heg meer waarde aan die organisasie en prosedures as aan die werk. Die kwessie was nie ortodoksie nie, maar assosiasie. As hulle 'n predikant is, mag hulle ongemaklik voel met iets wat onder God se beheer is, maar nie onder hulle beheer nie. As dit nie van hulle organisasie af kom nie, mag dit as 'n bedreiging beskou word; maar hulle moet besef dat dit net 'n bedreiging vir hulle beheer en organisasie is, wat eintlik nie saak maak nie. Hulle kan daarvan beskuldig word dat hulle skape steel; maar die skape behoort nie aan die leier of organisasie nie, hulle behoort aan die Hoofherder, Jesus Christus. Jy kan 'n teleurstelling teëkom wanneer jy dink mense behoort aan jou of jou organisasie, terwyl hulle eintlik aan God behoort. Sien The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, bl. 931 vir meer inligting.

V: In Lk 9:51 het Jesus al voorheen na Jerusalem gegaan, so wat was anders hierdie keer?

A: Jesus het geweet Hy moes daar vir die Paasfees kom vir sy "afspraak met die noodlot." Anders as die ander kere, het Jesus geweet Hy kom nie voor sy dood terug nie. Dit was eensaam om daardie geheim te hê. Hy het selfs probeer om daardie inligting met sy dissipels te deel, maar hulle het dit net nie begryp nie. Sien The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl.232 vir meer inligting.

V: In Lk 9:53, waarom het die Samaritaners Jesus nie ontvang soos hulle voorheen gedoen het nie?

A: Drie punte om in die antwoord in ag te neem.

1. Alhoewel dit waarskynlik ander Samaritaners was, bly die vraag steeds waarom hierdie Samaritaners Jesus nie ontvang het nie.

2. Hierdie Samaritane het dalk reeds van Jesus se bewering om die [Joodse] Messias te wees gehoor, en hulle het dit verwerp.

3. Aangesien Jesus om godsdienstige redes na Jerusalem gereis het, en die Samaritaners geglo het dat hulle aanbidding beter was as dié in Jerusalem, het Jesus se reis nie in hul paradigma van wat hulle as goed beskou het, gepas nie. Hulle sou nie Jerusalem as die behoorlike plek vir aanbidding beskou het nie, maar eerder die berg Gerisim in Samaria. Jesus se reis na Jerusalem sou nie hul siening bevestig het nie, maar eerder die teenoorgestelde, daarom het hulle hom doelbewus die rug toegekeer.

Die derde rede is die mees waarskynlike.

Sien die New International Bible Commentary bl. 1203, The Expositor's Bible Commentary vol. 8 bl. 933-934, en die Believer's Bible Commentary bl. 1406 vir meer inligting.

V: In Lk 9:54-55, waarom wou die dissipels hê dat die Samaritaners gedood moes word?

A: Al sê die Skrif dit nie, kan ons uit die gedrag van ander aflei. Soms kan 'n mens so op mag gefokus wees dat hy deernis vir die mense vergeet.

Mens sou kon dink dat, na al hierdie tyd waarin hulle geleer het wat Jesus geleer het, Jakobus en Johannes die hart van Jesus beter sou ken, maar hulle het dit nie gedoen nie. Gelowiges kan baie dinge weet, en doeltreffend in die bediening wees, maar steeds verskriklike blinde kolle hê. Daarom het ons nie net die waarheid van die Bybel nodig nie, maar het ons mekaar nodig om mekaar aan te moedig waar ons nie die waarheid van die Bybel volg nie.

Eendag was ek saam met 'n paar Christene uit die Midde-Ooste, en ons was besig om met ander mense uit die Midde-Ooste oor Christus te deel. Ons het 'n man uit Jordanië ontmoet wat as Christen grootgemaak is sedert hy 'n kind was. Ons het hom gevra om saam met ons te getuig vir Moslems, en hy was huiwerig om dit te doen. Na alles wat hy gesien en gehoor het van wat Moslems met Christene gedoen het waar hy vandaan kom, wou hy nie hê dat Moslems tot Jesus moes kom en na die hemel gaan nie. Ons het met hom gedeel dat as hy haat en nie liefde vir ander mense het nie, hy baie versigtig moet wees om te ondersoek of hy werklik gered is. (1 Johannes 3:14-16; 4:8). Gelukkig het hy sy siening verander en besluit om te kom vertel vir Moslems van Jesus.

Miskien het die dissipels gedink aan Elia wat vuur op 102 mans in 2 Konings 1:9-12 laat neerkom het. Die situasie was egter baie anders. Nie net het Jesus gekom om God se liefde te wys en 'n nuwe bedeling in te lei nie, maar die Samaritaners het Hom slegs verwerp en het nie probeer om Hom in hegtenis te neem soos die 102 mans probeer het om Elia vas te vang nie.

V: In Luk. 9:54-55, waarom wou Jesus nie hê dat die Samaritaners gedood moes word nie?

A: Dit sou niks gedoen het om mense na Jesus te bring om in die Hemel te kom nie. Jesus wou nie sien dat mense onmiddellik geoordeel word omdat hulle Hom nie volg en Hom verwerp nie, en ons behoort baie dankbaar daarvoor te wees. In Lukas 9:56 het Jesus gesê dat Hy nie gekom het om mense se lewens te vernietig nie, maar om hulle te red. Dit was nie net Jesus se sending nie, maar ook Sy hart. Ons behoort ook dieselfde hart te hê. Sien The Tony Evans Bible Commentary bl. 981 vir meer inligting.

V: In Luk. 9:57-62, waarom het Jesus hierdie drie mans geweier om Hom direk te volg?

A: Al sê die Skrif dit nie uitdruklik nie, blyk die omstandighede hier baie anders te wees as by die Gerasener se demoonbesetene. By die geneesde demoonbesetene was daar nie 'n spoor van berisping nie, en Jesus het hom 'n ander bediening gegee, en dit kon 'n doeltreffende bediening wees, deur by die mense te bly wat hom geken het toe hy deur 'n bose gees besit was. By die drie mans was Jesus krities oor hulle gebrek aan totale toewyding, en Hy het geen bediening vir hulle genoem nie.

Die drie mans was saamgestem met die doel, maar nie met die toewyding nie. Dit het nie so baie gegaan oor wat hulle bereid was om op te offer of nie, maar eerder om Jesus eerste te stel. In al drie gevalle was hul antwoord: "Ja, maar". Hulle het agtertoe gekyk in plaas daarvan om vorentoe te kyk, soos Jesus in Lukas 9:62 genoem het. Hulle het 'n begeerte gehad om te help, maar geen gevoel van dringendheid nie. Daar is 'n opgee, 'n koste, om 'n dissipel te wees.

As jy net na die onderwerpe van die sin kyk, kry jy "Here … ek eers". Gee ons 'n hoër prioriteit aan take wat net ons wat geestelik lewendig is, kan doen, of aan take wat enigiemand kan doen? Gelowiges kan daarvan weerhou word om te dien deur 'n eerste liefde vir materiële gerief, hul loopbaan, of familie en vriende.

Sien The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 232-233, die New International Bible Commentary bl. 1204, die Believer's Bible Commentary bl. 1407, en The Tony Evans Bible Commentary bl. 981 vir meer inligting.

V: In Lk 9:57-59, waarom het Jesus oor jakkals en voëls gepraat met iemand wat Hom wou volg?

A: Jesus het gesê dat Hy en Sy dissipels nie 'n veilige skuilplek gehad het nie, of baie van die geriewe wat mense as vanselfsprekend beskou. Die man sou dit ook nie hê nie. Daar is geen twyfel dat die man opreg wou volg nie. Wat in twyfel was, was sy verbintenis om eers Jesus te volg.

Die Gelowige se Bybelkommentaar bl. 1406-1407 sê: "Wanneer ons lees dat die Seun van die Mens nêrens 'n plek het om Sy hoof te lê nie, is ons geneig om Hom te bejammer. Een kommentator merk op: 'Hy het nie jou meegevoel nodig nie. Jammer liewer jouself as jy 'n huis het wat jou terughou wanneer Christus wil hê jy moet op die hoë plekke van die wêreld wees.'"

V: In Lk 9:59-60, het Christus mense geleer om nie hul ouers te eer nie, in teenstelling met wat Eks 20:12 sê?

A: Nee. Ons moet ons ouers eer, maar sommige dinge het voorrang bo 'n familie nadat ons ouers oorlede is. Dit is belangriker om ons ouers te eer terwyl hulle nog by ons op aarde is, as om hulle op aarde te oneer en dan die leë doppe van hul liggame te eer nadat hulle weg is.

Hard Sayings of the Bible bl. 463-464 sê dat 'n negentiende-eeuse Skotse prediker, John McNeill, hierdie vers baie op hom van toepassing gevind het. Op 'n keer toe hy beplan was om by 'n reeks evangelistiese byeenkomste in Engeland te preek, het hy berig ontvang dat sy vader gesterf het, en dat die begrafnis op dieselfde dag as een van die byeenkomste sou wees. Hy het gesê: "want hierdie selfde Jesus het by my gestaan, en het gelyk of Hy sê: 'Kyk nou, Ek het jou. Gaan preek die evangelie aan daardie mense. Sal jy liewer die dooies begrawe of die dooies opwek?'" En McNeill het gegaan om te preek.

As jou seun moes kies tussen die prediking van die evangelie aan baie mense en om na jou begrafnis te gaan, wat sou jy verkies?

Sien Haley se Alleged Discrepancies of the Bible bl. 287 vir meer inligting.

V: In Lk 9:59-60, waarom het Jesus nie toegelaat dat die man eers sy vader begrawe nie?

A: Toe die seun eers sy vader wou begrawe, is dit nie duidelik dat die vader reeds oorlede was nie. Hy het dalk eerder gewag dat sy bejaarde vader sou oorlede wees voordat hy by Jesus aansluit. Hy moes by sy vader se begrafnis teenwoordig wees om seker te maak dat hy sy erfdeel kry. Sien die Tony Evans Bible Commentary bl. 980 vir meer inligting.

V: In Luk. 9:61-62, waarom kon die man nie totsiens sê vir sy familie nie?

A: Die man sou nie eers vir Jesus gevra het as hy net 'n vyf minute lange totsiens bedoel het nie. Inteendeel, die man het gevra om eers 'n paar dae saam met sy familie deur te bring, waarskynlik soos Rebekka se familie in Genesis 24:54-59 wou hê. Elia het Eliaśa toegelaat om eers totsiens te sê vir sy familie in 1 Konings 19:19-21.

Dit het 'n rowwe parallel met 'n werksonderhoud vandag. As jou eerste vraag, en baie van die daaropvolgende vrae, oor vakansiedae en siekdae gaan, kan die onderhoudvoerder wonder hoe opgewonde jy is om die werk te doen.

Toe Elia Elísa geroep het, het Elísa kortliks totsiens gesê vir sy ouers in 1 Konings 19:19-21, en dit was in orde. Dit was dus nie so veel 'n daad as 'n houding nie. Vir ons gaan dit nie net daaroor om Jesus in ons hart te hê nie; dit gaan daaroor om Jesus as nommer 1 in ons hart te hê.

In Joodse begrafnisgebruike is 'n persoon gewoonlik op dieselfde dag as wat hulle gesterf het, begrawe. Dus kon dit wees dat die vader nog geleef het, maar op die punt was om te sterf, en die man wou die vader se oorblywende dae saam met hom deurbring. Dit is die siening van Bible Difficulties & Seeming Contradictions bl. 114-115.

Sien Hard Sayings of the Bible bl. 464–465 en die Evangelical Commentary on the Bible bl. 819 vir meer inligting.

V: In Lk 10:1 lees ons: "Na hierdie dinge het die Here ook nog sewentig ander aangestel en hulle twee-twee voor sy aangesig uitgestuur in elke stad en elke plek waarheen hy self sou kom". Die vraag is:

1- met watter rede het Jesus daardie 70 gestuur nadat Hy die 12 gestuur het (Luk. 9:1)? Was hul taak of bestemming anders? Het die getal 70 'n simboliese of allegoriese betekenis? Het daardie 70 die oorspronklike 12 ingesluit?

2- Hoekom maak die ander evangelies glad nie melding van hierdie voorval nie? Of was dit 'n allegoriese verhaal en het dit nie werklik gebeur nie?

A: Die sewentig was nie die hele tyd by Jesus soos die twaalf nie, maar hulle het van Jesus geleer en is uitgestuur om te preek. Nee, die twaalf was nie deel van die sewentig nie. Ek veronderstel Jesus kon 'n ander getal gekies het, soos 69 of 71. Maar Jesus het doelbewus 70 gekies, 'n ronde getal wat 'n veelvoud van 7 is. Sewe is simbolies van volmaaktheid, en dit sou ook 'n ooreenkoms wees met die sewentig oudstes wat onder Moses gedien het in Numeri 11:16-17.

Mens behoort nie elke gedeelte net allegories te beskou totdat die teendeel bewys is nie. Inteendeel, elke gedeelte is letterlik, tensy die konteks anders aandui. Natuurlik het sommige dinge letterlik gebeur, maar het dit ook 'n simboliese betekenis.

V: In Lk 10:2, waarom het Jesus gesê dat die arbeiders min was en om vir meer te bid?

A: Natuurlik was daar op daardie tydstip net sewentig arbeiders, maar dit was nie die punt hier nie.

Selfs later sou die arbeiders min wees. Meer mense word Christene as wat aktief vir God werk. Dit is nie God se verlangde wil nie, want Jesus sê hier om vir meer arbeiders te bid.

V: In Lk 10:3, hoe was die sewentig dissipels soos lammers onder wolwe?

A: Lammers poog nie om mekaar te vernietig of te dood nie. Wolfe poog nie net om te dood en te vernietig nie, maar hulle hou ook daarvan om lammers te eet. Daar is ook mense wat selfs 'n verdraaide plesier kry daaruit om regverdige mense van die geregtigheid af te wend.

Mens kan vra waarom Jesus hulle tog gestuur het, selfs toe Hy besef het dat Hy hulle soos lammers onder wolwe stuur. Namate die kerk later gegroei het, is die boodskappers baie kere gedood, maar die boodskap was belangriker as die boodskapper, en die boodskappers het dit verstaan.

V: In Lk 10:4-12, waarom het Jesus Korasin, Betsaida en Kapernaum veroordeel?

A: Alhoewel daar beslis baie meer goddelose stede was, was hierdie stede "so naby, maar tog so ver". Hulle was so naby daaraan dat hulle maklik die woorde van Jesus kon hoor, tog was hulle doof vir die evangelie. Sommige mense is so; hulle is so baie onderrig en goeie voorbeelde van hoe om Christus te volg gegee, en tog het hulle steeds gekies om nie te volg nie.

As 'n kanttekening word Korasin nêrens anders in die Bybel of by Josephus genoem nie. Maar sy ruïnes, 1,5 myl noord van Kapernaum, kan vandag gesien word. Nou is ons nie seker of Jesus persoonlik na Korasin gegaan het of nie, maar ongeag, om Jesus se boodskappers te aanvaar of te verwerp, wys hul houding teenoor Jesus. Sien die New International Bible Commentary bl. 1204 en The Expositor's Bible Commentary vol. 8 bl. 938-939 vir meer inligting.

V: In Lk 10:8, kon hulle destyds dinge eet wat in die Ou Testament verbied is?

A: Nee, hierdie vers ondersteun dit nie. Hulle het na Joodse dorpe en huise gegaan, en daar sou hulle nie varkvleis, kameel of enigiets anders wat teen die Mosaïese Wet was, aangebied gekry het nie. Sien The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, bl. 938 vir meer inligting.

V: In Luk. 10:12, hoe sal dit meer draaglik wees vir Sodom en Gomorra as vir sommige dorpe in Palestina?

A: Lukas 10:12 en 2 Petrus 2:21 wys dat daar verskillende grade van straf is. Alhoewel Sodom en Gomorra die engele direk verwerp het, het hulle nie so 'n duidelike voorstelling van die Evangelie gehoor as die mense in die Galileese stede wat Jesus gehoor het nie. Sien The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 233 vir meer inligting.

V: In Luk. 10:13, aangesien Sodom en Gomorra sou bekeer het as Jesus na hulle gekom het, en God begeer dat niemand verlore gaan nie in Eseg. 18:23,32 en 2 Pet. 3:9, waarom het God nie iemand na hulle gestuur nie?

A: God het beide mense en engele gestuur. Lot was daar, en 2 Petrus 2:7 sê Lot was ontsteld oor die vuil lewens van wetteloze mense. God het ook die engele gestuur, wat die manne van Sodom probeer misbruik het.

V: In Luk 10:13,14, aangesien Tirus en Sidon sou bekeer het as hulle die wonders gesien het, waarom het Jesus nie 'n wonder in daardie streek gedoen nie?

A: Dit is nie dat almal sou bekering bewerk nie, maar dat sommige selfs in Tirus en Sidon sou bekering bewerk wanneer hulle Jesus sien, terwyl baie in die Galileese dorpe nie sou bekering bewerk nie. Jesus het eintlik die streek van Tirus en Sidon besoek in Markus 3:8 en weer in Markus 7:24-31. Mense het van Tirus en Sidon gereis om Jesus te hoor in Lukas 6:17.

V: In Luk. 10:15, kan 'n hele dorp na die hel gestuur word?

A: Die strate, geboue en ander voorwerpe word nie na die hel gestuur nie. Wanneer almal in 'n hele dorp Jesus verwerp, sal die mense van die dorp gesamentlik in die hel wees.

V: In Lk 10:18, hoe het Satan destyds uit die hemel geval?

A: Terwyl hierdie aspek van Jesus se bediening ontvou, het Hy profeties gesien hoe Satan, die aanklaer, uit die hemel val, want binnekort sou mense die woord van vergifnis vir hul sondes ontvang, en Satan sou geen grond hê om hulle aan te kla nie.

Sien Hard Sayings of the Bible bl. 465-466 vir meer inligting.

V: In Lk 10:19, hoe kon Jesus se dissipels op slange en skerpioene trap?

A: Jesus het nie gesê dat hulle roekeloos moet wees of God hier moet beproef nie. Inteendeel, God sou hulle teen slange en skerpioene beskerm, soos Paulus in Handelinge 28:3-5 beskerm is.

V: In Lk 10:21, wat is die betekenis daarvan dat hierdie waarhede aan babas geopenbaar word en nie aan die geleerdes en wyse mense nie?

A: Soos 1 Korintiërs 1:19-30 wys, het God nie die geleerdes en wyse mense meer geneig gemaak om na die hemel te gaan weens hul leer en wysheid nie. As leer 'n mens meer goddelik en regverdig gemaak het, wat van die Nazi's in die Tweede Wêreldoorlog? Die Duitsers was een van die mees opgeleide mense op aarde, en hul vliegtuig, die Stuka-duikbomwerper, missiel-, tenk- en steenkooltegnologie was die beste in die wêreld. Tog het hulle 'n groot kwaad gepleeg deur meer as ses miljoen Jode te vermoor.

Die Evangelie is wonderlik omdat dit so diep is dat die wyse dit hul hele lewe lank kan bestudeer en nooit ophou om meer te leer nie. Tog kan die eenvoudiges dit ook maklik verstaan.

V: In Lk 10:22, hoe het die Vader alle dinge aan Jesus oorhandig?

A: Op minstens vier maniere:

Skepping: Alle dinge is deur die Vader deur Jesus geskep (Johannes 1:3; Kolossense 1:16).

Voedsel: Alles word deur Jesus bymekaargehou (Kolossense 1:17).

Oordeel: Die Vader het die oordeel oor die mens aan Jesus toevertrou, sodat almal die Seun kan eer soos hulle die Vader eer (Johannes 5:22-23).

Verlossing: Daar is geen ander naam onder die hemel waardeur ons gered kan word nie (Handelinge 4:12).

V: In Luk. 10:24, hoe het godvresende mense wat voor Christus gesterf het, gesmag om te sien wat die dissipels gesien het?

A: Die messiaanse profesieë in die Ou Testament wys dat die mense daarna uitgesien het om die Messias te sien.

V: In Lk 10:25, hoe was die wetgeleerde se vraag "verlokkend" vir Jesus?

A: Dit word beter vertaal as "om Jesus op die proef te stel". Soos baie regskenners vandag, het hierdie regskenner 'n vraag gevra waarop hy gedink het hy reeds die antwoord geweet het. Sy doel met die vra was nie regtig om die ware antwoord te leer ken nie, maar om te sien wat Jesus sou sê, en om te toets of Jesus reg was, ten minste in sy oë.

V: In Lk 10:25-37, hoe moet ons 'n naaste wees?

A: Die gelykenis van die goeie Samaritaan is nie bedoel om te sê wie anders 'n buur moet wees en ons moet help nie, maar eerder vir wie ons 'n buur moet wees en moet help; en die antwoord is: almal. Hier is die kenmerke van ons as 'n goeie buur.

1) 'n Buurman maak nie verskonings nie. Watter verskonings gebruik jy?

2) 'n Naaste stel hom gewilliglik ongerieflik. Om die beroofde man te help, het die goeie Samaritaan tyd gekos en hy moes oor daardie gevaarlike padgedeelte in die daglig reis. Om ander te help kos ons tyd, energie, slaap en geld. Wanneer was jy laas ongerieflik vir iemand anders?

3) 'n Naaste kweek sy eie karakter. Ons deernis moet deur die Woord van God gevorm word, nie deur ons kultuur nie. Die kultuur destyds was dat Samaritane nie gehelp moes word nie. Het jy God lief en bid jy? Vir wie was jy laas 'n naaste? Do . Het jy 'n deernis-leerling, iemand wat jy oplei om deernis te betoon?

4) Moet jy gevra word? Eintlik kon die beseerde man nie om hulp vra nie.

Dit is geneem uit 'n preek van 7 Nov. 2010 deur Jeff Miller by Trinity Bible Church.

V: In Lk 10:27, het die wetgeleerde dit eerste gesê, of het Jesus?

A: Aangesien ons nie 'n rekord het van alles wat Jesus gesê het nie, en alles in die evangelies nie noodwendig in kronologiese volgorde is nie, kan ons nie met sekerheid sê wie dit eerste gesê het nie. Selfs al het die wetgeleerde dit eerste gesê, op grond van sy behoorlike begrip van die Bybel, het Jesus se woorde steeds Jesus se gesag agter hulle.

V: In Luk. 10:29, wie is ons naaste?

A: In Lukas 10:36 het Jesus doelbewus gekies om daardie vraag nie te beantwoord nie. In plaas daarvan het Hy 'n redelik lang gelykenis vertel, sodat wanneer Hy die vraag weer aan ons stel, almal wat wou, dit self kon uitvind.

V: In Lk 10:30, wat weet ons van die pad van Jerusalem na Jerigo?

A: Dit was nie lank nie, ongeveer sewentien myl, maar dit was baie steil; Jerusalem was ongeveer 2500 voet bo seevlak, en Jerigo is 770 voet onder seevlak. Rowers het dikwels op hierdie steil, kronkelende pad met heuwels en rotse rondom dit gelê en gewag. Een bynaam daarvoor was "die weg van die bloed." Daar sou bedags 'n mate van gevaar wees, maar jy sou beslis nie wou uitstel en snags daaroor reis nie. Sien The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, bl. 943 en die Evangelical Commentary on the Bible, bl. 820 vir meer inligting.

V: In Lk 10:33-36, waarom het die Samaritaan hierdie houding gehad?

A: Alhoewel die Samaritaan waarskynlik geweet het dat hierdie man nie 'n Samaritaan was nie, sê Lukas 10:33 dat die Samaritaan "barmhartigheid oor hom gevoel het". 'n Tipiese reisiger sou waarskynlik nie genoeg pleisters gehad het om al sy wonde toe te bind nie, so het hy waarskynlik pleisters gemaak deur repies uit sy eie klere te skeur. As ontsmettingsmiddel het hy die olie en wyn gebruik wat hy by hom gehad het.

Die Believer's Bible Commentary bl. 1410 en die Evangelical Commentary on the Bible bl. 820 sê dit is moontlik dat die Leviet en die priester gedink het dit kon 'n strik wees, en hulle wou nie self beroof word nie. Maar die Samaritaan het dit óf nie so gedink nie, óf daardie oorweging is oortref deur 'n man wat duidelik hulp nodig gehad het.

Ons moet die Samaritaan wees. Maar op 'n ander vlak het die Jode die slagoffer verbygegaan, en Jesus was die Samaritaan wat gestop het om te help.

Sien The Expositor's Bible Commentary hoofstuk 8 bl. 943 en The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 234 vir meer inligting.

V: In Lk 10:35, dink jy dat die Samaritaan bang was dat hy te veel sou betaal? Moes hy bang wees?

A: Die Samaritaan het nie 'n "vrees" gehad dat hy te veel sou betaal nie, tog was dit ietwat waarskynlik dat dit sou gebeur. Hy wou die slagoffer help, en as om ander mense te help jou meer kwesbaar maak om opgelig te word, so laat dit wees. Sien The Expositor's Greek New Testament vol.1 bl.544 vir meer inligting.

V: Sê Lk 10:36 in Grieks "was 'n naaste" (NIV) of "het 'n naaste geword" (NET Bible)?

A: Eerstens wat verskillende vertalings sê, en dan 'n antwoord.

"was 'n naaste" (KJV, BSB, NKJV, NIV, NRSV)

"lyk vir jou 'n naaste" (Berry's Interlinear)

"lyk dit vir jou of jy 'n naaste geword het" (Jay P. Green se Interlinear)

"word 'n naaste" (NET Bible)

"het homself as 'n naaste bewys" (ESV, NASB 2020, Wuest se uitgebreide vertaling)

Die Expositor's Bible Commentary hoofstuk 8 bl. 944, al gee dit nie 'n direkte vertaling nie, sê: "die Samaritaanse man het homself 'n naaste gemaak"

Die antwoord is dat dit albei is, en dit beklemtoon 'n moeilikheid in vertaling.

Dit is "was" omdat die Fariseër gevra het "wie is my naaste"

Dit is ook "geword" omdat die Samaritaners nie in dieselfde dorpe as die Jode gewoon het nie, die Samaritaners het hulself nie as bure of vriende van die Jode beskou nie, en die Jode het hulself nie as bure of vriende van die Samaritaners beskou nie.

'n Interessante kantnota in The Expositor's Bible Commentary, hoofstuk 8, bl. 944, sê dat die vyandskap tussen Jode en Samaritane so groot was dat die Fariseër hom nie eens kon bring om die woord "Samaritaan" in sy antwoord aan Jesus te gebruik nie.

V: In Lk 10:36-37, hoe het Jesus die vraag wat die wetgeleerde gevra het, omgedraai?

A: Die wetgeleerde het gevra wie sy naaste was, wat beteken wie hy moes help, en by wie hy kon verbyloop? Kon hy verbyloop 'n nie-Jood, iemand wat hy as onwaardig beskou het, ensovoorts. Jesus kon afsluit deur te sê dat die misdaadtroffer die naaste was wat hulp nodig gehad het, maar dit is nie wat Jesus gesê het nie. In plaas daarvan het Jesus die vraag omgedraai en gevra: "wie was die naaste?", nie bedoelend wie hulp nodig gehad het nie, maar eerder wie die hulp gegee het. Vra dus nie: "wie is 'n naaste vir jou nie", maar eerder: "vir wie kan jy 'n naaste wees?" Sien The Tony Evans Bible Commentary bl. 983 vir meer inligting.

V: In Lk 10:38-42, is daar tye wanneer gelowiges op een ding kan fokus, terwyl hulle eintlik op iets anders behoort te fokus?

A: Dit was nie Martha se beste uur nie. Let daarop dat Martha nie uit die kombuis gekom het en vir Maria gevra het om haar te help nie. Nee, sy het uit die kombuis gestorm en Jesus die skuld gegee dat Maria haar nie gehelp het nie. Ten spyte van haar slegte houding, teenoor haar Here nog wel, het Jesus haar gegracieus en saggeaard geantwoord en berispe. Martha het gedink dit was goed dat sy so op die ete gefokus was. Maar in plaas daarvan om te gefokus te wees, het Jesus gesê sy was te afgeleid van groter dinge.

Diens aan God en om tyd saam met God deur te bring, is albei goed, maar van die twee is dit beter om tyd saam met God deur te bring. Die punt was NIE dat Maria en Marta nie vir die aandete moes voorberei het nie. Eerder moes Marta nie so uitgebrei wees nie. Sy kon iets eenvoudigs voorberei het en die res van die tyd gebruik het om na Jesus te luister. Is daar tye wanneer jy meer uitgebrei is oor iets as wat God wil hê?

Dit is interessant om op te merk dat Marta totaal nie besef het dat sy iets misloop het nie, en sy was die een met die verkeerde prioriteit. Wees op jou hoede dat jy nie in 'n situasie verkeer waar jy nabyheid aan die Here misloop, en jy totaal nie daarvan bewus is nie.

Hierdie gelykenis is 'n waarskuwing vir ons. Wanneer jou diens aan God jou aflei van jou verhouding met God en liefde vir ander, moet jy heroorweeg of jou diens regtig vir God is of nie. Soos Marta, moet ons versigtig wees dat ons nie deur so baie dinge te doen, selfs dinge vir die bediening, afgelei word dat ons nie fokus op waar God wil hê ons moet fokus nie.

Sien The Tony Evans Bible Commentary bl. 984, The Expositor's Greek New Testament vol. 1 bl. 545 en die Evangelical Commentary on the Bible bl. 820 vir meer inligting.

V: In Luk. 11:1, waarom het die dissipel gevra: "leer ons om te bid"?

A: In die evangelies word getoon dat Jesus baie gebid het. Hy het gebid toe Hy in Lukas 3:21 gedoop is. Hy het gebid toe Hy die twaalf in Lukas 6:12 gekies het. Hy het dikwels alleen gebid in Lukas 5:16; 9:18. Hy het gebid toe ander teenwoordig was in Lukas 9:28-29. Hy het vir Simon Petrus in Lukas 22:32 gebid, en in die Tuin van Getsemane in Lukas 22:40-44. Hy het selfs aan die kruis in Lukas 23:46 gebid. Uiteindelik het een van sy dissipels versoek: "Leer ons om te bid."

Hierdie versoek sluit in om ons die metode te leer hoe om te bid, maar dit beteken meer as dit. Dit omvat ook "leer ons om bidende mense te wees". Dit is gegee net nadat Jesus Martha berispe het oor haar besig wees ver van God af en Maria geprys het vir haar toewyding aan Jesus. Soos die dissipel, moet ons besef wanneer gebed in ons lewens ontbreek. Sien The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 234, die Believer's Bible Commentary bl. 1411 en die New International Bible Commentary bl. 1206 vir meer inligting.

V: In Lk 11:1-4, waarom verskil hierdie gebed van die moderne vorm?

A: Dit is die kortste in Lukas, langer in Matteus, en dieselfde as vandag in sommige latere manuskripte van Matteus. Aangesien die moderne vorm later ontstaan het, het Matteus en Lukas albei geskryf wat hulle onthou het van die Here se gebed, of Jesus het dit dalk meer as een keer geleer. 'n Les wat ons hieruit kan leer, is dat die Here se gebed nie 'n "magiese formule" is wat ons almal moet memoriseer en presies bid nie. Eerder toon die variasie in woorde vir ons aan dat dit die konstante bedoeling en betekenis is wat belangrik is, en dit is wat God bewaar het, nie 'n formule nie. Sien The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, bl. 948 en die Evangelical Commentary on the Bible, bl. 821 vir meer inligting.

V: In Lk 11:2, waarom moet ons swak mense bid dat God se Naam heilig gehou word?

A: Die gebed is dat God se Naam op aarde geheilig word. God se naam word heilig en vreeslik uitgespreek in Psalm 111:9. Joodse gebede soos die Kaddish en die Agtien Seëninge bid ook dat God se Naam heilig mag wees. God is behaaglik wanneer ons bid en vra dat Sy Naam op aarde verheerlik word. Sien The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, bl. 948 vir meer inligting.

V: In Luk. 11:4, aangesien Jesus vir ons sondes betaal het, hoekom moet ons nog steeds daarvoor om vergifnis bid?

A: Jesus het die regterlike straf vir sonde weggeneem, maar met die Gees wat in ons lewens werk, is ons verantwoordelik om die praktyk van sonde in ons lewens weg te neem. Dit is moeilik om 'n dinamiese verhouding met God te hê as ons nie ernstig met die sonde in ons lewens omgaan nie.

As 'n kanttekening, in Lukas staan daar "sondes", en in Matteus staan daar "skulde". Aan die een kant is dit gesê voordat ons sondes by die kruisiging weggeneem is. Maar selfs daarna behoort ons vir ewig uiters dankbaar te wees dat Jesus die prys vir ons sondes betaal het.

Sien The Tony Evans Bible Commentary bl. 985 vir meer inligting.

V: In Luk. 11:4, waarom bid ons dat God ons nie in versoeking moet lei nie?

A: God verlei ons nie, soos Jakobus 1:13-15 leer nie. Maar God laat wel toe dat ons beproef word, en ons bid dat God ons nie sal laat beproef word bo wat ons kan dra nie. Anglikane bid dit as "red ons in ons uur van nood." Of "verwyder ons uit situasies wat ons nie kan hanteer nie."

Sien The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, bl. 948, The Bible Knowledge Commentary: New Testament, bl. 235, en The Tony Evans Bible Commentary, bl. 985 vir meer inligting.

V: In Lk 11:5, waarom sou 'n reisiger middernag kom?

A: Mense sou gewoonlik oordag langs die kus en in die meeste van Palestina reis. Maar in die westelike woestyn sou mense dalk verkies om snags te reis, veral wanneer daar 'n volmaan is, om die hitte te ontwyk. Of 'n reisiger het dalk die tyd misrekeneer en ekstra laat gekom.

Hoe dit ook al sy, brood was baie goedkoop. 'n Gesin sou dalk 'n klomp vars brood bak en dit met hul bure in die dorpie deel. Toe dit dan begin muf raak, sou 'n ander gesin dalk baie brood bak en dit deel. So, in 'n dorpie sou jy geweet het wie die vars brood gehad het. Dus, wanneer 'n reisiger middernag kom, sou die gasheer dalk op die deur klop van die persoon wat pas baie brood gebak het. As 'n kanttekening is brood in sirkelvormige loaves gebak wat oppervlakkig ligbruin klippe nageboots het.

Nie-welgestelde gesinne het dikwels klein, eenkamerhuise gehad en het dalk selfs slaapmatte gedeel. Dit sou moeilik gewees het om op te staan sonder om ander wakker te maak. Vandaar die terughoudendheid om op te staan en die deur oop te sluit. Die Griekse term hier is dubbelsinnig. Dit kan beteken dat die persoon wat klop, stout was om dit te doen, of dit kan beteken dat die persoon "skandelose" was om te aandring om op daardie uur te klop.

Die punt van hierdie gelykenis is dat selfs 'n buurman sal doen wat hy liewer nie sou doen nie weens aanhoudende versoeke. Hoeveel te meer sal God ons gebede beantwoord met ons aanhoudende versoeke.

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1412, The Expositor's Bible Commentary vol. 8 bl. 948, The Expositor's Greek Testament vol. 1 bl. 547, die New International Bible Commentary bl. 1206, en die Evangelical Commentary on the Bible bl. 821 vir meer inligting.

V: In Lk 11:5-8, waarom moet ons by God volhard?

A: Jesus het net gesê dat ons in staat moet wees om volhardend te wees; hier het Hy nie gesê waarom nie. Ons kan egter 'n paar redes vir volharding sien.

Daniël moes volhard omdat Daniël 10:12-13 wys dat daar, sonder dat hy daarvan geweet het, 'n demoniese teenstand teen die engel wat sy gebed beantwoord het, was.

Wag is dikwels belangrik weens God se tydsberekening.

Soms is volgehoue gebed nodig omdat dit wat ons aanval 'n bolwerk van Satan is.

V: In Lk 11:5-8, wat is die verskil tussen volharding in gebed en ydele herhaling, soos in Mt 6:7?

A: In beide gevalle kan iemand presies dieselfde woorde verskeie kere sê, of word 'n versoek op verskillende maniere herhaal.

As dit elke keer betekenis het en dit 'n uitdrukking is van wat opreg begeer word, is dit volharding.

As die woorde sonder betekenis daaragter gesê word, beteken hulle vir God nie meer as vir die persoon wat dit ydelherhalend herhaal nie.

In 'n Christelike liturgie sê almal dieselfde ding elke keer as die liturgie gebruik word. Of dit volharding of ydele herhaling is, hang nie af van die woorde nie, maar van die harte van die mense wat die liturgie sê. As 'n historiese noot het ons kopieë van liturgieë van omtrent die tyd van Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.C.).

V: In Lk 11:8, behoort dit volharding of durf/aanhoudendheid te sê?

A: Volharding beteken om keer op keer te vra. Vroumoedigheid beteken om nie skaam te wees om daardie dinge te vra nie. Die Griekse woord kan albei beteken.

Dit word vertaal as "volharding" in die NKJV, NRSV, World English Bible, English Free Bible en Wuest se Expanded Translation.

Dit word anders vertaal, as "onbeskaamde aandrang" in die KJV, 1901 ASV, 1895 RV, Young se Letterlike Vertaling, of "onbeskaamdheid" in die ESV, of "durf" in die NIV.

V: In Lk 11:10 (NIV), behoort dit as "deur" of "dit" vertaal te word?

A: Die Grieks sê nie uitdruklik "deur" nie, maar eerder "dit". Aan die ander kant sê die Grieks ook "klop" en "open", so die implisiete betekenis is 'n deur of hek.

V: In Lk 11:11-13, wat was Jesus se punt oor aardse vaders teenoor ons Hemelse Vader?

A: Alhoewel aardse vaders nie heeltemal so goed is soos God die Vader nie, gee selfs aardse vaders oor die algemeen goeie dinge aan hul eie kinders wanneer hulle daarvoor vra. Hulle sal beslis nie uit hulle pad gaan om hul kinders slegte dinge te gee wanneer hulle vir goeie dinge vra nie. Wees dus gewaagd om van ons Hemelse Vader goeie dinge te vra.

V: In Lk 11:12, hoe algemeen was eiers destyds?

A: Die Israeliete het nie hoenders en eiers gehad totdat hulle tydens die ballingskap van die Babiloniërs geleer het nie. Maar teen hierdie tyd sou dit redelik algemeen gewees het. Sien The Expositor's Greek Testament, vol. 1, bl. 548 vir meer inligting.

V: In Lk 11:13, hoe gee die Vader die Heilige Gees aan almal wat Hom vra, aangesien Simon Magus gevra het maar nie die Heilige Gees ontvang het in Hand 8:18-23 nie?

A: Alhoewel Simon nie die Vader, maar die apostels gevra het nie, is dit nie die hoofpunt hier nie.

Veeleer het Simon Magus nooit gevra om self met die Heilige Gees vervul te word nie. Inteendeel, Simon het 'n omkoopgeskenk aangebied om die mag te ontvang om dit aan ander te gee en dit te gebruik. Soms wil mense vandag God gebruik eerder as om deur God gebruik te word.

V: In Lk 11:13, aangesien die Vader die Heilige Gees gee aan dié wat Hom vra, beteken dit dan dat Christene nie die Heilige Gees het totdat hulle God om die Heilige Gees vra nie?

A: Soos 1001 Bible Questions Answered op bl. 47-48 uitwys, is dit gesê voor Pinkster, toe die Heilige Gees oor alle Christene uitgestort is. Sedert Pinkster is die koms van die Heilige Gees in 'n nuwe gelowige 'n deel van die aanvaarding van Christus in jou lewe. Daar is egter die ongewone geval in Handelinge 8:14-17 waar die evangelie onvolmaaklik aan die Samaritaners verkondig is; hulle is in die naam van Jesus gedoop, maar het niks van die Heilige Gees gehoor nie. Petrus en Johannes het na hulle gekom, hulle hande op hulle gelê, en toe het hulle die Heilige Gees ontvang. Die normatiewe situasie is egter om die Heilige Gees te ontvang wanneer jy glo. Sodra 'n Christen die Heilige Gees ontvang het, kan hulle met die Heilige Gees vervul word (Efe­siërs 5:18-21), of nie, afhangende daarvan hoe hulle in Christus bly.

V: In Lk 11:21-22, wie is die sterk man en die sterker man?

A: In hierdie metafoor is die sterk man Satan, en die sterker man is Jesus Christus. Christus neem lewens en liggame terug wat in Satan se greep was. Christus is hier nie verdedigend besig om Sy eie te verdedig nie. Inteendeel, Christus is aanvallend besig om aggressief van Satan daardie mense af te neem wat andersins aan Satan sou behoort. Sien The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 236 vir meer inligting.

V: In Lk 11:23, hoe word jy verstrooi as jy nie by Jesus is nie, wanneer sommige in Lk 9:49-50 demone in Jesus se naam uitgedryf het?

A: Albei is waar. Let daarop dat die mense wat duiwels uitdryf in Lukas 9:49-50 dit steeds in Jesus se Naam gedoen het. Dus was hulle by Jesus. Aan die ander kant was hulle nie deel van die menslike organisasie van die apostels en die sewentig nie. Sien die Believer's Bible Commentary bl.1413-1414 vir meer inligting.

V: In Lk 11:24-26, waarom kan 'n bose gees met 7 bykomende geeste terugkeer en nie 6 of 8 nie?

A: Twee dele om in die antwoord in ag te neem.

1. Jesus het nie gesê dit was altyd sewe en nooit 'n ander getal nie. Hy het net 'n voorbeeld gegee.

2. Sewe is beskou as 'n generiese getal van volheid, en Jesus het dalk bedoel dat 'n "volledige stel" demone sou terugkom.

Daar is geen "geestelike neutraliteit" in ons lewens nie. As iemand leeg is omdat die demone weg is, is dit wonderlik. Maar hulle moet as gelowiges met die Heilige Gees vervul word, anders kan die demone terugkom, en selfs erger.

Sien die Evangelical Commentary on the Bible bl. 822 en The Tony Evans Bible Commentary bl. 986 vir meer inligting.

V: In Lk 11:27-28, hoe kyk sommige mense verkeerdelik na familie en moederschap as belangriker as God?

A: Goeie dinge sowel as slegte dinge kan afgode word. Byvoorbeeld, familie is goed, en om naby jou familie te wees is goed. Maar as jou familie jou sê om dinge te doen wat teen God se wil ingaan, moet jy nader aan jou God wees as aan jou familie. Ek ken twee paartjies wat geskei het hoofsaaklik omdat die familie van een van die gades nie die ander gade goedgekeur het nie. God haat egskeiding, en wanneer jy jou eggenoot egskei slegs omdat jy na jou familie luister, sondig jy voor God.

V: In Lk 11:27-28, hoe sondig sommige mense deur Maria byna op dieselfde vlak as Jesus te vereer?

A: Jesus het nie ontken dat Maria geseënd was nie, maar dit was belangriker om God se woord te hoor en dit te gehoorsaam as om Maria geseënd te noem. Dit is goed om haar geseënd te noem, maar niks in die Bybel sê dat ons haar moet aanbid of vereer nie. In die Katolieke Katekismus van die Rooms-Katolieke Kerk word Maria die Mediatrice (mede-bemiddelaar) en Redemptrix (mede-verlosser) saam met Christus genoem. Soos The Tony Evans Bible Commentary p.986 sê, vervang bewondering vir Jesus en Sy moeder nie gehoorsaamheid aan Jesus nie.

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1414 en die Evangelical Commentary on the Bible bl. 822 vir meer inligting.

V: In Lk 11:29-30, wat was die teken van Jona?

Eerstens wat nie die antwoord is nie, en dan die antwoord.

Nie die antwoord nie: Jona sou beslis vreemd gelyk het vir die Nineviete. Nadat hy drie dae en nagte in die groot vis was, was sy vel waarskynlik heeltemal verbleik, en dalk was sy hare gedeeltelik uitgepluk. Jesus verwys egter hier nie na vel of fisiese voorkoms nie.

Die antwoord: Die Fariseërs het 'n wonderteken op hulle bevel gevra, en Jesus sou hier, soos Jona, absoluut niks anders doen as om vir hulle te preek nie. Aangesien Jona nooit 'n wonder verrig het nie, sou Jesus ook nie 'n wonder op hulle versoek verrig nie. En tog het die Nineviete berou gehad toe hulle Jona se prediking gehoor het, maar sou di e Fariseërs berou hê toe hulle die prediking van die Seun van God gehoor het? As nie, hoe hardharts sou die Fariseërs dan voorkom, selfs in vergelyking met die gewelddadige, maar berouvolle Nineviete.

Sien The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 236 vir meer inligting.

V: In Lk 11:29-30, wat sê dit oor Jesus se geloof dat Jona 'n historiese persoon was?

A: Sommige liberale Christene beweer dat die boek van Jona 'n simboliese boek was. Daar is egter geen historiese Joodse persoon of vroeë Christen wat enige aanduiding gegee het dat hulle dit anders as histories beskou het nie. Jesus gebruik hier die historiese feit van Jona en die Nineviete om 'n punt te maak oor die erns van hulle gebrek aan bekering. Net soos die Koningin van Skeba 'n historiese persoon was, was Jona net so histories. Jesus se punt sou op 'n misleidende argument berus het as Hy Self gedink het die verhaal is uitgedink. As Jona se terugkeer na drie dae en nagte in die buik van die groot vis 'n tipe van Jesus se eie dood en opstanding was, as jy glo dat Jona se verhaal net figuurlik was, glo jy dan ook dat Jesus se dood en opstanding net figuurlik is?

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1414–1415, die Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 236, en die New International Bible Commentary bl. 1207 vir meer inligting.

V: In Lk 11:31, hoe sal die Koningin van die Suide teen daardie geslag opstaan?

A: Die Koningin van die Suide was die Koningin van Saba, wat Koning Salomo in 1 Konings 10:1-10 besoek het. Die Jode kon beslis geen verskoning hê om ver van Galilea af te wees nie, weens die voorbeeld van die Koningin van Saba, wat van baie verder af gekom het om Salomo te hoor, en Jesus se leer was groter as dié van Salomo.

V: In Lk 11:32, hoe sal die manne van Nineve daardie geslag veroordeel?

A: Die Jode kon ook nie sê dat hulle te goddeloos was of dat Jesus se leer te vreemd was nie. Die voorbeeld van die mense van Nineve sal vir hulle wys dat die goddelose heidene van Nineve tot bekering gekom het by die prediking van Jona, en Jesus se leer is groter as dié van Jona.

V: In Lk 11:34, wat het Jesus bedoel dat as die oog donker is, die hele liggaam vol duisternis is?

A: Jesus het 'n fisiese situasie as 'n analogie vir 'n geestelike waarheid gebruik. As jou oë donker is (nie kan sien nie), sien jou hele liggaam geen lig nie. Net so, as jou enigste geestelike inset duisternis is, is dit geen verrassing dat wat binne-in jou is, duisternis is nie. Soms kan mense 'n lig hê wat vinnig uitdoof, of anders word dit te dowwe om nuttig te wees en enige goed te doen. Jesus is die Lig wat die lamp aangesteek het, moenie toelaat dat jou lig dowwer word of uitgaan nie. Sien The Expositor's Greek Testament, deel 1, bl. 551 en die Believer's Bible Commentary, bl. 1415 vir meer inligting.

V: In Lk 11:38-41, waarom het Jesus nie 'n goeie higiëniese voorbeeld gestel en sy hande gewas voordat hy geëet het nie?

A: God het mense nie in die Ou Testament beveel om hul hande voor die eet te was nie. Daar is niks verkeerd daarmee om jou hande te was nie, maar as jy dit so godsdienstig doen dat jy dit as 'n teken van regverdiging voor God beskou, dan word dit verkeerd vir jou. Jesus het hier 'n punt gemaak wat belangriker was as persoonlike higiëne. Wanneer mense begin reëls uitvind en sê jy moet hulle reëls volg om God te volg, het Jesus daarteen beswaar gemaak. Dit hou nou verband met Lukas 11:45-46, waar Jesus gesê het hulle verwaarloos wat God gesê het, en mense se reëls in die plek van God se gebooie stel.

Moenie sê dat God iets gesê het as Hy dit nie werklik gesê het nie, soos Spruite 30:5-6 en 1 Korintiërs 4:6 sê.

Sien The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 237, The Tony Evans Bible Commentary bl. 986, die Believer's Bible Commentary bl. 1415-1416, en die Evangelical Commentary on the Bible bl. 822 vir meer inligting.

V: In Lk 11:42-54, waarom het Jesus die Fariseërs so fel bestraf?

A: Jesus het sy diepste teleurstelling oor hierdie mense uitgespreek. Aan die een kant het hulle groot kennis van die Skrif gehad en dit aan ander oorgedra. Aan die ander kant het hulle geen liefde vir God gehad nie, en Jesus was teleurgesteld dat hulle God se doel vir hulleself verwerp het (Lukas 7:30). Hulle het al die dooie profete liefgehad; dit was die lewendes waarmee hulle probleme gehad het.

Sien The Tony Evans Bible Commentary bl. 987 vir meer inligting.

V: In Lk 11:49, waarom sou God 'n profeet na 'n volk stuur, aangesien God geweet het dat die volk die profeet sou doodmaak?

A: God is uiters geduldig om mense geleenthede te gee om Hom toe te draai. Selfs wanneer mense 'n godvresende profeet doodmaak, bekeer dieselfde mense soms later en draai hulle tot God, soos byvoorbeeld die Auca-Indiërs in Ecuador gedoen het nadat hulle Jim Elliot en ander Christelike sendelinge doodgemaak het.

V: In Lk 11:51 en Mt 23:35, wie was Saggeus?

A: Dit was waarskynlik Sagaria die priester, wat Joas in 2 Kronieke 24:20-21 gedood het. Dit kan Sagaria die profeet wees, of albei was dieselfde persoon. Abel was die eerste persoon wat in die Bybel gemartel is. Sagaria, die priester, was die laaste persoon uit die Ou Testament wat gemartel is, in die laaste boek van die Joodse Ou Testament, 2 Kronieke. Dit is 'n toeval dat jy dit kan opsom as "hulle het die profete van A tot Z vermoor". Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1416 en The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 237 vir meer inligting.

V: In Lk 11:52, watter maniere kan godsdienstige en godsdienstigkundige onderwysers vandag soms eintlik mense verhinder om na God te kom?

A: Hulle het die waarheid, die "sleutel" tot die ewige lewe, gehad, maar nie net het hulle dit nie self gebruik nie, hulle het ander ook ontmoedig om dit te leer en te gebruik.

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1416-1417 en The Expositor's Bible Commentary vol. 8 bl. 956-957 vir meer inligting.

V: In Lk 11:53-54, waarom is Jesus so baie vrae gevra?

A: Hy is deur die skrifgeleerdes en Fariseërs soveel vrae gevra, nie omdat hulle van Hom wou leer nie, maar eerder om Hom in 'n strik te lok om iets onversigtigs of inkonsekwents te sê, of iets wat Hy andersins later sou betreur. Sien The Expositor's Greek Testament, vol. 1, bl. 555, en die New International Bible Commentary, bl. 1207, vir meer inligting.

V: In Lk 12:1, waarom het Jesus die leer van die Fariseërs met gis vergelyk?

A: Gis hier is 'n metafoor vir skynheilige leer. Gis is nie sigbaar nie, tog verander sy groei en sy uitwerkings die deeg diepgaand. Dit is stadig en geheim, maar dit dring alles deeglik deur en neem oor. Die Fariseërs se leer was soortgelyk. Jesus het die leer van die Fariseërs nie bloot as ongewens beskou nie, maar eerder as geestelik dodelik. Net so is daar vandag leer wat, as mense daarin glo, geestelik dodelik is. Gelukkig kan God mense in hierdie metaforiese sin uit die dood terugbring. Jesus het dieselfde gesê, maar in 'n ander konteks, in Markus 8:15. Sien The Expositor's Greek New Testament vol.1 bl. 555, The Tony Evans Bible Commentary bl. 987, en die New International Bible Commentary bl. 1208 vir meer inligting.

V: In Lk 12:2, wat is Jesus se punt oor skynheiligheid?

A: Die woord hypokrisis in die Grieks het oorspronklik verwys na iemand, gewoonlik 'n akteur, wat 'n masker dra. Op 'n stadium word almal ontmasker en sien mense hul ware gesig. Alhoewel skynheiligheid verkeerd is, is Jesus se punt in hierdie vers dat dit dwaas is. Stel jou vir 'n oomblik voor dat 'n persoon enige misdaad kan pleeg wat hy wil en daarmee wegkom; tog sal sy ouers, kinders, vriende en die polisie dit almal uitvind. Onder daardie omstandighede, hoeveel misdade sou hy dan wil pleeg? Oor die algemeen is mense se skatting van hul kans om gevang te word gewoonlik laer as wat dit werklik is. 'n Deel daarvan is hoe ons meet. As ' ' jy iets 99 keer doen en daarmee wegkom, en die honderdste keer jy gevang word en tronk toe gaan, sou hulle dit dan beskou as a) baie goed omdat dit 'n 99% sukseskoers was, of b) jy is gevang, het tronk toe gegaan en moontlik jou lewe verwoes. Sien The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 237, die Believer's Bible Commentary bl. 1417, en die Evangelical Commentary on the Bible bl. 822-823 vir meer inligting.

V: In Luk 12:6 en Luk 12:59, wat is 'n "penny" of kopermunt hier?

A: In Lukas 12:6 en Matteus 10:29 was dit 'n Romeinse muntstuk genaamd 'n assarion, wat een-sesde van 'n denarius was, wat 'n dagloon was. Hierdie woord word slegs in die Bybel in Lk 12:6 en Mt 10:29 gebruik.

In Lukas 12:59; Markus 12:42 en Lukas 21:2 is die woord leptos, wat 'n Joodse kopermunt is ter waarde van ongeveer een-agtste van 'n sent.

Sien The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 237, 240 vir meer inligting.

V: In Luk. 12:11-12, hoe kan ons op hierdie belofte staatmaak, en wat word nie belowe nie?

A: Daar word belowe dat wanneer ons voor regters gebring word weens vervolging van ons geloof, die Heilige Gees ons sal wys wat om te sê om 'n goeie getuie vir Christus te wees.

Dit sê NIE dat ons die woorde sal ontvang wat die veiligste is om te sê of wat hulle sal laat ons vrylos nie. Maar ons bekommernis behoort die getuienis van Christus te wees, nie ons veiligheid nie.

Dit sê ook nie dat ons nie moet voorberei voordat ons 'n Bybelstudie lei of 'n preek lewer nie.

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1418 vir meer inligting.

V: In Lk 12:14, hoe kom dit dat Jesus nooit die erfdeel tussen die man en sy broer verdeel het nie?

A: Vier punte om in die antwoord in ag te neem.

1. Slegs die man het gevra, nie die broer nie. Dit werk nie te goed om 'n dispuut tussen twee partye te besleg as een party nooit daarvoor gevra het, dit wou hê, of ingestem het om die arbitrasie te aanvaar nie.

2. Dit was nie Jesus se hoofdoel om na die aarde te kom en kleinlike siviele sake te besleg nie. Om 'n dispuut te besleg sou 'n goeie ding wees, behalwe dat dit 'n afleiding sou wees van die rede waarom Jesus daar was.

3. Daar was reeds howe waarheen die man kon gaan.

4. Geld is geen seën nie wanneer 'n persoon meer oor geld as oor God bekommerd is, soos Jesus in Lukas 12:21 genoem het.

Lukas spesifiseer nie of die man deur sy broer onreg aangedoen is, of dat hy net gulsig was om meer te kry nie. Lukas het dit waarskynlik nie geweet nie, maar aangesien die volgende verse oor gierigheid gaan, was daar in elk geval iemand wat gulsig was. In die groter prentjie het dit nie saak gemaak wie gulsig was nie, want hoe dit ook al sy, het die man die punt gemis. Dit is verbysterend hartseer om te besef dat hierdie man, wat in daardie tyd geleef het, gelukkig genoeg was om Jesus, God in die vlees, te sien. Tog wou hy, in plaas daarvan om Jesus te vra om hom te onderrig of hom die ewige lewe te gee, net hê dat Jesus 'n kleinigheid moes besleg. Dit is nie verkeerd om God oor klein dinge te vra nie. Vandag, kom ons egter dikwels in gebed voor God vir die klein dinge en ignoreer ons die groot dinge?

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1418 vir meer inligting.

V: In Lk 12:15-21, wat het die ryk man presies verkeerd gedoen?

A: Die ryk man het 'n ernstige probleem gehad, maar dit was nie wat hy verkeerd gedoen het nie. Eerder was dit wat hy nie reg gedoen het nie. Om na die toekoms te dink, God te dank en te vra hoe hy ander kon help aangesien God hom so oorvloedig geseën het, was blykbaar baie ver van sy bewussyn af. Die ryk man het nie nuwe skure hoef te bou om meer as wat hy nodig gehad het, te bêre nie. Hy moes eenvoudig die kos aan die armes uitdeel.

Soos iemand eens gesê het: "die mens stel voor, maar God beskik." Net soos skynheiligheid dwaas is in Lukas 12:2, is bekommernis oor geld dwaas hier in Lukas 12:28-29.

Dit het ooreenkomste met Psalm 49:5-10,16-17 en in die Apokrifa Sirag 11:18-19. Sien The Expositor's Greek New Testament vol. 1 bl. 557, The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 238, The Tony Evans Bible Commentary bl. 988, die Evangelical Commentary on the Bible bl. 822-823, New International Bible Commentary bl. 1209-1210, en die Believer's Bible Commentary bl. 1419 vir meer inligting.

V: In Luk 12:23-31, waarom maak mense hul bekommer?

A: Lukas gee ons hier 'n aantal redes.

a) Ons maak ons te veel bekommerd oor hoe ons basiese kos en klere vir onsself en ons gesin moet voorsien in Lukas 12:23,29. Ons moet geloof hê dat God vir ons voorsien.

b) Ons maak ons bekommerd oor ons waarde en betekenis in Lukas 12:24. Ons behoort daaroor bekommerd te wees dat God se naam op aarde verheerlik word. Ons mag eintlik nie in die oë van die wêreld as baie waardevol beskou word nie, maar dit is God se siening wat saak maak.

c) Ons maak ons bekommerd oor ons fisiese liggaam en gesondheid in Lukas 12:25. Ons moet vir onsself sorg, maar wat van die geestelike en fisiese behoeftes van God se mense?

d) Ons maak ons bekommerd oor ons voorkoms, fisiese skoonheid en mode in Lukas 12:27. Ons behoort meer daaroor bekommerd te wees dat Jesus mooi lyk terwyl Hy in ons lewens skyn.

e) Ons maak ons bekommerd oor wat die wêreld vir ons wys dat ons oor moet bekommer in Lukas 12:30. Ons moet besef dat ons, as vreemdelinge en bywoners in hierdie wêreld, net nie meer omgee vir baie van die dinge waarvoor ons voorheen omgegee het toe ons nog in die wêreld was nie.

Oor die algemeen, wanneer jy in die versoeking kom om bekommerd te wees, dink aan hierdie dinge. Ons moet nie bekommer nie omdat a) ons in Lukas 12:22 beveel word om nie te bekommer nie, ons geloof kan ons daarvan weerhou om te bekommer in Lukas 12:28v, hou op om te soek wat die wêreld najaag in Lukas 12:30, maar eerder gretig die koninkryk van God soek in Lukas 12:31, want dit is die Vader se welbehae om julle die koninkryk te gee in Lukas 12:32.

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1419-1420 vir meer inligting.

V: In Lk 12:32, verwys die "klein kudde" na 'n gesalfde klas van 144 000 mense, soos Jehovah's Getuies leer?

A: Nee. Die Jehovah's Getuies leer dit, onder andere in Die Grootste Man wat ooit geleef het, 1991 afdeling 78. Daar is geen vermelding, hier of in Openbaring, dat die Hemel beperk is tot 144 000 mense nie. In werklikheid leer Jesus nie oor enige toekomstige klein skare nie; Hy spreek eerder die klein skare wat tans reg voor Hom staan aan. Die klein kudde hier is Jesus se dissipels, insluitend Judas. Ons is soos weerlose skape wat in 'n vyandige wêreld losgelaat is. Op ons eie is ons magteloos teen Satan, demone en ander "wolwe", maar ons het die krag van Christus. Romeine 8:35-39 leer dat, al is ons weerlose skape, God belowe het dat niks ons van Sy liefde kan skei nie.

Sien When Cultists Ask bl. 148-149, die New International Bible Commentary bl. 1209, en die Believer's Bible Commentary bl. 1420 vir meer inligting.

V: In Lk 12:33, hoe moet ons dit doen?

A: Daar staan dat mens besittings moet verkoop; die woord "alles" word nie in die Grieks uitgespreek of geïmpliseer nie. Maar wat wel geïmpliseer word, is offergewing, d.w.s. gee tot dit seermaak, om vir die armes en vir bediening te sorg.

Daar kan gedebatteer word of die primêre doel was om die armes te help, of om gelowiges te verhoed dat hulle deur besittings belemmer word. Een eenvoudige antwoord is dat albei redes geldig is.

Sien The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, bl. 964 vir meer inligting.

V: In Lk 12:37, wat is uiters ongewoon aan hierdie gelykenis?

A: Die meeste van Jesus se gelykenisse leer waarhede op 'n wyse en in 'n konteks waarmee die hoorders goed kan identifiseer. Hierdie gelykenis begin ook so. Maar die idee dat 'n Meester die waaksaam en gehoorsame dienaars beloon deur hulle te bedien, is totaal ongehoord. Watter soort Meester, by sy volle verstand, sou so iets doen? Net soos sy gehoorsame dienaars gereed is om op te tree en Hom te dien, draai Hy die tafels om en bedien hulle op 'n roerende wyse.

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1420-1421 en die New International Bible Commentary bl. 1209-1210 vir meer inligting.

V: In Lk 12:41-44, hoe het Jesus Petrus se vraag beantwoord oor vir wie hierdie lering was?

A: Jesus het dit beantwoord met 'n ander gelykenis. Jesus se lering hier is vir elke dienaar wat (of wat behoort te) wag op die Meester se terugkeer. Sien The Tony Evans Bible Commentary bl. 988-989 vir meer inligting.

V: In Lk 12:42-48, wat beteken die gelykenis van die slawe wat wag vir die Here se terugkeer?

A: Daar is drie onderskeie toepassings van hierdie gelykenis.

In Jesus se tyd het nie almal dalk op die Messias gewag nie, maar hulle moes.

Sedert Christus se opvaart na die hemel, word ons opdrag gegee om wakker te wees vir Sy terugkeer. Jesus voorspel 'n vertraging voor Sy Tweede Koms.

In alle tye behoort mense God en Sy saligheid te soek.

Hierdie gelykenis kan op almal van toepassing wees, maar dit geld veral vir gelowiges, d.w.s. die dienaars van die meester, wanneer hulle gesag of invloed oor ander gelowiges het. Ons moet noukeurig oorweeg hoe ons ons tyd en hulpbronne bestee terwyl ons op die meester se terugkeer wag. Ons moet ook noukeurig besin oor hoe ons met ander omgaan. Terwyl die meester weg was, het die dienaars steeds werk gehad om te doen. Dieselfde geld vir ons.

Sien The Expositor's Bible Commentary, deel 8, bl. 966–967 en die Evangelical Commentary on the Bible, bl. 823 vir meer inligting.

V: In Lk 12:45, hoe sleg is die dienaar in hierdie gelykenis?

A: Die dienaar probeer nie eens om sy meester se opdragte uit te voer nie. Hy is roekeloos uitdagend, omdat hy dink dit is nog lank voordat sy meester terugkeer. Hy maak sy meester se eiendom en ander dienaars toe vir sy eie doeleindes en plesier. Sien The Expositor's Greek New Testament vol.1 bl.562 vir meer inligting.

V: In Lk 12:45, hoe sal ontroue dienaars van God, die Meester, beoordeel word?

A: Sommige, ware gelowiges, sal geoordeel word met verlies van beloning, soos 1 Korintiërs 3:12-17 wys.

Ander, wat nie God gedien het nie, alhoewel hulle waarskynlik van hulself as dienaars van God gedink het, sal vernietig word, soos 1 Korintiërs 3:16-17, Matteus 7:21-23, Hebreërs 6:4-8 en 2 Petrus 2:1-3 toon. Hulle was nie gered nie en gaan na die hel. Sien The Tony Evans Bible Commentary bl. 989 en die Believer's Bible Commentary bl. 1421 vir meer inligting.

V: In Lk 12:47-48, wat leer dit ons oor kennis en verantwoordelikheid?

A: Die dienaar wat die kennis gehad het, sal streng gestraf word. Die dienaar wat nie die kennis gehad het nie, sal lig gestraf word. Daar is verskillende grade van straf. Jy kan dit opsom met Lukas 12:48: "van wie baie gegee is, sal baie geëis word." Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1421 vir meer inligting.

V: In Lk 12:49-52, watter doop is dit?

A: Dit verwys na die werklikheid waarvan ons doop 'n simbool is. Dit verwys na Christus se dood en opstanding. Vuur hier kan verwys na verzuivering, oordeel, of albei. Sien Hard Sayings of the Bible bl. 471-472, The Expositor's Bible Commentary vol. 8 bl. 968, en die Believer's Bible Commentary bl. 1421 vir meer inligting.

V: In Lk 12:49,51 waarom het Jesus, die Vredevors, nie gekom om vrede te bring nie, maar verdeeldheid? (Die moslem Ahmed Deedat het dit na vore gebring.)

A: Met Jesus het ons vrede op drie maniere, maar nie 'n vierde nie.

1) Jesus het gekom om ons vrede en versoening met God te bring.

2) Ons moet ook vrede hê met ons mede-broers en -susters in Christus.

3) Sover dit moontlik is, moet ons vrede hê met alle mense.

X 4) Mense sal ons egter teëstaan omdat ons die waarheid van die evangelie dra. Ons word deur beide Jesus en Paulus voorgewaarsku dat mense ons sal haat, ons sal verwerp en ons sal vervolg weens die evangelie.

Sien The Tony Evans Bible Commentary bl. 989 vir meer inligting.

V: In Lk 12:50, hoe was Jesus ingeperk totdat hierdie doop verrig was?

A: Hierdie doop is nie Jesus se doop deur Johannes nie, want dit het reeds gebeur. Dit verwys eerder na Jesus se dood aan die kruis en die gevolge daarvan, insluitend Sy opstanding en die uitstorting van die Heilige Gees op Pinkster. Eers dan sou die Heilige Gees in alle gelowiges woon en die werk doen waarvoor Jesus Hom gestuur het.

Sien Hard Sayings of the Bible bl. 472–475, die Believer's Bible Commentary bl. 1421, The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 239, en The Tony Evans Bible Commentary bl. 989 vir meer inligting.

V: In Lk 12:51, hoe het Jesus, die Vredevors, nie vrede op aarde gebring nie, maar verdeeldheid?

A: Om Jesus te volg het verdeeldheid gebring, nie noodwendig oorlog en geweld nie. Selfs wanneer ongelowiges geweld gebruik om Christene te vervolge, is dit die ongelowige, nie die Christen nie, wat geweld gebruik. Selfs onder ons eie familie kan daar ongelowiges wees wat ons mag vervolg. Dit is amper soos 'n ouer wat sê: "my kind mag 'n leuenaar, 'n dief, 'n alkoholis wees, maar ten minste is hulle nie 'n Christen nie!" Jesus herhaal 'n baie soortgelyke gedagte in Miga 7:5-7. In Johannes 15:18-21 het Jesus vir ons gesê om nie oor hierdie vervolging verras te wees nie. Sien The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 239 en die Believer's Bible Commentary bl. 1422 vir meer inligting.

V: In Lk 12:52-53, hoe kan Christene hul ouers eer en nie hul kinders vererg nie, aangesien die evangelie verdeeldheid in 'n huishouding sal bring?

A: Christene moet hul ouers eer en hulle gehoorsaam, tensy hul ouers hulle beveel om iets te doen wat teen God se Woord ingaan. Op 'n soortgelyke wyse moet mense die verordeninge van die dorp of stad waarin hulle woon, gehoorsaam, behalwe vir dinge wat in stryd is met die wette van die staat of provinsie. Mense moet die wette van hul staat of provinsie gehoorsaam, behalwe waar dit sou beteken dat hulle nasionale wette oortree.

Christene moet hul gesin koester en vredemakers wees, terwyl hulle besef dat die evangelie verdeeldheid veroorsaak. Ons moet versigtig wees om nie van ander te vervreem nie, en des te meer omdat die evangelie soms sal veroorsaak dat ander van ons vervreem.

V: In Lk 12:57-59, wat is Jesus se punt dat mens nie kan uitkom voordat die laaste penning betaal is nie?

A: Wanneer 'n mens nie om genade vra of dit ontvang nie, kan geregtigheid hard wees.

V: In Luk 12:59, Luk 21:2 en Mk 12:42, op 'n ligter noot, waarom sou deeltjiefisici in hierdie verse belangstel?

A: In Lukas 12:59 sê die Grieks letterlik dat hulle nie sal uitkom voordat jy die laaste lepton betaal het nie. Lukas 21:2 noem twee lepta. In moderne fisika is leptone 'n klas subatomiese deeltjies wat elektrone en neutrino's insluit, so kan mens sê hulle sal nie uitkom voordat hulle die laaste lepton betaal het nie.

V: In Lk 13:1, waarom het sommige mense vir Jesus vertel van die Galileërs wie se bloed Pilatus met hulle offers gemeng het?

A: Dit sou vir die Jode gruwelik gewees het. Hulle het óf van Jesus sy reaksie, sy verduideliking waarom God dit toegelaat het, óf bevestiging dat dit nie geduld moes word nie, gewild gehad. Aangesien dit in Jerusalem gebeur het, dui dit daarop dat Jesus op daardie tydstip nie in Jerusalem was nie. Hulle wou weet hoe Jesus die probleem van die kwaad en lyding in hierdie spesifieke geval sou beantwoord. Was hierdie mense meer goddeloos as ander, of was dit iets anders? Miskien was hulle Zelote wat mondelinge ondersteuning wou hê om teen Rome in opstand te kom.

Terwyl die eerste voorbeeld 'n ramp was wat deur 'n bose man veroorsaak is, was die tweede voorbeeld 'n ramp wat nie deur enigiemand veroorsaak is nie (ten minste nie opsetlik nie).

T.W. Manson in Sayings, bl. 273, wys ook daarop dat hulle dalk vir Jesus dit vertel het sodat Hy kritiek op Pilatus sou uitspreek, wat hulle kon terugneem om vir Pilatus te gaan sê. Let wel dat Jesus Pilatus glad nie gekritiseer of genoem het nie.

Wat hulle ook al wou hê, was Jesus se reaksie, antwoord en bevestiging waarskynlik heeltemal onverwags. Jesus het die berisping oor wat almal reeds as kwaad geken het, in stilte laat verbygaan, en het in plaas daarvan gefokus op waarom dit met hulle gebeur het. Daar is drie waarnemings wat ons uit Jesus se antwoord kan maak.

1. Dit gebeur met mense in die algemeen omdat ons sondaars is, maar dit het niks te doen met iets spesifieks wat hulle gedoen het nie.

2. Dit is egter vals om aan te neem dat hulle straf op kort termyn billik was in vergelyking met ander Galileërs. Daar kan nie afgelei word dat hulle erger sondaars as ander was nie.

3. Al het Jesus hierdie daad nooit geregverdig of gesê dit was goed nie, was daar een goeie les wat uit Pilatus se bose daad geleer kon word. Vroeër of later sal almal op dieselfde wyse vergaan, tensy hulle hul bekeer.

Pilsat het soortgelyke dinge gedoen volgens Josefus in Antiquitates Judaicae boek 18 hoofstuk 3.2 bl. 379 en De Bello Judaico boek 2 hoofstuk 9.4 bl. 479. Sien The Expositor's Greek New Testament deel 1 bl. 564, die New International Bible Commentary bl. 1210, en die Evangelical Commentary on the Bible bl. 824 vir meer inligting.

V: In Lk 13:6-9, wat is die punt van die gelykenis van die vyeboom?

A: Wat doen vrugte vir 'n vyeboom? In hierdie geval, beide niks en alles. Die vorming van vye gebruik voedingstowwe wat die vyeboom kon gebruik het om sterker en langer te groei. Vye is net om meer bome te laat spruit; hulle doen niks vir die boom self nie. As die boom egter nie vye dra nie, gaan die eienaar dit laat kap, so in daardie sin is vye regtig, regtig belangrik vir die boom.

Daar is twee aanvullende betekenisse.

Algemene toepassing: Al was dit nie die seisoen vir vyne nie, sou 'n mens dalk dink dat 'n vyeboom langs die pad, moontlik beskerm teen die ergste van die winter, reeds 'n paar vye sou hê. Wanneer Jesus kom, moet ons gereed wees. As jy nie goeie vrugte in jou lewe dra nie, sal die oordeel kom.

Die tyd het aangebreek: Oor die algemeen het vyebome nie begin vrugte dra tot hul vierde jaar nie. Dit spesifiseer nie of die eienaar drie jaar gewag het vanaf die tyd dat die vyeboom geplant is of drie jaar vanaf die tyd dat dit vir die eerste keer vrugte moes dra nie. Hoe dit ook al sy, het die dienaar die heer gevra om tot die vierde jaar te wag. Wanneer God wil hê ons moet iets doen, moet ons gereed wees. Indien nie, kan die geleentheid verbygaan.

Spesifieke toepassing: die vyeboom het die Joodse nasie voorgestel. Jesus is 'n teken gegee of die Joodse nasie as geheel Hom sou aanvaar, en die antwoord was dat hulle dit nie sou doen nie.

Sien The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 240, The Expositor's Bible Commentary vol. 8 bl. 970, en The Tony Evans Bible Commentary bl. 989 vir meer inligting.

V: Lk 13:12; Is alle fisiese gestremdhede demonies?

A: Glad nie. In Joh 9:1-5 is 'n man blind gebore, en ons het geen aanduiding dat demone daarmee te make gehad het nie.

V: In Lk 13:13, behoort ons ewe gewillig te wees om in diens saam te werk met mense met fisiese siektes of gestremdhede of geestelike probleme?

A: As ons dit nie sou doen nie, sou ons Paulus uitsny, wat 'n doring in die vlees gehad het, Timoteus wat gereelde maagkwale gehad het, Matteus wat 'n skaduryke beroep as tolgaard gehad het, of Petrus wat Jesus eens ontken het. Dit sou regtig, regtig hartseer wees om te sê daardie mense is goed genoeg vir God, maar nie goed genoeg vir ons nie, want ons probeer nie net hul oordeel wees nie, maar probeer 'n harder oordeel wees as God. 'n Vrugbare bediening is tog nie afhanklik van ons krag nie, hetsy fisies of andersins, maar van God se Gees.

Daar is absoluut niks wat sê dat 'n persoon met 'n gestremdheid of fisiese siekte nie net so doeltreffend en nuttig kan wees soos iemand sonder een nie. In werklikheid kan God soms hul situasie vir Sy heerlikheid gebruik. Trouens, mens kan die argument maak dat jy veral dié wat sukkel, of as min beskou word, as bedieningsvennote moet soek.

Wat geestelike probleme betref, is die antwoord "dit hang af". As 'n persoon berou getoon het en uit 'n aanhoudende sonde gekom het, erken dan eerlik wat toe was en wat nou is, en aanvaar hulle ten volle. Miskien wil jy hulle nie weer in 'n situasie plaas wat vir hulle versoekend is nie. Net so, as 'n persoon 'n swakheid op 'n gebied het, wil jy hulle dalk nie in 'n area plaas waar hulle maklik kan val nie. Sommige Christene, soos Martin Luther, ly aan depressie. Maar voordat jy hulle afskryf as nie 'n goeie soldaat vir Christus nie, kyk na alles wat Luther gedoen het, selfs te midde van geweldige teenstand.

V: In Lk 13:14, waarom het die sinagogeleier geglo dat dit verkeerd was om op die Sabbat te genees?

A: Die Fariseërs het 39 kategorieë werk gehad. Aangesien hulle enige kreatiewe daad of produksiepoging as werk geïnterpreteer het, sou genesing van iemand as albei beskou word. Skynbaar het beide God se Wet en hulle bykomende uitgedink heininge 'n hoër prioriteit vir hulle gehad as God Self. As God genesing op die Sabbat voorsien het, wie was hulle om te sê God kon nie genees nie? Wees versigtig met jouself wanneer jy probeer vir God sê dat Hy jou reëls moet gehoorsaam, of selfs dat Hy die reëls wat Hy aan ons gegee het, moet gehoorsaam.

V: In Lk 13:15-17, waarom het Jesus die sinagogeleiers so geantwoord?

A: Jesus kon appèl doen op die Wet van die Ou Testament (waarvan hierdie man 'n ander interpretasie gehad het), of daarop dat Hy die Messias is (wat hierdie man waarskynlik nie aanvaar het nie). In plaas daarvan het Jesus die man se eie inkonsekwentheid en gebrek aan deernis in verlegenheid gestel.

Volgens The Expositor's Bible Commentary, deel 8, bl. 971, was daar baie voorbeelde van rabbyne wat geleer het oor die hulp aan diere in noodgevalle op die Sabbat. (By Qumran het hulle egter gesê dat 'n mens 'n dier glad nie op die Sabbat moes help nie, selfs nie as dit in 'n put geval het of besig was om te kalf nie.) Baie kere, wanneer jy met ander praat, is dit belangrik om te begin by die "gemeenskaplike grond" van wat julle albei aanvaar. Daarna, as jy die ander kant se teenstrydighede uitwys, sal hulle eers (moglik) die behoefte sien om 'n ander standpunt in oorweging te neem.

As 'n kanttekening word hierdie manier om 'n punt te maak, argumenteer van die mindere na die groter genoem. Dit was 'n algemene manier waarop rabbyne hul punte voorgestel het.

Jesus het blootgestel dat alhoewel hulle die voorkoms gehad het asof hulle godsdienstige dinge wou weet, hulle nie regtig belanggestel het in God se werk in hul lewens nie.

Sien The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 240, The Expositor's Bible Commentary vol. 8 bl. 970, en die Evangelical Commentary on the Bible bl. 824,825 vir meer inligting.

V: In Lk 13:15-17, afgesien van die Bybel, hoe weet ons dat sinagoges in Bybeltye bestaan het en nie 'n latere ontwikkeling is nie?

A: Een manier waarop ons weet dat hulle vroeg was, is dat die Theodotus-inskripsie aan die einde van die negentiende eeu gevind is en 'n Hellenistiese-Jood met die naam Theodotus, seun van Vettenos, herdenk. Theodotus was 'n priester en hoof van die sinagoge, die seun en kleinseun van die hoof van die sinagoge. Dit is baie waarskynlik voor 70 n.C. geskryf. Sien die Dictionary of New Testament Background bl. 534 vir meer inligting.

V: In Lk 13:18-21, waarom is die koninkryk van God soos 'n mosterdsaad of gis?

A: Albei groei uit hulself. 'n Mosterdsaad is klein, maar 'n volgroeide mosterddoring is ongeveer 10 voet (3 meter) hoog. Miskien het Jesus albei gelykenisse gebruik omdat 'n mosterdsaad van buite af groei, en suurdeeg van binne af groei. Suurdeeg kan nie gesien word nie, maar dit produseer 'n resultaat wat mens van buite af kan sien as 'n donsige brood.

Hierdie gedeelte is ook belangrik in die sin dat gis goed simboliseer, omdat dit ander gedeeltes in balans bring waar gis 'n metafoor is vir die slegte leer van die Fariseërs. Hierdie gebruik van gis wys dat jy nie 'n gelykenis met 'n bepaalde betekenis kan neem en daardie woord dieselfde betekenis deur die Bybel kan gee sonder om na die konteks te kyk nie.

Aan die ander kant dink die Believer's Bible Commentary bl. 1424 en The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 240-241 dat gis/zuurdesem altyd kwaad en korrupsie simboliseer. Die Evangelical Commentary on the Bible bl. 824 sê dit is hier onjuist.

Sien The Expositor's Bible Commentary, deel 8, bl. 972 en die Believer's Bible Commentary, bl. 1424 vir meer inligting.

V: In Lk 13:19, verteenwoordig die voëls heidene of korrupte en valse gelowiges?

A: Christene is dit nie eens nie. Dit verwys na ander wesens, nie 'n deel van die groot bos nie, wat deel in die skaduwee of voordele van die bos. Sommiges dink dit verwys na gelowiges wat geseën is. Ander dink dit is valse gelowiges wat niks met die kerk te doen behoort te hê nie, maar tog deel daarvan is.

Dit is korrupsie volgens die Believer's Bible Commentary bl. 1424. Die Evangelical Commentary on the Bible bl. 824 is egter nie daarmee saamstem nie.

V: In Lk 13:23-27, waarom word net 'n paar gered?

A: Die dissipels het dalk verwag dat Jesus se groot lering en wonders byna almal sou oortuig. Hulle sou dalk teleurgesteld gewees het toe dit nie gebeur het nie, en daarom het Jesus verduidelik dat die pad na verlossing smal is. Dit was nie dié wat Jesus gesien en gehoor het wat gered sou word nie. Dit was hulle besluit en reaksie op wat hulle gehoor het. Daar staan nie dat jy, terwyl jy reis, deur die smal deur moet gaan, of moet wag dat die smal deur kom nie. Eerder sê dit letterlik om te "streef" om deur die smal deur in te gaan.

Alhoewel Jesus nie die bykomende vraag beantwoord het oor waarom net 'n paar gered word nie, kan ons 'n aantal waarnemings en afleidings maak.

1. Dié wat sterf nadat hulle die ouderdom van aanspreeklikheid bereik het, het hul bestemming gekies, uitdruklik of implisiet.

2. God "aarzelt" om te oordeel omdat Hy mense 'n geleentheid wil gee om te bekering (2 Petrus 3:9).

3. God is nie verplig om vir ewig geleenthede tot bekering te gee nie, of selfs om voort te gaan om geleenthede te gee terwyl 'n persoon nog leef. Dié wat godslastering teen die Heilige Gees pleeg, word nie altyd onmiddellik gedood nie.

4. Uiteindelik het God geen berou daaroor om mense na die bestemming van die pad wat hulle gekies het, te stuur nie.

Sien The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 241, die Believer's Bible Commentary bl. 1424, en die Evangelical Commentary on the Bible bl. 825 vir meer inligting.

V: In Lk 13:25, wie klop presies in hierdie gelykenis?

A: Al sê die gelykenis dit nie direk nie, gee Jesus sterk te kenne dat die Joodse nasie sal klop en nie ingelaat sal word nie, as hulle Hom verwerp.

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1424 vir meer inligting.

V: In Lk 13:31, waarom het hierdie Fariseërs vir Jesus gesê dat Herodes Antipas (seun van Herodes die Grote) beplan het om hom te dood?

A: Dit kan om 'n paar redes wees.

1. Miskien was hierdie spesifieke Fariseërs simpatiek teenoor Jesus en het hulle na Jesus se veiligheid verlang.

2. Alternatiewelik, miskien wou hulle net hê dat Jesus moes vertrek. Miskien was hierdie Fariseërs nie so baie daarop uit om Jesus dood te hê nie; hulle wou net hê dat Jesus uit die pad moes wees. Sien ook die volgende vraag. Die Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 241-242 steun hierdie siening.

3. Ten slotte, as hulle vir die mense kon sê dat Jesus uit vrees vir sy lewe gevlug het toe Hy die bedreiging gehoor het, sou dit Jesus se status in die oë van die mense as die magtige Messias ondermyn.

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1424, The Expositor's Greek New Testament deel 1 bl. 569, die Evangelical Commentary on the Bible bl. 825, en die New International Bible Commentary bl. 1211 vir meer oor hoe Jesus van hierdie saak uit verskeie motiewe in kennis gestel kon gewees het.

V: Bewys Lk 13:31 dat Herodes Antipas beplan het om Jesus te vermoor?

A: Nee, hierdie vers bewys dit nie en weerlê dit ook nie. Die Bybel neem die Fariseër se woorde op, maar dit sê nie of hulle die waarheid vertel het of nie. Baie kere kan mense vandag van dreigemente hoor en moet daarop reageer sonder om te weet of dit waar is of nie.

V: In Lk 13:31-33, wat het Jesus se antwoord op hierdie bedreiging beteken?

A: Daar is drie waarnemings wat ons uit hierdie vers kan maak.

1. Jesus het Herodes Antipas as 'n slinkse wyfievalk identifiseer, wat nie 'n komplimentêre term was nie. 'n Jakkals is destyds as onbeduidend beskou. 'n Jakkals is ook as slinks beskou, beide destyds en vandag.

2. Jesus was nie bang vir hom nie, en het dit nie erg gevind dat hulle sy antwoord aan Herodes herhaal het nie.

3. Jesus het geweet Hy sou aan die kruis sterf, maar Hy het ook geweet dat alles sou gebeur volgens die Vader se tydsberekening.

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1424, die Evangelical Commentary on the Bible bl. 824, en The Expositor's Bible Commentary deel 8 bl. 974 vir meer inligting.

V: In Lk 13:35, wat is die betekenis daarvan om te sê "geseënd is hy wat kom in die naam van die Here"?

A: Jesus kon eenvoudig gesê het: "julle moet sê, 'geseënd is Jesus die Messias', of iets soortgelyks." Aangesien hulle egter nie aanvaar het dat Jesus die Messias was nie, het Jesus dit in genade in terme geformuleer wat hulle kon aanvaar. Hulle sou nie die Hemel bereik nie, tensy en totdat hulle die ware Messias, wat vir hulle naamloos was, erken het.

Dit is interessant om te kontrasteer hoe Jesus en Paulus hulle uiterste bes gedoen het in hul pogings om die waarheid oor te dra, met die feit dat hulle nooit toegee het ten opsigte van die inhoud van die Evangelie nie.

V: In Lk 14:1, waarom sou 'n Fariseër in 'n leiersposisie Jesus in sy huis laat onderrig?

A: Nie al die Fariseërs en leiers was teen Jesus nie – vra maar net vir Josef van Arimatea en Nikodemus. In werklikheid, ná die opstanding, wys Handelinge 15:5 dat genoeg Fariseërs geglo het dat hulle hul eie groep binne die kerk gehad het. Johannes 12:42 sê ook dat baie Fariseërs in Jesus se leer geglo het, maar in die geheim omdat hulle nie uit die sinagoge verwyder wou word nie.

Aan die ander kant dink die Believer's Bible Commentary, bl. 1425, dat dit nie uit opregte vriendskap was nie, maar in 'n poging om Jesus te lok. Immers, Lukas 14:1vv. sê dat Jesus noukeurig dopgehou is. Waarom sou die Fariseër beide Jesus en 'n man wat genesing nodig gehad het, uitgenooi het, tensy die man ongenooid opgedaag het?

Dit is egter die vierde keer dat die Fariseërs die saak van die Sabbat ter sprake gebring het (Lukas 6:1-5; Lukas 6:11; Lukas 13:10-17), so Jesus se lering oor die Sabbat was 'n groot struikelblok vir hulle. Sien The Expositor's Bible Commentary, deel 8, bl. 976; The Bible Knowledge Commentary: New Testament, bl. 242; en die New International Bible Commentary, bl. 1211 vir meer inligting.

V: In Lk 14:2, wat is dropsie?

A: Hierdie mediese toestand is 'n ophoping van vloeistof in die liggaam. Daar is verskeie oorsake, soos dat die linkerkamer van die hart nie behoorlik werk nie, probleme met die lewer of limfkliere, lupus, of giftige stowwe soos Argemone-olie. Argemone is 'n onkruid wat dikwels in mosterdvelde groei en saam met die mosterdsaadjies geoes kan word. Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1425 en die Evangelical Commentary on the Bible bl. 825 vir meer inligting.

V: In Lk 14:3-6, waarom het Jesus hulle bevraagteken?

A: Hulle het probeer om Hom 'n strik te span deur iemand met waterpokkies daar te hê. Dit kan veroorsaak word deur lewerprobleme, niersiektes of kanker. Jesus het die inisiatief geneem en hulle gevra om te besluit of dit wettig was om op die Sabbat goed te doen of nie. As hulle ja gesê het, sou goeie dade wat nie in die Torah verbied is nie, toegelaat word. As hulle nee gesê het, sou dit wys waar hulle harte regtig was: vasgenael aan hulle reëls in plaas daarvan om goed te doen vir God. Sien The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 242 vir meer inligting.

V: In Lk 14:7-11, wat was die punt van Jesus se lering oor die neem van die laagste sitplek?

A: Eerstens maak sitplekke nie saak nie, en menslike eer maak ook nie saak nie. Ons moet eerder nederig wees en daarop let om God te behaag. Dat God ons eer, is baie meer betekenisvol as enige menslike eer ooit kan wees.

Dit is 'n goeie gedeelte om met kinders te deel wanneer hulle argumenteer oor wie in die voorste sitplek van 'n motor moet sit.

V: In Lk 14:7-11, waarom het Jesus net ná sy poging om die Fariseërs oor genesing op die Sabbat te korrigeer, die lering oor die neem van die laagste sitplek aan hulle gegee?

A: Ons kan oor 'n paar redes spekuleer.

1. Die gemeenskaplike doel van die Fariseërs se lering was die begeerte om geëer te word en eer te verwerf. Het hulle regtig al hierdie reëls oor die Sabbat gemaak uit liefde vir God? Nee, hulle het die godsdienstige eer begeer. Jesus impliseer dat 'n mens nie godsdienstige eer moet soek nie; laat God eerder die eer gee.

2. As die Fariseërs Hom nie verkeerd kon bewys oor genesing met God se krag op die Sabbat nie, moet hulle nederig wees en ophou om Jesus te teëstaan.

V: In Lk 14:12-15, wat was Jesus se punt oor die uitnodiging van die armes, verminktes, kreupels en blindes?

A: Hul samelewing het nie hierdie mense as ideaal beskou om na 'n partytjie te kom nie. Hulle was nie ideaal geskik om te werk nie, en gewoonlik was hulle nie in staat om 'n guns te beantwoord nie. Drie lesse wat ons kan aflei:

1. Een punt is dat God dikwels dié kies en gebruik wat ons as minder as ideaal sou beskou.

2. Hierdie mense besef dikwels dat hulle nie ideaal is nie en sal des te meer geneig wees om op God te vertrou en Hom die eer te gee.

3. Die waarheid is egter dat ons almal nie ideaal is nie. As God se standaard van geregtigheid met fisiese gesondheid vergelyk word, is ons almal vermink en blind en sonder rykdom of enige hoop, behalwe God.

Sien Bible Difficulties & Seeming Contradictions bl. 117-118 vir meer inligting.

V: In Lk 14:16-24, wat was die punt van Jesus se gelykenis van die banket by die banket?

A: Toe een van die gaste by die ete 'n ete-seën uitspreek oor almal daar wat in die koninkryk sou eet, het hy aangeneem dat almal daar in die koninkryk sou eet. Jesus het daarop gewys dat nie almal daar teenwoordig sou wees om in die koninkryk te eet nie. Was Jesus se woorde vriendelik? As jy daaroor nadink, sou dit uiters onvriendelik gewees het as Jesus stilweg sou instem dat almal daar in orde was en in die koninkryk sou eet, terwyl dit nie die geval was nie. So ja, soms is woorde wat streng klink die vriendelikste ding wat jy kan sê.

Aangesien Jesus se gehoor goed met bankette deur mense kon vereenselwig, het Jesus vir hulle 'n gelykenis oor God en Sy banket vertel. Dit sou wonderlik wees om by God se banket te eet; die hartseer waarheid is egter dat die meeste die uitnodiging verwerp. Net soos die heer van 'n banket mense kan nooi, en hulle kan óf verwerp óf aanvaar, nooi God opreg almal uit om deel te neem aan Sy genade, en hulle kan óf aanvaar óf verwerp. Daar word gesê dat almal die tweede uitnodiging geweier het. In daardie kultuur sou hulle die uitnodiging redelik vroeg uitreik, en later 'n tweede uitnodiging, 'n herinnering, gee. Hulle het verskeie verskillende verskonings gehad, sommige nogal swak, maar die feit is dat die meester mense uitgenooi het wat nie wou kom nie. As 'n man se huwelik hom sou dwing om te weier om te kom, waarom het dit nie tydens die eerste uitnodiging na vore gekom nie? Dit blyk onvoorstelbaar dat iemand 'n uitnodiging na 'n fantastiese aardse banket sou weier, maar dit gebeur.

Net so blyk dit waarskynlik vir engele ongelooflik dat iemand God se uiters vrygewige aanbod aan elke enkele persoon sou weier, maar dit gebeur ook.

Sien The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 242, The Expositor's Bible Commentary vol. 8 bl. 978, The Expositor's Greek New Testament vol. 1 bl. 574-575, die New International Bible Commentary bl. 1212, en die Believer's Bible Commentary bl. 1426 vir meer inligting.

V: In Lk 14:16-24, waarom is dit soortgelyk, maar nie identies aan die gelykenis in Mt 22:1-10 nie?

A: Onthou dat Jesus byna drie jaar lank geleer het, wat baie langer is as wat dit sou neem om die evangelies te lees. Jesus het waarskynlik 'n reeks preke in een dorp gepreek, en toe na die volgende dorp verhuis en 'n soortgelyke reeks preke gepreek. Hierdie is soortgelyk, maar nie presies dieselfde nie; dalk het Jesus 'n effens ander gehoor gehad en dit 'n bietjie aangepas. Sien The Expositor's Bible Commentary, deel 8, bl. 979 vir meer inligting.

V: In Lk 14:23, aangesien die heer mense dwing om in te kom, bewys dit dat mense nie vrye keuse het om na Christus te kom nie?

A: Dit bewys dit nie meer as wat dit bewys dat dié wat nie uitgenooi is nie, geen verantwoordelikheid gehad het om God te volg nie.

Duidelik sou niemand in hierdie gelykenis dink dat die heer 'n leër stuur, mense in kettings sit en hierdie mense as slawe na sy banket neem nie. Inteendeel, in hierdie gelykenis impliseer "dwing" sterk oortuiging.

As iemand hierdie gedeelte sou probeer gebruik om te bewys dat mense geen vrye wil het nie, sou hul poging misluk. Die oorspronklike gaste is uitgenooi, maar het nie gekom nie. Dus was die oorspronklike uitnodiging 'n "verloorde saak". Verder, as iemand in die wêreld enige begeerte gehad het om te kom, maar nie uitgenooi is nie, sou dit verkeerd wees om daardie begeerte te hê? Daar is nie-Christene wat graag na die Hemel toe wil gaan – al is dit op hul eie voorwaardes, maar nie op God se voorwaardes nie.

Neem kennis dat die Granville Sharp-reël uitsonderings het: Lukas 14:23 en Efesiërs 2:20. Sien die Believer's Bible Commentary bl. 2064 vir meer inligting. Om die Granville Sharp-reël op Titus 2:13 toe te pas, ondersteun post-tribulasionisme.

V: In Luk. 14:24, hoe kom dit dat geen van die gaste wat verwerp is 'n tweede kans gekry het nie?

A: God gee dikwels vir mense verskeie geleenthede, maar daar is 'n grens. Alhoewel die aantal geleenthede nie die punt van hierdie gelykenis is nie, is God nie verplig om enigiemand verskeie geleenthede te gee nie.

V: Wat leer Lk 14:25-35 oor die koste bereken en Here-skap?

A: 'n Mens moet vertel word om die koste te bereken voordat hy 'n verbintenis aangaan om Christus te volg. Aan die een kant het Saggeus nie tyd gehad om sy huis, of sy lewe, skoon te maak voordat Jesus na hom toe gekom het en verklaar het dat Saggeus verlossing gehad het nie. Aan die ander kant korrigeer Lukas 14:25-35 hierdie misvatting dat Jesus liewer 'n half-voltooide toring sou hê as geen toring nie. Mense het nie die krag om hul lewe op hul eie skoon te maak nie, daarom kom ons na Jesus voordat ons lewens skoongemaak is; maar ons moet met die verbintenis na Jesus kom om Hom toe te laat om ons lewe skoon te maak. Sien die Evangelical Commentary on the Bible bl. 826 vir meer inligting.

V: In Lk 14:26, hoe moet Jesus se dissipels hul vader, moeder, vrou, kinders en broers "haat"?

A: Die konteks van beide hierdie gedeelte en hul kultuur, gebaseer op die Mosaïese Wet, sou dit interpreteer as "minder liefhê". Jesus sê nie vir hulle om God se Woord te oortree nie, wat sê om jou ouers lief te hê in Eksodus 20:12 en later om hul vroue lief te hê in Efesiërs 5:25. Byvoorbeeld, in Deuteronomium 21:15, wanneer daar van 'n man gepraat word wat een van sy vroue meer as die ander liefhet, is die woord hier "haat". 'n Vergelykbare formulering word gebruik in Genesis 29:31 waar Jakob Ragel meer as Lea liefgehad het. Matteus 10:37 wys dat Jesus se punt is dat ons nie ons ouers meer moet liefhê as wat ons God liefhet nie.

Sien Hard Sayings of the Bible bl. 475-476, the Complete Book of Bible Answers bl. 56-57, the Believer's Bible Commentary bl. 1427, en Bible Difficulties & Seeming Contradictions bl. 116,210 vir meer inligting.

V: In Lk 14:26, hoe sou Jesus se leer oor ouers verband hou met die wet?

A: Drie punte om in die antwoord in ag te neem.

1. Jesus se luisteraars was almal vertroud met die Mosaïese Wet rakende ouers, en Jesus het dit geweet.

2. Jesus se punt was een van balans. Om God lief te hê is die eerste gebod, en om ander lief te hê is die tweede, nie andersom nie.

3. As jou liefde of lojaliteit aan ouers, kinders of enigiemand anders groter is as jou liefde en lojaliteit aan God, moet jou prioriteite verander. Dit is moontlik dat selfs goeie dinge tot afgode kan word.

V: In Lk 14:28, hoe moet mense die koste bereken om Jesus te volg, en die koste bereken om Jesus nie te volg nie?

A: Halfhartig Jesus volg, of probeer Hom vir 'n rukkie te volg en dan terugdraai, help glad nie. 'n Nie-Christelike persoon wat eendag by 'n Bybelstudie was, het my gevra: "As ek nie Jesus die Here van my lewe maak nie, sal die Christendom my enige goed doen?" Ek het geantwoord dat behalwe vir 'n paar kleiner, onbeduidende maniere, dit basies nie sal nie. Dit is alles of niks. Jy moet jou lewe aan Jesus oorgee. Ons moet die koste bereken preek wanneer ons die evangelie preek. Jesus preek teen halfhartige volgelinge.

John Calvin het gesê: "Ek het alles vir Christus opgegee, en wat het ek gevind? Ek het alles in Christus gevind." Henry Drummond het gesê: "Die toegangsgeld tot die koninkryk van die hemel is niks: die jaarlikse lidmaatskapsfooi is alles."

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1428 en die New International Bible Commentary bl. 1213 vir meer inligting.

V: In Lk 14:31-32, na wat verwys hierdie oorlogvoering?

A: Dit sou in die gedagtes van die hoorders gewees het, aangesien daar die moontlikheid was dat Herodes oorlog sou voer teen Aretas, sy skoonvader. Maar Jesus se gelykenis gaan daardie saak te bowe en sê dat daar in die algemeen geen voordeel is om iets te begin wat jy nie kan voltooi nie. In werklikheid kan dit erger wees om iets te begin wat jy nie voltooi nie as om glad nie te begin nie. Dit kan beter wees om 'n verlangde, potensiële oorwinning prys te gee, as jy eintlik tog nie gaan wen nie.

Sien The Expositor's Greek New Testament, deel 1, bl. 567, en The Bible Knowledge Commentary: New Testament, bl. 244 vir meer inligting.

V: In Lk 14:34-35, wat het Jesus bedoel toe Hy gesê het dat sout wat sy smaak verloor het, net goed is vir die misvlakte?

A: Sout is oor die algemeen goed om noodsaaklikhede vir die lewe te verskaf, kos te geur en te preserveer. Sout wat sy smaak verloor het, deur verdunning met modder of ander oorsake, is nie vir veel goed nie. Die oorblywende sout, as dit op 'n mishoop gegooi word, sal veroorsaak dat dit stadiger ontbind, wat beteken dat die slegte reuk minder gekonsentreerd sal wees. Sien The Expositor's Greek New Testament, deel 1, bl. 577 en The Tony Evans Bible Commentary, bl. 992 vir meer inligting.

V: In Lk 14:34-35, op watter maniere kan sommige Christene vandag hul "soutigheid verloor"?

Antwoord: Natuurlik gesproke was hoëgehalte-sout duur. In latere tye, in die Afrikastad Timbuktu, is gesê dat 'n pond sout 'n pond goud werd was. Soutigheid kan op 'n paar maniere sy waarde verloor. Dit kon klein hoeveelhede smaaktelose onreinhede bevat. Of dit kon met 'n onaktiewe, smaaklose vulmiddel verdun word, sodat dit, alhoewel dit nog dieselfde gelyk het, selfs die goeie deel waardeloos was omdat dit verdun was.

Geestelik gesproke kan iemand hard in die bediening werk, maar net 'n klein bietjie oneerlikheid, gierigheid of wellus kan hul getuienis vernietig. Alternatiewelik kan 'n persoon gretig wees om God te dien wanneer hulle tyd het, maar as gevolg van 'n veeleisende werk, hoë tydsvereistes van hul leefstyl, vermaak of ander dinge, tree hulle net op asof hulle baie belangriker dinge het om te doen as om God te dien.

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1427-1428 vir meer inligting.

V: In Lk 15:1-32, wat het die drie gelykenisse met mekaar gemeen?

A: Al drie gelykenisse handel oor verlore wees en die vreugde om gevind te word. Die gelykenis van die 99 + 1 verlore skape wys dat God die verlore soek, en die vreugde om die een te vind, is groter as dié van die 99 wat nie meer gevind hoef te word nie. Die gelykenis van die 9 + 1 verlore muntstuk wys dat God baie deeglik soek, en , juig oor die vind van die verlore. Die gelykenis van die verlore seun wys dat God die verlore en afgedwaalde vergewe en terug aanvaar. Natuurlik wil ons, terwyl ons na die hart van God soek, ook hê dat ons liefde en houding teenoor ander God se liefde en houding weerspieël.

Deurgaans in Lukas 15 wil God hê dat ons 'n hart vir die verlore moet hê soos Hy het. In Lukas 16 wil God hê dat ons 'n verstand vir die verlore moet hê.

V: In Lk 15:1-32, wat is die hoofpunt; die verlore wees, die bekering, of die vreugde?

A: Is die hoofpunt van die gelykenisse die bekering of die vreugde? Daar word nêrens melding gemaak van die verlore skaap of die verlore penning wat hulle bekeer nie, dus is die primêre punt in hierdie gelykenisse die vreugde, nie die bekering nie. Die Fariseërs het, ondanks al hul studie, nie die hart van God verstaan nie. Toe die Fariseërs in hul selfgeregtigheid Jesus gekritiseer het omdat Hy met sondaars omgegaan het, het Jesus hulle in wese drie gelykenisse oor vreugde vertel.

Sien die New International Bible Commentary bl. 1213 en The Tony Evans Bible Commentary bl. 994 vir meer inligting.

V: In Lk 15:1, hoe maak ons onsself "benaderbaar" vir grove sondaars, sodat hulle weet dat ons hulle liefhet, alhoewel ons nie goedkeur wat hulle doen nie?

A: Wys vir hulle dat jy hulle respekteer, liefhet, omgee vir hulle en bereid is om tyd te spandeer om hulle te help. Al is dit goed om tyd saam met hulle deur te bring, moenie tyd saam met hulle spandeer aan morele kompromitterende dade nie.

Daar is egter 'n aantal dinge wat ons oor onsself moet besef.

1) Soms neig ons dalk om saam met die 99 "regverdige skape" te kuier in plaas daarvan om 'n hart te hê om die verlore skaap te soek.

2) Jou karakter kan gekritiseer word omdat jy saam met sondaars kuier.

3) Soms is dit die beste vir jou om nie by hulle te wees nie. Eendag is 'n Christelike meisie privaat deur 'n ateïs vir seks gevra. Die meisie het hom van die hand gewys, maar sy het steeds vriendelik teenoor hom gebly. Dit hang van die situasie af of sy hom moes vermy het of nie. As hy gedink het haar vriendelikheid was steeds 'n uitnodiging vir hom, dan moes sy hom vermy het.

4) Soms kan ongelowiges ons meesleep of verlei tot onheilige dinge. Alhoewel die Bybel sê om die kwaad te weerstaan, sê dit nooit om versoeking te weerstaan nie; eerder moet ons van versoeking wegvlug.

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1428, die New International Bible Commentary bl. 1213, 1214, en The Tony Evans Bible Commentary bl. 992 vir meer inligting.

V: In Lk 15:2, wanneer moet gelowiges vandag saam met sondaars eet of nie eet nie?

A: Die Ou Testament sê nie dat hulle nie saam met ongelowiges kon eet nie, maar die Jode in Jesus se tyd het hul eie tradisie gevolg om nie saam met ongelowiges te eet nie, soos Handelinge 10:28 en Galasiërs 2:12-14 wys. Maar Galasiërs 2:12-14 wys dat ons saam met alle mense moet eet, en die enigste uitsonderings is die volgende.

1. 2 Tessalonika 3:10 wys dat as 'n persoon weier om te werk, hulle nie moet eet nie.

2. 2 Tessalonika 3:14 sê dat ons niks met dié te doen moet hê wat na bewering beweer dat hulle gelowiges is, maar kies om nie te gehoorsaam wat Paulus geskryf het nie.

3. 2 Johannes 7-11 sê dat 'n misleier nie in ons huise verwelkom moet word nie.

4. 1 Korintiërs 5:9-13 sê dat al kan ons omgaan met die onmorele, gulsige, rowers of afgodedienaars, moet ons nie saam met een van hulle eet as hulle beweer 'n Christen te wees nie.

V: In Lk 15:8-10, hoe sou 'n vrou so 'n muntstuk kon verloor en weer vind?

A: Hierdie gelykenis impliseer dat tien silwermunte alles was wat sy gehad het. 'n Silwermunt hier was waarskynlik 'n drachma, gelyk aan een denarius, wat 'n dagloon vir 'n dagloner was. Munte kon in 'n huweliksgeskenk gegee gewees het, en 'n vrou kon die silwer as 'n hoofdeksel dra. Vandag is dit ietwat soortgelyk in Indië waar vroue die goud wat hulle in 'n huweliksgeskenk ontvang het, kan dra.

As die vrou gedink het sy het dit in die huis verloor, sou sy groot moeite doen om die vloer te vee, en die muntstuk kon teen iets klink.

The Expositor's Greek New Testament vol.1 p.578 wys daarop dat die vrou nie 'n formele uitnodiging aan die bure gee om te kom vier nie; eerder het sy die selfversekerde verwagting dat hulle dit sal doen.

Sien The Expositor's Bible Commentary, deel 8, bl. 982; die New International Bible Commentary, bl. 1213–1214; The Bible Knowledge Commentary: New Testament, bl. 244; en The Tony Evans Bible Commentary, bl. 992–993 vir meer inligting.

V: In Lk 15:12-13, waarom raak sommige kinders, selfs van gelowiges, verspillend?

A: Dit kan 'n kombinasie wees van ten minste agt dinge.

1) Hulle voel beperk omdat hulle moet leef volgens standaarde wat hulle op hierdie stadium van hul lewe dalk nie sou kies nie.

2) Verleiding tot losbandige lewe.

3) Die gevoel dat "die gras groener is aan die ander kant van die heining".

4) Maatdruk, of vervolging: hetsy sosiaal of erger.

5) Geestesiekte

6) Teleurstelling wat hul hoop of verwagtinge verpletter het.

7) Vrees om iets mis te loop, wat hom laat optree om alles wat hy nou in sy lewe wil hê ten volle te bevredig; hy kon nie wag totdat sy vader oorlede is nie.

8) Mislukking om die moontlike hoë koste van hul sondige dade in ag te neem.

Sien The Tony Evans Bible Commentary bl. 993 vir meer inligting.

V: In Lk 15:17-18, wie verteenwoordig die twee seuns en die vader?

A: Die vader verteenwoordig die hart van God. Die vader het die verlore seun verwelkom, maar het ook ernstig met die oudste seun gepleit.

Die ouer seun verteenwoordig die Fariseërs volgens The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 245. Vir mense wat Jesus gekritiseer het omdat hy saam met sondaars geëet het, sou hierdie gelykenis steek. Maar dit kan veralgemeen word na enige godsdienstige mense wat hul werke en godsdiens bo die liefde vir ander stel.

Daar is 'n paar sienings oor die jonger seun. Die Believer's Bible Commentary: New Testament bl. 244 sê die jonger seun gaan eintlik oor gelowiges wat afvallig geraak het, omdat hy 'n seun was voordat hy om die erfdeel gevra het. Aan die ander kant gaan dit hier nie oor verlossing nie, maar net oor die vader se liefde. Meer algemeen word daar gedink dat die jonger seun enige verlore persoon verteenwoordig. Al was hy dalk godsdienstig, was hy verlore.

V: In Luk. 15:17-18 het die verlore seun berou gehad, of was hy net honger?

A: Lukas 15:14 sê 'n hongersnood het gekom. Tydens 'n hongersnood wou die mense in die vreemde land hom nie hê of waardeer nie; hulle het hom net varkvoer uit deernis gegee, maar dalk so 'n lae kos om hom aan te moedig om weg te gaan. Dit sou vernederend wees vir 'n Jood om 'n werk te moes doen om varke te voer. Daar was geen kos, liefde of hoop op enige verandering nie. Die Hebreeuse idiom "tot sy sinne kom" impliseer berou. Dit kan albei wees. Dit was beslis honger, maar honger kan ook berou aanjaag.

Sien The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, bl. 984; The Expositor's Greek New Testament, vol. 1, bl. 580-581; die Evangelical Commentary on the Bible, bl. 827; en The Bible Knowledge Commentary: New Testament, bl. 245 vir meer inligting.

V: In Lk 15:20-24, waarom het die vader die verspilde seun teruggevat, en moes hy dit gedoen het?

A: Die vader het die seun gesien voordat die seun naby gekom het; hieruit kan ons sien dat die vader dikwels na hom uitgesien het. Die vader het die verlore seun eenvoudig uit barmhartigheid teruggevat, omdat hy hom liefgehad het. Enige goeie verdienste wat die seun opgedoen het, was verlore. Die seun het die vader onreg aangedoen en sy respekloosheid getoon, maar die vader het vrylik vergewe vir sy terugkerende seun. Die fees kon 'n manier gewees het om aan die dienaars, bure en ander te wys wie die seun was en sy herstel.

'n Westerse Christen het eendag die gelykenis aan verskeie mense in die Midde-Ooste voorgelees, wat nie Christene was nie en nie vertroud was met die gelykenis nie, en het hulle gevra wat sou gebeur as 'n seun die erfdeel sou vra. Hy het antwoorde gekry soos " sou nooit gebeur nie", en "Ek sou my seun slaan as hy dit gesê het." 'n Ander antwoord was dat 'n man gesê het hy het gehoor van so 'n gebeurtenis, en binne 'n jaar is die vader hartseer oorlede.

Die vader was nie verplig om die seun terug te neem nie, so niks sê dat hy dit "moes" gedoen het nie. Die vader was egter in sy reg om vrygewig te wees, en hy het sy seun genadiglik teruggevat.

Sien The Expositor's Greek New Testament, deel 1, bl. 582 vir meer inligting.

V: In Lk 15:25,29-30, het die oudste broer 'n geldige punt gehad?

A: 'n Persoon se antwoord hang af daarvan of geld en skatte belangriker geag word as mense. Die oudste broer het gedink sy vader moes hom liefhê weens sy werk. Die oudste broer het 'n broer teruggekry, wat hy klaarblyklik nie so hoog aangeslaan het as nog 'n vetgemaakte kalf nie. Die broer se bekommernis oor regverdigheid, tot by een vetgemaakte kalf, het 'n gebrek aan liefde verraai. Let daarop dat die ouer broer nie "my broer" gesê het nie, maar eerder "hierdie seun van jou".

Daar word gesê dat sommige mense dinge gebruik en mense liefhet, terwyl ander mense dinge liefhet en mense gebruik. Wanneer 'n opregte Christen selfs begin om dinge meer as mense lief te hê, is hul perspektief ver van wat God wil hê dit moet wees. Dinge kan materiële besittings, kennis, rituele en selfs godsdiens insluit. Die enigste ding wat ons vertel word om meer as mense lief te hê, is God.

Sien Hard Sayings of the Bible bl. 476-477, The Tony Evans Bible Commentary bl. 995, en The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 245 vir meer inligting.

V: In Lk 15:28, wat is Jesus se punt oor die oudste broer se reaksie?

A: 'n Skapeneienaar met 99 skape was welgesteld, en 'n vrou met net tien munte was redelik arm. Maar behalwe dit is al drie hierdie gelykenisse redelik soortgelyk; totdat ons by Lukas 15:28 kom. Die 99 skape en die 9 nooit-verloorde munte kla nie of raak kwaad nie. Dit was nie weens geregtigheid dat die vader die verspilde seun teruggeneem het nie; dit was weens barmhartigheid en liefde. Die vader se term is letterlik "my kind" teknon, wat sagter is as "my seun". Selfs vandag is sommige mense meer bekommerd oor geregtigheid en straf as oor barmhartigheid en liefde. Daar is 'n plek vir albei, maar barmhartigheid oorwin oordeel volgens Jakobus 2:13.

Het die ouer broer uiteindelik omgekom en saamgevier of nie? Jesus het nie gesê nie, en dit doelbewus so gelaat. Jesus het in wese vir die Fariseërs gevra waar hulle hart was. Gaan jy omkom om die hart van God te deel of nie?

Sien The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, bl. 984-985, die Evangelical Commentary on the Bible, bl. 827, en The Tony Evans Bible Commentary, bl. 993 vir meer inligting.

V: In Lk 16:1, is die ryk man / meester Jesus, God die Vader, of iemand anders?

A: Niks verbind die meester met Jesus of die Vader nie. Dit is bloot 'n ryk man, en Jesus gebruik 'n natuurlike situasie om 'n paar lewenslesse te leer. Sien die Evangelical Commentary on the Bible bl. 827 vir meer inligting.

V: In Lk 16:6-9, hoe was die rentmeester hier presies oneerlik?

A: Die rentmeester (of huishoudelike finansiële bestuurder) is voor die gelykenis betrap terwyl hy sy meester se goed "vermors" het, dus was die rentmeester oneerlik of nalatig voordat die gelykenis begin het. Miskien het hy belowe om sy bes te doen om die meester se geld te bestuur en hy het nie die meester se beste belange op die hart gedra nie. Dus was die bestuurder se oneerlikheid reeds daar voor die vermindering van die rekeninge, alhoewel die meester nie vooraf geweet het dat die rekeninge verminder sou word nie.

Die presiese term is in die Qumran-rolle gebruik waar dit "aardse" beteken het of die karakter van die tydperk beskryf het, volgens The Expositor's Bible Commentary, deel 8, bl. 987.

V: In Lk 16:6-8, waarom is die oneerlike rentmeester geprys?

A: Mens moet 'n bietjie kulturele agtergrond ken om die antwoord te sien. Alhoewel die Israeliete beveel is om nie mekaar rente op lenings te hef nie (Levitikus 25:35, Eksodus 22:25), was die werklikheid destyds dat hulle dit gewoonlik wel gedoen het. Daarbenewens was dit aanvaarbaar om rente van buitelanders te hef (Deuteronomium 23:20).

Die rentmeester het 50 van die 100 kruike olyfolie en 20 van die 100 houers koring teruggegee. Die Wycliffe Bible Dictionary bl. 1761 sê dat die gangbare rentekoers op graan 25% tot 33 1/3% was. 80 houers koring plus 25% rente sou 100 houers wees. Ek het 'n lering gehoor dat die rente op olyfolie 100% was, maar ek kon dit nie bevestig nie, alhoewel die New Geneva Study Bible bl. 1636 dit ook as 'n teorie aanbied. Die Expositor's Bible Commentary, vol. 8, bl. 988, sê dat 100 houers koring 'n groot hoeveelheid was: die opbrengs van ongeveer 100 akkers volgens Jeremias se Parables of Jesus, bl. 181. Net so sê die Evangelical Commentary on the Bible, bl. 828, dat die dienaar die rente wat gehef is, terugbetaal het, terwyl die Ou-Testamentiese wet in die eerste plek gesê het dat daar geen rente gehef moes word nie.

Dus, deur hierdie "afslag" te gee, het die rentmeester dalk nie die meester bedrieg nie, maar eerder rente afgehaal wat hy in elk geval nie aan 'n mede-Israëliet moes hef nie. Dit is 'n belangrike punt dat die rentmeester nie probeer het om sy werk terug te kry nie; hy het reeds geweet hy kon dit nie doen nie. Die rentmeester het probeer om hom by die skuldeisers in guns te stel sodat hulle dalk sou oorweeg om hom 'n werk te gee.

Óf die meester het van die afslag geweet, óf hy het nie. Die Believer's Bible Commentary bl. 1430-1431 dui aan dat die meester geweet het, en hy (dalk teen sy sin) die bestuurder geprys het vir sy vooruitdink. Die Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 246 en The Expositor's Bible Commentary vol. 8 bl. 987 dui ook daarop dat die ryk man geweet het en steeds die rentmeester vir sy slinksheid geprys het.

Soms, wanneer 'n besigheid of belegger op die punt staan om bankrot te gaan, verlaag die bank willekeurig die leningbedrag effens. Dit is beter om ietwat minder geld te kry en nie te hoef beslag te lê nie, as om geen geld te kry en net die onderpand te behou.

V: In Lk 16:9, hoe moet gelowiges vriende maak met geld?

A: Die oneerlike rentmeester het destyds vrygewig gelyk, nie uit onbaatsugtige altruïsme nie, maar uit koue pragmatisme. Wanneer gelowiges die tydelike waarde van aardse rykdom besef, behoort hulle des te bereider te wees om rykdom op te gee ter wille van die Evangelie. Soos die beroemde Christelike sendeling en martelaar Jim Elliot in sy joernaal geskryf het: "Hy is geen dwaas wat gee wat hy nie kan behou om te verkry wat hy nie kan verloor nie."

Hard Sayings of the Bible bl. 477-478 voeg by: "'Jy sien,' het Jesus gesê, 'wêreldse mense, wat geen gedagtes verder as hierdie huidige lewe het nie, sal soms meer verstandig en voorsienend optree as hemelse mense, die kinders van die lig.' Hulle sal materiële rykdom gebruik om voor te berei vir hul aardse toekoms; waarom kan die kinders van die lig dit nie gebruik om voor te berei vir hul ewige toekoms nie?"

V: In Lk 16:9, as jy besef dat jy reeds onregverdig of ontrou was, in God se oë, op daardie punt, wat moet jy doen om God te behaag?

A: Om jou sonde te besef en God om vergifnis te vra is 'n goeie begin, maar daar is meer. Miskien moet jy ook verskoning vra aan die mense wat jy verkeerd gedoen het. Ook, wanneer dit moontlik is, moet jy herstel doen om hulle terug te betaal wat van hulle geneem is, hetsy direk deur jou, of indirek as gevolg van jou optrede.

V: In Lk 16:9, stel jou voor hoe lekker dit sou wees om kliënte, verkopers en sakevennote te hê wat jou altyd regverdig sou behandel, selfs wanneer jy nie eens sou weet dat jy onregverdig behandel word nie, en wat altyd die waarheid sou vertel. Wat kan jy doen om so 'n persoon te wees?

A: Dit is reg om 'n ooreenkoms te onderhandel, en dit is reg om nie vir almal alles wat jy weet te vertel nie. Maar jy moet nie lieg nie, selfs nie as dit is wat mense 'n "wit leuen" noem nie. Dit is reg om hard te onderhandel om 'n goeie deal te kry, maar daar kom 'n punt, as die persoon met wie jy onderhandel desperaat is, waar jy verder gaan as om 'n goeie deal te kry en oorgaan tot die uitbuiting van 'n persoon se desperaatheid. Doen aan ander wat jy wil hê hulle moet aan jou doen. Is jy die soort persoon vir wie jy sou wil werk, toesien, of saam sake doen?

Daar is geen belofte dat jy ryker sal wees deur hierdie dinge te doen nie. Maar jy sal God meer behaag deur dit te doen.

Sien The Tony Evans Bible Commentary bl. 994 vir meer inligting.

V: In Lk 16:9, hoe kan ons beter onthou dat ons rentmeesters is, nie eienaars nie, van wat God ons geseën het?

A: Eerstens, oorweeg watter gawes of talente jy het bo dié van ander wat jy nie verdien het nie. Jy het geen daarvan nie. Oorweeg dan watter besittings of geld jy het los van God se genade. Jy het dalk vrugte behaal en dinge bereik deur hard te werk, maar wie het jou die vermoë en die omstandighede gegee waarin jou harde werk vrug sou afwerp?

Tweedens, oorweeg hoe lank jy die aardse seëninge wat jy tans het, sal hê. Daar is gesê daar is geen U-Hauls agter begrafniswaens nie. Dit sal alles weg wees, gegee aan ander, wat dit dalk wel of nie wys sal gebruik nie, soos Prediker 2:18-19 sê.

Laastens, glo Spruitse 8:10-11 waar dit sê dat wysheid beter is as goud of silwer. Spandeer al jou ekstra tyd en energie om na God se wysheid en Sy koninkryk te soek, nie na goud of silwer nie. Die rykdom wat jy het, is nie die doel nie; dit is gereedskap om jou te help om jou doel te bereik om God te dien en Sy koninkryk te bevorder.

Sien The Tony Evans Bible Commentary bl. 994-995 vir meer inligting.

V: In Luk. 16:14, waarom sou die Fariseërs, wat geld liefgehad het, vir Jesus bespot?

Die Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 246 stel dit goed deur te sê dat Jesus 'n arm man was, gevolg deur ander arm mans, wat probeer het om hulle oor geld te leer. Een sesde van al die evangelieverse handel oor geld. In Lukas handel 18 van die 40 gelykenisse oor geld. Die Fariseërs het gedink dit is versoenbaar om beide geld en God te dien.

Sien Evangelical Commentary on the Bible bl. 828 vir meer inligting.

V: In Lk 16:15v, wat is 'n paar dinge wat deur die wêreld hoog aangeslaan word, maar wat 'n gruwel in God se oë is?

A: Sekere oneerlikheid en optrede op grond van slinksheid word deur die wêreld hoog aangeslaan. In die Ocean's XX-flieks is die "helde" die bende wat miljoene uit casino's steel. In die Minions-flieks is die "goeie ouens" dié wat by ander steel. Mense word soms bewonder as hulle iets finansieel verkeerd of twyfelagtig doen en daarmee wegkom. Psalm 49:18vv sê dat mense jou sal prys as jy jouself goed doen. Kurius genoeg word dieselfde mense egter as skurke afgekraak as hulle 'n fout maak of gevang word. Dit is amper asof hulle nie na hulle opkyk weens hul morele karakter nie, maar uit jaloesie. Skynbaar het Kim Kardashian beroemd geword nadat sy 'n seksscène opgeneem het. Hoeveel episodes van die Kardashians se TV-reeks het jy al gekyk? As dit meer as nul is, waarom het jy dit gedoen?

Sien The Tony Evans Bible Commentary bl. 995 en die Believer's Bible Commentary bl. 1432 vir meer inligting.

V: In Lk 16:16 en Mt 11:12, doen "hemel" aktief iets of is dit passief dat iets daarmee of daarteen in hierdie verse gedoen word?

A: Eerstens 'n bietjie grammatika, dan drie sienings, en dan die antwoord.

Hard Sayings of the Bible bl. 479–480 en die Evangelical Commentary on the Bible bl. 829 sê daar is onduidelikheid in die Griekse werkwoord hier. Dit kan aktief wees, soos "Die koninkryk van die hemel nooi dringend almal uit om te kom", of passief, soos "mense streef daarna om die koninkryk van die hemel binne te gaan", of "die koninkryk van die hemel ly geweld…" of "mense dwing hulself in die koninkryk van die hemel in".

1) Aktief: "Die koninkryk van die hemel nooi dringend almal uit om te kom." Die NET-Bybel ondersteun hierdie siening, en die Evangelical Commentary on the Bible, bl. 829, sê hierdie siening het die meeste om vir te pleit.

2) Passief: Almal probeer inkom. Die Gelowige se Bybelkommentaar bl. 1432 bevoordeel hierdie siening.

3) Passief en gewelddadig: Mense gebruik wêreldse geweld om in te kom. Die Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 247 en die meeste vertalings ondersteun hierdie siening.

Die antwoord: Matteus 11:12 gebruik die woord "geweld" twee keer en dui aan dat mense aktief en gewelddadig is. In die konteks van die Fariseërs is dit 'n kritiek op godsdienstige mense wat probeer om gewelddadige of wêreldse middele te gebruik om die koninkryk binne te gaan. Lukas 16 handel geheel en al oor getrouheid en gierigheid, en die Fariseërs word spesifiek in Lukas 16 genoem, omdat al hierdie dinge ook op hulle van toepassing is.

V: In Lk 16:16v en Mt 11:12, hoe probeer sommige mense gewelddadig die koninkryk van God/hemel binnedring?

A: Die Gelowige se Bybelkommentaar bl. 1432 wys daarop dat die konteks rondom Lukas 16:16 heeltemal gaan oor die Fariseërs en hul gierigheid en gierige skynheiligheid. Dit geld ongeag of mense probeer het om in God se koninkryk in te gaan, of om die koninkryk wat deur Johannes die Doper verkondig is, te vernietig. Die Gelowige se Bybelkommentaar bl. 1244 wys daarop dat Johannes die Doper se prediking 'n kragtige reaksie ontketen het.

Dit is belangrik om te verstaan watter koninkryk hier bedoel word. Dit beteken nie noodwendig dat almal wat hulself dwing, verlossing sal ontvang nie, maar eerder dat hulle vir hulself 'n plek afdwing in God se sigbare uitdrukking van Sy koninkryk op aarde.

Die toepassing is dat ons die middele sowel as die doelwitte moet oorweeg. Sommiges wou na die hemel gaan, 'n goeie ding, maar hulle het probeer om wêreldse wapens te gebruik om daarheen te vorder.

Sien Hard Sayings of the Bible bl. 479-480 en Evangelical Commentary on the Bible bl. 828 vir meer inligting.

V: In Lk 16:17, aangesien dit makliker is dat die hemel en die aarde sou verbygaan as die minste deel van die wet, waarom kan Christene varkvleis, kamelvleis en skaaldiere eet, en waarom offer hulle nie meer diereoffers nie?

A: Jesus het hier die Ou-Testamentiese Wet vervang.

Eetgoed: Jesus het gesê dit is nie wat 'n mens onrein maak nie, maar wat uit 'n mens uitkom, in Matteus 15:10,17-20 en Markus 7:14-15.

Markus 7:19 voeg by dat Jesus hiermee alle kos rein verklaar het.

'n Engel van God het vir Petrus beveel om voorheen onrein diere te slag en te eet in Handelinge 10:12-16.

Moslems behoort hiermee te kan identifiseer, aangesien Mohammed op dieselfde wyse nie die Ou-Testamentiese Wet gehou het toe hy kamelvleis geëet het nie.

Slagoffers: Die Israeliete moes slagoffers bring; ongelukkig het dit vir baie 'n ritueel geword waar die betekenis verlore gegaan het. Offer is net so belangrik, of selfs belangriker, vir Christene as vir die Israeliete, soos Hebreërs 7:23-10:26 toon. Ons het ook 'n offer nodig, en ons offer is eenmalig deurgebring deur ons hoëpriester, Jesus Christus, wat Homself aan die kruis geoffer het.

V: In Lk 16:19, waarom word die ryk man dikwels Dives genoem?

A: Aangesien Lasarus in hierdie gelykenis genoem word, het sommige tradisies die ryk man "Dives" genoem. Dives is egter net die Latynse woord vir 'n ryk man.

Lazarus was die Griekse vorm van die Hebreeuse naam Eliezer, wat beteken: "God het gehelp". Hades, Hebreeus Sjoel, is die graf. Hierdie woord word tien keer in die Nuwe Testament gebruik. Sien The Expositor's Bible Commentary, deel 8, bl. 992 vir meer inligting.

V: In Lk 16:19-31, wat is die hoofpunte van hierdie gelykenis?

A: Jesus het gelykenisse oor geld vertel, en Hy gaan voort met nog een. Baie Jode het gedink dat materiële rykdom 'n teken van God se guns was. Dit sou 'n skok wees om te hoor van 'n ryk Jood wat na die vuur gaan.

Daar is drie hoofpunte.

1) Die definitiewe aard van die dood en bewussyn daarna.

2) Dit is beter vir die godsaliges as vir die ongodsaliges wat nie omgee vir die armes nie.

3) Mense het 'n voldoende gids in die Skrifte.

Sien die New International Bible Commentary bl. 1216 en die Believer's Bible Commentary bl. 1433 vir meer inligting.

V: In Lk 16:19-31, wat is die Jehovah's Getuies se interpretasie van Lasarus en die ryk man?

A: Hierdie gelykenis weerlê die sielslaap, volgens die Believer's Bible Commentary bl. 1433. Jehovah's Getuies is egter nie daarmee saamstem nie. Dit is mondelings aan my oorgedra deur 'n Jehovah's Getuie, en dele het ek ook in geskrewe vorm gesien. Hou jou hoed vas, want dit is nogal vreemd.

Die ryk man is die Fariseër (of geestelikes / priester) klas wat verleë voel deur die getroue diensknegklas (wat God volg). Honde verteenwoordig valse leraars, broodkrummels beteken God se lering. "Lewenslange" in Lukas 16:24 beteken hulle het onder die stelsel van die wet geleef. Die dood beteken nie fisiese dood nie, maar 'n posisieverandering. Dat Lasarus deur engele weggedra word, terwyl die ryk man begrawe is, beteken dat hulle toestande verander het, wat óf ná Jesus se gees in 'n geestelike liggaam opgestaan het, óf anders by Pinkster gebeur het. (Ek is hieroor 'n bietjie onseker.) Pyniging hier sluit nie die betekenis van fisiese ongemak en beperking in soos dit elders wel voorkom nie. Dit beteken eerder geestelike angs oor godvresende predikers wat slegte dinge oor hulle sê. Aangesien mense wat verbrand is [vermeendlik] nie water begeer nie, is die vuur nie 'n letterlike vuur nie. Die groot kloof is eenvoudig dat die hele groep nie kan oorsteek nie, alhoewel individue dit wel kan.

Soos When Cultists Ask bl. 149 sê: "Omdat hierdie gedeelte so duidelik die idee van bewuste voortbestaan ná die dood ondersteun – asook bewuste lyding vir die goddeloses ná die dood – gaan die Jehovah's Getuies uit hul pad om dit te herinterpreteer."

Sien ook die volgende vraag.

V: In Lk 16:19-31, wat is 'n reaksie op die Jehovah's Getuies-interpretasie?

A: Vier punte om in die antwoord in ag te neem.

1. Die vroeë Christene, wat Grieks gepraat het, het eenstemmig in bewuste foltering ná die dood vir die goddeloses geglo. Behalwe vroeë Christelike geskrifte, kan mens eenvoudig Matteus 13:40-42,50, Openbaring 20:10, en Openbaring 14:9-11 lees

2. Die Jode het ook dieselfde geglo. Dit word bewys deur 1 Henog 22:1-4, die Aanneming van Moses 10:10, 2 Esra 7:36, Judit 16:17 en die Psalms van Salomo 3:13. Sien die bespreking oor Lukas 23:43 vir die werklike aanhalings. Die rabbyne het in terme van Sjoel/Hades gedink as 'n plek met twee afdelings wat deur 'n muur, 'n palmbredte of 'n vingerbredte geskei is (sien Weber, Lehre des Talmud, bl. 326v) volgens The Expositor's Greek Testament bl. 589.

3. Jesus het niks gedoen om hierdie beweerde valse oortuigings te bestraf of reg te stel nie. In werklikheid het Jesus hulle goedgekeur deur hulle te gebruik sonder om hulle te korrigeer. Verder is die terme wat Jesus gebruik het: "bors van Abraham" en "Paradys" eintlik terme wat in die Joodse Talmoed gebruik word.

4. Of Jesus het hulle mislei deur die beweerde valse oortuiging van bewuste voortbestaan ná die dood te onderskryf, of Jesus het iets wat algemeen verstaan is, as waar gebruik.

'n Illustrasie wat ek aan twee Jehovah's Getuies-sendelinge gegee het, illustreer hierdie punt.

Stel jou voor ek tel eendag 'n eksemplaar van die Jehovah's Getuies se tydskrif Awake op, en dit vertel die verhaal van twee seuns. Een het grootgeword en God gevolg, en goeie dinge het met hom gebeur nadat hy gesterf het. Die tweede seun het grootgeword en God verwerp, en nadat hy gesterf het, is hy as 'n insek hergeïnkarneer. Toe het ek hulle gevra of hulle dink ek sou ooit iets soos dit in die tydskrif Awake lees, en hulle het gesê beslis nie, omdat reïnkarnasie nie Bybels is nie. Ek het saamgestem, maar toe gevra: sou hulle nie steeds probeer om 'n valse leer soos reïnkarnasie te gebruik om 'n ware punt te bewys nie, naamlik dat mens God moet volg? Hulle het sterk ongesit en gesê dit sou misleidend van hulle wees. Ek het saamgestem, maar gesê dat as die bewussyn van die goddeloses ná die dood 'n valse leer was, sê hulle dan nie eintlik dat Jesus presies dit gedoen het nie?

V: Wat vertel Lk 16:19-31 ons oor die armes?

A: Hierdie gedeelte is 'n sterk berisping vir baie (maar nie almal van die) rykes. Die ryk man word drie keer voor sy dood die "ryk man" genoem, maar hy en Lasarus word nie ná hulle dood die ryk man of die arm man genoem nie. Die naam "Lasarus" beteken "deur God gehelp", tog was hy so ellendig dat honde sy sere gelek het. Hondspeeksel is meer antisepties as ons s'n, so selfs die straathoene het Lasarus meer gehelp as wat die ryk man gedoen het. Die armes, gevangenes en onderdruktes mag vir ons onsigbaar wees, maar hulle is glad nie vir God onsigbaar nie. Net so kan sommige van die mense wat in hierdie wêreld vereer word, in God se oë oneerbaar wees. Ons behoort nie diegene te bewonder wat lewens lei wat God sou verag nie. As ons net mense en dinge met God se oë kon sien!

V: Wat vertel Lk 16:19-31 ons oor die rykes?

A: Dit sê spesifiek nie dat rykdom kwaad is nie, want dit verwys na Abraham in die paradys, en Abraham was, hetsy volgens antieke of moderne standaarde, 'n uiters welgestelde man. Daarenteen ly baie van die rykes egter aan wat Darrell Bock die "kom van gevoellose ongevoeligheid" noem, en kan hulle nie eens die armes buite die hek van hul herehuis sien nie. Die arm man Lasarus was byna onsigbaar vir die ryk man. As jy nie versigtig is nie, kan rykdom jou sig en gehoor benadeel, sodat jy blind word vir die armes en doof vir die kreet van die onderdruktes. Maar ongeag jou rykdom, as jy geestelik 'n bietjie beter kon sien en hoor as wat jy nou doen, watter een stap sou jy kon neem om die armes, die gevangenes en die onderdruktes te help, om hulle te laat weet dat hulle nie vergeet is nie, en dat iemand omgee vir hulle en hulle wil help?

V: As Lk 16:20-25 'n gelykenis is, waarom is dit die enigste gelykenis waarin iemand se naam genoem word?

A: Al kan mense haarkliefies maak oor of dit heeltemal 'n gelykenis volg of nie, het Lasarus se naam 'n belangrike doel in die gelykenis gedien. Niemand in hierdie gelykenis kry 'n naam behalwe Lasarus nie; Lasarus het dalk onbelangrik gelyk, maar God het sy naam geken. Lasarus beteken "gehelp deur God", tog sien ons iemand wat nie baie hulp van God, die ryk man, of enigiemand anders in hierdie lewe gekry het nie. Ons word nie eens vertel dat Lasarus 'n ordentlike begrafnis ontvang het nie, tog is hy baie beter gehelp deur na die Paradys te gaan waar Abraham was. Die ryk man ken Lasarus se naam in Lukas 16:24, so hy was ten minste vaagweg bewus daarvan dat Lasarus net buite die gerief van sy herehuis se poort bestaan het. Maar mense wat vir die rykes ongesiens mag lyk (en ongelukkig dalk selfs vir ons) is vir God bekend en belangrik. Almal is na die beeld van God geskape, en ons moet alle mense respekteer, ongeag of hulle in hierdie huidige wêreld geëer word of nie.

Lazarus, en sy Griekse vorm, Eleazar, was algemene name, en daar word geen rede in die Skrif gegee waarom hierdie bedelaar dieselfde naam dra as die broer van Maria en Marta nie. Dit kan egter 'n voorspel wees. Toe Lazarus later uit die dood opgewek is, sou iemand dalk onthou het dat hy hierdie gelykenis gehoor het, en die ryk man se versoek om Lazarus uit die dood terug te stuur.

V: In Lk 16:25, wat is die betekenis van hoe Abraham die ryk man aangespreek het?

A: Die Griekse woord hier is teknon, of "kind", nie "my seun" nie. Dit is 'n sagte, teer woord, maar dit impliseer nie dat Abraham gesê het die ryk man was sy kind, of nageslag, nie, selfs al was die ryk man Joods nie.

V: In Lk 16:26, wat is die groot kloof/skeiding tussen foltering en Paradys?

A: Dit is die kloof wat God tussen die Hemel (paradys) en die Hel (gevangenis) gemaak het. Dit is die enigste plek in die Nuwe Testament waar hierdie Griekse woord, chasma, gebruik word, en ons moet onthou dat baie mense met wie ons elke dag omgaan ná die dood aan die ander kant van die groot kloof sal wees. C.S. Lewis spekuleer in sy roman oor die Hemel en die Hel, getiteld The Great Divorce, dat mense in die Hel na die Hemel kon reis, maar dat min ooit sou kies om dit te doen. Lukas 16:26 weerspreek egter hierdie spekulasie van C.S. Lewis. Judas 7 en Matteus 25:46 sê ook dat hulle straf ewig is.

Kortliks het die ryk man nooit gevra om uit te kom nie; hy het net vir verligting gevra. Toe vra hy, of liewer beveel hy, Abraham om Lasarus te stuur om sy broers te waarsku, en sê in werklikheid: "Ek het nie genoeg bewyse gehad nie; stuur bewyse na my broers."

As 'n kanttekening word die woord "paradys" slegs drie keer in die Nuwe Testament gebruik. As iemand uit die hel 'n boodskap kon stuur, wat sou hulle sê? Eerstens wou die ryk man sy foltering verminder. Tweedens wou die ryk man 'n boodskap stuur sodat sy broers kon vermy om te beland waar hy was. Selfs hierdie persoon in die hel wou hê iemand moes die evangelie met ander deel. Let ook daarop dat die ryk man Abraham en Lasarus kon sien, maar dit word nie gesê dat Lasarus die ryk man kon sien nie.

Sien Hard Sayings of the Bible bl. 480-482 vir meer inligting.

V: In Lk 16:31, wat het Jesus bedoel dat hulle steeds nie sou glo nie, selfs al sou iemand uit die dood opstaan?

A: Dit was beide 'n waarneming van hul huidige houding en 'n voorspelling van hul reaksie op die opstanding van Jesus. Dit is interessant dat Abraham die ryk man steeds "seun" genoem het. Natuurlik het Jesus dit kort daarna selfs bewys deur die broer van Maria en Marta, Lasarus, op te wek in Johannes 11:45-53 en 12:10-11.

V: In Lk 16:31 was Abraham in die hemel, soos die skeptiese Asimov's Guide to the Bible op bl. 985 sê?

A: Nee, die Bybel sê nie waar Abraham was nie. Alhoewel Abraham en Lasarus op 'n gemaklike plek was, sou baie Christene leer dat hulle nog nie in die hemel was nie, maar in 'n "voorbereidingsplek", waar Jesus vir die rower aan Sy regterhand gesê het dat hy daardie dag sou gaan, wat Jesus Paradys genoem het. Paradys is die deel van die hiernamaals waarheen dié wat God gevolg het, gegaan het totdat Jesus uit die dood opgestaan het.

V: In Lk 16:31, bewys mirakels Jesus se sending?

A: Wonders was 'n getuie wat Jesus se sending ondersteun het volgens Hebreërs 2:4, maar 'n wonder op sigself "bewys" nie iets nie, aangesien daar vals wonders kan wees. Daarbenewens, selfs met die bewyse vir die opstanding en ander wonders, al die vervulde profesieë, en die getuienis van die vroeë Christene, het ons steeds nie "absolute bewys" nie, aangesien jy nooit absolute bewys van 'n historiese gebeurtenis kan hê nie.

Nietemin, alhoewel Jesus oorweldigende bewyse verskaf het, is dit een ding om oorweldigende bewyse te verskaf, maar iets anders vir 'n luisteraar om dié bewyse te aanvaar. Selfs in moderne tye kan jy 'n paar mense vind wat glo die aarde is plat, dink 'n holocaust het nooit gebeur nie, of dat die doodslag van sekere mense en die drink van hulle bloed beskerming teen vigs bied. Maar die feit dat 'n paar mense in elk van hierdie drie leuens glo, selfs ten spyte van oorweldigende bewyse van die teenoorgestelde, beteken nie dat die bewyse teen hierdie mal dinge nie oorweldigend is nie.

Sien When Critics Ask bl. 392-393 vir 'n aanvullende antwoord.

V: In Lk 17:1-2, waarom is dit so 'n ernstige oortreding om iemand anders te laat struikel?

A: Die gevolge is ernstig om Satan se instrument te wees om iemand weg te draai van 'n ewige lewe van vreugde met God.

V: In Lk 17:2, wie is die kleintjies hier?

A: Kom ons ondersoek drie moontlikhede.

a) Dit kan kinders wees, maar niks anders in hierdie lering verwys na kinders nie, soos in ander leringe. Jesus en die Bybel beskou kinders net so waardevol soos volwassenes, maar dit beskou hulle nie as meer waardevol nie.

b) Dit kan nuwe gelowiges wees, kinders in die geloof, en dié met 'n geloof wat nog in ontwikkeling is, of hulle nou fisies kinders is of ouer.

c) Dit kan "klein" wees, d.w.s. arm mense in die wêreld. Daarbenewens sou niks anders hierdie interpretasie aanbeveel nie, behalwe die nabyheid aan die gelykenis van Lasarus en die ryk man.

Die antwoord: Aangesien die konteks gaan oor die aanstoot gee of die laat struikel van iemand wat aanstoot kan neem of laat struikel kan word, sou die antwoord b) wees. Daar kan materieel arm mense wees wat ryk is in geloof en nie aan struikeling onderhewig sou wees nie.

Die Expositor's Bible Commentary, vol. 8, bl. 994, sê ook dat dit beslis nie a) kan wees nie, en die Believer's Bible Commentary, bl. 1434, die Tony Evans Bible Commentary, bl. 996, en die New International Bible Commentary, bl. 1216, sê dit is b).

V: In Lk 17:3-4, waarom is dit so aanstootlik vir 'n gelowige om nie ander te vergewe nie?

A: Miskien kan 'n analogie hier help. Hoekom is dit so belangrik dat ons bloed suurstof en voedsel na die selle in ons liggaam dra, en koolstofdioksied en afval wegvoer? Net soos hierdie fisiese dinge 'n teken van lewe is, is liefde en vergifnis 'n teken van ons geestelike lewe. Enigiets wat die bloed se funksie blokkeer, is 'n ernstige probleem.

Net soos ons liggame kos en suurstof nodig het, so het ons voortdurend God se genade en liefde nodig. Net soos ons liggame van koolstofdioksied en afval ontslae moet raak, so het ons God se vergifnis en reiniging nodig. Ons kan ander maklik vergewe, omdat ons soveel deur God vergewe is in Christus. As iemand nie kan vergewe nie, is dit óf omdat hulle nie besef het hoeveel God hulle vergewe het nie, of dalk was hulle nie gered nie.

V: In Lk 17:5-6, wat leer Jesus hier oor geloof?

A: Geloof is nie 'n substansie wat aan jou gegee word nie, en wat jy het, is alles wat jy ooit sal hê. Dit gaan dus nie daaroor om meer "stukke" geloof te kry nie, maar eerder om te laat groei wat jy reeds gehad het toe jy eers in Christus geglo het. Liewer, lewende geloof is soos 'n saad; dit het lewe en groei. Selfs al het jy net 'n klein bietjie lewende geloof, kan dit steeds uitgroei tot 'n groot geloof, solank onkruid en plae weggehou word, en dit water en sorg kry. Dus, jy het nie 'n "groot geloof" nodig nie; jy het net 'n egte geloof nodig, want dit kan uitgroei tot 'n groot geloof. As jy 'n egte Christen is, hoe voed jy jou geloof?

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1435 en The Tony Evans Bible Commentary bl. 996-997 vir meer inligting.

V: In Lk 17:6, wat weet ons van moerbeibome?

A: Alhoewel daar 12 soorte moerbeibome is, was die soort wat in Israel en die Middellandse See-gebied gekweek is, oor die algemeen die swart moerbeiboom, ook genoem die sikamine-boom. Hulle is vir hul vrugte gekweek, en hulle is in die weste nie vir sywurms gebruik tot lank ná die tyd van Jesus nie.

Morierbome het vlak wortelsisteme, en sterk winde kan 'n boom omstoot en wegblaas. Metafories gesproke kan 'n mens 'n sterk wind (die Heilige Gees) voorstel wat 'n morierboom na die see beweeg, 'n onmoontlik-lykende uitkoms wat ongetwyfeld gebeur het.

Anders antwoord: Die New International Bible Commentary bl. 1217 en The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 248 sê die sikamienboom het baie sterk wortels. Nietemin sê https://homeguides.sfgate.com/potting-soil-and-cactus-mix-13768053.html dat moerbeibome oor die algemeen wyer en vlakker wortelsisteme het as baie ander soorte bome om voedingstowwe beter op te neem. Maar in los grond met 'n sterk wind sou dit die boom makliker maak om uit te ruk.

V: In Lk 17:7-10, wat leer Jesus oor diensknegskap wanneer hy praat van die dienskneg wat van die veld af kom en die ete voorberei?

A: Drie punte om in die antwoord in ag te neem.

Trots oor ons gehoorsaamheid is dwaas. Gehoorsaamheid is slegs ons gepaste plig. Ons gehoorsaamheid behoort 'n uitdrukking van ons dankbaarheid teenoor God te wees.

Roem: Ons moet nie vir God vertel hoe groot en gehoorsaam ons is nie. Jesus het 'n voorbeeld hiervan gegee in die gebed van die Fariseër teenoor die tollenaar (belastinginvorder) in Lukas 18:9-14.

Spesiale behandeling: Ons moet nie dink ons verdien spesiale behandeling weens ons gehoorsaamheid nie. Geen mate van geestelikheid of verlede gehoorsaamheid ontslaan ons daarvan om in die toekoms na God te luister en Hom te gehoorsaam nie. Ons moet nie 'n gevoel van aanspraak hê nie, en ons moet nie aan ander 'n gevoel van aanspraak gee nie, soos Jakobus 2:1-9 wys.

V: In Luk. 17:11-19, waarom is Jesus deur die nege melaatses gekrenk?

A: Almal is genees, maar net een het dankbaarheid getoon deur na Jesus terug te keer om Hom te dank. En daardie bedelaar was nie van Judea nie en het waarskynlik nie die geleentheid gehad om die Ou Testament te leer soos die ander nie. Dit kan aanstootlik wees, vir ander en vir God, wanneer jy so baie oor jouself dink dat jy versuim om dankbaarheid te toon. Al tien is van hul melaatsheid genees, maar slegs die een wat teruggekeer het, het die spesiale seën van Jesus ontvang. Dit beklemtoon dat die evangelieboodskap net soveel vir dié sonder 'n Joodse agtergrond is as vir dié met 'n Joodse agtergrond.

Nadat Jesus al tien genees het, was die rede waarom Hy hulle na die priesters gestuur het, sodat hulle Levitikus 14:2-32 sou gehoorsaam. Die priester moes die persoon ondersoek, en as die melaatsheid genees was, moes hy hom rein verklaar, en kon hy weer by die res van die samelewing aansluit. Dit sou ook 'n getuienis vir die priesters wees. Ons weet nie of die priesters hard met die melaatses gepraat het toe hulle hoor dat Jesus hulle genees het nie, en ons weet nie of hulle hulle gewaarsku het of nie. Ongeag enige teenstand moes hulle egter tog teruggekeer het om dankbaarheid aan Jesus te betoon.

Maar voordat jy te hard is op die nege melaatses, besef dat baie mense vandag so is. Hulle is baie vriendelik wanneer hulle om hulp vra, maar sodra hulle al die hulp wat hulle nodig het ontvang het, toon hulle geen dankbaarheid nie omdat hulle die persoon net as 'n middel tot 'n doel beskou waartoe hulle hulself geregtig geag het. As gelowiges moet ons seker maak dat ons nie onbedankbaar teenoor ander optree nie. Jesus was gekrenk toe die nege melaatses geen dankbaarheid getoon het nie, maar Hom net as vanselfsprekend beskou het. Voel God gekrenk wanneer ons versuim om Hom dankbaarheid te betoon en Hom as vanselfsprekend beskou? Ek hoop jy "tel jou seëninge" daagliks en dank God te alle tye gebedsvol.

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1436 en die Evangelical Commentary on the Bible bl. 829 vir meer inligting.

V: In Luk. 17:19, waarom het Jesus dikwels vir mense gesê: "jou geloof het jou gesond gemaak"?

A: Eerstens wou Jesus hul geloof prys, en ons behoort dieselfde te doen. Vandag is dit nie voldoende vir Christene om net gelowiges in ander goddelike bedienings te verdra en te aanvaar nie. Ons behoort vir hulle te bid, God vir hulle te prys, en hulle openlik te prys vir hul geloof en werk vir die Here.

V: In Lk 17:20, was hierdie Fariseërs opreg toe hulle Jesus vra wanneer die koninkryk sou kom, het hulle Hom bespot, of het hulle net probeer om Hom moontlik in 'n strik te lok?

A: Gebaseer op die konteks kan ons nie sê watter een dit was nie, of dit deels opregtheid en deels skeptisisme was. Iemand wat die vraag destyds gehoor het, sou dalk ook nie kon sê nie. Maar dit maak nie saak nie. Wanneer ons met 'n vraag gekonfronteer word wat opreg kan wees, hoef ons nie tyd te spandeer om iemand se hart te probeer evalueer nie; beantwoord net die vraag.

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1436 vir meer inligting.

V: In Lk 17:21, aangesien die koninkryk van God binne gelowiges is, beteken dit dat menslike koninkryke onwerklik is, soos die Christian Science-kultus leer?

A: Nee. 'n Mens sou 'n onwerklike definisie van werklikheid moes glo om dit te sê. Natuurlik is alles op aarde, nie net koninkryke nie, nie so werklik soos die Hemel nie. Aardse koninkryke wat Christene "regtig" gemartel en tot die dood gebring het, en aardse koninkryke en filosofie wat mense "regtig" na die kwaad toe draai, moet egter nie as blote fantasie bagatelliseer word nie.

Sien When Cultists Ask bl. 150 vir 'n ander maar aanvullende antwoord.

V: In Luk. 17:21, aangesien die koninkryk van God binne gelowiges is, beteken dit dan dat mense goddelik is, soos die Christian Science-kultus leer?

A: Nee. Ons kan vol vertroue wees dat die apostel Paulus die antwoord daarop geken het. In Handelinge 14:11-18 was Paulus en Barnabas nie bereid om die Lykoniërs toe te laat om hulle te aanbid nie. Om die koninkryk van God in jou te hê, wys dat jy 'n kind van God is, maar dit maak jou nie goddelik of God nie. Dit is interessant dat Jesus, toe hy die Fariseërs antwoord, gesê het om te kyk na wat reeds hier is, terwyl hy onmiddellik daarna, toe hy met die dissipels praat, gesê het om in die toekoms te waak. Sien When Cultists Ask bl. 150–151 en die Believer's Bible Commentary bl. 1436 vir meer inligting.

V: In Lk 17:31-33, wat sê Jesus oor die onthou van Lot se vrou?

A: Daar is ten minste twee lesse om te leer.

Skielik is Lots vrou vernietig net toe sy veilig gevoel het nadat die engele haar gered het. God het haar lewe gered, tog het sy daarna omgekom weens haar eie ongehoorsaamheid. Die probleem was, soos die Believer's Bible Commentary op bl. 1437 sê: "Sy was uit Sodom uit, maar Sodom was nie uit haar uit nie."

In die algemeen mag Christene wonder hoeveel jaar dit sal neem voordat hulle hul wag teen versoeking en sonde, insluitend materialisme, wellus, trots en ontmoediging, kan laat sak. Wanneer sal hulle so geestelik volwasse wees dat hulle kan ophou om hierdie bose dinge te weerstaan? Die antwoord is dat, hier op aarde, jy k nooit jou wag kan laat sak nie. Oor en oor waarsku die Bybel ons oor die noodsaaklikheid om volhardend te bly. Sommige maniere is:

Ons lewe en leer noukeurig dophou. 2 Timoteus 1:14; Kolossense 1:23; Spreuke 22:5

Moenie die wysheid van hierdie wêreld volg nie. Kolossense 2:8-9; Jakobus 3:15; 1 Korintiërs 1:17-27; 2:6,8,14; 2 Korintiërs 1:12

Algemene volharding. Hebreërs 10:23,36; 12:1,12-13; 1 Johannes 2:24; 1 Korintiërs 13:7; Romeine 5:3-4; Jakobus 1:3-4,12; 5:11; 2 Petrus 1:8-10

Gelowiges moet in lyding volhard. Romeine 8:17-18; 2 Korintiërs 1:8-9; 4:8-12; 6; 2 Timoteus 2:3; 4:5

V: In Lk 17:34-36, wat sê dit oor dag en nag op die aarde?

A: Dit dui op die besef dat dit nag kan wees vir sommige mense in vers 34, en terselfdertyd dag vir ander in 17:35-36. Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1437 vir meer inligting.

V: In Lk 17:37, wat het Jesus bedoel met die woorde "waar 'n dooie liggaam is, sal die aasvoëls bymekaarkom"?

A: Ongeag of dit 'n aasvoël of 'n gewone aasvoël is, gebruik Jesus 'n metafoor van groot aasvoëls as 'n simbool van 'n reeks dreigende oordele. Natuurlik, wanneer dinge bestaan, soos dooie liggame, gebeur sekere gevolge gewoonlik, soos dat aasvoëls arriveer. Dit is egter nie die hoofpunt hier nie, want Jesus kon 'n groot aantal ander metafore gebruik het as Hy slegs bedoel het om te sê dat dinge gevolge het.

Algemene toepassing vir enige tyd: Hard Sayings of the Bible bl. 482-483 sê dat sommige dit beskou as wat sê: "waar daar 'n situasie is wat ryp is vir oordeel, daar sal die oordeel val."

Toepassing vir die eindtyd: Jesus vertel 'n gelykenis oor een gevolg van goddeloosheid voordat Hy kom. Die goddeloses sal gedood word, en die aasvoëls sal volop kos hê. Dit word meer in detail uiteengesit in Openbaring 19:17-21.

Toepassing in 70 n.C.: Sommiges sien die "arende" hier ook as 'n verwysing na die wapen van die Romeinse arende wat op die vaandels van die legers was. Die Romeinse leër het gekom en Jerusalem in 70 n.C. verwoes. Die Evangelical Commentary on the Bible p.830, The Tony Evans Bible Commentary p.998, en The Bible Knowledge Commentary: New Testament p.249 verstaan dit as net aasvoëls.

Sien ook die Believer's Bible Commentary bl.1437 vir meer inligting.

V: In Lk 18:1-8, as God soos die onregverdige regter in die gelykenis is, verskyn God dan ooit onregverdig?

A: God is nie onregverdig nie, maar God kan in Sy voorsienigheid vir 'n tydperk onregverdig voorkom – vra maar vir Job. Die doel van hierdie gelykenis is om te wys dat, aangesien slagoffers selfs voor 'n onregverdige regter volhard, hoeveel te meer moet God se kinders volhard by hul Hemelse Vader, wat regverdig is. Jesus wou 'n spesifieke punt illustreer met die onregverdige regter, soortgelyk aan hoe hy 'n spesifieke punt wou wys met die ryk man wat die sluwe bestuurder in Lukas 16:1-9 ontslaan het. Dinge is dikwels onregverdig op aarde, maar God kan alles in die finale oordeel regstel. Sien die New International Bible Commentary bl. 1217-1218, The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 249-250, The Tony Evans Bible Commentary bl. 999, en The Expositor's Greek New Testament deel 1 bl. 596 vir meer inligting.

V: In Lk 18:4-6, wat leer Jesus oor ons behoefte aan volharding in gebed?

A: As 'n mens volhardend moet wees met 'n regter wat nie omgee vir geregtigheid nie, hoeveel te meer moet ons volhardend wees met God. Dit kan na gebed in die algemeen verwys, maar volgens die Believer's Bible Commentary bl. 1437 dui die feit dat dit direk ná Lukas 17 kom, daarop dat hierdie gelykenis veral toepaslik is op die langdurige gebed vir Christus se terugkeer.

1 Tessalonisense 5:17 beveel ons om sonder ophou te bid. Die Griekse woord "wears me out" is eintlik moeilik om te vertaal. Dit beteken letterlik "gee my 'n swart oog" wat beide kan beteken "slaan my" en "laat my sleg lyk".

Sien The Expositor's Bible Commentary, deel 8, bl. 1000, vir meer oor hoe dit beteken "skade aan my reputasie doen". Die Evangelical Commentary on the Bible, bl. 830, sê egter dat die regter nie omgegee het wat mense gedink het nie, maar dat hy net moeg was vir die vrou wat hom lastig geval het.

V: In Lk 18:4-5, hoe kan jy die situasie hanteer waar iemand dink jy is te onbelangrik om te doen wat hulle vir jou behoort te doen?

A: Die les uit hierdie gelykenis is om aan te hou dring totdat jy dit kry. Daar is tye wanneer ons volhardend moet wees. Nie onbeskof of ons selfbeheersing verloor nie, maar vriendelik volhardend sonder ophou.

Sien The Tony Evans Bible Commentary bl. 998-999 en die Evangelical Commentary on the Bible bl. 830 vir meer inligting.

V: In Lk 18:8v, wat het Jesus bedoel toe Hy gevra het of Hy geloof op aarde sou vind?

A: Jesus het nie baie geloof op aarde gevind nie, soos Joh. 1:10-12 toon. Die Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 249-250 sê dat Jesus nie uit onkunde gespreek het of vrae oor die Wegvoering gestel het nie, maar hulle eerder aangemoedig het om die geloof deur gebed en groter diens te behou. Sien Hard Sayings of the Bible bl. 483-484 vir 'n aanvullende antwoord.

V: In Lk 18:9, is dit reg om in jouself te vertrou vir sekere dinge?

A: Ons moet verantwoordelikheid aanvaar vir ons eie dade, en ons moet vertroue hê dat ons met God se hulp die dinge kan doen wat Hy vir ons beoog.

Ons sou egter nie eens voortbestaan sonder God, ons Skepper en Onderhouer nie. Verder kan ons nie 'n enkele goeie daad van ewige betekenis sonder God doen nie. Ons het dus geen grondslag om op ons eie goedheid, krag of vermoëns sonder God te vertrou nie.

V: In Lk 18:9-14, is ons verplig om 'n tiende te gee?

A: 'n Tiende, of 'n tiende deel, is 'n gedeelte van jou inkomste wat gegee word vir die Here se werk. Levitikus 27:30-33 sê dit het aan God behoort, en dit was vir priesters en Leviete in die Ou Testament in Numeri 18:21-32, Genesis 14:20; 28:22; 2 Kronieke 31:5; en Maleagi 3:7-12.

In die Nuwe Testament, sedert die opstanding van Jesus, is ons nie onder die Wet van die Ou Testament (insluitend die tiend) nie, maar onder genade. Ons kan meer gee! Maar die "tiend" kan steeds beskou word as die standaard vir vrygewige gee. Die Nuwe Testament noem die tiend in Lukas 18:9-14; 1 Korintiërs 16:1; en 2 Korintiërs 8.

V: In Lk 18:9-14, is dit moontlik dat die tollenaar Saggeus was? Kan dit dalk verduidelik waarom die Here hom in die volgende hoofstuk, Lk 19:1-10, geroep het om af te kom?

A: Alhoewel Saggeus by hierdie situasie sou pas, beskou die meeste kommentators Lukas 18:9-14 as 'n gelykenis, en nie as iets wat op 'n spesifieke tollenaar of Fariseër van toepassing is nie.

V: In Lk 18:11, behoort ons ooit God te dank dat ons moreel beter is as iemand anders?

A: Hierdie gelykenis dui daarop dat ons dit nie behoort te doen nie. Ons het niks goeds wat nie deur God aan ons gegee is nie. Dit is arrogant om te beweer, selfs voor God, dat ons beter of belangriker is as iemand anders. Filippense 2:3vv. sê ons moet ander hoër ag as onsself.

Soos die New International Bible Commentary p.1218 sê, werp die Fariseër 'n blik op God, maar besin oor homself. In teenstelling kon die tolneemer homself nie staande hou toe hy na God se heiligheid kyk nie.

Sien Evangelical Commentary on the Bible bl. 830 en The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 250 vir meer inligting.

V: In Lk 18:12 wanneer het Jode twee keer per week gevas?

A: Jode wat gevas het, het gewoonlik op Maandag en Donderdag gevas.

V: In Lk 18:14, kan gebed 'n mens regverdig maak?

A: Nee. Dit is interessant dat wanneer die gelykenis begin, baie sou aanneem dat die regverdige Fariseër die held sou wees en die tolgaard 'n skurk. Dit is God wat kies om te regverdig of nie. Gebed of ander dade van ons dwing nie God Almagtig om enigiemand te regverdig nie. Jesus se punt in hierdie gedeelte is egter dat God gekies het om die berouvolle tolgaard eerder as die trotse Fariseër te regverdig. Sien The Tony Evans Bible Commentary bl. 999 vir meer inligting.

V: In Luk. 18:16, waarom het die dissipels gedink om die kinders te berispe?

A: Jesus was 'n besige man en hulle het gedink dat Hy "duidelik" nie tyd gehad het om almal wat Hom wou sien, te sien nie. Die dissipels het probeer om Jesus se kosbare tyd te beskerm teen wat hulle as 'n vermorsing van Sy kosbare tyd beskou het. Hulle het probeer om "God 'n handjie te help" deur diegene wat hulle as die minder waardevolle mense beskou het, uit te skakel. Let wel dat Jesus nooit om hierdie soort hulp gevra het nie.

Vandag moet ons versigtig wees wanneer ons dink dat God ons nodig het om Hom 'n handjie te help, veral deur dinge te doen wat Hy nooit gesê het ons moet doen nie.

In teenstelling met die dissipels se siening van kinders het die godsalige evangelis D.L. Moody eens vir 'n vriend gesê dat "twee en 'n half mense vandag gered is." Die vriend het gevra: "Het jy bedoel twee volwassenes en een kind?" Moody het gesê nee, twee jong kinders en een ouer volwassene. In wese het die kinders 'n volle leeftyd voor hulle om God te dien. Dit was wonderlik dat die ouer volwassene nou na die Hemel kon gaan en God kon dien, maar die ouer volwassene het minder as die helfte van sy lewe oor om God op aarde te dien.

Sien Evangelical Commentary on the Bible bl. 830-831 vir meer inligting.

V: In Luk. 18:16v, hoe is die koninkryk van God vir sulke kinders?

A: Een manier is dat kinders besef dat hulle kinders is. Hulle is dikwels nederiger as volwassenes, omdat hulle besef dat hulle nie die kennis, krag of vermoë het om baie dinge te doen nie. Dit pla hulle egter nie, as hul ouers daar is om hulle te help. Kleinkinders bring niks na 'n ouer-kindverhouding behalwe hul eie swakheid, behoefte, afhanklikheid en liefde nie. Maar alhoewel hulle weet dat hulle afhanklik is, het hulle verwagtinge en opgewondenheid. Net so moet ons soos kinders wees wanneer ons die koninkryk van God binnetree.

Sien The Tony Evans Bible Commentary bl. 999 en The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 250 vir meer inligting.

V: In Lk 18:18-23, waarom het Jesus die wet beklemtoon teenoor die ryk jong man?

A: Dit kom reg ná die situasie met die klein kinders, en dit wys op iemand wat NIE die koninkryk soos 'n klein kind sal ontvang nie. Die ryk jong heerser het homself nie as verlore gesien, of as iemand wat vergifnis nodig het, of genade vir verlossing nodig het nie. Jesus het na sy vlak toe gegaan en vyf van die Tien Gebooie genoem, alhoewel nog nie gierigheid nie. Jesus se bevel kan ook as 'n geïmpliseerde vraag beskou word: "hoe belangrik is jou geld eintlik vir jou?" In plaas daarvan om net vir die jong heerser te sê om in Hom te glo, wou Jesus eers vir die jong heerser wys dat sy werke en hart nie voldoende was om op sy eie in die Hemel te kom nie. Jesus het die ryk jong heerser nie van enige skynheiligheid beskuldig nie; eerder wou Jesus hom 'n dieper begrip van sy eie hart gee.

Alhoewel beide die ryk jong heerser en die blinde man na Jesus gekom het – die blinde man selfs nadat hy gesê is om op te hou probeer – het Jesus baie min mense die uitnodiging gegee om alles te verlaat en Hom te volg. Tog het die jong man weggegaan. As jy enige persoon in die geskiedenis kon wees, sou dit nie wonderlik wees om hierdie ryk jong heerser te wees nie, en toe Jesus jou vra om Hom as 'n dissipel te volg, alles vrolik weg te gee en dit te doen!

Sien When Cultists Ask bl. 151-152, die Believer's Bible Commentary bl. 1438-1439, en die Evangelical Commentary on the Bible bl. 831 vir meer inligting.

V: In Lk 18:18-23 en Mt 19:21, moet ons alles wat ons het aan die armes gee, soos Jesus die ryk jong heerser gevra het om te doen?

A: Skrif sê dit nooit, en Abraham was eintlik 'n baie ryk man. Paulus het private eiendom behou, sy mantel in 2 Timoteus 4:13. In plaas daarvan om te sê die rykes moet dit of dat doen, kom ons kyk net wat Paulus oor die rykes gesê het in 1 Timoteus 6:17-19.

"Beveel die rykes in die huidige wêreld aan om nie hoogmoedig te wees en nie hulle hoop op die onsekerheid van rykdom te stel nie, maar op God, wat alles rykelik voorsien sodat ons daarvan kan geniet. Beveel hulle aan om goed te doen, om ryk te wees in goeie werke, en om vrygewig en gereed te wees om te deel, en om vir hulself 'n stewige grondslag vir die toekoms op te bou, sodat hulle die ware lewe kan aangryp." (BSB)

Let daarop dat die ryk jong heerser waarskynlik die wet beter gevolg het as Saggeus, maar dat die twee baie verskillende reaksies gehad het.

As 'n kanttekening is daar ten minste twee woorde vir goed in Grieks. Die Griekse woord kalos beteken lieflik of goeie vrugte, en agathos beteken in wese goed. Die tweede woord word hier gebruik.

Sien When Critics Ask bl. 502 en The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 251 vir meer inligting.

V: In Lk 18:31, aangesien Christus in werklikheid gesê het: "Ons gaan na Jerusalem op, en alles wat deur die profete oor die Seun van die mens geskryf is, sal vervul word.", waarom is die profesieë van die Tweede Koms nog nie vervul nie?

A: Elke profesie sal vervul word. Ten spyte van die voorwetende verwerping van Christus deur die Jode, sal hierdie profesieë steeds waar word. As Christus se ewige bewind op aarde egter begin het voordat Hy verwerp is en Jesus nooit verwerp is nie, sou die profesieë in Jesaja 53 onwaar gewees het.

Dit illustreer 'n belangrike punt oor God. God het 'n tydsgevoel vir Sy werk, en soms moet ons geduldig wees en op God se tydsberekening wag, soos die eerste gelykenis in Lukas 18 ons herinner.

V: In Luk. 18:34, waarom het Jesus vir hulle dinge gesê wat hulle nie verstaan het nie?

A: Jesus het dit duidelik vir hulle gesê, maar hulle het nie duidelik onthou en verstaan nie. Dit is die derde voorval in die eerste drie evangelies waar Jesus vir hulle gesê het dat Hy gedood sou word. Soms, wanneer jy iemand iets leer en hulle sukkel om te verstaan hoe dit kan gebeur, moet jy geduldig herhaaldelik weer onderrig. Elke keer het Jesus hulle egter meer besonderhede vertel. Die dissipels sou dit later duidelik verstaan. Sien die bespreking oor Lukas 9:45 in The Bible Knowledge Commentary: New Testament, bl. 251, en die Evangelical Commentary on the Bible, bl. 831, vir meer inligting.

V: In Luk. 18:40-41, wat vertel dit vir ons oor Jesus?

A: Jesus sou alles stilhou vir 'n blinde bedelaar. Soos die Believer's Bible Commentary bl. 1440 sê, terwyl Josua gesien het hoe die son stilstaan in die hemele, het die Here van die son stilgestaan vir een blinde bedelaar. Toe vra Jesus vreemd genoeg die blinde man wat hy wou hê. Dit was nie dat Jesus nie kon uitmaak wat voor die hand liggend was nie, maar eerder dat Jesus wou hê hy moes sy behoefte mondeling uitspreek.

Sien The Tony Evans Bible Commentary bl. 1000-1001 vir meer inligting.

V: In Lk 19:1-9, wat gee ons veral hoop in Saggeus se ervaring?

A: Die teks begin met hierdie bose man wat na Jesus soek, maar in werklikheid het Jesus die hele tyd na Saggeus gesoek. Jesus het nie gevra om by Saggeus se huis te bly nie; Jesus het vir Saggeus gesê dat Hy by sy huis móét bly, asof Saggeus geen keuse gehad het nie. Saggeus moes nie eers sy huis skoonmaak nie, en Jesus het dit ook nie van hom verwag nie. Saggeus het nie eers 'n kans gehad om sy lewe eers reg te stel nie, en Jesus het dit ook nie van hom verwag nie.

Ons sou kon voorspel dat nadat die regverdige ryk man geweier het om sy besittings prys te gee om Jesus te volg, ' 'n korrupte ryk man byna geen kans sou hê om sy geld weg te gee en die Here te volg nie. Dit wys net dat ons nie in die besigheid moet wees om te probeer voorspel wie Christus sal aanvaar en wie nie nie. Preek net, en God sal vir die reaksie sorg.

Mense het geweet wie Saggeus was, en alhoewel dit onwaardig sou lyk vir Saggeus om die boom te beklim, sou dit in die oë van ander nog slegter lyk dat Jesus Saggeus aanvaar het. Maar Jesus het nie omgegee nie. Mense het dalk oor Saggeus bespot omdat hy gedink het Jesus sou hom wil hê, maar Saggeus het nie omgegee nie. As ons voor 'n groot gehoor leef, soek ons dan die applous van Een?

Sakkeus is verander, en van binne na buite. Jesus het nie vir Sakkeus gesê om die geld wat hy van die armes en ander geneem het, terug te gee nie. Sakkeus se nuwe hart het hom vertel dat hy dit moes doen.

V: In Luk. 19:2 wat is ongewoon aan hierdie vers?

A: In Lukas 19:2 word die Griekse uitdrukking "hoofbelastinginvorder" nêrens anders in die hele Griekse literatuur, insluitend die Bybel, gebruik. Dit is waarskynlik 'n titel vir 'n belastinginvorder wat ander belastinginvorderaars toesien. Sien The Expositor's Greek New Testament vol.1 bl.603, die Evangelical Commentary on the Bible bl.831, en die New International Bible Commentary bl.1219 vir meer inligting.

V: In Luk. 19:8, waarom het Saggeus die helfte van sy besittings aan die armes gegee?

A: Die Skrif sê nie, maar een faktor was sy nuwe sorg vir die armes. 'n Ander rede kan wees dat as hy alles wat hy van ander bedrieg het, sou terugbetaal, hy dalk nie meer as die helfte oor sou hê nie. Volgens die Believer's Bible Commentary bl.1441 behoort die Griekse woord nie as "as" vertaal te word nie, maar eerder as "aangesien". Let daarop dat terwyl die ryk jong heerser nie van sy rykdom wou skei nie, Zakheus die grootste deel daarvan weggegee het. Sien The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 252 vir meer inligting.

V: In Luk. 19:13a, waarom het Jesus tien dienaars in die gelykenis van die talente genoem?

A: Jesus het ander gelykenisse oor geld vertel, en Hy het ook ander gelykenisse oor mag vertel. Hierdie gelykenis is ongewoon omdat dit beide geld en mag kombineer. Jesus het in Lukas 19:15-26 slegs die uitkomste van drie dienaars bespreek; daarom onthou baie mense per ongeluk dat daar in die gelykenis net drie dienaars was. Jesus noem dat tien dienaars geld ontvang het, maar Hy swyg oor wat die ander sewe met hulle s'n gedoen het. Dit is amper asof Jesus die gelykenis nie heeltemal voltooi het nie; die ander sewe dienaars is ons, Sy kerk, en ons voltooi steeds die gelykenis deur wat ons met ons minas doen.

Dit herinner aan die einde van die boek Jona, waar die vraag onbeantwoord bly of Jona nou wel of nie van sy verskriklike houding teenoor die verlore bekeer het nie.

V: In Lk 19:14, waarom het Jesus die onderdane genoem wat 'n delegasie gestuur het en gesê het: "Ons wil nie hê hierdie man moet oor ons regeer nie"?

A: Die luisteraars van Jesus kon baie goed met hierdie beskrywing identifiseer, aangesien omstreeks 4 v.C. 'n afvaardiging van Herodes die Grote en sy seun Herodes Archelaus van Jerigo na Rome gegaan het om presies hierdie rede. Mense uit Judea het egter 'n boodskap aan die Romeinse keiser gestuur dat hulle nie wou hê Archelaus moes hulle koning wees nie. Terloops, Rome het uiteindelik Herodes Archelaus vanweë die konstante petisies van sy onderdane afgezet. Sien The NIV Study Bible bl. 1577, The Expositor's Greek New Testament vol.1 bl.603, die Believer's Bible Commentary bl.1441, die New International Bible Commentary bl.1219, wat dit aanhaal uit Josephus se Joodse Oorloë 2.6.1 en Joodse Antiquiteite 17.9.3 (geskryf omstreeks 93-94 n.C.) vir meer inligting.

V: In Lk 19:16-26, waarom het die heer hierdie geld aan sy dienaars toevertrou?

A: 'n mina was ongeveer drie maande se loon vir 'n arbeider volgens The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 252 en die Evangelical Commentary on the Bible bl. 832. Dit was ongeveer 100 dae volgens The Tony Evans Bible Commentary bl. 1001. Terwyl die meester dalk 'n paar meer silwermene sou wou hê, sou iemand wat oor stede gaan regeer waarskynlik 'n baie groter rede hê. Hy was op soek na goewerneurs vir die stede wat hy sou regeer, en hy wou weet wie getrou sou wees en wie nie. Die dienaar wat uit een mina tien mina gemaak het, moes vindingryk gewees het om dit te doen. Net so, wanneer ons getrou is in wat God ons gegee het, gaan dit nie net daaroor dat God 'n paar meer bydraes kry nie, maar Hy toets ons om te sien of ons met baie toevertrou kan word. Sien The Expositor's Greek New Testament, deel 1, bl. 606 vir meer inligting.

V: In Lk 19:20 wat beteken die Griekse woord vir "'n ander" hier?

A: In sommige opsigte is Grieks meer presies as ander tale, en hulle het drie verskillende woorde vir 'ander'. Die woord wat hier gebruik word, is eteros (Strong se 2087), waarvan ons ons voorvoegsel hetero kry, wat beteken "ander van 'n ander soort". Hierdie woord word ook gebruik in 1 Korintiërs 3:4; Hebreërs 7:15 en Handelinge 1:20. 'n Ander woord, allos (Strong se 243), beteken "'n ander van dieselfde soort". Allos word gebruik in Matteus 4:21; 6:15; 20:3; 21:23; 27:42; en Handelinge 19:32.

V: In Luk. 19:20, terwyl die derde dienaar niks met die verantwoordelikheid van 'n rentmeester te doen wou hê nie, hoe kan Christene (ongelukkig) vandag so wees?

A: Daar is geen aanduiding dat die dienaar oneerlik was nie. Ten minste het die dienaar nie verloor wat aan hom toevertrou is nie. Maar die dienaar was nie geïnteresseerd daarin om ' ' te wees oor die koning se sake in die koning se afwesigheid nie. Soos daardie dienaar, kan Christene hul gawes en vermoëns onbenut laat of nie vir God gebruik nie. As ons nie ons geleenthede gebruik nie, kan hulle van ons weggeneem word. Dan, wanneer niks gebeur nie, soos die dienaar, neig sommige daartoe om die meester te blameer.

Een soort luiheid is om nie te doen wat jy behoort te doen nie. 'n Ander soort luiheid is om nie te wil beplan of dink oor wat jy behoort te doen nie. Geen van die dienaars is vertel waarin hulle moes belê nie. Die eerste twee dienaars moes vindingryk wees en hul eie inisiatief gebruik om maniere te bedink om geld te maak. Ons inisiatief behoort onder die Here-skap van Christus te wees; wanneer 'n rigting goed vir ons lyk, maar God wil hê ons moet 'n ander pad loop, moet ons God se pad volg. Maar ons behoort steeds inisiatief te hê en vindingryk te wees om ons talente vir God te gebruik. Ons weet nie of die derde dienskneg lui was in wat hy gedoen het, lui was omdat hy nie wou beplan nie, of gedoen het wat hy gedoen het as gevolg van sy houding teenoor die meester nie. Dit is waarskynlik dat dit al drie kon wees, met die twee soorte luiheid wat uit sy houding voortgespruit het.

Toe die derde dienaar 'n gat gegrawe het om sy mina te verberg, het hy in 'n sekere sin 'n gat vir homself gegrawe. Geen van die dienaars kon seker wees dat hulle suksesvol sou wees nie. Maar, uit oorversigtigheid, het die derde dienaar die slegste ding gedoen wat hy in die oë van die meester kon doen. Soms doen mense uit vrees, of wanneer hulle bedreig voel, dwaas dinge. Toe die engele vir die herders gesê het "moenie bang wees nie", kon dit twee verskillende maar verwante dinge beteken het. Die eerste is "moenie vrees voel nie", en die tweede is "moenie uit vrees optree nie."

Laastens, wanneer God vir ons 'n gawe of talent gee, en ons besluit dat ons dit nie gaan gebruik nie, of dat ons dit nie vir God gaan gebruik nie, is ons dan nie net so sleg soos die derde dienskneg nie? Die mees voor die hand liggende natuurlike gawes waaraan mense dink, is rykdom en loopbaan, maar miskien is 'n belangriker natuurlike gawe tyd. Wanneer jy net nie meer vir God kan dien nie, omdat jy elke dag te veel ure TV of flieks kyk, grawe jy dan nie 'n gat om jou gawes en talente daarin te sit nie? Soos 'n TV-prediker eens gesê het, is die eerste stap vir sommige om God te dien om jou wysvinger reguit op te steek, jou hand dan te draai om dit weg van jou te wys, en dan die afskakelknoppie op die TV in te druk. Moet dus nie die derde dienaar te hard oordeel nie, want dit kan op jou terugkom. Bekeer jou van maniere waarop jy dalk onbedoeld 'n gat gegrawe het om jou gawes en talente te mors wat vir God gebruik kon word.

Sien The Tony Evans Bible Commentary bl. 1002, The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 252-253, en die Believer's Bible Commentary bl. 1442 vir meer inligting.

V: In Luk. 19:38v, waarom het hulle nie "vrede op aarde" gesê soos by Jesus se geboorte nie?

A: Lukas 19:38 haal Psalm 118:26a en Psalm 148:1 aan; hulle kon egter herhaal het wat die engele by Jesus se geboorte gesê het, maar hulle het dit nie gedoen nie. Hulle het deur die Heilige Gees geïnspireer gepraat, en daar sou baie gou vrede in die hemel wees, maar die leiers en baie Joodse mense het Jesus verwerp, so moes vrede op aarde wag. Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1443 vir meer inligting.

V: In Lk 19:39, waarom het die Fariseërs vir Jesus gesê om sy dissipels te berispe?

A: Hosianna beteken lofprysing, en hulle het gesien dat die dissipels Jesus geprys het, en net God behoort geprys te word. Hulle was op een punt reg: net God behoort op hierdie wyse geprys te word.

V: In Lk 19:40, wat beteken dit dat die klippe sou uitroep?

A: Die Fariseërs was ongelukkig omdat Jesus opgetree het asof die Tempel en die stad aan Hom behoort het. As die mense nie Jesus sou aanbid nie, sou die klippe self Hom verheerlik. Jode sou vertroud gewees het met hierdie beeldspraak, omdat Habakuk 2:11 gesê het dat selfs die klippe sou uitroep. Habakuk 2:11 wys egter dat dit nie goed sou wees vir dié wat Christus verwerp nie, omdat die klippe in oordeel sou uitroep. Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1443 vir meer inligting.

V: In Luk. 19:41-44 waarom word Jesus hier tot trane geroer?

A: Dit is NIE as gevolg van wat Hy gaan ly nie; dit is eerder oor wat met Jerusalem gaan gebeur. Later, in die Tuin van Getsemane, sou Jesus vra of daar enige manier was dat hierdie beker kon verbygaan, so Jesus het geweet wat met Hom sou gebeur. Maar hier is Jesus se fokus op die hartseer oor die toekomstige lyding van Jerusalem. Sien die Evangelical Commentary on the Bible bl. 832, The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 253-254, en The Tony Evans Bible Commentary bl. 1002-1003 vir meer inligting.

V: In Lk 19:44, waarom het Jesus geprofeteer dat die Joodse babas in stukkies gebreek sou word?

A: Jesus het dit nie met blydskap gesê of beveel nie, maar het dit eerder met groot hartseer en geween voorspel. God laat hierdie dinge toe om te gebeur, maar sommige dinge maak God se hart hartseer.

V: In Lk 20:2 waarom het die leiers vir Jesus gevra waar Hy sy gesag gekry het?

A: Daar is die vraag, en dan die vraag agter die vraag. Die gestelde vraag het bloot gevra waarom Jesus gedink het Hy het die gesag gehad om skares Hom te laat prys en geldwisselaars uit iemand anders se tempel uit te dryf. Op , op die oppervlak klink dit asof hulle net nuuskierig was waar hy sy diploma, ordening, of rabbi-sertifikaat gekry het.

Maar die werklike vraag was meer soos: "Hoe durf jy hierdie dinge te doen, aangesien jy nie die gesag het om dit te doen nie." 'n Rabbi kan volgelinge hê, maar 'n gewone rabbi behoort nie so geprys te word nie, tensy die rabbi eintlik die Messias was, of meer. Beide Jesus en al die leiers het reeds geweet dat geen godsdienstige of politieke leier, of enigiemand op aarde nie, Jesus hierdie gesag gegee het. En tog, hoe woedend dit ook al vir die magtige hoëpriesters en ander sou maak, was dit duidelik dat Jesus nie omgegee het nie. Jesus was God, en Sy gesag het van die Vader gekom.

Jesus het hulle nie direk geantwoord nie, maar het 'n vraag van Homself af gevra. Op die oppervlak was die vraag: "Ek was ook nuuskierig of julle gedink het dat die gesag van Johannes die Doper wettig was of nie." Maar agter die vraag het Jesus hulle as skynheiliges aangekla. As die antwoord vir hulle duidelik was, waarom sou hulle eers onder mekaar daaroor moes bespreek? As Jesus oor Jeremia gevra het, sou hulle net onmiddellik geantwoord het: "Ja, hy was van God af." Waarom die huiwering oor Johannes die Doper? Hulle kon nie eens 'n eenvoudige vraag beantwoord nie, omdat hulle óf die mense gevrees het om hulle te stenig, óf hulle het gesien waarheen hierdie vraag gelei het. As Johannes die Doper ook geen menslike gesag gehad het nie, maar gesag van God af, waarom vra julle My dan uit as julle julleself oortuig het dat julle geweet het dat Johannes van God af was, en tog nie God se gesag volg nie.

Sien die Evangelical Commentary on the Bible bl. 832, die Tony Evans Bible Commentary bl. 1003, die Believer's Bible Commentary bl. 1444, die New International Bible Commentary bl. 1220, die Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 254–255, en The Expositor's Greek New Testament deel 1 bl. 611 vir meer inligting.

V: In Lk 20:8, waarom het Jesus geweier om hul vraag te beantwoord?

A: Voordat u antwoord, let daarop dat hulle nie onder mekaar gevra het "wat is die regte antwoord" of "wat sou God wil hê ons moet sê" nie, maar eerder watter antwoord hulle kon uitdink wat die beste sou klink. Hulle was nie hierin geïnteresseerd of hulle eerlik geantwoord het of nie.

Die antwoord: Die hoëpriesters en skrifgeleerdes het geweet hulle het die lig van God se onderrig in Johannes die Doper, tog het hulle geweier om die lig wat hulle gehad het, te aanvaar. Jesus het geweier om hulle meer lig te gee toe hulle die lig wat hulle gehad het, verwerp het. Sien The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, bl. 1013 vir meer inligting.

V: In Lk 20:9-14, hoe was die hoofpriesters en Sadduseërs soos die wingerdhuurlinge in die gelykenis?

A: Afwesige grondhere was destyds algemeen in Palestina, so die agtergrond van die gelykenis sou vir hulle bekendgerook het. Jesaja 5:1-7 het 'n soortgelyke allegorie waarin God die eienaar van die wingerdstok is en Israel die wingerdstok is, wat waardelose druiwe opgelewer het.

Daar is vier ooreenkomste. Sowel die huurders as die hoofpriesters/Saduseërs het besit en hul brood verdien uit wat aan iemand anders behoort, wat op sigself nie verkeerd was nie. Maar albei het geweier om die gesag van die Eienaar te aanvaar. Albei het die idee begin kry dat dit eintlik aan hulle behoort, nie aan die regmatige eienaar nie. Albei sou tot moord toevlug neem om te kry wat hulle gevoel het regtens aan hulle behoort.

Wanneer 'n magshebbergroep dink dat die aanbidding van God regtens onder hul domein behoort te val, is daar moeilikheid. Sien The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, bl. 1014, die Believer's Bible Commentary, bl. 1444 en die Evangelical Commentary on the Bible, bl. 833 vir meer inligting.

V: In Lk 20:18 wat sê Jesus oor die klip wat beide onder die voete is en op iemand val?

A: Daar is net een klip hier. Die klip wat 'n ergernis onder die voete is, is die godsdienstige leiers wat deur Jesus se eerste koms ontsteld is. Maar die klip, dieselfde klip, wat later uit die hemel val en sommige verpletter, sal by Jesus se tweede koms gebeur. Daar is geen manier om dit te ontkom nie; jy kan nie die klip verwerp en ongedeerd bly nie. Sien The Tony Evans Bible Commentary bl. 1004 en die Believer's Bible Commentary bl. 1444-1445 vir meer inligting.

V: In Lk 20:19-22, waarom het die hoofpriesters en skrifgeleerdes Jesus oor belastings gevra?

A: Hierdie vraag het nie net oor belastings gegaan nie, maar ook oor geld, godsdiens en politiek. Hulle het Jesus as 'n bedreiging vir hul mag oor die godsdienstige stelsel gesien. Hulle het probeer om Jesus in 'n strik te lok, wat beteken dat as Jesus op een manier geantwoord het, baie van Sy volgelinge in Hom teleurgesteld sou wees, omdat Hy hulle sou sê om steeds belasting te betaal. Maar as Jesus andersins sou antwoord en weier om belasting te betaal, sou dit selfs beter wees. Hulle kon na Pilatus of Herodes hardloop en vir hulle sê dat hierdie man op rekord staan dat hy sê om weerstand te bied teen die betaling van belasting, en as jy lojaal is aan Rome, sal jy Jesus kry.

Baie Joodse mense het drie probleme gehad met die betaling van belastings. Hulle wou nie geld aan 'n vreemde stelsel betaal om hul onderdrukking van die Joodse volk te ondersteun nie. Hulle is tot 'n derde van hul inkomste belas, volgens The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, bl. 1015. Tweede, Romeinse munte het gewoonlik 'n prent van 'n keiser daarop gehad, en hulle het gedink hierdie afgodsbeeld sou die tweede gebod oortree. Derde, teen hierdie tyd het keisers hulleself as gode uitgeroep, en 'n Romeinse munt met 'n keiser se prent was dus 'n godslasterlike beeld van 'n afgod.

Jesus het hulle egter nie direk geantwoord en in hul strik getrap nie. Eerstens het Jesus uitgeroep dat dit 'n strik of toets was in Lukas 20:23. Tweedens het Jesus 'n eenvoudige vraag gevra om 'n gemeenskaplike grondslag te vind, en derdens het Jesus die bal terug in hul hof gegooi. Jesus het gesê om aan Keiser wat van Keiser is te gee en aan God wat van God is. Jesus het egter nie gespesifiseer hoeveel aan Keiser moes wees nie. Maar waar het Jesus die muntstuk vandaan gekry? Een van die Jode het dit by hom gehad. As die beeld 'n godslasterlike afgod was, waarom het die Jood dit dan by hom gehad?

Sien die Evangelical Commentary on the Bible bl. 833, The Tony Evans Bible Commentary bl. 1004, die New International Bible Commentary bl. 1220, The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 255, en die Believer's Bible Commentary bl. 1445 vir meer inligting.

V: In Luk. 20:27-38, waarom het die Sadduseërs Jesus hieroor getoets?

A: Dit is 'n ander soort toets. Die Sadduseërs het gedink hulle het 'n onweerlegbare argument, en dit sou nie net Jesus verkeerd bewys nie, maar ook die Fariseërs. Deuteronomium 25:5-10 sê dat 'n oorlewende broer van die oorlede man die weduwee moet trou. As mens aanvaar het dat huweliksverhoudings in die hemel net soos op aarde is, sou hulle dalk 'n geldige punt gehad het. Maar Jesus het hulle getoon dat hul aanname hier verkeerd was. Sien The Tony Evans Bible Commentary bl. 1004-1005, die New International Bible Commentary bl. 1220-1221, en The Expositor's Bible Commentary deel 8 bl. 1016 vir meer inligting.

V: In Lk 20:35, hoe word sommige "waard geag"?

A: Oor die algemeen is 'n persoon waardig (waard) van iets goeds om een van twee redes.

1. Hulle het self daarvoor betaal, dit verdien, of dit besit.

2. 'n Ander het daarvoor betaal, dit namens hulle verdien, of dit aan hulle gegee.

Jesus het die tweede betekenis bedoel, nie die eerste nie, want Hy sê nie dat ons waardig is nie, maar dat ons as waardig beskou word.

In die oë van die mens, engele en demone, word ons werklik as waardig beskou om in die ewige lewe deel te hê, omdat Jesus die prys vir ons sondes betaal het deur ons hierdie kosbare geskenk te gee. Mense wat probeer om hul pad na die Hemel te verdien, en ware Christene kan saamstem dat gelowiges deur verdienste gered word. Die punt van meningsverskil is of dit die verdienste van Jesus of hul eie verdienste is.

V: In Lk 20:41-44, wat was Jesus se punt hier?

A: Hierdie twee helfte, dat die Messias Dawid se nageslag was en ook Dawid se Here, is in dieselfde vers in Psalm 110:1, dus moet dit dieselfde persoon wees. Waar is die plek in hul teologie vir 'n enkele wese wat beide 'n menslike nakomeling van Dawid en die Here van koning Dawid is? As daar geen plek in hul teologie is vir hierdie Ou-Testamentiese Woord van God om in te pas nie , moet hulle teruggaan en hul teologie herdoen.

V: In Lk 20:44-47, waarom was Jesus spesifiek teen die skrifgeleerdes?

A: Drie soorte redes word gegee. Eerstens het hulle die lang mantels, titels en groete, en die beste sitplekke liefgehad. Tweedens neem hulle geld van arm weduwees vir hul weelde. Derdens maak hulle lang gebede net om goed te klink. Hulle het hul godsdienstige gesag misbruik vir hul eie trots en finansiële gewin. Ongelukkig het sedertdien baie godsdienstige leiers in lang mantels op soortgelyke wyse opgetree. Lukas 20:47vv. sê dat godsdienstige leiers wat só is, 'n swaarder oordeel sal hê. Sien The Tony Evans Bible Commentary bl. 1005, The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 256, die New International Bible Commentary bl. 1221, en The Expositor's Bible Commentary deel 8 bl. 1018 vir meer inligting.

V: In Luk. 21:1-4, waarom het Jesus die weduwee geprys?

A: Die twee munte is lepta genoem, en hulle was ongeveer 'n agtste van 'n penning werd. Dit was 'n uiters klein bedrag, maar dit was alles wat sy gehad het.

Jesus het die weduwee om 'n paar redes geprys. Jesus het pas in Lukas 20:47 gepraat oor dié wat weduwees se huise verslind het. Jesus kontrasteer dit nou deur na dinge vanuit die weduwee se perspektief te kyk. Terwyl ander 'n klein persentasie uit hul oorvloed gegee het, het sy alles wat sy gehad het uit haar armoede gegee. Terwyl ander dalk min afhanklikheid van God getoon het, het haar offer afhanklikheid van Hom getoon. Weduwees het dit in die antieke tyd moeilik gehad om hulself te onderhou, tensy hulle seuns en dogters gehad het. Sommiges sou dalk verwag dat 'n weduwee by die tempel sou bedel, maar in plaas daarvan was sy by die tempel besig om geld te gee.

Sien die Evangelical Commentary on the Bible bl.834, The Tony Evans Bible Commentary bl.1005, Die Bible Knowledge Commentary: Nuwe Testament bl. 256, die Believer's Bible Commentary bl. 1446, The Expositor's Greek New Testament deel 1 bl. 618, die New International Bible Commentary bl. 1221, en The Expositor's Bible Commentary deel 8 bl. 1018 vir meer inligting.

V: In Lk 21:5-6, hoe verskil dit wat ons as magnifiek beskou van dit wat God as magnifiek beskou?

A: Herodes die Grote het in 20/19 v.C. met die verbouwing van die Tempel begin, en dit was in Jesus se tyd nog nie klaar nie. Dit is eers in 63 n.C. voltooi. Jesus het meer aandag aan die weduwee gegee as aan die uitgebreide geboue wat deur Herodes die Grote opgerig is.

Sien die Evangelical Commentary on the Bible bl. 834 en The Tony Evans Bible Commentary bl. 1005 vir meer inligting.

V: In Lk 21:5-6, behoort kerke en godsdienstige geboue duur versier te word?

A: Jesus het hier opgemerk hoe dit alles verwoes sou word, soos in 70 n.C. gebeur het. Oor die algemeen is sommige mense meer geïnteresseerd om duur dinge aan God te skenk as om hul lewens aan God te gee.

Twee konsepte in die Bybel dui daarop dat dit aanvaarbaar is om 'n kerk mooi te versier.

In die Ou Testament is die Tabernakel en later die Tempel uiters ryk versier uit eerbied vir God.

Die sondige vrou wat Jesus met 'n olie gesalf het wat 'n jaar se loon gekos het, het Jesus behoorlik aanbid. Dus is dit steeds in orde om geld aan dinge uit te gee wat God verheerlik, afgesien van om geld aan die armes te gee (wat ook God verheerlik).

V: In Lk 21:7, waarom was die dissipels so geïnteresseerd in wanneer die Tempel verwoes sou word?

A: Aan die een kant was hulle verbaas dat so 'n massiewe struktuur so afgebreek sou word dat nie een klip op 'n ander sou oorbly nie. Aan die ander kant het hulle, toe so 'n ingrypende gebeurtenis plaasvind, verkeerdelik gedink dat die messiaanse koninkryk dadelik daarna sou volg.

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1446 en The Tony Evans Bible Commentary bl. 1005-1006 vir meer inligting.

V: In Lk 21:8-28 het Jesus presies op hul vraag geantwoord?

A: Ja, Jesus het geantwoord op wat hulle gevra het, maar Jesus het ook geantwoord op wat hulle waarskynlik ook gedink het. Hulle het uitdruklik gevra wanneer die Tempel verwoes sou word. Jesus het eers oor tekens gepraat, soos valse Christusse, oorloë en gerugte van oorloë, ensovoorts. Maar wat hulle nie geweet het nie, is dat 'n deel hiervan baie gou sou gebeur, voor die Tempel in 70 n.C. verwoes is, maar die uiteindelike vervulling sou in die eindtyd wees wanneer die herboude Tempel verwoes word.

As 'n kanttekening, toe die Jode teen die Romeine in opstand gekom het en twee legioene verslaan het, het die Romeine omstreeks 67 n.C. met vyf legioene teruggekeer. Nadat Jerusalem deur Romeinse legioene omsingel is (Lukas 21:20-21), het hulle vir 'n kort tydjie teruggetrek voordat hulle teruggekeer het. Mens sou uit veiligheidsoogpunt geneig wees om binne die stadsmure te bly. Maar Christene het geweet om spesifiek van Jerusalem te vlug en elders heen te gaan, soos Pella, net oos van die Jordaanrivier en suid van die See van Galilea, in vandag se Jordanië. Jerusalem is in 70 n.C. verower, en haar inwoners is doodgemaak of tot slawe gemaak.

Interessant genoeg het die Romeinse keiser Julianus die Afvallige in 362 n.C., in 'n poging om die waarheid van die Christendom te weerlê, twee edikte uitgevaardig: een om die Jode Jerusalem te laat herbou en die ander spesifiek om die tempel te herbou. Julianus is in 363 n.C. in gevegte teen die Persiërs oorlede. 'n Paar dae nadat die konstruksie begin het, was daar 'n soort brand en die bouwerk is laat vaar.

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1447, The Tony Evans Bible Commentary bl. 1006, The Expositor's Greek New Testament deel 1 bl. 620, en die Believer's Bible Commentary bl. 1446 vir meer inligting.

V: In Lk 21:8-28, hoe stem die geskiedenis tot 70 n.C. ooreen met hierdie profesieë?

A: Daar was 'n aantal profesieë hier, so kom ons neem hulle een vir een.

1 (ja, maar net 3 tot 6) Valses profete en Christusse (Lukas 21:8): In Handelinge 5:34-37 vertel die beroemde Joodse rabbi Gamaliël van Theudas (omstreeks 44 n.C.) en Judas van Galilea, wat saam met hul volgelinge opgestaan het om Israel van die Romeinse juk te verlos. In Handelinge 8:9-24 bestraf Petrus 'n valse godsdienstige leier met die naam Simon, later bekend as Simon Magus. Kerkgeskiedenis vertel ons dat Simon Magus daarna sy eie godsdiens gestig het, na bewering gebaseer op Christus, en 'n valse Messias geword het. 1 Johannes is waarskynlik ná 70 n.C. geskryf, maar dit noem in 1 Johannes 4:3 dat baie valse profete met die gees van die antichris uitgegaan het. Vroeë kerkgeskrifte verwys na Menander, Cerinthus en Carpocrates, maar dit is nie duidelik of hulle voor 70 n.C. was of nie.

2 (ja 19 oorloë) Oorloë (Lukas 21:9-10): Alhoewel daar gedurende hierdie tyd baie gevegte in China en sommige in Indië was, laat ons net fokus op die Romeinse en Parthiese Rykke.

35–42 n.C. Die Parthiese generaal Vardanes onderdruk die opstand van die stad Seleusia.

37 n.C. Herodes Antipas verslaan die Nabateese koning Aretas.

40 n.C. Tweede opstand teen Rome in Mauritanië

48 n.C. Romeine herower die Frisiërs, wat 20 jaar lank in opstand was.

43-51 n.C. Romeine onder Aulus Plautius inval Engeland, verower Kent en Maiden Castle.

44 n.C. Romeine herower Mauritanië.

44 n.C. Romeine verower Pannonië (Serbie)

44 n.C. Theudas rebelleer teen Rome in Palestina.

46 n.C. Die Romeinse Plinius die Ouere voer veldtogte in Duitsland.

47–77 n.C. Die Silures weerstand die Romeine in Engeland.

47/49 n.C. Die Parthier Vardanes beheer Babilon totdat hy vermoor word.

51 n.C. Parthiers verslaan en vermoor die Parthiese aanspraakmaker Meherdates.

54 n.C. Handelinge 21:38 noem 'n Jood wat 4 000 moordenaars in die wildernis gelei het. Die geskiedenis vertel ons sy naam was Ben Stada.

60/61 n.C. Koningin Boudicca van Brittanje lei 'n massiewe opstand teen die Romeine. Ongeveer 80 000 gedood.

66–71 n.C. Jode rebelleer teen Rome en verslaan twee legioene. Die Romeine keer terug met vyf ekstra legioene.

68 n.C. Bataven en Friese rebelleer teen die Romeinse keiser Nero.

69 n.C. Die Roxolani inval Moesia en vernietig die Romeinse legioen III Gallica

69-70 n.C. Vespasianus verslaan sy mededingers om Romeinse keiser te word.

69–70 n.C. Romein Vespasianus verpletter die Bataviese opstand onder Julius Civilis

3 (ja, maar net 3) Aardbewings op verskeie plekke (Lukas 21:11):

33 n.C. Aardbewing in Bithynië en Nicea volgens die sekulêre skrywer Phlegon.

60 n.C. Laodicea is deur 'n aardbewing verwoes. Die Laodiceniërs het dit met hul eie fondse herbou, sonder enige Romeinse hulp.

62 n.C. Aardbewing by die Mont Vesuvius, Italië. (Pompeii is eers in 79 n.C. deur 'n uitbarsting verwoes.)

4 (nee) Hongersnoode (Lukas 21:11): Geen opgeteken in die Romeinse en Parthiese rykke nie.

5 (nee) Plae (Lukas 21:11): Geen in die Romeinse en Parthiese rykke aangeteken nie.

6 (nee) Vreeslike skouspele en groot tekens uit die hemel (Lukas 21:11) Niemand het iets aangeteken dat dit gebeur het nie.

7 (ja, maar net 2) Vervolginge (Lukas 21:11):

54 n.C. Eerste plaaslike Romeinse vervolging van Christene onder keiser Nero.

64 n.C. Eerste algemene (oor die hele ryk) Christelike vervolging onder die Romeinse keiser Nero.

Eerlik gesê, daar was baie meer vervolginge ná 70 n.C.

8 (nee) Christene verraai deur naaste familielede (Lukas 21:16): Niks besonders is opgeteken nie.

9 (nee) Christene gehaat deur almal ter wille van Christus se naam (Lukas 21:17): Nie regtig nie, behalwe vir Nero se vervolging, en mense het Nero meer gehaat as Christene.

10 (beslis ja) Inwoners van Jerusalem deur die swaard gedood en as gevangenes weggevoer (Lukas 21:24) Dit het gebeur. Jy kan al die besonderhede in Josefus lees.

11 (ja, alhoewel dit ongewoon is om vertrapping te noem) Jerusalem deur die heidene vertrap (Lukas 21:24v). Die Romeine het die stad oorgeneem en die tempel verwoes.

12 (nee) Tekens in die son, maan en sterre (Lukas 21:25): Geen opgeteken nie.

13 (nee) Benoudheid onder die nasies en brullende see-golwe (Lukas 21:25): Minder as die burgeroorloë van die Romeine en Parthiers in ander tydperke. Baie minder as die Hunne, en die stadige val van die Romeinse Ryk en die plundering van Rome.

14 (nee) Jesus se koms met groot krag en heerlikheid (Lukas 21:27): Christene het hieroor niks geweet in 70 n.C. nie.

Slegs ses uit veertien dele (43%) kon as vervul beskou word teen 70 n.C.

Sien The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 256-257 en The Expositor's Greek New Testament vol. 1 bl. 619 vir meer inligting.

V: Hoe stem Lk 21:8-28 ooreen met Openbaring?

A: 1 (ja, maar slegs 3 tot 6) Vals profete en Christusse (Lukas 21:8): In Handelinge 5:34-37 vertel die beroemde Joodse rabbi Gamaliël van Theudas (omstreeks 44 n.C.) en Judas van Galilea, wat saam met hul volgelinge opgestaan het om Israel van die Romeinse juk te bevry. In Handelinge 8:9-24 bestraf Petrus 'n valse godsdienstige leier met die naam Simon, later bekend as Simon Magus. Kerkgeskiedenis vertel ons dat Simon Magus daarna sy eie godsdiens gestig het, na bewering gebaseer op Christus, en 'n valse Messias geword het. 1 Johannes is waarskynlik ná 70 n.C. geskryf, maar dit noem in 1 Johannes 4:3 dat baie valse profete met die gees van die antichris uitgegaan het. Vroeë kerkgeskrifte verwys na Menander, Cerinthus en Carpocrates, maar dit is nie duidelik of hulle voor 70 n.C. was of nie.

2 (ja 19 oorloë) Oorloë (Lukas 21:9-10): Openbaring 6:2-3, 12; 13:7

3 (ja) Aardbewings op verskeie plekke (Lukas 21:11): Openbaring 6:12; 11:13

4 (ja) Hongersnood (Lukas 21:11): Openbaring 6:6,12

5 (ja) Plae (Lukas 21:11): Openbaring 11:6.

6 (ja) Vreeslike skouspele en groot tekens uit die hemel (Lukas 21:11) Openbaring 6:12-13.

7 (ja) Vervolginge (Lukas 21:11): Openbaring 12:17

8 (nee) Christene verraai deur naaste familielede (Lukas 21:16): Niks in Openbaring nie, net Matteus 24 en Markus 13.

9 (ja, so iets) Christene gehaat deur almal ter wille van Christus se naam (Lukas 21:17): Openbaring 11:9-10, hulle juig oor die dood van die goddelikes.

10 (nee) Inwoners van Jerusalem deur die swaard gedood en as gevangenes weggevoer (Lukas 21:24)

11 (ja) Jerusalem vertrap deur die heidene (Lukas 21:24v) Openbaring 11:2v

12 (ja) Tekens in die son, maan en sterre (Lukas 21:25): Openbaring 6:12-13.

13 (ja) Benoudheid van die nasies en die branding van die see wat brul (Lukas 21:25): Openbaring 6:15-17, 13:1

14 (ja) Jesus se koms met groot krag en heerlikheid (Lukas 21:27): Openbaring 19:11-16

Dus, 12 van die 14 gebeure (86%) in Lukas word ook in Openbaring genoem. Natuurlik bevat die boek Openbaring baie gebeure wat nie in Lukas 21 genoem word nie.

V: In Lk 21:23, wie is "hierdie geslag"?

A: Daar is net een letter verskil tussen die woord "generasie" en die woord "ras", so dit kan een generasie wees vanaf die tyd dat die eerste tekens gesien word, of dit kan wees dat die Joodse ras sal voortbestaan totdat hierdie tekens plaasvind. 'n Generasie is beskou as ongeveer 40 maanmaande of ongeveer 39,5 sonjare. Aangesien die profesie 'n dubbele vervulling het, sou die generasie wat die eerste van hierdie tekens gesien het, die vervulling sien. 70 n.C. is net 'n paar jaar kort van 'n generasie ná 33 n.C. Aangesien die eerste tekens in die eindtyd gesien word, sal alles binne 'n generasie ná die eerste tekens verbygaan. Dus pas beide 'n 'ras' en 'n 'generasie'.

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1448 en The Expositor's Bible Commentary vol. 8 bl. 1022 vir meer inligting.

V: In Lk 21:24v, wat beteken "verplettering deur die heidene"?

A: Openbaring 11:2 sê dat in die eindtyd die heidene die Heilige Stad vir 42 maande sal vertrap.

V: In Lk 21:29-31, waarom vergelyk Jesus dit met 'n vyeboom?

A: Jesus leer niks nuuts oor bome nie; dit was reeds vir almal voor die hand liggend. Jesus het 'n metafoor van iets wat almal geken het gebruik om te verduidelik dat hierdie tekens nie iets subtiel sal wees nie, maar dat hulle vir almal duidelik sal wees. 'n Vygeboom verteenwoordig dikwels Israel in die Skrif, en dit sou beslis op Israel van toepassing wees. Jesus sê egter 'n vye boom "of enige boom", so dit is hier nie net Israel nie.

Sien The Tony Evans Bible Commentary bl. 1006, die Evangelical Commentary on the Bible bl. 835, The Expositor's Bible Commentary vol. 8 bl. 1022, en The Expositor's Greek New Testament vol. 1 bl. 622 vir meer inligting.

V: In Lk 21:34-36, hoe raak gelowiges oorlaai of verstrengel deur die sake van hierdie wêreld?

A: Gelowiges hoef niks te verwerp of uitdruklik te ontken om koud te word nie. Hulle kan geleidelik die dinge van God minder en minder belangrik maak en die dinge van die wêreld meer en meer belangrik maak. Wat is die belangrikste dinge in jou lewe op die oomblik? As dit nie insluit om God te verheerlik, die evangelie met ander te deel, ander te help, ander Christene te versterk en die skare te verdedig nie, oorweeg dat jou prioriteite dalk heeltemal deurmekaar is.

Satan en demone kan ons verlei met "vurige pyle". 'n Vurige pyl kan dalk van die wapenrusting van God afstuit, maar jy kan steeds die hitte voel. Soms kan 'n vurige pyl tussen 'n skag in die wapenrusting inkruip, en as gelowiges het ons genesing nodig van Jesus, die Groot Geneesheer.

In een sin is die stryd gewen wanneer ons eers tot Christus kom. Maar in 'n ander sin het die stryd, die stryd vir heiligmaking, pas begin. Maak seker dat jy werklik stry en nie net aan die wêreld oorgee nie. Die bevel in Romeine 12:2 om verander te word, is nie 'n bevel vir die hemel nie, maar eerder 'n bevel vir ons lewe nou. Al mag dit dalk makliker wees om dit te doen as ons buite hierdie wêreld was, laat God ons voortgaan om in die wêreld te wees; maar ons behoort nie daaruit te wees nie, soos Johannes 17:14-16 sê.

Soms moet ons 'n besluit neem om stand te neem teen 'n vyand wat ons beroof van die vreugde wat ons in God kan hê. Ek praat hier nie van Satan, demone of ander mense nie. Een van die belangrikste vyande waarmee ons moet worstel en oorwin, is ons natuurlike self.

V: In Lk 21:34-36, hoe kan 'n gelowige bepaal dat hy of sy oorlaai of verward raak?

A: Soms kan jy dit net aan jou hart voel. Wat kry jou in die oggend uit die bed? Wat maak jou opgewonde teenoor wat vir jou saai is. As jy niks het waaroor jy regtig hoef te dink nie, waaroor dink jy dan? Is dit dinge van God, of minder belangrike dinge?

V: In Lk 21:36 waaroor moet ons presies waak en bid?

A: Die hele hoofstuk kan saamgevat word as redes waarom ons die bevel om te waak en te bid ernstig moet opneem. Om op hierdie dinge te waak en te bid oor wat God bepaal het om te gebeur, is slegs 'n sekondêre betekenis. Die primêre betekenis is om jou lewe dop te hou en te bid dat God jou waardig sal ag om hierdie dinge te ontvlug.

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1448 vir meer inligting.

V: In Lk 22:3 en Jn 13:2,27, hoe en waarom het Satan hier in Judas ingekom?

A: Alhoewel dit na duiwelbesetenis van Judas kan verwys, beteken dit nie noodwendig so nie. Duiwelbesetenis is dikwels wanneer die persoon beheer verloor of nie weet wat hulle doen nie. Daar is geen aanduiding dat Judas beheer verloor het of nie ten volle in beheer was van wat hy gedoen het nie. Dus beteken "duiwelse samewerking" nie altyd "duiwelbesetenis" nie.

Ook, waar het die geld wat die priesters aan Judas betaal het, vandaan gekom in Lukas 22:5? Dit het uit die tempelkas gekom; met ander woorde, geld wat opreg aan God aangebied is, is misbruik om Jesus te verraai. Satan is nie die skepper nie; hy het nie die geld geskep nie. Hy het nie eens mense oortuig om hul eie geld aan te bied om Jesus te verraai nie. Alles wat Satan hoef te doen, was om die hoëpriester te laat die doel van die offer verdraai om Satan se doel te dien.

V: In Lk 22:3 en Jn 13:2,27, kan 'n Christen deur demone beïnvloed word?

A: Ongelukkig ja. Al is 'n Christen nie deur 'n demoon besit nie, kan 'n Christen steeds deur demone beïnvloed word as hulle hulle daarvoor oopstel. As 'n Christen kies om te glo wat die demoon hulle mee verlei, na donker dinge wend vir plesier, of demone toelaat om beheer te hê oor 'n bepaalde area van hulle lewe, dan kan hulle, ten minste deels, onder die demoon se wil wees.

V: In Lk 22:10, wat is hier 'n bietjie ongewoon?

A: Dit is nie 'n toeval dat Jesus die waterdraer kon voorspel nie, en dat die huiseienaar toe aangesê is om 'n gastekamer te voorsien, en dit graag gedoen het. In werklikheid dink baie dat die huiseienaar waarskynlik reeds 'n volgeling van Jesus was.

Tweedens, in daardie samelewing het baie mans as dagloners gewerk, en vroue was dikwels diegene wat die water gedra het. 'n Man wat water dra sou nie ongewoon wees nie, maar sou steeds minder algemeen wees. Die Believer's Bible Commentary bl.1449 sê ook dat die dissipels vir 'n gastekamer gevra het, maar die gasheer het hulle iets meer gegee as wat hulle gevra het; 'n groot, gemeubileerde boonste kamer. Die man het waarskynlik geweet wie Jesus was. Ook sou mense waarskynlik kamers gehad het om te huur gedurende hierdie tyd wanneer 'n groot aantal besoekers vir die Paasfees gekom het. Sien die Evangelical Commentary on the Bible bl. 835, The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 259, en The Tony Evans Bible Commentary bl. 1007 vir meer inligting.

V: In Lk 22:19-21 het Jesus reeds baie maaltye saam met die dissipels geëet, wat was dus die spesiale betekenis van hierdie maaltyd?

A: In plaas daarvan om te spekuleer, kom ons kyk wat Jesus Self daaroor gesê het.

Algemene Belangrikheid

In Lukas 22:15 het Jesus gesê Hy het "gretig begeer" (letterlik begeer met begeerte) om hierdie laaste maaltyd met sy dissipels te eet.

In Lukas 22:16,18, Matteus 26:29 en Markus 14:25 het Jesus gesê dat Hy nie meer brood sou eet of van die wyn sou drink totdat die koninkryk van God kom nie, dus het dit betekenis vir die eindtye gehad.

Spesiale Betekenis

In Johannes 13:14-15 het Jesus gesê Hy het vir hulle 'n voorbeeld gegee deur Sy dissipels se voete te was.

In Johannes 13:18 het Jesus spesifiek saam met Judas geëet, wat Psalm 41:9 vervul het.

In Lukas 22:19 het Jesus die brood gebreek en gesê om dit tot my gedagtenis te doen.

Natuurlik het Jesus die Paasfees gevier soos getroue Jode dit moes doen, en Hy het ook Sy dissipels geleer.

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1450 en die Evangelical Commentary on the Bible bl. 836 vir meer inligting.

V: In Luk. 22:19, waarom is die brood en wyn nie Christus se fisiese liggaam nie?

A: Ons kan sien dat Jesus die brood en wyn simbolies as sy liggaam bedoel het om twee redes.
Eerstens is daar nie 'n skrede bewyse dat mense voor die brood en wyn neergebuig het nie, nie in die Bybel nie, nie in die vroeë kerk nie. Ons mag niks of niemand anders as God aanbid nie. Ons aanbid Jesus, maar as die brood en wyn nie Jesus is nie, mag ons nie brood en wyn aanbid nie.
Tweede, as 'n persoon hierdie metafoor sou opvat asof die brood en wyn Jesus was of geword het, dan sou ons, om konsekwent te wees, ook ander metafore van Jesus se liggaam as Jesus moes beskou, soos in 1 Korintiërs 12:27. Ons (die kerk) is Christus se liggaam. Dink jy mense behoort jou te aanbid, of die gemeente wat jy bywoon? As geen van die twee nie, waarom sou jy dan nie 'n Christen aanbid nie, wat in God se beeld gemaak is, meer as brood en wyn, wat nie in God se beeld gemaak is nie?
Nou, natuurlik mag ons nie Christene aanbid nie. Maar sou dit erger wees om ander mense te aanbid en dit met Christus se metafoor te regverdig, as om brood en wyn te aanbid en dit met Christus se metafoor te regverdig?

Sien When Critics Ask bl. 393-394 vir meer inligting.

V: In Lk 22:24-30, wat is die drie verraad in hierdie hoofstuk?

A: Die eerste en grootste was dat Judas geld aanvaar het om Jesus te verraai. Die tweede is dat selfs ná meer as drie jaar saam met Jesus, die dissipels steeds vol selfgesentreerde ambisie was. Die derde is dat Petrus se vrees vir sy lewe sy liefde vir Jesus oortref het. As Christene, selfs al sal ons nie aan die eerste versoeking toegee nie, moet ons oppas dat ons nie vir die laaste twee val nie.

V: In Lk 22:31, hoe sif Satan iemand soos koring?

A: Die Skrif sê nie, maar dit impliseer dat Satan hulle weerstand en geestelike krag afbreek, die konsekwentheid van hulle lewe, en hulle soos klei in Satan se hande laat en ondoeltreffend maak om God te gehoorsaam. Die Griekse woord vir "jy" hier is veelvoudig, nie enkelvoudig nie. Dus, aan die een kant wou Satan al die dissipels soos koring sif. Maar aan die ander kant het Jesus net met Petrus gepraat, en met die een wat die groep bymekaar sou hou. Sien The Tony Evans Bible Commentary bl. 1008 vir meer inligting.

V: In Lk 22:32, is Jesus se gebed dat Simon Petrus se geloof nie sou faal nie, bevestigend of ontkennend beantwoord?

A: Die Griekse woord kan vertaal word as "faal" of "uitgedoof word". Jesus se gebed is gou negatief beantwoord, aangesien Petrus se geloof vir 'n rukkie gefaal het toe hy Jesus drie keer verloën het. Maar in 'n ander sin is Jesus se gebed uiteindelik positief beantwoord toe Petrus teruggekeer het. Soms loop 'n gelowige heeltemal van die Here af weg, maar keer later terug. In Lukas 22:32 het Jesus nie vir Petrus gesê wat om te doen AS hy terugval nie, maar wetende wat Hy geweet het, het Jesus vir Petrus gesê WANNEER hy terugval. Petrus was hier te selfversekerd omdat hy 'n verkeerde siening van sy eie broosheid gehad het. Sien The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, bl. 1028–1029 en The Tony Evans Bible Commentary, bl. 1008 vir meer inligting.

V: In Lk 22:38, waarom wou Jesus seker maak dat hulle twee swaarde gehad het?

A: Daar is ten minste vyf verskillende interpretasies oor wat Jesus aan die dissipels gekommunikeer het.

Versoek vervul: Jesus wou hê hulle moes twee swaarde neem. Hy het geweet hulle sou 'n swaard nodig hê, aangesien Jesus nog 'n wonder moes verrig deur die oor van 'n slaaf wat afgesny moes word, te genees.

Berisping: "Dit is genoeg" het beteken dat Jesus simbolies oor swaarde gepraat het, en die dissipels die woorde "met 'n swaard" letterlik opgeneem het. Jesus het gesê dit is genoeg van daardie soort praat. Dit is die interpretasie van die New Geneva Study Bible bl. 1649 en die Believer's Bible Commentary bl. 1452.

Onverskilligheid: Jesus het hulle nie berispe of geprys nie. Jesus het eenvoudig gesê dat twee swaarde genoeg was en dat hulle hulle nie verder hieroor hoef te bekommer nie.

Vervulde Profesie: Jesus wou hê hulle moes twee swaarde hê, sodat die profesie dat hulle saam met misdadigers geklassifiseer sou word, vervul sou word. Die Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 260 bespreek drie ander sienings, maar verkies hierdie siening.

Hard Sayings of the Bible bl. 486–488 voeg by dat dit wys hoe anders hulle was van 'n groep Zeelot-rewolusionêres. 'n Oorlogsgroep sou baie beter toegerus wees om te veg.

V: In Lk 22:40, wat vertel dit ons oor versoeking?

A: In hierdie spesifieke situasie het Jesus vir hulle gesê om versoeking deur gebed te vermy. Maar dit is oor die algemeen goeie raad. Wanneer ons in versoeking kom, bid; en nog beter, bid saam met iemand anders.

V: In Lk 22:42, wat was presies die "beker" wat Jesus gevra het om, indien moontlik, van Hom af te laat gaan?

A: Eerstens wat nie die antwoord is nie, en dan die antwoord.

Nie die antwoord nie: Sommiges het gedink dat Jesus gebid het dat Hy nie sou weghardloop of engele sou roep om Hom te red en sodoende in Sy sending om aan die kruis te sterf sou misluk nie. Ander het gespekuleer dat Jesus gebid het dat Hy nie van die spanning sou sterf voordat Hy by die kruis kom nie.

Die antwoord: Wetende van beide die dreigende fisiese pyn en, nog erger, die dreigende skeiding van die Vader, het Jesus gevra of daar 'n ander weg was wat hulle kon volg wat aan die vereistes vir verlossing sou voldoen. Dit was in orde dat Jesus gevra het, maar die verskyning van die wagte terwyl Hy nog gebid het, dui daarop dat die Vader Jesus se versoek met 'nee' beantwoord het.

Sien The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, bl. 1032 vir meer inligting.

V: In Lk 22:50-52, wat is die belangrikheid van die tempelwagte hier?

A: Dit is Joodse tempel-"polisie" wat Jesus gearresteer het, nie die Romeinse wagte nie. Die tempelwagte het die plig gehad om orde in God se Tempel te handhaaf, maar hier het hulle ver buite die Tempelgebied gegaan om deur Satan gebruik te word om orde te handhaaf. Soms keer Satan nie iemand daarvan om hul werk te doen nie; hulle gaan voort om hul werk te doen, maar word vir Satan en demone herbestem.

Sien The Expositor's Greek New Testament, deel 1, bl. 623-624 vir meer inligting.

V: In Lk 22:54-60, wat sien ons oor Petrus se ontkenning?

A: Petrus is die enigste dissipel wat genoem word wat die moed gehad het om Jesus glad te volg. Petrus was dapper, maar sy dapperheid het hom laat vaar toe die diensmeisie hom verras het deur te vra of hy 'n volgeling van Jesus was. Petrus het nie Jesus verloën omdat hy sy liefde vir Jesus verloor het nie; eerder was Petrus se vrees vir sy lewe en sy twyfel aan God se beskerming op daardie oomblik groter as sy liefde. As Jesus oorhandig is aan die priesters in plaas daarvan om beskerm te word, sou Petrus dalk kon wonder watter beskerming daar vir hom sou wees. Tog het Petrus blykbaar sy les goed geleer. In Handelinge 4:3-21 en ook Handelinge 5:18-33 was Petrus nie bekommerd daaroor om sonder God se beskerming te leef nie. Sien The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, bl. 1035; die New International Bible Commentary, bl. 1224; The Expositor's Greek New Testament, vol. 1, bl. 628; en The Tony Evans Bible Commentary, bl. 1008-1009 vir meer inligting.

V: In Lk 22:57-60, wat is so onhandig aan Petrus se ontkenning?

A: Petrus het nie net ontken dat hy 'n dissipel was nie; Petrus het ontken dat hy Jesus glad geken het. Aangesien Jesus ongeveer drie jaar lank in Galilea en Judea geleer het, en hy by die triomftocht aangekom het, aangesien hy byna 'n week lank in die tempel geleer het, en aangesien hy die geldwisselaars uitgedryf het, wonder ek watter persentasie Joodse mense in Jerusalem met Galileese aksente kon sê dat hulle nog nooit van 'n mede-Galileër, Jesus, gehoor het nie? Nie net het Petrus Jesus ontken nie, hy was ook nie eers baie goed daarin nie!

V: In Lk 22:64 het hulle Jesus geblinddoek of nie?

A: Hulle het Jesus gedurende 'n deel van die tyd wat hulle speletjies met Hom gespeel het, geblinddoek. Daar word nie gesê dat Jesus die hele tyd geblinddoek was nie. Jy wou beslis nie speletjies met Romeinse soldate speel nie.

V: In Lk 22:70; 23:3, wat het Jesus bedoel toe Hy gesê het: "Jy sê dat Ek is"?

A: Dit was 'n uitdrukking van sterk bevestiging van wat gesê is. Die NIV vertaal dit reg as: "Jy sê reg dat Ek is".

Die Doodsee-rolle werp addisionele lig op hierdie vraag wat aan Jesus gevra is. Een geloof van die sekte by Qumran was dat die Messias mirakels en genesings sal doen, maar persoonlik die Romeinse Keiser sal doodmaak. Dit sou jare neem om al die dooies van die Messias se militêre oorwinnings te begrawe. Dus, soos Christian News (23/11/1998) sê, "Nou weet ons dus dat toe Kajafas die verhoor van Jesus gelei het, al wat hy hoef te doen was om Jesus te kry om te bely dat hy die Messias was. Toe Jesus, wat die voorspelbare mirakels verrig het, daardie belydenis gemaak het, is hy as skuldig aan hoogverraad teen die keiser aangeneem."

V: In Lk 23:2, aangesien die hele punt van die Sanhedrin-verhoor was om aanklagte te vind om voor Pilatus in te bring, wat was die aanklagte teen Jesus en hoe belangrik sou hulle wees?

A: Die Joodse raad het nie die mag gehad om iemand tereggestel te kry nie, daarom het hulle Jesus oorgelewer aan die hoogste Romeinse owerheid in die land: Pontius Pilatus. Toe die Sanhedrin Jesus met die aanklagte aan Pilatus oorgelewer het, was dit 'n amptelike verwerping van Jesus deur die Joodse owerhede. Daar was drie aanklagte.

Om die Joodse nasie te ondermyn sou waarskynlik nie te belangrik in Pilatus se oë wees nie, alhoewel hy dalk 'n skynvertoning sou maak asof hy omgee.

Om die betaling van Romeinse belastings te verbied, sou betekenisvol wees, en daardie ontrouheid sou die dood werd wees. Die Joodse owerhede sou geweet het dat hierdie aanklag 'n leuen was.

Om Homself 'n Messias, 'n Koning, te noem. Dit is meer ingewikkeld. Pilatus sou nie omgegee het as iemand met 'n onbekende godsdienstige term aangespreek is nie, maar die Joodse ouderlinge het bygevoeg dat dit 'n "koning" sou beteken. Natuurlik sou dit baie belangrik wees om jouself 'n koning te noem; daar was geen manier dat die goewerneur 'n moontlike opstand deur 'n selfverklaarde koning kon laat voortbestaan nie. Daarom het Pilatus met hierdie laaste een begin.

Sien The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, bl. 1039–1040, die Evangelical Commentary on the Bible, bl. 837, die New International Bible Commentary, bl. 1224, die Believer's Bible Commentary, bl. 1453–1454, The Bible Knowledge Commentary: New Testament, bl. 262, en The Tony Evans Bible Commentary, bl. 1010 vir meer inligting.

V: In Luk. 23:4, waarom was Pilatus bereid om Jesus los te laat nadat Jesus gesê het Hy is 'n koning?

A: Ons moet onthou dat die evangelies nooit beweer dat hulle 'n diktatuur van die hele gesprek is nie. Al word dit nie in Lukas genoem nie, nadat hulle dit bespreek het, soos Joh 18:33-38a wys, het Pilatus geweet dat Jesus nie 'n politieke koning van hierdie wêreld was nie, en Jesus sou nie hê dat Sy volgelinge moes veg nie. Dus, Pilatus het toe geen probleem met Jesus gehad nie. Onthou, Pilatus het ervaring gehad met die hantering van ware rebelle, maar Pilatus het geweet dat Jesus nie so was nie. Maar soos ons oor 'n paar verse later sal sien, was dit nie Pilatus se primêre bekommernis om 'n man korrek onskuldig of skuldig te verklaar nie. Hy was meer besorg met die handhawing van orde as met geregtigheid.

Sien The Expositor's Bible Commentary, vol. 8 bl. 1040, The Tony Evans Bible Commentary bl. 1011, en die Believer's Bible Commentary bl. 1454 vir meer inligting.

V: In Lk 23:6-8, waarom het Pontius Pilatus Jesus presies na Herodes Antipas gestuur?

A: Die oppervlakkige rede was dat Jesus in Herodes se jurisdiksie gewoon het. Maar Pilatus kon dit geïgnoreer het. Die werklike rede was een of meer van drie dinge.

Pilatus wou nie met Jesus te doen hê nie. Aangesien Pilatus 'n verskoning gehad het om Hom aan Herodes oor te gee, laat Herodes dit hanteer. Of dalk het Pilatus 'n kans gesien om die verantwoordelikheid vir wat ook al sou gebeur, te versprei.

Pilatus wou meer leer: Aangesien Herodes Joodse gebruike baie beter geken het as Pilatus, wou Pilatus van 'n kenner in die saak hoor hoe ernstig hierdie bewering van 'n messias was.

Pilatus wou vir Herodes 'n guns bewys. Pilatus en Herodes het nie 'n goeie verhouding gehad nie, en dalk het Pilatus gedink dat as hy op hierdie onbeduidende wyse aan Herodes toegee en Herodes se nuuskierigheid bevredig, dit hul verhouding sou kon help.

Maar Pilatus het geen skuld in Jesus gevind in Lukas 23:4 nie, en beide Herodes Antipas en Pilatus het geen skuld in Jesus gevind in Lukas 23:14-15 nie.

Sien die Evangelical Commentary on the Bible bl. 837 vir meer inligting.

V: In Luk. 23:16, waarom het Pilatus gesê hy sou Jesus straf/gésel, en hom toe vrygelaat, as hy gedink het Jesus is onskuldig?

A: Eerstens is die Griekse woord vir straf/gegooi hier, paideusas, 'n ander woord as die werklike geseling, phragellosas, wat Jesus later in Matteus 27:26 en Markus 15:15 ontvang het.

Pilatus se idee was om Jesus ná 'n ligte teregstelling vry te laat. Pilatus wou dalk Jesus waarsku om "vrede te bewaar" sodat die Joodse leiers kon sien dat Jesus tog 'n teregstelling ontvang het. Ook was Pilatus dalk nie tevrede dat Jesus Homself so gedra het dat dit die Joodse leiers in die eerste plek so kwaad gemaak het nie. Uiteindelik noem Matteus 27:19 dat Pilatus se vrou hom gewaarsku het om niks aan Jesus te doen nie, omdat sy baie gely het in 'n droom hieroor. Dus, in ' het Pilatus gesien hoe hy 'n "gelukkige middelweg" deur dit alles kon hê. Pilatus se idee was egter nie om te wees nie. Soos Helmut Gollwitzer dit stel: "Pilatus het die mag, maar nie die vryheid nie".

Sien The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, bl. 1040–1041, The Believer's Bible Commentary, bl. 1454, The New International Bible Commentary, bl. 1225, The Evangelical Commentary on the Bible, bl. 837, en The Tony Evans Bible Commentary, bl. 1010 vir meer inligting.

V: In Lk 23:31, in die konteks van die vyeboom, wat het Jesus bedoel toe Hy gesê het: "Want as mense hierdie dinge doen terwyl die boom groen is, wat sal gebeur wanneer dit droog is?"

A: Groen hout brand nie goed nie, en onskuldige mense behoort nie tereggestel te word nie. Maar as (onskuldige) groen hout metafories gesproke verbrand word, wat sal dan gebeur met die droë hout en die skuldige mense? As mense hierdie dinge doen wanneer Jesus teenwoordig is, selfs nadat hulle Sy wonderwerke gesien het, hoeveel te meer sal hulle God verwerp wanneer Jesus nie fisies by hulle is nie en hulle nie die wonderwerke sien nie? Sien die New International Bible Commentary bl. 1225 en die Believer's Bible Commentary bl. 1455 vir meer inligting.

V: In Lk 23:33, is die plek van Jesus se kruisiging Kalvarië genoem, of was dit Golgota soos Mt 27:33 sê?

A: Albei, aangesien die mense veeltalig was. Kalvarie kom van die Latynse Romeinse term vir skedel, en Golgota was van die Aramees. Die New International Bible Commentary bl. 1225 en Asimov's Guide to the Bible bl. 893 sê dieselfde.

V: In Lk 23:33-49, wat is interessant aan hierdie verse?

A: Mense het so baie verskillende reaksies op hierdie een gebeurtenis gehad. Die soldate was te besig om te dobbel om veel aandag aan Jesus te skenk. Die vroue het gehuil, Jesus het in angs gesterf, en die meeste van die Joodse leiers was bly. Een rower op die kruis het Jesus bespot, en die ander het in Hom geglo. Die hoofman, wat voorheen apaties teenoor Jesus was, het verander en is nou vol verbasing. Sien die New International Bible Commentary bl. 1225 en die Evangelical Commentary on the Bible bl. 837-838 vir meer inligting.

V: In Lk 23:40-43, kan mense wat God hul hele lewe lank verwerp het en Jesus in hul laaste asem aanvaar, steeds na die Hemel gaan?

A: Sowel ja as nee.

Ja: As iemand tot 'n ware geloof in Christus kom terwyl hy sterwend is, sal hy of sy soos die rower aan die kruis in Lukas 23:40-43 na die Hemel gaan. Hulle mag nie al die belonings hê wat Paulus in 1 Korintiërs 3:11-15 noem nie, maar hulle sal beslis in die Hemel wees.

Nee: As iemand net die woorde sê, so 'n soort brandversekering, sonder om regtig hul siel aan Christus toe te vertrou, dan, soos R.C. Sproul in Now That's a Good Question bl. 113-115 noem, bely hulle net geloof en besit nie geloof nie.

V: In Lk 23:40-43, wat is paradoksaal aan die dief aan Jesus se regterhand?

A: Al het sommige Jesus gesien wat die dooies opwek, het hulle steeds nie geglo nie. Die rower het gesien hoe Jesus ter dood gebring word en het steeds geglo. Nadat Jesus Lasarus opgewek het, was die Sanhedrin se reaksie om te beplan hoe om Jesus te dood. Selfs vandag, as jy soveel wonders kon doen as wat Jesus gedoen het, sou dit vir sommige net hul teenstand teen die evangelie versterk.

V: In Lk 23:40-43, wat leer die rower aan die kruis ons oor waterdoop?

A: Daar is twee punte om in die antwoord in ag te neem.

1. 'n Christen in die Kerk van Christus het vir my gesê dat omdat hulle leer dat 'n mens met water gedoop moet word om gered te word, die verhaal van die kruisdief wat saam met Jesus in die paradys was, hom lank gepla het. Maar toe het hy tot die slotsom gekom dat aangesien die dief geen geleentheid sou hê om gedoop te word nie, God beslis begrip het vir mense se omstandighede.

Sy gevolgtrekking is absoluut korrek. God is nie beperk om iemand te red wat nie met water gedoop is nie. Alhoewel waterdoop iets is wat elke gehoorsame Christen doen as en wanneer hulle in staat is, is God nie deur ons omstandighede beperk nie.

2. 'n Tweede siening wat ek openbaar tydens 'n debat met 'n Kerk van Christus-aanhanger vertel is, is dat die rower aan die regterhand voorheen 'n volgeling van Jesus of Johannes die Doper moes gewees het, en hy was voor hy aan die kruis gehang is, gedoop.

3. 'n Derde Kerk van Christus-beskouing is dat die rower aan die kruis voor Christus se opstanding gesterf het, en dat doop eers na die opstanding noodsaaklik is. Natuurlik is Joh. 3:5, "niks kan in die koninkryk van God ingaan nie, tensy hy uit water en die Gees gebore is," dan ook voor die opstanding as waar geleer.

Dit is 'n siening wat God se mag beperk. Stel jou voor 'n veroordeelde misdadiger in die tronk in 'n nie-Christelike land kom tot ware geloof in Christus, en die wagte laat hom nie met water doop voor die teregstelling nie. Sou die wagte se optrede die Almagtige God se vermoë om 'n persoon wat werklik in Christus glo, na die Hemel te bring, 'vetoot'?

Verder, omstreeks 400 n.C., in die tyd van Ambrosius, Augustinus en Prosper van Aquitanië, het dit algemeen geword om te glo dat gedoopte babas wat sterf, na die Hemel gaan, en ongedoopte babas wat sterf, na die Hel gaan. "Toevallig" het babadoop baie gewild geword. Deur die grootste deel van die geskiedenis, tot die tyd van die Anabaptiste tydens die Reformasie, het Christene byna universeel babadoop beoefen. Gaan elke enkele Christen van 400 n.C. tot ongeveer 1514 n.C. hel toe, as gevolg van God se onvermoë of onwilligheid om hulle te red?

V: In Lk 23:43, hoe kon Jesus vir die rower aan Sy regterkant sê dat hy vandag in die Paradys sou wees, wanneer Jesus eers op die derde dag opgestaan het?

A: Jesus het na die paradys gegaan en onmiddellik ná sy dood en voor sy opstanding aan die geeste in die gevangenis gepreek. Dit is interessant dat Jesus nie vir die rower gesê het: "vandag sal jy by my in die Hemel wees," nie, maar: "vandag sal jy by my in die Paradys wees."

V: In Luk. 23:43 sê hierdie vers "Voorwaar Ek sê jou vandag," soos Jehovah's Getuies sê, of "Voorwaar Ek sê jou, vandag"?

A: Nee. Daar is geen bewyse dat die Griekssprekende Christene dit so verstaan het dat "vandag" die tyd was toe Jesus gepraat het, en nie die tyd wanneer die woorde vervul sou word nie. Die boek When Cultists Ask, bl. 152, sê dat van die 74 voorkomste van "Ek sê vir julle waaragtig", dit die enigste plek is waar "vandag" saam met hierdie uitdrukking gebruik word. Wanneer 'n moderne groep mense met 'n nuwe interpretasie van die antieke Griekse grammatika vorendag kom, behoort daar bewyse te wees dat ten minste sommige vroeë Christene dit so verstaan het.

V: In Lk 23:43, wat is paradys presies?

A: Aangesien die rower aan Jesus se regterhand daardie dag saam met Jesus in die Paradys sou wees, is die Paradys die plek waarheen Jesus daardie dag gegaan het. Voor Jesus se geboorte het Jode verstaan dat die graf, Sjoel, in twee afdelings verdeel was: 'n 'gevangenis' vir die onregverdiges en 'n 'paradys' vir die regverdiges. Aangesien Jesus hierdie term sonder enige kwalifikasie gebruik het, het Hy basies geen korreksie op hierdie leer gehad nie. Paulus het die Derde Hemel, die paradys, besoek in 2 Korintiërs 12:2,4.

Die Joodse verwysing na twee dele van die Sheol is 1 Henog 22:1-4. Na die oordeel sou die onregverdiges vir ewig pyn en plaag hê. Ander Joodse verwysings na ewige straf vir die goddeloses is:

Aanneming van Moses 10:10

2 Esra 7:36, toe die Seuns van die Makkabeërs lewendig verbrand is, het hulle gesê: "Ons sal net 'n kort rukkie brand, maar julle sal vir ewig brand."

Judas 16:17 "vuur en wurms sal hy aan hulle vlees gee; hulle sal vir ewig in pyn ween."

Psalms van Salomo 3:13. 4 Makk. in die LXX gebruik dit vir Hebreeuse woorde soos 'asam, vir 'n vergoeding van skuld. In die Septuaginta word dit gebruik in 1 Samuel 6:3, ens. 8, 17 as 'n skuldoffer. Dit word vertaal as skaamte, oneer in Eze­giël 16:52, 42; 32:24,30, en 'n oorsaak van sonde en ongeluk in Ezechiël 3:20 en 7:19. Ezechiël 16:52,52 en 32:24,40 toon God se strawwe. wysheid 3:1 sê die regverdiges word deur geen basanos geraak nie.

2 Makkabeërs 7:13 en dikwels in 4 Makkabeërs word die selfstandige naamwoord en die werkwoord gebruik om die folterings van Joodse martelare te beskryf. Dit word gebruik om die marteling van Christelike martelare te beskryf in 1 Clemens 6:1,15, 2 Clemens 17:7, Eusebius se Kerkgeskiedenis 5,1,20 & 24 en die Martelaarsdood van Polycarpus 2,3.

Sien Encyclopedia of Bible Difficulties bl. 367–368 en Hard Sayings of the Bible bl. 488–489 vir meer inligting.

V: In Lk 23:44, wanneer was die sesde uur?

A: Die Joodse dag het omstreeks 06:00 in die oggend begin, so die sesde uur sou ongeveer middag wees. Die NIV Study Bible bl. 1587, die NET Bible, The New Geneva Study Bible bl. 1652, en The Bible Knowledge Commentary: New Testament bl. 262 sê almal dieselfde. Dit kan nie 'n sonsverduistering wees nie, omdat die Paasfees volgens The Expositor's Greek Testament vol. 1 bl. 641 tydens 'n volmaan sou plaasvind.

V: In Luk. 24:4, waarom het Lukas hierdie twee mans genoem in plaas van engele?

A: Lukas skryf soos dinge verskyn het, en hulle het gelyk of dit mans was. Lukas self het egter verstaan dat dit engele was, aangesien hy hulle so noem in Lukas 24:23. Ook, selfs in Lukas 24:4 het die mans skitterende klere gehad (d.w.s. lap, nie pantser nie), wat engelklere sou wees. Sien The Expositor's Bible Commentary, deel 8, bl. 1048 en The Expositor's Greek Testament, deel 1, bl. 643-644 vir meer inligting.

V: In Lk 24:5v, hoe soek mense vandag die lewendes onder die dooies?

A: Net soos die vroue op die verkeerde plek na die opgestane Verlosser gesoek het, kan mense vandag na dode dinge kyk om lewe te probeer vind. Aan die een kant kan hulle letterlik okkultiese dinge doen, soos om na spiritistiese sittings te gaan of mediums te vra om die dooies te kontak, iets wat gelowiges nie behoort te doen nie. Figuurlik gesproke kan hulle na dooie instellings, liberale kerke en valse godsdienste vir lewe soek. Hulle kan na hul organisasie, hul tradisies, hul oorlede heiliges of helde, of wette vir lewe kyk. Maar lewe kom slegs deur Jesus. Sien The Tony Evans Bible Commentary bl. 1013 vir meer inligting.

V: In Lk 24:13, waar was die dorpie Emmaus?

A: Emmaus was 'n klein plek, en ons is nie heeltemal seker nie. Lukas sê dit was sestig stadia, wat ongeveer sewe myl is. Maar aangesien dit net 'n kort entjie van -Jerusalem af was, is daar drie keuses. Abu-Ghosh is ongeveer nege myl ver, El-Qubeibeh is ongeveer sewe myl ver. Motza-Illit is net drie en 'n half myl ver, maar die heen-en-weerreis sou sewe myl wees. Josefus noem dit Emmaus, en die Talmoed noem dit Motza. Die Semitiese woord Ha-Motza is soortgelyk aan Emmaus. Later was daar 'n Bisantynse kerk daar.

Daar is nog 'n plek, Imwas, ook genoem Nikopolis, wat destyds bestaan het, maar dit was 160 stadia ver, ongeveer 15 myl. Sinaiticus en sommige ander manuskripte sê 160 stadia.

Sien The Expositor's Bible Commentary, vol. 8, bl. 1055 vir meer inligting.

V: In Lk 24:13-35 hoe pas dit vandag op ons toe?

A: Hierdie gelowiges het Jesus nie herken nie, al het Hy langs hulle geloop. Vandag kan jy op jou eie Emmauspad wees. Jy sien Jesus nog nie, al loop Hy reg langs jou. Soms is dit wat God wil hê jy moet doen, duidelik sigbaar, maar jy sien dit nie.

Alhoewel dit moontlik is dat God hulle bonatuurlik daarvan weerhou het om Jesus te herken, is dit waarskynlik dat hulle Hom om meer alledaagse redes nie herken het nie. Behalwe dat Hy moontlik ander klere gedra het, het hulle gesien dat Jesus dood was, hulle het nie verwag dat Jesus lewendig sou wees nie, en hulle het nie gesien waarna hulle nie gesoek het nie. Hulle het geweet wat vir hulle deur die vroue en die ander vertel is, en hulle harte het in hulle gebrand terwyl hulle saam met die Een geloop het wat hulle liefgehad het, maar hulle het nie die geloof gehad nie en was te stadig om te glo dat God Jesus kon opwek. Wanneer ons die kennis het, en ons het die liefde, kan dinge steeds nie saamval met ons wandel met die Here as ons nie die geloof het nie.

V: In Lk 24:16 hoe is die dissipels verhinder om Jesus te herken?

A: Oor natuurlik kon God hulle maklik verhinder het om Hom te herken, net soos die mans by Lot se deur nie 'n eenvoudige deur kon vind nie in Genesis 19:11. Natuurlik gesproke, as iemand iets gedra het wat op 'n Bedoeïense mantel gelyk het om die son en stof van hulle af te hou, sou hulle min kans gehad het om sy gesig te sien. Hulle was dalk ook te oorweldig deur hartseer om mense so noukeurig waar te neem. Hulle het nie geglo dat Jesus die dood sou oorwin nie, so selfs al het hulle gedink die man lyk soos Jesus, sou hulle daardie gedagte vanweë hulle ongeloof verwerp het. Laastens, hulle het beslis nie na Jesus gesoek nie, aangesien hulle geweet het dat Jesus doodgemaak is. The Expositor's Greek Testament, vol. 1, bl. 646, sien geen behoefte aan 'n bonatuurlike rede waarom hulle Jesus nie herken het nie. Sien The Tony Evans Bible Commentary, bl. 1013, 1014 vir meer inligting.

V: In Lk 24:19-21 het die twee dissipels vertel hoe hulle al hul hoop op Jesus gevestig het, en hoe hul hoop en drome almal verpletter is. Hoe sou jy reageer as God jou hoop en drome sou laat verpletter?

A: Ons doel is om God te behaag, nie om ons eie ambisies te vervul nie. Ons behoort lewendig belangstel in wat God doen, en hoe ons daarvan deel kan wees. Aan die ander kant behoort ons meer "vaagweg belangstel" in dinge waarvan God nie deel is nie. Soms kan dit pynlik wees om los te laat wat lyk of dit jou ambisie sal bevredig, maar ons moet besef dat God iets beter het. Christene behoort, behoorlik verstaan, baie ambisieus te wees. Maar ons moet ambisieus wees met Sy ambisie, vir Sy koninkryk, en nie ons eie ambisie nie.

V: In Lk 24:30-31 het die gas, Jesus, die gasheer geword. Hoe kan Jesus van gas tot gasheer in ons lewe word?

A: Baie mense is vriendelik teenoor die Christendom en Jesus. Ander wil luister na wat Hy geleer het en dalk 'n deel daarvan volg, en ander dele verwerp. Maar sal jy Jesus toelaat om die Here van jou lewe te wees, wegdraai van dinge wat belowend of aangenaam lyk, omdat Hy dit sê, hetsy in God se geskrewe Woord of ná gebed, en volg wat Hy wil?

Sien die Believer's Bible Commentary bl. 1458 en die New International Bible Commentary bl. 1226-1227 vir meer inligting.

V: In Lk 24:39, hoe het Jesus se vlees en bloed voor en ná die opstanding verskil?

A: Die Skrif sê dit nie, maar ons kan oor 'n paar dinge spekuleer. Na die opstanding was Jesus nie meer onderhewig aan pyn, dood, of enige moontlikheid van skade aan Sy liggaam nie. Ongetwyfeld kon Hy meer met Sy liggaam doen toe dit verheerlik was as toe Sy liggaam 'n gewone menslike liggaam was. Jesus in Sy liggaam kon deur deure en mure gaan, maar Hy kon ook solied wees om te eet en aangeraak te word. Sien When Cultists Ask bl. 154-157 en When Critics Ask bl. 395-399 vir meer uitgebreide besprekings.

V: In Lk 24:39-43, wat beteken dit vir Jehovah se Getuies en lede van Rev. Moon se Verenigingskerk?

A: Hulle het werklike probleme met hierdie vers, omdat albei groepe leer dat Jesus "geestelik opgewek" is, wat beteken dat Sy fisiese liggaam nog in die graf was. Of

1. Jesus het 'n leuen vertel en Hy het nie 'n fisiese liggaam hier gehad nie.

2. Aangesien die dissipels stadig was om te glo, het Jesus tydelik 'n fisiese liggaam geskep en dit as Syne uitgegee (ek het hierdie teorie van 'n Getuie van Jehovah gehoor). Met ander woorde, Jesus het Homself verkeerd voorgestel aan Sy dissipels. As iemand wat die leerstelling van die opstanding van die dooies aanvaar , dit aanvaar, behoort hulle dit nie te ernstig op te neem dat hulle dink Christene stel Jesus verkeerd voor asof Hy fisies uit die dood opgestaan het nie, aangesien Jesus dit ook verkeerd voorgestel het.

3. Jesus het die waarheid gesproke. Jesus het dit gesê omdat Hy werklik liggaamlik uit die dood opgestaan het.

Wat my betref, glo ek dat Jesus die waarheid vertel het. Sien When Cultists Ask bl. 152-154 vir 'n ander maar aanvullende antwoord.

V: In Lk 24:39-43, wat beteken dit vir die valse godsdiens van Christian Science?

A: Christelike Wetenskaplikes glo dat Jesus nie liggaamlik uit die dood opgestaan het nie. Volgens When Cultists Ask bl. 157-158 sê Mary Baker Eddy, stigter van Christelike Wetenskap, dat Jesus "hom eenvoudig aangepas het by die onvolwasse idees van sy dissipels (Eddy, 593)".

Eddy sê dat Jesus die dissipels blatant mislei het. Aangesien die dissipels geleer het dat Jesus liggaamlik opgestaan het, het Jesus se beweerde misleiding die westerse wêreld vir byna 2 000 jaar mislei. Verder, as Jesus hom eenvoudig aan onryp idees aangepas het, hoe kan dit wees dat toe Thomas nie geglo het dat Jesus liggaamlik opgestaan het nie, Jesus na bewering Thomas mislei het om sy siening van 'n "meer verligte een" na 'n "meer onryp een" te verander?

V: In Luk. 24:41-43 en Hand. 10:10-16, is dit in orde vir 'n Christen om 'n vegetariër te wees?

A: Ja, dit is in orde. Dit is egter nie Christelik om te sê dat vleis eet moreel verkeerd is nie. Jesus het vis geëet in Lukas 24:41-43, en Petrus is beveel om te slag en te eet in Handelinge 10:10-16. Natuurlik wys die eet van vis dat Jesus kon eet, dus het Hy 'n fisiese, verheerlikte liggaam gehad. Sien The Tony Evans Bible Commentary bl. 1018 vir meer inligting.

V: In Luk. 24:44, hoe het die geskrifte van Moses oor Jesus gepraat?

A: Kom ons kyk na die hoofbeginsels, dan die spesifieke profesieë, en uiteindelik die beelde in die Tora, die eerste vyf boeke van die Bybel.

Sleutelsbeginsels: Mens kan nie die Tora lees sonder om getref te word deur die frekwensie en belangrikheid van offers nie. God het hulle hierdie konsep vir 1 400 jaar laat beoefen, totdat dit so 'n gereelde deel van hul kultuur geword het dat toe Johannes Jesus "die lam van God" genoem het, almal sou geweet het waarop hy verwys het.

Spesifieke profesieë:

Genesis 3:15 sê dat die saad (enkelvoud) van die vrou Satan se kop sal verpletter.

Genesis 49:10 sê dat die septer nie van Juda sal afwyk nie totdat "Silo" kom. Dit verwys na die feit dat hulle nie die reg van die doodstraf sal verloor nie totdat Christus kom. Sien die bespreking oor Genesis 49:10 vir die ondersteuning van hierdie stelling.

Deuteronomium 18:15-19 sê dat een uit die Jode ná Moses sal kom, en hulle moet Hom gehoorsaam.

Beeldspraak: Daar is 'n aantal gedeeltes wat beeldspraak en voorspelings van Christus se koms bied, maar dit is nie spesifieke profesieë nie.

Die bronsslang (Johannes 3:14; Numeri 21:8,9)

V: In Luk. 24:46, waar sê die Ou Testament dat die Messias moet ly en sterf en op die derde dag uit die dood opstaan?

A: Sommige van die verse wat sê dat die Messias sou ly en sterf, is Daniël 9:26; Jesaja 53:1-12; en Sagaria 12:10 (treur oor die een wat hulle deurboor het). Voor dit het Jesus geleer dat Jona se verblyf in die vis se buik 'n voorspel was van hom in Matteus 12:40-41.

V: In Luk. 24:50-51 het Jesus vanaf Betanië opgevaar, of vanaf die Olyfberg soos Hand. 1:9-11 sê?

A: Albei. Betanië was op die suidoostelike helling van die Olyfberg, ongeveer 'n myl van die top af. When Critics Ask bl. 401 stel ook voor dat die dissipels dalk bo-op die berg by Jesus gestaan het, en dat Jesus ooswaarts (weg van Jerusalem) oor Betanië opgevaar het. Sien ook Bible Difficulties & Seeming Contradictions bl. 200, The Expositor's Greek Testament vol. 1 bl. 651, en die Evangelical Commentary on the Bible bl. 839 vir meer inligting.

V: In Lk 24:53, behoort Jn 7:53-8:11 by die einde van Lukas gevoeg te word?

A: Nee. Die enigste manuskrip wat volgens Aland et al. (3de uitgawe) dit gehad het, was 1333, wat in die elfde eeu geskryf is. Boonop is dit by hierdie manuskrip as 'n korreksie gevoeg, blykbaar deur 'n ander hand.

V: Waarom behoort die Evangelie van Lukas in die Bybel te wees?

A: Daar is twee redes, en 'n derde rede wat die eerste twee redes minder belangrik laat lyk.

1. Lukas word beskou as een van die akkuraatste antieke historici.

2. Aangesien Lukas 'n akkurate weergawe van Jesus se woorde opteken, wil ons die Messias se sêgoed en dade lees.

3. Paulus en die vroeë kerkvaders het dit as God se Woord erken. Soos The Complete Book of Bible Answers op bl. 27-28 uitwys, het Paulus in 1 Timoteus 5:18 aangehaal uit die boeke Deuteronomium [Dt 25:4] en Lukas [Lk 10:7], en het hy albei Skrif genoem. 1 Timoteus is in 63 n.C. geskryf, slegs drie jaar ná Lukas, tog word Lukas steeds op dieselfde vlak as Deuteronomium Skrif genoem.

V: In Lk, watter bewyse is daar dat Lukas die evangelie wat sy naam dra, geskryf het?

A: Die vroeë kerk het universeel Lukas, die metgesel van Paulus, as die skrywer van die Evangelie volgens Lukas aanvaar.

Irenaeus in Teen die Ketters bl. 439 hoofstuk 14 v. 1,3 (geskryf 182-188 n.C.) haal Luk. 1:2 aan en noem dat dit deur Lukas geskryf is.

Tertullianus (198-220 n.C.) sê in Teen Marcion, boek 4, hoofstuk 2 dat "die evangeliese Testament apostels as outeurs het". In dieselfde hoofstuk erken Tertullianus dat Lukas nie 'n "apostel" was nie, maar 'n "apostoliese man" omdat hy by Paulus was. Vir die betroubaarheid van die Evangelie van Lukas in die algemeen, sien die volgende drie vrae.

Cyprianus, biskop van Kartago (c. 246–258 n.C.), haal in Traktaat 12, derde boek 116, aan as van Lukas.

V: Wanneer is die Evangelie van Lk geskryf?

A: Ons weet met sekerheid dat dit ná 33 n.C. geskryf is, voor die boek Handelinge, en waarskynlik voor 70 n.C.

Sienings van verskeie skrywers

Die NIV Study Bible bl. 1533 sê die twee mees algemene voorgestelde tydperke is 59–63 n.C. en in die 70's of 80's.

Die Bible Knowledge Commentary: Nuwe Testament bl. 199 sê dat aangesien Handelinge geskryf is terwyl Paulus nog geleef het, en Lukas dit voorheen geskryf het, dit moontlik voor 64 n.C. geskryf is. Dit stel 'n datum van 58–60 n.C. voor.

Die New Geneva Study Bible p.1599 sê dat Lukas en Handelinge moontlik omstreeks 63 n.C. geskryf is.

Die Believer's Bible Commentary bl. 1367-1368 sê die mees waarskynlike datum is baie vroeg in die sestigs. "Terwyl sommige Lukas tussen 75-85 (of selfs die tweede eeu) plaas, is dit gewoonlik ten minste deels te wyte aan 'n ontkenning dat Christus die verwoesting van Jerusalem akkuraat kon voorspel."

Die New International Dictionary of the Bible bl. 605 sê dat die abrupte beëindiging van Handelinge daarop dui dat Lukas nie lank ná Paulus se gevangenskap oorleef het nie. Ook is dit nie waarskynlik dat dit ná die verwoesting van Jerusalem geskryf is nie. Daar word gesê dat 58–59 n.C. voldoende tyd sou bied vir Lukas om sy navorsing te doen.

Die Wycliffe Bible Dictionary bl. 1056-1057 sê eenvoudig die tweede helfte van die eerste eeu.

Die New International Bible Commentary bl. 1182 gee redes vir drie sienings.

80–85 n.C. as 'n mens profesie ontken: Daar word gesê dat hierdie mees algemeen aanvaarde siening gebaseer is op Lukas 21:20 wat sê "wanneer julle Jerusalem deur leërs omsingel sien" nie 'n profetiese voorspelling kan wees nie.

100 n.C., as Lukas en Handelinge op Josefus gebaseer is: Josefus en Lukas neem sommige van dieselfde gebeure op, so sommige dink Lukas het van Josefus gekopieer.

Voor 70 n.C., omdat Handelinge eindig met 'n lewende Paulus.

Die skeptiese Asimov's Guide to the Bible bl. 912 sê blykbaar dat dit eers 'n geruime tyd ná 70 n.C. geskryf is. Alhoewel sommige datums so laat as 100 n.C. voorstel, is 80 n.C. meer algemeen aanvaarbaar.

V: Hoe weet ons dat Lukas vandag 'n betroubare bewaring is van wat oorspronklik geskryf is?

A: Daar is ten minste drie goeie redes.

1. God het belowe om Sy Woord te bewaar in Jesaja 55:10-11; Jesaja 59:21; Jesaja 40:6-8; 1 Petrus 1:24-25; en Matteus 24:35.

2. Bewyse van die vroeë kerk. Hier is 'n paar van die skrywers wat na verse in Lukas verwys het.

1 Clemens (96–98 n.C.) haal Lukas 6:36–38; 8:5 (parafase van die gelykenis van die saaier); 17:2 aan. Die aanhaling van Lukas 6:36–38 (hfst. 13 bl. 8) kan ook verwys na Matteus 6:12–15; 7:2. Die parafrase van Lukas 17:2 kan ook verwys na Matteus 18:8; 26:24; Markus 9:42.

Die Didache (c.60-120 n.C.) deel 7 hoofstuk 1 bl. 377 haal Lukas 6:30 aan: "Gee aan enigiemand wat by jou vra, en vra dit nie terug nie;"

Epistel van Barnabas (c.70–130 n.C.) hoofstuk 5 bl. 139 haal Lukas 5:32 aan (ook Matteus 9:13; Markus 2:17)

Epistel van Barnabas (c.70–130 n.C.) hfst.19 bl.148 haal die helfte van Lukas 6:30 aan (ook Matteus 5:42)

2 Clemens (120-140 n.C.) hfst. 13 bl. 254 haal Luk. 6:32 losweg aan as die Here praat. "Julle het geen dank nie, as julle dié liefhet wat julle liefhet, maar julle het dank, as julle julle vyande en dié wat julle haat, liefhet." Dit verwys ook na Luk. 16:12.

2 Clemens (120–140 n.C.) hfst. 13 bl. 254 haal 'n deel van Matteus 9:13 en Lukas 6:32 aan as Skrif. "En 'n ander Skrif sê: 'Ek het nie gekom om die regverdiges te roep nie, maar sondaars.'" 2 Clemens haal ook Matteus 6:24 en Lukas 16:13 aan, in hoofstuk 16 bl. 252.

2 Clemens (120–140 n.C.) hoofstuk 5 bl. 252 verwys na 'n gesprek tussen Petrus en Jesus wat nie in die Skrif voorkom nie, en sluit dit af met 'n aanhaling uit Matteus 10:28 en Lukas 12:4,5.

Dit is al die verwysings wat 2 Clemens na Lukas het.

Polycarp (100–155 n.C.) haal 'n derde aan uit Lukas 6:37: "vergeef, en dit sal vir julle vergewe word"; Polycarp se Brief aan die Filippense, hoofstuk 2, bl. 33.

Polycarp (100–155 n.C.) haal aan wat Matteus 7:2 en Lukas 6:38 is. "met watter maat julle meet, sal vir julle weer gemeet word;" Polycarp se Brief aan die Filippense hfst. 3 bl. 33.

Polycarp (100–155 n.C.) haal losweg aan wat beide Matteus 5:3,10 en Lukas 6:20 is. "Geseënd is die armes, en die wat vervolg word ter wille van geregtigheid, want aan hulle behoort die koninkryk van God." Polycarp se Brief aan die Filippense hfst.3 bl.33.

Dit is al die verwysings wat Polycarp se brief na Lukas het.

Justin Martelaar het omstreeks 138–165 n.C. geskryf. Hy haal aan of parafraseer Lukas 1:32,35,38,78; 6:28-30,34-36; 9:22; 10:16,19; 12:48; 13:26; 18:18v; 20:34,35; 22:19,42,44; 23:46; 24:32

Lukas word in die Muratorianse Kanon (c. 170 n.C.) genoem saam met die ander drie evangelies.

Herder van Hermas (c.160) boek 2 hoofstuk 6 bl.30 haal die helfte van Lukas 12:5 aan, wat ook Matteus 10:28 is.

Athenagoras (177 n.C.) haal Lukas 6:27–28 aan, wat ook Matteus 5:44–45 is. 'n Pleidooi vir Christene, hoofstuk 11, bl. 134

Athenagoras (177 n.C.) haal Lukas 6:32,34 aan, wat ook Matteus 5:46 is. 'n Pleidooi vir Christene hfst.12 bl.134

Melito van Sardis (170–180 n.C.) haal 'n deel aan uit Lukas 11:20: "en in die Evangelies: 'As ek deur die vinger van God duiwels uitdryf.'" Uit die Toespraak oor die Here se Passie, bl. 8, p. 761

Tatianus se Diatessaron (c. 172 n.C.) het 77,4% van Lukas aangehaal, oftewel alle verse behalwe 260,3 uit 1151 verse.

Christene van Wene en Lugdunum (177 n.C.) verwys na Lukas 1:67 "en wat homself die Voorspraak, die Gees, meer oorvloedig as Sagarias het;" vol.8 p.779

Teofilus van Antiochië (168–181/188 n.C.) haal Lukas 18:27 aan in Teofilus aan Autolycus, boek 2, hoofstuk 13, bl. 99

Irenaeus van Lyon (182-188 n.C.) haal alle of gedeeltes van 130 verse uit Lukas aan.

Irenaeus van Lyoon (182-188 n.C.) haal Lukas 1:6 aan as deur Lukas geskryf. Irenaeus teen die ketterye, boek 3, hoofstuk 10.1, bl. 423

Muratorianse Kanon (190-217 n.C.) 1. Die derde boek van die evangelies is Lukas. (Sodoende word die naamlose Matteus en Markus as twee getel.)

Klemens van Alexandrië (193-202 n.C.) haal Lukas 3:1,2,23 aan as die Evangelie van Lukas in Stromata boek 1 hfst.21 bl.333

Klemens van Aleksandrië (193-217/220 n.C.) haal Lukas 16:9 aan as deur die Here. Wie is die ryk man wat gered sal word? hfst.13 bl.594-595.

Tertullianus (198-220 n.C.) beklemtoon die outeurskap van Matteus, Markus, Lukas, Johannes, Openbaring en baie van Paulus se briewe in Five Books Against Marcion, boek 4, hoofstuk 5, bl. 350.

Hippolytus (222-235/6 n.C.) haal Lukas 21:28; 21:18 aan as "die Here sê" Traktaat oor Christus en die Antichris bl.218

Commodianus (c.240 n.C.) verwys na beide Markus 12:42 en Lukas 21:2. Instructions of Commodianus hfst.72 bl.217

Teodotus, waarskynlik 'n Montanist (c. 240 n.C.), haal 'n deel van Lukas 12:49 aan as deur die "Verlosser" Uittreksels uit Teodotus hfst. 27 bl. 46

Theodotus, waarskynlik 'n Montanist (c.240 n.C.), haal Lukas 1:43 aan as "die Evangelie" Uittreksels uit Theodotus hfst.50 bl.49

Julius Africanus (232-245 n.C.) noem "die evangelis Matteus" en "Lukas" wanneer hy die twee geslagsregisters van Jesus vergelyk. Brief aan Aristides hfst.3 bl.126

Origenes (225-254 n.C.) noem Matteus, Markus, Lukas en Johannes. Origenes teen Celsus boek 5 hoofstuk 56 bl. 568. Hy haal ook Matteus 18:1 aan in Origenes se Kommentaar op Matteus boek 13 hoofstuk 14 bl. 482.

Novatianus (250/4-256/7 n.C.) "Want hulle stel voor en bring na vore wat in die Evangelie van Lukas vertel word" en verwys na Lukas 1:35. Oor die Drie-eenheid hfst.24 bl.635

Traktaat teen Novatian (254-256 n.C.) hfst.15 bl.662 haal Lukas 8:1-5 aan wat deur die Here Self in die Evangelie gesê is.

Traktaat teen Novatianus (254-256 n.C.) hfst. 6 bl. 659 haal Lukas 10:19 aan as deur die Here in die Evangelie gesê. Hierdie werk verwys ook na Lukas 11:10 en 7:39.

Traktaat oor Herdoop (c.250-258 n.C.) hfst.14 bl.675 "in die Evangelie volgens Lukas" en haal Lukas 12:50 aan.

Cyprianus van Kartago (c.246-258 n.C.) haal Lukas 11:41 aan en sê, "Die Here leer dit ook in die Evangelie" in Verhandelinge van Cyprianus, Verhandeling 8, hfst. 2, bl. 476

Cyprianus van Kartago (c.246-258 n.C.) "In die Evangelie volgens Lukas: 'En julle sal deur almal gehaat word ter wille van my naam.'" (Lukas 21:17) Verhandelinge van Cyprianus Verhandeling 3 hfst.29 bl.542

Firmilianus van Keisarië aan Cyprianus (256 n.C.) haal Lukas 11:23 aan as deur "Christus, ons Here". (Brief 74 hfst. 14 bl. 394)

Gregorius Thaumaturgus (240–265 n.C.) verwys na Lukas 21:2, die arm weduwee se offer, as "neergelê in die heilige geskrifte" Orasie en Panegiriek Gerig aan Origen Argumente 3 bl.23

Dionysius van Alexandrië (246-265 n.C.) "Dit was 'aan die einde van die Sabbat,' soos Matteus gesê het; dit was 'vroeg, toe dit nog donker was,' soos Johannes skryf; dit was 'baie vroeg in die oggend,' soos Lukas dit stel; en dit was 'baie vroeg in die oggend, by die opgang van die son,' soos Markus ons vertel. Niemand het dus duidelik vir ons die presiese tyd aangetoon wanneer Hy opgestaan het nie." Brief 5 aan biskop Basilides bl. 94

Brief van Hymenaeus (268 n.C.)

Pierius van Alexandrië (275 n.C.) het 'n boek geskryf

getiteld "Oor die Evangelie volgens Lukas" Fragment 1 bl. 157

Anatolius van Alexandrië (270–280 n.C.) haal Lukas 15:6 aan soos deur die Here Self gesê. Die Paaskanon van Anatolius van Alexandrië, hoofstuk 10, bl. 149

Adamantius (c.300 n.C.) "Sal julle saamstem as ek uit die Evangelies aantoon dat dit nie vervalsings is nie?" … "Die dissipels van Christus het dit geskryf: Johannes en Matteus; Markus en Lukas. Dialoog oor die Ware Geloof Eerste Deel "b 5" p.41

Adamantius (c.300 n.C.) haal Lukas 23:46; 50-53 aan as deur die evangelis. Dialoog oor die Ware Geloof Vyfde Deel 12 bl.163

Adamantius (c.300 n.C.) haal Lukas 1:35 aan as uit die Evangelie. Dialoog oor die Ware Geloof vyfde deel hfst.9 bl.159.

Victorinus van Petau, biskop van Petau in Oostenryk (gemartel in 304 n.C.), noem Matteus, Markus en Lukas in Kommentaar op die Openbaring van die Gelukkige Johannes, uit die vierde hoofstuk 7–10, bl. 348

Pamphilus (gemartel in 309 n.C.) "Ons maak hierdie uiteensetting dus ná die geskiedenis van Lukas, die evangelis en historikus." 'n Uiteensetting van die hoofstukke van die Handelinge van die Apostels bl.166

Methodius (270-311/312 n.C.) (halwe aanhaling) haal Markus 11:9b aan, wat ook Psalm 118:26a; Matteus 21:9b; Lukas 19:38a; en Johannes 12:13b is. "In plaas van ons klere, laat ons ons harte voor Hom strooi. In psalms en hymnes laat ons ons dankroepe tot Hom verhef; en sonder ophou laat ons uitroep: 'Geseënd is Hy wat kom in die naam van die Here;'" Toespraak oor die Psalms hfst. 1 bl. 394

Athanasius (318 n.C.) haal Lukas 19:10 aan: "soos Hy [Jesus] self in die Evangelies sê: 'Ek het gekom om die verlore te soek en te red.'" Inkarnasie van die Woord hfst.14 bl.43. Hy haal ook Lukas 4:34 aan, wat dieselfde is as Markus 5:7, in Inkarnasie van die Woord hfst.32.5 bl.53.

Athanasius (318 n.C.) haal Lukas 10:18 aan in Inkarnasie van die Woord hfst.25 bl.50

Eusebius se Kerkgeskiedenis (318 n.C.) boek 3 hoofstuk 24 bl. 152 bespreek die vier evangelies, Matteus, Markus, Lukas en Johannes. Nicene and Post-Nicene Fathers Tweede Reeks vol. 1 bl. 152

Laktantius (c.303-c.325 n.C.) haal Lukas 14:2 aan in Die Goddelike Institute boek 5 hfst.16 bl.151.

Laktantius (c.303-c.325 n.C.) verwys na Matteus 14; Markus 6, Lukas 9 en Johannes 6 wanneer hy die voorval van die vyf brode en twee visse vertel. Die Goddelike Institute, boek 4, hoofstuk 15, bl. 115

Sien die volgende vraag om te sien watter verse en gedeeltes van verse aangehaal is en watter nie.

Na Nicea

Juvencus (329 n.C.) het 'n epiese gedig geskryf wat die vier evangelies kombineer.

Eusebius het hele kommentare oor Lukas en 1 Korintiërs geskryf. Nicene and Post-Nicene Fathers Tweede Reeks, vol. 1, bl. 41

Aphrahat die Siriese (337-345 n.C.) Geselekteerde Demonstrasies

Hegemonius (4de eeu) haal Lukas 4:34 aan. Disputasie met Manes, hoofstuk 48, bl. 225.

Philo van Karpasia (vierde eeu) verwys na Lukas 23:11

Optatus (vierde eeu) verwys na Lukas 8:45

Zenon (vierde eeu)

Hilarius van Poitiers (355-367/368 n.C.) verwys gesaghebbend na Johannes, Lukas, Matteus en Markus. Oor die Drie-eenheid boek 10 hfst. 43 bl. 193

Hilarius van Poitiers (355-367/368 n.C.) haal aan uit Lukas 18:19 as deur Jesus. Oor die Drie-eenheid boek 1 hfst. 31 bl. 48. Hy verwys ook na Lukas 1:35.

Athanasius (367 n.C.) lys die boeke van die Nuwe Testament in Feesbrief 39 bl. 552

Synopsis Scripturae Sacrae (350–370 n.C. of 5de eeu) noem Lukas as deel van die Nuwe Testament. Dit haal heel Lukas 1:1 aan.

Die skismatiese Lucifer van Cagliari (370/371 n.C.) verwys na Lukas 13:27; 19:25

Efraim die Siriese (373 n.C.)

Titus van Bostra (voor 378 n.C.)

Basil van Cappadocië (357–379 n.C.) haal uit Lukas aan as deur Jesus. Hy verwys ook na Lukas 9:26. Hy verwys ook na Lukas 14:29 as deur die Here in Brief 42, hoofstuk 1, bl. 143

Ambrosiaster (na 384 n.C.)

Kiril van Jerusalem (c.349-386 n.C.) haal 'n deel van Lukas 4:41 aan as Skrif in Lesing 10.15 bl.4. Hy verwys daarna as die Evangelie in Lesing 2.4 bl.9.

Sinode van Laodicea (in Frygië) (343–381 n.C.) kanon 60 bl. 159 lys die boeke van die Ou Testament en die Nuwe Testament. Kanon 59 bl. 158 sê dat slegs die kanonieke boeke van die Ou en Nuwe Testamente in die kerk gelees mag word.

Cheltenham-kanon (= Mommsen-katalogus) (ca. 360–370/390 n.C.) verwys na elk van die vier evangelies.

Ambrosius van Milaan (370-390 n.C.)

Apollinaris van Laodicea (c.390 n.C.) verwys na Lukas 1:35

Gregorius van Nazianze (330–391 n.C.) verwys na Lukas

Amphilochius (-397 n.C.) haal aan uit Lukas in Iambi ad Seleucum

Gregorius van Nyssa (c.356-397 n.C.) verwys na Lukas 6:36 as deur die Here in Teen Eunomius boek 1, hoofstuk 34, bl. 89

Didymus die Blind (398 n.C.)

Siriacsboek van Trappe (Liber Graduum) (350–400) verwys na 'n gedeelte van Lukas as deur Jesus.

Maximus van Turijn (4de/5de eeu)

Asterius van Emesa (c.400 n.C.)

Siriese Katalogus van St. Katarina (ca. 400 n.C.)

Epiphanius van Salamis (360-403 n.C.) Lukas 1:28

Rufinus se kommentaar op die Apostoliese Geloofsbelydenis (376-406 n.C.)

Johannes Chrysostomos (-406 n.C.) sê Lukas se geslagsregister is vollediger as dié van Matteus. Kommentaar op die Evangelie van Matteus, Prediking 1.14 bl. 7 (deel 10)

Gaudentius (na 406 n.C.)

Chromatius (oorlede 407 n.C.)

Severianus (floreer 400–408 n.C.)

Jerome (317-420 n.C.) noem elkeen van die vier evangelies by naam in brief 53.9 bl.101.

Sozomenus (370/380–425 n.C.) verwys na Lukas as Skrif. Sozomenus se Kerkgeskiedenis

Raad van Karthago (393-419 n.C.) (218 biskoppe) (Implisiet)

Niketa van Remesiana (361–c.415 n.C.) haal aan uit Lukas. Hy verwys na Lukas 12:39.

Orosius/Hosius van Braga (414-418 n.C.) haal aan uit Lukas

Sulpicius/Sulpitius Severus (363-420 n.C.) noem Lukas by naam in Geskiedenisboek 2, hoofstuk 28, bl. 110

Augustinus van Hippo (354-430 n.C.) het in sy werk met die naam Harmonie van die Evangelies na al vier evangelies verwys.

Johannes Cassianus (Semi-Pelagiaan) (419-430 n.C.) noem Lukas 4:27 as deur Lukas in die Konferensie van die Abt Nesteros, hfst. 1, bl. 445

Nilus (c.430 n.C.) verwys na Lukas

Hesychius van Jerusalem (-450 n.C.) (Uitgespreek HESS-us) verwys na al vier die evangelies

Kiril van Alexandrië (444 n.C.)

Teodoret van Kiro (biskop en geskiedkundige) (423–458 n.C.)

Speculum (vyfde eeu)

Patrick van Ierland (420–461 n.C.) haal aan uit Lukas. Brief aan Corticus

Pous Leo I van Rome (440-461 n.C.)

Prokles (412-485 n.C.)

Bewyse van ketels en vervalste boeke

Die Enkratitiese ketter Tatianus (c. 172 n.C.) het 'n harmonie van die vier evangelies geskryf wat Diatessaron genoem word, wat "deur [die] vier" beteken. Daarin verwys hy na 890,7 verse in Lukas. Dit is 77,4% van die hele Evangelie van Lukas.

Apostoliese Konstitusies (375-380 n.C.)

Ptolemaeus en Valentinianus volgens Irenaeus van Lyoon (182-188 n.C.)

Priscillianus (c. 385 n.C.) verwys na Lukas 1:35 en ander verse.

Nestorius se Bazaar van Heracleides (451/452 n.C.)

Die manicheese ketter Faustus van Milevis (383–400 n.C.) haal Lukas 3:22–23 aan as deur Lukas. Augustinus se antwoord aan Faustus die Manichee, boek 23, hoofstuk 2, Nicaense en post-Nicaense vaders, Eerste reeks, vol. 4, bl. 313

Die Pelagiaanse ketter Julianus van Eclanum (c. 454 n.C.) verwys na Lukas 20:36

3. Die vroegste manuskripte wat ons van Lukas het, toon dat daar klein variasies in die manuskripte is, maar geen teologiese beduidende foute nie.

Die Lukaanse manuskrip in Parys van Lukas 3:23; 5:36 word deur Philip Comfort gedateer op ongeveer 100 n.C. Meer hieroor is in die boek deur Thiede, Carsten P. en Matthew d'Ancona, Eyewitness to Jesus: Amazing New Manuscript Evidence About the Origin of the Gospels (NY Doubleday 1996, 206 bls.). Hulle dateer dit as "nie veel later as 68 n.C." nie. Natuurlik is die Evangelie van Lukas voor Handelinge geskryf.

bl. 3 Lukas 7:36-45; 10:38-42 6de/7de eeu. Aleksandrynse teks.

6de of 7de eeu - 1968 - Die Teks van die Nuwe Testament.

p4 Lukas 1:58-59; 1:62-2:1; 2:6-7; 3:8-4:2; 4:29-32, 34-35; 5:3-8; 5:30-6:16 (middel-2de eeu volgens The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts bl. 33.) 'n Foto van p4 is in The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts bl. 32. p4, p64 en p67 kom almal uit dieselfde manuskrip.

Die datering van die manuskrip is soos volg:

3de eeu - 1968 - Die Teks van die Nuwe Testament.

3de eeu - 1975 - Aland 3de uitgawe

Vergelykbaar met vroeë 2de eeu - 1990 - Philip Comfort in Early Manuscripts and Modern Translations of the New Testament bl. 32 noem dat dit tot onlangs as die 3de eeu (c. 250 n.C.) gedateer is, maar aangesien p4 óf deel is van dieselfde manuskrip as p64 en p67, óf deur dieselfde skrywer geskryf is, en p64/67 bekend is as uit die vroeë tweede eeu, moet p4 'n soortgelyke datum hê. (Ander sê egter dat hulle nie dieselfde is nie.)

3de eeu - 1998 - Aland 4de hersiene uitgawe

Midde-2de eeu - 1999 - Philip Comfort in The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts bl.33

p7 Lukas 4:1-3 (was in Kiëf, nou verlore) (3de tot 4de eeu?)

5de eeu - 1968 - The Text of the New Testament sê dit bevat slegs Lukas 4:1-2.

p42 Lukas 1:54-55; 2:29-32 (7de tot 8ste eeu) Dit stem ooreen met Alexandrinus.

7de tot 8ste eeu - 1968 - Die Teks van die Nuwe Testament.

p45 Chester Beatty I (al vier evangelies en Handelinge) (100-150 n.C.) (voorheen gedink om uit die laat 2de of vroeë 3de eeu n.C. te dateer) 233 verse van Lukas. (Lukas 6:31-41; 6:45-7:7; 9:26-41; 9:45-10:1; 10:6-22; 10:26-11:1; 11:6-25, 28-46; 11:50-12:13 (12:9 is nooit geskryf nie); 12:18-37; 12:42-13:1; 13:6-24; 13:29-14:10; 14:17-33) Die Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts bevat 'n foto wat 'n gedeelte van p45 op bl. 146 wys. Op bl. 150–151 staan daar dat die kopie 'n los parafrase was, waarin hy probeer om die gedagte van elke frase na vore te bring. In ' n Algemene Inleiding tot die Bybel, bl. 389, word gesê dat daar vermoed is dat die oorspronklike rol ongeveer 220 bladsye gehad het, waarvan 30 bladsye bewaar is. Ons het 7 bladsye uit Lukas.

3de eeu - 1968 - Die Teks van die Nuwe Testament

3de eeu - 1975 - Aland et al. Derde Uitgawe

3de eeu - 1998 - Aland et al. Vierde Hersiene Uitgawe

Laat 2de of vroeë 3de eeu - 1999 - Die Volledige Teks van die Vroegste Nuwe-Testamentiese Handskrifte.

p69 (=Papyrus Oxyrhynchus 2383) Lk 22:40,45-48,58-61 (middel 3de eeu). Dit het nooit Lukas 22:43-44 bevat nie. Die Volledige Teks van die Vroegste Nuwe-Testament-Handskrifte bevat 'n foto wat 'n gedeelte van p69 op bl. 460 wys, net soos Die Teks van die Vroegste Griekse Nuwe-Testament-Handskrifte op bl. 470.

3de eeu - 1968 - Die Teks van die Nuwe Testament.

p75 Bodmer 14/15 Papyri (die meeste van Lukas en Johannes) Bevat Lukas 3:18-22; 3:33-4:2; 4:34-5:10; 5:37-6:4; 6:10-7:32; 7:35-39,41-43; 7:46-9:2; 9:4-17:15; 17:19-18:18; 22:4-24:53. Dit word gewoonlik gedateer 175–200 n.C., of 175–225 n.C. Die handskrif is egter baie soortgelyk aan 'n ander dokument, Papyrus Fuad XIX, waarvan bekend is dat dit in 145–146 n.C. geskryf is. Die teks is baie soortgelyk aan Vaticanus (A General Introduction to the Bible bl. 390) Die Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts het 'n foto van 'n deel daarvan op bl. 495 en sê 'n professionele Christelike skrywer het hierdie manuskrip geskryf, en op bl. 496 sê dit is 97% identies met Vaticanus (92% dieselfde in Johannes). Die Argeologie van die Nuwe Testament (Finnegan) het 'n foto van Lukas 9:23-33 op bl. 383. Die International Standard Bible Encyclopedia (1982) deel 6, bl. 414, het 'n foto van Lukas 16:9-21 en dateer dit op 175-225 n.C.

begin van die 3de eeu - 1968 - Die Teks van die Nuwe Testament het Lukas 3:18-22; 3:33-4:2; 4:34-5:10; 5:37-6:4; 6:10-7:32,35-43; 7:46-8:18; 22:4-24:53

p82 Lukas 7:32-34,37,38 (4de tot 5de eeu)

p97 Lukas 14:7-14 (6de tot 7de eeu)

p111 (3de eeu) Oxyrhynchus Lukas 17:11-13, 22-23

0171 (c.300 n.C.) bevat Lukas 22:44-50; 22:52-56

Vaticanus [B] (325-350 n.C.), Sinaiticus [Si] (340-350 n.C.), en Alexandrinus [A] (c.450 n.C.) bevat die hele Lukas.

Die Washington-kodeks (4de/5de eeu) bevat die hele Lukas.

Cambridge 5de/6de eeu

Bohairiese Kopties [Boh] 3de/4de eeu

Armeens [Arm] vanaf die 5de eeu

Sahidies-Kopties 3de/4de eeu

Ephraemi Rescriptus [C] 5de eeu

Gooties 493–555 n.C.

Etiopies [Eth] vanaf ca. 500 n.C.

Kuretonies-Siriacs [Syr C] 4de–7de eeu

Sinaïties-Siriacs [Syr S] 4de-7de eeu

Georgies [Geo] 5de eeu

Daar is 'n prent van Lukas 16:16-21 van 'n Bodmer-papirus (c.180 n.C.) in die New International Dictionary of the Bible, bl. 604. 'n Foto van 'n deel van die rol van die Bodmer 14/15 Papyri is in die New International Dictionary of the Bible, bl. 706.

Tot en met 200 n.C. het ons manuskripte bewaar wat 71% van die verse van Lukas bevat (818 uit 1151 verse). Dit is: Lukas 1:58-59; 1:62-2:1; 2:6-7; 3:8-4:2; 4:29-32; 4:34-5:10; 5:30-7:32; 7:35-39,41-43; 7:46-9:2; 9:4-17:15; 17:19-18:18; 22:4-24:53.

Sien www.BibleQuery.org/LukeManuscripts.html vir meer oor vroeë manuskripte van Lukas.

Q: In Lk, watter verse en gedeeltes van verse is deur pre-Nikeense skrywers (voor 325 n.C.) aangehaal?

A: Voor 325 n.C. het kerkskrywers ongeveer 84,7% van die verse in Lukas aangehaal. Dit is 975,25 verse. Met ander woorde, elkeen van die 1151 verse in die Evangelie van Lukas word aangehaal, behalwe vir 175,75 verse. Die verse en gedeeltes van verse wat nie aangehaal is nie, is: Lukas: 1:1; 1:3-4; 1:5m (nie 5 3 nie 19 woorde);

3:21m (nie 12 1 nie 3 woorde); 3:24-38; 4:2a (7/9 woorde);

4:3m (5 nie 5 7 woorde); 4:4; 4:8-11; 4:12; 4:22f (7/24 woorde); 4:31a (8/14 woorde); 4:38f (10/23 woorde); 4:40a (1/24 woorde); 4:41a (5/28 woorde); 4:42m (3 nie 5 9 nie 8 woorde);

5:13; 5:14m (7 nie 7 6 nie 4 woorde); 5:17a (5/16 woorde); 5:36f (9/36 woorde);

6:1-2; 6:5; 6:10-11; 6:13a (8/17 woorde); 6:17f (10/30 woorde); 6:21a (6/12 woorde); 6:29m (1 nie 9 1 nie 11 woorde);

7:1a (11/14 woorde); 7:3f (8/19 woorde); 7:7; 7:37m (nie 1 1 nie 19 woorde);

8:4; 8:5m (nie 5 3 nie 16 2 nie 2 woorde); 8:10-12; 8:13f (10/29 woorde); 8:14; 8:16; 8:21; 8:22m (19 nie 6 2 woorde); 8:23; 8:28a (11/26 woorde); 8:29f (nie 10 11 nie 11 woorde); 8:37v (6/23 woorde); 8:40a (6/15 woorde); 8:41m (2 nie 22 3 woorde); 8:42-44; 8:45a (13/21 woorde); 8:51-52; 8:54;

9:4; 9:6; 9:10; 9:12; 9:13a (4/32 woorde); 9:14a (5/17 woorde); 9:16-17; 9:18a (14/23 woorde); 9:19f (4/18 woorde); 9:23a (4/22 woorde); 9:26m (nie 3 1 nie 10 1 nie 13 woorde); 9:28; 9:29a (12/18 woorde); 9:30a (6/11 woorde); 9:31a (4/13 woorde); 9:32m (nie 9 2 nie 12 woorde); 9:35; 9:38a (4/20 woorde); 9:39m (nie 5 13 nie 2 woorde); 9:40; 9:42a (22/28 woorde); 9:43f (12/20 woorde); 9:50a (10/17 woorde); 10:23a (8/15 woorde); 10:24f (17/23 woorde); 10:25f (7/14 woorde); 10:26; 10:27m (4 nie 22 6 nie 6 woorde); 10:34-35; 10:36m (nie 2 2 nie 6 3 woorde); 10:37m (3 nie 6 3 nie 5 woorde); 10:38a (3/17 woorde); 11:1a (12/30 woorde); 11:3-4; 11:15; 11:18m (4 nie 4 4 nie 9 woorde); 11:29; 11:33; 11:42; 11:44; 11:48-50;

12:6-7; 12:9m (nie 10 2 nie 1 woorde); 12:34; 12:39 (gemengde 1/4 aanhaling); 12:40; 12:42a (4/26 woorde); 12:43; 12:44m (nie 7 1 nie 3 woorde); 12:57a (2/9 woorde); 12:59a (8/12 woorde);

13:18a (2/18 woorde); 13:20a (2/9 woorde); 13:21; 13:35f (17/23 woorde);

16:13m (nie 5 20 nie 3 woorde);

17:1-2; 17:19a (5/10 woorde); 17:22a (5/20 woorde); 17:23-24; 17:26f (10/16 woorde);

18:15-17; 18:25-26; 18:27a (3/12 woorde); 18:32; 18:40f (7/10 woorde); 18:41;

19:34; 19:44m (9 nie 8 9 woorde); 19:45; 19:46a (1/5 aanhaling);

20:3; 20:4f (6/9 woorde); 20:5a (7/10 woorde); 20:7; 20:8a (5/14 woorde); 20:9a (9/21 woorde); 20:10-12; 20:15-16; 20:18-19; 20:21-22; 20:23a (3/8 aanhaling); 20:23f (3/8 aanhaling); 20:24; 20:27-28; 20:33f (halwe aanhaling); 20:40-47;

21:1-2; 21:6; 21:10a (3/10 aanhaling); 21:15m (nie 10 2 nie 5 woorde); 21:29a (4/11 aanhaling); 21:32-33;

22:1; 22:2a (11/15 woorde); 22:4f (8/16 woorde); 22:5; 22:6f (6/12 woorde); 22:11f (16/22 woorde); 22:13; 22:17-18; 22:20; 22:22a (10/18 woorde); 22:24; 22:25a (11/16 woorde); 22:26; 22:33a (10/16 woorde); 22:34a (10/15 woorde); 22:39; 22:42a (1/19 woorde); 22:45f (2/15 woorde); 22:46f (9/12 woorde); 22:47; 22:50; 22:51a (5/14 woorde); 22:54; 22:55f (4/14 woorde); 22:56; 22:58f (15/19 woorde); 22:59a (9/20 woorde); 22:60a (4/16 woorde); 22:66a (4/20 woorde);

23:1; 23:2a (5/22 woorde); 23:3; 23:5m (nie 2 1 nie 17 woorde); 23:17; 23:18f (5/11 woorde); 23:24; 23:25f (7/19 woorde); 23:26a (12/19 woorde); 23:34a (17/19 woorde); 23:38; 23:45f (7/10 woorde); 23:47a (10/16 woorde); 23:50; 23:51m (nie 10 5 nie 6 woorde); 23:52-54;

24:3a (3/10 woorde); 24:4a (2/17 woorde); 24:8-9; 24:12-13; 24:49f (12/23 woorde)

Elke vers of versdeel wat nie hier gelys is nie, is aangehaal. Sien www.bibleQuery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xlsx vir meer inligting.