< ከ1ኛ ዮሐንስ የተወሰዱ የመጽሐፍ ቅዱስ ጥያቄዎች
ጥያቄ፡ በ1ኛ ዮሐንስ 1፣ 1ኛ ዮሐንስ የተጻፈበት ዋና ምክንያት ምን ነበር?
መልስ፡ ዮሐንስ ሰዎችን ለማሳሳት ሲሞክሩ የነበሩትን — ሥጋ ሆኖ ለመምጣቱ ክርስቶስን የሚክዱ ነፃነታዊ ቅድመ-ግኖስቲኮችን — ተቃወመ። ቴርቱሊያን ደግሞ 207/208 ዓ.ም. ሲጽፍ፣ ‹ማርሲዮን ላይ› በሚለው ሥራው መጽሐፍ 3 ምዕ.8 ገጽ 327 ላይ፣ ደብዳቤው ማርሲዮናውያን ያሉ ጸረ-ክርስቶሶችን ለመቃወም እንደተጻፈ ተናግሯል። ሆኖም ዛሬ አንዳንድ ሰዎች ይህን አይቀበሉም፤ ስለዚህ ሰፊ ትንታኔ ለማቅረብ አራት ክፍሎች እዚህ አሉ።
ቀጥተኛ፡ ቀላሉ መፍትሔ ዮሐንስ ራሱን መጠየቅ ነው። ስለምን እንደጻፈ ዮሐንስ ያለው ይህ ነው።
ሀ. ደስታችሁ ፍጹም እንዲሆን። 1ኛ ዮሐንስ 1:4. ዮሐንስ ፍጹምነትን በእግዚአብሔር ፍቅር ላይ ደግሞ ይናገራል — 1ኛ ዮሐንስ 4:12,17,18።
ለ. ኃጢአት እንዳንሠራ። 1ኛ ዮሐንስ 2:1
ሐ. የድሮናም አዲስ ትእዛዝ (ሌሎችን ውደዱ)። 1ኛ ዮሐንስ 2:7-8
መ. እግዚአብሔርን ለሚያውቁ፣ ኃጢአታቸው ለተሰረዩ፣ ዲያብሎስን ላሸነፉ ሰዎች ይጽፋል — 1ኛ ዮሐንስ 2:12-14፤ እውነቱን ለሚያውቁም — 1ኛ ዮሐንስ 2:21
ሠ. የእግዚአብሔርን ሕዝብ ለማሳሳት ስለሚሞክሩ ሰዎች ዮሐንስ ይጽፋል። 1ኛ ዮሐንስ 2:26
ረ. ዘላለማዊ ሕይወት እንዳላቸው እንዲያውቁ ለምእመናን ይጽፋል። 1ኛ ዮሐንስ 5:13. 1ኛ ዮሐንስ ‹ማወቅ› የሚለውን ቃል 42 ጊዜ ይጠቀማል — NIV Study Bible ገጽ 1908 እንደሚለው።
ዮሐንስ የሚሰጠው ምክንያቶች ከጠቅላላ ወደ ልዩ እንደሚሄዱ ልብ ይሏል። 1 እና 3 ዮሐንስ የሚናገረውን አጠቃላይ ዐውድ ያስቀምጣሉ። 4 ደግሞ ዮሐንስ ለምን እንደሚጽፍ ያብራራ ሳይሆን ወደ እነሱ ለምን እንደሚጽፍ ማስታወሻ ነው። 1ኛ ዮሐንስ ዋና ሐሳቡ ምን እንደሆነ ማንም ቢናገር፣ ዮሐንስ ዋና ሐሳቦቹ ናቸው ከሚላቸው — ከ2፣ 5 እና 6 — ጋር ቁርኝት ሊኖረው ይገባል።
ፍጹም፡ ከ104 ቁጥሮቹ ውስጥ 90% ቁጥሮቹን የሚሸፍኑ ዋና ርዕሰ-ጉዳዮች ዝርዝር። ዮሐንስ ያጎላቸው ዋና ዋና ዐበይት ነጥቦች እነዚህ ናቸው።
የእግዚአብሔርን ትእዛዛት ፈጽሙ፣ ኃጢአት አትሥሩ (29½ ቁጥሮች)
1:5-7; 2:1,3-8,15-17,28-29 3:3-9,22½,23½,24; 5:2-4,16½,17-19,21
ኢየሱስን አምኑ፣ ውሸትን አትቀበሉ (23 ቁጥሮች)
2:18-27; 4:1,4-6; 5:5,13,20
ሥጋ ሆኖ የመጣውን ክርስቶስ ልምዱ (15½ ቁጥሮች)
1:1-3; 2:13-14; 4:2-3,9½, 12-19
እርስ በርሳችን ልንዋደድ ይገባናል (16 ቁጥሮች)
2:9-11;3:10½, 11-15, 16½, 17,23½; 4:7-8,11,20-21; 5:1,2½
ኃጢአት-አልባ አይደለንም፣ ነገር ግን እግዚአብሔር ኃጢአታችንን ይቅር ይለናል (6 ቁጥሮች)
1:8-10; 2:2,12; 4:10
ለምኑ፣ ከእርሱም ተቀበሉ (4 ቁጥሮች)
3:22½; 5:14-15,16½
ከብሉይ ኪዳን፣ ከአይሁዶች፣ ከሕጋውያን፣ ከሕጋዊ ጥብቅነትና ከመስዋዕቶቹ ጋር ቀጥተኛ ቁርኝት ያላቸው ቁጥሮች።
(0 ቁጥሮች)
ንፅፅር፡ 1ኛ፣ 2ኛ እና 3ኛ ዮሐንስ የሚጋሩት ዐበይት ነጥቦች
ሀ. ሥጋ ሆኖ ለመምጣቱ ኢየሱስን ለሚክዱ አሳሳቾች ጠንቀቁ። 1ኛ ዮሐንስ 2:18-19,26; 4:1-3; 2ኛ ዮሐንስ 7
ለ. ደስታ ፍጹም ይሁን። 1ኛ ዮሐንስ 1:4; 2ኛ ዮሐንስ 4,12; 3ኛ ዮሐንስ 3
ሐ. እውነት — 2ኛ ዮሐንስ 1-4; 3ኛ ዮሐንስ 1,3,4,8,12
ፍቅር — 2ኛ ዮሐንስ 1,3
መ. በፍቅርና በእውነት ሂዱ።
ሠ. ብዙ ልጽፍ ነበር ነገር ግን ብዕርና ቀለምን ሳልጠቀም ፊት ለፊት መናገር እፈልጋለሁ። 2ኛ ዮሐንስ 12፣ 3ኛ ዮሐንስ 13
ታሪካዊ ዐውድ፡ ዮሐንስ ዋነኛ አገልግሎቱን ያደረገው በእስያ ጥቃቅን ውስጥ ሲሆን 1ኛ ዮሐንስ ምናልባት ከ70 እስከ 110 ዓ.ም. ተጽፏል። በዚያ ዘመን የነበሩ አንዳንድ ከሃዲ ትምህርቶች፡
ሀ. ርካሽ ጸጋ (ይሁዳ 4,8; ራዕይ 2:2,6,14-15,20-23)። ይህ በቂሳርያው ዩሴቢዮስ (3:28-29; 4:14) እና ኢሬናዮስ (26) ሲብራሩ ይገኛሉ።
ለ. አይሁዶችና ሕጋውያን (ራዕይ 2:9; 3:9)። እነዚህ በኢሬናዮስ (26)፣ ፊልፒያውያን ወደ ኢግናቲዮስ ተጠቅሰዋል።
ሐ. ኢየሱስ ሥጋ ሆኖ ለመምጣቱ መካድ። ሂፖሊቱስ (222-235/6 ዓ.ም.) ዶሴቲስቶችን ጠቅሷል፤ ፖሊካርፕ ምዕ.7 (110-155 ዓ.ም.) 1ኛ ዮሐንስ 4:3 ጠቅሷል።
መ. ሐሰተኞች ሐዋሪያትና አስተማሪዎች፣ ትክክለኛ ሐዋሪያትን መካድ (ራዕይ 2:2፤ ኢሬናዮስና ቂሳርያው ዩሴቢዮስ ጠቅሰዋቸዋል)።
ሥጋ ሆኖ ለመምጣቱ ኢየሱስን በመካድ፣ ሕግ-ተቃዋሚነትና ልዩ ሐዋርያዊ ሥልጣን ምክንያት ከቤተ ክርስቲያን የወጡ ሰዎች ከነፃነታዊ ግኖስቲሲዝም አምስት ዐሳቦቹ ሦስቱን ይወክላሉ። (ሌሎቹ ሁለቱ ምናዊ ከፊል-አምላካዊ ሥርዓት ላይ ያሉ አፈ-ታሪካዊ እምነቶችና የብሉይ ኪዳን እግዚአብሔር ክፉ ሆኖ ከአዲስ ኪዳን እግዚአብሔር የተለየ ነው የሚለው እምነት ናቸው።) ኢሬናዮስ፣ ሂፖሊቱስ፣ ዩሴቢዮስ ወዘተ. ስለ ግኖስቲሲዝም ዝርዝር ጽፈዋል — ስህተቱ ፍጹም ይዛመዳሉ፤ ሆኖም አንድ ጉዳይ ያስቆሙናል፡ ግኖስቲሲዝም ልቅ ንቅናቄ ሆኖ የዳበረው ከዚያ በኋላ ነው። ቅድመ-ግኖስቲካዊ ዐሳቦች ግን ዘመኑ ሰፊ ነበሩ — የሲሞን ሙሱ፣ ነፃነታዊ ቅድመ-ግኖስቲካዊ ቄሪንቶስ፣ ዶሴቲስቶችም ሊሆኑ ይችላሉ። ዮሐንስ ቄሪንቶስን ቀጥተኛ ፊት ለፊት ያጋጠሙ ነው ኢሬናዮስ ከፖሊካርፕ ሰምቷልና ተናግሯል፤ ይህ በዩሴቢዮስ ቤተ ክርስቲያናዊ ታሪክ 3:28; 4:14 ተጽፏል። ኢሬናዮስ ‹በጥፋቶቹ ላይ› መጽሐፍ 3 ምዕ.3.4 ገጽ 416 (182-188 ዓ.ም.) ቄሪንቶስንና የመታጠቢያ ቤቱን ታሪክ ያስቀምጣል።
ማጠቃለያ፡ ቀጥተኛ፣ ፍጹም፣ ንፅፅርና ታሪካዊ ዐውድ ትንታኔዎቹ ሁሉ ሥጋ ሆኖ ለመምጣቱ ኢየሱስን ስለሚክዱ አሳሳቾች ጠንቀቁ የሚለውን ጭብጥ ይጋሩታል። 1ኛ ዮሐንስ ዋና ሐሳቡ ምን እንደሆነ ይህ ነው —
1. ሥጋ ሆኖ ለመምጣቱ ኢየሱስን ሲክዱ
2. የእግዚአብሔርን ትእዛዛት ሲጥሱ
3. ወንድሞቻቸውን ሲወዱ አይሆናቸውም
ጥያቄ፡ በ1ኛ ዮሐንስ 1፣ ግኖስቲኮች እነማን ነበሩ?
መልስ፡ ግኖስቲሲዝም ምናዊ የግሪክ ዐሳቦችን ከክርስትና ጋር ለመቀላቀል ይሻ የነበረ የከሃዲ ቡድን ነው። ‹ግኖስቲኮች› የሚለው ቃል ቀጥተኛ ስም ሆኖ ከ1ኛ ዮሐንስ አልተጠቀሰም። ሁሉም ግኖስቲኮች ምናዊ ከፊል-አምላካዊ ፍጥረታት ያሉ ሥርዓት ያምናሉ፤ ክርስቶስ ከእነዚያ አንዱ ብቻ ነው ብለዋል። የብሉይ ኪዳን እና የአዲስ ኪዳን እግዚአብሔር ይለያያሉ ብሎ ያምናሉ፤ የብሉይ ኪዳን እግዚአብሔር ክፉ ወይም ቢያንስ ሞኝ ጠፍ ነው ብለዋል። ወንጌሎቹን ተቀብለዋል ነገር ግን አብዛኛውን ወይም ሁሉንም የጳውሎስ ጽሑፎች አልተቀበሉም። ትምህርቶቻቸው እንደ ቡድናቸው ይለያዩ ነበር። ሁለት ዓይነት ግኖስቲኮች ነበሩ፡ ነፃነታዊ እና ጽናት-ፈላጊ። ሁሉም ግኖስቲኮች አካላዊ ሥጋ ምንም ጉዳይ አይሆንም — ምስጢራዊ ምꦙ-ዊ ዕውቀት ብቻ ነው ዋናው — ይሉ ነበር። ነፃነታዊ ግኖስቲኮች ስለዚህ ሥጋዊ ኃጢአት ሁሉ ምንም ችግር የለውም ወደሚለው ደምድሙ። ጽናት-ፈላጊ ግኖስቲኮች ደግሞ ሳታገቡ ብቻ ትኖሩ፣ ፈጽማችሁ አታግቡ፣ ሥጋችሁን ሰቅቁ ወደሚለው ደምድሙ።
ጎን ለጎን ሲጠቀስ፣ ባሲሊዲያናዊ ግኖስቲካዊ ቡድን ከፍተኛ አምላካቸውን ‹አብራሳስ› ይሉ ነበር። ‹አብራካዳብራ› ብሎ ማዝመር ምትሃታዊ ሥልጣን አለው ይባል ነበር — ጊዜ ሒደት ቃሉ ተዛብቶ ‹abracadabra› ሆኗል — ዛሬ አስማተኞች ፍቺ አልባ ሆነው የሚጠቀሙበት ቃል። ይህ www.worldwidewords.org መሠረት ነው።
1ኛ ዮሐንስ ግኖስቲኮችን ይቃወማል ብሎ ማሰብ አስተዋይ ይሆናል — ሆኖም አንድ ነገር ያስቆሙናል፡ ግኖስቲሲዝም ሙሉ ለሙሉ የዳበረው ከ50 እስከ 100 ዓመት ወዲህ ነው። ቅድመ-ግኖስቲሲዝም ግን ዘመኑ ሰፊ ነበር፤ ዩሴቢዮስ ደግሞ ዮሐንስ ቅድመ-ግኖስቲካዊ ቄሪንቶስን ስለ ጋጠሙ ጽፏል። ስለዚህ ብዙዎች 1ኛ ዮሐንስ በከፊሉ ቅድመ-ግኖስቲሲዝምን ለመቋቋም እንደተጻፈ ያምናሉ። ለበለጠ ውይይት ቀዳሚውን ጥያቄ ይመልከቱ። ስለ ግኖስቲሲዝም ዝርዝር ትንታኔ 2ኛ ዮሐንስ 7 ይመልከቱ።
ጥያቄ፡ በ1ኛ ዮሐ ውስጥ፣ አንድ ካቶሊካዊ እንደሚናገረው፣ ዮሐንስ ሁሉንም ቅዱሳን ጽሑፎቹን ሲጽፍ አንድ ኑፋቄ ሰባኪ — ቄሪንቱስ የሚለው ግኖስቲካዊ — ብቻ ታሳቢ አድርጎ ጽፏል ማለት እውነት ነው?
መልስ፡ ዮሐንስ ቄሪንቱስን ያውቀው ነበር፤ ነገር ግን ቄሪንቱስ ምንም እንኳ ሁለቱ ቡድኖች ተመሳሳይ እምነቶች ቢጋሩ ቢሆንም ግኖስቲካዊ አልነበረም። ስለ ቄሪንቱስ እና ስለ ግኖስቲኮቹ ጥቂት መረጃ ቀጥሎ ቀርቧል።
ቄሪንቱስ ቅድመ-ግኖስቲካዊ ሊባል የሚችል ቀዳሚ ኑፋቄ ሰባኪ ነበር። የቤተ ክርስቲያን ታሪክ ጸሐፊ ኢዩሴቢዮስ፣ ሐዋርያው ዮሐንስ ደቀ መዝሙር የሆነው ፖሊካርፕ ስለ ዮሐንስ እንዲህ ማለቱን ዘግቧል። "ዮሐንስ ጌታ ደቀ መዝሙር ኤፌሶን ሊጠምቅ ሲሄድ ቄሪንቱስን ውስጥ ሲያይ ሳይጠምቅ ሸሸ፣ 'ሸሰን! ሕንፃው ሳይፈርስ ሸሰን! ምክንያቱም የእውነት ጠላት ይኼ ቦታ ላይ ነው' ሲል ጮኸ።"
የቤተ ክርስቲያን ጸሐፊ ኤይሬናዮስ (182–188 ዓ.ም.) ስለ ቄሪንቱስ ጽፏል። "ቄሪንቱስ ዝርያዎችን ጓዳ" መጽሐፍ 1 ምዕ. 26 ላይ ይህንን ጽፏል፦
"ቄሪንቱስ፣ ደግሞ፣ በግብፃዊ ጥበብ የተማረ ሰው፣ ዓለምን የፈጠረው ዋናው አምላክ ሳይሆን ከሁሉ ተጠቅሶ ካለው ርሕቆ ርቆ ያለ አንድ ኃይል ነው ሲል አስተምሯል፤ ያ ኃይልም ከሁሉ በላይ ያለውን ፈጽሞ አያውቀውም ነበር። ኢየሱስ ከድንግል ሳይሆን ከዮሴፍ እና ከማርያም እንደ ሌሎቹ ሰዎች ሁሉ ተወልዷል ሲል አስተምሯል፤ ሆኖም ይበልጥ ጻድቅ፣ ጠቢብ፣ ብልህ ሰው ነበር። ከጥምቀቱ በኋላ ግን ክርስቶስ ከፍ ባለው ገዥ ዘንድ ርግብ ሆኖ ወርዶ አደረበት ሲል ይናገራል፤ ያን ጊዜ የማይታወቀውን አባት አወጀ፤ ተአምራቶችንም አደረገ። ዳሩ ግን ክርስቶስ ከኢየሱስ ላይ ወጣ፤ ከዚያ ኢየሱስ ሰቀሉት ተነሳም፤ ክርስቶስ ግን ወደ ርሱ ምንም ሳይደርስ ቀረ ምክንያቱም እሱ ሥጋዊ ሳይሆን መንፈሳዊ ፍጡር ነውና።"
ቄሪንቱስ ከብዙ ግኖስቲኮቹ ጋር አንዳንድ ጋራ እምነቶች ነበሩት — ዓለምን የፈጠረው ፍጡርና ልዕለ-አምላክ የተለያዩ ናቸው ብሎ ማምን፣ ክርስቶስ ላይ ወርዶ ኢየሱስ ላይ አደረ ብሎ ማምን — ሆኖም ኤይሬናዮስ ሌላ ኑፋቄ ሰባኪ ሜርስዮን ብሎ ሌላ ያቀርባቸዋል፤ ብዙ ግኖስቲኮቹ ከቄሪንቱስ ሳይሆን ከሜርስዮን ሥር ይቆጠራሉ።
ቄሪንቱስ፣ ሜርስዮን፣ እና ብዙ ግኖስቲኮቹ ወደዚህ መደምደሚያ ያደረሱዋቸው ምናልባት ምክንያቱ ግሪካዊ ባህላቸው አምላክ ስሜት ሊኖረው አይችልም ፍጥረቱ ፈጽሞ ሊነካካው አይችልም ብሎ ስለሚያስተምር ነው። ፕላቶ ሁለት ዓለሞች አሉ ብሎ ያስተምር ነበር — ዝቅ ያለው ዓለም (ለእኛ እውነታ ነው የምንለው) እና ከፍ ያለው ሃሳባዊ ዓለም። ስለዚህ ብዙ ኑፋቄዎች ከጋራ ምንጭ — ከግሪካዊ ፍልስፍና — ስለሚመጡ ተደጋጋሚ ሃሳቦች ቢኖሩ አያስደንቅም።
ግኖስቲኮቹ አንድ ቡድን ሳይሆን ከ30 ለሚበልጡ ቡድኖች ይቆጠራሉ። ብዙ ግኖስቲኮቹ ቀጭኖ ብርሃን ኑሮ ሊመሩ ትዳርን ሊሸሹ ይገባል ብለው ሲያምኑ ሌሎቹ ደግሞ አካል ምንም ስለማይቆጠር ማንኛውንም ሕይወት መምራት ይቻላል ብለው ያምኑ ነበር። ግኖስቲሲዝም ሙሉ ብቅ ማለቱ ዮሐንስ ከሞተ ብዙ ዓመታት በኋላ ቢሆንም ቅድመ-ግኖስቲካዊ እምነቶች ግን በዮሐንስ ዘመን ነበሩ።
አንድ ተጨማሪ ነጥብ፦ ቄሪንቱስ ወይም ግኖስቲኮቹ ስለ ጌታ ሕሩፃ (ቅዱስ ቍርባን)፣ ስለ ቤተ ክርስቲያን ሥርዓት አቋቋም፣ ሐዋርያዊ ሥልጣን ወይም ቅዱሳት ምሥጢራት ስለ ሐምሳ ቀን ሕፅበ ስዕልት፣ ወዘተ ምን ዓይነት አስተያየት ነበራቸው ያሉ ፈጽሞ ያነበብኩት ነገር የለኝም።
ኃጢአቶቻቸው ፈጽሞ ጠፍተዋል ብለው ያምናሉ ማለት ሐሰት ነው፤ ምክንያቱም ቅዱስ መጽሐፍ ስለ ኃጢአት እንደሚናገረው ዓይነት ትርጉም ያለው ኃጢአት አለ ብለው አያምኑም ነበርና።
ዮሐንስ ሁሉን ስለ ቄሪንቱስ ብቻ ጽፏል ማለት ሐሰት ነው — ቢያንስ ሦስት ምክንያቶች አሉ፦
1. ዮሐንስ በ1ኛ ዮሐ ውስጥ ኑፋቄ ሰባኪዎችን ታሳቢ ቢያደርግም ሥጋ ለብሶ ክርስቶስ ኢየሱስ ያልመጣ ሰዎችን ሁሉ ይቃወም ነበር፤ ምዕምናን ቅዱስ ሕይወት ሊኖሩ ይገባቸዋል ብሎ ያምን ነበር። ዮሐንስ ጭራሽ ለቄሪንቱስ ብቻ ሳይወስን "ብዙ ሐሰተኛ ነቢያት ወደ ዓለም ወጥተዋል" (1ኛ ዮሐ 4፡1) ሲል ጽፏል።
2. ዮሐንስ የጻፈውን ሁሉ ወደ አንድ ኑፋቄ ሰባኪ ብቻ ጥቃቱ ማጥበቡ የጽሑፎቹን ሃብታምነት ወደ ትንሽ ነጥብ ብቻ ይጠቀናል። ሁሉን ወደ አንድ ነጥብ ብቻ ልትቀንሰው ብትፈልግ ዋናው ነጥብ ኢየሱስ የእግዚአብሔር አንድ ልጅ ነው ብሎ ማምን ነው — ቄሪንቱስን ማውገዝ ብቻ አይደለም። ከዚህም ሌላ 3ኛ ዮሐ ሌሎች ጉዳዮችን ያካትታል፣ ለምሳሌ ቤተ ክርስቲያን ምድብ አክርሮ ዲዮጥሬፌን።
3. ይህ ካቶሊካዊ ሰው ከቅዱስ መጽሐፍ ብቻ ሳይሆን ከካቶሊካዊ ጳጳሳት እና ከዘመናዊ ካቶሊክ ቤተ ክርስቲያን ጋርም ስምምነቱ ሳይሆን ይቀናቀናል ብሎ ሊሰማ ይችላል። ካቶሊክ ቤተ ክርስቲያን ሉተር ስለ ምሥጢረ ቀናዒነት ያስተምረው "ተቀባይነት አለው" ብሎ አቋም ወስዷል። ዘመናዊ ወግ አጥባቂ ክርስቲያኖችን ወደ ቄሪንቱስ ወይም ወደ ግኖስቲሲዝም ሊጎትታቸው ሲፈልግ ይመስላል፤ አሉ የሚባሉ ሐቆቹን አዛብቶ ሌሎቹን ዘርዝሮ።
ወግ አጥባቂ ክርስቲያኖች የሚከተሉትን አያምኑም ብለው ሊተማመኑ ይችላሉ፦
— ዓለምን የፈጠረው ፍጡርና ልዕለ-አምላክ ሁለቱ የተለዩ ናቸው።
— ኢየሱስ እና ክርስቶስ ሁለት የተለዩ ፍጡሮች ናቸው።
— ቅዱስ ሕይወት ሳይሆን ሌላ ሕይወት ሊኖር ይቻላል።
— ሐቆቹን አዛብቶ ሌሎቹን ዘርዝሮ አንድ ቡድን ያለ ምሥክርነት ሥር ያለፈ ኑፋቄ ነው ብሎ ሊከሱ ይችላሉ።
ርዕሰ ሊቃነ ጳጳሱ ብዙ ስህተቶች አሉበት ብዬ ስቆጠር እና ብዙ ካቶሊካዊ ትምህርቶች ሲሳሳቱ ቢታዩ ቢሆንም ሆኖም ጥቂት ካቶሊካዊ ሰዎችን አግኝቻለሁ ምናልባት እውነተኛ ምዕምናን ናቸው ብዬ አስባለሁ። ሁሉንም የካቶሊካዊ ትምህርቶቻቸውን አልተቀበሉም (አብዛኛው ካቶሊካዊ ፈጽሞ አይቀበሉም)፤ ቅዱስ መጽሐፍ ከሚናገረው ጋር የካቶሊክ ቤተ ክርስቲያን ትምህርት ሲቃቃን ቅዱስ መጽሐፉን ተከተሉ።
በሰማይ ፕሮቴስታንቶች የሉም። ካቶሊካዊያን ወይም ኦርቶዶክሶችም አያዉቁም። በሰማይ ያሉት ኢየሱስ ያዳናቸው ሰዎች ብቻ ናቸው — ፕሮቴስታንት፣ ካቶሊካዊ ወይም ኦርቶዶክስ ሆነው ሊሆን ቢችሉ ቢሆንም ኢየሱስ ለርሳቸው ዋናው ነገር ነበር።
ጥያቄ፡ በ1ኛ ዮሐ 1፡1-4 ውስጥ፣ ቀጥታ ወደ ቁጥር 5 ከመሄድ ይልቅ ይህ ምዕራፍ ምን ዓይነት ዓላማ ያገለግላል?
መልስ፡ ዮሐ 1፡1-4 ሦስት ዓላማዎች አሉት።
መሠረታዊ ሲሆን፣ የዮሐንስ መንፈሳዊ ሕይወት በትምህርት ወይም በ"ክርስቶስ ሃሳብ" ላይ አይደለም። ክርስቶስ ምናባዊ ዓይነት ፍጡር ነው ብሎ ላይ አይደለም። ሥጋ ለብሶ የተወለደ እውነተኛ ፍጡር ላይ ነው።
ስልጣናዊ ሲሆን፣ ዮሐንስ ክርስቶስ ያስተማረውን ከሁሉ ነገር ጀምሮ አይቻለሁ ሰምቻለሁ ብሎ ምስክሩን ያረጋግጣል።
ጉልህ ሲሆን፣ ዮሐንስ ከሁሉ ጀምሮ ከክርስቶስ ጋር ስለ ነበረ ክርስቶስን ለመከተል ስለሚናገረው ነገር ሊሰሙት ይገባቸዋል።
ዮሐንስ ትኩረቱ ከእግዚአብሔር ጋር ኅብረት፣ ከሌሎቹ ጋር ኅብረት፣ እና የዚያ ኅብረት ሙላት ነው። ቀጥሎ ባሉት ምዕራፎቹ ደግሞ እግዚአብሔርን እና ሌሎቹን ስንወድ እንዴት ሊሆን እንደሚገባ ይናገራል።
ጥያቄ፡ በ1ኛ ዮሐ 1 ውስጥ፣ ሂፐር-ካልቪኒስቱ ጆን ጊል እንደ አስተምረው ይህ መጽሐፍ በዋናነት ለአይሁዳዊ ክርስቲያኖች ተጽፏል ብሎ ማሰብ ትክክል ነው?
መልስ፡ አይደለም። ጊል ዋናው ነጥብ 1ኛ ዮሐ ለአይሁዳዊ ክርስቲያኖች ድነት ለዓለሙ ሁሉ ነው ለማለት ተጽፏል ብሎ ያስተምር ነበር። ይህ ትርጓሜ ለ1ኛ ዮሐ 2፡2 ለየት ባለ ትርጓሜ ድጋፍ ይሰጣል። ሆኖም ይህ አስተያየት ሊሰጥ የሚችል አዲሱ ጸሐፊ አላውቅም፤ ቅድም-ኒቅያዊ ጸሐፊም ፈጽሞ ይህ መጽሐፍ እንዲህ ነው ብሎ አልተረዳም። ለ1ኛ ዮሐ ስለ ቀዳሚው ጥያቄ ዝርዝሩ ይታይ።
ጥያቄ፡ በ1ኛ ዮሐ 1፡1-4 ውስጥ፣ ዮሐንስ ስለ ክርስቲያናዊ ልምዱ ወይስ ስለ ደቀ መዝሙርነት ምስክርነቱ ነው የሚናገረው?
መልስ፡ ምዕምናን ወደ ክርስቶስ ቢቀርቡም ዮሐንስ ስለ ደቀ መዝሙርነቱ ምስክርነቱ ነው የሚናገረው።
ኢየሱስ በምድር ሳለ ያዩት ሰዎች ጽጌ ሲሆን ይሰማቸዋልን። ሌላ ዲቃላ ሆኖ ዮሐ 20፡29 ላይ ኢየሱስ ሳያዩ ያምኑ ሰዎች ይበልጥ ቡሩካት ናቸው ሲል ተናግሮ ነበር።
ጥያቄ፡ በ1ኛ ዮሐ 1፡3 ውስጥ፣ ዮሐንስ ከሌሎቹ ጋር ያለን ኅብረት ከአባትና ከወልድ ጋር ካለው ኅብረት ጋር ምሳሌ ሆኖ ያቀርበዋል። የኅብረቱ ጉዳዮቹ ምን ምን ናቸው?
መልስ፡ ይኼ ቦታ ያለው ግሪካዊ ቃል ኮይኖኒያ ከቅዱስ መጽሐፍ ውጭ ስለ ሥራ አጋሮች፣ አንድ ሀብት ጋራ ባለቤቶች ወይም ስለ አካሲዮን ሸሚዎች ሲነገር ይጠቀሙ ነበር። ይህ ቃል ወይም ዝርያዎቹ ሐዲስ ኪዳን ላይ ከ60 ጊዜ ለሚበልጥ ጥቅም ላይ ውሏል። ጋራ ሃምን (ፊሊሞን 6)፣ ጋራ ሀብት (ሐዋ 2፡44፤ 4፡30) ትርጉምም አለው፤ ደግሞ ወንጌልን ለማስፋፋት አጋሮቹ (ፊሊ 1፡5)። ለበለጠ ዝርዝር፦ The Expositor's Bible Commentary vol. 12 ገጽ 307–308 ይታይ።
ጥያቄ፡ በ1ኛ ዮሐ 1፡4 ውስጥ ዮሐንስ ደስታ ሙሉ ለማድረግ ሲል ምን ትርጉም ነው? ተመሳሳይ ሐረጎች ዮሐ 15፡11፤ ዮሐ 16፡22-24፤ 17፡13 ላይ ሚገኛሉ።
መልስ፡ "ደስታዬ" ሌሎቹ ቅጅዎች ደግሞ "ደስታችሁ" ብለው ይጽፋሉ። ሆኖም "ደስታችን" ደብዳቤው ተደራሲዎቹን ጭምር ሲያካትት ምን ማለት ነው — ይኸው ክርስቶስ ላይ ስናርፍ የሚሆን የመንፈስ ቅዱስ ደስታ ነው። ክርስቶስ ላይ ብታርፉ ከክርስቶስ እና ከሌሎቹ ጋር ኅብረት ኖሮት ታምናላችሁ ታዛዙም። ስናምን ደስታውን ቀደም ብለን ስንቀበለው ደስታ ሊጠፋ ሊቀንስ ሊጨምርም ሊችል ይቀናቀናል። ለምሳሌ ስለ እግዚአብሔር ስህተቶቹን ስናምን ስናጥሰው ዓለምን ስንወድ ደስታ ሊሰረቀን ይቻላል።
ጥያቄ፡ በ1ኛ ዮሐ 1፡5-7፤ ዮሐ 4-5፤ 7-9፤ 3፡19-21፤ 8፡13፤ 9፡5፤ 12፡35-36፣46፤ ራዕ 21፡23 ውስጥ ዮሐንስ ለምን ብርሃን ብዙ ጊዜ ያጎሉ ያደርጋቸዋል? ቀጥታ ደንቦቹን ተከተሉ ቢለን ምን ችግር ነበረው?
መልስ፡ ባለ አንድ ደረጃ ሲታይ፣ ከእግዚአብሔር ጋር ሲሄዱ ያለ ማቋረጥ ኃጢአት አይሠሩም ብሎ ያጎሉ ያደርጋቸዋል። ይህ ለሕይወታችን ማስጠንቀቂያ ከሆነ ሐሰተኛ አስተማሪዎቹን ከእውነተኞቹ ለይቶ ለማወቅ ዋና መንገድ ነው። ሐሰተኛ አስተማሪዎቹ ብዙ ጊዜ ኃጢአት ምንም አይደለም ይላሉ። ሌላ ደረጃ ደግሞ ዮሐንስ ብርሃን የሚለውን ምሳሌ ሲጠቀም ጽድቅ ሕጎቻችን ብቻ ሳይሆን ምን ዓይነት ሰዎች ነን ወይም ምን ዓይነት ሰዎች እንሆናለን ሊሆን ይፈልጋቸዋል ብሎ ያሳያል። አንድ ኃጢአት "ሕጉ ስለሚናገር" ሳይሆን "ማን ነኝ" ብሎ ስለ ማያምን ስለማይፈቀደው ከሕይወቱ ሊጥልት ይቻለዋል፤ ይህ ቀደምቱ የሚሻል ነው። The Bible Knowledge Commentary: New Testament ገጽ 884 ይታይ።
ጥያቄ፡ በ1ኛ ዮሐ 1፡5 ውስጥ ከእግዚአብሔር ጋር ጨለማ ሊኖር እንዴት አይቻልም?
መልስ፡ ብርሃን ሳለ ጨለማ አይኖርም፤ ጥላ የሚፈጠረው ብርሃን ተዘግቶ ሲቀር ብቻ ነው። ኃጢአቶቹ ልክ ብርሃን ሲዘጋ እንደሚፈጠሩ ጥላዎች ናቸው። ኤፌ 5፡8 ላይ ልጆቹ የብርሃን ልጆቹ ይሁናቸው ብሎ ተጽፏል።
ጥያቄ፡ በ1ኛ ዮሐ 1፡5 ውስጥ ለእግዚአብሔር ስትል ኃጢአትን ሠርቻለሁ ልትሰኝ ምን ያህል ጊዜ ይቻላል?
መልስ፡ ፈጽሞ አይቻልም። ፍቅራችን ለእግዚአብሔር ትዕዛዞቹን በመፈጸም ይታያል። እግዚአብሔር ምን ሊሠሩ ፈልጎ ሌላ ሊሠሩ ፈልጎ ወይም ምንም ሊሠሩ ሊፈልግ አይችልም በሁኔታው።
ጥያቄ፡ በ1ኛ ዮሐ 1፡7 ውስጥ ብርሃን መሠረት ሲሄዱ ብርሃን ሁሉ ሲሄዱ ምን ልዩነት አለ?
መልስ፡ ብርሃን መሠረት ሲሄዱ እውነቱን አውቃችሁ ትዕዛዞቹን ትፈጽማላችሁ ማለት ነው። ዮሐንስ ግን ብርሃን ሁሉ ስሰሄዱ ያሰዘዘን ሲሆን ኢየሱስ ላይ ብቻ ሳይሆን ዕለት ዕለት ከርሱ ጋር ኅብረት ሆኖ ሕይወቱን ሁሉ እንሸፍን ማለት ነው። The Bible Knowledge Commentary: New Testament ገጽ 885 ይታይ።
ጥያቄ፡ በ1ኛ ዮሐ 1፡7 ውስጥ ክርስቶስ ከሁሉ ኃጢአት ስለሚፀዳን ክርስቲያኖቹ ለምን አሁንም ኃጢአት ይሠራሉ?
መልስ፡ ቅዱሳን ሆኖ የሚፈጸምበት ሂደት ላይ ነን። የክርስቶስ ሥርየት ከዳንን ሲሆን ዳሩ ብቻ ሳይሆን ከዳን በኋላ ስለሚሠሯቸው ኃጢአቶቹ ሁሉ ሲሆን ምሕረቱ አስፈላጊ ነው እንደ 1ኛ ዮሐ 1፡7 ጥቅሱ ያሳያል።
ጥያቄ፡ በ1ኛ ዮሐ 1፡7 ውስጥ "ያጠራቸዋል" የሚለው ግሥ ዘርፉን ተመልክቱ። የኢየሱስ ደም አሁን ከኃጢአቶቹ ሊያፀዳን ምን ስለሚያስፈልጉ ይህ እንዴት ይሆናል?
መልስ፡ ኢየሱስ በመስቀሉ ላይ የኃጢአቱ የፍርድ ዕዳ ወስዷል ዳሩ ግን እግዚአብሔር ከዚህ ሻምፒዮን ክርስቶስ ሆኖ ሕይወቱን ሊኖረው ፈልጎ አሁንም ኃጢአት ይሠሩ ሆኖ ሥርዓቶቻቸው ያለ ሁሉ ጊዜ ዓላማ አለ። እግዚአብሔር ከዚህ ሻምፒዮን ጅምሮ ሁሌ ወደ ብዙ ዝምድናዊ ሕይወቱ ይፈልጋቸዋል።
ጥያቄ፡ በ1ኛ ዮሐ 1፡7 ውስጥ ኢየሱስ በመስቀሉ ላይ ሁሉን ሥሯቸዋልና ወደ ክርስቶስ ከሄዱ ማዕዶቹን መናዘዝ ወይም ምሕረት መጠየቅ አያስፈልግም ስለሚለው ትምህርት ምን ትላላችሁ?
መልስ፡ ዮሐንስ ያስተምረው ይህ አይደለም። 1ኛ ዮሐ 1፡9፤ ያዕ 5፡16፤ መዝ 32፡5፤ 38፡18 ላይ ኃጢአቶቻቸውን ሊናዘዙ ይገባቸዋልና። ማቴ 6፡12 ላይ ደግሞ ምሕረታቸውን ሊጠይቁ ይፈቀዳቸዋልና። The Bible Knowledge Commentary: New Testament ገጽ 886 ላይ ለአለመዳን ያለ ሰው ክርስቲያን ሲሆን ስለሚያገኘው ምሕረት እና ሌላ "ቤተሰባዊ ምሕረት" — ልጅ አባቱ ምሕረት ሲጠይቀው ልጅነቱ ሳይለወጥ — ይለዩ ዘንዳ ያስቀምጣቸዋቸዋል።
ጥያቄ፡ በ1ኛ ዮሐ 1፡8 ውስጥ ተዋሽቶ የሚስቱ ማን ነው? ሰዎቹ ራሳቸውን ሊያዋሽቱ ምን ምን ዓይነቶቹ ናቸው?
መልስ፡ ሰዎቹ ራሳቸውን ያዋሻቸዋሉ።
ሀ) ሰዎቹ ስለ እውነቱ ራሳቸውን ሊያዋሹ ይችላሉ፤ ሐሰቱን ሊያምኑ ወይም እውነቱን ሊካዱ ይችላሉ። ቅዱስ መጽሐፍ ላይ ሊያጠቁ የሚቻሉ ሁሉ ፈጹም ግልጽ ሆኖ ሳለ ሰዎቹ ቅዱስ ሆኖ አይሆንም ሊሉ ይቀናቀናሉ።
ለ) ሰዎቹ ሊያሰቡ ምንም አንዱን ኃጢአት ሠርቼ ወይም ሠርተን አንዴ ወይም ሁሌ ይበልጥ ምቾት አለ ብሎ ልቡን ሳይጠብቁ ሊዋሹ ይቻላቸዋል። ያለ ኃጢአቱ ሊኖሩ አይቻልም ወይም ትክክሉን ሊያደርጉ አይቻልም ብሎ ሊያምኑ ይቻለቸዋል።
ሐ) ሰዎቹ ኃጢአታቸውን ሊያጸድቁ ይቻላቸዋል። ሌሎቹ አማራጮቻቸው አልነበሯቸውም ወይም ፍላጎቶቻቸውን ሊያሟሉ ሊያደርጉ ግዴታ ነበር ብሎ ሊሉ ይቻሉ ናቸው።
ጥያቄ፡ በ1ኛ ዮሐ 1፡10 ውስጥ ፈጽሞ ኃጢአት አልሠራሁም ብለን ብናምን ለምን የኢየሱስ ቃሎቹ ቦታ ሊኖሯቸው አይቻልም?
መልስ፡ ሁለቱ ክፍሎቹ አሉ፦
ፈጽሞ ኃጢአት አልሠሩም ብሎ ማምን፦ ፈጽሞ ኃጢአት አልሠሩም ብሎ ሊናገሩ ቀናቂያቸውን አያስፈልጋቸውም ብሎ ሊያስቡ ይቀናቀናሉ። ሁሉ ኃጢአት ሠርተዋልና ቀናቂ ሊያድናቸው ያስፈልጋቸዋል ብሎ ቅዱስ መጽሐፍ ሲናገር ሐሰት ነው ሊሉ ይቀናቀናሉ። ምሕረቱ አያስፈልጋቸውም ብሎ ለእግዚአብሔር ሊናገሩ ፍርሐቱ ያልቀናቸው ነው።
ከዚህ ኃጢአት ሠርቼ ለሰሰ ያስፈልጋቸው ነበር ዳሩ ደግሞ አሁን አልሠራም ብሎ ማምን፦ ቀናቂ ለቀደምቱ ኃጢአቶቻቸው ብቻ ያስፈልጋቸዋልና አሁን ምሕረቱ አያስፈልጋቸውም ሊሉ ይቀናቀናሉ። ብዙ ጊዜ ኃጢአቱ ምን ማለት ነው ብሎ ጠባቡ ትርጓሜ አላቸው። አንድ ጊዜ ክርስቲያን አንድ "ቅድሴ" አስተማሪ ያለ ኃጢአት ፍጹም ሆኗልና ብሎ ጠየቀ። ያ አስተማሪ አዎ ብሎ መለሰ። ያ ክርስቲያን ሚስቱ ስልክ ሊደውልላት ፈልጓቸዋልና ቁጥሩ ሊሰጡት ፈለጉ። አስተማሪ ለምን ብሎ ጠየቀ። ክርስቲያን ሚስቱ አሁን ኃጢአት አትሠሩም ብሎ ትናገር ዘንድ ሊጠይቅ ፈለጉ ሲሉ ያ አስተማሪ ዘወር ብሎ "ስህተቶቹ" ተቀርቶ ኃጢአት አይደሉም ሲሆን ኃጢአቱ ስለ ትልቁ ብቻ ነው ሲሉ ታዘዘ።
ጥያቄ፡ በ1ኛ ዮሐ 2፡1፣ ክርስቶስ ለዓለም ሁሉ ኃጢአት የማስተስረያ ቁርባን ነው? ከሆነ፣ ሁሉም ይድናሉ?
መልስ፡ አይደለም። አንዳንዶች የእግዚአብሔርን ጸጋ በከንቱ ሊቀበሉ ይችላሉ (2ኛ ቆሮ 6፡1)። የወንጌሉ መልዕክት ለአንዳንድ ሰዎች ዋጋ የለውም፣ ምክንያቱም ዕብ 4፡2 እንደሚያሳየው ከእምነት ጋር አልተዋሃደምና። ለበለጠ መረጃ The Bible Knowledge Commentary: New Testament ገጽ 887ን ይመልከቱ።
ጥያቄ፡ በ1ኛ ዮሐ 2፡1፣ ይህ ሁሉንም ሰዎች ወይስ ሁሉንም ዓይነት ሰዎች ያመለክታል?
መልስ፡ ትክክለኛ ክርስቲያኖች ይለያያሉ፣ ሁለት አመለካከቶች አሉ።
አብዛኞቹ ካልቪኒስቶች ይህንን "ለእስራኤልና ለዓለም ሙሉ ምርጦች" እና "በዓለም ሁሉ ዓቅም ያለው" ብለው ሊተረጉሙ ይኖርባቸዋል - ይህ የጄኔቫ ጥናት መጽሐፍ ቅዱስ አስተምሮ ሲሆን፣ አለዚያ ሥነ-መለኮታቸው ይፈርሳል። ነገር ግን እንደ ኤ.ደብሊው ፒንክ ያሉ ጠንካሮቹ ካልቪኒስቶች እንኳን 1ኛ ዮሐ 2፡2 "በገጽታው" ቢያንስ ሁለንተናዊ የኃጢአት ስርየትን ሃሳብ ደግፎ ይታያል ብለው ያምናሉ። ሁለንተናዊ እና ወሳኝ የሆኑ ሁለቱንም የስርየት ገጽታዎች የሚቀበሉ አሚራልዲያን እና 4½ ነጥብ ካልቪኒስቶች የሚቀጥለውን አመለካከት ያቀርባሉ። ለማጣቀሻ፣ ከዚህ ጋር ተመሳሳይ አስተምሮ ያስተማሩ ቀደምት ክርስቲያን ይኸው።
አውጉስጢኖስ (ዓ.ም. 400 ገደማ) በ1ኛ ዮሐንስ ላይ ባለው ትርጓሜ 1ኛ ዮሐ 2፡1ን በዓለም ሙሉ ቤተ ክርስቲያን ሲተረጉም፣ የሂፖው አውጉስጢኖስ የተጠመቁ ሕፃናት ሁሉ ሲሞቱ ወደ ሰማይ ይሄዳሉ፣ ያልተጠመቁ ሕፃናት ሁሉ ወደ ሲኦል ይሄዳሉ ብሎ ያምን ነበር፤ ስለዚህ ካልቪኒስቶች አውጉስጢኖስን ለድጋፍ ለመጥቀስ አቸኩሎ ሊሆን አይገባም።
የሌሎቹ አስተምሮ፡ ግሪካዊ ቋንቋ የሚናገረውን ይናገራል። ማርቲን ሉተር፣ 1ኛ ዮሐ 2፡2ን ሲጠቅስ፣ "አንተም የዓለሙ ሁሉ አካል ስለሆንክ ይህ ጉዳይ ራሱን የሚናገር ሃቅ ነው፤ ስለዚህ ልብህ ራሱን ሊያታልል አይችልም፣ 'ጌታ ለጴጥሮስና ለጳውሎስ ሞተ እንጂ ለእኔ አልሞተም' ብሎ ማሰብ አይቻልም" ሲል ጽፏል።
ለማጣቀሻ፣ ክርስቶስ ለዓለም ሙሉ ኃጢአትን እንዳስተሰረ ብለው ካመኑ ክርስቲያኖች አንዳንዶቹ፡
የእስክንድርያው ቀሌምንጦስ (193-217/220 ዓ.ም.) The Instructor መጽሐፍ 3 ምዕ. 12 ገጽ 295 ላይ 1ኛ ዮሐ 2፡2ን ጠቅሶ እንደሚታየው ተረዳዋል።
ኦሪጊኔስ (225-254 ዓ.ም.) ይህን ቁጥርና 1ኛ ጢሞ 4፡10ን ጠቅሶ ለባሪያዎች፣ ሴቶችና ሕፃናት ብቻ ሳይሆን ለምሁራንና ለቀላሎቹም እንደሚሠራ ተናግሯል - Origen Against Celsus መጽሐፍ 3 ምዕ. 49 ገጽ 484።
አቴናሲዮስ (ዓ.ም. 297-373) Incarnation of the Word ምዕ. 7.5 ገጽ 40። "ምክንያቱም ሊያበሰብሰውን ወደ ማይበሰብስ ሁኔታ ማምጣትና የአብን ፍትሃዊ ጠቅሶ ለሁሉ ሳይቀር ጠብቆ ማኖር የሱ ነበር። … ስለ ሁሉ ሊሰቃይ፣ ስለ ሁሉ ለአብ ሸምጋይ ሊሆን ብቁ ነበር።" Against the Heathen ምዕ. 1.4 ገጽ 6ን ደግሞ ይመልከቱ።
ጎርጎርዮስ ናዚያንዘስ (ዓ.ም. 330-391 ገደማ) On the Theophany, or Birthday of Christ
የኢየሩሳሌም ቄርሎስ (ዓ.ም. 315-335-386) First Catechetical Lecture I
ዮሐንስ ክርሶስጦሞስ (ዓ.ም. 392-407) ብዙ ቦታዎች
የአኲቴኑ ፕሮስፐር (ዓ.ም. 420 ገደማ) Answers to the Gauls አንቀጽ 8 ክርስቶስ ለወንጌሉ ሰሚ ምርጦቹም ሆኑ ያልዳኑ ሁሉ እንደ ሞተ ያምን ነበር። (ፕሮስፐር ወሳኝ ገጽታዎቹን ደግሞ ተቀብሏል፣ ይህ በአንቀጽ 9 ይታያል።)
1ኛ ዮሐ 1 ላይ ያለውን ውይይትም ይመልከቱ።
ጥያቄ፡ በ1ኛ ዮሐ 2፡2 እና 4፡10 ያለው ቃል "የኃጢአት ስርየት" ማለት ነው ወይስ "ኃጢአትን ማጽዳት"?
መልስ፡ እዚህ ያለው የግሪክ ቃል hilasmos ሁለቱን ቁጥሮች ብቻ ላይ ተጠቅሷል። አንዳንድ ምሁራን (ዌስኮትና ዶድ) ይህ ቃል ኃጢአትን ማጽዳትን ያሳያል ብለው ተርጉመዋቸዋል፣ ማለትም ኃጢአት ከእንግዲህ ወዲህ እንደሌለ ይጠቁማሉ። RSV ትርጉም "expiation of sin" ማለት "ኃጢአትን ማስወገድ" ብሎ ይተረጉመዋል።
ሆኖም hilasterion የሚለው ስም ሮሜ 3፡25 ላይ ጥቅም ላይ ሲውል፣ hilaskomai የሚለው ግስ ደግሞ ሉቃስ 18፡13 እና ዕብ 2፡17 ላይ ጥቅም ላይ ውሏል። እነዚህ ቦታዎች ላይ ቃሉ የኃጢአት ስርየት ወይም ቁርባን ያሳያል። ለበለጠ መረጃ The Bible Knowledge Commentary: New Testament ገጽ 887፣ New International Bible Commentary ገጽ 1575 እና Believer's Bible Commentary ገጽ 2311ን ይመልከቱ። Evangelical Commentary on the Bible ገጽ 1180 እንደሚለው፣ "የስርየት ቁርባን ማለት ፕሮፒሺያቶሪ ቅዱስ ስጦታ ማለት ነው፡ ክርስቶስ የእግዚአብሔርን ቁጣ ስለ ኃጢአት ያረካዋል (4፡10)። ሊሰጥ ለሚገባ ጥፋት ቅጣትን ለማስወገድ ብቻ (RSV ሰጠው) የሚጠቁምም አይደለም።" ይህን የሚደግፍ ሌላ ነገር፣ 1ኛ ዮሐ 2፡1 ኢየሱስ ጉዳያችንን ያቀርባል ሲል ከሐኪም ሳይሆን ከህጋዊ አውድ ጋር የሚስማማ ሰፊ ትርጉም ያሳያል።
The Expositor's Bible Commentary ጥራዝ 12 ገጽ 314 ዋናው ትርጉም ምን እንደሆነ ሙሉ ስምምነት እንደሌለ ይናገር ነገር ግን ቃሉ በግሪክ ጽሑፍ ውስጥ ለቆጣው ሰው ደስ ለማሰኘት ጥፋተኛው ሰው የሚያቀርበው ቅዱስ ቁርባን ሆኖ ጥቅም ላይ እንደዋለ ያሳያል። የ Wuest's Expanded Translation ሁለቱንም ገጽታዎች "expiatory satisfaction" ብሎ 1ኛ ዮሐ 2፡2 እና 4፡10 ሁለቱም ላይ ተርጉሟል።
ጥያቄ፡ 1ኛ ዮሐ 2፡3-5 በጸጋ መዳንን ይቃረናልን?
መልስ፡ አይቃረንም፣ ይሟላዋል። እንደ እነዚህ ዓይነት ቁጥሮች ባይኖሩ፣ በጸጋ ስለሚገኝ ድነት ያለው አስተምሮ ያልተሟሉ ክፍሎች ይኖሩበት ነበር። ለበለጠ መረጃ የያዕ 1፡17 ላይ ያለውን ውይይትና ኤፌ 2፡5-8 ላይ ያሉ ሦስት ጥያቄዎችን ይመልከቱ።
ጥያቄ፡ በ1ኛ ዮሐ 2፡7፣ ምን ዓይነት ወዳጆች አሉ?
መልስ፡ "ወዳጅነት-ፍቅር" (phileo) ልዩ የሆነ የግሪክ ቃል አለ፣ ነገር ግን እዚህ ጥቅም ላይ የዋለው ያ ቃል አይደለም። እዚህ ያለው ቃል agapetoi ሲሆን፣ ትርጉሙ "የአጋፔ ፍቅር ተቀባዮች" ማለት ነው።
ወዳጆች ቀላሉ ትርጉማቸው የጋራ እንቅስቃሴ ለማድረግ ደስ የሚሉ ሰዎች ናቸው። ሁለቱም ያንን ተግባር ሲያቆሙ፣ ወዳጅነቱ ያበቃ ይሆናል። በእርግጥ ሌሎች ክርስቲያኖችን ሊያገለግሉ፣ ሊያምልኩ እና ሌሎች ተሳትፎዎችን ያደርጋሉ፣ ነገር ግን ከሌሎች ክርስቲያኖች ጋር ያለህ ወዳጅነት ከዚህ የበለጠ ሊሆን ይፈለጋል።
ወዳጆች ደግሞ ፍቅር የሚሰሙላቸው ወይም አብሯቸው ቢሆን ደስ የሚሉ ሰዎች ሊሆኑ ይችላሉ። ትልቅ ነገር ሳይኖር ስለ ነገሮች ሊነጋገሩ ወይም ያለ ምንም ምክንያት አብሮ ሊሆን ይቻላል። አንድ ላይ መሆን ደስ ያሰኛል።
ወዳጆች ሊሆኑ የሚችሉ ሰዎች ደግሞ ለሚወዷቸው ሰዎች ሊሰዉ ቢችሉ ምንም ሊሆናቸው የሚስማሙ ናቸው። ወዳጆቻቸው ቸገር ሲደርሳቸው ምርጡን ያደርጉ ዘንድ እቅቤ ሊሆኑ ይችላሉ። አንድም ሰው ይቅርባቸው ሊሆን ይችላሉ።
ዮሐንስ ይህ ቃልን ሲጠቀም ምናልባት ከመጀመሪያው ዓይነት ወዳጅነት በስተቀር ሁሉንም ሊያካትት ይችላል፣ ምክንያቱም አንባቢዎቹን ሁሉ ሳያውቅ ይቀር ስለነበር።
ጥያቄ፡ በ1ኛ ዮሐ 2፡6፣ ኢየሱስ እንዳደረጉ ሆነን ልንኖር እንዴት ይቻላል?
መልስ፡ ይህ ጫማ መጫማትን፣ በገሊላ ምድር መሄድን ወይም ሌሎች ሥጋዊ ነገሮችን አያሳይም። ይህ ምሳሌያዊ ቃል ህይወታችንን ኢየሱስ እንደሚፈልግ ወይም ኢየሱስ እንደሚኖርበት ሆነን መኖር ማለት ነው።
ጥያቄ፡ በ1ኛ ዮሐ 2፡7-8፣ ዮሐንስ ያረጀ ትዕዛዝ ነው ወይስ አዲስ ትዕዛዝ እየጻፈ ነው?
መልስ፡ ዮሐንስ አንድ ያረጀ ትዕዛዝ አዲስ እና ያረጀ ሁለቱንም ገጽታዎች እንዳለው ለዘፈነኛ ቅጥ ሆኖ ሊነግረን ነው።
ጥያቄ፡ በ1ኛ ዮሐ 2፡12-14፣ ዮሐንስ አባቶችን፣ ጎልማሶችንና ሕፃናትን ለምን ያጎላ?
መልስ፡ ዮሐንስ፣ በእግዚአብሔር ሉዓላዊነት፣ ይህ ዘፈነኛ አቀራረብ ለምን እንደተጠቀመ ቅዱሳን ጽሑፎች አይናገሩም። ሆኖም አንድ ሰው በቤተ ክርስቲያን ውስጥ አንዳንዴ ተመሳሳይ ጊዜ ውስጥ ሁሉ የሚሆን፣ የተለያዩ ሚናዎች ሊኖሩት እንደሚችሉ ማወቅ ይቻላል። ይህ የኔ አስተምሮ ነው።
አዲስ አማኞች (ሕፃናት) ኃጢአታቸው ስለተሰረየ፣ አዲስ ህይወት ስለጀመሩ፣ ከእግዚአብሔር ጋር ዝምድና ስላላቸው ሃቅ ላይ ሊያተኩሩ ይፈልጋሉ።
ሠራተኞች (ጎልማሶች) (በውስጣቸውም ሆነ ውጪ) ክፉውን ለማሸነፍ፣ ጌታ ውስጥ ብርቱ ለመሆን፣ የእግዚአብሔርን ቃል ጠብቀው ለማኖር ሊያተኩሩ ይፈልጋሉ።
መሪዎች (አባቶች) በሁሉ ሥራቸውና አመራሩ ላይ፣ ሕፃናት ሳሉ ያልነበሩትን ከእግዚአብሔር ጋር ያላቸው ዝምድና ከዓይናቸው ሊጠፋ አይገባም።
ጥያቄ፡ በ1ኛ ዮሐ 2፡16፣ አብዛኛዎቹ ኃጢአቶች እነዚህ ሦስት ምድቦች ውስጥ እንዴት ይወድቃሉ?
መልስ፡ እዚህ ኃጢአቶቹ ብቻ ሳይሆን፣ ወደ ኃጢአት የሚያደርሰን ኃጢአታዊ ምክንያቱ ነው።
የሥጋ (sarx) ምኞት ሥጋዊ ፍላጎቶቻችንን የሚያረካ ነገርን ያሳያል፣ ወሲብ፣ ስስት፣ ስካር ወይም ዕፅ ምንም ይሁን።
የዓይን ምኞት የሚስበውን ሁሉ ያሳያል፣ ሀብት፣ ውበት፣ ጥሩ ቤቶች፣ ምጥ ዋጋ ያላቸው መኪናዎች ወይም ቁሳዊ ዕቃዎች ምንም ይሁን።
የህይወት ትዕቢት ብዙዎቹ ሰዎች "እኔ ምን ሰው እንደሆንኩ ዓለም ይወቅ፣ የራሴ ጥረት ነው" ወይም "ከአንቺ/ካንቺ ይበልጣሁ" ለማለት ያላቸውን ፍላጎት ያሳያል። ብዙ ወጣቶች ሲያድጉ ልዩ ሆኖ ለሚሰማቸው ነገር - ውበታቸው፣ ምሁራዊ ስኬታቸው፣ ወይም ስፖርታዊ ስኬታቸው - ላይ ሊቆኑ ይዘምድ ነበር።
ጥያቄ፡ በ1ኛ ዮሐ 2፡16፣ "የህይወት ትዕቢት" ስለሚለው ቃል ልዩ ምንድነው?
መልስ፡ ይህ ሦስት ቃላት የሚወስደው ወደ ቅርብ ትርጉሙ ለመድረስ ብቻ ቢሆን እንኳ፣ alazoneia ተብሎ ግሪክ ውስጥ አንድ ቃል ብቻ ነው። በመጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ እዚህ እና ያዕ 4፡16 ብቻ ላይ ጥቅም ላይ ውሏል።
ምናልባት ትክክለኛ ትርጉሙ ትዕቢታቸው ስለሚያናድድ ወደ ውስጥ ሊወሰዱ ስለማይቻሉ ሰዎች ስለሚያሳዝኑ ሞኝ ሰዎቹ ድርጊት ስለሚያሣቅ ሰዎቹ - ሁለቱ መካከል ሆኖ ሊቆም ይችላሉ። - አንተ ይህ ሰው አትሁን።
የግሪኩ ጸሐፊ ፕሉታርክ መሠረት alazon ምን ማለት ነው ይኸው።
"alazon ዓይነቱ ሰው ወደብ ላይ ቆሞ ሙሉ እንግዶቹ ምን ያህል ብዙ ገንዘብ በባሕር ላይ ያለው እንደሆነ ሊነግራቸው፣ ኢንቨስትሜንቱን፣ ምን ያህል ያተረፈና ያጣ እንደሆነ ሲያወራ ልጁን ወደ ባንክ ሊልክ ይችላሉ - ሂሳቡ ግን አንድ ሸሊንግ ብቻ ነው። በመንገድ ላይ ሰዎቹ ካጀቡት፣ ከታላቁ እስክንድር ጋር ተዋግቶ አውቃለሁ ሊላቸው፣ ያስደሰቱት ሁኔታዎችን ሊናገር፣ ብዙ የከበሩ ጽዋዎች ሊወስድ ምን ያህል ሸሸጉ ሊነግር ይሞክር ይሆን፣ ስለ እስያ የሰለጠኑ ምን ያህል ከአውሮፓ የሚበልጡ ናቸው ሲናገር - ፈጽሞ ከአቴና ወጥቶ ያለቤቱ ሳይሆን። የዕንጨት ወደ ውጭ ለሚላክ ዕቃ ፍቃዱ ተሰጥቶት ነበር ሆኖም ጥሩ ዝና ለማቆየት ጠቅሞ አልወሰደም ይለናል; ባህር ዳርቻዎቹ ወቅት ሺህ አምስት መቶ ፓውንድ ለሰፈሩ ዜጎቹ ወጪ አድርጓል ይለናል። ሊያስተናግድ ትንሽ ቤት ሆናልሽ ስለምትለው ሀቁ ያልሚያውቁትን ሰዎቹ ሁሉ ቤቱ ቤተሰቦቹ ቦታ ነበር ሊነግር ይሞክር ይሆን፣ ግን ቤቱ ለሰዎቹ ጥሩ ስለሆነ ሊሸጥ ወይም ትንሽ ስለሆነ ሊሸጥ አዘዘ ሊለን ሊሞክር ይሆን። (Plutarch's Characters፣ Dodd, Johannine Epistles ገጽ 42 ላይ ተጠቅሷል)" ለበለጠ መረጃ The Expositor's Bible Commentary ጥራዝ 12 ገጽ 321-322ን ይመልከቱ።
ጥያቄ፡ በ1 ዮሐ 2፡18,22፣ ብዙ ፀረ-ክርስቶሶች እንዴት ሊኖሩ ቻሉ?
መልስ፡ አንድ ብቻ ፀረ-ክርስቶስ አለ፣ ነገር ግን ከእርሱ በፊት ብዙ ትናንሽ ፀረ-ክርስቶሶች ይኖራሉ። እንደ ማቴዎስ 24፡4-5,26፤ ማርቆስ 13፡6,14፤ ሉቃስ 21፡8፤ ዳንኤል 9፡26-27, 11፡36-37፤ 2 ተሰሎንቄ 2፡3-4፤ እና ራዕይ 13፡1-10 መሠረት አንድ ዋና ፀረ-ክርስቶስ ብቻ አለ። ሆኖም ግን፣ እንደ 1 ዮሐ 2፡18,22 እና 2 ዮሐ 7 እንደሚያሳዩት ብዙ ትናንሽ ፀረ-ክርስቶሶች አሉ። አንድ ሰው የፀረ-ክርስቶስን መንፈስ ይዞ መሆን (1 ዮሐ 4፡3) ከሥነ-ልቦናዊ ባለሙያዎች "የሚሲያ ሕመም" (Messiah complex) ብለው ከሚገልፁት ጋር ዝምድና ሊኖረው ይችላል።
ከዚህ በታች የተዘረዘሩ ሰዎች ወይ ራሳቸው እነዚህን ጥያቄዎች አቅርበዋል፣ ወይም ሌሎች ስለ እነርሱ እነዚህን ጥያቄዎች አቅርበዋል።
…ክርስቶስ ተመልሷል ብለው የሚናገሩ
• ግሪጎሪ ራስፑቲን (ቢያንስ አንዳንድ ሌሎች ይህን ይናገሩ ነበር)
• ቄስ ጂም ጆንስ ኦፍ ጆንስታውን (ህዳር 16 ቀን 1978 ዓ.ም. ሞቱ)
• ቄስ ሙን ኦፍ ዘ ዩኒፊኬሽን ቸርች
• ያዕቆብ ካትዛን (1977-)
• ጉሩ ማሃራጅ ጂ ኦፍ ዘ ዲቫይን ላይት ሚሽን
• ብዙ ሂንዱ እና ኒው ኤጅ ጉሩዎች
…ለመጀመሪያ ጊዜ የመጣ የአይሁድ መሲህ ብለው የሚናገሩ
• ሳባታይ ሴቢ/ዝቪ - በሴፕቴምበር 1666 ዓ.ም. ሙስሊም እንዲሆን ተገደዱ
• ራቢ ሽነርሰን ኦፍ ኒው ዮርክ (አሁን ሞቷል)
• ምናልባት ቴዳስ በሐዋ 5፡36። ታላቅ ሰው ነኝ ብሎ ይናገር ነበር
…በሺዓ ሃይማኖቶች ውስጥ ማህዲ ብለው የሚናገሩ
• የመጀመሪያው ፋቲሚድ ኸሊፋ 'ኦባይዳላህ/'ዩባይዱላህ (909-933/934 ዓ.ም.)
• ኢማም አል-ሑሰይን ቢን አል-ቃሲም አል-'ኢያኒ (1010-1013 ዓ.ም.) (ሑሰይኒይያ ዘይዲቴ ኑፋቄ)
• ሚርዛ ጉልአም አህማድ (1879 ዓ.ም.፣ አህማዲያ ንቅናቄ)
• ባሃኡላህ (ባሃይዎች) (1817-1892)
• ሑሰይን 'አሊ ኑሪ ባሃ'፣ ከባሃኡላህ ኦፍ ዘ ባሃይ ዝምሌ
• ሱሊማን ሙርሺድ ኦፍ ሲሪያ (1900-1949)
• የሱዳን ማህዲስት ንቅናቄ
• ብዙ ሌሎች
…የዞሮአስትሪያን መሲሃዎች፣ ወይም ሳኦሽያንቶች
…የሚታይ አምላክ ብለው የሚናገሩ
• ሙሐመድ ሙሐምዲያ ዘንድ እንደ የሚታይ አምላክ ይመለካ ነበር
• 'አሊ እንደ አምላክ 'ዩሊያኒያ/'አላያ'ኢያ ዘንድ ይቆጠራል
• 'አሊ ቢን አቢ ጣሊብ እና ሰልሊማን አል-ፋሪሲ። እነርሱ ራሳቸው አምላክ ነኝ አላሉም፣ ነገር ግን ከሞቱ ቆይተው አንዳንድ 'አላዊ ኑፋቄዎች እንደ ሥላሴ-ሦስትነቱ ሙስሊም ዓይነት ያመልኳቸው ነበር።
• ሎርድ ሃኪም (ዶሩዞች) (996-1021 ዓ.ም.)
• አምላክ እንደሁሉ ነቢያቶቹ ሰውነት ያዘ ዘንድ ሪዛሚያ / ሙስሊሚያ ሺዓ ኑፋቄ ይናገራሉ
ሌሎች ሰዎች ፀረ-ክርስቶስ ብለው ከጠሯቸው ሰዎች ከፊሉ ዝርዝር ይኸው።
• ንጉሠ ነጌሦ ኔሮ፣ ወይም ዳግም የተወለደ ኔሮ
• ዳግም የተወለደ ይሁዳ (ይሁዳ ደግሞ "ለጥፋት የተሰጠ" ዮሐ 17፡12 ውስጥ ይጠራ ነበር)
• ልዑል ጆርጅ (የአሜሪካ አብዮታዊ ጦርነት ወቅት)
• ሙሐመድ
• ልዩ ልዩ ጳጳሳት
• ጳጳስ ዮሐንስ 22ኛ (ፒዩቲ ኦሊቪ 1248-1298 ተከታዮቹ)
• ማርቲን ሉተር
• ዮሐን ካልቪን
• ናፖሊዮን ቦናፓርት
• ካይዘር ዊልሄልም ኦፍ ጀርመን
• አዶልፍ ሂትለር
• ቤኒቶ ሙሶሊኒ
• ዮሴፍ ስታሊን
• ዮሐን ኤፍ. ኬኔዲ
• ሄንሪ ኪሲንጀር
ለተጨማሪ መረጃ 2 ዮሐ 7 ላይ ያለውን ውይይት ይመልከቱ። ደግሞ The Bible Knowledge Commentary: New Testament ገጽ 960 እና The Evangelical Commentary on the Bible ገጽ 1218 ይመልከቱ።
ጥያቄ፡ 1 ዮሐ 2፡19፣ የሐሰት አስተማሪዎቹ መውጣት እንዴት አሳዛኝ ሊሆን ይችላል?
መልስ፡ በእርግጥ የሐሰት ትምህርታቸው አንዳንዶችን ሊያጠፋ ይችላል፣ ነገር ግን ሲወጡ ሲወስኑ ወይም ሲወጡ ሲነገሩ፣ አንዳንዶች የኦርቶዶክስ መሪዎችን ቁጥርን ለመቀነስ የሚያደርጉትን ጥበብ ሊጠይቁ ይችላሉ፣ ወይም ኦርቶዶክሶቹ ልዩነት ፈጣሪዎች ናቸው ብለው ሊወቅሱ ይችላሉ። The Expositor's Bible Commentary ጥራዝ 12 ገጽ 324-325 ሐሰተኞቹ አስተማሪዎች በፈቃዳቸው ወጡ ብሎ ያምናል። ያም ሆኖ ግን፣ ይህ ለአዳዲስ አማኞች ግራ አጋቢ ሊሆን ይችላል።
ጥያቄ፡ በ1 ዮሐ 2፡20 ዮሐንስ ከቅዱሱ የተቀበልነውን ቅባት ለምን እዚህ ይጠቅሳል?
መልስ፡ አራት ሊሆኑ የሚችሉ ምክንያቶች አሉ።
ሀ) ወደ ክርስቶስ በመጣን ጊዜ በመንፈስ ቅዱስ ቅባት ምክንያት ድነትን ተቀበልን።
ለ) የመንፈስ ቅዱስ ቅባት በጌታ ያቆየናል ስለዚህ ድነትን ቀጥለን እናገኛለን።
ሐ) ይህ በፈለግን መንገድ ለመኖር የቀረበ ቅባት አይደለም፣ ነገር ግን ከ"ቅዱሱ" የተሰጠ ቅባት ነው።
መ) እንደ ናኣሴናስ ያሉ አንዳንድ ግኖስቲኮች ልዩ ቅባት ይኩራሩ ነበር። "ከሁሉም ሰዎች ውስጥ ክርስቲያኖች የሆንነው እኛ ብቻ ነን፣ የሦስተኛውን በር ምስጢር የሚፈጽሙ፣ እዚያም ዝምታ ቅብ ቅቤ ተቀብተናል።" (ፊሎሶፉማ ጥራዝ 9 ገጽ 121-122) ይህ ከዶድ ዮሐናዊ መልዕክቶች ገጽ 61 እና The Expositor's Bible Commentary ጥራዝ 12 ገጽ 325 ተጠቅሷል። ይህ ትንቢታዊ ሊሆን ይችላል፣ ወይም ቅድመ-ግኖስቲኮችም ተመሳሳይ ሊሠሩ ይችሉ ነበር።
ጥያቄ፡ በ1 ዮሐ 2፡22፣ ይህ "ክርስቶስ" በኢየሱስ ጥምቀት ጊዜ ላይ መጣ፣ ከሞቱ በፊት ደግሞ ኢየሱስን ለቆ ወጣ ብሎ ያስተምር የነበረው ቀደምት-ግኖስቲካዊ መናፍቅ ኬሪንቶስ ትምህርትን ይቃወማል። በዚህ መንገድ ክርስቶስ (እንደ አምላክ) አይሰቃይም ነበር፣ ኢየሱስ ብቻ ይሰቃይ ነበር። ይህ ትክክለኛ አለመሆኑን ለማሳየት ምን የቅዱስ ጽሑፍ ክፍሎች ይጠቅሳሉ?
መልስ፡ ከ1 ዮሐ 1፡22 ሌላ፣ "ክርስቶስ" ወይም "ክርስቶስ ኢየሱስ" (ብቻ "ኢየሱስ" ሳይሆን) ሊሰቃይ እና ሊሞት ይገባዋል ብለው ቀጥተኛ ተናጋሪ ሌሎች ቁጥሮች እዚህ ናቸው።
ሉቃስ 24፡26 "ክርስቶስ እነዚህን ነገሮች ሊሰቃይ፣ ከዚያም ወደ ክብሩ ሊገባ አልነበረበትምን?"
ሉቃስ 24፡46 "ጽሑፉ እንዲህ ይነበባልና፤ ክርስቶስ ሊሰቃይ፣ ከሙታንም በሦስተኛው ቀን ሊነሳ ይገባዋል።"
ሐዋ 3፡18 "ነገር ግን አምላክ ክርስቶሱ ሊሰቃይ እንደሚገባ ቀደም ብሎ ባወጀው የሁሉም ነቢያት ቃላቱ ሙሉ ፈጸመ።"
ሐዋ 17፡3 "...ክርስቶስ ሊሰቃይ ከሙታንም ሊነሳ ይገባ ነበር ሲያስረዳ እና ሲያስረዳ። 'እኔ ለናንተ የምሰብከው ይህ ኢየሱስ ክርስቶስ ነው'..."
ሐዋ 26፡22ለ-23 "እኔ [ጳውሎስ] ነቢያት እና ሙሴ ሊሆን እንደሚገባ ከተናገሩት ውጪ ምንም አልናገርም – ክርስቶስ ሊሰቃይ፣ ከሙታን ለመጀመሪያ ሆኖ ሲነሳ፣ ለቤቱ ሰዎችም ሆነ ለአሕዛቦች ብርሃን ሊሰብክ ይገባዋል።"
ሮሜ 3፡24-25 "...ክርስቶስ ኢየሱስ ባመጣው ቤዛነት። አምላክ በደሙ ሙሉ ቤዛ መስዋዕት አድርጎ አቀረበው።"
ሮሜ 5፡6 "ክርስቶስ ለኃጢአተኞች ሞተ"
ሮሜ 5፡8ለ "ኃጢአተኞች ሳለን ክርስቶስ ስለ እኛ ሞተ።"
ሮሜ 6፡3 "...ወይም ወደ ክርስቶስ ኢየሱስ ተጠምቀናል ብሎ ሁሉ ወደ ሞቱ እንደተጠምቅን አታውቁምን?"
2 ቆሮ 1፡5ሀ "የክርስቶስ መከራዎቹ ወደ ኛ ሕይወት እንደሚፈሱ፣..."
ሌሎችም ደግሞ አሉ፣ ነገር ግን ሐሳቡን ተረዳህ።
ከዚህ ምን ያህሉ በኬሪንቶስ ዘመን ተፃፈ? ኬሪንቶስ ምናልባት ዮሐንስ ሕይወት መጨረሻ አካባቢ ስለሆነ፣ ምናልባት አብዛኛው አዲስ ኪዳን (ራዕይ ሳይቆጠር) ቀደም ብሎ ተፅፎ ነበር። ነገር ግን ኬሪንቶስ ሌሎቹን ቅዱሳት ጽሑፎቶች ቢያውቃቸውም ባያውቃቸውም፣ ሐዋርያቱ (ዮሐንስን ጨምሮ) ያስተምሩት ነገር ያውቅ ነበር፣ ኬሪንቶስ ግን ሙሉ ለሙሉ ለየት ያለ ነገር ለማስተማር መረጠ። ፕሌቶናዊ ግሪኮች አምላክ ፍጹም ስለሆነ ፍቅር (ስሜት) ወይም ሥቃይ ሊደርስበት አይችልም፣ አምላክ ሊሰቃይ አይችልም ብለው ያምኑ ነበር። ኬሪንቶስ ክርስቶስ አምላክ ሆኖ አምላክ ደግሞ ሳይሰቃይ ሊቀር ይችላል የሚል አዲስ መንገድ አወጣ። ብዙ ሰዎች ኬሪንቶስን ስለሚከተሉ ምክንያቱ ቀደምት-ክርስቲያናዊ አስተሳሰባቸውን ከወንጌሉ ጋር ሊያዋህዱ ስለሚፈልጉ ነው። አንዳንድ ነገሮች ሊዋሃዱ አይገባቸውም።
ለተጨማሪ መረጃ The Expositor's Bible Commentary ጥራዝ 12 ገጽ 325 ይመልከቱ።
ጥያቄ፡ በ1 ዮሐ 2፡25 እና 1 ጴጥ 1፡9፣ የዘለዓለም ሕይወት ክርስቲያኖች ብቻ የቃል-ኪዳን ነገር ነው፣ ወይም ኤፌ 1፡4 እንደሚያሳየው ክርስቲያኖች አስቀድሞ ያላቸው ነገር ነው?
መልስ፡ ሁለቱም ናቸው። ይህ ስለ ኤፌሶን 1፡13 ያለውን ውይይት ድጋሚ ያቀርባል።
መጽሐፍ ቅዱስ አምላክ ዘላለማዊ ከጊዜ በላይ የሆነ እና ደግሞ ውስጥ ጊዜ ያለ እንደሆነ ያሳያል። ለዘለዓለም አምላክ፣ መልሱ ሦስቱም ናቸው፡ ያለፈ፣ የአሁን፣ እና ወደፊት።
ቸክ ስዊንዶል ስለዚህ ሁሉ ገጽታዎች ስለ ድነት ሚናገር ምርጥ የመጽሐፍ ቅዱስ ጥናት ትንሽ ዕትም ጽፏል።
ያለፈ የቅድሚያ ዕውቀትና ቅድም-ሽናያ ገጽታዎች፡ ጊዜ ከመጀመሩ በፊት አምላክ ከጅምር ፍጻሜን እና ሁሉ ቀናቶቻችንን ያውቅ ነበር (መዝ 139፡16፤ ኢሳ 44፡7፤ ኤፌ 1፡4፤ ቲቶ 1፡2)።
የአሁን ክስተት ገጽታዎች፡ የእውነቱን ቃል ሰምተን ጌታን ስንጠራ (ሮሜ 10፡9-10)፣ አዲስ ፍጥረት ሆንን (2 ቆሮ 5፡17)። ዕብ 4፡2 እና ሐዋ 10፡44 ደግሞ የአሁን ገጽታዎችን ያሳያሉ።
የአሁን ቀጣይ ገጽታዎች፡ ውስጣችን ያለውን ድነት በሕይወታችን ስናሠራ፣ አምላክ ሕይወታችንን ለውጦ ያቆያል (ፊሊጵ 2፡12-13፤ 1 ጴጥ 2፡2፤ ዕብ 3፡14፤ 4፡11፤ 6፡11)።
ወደፊት ተስፋ ገጽታዎች፡ የድናችን ፍጻሜ እናቅናለን (ዕብ 9፡15,28፤ ሮሜ 8፡23-25፤ 1 ጴጥ 1፡4-5,9,13፤ 1 ቆሮ 15፡50-53፤ 2 ቆሮ 5፡5)።
ለተጨማሪ መረጃ Hard Sayings of the Bible ገጽ 645-647 ይመልከቱ።
ጥያቄ፡ በ1 ዮሐ 2፡28 "እምነት" ተብሎ የተተረጎመው ቃል በእውነቱ ምን ማለት ነው?
መልስ፡ እዚህ ያለው የግሪክ ቃል parrhesian (ፓርሬሲያን) ደግሞ ቆሎ 3፡21፤ 5፡14፤ እና ዕብ 4፡16፤ 10፡19 ውስጥ ጥቅም ላይ ውሏል። The Expositor's Bible Commentary ጥራዝ 12 ገጽ 328 "እምነት" ቅርብ ትርጉም አይደለም ይላል፣ ምክንያቱም ከግሪኩ ቃል ጋር ሲወዳደር እጅግ ደካማ ቃል ነው። ምናልባት ጥሩ ትርጉም "ፍጹም እምነት" ወይም "ሕይወትህ ሊወሰን የሚችል እምነት" ሊሆን ይችላል።
ጥያቄ፡ በ1 ዮሐ 2፡28 "አያፍርም" የሚለው የግሥ ሐረግ ጊዜ (tense) ምን ነው?
መልስ፡ ግሪክ ብዙ ጊዜ በጊዜዎቹ ጥብቅ ነው፣ ነገር ግን ይህ ልዩ ሐረግ ከሁለቱ አንዱ ትርጉም ሊኖረው ይችላል።
መካከለኛ ድምጽ፡ "አያፍርም" ወይም "ያፍርምን" ማለት ሊሆን ይችላል፣ ወይም
ተጸናኒ ድምጽ፡ "ሊዋረድ አይቀርም"
ነገር ግን ሁለቱም እውነት ሊሆኑ ይችሉ ይሆናል። አንዳንዶች በምድር ላይ ላደረጉት ነገር ሊፍሩ ይችላሉ። ነገር ግን ሌሎቹ መጀመሪያ ቢያፍሩም ባያፍሩም፣ አምላክ ስለሚሠሩዋቸው ነገሮች ሊያዋርዳቸው ይችላል።
ለተጨማሪ መረጃ The Expositor's Bible Commentary ጥራዝ 12 ገጽ 328 ይመልከቱ።
ጥያቄ፡ በ1 ዮሐ 2፡28 "ሲታይ" ስለሚለው ቃል ምን ልዩ ነገር አለ?
መልስ፡ ይህ የግሪክ ቃል parousia (ፓሩስያ) በአዲስ ኪዳን ውስጥ ብቻ ይህ ቁጥር ላይ ይገኛል፣ ነገር ግን ግሪኮች ይህን ቃል ሚያውቁ ነበር። ንጉሥ ይፋዊ ጉብኝት ሲያደርጉ የሚያጅቡትን ሥነ ሥርዓቶችን ለመግለጽ ያገለገለ ቃል ነው። ለተጨማሪ መረጃ The Expositor's Bible Commentary ጥራዝ 12 ገጽ 328 ይመልከቱ።
ጥያቄ፡ በ1ዮሐ 3፡1፣ በጥንት ዘመን የታዋቂ ሰው ልጅ መሆን ምን ማለት ነበር?
መልስ፡ ብዙ ጊዜ ቢያንስ አምስት ነገሮችን ያካትታል።
ሀ) አንድ ቀን የሚወርሰው ርስት ይኖረዋል።
ለ) አሁን ጥሩ ሕይወት ይኖረዋል፤ ከገንዘብ፣ ምግብ እና መኖሪያ ቤት ጋር።
ሐ) ብዙ ጊዜ የሮም ዜግነት ይኖረዋል፤ ለእሱና ለዘሩ ልዩ መብቶችን ይሰጣል።
መ) ብዙ ጊዜ ጥሩ ትምህርት ያገኛል።
ሠ) አንድ ደስ የማይሰጥ ጎን ሊኖር ይችላል። ብዙ ጊዜ ጥሩ ትምህርት ያለው ባሪያ እንደ ፔዳጎግ (አስተማሪ) ሆኖ ይሾምለታል። ሰዋሰው፣ ንግግር፣ ታሪክ፣ ክላሲካዊ ጽሑፎች እና ሌሎች ትምህርቶችን ያስተምረዋል። ልጁ ሊማር ይፈልጋል፣ ምክንያቱም ያልታዘዘ ጊዜ ቅጣት ለመቅጣት ሥልጣን ሊሰጠው ይችላልና።
ጥያቄ፡ ለምን 1ዮሐ 3፡1 እንደማንረዳ ሊሰማን እንደሚችል ያሳያል?
መልስ፡ 1ዮሐ 3፡1 ዓለም ስለ እኛ አያውቅም ወይም አይረዳንም ይላል፣ ምክንያቱም እርሱ እግዚአብሔርን አያውቀውምና። ዓለም ብዙ ጊዜ ምን እንደሚያሰቀናን ሊረዳ አይችልም። ከዓመታት በፊት አንድ የሥራ ባልደረባ፦ «አትጠጣም፣ ዕፅ አትወስድም፣ ወይም (ሥነ ምግባር ያጎደለ) ዝሙት አትፈጽምም፣ ታዲያ ለምን ትዝናናለህ?» ብሎ ጠየቀኝ። የሥጋን ምኞት፣ የዓይንን ምኞት ወይም የሕይወትን ትዕቢት ካልተከተልክ፣ ሊሳደድ የሚገባ ነገር ምን አለ?
ነገር ግን እኛ እግዚአብሔርን እንሳደዳለን፣ ከፍጹም ልባችን ፈልገን እናገኘዋለን። መጨረሻ ላይ ከእግዚአብሔር ጋር ስንኖር የምናገኘው ደስታ፣ በዚህ ምድር ለጊዜው ሊኖሩን ከሚችሉ ሁሉ ደስታዎች እንደሚበልጥ እናውቃለን።
ጥያቄ፡ በ1ዮሐ 3፡1-2፣ ሴት ክርስቲያኖችም «የእግዚአብሔር ልጆች» ይባላሉ?
መልስ፡ አዎ። ገላ 3፡28 በክርስቶስ ወንድም ሆነ ሴት ልዩነት እንደሌለ፣ ሁሉም «የእግዚአብሔር ልጆች» (ወንዶች ልጆች) ተብለው እንደሚቆጠሩ ያሳያል። ሴቶችም «ወንዶች ልጆች» ተብለው የሚቆጠሩበት ምክንያት ሁለት ሊሆን ይችላል።
1. በግሪክ ባህል ሴት ልጆች ከወንድ ልጆች ያነሰ ዋጋ ይሰጣቸው ነበር።
2. ከዕብራይስጥ ቋንቋ ወግ ሲቀጥል፣ «ልጆች» የሚለው ቃል ዕብራይስጥ ውስጥ አልነበረም፤ «ወንዶች ልጆች» ወንዶችንም ሴቶችንም ሁሉ ያካትት ነበር። ይህ በክርስቲያኒቲ ቱዴይ 10/27/1997 ገጽ 35 ላይ ያለ ጽሑፍ ይናገራል።
ለበለጠ መረጃ ስለ ገላ 3፡28 ያለውን ውይይት ይመልከቱ።
ጥያቄ፡ በ1ዮሐ 3፡2፣ ከኢየሱስ ጋር እንዴት እንመሳሰላለን?
መልስ፡ ከኢየሱስ ጋር ዋናው ምስሉ ነጸብራቁ ምስሉ ዋናው ነጸብራቅ ሊሆን ይችላል።
በባሕርይ ክርስቶስን ልንመስለው ተጠርተናል። በሰማይ ኃጢአት አልባ እንሆናለን።
እግዚአብሔርን ስንወድ፣ ምክንያቱም እርሱ ቀድሞ ወዶናልና ነው።
ሌሎችን ስንወድ፣ የእግዚአብሔርን ፍቅር እንደ ክርስቶስ አምባሳደሮች እናሳያለን።
ምንም እንኳ ፈጽሞ አንመለከምም ወይም እግዚአብሔር አንሆንም፤ ነገር ግን የእግዚአብሔር ልጆች ነን፤ እርሱም ለልጆቹ የሚሰጠውን ክብርና ሀብት እንወርሳለን።
ጥያቄ፡ በ1ዮሐ 3፡3፣ እግዚአብሔር ሲቀድሰን እኛ ራሳችንን እንዴት እናጠራለን?
መልስ፡ እግዚአብሔር ሥልጣኑ ቢኖርም፣ ያ ሥልጣን ሊደረስበት የሚቻልበት ኃላፊነት ለኛ ተሰጥቷል። «እግዚአብሔር ቅዱስ ነው፣ እኔ ኃጢአተኛ ነኝ፣ ስለዚህ በኃጢአቴ ውስጥ ልቀር» ማለት፣ «በዚህ ሕይወት ኃጢአት አልባ ልሆን እችላለሁ» ከማለት ያህል ያህል መጽሐፍ ቅዱሳዊ ያልሆነ ነው። ቅድስና ሙሉ ለሙሉ የእግዚአብሔር ብቻ ነው ማለት፣ «ያለ እግዚአብሔር ራሳችንን ማጥራት እንችላለን» ከማለት ያህል ያህል ትክክል አይደለም። ጳውሎስ ይህን ሁለትዮሽ ፍጻሜ ፊሊ 2፡12-13 ላይ ጠቅሷል፦ «እስካሁን ሁልጊዜ እንደ ታዘዛችሁ፣ አሁን ከዚህ ይልቅ ጭንቀትና ፍርሃት ሁናችሁ ድነታችሁን ፍጻሜ አድርጉ፤ ምክንያቱም ለፈቃዱ ምኞትና ሥራ በእናንተ ዘንድ የሚሠራ እግዚአብሔር ነውና።» (የቩስትስ ሰፊ ትርጉም)
ራሳችንን የምናጠራው «ኃጢአት ሳንሠራ» ለማሰኘት ወይም ሕጎችን ለመጠበቅ ትኩረት ሰጥተን አይደለም። ራሳችንን የምናጠራው ለኢየሱስ ትኩረት ሰጥተን ስናዘዝ ነው።
ጥያቄ፡ በ1ዮሐ 3፡6፣ ኃጢአትና ዓመፅ ምን ልዩነት አላቸው?
መልስ፡ ኃጢአት ዓመፅ ነው። ቀደም ብሎ «Dungeons and Dragons» የሚባል ጨዋታ ነበር፣ ገጸ ባሕርያቱ ጥሩ ወይም ክፉ ሊሆኑ ይችሉ ነበር፤ ሕጋዊ ወይም ሕግ አልባ ሊሆኑ ይችሉ ነበር። ስለዚህ ገጸ ባሕርይ «ሕግ አልባ ጥሩ» ወይም «ሕጋዊ ክፉ» ሊሆን ይችላል። ሰዎች ከዚህ ሁለቱ አንዱ ሊሆኑ ይችላሉ ብሎ ማስተማር እግዚአብሔር ዘንድ ትርጉም አልባ ነው። የእግዚአብሔርን ትዕዛዛት ካልተከተልክ፣ ጻድቅ አይደለህም። እንዲያውም የእግዚአብሔርን ትዕዛዛት ብትከተልም ለወንድምህ ፍቅር ያለውን ትዕዛዙን ካልጠበቅክ፣ ጻድቅ አይደለህም ተረዳ። ሁሉ ያለ ግኖስቲካዊ ጽሑፋዊ ሥነ ምግባር ውስጥ ወንድምህን ስለ ፍቅር አንድም ትዕዛዝ የለም ተብሏል።
ጥያቄ፡ በ1ዮሐ 3፡4-6፤ 1ዮሐ 3፡9 እና 1ዮሐ 5፡18፣ ለመዳን ኃጢአት አልባ ወይም ኃጢአት የሌለን መሆን አለብን?
መልስ፡ አይደለም፣ ያኔ ዮሐንስ 1ዮሐ 1፡8ን እንዴት ይጽፍ ነበር? ጌይስለርና ሃዌ «When Critics Ask» ፍ.539 ላይ ይህን እንደሚከተለው ያብራሩታል፦ «አሳምና ጠቦት ጭቃ ውስጥ ቢወድቁ፣ አሳሙ ቆይቶ ሊቀር ይፈልጋል፣ ጠቦቱ ግን ሊወጣ ይፈልጋል። አማኝም ሆነ ያልሆነ ሰው ወደ አንድ ዓይነት ኃጢአት ሊወድቅ ቢችልም፣ አማኝ ሰው ቀጥሎ ሆን ብሎ ሊቆይ ሊሰማው አይችልም።» 2ዜና 6፡36 ደግሞ ሁሉ ኃጢአት ይሠራሉ ይላል። ለበለጠ መረጃ 1001 Bible Questions Answered ፍ.71-75 እና Encyclopedia of Bible Difficulties ፍ.428-429ን ይመልከቱ።
ጥያቄ፡ በ1ዮሐ 3፡8፣ ኢየሱስ ስለ ኃጢአታችን ሊሞት ወደ ምድር መጣ ብዬ አስብ ነበር፤ ታዲያ ለምን የዲያብሎስ ሥራ ሊያፈርስ ነው?
መልስ፡ ሁለቱም እውነት ናቸው። ዲያብሎስ የዚህ ዓለም ልዑል ነው፤ 1ዮሐ 5፡19ለ ዓለም ሁሉ በክፉው ቁጥጥር ሥር ናት ይላል። ኢየሱስ ወደዚህ ጠላት ዓለም የዲያብሎስ ሥራ ሊያፈርስ ስለ እኛ ሞቶ ከሙታን ተነሥቷል። ኢየሱስ ሕይወት እንዲኖረን ዮሐ 10፡10 ያሳያል።
ጥያቄ፡ ለምን 1ዮሐ 3፡9 «ከእግዚአብሔር የተወለዱ ኃጢአትን አይሠሩም» ይላል፣ 2ዜና 6፡36 ሁሉ ኃጢአተኞች ናቸው ሲለን? (ሙስሊሙ አህማድ ዲዳት ይህን አነሳ።)
መልስ፡ 1ዮሐ 3፡9 እና ሌሎች የ1ዮሐ ቦታዎች ላይ ያለው የግሪክ ቃል ጊዜ «ኃጢአትን ሲሠሩ ይቀጥሉ» ማለት ነው። ነገር ግን ይህን ለማወቅ ግሪክ ማወቅ አያስፈልግም። 1ዮሐ 1፡8 ሁሉ ኃጢአት ይሠራሉ ይላልና። ዲዳት 2ዜና 6፡36ን ለምን እንደጠቀሰ አልገባኝም፤ 1ዮሐን ከ2ዜና ጋር ሊጠናነፍ ሲሞክር፣ 1ዮሐ ራሱ ሁሉ ኃጢአት ይሠራሉ ብሎ ጽፎ ስለ ነበርና። 1ዮሐ 2፡2፣14 እና 4፡10 ኃጢአትን እንሠራለን ይዘዋል።
ጥያቄ፡ በ1ዮሐ 3፡10፣14-18፣ 23-24፣ ክርስቲያን ሌሎችን ቢጠላ ወይም ሁልጊዜ ካልወዳቸው ወደ ሲዖል ይሄዳል?
መልስ፡ ሁልጊዜ ሊወደው ሲገባ ካልወደደ ጋር ጠላቱ ሆኖ መቆጠር ልዩነት አለ። ክፉን መጥላት ሲገባ (መዝ 45፡7፤ ምሳ 15፡27)፣ ሌላ ሰውን ልባችን ውስጥ ጥላቻ ቢኖር ለክርስቲያን ተቀባይ አይደለም።
ሆኖም ክርስቲያኖች ፍጹም ፍቅር አያሳዩም። ትክክለኛ ክርስቲያኖች አሁንም ኃጢአት ይሠራሉ፣ አንዳንዶቹ ብዙ ይበድላሉ። ነገር ግን ትክክለኛ ክርስቲያኖች ከኃጢአታቸው ይጸጸታሉ፤ ምን ማለቱ ኃጢአታቸው ያሳዝናቸዋል፣ ለእግዚአብሔር ይናዘዛሉ፣ ዳግም ላለመሥራት ይወስናሉ።
ጥያቄ፡ 1ዮሐ 3፡10 «እግዚአብሔር ያዕቆብን ወደደ ዔሳውን ጠላ» ካለው ጋር ይቃረናልን?
መልስ፡ አይቃረንም፣ ለሁለት ምክንያቶች።
1. ምናልባትም ሲናገሩ ቢያደርጉ፣ እግዚአብሔር ለሰው ያለው ፍቅር ፈጽሞ ቢጠፋ (ይህ ሐሰት ነው ምዕ 145፡8፣13 ይናገራልና)፣ ለፍጥረቱ ካስቀመጠው ትዕዛዝ ሊታዘዝ ግዴታ የለበትም።
2. «ያዕቆብን ወደደ ዔሳውን ጠላ» የሚለው ዕብራዊ ምሳሌያዊ አነጋገር ሲሆን፣ ያዕቆብ ይበልጥ ተወዶ ዔሳው ያላገኘውን በረከት እንዳገኘ ያሳያል፤ ይህ Now That's a Good Question ፍ.570 እንዳለው ነው። ለበለጠ ሮሜ 9፡13 ላይ ያለውን ውይይት ይመልከቱ።
ጥያቄ፡ በ1ዮሐ 3፡10፣15፣ ፈጽሞ የምትጠላው ወይም የምትናቀው ሰው አለህ? ቢፀፀቱ ወደ ክርስቶስ ቢያምኑ ሞተው ሰማይ ቢሄዱ ትከፋ ሰው አለ? ካለ ይህ ጥቅስ ምን ሊናግርህ ይችላል?
መልስ፡ አንድ ሰው ቢፀፀት ቢድን ትከፋ ቢሆን፣ የእግዚአብሔር ፍቅር ልብህ ውስጥ ካልሆነ አንተ የጠፋህ ሰው ነህ ምልክቱ ነው። ማናቸውም ሰው ያደረሰብን ጥፋት ፈጽሞ ቅዱስ ለሆነ እግዚአብሔር ካለን ኃጢአት አይበልጥም። ነገር ግን እግዚአብሔር ኃጢአታችንን ይቅር ብሎናል፤ ሰዎች ያደርሱብን ጥፋቶች፣ አንጻሩ ሲታይ፣ ምን ያህል ትንሽ እንደሆኑ ልናስተውል ይገባናል። ሰዎች ብዙ ጥፋቶች ያደርሱብኝ ዳኑ ቢሆን ይሻለኛል፤ ከማንም ምንም ጥፋት ሳይደርስብኝ ሁሉ ቢጠፉ ከሚሻለኝ።
ጥያቄ፡ በ1ዮሐ 3፡12፣ ቃየን ለክፉው ነው ይባላል፤ ወንድሙን አቤልን ስለ ገደለ ነወን?
መልስ፡ ቃየን ወንድሙን የገደለ ስለ ዲያብሎስ ልጅ ስለ ሆነ ነው አልተባለም። ይልቁንም ቃየን ዲያብሎስ ልጅ ስለ ሆነ ወንድሙን ገደለ ይላል። የቃየን ድርጊቶቹ ልቡ ክፉ ነው ያሳዩ ነበር። ክፉ ድርጊቶች ደግሞ ክፉ ልብን ሊያጠናክሩ ይችላሉ።
ጥያቄ፡ በ1ዮሐ 3፡16-17፣ በሥራ ቦታ ወይም በምትሳተፍባቸው ድርጅቶች ካሉ ሰዎች ጋር ሲወዳደር፣ ይበልጥ ፍቅረኛ ወይም ፍቅር ቢስ ትባለለህ? ለምን ያሳስባል?
መልስ፡ አንዳንድ ሰዎች ምናምናቸውን ቢያደርጉ ክርስቲያኖችን ፈራጆች አድርገው ሊቆጥሩ ይችሉ ይሆናሉ፤ ያ ቦታ ዋጋ አይሰጠውም፤ እነሱ ዳር ሰዎች ናቸው። ነገር ግን አብዛኛዎቹ ሰዎች አፍቃሪ አይደለህም ቢሉ፣ ለእግዚአብሔር ፍቅር ምን ዓይነት ምስክር ነህ? ወደ ክርስቲያን ጉባኤ ለመሄድ ዝግጁ ያልሆኑ ሰዎች አንተ የሚያዩት ብቸኛው የክርስቶስ ፍቅር ሊሆን ይችላል። ምናልባት ሊያዩት ያለው ጥሩ፣ ንጹሕ እና ማርኪ ሆኖ ሊቀጥል ዘንድ ሰዎቹ ተስፋ ሊያደርጉ ይችላሉ።
ጥያቄ፡ በ1ዮሐ 3፡16-17፣ ዛሬ ዓለም ውስጥ ሰዎች ትክክለኛ ፍቅር ምን ማለት ናቸው ላያውቁ ይችሉ ይሆናሉ። ፍቅርና ስሜታዊነት ምን ልዩነት አላቸው? ፍቅር በመጨረሻ ምን ነው?
መልስ፡ ስሜታዊነት ለእግዚአብሔር ወይም ለሌላ ሰው ደስ የሚሉ ፍቅር ስሜቶች ማሳየት ነው። ፍቅርም ብዙ ጊዜ ያ ስሜት ቢኖርበትም፣ ፍቅር ከዚያ የሚበልጥ ነው። ፍቅር ፍቅርህን ለማሳየት ድርጊት ማድረግ ነው።
ከሌላ ሰው ጋር አስደሳች ነገር ለማድረግ፣ ስፖርት ወዘተ፣ አብሮ መሄድ አንድ ነገር ነው፤ ነገር ግን ለአንተ ደስ ባይሰኛቸውም ቢሆን ሊያግዙህ ሊቀርቡህ ፈቃደኞች ናቸው ማወቅ ሌላ ነገር ነው። ሮሜ 5፡6-8 ላይ ጻድቅ ሳናልሆን፣ ሲወደን ሳይሆን፣ ክርስቶስ ስለ እኛ ሞቷል።
አንድ ሰው ከአንተ ጋር ማህበር ቢኖረው ሰዎቹ ጓደኞቼ ይበዛሉ ሊል ይችላል። ነገር ግን 1ዮሐ 3፡17 እንደሚለው ሀብቱን ኪሳራቸው ሆኖ ሊካፈሉህ ምን ያህል ጓደኛ አለህ? ነገር ግን እነዚህን ጓደኛዎች ሊኖሩህ ሲፈለጉ፣ አንተ ራስህ ጓደኛ ልትሆን ያስፈልጋል።
ጓደኛህ ሰሚ ደስ የማይሉ ነገሮችን ሊሰማ ቢያስፈልግ፣ ትናገረዋለህ ወይም ደስ ሊሉ ብቻ ትተዋቸዋለህ? ነገሩ ጓደኝነቱን ሊጎዳ ቢችልም ሊሰሙ ትኩረት ሊያስፈልጋቸው ቢሆን፣ ጓደኝነቱን ትወዳለህ ወይስ ጓደኛህን ትወዳለህ ልትወስን ይገባሃል። ስሜታዊነት ፍቅር ሊመስል ይችላል፣ ነገር ግን ይህ ቦታ ላይ ፍቅር ሊለያቸው ይችላል፤ ስሜታዊነት ደስ ሚለውን ሲከተል፣ ፍቅር ለሌሎቹ ሰዎች ጥሩ ወደ ሆነ ይሄዳልና።
በመጨረሻ 1ዮሐ 3፡18 መጽሐፍ ቅዱሳዊ ፍቅር ድርጊት ቃል መሆኑን ያሳያል፤ ፍቅርም በእውነት ላይ ይተመናል።
ጥያቄ፡ በ1ዮሐ 3፡16-18፣ ፍቅርን እንዴት ትገልጻለህ?
መልስ፡ አንድ ታናሽ ልጅ ለእናቱ ልደት ሲሆን የናጠ የእሳት ሞተር (toy fire truck) ስለ ገዛላት ታሪክ ነበር። ብዙ ጎልማሶች እንዲሁ ይሰጣሉ፤ ሌሎቹ ሊፈልጉ ሊፈልጉ ሊሆን ይሰጣሉ። ያ ሰዉን መውደድ አይደለም፤ ራስህን ወደ ሌላ ሰው ማሸጋሸግ ነው። ፍቅርህን ትክክለኛ ሆኖ ለመግለጽ ሌሎቹ ሰዎች የሚፈልጉትን ወይም ሊፈልጉ ሊፈልጉ ነገሮች መስጠት ነው። አንዳንድ ጊዜ ፍቅርን ለመግለጽ ምን ዓይነቱ መንገድ ምርጥ ናቸው ብሎ ሊሻ ያስፈልጋል። አንዳንድ ጊዜ አንድ ሰው ከእኛ ሊፈልጉ ሊፈልጉ ቁሳዊ ስጦታ ሳይሆን፣ ጊዜያችን ስጦታ ሊሆን ይችላል።
ግን ፍቅር ሰዎች ሊፈልጉ ሊፈልጉ ሁልጊዜ ሰጠቸ ማለት ነውን - ሰካር ወይም ዕፅ ሱሰኛ ሲሆኑ? ፍቅርህን ለመግለጽ ሰዎቹ ሊያስፈልጋቸው ቁሳዊ ብቻ ሳይሆን ሊፈልጉ ሊፈልጉ ጥሩ ነገሮችን መስጠትም ነው። ፍቅር ደግሞ «ጠንካራ ፍቅር» ሊሆን ይችላል፤ ለሰዎቹ ያን ጊዜ ቢሆን ጥሩ ካልሆነ፣ ሊፈልጉ ሊፈልጉ ጥሩ ነገሮች ሳይቀሩ ሊከለክላቸው ይቻላልና።
ጥያቄ፡ በ1ዮሐ 3፡16-18፣ ፍቅርን በድርጊት ማሳየቱን እናያለን፤ ነገር ግን ፍቅርን በእውነት ማሳየት ምን ማለት ነው? ሐሰት ፍቅር ሊኖር ወይም ግንኙነት በምናቤ ሊኖር ይቻላልን?
መልስ፡ ፍቅርን በእውነት ማሳየት ፍቅርን ሳይሆን ሊያሳዩ ሳይሆን ማሳየት ሊሆን ይችላል፤ ሀብታም ስለ ሆኑ፣ ወይም ማራኪ ስለ ሆኑ፣ ወይም ኃይለኛ ግንኙነቶች ስለ አሏቸው ሊወዱ ከምናስብ ሳይሆን ዝሞ ስሜቱ ማሳየት ነው። ሌሎቹ ራሳቸውን ሐሰት ሳያሳዩ፣ ጉድፋቸው ሁሉ ሳይቀር ልናወቃቸው ፈቅደዋቸው ሲወዷቸው ማሳየትም ሊሆን ይችላል። ሰዎቹ ሊወዷቸው ሊፈልጉ ሐሰት ምስልዎ ሳይሆን ትክክለኛቸው ሲወዷቸው ሊሰናዱ ይፈልጋሉ።
ፍቅርን በእውነት ማሳየት ለሌሎቹ ጥሩ ምን ናቸው ብሎ ማድረግ ሊሆን ይችላል፣ ቢያሳምምም ወይም ወዳጅነቱ ሊጎዳ ሊሰማ ቢሆን ቢሆን ፍቅርን ቅን ማሳየትም ነው።
ጥያቄ፡ በ1ዮሐ 3፡20፣ ለምን ዮሐንስ እግዚአብሔር ከልባችን ሁሉ ይበልጣል ማለቱ አስፈላጊ ነበር?
መልስ፡ ሁሉ ሰው ያ ጭንቅላቱ ያውቃል፣ ዳሩ ግን አንዳንድ ጊዜ ሰዎች ልባቸው ያለ ጥፋት ወይም ዕፀ ስሜት ሊሰማቸው ይችላልና፤ ልምምዳቸው ሊሰማቸው ሊሆን ሊቻሊ ናቸው እግዚአብሔር ሊቅርበው ይቅር ሊባሉ ሲሆኑ ይሰማቸዋል። ዮሐንስ እግዚአብሔር ስለ ሚሰማን ፈጣሪ ነው ሲያሳስብ፣ እርሱ ሲናገር ሊሰማን ቢሆን ቢሆን እውነት ነው።
ጥያቄ፡ በ1ዮሐ 3፡19-21 እና 1ዮሐ 5፡13፣ ክርስቲያኖች ወደ እግዚአብሔር ሊኖረው የሚቻለው እምነት (ወይም ያለ እምነት) እንዴት ያገኛሉ?
መልስ፡ 2ቆሮ 13፡5-6 ጳውሎስን ያሉ ሐዋሪያቶቹን ጨምሮ እኛ ራሳችን እምነቱ ትክክለኛ ናቸው ወይ ብሎ ሊምርምሩ ኃላፊነት አለብን ይላል። ራሳችንን ሊምርምሩ ሊቀጥሉ ቢያንስ ሦስት ቁሳዊ መንገዶች አሉ።
ትምህርት፦ 1ዮሐ 5፡9-12 ማናቸውም ሰው (ትክክለኛ) ወደ እግዚአብሔር ወልድ ሊያምን ዝቅ ልቡ ውስጥ የእግዚአብሔር ምስክርነት ያለ ይላል።
ፍቅር፦ 1ዮሐ 3፡16-18 ኢየሱስ ሕይወቱን ሊሰጥ ሲወደን ምን ያህል ሊያዩ ቢቻሊ ቢሆን፣ ሌሎቹ ሕይወታቸውን ሊሰጡ ሊወዱ ልንወድ ልንቻሊ ይላል። ሌሎቹ ሊሰጡ ሕይወታቸውን ሊፈልጉ ካልሆንን፣ ኢሱ ያደረጉልን ሊሆን ሊያዩ ሊቻሊ ምልክቱ ነው።
ታዛዥነት፦ ዮሐ 14፡15፣23 እና 1ዮሐ 3፡4-7 እግዚአብሔርን ሊወዱ ኢሱን ትምህርቱ ሊከተሉ ያዛሉ ያሳያሉ። ይህ የፍቅር ንዑስ ክፍል ሊቆጠር ቢቻሊ ቢሆን፣ ሊቀጥሉ ሊታዘዙ ሳይሆን ሊወዱ ሊሞክሩ ስለ ሚሞክሩ ልዩ ትኩረት ሊወሰዳቸው ይፈልጋል።
ጥያቄ፡ በ1ዮሐ 3፡21፣ አንዳንዶቹ ሰዎች ልባቸው እንዴት ይፈርድባቸዋል?
መልስ፡ ልቡናቸውን ሲምርምሩ ቁሻሻ ሆነ ሲያዩ ሦስቱ ሊያደርጉ ሊቻሉ ናቸው። ከጥፋት ወይም ከዕፀ ስሜት ምክንያት ወደ ኋላ ሊካሄዱ ሊቻሉ ናቸው፣ ሌሎቹ ሌሎቱ ሊዘናጉ ሊሞክሩ ሊሰጡ ሊቻሉ ናቸው፣ ወይም ሊፈወሱ ሊቀደሱ ሊቀሩ ወደ እግዚአብሔር ሊቀርቡ ሊቻሉ ናቸው። ሊሰማ ሊሆን ቢሆን ሊቃርቡ ወደ እግዚአብሔር (ዕብ 10፡22)፣ ሊሰናዶ ናቸው ሊሆን ሊሰናዶ ናቸው።
ጥያቄ፡ በ1ዮሐ 3፡22-23 የእግዚአብሔርን ትዕዛዛት መታዘዝ ወደ ወልዱ ስሙ ሊያምን እና ሌሎቹን ሊወዱ ከምን ጋር ናቸው?
መልስ፡ ልባችን ሳይፈርድብን ሊያምን ሊጠይቁ ሊቻሉ ናቸው፣ እግዚአብሔርም ሊሰጥ ሊጠይቁ ሁሉ ሊሰጣቸው ይቻሉ ናቸው፣ ምክንያቱም ጥሩ ሊጠይቁ ሊሰናዶ ናቸው፣ ምክንያቱም ትዕዛዛቱን ሊታዘዙ ሊወዱ ሊሰናዶ ናቸው። ሊሰናዶ ልቡ ሊሰጥ ወይም ሊሰጥ ሊሰናዱ ሳይሆን ሊወዱ ሊሰናዶ ናቸው።
ጥያቄ፡ በ1ዮሐ 3፡24፣ 1ዮሐ 3 ሕይወቱ ወደ እግዚአብሔር እና እግዚአብሔር ወደ እኛ ምን ማለት ናቸው?
መልስ፡ ወደ እግዚአብሔር እና እግዚአብሔር ወደ እኛ ሕይወቱ ፍሬ ክፍሉ ሊያምን ሊታዘዙ ሊወዱ ናቸው፣ እግዚአብሔር ሊወደን ኢሱ ያደረጉልን ሊያዩ ሊሰናዶ ናቸው። እግዚአብሔር ሌሎቹን ሲወድ እኛ ሌሎቹን ሊወዱ ሊሰናዶ ናቸው። ወደ እግዚአብሔር እና እግዚአብሔር ወደ እኛ ምሥረታ ለሙስሊሞቹ ሁሉ አምኖቶቹ ሊሰጥ ሊቻሊ ናቸው።
ጥያቄ፡ 1ዮሐ 4፡1-3 ስለ መናፍስት ነው የሚናገረው ወይስ ስለ ሰዎች?
መልስ፡ ይህ ጥቅስ ለማንኛውም ትምህርት ምንጭ ተፈጻሚ ነው፤ ከመንፈስ የሚመጣ ምስጢራዊ መልእክት ይሁን ወይም ከሰው የሚሰጥ ቃል፣ ሲነገርም ሆነ ሲፃፍ። አንድ ሰው "በመንፈስ እናገራለሁ" ካለ፣ ፈቃዱን መፈተን ከመንፈሱ መፈተን ጋር አንድ ነው።
ጥያቄ፡ በ1ዮሐ 4፡1 ውስጥ፣ አንዳንድ ሰዎች እግዚአብሔርን ለመፈለግ ሲሞክሩ፣ እግዚአብሔር ሐሰተኛ ነቢያትን ሆን ብሎ ለምን ይፈቅዳል?
መልስ፡ እግዚአብሔር ፍጥረትን ባቋቋመበትና ወደቀ ዓለምን ባፈቀደበት መንገድ፣ ማቴዎስ 23፡37-39 እንደሚያሳይ፣ ልቡን የሚሰብሩ ብዙ ነገሮችን ይፈቅዳል። እግዚአብሔር እኛን ሮቦቶች አድርጎ አልፈጠረንም፤ ነገር ግን እርሱን ለመከተል (ግልጽም ሆነ ሌላ ቀርቶ ድብቅ) ምርጫ ሰጠን። እግዚአብሔርን ለመከተል ለማይፈልጉ ሰዎች፣ ሰዎች ምርጫቸው ትክክል ሆኖ እንዲሰማቸው እግዚአብሔር ሰይጣን ማስመሰያዎችን እንዲያቀርብ ይፈቅዳል። ነገር ግን እግዚአብሔር የእርሱ ሰዎች የሆኑትን ያውቃል፤ የተሂደ ሕዝቡ እነዚህ ውስጥ ወድቀው ሳይቀሩ ወይም ቢወድቁም ይመለሳሉ ብሎ ያረጋግጣል። ሐዩ 1፡13 ላይ ያሉ ሦስቱን ጥያቄዎችም ተመልከቱ።
ጥያቄ፡ በ1ዮሐ 4፡2 ውስጥ፣ ኢየሱስ ክርስቶስ በሥጋ መጣ ብሎ የሚናዘዝ ሁሉ ከእግዚአብሔር ነውን?
መልስ፡ አይደለም። 1ዮሐ 5፡1 እንደሚያሳይ፣ ይህ ለእግዚአብሔር አስተማሪዎች አስፈላጊ ሁኔታ ነው፤ ነገር ግን የሚበቃ ሁኔታ አይደለም።
ጥያቄ፡ በ1ዮሐ 4፡2 ውስጥ ኢየሱስ ክርስቶስ በሥጋ መጣ ብሎ የሚናዘዝ ሁሉ (ማለትም ነቢይ) ከእግዚአብሔር ነው ከተባለ፣ ሙሐምድስ ምን ይሆናል? (ሙስሊሙ አህመድ ዲዳት ይህን አነሳ።)
መልስ፡ ዲዳት ቁርዓን ሱራ 3፡45 እና ሌሎች ብዙ ቦታዎች ኢየሱስን "ክርስቶስ" ብለው እንደሚጠሩ ጨምሮ ያነሳል። አስቀድሞ አነስተኛ ስህተቶቹን ካስተካከልን፣ ዋናውን ነጥብ ወደ ፊት እናካሂዳለን።
አነስተኛ ነጥብ 1፡ ቁርዓን ኢየሱስን "ማሲሕ" ይለዋል፤ ሲተረጎም "መሲሕ" ማለት ሲሆን ከ"ክርስቶስ" ጋር እኩል ነው - ይህ ሁሉ ቦታ ሳይሆን ጥቂት ቦታዎች ብቻ ነው።
አነስተኛ ነጥብ 2፡ ሌላ ሙስሊም ደጋፊ (ፈሪድ) ኢየሱስ መሲሑ ነው ብሎ ክዷል። ዲዳት ብቻ ሳይሆን የቁርዓንን ትምህርትም ይቃረናል። ስለዚህ ሙስሊም ደጋፊ ሁሉ የሚናገረውን ማመን አይቻልም።
አነስተኛ ነጥብ 3፡ ብዙ ሙስሊሞች "የበርናባ ወንጌል" ተብሎ በመካከለኛው ዘመን የተጻፈ መጽሐፍ ይቀርባሉ። ነገር ግን ይህ መጽሐፍ ኢየሱስ መሲሑ አይደለም ብሎ ይክዳል፤ ቅዱስ ቃሉንም ቁርዓንንም ይቃረናል።
ዋናው ነጥብ፡ ኢየሱስን ክርስቶስ/መሲሕ/ማሲሕ ማለት ትርጉሙን ከቀየሩት ምንም አያስረዳም። ብሉይ ኪዳን ያሳየው መሲሁ ተስፋ ሆኖ የተሰጠ፣ ቅቡዕ፣ ከኃጢአታችን የሚያድነን ነው። ቁርዓን ኢየሱስ ማንንም ያዳነ አድርጎ አያቀርበውም። ሙሐምድ ራሱ ኢየሱስ ስህተቶቹን ዋቢ አድርጎ ስለ ሰዎች ማማለድ አልቻለም ብሎ አስተምሯል፤ ያማልደው ሙሐምድ ብቻ ነው። ይህ ሰሂሕ ሙስሊም ቅጽ 1 መጽሐፍ 1 ቁጥር 378 ገጽ 129 እና ኢብን-ኢ-ማጃህ ቅጽ 5 መጽሐፍ 37 ቁጥር 4312 ገጽ 528-530 ውስጥ ይገኛል።
ጥያቄ፡ 1ዮሐ 4፡2-3 ስለ ኢየሱስ ሥጋ ከትንሣኤው በፊት ወይስ በኋላ ያወራል፤ ወይስ ሁለቱንም?
መልስ፡ ሁለቱንም። "When Cultists Ask" ገጽ 298 እና "When Critics Ask" ገጽ 539-540 እንደሚሉ፣ ዮሐንስ በግሪክ ፍጹም ዘመን ("ሦጦ" - ያለፈ እና ቀጣይ ተግባር ወይም ሁኔታ ማለት) ተጠቅሟል። 2ዮሐ 7 ላይ፣ ዮሐንስ አሳሳቾች "ኢየሱስ ክርስቶስ በሥጋ እንደሚመጣ" ወቅታዊ ጊዜ ተጠቅሞ ይክዳሉ ብሏል።
ሉቃስ 24፡39፤ ዮሐ 2፡19-22፤ 20፡26-27፤ ሐዋ 2፡30-31 ደግሞ ኢየሱስ ከትንሣኤው በኋላ አካላዊ ሥጋ እንደነበረው ያሳያሉ።
ጥያቄ፡ በ1ዮሐ 4፡4 ውስጥ ክርስቲያኖች የሚያሸንፉት "እነርሱ" እነማን ናቸው?
መልስ፡ ይህ ስለ ግላዊ ያልሆኑ ፍልሚያዎች ወይም ኃጢአቶች አይደለም፤ ይህ ግላዊ ነው። ይህ ሐሰተኛ ነቢያቱን ብቻ ሳይሆን፣ ዋናውን ሐሰተኛ አስተማሪዎቹ ጀርባ ያሉ መናፍስትን ነው የሚያመለክተው። ሌሎች ፈተናዎችን እንደምናሸንፍ፣ እነዚህ ሐሰተኛ መናፍስት ማወቅና ማሸነፍ ይገባናል።
ጥያቄ፡ በ1ዮሐ 4፡5 ዓለም ምን ዓይነት አመለካከት አለው?
መልስ፡ ዓለም ተቃርኖ ያላቸው ብዙ አመለካከቶች አሉት፤ ነገር ግን በአጠቃላይ አንድ ሰው ትክክል ነው ብሎ ያሰበውን ሁሉ ማድረግ ይቻላል። ለዚህ ልዩ አምለካከት ግልጽ ጉዳት ሌሎችን ካላስከተለ ማድረግ ይቻላል። ሁለተኛ አምለካከት "YOLO - አንድ ጊዜ ብቻ ትኖራለህ" ስለዚህ አሁኑኑ ፈቃደኛ ደስታ ሁሉ ውሰድ ነው። ሦስተኛ አምለካከት ሌላ ሐሳብ ላይ አትፍረድ ነው - ያ ማለት ክርስትናን ሳይጨምር።
ጥያቄ፡ በ1ዮሐ 4፡5 ዓለም ከክርስቲያኖች ይልቅ ሐሰተኛ አስተማሪዎችን ለምን ያዳምጣቸዋል?
መልስ፡ ያዳምጧቸዋል ምክንያቱም ተታሎዋል ወይም ሦስት ዓይነት ራስን ማታለል ውስጥ ናቸው፡ ልብ፣ ስሜት፣ እና ፈቃድ።
ልብ፡ ካሏቸው ግምቶችና እምነቶች አንጻር ለዛሬ ብቻ መኖር ምክንያታዊ ሊመስል ይችላል። አንዳንድ ክርስቲያን ያልሆኑ ሰዎች በጣም ጠራሮዎች ናቸው፤ ምንም ነገር ወደ አረጋጠ አይቀርብ ብለው ማምን ፈቃደኞች ናቸው። አንዱ ቲሸርት ላይ እንደተጻፈው "ሕይወት ጥርጣሬ ተሞልቷት ስለሆነ፣ ቀሚሻ ቀድሞ ብሉ" ይላል። ሌሎቹ ደግሞ ተቃራኒ ናቸው፤ ማመን የሌለባቸውን ነገር ቀለሉ አምነው ይቀበላሉ። አንድ ነገር ሐሰት ከሆነ ጠቅላላ እምነታቸው ይፈርሳል ስለሚሉ፣ ሐሰት ሆኖ እንዲወጣ አይፈልጉም።
ስሜት፡ አንዳንድ ነገሮችን ማመን ከሌሎቹ ይበልጥ ደስ ያሰኛል። ሁለት ነገሮች እኩል እውነት ናቸው ብሎ ሲቆጠር፣ አንዳንድ ሰዎች ከሁለቱ ደስ አሰኝ የሆነውን ያምናሉ ምክንያቱም ደስ ያሰኛቸዋልና።
ፈቃድ፡ አንዳንድ ሰዎች ሆን ብለው አንድ ነገር ለማምን ወይም አንድ ቡድን ውስጥ ለመሆን ይመርጣሉ። በዩታ ውስጥ ሞርሞኒዝም እውነት አይደለም ብሎ ያሰቡ ሞርሞኖች ነበሩ። ነገር ግን ቢለቁ ሚስታቸው ልጆቹን ይዛ ትሄዳለች። ሞርሞናዊ አለቃቸው ሥራ ሊያሰናብቷቸው ወይም ከሞርሞናዊ ደንበኞቻቸው ጋር ዝምድናቸው ሊቋረጥ ይችላል። በእስልምና ደግሞ፣ ሸሪዓ ህግ መሰረት፣ ወንድ ሰው እስልምናን ሲለቅ ካልተመለሰ ይገደላል። አንዳንድ ሙስሊሞች ለሴቶችም ተመሳሳይ ሕግ ይሰይሙ ሲሆን ሌሎቹ ደግሞ "አይ፣ ለዘላለም ትዘጋ" ይላሉ።
ጥያቄ፡ በ1ዮሐ 4፡7 ውስጥ እግዚአብሔር ፍቅር ነው ስለሚባል፣ ፍቅር እግዚአብሔር ነው ማለትና ለፍቅር ሲሉ የሚደረግ ሁሉ ለእግዚአብሔር ሲሉ ነው ማለት ነውን፤ ሊበራል ክርስቲያኖች እንደሚሉት?
መልስ፡ አይደለም። አንድ ክርስቲያን እንደተናገረው፣ ባህላችን እግዚአብሔር ፍቅር ነው የሚለውን እውነት ወስዶ ፍቅርን አምላካቸው አድርጎ ገለበጠው። ለገንዘብ ፍቅር ሲሉ የሚደረግ ነገር ለእግዚአብሔር ሲሉ አይደለም፤ ማቴዎስ 6፡24 እንደሚያሳይ። ሰዎችን ከእግዚአብሔር ይልቅ መውደድ ክፉ ያደርጋቸው አንዱ ምሳሌ ማቴዎስ 10፡37 ነው፤ "አባቱን ወይም እናቱን ከእኔ ይልቅ የሚወድ ሰው ሁሉ ለእኔ አይገባም፤ ወልዱን ወይም ልጁን ከእኔ ይልቅ የሚወድ ሰው ሁሉ ለእኔ አይገባም" ይላል ኢየሱስ።
ጥያቄ፡ በ1ዮሐ 4፡9 ውስጥ በኢየሱስ በኩል እንዴት እንኖራለን?
መልስ፡ ይህ ትክክለኛ የሆነበት ቢያንስ አራት ዓይነት አለ።
አሁን በምድር ላይ ወደ ሰማይ እንሄዳለን ብለን እያወቅን እንኖራለን። እግዚአብሔርን የሚያስቆጣ ነገር ሁሉ ማድረጉን እናቆማለን፣ እርሱ ሊሰሙ የማይፈልጋቸውን ቃሎች ማለቱን እናቆማለን፣ እናም ለእርሱ ደስ ለማሰኘት ለመኖር እንፈልጋለን። ታዛዦቹ ብቻ ሳይሆን ወደ እርሱ ፍቅር እናድጋለን። ይህ በእኛ ብቻ ሊሆን አይቻልም፤ ነገር ግን ቅዱስ መንፈስ ውስጣችን ያለ ስለሆነ በኢየሱስ በኩል እንኖራለን።
ከሞት በኋላ ወደ ሰማይ ለመሄድ የራሳችን መብት ወይም ዋጋ አልተሰጠንም። ነገር ግን ኢየሱስ ቤዛ ሆኖ ከፍሎልናልና፣ ከኤፌ 2፡6 ጋር ክርስቶስ ጋር ወሰን ሆነን ለዘላለም ከእርሱ ጋር የምንኖርበት መብት አግኝተናል።
ያለፈ ሕይወታችን ሙሉ ለሙሉ ይጸዳል። ሰርተናቸው ላለፉ ኃጢአቶቻችን ጥፋተኝነት ሳይሰማን ልንኖር እንችላለን። ሳውል ዘ-ጠርሶስ (ጳውሎስ ከሆነ በፊት) ካደረጋቸው ነገሮች ያነሰ ነገር ካደረግህ፣ ጳውሎስ ካጣጣማት ጥፋተኝነት-አልቦ ነጻነት ልታጣጥም ትችላለህ።
ወንጌሉን ሳናካፍል ቢሆንም ሌሎች ለእግዚአብሔር ያለን ታዛዥ ፍቅር ማወቅ አለባቸው። ሮሜ 15፡7 እንደሚለው ክርስቶስ እንደተቀበለን ሌሎቹ ወንድሞቻችንን ልንቀበላቸው ይገባናል፤ 2ቆሮ 5፡16 ደግሞ ማንንም በዓለማዊ አቋም አንመልከት ይላል።
ዘላለማዊ ሀብቶችን ባልተሟሉ ዕቃዎቹ ይዘን እንዳሉ አናሳ ሆነን (2ቆሮ 4፡7)። ባደረግነው ነገር የምንኩራራው ምንም ነገር የለም (ፊሊ 3፡4-7)፤ ነገር ግን ክርስቶስ በመስቀሉ ባደረገው ብቻ ሊኩሩ ይቻለናል (ገላ 6፡14)።
ጥያቄ፡ በ1ዮሐ 4፡10 ውስጥ እግዚአብሔር አንቀሳቃሹ ስለሆነ እኛ እግዚአብሔርን ስለ መውደድ ልንጨነቅ አያስፈልግምን?
መልስ፡ 1ዮሐ 4፡10 እግዚአብሔርን ልንወደው አያስፈልግም ማለት አይቻልም፤ 1ዮሐ 4፡19-21 ን ይቃርናልና። ካልቪኒስቶችም ካልቪኒስቶች ያልሆኑ ሁሉ ኤፌ 1፡5 እና ሌሎች ቦታዎች ያለው ቅድመ ሹሞ ምዕመናን እግዚአብሔርን አይወዱም ማለት አይደለም ይስማማሉ።
ይልቁንም 1ዮሐ 4፡10 እና 4፡19 ሁለቱ አንጻራዊ ሆነው ቅደምተከተሉንና አንቀሳቃሹን ያሳያሉ። ሰው ጠፍቶ፣ ሳያውቅ፣ ወደ እግዚአብሔር ሳይዞር ሳለ፣ እግዚአብሔር ወደደን ኢየሱስን ስለ እኛ ሞቶ ሰደደ። እኛ ሁሉም ማን ልንሆን ቢሆን ስለ እግዚአብሔር ሳንጨነቅ፣ ሆን ብለን ጠላቶቹ ስንሆን ሳለ፣ እግዚአብሔር አስቀድሞ ወደደን። "ከእኛ ፍቅር ዕውቅና አቅርቦ ወደደ" የሚለው ሐሳብ 1ዮሐ 4፡10,19 ዘወር አደርጎ ይቃርናቸዋል።
ጥያቄ፡ በ1ዮሐ 4፡12 ውስጥ፣ ኢሳ 6፡1 ኢሳይያስ ጌታን ስላየ፣ ኢየሱስ ሳይኖር ማንም እግዚአብሔርን አላየም ሊባልኮ ቻለ?
መልስ፡ 1ዮሐ 4፡12 ኢየሱስ ምድር ላይ ሳይሰጥ ማንም እግዚአብሔርን በሥጋ አላየም ማለት ነው። ኢሳ 6 ላይ ያለው ራዕይ ነው። ሆኖም ኢሳይያስ ከእግዚአብሔር ቅድስና ጋር ቅርበቱ እና ኃጢአተኝነቱ ሲጋጥሙ ጥፍጥፍ አለ።
ጥያቄ፡ በ1ዮሐ 4፡13-15 ውስጥ እኛ በእግዚአብሔር እንዴት እንኖራለን፣ እርሱ ደግሞ በእኛ?
መልስ፡ ሁለቱ ትይዩ አረፍተነገሮች ናቸው።
እኛ በእግዚአብሔር ውስጥ ነን፡ ሕይወታችን ከክርስቶስ ጋር በእግዚአብሔር ውስጥ ተደብቋል። ክርስቶስ ሲገለጥ እኛ ደግሞ ይገለጣሉ። (ቆላ 3፡3-4) ሕይወታቸውን ለእግዚአብሔር ለሰጡ ሰዎች፣ እግዚአብሔር ሕይወቱን ከእነርሱ ጋር ይካፈላቸዋል።
እግዚአብሔር በእኛ ውስጥ ነው፡ እግዚአብሔር የክርስቶስ መንፈስ ተብሎ ደግሞ ስሙ ያለው ቅዱስ መንፈስ ሆኖ ውስጣችን ይኖራል። እኛ ለሌሎቹ የክርስቶስ አካሉ እና አፈጻጸሙ ነን። እግዚአብሔር ውስጣችን ይኖራል፤ ስናሳልፈው ሁሉ እርሱ ደግሞ ያስተውለዋል።
ጥያቄ፡ በ1ዮሐ 4፡13-15 ውስጥ፣ ከዚህ አስቀድሞ መላዕክትና እንስሳት ስለነበሩት፣ እግዚአብሔር ስለምን ፈጠረን ብለህ ታስባለህ?
መልስ፡ መላዕክትና እንስሳት ካልሆኑ ለየት ሆኖ ወንዶችና ሴቶች ብቻ እግዚአብሔር አምሳያ ሆነው ተፈጥረዋል ተብሏቸዋል። እኛ የእግዚአብሔርን አንዳንድ ባህሪያት፣ እንደ ፍቅር ያሉ፣ ባልተሟላ መልኩ ልናንጸባርቅ እንችላለን። እግዚአብሔር ውስጣችን ሊኖር ይችላል፤ ስናሳልፈው ሁሉ ወደ ፊት ሆኖ ዓለሙን ከዓይናችን ዓይን ሊያይ ይቻለዋል።
ለክብሩ፡ እግዚአብሔር ልጆቹን ለክብሩ ፈጠራቸው። ኢሳ 43፡7፤ 61፡3.
ሊወዳቸው፡ እግዚአብሔር ፍቅሩ ከፍ ያለ ነው። መዝ 145፡9,17፤ 1ዮሐ 3፡1.
ልጆቹ ሆነው፡ 1ዮሐ 3፡1-2፤ ገላ 3፡28፤ ሮሜ 8፡15-17
ውስጣቸው ሊኖር፡ 1ዮሐ 4፡12-16፤ ሮሜ 8፡9-11
ማንም ጥፋት ላይ እንዳይደርስ ይፈልጋል። ሕዝ 18፡23,32፤ 33፡11፤ 2ጴጥ 3፡9. ሆኖም፣ ዕድል ሲሰጣቸው ነጻ ፍቃዳቸውን ተጠቅመው ሊቃወሙት የሚፈልጉ ሰዎች ፈጥሮ ፀፀት አይሰማውም። እግዚአብሔር ያብሪኩ ያለ ስህተት ያደርጋሉ ብሎ አስቀድሞ ያውቅ ነበር፤ ሆኖም ምርጫቸው ላይ ጣልቃ ሳይገባ ፈጠራቸው።
ምናልባት እግዚአብሔር ፍቅሩ አምሳያ ሆነው ሊፈጥሩ ሰዎችን ሊፈጥር ለምን ሊፈልግ ቻለ የሚለው ምክንያት ወላጆቹ ልጆቻቸውን ለምን ሊፈጥሩ ፈቃደኞች ናቸው ከሚለው ጋር ተሳሳቢ ነው። አዎ፣ ልጆቹ ዳይፐርና ምግብ ያስቆርጣሉ፤ አዎ ልጆቹ ሕመምና ሀዘን ያስከትላሉ፤ ነገር ግን ፍቅሩ ሁሉን ያሸንፋቸዋል።
ጥያቄ፡ በ1 ዮሐ 4:17 "ያልተሟላ ፍቅር" ከምን ጋር ሲነጻጸር ፍቅር በእኛ ዘንድ ፍጹም ሆኖ ወይም ተሟልቶ ሊገኝ ይችላል?
መልስ፡ ፍቅር በዕውቀት ሊጎድለው ይችላል፤ ወይም በቁርጠኝነት ሊጎድለው ይችላል፤ ሁለቱ ደግሞ ብዙ ጊዜ ተያያዥ ናቸው።
ዕውቀት ፍቅርን ያሟላል፡ አንድ ሰው ስለ እግዚአብሔር፣ ስለ እርሱ ፍቅር እና ስለ ክቡር ተስፋዎቹ ሲያውቅ፣ ለእግዚአብሔር ያለው ፍቅር ሊጨምር ይችላል። እግዚአብሔርን ይበልጥ ስትወደው፣ ፍቅርህን ለእርሱ ሲሆን ፈቃዱን ታደርጋለህ።
ቁርጠኝነት ፍቅርን ያሟላል፡ አንድ ሰው አንድን ሰው ለመውደድ ቁርጠኛ ከሆነ፣ ሁኔታው ተፈጻሚ ይሆናል። ብዙ ጊዜ ስሜቱ ይከተላል።
ያለምንም ቅድመ ሁኔታ ፍቅር፡ እግዚአብሔርን እና ሌሎችን ቅድመ ሁኔታ ባለው ፍቅር ልንወደ እንችላለን። አንዳንዶች ሁኔታቸው ጥሩ እስካለ ድረስ ብቻ እግዚአብሔርን ለመከተል ፈልገው ከእምነት ወጥተዋል። ኢዮብ እንዲህ ባለመሆኑ ጥሩ ነበር። አንዳንዶች እግዚአብሔር ትዳር ጓደኛቸውን ካልወሰደባቸው ብቻ ይከተሉት ነበር። ሕዝቅኤልና ሃድሰን ቴይለር እንዲህ ባለመሆናቸው ጥሩ ነበር። አንዳንዶች እግዚአብሔር ቤተሰቦቻቸውን ከክፉ ሰዎች ቢጠብቅ ብቻ ይከተሉት ነበር። ኮሪ ቴን ቡም እንዲህ ባለመሆናቸው ጥሩ ነበር። ያለምንም ቅድመ ሁኔታ ለእግዚአብሔር ወይም ጥፋት ለሠሩብንን ሳይቀር ለሌሎች ፍቅር ለማሳየት ኃይሉ ከእኛ ሊጎድለን ይችላል። እግዚአብሔር ራሱ በእኛ ሳይወድ ያለምንም ቅድመ ሁኔታ ሌሎችን ለመውደድ እንደማይቻለን ልንገነዘብ እንችላለን።
ጥያቄ፡ በ1 ዮሐ 4:18 "ፍቅር ፍርሃትን ሁሉ ያስወጣዋል" ካለ፣ ለምን በ2 ቆሮ 5:11 እግዚአብሔርን ልንፈራ ይገባናል?
መልስ፡ ሁለት ዓይነት ፍርሃቶች አሉ።
እግዚአብሔርን ልንፈራ ይገባናል — ከፍቅር ጋር ሊስማሙ የሚችሉ ፍርሃት። ክርስቲያኖች እግዚአብሔርን ፊቱ ፊት ሆነው አክብሮ ፍቅሩ ባለው ፍርሃት ሊፈሩ ይገባቸዋል — ፍትሑን፣ ዕውቀቱን እና ኃይሉን ዕውቅ አድርጎ። ፍርሃታችን መዝሙር 22:23 ላይ እንዳለው ወደ ምስጋና የሚያደርሰን ዓይነት ሊሆን ይገባዋል። ለዘለዓለም ሕይወት ከእግዚአብሔር ጸጋ ውጪ ሌላ መንገድ ስለሌለ፣ እግዚአብሔር ከአካላዊ ሕይወትና ሞት ባሻገር በሰዎች ሁሉ ላይ ታላቅ ኃይል አለው።
እግዚአብሔርን ትክክለኛ በሆነ ሁኔታ ለመፍራት የሚያጎሉ ጥቅሶች፡ ኢዮብ 28:28፤ መዝ 15:4፤ 34:11፤ 40:1-3፤ ምሳሌ 1:7፤ 2:4። እግዚአብሔርን ለመፍራት ጥሩ አለመሆኑ ስህተት መሆኑን የሚያሳዩ ጥቅሶች፡ መዝ 55:19፤ ምሳሌ 1:29፤ 9:10፤ 10:27፤ 15:33፤ ኤርምያስ 2:19።
ሌሎችን ልንፈራ አይገባንም። ዳዊት ጠላቶቹን በመዝሙር 3:6 አልፈራም። መዝሙር 23:4 ክፉ ነገርን ሊንፈሩ አያሻም ይላል፤ መዝሙር 27:1-3 ደግሞ ሌሎችን ሊንፈሩ አያሻም ይላል። ሌሎች ጥቅሶች፡ መዝ 46:2፤ 49:5፤ ምሳሌ 29:25።
ለተጨማሪ መረጃ When Critics Ask ገጽ 540 ይመልከቱ።
ጥያቄ፡ በ1 ዮሐ 4:19-20 ወንድምህን ስትጠላ እግዚአብሔርን እወዳለሁ ብሎ ለምን ማለት አይቻልም?
መልስ፡ መጽሐፍ ቅዱስ ምክንያቱን ቀጥታ ባይናገርም፣ ሁለት ምክንያቶች ሊኖሩ ይችላሉ።
ንጽጽራዊ ችግር፡ ሊያዩን፣ ሊዳሱን እና ሊያናግሩን ከሚችሉ የክርስቲያን ወንድሞቻችንና እህቶቻችን ጋር ቀጥተኛ ግንኙነት ሳሳ እያለን ካልወደዳቸው፣ ፊቱን አይተን ፊት ለፊት ልናናግረው ያልቻልነውን እግዚአብሔርን ወደ ፊት ይበልጥ ሊያዳግተን ይሆናል።
ውስጣዊ ሁኔታ፡ የእግዚአብሔር መንፈስ ለሌሎች ፍቅርን ቢሰጠን፣ ያንን ፍቅር ለሌሎች ካላሳየን፣ የእግዚአብሔር መንፈስ በእኛ ውስጥ የሌለ ሆኖ ሊያሳይ ይችላል — ይህ ደህነት ያልዳነን ያሳያል።
ጥያቄ፡ በ1 ዮሐ 4:20-21 ሌሎችን እንዴት ልንወዳቸው ይገባናል?
መልስ፡ ሌሎችን ሊቻሉ በሚችሉ ሁሉ ቁሶ ልንወዳቸው ይጠበቅብናል። በተግባር ሊሆን ይገባዋል፣ ቃል ብቻ ሳይሆን (ያዕቆብ 2:14-16)፣ ራስን አሳልፎ በሚሰጥ ዓይነት፣ እና እግዚአብሔር እንደሚወደን (1 ዮሐ 4:19) ሁሉ። ፍቅር ከሌሎቹ ሁሉ የክርስቲያን በጎ ምግባሮች ይልቅ ዋናው ነው (1 ቆሮ 13፣ በተለይ ቁ. 1-3 እና 13)።
ሌሎችን ልንወድ የማይገባን ብቸኛ ሁኔታ ቤተሰባችን ሳይቀር ማንኛውንም ሰው ከእግዚአብሔር ይልቅ ስናፈቅር ብቻ ነው። ለአንድ ሰው ያለን ፍቅር እግዚአብሔርን ለመታዘዝ ቢያሰናክለን፣ ያ ስህተት ወይም የተዛባ ፍቅር ነው።
ጥያቄ፡ 1 ዮሐ 5:1 ኢየሱስ መሢሕ ነው ብሎ ሁሉ የሚያምን ሰው ሰማይ ይሄዳል ማለት ነው?
መልስ፡ አይደለም። 1 ዮሐ 4:2 ሁሉ እንደሚሆነው ሁሉ፣ ይህ አስፈላጊ ቅድመ ሁኔታ ቢሆንም ሙሉ ቅድመ ሁኔታ አይደለም። ለ"ማመን" ግሪክ ቋንቋ አንድ ሳይሆን ሁለት ቃላት ያሉት ሲሆን፣ አንዱ ቃል ሕይወትን ወደ ሙሉ ታዛዥነት የሚያደርስ እምነት ሲሆን፣ ሌላኛው ቃል ምሁራዊ ስምምነት ብቻ ነው።
ጥያቄ፡ በ1 ዮሐ 5:1ለ "ልጅ" ማለት ኢየሱስን ይጠቅሳልን ወይስ ሌሎች አማኞችን?
መልስ፡ አባቱን የሚወዱ ኢየሱስን ደግሞ ሊወዱ ይገባቸዋል ቢባልም፣ ጥቅሱ ይህን አያሰኝም። ሦስት ምክንያቶች ጥቅሱ ሌሎች አማኞችን ሲናገር እንደሆነ ያሳያሉ።
1 ዮሐ 4:20 እግዚአብሔርን መውደድን ወንድምን ከመጥላት ጋር ያነጻጽራል።
1 ዮሐ 4:21 እግዚአብሔርን ሁሉ ወዳጆች ወንድሞቻቸውን ሊወዱ ያዛቸዋል።
1 ዮሐ 5:2 የእግዚአብሔርን ልጆች (ብዙ ቁጥር) ልንወዳቸው ይናገራል።
ስለዚህ የምዕራፍ 4 ፍጻሜ እና 1 ዮሐ 5:2 መካከል ሆኖ 1 ዮሐ 5:1ለ ያው ርዕሰ ጉዳይ ይናሳሳል። ተብራሪዎቹ ሁሉ ማለት ይቻላል ጥቅሱ ሌሎች አማኞችን ሲናገር ነው ብለው ይስማማሉ።
ጥያቄ፡ በ1 ዮሐ 5:1ለ አባቱን ሁሉ የሚወዱ ልጁን ደግሞ ይወዱታል ማለቱ እንዴት ነው?
መልስ፡ አባቱ ይወደናል፤ አባቱን ከወደድህ፣ አባቱ የሚወዳቸውን ትወዳቸዋለህ። ኢየሱስ ወንድሞቻችንን እና እህቶቻችንን ልንወዳቸው ያዛናል።
አንድ ልንሆን ይገባናል (ዮሐ 14:20)። ዓለም አብ ኢየሱስን እንደላከ እንዲያውቅ ወደ ሙሉ አንድነት ልናደርስ ይገባናል (ዮሐ 17:23)። አንድነቱን ልንፈጥር ሳይሆን ያለውን የመንፈስ አንድነት ልንጠብቅ ነው (ኤፌ 4:3)። በተጨማሪ፣ በዋናነት ሲታሰብ፣ ሁሉ ወንድሞቻችሁ እና እህቶቻችሁ ሆነው ዘለዓለምን በሰማይ ካሳለፋችሁ፣ አሁን ማፍቀርን ልትጀምሩ ይሻላችሁ!
ጥያቄ፡ በ1 ዮሐ 5:3-4 እግዚአብሔርን መውደድ እና ትዕዛዛቱን መፈጸም ለምን ጠቅላላ ቅርብ ናቸው?
መልስ፡ ዮሐንስ ኢየሱስ ዮሐ 14:21,23-24 ያለውን ብቻ ይደግማል። ፍቅርህን ለማሳየት ፍላጎት ከሌለህ፣ ፍቅሩ ያለ ሰው ሊሆን ይችላል ብሎ ሊጠየቅ ይችላል። እግዚአብሔርን ፍቅራችንን ለማሳየት ዋናው ዘዴ ትዕዛዛቱን መፈጸም ነው። "በጸጋ ሥር ነን ስለዚህ ማናቸውም ነገር ማድረግ አይጠበቅብንም" ቢሉ፣ ዮሐ 14 እንደገና ሊያነቡ ይሻሉ።
ለዚሁ ተጨማሪ ሐሳብ ስንናገር፣ የብሉይ ኪዳን ሕጎችን ማየት ይቻላል። ብዙ ሕጎችን ስንመለከት ለቅድስና ጤና፣ ሕዝቡ ማንነቱን ለመጠበቅ ወዘተ ጥበብ እናያለን። ነገር ግን ይህ ሁሉ አንዳንድ ሕጎችና ሥርዓቶች ለሰዎቹ ምንም ተፈጥሯዊ ጥቅም ያልነበራቸው ሊሆን ቢችልም ዓይናችን ሊጋርዳ አይገባም። ይልቁንም እግዚአብሔር ፍቅራቸውን ለእርሱ ታዛዥነት ሲሉ ሊሰጧቸው ሰጥቶዋቸዋል። አሁን ጸጉራቸውን ሳያስተርዙ ሳይኖሩ፣ ወር ምሸቶች ሳያከብሩ፣ የእንስሳ መስዋዕቶች ሳይሰዉ ሁሉ እያደረጉ ናቸው፤ ነገር ግን ፍቅራችንን ዛሬ እግዚአብሔር በሰጠን ትዕዛዛት ለመፈጸም ታዝዘን አሁንም ፍቅራችንን እናሳያለን።
ጥያቄ፡ በ1 ዮሐ 5:4-5 ዓለምን ያሸነፈ ድላችን ምንድን ነው?
መልስ፡ ድላችን ሦስት ክፍሎች አሉት፡ ድሉን ማሸነፍ፣ ድሉን ማወጅ እና ድሉን ማሳካት። ክርስቶስ ሕዝቡን ከኃጢአት ድሉን ሙቀቱ ትንሳኤ ቀን አሸነፈ። እኛ ደግሞ ክርስቶስን ሲቀበሉ ድሉን እናውጃለን፤ እና ሥርዓተ ጥምቀታችንን ሲናዘዝ ለዓለም ዕውቅናቸውን እናሳያለን። ይህን ሕይወት ሲያደርሱ ድሉን ሲያሸንፉ ኃጢአትን አሸናፊ ሆነው ቁርጠኛ ትግሉ ይጠናቀቃል።
ጥያቄ፡ በ1 ዮሐ 5:6 ኢየሱስ ሊመጣ የቻለው ውሃ እና ደም ምን ማለት ነው?
መልስ፡ ይህን ጥያቄ ከመመለሳችን በፊት ለጥያቄ ምን ዓይነት አቀራረብ ልናደርግ ስለሚገባን እናሳስብ። በ1ኛ እና 2ኛ ክፍለ ዘመን አማኞች ሊሰናሟቸው ስለሚቻሉ ምሳሌያዊ ትርጓሜዎች መፈለጋችን አስፈላጊ አይደለም፤ ትርጓሜዎቹ ሊረዷቸው የሚችሉ ሊሆኑ ይገባቸዋል። ሁለተኛ፣ ዮሐ 3:5 ላይ "ከውሃ እና ከመንፈስ" ዳግመኛ ልንወለድ ይገባናል የሚለውን እና ዮሐ 4:10 ሕያው ውሃ ሊሰጠን ስለ ኢየሱስ ባሉ ጽሑፎቹ ውስጥ ያሉ ምሳሌያዊ ትርጓሜዎችን ልናስተውል ይቻለናል። ሦስተኛ፣ ዮሐንስ ጠቅላላ ደብዳቤ ሲጻፍ ኢየሱስ ክርስቶስ በሥጋ ስለ መምጣቱ የሚክዱ ጀምሮ-ቅሬስቲያኖቻዊ አስተሳሰቦችን ሊዋጋ ስለነበር (1 ዮሐ 4:2) ነው።
መልሱ ኢየሱስ በሥጋ ሊመጣ ደሙ ስለፈሰሰ ሲሆን፣ ያ ሥጋ ደግሞ ጥምቀት ውሃ አግኝቷል። ቀርንቱስ ሰውየው ኢየሱስን ከመለኮታዊው ክርስቶስ ሊለያዩ ፈለጉ፤ ዮሐንስ ግን 1 ዮሐ 5:6 ላይ ምንም ክፍፍል ሳይኖር ኢየሱስ ክርስቶስ ነው ብሎ ያጠነክራል። ተርቱሊያን (198-220 ዓ.ም.) ይህን ለማስተማር የሚታወቀው ቀዳሚ ሰው ነው።
ሌሎች አቋሞች ሲታዩ፣ ሂፖ አውጉስቲን ጥቅሱ ዮሐ 19:34 ላይ ከኢየሱስ ጎን ስለፈሰሰ ደምና ውሃ ሲናገር ነው ብሏል። ካልቪንና ሉተር ጥምቀታችን እና ቅዱስ ቁርባናችን ይናሳሳሉ ብለዋል። ፕሉመርና ካንዲሽ ደግሞ ይህ ከብሉይ ኪዳን የደም መስዋዕቶች እና ቅዱሳን ሁሉ የሚጠቀሙበት ሥርዓተ ንጽሕና ውሃ ጋር ተያያዥ ነው ብለዋል። ለተጨማሪ መረጃ The Expositor's Bible Commentary ቅጽ 12 ገጽ 350 ይመልከቱ። ገጽ 353 ላይ ደግሞ 1 ዮሐ 5:6 ቢሆን ቢቀርም፣ 1 ዮሐ 5:6 ላይ ውሃ እና ደም ጥምቀትን እና ቅዱስ ቁርባንን ይናሳሳሉ ብሎ ይጨምራል።
ጥያቄ፡ 1 ዮሐ 5:7-8 ወደ መጽሐፍ ቅዱስ ተጨምሮ ነበር?
መልስ፡ ይህ ቀደምት ጽሑፎቹ ውስጥ ያልነበረ ተጨማሪ ነው። General Introduction to the Bible ገጽ 484 እንዳለው፣ "በርሃ ረዘም ያለ ቅጂ እንደ ዋናው የ1 ዮሐ ጽሑፍ ቁርፋፍ መቀበሉ ማለት ቲዮሎጂያዊ ትሐምዛ ሁሉ ሊጥሰው ቀርቷል።" ነገር ግን ዳዊት ንጉሥ ጄምስ ስሪት ሚስጢሩ ዓይናቸውን ይፈቱ ዘርዝሮ ሁለቱን ወደቦች ስንተት ሲናገሩ ናቸው።
ኋላ ሲጨምር አቋም፡ ጽሑፉ በ1 ዮሐ ያለ ሆኖ ይህን ተጨማሪ ሌለ ማቀናጃዎቹን እና ቤተ ክርስቲያን ጸሐፊዎቹ ስሁ ጥቀሱትን እናሳይ።
ጥቅሱ ሌለ ቤዘ ናቸው የሚፅፉ መጽሐፍ ቅዱሳዊ ጽሑፎቻ ቁ1 ዮሐ 5:6-9 ያሉ ቤ1 ይህን ተጨማሪ ሌለ ናቸው፡
ቫቲካኑስ [B] 325-350 ዓ.ም. ፤ ሲናይቲኩስ [Si] 340-350 ዓ.ም. ፤ ቦሃይሪክ ኮፕቲክ [Boh] 3ኛ/4ኛ ክፍ. ፤ አሌክሳንድሪኑስ [A] ወደ 450 ዓ.ም. ፤ ሳሂዲክ ኮፕቲክ [Sah] 3ኛ/4ኛ ክፍ. ፤ ሶርያዊ ፤ አንዳንድ አርሜናዊ [Arm] ከ5ኛ ክፍ. ፤ ኢትዮፒያዊ [Eth] ከ500 ዓ.ም. ፤ ጆርጃዊ [Geo] ከ5ኛ ክፍ. ፤ ባይዛንቲን ሌክሽነሪ (K, L, P)፤ አረብኛ፤ ስላቮኒክ፤ 048 ዋናው፣ 33, 81, 322, 323, 436, 945, 1067, 1175, 1241, 1243, 1292, 1409, 1505, 1611, 1735, 1739, 1846, 1881, 2138, 2298, 2344, 2464።
ጥቅሱ ሌለ ቤ2 ከ1 ዮሐ ጥቅሶችን ጠቅሶ ወይም ሥላሴን ስለ ሚወያዩ ቤተ ክርስቲያን ጸሐፊዎቹ ይህን ተጨማሪ ፈጽሞ ሲጠቅሱ የሌሉ፡
ኢሬናዩስ (182-188 ዓ.ም.) ከ1 ዮሐ 6 ጥቅሶቹን ጠቅሷል። ተርቱሊያን (198-220 ዓ.ም.)። ክሌምንት ዘ አሌክሳንድሪያ (193-217/220 ዓ.ም.)። ሂፖሊቱስ (222-235/6 ዓ.ም.)። ኦርጄን (225-254 ዓ.ም.)። ቄጲርያን ዘ ካርቴጅ (ወደ 246-258 ዓ.ም.) — The Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series ቅጽ 7 ቁ. gamma ፣ ገጽ 323 ፍቱ ማስታወሻ ሲጽፍ "ጽሑፎቹ አባ ቄጲርያን ስለ ቤተ ክርስቲያን አንድነት ሥራ ፍሬ ሲጠቅሱ ናቸው፤ ነገር ግን ትክሸንዶርፍ ምክንያቱን ሰጥቷል ጥቅሱ ምናልባቱ ውልኛ ቁ. 8 ቅጂ ብቻ ነው" ብሏል።
ዲዮናስዩስ ዘ አሌክሳንድሪያ (246-265 ዓ.ም.)። ጅሮም (373-420 ዓ.ም.)። ጎርጎርዮስ ናዚያንዘን (330-391 ዓ.ም.) ስለ ሥላሴ ሲናገር ሶስቱ ምስክሮቹ «በምድር — መንፈስ፣ ውሃ እና ደም» ብቻ ሲጠቅሱ ናቸው (The Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series ቅጽ 7 ፣ ምዕ 19 ፣ ገጽ 323-324)። ሚላን አምብሮስ (340-397 ዓ.ም.) ደግሞ ስለ መንፈስ ቅዱስ እና ሥላሴ ሲናሰሳ 1 ዮሐ 5:6 ጠቅሶ 1 ዮሐ 5:7 ጠቅሷለ። ምክንያቱ ጽሑፉ ካሥፈ ዘንድ ስለ ሌለ ብቻ ነው።
ሂፖ አውጉስቲን ደግሞ ያሱ ጥቅሶቹ ሌሉ ሆኖ 1 ዮሐ ሲናሳሳ ነው። ቆዝቮልቱዴዩስ (ወደ 453 ዓ.ም.)።
ስለዚህ ጥቅሱ ወደ ዳዊት ንጉሥ ጄምስ ስሪት፣ ቮልጌት እና ወደ 380 ዓ.ም. ሲጀምሩ ሃይማኖታዊ ጽሑፎቹ ተጨምሯል።
Today's Handbook for Solving Bible Difficulties ገጽ 50-52 ላይ ተጨማሪ ጥቅሱ 8 ብቻ ቅጂዎቹ ግሪክ ያሉ ሲሆን፣ አሥሩ ሦስቱ ጽሑፉ ውስጥ ሳይሆን ክፍት ቦታ ላይ ናቸው ብሏል — ማለትም ቅቤ ማሳያ ማስታወሻ፣ ዛሬ ክርስቲያኖቹ ማስታወሻ ሲጽፉ ሁሉ። ጊዜ ሲሄዱ ማስታወሻ ጸሐፊው ወደ ጽሑፉ ሲያስቀምጥ ናቸው። ከዚህ ሌላ፣ ቤተ ክርስቲያን ጸሐፊዎቹ 1 ዮሐ ከፍ ፍ ሲያደርጉ፣ ሥላሴን ሲከለክሉ ለሥላሴ ሊያሰቡ ምንም 1 ዮሐ 5:7-8 አላቀረቡም። ጽሑፉ ሶርያዊ፣ ኮፕቲክ፣ አርሜናዊ፣ ኢትዮፒያዊ፣ አረብኛ፣ ስላቮኒክ ወዘተ ሉ ሌለ ነው፤ ጁሮም ሲስጠው ቮልጌቱ ዋናው ቅጂ ሉ ሌለ።
When Critics Ask ገጽ 540-541 እና The Complete Book of Bible Answers ገጽ 73-74 ደግሞ ጥቅሱ ዘግይቶ ወደ ጥቂት ግሪክ ጽሑፎቹ ሲከተቡ ዝም ብሎ ናቸው ምክንያቱ ኢራዝሙስ ሶስተኛ ደረጃ 1522 ዓ.ም. ግሪክ አዲስ ኪዳን ፍጻሜ ጥቅሱን ሊያካትት ተጭኖ ነበር ይባላሉ። ኢራዝሙስ ራሱ አራተኛ እና አምስተኛ ደረጃዎቹ 3/1/1516 እና 1519 ዓ.ም. ካዛቸው። (ለተጨማሪ መረጃ New International Dictionary of the Bible ገጽ 225 ይመልከቱ።) ኢራዝሙስ ግሪኩ ቅጂ ቢገኝ ሊያካትት ስለ ዋለ፣ ሁለተኛ ደረጃ ቀጥሎ ቅጂ ቀርቦ ናቸው፣ ኮዴክስ ጎርጎርዮስ 61 ይባላሉ፣ 1520 (ቀኑ ጠቆምልህ) ፍራንሲስካን ፈሬ ፍሮይ (ወይም ሮይ) ሰርቷቸዋልቸው። ኢራዝሙስ ምንጩ ስለ ሰናቀ፣ ካቶሊክ ቤተ ክርስቲያን ስለ ፈቀደ 1522 ዓ.ም. ሶስተኛ ደረጃ ጨምሯቸዋቸዋልቸው። አሳታሚ ፋዬሬቤን 1574 ዓ.ም. ወደ ሉተር መጽሐፍ ቅዱስ ጨምሯቸዋቸዋልቸው።
የግሪክ ምሁር ብሩስ ሜዝጀር Textual Commentary Second Edition ገጽ 715-716 ላይ ሰፊ ዳሰሳ አለ።
ኋላ ሲጨምር አቋሙ ማጠቃለያ፡ General Introduction to the Bible ገጽ 484 "ረዘም ያለ ቅጂ እንደ ዋናው 1 ዮሐ ጽሑፍ መቀበሉ ቲዮሎጂያዊ ትሐምዛ ማቅቤ ሁሉ ሊጥሰው ቀርቷቸዋልቸው" ብሏቸዋልቸው።
ዋናው ቅጂ አቋም፡ ሦስቱ ቀደምቶቹ ቅጂዎቹ ቅ1 ዮሐ 5:7-8 ያሉ ወደ 10ኛ፣ 12ኛ እና 14ኛ ምዕ. ዓ.ም. ሆነው ናቸው፣ ባይዛንቲን ቅጂ ቤ2 ሉ ሌለ፤ ቮልጌቱ ዋናው ቅጂ ሉ ሌለ። ያሉ ቅጂዎቹ፡
ኮዴክስ ጎርጎርዮስ 61 (1520/1521 ዓ.ም. ፍራንሲስካን ኦክስፎርድ ፈሬ ፍሮይ/ሮይ)። ኮዴክስ ሞንፎርቲያኑስ ይባላሉ ደግሞ። (61 እና 629 ካሉ ሌሎቹ ጥቂት ልዩ ቅጂ አላቸው።) ኢራዝሙስ የሚያካትትለት ቅጂ ቢቀርብ ብሎ ቀጥሎ ሲቀርቡ ናቸው።
88ዘርፍ — 12ኛ ምዕ. ቅጂ፤ 1 ዮሐ 5:7-8 ወደ 16ኛ ምዕ. ቅጂ ደ1 ስሁ ናፕልስ ሲጨምሩ ናቸው።
221ዘርፍ — 10ኛ ምዕ. ቅጂ ዘርፍ ኦክስፎርድ።
429ዘርፍ — 16ኛ ምዕ. ቅጂ ዘርፍ ቮልፈንቡቴ።
629 — 14ኛ ምዕ. ጽሑፍ ውስጥ ናቸው፣ ዘርፍ ሳይሆን።
636ዘርፍ — 16ኛ ምዕ. ቅጂ ዘርፍ ናፕልስ።
918 — 16ኛ ምዕ. ቅጂ ኤስኮርያል፣ ስፔን። ጽሑፍ ውስጥ ናቸው፣ ዘርፍ ሳይሆን።
2318 — 18ኛ ምዕ. ቅጂ ቡካሬስት፣ ሮማኒያ። ጽሑፍ ውስጥ ናቸው፣ ዘርፍ ሳይሆን።
w110 16ኛ ምዕ.፣ 1514 ዓ.ም. ሲሚነስ Complutensian Polyglot Bible ቅጂ።
ከላይ ካሉ ቅጂዎቹ ሦስቱ ሲደምሩ ጽሑፍ ውስጥ ሳይሆን ኋላ ሲጨምሩ ናቸው። ኢራዝሙስ ዘመን አስቀድሞ ብቸኛ ታዋቂ ቅጂ ቤ2 ሉ 626 ካልሆነ ሌላ ሌለ።
ካቬንሲስ ቮልጌት (ስፔን፣ 9ኛ ምዕ.) ፤ ቶሌታኑስ ቮልጌት (10ኛ ምዕ.) ፤ አንዳንድ አርሜናዊ [Arm] ከ5ኛ ምዕ.።
ጥቅሱ ሁለተኛ ቀደምቱ ቦታ ስፔናዊ ሃይማኖት ሃጢአ ፕሪስቺሊያን ወይም ደቀ መዝሙሩ ጳጳስ ኢንስታንቲዩስ ወደ 385 ዓ.ም. ሲጽፉ Liber Apologeticus ሥራ ናቸው። ቫሪማዱም (380 ዓ.ም.)፣ ስም ሌለ "On Rebaptism" ንድፈ ሐሳብ (250/4-256/7 ዓ.ም.) ምዕ. 18 ፣ Ante-Nicene Fathers ቅጽ 5 ፣ ገጽ 677 ፣ ከ1 ዮሐ 5:8 ሲጠቅሱ ናቸው። ነገር ግን ማስታወሻ ፣ ቤ2 ላቲን ቅጂ ሲጠቅሱ ናቸው ብሏቸዋልቸው። ስፔኩሉም (5ኛ ምዕ.)፣ ዮሐ ካሲያን (435 ዓ.ም.)፣ ቬነራቤ ቢዴ ጽሑፎቻቸው ናቸው። ብዙ ኢጣሊክ ስሪቶቹ እና ክሌምንቲን ቮልጌት ቅጂ ናቸው። "...ምድር ላይ ምስክሮቹ፡ መንፈስ፣ ውሃ እና ደም፣ ሦስቱ ሁሉ በክርስቶስ ኢየሱስ አንድ ናቸው። ሦስቱ ደግሞ ሰማይ ላይ ምስክሮቹ ናቸው፡ አባ፣ ቃሉ እና መንፈስ።"
Encyclopedia of Bible Difficulties ገጽ 375 5ኛ ምዕ. ሲሆን ቤ2 ቀደምቱ ኢጣሊክ/ኦልድ ላቲን ናቸው፣ ዘግይቶ ቅጂ 635 ደ1 ዘርፍ ሲሆን ናቸው ብሏቸዋልቸው።
ጥቅሱ ሰነኞቹ ዘመናቸው ላቲን መጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ ነበሩ፣ ዳዊት ንጉሥ ጄምስ ስሪት ውስጥ ናቸው፣ ካቶሊክ ቤተ ክርስቲያን ለ900 ዓ.ም. ሲቀበሉ ናቸው። ነገር ግን ቤ2 ጊዜ ግሪክ ወይም ምስራቃዊ ቤተ ክርስቲያን ሲቀበሉ ሌሉ።
ጥያቄ፡ 1 ዮሐ 5፡6-8 መንፈስ ቅዱስ ከውሃ እና ከደም ጋር ምስክር ስለሆነ፣ መንፈስ ቅዱስ ሕያው ፍጡር አይደለም ማለት ነው?
መልስ፡ አይደለም። ምስክር ሕያው ፍጡርም ሆነ ግዑዝ ነገር ሊሆን ይችላል። አምልኮ ቡድኖች የሚሠሩት የተለመደ ስሕተት፦ መንፈስ ቅዱስ ሰው ሊኖረው የማይችሉ ብዙ ባህሪያት አሉት፤ ስለዚህ (ባልተለመደ ምክንያት) መንፈስ ቅዱስ ስብዕና ሊኖረው አይችልም ማለት ነው። 1 ዮሐ 5፡6-8 ኢየሱስ አካላዊ አካል እንደነበረው የሚያረጋግጡ ሦስት ምስክሮች እንዳሉ ያሳያል። ደሙ የሚያሳየው ስቅለቱን ነው፣ መንፈሱም ለክርስቲያኖች ውስጣዊ ምስክርነት ይሰጣል። ውሃ የሚያሳየው ወይም ኢየሱስ በዮሐንስ የተጠመቀበትን፣ ወይም ሕፃን ሲወለድ ዙሪያውን የሚከብበውን ውሃ ነው።
ስለ መንፈስ ቅዱስ ስብዕና መጽሐፍ ቅዱስ የሚያስተምረን የተለያዩ እውነቶች የሚከተሉት ናቸው፦
• ፓራቅሌቶስ (አጽናኝ፣ ጎናችን ያለው)። ዮሐ 14፡16,26፤ ዮሐ 15፡26
• የእግዚአብሔርን ጥልቅ ሃሳቦች ሊያውቅ ይችላል 1 ቆሮ 2፡10-11
• ከኛ ጋር ይናገራል። ሐዋ 13፡2፤ ዕብ 3፡7
• ያስታውሰናል። ዮሐ 14፡26
• እንደ ወላጅ ጎናችን ነው፣ ወላጅ አልባ (orphanos) እንዳንሆን። ዮሐ 14፡18
• ይመራናል። ዮሐ 16፡13
• ያስተምረናል። ዮሐ 14፡26፤ 1 ቆሮ 2፡13
• በውስጣችን ይኖራል። 1 ቆሮ 3፡16፤ 2 ጢሞ 1፡14፤ ሮሜ 8፡9,11፤ ኤፌ 2፡22
• በልባችን ውስጥ ነው። 2 ቆሮ 1፡22፤ ገላ 4፡6
• ስለ ኛ ያማልዳል (ግዑዝ ነገሮች አይጸልዩም ወይም አያማልዱም)። ሮሜ 8፡26-27
• ሊሰደብ ይችላል። ዕብ 10፡29
• ስለ ክርስቶስ ይመሰክራል። ዮሐ 15፡26
• አዕምሮ አለው። ሮሜ 8፡27
• ሊያዝን ይችላል። ኢሳ 63፡10፤ ኤፌ 4፡30
• ምርጫ ያደርጋል። 1 ቆሮ 12፡11
• ፍቅር አለው። ሮሜ 15፡30
• ነገሮችን ጥሩ ናቸው ብሎ ሊያስብ ይችላል። ሐዋ 15፡28
• የእግዚአብሔርን ጥልቅ ነገሮች ይመረምራል። 1 ቆሮ 2፡9-10
• ስለ ኛ ያቃስታል (ስለዚህ ያስባል)። ሮሜ 8፡26
ተጨማሪ መረጃ ለማግኘት When Cultists Ask ገጽ 299 እና Jehovah's Witnesses Answered Verse by Verse ገጽ 21-22 ይመልከቱ።
ጥያቄ፡ 1 ዮሐ 5፡7-8 ላይ፣ NIV እነዚህን ቃላት ስለሌለው ሥላሴን አያምንም ማለት ነው?
መልስ፡ አይደለም፣ ይህ የሐሰት ስም ማጥፋት ነው።
አንድ ውይይት 1 ዮሐ 5፡7-8 በመጽሐፍ ቅዱሳችን ውስጥ ሊሆን ይገባቸዋል ወይ የሚለው ነው። ሁለተኛው ውይይት NIV ሥላሴን ይክዳል ወይ አይክዳም የሚለው ነው።
NIV ሥላሴን አያምንም ማለት ሐሰት ነው ለሚሉ ሁለት ምክንያቶች አሉ።
1. 1 ዮሐ 5፡7-8 ቦታ ላይ "የታተሙ መጽሐፍ ቅዱሶች ጥሩ ናቸው" ብሎ ያለ ሰው ቢያትምና አስቀድሞ ያለ ቅጂ ያን ጽሑፍ ስለሌለ ይህ ጥቅስ ሊሆን አይገባም ካልካቸው፣ ታተሙ ባሉ መጽሐፍ ቅዱሶች ላይ ተቃውሞ አለህ ማለት ነው? አንድ ቃል ሊኖር ይገባዋል ወይ ብለህ ማመን ከዚያ ቃል ሐሳብ ጋር ስምምነት ካለህ ወይ ከሌለህ የተለየ ነው።
2. NIV ተርጓሚዎቹ ሁሉም ሥላሴያን ነበሩ። (ነገር ግን RSV ተርጓሚዎቹ ብዙዎቹ አጠያያቂ ነበሩ።)
3. 1 ዮሐ 5፡7-8 በመጽሐፍ ቅዱስ ሙሉ ሥላሴን የሚደግፍ ብቸኛ ማስረጃ ነው ብለህ አታስብ። የሥላሴ ገጽታዎቹ (አንድ ሊለያዩ የማይችሉ አምላክ፣ ሦስት የተለዩ አካላት፣ በክብርና ተፈጥሮ እኩሎች ሆኖም የተለያዩ ሚናዎች ያላቸው) ብዙ ቦታ ተሰጥቷቸዋል፤ NIV ደግሞ እነዚህን ሁሉ ይዟቸዋል።
4. 1 ዮሐ 5፡7-8 በቀደምት አዲስ ኪዳን ቅጂ ውስጥ አይገኝም። ከ8 የግሪክ ቅጂዎች ብቻ ተገኝቷል (የመካከለኛ ዘመን ቅጂዎችን ጨምሮ)፣ ከነዚህም 4ቱ ጽሑፉ ውስጥ ሳይሆን ዳርቻ ላይ ነው ያለው።
5. 1 ዮሐ 5፡7-8 በቢዛንታይን Lectionary (K, L, P) ውስጥ የለም። ከዚያ 4 ቅጂዎች ውጭ ምንም የግሪክ፣ አርሜናዊ፣ ሶርያዊ፣ ኢትዮጵያዊ፣ ቀጵጢ፣ ወይም ቀደምት ቩልጌት ቅጂ ያን ቃል የለውም፤ ስለዚህ እነዚህ ቅጂዎች ሁሉ ሥላሴን አያምኑም ማለት ነው?
6. ብዙ ቀደምት የቤተ ክርስቲያን ጸሐፊዎች ስለ ሥላሴ ሲጽፉ ሥላሴን ለመደገፍ ሊጠቀሙባቸው ከሚችሉ ጥቅሶች ሁሉ ተጠቅሙዋቸዋል። ሆኖም ማንም 1 ዮሐ 5፡7-8ን አልተጠቀሙበትም። ቴርቱሊያን፣ ኖቫቲያን፣ ቀሌምንጦስ ዘ አሌክሳንድሪያ፣ አቴናሲዮስ፣ ሂላሪ፣ አውጉስቲን፣ እና ሌሎቹ ሁሉ ሥላሴን ከቅዱሳት መጻሕፍት ሲያረጋግጡ 1 ዮሐ 5፡7-8ን አልተጠቀሙበትም። 1 ዮሐ 5፡7-8ን ሳይጠቅሱ ያለፉ ቀደምት ጸሐፊዎች፦ ይሬኔዎስ፣ ቀሌምንጦስ ዘ አሌክሳንድሪያ፣ ቴርቱሊያን፣ ሂፖሊቱስ፣ ኦሪጌን፣ ዲዮናስዮስ ዘ አሌክሳንድሪያ፣ ጀሮም፣ ጎርጎርዮስ ናዝያንዙ፣ አምብሮዝ ዘ ሚላን፣ አውጉስቲን ዘ ሂፖ፣ ቆዱልትዴዎስ ናቸው።
በሌላ በኩል፣ ካርቴጅ ቄርሎስ (ዓ.ም. 246-258) ጠቅሷቸዋል ተብሎ ሊታሰብ ይችላል። ሆኖም The Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series ቅጽ 7 ማስታወሻ gamma ገጽ 323 ጠቀሳው ትክክለኛ ሳይሆን የቁጥር 8 የመጨረሻ ዓረፍተ ነገር ብቻ ነው ሊሆን ይችላል ብሎ ያሳያል።
ቢሆንም፣ ስለ ሥላሴ ጽፈው ሁሉም ቀደምት የቤተ ክርስቲያን ጸሐፊዎች 1 ዮሐ 5፡7-8ን ስላልጠቀሱ ሥላሴን ይክዳሉ ማለት ምክንያታዊ አይደለም።
ስለዚህ ለነዚህ ስድስት ምክንያቶች፣ ወደፊት NIV ሥላሴን ይክዳል ብሎ የሚናገር ሰው ከሰሙ ያርሟቸው። ይህን ለሌሎቹ የሚናገሩ ሐቀኛ ክርስቲያኖች ቀደም ባለው መረጃ ላይ ተሞርኩዞ ሃሳቡን ያቆማሉ ብዬ እገምታለሁ።
ከዚህ ጋር ከተስማሙ ስለ መጀመሪያው ጉዳይ ወይም ስለ ሌሎቹ ጥቅሶች ማወያየት እንችላለን። ካልተስማሙ ደግሞ ስለ ሐቅና ስም ማጥፋት መጽሐፍ ቅዱስ ምን ያስተምረን እንደሆን ቀድሞ ማነጋገሩ ብልህነት ይሆናል።
ጥያቄ፡ 1 ዮሐ 5፡7,8 ላይ፣ እግዚአብሔር አንድ ዓረፍተ ነገር መጽሐፍ ቅዱስ ላይ እንዲጨመር እንዴት ፈቀደ?
መልስ፡ 1 ዮሐ 5፡7,8 ምናልባት የተጨመረ ዓረፍተ ነገር ነው። ይህን የምናውቀው የግሪክ ቅጂዎች ምስክርነት አለ። ይህ ዓረፍተ ነገር ቢኖር ቢጠፋ የክርስቲያን አስተምህሮን አይለውጥም።
በAland et al. መሠረት፣ 1 ዮሐ 5፡7-8 ተወዛጋቢ 25 ቃላቱ ቀደምት ቅጂ ላይ ያልነበሩ ናቸው ብሎ "ሀ" ምድብ ላይ ተቀምጧል። ይህ ምድብ ቃሉ ቆስሎ ከመጀመሪያ ቅጂ ውጭ ነው ብሎ "ሙሉ ሙሉ ርግጠኛ" ማለት ነው።
ሙስሊሞች ለዚህ ጉዳይ ብዙ ሊረብሿቸው አይገባቸውም። ዑስማን ቁርዓን ላይ ለደረጉ ለውጦች ሌሎቹ ቅጂዎቹ ሲያቃጥሉ ተመሳሳይ ምስክርነት የለም። ጥቂቶቹ ዛሬ በካይሮ ሙዚየም ይገኛሉ፣ ለውጦቹም ይታያሉ።
ለምሳሌ፣ ከሙሐመድ ጸሐፊዎቹ አንዱ ኡባይ ቢን ካዕብ ዛሬ ባለው ቁርዓን ውስጥ ከ12 በላይ ሱሮቹ ጠፍቶ ሌሎቹ ተጨምሯቸዋል (The Fihrist ገጽ 61 ማስታወሻ 43-48)። ባስራዊ አቡ ሙሳ ደግሞ ከኡባይ ጋር ተመሳሳይ ቅጂ ነበረው። (Suyuti, Itqan I, ገጽ 65፤ Ibn Abi Dawud, Masahif, ገጽ 180-181)
ጥያቄ፡ 1 ዮሐ 5፡13 ላይ፣ ወደ ሲኦል እንሄዳለን ብለው ያሰቡ ሰዎቹ ማቴ 7፡21-23 ላይ የዘላለም ሕይወት አላቸው ብለው ስለ ተሰሙ፣ ስለ መዳናቸው የዘላለም ሕይወት እንዳላቸው እንዴት ማወቅ እንችላለን? ሌላ ቃላቶቸ ሲናገሩ፣ ሐሰተኛ እርግጠኛነት ካለ ምንጊዜም ማወቅ ካልቻልን የድነት እርግጠኛነት ምን ዋጋ አለው?
መልስ፡ በምላሹ ሦስት ነጥቦች ይታሰቡ።
በእግዚአብሔር ጸጋ ላይ ሳይሆን እኛ ላይ ሳይሆን እውነተኛ እርግጠኛነት ሊኖረን ይችላል፦
• አማኞች ስለ ዘላለም ሕይወታቸው እርግጠኞች ሊሆኑ ይችላሉ። 1 ዮሐ 4፡17፤ 5፡11-19፤ 3፡24፤ 4፡13፤ ኤፌ 3፡12
• እግዚአብሔር ካዳነን ብቻ ሳይሆን ያህርብናልም ይጠብቀናልም። ኤፌ 1፡13-14፤ ይሁ 24፤ 1 ጢሞ 1፡14
• በዋጋ ተገዝተናል - በኢየሱስ ደም። 1 ቆሮ 6፡20፤ 7፡23፤ 2 ጴጥ 2፡1፤ ሐዋ 20፡28
• ኢየሱስ ጌታ እንደሆነ ማመን እና ማሳወቅ አለብን ለመዳን። ሮሜ 10፡9-13፤ 1 ጴጥ 1፡23
• ለመዳን ጌታን መጥራት አለብን። ሐዋ 2፡21፤ 22፡16፤ ኢዩ 2፡32፤ 1 ቆሮ 1፡2፤ ሶፎ 3፡9
• የጸጋ ሥጦታ ነው፣ ሥራ አይደለም። ምንም ብቃት ሊታደገን አይችልም። ኤፌ 2፡8-9፤ 2 ጢሞ 1፡9፤ ቲቶ 3፡5፤ ሐዋ 26፡20፤ ሮሜ 3፡23-24፤ 4፡5፤ 6፡14-15፤ 9፡32፤ 11፡5-6፤ ገላ 3፡2,3,10-14
• እውነተኛ እምነት ፍሬ ያፈራል፣ ምክንያቱም ሥራ የሌለው እምነት ሞቶ ነው። ያዕ 2፡14-26
• እውነተኛ አማኞች ሁሉ ለእግዚአብሔር ለሰዎችም ፍቅር ሲሉ ሥራ ያደርጋሉ። 1 ዮሐ 3፡14-15
ሰዎች ሐሰተኛ እርግጠኛነት እና የሐሰት ለውጥ ሊኖራቸው ይችላል፦
• ሐሰተኛ ክርስቲያኖች ሊታለሉ ስለሚችሉ እራሳችንን መፈተን አለብን። 2 ቆሮ 13፡5
• አማኞች ተስፋቸው እርግጠኛ እንዲሆን እስከ መጨረሻ ጥረት ማድረግ አለባቸው። ዕብ 6፡11
• አንዳንዶቹ ሐሰተኛ የድነት እርግጠኛነት ሊኖራቸው ይችላል ኤር 17፡10፣ ምንም እንኳን፦
• የሃይማኖት ምስሌ ቢኖራቸው፤ ቅዱሳት መጻሕፍትን ቢያውቁ። 2 ጢሞ 3፡5፤ ዮሐ 5፡39-47
• ያምናሉ (ፍሬ ባልሆነ ሁኔታ)፣ ተጠምቀዋል። ሐዋ 8፡13,20፤ ያዕ 2፡19
• ቢያንስ ራሳቸው ኢየሱስ ስም ትንቢት፣ ጋኔን ማስወጣት እና ብዙ ተዓምር ሠሩ ብለው ያምናሉ። ማቴ 7፡21-23፤ 2 ተሰ 2፡9-10
• ቀደም ብለው ከዓለም ርኩሰት ሸሽተው ጌታን አዳኝ ያወቁ ነበሩ። 2 ጴጥ 2፡17-22
ሕይወታችን፣ ተሞክሮአችን እና አስተምህሮአችን ከመጽሐፍ ቅዱስ ትምህርት ጋር ይጣጣማሉ ወይ ብለን ማወቅ አለብን።
• ሕይወታችንንና አስተምህሮአችንን ጠብቅ። 2 ጢሞ 1፡14፤ ቆላ 1፡23፤ ምሳ 22፡5
• የዚህ ዓለም ጥበብ አትከተሉ። ቆላ 2፡8-9፤ ያዕ 3፡15፤ 1 ቆሮ 1፡17-27፤ 2፡6,8,14፤ 2 ቆሮ 1፡12
• ጽና። ዕብ 10፡23,36፤ ዕብ 12፡1,12-13፤ 1 ዮሐ 2፡24፤ 1 ቆሮ 13፡7፤ ሮሜ 5፡3-4፤ ያዕ 1፡3-4,12፤ ያዕ 5፡11፤ 2 ጴጥ 1
ጥያቄ፡ 1 ዮሐ 5፡14-15 ላይ፣ ለምን ስንጸልይ ሁሉን አናገኝም?
መልስ፡ 1 ዮሐ 5፡14 "እንደ ፈቃዱ" ብሎ ያዘጋጃል። ያዕ 4፡3 ስለ ፈቃዳችን እንጅ ስለ እግዚአብሔር ፈቃድ ስለ ጠየቅን የምንፈልገውን አናገኝም ያስተምረናል። ስለ ሌሎቹ ምላሾችም ማቴ 7፡7-11፤ 1 ቆሮ 12፡7 እና 1 ቆሮ 12፡8 (የጳውሎስ እሾህ) ውይይቱን ይመልከቱ።
ጥያቄ፡ 1 ዮሐ 5፡16-17 ላይ "ሞት ወደሌለው ኃጢአት" ከ"ሞት ወደ ኃጢአት" ምን ይለያቸዋል?
መልስ፡ ጥቂት የተለያዩ አስተያየቶች አሉ፦
አካላዊ ሞት፦ አናኒያና ሰጲራ ሐዋ 5፡1-11 ላይ እና 1 ቆሮ 11፡29-30 ላይ ያሉ አንዳንድ ቆሮንቶሶች ሁሉ እንዳሉ፣ አንዳንድ አለታዝዞ ለሞት እግዚአብሔር አማኙን ቀደም ብሎ ቤቱ ሊወስደው ይችላል። When Critics Ask ገጽ 541 ጳውሎስ 1 ቆሮ 5፡5 ሲጽፍ ሥጋ እንዲጠፋ አማኙ ለሰይጣን ሊሰጠው ስለ ፈቀደ ሩሁ ይድናል ብሎ ያሰበ ሊሆን ይችላል ይላል። The Complete Book of Bible Answers ገጽ 70-72 ስለ ዚህ አስተያየት ሙሉ ገለጻ ይሰጣል።
ግድያ፦ አንድ ሰው ሌላ ሰው ቢገድል ሞት ቅጣቱ ስለ ሆነ ስለ ሞቱ ምህረት ብንጸልይ ፈቃዳዊ ላይሆን ይችላል ብለው አንዳንዶቹ ያስባሉ። ሆኖም ጳውሎስ የሆነ ጠርሴሱ ሳኦል ምሳሌ ቃሉ ሊቃወማቸው ይመስላል። The Believer's Bible Commentary ገጽ 2325 ይህን ያልተለመደ አስተያየት ያቀርባል ሳያፀናው።
በመንፈስ ቅዱስ ላይ ስድብ፦ አንዳንዶቹ ይህ ስለ መንፈስ ቅዱስ ስድብ ወደ የመጨረሻ ሞት ሊያሳይ ይችላል ብለው ያስባሉ። The Believer's Bible Commentary ገጽ 2325 ይህን አስተያየትም ያቀርባል ሳያፀናው።
ሃይማኖታዊ ሞት፦ አንዳንድ ክርስቲያኖች ይህን ክርስቲያን ለረዥም ጊዜ ቢያምፅ ድናቸውን ሊያጡ ይችላሉ ብሎ ተርጉሟቸዋል። ዮሐ በሌሎቹ ቦታዎቹ ሁሉ ስለ ሃይማኖታዊ ሕይወትና ሞት ስለሚናገር ምናልባት ስለ ዚያ ሊናገር ይፈልጋል። Hard Sayings of the Bible ገጽ 742-744 ስለ ዚህ አስተያየት ሙሉ ገለጻ ይሰጣል። አውጉስቲን Homily 10 on 1 John ላይ "'ሞት ወደ ኃጢአት' ሌላ ክርስቲያን ጌታ ኢየሱስ ክርስቶስ ጸጋ ካወቀ በኋላ ወደ ወንድሞቻዊ ጥላቻ ሲሸጋገር ነው" ብሏል። Nicene and Post-Nicene Fathers First Series ቅጽ 7 ገጽ 527 ን ይመልከቱ።
ከሃዲ ሆነ፦ አንዳንዶቹ ይህ ሰው እምነቱን ትቶ ዕብ 6 ካሳሰበ ጋር ተመሳሳይ ነው ብለው ያስባሉ። ከዚህ ሁኔታ ቢሞቱ ምርጦቹ ካልነበሩ ማለት ነው። The Believer's Bible Commentary ገጽ 2325 ይህን አስተያየት ያፀናዋል። ሆኖም ሃይማኖቱን ትተው ከዚያ ወደ ክርስቶስ ስለ ተመለሱ ሰዎቹ ሲሄዱ ቢሆን ደግሞ ሊጸለይ ይገባዋቸዋል።
ማጠቃለያ፦ ሌሎቹ ሊያስፈልጓቸው ምንም ትርጉም ቢኖር ለአካላዊ ሞት ደግሞ ሊያሳይ ይችላል።
ጥያቄ፡ 1 ዮሐ 5፡16-17 የካቶሊክ "ሞት ወደ ኃጢአት" እና "ሞት ወደ ሌለው ኃጢአት" ትምህርትን ያሳያል?
መልስ፡ አይደለም። ካቶሊካዊ ትምህርት አማኝ ሞት ወደ ኃጢአት ሰርቶ ስርየት ሳያገኝ ቢሞት ወደ ሲኦል ይሄዳል ይላል። ሞት ያልሆነ ወይም ትንሽ ኃጢአት ቢሰሩ ደግሞ ወደ ሰማይ ይሄዳሉ ነገር ግን ሽሮ ረዥም ቆይታ ሊኖራቸው ይችላል ይላል።
ዕብ 7፡25 ኢየሱስ ሁሉ ጊዜ ከሁሉ ኃጢአቶቻቸው ሙሉ ቡን ሊያድናቸው እንደሚችል ያስተምረናል። እውነተኛ አማኞች ሁሉ ከኃጢአቱ ሁሉ ለመዞር ቢፈልጉ ደግሞ ወደ ሰማይ የሚወስደን እኛ ያደረግነው ሳይሆን የእግዚአብሔር ጸጋ ነው።
ጥያቄ፡ 1 ዮሐ 5፡18 ላይ፣ ሰይጣን ሉቃ 22፡31 ላይ እንዳለው ስንዴን "ሊፈጭ" ሲሆን "ሊነካ" ይችላልን?
መልስ፡ ሰይጣን እግዚአብሔር ፈቅዶ ካልሆነ በቀር ምንም ሊያደርግ አይችልም። ኢዮብ መጽሐፍ እንደሚያሳየው ሰይጣን ኢዮብ ሁኔታ ላይ እና አካሉ ላይ ለመዳሰስ ፈቃድ መጠየቅ ነበረበት።
ሆኖም ምናልባት ሰይጣን ትልቁ ኃይሉ ማታለያና ፈተና ነው። እስከ አንድ ደረጃ ድረስ ሰይጣን ለክርስቲያን ያለው ተጽዕኖ ክርስቲያን ሰይጣን "ጆሮ" ይሰጣቸዋቸው ያህል ብቻ ነው።
ተጨማሪ መረጃ ለማግኘት When Critics Ask ገጽ 541-542 እና Haley's Alleged Discrepancies of the Bible ገጽ 179 ይመልከቱ።
ጥያቄ፡ 1 ዮሐ 5፡19 ላይ፣ ዓለሙ ሁሉ በክፉው "ቁጥጥር" ወይም "ተጽዕኖ" ሥር ያለው እንዴት ነው?
መልስ፡ ስለ ሮሜ 8፡19-22 እና ኤፌ 2፡2 ላይ ያለውን ውይይት ይመልከቱ።
ጥያቄ፡ 1 ዮሐ 5፡21 ላይ፣ ከጣዖቶች ለመጠበቅ ትክክለኛ ትርጉሙ ምን ማለት ነው?
መልስ፡ ለ"ጠብቅ/ጠበቅ" (Guard/keep from) የሚሆን የግሪክ ቃል phylasate ነው፣ ይህ phulasso (Strong's 5442) ትዕዛዛዊ ቅጽ ነው። ትርጉሙ ጠነቀቅ፣ ጠብቅ፣ ተጠንቀቅ ወይም ሸሽ ሊሆን ይችላል። ምንም እንኳ "ኢየሱስን ትቼ ጣዖቶቹን አምልቅ" ቢያካትትም ከዚህ በላይ ብዙ ትርጉም አለው። ግሪካውያን እና ሮማውያን ሃይማኖቶቹን ለመደባለቅ (syncretistic) ያዘነብሉ ስለ ነበሩ ከኢየሱስ ጋር ሌሎቹ ጣዖቶቹ ወይም አማልክቶቹ ፈተና ሊኖሩ ይችሉ ነበሩ። ከዚያ ወዲህ ሄርሜቲካዊ ግኖስቲኮቹ ዮሐ ያስጠነቀቀባቸውን ነገሮቹ ቀጥተኛ ቃሉ ፈጸሙ። ኢየሱስ ኃይሉ ከሄርሜስ፣ ዙስ፣ ሄርኩሌስ እና ሌሎቹ ጋር ቀላቀሉ።
ሰይጣን አንዳንዴ ክርስቲያኖቹ ሃይማኖቱን ትቶ ሊሸሹ ፈተናቸዋቸዋል፤ ሌሎቹ ጊዜ ሰይጣን ቀጥታ ሳይሆን ብልጥ ነው። አንዳንዴ ከክርስቶስ ጋር ሌላ ኃጢአቱን ሊይዝ ፈልጓልም። ይህን ካደረግን ያ ኃጢአት ለኛ ጣዖት ይሆናል። ክርስቶስን ሊይዝ ቢሞክርም፣ መስቀላችንን ተሸክምን ያን ጣዖት-ኃጢአት ሳናስቀምጥ ሙሉ ሙሉ ለክርስቶስ ልንሰጥ አንችልም።
ጥያቄ፡ 1 ዮሐ 5፡21 ላይ፣ ጣዖቶቹ ካላምልካቸው ቤትህ ውስጥ ቢኖሩ ችግር ነው?
መልስ፡ አይደለም። ምንም የማምልክ ፈቃድ ባይኖርህ ደግሞ ሦስት ምክንያቶች ስለ ሆነ ስሕተቱ ቀጥሏል።
7. ጣዖትን መሥራት እና ማምለክ ለእግዚአብሔር ዓምፅ ነው። ለጣዖቶቹ መሰዋዕት ማቅረብ ለጋኔን ማቅረብ ነው፣ 1 ቆሮ 10፡19-21 እና ዘዳ 32፡17 ያሳያሉ። ጥሩ ሁኔታ ያለው ጣዖት ጥሩ ጥበባዊ ባህሪያቱን ማድነቅ፣ ሰዎቹ ሃይማኖታዊ ዕይታ ውስጥ ሊያቆይ ሰይጣን ሠርቶ የተጠቀመበትን ነገር ጥሩ ባህሪያቶቹ ማድነቅ ነው። ቀልድ ቢሆን ደግሞ ቤቴ ጣዖቶቹ ቢኖሩ ጥሩ ጥበባዊ ሰይጣናዊ ሥዕሎቼ አጠጋቸው ነበር ያቆምኳቸው። ነገር ግን ቤቴ ምንም ሰይጣናዊ ሥዕሎቼ ወይም ነገሮቼ ስለ ሌሉ ጣዖቶቹ ልሆን ቦታ አያዙም።
8. ጣዖቶቹ ሌሎቹ ሊሰናከሉ ሊያደርጋቸው ይችላሉ። ምንም ሌሎቹ አምልኮ ባይፈቅዱ ደግሞ ጣዖቱ ምንም ትኩረት አይሰጠውም ብሎ ያሳያሉ።
9. ጣዖቶቹ ላሏቸው ሰዎቹ (ሒንዱዎቹ፣ ቡዲስቶቹ፣ እና ሌሎቹ) ጣዖቱን ትቼ ሕያው አምላክ አምልቅ ብለህ ሰማይ ትሄዳለህ ብትላቸው ቤትህ ጣዖቶቹ ሲኖሩ ጠንካራ ምስክርነት ሊሰጡ ይቸግረናል።
ጥያቄ፡ 1 ዮሐ ዮሐ ጽፎት እንደሆነ እንዴት እናውቃለን?
መልስ፡ ሁለት ዋና ዋና ምክንያቶች አሉ።
10. ቀደምት ቤተ ክርስቲያን ከሐዋርያው ዮሐ ነው ብሎ ተቀብለዋል። በተለይ ካርቴጅ ቄርሎስ (ዓ.ም. 246-258) 1 ዮሐ 2፡18-19ን ጠቅሶ ሐዋርያው ዮሐ ጻፈው ይላል። Treatise 12 third book 2 ላይ ደግሞ "የዮሐ መልዕክት" ሲጠቅስ ነው።
11. ቴርቱሊያን (ዓ.ም. 213) 1 ዮሐ 2፡33፤ 4፡2-3 እና 5፡1ን ሲጠቅስ ዮሐ ሁሉን ጽፈዋቸዋቸዋል ይላል (Against Praxeas 28)። de Corona (ዓ.ም. 198-220) ምዕ.10 ሲናገር "ዮሐ 'ልጆቼ ሆይ ከጣዖቶቹ ጠብቁ' ይላል (1 ዮሐ 5፡21)"
12. ከዚያ አውጉስቲን (ዓ.ም. 400) 1 ዮሐ ላይ ባደረጋቸው ሆሚሊ ሁሉ ደረሱ ወንጌሉ ያሠ ዮሐ ብሏል።
13. ከ2 እና 3 ዮሐ እና ዮሐ ወንጌል ጋር ተመሳሳይ ዘዬ አለው።
ምንም ስሕተቱ ቢሆን ደግሞ ቀደምት ቤተ ክርስቲያን ሙሉ ሙሉ ስሕተት ቢሆኑ፣ እግዚአብሔር 1 ዮሐ ቅዱሳት መጻሕፍት እንዲሆን ቢፈልግ ዮሐ ወይ ሌሎቹ ጽፈው ቢሆኑ ምን ለውጥ ይኖራቸዋል?
ጥያቄ፡ በ1ኛ ዮሐ. ውስጥ፣ ዛሬ ያለን ነገር ከዋናው ጽሑፍ ታማኝ ጥበቃ እንደሆነ እንዴት እናውቃለን?
መልስ፡ ቢያንስ ሦስት ምክንያቶች አሉ።
1. እግዚአብሔር ቃሉን ለመጠበቅ ቃል ገብቷል፣ ይህም በኢሳይያስ 55፡10-11፤ ኢሳይያስ 59፡21፤ ኢሳይያስ 40፡6-8፤ 1ኛ ጴጥሮስ 1፡24-25፤ እና ማቴዎስ 24፡35 ላይ ተሰጥቷል።
2. የቀደምት ቤተ ክርስቲያን ምስክርነት። ከ1ኛ ዮሐ. ጥቅሶች ያሉ ጸሐፊዎች እነዚህ ናቸው።
Ignatius (ዓ.ም. ወደ 110-117) ከ1ኛ ዮሐ. 3፡7a ግማሹን ይጠቅሳል፣ እንዲሁም ወደ 1ኛ ዮሐ. 3፡10 ያመለክታል፣ ይህም ወደ ኤፌሶን ሰዎች በፃፈው ደብዳቤ ምዕ.14 ገጽ 55 ላይ ነው።
Polycarp (100-155 ዓ.ም.) ከ1ኛ ዮሐ. 4፡3a,c ግማሹን ይጠቅሳል (ከ34 የግሪክ ቃላት 13ቱ)፣ ወደ ፊልጵስዩስ ሰዎች በፃፈው ደብዳቤ ምዕ.7 ገጽ 34 ላይ።
Justin Martyr (135-165 ዓ.ም.) ወደ 1ኛ ዮሐ. 3፡1b ያሻሽላል፣ ይህ በ Aland et al. "The Greek New Testament" 4ኛ ተሻሻለ እትም ገጽ 318 ላይ ተጠቅሷል። ሆኖም ያለኝ በ Justin ጽሑፎች ውስጥ ማረጋገጥ አልቻልኩም።
Irenaeus (182-188 ዓ.ም.) ከ1ኛ ዮሐ. 4፡1,2 እና 1ኛ ዮሐ. 5፡1 ይጠቅሳሉ "በደቀ መዝሙሩ መልእክት" ብሎ። Irenaeus Against Heresies መጽሐፍ 3 ምዕ.16.8 ገጽ 443 ላይ።
ሙራቶሪያን ቀኖና (170-210 ዓ.ም.) ANF ጥራዝ 5 ገጽ 603 ቀኖና 4፣ የ1ኛ ዮሐ. መልእክት ይጠቅሳል። ቀኖና 1 ላይ ደግሞ 1ኛ ዮሐ. 1፡1ን ዮሐንስ "በደብዳቤዎቹ" ብሎ ይጠቅሳል።
Clement of Alexandria (193-217/220 ዓ.ም.) 1ኛ ዮሐ. 4፡16 ዮሐንስ ያለው ብሏል። Clement of Alexandria Fragment 3 ገጽ 575 ላይ።
Tertullian (198-220 ዓ.ም.) ከ1ኛ ዮሐ. 1፡1 ክፍሉን "የዮሐንስ ምስክርነት" ብሎ ይጠቅሳል፣ A Treatise on the Soul ምዕ.17 ገጽ 197 ላይ።
Tertullian (198-220 ዓ.ም.) 1ኛ ዮሐ. 4፡18ን ዮሐንስ ያለው ብሏል። Scorpiace ምዕ.12 ገጽ 645-646 ላይ።
Origen (225-254 ዓ.ም.) 1ኛ ዮሐ. 1፡5ን "ዮሐንስ በደብዳቤው ጽፏል" ብሎ ይጠቅሳል፣ Origen's de Principiis መጽሐፍ 1 ምዕ.1.1 ገጽ 242 ላይ።
Origen (240 ዓ.ም.) ከ1ኛ ዮሐ. 1፡1 ግማሹን ይጠቅሳል፣ Commentary on the Song of Songs መጽሐፍ 1 ምዕ.4 ገጽ 26 ላይ።
Origen (225-254 ዓ.ም.) 1ኛ ዮሐ. 1፡5ን "ከዮሐንስ ደብዳቤ" ብሎ ይጠቅሳል፣ Origen's de Principiis መጽሐፍ 1 ምዕ.1.1 ገጽ 242 ላይ።
Origen (225-254 ዓ.ም.) "እግዚአብሔር ብርሃን ነው" ከ"የዮሐንስ ካቶሊካዊ ደብዳቤ" (1ኛ ዮሐ. 1፡5) ብሎ ይጠቅሳል፣ Origen's Commentary on John መጽሐፍ 2 ምዕ.18 ገጽ 336 ላይ።
Origen (240 ዓ.ም.) 1ኛ ዮሐ. 2፡12-14 ይጠቅሳል፣ Commentary on the Song of Songs መቅድም ገጽ 26 ላይ።
Origen (235 ዓ.ም.) 1ኛ ዮሐ. 2፡15-17 ይጠቅሳል፣ Exhortation of Martyrdom ምዕ.38 ገጽ 182-183 ላይ።
Origen (240 ዓ.ም.) 1ኛ ዮሐ. 1፡19 "ዮሐንስ በደብዳቤው" ብሎ ይጠቅሳል፣ Commentary on the Song of Songs መጽሐፍ 3 ምዕ.4 ገጽ 178 ላይ።
Origen (235 ዓ.ም.) 1ኛ ዮሐ. 3፡16ን ሲናቅፍ ይናገራል፣ Exhortation of Martyrdom ምዕ.41 ገጽ 185 ላይ።
Origen (240 ዓ.ም.) 1ኛ ዮሐ. 4፡7 ይጠቅሳል፣ Commentary on the Song of Songs መቅድም ገጽ 32 ላይ። እንዲሁም በዚሁ ስራ መጽሐፍ 2 ምዕ.4 ገጽ 123 ላይ ያሻሽላል።
Origen (240 ዓ.ም.) ከ1ኛ ዮሐ. 4፡16 ግማሹን "ቅዱስ ጽሑፍ" ብሎ ይጠቅሳል፣ Commentary on the Song of Songs መቅድም ገጽ 32-33 ላይ።
Novatian (250-257 ዓ.ም.) ከ1ኛ ዮሐ. 4፡12 ግማሹን ዮሐንስ ያለው ብሏል፣ Treatise on the Trinity ምዕ.18 ገጽ 627 ላይ።
Anonymous Treatise Against Novatian (254-256 ዓ.ም.)
Anonymous Treatise on Rebaptism (ወደ 250-258 ዓ.ም.) ምዕ.13 ገጽ 677 ከ1ኛ ዮሐ. 4፡7,8 "ዮሐንስ ወንጌላዊ" ብሎ ይጠቅሳል። እንዲሁም ወደ 1ኛ ዮሐ. 5፡6,7-8 ያሻሽላል።
Cyprian of Carthage (ወደ 246-258 ዓ.ም.) "የዮሐንስ ደብዳቤ" ብሎ ያሻሽላል ከዚያም 1ኛ ዮሐ. 2፡21,22 ይጠቅሳል፣ Treatises of Cyprian - Testimonies ምዕ.79 ገጽ 552 ላይ።
Cyprian of Carthage (ወደ 246-258 ዓ.ም.) 1ኛ ዮሐ. 1፡8,9 ይጠቅሳሉ "ዮሐንስ በደብዳቤው ሲጽፍ..." ብሎ፣ Treatises of Cyprian Treatise 8 ምዕ.3 ገጽ 476 ላይ።
Dionysius of Alexandria (246-265 ዓ.ም.)
Methodius (270-311/312 ዓ.ም.) ወደ 1ኛ ዮሐ. 3፡21 ያሻሽላል፣ ይህ በ Aland et al. 4ኛ ተሻሻለ እትም ገጽ 815 ላይ ተጠቅሷል። ሆኖም ያለኝ በ Methodius ጽሑፎች ውስጥ ማረጋገጥ አልቻልኩም።
Phileas of Thmuis (307 ዓ.ም. ተሰቀለ) ¼ ከ1ኛ ዮሐ. 4፡18 ይጠቅሳሉ፣ ወደ ተሙኢስ ህዝብ ደብዳቤ ANF ጥራዝ 6 ገጽ 162 ላይ።
Peter of Alexandria (306፣ 285-311 ዓ.ም.) 1ኛ ዮሐ. 2፡1 ይጠቅሳሉ፣ The Canonical Epistle ቀኖና 11 ገጽ 276 ላይ።
ከኒቅያ ጉባኤ በኋላ
Eusebius of Caesarea (323-326 ዓ.ም.) Eusebius' Ecclesiastical History
Hilary of Poitiers (355-367/368 ዓ.ም.)
Athanasius (367 ዓ.ም.) በ1ኛ፣ 2ኛ፣ 3ኛ ዮሐ. ውስጥ ምንም ጥቅስ ሳይጠቅሱ፣ የአዲስ ኪዳን መጻሕፍትን ዘርዝሯል፣ ይህ Festal Letter 39 ገጽ 552 ላይ ነው።
Faustinus (4ኛ ክ/ዘ)
Philo of Carpasia (4ኛ ክ/ዘ)
Zeno (4ኛ ክ/ዘ) ወደ 1ኛ ዮሐ. 4፡20 ያሻሽላል።
Synopsis Scripturae Sacrae (350-370 ዓ.ም. ወይም 5ኛ ክ/ዘ) ዕብራውያን (በጳውሎስ)፣ ያዕቆብ፣ 1ኛ እና 2ኛ ጴጥሮስ፣ 1ኛ፣ 2ኛ፣ 3ኛ ዮሐ.፣ ይሁዳ ሁሉ ቅዱስ ጽሑፍ ናቸው ብሏል። 1ኛ ዮሐ. 1፡1ን ሙሉ ይጠቅሳሉ።
Cheltenham Canon (=Mommson Catalogue) (ወደ 360-370 ዓ.ም.)
Basil of Cappadocia (357-378/379 ዓ.ም.) 1ኛ ዮሐ. 3፡23 "ዮሐንስ ደግሞ ሲጽፍ" ብሎ ይጠቅሳሉ፣ On the Spirit ምዕ.5.9 ገጽ 7 ላይ።
ሎዶቅያ (ፍሪጂያ) ሲኖዶስ (343-381 ዓ.ም.) ቀኖና 60 ገጽ 159 የብሉይ ኪዳን እና አዲስ ኪዳን መጻሕፍትን ዘርዝሯል። ቀኖና 59 ገጽ 158 ደግሞ በቤተ ክርስቲያን ውስጥ ቀኖናዊ መጻሕፍት ብቻ ይነበቡ ብሏል።
Cyril of Jerusalem (ወደ 349-386 ዓ.ም.) 1ኛ ዮሐ. 2፡22 "ሐዋርያው" ብሎ ይጠቅሳሉ፣ Lecture 10.14 ገጽ 61 ላይ።
Cyril of Jerusalem (ወደ 349-386 ዓ.ም.) (በዘዴ) ሰባቱ ደብዳቤዎች — የያዕቆብ፣ ጴጥሮስ፣ ዮሐንስ፣ እና ይሁዳ ደብዳቤዎች — ያሻሽሉ ናቸው፣ Catechetical Lectures Lecture 4 ምዕ.36 ገጽ 27-28 ላይ።
Ambrose of Milan (370-390 ዓ.ም.)
Gregory Nazianzen (330-391 ዓ.ም.)
Pacian of Barcelona (342-379/392 ዓ.ም.) 1ኛ ዮሐ. 5፡16 (ወደ ሞት የሚያደርሱ ኃጢአቶች) ዮሐንስ ያለው ብሏል፣ On Penitents ምዕ.4.3 ገጽ 75 ላይ።
Gregory of Nyssa (ወደ 356-397 ዓ.ም.) "ዮሐንስ በካቶሊካዊ ደብዳቤዎቹ ከአንዱ" ብሎ 1ኛ ዮሐ. 2፡1 ይጠቅሳሉ። ሌሎች ደብዳቤዎችም ነበሩ ማለት ነው። Against Eunomius መጽሐፍ 2 ምዕ.14 ገጽ 128 ላይ።
Didymus the blind (398 ዓ.ም.) ወደ 1ኛ ዮሐ. 2፡20፤ 3፡13,21፤ 5፡21 ያሻሽሉ።
ስዕለ-ክህደቱ Lucifer of Cagliari, Sardinia (361-ወደ 399 ዓ.ም.) ወደ 1ኛ ዮሐ. 2፡18፤ 3፡13፤ 4፡3,20፤ 5፡2 ያሻሽሉ።
Epiphanius of Salamis (360-403 ዓ.ም.)
Maximus of Turin (4ኛ/5ኛ ክ/ዘ) ወደ 1ኛ ዮሐ. 2፡6 ያሻሽሉ።
Pope Innocent I of Rome (ወደ 405 ዓ.ም.)
Maximinus (4ኛ/5ኛ ክ/ዘ) ወደ 1ኛ ዮሐ. 5፡1 ያሻሽሉ።
Rufinus (374-406 ዓ.ም.)
John Chrysostom (-407 ዓ.ም.) ከ1ኛ ጴጥሮስ እና 1ኛ ዮሐ. ጥራዝ 14 ላይ ይጠቅሳሉ።
Chromatius (407 ዓ.ም.) ወደ 1ኛ ዮሐ. 5፡18 ያሻሽሉ።
Orosius/Hosius of Braga (414-418 ዓ.ም.)
Council of Carthage (218 ጳጳሳት) (393-419 ዓ.ም.)
Jerome (373-420 ዓ.ም.) የአዲስ ኪዳን መጻሕፍትን ይዘረዝራሉ፣ ሁለቱንም አራቱን ወንጌሎች፣ ጳውሎስ ለሰባቱ አብያተ ክርስቲያናት የፃፋቸውን ጨምሮ፣ ዕብራውያን፣ ጳውሎስ ለጢሞቴዎስ፣ ቲቶ እና ፊሊሞና የፃፋቸውን። ከዚያም Jerome የሐዋርያት ሥራ ይናገሩ። ከዚያ ሰባቱ ደብዳቤዎች — ያዕቆብ፣ ጴጥሮስ፣ ዮሐንስ እና ይሁዳ — ያሻሽሉ። በመጨረሻ የዮሐንስ ራዕይ ያሻሽሉ። Letter 53 ምዕ.9 ገጽ 101-102 ላይ።
Jerome (373-420 ዓ.ም.) ወደ 1ኛ ዮሐ. 3፡21 ያሻሽሉ።
Augustine of Hippo (388-430 ዓ.ም.) ሐዋርያ ዮሐንስ ብሎ ያሻሽሉ፣ ወደ 1ኛ ዮሐ. 4፡7 ደግሞ ያሻሽሉ፣ The City of God መጽሐፍ 17 ምዕ.5 ገጽ 342 ላይ።
Sozomen (370/380-425 ዓ.ም.) 1ኛ ዮሐ. 5፡16 "ቅዱስ ጽሑፍ" ብሎ ያሻሽሉ፣ Sozomen's Ecclesiastical History መጽሐፍ 1 ምዕ.22 ገጽ 256 ላይ።
John Cassian (419-430 ዓ.ም.) 1ኛ ዮሐ. 1፡1-2 "ሐዋርያ ዮሐንስ" ብሎ ይጠቅሳሉ፣ Seven Books መጽሐፍ 5.6 ገጽ 584 ላይ።
Marcus of Eremita (430 ዓ.ም. በኋላ) ወደ 1ኛ ዮሐ. 4፡3 ያሻሽሉ።
Paulinus of Nola (431 ዓ.ም.) ወደ 1ኛ ዮሐ. 3፡13 ያሻሽሉ።
Socrates' Ecclesiastical History (ወደ 400-439 ዓ.ም.) ወደ 1ኛ ዮሐ. ያሻሽሉ።
Cyril of Alexandria (444 ዓ.ም.) ወደ 1ኛ ዮሐ. 4፡3 ያሻሽሉ።
Hesychius of Jerusalem (450 ዓ.ም. በኋላ) ወደ 1ኛ ዮሐ. 3፡21 ያሻሽሉ።
Speculum (5ኛ ክ/ዘ)
Council of Chalcedon (451 ዓ.ም.)
Quodvultdeus (ወደ 453 ዓ.ም.) ወደ 1ኛ ዮሐ. 5፡7-8,20 ያሻሽሉ።
Leo I of Rome (440-461 ዓ.ም.) 1ኛ ዮሐ. 4፡2,3 "ወንጌላዊ ዮሐንስ" ያለው ብሏል፣ Letter 28.3 ገጽ 42 ላይ። እንዲሁም 1ኛ ዮሐ. 1፡7 "ሐዋርያ ዮሐንስ" ያለው ብሏል፣ Letter 28.3 ገጽ 42 ላይ።
Leo I of Rome (422-461 ዓ.ም.) 1ኛ ዮሐ. 4፡2,3 ስለ ክርስቶስ ተቃዋሚ "ሐዋርያ ዮሐንስ" ያለው ብሎ ይጠቅሳሉ፣ Sermon 34.5 ገጽ 149 ላይ።
Theodoret of Cyrrhus (ወደ 466 ዓ.ም.) ወደ 1ኛ ዮሐ. 4፡3 ያሻሽሉ።
Prosper of Aquitaine (426-455 ዓ.ም.)
Varimadum (445/480 ዓ.ም.) ወደ 1ኛ ዮሐ. 5፡7-8,10,20 ያሻሽሉ።
Vigilius (484 ዓ.ም.) ወደ 1ኛ ዮሐ. 5፡1,18 ያሻሽሉ።
John of Damascus (706-749 ዓ.ም.) "...ሰባቱ ካቶሊካዊ ደብዳቤዎች፣ አንዱ የያዕቆብ፣ ሁለቱ የጴጥሮስ፣ ሦስቱ የዮሐንስ፣ አንዱ የይሁዳ..." Exposition of the Orthodox Faith መጽሐፍ 4 ምዕ.17 ገጽ 90 ላይ።
3. የመናፍቃን እና ሌሎች ጸሐፊዎች ምስክርነት
Pseudo-Hippolytus (222-235/6 ዓ.ም.) ወደ 1ኛ ዮሐ. 2፡18 ዮሐንስ ያለው ብሏል፣ Fragment 10 ገጽ 244 ላይ።
መናፊቅ Priscillian (385 ዓ.ም.) ወደ 1ኛ ዮሐ. 4፡3፤ 5፡7-8 ያሻሽሉ።
መናፊቅ Pelagius (416-418 ዓ.ም.) ወደ 1ኛ ዮሐ. 2፡6 ያሻሽሉ።
ዶናቲስታዊ Tyconius (390 ዓ.ም. በኋላ) ወደ 1ኛ ዮሐ. 2፡18፤ 3፡14፤ 4፡3 ያሻሽሉ።
4. ስለ 1ኛ ዮሐ. ያሉን ቀደምት ብራናዎች የብራና ልዩነቶች እንዳሉ ያሳያሉ፣ ነገር ግን ከሥነ-መለኮት አኳያ ጉልህ ስህተቶች የሉም።
p9 (=papyrus Oxyrhynchus 402) 1ኛ ዮሐ. 4፡11-12,14-17 ሦስተኛ ክ/ዘ። "The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts" ገጽ 70 ላይ ይህ ብራና ፎቶ ይገኛል፣ ጽሑፉ በሠለጠነ ጸሐፊ የተፃፈ አይደለም፣ በቸልተኝነት ተፅፏል፣ አንዳንድ አጻጻፎቹ ሊገለጹ አይቻልም ተብሏል።
3ኛ ክ/ዘ - 1968 - The Text of the New Testament
3ኛ ክ/ዘ - 1998 - Aland et al. አራተኛ ተሻሻለ እትም
p74 (=Bodmer 17) የሐዋርያት ሥራ 1፡2-5,7-11,13-15,18-19,22-25; 2፡2-4; 2፡6-3፡26; 4፡2-6,8-27; 4፡29-27፡25; 27፡27-28፡31; ያዕቆብ 1፡1-6,8-19,21-23,25,27; 2፡1-3,5-15; 18-22, 25-26; 3፡1,5-6,10-12,14,17-18; 4፡8,11-14; 5፡1-3,7-9,12-14,19-20; 1ኛ ጴጥሮስ 1፡1-2,7-8,13,19-20,25; 2፡6-7,11-12,18,24; 3፡4-5; 2ኛ ጴጥሮስ 2፡21; 3፡4,11,16; 1ኛ ዮሐ. 1፡1,6; 2፡1-2,7,13-14,18-19,25-26; 3፡1-2,8,14,19-20; 4፡1,6-7,12,16-17;5፡3-4,9-10,17; 2ኛ ዮሐ. 1,6-7,13; 3ኛ ዮሐ. 6,12; ይሁዳ 3,7,12,18,24 (7ኛ ክ/ዘ)
7ኛ ክ/ዘ - 1968 - The Text of the New Testament ያዕቆብ 2፡4 እና 1ኛ ጴጥሮስ 1፡12 ይዟል።
7ኛ ክ/ዘ - 1975 - Aland et al. ሦስተኛ እትም
6ኛ ክ/ዘ - 1998 - Aland et al. አራተኛ ተሻሻለ እትም
Vaticanus [B] (325-350 ዓ.ም.)፣ Sinaiticus [Si] (340-350 ዓ.ም.)፣ እና Alexandrinus [A] (ወደ 450 ዓ.ም.) ሦስቱም ሁሉ 1ኛ ዮሐ. ይዘዋል።
Bohairic Coptic [Boh] 3ኛ/4ኛ ክ/ዘ
Sahidic Coptic [Sah] 3ኛ/4ኛ ክ/ዘ
Peshitta Syriac [Syr P] 375-400 ዓ.ም.
Ephraemi Rescriptus [C] 5ኛ ክ/ዘ
Armenian [Arm] ከ5ኛ ክ/ዘ
Georgian [Geo] ከ5ኛ ክ/ዘ
Ethiopic [Eth] ከወደ 500 ዓ.ም.
1ኛ ዮሐ. 5፡7-8 በመጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ ካሉ ሦስት ወይም አራቱ ታዋቂ የብራና ልዩነቶች አንዱ ነው። ሆኖም፣ ይህ እንኳን ከሥነ-መለኮት አኳያ ጉልህ አይደለም፣ ምክንያቱም እነዚህ ጥቅሶች ስለ ሥላሴ ሌላ ቦታ በዝርዝር ስለሚነገር።
ስለ 1ኛ ዮሐ. ቀደምት ብራናዎች ተጨማሪ መረጃ ለማግኘት www.BibleQuery.org/1 John Manuscripts.html ይጎብኙ።