General Queries about the gospels-Antwan Jubran-part 1

المعلمون المهمون في التاريخ عادةً ما يكون لهم تلاميذ، ويصبح لهم منهاج تعليمي أو كتاب تعاليم يحوي أفكارهم وتوجيهاتهم. لماذا لا نجد هكذا كتاب خاص بيسوع المسيح، بل بالأحرى نجد عدة أناجيل أو كتب وضَعَها اثنان من تلاميذه وشخصان آخران وغيرهم؟

The great masters in history usually have disciples, and then they develop and teach a course or a book that has their ideas, thoughts and instructions. Why we do not find such a book that is related to Jesus Christ, rather we find various gospels or books written by two of His disciples and other two persons?

لماذا يُعتبر النقد الكتابي غائباً في الكنيسة الأولى؟ أم أنه كانت هناك الكثير من التساؤلات النقدية، مثل التي نجدها في العصور الحديثة، ولكن كانت هامشية آنذاك؟

Why was biblical criticism absent in the early church? Or there were critical questions and issues, as those that we find in modern ages, but were of marginal importance then?

ما معنى النقد الكتابي للأناجيل؟ وما معنى النقد النصي؟ وما الفرق بين النقد الأدنى والنقد الأعلى؟ وأي نوع من النقد مقبول حالياً؟

What is the biblical criticism to the Gospels? What is the meaning of text criticism? What is the difference between High criticism and low criticism? Which of these kinds are accepted now?

أي إنجيل هذه الأناجيل الأربعة المعروفة (متى، مرقس، لوقا، يوحنا)  أو غيرها هو الأقدم؟ وهل اعتمدت بقية الأناجيل عليه؟ وإلى أي درجة أخذت منه؟

Which of the known gospels (Matthew, Mark, Luke, John) or others is the oldest? Did the other gospels counted or based on it? And to what extent it quoted or took from it?

ما هو "المصدر Q"؟ وأين يوجد الآن؟ وبأي لغة موجود؟

What is the "Q" source? Where is it now? In which language does it exist?

هل تحوي الأناجيل ما قاله الرب يسوع وفعله فعلياً وتماماً أم أنها مكتوبة بأسلوب أدبي لاهوتي؟

Do the gospels contain what exactly and really what Lord Jesus said or did, or they are written in a theological literary style?   

ما هو "إنجيل الطفولة"؟ "إنجيل الحق"، وما هو إنجيل توما وإنجيل بطرس؟

What is the "Infancy Gospel", the "Gospel of Truth", the "Gospel of the Hebrews", the ""Gospel of the Ebionites", the "Gospel of Thomas", and the "Gospel of Peter"?

وما هي "مجموعة أقوال يسوع" التي يُقال أن الإنجيليين اعتمدوا عليها عند تأليف أناجيلهم؟

What are the "group of Jesus sayings" that is said that the Evangelists depended on it when writing their gospels?

لماذا يخشى رجال الكنيسة النقد الكتابي وكأن النقد الأدبي سيطيّر إيمانهم أو إيمان الشعب؟ لماذا يخشون مواجهة الحقائق مهما كانت؟

Why are the Church men of religion are afraid of the biblical criticism as if it would "fly away" their faith or the faith of people? Why do they fear from facing truths whatever they are?

يقول بعض علماء الكتاب المقدس أن عجائب الإنجيل تشبه عجائب الشفاء في التراث الهلستيني، وأن هذه العجائب ليست من عمل يسوع بل اختلقتها الجماعة المسيحية الأولى. ولذلك فإنهم يرفضونها. ما رأيكم؟

Some Bible scholars say that the miracles in the gospel are similar the healing miracles found in the Hellenistic traditions, and that these miracles are not made by Jesus, rather they are created by the first Christian community. That's why they refuse them. What do you think?

ما هي الأناجيل السينابتية؟ وبماذا تتشابه وتختلف عن بعضها؟  وهل هناك دليل على أنها أخذت من بعضها؟

What are the "Synaptic Gospels"? What are the similarities and differences between them? Is there any proof that they quoted from each other?

لماذا نجد أربع روايات مختلفة عن العشاء الرباني في الأناجيل؟ وهل من تأثير لتأملات الكنيسة وحياتها الليتورجية في ذلك؟

Why do we find 4 different stories about the Lord's dinner in the gospels? Is it because of the effect of the church meditations and liturgical life?

بأي لغات كُتبت الأناجيل؟ وما سبب اختلاف هذه اللغات؟

ألا يمكن فهم الأناجيل وسر الخلاص بدون العودة إلى العهد القديم؟

In which languages were the gospels written? Why in different languages?

Can't one understand the Gospels or the mystery of salvation without leaning back on the Old Testament?

ما معنى كلمة "إنجيل"؟ وأين وردت لأول مرة؟

هل هناك فارق بين العبارات: "إنجيل الرب"، "إنجيل المسيح"، إنجيل الخلاص"، إنجيل بولس"، "إنجيل الأمم"، و"إنجيل الملكوت"؟

What is the meaning of the term "Gospel/Evangel"? where it occurred the first time?

 What is the difference between "the Gospel of the Lord", "the Gospel of Christ", "the Gospel of Salvation", "the Gospel Paul", "the Gospel of the Nations", and "the Gospel of the Kingdom"?

- ما هي الأناجيل المنحولة (الأبوكريفا)؟ ولماذا ليست مقبولة في الكنيسة علماً أن آباء الكنيسة والتقاليد الكنسية اعتمدت عليها واقتبست منها، وخاصة في الأعياد والممارسات الطقسية الكنسية؟

What are the Apocryphal Gospels? Why those are not accepted, while we know that Church fathers and church traditions counted on them, quoted from them, especially in the Church feasts and ritual practices?

إذا كان إنجيل مرقس قد كُتب أولاً، فمن المؤكد أن المسيحيين كانوا يعرفون بوجوده، فلماذا لم ينسخوه، بل جاء من يكتب إنجيلاً ثانياً وثالثاً ورابعاً؟

If the Gospel of Mark was written first, so the Christians were knew of it, for sure. So why they did not just copy it, but rather there came who writes a second and a third and a fourth gospel?

لماذا نجد مرقس يركز كثيراً على تسمية "ابن الإنسان" بينما يركز متى على "ابن داود"؟

Why does Mark focus on naming Jesus "Son of Man", while Matthew concentrates on the title "Son of David"?

يقول لوقا في بداية إنجيله "إِذْ كَانَ كَثِيرُونَ قَدْ أَخَذُوا بِتَأْلِيفِ قِصَّةٍ فِي الأُمُورِ الْمُتَيَقَّنَةِ عِنْدَنَا، كَمَا سَلَّمَهَا إِلَيْنَا الَّذِينَ كَانُوا مُنْذُ الْبَدْءِ مُعَايِنِينَ وَخُدَّامًا لِلْكَلِمَةِ، رَأَيْتُ أَنَا أَيْضًا إِذْ قَدْ تَتَبَّعْتُ كُلَّ شَيْءٍ مِنَ الأَوَّلِ بِتَدْقِيق، أَنْ أَكْتُبَ عَلَى التَّوَالِي إِلَيْكَ أَيُّهَا الْعَزِيزُ ثَاوُفِيلُسُ، لِتَعْرِفَ صِحَّةَ الْكَلاَمِ الَّذِي عُلِّمْتَ بِهِ"  (لو 1: 1- 4). هل يبدو لوقا مدققاً أكثر من بقية الإنجيليين، وخاصة مرقس، في ترتيب مواد إنجيله وأنه اتبع التسلسل الزمني للأحداث بخلاف الآخرين؟ وهل يعني هذا أنه هناك بعض الشك في ما كتبه الآخرون؟

Luke, in the beginning of his gospel, writes: "Forasmuch as many have taken in hand to set forth in order a declaration of those things which are most surely believed among us, Even as they delivered them unto us, which from the beginning were eyewitnesses, and ministers of the word; It seemed good to me also, having had perfect understanding of all things from the very first, to write unto thee in order, most excellent Theophilus, That thou mightest know the certainty of those things, wherein thou hast been instructed"  (Lk 1:1-4). Does Luke look more punctilious or correct than other Evangelists, especially Mark, in arranging and organizing the materials of his gospel? Did he arrange the incidents chronogically, unlike others? Does it mean that there were some doubt in the writings of others? 

قصة معمودية يسوع على يد يوحنا وتجربته من قِبل الشيطان، لماذا نجدها في إنجيل متى ومرقس ولوقا؟ ولا نجدها في إنجيل يوحنا؟

The story of Jesus' Baptism at the hands of John the Baptist  and His temptation  by Satan is written in the Gospels of Matthew, Mark, and Luke, but it is not in the gospel of John. Why?

خلال معمودية يسوع، لماذا نجد الله يقول في متى "«هذَا هُوَ ابْني الْحَبِيبُ الَّذِي بِهِ سُرِرْتُ»" (متكلّماً عن يسوع)، بينما في مرقس ولوقا يقول: "«أَنْتَ ابْنِي الْحَبِيبُ الَّذِي بِهِ سُرِرْتُ»" (مخاطباً المسيح نفسه)؟

During the baptism of Jesus, why do we find God saying in Matthew, "This is my beloved Son, in whom I am well pleased" (talking about Jesus) while in Marks and Luke, God says: "Thou art my beloved Son, in whom I am well pleased" (addressing Jesus Himself)?

الموعظة على الجبل، ترد في إنجيل متى ولوقا، ولكننا لا نسمع عنها في إنجيل مرقس ويوحنا، لماذا؟ وهل من الممكن أنها لم تحدث حرفياً بل إنها تجميع لتعاليم يسوع كما فهمتها الجماعة الأولى، كما يقول بعض النقاد؟

The sermon on the mount  occurs in Matthew and Luke, but we don't see it in Mark or John. Why? Is it possible that this incident did not take place literally, but that it is a compilation of Jesus' teachings as the Early community understood them, as some critics say? 

حادثة طرد يسوع للباعة من الهيكل، لماذا يضعها يوحنا في بداية إنجيله (يو 2: 13- 25)، بينما يضعها بقية الإنجيليين في أواخر حياة يسوع الأرضية: (متى 21: 12- 13؛ مر 11: 15- 19؛ لو 19: 45- 48)؟.

Jesus' cleansing of the Temple, why does John put it in the beginning of his gospel (John 2: 13- 25) while the other Evangelists put it at the end of Jesus'  life on earth (Matthew 21: 12- 13; Mark 11: 15- 19; Luke 19: 45- 48)?

لماذا نشاهد اختلافاً في التفاصيل والمغزى في الحادثة عند موت يسوع بين إنجيل مرقس وإنجيل متى. ففي إنجيل مرقس (مر 15: 37- 38) نسمع أن "صَرَخَ يَسُوعُ بِصَوْتٍ عَظِيمٍ وَأَسْلَمَ الرُّوحَ. وَانْشَقَّ حِجَابُ الْهَيْكَلِ إِلَى اثْنَيْنِ، مِنْ فَوْقُ إِلَى أَسْفَلُ". ويبدو هذا وكأنه سرد حقيقي حرفي لما حدث. ولكن إنجيل متى (مت 27: 50- 53) يقول: " فَصَرَخَ يَسُوعُ أَيْضًا بِصَوْتٍ عَظِيمٍ، وَأَسْلَمَ الرُّوحَ. وَإِذَا حِجَابُ الْهَيْكَلِ قَدِ انْشَقَّ إِلَى اثْنَيْنِ، مِنْ فَوْقُ إِلَى أَسْفَلُ. وَالأَرْضُ تَزَلْزَلَتْ، وَالصُّخُورُ تَشَقَّقَتْ، وَالْقُبُورُ تَفَتَّحَتْ، وَقَامَ كَثِيرٌ مِنْ أَجْسَادِ الْقِدِّيسِينَ الرَّاقِدِينَ، وَخَرَجُوا مِنَ الْقُبُورِ بَعْدَ قِيَامَتِهِ، وَدَخَلُوا الْمَدِينَةَ الْمُقَدَّسَةَ، وَظَهَرُوا لِكَثِيرِينَ". وكأن الأحداث غير حقيقية تماماً أو حرفية بل هي رمزية وتذكرنا بصور وصف يوم يهوه (صفنيا 1: 15؛ يوئيل 2: 10؛ 3: 3- 4؛ عاموس 8: 9- 10؛ 9: 2). هل هذا صحيح؟ ما هو تفسيركم لهذا الاختلاف؟

Why do we see difference in the details and meanings in the incident of Jesus' death between Mark and Matthew? In Mark (Mk 15: 37- 38) we hear that Jesus "cried with a loud voice, and gave up the ghost. And the veil of the temple was rent in twain from the top to the bottom". This looks like a real literal narration of what happened. But Matthew (Mt 27: 50- 53) says: "Jesus, when he had cried again with a loud voice, yielded up the ghost. And, behold, the veil of the temple was rent in twain from the top to the bottom; and the earth did quake, and the rocks rent; And the graves were opened; and many bodies of the saints which slept arose,".  Here the incidents look unreal or literal, but rather allegorical, and they remind us with the picture and description of "the great day of the LORD" (Zephaniah 1:15; Joel 2:10; 3: 3-4; Amos 8: 9- 19; 9:2). Is it true? How do you explain this difference?

عندما سأل يسوع التلاميذ: "مَنْ تَقُولُونَ إِنِّي أَنَا؟" كان جواب بطرس مختلفاً في الأناجيل؛ فحسب مرقس كان الجواب: "أَنْتَ الْمَسِيحُ!" (مر 8: 29)، وحسب لوقا: "مَسِيحُ اللهِ" (لو 9: 20). أما عند متى فيجيب: "أَنْتَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ اللهِ الْحَيِّ" (مت 16: 16). ماذا قال بطرس بالفعل؟ وما هو الشكل الصحيح لاعترافه؟ وما سبب هذا الاختلاف في جواب بطرس؟

When Jesus asked the disciples: "whom say ye that I am?", the answer of Peter was different in the gospels. According to Mark the answer was: "Thou art the Christ" (Mk 8L 29), in Luke "The Christ of God" (Lk 9: 20), and in Matthew : "Thou art the Christ, the Son of the living God" (Mt 16:16). What did Peter exactly say? What was the true form of his confession? And why is this variation in Peter's answer?

يقول كثيرون أنه "لا رواية عن يسوع بدون لاهوت". فمثلاً حادثة المعمودية نرى يسوع يعتمد، والروح يحل على هيئة حمامة، والصوت السماوي: "أَنْتَ ابْنِي الْحَبِيبُ الَّذِي بِهِ سُرِرْتُ" (مر 1: 11). هذه الحادثة ربما لم تحدث تماماً كما وردت في الأناجيل، أي دفعة واحدة، بل تدريجياً، أثناء حياة يسوع وموته وقيامته. فالروح الذي استقر على المسيح يشير إلى الدهر الآتي، كذلك السماء المفتوحة وحلول الروح وصوت الآب والماسيا الحاضر تشير إلى أن الأيام الأخيرة قد بزغت وأن الخلاص أصبح قريباً. فما رأيكم؟ هل ترون حقاً أن حادثة معمودية المسيح رمزية؟ ولماذا؟ أو لم لا؟

Many say that "no story about Jesus without theology". So, in the incident of Baptism, for instance, we see Jesus is being baptized, the Spirit like a dove descending upon him and the Heavenly Voice: " Thou art my beloved Son, in whom I am well pleased" (Mk 1: 11). This incident maybe did not take place as it was written in the gospels, i.e., all at once, but gradually, during the life, death and resurrection of Jesus. So, the Spirit that descended upon Jesus refers to the next age to come. Also, the open heaven, descending of the Spirit, the voice of the Father, and the Messiah present there, indicate that  the last days started to dawn and the salvation is close. What do you think about that? Do you think that the Baptism of Jesus was allegorical symbolic? Why? Or why not?  

يتفق الإنجيليون الأربعة على أن العشاء الأخير أُقيم مساء الخميس وأن الصلب تم يوم الجمعة، إلا أنهم لا يتفقون فيما إذا كان العشاء الأخير عشاءً فصحياً أم لا. فما رأيكم؟ وهل كان ذلك العشاء عشاء فصحياً أم عشاءً عادياً مثل أي يوم؟

The four gospels agree that the Last Supper was Thursday evening, and that the crossing of Jesus was in Friday. But they do not agree upon whether the Last Supper was a Passover Supper. What do you think? Was it a Passover or a regular ordinary supper?

لقاء يسوع بالمرأة الكنعانية الأممية (مت 15: 1- 28)، التي طلبت منه أن يرحمها، وقوله لها: "لَمْ أُرْسَلْ إِلاَّ إِلَى خِرَافِ بَيْتِ إِسْرَائِيلَ الضَّالَّةِ"(مت 15: 24). لماذا لا نجده إلا في إنجيل متى، وكذلك الأمر وصية يسوع لتلاميذه أن " إِلَى طَرِيقِ أُمَمٍ لاَ تَمْضُوا، وَإِلَى مَدِينَةٍ لِلسَّامِرِيِّينَ لاَ تَدْخُلُوا. بَلِ اذْهَبُوا بِالْحَرِيِّ إِلَى خِرَافِ بَيْتِ إِسْرَائِيلَ الضَّالَّةِ" (مت 10: 5- 7)؟ هل القولان هما ليسوع حقاً، رغم تناقضهما مع رسالته الخلاصية العالمية؟ وهل هما اختلاقٌ من الجماعة الكنسية الأولى؟

The meeting of Jesus with the "Woman of Canaan" (Mt 15: 1- 28), who asked Jesus to have mercy on her, and to whom Jesus said: "I am not sent but unto the lost sheep of the house of Israel", why do we find it only in Matthew? Also the command of Jesus to His disciples: "Go not into the way of the Gentiles, and into any city of the Samaritans enter ye not: But go rather to the lost sheep of the house of Israel" (Mt 10: 5-7)? Are these two sayings are by Jesus really, although they contradict with His universal salvation message? Or they are a fabrication or creation by the early church communities?

في الأناجيل نجد أن يسوع يَعِدُ كلَّ الناس بالخلاص بدون تفرقة بينهم، سواء كانوا  يهوداً أم أمم أم وثنيين، ولكن في متى نجد التركيز هو على اليهود من أجل الخلاص. ما رأيكم؟

In the gospels we find Jesus promises all people with salvation without any differentiation or discrimination between them, whether they were Jews or nations or pagans, but in Matthew We find the focus is on the Jews for salvation. What do you think?

في إنجيل مرقس نجد يسوع يُبقي مسيانيته سراً، (مر 1: 24؛ 1: 34؛ 5: 34؛ 8: 30؛ 9: 9)، بينما في بقية الأناجيل نجده يلفت الناس إليه بشكل صريح كابن لله في أفعاله ومن خلال أقواله. ما سبب ذلك؟

In the gospel of Mark we find Jesus keeping His Messianism secret, (Mk 1: 24; 1:34; 5:34; 8:30; 9:9), but in the other gospels we find Him usually drawing the attention of people to Him openly as a Son of God, through His words or deeds. Why?

في الموعظة على الجبل، هل قال يسوع، كما في إنجيل متى: "طُوبَى لِلْمَسَاكِينِ بِالرُّوحِ، لأَنَّ لَهُمْ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ" (مت 5: 3)، أم "طُوبَاكُمْ أَيُّهَا الْمَسَاكِينُ، لأَنَّ لَكُمْ مَلَكُوتَ اللهِ" كما يقول لوقا (لو 6: 20)؟ وما تفسير الاختلاف بين الإنجيلين في الحديث عن نفس الرواية؟

In the Sermon on the Mount, Did Jesus say, as in Mark, "Blessed are the poor in spirit: for theirs is the kingdom of heaven" (Mt 5:3), or "Blessed be ye poor: for yours is the kingdom of God", as it says in Luke (Lk 6:20)? What is the explanation of this variation between the two gospels while they are talking about the same story?

يقول الذهبي الفم أنه لو اتفق الإنجيليون الأربعة في التفاصيل كلها لاتّهموا بالتآمر لجعل قصصهم متماثلة، ولذلك نستطيع اعتبار اختلافاتهم برهاناً على استقلال كل إنجيلي عن الآخر وعلى أن رواياتهم هي أصلية وحقيقية. ما رأيكم؟ ولكني شخصياً أعتقد أن الإنجيليين يجب أن يكونوا قد كتبوا الأحداث نفسها بكلمات ولغة وأسلوب متشابه. أيضاً ما رأيكم؟

John Chrysostom says that if the four Evangelists agreed upon all the details, they would be accused to have plotted to make their stories alike. Therefore, we can consider that the variations in their gospels as an evidence that each one was independent worked separately from the others and a proof that their stories are genuine and true. What do you think? But I personally think that the Evangelists should have written about the same incidents with a different words, language and style. Also, what do you think?

في (متى 8: 2- ...) نسمع عن أبرص اقترب من يسوع وسجد له وطلب منه الشفاء، فشفاه.  ولكن نسمع في لوقا 17: 12 عن 10 برص التقى بهم يسوع في قرية، استقبلوه ولم يقتربوا، بل وَقَفُوا مِنْ بَعِيدٍ، وَرَفَعوُا صَوْتًا قَائِلِينَ:«يَا يَسُوعُ، يَا مُعَلِّمُ، ارْحَمْنَا!». ويسوع لم يلمسهم، بل نَظَرَ وَقَالَ لَهُمُ:«اذْهَبُوا وَأَرُوا أَنْفُسَكُمْ لِلْكَهَنَةِ». وَفِيمَا هُمْ مُنْطَلِقُونَ طَهَرُوا. فهل كانوا واحداً أم عشرة في الحقيقة؟ وإذا كانت نفس الحادثة، فلماذا الاختلاف بين الإنجيلين؟

In Matthew (Mt 8: 2- ), we read about a leper, who came to Jesus, worshipped him , asked Him to heal him, and Jesus cleansed him. But in Luke (Lk 17: 12- ) we read about 10 men that were lepers whom Jesus met in a village. They stood afar off, lifted up their voices, and said, Jesus, Master, have mercy on us. And when Jesus saw them, he did not need to touch them but said to them, Go show yourselves to the priests. And it came to pass, that, as they went, they were cleansed. Were they 10 lepers or just one? If it was the same story, why there are different details between the two gospels?

هل بدأ يسوع عمله (تبشيره) في أورشليم واليهودية، كما يقول يوحنا (يو 1: 35- 42)، أم في الجليل، كما يقول مرقس (مر 1: 14)؟  هل هذا معنى أو مغزى معين؟

Did Jesus start His mission in Judaea and Jerusalem, as John says (Jn 1: 35- 42), or in Galilee as Mark says (Mk 1: 14)? Is there any definite meaning or significance in this?Commentary by Matthew Henry (verse 14-22)

في حوار يوستينوس (الحوار 35: 3) هناك قول ليسوع أن "ستقوم فتنٌ ونزاعاتٌ"، ليس موجوداً في الأناجيل القانونية، ولكنه مدون في النص السرياني لـ "تعليم الرسل الاثني عشر" (6، 5) وعظات إكليمندس (2، 17 و16، 21)، وفي إنجيل توما القبطي (القول 16). وهذه المصادر مستقلة عن بعضها البعض. فما تعليل ذلك؟ وما هو مصدر هذه الأقوال؟

In Justin the Martyr (Dialogue 35: 3) there is a saying to Jesus that "there will be riots and conflicts", that is does not exist in the gospels, but it is written in the Syriac text of "Didache" (6, 5) and Clement's Homilies (2, 17 and 16, 21), and also in the Coptic Gospel of Thomas (16). And these sources are separated and unrelated to each others. How can we explain that? 

في مر 16: 16 يقول يسوع: "مَنْ آمَنَ وَاعْتَمَدَ خَلَصَ". ويقول بولس في رو 6: 3: "كُلّ مَنِ اعْتَمَدَ لِيَسُوعَ الْمَسِيحِ اعْتَمَدْنَا لِمَوْتِهِ"، وبطرس في 1 بط 3: 21 يقول: "الَّذِي مِثَالُهُ يُخَلِّصُنَا نَحْنُ الآنَ، أَيِ الْمَعْمُودِيَّةُ. لاَ إِزَالَةُ وَسَخِ الْجَسَدِ، بَلْ سُؤَالُ ضَمِيرٍ صَالِحٍ عَنِ اللهِ، بِقِيَامَةِ يَسُوعَ الْمَسِيحِ". هل تعني هذه الآيات أن المعمودية ضرورية للخلاص مثلها مثل الإيمان؟ وهل هذا يعني أنها ليست "فريضة اختيارية" على حد قول الإنجيليين، بل واجب إلزامي؟  

In Mark 16: 16, Jesus says: "He that believeth and is baptized shall be saved". In Romans 6:3, Paul says: "so many of us as were baptized into Jesus Christ were baptized into his death". In 1 Peter 3:21, Peter says: "The like figure whereunto even baptism doth also now save us (not the putting away of the filth of the flesh, but the answer of a good conscience toward God,) by the resurrection of Jesus Christ".

Does these verses mean that Baptism is as necessary as faith to salvation? And does this means that it is not a "volitional ordinance" as Evangelicals say, but an obligatory procedure?

في مر 16: 16 يقول يسوع: "مَنْ آمَنَ وَاعْتَمَدَ خَلَصَ، وَمَنْ لَمْ يُؤْمِنْ يُدَنْ". وبالتالي فالإنسان لا خيار له. يجب عليه أن يؤمن وإلا فإنه يُعاقب ويُدان. فأين الحرية الدينية للإنسان؟ وكيف يجبر يسوع الناس على الإيمان وإلا يُدانون؟ 

In Mark 16: 16, Jesus says: "He that believeth and is baptized shall be saved; but he that believeth not shall be damned". So, man has no choice. Man must believe, otherwise he would be condemned and punished. Where is the human freedom of religion or freedom of faith for man? How does Jesus force people to believe or they will be damned?

مر 16: 17- 18 تقول: "وَهذِهِ الآيَاتُ تَتْبَعُ الْمُؤْمِنِينَ: يُخْرِجُونَ الشَّيَاطِينَ بِاسْمِي، وَيَتَكَلَّمُونَ بِأَلْسِنَةٍ جَدِيدَةٍ. يَحْمِلُونَ حَيَّاتٍ، وَإِنْ شَرِبُوا شَيْئًا مُمِيتًا لاَ يَضُرُّهُمْ، وَيَضَعُونَ أَيْدِيَهُمْ عَلَى الْمَرْضَى فَيَبْرَأُونَ". ويعدد بولس نفس هذه القدرات ضمن قائمة مواهب الروح القدس (1 كور 12:1 10؛ 12: 8). هل يعني هذا أن هذه علامات على الإيمان الحقيقي؟ هل كان جميع المؤمنين يتمتعون بهذه القدرات فعلياً على مر الأيام؟ ولماذا ما عدنا نرى هذه الآيات عند المسيحيين؟

Mark 16:17-18 says: "And these signs shall follow them that believe; In my name shall they cast out devils; they shall speak with new tongues; They shall take up serpents; and if they drink any deadly thing, it shall not hurt them; they shall lay hands on the sick, and they shall recover". And Paul put a list with these same abilities as the gifts of the Holy Spirit (1 Cor 12: 10; 12:8). Does this mean that these are the signs of true faith? Should all believers have these gifts throughout the days? Why we no more see these signs in Christians?

حادثة التجلي لماذا نراها فقط في إنجيل متى ومرقس ولوقا ولا نراها في إنجيل يوحنا؟

The story of Transfiguration, why we read it only in Matthew, Mark, Luke but doesn't exist in John?

من إنجيل متى ومرقس نشعر أن يسوع صعد إلى الجبل عن قصد كي يتجلّى، (مت 17: 1- 9؛ مر 9: 2- 9)، بينما نجد عند يوحنا أن يسوع يصعد إلى الجبل ليصلي، ويحدث التجلي فيما هو يصلّي (لو 9: 28- 36). ما التفسير؟

From Matthew and Mark we feel as if Jesus went up into the high mountain for the purpose that He is transfigured, (Mt 17:1-9; Mk 9:2-9), while in Luke we find that Jesus went up to the mountain in order to pray, and transfiguration happens while he was praying (Lk 9:28-36). What is the explanation to this?

يقول إنجيل مرقس في (مر 1: 15) "قَدْ كَمَلَ الزَّمَانُ وَاقْتَرَبَ مَلَكُوتُ اللهِ"، مستخدماً الفعل اليوناني eggizo في الماضي، وهذا يعني أن ملكوت السماء قد اقترب فعلاً أي لم يحلَّ بعد. ولكن في إنجيل متى (مت 11: 4- 5) يبيّن يسوع أن الملكوت حاضرٌ في الزمان ومرتبط بشخصه، إذ لم يستعمل متى عبارة "ملكوت الله" ولا الفعل eggizo. لماذا هذا التفاوت بينهما من حيث مفهوم الملكوت؟

Mark says in (Mk 1: 15), "The time is fulfilled, and the kingdom of God is at hand", using the Greek verb "eggizo" in the past tense, which indicates that the kingdom of God approached but did not prevail yet. But in Matthew (Mt 11:4-5) Jesus reveals that the Kingdom is present in time and related to His person, because Matthew did not use the expression "kingdom of God" neither the verb "eggizo". Why is this variation between the two gospels as for the concept of the Kingdom?

في رواية العشاء الأخير عند لوقا يقول يسوع: "اصْنَعُوا هذَا لِذِكْرِي" (لو 22: 19)، وأيضاً في 1 كور 11: 24. ولكن لماذا لا ترد هذه العبارة عند مرقس (مر 14: 22) أو متى (مت 26: 26) بل يكتفيان بالقول: "خُذُوا كُلُوا، هذَا هُوَ جَسَدِي"؟

In narrating the incident of the Last Supper in Luke, and also in Paul's Corinthians 11: 24,  Jesus says|: "this do in remembrance of me". But this same phrase doesn't occur in Mark (Mk 14: 22) or Matthew (Mt 26:26), but they say just: "Take, eat: this is my body". Why?Commentary by Matthew Henry (verse 22-31)

Commentary by Matthew Henry (verse 19-20)

المرأة التي سَكبت الطّيب على يسوع. من كانت بالضبط؟ لأن متى في (مت 26: 7- ..) يقول: "تَقَدَّمَتْ إِلَيْهِ امْرَأَةٌ مَعَهَا قَارُورَةُ طِيب كَثِيرِ الثَّمَنِ، فَسَكَبَتْهُ عَلَى رَأْسِهِ وَهُوَ مُتَّكِئٌ"، ولوقا (لو 7: 37) يقول أنها "امْرَأَةٌ فِي الْمَدِينَةِ كَانَتْ خَاطِئَةً"، ويوحنا (يو 11: 2؛ 12: 3) يقول أن "مَرْيَمُ، الَّتِي كَانَ لِعَازَرُ أَخُوهَا مَرِيضًا، هِيَ الَّتِي دَهَنَتِ الرَّبَّ بِطِيبٍ، وَمَسَحَتْ رِجْلَيْهِ بِشَعْرِهَا".

Who was exactly that woman who poured the ointment on Jesus? Because Matthew says (Mt 26: 7-): "There came unto him a woman having an alabaster box of very precious ointment, and poured it on his head, as he sat at meat", while Luke (Lk 7:37) says: "And, behold, a woman in the city, which was a sinner, when she knew that Jesus sat at meat in the Pharisee's house, brought an alabaster box of ointment", and John says, "(It was that Mary which anointed the Lord with ointment, and wiped his feet with her hair, whose brother Lazarus was sick.)" (Jn 11:2), "Then took Mary a pound of ointment of spikenard, very costly, and anointed the feet of Jesus, and wiped his feet with her hair" (Jn 12:3).

عند الصليب، يقول قائد المئة في مرقس "حَقًّا كَانَ هذَا الإِنْسَانُ ابْنَ اللهِ!" (مر 15: 39) ولكنه يقول في لوقا: "بِالْحَقِيقَةِ كَانَ هذَا الإِنْسَانُ بَارًّا!" (لو 23: 47). ماذا قال بالضبط؟ ما سبب الاختلاف في القول. وهل تصح النظرية التي تقول أن الحادثة لم تحدث، بل هي إشارة رمزية إلى دخول الوثنيين إلى الإيمان بالمسيح الذي جرى لاحقاً؟

At the cross, the centurion says in Mark, "Truly this man was the Son of God" (Mk 15:39). But in Luke he says, "Certainly this was a righteous man" (Lk 23: 47).  What did he exactly say? What reason is behind this difference in his saying? Is that theory true, which says that this incident did not happen, but it was a connotation or allegoric to indicate that nations came into faith in Jesus Christ, this truth that happened later? 

الأناجيل الأربعة تورد حادثة إكثار الخبز التي قام بها يسوع، وبنفس التفاصيل: (5 أرغفة، سمكتان،، الآكلون 5000، يفضل عنهم 12 قفة):

(مت 14: 15- )؛ (مر 6: 38- )؛ (لو 9: 12- )؛ (يو 6: 3- ).

والسؤال هو: ما مدى أهمية هذه الحادثة حتى أن الأناجيل الأربعة ذكرتها بنفس التفاصيل، وما هي الحقائق اللاهوتية فيها، وما المغزى منها؟

The four gospels tell the story of  Jesus' feeding the people, with the same details: (5 loaves, 2 fishes, eaters 5000 , remained 12 baskets).

(Mt 14:15- ); (Mk 6:38-); (Lk 9:12- ); (Jn 6:3-).

The question is: To what extent is this incident important, so that the 4 gospels told it with the same details, What are the theological truths in it, and what is the significance of it?

نلاحظ أن متى يورد  قصتين عن إطعام الجموع  في نفس الإنجيل: (مت 14: 15- ) و(مت 15: 32- ) ولكن بتفاصيل مختلفة، ومرقس أيضاً يذكر القصة مرتين وبنفس التفاصيل التي في متى: (مر 6: 38- ) و(مر 8: 6- ).

لماذا يذكر متى ومرقس القصة مرتين؟ هل القصة فيها رمزية ولذلك كررها؟ أم أن الحادثة وقعت فعلياً مرتين وبتفاصيل مختلفة؟  

We notice that Matthew tells in the same gospel two Stories about feeding people: (Mt 14:15- ); (Mt 15: 32-), but with different details, and Mark also does the same: (Mk 6:38-) ; (Mk 8:6-).

Why does Matthew and Mark tells the same story twice? Is it allegorical story, that's why he repeated it? Or the incident took place twice in reality and with variant details?

في إنجيل لوقا (لو 10: 1) نقرأ: "بَعْدَ ذلِكَ عَيَّنَ الرَّبُّ سَبْعِينَ آخَرِينَ أَيْضًا، وَأَرْسَلَهُمُ اثْنَيْنِ اثْنَيْنِ أَمَامَ وَجْهِهِ إِلَى كُلِّ مَدِينَةٍ وَمَوْضِعٍ حَيْثُ كَانَ هُوَ مُزْمِعًا أَنْ يَأْتِيَ". والسؤال:

1- ما الداعي لأن يرسل يسوع (70) آخرين بعد أن أرسل الإثني عشر (لو 9: 1)؟ وهل كانت مهمتهم أو وجهتهم مختلفة؟ وهل الرقم 70 له رمزية معينة؟ وهل كان ال 70 لا يشتملون على ال 12 الأصليين؟

2- لماذا لا تذكر بقية الأناجيل هذه الحادثة؟ أم أنها قصة رمزية، ولم تحدث تماماً في الواقع؟ 

In the Gospel of Luke (Lk 10: 1) we read: "After these things the LORD appointed other seventy also, and sent them two and two before his face into every city and place, whither he himself would come". The question is:

1- for what reason Jesus sent those 70 after He has sent the 12 (Lk 9:1)? Was their task or destination different? Does number 70 have a symbolic or allegorical meaning? Did those 70 include the original 12?

2- Why the other gospels do not mention this incident at all? Or, it was an allegorical story and it did not happen in reality?Commentary by Matthew Henry (verse 1-16)

المجوس في قصة ميلاد المسيح نجدهم فقط عند متى (مت 2: 1). لماذا لا يذكرها بقية الإنجيليين؟ وهل هي قصة رمزية عند متى تدل على التبشير بالإنجيل في جماعة الكنيسة الأول التي أدركت أن الشعب اليهودي قد رفض المسيح فاهتمت الجماعة بالوثنيين بدلاً من اليهود، وجعلت المجوس (الوثنيين) أول من يسجد للمسيح، في حين أن رؤساء اليهود، هيرودس وغيره، كانوا يزمعون قتل الطفل يسوع؟

The Magi (wise men) in the story of Jesus Birth, we find them only in the gospel of Matthew (Mt 2: 1). Why the other gospels do not talk about them? Is it an allegorical story to indicate the preaching of the early church community, who realized that the Jews refused Jesus so they took care of the nations instead of them, and so made the Magi to be the first ones to worship Christ, in contrast to the leaders of the Jews, Herod and others, who tried to kill the baby Jesus?

الاسم "عمانوئيل"  في مت 1: 23، أين ورد في كتابات الأنبياء أو أسفار العهد القديم؟ وما الرابط بينه وبين يسوع؟ ولماذا لا نجده في بقية الأناجيل؟

The name "Emmanuel" in Matthew 1:23, where did it occur in the prophets books or Old Testament books? How is it related to Jesus? And why we don't find it in the rest of the gospels?

من هو "يُسْطُسَ" الذي يذكره بولس في رسالته إلى أهل كولوسي (كول 4: 11)؟ وما علاقة اسمه باسم يسوع (مت 1: 21)؟

Who is "Justus" that Paul mentions in his letter to the Colossians (Col 4: 11)? And what is the relationship of his name with the name of Jesus (Mt 1:21)?

يقول أحد المفسرين: "لقد جاء يسوع، ليس كالقائد العسكري الفاتح كما في رؤ 19، بل كالعبد المتألّم (أش 53) والقائد المتواضع (زك 9: 9). ولذلك فإن ملكوت الله قد دُشِّنَ (مت 3: 2؛ 4: 17؛10: 7؛ 11: 12؛ 12: 28؛ مر 1: 15؛ لو 9: 9, 11؛ 11: 20؛ 21: 31-32)، ولكن لم يُحَقق (مت 6: 10؛ 16: 28؛26: 64)". ما معنى ذلك؟ هل الملكوت حالي أم مستقبلي؟ أم أنه بدأ بتجسد المسيح في بيت لحم وسيكتمل في المجيء الثاني للمسيح؟

A Commentator says: " Jesus came,  not as the military  conqueror of Revelation 19,  but as the Suffering Servant (Isa 53) and humble leader (Zech 9: 9). The Kingdom,  therefore,  is inaugurated (Mt 3: 2؛ 4: 17؛10: 7؛ 11: 12؛ 12: 28؛ Mk 1: 15؛ Lk 9: 9, 11؛ 11: 20؛ 21: 31-32),  but not consummated (مت 6: 10؛ 16: 28؛26: 64)". What does it mean? Is the kingdom in present or in future? Or it was inaugurated with the incarnation at Bethlehem and will be consummated with the second coming of Christ?

لو كانت الأناجيل كافيةً لحاجات الكنيسة والمؤمنين لما احتاج الروح القدس لإلهام بولس لكتابة الرسائل التي تتناول أموراً عقائدية وأيضاً قضايا كنسية محلية. وبالتالي لا يمكن القول أن الروح القدس توقّف عن إلهام رجال الله الأتقياء عن تبيان أو شرح موقفه الإلهي من قضايا العصر على مدى الأيام. وبالتالي لم يتوقف الوحي الإلهي ولن يتوقف حتى المجيء الثاني للرب يسوع ونهاية الزمان. ما رأيكم في ذلك؟

If the Gospels were enough for the needs of the church or the believers, the Holy Spirit weren't to need to inspire Paul to write those epistles that handle doctrinal issues and also local church problems. So, we can not say that the Spirit stopped inspiring Godly men to explain or show the Divine opinion or attitude of different current issues throughout days. That's why we can say that the Divine inspiration did not and will not stop until the second coming of Jesus and the end of time. What do you think about that?

نلاحظ أن متى، خلافاً لبقية الأناجيل، يحاول دائماً أن يصوّر يسوع على أنه ربٌّ يتّسمُ ببعض الجمود ويخفي انفعالاته غالباً، بينما بقية الأناجيل تصف يسوع الإنسان بكل انفعالاته ومشاعره ونقاط ضعفه. لماذا؟

We see that Matthew, unlike other gospels, tries always to describe Jesus as a Lord who is almost glaciated who often hides His emotions, while the rest of the gospels portray Jesus the man with all His emotions and reactions and, seemingly, flaws. Why? 

هل كتب لوقا سفرين منفصلين: "الإنجيل" و"أعمال الرسل"؟ أم أنه كتب كتاباً واحداً، ولكن الكنيسة أو الجماعة المسيحية الأولى فصلته إلى سفرين؟

Did Luke write two separated books: "the Gospel" and "the Acts"? or he wrote one book, but the church or the first Christian community separated it into two books? 

كتب يوحنا (إنجيل يوحنا) لكي يدعو الناس إلى الإيمان بالمسيح. وبالتالي فالإنجيل هو لغير المؤمنين كي يؤمنوا. ولكن يوحنا كتب أيضاً (الرؤيا) من أجل شعب مؤمن، في ظل اضطهاد نيرون للمسيحيين، وذلك كي يمنح المؤمنين رجاء وشجاعة ويحافظوا على الإيمان. أليس كذلك؟ أم أن السفرين هما لكاتبين مختلفين بدلالة اختلاف الأسلوب وأهداف الكتابة؟

John wrote (the Gospel of John) to call people to believe in Christ. So, the Gospel is for unbeliever to believe. But John wrote (the Revelation) for a believing people, under the persecution of Nero to Christians, so that to give believers hope and encouragement and also to keep faith. Isn't it? Or the truth is that the two books are written by two different authors, taking into consideration the variety and difference in the style and purposes of writing?

يقول البعض أن الكَتبة كانوا يبدّلون الكلمات عند نسخ المخطوطات في الأسفار المقدسة وذلك بغية توضيح الفكرة للقرّاء.

فمثلاً، في الأناجيل نجد القول في مرقس (مر 2: 4) أن الأربعة الذين كانوا يحملون المفلوج إلى يسوع "كَشَفُوا السَّقْفَ حَيْثُ كَانَ. وَبَعْدَ مَا نَقَبُوهُ دَلَّوُا السَّرِيرَ الَّذِي كَانَ الْمَفْلُوجُ مُضْطَجِعًا عَلَيْهِ"، بينما لوقا )لو 5: 19) يقول: "صَعِدُوا عَلَى السَّطْحِ وَدَلَّوْهُ مَعَ الْفِرَاشِ مِنْ بَيْنِ الأَجُرِّ إِلَى الْوَسْطِ قُدَّامَ يَسُوعَ".

والأمر نفسه جرى في رسائل بولس، فمثلاً عبارة "كلمة المسيح" في (كولوسي 3: 16) نجد أنها استبدلت في مخطوطات أخرى إلى : "كلمة الله"، "كلمة الرب".

هل هذا صحيح؟ وهل تؤثر هذه التبديلات على المعنى أو على العقائد؟

Some say that the scribes used to change some words or phrases when they copied the manuscripts of the scriptures, so that to clarify or simplify the idea for the readers.

For instance, in the Gospels, we find Mark says in (Mk 2:4) that the four men who were carrying the sick of the palsy and brought him to Jesus to heal him, "they uncovered the roof where he was: and when they had broken it up, they let down the bed wherein the sick of the palsy lay". But Luke in (Lk 5:19)  says that "they went upon the housetop, and let him down through the tiling with his couch into the midst before Jesus".

The same happened with the Epistles of Paul. For instance, the phrase "Word of Christ" in (Colossians 3:16), we find scribes replaced it in other manuscripts with "Word of God", "Word of the Lord", and so.

Is that right? Does this affect the meaning or the doctrines?

لماذا تختلف سلسلة نسب يسوع في متى (مت 1: 1- 17) عنها في لوقا (لو 3: 23- 38)؟ ولماذا تختلف كلتاهما عن نصوص العهد القديم؟ وهل كانت مجرد ابتكار دفاعي يهدف إلى إعطاء يسوع أصل داوديّ؟

من جهة أخرى، ألا تشكك هذه الخلافات في حقيقة أن يكون يسوع الناصري هو المسيا المُنتظَر؟

Why is the genealogy of Jesus in Matthew (Mt 1: 1- 17) is different from that in Luke (Lk 3:23-38)? And why are both of them are different from than the texts of the Old Testament? Was it just an apologetic invention aims at giving Jesus a Davidic origin?

On the other hand, these variations and differences aren't they throw doubt on the truth that Jesus of Nazareth is the promised Messiah?