< 来自《传道书》的圣经疑问
问：《传道书》是一本充满怀疑态度的书，它被收录在《圣经》中有什么价值？
答：上帝也爱持怀疑态度的人。事实上，上帝渴望向那些尚未找到人生意义的人显明祂对他们生命的旨意。 实际上，那些认为生命毫无意义的人，或许比某些人更具优势。如果他们已经意识到，脱离上帝，自己的目标是多么虚无，那么他们就更容易放弃自己的野心，顺服于上帝的旨意。遗憾的是，许多人就像《路加福音》7:30中的法利赛人一样，拒绝了上帝为他们所定的旨意。
《传道书》可以从不同的角度来解读。这本书可以被视为一部献给工作狂的作品，充满了针对自以为是之人的智慧，也是存在主义思考的逻辑结论。顺便提一句，犹太拉比希勒尔认为它应该收录在《圣经》中，但拉比沙迈则认为它不属于正典。
这本书本身讲述了一场挣扎，即在毫无意义的世界中寻找意义的挣扎。最终，作者找到了真正的意义，但他并未在现世中找到它。
问：《传道书》为何未被新约引用？
答：虽然《新约》并没有必须引用《传道书》的要求，但其教导在《新约》中得到了呼应。耶稣说，我们在祷告中不应说许多空话（马太福音6:7与《传道书》5:2）。保罗说，贪财是万恶之根（提摩太前书6:10 ，源自《传道书》5:10 ）。我们应当远离年少时的私欲（提摩太后书2:22 ，源自《传道书》11:10 ）。 人种什么，就收什么（加拉太书 6:7，源自传道书 11:1）。人人都有一死（希伯来书 9:27，源自传道书 3:2）。正如盖斯勒和豪所言：“一本书是否被引用，甚至被引用多少次，并不能决定它是否受神启示”。
问：《传道书》的结构大纲是怎样的？
答：《传道书》的结构较为松散。一些解经家认为《传道书》6:7-12、12:8以及12:9-14是三个独立的结论。另一些人则认为第12章整体上是一个结论。总体而言，现代对《传道书》的纲要大致分为两类。
“享乐”式大纲如下：
1:1-2:26 — 其中2:24-26论述享乐
3:1-5:20——其中5:18-20论及享乐
6:1-8:17——其中8:15-17论述享乐
9:1-11:10 — 其中11:7-10论述享乐
12 - 结语
“两部分大纲”如下：
1:3-11 一首关于人生虚空的诗
1:12-6:9 揭示人类努力的虚空
6:10-11:6 揭示人类智慧的虚空
11:7-12:14 享受我们这虽短暂却来自上帝的恩赐——生命
然而，试想一位古典音乐作曲家的交响乐。他的作品可能包含不同的乐章，但也可能基于艺术表现而非逻辑大纲，让某些主题反复出现。对于所罗门——这位撰写了自然科学著作、爱情诗篇、《箴言》及商业策略的作者——将艺术与逻辑的元素融为一体，这并不令人惊讶，而且这两种大纲都可能在某种程度上是正确的。
问：《传道书》是否受到阿拉姆语的影响？犹太人是在所罗门之后的时期才采用阿拉姆语的。
答：先陈述事实，再探讨三种可能性。
事实：语言学家们对所罗门的著作存在争议。虽然一位保守派基督教学者（德利茨施）在《传道书》中发现了96处“亚兰语特征”，但另一位保守派基督教学者亨斯滕贝格仅发现了10处。所罗门的著作具有独特性，它与10世纪的希伯来文文献相比，并不比5世纪的希伯来文文献更接近。
1. 与某些人的说法相反，该书并非以“后期”风格写成的。相反，它体现了腓尼基语和亚兰语的影响，所罗门很可能是通过与腓尼基城市推罗的国王阿比巴尔之子希兰的友谊而学到了这些语言。
2. 后来的希伯来抄写员可能将其中部分措辞更新为后来的文体。
3. 作者实际上从未声称自己就是所罗门。然而，在耶路撒冷执政的大卫之子，要么是指所罗门，要么是指他的后裔之一。
问：《传道书》和智慧文学是否受到希腊文化的影响？
答：不是，因为《传道书》以及埃及、美索不达米亚和乌加里特的智慧文学，都是在公元前6世纪的希腊哲学家出现之前很久就写成的。
问：《传道书》似乎写于公元前300至200年之间吗？
答：《传道书》的成书时间肯定更早。 死海古卷中《传道书》的最早残篇写于公元前二世纪。《传道书》收录于希腊文《七十士译本》中，该译本完成于公元前285年至160年之间。如果《传道书》最初写于公元前300至200年之间，那么马所拉文本、死海古卷和《七十士译本》都收录了这本书，这将显得十分奇怪。
问：《传道书》1:1中，万事为何是虚空/毫无意义？
答：虚空之事表面上看似重要，但实际上毫无意义且一文不值。《传道书》是从没有神的生命视角写成的。没有神，我们的生命与蚂蚁的生命一样，毫无意义。
不同的人会从五种角度看待生活：将其视为
烦恼——生命充斥着麻烦与苦难
虚空——毫无意义
虚荣——看似重要却毫无意义
度假——总是追求享乐，却得不到任何持久的快乐
胜利——为上帝而活，活出胜利的生命
（这段精辟的总结出自普雷斯顿伍德浸信会杰克·格雷厄姆牧师在达拉斯100.7 The Word电台的讲道，网址：May 14, 2009 。）
问：《传道书》1:1-2中的作者是“传道者”，还是这是他的真实姓名？
答：虽然有少数人认为那是他的真名，但经文中从未在其他地方将其作为真名使用。这很可能意味着他既是一位传道者，也是一位大卫之子、王。此人即所罗门。此外，《诗篇》127篇据说是所罗门所写，其中也谈到了没有耶和华的建造是虚空的。
问：《传道书》1:2和11:8中提到“万事皆虚空”，这是否包括《圣经》本身？
答：不；实际上，《传道书》1:3为整卷书定下了基调。“日头之下”的一切，指的是脱离神或缺乏永恒视野所做的事。这些事实际上都是虚空的。《约伯记》21:23-26也提到了人体的共同命运。
问：《传道书》1:4中提到“地”将存到永远，但《彼得后书》3:10说“地”将被焚毁，《启示录》21:1又说“头一个世界”将过去，这该如何理解？
答：希伯来语中“地”一词的含义范围很广，正如英语中“earth”一词一样。“地”可以指土壤、陆地、这个世界，或是这个世界上的万物。神选择让地表以下的事物存留到永远，但祂将把地表彻底清除，正如祂在西番雅书1:2-3中所说的。启示录21:1中所说的“新地”将建立在旧地所剩之物的基础上。
问：《传道书》1:5是否表明太阳绕着地球转？
答：首先说明一个与答案无关的事实，然后给出答案。无论现代人还是古人，当使用口语化表述时——例如“日出时”或“日落时”发生某事——并不意味着他们在讨论天文学。不过，这一事实与本节经文无关，因为《传道书》1:5的主题是太阳及其运行轨迹。
所罗门以一种前科学的方式，准确地描述了太阳在天空中的运行轨迹。诚然，我们没有证据表明所罗门知道实际上是地球绕着太阳转，而不是相反。但他仍然准确地描述了太阳的周期性运行轨迹。
有趣的是，如果将这节经文“翻译”成现代科学术语，它仍然完全正确，因为我们可以从相对论的角度来看待物理学和天文学，而不仅仅局限于19世纪的观点。今天的科学家确实可以说太阳绕着地球转——从地球的参考系来看。
问：《传道书》1:6是否表明风必须像太阳一样回到它来的地方？
答：《传道书》的作者虽言之有据，但此处的表述极为模糊，这可能是因为他对风的了解并不全面。然而，他的观点在科学上仍然成立。地球在“风”方面既没有净增也没有净减。当局部气压下降时，气压回升时便会弥补这一损失。用更科学的方式来诠释《传道书》1:6，就是说全球范围内的空气和风处于动态平衡之中。
问：《传道书》1:7中，那些“溪流”是如何回到原处的？
答：《传道书》1:7 仅仅是对地球水循环的描述。即使你不相信上帝启示了《传道书》的作者，你也必须承认，这是基督降生前 1000 年的一个文化所作出的敏锐观察——那个时代仅拥有普通且廉价的铁制工具不过几百年而已。
问：《传道书》1:9-10中提到，在我们这个科技时代，太阳底下真的没有什么新鲜事吗？
A：无论是技术还是社会，都发生了巨大变化。然而，人本身又有何新意呢？无论技术如何发展，《传道书》中关于生命意义的核心问题始终未变。没有神的生命，无论在当时还是今天，都同样毫无意义。无论人们是住在耶稣时代的房屋里，还是住在如今配备中央空调的房子里，与灵魂的永恒问题相比，其他一切都微不足道，而在这方面，一切都没有改变。
问：《传道书》1:11中提到，既然对往事已无记忆，那么历史又该如何解释？
答：《传道书》的作者并非在说没有人知道任何关于过去的事情，因为作者本人就在他的著作中讲述了过去发生的事件。而是说，当一个人死去后，他直接、个人的知识便永远从这个世界上消失了。
从历史的第二层意义来看，关于过去诸王国和帝国的大部分曾经至关重要的信息，不仅已经失传，而且已不再具有任何价值。
问：《传道书》1:12中，这里的希伯来文究竟是什么意思？
答：有人声称这句意思是“我……曾是[如今已不再是]王”。然而，该动词同样可以译为“我……一直是[至今仍是]王”。因此，《传道书》1:12 并未涉及作者担任王位的时间长短这一问题。
问：《传道书》1:16中，传道者是否因自负于自己的智慧而陷入问题？
A：所罗门所言属实；他确实拥有极大的智慧。但他也可能因自己的智慧而自负。这确实是一个悖论：同一个人既能写下《箴言》3:5-7：“你要专心倚靠耶和华，不可倚靠自己的聪明；……不要自以为有智慧……”却又在后来自以为有智慧，并将寻求智慧置于首位。 （不过，最终所罗门在《传道书》7:23-24中认识到，真正的智慧超出了他的能力范围。）
这正是“要遵行所罗门的教导，而非效法他的行为”的典型例证。我们应当聆听神借着所罗门所说的话，并从他的过错中诚实地领受圣经向我们揭示的真理。
问：《传道书》1:17和2:12中，为什么会有信徒愿意倾心去了解疯狂和愚昧呢？
答：所罗门这样做很可能是为了通过研究“智慧不是什么”来认识智慧。然而，所罗门（以及我们）不应仅仅为了了解某件事而去做那件事。你愿意亲身体验一下从飞机上跳下却没有降落伞是什么感觉吗？
这节经文，如同圣经中许多其他经文（尤其是旧约）一样，并不是对我们的诫命，而是让我们从他人的行为中汲取教训的观察。
问：《传道书》1:17中，全心寻求智慧是一件好事吗？
答：实际上，不是的，智慧不应成为你的最高目标。所罗门虽然这样做了，但他一生中大部分时间都违背了神的旨意。我们应当将心献给神，并学习运用智慧来事奉神。然而，爱神和顺服神才应是我们首要的渴望和目标，而非智慧。即便是智慧，甚至是属神的智慧，也可能成为偶像。
正如《雅各书》1章5节所说，我们应当向神祈求智慧。事实上，我们应当祈求能学到神希望我们学到的所有东西。但我们也应当向神祈求，不要让我们学到神不希望我们学到的东西。例如，关于罪的经历及其后果，有许多是我们没有亲身体验过的，坦率地说，我们也不想去体验。
问：《传道书》1:18说，智慧越多，愁烦就越多，那么为什么《箴言》3:13又说智慧能带来喜乐呢？我们是否应该追求智慧？
答：在日光之下（或远离上帝），即便是智慧也是无用的。它不仅无用，而且知晓世间的一切，知晓死亡与苦难，只会带来忧愁。俗语说“无知即幸福”并不正确，但在没有上帝的情况下，无知可能比智慧带来的痛苦要少。
圣经并非教导我们仅仅追求智慧，而是将世俗的智慧与神的智慧区分开来（以赛亚书55:8-9；哥林多前书1:19 -25）。我们应当寻求神的智慧（箴言9章）。 然而，若我们以为掌握上帝的一切智慧是此生就能完成的过程，那便是愚昧的。所罗门在《箴言》3:5-7中写道：“你要专心倚靠耶和华，不可倚靠自己的聪明；……不要自以为有智慧……”。
问：在《传道书》2:1中，所罗门为何要用笑声来“试探”自己？
答：所罗门的意思是，他正在探究真正的幸福与意义是否能来自嬉戏、娱乐以及为享乐而活。遗憾的是，有些人从未领悟所罗门的教训。如今许多人正沉溺于娱乐之中，直至生命消逝。
答：根据《福音派圣经注释》（第438页）的解释，此处的希伯来文不仅指开玩笑，还包含一种娱乐性的、肤浅的喜乐。以下是回答中需要考虑的五点：
a) “为了开玩笑不择手段”是疯狂的。如果你总是开玩笑，别人可能就不会把你当回事。
b) 《传道书》3:4指出，笑是有其恰当的时机的。耶稣的一些比喻，例如“骆驼穿过针眼”，就描绘了富有幽默感的画面。
c) 有时“不搞笑”反而更好。如果一个笑话低俗、贬低他人或美化罪恶，那么即使它非常搞笑，也不应该讲。
d) 要有分辨力：耶稣在《路加福音》6:25 中批评了某些笑声，但在《路加福音》6:21 中仍应许敬虔之人必有欢笑。不要嘲笑那些会伤害他人的事情。
e) 保持积极：诗篇126:2和约伯记8:21也提到义人会欢喜地笑。
问：传道书 2:2 中，笑声怎么会是“疯狂”的？
答：虽然精神失常的人可能会在不合时宜的时候发笑，但这可能并非此处的本意。有时，那些非常悲伤的人也会发出空洞的笑声。
比利·格雷厄姆在《幸福的秘诀》中讲述了一位患有严重抑郁症的患者去看精神科医生的故事。医生建议他去剧院看一场演出，那里有一位小丑，每晚都能让观众笑得前仰后合。医生认为这会是极好的治疗方式，然而，当患者垂下头说：“我就是那个小丑”时，一切都变了。这一故事见于《信徒圣经注释》第884页。
问：《传道书》2:3中，基督徒是否应该效法作者的榜样，沉溺于酒中？
答：不，我们不应首先“沉溺”于任何事物或任何人，除了神；其次才是我们的配偶、家人以及主内的弟兄姐妹。正如后宫和物质主义一样，《传道书》中提到的许多“日头之下”的事物，我们都不应效法，经文也从未吩咐我们要效法这些。
问：《传道书》2:7中，牲畜和奴隶的用意是什么？
答：虽然一些果树、牛群和羊群对于衣食是必要的，但这并不能解释他为何觉得需要如此庞大的数量。这些并非为了满足他的需求，而是为了彰显地位并赚取更多财富。同样，虽然有些奴隶可能具备书吏、舞者和乐师等高超技能，但拥有大量奴隶的主要目的在于彰显声望。这里完全没有迹象表明所罗门是在遵行神的旨意。 如果所罗门释放了那些奴隶，他的名声岂不是会更大吗？《列王纪上》11章3节说，所罗门有700名妻子，而且（显然）还需要300名妾。
与此形成鲜明对比的是，公元前82年左右，意大利南部有一位名叫卢修斯·科尔内利乌斯·苏拉的富有的罗马人。他释放了10,000名奴隶。为了向他致敬，所有被释放的男子都将自己的名字改为科尔内利乌斯。科尔内利乌斯这个名字因此变得更为流行，后来在《使徒行传》第10章中，那位罗马百夫长就叫科尔内利乌斯。
问：《传道书》2:8中提到的“世人之乐”指的是什么？
答：希伯来文词汇的确切含义尚不明确，但其可能的含义是“后宫”。后宫是指由众多妻子和妾室组成的群体。
这个极少使用的词曾出现在埃及法老阿蒙霍特普三世的一封信中（ANET 第487a页）。
问：在《传道书》2:8中，所罗门分享了他拥有众多妻子的经历；那么，信徒在什么情况下应该与他人分享自己的罪恶经历，又在什么情况下不应该分享呢？
答：首先，所罗门可能认为自己并没有犯罪，因为他娶了那700位妻子，还有300位妾（《列王纪上》11:3）。然而，神曾吩咐王不可娶许多妻子，因此所罗门实际上是在违背神的命令。 根据《列王纪上》11:1-2，许多王后来自以色列人不可通婚的民族。所罗门虽然学识渊博，却不明白神的律法，或者明知却不遵行。
我们可以像所罗门那样分享这些事，以此向他人展示这种罪带来的不幸后果。但我们不应以一种会诱使他人也希望自己犯下同样罪行的方式来分享。
问：《传道书》2:8中的“省”指的是什么？
答：这个词曾被波斯人使用，后来也被以色列人使用，例如《列王纪上》20:14-15中的亚哈王。所罗门时代的其他王国都有行省，所以所罗门也有。这些很可能不是以色列十二支派的土地，而是大卫征服的其他土地，每年向他进贡。
问：《传道书》2:9中，智慧、羊群、牛群和奴仆的意义何在？
A：其要点在此被简洁地概括为：“我变得伟大”。这似乎是所罗门的真正目标。尽管他作为信徒，理应仍想敬拜上帝并遵守祂的律法（或至少不违背太多），但归根结底，他的人生目标仍是“我变得伟大”。 许多基督徒在生活中虽想爱神、不违背祂，但对他们而言，人生的首要目标同样是“我变得伟大”。如果你观察《传道书》2:1-9中几乎每一节经文的开头，会发现它们几乎都以“我”开头。你若想找到任何迹象表明所罗门曾想过“我要等候耶和华，看祂要我做什么”，那将是徒劳的。
然而，尽管按现代标准来看所罗门极其富有，他却告诉我们这一切都是虚空。
问：《传道书》2:10中，信徒是否应该让自己的心充满一切享乐？
答：不。虽然信徒不应沉溺于毒品等罪恶的享乐，但这节经文所谈的并非此类。对此问题的回答有两点需要考虑。
1. 这里指的是通过正当途径获得的享乐，例如购买的物质物品，这些并非上帝律法所明确禁止的。
2. 即使这些享乐本身并非邪恶，但若一生只追求享乐，仍属罪。我们的人生应当致力于与神建立更亲密的关系。
问：《传道书》2:12-14中，所罗门是如何说明“智慧毫无价值”与“智慧比愚昧更有价值”这两点同时成立的？
答：作为人生目标，两者同样毫无价值。然而，行在智慧之光中的人能看清前路，从而抵达自己所追求的目标；而行在愚昧黑暗中的人则毫无头绪。
问：《传道书》2:14-15是否证明了死后不存在？
答：不，这指的是“日头之下”的生活。经文只是说明了一件事，即死亡是所有人都会经历的。在“日头之下”，凡是死去的人，就不再“日头之下”了。
问：《传道书》2:15中，做个聪明人有什么意义？
A：所罗门发现，为了智慧而拥有智慧是没有意义的。智慧充其量只是一盏手电筒，能帮助照亮我们的前路。但它并不是——或者至少不应该成为——我们的目标，就像抵达手电筒光束的尽头不应该成为你的目标一样。
问：《传道书》2:16中，为何说人死后，智者与愚者一样，都不再被人记念？
A：有三种截然不同的方式。
逝者：逝者心中直接的记忆将永远从这个世界中消失。
他人：留在世上的人对逝者的记忆会逐渐淡去。在历史上，许多关于古代文明的事实——尽管在当时对人们至关重要——如今已被遗忘，除了考古学家之外，对所有人来说都已毫无用处。
永恒层面：无论义人还是不义之人，死后世间的一切技能、知识和智慧都变得毫无用处。
问：《传道书》2:17 -18,20,23中，我们是否应该“恨生命”？
答：不，但不要比爱上帝更爱生命。《传道书》的重点在于“日头之下的人生”。换言之，是指没有上帝的物质生活。《传道书》从未说过我们应该憎恶生命；作者只是表达了他自己憎恶生命。箴言8:35-36对那些寻得生命的人给予了高度评价。然而，在没有上帝的“日头之下”，人很容易憎恶生命。 从某种奇特的角度来看，这正是佛教与基督教教义几乎达成一致的一点。佛教的“四圣谛”第一条指出，生命即苦。虽然基督教认为基督徒的生活是美好的，即使面临苦难也是如此，但在一点上，基督教与佛教部分地达成了一致：没有真神的生命，现在是、将来也必是苦难。
问：《传道书》2:17-18中，所罗门拥有他所能渴望的一切财富、奴仆、智慧和地位，那么他为何会憎恨自己的生命呢？
答：这种厌恶并非源于他未能获得或实现某些事物。这更像是一种苦涩——他如此辛勤劳作，获得了并实现了所有他想要的，却依然感到空虚。当妻子们每隔几年才见他一次时，究竟哪一位真正爱他？既然他可能每隔几年才见每一位妻子一次，他又真正爱过哪一位呢？
有时，满足感不仅来自目标本身，更来自追寻的过程。
曾有一部戏剧，剧中一对贫穷的夫妇，为了赚更多钱，深夜辗转反侧，好奇富人都在做什么。与此同时，一对富有的夫妇也躺在床上，好奇穷人都在做什么。 如果你相信致富会让你幸福，那么虽然你现在可能还不富，但你心中有希望，有值得期待的事情——那就是（希望）有朝一日你能变得富有，从而获得幸福。所罗门王以及一些富人之所以如此沮丧，正是因为他们已经获得了那些财富，却发现这并没有让他们感到幸福。那么，他们还能期待什么呢？
问：《传道书》2:18-19中，为什么富人积攒财富却只为他人，这看起来如此不公平？
答：那个为了积累财富而牺牲了安逸、自由，甚至可能牺牲了家庭和自身幸福的人，或许无法活得足够长久来享受这些财富。 而继承这些财富的人，可能会失去它，也可能在许多年里享受着自己并未辛勤劳作所得的财富。这让所罗门感到沮丧。当王国在他儿子罗波安统治下分裂为二时，所罗门就亲身经历了这一点。尽管罗波安直到所罗门去世后才开始执政，但所罗门早已预知此事，因为神在《列王纪上》11:11-13中曾向他预言过。
问：《传道书》2:19中提到，如果一个人不愚昧，那么他继承一大笔遗产是否可以呢？
答：这可能会给他们带来灾难。《箴言》30:7-9说：“我向你求两件事，在我未死之前，请不要拒绝我：求你使谎言和诡诈的话远离我。 求你不要使我贫穷，也不要使我富足；只要赐给我够用的饮食。否则，我若富足，就可能否认你，说：‘耶和华是谁？’或者我若贫穷，就可能去偷窃，亵渎我神的名”（《贝雷安标准圣经》）。
在《历代志下》9:16中，所罗门用部分财富铸造了金盾牌，并将它们存放在黎巴嫩森林之屋中。黄金是一种柔软且沉重的金属，除了用来炫耀之外，并不适合制作盾牌。 但在他儿子罗波安执政期间，法老示撒将所罗门的金盾牌掠走带回埃及（《历代志下》12:9）。这笔钱本可以用来支付教师的薪酬或帮助穷人。
我听说过一位新信主的基督徒，他本想成为一名平面设计师，却苦于没有电脑和软件。某宣教机构借给他这两样东西，他便成为了一名优秀的平面设计师，并因此发家致富。后来他抛弃妻子与女友同居，退出了教会，且从未归还那笔款项。从属灵的角度来看，若当初他从未得到过这份帮助，反而会更好。
西弗吉尼亚州有一位名叫杰克·惠特克的基督徒，他在彩票中中了3.15亿美元（税前）。他当即捐出10%给基督教组织，并设立了基金，以便他的孩子们不必工作。
后来，同一个人开始光顾脱衣舞俱乐部，并在车里携带大量现金。劫匪察觉到了这一点，多次抢劫并殴打了他。他的孙女也染上了毒品。他最终到了这样的地步：他说，为了自己和家人的缘故，他真希望时间能倒流，把那张彩票撕个粉碎。
问：《传道书》2:21中提到，当你的青少年似乎正长大成为一个愚昧人时，你该怎么办？
答：或许所罗门曾亲身面对过这个问题，对象正是他的儿子——未来的国王罗波安。罗波安最终确实成了一个愚昧之人，导致王国失去了十个支派。
单纯的愚昧是天真地不明白事情的来龙去脉。但其他类型的愚昧则是通过模仿周围的人而习得的。你应当确保自己能成为他们的好榜样。当然，你应该与你的青少年孩子沟通。有时，父母会搬到另一处住所，试图让他们的女儿或儿子摆脱不良影响。 你无法将孩子或自己完全隔绝于不良影响之外，有些影响甚至能帮助你的信仰更加坚韧。但要远离你或你的孩子无法应对的不良影响。试着用良好的影响来取代它们。有些情况下——尤其是当他们不肯听劝时——有时最好的做法就是让他们自己去经历失败。
问：《传道书》2:24 是否表明伊壁鸠鲁主义是正确的？
答：不。请参阅对《传道书》2:3的讨论。《哥林多前书》15:32 指出，若没有神，选择并不多，因为伊壁鸠鲁主义与其他选择一样好。换言之，这节经文的意思是：虽然吃喝是美事且源于神，但在没有神的“日头之下”，我们除了吃喝之外，实际上别无他事可做。
问：《传道书》3:1-8和《约翰福音》7:6表明，做正确的事也可能有不恰当的时机。我们应当如何在生活中把握“时节”？
答：生活中对“时节”的需求并不总是那么显而易见，因此在旧约时代，神通过每周六的安息日将“时节”赐给了他们。顺便提一句，没有任何迹象表明以色列的农民、商人和工匠的生产效率，会比那些可能每周工作七天的其他国家的人更低。
尽管基督徒没有被命令守安息日（《歌罗西书》2:16），但许多基督徒仍然会安排一段休息时间，通常是在星期日。虽然如今对信徒而言，每一天都是安息日——因为我们已经进入了《希伯来书》4:3-11所说的神的安息——我们虽无须遵守安息日（或星期日），但这样做也无妨。
问：《传道书》3:1-8中这十四组对立（或正反两面）的用意是什么？
答：事物往往相互抵消。许多事物被建造起来，随后又被拆毁。对于其中许多事物而言，存在着一种平衡。
虽然人可以自主选择其中某些人生阶段，但很多时候我们别无选择；这些时期早已为我们定下。当你因自己或家人患病而花费时间照料时，不要以为这阻碍了你完成神为你安排的使命。在那一刻，神的心意正是要你做祂希望你做的事，那就是照顾病人。
有时，当你身处特殊时期，比如哀悼或患病，你会盯着眼前的处境，错误地认为余生都会是这样。同样地，当一切都顺风顺水时，你也会错误地认为余生都会如此。 我们可以从这段经文中领悟到的一点是：要在灵里做好准备，因为时节会更替。当一个时节转入你原本不会选择的境况时，请记住：我们本就在世上只是暂居。
问：既然《传道书》3章2节说“有生之时，也有死之时”，那么安乐死（包括医生协助自杀）在何种情况下在道德上是正当的？
答：我们必须首先区分死亡的类型，然后看看圣经是怎么说的。
安乐死的定义源自希腊语“eu thanatos”（意为“美好/安详的死亡”），指通过作为或不作为，有意导致被认为“不值得活下去”的非胎儿个体死亡，并认为此举在道德上并无不妥。安乐死对患者而言可能是自愿的或非自愿的，既可以是主动杀害，也可以是被动地停止治疗、提供食物、饮水或保暖。 当然，对于何为“不值得活的存在”——无论是针对自己还是他人——其定义存在广泛的解释空间。
在纳粹德国，针对“不受欢迎的生命”的非自愿主动安乐死曾被广泛实施；如今，我们称这种暴行为“大屠杀”。乌干达、共产主义中国和共产主义苏联也曾发生过各自的大屠杀。非自愿主动安乐死仅适用于某些罪犯，但变老不应被视为犯罪。
如今，荷兰的自愿主动安乐死法律最为宽松。 然而，由于当地医生有权实施自愿安乐死，小册子《基督徒对医生协助自杀的回应》第12-13页指出，一项荷兰研究（赫伯特·亨丁、克里斯·鲁滕弗兰斯和兹比格涅夫·齐利奇《荷兰的医生协助自杀与安乐死》，《美国医学会杂志》第277卷 (1997) 第1720-1722页）发现，非自愿安乐死的情况比自愿安乐死更为普遍。显然，从自愿安乐死滑向非自愿安乐死是一条“滑坡之路”，因为受害者很少提出投诉。
放任死亡，也称为被动安乐死，对于希望更快、更少痛苦地离世的绝症患者而言，可能是一种仁慈之举。它可能仅仅意味着不采取非常规的医疗措施。这是唯一一种在道德上站得住脚的安乐死形式。然而，对于那些不愿死亡且并非绝症的患者而言，某些被动安乐死同样可能是一种残酷的行为。 我们不应仅仅因为缺乏食物，就让原本健康的人死去。我们凭什么断言他人的生命没有价值，尤其是当当事人自己认为生命有价值的时候？
在《圣经》中，只有犹大·伊斯卡里奥特、扫罗、参孙、亚希多弗和西缅自杀。在早期教会中，拉克坦提乌斯（公元260-330年）在《神学机构》第3卷第19章中写道，自杀的罪行与谋杀他人同样严重，甚至更甚。自杀是一种罪，但《圣经》并未说它是不可饶恕的。 早期教会历史学家凯撒利亚的优西比乌（约公元325年）记载了六位基督徒妇女在三次不同场合中，宁死也不愿遭受性虐待而自杀的事迹（《教会史》第12、14章）。
简而言之，《圣经》禁止谋杀，其中包括自杀以及绝大多数形式的人类安乐死。《圣经》并不禁止所谓的“自愿被动式安乐死”，即不采取特殊医疗措施，或允许患者自然死亡。虽然《圣经》并未说自杀是可以的，但关于《圣经》对死亡问题的相关论述，请参阅下一个问题。
尽管安乐死是错误的，但基督徒在医疗治疗方面的决定绝非小事。
问：《传道书》3:2中，圣经关于死亡有何教导？
答：虽然《圣经》本身并未使用“安乐死”这一术语，但我们可以从中领悟到以下22条与死亡相关的教导。
……价值观
在临终这件事上，正如在其他一切事情上一样，世人向我们提供的是空洞且欺骗性的哲学，但我们应当遵循神所教导的（歌罗西书 2:8；哥林多前书 1:19-23；约翰福音 10:16）。不要只做自己眼中看为正的事（士师记21:25 ）。
我们之所以宝贵，是因为所有人都是按着神的形象造的（创世记1:26 -27；诗篇8:4-5）。我们是被神奇妙地造出来的（诗篇139:14）。
我们要尊敬长者（利未记19:32 ；提摩太前书 5:2）。
我们应当帮助（而非杀害）孤儿、寡妇、病人、囚犯，以及社会上那些被视为不受欢迎的人（雅各书 1:27；申命记 15:11；诗篇 68:5；马太福音 25:35-36,42-44；撒迦利亚书 7:9-10；希伯来书 13:3）。
……行为
我们不可杀人，而蓄意杀人者可被处决（创世记9:6；出埃及记20:13 ；21:12 ；申命记5:17 ）。
谋杀不包括合法的处决和战争（创世记9:6；出埃及记21:12 ；诗篇144:1；申命记20:10 -18）。出于自卫可以杀人（出埃及记22:2）。
杀害和猎杀动物是可以的（使徒行传10:10 -15；利未记17:13 ；出埃及记至申命记），但不可残忍对待它们（箴言12:10 ）。
基督徒应当传递上帝的安慰（哥林多后书 1:4-6），并对所有人怀有怜悯之心（歌罗西书3:12 ；哥林多前书 13:4；以弗所书4:32 ；箴言 11:16-17；帖撒罗尼迦前书 5:15）。上帝对我们的爱永恒不变（诗篇 107:1-2）。
没有人能把世上的财富带走（路加福音 12:18-21；诗篇 37:7-10），所以要赡养你的家人和他人（箴言 13:22；17:2； 19:14；诗篇17:14；提摩太前书5:3-5,8,16），并为主的工奉献（箴言3:9；哥林多前书16:2；哥林多后书8:1-8；9:6-12；哈该书1:3-11）。
面对死亡，我们应当勇敢（诗篇23:4；罗马书8:35 -39；启示录2:11 ,13），不要惧怕（约翰一书4:18 ），因为活着就是基督，死了就有益处（腓立比书1:20 -21）。 临终时要向神祷告（诗篇 18:4-6；116:3；142；腓立比书 4:6-7）。唯有在神里面，我们才能得着安息（诗篇 62:1）。
虽然一般而言我们不应酗酒，但对临终者而言，酒是有益的（箴言 31:6-7）。
……领悟
无论何时，而不仅仅是在临终之际，我们都应当意识到，我们在世上的生命是短暂的（诗篇39:4-6；90:3-6；144:4；雅各书1:10 -11）。
神早已知道我们生命的每一天（诗篇 139:16）。
在耶和华眼中，祂圣徒的死是宝贵的（诗篇 116:15）。神以一种特殊的方式与那些呼求祂的人同在（诗篇 145:18,20）。
人可能会因沮丧而对生活绝望（哥林多后书 1:8-9），但这绝不能成为自杀的借口。
在某些情况下，苦难和试炼能带来有益的结果（雅各书 1:2），我们也能像约伯那样荣耀神（彼得前书 4:16）。与天上的荣耀相比，我们的苦难将显得微不足道（彼得前书 1:6-9，哥林多前书 2:9）。
虽然我们如今往往看不清神对万事所定的旨意（诗篇42、43、74、79、88； 约伯记），但最终我们将看见神如何成就万事（哈巴谷书1:1-11；1:12 -17；2），领悟神的智慧、公义、慈爱与怜悯，并在天上不再有悲哀（启示录21:4）。
苦难与死亡既可能毫无道理，也可能不公（路加福音13:1-2；以西结书13:19 ），但耶稣理解我们的处境，因为祂也曾经历过不公的苦难与死亡（诗篇22:1；使徒行传3:13 -15）。
我们应当渴望与基督同在，但也要认识到留在世上、荣耀上帝并帮助他人的价值（腓立比书1:22 -23；3:12 -15；彼得后书 1:5-8）。
对于非基督徒而言，神并非拖延，而是希望人们有时间悔改（彼得后书 3:9）。
……希望
无论是在堕落之前还是在天堂，人的死亡都不是好事，也不符合自然法则（罗马书8:20 -23；5:13 ；哥林多前书 15:22；哥林多前书 15:42-58）。尽管如此，万事都互相效力，作为神计划的一部分，并为爱神的人带来益处（以弗所书1:11 ；罗马书8:28 ）。
天堂是一个没有苦难、死亡或痛苦的地方（《启示录》21:4-5）。
总而言之，我们既不应惧怕死亡，也不应忽视它，更不应时刻沉溺于此。相反，信徒应当将我们在世上的生活和死亡，视为通往最美好世界的道路上不可或缺的一部分——那便是我们与主同在的永恒家园。
问：《传道书》3:3中，真的有“杀戮之时”吗？
答：确实有杀生（植物和动物）的时候，但这与本节经文所表达的含义无关。是的，有杀戮之时，正如《传道书》3:8所说的，也有战争之时。
问：《传道书》3:8中，信徒是否也有“恨”的时候？
答：是的，有两种情况。
在旧约时代，信徒尚未被教导要爱所有人，包括他们的仇敌。
无论在何时，信徒都应当恨恶罪。
问：《传道书》3:9-15 所表达的是绝望还是希望？
答：虽然有些人可能会将其视为绝望，但这其实是一种“乐观的接纳”。当你经历人生的各个阶段，有些事物被抹去，新的事物取而代之时，作为信徒，你知道这一切都在神的手中。《罗马书》8:28说，凡爱神的人，万事都互相效力，叫他们得益处。 我们需要记住，我们不属于这个世界（约翰福音17:14），而是天上的公民（腓立比书3:20）。
问：《传道书》3:13 是否可视为一种犹太-基督教式的伊壁鸠鲁主义？
答：《传道书》将这种态度作为一种选择提出，但并未加以推荐。所谓犹太-基督教式的伊壁鸠鲁主义，就是远离重大罪行、缴纳什一税、去教堂，仅做你应该做的最低限度的事情，其余时间则随心所欲地生活，不再对上帝有任何进一步的承诺。这绝非上帝对我们任何人的期望。 那么，对上帝的爱与热忱呢？你会主动通过行为来表达对上帝的爱吗？对别人的关怀在哪里？在上帝同在中的喜乐又在哪里？上帝希望每一位基督徒——无论是否担任有薪事工职位——都能全心委身于祂。
在《传道书》中，在试图从个别经文中推导出普遍结论之前，理解其核心要义至关重要。《传道书》3:13 这一段经文，以及整本《传道书》，都准确地（且令人沮丧地）描述了没有上帝的“日光之下”的生活。
问：《传道书》3:16-17中提到，为什么世上会有如此多的不公与邪恶？
答：其中一个原因是，许多人并不介意不公与邪恶，只介意不公与邪恶加诸于自己身上。所罗门在第16节中对此深表哀叹，但在第17节中得出结论：终有一日，神必会公正地审判一切。
尽管不公与邪恶屡见不鲜，且无论我们如何都将继续发生，但我们仍有两项责任。第一，我们应确保自己不向他人行不公或作恶。第二，我们应帮助维护受压迫者。
问：《传道书》3:19-21是否教导说没有来世？
答：绝非如此，如果你也读了《传道书》3:18的话。答案中有四点需要考虑。
1. 第18节开头写道：“我心里说”。这不是上帝在说话；这是从“日头之下”的观察角度出发的。
2. 这句也可以译为“谁知道人的灵是否上升，或是……”，而不是“谁知道人的灵是否上升，以及……”。希伯来原文中实际上并没有“如果”这个词。
3. 无论译文如何，传道书的语境是“日头之下的人生”，在此语境中，除了通过神的启示，没有人能知道死后的事。在肉体层面，死亡与朽坏是相同的；然而，在复活和审判之时，情况就不同了。诗篇49:15也说，神必从阴间的权势中救赎他们。
4. 《传道书》的主要“方法”是经验观察，如《传道书》1:14,17；2:1-10；2:11-13；3:16；4:1；6:1,11；7:15,27；8:9,11；9:11,13所示。 因此，对教导死后生命持谨慎态度，既符合《传道书》的研究方法，也符合该书所体现的“若此生仅此一世”的悲观主义。
问：《传道书》3:21 是否教导动物也像人一样有灵？
答：此处的希伯来文实际上是“气息”，该词具有多种含义。这节经文并未回答这个问题。《传道书》作者所要表达的只是：通过观察日光之下发生的一切，无法得知人或动物死后生命会发生什么。更多信息请参阅关于《彼得后书》2:5和《启示录》16:3的讨论。
问：《传道书》4:1、5:8-9、8:9以及10:16-20中提到的种种不公与压迫，怎么可能发生在所罗门统治时期呢？
答：无论所罗门是否为本书作者，作者并未明确指出这些事件发生于所罗门统治时期；尽管所罗门可能曾发现麾下有不义的官员。所罗门对当时许多其他国家的情况有所了解，也通晓历史，因此若他仅在书中记述自己统治时期的王国，反倒令人惊讶。这类事件在《士师记》中曾多次发生在以色列身上，在所罗门时代也发生在许多其他民族身上。
问：《传道书》4:1-3、4:4-6和4:7-12分别论述了压迫、嫉妒、身居高位却孤立无援，以及为继任者积攒财富的虚空。这些内容有什么共同点？
答：本章的共同主题是：在无力感面前，权力的虚空。受压迫会使生活变得毫无意义，但压迫他人同样会使生活变得毫无意义。出于嫉妒的劳苦、将工作置于人之上，以及不再虚心受教，这些都是毫无意义的。
问：《传道书》4:2中，被压迫者死比活着真的更好吗？
答：这要视情况而定。回答这个问题有两点需要考虑。
1. 《传道书》是从“日头之下”的视角写的，即没有神的视角。从这个角度来看，受压迫者死比活着确实更好。
2. 从永恒的角度来看，受压迫的信徒死而进入天堂，也比活在世上要容易。
问：《传道书》4:4中，大多数劳碌和成就如何源于人的嫉妒？
A：当人们渴望升职时，虽然可能是为了获得更多报酬，但这可能只是原因之一。另一部分原因在于想要指挥他人，不再受人指挥，以及拥有更耀眼的履历或获得更多人的重视。
创业的一个关键动机是“当自己的老板”。小企业主有时没有考虑到的是，他们不再只有一两个经理作为上司，而是现在，每一位顾客在某种程度上都成了他们的老板。
即使在学校里，学生也能以“优异”的成绩毕业，这暗示着那些没能取得高分的学生在某种程度上是“不够优秀”的。
大多数人都不希望在他人眼中、在某些特定人士（如上司或配偶）眼中，以及在自己眼中被视为低人一等。 许多人甚至更进一步，希望在他人眼中、在某些特定个体眼中，以及在自己眼中，被视为优越或更好。有些人甚至乐于让他人感到自己不如自己。但基督徒应当摒弃所有这些动机。相反，他们应当渴望在神眼中蒙悦纳。
问：《传道书》4:5 字面意思是“愚妄人吃自己的肉”，这是什么意思？
答：这是自取灭亡的比喻。这个例子说明，人吃自己的肉并不会获得净营养。有些人为了短视的享乐而行事，却因此透支或严重限制了自己的未来。 有时，一段关系、一个家庭甚至整个人生，都可能因片刻的享乐而毁于一旦。例如，尽管伯尼·麦道夫在2008年之前通过股票基金传销骗局赚取了数百万美元，但他最终还是被抓获，入狱服刑，而且他的一个儿子还自杀了。 现在我想，马多夫恐怕从未想过，为了几年间的数百万财富，值得去坐牢并牺牲儿子的生命；但我认为，马多夫根本没有考虑过这些代价。那些“自食其肉”的人，往往并非刻意选择这些后果；而是他们选择完全不去思考这些后果。但即使你不考虑后果，后果依然会到来。
问：《传道书》4:7-9指出，人们往往更擅长问自己“该怎么做”，却不擅长问“是否该做”以及“该做到什么程度”。我们该如何自问“是否该做”以及“该做到什么程度”？
答：一位强硬的谈判者可能会自问：是否应该追求“双赢”局面，而非“我赢你输”的局面。如果对方急于达成和解，你是要彻底压榨对方，还是协商一个你自己若处于对方立场时也希望对方能与你协商的方案？ 律师可能会自问：与其对对方穷追猛打，我是否应该只争取应得的公平待遇？一个受了委屈、正努力夺回属于自己东西的人，应该自问：“夺回我应得之物与报复之间，界限在哪里？”（基督徒本不该报复，但在《旧约》中，他们会夺回被不义夺走的东西，并额外加回五分之一。） 士兵应当自问：指挥官下达的命令是否违法？当你明知可以拿走本不属于你的东西时，你会克制自己不去拿吗？
问：《传道书》4:9-12指的是什么？
答：这并非仅指婚姻、仅指父子关系、仅指继承人，或仅指同事。这是一个普遍的概念，适用于上述所有情况以及更多情形。如果没有继承人，就没有继承；如果没有伙伴，就没有伙伴关系，而一旦你倒下，事业也会随之垮台。
问：《传道书》4:11说，两人同睡总比一人独睡好，那么婚外性关系是否比独身生活更好？
答：不。虽然相伴是好事，但试图违背上帝的命令并为此“走捷径”就是罪。同样地，虽然有钱总比一无所有好，但一个身无分文的人并不因此就得到上帝的许可去抢银行。
许多（但并非所有）罪，都是人们试图“走捷径”、违背神的诫命，以期在某些情况下达成本属美善之事。
问：《传道书》4:13 所指的是谁？
答：有人认为是指所罗门。年轻时的所罗门既睿智，财富仅属中等，且顺服上帝。所罗门从未停止信靠上帝，但他确实停止了对上帝的顺服。或许他在重归顺服上帝之后写下了《传道书》——那时他已意识到自己成了年老而愚昧的君王，且无法被纠正。
他曾是一位睿智聪明的君王，后来却变成了愚昧却聪明的君王，并渴望重返智慧之道。因此，《传道书》可能指的是两个不同的人——年轻时的他与年老时的他，也可能指的是同一个人，即先年轻后年老的他。
不过，这并不完全指所罗门，也不指以色列王国的任何一位君王。这听起来更像约瑟，因为约瑟曾在法老治下掌权。然而，作者并未明确指出此人是谁，这可能是因为他想阐明一个普遍原则，而不希望人们陷入历史细节的泥潭。
有时我们在写作或说话时，需要知道该加入更多细节，或是尽可能多的细节。但有时，我们应该减少细节，以免人们因陷入细节而忽略了要点。
针对年轻和年长的统治者，有以下五种选择：
年轻的所罗门 vs. 年迈的所罗门
所罗门与罗波安
约瑟与法老
其他人物
一般概念，但不涉及具体人物
问：在《传道书》4:14-16中，当有人比你年轻或经验不足却似乎能超越你时，你该如何处理（若有的话）对权力或影响力的执着？
答：一种做法是拼死捍卫自己的影响力。更糟糕的是试图破坏对方的工作，或者至少通过诽谤来破坏其成就和声誉。另一种极端则是从不为自己和自己的工作挺身而出。然而，《罗马书》14:16 说，我们不可让美事被说成是恶事。 有时这些情况会很复杂，无论是你正在经历的事情，还是你可能采取的（无论是否恰当）应对措施。一个指导原则是：“耶稣会让你怎么做？”不要做任何事，以免日后在审判台前向基督解释时感到羞愧。与其通过卑鄙手段获胜，不如甘愿失败。
问：《传道书》5:1中为何提到“去神的殿”？毕竟《传道书》讲述的正是没有神在世上的生活。
答：这说明了一个重要观点：一个人可能非常虔诚，却只是走走过场，实际上仍与神相距甚远。
问：《传道书》5:1中，“愚人的祭物”指的是什么？我们该如何避免这种行为？
答：虽然听起来有些奇怪，但有些人会试图从向神献祭中寻找意义，将其作为单纯爱神和顺服神的拙劣替代品。爱与顺服往往包含牺牲，但那是神所喜悦的牺牲。正如《弥迦书》6:6-8所示，任何随意的牺牲都不能替代爱与顺服。 耶稣在《马太福音》5:23-24中说，如果你正要献祭，却想起你的弟兄对你有怨言，就要暂停献祭，先与你的弟兄和好，然后才继续献祭。
有一次，有个小男孩想给母亲买一份漂亮的生日礼物。于是，他给她买了一辆玩具消防车。因为那是他自己生日时想要的，所以他心里推测母亲也会想要。有时我们并没有成熟多少，反而献上了“愚人的祭物”。我们以为神会希望我们做某件事，却没有留意神所说祂真正想要的是什么。
在英国历史上，罗宾汉以“劫富济贫”而闻名。尽管当时邪恶的统治者确实存在不公，但上帝并不想要你通过抢劫他人所得的钱财。最糟糕的“愚人的祭物”之一，就是《士师记》11:30-40中耶弗他所立的誓言。整个士师时代都是一段黑暗时期，那时“各人任意而行”。
问：《传道书》5:1中，有些人如何在献祭时不知不觉地行恶？
答：至少有三种方式。
1) 其一，正如《哥林多前书》10:20所言，献给偶像的祭物实则是献给鬼魔，而非献给上帝。
2) 即便是献给真神的祭物，也可能带有邪恶性质。 耶稣在《约翰福音》16:2中预言，有些杀害基督徒的人会以为自己在向神献祭。在中世纪和文艺复兴时期，罗马天主教徒——以及在较小程度上路德宗和加尔文宗信徒——迫害了自称是基督徒的其他人。教皇甚至组织了十字军东征，以“消灭”瓦勒度派。教会还曾迫害犹太人，因为他们的领袖认为这样做能讨神喜悦。
3) 用不义之财奉献给神的事工，就是邪恶的祭物。弥迦书1章7节及以下经文说，娼妓的报酬必归于娼妓。如果你用神不喜悦的方式赚钱，并将其中一部分作为祭物献给神，神不会悦纳这样的祭物。 与其通过做让神不喜悦的事来献上更多，不如停止欺诈或掠夺他人，哪怕献上的少一些。有些工作就像在美国主要堕胎服务机构“计划生育协会”（Planned Parenthood）担任会计一样。即使你没有违反任何法律，公司也没有违法，但如果你是某个正在行恶、违背神旨意的组织的成员，你就应该离开。
但在爱神方面，我们应当按照《罗马书》12章1节的教导，将自己的身体献上，当作活祭。
问：《传道书》5:1-2中，关于“聆听”与“说话”的重点是什么？
答：你来到神的殿，是为了更多地表达自己的观点，还是为了学习和敬拜？《雅各书》1:19 说要“快快地听，慢慢地说”。教会中有许多智慧的人，也许你也应该表达自己的观点，但不要主导整个谈话。此外，这里希伯来文的含义不仅仅是“听”，还意味着“理解”和“顺服”。
问：在《传道书》5:2-7中，当今人们做出的哪些愚昧承诺可以作为例子？
答：就像人们会在网上订阅垃圾邮件，或者将信用卡信息提供给恶意网站一样，还有其他方式会让人做出不明智的承诺。 对方提供给你的雇佣合同及其他法律合同，通常都是为了偏袒对方而起草的，很多时候甚至是不公平的。虽然《马太福音》10章16节教导我们要“像鸽子一样纯洁”，但也要求我们要“像蛇一样机智”。对于为他人担任贷款担保人，务必极其谨慎。他们的不负责任最终会变成你的责任。
我们确实需要做出承诺，这样别人才能依赖我们。通常，你需要向雇主做出承诺；教会希望会众做出财务承诺，以便他们能确定预算额度；如果你申请了住房贷款，就必须同意偿还这笔钱。
但每当你做出承诺时，请先问自己：这个承诺是否必要？接着再问：承诺的程度是否恰当？例如，如果潜在雇主要求你签署一份协议，规定你离职后将永远受到限制，请先问自己，也问对方：将限制期限缩短至六个月或一年是否更合理。 有一份雇佣协议要求我承诺：我业余时间开发的任何软件，无论是否与公司相关或可能构成竞争，均归该公司独家所有。于是，我在已签名的合同上注明：此条款不包括我此前正在开发的项目，并附上了一份清单。随后我签字提交，并告知了他们所做的修改。他们对此并无异议。
问：《传道书》5:2中提到的“心急”，在今天的人身上如何体现？
答：轻率的言语并非根本问题，而是“心急”的表征。虽然许多人往往有“现在就解决”的偏见，但美国人通常比其他人更容易陷入这种心态。人们往往只记得成功，却试图忘记失败，因此普通人往往会认为自己总体上更成功。
只要事情有成功的可能——无论多么渺茫——人们就会不顾成功几率或失败后果地贸然行动。这种愚蠢的行为在当今许多动作电影中被积极宣扬。 英雄不愿等待增援，而是勇敢（或鲁莽）地冲了进去——尽管极大概率他只是在白白浪费生命且毫无收获；但凭借极罕见的运气，他不仅活了下来，还取得了成功，而所有人都称赞他当时做出的这个决定。
让我们来看看我们的内心、投资和烤面包之间的相似之处。
假设你有一位股票经纪人，某个月他突然告诉你，他把你一生的积蓄全都投入了高风险的期权交易。但结果并非血本无归，而是他成功了，让你的钱翻了一番。你会因他的投资策略而祝贺他，并继续让他担任你的股票经纪人，还是会把所有的钱都从他那里拿回来？等待面包烤好再吃，总比现在就把面团全吃掉要美味得多。
一颗急躁的心，久而久之会毁掉一笔财富。假设同一位股票经纪人，在五年内给你带来了100%、100%、100%、100%、-100%的年回报率。年均回报率为300%/5年，即以你曾经拥有的资金计算，年化回报率为60%，这简直好得惊人。 但请再仔细看看这些数字。如果最后一年你亏损了100%，那就意味着你失去了所有资产。如果把烤箱温度调高三倍，面包确实会烤得更快，但最终结果可能让你一无所获。
不过，现在这位股票经纪人采取了更保守的策略，于是你信任他的判断，再次选择跟随他。第一年他为你赚了23%，第二年市场出现了一些他未曾预料的情况，他亏损了20%，此后每年都如此交替。 最终你还有多少钱？每1,000美元，即1,000 * 1.23 * 0.8 * 1.23 * 0.8 * 1.23 * 0.8 = 仅剩952.76美元。 市场波动会侵蚀你的资金，而摇摆不定的心则会损害你的人际关系、你的信誉，以及他人对你的信任。如果烤面包时温度时高时低，虽然交替调节使烘烤时间保持平均，但最终成品依然难以入口。
问：《传道书》5:2-7中提到，为什么人们总觉得许诺很容易，而违背承诺却也轻而易举？
答：那些如此轻视自己诺言的人，可能会认为别人也不重视自己的诺言，结果这便成了自我应验的预言。如果有人许下承诺——尤其是当最终结果对他们有利时，而后来情况似乎不再对他们有利——既然他们活得好像没有神一样，那为何不违背承诺呢？ 但基督徒应当是值得信赖的人。《申命记》23:21-23也指出，人应当遵守自己的誓言。
原本打算做某事后来改变主意是可以的，但要说“我打算做”，而不是“我承诺要做”。
问：《传道书》5:3、7中，我们对自己的“梦”应持何种态度？
答：此处的“梦”并非指睡眠时的梦境，而是指计划与不经意的希望。认为自己能实现不可能之梦的人，往往很容易违背自己所作的承诺和约定。这种轻率言语与狂野梦想的关联，包括不切实际的计划——有时许下承诺时，根本没考虑如何付诸实施。 有时“幻想过盛”会导致启动许多项目，结果却全都失败，主要原因在于这些项目未能坚持到底。与其启动许多连起飞都做不到的项目，不如专注于一个能够持久并持续飞翔的成功项目。
作为信徒，我们是否应该放弃所有想实现的梦想？还是应该肆意做梦，启动许多毫无成功希望的项目？都不是，相反，要把你的梦想交给神。有些梦想，祂可能会拿走。 但对于其余的，你可能会渴望去追求，因为神希望你去追求。即使有些梦想看似愚蠢且不可能实现，在神那里也能成为可能。但无论如何，将你所有的梦想都交给神，并坦然接受祂会拿走其中一些的事实。
问：《传道书》5:8中，梦想与压迫之间有哪两种关系？
答：有几种方式。
受压迫者：一个穷人可能会梦想仅凭正当手段致富。遗憾的是，在某些国家，这个梦想可能只是天方夜谭。有时，上帝给我们的信息与祂在《耶利米书》45:5中对巴录所说的一样：现在不是追求大事的时候，但上帝必保护我们。
压迫者：相反，有些人可能会意识到，自己致富的梦想只能通过掠夺他人的财富来实现。例如，在一些非洲和亚洲国家，女儿是通过嫁妆为家庭带来财富的手段。这可能并非女孩心仪的婚配对象，但父母贪婪的心已凌驾于女儿的意愿之上。
总而言之，《以弗所书》5:8 说，虽然我们从前在黑暗中，但如今必须作为光的儿女行事。我们必须弃绝黑暗的作为，以尊荣的方式待人，这样当光照亮我们的所作所为和动机时，我们就无需惧怕。
问：《传道书》5:9中，王与田地之间有什么关系？
答：希伯来文说，就连王[本人]也能从田地中获益。但同一句话可以涵盖两个不同的方面。
获利于：即便是富有的君王，也觉得自己仍需从哪怕是一小块田地的收益中分得一杯羹。《圣经知识注释：旧约》第988页认为，此处隐含了官员腐败的暗示。
依赖于：即便是最伟大的君王也仍需进食，因此依赖卑微的田地维生。然而，本章中没有其他线索表明其他内容与维持君王的生命有关。
因此，虽然这两种解释都成立，但这里的主要意图是什么呢？鉴于第8-11节涉及压迫与贪婪，所以“从……获利”是主要含义。但除此之外，第9节在此处起到了某种“枢纽”的作用。 第8-9节论述压迫，第9-11节则论及贪婪——这两者往往相伴而生。第9节将二者联系起来，因为不断增长的贪婪正是压迫的原因之一。
问：在《传道书》5:10中，为什么追逐金钱的人总觉得自己不够？
答：对于贪婪的心而言，钱永远不够。如果你把安全寄托在金钱上，无论拥有多少，都无法真正感到“安全”。正如《信徒圣经注释》第898页所提到的，当百万富翁塞西尔·罗德斯临终之际，他说：“我在非洲发现了许多财富。钻石、黄金和土地都属于我，但现在我必须把这一切都留在这里。 我所获得的一切都无法带走。我没有寻求永恒的珍宝，因此实际上我一无所有”（引自《精选箴言日历》）。换言之，他就像一个反向的灰姑娘，是一个从富贵到赤贫的故事。
没有满足感的财富是毫无用处的。虽然财富本身并不能带来满足感，但指望财富能带来满足感，最终却发现即使拥有了财富依然无法获得满足，这种失望是令人悲哀的。
问：《传道书》5:11中，需求何时会超过供给？
答：在经济学中，当过多的美元追逐过少的实物商品、投资或房地产时，通货膨胀就会导致实物商品、投资或房地产的价格上涨。当某种商品的供应量增加，而购买力保持不变时，价格通常会下降，买家可能会多买一些。
从个人层面来看，当人们开始赚钱时，维持其生活方式的生活成本往往也会相应上升。当他们的收入再次减少时，如果生活成本没有随之降低，就会面临困境。
在软件开发领域，人们常说完成某项工作的时间估算会随着可用软件开发人员数量的增加而延长。反之亦然。当任务繁重而时间紧迫时，创新便应运而生。
问：《传道书》5:11及以下经文中，能够审视自己的财富有何益处？
A：这根本算不上什么好处。并不是说他们能欣赏自己的财富——那些财富说不定本来就锁在储藏室里。相反，他们现在被迫时刻盯着自己的财富，生怕丢失。约翰一书2:16提到，“眼目的情欲”是导致人犯罪的三大动机之一。就像乌鸦一样，人们也会毫无理由地被闪闪发光的物品所吸引。
问：《传道书》5:13中提到的“财富带来的严重之恶”指的是什么？
答：希伯来语中“大祸”一词也可译为“恶心”，如“我见过如此糟糕的事，看得我反胃”。虽然财富本身既非善亦非恶，但此处所指的财富却会伤害其拥有者。 《箴言》30:7-8（作者是阿古尔，而非所罗门）祈求上帝不要赐予他过多的财富，否则，一旦富足，他可能会否认上帝。财富并不能提供免于灾祸的绝对保障。不过，为财富担忧却会让人辗转难眠。
问：《传道书》5:16中，试图“拦住风”是一个幽默的比喻。如今人们如何做到这一点呢？
答：如果你继承的是风，那祝你好运，试试看能不能抓住它！如果你有一百万美元，并且可以用它来延长生命一周，你会这么做吗？如果你今天能获得一些短暂的快乐，却要以余生蒙受损失为代价，你会这么做吗？遗憾的是，答案是许多人会这么做。 原因并非他们对未来抱有如此愚蠢的想法，而是他们根本没有思考。当被问及“现在花钱”与“为退休储蓄”的抉择时，年轻美国人的回答几乎表明，他们将未来的自己视为一个完全不同的人。
问：在《传道书》5:18-20中，如果你意识到自己心中有贪婪，该如何摆脱这种贪婪？
答：首先说明什么不是答案，然后才是真正的答案。
非正解。我们自身没有能力洁净自己的生命，因此有些人可能会推论说，我们只需等待神，而无需采取任何行动。他们可能会为自己开脱，认为我们不必采取任何行动，因为战胜贪婪之罪是神的责任，而非我们的责任。这种答案的问题在于，你很容易利用它来为任何你不想努力戒除的罪行开脱。
正确的答案是：但如今我们确实拥有了能力——这能力并非源于我们自己，而是因为神在我们里面做工。虽然我们自身毫无力量，但在基督里，我们已被赐予洁净自己的能力，正如《约翰一书》3章3节所说：“凡向他有这指望的，就洁净自己”。
不要试图对神说：“即使你的圣灵在我生命中大有能力地运行，你的能力对我来说还是不够强，无法让我战胜我的贪婪，或是我所犯的任何其他罪。”虽然在进入天堂之前，我们无法完全停止犯罪，但我们现在就应当在战胜生命中大部分罪恶方面取得胜利。
问：在《传道书》5:18-20中提到，如果你是一名基督徒，却没有像我们应该有的那样感到知足，你可以采取哪些步骤？
答：以下是一些能帮助你知足常乐的步骤。
也许你对现状的要求太低了：你的贪婪或许并非源于想要太多，而是源于想要太少。既然你可以拥有永恒的居所，并在天上与基督一同掌权，为什么还要满足于一栋破旧、微小、仅有10,000平方英尺、价值数百万美元的豪宅呢？这栋房子过一百年就会破败不堪。 既然你能穿梭于新天新地之间，为何还要满足于一辆看起来廉价的兰博基尼或布加迪呢？既然你从此再也不会生病，又何必在意是否有一位好医生呢？你仍在旅途中；你尚未到家。
你在赛跑中获胜了吗？保罗在《腓立比书》3:13-14和《提摩太后书》2:5中，将基督徒的生活比作一场竞技比赛。你是否正在获胜？又该如何判断？也许我们试图通过金钱、声望、荣誉，或是其他我们觉得自己不够拥有、又担心错失的东西来衡量。但也许我们的衡量标准是错误的——我们获胜的标志在于荣耀神。
你是否将这一切都视为亏损？试想一下，背着一个装满东西的背包参加比赛。除非卸下背包，否则你大概没有获胜的可能。同样，有些基督徒若不卸下装满世俗之物的背包，就无法在基督徒生命的赛场上得胜。保罗在《腓立比书》3:7-8中说，与认识我们主基督耶稣的至高无上的伟大相比，我们应当将万事都视为亏损。
问责：你是否愿意接受他人的问责？有没有人，你会允许他们坦率地与你交谈，并询问你上周在这方面的表现如何？无论表现好坏，你都会诚实地告诉他们吗？
问：《传道书》5:20中提到，在如此多的虚空之中，我们如何才能拥有喜乐？
答：如果一个人认为世上只有这些，然后思考自己的未来，那要找到喜乐会相当困难，甚至近乎不可能。这里不是我们的家。这世界不属于我们；它属于神。但当我们经历这短暂的人生时，“神让我们忙于事工”，教导我们，并预备我们进入与祂同在、充满永恒喜乐的永恒家园。 当你驱车前往探望家人时，单纯为了开车而开车本身并没有意义。目的不在于驾驶，而在于去见家人。顺便提一句，有一个术语专门指代那些本身没有益处，但对达成有益目标不可或缺的事物，它被称为“必要环节”。
问：《传道书》6:6和9:2-3中，每个人真的都面临着相同的命运吗？
答：在日光之下，确实如此。《传道书》7:2说，死亡是每个人的结局。《传道书》的范围仅限于地上的生活，而非永生。当然，耶和华见证人、摩门教徒、穆斯林、基督徒以及许多宗教都认同一点：最终，并非所有人都会去同一个地方。
问：《传道书》6:1-3中，生活为何显得充满讽刺？
答：虽然第5章结尾谈到了人们如何享受生活，但第6章则对比了人们未能享受生活的状况。要享受生活；在一切事上都要喜乐。既要享受安逸的时光，也要享受挑战。
如果你拥有丰厚的祝福，却无法享受它们，那又有何意义呢？人们似乎更热衷于获取财富和祝福，而非享受它们。我们应当在一切事上都欢喜。我们应当为简单的事物、为能够克服的挑战，以及为能从中汲取的教训而欢喜。
问：《传道书》7:1中，为什么死亡之日比出生之日更好？
答：一个人的名字将这两天联系在一起。人出生后便获得了名字。但人们对这个名字的记忆，要到死亡之日才得以确立。后一部分比前一部分更为重要且持久。这里有两点需要考虑。
《传道书》7:8 准确地阐明了他的意思。在死亡之日，日光下的生命便告终结，我们在世上该完成的一切都已完成。在我们因自己的成就而自满之前，请等到最后——死亡之日——再看事情的真正结果。死后一个好名声所留下的暂时与永恒的遗产，远胜于那些转瞬即逝、甚至不如香气持久的暂时的快乐。
《传道书》7:2阐明了我们为何应当思考这一点。铭记死亡是人人必经之事，将有助于我们专注于永恒的视野，而非日头之下转瞬即逝的生命。
问：在《传道书》7:1中，作者在此处使用“油”一词有何深意？
答：“香油”通常气味浓烈。它象征喜乐（如香膏）（《传道书》9:8）、繁荣（《约伯记》29:6）和声誉（《雅歌》1:3）。香油也被用于为逝者涂抹身体。
问：在《传道书》7:4-7中，何谓“愚妄人”？
A：愚昧并不一定意味着智力低下或学业表现不佳。相反，愚昧可能表现为丧失平衡感和自制力。愚昧之人会败坏自己的心智，丧失做出公正判断的能力。试想这样一个人：他明知非法毒品的危害，却仍决定开始吸食。
问：《传道书》7:5中的“愚人的歌”指的是什么？
答：与智者发出的明智且必要的责备相反，“愚人的歌”是一首欢快的歌，声称一切都好，即使事实并非如此。也许“愚人的歌”的用意在于强化一种观念：无论现实如何，都要保持快乐、满足，且无需做出任何改变。
问：《传道书》7:7中，是愚昧人变得智慧容易，还是智慧人变得愚昧容易？
答：智者变愚者更容易。学习智慧尚且有些难度，但在生活中实践并运用智慧则更为艰难，需要付出更多努力。我们天生的倾向是行事愚昧，试图以牺牲未来为代价来追求短暂的快乐。
问：《传道书》7:10-12中，人们为何会怀念往昔的美好时光？
A：当人们怀旧地回忆往昔美好时光时，有时会戴着有色眼镜看待过去。我们只记得美好的事情，却试图忘记那些不愉快的事。 我们记得别人对我们做过的善事，却不会想起那些被无辜杀害的人。例如，十九世纪末，南美洲发生了“三国同盟战争”的大屠杀，中国发生了“太平天国运动”，还有一场规模远小于上述两者的冲突，即美国人所谓的“内战”。 二十世纪，世界经历了1918年的西班牙流感大流行、印度的饥荒、多次种族灭绝事件；美国在1952年爆发了小儿麻痹症疫情；随后，全球又遭遇了艾滋病疫情，非洲受其冲击尤为严重。 世界经历了第一次世界大战、第二次世界大战、朝鲜战争和越南战争。随后是冷战以及对核战争的恐惧。十九世纪和二十世纪当然也有许多美好的事物。但那些糟糕的事情实在太糟糕了，我们还是只记住美好的事情吧。
问：《传道书》7:12中，智慧在哪些方面与金钱有相似之处？
答：二者都能帮助人免于灾祸，都能在实现目标时提供帮助。而且，正如富人难得一样，真正有智慧的人也往往难得。
问：《传道书》7:14中，我们如何分辨哪些事情可以改变，哪些无法改变？
答：有些事情我们可以轻易改变——有时甚至太过轻易，无论结果是好是坏；有些事情改变起来很困难；还有些事情我们无法改变，但上帝能。虽然我们无法“使上帝所使之弯曲的变直”（《传道书》7:13），但《以赛亚书》40:4说，上帝能使弯曲的变直、使崎岖的变平坦。有些事情我们无法改变，而上帝也选择不改变。 第一步是接纳这些事情。与其焦虑沮丧，也与其消极宿命，我们应当保持耐心、坚持不懈并恒切祷告。
问：《传道书》7:15（NIV版）中的“虚空的生命”应译为“虚空的生命”还是“短暂的生命”？
答：学者们有两种观点：“短暂的生命”或“虚空的生命”。无论如何，圣经既教导我们在世的生命非常短暂，也教导没有神的生命是虚空的。
问：在《传道书》7:16中，既然《哥林多后书》13:11 说我们要追求完全，那么人为何不应过于自以为义呢？
答：在《腓立比书》3:12-14中，保罗鼓励信徒向着标竿直跑；根据《马太福音》5:48，我们也应当竭力追求完全，正如我们的天父是完全的一样。我们永远不可能太像基督。然而，人可能在不止一种，而是三种方式上变得“过于自义”。
骄傲：遗憾的是，我们可能会因自己的义行、对别人的服侍、读经以及与神的同行而自傲。有一本很好的基督教书籍名为《七种致命的美德》。书中描述了即使是诚实、勤奋等美德，一旦伴随着骄傲，也会变成恶习。
自以为义：这实际上与单纯的骄傲略有不同（或许更严重）。我们可能会开始倚靠自己的义，而不是倚靠神的恩典和怜悯，正如《罗马书》10:3中所说的犹太人那样。《当批评者提问》一书第258页用不同的措辞阐明了同样的观点：一个人不可能太义，但他可能过于自以为义。
无罪完美论的谬误：有些人，特别是在某些圣洁派教会中，认为自己今生可以达到无罪的完美，这与《约翰一书》1:10的教导相悖。这样的人要么不了解自己，要么——更常见的是——对罪的本质理解不够透彻。 有一次，某此类团体的领袖告诉一位夏令营主任，他已经达到了无罪的完美境界。夏令营主任对这一说法略感惊讶，便索要了该男子的电话号码。领袖问为什么。夏令营主任说，是为了打他家里的电话，问问他的妻子是否认为他已达到无罪的完美。领袖随即退缩了，说：“我并不是说我不会犯些小错误。” 一些假教师，例如文鲜明牧师，声称自己已达到无罪的完美境界。天主教徒则宣称圣母玛利亚是无罪的。然而，当玛利亚在《路加福音》1:46-55中赞美上帝时，她在《路加福音》1:47中也称耶稣为她的救主。显然，就连玛利亚也需要一位救主。
同样，人可能“过于聪明”，正如可能“过于富有”一样。所谓“过于富有”，并非指具体的金额，而是指当金钱不再为你服务，反而由你为金钱服务之时。运用智慧——甚至是属神的智慧——来明辨该做什么以及如何讨神喜悦是好的，但有时首要目标可能会从跟随神转变为仅仅追求知识和智慧。
《圣经中的难解之言》第295-296页强烈强调，这节经文并非指我们在他人眼中显得过于义，而是动词的反身形式表明，我们自以为比实际更义。这与《箴言》3:7相似，其中说“不要自以为有智慧”。
问：《传道书》7:19中，智者为何比十位统治者更有能力？
答：能够避免战争的人，其力量比刚刚结束战争的人更强大；能够轻易结交朋友和盟友的人，比那些总是不得不为生存而战的人更安全。
所罗门亲身经历了这一点。在所罗门大王国时期，亚述和巴比伦都相当弱小。当时中东地区陆海两上的最强大国是埃及和腓尼基，而所罗门与这两国都保持着非常友好的关系。
问：《传道书》7:23-24中，智慧有哪些局限性？
答：智慧之人对于缺乏数据支撑的事物，依然无法参透。《传道书》6:10-11:7中，类似“不知道/无法知道/无法发现”的表述出现了10次。
智者与愚者终将一死，且都可能遭受压迫之苦。因此，根据《传道书》7:12，金钱和智慧虽都有助益，但其助益程度是有限的。
问：《传道书》7:28中，为什么教师在千人中只找到一位正直的男子，却没有找到一位正直的女子？
答：首先，为什么是1,000这个数字？这可能是因为根据《列王纪上》11:3的记载，所罗门有700个妻子和300个妾。这是所罗门通过他所有的妻子和妾亲身发现的；并非上帝所说适用于所有时代的真理。不过实际上，只有一位正直的人，那就是耶稣；而在天上，所有男女都将变得正直。
问：《传道书》8:1-5中，在王面前的恰当举止能教导我们什么？
答：既然我们侍奉万王之王，不仅要行正确的事，更要以恰当的方式和时机去做。例如，当某人非常生气时，那可能不是提出某件事的好时机。同样地，如果他们刚刚遭遇了悲剧，或者甚至发生了一件比你的消息更引人注目的好事，你可能也不宜紧接着提出自己的事。
当你自己非常生气或非常疲惫时，也不宜提起某些事情。管教孩子时，应当完全出于对他们的爱和对他们的益处，而不是出于你自己的愤怒。如果你对孩子所做的事感到非常生气，完全可以告诉他们：“我要管教你，但不是现在。我要先冷静一下。”
问：《传道书》8:1-5中，如何判断何时可以向有权势的人表达异议，何时又不应如此？
答：如果一位国王、政府官员或企业高管有权随心所欲地解雇你或剥夺你的职位，那么在处理此事时，你可能需要谨慎行事。 有些事情看似只是达成目的的手段——例如增加利润或改善经济——但实际上并非如此；在统治者眼中，它们本身就是目的。这些是“不可触碰的禁忌”，因为批评它们必然会招致报复。
如果你认定某件事是“神圣不可侵犯的”，那就不要提它。但如果你认为并非如此，可以先询问对方是否有兴趣听取替代方案。如果对方愿意，试着提出更好的方案，同时避免让那些支持原有方案的人难堪，或让人觉得你在批评他们。
如果可能的话，如果看起来这个好主意是你们两人共同构思出来的，它被采纳的可能性会比你独自想出来的更高。
不要仅仅试图做正确的事。要努力在正确的时间，以恰当的方式，做正确的事。耶稣实际上曾谈到收割的时节、无人能劳作的夜晚，以及时机的问题。正如耶稣在《约翰福音》7章6节对祂的弟兄们所说：“你们的时候常在，我的时候还没有到。”
问：《传道书》8:2-5中提到，无论君王下达的是善令还是恶令，我们都应当始终顺服他们吗？
答：不。这里可以用一个比喻来说明。无论省长是否赞同该国的所有法律，爱国的公民都应遵守该省的法律，除非该省的法律与国家的法律相冲突。无论总理是否喜欢神的律法，所有公民都应遵守国家的法律，除非这些法律与神的律法相冲突。
问：在《传道书》8:9-11中，如果一个人抱着“只要能逃脱惩罚，我就去做”的态度，会有哪些制约因素？
A：所罗门强调的一点是，这种态度不会因今生所见的结果而受到约束。因为每当一个恶人被捉拿，就有不止一个恶人逍遥法外。这种态度的唯一制约在于：死后公义必临，神必按其所行报应他们。
问：《传道书》8:12中提到，既然神赐予义人长寿，为什么恶人却能长寿呢？
答：《传道书》8:12 并非向恶人许下任何承诺，而是从“日头之下”的视角，对人生的不公现象所作的评论。有些（并非所有）恶人在世上确实活得长久。当然，即使是在世上最长寿的生命，与永生相比也微不足道。
《科学美国人》的前专栏作家、自称“哲学有神论者”的马丁·加德纳，在其著作《哲学抄写员的“为什么”》中写了一篇精彩的文章，他在其中恰恰发现了这一点。 当然，加德纳是在所罗门之后近3000年才发现这一点的。拉克坦提乌斯（约公元303-325年）在《神学机构》第6卷第9章第171-172页中也提出了类似的观点。
问：《传道书》9:5-6和《诗篇》6:5中提到“死人一无所知”，这是否意味着人在死后便失去意识且不复存在？
答：死人虽在这个世界上没有记忆，但并非如《当批评家发问》第259页所言，是对这个世界完全没有记忆。《传道书》的核心思想是日光之下生命毫无意义。从某种意义上说，世人会忘记他们曾对死者的记忆。 另一方面，他们自己将不再参与世间的事务。然而，正如《路加福音》第16章中“财主与乞丐”的比喻所示，人们仍会记得他们在世时所经历的事物以及所认识的人。
《传道书》9:5-6中表示“知道”的希伯来语“yada”颇为耐人寻味，因其含义极为广泛。《斯特龙汇编》解释道：“原始词根；指知道（本义为通过观察来确认）；用于多种含义，包括比喻、字面、委婉语及因果关系。 教导、指定、惩罚等。[如下所示]：”承认、熟识（与……相识）、建议、回答、任命、确实、知晓等。斯特朗经文汇编中其他有趣的同义词包括宣告、教导、告诉和感受。
在各种表示“知道”的词汇中，这个词在此处最为恰当，因为“死人一无所知”至少有四层含义。
1. 死人不再看见（确知）日头之下的一切。
2. 无论他们曾学到过什么知识和经验，这些知识在日光之下都已丧失，因为他们无法将其传承下去。
3. 正如第5节所述，（属灵和肉体上）死人既无盼望，也不了解未来的境况。即便是世上的恶人，只要还在日光之下呼吸，就仍有悔改得救的盼望。
4. 他们不知道有什么赏赐。正如《约伯记》14:21所言，死人不知道人们会如何纪念他们——是尊荣还是羞辱，也不知道自己会被多快地遗忘。
《约伯记》19:25-27、《诗篇》16:10和《以赛亚书》25:8也都教导有来世。更多信息请参阅关于《诗篇》6:5的讨论。
问：《传道书》9:7-9和11:3-10是否强调我们应当在日头之下，过着毫无意义的生活并以此为乐？
答：反语是指使用各种词语来表达与其通常含义完全相反的意思。上帝在圣经的许多地方都使用了反语，这里就是一个明显的例子。
那些“日头之下”的人——他们永远不会寻求上帝——应当竭尽全力尽可能地享受生活，因为死后他们将再无任何享受。当你匆匆忙忙去享受这个季节的乐趣时，请思考这一发人深省的道理——并尽情享受吧。
问：《传道书》9:10中，“凡你手所当做的事”是什么意思？
答：这是《传道书》9:7-10这一大段经文的一部分，其中对那些不跟随神之人的劝诫带有反讽意味。（所谓反讽，是指言辞与字面意思相反，例如“如果你明天就要死，今天就该努力工作为自己赚钱”。） 此处的含义是：如果你要在日光之下（没有神）生活，就当在所做的一切事上勤奋努力，因为你死后这一切都将化为乌有。
对于活在神庇护下的信徒而言，这段经文还有第二层含义。对他们来说，这并非讽刺，而是我们要享受并努力做好所做的一切，因为正如《歌罗西书》3:23所说，我们所做的一切都是为主而做的。
问：《传道书》9:11中提到“时间和机遇临到众人”，既然神主权地掌管万物，这又该如何解释？
答：神超乎时间之上，但时间显然是祂为受造之物所设立的。神无需猜测任何事，但祂将概率定律作为自然法则的一部分，设立在祂的创造之中。混沌，以及我们通常所说的“偶然”，不过是神在绘制现实这幅巨壁画时所使用的几支“画笔”罢了。
问：《传道书》9:11b中的“偶然”指的是什么？
答：没有任何事情会超出上帝所知和所允许的范围。但当人们使用“偶然”一词时，通常指两种不同的含义，而他们往往不加区分。首先，在自然界中，“纯粹的偶然”是指毫无自然原因发生的事情。 虽然我们对原子衰变和亚原子粒子了解不多，但除了这个模糊的领域之外，科学家们从未在自然界中观察到任何“纯粹偶然”的现象。
其次，当人们谈论“偶然”时，通常指的是数学家所定义的“混沌”。所谓混沌，是指无法通过自然手段进行任何精确预测的现象。 例如，如果你试图预测一个月后某座美国城市的温度，精度达到0.001度，即使你查阅了美国境内从地面到60英里高空、每100英尺间隔的所有温度和风速数据（精度同样达到0.001度），但即便拥有如此高的精度，你的预测仍可能出错——因为你未能考虑到欧洲某些人打开了电风扇。 简单来说，混沌就是输入的微小变化导致输出的巨大变化。试想掷骰子：手腕稍用力一弹，原本可能停在特定边面的骰子会获得更多动量，多转一圈，结果就变成了“6”而不是“1”。
为什么棒球世界大赛或篮球全国锦标赛不直接只打一场比赛呢？因为存在很大的“偶然性”——实力更强的球队未必能赢下首场比赛。当我们在某件事上取得成功时，我们可能希望掩盖或淡化其中“偶然性”或“混沌”所起的作用。但有些人却能一眼看穿这一点。 例如，当有人问J·保罗·盖蒂他是如何取得如此巨大成功的，他回答道：“有些人发现了石油，有些人没有。”
问：既然《传道书》9:12 说没有人知道自己的时刻何时到来，那么对于那些已被确定了行刑日期和时间的罪犯来说，又该如何解释呢？
答：一般人确实不知道自己何时会死，而且死亡来临时往往显得如此突然。然而，即使一名罪犯被告知了行刑的确切秒数，这节经文依然成立。因为在事件发生之前，就连那些即将被处决的罪犯也无法确定自己是否会在那一秒死去，或者是否会在最后一刻获得赦免。
问：《传道书》10:1中提到，半好半坏的事物，为何不是“一半好”，而是“臭不可闻”？
答：这是一个有趣的自然法则，或者说是熵的法则：一点点腐烂就会让整批东西大打折扣。这适用于药品、食物，甚至建筑、美学以及香水。你会愿意买一栋非常大、豪华且昂贵的房子，却因为地基有裂缝，以至于能透过裂缝看到屋内的情况吗？尽管这栋房子的99%仍然完好无损。 同样地，生活中的一点邪恶就足以破坏许多美好。在教会中容忍一点邪恶，也会造成巨大的破坏。毁掉一件事比建立它要容易得多。
问：《传道书》10:2中，上帝是否对左撇子有偏见？
答：不是。在《士师记》20:16中，便雅悯支派中的一些人正因是左撇子而被视为优秀的战士。尽管便雅悯人因参战而犯罪，且经文特别提到了“左撇子”这一特征，但他们是左撇子还是右撇子，与他们是好人还是坏人毫无关系。
《传道书》10:2 只是用口语化的表达来描述善与恶。神可以随心所欲地使用通俗易懂的口语进行沟通。
问：《传道书》10:2中，“智慧在右，愚昧在左”是什么意思？
A：大多数人都是右撇子。因此，用右手做事是自然、优雅且高效的。用非惯用手完成同样的任务可能会显得笨拙、不协调，或者令人发笑——至少在别人看来是如此。智慧生活的表现之一，就是你的言行得体、合情合理，并始终如一地体现你的真实本性。 愚昧地生活的一个结果是，你的言行可能会显得反复无常且虚伪，仿佛你没有核心价值观，只是说出当下听起来最悦耳的话。
问：《传道书》10:3中提到，愚昧人会通过哪些方式向所有人（除了自己）显明自己是愚昧人？
答：最常见的方式之一就是自夸。他们没有意识到，自夸所揭示的更多是他们自以为是的一面，而非他们所夸耀的内容本身。 愚妄人可能觉得必须贬低他人才能抬高自己。如果一个陌生人向我说某人的坏话，我的第一反应是疑惑他为何要告诉我这些，第二反应则是想：这人怎么了，竟觉得有必要告诉我这些。
智者会说智慧的话，却避免多言。正如《箴言》10:19所说，话多就难免有罪。正如《箴言》15:1所教导的，温柔的回答能平息怒气，但尖刻的话语会激起愤怒。
一个醉汉走在路上，会左右摇晃。如果你对不同的人说谎，就必须记住对谁说了什么谎，如果他们聚在同一个房间里，你可能会陷入困境。
问：《传道书》10:4中提到，当有权势的人对我们发怒时，有哪些好的应对方式？
答：《雅各书》1:20指出，人的愤怒不能成就神所喜悦的义。人在愤怒时很容易说出日后会后悔的话。有些敌对者甚至可能希望你以愤怒回应，这样当他们打压你时，自己就能感到更痛快。
最好假装自己是局外人，客观地观察涉及另外两人的情况。现在你能做的最佳之事，以及之后能做的最佳之事，是什么，才能最大程度地增加获得预期结果的机会？在愤怒的人尚未冷静下来之前与之对抗，几乎不可能说服对方。唯一可能这样做的情况是，如果有旁观者在场，而你需要维护自己的声誉或行为。
问：在《传道书》10:5-7中，当当权者随心所欲地治理时，你该怎么做？
答：如果你是他们的上级，可以任命你手下正直的人来取代他们。但如果你是他们的下属，有时你确实无能为力。如果他们愿意向你学习，并考虑采用另一种可能更好的处理方式，那当然很好。 否则，提出建议可能只会惹他们生气。在可能的情况下——至少在工作环境中——看看能否摆脱他们的管辖。如果做不到，就思考是否有办法在不损害自身品格的前提下，保护自己或减轻他们对你的愤怒或反感。
问：《传道书》10:6-7中提到，在什么情况下，不批评无能或腐败的领导者才是更明智的？
答：当带来益处的改变几乎没有希望实现，而遭到报复的可能性却很大时。有时，愚昧之人会身居高位，因为人们是根据是否喜欢他们的言论来赋予其权柄，而不是基于他们的智慧或什么才是最好的。
问：《传道书》10:7中，“仆人骑马，王子却像仆人”是什么意思？
答：最优秀的人是否会升至高位，至少在大多数情况下如此？很多时候确实如此，但在许多情况下却并非如此。有些统治者曾精神失常，或是道德上的怪物。如果他们手下有明智的大臣，其不称职带来的影响或许可以减轻，但既然如此，为何这些明智的大臣不能直接成为统治者呢？ 另一方面，人们仰慕奥古斯丁、伽利略、托马斯·阿奎那、牛顿、高斯、费米和爱因斯坦的天才，并认为世上像他们这样的人寥寥无几。但事实可能截然不同。每一位杰出人物背后，或许还有上百个同样具备潜质的人，只是他们从未被允许，或者从未允许自己发挥出全部潜能。
也许，一个始终成功的组织的标志之一，就是能够识别有天赋的人并将其安置在合适的岗位上，而不是仅凭偶然的机缘来安排任何人。
问：《传道书》10:8-9中，关于“要小心，免得因自己所造的而受伤害”这一说法，其含义是什么？
答：这里有三个应用层面。
从身体层面来说，如果你做某件事时没有采取充分的预防措施，它可能会反过来伤害你。
在道德层面上，如果你做或创造了一些邪恶的事情，它可能会反过来攻击你，因为邪恶往往没有忠诚可言。
在心灵层面，你若将心血倾注于某事，它便可能开始掌控并支配你。即使是善行，若神要你放下，你是否随时准备好抽身而退？
或许你所做的大多数事情，无论好坏，都有可能伤害到你。其中的教训并非什么都不做，而是要继续做你该做的事，同时尽可能采取一切预防措施。
问：《传道书》10:10中，有哪些非物理层面的例子说明“用钝斧工作”？
答：在非物理层面上，你同样可能使用不合适的工具。此外，当你明知将来会需要这些技能时，却未能磨利你的斧头——或者说，未能保持自己的技能水平。
问：《传道书》10:12-13中提到的“狂妄的话”、“粗鲁的话”、“恩惠的话”、“奉承的话”和“虚假的话”分别指什么？
A：说话的方式多种多样，几乎相同的信息可以通过每一种方式来表达。
“狂妄之言”令人惊讶之处在于，它们会毫无理由地毁坏说话者及他人的声誉。《传道书》10:20也提到了“狂妄之言”，尽管并未使用这个术语。 《箴言》26:18-19也提到了开玩笑时说的狂妄之言。《箴言》12:23、15:2及以下，以及14:3a中，狂妄之言就是倾吐愚妄。《箴言》16:28指出，错误的话语甚至能使最要好的朋友反目成仇。
粗俗的话语是无视其对他人影响而说的，即不顾及社交情境。我们不仅要说真理，更要“用爱心说真理”（以弗所书4:15）。我们不应说污秽的话，正如以弗所书4:29a所指出的。
此处及《以弗所书》4:29及以下经文中所说的“恩言”，既能医治、建立，也能在必要时纠正和责备。正如《箴言》16:23所教导的，它们能维系并巩固人际关系，并帮助他人。《箴言》15:1a指出，温柔的回答能平息怒气。正如《箴言》25:11-12所示，恩言有其恰当的场合。
《箴言》28:23中所说的奉承之言，表面上看似温和的话语；但它们并非为了帮助对方，而是迎合对方的骄傲，往往是为了谋取私利。矛盾的是，正如《箴言》29:5所说，它们往往最终会伤害被奉承的人。
《箴言》12:19、22和13:5中所提到的虚假言语，也包括某些奉承之词，以及为谋取短期利益（例如促成一笔交易）而说的谎言。有时，虚假言语中虽包含事实和真实的细节，但其意图却是为了误导他人。
耶稣在《马太福音》10:16中说，要像蛇一样智慧，却像鸽子一样纯真。
问：《传道书》10:15中，容易疲倦或厌倦如何成为愚昧人的标志？
答：愚昧人只追求即时满足。有些非常有价值的事情需要时间和辛勤努力。有些人没有足够远见的眼光去做到这一点。
问：《传道书》10:16中，当国王还是个孩子时，会观察到什么问题？
答：所罗门登基时已是成年人，因此这并非指所罗门本人。但所罗门身居高位，得以听闻许多外国君王的情况。
当国王还是个幼童时，很容易被哄骗去听从他人的摆布。《箴言》22:15a 说，愚昧系在孩童的心上。国王或身居高位者，往往在需要纠正时得不到指正。
问：《传道书》10:19中，金钱如何成为万事之解？
答：在日光之下，金钱似乎是万事万物的答案，至少在日光之下是如此。在古代，以及当今某些穆斯林国家，如果凶手或其家人向受害者家属支付足够的“血钱”，凶手便可逍遥法外。即使在现代的美国，一些有钱的委托人凭借昂贵的律师团队，也曾利用金钱逃脱了法定强奸罪及其他罪行的惩罚。
问：《传道书》10:20中，为什么我们在对某事持否定或批评态度时要格外谨慎？
答：这并非要我们避免产生某些想法或言论。而是因为几乎每个人都曾有过一种误解，以为自己的言行所触及的受众远比实际要小；而事实上，当他人通过二手、三手渠道听到这些言论时，受众范围往往远超想象。
问：《传道书》11:1-2中，“将你的饼撒在水面上，分给七八个人”是什么意思？
A：对此有两种观点。
分散投资：你无法预知什么会带来收益，什么不会。事实上，有些看似稳妥的投资往往会事与愿违。因此，最好将投资分散到不同领域、不同事物上。如果其中一部分遭受损失，你还有其余的部分。传道书11:6也表达了类似的观点。 请记住，《传道书》11:2及以下经文并非说“如果”发生灾难时才要这样做，而是说“当”发生灾难时就要这样做。
帮助他人：这也可以指帮助他人。你无法预知自己所触及的生命会产生怎样的积极影响，甚至可能因你所行的善事而获得美好的回报。《塔木德》、《米示拿》和《塔古姆》都给出了这一解释。
问：《传道书》11:3a中，云和雨在这里教导了我们什么？
答：你可以在很远的地方就看到乌云密布、雨水充盈的云层。即使当时还没有下雨，你也可以非常确信雨就要来了。
问：《传道书》11:3f是否证明了如某些人所言，死后便无得救之机？
答：《传道书》11:3既不能证明这一点，也不能反驳这一点。这是一种诗意的表达方式，旨在提醒我们：生命中有些事情是不可逆转的。人一旦死去，便无法在今生再做任何事了。
问：《传道书》11:4、9中，有哪些因过于谨慎或犹豫不决而失败的例子？
答：几个例子包括：那位因担心被利用而从不帮助任何人的“好撒玛利亚人”；那些投资者，无论机会多么有前景，除非几乎确定不会亏本，否则绝不投资；以及那位企业首席执行官，因其公司不愿为任何非稳操胜券的项目提供资金，结果被市场新进入者抢占了先机。
问问自己，你是否陷入了“分析瘫痪”？进一步分析后，哪些可行的事情会因此改变？思考一下，你追求的是对某事的信心，还是绝对的确定性。
问：《传道书》11:5-6中提到，当外部事件常常使预测变得毫无价值时，智慧又有何用？
答：《传道书》11:3表明，智慧有时确实能准确预测结果；但11:5-6也表明，有时却不能。智慧不仅仅在于预测未来结果，更包含韧性——通过制定备用方案来应对不可预见的状况。 在第二次世界大战期间，艾森豪威尔将军曾说：“计划是无用的，但规划是必不可少的。”在那段战时岁月里，他们深知自己的计划在一两周内就会过时。然而他们也明白，即使这些计划再不完美、再临时，有计划总比没有计划要好。所罗门在《传道书》11:1-2中也谈到了这一点。
问：《传道书》11:6-7是什么意思？
答：这些经文简要概述了几种复杂的事件类型。这里交织着两种模式。
可逆性与不可逆性：《传道书》11:6中发芽的种子是不可逆事件的例子，而11:7则展示了一个“可逆”的事件。许多时候，悲剧和灾难“一发不可收拾”。《传道书》11:8谈到了衰老。你是否为自己生命中的最终事件做好了准备？那本是自然而然、不可避免且不可逆的。
充满希望与不可避免：农夫即使不知道哪些作物会丰收，甚至不知道是否会有任何作物丰收，但仍努力耕作所有的田地，这是明智的。另一方面，若没有神，即将到来的“黑暗的日子”是不可避免的。
问：在《传道书》11章8节中，为何在顺境时，要记念即将到来的黑暗日子呢？
答：这里并非我们的最终归宿，所以不要过分安逸！世上的一切美好终将消逝，但对信徒而言，它们将被天上更美好的事物所取代。
另一方面，当处境看似艰难时，那也只是暂时的，因为这里并非我们的最终归宿。因此，无论我们现在感觉是生活在阳光下还是黑暗中，都需要保持永恒的视野。
问：《传道书》11:9中，年轻人应该顺从自己内心的意愿，还是顺从上帝的道路？
答：圣经中有时会使用反语，《传道书》11章9节中的反讽语气直到本节的最后一句才得以明晰。换言之，要快乐，做你所愿的一切，“但要知道，神必因这一切事审判你”。
犹太注释家梅纳塞·本·以色列、阿本·以斯拉和拉什都认为这是一种反语。反语是指陈述传达的意思与字面意思相反，例如当有人说“那就没有神地尽情享受吧”，其实是让人意识到，没有神的永生最终是多么空虚且毫无乐趣。
有些人能通过观察他人而学到教训，有些人则必须亲身体验。有人曾说：“经验是最好的老师，但也是最昂贵的。”
当然，最好的方式是“尽心寻求耶和华”，正如《耶利米书》29:13所言，那样便再无区别。
问：《传道书》11:10中，为什么青春和活力是毫无意义的？
答：对于活在“日光之下”的人来说，当他们年老时，过去的青春与活力似乎就变得毫无意义了。
问：在《传道书》11:10中，既然传道者所写的一切都是正直真实的，为什么《传道书》中“日光之下”的一些陈述似乎与圣经的其他部分相矛盾？
答：律法主义者就是那种拒绝考虑上下文的人，而“日头之下”的生活背景在此尤为重要。将经文断章取义的最明显例子之一，是一位皮肤科医生曾声称圣经说：“皮换皮，人会为自己的皮肤付出一切”。然而，他却忽略了前面的三个字：“撒但说”。
问：《传道书》12:1中提到，为什么有些老年人生活中没有喜乐，而另一些人却有？我们该如何在生活中培养喜乐？
答：喜乐是你所做选择的副产品。 喜乐取决于你的关注点。正如有些演员在年老容颜不再时可能会考虑自杀，或采取其他较不自毁的行为；同样，如果有人认为容貌或青春就是自己的一切，他们可能会感到沮丧。但那些目光超越眼前、着眼于未来永恒喜乐的人，以及那些环顾四周、关注家人和人际关系的人，都有许多值得喜乐的事情，而他们跑一英里有多快，就不再那么重要了。
问：《传道书》12:1-8 为何如此令人沮丧？我们早在《传道书》11:8 就已经明白了其中的要义。
答：当我们活在日光之下时，很容易忘记我们生命的大部分时间其实并不在日光之下。即便是今天，仍有许多人未能领悟“为永恒而活，而非为今日而活”的真谛。或许人们应该对此有更深入的思考。
问：《传道书》12:2-4中，光如何变暗，壮汉如何弯腰，磨坊声和歌声如何消逝？
答：这指的是信徒们认为的一种短暂、暂时的状态：老年。具体来说，“颤抖”可能指身体的震颤，例如帕金森病引起的症状；“强壮的人弯腰”虽然可能指背部弯曲，但更可能是指双腿；“磨牙者停止磨牙”则可能指我们的“磨牙者”（即牙齿）逐渐减少。 “光渐暗，门已关，从窗户往外看的人眼力也渐弱”，可能指视力不再那么好。
问：《传道书》12:4中，听到鸟鸣就起身有何深意？
答：鸟儿会在破晓时分起床，只要天色足够亮，它们就能开始寻找种子和昆虫。与鸟儿一同起床的人，很可能睡眠质量不佳。
问：《传道书》12:5中，杏树和蚱蜢分别象征什么？
答：在巴勒斯坦的隆冬时节，杏树的花朵基部呈粉红色或红色，其余部分为白色。这象征着白发。临近生命尽头时拖着身子爬行的蚱蜢，可以代表整体精力不足，或性欲减退。
问：《传道书》12:6中，你认为“银绳”、“金碗”、“水罐”和“车轮”分别象征什么？
A：这些很可能是对我们身体的隐喻。脊髓是“银绳”，我们的头部可能是“金碗”，盛装液体的“水罐”可能是我们的心脏，而将物质排出体外的“车轮”可能是我们的消化系统，也可能是肺部。到了某个时候，它们就不再运转得那么顺畅了。
问：《传道书》12:7中，“尘土”和“风/灵”是什么意思？
A：《传道书》第11章为此铺垫了背景，即生命中的许多事情都是不可逆转的。《创世记》3:19说，我们的身体是由尘土造的，终将归于尘土。上帝赐予了我们灵，我们的灵将离开身体并回归。
问：《传道书》12:8中，“万事皆虚空”这句话的深意是什么？
A：正如尘土和风构成了人，但在日光之下终将归于尘土，同样，经文中所描述的虚空也会周而复始。截至此处的《传道书》其余部分表明，其他一切事物、日光之下的成就，以及我们所能追求的一切都是虚空。但第12章向我们揭示，我们的青春和生命本身也是虚空，即尘土和风，若脱离上帝，便毫无意义。
问：《传道书》12:9-11中，传道者的要点是什么？
答：从这里到本章结尾的内容，很可能是由书记员或其他人写成的。重点在于：尽管这一切都是虚空，但传道人做了一件并非虚空的事，那就是帮助教导他人什么是虚空、什么不是虚空。
问：《传道书》12:9-14是后来添加的附录吗？
答：我们没有外部证据支持任何一种说法。就《传道书》本身而言，除结尾部分外，全书均以第一人称写成，因此这种可能性是存在的。如果由第二个人为《传道书》写了附录，这对无误论并不构成问题。
问：《传道书》12:11及以下经文中，这里的“一位牧人”指的是谁？
答：只有一位牧人，而这位牧人就是上帝。既然羊并不太聪明，它们怎么知道掠食者在哪里、青翠的牧场在哪里、晚上该在哪里躺下休息、冬天又该去哪里呢？羊知道要跟随牧人。同样，上帝赐给我们智慧。上帝也赋予我们的生命以意义。正如一句俄罗斯谚语所说：“如果一条路不通向教堂，那它有什么用呢？”
问：在《传道书》12:12中，什么时候研读书籍、追求知识反而是件坏事？
答：这并非总是好事。许多自称基于事实的文学作品，对于寻求真理的人来说，不过是浪费时间。此外，如果你只求学习，却不愿顺服上帝，也不愿将所知的属神智慧付诸实践，这也是不好的。如果你把除吃饭和睡觉以外的100%时间都花在阅读上，你也根本没有时间读完所有书籍。 到了某个时候，你必须停止只为自己而读，也要去爱你周围的人。
有时，有人去教会纯粹是为了从讲道中获取知识。唱诗或其他敬拜上帝的方式对他们毫无吸引力，与他人相处也让他们提不起兴趣，他们只关注学习。虽然学习上帝的话语是好的，但他们却偏离了重点。我们应当乐于参与上帝希望我们参与的群体活动，即使从中一无所获。
问：《传道书》12:13-14中，这卷圣经书卷的核心要义是什么？
A：《传道书》全书（除最后六节经文外）都充满了讽刺。然而，为了防止有人完全错失要义，作者在结尾处摒弃了讽刺的语气。若不敬畏耶和华，而只在日光之下度日，生命便毫无意义。无论你决定做什么，都要记住：神必报答每一件善事，也必惩罚每一件恶事。
问：《传道书》中，现存最早的抄本有哪些？
答：《死海古卷》（公元前175-150年）：第4号洞穴中发现3份独立抄本，分别称为4Q109和4Q110。其中4Q110由两块残片组成，其年代可追溯至公元前二世纪末。
然而，《威克里夫圣经词典》第436-438页指出，当时仅有两份独立抄本。该书提到其中一份写于公元前175-150年。在这两份抄本中，较早的4QQoholeth(a)可追溯至公元前175-150年；它包含《传道书》5:13-17； 6:1；6:3-8；6:12；7:1-10；7:19-20。较新的抄本4QQoholeth(b)的年代约为公元前50年，其中包含《传道书》1:10-14、15？。
总体而言，死海古卷中保存了《传道书》的以下经文：1:10 -14,15？5:13 -17；6:1,3-8,12；7:1-10,19-20。
约公元350年的基督教圣经手稿中包含《旧约》，其中包括《传道书》。
Papyrus Med. 13（3世纪）收录了《传道书》的部分内容。
梵蒂冈抄本（公元 325-350 年）、西奈抄本（公元 340-350 年）和亚历山大抄本（约公元 450 年）均完整地保存了《传道书》的全文。
问：哪些早期作家曾提及《传道书》？
答：尼西亚会议前的作家中，曾引用或影射《传道书》经文的有：
《赫尔马斯牧人》（约公元115-155年）
萨迪斯的梅利托/梅莱托（公元170-177/180年）列举了《旧约》的所有书卷，其中包含除《尼希米记》和《以斯帖记》以外的所有现存书卷。《摘录集》第4片段，第759页。
特土良的《反马吉安五书》（公元207/208年）
希波吕托斯（公元222-235/6年）在《雅歌注释残篇》第176页中明确提及《箴言》、《智慧书》、《传道书》和《雅歌》。
奥利金（公元225-254年）
迦太基主教西普里安（约公元246-258年）
格雷戈里·塔乌马图尔格斯（公元240-265年）撰写了一部完整著作《传道书释义》。
亚历山大的狄奥尼修斯（公元246-256年）
亚历山大的彼得（公元306,285-310/311年）引用《传道书》1:15说：“因为在他们身上应验了传道者所说的话。”《正典书信》第4条，第270页
奥林匹斯和帕塔拉的梅索迪乌斯（公元270-311/312年）
尼西亚会议之后：
亚他那修（公元367年）在《复活节书信》第39封第4章第552页中列出了所有旧约书卷。
纳西亚的格雷戈里（公元330-391年）在其《圣经诗》中提及了《传道书》。 格雷戈里的这首诗（希腊文）收录于米涅《希腊教父集》第37卷，第471-474栏（《教义诗集》第1卷第1节第XII首）。更多信息请参见 http://www.bible-researcher.com/gregory.html。
希波的奥古斯丁（公元388-430年）在《上帝之城》第17卷第5章第345页及第17卷第20章第358页中提到了《传道书》。
萨拉米斯的埃皮法尼乌斯（公元360-403年）在《泛论》中提到了《传道书》。
耶路撒冷的西里尔（约公元349-386年）在《传道书讲义》第22讲第8章第152页中，将《传道书》9:7、8引为所罗门所著。
约翰·金口（公元前407年逝世）在《马太福音注释》第10卷第40篇讲道（第263页）中指出，《传道书》7:2出自所罗门之手
在异端及伪作中
佩拉吉派异端分子莫普苏埃斯提亚的西奥多（公元392-423/429年）在《玛拉基书注释》第22章第411页中提及《传道书》12:7
问：《传道书》中，希伯来文与希腊文《七十士译本》在翻译上有哪些差异？
答：以下列举了几处。在下面的例子中，除非另有说明，否则首先呈现的是马所拉文本。我主要关注第一章，以此作为整卷书的样本。除非另有说明，第一行是马所拉文本，第二行是《七十士译本》。
传道书 1:1 “耶路撒冷的王” 与 “在耶路撒冷的以色列王”
传道书 1:6 “风” 与 “它” 向南去，又向北回
传道书1:11 ：“记忆中的往事” vs. “起初的事”
传道书1:11 “在后” vs. “在后”
传道书1:13 “诸天”与“天”
传道书1:15 “称量” 与 “数算”
传道书1:17 “我专心求智慧” 与 “我的心深知”
传道书 2:3 “愚妄” 与 “喜乐”
传道书 2:25 “比我更多”（马所拉文本、塔古姆、武加大译本） vs. “没有祂”（部分马所拉文本、七十士译本、叙利亚译本）
传道书8:10 “赞美”（希伯来文、七十士译本、阿奎拉译本、武加大译本）与“赞美却被遗忘”（其他希伯来文文本）
传道书 9:2 “善与恶”（部分希伯来文、七十士译本、叙利亚文、武加大译本）与 “善”（大多数希伯来文手稿）
传道书 9:14 “罗网”（马所拉文本）与“堡垒/攻城器械”（七十士译本、叙利亚文译本、武加大译本）
传道书 12:6 “松开”（Qere、塔古姆）与“移走”（Kethib）与“折断”（七十士译本、武加大译本）
除非另有说明，经文引自《圣经·伯拉纠标准译本》（BSB），该译本已归入公有领域：https://berean.bible