< 来自《歌罗西书》的圣经问答

问：《歌罗西书》的核心要义是什么？

答：面对一个被那些宣扬“花哨”神学的人渗透的敬虔教会——这些人引导会众关注天使、哲学等事物而非上帝——保罗的信息虽然蕴含着丰富的内涵，但其核心要义却非常简单：基督就是你所需的一切；若你在基督里活着，就应当对其他事物死去。 其他宗教事物或许不错或有趣，但如果它们取代了你对神的敬虔，那么它们对你来说就成了坏事。

实际上，要找出最能概括《歌罗西书》的“那”一节经文相当困难，因为有太多不错的选择。 其中包括《歌罗西书》1:17-18；2:3；2:6；2:8-10；3:1-3；3:11；3:17。就我个人而言，我最喜欢的两处经文是《歌罗西书》2:8-10和3:1-3。

问：《歌罗西书》的纲要是什么？

答：以下是一个相当详细的大纲。

既然已经接受了基督，就要持守基督的福音

一、引言

……A. 问候 《歌罗西书》1:1-2

……1. 保罗和提摩太致信 歌罗西书 1:1

……2. 向在歌罗西的圣洁、忠信的人问安 歌罗西书 1:2

……B. 为他们感谢神 歌罗西书 1:3-8

……1. 他们因盼望而生的信心与爱心（歌罗西书 1:3-6a）

……2. 福音在他们心中结出果子 歌罗西书 1:6b-8

……C. 为他们向神祷告 歌罗西书 1:9-14

……1. 被知识充满，并在祂的大能中过着蒙悦纳且结出果子的生活 歌罗西书 1:9-11

……2. 愿他们也向神献上感谢 歌罗西书 1:12-14。（过渡：歌罗西书 1:13b-14）

II. 认识基督的至高无上 歌罗西书 1:15-23

…A. 基督如何成为你的一切所需 歌罗西书 1:15-18

……1. 神的形像，万有的主 歌罗西书 1:15-17

……2. 教会的元首 和长子 歌罗西书 1:18

……B. 为何基督是你的一切所需 歌罗西书 1:19-23

……1. 神的丰盛住在基督里面 歌罗西书 1:19

……2. 基督使你们与神和好 歌罗西书 1:20-22

……C. 但前提是你必须持守 歌罗西书1:23 （过渡：保罗是这福音的仆人 歌罗西书 1:23b）

……1. 要在福音的信心和盼望中持守 歌罗西书 1:23a

……2. 这福音就是你们已经听见的，也是保罗所传讲的。歌罗西书 1:23b

要持守在基督里，不要被掳去

三、保罗为他们所做的奋斗与工作 歌罗西书 1:24-2:7

……A. 保罗为他们所做的事 歌罗西书1:24 -29

……1. 因保罗的受苦而欢喜 歌罗西书 1:24

……2. 作为仆人传扬这奥秘 歌罗西书 1:25-29

……B. 保罗为何深感挣扎 《歌罗西书》2:1-5

……1. 保罗为之奋斗的目标 歌罗西书 2:1-3

……2. 保罗在与什么作斗争 歌罗西书 2:4-5

……C. 继续在基督里扎根并得以建造 歌罗西书 2:6-7

……1. 继续活在基督里 歌罗西书 2:6

……2. 在所传给他们的信仰和感恩之中扎根并得以建立 歌罗西书 2:7

四、在基督里站立得稳，抵挡旧有的谬误 歌罗西书 2:8-3:4

……A. 不倚靠人的方法，只倚靠基督

……1. 不要倚靠人的哲学，而要倚靠基督的丰盛 歌罗西书 2:8-10

……2. 不靠人的割礼，乃是靠基督的洗礼 歌罗西书 2:11-12

……B. 不存留在罪中或仪式中，而是存留在基督里

……1. 不在罪中死亡，而在基督里活着，因着十字架的得胜（歌罗西书2:13 -15）

……2. 不是旧礼仪的影子，而是基督的实体 歌罗西书 2:16-17

……C. 不以天使或规条为乐，乃以基督为乐

……1. 不是虚假的谦卑和敬拜天使，歌罗西书 2:18-19

……2. 我们与基督同死，因此不守苦行规 歌罗西书 2:20-23

既然与基督同死同复活，就要在基督里活着

V. 在基督里的新生命 歌罗西书 3:1-4:6

…A. 内在生命：向自我而死，在基督里活着（西3:1-3:17）

……1. 治死属地的事 歌罗西书 3:1-9

……2. 我们的生命是披戴基督 歌罗西书 3:10-17

……B. 家庭与工作关系 歌罗西书 3:18-4:7

……1. 婚姻与家庭 歌罗西书 3:18-21

……2. 奴仆与主人 歌罗西书 3:22-4:1

……C. 沟通 歌罗西书 4:2-6

……1. 专心祷告 歌罗西书 4:2-4

……2. 与人交谈要明智 歌罗西书 4:5-6

VI. 结语 歌罗西书 4:7-18

……A. 保罗和同伴们的问候 歌罗西书 4:7-15

……1. 提基库斯和俄尼西母即将到来 歌罗西书 4:7-9

……2. 保罗和另外六人致意 歌罗西书 4:10-15

……B. 保罗的嘱咐与祝福 歌罗西书 4:16-18

……1. 与老底嘉人互通书信 歌罗西书 4:16

……2. 亚基布，要尽你的本分 歌罗西书 4:17

……C. 保罗的最后几句话 歌罗西书 4:18

……1. 保罗在囚中亲笔写下。歌罗西书 4:18a

……2. 愿恩典与他们同在。歌罗西书 4:18b

问：《歌罗西书》与《以弗所书》之间有何关系？

答：两者有两点相似之处和一个主要区别。

就时间而言，据《解经者圣经注释》第11卷第166页所述，“……这两封书信的写成时间相隔无疑并不久远”。

就内容而言，《歌罗西书》中约四分之一的材料与《以弗所书》的内容相似。

然而，保罗并未责备以弗所人，但在《歌罗西书》中却反对一种融合了犹太主义和埃比奥尼派思想的律法主义、禁欲主义以及对天使的崇拜。有些人认为其中还包含了对早期诺斯替主义的反驳。 早期教会作家将后来诺斯替主义的部分起源追溯到《使徒行传》8:9-25中的撒玛利亚人西门。原诺斯替主义与真正的诺斯替主义不同之处在于，原诺斯替主义并未因《旧约》出自另一位神而予以拒绝。

问：《歌罗西书》中保罗是在反对原诺斯替主义吗？

答：不是，但让我们先弄清楚这个问题。

诺斯替宗教是一类包含30多种异教与希腊-基督教混合教派的体系，它们都反对《旧约》。 各诺斯替教派在以下几点上达成共识：他们认为《旧约》中的神是恶意的或愚蠢的；物质世界是邪恶的、黑暗的，且低于神秘的灵界；他们拥有由希腊神祇和新创造的神灵组成的复杂神系；并且只有他们掌握着与神灵结合并逃离物质世界所必需的秘密知识。 其中既有奉行苦修主义的，也有放纵享乐的。原诺斯替主义与真正的诺斯替主义的区别在于，前者并未因《旧约》出自另一位神而予以拒绝。早期教会作家将原诺斯替主义的部分起源追溯至《使徒行传》8:9-25中所记载的撒玛利亚人西门。

有人认为可能存在反对原诺斯替主义的论据，因为《歌罗西书》谴责了以下几点：1）敬拜天使；2）贬低基督的至高地位；3）否认基督是唯一的中保；4）特殊仪式；5）苦修主义；6）秘密知识。此外，诺斯替主义之父马吉安是来自庞图斯（位于歌罗西以北）的弗里吉亚人。 参见《解经者圣经注释》第11卷第166页、《新国际版研读圣经》第1811页、《信徒圣经注释》第1986-1987页。

然而，我对此持不同意见，因为《歌罗西书》中所警告的这六个要素，在犹太教派和/或犹太化派/埃比奥尼派中同样存在。其次，同样重要的是，虽然马吉安拒绝了新约中的许多书卷，但他接受了保罗所写的《歌罗西书》，因此马吉安显然没有在这卷书中看到任何明确的反诺斯替教义。

问：我们对歌罗西城了解多少？

答：歌罗西是一座位于以弗所以东100英里、坐落在吕库斯河畔的重要城市。它距离希拉波利斯和老底嘉仅约12英里。这三座城市拥有矿藏和丰饶的牧场，但常受地震侵扰。随着马其顿的亚历山大大帝征服后希腊文化向东传播，该地虽也有希腊人居住，但仍保持着弗里吉亚人和吕底亚人的民族据点特征。 公元前2世纪，塞琉古帝国皇帝安条克三世强迫许多犹太人定居在歌罗西。

问：在《歌罗西书》1:3中，既然有“耶稣的父神”，那么耶稣怎么可能是神呢？

答：这实际上是一个问题中包含的两个问题。首先，耶稣怎么可能是神；其次，耶稣怎么可能顺服父神。我们这里只讨论第一部分；后半部分将在下一个问题中解答。

在圣经中，“神/神明”既可以指假神，也可以指独一真神。但当它指独一真神时，可以有四种含义：它可以仅指父神，仅指耶稣（神子），在《使徒行传》中，也可以仅指圣灵。第四种含义是，它可以指三位一体中的三位。 例如，在《约翰福音》1:1中，当“道”（耶稣）“与神同在”时，这里的“神”指的是圣父；但在同一节经文的后半部分，当提到“道就是神”时，所指的则是三位一体中的独一真神。

《希伯来书》1:9也显示了“神”一词的多重含义，经文说：“因此，神——你的神——已经膏立了你。”三位一体的教义教导我们：圣父、圣子和圣灵是三位不同的位格，但在三位一体中只有一位神。

因此，在《歌罗西书》1:3中，我们理解这里的“神”一词仅指圣父。

问：在《歌罗西书》1:3中，父神如今如何成为耶稣的神？

答：首先说明什么不是答案，然后给出答案。

在世上，当耶稣道成肉身成为人时，正如《腓立比书》2:7和《约翰福音》17:5所告诉我们的，耶稣在降临人间之前，自愿“虚己”，舍弃了祂大部分的荣耀。 在世期间，耶稣以神之子的身份顺服于天父。然而，在《约翰福音》17章5节中，当耶稣向天父祈求恢复祂在世界未造以先所拥有的荣耀时，天父显然正面回应了这一祈求；因此，耶稣在世时究竟如何“降卑自己”，对于本问题而言已无实际意义。

《哥林多前书》15:23-28表明，在末世——即千年国度之后——圣子“要服从”圣父，因为圣父已将万物置于祂的脚下。因此，即便是现在，圣子在圣父之下也扮演着特定的角色。

但这是否意味着圣子“低于”圣父？——并非如此。圣父、圣子和圣灵在本质、荣耀和尊荣上完全平等。但他们显然有不同的角色：例如，在客西马尼园向圣父祷告的是圣子，而不是相反。 在马太福音27:46和马可福音15:34中，在十字架上喊出“我的神，我的神，为什么离弃我？”的不是圣灵，而是圣子。路加福音23:34中那句“父啊，赦免他们，因为他们不知道自己所做的事”，也不可能是父说的。

然而，正如他们在角色上的不同，他们在位格上也存在差异。是父差遣了子，而非相反。是父与子共同差遣了圣灵，而非相反。

世上没有任何事物能与三位一体完全相同。但我们可以看到一种具有一定相似性的关系，那就是父与子的关系。 儿子在本质上、在法律意义上都与父亲“平等”：如果父亲比儿子伟大，而父亲又比他伟大，如此类推，那么他的高祖父就必须是超人！不，我们在本质上都是平等的。然而，在父子关系中，角色存在差异，地位也存在差异。

作为历史注脚，一位对此洞悉透彻的古代基督教神学家是特土良（活跃于公元200-240年）。另一位否认存在任何等级差异的古代基督教神学家则是米兰的安布罗斯（活跃于公元370-390年）。 两人都相信三位一体，他们的观点也与《使徒信经》和《尼西亚信经》一致。但在对三位一体的共同信仰之中，存在着这一次要的差异。

问：在《歌罗西书》1:3中，保罗是如何为那些他从未见过的人不断祷告的？

答：保罗每天一想起他们，就会为他们祷告。《托尼·埃文斯圣经注释》第1252页生动地指出：“你不需要与神有‘微波炉式’的经历；你需要的是与祂有‘慢炖锅式’的经历。在祂的同在中慢慢炖煮，并借着主对你产生的影响，去影响他人的生命。”

问：圣经批评家巴特·埃尔曼写道：“《歌罗西书》1:3-8在希腊文中是一个长句；这是一个超长的句子，与保罗通常写的句子截然不同。”（《被打断的耶稣》，第126页）。

答：《歌罗西书》与保罗的其他书信并无太大差异。据《解经者希腊文新约》第3卷第488页记载，历史上直到1838年迈耶霍夫提出质疑之前，无人怀疑保罗是《歌罗西书》的作者。我不明白埃尔曼为何没有提供任何比较依据。 我在下面提供了一个比较。由于有少数人认为《希伯来书》可能是保罗所写，我也一并将其纳入其中。路加福音和《使徒行传》公认出自同一位作者，因此仅将其作为比较参考。

埃尔曼也认同，斜体标出的书卷极有可能是保罗所写。《歌罗西书》1:3-8中那段长达102个单词的“长句”，不仅比《歌罗西书》中的其他经文短，甚至比埃尔曼承认由保罗所写的许多其他书卷中的经文还要短。每卷书中最长的句子以及他所承认的保罗所著书卷，看起来都毫无规律可言。

那么，仅凭这些句子的长度，你能对作者身份得出什么结论呢？如果你只看一两卷书，基本上可以说任何你想说的话。但如果你看所有书卷，这些数字对作者身份毫无说明作用。

埃尔曼的异议并非出自某个外行之口；有两位不同的穆斯林曾告诉我，埃尔曼是当今最伟大的新约学者。我只是不明白，一个被公认为新约学者的人，怎么会仅凭最长句子的长度就提出这种论点，除非他并非以客观学者的态度来审视这些数据。

问：在《歌罗西书》1:7和《腓利门书》23中，以巴弗是谁？

答：这是“以巴弗提”（Epaphroditus）的简写形式。不过，“以巴弗提”是个常见名字，因此这可能是《腓立比书》2:25-30和4:18中所提到的同一个人，也可能是另一个人。

以巴弗忠实地向歌罗西人传讲了他从保罗那里学到的福音信息。保罗称赞了他，也称赞了忠心的歌罗西人。但这封信的后半部分暗示，或许有些歌罗西人怀疑以巴弗是否真的向他们传达了“全部真相”，或者是否还有其他他们需要了解的基本真理——正如假教师们可能告诉他们的那样。

最后，保罗是如何得知他从未去过的教会中存在某些问题的呢？也许是以巴弗去拜访了保罗，并向他讲述了这些情况。

问：在《歌罗西书》1:9-20中，句子该如何分段？

答：早期希腊文抄本没有标点符号，因此难以确定。但根据阿兰德等人编纂的《希腊文新约》第四修订版以及纳斯特-阿兰德《UBS圣经》第28版，歌罗西书1:9-11a是一个句子，11b-20是第二个句子。 然而，根据第三版，歌罗西书1:9-17是一个句子，1:18-20是第二个句子。第五修订版则将1:9-20视为一个句子。一位热心的读者指出，基于以下两点证据，歌罗西书1:9-20很可能应被视为一个句子：

a) 11b-20中没有独立的限定动词，以及

b) BibleWorks软件中利迪（Leedy）的新约句法图也显示《歌罗西书》1:9-20为一个句子。

使问题更加复杂的是，少数神学家认为保罗可能将其中一部分内容取自早期基督徒已知的现成赞美诗，迪克·卢卡斯（Dick Lucas）所著的《歌罗西书与腓利门书信息（修订版）》第28页曾对此略有提及。

问：在《歌罗西书》1:10中，既然我们是因恩典得救的，我们又如何能过一种配得主的生活呢？

答：得救并非我们与神关系的终点，而仅仅是起点。作为信徒，我们不仅被鼓励，更是被命令要过圣洁的生活（彼得前书 1:15-16）。我们并非为了得救而进入与神的关系才被命令，而是因为我们已经重生并进入与神的关系，所以才被命令并被赋予了这样做的能力。

问：在《歌罗西书》1:11中，一个没有在基督里被一切大能所坚固的基督徒会是什么样子？

答：这样的人或许会信主、祷告并行出敬虔的事，却缺乏能力、忍耐、恒久忍耐和喜乐。也许他们正试图凭自己的力量而非基督的能力来过基督徒的生活。你必须能够“放手，让神来做”。

问：在《歌罗西书》1:12中，我们凭什么有资格成为天国基业的分享者？

答：作为信徒，我们都明白，单凭自己，我们根本不配进入天堂。只要一生中犯过一次罪，若非靠神的恩典，就会使我们被拒之门外。但我们可能没有意识到的是，我们不仅凭自己不配进入天堂，而且凭自己也不适合进入天堂。

《信徒圣经注释》第1993页对此阐述得十分精辟：“事实上，如果未得救的人能以某种方式被带进天堂，他们不仅无法享受天堂的喜乐，反而会陷入最深的痛苦之中。 要领略天堂的恩典，必须具备相应的资格。即便是信靠主耶稣的信徒，我们自身也毫无进入天堂的资格……当神拯救一个人时，祂会立刻赐予那人进入天堂的资格。这种资格就是基督。没有任何事物能超越这一点。”因此，即便是那个接受了基督、不久后便殉道的人，仍然具备进入天堂的资格。

问：在《歌罗西书》1:15-18和《希伯来书》1:6中，如果耶稣是未被创造的，并非受造之物，那么耶稣如何能是“万有之首”呢？（耶和华见证人常以此为论点）

答：此处的希腊文“prototokos”意为“至高者”。我们是基督的弟兄姐妹，但基督是至高的长子。

在圣经时代，“长子”不仅指第一个出生的孩子，还指长子的继承权和长子名分。《逐节驳斥耶和华见证人》第97-98页指出，作为“长子”不指第一个出生的孩子的例子，诗篇89:27说大卫将被立为他的长子，尽管大卫是耶西最小的儿子。

正如《当批评家提问时》第485页所言，基督并非受造之物的长子，而是掌管受造之物的长子。基督并非第一个降生在世上的人（旧约时代的人比他更早），但基督是复活之首，也是万物的继承者。

亚历山大的亚他那修大约在公元330年左右也回答了这个问题。他说，既然基督既是“独生子”又是“长子”，这两个称谓指的是基督的不同方面。 在区分了“被造”与“所生”之后，亚历山大的亚他那修阐明：“独生子”指耶稣源于圣父，而“长子”则既指他在全人类中的至高地位，也指他在所有重生者中的至高地位。关于亚他那修详细论述的全文，请参阅《反阿里乌派四论》第二篇第21章第57-60节。

然而，在亚他那修之前，罗马的希波吕托斯（公元222-235/6年）已在他对《路加福音》2:7的注释中对此作了回应。 他说：“如果可以的话，我们说道是上帝的长子，他从天上降临到蒙福的马利亚那里，并在她的子宫中成为长子，以便上帝的长子能与长子结合而显现。”

问：在《歌罗西书》1:15、18中，有哪些资料表明希腊语单词“prototokos”除了“生物学上的长子”或“被造的首生者”之外还有其他含义？

答：我咨询了一位达拉斯神学院的教授，现代希腊语词典中，除《斯特朗经文汇编》（4416）外，还包括鲍尔-阿恩特-金格里奇-丹克尔词典和利德尔-斯科特-琼斯词典，这些词典都指出“prototokos”可以表示“地位第一”或其他含义，而不仅仅是生物学上的长子或被造之首。

在《旧约》耶利米书31:9中，上帝说：“以法莲是我的长子。”然而，在《创世记》48:17-19中，玛拿西的出生时间早于以法莲，但以法莲却从雅各那里获得了长子的祝福。《诗篇》89:27说大卫将被立为他的长子，尽管大卫是耶西最小的儿子。

在某些地方，早期基督徒并未将“prototokos”一词仅解释为生物学意义上的长子。《巴拿巴书信》（约公元70-130年）第13章第145页提及玛拿西和以法莲时，以及《克莱门特一书》（公元96-98年）第4章第1卷第6页提及亚伯羊群中的长子时，均是如此。

在《波利卡普致腓立比人书》（公元100-155年）第7章第35页中，这个特定的希腊词明确地并不指生物学上的长子或被首先创造者。 “‘因为凡不承认耶稣基督是道成肉身而来的，就是敌基督；’凡不承认十字架见证的，就是属魔鬼的；凡曲解主的启示以迎合自身私欲，并宣称既无复活也无审判的，他就是撒但的长子。”

此外，里昂的爱任纽（公元182-188年）写道：“波利卡普本人曾回应马吉安——有一次马吉安与他相遇，问道：‘你认识我吗？’‘我认识你，你是撒但的长子。’使徒及其门徒对与任何篡改真理之人进行哪怕是口头交流，都怀有如此强烈的憎恶。” 爱任纽《驳异端》第三卷第3章第4节 第416页

阿达曼提乌斯（约公元300年）说：“经文宣告：‘除了从天上降下来的那位以外，没有人升过天。’这里的‘升过’表明的是过去的时间。经文并非说‘没有人将要升天’，而是说‘没有人升过天’。” 因此，这清楚地表明，在基督之前，没有人升过天。正如使徒所说，‘长子’；又说，‘那些睡了之人的初熟果子’。此外，他还说，‘初熟果子，就是基督；然后是属于基督的人’。”《论真信仰的对话》第五部分 855b 第157页

亚历山大的亚他那修（公元326-373年）：“正如保罗在另一处称祂为‘万有之首生者’（西1:15 ）。但称祂为‘首生者’，正是表明祂并非受造之物，而是父的后裔。因为若称祂为受造之物，便与祂的神性相悖。 因为万物都是由父借着子所创造的，但唯有子是从父永恒所生的，因此，道成肉身的上帝是‘万有之首’，从不变者而生，永不改变。然而，祂为我们所穿戴的身体却是受造之物。”《信经》第3章第85页

约翰·金口（卒于公元407年）曾就基督如何成为“长子”进行了详尽的论述。在区分了基督虽被称为“长子”却非“首受造者”之后，他指出其中一种含义是“从死里复活的首生者”（西1:18；罗8:29），这指的是第一次复活。 “同样，‘长子’一词也具有‘根基’的含义。但这并非表明受造物与祂同质；而是表明万物都是藉着祂而有的，并且在祂里面得以维系。”《歌罗西书讲道集》第三篇，第270-271页

问：在《歌罗西书》1:15-20中，这种神学上深奥且成熟的表述是否[在某种程度上]表明保罗并非《歌罗西书》的作者？（巴特·埃尔曼在第127页提出了这一主张）

答：不是。埃尔曼声称有些书信出自保罗之手，有些则不然。虽然《歌罗西书》1:15-20非常深奥，但其中18个概念和措辞中的大多数都与保罗的其他著作非常相似，或者至少与圣经中的其他经文相似。

《歌罗西书》的其他章节中还有以下类似的概念。

还有其他人。

问：在《歌罗西书》1:16中，人死后会成为天使吗？

答：不会。那些进入天堂的人不会成为天使，但根据《哥林多前书》6:3，我们将审判天使。在《以弗所书》2:6中，我们将与基督一同坐在他的宝座上。

有些人或许会希望自己生来是天使，而不是人类。若是天使，他们便能享受侍奉上帝和住在天上的喜乐，也不必经历罪恶、苦难和死亡。然而，与天使不同，我们通过传讲福音时的言语、生活和祷告，在肉体上参与了地上的争战。我们可以生养儿女，而且《哥林多前书》6:2-3表明，在天上，信徒的地位将高于天使。

问：在《歌罗西书》1:16中，上帝创造世界时是否需要天使？

答：不需要。祂使用天使这一事实，并不意味着上帝需要他们。

问：在《歌罗西书》1:16中，天使之间是否有不同的等级？

答：是的，尽管圣经并未详细列出所有等级和职责。我们知道《以赛亚书》6:2、3中的撒拉弗（seraphs/seraphim），《以西结书》1:5-21；10:1-22中的基路伯（cherubim），以及《启示录》4:6-9中的四个活物。这些很可能都是同一类存在。 我们还知道《犹大书》9节、《启示录》12:7以及《但以理书》12:1中提到的大天使米迦勒。加百列在《但以理书》9:21和《路加福音》1:26中担任了使者。

问：在《歌罗西书》1:17-22中，这段经文的希腊文有什么特别之处？

答：基督是（现在时）万有之首。借着他的复活，基督成了（完成时）教会的长子。此处“居住”的希腊文katoikēsai，更精确地说是指“永久居住”，这与认为神只是暂时住在基督里面的观点相反。 在《歌罗西书》1:22中，这里的希腊文文体并不算好——这很可能是为了额外、格外地强调而刻意为之。它可以译为“基督的肉体之身”，以冗余的方式强调了基督的肉体之身。

问：在《歌罗西书》1:20、《以弗所书》1:10和《哥林多后书》5:19中，魔鬼也被和好了吗？

答：不。在《腓立比书》2:10中，上帝区分了“在天上”、“在地上”和“在地底下”。 《歌罗西书》并未提及与“地底下”的那些存在和好。如果魔鬼属于被指定为“地底下”的领域，那么它们在堕落之时，就已经在完全知情的情况下做出了自己的选择。《希伯来书》2:16 表明，耶稣为人类作了赎罪，祂并没有帮助天使或堕落的天使。

问：在《歌罗西书》1:20、《以弗所书》1:10和《哥林多后书》5:19中，既然神使天上、地上的一切都与祂和好，那么是否如“普救论”这一异端所教导的那样，所有人都会得救？

答：不。神使万物与祂自己和好，但并非万物都与神和好了。虽然所有人都是“可得救的”，但并非所有人都将所听见的与信心结合起来，正如《希伯来书》4:2所示。《罗马书》4:2-5,16和《以弗所书》2:8-9表明，我们是因信称义的。

得救不仅仅是赦免，甚至不仅仅是称义。得救就是生命，而《约翰福音》5:39、40表明，世人不会来到基督那里得着生命。

在《马太福音》25:41、46中，地狱是指永恒的惩罚。在《启示录》20:10中，魔鬼和其他人将永远受折磨。在《帖撒罗尼迦后书》1:9中，地狱是指永恒的毁灭。

问：在《歌罗西书》1:20中，这里究竟是什么被和好？

答：先说明什么不是答案，再给出正确答案。

非正解：经文并未提及“地底下”或“阴间”，而仅提到天地之间。即便是地底下的万物，也必屈膝归服于基督（《腓立比书》2:10-11），虽然这可被视为一种非自愿的和好，但并非“地底下”那些受造物自愿的和好。 《希伯来书》2:16说耶稣为人类作了赎罪祭，但他所帮助的并非天使。根据《马太福音》25:41、46，刑罚是永恒的；《启示录》20:10也提到魔鬼和其他人将在那里受永远的折磨。《帖撒罗尼迦后书》1:9将地狱描述为永远的沉沦。

答案分为两部分：一般而言和具体而言。

从一般意义上说，最终宇宙中的一切都将自愿与神和好。不过，那些在火湖里的人并不属于那个宇宙。即使是那些从未堕落或背离的万物，如今也将归于基督之下，因祂要作万有的主。但“万物”一词暗示着不止一种类型的事物。因此，让我们具体看看哪些需要修复。

具体而言，圣经暗示了若干方面。

得救的人曾经迷失且与神隔绝，如今已与祂和好。

当人类堕落时，受造之物本身也被置于奴役之下。罪恶的堕落之人，怎能活在完美的世界里呢？但受造之物本身，尽管如今已受损，仍将按照《罗马书》8:19-21的应许被恢复。《创世记》3:17记载，亚当和夏娃犯罪后，大地遭到了神的咒诅。

根据《约伯记》25:5中比勒达的话，就连星辰在神眼中也不纯净。

根据《希伯来书》9:23，在天上，万物仍需被洁净。这或许是因为撒但曾有权进入天上，正如《约伯记》1:6、7和《启示录》12:10所示。

根据《哥林多前书》6:3，我们将审判天使。不过，尚不清楚我们是否仅仅是在评判他们的工作表现如何。

问：《歌罗西书》1:21-23中，保罗在此所讲的内容可以概括为什么？

答：共有三部分：你们曾经是什么样，现在是什么样，以及今后应当如何生活。

问：在《歌罗西书》1:22中，作为赎价的一部分，基督是否像耶和华见证人、文鲜明及其他异端所教导的那样，永久地放弃了肉身？

答：不是。基督借着祂肉身的死使我们与神和好，并不意味着基督在复活时没有重新得回那身体。如果你相信耶稣，那么根据以下经文，你必须承认耶稣的肉身确实复活了。

1. 《约翰福音》2:19-22：“耶稣回答说：‘你们拆毁这殿，我三日之内要再建立起来。’……耶稣这话是指着祂的身体说的。”

2. 在《约翰福音》20:25-29中，当耶稣告诉多马把手指和手放在祂身上时，要么

2a) 耶稣是在“戏弄多马”，换言之，是在欺骗多马；或者

2b) 这确实是耶稣的肉身。

3. 在《路加福音》24:39中，耶稣说：“看我的手，看我的脚，就是我自己。你们摸摸我，看看——因为灵没有肉和骨，你们看，我有。”

使徒们向我们传讲了他们亲身经历的、亲眼所见甚至亲手所摸的事（约翰一书1:1-4）。如果你所属的宗教否认耶稣及其使徒关于这一点的言论，你就需要决定是跟随你所信宗教中的神，还是跟随耶稣和使徒们所信的上帝。我希望你能做出明智的选择。

问：歌罗西书1:23是否教导说，那些不持守信仰的人会失去救恩？

答：回答这个问题时有四点需要考虑。

神知道祂所拣选的人：在世上，许多人看似是基督徒，但在创世之前，神就已经知道谁会进入天堂，神绝不会感到意外。若说神确知某人必进入天堂，而那人最终却未能进入天堂，这本身就是自相矛盾的。

虚假的归信：一个人可以欺骗他人，使他们以为自己是基督徒。更糟糕的是，人们甚至会自欺欺人，正如《马太福音》7:21-23所示。

自我省察的必要性：倘若虚假归信完全无法被察觉，那么得救的确据便毫无意义。但它并非无法察觉。保罗在《哥林多后书》13:5-6中劝诫我们，要自我省察，以确认我们是否仍坚守信仰。

背道：有些人确实会离开基督教信仰，且永不回头。但《约翰一书》2:19指出，他们之所以从我们中间出去，是因为他们从来就不属于我们。《希伯来书》3:10及以下经文也提到，旧约时代的背道者“不认识”神的道路。

除此之外，真正的基督徒对“一次得救，永远得救”这一观点存在分歧。要么

a) 那些未在信仰中持守到底的人已经失去了救恩，或者

b) 那些未能持守信仰的人，其实从未真正拥有过信仰。

问：在《歌罗西书》1:24中，保罗如何能试图“补满基督患难所缺少的”？

答：有两个词需要记住：连贯性与近似性表达。

连贯性：误解他话语的唯一方式，就是忽略他在其他地方所说的话。无论当时还是现在，几乎没有人会认为保罗试图取代他所传讲的十字架，或者他曾把自己视为第二个弥赛亚。然而，在《歌罗西书》第2章中，有些歌罗西人正试图通过律法、敬拜天使和仪式来弥补他们认为基督身上所缺乏的。 在《歌罗西书》第1章中，保罗弥补了他们对基督受苦之充足性的理解上的不足。保罗不仅通过《歌罗西书》1:15-23中的言语做到这一点，更通过他在苦难中的生活与忍耐，既印证了他的话语，也彰显了耶稣的充足性。

近似表述：保罗的言辞足够精准，足以让所有想理解他的人明白。当保罗在《哥林多前书》9:22中试图“拯救一些人”时，他并不认为自己在取代基督的位置；保罗在《提摩太前书》4:16中说提摩太能够拯救他的听众；雅各在《雅各书》5:20中也说我们可以拯救他人。

问：在《歌罗西书》1:28和《哥林多前书》2:2中，保罗主要宣讲的是什么？

答：我们应当追求知识的增长（《歌罗西书》1:10），但知识本身不应成为目的。保罗所传讲的，主要并非与异端教师不同的哲学或教义——尽管他也确实传讲了这些内容。但与他们不同的是，保罗主要传讲的是一位“人”。当我们传讲福音时，我们主要是在传讲事实、一种哲学，还是一位“人”呢？

问：在《歌罗西书》1:28中，保罗为何只教导“众人”，而不教导妇女？

答：就像英语和希伯来语中“人”这个词一样，希腊语中表示“人”的词“anthropos”可以指代男性和女性。《加拉太书》3:28明确指出，在基督里没有男有女之分。

问：在《歌罗西书》1:29中，我们如何像保罗那样，靠着神的运行大能竭力（“竭力”）呢？

A：我们住在祂里面，通过祷告、默想祂以及研读圣经来与祂相处。我们在神里面得安息，并渴望为祂竭力而行。我们不会因追求其他事物而分心。我们不会仅凭自己的力量为祂效力。即使在神的权能中，我们也不会忙得忘记，以为忙碌可以取代与祂的亲密关系。

问：在《歌罗西书》2:4中，“欺骗”在这里是什么意思？

答：在希腊语中，不同的欺骗方式有不同的词汇。这里用来表示“欺骗”的具体希腊词是paralogizetai。它的意思是计算错误或推理偏离主题。在《歌罗西书》2:4的结尾，保罗特别指出，他并非指完全缺乏推理或论据，而是指错误的推理。 那个被译为“花言巧语”的希腊单词，意为“具有说服力的言辞”，或者用现代英语俚语来说，就是“花言巧语”。不仅有心灵的罪，也有理智的罪。韦斯特（Wuest）的《扩展译本》将此译为“用虚假的推理引你们走入歧途”。

《歌罗西书》2:8命令我们要检验所听所读的教导。正如迪克·卢卡斯在《歌罗西书与腓利门书的信息（修订版）》中所说：“我们需要考察所有教导的内容是否真实，而不是其包装是否吸引人。”有时，如果一个人被欺骗，责任至少部分在于他自己。

问：在《歌罗西书》2:5和《哥林多前书》5:3中，既然保罗无法身处各地，他是如何在灵里与他人同在的？

答：保罗之所以能知晓，是因为神能借着他的灵教导他。根据《以弗所书》4:3，基督徒是借着圣灵的特殊纽带联合在一起的。

问：在《歌罗西书》2:7中，动词时态有何意义？

答：前三个主要动词——“扎根”、“建立”和“坚立”——都是被动语态。换言之，这些都是神对我们所做的事。“扎根”用的是完成时，暗示这是一次性、一劳永逸的行动。“满心感谢”这一短语则是主动语态，表明我们对神所作之事的回应。 许多人的主要动机是贪婪、情欲、恐惧，或是希望在自己和他人眼中显得更好。然而，基督徒的主要动机应当是向神献上感恩。我们应当怀有感恩的心态。

此外，希腊语中“扎根”一词有两层含义。 就像英语一样，它可以指植物根系深扎。但第二个含义是指建筑物“扎根”于坚实的地基之上。如何判断一棵树或一栋建筑是否根基稳固？在阳光明媚时，你无法分辨。但当风暴或飓风来袭时，根基稳固的会屹立不倒；而根基不稳的则可能被吹倒。

问：在《歌罗西书》2:8中，为什么依赖于人的传统和世上原则的哲学是邪恶的？

答：首先，什么是哲学？哲学意为“对智慧的热爱”，这种热爱可以是恰当的，也可能成为一种痴迷的偶像。所谓哲学，不仅指正式的西方或东方哲学体系，还包括人们思考事物的各种方式，无论形式是否严谨。或许将它们称为“世界观”更为贴切，这其实就是人们对生活、宇宙、人类和/或伦理的思维模型。 然而，模型终究只是模型，并非生活本身。在数学建模中，一个适用于化工厂或其他系统静态行为的良好模型，往往并不适用于其动态行为，反之亦然。因此，一个关于生活的模型，即使好到足以在某些方面发挥作用，也无法保证在所有方面都具有全面的作用。 当你的哲学取代了生活本身，哲学便可能成为偶像，而且还是一个糟糕的选择。同样地，即使是神学，若其重要性超过了上帝的话语，也可能沦为偶像。我们可以也应当帮助他人从残酷偶像的精神枷锁中解脱出来，但务必确保我们自己的心中也没有偶像。

然而，许多哲学家，甚至世俗哲学家，并不崇拜自己的哲学。尽管如此，任何声称无需上帝就能参透人生的“现世”哲学，都是邪恶的。其中既有对自己的谎言，也有对别人的谎言。既有思想上的罪，也有言语上的罪。以让-保罗·萨特为例，他说：“生命是虚无之海中的一颗空泡。” 倘若上帝不存在，萨特的话或许还有几分道理。但上帝正是我们生命的意义，因此萨特正将我们引向截然相反的错误方向。

半开玩笑式的哲学推理往往颇具吸引力。以哲学家大卫·休谟为例。他写道：“如果我们拿起任何一本书——例如神学或学院派形而上学的著作——让我们问问：其中是否包含任何关于数量或数字的抽象推理？没有。 其中是否包含任何关于事实与存在的实验性论证？没有。那么就将其付之一炬吧：因为它所包含的无非是诡辩与幻象。” 鲜有其他无神论哲学家能像他这样坦率而诚实地告诉人们，自己的著作一文不值，应当付之一炬——只不过大卫·休谟可能并未意识到，他实际上是在谴责自己的作品。因为据我推断，既然休谟的著作既非数学推理，也非实验科学（至少按照我个人的定义），那么我可以得出结论：休谟是在主张烧毁他自己的作品。

再举一例，伊曼努尔·康德曾试图在不诉诸上帝的情况下定义“善”。康德提出：“善就是出于责任感所做的事。”照此类比，那些出于责任感而折磨和杀害犹太人的纳粹德国士兵，以及那些出于责任感甚至杀害妇女和儿童的共产主义者，都在行善。 如果我以某种方式觉得，试图销毁康德的所有著作是我的义务，那么，依我的推论，康德会同意我是在做一件善事。

世俗无神论哲学家和我其实可能在一点上达成共识：或许我还是该继续做我的本职工作，因为将一生奉献给哲学思考对我来说并不太值得！

最后一点。《歌罗西书》2:8或许暗示我们不应传授“虚空、欺骗的哲学”（新国际版），但这并非经文的准确含义。相反，我们应当确保无人能借着“虚空、欺骗的哲学”将我们掳去（希腊原文意为在战场上被俘虏）。《歌罗西书》2:8指出这里存在危险，而我们有责任避开这一危险。 我没有读过休谟的作品（正如他所建议的那样），也没有读过康德的作品。既然神说那里有危险，为什么还要去那里寻找真理呢？为什么要去加入一个领导层教导那些与福音相悖之事的教会呢？

问：在《歌罗西书》2:8-9中，这里的对比是什么？基督徒又如何会被“掳去”或“被俘”？

答：保罗正在将空洞的人类哲学与基督的丰盛进行对比。这种空洞的人类哲学可能会伪装成基督教，或者以与基督教信仰相容的方式潜入教会。

作为基督徒，我们或许自以为如今已免于被欺骗而误入歧途，但保罗的劝诫暗示，遗憾的是事实并非如此。若基督徒在属灵生活或知识上自高自大，就更容易陷入这种境地。 一个基督徒可能会在灵性上被“绑架”——起初只是在跟随基督之后，将某种空洞的哲学作为“额外”内容来追随。但我们无需“走出”信仰，去在虚假的宗教和否认神的哲学中寻找更多的真理。然而，对于这样做的基督徒而言，这种空洞的哲学对他们来说可能与跟随基督同样重要，甚至可能比跟随基督更为重要。 有一个简单的自测：如果神要你舍弃你正在做的一切、你所相信的一切，除了神和祂在祂的话语中所说的一切，你会多么不情愿去做呢？

问：在《歌罗西书》2:9-10中，我们作为信徒如何在基督里得着完全/丰盛？

答：基督作为元首，意味着祂是掌权者，而教会是一个活的有机体。我们不需要其他任何东西。 《歌罗西书》的许多内容并非关乎该做什么，而是关乎该停止做什么。正如彼得·德鲁克所言：“我们花大量时间教导领导者该做什么，却没有花足够的时间教导他们该停止什么。我遇到的领导者中，有一半并不需要学习该做什么，他们需要学习的是该停止什么。”引自马歇尔·戈德史密斯《让你走到今天的方法，不会带你走向未来》第36页。

问：《歌罗西书》2:10是否表明神拥有像我们一样的实体形象？

答：不。《歌罗西书》1:15 、17节提到“那不能看见之神的形像”。然而，神确实拥有真实的形体；因为耶稣如今拥有一个得荣耀的形体，正如《约翰福音》20:25-29、2:19-22以及《路加福音》24:39所示。《希伯来书》13:8说，耶稣昨日、今日、直到永远是一样的。

问：在《歌罗西书》2:11-12中，我们作为信徒如何与基督有完全的交通？

答：我们不仅有部分的交通，更有完全的关系。我们不仅能在事情不顺时偶尔到祂那里去，而是在任何时候——无论顺境还是逆境——都能随时到祂那里去。

问：在《歌罗西书》2:11-12中，既然洗礼是割礼的一种预表，那么婴孩是否应该受洗？

答：洗礼是“基督所行的割礼”的外在记号，是在我们因罪性而死在罪中时施行。真正的基督徒对婴孩洗礼持不同看法。

支持婴儿洗礼的观点：正如犹太男婴的割礼是他们参与地上神子民可见标志的象征，洗礼也是如此。 “婴孩”一词意味着无需其本人同意，“男性”一词则表明这并非为了个人利益，而是为了集体表达信仰。自米兰的安布罗斯（约公元378年）和希波的奥古斯丁（公元388-430年）时代以来，教会一直持续实行婴孩洗礼。

R.C.斯普劳尔在《这真是个好问题》一书第341-342页中，针对曾接受过婴孩洗礼的人在成年后再次受洗的情况指出：“我认为重复这一行为[洗礼]是对上帝正直的隐晦侮辱，尽管我完全承认，在经历第二次洗礼的人中，百万分之一都不会有意将其视为侮辱。”

支持信徒洗礼的观点：《歌罗西书》2:12和《罗马书》6:3-7表明，洗礼是我们与基督同埋葬、同复活的可见表达。虽然夭折的婴孩仍可能因神的恩典得救，但洗礼是我们向神所立之约的记号（《彼得前书》3:21），也是领受圣灵的标志。 正如犹太男性在加入犹太民族（通过自然出生）后立即接受割礼一样，基督徒也应当在通过“重生”加入神的子民——教会后立即受洗。 贾斯汀·殉道者（约公元138-165年著《第一护教辞》第61章）记载，在早期教会中，洗礼是施予“那些被说服并相信的人”的；他在论及婴孩后随即指出，并非给婴孩施洗，而是洗礼是为“那些选择重生并已为自己的罪悔改的人”而施行的。 贾斯汀称信徒为“蒙拣选且有知识的儿女”。

《克莱门特讲道集》第17篇第7章中一位埃比奥尼派异端分子说：“他差遣我们去向无知的异教徒施洗，以赦免他们的罪，并吩咐我们先教导他们。”（匿名作者，1-4世纪）

致所有人：如果受洗的最终目的是顺服耶稣，那么真正的基督徒就不应与那些真心试图顺服耶稣的其他基督徒分裂。

关于婴孩洗礼的更多内容，请参阅对《哥林多前书》1:16；7:14的讨论，以及米拉德·埃里克森所著《基督教神学》（贝克出版社，1985年）第1089-1105页。

问：在《歌罗西书》2:13和《以弗所书》2:1、5中，那些在罪中死亡的人，其自主选择的能力是否比死去的动物更多？

答：根据《诗篇》14:1-3；53:1-3和《罗马书》3:10-12，若非出于神的恩典，无人寻求神。然而，根据《诗篇》9:10；22:26 ；24:6；27:4,8； 40:16；105:3,4；119:2,30,45,94,173所示，许多人确实因着神的恩典寻求了神。神不仅在人重生之后在他们身上动工，而且正如《约翰福音》6:44；15:5所示，人在来到神面前重生之前，神也必须先在他们生命中动工。

加拉太书3:22指出，整个世界都“被罪捆绑”。我们不仅在灵性上死亡，在法律上也已死亡，面临永死之判。 查尔斯·司布真在小册子《自由意志——一个奴隶》（第3页）中，用被定罪的罪犯作了一个比喻：“虽然他可能还有一个月的时间才会被带上断头台接受法律的判决，但在法律眼中，他已被视为死人。”

问：在《歌罗西书》2:13-15中，我们作为信徒如何在基督里得着自由？

答：我们并非拥有犯罪的自由，而是拥有脱离罪的自由。我们脱离了世界、脱离了律法、也脱离了肉体。我们活着是为了荣耀神，这包括行神所喜悦的事，不做神所不喜悦的事。

问：在《歌罗西书》2:14中，保罗所说的“那记在律法上、反对我们的债”究竟是什么意思？

答：希腊文中“涂抹”一词的字面意思是“擦去”，即像擦除或撕毁文字那样。关于这究竟指的是什么，基督教学者有两种观点。

摩西所写的上帝律法。当我们活在基督里时，这律法就被抹去了。我们按着圣灵的新方式事奉，顺服基督的律法，而不是按着旧的、写在律法卷上的方式（罗马书7:6；希伯来书7:18-19；8:6-8,13）。《信徒圣经注释》第2004页持此观点。

我们自己对罪债的承认。即使是那些从未接触过摩西律法的人，他们的良心也会见证他们曾行过恶事，不配进入一个没有罪的完美世界。

或许通过阅读保罗在《罗马书》2:1-3:20中对我们“在基督以外”在神面前地位的详细论述，可以找到答案。这意味着答案是两者兼而有之。

问：在《歌罗西书》2:16中，是什么导致人们“重小事，轻大事”？

答：摩西律法并未禁止饮品，因此保罗在此谈论的是禁欲主义，而不仅仅是遵守摩西律法。许多人通过饮食习惯向他人展示自己非常虔诚或属灵，从而获得一种“慰藉”。有些人不吃猪肉、牛肉，或在星期五不吃红肉、肉类，甚至不吃肉和鱼；因为这让他们觉得自己更属灵。

如果我告诉你，我个人不吃花椰菜，仅仅是为了向别人展示我有多么属灵，你会作何感想？但如果不吃花椰菜——《圣经》中根本没有提及——来彰显属灵是荒谬的，那么，既然不吃肉或鱼既不在印度教的《吠陀经》、 《奥义书》、 《古兰经》、 《圣经》中，也不在任何被视为经典的书籍里，为什么不吃肉或鱼就能让人显得更属灵呢？ 如果你想更好地跟随上帝，更取悦上帝，就该把时间和精力花在上帝吩咐我们去做的事上，并停止做上帝禁止我们做的事。不要凭空捏造自己的规则，还声称这样能更“属灵”地跟随上帝。

问：在《歌罗西书》2:16中，如今有些人为何会过分强调饮食问题？

答：摩门教徒不应饮用咖啡、茶或含咖啡因的软饮料等刺激性饮料。罗马天主教徒通常在星期五不吃肉（鱼类除外）。罗马天主教徒常在四旬期前放弃某些事物，并在四旬期开始前庆祝狂欢节，期间常有放纵行为。许多浸信会信徒认为饮用任何酒精都是错误的。当然，这些规定在《圣经》中都没有明确记载。 《旧约》记载，当时的上帝子民不得食用猪肉、虾、贝类、骆驼肉或血液。穆斯林不吃猪肉和血液。许多印度教徒不吃牛肉。耆那教教义认为，尽可能地禁食一切食物更具灵性。因此，一些所谓的“虔诚”耆那教徒会通过绝食致死来修行。

问：《歌罗西书》2:18中“不可敬拜天使”是什么意思？

答：自古以来，许多人心底都深植着一种观念，认为应当敬拜某人或某物。在歌罗西，当地有些人敬拜天使。既然天使被公认为上帝的造物，他们很可能试图在敬拜上帝的同时也敬拜天使。虽然他们无疑有自己的理由（那并非虔诚或敬拜，仅是崇敬等），但保罗直截了当地指出，这种做法是完全错误的。

在某些犹太教外典文献中，对在天上与天使相遇的强调程度不亚于对上帝的强调。犹太教外典文献，如《禧年书》2:2、《以诺书》第一卷43:1-2；80:6；《以诺书》第二卷4:1-2都提到，每种元素都有一个主管它的天使。 在诺斯替文献中，许多文本涉及较低级的“永恒者”（aeons）或半神，以及它们之间以及与至高存在（该存在曾反对创造物质世界）的互动。在大乘佛教中，非常强调菩萨——他们为了帮助向其祈祷的众生，而舍弃或推迟进入涅槃。 在某些什叶派伊斯兰教派中，强调穆斯林“圣人”及其墓地的朝拜功德。此外，在中东地区，还有耶兹迪教，该教派声称追随一位曾作恶并反抗上帝、但后来悔改并现在追随上帝的存在——至少这是该存在告诉他们的，而信徒们也深信不疑。因此，他们追随这位被称为“孔雀”的存在，而非仅追随上帝。 在罗马天主教和东正教中，信徒虽不崇拜天使，但会向圣母玛利亚及其他“圣徒”祈祷，将其视为中介，以期从其“功德宝库”中获得恩典，而他们本应仅向真主祈祷。

根据《新国际圣经注释》（第1457页），“取消资格”的希腊语词汇katabrabeueto可以表示“定罪”或“作出不利裁决”。在体育竞技的语境中，它可指裁判取消某人的参赛资格。因此，根据《解经者圣经注释》（第11卷，第205页），该短语也可译为“不要让任何人成为你的裁判”。

由此可以得出结论：在世界各地堕落的人类中，都存在着一种强烈渴望，想要敬拜那些居于神与人之间的存在。

问：在《歌罗西书》2:18-23中，有哪些以谦卑为幌子的骄傲的例子？

答：一些东正教徒和罗马天主教徒向玛利亚和已故的圣徒祷告，因为他们觉得自己太谦卑，不敢向耶稣或天父祷告。

问：在《歌罗西书》2:20；3:3中，基督徒在基督里是怎样“死了”的？

答：就为自己而活而言，我们应当视为已死。正如基督在世上确实死了，洗礼象征着我们对为自己而活的死亡，即对自己的道路、智慧、野心和欲望的死亡。

问：在《歌罗西书》2:21中，为什么有些宗教人士如此倾向于在神的话语上加添内容？

答：《箴言》30章6节告诫我们，不要在神的话语上加添什么，免得被视为说谎者。《哥林多前书》4章6节也告诫我们，不要越过经上所写的。然而，许多宗教人士却仍热衷于在经文之外另行界定。在神的诫命上附加“不可触摸”这一要求的想法，可以追溯到《创世记》3章3节中蛇引诱夏娃的情景。

罗马天主教和东正教在神的话语上加以增补的一种方式，是罗马天主教神学家所称的“三足凳”——即圣经、教皇和教会会议。他们将这些与圣经置于同等地位。东正教则认为，敬虔圣徒的话语与圣经同样真实。在他们看来，仅凭圣经是不够的。一些新教徒也会因自己的传统而陷入同样的误区。 第二种方式被称为“教义发展论”。其核心思想是：圣经以初级形式向我们提供了所需的教义，而历代神学家肩负着崇高的使命，即对我们需要了解的教义进行提炼、澄清与发展。他们将任务重心从解释圣经，转向在圣经之上构建自己的上层建筑。与此相对的，是我所称的“圣经主义”观点。 任何未在圣经中教导的教义，可能有误，也可能正确。但即使它是正确的，如果它的重要性不足以让上帝在圣经中教导，那么它其实也没什么大不了的。如果你的教义与圣经所言不符，那就不要迟疑，赶紧把这些“糠秕”抛弃吧。

一位罗马天主教读者曾就此（礼貌地）向我提出质疑。他问：我们有什么证据表明，在新约成书之后，早期基督徒将圣经视为他们生活中的权威（而非仅仅是值得一读的读物）？我花了一段时间才整理出所有证据，并将这个问题分为两部分：旧约和新约。 经过研究，我发现有41位尼西亚会议前的教会作家将圣经视为我们的权威。其中38位将旧约视为上帝的话语，28位教导新约是上帝的话语，35位教导保罗的话语具有权威性。 事实上，有18位尼西亚会议前的作家使用了“旧约”一词，这隐含了“新约”的存在；另有16位尼西亚会议前的作家使用了“新约”一词。他们对圣经的热爱、顺服、关注和珍视，与当今的福音派信徒一样深切。 您可以在 （及 .docx 文件）中，查阅 Sc1、Sc2、Sc3、Otc26、Ntc19 条目下的所有研究详情。

问：在《歌罗西书》3:1中，为什么我们的心/情感是关键？

答：首先，对于信徒而言，某些译本中的“如果”最好译为“既然”。情感就是我们所渴求的，或是我们想要避免的。 我们必须从心中根除不良的情感和习惯。同样，哥林多后书4:18说要定睛在上面，因为我们的情感会随之而去。正如箴言23:7所说：“因为人心怎样思量，他为人就是怎样”（新国际版）。如果我们的情感没有改变，我们的行为就不会改变。

正如保罗所教导的，我们需要记住：我们已经死了，我们的生命与基督一同隐藏，我们也与基督一同复活了。

问：歌罗西书3:5听起来像是我们的责任。既然我们软弱且有罪，我们如何能遵行这命令呢？

答：对于被圣灵充满的人来说，软弱和有罪不过是一个借口。

问：具体到《歌罗西书》3:8，如果你容易犯其中一种罪，究竟该如何“治死”那些对你来说可能很自然的行为？

答：“脱去”一词的意思就像脱下衣服一样，因此这里用一个比喻或许会有帮助。当我们连续几个月不换不洗地穿着同一件衣服时，衣服变得越来越脏、越来越臭，这才是“自然”的。你如何对抗这种“自然”呢？ 你可以换衣服、洗衣服，并洗个澡。我们每天都可以通过祷告、读经和默想来到基督面前。当我们常在基督里面时，就能获得属灵的力量来“换上新衣”，并让圣灵使我们成圣。我们可以心甘情愿地，甚至满怀期待地，让圣灵进一步成圣我们的心，使我们更能喜爱神所喜悦的事，并憎恶神所憎恶的事。

这里“贪婪”一词（pleonexia）意为“想要更多”，它暗示着一种信念：万物与众人皆为你的私利而存在。

有两个有用的方法：一是记录自己的成长历程，以此作为提醒；二是考虑找一位基督徒“问责伙伴”，他既a) 接纳真实的你，又b) 足够关心你，在你本应超越现状、更像基督时，不会让你停滞不前。

是你掌管自己的口舌、胃口和习惯，还是它们在掌管你？

问：在《歌罗西书》3:12中，我们该如何“更换衣裳”并增添这些品格？

答：要想在基督徒生活中取得成功，你必须有这个意愿。没有什么能替代持之以恒的实践；当你去做神要你做的事时，就会变得越来越容易。要意识到，你生命中的某些部分会逐渐“消失”，而你也希望这些部分消失。

问：在《歌罗西书》3:13中，为什么原谅他人对我们如此重要？

答：基督徒的心中不应存有怨恨。正如托尼·埃文斯所说，拒绝宽恕就如同烧毁了一座你必须跨越的桥。你必须跨越它，而当你本可以轻松走过那座你刚刚烧毁的桥时，却不得不游过去，这要困难得多。

宽恕意味着放下对方所做的事。它意味着放下对方因所作所为而欠你的，或者你认为他们欠你的那些义务。

问：在《歌罗西书》3:15中提到，在忙碌和压力重重的处境中，我们如何才能在心中保持平安？

答：首先，我们需要弄清楚一点。《歌罗西书》3:15并没有说不会有忙碌或压力重重的处境，也没有说我们只有在事情不忙碌、没有压力时才能拥有平安。 我们应当时刻拥有这种平安，即使在忙碌和压力重重的处境中也是如此。正如小册子《我的心是基督的家》所教导的，我们要让基督成为我们家中——也就是我们心中——每一间房子的主人。把一切交托给他，结果就由他负责。

问：《歌罗西书》3:16是否表明我们不应使用乐器？

答：实际上，它表明的恰恰相反。基督教会的人指出，本节经文中的词语指的是歌唱，而歌唱并不需要乐器伴奏。

基督教会的人常认为，如果新约中没有某件事的先例，就不应该去做。然而，如果新约中没有人在吃饭前洗手的先例，而且路加福音11:38-41中耶稣吃饭前也没有洗手，那么今天的基督徒是否就被禁止在吃饭前洗手了呢？——当然不是。

但回到正题，《歌罗西书》3:16 提到了使用《诗篇》。许多《诗篇》中的指示都包含使用乐器。其中包括《诗篇》第4、5、6、54、55、61、67和76篇。可能还有其他篇章，但我们对其中的音乐术语并不确定。 《歌罗西书》3:16 说，歌唱时要使用诗篇。不妨试试这篇诗篇：“……我要用全副身心歌唱、弹奏。竖琴和七弦琴啊，醒来吧！我要唤醒黎明。”（《诗篇》108:1-2 BSB）不过，我想基督教会的人大概不该听自己唱的内容吧。;-)

提到竖琴的诗篇有：诗篇 33:2；43:4；49:4；57:8；71:22；81:2；92:3；98:5；108:2；147:7；149:3；150:3。

以下还有其他证据表明使用乐器是允许的。

根据《哈巴谷书》3:19，哈巴谷书第3章是一首应配以弦乐器演奏并吟唱的诗歌。

《撒母耳记上》10:5记载，旧约中的先知们曾用竖琴、手鼓、笛子和豎琴进行预言。

出埃及记15:20记载，先知米利暗曾手持手鼓赞美上帝。

根据《撒母耳记上》18:10以及《诗篇》4-6篇的记载，大卫弹奏竖琴敬拜上帝。

在《历代志上》16:5、6、42中记载，大卫统治时期，许多人吹响号角、敲响钹，并演奏其他乐器。

在所罗门的圣殿中，有些人用竖琴感谢并赞美耶和华（《历代志下》5:12-13）。

在《尼希米记》12:27中，人们用钹、竖琴和七弦琴为尼希米的圣殿举行奉献仪式。

在《启示录》5:8；14:2；15:2中，敬拜上帝的人使用了竖琴。

总结：大卫和其他先知在旧约时代为取悦神所做的事，以及四个活物和神的子民在天上敬拜时将要做的事，如今都不令神不悦。神自己在《启示录》15:2中赐给祂的子民竖琴，好让他们赞美祂。如果你是一位真正的信徒，就习惯这一点吧。

不过，请参阅下一个问题，了解“基督教会”的信徒可能会给出的两种回答。

问：在《歌罗西书》3:16中，鉴于前一问题中关于使用乐器的证据，基督教会中的人会如何回应？

答：有两种可能的回应。

仅限礼拜时：基督教会中许多人（可能几乎所有人）并非在任何情况下都反对使用乐器，也不反对用乐器敬拜上帝。他们只是反对在教堂建筑内和/或礼拜仪式中使用乐器。 我曾听说一位基督教会牧师，他曾与另一位基督徒就使用机械乐器演奏音乐的问题进行过辩论，后来却被人看到他在车里愉快地收听基督教广播电台。他并非虚伪，因为显然他只是反对在礼拜仪式中使用乐器。

然而，圣经中并没有区分“教会聚会”和“敬拜聚会”。事实上，没有任何经文规定在任何形式的敬拜聚会中，可以唱歌但不能使用乐器。

新约时代：有人可能会说，乐器仅在旧约中被允许，因为新约中没有记载在地上用乐器敬拜的例子。

然而，新约并未说这已被废除，而且事实上它也没有被废除——毕竟将来人们在天堂里仍会使用竖琴。

大家都能就以下三点达成共识。

1. 不使用乐器赞美上帝和唱歌是可以的。

2. 虽然《启示录》中七位天使手持号角，但这七支号角并非用于演奏音乐。

3. 如果一个人在教会礼拜中的注意力集中在神以外的事物上，例如聆听器乐演奏或歌唱，那么他就需要将注意力转回神身上。

问：关于《歌罗西书》3:16，你如何看待“基督教会”？他们的做法在多大程度上符合圣经？

答：基督教会内部情况非常复杂。我曾在校园跨宗派的“基督徒学生团契”中服事，与那里的基督教会弟兄姐妹相处得很愉快。遗憾的是，他们在某些方面——如乐器使用、水洗礼等——偏离了圣经的教导。不过，无论是基督教会成员还是非基督教会成员，都能认同“那使我们合一的，比使我们分裂的更伟大”。然而，这些分歧都不是此处的主要问题。 这里的核心问题在于另一群同样自称“基督教会”的人。

第一组人（大体上）认为，教会中不应使用机械乐器。第二组人则宣称，教会中使用机械乐器是敌基督的标志，会将人送入地狱。第一组人相信，神在水洗过程中施行重生之工。第二组人同样认为，凡是与他们对经文解释持不同意见的人，都会下地狱。

第一派的观点非常“阿米念派”，不相信得救的确据。至于第二派，我曾亲耳听他们高度赞扬佩拉吉乌斯，并且他们否认人生来就有罪。在他们看来，“预定论”似乎是个贬义词。

第一组的人是有些谬误的基督徒弟兄姐妹。第二组的人则似乎非常接近于用他们的教义解释来取代基督救赎的宝血。

除了基督教会这两大类之外，还有第三个群体，即波士顿基督教会（又称“国际基督教会”）。这些人认为基督教会中的其他所有派别（以及所有其他教派）都是错误的，是无法荣耀神的假教会。 与前两类不同，“波士顿基督教会”还存在邪教式的做法，例如信徒必须向长老坦白每一项罪行，长老会将这些记录输入数据库，如果成员试图离开，长老可能会以此要挟该成员。

问：在《歌罗西书》3:17中，我们该如何将一切事——甚至世俗之事——都奉主耶稣的名去做？

答：我们所做的一切，都应当像为神而做一样去做。这可以包括四种方式：倚靠主、承认耶稣的权威、像为主而做一样努力工作、像神所期望的那样作为见证人去工作。当你在工作时，即使无人注视，你是否依然会为了公司的利益而努力工作？

一位基督徒在厨房水槽上方——也就是洗碗的地方——挂了一块牌子，上面写着：“每日在此举行三次敬拜。”（《信徒圣经注释》第1950页）

问：在《歌罗西书》3:18中，在合宜且敬虔的婚姻中，妻子应当如何顺服丈夫，而丈夫却不需顺服妻子？毕竟《以弗所书》5:21说，众人应当彼此顺服。

答：要认识到，在神面前，丈夫和妻子是平等的。但正如父与子虽地位平等，儿子却顺服于父一样，丈夫和妻子虽地位平等，妻子却顺服于丈夫，正如《圣经知识注释：新约》第683页和迪克·卢卡斯的《歌罗西书与腓利门书的信息（修订版）》第136页所言。

若意见不一，应通过沟通协商解决。但若仍无法达成一致，则由丈夫作出决定。

如果妻子不顺服呢？《圣经》从未要求丈夫强迫妻子或迫使她顺服。丈夫应当将此事交托给主。如果你更热衷于凭己意行事，而非祷告，那么无论在何种情况下，这都是一个问题。

妻子要顺服丈夫，正如《彼得前书》3:5中所说的撒拉顺服亚伯拉罕那样。但要只在主里顺服。丈夫不是独裁者，妻子也不是财产。事实上，《箴言》31:10-31表明，妇女在购买财产和做出自己的财务决策方面发挥着重要作用。

与此形成鲜明对比的是，在伊斯兰教中，妻子和女奴就像财产一样。

当有人获得一名妇女、仆人或牲畜时，应抓住其额头并向安拉祈祷。《伊本·马吉哈圣训集》第3卷第1918号，第157页

关于妇女的普遍看法，穆罕默德曾这样说过：“奴隶是主人财产的看护者，妻子则是丈夫家宅和子女的看护者。”《阿布·达乌德圣训集》第2卷第2922号，第827页。请注意，此处家宅和子女均归丈夫所有。

亚希亚转述自马利克，马利克转述自扎伊德·本·阿斯拉姆，称真主的使者（愿真主赐福于他并使他平安）说：“当你娶妻或购买女奴时，抓住她的前额，祈求巴拉卡[祝福]。当你购买骆驼时，抓住它的驼峰顶端，并向真主寻求庇护，以防恶魔。” 《马利克圣训集》28.22.52

问：在《歌罗西书》3:18-22中，这些经文有什么共同点？

答：这些都是相互对应的配对。保罗不会单独谈论妻子而不提丈夫，不会单独谈论孩子而不提父母，也不会单独谈论奴隶而不提主人。如果你认为别人对你负有责任，而你对他们却没有责任，那么你的想法就与保罗在此所表达的意图相去甚远。

问：在《歌罗西书》3:18-22中，顺服他人的正确与错误方式分别是什么？

答：即使某人对你没有权威，如果他下达命令或提出要求，而这既不违法、不违背道德，也不违背上帝，那么为什么不照他所说的去做呢？当然，如果他命令或希望你做某事，而这违背了上帝的心意，那么作为顺服的上帝儿女，你不能那样做。上帝常常使用那些对我们有权威的人来引导我们，我们通常应该遵循他们的指引——但并非总是如此。

让我们看一个例子，了解这个问题的答案有时并不那么简单。假设，例如，你的丈夫或父母命令你永远不要去参加或聆听教会礼拜。 既然神在《希伯来书》10章25节中吩咐我们不可停止聚会，你仍然必须遵守《希伯来书》10章25节。你应该温和但坦率地表明自己必须违抗这一命令并继续与其他信徒聚会，还是应该偷偷进行？或许如果你的生命受到威胁，那就只能偷偷进行。如果他们禁止你去某间特定的教会，但允许你去另一间教会，又该如何呢？ 那么你需要考虑几个方面。首先，如果他们希望你去的那间教会并不认真遵行上帝的话语，那么你就需要违抗这一命令。你还必须询问他们禁止你去特定教会的理由。如果那间教会涉及严重违背上帝的行径，例如，那么禁止的理由可能是正当的。 但如果仅仅是因为他们对次要或琐碎的教义持有异议，或是出于某种微不足道且未被宽恕的冒犯，那么这一要求就并非来自神。不过，当你因必须顺服神而违抗他人的命令时，往往会面临后果或遭遇纷争。但要欢喜，因为神看见了你为祂所承受的逼迫。

再举一个例子：假设你工作中的上司，无论你的朋友在场与否，都嘲笑或轻视你的朋友。你不应该附和他们那种贬低人的玩笑，但你应该保持沉默，还是应该挺身而出为朋友说话，即使这可能会激怒或至少惹恼你的上司？你该怎么做？

问：在《歌罗西书》3:18-22中，与这节经文相反的情况是，人们可能会采取哪些错误的方式来篡夺他人的权威？

A：在背后贬低他们的权威，或者当着他们的面贬低。适当地提出质疑是有益的，但不要一再质疑，尤其是在他人面前。你应该就决策向他们提供建议，但如果决定权在他们手中，而且他们已经做出了决定，那么就不要不断质疑或削弱这个决定。

问：在《歌罗西书》3:20和《马太福音》10:37中，孩子应该听从父母吗？

答：子女应当在主里（以弗所书 6:1）尊敬父母（出埃及记20:12 ；申命记5:16 ），并顺从父母（歌罗西书3:20 ；出埃及记 21:17；利未记 20:9），但不可爱父母或任何人胜过爱神（马太福音10:37 ）。 打个比方，你应当遵守你所在州的法律，除非这些法律与你国家的法律相冲突。同样，你应当顺从父母，除非他们的要求与神的教导相冲突。

要找一个完美的例子，可以看看耶稣和祂的母亲。当耶稣的父母回到圣殿并发现耶稣在那里时，耶稣在《路加福音》2:41-50中平静地解释了自己的行为。 在《约翰福音》2:1-11中，尽管“时候未到”，耶稣仍顺从了马利亚将水变为酒的请求。然而，当耶稣的母亲和兄弟们来带祂走时，耶稣却拒绝与他们同去（《马可福音》3:31-35）。

问：在《歌罗西书》3:20中，我们该如何教导年幼的孩子？

答：我们的言传身教至少与言语教导同样重要。父母在育儿方面应当保持一致。如果一位家长指出某事不对，而另一位家长却反过来否定前者的说法，这对孩子来说是很难处理的。

我们不应在愤怒时、不公正地，或不说明原因的情况下惩罚孩子。告诉孩子“我要为此管教你，但不是现在，我要先冷静一下”是完全可以的。切勿做任何可能对孩子造成永久伤害的事情，比如揪耳朵、打头，或猛烈摇晃孩子。

不要让孩子们感到沮丧或灰心。

问：在《歌罗西书》3:20中，父母对成年子女应扮演什么角色？

答：对年幼子女的命令，对成年子女而言更多是指导和建议。父母应当意识到，在某些方面，子女的了解可能比父母更深入，父母应当为此感到高兴。但成年人同样也会犯愚蠢的错误。希望凭借你多年来积累的睿智言语和建立起来的信任，他们仍然会听从你的建议。

问：在《歌罗西书》3:20中，成年子女应当如何孝敬父母？

答：要从过去、现在和未来三个方面来思考。

过去：在某个时刻，你会发现自己在某些方面的知识已经超过了父母，甚至超过了他们曾经所拥有的。如今，你或许比他们更能够保护自己和他们，比他们保护自己和你的能力更强。尽管如此，你仍应心怀感恩，感谢他们将一生投入在你身上，关心和保护你，供养你，并分享他们所拥有的智慧。 你可能已经意识到，他们并非完美的父母，而你将来也不会是。但请尊重他们曾竭尽所能的努力。

现在：无论在私下还是公开场合，你都应表达对他们所扮演角色的感激之情，并向他们致以敬意。许多父母最希望从成年子女那里得到的，就是一些陪伴的时间。尽管你的日程可能很紧凑，但仍应将探望或与父母交谈列为优先事项。

未来：将来某一天，你的父母很可能需要更多的帮助、智慧，甚至可能需要超出他们能力范围的经济支持。正如他们年幼时照顾了你，你也可以在他们年老时回报这份恩情。此外，你或许还记得，你的孩子正在观察并学习你照顾父母的方式。

问：《歌罗西书》3:22中，为什么奴隶应该顺服主人？

答：《新约》虽未提倡奴隶制，但也未加以谴责。即使环境恶劣——例如《彼得前书》2:18-19中提到的，基督徒遇到不公的主人并遭受不公的苦难——基督徒仍应在这恶劣条件下忍耐。这样通常会让基督徒在今生过得更好，同时也能向他人见证基督活在他们里面。

问：在《歌罗西书》3:22中，我们应当如何对待工作中的下属？

答：要以尊严和尊重的态度对待下属。及时支付他们应得的报酬，并信守对他们的承诺。“黄金法则”——“要别人怎样待你，你就怎样待人”——将使你走得很远。你曾在以前的上司身上看到过哪些良好的品质？你以前的上司是如何公平对待你的，或者本应如何公平对待你的？以同样的方式对待你的下属。勇于承认自己的错误。 不要对下属犯错感到惊讶——除非你的公司只招聘完美无缺的人。你可以指出错误，并讨论如何从中吸取教训，避免将来重蹈覆辙。但你不要给人留下“永远不会原谅这个错误”的印象——如果你希望他们继续为你工作的话。 不要给人一种印象，即你只关注他们的缺点以便在绩效评估中拿来指责，却对他们的优点视而不见。

无论下属在场与否，都切勿取笑他们。

最后，对于那些与你朝夕共事的下属，请意识到他们或许能给你带来重要的启发。你可能存在某些盲点，有些需要改变和改进的地方，而你自己却未曾察觉。不妨向他们寻求反馈，了解如何在工作中做得更好。

问：在《歌罗西书》3:22中，我们该如何在工作中尊荣和尊重我们的上级？

答：向他们表明你尊重他们，或者至少尊重他们的职位。但不要仅仅为了讨好他人。赞美和鼓励是可以的，但不要说不真实或不真诚的话。当你不同意他们的做法时，你有责任至少一次向他们提出你认为的最佳行动方案。但如果他们不愿采纳，再为此唠叨他们就没有意义了。 他们已经做出了决定，必须承担后果。发邮件并记录相关事项是可行的，以便日后留存证据。老板有权指示你该做什么，但无权把你当作替罪羊。正如一位经理在他工位隔间上挂着的一块牌子（幽默地）写道：“我不是说这是你的错。 我是说我要怪你。”但另一方面，我们也应该承担责任，并承认自己犯下的错误或做出的错误决定。

老板也是人，他们也会感到沮丧，同样需要鼓励。他们也可能因为无法预见的外部条件变化而改变主意。 即使一切都没有改变，上司也可能改变主意——只不过是因为他们可能学到了新东西。正如一位软件架构师常说的那样：“我保留变得更聪明的权利。”为了确认与旧方向相悖的新方向，提一次是可以的，但不要一再纠缠不休。我们自己也不完美。

问：在《歌罗西书》4:1中，无论是在职场、教会、军队还是政界，你该如何公正地对待下属？

答：以“公正公平”的方式对待下属，至少涉及三个方面。

信守承诺：如果某人同意在特定条件和薪酬下为你工作，并且已经因此放弃了其他潜在的工作机会，你是否会恪守当初的约定？还是说，既然他们现在已难以另谋高就，你就会为了自身利益而更改条件和/或薪酬？ 如果你是一名求职者，已经口头或书面同意以某笔报酬受雇，当收到更优厚的offer时，你会食言吗？会回去威胁对方，除非他们提高报酬否则就不守诺言吗？还是会成为一个言出必行的人？

黄金法则：《马太福音》7:12 说：“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。”如果你站在员工的位置上，有一位好老板，那位善良公正的老板会如何对待你？那就做这样的好老板吧！

不偏袒：当手下的某些人犯错时，你是否比对待其他犯错的下属更宽容或更严厉？ 你是否仅仅因为员工的身份，就比其他员工更看重某些员工的辛勤工作和贡献？你可能会根据员工的技能和经验，为不同员工分配不同的工作，但你是否总是将那些几乎能确保促进员工成长、让他们表现出色的“肥差”分配给某些员工，而其他员工却被分配到无论表现得多好，其贡献都会被遗忘的任务？ 你是否——或许是在无意识中——将某些员工置于失败的境地？上帝在《雅各书》2:1中吩咐我们不可偏心。虽然《雅各书》的上下文是关于进入教会的人，但这一原则具有普世意义。《利未记》19:15说，不可偏袒富人或穷人；虽然我们不再受摩西律法的约束，但这一诫命依然有效。

你希望手下的人有动力努力工作吗？那就别再忽视以下这三件事了。

问：在《歌罗西书》4:2-18中，第4章与《歌罗西书》3:18-25有何关联？

答：《歌罗西书》3:1-17告诉我们，如何在个人与基督的关系中，过一种真实、蒙神喜悦且成熟的基督徒生活。 《歌罗西书》3:18-4:1告诉我们如何将人际关系交托在神的手中。但《歌罗西书》4:2-18不仅仅是简短的问候和结语，而是保罗通过他与其他信徒在“福音上的同工”，向我们展示了人际关系如何为他的事工“注入强劲动力”。

问：在《歌罗西书》4:2中，“在祷告中警醒”是什么意思？

A: 《以弗所书》6:11-17告诉我们要穿上神的全副军装，随后《以弗所书》6:18又告诉我们要祷告。你听说过这样一位“能干”的士兵吗？他装备精良，却只在自己愿意的时候才上战场？——我也没有听说过。

在祷告中警醒，意味着要警惕自己在祷告中变得疲倦，陷入“属灵的昏睡”。我们需要有自律，坚持为神的国、他人的需要以及我们自己的需要祷告。 在《路加福音》18:1-8中“不义的法官”的比喻里，耶稣举了一个例子，说明我们应当具备的坚持。如果坚持能在不义的法官面前奏效，那么在我们良善的天父面前岂不更有效吗？但在比喻的结尾，耶稣并非在质疑天父的旨意，而是质疑我们坚持到底的信心。当神看见你祷告时，祂是否在你身上看到了“恒心”？ 《歌罗西书》4:12提到以巴弗总是为他们竭力祷告，那么他们为何不能一同参与这劳苦呢？《歌罗西书》4:2-3表明，保罗会不遗余力地利用一切机会——无论是言语、行为还是祷告——来传扬福音，直到他尽了全力；他们也应当如此。

问：在《歌罗西书》4:3中，保罗如此属灵、如此智慧、如此勤勉，像他这样的人为何还要向歌罗西人请求代祷呢？

答：保罗在此特别祈求为福音敞开大门。保罗清楚地看到，他自己忠心的属灵生活、奉献、智慧、信心和勤奋，并不能为他所寻求的福音机会开路；唯有神能做到这一点。 神要借着我们的祷告来成就此事。这并非源于保罗感到自己能力不足，而是他深知祷告对神何等重要——否则他的工作将徒劳无功。最耐人寻味的是，与此形成鲜明对比的是，除了《歌罗西书》4:18中那句简短而含蓄的“记念我的锁链”之外，你几乎看不到保罗请求人们为他脱离监狱而祷告。 这几乎就像保罗在想：“我被投入监狱对事工的成效来说算不了什么，但你们若不为我祷告，那才是大事。”如果祷告——无论是他自己的还是他人的——对保罗的事工如此关键，那么你又会如何重视祷告在你事工中的地位呢？

问：在《歌罗西书》4:5中，我们在非基督徒面前，无论是故意还是无意，可能会以哪些方式未能明智地行事为人？

答：我们可能会隐瞒自己是基督徒的事实，可能会在见证上妥协，也可能会无故激怒他人。

隐瞒：关于隐瞒基督徒身份，有一次，我还是大学生，在暑期打工时，和一个陌生人坐在食堂里，我们聊了起来。我提到了自己的长远梦想以及想成为传教士的愿望。他立刻说：“啊哈！我还以为你是摩门教徒呢。”我虽然迅速纠正了他，但我当时并没有提到耶稣，也没有谈及祂对我意味着什么。

我读到过这样一个故事：有天，一位男士来到公司，宣布自己已成为基督徒。一位在职的基督徒向他表示祝贺，这位新信徒却用奇怪的眼神看着那位资深的基督徒。他说：“你知道吗？正是因为你，我才推迟了几年才成为基督徒。”那位资深的基督徒大感惊讶，问道：“为什么？”新信徒回答说：“因为你看起来总是那么知足，生活也井井有条。” “我以前根本不知道你是基督徒，我还以为，既然你作为非基督徒都能把生活过得井井有条，那我也没有必要成为基督徒。”

为了工作、朋友或家人而妥协我们的见证，可能包括公然违背上帝，或者推迟对上帝的顺服。

比如轻描淡写地谈论基督教、我们的信仰承诺，或是去教堂的事。

你是否把所有时间都花在无意义的闲聊和玩笑上，以至于朋友们认为我们身上连一丝严肃的骨头都没有？在向他们传讲福音时，有些时候我们需要表现得严肃认真。

激怒他人：福音对某些人来说难免具有冒犯性，我们不必为此担忧。但我们应当避免无端冒犯或惹恼非基督徒的邻舍。

问：在《歌罗西书》4:6中，我们的言语应当如何“带着恩典，用盐调和，能回答各人”？

答：我们的言语应当充满恩典，不带冒犯、敌意或苦毒。但我们也应当寻找机会分享神的恩典。盐能防腐、增添风味，并使人产生渴慕。我们应当只说有益的言语，远离污言秽语、诽谤、闲话和争吵。我们应当通过自身的生活见证，向他们展现得救的喜乐。 最后，我们说话的目的，是要使他们渴慕更多地认识基督——我们的活水。你的言语有价值吗？你即将说的话值得说吗？有必要说吗？

我们需要在大胆传福音与机智谨慎之间取得平衡。恰当的平衡取决于具体情境和听众。 有时，特别是在办公室环境中，你能进行的直接传福音活动是有限度的，尤其是在工作时间。但你可以保持合神心意的言语，并在问题出现时，就你所怀的盼望作出回应。或者正如迪克·卢卡斯（Dick Lucas）在《歌罗西书与腓利门书的信息》（修订版）第152页所说：“要把握分享的契机，而不是刻意制造机会。”

问：在《歌罗西书》4:7中，是否《歌罗西书》是与《以弗所书》、《提摩太后书》和《提多书》同时写的？

答：《以弗所书》6:21 和《歌罗西书》4:7都提到提基库斯会亲自向他们转达。在《提摩太后书》4:12中，保罗说他派提基库斯去了以弗所。 在《提多书》3:12中，保罗说他将派亚提马或提基库斯去见提多。提基库斯是这些书信的传递者，而提基库斯可能完全没想到，自己所携带的那些羊皮纸会让后世的人们在两千多年后仍对他有所耳闻。

然而，《提多书》3:12中保罗当时身处自由之身，而其他相关记载则是在保罗被囚期间，因此至少有两次行程。既然至少有两次行程，也可能有三次或更多。无论情况如何，这都不影响基督教教义或这些书信的圣经权威性（即正典性）。

问：在《歌罗西书》4:9中，保罗为何没有借此机会自我标榜，告诉读者俄尼西母曾逃跑，而保罗说服他回来了？

答：保罗仅提到了他的名字，并提到俄尼西母是忠心的。歌罗西人自然知道俄尼西母是谁——他本就是他们中的一员。保罗无需向他们说明俄尼西母是谁，也无需借此彰显自己，更无需提及俄尼西母曾离家出走。保罗认为没有必要提及俄尼西母的任何负面之事，正如我们也不应无故提及他人的负面之事，除非有充分的理由。 正如《解经者希腊文新约》第3卷第545页所言：“此处的这种省略正是保罗处事细腻的体现。”顺便提一句，当有人不遗余力地自我标榜时，通常所有人——或者至少除了他自己以外的每个人——都能明显看出他正在这么做。

问：在《歌罗西书》4:10中，既然保罗没有吩咐歌罗西人要接待其他人，为什么他要吩咐他们接待马可呢？

答：他们理应接待所有事奉主的人，这是显而易见的，但他们心中可能对马可存有疑问。 许多人很可能很清楚，马可曾离开过自己的岗位，也曾离开过保罗早先的事工。保罗没有向那些不熟悉马可失败经历的人详细说明情况，而是采取了间接的表达方式，这样知情者就会明白：马可已经回来，与保罗和解，他们之间的关系以及在福音事工上的伙伴关系也已恢复。

问：在《歌罗西书》4:11中，保罗所指出的令人遗憾之处是什么？

答：保罗有一项原则，就是先去犹太人的会堂向犹太人传道，然后才向外邦人传道。但尽管他格外关注犹太人，他的同工中却只有这几位犹太人。有时，当我们以为自己已经“完全摸清”了事工的门道，或者自以为如此时，我们原本认为会很重要的事反而收效甚微，而那些我们没有仔细考虑过的，却结出了更多的果子。

问：在《歌罗西书》4:16中，来自老底嘉的信是否是一卷已失传的圣经书卷？

答：不是，原因有二。

1) 首先，它未必是圣经的一部分，因为即使真的有一卷失传的书卷，神也不会“被迫”保存祂不愿保存的任何书卷。顺便提一下，确实有一封伪造的致老底嘉人的书信，但它写于四世纪，当时就被认定为伪造。

2) 其次，究竟是否存在一本失传的书卷，还是这其实就是我们所知的《以弗所书》？

2a) 据《新国际圣经注释》（第1459页）和《解经者圣经注释》（第11卷，第226页）所言，这可能是一封未被保存下来的书信。

2b) 保罗在《歌罗西书》中并未说他给老底嘉人写过一封信，而是提到保罗写的一封信正在流传，并且是从老底嘉寄来的。 以弗所距离歌罗西城约100英里（160公里），老底嘉位于两者之间，在歌罗西以西10至12英里（16至19公里）处，稍偏南。因此，这封信是一封通函，即我们所知的《以弗所书》。

问：在《歌罗西书》4:17中，作为一名基督徒老板或主管，你会如何告诉下属，他们需要更加专注于工作？

答：《腓利门书》1-2节中的亚基布很可能是腓利门和亚腓亚的儿子。这可能指的是他们三人接纳了逃亡的奴隶俄尼西母回来。另一方面，除了接纳俄尼西母回来之外，这也可能指其他事工职责。

无论是在事工中还是在工作中，当需要告诉某人需要更好地履行职责时，至少可以采取以下五个步骤。

1) 首先，要根据问题的严重程度，考虑如何以最佳方式与对方沟通。

2) 第二步是肯定你尊重对方，并认可他们的工作以及所做的善事。

3) 第三步是引导对方关注真正需要改变的地方。这可能包括若不改变或再次犯错将给组织带来的后果，以及对当事人自身造成的后果。

4) 第四步是维系关系，表明你依然关心并尊重对方，并希望此事在得到纠正后能成为过去。

5) 最后，你可能需要记录下日期、你的发言、对方的回应、达成的共识、待办事项以及这些事项应完成的期限。

问：在《哥林多后书》中，为什么这本书应该被收录在《圣经》里？

答：至少有三个理由。

1. 这本书是由保罗写的，而他是使徒。彼得在《彼得后书》3:15-16中证实，保罗的话是圣经。

2. 保罗本人在《罗马书》1:1；《哥林多前书》1:1、9:1；《哥林多后书》1:1、11:5；《加拉太书》1:1；《以弗所书》1:1；《歌罗西书》1:1；《提摩太前书》1:1、2:7；《提摩太后书》1:1；《提多书》1:1中都自称是使徒。

3. 早期教会的证据。关于引用《歌罗西书》经文的作者，请参阅下一个问题。

问：关于《歌罗西书》，我们如何知道今天所拥有的文本是原始著作的可靠保存版本？

答：至少有三个充分的理由。

1. 神在以赛亚书55:10-11；以赛亚书59:21；以赛亚书40:6-8；彼得前书1:24-25；马太福音24:35中应许要保守祂的话语。

2. 早期教会的证据。直到尼西亚第一次大公会议（公元325年）之前，早期教会的作家们共引用了《歌罗西书》约105次，这还不包括隐含的引用。若将部分经文按比例计入，他们引用的内容占《歌罗西书》总篇幅的69.4%。即95节经文中共有65.97节被引用。

以下是已知曾引用《歌罗西书》经文的17位尼西亚会议前的作家。

罗马的克莱门特（公元96-98年）暗指《歌罗西书》1:18 《克莱门特书信》第1卷第24章第11页；第9卷第236页

《巴拿巴书信》第12章第145页，提及《歌罗西书》1:16。

里昂的爱任纽（公元182-188年）引用《歌罗西书》3:5，称其出自使徒写给歌罗西人的书信。爱任纽《驳异端》第5卷第12.3章，第538页

《穆拉托里正典》（约公元190-217年）提到了保罗的《歌罗西书》，以及保罗的其他12封书信。

亚历山大的克莱门特说：“而在另一处，他[使徒]说：‘为要使你们认识神在基督里一切的奥秘，在基督里藏着一切智慧和知识的宝藏。’”（《歌罗西书》2:2b-3）《杂录》（公元193-202年）第5卷第12章第463页

特土良（公元198-220年）在《论肉身的复活》第23章第561页中，将《歌罗西书》1:21意译为“使徒……他的《歌罗西书》”

希波吕托斯（公元222-235/6年）在《驳一切异端》第8卷第6章中引用了《歌罗西书》1:19（其中几个词的顺序有所不同）

奥利金（公元225-253/254年）在《论原理》第1卷第5章第247页中，将《歌罗西书》1:15引为保罗所写

诺瓦提安（公元250-257年）在《论三位一体》第13章第622页中，将《歌罗西书》1:16归于“使徒”

诺瓦蒂安（公元250-257年）将《歌罗西书》1:15归于“同一位使徒”。见《论三位一体》第21章，第632页

基普里安于公元248年至258年殉道期间担任迦太基主教。他在《基普里安论著》第12篇第三卷第11节中引用了“致歌罗西人书”。

阿达曼提乌斯（约公元300年）将《歌罗西书》1:21-22归于保罗所写。《论真信仰的对话》第五部分e页151

亚历山大的西奥纳斯（约公元300年）大致引用了《歌罗西书》4:6的一半内容。见《致首席内侍卢西亚努斯的信》第8章，第161页

梅瑟迪乌斯（公元270-311/312年）在《十位童女的筵席》第三篇第三章第317页中，将《歌罗西书》1:15视为保罗所写。保罗的名字出现在第二章末尾和第四章开头。

梅瑟迪乌斯（公元270-311/312年）援引了《歌罗西书》3:4，依据是阿兰德等人编纂的《希腊文新约》第四修订版。然而，我尚未能在手头的梅瑟迪乌斯著作中证实这一点。

亚当安提乌斯（约公元300年）将《歌罗西书》4:10-11引述为“保罗致歌罗西人的书信”

佩陶（Poetovio，今斯洛文尼亚境内）的主教维克托里努斯（公元304年殉道）在其《论圣约翰启示录注释》第345页中提到了《旧约》和《新约》。 他列举了保罗的书信，包括《罗马书》、《哥林多前书》、《加拉太书》、《以弗所书》、《帖撒罗尼迦前书》、《腓立比书》、《歌罗西书》和《提摩太书》，并在第16章第345页引用了《提摩太前书》3:15。随后，他在第346页引用了《哥林多前书》15:53。

梅托迪乌斯（公元270-311/312年）在《十位童女的筵席》第三卷第三章第317页中，提及《歌罗西书》1:15：“他怎能被视为‘万物之首’呢？”

亚历山大的亚他那修（公元318年）在《驳异教徒》第41章第26页中引用了《歌罗西书》1:15-18

亚历山大的亚历山大（公元313-326年）在《论阿里乌异端书信》第一封书信第5章第293页中，将《哥林多前书》2:9归于使徒保罗，并将《歌罗西书》1:16、17归于保罗

尼西亚会议之后

凯撒利亚的优西比乌（公元318-339/340年）

赫格莫尼乌斯（4世纪）在《与马尼的辩论》第35章第209页中引用了《歌罗西书》1:23 和2:6-9，并提及了《歌罗西书》1:24

亚历山大的亚他那修（公元367年）在《节庆书信》第39封第552页中列出了新约的书卷

罗马的维克托里努斯（公元363年后）提及《歌罗西书》1:14

普瓦捷的希拉里（公元355-367/368年）在《论三位一体》第9卷第62章第177页中，将《歌罗西书》2:2-3归为保罗所著

《圣经概要》（公元350-370年或5世纪）提及保罗的《歌罗西书》是新约的一部分。该书引用了《歌罗西书》1:1-2a。

叙利亚赞美诗作家以法莲/埃弗雷姆（公元350-378年）

卡帕多西亚的巴西尔（公元357-378/379年）在《论圣灵》第5章第9节第6页中，引用《歌罗西书》2:19时称其为“歌罗西书”。

老底嘉（位于弗里吉亚）教会会议（公元343-381年）第60条（第159页）列出了旧约和新约的经卷。第59条（第158页）规定，教会中仅可诵读旧约和新约的正典经卷。

安布罗西阿斯特（公元384年后）引用了《歌罗西书》1:2-3,7,12,14,20,22；2:7,8,13,18,23；3:4,6,13,16,17,21；3:3,8,12

耶路撒冷的西里尔（约公元349-386年）在第19页引用了《歌罗西书》

米兰的安布罗斯（公元370-390年）

多纳图派分裂分子提科尼乌斯（公元390年后）提及《歌罗西书》3:6

巴塞罗那的帕西亚努斯（公元342-379/392年）

约翰·金口（公元396年）撰写了12篇关于《歌罗西书》的讲道，这些讲道至今仍流传于世。他表示该书是保罗所写。

尼西亚的格雷戈里（约公元356-397年）在《反尤诺米乌斯》第一卷第22章第63-64页中，将《歌罗西书》1:16引为保罗所著。他还引用了《歌罗西书》1:14。

迪迪穆斯（公元398年）引用了《歌罗西书》1:12

撒丁岛卡利亚里的分裂主义者路西弗（公元361年—约399年）

高登提乌斯（公元406年后）

克罗马提乌斯（公元407年）

塞维里安（公元408年后）

杰罗姆（公元373-420年）

希波的奥古斯丁（公元388-430年）在《论罪的赦免与洗礼》第一卷第43章第31页（第5卷）中指出，保罗撰写了《罗马书》、《哥林多前书》和《哥林多后书》（第44章第32页）、《加拉太书》（第45章第32页）、 《以弗所书》（第46章，第33页）、《歌罗西书》（第47章，第33页）、《提摩太前书》和《提摩太后书》（第48章，第33页）、《提多书》（第49章，第33页）、《希伯来书》（部分学者存疑）（第50章，第34页）

半佩拉吉派学者约翰·卡西安（公元419-430年）在《七卷书》第6卷第21章第601页中，将《歌罗西书》1:16归于保罗所写

尼卢斯（约公元430年）提及《歌罗西书》3:13

诺拉的保林努斯（公元431年）引用了《歌罗西书》1:12

《镜鉴》（5世纪）引用了《歌罗西书》1:12

亚历山大的西里尔（公元444年）

《Quodvultdeus》（约公元453年）

《瓦里马杜姆》（公元445/480年）引用了《歌罗西书》 1:12

基鲁斯的提奥多雷特（主教兼历史学家）（公元423-458年）

在异端和伪经之中

异端分子普里斯基利安（公元前385年）提及《歌罗西书》 2:13

据特土良所述，异端分子马吉安

异端分子佩拉吉乌斯（公元416-418年）援引《歌罗西书》3:4

佩拉吉派异端分子莫普苏埃斯提亚的西奥多（公元428年）

3. 我们现存的《歌罗西书》最早抄本显示，虽然存在细微的抄本差异，但没有任何在神学上具有重要意义的错误。

p46切斯特·比蒂二号抄本（公元100-150年）收录了《歌罗西书》的79节经文。具体包括：《歌罗西书》1:1-2,5-13,16-24；1:27-2:19 ；2:23-3:11 ；3:13 -24；4:3-12,16-18，以及保罗书信和《希伯来书》的其他部分。 《最早的新约手稿全文》一书第192页刊载了p46手稿部分内容的照片。该书第197-198页还指出，从书写质量和行数标记来看，该手稿是由专业抄写员书写的。

3世纪上半叶 - 1936年 - 弗雷德里克·G·肯尼恩，据《最早的新约手稿全文》记载。

2世纪，公元200年——1935年——乌尔里希·维尔肯，依据《最早的新约手稿全文》。

公元200年——1968年——《新约圣经文本》。

公元81-96年 - 1988年 - 金永圭（Young Kyu Kim），依据《最早的新约手稿全文》。

约公元200年 - 1975年 - 阿兰德等人第三版。

公元约200年 - 1998年 - 阿兰德等人第四修订版。

公元2世纪早期至中期 - 1999年 - 《最早的新约手稿完整文本》。这部分依据是其笔迹与奥克西林库斯纸莎草纸8号（公元1世纪末或2世纪初）和奥克西林库斯纸莎草纸2337号（公元1世纪末）非常相似。

第61页 《罗马书》16:23,25-27；《哥林多前书》1:1-2, 2-6；5:1-3, 5-6, 9-13； 腓立比书 3:5-9, 12-16；歌罗西书 1:3-7, 9-13；帖撒罗尼迦前书 1:2-3；提多书 3:1-5, 8-11, 14-15；腓利门书 4-7。约公元700年

公元700年左右 - 1968年 - 《新约圣经文本》。

约公元700年 - 1975年 - 阿兰德等人第三版。

公元约700年 - 1998年 - 阿兰德等人第四修订版。

梵蒂冈抄本 [B] 公元325-350年

西奈抄本 [Si] 公元340-350年

博海尔科普特语 [Boh] 3/4世纪

萨希德科普特语 [Sah] 3/4世纪

哥特语 公元493-555年

有关《歌罗西书》早期手稿的更多信息，请参阅。