< 来自《哥林多前书》的圣经疑问
问：在《哥林多前书》1:1中，哥林多城当时是什么样子的？
答：古科林斯城的歷史比亞伯拉罕還要悠久（公元前2000年）；而希臘人直到公元前1350年左右才開始定居於此。公元前146年，該行省因反抗羅馬而起義，羅馬人隨即將科林斯城焚毀，並殺害或奴役了全城居民。一個世紀後的公元前46年，尤利烏斯·凱撒利用前羅馬士兵和獲釋奴隸重建了這座城市。 但仅仅一个多世纪后，在保罗时代（公元50年），科林斯已发展成为一座巨型城市，是西西里岛与安提阿之间整个东地中海地区的商业中心。当时该城人口约65万，其中三分之二为奴隶。这里还举办伊斯特米亚运动会，其重要性仅次于奥运会。
科林斯声名狼藉；希腊人甚至有一个俚语来形容彻底堕入不道德的生活，字面意思就是“科林斯化”（该词由阿里斯托芬在残篇354中首创）。 柏拉图在《理想国》404d中使用“科林斯姑娘”一词来指代妓女。科林斯的部分财富源于阿芙罗狄蒂·潘德莫斯神庙，该神庙每晚都会派出1,000名妓女。
然而，在这片黑暗邪恶之中，福音依然闪耀，在哥林多教会中成就了救恩。但并非所有开端良好之事，结局都能圆满。 当地教会对一些严重的道德和教义问题视而不见。如果有人说我们想成为像早期基督徒那样的人，事实是，我们并不想完全像哥林多人那样。但如果某件事不会善终，上帝可以差遣像保罗这样的人来修补和纠正它。
公元96至98年间，罗马的克莱门特给哥林多教会写了一封信，主要指责他们没有遵行保罗近五十年前吩咐他们做的一些事。
问：《哥林多前书》1:3是否表明耶稣就是父神，正如某些“一神论五旬节派”所说的那样？
答：确实，此处的希腊文“kai”既可译为“和”，也可译为“甚至”。虽然第3节可以作这两种解释，但《哥林多前书》1:4明确区分了神（父）与耶稣。更多信息请参阅关于《罗马书》1:7的讨论。
问：在《哥林多前书》1:8中，我们如何才能“无可指摘”？
答：此处的希腊文“anenkletous”字面意思是“不受指控的”。这并非指毫无罪愆的完美，或永远无需被宽恕，而是指我们当下应当活出“不受指控”的生命。
问：在《哥林多前书》1:9中，为什么神没有呼召所有人与耶稣基督同享团契？
答：神确实向所有人提供救恩（提多书 2:11），因为《帖撒罗尼迦后书》1:8、《彼得前书》4:17 和《使徒行传》2:38 都命令所有人顺服这救恩。我们应当向所有人传扬生命之道（腓立比书 2:16）。 然而，神选择赋予人自由意志，使他们能够自行拒绝神的旨意（路加福音7:30），并因此承受因自己过错而招致的后果（耶利米书17:4）。
问：《哥林多前书》1:10是否表明，顺服的基督徒不应因独立思考而分裂，正如耶和华见证人所教导的那样？
答：不。保罗容许独立思考的两个例子见于《腓立比书》3:15和《罗马书》14:1-10。 《逐节驳斥耶和华见证人》第92-94页指出，耶和华见证人被要求“避免独立思考……质疑上帝可见组织所提供的指引”，并要“与独立思考作斗争”（《守望台》杂志1983年1月15日第22、27页）。
至于摩门教徒，摩门教先知埃兹拉·塔夫特·本森在担任摩门教使徒时曾说：“先知一开口，思考便结束了。”
但对于基督徒来说，我们应当提出质疑。即使基督教领袖犯了错，我们也应当指出这一点，正如保罗在《加拉太书》2:11-21中所做的那样。
问：在《哥林多前书》1:10-13和3:3-7中，既然两位真正的基督徒都与上帝有关系，为什么他们之间还会产生分裂呢？
答：即便是与神有关系、圣灵内住的真正基督徒，仍然会犯罪，仍然具有罪性。关于这一点，《使徒行传》15:36-41提供了一个直白的例子。
《哥林多前书》1:1-10中隐约提到了分裂的一个原因。保罗在这十节经文中十次提到基督。我们的焦点是放在教会（它并不完美）上，还是放在基督（祂是完美的）上？
导致分裂的第二个原因是忽视了《哥林多前书》1:2。当事情在“他们的”教会中不如他们所愿时，牧师、长老、执事或普通会友可能会感到不满——但问题在于，这并不是他们的教会。这是神的教会。我们绝不能忘记这一点。
当两个群体希望以不同的方式行事时，分裂往往就会发生。其中一方最终可能会与另一方分离。但这里的情况并非如此。当时存在多个群体，但他们仍然在一起，只是分属不同的群体。一个教会可以有不同的群体，作为基督徒，我们应该认清自己可能属于哪个群体，并搭建桥梁，去接触并“融合”到所有其他群体中。
然而，即便我们有不足之处，神依然会使用基督徒。但当一位信徒犯错并在教会中制造分裂时，你还会尊重他吗？如果他叫彼得，或者叫雅各呢？我们都是因恩典得救的罪人，既然你自己也并非无罪，而基督已经赦免了你，你也应当赦免他人。
关于观点不同的基督徒如何依然能和睦相处，你可以研究一下德国的罗斯托克镇，以及曾迁居于此的门诺派信徒和清教徒。
问：在《哥林多前书》1:14-16中，保罗并不确定自己给多少人施了洗，这是否证明保罗在此处的话并非圣经？
答：不。天主教徒有时援引这节经文来反驳保守新教对圣经的观点，但这节经文实际上恰恰支持了该观点。
机械式口述启示论认为，圣经完全是上帝的作品，其中不包含任何人的成分。因此，我们可以认同，这节经文明确驳斥了机械式口述启示论。
《彼得后书》1:21阐述了保守派对圣经的看法：“因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。” 因此，圣经是上帝通过祂所拣选的作者所启示的话语。圣经也包含人类作者的成分，因为上帝在他们写作时予以了引导。所以，虽然圣经的原始手稿毫无错误，但你仍然可以看到彼得的文风、保罗的文风、路加的文风等。
一个重要的观点是，我们不应说：“我要按‘……’的方式理解圣经，因为我是‘……’。”相反，我们都应当寻求按照圣经自身所呈现的方式来理解它。 以下是彼得在《彼得后书》3:15b-16中关于保罗的记载：“……正如我们所亲爱的弟兄保罗，也照着神所赐给他的智慧写信给你们。他在所有的书信中都是这样写的，在其中论到这些事。他书信中有些地方是难明白的，那无知不稳固的人就随自己的私意曲解这些地方，如同曲解其余的经一样，自取沉沦。”
问：《哥林多前书》1:16和《使徒行传》16:15是否因施洗给司提反的全家而支持婴孩洗礼？
答：不。在《哥林多前书》16:15中，斯提反全家的成员都已信主，而婴孩无法信主。所谓“全家”，并不一定包括婴孩。不过，年仅6岁的儿童可以做出归向基督的决定，我也听说过一个案例：一名四岁的孩子明白当时发生的事情，并作为信徒受了洗。 这件事是我从那位曾经的四岁孩童本人那里听说的，他现在已长大成人，成为了一名暑期圣经学校的教师。
尽管真正的基督徒在“信徒洗礼”与“婴孩洗礼”的问题上存在分歧，但所有人都应当认同，《哥林多前书》1:16和《使徒行传》16:15中所提到的“全家”并不能证明或反驳当时是否实行了婴孩洗礼。另请参阅关于《歌罗西书》2:11-12的讨论。
问：在《哥林多前书》1:17中，保罗是否反对水洗？
答：不，保罗支持洗礼，因为他曾给克里索、该犹以及司提反的全家施洗。保罗的意思是，既然有些哥林多人错误地宣称“他们是属保罗的”，保罗便庆幸自己并非亲自给其中许多人施洗的那一位。 在早期教会中，特土良（公元198-220年）在《论冠冕》第3章第94页中明确提到了水洗中的“水”。
问：在《哥林多前书》1:17中，我们是否不应实行水洗，因为它已经过时了，正如极端时代论所教导的那样？
答：不。请参阅上一问题的回答。此外，无论是1）关于公元33年基督复活至公元52年之间存在不同恩典时代的概念，还是2）关于洗礼已经废除的概念，在最早至十五世纪中叶之前，所有教会文献中都完全没有提及。 相反，特土良（公元198-220年）在《论冠冕》（de Corona）第3章第94页中明确提到了洗礼，并指出其形式是浸入水中。
试想一下，如果你遇到一位基督徒，他虽爱耶稣为主，却仍实行所有旧约的祭祀，并遵守每一条旧约的饮食律法。如果有人告诉你这没什么大不了的，因为这种情况很常见——他只是还没听说关于新恩典时代的消息而已——你会怎么回应？
现在设想我们上了天堂，一位天使对我们说：“你们没听说过大约公元100年开始的新约时代。近1900年来，基督徒们一直以为自己生活在一个实际上仅持续了100年的时代里。 这没什么大不了的，也很常见，因为上帝在1900年间忘记以信徒能理解的方式向任何一位信徒启示这一点。”对此你会怎么说？
关于“极端时代论”的更多内容，请参见下一个问题。
问：在《哥林多前书》1:17中，“极端时代论”指的是什么？它为什么是错误的？
答：在实践上，极端时代论者与时代论者及其他基督徒之间存在着鲜明的区别：极端时代论者认为今天不应实行水洗礼，而且总体而言，他们认为我们所处的时代与新约成书时不同。根据他们的宣传册《今天应该实行水洗礼吗？》，以下是我（希望）能公正概括的观点。
1. [正确地]指出希腊语单词“baptisein”是一个表示“洁净”的通用词
2. [正确地]指出，无法根据《旧约》或施洗约翰的事工来证明教会中应实行水洗礼。
3. [正确地]认为福音首先是向犹太人传讲的，而他们中的大多数人拒绝了福音。
4. [错误地]认为，水洗仅在《使徒行传》中有效，当时耶稣正作为弥赛亚向以色列人显明，正如《使徒行传》3:19-21所述。 另见《使徒行传》2:16-40，特别是第22、36节；《使徒行传》3:12-36，特别是第12、25、26节；《使徒行传》5:29-32，特别是第31节；《使徒行传》2:37、38；《使徒行传》3:19。
5. [错误地]声称今天不应实行洗礼，理由是：
5a. 洗礼（希腊语为baptisein）是摩西律法的一部分。（顺便提一下，在耶稣之前，皈依犹太教的人也会受洗。）
5b. 洗礼是在神对以色列的作为发生改变之前进行的。
5c. 洗礼[据称]是在神于公元52年左右启示关于教会的教导之前进行的。保罗说：“基督并没有差遣我为要施洗，乃是为要传福音”（林前1:17）。
5d. 今天，只有“一个洗礼”（以弗所书 4:5），那就是圣灵的洗礼。
有三种不同的方式可以反驳这一点，其中任何一种本身就足以成立。
1. 查考圣经：所有人都必须承认，《哥林多前书》1:13-16 是与第 17 节同时写成的。这些经文表明，哥林多人受洗的事实，正如基督为他们而死、保罗向他们传讲福音一样确凿无疑。 既然保罗给克里索和该犹施了洗，要么是保罗这样做错了，要么就是在他们受洗与保罗不再给其他哥林多人施洗之间发生了“过渡事件”，而这种说法是不合理的。
《约翰一书》5:7-8，无论在原始希腊文还是现代译本中，都提到了圣灵、水和血的见证。如果“圣灵”是指信徒内里的圣灵，而“血”是指耶稣的血，那么“水”除了指我们的水洗之外，还能是什么呢？
《彼得前书》3:21写于公元60年之后，其中教导了关于“你们”的洗礼之水。
在以弗所书5:26中，既然基督用水洗净了教会，这与水洗又有何区别？
同样重要的是，关于在新约成书期间突然出现一个新恩典时代，圣经的沉默令人震惊。
总而言之，耶稣所吩咐的、耶稣的门徒和保罗所行的——即使用约翰所提到的水——今天也应当实践，因为神并未认为有必要在祂的话语中提及任何新的恩典时代，而这本是一个直到现代才向基督教界揭示的奥秘。
2. 圣经的解释：令人惊讶的是，二十世纪关于古希腊语词汇的诸多争议，竟都忽略了这样一个最基本的问题：“在圣灵的引导下，希腊语使用者会如何普遍地理解他们自己的语言？”早期教会从未以任何方式解释经文，以致于不再实行水洗礼。 殉道者贾斯汀（公元165年殉道）在其《第一护教辞》中，专门用一整章（第61章）论述了基督教的洗礼。他在与犹太人特里福的对话中也讨论了洗礼。
《十二使徒遗训》（约公元60-120年）第7章第379页写道：“当以父、子、圣灵的名义，在活水中施洗。但若无活水，可在其他水中施洗；若不能用冷水，可用温水。 但若两者皆无，就当奉父、子、圣灵的名，将水浇在头上三次。”
其他讨论过水洗礼重要性的早期基督徒包括：
《伊格纳提乌斯致士麦那人书》第8章第90页（公元107/116年前后）
《巴拿巴书信》（约公元70-130年）
《第二克莱门特书》（公元120-140年）第7卷第6章第519页
《赫尔马牧人》（约公元115-155年）第3卷 第9则比喻 第49页（隐含）。
爱任纽《驳异端》（公元182-188年）第1卷第21.1章第345页。
亚历山大的克莱门特（公元193-217/220年）
特土良（公元198-220年）有一部名为《论洗礼》的专著。
波图斯主教希波吕托斯（公元222-235/6年）《驳诺埃图斯异端》第14章，第228页。另见《论圣显》第10章，第237页
奥利金（约公元227-240年）《约翰福音注释》第1卷第25章，第312页。另见其多处论述。
诺瓦蒂安（公元250/4-256/7年）《论三位一体》第10章，第620页
佚名《论重洗礼》（公元254-257年）第7章，第671页。另见第5章，第669-670页
迦太基的西普里安（约公元246-258年）教导说，人必须在教会中受洗；异端所施的洗礼不被视为“合法”。《西普里安书信集》第70封书信，第377页。另见
第71封书信，第378页
菲尔米利安（约公元246-258年）在致基普里安的信中，第74封信，第390页
塔马古达的诺瓦图斯在第七次迦太基会议（公元258年）第566页
亚历山大的狄奥尼修斯（公元246-265年）《书信集》第6.1封（致西克斯特斯主教），第102页
埃尔维拉会议（公元306/307年）在21条无争议的教规中，于第1、2、4、9和10条中七次提及受洗的男女。
安基拉大公会议（公元314年）
新凯撒利亚会议（约公元315年）
亚历山大的亚历山大（公元313-326年）
萨迪斯的梅利托
潘菲卢斯（公元309年）《使徒行传》O、X章注释，第6卷，第167页
《佩尔佩图亚与费利西塔斯的殉道记》（约公元201/205年），
佩陶的维克托里努斯（公元304年殉道）《启示录注释》第一章（16）第346页
梅索迪乌斯（公元270-311/312年）
拉克坦提乌斯（约公元303-约325年）《神学原理》第4卷第15章 第115页
根据《威克里夫圣经词典》第441页的记载，昆兰的犹太教派也实行浸礼。
关于一位虔诚的讲希腊语的基督徒如何看待《哥林多前书》1:10-17，详见约翰·金口对《哥林多前书》的第二篇讲道（共5½页）。
总而言之，并非主张这些圣经时代之后的基督教教师都是无误的。然而，如果早期教会普遍实行水洗，那么——开个玩笑——或许极端时代论者需要假设另一个时代，即上帝重新恢复了水洗。
3. 经文的应用：既然耶稣在《马太福音》28:19-20中吩咐我们要使万民作门徒、给他们施洗，并教导他们“第三件事”，而没有任何经文明确指出洗礼已经废去，那么，若要保持逻辑一致，就意味着使万民作门徒和教导也应当随之废去。
马太福音28:20中提到的“第三件事”，就是遵守耶稣所吩咐的一切。既然耶稣吩咐他们施洗，在圣经中没有任何经文明确说要废除这一诫命的情况下，我们应当非常谨慎，不可擅自搁置耶稣的诫命。 最后，虽然有人可能会辩称《马太福音》28:19-20仅适用于那十一位门徒，但这种说法是错误的，因为在《马太福音》28:20中，耶稣说：“我总与你们同在，直到世界的末了。”
总而言之，如果你的神学观点阻碍了你顺服基督，你就应当顺服基督，并改变你的神学观点。
问：在《哥林多前书》1:20-21中，保罗所警告的“世上的智慧”究竟指什么？
答：这可以理解为任何那种愚蠢地只考虑今世，或自诩为标准的哲学、心理学或世界观。保罗在《提摩太前书》6:20中也谈到了所谓“知识”的虚假本质。
然而，尽管保罗批评倚靠世上的智慧，但他并不认为认同希腊哲学家所言的真理有什么问题。 正如亚历山大的克莱门特在《杂录》（公元193-202年）第一卷第14章讨论《提多书》1:12-13时所言：“你看，就连希腊先知们的言论，他[保罗]也承认其中有真理；当他为了造就一些人、羞辱另一些人而论述时，并不羞于引用希腊诗歌。”
问：在《哥林多前书》1:20-21中，鉴于基督教辅导领域的广泛性，如何区分采用人本主义辅导的基督徒，以及基督教辅导员应采取的做法？
答：如果咨询师是基督徒，甚至试图引导当事人归向基督，这还不足以证明他们正在进行正确的基督教咨询。相反，根据罗伯特·麦基（Robert McGee）的著作《意义的追寻》（The Search for Significance）以及2000年6月13日与他的一次私人对话，真正的基督教咨询是询问神在这情况下想要成就什么，然后被神使用来成就此事。 上帝是最好的咨询师。拉法基督教咨询中心（Rapha Christian Counseling Centers）的创始人麦基指出，关键在于：如果当事人能够开始与活着的上帝互动，他便会发现，在极短的时间内就能发生戏剧性的改变。除了咨询之外，他的著作也承认，药物在治疗身体疾病和化学失衡方面发挥着作用。
问：在《哥林多前书》1:27-28中，上帝为何拣选了世上的愚拙之事？
答：《哥林多前书》1:29-31给出了答案。没有人能在他人面前夸口说，自己是因为更聪明才成为基督徒的；也没有人能在神面前夸口说，自己是因为更聪慧才明白真理的。
所谓“迂腐”，是指仅为求知而求知。我们需要更亲近基督，更好地侍奉祂、荣耀祂；而不是仅仅为了知识而求知。 正如有人所言：“他既不是热衷于符文的犹太人，也不是热衷于智慧的希腊人，而是一位爱救主的基督徒。”虽然并非所有希腊人都如此，但希腊文化往往强调追求智慧。尽管这有其积极的一面，但若将其视为目的本身，悖论般地反而可能阻碍人体验神奥秘中的真理。有些人可能比其他人更有迂腐的倾向。
智力更高并不意味着一个人有更大的机会进入天堂。在某些情况下，一个人的智力骄傲会阻碍他们承认，与上帝相比，自己的智慧是多么微不足道。基督教的迷人之处在于，它足够简单，以至于一个孩子也能理解所有重要的事情；但它又如此深奥，即使是最聪明的人也无法指望完全了解无限的上帝。接受耶稣意味着要将你所拥有的一切都交托出去，无论你自诩多么睿智。
同样，耶稣在《马太福音》19:24、《马可福音》10:25和《路加福音》18:25中都提到，富人很难归向神。但《哥林多前书》1:26并没有说“没有任何”智慧、权势或高贵的人；而是说“不多”。正如一位富有的英国贵妇人所戏言，正是那个字母“m”使她得救。
问：在《哥林多前书》2:1-7中，传讲福音时，“以言语为先”、“以智慧为先”和“仅以耶稣为先”有何区别？第7节中的“奥秘”又如何与之相关？
答：或许可以通过自问“为什么那人应该相信”来总结。他们应该相信，主要是因为我口才了得，用辩论和修辞压倒了他们；还是因为我学识渊博，提供了太多不容置疑的事实；抑或是因为神正在他们心里动工？在前两种情况下，本质上他们是否主要应该因为“我”而相信？这种态度是不合圣经的： “如果要成事，全靠我”。唯有在最后一种情况下，“全靠神”，而我不过是一个工具，尽管会有种种失误。后一种做法更让人感到自由，因为你不会认为他们的得救取决于你，而是取决于神。但“我们口才不好”或“我们没有所有答案”而无法分享福音的借口也就消失了。
在第6节中，保罗仍然认为运用智慧是有价值的，但即便是最卓越的智慧也无法取代神。然而我们谁都不可能通晓一切；就连神也没有向我们启示我们在天堂时将要知晓的一切。因此，无论一个人知道多少，我们的信仰中依然存在着奥秘。
问：《哥林多前书》2:3是否表明保罗曾患有癫痫发作，正如《阿西莫夫圣经指南》第1047-1048页所暗示的那样？
答：不是。阿西莫夫仅根据保罗所说的“有撒但的差役来折磨我”（《哥林多后书》12:7），以及大马士革路上的经历可能是一次癫痫发作，便得出了这一推论。保罗在《哥林多前书》2:3中承认自己当时感到紧张，并不意味着他曾患有癫痫。 在大马士革路上，其他人也看到了光并听到了声音，尽管他们不明白那声音在说什么。这也不意味着他们全都患了癫痫。阿西莫夫的这种推测实际上具有“教育意义”，它向我们展示了怀疑论者会如何利用最薄弱的证据，不择手段地诋毁圣经作者以及作为上帝话语的圣经。
问：在《哥林多前书》2:3中，传讲福音时，人难道不应该始终流露出信心和确信吗？
答：未必如此，正如《哥林多前书》2:3、7所明确显示的。保罗在此处是“战战兢兢”地传讲，并提到了我们信仰的奥秘。保罗在其他地方确实表现得很有信心。但福音的持久影响并不取决于我们的自信、口才或智慧，而是取决于神在他人生命中的作为。
问：在《哥林多前书》2章5节中，基于人的智慧的信心与基于神的大能的信心有什么区别？
答：信靠一个看得见的人，往往似乎比信靠那位看不见的上帝更容易。信心的深度只能达到其所信对象的深度。如果信心仅仅建立在某个人身上，它就不会超越对那人的信心。当信心建立在另一个人身上时，它就可能动摇。
但你对无限之神的信心却能不断增长。你的信心不会因某个所谓的矛盾或一个未解之谜而坍塌。当一个凡人失败时，对神的信心并不会因此减弱或消失。
问：在《哥林多前书》2章6节中，关于上帝创造的教义是否如鲁道夫·布尔特曼所认为的那样，与“这时代的掌权者”的概念不相容？
答：不。这仅与对神创造的简单化看法不相容。神对万物拥有完全的主权，祂能随心所欲地行事。没有任何事物能阻止神在一段时间内选择将祂主权的一部分委派出去。
问：在《哥林多前书》2:8中，既然耶稣曾站在希律和彼拉多面前，为何“这世代的所有掌权者”都不认识基督？
答：即使在保罗那个时代，也有不少罗马统治者听说过基督和基督徒。然而，保罗的重点在于，他们中没有一个人认出耶稣的真实身份。参见《当批评者提问》第449页和海利的《圣经所谓的矛盾之处》第358页，以获取补充解答。
问：在《哥林多前书》2:9-10中，信徒是否知道天上将来要显明的大事？
答：我们已经得知了天上某些伟大的事，但并非全部，而且我们尚未亲身经历。正如《哥林多前书》13章12节所说：“我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清；到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。”
顺便提一下，这节经文对尼西亚会议前的基督徒来说尤为珍贵；这是他们引用次数最多的经文之一。在公元325年之前，共有9位作者引用了这节经文21次。
问：在《哥林多前书》2:12-14中，保罗为何说属血气的人不能领受上帝圣灵的事？而他在《罗马书》1:19-20中却说，上帝已将祂的真理显明在所有人的心里？
答：《罗马书》1:19-20指的是普遍启示，而《哥林多前书》2:14指的是关于救恩的知识。
普遍启示：《罗马书》1:19-20所指的是造物主的存在、祂不可见属性、永恒的大能以及神性的真理。这种知识虽不足以使人得救，但人们可能会认为，这已足够让每个人去寻求认识这位造物主。然而，事实并非如此。 《罗马书》1:18和3:23表明，人因自己的邪恶而压制真理；《罗马书》3:9-20则详细阐述了无人凭自己寻求神。普遍启示是第一步：人必须在此基础上更进一步，才能亲自认识神。然而，若人拒绝自己所拥有的普遍启示之真理，便要受定罪。 人们之所以会这样做，是因为骄傲，不愿承认自己错了，或是更信赖其他事物。
《罗马书》1:19-20是保罗所阐述的更广泛论点的一部分，即每一个人都有罪，我们都需要一位救主——耶稣。
关于救恩的认识：《哥林多前书》2:14在此基础上进一步指出，属血气的人不能领受属神的事；我们需要有神的灵。《哥林多前书》2:14是《哥林多前书》第2章中更宏大论述的一部分，该论述阐明了圣灵在我们得救和基督徒成长中的关键作用。
问：在《哥林多前书》2:12-16中，拥有圣灵会如何改变我们所能领受的内容？
答：这至少会从五个不同方面带来改变。
自律：深入研读圣经，从中“挖掘”其中的黄金与钻石。
分辨力：在我们所获得的所有信息中，神帮助我们分辨哪些是真实的，哪些不是。
异象：看见肉眼所不见之事，并理解我们在地上无法领会的概念。试想一条鱼，它能多少理解在陆地上生活的感受。
启示：就像一个盲人评论绘画，或一个聋人评论音乐一样，没有圣灵的人只能走这么远。
圣灵赐给信徒知识和智慧（二者并不相同），以及分辨力等其他恩赐。
有时人们无法学到某些知识，并非因为缺乏智力，而是因为缺乏基础信息，或者因为被过多的错误信息所误导。
问：在《哥林多前书》3:1-2中，基督徒的“奶”的教导与“干粮”的教导有什么区别？
答：奶不仅能维持婴儿的生命，还能让他们长得更高大、更健壮。但要进一步成长，他们需要更浓缩的食物和更多的蛋白质。不应给婴儿喂食牛肉、鸡肉、猪肉或其他蛋白质食物；这些对他们来说太难消化了。但应给稍大的婴儿适量添加一些肉类或蛋白质，以帮助他们开始消化更浓缩的食物。
同样，初信的基督徒应当扎根于他们的救恩、他们在基督里的身份，以及如何与神和祂的话语相处。但不要止步于此。他们还需要“固体食物”——即如何改变生活以更像基督，以及理解更深奥的主题，例如三位一体、道成肉身和末世论。
当你研读一段经文时，可以提出以下四个问题，从而获得更多的属灵“固体食物”。
1) 这段经文向我们教导了什么关于神的真理？
2) 这段经文教导我们关于神的子民什么？
3) 这段经文教导我什么关于我自己的事？
4) 神希望我现在在哪些方面做出改变？
（这些问题摘自理查德·凯里2019年3月17日的讲道）
问：在《哥林多前书》3:1-2中，为什么有些新信徒能成长，而有些却不能？
答：他们可能没有意识到自己应当成长，或者可能看不到成长的必要性。耶稣在《马太福音》13:1-23、《马可福音》4:1-20和《路加福音》8:4-15中讲了“四种土壤”的比喻。在比喻中，种子的目的就是生长并结出果实。收成可能是播种量的100倍、60倍或30倍。 我们仍留在世上的一个关键原因，就是为了结出果实。在耶利米书29:11中，神谈到了祂为我们所定的计划。与其制定自己的计划，不如试着去实现神为我们所定的计划。
问：在《哥林多前书》3:3中，保罗在此有何期望？
答：保罗并非仅仅命令信徒们不要在基督徒之间产生嫉妒和争吵。相反，保罗的期望是，他们作为成熟的基督徒，彼此之间根本不会有任何争吵和嫉妒。
嫉妒是争吵的根源之一，但二者仍是截然不同的两件事。嫉妒是指看到别人成功或表现出色时产生的一种不快情绪。嫉妒与贪婪之罪有关，即你希望自己能取得成功，而不是他们。当你采取行动试图将成功据为己有，而不是让给他们时，争吵便可能随之而来。
克服嫉妒的良方在于认识到我们同属一个团队；作为基督里的弟兄姐妹，我们应当成为“家人的啦啦队”，一路鼓励他们。当你为他人的成功祷告时，就很难再嫉妒他们的成功了。 化解争吵的良方在于认识到，与那人之间的爱比琐事更重要。只在重要之事上坚持己见，在小事上则要退让。
但我们不能指望基督徒是完美的，无论是早期还是当今。在《使徒行传》15:37-39中，保罗和巴拿巴就是否带马可一同参加宣教之旅发生了激烈的分歧。
问：《哥林多前书》3:5中，保罗指出，包括他自己和亚波罗在内的基督的仆人，都不应被奉为偶像。如今，基督徒在将他人偶像化方面可能犯哪些错误？
答：如果对方在某件事上犯了错，而你的信心是建立在他们身上的，那么你也会陷入同样的错误，而不是自己去查考圣经。 如果你将信心寄托在他人身上——无论是有意还是无意——当对方跌倒时，你的信心也会随之动摇。当你与他人分享时，你是在传扬神的伟大，还是在夸耀对方的伟大？即便是你所认识的最优秀的基督徒，也远未达到我们此生被呼召要效法的基督样式。不要将任何犯过罪或不完美的人奉若神明，因为我们所有人都会犯罪，也都存在不足。
问：在《哥林多前书》3章5节中，有哪些方法可以防止他人——无论是基督徒还是非基督徒——将你奉若神明？
答：坦诚地表明自己并不完美。确保你所指明的道路是引导他们听从基督，而不是无意中将焦点放在自己身上。当人们说出将你奉若神明的话时，引导他们将目光投向比你更高、超越你的上帝。
问：在《哥林多前书》3:11中，耶稣是根基，还是《以弗所书》2:20中所说的使徒和先知才是根基？
答：虽然这两个经文中表示“根基”的希腊文“themelion”相同，但《以弗所书》2:20明确了“根基”一词的双重含义。使徒和先知是根基之石，而这根基之石又建立在耶稣这一唯一的根基之上。
正如柱梁结构的房屋立于由柱子和横梁构成的整个地基之上，但房屋和横梁又立于柱子上一样，教会立于使徒和先知的根基之上，而使徒和先知又立于耶稣这块根基的角石之上。
问：在《哥林多前书》3:12-15中，基督徒会受到审判吗？
答：在“大白宝座的审判”中：真正的基督徒不会被审判；他们因蒙基督宝血遮盖而被宣告为义。你可以阅读《启示录》20:11-15以及《马太福音》25:31-46中的“绵羊与山羊”的比喻。
有些基督徒认为这两处经文指的是同一次审判，而另一些基督徒则认为是指不同的审判。如果属于不同的审判，则意味着信徒不会出现在大白宝座的审判中，正如《圣经问答大全》第276-277页所述。R.C.斯普罗尔在《这真是个好问题》第501-502页中指出，信徒和非信徒都将在末日审判中站立。 无论如何，信徒在白色大宝座的审判中都无需惧怕。
在随后的“审判台审判”中：基督徒因出于正确动机的善行而获得天上的赏赐。关于这一点，可参阅《哥林多前书》3:11-15和《哥林多后书》5:10。基督徒通常将此称为“审判台”审判，因为在希腊法律中，“审判台”（或更准确地说，是长凳）是法官就座之处。
问：《哥林多前书》3:13-15是否支持天主教的炼狱理论？
答：不。只有当有人混淆了以下两点时，才看似支持这一理论：
1) 试炼之工 与 信徒经历痛苦的净炼
2）“工作”与“信徒经历火的试炼”
天主教徒可能会（正确地）反驳说，本节经文提到将信徒的善行“经火试验”，并不排除信徒为净化而经历火的试炼。 然而，由于这是天主教徒在整本圣经中用来支持炼狱的唯一经文（除了天主教次经中的《马加比下》12:46之外），因此这一超出圣经范围的发明没有任何其他依据。
此外，《彼得后书》1:11说我们将被“盛情款待”进入永恒的国度，而不是“热情”款待。《希伯来书》10:2,16-19；9:14表明，耶稣才是那位洁净我们的人。
或许，如果你相信炼狱，针对天主教徒的这种“人身攻击”式论点，或许能帮助你说服你接受另一种观点。
1. 天主教教导说，活人通过为死者祈祷或向教会捐款，可以缩短死者在炼狱中停留的时间。因此，确实存在缩短一个人在炼狱之火中受净化的时间的方法。
2. 天主教教导说，那些佩戴一种名为“圣衣”的特定布料的人，将在一周内从炼狱中获释，因为圣母玛利亚每周会造访炼狱一次，并将所有佩戴此物的人带出。 如果他们的所有罪孽都能通过火的净化，他们就无需圣母的特别帮助了。圣母的特别帮助具有净化之力。因此，如果天堂中有人拥有能代替炼狱之火的净化之力，那么炼狱之火就并非净化所有罪孽的必要条件。
3. 拥有净罪能力的不止圣母一人。 根据《约翰一书》1:7,9；《希伯来书》9:14,22；10:2,16-19，耶稣“洁净”了我们所有人。既然耶稣已经应许了这一点，我们所需要做的就是信靠祂的净罪能力。因此，如果耶稣已经应许要完成这一切，那么依赖圣母和炼狱之火便是多余的。
问：在《哥林多前书》3:16-17中，真正的基督徒如何成为神的殿？
答：若仅浅显地阅读，似乎在说信徒的身体是神的殿。虽然这确实属实，但这并非本节经文所要表达的意思。所有代词均为复数“你们”（ye 或 ya’ll），而“殿”一词则是单数。因此，正如《信徒圣经注释》第1756页所强调的，本节经文的真正含义是：我们所有人合在一起，就是那唯一的神的殿。 更多讨论请参阅《圣经难解之语》第579-581页。
问：在《哥林多前书》3:18和《雅各书》1:26中，即使在基督徒当中，至少有哪些十种自欺的行为？
答：基督徒和其他人可能对某些事情有错误的观念，或者与其说是错误，不如说是有错误的优先顺序。
错误观念
关于真理的谬误：基督徒不会否认基本教义，例如童女怀孕、耶稣为我们的罪而死、耶稣肉身从死里复活等，因为若否认这些，他们就不是真正的基督徒。 但基督徒在一些重要的次要问题上可能会有错误，例如洗礼、主的晚餐、末世论、未来主义/过去主义、次经、“一次得救，永远得救”、传福音的方法、时代论/盟约神学、犹太人在神计划中的地位、属灵恩赐、地球年龄、创造论/有神论进化论、 加尔文主义/阿明尼乌主义、神的“中间知识”、无误论/无谬论、讲台呼召/复兴运动、安息日/主日、作兵丁、女执事等。
基督徒寻求真理的动机可能是出于琐碎或吹毛求疵的原因，而不是为了更深地经历神、更好地事奉祂。你应当渴望知道神要你知道的一切，也应当不愿知道神不愿你知晓的事。
对神供应的误解：有些基督徒以为，一旦信了基督，神就会使他们免于一切苦难；或者以为神会使他们富有，又或者以为他们会永远身体健康。
但我们无需为神的供应担忧。正如神连田间的百合花都照管一样，祂也必照着《马太福音》6章28-29节和《路加福音》12章22-23节所应许的，看顾我们。
有时信徒会忘记，根据《彼得后书》1章9节，他们的罪早已被洁净了。我们已被洁净，与其靠自己与罪争战，不如记住要借助神借着圣灵赐给我们的洁净大能。
被失望所蒙蔽：如果我们像应当那样爱神、顺服并侍奉祂，我们便以为自己必然会成功，不会遭遇失望或问题。但既然连保罗的情况并非如此，我们又凭什么这样想呢？哥林多后书2:12-13记载，保罗在特罗亚传道的大门敞开，但他因担忧提多而心怀不安。
被世界所迷惑：他们可能将世界视为朋友；也可能视世界为应当脱离并逃离之物。正如《启示录》2:4对以弗所教会的警告，我们绝不可离弃起初的爱心。
被关于自我的观念所迷惑：他们可能会过高地评价自己和自己的工作。他们可能认为，因为自己做得更多，所以神觉得他们比别人更特别。反之，他们也可能认为自己在世上所做的事根本无关紧要。他们可能认为神并不关心他们。或者，他们可能认为，因为自己没有做多少显而易见的事，所以神并不太喜欢他们。 无论你多么伟大，都永远配得上成为仆人。只要你比一朵百合花更伟大，就永远不会因微不足道而得不到神的特别眷顾。
有时，一位曾经为上帝做过很多事的基督徒可能会“安于过去的功绩”，认为自己无需再如此紧密地跟随上帝，也不必像从前那样竭力事奉祂，因为过去已经做过很多。但你不应该现在就表达对上帝的爱吗？
对别人的误解：人可能在自我认知上产生各种误解，同样地，在看待他人时也可能产生误解。他们可能会过分高估某人，将其奉若神明；反之，也可能因为认为某位信徒做得不够多，而对其产生轻视。我们不应在意是否高人一等，或比别人更优秀；我们应该关心的是如何取悦我们的主。
关于罪的误解：人们可能会产生“犯罪会让情况更好”的错误观念。短期来看这似乎是真的，但从长远来看，罪绝不会让情况变得更好。 你所做的一切都在神的眼前；你所做的许多事，天使和魔鬼也看得见。务必不要做那些你不想被人看见的事。人们可能会想：“罪只影响我自己。”然而，罪会影响所有知道你罪行的人，也会影响其他人。
错误的优先顺序
上帝的事工：有什么事比事奉上帝更重要吗？如果你忽视事奉上帝，或者只在剩余的零碎时间里才事奉祂，就不要指望能得到比《哈该书》第一章中那些人更多的祝福。上帝随时可能接你回天家。那么，你为什么还留在这里呢？因为上帝还有一些事要你去做。
你的家庭：事奉上帝不仅包括传讲福音、帮助他人和做各种事情，同样重要的是“活出”上帝的样式。要成为一位好丈夫、好妻子、好母亲、好父亲、好儿子、好女儿、好姐妹、好兄弟、好祖父母或好姻亲，需要有意识、有计划地付出努力。许多活跃在事工中的基督徒，正因疏于花时间经营家庭，导致家庭生活一团糟。 你想好好事奉神吗？如果你在这方面也做得不好，那就算不上是好好事奉了。
你的朋友：你不应把所有时间都花在朋友身上，但你应当在两个方面成为出色的朋友。你可以帮助朋友得救，或使他们在主里站立得稳。其次，你可以倾听并向敬虔的朋友学习。如果你有敬虔的朋友与你分享生活，你就能更有力量抵挡试探，包括灰心丧气。但要明智地选择朋友。 朋友也可能拖累你、引诱你，甚至分散你的注意力。若你和朋友能一同参与神的服事，并且他们也能与你的配偶及其他家人成为朋友，那就再好不过了。
世俗的诱惑：你可能会被分散注意力，不仅来自邪恶的事物，还包括世上所有虚浮的事物。有位作家曾说，我们的社会正在“被娱乐至死”。体育、自然、电影、购物、外出就餐和文化活动本身并非坏事，但如果它们占据了你太多时间，使你无法确立正确的优先顺序，那么对你而言，它们就变得不妥了。
罪带来的诱惑：大量的人将时间耗费在看电视和娱乐上，沉迷于追求恋爱关系、酗酒（以及随之而来的宿醉），以及贪婪之中。如果你能离开家人，抛下所有朋友，置身于只能以有限方式事奉上帝的境地，以此换取一两年薪水翻倍，你会这样做吗？更重要的是，上帝会希望你这样做吗？
自我欺骗的方式恐怕远不止这些。事实上，其方式之多令人不寒而栗。更可怕的是，人们总能为每一种行为找借口，将其合理化为“好事”，或者至少认为“神会理解”。我们避免陷入这一切的唯一希望，就是通过祷告亲近神，持守祂的话语，并听取敬虔之友的劝诫。
问：在《哥林多前书》3:19中，既然神在《约伯记》42:7里说以利法没有正确地论及神，保罗为何仍将《约伯记》5:13中以利法的话作为真实的经文引用？
答：《约伯记》42:7并未说以利法所说的每一句话都是错的。具体而言，以利法错误之处在于他假设神不会让灾祸降临在无辜之人身上。然而，普遍公认的是，以利法所说的“神使智慧人陷在自己的诡计中”这一话是正确的。
这一教导究竟是首先通过以利法传出的，还是以利法是从某位敬虔之人的教导中领受的，目前尚不可知，但这并不重要。关键点在于：
1. 这是关于神的真理。
2. 这记载在《旧约》经文中，耶稣、犹太人和早期教会都认可这些经文。
3. 保罗只是在说，这是圣经中记载的真理。保罗是正确的。
问：在《哥林多前书》3:21-22中，这如何算是“神儿女的财产清单”？
答：它包括我们所需的教师、与我们生活相关的一切所需，甚至包括我们为神“善终”所需的一切。它既包含我们当下所需，也包含未来所需。然而，它并不一定包含我们所想要的一切。
问：在《哥林多前书》4:1中，这里所用的希腊文“仆人”一词有何特别之处？
答：希腊语中有四个词表示“仆人”：
doulos（1401）——一个泛指奴隶或仆人的词。这是表示“仆人”时最常用的词。
diakonos（1249）——“执事”（deacon）一词即由此衍生
huperetes /（复数）hyperetas（5257）——源自“划桨”一词，字面意思是指在船上划桨的战舰奴隶。它也可以指管家、下属、牧师、官员或仆人。相关词汇hypereteo意为“作为下属”。
pais（3816）——指身为奴隶或仆人的孩童。
另一个词 oikonomous（3623）实际上并非指奴隶，而是指管家。在《哥林多前书》4:1中，保罗将 huperetas 用于指代自己和其他同工。这是保罗唯一一次使用这个词的地方。
问：在《哥林多前书》4:1-3中，与普通仆人不同，管家是被委以重任、负责保管和处理某些事务的。在我们的基督徒生活中，作基督的仆人与作基督的管家有什么区别？
答：一般而言，仆人只需照吩咐去做。他们通常会受到监督，有时是因为若不被监督便不会努力工作，但有时仅仅是因为他们总是需要被监督。管家则像约瑟，或像“才干的比喻”中的那三个仆人。他们不会受到太多监督；事实上，人们期待他们能主动作为。 但尽管他们的工作过程不受监督，其成果却会受到严格审查：他们是否守住了所托付的信任？是否拿了不该拿的东西？是否完成了——或努力完成了——被要求做的事？
我们不仅是基督的仆人，也是基督的管家。这不仅仅关乎我们是否做了某事，或没有做某事；也不仅仅关乎我们对神的爱多还是少。更关乎我们是否通过照顾孩子、年迈的家人和下属，在生活中彰显了神的爱。我们对配偶和同事产生了怎样的影响？
如果你的信主的配偶在天上能得到丰厚的赏赐，仅仅是因为他们不得不忍受你，并且尽管有你的存在仍跟随基督，那这其中就真的有问题了！
问：在《哥林多前书》4:3-5中，基督徒在评判他人或在未到指定时间之前评判他人时，有哪些错误的做法？
答：在《哥林多前书》12:10中，“辨别诸灵”是一种属灵恩赐；而论断他人则不是。 我们可以分辨是非对错；分辨什么符合圣经、什么违背圣经，以及什么是圣经以外的事（比如嚼口香糖或做代数题）。基督徒可以将不肯悔改的罪人逐出教会。但不论是“不论断他人”与“不在预定之时之前论断”，实际上是相辅相成的。那人最终会归向基督吗？他们以后会悔改吗？只有神知道，我们不知道。
我们无法评判这些事情的一个原因是，我们并不擅长此道。这与我们在《使徒行传》第7章中试图评判大数人扫罗的命运，或是在大卫与歌利亚之战后立即推测大卫日后的作为一样，毫无意义。
第二个原因是，这样做是在贬低对方。另一位信徒不是你的仆人，而是属神的。 神知道如何审判人，而我们不知道；但神也有审判他人的权柄，而我们没有。一个未信主的人究竟是最终会得救的蒙拣选者，还是心门永不敞开、属于被弃绝之列的呢？我们一无所知。因此，如果我们称未信主的人为“被弃绝者”，就等于自高自大地宣称，我们确切地知道他们的永恒归宿，以及他们是否会悔改。
问：在《哥林多前书》4:3中，保罗是如何不审判自己的？
答：保罗没有将自己与他人比较，也没有试图揣测自己在天上会得到怎样的赏赐。保罗确实审视了自己的生活，确保自己在追求效法基督的过程中，既没有无意中，也没有故意地偏离了目标。
问：哥林多前书4:3中，既然保罗在哥林多后书13:5里说我们要自省，为什么保罗没有审判自己？
A：这两个希腊词不同。《哥林多前书》4:3-4使用了anakritho / anakrinun（审判），而《哥林多后书》13:5使用的希腊词是peirazete（斯特朗经文汇编编号3985），该词更适合译为“省察”。
问：哥林多前书4:5中使用了一个不寻常的短语：“隐藏（krypta）在黑暗中的”。有哪些隐藏在黑暗中、需要悔改的事物？公开认罪的范围应该是什么？
答：任何你不希望神、天使或其他信徒看到的事情，你都不应该去做。在犯罪之前，想想当你到了天堂时，将如何解释这件事。公开认罪的范围应与对该罪行的知情范围一致。对于该罪行的认罪，无需向那些不知道此事的人广而告之；但那些知情的人应当知道认罪和悔改的情况。
若你想成为一名卓越的基督徒，就不该受“克里普塔之夜”的影响。
问：在《哥林多前书》4:6、《箴言》30:6和《申命记》4:2中，“不可越过所写的”是什么意思？
答：这与对《箴言》30:6的回答相同。
当神并未说过某句话时，却说“神是这样说的”，这不仅愚蠢，更是罪孽深重的危险之举。表达自己的观点或解释是可以的，只要明确表明这不是神的话语即可。犹太人有这样的习俗：诵读神的话语时站立，讲解神的话语时坐下。这样，人们就能分辨出神的话语到哪里结束，人的解释从哪里开始。
当人们公然在神的话语上添油加醋，或巧妙地宣称自己的人为解释就是神的真理时，如果这些人的言论被证明是错误的，人们可能会认为神的话语失效了。 这不仅仅意味着“不要在神所写的内容中添加虚假之词”，而是简单地“不要在神所写的内容中添加任何东西”。虽然基督徒在许多理论上存在分歧（这并无不妥），但许多不符合基督精神的分裂，往往源于人们将某些内容宣称为神的话语，而他们的逻辑推论实际上并未在圣经中明确记载。例如，
1. 人们应该何时受洗？
2. 基督是在大灾难之前、期间还是之后再来？
3. 饼和酒如何成为基督的身体和宝血？
4. 人类究竟拥有多大的自由度？
5. 神是超脱时间的、处于时间之中，还是两者兼有？
既然有些基督徒持每一种可能的观点，那么其中必定有人对这些问题的看法是正确的。然而，如果一位基督徒认为圣经支持他或她的观点，那就等于将人的观点等同于神的话语。这种做法是不妥当的，即使该人的观点实际上是正确的。
问：在《哥林多前书》4:8-21中，保罗似乎对哥林多人的行为、无谓的争论和骄傲感到恼火。当我们被其他基督徒激怒时，应该怎么做？
答：有五点需要注意。
1. 要记住，有时神可能对我们的行为也很不满意。
2. 我们不可论断别人的仆人（罗马书 14:4）。
3. 为他们祷告，并为自己祈求耐心和更多的爱心。
4. 神或许会引导你去与他们交谈，无论是责备、纠正还是鼓励，但务必始终出于爱。
5. 爱听起来可能很温柔，但真正的爱也可能毫不妥协地严厉和严格。
问：在《哥林多前书》4:9中，保罗提到“游行”有何深意？
答：游行是古罗马生活中虽不常见但颇具新闻价值的一部分。当一位罗马将军赢得一场重要战役时，罗马会为他举行胜利游行，由他亲自领队。游行队伍中会有许多被锁链捆绑的俘虏。委婉地说，保罗作为使徒的经历使他能够轻易地与那样的俘虏产生共鸣。保罗正在将自己的经历与哥林多信徒的自满态度进行对比。
问：在《哥林多前书》4:10中，基督徒是否承认自己相信保罗——这位自称是愚拙的人？
答：我们并非信保罗，而是信耶稣——祂在委任保罗为使徒时，深知自己在做什么。保罗不仅指自己的智慧与神的智慧相比是愚拙的，更意识到世人的智慧与神的智慧相比，无一不是愚拙的。然而，保罗在《哥林多前书》2:6-7中也宣称，他的言语乃是神的智慧，并非属这世界的。
问：在《哥林多前书》4:15中，既然耶稣在《马太福音》23:9中说“不可称谁为父”，哥林多人为何要视保罗为他们的父亲？
答：他们不应、也没有称保罗为“父亲”。保罗只是通过比喻说明，他是如何通过向他们传讲福音而成为他们的“父亲”的。同样，保罗在《腓立比书》4:1中称腓立比人为他冠冕的一部分。
问：在《哥林多前书》5:1中，保罗为何只将那名男子逐出教会，却不将那名女子逐出？这是双重标准吗？
答：如果两人都是教会成员，就都应该被逐出教会。虽然经文对那位妇女只字未提，但保罗之所以没有提及她，可能是因为她从未自称是基督徒。
《圣经知识注释：新约》第514页有一则有趣的旁注。男子与母亲或父亲的妻子发生亲密关系，不仅违反了旧约律法（《利未记》18:8和《申命记》22:30），也违反了罗马法（西塞罗《为克卢恩提奥辩护》6:15和盖乌斯《法学阶梯》1:63）。
希腊文表明这并非持续性的行为。 我们无法确定哥林多教会对此罪行的反应。或许正如《信徒圣经注释》第1759页所指出的，他们因错误地将此视为“在基督里的自由”而自满，从而予以容忍。又或许他们想对这类出现的问题视而不见。再者，也许他们对某些人绝不宽容，但对于那些慷慨奉献或积极服侍的人，却将其视为特例予以放任。 我们虽不得而知，但上述任何一种情况都构成教会方面的罪。教会应当为此哀恸，并采取行动，将那个不为所犯之罪悔改的成员逐出教会。《哥林多前书》5:9-12指出，我们不应论断教会以外的人，却要将教会内部行此恶行的人逐出。
问：在《哥林多前书》5:5中，“要把这人交给撒但，使他的肉体受毁坏”是什么意思？
答：当基督徒或非基督徒明知何为正道却拒绝遵行时，这种祷告是“最后的手段”，即求神将此人交在撒但手中，使其遭受肉体上的苦难，以此作为管教。
值得注意的是，尽管撒但公然背叛神，神仍选择将撒但作为施行管教和惩罚的工具。正如一位基督徒所言，撒但乃是至高神的“不情愿的仆人”。
问：在《哥林多前书》5:7中，将罪比作酵的用意是什么？
答：在旧约时代，他们每年一次奉命将家中所有的酵都清除干净。他们要清洗做面包的器具，并用灯寻找任何残留的酵。 最后，他们会祷告说：“哦，神啊，我已将家中所有的酵都除去了；若有我不知道的酵，我也必全心全意地将其除掉。”这象征着我们应当以何等彻底和严肃的态度，努力从生命中除掉罪。更多信息请参阅《信徒圣经注释》第1760页。
问：在《哥林多前书》5:9中，这是否证明此前曾有一封写给哥林多人的书信？
答：保守派基督教学者对此有三种观点。
1. 失传书信：指一封较早的书信，神认为没有必要将其作为圣经保存下来。保罗所写的一切并不一定都必须成为圣经。
2. 保存在《哥林多后书》中：这指一封较早的书信，其片段被保存在《哥林多后书》中，可能收录在《哥林多后书》1-9章内。
3. 并未写过任何先前的书信。保罗在希腊文中使用了不定过去时，这可能指保罗当前正在写的内容。保罗以这种方式使用不定过去时的例子可见于《哥林多前书》9:15。支持这一观点的依据是，早期教会对任何先前的书信都完全没有提及。
问：《哥林多前书》5:9-13中，教会纪律应如何执行？
答：教会纪律有时是必要的，作为一种“严厉的爱”，是为了教会、世界以及犯错之人的益处而实施的。正如《信徒圣经注释》第1760-1761页所指出的，开除教籍本身并非目的，而是一种手段。它有三重目的。 其一是唤醒犯罪的信徒，使他明白这种行为绝不容忍；其二是保护其他教会成员，免受其不良榜样的影响；其三是向世人表明，这并非我们的真实面目。但受纪律处分者若表现出悔改，便可被接纳回教会。
若某些罪行未获悔改，则该成员应被逐出教会。 例如：谋杀、淫乱、偷盗、拜偶像等。但若长老或执事犯下此类罪行，情况则更为严重。他们理应认识真理并能教导他人，同时也应当成为榜样。若他们未能树立良好榜样，就应当被免去领导职务，由那些一直以身作则的人接替。
问：在《哥林多前书》6:1-8中，基督徒是否应该在法庭上互相起诉？
答：不。基督徒可以也应当接受其他基督徒进行的具有约束力的仲裁，但顺服的基督徒不会在世俗法庭上互相起诉。如果有人疑惑对方为何还能以这种方式行事却仍自称是真正的基督徒，这绝不能成为起诉对方的借口。如果对方自称是基督徒，但在次要教义上存在分歧——例如洗礼的形式、是否可能失去救恩等——这同样不能成为起诉对方的借口。 然而，如果对方自称是基督徒，却不承认诸如基督的赎罪之工、基督的神性、被钉十字架、肉体复活（参见《哥林多前书》15章）等基本教义，那么他们就不是真正的基督徒，起诉他们是可以的，尽管如果可能的话，庭外和解仍然是更好的选择。
《诗篇》第133篇通篇都在讲述基督徒同心合意地居住在一起是何等美好、何等令人愉悦。当真正的基督徒之间发生分歧时，双方都应努力解决分歧，以恢复彼此相交的喜乐。
问：《哥林多前书》6:2-3中提到，既然神是审判者，圣徒（所有信徒）将如何审判万事？
答：神将审判所有的人。然而，神会将他对万物和天使的部分审判权委托给天上的基督徒。
问：在《哥林多前书》6:9-10中，既然这些人不能上天堂，那还有谁能上天堂呢？
答：首先让我们把这个问题提得更深一些，然后再作解答。保罗从未说过这份清单是详尽无遗的；换言之，虽然这些行为会阻碍人进入天堂，但即使有人遵守了所有这些要求，却违背了其他要求，同样也无法进入天堂。
这个问题答案的线索在于《哥林多前书》6:11。这节经文坦率地承认，其中有些人信主之前曾做过这些事，但耶稣已经洗净、成圣并称他们为义。耶稣的工作就是让不可能成为可能，将那些凭自己永远无法进入天堂的人（也就是所有人）带到天堂，与祂同在。
问：在《哥林多前书》6章9节中，保罗对同性恋的看法仅仅是他个人的观点吗？
答：不是。这是使徒保罗的教导，而保罗的话语具有来自神的权威，正如《哥林多前书》14章37节和《加拉太书》1章12节所示。
问：《哥林多前书》6章9节是否教导反对一切同性恋行为，还是仅针对“行同性恋的人”？
答：无论是定义还是他所使用的希腊词汇，都没有任何含糊之处。有些人质疑的是该经文的适用范围。
定义：对希腊人，尤其是斯巴达人而言，同性恋是一种普遍的做法。有些人甚至专门养育子女，目的仅在于将他们培养成男妓和女妓。希腊人区分了1）与男孩发生关系的男性，以及2）被男性利用的男孩。希腊词“arsenokoitai”指的是男性。
适用范围：有人声称，既然保罗使用了这个特定的希腊词，他就某种程度上否定了《利未记》18:22、20:13以及《罗马书》1:26-27对同性恋行为的一般性论述。然而，事实是保罗使用这个特定词汇，正是为了提醒读者这种行为整体上受到谴责。
在早期教会中，没有任何迹象表明该禁令不适用于所有同性恋行为。参见亚历山大的克莱门特《教导者》3:12，以及关于《罗马书》1:26-27和《利未记》18:22；20:13的讨论。
问：在《哥林多前书》6:13中，既然上帝要毁灭我们的身体，祂又如何能使我们的身体复活呢？
答：“毁灭”并不意味着永久无法复活。神必使我们复活，并赐给我们肉身，即便是那些被野兽杀害并吃掉的基督徒也是如此。
问：在《哥林多后书》6:14中，基督徒牧师是否应该为基督徒与非基督徒主持婚礼？
答：作为基督徒，这种婚姻本身就是违背神的旨意，因此牧师不应主持。不过，我认为为两名非基督徒主持婚礼是可以的。
R.C.斯普劳尔在谈到基督徒与非基督徒结婚时说：“一般而言，我不这样做。我不这样做，是因为我确信神不允许我这样做。”总的来说，牧师以及我们其他人，都应谨慎，不要为罪行盖上认可的印章。
问：在《哥林多前书》6章20节中，当我们意识到自己是“用重价买来的”时，我们必须如何改变？
答：我们的生命不再属于我们自己。耶鲁大学的威廉·博登是博登家族的百万富翁之子，该家族经营博登牛奶公司。他写道，作为信徒，“如果我们拿自己的生命随心所欲地处置，就是在拿不属于我们的东西，因此我们就是窃贼！”引自《信徒圣经注释》第1993页。
问：在《哥林多前书》7:2中，是否每个人都应该结婚？
答：婚姻是人类普遍的正常状态。然而，正如《哥林多前书》7:7-8、25-29所示，保罗在写这节经文时，以及其他人当时并不应该结婚。
问：在《哥林多前书》7:3-5中，暂时拒绝与配偶发生性关系是否可以？
答：此处所指的是，一方在结婚时期待会有亲密关系，而另一方却单方面决定改变双方的约定。希腊文的含义是：除非双方同意为短暂的祷告而暂时节制，否则不应拒绝与配偶发生性关系。无论配偶是信徒还是非信徒，皆是如此。因此，将性行为或拒绝性行为作为奖励（或惩罚）的做法，是违背圣经的。
索佐门所著的《教会史》（公元370/380-425年）第三卷第14章第293页记载了谴责婚姻的叛教修士，这些人拒绝食用任何动物性食物。许多妇女被他们迷惑，离弃了丈夫，但因无法保持独身，最终陷入通奸。有些妇女甚至身着男装。
问：《哥林多前书》7:10-16 是否与《马太福音》5:32 和 19:8-9 关于离婚的教导相矛盾？
答：不矛盾。马太福音5:32和19:8-9讨论的是主动提出离婚的情况，无论当事人是否为基督徒。哥林多前书7:10-16则指出，如果不信主的配偶确实希望离婚，我们可以允许其提出离婚。
问：《哥林多前书》7:10-16是否允许因配偶弃家而离婚？
答：当然，离婚是一种相当永久的分离，但希腊原文实际上并未使用“离婚”一词，而是“分离”或“离开”，因此这里既包括离婚，也涵盖了遗弃配偶的情况。然而，短期或试探性的分居并不属于永久性的离开，因此不在此列。关于更广泛问题的进一步讨论，请参阅《圣经难题百科全书》第398-401页。
问：在《哥林多前书》7:10-16和7:25-29中，保罗是否可能写下一些不属于圣经的个人观点？早期教会（以及我们）如何知道不应接受这些观点？
答：当然可能。他们之间有许多对话并未被记载在圣经中。此外，正如《哥林多前书》5:9所示，保罗很可能在写《哥林多前书》之前，曾给哥林多教会写过一封私信。
公元198-220年间撰写的特土良也提到，保罗在此处的教导属于圣经，但他区分了保罗凭自己的权柄所讲的内容与转述耶稣所说的话。见《劝勉贞洁》第3章第52页
有人试图声称这只是保罗的个人观点，而保守派基督徒则认为这仍然是具有权威性的教导。所有人应该都能就以下五点达成共识：
1. 《哥林多前书》7:8-13和7:17周围的经文中所包含的教导，我们都能从圣经的其他地方推知出来。
2. 《哥林多前书》7:14-16是一项在新约其他地方未曾出现的新教导，而《哥林多前书》7:12-13则是对此的引子。
3. 保罗指出，主并没有直接说过这些话。
4. 保罗在《哥林多前书》2:13和14:37中说，他所写的是神的话；彼得在《彼得后书》3:15-16中说，保罗的话就是圣经。
5. 保罗从未说过这部分教导不具备他其他教导所具有的使徒权威。
问：在《哥林多前书》7:12-13中，基督徒能否与不信主的配偶离婚？
答：基督徒不应主动提出离婚，除非配偶不忠（马太福音5:32），或出现配偶或子女生死攸关的极端情况。
然而，如果不信主的配偶提出离婚，基督徒可以让对方离开，正如《哥林多前书》7章15节所说，在这种情况下，“神召你们是要你们和睦”。许多人认为被遗弃等同于提出离婚。《1001个圣经问题解答》第247页也对《哥林多前书》7章14、15、39节进行了阐释。
问：在《哥林多前书》7:12-16中，如果不信主的配偶与基督徒离婚，基督徒可以再婚吗？
答：《哥林多前书》7:15指出，在这种情况下，基督徒“不受约束”。这表明，如果基督徒并非主动提出离婚的一方，则可以再婚。
《新国际圣经注释》第1362页和《圣经知识注释：新约》第518页指出，希腊原文也支持这一观点。
问：《哥林多前书》7:14是否证明，或至少支持婴孩洗礼？
答：不。如果孩子因“圣洁”而应当受洗，那么配偶因被成圣而受洗的观点，同样会支持给不信主的配偶施洗。
这节经文的意思是，即使配偶中有一方不是信徒，神仍然会赐福给信徒的子女。如果一个有基督徒父母的孩童，因非基督徒父母的意愿而未在婴孩时期受洗，这节经文仍然成立，并适用于该孩童。
在瑞典——该国直到2000年仍是官方路德宗国家——没有公开的婴孩洗礼仪式。婴孩洗礼完全偏离了人自主选择受洗的初衷。
但由信主的父母抚养长大的孩子，将会（或者至少应该）听到福音，接受圣经教导，并学会向神祷告以及帮助他人。
更多信息请参阅关于《歌罗西书》2:11-12和《哥林多前书》1:16的讨论。
问：在《哥林多前书》7:14中，既然信主的父母所生的孩子是蒙圣洁的，那么这些孩子是否仍然有罪？
答：是的，因为“被成圣”并不意味着“无罪”。除了亚当、夏娃和耶稣之外，所有人生来都带有罪性。《哥林多前书》7:14仅仅说明信主的父母所生的孩子会受到神的特别看顾。关于补充解答，请参阅《圣经中的难点与表面矛盾》第244-255页。
问：在《哥林多前书》7:18-19中，既然割礼算不得什么，而《加拉太书》5:2-3又说我们不应受割礼，那么为什么保罗在《使徒行传》16:3中给提摩太行了割礼？
答：保罗给提摩太行割礼，是因为当地的犹太人知道提摩太的父亲是希腊人。更多信息请参阅关于《使徒行传》16:3的讨论。
问：在《哥林多前书》7:21-23中，保罗的说法是否与他在《以弗所书》6:5-8关于奴隶制的论述相矛盾？
答：没有。以下是保罗教导的概括：
a) 尽量不要成为奴隶。
b) 如果你是奴隶，且有能力赎回（买下）自由，就去赎回。（《哥林多前书》7:21,23）
c) 在此之前，要学会在现有的处境中知足。
鉴于当时贫穷的自由人在大城市里很难靠诚实劳动谋生，而且哥林多教会中三分之二的人都是奴隶，因此《哥林多前书》7:21-23的教导既明智又务实。
在《旧约》中，禁止拐卖他人为奴（《出埃及记》21:16）；禁止虐待奴隶（《出埃及记》21:26-27），且逃亡的奴隶不得被送回主人那里（《申命记》23:15-16）。
顺便提一下，后来的犹太作家迈蒙尼德曾说，奴隶不可能成为先知。但在教会中，由于奴隶与自由人之间没有区别，任何人都可以成为先知。更多相关内容请参阅《解经者希腊文新约》第2卷第80页。
另请参阅关于《提多书》2:9、《腓利门书》10-15节的讨论，以及《托尼·埃文斯圣经注释》第1232页和《圣经难解之语》第591-593页及第642-644页以获取更多信息。
问：在《哥林多前书》7:25-26中，这里指的是处女还是男人？
答：这里指的是男女双方。在《启示录》14:4中，“童身”一词同样用于指代男性。圣经中多次以男性为例说明适用于两性的道理。
问：在《哥林多前书》7:29中，基督徒是否应该在2000年前就避免结婚，因为“时候不多”？
A：事后看来，这一建议是明智的，因为不到十年后，剧烈的迫害便开始了。保罗并没有向我们详细说明“时候短了”的原因，只是在《哥林多前书》7:26、31中提到了“眼前的危机”和巨大的变化。
就像世上的父母一样，有时神对我们说话时，并不会告诉我们所有的理由或背景。如果我们有智慧，无论如何都会顺服神。
特土良（Tertullian，公元198-220年）在《论冠冕》（de Corona）第13章第101页中提到：“使徒[保罗]嘱咐人们要在主里结婚。”
问：《哥林多前书》7:29-31中，“这世界在现今的样式上正在过去”是指当时的逼迫，还是指基督的再来？
答：在回答这个问题之前，让我们先对这段经文的内容做几点观察。保罗既在给出建议，也在下达命令，并表示他这样做是基于一项预言和一项观察。他建议（而非命令）人们不要结婚。他告诉信徒不要哭泣、不要欢喜，也不要为自己的财物忧虑（即要泰然处之，接受即将发生的事）。 他给出了两个理由：（7:28b）一个是关于“短暂时期”的预言，以及“肉体上的患难”；另一个是观察：（7:31b）“因为这世界在现今的样式中[目前]正在过去。” 关于“现今这世界”（希腊语为schema）正在消逝这一点，《信徒圣经注释》第1770页指出，最后这一短语实际上借用了希腊戏剧中的术语，意指场景的转换。
至于答案，基督教学者意见不一，因为这两种解释都成立。
（可能的答案）迫害：除了当地的激烈迫害外，在保罗写这封信后的十年内，还发生了大规模的普遍迫害。因此，基督徒将面临非常艰难的时期，已婚者会更加艰难。不要沉溺于悲伤之中，因为将会有大量的迫害。 不要沉溺于喜乐，也不要执着于自己的财物，因为万物都将转瞬即逝。保罗在此并未提及现今这世界何时会完全消逝，而是指出现今这世界正处于消逝的过程中。 直到公元325年，基督教才在罗马帝国成为既合法又受宠的宗教，但这一过程对基督的追随者来说是艰难而痛苦的。《新国际圣经注释》第1363页和《解经者圣经注释》第10卷第235页认为，保罗所谈的是他那个时代的迫害。
（可能性较低）主的再来：这一观点认为保罗关注的是基督的再来。同样，保罗并未预言现今这世界何时会过去，只是指出它现在正处于消逝的过程中。 换言之，保罗并非在说闹钟何时会响，而是说它正在滴答作响。既然时钟仍在滴答作响，保罗便劝勉他们全心全意地献身于主及其事工，不要被世俗之事缠住，无论这些事带来悲伤、快乐，还是获得财物。他劝诫人们不要结婚，以便能更多地投入主的事工，因为我们永远不知道基督何时再来。 《圣经知识注释：新约》第519页和《信徒圣经注释》第1770页均持这种观点，认为此处指的是主的再来。《新国际版研读圣经》第1743页指出，有些人持这种观点，但该书并未对此表示赞同。
最有可能的是第一种观点，因为保罗在这节经文中给出的劝诫——包括要像那些不哭泣也不欢喜的人一样——既适用于当时，也适用于其他遭受逼迫的时期。第二种观点则认为，保罗的劝诫既适用于当时，也适用于基督再来之前的所有时期。
问：《哥林多前书》7:30-31是什么意思？
答：这些经文既是针对保罗那个时代的极佳劝诫，也是针对基督徒即将面临严重迫害的任何时期的极佳劝诫。即使基督徒没有遭受迫害，明智的做法也是对一切属世的事物都“持守得松松的”，无论是婚姻的喜乐或其他快乐、财物，甚至是哀恸。你永远不知道它们何时会被夺走，也不知道自己还有多少时间。 但你确知，在我们短暂的尘世生涯中，神希望我们为祂发光，并遵行祂的旨意。
我们不能像漫画《加菲猫与霍布斯》中那个名叫加尔文的小男孩所说的那样生活：“上帝让我来到世上是为了完成某些事情，但照目前的情况看，我好像要活到永远了！”
问：在《哥林多前书》7:31中，“这世界在现今的样式上……正在过去”，这是指什么？
答：耶稣的降临和基督教的传播是当时最重要的历史事件。然而，在公元324年君士坦丁大帝统治下的罗马帝国将基督教定为合法且受宠的宗教之前，基督徒曾经历了十次迫害带来的巨大苦难。
问：在《哥林多前书》7:36中，这里的“那人”是指父亲，还是指未婚夫（未来的丈夫）？
答：是指未婚夫。将女儿嫁出去的并非父亲，而是担心她行为不端的未婚夫。
另一种观点认为，“童女”一词指的不是人，而是人的童贞。因此，一个男人所关心的其实是自己的童贞，以及自己正度过青春年华。 《信徒圣经注释》第1771页持此观点。
问：在《哥林多前书》7:23和6:20中，《哥林多前书》第6章和第7章有什么共同主题？
答：这两节经文都强调，我们应当活出“用重价买来的”生命——即用耶稣的宝血买来的生命。《哥林多前书》6:20说，既然我们是用重价买来的，就要用我们的身体荣耀神。《哥林多前书》7:23说，既然我们是用重价买来的，就不要作人的奴仆。
问：在《哥林多前书》8:4中，既然“偶像算不得什么”，为什么《哥林多前书》10:20、《出埃及记》20:4、《利未记》19:4、26:1、30中又如此强烈地谴责拜偶像呢？
答：这里可以用一个比喻来说明。一个想象中的降落伞什么都不是，但依赖一个并不存在的降落伞却会招致致命的后果。同样，偶像什么都不是，但将信心寄托在偶像上却会招致致命的后果。神在许多经文中都强调，人不能同时将信心寄托在祂和偶像身上。
问：在《哥林多前书》8:4、7-13中，吃献给偶像的肉可以吗？还是应该像《使徒行传》15:28-29所说的那样禁食？
答：《罗马书》14章表明，这取决于具体情况，可能是不对的，也可能是可以的。
a) 参加庆祝偶像的筵席是错误的。如果你认为吃那里的肉在某种程度上是在敬拜偶像，那么吃就是错误的。《罗马书》14:23说，凡不出于信心的都是罪。
b) 如果你明白一切食物都来自神，而非偶像，并且你并未在敬拜任何偶像，那么吃这些肉是可以的（有一个例外）。
b2) 例外情况是：若一位信心较弱的基督徒或非基督徒会认为你的进食行为是在妥协你的信仰。我们不可使他人跌倒（参《罗马书》14:10,13），也应避免给人留下作恶的印象（参《帖撒罗尼迦前书》5:22和《哥林多后书》8:21）。
问：《哥林多前书》8:5和《约翰福音》10:35是否教导有多个神？
答：不。哥林多前书8:5所指的是非基督徒所信奉的所有偶像。虽然有许多神，但只有一位才配称为神。我们应当敬拜“独一的神”（提摩太前书1:17）。 另见对《约翰福音》10:35的讨论。特土良（公元198-220年）在《反赫尔莫根》第4章（《尼西亚前教父文集》第3卷第479页）中，是最早讨论《哥林多前书》8:5的人之一。他说，那些众神只是名义上的神，而唯有独一真神。 奥利金（公元225-253/254年）也在《奥利金〈反塞尔苏斯〉》第8卷第4章第641页中回应了这一异议。
你会违背同一章第10节的教导，在偶像的庙里进食吗？偶像之神确实众多，但你会违背第4节的教导，宣称这些神是真实存在的吗？如果不会，那么你就不能援引第5节来论证存在多个真实的神。第6节指出，我们与他们不同，因为我们只信一位神。
顺便提一下，最早探讨这个问题并给出实质上相同答案的人，是里昂主教爱任纽，他在《爱任纽〈驳异端〉》第三卷第六章第5节第420页中作出了这一论述。
一位摩门教徒曾对我的基督徒室友格雷格说，虽然有许多神，但只有一位“这世界的神”，而他所敬拜的正是这位“这世界的神”。 然而，根据《哥林多后书》4:4和《约翰一书》5:19，这世界的神就是撒但。里昂的爱任纽（公元120-202年，著书于公元182-188年）在《残篇》第46篇第575页中也指出，这世界的神就是撒但。
问：《哥林多前书》8:6是否如耶和华见证人所声称的那样，教导耶稣并非全能的神？
答：不是。在这节经文中，“神”一词指的是父神，但耶和华见证人若要坚持这一观点，就必须忽略所有其他表明耶稣就是神的经文，例如《约翰福音》20:28-29和《约翰福音》8:58。 他们必须否认“神”一词至少有两种含义，这与《希伯来书》1:8和1:9相矛盾。他们必须拒绝像尊崇父那样尊崇子，这与《约翰福音》5:23相矛盾。
耶和华见证人试图区分“全能的神”（父）与“大能的神”，他们声称后者是子。虽然在三位一体中，三位之间存在区别，但既然神是全能的，那么要么如耶和华见证人所暗示的那样存在多个神，要么只有一位神，而这位神是全能的。
问：在《哥林多前书》8:6-13中，基督徒对于穆斯林的斋月、印度的排灯节及其他节日，应当如何处理？
答：一般而言，不要参与任何宗教崇拜活动。但若受邀共进餐食，这可能可以接受，也可能不可接受。如果一位新信徒因此而在信仰上跌倒，那就不要吃。如果有人会认为你在妥协基督徒的原则，那就不要吃。否则，接受他们的款待并共进餐食是可以的。当然，你也可以邀请他们参加我们的庆祝活动。
据一种说法，印度的排灯节（灯光节）历史极其悠久，其起源已无人知晓，且并非真正的宗教节日。据另一种说法，不同地区对排灯节的解释截然不同。 还有第三种说法认为，这是一个宗教节日，庆祝神罗摩（Rama）降生人间后，在流放期满获准返回故乡。所以事情变得相当复杂，除非你那天干脆避开。因此，如果有任何仪式，就避开吧。如果你受邀，可以吃那里的食物。当然，如果你未经邀请擅自参加聚餐，就不要吃任何东西。
问：在《哥林多前书》8:6-13中，基督徒是否可以吃清真肉，即穆斯林在祈求真主保佑后宰杀的肉？
答：在异教神庙中，人们也会为祭品祈祷。向其他神明所做的祈祷对肉类没有任何影响，因此基督徒食用是没问题的，除非这可能会伤害他人的良心。
问：在《哥林多前书》8:11中，我们对待偶像之肉的行为如何会导致我们的基督徒弟兄“灭亡”？毕竟《约翰福音》10:28说他们永不灭亡。
答：虽然希腊文词汇相同（仅结尾不同）——apoleitai/apoluntai——但含义不同。真正的基督徒对信徒是否会失去救恩存在分歧。无论如何，信徒若在明知不该吃的情况下仍食用某些食物，不幸的是，他们可能会因此失去见证和清白的良心。
问：在《哥林多前书》9:1-2中，保罗是仅作为哥林多人的使徒，还是作为所有人的使徒？
答：保罗本人在《提摩太前书》1:1；2:7；《罗马书》1:1；《加拉太书》1:1；《以弗所书》1:1；《歌罗西书》1:1；《提摩太后书》1:1；以及《提多书》1:1中都曾说过，他不仅是哥林多人的使徒，更是所有人的使徒。
问：在《哥林多前书》9:1-7中，有人质疑保罗作为使徒的权柄。当今天的基督徒不恰当地质疑牧师、长老或其他属灵领袖的权柄时，你会对他们说什么？
答：圣经中有许多人不当质疑其领袖的例子。米利暗反对摩西娶古实女子为妻，神便在《民数记》12章中使她患上麻风病。以色列人向摩西发怨言，神便在《民数记》14:11-12中威胁要将他们从应许之地除名。可拉及其追随者起来反对摩西，结果在《民数记》16:1-36中被大地吞没。 百姓因可拉之事向摩西和亚伦发难，结果《民数记》16:41-50记载了一场瘟疫爆发。
如果一位领袖做了某些应当提请其他长老注意的事，那就向他们反映。但除此之外，我们不应在背后议论我们的领袖。
如果一位领袖做出了错误的决定或做了错事，你应该与他沟通以纠正错误，同时要记住，我们每个人都曾做过错误的决定或犯过错。如果一位领袖陷入了使人灵魂灭亡的异端、偷窃，或是犯了不肯悔改的严重罪行，就应当将其撤职。但除此之外，你可不想像圣经中的那些例子一样，最终不得不站在基督的审判台前。
问：在《哥林多前书》9:5、《马太福音》12:46-47、13:55-56、《使徒行传》1:14以及《加拉太书》1:19中，耶稣有兄弟吗？
答：是的，耶稣有同父异母的兄弟。
大多数非天主教徒通常按这些经文的字面意思理解，认为耶稣确实有兄弟。早期基督徒也是这样理解的。根据《马太福音》13:55-56，耶稣的兄弟是雅各（《雅各书》的作者）、约瑟、西门和犹大[犹大]（《犹大书》的作者）。
大多数天主教徒将“兄弟”理解为表亲，因为天主教会教导玛利亚是永远的童贞女。
然而，路加福音1:36和1:58中用于指代表亲的希腊词“suggenes”，保罗和马太本可以使用，但他们并没有使用。鉴于一些天主教徒喜欢提醒人们基督教传统的重要性，希波吕托斯（公元222-235/6年）在《驳斥一切异端》第二章中提到了雅各是我们的主的兄弟。
其他提及耶稣兄弟的经文包括《马太福音》13:55；《马可福音》3:31-32；《路加福音》8:19-20；以及《约翰福音》2:12；7:3、5、10。
问：在《哥林多前书》9:5中，彼得（凯法）有妻子吗？
答：除了《哥林多前书》9:5有此记载外，在《马太福音》8:14和《路加福音》4:38-39中，耶稣曾医治了彼得的岳母，使她从发烧中痊愈。亚历山大的克莱门特（《杂论》，公元193-202年）和优西比乌的《教会史》（3:30）也指出，彼得已婚且有子女。
据优西比乌的《教会史》第3卷第30章记载：“据说，当蒙福的彼得看到自己的妻子被带出去处死时，他因她蒙召归家而欢喜，并以极具鼓励和安慰的语气呼唤她，直呼其名，说道：‘哦，你啊，要记念主。’ 这就是蒙福之人的婚姻，以及他们对至亲之人所展现的完美品性”（《杂论》第7卷第2章）
耶稣在传道初期就医治了彼得的岳母（马太福音 8:14-17；马可福音 1:29-34；路加福音 4:38-39）。因此，彼得很可能是在遇见耶稣之前就已经结婚了。
问：在《哥林多前书》9:12中，基督的福音如何会被阻碍？
答：“福音”即关于耶稣基督的“好消息”。福音的传播和传讲可能会受到不信之人的阻碍。它也可能受到信徒的限制——这些信徒因惧怕迫害或其他原因，不愿传讲福音的全部内容。
人们可以通过四个简单要点来传讲福音。
1. 了解上帝的部分属性，即只有一位三位一体的上帝，我们不应敬拜任何其他所谓的“神”。
2. 认识到我们是谁：我们生来就有罪性，需要罪得洁净和赦免。我们无法凭自己的功德进入天堂。
3. 认识到耶稣基督通过在十字架上的受死和从死里复活，为所有人提供了通往天堂的唯一道路。
4. 认识到我们需要呼求上帝，信靠主，并明白耶稣的宝血已为我们的罪付上了赎价。
当我们重生成为神的儿女后，便知道圣灵住在我们里面，在我们里面做工，使我们活出讨神喜悦的生命。虽然我们仍会犯罪，但神正在圣化我们，使我们更像基督。我们要顺服神的诫命，接受水洗，并活出以爱神为首、爱人的生命。
问：在《哥林多前书》9:12、18-19、22中，我们何时不应行使属于我们的权利？
答：如果为了在琐碎的小事上行使一项微不足道的权利，而不得不放弃在重要事情上的一项重大权利，那绝非明智之举。我们最重要的“权利”——实际上是特权之一——就是与圣灵同工，将赋予生命的福音信息传给他人。与其放弃从事神工作的特权，我们更应当立即愿意放弃其他大部分权利。
问：在《哥林多前书》9:14中，是否每个传讲福音的人都应该靠福音谋生？
答：正如《哥林多前书》9:15所示，这是一项特权，而非命令。敬虔的基督徒靠传福音谋生完全可以，但他们并不必须这样做。
问：在《哥林多前书》9:16-17中，无论保罗的传道是“自愿”还是“非自愿”，他为何必须传讲福音？
答：你不应认为服事神可以随心所欲，想多就多，想少就少。保罗蒙召传讲福音。他热切且自愿地想要传讲福音。 然而，他指出，即使他并不渴望传讲福音，也会因神托付给保罗的使命而感到不得不这样做。《1001个圣经问题解答》第125-126页指出，像保罗一样，所有真正的基督徒都有传讲福音的庄严义务，将来必须站在神面前，就神所托付给我们的事向神交账。 我们在天上的永恒赏赐取决于我们所做或未做的事。在《以西结书》3:17-21中，主告诉以西结，如果他未能履行守望者的职责，就必须为他人的血负责。
问：在《哥林多前书》9:19-23中，我们可以通过哪些方式为基督放弃过去的顾虑？
答：以保罗为例，作为虔诚的犹太人，他原本不会吃猪肉、虾或其他《旧约》中禁止的食物。法利赛人认为不应与外邦人来往。他们还有许多其他规条。
如今，人们也有一些“顾虑”，比如每天都要洗澡。如果你要去一个偏远的宣教工场，在那里无法做到这一点，你会怎样？难道你会因此拒绝前往吗？ 除了你的配偶之外，你不应该看到异性赤身裸体。但如果发生意外或医疗紧急情况，而这是不可避免的呢？当你被需要帮助时，你会转身离开吗？在基督徒的生活中，有我们应当遵守的好规则，但归根结底，这并不是关于规则；而是要行神所愿我们行的事，不违背祂。
问：在《哥林多前书》9:20-23中，保罗是如何“向什么样的人，就作什么样的人”的？
答：保罗并没有在传讲真理或践行真理上做出妥协。然而，在《使徒行传》第17章及其他经文中，他采用了不同的方式来传讲那唯一的真福音；他还教导我们，在非本质的事上，为了软弱的信徒，应当调整自己的行为（《罗马书》14章），并尽可能与所有人和平相处（《罗马书》12:18）。
问：在《哥林多前书》9:20和10:33中，保罗是否试图取悦人？这与《加拉太书》1:10所说保罗不取悦人的立场是否矛盾？
答：保罗试图对所有人成为一切，为要将他们带到基督面前，但这并不包括在真理上妥协。
问：在《哥林多前书》9:24中，我们是应当奔跑以达到目标，还是不应奔跑以达到目标，正如《罗马书》9:16所说（“这不在乎人的意愿，也不在乎人的努力”）？
答：我们应当像要达到目标一样努力，而《罗马书》9:16并不与此相矛盾。《罗马书》9:16提醒我们，我们的一切努力并不能拯救我们；是神拯救了我们。
我们努力并非为了得救，而是为了向拯救我们的神表达我们的爱与感恩。
问：在《哥林多前书》9:24中，是否只有一位基督徒能得着奖赏？
答：不，根据《提摩太后书》4:8，并非如此。然而，正如赛跑者竭尽全力争取夺冠一样，我们也应当同样勤勉地努力，使我们的生命成为为基督赢得的“冠军”。
问：在《哥林多前书》9:24中，保罗为何要向哥林多信徒谈论赛跑？
答：也许是因为他知道这是一个他们能够感同身受的比喻。在哥林多附近举行的伊斯提姆运动会，其重要性仅次于奥运会。该运动会每两年举行一次。运动员要经历长达十个月的严格训练，目标是赢得月桂冠，而月桂冠很快就会凋谢。
问：在《哥林多前书》9:26-27中，如果我们不加小心，我们的身体会通过哪些方式控制我们？
A：每当你觉得自己“非做不可”某件事，而这件事既不是神所吩咐的，又违背了神的吩咐，你就应该自问：自己是否可能有某种成瘾倾向。 如果你体重超标，是否“非得”大吃特吃，而且每顿都吃？你是否“非得”看某部电视剧或电影？有时，通过不做身体觉得“非得”做的事来“禁食”，是件好事。
这里“传道”一词（keryxas）很有意思。它的字面意思是指一位召集人们前来观看比赛的报信人。
问：在《哥林多前书》9:27中，希腊语中“操练”一词是什么意思？
答：希腊语“hupopiazo”意为被揍得青一块紫一块。哥林多人是认真的运动员，拳击和摔跤是他们的主要运动项目。
问：在《哥林多前书》9:27中，保罗是否有“被取消资格”的可能？如果没有，这又意味着什么？
答：回答中需考虑以下四点：
1. 从神的永恒视角来看，神早已确知谁会坚持到底并得着永生。
2. 那些进入天堂的蒙拣选者可能会失去他们的赏赐。
3. 从我们地上的角度来看，有些人表面上看似得救，但最终却会下地狱。
4. 基督徒们对于真正的基督徒是否可能失去救恩这一问题存在分歧。
更多信息请参阅关于《以弗所书》1:14和《希伯来书》6:4-10的讨论。
问：在《哥林多前书》10:1-5中，这段经文关于神的恩赐教导了我们什么？
答：将这一段与《哥林多前书》9章末尾进行对比，我们可以看到，运动员（无论是属灵的还是世俗的）通过自律所赢得的，以色列人却因放纵私欲而失去了。《哥林多前书》10:1-4强调，所有人——即每一位以色列人都领受了这些祝福。然而，《哥林多前书》10:5指出，他们中的大多数人最终还是在旷野中灭亡了。 今天的人们也蒙受着敬虔的男女、父母所奠定的根基带来的祝福。然而，许多人却挥霍了他们所领受的，以及他们成长过程中所拥有的。
问：在《哥林多前书》10:8中，一天之内死亡的23,000人是谁？
答：真正的基督徒对此有四种解释。
1. 《出埃及记》32:28提到出埃及初期，亚伦铸造金牛犊时，一天之内有3,000人被刀杀。 与此同时，出埃及记32:35中还有其他人死于瘟疫。关于此答案的更多内容，请参阅《圣经难题百科全书》第141、401页，《当批评家提问时》第458-459页，以及《圣经知识注释：新约》第526页。
2. 保罗在记录时出现了数字笔误。《圣经难解之语》第597-598页给出了这一解释。这意味着圣经并非“无误”（没有任何错误），但圣经是“无谬”（没有重大的神学错误）。
3. 《民数记》25:9提到了出埃及后期在示亭发生的一件事：米甸女子引诱以色列男子，导致24,000名男子被杀。关于这个数字有两种可能的解释：
3a) 23,000仅指一天内被杀的人数，24,000则是总数
3b) 23,000仅指百姓，24,000则指百姓和领袖。
特土良在《论谦逊》第6章第79页中提到，米甸瘟疫中共有24,000人死亡，但未明确说明持续了多少天
4. 保罗指的是那些死亡的人，而24,000是一个整数，可能源自拉比传统。
问：在《哥林多前书》10:9中，既然神不能被试探，以色列人在此处是如何试探神的？
答：此处使用的希腊词也可译为“试探”主。参见对《出埃及记》17:2的讨论。
问：在《哥林多前书》10:10中，圣经告诉我们人们做了哪些坏事？
答：明智的人会在自己犯错之前，先从他人的错误中吸取教训。圣经希望我们成为明智的人。
问：在《哥林多前书》10:13中，我们是否会遇到无法承受的试探？
A：不会。无论当时我们感觉如何，《哥林多前书》10:13所言都是真实的。若仅靠自己的力量，我们或许会面临难以承受的试探。但当我们倚靠神时，就永远不会有难以承受的试探。在面临试探的时刻，我们可以向神祷告、阅读圣经，并打电话给其他信徒与他们一同祷告。如果我们向神呼求，祂必会为我们开一条出路，使我们脱离试探。
问：既然《哥林多前书》10章14节说要“逃避偶像崇拜”，那么基督徒是否就不应该佩戴十字架，就像耶和华见证人所说的那样？
答：不。答案请参阅对《出埃及记》20:4-5的讨论。
问：《哥林多前书》10:20和《申命记》32:16-17中，宗教不总是好事吗？
答：不。首先看看文鲜明牧师的伪宗教——所谓“统一教”的说法，然后看看《圣经》是怎么说的。
《神圣原理》第9页：“宗教的产生，是为了遵循上帝之道，实现善的宗旨……这符合原始之心的意图。由于人们对理解的差异，各种宗教应运而生。”
《圣经》对虔诚的宗教偶像崇拜有许多论述。
《哥林多前书》10:20 “……外邦人所献的祭是献给鬼魔的，不是献给神的……”（或许引用自《诗篇》106:37）
约拿书 2:8 “那些紧抓无用偶像的人，背弃了祂的慈爱。”
耶利米书 2:5 “……竟追随无用的偶像，自己也变得毫无价值了吗？”
还有许多其他经文反对偶像崇拜。关键在于，若要追随真神，就必须摧毁你所有的偶像。
在早期教会中，奥利金曾以斯基泰人的宗教为例，阐述了他的见解： “尽管斯基泰人可能将帕帕埃乌斯（Pappaeus）尊为至高神，但我们不会对此表示认同；诚然，我们承认存在至高神，但我们并不将‘帕帕埃乌斯’视为祂的正式称谓，而是将其视为与那个被分配掌管斯基泰荒原及其人民与语言的恶魔相符的名称。 然而，无论是以斯基泰语、埃及语，还是以他所受教育的任何语言来称呼上帝，都不会构成罪过。”奥利金《反塞尔苏斯》第5卷第46章第564页。
问：在《哥林多前书》10:21、27中，我们是否不应吃献给偶像的食物——正如《哥林多前书》10:21和《使徒行传》15:29所示——还是说可以吃——正如《哥林多前书》10:27以及《哥林多前书》8:4、8所示？
答：《哥林多前书》本身就给出了答案。
1. 如果你是在参与宗教仪式，那么就不应该吃。（《哥林多前书》10:20-21）
2. 既然一切食物都来自神，只要吃这些食物不违背你的良心，就可以吃。（《哥林多前书》8:4,8；10:23-27）
3. 如果违背了你的良心，或者在会导致他人跌倒的情况下，就不应该这样做。（《哥林多前书》8:9-13；10:28-30）
问：《哥林多前书》11:2-16是否表明禁止同性恋？
答：经文虽未明言，但暗示男女不应互换角色。虽然《罗马书》1:26-27、《利未记》18:22,24；20:13以及《哥林多前书》6:9-10的表述更为直接，但《哥林多前书》11:2-16表明，妇女穿着男装、男子穿着女装，并非上帝所喜悦的。 柯克·R·麦格雷戈（Kirk R. MacGregor）曾就此撰写了一篇文章，题为《哥林多前书11:2-16是否禁止同性恋？》，发表于《圣经图书馆》（Bibliotheca Sacra）第166卷（2009年4月-6月），第201-216页。
问：在《哥林多前书》11:3中，鉴于“神”一词在圣经中有两种含义，我们是否可以像称呼一位伟大而有权能的人那样称耶稣为“神”（参见《哥林多前书》8:5； 约翰福音10:35-36）来称呼耶稣为“神”，却不能像耶和华见证人所说的那样，将他称为唯一真神（申命记6:4；哥林多前书8:6；哥林多前书11:3）？
答：在《圣经》中，“神”一词至少有四种含义。最广义的含义是指被视为有能力的存在，即《哥林多前书》8:5和《约翰福音》10:35中所说的所谓“神”。另一种含义是指父神（《歌罗西书》1:3和《以弗所书》1:3）。第三种含义是指耶稣（和圣灵），如《约翰福音》1:1； 20:28-29及其他经文所示。还有一种含义是指圣父、圣子、圣灵三位一体。耶稣本人在《约翰福音》10:36和5:22-23中表明，祂所指的“神”远不止于最广义的含义。如果耶稣仅是按《约翰福音》10:35的含义说祂是神，祂又为何要说《约翰福音》10:36中的话呢？
《耶和华见证人经文逐节答疑》第96-97页有力地指出：如果耶和华见证人想用《哥林多前书》8:6中的“一位神”来证明只有父神是神而非耶稣，那么他们就必须认为同一节经文中的“一位主”意味着耶稣是我们的主，而父神却不是。
问：在《哥林多前书》11:3中，男人如何成为女人的头？
答：根据《彼得前书》3:1和《以弗所书》5:22、24，在家庭中，妻子应当顺服丈夫。当意见无法达成一致时，只要不违背圣经的教导，妻子就必须顺服丈夫。
问：在《哥林多前书》11:3中，神如何是基督的“头”？
答：人间的儿子和父亲同为人类，在神眼中价值平等，但父子二人却有不同的角色。父亲可能会派儿子去某处，儿子就应当顺服父亲。同样，耶稣与天父在本质和尊荣上平等，但他们也有不同的角色。耶稣是降临人间并顺服天父的那一位（《希伯来书》5:8；《腓立比书》2:7-8）。
顺便提一下，在讨论《哥林多前书》11:1-3时，米兰的安布罗斯（公元340-397年）在《论基督信仰》4:3:31中，将“神”解释为三位一体中的神，而非圣父。然而，几乎所有其他人的解释都与安布罗斯在此点的观点不一致。 安布罗斯的解释很难与《以弗所书》1:3、17以及《希伯来书》1:9相协调。
问：在《哥林多前书》11:3、《马太福音》24:36和《腓立比书》2:7-8中，耶稣是否低于父神？
答：当然，当耶稣在世时，祂在荣耀上低于父。在天上，祂在本质、荣耀、尊贵及其他方面与父神平等。祂（在今天的天上）在起源（耶稣是由父所生）、角色和地位上低于父。简而言之，耶稣与父的平等，就像儿子与父亲的平等一样。 耶稣在父之下，正如儿子在父亲之下。圣经揭示了这两方面，诚实的信徒也必须如此。正如《约翰福音》5:22-23所吩咐的，我们要像尊荣父一样尊荣子。
问：在《哥林多前书》11:3中，说耶稣在某种程度上低于父，是否与三位一体教义相矛盾？
答：不。如果你对三位一体有误解，或者发现他人对此一无所知，这丝毫不减损上帝真理的分量。从安提阿的主教提奥菲勒斯（公元168-181/188年）至今，基督徒一直都在教导三位一体。基督徒教导说，耶稣在本质上与父神平等，但父神是祂的元首。
问：在《哥林多前书》11:3-9中，这段经文是否带有男权主义色彩？
答：或许按激进女权主义的标准来看是，但按神的标准来看，并非如此。男女在价值上平等（加拉太书 3:28），但男女确实有不同的角色，正如《哥林多前书》11:3-9、14:34-35 和《提摩太前书》2:11-15 所示。更多信息请参阅对这些经文的讨论。
顺便提一下，根据《马加比三书》4:6、《米示拿·婚书篇》7:6以及《巴比伦塔木德·婚书篇》72a-b，在犹太传统中，妇女在敬拜时应当蒙头。在希腊-罗马文化中，根据普鲁塔克《道德论》3.232c；4:267b； 阿普列乌斯《金驴》11:10。奥维德《爱的艺术》3:135-165中亦有提及。根据阿里斯托芬《瑟斯莫福里亚节的妇女》837，在希腊文化中，剃光头发的妇女被视为耻辱。更多信息请参阅《圣经知识注释：新约》第529页。
问：在《哥林多前书》11:5中，当今妇女祷告时是否应当戴面纱？
答：在当时的文化背景下，她们应当如此，以此作为对丈夫尊重和顺服的标志。那时，妇女祷告时会戴面纱。如今，真正的基督徒对此意见不一。
1. 有人认为，那时的规定是受当时文化背景所限。
2. 也有其他基督徒妇女在参加教会聚会时会佩戴头巾
问：在《哥林多前书》11:10中，为什么妇女要“因着天使”蒙头？
答：虽然有人指出希腊语“angelos”一词也可指人类使者，但上下文表明这里指的是天使，而不仅仅是人类使者。另有三种解释：
1. 堕落的天使：例如《创世记》6:2-5中所提到的那些存在。（特土良（公元200年）《论处女蒙面》第9章及《论祷告》第22章）。这些存在可能仅是堕落的天使，也可能是被恶魔附身的人。穿着被当时文化视为不端庄的服饰，会给堕落的天使提供引诱男人的机会。
2. 所有天使：“天使是教会的旁观者”。在天使——无论善恶——都在注视的敬拜上帝的场合中，对他们的角色缺乏尊重是极其不妥的。保罗在《提摩太前书》5:21中也有类似的观点，即天使在敬拜中在场。
3. 两者兼有：既然前两点都是正确的，保罗可能两者都考虑到了。
问：在《哥林多前书》11:11-12中，女人源于男人、男人源于女人，这与“万物都源于神”有何关联？
答：一个物种的雄性若没有雌性，便毫无意义；反之亦然。归根结底，若脱离了神，万物便毫无意义。正如一位俄罗斯基督徒所作的比喻：“如果一条路不通向教堂，那它又有何用？”
问：在《哥林多前书》11:13中，我们应当“自己判断”是否接受哪些属灵真理？
答：我们应当不加批判地接受圣经所陈述的一切真理。对于其他所有所谓的真理，包括对圣经的所有解释，我们都应当加以检验和判断。重要的是，不要将我们对圣经的解释与圣经所教导的内容混为一谈。《箴言》30:5-6和《哥林多前书》4:6都强调，我们绝不可在神的话语上加添任何内容。即便在夏娃堕落事件中，撒但和夏娃都将各自的解释当作神的话语来呈现。
在《哥林多前书》11:13中，保罗是在邀请读者观察，他在此所写的内容是否与他们的认知相符。他并不是说要对神的话语妄加评判，也不是说如果这些真理与他们的认知不符，就该拒绝这些真理。
问：《哥林多前书》11章14节是否教导说，男人不应留长发，而女人必须留长发？
答：有些基督徒认为，这在今天与当时一样真实；另一些基督徒则认为这是受文化背景影响的。所有基督徒都能就以下三点达成共识：
1) 当时，由于剃光头发的妇女靠不道德的方式谋生，基督徒妇女不应留极短的头发。那样会给人留下邪恶的印象（哥林多后书 8:21；帖撒罗尼迦前书 5:22）。
2) 《哥林多前书》11:14和《申命记》22:5都反对男人装扮成女人、女人装扮成男人。
3) 如果基督徒在这点上犯了错，与崇拜偶像或追随假基督相比，这只是微不足道的过失。
关于不同的答案，请参阅《当批评者提问》第460-461页。
问：在《哥林多前书》11:14中，如果一个教会对男女头发长度的看法有误，这是否证明该教会不是神的教会？
答：在回答这个问题之前，让我们先做几点观察。如果一个教会——即使只是暂时地——存在以下情况，它仍然可以是上帝唯一教会中一个真正的本地聚会：
a) 容忍有行为不端的人作为成员（《哥林多前书》5:1）
b) 成员之间存在分裂（哥林多前书 3:3）
c) 存在一些律法主义者（加拉太书 2:13）
回答这个问题：如果一个教会存在这些问题仍能被视为真正的上帝的教会，那么可以推断，即使在发型这样的次要问题上持有错误观点，该教会仍可被视为上帝的教会。
然而，若有人传讲不同的福音（加拉太书 1:6-9），或否认赎罪或复活（哥林多前书 15:1-7），其信仰便是毫无价值的。至于那些有敬虔的外貌却否认敬虔之能的人，我们应当照提摩太后书 3:5 的吩咐远离他们。
问：在《哥林多前书》11:19中，保罗为何说哥林多教会中必须有“分歧”？
答：这个词可以指异端，但在此处指的是派系或分裂。这些现象虽不理想，但在那些不听从神权威的人中间却是不可避免的。
问：在《哥林多前书》11:20-22中，还有哪些例子说明，当最初的目的丧失或被扭曲后，形式仍会延续？
答：有许多例子，对某些人而言可能成立，对另一些人则不然。这些事情本身都可能是有益的，但同时必须警惕，切勿让其中任何一件事成为目的本身。
神学历史和知识能帮助我们更亲近主，赋予我们正确的视角，并教导他人。但它们也可能沦为目的本身，迫使他人学习许多与神的品格、我们的生活或敬虔毫无关系的内容。
礼拜中的敬拜音乐本是为了赞美上帝。但如果我们不加小心，音乐就可能沦为目的本身，仅仅是为了取悦他人。
传福音是主所吩咐的——某种程度上是这样。马太福音28章19节吩咐我们要去使万民作门徒。经文并没有说要报告更多的人数，或是争取更多那些无意让耶稣作他们生命之主的“归信者”。
团契在基督徒生活中至关重要。然而，如果团契仅仅是结交泛泛之交和闲聊，那么你就错过了与其他信徒建立深厚关系的机会。此外，团契不应成为与其他信徒聚会的首要原因，以致排挤了敬拜和学习神的话语。团契应当是一个原因，但应是次要的。
教会礼拜中的礼仪和组织形式可以富有意义。但存在一种危险，即意义会丧失，礼拜仅沦为一种仪式。
就连祷告也可能沦为空洞的重复，只是走走过场。祷告对基督徒生活至关重要，但人们有时仅仅因为知道“应该”祷告而祷告，而非出于对主的爱。
问：在《哥林多前书》11:23-26中，这些是最后晚餐的原话吗？还是《马太福音》26:21-29、《马可福音》14:18-24和《路加福音》22:14-20中的记载才是原话？
答：可能两者都不是最后晚餐的完整记录；转述的内容依然可以是真实的。保罗和福音书作者对最后晚餐部分对话进行转述的用意，在于让我们超越对固定公式的死记硬背，去领会其中的共同内涵。
一个不容忽视的关键点是，主的晚餐是一顿“晚餐”或一顿饭。 在罗马天主教会历史上，曾有段时间平信徒（非神父）只领圣体，不领圣血。另一方面，《哥林多前书》11:34表明，这并非一顿普通的饭食，而是一顿特殊的饭食。如果你只想吃一顿普通的饭，不想等别人，那就不要参加主的晚餐，待在家里就好。
问：《哥林多前书》11章24节中，应该说“为你们掰开”，还是“为你们”？
答：希腊文抄本中两种写法都有。
“为你们”一词缺失：
p46（切斯特·比蒂二号）公元100-150年
梵蒂冈抄本 公元325-350年
西奈抄本 [Si] 公元340-350年（原始抄本）
以弗拉姆抄本 [C] 5世纪（原始抄本）
亚历山大抄本 约公元450年
亚历山大的亚他那修 公元326-373年
存在“Broken”一词
西奈抄本 [Si] 公元340-350年（校订本）
以弗拉米抄本 [C] 5世纪（第三位校订者）
哥特抄本 公元493-555年
约翰·金口 公元370-407年
拜占庭读经集
问：在《哥林多前书》11:28-29中，不配地吃喝主的晚餐，如何算得上是对我们主身体和宝血的得罪？
答：我们纪念耶稣牺牲的态度，体现了我们对它的重视程度。轻视耶稣为我们所做的一切，是一种极其严重的罪过。
问：在《哥林多前书》11:28、31中，我们是否应该自我省察？
答：回答中需考虑两点。
我们应当自我省察，即评估自身，并寻求如何活出更像基督的生命。保罗在《哥林多后书》13:5-6中吩咐我们要自省，这是非常严肃的。大卫在《诗篇》139:24中求神向他显明他里面一切可憎之事。
但我们不应以将自己与他人比较，或试图判断自己在神面前将如何被定罪的方式来“审判自己”。
问：在《哥林多前书》11:29-31中，如果今天有人不配地领受主的晚餐，他们会生病甚至死亡吗？
答：无论在过去还是今天，神都可以按祂的旨意管教信徒。他们并不一定会因此生病，但没有任何事物能限制神按祂认为合适的方式管教每位信徒。
问：在《哥林多前书》12章3节中，如果有人郑重地三次宣告“耶稣是主”，他们是否就得救了，正如李常受在地方教会中所教导的那样？
答：只需一次说出这些话或类似的话来接受耶稣即可。然而，这些话并不是什么“魔法咒语”。没有任何“魔法咒语”是足够的，即使这“魔法咒语”是真诚地说出来的。归根结底，拯救我们的不是言语或行为，甚至不是福音，而是神自己。
问：在《哥林多前书》12章3节中，每一个说“耶稣是主”的人，都是借着圣灵说的吗？
答：不。关键不在于用某种语言念出音节，而在于这些话语的含义。一个人无论用何种语言说“耶稣是主”，唯有藉着圣灵，才能真正接受耶稣为他唯一的主。
这节经文也揭示了我们离开神时的能力。若没有圣灵的运行，堕落的人类便无法真正承认耶稣为主。
问：在《哥林多前书》12:7以及可以理解为《罗马书》8:9-11的经文中，是否每位基督徒都拥有圣灵的恩赐？换言之，若你没有这样的恩赐，是否意味着你不是真正的基督徒？
答：每位真正的基督徒要么拥有《哥林多前书》12章8-31节所列的恩赐之一，要么拥有此处未列出的其他恩赐。《哥林多前书》12章中没有任何内容表明这份清单是详尽无遗的。并非所有这些恩赐都是像行神迹、医病和说方言那样“引人注目”的。有些则是智慧、知识和帮助的恩赐。《罗马书》12章6-8节还提到了其他恩赐。
问：《哥林多前书》12章7-11节中，属灵恩赐究竟是为谁预备的，原因是什么？
答：《哥林多前书》12:7指出，属灵恩赐的主要目的并非为了蒙赐之人本身，而是为了众人的益处。我们需要这些恩赐来帮助他人，尤其是其他信徒。如果你拥有属灵恩赐，却不将其用于造就基督的身体，那就等于在浪费你的属灵恩赐。
我们应当正确理解属灵恩赐，《哥林多前书》第12章从三个方面进行了教导：论及恩赐的来源（12:1-11）、恩赐的多样性（12:12-31a），以及在运用恩赐时爱的重要性（12:31b-13:13）。
问：在《哥林多前书》12:7-11中，这些属灵恩赐各自是什么？
答：以下是简要说明。
智慧——将神的话语应用到我们的生活和当前处境中
知识——不仅限于了解事实，更在于认识神的话语，从而明白祂的总体旨意和心意。
信心——完全相信并信靠神，通过祷告使所求之事得以实现。
医治——身体上的医治，有时也包括心理上的医治
神迹——其他荣耀神的奇事
预言——揭示神对当前处境的具体旨意
辨别灵——辨明灵的来源，通常指隐藏在人背后、激励并影响他们的人或力量。有一次我在外面等一个人，一个陌生人走过来开始和我说话。但在他开口之前，我脑海中一个微弱而平静的声音说：“统一教”（即假基督文鲜明牧师的教会）
说方言——一种超自然的能力，能用说话者自己都不懂的语言说话。
方言的解释——能够将说方言者所说的话，解释成人们能理解的语言。
问：在《哥林多前书》12:7-11中，这些就是所有的属灵恩赐吗？
答：不，这些并非全部的恩赐，因为《以弗所书》4:11-12列出了一份既有相似之处又有差异的恩赐清单。我们不能仅凭一份恩赐清单就断言：“上帝不可能赐下其他恩赐。”
问：在《哥林多前书》12:12-26中，拥有不同属灵恩赐的基督徒如何更好地作为团队合作？
答：至少有三点需要考虑：协同作用、阻碍以及发展。
协同效应：不要以为你，或者与你相似的信徒，必须独自完成一切。要寻找机会，善用其他信徒所拥有的恩赐。
阻碍：不要再担心功劳归于哪位凡人；功劳应当归于神。不要把其他信徒视为竞争对手或威胁，而要视他们为队友。不要因自己的属灵恩赐而自傲，也不要因为没有某项特定的恩赐就觉得自己不重要。我们的差异不应使我们分裂成派系，而应使我们作为同工团结在一起。
发展：许多人想了解自己的属灵恩赐，以及如何发展和运用这些恩赐。这固然很好，但为什么不也问问：别人有哪些属灵恩赐或潜在的属灵恩赐？你又如何能成为催化剂，帮助他们发展和运用这些恩赐，以造福教会呢？
问：《哥林多前书》12章28节是否表明我们今天应当有使徒？
答：就十二使徒而言，并非如此。但“使徒”一词有三重含义。
1. 希腊语中“使徒”一词可指“被差遣者”。在《使徒行传》4:36和14:14中，巴拿巴就是以此意义上的使者兼使徒。在早期几个世纪的希腊语中，该词还可指海军上将。虽然今天有使徒，正如今天有邮差和海军军官一样，但“使徒”的这一含义并非我们在此所指。
2. 《启示录》21章14节说，新耶路撒冷城将有恰好十二块基石，上面刻着十二位“羔羊的使徒”的名字。既然十二使徒已经离世，就不再有“羔羊的使徒”了。
3. 新约中“使徒”一词还有第三种含义。正如可能存在假先知和假教师一样，《哥林多后书》11:13和《启示录》2:2表明，也可能有人假冒使徒。他们是假使徒，并非由神差遣的。
问：在《哥林多前书》12:28-31中，有哪些角色运用了这些属灵恩赐？
答：以下是对此处所列恩赐的简要说明。
使徒——从主要意义上说，根据《以弗所书》2:20，他们是教会的根基，其中许多人参与了新约的撰写。既然圣经已经完成，且内容完整、足够，我们也已经拥有了所需的一切基本真理，因此今天我们既没有也不需要这样的使徒。不过，从次要意义上说，确实有人在领导一些教会群体。
先知——从主要意义上说，根据《以弗所书》2:20，他们也是教会的根基，其中许多人参与了《旧约》的撰写。既然圣经已经完成，从施洗约翰时代起，我们就不再需要撰写圣经的先知了。 然而，在较小程度上，即使在施洗约翰之后，教会仍然需要先知，例如《使徒行传》21:10-11中的亚迦布，以便神的子民能更好地理解神在他们那个时代的作为。
教师——虽然教会需要教师，但《雅各书》3:1-2a 告诫我们，不要许多人作教师，因为神要更严厉地审判教师。相信错误的教义是一回事，但教导并说服他人接受错误的教义则是另一回事。
神迹——行神迹的人拥有最“引人注目”的恩赐之一。奥斯汀曾有一间教会认为所有的属灵恩赐都已经废去了。后来，那位精通圣经的牧师患上了晚期癌症。 人们为他祷告，他便奇迹般地痊愈了。随后，该教会改变了观点：他们说除了医治之外，所有的恩赐都已经过去了。难道他们不能考虑这样一种可能性：或许还有其他属灵恩赐存在吗？
医治——有些人拥有超自然的恩赐，成为神医治他人身体疾病的器皿。另一些人，如医生和护士，则是通过刻苦学习获得了自然天赋。无论你拥有超自然的恩赐还是自然的天赋来帮助他人，都应当去帮助他人。
帮助——有些人拥有金钱、时间、房屋或财产，或其他资源，可以用来推进神的国度。但在运用这些资源时，我们必须谨记：“不要让做好事妨碍你做最好的事。”
治理——也称为管理，这是治理神子民的恩赐。一方面，它涉及察觉神子民面临的挑战、问题和威胁，并加以应对；另一方面，它意味着发现发展机遇、人才和场所，并动员众人抓住这些机遇、开启新局面。 最后，它还涉及制定一套连贯的战略，引导教会朝着更能服侍神、荣耀神的方向前进。
方言——用人类所不知的语言说话，主要目的是为了使不信的人受责备，正如《哥林多前书》14章22节所言。 《哥林多前书》13章1节中提到，带着爱心用世人或天使所不知的方言说话，也是在荣耀神。若真没有天使的方言，神就不会让保罗在《哥林多前书》13章1节中提及“天使的方言”，从而“混淆视听”。
顺便提一句，《哥林多前书》第12章中没有任何内容表明这是一份详尽的清单，也没有说明这些恩赐之下可能不存在子类别。这些只是教会中不同角色的一些重要例子，重点在于这些角色应当如何协同运作。如果一个地方教会的几乎所有成员都只拥有其中一种恩赐，这绝非神所愿。
问：在《哥林多前书》12章30节中，是否所有真正的基督徒都应该说方言，还是不应该？
A：无论是非灵恩派还是部分灵恩派基督徒都认同，大多数基督徒并不具备《哥林多前书》12章30节所提到的说方言的恩赐，正如大多数人并非使徒和先知一样。
非灵恩派的基督徒认为，即使在保罗时代，也不是所有基督徒都应该说方言，仅此而已。
大多数灵恩派基督徒将少数人在教会中公开说方言的恩赐，与在私人祷告中私下说方言区分开来。许多人（但并非所有人）认为，所有基督徒都应当（但遗憾的是并未做到）在私下祷告中说方言。关于“所有人都应当说方言”的唯一经文依据（《哥林多前书》14:5），充其量也只是间接的。
许多灵恩派信徒将“圣灵的洗”一词与说方言联系起来，并认为这是非灵恩派信徒所不具备的第二项祝福。然而，《信徒圣经注释》第1794页明确指出，教导“每个人都有说方言的恩赐”，或者“说方言是圣灵洗礼的[唯一]标志”，都是错误的。
《哥林多前书》14:1、5 说，保罗希望众人都能说方言，但更希望他们能说预言。这种表述类似于《民数记》11:27-29 中，当以尔达和米达在说预言时，约书亚告诉摩西制止他们。摩西回答说：“但愿耶和华的百姓都作先知！”这并不意味着每个以色列人都应该成为先知。
问：在《哥林多前书》12:30中，今天是否至少有部分基督徒真正说方言？
答：真正的基督徒对此意见不一。
恩赐派：认为这一恩赐在今天仍然存在。正如一位恩赐派朋友所解释的，恩赐派可以分为“大写C的恩赐派”和“小写c的恩赐派”。 大写“C”的灵恩派在强调属灵恩赐的同时，也同样强调基督。他们通常不愿与非灵恩派信徒同工。小写“c”的灵恩派虽然认为非灵恩派在该教义上错了，但也能看到非灵恩派基督徒在许多其他方面被神所使用，并愿意与他们同工，因为将我们联合在一起的基督，远比那些使我们分裂的非本质教义更为伟大。
邪教性质的“合一五旬节派”：除了否认三位一体外，还教导说，当今所有不讲方言的人都会下地狱。
反恩赐派：主张神所赐的方言恩赐早已废去，任何基督徒聚会都不应允许说方言，并认为《哥林多前书》14章39节是当今应被忽略的新约经文。
其他非恩赐派信徒：对于说方言或所有属灵恩赐是否已经废去存在分歧。他们要么认为某些说方言可能是真实的，要么认为所有说方言都不是神所启示的，但人非圣贤，这种错误可以容忍，而且《哥林多前书》14章39节在今天不应被忽视。
注意：断言当今所有说方言的行为都来自撒但，这种说法是错误的。非灵恩派人士和许多灵恩派信徒都认同，至少有些说方言的尝试既非来自神，也非来自撒但，而是有人愚昧地试图凭自己的天然能力说方言。
问：在《哥林多前书》13:7-8中，既然《弥迦书》7:5-6、《耶利米书》9:4-5和17:5都说我们不应信任他人，为什么我们仍要始终信任他人呢？
答：我们应当信任他人，但不应倚靠他人。即使在信任他人时，也有其条件。
耶利米书9:4-5和弥迦书7:5-6告诫先知，以及生活在那个黑暗时代的信徒，不要倚靠邻舍，甚至不要倚靠自己的家人。
《耶利米书》17:5说，那些不仰赖神、却将信靠寄托在人（无论是自己还是他人）身上的人，必受咒诅。
《哥林多前书》13:7-8 向我们展示了爱的典范。希腊文“panta pisteuei”字面意思是“对一切都有信心”。这里“信心”一词并非指单纯的理性认同，而是指一种救赎性的信心，既包含理性认同，也包含对神的信靠与倚赖。
既然没有人会认真认为保罗是在提倡相信假先知和谎言——因为要相信这些就必须不相信神的话语——那么“凡事都信”究竟是什么意思呢？这句话并不是说要相信所有的人，而是要相信所有的真理。《圣经知识注释：新约》第535页指出，我们特别应当相信的内容就在我们圣经中再翻一两页的《哥林多前书》15:11里。
问：《哥林多前书》13:9-11是否证明属灵恩赐已经过去？
答：《哥林多前书》12:8-10中提到的三种恩赐（知识、预言和方言）将在“完全的”到来时过去。“完全的”可能指完全的事物、状态或人。对此有三种可能的解释：
1) 新约的完成
2）当教会足够成熟之时
3) 基督再来之时
《圣经知识注释：新约》第536页是由达拉斯神学院教师团队撰写的注释书。该书指出，解释1）不太可能成立，因为它与《哥林多前书》13:12不符。他们认为第三种观点颇具说服力。《撒迦利亚书》13:3-6也提到，当泉源开启以洁净耶路撒冷的罪孽和污秽之后，先知之灵便会过去。 同样，《新国际圣经注释》第1377页也指出：“若认为‘完全’指的是圣经正典的完成，这种说法既无法在圣经中‘完全’一词的用法中找到依据，也无法在其任何同源词中找到依据。这种解释的存在，仅仅是因为需要解释当今许多教会中某些恩赐的缺失。”（斜体为原文所示）
有人认为，如果《哥林多前书》13:9-11证明说方言已经过去，那么知识也已经过去，而完全已经来临。然而，或许过去的不只是知识，而是超自然的知识恩赐。
问：在《哥林多前书》13:12中，当时的镜子是用青铜还是玻璃制成的？
答：今天的镜子与2000年前的镜子不同。（那时也没有望远镜或显微镜。）如今的镜子在玻璃背面镀有银层，而这项发明直到19世纪才出现。 此处的希腊文词汇意为“镜子”，可以由任何材料制成。许多译本都译作“镜子”，但在古代，人们只有玻璃镜或高度抛光的青铜镜。
当时镜子通常由抛光青铜制成，虽然可以打磨得非常平整，但成像并不十分清晰。不过，在小亚细亚地区，早在亚伯拉罕时代之前，就已有用黑曜石玻璃制成的奢华镜子。 在保罗时代之后不久，罗马作家老普林尼在其著作《自然史》中提到了在镜子中使用玻璃。然而，这种奢侈品通常不会被普通人使用，而且即使是当时最好的玻璃或黑曜石镜，也不会是平的，而是会产生扭曲的影像。
问：在《哥林多前书》13章13节中，如果一个人拥有信心、盼望和爱，为什么还需要读圣经或了解教义呢？
答：信心、盼望和爱，并不是指对“信心”本身的信心，对任何事物的盼望，以及对自我的爱。它们指的是对上帝的信心，对上帝应许的盼望，以及对上帝和对他人的爱。
我们需要更深入地认识我们所信靠的上帝，从而确信我们的盼望是坚定的，并更加爱祂和爱他人。在《以弗所书》1:17中，保罗写道，愿他们更深地认识上帝，使我们能明白上帝所召我们进入的盼望。
问：在《哥林多前书》第14章中，保罗的总结是什么？
答：保罗对哥林多教会说了以下几点：
1. 他讲方言，每个人都渴望讲方言，这是好的。（第5a、18节）
2. 每个人都应当更渴望说预言，而不是说方言。（第1、5b、19节）
3. 说方言（第2、4a节）和说预言（第3、4b节）的正当目的。
4. 他们过分强调说方言；相反，他们应当强调那些能造就教会的恩赐（第4-5节、第26节、第28节）。
5. 在教会中操方言的正确方式是井然有序地进行，至多两三人，并配有通译（第6-13节、26-33节）。
6. 不要禁止在有翻译的情况下有秩序地说方言（第39节）。
问：在《哥林多前书》14:1、5、12中，我们是否应该“热切追求”属灵恩赐？
答：是的。我们应当寻求神想要赐给我们的每一件美善之事。此外，即使我们拥有某项属灵恩赐，也没有经文说我们因此就该停止渴慕其他恩赐。《哥林多前书》12:31说我们要[始终]“切切地追求更美的恩赐”，而《哥林多前书》14:12和《彼得前书》4:10-11也提到，我们应当竭力在已有的恩赐上精益求精。 尽管如此，我们追求属灵恩赐的程度不应超过追求与神亲近。保罗希望他们都能拥有属灵恩赐，这正呼应了摩西在《民数记》11:29中所说的话——他曾希望神的全体子民都能说预言。
关于属灵恩赐有三点须知。第一，除了神以外的任何事物都可能成为偶像，即使是属灵恩赐也不例外。不要比渴慕神更渴慕属灵恩赐。第二，不要让属灵恩赐定义你。你的身份是神的儿女，而不是圣灵赐给你的属灵恩赐。 第三，如果你知道圣灵已赐给你一项属灵恩赐，不要因此停止寻求属灵恩赐；圣灵日后可能会赐给你更多该项恩赐，或额外的属灵恩赐。
关于说方言和先知讲道是否适用于当今时代，请参阅对《哥林多前书》12:30的讨论。
问：在《哥林多前书》14:1、5中，保罗是在告诉哥林多信徒应该渴慕说方言和先知讲道这些恩赐，还是不应该？
答：请参阅关于《哥林多前书》14章的讨论以获取答案。
问：在《哥林多前书》14:3-4中，我们究竟该如何造就他人？
答：当一个人建造某物时，重要的并非他做了什么，而在于最终建成了什么。例如，如果有人砌起一堵砖墙，然后将其拆毁，再重新砌起，接着又拆毁，那么到头来，他真的建成了什么吗？造就他人，重点不在于我们在服事他人时所做的那些动作，而在于我们在他们生命中所成就（或试图成就）的成果。
问：在《哥林多前书》14:21中，保罗为何说这段引文出自律法（托拉），而实际上它出自《以赛亚书》28:11-12？
答：撒都该人及其他派别只接受《圣经》的前五卷为《妥拉》，但法利赛人则将整个旧约都视为《妥拉》。
问：在《哥林多前书》14:22-25中，说方言如何成为不信之人的记号，而先知讲道又如何成为信徒的记号？
答：回答中需考虑三点。
一个奥秘：说方言（没有翻译）对未信者来说将是一个奥秘，使他们以为你疯了，这是不恰当的。（《哥林多前书》14:23）
证据：当不信的人听到恰当的预言，并听到自己内心的隐秘被揭露时，他会将此视为神在我们中间的证据。（《哥林多前书》14:25）
二者兼有：启示（预言）和说方言在哥林多教会中各有其恰当的位置。（哥林多前书 14:26）
问：在《哥林多前书》14:23中，基督徒是否应该做那些会让别人认为基督徒是疯子的事情？
答：从正确的理解来看，既可以，也不可以。
1. 有些非信徒仅仅因为基督徒活出基督徒的生命，就认为他们疯了。这是不可避免的，基督徒应当顺服神，不必过分在意他人的看法。耶稣和先知们也曾被指控为疯子，甚至被说成是被魔鬼附身。
2. 然而，我们不应仅为了让别人认为我们疯了而做任何事，因为这无益于造就人。圣经中唯一的例子是大卫在《撒母耳记上》21:13-15中所做的，那是出于恐惧和走投无路。
问：在《哥林多前书》14:28中，人们是否应该在教会里没有翻译的情况下说方言？用灵歌唱又如何？
答：《哥林多前书》14:28 明确指出：在教会中（无论是公开还是私下），若无翻译，不可说方言。
问：在《哥林多前书》14:32中，既然先知的灵受先知控制，这是否证明圣灵并非神，正如某位非三位一体论者所声称的那样？
答：不。首先解释一下这个推理逻辑，然后给出答案。既然A）先知的灵受先知控制，而B）神不受我们控制，因此：圣灵不是神。
虽然A和B都是正确的，但这个论证是站不住脚的：人的灵并非圣灵。
请注意“s”的用法：“灵”一词在希腊文中是复数形式，而非单数。阿兰德等人列出的抄本异文清单中，没有任何抄本对此有不同记载。
根据《帖撒罗尼迦前书》5:23，每个人都有灵、魂和身体。《哥林多前书》14:32中的“灵”既不是圣灵，也不是邪灵，而是圣灵赐予个人的先知恩赐或先知之灵。 读者可参阅约翰·金口《哥林多前书讲道集》（第219页）及《圣经知识注释：新约》第540页以获取更多信息。
然而，“先知的灵”仍然与圣灵保持着沟通，而诺瓦蒂安在《论三位一体》第29章中，错误地引用了这节经文来论述圣灵，并将经文意译为单数的“灵”。
问：在《哥林多前书》14:33中，既然上帝在《创世记》11:7-8中曾使巴别塔上人类的语言混乱，为何上帝又不是“混乱之神”呢？
答：希腊文中“无序”一词也可译为“混乱”或“骚动”。上帝并非教会中混乱的制造者，但在某些情况下，祂确实会使那些背叛上帝之人的思想、计划和语言陷入混乱。
问：既然《哥林多前书》14章33节说神不是混乱或混淆之神，那么这节经文是否就证明了三位一体是虚假的，正如耶和华见证人在其小册子《你应该相信三位一体吗》（1989年）第4页中所声称的那样？
答：绝非如此。法利赛人无法理解耶稣降临世间，并非因为他们不够聪明，而是因为降临在他们中间的弥赛亚无法符合他们的神学体系或计划。
耶和华见证人几乎无一例外地认为三位一体是错误的。摩门教徒通常也持此观点，尽管我曾遇到过少数几位认为三位一体是真实的。不过，对于耶和华见证人和这两类摩门教徒而言，问题并不在于否认三位一体，而在于他们甚至不理解三位一体的真正含义。请参阅关于马太福音28:19的讨论，其中总结了上帝在圣经中关于三位一体的七点启示。
正如保罗在《提摩太前书》3:16中所指出的，真神的神秘之处甚多。事实上，在耶和华见证人常援引的同一卷书中，保罗在《哥林多前书》2:6-16中指出，没有神之灵的人无法理解神的智慧。 虽然这对受过教导的真正信徒来说并不令人困惑，但人们可以理解，耶和华见证人为何会将他们对此的无知归咎于这种“困惑”。
问：在《哥林多前书》14:33和《罗马书》15:33中，既然神是“和平之神”，为什么在《出埃及记》15:3和《以赛亚书》42:13中，神却表现得好战呢？
答：用人类的比喻来说，一个国家可能只渴望和平，但在自身或盟友受到攻击时，仍会激烈地发动战争。神作为和平的源头，并不妨碍祂同时具有好战的一面。耶稣是“和平之君”，但在《启示录》中，耶稣将降临并实质上发动战争，屠杀整支军队。
问：在《哥林多前书》14:34-35和《提摩太前书》2:11、12中，为什么妇女在教会中要保持沉默？毕竟在新约时代，《使徒行传》2:18、21:9以及《哥林多前书》11:5都记载了妇女曾作过预言。
A: 真正的基督徒对此答案意见不一。许多基督徒指出，“说话”一词可能指闲聊。另一些基督徒认为这是当时特定文化背景下的规定。还有一些基督徒则认为这一规定至今仍然适用。
1. 假设《哥林多前书》14:34-35禁止在教会中的一切说话，它也仅指“在教会中”。没有任何经文禁止信主的妇女在教会之外说预言。
2. 有人认为《哥林多前书》14:34-35中的希腊文词可能指“闲聊”，虽然他们认为讲预言、祷告和唱歌是可以的，但闲聊则不可。然而，《信徒圣经注释》第1802页指出，在通用希腊语中，该词并不表示“闲聊”。 “本章第21节和《希伯来书》1:1中，该词同样用于指代神。其含义是‘权威地发言’。”在《哥林多前书》11:5中，妇女们在教会礼拜中既说预言也祷告。
无论如何，《提摩太前书》2:11、12指出，妇女应当安静地学习，不可教导男人。
问：在《哥林多前书》14:38中，该词应译为“无知”还是“被忽视”？
答：至少，这是一个关于圣经抄本差异的有趣研究。希腊文中的差异在于两个字母（“ai”与“w”）。《希腊文新约》第三版（阿兰德等人编）将这种抄本差异归类为“B”——“存在一定程度的疑问”
“被忽略”——见于以下抄本：
原始西奈抄本 [Si] 公元340-350年
亚历山大抄本 [A] 约公元450年
博海里克语[Boh]和萨希德语[Sah]科普特语 3/4世纪
奥利金希腊文手稿 公元225-253/254年
后期叙利亚文 6至7世纪
“无知”——见于以下版本：
第46页（切斯特·比蒂手稿II） 公元100-150年
古叙利亚语 4至5世纪
西奈抄本[Si]中的校订，公元340-350年
亚美尼亚文 [Arm] 始于5世纪
亚历山大抄本的校订，约公元450年
拉丁文《武加大译本》[Vg] 4至5世纪
埃塞俄比亚文 [Eth] 约公元500年起
拜占庭传统
总结：对于倾向于原始亚历山大抄本传统的人来说，“被忽略的”（Ignored）版本似乎最具说服力；对于倾向于最早抄本以及拉丁和拜占庭抄本谱系的人来说，“无知的”（Ignorant）版本似乎最具说服力。无论哪种情况，这一变体都出现得很早，大约在公元200-254年。最后，尽管这是《哥林多前书》中两三个最重要的变体之一，但如果我们对此一无所知，或者干脆忽略它，这真的重要吗？
问：在《哥林多前书》15:1-4中，对于那些自称是基督徒，却否认基督为我们的罪而死，也否认他确实在第三天复活的自由派基督徒，该如何看待？
答：正如《哥林多前书》15:1-4所言，可悲的是，他们的信仰毫无价值。遗憾的是，除非他们悔改，否则死后将下地狱。 《罗马书》3:25、5:6-10，《约翰一书》2:2，《希伯来书》9:11-10:18以及《约翰福音》1:29，都是众多强调赎罪核心地位的经文中的几处。
一个有趣的注脚是，就连犹太裔怀疑论者艾萨克·阿西莫夫，也在《阿西莫夫圣经指南》第1023页中写道：“雅各的归信，可能是因为他亲眼见到了复活的耶稣。 至少保罗在《哥林多前书》中将他列为复活的见证人之一：”如果连阿西莫夫这样的怀疑论者都能考虑人们看到复活的耶稣的可能性，那他比那些甚至无法接受这一想法的自由派基督徒要好得多。
问：在《哥林多前书》15：1-4中，耶稣的身体是否没有复活，是因为耶稣的身体被撒但侵入了，正如文鲜明牧师所声称的那样？
答：首先看看文鲜明牧师的《神圣原理》（1977年第五版）实际是怎么说的，然后是《圣经》给出的答案。
《神圣原理》第170页：“人类迄今为止一直抱有这样的错误观念，即人的肉体生命终结就是因堕落而导致的死亡。因此，我们一直认为，已故圣徒的复活将通过将其曾经被玷污和腐烂的肉体恢复到原状来实现。”
《神圣原理》第170页：“因此，‘复活’是指根据恢复的旨意，人在从受撒但统治的状态恢复到直接受上帝统治的过程中所发生的现象。”
《神圣原理》第289页 “由于人的堕落，就连人的尸体也遭到了撒但的侵扰……[雅各、摩西] 耶稣死后，他的身体也出现了问题（马太福音28:12-13）。”
《神圣原理》第360页 “正如我们通过《圣经》所知，复活后的耶稣已不再是被钉十字架前与门徒们同在的那个耶稣。他不再是肉眼所能看见的人……他曾突然出现在一间紧闭的房间里……”
《神圣原理》第360-361页 “耶稣为了拯救人类，在将自己的肉体作为牺牲献给十字架之后，建立了信仰的属灵根基……。”
《神圣原理》第147-148页 “由于犹太人不信耶稣，并将他交出钉在十字架上，他的身体便被撒但侵占，最终遭杀害。因此，即使基督徒信靠耶稣并与他合而为一——而耶稣的身体曾被撒但侵占——他们的身体仍然会受到撒但的侵占。”
《圣经》怎么说：
在《约翰福音》2:19-21中，耶稣明确谈到了使自己的身体复活。要么是耶稣错了，要么是文鲜明牧师错了。
《腓立比书》3:21 讲述了伟大的应许：耶稣将改变我们的身体，使之像祂荣耀的身体一样。很难想象统一教徒（那些追随文牧师的人）会对保罗欣喜地写下的这些话感到太过兴奋。
在《约翰福音》20:24-28中，要么是耶稣欺骗了多马，使他误以为耶稣拥有肉身，要么是耶稣确实拥有肉身。
《使徒行传》2:31-32说，耶稣的身体没有经历朽坏。这强烈暗示耶稣的身体没有被撒但侵占。
结论：要么耶稣和使徒们错了，要么文鲜明牧师必定错了。
问：在《哥林多前书》15:1-4,12-16中，如果能以某种方式证明耶稣的复活并未发生，那么整个基督教是否就会崩塌？
答：是的，会。但即使按照美国法律体系的证据规则标准，你也可以在法庭上证明，耶稣的复活是“排除合理怀疑”的。虽然篇幅有限无法列举所有支持复活的论据，但这些论据大致可归纳为五类。
1. 旧约中神的预言
2. 目击者的证词
3. 他人著作，包括支持者和反对者的著作
4. 无法为遗体失踪找到合理的动机、手段及解释
5. 使徒们随后的见证——十二使徒中有十一位曾为基督受苦并殉道。若有人能断定此事是否为骗局，那必定是他们。没有人会为自己认为是谎言的事情而死。正如一位基督教牧师所言：“坟墓要么是空的，要么我们的信仰就是空的。”
问：在《哥林多前书》15:1-4中，关于“基督的宝血拯救了我们”这一基督教教义，最早的非圣经记载是什么？
答：《克莱门特一书》第21章和第49章，该书成书于公元96-98年。
第二个非圣经记载来自伊格纳提乌斯（卒于公元107或116年），他在《致士每拿人书》第6章中说，除非人相信基督的宝血，否则他将受到定罪。
第三处记载见于《巴拿巴书信》（约公元70-130年）第5章及其他章节。
此后，相关记载的顺序稍显模糊。波利卡普（公元110-155年）在其《致腓立比人书》第一章中提到了赎罪。他说：“……主耶稣基督，为我们的罪受苦甚至至死，[但]神使他从死里复活，解开了坟墓的捆绑。”
《致狄奥尼修斯的书信》（约公元130-200年）在第九章中提到，神差遣祂的独生子作为我们的赎价，这是一次美好的交换。
与此形成鲜明对比的是，自由派基督教的大部分观点常被概括为“无血的基督教”。
问：在《哥林多前书》15:4中，圣保罗说耶稣基督“被埋葬了，又照着圣经所说，第三天复活了”。“圣经”指的是《旧约》。《旧约》中哪里提到过耶稣会从死里复活，而且具体是在第三天？
答：弥赛亚将被剪除（被杀）的预言见于《但以理书》9:26和《以赛亚书》53:8-9,12。祂的复活则在《以赛亚书》53:11和《诗篇》16:9-10中有预言。
问：在《哥林多前书》15:5中，既然犹大已经离开，耶稣是如何向“十二使徒”显现的？
答：当时有七十多位门徒，但“十二使徒”是核心门徒群体的代称，即门徒的代称，尽管犹大当时不在场。另一种解释是，这可能指的是在《使徒行传》1:21-26中马提亚已被选定接替犹大之后，耶稣向他们显现的情形。鉴于人们通常会使用修辞手法和近似表述，第一种解释最有可能正确。
问：在《哥林多前书》15:5-8中，耶稣为何只向信徒显现？
答：他并非只向那些已经信他的人显现。他的兄弟雅各在复活之前并不信他。在《约翰福音》20:24-29中，多马在耶稣向他显现之前满怀怀疑。当耶稣在《使徒行传》9:1-9中于大马士革路上向保罗显现时，保罗也几乎算不上是信徒。
诚然，所有在耶稣复活后见到祂的人都信了祂，但这又有什么可惊讶的呢？
问：在《哥林多前书》15:5-8和《使徒行传》10:40中，耶稣为何只向某些人显现？
答：《哥林多前书》15:6说，耶稣向五百多人显现。
问：《哥林多前书》15:6中，保罗所说的“有五百多人”在耶稣复活后看见祂，是否类似于今天那些声称在猫王去世后见过他的人？
答：诚然，保罗说有500人看见了耶稣，其说服力不如500份独立的书面见证。然而，保罗关于“五百多人”的断言，结合马太、马可、路加、约翰以及彼得（《彼得前书》和《彼得后书》）的记载，应当增强可信度，而非削弱它。
问：在《哥林多前书》15:10中，既然人本不该夸口，保罗为何还要夸口？
答：就像《诗篇》中的大卫一样，使徒保罗有权向我们表达自己的感受。有四点：
1. 保罗所言属实，他确实做了更多的工作。
2. 保罗并非自夸，而是说这并非出于他自己，而是出于神的恩典
3. 是的，保罗在此处或许在不该自夸的时候自夸了。
4. 保罗并非无罪，他向我们讲述这些，这与他所受的启示并不矛盾。圣经的启示并非指神机械地启示他们，告诉他们每一个辅音和元音。相反，神拣选了这些人，并赐予他们经历、智慧以及圣灵的直接启示，使他们能够写下圣经。
问：在《哥林多前书》15:12-19中，为什么许多人倾向于否认基督的复活？
答：至少有四个可能的原因。
1) 在希腊和罗马文化中，虽然有“不朽灵魂”的概念，但并没有人从死里复活的概念。
2) 他们从未在自然界中观察到这种现象。唯一的例外是对神话生物“凤凰”的信仰——传说它每隔1000年便自焚而死，随后重生。如今，那些将科学视为信仰（即“科学主义”）的人否认自然法则可以被打破。但正如一位牧师所言，一旦你接受了上帝创造宇宙这一奇迹，其余的就容易理解了。
3) 若不承认上帝的奇迹，死而复生便是不可能的。
4) 从伦理角度而言，如果耶稣从死里复活，那就证明耶稣所说的“人必从死里复活”是正确的，因此人们最好要慎重对待自己现在的生活方式。
问：在《哥林多前书》15:12-19中，相信基督已经复活且我们将来也会复活的人，与不相信这一点的人相比，生活方式会有什么不同？
答：曾有一位妇女在截肢手术前接受心理医生的心理辅导。心理医生对她如此平静地面对一切感到惊讶。最后，她问心理医生：“它会重新长出来，对吧？”
就像这位女士一样，只不过情况恰恰相反：我们知道，当我们的身体受伤或衰老时，它们将会“长回来”，而且会比以前更好。我们对生活、对逆境以及对人际关系的態度应该完全不同。即使我们在天堂度过的最初一百万年，带着复活的身体，也比我们目前在“尘世”度过的时间要长得多。我们只是在通往真正家园的路上短暂停留。
问：在《哥林多前书》15:18-19中，如果基督没有复活，为什么保罗和其他人就值得怜悯？
答：被用石头砸得奄奄一息、与野兽搏斗，以及后来遭遇海难，这些经历绝非乐事。保罗在这世上忍受了诸多苦难，只为在来世得见神。但如果没有复活，那么这一切就都白费了。
问：在《哥林多前书》15:20、22中，“初熟的果子”是指基督，还是指某些信徒？
答：初熟的果子是指基督。
问：在《哥林多前书》15:20中，既然耶稣是那些将要复活之人的初熟果子，那么耶稣此前从死里复活的拉撒路又该如何解释呢？
答：回答这个问题时需要考虑两点。
时间顺序上：拉撒路是带着他原本的肉体复活的，那肉体仍会死亡。从时间顺序来看，耶稣是第一个带着荣耀的肉体复活的人，那肉体永不死亡、永不朽坏（使徒行传13:35-39）。
地位层面：即使不考虑时间顺序，“初熟的果子”也意味着“首位的”，而耶稣在所有将要复活的人中都占据着“初熟的果子”的地位。
耶稣是历史上首位以得荣耀的肉体复活的人，祂也是将来所有复活之人的首领。
问：在《哥林多前书》15章22节中，为什么所有人在亚当里都死了，又为什么他们都在基督里复活了？
A：所有人都在基督里以三种方式复活。
1. 在《启示录》20章12-14节所述的大白宝座审判之前，所有人在千年期结束时（《启示录》20:5）都会复活。人必须活着才能经历第二次死亡。
2. 救恩与称义的恩典向所有人开放（罗马书 11:32；提多书 2:11；提摩太前书 2:4-6；4:10）。约翰一书 2:2 指出，耶稣是为全世界作的赎罪祭。
3. 所有信主的人都将蒙称义（提摩太前书 4:10），并在天上与神一同永生。
问：正如巴哈伊教徒在《解答若干问题》第118-121页所教导的那样，由于所有先知都是无罪的，那么《哥林多前书》15:22是否不成立？
答：《哥林多前书》15:22指出，亚当的所有后裔都犯了罪，这包括除耶稣以外的所有先知。认为所有先知都无罪，是穆斯林中常见的误解，巴哈伊教徒也继承了这一观点。然而，这会导致奇怪的矛盾。约拿（穆斯林称之为敬虔的先知优努斯）逃往他施，被一条大鱼吞下。逃跑难道不是一种罪吗？ 穆斯林将亚当视为先知，但如果他在伊甸园中没有犯罪，你们对“罪”的定义岂不是成了一个毫无意义的词句？摩西因在米利巴发怒而被禁止进入应许之地。既然《申命记》3:26中记载耶和华曾向摩西发怒，那么耶和华岂能向一个从未犯罪的人发怒吗？
这里给每个人都上了一课。有时，人们扭曲的先入之见几乎迫使他们曲解圣经，以迎合自己的先入之见。
问：《哥林多前书》15:23是否表明玛利亚被肉身接升天，正如某些天主教神学家所教导的那样？
答：不。很难相信会有天主教徒在谈论所谓的“圣母升天”时援引《哥林多前书》15:23，不过《当异端分子提问时》一书第234页提到，路德维希·奥特在其著作《天主教教义基础》（詹姆斯·卡农·巴斯蒂布尔编辑，坦书屋1960年出版，第208页）中曾提及这段经文“可能”是指玛利亚。
显然，由于《哥林多前书》15:23指出每个人都会按自己的次序升天，而基督最先升天，因此这在某种程度上表明玛利亚是第二个升天的。
由于这段经文并未提及玛利亚，这无异于说：
1. 如果玛利亚是肉身被接升天，那么玛利亚必定就是此处所提到的“初熟之果”。
2. 如果玛利亚就是这里提到的“初熟的果子”，那么玛利亚就是肉身被接升天的。
或许正是由于这一论证中的循环论证，奥特才表示这仅仅是一种可能性，且无法在圣经中找到玛利亚被接升天的证据。
除了这种循环论证之外，该论点还存在第二个问题：哥林多前书15:22-25所讨论的并非升天，而是复活。 耶稣是首位以不朽之躯复活的人。天主教徒和新教徒都认同，无论玛利亚在尘世生命结束时经历了什么，她都没有复活。最后，即使这里讨论的是肉身升天而非从死里复活，以诺和以利亚也在基督之前就被接升天了。
试图援引这节经文的做法，恰恰说明了一些精明的神学家为了支持玛利亚肉身升天论，不得不走多远；尽管如此，奥特（Ott）坦承“经文中找不到相关依据”，这一点值得肯定。
问：在《哥林多前书》15:24中，基督的国度真的会终结，并将一切交还给天父吗？还是如《路加福音》1:33和《希伯来书》1:8所说，基督的国度将永存？
答：两者皆为真。基督的国度有两个方面。耶稣是一位得胜的君王，他将击败他的仇敌，这一部分终将结束。耶稣是永恒的和平君王，这一部分则永无止境。更多信息请参阅海利（Haley）所著《圣经中的所谓矛盾》（Alleged Discrepancies of the Bible）第137-138页。
问：在《哥林多前书》15:25-28中，既然万物都要服在基督之下，这是否意味着所有人都会上天堂，正如普救论这一异端所教导的那样？
答：不。被置于基督之下，并不意味着人会进入天堂。无生命的石头和恶魔也将被置于基督之下，但它们不会进入天堂。更多信息请参阅对《歌罗西书》1:20、《罗马书》5:19；《罗马书》8:29-30的讨论，以及《当异端分子提问》第234-235页。
问：在《哥林多前书》15:29中，“为死人受洗”是否意味着人不必个人信主？
答：不是。正如接下来四个问题的答案所示，每个人都是为自己受洗，我们并不为死人施洗。更详尽的解答请参阅《当批评者提问》第464-465页。
问：在《哥林多前书》15:29中，基督徒是否应该为死人施洗？
答：不。保罗的意思是，既然连这些非基督徒都因替死人施洗而证明了他们相信复活，你们为什么不能相信复活呢？《提奥菲勒斯致奥托利库斯书》1:13中也有一个非常相似的论点。（提奥菲勒斯是公元168-181/188年间的安提阿主教。）
“至于你否认死人复活……你却相信自焚的赫拉克勒斯还活着；也相信被雷击中的阿斯克勒庇俄斯复活了；……”（《尼西亚前教父文集》第2卷第92页）
如果为死人施洗是我们能做的最重要的事之一——正如摩门教所教导的那样——那么为什么圣经中从未命令我们这样做呢？保罗在《哥林多前书》15:29中提到“别人”（他们）。保罗时代希腊有一个名为“塞林提派”的邪教，他们为死人施洗，但从来没有人说过基督徒应该这样做。 （顺便提一下，根据《新国际版研读圣经》对《约翰一书》4:2的脚注（第1911页），塞林提派还教导说，基督在耶稣受洗时降临在他身上，在十字架上离开了他，因此只有作为人的耶稣死了。）
在厄琉西斯秘仪中，就包含了一项教义，即必须通过洗礼才能在来世获得极乐（参见品达残篇212、索福克勒斯残篇753）。根据奥尔菲派残篇245，为他人代受洗礼的做法是已知的。更多信息请参阅《圣经难解之语》第616-618页。
当然，我们不应效仿哥林多信徒的许多行为，例如放纵情欲、道德败坏、宗派主义、滥用主的晚餐，以及否认耶稣肉身的复活。如果今天像摩门教徒那样实践这些行为，导致我们认为神要求我们进行深入的家谱研究，那么《提摩太前书》1:3、4和《提多书》3:9都命令神的子民不要沉溺于无休止的家谱研究。
问：在《哥林多前书》15:29-30中，我们是否应该像摩门教所教导的那样，为死人施洗？
答：首先列举一些虽与答案无直接关联但属实的事实，然后给出答案。
1. 希腊文“huper”的意思是“因为”，而不一定是“为了”。
2. 许多人正是因着那些已经殉道的基督徒的见证而信主。
3. 对所有基督徒而言，洗礼意味着从某种意义上说我们都是“死人”，即向自我而死，在基督里活着（《歌罗西书》2:11-13）
答案：保罗所使用的代词（他们、他们和我们）清楚地表明，保罗从未说过他本人或他的直接读者曾为死人施洗。保罗既没有命令、建议、施行或实践为死人施洗，也没有说哥林多教会曾为死人施洗。在《哥林多前书》10:18-22中，保罗提到别人曾向偶像献祭，但我们也不应那样做。 在整本《圣经》中，或在早期教会中，都没有基督徒为死人施洗的例子。然而，一些被称为“塞林提派”的宗教异端曾实行过为死人施洗。
既然既无相关命令也无先例，且已知的唯一实践者是异教徒“塞林提派”，摩门教将此作为其宗教最重要的部分之一，其依据可谓相当站不住脚。
保罗在与希腊人交谈时，曾引用异教希腊诗人的作品来印证真理，例如《使徒行传》17:23-29中所记载的。犹大则引用了《次经》中真实的陈述，以向听众阐明观点。同样，耶稣在《约翰福音》5:31-34与法利赛人辩论时，也使用了所谓的“人身攻击”论证来证明自己是出于神。
保罗在《哥林多前书》15:29-30中的论点是：尽管许多希腊人不相信肉体复活并对此嗤之以鼻（《哥林多前书》15:12；《使徒行传》17:32），但与此同时，早期诺斯替派的塞林提派却在为死人施洗。如果身体已经永远消失了，他们为什么还认为有必要进行这种身体上的洗礼仪式呢？
问：在《哥林多前书》15:29-30中，什么是“为死人施洗”？
答：除了这节经文之外，我们只知道两例，且均为异教习俗。美索不达米亚的曼达教徒曾实行这种做法，而塞林提派（恰好在哥林多）也实行这种做法。我们没有任何证据表明有任何一位基督徒曾为死人施洗。
问：在《哥林多前书》15:32-33中，保罗引用的是谁的话？
答：有两个互为补充的答案。
1. 在15:33（“坏的同伴败坏好品行”）中，保罗引用了希腊诗人梅南德在其喜剧《泰伊丝》中的话。另见对《使徒行传》17:16-34的讨论。
2. 在15:32中，保罗引用了《以赛亚书》22:13。与保罗一样，以赛亚并非在建议我们遵循这种空洞的言论，而是表达了无神之人的观点。
顺便提一下，梅南德大约生活于公元前342年至291年之间。以赛亚的预言时期从公元前739年之前一直延续到公元前682年之后。保罗很可能既熟悉梅南德，也熟悉以赛亚。
问：在《哥林多前书》15:36中，当有人提出一个愚蠢的问题，例如“全能的上帝怎么可能……”，你该如何既尊重地回应他们的异议，又指出其荒谬之处？
答：如果这确实是出于真诚的质疑，你就应该予以回答。你应当尊重提问者。但当问题中包含错误的前提时——例如“神并非全能”——你就应当明确指出该问题背后错误假设的谬误。
问：哥林多前书15:37是否支持轮回转世的异端？
答：不，理由如下：
1. 得荣耀的身体是永恒的，不再死亡。
2. 这种转变只发生一次。
3. 这是我们身体的改变，而非身体的更换。
更多信息请参阅关于《约翰福音》3:3的讨论。
问：哥林多前书15:38-41是否在某种程度上支持了摩门教关于“天界”、“地界”和“天体界”的天堂概念？
答：不。这个比喻仅仅说明，正如（唯一）的物质天空中存在不同的荣耀，（唯一）的天国中也存在不同种类的荣耀。保罗举了三个例子（太阳、月亮和星辰），并不意味着有三个天国，正如保罗在《哥林多前书》15:39中举了四个例子（人、牲畜、飞鸟和鱼类），也不意味着有四个天国。 若没有耶稣在其中，那便称不上是天堂。
根据保罗在《哥林多后书》12:2中的说法，至少有三个（未命名的）天。保罗曾造访过第三个天。
问：《哥林多前书》15:44中，我们复活后的身体是属物质的，还是属灵的？
答：保罗以以色列人在旷野中的经历和那块磐石作了一个比喻，这个比喻回答了这个问题。以色列人从一块有形的磐石中得到了水，但那并非仅仅是一块有形的磐石。基督才是那块磐石背后的属灵力量。我们复活后的身体将是物质的，但并非仅仅是物质的身体。借着基督，我们还将拥有额外的属灵层面。
贾斯汀·殉道者（约公元138-165年著书）是一位皈依基督教的希腊哲学家，他将基督教称为“真正的哲学”。他深知希腊人嘲笑“按肉体”复活的论点，并率先在《论复活》一书中对此作出回应。 该著作现存的残篇译文收录于《尼西亚前教父文集》第1卷第294-299页
问：《哥林多前书》15:45中，为什么耶稣是“末后的亚当”？
答：亚当与耶稣之间存在关键的平行之处。我们从亚当那里继承了严重的后果，包括一种导致死亡的败坏、罪恶的本性。所有接受耶稣为主、为救主的人，都会从耶稣那里领受新的本性与永生。
问：在《哥林多前书》15:45中，既然基督是赐生命的灵，这是否意味着祂没有肉体呢？
答：不是。基督的身体既是属灵的，也是属肉体的，并非仅是属灵的。
问：在《哥林多前书》15:50中，既然血肉之躯不能进入天堂，我们又如何能带着肉体复活呢？
答：谁说得荣耀的肉体必须具备血肉之躯等属世特征？圣经并没有这样说。相反，《哥林多前书》15:35-44只是说它们将会有所不同。
问：在《哥林多前书》15:50中，既然血肉之躯不能进入天堂，那么《希伯来书》11:5中以诺为何被接去，以致“没有看见死”？
答：显然，全能的神有能力将以诺改变为得荣耀的身体，使他不必经历死亡。同样，当活人被提进天国时，出于同样的原因，他们或许也不必经历死亡。
总而言之，神能够改变以诺和被提信徒的身体，使他们不经历死亡，这与那些离世的信徒的情况是等同的。
问：《哥林多前书》15:51-52中，“生命”和“死亡”这两个术语是否仅指“信”与“不信”，正如巴哈伊教在《巴哈乌拉与新时代》第270页所教导的那样？
答：不，圣经始终一致地表明将会有肉体复活。
除了《哥林多前书》15:51-52之外，请参阅：
但以理书 12:2 “许多在尘土中沉睡的人必复活，有的复活得享永生，有的复活受羞辱，受永远的轻蔑。”
《启示录》20:5 “其余的死人还没有复活，直到那一千年完了。这就是第一次复活。”
《撒母耳记上》2:6 “耶和华使人死，也使人活；他使人下阴间，也使人从阴间上来。”
诗篇 49:15 “但神必从阴间赎回我的性命，因他必将我接到他那里去。”
诗篇 22:29，“……凡下到尘土中的，都要在他面前下拜……”
《诗篇》23:6 在《诗篇》23:4提到死亡的阴影之后，大卫说：“我必住在耶和华的殿中，直到永远。”
《诗篇》49:8-9 “因为赎回他的灵魂代价高昂，无论付多少都不足够，使他能永远活着，不致朽坏。”
《诗篇》52:8-9 “我永远、永远信靠神的慈爱。我要在祢圣民的面前，永远赞美祢……”
以赛亚书 25:7-8 “在这座山上，祂[神]必吞灭那笼罩万民的幔子，遮盖万国的蒙蔽；祂必永远吞灭死亡……。”
以赛亚书 53:8-10 在第8-9节提到那位为我们受苦的人将被杀害并安葬在富人的坟墓里之后，第10节却说他必看见自己的后裔。
以上经文均引自BSB。
问：在《哥林多前书》15:52和《帖撒罗尼迦前书》4:16-17中，“末后的号角”对大灾难有何论述？
答：前大灾难论者认为，末后的号角是专门为信徒吹响的，并不属于《启示录》中的七支号角之一。其他人则指出，这一经文正是前大灾难论观点最大的缺陷之一。他们认为，这正是《启示录》11:15中所提到的第七支号角。
问：在《哥林多前书》15:52-54中，神如何能使一个被烧成灰烬或被狮子吃掉的信徒的必朽之躯复活？
答：神是全能的，祂能做任何事。从科学角度看，虽然我们一生中大部分细胞得以存活（或增殖并存活），但构成这些细胞的大多数原子，已与七年前的原子不同。因此，要从死里复活，我们并不需要拥有相同的原子。 同样，细胞也是由原子构成的“模式”。但神虽然可以，却不必使用埋葬的身体中原本存在的相同物质（即原子）。因此，无论基督徒的身体是被埋葬还是火化（无论是否出于本人意愿），都不会影响神将要成就的事。不过，有些人将基督徒的土葬视为我们对复活这一坚定盼望的见证。
问：在《哥林多前书》15:54中，“这必朽坏的……必须穿上不朽坏的”，这是如何实现的，又为何必须如此？
答：这奥秘尚未完全向我们显明。不过，有几个自然界的比喻或许能揭示部分答案。
当一丛灌木或一棵小树的全部叶子都长满霉菌时，拯救这株植物的唯一方法就是将其砍倒，只留下一个高高的树桩。树冠连同侵染它的“罪”——霉菌——一同消失了，但根系依然存在，且十分健康。这株植物往往会重新生长，而在新叶萌发期间，霉菌便会消失，因为它已无处栖身。
如果你认为细胞中的DNA含量与生物体的大小或智力有关，那么你会非常惊讶地发现，青蛙细胞中的DNA含量大约是人类细胞的20倍。青蛙不仅必须拥有作为水生蝌蚪生存所需的DNA，还必须拥有完成所有蜕变过程以及最终成为陆生青蛙所需的全部DNA。 天使和魔鬼看着我们，或许会觉得我们是多么卑微、脆弱的生物。然而，我们总可以说：“但看看我们从天父那里得来的属灵DNA吧！”
问：在《哥林多前书》15:58中，当你开始觉得自己的劳苦是徒劳时，你会说什么或做什么？
答：真希望我们能问问耶利米。他作为先知的生涯很长，或许超过55年。在他的一生中，尽管他忠心事奉，经历了监禁和针对他生命的阴谋，却只看到寥寥数人相信他的话语。 然而，大约2600年后，人们仍因通过他传来的神的话语而深受激励。换个角度来说，耶利米自己恐怕很难预料到，他的生命与事工竟会产生如此深远的影响。
《加拉太书》6章9节告诉我们，不要灰心，要知道，只要我们坚持下去，我们的劳苦就不会徒然。
我们的目标并非被视为有影响力，甚至不是为了真正产生影响力。我们的目标仅仅是取悦神，并做祂特别要我们做的事——无论在世人眼中看来是大事还是小事。归根结底，听到神说“做得好，又良善又忠心的仆人！”所带来的喜乐，远胜过这转瞬即逝的世界里的一切财富。请将目光聚焦于那至高的奖赏，并在祷告中亲近神。
问：在《哥林多前书》16:18中，既然我们不配得任何美善之事，这些敬虔的人又凭什么配得称赞呢？
答：从绝对意义上说，我们除了公义之外，不配从神那里得到任何东西（感谢神，祂赐给我们怜悯）。
然而，从相对意义上说，神正吩咐我们要向那些服侍神并善待他人、敬虔的领袖表达认可与鼓励。
开个玩笑说，如果一位基督徒的老板不作这种区分，那这位基督徒恐怕很难为他工作。老板可能会说：“你这一生所得到的一切美好事物中，哪一样是你真正配得的？”员工可能会回答：“没有一样。一切都是出于神的恩典和怜悯。” 老板可能会回答：“嗯，我很高兴你明白这一点，我本来打算给你加薪的，只是你根本不配！”
问：在《哥林多前书》16:22中，保罗为何要咒诅那些不爱（fileo）主的人？
答：如果有人认为这是保罗希望他们下地狱，这并非上帝的旨意，因为《以西结书》18:23、32和《彼得后书》3:9都表明，上帝不愿任何人灭亡。对此，有三个要点需要考虑。
1. 无论保罗是否这样告诉我们，不爱耶稣的人都处于咒诅之下。
2. 保罗和我们都应当祷告，愿那些因不认识耶稣而身处咒诅之下的人，能看见内心的空虚；并愿神赐下各种经历——即使是痛苦的经历——来显明他们对基督的需要。
3. 保罗和我们都应当祷告，愿那些从事引诱他人误入歧途这一受咒诅之事的人，因失败而受咒诅。
问：在《哥林多前书》中，我们如何知道这确实是保罗所写？
答：我们没有任何证据表明这书信并非保罗所写。《哥林多前书》本身如此声明，早期教会也从未对此提出质疑。十七位尼西亚会议前的作家都认定《哥林多前书》出自保罗之手。 罗马的克莱门特、波利卡普、《致迪奥格涅图斯书》、里昂的爱任纽、《穆拉托里教父目录》、亚历山大的克莱门特、特土良、希波吕托斯、奥利金、迦太基的西普里安、亚历山大的皮埃里乌斯、阿达曼提乌斯、佩陶的维克托里努斯、梅多迪乌斯、亚历山大的亚他那修、亚历山大的亚历山大以及凯撒利亚的优西比乌。
假设保罗死于尼禄统治时期，那么保罗的去世时间大约在公元67年。
问：在《哥林多前书》中，我们如何知道今天的圣经是原始文本的可靠保存？
答：至少有三个充分的理由。
1. 神在《以赛亚书》55:10-11；《以赛亚书》59:21；《以赛亚书》40:6-8；《彼得前书》1:24-25；以及《马太福音》24:35中应许要保守祂的话语。
2. 早期教会的证据。直到尼西亚第一次大公会议（公元325年）之前，早期教会的作家们共引用了《哥林多前书》约755次，这还不包括间接引用。若将部分经文按比例计入，他们引用了《哥林多前书》65%的内容，即437节经文中的282.6节。
以下是尼西亚会议前曾引用《哥林多前书》经文的作家：
《第一克莱门特书》（公元96-98年）基本上是罗马主教克莱门特写给哥林多人的书信，告诉他们需要遵行保罗50年前吩咐他们做的事。在第47章中，克莱门特提到了亚波罗和西庇太
罗马的克莱门特引用了《哥林多前书》2:9 《第一克莱门特书》第34章 第1卷第14页，第9卷第239页
伊格纳提乌斯 《哥林多前书》1:20 ¼ 引自伊格纳提乌斯《致以弗所人书》第18章第56-57页。此后虽为意译，但无疑是对此处的明确引用。
伊格纳提乌斯 《哥林多前书》3:16；6:19 隐喻 见伊格纳提乌斯《致腓拉德菲亚人书》第7章第84页
《哥林多前书》6:19 隐喻 伊格纳提乌斯《致以弗所人书》第15章第56页中的“我们是神的殿”
帕皮亚斯写道：“正如长老们所说”，并引用《哥林多前书》15:25,26作为使徒的话。随后引用《哥林多前书》15:27,28（《帕皮亚斯文集》第1卷第5片段，第154页）。
哥林多前书 6:9,10b 1½ 引自《波利卡普致腓立比人书》（公元110-155年）第5章第34页
《致迪奥格涅图斯书》（约公元130-200年）
《十二使徒遗训》（公元120-150年）
《穆拉托里教典》（公元170-210年）《新约教父文集》（ANF）第5卷第603页提到了保罗写给哥林多人的两封书信，以及保罗的其他11封书信。
《第二克莱门特书》（公元120-140年）第11章第254页引用了《哥林多前书》2:9的一半内容：“耳未曾听见，眼未曾看见，人心也未曾想到的。”
萨迪斯的梅利托（公元170-180年）将《路加福音》和《马可福音》称为“福音书”。提及《哥林多前书》是使徒所写。引用了《希伯来书》的内容。《论主受难的演说》第9章，第760-761页
公元177年的阿提纳戈拉斯说：“用使徒的话说”，随后立即引用了《哥林多前书》15:54。《死人复活》第18章，第159页
里昂的爱任纽（公元182-188年）在《驳异端》第4卷第37.4章第519页中，将《哥林多前书》6:12引为保罗所言
亚历山大的克莱门特曾询问，保罗在《哥林多前书》3:19-21中警告我们提防的“世上的智慧”究竟是什么。《杂论》（公元193-202年）第1卷第11章
特土良（公元198-220年）在《论反对异端的处方》第27章第256页中，引用了《哥林多前书》8:2以及《加拉太书》1:7和5:7，并将其归于使徒保罗。
特土良（公元198-220年）在《论肉身的复活》第48章第582页中引用了《哥林多前书》15:29。
据推测为蒙塔努派信徒的西奥多图斯（约公元240年）在《论肉体的复活》第24章第46页中提及《哥林多前书》15:49。
希波吕托斯（公元225-235/6年）在《驳一切异端》第7卷第14章第107页中，将《哥林多前书》2:13的一部分作为经文引用。
尤利乌斯·阿非利加努斯（公元232-245年）在《致阿里斯蒂德书》第1章第125页中引用了《哥林多前书》15:12，并指出这是使徒所写
奥利金（公元225-253/254年）在《论原理》第1卷第2.1章第246页中，将《哥林多前书》1:24引为保罗所写。他还于《论原理》第2卷第2章第287页中，将《哥林多前书》14:15引为保罗所写。
基普里安约于公元246年就任迦太基主教，直至公元258年殉道。他在《基普里安论著——见证》第90章第553页中提及《保罗致哥林多前书》，并引用了《哥林多前书》7:10,11。 他在《论著》第12篇第二卷第1章第516页中，还提及了保罗及其《哥林多前书》。
格雷戈里·塔乌马图尔格斯（公元240-265年）在《正典书信》第1章第18页中，将《哥林多前书》6:13引为使徒保罗所写。
亚历山大的皮埃里乌斯（公元275年）在《片段1》第157页中，将《哥林多前书》7:7中的22个词中的6个作为保罗的话引用。
阿达曼提乌斯（约公元300年）在《论真信仰的对话》第五部分第23章第181页中，将《哥林多前书》15:29引为使徒保罗所言
阿诺比乌斯在《反异教论》（公元297-303年）第2卷第7章第435页中写道：“那句众所周知的箴言难道从未在你们耳中回响过吗？‘人的智慧在神面前是愚拙的。’”（《哥林多前书》3:19）
维克托里努斯，佩陶主教（今斯洛文尼亚境内）（公元304年殉道） 他在《论圣约翰启示录注释》中提及《旧约》和《新约》，第345页。他列出了保罗的书信，包括《罗马书》、《哥林多前书》、《加拉太书》、《以弗所书》、《帖撒罗尼迦前书》、《腓立比书》、《歌罗西书》和《提摩太书》，并在第16章第345页引用了《提摩太前书》3:15。随后，他在第346页引用了《哥林多前书》15:53
梅托迪乌斯（公元270-311/312年）在《十位童女的筵席》第一篇第一章第311页中，将《哥林多前书》7:34引为保罗所写。
亚历山大的亚历山大（公元313-326年）在《论阿里乌异端的书信》第一封书信第5章第293页中，将《哥林多前书》2:9引为使徒保罗所言，并将《歌罗西书》1:16、17引为保罗所言
凯撒利亚的优西比乌（公元318-325年）引用了《哥林多前书》15:55-56的全部内容。《福音论证》第4卷第11章第7页
尼西亚会议之后
凯撒利亚的优西比乌（公元318-339/340年）为《路加福音》和《哥林多前书》撰写了完整的注释。《尼西亚及后尼西亚教父文集》第二系列第1卷第41页
赫格莫尼乌斯（4世纪）引用《哥林多前书》13:8-10时说：“因为在给哥林多人的那第一封书信中，保罗说……”（此处为阿基劳斯之言）《与马尼的辩论》第37章第211页
泽诺（4世纪）
罗马的维克托里努斯（公元363年后）
亚历山大的亚他那修（公元367年）在《节庆书信》第39封第552页中列出了新约圣经的书目
普瓦捷的希拉里（公元355-367/368年）在《论三位一体》第8卷第5章第139页中，将《哥林多前书》3:8引述为“写给哥林多人的那些话”
《圣经概要》（公元350-370年或5世纪）将保罗写给哥林多人的两封书信列为新约的一部分。该书引用了《哥林多前书》1:1-2a。
卡利亚里的分裂主义者路西弗（公元370/371年）
安基拉的马塞卢斯（约公元374年）
卡帕多西亚的巴西尔（公元357-378/379年）引用《哥林多前书》3:13，称其出自使徒之手。见《论圣灵》第15章第36节，第22页。他还指出《哥林多前书》7:6出自保罗之手。见《书信集》第8卷第3章，第117页
老底嘉（位于弗里吉亚）大公会议（公元343-381年）第60条（第159页）列出了旧约和新约的经卷。第59条（第158页）规定，教会中仅可诵读旧约和新约的正典经卷。
安布罗西阿斯特（公元384年后）
耶路撒冷的西里尔（约公元349-386年）
米兰的安布罗斯（公元370-390年）
拉奥狄西亚的阿波利纳里斯（约公元390年）
巴塞罗那的帕西安（公元342-379/392年）
埃尔维拉的格雷戈里（公元392年后）
安菲洛基乌斯（卒于公元397年）在《致塞琉古的抑扬格诗》中
尼西的格雷戈里（约公元356-397年）《哥林多前书》15:51,52 “那位神圣的使徒……写给哥林多人的”《论人的创造》第32章第6节，第412页
盲人迪迪穆斯（公元398年）
马卡里乌斯/西梅昂（4世纪或5世纪）
马克西米努斯（4世纪/5世纪）
佩蒂利亚努斯（4世纪或5世纪）援引《哥林多前书》7:5
亚历山大的提摩太（4世纪或5世纪）
萨拉米斯的埃皮法尼乌斯（公元360-403年）
安提阿的弗拉维安（公元404年）
高登提乌斯（公元406年后）
约翰·金口（公元392-407年）想必非常推崇《哥林多前书》，因为他写下了44篇关于《哥林多前书》的讲道，这些讲道至今仍流传于世。他说《哥林多前书》是由保罗和所提尼合著的。
克罗马提乌斯（卒于公元407年）
塞维里安（公元408年后）
雷梅西亚纳的尼凯塔（公元366年—约415年）
布拉加的奥罗修斯/霍西乌斯（公元414-418年）在《反佩拉吉派论》第10章第127页中，将《哥林多前书》15:10的一部分引为保罗所写。
杰罗姆（公元373-420年）
索佐门（公元370/380-425年）将《哥林多前书》11:12归于使徒保罗。见索佐门《教会史》第4卷第29章第324页
希波的奥古斯丁（公元388-430年）在《上帝之城》第17卷第5章第345页中，将《哥林多前书》10:17归于使徒保罗
半佩拉吉派神学家约翰·卡西安（公元419-430年）在《约翰·卡西安论著》第9卷第3章第264页中，将《哥林多前书》3:16和4:16中各四分之一节经文归于保罗
埃雷米塔的马库斯（公元430年后）
亚历山大的西里尔（公元444年）
耶路撒冷的赫西基乌斯（卒于公元450年）
《镜鉴》（五世纪）
基鲁斯的提奥多雷特（主教兼历史学家）（公元423-458年）
瓦里马杜姆（公元445/480年）
关于异端分子和伪经的证据
据特土良所述，马吉安曾援引《哥林多前书》。
据爱任纽所述，诺斯替派学者托勒密曾援引《哥林多前书》2:15。
异端普里斯基利安（约公元385年）
多纳图派异端提科尼乌斯（公元390年后）
异端分子佩拉吉乌斯（公元416-418年）
莫普苏埃斯提亚的西奥多（公元392-423/429年），一位佩拉吉派异端分子
这些至今仍全部保存下来。
3. 我们现存的《哥林多前书》最早抄本显示，其中存在细微的抄本差异，但没有任何在神学上具有重要意义的错误。
第11页 《哥林多前书》1:17-23；2:9-12, 14；3:1-3, 5-6；4:3-5:5, 7-8；6:5-7, 11-18；7:3-6, 10-14。7世纪。与西奈抄本一致
7世纪 - 1968年 - 《新约圣经文本》。
第14页——《哥林多前书》1:25-27；2:6-8；3:8-10 5世纪。亚历山大抄本。
5世纪？——1968年——《新约圣经文本》。
第15页（即奥克西林库斯纸莎草纸1009号）《哥林多前书》7:18-8:4（3世纪末）。《最早的新约手稿全文》一书第84页刊载了第15页的图片。其年代判定如下：
3世纪 - 1968年 - 《新约圣经文本》。
3世纪 - 1975年 - 阿兰德第三版
3世纪 - 1998年 - 阿兰德第四修订版
3世纪末（菲利普·康福特和大卫·P·巴雷特在《最早的新约手稿全文》中，1999年。）
p34——《哥林多前书》16:4-7；10；《哥林多后书》5:18-21；10:13-14；11:2,4,6-7（7世纪）亚历山大文本。
7世纪 - 1968年 - 《新约圣经文本》。
第46页 切斯特·比蒂二号抄本（Chester Beatty II），公元100-150年。《哥林多前书》1:1-9:2；9:4-14:14；14:16-15:15；15:17-16:22（99%或431/437节）以及保罗书信和《希伯来书》的其他部分。 《最早的新约手稿全文》一书第192页刊载了p46的部分照片。该书第197-198页还指出，其书写质量和行数标记表明这是由一位专业抄写员所写。
3世纪上半叶——1936年——弗雷德里克·G·肯尼恩，据《最早的新约手稿全文》记载。
2世纪，公元200年——1935年——乌尔里希·维尔肯，依据《最早的新约手稿全文》。
公元200年——1968年——《新约圣经文本》。
公元81-96年 - 1988年 - 金永奎，依据《最早的新约手稿全文》。
约公元200年 - 1975年 - 阿兰德等人第三版。
公元约200年 - 1998年 - 阿兰德等人第四修订版。
公元2世纪早期至中期 - 1999年 - 《最早的新约手稿完整文本》。这部分是基于其笔迹与奥克西林库斯纸莎草纸8号（公元1世纪末或2世纪初）和奥克西林库斯纸莎草纸2337号（公元1世纪末）非常相似。
第61页 《罗马书》16:23,25-27；《哥林多前书》1:1-2, 2-6；5:1-3, 5-6, 9-13； 腓立比书 3:5-9, 12-16；歌罗西书 1:3-7, 9-13；帖撒罗尼迦前书 1:2-3；提多书 3:1-5, 8-11, 14-15；腓利门书 4-7。约公元700年
公元700年左右 - 1968年 - 《新约圣经文本》。
约公元700年 - 1975年 - 阿兰德等人第三版。
公元约700年 - 1998年 - 阿兰德等人第四修订版。
梵蒂冈抄本 [B] 公元325-350年
西奈抄本 [Si] 公元340-350年
博海尔科普特语 [Boh] 3/4世纪
萨希德科普特语 [Sah] 3/4世纪
哥特语 [Goth] 公元 493-555 年
亚历山大抄本 [A] 约公元450年
以弗拉姆抄本 [C] 5世纪
有关《哥林多前书》早期手稿的更多信息，请参阅 www.BibleQuery.org/1 Corinthians Manuscripts.html。