新约

来自《新约》的圣经疑问

问：如果耶稣是通往天堂的唯一道路，那么为什么他在人类历史开始这么久之后才被钉在十字架上？如果他是唯一的道路，为什么不在人类首次犯罪之后就被差遣到世上，为世人的罪被钉在十字架上呢？

答：你提出了一个大问题，但请允许我将其进一步拓展。为什么耶稣要在那个特定的时刻被差遣，而不是更早或更晚呢？《罗马书》5:6说：“因为在恰当的时候……基督为不敬虔的人死了。”虽然圣经没有说明为什么那是最佳时机，但我们可以推测。

不是太早：有人曾问我：“为什么上帝不直接降临，向所有人显现呢？”我回答说，如果上帝以祂全部的荣耀降临，我们就会被毁灭。但上帝是全能的，祂可以降临并遮蔽足够多的荣耀，使祂的直接临在不会毁灭我们。 如果祂以一种迫使我们不得不相信的方式降临，那么我们又如何能拥有信心，或拥有不受强迫的自由意志来做出决定呢？但如果神以一种遮蔽部分荣耀的方式降临，既显明祂的身份，又不会显露得如此明显以致无论人们愿意与否都不得不相信，那么神需要这样做多少次呢？ 倘若祂仅在2000年前做过一次呢？

后世人口占比90%：据估算，地球上曾生活过约320亿（±60亿）人。其中超过90%的人生活在基督降生之后。

对先于基督时代的人公平：上帝根据人们所拥有的真理来评判他们；在没有律法的地方，罪就不被算为罪（罗马书 4:15；5:13）。因此，那些生活在基督降生之前的人，如亚伯拉罕、大卫等，即使基督尚未降临，也能通过基督得救。

更为和平的时代：与之前罗马征服时期以及之后罗马与帕提亚的战争、欧洲蛮族入侵罗马帝国时期相比，基督降生时正处于一个相对和平的时期。若您对此感兴趣，可访问 www.BibleQuery.org/History/Calamities/Wars.html 了解当时战争的更多详情。

最适宜的传播时期：罗马人修建了纵横交错的道路网络，若耶稣在此之前降临，向各地传播福音将困难得多。

文献保存：如果时间再早一些，我们可能就拥有更少的能证明《新约》可靠性的手稿了。如果时间再晚几个世纪，我们可能拥有更多手稿，但即便如此，我们目前仍拥有超过10,000份《新约》的希腊文手稿和残卷。顺便提一下，最早的一份是约翰·莱兰兹纸莎草纸手稿，年代可追溯至公元110-138年。以下是我们拥有的其他手稿。

仅凭现存的、在公元177年马可·奥勒留迫害之前写成的抄本，我们就拥有《约翰福音》的97%（855/878节）以及保罗书信和《希伯来书》的70%。

优西比乌的《教会史》（公元318年）第一卷第二章第84页给出了一个不同但互补的答案。他简单地指出，福音之所以没有更早被传讲，是因为罪人尚未做好准备。《尼西亚及后尼西亚教父文集》第二系列第1卷第84页

一个相关的问题是：即便是生活在耶稣之后的人，如果他们在未听闻福音之前就去世了，那么对他们而言，这与生活在耶稣之前并无二致。这些人又该如何看待呢？更多相关内容请参见 www.BibleQuery.org/Doctrine/NeverHeardTheGospel/WhatAboutThoseWhoDiedBeforeHearingTheGospel.html。

问：上帝怎么会死呢？

答：耶稣既是完全的人，又是完全的神。耶稣道成肉身，是为了完成为我们的罪而死的使命。耶稣的人性在十字架上被处死。许多事情可以通过与自然的类比来解释，但道成肉身——即神降临人间以人的身份生活——却在自然界中找不到任何对应的类比。

历史上，针对这一由异教徒提出的异议，阿诺比乌斯在《反异教论》（公元297-303年）第一卷第60章第430-431页中已作了回应。

问：我粗略浏览了您关于“耶稣是神”的文章。诚然，我并未发现其中有任何内容与明确、反复且正式的弥赛亚和使徒教导相矛盾，即耶稣在本体论上是一个人——

约翰福音 8:40 你们现在却想要杀我——一个[ἄνθρωπος]向你们传讲从神那里听来的真理的人。

《使徒行传》2:22, 23  “以色列人[Aνδρες]啊，请听这话：拿撒勒人耶稣，他是一个人[ἄνδρα]，神曾借着他在你们中间所行的神迹、奇事和异能——正如你们自己所知道的——向你们证实了他。23 这位耶稣，是照着神的定旨和预知被交出来的，你们却借着不法之人的手把他钉在十字架上，杀了。”

林前 15:21 因为死是藉着[δι’]一个人[ἄνθρωπος]来的，死人的复活也是藉着[δι’]一个人[ἄνθρωπος]来的。

提摩太前书 2:5 因为只有一位神，在神和人之间也只有一位中保，就是那作人的[ἄνθρωπος]基督耶稣，

我确实有一个问题，我认为这个问题能直指问题的核心——

耶稣能否在没有道成肉身的神的情况下（就像你、我以及所有人类一样），完全、独立地行事？

答：圣经虽未明确说明，但有一些普遍的神学概念可以指导我们的思考。

耶稣并非一半是人、一半是神，而是百分之百的神，也是百分之百的人。《歌罗西书》1:19指出，耶稣拥有神性的“丰满”。《希伯来书》4:15教导说，耶稣是一位在各方面都可能受试探的人，祂拥有我们所拥有的一切，只是祂没有罪。

另一方面，并不存在两个耶稣：一个是人，一个是神。只有一位耶稣。

至于这一切具体是如何实现的，神并没有告诉我们；这就是道成肉身之奥秘的一部分。

问：究竟是谁杀害了耶稣？

答：关于是谁杀害了耶稣，有两种答案。

1. 彼拉多手下的一些罗马士兵杀害了耶稣。事实上，任何族群中都有好人也有坏人，仅仅因为一位意大利总督下令处死耶稣，并不构成仇视任何意大利人的理由。此外，一位邪恶的犹太大祭司（由罗马人任命）下令逮捕耶稣，并将他带到公会受审。公会随后将他移交给了罗马人。顺便提一句，保罗、彼得、约翰、马太、犹大、雅各都是犹太人。 说某个特定的小群体犹太人是邪恶的，并不比说希特勒及其爪牙是邪恶的、因此是反德的更具有反犹太主义色彩。（我首先要说，整个纳粹主义都是撒旦极其邪恶的工具，而我本人也有德国血统。 不过，我也必须指出，许多德裔美国人曾参军并对抗希特勒。）同样，有些犹太人是邪恶的，但像彼得和保罗这样的人却是善良的。甚至一些没有成为基督徒的犹太人，例如约瑟夫斯，仍然对耶稣及其同父异母的兄弟雅各怀有敬意。

2. 另一个同样重要的答案是：你、我以及所有人，都参与了杀害耶稣。耶稣清楚事情的来龙去脉，他本可以从客西马尼园拔腿就跑。 那样的话，就不会有人杀害耶稣了，因为他本可以轻易逃脱并消失无踪。但耶稣却刻意选择留下，在十字架上遭受惨烈的死亡，作为为我们罪孽献上的牺牲。因此，如果你想指责某人造成这种残酷、不公的死亡——正是这种死亡赐予了我们永生的美好礼物——那就指责耶稣吧！

“让我们定睛在耶稣身上——祂是我们信心的创始者和成全者，为了面前的喜乐，祂忍受了十字架的苦难，轻视了那羞辱，如今坐在了上帝宝座的右边。”（《希伯来书》12:2 BSB）

问：人们是从什么时候开始以耶稣据称的出生年份来纪年的？

答：在此之前，人们通常以君王的在位年份来纪年。还有人以亚当被造的推定年份——公元前5509年9月1日——作为纪年基准。

持怀疑态度的《阿西莫夫圣经指南》第786页指出，在耶稣时代，罗马人采用“A.U.C.”（即罗马建城纪年）来计算年份。 罗马建城于公元前753年。阿西莫夫在第787页指出，罗马的斯基泰僧侣兼天文学家狄奥尼修斯·埃克西古斯（约公元544年去世）曾错误地认为基督出生于公元1年。 《希腊文圣经手稿》第49页指出，以基督诞生为纪年的做法是由3世纪的希波吕托斯提出的。这一做法并未被普遍接受，因为直到14世纪，一些拜占庭抄写员才开始采用这种纪年法。 此外，贾斯汀·马尔蒂尔的《第一护教辞》第46章第178页虽然并非正式的纪年体系，但也提到耶稣出生于150年前。

问：在新约中，“旧约”和“新约”这两个术语是如何产生的？

答：显然，特土良是第一个在公元207年于其著作《反马吉安》第4卷第6章中用拉丁语创造这些词汇的人。

问：我该如何反驳以下说法：“福音书”中虽包含一些真理，但二世纪的抄写员添加了内容，塑造了一个一世纪基督徒从未认识的耶稣。换言之，肉体复活以及耶稣作为“上帝之子”的说法，是在事件发生很久之后才被添加的。

A：让我先重新表述一下你的问题，然后再作回答。怀疑论者经常声称作者并没有写下他们所写的内容，即使这种说法毫无依据。那么，一个客观的人如何知道“神的儿子”这一短语是否为一世纪的基督徒所熟知呢？

a) 首先必须认识到，举证责任在于那些质疑抄本真实性的人。如果他们无法提供任何证据，那么我们就可以到此为止。

b) 其次，他们必须在许多地方添加“神的儿子”这一短语，因为它在新约中很常见。除了《马可福音》1:1之外，仅在福音书、《启示录》和非保罗书信中就有以下这些经文：

马太福音 3:17；17:5；马可福音 1:11；路加福音 9:35；彼得后书 1:17（父神说：“这是我的爱子”）

马太福音 4:3, 6；8:29；14:33；16:16；26:63；27:40,43,54

可 3:11；5:7；15:39

路1:32,35；4:3,9,41；8:28；22:70

约 1:18,34,49；3:16,17,18,35；5:23（隐含）；5:25；6:69；9:35；10:36；11:4,27；17:1（隐含）；19:7；20:31； 约一 1:3,7；2:22,23（隐含）；3:8,23；4:9,10,14,15；5:5,9,10（2次），11,12,13（2次），20；约二 3,9；启 2:18。

c) 然而，我们不必止步于此。既然直到公元117年我们才拥有《圣经》的抄本，那么基督徒相信耶稣是上帝之子，我们还能有什么证据呢？我们有早期教会的作家。

“但关于祂的儿子，主如此说：‘你是我的儿子，我今日生了你。’”《克莱门特书信》第36章第15页。罗马的克莱门特写作于公元96-98年；我们对这一日期非常确信。公元1世纪结束于公元100年底，因此这驳斥了该说法。

提及“祂的儿子，根据他们之间存在的关系/经纶”。《致狄奥尼修斯的信》第8章第28页（约公元130-200年）

“将祂自己的儿子作为赎价赐给我们……”《致狄奥尼修斯的信》第8章，第28页（约公元130-200年）

“那位自亘古以来就存在、如今被称为/被尊为‘子’的” 《致狄奥尼修斯的信》第11章 第29页

“借着祂的独生子耶稣基督” 《波利卡普殉道录》第20章 第43页

“耶稣基督……既是人子，又是神的儿子。”——伊格纳提乌斯《致以弗所人书》第20章第58页（我们不知道使徒约翰的门徒伊格纳提乌斯何时写下此文，但他于公元107年或116年去世。）

耶稣宣称自己是神的儿子。《巴拿巴书信》第7章第141页（约公元70-130年）。另见第5章第139、140页，第12章第145页

“我们的主耶稣基督的父神，以及耶稣基督本人，祂就是神的儿子……”《波利卡普致腓立比人书》第12章，第35页。 我们不知道波利卡普何时写下此信，但他于公元155年殉道。爱任纽（公元182-188年）在《驳异端》第三卷第3.4章第416页中提到了波利卡普的《致腓立比人书》。

“基督，祂在太初之前就被称为神的儿子，……为要藉着祂的宝血洁净我们，……将我们作为纯洁的儿女献给祂的父。”里昂的爱任纽（公元182-188年）在《残篇》第39篇第575页中写道

他们是否相信耶稣是神？

这里真正的关键在于，早期基督徒是否将耶稣视为神。以下证据表明他们确实如此：

伊格纳提乌斯（卒于公元107或116年）经常将基督称为神。例如，他在致以弗所人的书信第一章中提到了“神的血”。

使徒的门徒马泰特斯致狄奥尼修斯（约公元130-200年）在其《马泰特斯致狄奥尼修斯》第七章中，将基督描述为被差遣的君王、神、人和救主。

贾斯汀·殉道者（约公元138-165年）

“智慧之道，祂自己就是这位由万物之父所生的神，……”《与特里福的对话》第61章。参见第55、56、59、62-64、66、74-78章。

萨迪斯的梅利托（卒于公元180年）在论及基督被钉十字架时说：“神被杀害了”。

安提阿主教西奥菲勒斯（公元168-181/188年）写道：“因为神圣的经文本身教导我们，亚当曾说他听见了那声音。但这声音除了是神的道——祂也是神的儿子——还能是什么呢？”《致奥托利库斯书》第2卷第22章。

里昂的爱任纽（公元182-188年）在《爱任纽反异端》第三卷第19.2章第449页中写道：“耶稣本身就是……神，是主……”

就连基督教的敌人也作证说，基督徒将耶稣当作神来敬拜。

小普林尼（公元112年担任总督并迫害基督徒，致图拉真皇帝的信中写道）：“他们[基督徒]习惯于在某个固定的日子天未亮时聚会，那时他们轮流吟唱赞美基督的诗篇，视其为神明，并以庄严的誓言约束自己，绝不做任何邪恶之事……”

卢西安（2世纪讽刺作家）：“你知道，基督徒至今仍在崇拜一个人——那位引入他们新奇仪式、并因此被钉在十字架上的杰出人物……你看，这些被误导的生灵……”（《佩雷格林之死》第11章）

这一点意义重大，因为一份罗马官方质询文件指出，早在公元112年，基督徒就已经将基督奉为神了。

问：“简而言之，随着时间的推移，关于肉体复活的末世论观念逐渐转变为灵魂不朽的教义。 由此产生了对天堂和地狱的信仰，这种信仰在耶稣或保罗的教导中并不存在，而是后来被基督徒所发明——他们意识到上帝的国度永远不会降临人间。这种信仰成为了基督教的标准教义，永世长存。”《被打断的耶稣》第266页

答：我重新阅读了这段引文周围的内容，以确保自己理解正确——即埃尔曼认为早期基督徒并不相信天堂或地狱。埃尔曼是否也认为后世的基督徒同样杜撰了灵魂不朽这一概念，这一点尚不明确；但无论如何，他的观点是：这些概念在耶稣、保罗以及推测中的首批基督徒那里都是未知的。

也许我不该如此，但我对这位所谓的新约专家所言中显露出的无知感到震惊。让我们先谈谈灵魂不朽的问题。早在摩西时代之前，埃及人就将尸体制成木乃伊进行防腐处理，因为他们相信灵魂不朽。 古代苏美尔人在《伊南娜与杜穆兹》的神话中，展现了人们对灵魂不朽的普遍信仰。此外，可追溯至公元前2400年的苏美尔《迪尔蒙诗》中，也提到了一处名为迪尔蒙的神灵居所，那里不仅有众神，还有一位已获得永生的人类——齐乌苏德拉。 耶稣之前的许多犹太文献，包括《马加比下》12:44和《以诺书》，都提到死者仍有意识。在《旧约》中，《以赛亚书》53:8-9提到受苦的仆人被隔绝于生者之外，并“被安置在恶人之中”，但在53:10中却说：“他必看见后裔，必延长年日”。 就连埃尔曼也承认由保罗所写的《哥林多前书》，也有一整章论述死人的复活（第15章）。保罗还在《哥林多后书》5:1-8中探讨了我们的永生。就连埃尔曼所推崇的诺斯替派，也相信灵性之人会有一个超然的、非物质的来世。

至于天堂和地狱，希腊人和罗马人设有供蒙福者居住的“极乐园”，以及供受诅咒者居住的“塔尔塔罗斯”。基督降生前的犹太文献，如《以诺书》第一卷，则描述了“阴间”（坟墓）的两个区域：恶人的监狱和义人的乐园。 福音书中的耶稣实际上谈论地狱的次数比谈论天堂的次数更多。有趣的是，耶稣在与十字架上的强盗对话时，使用了当时众所周知的“乐园”一词。《彼得前书》3:19提到了被囚禁的灵。

总而言之，许多异教徒相信灵魂不朽以及某种形式的天堂与地狱。基督降生前的犹太人相信有监狱和乐园。保罗早期的书信教导了灵魂不朽、天堂与地狱。就连诺斯替派也相信自己会有非物质的来世。然而令人难以置信的是，埃尔曼却声称灵魂不朽以及无形体的天堂与地狱是基督徒的“后期发明”。

问：除了圣经手稿之外，还有什么证据表明早期基督徒相信耶稣是为赎我们的罪而死的？

答：虽然举证责任在于那些指控经文被篡改的人，他们需要提供相关证据来支持其指控，但以下来自早期基督教作家的证据表明，早期基督徒确实相信耶稣的死是为赎我们的罪而献上的赎价。

“那[耶稣的]宝血对上帝是何等宝贵，它为我们的救赎而倾流，将悔改的恩典展现在全世界面前。”《第一克莱门特书》第7章第7页（公元96-98年）

“将祂自己的儿子作为赎价赐给我们……”《马太致迪奥格涅图斯书》第8章第28页（约公元130-200年）

“……主耶稣基督，祂为我们的罪受苦甚至至死，[但]‘神使祂从死里复活，解开了坟墓的捆绑。’”《波利卡普致腓立比人书》第1章第33页（波利卡普约公元155年殉道）

参见 www.BibleQuery.org/History/ChurchHistory/WhatEarlyChristiansTaughtOnDoctrine.html（或 .docx 格式），其中收录了公元325年前的引文，来源包括萨迪斯的梅利托（公元170-180年）、亚历山大的克莱门特（公元193-217/220年）， 特土良（公元198-220年）、希波吕托斯（公元225-235/6年）、迦太基的西普里安（约公元246-258年）以及亚他那修（公元318年）的引文，请参阅 www.BibleQuery.org/History/ChurchHistory/WhatEarlyChristiansTaughtOnDoctrine.html（或 .docx 格式）。此外还有其他关于耶稣为我们受苦并为我们而死的引文。

问：除了圣经手稿之外，还有哪些证据表明早期基督徒相信耶稣从死里复活了？

答：对于认为这些内容是后来添加到《圣经》中的人来说，举证责任在于他们，他们需要提供证据证明这些内容是后来添加的。然而，以下来自早期基督教作家的证据表明，早期基督徒相信耶稣从死里复活。

“亲爱的弟兄们，让我们思考一下，主是如何不断向我们证明将来会有复活的——祂已使主耶稣基督从死里复活，使祂成为这复活的初熟果子。”《第一克莱门特书》第24章第11页（公元96-98年）

耶稣从死里复活。《巴拿巴书信》第15章 第147页（约公元70-130年）

“……主耶稣基督，祂为我们的罪受苦甚至至死，[但]‘神使祂从死里复活，解开了坟墓的捆绑。’”《波利卡普致腓立比人书》第1章第33页（波利卡普约公元155年殉道）

“耶稣基督，……在祂的受难和复活中。”《伊格纳提乌斯致以弗所人书》第20章第57页

耶稣的降生、受难与复活。伊格纳提乌斯《致马格尼西亚人书》第11章第64页

爱任纽《驳异端》5:7:1。（公元182-188年） “因此，正如基督以肉身的本质复活，并向门徒指明钉痕和肋旁的伤口（这些正是那从死里复活的肉身的印记），所以经上说：‘祂也必用祂自己的大能使我们复活。’”

问：一些自由派批评家认为，虽然保罗的七封书信出自同一位作者（《罗马书》、《哥林多前书》、《哥林多后书》、《加拉太书》、《腓立比书》、《帖撒罗尼迦前书》和《腓利门书》），但他们声称另外七封书信则出自不同的作者（《以弗所书》、《歌罗西书》、《帖撒罗尼迦后书》、《提摩太前书》、《提摩太后书》、《提多书》和《希伯来书》）。当然，《希伯来书》本身并未声称是由保罗所写。

答：他们提出这一主张有四个理由。然而，这些理由均站不住脚。

长句的长度（以弗所书和歌罗西书）：新约的原始希腊文没有标点符号，因此估算句长存在困难。 但假设学者们对此毫无疑义，根据阿兰德等人编著的《希腊文新约》（1998年第四修订版），《以弗所书》1:3-6、1:7-10、1:11-12以及1:13-14并非一个句子，而是四个句子。 《纳斯特-阿兰德希腊文新约》（1993年）也持相同观点。埃尔曼从未说明他为何能如此肯定地断言这仅是一句话。然而，早在23年前，即1975年出版的阿兰德等人所著《希腊文新约》第三版中，这些内容就被标示为一句话，因此我推测埃尔曼使用的是更早且已过时的版本。 不过，希腊原文本就没有标点符号，因此基于20世纪末学者们（在他们改变观点之前）对句号位置的看法来构建论点，充其量也只是个站不住脚的论点。

平均句子长度（《以弗所书》和《歌罗西书》）：按照现代学者尝试的句子划分方式，《以弗所书》和《歌罗西书》的平均句子长度（分别为37.3个和35.2个单词）比其他书卷的平均句子长度（25.8、23.4、 26.0、21.7、26.7、29、31.7、22.7、23.2、24.2和25.8）的平均句子长度。 然而，《罗马书》1-5章、《哥林多前书》1章和《哥林多后书》6-10章的平均句子长度分别为35.8、35.6和32个词。因此，篇幅较短但内涵深厚的《以弗所书》和《歌罗西书》，与《罗马书》1-5章、《哥林多前书》1章以及《哥林多后书》6-10章之间，几乎没有区别。

不同的词汇（《帖撒罗尼迦后书》、《提摩太前书》、《提摩太后书》、《提多书》）：有人可能会查阅我关于新约手稿、宗教团体以及与神关系方面的著作，并采用同样的方法得出结论，认为我是三个人。人们在讨论不同话题时会使用不同的词汇。只有当同一事物存在多种词汇选择，且偏好不同的词汇时，这才可能具有重要意义。 例如，在早期写给整个教会的书信中，提到的名字更多。那么，是否应该将名字从统计中排除？在牧函中，保罗提到了提摩太的母亲和祖母，以及提摩太和提多任命长老和执事的事，那么这些讨论是否应该被排除？在迫害持续了一段时间后，保罗在牧函中关于照顾寡妇的论述比早期书信中更多。那么，这一点是否应该被排除？——诸如此类。

对“信心”的描述：有人认为，在保罗早期书信中，“信心”意味着对基督之死的信靠与接纳；而在后期书信中，则指一套教义上的信念与观念。实际上，在两组书信中，“信心”都包含这两层含义。在《加拉太书》1:23、《以弗所书》4:5和4:13中，“信心”指的是一套信念与观念

在《提摩太后书》1:5；《提摩太后书》3:15；《提多书》3:15中，它则指对基督受死的接纳

在保罗早期书信中，“信心”指教义上的信念

加拉太书 1:23 “他们只听见这样传讲：‘那从前逼迫我们的，如今竟在传扬他从前想要毁灭的信仰。’”

以弗所书 4:5 “一位主，一种信仰，一种洗礼”

以弗所书 4:13 “直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。”

保罗后期书信中“信心”指信靠的接纳

提摩太后书 1:5 “我记念你的真诚信心，这信心先是在你的外祖母路易斯和你的母亲尤妮西身上，我也确信在你里面也是如此。”

提摩太后书 3:15 “这些书能使你因信基督耶稣，在救恩上得着智慧。”

提多书 3:15 “要问候那些在信仰中爱我们的人。”

“信心”一词可作以下任一或两种解释

《哥林多前书》15:1-2,14,17 “弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音再告诉你们，这福音你们也领受了，并且在其中站立得稳。你们若持守我所传给你们的道，就必因这福音得救；否则，你们就是徒然相信了。（14）若基督没有复活，我们的传道就是徒劳的，你们的信也是徒劳的。 那样的话，我们也被揭露为关于神的假见证人。因为我们曾为神作见证，说祂使基督从死里复活了。……（17）倘若基督没有复活，你们的信便是徒然……”（这既强调了基督复活的教义，也强调了基督受死的教义。）

加 3:7 “那凭着信心的”

加拉太书 3:12 “律法不是出于信”

加拉太书 3:23 “在信来到之前”

以弗所书 1:15 “听见你们在主耶稣里的信心”

以弗所书 2:8 “你们得救是本乎恩，也因着信”

提摩太后书 2:18 “偏离了真理……他们动摇了某些人的信心”

提多书 1:4 “我们在共同信仰中的孩子”

因此，作者并未试图证明将保罗书信区分开来的任何依据，只是为了迎合那些批判学者的观点——而这些学者至今未能成功证明存在差异的依据。但仅仅指出存在差异是不够的；相反，必须证明这些差异超出了基于受众不同、主题不同以及保罗生命后期这一背景所能预期的范围。

问：对《福音书》的圣经批评是什么？“文本批评”是什么意思？“高等批评”和“低等批评”有什么区别？目前哪种批评方法被广泛接受？

A：文本批评有两种形式：即“低级”和“高级”。我们将首先探讨它们与基督教及《圣经》的关系，然后将这些内容应用到伊斯兰教和《古兰经》上。

圣经的低级文本批评承认经文中存在抄本异文，并致力于寻找最准确的版本，因为我们已无法获得原始手稿。我们对新约中97%的词汇都相当确信，其余大部分只是无关紧要的单词或双词差异，不会改变原文的含义。您可以在 www.biblequery.org 上查看新约抄本中的不确定之处。 请查找每卷书的“问答”栏目，底部会有一个链接指向该卷书的手稿异文。例如，《马太福音》的异文可在 www.biblequery.org/Matthew Manuscripts.html（或 .doc）中查看。

《圣经》的高级文本批评主要针对那些质疑哪些书卷或部分应被纳入圣经的怀疑论者。基督徒对待经文变体的态度与穆斯林不同，因为对基督徒而言，重要的是经文的含义，而非个别词语；而对穆斯林来说，个别词语和辅音才至关重要。

穆斯林世界同样存在低级和高级文本批评。

《古兰经》的低级文本批评旨在探讨瓦尔什（Warsh）或哈夫斯（Hafs）读本中的阿拉伯语，哪一种最接近最初的口语。以下是《古兰经》“低级文本批评”的具体情况。在也门发现了超过15,000页的古老《古兰经》文本。根据1999年1月《大西洋月刊》（第43-56页）上的一篇文章： “也门藏品中的一些羊皮纸页似乎可追溯至公元7世纪和8世纪，即伊斯兰教最初的两个世纪——换言之，这些残片可能是现存最古老的《古兰经》片段。 更重要的是，其中一些残页显示出与标准《古兰经》文本存在细微但引人入胜的差异。尽管此类差异对文本史学家而言并不意外，但它们却与正统穆斯林的信仰形成令人不安的矛盾——即他们认为流传至今的《古兰经》正是完美、永恒且不变的真主之言。”您可以在 www.QuranText.org 上查看其中的一些差异。

《古兰经》的高级文本批评：以下是两个常见的例子，外加一个最具代表性的例子。

穆罕默德的秘书之一乌拜·本·卡阿布（‘Ubai bin Ka’b）的《古兰经》手抄本中包含额外的章，且省略了当今《古兰经》中的约12章（《菲赫里斯》第61页，脚注43-48）。 来自巴士拉的阿布·穆萨所拥有的文本也与乌拜的完全一致。（苏尤蒂，《伊特坎》第一卷，第65页；伊本·阿比·达乌德，《马萨希夫》，第180-181页；另见诺尔德克，《古兰经史》，第33-38页。）

伊本·马苏德的版本中缺少第114章（《目录》第57页）。伊本·马苏德是穆罕默德的私人秘书。穆罕默德曾嘱咐其他人向伊本·马苏德及其他三人学习《古兰经》。（布哈里圣训集第6卷第521号）。 第113和114章的缺失并非偶然。据记载，伊本·马苏德曾说：“这两章护身符章[113、114]并非来自真主的经典！”[www.answering-islam.org/Quran/Text/distortion.html]

穆斯林所称的“魔鬼经文”出现在第53章。根据以下资料，穆罕默德最初诵读第53章第19-20节时是这样的：“你们见过拉特、乌扎，还有第三位（女神）玛纳特吗？ 这些是崇高的鹤（中介）， 它们的代求值得期待。”（原文） 与 “你们见过拉特、乌扎， 还有第三位（女神）玛纳特吗？ 岂有此理！你们是男性， 而他却是女性？ 看啊，这确实是 最不公平的划分。”

以下是早期的穆斯林学者对此的记载。

阿尔-瓦希迪/瓦基迪（卒于公元207/823年）撰写了《阿斯巴布·阿尔-努祖尔》。

伊本·萨阿德/萨阿德（卒于公元230/845年）知晓瓦希迪的著作，但他本人是一位传记作家，撰写了15卷本的《大传》（Kitab al Tabaqat al Kabir）。

伊本·伊萨克/伊沙克（卒于公元145/767年或151/773年）是沙斐仪学派的逊尼派学者，后来创立了自己的学派，但该学派未能长久。他撰写了《先知传》（Sirat Rasullallah）

伊本·贾里尔·塔巴里（卒于公元923年）是位沙斐仪学派的逊尼派学者，他撰写了38卷本的《伊斯兰世界史》（记述至公元915年）。他被誉为“注释学家的领袖”。他在第6卷第108-110页中写道：

来自呼罗珊的阿布·马沙尔（公元787-885年）

伊本·阿比·哈提姆

伊本·穆恩迪尔

来自阿斯卡兰的伊本·哈贾尔（伊斯兰历773-852年）

伊本·马尔达乌亚

穆萨·伊本·乌克巴

扎马赫沙里关于《古兰经》第22章第52节的著名注释。（公元1070-1143年）

前六位依据的是S. Moinul ‘Haq翻译的《主要流派之书》。

问：为什么早期教会中（据称）没有圣经批评？还是说当时虽然存在与现代类似的批判性问题和议题，但当时的重要性微乎其微？

答：并非如此。以下内容既将回答该问题，也将将其与伊斯兰教的情况进行比较。回答这个问题可分为三个部分：早期基督徒对经文内容的关注、对经文准确性的关注，以及当时与当今不同的、具有重要意义的批判性问题有哪些？

1. 圣经内容：当异端马吉安开始编纂自己的《圣经》时，基督徒们才深刻意识到圣经内容的重要性。马吉安约于公元170年去世。以下是特土良对此事的看法。请注意，当时使用“海绵”就像我们现代使用橡皮擦一样，用来擦除墨迹。

特土良（公元205年）：“因为他借着人类盟约永存的比喻，来捍卫神的圣约。‘应许是给亚伯拉罕的，也是给他的后裔的。他没有说“给后裔们”，指许多后裔；而是指一位，说“给你的后裔”，这后裔就是基督。’马吉安的那块海绵真可耻！ 不过，其实没必要再纠缠于他抹去的内容了。”《反马吉安五书》第5卷第4章第435页

2. 圣经的传承。基督徒也十分关注圣经的准确性。他们有必要如此，因为非信徒可能会（而且确实曾）篡改某些内容。以下是一些例子。

殉道者贾斯汀（约公元138-165年）指出，犹太人误引了《诗篇》第96篇，因为他们省略了“从树林中”这一短语。实际上，此处犯错的是贾斯汀本人，希伯来文马所拉文本中并不包含“从树林中”这一表述。《与犹太人特里福的对话》第73章，第235页

贾斯汀·殉道者（约公元138-165年）：“朋友们，我现在援引的是七十士译本所诠释的圣经；因为我先前引用你们所拥有的经文时，是为了试探你们[以确定]你们的态度。”《与犹太人特里福的对话》第87章第268页

里昂的爱任纽（公元182-188年）：“[七十士]对这些经文的解释是在我们主降临[人间]之前完成的，且在基督徒出现之前就已经形成——因为我们主诞生于奥古斯都统治的第41年左右；但托勒密则要早得多，经文正是由他在位期间被解释的；——[既然事实如此，我认为，]那些如今仍执意要进行不同译本的人，确实被证明是厚颜无耻且狂妄自大的，因为我们已依据这些经文驳斥了他们，并使他们不得不相信上帝之子的降临。”爱任纽《驳异端》第三卷第21章第3节，第452页

该尤斯（公元190-217年）指出，异端分子公然篡改圣经。第3章，第602页：“至于那些滥用不信者之术来确立自身异端学说，并以不虔之人的诡计篡改神圣经文纯正信仰的人，还有什么必要说他们与真道相去甚远吗？ 正因如此，他们才肆无忌惮地篡改神圣经文，声称自己已对其进行了校订。我并非无端指责他们，任何有兴趣的人都可以自行查证。 因为如果有人愿意收集并比较他们所有的抄本，就会发现其中存在许多差异。至少，阿斯克勒皮亚德斯的抄本与西奥多图斯的抄本是相矛盾的。而且此类抄本不胜枚举，因为他们的门徒们非常热衷于插入他们所谓的‘修正’——即他们各自所做的篡改。 此外，赫尔莫菲卢斯的抄本也与这些不符；至于阿波罗尼乌斯的抄本，甚至其自身之间也存在矛盾。因为若将他们早先编纂的版本与后来出于特定目的而被篡改的版本进行对比，便会发现许多差异。至于这种罪行所体现的极大胆大妄为，恐怕连他们自己也不可能不知情。 因为，要么他们不相信神圣的经文是由圣灵启示的，那么他们就是不信者；要么他们自以为比圣灵更睿智，那么他们又岂非被恶魔附身之人？ 既然抄本是他们亲手书写的，他们便无法否认这罪行是他们所为；况且，这些经文抄本并非来自最初引导他们信主的导师，他们也无法出示这些抄本所转录的原始文本。 其中有些人甚至不认为篡改经文值得费心；他们仅仅是为了维护自己那无律法且不敬神的教义，便以恩典为借口，否认律法和先知，从而沉沦到了灭亡的深渊之中。”

特土良（公元198-220年）指出异端篡改了圣经。见《反对异端论》第17章第251页。

奥利金（公元235-245年）在《耶利米书讲道集》第14篇第3.1节（第137页）和第16篇第10.1节（第177页）中讨论了手稿的异文。

奥利金（公元235-245年）在《耶利米书讲道集》第16篇第5.2节（第172页）中讨论了《七十士译本》中耶利米书16:17的一个异文。

奥利金（约公元227-240年）在《约翰福音注释》第2卷第7章第330页中，引用《以斯帖记》4:22（七十士译本）时称其为“七十士译本中的《以斯帖记》”。

梅托迪乌斯（公元270-311/312年）“既然如此，既然已然明确，且众人都作证，那些因通奸而出生的人确实能达到完全，我们就不可以为圣灵所教导的是关于受孕和生育的事，而或许是指那些篡改真理的人——他们用虚假的教义败坏圣经，生出不完全且不成熟的智慧，将他们的谬误掺杂在虔诚之中。”《十个童女的筵席》第二篇讲道，第3章，第314页

3. 关键问题：早期教会面临的问题与现代教会有所不同。对他们而言，关键在于如何保护羊群免受严酷迫害，如何回应各种希腊哲学的论点，如何反驳至少三十个不同的诺斯替派团体，以及如何揭示希腊-罗马及其他形式的异教信仰的虚假性。

伊斯兰教的现状

在穆斯林世界，让我们考察《古兰经》批评从最早时期、后续学者到当今的发展情况。

从最初开始，穆罕默德的妻子之一阿伊莎就对《古兰经》的准确性表示过担忧。第2章第238节：阿伊莎的解放奴隶阿布·尤努斯曾为她抄写了一部《古兰经》，其中第2章第238节的内容略有不同。“阿伊莎的解放奴隶阿布·尤努斯说： ‘阿伊莎（愿真主喜悦她）命令我为她抄写一份《古兰经》，并说：‘当你抄到这节经文：“当谨守拜功，并谨守中拜”（2:238）时，告诉我。”于是当我抄到那里时，我告诉了她，她便口述（如下）：‘当谨守拜功，并谨守中拜和晌拜，并真挚地顺从真主而站立。’ 阿伊莎（愿主喜悦她）说：“这就是我从真主的使者（愿主福安之）那里听到的。”《奈萨伊圣训集》第1卷第475号，第340页

《布哈里圣训实录》第6卷，第60册，第9章，第8号，第10页 “欧麦尔说：‘我们最优秀的《古兰经》诵读者是乌拜，最优秀的法官是阿里；尽管如此，我们还是会摒弃乌拜的一些言论，因为乌拜说： ‘我所听到的真主使者的话，我绝不遗漏任何一句，’而真主说：‘无论我们废除或使人遗忘哪一节经文，我们必以更好的或与之相似的经文取而代之’……（2:106）’”

十世纪的伊斯兰文学汇编《菲赫里斯》（第62页）记载：“据乌拜·本·卡布所述，《古兰经》的经文总数为6,210节。 据阿塔·伊本·亚萨尔所述，《古兰经》的章数共计114章；经文共计6,170节，词语共计77,439个，字母共计323,015个。 据阿西姆·贾赫达里的说法，《古兰经》共有 113 章。据亚希亚·伊本·哈里斯·扎马里的说法，《古兰经》的经文总数为 6,226 节，字母总数为 321,530 个。”[原文中这些数字均以数字形式标出。]

如今，《古兰经》约有78,090个阿拉伯语单词；更多详情请参见 www.isos.org。与77,439个单词相比，这一差异至少为651个单词。

穆罕默德的秘书之一乌拜·本·卡阿布的《古兰经》中包含额外的章，且省略了当今《古兰经》中的约12章（《菲赫里斯》第61页脚注43-48）。 来自巴士拉的阿布·穆萨所拥有的文本也与乌拜的文本一致。（苏尤蒂，《伊特坎》第一卷，第65页；伊本·阿比·达乌德，《马萨希夫》，第180-181页；另见诺尔德克，《古兰经史》，第33-38页。）

如今有两种标准的阿拉伯文文本，即瓦尔什本和哈夫斯本，而当今人们似乎已不太在意这些细微的差异。但在历史上，穆斯林曾对经文中更重大的变化抱有更大的担忧。

以下是瓦尔什与哈夫斯版本之间差异的例子。

第2章第119节：“不要询问！”（瓦尔什传本，经阿尔及利亚宗教事务与瓦克夫部批准）与“你们不会被询问”（哈夫斯传本，沙特阿拉伯法赫德国王综合中心）（www.QuranText.org/qiraat.html）

《古兰经》第3章第83节：“你们将被送回”（瓦尔什传读本，经阿尔及利亚宗教事务与瓦克夫部批准）与“他们将被送回”（哈夫斯传读本，沙特阿拉伯法赫德国王综合大楼）（www.QuranText.org/qiraat.html）

但对基督徒而言，重要的是信息本身，而非字面上的确切措辞。因此，例如，如果一支军队攻占了一座城镇并俘虏了许多妇女，他们应该问的是“上帝希望我如何保持圣洁并取悦祂”，而不是“辅音的读法是否存在不确定性”。

问：在新约中，既然“三位一体”一词并未出现在圣经中，我们为何要相信三位一体？

答：“旧约”、“新约”、“赎罪”和“主的晚餐”这些词在圣经中也找不到，但我们也相信这些概念。最好不要为词语争论，而要看所教导的内容。如果圣经教导三位一体的概念，我们就应该相信；如果三位一体的概念违背圣经，我们就不应相信。 同意吗？

关于三位一体概念的具体内涵，请参阅对《马太福音》28:19的讨论。

顺便提一下，对于摩门教徒来说，“永恒进步”这一术语并未出现在《摩门经》中。

给穆斯林的一点补充说明：虽然《古兰经》中有表示“一”的词汇（wahed、wihdanea、ahd、fard、wahdo），但“塔威德”（Tawheed，即“独一性”）这一伊斯兰教的核心神学原则，在《古兰经》正文中同样没有出现。 然而，正如你不能利用这一事实向穆斯林证明或反驳“塔威德”一样，你也不能以《圣经》中缺乏某个神学术语为依据，来证明或反驳三位一体。其他未出现在《古兰经》中的穆斯林概念包括：

《古兰经》从未提及以实玛利险些被亚伯拉罕献祭。相反，经文中提到的是一位未具名的儿子。

现代穆斯林认为穆罕默德无罪的观点在《古兰经》中亦无依据。

对于逊尼派穆斯林而言，“圣行”（Sunna）这一概念，以及遵循被认可的《圣训》（其中部分《圣训》被穆斯林承认存在矛盾）的做法，均未见于《古兰经》。

“非穆斯林若来到麦加就应被杀”这一观点在《古兰经》中并未出现。

“犹太人应被驱逐出麦加/沙特阿拉伯”这一观点在《古兰经》中并不存在。

对于什叶派穆斯林而言，“伊玛目”这一整体概念，以及“只要服从伊玛目就是服从真主”这一基本主张，在《古兰经》中均未出现。当然，阿里和侯赛因的殉难事件在《古兰经》中也没有记载。

无论是《圣经》还是《古兰经》，都没有“一神论”这一术语，但不使用这个词绝不能证明一神论是错误的。

问：《新约》中，“三位一体”这一术语是从何而来的？

答：据我们所知，最早使用“三位一体”（希腊语为Trias）这一术语的人是安提阿的主教西奥菲勒斯（公元168-181/188年），他在《致奥托利库斯书》第二卷第15章第101页中使用了该术语。

亚历山大的克莱门特也在《杂论》（公元193-202年）第5卷第14章第468页中提到了“圣三一”。

特土良（约公元213年）是据记载第二位使用“三位一体”（拉丁语：Trinitas）这一术语的人，见于他的《反普拉克西阿斯书》。

希波吕托斯（公元225-235/6年）在《反诺埃图斯异端》中写道：“由此他表明，凡遗漏其中任何一位者，便未能完全荣耀上帝。因为正是通过这三位一体，父才得以得荣耀。”

奥利金（公元225-254年）在《约翰福音注释》第6卷第17章第366页中提到了三位一体。

来自罗马的诺瓦提安（公元250/254-256/7年）撰写了一部共32章的著作《论三位一体》。

迦太基的西普里安（公元256年）在引用马太福音28:18-19中耶稣的话后，说道：“他[耶稣]暗示了三位一体，万民将要在这一圣礼中受洗。”见《西普里安书信》第72封信第5章第380页。

卡帕多西亚的凯撒利亚的菲尔米利安致迦太基的西普里安（公元256年）的信中提到了三位一体。《西普里安书信集》第74封信第11章第393页

吉尔巴的主教穆努卢斯提及三位一体，并引用《马太福音》28:19：“……奉父、子、圣灵的名”。《迦太基第七次大公会议》（公元258年）第567页

泰纳的主教欧克拉提乌斯引用了《马太福音》28:19：“……奉父、子、圣灵的名”。《迦太基第七次大公会议》（公元258年），第568页

格雷戈里·塔乌马图尔格斯（公元240-265年）在《信仰宣言》第7页中提到了父与子，并三次提及“三位一体”。

《信仰分章声明》（约公元240-265年）（可能由格雷戈里·塔乌马图尔格斯所著，但未明确说明）在第5章第41页、第7章第42页、第18章第45页及第20章第45页中提及“三位一体”

亚历山大的狄奥尼修斯（公元246-265年）在《书信集》第4封第8章第93页中两次直接提及“三位一体”。

罗马主教狄奥尼修斯（公元259-269年）：“因为这些[真正的门徒]确实正确地知道，圣三一在神圣的经文中已有明示，但‘有三位神’的教义既未见于《旧约》，也未见于《新约》。”罗马的狄奥尼修斯《反萨贝利派》（ANF第7卷）第1章第365页

梅瑟迪乌斯（公元270-311/312年）：“因为圣父、圣子和圣灵的国度是唯一的，正如他们的本质是唯一的，他们的统治也是唯一的。因此，我们也以同一的敬拜，敬拜三位一体的唯一神性，祂自古存在，未曾被造，永无终结，且无人能继其位。 因为圣父永不停止作圣父，圣子永不停止作圣子和君王，圣灵也永不停止作祂在本质和位格上所是的那一位。 因为圣三一的任何方面都不会受到削弱，无论是就永恒、共融还是主权而言。”《诗篇讲道集》第5章第397页。（另见《十个童女的筵席》第8篇第10章第338页及第11章第339页）

亚历山大的亚历山大（公元313-326年）指出，耶稣在死后第三天复活，向我们启示了三位一体的真理。《论阿里乌异端书信》第5封，第302页

贾斯汀·殉道者著作中的近似表述（《第一护教辞》，公元147-151年）：“……我们理所当然地敬拜祂[耶稣]，因为我们已知祂是真神本人的儿子，并将祂置于第二位，先知之灵置于第三位，我们将对此加以论证。”贾斯汀·殉道者《第一护教辞》第13章第166-167页

阿提纳戈拉斯（公元177年）中的近似表述 “那么，听到那些谈论父神、子神和圣灵，并宣告他们既在联合中同具大能，又在次序上各具区别的人，竟被称为无神论者，谁不会感到惊讶呢？ 此外，我们在论及神性时，教导不仅限于这些要点；我们还承认有众多天使和侍奉者，……”《为基督徒辩护》第10章 第133页

亚历山大的彼得（公元306,285-311年）的近似表述（节选）：“万有——无论是可见的还是不可见的——的创造主和主，独生子，与圣父及圣灵同永恒、同质（就其神性而言）的道，我们的主和神，耶稣基督，……” 片段5 第282页

结论：这些来自安提阿、罗马、亚历山大及其他地方的文献表明，“三位一体”这一术语在公元325年尼西亚大公会议召开前的一百多年里就已经广泛流传。

值得一提的是，虽然使徒约翰的门徒伊格纳提乌斯（卒于公元107或116年）并未使用“三位一体”这一术语，但他经常称耶稣为神。在《伊格纳提乌斯致以弗所人第二书》第9章中，他写道： “你们已为父神的建造做好了准备，你们借着耶稣基督——即十字架——这器具被高举；你们被那绳索——即圣灵——牵引；你们的滑轮是你们的信心，你们的爱则是通往高处、引向神的道路。”（《尼西亚前教父文集》第101页）

殉道者贾斯汀（约公元138-165年）在其《与犹太人特里福的对话》第57-65章中，也对三位一体以及我们为何应当敬拜耶稣给出了极好的阐释，而实际上并未使用“三位一体”一词。

问：怀疑论者巴特·埃尔曼说：“在耶稣的时代，有许多圣人，例如哈尼纳·本·多萨和‘画圆者’霍尼。还有异教的圣人，例如提阿纳的阿波罗尼乌斯，这位哲学家据称能医治病人、赶出恶魔并使死人复活。据称他是以超自然的方式出生的，临终时据称升入了天堂。听起来很熟悉吧？ 还有异教半神，例如赫拉克勒斯，他也能够使死者复生。”（《被打断的耶稣》，第172页）

答：据我所知，没有任何古代文献声称赫拉克勒斯能使死者复生。当时并没有“许多圣人”，只有哈尼纳、霍尼和提阿纳的阿波罗尼乌斯。穆罕默德出现是在600年后，如果耶稣行神迹而穆罕默德却没有，这对大多数穆斯林来说是不合情理的。因此，剩下的只有哈尼纳、霍尼和阿波罗尼乌斯。

霍尼唯一做过的事就是祈求降雨，画了一个圆圈，并告诉上帝，除非下雨，否则他绝不踏出这个圆圈。最终，雨真的下了。

以下是哈尼纳所行神迹的列表。虽然这些神迹无法得到证实，但即使属实，也远不能与耶稣的神迹相提并论。

1) 哈尼纳为两名病人祈祷，其中一人发烧，两人都痊愈了。

2) 有一次，哈尼纳祈求雨停，雨立刻就停了。当他回到家时，又祈求雨再下，雨便又下起来了。

3) 哈尼纳和妻子没有面包，为了不让邻居察觉，他们还是点燃了烤炉。当一位邻居过来时，烤炉里奇迹般地出现了面包。

4) 哈尼纳的妻子劝说他现在就索取一部分永恒的赏赐，于是上帝降下了一条金色的桌腿。随后，他的妻子做了一个梦，梦见在天堂里人们都坐在三条腿的桌子旁用餐，但哈尼纳的桌子只有两条腿，于是她祈祷让上帝收回那条桌腿，上帝便让它消失了。

5) 一张桌子不断向后退，直到哈尼纳从食物中的香料中抽取了十分之一作为什一税。

6) 哈尼纳的驴甚至不肯吃未缴纳十分之一的食物。

7) 哈尼纳想把一块大而光滑的石头运到耶路撒冷。五名工人神秘地出现，只收了他五枚钱，便与他一同搬运。他们瞬间将石头运到了耶路撒冷，随后便消失了。

关于哈尼纳最耐人寻味的一点是，据称这些奇迹发生于公元一世纪。这些故事很可能是犹太人为了反驳耶稣所行的神迹而杜撰的。

关于提阿纳的阿波罗尼乌斯，我们几乎一无所知，除了他的传记作者弗拉维乌斯·菲洛斯特拉图斯（约公元170年至约247年）所记载的内容。他受一位试图根除基督教的皇帝之妻委托撰写了这部传记。以下是阿波罗尼乌斯所谓神迹的简要概述。

阿波罗尼乌斯看见了普罗米修斯的锁链，并驱逐了一只小妖精。后来在以弗所爆发了一场瘟疫。阿波罗尼乌斯将一名老乞丐指认为瘟疫恶魔，并命令镇民用石头将他砸死。他还与阿基里斯的鬼魂交谈，驱逐了一个恶魔，预言了未来事件，并从一名女吸血鬼手中救出了一名男子。 在尼禄统治时期，一份列有对阿波罗尼乌斯指控的卷轴神秘地被抹去了内容。后来，他制服了一名埃塞俄比亚的萨提尔。他还治愈了一名痴迷于阿芙罗狄蒂雕像的男子。 后来在多米蒂安统治期间，阿波罗尼乌斯被囚禁于狱中，却奇迹般地挣脱了枷锁。获判无罪后，他前往小亚细亚，在那里奇迹般地预见了多米蒂安遇刺身亡的场景。他从克里特岛的一座神庙升天，离开了人世。此后，他曾向某人显现在梦中，以此证明灵魂是永恒不灭的。

公元202年，在塞普蒂米乌斯·塞维鲁皇帝统治期间，基督徒遭受迫害。已知最早的英国基督徒殉道者于公元209年遇害。菲洛斯特拉图斯自公元202年起便担任塞普蒂米乌斯·塞维鲁罗马皇宫的成员，他随皇帝及其妻子前往不列颠，皇帝在那里与皮克特人作战，直至公元211年去世。 塞普蒂米乌斯·塞维鲁的妻子朱莉娅·多姆娜一直是他的人生导师，直至公元217年去世。她专门委托菲洛斯特拉图斯撰写一部关于提阿纳的阿波罗尼乌斯的传记，而阿波罗尼乌斯生活在150年前。这部作品极有可能是为了遏制基督教的蔓延而创作的。整个故事完全通过阿波罗尼乌斯的弟子兼常伴者达米斯的笔记来讲述。 所有学者都一致认为，这个“达米斯”完全是虚构的。因此，这是一部为对抗基督教而杜撰的传记，且通过一个公认的虚构门徒来讲述；埃尔曼在试图对耶稣的神迹提出质疑时，却不负责任地忽略了这些事实。

至于这部虚构作品的手稿证据，现存手稿仅有25份。据《耶稣的复活》一书第178页记载，最早的一份来自11世纪，其次是12世纪的，其余则来自14至16世纪。

问：是否有被认为是耶稣本人所写的著作？我记得曾听说过一些被教会谴责的著作。

答：《启示录》是“耶稣基督的启示”，因此有些人认为它是耶稣（口头）所宣称的，尽管当然是由使徒约翰写下来的。 我们必须认同《以弗所书》2:20的说法，即教会是“建在使徒和先知的根基上，以基督耶稣自己为房角石”。基督教是通过耶稣所拣选的先知和使徒（包括保罗）“遵循耶稣的教导”的。

除了《启示录》之外，据我所知，在古代文献中并没有任何声称由耶稣本人所著的著作。确实存在一些现代著作声称是耶稣失传的作品，但早期教会当然从未谴责过这些著作，因为那时它们尚未被写成。

你可能想到的是许多声称出自各使徒及其他人士之手的伪作。尤其是诺斯替派，他们曾使用《多马福音》，不过他们手头有该福音书的不同版本。此外，以下是教会所拒绝的其他伪作书籍的部分列表：

《伪马太福音》（其现代名称）

《木匠约瑟夫传》

《救主童年福音》（阿拉伯文版）

《尼哥底母福音》

《多马福音》（诺斯替派）（公元140-200年）

本丢·彼拉多的报告

本丢·彼拉多的妥协

《圣使徒彼得与保罗行传》

《保罗与特克拉行传》

本丢·彼拉多关于我们主耶稣基督的书信 = 《本丢·彼拉多行传》（现今已不复存在，但曾被殉道者贾斯汀（约公元138-165年）和特土良（公元198-220年）提及）

《巴拿巴行传》（有别于中世纪伪作《巴拿巴福音》）

《腓力行传》

《安德烈与马提亚行传》

《彼得与安德鲁行传》

《约翰书：论马利亚安息》

《玛利亚的离世》

我最“喜爱”的著作之一便是《彼得行传》。 如果我没记错的话，彼得曾住进一家客栈，他的房间里有许多臭虫，害得他彻夜难眠，而第二天他还要去讲道。于是他命令那些臭虫离开房间，它们便照做了。第二天早上，他打开房门，只见一排臭虫正排着队等着重新回到房间里。彼得命令它们回到床上，它们便照做了。

除了《圣经》之外，我们之所以能确信哪些著作是真实的，以及耶稣的教导和品格，其中一个原因就是早期基督徒。

罗马的克莱门特于公元96-98年写了一封致哥林多人的书信。他的核心信息是：“你们为何不遵行保罗五十年前吩咐你们去做的事？”克莱门特的书信见解深刻，内容如此精妙，以至于有少数基督徒误以为它应当被收录为圣经的一部分。 我在这封信中未发现任何错误之处，唯有一点例外。克莱门特显然相信阿拉伯传说中那只凤凰——它能活一千岁，随后自焚而死，再从灰烬中重生——是真实的。伊格纳提乌斯也著述颇丰，他是使徒约翰的门徒。帕皮亚斯是另一位使徒约翰的门徒，他撰写了多卷著作，遗憾的是这些著作现已全部失传。 我们仅存有凯撒利亚的优西比乌（活跃于公元325年）保存下来的部分摘录。 殉道者波利卡普是士每拿的主教，也是使徒约翰的另一位门徒；他的门徒里昂的爱任纽（公元182-188年）撰写了《驳异端》一书，记录了30多个不同的诺斯替学派。 他在书中引用并援引了《新约》中除《腓利门书》和《约翰三书》以外的所有书卷，共计约1,800处，他的著作表明，他所收录的《新约》书卷与我们今天所用的完全一致。

我们还有第三类文献，即一些较晚期的作品，这些作品在某些人眼中被视为真迹。其中一部作品集名为《伪教令集》。这些作品写于9世纪，很可能起源于法兰克王国。书中声称，例如彼得将天国的钥匙传给了他之后的“教皇”。 另一部作品是《巴拿巴福音》，据信作者是一位皈依伊斯兰教的不满修道士。该书未能认识到，耶稣时代的文化并非中世纪意大利那种充满骑士、鞋带等元素的文化。 此外，虽然其中包含基督徒视为异端的教义，但也包含正统伊斯兰教同样会视为异端的教义。尽管如此，由于书中记载耶稣预言穆罕默德将在他之后降临，我听说它在某些穆斯林国家是销量第一的宗教书籍。

虽然使徒时代之后的早期教会并未“撰写”圣经，但我们仍要感谢他们为我们辨明何为圣经。除《腓利门书》和《约翰三书》这两卷非常简短的书信外，新约中的每一卷书都在公元150年之前就被早期教会作家所引用。

爱任纽在《驳异端》（成书于公元182-188年）第428页第11章第8节中指出，正如世界的四大区域和四大主要风向一样，福音书的数量既不少于四部，也不多于四部。他在其他地方提到这四部福音书分别是《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》和《约翰福音》。

问：怀疑论者巴特·埃尔曼提出了一项缺乏依据的论断：“如果马太——他在保罗之后约二十五或三十年来写——曾读过保罗的任何书信，他肯定不会觉得这些书信令人鼓舞，更不用说认为它们是受灵感启发的了。” 《被打断的耶稣》第89页“保罗认为，那些试图遵守律法的耶稣追随者有失去救恩的危险。马太则认为，那些不遵守律法——甚至比最虔诚的犹太人做得更差——的耶稣追随者，永远无法获得救恩。”《被打断的耶稣》第90页

答：马太在其《耶稣基督福音书》中没有提及保罗，是因为他的主题是耶稣基督。同样，人们也可以提出一个同样站不住脚的论点，说路加在他的福音书中也不了解保罗——但这仅在我们对《使徒行传》一无所知的情况下才成立。

问：怀疑论者巴特·埃尔曼写道：“有些读者得知，在基督教出现之前，罗马、希腊或任何其他世界中都不存在这种反犹太主义，因此这是一种基督教的发明，对此感到惊讶。 诚然，一些罗马和希腊作家曾因犹太人看似怪异的习俗而诋毁他们……但罗马和希腊作家诋毁的对象是所有非希腊人或非罗马人，犹太人并非被单独针对。直到基督教出现。”（《被打断的耶稣》，第244页）

答：这一言论出自一位公认的学者之口，确实令人颇感惊讶。对于那些被塞琉古王朝的安条克四世·埃皮法尼斯杀害的犹太人，以及那些目睹罗马的庞培于公元前63年亵渎至圣所的犹太人来说，这无疑会令他们大感意外。在克劳迪乌斯统治时期，被驱逐出罗马的唯独是犹太人。

埃尔曼在此处的错误多不胜数，我实在不解，他为何会犯下如此严重的错误，却仍被认为对古代犹太历史有着学术性的把握。

a) 基督徒并不比“反意大利人”或“反希腊人”更具反犹主义倾向。指出一种宗教是错误的，并不等于反对该民族。例如，就有17位尼西亚会议前的基督教作家写道犹太教是错误的。（这还不包括亚历山大的克莱门特，他只是警告人们要警惕法利赛人。） 但有19位尼西亚会议前的基督教作家曾写道，希腊-罗马诸神是错误的。指出某些人的信仰有误，并不意味着你憎恨他们或对他们抱有偏见。埃尔曼认为保守派基督徒是错误的。但批评保守派基督徒就自动意味着某人必须憎恨我们吗？如果他否认这一点，那么就不能以“犹太人信仰有误”为由将其称为偏见。

b) 尼西亚会议前的基督徒从未迫害过犹太人。基督徒迫害犹太人的首个案例是君士坦丁大帝，他以非暴力方式关闭了犹太会堂和异教神庙，以鼓励臣民转而去教堂。这一举措显然在很大程度上奏效了，甚至有人认为基督教自此之后便未曾完全恢复元气。

c) 保罗和其他使徒都爱犹太人。保罗在《罗马书》10:1中说：“弟兄们，我心里所愿的，向神所求的，就是以色列人得救。”他在《罗马书》9:1-4a中的表述更为强烈：“我在基督里说真话，并不说谎，我的良心在圣灵里为我作见证。 我心里有深切的忧伤和不息的痛苦。因为我愿为我的弟兄——就是我骨肉之亲、以色列人——自己受咒诅，与基督分离。”保罗以身作则，向我们展示了我们应当对犹太人怀有的爱。 至于所谓犹太人“二等公民”的说法，保罗在《加拉太书》3:28中予以驳斥：“在基督耶稣里，你们不再分犹太人或希腊人，奴隶或自由人，男或女，因为你们在基督耶稣里都是一体了。”

d) 早在罗马人之前就存在反犹太主义。

我不知道巴特·埃尔曼是否熟悉一位名叫安提阿古·埃皮法尼斯的塞琉古帝国皇帝。安提阿古曾试图以暴力手段铲除犹太教，而马加比起义正是犹太人对此作出的反应。《以斯帖记》中提到了反犹太主义者哈曼，以及同意杀害犹太人的波斯人。

e) 基督教出现之前就存在反犹太主义。 本丢·彼拉多之所以能担任总督一职，是受其导师——反犹太主义者塞亚努斯——的影响。塞亚努斯于公元31年10月9日被提比略处决。据《福音派圣经注释》第874页记载，彼拉多执政于公元26至36年，是自公元6年以来犹太地的第五任罗马总督。

f) 非基督徒中也存在反犹太主义。一位名叫阿皮翁的希腊人撰写了《反犹太书》，而约瑟夫斯的《犹太古史》在一定程度上正是对阿皮翁该书的回应。

问：埃尔曼写道：“对保罗而言，‘信仰’意味着怀着信靠之心接受基督的死，从而与上帝恢复正确的关系。这是一个关系性术语，意思类似于‘信任’。而在《牧函》中，这个词的含义则有所不同；它指的是构成基督教信仰的一套信念和思想（提多书 1:13）。 它并非一个关系性术语，而是一个指明一套基督教教义的术语，即必须相信的内容——这也是该术语在后来的基督教语境中被使用的方式。因此，这正是《牧函》似乎源于一个较晚的、非保罗式背景的一个例证。”（《被打断的耶稣》，第130页）。

答：《加拉太书》1:23、《以弗所书》4:13及其他经文从一个方面证明埃尔曼根本不懂自己在说什么；而《提摩太后书》1:5、《提摩太后书》3:15和《提多书》3:15则从另一个方面证明埃尔曼是错误的。保罗既在他早期的书信中，也在他后期的牧函中，都展现了信仰的这两个方面。

A. 指教义信念的“信心”：

A1. 保罗的早期书信（与埃尔曼的观点相反）

加拉太书 1:23 “他们只听说：‘那从前逼迫我们的，现在竟在传扬他从前试图毁灭的信仰。’”

以弗所书 4:5 “一位主，一种信仰，一种洗礼”

（埃尔曼也认同以下书籍所阐述的观点：即“信仰”是一套教义信念）

以弗所书 4:13 “直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。”

A2. 保罗的牧函（埃尔曼会同意这一点）

提摩太前书 4:6 “……信心的言语”

提多书 1:13 “所以，你要严厉地责备他们，使他们在信仰上纯正，不听从犹太人的虚妄传说，也不听从那些背弃真理之人的命令。”

提多书 2:2 “在信仰上纯正”

结论：无论在保罗的早期书信还是牧函中，都有经文将“信心”理解为真理或教义。

B. “信心”指一般意义上的信赖

B1. 保罗的早期书信（埃尔曼会同意这一点）

罗 1:17 “必因信得生”

《罗马书》3:25 “信靠祂[耶稣]的血”

罗 4 亚伯拉罕因信称义

加拉太书 2:16 “因信基督称义”

加拉太书 3:2b “信道的道理”

加拉太书 3:8 “因信称外邦人为义”

加拉太书 3:9 “那些凭着信心的人”

加拉太书 3:11 “义人必因信得生”

加拉太书 3:22 “借着耶稣基督的信所应许的”

加拉太书 3:24 “因信称义”

加拉太书 3:25 “但那因信而来的”

加拉太书 3:26 “借着对基督耶稣的信心”

加拉太书 5:5 “因信而来的义的盼望”

以弗所书 1:1 “在基督耶稣里忠信的”

以弗所书 1:1 “你们对主耶稣的信心”

以弗所书 3:17 “使基督因你们的信，住在你们心里”

B2. 保罗的牧函（与埃尔曼的观点相反）

提摩太后书 1:5 “我记念你的真诚信心，这信心先是在你的外祖母罗伊丝和你母亲尤妮西身上，我也确信在你里面也是如此。”

提摩太后书 3:15 “这些书能使你因信基督耶稣，在救恩上得着智慧。”

提多书 3:15 “请问候那些在信仰中爱我们的人。”

C. “信心”一词可作其中一种或两种解释

C1. 保罗早期的书信

哥林多前书 15:1-2,14,17 “弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音再告诉你们，这福音你们也领受了，并且在其中站立得稳。你们若持守我所传给你们的道，就因这福音得救；否则，你们就是徒然相信了。（14）若基督没有复活，我们的传道就是徒劳的，你们的信也是徒劳的。 那样的话，我们也被揭露为关于神的假见证人。因为我们曾为神作见证，说祂使基督从死里复活了。……（17）倘若基督没有复活，你们的信便是徒然……”（这强调了基督复活的教义，同时也强调了基督的死。）

加 3:7 “那凭着信心的”

加拉太书 3:12 “律法不是出于信”

加拉太书 3:23 “在信来到之前”

以弗所书 1:15 “听见你们在主耶稣里的信心”

以弗所书 2:8 “你们得救是本乎恩，也因着信”

C2. 保罗的牧函（这些经文可作两种解释）

提摩太后书 2:18 “偏离了真理……他们动摇了某些人的信心”

提多书 1:4 “我们在共同信仰中的孩子”

问：既然上帝没有肉体，耶稣怎么可能是上帝的儿子呢？穆斯林声称这是基督教的一个关键谬误。

答：基督徒并不认为耶稣是在粗俗的肉体或性意义上作为神的儿子。相反，这个术语表达了耶稣与一切受造之物截然不同的深层含义。什叶派穆斯林有一个略微相似的概念。当他们说“阿里是真主的手指”时，他们并不认为真主像人一样有十根手指。相反，这对他们来说是一种具有更深层含义的表达。

问：我对你“圣经问答”中的一则回答感到困扰，其中称耶稣是上帝，但这根本不是事实。耶稣从未声称自己是上帝。他是上帝的儿子，是弥赛亚。你这样误导他人是错误的，因为这会危及他们的得救。请阅读以下经文，并修改你的回答。

《约翰福音》14:1-4 表明了父与子之间的区别。

在《路加福音》18:19中，当有人称耶稣为“良善”时，耶稣亲口说：“除了神一位以外，没有人是良善的。”他再次将自己与神区分开来。

在《马可福音》13:32和《马太福音》24:36中，基督亲自说，除了神以外，没有人知道末日何时来临，就连他自己也不知道。

在《马太福音》23:8-10中，基督亲自明确区分了教师、领袖与天父之间的区别。

《马太福音》5:16说，天父在天上。

《使徒行传》4:12说，救恩是借着基督，但神将基督赐给了我们。

《希伯来书》13:21、《彼得前书》2:19-25、《约翰一书》2:2-6和《约翰一书》2:23都将神与基督区分开来。神是父、赐予者、创造者。基督是弥赛亚、牺牲者、儿子。

在《出埃及记》20:3、《申命记》6:4-5和《申命记》32:39中，神说除了祂以外，不可有别的神。将基督视为神或称基督为神，都是罪。 唯有神是神，基督是弥赛亚。他是神的羔羊。他是神的儿子，被造是为了树立一个完美之人的榜样。人类需要一个体现完美与爱的血肉之躯的榜样。耶稣就是这个榜样。他是一个拥有神圣智慧的完美人，神住在他的里面。当他说“我与父原为一”时，他所指的是他住在神里面，神也住在我们里面。 他与神完全合一，并被差遣到我们中间，是为了让我们知道，我们也能与神完全合一。他从未声称自己是天父，误导他人如此认为是一大罪过。许多经文都明确区分了神与基督，但我却想不起在任何经文中读到过基督曾说自己是神。

答：感谢你坦率的来信。我当然不希望在救赎问题上误导他人。但愿我们能在谬误之处受到“触动”，并在真理上达成共识时得享安息。你在简短的信中提出了许多观点。我想逐一探讨你的这11点，以便我们能看清彼此在哪些方面达成共识，又在哪些方面存在分歧。

1. 正如你所提到的，我们不可有别的神，正如《出埃及记》20:3、《申命记》6:4-5和32:39所吩咐的。《罗马书》1:23、25指出，无神之人的罪之一，就是他们敬拜并侍奉受造之物，而非造物主。 我们不应将任何天使或其他受造之物当作神来敬拜或侍奉。假设耶稣并非神，而有人称耶稣为神，你是否同意这将是一项极其严重的罪？

2. 门徒多马在《约翰福音》20:28中称耶稣为“神”。多马甚至更进一步。《约翰福音》20:28实际上记载，多马对耶稣说：“我的主，我的神！”耶稣回答多马说：“因为你看见了我，你就信了；那没有看见就信的，有福了。” 耶稣对多马丝毫没有责备之意。事实上，耶稣所说唯一稍带负面意味的话是：那些没有亲眼见过耶稣却相信（关于耶稣的事）的人，比那些见过耶稣却相信的人更蒙福。那么，以下两种情况中，

a) 多马错了，他称耶稣为“神”是犯了罪，而耶稣接受了这一点却没有责备多马，或许也犯了罪；或者

b) 多马是正确的，而耶稣肯定多马所言也是正确的。

你是否同意，多马在此事上必定是正确的？

3. 有别但不分离：有些事物可以彼此分离，毫无共同之处；有些事物则虽有别，既有不同之处，也有共同之处。例如，三叶草的三片叶子是“有别”的，因为它们是三个叶片。但它们并不“分离”，因为它们在中间连在一起。（这个比喻最初来自爱尔兰的帕特里克，他是一位真正堪称楷模的信徒，生活于公元400年左右。）总之， 我同意，你所引用的许多经文确实显示了圣父与圣子之间的区别。证明圣父与圣子是两个不同的位格，并不意味着他们完全分离。至少，他们共享一个名字，因为根据《马太福音》28章19节，我们是奉圣父、圣子、圣灵的名（而非多个名字）受洗的。

基督教作家米兰的安布罗斯（公元378-381年）在其著作《论圣灵》第一卷第13章中，进一步论述了神圣之名的共享。更多信息请参阅《尼西亚及后尼西亚教父文集》第二辑第110-111页。

a) 他们具有相同的本质（腓立比书2:6）

b) 他们应得同等的尊荣（约翰福音5:23）

c) 圣父与耶稣共同“拥有”万有。约翰福音16:15；17:10。

d) 在世时，父住在耶稣里面。约翰福音10:38；14:10-11。

e) 在世上，耶稣在父里面。约翰福音 10:38；14:11

f) 如果你真正认识耶稣，你就认识父，也看见了父。（约翰福音 14:7-9）

g) 除了通过耶稣，没有人能到父那里去。约翰福音 14:6；6:45；~8:24；使徒行传 4:12

h) 二人都理应受敬拜（希伯来书 1:6）

i) 二者都理应被称为神（约翰福音 1:1；20:28，希伯来书 1:8,9）

j) 人们向二者都祷告（使徒行传 7:59-60）

k) 世上万物都是藉着他们二人被造的（约翰福音 1:3, 10；歌罗西书 1:16）

l) 神的丰满都在基督里（歌罗西书 1:19）。

m) 他们在灵、爱和旨意上合而为一。真正顺服其中一位，就是顺服另一位。

那么，你是否认同他们虽然有别，但在某些方面却不可分割、具有共同之处？

4. “一神论五旬节派”是错误的：前一点很重要，因为有一种被称为“模式论”的异端，而“一神论五旬节派”正是其现代形式之一，该学说主张圣父、圣子（基督）和圣灵在各方面都完全相同。 关于耶稣受洗的经文，以及你提到的经文（约翰福音14:1-4、马太福音5:16、约翰一书2:23等）都证明“一神论五旬节派”是错误的。我想我们对此能达成共识。

5. “基督是我们的老师”这一说法并不能推翻三位一体：我对你关于马太福音23:8-10的结论有些不同意，因为既然基督是我们的老师，难道这就意味着我们要拒绝从圣灵那里学习任何东西，或者拒绝接受父神在自然界或神的话语中所启示的内容吗？当然，我们可以一致认为事实并非如此。 不过，我认为你当时是想强化你的观点，即圣父与圣子之间存在区别，而我对此早已认同。

6. 救恩是神的工作！顺便说一句，根据《使徒行传》4:12和《约翰一书》2:2-6，我们的救恩是人的工作还是神的工作？我们的救恩是来自神的恩赐。如果耶稣仅仅是一个人，那么由于耶稣是人，救恩就会是人的工作。

7. 耶稣与神：我认为我已经充分说明，虽然父神与耶稣是不同的，但这并不是问题。然而，这尚未解答《希伯来书》13:20-21及其他经文所显示的耶稣与神之间的区别。 （我不认为《彼得前书》2:19-25表明了这一点，但其他经文确实如此，因此这已是一个无关紧要的问题。）请记住，“elohim”（神/神明）一词在圣经中至少有四种不同的含义。耶稣在《约翰福音》10:34-39中引用《诗篇》82:6时，承认了该词有多重含义。以下是圣经中的含义：

那些被称为“神”的，甚至包括偶像。《哥林多前书》8:5-6；《创世记》31:30,33

天父。加拉太书 1:1，以弗所书 1:2-3,17，希伯来书 1:9（第二次出现）等。

耶稣。《希伯来书》1:9（首次出现）；《约翰福音》1:1、18；《何西阿书》1:7；《以赛亚书》7:14；《约翰一书》5:11、12与21；《歌罗西书》2:9；《马太福音》1:23

圣灵。罗马书 8:9-16；路加福音 1:35；约翰一书 4:12,13,15-16；哥林多前书 3:16 与 哥林多前书 6:19 对比；使徒行传 5:4

8. 表明耶稣是神的经文：你说你记不起任何一处经文是耶稣亲口说祂是神。除了多马在《约翰福音》20:28中这样说，希伯来书的作者在《希伯来书》1:8,9中这样说，以及使徒约翰在《约翰福音》1:1结尾称耶稣为神之外，耶稣自己也在《约翰福音》8:58中宣称祂是神。耶稣回答说：“在亚伯拉罕出生之前，我就是！”。“我是”一词是神的圣名。当时犹太人要么正确理解了耶稣的话——因此才拿起石头要打他，要么就是误解了耶稣的话。你同意吗？

9. 唯有神是良善的：在《路加福音》18:19中，由于那人如此随意地使用“良善”一词，且未将耶稣视为神，耶稣便质问他为何如此随意地使用“良善”一词。 耶稣在《约翰福音》10:11中称自己为“好牧人”。你自己也提到，耶稣是完美与爱的典范，也是一个完美的人。既然耶稣是良善的，而《路加福音》18:19并未否认耶稣是良善的，那么《路加福音》18:19也就没有否认耶稣是神。你同意吗？

10. 耶稣在世时并不知道自己何时会再来。在《马可福音》13:32和《马太福音》24:36中，你指出就连耶稣自己也不知道他再来的时候。这一点对耶稣而言确实如此——在他还在世的时候。《腓立比书》2:7-8说，耶稣降世时甘心虚己。在世时，耶稣并未运用自己的能力或知识，而是倚靠天父。 耶稣甚至在《约翰福音》17:5中祷告，求神将祂的荣耀归还给祂。

11. 早期基督徒教导说，耶稣也是神。就耶稣神性的真伪问题误导他人是错误的。你可能会认为，如此重要的事，使徒们理应会说得清楚。 耶稣是神，绝非现代人杜撰的“某种新奇事物”。使徒约翰的门徒伊格纳提乌斯在致波利卡普的书信（第3章）中，论及主的再来时写道： “要寻找那位超乎时间之上、无时间限制、不可见、却为我们而显现、不可触摸、无情欲、却为我们受苦、并为我们以各种形式忍受了一切的那一位。” 因此，伊格纳提乌斯明白，圣子是那不可见、超乎时间的神——圣父——在时间中的可见显现。在《以弗所书》第7章中，伊格纳提乌斯将基督称为道成肉身的神。他接着说，耶稣是“既由马利亚所生，又源于神，先经历苦难，而后超越苦难”

同样，希波吕托斯（公元225-235/6年）也对此有所论述。以下是他《驳诺埃图斯一派异端》第14章第228页中的论述：“倘若道与神同在，且道本身也是神，那么接下来会怎样呢？ 我确实不会说有两个神，而是说有一个神；但我会说有两个位格，以及第三种经纶（安排），即圣灵的恩典。因为父确实是独一的，但有两个位格，因为还有子；此外还有第三位，即圣灵。”

你是否认同，除了《圣经》之外，耶稣是神的教导早在使徒门徒时代就已经传开了？

最后，如果我没记错的话，我想我已经回答了你提出的每一个问题。如果我遗漏了什么，或者你认为我在任何一点上的逻辑有误，请告诉我。我同意你的观点，如果基督实际上并非神，那么称基督为神就是一种罪。然而，你是否同意，如果基督实际上是神，却说基督不是神，这也是一种罪？

问：既然《旧约》如此强烈地强调只有一位神，那么圣父、圣子和圣灵怎么可能都是神呢？

答：首先，关于圣父、圣子和圣灵之间关系的完整描述，不仅是神尚未向我们启示的，而且即使祂完全启示了，那很可能也超出了我们的理解范围。试想一下，如果有一个生活在二维世界中的族群，而你能与他们交流。你会如何描述自己？起初，你可能会说，你是一个他们能够理解、但无法完全理解的存在。 例如，你会将四根手指伸进他们的世界，并告诉他们：他们所看到的这四个圆圈实际上是相连的。那个二维世界里的怀疑论者可以在这四个圆圈周围走动，由于按他们的理解这些手指并未相连，他们便会断定你在说谎。而在另一极端，有些人可能会说，既然它们是相连的，那么这四根手指的独立性便是一种错觉，你实际上并没有任何独立的手指。 还有人可能想画一幅你的画像，于是他们会画出四个孤立的圆，或者四个相连的圆。你会告诉他们不必费心画这些图，因为这些画根本无法准确地表现你。

我们或许无法完全理解三位一体神的全部奥秘，但幸运的是，我们也不必强求。我们只需领受主所启示的真理：只有一位神，我们应当敬拜、荣耀并向神祷告，而非向神所创造的任何受造物。然而圣经清楚记载，天使和人类都在敬拜、荣耀并向耶稣祷告，而且耶稣确实是以合宜的方式被敬拜的。

这里有一张示意图或许能有所帮助。在中心画一个圆，标注为“神”。在该圆周围画三个圆，顶部的标注为“父”，两侧分别标注为“子”和“圣灵”。用三条线将每个外圈与中心圆连接起来，每条线标注为“是”。将每个外圈与其他外圈连接起来，并将这三条线标注为“不是”。

正如我在上一封邮件中提到的，有时圣经中使用“神”一词时，指的是父神。正如你指出的，当耶稣向神祷告时，以及在客西马尼园里，耶稣绝不是在向自己祷告。 此刻读到你关于此事的来信，我觉得颇具讽刺意味，因为就在两天前，我正在撰写一篇短文，提及“一神论五旬节派”的错误教义，文中我恰恰提出了与你完全相同的观点。 “神”一词在《圣经》的许多地方确实指“父神”，包括《希伯来书》1:9中的“你的神”，以及《希伯来书》1:6中的“当神”这一短语。

然而，“神”一词在许多地方也指“圣子”。让我们再看看《希伯来书》1:8-9。《希伯来书》1:8说：“论到子却说：‘神啊，你的宝座……’”。

我不认为人们仅仅是因为某种谬误才开始敬拜基督，因为在《启示录》5章12节中，那些无罪的天使自己也敬拜了羔羊（耶稣），说：“那曾被杀的羔羊是配得权柄、财富、智慧、能力、尊贵、荣耀和颂赞的！”此外，使徒约翰有一位门徒，名叫伊格纳提乌斯。 伊格纳提乌斯留下了些著作，他显然强调了自己所受的教导，即耶稣就是神。

你在之前的信中提到，《出埃及记》20:3、《申命记》6:4-5、32:39证明我们不应敬拜别的神。而在你最近的信中，你似乎难以跨越旧约中“只有一位神”这一观点。其实，请不要跨越这一点。要坚守这一真理！然而，即便是旧约也暗示，这并非故事的结局。 《诗篇》110:1（新约中最常引用的旧约经文）说：“耶和华对我的主说：‘你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳。’”（BSB）这位“儿子”、这位我们也应当称为主的“第二位”是谁呢？当然，这就是耶稣。

我猜想，让你感到困惑的点在于：当圣经中提到“神”和“主”——即真神和真主时，圣经是否总是以相同的方式使用这些词，还是说这些词像“审判”和“完全”一样，根据上下文会有几种不同的含义。 只要你认为“神”（不指偶像时）总是具有同一含义，“主”也总是具有同一含义，那么在阅读某些经文时你就会感到困惑。我建议“神”和“主”的含义应根据经文的不同而有所区别。

现在我们面临一个悖论。既然只有一位应当被敬拜的神，而天使和人类又都正确地敬拜了耶稣，这又该如何解释呢？唯一能解释所有“荣耀耶稣的经文”的答案是：耶稣就是那位值得敬拜的独一真神。

与此密切相关的一个问题是，圣经说对我们而言只有一位主（以弗所书 4:5）。 然而，我们的主是耶稣基督（罗马书 10:9；哥林多前书 8:6；12:3；约翰福音 20:25,28），还是圣灵（哥林多后书 3:17），抑或是圣父（希伯来书 7:21，彼得前书 1:25 等）？

《哥林多前书》7:35说，我们要全心全意地事奉主。这是否意味着我们要专心事奉耶稣，而忽略父神呢？——当然不是。唯一的答案是：父神是我们的“一位主”，但耶稣基督和圣灵也是我们“一位主”的一部分。

这里还有圣经中的另一个悖论。既然耶稣是独一真神，但耶稣却向“祂的神”祷告，那么哪位神才配得我们的敬拜呢？有四种可能：

唯有圣父。这不可能是正确的，否则天使们尊崇耶稣就是错的，司提反向耶稣祷告就是错的，多马称耶稣为“我的主，我的神”就是错的，而耶稣没有纠正他也是错的。

唯独耶稣。这不可能是正确的，否则耶稣向神（父）祷告并称祂为神就是错误的。

二者都是神，且至少有两位神。这不可能是正确的，因为神在旧约中向我们强调的正是只有一位真神。

二者都是神，而只有一位真神。这个答案最难接受，因为世上没有完全相符的类比。你用自己和父母作比在某种程度上可以接受，但我并不喜欢这种类比，因为它把“神”说成是一种家族姓氏，而我相信三位一体的关系远比这更紧密。 然而，尽管世上没有能完美类比上帝的例子，这并不意味着这个答案就不正确。事实上，在我看来，其他任何答案都只能“解释掉所有圣经经文”；而这个答案却将所有圣经经文都纳入其中。三位一体的概念既强调了三位的神圣独立性，也强调了三位不可分割的统一性，同时更强调只有一位上帝。

关于偶像之神，有一点可以肯定。这些“小家伙”——那些有着琐碎任性、充满凡人弱点的冒牌货——对于天然的人来说，要比充满天地、圣洁全能的上帝容易理解得多。我确实认为，随着时间的推移，许多人已经偏离了上帝在《圣经》中关于祂自己的启示。这里再给你看一张图。 画一个三角形，并将三个顶点分别标注为“一位神”、“三位格”、“同等本性”。现在在三角形外侧，紧邻“一位神”一侧的直线上，写下与其相对的异端“多神论”。同样，在三角形外侧，紧邻“三位格”一侧的直线上，写下“独一论异端”。 最后，在“同等本性”对面的直线上写上“埃比奥尼派”。埃比奥尼派是早期的一种异端，试图将犹太习俗与基督教相结合。他们承认耶稣是弥赛亚，但不承认他是神。

现在需要提出的一个问题是：既然它们在某些方面不可分割，在另一些方面又有所区别，那么它们在哪些方面不可分割，又在哪些方面有所区别呢？

他们在爱、目的和顺服上是一体的。换言之，你不能顺服其中一方却违背另一方。

正如我们所讨论的，他们在名称上是一体的。

他们在本质上是一体。无论是圣父、圣子还是圣灵，都不是被造之物。这就像我可以创造物品，但我的孩子来自我和我的妻子一样，圣子是由圣父所生，而非由祂所造。

父是否大于子？我们必须从三个不同的层面来回答这个问题。

本质与尊荣：圣父与圣子地位平等。《腓立比书》2:6表明他们具有相同的本质。《约翰福音》5:23说：“叫众人尊敬儿子，如同尊敬父一样。不尊敬儿子的，就是不尊敬差他来的父。”

在世上，耶稣的地位低于父。耶稣甘心将祂的大部分荣耀倾倒出来（腓立比书 2:7；约翰福音 17:5）。耶稣学会了顺服（希伯来书 5:8），会感到疲倦（约翰福音 4:6），也不了解一切事情，例如祂再来的时候（马太福音 24:36；马可福音 13:32）等等。

即使在天上，父神所扮演的角色也比圣子更为重要。例如，在婚姻中，丈夫和妻子地位平等、价值相当，但他们扮演的角色不同，丈夫担任领导者的角色，妻子应当顺服。同样，在家庭中，父母与子女的角色也不同。因此，即使在天上，正如父亲是儿子的头一样，神也是基督的头。（是的，这里所说的“神”指的是父神）。 （哥林多前书 11:3）在以弗所书 1:17 中，父神也被称为我们主耶稣基督的神。到目前为止，我们尚未过多提及圣灵，但圣灵的角色是为我们向父神代求（罗马书 8:26-27），而非由父神向圣灵代求。

顺便提一下，曾有人问过，神的三位一体是否只是暂时的。等撒但被扔进火湖之后，父、子、圣灵之间的区别是否就会消失？答案是，三位一体内部的区别是永久的，因为《希伯来书》13:8说：“耶稣基督昨日、今日、一直到永远是一样的。”（BSB）

现在我觉得，神关于三位一体的启示对我来说已经很清楚了，但关键是要让你也清楚这一点。有一件事可能会有所帮助，那就是确保你实践你所知道的真理。既然天使们在《启示录》5:9,10；5:12；7:10；11:15中歌唱并赞美耶稣，那就花时间向耶稣歌唱，赞美祂。 既然天使在《希伯来书》1:6中敬拜了耶稣，东方博士在《马太福音》2:11中敬拜了耶稣，门徒在《马太福音》14:33中敬拜了祂，妇女们在《马太福音》28:9中敬拜了耶稣，那瞎子在《约翰福音》9:38中敬拜了耶稣，你也应当敬拜祂。 因此，要像天使和其他人一样敬拜耶稣，用歌声赞美祂，向耶稣祷告（司提反在《使徒行传》7:59中就是这样做的），并求神帮助你看见并明白神在他奇妙的话语中所启示的一切。

问：希腊文化与罗马文化有哪些不同之处？

答：希腊运动员赤身裸体参赛，对同性恋行为非常宽容，并且雅典及其他城市拥有悠久的文化历史。他们彼此争斗频繁，直到（严格来说）非希腊人的马其顿人征服了他们所有人，才真正实现统一。 另一方面，罗马人更倾向于使用酷刑，对公平性关注较少，并且尽管他们征服了希腊人，却依然推崇希腊文化。两者都有勇敢的士兵，但罗马人更倾向于同化周围的族群，从而建立一个统一的帝国。

问：《新约》共有多少节经文和多少个单词？

答：根据威克·艾利森在《圣经里有这个吗？——终极边玩边学的圣经问答书》（Dell Trade 1994年版）第18页的记载，英王詹姆斯版新约共有7,959节经文，198,000个英语单词。需要注意的是，英王詹姆斯版中有几节经文在大部分希腊文手稿中并未出现。

问：新约的抄本证据有哪些？

A：详情请参阅新约手稿专题页面：http://www.BibleQuery.org/NewTestamentManuscripts.html。

问：哪些早期作家将《新约》称为《新约》？

答：以下是列表。如果某位作家提到了《旧约》，但未提及《新约》，则默认包含《新约》。如果是默认包含，该名称不会加粗，并标注“默认包含”。

贾斯汀·殉道者（约公元138-165年）提到“上帝先前所宣告的新约”，见《与犹太人特里福的对话》第51章第221页。

萨迪斯的梅利托（公元170-180年）（隐含）提到了“旧约”。这暗示了新约的存在。《摘录集》第8卷第759页的第4片段

里昂的爱任纽（公元182-188年）在《爱任纽反异端》第5卷第34.1章第563页中提到了《新约》和《旧约》。他在第564页也提到了这一点。

《穆拉托里正典》（约公元170年）第3章第603页提到了《旧约》，这暗示了《新约》的存在。

亚历山大的克莱门特（公元193-202年）：“因为上帝是一切美善之源；但对某些事物而言，祂是首要之源，例如《旧约》和《新约》。”《杂论》第1卷第5章，第305页

特土良（约公元213年）：“他在所有经文中都向我们明确地显明——在《旧约》中作为神的基督，在《新约》中作为神的儿子。”《反普拉克西阿斯》第24章第620页

特土良（公元198-220年）在《特土良反马吉安五书》第4卷第1章第346页中提到了新约。

希波吕托斯（公元225-235/6年）在《创世记注释片段》中对《创世记》49:11的注释（第165页）提到了《新约》。

阿斯特里乌斯·乌尔巴努斯（约公元232年）：“唯恐在任何人眼中，我似乎是在《新约》福音的教义中增添了新的言辞或诫命”，《序言》第7卷第1章第335页

科莫迪安努斯（约公元240年）（言外之意）：“上帝的第一条律法是后续律法的根基。事实上，正是它命定你要信奉第二条律法。对你有威力的威胁，并非来自上帝本人，而是来自这条律法。现在，你惊愕不已，发誓要信靠基督；因为《旧约》已宣告了关于祂的事。 因为只需相信那位曾死过、又能复活并永生的人，便能复活，永远活着。”《科莫迪安努斯的教导》第25章第207页

奥利金（公元225-254年）谈及《新约》时指出，其中仅有四卷福音书。奥利金《约翰福音注释》（公元225-231年）第一卷第一章第299页。

奥利金（公元240年）提及《新约》。《雅歌注释》序言，第56页

诺瓦蒂安（公元250-257年）在《诺瓦蒂安论三位一体》第7章第617页中提到了《旧约》和《新约》。他在第17章第627页中还提到了《旧约》和《新约》的真实性。

《论重洗礼》（公元250/4-256/7年）第3章第668页提到了《新约》。

迦太基的西普里安（约公元246-258年）在多处提及《旧约》，并以我们今日所理解的方式指代它。他说：“曾有应许说，将有一位像摩西那样的先知，即一位将赐下新约、且更应当被听从的人。” 随后，他引用《申命记》18:18,19，并将其称为《申命记》。《基普里安文集》第12篇第18节，第512页

罗马的狄奥尼修斯（公元259-269年）指出，三位一体教义虽见于圣经，但“三位神”的教义“既未见于《旧约》，亦未见于《新约》”。《反萨贝利派论》第1章，第7卷，第365页

亚历山大的阿纳托利乌斯（公元270-280年）（隐含地）提到了“旧约”，这暗示了新约的存在。《亚历山大的阿纳托利乌斯复活节法典》第8章，第148页

佩陶的维克托里努斯（公元304年殉道）在其《论圣约翰启示录注释》第345页中提到了《旧约》和《新约》。他在第16章第345页列出了保罗的书信，包括《罗马书》、《哥林多前书》、《哥林多后书》、《加拉太书》、《以弗所书》、《帖撒罗尼迦前书》、《帖撒罗尼迦后书》、《腓立比书》、《歌罗西书》和《提摩太前书》，并引用了《提摩太前书》3:15。 随后，他在第346页引用了《哥林多前书》15:53。

梅托迪乌斯（公元270-311/312年）（隐含）“啊，处女们，我将从《士师记》中向你们展示《旧约》的书面预言，以证明我所言属实。”《十位处女的筵席》第10篇第2章第348页

亚历山大的亚历山大（公元313-326年）：“除了关于圣父和圣子的虔诚见解之外，我们还承认一位圣灵，正如神圣经文所教导的；祂既启迪了旧约中的圣徒，也启迪了所谓新约中的神圣教师。”《论阿里乌异端书信》第1封第12章，第296页

拉克坦提乌斯（约公元303-325年）“并规范了新约制度中的一切事务；此事既已成就，一团云彩和旋风将祂笼罩，并从世人眼前接祂升入天堂。”《迫害者之死》第2章第311页

优西比乌（公元318-339/340年）

尼西亚会议之后

赫格莫尼乌斯（4世纪）提到既没有两个旧约，也没有两个新约。（此处引述的是基督徒迪奥多罗斯的言论）《与马尼的辩论》第45章 第220页

亚他那修（公元367年）在《亚他那修节期书信》第39封第5章第552页中提及“新约”

切尔滕纳姆教令（即莫姆森目录）（约公元360-370年）

以法莲（公元350-378年）

卡帕多西亚的巴西尔（公元357-379年）在《书信集》第42封第3章第144-145页中提及《新约》。

耶路撒冷的西里尔（约公元349-386年）在《讲义》第2.4章第8页和第3.6章第15页中提到了《旧约》和《新约》。

拉奥狄凯亚（位于弗里吉亚）主教会议（公元343-381 [或363]年）第59条教规第158页提到了《旧约》和《新约》。

拉奥狄凯亚（位于弗里吉亚）主教会议（公元343-381年）第60条教规（第159页）列出了《旧约》和《新约》的各卷书。第59条教规（第158页）规定，在教会中只能诵读《旧约》和《新约》的正典书籍。

尼西亚的格雷戈里（公元382-383年）（隐含）在《反尤诺米乌斯》第11卷第5章第238页中提到了《旧约》。

米兰的安布罗斯（公元370-390年）在《论基督教信仰》第1卷第8.57章第210页中提到了《旧约》和《新约》。

纳齐安兹的格雷戈里（公元330-391年）

巴塞罗那的帕西亚努斯（公元342-379/392年）在《论悔罪者》第4章第1节第74页中提及了《新约》。

盲人迪迪穆斯（公元398年）提及《旧约》和《新约》。《撒迦利亚书注释》第8章，第201页

叙利亚文《阶梯之书》（Liber Graduum）（公元350-400年）

萨拉米斯的埃皮法尼乌斯（公元360-403年）提及《旧约》和《新约》。《泛论》（The Panarion）第3节注释1和5，第334页

鲁菲努斯所著《使徒信经注释》（公元374-406年）

约翰·金口（公元407年殉道）

迦太基大公会议（公元393-419年）

杰罗姆（公元417-420年）在第53封信第9段（公元394年）第101页中提及了《新约》。

希波的奥古斯丁（公元388-430年）在《上帝之城》第17卷第4章第341页；第17卷第6章第344页中提及《新约》

希波的奥古斯丁（公元388-430年）在《诗篇注释》第405、521、531、681页中提到了《新约》

约翰·卡西安（公元419-430年）在约翰·卡西安的《教义》第1卷第1章第201页以及《帕夫努提乌斯修道院院长谈话录》第15章第327页中，直接提及了《新约》

勒里尼的文森特（约公元434年）

苏格拉底（约公元400-439年） 苏格拉底的《教会史》

基鲁斯的提奥多雷特（公元423-458年）

迦克墩大公会议（公元451年）

罗马教宗利奥一世（公元440-461年）

关于异端分子和伪经

马里努斯（约公元300年）（未明言）是巴尔德萨尼派信徒，在与阿达曼提乌斯争论时援引了《旧约》，并将大卫称为先知。《论真信仰的对话》第862a章第20节，第173页

莫普苏埃斯提亚的西奥多（公元392-423/429年）直接提及《新约》，并引用了《马太福音》28:2-3。《撒迦利亚书注释》第1章，第331页