< 來自《腓利門書》的聖經疑問
問：《腓利門書》這卷篇幅短小的書信在聖經中具有何種價值？
答：鑑於這是使徒保羅寫的一封書信，且已被早期教會接納為聖經，我們應當珍視《腓利門書》作為神的話語，即使（假設性地說）我們在《腓利門書》中完全看不到任何價值。
然而，我們確實能從這卷簡短的書信中看到極大的價值。雖然許多其他書卷探討教義與實踐，但《腓利門書》為我們提供了一個在敏感議題上與基督徒同工相處的良好範例。
保羅指出，這位奴隸雖然先前對腓利門毫無用處，但後來卻對腓利門和保羅都變得有用。從無用轉為有用的關鍵因素，在於奧尼西摩接受基督為救主時所經歷的屬靈轉變。
《腓利門書》也表明，雖然當時上帝容許奴隸制度存在，但那並非祂完美的旨意。
最後，《腓利門書》可稱為「寬恕之書」。腓利門因釋放俄尼西母而蒙受經濟損失，而俄尼西母所獲得的寬恕並非部分或附帶條件的，而是完全的寬恕。保羅敦促腓利門寬恕，但並未命令他這樣做，因為寬恕必須是自願的。
問：《腓利門書》的大綱是什麼？
答：以下是一種解讀《腓利門書》的方式
腓門書 1-3 保羅的問候
腓門書 4-7 向腓門致謝並為他禱告
腓門書 8-17 為逃亡奴隸的懇求
腓門書 18-22 保羅與俄尼西母的關係
腓門書 23-25 結語問候與祝福
問：在腓利門書第1章中，保羅的問候有何特別之處？
答：在其他書信中，保羅通常會提及自己的身分，例如使徒、基督的僕人等，但在這封寫給腓利門的私人（但公開）書信中，保羅卻沒有提及這些。相反地，保羅僅簡潔地表明自己是一名囚犯。保羅深知身處他人管轄之下的滋味。
但保羅究竟是誰的囚犯呢？他因猶太領袖的指控而被囚禁，由羅馬士兵押解至羅馬，並被關進羅馬監獄。然而保羅並不這麼看。保羅反而說自己是「 」基督耶穌的囚犯。那位負責將他囚禁，並決定是否釋放他的人，正是基督耶穌；而耶穌刻意要保羅經歷囚禁之苦，作為向他人作見證的途徑。保羅對此心甘情願。
問：在《腓門書》1章和《提摩太後書》1:8中，主是如何將保羅收為囚犯的？
A：保羅並非被耶穌囚禁；正如《提摩太後書》1:12 所示，保羅是因著耶穌而被囚禁。不過，看守他的羅馬士兵肯定不會這麼看。然而，保羅有選擇的餘地。既然聖靈透過先知亞迦布預先警告他將被囚禁，保羅本可以逃走，但他卻刻意選擇了這條他明知會導致自己被囚禁的道路。
問：在《腓利門書》第2節中，「亞芙雅」這個名字有何特別之處？
答：在該地區的愛奧尼亞希臘文化中，「阿菲亞」顯然是個非希臘名字，在弗里吉亞的銘文中也有記載。
問：《腓利門書》第4-5節中，保羅為何以這種方式稱呼腓利門？
答：保羅稱讚腓利門，並非因他對聖徒（信基督的人）的愛，而是因他對所有聖徒的愛——腓利門將會發現，這份愛如今也包括了俄尼西母。
腓利門素以仁愛且敬虔著稱，保羅首先提醒他這一點並為此稱讚他，然後才請他不負此名聲，幫保羅一個忙。
問：在《腓利門書》10節、《提摩太後書》1:2、《提多書》1:4以及《哥林多前書》4:17中，既然耶穌在《馬太福音》23:9說過「不可稱任何人为父」，保羅為何稱俄尼西母、提摩太和提多為他的兒子呢？
答：《腓立比書》2:22 表明，保羅稱提摩太為「兒子」，並非基於血緣關係，而是因為提摩太在服事福音方面，與兒子一樣親近。
當保羅在羅馬期間，奧尼西摩對保羅而言，既像兒子一樣有用，也像兒子一樣親近。
當說話者和聽者都明白這是比喻時，使用並非字面意義上的比喻，並不算說謊。
問：在《腓利門書》10節中，是否有任何聖經以外的證據支持俄尼西母的存在？
答：實際上可能有。優西比烏的《教會史》第3卷第36章提到了伊格納提烏斯寫給以弗所人的書信（第1章）。伊格納提烏斯在信中提到奧尼西摩是那裡的牧師。不過，文中並未明確指出就是同一位奧尼西摩。
問：在《腓利門書》第10至15節中，保羅為何容忍奴隸制度？
A：保羅在《哥林多前書》7:20-23中談到了奴隸制度。保羅是間接告訴腓利門要釋放俄尼西母。至於保羅為何沒有完全禁止奴隸制度，請參閱關於《以弗所書》6:5-8和《以弗所書》6:9的討論。
問：在《腓利門書》第11節中，保羅為何稱奧尼西摩為「從前無益的」？
A：在希臘文中，「奧尼西摩」這個名字的意思是「有用的」。保羅在此玩了一個雙關語，因為奧尼西摩是腓利門的逃亡奴隸。一個逃跑的奴隸並不太「有用」。
問：在《腓利門書》第12節中，既然保羅並未實際命令腓利門做任何事，為何他仍對腓利門的順服充滿信心？
答：保羅告訴腓利門，雖然他身為使徒有權命令腓利門，但他卻只是懇切地勸勉腓利門釋放俄尼西母。因此，保羅所確信的，是腓利門對神的順服。 如果腓利門能認清自己应当接納、寬恕並釋放這位基督徒弟兄，保羅便確信腓利門必會行出蒙神喜悅的事。雅各書4:17 說：「所以，人若知道行善，卻不去行，這便是罪了。」
問：在《腓利門書》12-15節中，保羅基本上在說什麼？
答：有四點。
1. 保羅向腓利門提出一項請求，他將在第四點中加以說明。（腓利門書 8）
2. 俄尼西母成為保羅在信仰上的兒子，即一名基督徒。（腓利門書 10）
3. 保羅將俄尼西母送回腓利門那裡。（腓利門書 12）
4. 保羅懇請腓利門釋放奧尼西摩——這位曾逃跑、由保羅送回腓利門那裡的奴隸。
許多時候，我們在傳揚福音時信靠基督，但未必能確信對方是否已接受這福音。我們盡己所能地傳揚，然後只求聖靈帶來果效，因為我們無法確知某人是否真正跟隨基督。但在這裡，保羅必須確信腓利門確實已得救，因為這將決定他如何對待俄尼西母。 有時我們可能必須決定是否相信某人確實是基督徒。我們可以觀察他們的行為，但無法總是知道這些行為背後的動機。但願無論我們選擇相信與否，都不會犯錯；但若真要犯錯，與其持懷懷疑，不如選擇相信。
A：正如傑伊·P·格林（Jay P. Green）的《字面譯本》（Literal Translation）所言，原文字面意思是「在肉身中」。「在肉身中」是《英文標準版》（ESV）、《欽定版》（KJV）、《新欽定版》（NKJV）、《2020年新欽定版》（NASB ）以及《新修訂標準版》（NRSV）的譯法。對此有四種解釋。
親身： 「親身並在主裡」 BSB
朋友：「在肉身中，也在主裡」意指奧尼西摩將以肉身的方式服事他，並以信徒的身分與他建立團契。這大概就是為什麼《新國際版聖經》（NIV）將此處譯為「作為一個人」的原因。（《信徒聖經註釋》第215頁）《NET聖經》則說：「就人而言」。
或許仍是奴隸：「在肉身中」指人與人之間的關係，但也可能意味著仍維持主奴關係。（《聖經知識註釋：新約》第773頁）
親兄弟：腓利門與俄尼西母是血緣上的兄弟。換言之，腓利門曾將自己的兄弟變為奴隸。《1001個聖經問題解答》第314頁持此觀點，但此觀點鮮少被採納。
與所有詮釋相同的是，其中涉及某種自然關係的恢復
威廉斯（Williams）的譯本在此處以意譯方式表述為：「既是僕人，也是基督徒」
問：在《腓利門書》17節中，此處「夥伴」一詞有何重要意義？
答：這並非泛指「夥伴」，而是更具體地指商業夥伴或同事。
問：在《腓利門書》17-18節中，這是否屬於「歸算義」教義的實例？
答：《1001個聖經問題解答》第67-68頁指出是。正如我們的罪被歸算在基督的「帳上」，保羅也主動提出要代奧尼西摩償還他欠腓利門的一切債務。
這與基督的贖罪有兩點相似之處。
1. 保羅代歐尼西摩償還債務並非不公義。保羅是自願為他這樣做的，正如基督是自願為我們這樣做的一樣。
2. 經文並未記載究竟是保羅支付了這筆款項、歐尼西摩自行償還，還是腓利門免除了債務。同樣地，基督的救贖雖是為所有人預備的，但對於那些不願接受基督的人，這筆「贖價」並未實際為他們支付。
差異：大多數類比都不盡完美，這一點也不例外。是否接受保羅的提議，取決於腓利門；奧尼西摩在此事上並無太多發言權。相較之下，我們是「藉著信心」因恩典得救；正如《希伯來書》4:2 所示，福音信息對某些人毫無價值，因為它未與信心結合。
問：在《腓利門書》17-19節中，腓利門或其他基督徒難道不會擔心，他們的奴隸可能會問保羅：「我們什麼時候可以逃到保羅那裡去？」換言之，鼓勵其他奴隸逃跑所造成的「滑坡效應」，以及主人不懲罰他們的先例，該如何處理？
答：據估計，羅馬帝國中至少有一半的人口是奴隸。過去，羅馬人曾面臨過幾次奴隸起義，因此他們對逃亡奴隸的問題非常重視。 然而，腓利門不應擔心這種「滑坡效應」；他不該為了避免樹立一個麻煩的先例而做錯事，我們也不該如此。這實際上會樹立一個先例，但不是為了奴隸，而是為了讓基督徒主人善待他們的奴隸，並彰顯釋放奴隸的美德。
問：在《腓利門書》第18節中，這裡教導了什麼神學原則？
答：這是「賠償」的原則。若有人偷竊或犯錯，即使獲得寬恕，仍應歸還所偷之物。在力所能及的範圍內，應糾正自己所犯的過錯。
問：在《腓利門書》第18節中，我們何時應該為他人進行賠償？
答：倘若俄尼西母曾偷竊金錢——無論是為了前往羅馬的旅費，抑或其他用途——他都應予以歸還。亦可說俄尼西母從腓利門那裡「偷走」了相當於一名奴隸的價錢。然而，人理應作出賠償，而俄尼西母當時恐怕無力償還。因此，保羅主動提出代他償還。 在當今時代，或許會有某些時候，神希望我們向他人或為他人償還損失，即使我們在法律或道德上並無此責任。正如基督曾為我們而死——當罪咎本屬我們時——我們或許可以考慮代他人償還這筆債務。
但這裡需要取得平衡。神不希望我們成為成癮者或揮霍無度之人的「幫兇」。保羅在《帖撒羅尼迦後書》3:10 說：「因為我們從前在你們那裡的時候，曾吩咐你們說：『若有人不肯做工，就不可吃。』」（BSB）。我們不單要給予金錢，更要明智地給予。 當然，我們可以透過完全不給予來避免「不謹慎給予」的問題。但這是一個過於簡單的解決方案；而且上帝並不希望如此。
有些人雖然貧窮，卻已竭盡全力工作，甚至同時打三份工，卻依然入不敷出。另一些人則是因自身或家人的健康問題而陷入貧困。試想，若對這些人說「他們很窮，肯定是懶惰」，對他們而言是多大的侮辱。我們需要明智，但也必須慷慨。
有時，有人可能會要求我們支付賠償，因為在他們心中我們有此義務，但我們自己其實並不認為自己該負責；我們在內心深處 並不覺得有此義務。我們是否還是應該照樣支付賠償呢？有時候答案是肯定的；為了成為世上的好見證與光。
問：在《腓門書》第19節中，釋放一名奴隸究竟會使人損失多少？
答：當時一名年輕、健康、未受過訓練的男性奴隸約值 500 德納里，而一個德納里相當於普通勞工一天的工資。換言之，這大約是一年半的工資。但我們並不知道奧尼西摩屬於哪一類奴隸。許多奴隸擁有高超的技能，擔任會計、教師、家教及政府官員等職務。 因此，奧尼西摩的價值可能遠高於此。羅馬作家西塞羅在《羅斯庫斯問答》第28問中提到，有一名奴隸當初以3,000第納爾購得，經培訓後，如今價值已達50,000第納爾。此外，我們也不清楚奧尼西摩逃跑時是否曾盜取腓利門的財物；畢竟他必須從某處籌措旅費才能前往羅馬。
問：在《腓利門書》第19節中，保羅為何要提醒腓利門，他欠保羅的乃是自己的靈魂？
答：為了奧尼西摩的緣故，保羅在此處的措辭顯得強硬。保羅實際上是在說：「腓利門，如果你因我向你傳講福音以拯救你的靈魂而對我心存感激，就請透過釋放奧尼西摩脫離奴隸身分來表達你的感激之情。」
問：在《腓利門書》第19節中，保羅如此強硬且直率的做法是否不當？
答：不。保羅既愛腓利門，也愛俄尼西母。保羅知道釋放奴隸需要經濟上的犧牲，雖然困難，但腓利門仍應這麼做。有時候，為了他人的益處，基督徒在行善之事上應該更為果斷。
問：在《腓門書》第24節和《歌羅西書》4:14中，保羅為何與底馬同在？畢竟在《提摩太後書》4:10中，底馬因愛這世界而背離了主。
答：與其他人一樣，德馬斯起初曾協助事工，後來卻背離了。德馬斯是否曾回心轉意？他是否得救了？我們可以如此盼望，但無論如何，我們都沒有相關的記載。
問：在《腓利門書》中，腓利門有照保羅所求的去做嗎？
A：《腓利門書》並未明言。或許這處留有開放式結局，是因為我們生命中也會有這樣的時刻：就像腓利門一樣，我們知道神要我們做某件事，而這件事卻與我們的文化或天性的衝動與慾望直接相悖。
另一方面，腓利門並未撕毀這封信（既然這封信至今仍被保存下來），這在某種程度上表明他確實照保羅的要求行事了。
問：我們是否知道還有其他人曾為一名逃亡奴隸寫過信？
答：有。大約六十年後，異教總督小普林尼曾代表薩比尼安，為一名屬於薩比尼安的逃亡奴隸寫了一封信。《解經者聖經註釋》第11卷第456頁提到了這件事。
羅馬作家西塞羅在其著作中提到了三位逃亡奴隸。其中一人被關在監獄裡。有時他們會被蒙上眼睛，被迫像牲畜一樣整天繞圈行走，以轉動磨石。
問：《腓利門書》是何時寫成的？
答：由於這封書信是保羅身陷囹圄時寫成的，且是在保羅巡行該地區之後，因此有兩個可能的時間點。
西元58-60年，保羅被囚於羅馬期間
西元56年，保羅被囚於以弗所。
較不可能的時間點是保羅被囚於凱撒利亞期間。
十九世紀圖賓根學派的自由派學者，例如 F.C. 鮑爾（F.C. Baur），認為這封書信是由第二世紀的某人所寫，但他們試圖否認新約中幾乎每卷書部分內容的明示作者身份，因此他們同樣否認保羅寫了《腓利門書》，也就不足為奇了。
多數基督徒傾向認為是較晚的日期，但奧尼西摩也可能曾先在以弗所尋求庇護，之後才前往羅馬。
問：《腓利門書》與《歌羅西書》有何相似之處？
答：學者們對於這兩卷書是同時寫成，還是相隔數年寫成，意見不一。但其中一卷是寫給教會的書信，另一卷則是寫給個人，同時也寫給教會（腓門書 2 節）。無論如何，以下是兩者的相似之處。
1) 歌羅西、希拉波利斯和老底嘉都位於弗里吉亞，而「亞芙雅」是個弗里吉亞名字。
2) 「願恩典與平安從我們的父神臨到你們」——《腓利門書》3 節與《歌羅西書》1:2b
3) 兩封書信均被認為是由保羅與提摩太所寫，儘管《腓利門書》的內容顯然僅出自保羅之手。不過，提摩太可能是保羅的抄寫員。
4) 兩處皆指亞基布（西4:17 腓門 2）
5) 「你們對基督耶穌的信心，以及你們對眾聖徒的愛」（歌羅西書 1:4）與「你們對主耶穌的信心，以及你們對眾聖徒的愛」（腓利門書 5）
6) 「我保羅親筆寫下這問安。」（歌羅西書 4:18a）「我保羅親筆寫下這段話。」（腓利門書 19）
7) 兩書皆以「願恩典與你們同在」（歌羅西書 4:18b）及「願主耶穌基督的恩典與你們的靈同在」（腓利門書 25）作結
問：在《腓利門書》中，我們有什麼證據表明這本書應該收錄在聖經裡？
答：坦白說，由於《腓利門書》篇幅極短，我們所見的相關引用遠少於其他書卷。以下是我們知道這本書應收錄於聖經的三個理由：
1. 這卷書是由保羅所寫，而他是使徒。彼得在《彼得後書》3:15-16 中證實，保羅的話語是聖經。
2. 保羅本人在《提摩太前書》1:1；2:7、《羅馬書》1:1、《哥林多前書》1:1；9:1、《哥林多後書》1:1、11:5、《加拉太書》1:1、《以弗所書》1:1、《歌羅西書》1:1、《提摩太後書》1:1以及《提多書》1:1中，都自稱是使徒。
3. 早期教會的證據
《穆拉托里正典》（公元170-210年）載於《早期教父文集》（ANF）第5卷第603頁，提及保羅在書信中寫給了七間教會：哥林多（兩封書信）、以弗所、腓立比、歌羅西、加拉太、帖撒羅尼迦（兩封書信）及羅馬。保羅還寫了《腓利門書》、《提多書》以及兩封寫給提摩太的書信。
特土良（公元198-220年）提到，馬吉安並未對《腓利門書》「施加篡改之手」，儘管他並未提及該書的名稱。特土良《反馬吉安》第5卷第21章第473頁（隱含）
奧利金（公元225-253/254年）引用《腓利門書》14節：「保羅在《腓利門書》中關於俄尼西母的事，是明智地對腓利門說：『使你的善行不是出於強迫，而是出於自由意志。』」《耶利米書講道集》第28篇第2章第224頁
尼西亞會議之後
凱撒利亞的優西比烏（公元326-339-340年）提及「同袍」，這與《腓利門書》第2節的表述相似，但這是他對《腓利門書》最接近的引用。
普瓦捷的希拉里（355-367/368）引用了《腓利門書》1章的前半段：「閱讀使徒的著作：保羅，基督的僕人，以他的捆鎖為榮。讓我們看看這位『耶穌基督的囚犯』是何等樣的人。」《論三位一體》第4卷第39章第83頁
亞歷山大的亞他那修（公元367年）雖未提及《腓利門書》的任何具體經文，但在《節日書信》第39封第552頁中列出了新約聖經的書卷
《聖經概要》（公元350-370年或第五世紀）提及保羅致腓利門書是新約的一部分。該書引用了《腓利門書》第1章的全文。
切爾滕納姆正典（即莫姆森目錄）（約公元360-370年）
敘利亞的以法蓮（公元350-378年）
耶路撒冷的西里爾（約公元348-386年）（隱含）
老底嘉（位於弗里吉亞）主教會議（西元343–381年）第60條（第159頁）列出了舊約與新約的書卷。第59條（第158頁）指出，教會中僅可誦讀舊約與新約的正典書卷。
安布羅西阿斯特（公元384年後）提及《腓利門書》2、6、12、25節
安菲洛基烏斯《致塞琉古的詩篇》（公元394年）
約翰·金口（西元396年）撰寫了三篇關於《腓利門書》的講道。他在第一篇講道中提到，保羅是寫給腓利門——一位值得敬佩的人——這封書信。
聖凱瑟琳修道院的敘利亞目錄（約公元400年）
薩拉米斯的埃皮法尼烏斯（公元360-403年）（隱含提及）
羅馬教宗英諾森一世（約公元405年）
魯菲努斯（公元374-406年）
迦太基大公會議（218位主教）（西元393-419年）（隱含）
耶羅尼莫（西元373-420年）論述了新約聖經的各卷書。他特別提及四部福音書、保羅寫給七間教會的書信、《希伯來書》，以及保羅寫給提摩太、提多和腓利門的書信。接著，耶羅尼莫論述了《使徒行傳》，隨後又論述了雅各、彼得、約翰和猶大所寫的七封書信。 最後，他論及《約翰啟示錄》。《書信集》第53卷第9章第101-102頁。
耶柔米（公元373-420年）援引《腓利門書》2、6、12節
希波的奧古斯丁（公元388-430年）
約翰·卡西安（半伯拉糾主義之父）（公元419-430年）
異端分子與偽經的證據
根據《解經者聖經註釋》（The Expositor’s Bible Commentary）第11卷第453頁的記載，異端馬吉安將《腓利門書》納入其正典之中。
異端分子佩拉吉烏斯（公元416-418年）曾引用《腓利門書》2、6、12節
佩拉吉派異端分子莫普蘇埃斯提亞的西奧多（西元392-423/429年）曾引用《腓利門書》6、25節
這些經文至今仍完整保存下來。
問：我們如何知道今日的《腓利門書》是原始文本的可靠傳承？
答：至少有三個充分理由。
1. 神在《以賽亞書》55:10-11、《以賽亞書》59:21、《以賽亞書》40:6-8、《彼得前書》1:24-25 以及《馬太福音》24:35 中應許要保守祂的話語。
2. 早期教會的證據。關於曾引用《腓利門書》經文的幾位作家，請參閱前一問題。
3. 現存最古老的《腓利門書》抄本顯示，其中雖有細微的抄本差異，但完全沒有任何在神學上具有重大意義的錯誤。
p87 收錄《腓利門書》13-15 節、24 節（部分）及 25b 節（有缺漏）（約公元 125 年），其筆跡與 p46 幾乎完全相同。
《最早新約手稿全文》（p.608）指出，原編者將p87定年為「三世紀早期」，因為其筆跡與p46幾乎完全相同，而p46過去曾被認為屬於三世紀。由於現今已知p46的年代更早，因此p87的定年也相應調整為二世紀中至晚期。 第二項證據是，p46 和 p87 的字體都與《奧克西林庫斯紙莎草紙 841 號》（第二筆跡，公元 120-130 年）幾乎完全相同。第三項證據是，p87 與定年為第二世紀初的 p52 具有「驚人的相似之處」。
p61 《羅馬書》16:23,25-27；《哥林多前書》1:1-2, 2-6；5:1-3, 5-6, 9-13； 腓立比書 3:5-9, 12-16；歌羅西書 1:3-7, 9-13；帖撒羅尼迦前書 1:2-3；提多書 3:1-5, 8-11, 14-15；腓利門書 4-7。約公元700年
約公元700年－1968年－《新約聖經文本》。
約西元700年 — 1975年 — 阿蘭德等人第三版。
約公元700年 - 1998年 - 阿蘭德等人第四修訂版。
西奈抄本 [Si] 公元340-350年
《腓利門書》未收錄於梵蒂岡抄本 [B]
亞歷山大抄本 [A] 約公元450年
博海爾科普特文 [Boh] 3/4 世紀
薩希德科普特文 [Sah] 3至4世紀
以弗拉姆抄本 [C] 5世紀
I 華盛頓特區 5 世紀（腓利門書 2 章，其他章節？）
克拉羅蒙塔努斯 [D] 5/6世紀
1968年出版的《新約聖經文本》（The Text of the New Testament）第167頁指出，現存至少有10部大寫字母手稿（附有四位校訂者）及42部小寫字母手稿。
有關《腓利門書》早期抄本的更多資訊，請參閱 www.BibleQuery.org/PhilemonManuscripts.html。