< 來自《提多書》的聖經查詢
問：在《提多書》1:1 中，提多的大綱是什麼？
答：以下提供一個大綱。
1:1-4 問候
1:5-16 為對抗假教師而委任長老
. 1:5-9 長老的任命、資格與職責
. 1:10-16 抵禦假教師
2:1-15 我們行為的方式與原因
. 2:1-10 針對不同人生階段的教導
. 2:11-15 以神賜予我們的恩典為行為根基
3:1-11 專注於順服，避免爭論
. 3:1-8 提醒要順服並做好準備
. 3:9-11 避免愚昧的分裂
3:12-15 個人囑咐
問：在提多書 1:1 中，保羅對自己的描述有何特別之處？
答：在保羅可以對提多說的所有話中，他在此只強調了兩件事。
保羅是一個奴隸、一個受權柄管轄的僕人。保羅總是使用「耶穌基督的僕人」這個稱謂，唯獨在此處，保羅說自己是「神的僕人」。
保羅是一位使徒，一位擁有權柄的使者。
這很合適，因為保羅希望提多在克里特島處理的許多問題都與權柄有關。
問：在《提多書》1:2、《提多書》3:7 和《提摩太前書》6:16 中，基督徒現在是否已經擁有永生，還是這僅僅是死後對永生的盼望？
答：兩者皆是，這正是「已經／尚未」悖論的例證。我們擁有確切的應許，且從現在直到永恆都持續存在。然而，在我們領受那永恆、得榮耀的身體之前，必須經歷一些事，例如死亡和審判台前的審判。另請參閱《提摩太前書》6:16 的解答。關於審判台前的審判，請參閱《哥林多前書》3:12-15 的討論以獲取更多資訊。
問：在《提多書》1:2中，這裡應該說是「不說謊」的上帝，還是「不能說謊」的上帝？
A：字面音譯是「不說謊的神」。雖然這節經文中的希臘文詞彙可以作兩種解讀，但提多書 1:2 的本意是告訴我們，可以信靠神絕不會違背祂的應許。《希伯來書》6:18 也明確指出，神絕不可能說謊。
問：在提多書 1:2 中，「在世上還沒有開始的時候」是指我們所認知的時間有其起點，還是僅僅是表示很久以前？
A：當今的基督徒對此意見不一。然而，時間有起點的概念，古時作家如猶太人斐洛（公元前15/20年－公元50年）在《論創世》第七章（26）第5頁中便已提及。
問：在《提多書》1:5中，保羅是何時將提多留在克里特島的？
A：根據《使徒行傳》27:7-9，保羅當時身在克里特島。但許多人認為，保羅當時沒有足夠的時間將提多留在那裡，並認為保羅是在此之後才前往克里特島的。這意味著保羅曾兩度在羅馬被囚，而在兩次囚禁之間，保羅曾前往克里特島 。另一方面，保羅也可能是在自己並未登陸克里特島的情況下，將提多「留在」了克里特島。
我們對提多所知不多。他僅在《哥林多後書》2:13；7:6、13、14；8:6、16、23；12:18；《加拉太書》2:1-3；以及《提摩太後書》4:10中被提及
問：在《提多書》1:5中，我們對克里特島了解什麼？
答：克里特島是一座大型島嶼，東西長約160英里（260公里），南北最寬處為37英里（60公里）。早在亞伯拉罕之前，該島便已有居民定居，《創世記》10:14稱其居民為「迦斐托人」，此名稱源自克里特島的古名「迦斐托」。 部分「海民」（後來的非利士人）便源自於此。克里特島曾是人口稠密的島嶼。根據《信徒聖經註釋》（Believer’s Bible Commentary）第2134頁記載，在荷馬（以及大衛）的時代，島上約有90至100座城市。如今該島人口約為63萬。
克里特島曾擁有略帶神秘色彩的米諾斯文明，其興盛時期為公元前2700年至1800年，並於摩西時代左右因邁錫尼希臘人的入侵而終結。對於從塞浦路斯、敘利亞和猶大地前往羅馬，或從羅馬返回上述地區的船隻而言，克里特島顯然是必經的停靠站。
克里特人以說謊聞名；希臘語「kritizo」（意為「克里特化」）一詞即指說謊。提多面臨著一些挑戰。但就像我們一樣，提多必須記住，這場爭戰並非他自己的，而是主的。
問：在提多書 1:5、10、12 中，為何基督的教會需要我們來鞏固？
答：雖然神在教會中動工，但祂通常會藉著人作為祂行事的媒介。 我們常以為早期教會沒有問題。但哥林多、加拉太、克里特，以及《啟示錄》中七間教會中的六間，都表明這種看法是戴著有色眼鏡看待它們。正如一棟房子可能會面臨失修、白蟻侵蝕和地基問題，教會至少也需要三方面的鞏固。
a) 《提多書》1:5 指出，即便是真正的教會，也可能存在嚴重缺乏之處。
b) 《提多書》1:10 指出，撒但可能會在教會內部設置障礙來攻擊教會。
c) 提多書 1:12 中關於克里特人的陳述提醒我們，特定文化往往比其他文化更容易犯下或忽視某些罪。教會領袖需要呼籲處於該文化中的教會，回歸耶穌基督那永恆不變的真理。
問：在《提多書》1:5 中，教會何時需要組織架構，又何時會因過度組織而產生問題？
答：顯然，神希望有某種組織；保羅在提多書 1:5 中吩咐提多要在每間教會中按立長老。教會中的長老／監督／長老的記載見於使徒行傳 14:23；15:2、4、6；15:22、23； 16:4；20:17；20:28；21:18；腓立比書 1:1；提摩太前書 4:14；5:17；提多書 1:5；以及雅各書 5:14。個別長老則見於提摩太前書 3:1,2；提多書 1:7。
《腓立比書》1:1；《提摩太前書》3:8-13 提及執事。《提摩太前書》3:11 提及女執事。無論是在教會或任何組織中，當組織結構鼓勵以犧牲組織利益為代價來追求私利、抱持精英主義，或是為了自身利益而維持一個自我延續的等級制度時，該組織便可能走向敗壞。 在天主教會和東正教會中，後世出現的諸如誦經員、讀經員、鄉區主教（chorepiscopoi，即鄉村主教或巡迴傳教士）、大主教、樞機主教、尊貴的主教、都主教、修士、修道院長、修女、女修道院長、方濟會修士、乞丐修士、男女輔祭、教宗、宗主教等職位，在聖經中均未提及。
問：在《提多書》1:6中，「只娶一位妻子」或「只愛一位婦女」是什麼意思？
答：這裡涉及四個子問題：一夫多妻、離婚、再婚和獨身。顯然，同時擁有多名妻子的男人就是「多妻者」。若有人因選擇與妻子離婚（通姦情況除外）而犯罪，並隨後與他人再婚，此人亦不能擔任長老。除了這些顯而易見的情況外，其餘部分則存在爭議。
教會歷史學家提到彼得曾有妻子，且在基督復活後，彼得仍維持婚姻關係。當彼得的妻子殉道時，他從人群中向她高喊：「要記念主」。但由於彼得很可能是在這段記載成文之前就已結婚，因此這點與本題無關。
許多早期基督教的主教都奉行獨身。
在東方正教會中，神父可以已婚，也可以發下獨身誓言。但如果神父已婚，而其妻子去世，該神父不得再婚並繼續擔任神父。
在聖經教會中，女性可以擔任牧師，負責牧養婦女和兒童。但在聖經教會中，無論男女，若配偶主動與牧師離婚，該牧師即被視為無可指責；但若牧師主動與配偶離婚（通姦情況除外），則不被視為無可指責。
對於配偶去世後再婚的人是否符合此資格，基督徒之間意見不一。
問：在《提多書》1:6中，若沒有子女，能否擔任長老？
答：可以，有時人們確實無法生育。許多早期基督教的主教都沒有妻子或子女。
問：在《提多書》1:6中，若長老的成年子女不忠，是否會喪失資格？還是僅限於同住屋簷下的未成年子女？
答：基督徒對此意見不一。《信徒聖經註釋》第2136頁指出，僅指在家中受父母管教的子女。
問：為什麼《提多書》1:6-8 和《提摩太前書》3:2-7 在長老的資格要求上略有不同？
答：保羅提供了兩份互補的合資格長老描述，但他並未對「合資格長老」下定義。 保羅並非在列出詳盡的規則清單，因為在不同的時代和文化中，可能還有其他因素需要考慮。相反地，基督教領袖應運用他們合神心意的判斷來揀選長老，而提多書 1:6-8 和提摩太前書 3:2-7 所列的資格，合起來只是一份最低標準的清單，而非詳盡的清單。
問：在《提多書》1:7中，「長老」和「監督／主教」這兩個詞在聖經中可以互換使用嗎？
答：是的。教會需要敬虔的領袖，但請記住，使一個人能在商界成功的特質，並不完全等同於使某人適合擔任長老的特質，儘管兩者之間存在一些重疊之處。
問：在提多書 1:7、11 以及彼得前書 5:2 中，金錢如何能被稱為「污穢」？
A：這指的是「不義之財」，不僅僅是偷竊或搶劫。這可以指任何人在不該獲利的情況下仍從中牟利的情況。在中世紀，人們會手持一枚硬幣去參加彌撒。神父會收下硬幣，並給他們一片聖餅。很多時候，平信徒得不到聖酒，只有神職人員才能飲用。 沒有硬幣，就沒有聖體餅。當時曾出現這樣一個問題：遊方修士會到各處舉行彌撒並聽告解，藉此收取贖罪券的款項；而當修士在附近時，當地神父的收入便會減少。
人們也可能追求並非直接以金錢形式呈現的不正當利益。他們可能追求地位與權力，雖然這可能帶來更多金錢與更高薪資，但其動機往往更著重於權力本身，而非金錢。
問：在《提多書》1:9中，「堅守那可信的真道」與「不堅守」有何區別？
答：有些事情可以協商和妥協，但福音的真理不應是其中之一。當然，未能堅守可能意味著否認福音的真理，例如「除了耶穌以外，沒有通往天國的道路」。然而，未能堅守也可能指教導說福音的真理僅是個人意見，或並非不可或缺。
問：在提多書 1:10 中，為何保羅的對手如此眾多？
A：在如此短的時間內，竟有許多人站出來反對保羅。這很可能是因為保羅正竭力引領人們歸向基督，而撒但試圖煽動所有能動員的人來反對保羅。有些反對源於錯誤的教義，有些源於想要過罪惡的生活，也有些可能主要與這兩者皆無關，純粹只是對權威的一種普遍拒絕。 有時當一個人某方面非常成功時，總會有惡人想要拉他或她下水，即使沒有其他理由，單純只是因為他們不願看到別人成功。
問：在《提多書》1:11中，傳播錯誤教導會造成什麼危害？
答：即使這並非導致靈魂滅亡的異端，仍可能使基督徒感到困惑並分裂教會。經文說必須堵住他們的口，意即必須將他們逐出教會。即使他們是基督徒，若因虛假的教導而使神的羊群四散，也應將其驅逐。
問：在提多書 1:11 中，加爾文主義者與非加爾文主義者對這節經文以及向所有人傳揚福音的理解有何不同？
A：有些加爾文主義者認為福音並非向所有人傳講。極端加爾文主義者A.W. Pink在《神的主權》一書中寫道：「關於福音的性質與內容，當今世上充斥著極大的混亂。 福音並非供佈道推銷者四處兜售的『優惠』。福音絕非單純的邀請，而是宣告……沒有人被要求相信基督是特別為他而死。……簡而言之，福音就是：基督為罪人而死，你是罪人，信靠基督，你便得救。」（第209頁，斜體為原文所標）。 請注意此處的微妙之處：既然基督為罪人而死，而你又是罪人，罪人便很容易認為基督是為他們而死。然而，平克實際上認為，基督是為某些罪人而死，而你可能屬於其中，也可能不屬於其中。為了完整闡述平克的觀點，平克相信應傳講福音（同上，第210頁），並且在傳講福音及從事基督徒事工時，我們應當積極主動，而非抱持宿命論的態度。
非加爾文主義者及其他加爾文主義者都相信，福音是向所有人傳遞的。以下內容摘自一位加爾文主義者所撰寫的小冊子。
在小冊子《耶穌必接納的罪人》中，詹姆斯·博伊斯（James Boice）在序言中寫道：「根據當今超加爾文主義者對此類事情的思考方式，當耶穌在《約翰福音》第三章向尼哥底母闡述如此詳盡的福音時，祂必定犯了錯誤……尼哥底母並未重生。因此，按照這些人的思路，耶穌本應在當時就終止這場對話。 『等你重生之後再來吧，』祂本該這麼說……耶穌非常清楚自己在做什麼。……加拿大的比爾·佩恩（Bill Payne）牧師深知這一點，並希望所有其他加爾文主義者也能明白，這正是他 撰寫這本小冊子的原因。特別是，令他深感痛心的是，有太多人利用良好的神學來削弱我們作為基督徒的責任——即從事同樣美好的事工，邀請罪人歸向耶穌基督。」
威廉·佩恩（William Payne）在其小冊子《罪人，耶穌必接納》（Sinners, Jesus will Receive）第23頁中寫道：「在英國，同樣存在著在改革宗信仰（其中包含有限贖罪論）與普世救恩之間取得平衡的問題。這可從安德魯·富勒（Andrew Fuller）的生平中窺見一斑，他是傳教事業中與威廉·凱瑞（William Carey）永遠聯繫在一起的偉大人物之一。 富勒生於1754年，成長於受某種不相信普世救恩的講道風格所影響的牧養環境中。正如某人所言，那是『吉爾（Gill）式』的講道。富勒在21歲時蒙召擔任牧師，事奉初期曾從班揚（Bunyan）和吉爾的著作中獲得幫助。 然而，他很快便意識到這兩位人物之間存在著巨大的差異。雖然他們都堅定地持守加爾文主義神學（包括有限贖罪論），但班揚顯然毫不猶豫地邀請各地所有罪人歸向基督，而吉爾卻絕不會這樣做。經過反覆禱告與研讀後，富勒得出結論：班揚在此事上的立場符合聖經，而吉爾則不然。 富勒的信念最終促使他撰寫了那本著名的著作《值得所有人接受的福音》，而凱瑞帶著福音前往印度，正是這本書的直接結果……在結束這篇簡短的歷史概述時，我們要補充一點：波士頓和富勒等人雖然脫離了那種不提供福音自由邀請的超加爾文主義立場，但他們並未因此成為阿民念主義者！」第23頁
在第22頁，佩恩（Payne）指出：「當時超加爾文主義已籠罩蘇格蘭教會的大部分，這一點可從《精髓》再版時引起巨大轟動，並遭到蘇格蘭教會總會譴責的事實得到印證。」
約翰·加爾文本人相信福音是向所有人傳遞的。根據小冊子《耶穌將接納罪人》（Sinners Jesus Will Receive）第21頁所述：「神的憐憫同樣賜予信徒與非信徒。」非
加爾文主義的基督徒都相信，福音所賜的救恩應當向所有人宣講。
問：在《提多書》1:12中，保羅為何引用非聖經來源？
答：保羅有自由引用他所希望的任何真實言論。更多資訊請參閱《使徒行傳》17:16-34 的討論。
問：在提多書 1:12 中，保羅為何看似在侮辱克里特人？
答：保羅實際上是在引用他們自己的文獻，出自一位著名的克里特詩人埃皮米尼德斯（約公元前600年）。這位埃皮米尼德斯正是保羅在《使徒行傳》17:28中所引用的同一人。 無論是保羅還是埃皮米尼德斯，都並非意指每位克里特人（包括埃皮米尼德斯在內）從未說過一句真話。而是指克里特人容易說謊。 以下是埃皮米尼德斯讓宙斯之子米諾斯所說的話：
「他們為你築了一座墳墓，啊，聖潔而崇高的主——那些克里特人，永遠的說謊者、邪惡的野獸、懶惰的貪食者！但你並未死去；你活著，且永存不朽，因為我們在祢裡面活著、活動、並存有。」（摘自 M.D. 吉布森編《Horae Semiticae》第40頁，敘利亞文版）。
保羅在此既非開玩笑，亦非侮辱。客觀的事實是，某些文化背景的人確實更容易犯下某些罪。 有時這有遺傳基礎，例如北美印第安人與酗酒問題；有時則是一種文化中盛行的罪惡，完全沒有遺傳基礎，而是源於外部因素。例如，曾經有很長一段時間，中國有大量鴉片成癮者，這源於英國為維護其所謂向中國出口鴉片的「權利」而贏得了鴉片戰爭。你認為你所屬文化的盛行之罪是什麼？
亞歷山大的克萊門特（《雜論》（西元193-202年）第一卷第14章第313頁）肯定了保羅關於克里特人的話語。根據《解經者聖經註釋》第11卷第433頁，希臘語詞彙kritizo（意為「克里特化」）意指說謊。
希臘詩人卡利馬科斯（Callimachus）也曾發表過極為相似的言論。雅典納戈拉斯（Athenagoras，公元177年）引用卡利馬科斯《致朱庇特頌歌》第8節及後續段落：「克里特人總是說謊；因為他們，啊，國王，竟為尚未逝去的您建造了墳墓。」 《為基督徒辯護》第29章第145頁。奧利金也在《奧利金反塞爾蘇斯》第三卷第43章第481頁中使用了相同的論點。這段引文頗具深意，因為它揭示了希臘異教信仰中的矛盾之處。既然克里特人為已故的朱庇特建造了墳墓，那麼如果他確實已死且遺體安葬於墳墓之中，又怎能繼續受到崇拜呢？ 倘若朱庇特已非生者，那麼敬拜他或祈求他的幫助便毫無意義。但若希臘人認為朱庇特已復活，他們就不該認為死人復活是絕無可能之事。因此，說謊的一種形式便是「制度性謊言」——即整個文化明確肯定某件事，儘管整個文化都看得出那並非事實。
問：在提多書 1:13 中，當你所服事的人似乎不太「有前途」時，你會怎麼做？
答：我們應當謙卑地禱告，求神賜下分辨力。一方面，我們無法完全確定，因為唯有神知道他們的心，而非我們。另一方面，當我們發現事奉主的機會多於我們所能投入的時間時，基督徒就應當根據我們所掌握的最佳資訊，前往需求最迫切且能產生最大影響的地方。但基督徒不應當「獨行俠」，而應同心協力、攜手合作。
問：在《提多書》1:14中，保羅所指的「猶太人的傳說」是指什麼？
A：聖經並未明言。但我們知道，猶太人擁有大量關於寓言和傳統的書籍，這些書籍如今保存在次經和偽經中。這些很可能就是保羅在《提摩太前書》1:4中囑咐提摩太要命令人們遠離的那些神話。作為基督徒，我們應當清楚區分上帝的話語與我們對上帝話語的詮釋。 關於這一點，請參閱《箴言》30:5-6 和《哥林多前書》4:6。
問：在《提多書》1:15中，「凡潔淨的人，萬物都潔淨」是怎麼一回事？
答：這在幾個層面上都是正確的。
從積極的一面來看，心性純潔的人不會總是想方設法去做不純潔的事，也不會懷疑其他人行事皆出於不純的動機。
另一方面，若未經深思熟慮，一個人可能會陷入被懷疑行惡的境地，即使他並未如此行事，也絕非本意。因此，正如《帖撒羅尼迦前書》5:22 所言，我們應避免任何邪惡的外表或形式。 此外，他們也可能在該懷疑他人時卻未能察覺。他們可能遲遲無法看清，某人的行為其實與懷有別有用心之人如出一轍。
在《馬太福音》5章8節的「登山寶訓」中說：「心潔的人有福了，因為他們必得見神。」但耶穌也在《馬太福音》10章16節及以下經文中囑咐我們，要像蛇一樣聰明，卻要像鴿子一樣純真。
問：在提多書 1:15 中，既然萬物都是純淨的，那麼大麻、LSD、勒索、強姦等行為又該如何看待？
答：保羅的意思是，所有具有營養價值的食物都是可以合法食用的。人們不應該注射或吞服會摧毀心智的毒品，例如古柯鹼或LSD，這就像不應該吃糞便一樣。
問：在《提多書》1:16中，為何有些人「在一切善事上都被棄絕」，不配行任何善事？
答：若他們的品格使基督和教會蒙羞，即使他們試圖行善，在世人眼中也不會被看為善行。 對某些人而言，問題不僅在於他們所不知道的事，更在於他們所相信的謬誤，以及他們認為重要卻實則無足輕重的事。《信徒聖經註釋》（Believer’s Bible Commentary）第2138頁如此指出：「假教師的生活，與其說是聖經，不如說是誹謗。」
問：在提多書 1:16 中，該如何對待那些傷害或破壞教會或組織的人？
答：應參照《馬太福音》18:15-17中「若你的弟兄得罪你」的情況來處理。首先應私下試著糾正他們。 但願他們能認清自己的錯誤，並主動向他人承認過錯，說明正確的觀點。但若此法無效，便應再帶一兩個人作為見證人，試圖指出他的錯誤。若仍無效，則全教會都應知曉此事，而該人——即使他是信徒——也應被逐出教會。
上述做法適用於私下及公開事務。但此外，針對錯誤教導，應在該錯誤教導最初傳授的聽眾範圍內，指出並駁斥其謬誤。因此，若錯誤教導是在整個主日學班級或教會聚會中傳授的，那麼闡明該人為何教導有誤，以及正確的教導為何，就應面向整個主日學班級或教會。
問：在提多書 2:1 中，基督徒說出不當言論有哪些例子？
答：基督徒可能會以各種方式，無論是無意間，或是雖非無意但因疏忽大意，說出不當的話。
那些鼓勵他人犯罪的話語。
閒言碎語或誹謗
嘲笑基督教、其他基督徒，或一概貶低他人
那些羞辱神，或未能榮耀祂的話語。
請記住，在任何情況下，你總有選擇保持沉默的餘地。正如有人曾說：「寧可保持沉默被當成傻瓜，也不要開口說話讓別人毫無疑問地認定你是傻瓜。」
問：在《提多書》2:2-6中，既然提多要親自教導年長的男子、年長的婦女和年輕的男子，為何不教導年輕的婦女呢？
答：聖經並未說明。然而，基督徒已注意到這項「刻意省略」，並能看出至少有三個原因。
1. 可能對提多造成誘惑。
2. 即使提多和那些婦人都純潔無瑕，仍可能在他人眼中顯出惡行。（哥林多後書 8:21；帖撒羅尼迦前書 5:22）
3. 這不僅會使婦女陷入試探，更會分散提多傳講神真理時的注意力。
當我在德州大學讀大學時，從未思考過《提多書》中這「刻意省略」所隱含的真理。有一次，我邀請一位迷人的基督徒女子來到我的大學宿舍，關上門後，我們 一起查經。她離開後，其他男生（非基督徒）取笑我，指責我獨自與那位女孩在房間裡做了什麼。 大約一週後，另一位女孩來到我的房間，我們也一起查經，儘管我一再聲明自己清白，那群男生還是抱持同樣的猜測。下一週，這兩位女孩一起來了，事後她們告訴我，要不是我真是個超級好男人，就是我說的話果然是真的。雖然她們最終完全相信了我，但我當時沒有避免「惡之表象」，這確實是個錯誤。
在提多書 2:7 中，「他們」這個詞在希臘原文裡並不存在。因此，提多並非要為他們［年輕人］樹立榜樣，而是要為［所有人］樹立榜樣。
問：在提多書 2:6 中，兩位擁有良好基督徒品格的信徒之間，除了其中一位能自制而另一位不能之外，還有什麼區別？
答：此處的希臘文「sophron/sophronas」一詞，在《提摩太前書》3:2、《提多書》1:8及2:4中，具有廣泛的涵義。它意指不受任何事物影響、頭腦清醒且能自制。這包含在《提多書》2:12中對罪說「不」。
問：在《提多書》2:9中，為什麼奴隸應該順服他們的主人？
答：古代帝國仰賴奴隸制度運作，屈從於奴隸身分通常是唯一的选择。雖然有些主人仁慈，但許多卻並非如此。鑑於當時許多基督徒身處奴隸身分，若他們順服而非抗命，生活狀況通常會更好。
這也是耶穌在《馬太福音》5:39中所說的一般原則的具體應用：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」《彼得前書》2:18-25 也提到奴隸應當忍受主人的對待，即使是苛刻的主人。另請參閱對《哥林多前書》7:21-23 的討論。
問：在提多書 2:9 中，奴隸是否應在一切事上順服主人，包括不敬虔的事？
答：不。他們應當透過順服主人來樹立榜樣，但絕不可違背上帝——祂才是至高的權柄。
問：在提多書 2:10 中，為何特別囑咐奴隸不可偷竊／盜取？
答：家奴的處境使他們能夠偷竊，而主人永遠無法得知是哪個奴隸所為。奴隸很容易為偷竊找藉口；既然主人（希臘文為「專制者」）強迫我做他的奴隸，我理應得到一些回報。這種為罪行找的藉口在當事人看來或許有道理，但在神面前是不可接受的。
問：在《提多書》2:11中，既然並非所有人都得救（這與普救論的異端相悖），那帶來救恩的恩典如何能向世人顯明呢？
答：這恩典雖已向地上所有人宣告，但這並不意味著所有人都會選擇從中得益。福音的免費恩典應當向所有人傳講，正如彼得在《使徒行傳》2:38所做的那樣。你是否為《路加福音》19:41中所提到的失喪者哀哭？另參《帖撒羅尼迦後書》2:8、《約翰一書》2:2 及《提摩太前書》4:10。
問：在提多書 2:11 中，既然並非所有人都見過耶穌，那帶來救恩的恩典如何能向眾人顯明呢？
答：此處的希臘文屬與格，可譯為「給所有的人」或「為所有的人」。那帶來救恩的恩典，至少有三種方式能向所有人顯明。
1. 最終，所有活在世上的人都會認識耶穌和福音，並作出抉擇。
2. 根據《彼得前書》3:19 和 4:6，這福音甚至已向那些已經死去的人傳揚了。
3. 根據《啟示錄》20:5，在千禧年期間，所有人將復活並認識耶穌。
問：提多書2:13 是否教導耶穌就是神？
答：是的。雖然希臘原文有些含糊，但內容很清楚。究竟有多少次顯現？哪一次顯現是神父？只有一次顯現，那就是耶穌基督的顯現，而不是神父的顯現。從文法上來說，這句希臘文可以大致以兩種方式重新表述：
(a) 兩者的顯現：1) 我們偉大的神，以及 2) 我們的救主耶穌基督。（兩個位格）
(b) 某一位的顯現：我們偉大的神和救主耶穌基督。（此「一位」指）
然而，若是第一種解釋，那麼在基督再臨之時，神父何時才會顯現呢？既然眾人都認同，在基督再臨時顯現的是耶穌而非神父，因此原文的本意應是第二種解釋，而非第一種。這是一項值得與耶和華見證人分享的重要觀點。
約翰·金口（John Chrysostom）的希臘文如此雄辯，以致被稱為「金口」（Chrysostom），意即「金口」。在他於西元407年殉道之前，他也曾針對這節經文寫道，這絕不可能是指父神的「顯現」。
因此選項 (b) 是正確的，這段經文所指的是耶穌就是神。
問：在《提多書》2:15 和《提摩太前書》4:12 中，提多和提摩太該如何避免被人輕視？
答：他們應盡可能抵擋因自己年幼而輕視他們的人，無論是同為基督徒的弟兄姊妹，還是外人。
保羅在兩處經文中向兩位不同的人提及此事，可見他視此為一個重要的潛在問題。當保羅決定差遣提摩太和提多時，他或許沒有選擇外表最令人印象深刻的人，但保羅 也無需如此。保羅當然希望挑選最合適的人選去差遣。有時，我們的事工和聲譽可能會因他人公開的輕視而受到削弱。你應當捍衛自己的聲譽，但切勿因此而自己也陷入泥淖之中。
問：在《提多書》3:1中，克里特島的基督徒很可能早已聽過其中大部分內容。我們該如何有效地提醒人們他們已經知道的事情呢？
答：你可以用不同的詞語重複這項信息。但要明白，傳達信息的方式有千百種。你可以以綱要形式呈現資訊，也可以講述故事。你可以舉出遵行某事的實例，或是列舉不遵行該事的反例。有時候，你的提問比陳述更能觸動人心深處。
或許可以試著找出，還有什麼因素阻礙他們遵行這些教導。
問：在《提多書》3:1和《羅馬書》13:1中，基督徒是否應該時刻順服政府？
答：不。早期基督徒會區分他們戲稱的「合法律法」與「非法律法」，例如向羅馬皇帝獻祭。他們會遵守所有不違背神律法的法規，但若遇到違背神的律法，他們寧可選擇死亡也不願遵從。
問：在《提多書》3:2中，我們如何（或許是無意間）未能向所有人展現謙卑？
答：首先說明什麼不是答案，然後才是正確答案。
非正解：不要做你認為會顯得不敬的事。這只是部分答案，因為有些事情若發生在我們身上，我們可能不認為是不敬的，但對方卻視為極不敬。有些事情對我們來說可能無關緊要，甚至覺得好笑，卻會讓別人感到極度冒犯。
正確的答案：只要不違背你的信仰或信息，就要以對方認為有禮的方式對待他們。舉個不違背我們信息的例子：如果有人將其宗教的創始人視為先知，而他創立的卻是虛假的宗教，你不要說話時彷彿認同他是先知。但你可以尊重這個人，而不必尊重他所信奉的虛假宗教。
要溫柔有禮（彼得前書 3:8），不要以惡報惡，反而要賜福（彼得前書 3:9）。
對他人保持耐心的動機之一，是提醒自己，在我們於主裡成熟之前，自己曾經是何等愚昧，正如《解經者聖經註釋》第11卷第444頁所言。
不要說貶低他人的話。有些人可能過度在意自己的外貌、運動能力、智力、特定領域的知識、財物等，若你說出可能貶低其中任何一項 的話，當他們因小事而大為不滿時，你可能會感到驚訝。尤其不要在他人面前不經意地說出這類話。
傾聽他們的批評；你可能錯了。有些批評可能是對的，有些可能完全離譜，有些雖離譜卻仍有一部分是合理的。有些人拒絕耶穌的原因之一，是祂不符合他們對「成功彌賽亞」的想像。或許某人也不符合我們對成功的定義，但問題可能出在我們的定義上。
如果有人私下、以保密的方式告訴你某些事，不要辜負他們的信任而告訴別人，除非是關乎生死或其他嚴重的狀況。
問：在《提多書》3:2中，既然我們不該譏誹任何人，為何保羅卻譏誹了菲格勒斯和赫爾莫根（《提摩太後書》1:15 ），以及希梅奈和菲利圖斯（《提摩太後書》2:17 ）？
答：保羅並非指絕不能對任何人說負面話語，因為耶穌在《馬太福音》23:13-36 中曾稱法利賽人為偽善者、殺人犯，以及毒蛇的種類。保羅、施洗約翰，以及所有舊約先知，都曾準確地對人說過許多負面話語。
《新國際版聖經》（NIV）將此處譯為「不要誹謗」任何人。誹謗是指虛假的負面言論，這些言論要麼明知是假的，要麼在發表時根本不顧其真偽。
對某人說負面話語，就是說出那個人不希望你說的話。這樣做有其適當時機與場合，也有不該這樣做的時機與場合。那麼，究竟何時才該針對某人具體說出負面話語呢？在你對某人說負面話之前，你應該「謹守」自己的言語，若不符合以下這四項條件中的任何一項，就不要說出口。
是否完全屬實（非誹謗）：你確定這一切都是真的嗎？如果只是部分屬實，或是部分屬實而你不知道其餘部分是否屬實，那就不要說。如果某一部分屬實，但上下文具有誤導性，那麼整體而言就不屬實。
這是否有所助益或必要：即使全屬事實，讓第三方知曉此事有何助益或必要？例如，若第三方正準備與該人進行商業交易，而該人過去在商業往來中曾有不誠實的行為，那麼第三方知曉此事便有所助益。 但若某件事對第三方並無助益——例如對方早已悔改的過往罪行——你便無需提及。
基督是否希望你這麼說：這是耶穌希望你說的話嗎？
你的語氣如何：你是出於愛心說出真理，還是出於其他原因說出真理？如果你的語氣不當，那麼有時候你所說的話，對你的負面影響甚至比對那個人的還大。
問：在提多書 3:8 中，基督徒行善是否對所有人都有益處，包括未信主的人？
A：回答時有四點需要考慮。
1. 保羅在提多書 3:8 中指出，實踐他的教導對「那些信靠神的人」是有益的。
2. 基督徒行這些事，至少有兩種方式能使所有人——包括未信者——受益。基督徒一貫見證的生活，能使未信者受益，並幫助他們歸向基督。
3. 從實際層面來看，基督徒幫助窮人、孤兒和受壓迫者，對非信徒也有益處。例如在印度的許多地區，過去大多數醫院都是由基督教宣教機構和教會創辦的。
4. 最後，基督徒在社會中扮演著鹽與光的角色（馬太福音 5:13-14）。光能照亮黑暗的事物，而鹽則能減緩某些事物的腐壞速度。
問：在提多書 3:9 中，哪些被視為愚昧的問題／爭論，我們為何應避免它們？
答：一個人出於誠心試圖了解關於神的真理，或為了驗證某事是否屬實而提出的問題，並非愚妄的問題。另一方面，當問題的答案對提問者或回答者而言都毫無影響時，這便可能是一種浪費時間的行為，會使人們分心，無法專注於他們理應學習的事。
問：在《提多書》3:9-11 和《提摩太前書》6:4-5a 中，保羅曾與法利賽人、撒都該人以及希臘多神論者進行辯論、爭論，或至少是對話。所謂「無益的爭論」與「有價值的爭論」有何區別？
A：人們往往在失去客觀視野時，才會進行無謂的爭論。此時不妨自問：「那又怎樣？」如果一方是否正確，與另一方相比，其實毫無差別，那麼或許還有更重要的話題值得討論。
字面意義與實質意義
篩蚊子，卻吞下駱駝。
當他們過度強調方法與程序，卻忽略了屬靈的實相
將並非寓言的經文解讀為寓言。
將時間浪費在瑣事上，卻忽視了更重要的事。
這類信徒實際上對教會構成嚴重威脅。 若某人並非信徒，而是引領人遠離基督的異端，就應當將其逐出教會，或如《提摩太前書》6:5 所言，與之斷絕來往。但在此情況下，即使是信徒，只要是造成分裂的人，也應當被逐出教會。此事應由教會長老（而非僅僅一人）執行，且須在事先警告並嘗試糾正之後才可進行。
問：在提多書 3:10 中，犯了罪的會眾應以謙卑的態度予以糾正，還是應照《哥林多前書》5:5 的說法將其逐出教會？
答：兩者都是處理過程的一部分，但必須理解「糾正」與「責備」之間的區別。糾正是指當某人未察覺自己做錯事時，告知他其錯誤；糾正也是指幫助那些因沉溺於某種罪而主動尋求幫助的人。責備則是當某人明知故犯、持續行惡時，再次對其發出警告。
當會眾無意中犯錯或主動尋求幫助時，應以謙卑的態度對其進行糾正；若會眾持續悖逆，則應予以責備，並最終將其逐出教會。
問：在提多書 3:12 中，我們對尼科波利斯這座城市了解什麼？
答：根據《提摩太後書》4:10，保羅原打算在前往達爾馬提亞（今克羅地亞與波士尼亞地區）之前，先在那裡過冬；當時所有名為尼科波利斯的城市中，此地最為著名。這座尼科波利斯是希臘西部海岸（即今日希臘境內）埃皮魯斯地區的一座大型港口。 該城被稱為「尼科波利斯」，意為「勝利之城」，因為奧克塔維安（即後來的奧古斯都皇帝）在公元前31年於附近阿克提烏姆灣的海戰中擊敗馬克·安東尼後，便在此建立了這座城市。在基利家和色雷斯地區還有另外六座名為尼科波利斯的小城鎮，但這座是保羅行經路線上唯一的一座港口城市。
既然保羅正在決定何處過冬，這表明他在撰寫《提多書》時並非囚犯。
尼科波利斯是進軍達爾馬提亞的戰略要地。在《提多書》3:12 中，保羅要求提多在尼科波利斯與他會合；而在《提摩太後書》4:10 中，保羅提到提多已進入達爾馬提亞。這個線索表明《提摩太後書》是寫於《提多書》之後。
問：在《提多書》3:13 中，律師澤納斯是誰？
答：我們僅能根據這節經文了解澤納斯。這個名字可能是「澤諾多魯斯」（Zenodorus）或「澤諾多圖斯」（Zenodotus）的簡稱。早在這個時代之前，亞歷山大圖書館的首任館長之一就名為澤諾多圖斯。這個名字可能意為「宙斯的恩賜」或「宙斯的賜予者」，即宙斯所賜的智慧。 因此，既然他的名字「 」與宙斯有關，他幾乎可以確定是希臘人，而非猶太人、羅馬人或埃及人。當時的律師工作方式與今日無異，負責辯護法庭案件並起草文件。曾有一樁著名的法庭案例：某位律師成功為當事人辯護後，當事人卻拒絕支付酬勞；翌日，該律師重返法庭，轉而反對當事人。
更多資訊請參閱 https://www.abarim-publications.com/Meaning/Zenas.html。
問：在《提多書》3:14 中，我們該如何「學習」持守或專心行善？
答：有些善行對你來說可能不太自然；或許你需要做出改變。你可以透過實踐，讓這些善行變得更自然。 我曾長期與某人分享福音，後來他成為了基督徒，並決定為一位同事舉辦迎嬰派對。他們並非親密好友，那位同事也無法為他們做任何事，但沒有其他人會為那位同事舉辦迎嬰派對。正如他們在派對結束後所說：「我想那是我第一次為別人做一件好事！」
問：在《提多書》3:14中，這裡的「我們的人」指的是誰？
答：這些是指同為基督徒的人，不論其種族、族裔背景、性別、財富或社會地位如何。保羅並未囑咐信徒要不斷催促世人行善，但他確實某種程度上囑咐他們要不斷催促「我們的人」——也就是其他基督徒——去行善。
問：在《提多書》3:15中，保羅寫《提多書》時身在何處？
A：第15節提供了一個線索。保羅說：「所有與我同在的人」，若他當時身處地方教會的大群人之中，便不會這樣說。因此保羅當時很可能正在旅途中，而與他同在的人是他的同行夥伴。我們推測他當時應在哥林多附近。
問：在《提多書》第3章中，提多書對我們的主要益處是什麼？
A：閱讀《提多書》固然能幫助你學習活出更敬虔的生命，但若僅止於此，便錯失了重點。重點不在於如何活出更敬虔的生命，而在於你如何能幫助其他信徒活出更敬虔的生命。《提多書》是一本寫給牧者的書。然而，所有成熟的基督徒，不論男女，在某種意義上都應當是牧者，即使我們未必有「牧師」這項正式職銜。 我們當成為牧者，幫助牧養我們的家庭、教會中的年輕信徒，以及我們所遇見的基督徒與非基督徒。這項能力——也就是成為一位好牧者——並非年輕信徒必然需要或具備的，而是我們在主裡成熟時理應培養的。
問：《提多書》中，我們如何知道這本書確實是保羅所寫的？
答：《提多書》1:1 如此明言，而且早期教會從未質疑《提多書》是由保羅所寫。亞歷山大的克萊門特在《雜論》（公元 193-202 年）第一卷第 14 章第 313 頁中提到，保羅寫了《提多書》。保羅是在公元 64 年之後寫這封信給提多的。
問：關於《提多書》，我們如何知道今日所傳存的文本，是否可靠地保存了原始的寫作內容？
A：至少有三個理由。
1. 神在《以賽亞書》55:10-11、《以賽亞書》59:21、《以賽亞書》40:6-8、《彼得前書》1:24-25 以及《馬太福音》24:35 中應許要保守祂的話語。
2. 早期教會的證據。直至尼西亞第一次大公會議（西元325年）為止，早期教會的作家們共引用《提多書》約22次，這還不包括隱喻性的引用。若將零碎的經文視為獨立段落計算，他們引用了《提多書》的33%。也就是說，在總共46節經文中，有15.04節被引用。
以下是十一位曾引用《提多書》經文的尼西亞大公會議前作家。
羅馬的克萊門特（公元96-98年）引用了《提多書》3:1b的一半內容：「你們從未吝嗇任何善行，因為你們『隨時準備行各樣善事』。」（13個字中的6個）《克萊門特書信》第1卷第2章第5頁
羅馬的克萊門特（公元96-98年）——《尼西亞前教父文集》第1卷的索引中，亦顯示有對提多書1:2及2:14 的引用，但這些僅是極為隱晦的暗示。
安提阿的伊格納提烏斯（約西元110-117年）暗指提多書1:2中的「在太初之前」，見《伊格納提烏斯致馬格尼西亞人書》第6章第61頁
里昂的伊雷內烏斯（西元182-188年）引用了《提多書》3:10的一部分，並指出這是保羅所寫。見伊雷內烏斯《反異端》第1卷第16.3章，第341頁
《穆拉托里正典》（公元170-210年）載於《早期教父文集》（ANF）第5卷第603頁，其中提及保羅的《提多書》，以及保羅的其他12封書信。
亞歷山大的克萊門特（西元193-202年）在《雜論》第一卷第14章第313頁中，引用提多書1:12、13，並將其歸於保羅在《提多書》中的教導。
特土良（公元206/207年）在《反馬吉安五書》第五卷第21章第473頁中，提及兩封致提摩太的書信及一封致提多的書信
特土良（公元198-220年）在《論對異端之處方》第6章第245頁中，提及提多書3:10、11，並指出該書信是「寫給提多的」
希波呂托（公元222-235/6年）引用了《提多書》2:13的一半內容。《論基督與敵基督》第65章，第219頁
奧利金（約西元240年）寫道：「但保羅，這位來自以色列的使徒，根據律法的公義而言是無可指責的，確實說過」，並引用提多書3:3。《耶利米書講道集》第5篇，第1章，第41頁（由耶柔米翻譯）
諾瓦提安（公元250-257年）引用了《提多書》1:15的全部內容。《論猶太人的食物》第5章，第648頁。
西普里安約自西元248年起擔任迦太基主教，直至西元258年殉道。他在《西普里安論著》第12篇第三卷第78章第552頁中引用提多書，僅稱之為「致提多書」。
迦太基的西普里安（約公元246-258年）在《西普里安論著》第12篇第三卷——《見證》第70-78章第552頁中，提及保羅寫了《以弗所書》、《提摩太前書》和《提多書》。
亞歷山大的狄奧尼修斯（公元246-265年）在《傳道書註釋》第3章第9節（第114頁）中，將《提多書》3:10引為保羅所著。
尼西亞會議之後的35位以上作家
凱撒利亞的優西比烏（公元318-339/340年）
亞歷山大的亞他那修（公元367年）在《節日書信》第39封（第552頁）中列出了新約聖經的書卷
切爾滕納姆正典（即莫姆森目錄）（約公元360-370年）提及《提多書》
普瓦捷的希拉里（公元355-367/368年）在《論三位一體》第8卷第1章第137頁中，引用《提多書》1:9-10，稱其為「蒙福的使徒保羅」所寫
《聖經概要》（公元350-370年或5世紀）提及保羅致提多書是新約聖經的一部分，並引用了《提多書》1:1-2a。
卡利亞里／卡拉里斯（Cagliari/Calaris）的分裂派領袖路西弗（西元370／371年）提及提多書1:10
敘利亞的以法蓮（西元350-378年）
卡帕多西亞的巴西爾（公元357-378/379年）
老底嘉（位於弗里吉亞）主教會議（西元343-381年）第60條（第159頁）列出了舊約與新約的書卷。第59條（第158頁）指出，教會中僅可誦讀舊約與新約的正典書卷。
安布羅西阿斯特（公元384年後）援引《提多書》1:4,10（3:1）
耶路撒冷的西里爾（約西元349-386年）在《講道集》第1.2篇第104頁中，將《提多書》2:11引為保羅所寫
米蘭的安布羅斯（公元370-390年）在《聖職人員的職責》第1卷第10章第6頁中，將《提多書》2:1全文引為使徒所寫
納齊安茲的格雷戈里（公元330-391年）引用了《提多書》中半節經文
巴塞隆納的帕西安（公元342-379/392年）
安菲洛基烏斯《致塞琉古的詩篇》（公元前-394年）提及《提多書》
尼西亞的格雷戈里（約西元356-397年）在《反尤諾米烏斯》第11卷第2章第232頁中，提及提多書2:13是「寫給他的門徒提多」
尼西亞的格雷戈里（約西元356-397年）在《反尤諾米烏斯》第2卷第14章第130頁中，將《提多書》2:9視為使徒所寫
盲人迪迪摩斯（公元398年）在《撒迦利亞書註釋》第8章第162頁中，將《提多書》1:5-9稱為使徒寫給提多的書信
敘利亞文《階梯之書》（Liber Graduum）（公元350-400年）引用了《提多書》半節經文
敘利亞《聖凱瑟琳目錄》（約公元400年）提及《提多書》。
薩拉米斯的埃皮法尼烏斯（公元360-403年）提及《腓利門書》、《希伯來書》、兩封《提摩太書信》、《提多書》、《羅馬書》、《加拉太書》、《腓立比書》及《以弗所書》。《泛論》（Panarion）第3節，取自註釋1與5，第334頁
羅馬教宗英諾森一世（約公元405年）提及《提多書》。
魯菲努斯所著的《使徒信經註釋》（西元374-406年）提及保羅的書信，其中隱含提多書。
約翰·金口（西元396年）曾撰寫六篇關於《提多書》的講道文，這些講道文至今仍被保存下來。他在第一篇講道文中提到，保羅是寫信給他的其中一位同伴提多。
約翰·金口（卒於西元407年）曾為《約翰福音》、《羅馬書》、《哥林多前書》、《哥林多後書》、《加拉太書》、《以弗所書》、《歌羅西書》、《腓立比書》、《帖撒羅尼迦前書》、《帖撒羅尼迦後書》、《提摩太前書》、《提摩太後書》、《提多書》、《腓利門書》及《希伯來書》撰寫註釋。
迦太基大公會議（218位主教）（西元393-419年）提及《提多書》。
耶柔米（西元373-420年）論述了新約聖經各卷書。他特別論及四福音書、保羅寫給七間教會的書信、《希伯來書》，以及保羅寫給提摩太、提多和腓利門的書信。接著，耶柔米論述了《使徒行傳》。隨後，他論述了雅各、彼得、約翰和猶大所寫的七封書信。 最後，他論及《約翰啟示錄》。《書信集》第53卷第9章第101-102頁。
索佐門（公元370/380–425年）稱《提多書》1:15 為「神聖的話語」。索佐門的《教會史》第1卷第11章，第247頁
希波的奧古斯丁（公元388-430年）指出《提多書》由保羅所寫。《論赦罪與洗禮》第49章，第33頁。他亦援引《提多書》2:10；3:1
約翰·卡西安（公元419-430年）在《七卷書》第2卷第5章第559頁中，引用提多書2:11-13並指其出自保羅之手
勒里尼的文森特（約公元434年）
蘇格拉底的《教會史》（約公元400-439年）將《提多書》歸於使徒所著。
蘇爾卡的尤塔利烏斯（約公元450年）
《鏡鑑》（五世紀）
基魯斯的提奧多雷特（公元423-458年）提及《提多書》
羅馬教宗利奧一世（公元440-461年）將《提多書》中的一節經文視為使徒所寫
阿基坦的普羅斯佩爾（公元425-465年）將《提多書》3:3-5歸於提多
在異端與偽經之中
禁慾派異端塔提安（西元前177年）引用了《提多書》的四分之一內容：1:12 「雖然有人說克里特人是說謊的。」見塔提安致希臘人的書信第27章第76頁
異端分子佩拉吉烏斯（公元416-418年）引用了《提多書》1:10；（3:15）
佩拉吉派異端分子莫普蘇埃斯提亞的西奧多（西元392-423/429年）
這些文獻至今仍完整保存。
異端馬吉安（Marcion）拒絕接受《提多書》，正如他拒絕聖經中的許多其他書卷一樣
3. 我們現存的《提多書》最早抄本顯示，雖然存在細微的抄本差異，但完全沒有任何神學上重大的錯誤。
p32 《提多書》1:11-15；2:3-8（二世紀後半）《最早的新約手稿全文》一書第124頁刊載了p32部分內容的照片。
約公元200年－1968年－《新約聖經文本》。
p61 羅馬書 16:23,25-27；哥林多前書 1:1-2, 2-6；5:1-3, 5-6, 9-13； 腓立比書 3:5-9, 12-16；歌羅西書 1:3-7, 9-13；帖撒羅尼迦前書 1:2-3；提多書 3:1-5, 8-11, 14-15；腓利門書 4-7。約公元700年
約公元700年－1968年－《新約聖經文本》。
約西元700年 — 1975年 — 阿蘭德等人第三版。
約公元700年 - 1998年 - 阿蘭德等人第四修訂版。
西奈抄本 [Si] 公元340-350年
《提多書》未收錄於梵蒂岡抄本
亞歷山大抄本 [A] 約公元450年
博海爾科普特文 [Boh] 3/4 世紀
薩希德科普特文 [Sah] 3至4世紀
I 華盛頓特區 5 世紀（《提多書》2:10 ，其他？）
哥特文 公元493-555年
以法蓮體 [C] 5世紀
克拉羅蒙塔努斯 [D] 5/6世紀
埃塞俄比亞文 [Eth] 約公元500年起
有關《提多書》早期手稿的更多資訊，請參閱 www.BibleQuery.org/Titus Manuscripts.html。