Upit iz Biblije iz evanđelja

P: Tko je prvi napisao knjigu koja odgovara na pitanja o evanđeljima?

O: Najraniji koji sam pronašao jest Eusebije iz Cezareje (313. – 339./340. g.), koji je napisao dva djela. Prvo se zove Evanđeoska pitanja i odgovori upućeni Stefanu, koje je također naslovio Pitanja i odgovori o rodoslovu našega Spasitelja, a drugo je Evanđeoska pitanja i odgovori upućeni Marinusu. Ta se dva djela zajedno nazivaju Evanđeoska pitanja i odgovori. Osim toga, Euzebije je napisao opovrgavanje navodnih proturječnosti koje je iznio Hierokles, neoplatonski filozof i rimski upravitelj Bitinije, a kasnije i Egipta, koji je teško progonio kršćane za vrijeme Domicijana. Prije toga, i mnogi rani kršćanski pisci odgovarali su na pojedinačna pitanja.

Nakon toga je Ambrosiaster napisao Pitanja o Starom i Novom zavjetu (na latinskom) oko 384. godine.

Za više informacija pogledajte Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series, sv. 1, str. 32, 38–39.

P: Veliki majstori u povijesti obično imaju učenike, a zatim razviju nastavni tečaj ili knjigu koja sadrži njihove ideje, misli i upute. Zašto ne nalazimo takvu knjigu koja je povezana s Isusom Kristom, već nalazimo različita evanđelja ili knjige napisane od strane dvoje Njegovih učenika i još dviju osoba?

O: Četiri su točke koje treba uzeti u obzir u odgovoru.

1) Prije svega, Isus nije tek "veliki učitelj" poput Aristotela, Konfucija ili Bude, kako se navodno smatra. Isus je Bog.

2) Drugi su imali pisare. Jeremija je imao pisara po imenu Baruh. Vjerojatno je pisar Mojsija napisao o Mojsijevoj smrti i pokopu u Ponovljenom zakonu 34,5-6. Svi muslimani se slažu da ni Muhamed nije ništa sam zapisao.

3) Isus je dao crkvi apostole, koji su imali važnu ulogu prenijeti crkvi ono što je Isus učio i činio. Zapamtite da prvi kršćani nisu imali Novi zavjet; umjesto toga, imali su same apostole.

4) Činilo se da je Isus bio više zabrinut za svoje poslanje, pokazujući svojim silnim čudima da je On Sin Božji, nego da bi odvraćao vrijeme od svog poslanja kako bi bio vlastiti tajnik.

Četvorica evanđelista bili su Matej i Ivan, Isusovi učenici, Marko, Petrov suputnik i tumač, te Luka, povjesničar i Pavlov suputnik.

P: Da su Evanđelja bila dovoljna za potrebe Crkve ili vjernika, Duh Sveti ne bi trebao nadahnuti Pavla da napiše ona pisma koja se bave doktrinalnim pitanjima, kao i problemima lokalnih crkava. Stoga ne možemo reći da je Duh prestao nadahnjivati pobožne ljude da objasne ili pokažu božansko mišljenje ili stav o različitim aktualnim pitanjima kroz dana. Zato možemo reći da božansko nadahnuće nije prestalo i neće prestati sve do drugog dolaska Isusa i kraja vremena. Što mislite o tome?

O: Ne slažem se. Zapamtite, najraniji kršćani nisu imali ni pisane evanđelje, ni Pavlove spise, niti bilo koje spise Novog zavjeta. Umjesto toga, imali su same apostole. No kako su apostoli umirali, svoje su učenje zapisali u Novom zavjetu. Crkva je izgrađena na temelju apostola i proroka, kako stoji u Poslanici Efežanima 2,20; 3,5. Iako su imali proroke iz Novog zavjeta, poput Agaba i kćeri Filipa, mi danas nemamo proroke iz Starog zavjeta koji bi pisali Svetu knjigu. Isto tako, nemamo ni druge novozavjetne apostole fizički prisutne na ovoj zemlji.

P: Koje je od poznatih evanđelja (Matej, Marko, Luka, Ivan) najstarije? Jesu li druga evanđelja prebrojana ili na njemu temeljena? I u kojoj su mjeri iz njega citirali ili preuzimali?

O: Ne znamo sa sigurnošću, ali mnogi znanstvenici smatraju da je najstariji bio evanđelje po Marku. Luka u Luki 1,1-3 spominje da se pozvao na starije zapise, koji su mogli uključivati i pisane i usmene. Općenito se smatra da je evanđelje po Ivanu napisano posljednje.

Ivan je imao učenika po imenu Papija, a evo što je on rekao. "Marko, koji je bio Petrov tumač, točno je zapisao sve što je zapamtio, bilo da se radilo o Kristovim riječima ili djelima, ali ne po redu. Jer on nije bio ni slušatelj ni suputnik Gospodin; nego je kasnije, kao što rekoh, išao za Petarom, koji je njegovo poučavanje prilagođavao prema potrebi, a ne kao da sastavlja zbirku Gospodnjih orakula. Stoga Marko nije pogriješio kad je ovako zabilježio neke stvari kako ih je zapamtio; jer se usredotočio samo na ovo – da ne izostavi ništa što je čuo, niti da među njih uključi bilo kakvu lažnu izjavu" (preuzeto iz The New Bible Dictionary 1962., str. 782) Eusebijeve Crkvene povijesti, knjiga 3, poglavlje 39, str. 170-173. Posebno, u Mateju 10,32, "priznati me" je neobično na grčkom, ali prirodno samo na aramejskom, prema The Expositor's Bible Commentary, sv. 8, str. 256.

P: Neki biblijski učenjaci kažu da su čuda u evanđeljima slična čudima iscjeljenja koja se nalaze u helenističkim tradicijama te da ta čuda nije učinio Isus, već ih je stvorila prva kršćanska zajednica. Zato ih oni odbacuju. Što vi mislite?

O: Nijedan znanstvenik koji vjeruje u Bibliju to ne tvrdi; naravno, skeptični pisci su druga priča. Međutim, čak ni među njima ne mislim da većina tvrdi da su čuda posuđena iz helenističkih (grčkih) tradicija. Stoga ne mislim da većina njih ne vjeruje u čuda zato što potječu iz helenističkih tradicija. Naprotiv, oni ne vjeruju da su bilo kakva natprirodna čuda moguća.

Međutim, neki su to tvrdili, pa se vratimo u povijest i vidimo gdje se čini da je to prvi put počelo. Rimski car Aleksandar Sever (205.–235. g.) žestoko je progonio kršćansku crkvu. Njegova majka Julia dala je profesionalnom govorniku Flaviju Filostratu primjerak Damiševih spomena i zamolila ga da napiše biografiju Apolonija iz Tiane. U toj biografiji navodi se da je Apolonije iz Tiane uskrsnuo nekoga od mrtvih i uzdignuo se na nebo. Više o tome možete pročitati na www.biblequery.org/History/Legends/ApolloniusofTyana.html.

Uzgred, najraniji rukopisi koji spominju Isusova čuda su:

p66 papiri Bodmer II - 817 stihova (92 %) evanđelja po Ivanu (125. – 175. g.); p4 + p64 + p67 - 95 stihova (oko 150. – 175. g.); p45 Chester Beatty I – 833 stihova (4 evanđelja plus Djela) (200. – 225. g.); p75 (oko 175. – 225. g.); 0162 (Ivan 2,11. – 22.) (oko 300. g.); p28 – Ivan 6,8-12, 17-22 (3. stoljeće poslije Krista); Sinajski sirijski (SyrS) (3./4. stoljeće)

Neki od najranijih kršćanskih pisaca koji spominju Isusova čuda su Kvwadrat iz Atene (126. g.); Justin Mučenik (ok. 150. g.); Meliton iz Sardike (170.–177./180. g.); Irinej Lionski (182.–188. g.); Tertulijan (207./208. g.) i drugi nakon njega.

P: Kako je Isus mogao biti iz plemena Judina, budući da se pripadnost plemenu nasljeđuje samo po ocu (Brojevi 34:14, Brojevi 1:18-24, Levitski zakonik 24:10)? Pripadnost plemenu majke smatrala se nevažnom za pripadnost plemenu njezine djece, a pripadnost plemenu/genealogija se nije mogla naslijediti preko očuha; naslijediti se mogla samo imovina. Budući da kršćani vjeruju da Isus nije imao ljudskog oca, ne bi imao pripadnost plemenu i stoga se ne bi mogao smatrati potomkom Jude ili Davida te bi bio isključen iz mesijanskog razmatranja. Web stranica http://www.jewsforjudaism.org/faq-primary-211/birth-of-jesus-primary-360/59-whos-genealogy-is-given-by-luke iznosi sljedeće tvrdnje o Isusovoj genealogiji: "Pretpostaviti da je Marija bila iz Davidova roda predstavlja problem jer Marija nije mogla prenijeti ono što nije posjedovala: (1) Maternalna veza se ne uzima u obzir za nasljeđivanje Davidova prijestolja koje se prenosi isključivo kroz neprekinutu mušku liniju: 'Neće se odrezati od Davida čovjek koji sjedi na prijestolju doma Izraelova' (Jeremija 33,17); (2) Biblijski gledano, pravo nasljednog privilegija, to jest kraljevstva i svećeništva, prenosi se isključivo muškom linijom. Incident u vezi s nasljedstvom kćeri Zelofhada (Brojevi, poglavlja 27. i 36.) ovdje se ne primjenjuje jer se odnosi na prijenos materijalne imovine, a ne na privilegije roda."

O: Prvo odgovor u 5 sekundi, zatim detaljan odgovor. Većina Židova smatra da se židovstvo prenosi po majčinoj liniji, ali hajde da odgovorimo zanemarujući to. U osnovi, iako je pripadnost plemenu obično bila preko oca, židovska pripadnost plemenu bila je preko majke, a NE oca, za obitelj Jarhinu (1. Ljetopis 2,34-41) i za sinove svećenika (Ezra 2,61; Nehemija 7,63). Koliko bi više pripadnost plemenu bila preko majke u slučaju rođenja od djevice!

Što se tiče detaljnog odgovora, tko je rekao da je pripadnost plemenu ili klanu bila samo preko oca? - nitko u Bibliji. Brojevi 34:14 ne pokazuju ništa. Brojevi 1:18-24 pokazuju da sin egipatskog oca i izraelske majke nije nazivan Izraelcem. Ljudi bi ga smatrali Egipćaninom ili polu-Izraelcem. Levitski zakonik 24:10 (i mnogi drugi odlomci) samo pokazuju da je za obične Izraelce pripadnost plemenu zapravo bila preko oca. Ali to NIJE OGRANIČENJE ZA BOGA. Dva slučaja s biološkim roditeljima nemaju veze sa slučajem jednog biološkog roditelja. Ipak, čak i za dva biološka roditelja, zapravo postoje primjeri iz Starog zavjeta da je plemenski rod zapravo nasljeđivan preko majke.

Tri primjera pripadnosti plemenu preko majke.

U plemenu Judinom, Šešan nije imao sinova, samo kćeri. Stoga je svoju kćer dao u brak svom egipatskom sluzi Jarhi, i oni su dobili sina po imenu Attaj. Attajev rodoslov naveden je s ostalim Izraelcima u 1. Ljetopisima 2:34-41. Ne samo da su se sinovi smatrali Izraelcima, već su bili navedeni i pod Judom.

Drugi primjer je Jair, čiji je djed bio Hezron iz plemena Judina i kći Makira, Manasejca. U 1. Ljetopisima 2,21-23 Jaír je kontrolirao 23 grada u Gileadu (na području Manase). Ipak, iako je Jaírin djed bio iz Judinog koljena, Jaír se i dalje naziva Manasejcem, kao i njegova majka u Brojevima 32,41 i Ponovljenom zakonu 3,14.

Treći primjer je Ezra 2,61 i Nehemija 7,63, gdje su sinovi svećenika koji se oženio kćeri Barzilaja nazvani sinovima Barzilaja.

Još jedan primjer koji pokazuje da pripadnost predcima nije bila samo kroz biološkog oca je leviratski brak. Kada muž umre prije nego što ima djecu, mužev brat oženi udovicu, a prvo rođeno dijete smatralo bi se djetetom prvog mrtvog muža, iako to biološki nije bio slučaj.

Bez obzira na to, čini se da je to prepirka oko sitnica. Koje je etničko podrijetlo ljudske DNK Isusa? 100 % židovsko. Postojalo je samo 12 židovskih plemena (zapravo 11 plemena i 2 poluplemena). Je li ljudska DNK Isusa bila iz nekog od tih plemena? Da, iz Judina. Ako bi to što nije imao židovskog oca značilo da ne pripada nijednom od 12 plemena, koje bi onda bilo etničko podrijetlo Isusa?

Čini se da je ovo pitanje izbjegavanje veće teme. Da je Isus rođen od djevice, poslan od Boga da nas uči, biste li Ga slijedili ili ne? Da je izbor bio između ostanka u židovskoj kulturi onoga tko postavlja pitanje i sljedbe Jednog Istinskog Boga, što biste odabrali? Ako osoba ne bi rekla da bi bez obzira na sve slijedila Jednog Istinskog Boga, onda problem nije u Isusovom DNK-u, već u tome što većina Židova nije bila voljna slijediti Jednog Istinskog Boga.

Drugo je pitanje nasljeđivanje prijestolja. Pitanik je pogriješio kada je rekao da Marija nije bila iz Davidova roda; njezina genealogija u Evanđelju po Luki, kao i u 2. poglavlju, te u poslanicama Rimljanima 1,3 i 2. Timoteju 2,8, pokazuje da su Isus (i ona) bili biološki potomci Davida. Međutim, pitanik je u pravu kada navodi da Marijina genealogija ne bi imala utjecaja na nasljeđivanje prijestolja. Zbog toga je bilo važno da Isus bude i posinak Josipa, koji je kao muškarac iz davidske loze imao pravo na prijestolje.

P: U evanđeljima, koji je izvor da je Isusov biološki otac bio rimski vojnik po imenu Panthera?

O: Koliko znamo, ovu lažnu optužbu prvi je iznio rimski protivnik kršćanstva po imenu Celsus u trećem stoljeću n.e. Ta riječ, inače nepoznata kao ime, bliska je grčkoj riječi za djevicu: parthenos. Kasnije su to preuzeli židovski Talmud, kao i nacisti 20. stoljeća. Vidi The Gospel of Matthew and Its Readers, autor Howard Clarke, Indiana University Press 2003., str. 5.

P: Ivan Zlatousti kaže da bi, da su se četvorica evanđelista usuglasila oko svih detalja, bili optuženi da su smislili zavjeru kako bi njihove priče bile slične. Stoga varijacije u njihovim evanđeljima možemo smatrati dokazom da je svaki od njih radio neovisno, odvojeno od ostalih, i dokazom da su njihove priče autentične i istinite. Što mislite? Ali ja osobno mislim da su evanđelisti trebali pisati o istim događajima drugačijim riječima, jezikom i stilom. Također, što mislite?

A: Mislim da je to uglavnom točno. Slažem se da im to povećava vjerodostojnost što postoje razlike u frazama, događajima koje su uključili, pa čak i u naglasku. Naravno, sinoptički evanđelisti mogli su biti svjesni jedni drugih, a Ivan je vjerojatno bio svjestan njih. Ali s druge strane, čak i s četiri različita prikaza, skeptici su ih kroz povijest ionako optuživali za sve i svašta.

Ne samo da postoje varijacije u frazama, već i u naglasku i u tome koje se priče pripovijedaju. Na primjer, Matej ima mnogo više od ostalih o ispunjenju proročanstva Starog zavjeta od strane Isusa. Marko ima manje. (Usput, Marko je rimsko, a ne hebrejsko ime.) Markovo evanđelje više naglašava Isusova djela. Irenej Lionski (182. – 188. g.) mnogo je pisao o tome u djelu Protiv hereza, knjiga III, poglavlje 11.8, str. 428.

P: Priča o Isusovom krštenju od strane Ivana Krstitelja i Njegovom kušanju od strane Sotone napisana je u evanđeljima po Mateju, Marku i Luki, ali ne i u Evanđelju po Ivanu. Isto vrijedi i za Preobraženje. Zašto?

O: Ivan ne navodi zašto, od svih stvari koje je Isus učinio, nije uključio ovu, a umjesto nje neku drugu. No, možemo spekulirati o odgovoru. Primijetite da je u tri sinoptička evanđelja napisano mnogo drugih stvari koje također nisu bile u Ivanovu evanđelju. Općenito se smatra da je Ivanovo evanđelje napisano posljednje i vjeruje se da je Ivan želio uključiti stvari koje nisu bile spomenute ili su samo usput spomenute u ostalim evanđeljima, kako bi pružio potpuniju sliku.

P: Samo Mt 2,1 sadrži mudrace (mudrace) u priči o Isusovom rođenju. Zašto o njima ne govore druga evanđelja? Je li to alegorična priča koja ukazuje na propovijedanje rane crkvene zajednice, koja je shvatila da su Židovi odbacili Isusa pa se umjesto njih pobrinula za narode, te je tako učinila mudrace prvima koji su obožavali Krista, za razliku od vođa Židova, Heroda i drugih, koji su pokušali ubiti malog Isusa?

O: Od svih događaja u Isusovom životu, ostali evanđelisti su odlučili ne uključiti ove. Možda je to i zato što nisu bili svjesni posjeta magova. Iako ovdje može postojati simbolika, nema ničega što bi ukazivalo da je to bilo samo alegorično.

Što se tiče alegorijskog tumačenja odlomaka općenito, ako je Bog nešto saopćio svom narodu kroz neku alegoriju u Svetom pismu, a nijedan kršćanin kroz cijelu povijest to nikada nije uvidio, je li Bog to uopće uspješno saopćio? Nitko nije smatrao da je ovo značenje samo alegorijsko, a ne doslovno, barem ne do početka doba skepticizma u devetnaestom stoljeću.

P: Zašto je u evanđeljima potrebna harmonizacija evanđelja?

O: Harmonizacija evanđelja ne bi bila problem da je Bog sačuvao samo jedno evanđelje ili da je Bog sam dao potpunu harmoniju evanđelja. Umjesto toga, imamo četiri prikaza, gdje je svaki ljudski pisac zabilježio ono što je smatrao najvažnijim od onoga što mu je Bog providno dao da zapamti. Pogledajte pitanje nakon sljedećeg zašto imamo četiri evanđelja.

P: Tko su bili prvi pisci u povijesti koji su napravili harmoniju evanđelja?

A: Tatijan (oko 172. g.) napravio je harmoniju evanđelja, nazvanu Diatessaron, što znači "kroz četiri". To svjedoči da su prihvaćena samo četiri evanđelja i točno riječ po riječ citira 79 % stihova evanđelja. Međutim, Tatijan je bio enkratitski gnostičar i selektivno je izostavio sve stihove koji naglašavaju Isusovu ljudskost, poput rodoslovaca. No čak je i ovaj heretik uključio sve stihove koji pokazuju da je Isus Bog.

Teofil Antiodski (168. – 181./188. g.) napisao je, prema Jeronimu, harmoniju/komentar evanđelja, no ona je izgubljena. (ANF sv. 2., str. 87. – 88.)

Dionizije Aleksandrijski (246. – 265. g.) (djelomično) je pokazao da se evanđelisti ne "razilaze ni ne proturječe jedni drugima" i dao je dobru i prilično potpunu harmoniju evanđelja nakon uskrsnuća u svom Pismu 5 – biskupu Bazilidu, kanon 1, Ante-Nicene Fathers, sv. 6, str. 94–95.

Ammonije Aleksandrijski izradio je harmoniju evanđelja početkom trećeg stoljeća. Koristio je Matejevo evanđelje kao standard i pokazao kako se druga evanđelja uspoređuju. Vidi Očevi Crkve iznikli iz Niceje i postnikeni, Druga serija, svezak 1, str. 38–39 i svezak 6, str. 69.

Juvencus (329. g.) napravio je epsku pjesmu o evanđeljima, harmonizirajući veći dio njih.

Euzebije iz Cezareje (313.–339./340. g.) izradio je harmoniju koja je bila lakša za čitanje jer je stavio stupce jedan uz drugi. Međutim, u djelu *Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series*, sv. 6, str. 69, navodi se da je bila manjkava jer je često koristio paralelizam tamo gdje za njega nije bilo potrebe. Vidi Očevi Crkve iz Nice i postnikice, Druga serija, sv. 1, str. 38–39.

Augustin iz Hipona (354. – 430. g.) također je napisao djelo pod nazivom Harmonija evanđelja. Ono se nalazi u djelu *Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series*, svezak 6, str. 77. – 236.

U vrijeme Reformacije harmonije evanđelja napisali su Osiander, Jansen, Robert Stephens, John Calvin, Du Moulin i Chemnitz, prema djelu Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series, svezak 6, str. 69.

U suvremenom dobu, harmonija evanđelja nalazi se u The New Unger's Bible Dictionary, str. 495–498.

P: Ako je Evanđelje po Marku napisano prvo, kršćani su sigurno znali za njega. Pa zašto ga nisu jednostavno kopirali, nego su umjesto toga došli oni koji su pisali drugo, treće i četvrto evanđelje?

O: Kopirali su Marka, kao i druga tri evanđelja, pa mislim da je pravo pitanje zašto postoje još tri evanđelja. Imamo bogatstvo ne samo jednog, već četiriju pogleda na Isusa. Bog nije potaknuo samo jednog pisca, već četvoricu, i dao im različite perspektive i osobnosti.

P: Zašto u evanđeljima postoji četiri evanđelja?

O: Četiri evanđelja imaju različite svrhe i donekle različite čitatelje.

Matej: prvo je napisan na jezicima Hebreja (aramejski?) prema Papiju. Naglašava kraljevstvo Božje, za razliku od Ivana, koji naglašava kako se spasiti. Matej navodi mnoga proročanstva iz Starog zavjeta i pokazuje kako je život Krista bio paralelan životu Izraela u Starom zavjetu. Mnogi Evanđelje po Mateju smatraju "lavom" koji naglašava Krista kao Kralja. Irenaeus iz Liona (182. – 188. g.) u fragmentu 28 kaže da je Evanđelje po Mateju napisano Židovima, naglašavajući da je Krist potjecao od Davida.

Marko: Naglašava djela Krista. Mnogi Evanđelje po Marku smatraju "bikom", naglašavajući Krista kao slugu.

Luka: Najduži evanđelje, napisao ga je liječnik i Pavlovo suputnik. Luka je nazvan najvećim povjesničarom antičkog svijeta. Mnogi misle na Lukićevo evanđelje kao na "čovjeka", naglašavajući Kristovu ljudskost.

Ivan: Možda najdublje Evanđelje, manje naglašava Kristov život, a više njegove tvrdnje i učenje. Mnogi Ivanovo evanđelje smatraju "orlom", naglašavajući Kristovo božanstvo.

Komentar Biblije za vjernike, str. 1198, spominje da se u Starom zavjetu Mesija naziva Pupoljak u četiri konteksta: "...za Davida pravedni Pupoljak, i On će mudro vladati kao Kralj..." (Jeremija 23,5–6), "Službenik moj, Pucaj" (Zaharija 3,8), "čovjek čije je ime Pucaj" (Zaharija 6,12) i "Pucaj Gospodnji" (Izaija 4,2).

Nije bilo više evanđelja koja su kršćani općenito prihvaćali. Irenaeus, koji je pisao oko 182. – 188. godine, rekao je da postoji točno četiri evanđelja (Irenaeus, Protiv hereza, knjiga 3, poglavlje 11.8, str. 428).

P: Je li svako evanđelje u kronološkom redoslijedu?

O: Ne. Evo što kažu četiri konzervativna izvora.

U Bibliji za proučavanje NIV na str. 1437 stoji: "(Čini se da kronološki redoslijed nije bio strogo pridržavan ni u jednom od evanđelja.)"

Nova genevska studijska Biblija na str. 1504. kaže: "Međutim, Matej i Luka ne slijede Marka u svakom trenutku po redu događaja iz Isusova života, niti po redu Njegova učenja." Na str. 1698. stoji: "Iako se javljaju određene poteškoće u usklađivanju detalja, glavni su elementi u potpunoj harmoniji."

F.F. Bruce u knjizi "Teško shvatljive izreke Biblije" (Hard Sayings of the Bible), str. 454–455, kaže: …nitko od evanđelista ne tvrdi da iznosi pomnu kronologiju. … Drevnom povjesničaru bilo je daleko važnije da shvatimo smisao povijesti nego da točno razjasnimo kronologiju. Tako Matej grupira Isusove izreke u pet glavnih "knjiga" prema temi:… Luka ima drugi način grupiranja svog gradiva. … U svakom slučaju dobivamo tematske skupine, koje nam daju uredan prikaz time što materijal rasporeduju tako da ga bolje razumijemo. Ni u jednom slučaju ne dobivamo nužno točno okruženje u kojem je Isus izrekao sav materijal."

U ranoj crkvi, u Eusebijevoj Crkvenoj povijesti (318. g.), knjiga 3., poglavlje 39., str. 170–173, zabilježen je Papias, učenik Ivana apostola, koji kaže: "Marko, koji je bio Petrov tumač, točno je zapisao sve što je zapamtio, bilo da se radilo o Isusovim riječima ili djelima, ali ne po redu. Jer on nije bio ni slušatelj ni suputnik Gospodin; nego je kasnije, kao što rekoh, pratio Petra, koji je prilagođavao svoje pouke prema potrebi, a ne kao da sastavlja zbirku Gospodnjih orakula. Stoga Marko nije pogriješio kad je ovako zabilježio neke stvari kako ih se sjećao; jer se usredotočio samo na to – da ne izostavi ništa što je čuo, niti da među njih uključi bilo kakvu lažnu izjavu" (preuzeto iz The New Bible Dictionary 1962., str. 782)

Pisci su pretpostavili da će ljudi čitavu knjigu čitati više puta. Na primjer, Ivan 11,2 spominje da je Marija pomazala Isusa mirisnim uljem. No, priču o Marijinom pomazivanju Isusa mirisnim uljem nije prenio sve do Ivan 12,1-3. U Mateju 10,4 spominje se "Juda Iškariotski, koji je izdao Isusa", a Juda Isusa još nije izdao.

P: Što su "sinoptični evanđelji"? Koje su sličnosti i razlike među njima? Postoji li ikakav dokaz da su međusobno citirali?

A: "sinoptični evanđelji" je jednostavno naziv za Matej, Marko i Luka (ne Ivan). Ako je Marko bio najraniji, onda ne bi citirao druge. Moguće je da su Matej i Luka citirali Marka i jednog drugog, ali s druge strane, to su mogli biti njihovi vlastiti zapisi ili ono što su čuli od drugih. Ivan, koji je najvjerojatnije napisan posljednji, čini se da se usredotočuje na ono što drugi nisu spomenuli.

Mnogi znanstvenici smatraju da je Matej pri pisanju svjesno koristio Markovo evanđelje; 93 % Markovog teksta nalazi se u Mateju i Luki. Postoji 200 stihova u Mateju i Luki, ali ne i u Marku. Mnogi su zbog tih 200 stihova pretpostavili postojanje hipotetičkog dokumenta nazvanog Q. Međutim, ne postoje dokazi da je Q ikada postojao, barem u pisanom obliku. Ono što neki vide kao Q mogla bi biti zajednička usmena nastava crkve i razgovori s Matejom i Lukom, Pavlovim suputnikom. Postoje i neke sličnosti u naglascima između Matejeva evanđelja i spisa važnog židovskog farizeja Johanan ben Zakkai, koji je živio od 30. pr. Kr. do 90. g. Kr. Johanan je naglašavao milosrđe i pomaganje drugima više od žrtvovanja i čistoće. Obojica su smatrali da pogani imaju mjesto u Božjem kraljevstvu i pisali su o budućem sudu.

Q: Zašto su tri sinoptička evanđelja (Matej, Marko i Luka) toliko slična?

O: Postoje četiri stajališta, a prva tri mogu biti komplementarna.

1. Sličnost svrhe: Prva tri evanđelja uvelike su paralelna i napisana su kako bi dala "sinopsu" života Krista. Ivanovo, koje je napisano kasnije, možda je pretpostavljalo da čitatelji već znaju za druga evanđelja. Navodi se da je Ivanovo napisano kako bi ljudi povjerovali u Isusa i imali život u njegovo ime, kao što stoji u Ivanovoj 20,30-31.

2. Usmena veza: Marko je bio Petrov suputnik, a Luka je putovao s Pavaom. Marko je bio u Rimu (1. Petrova 5,13). Luka i Marko vjerojatno su bili u Rimu u isto vrijeme i, kako je netko primijetio, "vjerojatno nisu sve vrijeme provodili razgovarajući o vremenu". Iako ne znamo sve mjesto putovanja Mateja, ovo gledište tvrdi da su sličnosti posljedica usmene komunikacije među piscima. Knjiga Hard Sayings of the Bible, str. 454, također raspravlja o zajedničkoj vezi između Mateja i Luke, navodeći da je ta veza vjerojatno bila usmena.

3. Pisana veza s Markom: Nova genevska studijska Biblija (str. 1504.) kaže: "Evanđelja ne predstavljaju jednostavno raspored Isusovih aktivnosti. Niti su moderna, tehnička biografija koja slijedi metode nepoznate u njihovo vrijeme."

4. "Q": Četvrto je stajalište, koje zastupaju mnogi liberalni znanstvenici, da je postojala sada izgubljena knjiga, koju nazivaju "Q", koja je sadržavala materijal zajednički Mateju i Luki, ali ne i Marku.

Q: Što je izvor "Q"? Gdje se sada nalazi? Na kojem jeziku postoji?

O: "Q" je naziv za stihove koji su zajednički Mateju i Luki, ali ne i Marku ili Ivanu. Nemamo dokaza da je ikada postojao. S druge strane, neki smatraju da "Q" ne mora biti jedan jedini spis, već više izvora. A ti izvori nisu nužno svi bili zabilježeni. Drugim riječima, ono što neki nazivaju "Q dokumentom" (u jednini) zapravo bi moglo biti učenja, uključujući usmena, apostola i drugih sljedbenika.

Q: Sadrže li evanđelja točno ono što je Gospodin Isus rekao ili učinio?

O: Saželi su i parafrazirali. Na primjer, u Propovijedi na gori u Mateju 5-7, Isus je vjerojatno imao dulje razdoblje za propovijedanje. Ipak, to se može pročitati za manje od petnaest minuta. Naravno, Isus je vjerojatno ponavljao stvari u kasnijim propovijedima, ali pisac evanđelja to nije svaki put ponavljao. Ali za kršćane važna je poruka i značenje koje je Isus poučavao, a ne stvarne slogove i riječi.

P: Koja je to "skupina Isusovih izreka" na koju se, kako se tvrdi, evanđelisti oslanjali pri pisanju svojih evanđelja?

O: Novi zavjet ne spominje nikakvu "grupu izreka". Možda mislite na ono što je Luka napisao. Ivan je također napisao dvije stvari koje bi se mogle smatrati marginalno relevantnima.

Luka 1,1-4 "Mnogi su poduzeli sastaviti izvještaj o onome što se među nama ispunjavalo, kako su nam ih predali prvi svjedoci i sluge riječi. Stoga, budući da sam sve od početka pomno istražio, i meni se činilo dobrim da ti napišem uredan izvještaj, najuzvišeniji Teofile, da možeš spoznati pouzdanost onoga što si naučio."

Ivan 20:30-31 "Isus je izveo još mnogo znakova pred svojim učenicima, koji nisu zapisani u ovoj knjizi. A ovi su zapisani da biste vjerovali da je Isus Krist, Sin Božji, i da vjerom imate život u njegovo ime."

1. Ivanova 1:1-4 "Ono što je bilo od početka, što smo čuli, što smo vidjeli svojim očima, što smo gledali i opipali svojim rukama — Riječ života. I život se objavio; vidjeli smo ga i svjedočili o njemu, i objavljujemo vam život vječni, koji bijaše kod Oca i objavio se nama. Obraćamo vam se o onome što smo vidjeli i čuli, da i vi budete u zajedništvu s nama. A naše je zajedništvo s Ocem i Sinom njegovim, Isusom Kristom. Ovo pišemo da nam se radost ispuni."

P: Moj profesor mi dopušta da održim 75-minutno predavanje o "povijesnom Isusu". U svom istraživanju naišao sam na nekoliko argumenata kojima ne znam baš kako pristupiti i pitao sam se imate li kakvih uvida!

1) Ne znamo jesu li izvorni rukopisi napisani na grčkom, budući da najstariji dokumenti datiraju iz nekoliko stotina godina poslije Krista. Mogli su biti prevedeni s nekog drugog jezika, a pri tome su se mogle pojaviti pogreške.

2) Isus možda nije govorio grčki. To bi značilo da su autori (ili prevoditelji) Novog zavjeta morali na svoj način protumačiti njegove riječi, a zatim ih prevesti (ne nužno ispravno).

Postoje li informacije o helenizaciji Palestine u Isovo vrijeme koje bi mogle ukazati na to da su autori Novog zavjeta doista pisali na grčkom? Isus je najvjerojatnije govorio aramejski, pa kako biste objasnili nepogrešivost onoga što je navodno rekao? Ako su autori pisali na aramejskom ili nekom drugom jeziku, kako možemo dokazati (ili barem pokazati izvan razumne sumnje) da je to prevedeno i preneseno
točno kroz stoljeća?

Ako znate za neke izvore na koje biste me mogli uputiti, bilo bi sjajno. Ili ako ste već razmišljali o ovoj temi, volio bih čuti vaše zaključke. Vjerujem u Božju suverenost i u Njegovu sposobnost da zaštiti Svoju Riječ, ali svako objašnjenje o tome kako je to učinio definitivno bi pomoglo!

A: Čini se da ovdje postoje četiri osnovna problema:
1. Što je Isus govorio

2. Na kojem su jeziku evanđelja napisana

3. Svjedočanstvo o pouzdanosti evanđelja

4. Bezgrešno bilježenje Isusova učenja

1. Što je Isus govorio

Znamo da je Isus govorio aramejski jer je izgovorio neke izraze na aramejskom. (Matej 5,22 itd.) Kada je Isus na križu rekao: "Eloi, Eloi, Lama Sabachtani", neki su mislili da zove Iliju jer nisu znali aramejski, iako su svi Rimljani znali grčki i latinski. Na području gdje je Isus odrastao, mnogi su ljudi govorili hebrejski, aramejski i grčki. Na primjer, sjeverno i istočno od Galilejskog mora bilo je isključivo grčkog govornog područja. Zato je Pilat naredio da natpis iznad Isusove glave bude napisan na tri jezika.

Osim toga, mnogi Židovi u to su vrijeme imali i židovsko i grčko ili rimsko ime. Osim Šimuna Petra, tu su bili Josip Barsaba, Juda Barsaba u Djela apostolskih 15,22; Isus nazvan Justus u Poslanici Kološanima 4,11, Josip nazvan Barnaba u Djela apostolskih 4,36 i Ivan Marko u Djela apostolskih 12,12.

2. Na kojem su jeziku napisana Evanđelja

Što se tiče evanđelja, imamo svjedočanstvo Papije, učenika apostola Ivana. Prema onome što je sačuvao crkveni povjesničar Euzebije, Papija je rekao da je Evanđelje po Mateju izvorno napisano na jeziku Hebreja (hebrejskom ili aramejskom). Rani kršćani pretežno su govorili grčki, iako su obraćenici iz judaizma govorili i hebrejski i aramejski.

3. Svjedočanstvo o pouzdanosti evanđelja

Čuo sam mnoge ljude kako kažu da najstariji potpuni (ili gotovo potpuni) Novi zavjet koji imamo potječe iz oko 350. godine. Međutim, to promašuje poantu. Imamo sačuvanu veliku većinu svih stihova evanđelja mnogo ranije. Na primjer, do 200. godine poslije Krista imamo sačuvane rukopise koji sadrže 71 % stihova evanđelja po Luki (818 od 1151 stiha). To su: Luka 1:58-59; 1:52-2:1; 2:6-7; 3:8-4:2; 4:29-32; 4:34-5:10; 5:30-7:32; 7:35-39,41-43; 7:46-9:2; 9:4-17:15; 17:19-18:18; 22:4-24:53.

Što se tiče Evanđelja po Ivanu, najraniji rukopis koji danas imamo je p52, koji datira između 100. i 150. godine n.e. Drugi rani rukopisi datiraju do 200. godine n.e. (p45, p66, p75, p90). Ti rukopisi zajedno s p52 sadrže 855 od 878 stihova Evanđelja po Ivanu (97 %). Obuhvaćaju stihove 1:1-14:30; 15:2-26; 16:2-4, 6-7, 10-33; 17:1-20:20; 20:22,23,25-31; 21:1-9,12,17.

Ne zaboravite rane crkvene i druge spise. Najraniji nebiblijski kršćanski spisi koje imamo su Prva Klementova poslanica (Korinćanima) 96–98. g., koja opsežno citira iz Poslanice Hebrejima uz druge knjige, te Pastir Herme oko 115–155. g. Diatessaron je riječ po riječ harmonija otprilike 79 % stihova evanđelja, koju je napisao enkratitski gnostičar Tatijan oko 172. godine.

4. Besprijekoran zapis Isusova učenja

Originali su bili samo parafrazi Isusova učenja. Kad je Isus satima poučavao mnoštvo, a mi njegove riječi možemo pročitati u pet paragrafa, očito nije bilo riječ po riječ. Kršćanska doktrina bezgrešnosti ima pet osnovnih dijelova:
1. Biblija u izvornim rukopisima je točna u svemu o čemu govori.

2. Moramo razumjeti kontekst; poezija je poezija, pripovijedanje je pripovijedanje, možemo razumjeti metafore i izraze govora itd.,
3. Bog je bio slobodan "upotrijebiti vlastita pera" pri pisanju Biblije, a pera su bili ljudi koji su pisali riječi. Stoga različite knjige različitih ljudskih autora imaju različiti stil i to je u redu; Božja istina prodire kroz sve njih.

4. Bez pogreške je napisan smisao, a ne nužno svaka riječ.

5. Do danas sačuvani rukopisi Biblije doista sadrže neke varijacije i pogreške, ali Božja riječ sačuvana je bez značajnih pogrešaka koje bi mijenjale kršćansko učenje, vjeru ili praksu.
Za više informacija pogledajte http://www.biblequery.org/NewTestamentManuscripts.html.

P: Je li u Galileji bilo mnogo Židova?

O: Područje Galileje je otprilike 70 puta 40 milja, odnosno 113 puta 64 kilometra. U vrijeme Makabejaca, 164. godine pr. Kr., stanovništvo Galileje bilo je toliko malo da se cjelokupno stanovništvo moglo premjestiti u Judeju radi zaštite. Za Isusova vremena populacija je bila mnogo veća; Josif Flavije u Djelu 235, 45 i Židovskim ratovima, knjiga 3, odjeljci 41–43, napisao je da je Galileja imala 204 grada i sela, sa najmanje 15.000 stanovnika u svakom. Međutim, populacija je uključivala mnoge nemuslimane koje su Seleukidi naselili u Galileji i grčkojezične nemuslimane koji su se odlučili tamo preseliti.

P: skeptičar Bart Ehrman piše: "Imamo neke informacije o tome što je značilo biti seljak niže klase na ruralnim područjima Palestine u prvom stoljeću. Jedna od stvari koju je to značilo jest da ste gotovo sigurno bili nepismeni. Sam je Isus bio vrlo izniman po tome što je očito mogao čitati (Luka 4:16-20), ali nema nikakvih naznaka da je mogao pisati…. Koliko je ljudi znalo čitati? Nepismenost je bila raširena po cijelom Rimskom Carstvu. U najboljem slučaju možda je 10 posto stanovništva bilo otprilike pismeno. A tih 10 posto činile su imućne klase … Ništa u Evanđeljima ili Djela apostolskih ne ukazuje da su Isusovi sljedbenici znali čitati, a kamoli pisati. Zapravo, u Djelu apostolskom postoji priča u kojoj su Petar i Ivan nazvani "nepiśmenima" (Djela apostolska 4,13) – drevna riječ za nepismene." (Jesus, Interrupted, str. 105-106). To je također slično Ehrmanovoj knjizi Lost Christianities, str. 203.

A: Postotak ljudi u Rimskom Carstvu (Španjolska, Britanija, Njemačka itd.) koji nisu znali čitati nije relevantan; važno je postotak obrazovanih ljudi među Židovima u Judeji i Galileji. Židovi su imali mnogo viši standard obrazovanja od većine drugih naroda u Rimskom Carstvu. Nitko nije smatrao neobičnim da Zaharija, Ivanov otac, zna pisati. Činjenica da je Sanhedrin optužio Petra i Ivana da su neobrazovani ne znači da je to doista bilo tako, niti da uopće nisu znali pisati.

Ponovljeni zakon 6,9 zapovijeda Izraelcima da napišu zakone na oknima svojih kuća i na svojim vratima. Misle li skeptici da gotovo nijedan Židov nije poštovao vlastiti zakon?

Uzgred, u Deir 'Alli u Jordanskoj dolini arheolozi su pronašli vježbu pisanja jednog školarca u kojoj se tri puta spominje Bileam, sin Beorov. Radiokarbonskom datiranjem utvrđeno je da je nastala oko 800./760. g. pr. Kr.

P: Što znači engleska riječ "synoptic"?

Rječnik Wycliffe Bible Dictionary na str. 723 kaže: "synoptic potječe od grčke riječi syn (zajedno s) i opsis (pogled), kao i studijska Biblija NIV na str. 1437. Isto tako, Novi međunarodni rječnik Biblije (The New International Dictionary of the Bible) na str. 399 navodi da grčka riječ synoptikos znači "vidjeti cjelinu zajedno, zauzeti sveobuhvatan pogled".

Suprotno tome, skeptični Asimovov vodič kroz Bibliju (p. 770) kaže da riječ "sinoptički" potječe od grčke riječi koja znači "jednooki", jer svako od tri sinoptička evanđelja pripovijeda povijest Isusa iz svoje perspektive. Možda je zamijenio "syn/sun" s "mono", što znači "jedan".

Strongov rječnik za "sun" (4862) kaže: "primarna prijedlog-riječ koja označava zajedništvo; s ili zajedno (ali puno bliže od 3326 ili 3844), tj. putem povezanosti, druženja, procesa, sličnosti, posjedovanja, instrumentalnosti, dodavanja itd." – uz, s. U složenicama ima slične primjene, uključujući cjelovitost.

P: Koje je od četiri evanđelja napisano prvo?

O: Najčešće mišljenje među kršćanima je da je to Marko, iako postoje ugledni biblijski znanstvenici koji vjeruju da je to bio Matej ili Luka. Komentar biblijskog znanja: Novi zavjet, str. 98, kaže: "Čini se da je određena književna ovisnost jedini način da se adekvatno objasni bliska veza između sinoptičkih evanđelja. Teorija o prioritetu evanđelja po Marku, iako nije bez problema, najbolje objašnjava osnovni tijek događaja i detaljne sličnosti između sinoptičkih evanđelja. Razlike su vjerojatno posljedica kombinacije usmenih i pisanih tradicija koje su Matej i Luka koristili neovisno o evanđelju po Marku."

Skeptični Asimovljev vodič kroz Bibliju, str. 770, kaže da je Matej naveden prvi jer se smatralo da je i napisan prvi, no danas se općenito smatra da je to bio Marko. (str. 770, str. 903) Međutim, Asimov na str. 771 također spominje da je Papija napisao kako je Matej izvorno napisan na hebrejskom [aramejskom?]. Moguće je da je Matej prvo napisan na aramejskom, da je Marko to iskoristio kao primarni izvor pri sastavljanju svog evanđelja, a kasnije je Evanđelje po Mateju prevedeno doslovno.

Uzgred, od 661 stihova u Evanđelju po Marku (kraći završetak), 600 je slično stihovima iz Matejeva evanđelja, 350 je slično stihovima iz Lukina evanđelja, a samo 31 se ne nalazi nigdje drugdje.

P: Što su apokrifna evanđelja? Zašto ona nisu prihvaćena, a znamo da su se crkveni očevi i crkvene tradicije oslanjali na njih i citirali ih, osobito u crkvenim blagdanima i ritualnim praksama?

O: Posljednji dio samog pitanja je činjenično netočan. Crkveni očevi i crkvene tradicije nisu se oslanjali na njih i nisu ih koristili u crkvenim blagdanima i ritualnim praksama, osim ako se pitanje ne odnosi na gnostičke religije, a ne na kršćanstvo.

Jedini pozitivni citati su oni u kojima 2. Poslanica Klementu i Klement Aleksandrijski spominju Evanđelje Egipćana, a Klement Aleksandrijski spominje Evanđelje Hebreja. Ne postoje drugi kršćanski citati iz razdoblja prije Prvog nikozijskog sabora koji bi se mogli smatrati pozitivnima. Međutim, crkveni očevi su spominjali i citirali sljedeće, govoreći da su lažni. Irenej se protivi lažnom Evanđelju istine. Hipoliti se protivi Evanđelju Egipćana i Evanđelju po Tomi (i drugim djelima). Stoga ne bi bilo pošteno tvrditi da su se rani crkveni očevi "oslanjali na njih" kada mnogi od njih još nisu bili napisani, a oni su se protivili drugim heretičkim spisima.

Konačno, mnoge apokrifne evanđelje rani kršćani nisu ni odobravali ni odbacivali jer ta apokrifna evanđelja nisu napisana sve do stoljeća kasnije. Na primjer, Evanđelje Nikodema napisano je oko 405. – 439. godine, a Evanđelje o rođenju Marijino napisano je nakon 625. godine.

P: Što su "Djetinjstvo Isusa", "Evanđelje istine", "Evanđelje Hebreja", "Evanđelje Ebionita", "Evanđelje po Tomi" i "Evanđelje po Petru"?

A: Ovo su apokrifna evanđelja koja su različiti ljudi napisali mnogo nakon što su se događaji dogodili.

Ovdje su neki od evanđelja i datumi kada su napisana.

Evanđelje po Mariji (2. ili 6. stoljeće)

Evanđelje po Petru (180–190. g.)

Evanđelje po Tomi. Lažna knjiga gnostičkih heretika vjerojatno je napisana između 188. i 235. godine. Irenaeus iz Liona (182.–188. g.) u iscrpnom opisu svih poznatih knjiga i hereza ne spominje je, ali njegov učenik Hipoliti, koji je pisao od 222. do 235./236. godine, spominje je.

Evanđelje po Nikodemu (405.–439. g.)

Evanđelje o rođenju Marije (nakon 625. g.)

U muslimanskom svijetu bilo je više od 200.000 hadisa o Muhammedu. Velika većina njih smatra se od strane muslimanskih učenjaka lažnima ili u najboljem slučaju nepouzdanim. Buhari ih je prosijao i odabrao samo 7.275 kao pouzdane.

Kao što Druzi, Jezidi, Alawiti i drugi imaju svoje knjige, tako su i gnostici imali svoje spise. Postojalo je najmanje trideset skupina gnostika, pa su imali mnogo knjiga koje su smatrali svetim spisima. Evanđelje istine, Evanđelje po Tomi i Evanđelje po Petru bila su neka od njih.

Nije postojala knjiga pod nazivom "Evanđelje Ebionita". Heretički Ebioniti, koji su tvrdili da je Isus bio samo Sin Božji radi titule i poštovanja, imali su Klementine Homilije, Klementova Priznanja i nekoliko drugih knjiga.

P: Koja su mesijanska proročanstva u Evanđeljima?

O: To su proročanstva koja je Bog dao kako bi Božji narod mogao jasno prepoznati Mesiju. Evo mnogih od njih.

Tko će biti Mesija?

Iz plemena Judina (Postanak 49,10; Matej 1,2; Luka 3,23,33; Hebrejima 7,14).

Od Jeseja (Izaija 11,1; Matej 1,6; Luka 3,23,32).

Od Davida (Jeremija 23,5; Luka 3,31; Matej 1,1; 9,27; Marko 10,47-48; Ivan 7,42; Djela 13,22-23; Otkrivenje 22,16). Mnogi židovski Talmudovi kažu da će Mesija doći iz Davidova roda.

Svećenik po uzoru na Melkisedeka (Psalam 110,4; Hebrejima 5,6).

Sin Božji (Psalam 2:7; Matej 3:17; 16:16-17; 27:54; Marko 9:7; Luka 9:35; Ivan 1:34; Djela 13:33; Hebrejima 5:5).

Gospod reče Gospodinu momu (Psalam 110:1; Matej 22:43-45; Mk 12:36-7; Lk 2:11; 20:42-44). Midraš Tehillim, komentar na Psalme (200.–500. g.), prepoznaje Psalam 110 kao mesijanski

Nazvan 'Bog s nama' (Izaija 7,14; Matej 1,23; Luka 7,16; ~Ivan 20,28).

Dijete nazvano Silni Bog, Knez Mira itd. (Izaija 9,6). To je mesijansko prema jemenitskom Midrašu 349–350 i Pereq Shalom str. 101

Sjemenka žene smrskat će glavu zmiji (Postanak 3,15). To je mesijansko prema Targumu Pseudo-Jonatanu

Rođen od djevice (dvostruko ispunjenje) (Izaija 7,14; Matej 1,18,25; Luka 1,26-35). Djevica prema Septuaginti

Gdje će biti Mesija?

Rođen u Betlehemu u Judeji (Mihej 5,2; Matej 2,1.5-8; Ivan 7,42; Luka 2,4-7). Targum Še'ar-cijuna kaže da je ovo mesijansko.

Djeluje u Galileji (Izaija 9:1-2; Matej 4:12-16; Marko 1:14; Luka 4:31; Ivan 4:43).

Ulazak u Hram u Jeruzalemu (Malahija 3:1; Matej 21:12; Marko 11:15)

Kada će doći Mesija?

Žezlo neće nestati (Postanak 49,10; Luka 3,23,33). To je mesijansko prema babilonskom i jeruzalemskom Talmudu, Targumu Jonatana, Targumu pseudo-Jonatana, Targumu Onkelosa, komentaru srolova s Mrtvog mora i aramejskom Targumu. Židovi su izgubili pravo na izvršenje smrtne kazne 11. godine po Babilonskom talmudu, traktat Sanhedrin, poglavlje 4.

Izrael je napušten sve dok ne dođe Mesija (Mihej 5:3).

Prije nego što Hram bude uništen (70. g.) (Malahija 3:1).

Nakon preteče (Izaija 40,3; Matej 3,1-3; 11,10; Luka 1,17; Ivan 1,23).

Ubijen 32./33. g. (Danijel 9:20-27 + Nehemija 2:1-10 (445/444. pr. Kr.)). To je mesijansko prema Maimonidesu u Igeret Teiman, rabinu Mošeu Abrahamu Leviju u djelu The Messiah of the Targums, Talmuds and Rabbinical Writers

Što će Mesija učiniti?

Služba čudesa (Izaija 35,5–6a; Matej 9,6–7.22.32–35; 11,4–6; 12,13; Ivan 5,5–9; 9,6–11 itd.)

Nio je naše bolesti (Izaija 53,4; Matej 8,17; Marko 2,10-12; Luka 5,13; Ivan 5,5-9).

Učiti u prispodobama (Psalam 78:2; Matej 13:34).

Ulazak kao kralj na magarcu (Zaharija 9,9; Marko 11,2-10; Luka 19,35-37; Matej 21,5-9; Ivan 12,15).

Kamen spoticanja u kamen ugla (Psalam 118, 22–23; Izaija 8, 14–15; 28, 16; Matej 21, 42; Marko 12, 10–11; 1. Petrova 2, 6–8; Djela 4, 11).

Nije napušten smrti (Psalam 16:8-11; 30:3; Djela 2:31; 13:33; Marko 16:6; Matej 28:6; Luka 24:46).

Revnost za kuću Očevu (Psalam 69,9; Ivan 2,17).

Duh Gospodnji bit će na njemu (Izaija 11,2; Matej 3,16; Marko 1,10–11; Luka 4,15–21,32; Ivan 1,32). To je mesijansko prema Targumu Izaije i babilonskom Talmudu.

Mt prikazuje da se Kristov život podudara s životom izraelskog naroda (Jeremija 31,15 i Matej 2,18; Hošea 11,1 i Matej 2,15; Izaija 9,1-2 i Matej 4,15-16; itd.).

Reakcije naroda

Mrzili su ga bez razloga (Psalam 35,19; 69,4; Izakija 49,7; Ivan 15,25).

Neki su kovali zavjeru protiv Isusa (Psalam 38:12; Marko 11:18).

Izdali ga prijatelji (Psalam 41,9; Matej 10,4; 26,48-50; Marko 14,43-44; Luka 22,47-48; Ivan 18,3,5).

Odbacili su Ga Njegov narod (Izaija 53:3-4; Psalam 69:8; Ivan 1:11; 7:5; Matej 21:42-44).

Dali su Mu žuč za piće (Psalam 69,21; Matej 27,48).

Čak su i prijatelji stajali daleko (Psalam 38:11; Matej 27:55; Marko 15:40; Luka 23:49).

Kad je udaren pastir, ovce se razbježale (Zakaria 13,7; Marko 14,27.50; Matej 26,31).

Odbačen od vlasti (Psalam 2,1-2; Djela apostolska 4,25-28).

Kako će Mesija umrijeti?

Prodano za 30 srebrnjaka (Zaharija 11,12-13; Matej 26,15).

Bacio je novčiće, a nije ih položio, u hramu (Zaharia 11,13b; Matej 27,5a).

Novac za lončara (Zaharija 11,13; Matej 27,7).

Nepravedno oduzet (Izaija 53:7-8; Matej 26:60; Marko 14:55; Luka 23:4).

Lažni svjedoci (Psalam 35:11; Matej 26:60).

Šutio pred svojim optužiteljima (Psalam 38:13-14; Izaija 53:7; Matej 27:12).

Pitan zašto ga je Bog ostavio (Psalam 22,2; Matej 27,46; Marko 15,34).

Podsmevan (Psalam 22:7,8; Matej 27:31,39; Marko 15:31-32).

Srce poput voska (Psalam 22:14b; Ivan 19:34).

Probođen za nas (Psalam 22:16; Izaija 53:5; Zaharija 12:10; Matej 27:26; Ivan 19:34).

Ljudi su zurili u njega (Psalam 22:17; Luka 23:35).

Bacili su žrijeb za njegovu odjeću (Psalam 22:18; Marko 15:24; Luka 23:34; Ivan 19:23,24).

Nije mu slomljena nijedna kost (Psalam 22:17; Psalam 34:20; Ivan 19:33).

Udaren, pljunuo se na Njega (Izaija 50,6; Mihej 5,1; Matej 26,67; Luka 22,63).

Ubijen s prijestupnicima (Izaija 53,12; Matej 27,38; Marko 15,27).

Zagovarao za prijestupnike (Izaija 53,12b; Luka 23,34).

Pokopan u grobu bogataša (Izaija 53,9; Matej 27,57-60).

Niošeći naše grijehe kao žrtvu za krivnju (Izaija 53:5,6,10-12; Ivan 1:29; 1. Korinćanima 15:3; 1. Ivanova 2:2; 4:10).

Isus je umro sa psalmom na usnama (Psalam 31,5; Luka 23,46).

P: U Mt 2,1.5-8; Lk 2,4-7; Jn 7,42 što znači ime "Betlehem"?

O: Betlehem znači "kuća kruha" prema Wycliffeovom rječniku Biblije, str. 225.

Betlehem u Judeji vrlo je stari grad koji je postojao i prije Izraelaca. U Postanku 35,19 stoji: "Tako je Rahela umrla i pokopana na putu za Efrat" (to jest, Betlehem u Judeji). Slično kaže i Postanak 48,7. Dakle, Betlehem se izvorno zvao Efrat, i zato se u Miheju 5,2 grad naziva "Betlehem Efrata".

Amarnske pisma, koja su Kanaaneci pisali u Egipat nešto nakon 1400. pr. Kr. u vrijeme Jošue, spominju da je "Bit-Lahmi" prešao na narod 'Apiru, prema Wycliffeovom rječniku biblijske arheologije, str. 142, i Wycliffeovom rječniku Biblije, str. 225, koji se poziva na ANET, str. 489.

Usput, postoji i drugi, sjeverni grad nazvan Betlehem, na području Zebulunovom u Jošui 19:15.

P: Skeptik Bart Ehrman tvrdi: "U Mateju i Luki nema naznaka da je Isus postojao prije svog rođenja." (Jesus, Interrupted, str. 75; također na str. 103)

Odgovor: Mihej 5,2, koji Matej citira u 2,6, kaže da je podrijetlo Mesije "od davnina" u masoretskom tekstu, odnosno "od početka, čak od vječnosti" u grčkom prijevodu Septuaginte. U Mateju pisari preskaču neke dijelove, uključujući onaj o "od davnina", ali gotovo svaki židovski rabin prepoznao bi ostatak ovog stiha.

U Mateju 23,37 i Luki 13,34 Isus kaže: "Jeruzaleme, Jeruzaleme, koji ubijaš proroke i kamenuješ one koji su ti poslani, koliko puta sam htio sabrati tvoju djecu, kao što kokoš sabira piliće pod svoja krila, a vi ne htjedoste!" To je rečeno samo nekoliko dana nakon trijumfalnog ulaska, kada je Jeruzalem izašao dočekati Isusa. Dakle, kada je u Isusovom zemaljskom poslanju, prije ovog vremena, Jeruzalemu dana mogućnost da se okupi pod Isusom? Naravno, odgovor je nikada. Matej i Luka (i Isus) morali su misliti na vrijeme kada je Isus postojao prije nego što se rodio, kada su ubijeni proroci koje je Isus slao u Jeruzalem.

P: Skeptik Bart Ehrman kaže: "Ipak je upadljivo da se u Evanđelju po Marku Isus nikada ne naziva božanskim bićem, nekim tko je postojao prije, nekim tko je na bilo koji način jednak Bogu. U Evanđelju po Marku on nije Bog i ne tvrdi da jest." Isus, Interrupted, str. 79

Odg: U Evanđelju po Marku 2,5-12 (kao i u Mateju 9,2-6 i Luki 5,20-23) stoji da samo Bog može opraštati grijehe, a ipak je Isus oprostio grijehe paralitiku. Kad su Isusa optužili da čini samo ono što Bog može, Isus nije ni rekao da samo izriče Božje oproštenje, ni opovrgnuo njihovu pretpostavku. Umjesto toga rekao je i pokazao da On sam ima vlast opraštati grijehe.

P: O Mt 12,30 i Mk 9,40 skeptičar Bart Ehrman piše: "U Mateju Isus izjavljuje: 'Tko nije sa mnom, protiv mene je.' U Marku kaže: 'Tko nije protiv nas, za nas je.' Je li rekao obje stvari? Je li mogao misliti na obje stvari? Kako oboje može biti istovremeno istinito? Ili je moguće da je jedan od evanđelista zamijenio stvari?" Isus, prekinut, str. 41

O: Iskreno govoreći, potpuno mi je nejasno kako je Ehrman ovo mogao vidjeti kao proturječnost. Naravno da oboje može biti istina. Naravno da Isus može reći različite, ali komplementarne stvari u različitim situacijama na različite dane, a da se ne proturječi sam sebi. U Mateju 12:22-37 (što odgovara Marku 3:20-29), to se događa kada mu dovedu čovjeka opsjednutog demonom. Mnogo kasnije, u potpuno drugoj prilici, u Marku 9:38-41, Isusu je rečeno za nekoga tko istjeruje demone. Možda je Ehrman nekako smatrao proturječnim da ako je netko protiv Isusa, onda može biti i protiv Njegovih sljedbenika, ili obrnuto. Ali Isus je predvidio da će Njegovi sljedbenici biti progonjeni i ubijeni jer progonitelji ne poznaju Oca niti Isusa, u Ivanu 16:3. Isus je izjavio u Ivanovom evanđelju 15,18-21: "Ako vas svijet mrzi, znajte da je mene mrzio prije nego što je vas zamrzio. Kad biste bili od svijeta, svijet bi ljubio svoje. Ali vi niste od svijeta, nego sam vas ja izabrao iz svijeta. Zapamtite riječ koju sam vam rekao: 'Služabnik nije veći od svoga gospodara.' Ako su mene progonili, progonit će i vas; ako su čuvali moju riječ, čuvat će i vašu. Ali sve će vam to činiti zbog imena mojega." (BSB) Isus se usko poistovjetio sa svojim sljedbenicima u Mateju 25:34-46 u prispodobi o ovcama i kozama. U Ivanu 15:1-8 Isus kaže da smo mi u Njemu kao što su grančice povezane s lozom.

P: U Iv 2,19, zašto je Isus u Evanđelju po Ivanu rekao: "Rušite ovaj hram i za tri ću ga dana podići", kad u Mt 26,61b i Mk 14,58 stoji da je [navodno] bilo lažno da je Isus to rekao, kao što tvrdi skeptični Asimovov vodič kroz Bibliju, str. 976?

O: Isus je to doista rekao u Ivanu 2,19, a Matej 26,61b i Marko 14,58 NE kažu da je bilo lažno to što je Isus to rekao. Oni bilježe da su se Isusovi optužitelji toga sjećali i iskoristili to kako bi optužili Isusa. Ali Asimov samo izmišlja da su rekli da je to bilo lažno.

P: U Mt 17,1-9 i Mk 9,2-9 imamo dojam da je Isus uzlazio na visoku goru s namjerom da se preobrazi, dok u Lk 9,28-36 nalazimo da je Isus uzlazio na goru da se moli, a preobraženje se događa dok se molio. Koje je objašnjenje za to?

O: Dva su aspekta koja treba uzeti u obzir u odgovoru.

a) Zapravo, ne samo Luka, nego ni Matej ni Marko nisu rekli da je Isus uzašao na goru da bi se preobrazio. Svi šute čak i o tome je li Isus unaprijed znao da će se preobraziti.

b) Drugo, molitva nije ritual! Molitva je komunikacija s Bogom na nebu. Isus se molio Bogu Ocu i ne mogu zamisliti da je Isus bio preobražen, a da nije rekao ništa Bogu Ocu.

P: U Mt 17,12 i Mk 9,11-13, kako je Ivan Krstitelj ispunio proročanstvo Ilije? Je li on bio reinkarnacija Ilije?

O: Ne. U Isusovom prvom dolasku, Ivan je imao svrhu i poslanje Ilije. Naravno, sam Ilijina (a ne Ivanova) pojavila se nakratko na Preobraženju. Mnogi misle da će Ilija biti jedan od dva svjedoka neposredno prije sedme trube u Otkrivenju 11,3-12.

Prvi poznati pisac koji se pozabavio ovim stihom jest Justin Mučenik (oko 138. – 165. g.), koji je primijetio da koncept posjedovanja tuđeg duha nije jedinstven samo za Iliju i Ivana Krstitelja. Bog je obećao da će Jošua imati duha Mojsijeva. (Dijalog s Triphonom Židovom, pog. 49, str. 220) Također, Elizej je dobio dvostruki dio duha Iliina u 2. Kraljevima 2,9-10.

P: U Iv 7,1 zašto je Isus [navodno] bojao smrti, kad je u Lk 12 rekao učenicima da se ne boje smrti?

O: Isus je rekao učenicima da se ne boje tjelesne smrti, nego duhovne smrti. Ivan 7,1 NE kaže da se Isus bojao smrti. No, i dalje možete poduzimati mjere opreza bez straha od smrti. Isus je izbjegavao ići u Judeju jer su ga Židovi ondje htjeli ubiti. To je bila mjera opreza za Njegovo djelovanje, a ne učinjena iz straha, jer je kasnije Isus otišao u Jeruzalem, kada je bilo Njegovo vrijeme, gdje su ga Židovi tražili ubiti, i čak su uspjeli.

P: U Lk 13,23 neki nastoje ući i ne mogu, i traže i ne mogu naći u Jn 7,34, ili oni koji traže nalaze, kao što pokazuju Mt 7,7; 1 Krlj 28,9; Iz 55,6; Dj 10,35?

O: Neki koji traže Boga NE nužno Ga nalaze. Bog ne kaže ništa o onima koji Ga ne traže revno, ili Ga traže samo djelomično, na vlastite uvjete, a ne na Njegove.

P: U Mt 17,12 i Mk 9,11-13, ukazuje li Isusov razgovor s Mojsijem i Iliom [nekako] na to da bismo trebali moliti mrtve, kao što su neki rimokatolici tvrdili?

O: Ne. Nitko nije razgovarao s Mojsijem i Iliom na Preobraženju osim Isusa. Oni također nisu razgovarali ni s kim, osim s Isusom i međusobno. Samo Bog treba biti predmet našeg obožavanja. Katolici bi se složili, ali kažu da, kao što možemo tražiti pomoć i molitve od kršćana koji žive na zemlji, tako isto možemo tražiti isto od kršćana koji žive na nebu. 2. Korinćanima 11,3 kaže da se ne smijemo posvećivati nikome osim Kristu. Iako molitva nekome ne bi nužno značila da ste mu posvećeni, mnoge katoličke molitve su molitve pobožnosti Mariji ili drugim svetcima. U Svetom pismu nema primjera da se bilo koji vjernik moli ikome osim Bogu.

P: U Mk 15,25, je li Isus raspet u trećem satu ili je još uvijek bio pred Pilatom u trećem satu prema Iv 19,14?

O: Prvo što nije odgovor, a zatim odgovor.

Činjenica koja nije dio odgovora: Grčki načini pisanja brojeva tri i šest razlikovali su se samo po jednom potezu, pa je jedna od pretpostavki da se radilo o prepisivačkoj pogrešci. Međutim, postoji jednostavnije objašnjenje.

Odgovor: Oba su ispravna, jer Židovi i Rimljani drugačije računali sate. U Ivanu 19,14 stoji da je Pilata napustio u šestom satu, što bi bilo 6:00 sati ujutro, jer je rimski dan započinjao u ponoć. Marko 15,22–25 kaže da je razapet u treći sat, što bi bilo 9:00, jer se židovski dan računao od zore (oko 6:00), a židovska noć počinjala je zalaskom sunca (oko 18:00). Ivan također koristi rimski/grčki način računanja vremena u Ivanu 20,19, gdje se rani dio noći smatrao dijelom prethodnog dana, dok bi Židovi nakon zalaska sunca smatrali sljedeći dan.

Kako znamo da su Rimljani računali dan od ponoći do ponoći? Rimski pisci Plutarch (Morals: Roman Questions 84), Plinije Stariji (Prirodna povijest ii.77 (188), Aulus Gellius (iii.2) i Macrobius (Saturnalia, i.3) svi kažu da je rimski dan trajao od ponoći do ponoći, prema A.T. Robertsonu u djelu Harmony of the Gospels, str. 285-286, i Williamu Arndtu u djelu Bible Difficulties & Seeming Contradictions, str. 197-199. Plinije Stariji je također zabilježio da su druge kulture bile drugačije te da su Babilonci dan računali od izlaska do zalaska sunca.

P: Kako se uskladiti Mt 19,16-30; Mk 10,17-31; i Lk 18,18-30?

O: Vrlo se dobro usklađuju kada shvatite da su evanđelisti parafrazirali i nisu nužno navodili točne citate. Na primjer, Matej kaže: "Učitelju … kako da dobijem život vječni … Zašto me pitaš što je dobro? … Samo je Jedan dobar", dok Marko i Luka kažu: "Dobri Učitelju … naslijediti život vječni … Zašto me zoveš dobrim? … Nitko nije dobar osim Boga jedinoga", i tako dalje. Za opsežnu raspravu pogledajte Encyclopedia of Bible Difficulties, str. 329–332.

P: U Mt 19,28 i Lk 22,28-30 skeptičar Bart Ehrman lažno tvrdi da je Isus rekao da će dvanaestoricu učenika biti dodijeljena dvanaest prijestolja. Što je s učenikom Judom Iskariotskim? (Jesus, Interrupted, str. 159)

O: Ne, za Jude nema prijestolja. Prije svega, u Lk 22,28-30 ne spominju se dvanaest prijestolja, već samo dvanaest plemena. Zapravo, Mt 19,28 NE kaže da će dvanaestorica učenika sjediti na dvanaest prijestolja. Naprotiv, kaže: "… i vi koji ste me slijedili sjedit ćete na dvanaest prijestolja, sudeći dvanaest plemena Izraelovih." (BSB) Dakle, kaže se da će biti dvanaest prijestolja, ali ne kaže se da će na njima sjediti dvanaestorica učenika. Naprotiv, Isus je to obećao samo "vama koji ste Me slijedili". Juda nije nastavio slijediti Isusa i napustio je svoje mjesto učenika nakon što je izdala Isusa, kako kaže Djela apostolska 1,20.

P: U Mt 26,14 skeptik Bart Ehrman piše da je Juda izdao Isusa zbog novca, dok u Lk 22,3 Juda to učini zato što je Sotona ušao u njega. U Ivanovom evanđelju Juda je nazvan đavlom, pa je očito imao zločestu crtu. (Jesus, Interrupted str. 45-46)

O: Kao što požar ne nastaje samo iz jednog, već iz tri uzroka (zrak, gorivo, iskra), tako i mnoga djela imaju više istodobnih uzroka. Mnoge stvari imaju tri uzroka: potencijalni uzrok, poput vode iza brane, neposredni uzrok, poput pukotine u brani, i sprječavajući uzrok koji je uklonjen, poput zaustavljanja sigurnosnih pregleda brane. Koji je uzrok probijanja brane? – sudjelovala su sva tri. Slično tome, Juda je i prije toga bio lopov, stoga je bio đavolski. Judu je dodatno motivirao sebični poticaj – mito od svećenika. Naposljetku, vidio je priliku nakon Posljednje večere. Dakle, koji je bio razlog zbog kojeg je Juda izdao Isusa? – Sudjelovale su sve tri razloge.

P: U Mt 26,26-28; Mk 14,22; i Lk 22,19, zašto kruh i vino nisu Kristovo tjelesno tijelo?

O: Možemo vidjeti da je Isus htio reći da su kruh i vino simbolično Njegovo tijelo iz dva razloga.
Prvo, ne postoji ni trunčica dokaza da su se ljudi klanjali kruhu i vinu, ni u Bibliji ni u ranoj Crkvi. Ne smijemo se klanjati ničemu niti nikome osim Bogu. Mi se klanjamo Isusu, ali ako kruh i vino nisu Isus, ne smijemo se klanjati kruhu i vinu.
Drugo, ako bi netko ovu metaforu shvatio tako da su kruh i vino Isus ili da su postali Isus, onda bismo, radi dosljednosti, morali i druge metafore o Isusovu tijelu shvatiti kao samoga Isusa, kao što je slučaj u 1. Korinćanima 12,27. Mi (crkva) smo Kristovo tijelo. Mislite li da ljudi trebaju obožavati vas ili zajednicu kojoj pripadate? Ako ni jedno ni drugo, zašto onda ne biste obožavali kršćanina, stvorenog na Božju sliku, više nego kruh i vino, koji nisu stvoreni na Božju sliku.
Naravno, nikada ne smijemo obožavati druge kršćane. Ali bi li obožavanje drugih ljudi, opravdano Kristovom metaforom, bilo gore od obožavanja kruha i vina, opravdanog Kristovom metaforom?

P: U Mt 26,49–50 zašto je Isus izdan od Jude poljupcem, zatim je Isus uhvaćen, a u Iv 18,2–9 Isus se dobrovoljno javlja i identificira, Juda mu ne daje poljubac?

O: To što se šuti o detalju poljupca u Ivanu 18,2-9 ne dokazuje da poljupca nije bilo. Juda je mogao poljubiti Isusa, prema Mateju 26,49; zatim su se vojnici povukli u Ivanu 18,2-9, a potom su ga naposljetku uhvatili u Mateju 26,50. Jedini dio za koji se kaže da se dogodio "odmah" bio je Judin poljubac na početku.

P: Skeptik Bart Ehrman tvrdi da je u Marku Isus imao brzo suđenje na kojem je gotovo ništa govorio, ali dugo, odgođeno suđenje u Ivanu na kojem je Isus vodio opsežne razgovore (Isus, prekinut, str. 43).

O: To je prilično smiješno, jer ni Marko ni Ivan ne navode koliko je dugo trajao dijalog, a Isus je vjerojatno rekao više stvari nego što ih bilo koji od njih bilježi. Nije bilo jednog, već dva suđenja (židovskog i rimskog). Marko je zabilježio dvije rečenice koje je Isus izgovorio na židovskom suđenju i jednu rečenicu na rimskom suđenju. Ivan je zabilježio pet Isusovih rečenica iz židovskog suđenja i devet rečenica s rimskog suđenja. No, opet, nijedan evanđelist ne tvrdi da je zabilježio sve što je Isus rekao.

P: Zašto Isus u Mt 27,11-14 ne odgovara ni na jednu optužbu na svom saslušanju pred guvernerom Pilatom, budući da nam Jn 18,33-37 [navodno] govori da je Isus odgovorio na sve optužbe na svom saslušanju pred Pilatom.

O: Matej 27,11 i Matej 27,12 odnose se na različita vremena; 27,11 je pred Pilatom. U Mateju 27,11-14, kada su glavni svećenici i starješine bili s njim (u stihu 12), Isus im ništa nije odgovorio. U Ivanu 18,28 stoji da Židovi ne bi ušli u Pretorij, pa je Pilat (vjerojatno s Isusom u pratnji) izašao k njima. U Ivanu 18,33 kaže se da je nakon toga Pilat ušao u Pretorij i pozvao Isusa. Zatim je u Ivanu 18,34-37 Isus odgovorio na Pilatova pitanja.

Usput, Ivan 18,33-37 NE kaže da je Isus odgovorio na sva Pilatova pitanja ili optužbe; u njemu se samo navodi da je Pilat rekao: "Ne nalazim nikakvu osnovu za optužbu protiv Njega." Pilat mu je možda postavio mnoga pitanja, a Ivan 18,33-38 navodi samo četiri, na koja je Isus odgovorio na tri. Matej 27,14 kaže da Isus nije rekao ni riječi u vrijeme kada su ga svećenici i starješine optuživali i kada mu je Pilat postavio pitanje koje nije navedeno u Ivanu 18,33-37. Dakle, Isus nije odgovorio ni na što od onoga što su svećenici i starješine rekli, čak ni kada ga je Pilat upitao čuje li te optužbe. Nakon toga, Isus je odgovorio na [najmanje] tri pitanja koja mu je Pilat postavio.

P: U Mt 28,1-8, zašto bi proročanstva dokazala da je Isus bio Bog, ako je Isus bio izvanzemaljac? (Zapravo sam to čuo od studenta koji je bio zaljubljen u Zvjezdane staze i Crkvu scijentologije.)

O: Da je Isus bio izvanzemaljac, morao bi biti iznimno inteligentno biće da bi mogao ispuniti sva ta proročanstva. Zapravo, u usporedbi s nama, činio bi se svemogućim. Isus bi također morao biti iznimno moćno izvanzemaljsko biće da bi izveo sva čuda koja je izveo, uključujući uskrsnuće od mrtvih. Smatrali bismo ga svemoćnim. Da bi čovjeku propovijedao učenje koje je Isus propovijedao, morao bi biti moralno vrlo dobar, gotovo savršen. Dakle, ako mislite da bi Isus mogao biti svemoguće, svemoćno, moralno savršeno biće koje nije od ovoga svijeta, a koje je došlo da nam pokaže istinu, slažem se!

P: U Mt 28,2; Mk 16,4; Lk 24,2, je li kamen samo "odvaljen"?

O: Ne. Grčki se izraz bolje prevodi kao "odvaliti" nego "kotrljati". Ako je kamen težio nekoliko tona, bio bi potreban anđeo da ga odvaljuje.

P: U evanđeljima, tko je još osim Isusa tvrdio da je ili Mesija ili Bog?

O: Sljedeće osobe su ili iznijele sljedeće tvrdnje, ili su drugi iznijeli sljedeće tvrdnje o njima.

P: Osim Isusa, postoji li još netko tko je činio velika čuda u Palestini?

O: Ne. Međutim, neki tvrde da je Onija Krugotvorac iz prvog stoljeća pr. Kr. učinio čudo. Nazvan je krugotvorcem jer je nacrtao krug i rekao Bogu da neće izaći iz njega dok ne padne kiša, a onda je i padala kiša. Evo citata iz Taanith 3.8 u djelu The New Testament Background, str. 170. "Jednom su rekli Oniji Crtatelju krugova: 'Moli se da padne kiša.' On je odgovorio: 'Iziđite i unesite peći za Pashu da se ne omekšaju [tj. od kiše].' Molio se, ali kiša nije pala. Što je učinio? Povukao je krug, stao unutar njega i rekao pred Bogom: 'O Gospodine svijeta, tvoja su se djeca okrenula prema meni, jer sam pred tobom kao sin kuće. Kunem se tvojim velikim imenom da se neću pomaknuti odavde dok ne uskrigneš svojoj djeci.' Počeo je padati kiša kap po kap. Rekao je: 'Ne za takvu kišu sam molio, nego za kišu koja će napuniti cisterne, jame i špilje.' Počela je padati silna kiša. Rekao je: 'Ne za takvu kišu sam molio, nego za kišu dobrote, blagoslova i milosti.' Tada je kiša padala umjereno [i nastavila padati] dok Izraelci nisu otišli iz Jeruzalema na brdo Hram zbog kiše." Na kraju je toliko padala da su ga zamolili da moli da kiša prestane. Josif Flavije (oko 90. g.) također ukratko spominje da je Onias molio za prestanak kiše u Djelu "Antikviteti židovski", knjiga 14, poglavlje 2.1, str. 290.

P: U evanđeljima, koji su izvori izvan Biblije koji spominju Isusa prije 200. godine poslije Krista?

Moglo bi se očekivati da život Isusa i kršćanstvo ne ostanu nezapaženi, čak i izvan Biblije. Jedna od svrha navođenja ovih citata jest razjasniti sumnje nekih skeptičnih kritičara, poput Bertranda Russella, da je Isus uopće postojao.

Cornelius Tacitus (oko 55. – oko 117. g.) bio je rimski povjesničar koji je pisao o događajima u Rimu i Velikoj Britaniji od 15. do 70. godine. Svojim prezirnim tonom zasigurno nije bio prijatelj kršćanstva. U Annalima 15:44 napisao je: "…Ali svi ljudski napori, sve raskošne darove cara i umirivanja bogova nisu uspjeli iskorijeniti zlu vjeru da je požar [požar u Rimu] bio rezultat naredbe [cara]. Stoga, da bi se riješio glasina, Nero prebacio krivnju i nanio najizvrsnije mučene klasi prezrenoj zbog svojih odvratnosti, koju je puk nazivao kršćanima. Kristus, od kojega je ime poteklo, pretrpio je najtežu kaznu za vrijeme vladavine Tiberija od ruke jednoga od naših namjesnika, Pontija Pilata, i najštetnija sujevjerica, tako na trenutak obuzdana, ponovno izbila ne samo u Judeji, izvoru zla, nego i u Rimu, gdje sve odvratno i sramotno iz svih krajeva svijeta nalaze svoje središte i postaju popularni. Slijedilo je prvo uhićenje svih koji su priznali krivnju; zatim je, na temelju njihovih iskaza, osuđena golema mnoština, ne toliko po optužbi za spaljivanje grada, koliko za mržnju prema ljudskom rodu. Na njihovu smrt nadodana je sprdnja svakojake vrste. Prekriveni kožama zvijeri, razdirani su od pasa i propadali, ili su pribijeni na križeve, ili su osuđeni na plamen i spaljeni, da služe kao noćno svjetlo kad bi dan nestao…

Tacit u Povijestima, knjiga V, također detaljno opisuje kako su različite rimske legije, 5., 10., 15., 12. te neki ljudi iz 18. i 3., ugušile pobunu u Judeji i uništile Jeruzalem.

Citati iz Tacita preuzeti su iz Djela P. Kornelija Tacita: Anali i Povijest, Encyclopedia Britannica, Inc. 1952.

Mara Bar-Serapion bio je običan Sirijac koji je oko 73. g. napisao pismo svome sinu Serapionu. U njemu ga potiče da oponaša mudrace iz povijesti koji su umrli za ono u što su vjerovali, poput Sokrata, Pitagore i mudrog kralja kojega su Židovi pogubili. Taj se dokument nalazi u Britanskom muzeju, a F. F. Bruce to spominje u djelu The New Testament Documents: Are They Reliable?

Josip Flavije bio je židovski učenjak, rođen 37./38. godine, koji je pisao pozitivno o Kristu. Postoje dvije verzije ovog odlomka: kraća arapska iz 10. stoljeća i duža latinska. Općenito se smatra da je kraća arapska verzija točnija. No, bez obzira na to koja je verzija točna, ovo je svjedočanstvo o postojanju i raspetju Krista. Za više rasprave o tome pogledajte sljedeće pitanje.

Lucijan iz Samosate, satiričar iz drugog stoljeća (također nazivan Lucijan Grk), pisao je o Kristu: "…čovjek koji je razapet u Palestini jer je uveo ovaj novi kult u svijet…. Nadalje, njihov prvi zakonodavac uvjerio ih je da su svi braća jedni drugima nakon što su jednom zauvijek prestupili, poričući grčke bogove i štujućega tog razapetog sofista te živeći po njegovim zakonima." (Peregrinusov odlazak – također nazvan Smrt Peregrina 11-13) (citirano iz djela *Evidence That Demands a Verdict*, svezak 1, str. 82.)

Klement Rimski bio je kršćanski biskup koji je pisao Korićanskoj crkvi, u osnovi ih pitajući zašto ne postupaju prema onome što je Pavao napisao 50 godina ranije. Klementovo pismo napisano je 96. – 98. godine.

Plinije Mlađi bio je guverner Bitinije koji je ubio mnoge kršćane zbog njihove vjere. Godine 112. pisao je caru Trajanu pitajući ga treba li nastaviti ubijati muškarce, žene i djecu samo zato što ne štuju kip cara. Plinije o kršćanima kaže: "oni su, međutim, tvrdili da je sva njihova krivnja, ili njihova pogreška, u tome što su bili u navici okupljati se na određeni fiksni dan prije zore, kada su naizmjence pjevali himnu Kristu kao bogu, i obvezivali su se svečanom zakletvom, ne na neka zla djela, nego da nikada neće počiniti prijevaru, krađu, preljub, nikada neće falsificirati svoju riječ, ne će odbiti povjerenje kada bi im se zatražilo da ga predaju. Epistule 10.96. (citirano iz Evidence that Demands a Verdict, sv. 1, str. 83.) Osim toga, Plinije nam daje i informacije o esenima.

Papije je bio još jedan biskup koji je bio učenik Ivana apostola. Napisao je mnogo svezaka, negdje između 95. i 110. godine. Nažalost, njegovi su spisi izgubljeni, osim kratkog opisa Euzebija iz Cezareje (318. g.). Euzebije nam prenosi da je Papija, između ostalog, rekao da je Evanđelje po Mateju prvo napisano na hebrejskom, da je Marko bio Petrov tumač i da je Papija učio premilenijalizam. (Euzebije je bio amilenijalist.)

Ignacije je bio učenik Ivana Evanđelista. Pisao je pisma mnogim crkvama i umro je 107. ili 116. godine pod carem Trajanom.

Polikarp, biskup Smirne, bio je kršćanski mučenik i učenik Ignacija koji je govorio o Kristu. Umro je oko 163. godine.

Irenaeus, biskup Liona (u Francuskoj), bio je učenik Polikarpa i mučenik koji je živio od 120./140. do 202. g. Napisao je opsežno djelo protiv hereza tog vremena od 182. do 188. g.

Didache (ili Nauk dvanaestorice apostola) bio je anonimni crkveni priručnik, oko 60. – 120. godine.

Justin Mučenik bio je grčki filozof rođen 110. ili 114. godine. Preobraćen je oko 138. godine, a prema njegovim riječima, Prva apologija napisana je 150 godina nakon rođenja Krista. U svojoj Prvoj i Drugoj apologiji te u Dijalogu s Židovom Trifom, Justin govori o Isusu kao Bogu. Pashalno kronikon navodi da je mučenički stradao zbog svoje vjere 165. godine.

Suetonius, rimski povjesničar i dvorski službenik koji je pisao oko 120. godine, kaže: "Budući da Židovi po poticaju Chrestusa (drugi način pisanja imena Christus, tj. Krist) neprestano izazivahu nerede, protjerao ih je iz Rima. Život Klaudija 25.4 (citirano iz Evidence that Demands a Verdict, svezak 1, str. 83.) (Zamjena i i e nije bila neuobičajena pri prevođenju s grčkog na latinski prema The Expositor's Bible Commentary, svezak 10, str. 3

Teofil, biskup Antiohijski, bio je prvi pisac za kojeg znamo da je upotrijebio grčki pojam za označavanje Trojstva (trijade) u djelu U Autolycu, knjiga 2, poglavlje 15, str. 101. Pisao je između 168. i 181./188. godine.

Klement Aleksandrijski, kojega ne treba miješati s ranijim Klementom Rimskim, živio je od 193. do 217./220. godine. Opsežno je pisao, uključujući himnu Kristu i značajno djelo pod nazivom Miscelaneje.

Hipolet je pisao od 225. do 235./6. godine i napisao je Djelo o pobijanju svih hereza. Hipolet je bio učenik Ireneja.

Tatian je živio od 110. do 172. godine i napisao je harmoniju evanđelja, koja sadrži oko 79 % stihova iz evanđelja. Nažalost, kasnije je napustio vjeru i pridružio se enkratima, gnostičkoj herezi.

Židovski talmudi spominju Isusa na više mjesta. Pogledajte knjigu Evidence That Demands a Verdict, svezak 1, str. 85–87 za citate iz Babilonskog talmuda, Tol'doth Yeshu, Barailu, The Amoa 'Ulla', Yeb. IV 3 i Baraita. Pogledajte i traktat Sanhedrin.

Phlegon je bio grčki pisac iz Karije i oslobođenik cara Hadrijana. Napisao je ubrzo nakon 137. g. da je u četvrtoj godini 202. olimpijade [33. g.] bilo "najvećeg pomračenja sunca" i da je "postalo noć u šestoj uri dana [12:00 sati], tako da su se čak i zvijezde pojavile na nebu. Dogodio se veliki potres u Bitiniji i mnoge su se stvari prevrnule u Niceji." (The Case for Christ, str. 111.) Cijeli citat prema enciklopediji The Baker Encyclopedia of Christian Apologetics, str. 384, glasi: "Isus, dok je bio živ, nije mogao ništa učiniti za sebe, ali je uskrsnuo nakon smrti i pokazao ožiljke svoje kazne, i pokazao kako su mu ruke bile probodene čavlima" i kasnije "pomrčina u vrijeme Tiberija Cezara, za čije se vladavine čini da je Isus bio razapet, i veliki potres koji se tada dogodio" i u Origenu Protiv Celza, knjiga 2, poglavlje 33, str. 455 u zbirci Ante-Nicene Fathers, svezak 4 i u Djelu o događajima u Perziji Julija Afrikana, poglavlje 18, str. 136. Vidi također Origen protiv Celza, knjiga 2., poglavlje 59., str. 455.

Thallus je bio samaritanski povjesničar na kojeg se poziva Julije Afrikanus (pisac iz 232.–245. g.). Julije o tami u vrijeme Krista kaže: "Tu tamu Thallus, u trećoj knjizi svoje Povijesti, naziva, kako mi se čini bez razloga, pomrčinom sunca." (Ante-Nicene Fathers, svezak 6, fragment 18, str. 136.) Kontekst je Julijev opis kako je vrijeme od Artaxerxesova dekreta do Kristova raspeća ispunilo Danijelovo 9.

Samarijski povjesničar Tallo, kojeg ne treba miješati s grčkim filozofom Talesom, bio je prilično poznat. Sljedeći spominju Tallona.

Teofil u djelu "Pismo Autolikusu", poglavlje 29, str. 120, spominje Talusa, kao i ranijeg kaldejske povjesničara Berosa na str. 121.

Pseudo-Justin Mučenik, Hortatory Address to the Greeks, pog. 9, str. 277, spominje Thallusa, Filona, Josipa Flavija i druge.

Octavije Minucija Feliksa, poglavlje 22, str. 186

Tertullijanova Apologija, pog. 19, str. 33 spominje Talusa i Josipa Flavija.

Julius Africanus, fragment 18, str. 136.

Pastir Herme bio je anonimno kršćansko djelo napisano oko 115. – 155. godine.

Atenagoras je oko 177. godine napisao obradu kršćanstva rimskom caru.

Poznato je i da su Aristid Atenski i Kvwadratus napisali apologije u obrani kršćanstva, ali su nam sačuvani samo neki njihovi spisi.

P: Koja je sačuvana verzija Josipa Flavija najbliža onome što je izvorno napisao?

O: Postoje dva odlomka u kojima se on poziva na Isusa. U prvom odlomku, Josif je opisuje život i djelovanje Isusa (Jevrejske starine, knjiga 18, poglavlje 3.3), a u drugom ga identificira kao brata Jakova (Jevrejske starine, knjiga 20, poglavlje 9.1). Postoji nekoliko verzija prvog odlomka, ali mi ćemo ukratko razmotriti latinsku i arapsku verziju. Latinska verzija, koja je ovdje prikazana, i arapska iz 10. stoljeća u suštini su iste, osim što je arapska kraća jer nema podcrtanih dijelova . . ." Kraća verzija vjerojatno je najtočnija. Prvo ćemo prikazati razlike, zatim dokaze za tri stajališta, a potom i zaključak raznih znanstvenika.

Razlike:

Duža latinska verzija sadrži podcrtane dijelove, a arapska verzija iz desetog stoljeća ih nema.

"U to vrijeme bijaše Isus, mudar čovjek, ako ga je uopće i zakonito nazvati čovjekom, jer je činio čudesna djela – učitelj onih ljudi koji rado prihvaćaju istinu. Privukao je k sebi i mnoge Židove i mnoge pogane. On bijaše Krist; i kad ga Poncije Pilat, na nagovor glavnih ljudi među nama, osudio na križ, oni koji su ga od početka ljubili nisu ga napustili, jer im se treći dan ponovno javio živ, kao što su božanski proroci prorekli ova i još deset tisuća drugih čudesnih stvari o njemu; i pleme kršćana, po njemu nazvano, nije izumrlo ni do današnjeg dana." (Jevrejske starine 18.3.3, napisano oko 93. – 94. g.) (Preuzeto iz djela Josipa Flavija: Potpuna djela. Kregel Publications 1960. Ovo je kombinacija prijevoda Williama Whistona (1867.) i Standard izdanja koje su objavili Porter i Coates, Philadelphia, Pennsylvania)

Dokazi za podcrtane dijelove:

Ovaj tekst, s podcrtanim dijelovima, citiran je u: Crkvenoj povijesti Eusebija, knjiga 1., poglavlje 11. (318. g.).

Jeronim (oko 400. g.) Životi slavnih ljudi

Izidor iz Peluzija, knjiga 4, pismo 225.

Makarius u Actis Sanctorum, svezak 5, str. 149, prema Fabriciusu. Joseph, str. 61 (nepoznato vrijeme)

Cedrenus. Compendium Historia str. 196 (oko 1060. g.)

Zonaras, Annali, svezak 1, str. 27 (oko 1120. g.)

Gotfridus Viterbiensis Chronicale P.366 e Vers. Rufini (c.1170 A.D.)

Platina, De Vitis Pontificum (oko 1480. g.)

Sljedeći autori nisu citirali Josipa Flavija, već su rekli da ga je on otvoreno nazivao Kristom.

Sozomen, Crkvena povijest, knjiga 1., poglavlje 1. (440. g.)

Kasiodor u Trostrukoj povijesti Sozomena (510. g.)

Kronike Aleksandrije str. 514, 526, 527, 584, 586 (640. g.)

Johan. Malela Kronike knjiga 10 (oko 850. g.)

Focij, Kodeks, knjiga 48 I, Kodeks 238, Kodeks 33 (oko 860. g.)

Glycus Annal. str. 234 (oko 1120. g.)

Tekst možete pročitati u Djelu Josipa Flavija: Potpuna djela, str. 640–643.

Također, stil podcrtanih dijelova čini se da odgovara ostatku.

Dokazi protiv podcrtanih dijelova:

Arapski prijevod iz desetog stoljeća to ne sadrži, a latinska verzija jest. Latinska verzija toliko govori o Kristu da se čovjek zapita zašto Josif Flavije nije bio kršćanin. Činjenica je da rani kršćanski učenjak Origen kaže da Josif Flavije nije vjerovao da je Isus bio Mesija u djelu Origena Protiv Kelsa, knjiga 1., poglavlje 47., str. 416; knjiga 2., poglavlje 13., str. 437. F. F. Bruce u djelu Dokumenti Novog zavjeta: Jesu li pouzdani, str. 108, nagađa da je Josif Flavije to možda doista napisao, ali da je bio sarkastičan. Međutim, ništa u latinskoj verziji ne odaje sarkazam. U djelu "Josip Flavije: Potpuna djela", u dodatku na str. 644. stoji da Josip naziva Isusa Kristom [Mesijom] samo zato što je bio jedan od niza ljudi koji su predstavljeni kao Mesija, bez implikacije da je i sam Josip u to vjerovao.

Je li bilo koje od njih točno?

Za: Tertulijan šuti o Josipu, a Klement Aleksandrijski bilježi ono što je Josip rekao o nekim godinama, ali ništa što se odnosi na Krista.

Protiv: Toliko je izvora spomenulo barem osnovnu arapsku verziju da bi bilo nevjerojatno da su svi ti izvori potpuno pogriješili. Čak i izvori poput Origena, koji navode da Josif Flavije nije vjerovao da je Isus Mesija, upućuju na to da je Origen čitao u Josifovim djelima gdje se spominje Isus. Citat iz Origena (kako je naveden u dodatku Whistonovog prijevoda) djelomično glasi: "jer Josifus svjedoči u osamnaestoj knjizi svojih Židovskih starina da je Ivan bio krstitelj i da je obećavao pročišćenje onima koji su kršteni. Isti Josip, premda nije vjerovao u Isusa kao Krista, dok je istraživao uzrok razaranja Jeruzalema i rušenja hrama, trebao je reći da su njihove spletke protiv Isusa uzrok tih 'nevolja koje su zadesile narod, jer su ubili onog Krista kojega su proroci najavili, on, iako nevoljko, a ipak kao netko tko nije bio daleko od istine, kaže da su te nevolje zadesile Židove kao osvetu za Jakova Pravednog, brata Isusa nazvanog Kristom;"

Zaključak - Arapski je točniji

Biblista Novog zavjeta R. T. France kaže sljedeće na http://www.leaderu.com/truth/1truth21.html.

"Gotovo svi znanstvenici slažu se da je prerađeni tekst [latinski prijevod] kršćanska prerada, ali većina je spremna prihvatiti da je u izvornom tekstu na ovom mjestu stajao kratak prikaz Isusa, možda u manje pohvalnom tonu. Josephusova usputna spomena 'Isusa, takozvanog Mesije' u Djelu 20, poglavlju 200 teško je objasniti bez prethodnog upoznavanja s ovim Isusom, pogotovo jer Josephus drugdje ne spominje kršćanstvo, niti koristi izraz Kristos za bilo koju drugu ličnost. Različita i manje "posvećena" verzija Testimoniuma, sačuvana u arapskom citatu iz djela Josipa Flavija iz 10. stoljeća, iako je malo vjerojatno da predstavlja izvorni tekst, ipak svjedoči o postojanju prikaza Isusa u Josipovom djelu koji je ležao u temelju kršćaniziranog teksta. No rekonstrukcija onoga što je Josip napisao nužno je spekulativna.

Enciklopedija Baker o kršćanskoj apologetici, str. 382, kaže: "Vjerodostojnost ovog odlomka dovodili su u pitanje znanstvenici iz svih vjerskih krugova jer se čini sumnjivim da bi Židov koji je živio i radio izvan kršćanskog konteksta rekao takve stvari o Isusu... Unatoč tim dvojbama, postoje razlozi za prihvaćanje većine teksta kao autentičnog. … Čak i bez dijelova koji su vjerojatno kršćanske interpolacije, ovaj je tekst izvanredno svjedočanstvo o životu, smrti i utjecaju Isusa.

Reference

Za više informacija pogledajte Bakerovu enciklopediju kršćanske apologetike, str. 253–254, 382 i disertaciju I u dodatku Whistonova prijevoda Djela Josipa Flavija.

P: Zašto se Lukiin rodoslov vraća do Adama, dok se Matejev rodoslov vraća samo do Abrahama?

O: Sveto pismo to ne navodi, ali imamo pretpostavku. Luka je naglašavao Isusa kao Sina čovječjeg, dok je Matej naglašavao Isusa kao obećanog židovskog Mesiju. Lukaova genealogija preko Marije dokazuje da je Isus bio biološki potomak Davida (ali ne i Solomona). Matejeva genealogija Josipa, koji potječe od Davida i Solomona, dokazuje da je Isus, kao Josipov zakoniti sin, imao pravo na kraljevstvo.

Klement Aleksandrijski (193. – 202. g.) u djelu Stromata, knjiga 1., poglavlje 21., str. 334, pogrešno je smatrao da je Evanđelje po Mateju rodoslov Marije.

P: Zašto se Isusov rodoslov u Mateju (Mt 1,1-17) razlikuje od onog u Luki (Lk 3,23-38)? I zašto se oba razlikuju od tekstova Starog zavjeta? Je li to bila samo apologetska izmišljotina s ciljem da se Isusu pripiše davidska pripadnost? S druge strane, ne dovode li ove varijacije i razlike u pitanje istinu da je Isus iz Nazareta obećani Mesija?

O: Ukratko, odgovor je da je Isus bio biološki sin Marije i posinak Josipa. Matejevo rodoslovlje je rodoslovlje Josipa, a to je bilo važno jer je pravo na prijestolje nasljeđivalo preko oca. Luka je rodoslovlje Marije, pa je Isus i biološki potjecao od Davida.

A tu je i pitanje Jekonije (Jehojakin). Bio je to zao kralj, a Bog je rekao da on i njegov otac nikada neće imati potomka na Davidovu prijestolju. Lukaova genealogija Marije pokazuje da je Isus potjecao od Davida iz te loze, ali ne preko Solomona i Jekonije. No, Matejeva rodoslovna linija Josipa pokazuje da je Josip potjecao od Jekonije. Kao povijesnu napomenu, prvi koji je poznat da je pisao o tome i odgovorio na to pitanje o dvjema rodoslovima bio je Irenej Lionski, u djelu Protiv hereza, knjiga III, poglavlje 21.9, str. 453-454, napisanoj 182. – 188. godine.

P: U Mt 1,1-17 kako se ova rodoslovna linija usklađuje s Lk 3,23-38?

O: Kraljevski zapisi općenito su navodili jednu rodoslovnu liniju, ali Isus ih je imao dvije. Mnogi su vidjeli problem u rodoslovima iz Mateja i Luka jer se u njima nakon Davida navode u biti različite osobe. No, postavimo dva vlastita pitanja. Kakvo bi pravo Krist imao na Davidov tron da je bio Davidov potomak? – nikakvo, da je potjecao samo s majčine strane. Zato je bilo važno da Isus u Mateju bude pravni, posvojeni sin Josipa; ljudi ne polažu pravo na kraljevstvo na temelju majke. S druge strane, ako Marija nije bila iz Davidova roda, što je onda s proročanstvom da će Isus potjecati od Davida? Zato je biološka rodoslovna linija u Luki važna. Dakle, da bi se pokazalo da je Isus ispunio ulogu Mesije, bile su potrebne obje rodoslovne linije.

Problem koji neki ljudi imaju jest u tome što genealogija u Luki zapravo ne kaže "ovo je od Marije". No, to se podrazumijeva kada se kaže: "On [Isus] je bio smatran sinom Josipa, sina Heli…" Stare genealogije općenito, a osobito židovske, nisu se vodile po ženama.

Heli se spominje kao Isusov otac jer, kako je napisao Justin Mučenik (oko 138. – 165. g.), "zbog Njegova [Isusova] rođenja od Djevice, koja je, kao što rekoh, bila iz roda Davidova, Jakovljeva, Izakovljeva i Abrahamova; ili zato što je Adam bio otac i samome Njemu i onima koji su prethodno nabrojani, od kojih Marija potječe. Jer znamo da su očevi žena, jednako tako, očevi i djece koju njihove kćeri rađaju." Dijalog s Triphonom Židovom, pog. 100 (ANF sv. 1, str. 249.)

Julius Africanus (232. – 245. g.) u svom Pismu Aristidetu (Ante-Nicene Fathers, sv. 6, str. 125. – 127.) također je razlikovao genealogiju po zakonu i genealogiju po prirodi. Međutim, on je rekao da je jedna bila pravna genealogija Josipa, a druga prirodna genealogija Josipa. Vidi također Crkvenu povijest Eusebija, knjiga 1., poglavlje 7. i knjiga 6., poglavlje 31.

Drugi rani crkveni pisac koji je uvidio da je jedna rodoslovna linija Josipova, a druga Marijina (iako ih je zamijenio) bio je Klement Aleksandrijski u djelu Stromata (193. – 202. g.), knjiga 1., poglavlje 21. (ANF, svezak 2., str. 334.).

P: U Mt 1,12 i 1 Krlj 3,15-17, je li otac Šaltiela Jekonija ili Nerij u Lk 3,27?

O: Postojalo je više osoba imena Šaltiel i Cerbabel.

U Mateju 1,12 slijedi: Josija (djed) -> Jekonija -> Šaltiel -> Zerubabel -> Avud -> Eliakim

U Luki 3,26-27 slijed je: Melki -> Nerij -> Šaltiel -> Zerubabel -> Reza -> Joannas -> Juda -> Josip.

U 1. Ljetopisima 3,15-17 rodoslov ide ovako: Jošija -> Jojakim -> Jekonija -> Šaltiel i Pedaja. Za Šaltiela nisu navedena djeca, ali sljedeći u kraljevskoj liniji je Zerubabel, sin Pedajin.

Genealoške linije Marije i Josipa bile su iste sve do Davida, a zatim su se razišle. Nakon toga nema nikakvih podudarnosti ni u precima ni u potomcima. Možda su Šaltiel i Zerubabel u Evanđelju po Luki nazvani u čast guvernerima spomenutima u 1. Ljetopisima 3,15-17 i Mateju 1,12. Također, primijetite da Evanđelje po Luki 3,26-27 spominje Jude i Josipa, ali to su bili različiti ljudi od Jude, sina Jakovljeva, Josipa, sina Jakovljeva, i Josipa, muža Marijina.

P: U Lk 1,26, je li Mariji najavljeno rođenje Krista ili je ono najavljeno Josipu u Mt 1,20?

A: Oboje. Prvo je objavljeno Mariji jer bi se pitala zašto je trudna. Kasnije je anđeo prenio vijest Josipu kako se ne bi razveo od Marije zbog nevjere.

P: U evanđeljima, koje točke zajedničke imaju pripovijesti o Isusovom djetinjstvu?

O: Marko i Ivan ne navode nikakve detalje o Isusovom rođenju. Evo šest zajedničkih točaka Mateja i Luka:

1. Genealogija od Abrahama do Davida (Mt 1,2-6; Lk 3,31-34)

2. Kralj Herod je vladao (Mt 2,1; Lk 1,5)

3. Posjet anđela Gospodnjeg (Josip: Mt 1,20; Marija: Lk 1,26-38)

4. Isus je rođen u Betlehemu Judejskom (Mt 2,1; Lk 2,4-7)

5. Troje se njih vratilo u Nazaret (Mt 2,19-22; Lk 2,39).

6. Isus je odrastao u Nazaretu (Mt 2,23; Lk 2,40).

Općenito, ta se dva evanđelja predivno nadopunjuju kako bi dala prilično potpunu sliku Isusova djetinjstva. Matej pripovijeda o Josipovoj rodoslovnoj liniji, mudracima i bijegu u Egipat. Luka donosi Gabrijela, rođenje Ivana Krstitelja, Marijinu rodoslovnu liniju, pastire, Šimuna i Anu. Iako ne znamo koje je napisano prvo, Luka spominje da su i drugi sastavljali zapise o Isusu. Dakle, možda je Luka napisan nakon Mateja i, nakon što je pročitao Matejevo evanđelje, Luka je odlučio uvrstiti detalje koje Matej već nije napisao. Ivan je vjerojatno pisao nakon obojice i očito nije imao što dodati.

P: U Evanđeljima, je li Isus vjerovao da je Pismo bez pogreške (bez pogreške u izvornim rukopisima)?

O: Ovaj je odgovor preuzet s nepostojeće web-stranice www.wam.umd.edu/~cbernard/Theology/inerrancy.html.

Isus dosljedno tretira povijesne narative Starog zavjeta kao izravne zapise činjenica. On spominje:

Abel (Luka 11:51)

Noa (Matej 24:37-39; Luka 17:26,27)

Abraham (Ivan 8:56)

Institucija obrezivanja (Ivan 7,22; usp. Postanak 17,10-12; Levitski zakonik 12,3)

Sodoma i Gomora (Matej 10,15; 11,23,24; Luka 10,12)

Lot (Luka 17,28-32)

Izak i Jakov (Matej 8,11; Luka 13,28)

mana u pustinji (Ivan 6,31.49.58)

Zmija u pustinji (Ivan 3,14)

Davud je jeo posvećeni kruh (Matej 12,1-8; Marko 2,23-28; Luka 6,1-5)

Isus kao Gospodin Davidov (Matej 22:43; Marko 12:36; Luka 20:42)

Solomon (Matej 6,29; 12,42; Luka 11,31; 12,27)

Elizej (Luka 4:27)

Jona (Matej 12:39-41; Luka 11:29,30,32)

Zaharija (Luka 11,51)

Posljednji odlomak ističe Isusov osjećaj jedinstva povijesti od "stvaranja svijeta" do "ovog naraštaja". On se više puta poziva na Mojsija kao na davatelja Zakona (Matej 8,4; 19,8; Marko 1,44; 7,10; 10,5; 12,26; Luka 5,14; 20,37; Ivan 5,46; 7,19). Često spominje patnje pravih proroka (Matej 5,12; 13,57; 21,34-36; 23,29-37; Marko 6,4 [usp. Luka 4,24; Ivan 4,44]; 12,2-5; Luka 6:23; 11:47-51; 13:34 20:10-12) i komentira popularnost lažnih proroka (Luka 6:26). On stavlja svoj pečat odobravanja na tako značajne odlomke kao što su Postanak 1 i 2 (Matej 19:4,5; Marko 10:6-8).[6]

Neki bi se u ovom trenutku mogli usprotiviti i tvrditi da je Isus samo koristio mitove i priče svoje kulture kako bi ilustrirao svoje tvrdnje. To je zasigurno moguće za neke odlomke, ali čini se malo vjerojatnim. Prvo, dojam koji se stječe čitanjem evanđeoskih priča jest da Isus priče Starog zavjeta prihvaća kao stvornu povijest. Duh njegove uporabe Svetog pisma ukazuje na to da je vjerovao da su pripovijesti u Starom zavjetu povijesne. Drugo, ne čini se kao stvarna opcija tvrditi da je Isus samo koristio mitove svoje kulture kako bi ilustrirao svoja učenja u odlomcima poput Matejeva evanđelja 12,41; 24,37; 11,23,24; 5,12; 4,4.

Treće, Isus pretpostavlja nadahnuće Biblije. On koristi izraze "Pisano je..." i "Bog kaže..." naizmjenično i time stari zavjetni tekst poistovjećuje sa Božjom riječju. Citirajući Postanak 2,24, Isus kaže: "Zar niste čitali da je od početka Stvoritelj 'stvorio ih muškoga i ženskoga spola' i rekao: 'Zato će muž ostaviti oca i majku...'". Primijetite da Postanak 2,24 nije izravan citat Boga u tekstu, već komentar autora ili pripovjedača teksta. Isus smatra riječi biblijskih tekstova za same riječi Stvoritelja. Inspiracija izvornika (autografa) pretpostavlja bezgrešnost. Ako je Isus u pravu kada Stari zavjet prepoznaje kao same riječi Stvoritelja, onda pripisivanje pogreške Starom zavjetu znači isto što i pripisivanje pogreške samome Bogu.

Četvrto, Isus je jasno vjerovao u autoritet Biblije. U svojim sporovima s farizejima i sadukejima Isus se poziva na Pismo kao da ono ima ovlast za rješavanje spora. On Pismo vidi kao konačnu riječ (Ivan 5,39-47; Matej 22,29.31; Marko 12,24-26; Luka 20,37). Kad Pismo govori, Bog govori i stvar je riješena.

P: U evanđeljima, što je harmonija prije Isusova djelovanja?

O: Važno je razlikovati ono što je rečeno da je redoslijed naspram onoga što može biti redoslijed. Za ovih 27 događaja, brojevi se odnose na događaje koji moraju slijediti prethodne brojeve. Slova poput a, b, c odnose se na događaje koji se mogu dogoditi u bilo kojem redoslijedu. Prije Isusova djelovanja, sve u evanđeljima napisano je kronološkim redoslijedom, osim podcrtanih dijelova. Označivači mjesta, vremena i slijeda koji se nalaze u evanđeljima su podebljani.

Prije Isusova poslanja: Mt 4:1-11; Mk 1:1-13; Lk 1:1-3:18; Lk 3:21-4:13; Jn 1:1-42

B1a. U početku je Isus predpostojao na nebu. Jn 1:1-5; Jn 17:5

B1b. Marijina genealogija od Adama (s prazninama). Lk 3:23-37

B1c. Josipova rodoslovna linija od Abrahama (s prazninama). Mt 1:1-17

B2. U Jeruzalemu, dok je Herod vladao (od 37. do 4. g. pr. Kr.), Gabriel posjećuje Zahariju; Elizabeta će zatrudnjeti. Lk 1:1-25

B3. U šestom mjesecu Elizabete, Gabrijel posjećuje Mariju u Nazaretu i javlja joj da će začeti. Lk 1:26-38

B4. Marija je trudna, iako je još djevica. Mt 1:18-19

B5. Nakon što je Marija zatrudnjela, Gabrijel posjećuje Josipa. Mt 1:20-25

B6. Putujući u Judeju, Marija posjećuje Elizabetu. Lk 1:39-56

B7. Rođen je Ivan Krstitelj. Lk 1:57-80

B8. Dok je Herod bio kralj (37. – 4. g. pr. Kr.), Krist se rađa u Betlehemu Judejskom. Mt 2,1; Lk 2,1-7

B9. Na obližnjim poljima anđeli poručuju pastirima da posjete Isusa. Lk 2:8-20

B10a1. Na osmi dan Isus je obrezan. Lk 2:21

B10a2. Nakon Marijina čišćenja (33 dana kasnije prema Lev 12:1-4), u hramu u Jeruzalemu Isus je predstavljen Gospodinu. Lk 2:22-38

B10b. U kući u Betlehemu mudraci s istoka dolaze štovati Isusa. Mt 2:2-12

B11. Nakon odlaska mudraca, bijeg u Egipat. Mt 2:13-15

B12. Unutar dvije godine Herod ubija dječake u Betlehemu. Mt 2:16-18

B13. Nakon Herodove smrti, Josip, Marija i Isus vraćaju se u Nazaret. Mt 2:19-22; Lk 2:40a

B14a. U Nazaretu u Galileji Isus odrasta. Mt 2:23; Lk 2:40b

B14b. Svake godine za Pashu, Isusovi roditelji odlaze u Jeruzalem. Lk 2:41

B15. Sa 12 godina, Isus odlazi u Hram u Jeruzalemu. Lk 2:42-52

B16. U pustinji Judejskoj propovijeda Ivan Krstitelj. Mt 3:1-12; Mk 1:1-8; Lk 3:1-18; Jn 1:6-28

B17a. Kad je Isus imao oko 30 godina (vjerojatno 33–34), kršten je na rijeci Jordanu. Mt 3:13-17; Mk 1:9-11; Lk 3:21-23

B17b. Sljedećeg dana [nakon Ivanove opomene] Isus dolazi k Ivanu Krstitelju. Ivan svjedoči da je Isus Janje Božje. Iv 1,29-34

B18a. Na rijeci Jordanu Isus poziva Petra, Andriju i još jednoga. Jn 1:35-42

B18b1. Isus odlučuje sljedeći dan nakon što Ivan Krstitelj progovori vratiti se u Galileju. Iv 1,43a

B18b2. Isus poziva Filipa i Natanaela. Iv 1,43b-51

B18c. Sotona kuša Isusa 40 dana u pustinji. Mt 4:1-11; Mk 1:12-13; Lk 4:1-13

Na ovom popisu, 1 događaj je identičan u sva četiri evanđelja, 2 su u sinoptičkim evanđeljima, 3 su u Mateju i Luki, 5 su samo u Mateju, 5 su samo u Ivanu, 10 su samo u Luki, a 0 je samo u Marku. Marko ovdje navodi samo 3 događaja, i oni su zajednički Mateju i Luki. Lako bi se moglo zaključiti da nijedan od njih nije bio očevidac ovih ranih događaja, već su svoj materijal prvenstveno dobili iz različitih izvora, iako Luka ima najviše informacija o razdoblju prije Isusova javnog djelovanja, a Marko najmanje.

Usput, NIV Study Bible, str. 1636. – 1641. (na kraju Evanđelja po Ivanu), sadrži opsežnu harmoniju evanđelja. Nisam bio svjestan toga kad sam radio ove harmonije evanđelja i još nisam usporedio svoje rezultate s njihovima.

P: Je li istina da su informacije o Isusovom životu prije Njegova javnog djelovanja "skromne"?

O: Ne, ne u usporedbi s drugim poznatim drevnim osobama. Ovaj pogled nije rezultat objektivnog znanstvenog rada, već nevjere "kršćanskih kritičara". Pet točaka za razmatranje u odgovoru.

1. Za usporedbu, tijekom Isusova javnog djelovanja prije Njegove smrti navedeno je najmanje 176 činjenica o Isusovu životu i učenju.

2. Prije nego što je Isus započeo svoje djelovanje, znamo najmanje 37 činjenica o njemu.

3. Imamo više informacija o Isusu prije Njegova javnog života nego što povjesničari daju o najpoznatijim kraljevima Babilona, Egipta, Medije, Perzije, Grka, Makedonije ili rimske rane države. Drugim riječima, znamo više o Isusu prije Njegovog prvog javnog pojavljivanja nego o djetinjstvu babilonskog Nabukodonosora, Egipćana Ehnatona i Nefertiti, Medijaca Kijaksara i Astijaga, Perzijanaca Kira, Darija i Kserksa, Grka Agamemnona i Perikla ili najpoznatijih senatora Rima. Jedina drevna osoba o kojoj znamo toliko prije njezina javnog života jest Aleksandar Veliki.

4. Zapravo imamo manje informacija o nekim povijesnim ličnostima iz 18. i 19. stoljeća, prije njihovog javnog života, nego što ih imamo o Isusu.

5. Ako netko tvrdi da su informacije o Isusovom životu prije Njegova javnog djelovanja oskudne, barem u usporedbi s drugima, trebao bi ili navesti niz drevnih povijesnih osoba o čijem je životu prije izlaska u javnost sačuvano više informacija, ili prestati širiti dezinformacije.

Vidi također sljedeće pitanje za najmanje trideset stvari koje su nam rečene o Isusu prije Njegova javnog djelovanja.

P: U Mt 2,13-23, ako su Marija, Josip i Isus pobjegli u Egipat, kako su mogli izravno se vratiti u Nazaret u Lk 2,39?

O: U Lk 2,39 ne piše da su se Isusova obitelj odmah vratila u Nazaret. Piše samo da su ispunili sve što je zakon zahtijevao [u Jeruzalemu] prije povratka u Nazaret. Može se zaključiti da se to dogodilo odmah nakon toga jer se ništa drugo ne spominje. Možda Luka nije vidio potrebu spomenuti putovanje u Egipat, ili možda Luka nije znao za putovanje u Egipat.

U svakom slučaju, to nije u suprotnosti s ostalim evanđeljima. Sljedeće pitanje ima detaljnu harmoniju. Slova poput a, b, c odnose se na događaje koji se mogu odvijati u bilo kojem redoslijedu.

P: Što nam je točno rečeno o Isusu prije Njegova javnog djelovanja?

O: Prije Njegova javnog djelovanja o Isusu nam je rečeno najmanje 37 stvari. Informacije koje su nam dane mogu se podijeliti u tri kategorije:

Sam Isus

1. Njegova majka bila je Marija.

2. Rođen od djevice. (Čak i ako skeptik to poriče, mora priznati da je tvrdnja iznesena da je Isus rođen od djevice)

3. Zakonski otac bio je Josip.

4. Rođen za vrijeme Heroda Velikog. (37. – 4. pr. Kr.)

5. Rođen u Betlehemu.

6. Obrezan je osmog dana.

7. Predstavljen u hramu. (kao i mnoga židovska djeca)

8. Obitelj je putovala u Egipat (Matej 2:13-15).

9. Nakon Herodove smrti, obitelj se vratila u Nazaret u Galileji (Matej 2:19-23).

10a. Odrastao je u Nazaretu (Luka 2:39-51), malom gradu koji su drugi smatrali neznatnim.

10b. Nakon što je Isus otišao u Hram, vratio se i u Nazaret (Luka 2,51).

11a. Sa 12 godina Isus je otišao u Hram.

11b. Svake godine Isusovi roditelji išli su u Hram na Uskrsnu blagdan (Luka 2,41).

12. Sa 12 godina bio je znatiželjan i dobro je poznavao Svetu knjigu (Luka 2:41-46).

13. Isus je bio besprijekorno savršen (Hebrejima 4,15; 2. Korinćanima 5,21). Čak i ako skeptik ne slaže se s ovom tvrdnjom, ovi stihovi, kao i Luka 2,40, pokazuju nam činjenicu da je, u najmanju ruku, "Isus bio dobro dijete".

14. Isus je govorio aramejski. (Matej 5,22 itd.)

15. Ljudi iz Galileje također su uglavnom govorili grčki. (Grkofoni ne-Izraelci živjeli su samo 15-20 milja, 24-32 kilometra, daleko.)

16. Isusova religija bila je judaizam; točnije, bio je bliži farizejima, vjerujući u sve knjige Starog zavjeta. Rani crkveni pisci rekli su da su sadukeji prihvaćali samo Toru.

17. Isus je radio kao stolar (Marko 6,3).

18. Sa oko 30 godina kršten od Ivana Krstitelja (Matej 3,13; Marko 1,9-11).

19. Otišao je u pustinju prije svog javnog djelovanja (Matej 4:1-11; Marko 1:12-13).

Isusova obitelj

20. Josip je bio stolar. (Mt 13,55)

21. Marija je bila trudna prije braka (Matej 1,18).

22. Josip je razmišljao o razvodu od Marije (Matej 1,19).

23. Josipova rodoslovna linija. (uračunato kao samo jedna stavka) (Matej 1:1-16)

24. Marijino rodoslovlje. (računa se kao samo 1 stavka)

25. Imala je četiri brata po imenu Jakov, Josip, Juda i Šimun. (Matej 13,55-56; Marko 6,3; Galaćanima 1,19; Juda 1, Crkvena povijest Eusebija (318. g.) 2:23 i 3:20)

26. Iako je bio kraljevskog podrijetla, Isus je odrastao u običnoj obitelji potlačenog naroda i vjerojatno su bili siromašni (Luka 2:24 + Levitski zakonik 12:6-8).

27. Marijina rođakinja bila je Elizabeta, potomkinja svećenika Arona (Luka 1:5).

28. Suprug Elizabete bio je svećenik Zaharija, iz Abijine skupine (Luka 1,5).

29. Ivan Krstitelj, prvorođenac/jedino dijete Zaharije i Elizabete, bio je Isusov rođak.

30. Marija, Jakov i Juda još su bili živi kada je Isus bio raspet.

Reakcije na Isusa i očekivanja od Njega

31. Marijina očekivanja za svoga sina.

32. Smatralo se da Isus odgovara mesijanskim proročanstvima (Matej 2:6).

33. Obožavanje pastira (Luka 2:15-20).

34. Darovi kraljeva (Matej 2,10-11).

35. Paranoidna reakcija Heroda Velikog.

36. Svjedočanstvo Ivana Krstitelja.

37. Ana i Šimun u Hramu. (Moglo bi se tvrditi da su to dvije stavke, ali ja ću ih računati kao jednu.)

To uopće nije malo u usporedbi s onim što znamo o životima drugih poznatih povijesnih ličnosti prije njihovog javnog pojavljivanja. Za usporedbu, pogledajte sljedeće pitanje.

P: Budući da znamo barem 37 stvari o Isusu prije Njegova javnog djelovanja, što znamo o drugim svjetovnim povijesnim ličnostima prije njihovog javnog pojavljivanja?

O: Radi usporedbe, znamo samo nekoliko stvari o Pompeju, oko 12 o Aristotelu i 27 o Aleksandru Velikom prije njihovog javnog života. (Veliki dio ovoga preuzet je iz Enciklopedije Britannica).

Pompej

Gnej Pompej bio je slavni rimski general i političar rođen 30. rujna 106. pr. Kr.

Bio je sin vojnog zapovjednika.

3. Kad je imao 17 godina, borio se sa svojim ocem u Socijalnom ratu.

4. Poput većine Rimljana, vjerojatno je štovao rimskih bogova.

5. Govorio je latinski, a možda i grčki.

Vjerojatno postoji još stavki, ali zasigurno ne više od 20.

Sâm Aristotel

1. Rođen oko 384. pr. Kr.

2. Rođen u Stagiri, grčkom gradu na sjeverozapadnoj obali Egejskog mora.

3. Govorio je grčki.

4. Ljudi su obično vjerovali u grčke bogove.

5. Otac mu je bio Nikomah, liječnik ceha "sinova Asklepija".

6. Od svoje 17. do 37. godine učio je kod Platona na Akademiji u Ateni.

7. Godine 342. pr. Kr. Aristotel je sedam godina bio učitelj Aleksandra Velikog.

8. U grobu blizu Eretrije na Eubeji pronađeni su lubanja i osobni predmeti za koje se smatra da pripadaju Aristotelu. Umro je oko 322. pr. Kr.

Aristotelova obitelj

9. Njegov otac bio je dvorski liječnik Amintas II., otac Filipa Makedonskog

10. Očeva genealogija: jonskog grčkog podrijetla

11. Genealogija majke: Jonjanka iz Halkide na Eubeji.

Reakcije na Aristotela i očekivanja od njega

12. Imali su akademskih nada u njega, pa su ga poslali da studira kod Platona u Akademiji u Ateni.

Imamo samo pet rukopisa njegovih djela, a najraniji je iz 1100. godine.

Od Indije do Španjolske, daleko najpoznatija osoba prije Isusa bio je Aleksandar iz Makedonije, često nazivan Aleksandar Veliki. Pogledajmo što znamo o njegovom ranom životu.

Sam Aleksandar

1. Njegov otac bio je Filip II. Makedonski.

2. Njegova majka bila je Olimpija, molosska princeza iz Epirusa.

3. Rođen oko listopada 356. pr. Kr.

4. Rođen u Peli, glavnom gradu Makedonije.

5. Kada je Aleksandar imao 14 godina (342. pr. Kr.), Aristotel je postao njegov učitelj na 7 godina.

6. Aleksandar je volio čitati Homera.

7. Aleksandar je govorio nekim dijalektom grčkog jezika.

8. Aleksandar je vjerovao u grčke bogove.

9. Aleksandar je bio dobar jahač, s bijelim konjem po imenu Bucefal.

10. Sa 16 godina, Aleksandar je potukao ustanak planinskih plemena dok je njegov otac bio odsutan.

11. Aleksandar je predvodio juriš koji je porazio Svetu legiju kod Cheroneje 338. pr. Kr.

12. Nakon što se Filip razveo od Olimpijade, Aleksandar je živio sa svojom majkom u Epiru.

Aleksandrova obitelj

13. Genealogija Olimpijade. Bila je kći kralja Neoptolemosa iz Epirusa i nećakinja Arybbasa, obojica sinova kralja Alketusa, molosskog kralja Epirusa.

14. Aleksandrov otac, Filip II., bio je treći sin kralja Amintasa II. Makedonskog. Međutim, o rodoslovu prije toga nismo sigurni.

15. Njegov ujak bio je Aleksandar I., kralj Epira.

16. Tako je Aleksandar odrastao kao princ.

17. Imamo kip i sarkofag Filipa II. Makedonskog (Grčki svijet, str. 174–175).

18. Filip je bio regent Makedonije 359. pr. Kr., ali je preuzeo vlast kao kralj 356. pr. Kr.

19. Filip se razveo od Olimpije kako bi se oženio Kleopatrom, makedonskom plemkinjom.

20. Aleksandar I. oženio se svojom nećakinjom Kleopatra/Kleopatra, polusestrom Aleksandra, 337. ili 336. pr. Kr.

21. Aleksandar je imao mlađeg polubrata od Filipa i Kleopatre, kojeg je ubio kada je postao kralj.

22. Aleksandar je imao rođaka po imenu Amintas, kojeg je ubio kada je postao kralj.

23. Aleksandar je imao brata po imenu Aridej Filip, sina Filipa i Filine iz Larise. Nakon Aleksandrove smrti, vladao je Makedonijom 7 godina, sve dok nije ubijen. Prema Euzebiju u Kronici, str. 49.

24. Godine 336. pr. Kr. Filip II. ubijen je keltskim nožem ujutro na dan vjenčanja svoje kćeri Kleopatre.

25. Aleksandar je svojoj majci poslao plijen 335. g. pr. Kr.

Reakcije na Aleksandra i očekivanja od njega

26. Filip ga je izvorno pripremao za sljedećeg kralja

27. On i Filip su se očito otuđili nakon što se Filip razveo od Aleksandrove majke.

Zabilješke mnogih koji su pisali o Aleksandru izgubljene su. Do danas su sačuvani sljedeći stari spisi:

"Didotovo izdanje Arriana" Karla Müllera

Diodor, knjiga 17 (oko 20. pr. Kr.)

Quintus Curtius (oko 42. g.)

Plutarh (oko 45. – 125. g.) Život Aleksandra

Arrianova Anabasis i Indica (150. g.)

Justinov sažetak Povijesti Troga (oko 10. pr. Kr.?)

Itinerarium Alexandri (324.–361. n.e.)

Epitome Rerum Gestarum Alexandri Magni (4. ili 5. stoljeće)

Moderna biografkinja Mary Renault u djelu Priroda Aleksandra (Nature of Alexander), str. 30, kaže o ranim biografima Aleksandra: "Arrianova Povijest započinje njegovim [Aleksandrovim] dolaskom na vlast, vjerojatno zato što je tako započela i Ptolemejeva, što je šteta, jer bi njegovo znanje o ranijim godinama bilo neprocjenjivo."

Ako netko želi tvrditi da su nam informacije o Isusu prije njegova javnog djelovanja "skromne", trebao bi biti iskren i dodati da smatra kako su nam informacije o ranom životu većine povijesnih ličnosti iz razdoblja do rimskog doba još skromnije nego one o životu Isusa.

Također vjerujem da znamo više o ranom životu Isusa nego o ranom životu drugih poznatih suvremenih Židova, kao što su Josip Flavije, Filon (20. pr. Kr. – 50. g. n. e.) i Bar Kochba. Također vjerujem da znamo više o životu Isusa prije 30. godine nego što znamo o ranom životu Mojsija i Bude. Možda imamo više informacija o Juliju Cezaru i Josipu Flaviju, ali ne znam ni za koga drugoga.

Mojsije

Evo što znamo o Mojsiju prije njegovog javnog života.

1. Mojsije je rođen oko 1525. godine pr. Kr. u sjevernom Egiptu.

2. Njegovi roditelji, ili vjerojatnije njegovi preci, zvali su se Amram i Johebeda.

3. Bio je Hebrej, narod koji je bio u ropstvu 320 godina.

4. Imao je stariju sestru po imenu Mirjam.

5. Imao je brata po imenu Aron.

6. Mojsije je prve tri mjeseca proveo u očevoj kući (Djela apostolska 7,20).

7. Kao dijete, kada je faraon naredio da se muška hebrejska dojenčad bace u Nil, njegova ga je majka stavila u košaru.

8. Pronašla ga je kći faraona i odgojila ga kao vlastitog sina.

9. Odrastao je na faraonovom dvoru, obrazovao se u svoj mudrosti Egipćana i bio je moćan u govoru i djelima (Djela apostolska 7,21-22) te je posjedovao znanje i učenje Egipćana

10. Njegova je majka bila njegova dojilja.

11. Brinuo se za Hebreje pa je ubio Egipćanina koji je tukao Hebreja.

12. Čak i sa 40 godina Mojsije je bio prilično snažan da ubije Egipćanina.

13. Faraon je pokušao ubiti Mojsija.

14. Mojsije je pobjegao u Midjan, gdje je vidio neke žene kako crpe vodu za svoje stada.

15. Kad su ih pastiri pokušali otjerati, Mojsije ih je spasio od pastira.

16. Mojsije se oženio Ciporu.

17. Šogor Mojsija zvao se Reuel, a zvao se i Jetro.

18. Mojsije i Cipora imali su sina po imenu Geršom.

19. Mojsije je imao oko 80 godina kad je vidio gorući grm.

Gautama Buddha

Radi rasprave, pretpostavit ćemo da su legende o mladom Buddi istinite.

Sin kralja Sakya, naroda ratničke kasti sjeverno od Kosale

Vjerojatno je kao dijete obožavao hinduističke idole.

3. Odrekao bi se svijeta kad bi vidio bolesnika, starca i leš.

4. Napustio je svoj dom kada je imao 29 godina.

5. Proveo je šest godina tražeći prosvjetljenje, koje je tvrdio da je pronašao pod stablom bo.

6. Umro je ili 544. pr. Kr. ili 483. pr. Kr. u dobi od 80 godina.

Muhammed

Muhammed nije dio drevne povijesti, ali budući da je bio važan vjerski vođa, vidjet ćemo što znamo o njegovom ranom životu, prije početka njegova djelovanja, radi usporedbe.

1. Muhammed je rođen oko 567.–569. godine n.e.

2. Sin Abdullaha i njegove supruge Aminah.

3. Član plemena Kurejšita, koje je kontroliralo Meku.

4. Njegov otac je umro prije nego što se rodio.

5. Prvo ga je odgajao njegov djed 'Abd al-Mottalib/Muttalib.

6. Kasnije ga je odgajao njegov ujak, Abu Talib.

7. Njegova je obitelj bila prilično siromašna.

8. U svojim mlađim godinama vjerojatno je vodio karavane.

9. Oženio se Khadijom, bogatom 40-godišnjom udovicom, kada mu je bilo oko 25 godina.

10. Nakon toga vjerojatno je bio partner u trgovini u Meki koja je prodavala proizvode.

11. Vjerojatno nije znao pisati, iako je kasnije u životu znao čitati.

12. Bio je upoznat s arapskim idolima, uključujući tri "kćeri Allaha" Al-Lat, 'Uzza i Manat.

13. Donekle upoznat s judaizmom i kršćanstvom.

14. Muhammed je bio bijelac koji je kasnije obojio kosu u crveno.

15. Kad bi Muhammed imao viziju, hadisi bilježe da bi se događale čudne stvari. Osjećao bi zujanje u ušima Buhari, hadisi, sv. 1, knjiga 1, pog. 1, br. 2, str. 2; sv. 4, knjiga 54, pog. 6, br. 438, str. 293. Srce bi mu brzo kucalo 1:3, lice bi mu pocrvenjelo Buhari, hadisi, sv. 2, br. 16; sv. 5, br. 618; sv. 6 br. 508, teško bi disao Buhari, hadisi, sv. 6 br. 508, padao bi na zemlju s oba oka otvorena prema nebu Buhari, hadisi, sv. 5 br. 170; sv. 6 br. 448, obilno bi znojio Buhari, hadisi, sv. 1 knjiga 1 pog. 1 br. 2 str. 9; sv. 2 br. 544; sv. 3 br. 829, te vidjeti i čuti stvari koje nitko drugi nije vidio i čuo Buhari, hadisi, sv. 1, knjiga 1, pog. 1, br. 2,3, str. 2-3; sv. 4 br. 458,461; sv. 6 br. 447. To je tada možda izgledalo čudno, ali drugi ljudi su od tada imali neke od tih simptoma tijekom epileptičnog napadaja.

16. Muhammed je rekao da mu se anđeo Gabrijel ukazao, a u jednom ga je slučaju fizički ozlijedio.

Pitao se jesu li od Sotone, ali ga je supruga uvjerila da su od Boga.

P: U Mt 1,18 i Lk 2,7 je li Kristovo djevičansko rođenje nespojivo s Njegovom predpostojanošću, kako su smatrali Rudolph Bultmann i Wolfgang Pannenberg?

O: Ne. To se čini nespojivim samo apostatskim teolozima koji vjeruju u boga koji je dužan ispuniti njihova ograničenja. Krist je prethodno postojao, ali to Ga nije spriječilo da:

1. Privremeno i dobrovoljno odabrati da ne koristi neke od svojih atributa i sakriti dio svoje slave (Hebrejima 2:9; Ivan 17:5; Filipljanima 2:7).

2. Pojavljivati se u bilo kojem obliku koji je želio, uključujući i čovjeka (Filipljanima 2:8)

3. Zapravo, preuzimajući čovječanstvo i postajući čovjek. (Hebrejima 2:14-17)

4. Dolazeći na zemlju isprva kao odrasla osoba, dijete, beba ili embrij, ili kako god je želio.

Zapravo, Kristovo predpostojanje kao Svemogućeg Boga nije Ga ni na što ograničavalo. Jedina ograničenja za Svemogućeg Boga su samonametnuta ograničenja. Bog ne može lagati (Hebrejima 6,18; Titu 1,2), ne može se odreći samoga sebe (2. Timoteju 2,13) i ne može biti kušan od zla (Jakov 1,13).

P: U Mt 1,18-21 je li "Zdravomarija" bila nakon što je Marija bila trudna ili prije nego što je Marija bila trudna, na temelju Lk 1,26-31?

O: Josip i Marija su dvije različite osobe. Anđeo je govorio Mariji u Luki 1,26-31 prije nego što je bila trudna. Anđeo je govorio Josipu nakon što je Marija bila trudna i Josip je razmišljao o razvodu od nje u Mateju 1,18-21.

P: U Mt 1,18 i Lk 2,7, tko su bili ebionitski heretici i u što su vjerovali?

Odgovor: Ebioniti su imali "niži" pogled na Krista, vjerujući da je On od Boga Oca, ali ne Bog Sin. Vjerovali su da se Isus može nazvati Bogom radi časti, ali da nije bio božanski. Ebioniti su vjerovali da se židovski običaji i dalje trebaju prakticirati. Poricali su djevičansko rođenje Krista, govoreći da je rođen od Josipa (Irenaeus Against Heresies, knjiga 3, poglavlje 21, str. 451), i prihvaćali su samo skraćeni oblik Evanđelja po Mateju (Irenaeus Against Heresies, knjiga 3, poglavlje 10.7, str. 428).

P: U Mt 2,2.7.9, što je bila zvijezda nad Betlehemom kada se Krist rodio?

O: Iako Pismo to ne kaže izričito, vjerojatno je to bila šekina, Božja slava, budući da ih je "zvijezda" mogla dovesti do određenog sela, pa čak i do posebne kuće.

P: U Mt 2,2 i 2,7 tko je još spomenuo ovu zvijezdu na istoku koju su vidjeli mudraci?

O: To spominje niz ranih pisaca.

Ignacije (oko 100. – 117. g.) Pismo Efežanima, gl. 19, str. 57

Justin Mučenik (oko 138. – 165. g.) Dijalog s Triphonom Židovom, pog. 88, str. 237

Irenaeus iz Liona (182-188. g.) Irenaeus Protiv hereza, knjiga 3, poglavlje 9.2, str. 423

Tertulijan (198-220. g.) O idolopoklonstvu, gl. 9, str. 65

Hipoliti (222.–234./5. g.) Prikazivanje svih hereza, knjiga 7., poglavlje 15., str. 108

Origen (225. – 249. g.) smatrao ga je novom zvijezdom, a ne postojećim nebeskim tijelom u djelu Protiv Kelsusa, knjiga 1., poglavlje 48., str. 422.

Traktat o ponovnom krštenju (oko 250. – 258. g.) gl. 8, str. 671

Petar Aleksandrijski (306,285-311. g.) Kanonsko pismo, gl. 13, str. 277 spominje magove, ali ne i zvijezdu.

Atanazije (318. g.) "Čijeg je rođenja zvijezda na nebu najavila, da objavi svijetu onoga koji se rodio? Jer kad se rodio Mojsije, roditelji su ga sakrili: … Ali kod Kristovog rođenja svjedok nije bio čovjek, nego zvijezda na onom nebu odakle je On silazio." Utjelovljenje Riječi, gl. 38.5, str. 55.

P: U Mt 2,11 čini se razumnim vjerovati da su magi koji su došli obožavati Isusa bili upoznati s Danielovim mesijanskim proročanstvom, proučavali su ga i shvatili da je dolazak Mesije blizu. Znate li za neki navod u spisima zoroastrista ili drugih Perzijanaca (ljudi s Bliskog istoka) o Danielovom proročanstvu o Mesiji?

O: Daniel je neko vrijeme živio u Perziji i imao je interakcije s perzijskim mudracima i astrologima. Magi su bili pleme zoroastrijskih / medijskih svećenika, slično kao što su Leviti bili svećenici i hramski službenici Izraela. Nisam upoznat sa zoroastrijskom literaturom, ali nisam siguran da je mnogo ljudi upoznato s njom, jer su je muslimani uništili u velikoj mjeri. Zoroastrijanci su imali manje zaštite pod muslimanima kao "ljudi Knjige", to jest, kršćani, Židovi i Sabi. Muslimanska literatura često spominje Zoroastrijance, a koliko mi je poznato, u njoj ne postoji nikakav zapis o dolasku Zoroastrijanaca.

P: U Mt 2,11 zašto su mudraci ušli u kuću, budući da je Isus rođen u jaslama u Lk 2,7?

O: Isus je rođen u štali jer nije bilo mjesta u gostionici. Josip i Marija ne bi željeli ostati u štali duže nego što je bilo potrebno. Preselili su se u kuću do trenutka kada su došli mudraci.

Moderne zapadne božićne pjesme obično prikazuju mudrace kao one koji su došli iste noći kada je Isus rođen. Zapravo, došli su tek neko vrijeme nakon toga. Pravoslavne crkve slave Božić 25. prosinca, ali dolazak mudraca slave sredinom siječnja.

P: Komentator kaže: "Isus je došao, ne kao vojni osvajač iz Otkrivenja 19, nego kao trpeći Služitelj (Iz 53) i ponizan vođa (Zah 9,9). Kraljevstvo je stoga inaugurirano (Mt 3,2; 4,17; 10,7; 11,12; 12,28; Mk 1,15; Lk 9,9.11; 11,20; 21,31-32), ali nije dovršeno (Mt 6,10; 16,28; 26,64)". Što to znači? Je li kraljevstvo sadašnje ili buduće? Ili je ono započelo utjelovljenjem u Betlehemu i bit će dovršeno drugim Kristovim dolaskom?

A: Ne znam na kojeg komentatora (ili komentatore) mislite, ali slažem se s njima. U Isusovom prvom dolasku došao je kao trpeći sluga, a ne kao vojni osvajač, na razočaranje zelota. Kraljevstvo Božje pojavilo se dok je Isus bio na zemlji i sada je u nama. Međutim, Kraljevstvo Božje nije došlo u moći i neće doći dok se Isus ne vrati u Otkrivenju.

P: U Lk 2,22-38 je li Isus predstavljen u Hramu (u Jeruzalemu), ili je Josip odveo svoju obitelj u Egipat nakon što su došli mudraci, kako kaže Mt 2,13-18?

O: I jedno i drugo.

1. Isus je predstavljen u Hramu u Jeruzalemu otprilike četrdeset dana nakon što je rođen. Zatim su se vratili u Betlehem na putu za Egipat. Nakon što je Marija bila spremna, krenuli su.

2. Suprotno zapadnim božićnim pričama, mudraci nisu došli baš one noći kada je Marija bila u porodu. Došli su nekoliko tjedana kasnije. Uzgred, istočni pravoslavni kršćani općenito ne daruju poklone za Božić. Poklone daruju sredinom siječnja, kada vjeruju da su mudraci došli.

P: U Mt 3,17 je li Bog rekao: "Ovo je Sin moj, ljubljeni…", ili je Bog rekao: "Ti si Sin moj, ljubljeni…", kao što kažu Mk 1,11 i Lk 3,22?

O: Može biti i jedno i drugo iz tri razloga.

1. Pisci evanđelja često su parafrazirali citate. No bez obzira na to, vidimo da je smisao da je Bog Oče objavio mnoštvu da je Svoju naklonost usmjerio na Isusa.

2. Bog Otac je to mogao reći na hebrejskom i/ili aramejskom, ali evanđelja koja imamo napisana su na grčkom.

3. Papija, učenik Ivana apostola, bilježi da je Matej izvorno napisan na jeziku Hebreja (aramejski?), te da je mogao biti parafraziran prilikom prijevoda na grčki.

P: U Mt 3,17; Mk 1,11; i Lk 3,22, je li se Isus obraćao samome sebi?

O: Isus se nije obraćao samome sebi. Obratio se Bogu Ocu, koji Ga je nazvao "Sine moj".

P: U Mt 4,1 i Mk 1,12, je li Isus poslan u pustinju odmah nakon svog krštenja ili je odgodio nekoliko dana, kao što kaže Iv 1,29,35,43, i potom otišao u Kanu, kao što implicira Iv 2,1?

Iako je Isus otišao u Galileju nakon što su te kušnje završile, Matej 4,11-12; Marko 1,13-14; i Luka 4,13-14 ne navode gdje se Isus nalazio odmah nakon završetka četrdeset dana. Stoga postoje dvije različite mogućnosti.

Krštenje, zatim 40 dana, pa Galileja: Vjerojatno je da je Ivan krstio Isusa na dan naveden u Ivanu 1:29-34. Zatim je Isus ostao još jedan dan (Ivan 1:35) i sljedećeg je dana odlučio otići u Galileju (Ivan 1:43).

Vjenčanje u Kani bilo je mnogo kasnije, ili trećeg dana u tjednu ili trećeg dana nakon dolaska u Galileju. Ne može biti sljedeći dan nakon Ivana 1,43 (što je bilo nakon Ivana 1,35), jer bi to bilo četiri dana, a ne tri.

Matej 4,1 jednostavno kaže da je Isus otišao u pustinju nakon što je kršten. Marko 1,12 kaže da je Isus "odmah" otišao u pustinju, ali to bi i dalje moglo značiti nekoliko dana kasnije.

Krštenje, zatim 40 dana, a potom natrag k Ivanu: Evanđelje po Ivanu nikada ne kaže kada je Isus kršten. Isus je mogao biti kršten od Ivana otprilike 40 dana prije Ivan 1,19. Nakon Isusovih kušnji, vratio se k Ivanu u Ivan 1,29.

P: U Mt 4,1-11, je li redoslijed Isusovih napasti bio kruh, ponos i moć, ili je bio kruh, moć i ponos u Lk 4,1-12?

O: Postoje dva odgovora i oba mogu biti istinita.

1. Luka jednostavno koristi riječ "i", što ne znači nužno da ih navodi po redu. Za više o stajalištu da je Matej u redu, a Luka nije, pogledajte Hard Sayings of the Bible, str. 454-457.

2. Također, tijekom četrdeset dana iskušenja Isusa, ove i druge napasti vjerojatno su iznosene više puta u različitim redoslijedom.

P: U Mt 4,1-11; Mk 1,13; i Lk 4,1-13, kako možemo zamisliti da je "Bog" kušan od vraga, kao što kaže Ahmad Deedat?

O: Sotona može pokušati učiniti bilo što, ali budući da je Sotona iskušao Isusa, Sotonini postupci ni na koji način ne umanjuju Isusa.

Isus je bio 100 % Bog, ali je također bio 100 % čovjek. Da se Isus kao Bog pojavio samo kao neka vrsta fantoma, onda Ga ne bi bilo moguće iskušati. Ali budući da je Isus bio potpuno čovjek i kao žrtva pomirenja za ljude, morao je iskusiti ono što svi ljudi iskuse.

P: U Mt 4,1-11; Mk 1,13; i Lk 4,1-13, čija je bila inicijativa da Isus ode na kušnju u pustinju i zašto?

​O: Grčka riječ za iskušenje, peirazo, i iskušenje, peirasmos, može značiti navoditi na zlo, ali u sekularnoj grčkoj književnosti znači iskušavati. Isusa nije oteo vrag, kako je tvrdio jedan musliman, jer kada je Isus zapovjedio Sotoni da ode u Mateju 4,10, Sotona je morao otići. Naprotiv, inicijativu je imao Bog; Duh Sveti je vodio Isusa u pustinju da se suoči s vragom. Đavao je odveo Isusa na visoku goru i na krov hramovni, ali i Đavao i Isus znali su da Đavolu nije dopušteno učiniti Mu išta. Stoga je, prije nego što je Isusov poslanje uopće započelo, pokazano da Đavao neće imati nikakvog utjecaja na Isusa niti će ga navesti na pad. Isus je mogao odoljeti tjelesnoj žudnji kako bi zadovoljio duhovnu potrebu.

P: U Mt 4,1-11 i Lk 4,1-13, kako se Sotone iskušenja Isusa odražavaju na Sotona iskušenja Eve u Postanku 3,6?

O: Iako nisu identične, Sotona često iznova i iznova koristi slične taktike, a to je vjerojatno zato što mu i dalje dobro funkcioniraju. Ali dok su Adam i Eva pali u bujnom vrtu, Isus je u pustinji bio pobjednik. Dok Izrael nije bio vjeran u pustinji 40 godina, Isus je bio vjeran u pustinji 40 dana. Kada smo na kušnji, to je prilika da pokažemo da je onaj koji je u nama veći od onoga koji je u svijetu, kako kaže 1. Ivanova 4,4.

Eva je vidjela da je zabranjeni plod bio:

1. Dobar za jelo [fizička želja],

2. Ugodan za oko [ljepota, požuda očiju],

3. Poželjan da se stekne mudrost, [otvorit će se oči, i bit će poput Boga, spoznavat će dobro i zlo. [božanska moć nakon poslušnosti Sotoni].

Isus, koji je postio, bio je napadnut iskušenjima:

1. Kamenje koje postaje kruhom [fizički apetit],

2. Bacanje s krova hrama [pokušaj privlačenja pažnje],

3. Vlast nad svim kraljevstvima zemaljskim [božanska moć pod Sotonom zapovijedanjem.].

1. Ivanova 2,16 spominje tri vrste grijeha u svijetu: pohotnost tijela, pohotnost očiju i oholost života.

Iako je redoslijed napasti bio drugačiji u Mateju i Luki, vjerojatno je da Sotona nije samo tri puta iskušao Isusa i onda odustao. Naprotiv, Sotona je vjerojatno Isusa iskušavao iznova i iznova.

P: U Mt 4,1-11; Mk 1,13; i Lk 4,1-13, budući da je Isus Bog, je li On bio nesposoban biti kušan i griješiti, ili je kao čovjek mogao biti kušan i pasti?

O: To je paradoks koji se obično naziva Kristovom bezgrešnošću. Iskušenja su bila stvarna, a ne lažna. No ishod je bio siguran: On neće sagriješiti. Kao što kaže Believer's Bible Commentary na str. 1212, "Unatoč Isusovoj nemogućnosti da sagriješi, iskušenje je bilo vrlo stvarno. Bilo je moguće da se suoči s nagovorima na grijeh, ali bilo je moralno nemoguće da popusti." Umjesto da nije mogao griješiti, Isus je mogao ne griješiti. Gruba analogija bila bi pitanje može li mali somalski piratski čamac napasti američki bojni brod. Pirati su pogrešno mislili da je to trgovački brod koji se može oteti. To nije dobro završilo za pirate. Njihov glavni brod brzo je potopljen od onoga što američka mornarica naziva "vatrom iz lakog naoružanja" prije nego što su se približili bojnom brodu.

Q: Bart Ehrman piše: "U Mateju Isus odbija činiti čuda kako bi dokazao svoj identitet; u Ivanu je to praktički jedini razlog zbog kojeg čini čuda." (Jesus, Interrupted, str. 103) U Mateju, u drugom kušnju i drugdje, Isus neće učiniti nijedan znak da bi se dokazao. (Jesus, Interrupted, str. 84)

A: Ehrman izjednačava neposluh riječi Sotone ili skeptičnih fariseja s izvođenjem znakova za ljude koji traže odgovore ili kojima je potrebna pomoć. Isus je rekao da razlog zašto se nije bacio dolje jest taj što ne treba stavljati Boga na kušnju (Mt 4,7). Isus nikome nije "dužan" učiniti ni jedan znak; i nikada nije činio znake skeptičnim ljudima koji su smatrali da im Isus to duguje. Ali Isus je milostivo činio znake ljudima koji su imali vjere i jačao njihovu vjeru.

P: U Mt 4,12 i Mk 1,14, nakon Isusova kušnja, je li Ivan zatvoren prije Isusova djelovanja u Nazaretu i Kaperni ili nakon što je Isus došao u Galileju u Jn 1,43?

O: Biblija kaže sljedeće:

U Ivanu 1,43 stoji da je Isus odlučio vratiti se u Galileju (ne da se vratio toga dana) dan nakon što je Ivan Krstitelj ponovno rekao da je Isus Jaganjac Božji. Ivan Krstitelj još nije bio uhićen.

Matej 4,12 kaže da je, čuvši za Ivanovo zatočeništvo, Isus otišao u Galileju.

Marko 1,14 kaže da je nakon što je Ivan zatvoren, Isus otišao u Galileju.

Redoslijed događaja:

1. Ivan je ponovno rekao da je Isus Jaganjac Božji.

2. Već sljedećeg dana Isus je odlučio da će se (ranije ili kasnije) vratiti u Galileju.

3. Ili prije nego što je Isus krenuo u Galileju, ili nakon što je otišao, ali prije nego što je stigao u Galileju, Ivan je zatvoren.

4. Isus je došao u Galileju.

P: U Mk 1,14 je li Isus započeo svoje poslanje u Galileji ili u Judeji i Jeruzalemu, kao što [navodno] kaže Iv 1,35-42? Postoji li u tome neko određeno značenje ili važnost?

O: Evanđelje po Ivanu 1,35-42 ne kaže ništa o tome da je Isus započeo svoje poslanje, već o tome kako je pozvao učenike Andriju i Petra. To je bilo mjesto gdje se nalazio Ivan Krstitelj, a ne Jeruzalem. Sljedećeg dana, u Evanđelju po Ivanu 1,43, Isus je otišao u Galileju i pozvao Filipa i druge učenike. Marko 1,14 ne kaže da je Isus započeo svoje poslanje kao takvo, ali kaže da je nakon što je Ivan zatvoren, Isus naviještavao evanđelje Božje u Galileji.

P: U Mk 1,12-13, je li Isus otišao u pustinju na 40 dana nakon svog krštenja ili je trećeg dana otišao na svadbenu gozbu u Kani, kao što kaže Iv 2,1?

O: Oboje. "Treći dan" bio je treći dan nakon dolaska u Galileju, a ne treći dan nakon krštenja, kako navode "Bible Difficulties & Seeming Contradictions" na str. 196 i "Believer's Bible Commentary" na str. 1473. Drugi odgovor je da je "treći dan" bio treći dan u tjednu.

Komentar Biblije Expositor, svezak 9, str. 42, navodi da bi "treći dan" mogao biti treći dan od napuštanja Ivana Krstitelja. Iako se u Ivanu 1,29-35,43 kaže "sljedeći dan", što bi se moglo odnositi na isti dan, malo je vjerojatno da bi to značilo, budući da izraz "sljedeći dan" nije upotrijebljen samo jednom.

P: U Lk 3,22 o Isusovom krštenju, bi li trebalo stajati: "Ti si moj Sin, danas sam te rodio", prema Justin Martyru, [navodno] Klementu Aleksandrijskom, [navodno] Augustinu i drugima, ili "Ti si moj Sin, Ljubljeni, u kojem mi je sva milost"? (Ovo je prva polovica prigovora koji je iznio musliman.)

O: Prvo pogledajmo implikacije ovog muslimanskog argumenta, drugo primijenimo isti standard na islam, treće detalje ove rukopisne varijante i na kraju to primijenimo na kršćanstvo općenito.

A. Implikacije muslimanskog argumenta

Pretpostavimo na trenutak da je musliman posve u pravu. Stih je izvorno glasio onako kako musliman navodi. Ili, alternativno, pretpostavimo da možemo biti sigurni samo u ono što je zajedničko obje verziji: "TI SI MOJ SIN". Čestitamo: Ako je Bog doista to rekao, bilo kome, Muslimova vlastita riječ upravo je opovrgnula islam i proglasila Kur'an lažljivcem o Allahu. Kur'an kaže da je vrlo pogrešno reći da je Allah Otac, ili da Allah ima sinove (Sura 2:116; 4:171; 5:116,117; 6:100; itd.). Ako je Bog doista nazvao Isusa "mojim sinom", onda Kur'an laže o Bogu. (Pretpostavio sam da je muslimanski upitnik bio ortodoksni musliman, iako se u tome mogu varati.)

B. Primijenite isti standard na islam

Ova varijanta ne mijenja nijedno kršćansko učenje, jer su obje fraze spomenute na drugim mjestima. Bezgrešnost Biblije znači da je Biblija bila bez ikakve pogreške u izvornim rukopisima; ušle su varijacije u rukopisima, ali nijedna koja značajno mijenja vjeru ili praksu. Suprotno tome, većina muslimana vjeruje da je arapski Kur'an danas točna kopija izvornika na Zemlji, koji je bio točna kopija ploča na nebu (Sura 85:20-22). Ipak, dokazano je da je i Kur'an doživio promjene.

a) Sahih Muslim 2:2286 str. 500, 501 spominje izgubljenu suru Kur'ana. U njemu se nalazi opsežan citat iz te sure i, doista, ona danas nije dio Kur'ana.

b) Rana kur'anska recenzija ('Ubaj), koja je preživjela Uthmanovu standardizaciju, nije imala prvu i posljednju suru. (Nisu jednostavno odrezane; nikada nisu bile tamo.). Danas se nalazi u muzeju Al-Azhar u Kairu.

c) Abu Yunus, oslobođeni rob A'iše, prepisao je primjerak Kur'ana za A'išu. Bio je malo drugačiji u suri 2:238. "Abu Yunus, oslobođeni rob A'iše, rekao je: 'A'isha (neka je Allah zadovoljan njome) naredila mi je da za nju prepisujem primjerak Kur'ana i rekla: 'Kad dođeš do ovog ajeta: 'Čuvaj obavezne molitve i srednju molitvu' (2:238), javi mi; pa kad sam došla do njega, obavijestila sam je i ona mi je diktirala (ovako): Čuvaj molitvu i srednju molitvu i popodnevnu molitvu, i ustani iskreno poslušan Allahu. 'A'isha (neka je Allah zadovoljan njome) rekla je: "Tako sam čula od Allahovog Poslanika (neka je mir i blagoslov Allahov na njemu)" Sunan Nasa'i, svezak 1, br. 475, str. 340

d) "Zatim nam je Allah objavio ajet koji je bio među onima koji su kasnije ukinuti." Buhari, sv. 5, knjiga 59, pog. 27, br. 416, str. 288.

"Pripovijeda Anas bin Malik: ... Objavljena je o onima koji su ubijeni kod Bi'r-Ma'une kur'anska ajet koju smo mi učili, ali je kasnije ukinuta. Ajet je glasio: 'Obavijestite naš narod da smo se susreli s našim Gospodinom. On je zadovoljan nama i mi smo zadovoljni Njim.' Buhari, sv. 4, knjiga 52, poglavlje 19, br. 69, str. 53. Vidi također Povijest al-Tabarija, sv. 7, str. 156.

Ostali navodi na ukinute ajete su: Buhari, sv. 4, knj. 52, pog. 9, br. 57, str. 45, Buhari, sv. 4, knjiga 52, pog. 184, br. 299, str. 191, Buhari, sv. 5, knjiga 59, pog. 27, br. 416, str. 288 i Buhari, sv. 5, knjiga 59, pog. 27, br. 421, str. 293 svi ponavljaju istu stvar o istom ajetu.

e) Buharijevi hadisi kažu da su dijelovi Kur'ana nedostajali i/ili su abrogirani u svesku 4, knjizi 51, poglavlju 12, hadisu br. 62, str. 48-49, svesku 4, knjizi 51, poglavlju 19, hadisu br. 69, str. 53; tom 6, knjiga 61, poglavlje 3, br. 510, str. 479-480, tom 6, knjiga 61, poglavlje 4, br. 511, str. 480.

f) Nekoliko drugih mjesta s varijantama (ne samo na samoglasnicima) su:

Sura 11:46 Abu Dawud vol.3 fusnota 3383 str. 1116

Sura 18:76 Abu Dawud vol.3 fusnota 3384 str. 1116

Sura 18:86 Abu Dawud vol.3 fusnota 3385 str. 1116

Sura 24:35 Abu Dawud vol.3 fusnota 3387 str. 1116

Sura 34:23 zbog samoglasnika, ali u jednom slučaju suglasnika. Abu Dawud vol.3 fusnota 3392 str. 1117

Sura 39:59 Ovo citira ženski zamjenik za dušu, dok poznata čitanja imaju muški zamjenik. Abu Dawud 3:3979 fusnota 3393 str. 1117

Sura 89:26 Abu Dawud vol.3 fusnota 3399 str. 1118

Sura 89:25-26 Abu Dawud vol.3 fusnota 3408 str. 1119

Sura 12:23 Abu Dawud vol.3 fusnota 3411 str.1120

Sura 2:58 Abu Dawud vol.3 fusnota 3413 str. 1121

Sura 24:1 (izostavljeno ili dodatno "r" Faradnaha (i što smo odredili) nasuprot većini farradnaha (što smo detaljno opisali) Abu Dawud vol.3 fusnota 3414 str. 1121

g) Racionalizacija promjena za vrijeme Muhammedova života: Sotona uvijek ubaci nešto u riječi proroka prema suri 22:52, ali Bog to mora poništiti. Ovo bi moglo biti objašnjenje zašto četiri različita muslimanska povijesna izvora navode da je sura 53:19-20 izvorno glasila da se za zagovor (pomoć) četiri idolopokloničke božice trebalo nadati.

Bi li muslimanski upitnik bio zadovoljan Biblijom da su kršćani jednostavno uništili dokaze i spalili sve rukopise osim jedne preferirane verzije? S jedne strane, pomislili biste da ne bi, no upravo je to 'Uthman i učinio kada je naredio ljudima da predaju svoje primjerke Kur'ana kako bi bili uništeni, a on je potom izdao druge primjerke. Međutim, današnji Kur'ani čak nisu ni identični 'Uthmanovom tekstu. Na primjer, varijanta: Sura 6:160a (6:159a prema Yusufu 'Aliju): "…sekti, ja nisam ni u čemu od njih;" (u vrijeme 'Uthmana) nasuprot "…sekti, ti nemaš u njima nikakvog udjela:" al-Tabari, sv. 15, str. 181 i fusnota 323.

C. Detalji ove varijante rukopisa

"Ti si moj Sin, Ljubljeni; u tebi mi je ugodno." (p4 (3. stoljeće), Sinaiticus, Vaticanus, Alexandrinus, Bizantski lekcionar, neki italski, sahidski koptski, etiopski, gruzijski, Augustin). Prema Alandu i sur. (4. revidirano izdanje), Augustin je imao prvo čitanje, stoga je muslimanski upitnik bio u krivu što je Augustina svrstao u drugu kategoriju.

"Ti si moj Sin, danas sam te rodio" (Bezae Cantabrigiensis, neki italik, Justin Martyr, Dijalog s Triphonom, poglavlje 88, str. 244 (napisano oko 138. – 165. g.); Hilari (355-367/368. g.), Metodije (270-311/312. g.), apokrifno Evanđelje po Nikodemu (grčka forma, pog. 2; Apokrifni pripovijed o djetinjstvu 54.)

"Ti si moj ljubljeni Sin, danas sam te rodio" (Klement Aleksandrijski 193.–217./220. g.). Ovo je slično drugom čitanju, osim što je prisutan aspekt "ljubljenog" iz prvog čitanja. Stoga je muslimanski upitnik pogriješio što je Klementa Aleksandrijskog svrstao u drugu kategoriju.

D. Primjena na kršćanstvo općenito

Justin je možda citirao iz glave, a čak i dobri ljudi mogu imati sitne greške u pamćenju. Ne vjerujemo da je Božja poruka u samim suglasnicama i samoglasnicama Biblije, već u poruci Biblije, a ta je poruka stalna, čak i ako prihvatimo drugo čitanje, budući da oba stihova kažu da a) je Isus bio ljubljeni i b) danas sam te rodio (Psalam 2). Ono što bi mogla biti iskrena pogreška, pogrešna uspomena, ne dokazuje krivotvorenje, osim ako to ne znači da je i A'isha, supruga Muhammedova, bila krivotvoriteljica jer je imala ajet iz Kur'ana s drugačijim značenjem.

P: U Lk 3,22, dokazuje li ta varijacija u rukopisu da je djelovao krivotvoritelj i da je biblijski stih promijenjen kako bi se iz njega izbacilo da je Isus postao Božji sin na krštenju, a ne na rođenju ili prije? (Ovo je druga polovica muslimanskog prigovora)

O: Nimalo. Iako ne znamo sve detalje, postoje četiri mogućnosti, od kojih svaka daje zadovoljavajući odgovor.

Više izjava: Možda je Otac dao više izjava. Zašto bi Bog Otac bio ograničen na to da Isusa nazove svojim Sinom samo jednom ovdje?

Jedna sveobuhvatna izjava: Možda je Otac izgovorio samo jednu rečenicu, i ona je glasila otprilike ovako: "Ti si moj voljeni Sin, u kojemu mi je ugodno; danas sam te rodio." Svi su ispravno zabilježili dijelove te izjave.

Pogreška u pamćenju Justina Mučenika: Justin Mučenik, možda citirajući iz glave, pogriješio je, a kasniji pisci koji su čitali Justina Mučenika i spise ranijih pisaca koji su čitali Justina Mučenika, prepisali su tu pogrešku.

Biblijska varijanta: Netko prije Justinova Martira pogrešno je ovdje prepisao ovu frazu, a Justin je točno citirao ono što je bilo u njegovoj Bibliji.

Za mnoge muslimane, ako se bilo koji primjerak Kur'ana promijeni, čak i zbog neteo-logijskih razloga, to dokazuje da je lažan, pa bi se svaki današnji primjerak Kur'ana trebao spaliti jer je i on lažan. Sadrži promjene u odnosu na Uthmanovu verziju (Sura 159a (ili 160a) samo je jedan primjer. A standardizirani tekst Uthmanov razlikuje se od teksta Ubaje, a oba su izostavila izgubljenu suru. Zapravo, Kur'an priznaje da Sotona (barem privremeno) ubacuje i malo svoje nauke u riječi proroka (Sura 22:52). Kao primjer toga, razmotrite izvorni tekst sure 53:19-20.

P: U Lk 3,23 stoji "oko trideset godina", što može značiti od 25 do 35 godina.

O: Luka 3,23 kaže "oko trideset", što može značiti od 25 do 35 godina. Isus je rođen za vrijeme vladavine Heroda Velikog, koji je umro 4. g. pr. Kr., a Isus je započeo svoje djelovanje nakon što je Ivan Krstitelj započeo svoje. Ivan je započeo svoje djelovanje petnaeste godine vladavine cara Tiberija, što je bilo 28. g. Dakle, ako se arheološki datumi smatraju dovoljno preciznima, Isus je imao oko 33 do 35 godina. Također, Pontije Pilat bio je prefect Judeje samo od 26. do 36./37. godine, stoga je Isus morao biti raspet prije tog razdoblja. Najbolja pretpostavka je da je Isus započeo svoje djelovanje oko 30. godine i da je najvjerojatnije umro 3. travnja 33. godine.

P: U Mt 4,12-13, kako su Šimun i Andrija postali učenici dok je Isus bio s Ivanom Krstiteljom, budući da im je Isus rekao da ga slijede u Galileji, kao u Mt 4,18-20; Mk 1,16-20 i Lk 5,1-11?

O: Prvo su postali "učenici" dok je Isus bio s Ivanom Krstiteljom. Tek su kasnije postali posebni učenici, a potom i apostoli, u Galileji. Zapamtite, Isus je imao velik broj učenika, od kojih su ga neki napustili u Ivanu 6,66. Osim njih, imao je posebno imenovane učenike, njih 72, u Luki 10,1. Naposljetku, Isus je imao i dvanaestoricu, koji su postali apostoli, u Marku 6,7 i Ivanu 6,67.

P: U Iv 1,35-37, jesu li Andrija i drugi učenik slijedili Isusa dan nakon Njegova krštenja ili su čekali 40 dana nakon Isusovih kušnji?

O: - Nakon što je Isus bio kršten od Ivana (Matej 3,13-17; Marko 1,9-11; Luka 3,21-23), bio je kušan 40 dana (Matej 4,1-11; Marko 1,12-13; Luka 4,1-12) vratio se Ivanu (Ivan 1,29-32)

P: U Isusovoj službi, možemo li znati redoslijed događaja?

A: Možemo znati redoslijed samo nekih događaja. Međutim, mnogi ljudi mogu biti vrlo zbunjeni redoslijedom evanđelja zbog tri zablude koje je potrebno razjasniti.

Nije svaki događaj zabilježen u evanđeljima; međutim, autori evanđelja nikada nisu ni tvrdili da će to učiniti. Na primjer, Ivan, koji je prije bio učenik Ivana Krstitelja, razumljivo šuti između vremena kada je Isus bio kršten i vremena kada mu se pridružio. Ivan 21,25 izričito kaže da je Isus učinio još mnogo drugih stvari koje nisu bile zapisane. Evanđelje po Ivanu napisano je nakon ostalih evanđelja, a čini se da Ivan naglašava dijelove koje drugi nisu spomenuli.

Ponavljanje: Zamislite Isusa kako putuje kroz mnoga mjesta koja je posjećivao diljem Galileje, Judeje i Dekapolisa, a da ne ponovi nijednu zapovijed ili prispodobu te svakom mjestu govori nešto potpuno drugačije. o nije baš vjerojatno! Isus je vjerojatno pričao te prispodobe mnogo puta više nego što je zabilježeno u svakom evanđelju, a ljudi su o Isusu pričali više nego što je zabilježeno. Tako je, na primjer, otvoreno pitanje jesu li Propovijed na gori u Mateju i Propovijed na ravnom mjestu u Luki bila dva događaja, gdje je ponovio neka učenja, ili jedan događaj, gdje je Isus govorio na platou.

Nisu kronološki: Evanđelisti nisu zabilježili sve događaje kronološki, ali također nikada nisu tvrdili da ih bilježe kronološki. Zapravo, Papije, učenik Ivana apostola, izričito kaže da Marko nije zabilježio događaje kronološki.

Unutar svakog općeg razdoblja Kristova djelovanja, evanđelisti nisu tvrdili da je išta kronološki posloženo, osim u sljedećim dijelovima, gdje su korištene riječi "nakon", "sljedećeg dana" itd. U pitanjima o harmoniji evanđelja pogledajte podebljane riječi koje označavaju pokazatelje vremena, redoslijeda i mjesta.

P: U Evanđeljima, što je harmonija za rani Isusov službeni život?

O: Rani dio službe traje do ubojstva Ivana Krstitelja. Prije iznošenja redoslijeda događaja, dobro je poznavati geografiju.

Geografija: Galilejsko more, Jezero, Tiberijsko more, sve su to isto slatkovodno jezero. Galileja je zapadno od Galilejskog mora, a Dekapolis je jugoistočno od Galilejskog mora. Betsaida je na Galilejskom moru točno na sjeveru, a zapadno od nje je Kapernaum na obali, s Korazinom točno sjeverno od Kapernauma. Magdala se nalazi na obali zapadno od Galilejskog mora, a Kana je zapadno od nje. Nain je jugozapadno od Galilejskog mora, otprilike 10 milja (16 kilometara) od obale. Zemlja Gerasena, Genezaret ili Gadarenaca ili su sve isto mjesto ili mjesta vrlo bliska jedno drugome, istočno i jugoistočno od Galilejskog mora. U knjizi "Teške izreke Biblije" (Hard Sayings of the Bible, str. 373) stoji da je Gerasa bila 30 milja (48 kilometara) jugoistočno od Galilejskog mora te da se njezina zemlja nije prostirala do mora. Gadara je bila pet milja (8 kilometara) jugoistočno od Galilejskog mora, a njezina se zemlja doista prostirala do mora, što dokazuje spominjanje toga od strane Josipa Flavija i novčić iz Gadare na kojem je prikazan brod.

Redoslijed: Važno je razlikovati ono što je rečeno da je u redu naspram onoga što bi moglo biti u redu. Za ovih 65 događaja, brojevi se odnose na događaje koji moraju slijediti prethodne brojeve po redu. Slova poput a, b, c odnose se na događaje koji bi mogli biti u redu, ali bi se mogli dogoditi u bilo kojem redoslijedu. Podebljane riječi označavaju pokazatelje vremena, redoslijeda i lokacije. Podcrtani stihovi pokazuju odlomke koji vjerojatno nisu kronološki poredani u evanđelju.

Rani službi: Mt 4:12-14:12, Mk 1:14-6:29, Lk 3:19-20; 4:14-9:9, Jn 1:43-5:47

E1a1. U Kani trećeg dana (3. dan nakon povratka u Galileju, nakon što je Ivan govorio, ili 3. dan u tjednu?), Isus pretvara vodu u vino. Prvo čudo u Galileji, iako Njegovo vrijeme još nije došlo. Iv 2,1-11

E1a2a. Tijekom Pashe (14. dan 1. mjeseca) u Jeruzalemu, Isus istjera mjenjače novca. Iv 2,12-25

E1a2b. Isus poučava Nikodima o ponovnom rođenju. Iv 3,1-21

E1a3. U judejskoj provinciji Ivan svjedoči o Isusu. Iv 3,23-35

E1a4a. U Sihar u Samariji, na putu za Galileju, Isus razgovara sa Samaritanom. Iv 4,1-42

E1b1. Ivan ukorava tetrarha Heroda. Mt 14,3; Lk 3,19-20

E1b2a. Nakon što Isus čuje da je Ivan zatvoren, vraća se u Galileju i počinje propovijedati: "Blizu je kraljevstvo Božje". Mt 4:12-17, Mk 1:14-15; Jn 4:43-45

E1b2b. Iz Kane Isus liječi sina jednog časnika u Kapernaumu kao svoje drugo čudo. Jn 4:46-54

E1b2c1. U Galileji i Nazaretu Isus čita svitak. Lk 4:14-15

E1b2c2. Isus objašnjava proroštvo, a Židovi ga pokušavaju ubiti. Lk 4:16-31

E1b2d1. Pokraj Galilejskog mora, Isus poziva Šimuna Petra i Andriju. Mt 4:18-20; Mk 1:16-18; Lk 5:1-10

E1b2d2. U Kapernaumu Isus izgonio je demona. Mk 1:21-28; Lk 4:31-37

E1b2e. Pozivanje Jakova i Ivana. Mt 4:21-22; Mk 1:19-20; Lk 5:6-11

E1b2f. U Galileji Isus liječi bolesne. Mt 4:23-25; Lk 4:40-44

E2a. Propovijed na gori, uključujući Očenaš. Mt 5,1–7,29

E2b. Uvečer liječi Petrovu punicu i druge. Mt 8:14-17; Mk 1:29-34; Lk 4:38-39

E2c. Isus se moli sam. Mk 1:35-38; Lk 4:42-44

E2d. Putovanje kroz Galileju. Mk 1:39

E2e. Izliječi gubavca koji ogovara. Mt 8:1-4; Mk 1:40-45; Lk 5:12-15

E2f. Na osamljenim mjestima Isus se često povlačio da moli. Lk 5:16

E2g1. U Kapernaumu Isus liječi paralitika. Mk 2:1-12; Lk 5:17-26

E2g2. Poziv Mateja/Ljevija. Mt 9:9-13; Mk 2:13-17; Lk 5:27-32

E3c1. U Galileji kraj jezera, cijena sljedbe Isusa. Mt 8:18-22

E3c2. U Nazaretu Isus liječi paralitika. Mt 9,1-8

E3c3. Ivanovi učenici pitaju o postu. Mt 9:14-17; Mk 2:18-22; Lk 5:33-39

E2h1. Jednog sabata Isus na polju; priziv Davida. Mt 12:1-8; Mk 2:23-27; Lk 6:1-11

E2h2. U sinagogi Isus liječi osušenu ruku. Mt 12:9-14; Mk 3:1-6; Lk 6:6-11

E2h3. Mnoštvo prati Isusa. Mk 3:7-12

E2i1. Na planinskoj padini Isus se cijelu noć moli Bogu. Lk 6:12

E2i2. Isus imenuje 12 učenika. Mk 3,13-19; Lk 6,13-16

E2j1. Propovijed na ravnom mjestu. Lk 6:17-49. Da je isto kao u Mateju, trebalo bi se zvati Propovijed na platou.

E2j2. U Kapernaumu Isus liječi slugu stotnika. Mt 8:5-13; Lk 7:1-10

E3a. Nešto kasnije u Jeruzalemu za blagdan [vjerojatno u 7. mjesecu] kod bazena Isus liječi čovjeka koji je 38 godina bio nepokretan. Iv 5,1-15

E3b. Život kroz Isusa. Iv 5,16-47

E3c. U Nainu Isus uskrisuje sina udovice. Lk 7:11-17

E4. Na putu prema zemlji Gadarenskoj/Gerasenskoj, Isus utiša oluju iznutra čamca. Mt 8,23-27; Mk 4,35-41; Lk 8,22-26 (Napomena: oluje su češće u jesen i zimi)

E5a. U Genezaretu, iscjeljenje dvojice opsjednutih demonom muškaraca; demoni u svinjama. Mt 8:28-34

E5b. Ozdravljenje Gerasenskog opsjednutog demonom [Genezaret]. Mk 5:1-20; Lk 8:26-39 (Napomena: Gadare, Genezaret i Gerasene najvjerojatnije se odnose na isto mjesto.)

E6. Uskrsnuće kćeri Jairusove i žene s krvarenjem. Mt 9:18-26; Mk 5:21-43; Lk 8:40-56

E7. Dok je odlazio, Isus liječi dva slijepa čovjeka koji ogovaraju. Mt 9:27-31

E8. Dok su izlazili, Isus liječi nijemog opsjednutog demonom. Farizeji optužuju Isusa da izgonjenjem demona služi se Beelzebulom. (Nije spomenuto da je Isus u to vrijeme odgovorio na tu optužbu.) Mt 9:32-34

E9a. Isus odlazi u mnoge gradove i sela. Mt 9,35-38; Mk 6,6

E9b. Isus šalje dvanaestoricu. Mt 10,1-42; Mk 6,7-13; Lk 9,1-9

E9c. Isus propovijeda u Galileji. Mt 11:1

E9d. Ivan Krstitelj šalje poruku iz zatvora i Isus govori prispodobu o djeci na tržnici. Mt 11:2-19; Lk 7:18-35

E9e. Dok je blagovao u kući farizeja Šimuna, grješnica s alabastrovom posudom pomazala je Isusove noge uljem. Isus govori o više ljubavi i manje ljubavi. Lk 7:36-50

E10. Odmah se Isus povukao na goru. Mk 6:45-46

E11. Potom u Genesaretu Isus liječi mnoge. Mk 6:53-56

E12a. Prekoravanje galilejskih gradova. Mt 11:20-24

E12b. U to vrijeme Isus je naučio o odmoru za umorne. Mt 11:25-30

E13. Isus se povlači s tog mjesta. Mt 12:15-21

E14. U kući gdje je bilo premalo mjesta za jelo, Isusova obitelj misli da je poludio. Mk 3:20-21

E15. Isus liječi slijepog opsjednutog čovjeka. Mt 12:22-23

E16. Isus govori o snažnim ljudima u kući i o bogohulstvu protiv Duha Svetoga. Mt 12:24-37; Mk 3:22-30

E17. Isusova majka i braća. Mt 12,46-50; Mk 3,31-35; Lk 8,19-21

E18. Prvi zahtjev za znamenjem i proroštvo o tri dana i tri noći. Mt 12:38-45

E19. U Galileji s broda, prispodoba o sijaču. Mt 13,1-23; Mk 4,1-20; Lk 8,1-15

E20. Prispodoba o korovcu. Mt 13,24-30

E21. Prispodoba o svjetiljci na stalku. Mk 4:21-25; Lk 8:16-18

E22. Prispodoba o rastućem sjemenu. Mk 4:26-29

E23. Prispodoba gorušice. Mt 13,31-35; Mk 4,30-34

E24. U kući, objašnjava prispodobu o korovcu. Mt 13:36-43

E25. Prispodobe o skrivenom blagu, dragulju i mreži. Mt 13,44-53

E26. Isus se vraća u Nazaret; prorok bez časti. Mt 13:53-58; Mk 6:1-6 (Augustin i neki drugi smatraju i Lk 4:16-30.)

E27. Kako je Ivan Krstitelj ubijen. Mt 14,1-12; Mk 6,14-29; Lk 9,7-9

Na ovom popisu od 65 događaja, 0 događaja bilo je zajedničko sva četiri, 13 događaja bilo je zajedničko trima sinopticima, Jedan događaj bio je zajednički Mateju i Luki, četiri događaja Mateju i Marku, četiri događaja Mateju i Luki, četiri događaja Marku i Luki, 15 događaja nalazi se samo u Mateju, 7 događaja samo u Marku, 7 događaja samo u Luki i 8 događaja samo u Ivanu.

Q: U evanđeljima, koji su bili ključni pretpostavci o ranom djelovanju Isusa?

O: Sve ima pretpostavke, a evo pretpostavki koje sam ovdje koristio.

a) Neki su odlomci iz Ivana smješteni u srednji razdoblje jer bi se i ovdje mogli uklopiti. Harmonija evanđelja u The NIV Study Bible smješta Ivanove odlomke drugačije.

b) Evanđelja su bila u kronološkom redu, osim gdje je podcrtano, što je na više od 10 mjesta.

P: U Iv 1,43-50 je li Isus u to vrijeme pozvao ove učenike da ga slijede ili ih je kasnije postavio za apostole, kao što pokazuju Mt 4,18-22; Mk 1,14-20 i Lk 5,1-11?

A: Oboje. Isus ih je tada pozvao da ga slijede, ali ih je tek kasnije imenovao dvanaestoricom. U knjizi When Critics Ask (str. 405) razlikuje se njihov početni razgovor i njihov trajni poziv. Ističe se da su u Ivanu 1,39 ostali s Isusom samo taj jedan dan.

Danas nas Bog najprije poziva da budemo Njegova djeca. Mnoge ljude kasnije poziva na veće službe, a neke kasnije poziva na još veću službu.

P: U Mt 4,17; 10,7; Mk 1,15; Lk 8,10; Jn 3,5 su li kraljevstvo Božje i kraljevstvo nebesko istoznačni ili postoji li mala razlika između njih?

Odgovor: Mnogi su ih smatrali identičnima; ne možete biti dio jednog ako niste dio drugog. Matej koristi oba izraza, a Marko, Luka i Ivan koriste samo kraljevstvo Božje. Isus koristi oba pojma u susjednim stihovima u Mateju 19,23-24. Novi međunarodni biblijski komentar (The New International Bible Commentary), str. 1123, navodi da Židovi u to vrijeme ne samo da su nevoljko izgovarali Božje vlastito ime (Jahve), već su izbjegavali i izraz Elohim. Stoga su kao sinonime koristili ha-shem (Ime), maqom (prostor) i shamayim (nebo). Stoga bi neki Židovi, umjesto izraza "kraljevstvo Božje", mogli reći "kraljevstvo nebesko".

Drugi vide malu razliku; kraljevstvo nebesko je mjesto kamo idu svi vjernici kada umru, a kraljevstvo Božje je ono kojem sada pripadamo kada smo spašeni.

Bez obzira na pojedinačne riječi, svi se možemo složiti da naše spasenje ima i sadašnji aspekt na zemlji i budući aspekt na nebu (1. Korinćanima 13,12; Filipljanima 1,21-24) koji se neće ostvariti dok ne stignemo na nebo. U Ivanovom evanđelju 3,5 neki smatraju da se voda odnosi na amnionsku tekućinu pri rođenju djeteta, dok drugi misle da se odnosi na krštenje. To ne može značiti krštenje, osim ako razbojnik na križu nije bio spašen! No, može značiti da osoba nije vidljiv dio Božjeg kraljevstva na zemlji dok ne bude krštena. Slično tome, mnoge crkve ne žele da netko prima Gospodnju večeru dok ne bude kršten.

P: U Iv 4,26, zašto je Isus tako brzo rekao Samaritaninji da je on Mesija, kad se drugdje, primjerice u Mt 16,13-20, činio neodlučnim u tome?

O: Postoje dva komplementarna odgovora: Vrijeme i Publika.

Vrijeme: Na početku Svoje službe Isus nije javno naglašavao Židovima da je On Bog i da je On Mesija. Mnogi židovski vođe teško su prihvaćali da Mesija prvi put neće doći u moći. Činilo se da je Isus želio da Njegovi čuda i učenje najprije govore umjesto Njega, a da tek kasnije u svom poslanju naglašava da je On Hljeb života, veliko "Ja Jesam", put, istina i život te Mesija. Međutim, Isusov razgovor sa Samaritanom bio je vrlo rano u Njegovom poslanju.

Publika: Samarijanci nisu imali iste poteškoće u prihvaćanju Isusa kao Mesiju. Stoga je Samarijanki to jasno rekao. Također, bilo je malo vjerojatno da će Samarijanci to reći mnogim Židovima.

P: U Lk 6,12-49 i Lk 12,3-38, zašto ovo zvuči slično Propovijedi na gori u Mt 5,1-7,29?

O: Postoje tri različita odgovora.

a. Isus je vjerojatno održao slično propovijed barem dva puta. Isus je govorio mnogim različitim mnoštvima i vjerojatno je imao sličnu poruku u više navrata. Ne mogu svi čuti propovijed prvi put.

b. Možda je to bila ista propovijed, a svaki je pisac zabilježio parafrazu onoga što se sjećao. "Ravan" na vrhu planine jednostavno je ono što mi nazivamo platoom ili mesom. Međutim, osim sličnosti sadržaja, ništa ne upućuje na to da je riječ bila o istoj propovijedi.

c. Kao što primjećuje knjiga *When Critics Ask* (Kad kritičari pitaju), str. 387, u tekstu stoji samo da je Isus stajao na ravnom mjestu, a ne da je i mnoštvo bilo ondje. Isus koji stoji na ravnom mjestu i propovijeda mnoštvu koje sjedi na obronku planine stvorio bi prirodni amfiteatar.

Bez obzira na to, Isusovo učenje je bezvremensko i istinito, bez obzira na to koliko puta ga je izrekao.

P: U Lk 6:12-19; Lk 12:3-38; i Mt 5:1-7:29 zašto to ne vidimo u Marku ili Ivanu?

O: Različiti evanđelisti zabilježili su različite detalje. Također, Ivan je vrlo vjerojatno napisan posljednji i čini se da uključuje dodatnu dubinu koju ostali nemaju te preskače stvari koje su već spomenuli drugi evanđelisti.

P: U Lk 6,17, je li Isus stajao na ravnom mjestu da ih pouči ili je sjedio, kao što kaže Mt 5,1?

O: Postoje dva odgovora i oba su vjerojatno točna.

Propovijedi u Mateju i Luki vjerojatno su održane u dva različita navrata. Štoviše, čak i kad bi Isus stajao, nakon što bi propovijedao dovoljno dugo, mogao bi poželjeti sjesti. Zapamtite, propovijed je mogla trajati i više sati, a ono što imamo u Mateju i Luki samo su sažeti prikazi.

P: U Mt 5,3 je Isus spomenuo "siromašne u duhu" ili samo siromašne u Lk 6,20?

O: Isus je mogao reći i jedno i drugo. Matej i Luka oboje parafraziraju ono što je Isus poučavao. Ta su se dva propovijedanja mogla održati u različitim prilikama, a Isus je mogao reći i jedno i drugo. S druge strane, ta su se dva propovijedanja mogla odnositi na istu stvar. Jedno je bilo na gori, a drugo na ravnici. Možda je riječ o jednom propovijedanju na planinskoj visoravni, što je ravan prostor na vrhu nekih planina.

U svakom slučaju, shvaćamo da je Isus mislio na one koji su bili potrebiti i priznali su svoju potrebu.

P: U Mt 8,2 čitamo o gubavcu koji je prišao Isusu, poklonio mu se i zamolio ga da ga ozdravi, a Isus ga je očistio. Ali u Lk 17,12 čitamo o deset gubavaca koje je Isus sreo u jednom selu. Stali su na daljinu, podigli glas i viknuli: "Isuse, Učitelju, smiluj nam se!" I kad ih vidje, ne dotaknu ih, nego im reče: 'Idite i pokažite se svećenicima.' I dogodi se da, dok oni odlazili, očistiše se. Bili li su to 10 gubavaca ili samo jedan? Da je riječ o istoj priči, zašto postoje različiti detalji između ta dva evanđelja?

O: Prije svega, možemo biti sigurni da je u to vrijeme u zemlji Izraelu bilo više od jedanaest gubavaca. Ta dva događaja imaju potpuno različite detalje jer je Isus liječio gubavce više puta. Isus je iscijelio gubavca (koji je kasnije bio ogovaran) u Mateju 8,1-4, Marku 1,40-45 i Luki 5,12-15. Mnogo kasnije u Luki 17,11-19 Isus je iscijelio deset gubavaca.

P: Neki kažu da su pisari mijenjali neke riječi ili izraze dok su prepisivali rukopise Svetog pisma, kako bi pojasnili ili pojednostavili ideju za čitatelje.

Na primjer, u Evanđeljima nalazimo da Marko u (Mk 2,4) kaže da su četvorica ljudi koji su nosili paraliziranog i doveli ga Isusu da ga izliječi "otvorili krov nad njim: i kad su ga probili, spustili su krevet na kojem je ležao paralizirani". Ali Luka u (Lk 5,19) kaže da su "izveli na krov i spustili kroz krovne daske s posteljem njegovom pred Isusa". Isto se dogodilo i s Pavlovim poslanicama. Na primjer, frazu "Riječ Kristova" u Poslanici Kološanima 3,16 nalazimo da su je prepisivači u drugim rukopisima zamijenili izrazima "Riječ Božja", "Riječ Gospodnja" i slično. Je li to ispravno? Utje li to na značenje ili na doktrine?

O: Ne vidim nikakvu materijalnu razliku između Marka 2,4 i Luka 5,19. Oba su u potpunosti istinita. Napisali su istu stvar drugačije jer su imali različite osobnosti, perspektive i stilove pisanja. Evanđelja nemamo samo u "mono" glasu, već radije u "kvadrafoničnom zvuku".

Ponekad su prepisivači neznatno mijenjali neke riječi, čini se da bi ih učinili jasnijima. To znamo jer imamo toliko rukopisa Novog zavjeta i možemo vidjeti što je promijenjeno. Međutim, kod velike većine njih nema promjene u značenju. Na primjer, na mnogim mjestima u Poslanici Filipljanima mnogi rukopisi kažu "Krist Isus", dok mnogi drugi kažu "Isus Krist". Na većini tih mjesta nismo sigurni koji je bio izvorni redoslijed, ali to zapravo nije ni važno.

Nijedna od tih promjena ne utječe na kršćanska učenja ili prakse, a nijedno važno učenje ne temelji se na samo jednom stihu. Ako je nešto važno u Svetom pismu, Bog to ponavlja, obično na malo drugačiji način kako bismo bolje mogli vidjeti raspon značenja.

P: U Mt 8,5-13; 9,9-13 Isus li je iscijelio slugu stotnika prije nego što je pozvao Mateja (Levi), ili nakon toga, kao što se nazire u Lk 5,27-32; 7,1-10?

O: Moguće je i jedno i drugo, jer nijedno evanđelje ne navodi redoslijed, a evanđelja se ne smatraju kronološkim. Međutim, oba navode da je Matej/Levi pozvan nakon iscjeljenja paralitika.

P: U Mt 8,5-10 je li stotnik vidio Isusa izravno ili stotnik nije vidio Isusa nego je poslao prijatelje u Lk 7,6?

O: Postoje dva moguća odgovora.

1. Stotnik je pristupio Isusu preko prijatelja, a ne izravno. Matej izostavlja ovaj detalj i jednostavno kaže da je stotnik došao k Isusu sa svojim zahtjevom, ne navodeći da je to bilo preko prijatelja. Možda Matej nije želio zamutiti činjenicu da je Isus pomagao ne-Židovu, prema The Expositor's Bible Commentary, sv. 8, str. 200. NIV Study Bible, str. 1453, dodaje da je slično i kada je Pilat bičevao Isusa u Mateju 27,26: Matej NE kaže da je Pilat osobno bičevao Isusa, već da je dao Isusa bičevati.

2. U početku je stotnik poslao prijatelje. Vjerojatni je razlog to što na taj način ne bi bilo previše neugodno ako bi Isus odbio ovaj zahtjev ne-Židova. Nakon toga, stotnik je došao osobno. Enciklopedija poteškoća u Bibliji (Encyclopedia of Bible Difficulties) str. 321-322 podržava ovo viđenje.

P: U Mt 9,18-25; Mk 5,23-43; Lk 7,11-17; 8,41-56 i Jn 11,1-44, tijekom Njegova zemaljskog poslanja, koga je sve Isus uskrsnuo od mrtvih i zašto?

O: Sva tri čuda proslavila su Boga i pokazala da je Isus Sin Božji.

Sin udovice u Luki 7:11-17. Možda mrtvi sin nije uskrsnuo toliko zbog sebe, koliko zbog svoje majke.

Kći Jairusa u Mateju 9:18-25; Marku 5:23,35-43; Luki 8:41-42,49-56. U ovom je slučaju djevojka umirala, a Isus je zakašnio jer je služio drugoj ženi. Bog možda često ne dolazi rano, ali nikada nije prekasno da djeluje.

Lazar u Ivanu 11:1-44. Zanimljivo je da je, iako je Isus osobito volio Lazara u Ivanu 11:3, Isus odgodio još dva dana u Ivanu 11:7, dok je Lazar bio bolestan, sve dok nije umro. To je u početku moglo razoriti vjeru Marije i Marte, ali ponekad Bog namjerno kuša našu vjeru za Svoju slavu i kako bismo ojačali u vjeri.

P: U Mt 9,18, je li Jairusova kći bila mrtva ili je umirala kao u Mk 5,22 i Lk 8,42?

O: Prvo malo grčkog, dvije stvari koje vjerojatno nisu odgovor, a zatim vjerojatni odgovor.

Grčki

U Mateju 9,18 grčka fraza arti eteleutesen znači "upravo je umrla" prema doslovnom prijevodu Greena, ili "upravo je umrla", ali ne i "sada umire" prema The Expositor's Bible Commentary, sv. 8, str. 230.

U Marku 5,22 grčka fraza eschatus exei znači "na kraju". Naše riječ eshatologija potječe od prvog dijela te fraze.

U Luki 8,42 grčka riječ apethnesken znači "umire".

Neispravan odgovor: koma je poput smrti

Disanje osobe u komi vrlo je plitko i teško je reći kada je umrla. Međutim, ovo vjerojatno nije točan odgovor jer je Jairus otišao prije nekog vremena, a osoba u komi i dalje bi bila donekle topla. Konačno, činjenica da su mu prijatelji kasnije rekli da mu je kći napokon umrla išla bi protiv toga.

Vjerojatno nije odgovor: Jairus je rekao sve tri

Sam Jairus nije bio siguran je li mu kći još uvijek bila živa kad je razgovarao s Isusom, ili je već preminula dok je putovao k Isusu. Dakle, Jairus je u jednom trenutku mogao reći da je ona umrla, u drugom da je na izdisaju, a u trećem da umire. Međutim, u sva tri evanđelja, Jairus je te riječi uputio Isusu i, iako je možda tri puta ponovio svoj zahtjev Isusu koristeći tri različita izraza, vjerojatniji je sljedeći odgovor.

Odgovor: Evanđelisti su parafrazirali

Na drugim mjestima u evanđeljima dijalozi su parafrazirani, a ne točni citati, te se usredotočuju na glavne točke, dok su detalji izostavljeni. Na primjer, kada su ljudi cijeli dan dolazili slušati Isusovo poučavanje, a mi možemo pročitati izvještaj za samo pet minuta, što su radili ostatak vremena? Kao što stoji u Ivanu 21,25: "Još je mnogo toga što je Isus učinio. Kad bi se sve to zapisalo, mislim da ni sam svijet ne bi imao mjesta za knjige koje bi se napisale." (BSB)

Razmislite o ovome: potrebno je samo oko tri sekunde pročitati što je Jairus rekao u bilo kojem od izvještaja. Kad je Jairus došao, je li Isusu govorio samo tri sekunde, a zatim šutio? – naravno da ne mislimo tako. No to znači da je svaki evanđelist odlučio izostaviti mnoge suvišne detalje i jednostavno je želio zabilježiti glavnu poantu onoga što je Jairus rekao. Koji god izraz Jairus upotrijebio, a mogao je upotrijebiti i više njih, njegova voljena kći bila je na samrti.

P: U Mt 9,24; Mk 5,39 i Lk 8,52, zašto je Isus rekao da ona samo spava?

O: Prvo ono što vjerojatno nije odgovor, a zatim odgovor.

Vjerojatno nije odgovor – vegetativno stanje je poput smrti

Iako se san često koristi za smrt, mogla je biti u komi ili vegetativnom stanju. Isus je rekao: "Djevojčica nije mrtva, nego spava" u Marku 5,39. Međutim, u Marku 5,35, kada su Isusovi prijatelji rekli Jairusu da ne uznemirava Isusa jer mu je kći umrla, ona je, koliko su oni znali, bila potpuno mrtva.

Odgovor:

Isus je želio naglasiti da za Njega smrt nije ništa više od fizičkog tijela koje spava.

P: U Mt 9,22,28,29 možete li mi objasniti razliku između vjere koja liječi i spasonosne vjere? Na primjer, u Mt 9,22 Isus kaže: "Djevojko, hrabri se, tvoja te vjera iscijelila", a u Mt 9,29: "Isus im dotakne oči govoreći: 'Neka vam bude po vašoj vjeri.'" i u Mt 15,28 "Tada joj Isus reče: 'O žena, velika je tvoja vjera! Neka ti bude kako želiš.'" I kći joj se odmah ozdravila. Je li vjera prirodna stvar? Je li vjera iskazana u ozdravljenjima koja je Isus izveo proizašla od ljudi koji su ozdravljeni ili im je Bog po Duhu Svetom podario vjeru potrebnu za ozdravljenje kako bi Bog bio proslavljen. U Efežanima 2,8: "Jer ste milošću spašeni po vjeri, i to ne iz sebe, to je dar Božji;" Čitam to tako da je vjera dar Božji.

O: Postavili ste duboko pitanje. Kratki odgovor je da postoji samo jedna vjera: vjera u Boga. Ali ta se vjera može izraziti u tjelesnom iscjeljenju i svetom životu, a ta se vjera također može zapetljati ili joj se može oduzeti.

Za opširniji odgovor, prvo pogledajmo vjeru općenito, a zatim različite aspekte vjere. Iako vjera uključuje intelektualno slaganje, Jakovljeva 2,19 pokazuje da je ona mnogo više od toga; ona je povjerenje. Postoji poznata priča da je u 19. stoljeću poznati žongler na užetu po imenu Charles Blondin hodao preko slapova Niagara po užetu gurajući kolica. Netko mu je rekao da vjeruje da on to može učiniti. Rekao je da, ako uistinu vjeruju, onda neka uđu u kolica. Vjera ne znači samo reći "vjerujem", već biti spreman ući u kolica. Vjerujemo li u Boga do te mjere da bismo bili spremni izgledati smiješno ako Bog ne ispuni obećanje? Vjera je hvalevrijedna stvar, a 11. poglavlje Poslanice Hebrejima daje mnogo primjera ne samo intelektualnog vjerovanja, već i življenja po vjeri.
Vjera mora imati ispravan predmet; iskreno vjerovanje u idola neće vas dovesti nigdje, ili barem ne na dobro mjesto. Ako osoba vjeruje i prakticira mnoge dobre stvari, ali ne vjeruje da je Isus umro za naše grijehe i uskrsnuo od mrtvih, njezina je vjera uzaludna prema 1. Korinćanima 15,1-8. Nisu ozdravjeli vjerujući u ozdravljenje, vjerujući u sebe, vjerujući u nekog sveca ili čak vjerujući u samu vjeru; ozdravljeni su vjerujući u Isusa. Zanimljivo je da neposredno prije ovog odlomka, u Mateju 9,1-8, Isus ozdravlja paraliziranog čovjeka i nema nikakvog spomena njegove vjere, niti išta o njemu. Lako možemo zaključiti da su njegovi prijatelji imali dovoljno vjere da se potrude i odnesu ga Isusu; i premda je on možda imao vjere, to nije spomenuto. Dakle, iako ne možemo imati spasonosnu vjeru za nikoga osim za sebe, naša vjera može biti učinkovit alat koji Bog koristi u životima drugih. S druge strane, Isus nije htio činiti mnoga čuda u Nazaretu zbog njihova nedostatka vjere (Matej 13,57-58).
Nažalost, naša vjera može biti djelomična i nepotpuna u pogledu vremena, iskrenosti i opsega.

Vjera samo na neko vrijeme: Juda Iškariotski je vjerovao u Isusa da napusti svoj stari život i slijedi ga – barem na neko vrijeme. Ipak, čak i prije nego što je Juda izdao Isusa, kraduckao je iz vrećice s novcem u Ivanu 12,6. Juda je čak izlazio s ostalih jedanaestorice učenika i propovijedao po selima (Matej 10, 4–16), ali iako je vjera mnogih ljudi mogla biti povećana vidjevši velika čudesa, on nije imao (ili je možda bolje reći nije htio imati) vjere da će se Bog pobrinuti za njegove financijske potrebe i da nije morao krasti od Isusa i učenika. Stoga, za vjeru na neko vrijeme, iako vjerujem da oni koji su istinski spašeni nikada ne mogu biti "neizabrani", također vjerujem u biblijska upozorenja da neki, koji su prosvijetljeni i okusili (ali ne kaže da su progutali) nebeski dar, mogu otpasti u vječnu propast (Hebrejima 6,4-6).

Neiskrenost i vjera: Neki ljudi, poput sjemena posijanog na plitkom tlu, imaju vjeru neko vrijeme, ali se zatim zaplete. Mogu biti iskreni i reći da više nemaju vjeru, ili neiskreni i tvrditi da imaju vjeru, ali biti licemjerni. Osoba može imati iskrenu vjeru pomiješanu s neiskrenošću, ali biti poštena u tome. Kad je Isus upitao oca dječaka opsjednutog demonom vjeruje li, on je odgovorio: "Vjerujem, pomozi mojoj nevjeri!" (Marko 9,24). Drugi nemaju iskrenu vjeru, već samo neiskrenu, poput Šimuna čarobnjaka u Djela apostolskih 8,18-22.

Opseg vjere: Neki ljudi mogu vjerovati Bogu u velikim stvarima gdje nema druge opcije, ali ne vjeruju Bogu u malim stvarima. Neki, poput Gidiona, mogu imati ogromnu vjeru u Boga da ih spasi u bitci sa samo nekoliko vojnika, ali onda ne vjeruju da je Božji put najbolji put, već zarađuju novac od idolopoklonstva, kao što je Gideon sramotno učinio u Sudcima 8:24-27. Samson je bio sličan.
Ne vjerujem da postoje dvije vrste vjere, spasonosna vjera i vjera za iscjeljenje; postoji samo jedna vjera (Efežanima 4:5). Ali ta vjera osobe, koja odgovara na Božju riječ, poput sjemena u Mateju 13:12-23, može rasti (bilo mnogo ili samo malo), umnožavati se u drugima, ali može i uveli i umrijeti te osoba može odstupiti (Matej 13:20-21). Kao upozorenje za nas, pogledajmo četiri primjera vjere koja je umrla:

Isus je u Mateju 7,21-23 poučio da će biti ljudi koji će propovijedati evanđelje (vjerojatno istinito evanđelje), pa čak i činiti čuda u Isusovo ime, što ćete se, siguran sam, složiti, zahtijevati veliku vjeru. Ipak, na kraju će ti ljudi otići u pakao jer su bili zlikovci. Značajno je da Isus nije rekao: "Zaboravio sam vas", "Izgubio sam vas" ili "izgubili ste svoje spasenje". Naprotiv, Isus je tim zlikovcima s velikom vjerom rekao: "Nikada vas nisam poznavao."

Može li vjera pomoći osobi osuđenoj na pakao? Da, barem na kratko. 2. Petrova 2:20-22 kaže: "Ako su doista pobjegli od pokvarenosti svijeta spoznajom našega Gospodina i Spasitelja Isusa Krista, a opet su se zapleli i od njega nadvladani, njihovo je posljednje stanje gore nego što je bilo na početku. Bilo bi im bolje da nisu upoznali put pravednosti nego da su ga upoznali, a zatim se odmaknuli od svete zapovijedi koja im je predana. Za njih su istinite poslovice: 'Pas se vraća na bljuvotine svoje,' i: 'Svinja oprana vraća se valjati se u blatu.'" Ta osoba nikada nije bila spašena; uvijek je bila pas ili svinja. Ipak, ta je osoba na neki način "znala" našega Gospodina i Spasitelja Isusa Krista. To znanje bilo je dovoljno da ih čak uzdigne iz grešnog života u pobožan, ali samo na neko vrijeme.

Mnogi ljudi dobivaju pomoć od Isusa, baš kao i devet gubavaca u Luki 17,11-19. Isus je iscijelio deset gubavaca, a ipak se samo jedan, Samaritanin, vratio i zahvalio Isusu. "Zar nisu svi oni desetorica očišćeni? Gdje su onda ostala devetorica? Zar se nitko drugi nije našao osim ovog stranca da se vrati i da slavu Bogu?" Tada mu Isus reče: "Ustani i idi; tvoja te vjera iscijelila!" (BSB) Ostala devetorica su doista fizički pomognuti i ništa ne ukazuje na to da im je fizičko iscjeljenje oduzeto. Ali tjelesno ozdravljenje bilo je sve što su dobili; samo je Samaritanac došao k Kristu i slavio Boga. Da imam fizički problem i moram birati između vjere koja liječi i vjere koja spašava, želio bih vjeru koja spašava i duhovno liječi više od vjere koja samo tjelesno liječi. Bog daje vjeru koja može oboje, ali pobrinite se da naglasak stavite na Darivatelja, a ne samo na dar.

Naša vjera mora biti čvrsta, kako uči Jakovljeva 1,12; da bi mogla ustrajati čak i u teškim uvjetima; no vjera nekih traje samo neko vrijeme, a zatim umire. Mislim da je cijela razlika u tome je li vjeru njeguje Vinogradar (Ivan 15,1b) i je li vaša vjera povezana s Vinom (Ivan 15,1-8). Vjera, čak ni velika vjera, neće potrajati ako je Bog ne njeguje neprestano. Dakle, iako je vjera važna, važnije je približiti se Bogu. "A sada ostaju ova tri: vjera, nada i ljubav; a najveća od njih jest ljubav." (1. Korinćanima 13,13)

Ali koja je uloga spasonosne vjere?

Spasenje je dar Božji; ono nije od nas i ne spašavamo se svojom vjerom. Naprotiv, spašavamo se Božjom milošću, po svojoj vjeri, a ne djelima, kako kaže Efežanima 2,8-9. Tri stvari koje ovaj kratki, ali složeni par stihova kaže:

Spasenje je po milosti. Ne možemo "zaslužiti" svoje spasenje, inače to ne bi bila milost.

Spasenje je po vjeri. Vjera ima drugačiju ulogu od milosti; ona ne pridonosi zaslugama za naše spasenje.

Nije po djelima. Djela nemaju istu ulogu kao milost; ne doprinose ničim zaslugama za naše spasenje.

Djela imaju drugačiju ulogu od vjere; nismo spašeni djelima, već vjerom.

Stoga se netko može zapitati imaju li djela uopće ikakve veze sa spasenjem. Pavao predviđa to pitanje i odgovara na njega u Efežanima 2,10. Djela doista imaju ulogu u spasenju, ali ne onu ulogu koju uče neki ljudi i mnogi katolici. Djela su rezultat našeg spasenja, a ne njegov uzrok. Nismo spašeni služenjem, nego smo spašeni da služimo. Ako ta dva ne idu ruku pod ruku kod vjernika, možete se zapitati je li netko doista vjernik, kao što to čini Jakovljeva 2,14-25, ali imaju različite uloge.

No, budući da je pogrešno reći da djela imaju istu ulogu kao vjera u našem spasenju, kao što neki katolici tvrde, pogrešno je i reći da vjera ima istu ulogu kao djela u našem spasenju, kao što neki kalvinisti uče. Poslanica Hebrejima 4,2 kaže: "Jer i mi smo primili evanđelje jednako kao i oni; ali riječ koju su čuli nije im donijela plod jer nisu vjerovali onima koji su je objavili." (BSB)

Što se tiče toga je li ova postojana vjera dar Božji ili naša odgovornost, ona je i jedno i drugo. Bog nam daruje vjeru, a mi možemo i trebamo moliti za vjeru. Ipak, imamo odgovornost vjerovati i odgovornost trčati s ustrajnošću (Hebrejima 12,1). Imamo odgovornost ispitati i sebe i svoje učitelje (2. Korinćanima 13,5-6). Ipak, možemo se osloniti na to da Bog zapečati sve spašene svojim Svetim Duhom, "koji je zalog našega nasljedstva dok se ne izvrši otkupljenje Božjeg nasljedstva…" (Efežanima 1,14 BSB). Za više informacija pogledajte www.BibleQuery.org na lijevom izborniku pod Doktrina, a zatim pod Predestinacija.

P: U Mk 5,35 i Lk 8,49 je li Jairus dobio novu informaciju da mu je kći umrla?

O: Iako bi moglo biti i jedno i drugo, prva je opcija vjerojatnije ispravna.

a) Moguće je da je Jairus znao da će mu kći umrijeti kada je otišao vidjeti Isusa, a dok se vraćao, rekli su mu da je njegova kći upravo preminula.

b) Vjerojatnije je da je Jairus već znao da mu je kći mrtva, ili gotovo mrtva, kad je krenuo vidjeti Isusa, i dok se vraćao, u suštini su mu rekli: "Više nemoj smetati Isusu, ionako si već znao da ti je kći mrtva."

U svakom slučaju, poruka Jairusu bila je: "Ne uznemiravaj Isusa, jer ni On ne može ništa učiniti po tom pitanju." Nadam se da mi nikada nećemo imati takav stav, baš kao što je Jairus odabrao vjeru i odbacio takav stav.

P: U Mt 10,2-5; Mk 3,16-18; Lk 6,13-16; Jn 1,45-47; 21,2 i Dj 1,13, jesu li popisi dvanaestorice učenika različiti, kao što sugerira Asimovov vodič kroz Bibliju, str. 998?

O: Ne. Iako je redoslijed donekle drugačiji, popisi su isti pod uvjetom da imate sljedeće razumijevanje.

Šimun Barjona je isto što i Petar. Barjona znači "bar" (sin) Jone. Šimun je hebrejsko ime, a Petar je grčko ime.

Matej carinik = Levij, sin Alfejev u Evanđelju po Marku 2,13-17. Levij je hebrejsko ime. Matej je također hebrejsko ime, skraćeni oblik imena Matija. Možda je kao carinik želio pseudonim.

Jakov, sin Alfejev, isto je što i Jakov Mlađi u Marku 15,40. Strongov rječnik kaže da je Jakov grčki oblik hebrejskog imena Jakov.

Bartolomej (na svim popisima) isto je što i Natanael u Ivanu 1,45-47; 21,2. Aramejsko ime Bartolomej možda nije bilo njegovo krstjeno ime, već prezime, budući da znači "Bar" (sin) Talmai/Tolmai/Talmar. Natanael je također aramejsko ime, što znači "Božji dar".

Tadej je isto što i Juda, sin Jakovljev, u Luki 6,16 i Djela apostolskih 1,13, slično kao što su Petar i Šimun ista osoba. Možda se nakon raspeća Tadej nije želio zvati Juda, zbog moguće zabune s Judom Iskariotskim. Juda je hebrejsko ime. U nekim grčkim rukopisima piše Tadej, u nekim Lebej, a u nekim Lebej nazvan Tadej. Lebej je grčki oblik imena Ljevi.

Juda Iskariotski nedostaje u Djela 1,13 iz očitih razloga.

Za ostale, Andriju, Jakova Zebedejeva, Ivana, Filipa, Tomu i Šimuna Gorljivca, navedeno nam je samo jedno ime.

Moglo bi se zamisliti da Natanael u Ivanu 1,43-45; 21,2 nije bila ista osoba kao Bartolomej. To stajalište ne bi značilo pogrešku u Bibliji, već samo da je Natanael bio učenik, ali ne i jedan od dvanaestorice.

P: Kako to da u Mt 10,9-10 učenici nisu smjeli nabaviti štapove, a u Lk 9,3 nisu smjeli ponijeti štap, kad su u Mk 6,8-9 trebali ponijeti samo štap?

O: Kršćani daju tri različita odgovora, ali je treći odgovor najvjerojatniji.

Više putovanja: mogli su napraviti više putovanja. Međutim, jedini razlog za pretpostavku o više putovanja jest uskladiti dovođenje osoblja s nedovođenjem osoblja.

Različite grčke riječi: "nabaviti" u Mateju je drugačije od "posjedovati" u Marku. Mogli su uzeti štap koji su već imali, ali ne i uzeti rezervni, niti išta drugo. Grčka riječ za "uzeti/nabaviti" u Mateju 10,9 može značiti nabaviti u smislu "ne kupujte niti skupljajte te stvari". Grčka riječ u Marku 6,8 znači posjedovati. Teškoća s ovim viđenjem jest u tome što je grčka riječ u Luki 9,3 jednostavno druga konjugacija iste grčke riječi kao u Marku 6,8.

Greška prepisivača: Možda su u primjercima Markovog evanđelja koje imamo riječ "ne" zamijenili riječju "samo". Iako svi primjerci koje imamo kažu "ne", u grčkom jeziku razlika između "samo" i "ne" jest dodatak dvotjelesne grčke riječi ei. U knjizi "Teško shvatljive izjave iz Biblije" (Hard Sayings of the Bible, str. 422–424) spominje se drugačija vrsta prepisivačke pogreške, gdje je Matej, iako je obično dobro poznavao Marka, ovdje slijedio Luku. Dakle, drugim riječima, "samo/osim štapa" u Marku vjerojatno bi trebalo glasiti "bez štapa" kao u Mateju i Luki.

P: U Mt 10,9-10, nisu li učenici smjeli nabaviti cipele/sandale ili su ih trebali ponijeti, kao što kaže Mk 6,8-9?

O: Grčka riječ u Mateju može značiti "cipele", dok grčka riječ u Marku ne može značiti cipele. Greenov doslovni prijevod prevodi riječ u Marku 6,9 kao "vezane sandale". Luka 9,3 ne spominje ništa o cipelama ili sandalama.

Dakle, zaključno, mogli su vjerojatno ponijeti sandale, ali ne i cipele, koje bi bile bolje za duža putovanja. To je u skladu s time što također nisu ponijeli štapove.

P: U Mt 10,22; 24,13; i Mk 13,13, što točno znači ustrajati do "kraja" o kojem je Isus govorio?

O: To je kraj velike nevolje.

P: U Mk 1,15: "Ispunilo se vrijeme i približilo se kraljevstvo Božje", gdje se grčki glagol eggizo koristi u prošlom vremenu, što ukazuje da se kraljevstvo Božje približilo, ali još nije prevladalo. Ali u Mt 11,4–5 Isus otkriva da je Kraljevstvo prisutno u vremenu i povezano s Njegovom osobom, jer Matej nije upotrijebio izraz "kraljevstvo Božje" niti glagol eggizo. Zašto postoji ta razlika između ta dva evanđelja u pogledu koncepta Kraljevstva?

A: Tri su točke koje treba uzeti u obzir u odgovoru.

1) U Mk 1,15 na početku Njegova poslanja, prije nego što je Isus objavio tko je, rekao je da se ispunilo vrijeme (prošlo vrijeme), jer je kraljevstvo Božje [sada] blizu. Ispunjeno je vrijeme, a ne kraljevstvo Božje.

2) U Mateju 11,4-5 uopće se ne govori o Božjem kraljevstvu, a kamoli o tome je li ono u prošlom ili sadašnjem vremenu. Isus je umjesto toga govorio o evanđelju propovijedanom siromašnima.

3) Za nas je Kraljevstvo Božje blizu, jer je u nama. Međutim, potpuna ostvarenost Kraljevstva Božjeg nije do budućnosti.

P: U Mt 11,14 i Jn 1,21, kako Ivan jest Ilija koji ima doći?

O: Četiri točke za razmotriti u odgovoru.

1. Sam Ilija se pojavio na Preobraženju i vjerojatno će se doslovno pojaviti prije Isusova drugog dolaska, ali Ivan Krstitelj je druga osoba od Ilije.

2. Ivan je ispunio ulogu Ilije iz Maleakija 4,5 za Kristov prvi dolazak, ali će se sam Ilija pojaviti za Kristov drugi dolazak.

3. Kao što Arndt u djelu Bible Difficulties and Seeming Contradictions (str. 127) primjećuje, Isus nije rekao da je Ivan stari Ilija koji se vratio. Naprotiv, Isus je rekao da je Ivan Ilija koji ima doći.

4. Justin Mučenik (oko 138. – 165. g.) u svom Djelu o razgovoru s Židovom Triphonom, poglavlje 49, ističe da se izraz "netko ima duha nekoga drugoga" koristi i drugdje u Bibliji, kao kad je Bog uzeo duha koji je bio na Mojsiju i stavio ga na Josuu, i kad je Elizej primio dvostruki dio duha Ilije. Nitko ne bi shvatio ta dva primjera kao reinkarnaciju ili kao istu osobu, jer su u oba slučaja stariji i mlađi živjeli u isto vrijeme.

P: U Mt 11,14 i Jn 1,21, potvrđuje li to reinkarnaciju Ilije?

O: Ne. Zabluda reinkarnacije uči da osoba umire, zauvijek napušta svoje staro tijelo i vraća se u novom tijelu. Ilija nikada nije umro i on se (a ne Ivan Krstitelj) ukazao Isusu tijekom Preobraženja. Ilijina će se vratiti u vlastitom tijelu u posljednjim vremenima. Tertulijan (198. – 220. g.) dobro odgovara na ovo pitanje u djelu *Treatise on the Soul*, poglavlje 35, str. 217. – 218. Dodaje da su "duh i moć" darovani kao vanjski darovi Božjom milošću.

P: Koja je harmonija za središnje razdoblje Isusova djelovanja u Evanđeljima?

O: Srednje razdoblje od 24 događaja uključuje dva hranjenja i proteže se od ubojstva Ivana Krstitelja i Isusovog odlaska iz Galileje do vremena u Cezareji Filipovoj. Brojevi se odnose na događaje koji moraju slijediti prethodne brojeve. Slova poput a, b, c odnose se na događaje koji se mogu dogoditi u bilo kojem redoslijedu. Podebljane riječi označavaju pokazatelje vremena, redoslijeda i lokacije. Podcrtani stihovi pokazuju odlomke koji vjerojatno nisu kronološki poredani.

Srednje razdoblje službe: Mt 14:13-16:28, Mk 6:30-9:1, Lk 9:11-27, Jn 6:1-7:9

M1. Napustivši Galileju, Isus i učenici povuku se u Betsajdu. Lk 9:10

M2a. Mase pronalaze Isusa. Lk 9:11

M2b. Na obali preko puta Kapernauma, Isus propovijeda mnoštvu i liječi. Mt 14:13-14; Jn 6:1-4

M3. Na travi (ne u Genezaretu), Isusovo prvo hranjenje: 5000 muškaraca plus žene i djeca, s 5 hljebova i 2 ribe. Bili su to Židovi koji su jedan dan bili s Isusom. Ostalo je 12 košara. Mt 14,15-21; Mk 6,30-44; Lk 9,12-17; Iv 6,1-14

M4. Na putu za Genezaret, tijekom četvrte straže noći, Isus i Petar hodaju po vodi. Mt 14:22-36; Mk 6:45-52

M5a. U Genezaretu Isus liječi ljude. Mt 14:34-36; Mk 6:53-56

M5b. Isus se povlači na goru. Jn 6:15

M6a1. Na putu za Kapernaum, nakon veslanja 3 ili 3 i pol milje (4,8 ili 5,6 kilometara), učenici vide Isusa kako hoda po vodi. Jn 6:16-24a

M6a2. Odmah stiže čamac. Jn 6:24b

M6a3. Na jezeru kod Kapernauma, Isus je kruh života. Iv 6,25-71

M6a4. Do blagdana Šatora Isus ostaje u Galileji. Iv 7:1-9

M6b. Farizeji kritiziraju Isusove učenike; čisto i nečisto. Mt 15,1-20; Mk 7,1-23

M7. U Tiri i Sidonu Isus liječi kćer žene. Mt 15,21-28; Mk 7,24-30

M8. U Dekapolisu Isus liječi gluho-nemog čovjeka. Mk 7:31-37

M9. U Galileji Isus liječi i poučava mnoštvo. Mt 15,29-31; Mk 8,1

M10. Na kopnu uz Galilejsko more, Isus po drugi put hrani veliku gomilu: 4000 muškaraca, žena i djece, sa sedam kruhova i nekoliko manjih riba. Bili su to pogani koji su bili s Isusom tri dana. Ostalo je 7 košara. Mt 15,32-38; Mk 8,2-9

M11. Isus odlazi čamcem u Magadan/Dalmanutu. Mt 15,39; Mk 8,10

M12a. Farizeji postavljaju drugi zahtjev za znamenjem s neba. Mt 16,1-4; Mk 8,11-13

M12b. Isus govori o kvascu i o dva hranjenja. Mt 16:5-12; Mk 8:14-21

M12c. U Betsaidi Isus liječi slijepca. Mk 8:22-26

M12d. Blizu Cezareje Filipove (gdje je bila velika stijena), Petar ispovijeda da je Isus Krist. Mt 16,13-20; Mk 8,27-30; Lk 9,18-20

M13. Isus predviđa svoju smrt. Mt 16,21-22; Mk 8,31; Lk 9,21-22

M14. Isus kaže Petru: "Makni se od mene, Sotono!" Mt 16,23; Mk 8,32-33

M15. Cijena sljedbeništva Isusu. Mt 16,24-28; Mk 8,34-9,1; Lk 9,23-27

P: U evanđeljima, koji su bili ključni pretpostavci za izradu harmonije srednjeg razdoblja Isusova djelovanja?

O: Ovo su pretpostavke koje sam koristio za izradu ovog slijeda događaja.

a) Evanđelja su u kronološkom redu za srednji razdoblje Isusova djelovanja. Iako bi neke stvari mogle biti izvan redoslijeda, nema razloga sumnjati u to.

b) Neki odlomci u Luki, koje sam smjestio u kasniji dio Isusova djelovanja, također bi odgovarali ovom odjeljku.

P: U Mt 12,30 Bart Ehrman pita: "Neke Isusove izreke prenesene su na slične, ali ipak različite načine. Jedan od mojih omiljenih primjera tog fenomena je par izreka navedenih u Mateju 12,30 i Marku 9,40. U Mateju Isus izjavljuje: 'Tko nije sa mnom, protiv mene je.' U Marku on kaže: 'Tko nije protiv nas, za nas je.' Je li rekao obje stvari? Može li obje misliti? Kako oboje može biti istovremeno istinito? Ili je moguće da je jedan od evanđelista zamijenio redoslijed događaja?' Isus, prekinut, str. 41

A: Iskreno govoreći, potpuno mi je nejasno kako je Ehrman ovo mogao smatrati proturječjem. U Mateju 12,22-37 (što odgovara Marku 3,20-29) to se događa kada mu dovedu čovjeka opsjednutog demonima. Mnogo kasnije, u potpuno drugoj prilici, u Marku 9,38-41, Isusu je rečeno za nekoga drugoga tko izgonio demone. Dakle, naravno da je Isus mogao reći različite stvari u različitim danima. Možda je Ehrman nekako smatrao proturječnim da ako je netko protiv Isusa, onda može biti i protiv Njegovih sljedbenika, ili obrnuto. Ali Isus je predvidio da će Njegovi sljedbenici biti progonjeni i ubijeni jer progonitelji ne poznaju Oca niti Isusa u Ivanu 16,3. Isus je izjavio u Ivanovom evanđelju 15,18-21: "Ako vas svijet mrzi, znajte da je mene mrzio prije nego što vas. Da biste bili od svijeta, svijet bi ljubio svoje. No vi niste od svijeta, nego sam vas ja izabrao iz svijeta. Zapamtite riječ koju sam vam rekao: 'Služabnik nije veći od svoga gospodara.' Ako su progonili Mene, progonit će i vas; ako su čuvali Moje riječi, čuvat će i vaše. Ali će vam ovo učiniti zbog Moje riječi." Isus je čvrsto poistovjetio Sebe sa svojim sljedbenicima u Mateju 25:34-46 u prispodobi o ovcama i kozama. U Ivanu 15:1-8 Isus kaže da smo mi u Njemu kao što su grančice povezane s lozom.

P: U Mk 9,40 kako se "tko nije protiv nas, za nas je" i "Ne spriječi ga" u Lk 9,50 uspoređuju s Lk 11,23: "Tko nije sa mnom, protiv mene je"?

O: Postoje dva različita odgovora.

Greška prepisivača: u knjizi Hard Sayings of the Bible, str. 466–467, navodi se da gotovo svi grčki rukopisi stariji od osmog stoljeća u Lk 11,23 glase "protiv tebe… za tebe" umjesto "protiv nas… za nas." Knjiga "When Critics Ask" (str. 390) također to ističe, navodeći da je KJV ovdje u pogrešci jer su koristili samo kasnije rukopise. Bez obzira na to, nema razloga da te izjave moraju biti iste, budući da su izrečene u različito vrijeme.

Različite vrste ljudi: Osoba u Marku 9,40 i Luki 9,50 bila je netko tko nije samo pokušavao izgoniti demone, već ih je uspješno izgonio u Isusovo ime. Nasuprot tome, u drugom trenutku u Luki 11,23 Isus prekorijava ljude koji su rekli da Isus izgon demona čini po Beelzebulu.

Bez obzira na to, čovjek koji je istjerivao demone u Isusovo ime bio je s Isusom, jer je vjerovao u Isusa, iako se nalazio na drugom mjestu. Danas je lako pomisliti da je netko drugačiji jer je na drugom mjestu, u drugoj kršćanskoj crkvi ili drugoj kulturi i radi stvari drugačije. Međutim, ako su oni istinski braća i sestre u Gospodinu, onda su s Isusom. Također, ne zaboravite da su ljudi iz naše vlastite kulture, možda čak i iz naše crkve, koji poriču suštinu kršćanstva protiv Isusa, bez obzira na naše kulturne simpatije prema njima.

P: U Mt 14,15-21; Mk 6,30-44; Lk 9:12-17; Jn 6:1-14, je li Isus nahranio 5000, ili 4000 kao što kažu Mt 15:32-38 i Mk 8:2-9? Je li to alegorijska priča, pa ju je zato ponovio? Ili se događaj u stvarnosti dogodio dvaput i s varijantnim detaljima?

O: To nisu iste priče i obje su doslovno istinite.

5000 muškaraca, plus žene i djeca (Matej 14,21; Marko 6,34-44; Luka 9,12-17), bili su Židovi (Ivan 6,14-15) koji su jedan dan bili s Isusom (Ivan 6,35) i sjedili na travi na zapadnoj (židovskoj) strani Galilejskog mora. Upotrijebljeno je pet hljebova i dvije ribe (Matej 14,17; Marko 8,19). Ostataka je bilo dovoljno za 12 košara (Matej 14,20). Hranjenje 5000 ljudi jedino je čudo u sva četiri evanđelja.

4.000 muškaraca, plus žene i djeca (Matej 15,38), vjerojatno su bili pogani, koji su bili s Isusom tri dana (Marko 8,2) i sjedili na suhom tlu na istočnoj (nežidovskoj) strani Galilejskog mora. Upotrijebljeno je 7 hljebova i nekoliko malih riba (Marko 8,5.7). Ostaci su ispunili 7 košara (Marko 8,8).

Oba su navedena u Mateju 16:7-11, kao i u Marku 6:52. Isus je voljan i sposoban brinuti se za Židove, i Isus je voljan i sposoban brinuti se za pogane.

Bilo da se usredotočimo na Isusovo hranjenje 5000 Židova u Ivanu 6,14-35, ili vidimo Isusa kako hrani 4000 vjerojatno pogana, ili oboje, kako nas uče Matej 15,38; 16,7-11 i Marko 6,52; 8,2-8, moramo odlučiti hoćemo li vjerovati da će nas Isus iz Evanđelja vječno nahraniti i nas.

P: U Mt 14,15-21; Mk 6,30-44; Lk 9,12-17 i Jn 6,1-14, jesu li na čudu hranjenja 5.000 ljudi ribom i kruhom iz Mk 6,44 i Iv 6,10 bili prisutni samo muškarci?

O: Ne, nisu bili samo muškarci. Grčka riječ andres (andros u jednini) ista je u Mk 6,44; Lk 9,14 i Mt 14,21 i u osnovi znači "muški spol". No, u Mt 14,19–21 stoji da je bilo oko 5000 muškaraca, osim žena i djece.

Dakle, u ovoj miješanoj gomili postoje dvije mogućnosti:

a) Bio je otprilike jednak broj muškaraca i žena, i sjedili su po obiteljima.

b) Bilo je daleko više muškaraca nego žena i djece. Dakle, možda je većina žena ostala kod kuće.

P: Četiri evanđelja pripovijedaju priču o Isusovom hranjenju naroda sa istim detaljima: (5 hljebova, 2 ribe, 5.000 jela, ostalo 12 košara). (Mt 14:15-); (Mk 6:38-); (Lk 9:12- ); (Jn 6:3-). Pitanje je: U kojoj je mjeri ovaj događaj važan da bi ga četiri evanđelja ispričala s istim detaljima, koje su teološke istine u njemu i kakav je njegov značaj?

A: Ovaj se događaj doista dogodio, iako je u njemu bilo i namjerne duhovne simbolike. Kao što je Isus mogao učiniti čudo i fizički nahraniti 5.000 židovskih muškaraca, žena i djece, možete vjerovati Isusu da će vas nahraniti i duhovno.

P: U Lk 9,52-53 su Samarijanci odbacili Krista i nisu Ga prihvatili, ili je velika mnoština Samarijanaca dočekala Krista u Jn 4,39-40?

O: Oboje je istinito na tri različita načina.

a) Ta su se dva događaja odvila u različito vrijeme Isusova djelovanja. Prihvaćanje se dogodilo rano u Isusovu djelovanju, a odbacivanje kasno u Njegovu djelovanju, kada su znali da je Isus na putu za Jeruzalem.

b) Ovi su se događaji odvili na različitim mjestima; kada grupa ljudi, recimo grupa Afrikanaca, prihvati nešto, ne slijedi da svaki Afrikanac svugdje mora prihvatiti istu stvar na isti način.

c) Međutim, čak i među Židovima, neki su neko vrijeme slijedili Isusa, a zatim su se odvrnuli. Ivan 6,66 kaže da su se neki od Isusovih učenika odvrnuli i više Ga nisu slijedili. Među njima su mogli biti i Samarijanci, kao i Židovi.

Za dopunski odgovor pogledajte When Critics Ask, str. 390.

P: U Lk 9,52-53 što su Samarijanci imali protiv Židova?

O: Oni i Židovi imali su razlike povijesne, teološke, vjerske, vojne i političke.

Povijesno gledano, Samarijanci su bili središnje područje sjevernog kraljevstva. Nakon Salomonova doba napustili su istinsko štovanje Boga i štovali dva zlatna teleta. Tijekom izgnanstva bili su mješavina ljudi koji su ostali u zemlji i neizraelskih doseljenika koje su doveli Asirci.

Nehemija im je odbio dopustiti da sudjeluju u izgradnji grada Jeruzalema, a bili su i protivnici njegove obnove. Apokrifna knjiga Sirakida 50:25-26 navodi Samarijance, Idumejce [Edomite] i Filistejce kao tri najzabranjenije narode Izraela.

Teološki, Samarijanci u Isusovo vrijeme vjerovali su da su samo prvih pet knjiga Starog zavjeta Sveto pismo te da se Božja kuća treba graditi na gori Gerizim (u Samariji), a ne u Jeruzalemu.

Što se tiče vjeroispovijesti, obožavanje Boga u hramu u Jeruzalemu trebali su vršiti svećenici potomci Arona, uz pomoć potomaka Levija. Samarijanci su imali svoje svećenike i hramsko osoblje.

Vojno, kada su Seleucidi pokušali natjerati Židove da prinesu žrtvu grčkim bogovima, Samarijanci su pomogli Seleucidima u progonu onih koji su željeli slijediti Boga, a ne obožavati idole. Kada je na vlast došao makabejac Ivan Hirkanski I., spalio je samarijski hram na gori Gerizim i uništio grad Samariju 127. g. pr. Kr.

Politički, Herod Veliki prikupio je sredstva za obnovu samaritanskog hrama na gori Gerizim. Međutim, kada su Samarijanci čuli da će Herod također obnoviti hram u Jeruzalemu, odbili su ta sredstva.

P: U Mt 16,4 i Mk 8,12 nije li narodu trebao biti dan nikakav znak, ili nije li trebao biti dan nikakav znak osim znaka Joninog (u Lk 11,29-30)?

O: Tri su točke koje treba uzeti u obzir u odgovoru.

1. Iako je Jonatan doživio čudo, narod Ninive ga nije vidio. Jonatan nije dao narodu Ninive nikakav čudesan znak da se pokaju; imali su samo Jonatana i njegovu poruku. Jedini "znak" koji su imali nije bilo čudo koje su mogli promatrati, već čovjek. Jonatan, koji je propovijedao Ninivljanima, bio je sve što su mogli vidjeti. Mogli bismo reći da je Jonina poruka potvrđena čudom toga što ga je progutala velika riba i što je ostao živ. Međutim, Ninevci su o tom čudu mogli samo čuti; nisu ga vidjeli svojim očima.

2. To je u suprotnosti s Izlaskom, gdje su svi Izraelci mogli vidjeti čudesni oblak danju i stup od ognja noću.

3. Isus je došao "na način Jonin", a ne na način Izlaska. Isus nije došao u nebeskoj slavi i, iako je činio čuda koja su potvrđivala Njegovu poruku, većina ljudi nije vidjela ta čuda, već su samo čuli za njih.

Sažetak: Isusovo iznenadno pojavljivanje na sceni bilo je slično Joninom dolasku u Ninive. Ponekad ljudi žele nešto prihvatiti samo ako su dokazi u obliku koji preferiraju vidjeti. I Joninim i Isusovim slušateljima trebalo je slušati poruku, a ne zatvarati oči i ne vidjeti ono što nisu očekivali.

P: U Mt 16,4; Mk 8,12 i Lk 11,29-30, zašto ljudima nisu dano nikakvi znakovi, budući da je Isus činio mnoga čuda?

O: Iako su svi čuli za čuda koja je Isus učinio, većina ljudi nije vidjela nijedno od njegovih čuda. Najveća publika za čuda, hranjenje 5000 ljudi na travi i hranjenje 4000 ljudi na suhom tlu, i dalje je bila mala manjina ljudi koji su u to vrijeme živjeli u Palestini.

I tada i kasnije, čuda služe jačanju vjere, ali čuda sama po sebi rijetko uspijevaju obratiti osobu od nevjere prema vjeri, osobito ako ta osoba ne želi vjerovati. Sjetite se da su neki farizeji zapravo vidjeli kako se istrunula ruka čovjeka ispred njihovih očiju vraća u život, a ipak nisu htjeli slijediti Isusa.

P: U Mt 16,16; Mk 8,29; i Lk 9,20 koja su bila Isusova točna riječi? Matej 16,16 kaže: "Ti si Krist, Sin živoga Boga." U Marku 8,29 stoji: "Ti si Krist". U Luki 9,20 stoji: "Krist Božji". Koji je bio pravi oblik njegova ispovijedanja? I zašto ta razlika u Petrovom odgovoru?

O: Ovo nam pokazuje da su evanđelisti parafrazirali i nisu uključili svaki detalj. Naravno, "Ti si Krist Božji" je jednostavno više detalja u "Ti si Krist". Matej ima najviše detalja. Također, ne znamo je li to izrečeno na grčkom ili aramejskom. Papija kaže da je Matej izvorno pisao "na jeziku Hebreja" (aramejskom), dok su ostala tri evanđelista pisala na grčkom. Dakle, iako znamo značenje onoga što je Petar izjavio, ne znamo točne riječi.

P: U Lk 18,7, trebaju li naše molitve biti neprestane (neprekidne), ili je Isus bio protiv onih koji su mislili da će njihove molitve biti uslišene zbog njihovih mnogih riječi u Mt 6,7?

O: Oboje je istinito. Bog gleda snagu naše molitve, a ne njezinu duljinu. Trebamo se moliti neprestano (1. Solunjanima 5,17), ali ne mislite da su važne neprestane riječi, već je važno naše srce. Slično tome, u Nehemijino vrijeme trebali su izgraditi zid za svoju obranu, ali se nisu smjeli oslanjati na zid za svoju obranu, već na Boga.

P: U evanđeljima, što je harmonija za kasniji Isusov službi?

O: Važno je razlikovati ono što je rečeno da je redoslijed naspram onoga što bi moglo biti redoslijedom. Za ovih 67 događaja, brojevi se odnose na događaje koji moraju slijediti prethodne brojeve. Slova poput a, b, c odnose se na događaje koji se mogu dogoditi u bilo kojem redoslijedu. Podebljana slova označavaju pokazatelje vremena, redoslijeda i lokacije. Ako bi netko vjerovao da su evanđelja u ovom dijelu Isusova djelovanja sva u kronološkom redoslijedu, ne bi vidio nikakvih problema.

Kasnija služba: Mt 17:1-20:34, Mk 9:2-10:52, Lk 9:28-19:28, Iv 7:10-11:57

L1. Nakon otprilike osam dana (ili šest dana), Isus je uzeo Petra, Jakova i Ivana na Goru Preobraženja (vjerojatno planinu Tabor). Mt 17,1-8; Mk 9,2-8; Lk 9,28-35

L2. Ne govorite nikome dok ne uskrsne. Mt 17,9; Mk 9,9-10; Lk 9,36

L3. Isus govori o Iliji. Mt 17,10-13; Mk 9,11-13

L4. Sljedećeg dana Isus liječi dječaka epileptičara kojega učenici nisu mogli izliječiti. Mt 17:14-21; Mk 9:14-29; Lk 9:37-45

L5. U Galileji Isus ponovno predviđa svoju smrt. Mt 17,22-23; Mk 9,30-32

L6a. U Kapernaumu (na sjevernoj obali Galilejskog jezera), Isus plaća hramsku pristojbu novčićima u ustima ribe. Mt 17,24-27

L6b. U to vrijeme učenici se prepiru tko je najveći (moglo se dogoditi više puta). Mt 18,1-9; Mk 9,33-37; Lk 9,46-48

L6c. Ivan i učenici kažu drugome da prestane istjerivati demone u Isusovo ime. Mk 9:38-41; Lk 9:49-50

L6d1. Na putu za Jeruzalem Samaritaninje neće prihvatiti Isusa. Lk 9:51-56

L6d2. Dok hoda cestom, obveza učenika: lisice, mrtvi, obitelj. Lk 9:57-62

L6d3. Isus šalje sedamdeset i dvoje. Lk 10:1-24

L7a1. U Jeruzalemu za blagdan Šatora (5. dan 7. mjeseca), dolazi Isus. Iv 7,10-52

L7a2. U Jeruzalemu, žena uhvaćena u preljubi. Iv 8,1-11

L7a3. Isusovo svjedočanstvo je valjano Jn 8:12-59

L7b. Isus liječi slijepca, koji odlazi kod farizeja. Iv 9,1-41

L7c1. Isus uči o pastiru. Iv 10,1-21

L7c2. Za blagdan Posvete [zimski blagdan] u području Hrama u Jeruzalemu, Isus kaže: "Ja i Otac jedno smo". Iv 10,22-39

L7c3. Isus odlazi na mjesto gdje je Ivan Krstitelj krstio. Iv 10,40-42

L7d1. Pitanje zakonoznanca o tome tko je moj bližnji. Lk 10:25-28

L7d2. Prispodoba o dobrog Samarijancu. Lk 10:29-37

L7d3. [Vjerojatno u Betaniji u Judeji], predana Marija i marljiva Marta. Lk 10:38-42

L7e. U Betaniji u Judeji, Isus uskrisuje Lazara od mrtvih. Iv 11,1-44

L7f. Jednog dana Isus je svojim učenicima rekao kako da se mole, koristeći Očenaš (vjerojatno po drugi put). Lk 11:1-13

L7g1. Isus istjeruje nijemog demona, optuženog da je u savezništvu s Beelzebulom. Lk 11:14-26

L7g2. Žena blagoslivlja Isusovu majku; Isus se ne slaže s njom. Lk 11:27-28

L7h. Kako se mnoštvo povećavalo, Isus kaže da imaju samo znak Jonin. Lk 11:29-32

L7i1. Svjetlo tijela. Lk 11:33-36

L7i2. U kući farizeja, izgovara šest teškoća. Lk 11:37-53

L7i3a1. U međuvremenu, poučavanje o otkrivanju na svjetlu. Lk 12:1-7

L7i3a2. Priznavanje Isusa pred ljudima i bogohulstvo protiv Duha Svetoga. Lk 12:8-12

L7i3b. Prispodoba o bogatašu luđaku. Lk 12:13-21

L7i3c. Prispodoba o bdijenju radi povratka gospodara. Lk 12:35-48

L7i3d. Prorokovanje podjele među obiteljima. Lk 12:49-53

L7i3e. Tumačenje vremena. Lk 12:54-59

L7i3f Isus spominje Galilejce ubijene kad je pala Siloamska kula. Lk 13:1-9

L7j Na subotu Isus liječi ženu savijenu. Lk 13:10-17

L6k. Prispodobe gorušice i kvasa. Lk 13:18-21

L6l1. Dok prolazi kroz gradove i sela, prispodobe o uskom vratu i žalost nad Jeruzalemom. Lk 13,22-30

L6l2. U to vrijeme, Isusova žalost nad Jeruzalemom. Lk 13:31-35

L6m. Jedne subote u kući uglednog farizeja, Isus liječi čovjeka vodenastošću i prispodoba o velikoj gozbi. Lk 14,1-24

L6n. Kad su s Isusom bile velike mase naroda, po drugi je put govorio o cijeni učenika: roditelji, prispodobe o kuli, kralju i soli. Lk 14:25-35

L6o. Pouka o maloj djeci. Mt 18,10-11

L6p. Prispodoba o izgubljenoj ovci. Mt 18:12-14; Lk 15:1-7

L6q1. Prispodoba o izgubljenom novčiću. Lk 15:8-10

L6q2. Isus nastavio, prispodoba o izgubljenom sinu. Lk 15,11-32

L6r. Prispodoba domišljatog upravitelja. Lk 16:1-15

L6s. Pouka o opraštanju i nemilosrdnom slugi. Mt 18:15-35

L6t. Pouka o Ivanu i Zakonu. Lk 16:16-17

L6u. Putovanje iz Galileje u Transjordaniju. Mt 19:1-2; Mk 10:1

L6v. Pouka o razvodu. Mt 19:3-12; Mk 10:2-12; Lk 16:18

L6w. Prispodoba o bogatašu i Lazaru. Lk 16:19-31

L6x. Svojim učenicima Isus uči o grijehu, prispodobi o stablu posađenom u moru i prispodobi o dužnosti sluge. Lk 17:1-10

L6y. Između Galileje i Samarije na putu za Jeruzalem, Isus je iscijelio 10 gubavaca (…gdje su ostalih 9?). Lk 17:11-19

L6z. Fariseji pitaju kako dolazi kraljevstvo Božje. Lk 17:20-37

L7a. Prispodoba ustrajne udovice. Lk 18:1-8

L7b. Prispodoba farizeja i carinara. Lk 18:9-14

L7c. Narod je donosio djecu Isusu da ih blagoslovi; učenici ih grde. Mt 19,13-15; Mk 10,13-16; Lk 18,15-17

L7d. Bogati mladić postavlja pitanje: … oko iglene uši. Mt 19:16-30; Mk 10:17-31; Lk 18:18-30

L8. Prispodoba o radnicima u vinogradu. Mt 20,1-16

L9. Na putu za Jeruzalem, Isus predviđa svoju smrt i uskrsnuće. Mt 20,17-19; Mk 10,32-34; Lk 18,31-34

L10a. Majka Jakova i Ivana dolazi s njima da zatraži od Isusa. Mt 20,20-28; Mk 10,35-45

L10b. Napuštajući Jerihon (vjerojatno Stari Jerihon), Isus liječi dva slijepa čovjeka koji viču: "Gospodine, sine Davidov, imaj milosti prema nama!" (BSB) Mt 20:29-34

L10c. Ulazeći u Jerihon (vjerojatno Novi Jerihon), Isus liječi slijepca Bartimeja, koji viče: "Isuse, sine Davidov, imaj milosti sa mnom!" (BSB) Mk 10,46-52; Lk 18,35-43

L11a. U Jerihonu, Isus susreće Zakeja. Lk 19,1-10

L11b. Blizu Jeruzalema (dva Jerihona bila su udaljena 15-17 milja, 24-27 kilometara, sjeveroistočno od Jeruzalema), Isus pripovijeda prispodobu o deset slugu i deset mina. Lk 19:11-28

L12. Kajfa i Sanhedrin smišljaju kako ubiti Isusa. Iv 11,45-53

L13. Tako se Isus povlači u selo Efrain. Jn 11:54

P: U evanđeljima, koji su bili ključni pretpostavci za harmoniju Isusove kasnije službe?

O: Sve se temelji na pretpostavkama, i ako bi netko drugi upotrijebio iste pretpostavke, dobio bi vrlo sličan popis. Ovdje su pretpostavke za prethodni slijed.

a) Sva su evanđelja u kronološkom redu za Isusovo kasnije djelovanje. Iako bi mogla biti izvan redoslijeda, nema razloga sumnjati da jest.

b) Neki od odlomaka iz Evanđelja po Ivanu, ovdje smješteni, mogli su se dogoditi u srednjem razdoblju Isusove službe.

c) Sljedeći su se događaji dogodili samo jednom: Preobraženje, prispodoba o izgubljenoj ovci, bogati mladić.

d) Uskrsnuće Lazara, brata Marije i Marte, dogodilo se otprilike u isto vrijeme kad je Isus bio u njihovoj kući.

P: Dokazuju li Mt 19,16-17; Mk 10,18; i Lk 18,19 da Isus nije Bog? (Muslimani su to spomenuli)

O: Ne, ali dobro je da ovdje prepoznamo da Isus povezuje čovjekovo nazivanje Njega dobrim s tvrdnjom da je Isus Bog. Ili:

a) Isus je bio Bog i pitao je čovjeka zašto ga naziva dobrim ako nije priznavao da je Isus Bog, ili

b) Isus je poricao da je Bog, što se dokazuje time da Isus nije bio potpuno dobar.

Ne može biti i jedno i drugo. Slažete li se?

Dakle, kako je bilo? Je li Isus bio potpuno dobar (i Bog) ili nije?

Dakle, slažete li se da Isus nije bio dotaknut grijehom?

U Bibliji, 2. Korinćanima 5:21, Hebrejima 4:15 i 1. Petrova 1:18-19 stoji da Isus nije imao grijeha.

Isus je čak pitao u Ivanu 8:46a: "Koji od vas može dokazati da sam griješan?"

Isus je bio oprezan da ne upotrebljava olako riječ "dobar", a ipak je Isus izričito nazvao samoga sebe dobrim pastirom u Ivanu 10,11.

Za muslimane, u Kur'anu se kaže da je Isus bio čist u suri 3:45. Muslimanski hadisi kažu da Isus nije bio dotaknut grijehom u Sahihu Muslima, sv. 4, br. 5837 (str. 1261), Buhariju, sv. 4, knjiga 55, poglavlje 38, br. 641, str. 426, i Buhariju, sv. 4, knjiga 54, poglavlje 10, br. 506, str. 324.

P: U Mt 19,16-30; Mk 10,17-31; Lk 18,18-30, što točno Isus kaže da je nemoguće za čovjeka, ali sve je moguće (uključujući i ovo) s Bogom?

Ulazak u kraljevstvo nebesko (spasenje) je i težak i nemoguć bez Boga. Prvo pogledajmo taj konkretan slučaj bogatog mladog čovjeka, a zatim opće slučajeve kako bismo vidjeli dvije primjene.

Na prvi pogled taj bogati mladić djelovao je prilično dobro, sa svojim razumijevanjem Božjeg Zakona. Ipak, nije dostigao pravednost potrebnu za nebo jer je pokazao da, kad bi morao birati između svog bogatstva i sljediti Isusa, ne bi mogao odustati od svog bogatstva.

Prva primjena jest da je bogatima često teže biti dovoljno pravednima da bi ušli u nebo, jer im je tako teško vjerovati u Boga ako to znači da moraju odustati od svog bogatstva. Abraham je bio vrlo bogat i otišao je u nebo, stoga problem nisu sama bogatstva. Problem je u ljubavi prema novcu koja je korijen svakojakog zla.

Međutim, generalizirajući još više, i siromašni ljudi imaju problema. Ljudi mogu vjerovati u vlastite sposobnosti ili poželjeti svoje griješne navike, manje ljubavi, pa čak i mržnje, tako da, kad bi ih Isus pozvao da to ostave i slijede Ga, ne bi to učinili.

Zapravo, druga primjena je da 100 % svih ljudi koji su ikada živjeli, osim Isusa, ne dosežu pravednost potrebnu za ulazak u nebo. Čak i da nam Bog oprosti sve naše prošle grijehe i kaže: "samo nemojte griješiti od ovog trenutka nadalje i ići ćete u nebo", čak ni tada ne bismo uspjeli. Naša srca nisu savršena; imamo griješnu narav i trebamo biti očišćeni.

Stoga, zbog naših srca, ljudima je nemoguće otići na nebo; i da je to kraj priče, nebo bi bilo prazno od ljudi. Međutim, ono što je nemoguće za ljude, moguće je za Boga. Iako naša srca nisu savršena, griješili smo u prošlosti i još ćemo griješiti u budućnosti, Bog, za kojeg je sve moguće, stvorio je put da grješni čovjek ode na nebo. Taj put je Isus Krist. To je poput čovjeka koji je došao Isusu da mu izliječi sina, a Isus ga je upitao vjeruje li. Čovjek je odgovorio: "Vjerujem; pomozi mojoj nevjeri!" Trebali bismo biti iskreni i pošteni prema Bogu, ali dio toga da smo pošteni prema Bogu jest ispovijedanje pred njim kada smo neiskreni i licemjerni.

Bogati mladić mogao je reći: "Isuse, žao mi je, ali sada ne mogu odustati od svog bogatstva; ono me porobilo. Imaj milosti sa mnom, oslobodi me od ropstva grijehu i preuzmi moj život, kakav god jest, da te slijedim." Ali umjesto toga, bogataš se okrenuo i otišao. Corrie ten Boom bila je kršćanka koja je preživjela nacistički koncentracijski logor Bergen Belsen. Jednom nakon rata, dok je govorila o Božjoj ljubavi, prišao joj je jedan čovjek da joj se rukuje. Prepoznala ga je kao jednog od okrutnih stražara u koncentracijskom logoru. Nakon rata on je pronašao Krista, ali Corrie, unatoč riječima koje je upravo izgovorila svima, nije se mogla natjerati da mu pruži ruku. Šutke se molila: "Isuse, ne mogu mu oprostiti. Daj mi svoje oprost." Tada je, nevjerojatno, pružila ruku i mogla mu je pružiti ruku. (The Hiding Place, str. 238)

U našem imućnom društvu, ponekad kao kršćani lako možemo zaboraviti važan pojam velike ovisnosti koju imamo o Bogu. Ako mislite da možete postići sve što trebate bez Boga, onda su ciljevi koje postavljate pred sebe preniski. Jedna prednost siromašnih, definirani kao oni koji ne znaju hoće li jesti za dva dana, jest u tome što znaju da je istinska oslanjanost na sebe za njih samo iluzija. Zapravo, oslanjanje na sebe je iluzija za sve.

P: U Mt 20,20 je li majka Jakova i Ivana uputila taj zahtjev Isusu ili su ga Jakov i Ivan uputili, kao što kaže Mk 10,35?

O: Majka i sinovi su svi došli k Isusu. U Mateju 20,22 Isus odmah pita jesu li vi (tj. obraćajući se Jakovu i Ivanu) sposobni piti kalicu koju će Isus piti. Oni (sinovi) su rekli da mogu.

P: U Iv 14,2, zašto je Isus otišao pripremiti im mjesto, budući da je nebo bilo pripremljeno za njih od postanka svijeta u Mt 25,34?

O: Bog je i u vremenu i izvan vremena. Prije nego što je vrijeme uopće počelo, Bog je znao tko će ići na nebo, što pretpostavlja da je Bog znao da će za njih pripremiti mjesto. Isusova smrt bila je nužna kako bi otvorila nebo za sve koji su tamo išli.

Kao jednostavna analogija, kada par posvoji dijete, mora pripremiti kuću za dijete. Kuća je već izgrađena, ali par može kupiti krevetić ili krevet, hranu i možda ukrase za proslavu.

Osim toga, 1. Korinćanima 3:11-15 pokazuje da različiti ljudi u Raju primaju različite nagrade.

P: U Mt 20,29-34 Isus je li iscijelio dva slijepa čovjeka dok je napuštao Jerihon, ili jednog slijepog čovjeka kad je napuštao Jerihon, kao što kaže Mk 10,46-52?

O: Postoje dvije mogućnosti.

Dva događaja: Isus je mogao iscijeliti slijepog Bartimeja, a također je iscijelio još dvojicu slijepih ljudi ili prije ili poslije Bartimeja. Kad je Isus jednom iscijelio barem jednog slijepog čovjeka, doista bi bilo čudno da su mještani to znali, a da se nijedna dodatna slijepa osoba nije obratila Isusu za iscjeljenje. Vjerojatno je da je Isus u Jerihonu iscijelio još više ljudi nego što su to zabilježili evanđelisti. U knjizi When Critics Ask (str. 353) stoji da ako je Isus iscijelio jednog slijepca pri ulasku u Jerihon, a netko je to vidio i rekao drugima, možete biti sigurni da bi se do trenutka kada je Isus napustio Jerihon pojavili i drugi slijepci koji su čekali na njega.

Jedan događaj: u Evanđelju po Marku 10,46–52 imenovan je samo jedan slijepi čovjek (Bartimej). Možda Marko nije bio svjestan da je bilo dvoje slijepih ljudi. Naravno, ako je bilo dvoje slijepih ljudi, od kojih se jedan zvao Bartimej, onda je tvrdnja da je bio jedan slijepi čovjek točna, ali neprecizna.

Vidi također sljedeće pitanje za više informacija o dva grada nazvana Jerihon.

P: U Mt 20,29-34 i Mk 10,34-52, je li Isus iscijelio slijepe dok je napuštao Jerihon ili dok je ulazio u njega, kao što kaže Lk 18,35?

O: To je vjerojatno bio samo jedan događaj koji se zbio dok je Isus putovao između dva grada nazvana Jerihon.

Staro Jerihon (Tell es-Sultan) nalazi se sjeverozapadno od modernog Jerihona (er-Riha). Uništio ga je Jošua, ali je ponovno izgrađen prema 1. Kraljevima 16,34. U vrijeme Isusa ondje je živjelo uglavnom Židove.

Jerihon iz Novog zavjeta (na Tulul Abu el-'Alayiq) prvenstveno je bio grad pogana izgrađen oko zimske palače Heroda Velikog, koji je ondje umro oko 4. godine pr. Kr. Nalazište je udaljeno oko 3/4 do 1 milje (1,2 do 1,6 kilometara) južno ili jugozapadno od starog Jerihona. Zimski je dvorac imao dva bazena, veliku rimsku kupelj i šest privatnih mikvea, mjesta za židovsko ritualno pranje. Karta koja prikazuje dvorac i bazene novog Jerihona nalazi se u New International Dictionary of the Bible, str. 511. – 512.

P: U evanđeljima, što je harmonija za Tjedan muke, posljednji tjedan prije Uskrsnuća?

O: Važno je razlikovati ono što je navedeno kao redoslijed od onoga što može biti u redoslijedu. Za ovih 104 događaja, brojevi se odnose na događaje koji moraju slijediti prethodne brojeve. Slova poput a, b, c odnose se na događaje koji se mogu dogoditi u bilo kojem redoslijedu. Podebljane riječi označavaju pokazatelje vremena, redoslijeda i lokacije. Ako bi netko vjerovao da su evanđelja u ovom odjeljku sva u kronološkom redoslijedu, ne bi vidio nikakvih problema.

Tjedan muke: Mt 21,1-27,66; Mk 11,14-15,47; Lk 19,29-23,56; Iv 12,11-19,42

P1. U Betaniji, šest dana prije Pashe, dan prije trijumfalnog ulaska, Isus prisustvuje gozbi u kući Šimuna Gubavca u njegovu čast, gdje je služila Marija. I Lazar ondje leži. Marija pomazuje Isusa drugom prilikom litrom narda, vrijednom godišnje plaće, iz alabastrovog posuđa. (Napomena: ovo je grad u kojem je živio Lazar, a ne kuća.) Juda Iškariotski i učenici prigovaraju. Iv 12,1-12a; Mt 26,6-13; Mk 14,3-9

P2. Isus u Betfageu na Maslinskoj gori. Mt 21,1; Mk 11,1-6; Lk 19,29-34

P3. Isus im kaže da dovedu mladog magarca i njegovu majku. Mt 21:2-6; Mk 11:2-6; Lk 19:29-34

P4. Učenici se vraćaju sa magarcem i ždrebetom. Mt 21:7a; Mk 11:7-10; Lk 19:35; Jn 12:14-15

P5. Na Cvjetnicu, Trijumfalni ulazak. Mt 21:7b-11; Mk 11:7-11a; Lk 19:35-44; Jn 12:12b-19

P6a. Isus predviđa svoju smrt, a Otac govori s neba. Iv 12,20-50

P6b. Isus provodi noć u Betaniji. Mk 11:11b

P6c. [Nedjelja ili ponedjeljak ili oboje] Isus drugi put izgoni mjenjače iz hrama. Mt 21:12-13; Lk 19:45-48

P6d1. U hramu Isus liječi slijepe i šepave. Mt 21:14-16

P6d2. Isus provodi noć u Betaniji. Mt 21,17

P7. Sljedećeg dana rano ujutro [ponedjeljak ili utorak], vraćajući se u Jeruzalem, Isus proklinje smokvu. Mk 11,12-14. Napomena: ovo je Isusov drugi dolazak u hram.

P8. Rano ujutro [utorak ili srijeda], Isus drugi put proklinje smokvu. Mt 21:18-19a

P9a. Odmah suha smokva usahne. Mt 21:19b-22

P9b. Drvo smokve venu. Mk 11:20-25

P10. Isus ulazi u hram, raspravlja o vlasti (Mt 21,23-32) i treći put izgoni mjenjače novca. Mk 11,15-18 (Napomena: bilo bi čudno da ih Isus izgoni jednog dana, a sljedećeg im dopusti.)

P11. Uvečer napuštaju grad. Mk 11,19

P12. Jednog dana u Hramu [utorak ili srijeda] Isusa ispituju o Njegovoj vlasti. Mk 11:27-33; Lk 20:1-8

P13. Prispodoba o zakupcima. Mt 21:33-46; Mk 12:1-12; Lk 20:9-19

P14. Isus pripovijeda prispodobu o svadbenom gozbi. Mt 22:1-14

P15a. Farizeji i Herodovci pitaju o plaćanju poreza Cezaru. Mt 22:15-22; Mk 12:13-17; Lk 20:20-26

P15b. Sadukeji ispituju Isusa o uskrsnuću. Mt 22:23-33; Mk 12:23-27; Lk 20:27-39

P16. Nakon sadukeja, farizej postavlja pitanje o najvećoj zapovijedi. Mt 22:34-40; Mk 12:28-33

P17a. Nitko više nije postavio Isusu pitanje. Mt 22,46; Mk 12,34; Lk 20,40

P17b. Dok su farizeji bili na okupu, Isus postavlja pitanje o Psalmu 110,1. Mt 22,41-45; Mk 12,35-37; Lk 20,41-44

P18a. Isus prekorava pisce i farizeje. Mt 23; Mk 12:38-40; Lk 20:45-47

P18b. Isus promatra milodarče udovice. Mk 12,41-44; Lk 21,1-4

P19. Napuštajući hram, Isus proriče njegovo razaranje. Mt 24:1-2; Mk 13:1-2; Lk 21:5-6

P20. Na Maslinskoj gori Isus poučava o posljednjim vremenima. Mt 24:3-44; Mk 13:3-37; Lk 21:7-36

P21. Svaki dan Isus učeći u Hramu provodi noć na Maslinskoj gori. Lk 21:37-38

P22. Tri prispodobe o povratku Gospodara. Mt 24:45-25:30

P23a. Pouka o sudu ovaca i jaraca na Isusovom prijestolju. Mt 25,31-46

P23b. Dva dana prije Pashe, glavni svećenici i starješine smišljaju kako da uhište Isusa. Mt 26,1-5; Mk 14,1-2; Lk 22,1-2

P24. Juda tajno razgovara sa svećenicima o izdaji Isusa. Mt 26,14-16; Mk 14,10-11; Lk 22,2-6

P25. Prvog dana blagdana beskvasnih kruhova pripremaju Posljednju večeru. Mt 26:17-19; Mk 14:12-16; Lk 22:7-13

P26. Isus opire noge svojim učenicima Iv 13,1-18

P27. U velikoj gornjoj sobi (Mk 14,15) jedu Gospodnju večeru. Mt 26,20-29; Mk 14,17-25; Lk 22,14-23; 1 Kor 11,23-26

P28. Isus kaže da će ga Juda izdati. Iv 13,18-28a

P29. Isusova nova zapovijed ljubavi. Jn 13:31-35

P30. Usred posljednje večere, Juda odlazi. Iv 13,28b-30

P31. Ili na Posljednjoj večeri ili ubrzo nakon nje, još jedna svađa oko toga tko je najveći. Lk 22:24-30

P32a1. Nakon što je Juda otišao, na putu prema Maslinskoj gori, Isus predviđa da će ga Petar tri puta poricati. Mt 26,30-35; Mk 14,26-31; Lk 22,31-38; Iv 13,36-38

P32a2. U Getsemanskom vrtu na Maslinskoj gori. Mt 26,36-46; Mk 14,32-43a; Lk 22,39-46

P32b. Od Posljednje večere do Maslinske gore, Isus govori. Iv 14,1–16,33

P33. Isusova molitva prije uhićenja. Iv 17,1-26

P34. Nakon što Isus dovrši molitvu, prelaze potok Kedron i ulaze u maslinik. Iv 18,1

P35. Isusovo uhićenje. Mt 26,47-56; Mk 14,43b-52; Lk 22,47-53; Iv 18,2-11

P36. Otišli su u kuću Anine, punca velikog svećenika Kajfe. Lk 22,54; Iv 18,12-13.

P37. Isus je poslan u kuću Kajfe. Ivan 18,24. Matej 26,56-57 i Marko 14,51-53 preskaču prethodno i samo ovo spominju.

P38a1. U/blizu dvorišta velikog svećenika, Isus je suđen pred Sanhedrinom. Mt 26,57–68; Mk 14,53–65; Lk 22,66–71; Iv 18,12–14; Iv 18,19–23

P38b1. Budući da je "ovaj učenik" [Ivan] bio poznat velikom svećeniku, ušao je u dvorište. Zatim je izašao van i obratio se djevojci/slugi/služavki koja je bila na straži te je dovela Petra unutra kroz vrata. Iv 18,15-16

P38b2. 1. optužba: U dvorištu, jedna djevojka/služkinja velikog svećenika koja je bila kod vrata, prišla mu je (Mt), prišla je (Mk) i pogledala Petra na svjetlu vatre te mu rekla da je bio s Isusom. Petar se grijao u dvorištu. Mt 26,69; Mk 14,66-67; Lk 22,54-56; Iv 18,17a

P38b3. Prvo poricanje: Petar je poricao Isusa, govoreći: "Ženo, ne poznajem ga" (Lk), "Ne znam o čemu govoriš" (Mt) ili "Ne znam i ne razumijem što govoriš" (Mk) pred svima njima (Mt). Mt 26,70; Mk 14,68; Lk 22,57; Iv 18,17

P38b4. Drugi krug optužbi: Tada Petar ode do vrata (Mt), i druga djevojka [allu] reče mnoštvu: "Ovaj čovjek bijaše s Isusom Nazarejcem." (Mt). Petra optužiše: "I ti si jedan od njih." (Lk) Služkinja (Mk) vidjevši opet Petra, reče mnoštvu: "Ovaj čovjek je jedan od njih." (Mk) Petra upitaše: "Zar i ti nisi jedan od njegovih učenika?" (Jn) Mt 26,71; Mk 14,69; Lk 22,58a; Jn 18,25a

P38b5. Drugo poricanje: Petar je zaklinjući se rekao: "Nisam" (Jn), "Čovječe, nisam" (Lk), "Ne poznajem tog čovjeka!" (Mt), i drugom je prilikom poricao Isusa. Mt 26,72; Mk 14,70a; Lk 22,58b; Iv 18,25b

P38b6a. Treći krug optužbi: Otprilike sat vremena kasnije (Lk) oni koji su stajali ondje [mala skupina?] rekli su da je Petar jedan od njih i spomenuli njegov galilejski naglasak. Mt 26:73; Mk 14:70b; Lk 22:59

P38b6b Jedan od slugu velikog svećenika, rođak čovjeka kojemu je Petar odsjekao uho, opovrgnuo je Petrovu negaciju, tvrdeći da ga je vidio u masliniku. Iv 18,26

P38b7. Treće poricanje: Petar je opsovao, rekao: "Čovječe, ne znam o čemu govoriš" (Lk), "Ne poznajem tog čovjeka!" (Mt) ili "Ne znam ovog čovjeka o kojem govoriš!" (Mk, Jn), i treći put je poricao Isusa. Odmah, dok su još bili u kući, zapjevao je pijetao. Isus pogleda Petra (Mt 26,74-75; Mk 14,71-72; Lk 22,60-62; Iv 18,27).

P38c. Juda se objesio. (Uže se prekinulo prije ili nakon što je umro.) Tijelo pada i lomi se. Glavni svećenici kupuju polje na kojem leži Judino tijelo. Polje se zvalo Akeldama. Mt 27:1-10; Dj 1:18-19

P38a2. Vojnici ismijavaju, tuku i povezuju Isusu oči. Lk 22:63-65

P39. Na zora Židovski je sabor upitao Isusa (ili ga ponovno upitao): "Ako si ti Krist, reci nam." I donijeli su odluku. Mt 27,1; Mk 15,1; Lk 22,66-71

P40a. U međuvremenu je bilo rano jutro, a Isus je, u pratnji svećenika, napustio Kaifin dom i otišao na suđenje pred rimskog upravitelja Pontija Pilata. Mt 27,2; Mk 15,1; Lk 23,1; Iv 18,28-38.

P40b. Noć prije suđenja kod Pilata, njegova je žena sanjala da nema nikakve veze s osuđivanjem Isusa. Mt 27,19

P41. Isusovo suđenje pred Pilatom. Mt 27:11-14; Mk 15:1-15; Lk 23:1-6; Jn 18:28-37

P42. Pilat šalje Isusa Herodu. Lk 23:7-11a

P43a. Herod šalje Isusa natrag Pilatu. Lk 23:11b-12

P44. Isus je vraćen Pilatu. Luka 23:13-16

P45. Pilat kaže da je nevin u njegovoj krvi, obraća se narodu i oslobađa Baraba. Mt 27:15-26; Lk 23:17-25; Jn 18:38-40

P46. Rimski vojnici bičevaju i ismijavaju Isusa te mu stavljaju na glavu purpurno-karmine halju i vijenac od trnja. Mt 27,27-31a; Mk 15,16-20a; Jn 19,1-3

P47. Pilat ponovno izlazi pred Židove. Iv 19,4-15

P48. Isus je odveden na razapinjenje. Mt 27,31b; Mk 15,20b; Lk 23,26a; Iv 19,16

P49. Isus je [prvo] nosio svoj križ. Iv 19,17a

P50. Simon iz Cirene [onda] je prisiljen nositi Isusov križ. Mt 27,32; Mk 15,21; Lk 23,26b

P51. Isus kaže: "Kćeri jeruzalemski, ne plačite za mene, nego plačite za sebe i za svoju djecu…" Lk 23:28-31

P52a. Na Golgoti u treći sat [9:00], Isus je razapet. Mt 27,33; Mk 15,22.25; Lk 23,33; Jn 19,16b-22

P52b. Napisaše trijeziku natpis iznad Isusove glave. Mt 27,37; Mk 15,26; Lk 23,38

P52c. Dva razbojnika su razapeta uz Isusa. Mt 27,38; Mk 15,27; Lk 23,32-33

P53a. Isus kaže: "Oče, oprosti im, ne znaju što čine." Lk 23,34a

P53b. Netko nudi Isusu piće, ali On odbija. Mt 27,34; Mk 15,23

P53c. Bacanje kocki za odjeću. Mt 27:35-36; Mk 15:24; Lk 23:34b; Jn 19:23-24

P54a. Isus reče: "Ženo, evo sina tvoga … Evo majke tvoje". Iv 19,25-27

P54b. Drugi govore: "Spasio je druge; neka spasi i sebe…". Mt 27:40-43; Mk 15:29-30; Lk 23:35a

P54c. Svećenici se također rugaju Isusu. Mk 15:31-32; Lk 23:35b

P54d. Vojnici se rugaju Isusu na križu. Lk 23:36-37

P54e.1 Razbojnik s lijeve strane pogrđuje Isusa. Mt 27,44; Lk 23,39

P54.e.2 Razbojnik s desne strane brani Isusa. Lk 23:40-43a

P54.e.3 Isus kaže: "…danas ćeš biti sa mnom u raju". Lk 23,43b

P54.f. Isus kaže: "Bože moj, Bože moj, zašto si me ostavio?". Mt 27:45-47; Mk 34-36

P54.g. Isus kaže: "Žedan sam" (Iv 19,28-29). Po drugi put mu nude piće iz spužve. Mt 27,48

P54.h Neki čekaju hoće li doći Ilija. Mt 27:49

P54.i. Mrak od oko šeste do devete sata. Mk 15,33; Lk 23,44-45a

P55a. Isus kaže: "Završeno je". Iv 19,30

P55b. Neposredno prije smrti Isus kaže: "Oče, u ruke Tvoje predajem duha svojega". Lk 23,46a

P56a. Isus umire. Mt 27:50; Mk 15:37; Lk 23:46b

P56b. U tom se trenutku zavjesa u Hramu razderala na dvoje. Mt 27,51a; Mk 15,38-39; Lk 23,45b (također Thallus 52. g.)

P56c. Dogodio se potres, grobnice su se otvorile i mrtvi su ustali. Mt 27:51b-53.

P57a. Vojnici lome noge razbojnicima, ali ne i Isusu. Iv 19,31-37

P57b. Centurion kaže: "Zaista bijaše ovaj čovjek pravedan!" Lk 23:47-49

P57c. Stotnik kaže: "Ovo bijaše Sin Božji!" Mt 27,54; Mk 15,39

P57d. Mnoge su žene gledale. Mt 27,55-56

P58. Kad se približila večer, Josip iz Arimateje traži od Pilata Isusovo tijelo. Mt 27:57-58; Jn 19:38

P59a. U grobnici Josipa iz Arimateje, Josip i Nikodemus pokopali su Kristovo tijelo i kamen je postavljen na ulaz u grobnicu. Mt 27:59-61; Mk 15:42-47; Lk 23:50-54; Jn 19:39-42

P59b. Prije subote, žene nabavljaju mirođije. Lk 23:55-56

P59c. Pilat pristaje na stražu vojnika kod groba. Mt 27:62-65

P60. Stavili su pečat na grob i postavili stražu. Mt 27,66

P: U Evanđeljima, koje su bile ključne pretpostavke za harmoniju Tjedna muke?

O: Ako se koriste ove pretpostavke, trebalo bi biti moguće izraditi vrlo sličnu harmoniju Tjedna muke Isusa.

a) Isus je napustio Jeruzalem više od jedne noći.

b) Isus je istjerao mjenjače novca barem dva puta.

c) Isus je proklet figovu granu dan prije nego što je uvela, a i sljedeći dan.

d) Sve u evanđeljima tijekom Stradalnog tjedna je kronološki poredano, osim u Mateju 26,6-13; Marku 14,3-9; Luki 22,46; Luki 22,54-62 i Luki 23,38.

P: U Mt 21,1-3; Mk 11,4-7; Lk 19,30 i Jn 12,13-15, jahao je Isus ždrebet ili magarca?

O: Odgovor: Neki su se pitali je li riječ o jednoj ili o dvije životinje budući da grčka riječ kai može značiti "i" ili "čak/naime". Hebrejska riječ u Zahariji 9,9 također znači ili "i" ili "ili". Za više o tome pogledajte Arndta u djelu Bible Difficulties and Seeming Contradictions, str. 180. Međutim, kao što sljedeći dio pokazuje, doista je bilo dvije životinje.

Odgovor: Bilo je dvije životinje, jer u pripovijesti o trijumfalnom ulasku (Matej 21,4-7) stoji da su majka i ždrijebac bili zajedno. Ždrebad je vjerojatno bilo prilično mlado jer nikada prije nije bilo jašeno. Očito nisu odvojili majku od ždrebeta, već su doveli i majku. S prirodne točke gledišta, ljudi bi to učinili kako bi smirili mlado životinje. Ako je bilo sa svojom majkom, a majka nije bila zabrinuta što je ždrebad jašeno, onda ni ždrebad ne bi bilo zabrinuto. Postoji li bolji način da se vodi mlada, nervozna životinja nego da slijedi svoju majku?

Izvan Biblije, Justin Mučenik (pisujući oko 138. – 165. g. n.e.) također spominje dovodjenje majke magarice zajedno s mladunčetom u svom Djelu o razgovoru s Triphonom Židovom, poglavlje 53 (ANF svezak 1, str. 222).

P: U Mt 21,12-13, Mk 11,11-17 i Lk 19,37-46, je li Isus istjerao mjenjače novca u nedjelju ili u ponedjeljak?

O: Matej 21,12-13 i Luka 19,37-46 ne navode je li Isus istjerao mjenjače istog dana kao i Trijumfalni ulazak (nedjelja) ili sljedećeg dana. Međutim, Marko 11,11-17 pokazuje da je to bilo sljedećeg dana.

P: U Mt 21,12-13; Mk 11,12-19 i Lk 19,43-48, pri Isusovom čišćenju Hrama, kako je Isus mogao ovdje prevrnuti stolove mjenjača novca, budući da je to učinio na početku svoje službe u Iv 2,13-19?

O: Zato što je bilo dva čišćenja Hrama. Isus je to učinio dvaput jer se Njegova osjećanja prema toj trgovini u Hramu nisu promijenila. Zamislite da je na početku službe Isus prevrnuo stolove, napravio bič i istjerao mjenjače novca. Zatim zamislite da je Isus došao u istu situaciju na kraju svoje službe i rekao "u redu je" ili šutke prošao pored onoga čemu se prije aktivno protivio. Ne, pred kraj svoje službe Isus je imao sličnu reakciju na u suštini istu situaciju na početku svoje službe.

Zapravo, s mjenjačima novca u hramu nije bilo u redu ne samo jedno, nego tri stvari.

1. Nisu bili Božji sluge, a ipak su zarađivali novac unutar Božjeg Hrama.

2. Iako su ljudi možda dolazili s namjerom štovanja, morali su početi razmišljati o razmjeni i drugim financijskim brigama o "plaćanju za štovanje Boga".

3. Osim toga, pljačkali su narod naplaćujući vrlo visoke cijene. Na primjer, nisu dopuštali narodu da koristi običan novac za kupnju tih životinja. Morali su zamijeniti svoj novac za posebne hramovne novčiće koji su se koristili za kupnju životinja.

P: U Mt 21,12-19 je li Isus proklet figovu drvenicu dan nakon što je očistio Hram, ili prije, kao što se čini da implicira Mk 11,12-14,20-24?

O: Isus je proklet smokvu nakon što je istjerao mjenjače novca, kako kaže Matej. Marko ne navodi toliko detalja, ali čak i Marko kaže: "Sutradan", čime pokazuje da se to dogodilo nakon toga.

P: U Mt 22,37 i Mk 12,29-30, dovodi li ispunjavanje najveće zapovijedi do jedinstva svjetskih religija, kako tvrde neki pristaše New Agea?

O: Ne. Prije svega, to su dvije zapovijedi, a ne jedna. Drugo, prva zapovijed, ljubiti Boga svim srcem, veća je od druge zapovijedi, ljubiti bližnjega kao samoga sebe. Suprotno onome što sljedbenici New Agea vjeruju, ne sve religije ne vode k Bogu. Na Sudnjem danu Isus će reći ljudima koji su tvrdili da Ga slijede, a nisu, "Nikada vas nisam poznavao; odlazite od mene, prokleti!" Sigurno ne želite da vam Isus kaže: "odlazite od mene."

P: U Mt 24–25 i Mk 13,5–30, kada će se ove stvari ispuniti?

Odgovor: To se ispunjava tijekom određenog vremenskog razdoblja. Što se tiče Mt 24,2, Hram je uništen 70. godine. Drugi dijelovi čekaju Isusov Drugi dolazak. Događaji posljednjih vremena su "neizbježni", što znači da ništa ne ukazuje na to da će se dogoditi u bliskoj budućnosti, ali mogli bi se dogoditi u bilo kojem trenutku.

P: U Mt 24,6 i Mk 13,7; Justin Mučenik u Dijalogu s Židovom Trifom 35,3 piše da postoji izreka o Isusu da će biti "nemira i sukoba", koja ne postoji u evanđeljima, ali je napisana u sirijskom tekstu "Didachea" (6, 5) i Klementove Homilije (2, 17 i 16, 21), kao i u Koptskom evanđelju po Tomi (16). A ti su izvori odvojeni i međusobno nepovezani. Kako to možemo objasniti?

Odgovor: Isus je rekao da će biti ratova i glasina o ratovima u Mateju 24,6; Marku 13,7; ratova i revolucija u Luki 21,9. Didache je rani kršćanski spis koji je to ili parafrazirao ili sadrži izraz koji Isus navodno rekao, a koji nije u četirima evanđeljima (Ivan 20,30-31; 21,25). Klementinske homilije su ebionitske, a ne kršćanske. Međutim, Ebioniti su čitali evanđelja, a vjerojatno i Didah, pa su ga mogli iz njih preuzeti. Gnostičko Evanđelje po Tomi nije bilo poznato prije nego što je Hipoliti pisao protiv njega u razdoblju od 222. do 235./236. godine, a sadrži razne izmišljene izjave.

Dakle, ukratko, ne pridajem nikakav značaj "falsifikatima" Klementinskih homilija ili Evanđelja po Tomi. Međutim, Ivan nam također kaže da je Isus činio i govorio stvari koje nisu zabilježene u četirima evanđeljima. Možda Didah i Dijalog s Tripofom Židovom sadrže jednu od tih stvari, ili je Didah samo parafrazirao ono što je također bilo u četirima evanđeljima.

P: U Mt 24,19 i Mk 13,17, zašto će biti tako teško za trudnice i dojilje?

O: Mogu postojati dva razloga. Prvo, žuran bijeg na teškom putovanju posebno je težak za trudnice i one s dojenčadi. Zimi u Palestini vrijeme je hladnije, ali ne izrazito hladno. Međutim, rijeke su nabujale i teško ih je preći.

Drugo, za majke koje budu uhvaćene moglo bi biti strašno zbog onoga što bi se dogodilo maloj djeci ili nerođenim bebama.

P: U Mt 24,24 i Mk 13,22, kako čak i izabrani mogu biti zavedeni?

O: Izabrani nisu vjernici. Naprotiv, izabrani su svi oni koji će postati vjernici. Naravno, ako beba umre i ode na nebo, čak će i ona tamo biti vjernik.

Ovi stihovi kažu da izabrani mogu biti zavedeni, ali ne kažu da su trajno zavedeni. Osobno sam poznavao nekoga za koga sam vjerovao da je istinski kršćanin, koji se zatim pridružio Mormonskoj crkvi, a potom je ubrzo napustio mormonizam i vratio se kršćanstvu.

P: U Mt 24,28 je Isus govorio o "lešu", ili je to bilo samo tijelo, živo ili mrtvo, kao što grčki tekst u Lk 17,37 kaže?

O: Ne postoje dokazi da je bilo koji od pisaca točno citirao sve što je Isus rekao, često su parafrazirali. Možda Isus nije upotrijebio nijednu grčku riječ, ako je, kako je vjerojatno, to govorio aramejski.

P: Hoće li Isus doći odmah nakon Velike nevolje ili će postojati "vrijeme pogana", kao što ukazuje Lk 21:24,27.

O: Oboje. Velika nevolja završava vrijeme pogana.

P: U Mt 24,30-31 i Mk 13,26-27, okupljaju li se izabrani prije nego što Krist dođe na oblacima u velikoj slavi ili nakon toga?

O: Iako se Kristov povratak spominje prvi u oba odlomka, nijedan odlomak ne precizira redoslijed.

P: U Mt 24,34 i Mk 13,30, što bi se dogodilo prije nego što ovo pokoljenje prođe?

O: Prvo ono što nije odgovor, a zatim odgovor.

Odgovor nije: Isus je ovo rekao oko 33. godine. U hebrejskom je načinu razmišljanja generacija smatrana razdobljem od 40 godina. Raspinjanje, uskrsnuće i uzašašće Krista trebali su se dogoditi vrlo brzo, a uništenje Hrama dogodilo bi se 70. godine, što je bilo unutar 40 godina. Kršćani koji prate djelomični preterizam drže ovo stajalište. Međutim, problem je u tome što je Isus rekao "sve ove stvari", što podrazumijeva i proročanstva o njegovu drugom dolasku.

Odgovor: Ovo je vjerojatno bila greška prepisivača budući da se grčke riječi za "rod" i "generacija" razlikuju samo po jednom suglasniku. Isus je govorio da židovski rod neće proći dok ne dođe Kristov drugi dolazak.

P: U Mt 24,42 i Mk 13,35-37, kada kršćani trebaju početi bdjeti na znakove Kristova povratka?

O: Isus im je zapovjedio da čuvaju budnost odmah. Stoga je Crkva trebala biti u budnosti 2000 godina. Taj pojam, nazvan "nadolazeći Kristov povratak", da bismo uvijek trebali biti u budnosti jer ne znamo ni dana ni sata, Bog nam je dao kako bismo bili marljivi u Gospodinovoj riječi.

P: Zašto se Mt 26,6-13; Mk 14,1-11 i Jn 12,1-11 znatno razlikuju od Lk 7,36-50 po tome što je Isus pomazan uljem?

O: Luka 7,36-50 bilježi drugačiji događaj. Točnije, Luka bilježi pomazanje Isusovih nogu od strane grešnice u kući farizeja, neposredno nakon što su učenici Ivana Krstitelja upitali kada će Isus objaviti da je on Mesija. Preostala tri odlomka bilježe pomazanje Marije Magdalene u kući izliječenog gubavca, u prisustvu Lazara, neposredno prije Pashe.

Među prvima koji je odgovorio na ovo pitanje bio je Augustin iz Hipona (354. – 430.) u svojoj knjizi "Harmonija evanđelja", knjiga 2., poglavlje 79:154 (NPNF1, svezak 6., str. 173. – 164.).

P: Tko je točno bila ta žena koja je ulila miro na Isusa? Jer Matej kaže (Mt 26,7-): "Pristupi mu jedna žena noseći alabastrovu posudu s vrlo skupocjenim miroom i ulila ga na njegovu glavu dok je sjedio za stolom", dok Luka (Lk 7,37) kaže: "I gle, jedna žena u gradu, koja bijaše grešnica, kad dozna da Isus sjedi za stolom u farizejevoj kući, donese alabastrovu posudu s mirom", a Ivan kaže: "(Bijaše to ona Marija koja pomaza Gospodina mirom i noge mu obriše kosom svojom, čiji brat Lazar bijaše bolestan.)" (Iv 11,2), "Tada Marija uze funtu smirne, vrlo skupe mirotičine, pomaza Isusove noge i noge mu svoje kosom obriše" (Iv 12,3).

A: Sve se ove pripovijesti odnose na Mariju, Marija, sestra Marte, vjerojatno je ista osoba kao Marija Magdalena, iako to nije sigurno.

Zašto u Mt 26,6–13 stoji da je Isusova glava bila pomazana, dok u Iv 12,1–11 stoji da su mu noge bile pomazane?

Odgovor: Marija Magdalena je najprije pomazala jedno, a zatim drugo.

P: U Mk 14:1, pomazala li je Marija Isusa dva dana prije Pashe ili šest dana prije u Jn 12:1?

O: Obje. Taj se događaj očito zbio 8. dana mjeseca nisana, što je dva dana prije početka četverodnevne proslave Pashe, koja je završavala pashalnom gozbojom, kao što pokazuje Izlazak 12,1-11.

P: U pripovijedanju o događaju Posljednje večere u Evanđelju po Luki, kao i u Pavlovoj Poslanici 1. Korinćanima 11,24, Isus kaže: "Ovo činite meni na spomen". No, ta ista fraza ne nalazi se u Evanđelju po Marku (Mk 14,22) niti u Evanđelju po Mateju (Mt 26,26), već oni samo kažu: "Uzmite, jedite: ovo je moje tijelo". Zašto?

O: Evanđelisti nisu zapisali sve detalje; niti su bili obvezni to učiniti.

P: Zašto u evanđeljima nalazimo četiri različite priče o Gospodnjoj večeri? Je li to zbog utjecaja crkvenih meditacija i liturgijskog života?

O: Ne. Posljednja večera bila je ključan dio Isusova života i službe učenicima. Bilo bi prilično iznenađujuće da je nijedan od četvorice pisaca nije spomenuo. Nisam siguran kakve veze crkvene meditacije imaju sa svime ovim. Crkveni liturgijski život, tj. službene liturgije, redovnička bratstva itd., pojavili su se tek stoljećima nakon evanđelja i naših postojećih rukopisa.

Kada su se pojavili redovnici i pustinjaci?

Dok Židov Filon kaže da su u njegovo vrijeme (prije 50. g.) u Egiptu postojali poganski pustinjaci, prvi kršćanski pustinjaci bili su Pustinjak Pavao i drugi koji su pobjegli u pustinju tijekom Decijevih progona 250. – 251. g. Antun je bio slavni pustinjak od 270. do 356. g. Kasnije su učenje Atanazija, Hilara, Ambrozija Milanskog, Ivana Kasijana i drugih pomoglo u širenju samostana (za muškarce) i opatija (za žene).

Kada su prepisani najraniji postojeći rukopisi evanđelja?

p52 je isječak s tekstom Ivana 18,31–33 na jednoj strani i Ivana 18,37f–38 na drugoj. Napisan je prije oko 138. godine.

p66 (oko 125.–175. g.) sadrži 92 % Evanđelja po Ivanu

p75 (175. – 225. g.) sadrži 1.166 stihova iz Evanđelja po Luki i Ivanu

p45 (200. – 225. g.) sadrži 833 stiha iz četiri evanđelja i Djela apostolskih.

Osim biblijskih rukopisa, rani kršćanski spisi sami su citirali 87 % stihova iz evanđelja prije 325. godine.

Koji su rani kršćani pisali o Gospodnjoj večeri prije 250. godine?

Prije dekijanskih progona o Gospodnjoj večeri pisali su sljedeći rani kršćani.

Ignacije Antiochejski (–107/116. g.) "Pazite dakle da imate samo jednu Euharistiju. Jer postoji jedno tijelo Gospodina našega Isusa Krista i jedna čaša da [prikaže] jedinstvo Njegove krvi; jedan oltar; kao što postoji jedan biskup, zajedno s prezbiteratom i đakonima, mojim suborcima; da tako, što god činite, činite to po [volji] Božjoj." Pismo Ignacija Filadelfijcima [grčki] gl. 4 str. 81

Didache (=Nauk Dvanaestorice apostola) (oko 60. – 120. g.) sv. 7., gl. 9. – 10., str. 379. – 380. raspravlja o uzimanju Gospodnje večere. Međutim, na dvije ga mjesta naziva "Zahvaljivanje", ali ga nikada ne naziva Euharistijom.

Justin Mučenik (oko 150. g.) objašnjava kako sudjeluju u Gospodnjoj večeri u Prvoj apologiji Justina Mučenika, pog. 65, str. 185.

Irenaeus iz Liona (182. – 188. g.) u fragmentu 37, str. 574, kaže: "…da On može prikazati ovu žrtvu, i kruh kao tijelo Kristovo i kalež kao krv Kristovu, kako bi oni koji primaju ove antitype [antitopon] dobili oproštenje grijeha i život vječni.

Klement Aleksandrijski (193–202. g.) opisuje kako je Isus obavio Posljednju večeru. Stromata, knjiga 1., poglavlje 10., str. 310. (i na drugim mjestima)

Tertulijan (198. – 220. g.) "Ovo ona [Crkva] zapečaćuje vodom (ili krštenjem), odijeva Duhom Svetim, hrani euharistijom, ohrabruje mučeništvom i protiv takve discipline tako (održavane) ne dopušta prigovor." Priskripcija protiv heretika, gl. 36, str. 261 (i na drugim mjestima)

Hipoliti iz Portusa (222.–235./236. g.) spominje sakramentalnu hranu u Komentaru na Postanak 49:12–15, str. 168.

Oriigen (225. – 253./254. g.) kruh Euharistije simbol je zahvalnosti Bogu. Protiv Kelsa, knjiga VIII., poglavlje 58., str. 661.

P: U Mt 26,17; Mk 14,12; Lk 22,1 i Jn 13,1-2, je li Posljednja večera bila u petak navečer ili u četvrtak navečer?

O: Bila je četvrtak navečer.

Trajala je sedmodnevna proslava Bezkvasčanih hljebova (Brojevi 28:17; Ponovljeni zakon 16:3)

Pashalna večera bila je u petak navečer nakon zalaska sunca. Bila je četrnaestog dana prvog mjeseca prema Izlasku 12:1,6-8; Levitskom zakonu 23:5; Brojevima 9:5; 28:16. To znači od zalaska sunca u petak navečer do zalaska sunca u subotu navečer.

Židovi (a i učenici) pripremali su se za Pashu i zaklali pashalnog janjeta prvog dana Praznika beskvasnih kruhova, koji je bio četvrtak (Matej 26,17; Marko 14,12; Luka 22,7).

Budući da je Isus razapet u petak tijekom dana, to je razlog zašto su Židovi željeli da se Njegovo tijelo spusti prije početka subote.

U Ivanu 19,14 o razapinju stoji: "A bijaše petak, dan priprave za Pashu. Dan pripreme za Pashu je od zalaska sunca u četvrtak navečer do zalaska sunca u petak navečer, tj. obuhvaća veći dio petka. Uzgred, moderni grčki naziv za petak je paraskeue. Tertulijan (198.–220. g.) u djelu de Corona, poglavlje 3, str. 94 raspravljao je o tome kako su rani kršćani slavili Gospodnju večeru.

Za više o tome zašto je Isus raspet u petak pogledajte When Critics Ask, str. 343–344, 375; Hard Sayings of the Bible, str. 448–449; i Encyclopedia of Bible Difficulties, str. 375–376.

Za pashalnu gozbu koja je bila jedan dan ranije nego inače, u četvrtak navečer, pogledajte Hard Sayings of the Bible, str. 448-449

P: Četiri evanđelja slažu se da je Posljednja večera bila u četvrtak navečer, a Isusovo razapinjanje u petak. No, ne slažu se oko toga je li Posljednja večera bila pashalna večera. Što vi mislite? Je li to bila pashalna ili obična večera?

O: S obzirom na prirodu rasprave, ovo nije bila obična večera. Bio je to Pashalni obrok, proslavljen dan ranije. Prvo nešto o pozadini, a zatim i razlog.

Bila je to sedmodnevna proslava Bezkvasčěňe kruȟe (Brojevi 28,17; Ponovljeni zakon 16,3)

Pashalna večera bila je u petak navečer nakon zalaska sunca. Bila je četrnaestog dana prvog mjeseca prema Izlasku 12:1,6-8; Levitskom zakonu 23:5; Brojevima 9:5; 28:16. To znači od zalaska sunca u petak navečer do zalaska sunca u subotu navečer. Neki, poput esena, ipak su je slavili u četvrtak navečer. Isus je zaista želio proslaviti Pashu sa svojim učenicima prije svoje muke (Luka 22,15). Nisu je proslavili u uobičajeno vrijeme jer bi Isus inače bio zauzet.

P: U evanđeljima, je li Isus razapet u četvrtak, petak ili subotu?

O: Ljudi su nagađali da je to bilo od srijede do subote. Ukratko, srijeda i subota ne dolaze u obzir. Petak se uklapa s ostatkom kronologije, ali bi i četvrtak bio moguć. Međutim, rani kršćani kažu da je bilo u petak, s iznimkom Origena, koji je rekao da je to bilo ili toga dana ili dan prije.

Justin Mučenik (151. – 155. g.) kaže da je Isus razapet dan prije subote [petak] i uskrsnuo je dan nakon subote [nedjelja]. Prva apologija Justina Mučenika, pog. 67, str. 186

Victorinus iz Pettau (mučenički umro 304. g.) "Šestoga dana [tj. petka], …. I na ovaj dan, zbog stradanja Gospodina našega Isusa Krista, držimo ili stajanje pred Bogom ili post. Sedmoga dana…" O stvaranju svijeta, str. 341.

Peter Aleksandrijski (306., 285.–311. g.) raspravlja o četvrtom danu i o tome da je Isus za nas patio na šesti dan [petak]. Zatim kaže: "Ali Gospodinovo dan slavimo kao dan radosti, jer je toga dana uskrsnuo, na koji dan smo primili običaj da se ne klanjamo ni do zemlje." Kanonski epistoli, Kanon 15, str. 278

Origen (225. – 254. g.) "Onaj o kojem su proroci, ali i druge poganske nacije, govorili da je Onaj koji je jučer ili pretjeran dan raspet dobrovoljno podnio tu smrt u korist ljudskog roda", Origen Protiv Celza, knjiga 1., poglavlje 31., str. 409.

Međutim, od oko 80 pisaca nakon Biblije i prije Niceje, tri pisca s jednim gledištem nije mnogo. Za raspravu pogledajte prethodno pitanje.

P: U Mt 12,40 je li Isus bio u grobu tri dana i tri noći, ili je uskrsnuo trećeg dana u Mk 8,31, ili tijekom tri dana u Mk 14,58, ili za tri dana u Jn 2,19 ili treći dan dolazi danas u Lk 24,21?

O: Nakon tri dana bio je poznat hebrejski idiom u Bibliji koji znači dio ili sva tri dana.

Dan i noć računaju se kao cjelina ako je riječ samo o jednom dijelu. Rabi Eleazar ben Azarja (1. stoljeće n.e. ili oko 100. g. n.e.) navodi: "Dan i noć čine onah [dio vremena], a dio onaha vrijedi kao i cijelo" (Mishnah, Jeruzalemski Talmud: Šabat, poglavlje IX, stavak 3, Babilonski Talmud: Pesahim 4a)

Dio dana računa se kao puni dan. Osim prethodnog citata, rabin Šimun ben Gamliel također je raspravljao o tome s drugima. "A koliko traje puna 'onah? – objasnio je rabin Šimun ben Gamliel: Noć i pol dana. Ali trebamo li zahtijevati da 'onah bude toliko duga? Nije li [takav zahtjev] zapravo u suprotnosti sa sljedećim: Ako su nečijim presama za vino ili ulje bile nečiste, a on je želio pripremiti svoje vino, odnosno ulje, u čistim uvjetima, kako treba postupiti? On ispire daske, grančice i korita;" Babilonski Talmud, traktat Niddah, folio 65a

Neki su pokušali tvrditi da se 'onah odnosi samo na dane nečistoće žene, ali prethodni citat pokazuje da je 'onah opći vremenski period.

Danas ponekad koristimo uključivo vrijeme. http://www.apologeticspress.org/apcontent.aspx?category=6&article=756. spominje da se čak i danas, ako se netko prijavi u hotel noću i ne napusti ga do vremena odjave, naplaćuju mu dva puna dana.

Biblijski primjer je primjena Levitskog zakona 12,2-3. U njemu stoji da se židovski dječaci trebaju obrezati osmog dana. Dakle, ako se židovski dječak rodio u ponedjeljak, kada je trebao biti obrezan? Trebao je biti obrezan u ponedjeljak tjedan dana kasnije. Što ako je rođen u ponedjeljak u 23:59? I dalje bi bio obrezan u ponedjeljak tjedan dana kasnije. To je uključivo računanje vremena.

Evo još devet primjera uključivog računanja vremena iz Biblije.

1. U Postanku 42,17 Josip je zatočio svoju braću na tri dana. No u stihovima 18 i 19 oslobodio je deset njih trećeg dana.

2. Rehabeam u 2. Ljetopisima 10,5 rekao je narodu: "Vratite mi se za tri dana". A ipak, u 2. Ljetopisima 10,12 narod se vratio: "Vratite mi se trećeg dana."

3. U 1. Samuelovoj 30,12 bolestan egipatski rob rekao je Davidu da tri dana i tri noći nije jeo ništa ni pio vodu. Međutim, osoba ne bi mogla preživjeti vani u pustinji bez ikakve vode 72 sata. Nesumnjivo je da je rob mislio na dio od tri dana.

4. U Esteri 4,16 Estera kaže da postu za nju "tri dana, dan i noć", a i ona će isto učiniti. Međutim, u Esteri 5,1 stoji da se to dogodilo "trećeg dana", kada je Estera priredila gozbu, pa je to ekvivalentno razdoblje.

5. Matej 27,62b-63a: "govoreći: 'Gospodine, prisjetili smo se da je taj zavodnik dok je živio rekao: 'Nakon tri dana uskrsnut ću.' Zato zapovjedi da se grob osigura do trećeg dana,'"

6. Govoreći o Kristovoj smrti i uskrsnuću, sam je Isus rekao u Mateju 12:40 "tri dana i tri noći", u Marku 8:31 "trećega dana uskrsnut će", u Marku 14:58 "kroz tri dana", u Ivanu 2:19 "za tri dana" i u Luki 24:21 "trećega dana", "Ovaj treći dan danas dolazi".

7. Dakle, izraz "tri dana i tri noći" u Mt 12,40 (i vjerojatno Jon 1,17) ekvivalentan je izrazu "trećega dana" u Mt 16,21; 17,23; 20,19 i Lk 13,32. Ekvivalentan je izrazu "je li danas treći dan" u Lk 24,21.

8. No, ovdje nema ničeg posebnog u vezi s brojem tri. Izrazi "sedam dana" i "sedmog dana" također su zamjenjivi. 1. Kraljevima 20,29a kaže: "Sedam dana vojske su stajale nasuprot jedna drugoj, i sedmog dana bitka je započela."

9. Izraz "četiri dana" u Dj 10,30 znači dijelove četiri dana u Dj 10,3,9,23,24.

P: U Lk 22,3-4,7 je li Sotona ušao u Judu kad je otišao glavnim svećenicima da izda Isusa, ili je to bilo na Posljednjoj večeri kad mu je Isus dao kruh u Jn 13,27?

A: Oba su se dogodila. Sotona je ušao u Judu kad je Juda odlučio postupiti i razgovarati s glavnim svećenicima o izdaji Isusa, a Sotona je ponovno ušao u Judu kad se Juda vratio glavnim svećenicima da im kaže gdje će se Isus nalaziti.

P: U Mt 26,34; Mk 14,30–71 i Lk 22,34 koliko je puta Petar zanijekao Krista i koliko je puta pijetao zapjevao?

Odgovor: Matej 26,34; Luka 22,34 i Ivan 13,38 kažu da će Petar prije nego što pijetao zapjeva (neodređeni broj puta) tri puta zatajiti Isusa. Marko 14,30 kaže da će prije nego što pijetao zapjeva dvaput, Petar tri puta zatajiti Isusa.

1. Prvo poricanje je u Mateju 26,70, Marku 14,68 i Luki 22,57.

2. Drugo poricanje je u Mateju 26,72; Marku 14,70 i Luki 22,58

3. Treće poricanje je u Mateju 26,74, Marku 14,71 i Luki 22,60.

Pijetao je zapjevao drugi put u Mateju 26,75, Marku 14,72 i Luki 22,60. Sveto pismo ne navodi je li pijetao zapjevao oba puta nakon što je Petar treći put zatajio, ili je pijetao zapjevao jednom ranije, a drugi put nakon Petrovog trećeg zatajenja. U svakom slučaju, to zapravo nije važno.

P: U Mt 26,40.42.44 i Mk 14,27.40.41, zašto su učenici spavali, budući da ih je Isus izričito zamolio da ne spavaju, nego da budu budni i mole se za njega?

O: Nisu smjeli spavati. Učenici su vjerojatno bili vrlo umorni nakon stresa od boravka na mjestu za koje su znali da ga vođe žele uhititi. Vjerojatno su mislili da je vrt sigurno mjesto i, u mirnom okruženju, bili su umorni.

Isus nije dobio ni pomoć njihove brige i molitvi, već samo njihovo hrkanje.

P: U Mt 26,69-75; Mk 14,66-72; Lk 22,54-62; Jn 18,15-18.25-27, kako uskladiti ova četiri izvještaja, osobito drugo poricanje?

O: Nema problema ako se sjetite da gomile obično nisu tihe. Prvo pogledajmo slijed događaja, zatim isključimo ono što nije odgovor i na kraju damo odgovor.

Redoslijed događaja:

1. Budući da je "ovaj učenik" [Ivan] bio poznat velikom svećeniku, ušao je u dvorište. Zatim je izašao van i obratio se djevojci/služkinji koja je bila na straži te je dovela Petra unutra kroz vrata. Iv 18,15-16

2. Prva optužba: U dvorištu, jedna djevojka/služkinja velikog svećenika koja je bila kod vrata, prišla mu je (Mt), prišla je k njemu (Mk), pogledala Petra na svjetlu vatre i rekla Petru da je bio s Isusom. Petar se grijao u dvorištu. Mt 26,69; Mk 14,66-67; Lk 22,54-56; Iv 18,17a

3. Prvo poricanje: Petar je poricao Isusa, govoreći: "Ženo, ne poznajem ga" (Lk), "Ne znam što govoriš" (Mt) ili "Ne znam i ne razumijem što govoriš" (Mk) pred svima njima (Mt). Mt 26,70; Mk 14,68; Lk 22,57; Iv 18,17

4. Drugi val optužbi: Tada Petar otiđe do vrata (Mt), i druga djevojka [allu] reče mnoštvu: "Ovaj čovjek bijaše s Isusom Nazarejcem." (Mt). Petar je optužen: "I ti si jedan od njih." (Lk) Sluga (Mk) vidjevši Petra opet reče mnoštvu: "Ovaj čovjek je jedan od njih." (Mk) Petra upitaše: "Zar i ti nisi jedan od njegovih učenika?" (Jn) Mt 26,71; Mk 14,69; Lk 22,58a; Iv 18,25a

5. Drugo poricanje: Petar je zaklinjući se rekao: "Nisam" (Iv), "Čovječe, nisam" (Lk), "Ne poznajem tog čovjeka!" (Mt) i drugom je prilikom poricao Isusa. Mt 26,72; Mk 14,70a; Lk 22,58b; Iv 18,25b

6a. Treća serija optužbi: Otprilike sat vremena kasnije (Lk) oni koji su stajali ondje [mala skupina?] rekli su da je Petar jedan od njih i spomenuli njegov galilejski naglasak. Mt 26,73; Mk 14,70b; Lk 22,59

6b Ili prije ili nakon 6a, jedan od slugu velikog svećenika, rođak čovjeka kojemu je Petar odsjekao uho, opovrgnuo je Petru da ga je vidio u masliniku. Iv 18,26

7. Treće poricanje: Petar je opsovao, rekao: "Čovječe, ne znam o čemu govoriš" (Lk), "Ne poznajem tog čovjeka!" (Mt) ili "Ne znam ovog čovjeka o kojem govoriš!" (Mk, Jn) i treći put je poricao Isusa. Odmah, dok su još bili u kući, zapjevao je pijetao. Isus pogleda Petra (Mt 26,74-75; Mk 14,71-72; Lk 22,60-62; Iv 18,27).

Što nije odgovor:

Različit redoslijed nije odgovor, jer evanđeoski izvještaji koriste riječi poput "kasnije", "nakon" i "otprilike sat vremena kasnije".

Više od tri poricanja je donekle moguće, kao što je netko predložio, ali ne postoji uvjerljiv razlog zašto je Isus rekao da će Petar poricati tri puta, a ne da će to biti više od tri puta.

Odgovor: (Okupljena gomila ne šuti)

Nakon Petrovog prvog poricanja, malo kasnije druga je djevojka govorila mnoštvu o Petru. Dvorište je bilo unutar kuće i vjerojatno nije bilo veliko. Biste li očekivali da prva djevojka ostane šutjeti? – gotovo sigurno ne. Ponovila bi ono što je rekla Petru. Biste li očekivali da mnoštvo šuti pred takvom ozbiljnom optužbom? – vrlo malo vjerojatno. Nitko ga nije optužio, već ga je samo pitao je li bio s Isusom. Zato je, iako su ga žene optuživale, on odgovorio muškarcu.

Slično tome, kod trećeg poricanja, biste li očekivali da netko progovori pred mnoštvom, a nitko u mnoštvu da ne kaže ništa? Osim ove dvije spomenute stvari, vjerojatno je rečeno i još mnogo toga.

P: U Mk 14,1, kako je žena (Marija Magdalena) pomazala Isusa dva dana prije blagdana Pashe, budući da se to dogodilo šest dana prije pashalne večere?

O: Riječi "blagdana" u prijevodu King James nisu u izvornom grčkom tekstu, niti u modernijim prijevodima.

P: U Mk 15,25, je li Isus razapet u treći sat ili je njegov sud bio u šesti sat, kao što kaže Iv 19,14?

O: Prvo činjenica koja nije dio odgovora, a zatim odgovor.

Činjenica koja nije dio odgovora: Kao što su istaknuli Euzebije i drugi, grčki načini pisanja brojeva tri i šest razlikovali su se samo jednim potezom, pa je to mogla biti prepisivačka pogreška. To nije odgovor jer sljedeći dio pokazuje zašto ta dva vremena moraju biti različita.

Odgovor:

Marko je koristio židovski dan koji je započinjao u 6:00 sati ujutro, pa je Isus raspet oko 9:00 sati ujutro. Ivan, pišući prvenstveno nekršćanskim čitateljima, koristio je rimski dan (Ivan 1,39; 4,6; 19,14), koji je započinjao u ponoć, pa je suđenje započelo oko 6:00 sati ujutro.

Kao povijesnu napomenu, Rimljani i Grci započinjali su dan u ponoć. Poznati astronom Klaudije Ptolemej (2. stoljeće n.e.) započinjao je svako poluvrijeme dana u ponoć i u podne, i očito je tako nastalo A.M. i P.M., prema The Expositor's Bible Commentary, sv. 2, str. 619.

P: Skeptik Bart Ehrman kaže da je Isus bio apokaliptičan (usredotočen na posljednje vrijeme) u Evanđelju po Marku, ali ne i u Ivanovu (Isus, prekinut, str. 81)

O: Isus je bio apokaliptičan (govorio o posljednjim vremenima) u tri evanđelja: Matej 24-25, Marko 13 i Luka 17:20-37. Općenito se priznaje da je Ivan napisan kasnije od ostalih evanđelja. Ivan je otprilike iste dužine kao i druga evanđelja. Pruža mnogo detalja o govorima koji nisu u ostalim evanđeljima, ali očito nije vidio potrebu ponavljati ono što su druga evanđelja već sasvim jasno iznijela. Naravno, knjiga s najviše apokaliptičkog materijala u Bibliji nije evanđelje, već Knjiga Otkrivenja, koju je napisao Ivan.

P: U Mt 26,14-16; Mk 14,43-45; Lk 22,1-6; i Jn 18,2 Ehrman smatra da Judaovo otkrivanje Židovima Isusova boravišta nije bilo previše značajno; radije je Juda Židovima rekao da se Isus smatrao kraljem Židova, a oni su to mogli iskoristiti da natjeraju Rimljane da ga pogube. Priznaje da je to "neobičnija interpretacija". [što je s trijumfalnim ulaskom?] (Jesus, Interrupted str. 170-171)

A: On je jedina osoba za koju znam da ima ovu novu interpretaciju. Ehrman kaže da su židovski vođe mogli pratiti Isusa i uhititi ga, ali nisu imali dovoljno čvrstu optužbu da bi ga Rimljani osudili. Dakle, Ehrman u osnovi kaže da je za židovske vođe bilo važno: a) dokazati da je On tvrdio da je kralj i b) moći uhititi Isusa kad ga gomila nije mogla zaštititi. A kako bi Juda, tvrdeći da je Isus to rekao, bio vjerodostojan svjedok?

Što je s palminim grančicama i trijumfalnim ulaskom? To bi im već dalo povod za optužbu. Što se tiče praćenja Isusa dok je svake noći nestajao među svojim sljedbenicima, trebali bi im špijun, netko tko bi se mogao miješati među sljedbenike i izvještavati ih. Židovski su vođe imali špijuna: Judu.

P: U Mt 26,26-29 i Mk 14,22-23, je li Isus sam zaista jeo kruh i pio iz kaleža na Posljednjoj večeri?

A: Da, Isus je jeo s njima prema Luki 22,15-16. Učencima bi bilo vrlo čudno jesti puni obrok dok Isus ne bi ništa jeo.

P: U Mt 26,26–29, Mk 14,17–26, Lk 22,15–38, Jn 13,3–29 i 1 Kor 11,24–25, što je točno Isus rekao tijekom Posljednje večere?

Odgovor: Nijedan izvještaj ne tvrdi da je riječ o doslovnom opisu.

Evo što možemo vidjeti.

Prije Večere

Isus je oprao noge svojim učenicima i govorio o služenju (Ivan 13,3-20).

Prva izjava

"Žarko sam želio jesti ovu Pashu s vama prije svoje muke. Jer vam kažem, neću je više jesti dok se ne ispuni u kraljevstvu Božjem." (Luka 22,15-16) Ovo je također moglo biti rečeno neposredno prije ili poslije pete izjave.

Druga izjava

"Zaista, kažem vam, jedan od vas će me izdati." (Matej 26,21)

"Zaista, zaista vam kažem, jedan od vas koji blaguje sa mnom, izdati će me." (Marko 14,18b)

"Zaista, zaista, kažem vam, jedan od vas će me izdati." (Ivan 13,21b)

Treća izjava

"Onaj tko je umočio ruku svoju sa Mnom u zdjelu, izdati će Me…" (Matej 26,23-24)

"Jedan od Dvanaestorice – onaj koji umaka svoju ruku sa Mnom u zdjelu. Sin Čovječji odlazi kako je napisano za Njega, ali jada onome čovjeku po kojem je izdavan! Bilo bi bolje za njega da se nije rodio." (Marko 14,20b-21)

Isus odgovori: "Onaj koga umočim zalogaj i dam mu." (Ivan 13,26a)

Četvrta izjava

"Ti si rekao." (Matej 26:25)

Peta izjava

"Što god hoćeš učiniti, učini brzo." (Ivan 13,27b)

Šesta izjava

"Uzmite i podijelite među sobom. Jer kažem vam: neću piti od ploda vinove loze sve dok ne dođe kraljevstvo Božje." (Luka 22,17b-18)

Sedma izjava

"Uzmite i jedite; ovo je Tijelo moje." (Matej 26,26)

"Uzmite; ovo je Tijelo moje" (Marko 14,22).

"Ovo je moje tijelo, koje je za vas; činite ovo meni na spomen." (Luka 22,19b)

"Ovo je moje tijelo, koje je za vas; činite ovo meni na spomen." (1. Korinćanima 11,24)

Molitva

Zahvalio je za čašu (Matej 26,27)

Osma izjava

"Pijte svi iz njega. Ovo je krv moja saveza, koja se prolijeva za mnoge radi otpusta grijeha. Kažem vam, odsad više neću piti od roda vinove loze dok ne dođe dan kad ću je ponovno piti s vama u kraljevstvu Očevu." (Matej 26,27b-29)

"Ovo je krv moja, krv saveza, koja se prolijeva za mnoge. Zaista, kažem vam, neću više piti od roda vinove loze dok ne dođe dan onaj kada ću je piti iznova s vama u kraljevstvu Božjem." (Marko 14,24b-25)

"Ova je čaša novi savez u Mojoj krvi, koja se izlijeva za vas. Gle! Ruka Moje izdajice je sa Mojom na stolu. Doista, Sin Čovječji odlazi kako je određeno, ali jada onome čovjeku koji Ga izdaje." (Luka 22:20b-22)

"Ova čaša je novi savez u mojoj krvi; činite ovo, kad god je pijete, na moj spomen." (1. Korinćanima 11,25b)

Spor oko toga tko je najveći (Luka 22,25-31)

Isus Petru predviđa da će se pijetao oglasiti kad ga on tri puta bude zanijekao (Luka 22,34)

Razgovor o torbi i mačevima (Luka 22,35-38)

Pjevanje himne (Matej 26,30; Marko 14,26)

Pisma su citirana prema BSB-u.

P: U Mt 26,26-28; Mk 14,22-24; Lk 22:19-21; 1 Kor 11:23-26, skeptik je predložio da je Posljednja večera, kako je opisana u Bibliji, potpuno izmišljena, jer su Židovi prezirali ideju primanja "tijela i krvi", pa ne samo da bi to Isus znao, već bi i Njegovi učenici i drugi Židovi bili ogorčeni ovom ustanovom i odbacili Njegovo učenje. Postoji li išta iza ove tvrdnje?

A: Ne, nikad nisam čuo tvrdnju da je Posljednja večera izmišljena. Međutim, pogledajmo to.

Ako bi svi Židovi bili odbojni prema tome, što je onda s Pavlom, bivšim farizejem? Prvo, on nije bio odbojan kao kršćanin i dalje je to učio druge, uključujući i Židove.

Za Pashu je krv janjeta stavljana na oknima vrata, pa su Židovi dobro poznavali krvne žrtve i žrtvovanje janjadi.

Ivan Krstitelj nazvao je Isusa Janjetom Božjim koje uzima grijeh svijeta u Ivanu 1,29.

Ovo zvuči kao inovativna optužba iz 20. stoljeća bez povijesnog konteksta. Prvo bi trebali pronaći u Talmudu, kasnijim židovskim spisima, ranim i kasnijim kršćanskim spisima, rimskim spisima ili negdje drugdje, barem neki dokaz da su Židovi to odbacili, da kršćani to nisu prakticirali itd. Netko bi mogao tvrditi da je Isus zapravo došao iz Novog Zelanda, ali bi li ljudi u to i povjerovali bez ikakvih stvarnih dokaza?

U svakom slučaju, evo dokaza osim Biblije da je posljednja večera doista bila u praksi. Tisuće ranih kršćana umrlo je za svoju vjeru. Optuženi su da su ateisti (jer nisu vjerovali u rimskih bogova) i da su kanibali (što je bila izobličenost jer su jeli i pili Kristovo tijelo i krv tijekom Gospodnje večere). Pa zašto bi ih lažno optuživali da su kanibali ako nisu sudjelovali u Gospodnjoj večeri?

Ignacije, učenik apostola Ivana koji je umro prije 116. godine, spominje Gospodnju večeru u svojoj Poslanici Rimljanima, poglavlje 7, str. 77. "Žudim za kruhom Božjim, za nebeskim kruhom, za kruhom života, koji je tijelo Isusa Krista, Sina Božjega, koji je potom postao od sjemena Davidova i Abrahamova; i žudim za pićem Božjim, to jest za Njegovom krvlju, koja je neukrotiva ljubav i život vječni."

"Pazite dakle da imate samo jednu Euharistiju. Jer jedno je tijelo Gospodina našega Isusa Krista i jedna je krv [koja označava] jedinstvo Njegove krvi;" Pismo Ignacija Filadelfijcima, poglavlje 4, str. 81.

Justin Mučenik u svojoj Prvoj apologiji (147. – 151. g.) gl. 66, str. 185 "I ova se hrana među nama naziva Euharistija [Euharistija], i nikomu nije dopušteno sudjelovati u njoj osim onome tko vjeruje da su ono što učimo istinito, tko je bio okrhnut kupelji koja je za oprost grijeha i za preporod, i tko živi onako kako je Krist zapovjedio. Jer ne primamo ih kao obični kruh i običan napitak; nego kao što je Isus Krist, Spasitelj naš, po Riječi Božjoj, postao tijelom i krvlju za naše spasenje, tako su i nama predana učenja da je ono što je blagoslovljeno molitvom Njegove riječi, i od čega se naša krv i tijelo preobražajem hrani, tijelo i krv onoga Isusa koji je tijelom postao."

Irenej Lionski (182. – 188. g.) u svom djelu Protiv hereza, knjiga V, poglavlje 2, str. 528, napisao je: "Ali ako ovo [meso] doista ne dostiže spasenje, onda nas Gospodin ni krvlju svojom nije otkupio, niti je kalež Euharistije zajedništvo Njegove krvi, niti je kruh koji lomimo zajedništvo Njegova tijela."

Dakle, ili

a) Isus je doista imao Posljednju večeru, ili

b) Matej, Marko, Luka, Pavao, Ignacije, Justin Mučenik, Irenej i svi ostali rani crkveni pisci sve su pogrešno shvatili.

c) Oni to nisu napisali; kroz stoljeća je to sustavno dodavano u njihove spise.

Da bismo odgovorili na prigovor c), moramo znati datume najranijih rukopisa koji sadrže navedene stihove. Evo točnih stihova koji tijekom Posljednje večere izričito spominju Isusovo tijelo i krv.

Matej 26,26-28

p45 Chester Beatty I (sva četiri evanđelja i Djela) (100–150. g.) (ranije se smatralo da je iz kasnog 2. ili ranog 3. stoljeća) (Mt 20,24–32; 21,13–19; 25,41–26,39

p37 (=Ann Arbor 1570) Mt 26:19-52 (sredina 3. stoljeća)

Vatikanski (325. – 350. g.) i Sinaitski kodeks (340. – 350. g.) sadrže cijeli evanđelac po Mateju. Fotografija stranice Evanđelja po Mateju iz Sinaitskog kodeksa nalazi se u New International Dictionary of the Bible, str. 2004.

Alexandrinus [A] (oko 450. g.) sačuvao je samo Matej 25,7 do kraja.

Marko 14:22-24

Vaticanus [B] (325-350. g.), Sinaiticus [Si] (340-350. g.) i Alexandrinus [A] (oko 450. g.) sadrže cijeli evanđelac po Marku.

Luka 22:19-21

p75 Bodmer 14/15 Papyrii (većina Luka i Ivana) Sadrži Luka 3:18-22; 3:33-4:2; 4:34-5:10; 5:37-6:4; 6:10-7:32; 7:35-39,41-43; 7:46-9:2; 9:4-17:15; 17:19-18:18; 22:4-24:53. Obično se datira u razdoblje od 175. do 200. godine, odnosno od 175. do 225. godine. Međutim, njegov rukopis vrlo je sličan drugom dokumentu, Papirusu Fuad XIX, za koji se zna da je napisan 145. – 146. godine.

Vaticanus [B] (325.–350. g.), Sinaiticus [Si] (340.–350. g.) i Alexandrinus [A] (oko 450. g.) sadrže cijeli Luka.

1. Korinćanima 11,23-26

p46 Chester Beatty II 100-150. g. 1 Kor 1:1-9:2; 9:4-14:14; 14:16-15:15; 15:17-16:22

Vatikanski [B] (325-350. g.), Sinaitski [Si] (340-350. g.) i Aleksandrijski [A] (oko 450. g.) sadrže cijelu Prvu poslanicu Korinćanima.

P: U Mt 26,27b-29; Mk 14,24b-25; Lk 22,20b-22 i 1 Kor 11,25b, jesu li uzeli kalež nakon kruha ili prije kruha, kao što jasno pokazuje Lk 22,17b-18?

O: I jedno i drugo. Tijekom židovske Pashe uzimalo se četiri čaše u različitim trenucima obroka. Posljednja čaša, nakon obroka, bila je ona kod koje je Isus rekao: "ovo je krv saveza novog…". Čak i ako se ne poznaju židovske običaje, odgovor se i dalje može vidjeti jer Luka 22. spominje i čašu prije kruha i čašu nakon kruha.

Primijetite da u Mateju Isus zapovijeda svima da piju kalež. To je u suprotnosti s ranijom rimokatoličkom praksom prema kojoj su laici primali samo kruh.

Također, F.L. Godet u svojoj komentaciji Prve poslanice Korinćanima, str. 63, kaže da je Gospodnja večera "veza između Njegova dva dolaska: spomenik jednoga, jamstvo drugoga.

P: U Lk 22:31,34 je li Isus rekao da će Petar poricati Isusa tijekom Pashe, ili nakon što odu, kao što kažu Mt 26:34, Mk 14:30 i Jn 13:38?

O: Ova bi izjava toliko zadivila Petra da bi vjerojatno pomislio da nije dobro čuo da je Isus nije ponovio nakon Pashe. Usput, ni Sveto pismo ne kaže da je Isus to rekao samo dva puta.

P: U Mt 26,57-68 i Mk 14,53-65, je li Isusov sud bio noću ili ujutro, kao što kažu Lk 22,54-71 i Mt 27,1,2,11-26?

O: Obje, jer je bilo suđenje pred židovskim Sanhedrinom i suđenje pred Pilatom.

Suđenje pred židovskim Sanhedrinom u Mateju 26,57-68 i Marku 14,53-65 započelo je usred noći i završilo u zoru. Usput, po židovskom zakonu bilo je zabranjeno održavati suđenje noću.

Luka ne govori o suđenju, osim iz perspektive Petra koji je stajao vani. Isus je ušao u kuću velikog svećenika, a zatim su on i svećenici izašli iz kuće.

Pijetao je zapjevao malo prije zore u Mateju 26,74-75; Marku 14,72; i Luki 22,60-62.

Zatim je svanulo u Mateju 27,1; Marku 15,1; i Luki 22,66.

Isus je potom imao suđenje pred rimskim namjesnikom Pontijem Pilatom u Mateju 27,1-2.11-26; Marku 15,1-5; i Luki 23,1-5. Vidi također sljedeće pitanje.

P: U Mt 26,57-68; Mk 14,53-65 i Lk 22,60-62, kakav je bio redoslijed događaja prije suđenja pred Sanhedrinom?

O: Evo redoslijeda.

1. Prvo su otišli u kuću Ananina, tasta velikog svećenika Kajfe, neposredno nakon što je Isus uhićen u Getsemanskom vrtu (Luka 22,54; Ivan 18,12-13).

2. Ili u Ivanu 18,24 ili ranije, Isus je poslan u kuću Kajfe. Matej 26,56-57 i Marko 14,51-53 preskaču prethodni detalj i samo spominju odlazak u kuću Kajfe.

3. Petar je jednom zanijekao Isusa (Matej 26,70; Marko 14,68; Luka 22,57; Ivan 18,17).

4. Malo kasnije Petar je po drugi put zanijekao Isusa (Matej 26,71; Marko 14,69; Luka 22,58; Ivan 18,25).

5. Otprilike sat vremena kasnije Petar je po treći put zanijekao Isusa. Još su bili u kući kad je petao zapjevao (Matej 26,74; Marko 14,71-72; Luka 22,59-62; Ivan 18,27).

6. Na zoru židovski je sabor upitao Isusa (ili ga ponovno upitao): "Ako si ti Krist, reci nam." I donijeli su odluku (Matej 27,1; Marko 15,1; Luka 22,66–71).

7. Do tada je već bilo rano ujutro, i Isus je, u pratnji svećenika, napustio kuću Kajine i otišao na suđenje pred rimskog guvernera Pilata (Matej 27,2; Marko 15,1; Luka 23,1; Ivan 18,28-38).

8. Pilat je poslao Isusa Herodu u Luki 23,7–11a.

9. Herod je poslao Isusa natrag Pilatu (Luka 23,11b–12).

10. Noć prije Pilatova je žena sanjala da nema nikakve veze s osuđivanjem Isusa. Matej 27,19

11. Pilat ih je upitao žele li osloboditi Barabasa ili Isusa (Matej 27,15-27; Luka 23,18-25; Ivan 18,39-40).

P: U Mt 27,2 zašto se Pontije Pilat naziva upraviteljem, kad je zapravo bio prefekt?

O: Prefekt (praefectus) bio je specifičniji naziv za upravitelja malog, teško upravljivog područja.

P: U Mt 27,2.11-26, budući da je Poncije Pilat izvan Biblije poznat kao okrutan i nepravedan vladar, zašto evanđelja prikazuju Pilata kao slabog i vrlo zabrinutog za privid pravednosti?

O: Postoje dva komplementarna objašnjenja.

Nečvrsto tlo: Možda se Pilatovo ponašanje promijenilo do 33. g., budući da je u to vrijeme shvatio da je na vrlo nečvrstim temeljima kod cara. Pilat je naredio da se u Herodovoj palači u Jeruzalemu postave štitovi s likovima na kojima je bilo ime cara. Židovi su se žalili rimskom caru, a sam Tiberije je izravno naredio Pilatu da ukloni štitove.

Druga nesigurnost bila je ta da je Pilat postavljen na svoju dužnost pod utjecajem svog mentora, antisemitskog Sejana. Sejan je pogubljen od strane Tiberija 18. listopada 31. godine, a Pilat je vjerojatno do 33. godine čuo tu vijest. Prije toga Tiberije nije oklijevao kazniti su-Rimljane zbog iznude i izdaje. Sam je Pilat opozvan s dužnosti 36./37. godine.

Dvije strane: Osim toga, u knjizi The Expositor's Bible Commentary, svezak 8, str. 559–560, također se spominje drugi čimbenik. "Psihološki gledano, osoba koja je u svojoj biti slaba, nesigurna i sebična, kad se nađe na položaju moći, može biti despotska i neosjetljiva. Drugim riječima, Pilatov karakter se nije promijenio, samo je pokazivao drugu stranu. Pilatovo ponašanje, iako se moglo činiti donekle 'pro-Isusovim', zapravo to nije bilo, što pokazuju Isusovo mučenje i raspeće. Umjesto da bude 'pro-Isusov', Pilat je zapravo bio 'anti-Sanhedrin'".

Poncije Pilat nije bio siguran u sebe. Nakon što ga je Tiberije 36./37. g. smijenio s dužnosti, Pilat je, prema Eusebiju, počinio samoubojstvo.

P: U Mt 27:2-14, Mk 15:2-15; Lk 23:1-24 i Jn 19:1-15, izvan Biblije, koji dokazi postoje da je Pontije Pilat postojao?

O: Postoji šest neovisnih dokaza izvan Biblije.

1. Nekršćanski rimski povjesničar Tacit (100. g.), u Annalima 15:44 piše: "Christus, od kojega su [kršćani] dobili ime, bio je pogubljen po presudi prokuratora Pontija Pilata dok je Tiberije bio car;"

2. U knjizi The Bible As History (str. 373) nalazi se slika prednje i stražnje strane kovanice koju je izdao rimski namjesnik Pontije Pilat.

3. Natpis koji spominje Pontija Pilata pronađen je 1961. godine u rimskom kazalištu u luci Cezareja. Fotografija je objavljena u Wycliffe Bible Dictionary na str. 1343, Wycliffe Dictionary of Biblical Archaeology na str. 456 i The Archaeology of the New Testament (Finnegan) na str. 138–139. Očuvani dijelovi glase:

Narodu Cezareje

Tiberieum

Pontije Pilat

Prefekt Judeje

To također spominju Rječnik pozadine Novog zavjeta, str. 534, i Arheologija Novog zavjeta (Blaiklock), str. 58.

4. Židov Filon također kaže da je Pontije Pilat donio zlatne štitove s carskim imenom Tiberija na njima i objesio ih u Herodovoj palači. Židovi su to smatrali uvredljivim i žalili su se Tiberiju, koji je naredio Pilatu da ukloni štitove, što je Pilatu vjerojatno nanijelo sramotu. (On the Embassy to Gaius 38-39 (299-306) str. 784-785.

5. Josip Flavije u Djelu Židovskih starina 18.3.1 (napisano oko 93.–94. g.) i Židovskih ratova 2.9.2 također spominje Pontija Pilata kao upravitelja.

6. Rani kršćanski pisci.

Ignacije (umro 107./116. g.) u Pismu Magnescima, pog. 11-12, str. 64, spominje Pontija Pilata

Isus je doista bio progonjen pod Pontijem Pilatom, doista je razapet, umro i uskrsnuo od mrtvih. Ignacijevo Pismo Tralijcima, gl. 9, str. 70

Justin Mučenik (oko 150. g.) Isus Krist razapet pod Pontijem Pilatom. "…i mi Ga s pravom obožavamo, jer smo naučili da je On Sin samoga istinskog Boga, i stavljamo Ga na drugo mjesto, a proročkog Duha na treće, i dokazat ćemo." Prva apologija Justina Mučenika, gl. 13, str. 166-167

Razapet pod Pontijem Pilatom. Prva apologija Justinova, pog. 61, str. 183

Meliton Sardski (170. – 180. g.) u djelu Otičci pred Nikejskim saborom, sv. 8., gl. 4., str. 757 kaže da je Isus osuđen od Pilata.

Irenaeus Protiv hereza (182-188. g.) knjiga 3. glava 4.2. str. 417 kaže da je Isus, koji je "čovjeka po sebi s Bogom sjedinio", patio pod Pontijem Pilatom i uskrsnuo. Isus je Sudac onih koji se sude.

Klement Aleksandrijski (193-217/220. g.) citira 1. Timoteju 6,13 i spominje Pontija Pilata. Fragment 4, str. 579 (Euzebijeva Crkvena povijest, knjiga 6, poglavlje 14)

Tertulijan (198.–220. g.) spominje Pontija Pilata u Tertulijanovoj Apologiji, poglavlje 21, str. 35.

Hipolit, biskup Portusa (222.–235./6. g.), spominje Kajfe, Heroda i bičevanje od strane Pilata. Protiv jeresi Oneeta, pog. 18, str. 230.

Origen (225. – 254. g.) kaže da su mase utjecale na Pilata da osudi Isusa. Također spominje njegovu neprijateljnost prema Herodu i njihovo navodno prijateljstvo. Origenov komentar na Matejevo evanđelje, knjiga 12., poglavlje 1., str. 449. – 450.

Kiprijan Kartaginski (oko 246. – 258. g.) kaže: "napokon su Ga [Isusa] uhvatili i predali Pontiju Pilatu, koji je tada bio rimski namjesnik Sirije, zahtijevajući nasilnom i tvrdoglavom upornošću Njegovo razapinjanje i smrt." Tractates of Cyprian, Tractate 7, gl. 13, str. 468

Peter Aleksandrijski (306,285–311. g.) spominje da je Isus predan Pilatu. Kanonski epistoli, Kanon 9, str. 273

Laktancije (oko 303. – oko 325.) spominje da su Židovi, nakon što je Juda izdao Isusa, doveli Isusa pred Pontija Pilata. Božanski instituti, knjiga IV, poglavlje 18, str. 119. On spominje Heroda u poglavlju 18, str. 120.

Atanazije (331. g.) spominje da je Pilat na Kristovom suđenju oprao ruke. Povijest arijanaca, pog. 68, str. 295

Eusebije, kršćanski povjesničar (318. g.), spominje Pontija Pilata i navodi da je nakon što je smijenjen s dužnosti počinio samoubojstvo.

Pontije Pilat bio je upravitelj Judeje, naslijedivši Gratus, od 26. do 36./37. godine.

P: U Mt 27,2-14; Mk 15,2-15; Lk 23,1-24 i Jn 19,1-15, osim Biblije, što još znamo o Pontiju Pilatu?

O.: "Pontius" je bila rimska obitelj. "Pilatus" znači "onaj koji je naoružan pilumom", odnosno kopljem. Većina onoga što znamo o Pontiju Pilatu potječe od Josipa Flavija. Car Tiberije imao je prijatelja po imenu Sejanus, koji je želio uništiti sve Židove, a Pontije Pilat i njegov suvremenik Flaccus vjerojatno su bili Sejanusovi štićenici. Kada je Pontije Pilat 26. godine postao upraviteljom (ili namjesnikom) Židova, prvi je u Jeruzalem doveo ratne zastave s likom Cezara. Kada su Židovi ranije zatražili da se one uklone, Pilat ih je okružio vojnicima i zaprijetio da će ih ubiti. Josip Flavije bilježi da su se Židovi bacili na zemlju kako bi pokazali da bi radije umrli nego prekršili svoj zakon. Pilat je ratne zastave odnio u Cezareju.

Pilat je zatim uzeo novac iz hramovne riznice kako bi izgradio akvadukt koji bi vodio vodu u Jeruzalem. Kada su se Židovi pobunili, Pilat je među mnoštvo ubacio vojnike prerušene u civile, koji su ubili mnoge u gomili. Luka 13,1 također bilježi da je Pilat ubio neke Galilejce, čiju je krv pomiješao s njihovim žrtvama.

Kada su se neki Samaritanini okupili na gori kako bi vidjeli svete posude koje je Mojsije navodno tamo postavio, Pilat je poslao vojnike da ih iz zasjede napadnu i ubiju. Samaritanini su se žalili Vitelliju, legatu Sirije, koji je poslao Marcella da privremeno preuzme vlast nad Judejom i naredio Pilatu da 36./37. g. u sramoti ode u Rim kako bi caru podnio račun za svoje postupke. Sejanus je bio pogubljen 18. listopada 31. godine, a Tiberije je pokušavao preokrenuti antisemitske politike. Tiberije Cezar umro je 16. ožujka 37. godine, dok je Pilat bio na putu za Rim. Pilat se nikada nije vratio u Judeju. Predanja kažu da se utopio u današnjoj Austriji ili Švicarskoj.

Židov Filon kaže da je Herod Agripa I. Pilata nazvao "po prirodi nepopustljivim, spojem samovolje i neumoljivosti".

U današnjoj knjizi "Vodič za rješavanje poteškoća u Bibliji" (p. 60) nagađa se da je Pilatov položaj kod cara bio osobito neizvjestan. Dok je car (Cezar) želio stabilnost, Pilat je gotovo tri puta izazvao pobune. Car Tiberije je nedavno pogubio brojne dužnosnike zbog izdaje. Da bi Pilat bio viđen kako tolerira nekoga tko je tvrdio da je kralj, ili nije plaćao poreze, ili je želio vlastito kraljevstvo, bio bi samo jedan od mnogih drugih koje je Tiberije pogubio. Židovi nisu previdjeli tu činjenicu te su odvažno rekli Pilatu: "Ako pustiš ovoga kralja, nisi prijatelj Cezaru."

P: U Mt 27,19-26; Mk 15,7-15; Lk 23,23-25; Jn 18,38-40, koliko je ljudi bilo u gomili pred Pilatom, Isusom i Barabom?

O: Arheolozi su iskopali područje ispred Pilatovog suda i rekli da na tom području moglo biti najviše 150 ljudi, prema knjizi The Olive Tree Connection, str. 48. Tijekom Pashe u Jeruzalemu moglo je biti nekoliko stotina tisuća ljudi, ali samo 150 moglo je biti ispred Pilata. Svećenicima bi bilo lako odabrati ljude koje su željeli ispred Pilata kad je ponudio osloboditi jednog zatvorenika.

P: U Mt 27,26; Mk 15,15; Lk 23,20-25; Jn 19,16; Dj 2,23; Heb 12,2; što znamo o raspeću prije Krista?

O: Raspinjanje je bilo stravičan, ali čest oblik pogubljenja među mnogim narodima.

Tko i kada: prakticirali su je Feničani, Kartaginci i Egipćani. Herodot u svojoj Povijesti 3.125 spominje da su Perzijanci koristili raspeće živih ljudi. U svojoj Povijesti 3.159 Herodot također kaže da je Darije (512.–485. pr. Kr.) raspelo 3000 vodećih građana Vavilona. Anchor Bible Dictionary, svezak 1, str. 1207, također navodi da drugi stari izvori, ne nužno pouzdani, spominju da su raspinjanje koristili narodi Indije, Asirci, Skiti, Tauri, Traci, Keltima, Germani i Britanci. Julije Cezar je izvijestio da su Numidijci koristili raspeće. Kada je Aleksandar Veliki konačno osvojio fenički grad Tir 332. g. pr. Kr., odmah je ubio 6000–8000 ljudi, a 2000 je kasnije raspelo.

Židove je razapinjao seleukidski Antioh IV. (167. pr. Kr.) prema Josipu Flaviju u Djelu o židovima, knjiga 12, poglavlje 5, str. 257. U Djelu "Antiquitates Iudaeae", knjiga 13, poglavlje 14.2, str. 285, Josif Flavije također navodi da je sadukejski vladar Aleksandar Jannej (103. – 76. pr. Kr.) razapio 800 farizeja u Jeruzalemu, nakon što je pred njihovim očima ubio njihove žene i djecu.

Među Rimljanima, Plaut (umro 184. g. pr. Kr.) bio je prvi pisac koji pruža dokaze o rimskom raspinjanju, a ti su se dokazi odnosili na ljude raspete prije njegova vremena. Na primjer, 25 muških robova zavjerenika u Rimu razapeto je 217. g. pr. Kr. Josif Flavije je rekao da su postojala tri glavna oblika rimske pogubljenja: odrubljivanje glave/bacanje zvijerima, spaljivanje i raspelo. Također je rekao da se spaljivanje do smrti smatralo blažim kaznom od raspela.

Od koga su Rimljani to naučili: I Grci i Rimljani posudili su razapinjanje od Feničana. (Kartagincima se može smatrati "zapadnim Feničanima"). Brojni izvori svjedoče o kartaginskom razapinjanju i o tome da su Rimljani možda preuzeli tu praksu od njih.

Arheološki ostaci: Iako je raspeće bilo široko spominjano i prakticirano, imamo samo jedan arheološki ostatak raspeća, prema knjizi Uskrsnuće Krista, str. 36, fusnota 28. Jedini artefakt su kosti čovjeka po imenu Yehohanan Ben Hagko. Jedan od klinova još je bio zarinut u njegovoj gležnji, jer očito oni koji su ga pokapali nisu mogli ukloniti. To je katalogizirano kao Israel Antiquities Authority, 95-2067/5. Raspelo

Kao kršćanski simbol: Postoje neka vrlo zanimljiva arheološka otkrića o upotrebi križa kao simbola. Naravno, Pavao (oko 52. g.) "propovijedao je raspetog Isusa" u 1. Korinćanima 2,2, "slavio se križem" u Galaćanima 6,14 i bio je progonjen zbog križa u Galaćanima 5,11; 6,12. Ali kako sa sigurnošću znamo kako je križ izgledao?

Kada je Herculaneum uništen erupcijom Vezuva 79. godine, u iskopanom domu pronađen je križ (latinski križ nalik malom slovu t).

U Talpiotu, predgrađu Jeruzalema, pronađeni su prije 70. godine posmrtni spremnici (koji su čuvali kosti) na kojima su četiri strane označene križem koji je izgledao kao znak plusa.

Prema Justin Martiru (oko 138. – 165. g.), u svojoj Prvoj apologiji, poglavlje 60., usporedio je križ s grčkim slovom Chi (poput slova X).

Križ je izgledao poput grčkog slova Tau prema Tertullianovoj knjizi Pet knjiga u odgovoru Marcionu, knjiga 3, stih 120, str. 153.

Atanazije (323.–326. g.) u djelu O utjelovljenju 25:3 rekao je da čovjek umire raširenih ruku samo na križu.

Također, u Rimu na Palatinskom brdu pronađen je rimski grafit koji ismijava kršćane. Na njemu je prikazan križ s raširenim rukama, prema knjizi Arheologija Novog zavjeta (Blaiklock), str. 99.

P: U Mt 27,15–19; Mk 15,6–7; Lk 23,16–18 i Jn 18,39–40 zašto je Isus, koji još nije bio proglašen krivim, razmatran za "program milosrdnog oslobađanja"?

O: Nitko nije rekao da je rimska pravda uvijek bila pravedna. Budući da je Isusova osuda očito bila gotova stvar, pretpostavio sam da je Pilatu imalo smisla predložiti za pomilovanje čovjeka koji još nije proglašen krivim. Ponekad se čak i djela milosrđa mogu iskoristiti u nepravedne svrhe.

P: U Mt 27,19, zašto je Pilatova žena bila u Jeruzalemu?

O: Supruge su često pratile rimske upravitelje. Tacit u Anali 3:34-35 spominje da je Senat raspravljao o prijedlogu Severa Caecine da se suprugama zabrani praćenje magistrata, ali je prijedlog odbijen.

P: U Mt 27,34 i Mk 15,23, jesu li mu drugi nudili piće, a on je odbio, ili je Isus rekao: "Žedan sam" i prihvatio piće, kao što implicira Iv 19,28-29?

O: Ljudi koji su bili raspeti postajali bi iznimno žedni, a Isus očito nije bio iznimka, rekavši da je žedan. Ponudili su mu spužvu natopljenu octom. Piće je sadržavalo žuč, koja bi ublažila bol. Isus je isprva prihvatio spužvu i okusio piće, ali je zatim odbio dalje piti. Isus nije želio koristiti sredstvo protiv bolova dok je trpio za naše grijehe.

P: U Mt 27,35-36; Mk 15,24; Lk 23,34b; Jn 10,23-24 moja supruga želi ići u kasino u Louisiani za našu 10. godišnjicu. (Kao kršćaninu mi je to neugodno, ali sam popustio njezinim željama.) Dogovorili smo se da nećemo potrošiti više od 200 dolara na kockanje. Ovo nam je samo drugi put da smo u kasinu u posljednjih 10 godina. (Posljednji put kad smo bili u kasinu, potrošili smo možda najviše 100 dolara, i to prije 3 godine.) Griješimo li, prema Božjoj Riječi?
Osobno ne mogu pronaći nijedno mjesto u Svetom pismu koje se izravno bavi kockanjem. I slažem se da industrija kockanja uzrokuje ovisnost ljudi i da je to industrija bez koje bi Amerika mogla živjeti. Ipak, sumnjam da doista griješim ako se kockam s tako malim iznosom novca i ako ću u 10 godina posjetiti samo dva kazina. Čak sam rekao svojoj supruzi da bismo, što god osvojimo, trebali dati u dobrotvorne svrhe. Čak nosim i letke za dijeliti u kasinu. Mislim da bi od ovog putovanja moglo proizaći nešto dobro. (Postanak 50,20) =) (Ipak, to ne čini da se osjećam bolje zbog odlaska.)

Ali... evo primjera iz ogledala: Trebaju li svi kršćani prestati kupovati i piti vino (za posebne prigode/vjenčanja) budući da alkoholna industrija uzrokuje da milijuni postanu ovisni o ovom piću?

Ali onda, kakav primjer dajem svojoj djeci? Što ako moj sin odraste vjerujući da je posjećivanje kasina u redu i onda postane ovisan o kockanju? Ali opet, moj sin bi mogao postati ovisan o vinu, pa je li njegova ovisnost moja krivnja jer ja pijem vino ili pivo u rijetkim prilikama? (i nisam ovisan)

O: U Bibliji ne postoji izričit stih koji vjernicima zabranjuje kockanje, ali ništa ne kaže ni da je to u redu. (Postoje stihovi iz Starog i Novog zavjeta koji kažu da je umjereno pijenje vina u redu.)

Naravno, kao kršćani ne bismo trebali čitati zapovijedi u Bibliji i pokušavati se odmaknuti što je više moguće, a da pritom zapravo ne prekršimo nijednu zapovijed. Naprotiv, trebali bismo željeti spoznati središte Božje volje za nas i biti ondje. Kockanje je područje u kojem bismo trebali poslušati Boga, vođeni vlastitom savješću i razumijevanjem onoga što Mu se sviđa.

Stvari koje ukazuju da bi neka kocka mogla biti u redu

Ostale rekreacije su u redu: Rekli ste da niste ovisni i da nećete potrošiti više od 200 dolara. Netko može potrošiti 200 dolara na tematski park (poput Disneya) i to nije nužno grijeh.

Kršćansko svjedočanstvo. Budući da ste spomenuli da donosite Chick letke da ih ljudi čitaju, mogli biste provjeriti ima li Chick posebno prikladan letak o ljudima koji su izgubili sav svoj novac kockanjem.

Ugodite svojoj supruzi: Ako je to ono što vaša supruga želi raditi, a nije zabranjeno, trebali biste raditi nešto u čemu oboje uživate.

Stvari koje ukazuju na to da vaše kockanje možda nije ugodno Bogu

Primjer za djecu: Hoće li vaš sin (i eventualna buduća djeca) postati ovisan o kockanju ili će se čak i samo jednom kockati te nepromišljeno izgubiti velike svote novca? Kako biste vidjeli je li to problem ili ne, zašto vi i vaša supruga ne biste privatno "uvježbali" objašnjavati svoje kockanje sinu, budući da ćete to ionako morati učiniti kasnije. Slušajte kako će mu to zvučati.

Neizbježna nemorala: Hoćete li na mjestu na kojem igrate kocku gledati neke nepristojne predstave? Ako je tako, onda ne biste trebali kockati, niti raditi bilo što drugo na toj lokaciji.

Što još možete učiniti: Ako ne igrate kocku, postoje druge ture i atrakcije (i neki vrlo izvrsni restorani) koje biste mogli posjetiti umjesto toga.

Savjest: Mislite li da vas vaša nelagoda proganja zbog krivnje Svetog Duha ili je to samo nešto drugo?

Možda možete smisliti još razloga protiv.

Trudite se slijediti Boga: Molite se o tome što bi Bog želio za vas u ovoj situaciji. Nemam nikakvu izravnu zapovijed/dozvolu da vam to pokažem, ali molim se da ćete donijeti najbolju odluku.

P: U Mt 27,38; Mk 15,32 i Lk 23,39 su li razbojnici pogrdno govorili o Isusu ili se jedan razbojnik pokajao i obratio Isusu u Lk 23,40-43?

O: Oba su razbojnika isprva pogrdno govorila o Isusu. Međutim, razbojnik s Isusove desne strane kasnije je promijenio srce i povjerovao u Isusa. Isus mu je rekao da će danas biti s njim u raju.

P: U Mt 27,44 i Mk 15,31-32, kada su točno razbojnici pogrdno govorili o Isusu?

O: Sveto pismo ne navodi točno. Matej i Marko svaki spominju tri skupine ljudi koje su se rugale Isusu: prolaznici, svećenici i razbojnici. Međutim, ti stihovi ne preciziraju ni redoslijed, ako su to spomenuli samo jednom, niti koliko puta. Općenito, nije uobičajeno da netko izgovori samo jednu ružnu rečenicu i tu stane.

Danas se kršćani mogu ismijavati zbog svoje vjere od strane kriminalaca, potpunih stranaca, pa čak i lažnih vjerskih vođa.

P: U Lk 21,7 je li Isus poučavao o posljednjim vremenima u Hramu ili na Maslinskoj gori, kao što pokazuju Mt 24,3-44; Mk 13,3-37?

O: Isus je ovo poučavao na Maslinskoj gori, a moguće i dok su se ondje upućivali. Evanđelje po Luki 21 nikada ne kaže da je Isus bio u Hramu kada je ovo poučavao.

P: U Mt 27,32; Mk 15,21 i Lk 23,26 je li Simon iz Cirene nosio Isusov križ ili ga je nosio Isus, kao što pokazuje Iv 19,17?

O: I jedno i drugo. Općenito je bila običaj da osuđenik nosi svoj križ, kao što stoji u Iv 19,17. Međutim, Isus je bio toliko slab nakon bičevanja i premlaćivanja da nije mogao nositi križ cijelim putem. Stoga su Rimljani natjerali prolaznika, Šimuna Cirencanina, da ga odnese ostatak puta.

P: U Mt 27,32; Mk 15,21; i Lk 23,26, imamo li ikakvih izvanaštetskih dokaza o Šimunu Kirinejcu?

O: Vrlo je vjerojatno da imamo. U dolini Kidron u Jeruzalemu pronađen je ossuar (posuda za kosti) iz razdoblja prije 70. godine n.e. s natpisom "Alexander (sin) Simona", "Alexander Kirenaec". Za više informacija pogledajte:

E. L. Sukenik, BASOR 88 (1942): 38. Natpisi nisu objavljeni do 1962.: N. Avigad, "Depozit natpisanih kosturnica u dolini Kidron", IEJ 12 (1962): 1-12 + pls. 1-4.

Nije objavljeno u popularnom formatu sve do 2002.–2003. "Blago u skladištu: obiteljska grobnica Simona iz Cirene", Biblical Archaeology Review, srpanj–kolovoz, 2003.

P. W. van der Horst, Ancient Jewish Epitaphs: An Introductory Survey of a Millennium of Jewish Funerary Epigraphy (300. pr. Kr. – 700. n.e.) (Kampen: Kok Pharos, 1991.), 140–41.
Biblical Archaeology Review, srpanj-kolovoz 2003., str. 51. Vidi također http://israelpalestineguide.files.wordpress.com/2010/06/alexander-simon-ossuary-a-second-look-from-bar.pdf

P: U Mt 27,48; Mk 15,23; Lk 23,36; i Jn 19,29 što je točno Isusu ponuđeno da pije na križu?

A: Matej 27,48 kaže: "kiselo vino / vinsko ocat", Marko 15,23 kaže: "vino pomiješano s mirhom", a Luka 23,36 kaže: "vinsko ocat", a Ivan 19,29 kaže: "vinsko ocat". Međutim, "žuč / ocat" nije supstanca nego opis nečega gorkog, a mirha je bila gorkasta.

P: U Mt 27,37; Mk 15,26; Lk 23,38 i Jn 19,19, što je točno pisalo na natpisu iznad Isusove glave?

O: Prvih pet činjenica koje se odnose na odgovor, a zatim dva odgovora.

1. Prije svega, nije bilo jedne poruke, nego tri poruke, jer u Ivanu 19,20 stoji da je natpis bio napisan na aramejskom, latinskom i grčkom.

2. Evo što evanđelisti bilježe.

Matej 27,37 kaže: "Ovo je Isus, kralj Židova.

Marko 15:26 Kralj Židova.

Luka 23:38. Ovo je kralj Židova.

Ivan 19,19: "Isus Nazarećanin, kralj Židova"

3. Drevni pisci često su parafrazirali svoje riječi. Ono što ovdje imamo je točno, ali ne i precizno. Dakle, na primjer, ako je jedan pisac rekao: "Ovo je Isus, kralj Židova" a drugi: "kralj Židova", obojica su mogli bilježiti istu izjavu. Prvi pisac je jednostavno zabilježio više izjave od drugog.

4. Papija, učenik Ivana Apostola, bilježi da je Matej izvorno napisan na hebrejskom jeziku (aramejski?) i zatim preveden na grčki. Ostali su pisci pisali na grčkom. Stoga postoji prijevod između izreka i onoga što su pisali evanđelisti.

5. Bez obzira na razlike u trima znakovima, čini se da Marko jednostavno bilježi ono što im je zajedničko.

Prvi odgovor: Tri poruke na tri različita jezika zabilježene su u Mateju, Luki i Ivanu. Marko bilježi ono što im je zajedničko. Pilat vjerojatno nije znao aramejski pa je natpis bio napisan na latinskom, a zatim preveden na grčki i aramejski kako bi ga svi mogli pročitati.

Drugi odgovor: Budući da evanđelisti bilježe prevedene riječi, a neke se stvari poput "Ovo je" naspram "Križ" često spajaju u prijevodu, sigurni smo u poruku znakova, ali nismo sigurni u točne riječi. Međutim, ovdje je važna poruka, a ne točne riječi.

P: Koje su točno bile sedam riječi koje je Krist izgovorio na križu, redom?

O: Iako redoslijed naveden u evanđelju nije nužno redoslijed u kojem su izgovorene, najjednostavnije je pretpostaviti da su bile u kronološkom redoslijedu, koji je:

1. Oče, oprosti im; jer ne znaju što čine. Luka 23,34a

2. Ženo, evo ti sina … Evo ti majke. Ivan 19:25-27

3. Zaista ti kažem, danas ćeš biti sa mnom u raju. Luka 23,43b

4. Bože moj, Bože moj, zašto si me ostavio? Matej 27,46; Marko 15,34

5. Žedan sam. Matej 27,48; Ivan 19,28-29

6. Svršeno je. Ivan 19,30

7. Neposredno prije smrti Isus je rekao: "Oče, u ruke Tvoje predajem duha svojega." Luka 23,46a

Naravno, Isus je mogao izgovoriti i druge riječi.

P: U Evanđeljima, je li Isus doista umro na križu ili je Bog čudesno i neprimjetno zamijenio nekoga drugoga, kao što tvrdi muslimanski Kur'an?

O: Različita stajališta kršćana i muslimana temeljna su razlika između njih dviju religija.

Kršćani kažu da je to doista bio Isus jer svi kršćanski, kao i nekršćanski izvještaji, navode da je to bio Isus. Allah muslimana razlikuje se od Boga iz Biblije, a Allah je prevario i obmanuo svoj narod, navodeći ih da misle kako je Allah zamijenio nekog drugog.

Muslimani kažu da je Allah isto što i Bog iz Biblije. Zamjena Isusa od strane Allaha ne bi bila otkrivena od strane nikoga i stoga ne bi postojali povijesni dokazi o toj zamjeni.

Obje strane mogu se složiti oko dvije stvari: 1) Činilo se da je Isus umro na križu. 2) U nekom je trenutku bog islama potpuno prevario i namjerno obmanuo sam narod Allaha.

P: U Mt 27,45; Mk 15,33; i Lk 23,44-45, koji postoje izvani biblijski dokazi o "tami koja je obavila zemlju" tijekom Isusova raspeća?

O: Nije razumno očekivati da bi svaka kultura zabilježila tamu. Na primjer, izračunato je da je pomrčina Sunca zatamnila Egipat 12. prosinca 504. g. pr. Kr., no o tome ne postoje povijesni zapisi ni kod visoko civiliziranih Egipćana, ni kod bilo koga drugog. Za više informacija pogledajte http://www.informationblast.com/500s_BC.html. To se dogodilo za vrijeme Pashe (tj. punog mjeseca), pa to nije mogla biti obična pomrčina Sunca; to je bila neobična tama. Također, tama je trajala od šeste do devete sata. Prirodne pomrčine ne traju tri sata. Najduže što pomrčina teoretski može trajati je do sedam minuta, prema https://www.wku.edu/eclipse/duration.php.

Ipak, nekršćanski samaritanski povjesničar Talus, kojeg ne treba miješati s grčkim filozofom Talesom, bio je prilično poznat. Napisao je da je tamu pratila Isusovo razapinjanje.

Samarićanski povjesničar Thallus, kojega ne treba miješati s grčkim filozofom Talesom, bio je prilično poznat.

Pseudo-Justinov govor "Hortatory Address to the Greeks" (nakon 165. g.) poglavlje 9. na str. 277 spominje Talusa, Filona, Josipa Flavija i druge.

Theophilus u Autolycu, poglavlje 29., stranica 120, spominje Thallusa, kao i ranijeg kaldejske povjesničara Berosusa na stranici 121.

U djelu Octavius Minucija Felixa, poglavlje 22, str. 186, spominje se povjesničar Talus.

Tertullianova Apologija, poglavlje 19, stranica 33, spominje Thallusa i Josepha.

Julius Africanus, fragment 18, str. 136.

Phlegon je bio karijski grčki pisac koji je pisao ubrzo nakon 137. godine. Napisao je da je u četvrtoj godini 202. olimpijade [33. g.] došlo do "najvećeg pomračenja sunca" i da je "postala noć u šestoj uri dana [12:00 sati], tako da su se čak i zvijezde pojavile na nebu. Dogodio se veliki potres u Bitiniji i mnoge su se stvari prevrnule u Niceji." (The Case for Christ str. 111.) Origen (225. – 254. g.) također spominje da je Phlegon pisao o tami u 13. ili 14. knjizi autora Phlegona. Oriđena Protiv Celza, knjiga 2., poglavlje 14., str. 437; knjiga 2., poglavlje 33., str. 445; knjiga 2., poglavlje 59., str. 455.

Tatijanov Diatessaron (oko 172. g.) odjeljak 51, str. 123 kaže da je bila tama dok je Isus bio raspet od šeste do devete sata. Tatijanov Diatessaron odjeljak 52, str. 123 kaže da je bio potres kada je Isus umro.

Meliton Sardski (170.–177. g.) kaže da se zemlja tresla, sunce je pobjeglo i dan se pretvorio, jer nisu mogli podnijeti da njihov Gospodin visi na drvetu. Iz Govora o duši i tijelu, gl. 2, Ante-Nicene Fathers, sv. 8, str. 756

Irenaeus u djelu Protiv hereza (182–188. g.) knjiga IV, poglavlje 34, str. 512 kaže: "I točke povezane s Gospodinovom mukom, koje su bile predskazane, nisu se ostvarile ni u jednom drugom slučaju. Jer ni pri smrti nijednog čovjeka od davnina sunce nije zašlo usred dana, niti se zavjesa hrama rastrgla, niti je zemlja zatresla, niti su se stijene rastrgale, niti su mrtvi uskrsnuli, niti je ijedan od tih [starina] uskrsnuo trećega dana, niti je primljen na nebo… Stoga proroci nisu govorili o nikome drugome nego o Gospodinu, u kojem su se sve navedene znamenja poklopile."

Tertulijan (oko 200. g.) u djelu O postu, pog. 10, sv. 4, str. 109 također spominje tamu koja je pratila Isusovo razapinjanje. Spominje je i u djelu Odgovor Židovima, pog. 12, str. 170.

Hipolet je bio biskup Portusa (222. – 235./6. g.). Spominje da je zbog Isusa "sunce pomrčalo, dan je bez svjetla, stijene su se razdrobile, velika se rastrgla, temelji zemlje su se zatresli, grobnice su se otvorile i mrtvi su uskrsnuli." Protiv hereze jednog Noeta, gl. 17, str. 230.

Ebionitska Klementova prepoznavanja (oko 211.–250. g.) knjiga 1., poglavlje 42., str. 88 kaže da je Isus patio za nas, sunce je potamnelo, a planine su se razdvojile kad je išao na križ. Ustao je u treći dan.

Origen (pisac oko 225. – 254. g.) spominje tamu nad zemljom i rasprsnuće grobnica u djelu Protiv Celza, knjiga 2., poglavlje 33., str. 445.

Kiprijan Kartaginski (oko 246. – 258. g.) "Riječ Božja tiho je odvedena na klanje. I kad se kod Gospodinova križa zvijezde zapanjuju, elementi se uzburkuju, zemlja se trese, noć zaklanja dan, sunce,…" Tractati Ciprijana, Tractat 9., gl. 7., str. 486

Dionizije Aleksandrijski (246.–265. g.) spominje potres u Mateju. Pismo biskupu Bazilidu, kanon 1, str. 94.

Arnobije (297.–303. g.) u djelu Protiv pogana, knjiga I., poglavlje 53., str. 428, spominje tamu tijekom Isusove smrti.

Atanazije (318. g.) (implicitno) kaže da je sunce potamnelo i zemlja se zatresla kada je Spasitelj umro. Utjelovljenje Riječi, gl. 49.4, str. 63

Laktancije (260. – 325. g.) spominje potres u isti sat kad je Isus umro i sunce je iznenada povuklo svoju svjetlost te je nastala tama od šestog do devetog sata. Božanski instituti, knjiga 4., poglavlje 19., str. 122.

Aleksandar Aleksandrijski (313. – 326. g.) spominje kako su se grobovi otvorili, zemlja se tresla, svjetla su se uplašila, a sunce i mjesec su nestali, zvijezde su povukle svoj sjaj dok je Isus patio na križu. Epistule o arijanskoj herezi, Epistula 5.6, str. 301

Nakon Niceje (325. g.)

Hilari iz Poitiersa (355.–367./368. g.) (djelomično) "Stvorenje je oslobođeno posredstvom ove žrtve za grijeh; i same stijene gube svoju čvrstoću i snagu." O Trojstvu, knjiga 3, poglavlje 11, str. 65

Atanazije (oko 371. g.) kaže: "sunce je povuklo svoje zrake i zemlja se zatresla i stijene su se razdvojile,…" Osobno pismo 61 (Maximu) gl. 2 str. 578

Atanazije (356. – 360. g.) spominje da je veo razderan, sunce se sakrilo, stijene su se razderale i mrtvi su uskrsnuli. Četiri govora protiv Arijanaca, Govor 3, glava 29, str. 424

Efraim Sirijski (350. – 378. g.) kaže da je bilo tame i potresa kada je Isus umro. Božićni himni, himna 3, str. 273.

Kiril Jeruzalemski (oko 349. – 386. g.) spominje da je sunce stalo unatrag u vrijeme Ezekije i da je došlo do pomračenja sunca za Krista. (Prva kateketska predavanja 2, Nikejski i postnikejski očevi, str. 12)

Kiril Jeruzalemski (oko 349. – 386. g.) kaže da je sunce potamnilo tijekom raspetja. Prva kateketska predavanja, 4. predavanje, 10. poglavlje, Očevi nikajski i postnikajski, str. 21, i stijene su se razdvojile. Predavanje 4, 11. poglavlje, str. 22

Grgur Njikijski (330. – 391.) u raspravi o Isusovom razapinju kaže: "On je obavijeo vidljivi svijet tamom" i "…jer se otvaraju tajanstvena vrata Neba; stijene su se raspukle, mrtvi uskrsnuše. On umire, ali daruje život i svojom smrću uništava smrt." O Sinu – Treća teološka besjeda, gl. 20, str. 309

Teodor Mopsuestijski (392.–423./429. g.) kaže da su sunce i mjesec zaista potamnili u Kristovo vrijeme. Također spominje "spasonosnu krv Krista Gospodina" Komentar o Joelu, gl. 2, str. 119.

Augustin iz Hipona (388. – 430. g.) spominje tamu koja se dogodila kada je Isus bio razapet. Grad Božji, knjiga 3., poglavlje 15., str. 51.

P: U Evanđeljima, je li spominjanje tame, potresa i poderanog vela kada je Krist bio raspet samo figurativno i nije se stvarno dogodilo, jer to nigdje drugdje nije zabilježeno, kako se navodi u djelu *Some Answered Questions* str. 37-38?

O: Ne. Za dokaze o tami pogledajte prethodno pitanje, a za dokaze o potresu pitanje o Mt 27,51.

P: U Lk 23,45–46 skeptičar Bart Ehrman kaže da se velovišnji zavjesak rastrgao dok je Isus živ, ali se u Evanđelju po Marku rastrgao nakon Njegove smrti. (Jesus, Interrupted, str. 68) Zatim pita predstavlja li rastrgani zavjesak Božje odbacivanje židovskog sustava štovanja ili simbolizira Isusovo pomirenje za nas. (također u Jesus, Interrupted, str. 52)

O: Dvije su točke koje treba uzeti u obzir u odgovoru. 1) Naravno, poderani zastor može predstavljati više od jedne stvari, pogotovo kada su te dvije stvari usko povezane. On zapravo ne simbolizira da je Bog odbacio židovski sustav štovanja, već da je sada, kada je Isus iskupio grijehe, židovski sustav štovanja prestao postojati. (Doista, hram će biti uništen u roku od 40 godina.)

2) Luka ne precizira trenutak kada se veo rastrgao na dva dijela. U Lk 23,44–46 stoji da je nastala tama od šeste do devete sata, da se veo u hramu rastrgao na dva dijela i da je Isus povikao prije smrti. Ne precizira se redoslijed.

P: U Luki, skeptičar Bart Ehrman kaže u knjizi *Jesus, Interrupted* (Isus prekinut), str. 46-47: "Smrt Isusa važna je i za Marka i za Luku. Ali za Marka je njegova smrt pomirenje; za Luku je to razlog zbog kojeg su ljudi shvatili da su grešni i da se trebaju obratiti Bogu za oprost. Razlog Isusove smrti, dakle, prilično je različit, ovisno o tome kojeg autora čitate." (također u knjizi Jesus, Interrupted, str. 94)

A: Ehrman pokušava stvoriti razliku u vjerovanju između Marka i Luka, iako je nema. Čak bi i Ehrman priznao da su Luka i Djela apostolska napisana od istog autora. Vjerojatno je jedna od najjasnijih izjava o pomirenju koju je dao Luka u Djela apostolskih 5,30-31: "Bog otaca naših uskrsnuo je Isusa, kojega ste vi ubili, pribivši ga na drvo. Bog Ga je uzvisio na Svoju desnicu kao Princa i Spasitelja, da Izraelu podari pokajanje i oprost grijeha." (podebljano dodano kako bi se pokazalo gdje Ehrman griješi.)

P: U Mt 27,54 i Mk 15,39 je li centurion rekao: "Ovo bijaše Sin Božji", ili "Ovo bijaše čovjek pravedan", kao što kaže Lk 23,47?

O: Obje. Centurion nije bio ograničen na izgovaranje samo jedne rečenice. Evanđelja često nisu citirala doslovno i nisu uključivala svaku riječ, pa je centurion vjerojatno rekao i dodatne stvari.

Većina bi se ljudi složila da je stotnik tijekom cijelog razdoblja od Isusove smrti, preko provjere je li doista mrtav, do skidanja Njegova tijela s križa, imao dovoljno vremena da izgovori više od jedne rečenice. Bilo bi prilično čudno da je stotnik bio potpuno šutljiv osim te jedne rečenice.

P: Što je harmonija evanđelja nakon Uskrsnuća?

O: Prije svega, moram priznati da sam ovdje samo "ponovno izumio kotač". Još davne 246. – 265. godine, Dionizije, biskup Aleksandrije, pokazao je da se evanđelisti ne "razilaze ni ne proturječe jedni drugima" te je dao dobru i prilično potpunu harmoniju evanđelja nakon uskrsnuća u svom Pismu 5 – biskupu Bazilidu, kanon 1, Ante-Nicene Fathers, sv. 6, str. 94–95. U svakom slučaju, evo harmonije tih 29 događaja, koja se podudara s njegovom.

Brojke se odnose na događaje koji se moraju odvijati redom, a slova poput a, b, c odnose se na događaje koji se mogu odvijati u bilo kojem redoslijedu. Podebljana riječi označavaju pokazatelje vremena, redoslijeda i lokacije. Podcrtani stihovi pokazuju gdje se nalaze odlomci koji nisu kronološki poredani.

Nakon što je Isus uskrsnuo od mrtvih: Mt 28, Mk 16, Lk 24, Jn 20-21

R1a. Kad je subota završila, Marija Magdalena, druga Marija [majka Jakova], Saloma i žene počinju putovati prema grobu. Mt 28,1b; Mk 16,1-3; Lk 24,1; Jn 20,1

R2a. Dogodio se potres kad je anđeo odvalio kamen. Čuvari su ostali kao mrtvaci. Mt 28:2-4

R2b. Anđeo je odvalio kamen. Mk 16,4; Lk 24,2

R1b. Tijela nema, a dvije "muške osobe" govore ženama. Lk 24:3-8; Jn 20:2

R3. Ujutro, u dan uskrsnuća, anđeo se pojavio ženama i rekao im da jave učenicima da idu u Galileju. Mt 28:5-7; Mk 16:5-8

R4a. Dok su se žene vraćale, i Isus im se pojavljuje i govori im da kažu učenicima da idu u Galileju. Mt 28:8-10

R4b1. Kad su se žene vratile od groba, učenici im ne povjeruju. Lk 24:9-11

R4b2. Petar i Ivan trče do groba; Ivan stigne prvi. Lk 24:12; Iv 20:3-9

R4b3. Zatim se učenici vraćaju svojim domovima [u Jeruzalemu]. Iv 20,10

R4c. Stražari izvještavaju svećenike; svećenici im potom daju mito. Mt 28:11-15

R4d. Dok je Marija plakala, Mariji Magdaleni se pojavljuju dva čovjeka, a zatim Isus. Mk 16,9-11; Iv 20,11-18

R5. Istoga dana na putu za Emaus Isus se pojavljuje dvojici učenika (ne pripadaju jedanaestorici). Ostao je s njima do večeri. Mk 16,12; Lk 24,13-29

R6. Odmah su se dvojica učenika vratila u Jeruzalem (udaljen 7 milja, 11 kilometara) i ispričala jedanaestorici učenika. Mk 16,13; Lk 24,33-35

R7. U Jeruzalemu, iste večeri u kojoj je Isus uskrsnuo, dok su njih dvojica razgovarali s učenicima, Isus se prvi put pojavio desetorici učenika. Iv 20,19-23

R8. Drugi učenici kažu Tomi da su vidjeli Isusa. Iv 20,25

R9. Osam dana kasnije, Isus se pojavljuje, drugi put, jedanaestorici učenika, uključujući i Tomu. Mk 16,14; Iv 20,19.26-31

R10. Isus im se pojavljuje (treći put) na jezeru Tiberijskom [Galiilejskom]. Ulovili su 153 ribe. Mt 28:19-20; Jn 21:1-14

R11a. Tri puta Isus pita Petra voli li Ga. Iv 21,15-23

R11b1. Isus se pojavljuje pred više od 500 sljedbenika. 1 Kor 15,6

R11b2. Isus se pojavljuje Jakovu, bratu svojem. 1 Kor 15,7

R12. U Galileji Isus se pojavljuje učenicima i daje veliku poslanicu. Mt 28,16-20; Mk 16,15-18

R13. Vraćaju se u Jeruzalem, gdje ostaju ili u Betaniji, predgrađu.

R14. Dok jedu, Isus im zapovijeda da ostanu u Jeruzalemu dok ne prime silu odozgo (Lk 24:49; Dj 1:4). Oni poslušaju tu zapovijed. Lk 24:52

R15. Isus ih vodi u Betaniju, predgrađe Jeruzalema na obronku Maslinske gore. Lk 24:50

R16. Četrdeset dana nakon uskrsnuća (Dj 1,3), Isus se uzdiže na nebo u oblacima u Betaniji, na obronku Maslinske gore. Mk 16,19; Lk 24,50-51; Dj 1,9-11

R17a1. Vraćajući se u Jeruzalem, apostoli ostaju u hramu. Lk 24:52-53

R17b. Jedanaestorica apostola biraju Matiju da zamijeni Judu. Dj 1,15–26

R18. U Jeruzalemu na Duhove (50 dana nakon Pashe), apostoli su ispunjeni Duhom Svetim. Dj 2

R19. Nakon toga apostoli slobodno putuju. Mk 16,20

P: U Mt 28,1; Mk 16,2; Lk 24,1, je li Marija došla do groba neposredno nakon izlaska sunca ili je krenula prema grobu dok je još bilo mračno, kao što kaže Iv 20,1?

O: Oba su iskrena. Ivan 20,1 kaže da je krenula prema grobu dok je još bilo mračno, ali Marko 16,2 pokazuje da su stigle do groba kad je sunce već bilo izašlo. Da su ostale u Betaniji, a grob se nalazio odmah izvan Jeruzalema, putovanje od predgrađa do Jeruzalema trajalo bi neko vrijeme.

P: U Mt 28,1; Mk 16,1-2; Lk 24,1; Jn 20,1 zašto su žene išle k grobu, budući da je na njemu bio rimski pečat (Mt 27,62-66)?

O: Postoje dva moguća odgovora, ali drugi je vjerojatniji.

Žene su mislile da će im biti dopušteno: nije bila uobičajena praksa stavljati pečat i rimsku stražu na grob. Glavni svećenici i farizeji posebno su zatražili od Pilata te mjere "da se grob osigura do trećeg dana" u Mateju 27,64. Vlasti nisu željele zabraniti običaje pokopa, već samo osigurati da netko ne ukrade tijelo, pa se moglo očekivati da će ženama biti dopušteno to učiniti.

Žene nisu znale za pečat i stražu: Čuvanje groba zločinca i postavljanje rimskog pečata te straže rimskih vojnika oko njega bilo je iznimno neuobičajeno. U Luki 23,55–56 stoji da su žene slijedile Josipa da vide gdje su položili Isusovo tijelo, a zatim su se vratile kući da pripreme mirise i parfeme. Drugim riječima, nisu ostale gledati grob. Zahtjev za pečat i stražu nije bio postavljen sve do sljedećeg dana, prema Mateju 27,62. Stoga žene vjerojatno nisu znale ni za kakav pečat ni stražu.

P: U Mt 28,1; Mk 16,1-2; Lk 24,1; Iv 20,1 zašto su žene išle k grobu da umotaju tijelo, kad su ga Josip iz Arimateje i Nikodem već umotali u Iv 19,39?

O: Isus je umro oko 15:00 sati, a bilo bi određenog vremenskog odgoda između toga što je Josip iz Arimateje zatražio tijelo, što je Pilat provjerio da je Isus doista mrtav, te što su oni spustili tijelo i zatim ga odnijeli u grob. Ne bi imali dovoljno vremena prije mraka za pravilan pogreb (zamislite nešto poput egipatske mumije). Dakle, Josip i Nikodem u Ivanovom evanđelju 19,38-39 obavili su prvi dio, uključujući i neke začine, kako bi tijelo sačuvali od raspadanja na nekoliko dana, a zatim bi se vratili i pravilno ga umotali, tj. umotali komade platna oko ruku, nogu, trupa i glave po danu u nedjelju. Možda se čini kao pomalo jeziv zadatak, ali to je bio uobičajeni običaj tog vremena.

Osim toga, iako ne znamo mnogo o židovskim obredima pokopa tog vremena, u egipatskim obredima pokopa neki su se pripremni radovi na tijelu ionako obavljali tek nekoliko dana kasnije.

P: U Mk 16,1-8; Mt 28,1-8; Lk 24,1-11; Jn 20,1-12, koja je važnost toga što su žene vidjele prazan grob?

O: Četiri su točke koje treba uzeti u obzir u odgovoru.

a) Iako Židovi nisu balzamirali svoje mrtve, koristili su začine prilikom ukopa. To NIJE uopće bilo svjedočanstvo da su žene vjerovale da će Isus uskrsnuti od mrtvih. Naprotiv, žene su živo dolazile obaviti svoju dužnost sa mješavinom ljubavi i razočaranja. Biste li i dalje vjerno služili Bogu ako biste doživjeli razočaranje?

b) U grčkoj i latinskoj kulturi žene su se smatrale manje vrijednima od muškaraca. Da je netko želio promijeniti priču kako bi bila privlačnija čitateljima, vjerojatno bi jednostavno izostavio ovaj dio ili bi napisao da su grob prvi vidjeli muškarci, a ne žene. To ukazuje na to da su jednostavno zabilježili što se dogodilo.

c) Slično tome, u židovskoj kulturi žene su se smatrale važnima, osim što se njihovo svjedočanstvo smatralo bezvrijednim prema židovskoj Misni Rosh Ha-Shanah 1.8.

d) Bog je mogao dati čast da prvi vide uskrsnulog Isusa bilo kome, ali je odabrao da je da ženama. Možda je to znak za sve kulture, uključujući i našu, da općenito trebamo poštovati, vjerovati i pouzdati se u žene jednako kao i u muškarce.

P: U Mk 15,47 su Marija Magdalena i Marija, Josesova majka, vidjele gdje je Isus položen ili su to bile žene koje su došle s Isusom iz Galileje, kao što kaže Lk 23,55?

O: I jedno i drugo. S jedne strane, žene iz Galileje mogle bi značiti žene koje su putovale s Isusom iz Galileje, a ne nužno i da su rođene u Galileji. S druge strane, Magdala je bio grad u Galileji, na zapadnoj obali Galilejskog jezera.

P: U Mt 28,1 je li grob bio zatvoren ili je kamen bio odvaljen, kao što kaže Lk 24,2?

O: Luka 24,2 kaže da je kamen bio odvaljen do trenutka kad su stigle. Matej 28,2 također spominje da je kamen bio odvaljen, kao objašnjenje za Matej 28,1. Nigdje ne piše da su žene bile prisutne kad je kamen bio odvaljen.

P: U Mk 16,4 skeptik Bart Ehrman pita je li kamen već bio odvaljen ili ga je odvalio anđeo [navodno] kad su žene bile ondje (Mt 28,2)?

O: U oba evanđelja kamen je odvaljen prije nego što je anđeo razgovarao sa ženama. Matej 28,2 ne kaže da su žene bile prisutne u trenutku odvajanja kamena.

P: U Mt 28,1-8; Mk 16,1-8; Lk 24,1-10 i Jn 20,1-8, što se dogodilo kada je Isus uskrsnuo?

O: Isus je ponovno bio živ u svom tjelesnom tijelu. Njegovo pravo, tjelesno tijelo s ožiljcima i dalje se moglo dotaknuti (Ivan 20,27; Matej 28,9; Luka 24,39) i jesti (Luka 24,41-43). Isus je rekao da Njegovo uskrslo tijelo ima meso i kosti u Luki 24,39, i mislim da biste se složili da Isus zna bolje od bilo koga drugog! Međutim, Isusovo tijelo bilo je proslavljeno tjelesno tijelo koje je moglo prolaziti kroz zidove (Ivan 20,19-20) i nestati (Luka 24,31).

Tertulijan (198.–220./240. g.) Krist je umro za naše grijehe i uskrsnuo u svom tijelu. To je sam temelj evanđelja, naše spasenje. Pet knjiga protiv Marciona, knjiga 3., poglavlje 8., str. 328.

Novacijan (250./254.–256./7. g.) On [Isus] je uskrsnuo u istoj tjelesnoj supstanci u kojoj je umro, što se dokazuje ranama na tom istom tijelu, i tako pokazuje zakone našeg uskrsnuća u Svojem tijelu, time što je u uskrsnuću obnovio isto tijelo koje je imao od nas." Tractatus de Trinitate gl. 10, str. 620.

Adamantius (oko 300. g.) raspravlja o tome što bi bilo da je Isus samo prividno patio. "Ako je On patio samo prividno, a ne u stvarnosti, Herod je samo prividno sjedio na sudu; prividno je Pilat oprao ruke od Njega, i prividno ga je Juda izdao. Kajafa ga je također prividno predao; Židovi su ga prividno uhvatili, i apostoli…. Čak je i Njegova krv prolivena samo naizgled; Evanđelisti su propovijedali Evanđelje samo naizgled; Krist je došao s Neba samo naizgled i uzašao je samo naizgled. Spasenje ljudskog roda također je bilo samo naizgled, a ne uistinu. Zašto onda Krist kaže: 'Ja sam istina?'" Dijalog o pravoj vjeri, peti dio, glava 851a, str. 149

P: U Iv 20,1, je li Marija Magdalela došla sama do groba, ili Marija Magdalela i druga Marija (Mt 28,1), ili Magdalela, Marija, majka Jakova, i Saloma u Mk 16,1, ili Magdalela, Ivana, Marija, majka Jakova, i druge žene u Lk 24,10?

O: Marija Magdalela, Ivana, Marija, majka Jakova, i ostale žene su sve došle. U Ivanu 20,1 NE piše da je Marija došla sama. Ako je došlo više žena, i dalje je točno, iako ne i precizno, spomenuti jednu, dvije ili tri od njih. Ako su neke došle ranije, a neke odmah zatim, i dalje je točno da jedan izvještaj kaže da su neke došle, a drugi spominje cijelu skupinu.

P: U Mt 28,2-5 i Mk 16,5, je li bio samo jedan anđeo ili je bilo dva anđela kao u Lk 24,4 i Jn 20,12?

O: Ako je bilo dva ili više anđela, onda je također ispravno reći da je bio jedan anđeo. Ovo je jedan od mnogih primjera gdje su evanđeoski izvještaji točni, ali ne i precizni.

P: U Mt 28,8 su li žene rekle učenicima, ili nikome nisu rekle, kao što kaže Mk 16,8? (Jesus, Interrupted str. 48)

A: Marko očito nije mislio da žene nisu nikome rekle do kraja života. Sigurno nisu rekle nikome koga su vidjele dok su bježale od groba. Ako pročitate cijeli Matej 28,8-10, žene su potrčale a da još nikome nisu rekle, a zatim ih je Isus susreo. Isus je rekao da kažu mojim braćom (tj. učenicima). Ako se želi biti izbirljiv, strogo govoreći, u Mateju 28 zapravo ne stoji da su žene poslušale i itko rekao. Međutim, postupci učenika snažno upućuju na to da su žene rekle učenicima.

P: Je li Marija Magdalena prepoznala Isusa kad joj se prvi put ukazao, ili ga nije, kao što kaže Ivan 20,14?

O: Matej 28,9 ne kaže koliko brzo je Marija prepoznala Isusa; jednostavno navodi da su ga privremeno prepoznale. U Ivanu 20,14 Marija isprva nije znala da je to Isus. No, Ivan 20,15-17 također pokazuje da ga je potom PREPOZNALA.

P: U Iv 20,29 jesu li blaženi oni koji vjeruju bez vidjeti, ili su blaženi oni koji vide u Lk 10,23?

Isus u različitim kontekstima govori o dvjema različitim stvarima, i svi su blaženi, ali na različite načine.

U Ivanu 20,29 Isus NIJE rekao da oni koji su osobno vidjeli uskrsnu pojavu nisu blaženi. Naprotiv, Isus je rekao sumnjičavom Tomi: "Zato što si Me vidio, povjerovao si; blaženi koji nisu vidjeli, a vjeruju." (BSB) Toma je Isusovu uskrsnu pojavu učinio temeljem svoje vjere. Isus je govorio da su blaženiji oni koji, iako imaju čuda kao potporu svojoj vjeri, ne čine čuda temeljem svoje vjere, kao što je to učinio Toma.

U Luki 10,23 Isus kaže učenicima (uključujući i Tomu) da su blaženi što su iz prve ruke vidjeli ono što su vidjeli.

Koji je temelj vaše vjere u Krista? Ako su to samo čuda, što ako Sotona izvrši lažno čudo? Ako je to samo apologetika, što ako naiđete na nekrišćanina koji je bolji debatant? Ako je to samo imati odgovor na svaki prigovor na Bibliju, što ako netko iznese novi prigovor na Bibliju na koji nemate odgovor? Temelj naše vjere trebao bi biti naš odnos s Kristom; sve te druge stvari dobre su za potporu naše vjere, ali ne bi trebale biti njezin temelj.

P: Jesu li Židovi u Lk 24,44 podijelili Bibliju na tri dijela ili samo na dva dijela, kao što pokazuje Mt 5,17?

O: Židovi su ga nazivali na oba načina, kao i Isus.

Zakon i proroci: Židovi su Stari zavjet nazivali Zakonom i prorocima prema Mateju 5,17–18; Luki 24,27 (Mojsije i proroci); Zahariji 7,12 (Zakon ili raniji proroci); 2. Makabejcima 15,9; Kumranskom Priručniku discipline 9.11.

Trostruka podjela (Zakon, Proroci, Spisi) Prolog Eklektičara (oko 132. pr. Kr.), Filon Aleksandrijski (oko 40. g.) "…učivši na tom mjestu zakone i sveta proroštva Božja izrečena od svetih proroka, i himne, i psalme, i sve druge vrste stvari…" Razmatrački život 25 str. 700, Josif Flavije (37.–100. g.) Protiv Apiona 1.8 i Babilonski Talmud (4. stoljeće). Prolog Siraha navodi "Zakon, Proroke i ostale knjige otaca". Sirah 39,1 kaže: "zakon, mudrost, proroštvo". Halakhičko pismo iz Kumrana "knjiga Mojsija, proroka, Davida i povijest naraštaja" (4QMMT).

Isus očito nije previše brinuo o točnoj podjeli, sve dok su čitatelji znali što je mislio, budući da se pozvao na Zakon, Proroke i Psalme u Lk 24,44.

P: U Lk 24,49, trebali li su učenici ostati u Jeruzalemu ili su otišli u Galileju u Mt 28,10.16?

O: Prvo im je rečeno da odu u Galileju, što su i učinili nakon kašnjenja od osam dana. Zatim su se vratili u Jeruzalem i Isus im je rekao da ostanu ondje dok ne prime silu odozgo. Ovdje je redoslijed događaja tijekom 40 dana koliko je Isus bio na ovoj zemlji, nakon svog uskrsnuća i prije svog uznesenja.

R2. Iđite u Galileju, rekao im je anđeo jutro uskrsnuća (Marko 16,7). Isus se također ukazao ženama i rekao im da kažu učenicima da odu u Galileju (Matej 28,9-10).

R7. U Jeruzalemu, iste večeri kada je Isus uskrsnuo, dok su njih dvojica razgovarali s jedanaestoricom, Isus se ukazao desetorici učenika (Ivan 20,19-23).

R9. Osam dana kasnije, Isus se ponovno ukazao svim učenicima, uključujući i Tomu (Ivan 20,19.24-29).

R10. Otišli su u Galileju, na jezero Tiberijsko [Galileja] (Matej 28,19-20; Ivan 21,1-24).

R14. Vratili su se u Jeruzalem, gdje su ostali ili u Betaniji, predgrađu. (implicirano)

R15. Dok su jeli, Isus im zapovjedio da ostanu u Jeruzalemu dok ne prime silu odozgo (Luka 24,49; Djela 1,4). Poslušali su tu zapovijed (Luka 24,52).

R16. Isus ih je izveo u Betaniju, predgrađe Jeruzalema na obronku Maslinske gore (Luka 24,50).

R17. Četrdeset dana nakon Uskrsnuća (Djela 1,3), Isus se uzašao na nebo u oblacima (Marko 16,19; Luka 24,50-51; Djela 1,9-11).

R19. Bili su ispunjeni moći Svetoga Duha na Petrovu, što je bilo 50 dana nakon Pashe (Djela 2).

R20. Nakon toga, slobodno su putovali između Jeruzalema i drugih gradova.

Pogledajte pitanje o harmoniji nakon Uskrsnuća za sveobuhvatan slijed događaja.

P: Je li "Testimonium Flavianum" Josipa Flavija u Djelu XVIII, 63–64 povijesno pouzdano?

O: Prvo što piše na grčkom, a zatim rasprava. Piše: "Otprilike u to vrijeme živio je Isus, mudar čovjek, ako ga se uopće može nazvati čovjekom. Jer bio je onaj koji je činio zapanjujuća djela i bio je učitelj takvih ljudi koji rado prihvaćaju istinu. Pridobio je mnoge Židove i mnoge Grke. On bijaše Krist. Kad ga je Pilat, čuvši da ga najugledniji među nama optužuju, osudio na razapinjenje, oni koji su ga prvo zavoljeli nisu odustali od svoje ljubavi prema njemu. Trećeg je dana onima koji su prvi u njega vjerovali ukazao se oživljen, jer su Božji proroci o njemu prorekli ove i bezbrojne druge čudesne stvari. I pleme kršćana, nazvano po njemu, i danas nije nestalo."

Michael J. Wilkins i J.P. Moreland u knjizi *Jesus Under Fire: Modern Scholarship Reinvents the Historical Jesus* (str. 212–213) kažu: "Znanstveno mišljenje o ovom odlomku može se podijeliti u tri tabore: (1) oni koji brane suštinsku autentičnost odlomka; (2) oni koji odbacuju cijeli odlomak; (3) oni koji vjeruju da odlomak ima autentično jezgro, ali uključuje i kršćanska umetanja. Najnovija znanstvena istraživanja podržavaju posljednje mišljenje." Arapsku verziju, koju je napisao Agapije, melkitski biskup Hierapolisa u Siriji iz 10. stoljeća, navodi riječ "dobro ponašanje" umjesto "čudesa", nakon tri dana stoji riječ "izvješće", a prije "on je bio Mesija" umetnuta je riječ "možda". Euzebije iz Cezareje (aktivno oko 325. g.) citira ovaj odlomak, ali Origen (225. – 254. g.) primjećuje da je Josif govorio o Jakovu, ali NIJE govorio o Kristu u djelu Protiv Celza, knjiga 1., poglavlje 47., str. 416; knjiga 2., poglavlje 13., str. 437.

P: Koji su rani pisci nazivali evanđelja evanđeljima?

O: Evo popisa.

Diognetu (oko 130. – 200. g.) pog. 11, str. 29: "…vjerodostojnost evanđelja je utvrđena, a apostolski je nauk sačuvan…"

Justin Mučenik (151–155. g.) "Jer su nam Apostoli, u spomenarima koje su sastavili, a koji se nazivaju Evanđeljima, tako prenijeli ono što im je bilo naloženo;" Prva apologija Justina, pog. 66, str. 185

Teofil u Autolikusu (168–181/188. g.) knjiga 3., poglavlje 12., str. 114 kaže: "pronađeno i kod proroka i u Evanđeljima, jer su svi govorili nadahnuti jednim Duhom Božjim."

Hegesippus (oko 170. g.) u pet knjiga komentara na Djela Crkve, knjiga 3, sv. 8, str. 764, spominje Pismo evanđelja.

Claudius Apollinaris (160.–180. g.) spominje Mateja, Evanđelja i Zakon. Ante-Nicene Fathers, sv. 8, pog. 772.

Irenaeus iz Liona (182. – 188. g.) "Nije moguće da evanđelja bude više ili manje nego što ih je. … 'stup i temelj' Crkve jest evanđelje i duh života; pristaje da ona ima četiri stupa, koji sa svih strana dišu besmrtnost." Irenaeus Protiv hereza, knjiga 3, poglavlje 11, stih 8

Irenaeus spominje "ispitivanje evanđelja" u djelu Protiv hereza, knjiga 2, poglavlje 22.3, str. 390.

Muratorijev kanon (oko 190.–217. g.) Treća knjiga evanđelja je Luka. Muratorijev kanon 1. (Tako se neimenovani Matej i Marko računaju kao dva.)

Klement Aleksandrijski (193-217/220. g.) spominje proročanstva, evanđelja i apostolske riječi u djelu Tko je bogataš koji će se spasiti, gl. 42, str. 604

Tertulijan (198. – 220. g.) kaže da se Marcion "vrlo trudi uništiti ugled onih evanđelja koja su objavljena kao autentična i pod imenom apostola, kako bi, navodno, osigurao vjerodostojnost za vlastito evanđelje, koju oduzima njima." Tertulijan, Pet knjiga protiv Marciona, knjiga 4., poglavlje 3., str. 348. Također knjiga 5., poglavlje 2., str. 432. i O uskrsnuću tijela, poglavlje 33., str. 568.

Tertulijan (oko 213. g.) "Ili je možda, naposljetku, samo prigovarao evanđeljima laž, govoreći zapravo: 'Neka nestane Matej; neka nestane Luka!' Protiv Praxeasa, gl. 1, str. 597

Hipolit (225. – 235./6. g.) spominje Evanđelja u djelu O pobijanju svih hereza, knjiga 6., poglavlje 24., str. 85.

Origen (225. – 254. g.) ima dva čitava poglavlja o tome zašto se samo evanđelja, a ne druge knjige, nazivaju tako u Komentaru na Ivana, knjiga 1, poglavlja 7. i 8., str. 300. i 301.

Origen (225. – 254. g.) spominje Novi zavjet i kaže da postoji samo četiri evanđelja. Origenov komentar na evanđelje po Ivanu (225. – 231. g.), knjiga 1., poglavlje 1., str. 299.

Novacijan (250.–257. g.) "Jer i drevna proroštva i Evanđelja svjedoče da je On sin Abrahamov i sin Davidov" Tractatus de Trinitate, gl. 9, str. 618

Traktat o ponovnom krštenju, gl. 17, str. 677 (250. – 258. g.) "Jer za ovo preljubničko, dapače, ubojito krštenje, ako postoji neki drugi autor, onda je to zasigurno knjiga koju su smislili ti isti heretici u korist te iste zablude, a koja nosi naslov Pouka Pavlova, u kojoj ćeš knjizi, suprotno svim Svetim spisima, naći i Krista kako ispovijeda vlastiti grijeh – iako On sam uopće nije sagriješio – i kako ga je gotovo prisilila njegova majka Marija da nevoljko primi Ivanovo krštenje. Također, da je kad je kršten, vidjelo se kako je oganj bio na vodi, što nije zapisano ni u jednom evanđelju."

Kiprijan Kartaginski (246. – 258. g.) spominje Evanđelja u Pismu 72., glava 17., str. 383.

Dionizije Aleksandrijski (246. – 265. g.) spominje četvoricu "evanđelista" po imenu. Pismo biskupu Bazilidu, kanon 1, str. 94.

Adamantius (oko 300. g.) spominje četvoricu koji su propovijedali evanđelje, ali su propovijedali isto, pa su četiri evanđelja jedno evanđelje. Dijalog o pravoj vjeri, Prvi dio, glava 6, str. 43.

Viktorin iz Pettau (mučenički je poginuo 304. g.) kaže da se svijet sastoji od četiri elementa, baš kao što postoji četiri evanđelja, četiri generacije od Adama do Noe, od Abrahama do Mojsija, četiri rijeke u raju, četiri vojnika na raspetju, četiri živa stvorenja i četiri godišnja doba. O stvaranju svijeta str. 341

Metodije (280.–312. g.) "Iz kojega je također razloga dano četiri evanđelja, jer je Bog četiri puta dao evanđelje ljudskom rodu," Banket desetorice djevica, Govor 10, gl. 2, str. 348

Atanazije (318. g.) citira Luka 19,10: "kao što On [Isus] sam kaže u Evanđeljima: 'Došao sam potražiti i spasiti izgubljene.' Inkarnacija Riječi, gl. 14, str. 43

Atanazije (318. g.) citira Luka 19,10: "On [Isus] sam kaže u Evanđeljima: 'Došao sam potražiti i spasiti izgubljeno.'" Utjelovljenje Riječi, gl. 14, str. 43

Aleksandar Aleksandrijski (313.–326. g.) spominje Boga koji nam je dao Zakon, proroke i Evanđelja. Epistule o arijanskoj herezi, Epistula 1., glava 12., str. 295

Nakon Niceje

Euzebijeva Crkvena povijest (318. g.) knjiga 3., poglavlje 24., str. 152 raspravlja o četirima evanđeljima: Mateju, Marku, Luki i Ivanu. Očevi crkve iz Niceje i postnicejski, Druga serija, svezak 1, str. 152

Juvencus (329. g.) (djelomično) napisao je epsku pjesmu koristeći četiri evanđelja, ali ih nije nazvao evanđeljima.

Hegemonius (4. stoljeće) spominje "evanđelja" u Disputaciji s Manesom, poglavlje 5, str. 182

Diodor (262.–278. g.) poziva se na "apostola Pavla i Evanđelja" u Raspravi s Manesom, pog. 45, str. 221

Hilari iz Poitiersa (355.–367./368. g.) "Opet evanđelja nadopunjuju ono što im nedostaje jedna drugima: neke stvari učimo iz jednoga, neke iz drugoga i tako dalje, jer su sva objava istoga Duha." Knjiga o Trojstvu, knjiga 10., poglavlje 42., str. 193

Atanazije (367. g.) "Opet nije zamorno govoriti o [knjigama] Novog zavjeta. To su četiri evanđelja, po Mateju, Marku, Luki i Ivanu." (Atanazijevo Prazničko pismo 39, gl. 5, str. 552)

Synopsis Scripturae Sacrae (350-370. g. ili peti stoljeće)

Cheltenhamski kanon (= Mommsenov katalog) (oko 360.–370. g.) spominje evanđelja.

Efraim/Efrem, sirijski pisac himni (350-378. g.)

Bazilije Veliki iz Kapadokije (357.–378./379. g.)

Sinod u Laodiceji (u Frigiji) (343.–381. g.) u kanonu 60. (str. 159.) navodi knjige Starog i Novog zavjeta. Kanon 59. (str. 158.) kaže da se u crkvi smiju čitati samo kanonske knjige Starog i Novog zavjeta.

Kirilo Jeruzalemski (oko 349. – 386. g.) kaže da je bilo samo četiri evanđelja u Predavanju 4:36, str. 27

Grgur iz Nazianza (330. – 391. g.)

Pacijan iz Barcelone (342.–379./392. g.)

Amfilohije Iambski ad Seleucum (prije 394. g.)

Grigorije iz Nysse (oko 356. – 397. g.) spominje Evanđelja u djelu Protiv Eunomija, knjiga II, poglavlje 4, str. 104, te u djelu O preranoj smrti dojenčadi, str. 378

Sirijski katalog svete Katarine (oko 400. g.) spominje evanđelja.

Epifanije iz Salamise (360.–403. g.) spominje četiri evanđelja, 14 Pavlovih pisama, Jakovljevo, Petrov, Ivanovo i Judino pismo, Djela apostolska, Ivanovu Apokalipsu, Solomonsku mudrost i Sirahovu knjigu (= Eklekziasticus).

Papa Inocent I. Rimski (oko 405. g.) spominje četiri evanđelja.

Rufinusov komentar na Apostolsko vjerovanje (374.–406. g.) spominje četiri evanđelja.

Ivan Zlatousti (mučen 406. g.) raspravlja o tome gdje postoje četiri evanđelja, a ne samo jedno, u Homiliji 1.6, str. 3. Evanđelja po Mateju (sv. 10).

Orosius/Hosius iz Brage (414.–418. g.) spominje evanđelja. Obrana protiv Pelagijevaca, pog. 7, str. 123

Sabor u Kartagi (218 biskupa) (393.–419. g.)

Sulpicius/Sulpitius Severus (363.–420. g.) spominje Evanđelja u Sulpitius Severus, Dijalog 1., pog. 26., str. 37. i Dijalog 2., pog. 13., str. 45.

Jerona (417.–420. g.) spominje svako od četiri evanđelja po imenu kao Gospodinov tim od četvorice u pismu 53.9, str. 101.

Sozomen (370-380/425. g.) spominje evanđelja u Crkvenoj povijesti, knjiga 2, poglavlje 14, str. 267.

Augustin iz Hipona (388.–430. g.) spominje Pavlove poslanice, a zatim četiri evanđelja. O koristi vjerovanja, gl. 7, str. 350

Ivan Kasijan (419-430. g.)

Vinzenc iz Lirin (oko 434. g.)

Sokratova crkvena povijest (oko 400. – 439. g.) knjiga 3., poglavlje 16., str. 87 kaže da je Apolinarius tumačio evanđelja.

Crkvena povijest Sokrata (oko 400.–439. g.) knjiga 3., poglavlje 20., str. 89 spominje Židove i Mojsijev i Kristov zakon u svetim evanđeljima.

Dokazi o hereticima i lažnim knjigama

Enkratitski heretik Tatijan (oko 172. g.) napisao je harmoniju četiriju evanđelja nazvanu Diatessaron, što znači "kroz [četiri]".

X Megetije (oko 300. g.) koji je sebe nazivao sljedbenikom Marciona, u svojoj raspravi s Adamantijem kaže da odbacuje četiri evanđelja. Dijalog o pravoj vjeri, prvi dio, gl. 1, str. 36

Pelagijanski heretik Teodor iz Mopsuestije (392.–423./429. g.) citira Matej 5,23–24 kao ono što je Gospodin izrekao u Evanđeljima. Komentar o Maleahiju, gl. 2, str. 410.

Pelagijanski heretik Teodor iz Mopsuestije (392.–423./429. g.) citira Marka 10,2–9 kao "od Gospodina u evanđeljima". Komentar o Maleahiju, gl. 2, str. 412

Pelagijanski heretik Teodor iz Mopsuestije (392.–423./429. g.) aludira na Luka 11,42 kao "u evanđeljima". Komentar o Hošeji, poglavlje 5, str. 63.