< Bijbelvraag uit 2 Kronieken

V: Hoe kunnen sommige gebeden in 2 Kron. 1:10-11 prijzenswaardiger zijn dan andere?

A: Terwijl ik over deze vraag nadenk, herinner ik mij het gebed van een van mijn kleine kinderen van gisteravond, waarin hij God bedankte voor zijn Digimon-speelgoed. Het gebed van Salomo was om twee redenen prijzenswaardig.

1. Salomo bad vanuit zijn hart en was meer bezorgd om God goed te dienen en het volk te besturen dan om zijn eigen gewin.

2. Salomo hechtte meer waarde aan wijsheid dan aan rijkdom en wraak.

Het is prima om alles wat ons ter harte gaat tot God te bidden, maar onze gebeden zijn prijzenswaardiger wanneer ons hart de zorgen van God deelt.

V: Verzamelde Salomo in 2 Kronieken 1:14,17 onmiddellijk strijdwagens en ruiters nadat hij uit Gibeon was teruggekeerd?

A: Nee, het feit dat vers 14 direct volgt op vers 13 betekent niet dat hij onmiddellijk begon met het verzamelen ervan. De Schrift vermeldt niet wanneer Salomo begon met het verzamelen van strijdwagens en ruiters, in tegenstelling tot wat de wet voorschreef.

V: Wat is er in 2 Kron. 2:11 vreemd aan de uitspraak van Hiram in het licht van 1 Kon. 11:5?

A: In 2 Kronieken 2:11 zei Hiram, de heidense koning van Tyrus, over Salomo: „Omdat de HEER Zijn volk liefheeft, heeft Hij u tot koning over hen aangesteld.” Toch aanbad Salomo op zijn oude dag Astarte (Ishtar, Ashtarte), de godin van de Sidoniërs. Tyrus en Sidon stonden cultureel gezien zeer dicht bij elkaar. De Feniciërs presenteerden zich als vrienden van de Israëlieten en gebruikten die vriendschap om Salomo en anderen van God af te brengen.

V: In 2 Kron. 2:11 en 1 Kon. 11:5: in welk opzicht hebben sommige christenen vandaag de dag hetzelfde probleem?

A: Soms zien wij geen verschil tussen sommige van onze vrienden, die ons oprecht het beste toewensen, en degenen die ons weliswaar het beste toewensen, maar denken dat het ons ten goede komt om ons van God af te keren.

V: Waarom werd Salomo in 2 Kron. 2:17 niet gestraft voor het houden van een volkstelling onder de vreemdelingen, terwijl David in 1 Kron. 20:7-19 wel werd gestraft?

A: Davids volkstelling was in de ogen van God slecht, volgens 1 Kronieken 20:7. Hoewel de Schrift niet vermeldt waarom Salomo’s volkstelling door God noch veroordeeld, noch geprezen werd, zien we ten minste twee elkaar aanvullende mogelijkheden.

1. Terwijl Davids volkstelling betrekking had op Israël, betrof die van Salomo de niet-Israëlieten. Salomo’s kennelijke doel met de volkstelling - het op eerlijke wijze werven van arbeiders - werd niet louter ingegeven door trots op de grootsheid van zijn koninkrijk.

2. Zoals ouders een ouder kind soms anders behandelen dan een jonger kind, zo behandelt God soms verschillende gelovigen op verschillende manieren. Salomo had geen idee dat zijn volkstelling onder vreemdelingen verkeerd was (als dat al zo was), terwijl David in 2 Samuël 24:10 door zijn geweten werd gekweld toen hij opdracht gaf tot de volkstelling. In Romeinen 14:23b staat dat alles wat niet uit geloof voortkomt, zonde is.

V: Waarom waren er in 2 Kron. 3:7 gebeeldhouwde cherubijnen op de muren, aangezien in Ex. 20:4-5 en Deut. 5:8-9 staat dat zij geen gesneden beelden voor hun ogen mochten hebben?

A: Deze twee verzen geven ons, in hun samenhang, een evenwichtig beeld van afbeeldingen. Wij mogen ons niet voor afbeeldingen buigen, ze tussen God en onszelf plaatsen, ze aanbidden of vereren. Afbeeldingen voor decoratieve kunst, zelfs religieuze kunst in de tempel, zijn echter toegestaan.

Dit staat in contrast met de strikte islamitische leer die afbeeldingen verbiedt, zelfs portretten van mensen in een niet-religieuze context, om te voorkomen dat deze zouden worden aanbeden. (Merk op dat Turkse moslims en andere moslims dit traditionele verbod, dat niet in de Koran staat, vaak negeren.)

Dit staat ook in contrast met de katholieke en de meeste oosters-orthodoxe praktijken, waarbij beelden niet worden aanbeden, maar wel vereerd. Zij geloven niet dat de beelden God zijn, of enige macht bezitten behalve als focuspunt, maar ik heb nog nooit een overtuigende uitleg gehoord over hoe het bidden tot beelden niet neerkomt op het hebben van een gesneden beeld voor God.

Dit was niet altijd het geval in de Grieks-orthodoxe kerk. Er waren periodes waarin men tegen afbeeldingen was. Zo wordt de Byzantijnse keizer Leo III, die regeerde van 717 tot 741 n.Chr., „de Iconoclast“ genoemd omdat hij probeerde de verering van iconen in de orthodoxe kerk uit te bannen. Kort na zijn dood werden de iconen echter allemaal in ere hersteld.

V: Waarom is in 2 Kron. 4:2-4 en 1 Kon. 7:23 de verhouding tussen de omtrek en de diameter 3,0 in plaats van de waarde van pi (3,14159)?

A: Aangezien wij niets weten over de vorm van de ronde „zee”, behalve deze twee afmetingen, zijn er drie eenvoudige verklaringen.

Afronding op significante cijfers: Stel dat de omtrek precies 30,0 el bedroeg. Aangezien de afmetingen alleen in gehele getallen werden opgegeven, welk getal zou Asimov hen dan hebben laten gebruiken? Een perfect rond bassin zonder rand zou een waarde van 9,55 opleveren, en dat ligt dichter bij 10 dan bij enig ander getal.

Een rand: Stel dat ofwel de binnencirkelomtrek precies 30,0 el bedroeg, ofwel dat de dikte van het bassin ervoor zorgde dat de binnencirkelomtrek en de buitencirkelomtrek vrijwel gelijk waren. Een diameter inclusief een rand van 4 inch (0,22535 el) zou een verhouding van precies 3 op 1 opleveren.

Een uitlopende rand: Niets wijst erop dat de wanden van het bassin volkomen verticaal waren. Als het bassin aan de bovenkant een zeer lichte uitlopende rand van 0,75% had, dan zouden de buitenomtrek bij het smalste deel en de buiten- of binnendiameter aan de bovenkant een verhouding van precies 3 op 1 opleveren.

V: Bevatte de ark in 2 Kron. 5:10 niets anders dan twee stenen tafelen, of bevonden zich daar ook een pot met manna en de staf van Aäron die uitliefde, zoals in Ex. 16:33-34 en Hebr. 9:4 wordt vermeld?

A: Oorspronkelijk bevonden alle drie de voorwerpen zich in de ark. In de loop der eeuwen, toen het manna en de staf waarschijnlijk waren vergaan en de Filistijnen en oneerbiedige Israëlieten de ark in bezit hadden genomen, bleken de stenen tafelen echter het enige te zijn dat over was. Zie „Bible Difficulties & Seeming Contradictions”, blz. 160, voor in wezen hetzelfde antwoord.

V: Hoe kon het in 2 Kron. 6:5-6 dat God voorheen niemand had aangewezen om over Israël te heersen, terwijl Israël toch vele rechters had?

A: Rechters waren leiders van een losse confederatie van stammen. Zij waren geen koningen, beschikten niet over een staand leger en hieven geen belastingen. Hier verwijst het woord „heerser“ naar een koning.

V: Hoe kon het in 2 Kron. 6:5-6 zijn dat God vóór David geen heersers had gekozen, aangezien God Saul had gekozen?

A: God koos aanvankelijk Saul, maar nadat Saul niet had gewacht tot Samuel het offer had gebracht en nadat Saul ongehoorzaam was geweest ten aanzien van de Amalekieten, trok God Zijn keuze in en was Saul niet langer de uitverkoren koning.

Men zou kunnen aanvoeren dat het feit dat Saul ‘niet was gekozen’ iets anders was dan dat Saul ‘nooit was gekozen’, maar dat gaat voorbij aan de kern van de zaak. Of David nu nauwkeurig sprak in zijn gebed of niet, de Bijbel legt vast wat David bad. Gelukkig hoort God ons gebed nog steeds, ook al beschikken wij over onjuiste informatie of hebben wij vooroordelen.

V: Was God in 2 Kron. 6:5-6 tevreden met een koning over Israël, of was Hij ontevreden, zoals blijkt uit 1 Sam. 8:5-22 en met name 1 Sam. 12:17-20?

A: 1 Samuël en 2 Kronieken hadden verschillende contexten voor deze verschillende gebeurtenissen. In de tijd van Samuël waren zowel God als Samuël ontevreden over de motieven van de Israëlieten. God was ontevreden omdat de Israëlieten net zoals de andere volken om hen heen wilden zijn.

In zekere zin kunnen wij ons inleven in de Israëlieten. Zij beschouwden hun veiligheid en zekerheid waarschijnlijk als het allerbelangrijkste. Zij redeneerden blijkbaar dat zij veiliger zouden zijn als zij altijd een koning hadden die hen organiseerde en leidde, ongeacht of zij God volgden of niet. Dat leek stabieler dan het hebben van rechters, die God slechts aanstelde wanneer het volk Hem wilde volgen. Vanaf de tijd van Salomo genoot het volk een zekere mate van zekerheid, maar kampte het voortdurend met het probleem van afgoderij

Tegenwoordig willen christenen soms vertrouwen op programma’s en menselijke leiders om de bloei van hun organisatie te waarborgen, ongeacht of God daar deel van uitmaakt of niet. Mensen geven er vaak van nature de voorkeur aan om op zichzelf te vertrouwen in plaats van op God. Wanneer de leden van een kerk of organisatie ophouden God te volgen, en zij niet terugkeren, dan is het het beste dat die kerk ten onder gaat.

Nadat het volk een koning had gekozen, vond God het goed om David tot koning over hen aan te stellen. Dit biedt hoop voor christenen vandaag de dag. Wanneer een gelovige zich in een minder dan optimale situatie bevindt, kan hij of zij God nog steeds behagen. Een christen mag zich bijvoorbeeld niet in een juk met een ongelovige verbinden door met een niet-christen te trouwen, zoals vermeld in 2 Korintiërs 6:14-18. Als de christen echter zondigt door te kiezen voor een huwelijk met een ongelovige, dan kan de christen, zodra zij getrouwd zijn, God behagen door niet te kiezen voor een scheiding van zijn of haar echtgenoot of echtgenote, zoals vermeld in 1 Korintiërs 7:12-14.

V: Waarom verlangde Salomo in 2 Kron. 6:23,30 er zo naar dat God ieder mens zou belonen naar zijn daden?

A: Salomo dacht niet dat iemand zondeloos volmaakt was, want hij zei in 2 Kronieken 6:36 dat er niemand is die niet zondigt. Salomo vraagt God veeleer om de goddelozen te straffen en de zaak van de rechtvaardigen te rechtvaardigen. Met ‘rechtvaardigen’ worden hier niet mensen bedoeld die zondeloos volmaakt zijn, maar godvrezende mensen.

V: Waarom zondigen in 2 Kron. 6:36 allen, terwijl in 1 Joh. 3:4-6, 1 Joh. 3:9 en 1 Joh.5:18 staat dat wij zonder zonde zouden moeten zijn?

A: Johannes leerde niet dat mensen zondeloos zijn; hoe zou hij anders 1 Johannes 1:8 hebben geschreven? Het Griekse woord staat in de onvoltooid tegenwoordige tijd. Het Wuest Nieuwe Testament vertaalt 1 Johannes 3:9 als volgt: „Ieder die uit God geboren is, met als gevolg dat hij een uit God geboren persoon is, begaat niet voortdurend zonde…“. In *When Critics Ask*, blz. 539, wordt dit vertaald als: „Wie uit God geboren is, begaat niet voortdurend zonde.” Geisler en Howe leggen het verschil als volgt uit: „Als een varken en een lam in de modder vallen, wil het varken daar blijven, maar het lam wil eruit komen. Zowel een gelovige als een ongelovige kan in dezelfde zonde vallen, maar een gelovige kan daar niet in blijven en zich daar prettig bij voelen.” 2 Kronieken6:36 zegt ook dat iedereen zondigt.

V: Hoe wist Salomo in 2 Kron. 6:38 dat de Israëlieten in ballingschap zouden kunnen worden gevoerd?

A: Hoewel Salomo dit uitsluitend via goddelijke openbaring had kunnen weten, is er geen reden om aan te nemen dat dit het geval was. Salomo had eenvoudigweg Deuteronomium 29:28 of Leviticus 26:33-35; 43-44 kunnen lezen.

V: Wanneer werd het volk in 2 Kron. 7 en 1 Kon. 8:65-66 naar huis gestuurd?

A: Beide beschrijvingen hebben inderdaad betrekking op de inwijding van de tempel. In 1 Koningen 8:65-66 staat: in totaal 14 dagen, waarna het volk werd weggestuurd. In 1 Koningen 8:2 staat dat dit in de zevende maand plaatsvond. In 2 Kronieken 7:9 staat eveneens sprake van zeven dagen plus nog eens zeven dagen. 2 Kronieken 7:10 vermeldt dat het volk op de 23e dag van de zevende maand naar huis ging. De NIV Study Bible 1985, blz. 632, en The Expositor’s Bible Commentary, deel 4, blz. 464, vermelden dat de Israëlieten de tempel inwijdden van de 8e tot en met de 14e dag van de maand, en dat het Loofhuttenfeest plaatsvond van de 15e tot en met de 22e dag.

V: Wat wordt hier precies bedoeld met „de heerlijkheid van de Heer” in 2 Kron. 7:1?

A: In *735 Baffling Bible Questions Answered*, blz. 136, wordt dit omschreven als „een technische theologische term in het Oude Testament die duidt op een zichtbare intrede van de Heer in het materiële universum - een openbaring van Gods aanwezigheid.”

V: Heeft Salomo in 2 Kron. 7:8-10 gevast zoals Lev. 16:30 voorschrijft?

A: Salomo was niet volmaakt. Uit 2 Kronieken 7:8-10 blijkt echter niet daadwerkelijk dat Salomo hier enige wet overtrad. Zij hielden zeven dagen lang een feest, maar er wordt niet vermeld of zij op de Grote Verzoendag vastten of niet.

V: Zou God in 2 Kron. 7:12 in de tempel wonen, of woont God niet in tempels die door mensenhanden zijn gebouwd, zoals Paulus in Handelingen 7:48 verkondigde?

A: Salomo zei zelf in 2 Kronieken 6:18 dat zelfs de hemelen God niet kunnen bevatten. Salomo zag hier geen probleem in, en dat zouden wij ook niet moeten doen. De Hebreeuwse tekst in 2 Kronieken 7:12 luidt: „…[Ik, God] heb deze plaats voor Mijzelf uitgekozen als een huis voor offers.” Er staat niet dat dit de plaats was waar God woonde, of dat God nergens anders kon zijn. Evenzo erkende Stefanus de tabernakel als Gods heilige plaats, maar in Handelingen 7:48 bedoelde hij dat God niet beperkt is tot het wonen in de tabernakel, of dat de hemel leeg was toen de tabernakel en de tempel op aarde stonden.

God had een bijzondere plaats die voor Hem heilig was: eerst de tabernakel (de tent der samenkomst) en daarna de tempel. Toch vervult God de hemelen en de aarde. Wanneer wij een kerk „Gods huis“ noemen, betekent dat niet dat God nergens anders kan verblijven dan in een kerk op aarde!

V: Wat is in 2 Kronieken 7:14 de betekenis van Gods belofte om hun land te genezen als Zijn volk zich verootmoedigt, bidt en zich bekeert van zijn slechte wegen?

A: Aan Gods beloften zit geen vervaldatum. Dit is ook vandaag de dag nog steeds beloofd. Er staat niet dat iedereen in het land zich van de goddeloosheid moet afkeren, maar dat God het gehele land zal genezen als alleen Gods volk, dat naar Zijn naam genoemd is, zich van de goddeloosheid afkeert.

V: Staat Gods naam vandaag de dag nog steeds in Jeruzalem, zoals vermeld in 2 Kronieken 7:16?

A: Gods naam is er nog steeds, maar Zijn heerlijkheid is er niet meer op dezelfde wijze als vroeger. Dit antwoord bestaat uit vier onderdelen.

Gods naam is er altijd, zowel als de plaats waar de heilige ark werd bewaard, als de plaats waar Jezus stierf om de straf voor onze zonden te betalen.

Volgens 2 Kronieken 7:1-3 kwam Gods heerlijkheid de tempel van Salomo binnen. Later werd het volk echter zo goddeloos dat, nog vóór de ballingschap van Juda, Gods heerlijkheid de tempel verliet, zoals beschreven in Ezechiël 9:7 en hoofdstuk 10.

Jezus betrad de tempel; aangezien Jezus God de Zoon is, betrad God Zelf 2.000 jaar geleden de tempel. Jezus zal opnieuw naar Jeruzalem komen, zoals beschreven in Openbaring 14 en andere verzen.

Het Nieuwe Jeruzalem zal vanuit de hemel neerdalen op de nieuwe aarde, zoals beschreven in Openbaring 21:1-2. God zal daar, in Zijn heerlijkheid, voor eeuwig bij de mensen wonen.

V: Welke soorten geestelijke compromissen worden er in 2 Kronieken 8:11 als voorbeelden genoemd in de Bijbel?

A: Jakobus 4:17 (de BSB) zegt: „Iedereen die dus weet wat hij moet doen, maar het niet doet, maakt zich schuldig aan zonde.” Hier volgen enkele compromissen die verschillende mensen hebben gesloten.

Iemand anders uw taak laten uitvoeren: Koning David sloot een compromis in 1 Koningen 2:5 door de goddeloosheid van Joab en anderen niet te bestraffen en de last om dit te doen op zijn zoon Salomo te leggen.

Trouwen omwille van geld of connecties: Het huwelijk is iets goeds, maar het mag geen middel of wapen zijn. Salomo trouwde om politieke redenen met de dochter van de farao in 1 Koningen 3:1 en 2 Kronieken 8:11. De farao viel echter Juda aan in de tijd van Salomo’s zoon Rehabeam.

Trouwen met ongelovigen: Salomo zondigde door met vele vrouwen te trouwen en door te trouwen met vrouwen met wie hij niet had mogen trouwen, zoals beschreven in 1 Koningen 3:2-3. De koning zondigde door met ongelovige vrouwen te trouwen in 1 Koningen 11:1-2, en volgens Deuteronomium 17:17 mocht de koning niet met vele vrouwen trouwen. Evenzo was de kunstenaar Hiram uit Tyrus, die was gestuurd om toezicht te houden op het kunstwerk, half Tyrusisch en half Israëliet in 2 Kronieken 2:13.

Het vergaren van wapens en rijkdom in 1 Koningen 10:26-29. Volgens Deuteronomium 17:16-17 mochten de koningen van Israël geen strijdwagens, paarden en veel goud voor zichzelf verzamelen. Het goud van Jeruzalem fungeerde later als een magneet voor buitenlandse indringers. Wanneer wij vandaag de dag wapens en buitensporige rijkdom vergaren, op wie vertrouwen wij dan?

Bij het oordelen tussen twee prostituees in 1 Koningen 3:16 toonde Salomo grote wijsheid bij het vaststellen welke vrouw de moeder van het kind was. De kwestie had echter niet aan de orde mogen zijn, aangezien beide vrouwen wegens prostitutie ter dood hadden moeten worden veroordeeld.

In 1 Koningen 9:12-13 ruilde Salomo Israëlitische steden weg aan Tyrus in ruil voor hulp bij de bouw van de tempel. Tegenwoordig kunnen mensen soms van dingen houden en mensen gebruiken, in plaats van van mensen te houden en dingen te gebruiken.

Wijsheid boven God: In 2 Kronieken 9:23 zochten de koningen van de aarde de wijsheid van Salomo. Heeft Salomo hen over zijn God verteld? Hier wordt geen melding van gemaakt, en mocht Salomo dat wel hebben gedaan, dan stond dit wellicht niet erg op de voorgrond. Er was eens een christelijke politicus die, toen een verslaggever hem vroeg: „Denkt u dat Christus de enige weg naar de hemel is?”, antwoordde: „Christus is de enige weg naar de hemel - voor mij.” Wanneer mensen onze wijsheid zoeken, proberen wij dan de eer aan God te geven of houden wij de eer voor onszelf?

Meerdere tempels: Salomo bouwde een prachtig ogende tempel voor de Ene Ware God. Het meest teleurstellende was echter dat Salomo ook andere tempels voor afgoden bouwde, zoals beschreven in 1 Koningen 9:8-9,25 en 1 Koningen 11:7-8. Bouwen wij, terwijl wij onze tijd, ons geld en ons leven wijden aan het dienen van God, ook afgodstempels of zetten wij ons in voor goddeloze doelen?

V: Waarom maakte Salomo in 2 Kronieken 8:11 gebruik van ‘compartimentaal denken’?

A: Compartimentaal denken houdt in dat men op een bepaald gebied van het leven uitgaat van een bepaalde reeks aannames en op één ding vertrouwt, terwijl men op een ander gebied uitgaat van andere, vaak tegengestelde aannames en daarin vertrouwen stelt. Een voorbeeld hiervan is een dief die besluit dat het verkeerd is om op zondag te stelen. Een ander voorbeeld is iemand die bijna absoluut bewijs nodig heeft voordat hij of zij ervoor kiest om in een bovennatuurlijke God te geloven, maar gemakkelijk gelooft in geesten en andere New Age-verschijnselen. Compartimentaal denken is een vorm van hypocrisie. Iemand heeft ooit gezegd dat de meeste echt slechte beslissingen zeer goede rationalisaties hadden.

In 1 Kon. 9:16 was Salomo’s alliantie met Egypte door te trouwen met de dochter van de farao politiek gezien zeer correct. Salomo profiteerde van het huwelijksgeschenk, namelijk dat de Egyptenaren de Filistijnse stad Gezer veroverden en deze aan Salomo gaven, zoals beschreven in 1 Koningen 9:16. Het bouwen van een paleis voor zijn vrouw leek onschuldig genoeg in 1 Koningen 7:8 en 1 Koningen 9:24, maar de reden hiervoor was dat zijn vrouw geen heilige plaatsen mocht betreden. Welnu, als dat waar was, Salomo, waarom dacht u dan überhaupt dat God wilde dat u met haar zou trouwen?

V: Wanneer mogen wij, volgens 2 Kronieken 8:3-10, geld en goederen van valse religieuze groeperingen of andere niet-christenen aannemen ten behoeve van Gods werk?

A: Laten we eerst eens kijken wat Salomo deed, en vervolgens toepassen wat we daarvan leren op ons eigen leven. In 2 Kronieken 2:3-10 stuurde Salomo een brief aan de heidense koning Hiram van Tyrus om hem te helpen bij de bouw van de tempel. Hiram stuurde Salomo een brief (hetzij ervoor, hetzij erna) in 1 Koningen 5:7, waarin de indruk werd gewekt dat Hiram de ware God eerbiedigde. Daarna gingen Salomo en Hiram een handelspartnerschap aan. Nog later ruilde Salomo Israëlitische steden met Hiram in ruil voor diens hulp, en trouwde Salomo met een Fenicische vrouw uit Sidon, die een van de vrouwen was die het hart van Salomo op een dwaalspoor brachten. Hieronder volgen de verschillende „fasen“ van wat er gebeurde, toegepast op de huidige tijd.

Op de markt: het kopen van goederen van niet-christenen tegen een eerlijke marktprijs. Wanneer christenen naar een winkel gaan, zoals een bouwmarkt, lopen we niet weg omdat het management of de eigenaren niet per se christenen zijn. Na verloop van tijd kan er een vertrouwensband ontstaan, waarbij zij weten dat zij erop kunnen vertrouwen dat wij eerlijk zijn, en wij op hen kunnen vertrouwen. Dat is ook prima. Wanneer wij iets in een winkel kopen voor Gods werk, lijkt het er niet op dat wij (direct of impliciet) hun religieuze overtuigingen onderschrijven, of dat zij onze geloofsovertuigingen onderschrijven. Zolang niet bekend is dat de goederen gestolen zijn, is het een gewone commerciële transactie.

Een partnerschap aangaan met ongelovigen is niet goed en wordt verboden in 2 Korintiërs 6:14-18.

Het werpen van parels voor de zwijnen is verboden in Mattheüs 7:6. Het toestaan dat Fenicische arbeiders in de tempel werken, is wellicht niet gepast.

Velen zouden u op een dwaalspoor brengen, en u mag zich niet onderwerpen aan vrienden of anderen die u zouden afleiden van uw toewijding aan Christus, zoals 2 Korintiërs 11:3-4 laat zien.

Tot slot dient u er rekening mee te houden dat elke stap slechts een geleidelijke verandering is ten opzichte van de voorgaande stap. De eerste stap is echter aanvaardbaar, terwijl de overige stappen dat niet zijn.

V: Wie was de koningin van Sheba in 2 Kronieken 9?

A: Saba was een welvarende handelsnatie in de zuidwestelijke hoek van het Arabische schiereiland en Ethiopië. De schepen van Salomo moesten door de zee varen die zij beheerste.

V: Haalden de schepen van Salomo in 2 Kron. 9:21 goud uit Tarsis (in Spanje), of uit het zuiden, uit Ofir, zoals in 1 Kon.9:28 staat?

A: Beide zijn juist. Salomo en Hiram beschikten over twee scheepsvloten. Bedenk dat er destijds nog geen Suezkanaal was, zodat schepen niet van de Middellandse Zee naar de Rode Zee konden varen. Goud was de standaard voor monetaire uitwisseling, en Salomo en Hiram profiteerden van beide vloten.

V: Had Salomo in 2 Kron. 9:25 4.000 stallen, of 40.000 stallen zoals in 1 Kon.4:26 staat?

A: Salomo had 4.000 stallen; 40.000 stallen is hoogstwaarschijnlijk een kopieerfout. In *When Critics Ask*, blz. 181, wordt erop gewezen dat, aangezien er in beide passages sprake is van 1.400 strijdwagens, 4.000 nog steeds neerkomt op een verhouding van bijna 3 stallen per strijdwagen, terwijl 40.000 stallen een verhouding van 28,5 stallen per strijdwagen opleveren. Het getal 4.000 levert dus een veel redelijkere verhouding op. Het Hebreeuwse woord voor 40 is „rybym” en dat voor 4 is „rbh”, dus het verschil zou slechts twee letters bedragen.

V: Waarom zouden de mensen in 2 Kron. 10:4 en 1 Kon. 12:4 klagen, als zij deel hadden aan de rijkdom van Salomo?

A: Dankzij al zijn handelsovereenkomsten werd Salomo, zoals vermeld in 2 Kronieken 9:22 en 1 Koningen 10:23, buitengewoon rijk, rijker dan alle andere koningen op aarde. Er werd niet gezegd dat het volk rijker was geworden, of dat het koninkrijk rijk was geworden, maar alleen dat Salomo rijk was geworden. Misschien begreep de koningin van Sheba de kern van de zaak totaal niet toen zij zei: „Gelukkig zijn uw mannen en gelukkig zijn deze uw dienaren, die voortdurend voor u staan en naar uw wijsheid luisteren!” 2 Kronieken 9:7 en 1 Koningen 10:8. Misschien waren de mensen helemaal niet blij om Salomo te dienen en te luisteren naar zijn steeds grootsere bouw- en handelsplannen, als zij daar zelf geen voordeel uit haalden. Het is maar al te gemakkelijk voor leiders om tot de conclusie te komen dat hun volgelingen er zijn om hen te dienen en hun rijkdom op te bouwen, en niet om met hen te delen.

Wanneer u in het bedrijfsleven mensen onder zich heeft, wilt u dat zij werken om u en uw organisatie te laten bloeien. Maar sommige mensen hebben geen idee waarom hun werknemers zich niet zo gedragen, of waarom zij ontslag nemen, omdat zij geen vinger uitsteken om hen te helpen bloeien.

V: Wat denkt u dat Rehabeam in 2 Kronieken 10:5 tegen hen zei toen hij hen vroeg om na drie dagen terug te komen?

A: Dit toont aan dat Rehabeam op zijn minst enigszins intelligent was. Een deel van de menigte, dat er niet zo veel om gaf, zou zich na drie dagen hebben verspreid. Bovendien wist Rehabeam niet goed hoe hij hen moest antwoorden en wilde hij niet overhaast te werk gaan. Rehabeam had waarschijnlijk tegenstrijdige verlangens; hij wilde in hun gunst blijven staan, maar hij wilde ook zoveel mogelijk uit hen halen. Zijn regeringsfunctionarissen er om het volk te dienen, of is het volk er om de regeringsfunctionarissen te dienen? Rehabeam was daar in ieder geval duidelijk over; het was het laatste.

Wanneer u kijkt naar regeringsfunctionarissen of leiders binnen een religieuze organisatie vandaag de dag, hebben de leiders dan de houding dat zij er zijn om het volk te dienen, of ‘heersen zij over de kudde’ (1 Petrus 5:3)?

V: Welke soorten adviseurs zouden er vandaag de dag, in 2 Kronieken 10:6-7, goed advies kunnen geven, maar worden vaak over het hoofd gezien?

A: Zoals deze passage laat zien, zullen mensen, wanneer zij aan zichzelf worden overgelaten, het advies van adviseurs vaak over het hoofd zien als zij het niet eens zijn met dat advies. Dat is niet omdat zij het er niet mee eens zijn omdat zij denken dat het advies verkeerd is; nee, zij zijn het er niet mee eens omdat zij het niet willen horen. Als u geen onderscheid kunt maken tussen het oneens zijn omdat u het niet wilt horen en het oneens zijn omdat het waarschijnlijk onjuist is, dan is er al een begin van grote dwaasheid in u aanwezig.

Ten tweede wijzen mensen advies en adviseurs vaak zonder meer af omdat deze geen gezaghebbende positie bekleden, de adviseurs zelf niet volmaakt zijn, iedereen het op een andere manier doet, of omdat zij ander advies hebben gehoord en dat geloofden, voordat zij het wijze advies te horen kregen. Dit zijn logische drogredenen die wij moeten herkennen en ervoor moeten zorgen dat wij ze zelf niet begaan. &&&

V: Hebben de raadgevers in 2 Kron. 10:7 tegen Rehabeam gezegd: „Wees vriendelijk en stel hen tevreden”, of „Wees een dienaar … dien hen”, zoals in 1 Kon. 12:7 staat?

A: Vier punten om bij het antwoord in overweging te nemen.

Parafrase: In het Hebreeuws stonden er geen aanhalingstekens, en waarschijnlijk zijn beide zinnen parafrases.

Tijdstip: Kronieken is veel later geschreven dan Koningen, en afgezien van kleine verschillen in betekenis, blijkt uit 2 Kronieken duidelijker dat zij Rehabeam niet adviseerden om afstand te doen van de troon.

Anderzijds zouden beide exacte zinnen door één of meer raadgevers kunnen zijn uitgesproken. Wanneer de ene raadgever het ene zei, sloot een tweede zich aan met een soortgelijke gedachte.

De inhoud is belangrijk: Deze verzen bevatten een les voor ons. De Bijbel heeft voor ons de inhoud en de betekenis van deze woorden bewaard, niet de exacte bewoordingen.

Vraag: Welke soorten adviseurs zouden vandaag de dag, in 2 Kron. 10:8-12, vertrouwd kunnen worden, ook al geven zij vaak verkeerd advies?

A: Als een adviseur zelfs de basiszaken niet ziet die voor een verstandig persoon vanzelfsprekend zouden moeten zijn, als een adviseur een slechte staat van dienst heeft (mocht u de moeite hebben genomen om dit te controleren), of als u weet dat een adviseur bijbedoelingen heeft (of commissies ontvangt, of bang is zijn baan te verliezen) om u bepaald advies te geven, dan zouden sommige mensen toch naar de adviseur blijven luisteren, mits de adviseur zegt wat zij willen horen. In dat geval zijn zij niet echt op zoek naar advies van een adviseur. Zij willen veeleer de beslissing die zij zelf al hebben genomen, legitimeren en aan anderen bevestigen.

Ten slotte denken sommige mensen dat zelfs als iemand oneerlijk is, deze toch te vertrouwen is zolang zij nog niet hebben gemerkt dat die persoon oneerlijk tegenover hen is - voorlopig. Er was een politicus in India die vanwege corruptie in de gevangenis belandde. Nadat hij vrijkwam, stelde hij zich opnieuw verkiesbaar en won hij de verkiezingen. Democratie betekent niet dat u een goede regering krijgt; het betekent veeleer (ervan uitgaande dat de stemmen eerlijk worden geteld) dat u de regering krijgt die de kiezers verdienen.

Zowel Rehabeam als zijn jonge adviseurs hadden blijkbaar geen idee van de heftige gevoelens van de tien noordelijke stammen. Als iemand tegenwoordig lang genoeg geen aandacht meer schenkt aan andere mensen, zal hij uiteindelijk niet meer kunnen inschatten hoe anderen zich voelen.

V: Wat zijn in 2 Kronieken 10:11 enkele voorbeelden van iemand die een bepaalde beslissing neemt, uitsluitend om te laten zien hoe stoer hij is?

A: Rehabeam hoefde niet zo beledigend op hun verzoek te reageren. Rehabeam had kunnen zeggen: „Ik begrijp dat het moeilijk kan zijn om al deze bouwprojecten uit te voeren, maar ik wil dat u begrijpt dat dit op dit moment noodzakelijk is om onze verdediging te versterken”, of iets dergelijks. Maar Rehabeam probeerde hier ‘door intimidatie te leiden’. Hij was er niet op uit om hen te laten zien dat hij om hen gaf of hen zelfs maar begreep. Het kon Rehabeam niets schelen of zij de goede reden (als die er al was) voor al die bouwwerkzaamheden begrepen. Het enige waar Rehabeam om gaf, was laten zien hoe hard hij was, en dat hij door meer te bouwen misschien niet langer in de schaduw van zijn vader zou staan.

Overigens: „hen met schorpioenen geselen“ betekende niet letterlijk schorpioenen, maar een bijzonder wrede soort zweep met scherpe stukjes metaal. Is dit het soort beeldspraak dat u wilt gebruiken om de mensen - de mensen voor wie u zou moeten zorgen en die u als een kudde zou moeten leiden - op dictatoriale wijze te bedreigen?

Tegenwoordig kunnen mensen om soortgelijke redenen oorlogen beginnen of weigeren oorlogen te beëindigen. Een strijdend leger zou zich moeten afvragen: „Voor wie vecht ik?“ Is het werkelijk nuttig voor de mensen in het land waartegen ik vecht, en denk ik dat wanneer ik hen verover, het resultaat zal zijn dat de mensen van mij zullen houden en in mijn leger willen dienen? Zou ik hen vertrouwen? Of vecht ik voor de mensen in mijn eigen land, in de veronderstelling dat zij er slechter aan toe zouden zijn dan wanneer zij zouden sneuvelen in de strijd bij de invasie van een ander land? Als het geen van beide is, waarom vecht ik dan, tenzij het louter om mijn eigen trots gaat en uit haat tegen de gedachte dat ik ongelijk zou kunnen hebben?

Als u een investering doet en deze begint verlies op te leveren, wellicht door omstandigheden die u niet had voorzien, bent u dan geneigd om er hoe dan ook aan vast te houden, omdat afstappen een toegeven zou zijn dat u ongelijk had? In hoeverre zou uw ego uw investeringsbeslissingen moeten sturen? In hoeverre zou uw ego uw beslissingen in het algemeen moeten sturen?

V: Wanneer, indien überhaupt, zou u in 2 Kronieken 10:11 beledigend tegen iemand moeten spreken?

A: U zou dat kunnen doen als u bruggen wilt verbranden, relaties wilt vernietigen en vijanden wilt maken. Maar als u dat niet wilt, zijn er maar zelden momenten waarop u beledigend zou moeten zijn. Als u iets grappigs kunt zeggen, met het risico een relatie te schaden, zou u liever niet grappig willen zijn.

V: Is de splitsing van Israël in 2 Kron. 11:2 in strijd met Gods belofte aan Salomo in 2 Kron. 7:18?

A: Nee. Hoewel Juda beschouwd zou kunnen worden als een deel van het verenigde koninkrijk Israël, is dat niet relevant voor het antwoord. Het antwoord ligt in de voorwaardelijke zin in het voorgaande vers, 2 Kronieken7:17 , die luidt: „als u voor Mijn aangezicht wandelt zoals uw vader David wandelde…” (NASB). Sommige zegeningen en beloften van God zijn afhankelijk van onze gehoorzaamheid.

V: Had Rehabeam in 2 Kron. 11:18 gelijk om met twee van zijn nichtjes te trouwen?

A: Het was toegestaan. Leviticus 20 leert ons de beperkingen op huwelijken binnen de familie, en hoewel Rehabeam niet met een tante mocht trouwen, was het wel toegestaan om met een nicht te trouwen die dezelfde grootvader had.

V: Was Maacha, de moeder van Abia, in 2 Kron. 11:20 een dochter van Absalom, of een dochter van Uriel uit Gibea, zoals in 2 Kron. 13:2 staat?

A: Hoewel 2 Kronieken11:20 niet specifiek vermeldt dat deze Absalom dezelfde was als de zoon van David, was het hoogstwaarschijnlijk wel dezelfde persoon.

Het Hebreeuwse woord voor dochter, bet, kan ‘afstammeling’ betekenen, en Maacha zou de kleindochter van Absalom kunnen zijn geweest. Genesis 46:15 is een voorbeeld waarbij met de ‘zonen van Lea’ de afstammelingen van Lea worden bedoeld. Er zijn ten minste drie manieren waarop dit zou kunnen zijn.

Absalom -> Uriel -> Maaca Absalom had een zoon, Uriel, die in Gibea woonde en een dochter had, Maaca.

Uriel -> dochter + Absalom -> Maacah Uriel, die in Gibea woonde, had een dochter die met Absalom trouwde. Zij kregen een dochter genaamd Maacah.

Absalom -> dochter + Uriel -> Maaca Absalom had een dochter die trouwde met Uriel, die in Gibea woonde, en zij kregen een dochter genaamd Maaca.

V: Wat kunnen we in 2 Kronieken 11:21 over Rehabeam leren?

A: Rehabeam trok geen lering uit de fout van zijn vader, want Rehabeam had 18 vrouwen en 60 bijvrouwen. In Deuteronomium17:17 staat dat een koning niet veel vrouwen mocht hebben, maar Rehabeam hechtte wellicht niet al te veel waarde aan het naleven van de wet.

V: Wie waren de Sukkieten in 2 Kron. 12:3?

A: Wij weten niet veel over deze stam, behalve dat de Sukkieten waarschijnlijk hetzelfde volk waren dat de Egyptenaren de Tjuku of Tjukten noemden. Het waren lichtbewapende verkenners. Hoewel de sceptische *Asimov’s Guide to the Bible* (blz. 418) speculeert dat het mogelijk om mensen uit Sukkoth ging, een inheemse Egyptische stad in de Nijldelta, is dit waarschijnlijk onjuist. Zij worden ook vermeld in Egyptische geschriften.

V: Wordt de omvang van het leger van de farao in 2 Kron. 12:3 sterk overdreven?

A: Nee. Niets wijst erop dat een leger uit heel Egypte, Libië en Noord-Soedan, of 1200 strijdwagens, 60.000 ruiters en ontelbare infanteristen, overdreven is.

V: Wat weten wij op archeologisch vlak over Shishak, de farao van Egypte, in 2 Kronieken 12:5,9?

A: Hij stond ook bekend als Sheshonk I en was in feite een Libiër die in opstand kwam en de 22e dynastie in Egypte stichtte. Een lijst van 156 steden die hij in Palestina veroverde, staat gegraveerd op de zuidelijke buitenmuur van zijn Amon-tempel in Thebe. Shishak was een politiek opportunist. Hij trouwde zijn zoon met de dochter van de laatste koning van de 21e dynastie. Toen Jerobeam voor Salomo vluchtte, verleende Shishak hem asiel. Zodra Jerobeam echter koning in het noorden werd, plunderde Shishak zowel Israël als Juda. Volgens het Wycliffe Bible Dictionary, blz. 1581-1582, en met name The New International Dictionary of the Bible, blz. 938-939, behoorden tot de 156 steden onder meer Adoraïm, Aïjalon, Beth-Horon, Beth-Sjan, Gibeon, Megiddo, Sichem, Sunem, Socoh, Taanach en een onbekende plaats die het „veld van Abraham” werd genoemd.

V: Had Salomo in 2 Kron. 12:13 gelijk om met een Ammonietische vrouw te trouwen?

A: Nee, Salomo zondigde. Later zou Salomo een tempel bouwen voor de belangrijkste Ammonitische god, Milkom, zoals vermeld in 1 Koningen 11:1, 5, 7 en 33.

V: Waarom liet God in 2 Kron. 12:15; 13:3 voortdurende oorlog tussen Juda en Israël toe, aangezien Hij deze had kunnen stoppen of een verdeeld koninkrijk had kunnen voorkomen?

A: De vraag gaat ervan uit dat God een soort verplichting heeft om vrede te bevorderen onder mensen die Hem ongehoorzaam waren. Zij wilden strijden om de macht, en zolang zij Gods heerschappij over hun leven niet wilden, zouden zij nooit onder de juiste gezaghebbenden staan.

V: Welke voorbeelden zijn er in de recente geschiedenis, zoals in 2 Kron. 12:15; 13:2 en 1 Kon. 14:30; 15:6, van zinloze oorlogen waarin men aan geen van beide kanten zou moeten vechten?

A: Doorgaans heeft het geen zin om voor een van beide partijen te vechten wanneer twee heersers, die bijna even slecht lijken te zijn, met elkaar in conflict zijn. Als u zich in een land bevindt waar deze situatie heerst, is het beter om vredelievende mensen aan de andere kant te zoeken, zodat u elkaar kunt beschermen. Allereerst volgt hier mijn persoonlijke mening over oorlogen met zeer duidelijke morele kwesties, en vervolgens over oorlogen waarbij het zinloos was om voor een van beide partijen te sterven.

Oorlogen met duidelijke morele kwesties:

De „niet-oorlog“ van de „Trail of Tears“ van de Cherokee: Toen de Cherokee de Britten steunden in de Oorlog van 1812, liet Andrew Jackson hen naar Oklahoma overbrengen toen hij president werd. Het Hooggerechtshof oordeelde dat dit onwettig was; Jackson vroeg de voorzitter van het Hooggerechtshof „welk leger hij tot zijn beschikking had?“ en verplaatste de Cherokee-indianen tussen 1835 en 1842 toch op onwettige wijze naar Oklahoma, waarmee hij het verdrag met hen schond. Christenen hadden moeten opkomen voor de onderdrukte Cherokee-indianen, niet met wapens, maar op vreedzame wijze via wetten, rechtszaken en het politieke proces. Naar schatting stierven 2.000 Cherokee-indianen tijdens de gedwongen mars.

De Amerikaanse Burgeroorlog (1861-1886) - De vraag of er één of twee naties zouden zijn, was geen morele kwestie, maar de onchristelijke, ontmenselijkende behandeling van 4 miljoen zwarte slaven was wel een morele kwestie. Ongeveer een half miljoen mensen kwamen om het leven.

De Opiumoorlogen in China (1839-1842 en 1856-1860). Christenen hadden zich actief aan de Chinese kant moeten scharen, niet aan de Britse kant. Meer wapens zouden geen soelaas hebben geboden tegen de Britse kanonneerboten. In plaats daarvan had de publieke opinie in Engeland de Britten ter verantwoording moeten roepen voor het afdwingen van de invoer van opium in China, waardoor meer dan 2 miljoen Chinezen opiumverslaafd raakten.

De Tweede Wereldoorlog - Of het grootste deel van Europa verenigd was, zoals onder Karel de Grote of Napoleon, was geen morele kwestie. De massale uitroeiing van de Joden in Europa en de wreedheden tegen de Chinezen waren wel morele kwesties.

De Bosnische oorlog - De religies van de verschillende partijen waren hier niet het probleem. De Serviërs voerden „etnische zuiveringen“ uit onder de Bosnische moslims; de Bosnische mannen werden afgeslacht en hun vrouwen verkracht. Dit was een moeilijke situatie, omdat ook de Bosniërs niet geheel onschuldig waren. Ik ben echter van mening dat de oplossing niet zozeer lag in het ingrijpen in het conflict aan de zijde van de Bosniërs, maar veeleer in het ingrijpen aan de zijde van vrede en een staakt-het-vuren.

De oorlog in Zuid-Soedan - De religies van de twee partijen zijn hier niet het probleem, en of een vreedzaam moslimregime (wat Soedan niet is) het hele land zou besturen, zou hier evenmin het probleem zijn. De schendingen van de mensenrechten door de islamitische regering - waarbij hele dorpen van mannen werden uitgemoord en de vrouwen en kinderen als slaven werden verkocht - maken hen minstens even erg als de Serviërs in Europa. Amerika is hier echter enigszins hypocriet over, aangezien Jesse Jackson, Louis Farrakhan en een aantal prominente zwarte leiders in Amerika blijkbaar een oogje dichtknijpen voor de hedendaagse slavernij van zwarten.

De strijd tegen de rebellen van het Lichtend Pad in Peru 1980-: Deze maoïsten maakten gebruik van drugsgeld en richtten zich tegen vreedzame mensen, waaronder christelijke missionarissen.

De Sovjet-Poolse „niet-oorlog“: De Polen wilden onafhankelijkheid van de USSR en bereikten die zonder bloedvergieten. Vechten was hier niet nodig, maar „Solidariteit“ met de Polen was een goede zaak.

Apartheid in Zuid-Afrika (niet-oorlog): Veel christenen verzetten zich wel degelijk tegen de apartheid, met vreedzame middelen.

En er zijn nog andere voorbeelden.

Oorlogen zonder duidelijke morele kwesties:

Net zoals de goede koning Josia zich niet had moeten mengen in de oorlog tussen Egypte en Assyrië, zijn hier enkele grote oorlogen waarbij het aan beide kanten een verspilling van energie en bloed was om deel te nemen.

De Spaans-Amerikaanse Oorlog van 1889-1898 was een pompeuze vertoning van Amerikaanse macht, die begon met de opblazing van een Amerikaans schip door een onbekende en onbewezen oorzaak.

De Drievoudige Alliantieoorlog (1864-1870) was een bijzonder bloedige oorlog die ongeveer tegelijkertijd plaatsvond met de Amerikaanse Burgeroorlog, met twaalf keer zoveel slachtoffers. Paraguay vocht tegen Argentinië, Brazilië en Uruguay, waarbij ongeveer 6 miljoen mensen omkwamen.

De Iraans-Iraakse Oorlog van 1980-1988 eiste ongeveer 1,55 miljoen slachtoffers. Uiteindelijk heeft de oorlog alleen maar geleid tot een toename van de armoede en een afname van de bevolking in beide landen.

In de burgeroorlog in Tadzjikistan hebben moslims een felle strijd gevoerd met andere moslims om de controle over deze nieuwe natie.

V: Vertrouwde Abia in 2 Kronieken 13 op de Heer, of was Abia slecht, zoals in 1 Koningen 15:3 staat?

A: Beide waren op verschillende momenten waar. Abia was slecht, maar op dit ene moment koos de koning ervoor om op de Heer te vertrouwen.

V: Hoe kon koning Abia in 2 Kronieken 13:3-4 op de berg Zemaraïm staan en tot 1,2 miljoen soldaten spreken?

A: Abia bracht een boodschap die tot iedereen gericht was, en hoewel een stem vanaf een berg ver kan dragen, is het niet noodzakelijk dat elke soldaat hem rechtstreeks heeft gehoord. Degenen die hem wel hoorden, konden de boodschap aan de anderen doorgeven.

V: Wat is in 2 Kronieken 13:5 een zoutverbond?

A: Dit wordt vermeld in Leviticus 2:13 en Numeri 18:19. Alle offers aan God werden met zout besprenkeld, als symbool van Gods verbond. God sloot verbonden met David en Salomo in 1 Kronieken17:13 -14 en 2 Kronieken 7:17-22.

V: Wie waren in 2 Kron. 13:7 de kinderen van Belial?

A: Deze Hebreeuwse uitdrukking betekende „waardeloze mensen”. De term „Belial” wordt ook gebruikt in 1 Samuël 1:16;2:12 ;10:27 ; 25:17,25 en 1 Samuël 30:22.

V: Wie was de profeet Iddo in 2 Kron. 13:22?

A: Volgens „1001 Bible Questions Answered”, blz. 372, stelt de overlevering dat Iddo de profeet was die in 1 Koningen 13 het kalf van Jerobeam aan de kaak stelde. De schrijver van het boek Zacharia was een zoon van Berechja, die op zijn beurt een zoon (of afstammeling) van Iddo was. Deze Iddo zou de voorvader van Zacharia kunnen zijn geweest.

V: Heeft koning Asa van Juda in 2 Kronieken 14:3-4 de vreemde altaren en hoogten in Juda verwijderd, of werden de hoogten niet verwijderd in 1 Koningen 15:14 en 2 Kronieken 15:17?

A: Beide zijn waar. In het begin van zijn regering vernietigde hij alle hoogten in Juda, maar tegen het einde van zijn regering waren niet alle hoogten in Israël vernietigd, met inbegrip van de herbouwde. Zonder een verandering van hart bij het volk is het probleem bij het vernietigen van de hoogten dat ze opnieuw worden opgebouwd. Een hoogte was zeer eenvoudig te bouwen en kon snel worden herbouwd.

In het begin van zijn regering verwijderde Asa alle vreemde altaren en hoogten in Juda. Zowel 2 Kronieken 14:3-4 als 1 Koningen15:12 laten zien dat hij zeer grondig te werk ging.

Blijven ze verdwenen? Nee, want nog voor het vijftiende jaar van zijn regering moest hij de afgodsbeelden niet alleen uit Benjamin en Efraïm verwijderen, maar wordt ook Juda opnieuw genoemd.

Blijven ze verdwenen? Nee, want ergens vóór zijn 35e regeringsjaar vervaardigde zijn eigen grootmoeder Maacha een Asjera-paal, zoals beschreven in 2 Kronieken15:16 . Hij zette haar daarom af.

2 Kronieken15:17 vermeldt niet of alle hoogten uit Juda verdwenen bleven of niet, maar er staat wel dat ze niet allemaal uit Israël waren verwijderd. Nu had Asa niet de heerschappij over heel Israël, maar vermoedelijk werd hier verwezen naar de gebieden van Benjamin en Efraïm die onder Asa’s heerschappij stonden.

Hieruit valt een les te trekken voor christenen. Als wij met Gods genade een afgod in ons leven overwinnen, zijn wij nog niet klaar. Op een later moment, op een andere plaats, moeten wij waakzaam blijven om te voorkomen dat deze terugkeert.

V: Waarom werden in 2 Kron. 14:3-4,15:17 en 1 Kon. 15:14 niet alle hoogten in Israël verwijderd?

A: Er zijn vier mogelijke redenen, en het werkelijke antwoord zou een combinatie daarvan kunnen zijn.

a) Asa had niet de heerschappij over heel Israël, maar alleen over Juda en een deel van Israël. Misschien was het Gods bedoeling dat hij koning Baäsa van Israël zou verslaan, maar werden de hoogten in Israël niet verwijderd omdat hij geen heerschappij had over het grootste deel van Israël.

b) Het kostte Asa tientallen jaren om [naar verluidt] alle hoogten in Juda met succes verwijderd te houden, maar het deel van Israël dat hij bezette, had nog steeds hoogten omdat hij daar niet lang genoeg de heerschappij over had.

c) In het begin van zijn regering roeide hij alle afgodsbeelden in Juda uit, maar zij kwamen stilletjes terug, niet alleen in Israël, maar [naar verluidt] ook in Juda.

d) In het begin van zijn leven volgde hij God van ganser harte, maar nadat hij op eigen kracht had vertrouwd om Baäsa te verslaan, de ziener van God gevangen had gezet en God niet had geraadpleegd toen zijn voeten ziek waren, hield hij op met het verhinderen van de herbouw van de hoogten.

V: Wat is de volgorde van de gebeurtenissen in het leven van Asa in 2 Kron. 14:2-16:14 en 1 Kon. 15:11-24?

A: Hier volgt een gecombineerde volgorde uit beide boeken.

2 Kronieken 14:2 en 1 Koningen 15:11 Asa deed wat recht was in de ogen van de HEER.

2 Kronieken 14:3-5 en 1 Koningen 15:12 Koning Asa verdreef de mannelijke „bedieners” van de heiligdommen en verwijderde alle afgodsbeelden die zijn vader had gemaakt. In 2 Kronieken 14:3-4 staat dat Asa de vreemde altaren en hoogten vernietigde, de heilige stenen verbrijzelde en de Asjera-palen omhakte. In vers 5 staat dat dit in elke stad in Juda gebeurde. Sommigen zijn van mening dat hij alleen de hoogten van valse goden vernietigde, en niet de hoogten van de ware God. Dit zou in het begin van zijn regering kunnen zijn gebeurd. Het is ook mogelijk dat dit een samenvatting is van Asa’s leven en dat dit daadwerkelijk plaatsvond in 2 Kronieken 15:8. Geen van beide mogelijkheden heeft echter invloed op het antwoord op de vorige vraag.

2 Kronieken 14:6-8 Juda kende vrede, maar Asa versterkte ook het land.

2 Kronieken 14:9-15 Zerah, de Koesiet, viel Juda binnen, maar Asa riep tot God en de Koesieten werden verslagen.

2 Kronieken 15:1-8 Asa luisterde naar de profeet Azaria en verwijderde de afgodsbeelden uit Juda, Benjamin en de steden in Israël die hij had veroverd.

2 Kronieken 15:9-10 Veel mensen verlieten Israël en vestigden zich in Juda. Asa riep hen allen bijeen in de derde maand van het vijftiende jaar van zijn regering.

2 Kronieken 15:15-17a en 1 Koningen 15:13-14 Asa zette zijn grootmoeder Maacha af omdat zij een Asjera-paal had gemaakt, maar hij verwijderde de hoogten niet uit Israël.

2 Kronieken 15:17b, 19 en 1 Koningen 15:14 Asa bleef zijn hele leven toegewijd aan de HEER. 2 Kronieken 15:19 vermeldt dat er tot zijn 35e regeringsjaar geen oorlog was.

2 Kronieken 15:18 en 1 Koningen 15:15 Asa bracht al het zilver, goud en de voorwerpen die zijn vader had gewijd, naar de tempel.

1 Koningen 15:16 Er was oorlog tussen Asa en Baäsa gedurende hun gehele regeerperiode.

2 Kronieken 16:1-6 en 1 Koningen 15:17-22 In het 36e jaar viel koning Baäsa van Israël Juda binnen. Asa vertrouwde op zijn eigen middelen om de Arameeërs te betalen om Israël aan te vallen. Zij deden dit, en Asa heroverde de steden.

2 Kronieken 16:7-10 Hanani, de ziener, berispte Asa, waarop Asa hem gevangen zette. Asa onderdrukte ook een deel van het volk op wrede wijze.

2 Kronieken 16:11-13 en 1 Koningen 15:23b In zijn 39e jaar kreeg Asa een aandoening aan zijn voeten; hij zocht alleen hulp bij artsen, niet bij de HEER.

2 Kronieken16:13 In het 41e jaar stierf Asa

2 Kronieken16:14 en 1 Koningen 15:24a: men begroef hem in een graf dat hij voor zichzelf had laten aanleggen in Jeruzalem. Asa werd bij zijn voorvaderen begraven.

V: Was er in 2 Kron. 14:5-6 vrede in het koninkrijk onder Asa, of was er, zoals in 1 Kon.15:16 staat, gedurende hun hele leven oorlog tussen Asa en Baäsa?

A: 2 Kronieken 14:5-6 laat zien dat er onder Asa vrede heerste tot 2 Kronieken 16:1, in het 36e jaar van Asa’s regering, toen Baäsa Israël aanviel. Vanaf dat moment was er oorlog.

V: Waarom zou een Ethiopiër in 2 Kron. 14:9-12 Juda aanvallen?

A: In die tijd regeerde er in Egypte een „Ethiopische“ dynastie, de Vijfentwintigste Dynastie genaamd. Deze Ethiopiërs kwamen niet uit het huidige Ethiopië, maar uit Noord-Soedan.

V: Hoe kon er in 2 Kron. 14:9-12 sprake zijn van een leger van een miljoen man?

A: Het Hebreeuwse woord betekent hier letterlijk „duizenden en nog eens duizenden”, wat simpelweg een enorm leger kan betekenen. Egypte en Soedan hadden wellicht een bevolking van4 to 5 miljoen mensen, wat niet voldoende is voor een leger van een miljoen man.

V: Waarom besloten zij in 2 Kron. 15:13 alle Joden te doden die God niet wilden zoeken?

A: De regeringsvorm waaronder zij leefden was een theocratische monarchie. Afgoderij is zo’n ernstige zonde dat zij volgens Deuteronomium 13 en 17:2-7 verplicht waren afgodendienaars ter dood te brengen.

V: Werd Maacha, de koningin-moeder, in 2 Kronieken 15:16 gedood omdat zij een afgodsbeeld had gemaakt?

A: Dat staat er niet. Er staat dat zij uit haar functie als koningin-moeder werd ontheven. Er wordt niet vermeld of zij hun voornemen hebben uitgevoerd en haar hebben gedood.

V: Heeft Baäsa in 2 Kron. 16:1 tegen Juda gevochten in het 36e jaar van Asa, of werd Baäsa’s zoon Elah koning in het 26e jaar van Asa, zoals 1 Kon. 16:8 vermeldt?

A: Allereerst volgt hier een chronologie van de relevante koningen.

909-868 v.Chr. Asa van Juda begon te regeren vanaf het 20e jaar van Jerobeam en regeerde 41 jaar (1 Koningen 15:9-10)

909-886 v.Chr. regeerde Baäsa van Israël 24 jaar (1 Koningen 15:33)

886-885 v.Chr. Elah van Israël, de zoon van Baäsa, begon te regeren in het 26e jaar van Asa’s regering (1 Koningen 16:8)

Het was niet het 36e jaar van Asa, omdat in 2 Kronieken 16:5 Baäsa, de vader van Elah, nog steeds regeerde; christenen hebben hier twee antwoorden op.

Fout van de kopiist: het zou waarschijnlijk het 16e jaar van Asa’s regering moeten zijn. Evenzo zou 2 Kronieken 15:19 „15” moeten vermelden in plaats van „35”.

Kopieerfout vanuit een ander uitgangspunt: Naast het geven van het vorige antwoord, denken sommigen dat het 36e jaar gerekend werd vanaf de splitsing van het koninkrijk. Rehabeam regeerde 17 jaar en Abia 3 jaar, dus dit zou het 16e jaar van de regering van Asa zijn. Het Hebreeuwse woord voor „regering“ kan ook „koninkrijk“ betekenen. Blijkbaar zou dit een kopieerfout zijn, waarbij 16 in plaats van 26 is geschreven.

In de Hebreeuwse getalnotatie verschillen het getal 10 xx en het getal 30 xx slechts door twee kleine streepjes bovenaan.

V: Waarom veranderde de houding van Asa in 2 Kron. 16:4-17 zo plotseling?

A: Asa was de eerste koning die een profeet gevangen zette. De enige gebeurtenis die de Schrift vermeldt, is dat Baäsa van Israël tegen Juda ten strijde trok. Misschien dacht Asa dat, zolang hij God gehoorzaamde, Juda nooit zou worden aangevallen, laat staan door hun broeders, de Israëlieten. Toen God niet aan Asa’s voorwaarden voldeed, verdween Asa’s gehoorzaamheid als sneeuw voor de zon. Eisen wij vandaag de dag, bewust of onbewust, van God dat Hij aan bepaalde voorwaarden voldoet in ruil voor onze gehoorzaamheid? Zo ja, zal onze gehoorzaamheid dan verdwijnen wanneer God ons op de proef stelt door niet aan onze verwachtingen te voldoen?

God wil dat mensen Hem onvoorwaardelijk liefhebben en dienen, zoals Abraham dat deed.

V: Wordt in 2 Kronieken16:12 leerd dat Asa stierf omdat hij zich tot artsen wendde in plaats van tot God, zoals de valse religie Christian Science leert?

A: Nee. De evangelieschrijver Lucas was arts, en er werd geen berisping geuit voor het zoeken van hulp bij artsen en het gebruik van medicijnen. Immers, zelfs Jesaja adviseerde koning Hizkia om een kompres van vijgen als medicijn te gebruiken toen Hizkia op sterven lag.

2 Kronieken 16:12 leert veeleer dat Asa artsen raadpleegde in plaats van de Heer, wat betekent dat hij niet tot God bad, maar uitsluitend op artsen vertrouwde.

V: Is ziekte in 2 Kron. 16:12 een straf voor zonde?

A: Ja, nee, ja, ja en ja, mits goed begrepen.

Sinds de zondeval is het feit dat iedereen met ziekte moet leven een gevolg van de zondeval van de mens. Wist u dat er naast besmettelijke ziekten minstens 2.000 genetisch overerfbare ziekten en aandoeningen bij de mens bestaan? Ook de wereld werd aan de vruchteloosheid onderworpen toen de mens zondigde, zoals beschreven in Romeinen 8:20-22.

Niettemin heeft Jezus laten zien dat zaken als blindheid, onderdrukking en natuurrampen die een individu treffen, niet het gevolg zijn van de eigen zonde van die persoon, of dat die persoon een grotere zondaar is dan anderen.

Binnen een cultuur is het soms wijdverbreide voorkomen van een ziekte een natuurlijk gevolg van een wijdverbreide zonde. Zo tieren aids en seksueel overdraagbare aandoeningen welig in Zuidoost-Azië en grote delen van Afrika. Volgens een schatting zal 15% van alle volwassenen in Zuid-Afrika aan aids overlijden.

De wereld is (nog) niet rechtvaardig: soms lijdt een bepaald persoon aan een ziekte vanwege een specifieke zonde van iemand anders. Een aantal mensen is aan aids overleden als gevolg van bloedtransfusies, niet door immorele seksuele activiteiten.

Dit alles gezegd zijnde, kiest God er soms voor om een bepaalde persoon met een ziekte te treffen als een specifieke straf voor zonde, zoals Elymas tijdelijk met blindheid werd getroffen omdat hij zich tegen Paulus verzette. Niet alleen werd Asa getroffen in 2 Kronieken16:12 , maar ook Herodes werd getroffen door een darmaandoening (Handelingen12:23 ), Mirjam werd met melaatsheid geslagen (Numeri 12), de Assyriërs werden door de pest getroffen (2 Kronieken21:18 -19) en Uzzia werd melaats in 2 Kronieken 26:19.

V: Waarom heeft Asa in 2 Kron. 16:12-14 nagelaten tot God te bidden om genezing?

A: Asa was terechtgewezen in 2 Kronieken 16:10-11. Asa had geen berouw getoond, en wellicht dacht Asa ten onrechte dat hij zoveel kwaad had gedaan dat het geen zin meer had om nu berouw te tonen en God om genezing te vragen. Zolang u echter nog ademt, is het nooit te laat om berouw te tonen en zich tot God te wenden. Er is geen garantie dat God u lichamelijk zal genezen, maar God schept er behagen in om barmhartigheid te betonen; aarzel daarom niet om oprecht berouw te tonen en om Zijn barmhartigheid en genade te vragen.

Zie „735 Baffling Bible Questions Answered”, blz. 137, voor een aanvullend antwoord.

V: Waarom vragen christenen tegenwoordig soms niet aan God om wat wij weten dat wij nodig hebben, zoals beschreven in 2 Kron. 16:12-14?

A: Hoewel enkelen dit wellicht doen om dezelfde reden als Asa, vergeten christenen het vaker simpelweg omdat zij het te druk hebben om hun gebedsleven te ontwikkelen.

V: Hoe kon Josafat in 2 Kron. 17:14-18 beschikken over zo’n groot leger van 1,16 miljoen man?

A: We zijn niet zeker van het aantal dat hier wordt bedoeld. „200.000“ enz. zou 200 eenheden kunnen betekenen in plaats van 200.000. Bovendien bevat het boek 2 Kronieken een relatief groot aantal kopieerfouten. Zie The NIV Study Bible 1985, blz. 642 voor in wezen hetzelfde antwoord.

V: Wie was Zacharia in 2 Kron. 17:7?

A: Dit speelde zich af vóór de ballingschap, dus deze Zacharia leefde veel eerder dan Zacharia, de zoon van Berekia, die het boek Zacharia schreef.

V: Waarom berispte Achab Micha hier in 2 Kron. 18:14-16?

A: Achab zei dat hij Micha haatte omdat Micha altijd slechte dingen over koning Achab zei (2 Kronieken 18:7). Micha gaf het antwoord dat iedereen wilde horen (2 Kronieken 18:24). Zijn toon moet echter sarcastisch zijn geweest, want zelfs Achab wist dat er met hem werd gespeeld, zoals uit 2 Kronieken 18:15 blijkt. Vervolgens vertelde Micha iedereen hoe de zaken werkelijk in elkaar staken.

Micha vernederde Achab niet alleen in het bijzijn van Josafat en de anderen, maar Achab wilde waarschijnlijk ook niet dat Micha het moreel van zijn troepen zou ondermijnen.

V: Waarom werd Micha in 2 Kron. 18:25 naar Joas gebracht?

A: Misschien wilde Achab niet dat Micha zou sterven voordat hij had ingezien dat zijn profetie onjuist was. Het was echter Achab die zich vergiste.

V: Waarom zou de goede koning Josafat zich in 2 Kronieken 19 aan de zijde van koning Achab scharen?

A: Josafat was een bijzondere man. Volgens 2 Kronieken 19:1-2 handelde Josafat hiermee verkeerd. Hier volgt een veronderstelling over de reden hiervoor.

Vóór de tijd van Josafat had er een verschrikkelijke oorlog gewoed tussen Israël en Juda, en hij hechtte evenveel waarde aan vriendschap en een zekere mate van eenheid met het ongelovige volk van het noordelijke koninkrijk als aan het volgen van God.

In Openbaring 18:4 moest een engel Gods volk zelfs aansporen om uit Babylon weg te gaan. Anders zouden zij deze geestelijke hoer vermoedelijk niet verlaten. Zelfs vandaag de dag zijn er nog steeds christenen die deel uitmaken van kerken waar leiders het verzoeningswerk van Christus aan het kruis of Zijn lichamelijke opstanding ontkennen. Andere oprechte christenen zijn lid van groeperingen die een ander evangelie of een andere God verkondigen, zoals de vrijmetselaars. Weet u, misschien was Josafat uiteindelijk toch niet zo’n uitzondering toen hij de fout beging zich in een compromitterende situatie te begeven. Zijn er organisaties, afspraken of verbintenissen die u bent aangegaan, die compromitterend zijn en God niet behagen? Zo ja, trek u daar dan zo snel mogelijk uit terug.

V: Waarom zouden deze mensen in 2 Kron. 20:1-2 juist nu aanvallen?

A: Misschien dachten zij dat Josafat zo gefocust was op binnenlandse aangelegenheden dat dit een goed moment zou zijn om de macht van hun vijand enigszins te verminderen. Zij begingen een ernstige fout.

V: Waarom zouden de Ammonieten en Moabieten in 2 Kronieken 20:1-2 Israël vanuit Aram/Syrië bij En-Gedi aanvallen?

A: Ammon en Moab lagen aan de oostelijke oevers van het Meer van Galilea en de Dode Zee, en En-Gedi lag daartussenin; het is dus volkomen logisch om hun kamp op te slaan bij En-Gedi. Het probleem is dat Damascus, de hoofdstad van Aram, ten noorden van Ammon ligt, op 120 mijl van Jeruzalem, en dat Aram geen grens deelt met Israël, behalve aan het noordelijkste puntje; het zou dan ook onlogisch zijn om naar het noorden naar Aram te trekken en vervolgens terug te keren om vervolgens naar het westen, naar En-Gedi, te gaan. Eerst wat het antwoord niet is, en daarna twee waarschijnlijke antwoorden.

Niet het antwoord: de boodschappers van Josafat vergisten zich; zij dachten dat de vijand uit Aram/Syrië kwam, maar dat was niet het geval. Hoewel dit mogelijk is, is het aannemelijker om aan te nemen dat zij de geografie kenden en dat En-Gedi helemaal niet in de buurt van Aram lag.

Een deel van het leger kwam helemaal uit Aram. In 2 Kronieken 2:2 staat dat dit leger naast de Ammonieten en Moabieten ook uit andere volkeren bestond, waaronder Syriërs uit Aram. De Syriërs vochten op andere momenten tegen Israël, dus waren zij waarschijnlijk bondgenoten, hoewel het mogelijk is dat zij huurlingen waren.

Manuscriptvariant van „r“ in plaats van „d“. Het Oude Testament werd oorspronkelijk zonder klinkers geschreven, en het verschil tussen Aram en Edom is slechts één letter. U kunt dit beschrijven als een omgekeerde „L“ met een scherpe hoek, tegenover een omgekeerde „L“ met een afgeronde hoek. De meeste manuscripten vermelden „Aram“, maar sommige vermelden „Edom“. Edom was vaak verbonden met Moab, waarmee het een langere grens deelde, en Edom lag dichterbij dan Aram.

Zie voor een soortgelijk antwoord.

V: Hoe komt het dat in 2 Kron. 20:15-17 sommige veldslagen van ons zijn en andere van de Heer?

A: God heeft Satan wellicht toegestaan dit leger te verzamelen om Josafat op de proef te stellen, net zoals Asa op de proef werd gesteld in 2 Kronieken 16:1-2. Maar terwijl Asa aanvankelijk leek te vertrouwen op de Heer, bleef Josafat op de Heer vertrouwen. Doorzettingsvermogen tijdens beproevingen kan zegen brengen, zoals Jakobus 1:2 en 1 Petrus 1:6-7 laten zien.

V: Waarom zou het vijandelijke leger in 2 Kron. 20:25 kostbare edelstenen bij zich hebben?

A: Onder hen bevonden zich de koning en de edelen. Edelstenen konden erg van pas komen als zij gevangen zouden worden genomen en iemand zouden moeten omkopen. Ook gewone soldaten zouden edelstenen bij zich dragen die zij wellicht hadden geroofd uit veroverde steden.

V: Waarom sloot Josafat in 2 Kron. 20:35 een bondgenootschap met Achazia, in plaats van lering te trekken uit 2 Kron. 19:2 en 1 Kon. 22:6-7?

A: Josafat heeft ofwel niet naar de profeet geluisterd, ofwel de verkeerde les getrokken. Het bondgenootschap in 2 Kronieken20:35 was een vreedzaam handelsverbond, geen militair bondgenootschap. In het sceptische werk *Asimov’s Guide to the Bible* (blz. 421) wordt gesteld dat Josafat een ondergeschikte bondgenoot was, maar er is geen bewijs dat Josafat onder de controle van Achab regeerde. Misschien dacht Josafat ten onrechte dat de woorden van de profeet zich uitsluitend beperkten tot gezamenlijke strijd in oorlogstijd. Soms, wanneer mensen een les leren, kan het een verkeerde of onvolledige les zijn.

V: Waarom zouden zij in 2 Kron. 20:36 schepen bouwen in Ezion-Geber, aan de Rode Zee, om naar Tarsis te varen?

A: Zij waren hier zeer ambitieus, want zij zouden om Afrika heen moeten varen. De Carthagers hebben mogelijk wel eens om Afrika heen gevaren.

V: Hoe ontving koning Joram van Juda in 2 Kronieken 21:12-15 deze brief van Elia, aangezien Elia tijdens het bewind van Achazia, koning van Juda, ten hemel was opgenomen?

A: De brief zou aan de koning kunnen zijn overhandigd nadat Elia was gestorven. Er is echter geen reden om aan te nemen dat Elia niet meer in leven was ten tijde van 2 Kronieken 21:12-15.

De brief is waarschijnlijk na 848/7 v.Chr. overhandigd. Jehoram van Juda regeerde van 853/2 tot 841 v.Chr. De eerste vijf jaar of zo regeerde hij als mederegeerder samen met zijn vader Josafat. Hoewel de data strikt genomen niet vereisen dat de brief na de dood van Josafat in 848/7 v.Chr. werd voorgelezen, is dit waarschijnlijk wel het geval geweest, aangezien Joram toen aan het roer stond.

Van 852 tot 841 v.Chr. regeerde Joram, zoon van Achab (een andere persoon dan Joram/Jehoram van Juda), over Israël. De wervelwind van Elia wordt vermeld nadat Joram, zoon van Achab, koning werd in 2 Koningen1:17 .

1 Koningen is vaak thematisch opgebouwd en niet strikt chronologisch: zo wordt de beschrijving van de wervelwind van Elia bijvoorbeeld genoemd nadat Joram van Israël koning was geworden in 2 Koningen 1:17, en vóór de beschrijving van wat Joram van Israël als koning deed, die begint in 2 Koningen 3:1. Eerlijk gezegd zou de literaire stijl eronder lijden als 2 Koningen eerst over Elia zou spreken, vervolgens over Joram, daarna weer over Elia en daarna weer over Joram.

V: Hoe hebben de Arabieren in 2 Kronieken 22:1 alle broers van Achazia gedood, aangezien zij hen in 2 Kronieken 21:16-17 gevangen hadden genomen?

A: Helaas biedt gevangenneming geen garantie voor uw toekomstige veiligheid; gevangenen worden soms later toch gedood. Misschien was Joram niet bereid een voldoende hoog losgeld te betalen.

Zie voor een tweede, vergelijkbaar voorbeeld van gevangenen die werden gedood Jeremia 52:9-10. De Babyloniërs namen Zedekia en zijn gevolg gevangen, spraken vervolgens een vonnis uit over Zedekia en doodden daarna zijn zonen voor zijn ogen.

V: Was Achazia in 2 Kron. 22:5 de zoon van Achab, of van Joram, zoals in 2 Kon.8:29 staat?

A: Dit is duidelijk een kopieerfout; het moet ‘Joram’ zijn. Als het hier om Achazia zou gaan, dan zou 2 Kronieken 22:5 zeggen dat Achazia met Achazia, de zoon van Achab, meeging. Bovendien staat in sommige Hebreeuwse handschriften, de Septuaginta, de Vulgaat en de Syrische vertaling in 2 Kronieken 22:5 ‘Joram’.

V: Moet 2 Kron. 22:8 worden vertaald als ‘de broers van Ahazia’ of als ‘de verwanten van Ahazia’?

A: Het Hebreeuwse woord kan op beide manieren worden vertaald. Aangezien Achazia echter werd geboren toen zijn vader 18 jaar oud was, en zijn vader 40 jaar oud was toen hij stierf, betekent het waarschijnlijk ‘verwanten’, aangezien de ‘zonen’ van Achazia’s broers waarschijnlijk nog niet oud genoeg zouden zijn geweest om voor Achazia te zorgen.

V: Wat was in 2 Kron. 23:11 de kopie van het getuigenis/verbond?

A: Het zou een contract kunnen zijn geweest op grond waarvan Joas moest regeren, maar waarschijnlijker is dat het een afschrift van de Thora was, waarin de koninklijke plichten waren vastgelegd.

V: Waarom was Joas in 2 Kron. 24:2, 17-18 zo godvruchtig zolang Jehojada nog leefde, maar keerde hij zich af zodra Jehojada was gestorven?

A: Joas moet Jehojada zeer dankbaar zijn geweest. Zonder Jehojada zou Joas dood zijn geweest in plaats van koning. Maar, hoewel dit voor anderen onzichtbaar was, werd het geloof van Jehojada blijkbaar niet het geloof van Joas. De loyaliteit en dankbaarheid van Joas duurden slechts zolang Jehojada leefde en vormden geen vervanging voor oprecht geloof.

Jojada heeft Joas opgevoed, en het is mogelijk dat Jojada’s zoon Zacharia en Joas als kinderen samen speelden. Helaas heeft Joas later Zacharia gedood, zoals beschreven in 2 Kronieken 24:21.

V: Waarom zijn er, zoals beschreven in 2 Kron. 24:2, 17-18, tegenwoordig mensen die jarenlang trouwe kerkgangers zijn en zich vervolgens van God afkeren?

A: Dit gebeurde met Demas in 2 Timoteüs 4:1 en met Diotrephes in 3 Johannes 9-10, en het gebeurt ook vandaag de dag. Jezus sprak over de verloren zoon, en in de gelijkenis van de vier grondsoorten is één van die grondsoorten bestemd voor degenen die het evangelie gretig ontvangen, maar verstikt worden door de zorgen van deze wereld. Sommigen kunnen op een dwaalspoor worden gebracht door valse leraren, anderen raken gedesillusioneerd, en weer anderen dwalen af door eenvoudige verwaarlozing van hun relatie met God.

Hoewel God weet wie alle uitverkorenen zijn die naar de hemel zullen gaan, is de Bijbel heel duidelijk dat wij allen de verantwoordelijkheid hebben om vol te houden, hetzij in het geloof, hetzij in de liefde, hetzij door lijden heen, en gedurende ons hele leven. Verzen die de verantwoordelijkheid van de gelovigen om vol te houden illustreren, zijn onder meer Hebreeën 10:23,26; 12:1, 12-13; 1 Johannes 2:24; 1 Korintiërs 13:7; Romeinen 5:3-4; Jakobus 1:3-4,12; Jakobus 5:11; en 2 Petrus 1.

V: Hadden de dienaren in 2 Kronieken 24:25 gelijk toen zij Joas doodden omdat hij Zecharia, de zoon van Jehojada, had gedood?

A: Niets wijst erop dat de ambtenaren dit om godvruchtige redenen deden; hun motief was waarschijnlijk simpelweg om snel af te rekenen met een koning die lichamelijk en militair niet meer in staat was te regeren en het respect van zijn ambtenaren had verloren.

Ongeacht hun motieven kan God zowel slechte als goede mensen gebruiken om Zijn doelen te verwezenlijken.

V: Was Amazja in 2 Kron. 25:3 terecht bezig met het houden van een volkstelling?

A: Amazia had het misschien bij het verkeerde eind, maar dit was een kleinigheid vergeleken met wat hij op het punt stond te doen door andere goden te aanbidden.

V: Waarom keerde Amazia zich in 2 Kron. 25:14-15 hier af?

A: Amazia volgde God aanvankelijk in 2 Kronieken 25:2. Het lijkt ons vreemd dat Amazia, vlak nadat hij de Edomieten had verslagen, de goden van het volk dat hij had verslagen, begon te aanbidden. Misschien vond Amazia het belangrijker om de loyaliteit van de Edomieten te winnen dan op God te vertrouwen. We weten echter dat zijn strategie mislukte.

V: Waarom werd Uzzia in 2 Kron. 26:16-21 gestraft omdat hij voor de ark trad, terwijl David dat in 1 Sam. 6:5 niet deed?

A: In het sceptische werk *Asimov’s Guide to the Bible* (blz. 423) wordt gesteld dat dit kwam doordat „het standpunt van de priesters sinds die tijd was verhard”. Het probleem van Uzzia lag echter niet bij de priesters, maar bij God.

Eerst zullen wij de vraag beantwoorden vanuit het perspectief van de handeling, en vervolgens vanuit dat van de motieven.

Handeling: David en anderen liepen voor de ark uit, die duidelijk zichtbaar was. Voordat de ark in Jeruzalem stond en voor het volk verborgen was, was zij gedurende de meer dan veertig jaar van de uittocht en vanaf dat moment tot aan de tijd van David duidelijk zichtbaar.

David volgde weliswaar niet het juiste protocol bij het vervoeren van de ark, maar hij handelde verkeerd uit onoplettende onwetendheid, en zijn hart was op de juiste plaats.

Motieven: David aanbad God en probeerde Hem te behagen. Uzzia probeerde de rol van de priester over te nemen. Het is opmerkelijk dat Uzzia iets probeerde te doen waarvan hij wist dat God het verbood, en tegelijkertijd probeerde hij zeer vroom te zijn.

V: Waarom legde God in 2 Kron. 26:19-20 een zware straf op in de vorm van ongeneeslijke melaatsheid?

A: God gebruikte in het Oude Testament vele manieren om Zijn volk een glimp te laten zien van het belang van Gods heiligheid. Ongeacht de motieven van Uzzia staat in 2 Kronieken 26:18 dat Uzzia willens en wetens zijn rol „overschreed”; wat hij deed, was een directe belediging van de heiligheid van God. En dit werd gedaan door een dienaar van God die het beter had moeten weten, zelfs voordat hij specifiek was gewaarschuwd. Nadat Uzzia expliciet was terechtgewezen, reageerde hij niet met berouw maar met woede, en de straf was niet alleen bedoeld om een einde te maken aan Uzzia’s opzettelijke ongehoorzaamheid, maar ook als een les voor anderen over het primaat van Gods heiligheid.

Hierin schuilt een les voor christenen van vandaag. Hoewel mensen wellicht weten dat wij Christus volgen, kunnen wij zo nonchalant of respectloos over God en heilige zaken spreken dat wij de zaken van God in het bijzijn van anderen niet eren. Humor kan op zijn plaats zijn, maar als u grappen maakt die God, engelen of christenen die ons zijn voorgegaan onteren, zorg er dan voor dat u Gods heiligheid in de ogen van anderen niet onteert.

V: Welk archeologisch bewijs hebben we in 2 Kron. 26:20 met betrekking tot koning Uzzia?

A: Op de Olijfberg, op het terrein van een kerk, is een gedenkplaat ontdekt met de tekst: „Hier zijn de beenderen van Uzzia, koning van Juda, bijgebracht. Niet openen.”

V: Waar heeft Jesaja in 2 Kronieken 26:22 over de daden van koning Uzzia geschreven?

A: Het boek Jesaja vermeldt de dood van Uzzia slechts kort in Jesaja 6:1, dus blijkbaar heeft Jesaja nog een ander werk geschreven, dat wij vandaag de dag niet meer bezitten. Maar als wij verder kijken dan Jesaja, heeft waarschijnlijk elke profeet, die jarenlang sprak, ongetwijfeld dingen gezegd die niet zijn vastgelegd in de boeken die wij over hen hebben. God heeft de vrijheid om bepaalde mensen gedurende een bepaalde tijd woorden te geven, en deze niet voor alle anderen vast te leggen.

V: Hoe zou een godvruchtige heerser, zoals David, volgens 2 Kronieken 27:2 een verdorven volk moeten besturen?

A: David regeerde eerst over schapen, daarna over verschoppelingen en ten slotte over heel Israël. Eerst moest David zijn eigen leven op orde hebben. Pas dan zouden de mensen hem respecteren en eerder geneigd zijn hem te volgen.

V: Wat waren in 2 Kron. 27:4 de beboste gebieden in Juda?

A: Juda was vrij dor. Maar zelfs in gebieden als de ‘panhandle’ van Texas zijn er beboste gebieden. Met name de heuvels van Juda waren begroeid met veel kleine bomen.

V: Hoeveel was de schatting van 100 talenten zilver in 2 Kronieken 27:5 waard?

A: Honderd talenten zilver bedroegen volgens de voetnoot in de NIV 1985 ongeveer 3 3/4 ton (3,4 metrische ton). In het „Expositor’s Bible Commentary”, deel 4, blz. 524, wordt vermeld dat Curtis in 1910 de waarde berekende op 187.500 dollar. Daar staat ook dat de stad Mari in één enkele betaling een vergelijkbaar bedrag als tribuut aan de stad Ebla betaalde.

V: Hoe „bereidde“ Jotham in 2 Kron. 27:6 „zijn wegen voor de HEER, zijn God“?

A: Hoewel het Hebreeuwse woord kuwn in het Engels vele synoniemen heeft, komt de strekking van 2 Kronieken 27:6 duidelijk naar voren. Jotham zorgde ervoor dat zijn voornemens, plannen en daden in overeenstemming waren met Gods wil.

Vreemd genoeg is het Hebreeuwse woord kuwn (Strong’s 3559) afgeleid van het woord voor ‘loodrecht staan’. Het betekent ‘(vestigen, vastleggen, voorbereiden, toepassen) of [figuurlijk] (aanstellen, tot stand brengen, zeker, juist of voorspoedig maken)’.

De exacte bewoording die hier wordt gebruikt, is niet van belang; wat wel van belang is, is of u ervoor hebt gekozen al uw wegen voor de Heer te leggen.

V: Hoe heeft het leger van Israël in 2 Kron. 28:8 200.000 gevangenen weggevoerd?

A: Het Israëlitische leger nam in feite de gehele bovenklasse van Juda als gevangenen mee. In 2 Kronieken 28:14-15 lieten zij echter alle gevangenen vrij. Slechts enkele jaren later zou Sanherib van Assyrië velen uit Israël wegvoeren.

V: Sloot koning Achaz in 2 Kron. 28:24 de deuren van Gods tempel, of moedigde hij de eredienst in de tempel juist aan, zoals in 2 Kon.16:15 staat?

A: Beide beweringen waren op verschillende momenten waar. Koning Achaz was slecht, maar in het begin van zijn regering stond hij de eredienst in de tempel toe. Nadat de Arameeërs, Israëlieten, Filistijnen, Edomieten en de Assyriërs allemaal met succes tegen Achaz hadden gestreden, staat in 2 Kronieken 28:22 (NRSV): „In de tijd van zijn benauwdheid werd hij nog ontrouwder aan de HEER - dezezelfde koning Achaz.”

Waarom ging Achaz van kwaad tot erger? In 2 Koningen 16:17-18 staat dat hij vanwege de koning van Assyrië veel inrichtingsvoorwerpen uit de tempel verwijderde. Dit zou zowel kunnen zijn om metaal om te smelten voor tribuut, als omdat de koning van Assyrië eiste dat zijn onderdanen Assyrische goden zouden aanbidden.

Er is een overeenkomst tussen koning Achaz in het begin van zijn heerschappij en Hiram, koning van Tyrus, die in 2 Kronieken 2:11 de God van Salomo prees. Beiden moedigden de aanbidding van God aan, maar geen van beiden was een gelovige. Tegenwoordig is niet iedereen die iets aardigs over God zegt en wil dat mensen naar de kerk gaan, noodzakelijkerwijs een christen.

V: Werd Achaz in 2 Kron. 28:27 niet bijgezet in de graven van de koningen van Israël, of werd hij begraven bij zijn vaderen in 2 Kon. 16:20a?

A: Zowel 2 Koningen 16:20a als 2 Kronieken 28:27 vermelden dat Achaz bij zijn vaderen rustte en in de stad van David werd begraven. Maar de afgodendienst beoefende koning Achaz werd volgens 2 Kronieken 28:27 niet in dezelfde graven begraven als de goede koningen van Israël (David en Salomo). Dat hij bij zijn vaderen werd begraven in 2 Koningen 16:20a kan drie dingen betekenen:

1) Zij werden in dezelfde stad begraven.

2) Zij werden vlakbij elkaar in dezelfde stad begraven.

3) Achaz werd naast zijn afgodendienstende voorvaderen begraven, maar niet bij David en Salomo, de koningen van Israël. (De andere koningen waren nooit koningen van Israël.)

Hier volgen enkele andere voorbeelden waarbij koningen dicht bij elkaar in Jeruzalem werden begraven, maar niet in hetzelfde graf.

Azaria/Uzzia „rustte bij zijn vaderen en werd naast hen begraven in de Stad van David.” 2 Koningen 15:7a „rustte bij zijn vaderen en werd naast hen begraven op een begraafveld dat aan de koningen toebehoorde, want het volk zei: ‘Hij had melaatsheid.’” 2 Kronieken 26:23

Joas werd „bij zijn vaderen begraven in de Stad van David“ 2 Koningen 12:21 „begraven in de Stad van David, maar niet in de graven van de koningen.“ 2 Kronieken 24:25

Joram „rustte bij zijn vaderen en werd bij hen begraven in de stad van David.“ 2 Koningen 8:24a. „stierf zonder dat iemand er rouw om droeg, en werd begraven in de stad van David, maar niet in de koninklijke graven.“ 2 Kronieken 21:20. Hier betekent „bij hen begraven in de stad van David“ zowel „begraven in dezelfde stad“ als mogelijk ook „vlakbij begraven“.

V: Hoe kon David in 2 Kron. 29:2 de vader van Hizkia zijn?

A: Het Hebreeuwse woord voor ‘vader’ werd ook gebruikt in de betekenis van ‘voorvader’.

V: Waarom moesten zij in 2 Kron. 29:15-19 de tempel reinigen?

A: Het is een verkeerde prioriteit om meer bezorgd te zijn over het schoonhouden van ons eigen huis dan over het feit dat Gods kerk in alle opzichten rein is. Er waren hier twee aspecten, en twee aanvullende aspecten voor ons vandaag de dag.

Fysiek: Eerst verwijderden zij de heilige afgodsbeelden en ander afval.

Inwijdingsaspect: Vervolgens voerden zij het reinigingsritueel uit, voordat zij de tempel voor het beoogde doel gingen gebruiken, namelijk het aanbidden van de Ene Ware God.

Er zijn nog twee andere aspecten aan het rein houden van een kerk, hoewel deze destijds niet van toepassing waren.

Ketterij: De plaatselijke kerk moet vrij zijn van geestelijk ernstige, ketterse leerstellingen. Met name degenen die de lichamelijke opstanding van Christus ontkennen, ontkennen dat Jezus voor onze zonden stierf, de maagdelijke geboorte van Christus ontkennen of het gezag van de Bijbel ontkennen, mogen niet toegelaten worden om te onderwijzen of lid te worden.

Verdeeldheid: In evenwicht met het vorige punt moeten wij elkaar aanvaarden, net zoals Christus ons heeft aanvaard, om God te verheerlijken (Romeinen 15:7). Mensen kunnen verkeerde opvattingen hebben over zaken als de sabbat (Romeinen 14:5), voedsel (Romeinen 14:1) en andere aangelegenheden, en toch oprechte christenen zijn. Ondanks onze meningsverschillen over niet-essentiële zaken moeten wij hen met open armen ontvangen. Er is een term voor christenen die hierin tekortschieten, zelfs als zij zelf leerstellig correct zijn; zij worden schismatieken genoemd, omdat zij scheuringen of verdeeldheid binnen de kerk kunnen veroorzaken.

V: Wanneer moeten wij vandaag de dag, in de zin van 2 Kronieken 29:15-19, „de tempel reinigen“?

A: Er zijn momenten in ons leven waarop wij eveneens alle afgoden en al het andere moeten verwijderen wat ons ervan weerhoudt dichter bij God te komen. Vervolgens moeten wij ons toewijden aan de Heer en Zijn dienst.

V: Was het in 2 Kron. 29:34; 30:2-3; 2 Kron. 30:18-20 terecht dat zij hier afweken van Gods voorschriften?

A: Ja. Ofwel zouden zij er niet in slagen alle offers te brengen, ofwel zouden zij er niet in slagen ervoor te zorgen dat alleen de priesters dit deden. Onder uitzonderlijke omstandigheden kozen zij voor het juiste. Legalisme wordt wel omschreven als het gehoorzamen van de wet zonder rekening te houden met de context. Hun doel was in de eerste plaats God te behagen, niet alleen een wet na te leven.

Mozes zelf werd geconfronteerd met een situatie waarin sommige mannen het Pascha niet op het gebruikelijke tijdstip konden vieren, omdat zij onrein waren geworden door in de nabijheid van een lijk te zijn geweest. Mozes vroeg God om raad in Numeri 9:6-12, en de Heer droeg hen op het Pascha zoals gewoonlijk te vieren, maar dan een maand later, zoals vermeld in Numeri 9:6-12.

V: Waarom zouden de Israëlieten in 2 Kronieken 30:10 de boodschappers uit Juda minachten?

A: Israël had net Juda verslagen. De Israëlieten waren niet bang voor het volk van Juda, noch wilden zij de God die in Jeruzalem, een veroverde stad, werd aanbeden. Wat een groot verschil was dit met de tijd van David, toen hun voorouders samenwerkten en aan dezelfde kant vochten voor Gods koninkrijk op aarde.

V: Waarom vonden zij in 2 Kronieken 31:17-18 de stambomen zo belangrijk?

A: De Assyriërs hadden de Elamieten, Israëlieten en anderen in ballingschap gevoerd, en als het volk van Juda vervolgens ook in ballingschap zou worden gevoerd, zouden zij de stambomen nodig hebben om het levitische systeem te herstellen. Misschien dacht het volk van Juda dat het belangrijk zou zijn om na hun ballingschap te kunnen vaststellen wie een Jood was. Zowel Jesaja als Jeremia hadden geprofeteerd dat Juda in ballingschap zou worden gevoerd, dus wisten zij dat het slechts een kwestie van tijd was.

V: Hoe stierven de Assyriërs in 2 Kronieken 32:21?

A: De Bijbel vermeldt niet expliciet op welke wijze God zoveel mannen in zo’n korte tijd heeft gedood. 2 Kronieken 32:3-5 geeft echter een aanwijzing. Daar staat dat Hizkia zijn mannen opdracht gaf alle waterbronnen af te sluiten. Hierdoor zouden ratten en andere dieren ook op zoek moeten gaan naar andere waterbronnen. Herodotus vermeldt dat het Assyrische leger, toen het zich ten noorden van Egypte bij Pelusium bevond, te kampen had met een rattenplaag. De builenpest, die door ratten wordt overgedragen, kan binnen minder dan een week dodelijk zijn.

V: Hoe werd het hart van Hizkia in 2 Kron. 32:24 hoogmoedig?

A: Hizkia werd trots omdat het machtigste rijk ter wereld net voor de poorten van zijn stad tot stilstand was gekomen. Afgezien van de Bijbel en de Griekse historicus Herodotus, die eveneens schreef over een plaag van veldmuizen die bij Pelusium de Assyrische pijlen en het leer van de schilden vernietigden, zouden seculiere historici volkomen in het duister tasten over de reden waarom het agressieve en machtige Assyrische Rijk besloot zijn expansie in deze richting te staken. Zelfs de Babyloniërs kwamen op bezoek bij Hizkia, wellicht om te vernemen hoe „hij” dit voor elkaar had gekregen. Het zou begrijpelijk zijn dat Hizkia zou bezwijken voor de zonde van hoogmoed.

V: Is het berouw van Manasse in 2 Kronieken 33:13-16 verzonnen, aangezien 2 Koningen hier geen melding van maakt?

A: Nee. Misschien werd het boek Koningen opgeschreven voordat de Joden op de hoogte waren van de bekering van Manasse, aangezien Manasse zich in Babylon bekeerde. Zoals de Encyclopedia of Bible Difficulties op blz. 227-228 en de meeste commentaren aangeven, besteedt Kronieken over het algemeen meer aandacht aan het religieuze leven in het algemeen en aan het goede in elke koning, terwijl het boek Koningen zich richt op de politieke koninkrijken en de gevolgen van hun goddeloosheid. Hoe dan ook: ofwel was de schrijver van 2 Koningen hiervan niet op de hoogte, ofwel koos hij ervoor dit niet op te nemen omdat het niet bijdroeg aan het thema van de gevolgen van het gehoorzamen en ongehoorzamen van God door koningen.

V: Hebben we in 2 Kron. 33 een buitenbijbels bewijs van koning Manasse?

A: Ja, in de verslagen van de Assyrische koning Esarhaddon worden Manasse en 21 andere koningen genoemd die bouwmaterialen aan de Assyriërs moesten leveren, zoals vermeld staat in The NIV Study Bible 1985, blz. 663. In het sceptische werk *Asimov’s Guide to the Bible*, blz. 425, staat dat uit Assyrische verslagen blijkt dat Manasse in 672 v.Chr. samen met andere vazalkoningen naar de Assyrische hoofdstad moest reizen om trouw te zweren aan Assurbanipal, de opvolger van koning Esarhaddon.

V: Waar in 2 Kron. 33:18 staan de daden van Manasse en zijn gebed opgeschreven in het boek van de koningen van Israël?

A: In de sceptische „Asimov’s Guide to the Bible” (blz. 426) staat dat, indien het bijbelse boek der Koningen wordt bedoeld, de kroniekschrijver zich vergist.

Asimov is hier wellicht in de war. Het boek (de annalen) der koningen zijn de officiële verslagen, niet het bijbelse boek Koningen. Wij weten dit omdat het boek Koningen zelf in 32 verzen melding maakt van het „boek der koningen van Israël“ en ook van het „boek der koningen van Juda“: 1 Koningen 14:19,29; 15:7; 31; 16:5,14,20,27; 22:39,45; 2 Koningen 1:18; 8:18,23; 12:19; 13:8; 14:15,16,18,28; 15:6,11,15,21,26,31,36; 16:19; 20:20; 21:17,25; 23:28; 24:5.

In Kronieken wordt dit slechts in 12 verzen vermeld: 1 Kronieken 1:43; 9:1; 2 Kronieken 16:11; 20:34; 24:27; 25:26; 27:7; 23:26; 32:32; 33:18; 35:27; 36:8

V: Was in 2 Kron. 34:1 de volgorde van de gebeurtenissen het verwijderen van de afgodsbeelden, het herstel van de tempel, het vinden van de Wet en het vieren van het Pascha, of was de volgorde het herstel van de tempel, het vinden van de Wet en het verwijderen van de afgodsbeelden, zoals 2 Koningen 22:1-23:30 suggereert?

A: Het is de eerste volgorde, aangezien 2 Koningen 22:1-23:30 de volgorde niet specificeert.

V: Waarom vernietigde Josia in 2 Kron. 34:3-5 de afgodsbeelden en altaren, aangezien Manasse deze al had vernietigd in 2 Kron. 33:15?

A: Deze vraag gaat ervan uit dat, zodra men de slechte altaren die men zelf heeft opgericht eenmaal en voorgoed heeft vernietigd, er geen werk meer te doen is. Bij het antwoord moeten twee punten in overweging worden genomen.

1. Manasse vernietigde in 2 Kronieken 33:15 alleen de altaren die hij zelf had gebouwd.

2. Misschien probeerden de aanbidders van Baäl en Astarte de altaren net zo snel weer op te bouwen als Manasse en Josia ze vernietigden.

Kortom, hoewel Manasse zich had bekeerd, had hij eerder afgoderij aangemoedigd, en de vrucht van zijn eerdere zonden bleef bij anderen voortleven.

V: Waarom verbrandde Josia in 2 Kron. 34:5 de beenderen van de priesters op de altaren?

A: Dit waren de beenderen van priesters die in de nabijheid begraven lagen. Door de beenderen op het altaar te verbranden, zouden de altaren ontheiligd worden, zodat de Baäl-aanbidders die altaren niet opnieuw zouden gebruiken. Het lijkt passend dat de beenderen van de afgodspriesters die de Israëlieten op een dwaalspoor hadden gebracht, werden gebruikt om datgene te ontheiligen waaraan zij zich op religieuze en goddeloze wijze hadden gewijd.

V: Hoe zouden wij vandaag de dag, in het licht van 2 Kron. 34:5, „beenderen op altaren moeten verbranden“?

A: Wanneer wij ons individueel of gezamenlijk als volk van zonde bekeren, is het goed om, waar mogelijk, ervoor te zorgen dat wij niet meer op die manier terug kunnen keren om die zonde te begaan. Het belijden van uw zonde aan een volwassen gelovige (Jakobus5:16 ) en het hebben van een verantwoordingspartner zijn stappen in de juiste richting. In geval van diefstal of financiële fraude dient een berouwvolle persoon het geld of de gestolen voorwerpen terug te geven.

V: Hoe zijn de mensen in de kerk van vandaag, figuurlijk gesproken, bekwame muzikanten, lastdragers, opzieners, schriftgeleerden, ambtenaren en poortwachters, zoals beschreven in 2 Kron. 34:12-13?

A: De specifieke taken zijn veranderd, maar de rollen blijven vergelijkbaar. Opzieners organiseren, leiden en benoemen mensen. Schrijvers leggen leringen, financiën en andere gegevens vast. Portiers dragen lasten voor anderen, en musici leiden, zowel toen als nu, mensen in de muzikale aanbidding van God.

V: Hoe weten wij, in 2 Kron. 34:14-18, dat zij de Thora hebben gevonden en deze niet op dat moment zomaar hebben verzonnen?

A: Hoewel het Hebreeuwse woord hier ‘Thora’ is, kan het gaan om de gehele Pentateuch of alleen om het boek Deuteronomium. Hoe dan ook, zij hebben het op dat moment niet verzonnen, en wel om de volgende redenen.

1. Als zij destijds inderdaad alles zomaar zouden hebben verzonnen, zouden zij hier niet vermelden dat zij het hadden gevonden. Zij zouden hierover zwijgen.

2. Het zou vrijwel onmogelijk zijn om in zo’n korte tijd een literair werk te creëren dat zo complex is als het gehele Oude Testament tot aan die tijd.

3. Het zou voor de mensen die in die tijd leefden moeilijk zijn geweest om alle details uit vroegere tijdperken correct weer te geven, met name de details over het leven in Egypte.

V: Waarom gaf God in 2 Kron. 34:23-28 zo’n negatieve boodschap aan de godvruchtige koning Josia?

A: God geeft niet zomaar onaangename boodschappen aan slechte mensen en aangename boodschappen aan goede mensen. In plaats daarvan vertelt God hen wat zij moeten horen. Twee punten om bij het antwoord in overweging te nemen.

1. God vertelde Josia dat er een grote ramp op komst was. God vertelde dit aan Josia, niet omdat Josia slecht was, maar om hem te laten inzien hoe dringend het was om het volk weer tot God te brengen.

2. De boodschap was niet alleen aan Josia gericht, maar ook aan het volk. Hoewel Josia godvruchtig was, gold dat niet voor veel mensen in Juda, en zeker niet voor de meeste Israëlieten in die tijd.

V: Waar schreven David en Salomo in 2 Kronieken 35:4 over de taken van de priesters en de Levieten?

A: Zij schreven hierover in 1 Kronieken 15 en 16:1-6. Mogelijk hebben zij ook andere voorschriften voor hun tijd opgesteld, die niet in de Bijbel zijn opgenomen.

V: Heeft God in 2 Kron. 35:21 werkelijk aan farao Neko opgedragen om tegen de Babyloniërs te strijden?

A: Waarschijnlijk niet, maar dit is een betwistbaar punt. Het is mogelijk dat God van plan was dat farao Neko tegen de Babyloniërs zou strijden en dat Hij daadwerkelijk met de farao heeft gecommuniceerd om dit te doen. Maar zelfs als God het Neko rechtstreeks had gezegd, zou Neko dan hebben geluisterd? Neko was vastbesloten om Egypte te verdedigen door de Babyloniërs aan te vallen, ongeacht wat hij zou hebben beweerd te hebben gehoord van de God van Israël. Sanherib deed een soortgelijke uitspraak, die een leugen was, in 2 Koningen 18:25.

V: Gaf farao Neko in 2 Kronieken 35:21 een boodschap van God door aan Josia?

A: Ja, in 2 Kronieken 35:22 staat dat Neko dat deed. Het is mogelijk dat farao Neko zelf dacht dat hij dit verhaal over God die tot hem sprak, zomaar verzon. Maar ongeacht de bron was deze boodschap waar, en Josia had moeten inzien dat het geen zin had om tegen de Egyptenaren te vechten.

V: Waarom vermomde Josia zich in 2 Kron. 35:22?

A: Josia vertrouwde op deze list om zijn veiligheid te vergroten. De Egyptenaren maakten veel gebruik van boogschieten, en er konden willekeurig veel pijlen worden afgeschoten. Achab had dit eerder ook al tevergeefs geprobeerd, in 2 Kronieken 18:29.

V: Maakten deze klaagzangen in 2 Kron. 35:25 deel uit van het boek Klaagliederen?

A: In de sceptische „Asimov’s Guide to the Bible” (blz. 581) wordt vermeld dat de klaagzangen in 2 Kronieken 35:25 niet uit het boek Klaagliederen konden komen, omdat dit vóór de val van Jeruzalem plaatsvond. Asimov zou hier gelijk kunnen hebben, of anders zijn delen ervan vóór de val van Jeruzalem geschreven. Bedenk dat Jeremia wist dat de val zou plaatsvinden, en dat hij mogelijk delen ervan vóór de val heeft geschreven. Zie de eerste vraag over Klaagliederen voor meer informatie.

V: Hoeveel bedroeg in 2 Kron. 36:3 de waarde van één talent goud en 100 talenten zilver?

A: 100 talenten zilver waren volgens de voetnoot in de NIV 1985 ongeveer 3 3/4 ton (3,4 metrische ton). Eén talent goud was volgens de voetnoot in de NIV 1985 ongeveer 75 pond (34 kilogram). In het Wycliffe Bible Dictionary, blz. 1792, staat dat een talent in Israël ongeveer 75 pond woog. In Babylon kende men ook een zwaar talent (132 pond) en een licht talent (66 pond).

In het *New International Dictionary of the Bible* op blz. 1062 staat dat de Hebreeën 60 mina’s per talent gebruikten, en 50 sjekels per mina. Een tempelsjekel woog 0,35 ounce, een handelssjekel 0,4 ounce, en er bestond ook een „zware” sjekel die 0,45 ounce woog. Hiermee zou een talent tussen de 105 en 135 pond wegen.

V: Werd Jojakim in 2 Kron. 36:6 met kettingen gebonden om hem naar Babylon te brengen, of rustte Jojakim bij zijn vaderen, zoals 2 Kon. 24:6 vermeldt?

A: Beide zijn waar. Niet iedereen die gevangengenomen wordt om in ballingschap te worden gevoerd, bereikt noodzakelijkerwijs zijn bestemming. Sommigen sterven zelfs voordat de reis begint.

In 2 Koningen 24:6 betekent de uitdrukking „sliep bij zijn vaderen“ dat hij stierf. Er wordt nergens vermeld waar hij begraven werd of waar hij stierf.

Jeremia22:19 laat zien dat de begrafenis van Jojakim evenveel koninklijke pracht zou hebben als de begrafenis van een ezel. Jeremia 36:30 zegt dat zijn lichaam zou worden weggeworpen en blootgesteld. Het laatste deel van Jeremia22:19 (NEB) - „weggeworpen buiten de poorten van Jeruzalem“ - klinkt bijna als de begrafenis van een ezel in Jeruzalem, maar verwijst in feite naar de begrafenis van Jojakim.

In 2 Kronieken 36:6 staat dat Jojakim met ketenen werd gebonden om hem naar Babylon te brengen. Er wordt niet vermeld of Jojakim stierf voordat hij werd weggevoerd, onderweg stierf of in Babylon stierf.

Samenvattend vermeldt geen van deze verzen waar Jojakim stierf, hoewel Jeremia 22:19 hoogstwaarschijnlijk betekent dat het lichaam van Jojakim buiten de poorten van Jeruzalem zou worden weggeworpen.

V: Was Jojachin (Jeconja) in 2 Kron. 36:9 acht jaar oud toen hij koning werd, of achttien jaar oud zoals in 2 Kon. 24:8 staat?

A: Er is hier sprake van een kopieerfout in 2 Kronieken 36:9. Eén Hebreeuws manuscript, sommige Septuaginta-versies en de Syrische tekst vermelden achttien, terwijl de meeste Hebreeuwse manuscripten acht jaar vermelden. Gezien de context kunnen wij er zeker van zijn dat het getal 18 juist is in plaats van 8. In 1 Kronieken 3:17 staat dat Jojachin zeven zonen had, en hij regeerde slechts drie maanden (2 Koningen 24:8) voordat hij in Babylon gevangen werd gezet. Het is niet erg waarschijnlijk dat een achtjarige jongen met zeven zonen gevangen zou worden gezet.

(Dit antwoord wordt herhaald in 2 Kon. 24:8).

V: Hoe kunnen mensen vandaag de dag, volgens 2 Kron. 36:14, het huis van de Heer verontreinigen?

A: „Verontreiniging” is een brede term voor een breed probleem. Laten we eerst kijken naar de verontreiniging van de aarde, en dat vervolgens in verband brengen met de geestelijke verontreiniging.

Op aarde verwijst vervuiling naar zaken die wij tot ons nemen die daar niet thuishoren, die op korte termijn schadelijk zijn of op lange termijn schadelijk zijn. Vervuiling op het land ziet er simpelweg lelijk uit. Mensen vervuilen omwille van kortetermijnvoordeel voor zichzelf, ten koste van schade aan anderen. Vervuiling kan betekenen dat u geen huis kunt bouwen op een plek waar u dat anders wel zou doen, of dat u geen gebruik kunt maken van een beekje dat er misschien fris en uitnodigend uitziet. Het kan betekenen dat de dieren die anders om u heen zouden zijn om u van voedsel en andere zegeningen te voorzien, dood zijn. Doorgaans is vervuiling schadelijker voor kinderen en baby’s dan voor volwassenen. Het opruimen van vervuiling is vaak duur, maar noodzakelijk.

Wij zijn Gods huis, Gods tempel. Geestelijke vervuiling vertoont de meeste kenmerken van aardse vervuiling.

Ketterse leerstellingen zijn zielvernietigende leringen die anderen schade berokkenen. Ze brengen velen om het leven, en zelfs voor christenen die er niet in geloven, kan het tolereren ervan hen ongevoelig maken voor het belang van wat essentieel is voor het christendom. Tot de ketterse leerstellingen binnen sommige hedendaagse kerken behoren onder meer het ontkennen dat Christus voor onze zonden is gestorven, of dat Jezus lichamelijk uit de dood is opgestaan, zoals blijkt uit 1 Korintiërs 15:1-5 en 1 Johannes 2:2.

Menselijke leerstellingen kunnen tot vervuiling leiden wanneer mensen deze op hetzelfde niveau plaatsen als Gods woord. 1 Korintiërs 4:6 en Spreuken 30:5-6 benadrukken dat wij niets aan Gods woord mogen toevoegen.

Verdeeldheid verontreinigt Gods tempel wanneer wij andere oprechte christenen niet aanvaarden zoals Christus ons heeft aanvaard (Romeinen 15:7; 1 Korintiërs 1:11-13). Johannes 17:21 zegt dat onze eenheid een manier zal zijn waarop de wereld ons zal herkennen. Wij moeten ons echter afscheiden van degenen die beweren christenen te zijn maar dat niet zijn, zoals 2 Korintiërs 6:14-16 en 2 Timoteüs 3:1-3 ons opdragen. Efeziërs 4:3 zegt dat wij de eenheid van de Geest moeten bewaren (niet creëren).

Onzedelijkheid en andere goddeloosheid zijn zaken die geen plaats mogen hebben in de kerk. In Openbaring 2:20-24 werd de kerk in Thyatira niet berispt vanwege onzedelijkheid, maar wel vanwege het tolereren van een onzedelijke vrouw.

Oneerlijkheid hoort niet thuis in een kerk, zoals Efeziërs 4:25 laat zien.

Afgoderij is nooit verenigbaar met de aanbidding van de Ware God. U kunt niet aan de tafel van God en aan de tafel van afgoden en demonen eten, zoals 1 Korintiërs 10:20-21 laat zien.

Materialisme en de zorgen van deze wereld kunnen worden vergeleken met bodemverontreiniging. Sommigen denken wellicht dat ze niet schadelijk zijn, omdat er geen onmiddellijke en plotselinge schade zichtbaar is. Maar net als bodemverontreiniging stapelen ze zich op, verstoppen ze alles en verhinderen ze dat mensen erop voortbouwen.

Een gebrek aan zorg en liefde voor zowel medegelovigen als de verlorenen zijn zaken die een kerk lelijk en onchristelijk kunnen doen overkomen. 1 Johannes 4:7-21 benadrukt het belang van liefde voor anderen.

Samenvattend: wij hebben elk de verantwoordelijkheid om geen vervuiling in Gods huis binnen te brengen, en kerkleiders (zowel officiële als onofficiële) hebben de verantwoordelijkheid om de kudde te beschermen tegen alle soorten vervuiling.

V: Waarom staat er in 2 Kron. 36:17 „koning van de Chaldeeën”, aangezien Nebukadnezar de koning van de Babyloniërs was?

A: Chaldea was een synoniem voor het land Babylonië, zoals uit Habakuk 1:6 en andere verzen blijkt.

Het sceptische werk *Asimov’s Guide to the Bible* (blz. 429) bevat hier een interessante speculatie die zeer aannemelijk klinkt. Het eerste hoofdstuk van 1 Kronieken 1 vermeldt Abraham, die Ur van de Chaldeeën verliet, en het laatste hoofdstuk van 2 Kronieken eindigt met de terugkeer van de Joden naar Chaldea.

V: Hoe slecht moet een volk in 2 Kron. 36:17 zijn, zodat er geen redding meer mogelijk is?

A: Zij zouden zo slecht moeten zijn dat zij nooit het verlangen zullen hebben om te veranderen. Zelfs de zondige vrouw bij de bron, zelfs David na de affaire met Batseba, en zelfs Saulus van Tarsus, hoe slecht zij ook waren, waren niet zo slecht dat zij buiten Gods hulp vielen. Maar de Farizeeën, die uiterlijk helemaal niet slecht leken, zagen geen enkele noodzaak om dichter bij God te komen.

Ongeacht hoe goed of slecht u zichzelf ook acht, verlangt u ernaar om dichter bij God te komen? Zo ja, breng dan meer tijd met Hem door, in gebed, in Zijn Woord en in Zijn dienst aan anderen.

Vraag: Waarom lijkt God in 2 Kron. 36:18-19, 2 Kron. 28:21 en 2 Kon. 18:14-16 zo onverschillig te staan tegenover alle schatten in Jeruzalem?

A: Engelen vinden het vast vreemd dat mensen zo gefascineerd zijn door glimmende metalen voorwerpen, maar dat geldt trouwens ook voor kraaien. Het enige echte nut van die schat was om deze af te staan aan buitenlandse legers die Jeruzalem bedreigden, toen zij niet gehoorzaam waren en er niet op vertrouwden dat God hen zou verdedigen.

Veel waardevoller dan alle schatten waren de mensen die God liefhadden en Hem gehoorzaamden.

V: Aangezien in 2 Kron. 36:19 staat dat zij alle kostbare vaten vernietigden, hoe hebben zij die dan naar Babylon kunnen vervoeren, zoals beschreven in Dan. 5:2-3 en Ezr. 1:7-11?

A: Niet alle vaten werden vernietigd. Vers 18 vermeldt dat veel vaten naar Babylon werden meegenomen. Vers 19 vermeldt dat de Babyloniërs alles van waarde vernietigden wat in Jeruzalem was achtergebleven.

V: Is de verwijzing naar Cyrus in 2 Kron. 36:22-23 een profetie?

A: Nee, dat is het niet, en er wordt ook niet beweerd dat het een profetie is. Dit toont aan dat het schrijven van Kronieken pas na de ballingschap werd voltooid, aangezien er wordt gesproken over de bevrijding door Cyrus als een gebeurtenis die al had plaatsgevonden.

Het is mogelijk dat het gehele boek Kronieken na de ballingschap (438 v.Chr.) is geschreven, of dat verschillende delen van Kronieken op verschillende tijdstippen zijn geschreven, waarbij het laatste deel na de ballingschap tot stand kwam. De sceptische „Asimov’s Guide to the Bible” (blz. 403), die het „Anchor Bible Dictionary” aanhaalt, stelt dat de kroniekschrijver mogelijk rond 400 v.Chr. schreef.

V: Welke vroege schrijvers verwezen naar 2 Kronieken?

A: Schrijvers uit de pre-Nicene periode die verwezen naar of zinspeelden op verzen uit 2 Kronieken zijn:

Melito/Meleto van Sardis (170-177/180 n.Chr.) somt alle boeken van het Oude Testament op, en hij neemt elk boek op dat wij bezitten, met uitzondering van Nehemia en Esther. Fragment 4 uit het *Boek der Uittreksels*, blz. 759.

Hippolytus (222-235/6 n.Chr.) verwijst naar 2 Kronieken 3:1,3,4 als „het boek Kronieken”. Fragment uit het commentaar op Jeremia en Ezechiël, blz. 177.

Novatianus (250/254-256/7 n.Chr.) citeert een half vers: 2 Kronieken 19:6: „of wanneer er staat: ‚Neig uw oor en luister.‘“ Verhandeling over de Drie-eenheid, hoofdstuk 6, blz. 616-616

Origenes (225-254 n.Chr.) verwijst impliciet naar 2 Kronieken. Hij citeert 1 Kronieken 16:8 als „Nogmaals, in Eerste Kronieken”, waarmee hij suggereert dat er een tweede Kronieken bestaat.

Origenes (240 n.Chr.) noemt „het Eerste Boek van Paralipomenon”, wat een andere naam is voor 1 Kronieken. Commentaar op het Hooglied, proloog, blz. 49

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) verwijst naar 2 Kronieken 15:2 als „in de Kronieken”. De Verhandelingen van Cyprianus, Verhandeling 3, Derde boek, hoofdstuk 27, blz. 542.

Na Nicea

Eusebius van Caesarea (318-339-340 n.Chr.)

Aphrahat de Syriër (337-345 n.Chr.) Geselecteerde bewijzen

Efraïm/Efrem (350-378 n.Chr.)

Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349-386 n.Chr.)

Gregorius van Nazianzus (330-391 n.Chr.) noemt de Kronieken als één van de boeken in zijn gedicht over de Heilige Schrift. Het gedicht van Gregorius is (in het Grieks) te vinden in deel 37 van Migne’s *Patrologia Graeca*, kolommen 471-474 (Carmina Dogmatica, Boek 1, afdeling 1, Carmen XII). Zie http://www.bible-researcher.com/gregory.html voor meer informatie.

Gregorius van Nazianzus (330-391 n.Chr.) verwijst naar 2 Kronieken

Rufinus (374-406 n.Chr.)

Hiëronymus (373-420 n.Chr.)

Concilie van Carthago (218 bisschoppen) (393-419 n.Chr.)

Epiphanius van Salamis (360-403 n.Chr.) suggereerde

Johannes Chrysostomos (-407 n.Chr.)

Augustinus van Hippo (388-430 n.Chr.) toespeling

De semi-pelagiaan Johannes Cassianus (419-430 n.Chr.)

V: Wat zijn in 2 Kronieken enkele van de verschillen in vertaling tussen het Hebreeuws en de Griekse Septuaginta?

A: Hier volgen enkele van de verschillen in vertaling. De eerste zin is afkomstig uit het Hebreeuws en de tweede uit de Griekse Septuaginta-vertaling. Om een indruk te geven, richt dit gedeelte zich op hoofdstuk 22.

2 Kron.1:13 : „kwam naar de hoge plaats bij Gibeon“ (Masoretische tekst) „kwam van de hoge plaats bij Gibeon“ (oude versies, Septuaginta, Vulgaat)

2 Kron. 3:1 „waar Hij“ (Masoretische tekst, Vulgata) versus „waar de HEER“ (Septuaginta) versus „waar de engel van de Heer“ (Targums)

2 Kron. 3:4 „120“ (Masoretische tekst, Septuaginta, Vulgaat) versus „20“ (sommige Septuaginta-versies, Syrisch, Arabisch)

2 Kron.3:12 . In de Masoretische tekst en de Alexandrijnse Septuaginta, maar ontbreekt in andere Septuaginta-handschriften.

2 Kron. 5:9 „het [de ark] is er nog steeds” versus „zij [de stangen van de ark] zijn hier nog steeds” (sommige Hebreeuwse manuscripten volgens The Expositor’s Bible Commentary, deel 4, blz. 465.)

2 Kron.6:42 : „Uw gezalfde“ versus „Uw gezalfden“ (Leningrad MS B 19A en andere, volgens The Expositor’s Bible Commentary, deel 4, blz. 465.)

2 Kron.8:16 : „tot op de dag volbracht” (Masoretische tekst volgens de NRSV) versus „goed geordend tot aan” (Masoretische tekst) versus „volbracht vanaf de dag” (Septuaginta, Syrisch, Vulgaat volgens de NRSV) versus „goed geordend vanaf de dag” (Septuaginta, Syrisch, Vulgaat)

2 Kron. 9:4 „zijn offergang“ versus „zijn brandoffers“ (Septuaginta, Vulgaat)

2 Kron.10:14 : „Ik heb uw juk zwaar gemaakt“ (Masoretische tekst, inclusief de Leningradse codex MS B 19A) versus „Mijn vader heeft uw juk zwaar gemaakt“ (vele Hebreeuwse handschriften, waaronder de Ben Hayyim (Bomberg) MT, de Septuaginta, het Syrisch en de Vulgaat)

2 Kron. 13:2 „Micha“ versus „Maaka“ (de meeste Septuaginta-vertalingen, Syrisch) (voetnoot NIV 1985)

2 Kron. 15:1 „Oded” versus „Azaria, zoon van Oded” (Vulgata, Syrisch)

2 Kron. 15:8 „de profetie, de profeet Oded” (Masoretische tekst, Septuaginta) versus „de profetie van Azaria, zoon van Oded” (Syrisch, Vulgata)

2 Kron. 20:1 „enkele Ammonieten” (Masoretische tekst, Vulgata) versus „enkele Meunieten” (Septuaginta)

2 Kron. 20:2 „uit Aram“ (Masoretisch, Septuaginta, Vulgata) versus „uit Edom“ (één Masoretische tekst, Oudlatijn/Italisch)

2 Kron.20:25 : „uitrusting en lijken” (de meeste Masoretische teksten) versus „wapenrusting” (Septuaginta) versus „uitrusting en kleding” (sommige Hebreeuwse teksten, Vulgata, Oudlatijn/Italica)

2 Sam. 22:1 „jongste zoon“ versus „kleine [of jongste] zoon“

2 Kron. 22: „Ahazia … Athalia” versus „Ochozias … Gotholia” (in het gehele hoofdstuk)

2 Kron. 22:1 „troepen die met de Arabieren waren meegekomen om te strijden“ versus „een bende rovers die tegen hen opkwam, namelijk de Arabieren en de Alimazonieten“

2 Kron. 22:2 „42“ versus „22“ (sommige Septuaginta-versies, Syrisch, 2 Koningen8:26 ) (Merk op dat als Achazia hier 42 jaar oud was, hij ouder zou zijn dan zijn vader in 2 Kronieken21:20 .

2 Kron. 22:5 „Aharia“ (de meeste Masoretische teksten) versus „Joram“ (sommige Hebreeuwse teksten, de Septuaginta, de Vulgaat en de Syrische teksten)

2 Kron. 22:5 „Syriërs“ versus „boogschutters“

2 Kron. 22:6 „Azaria“ (Masoretisch) versus „Ahazia“ (sommige Hebreeuwse handschriften, de Septuaginta, het Syrisch, de Vulgaat)

2 Kron. 22:7 „de ondergang van Ahaziah kwam van God, omdat hij kwam” versus „En de ondergang van God kwam over Ochozias bij zijn komst”

2 Kron. 22:7 „trok met Joram uit tegen Jehu” versus „trok met hem uit tegen Jeu”

2 Kron. 22:7 „die de HEER had gezalfd om het huis van Achab uit te roeien” versus „de gezalfde van de HEER tegen het huis van Achab.”

2 Kron. 22:8 „recht spreken” versus „wraak nemen”

2 Kron. 22:9 „hij zocht” versus „hij gaf opdracht te zoeken”

2 Kron. 22:9 „zich verbergend in Samaria” versus „zijn wonden genezend in Samaria”

2 Kron.22:10 : „en sprak dat hij het gehele nageslacht van het koninkrijk van het huis van Juda zou vernietigen“ versus „en vernietigde het gehele koninklijke nageslacht in het huis van Juda“

2 Kron.22:11 : „in de voorraadkamer van de slaapkamer“ versus „in een slaapkamer“

2 Kron.22:11 : „omdat zij de zuster van Achazia was” versus „zuster van Ochozias”

2 Kron.22:11 : „verborg hem voor het aangezicht van Athalia” versus „verborg hem voor Gotholia”

2 Kron. 23:1 „het zevende jaar“ versus „het achtste jaar“

2 Kron. 23:1 „Zikri“ versus „Zacharias“

2 Kron. 23:3 „zonen van David” versus „huis van David”

2 Kron. 24:6 „en de gemeente“ (Masoretische tekst) versus „op de gemeente“ (Vulgata)

2 Kron. 24:25 „de zonen” versus „de zoon” (Septuaginta, Vulgaat) (er was slechts van één zoon van Jehojada bekend dat hij was vermoord)

2 Kron. 26:5 „vrees voor God” (vele Hebreeuwse handschriften, Septuaginta, Syrisch, Targumen, Arabisch) versus „visioen van God” (andere Hebreeuwse handschriften)

2 Kron. 27:8 In de Masoretische tekst en de Alexandrijnse Septuaginta, maar niet in andere Septuaginta’s

2 Kron. 28:1 „20 jaar oud“ versus „25 jaar oud“ (sommige Septuaginta’s en Syrische teksten)

2 Kron. 28:6 „koningen van Assyrië” (de meeste Hebreeuwse handschriften) versus „koning van Assyrië” (één Hebreeuws handschrift, Septuaginta, Vulgaat)

2 Kron. 28:16 „koningen van Assyrië” versus „koning van Assyrië” (Septuaginta, Syrisch, Vulgata)

2 Kron. 32:4 „koningen van Assyrië“ (Masoretische tekst, Vulgata) versus „koning van Assyrië“ (Septuaginta, Syrisch, Arabisch)

2 Kron. 32:22 „Hij zorgde voor hen“ (Masoretische tekst volgens de NIV 1985) versus „Hij leidde hen“ (Masoretische tekst volgens de NRSV) versus „Hij gaf hen rust“ (Septuaginta en Vulgaat volgens de NRSV) versus „gaf hen schatten“ (Vulgaat volgens de NKJV)

2 Kron. 32:28 „kudden voor schaapskooien“ (Masoretische tekst) versus „kooien voor kudden“ (Septuaginta, Vulgaat) versus (ontbreekt) (Syrisch, Arabisch)

2 Kron. 33:19 „de verslagen van Hozai“ (de meeste Masoretische teksten) versus „de verslagen van de zieners“ (één Hebreeuws manuscript, Septuaginta)

2 Kron. 34:22 „Hilkia en degenen met wie de koning ging spreken“ (de meeste Masoretische teksten) versus „Hilkia en degenen die de koning met hem had meegestuurd, gingen spreken“ (één Hebreeuws manuscript, Vulgata, Syrisch)

2 Kron. 36:9 „8“ (de meeste Masoretische teksten) versus „18“ (één Hebreeuws manuscript, sommige Septuaginta-versies, Syrisch)

Bibliografie bij deze vraag: de Hebreeuwse vertaling is ontleend aan Jay P. Green’s Literal Translation en de Septuaginta-vertaling is ontleend aan Sir Lancelot C.L. Brentons vertaling van The Septuagint: Greek and English. Daarnaast is gebruikgemaakt van The Expositor’s Bible Commentary en de voetnoten in de NASB-, NIV 1985-, NKJV- en NRSV-bijbels.