Bijbelvraag uit de evangeliën

V: Wie was de eerste die een boek schreef waarin vragen over de evangeliën werden beantwoord?

Antwoord: De vroegste die ik heb gevonden is Eusebius van Caesarea (313-339/340 n.Chr.), die twee werken schreef. Het eerste heet „Vragen en antwoorden over de evangeliën, gericht aan Stephanus”, dat ook de titel „Vragen en antwoorden over de genealogie van onze Verlosser” draagt, en het tweede heet „Vragen en antwoorden over de evangeliën, gericht aan Marinus”. De twee werken worden samen „Vragen en antwoorden over de evangeliën” genoemd. Daarnaast schreef Eusebius een weerlegging van de vermeende tegenstrijdigheden die naar voren waren gebracht door Hierocles, een neoplatonische filosoof en Romeins gouverneur van Bithynië en later van Egypte, die onder Domitianus christenen zwaar vervolgde. Daarvoor beantwoordden ook veel vroegchristelijke schrijvers afzonderlijke vragen.

Daarna schreef Ambrosiaster rond 384 n.Chr. ‘Vragen over het Oude en het Nieuwe Testament’ (in het Latijn).

Zie „Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series”, deel 1, blz. 32, 38-39 voor meer informatie.

V: De grote meesters uit de geschiedenis hebben doorgaans discipelen, en vervolgens ontwikkelen zij een leertraject of een boek waarin hun ideeën, gedachten en instructies zijn vastgelegd. Waarom vinden wij geen dergelijk boek dat betrekking heeft op Jezus Christus, maar vinden wij in plaats daarvan verschillende evangeliën of boeken die zijn geschreven door twee van Zijn discipelen en twee andere personen?

A: Er zijn vier punten die in het antwoord in overweging moeten worden genomen.

1) Allereerst is Jezus niet louter een „grote meester“ zoals Aristoteles, Confucius of Boeddha naar verluidt waren. Jezus is God.

2) Anderen hadden schrijvers. Jeremia had een schrijver genaamd Baruch. Waarschijnlijk was het een schrijver van Mozes die in Deuteronomium 34:5-6 over de dood en begrafenis van Mozes schreef. Moslims zijn het er allemaal over eens dat Mohammed zelf ook niets heeft opgeschreven.

3) Jezus gaf de kerk apostelen, die de belangrijke taak hadden om aan de kerk door te geven wat Jezus onderwees en deed. Bedenk dat de allereerste christenen het Nieuwe Testament nog niet hadden; in plaats daarvan hadden zij de apostelen zelf.

4) Jezus leek meer bezorgd te zijn om Zijn bediening – waarbij Hij door Zijn machtige wonderen aantoonde dat Hij de Zoon van God was – dan dat Hij tijd aan Zijn bediening zou onttrekken om als Zijn eigen secretaris te fungeren.

De vier evangelieschrijvers waren Matteüs en Johannes, discipelen van Jezus, Marcus, de metgezel en tolk van Petrus, en Lucas, de historicus en reisgenoot van Paulus.

Vraag: Als de evangeliën voldoende zouden zijn voor de behoeften van de kerk of de gelovigen, zou de Heilige Geest Paulus niet hoeven te inspireren om die brieven te schrijven die leerstellige kwesties en ook problemen binnen de plaatselijke kerk behandelen. Wij kunnen dus niet zeggen dat de Geest is opgehouden godvruchtige mannen te inspireren om de goddelijke mening of houding ten aanzien van verschillende actuele kwesties door de eeuwen heen uit te leggen of te tonen. Daarom kunnen wij zeggen dat de goddelijke inspiratie niet is gestopt en ook niet zal stoppen tot de wederkomst van Jezus en het einde der tijden. Wat vindt u daarvan?

A: Ik ben het daar niet mee eens. Bedenk dat de vroegste christenen noch de geschreven evangeliën, noch de geschriften van Paulus, noch enig ander geschrift uit het Nieuwe Testament hadden. In plaats daarvan hadden zij de apostelen zelf. Maar toen de apostelen stierven, legden zij hun leer vast in de geschriften van het Nieuwe Testament. De kerk is gebouwd op het fundament van de apostelen en profeten, zoals vermeld in Efeziërs 2:20 en 3:5. Hoewel er in het Nieuwe Testament profeten waren, zoals Agabus en de dochters van Filippus, hebben wij vandaag de dag geen profeten uit het Oude Testament meer die de Schrift hebben geschreven. Evenmin zijn er nog andere apostelen uit het Nieuwe Testament fysiek op deze aarde aanwezig.

V: Welk van de bekende evangeliën (Matteüs, Marcus, Lucas, Johannes) of andere is het oudste? Zijn de andere evangeliën daarop gebaseerd of hebben zij erop voortgebouwd? En in hoeverre hebben zij daaruit geciteerd of overgenomen?

A: Wij weten het niet met zekerheid, maar veel geleerden zijn van mening dat Marcus het oudste was. Lucas vermeldt in Lucas 1:1-3 dat hij zich baseerde op oudere verslagen, die zowel schriftelijk als mondeling kunnen zijn geweest. Algemeen wordt aangenomen dat Johannes als laatste is geschreven.

Johannes had een leerling genaamd Papias, en dit is wat hij zei. „Marcus, die de tolk van Petrus was, schreef nauwkeurig alles op wat hij zich herinnerde, of het nu uitspraken of daden van Christus betrof, maar niet in chronologische volgorde. Hij was immers noch een toehoorder, noch een metgezel van de Heer; maar later, zoals ik al zei, vergezelde hij Petrus, die zijn onderricht aanpaste aan de noodzaak, niet alsof hij een compilatie van de uitspraken van de Heer samenstelde. Marcus maakte dus geen fout toen hij sommige dingen op deze wijze opschreef zoals hij zich die herinnerde; want hij concentreerde zich uitsluitend hierop – om niets weg te laten van wat hij had gehoord, noch enige onjuiste bewering daarin op te nemen” (ontleend aan The New Bible Dictionary 1962, blz. 782) Eusebius’ Kerkgeschiedenis, boek 3, hoofdstuk 39, blz. 170-173. Met name in Mattheüs 10:32 is „mij belijden“ vreemd in het Grieks, maar volgens The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 256, alleen natuurlijk in het Aramees.

V: Sommige bijbelwetenschappers beweren dat de wonderen in het evangelie vergelijkbaar zijn met de genezingswonderen uit de Hellenistische tradities, en dat deze wonderen niet door Jezus zijn verricht, maar door de eerste christelijke gemeenschap zijn verzonnen. Daarom verwerpen zij deze. Wat is uw mening hierover?

A: Geen enkele bijbelgelovige geleerde beweert dat; sceptische schrijvers zijn natuurlijk een ander verhaal. Maar zelfs onder hen denk ik niet dat de meerderheid zelfs maar beweert dat de wonderen zijn ontleend aan Hellenistische (Griekse) tradities. Ik denk dan ook niet dat de meesten van hen niet in wonderen geloven omdat deze uit Hellenistische tradities zouden stammen. Veeleer geloven zij niet dat bovennatuurlijke wonderen überhaupt mogelijk zijn.

Sommigen hebben dat echter wel beweerd, en laten we eens teruggaan in de geschiedenis om te zien waar dit voor het eerst lijkt te zijn begonnen. De Romeinse keizer Alexander Severus (205-235 n.Chr.) vervolgde de christelijke kerk op strenge wijze. Zijn moeder Julia gaf de beroemde redenaar Flavius Philostratus een exemplaar van de „Memoires van Damis“ en vroeg Philostratus om een biografie van Apollonius van Tyana te schrijven. In deze biografie wordt vermeld dat Apollonius van Tyana iemand uit de dood heeft opgewekt en ten hemel is opgevaren. U kunt hierover meer lezen op www.biblequery.org/History/Legends/ApolloniusofTyana.html.

Terzijde: de vroegste handschriften waarin wonderen van Jezus worden vermeld, zijn:

p66 Bodmer II-papyri – 817 verzen (92%) van het Evangelie volgens Johannes (125-175 n.Chr.); p4 + p64 + p67 – 95 verzen (ca. 150-175 n.Chr.); p45 Chester Beatty I – 833 verzen (4 evangeliën plus Handelingen) (200-225 n.Chr.); p75 (ca. 175-225 n.Chr.); 0162 (Johannes 2:11-22) (ca. 300 n.Chr.); p28 – Johannes 6:8-12, 17-22 (3e eeuw n.Chr.); Sinaïtisch-Syrisch (SyrS) (3e/4e eeuw)

Enkele van de vroegste christelijke schrijvers die de wonderen van Jezus vermelden, zijn Quadratus van Athene (126 n.Chr.); Justinus de Martelaar (ca. 150 n.Chr.); Melito van Sardis (170-177/180 n.Chr.); Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.); Tertullianus (207/208 n.Chr.) en anderen daarna.

Vraag: Hoe kon Jezus tot de stam van Juda behoren, aangezien de stamtoebehorigheid uitsluitend via de vader wordt overgedragen (Numeri 34:14, Numeri 1:18-24, Leviticus 24:10)? De stamtoebehorigheid van de moeder werd als irrelevant beschouwd voor de stamtoebehorigheid van haar kinderen, en stamtoebehorigheid/afstamming kon niet via een stiefvader worden geërfd; alleen bezit kon worden geërfd. Aangezien christenen geloven dat Jezus geen menselijke vader had, zou Hij geen stamtoebehorigheid hebben gehad en kan Hij dus niet worden beschouwd als een afstammeling van Juda of David, waardoor Hij zou worden uitgesloten van de messiaanse kandidaten. De website http://www.jewsforjudaism.org/faq-primary-211/birth-of-jesus-primary-360/59-whos-genealogy-is-given-by-luke doet de volgende beweringen met betrekking tot de stamboom van Christus: „De veronderstelling dat Maria van Davidische afkomst was, levert het probleem op dat Maria niet kon doorgeven wat zij niet bezat: (1) De moederlijke band speelt geen rol bij de opvolging op de troon van David, die uitsluitend via een ononderbroken mannelijke lijn wordt doorgegeven: ‘Er zal geen man van David worden uitgeroeid die op de troon van het huis van Israël zit’ (Jeremia 33:17); (2) Bijbels gezien worden het recht op erfopvolging, dat wil zeggen het koningschap en het priesterschap, uitsluitend via de mannelijke lijn doorgegeven. Het voorval betreffende de erfenis van de dochters van Zelophehad (Numeri, hoofdstukken 27 en 36) is hier niet van toepassing, aangezien het betrekking heeft op de overdracht van materiële bezittingen en niet op voorrechten van afstamming.”

A: Eerst het antwoord in vijf seconden, daarna een uitgebreid antwoord. De meeste joden beschouwen het joods-zijn als iets dat via de moeder wordt doorgegeven, maar laten we dit voorlopig buiten beschouwing laten bij het beantwoorden van deze vraag. In principe gold dat stamverband normaal gesproken via de vader verliep, maar voor de familie van Jarha (1 Kronieken 2:34-41) en de zonen van een priester (Ezra 2:61; Nehemia 7:63) verliep het Joodse stamverband via de moeder, NIET via de vader. Hoeveel te meer zou het stamverband dan via de moeder verlopen in het geval van een maagdelijke geboorte!

Wat betreft een gedetailleerd antwoord: wie heeft gezegd dat stam- of clanaansluiting uitsluitend via de vader verliep? – Niemand in de Bijbel. Numeri 34:14 wijst nergens op. Numeri 1:18-24 laat zien dat de zoon van een Egyptische vader en een Israëlitische moeder niet als Israëliet werd aangeduid. Men zou hem als Egyptenaar of half-Israëliet hebben beschouwd. Leviticus 24:10 (en vele andere passages) geven slechts aan dat voor gewone Israëlieten de stamverbanden inderdaad via de vader verliepen. Maar dit vormt GEEN BEPERKING VOOR GOD. De gevallen met twee biologische ouders hebben geen invloed op het geval met één biologische ouder. Toch zijn er, zelfs bij twee biologische ouders, in het Oude Testament voorbeelden te vinden waarin de stamafstamming in feite via de moeder verliep.

Drie voorbeelden van stamverband via de moeder.

In de stam van Juda had Sheshan geen zonen, alleen dochters. Daarom gaf hij zijn dochter ten huwelijk aan zijn Egyptische dienaar Jarha, en zij kregen een zoon genaamd Attai. De stamboom van Attai wordt samen met die van de andere Israëlieten vermeld in 1 Kronieken 2:34-41. Niet alleen werden de zonen als Israëlieten beschouwd, maar zij werden ook onder Juda vermeld.

Een tweede voorbeeld is Jair, wiens grootvader Hezron was uit de stam van Juda en de dochter van Makir, een Manassiet. In 1 Kronieken 2:21-23 beheerste Jair 23 steden in Gilead (in het gebied van Manasse). Maar hoewel Jairs grootvader uit Juda afkomstig was, wordt Jair toch een Manassiet genoemd, net als zijn moeder in Numeri 32:41 en Deuteronomium 3:14.

Een derde voorbeeld is Ezra 2:61 en Nehemia 7:63, waar zonen van een priester die met een dochter van Barzillai trouwde, de zonen van Barzillai werden genoemd.

Een ander voorbeeld dat aantoont dat de afstamming niet uitsluitend via de biologische vader verliep, is het leviraatshuwelijk. Wanneer een echtgenoot stierf voordat hij kinderen had gekregen, trouwde de broer van de overledene met de weduwe, en het eerste kind dat werd geboren, werd beschouwd als dat van de overleden eerste echtgenoot, ook al was dit biologisch gezien niet het geval.

Hoe dan ook lijkt de vraag op haarkloverij. Wat was de etnische achtergrond van het menselijke DNA van Jezus? 100% Joods. Er waren slechts twaalf Joodse stammen (eigenlijk elf stammen plus twee halve stammen). Was het menselijke DNA van Jezus afkomstig van één bepaalde stam? Ja, van Juda. Als het ontbreken van een Joodse vader zou betekenen dat Hij niet tot een van de twaalf stammen behoorde, wat zou dan de etnische achtergrond van Jezus zijn?

Deze vraag lijkt een ontwijking van een grotere vraag. Als Jezus uit een maagd geboren zou zijn, door God gezonden om ons te onderwijzen, zou u Hem dan volgen of niet? Als de keuze zou liggen tussen het vasthouden aan de joodse cultuur van de vraagsteller versus het volgen van de Ene Ware God, wat zou u dan kiezen? Als de persoon niet zou zeggen dat hij de Ene Ware God onder alle omstandigheden zou volgen, dan gaat het niet om het DNA van Jezus, maar om het feit dat de meeste joden niet bereid zijn de Ene Ware God te volgen.

Een tweede kwestie betreft de troonopvolging. De vraagsteller had ongelijk toen hij zei dat Maria niet van Davidische afkomst was; haar stamboom in Lucas, evenals in Lucas 2, Romeinen 1:3 en 2 Timoteüs 2:8, toont aan dat Jezus (en zij) biologisch gezien afstammen van David. De vraagsteller heeft echter gelijk wanneer hij aangeeft dat de stamboom van Maria geen invloed zou hebben op de troonopvolging. Hiervoor was het van belang dat Jezus tevens de geadopteerde zoon van Jozef was, die als man uit de lijn van David aanspraak op de troon zou kunnen maken.

V: Wat is in de evangeliën de bron waaruit blijkt dat de biologische vader van Jezus een Romeinse soldaat was met de naam Panthera?

A: Voor zover wij weten, werd deze valse beschuldiging voor het eerst geuit door een Romeinse tegenstander van het christendom, genaamd Celsus, in de derde eeuw na Christus. Dit woord, dat verder niet als naam bekend is, lijkt op het Griekse woord voor maagd: parthenos. Later werd dit overgenomen door de joodse Talmoed, evenals door de nazi’s in de twintigste eeuw. Zie *The Gospel of Matthew and Its Readers* door Howard Clarke. Indiana University Press 2003, blz. 5.

V: Johannes Chrysostomos stelt dat, indien de vier evangelisten het over alle details eens zouden zijn, zij ervan beschuldigd zouden worden dat zij samengespannen hadden om hun verhalen op elkaar af te stemmen. Daarom kunnen wij de verschillen in hun evangeliën beschouwen als een bewijs dat elk van hen onafhankelijk was en afzonderlijk van de anderen werkte, en als een bewijs dat hun verhalen authentiek en waar zijn. Wat vindt u daarvan? Persoonlijk ben ik echter van mening dat de evangelisten over dezelfde gebeurtenissen hadden moeten schrijven met andere woorden, in een andere taal en met een andere stijl. Wat vindt u daarvan?

A: Ik denk dat dit grotendeels juist is. Ik ben het ermee eens dat het hun geloofwaardigheid ten goede komt dat er variatie bestaat in de bewoordingen, de gebeurtenissen die zij hebben opgenomen en zelfs in de nadruk die zij leggen. Natuurlijk waren de schrijvers van de synoptische evangeliën zich wellicht nog steeds van elkaars bestaan bewust, en Johannes was zich waarschijnlijk ook van hen bewust. Maar aan de andere kant: zelfs met vier verschillende verslagen hebben sceptici door de eeuwen heen hen toch al van allerlei zaken beschuldigd.

Er zijn niet alleen variaties in zinswendingen, maar ook in de nadruk en in welke verhalen worden verteld. Matteüs besteedt bijvoorbeeld veel meer aandacht dan de anderen aan de manier waarop Jezus de profetieën uit het Oude Testament vervulde. Marcus besteedt daar minder aandacht aan. (Overigens is Marcus een Romeinse naam, geen Hebreeuwse.) Het evangelie van Marcus legt meer nadruk op de daden die Jezus verrichtte. Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) schreef hier uitgebreid over in zijn werk *Irenaeus Against Heresies*, boek 3, hoofdstuk 11.8, blz. 428.

V: Het verhaal over de doop van Jezus door Johannes de Doper en Zijn verzoeking door Satan staat in de evangeliën van Matteüs, Marcus en Lucas, maar niet in het evangelie van Johannes. Hetzelfde geldt voor de transfiguratie. Waarom?

Antwoord: Johannes vermeldt niet waarom hij, van alle dingen die Jezus deed, dit niet heeft opgenomen in plaats van iets anders. Wij kunnen echter wel een vermoeden uitspreken. Merk op dat er in de drie synoptische evangeliën nog veel andere gebeurtenissen zijn opgetekend die evenmin in het evangelie van Johannes voorkomen. Algemeen wordt aangenomen dat het evangelie van Johannes als laatste is geschreven, en men gelooft dat Johannes zaken wilde opnemen die in de andere evangeliën niet of slechts terloops werden vermeld, om zo een vollediger beeld te geven.

V: Alleen in Mt 2:1 komen de magiërs (wijzen) voor in het verhaal over de geboorte van Jezus. Waarom wordt er in de andere evangeliën niet over hen gesproken? Is het een allegorisch verhaal dat verwijst naar de prediking van de vroege kerkgemeenschap, die zich realiseerde dat de Joden Jezus afwezen en zich daarom in plaats van hen op de volken richtten, en zo de wijzen tot de eersten maakten die Christus aanbaden, in tegenstelling tot de Joodse leiders, Herodes en anderen, die probeerden het kindje Jezus te doden?

A: Van alle gebeurtenissen in het leven van Jezus hebben de andere evangelieschrijvers ervoor gekozen deze niet op te nemen. Het zou ook kunnen zijn dat zij niet op de hoogte waren van het bezoek van de magiërs. Hoewel er hier wellicht sprake is van symboliek, wijst niets erop dat het uitsluitend allegorisch bedoeld was.

Wat het allegorisch opvatten van passages in het algemeen betreft: als God Zijn volk iets in een allegorie in de Schrift heeft meegedeeld, en geen enkele christen in de hele geschiedenis dit ooit heeft ingezien, heeft God het dan werkelijk meegedeeld – en met succes? Niemand zag deze betekenis als louter allegorisch, en niet letterlijk, althans niet tot het begin van het tijdperk van het scepticisme in de negentiende eeuw.

V: Waarom is er in de evangeliën behoefte aan een evangelieharmonie?

A: Evangelieharmonisatie zou geen probleem zijn als God slechts één evangelie had bewaard, of als God Zelf een volledige evangelieharmonie had gegeven. In plaats daarvan beschikken wij over vier verslagen, waarin elke menselijke schrijver vastlegde wat hij beschouwde als het belangrijkste van wat God hem door Zijn voorzienigheid had laten onthouden. Zie de vraag daarna voor de reden waarom wij vier evangeliën hebben.

V: Wie waren de eerste schrijvers in de geschiedenis die een harmonisatie van de evangeliën hebben gemaakt?

A: Tatianus (ca. 172 n.Chr.) stelde een samenvoeging van de evangeliën samen, het zogenaamde Diatessaron, wat ‘door [de] vier’ betekent. Dit getuigt ervan dat er slechts vier evangeliën werden aanvaard, en het citeert 79% van de evangelieverzen nauwkeurig, woord voor woord. Tatianus was echter een encratitische gnosticus, en hij liet selectief alle verzen weg die de nadruk leggen op de menselijkheid van Jezus, zoals stambomen. Maar zelfs deze ketter nam alle verzen op die aantonen dat Jezus God is.

Theophilus van Antiochië (168-181/188 n.Chr.) schreef volgens Hiëronymus een harmonisatie/commentaar op de evangeliën, maar dit is verloren gegaan. (ANF deel 2, blz. 87-88

Dionysius van Alexandrië (246-265 n.Chr.) (gedeeltelijk) toonde aan dat de evangelieschrijvers elkaar niet „tegenspraken of in tegenspraak waren” en gaf in zijn Brief 5 – aan bisschop Basilides, canon 1, Ante-Nicene Fathers, deel 6, blz. 94-95 – een goede en vrij volledige harmonisatie van de evangeliën na de opstanding.

Ammonius van Alexandrië stelde in het begin van de derde eeuw een harmonisatie van de evangeliën op. Hij gebruikte Matteüs als maatstaf en liet zien hoe de andere evangeliën zich daaraan verhouden. Zie Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, deel 1, blz. 38-39 en deel 6, blz. 69.

Juvencus (329 n.Chr.) vervaardigde een episch gedicht over de evangeliën, waarin hij een groot deel ervan met elkaar in overeenstemming bracht.

Eusebius van Caesarea (313-339/340 n.Chr.) stelde een harmonisatie op die gemakkelijker te lezen was, omdat hij de kolommen naast elkaar plaatste. In Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, deel 6, blz. 69, wordt echter vermeld dat deze harmonisatie gebreken vertoonde, omdat hij vaak een parallelisme aanbracht waar dat niet nodig was. Zie *Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series*, deel 1, blz. 38-39.

Augustinus van Hippo (354-430 n.Chr.) schreef eveneens een werk getiteld „Harmonie van de evangeliën“. Dit is te vinden in „Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series“, deel 6, blz. 77-236.

Tijdens de Reformatie beschikten de volgende personen over harmonieën van de evangeliën: Osiander, Jansen, Robert Stephens, Johannes Calvijn, Du Moulin en Chemnitz, volgens *Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series*, deel 6, blz. 69.

In de moderne tijd is een harmonisatie van de evangeliën te vinden in *The New Unger’s Bible Dictionary*, blz. 495-498.

Vraag: Als het Evangelie van Marcus als eerste werd geschreven, wisten de christenen dat ongetwijfeld. Waarom hebben zij het dan niet gewoon overgenomen, maar kwamen er in plaats daarvan mensen die een tweede, een derde en een vierde evangelie schreven?

A: Zij hebben Marcus wel degelijk overgenomen, evenals de andere drie evangeliën; ik denk dus dat de vraag eigenlijk is: waarom zijn er drie andere evangeliën? Wij beschikken over de rijkdom van niet slechts één, maar vier perspectieven op Jezus. God heeft niet slechts één schrijver geïnspireerd, maar vier, en God heeft hen verschillende invalshoeken en persoonlijkheden gegeven.

V: Waarom zijn er in het Nieuwe Testament vier evangeliën?

A: De vier evangeliën hebben verschillende doelen en richten zich enigszins op verschillende doelgroepen.

Mattheüs: werd volgens Papias oorspronkelijk geschreven in de talen van de Hebreeën (Aramees?). Het legt de nadruk op het koninkrijk van God, in tegenstelling tot Johannes, dat de nadruk legt op hoe men gered kan worden. Mattheüs somt vele profetieën uit het Oude Testament op en laat zien hoe het leven van Christus parallel liep met het leven van Israël in het Oude Testament. Velen beschouwen het evangelie van Matteüs als een „leeuw” die Christus als de Koning benadrukt. Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) zegt in fragment 28 dat het evangelie van Matteüs aan de Joden was gericht, waarbij hij benadrukt dat Christus afstamde van David.

Marcus: Legt de nadruk op de daden van Christus. Velen beschouwen het evangelie van Marcus als een „os“, waarin Christus als dienaar wordt benadrukt.

Lucas: Het langste evangelie, geschreven door een arts en reisgenoot van Paulus. Lucas wordt wel de grootste historicus van de antieke wereld genoemd. Velen beschouwen het evangelie van Lucas als een ‘mens’, waarin de nadruk ligt op de menselijkheid van Christus.

Johannes: Misschien wel het meest diepzinnige evangelie; het legt minder nadruk op het leven van Christus en meer op zijn uitspraken en leer. Velen beschouwen het evangelie van Johannes als een „arend“, waarbij de goddelijkheid van Christus wordt benadrukt.

In The Believer’s Bible Commentary, blz. 1198, wordt vermeld dat de Messias in het Oude Testament in vier contexten „de Spruit“ wordt genoemd: „…voor David een rechtvaardige Spruit, en Hij zal wijs als Koning regeren…“ (Jeremia 23:5,6), „Mijn dienaar, de Spruit“ (Zacharia 3:8), „een man wiens naam de Spruit is“ (Zacharia 6:12), en „De Spruit van de HEER“ (Jesaja 4:2).

Er waren geen andere evangeliën die door christenen algemeen werden aanvaard. Irenaeus, die rond 182-188 n.Chr. schreef, stelde dat er precies vier evangeliën waren (Irenaeus, *Tegen de ketterijen*, boek 3, hoofdstuk 11.8, blz. 428).

V: Zijn de evangeliën in chronologische volgorde gerangschikt?

A: Nee. Hier volgt wat vier conservatieve bronnen hierover zeggen.

De NIV Study Bible, blz. 1437, stelt: „(De chronologische volgorde lijkt echter in geen van de evangeliën strikt te zijn gevolgd.)”

De New Geneva Study Bible, blz. 1504, stelt: „Mattheüs en Lucas volgen Marcus echter niet op elk punt wat betreft de volgorde van de gebeurtenissen in het leven van Jezus, noch wat betreft de volgorde van Zijn leringen.” Op blz. 1698 staat: „Hoewel er enkele moeilijkheden rijzen bij het met elkaar in overeenstemming brengen van details, zijn de belangrijkste elementen volledig in overeenstemming.”

F.F. Bruce schrijft in *Hard Sayings of the Bible*, blz. 454-455: …geen van de evangelieschrijvers beweert een nauwkeurige chronologie te geven. … Voor de historicus uit de oudheid was het veel belangrijker dat wij de betekenis van de geschiedenis zouden begrijpen dan dat wij de chronologie correct zouden weergeven. Daarom groepeert Matteüs de uitspraken van Jezus per onderwerp in vijf grote ‘boeken’:… Lucas hanteert een andere manier om zijn materiaal te groeperen. … In beide gevallen krijgen we thematische groeperingen, die ons een overzichtelijk verslag bieden doordat ze de stof zo ordenen dat we deze beter kunnen begrijpen. In geen van beide gevallen krijgen we noodzakelijkerwijs de exacte context waarin Jezus al deze uitspraken deed.”

In de vroege kerk vermeldt Eusebius in zijn *Kerkgeschiedenis* (318 n.Chr.), boek 3, hoofdstuk 39, blz. 170-173, dat Papias, een leerling van de apostel Johannes, het volgende zei: „Marcus, die de tolk van Petrus was, schreef nauwkeurig alles op wat hij zich herinnerde, of het nu uitspraken of daden van Christus betrof, maar niet in chronologische volgorde. Hij was immers noch een toehoorder, noch een metgezel van de Heer; maar later, zoals ik al heb gezegd, vergezelde hij Petrus, die zijn onderricht aanpaste aan de noodzaak, niet alsof hij een compilatie van de uitspraken van de Heer samenstelde. Marcus maakte dus geen fout toen hij sommige dingen op deze wijze opschreef zoals hij zich die herinnerde; want hij concentreerde zich uitsluitend hierop – om niets weg te laten van wat hij had gehoord, noch enige onjuiste bewering daartussen op te nemen” (ontleend aan The New Bible Dictionary 1962, blz. 782)

De schrijvers gingen ervan uit dat mensen het hele boek meerdere keren zouden lezen. In Johannes 11:2 wordt bijvoorbeeld vermeld dat het Maria was die Jezus met geurige olie zalfde. Maar het verslag van hoe Maria Jezus met geurige olie zalfde, werd pas in Johannes 12:1-3 verteld. In Matteüs 10:4 wordt „Judas Iskariot, die Jezus verraadde“ genoemd, terwijl Judas Jezus op dat moment nog niet had verraden.

V: Wat zijn de „synoptische evangeliën“? Wat zijn de overeenkomsten en verschillen tussen deze evangeliën? Is er enig bewijs dat zij uit elkaars teksten hebben geciteerd?

A: De „synoptische evangeliën“ is simpelweg de benaming voor Matteüs, Marcus en Lucas (niet Johannes). Als Marcus het vroegste evangelie was geweest, zou hij niet uit de andere hebben geciteerd. Het is mogelijk dat Matteüs en Lucas uit Marcus hebben geciteerd en dat de een uit de ander heeft geciteerd, maar aan de andere kant kan het ook zijn dat zij zich dingen herinnerden of gesprekken met anderen hebben weergegeven. Johannes, dat hoogstwaarschijnlijk als laatste is geschreven, lijkt zich te richten op wat de anderen niet hebben vermeld.

Veel wetenschappers zijn van mening dat Matteüs bij het schrijven bewust gebruik heeft gemaakt van het evangelie van Marcus; 93% van Marcus is terug te vinden in Matteüs en Lucas. Er zijn 200 verzen in Matteüs en Lucas die niet in Marcus voorkomen. Velen hebben voor deze 200 verzen een hypothetisch document verondersteld, genaamd Q. Er is echter geen bewijs dat Q ooit heeft bestaan, althans niet in geschreven vorm. Wat sommigen als Q beschouwen, zou de gangbare mondelinge leer van de kerk kunnen zijn, evenals gesprekken met Matteüs en Lucas, de metgezel van Paulus. Er zijn ook enkele overeenkomsten in de nadruk die wordt gelegd tussen Matteüs en de geschriften van de belangrijke joodse farizeeër Johanan ben Zakkai, die leefde van 30 v.Chr. tot 90 n.Chr. Johanan legde meer nadruk op barmhartigheid en het helpen van anderen dan op offers en reinheid. Beiden zagen dat heidenen een plaats hadden in Gods koninkrijk en schreven over het toekomstige oordeel.

V: Waarom lijken de drie synoptische evangeliën (Matteüs, Marcus en Lucas) zo sterk op elkaar?

A: Er zijn vier opvattingen, en de eerste drie kunnen elkaar aanvullen.

1. Overeenstemming in doel: De eerste drie evangeliën lopen grotendeels parallel en zijn geschreven om een „overzicht“ te geven van het leven van Christus. Het evangelie van Johannes, dat later werd geschreven, ging er wellicht van uit dat de lezers de andere evangeliën al kenden. Van het evangelie van Johannes wordt gezegd dat het is geschreven opdat mensen in Jezus zouden geloven en leven zouden hebben in Zijn naam, zoals Johannes 20:30-31 vermeldt.

2. Mondelinge band: Marcus was een metgezel van Petrus, en Lucas reisde met Paulus mee. Marcus bevond zich in Rome, zoals blijkt uit 1 Petrus 5:13. Lucas en Marcus waren waarschijnlijk tegelijkertijd in Rome, en zoals iemand het verwoordde: „zij hebben waarschijnlijk niet al hun tijd besteed aan het praten over het weer.” Hoewel wij niet weten waar Matteüs precies naartoe reisde, stelt deze visie dat de overeenkomsten te wijten zijn aan mondelinge communicatie tussen de schrijvers. In *Hard Sayings of the Bible*, blz. 454, wordt eveneens een gemeenschappelijke band tussen Matteüs en Lucas besproken, waarbij wordt gesteld dat die band waarschijnlijk mondeling was.

3. Schriftelijke band met Marcus: De New Geneva Study Bible (blz. 1504) stelt: „De evangeliën geven niet louter een overzicht van Jezus’ activiteiten weer. Evenmin zijn het moderne, technische biografieën die methoden volgen die in hun tijd onbekend waren.”

4. „Q”: Een vierde visie, die door veel liberale geleerden wordt aangehangen, is dat er een inmiddels verloren gegaan boek bestond, dat zij „Q” noemen, dat de gedeelten bevatte die zowel in Matteüs als in Lucas voorkomen, maar niet in Marcus.

Vraag: Wat is de „Q“-bron? Waar bevindt deze zich nu? In welke taal bestaat deze?

A: „Q“ is de naam die wordt gegeven aan verzen die zowel in Matteüs als in Lucas voorkomen, maar niet in Marcus of Johannes. Wij hebben geen bewijs dat het ooit heeft bestaan. Anderzijds kan men deze „Q“ beschouwen als niet noodzakelijkerwijs één enkel geschrift, maar als meerdere bronnen. En deze bronnen zijn niet allemaal noodzakelijkerwijs opgeschreven. Met andere woorden, wat sommigen het „Q-document“ (enkelvoud) noemen, zou in feite kunnen bestaan uit leringen – waaronder mondelinge – van de apostelen en andere volgelingen.

V: Bevatten de evangeliën precies en werkelijk wat de Heer Jezus heeft gezegd of gedaan?

A: Ze hebben het samengevat en geparafraseerd. Bijvoorbeeld: in de Bergrede in Mattheüs 5-7 had Jezus waarschijnlijk een langere tijd om te prediken. Toch kan men dit in minder dan vijftien minuten lezen. Natuurlijk herhaalde Jezus waarschijnlijk dingen in latere preken, maar een evangelieschrijver heeft dat niet elke keer herhaald. Maar voor christenen is het de boodschap en de betekenis die Jezus onderwees die belangrijk is, niet de feitelijke lettergrepen en woorden.

V: Wat is de „verzameling van Jezus’ uitspraken” waarvan wordt gezegd dat de evangelisten zich daarop baseerden bij het schrijven van hun evangeliën?

A: Het Nieuwe Testament maakt geen melding van enige ‘verzameling uitspraken’. Misschien doelt u op wat Lucas heeft geschreven. Ook Johannes heeft twee passages opgetekend die in beperkte mate relevant zouden kunnen zijn.

Lucas 1:1-4 „Velen hebben zich ertoe verbonden een verslag op te stellen van de gebeurtenissen die onder ons zijn vervuld, precies zoals deze aan ons zijn overgeleverd door de eerste ooggetuigen en dienaren van het Woord. Daarom leek het mij, na alles vanaf het begin zorgvuldig te hebben onderzocht, ook goed om voor u, zeer voortreffelijke Theofilus, een overzichtelijk verslag te schrijven, opdat u de zekerheid zou kennen van de dingen die u zijn onderwezen.”

Johannes 20:30-31 „Jezus verrichtte nog vele andere tekenen in het bijzijn van Zijn discipelen, die niet in dit boek zijn opgeschreven. Maar deze zijn opgeschreven opdat u zult geloven dat Jezus de Christus is, de Zoon van God, en opdat u door te geloven het leven zult hebben in Zijn naam.”

1 Johannes 1:1-4 „Wat vanaf het begin was, wat wij hebben gehoord, wat wij met eigen ogen hebben gezien, wat wij hebben aanschouwd en met eigen handen hebben aangeraakt – dit is het Woord des levens. En dit is het leven dat geopenbaard is; wij hebben het gezien en er getuigenis van afgelegd, en wij verkondigen u het eeuwige leven dat bij de Vader was en aan ons geopenbaard is. Wij verkondigen u wat wij hebben gezien en gehoord, opdat ook u gemeenschap met ons zult hebben. En deze gemeenschap van ons is met de Vader en met Zijn Zoon, Jezus Christus. Wij schrijven u deze dingen op, opdat onze vreugde volkomen moge zijn.”

V: Mijn docent staat mij toe een presentatie van 75 minuten te houden over de ‘historische Jezus’. Tijdens mijn onderzoek ben ik een aantal argumenten tegengekomen waar ik niet goed op weet te reageren, en ik vroeg mij af of u wellicht enig inzicht hierin zou kunnen bieden!

1) We weten niet of de oorspronkelijke manuscripten in het Grieks zijn geschreven, aangezien de oudste documenten [naar verluidt] een paar honderd jaar na Christus dateren. Ze zouden uit een andere taal kunnen zijn vertaald, waardoor er fouten zouden kunnen zijn ontstaan.

2) Jezus sprak mogelijk geen Grieks. Dat zou betekenen dat de auteurs (of vertalers) van het Nieuwe Testament zijn woorden op hun eigen manier moesten interpreteren en deze vervolgens moesten vertalen (niet noodzakelijkerwijs correct).

Is er informatie over de hellenisering van Palestina in de tijd van Jezus, die erop zou kunnen wijzen dat de auteurs van het Nieuwe Testament daadwerkelijk in het Grieks schreven? Jezus sprak hoogstwaarschijnlijk Aramees; hoe zou u dan de onfeilbaarheid verklaren van wat hij naar verluidt heeft gezegd? Als de auteurs in het Aramees of een andere taal schreven, hoe kunnen wij dan bewijzen (of op zijn minst buiten redelijke twijfel aantonen) dat het door de eeuwen heen
nauwkeurig is doorgegeven?

Mocht u bronnen kennen waarnaar u mij zou kunnen verwijzen, dan zou dat geweldig zijn. Of als u hier al eens goed over heeft nagedacht, zou ik graag uw conclusies horen. Ik geloof in Gods soevereiniteit en in Zijn vermogen om Zijn Woord te beschermen, maar elke uitleg over hoe Hij dit heeft gedaan, zou zeker helpen!

A: Er lijken hier vier kernpunten te zijn:
1. Wat Jezus heeft gezegd

2. De taal waarin de evangeliën zijn geschreven

3. Het getuigenis van de betrouwbaarheid van de evangeliën

4. De onfeilbare weergave van Jezus’ leer

1. Wat Jezus sprak

Wij weten dat Jezus Aramees sprak, omdat Hij enkele zinnen in het Aramees uitsprak. (Matteüs 5:22, enz.) Toen Jezus aan het kruis sprak: „Eloi, Eloi, Lama Sabachthani”, dachten sommigen dat Hij Elia riep, omdat zij geen Aramees kenden, hoewel alle Romeinen Grieks en Latijn zouden hebben gekend. In het gebied waar Jezus opgroeide, spraken veel mensen Hebreeuws, Aramees en Grieks. Zo werd er net ten noorden en in het hele oosten van het Meer van Galilea uitsluitend Grieks gesproken. Daarom liet Pilatus het bord boven het hoofd van Jezus in drie talen opstellen.

Bovendien hadden een aantal Joden in die tijd zowel een Joodse als een Griekse of Romeinse naam. Naast Simon Petrus waren er Jozef Barsabbas en Judas Barsabbas in Handelingen 15:22; Jezus, die Justus werd genoemd in Kolossenzen 4:11, Jozef, die Barnabas werd genoemd in Handelingen 4:36, en Johannes Marcus in Handelingen 12:12.

2. In welke talen de evangeliën zijn geschreven

Wat de evangeliën betreft, beschikken wij over het getuigenis van Papias, een leerling van de apostel Johannes. Volgens wat door de kerkhistoricus Eusebius is bewaard gebleven, zei Papias dat het Evangelie van Matteüs oorspronkelijk was geschreven in de taal van de Hebreeën (Hebreeuws of Aramees). De vroege christenen spraken overwegend Grieks, hoewel bekeerlingen uit het jodendom ook Hebreeuws en Aramees spraken.

3. Getuigenis van de betrouwbaarheid van de evangeliën

Ik heb een aantal mensen horen zeggen dat het oudste volledige (of bijna volledige) Nieuwe Testament dat wij bezitten, dateert van rond 350 n.Chr. Dat gaat echter voorbij aan de kern van de zaak. Het overgrote deel van alle verzen uit de evangeliën is al veel eerder bewaard gebleven. Zo beschikken wij bijvoorbeeld over manuscripten uit de periode tot 200 n.Chr. die 71% van de verzen uit Lucas bevatten (818 van de 1151 verzen). Het gaat om: Lucas 1:58-59; 1:52-2:1; 2:6-7; 3:8-4:2; 4:29-32; 4:34-5:10; 5:30-7:32; 7:35-39, 41-43; 7:46-9:2; 9:4-17:15; 17:19-18:18; 22:4-24:53.

Wat het Evangelie van Johannes betreft, is het vroegste manuscript dat wij vandaag de dag bezitten p52, dat dateert uit de periode tussen 100 en 150 n.Chr. Andere vroege manuscripten dateren tot 200 n.Chr. (p45, p66, p75, p90). Deze manuscripten bevatten samen met p52 855 van de 878 verzen van Johannes (97%). Het gaat om de verzen 1:1-14:30; 15:2-26; 16:2-4, 6-7, 10-33; 17:1-20:20; 20:22, 23, 25-31; 21:1-9, 12, 17.

Vergeet de vroege kerkgeschriften en andere geschriften niet. De vroegste niet-bijbelse christelijke geschriften die wij bezitten, zijn de Eerste brief van Clemens (aan de Korinthiërs) uit 96-98 n.Chr., waarin uitgebreid wordt geciteerd uit de Brief aan de Hebreeën en uit andere boeken, en de Herder van Hermas uit ca. 115-155 n.Chr. Het Diatessaron is een woord-voor-woord-samenvoeging van ongeveer 79% van de verzen van de evangeliën, geschreven door de encratitische gnosticus Tatianus rond 172 n.Chr.

4. Onfeilbare weergave van Jezus’ leer

De originele teksten waren slechts parafrases van Jezus’ leer. Toen Jezus urenlang de menigte onderwees en wij zijn woorden in vijf alinea’s kunnen lezen, was dit uiteraard geen woord-voor-woordweergave. De christelijke leer van de onfeilbaarheid bestaat uit vijf basisonderdelen:
1. De Bijbel in de originele manuscripten is correct in alles wat erin staat.

2. Wij moeten de context begrijpen; poëzie is poëzie, proza is proza, wij kunnen metaforen en stijlfiguren begrijpen, enzovoort,
3. God stond het vrij om „zijn eigen schrijvers” te gebruiken bij het schrijven van de Bijbel, en die schrijvers waren de mensen die de woorden opschreven. Daarom hebben verschillende boeken van verschillende menselijke auteurs een verschillende stijl, en dat is in orde; Gods waarheid straalt door al deze boeken heen.

4. Het is de betekenis die foutloos is opgeschreven, niet noodzakelijkerwijs elk woord.

5. De Bijbelmanuscripten die vandaag de dag bewaard zijn gebleven, vertonen weliswaar enkele variaties en fouten, maar Gods woord is bewaard gebleven zonder wezenlijke fouten die de christelijke leer, het geloof of de praktijk zouden veranderen.
Zie voor meer informatie http://www.biblequery.org/NewTestamentManuscripts.html.

V: Woonden er veel Joden in Galilea?

A: De regio Galilea is ongeveer 70 bij 40 mijl, ofwel 113 bij 64 kilometer. Ten tijde van de Makkabeeën in 164 v.Chr. was de bevolking van Galilea zo klein dat de gehele bevolking ter bescherming naar Judea kon worden overgebracht. Tegen de tijd van Jezus was de bevolking veel groter; Josephus vermeldt in *Life* 235, 45 en in *Wars of the Jews*, boek 3, paragrafen 41-43, dat Galilea 204 steden en dorpen telde, met elk ten minste 15.000 inwoners. Tot de bevolking behoorden echter ook veel niet-Joden die door de Seleuciden in Galilea waren hervestigd, evenals Griekssprekende niet-Joden die ervoor hadden gekozen daarheen te verhuizen.

Vraag: de scepticus Bart Ehrman schrijft: „Wij beschikken over enige informatie over wat het betekende om in de eerste eeuw een boer uit de lagere klasse te zijn op het platteland van Palestina. Een van de dingen die dit inhield, was dat men vrijwel zeker analfabeet was. Jezus zelf was in dat opzicht een uitzondering, aangezien hij kennelijk kon lezen (Lucas 4:16-20), maar er zijn geen aanwijzingen dat hij kon schrijven…. Hoeveel mensen konden lezen? Analfabetisme was wijdverbreid in het hele Romeinse Rijk. In het beste geval was misschien 10 procent van de bevolking min of meer geletterd. En die 10 procent behoorde tot de bevoorrechte klassen … Niets in de evangeliën of de Handelingen wijst erop dat de volgelingen van Jezus konden lezen, laat staan schrijven. Er staat zelfs een verslag in de Handelingen waarin wordt gezegd dat Petrus en Johannes ‘ongeletterd’ waren (Handelingen 4:13) – het oude woord voor analfabeet.” (Jesus, Interrupted, blz. 105-106). Dit komt ook overeen met Ehrmans Lost Christianities, blz. 203.

A: Het percentage mensen in het Romeinse Rijk (Spanje, Groot-Brittannië, Duitsland, enz.) dat niet kon lezen, is niet relevant; het gaat om het percentage geschoolde mensen onder de Joden in Judea en Galilea. De Joden hadden een veel hoger opleidingsniveau dan de meeste andere volkeren in het Romeinse Rijk. Niemand vond het vreemd dat Zacharias, de vader van Johannes de Doper, kon schrijven. Het feit dat het Sanhedrin Petrus en Johannes beschuldigde van ongeschooldheid, betekent niet dat dit ook zo was, of dat zij helemaal niet konden schrijven.

Deuteronomium 6:9 gebiedt de Israëlieten de wetten op de deurposten van hun huizen en op hun poorten te schrijven. Denken sceptici soms dat bijna geen van de Joden zich aan hun eigen wet hield?

Terzijde: in Deir ‘Alla in de Jordaanvallei hebben archeologen het schrijfoefenwerk van een schooljongen gevonden waarin Bileam, de zoon van Beor, driemaal wordt genoemd. Dit werd met behulp van koolstofdatering gedateerd op 800/760 v.Chr.

V: Wat betekent het Engelse woord „synoptisch“?

A: Het Wycliffe Bible Dictionary, blz. 723, vermeldt: „synoptic is afgeleid van het Griekse syn (samen met) en opsis (een aanblik, een gezicht)”, evenals The NIV Study Bible, blz. 1437. Evenzo vermeldt The New International Dictionary of the Bible, blz. 399, dat het Griekse woord synoptikos „het geheel samen zien, een alomvattend beeld krijgen” betekent.

In tegenstelling hiermee stelt de sceptische Asimov’s Guide to the Bible op blz. 770 dat het woord „synoptisch“ afkomstig is van het Griekse woord dat „één oog“ betekent, omdat elk van de drie synoptische evangeliën de geschiedenis van Jezus vanuit zijn eigen gezichtspunt vertelt. Misschien heeft hij „syn/sun“ verward met „mono“, wat „één“ betekent.

In Strong’s Concordance staat bij „sun“ (4862): „een primair voorzetsel dat eenheid aanduidt; met of samen (maar veel nauwer dan 3326 of 3844), d.w.z. door associatie, gezelschap, proces, gelijkenis, bezit, middel, toevoeging enz.“ – naast, met. In samengestelde woorden heeft het vergelijkbare toepassingen, waaronder „volledigheid“.

V: Welk van de vier evangeliën werd als eerste geschreven?

A: De meest gangbare opvatting onder christenen is dat het het Evangelie van Marcus was, hoewel er gerenommeerde bijbelgeleerden zijn die geloven dat het het Evangelie van Matteüs of Lucas was. In het *Bible Knowledge Commentary: New Testament*, blz. 98, staat: „Een zekere literaire afhankelijkheid lijkt de enige manier te zijn om de nauwe relatie tussen de synoptische evangeliën adequaat te verklaren. De theorie dat Marcus het eerst is geschreven, hoewel niet zonder problemen, biedt de beste verklaring voor de basisopbouw van de gebeurtenissen en de gedetailleerde overeenkomsten tussen de synoptische evangeliën. De verschillen zijn waarschijnlijk te wijten aan een combinatie van mondelinge en schriftelijke overleveringen die Matteüs en Lucas onafhankelijk van elkaar hebben gebruikt, naast Marcus.”

In het sceptische werk *Asimov’s Guide to the Bible*, blz. 770, wordt vermeld dat Matteüs als eerste werd vermeld omdat men dacht dat het het eerste evangelie was, maar tegenwoordig gaat men er over het algemeen van uit dat het Marcus was. (blz. 770, blz. 903) Asimov vermeldt echter op blz. 771 ook dat Papias schreef dat het Evangelie volgens Matteüs oorspronkelijk in het Hebreeuws [Aramese?] was geschreven. Het is mogelijk dat het Evangelie volgens Matteüs eerst in het Aramees werd geschreven, dat Marcus dat als primaire bron gebruikte bij het samenstellen van zijn evangelie, en dat het Evangelie volgens Matteüs later woordelijk werd vertaald.

Terzijde: van de 661 verzen in Marcus (het kortere einde) komen er 600 overeen met verzen in Matteüs, 350 met verzen in Lucas, en slechts 31 komen nergens anders voor.

V: Wat zijn de apocriefe evangeliën? Waarom worden deze niet aanvaard, terwijl wij weten dat de kerkvaders en kerkelijke tradities erop vertrouwden en eruit citeerden, met name bij kerkelijke feesten en rituele praktijken?

A: Het laatste deel van de vraag zelf is feitelijk onjuist. De kerkvaders en kerkelijke tradities baseerden zich niet op deze evangeliën en maakten er geen gebruik van bij kerkelijke feesten en rituele praktijken, tenzij de vraag betrekking heeft op gnostische religies en niet op het christendom.

De enige positieve vermeldingen zijn dat 2 Clemens en Clemens van Alexandrië het Evangelie van de Egyptenaren noemen, en dat Clemens van Alexandrië het Evangelie van de Hebreeën noemt. Er zijn geen andere pre-Nicene christelijke vermeldingen van andere evangeliën in positieve zin. De kerkvaders noemden en citeerden echter wel de volgende evangeliën, waarbij zij zeiden dat deze vals waren. Irenaeus spreekt zich uit tegen het valse Evangelie van de Waarheid. Hippolytus spreekt zich uit tegen het Evangelie van de Egyptenaren en het Evangelie van Thomas (en andere werken). Het zou dus niet eerlijk zijn te beweren dat de vroege kerkvaders „er rekening mee hielden”, aangezien veel ervan nog niet geschreven waren en zij zich juist uitspraken tegen andere ketterse geschriften.

Ten slotte werden veel van de apocriefe evangeliën door de vroege christenen noch goedgekeurd, noch verworpen, omdat deze apocriefe evangeliën pas eeuwen later werden geschreven. Zo werd het Evangelie van Nicodemus bijvoorbeeld geschreven rond 405-439 n.Chr., en het Evangelie van de Geboorte van Maria na 625 n.Chr.

V: Wat zijn het „Kindheidsevangelie“, het „Evangelie van de Waarheid“, het „Evangelie van de Hebreeën“, het „Evangelie van de Ebionieten“, het „Evangelie van Thomas“ en het „Evangelie van Petrus“?

A: Dit zijn apocriefe evangeliën die door verschillende mensen zijn geschreven lang nadat de gebeurtenissen hadden plaatsgevonden.

Hieronder volgen enkele van deze evangeliën en de data waarop zij zijn geschreven.

Het Evangelie van Maria (2e of 6e eeuw)

Het Evangelie van Petrus (180-190 n.Chr.)

Het Evangelie van Thomas. Dit valse boek van gnostische ketters is waarschijnlijk geschreven tussen 188 en 235 n.Chr. Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.), die elk bekend boek en elke bekende ketterij uitvoerig beschreef, maakt er geen melding van, maar zijn leerling Hippolytus, die schreef tussen 222 en 235/236 n.Chr., noemt het wel.

Het Evangelie van Nicodemus (405-439 n.Chr.)

Evangelie van de Geboorte van Maria (na 625 n.Chr.)

In de islamitische wereld bestonden er meer dan 200.000 hadiths over Mohammed. De overgrote meerderheid daarvan wordt door islamitische geleerden als vervalst of op zijn best onbetrouwbaar beschouwd. Bukhari heeft deze doorgenomen en slechts 7.275 als betrouwbaar aangemerkt.

Net zoals de Druzen, de Yezidi’s, de Alawieten en anderen hun eigen boeken hebben, beschikten ook de gnostici over hun eigen geschriften. Er waren minstens dertig groepen gnostici, dus beschikten zij over een groot aantal boeken die zij als heilige geschriften beschouwden. Het Evangelie van de Waarheid, het Evangelie van Thomas en het Evangelie van Petrus behoorden daar onder andere toe.

Er bestond geen boek met de titel „Het Evangelie van de Ebionieten“. De ketterse Ebionieten, die stelden dat Jezus slechts de Zoon van God was in de zin van een titel en uit eerbied, beschikten over de Clementijnse Homilieën, de Erkenningen van Clemens en enkele andere boeken.

V: Wat zijn de messiaanse profetieën in de evangeliën?

A: Dit zijn profetieën die God heeft gegeven zodat Zijn volk de Messias duidelijk zou kunnen herkennen. Hier volgen er een aantal.

Wie zal de Messias zijn?

Uit de stam van Juda (Genesis 49:10; Matteüs 1:2; Lucas 3:23,33; Hebreeën 7:14).

Uit de geslacht van Isaï (Jesaja 11:1; Matteüs 1:6; Lucas 3:23,32).

Uit het geslacht van David (Jeremia 23:5; Lucas 3:31; Matteüs 1:1; 9:27; Marcus 10:47-48; Johannes 7:42; Handelingen 13:22-23; Openbaring 22:16). Veel joodse Talmoeds vermelden dat de Messias uit het geslacht van David zal voortkomen.

Een priester naar de orde van Melchizedek (Psalm 110:4; Hebreeën 5:6).

Zoon van God (Psalm 2:7; Matteüs 3:17; 16:16-17; 27:54; Marcus 9:7; Lucas 9:35; Johannes 1:34; Handelingen 13:33; Hebreeën 5:5).

De Heer zei tot mijn Heer (Psalm 110:1; Matteüs 22:43-45; Marcus 12:36-37; Lucas 2:11; 20:42-44). Midrash Tehillim, Commentaar op de Psalmen (200-500 n.Chr.), erkent Psalm 110 als messiaans

Genomen ‘God met ons’ (Jesaja 7:14; Matteüs 1:23; Lucas 7:16; ~Johannes 20:28).

Het Kind wordt ‘Machtige God’, ‘Vredevorst’ enz. genoemd (Jesaja 9:6). Dit is messiaans volgens de Jemenitische Midrash 349-350 en de Pereq Shalom, blz. 101

Het nageslacht van de vrouw zal de kop van Satan verpletteren (Genesis 3:15). Dit is messiaans volgens de Targum Pseudo-Jonathan

Geboren uit een maagd (dubbele vervulling) (Jesaja 7:14; Matteüs 1:18,25; Lucas 1:26-35). Maagd volgens de Septuaginta

Waar zal de Messias zijn?

Geboren in Bethlehem in Juda (Micha 5:2; Matteüs 2:1,5-8; Johannes 7:42; Lucas 2:4-7). De Targum Jesaja zegt dat dit messiaans is.

Zal prediken in Galilea (Jesaja 9:1-2; Matteüs 4:12-16; Marcus 1:14; Lucas 4:31; Johannes 4:43).

Hij zal de tempel in Jeruzalem binnengaan (Maleachi 3:1; Matteüs 21:12; Marcus 11:15)

Wanneer zal de Messias komen?

De scepter zal niet wijken (Genesis 49:10; Lucas 3:23,33). Dit is messiaans volgens de Babylonische en Jeruzalemse Talmoed, de Targum Jonathan, de Targum Pseudo-Jonathan, de Targum Onkelos, het commentaar op de Dode Zeerollen en de Aramese Targum. Volgens de Babylonische Talmoed, Sanhedrin hoofdstuk 4, verloren de Joden in het jaar 11 n.Chr. het recht om mensen ter dood te brengen.

Israël zal verlaten blijven totdat de Messias komt (Micha 5:3).

Voordat de Tempel wordt verwoest (70 n.Chr.) (Maleachi 3:1).

Na een voorloper (Jesaja 40:3; Matteüs 3:1-3; 11:10; Lucas 1:17; Johannes 1:23).

Gedood in 32/33 n.Chr. (Daniël 9:20-27 + Nehemia 2:1-10 (445/444 v.Chr.)). Dit is messiaans volgens Maimonides in Igeret Teiman, rabbijn Mozes Abraham Levi in The Messiah of the Targums, Talmuds and Rabbinical Writers

Wat zal de Messias doen?

Een bediening van wonderen (Jesaja 35:5,6a; Matteüs 9:6-7,22,32-35; 11:4-6; 12:13; Johannes 5:5-9; 9:6-11, enz.)

Heeft onze ziekten gedragen (Jesaja 53:4; Matteüs 8:17; Marcus 2:10-12; Lucas 5:13; Johannes 5:5-9).

Onderwees in gelijkenissen (Psalm 78:2; Matteüs 13:34).

Als koning op een ezel binnenkomen (Zacharia 9:9; Marcus 11:2-10; Lucas 19:35-37; Matteüs 21:5-9; Johannes 12:15).

Van struikelblok tot hoeksteen (Psalm 118:22-23; Jesaja 8:14-15; 28:16; Matteüs 21:42; Marcus 12:10-11; 1 Petrus 2:6-8; Handelingen 4:11).

Niet aan de dood overgelaten (Psalm 16:8-11; 30:3; Handelingen 2:31; 13:33; Marcus 16:6; Matteüs 28:6; Lucas 24:46).

IJver voor het huis van Zijn Vader (Psalm 69:9; Johannes 2:17).

De Geest van de Heer zal op Hem rusten (Jesaja 11:2; Mattheüs 3:16; Marcus 1:10-11; Lucas 4:15-21,32; Johannes 1:32). Dit is messiaans volgens de Targum Jesaja en de Babylonische Talmoed

Mt toont aan dat het leven van Christus parallellen vertoont met dat van het Israëlitische volk (Jeremia 31:15 en Matteüs 2:18, Hosea 11:1 en Matteüs 2:15, Jesaja 9:1,2 en Matteüs 4:15-16; enz.).

Reacties van het volk

Zonder reden gehaat (Psalm 35:19; 69:4; Jesaja 49:7; Johannes 15:25).

Sommigen smeedden complotten om Jezus te gronde te richten (Psalm 38:12; Marcus 11:18).

Verraden door een vriend (Psalm 41:9; Matteüs 10:4; 26:48-50; Marcus 14:43-44; Lucas 22:47-48; Johannes 18:3,5).

Verworpen door Zijn eigen volk (Jesaja 53:3-4; Psalm 69:8; Johannes 1:11; 7:5; Matteüs 21:42-44).

Gaven Hem gal te drinken (Psalm 69:21; Matteüs 27:48).

Zelfs vrienden hielden afstand (Psalm 38:11; Matteüs 27:55; Marcus 15:40; Lucas 23:49).

Nadat de herder was geslagen, verspreidden de schapen zich (Zacharia 13:7; Marcus 14:27,50; Matteüs 26:31).

Verworpen door de overheid (Psalm 2:1-2; Handelingen 4:25-28).

Hoe zal de Messias sterven?

Verkocht voor 30 zilverstukken (Zacharia 11:12-13; Matteüs 26:15).

Muntstukken in de tempel gegooid, niet neergelegd (Zacharia 11:13b; Matteüs 27:5a).

Geld voor een pottenbakker (Zacharia 11:13; Matteüs 27:7).

Onrechtmatig weggenomen (Jesaja 53:7-8; Matteüs 26:60; Marcus 14:55; Lucas 23:4).

Valse getuigen (Psalm 35:11; Matteüs 26:60).

Zwijgend tegenover zijn aanklagers (Psalm 38:13-14; Jesaja 53:7; Matteüs 27:12).

Vroeg waarom God Hem had verlaten (Psalm 22:1; Matteüs 27:46; Marcus 15:34).

Bespot (Psalm 22:7,8; Matteüs 27:31,39; Marcus 15:31-32).

Zijn hart was als was (Psalm 22:14b; Johannes 19:34).

Doorboord voor ons (Psalm 22:16; Jesaja 53:5; Zacharia 12:10; Matteüs 27:26; Johannes 19:34).

De mensen staarden naar Hem (Psalm 22:17; Lucas 23:35).

Er werd loting gehouden om Zijn kleren (Psalm 22:18; Marcus 15:24; Lucas 23:34; Johannes 19:23,24).

Geen botten gebroken (Psalm 22:17; Psalm 34:20; Johannes 19:33).

Hij werd geslagen en bespuugd (Jesaja 50:6; Micha 5:1; Matteüs 26:67; Lucas 22:63).

Hij werd gedood samen met overtreders (Jesaja 53:12; Matteüs 27:38; Marcus 15:27).

Hij trad op als bemiddelaar voor overtreders (Jesaja 53:12b; Lucas 23:34).

Begraven in het graf van een rijke man (Jesaja 53:9; Matteüs 27:57-60).

Droeg onze zonden als een schuldoffer (Jesaja 53:5,6,10-12; Johannes 1:29; 1 Korintiërs 15:3; 1 Johannes 2:2; 4:10).

Jezus stierf met een psalm op de lippen (Psalm 31:5; Lucas 23:46).

V: Wat betekent de naam „Bethlehem“ in Mt 2:1,5-8; Lk 2:4-7; Joh 7:42?

A: Bethlehem betekent „huis van brood”, aldus het Wycliffe Bible Dictionary, blz. 225.

Bethlehem in Judea is een zeer oude stad die al bestond vóór de Israëlieten. In Genesis 35:19 staat: „Zo stierf Rachel en werd begraven op de weg naar Efrath“ (dat wil zeggen: Bethlehem in Judea). Genesis 48:7 vermeldt iets soortgelijks. Bethlehem heette dus oorspronkelijk Efrath, en daarom wordt de stad in Micha 5:2 aangeduid als „Bethlehem-Efrathah“.

In de Amarna-brieven, die kort na 1400 v.Chr. tijdens de tijd van Jozua door Kanaänieten aan Egypte werden geschreven, wordt vermeld dat „Bit-Lahmi“ was overgelopen naar het „Apiru“-volk, volgens het Wycliffe Dictionary of Biblical Archaeology, blz. 142, en het Wycliffe Bible Dictionary, blz. 225, dat verwijst naar ANET, blz. 489.

Overigens is er ook een tweede, noordelijker gelegen stad genaamd Bethlehem, in het gebied van Zebulon, zoals vermeld in Jozua 19:15.

V: Een scepticus, Bart Ehrman, beweert: „In Matteüs en Lucas wordt nergens gesuggereerd dat Jezus vóór zijn geboorte bestond.” (Jesus, Interrupted, blz. 75; ook in Jesus, Interrupted, blz. 103)

A: Micha 5:2, dat Matteüs in 2:6 citeert, zegt dat de oorsprong van de Messias „van oudsher“ is in de Masoretische tekst, of „vanaf het begin, ja, zelfs vanaf de eeuwigheid“ in de Griekse Septuaginta-vertaling. In Matteüs laten de schriftgeleerden enkele delen weg, waaronder dat gedeelte over „van oudsher“, maar vrijwel elke joodse rabbi zou de rest van dit vers herkennen.

In Mattheüs 23:37 en Lucas 13:34 zegt Jezus: „O Jeruzalem, Jeruzalem, die de profeten doodt en stenigt wie naar haar gezonden zijn, hoe vaak heb Ik uw kinderen willen verzamelen, zoals een hen haar kuikens onder haar vleugels verzamelt, maar u hebt het niet gewild!“ Dit werd slechts enkele dagen na de triomftocht gezegd, toen Jeruzalem zich had verzameld om Jezus te verwelkomen. Wanneer werd Jeruzalem dan, tijdens Jezus’ aardse bediening vóór deze tijd, de keuze geboden om onder Jezus bijeengebracht te worden? Het antwoord is uiteraard: nooit. Matteüs en Lucas (en Jezus) moeten hebben gedacht aan de tijd dat Jezus bestond vóór Zijn geboorte, toen de profeten die Jezus hielp sturen naar Jeruzalem, werden gedood.

V: De scepticus Bart Ehrman zegt: „Het is echter opvallend dat Jezus in het Evangelie volgens Marcus nooit naar zichzelf verwijst als een goddelijk wezen, als iemand die al bestond, als iemand die in welke zin dan ook gelijk was aan God. In Marcus is Hij niet God en beweert Hij ook niet dat te zijn.” Jesus, Interrupted, blz. 79

A: Marcus 2:5-12 (evenals Matteüs 9:2-6 en Lucas 5:20-23) stelt dat alleen God zonden kan vergeven, maar toch vergaf Jezus de zonden van de verlamde. Toen Jezus ervan werd beschuldigd alleen te doen wat God kan doen, zei Jezus noch dat Hij slechts Gods vergeving uitsprak, noch ontkende Hij hun veronderstelling. In plaats daarvan zei en toonde Hij dat Hij Zelf de macht had om zonden te vergeven.

V: Over Mt 12:30 en Mk 9:40 schrijft de scepticus Bart Ehrman: „In Matteüs verklaart Jezus: ‚Wie niet met Mij is, is tegen Mij.‘ In Marcus zegt Hij: ‚Wie niet tegen ons is, is voor ons.‘ Heeft Hij beide dingen gezegd? Zou Hij beide dingen hebben bedoeld? Hoe kunnen beide tegelijkertijd waar zijn? Of is het mogelijk dat een van de evangelieschrijvers de zaken door elkaar heeft gehaald?” *Jesus, Interrupted*, p. 41

A: Eerlijk gezegd begrijp ik totaal niet hoe Ehrman dit als een tegenstrijdigheid zou kunnen zien. Natuurlijk kunnen beide waar zijn. Natuurlijk kan Jezus in verschillende situaties op verschillende dagen verschillende, maar elkaar aanvullende dingen zeggen zonder zichzelf tegen te spreken. In Mattheüs 12:22-37 (dat overeenkomt met Marcus 3:20-29) gebeurt dit wanneer er een door demonen bezeten man bij Jezus wordt gebracht. Veel later, bij een geheel andere gelegenheid, wordt Jezus in Marcus 9:38-41 verteld over iemand anders die demonen uitdrijft. Misschien vond Ehrman het op de een of andere manier tegenstrijdig dat als iemand tegen Jezus was, hij ook tegen Zijn volgelingen zou kunnen zijn, of omgekeerd. Maar Jezus voorspelde in Johannes 16:3 dat Zijn volgelingen vervolgd en gedood zouden worden omdat de vervolgers de Vader noch Jezus kennen. Jezus verklaarde in Johannes 15:18-21: „Als de wereld u haat, weet dan dat zij Mij eerst heeft gehaat. Als u van de wereld was, zou zij u liefhebben als de hare. Maar de wereld haat u, omdat u niet van de wereld bent, maar Ik heb u uit de wereld gekozen. Denk aan het woord dat Ik tot u heb gesproken: ‘Geen dienaar is groter dan zijn meester.’ Als zij Mij hebben vervolgd, zullen zij ook u vervolgen; als zij Mijn woord hebben onderhouden, zullen zij ook het uwe onderhouden. Maar zij zullen u zo behandelen omwille van Mijn naam.” (BSB) Jezus identificeerde Zichzelf nauw met Zijn volgelingen in Mattheüs 25:34-46 in de gelijkenis van de schapen en de bokken. In Johannes 15:1-8 zegt Jezus dat wij in Hem zijn, zoals ranken verbonden zijn met een wijnstok.

V: Waarom zei Jezus in Joh. 2:19: „Breek deze tempel af, en in drie dagen zal Ik hem weer opbouwen“, terwijl in Mt. 26:61b en Mk. 14:58 [naar verluidt] wordt beweerd dat Jezus dit niet heeft gezegd, zoals vermeld in de sceptische „Asimov’s Guide to the Bible“ op blz. 976?

Antwoord: Jezus heeft dit inderdaad gezegd in Johannes 2:19, en in Matteüs 26:61b en Marcus 14:58 staat NIET dat het onjuist was dat Jezus dit zei. Daar staat vermeld dat de aanklagers van Jezus zich dit herinnerden en het gebruikten om Jezus te beschuldigen. Maar Asimov verzint zomaar dat zij beweerden dat het onjuist was.

V: In Mt 17:1-9 en Mk 9:2-9 krijgen wij de indruk dat Jezus de hoge berg beklom met het doel om te worden getransfigureerd, terwijl wij in Lucas lezen dat Jezus de berg beklom om te bidden, en dat de transfiguratie plaatsvond terwijl Hij aan het bidden was (Lk 9:28-36). Wat is hiervoor de verklaring?

A: Bij het antwoord moeten twee punten in overweging worden genomen.

a) In feite vermeldt niet alleen Lucas, maar ook noch Matteüs, noch Marcus dat Jezus de berg beklom om te worden getransfigureerd. Zij zwijgen allen zelfs over de vraag of Jezus van tevoren wist dat Hij zou worden getransfigureerd.

b) Ten tweede is gebed geen ritueel! Gebed is communicatie met God in de hemel. Jezus bad tot God de Vader, en ik kan mij niet voorstellen dat Jezus zou worden getransfigureerd zonder iets tegen God de Vader te zeggen.

V: Hoe vervulde Johannes de Doper in Mt 17:12 en Mk 9:11-13 de profetie over Elia? Was hij de reïncarnatie van Elia?

A: Nee. Bij de eerste komst van Jezus had Johannes het doel en de missie van Elia. Uiteraard verscheen Elia (niet Johannes) zelf kortstondig bij de transfiguratie. Velen denken dat Elia een van de twee getuigen zal zijn vlak voor de zevende bazuin in Openbaring 11:3-12.

De eerste schrijver van wie bekend is dat hij dit vers heeft besproken, is Justinus de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.), die opmerkte dat het concept dat iemand de geest van een ander bezit, niet uniek is voor Elia en Johannes de Doper. God beloofde dat Jozua de geest van Mozes zou ontvangen. (Dialoog met Trypho de Jood, hoofdstuk 49, blz. 220) Ook Elisa ontving een dubbele portie van de geest van Elia in 2 Koningen 2:9-10.

V: Waarom vreesde Jezus [naar verluidt] de dood in Joh. 7:1, terwijl Hij de discipelen in Luk. 12 juist had gezegd dat zij de dood niet moesten vrezen?

A: Jezus zei tegen de discipelen dat zij niet bang moesten zijn voor de lichamelijke dood, maar wel voor de geestelijke dood. In Johannes 7:1 staat NIET dat Jezus bang was voor de dood. Maar men kan wel voorzorgsmaatregelen nemen zonder bang te zijn voor de dood. Jezus vermeed het om naar Judea te gaan omdat de Joden daar Hem wilden doden. Dit was een voorzorgsmaatregel voor Zijn bediening, niet ingegeven door angst, want later ging Jezus wel degelijk naar Jeruzalem, toen Zijn tijd daar was, waar de Joden Hem trachtten te doden, en daar zelfs in slaagden.

V: Proberen sommigen in Lucas 13:23 binnen te gaan en kunnen dat niet, en zoeken en vinden ze niet in Johannes 7:34, of vinden degenen die zoeken ook daadwerkelijk, zoals blijkt uit Mattheüs 7:7; 1 Kronieken 28:9; Jesaja 55:6; Handelingen 10:35?

A: Sommigen die God zoeken, vinden Hem NIET noodzakelijkerwijs. God zegt niets over degenen die Hem niet ijverig zoeken, of die Hem slechts gedeeltelijk zoeken, op hun eigen voorwaarden en niet op Zijn voorwaarden.

V: Geeft het feit dat Jezus in Mt 17:12 en Mk 9:11-13 met Mozes en Elia spreekt [op de een of andere manier] aan dat wij tot de doden moeten bidden, zoals sommige rooms-katholieken beweren?

A: Nee. Niemand sprak met Mozes en Elia tijdens de transfiguratie, behalve Jezus. Zij spraken ook met niemand, behalve met Jezus en met elkaar. Alleen God dient het voorwerp van onze aanbidding te zijn. Katholieken zouden het hiermee eens zijn, maar zeggen dat wij, net zoals wij om hulp en gebeden kunnen vragen aan christenen die op aarde leven, hetzelfde kunnen vragen aan christenen die in de hemel leven. 2 Korintiërs 11:3 zegt dat wij ons aan niemand anders dan Christus mogen wijden. Hoewel het bidden tot iemand niet noodzakelijkerwijs betekent dat u zich aan die persoon wijdt, zijn veel katholieke gebeden gebeden van toewijding aan Maria of andere heiligen. Er is in de Schrift geen voorbeeld te vinden van een gelovige die tot iemand anders dan God bidt.

V: Werd Jezus in Marcus 15:25 om het derde uur gekruisigd, of stond Hij volgens Johannes 19:14 op het derde uur nog steeds voor Pilatus?

A: Eerst wat het antwoord niet is, en daarna het antwoord.

Een feit dat geen deel uitmaakt van het antwoord: De Griekse schrijfwijze van de cijfers drie en zes verschilde slechts in één streepje, dus een veronderstelling is dat het om een schrijffout ging. Er is echter een eenvoudigere verklaring.

Het antwoord: Beide zijn waar, omdat de Joden en de Romeinen de uren anders telden. In Johannes 19:14 staat dat Hij om het zesde uur bij Pilatus wegging, wat 06.00 uur ’s ochtends zou zijn, omdat de Romeinse dag om middernacht begon. In Marcus 15:22,25 staat dat Hij in het derde uur werd gekruisigd, wat neerkomt op 09.00 uur, aangezien de Joodse dag bij zonsopgang (ongeveer 06.00 uur) begon en de Joodse nacht bij zonsondergang (ongeveer 18.00 uur) begon. Ook Johannes hanteert de Romeins-Griekse tijdrekening in Johannes 20:19, waar de vroege avond nog tot de vorige dag werd gerekend, terwijl de Joden de tijd na zonsondergang al tot de volgende dag zouden rekenen.

Hoe weten wij dat de Romeinen de dag telden van middernacht tot middernacht? De Romeinse schrijvers Plutarchus (Moralia: Roman Questions 84), Plinius de Oudere (Naturalis Historia ii.77 (188)), Aulus Gellius (iii.2) en Macrobius (Saturnalia, i.3) vermelden allen dat de Romeinse dag liep van middernacht tot middernacht, aldus A.T. Robertson in *Harmony of the Gospels*, blz. 285-286, en William Arndt in *Bible Difficulties & Seeming Contradictions*, blz. 197-199. Plinius de Oudere merkte ook op dat andere culturen dit anders deden, en dat de Babyloniërs de dag telden van zonsopgang tot zonsondergang.

V: Hoe zijn de passages in Mt 19:16-30, Mk 10:17-31 en Lk 18:18-30 met elkaar te verzoenen?

A: Ze zijn heel goed met elkaar te verzoenen zodra u begrijpt dat de evangelieschrijvers de woorden parafraseerden en niet noodzakelijkerwijs exacte citaten weergeven. Matteüs zegt bijvoorbeeld: „Meester … het eeuwige leven verkrijgen … Waarom vraagt u Mij naar wat goed is? … Er is slechts Eén die goed is”, terwijl Marcus en Lucas zeggen: „Goede Meester … het eeuwige leven beërven … Waarom noemt u Mij goed? … Niemand is goed, behalve God alleen”, enzovoort. Zie Encyclopedia of Bible Difficulties, blz. 329-332 voor een uitgebreide bespreking.

V: In Mt 19:28 en Lc 22:28-30 beweert de scepticus Bart Ehrman ten onrechte dat Jezus zou hebben gezegd dat de twaalf discipelen twaalf tronen zouden krijgen. Hoe zit het dan met de discipel Judas Iskariot? (Jesus, Interrupted, blz. 159)

A: Nee, er is geen troon voor Judas. Ten eerste wordt in Lucas 22:28-30 geen melding gemaakt van twaalf tronen, maar alleen van twaalf stammen. In feite staat er in Mattheüs 19:28 NIET dat de twaalf discipelen op twaalf tronen zullen zitten. Er staat veeleer: „… jullie die Mij zijn gevolgd, zullen ook op twaalf tronen zitten en de twaalf stammen van Israël oordelen.” (BSB) Er wordt dus wel gesproken over twaalf tronen, maar er wordt niet gezegd dat de twaalf discipelen daarop zullen zitten. Jezus beloofde dit juist alleen aan „u die Mij hebt gevolgd”. Judas bleef Jezus niet volgen en verliet zijn plaats als discipel nadat hij Jezus had verraden, zoals Handelingen 1:20 vermeldt.

V: In Mt 26:14 schrijft de scepticus Bart Ehrman dat Judas Jezus om het geld verraadde, terwijl Judas het in Lucas 22:3 deed omdat Satan in hem was gekomen. In Johannes wordt Judas een duivel genoemd, dus blijkbaar had hij een duivelse inslag. (Jesus, Interrupted, blz. 45-46)

A: Net zoals vuur niet ontstaat door slechts één oorzaak, maar door drie (lucht, brandstof, vonk), hebben ook veel handelingen meerdere gelijktijdige oorzaken. Veel zaken hebben drie oorzaken: een potentiële oorzaak, zoals water achter een dam, een directe oorzaak, zoals een scheur in de dam, en een preventieve oorzaak die uit de weg is geruimd, zoals het stopzetten van veiligheidsinspecties van een dam. Welke oorzaak zorgde ervoor dat de dam brak? – alle drie speelden een rol. Evenzo was Judas al eerder een dief, dus was hij duivels van aard. Judas kreeg er een extra egoïstisch motief bij, namelijk het smeergeld van de priesters. Ten slotte zag hij na het Laatste Avondmaal de gelegenheid. Wat was dan de reden dat Judas Jezus verraadde? – Alle drie de redenen speelden een rol.

V: Waarom zijn het brood en de wijn in Mt 26:26-28; Mk 14:22 en Lk 22:19 niet het fysieke lichaam van Christus?

A: We kunnen om twee redenen vaststellen dat Jezus bedoelde dat het brood en de wijn symbolisch Zijn lichaam waren.
Ten eerste is er geen enkel bewijs dat mensen zich voor het brood en de wijn neerboogden, noch in de Bijbel, noch in de vroege kerk. Wij mogen niets of niemand aanbidden behalve God. Wij aanbidden Jezus, maar als het brood en de wijn niet Jezus zijn, mogen wij het brood en de wijn niet aanbidden.
Ten tweede: als iemand deze metafoor zo zou opvatten dat het brood en de wijn Jezus waren of werden, dan zouden wij, om consequent te zijn, ook andere metaforen voor het lichaam van Jezus als Jezus zelf moeten beschouwen, zoals in 1 Korintiërs 12:27. Wij (de kerk) zijn het lichaam van Christus. Vindt u dat mensen u moeten aanbidden, of de gemeente waar u lid van bent? Als geen van beide het geval is, waarom zou u dan een christen, die naar Gods beeld is geschapen, niet meer aanbidden dan brood en wijn, die niet naar Gods beeld zijn geschapen?
Nu mogen wij natuurlijk nooit andere christenen aanbidden. Maar zou het aanbidden van andere mensen, en het rechtvaardigen daarvan met de metafoor van Christus, erger zijn dan het aanbidden van brood en wijn, en het rechtvaardigen daarvan met de metafoor van Christus?

V: Waarom wordt Jezus in Mt 26:49-50 door Judas verraden met een kus, waarna Jezus wordt gearresteerd, terwijl in Johannes 18:2-9 Jezus vrijwillig naar voren stapt om zich bekend te maken en Judas geen kus geeft?

A: Het feit dat er in Johannes 18:2-9 geen melding wordt gemaakt van een kus, bewijst niet dat er geen kus plaatsvond. Judas zou Jezus kunnen hebben gekust, zoals beschreven in Mattheüs 26:49; vervolgens trokken de soldaten zich terug in Johannes 18:2-9, waarna zij Hem uiteindelijk grepen in Mattheüs 26:50. Het enige dat volgens de tekst „onmiddellijk” gebeurde, was de kus van Judas in eerste instantie.

V: De scepticus Bart Ehrman beweert dat Jezus in Marcus een kort proces onderging waarin Hij bijna niets zei, maar in Johannes een lang, uitgesteld proces waarin Jezus uitgebreide gesprekken voerde (Jesus, Interrupted, p. 43).

A: Dit is nogal onzinnig, omdat noch Marcus noch Johannes specifiek vermelden hoe lang de dialoog duurde, en Jezus waarschijnlijk meer heeft gezegd dan in beide verslagen is vastgelegd. Er waren niet één, maar twee processen (het Joodse en het Romeinse). Marcus legde twee zinnen vast die Jezus sprak tijdens het Joodse proces en één zin tijdens het Romeinse proces. Johannes legde vijf zinnen vast van Jezus tijdens het Joodse proces en negen zinnen tijdens het Romeinse proces. Maar nogmaals: geen van beide evangelieschrijvers beweert alles te hebben opgetekend wat Jezus zei.

V: Waarom beantwoordt Jezus in Mt 27:11-14 geen enkele aanklacht tijdens zijn verhoor voor Pilatus, de gouverneur, aangezien Joh 18:33-37 ons [naar verluidt] vertelt dat Jezus alle aanklachten beantwoordde tijdens zijn verhoor voor Pilatus?

A: Mattheüs 27:11 en Mattheüs 27:12 spelen zich op verschillende tijdstippen af; 2:11 vindt plaats voor Pilatus. In Mattheüs 27:11-14, toen de hogepriesters en oudsten bij Hem waren (in vers 12), gaf Jezus hun geen antwoord. In Johannes 18:28 staat dat de Joden het praetorium niet wilden binnengaan, dus in Johannes 18:29 ging Pilatus (vermoedelijk met Jezus in zijn kielzog) naar hen toe. In Johannes 18:33 staat dat Pilatus daarna het praetorium binnenging en Jezus bij zich riep. Vervolgens beantwoordde Jezus in Johannes 18:34-37 de vragen van Pilatus.

Overigens staat er in Johannes 18:33-37 NIET dat Jezus alle vragen of beschuldigingen van Pilatus beantwoordde; er wordt alleen vermeld dat Pilatus zei: „Ik vind geen grond voor een aanklacht tegen Hem.” Pilatus kan Hem vele vragen hebben gesteld, en Johannes 18:33-38 noemt er slechts vier, waarvan Jezus er drie beantwoordde. In Mattheüs 27:14 staat dat Jezus geen woord antwoordde op het moment dat de priesters en oudsten Hem beschuldigden en op het moment dat Pilatus Hem een vraag stelde die niet in Johannes 18:33-37 wordt vermeld. Jezus antwoordde dus niets op wat de priesters en oudsten zeiden, zelfs niet toen Pilatus aan Jezus vroeg of Hij deze beschuldigingen hoorde. Daarna beantwoordde Jezus [ten minste] drie vragen die Pilatus stelde.

V: Waarom zouden de profetieën in Mt 28:1-8 aantonen dat Jezus God was, als Jezus een buitenaards wezen zou zijn? (Ik heb dit daadwerkelijk gehoord van een student die geïnteresseerd was in Star Trek en de Scientologykerk.)

A: Als Jezus een buitenaards wezen zou zijn, zou Hij een uiterst intelligent wezen moeten zijn om al deze profetieën te kunnen laten uitkomen. In feite zou Hij, in vergelijking met ons, alwetend lijken. Jezus zou ook een buitengewoon machtige buitenaardse moeten zijn om al de wonderen te verrichten die Hij verrichtte, waaronder de opstanding uit de dood. Wij zouden Hem als almachtig beschouwen. Om de mens de leer te kunnen bijbrengen die Jezus onderwees, zou Hij moreel gezien zeer goed, bijna volmaakt moeten zijn. Dus, als u denkt dat Jezus wellicht een alwetend, almachtig en moreel volmaakt wezen is dat niet van deze wereld afkomstig is en dat kwam om ons de waarheid te tonen, dan ben ik het met u eens!

V: Werd de steen in Mt 28:2, Mk 16:4 en Lk 24:2 gewoon ‘weggerold’?

A: Nee. Het Griekse woord kan beter met ‘weggeslingerd’ worden vertaald dan met ‘weggerold’. Als de steen enkele tonnen woog, zou er een engel nodig zijn geweest om de steen weg te slingeren.

V: Wie heeft er in de evangeliën, behalve Jezus, nog meer beweerd de Messias of God te zijn?

A: De volgende personen hebben ofwel de volgende beweringen gedaan, ofwel hebben anderen de volgende beweringen over hen gedaan.

V: Is er naast Jezus nog iemand anders die grote wonderen verrichtte in Palestina?

Antwoord: Nee. Sommigen beweren echter dat Onias, de ‘cirkelmaker’ uit de eerste eeuw v.Chr., een wonder verrichtte. Hij wordt de ‘cirkelmaker’ genoemd omdat hij een cirkel tekende en tegen God zei dat hij daar niet uit zou komen totdat het regende, en toen regende het. Hier volgt het citaat uit Taanith 3.8 in *The New Testament Background*, blz. 170: „Op een keer zeiden zij tegen Onias, de cirkelmaker: ‘Bid dat er regen mag vallen.’ Hij antwoordde: ‘Ga naar buiten en haal de paasovens binnen, opdat zij niet zacht worden [d.w.z. door de regen].’ Hij bad, maar de regen viel niet. Wat deed hij? Hij tekende een cirkel, ging erin staan en zei voor God: ‘O Heer van de wereld, Uw kinderen hebben hun gezicht naar mij gekeerd, want ik ben als een zoon van het huis voor U. Ik zweer bij Uw grote naam dat ik hier niet zal wijken totdat U medelijden hebt met Uw kinderen.’ De regen begon druppel voor druppel te vallen. Hij zei: ‘Niet om zulke regen heb ik gebeden, maar om regen die de reservoirs, putten en grotten zal vullen.’ Het begon hevig te regenen. Hij zei: ‘Niet om zulke regen heb ik gebeden, maar om regen van welwillendheid, zegen en genade.’ Vervolgens regende het matig [en hield het aan] totdat de Israëlieten vanwege de regen vanuit Jeruzalem naar de Tempelberg trokken.” Uiteindelijk regende het zo hevig dat zij hem vroegen te bidden dat de regen zou ophouden. Ook Josephus (ca. 90 n.Chr.) vermeldt kort in Antiquities of the Jews, boek 14, hoofdstuk 2.1, blz. 290, dat Onias bad dat de regen zou ophouden.

V: Welke buitenbijbelse verwijzingen naar Jezus van vóór 200 n.Chr. zijn er in de evangeliën te vinden?

A: Men zou verwachten dat het leven van Jezus en het christendom ook buiten de Bijbel niet onopgemerkt zouden blijven. Een van de doelen van het aanhalen van deze citaten is om de twijfels van enkele sceptische critici, zoals Bertrand Russell, over het feit of Jezus ooit heeft bestaan, weg te nemen.

Cornelius Tacitus (ca. 55–ca. 117 n.Chr.) was een Romeinse historicus die schreef over gebeurtenissen in Rome en Groot-Brittannië tussen 15 en 70 n.Chr. Gezien zijn minachtende toon was hij zeker geen vriend van het christendom. In *Annales* 15:44 schreef hij: „…Maar alle menselijke inspanningen, alle royale geschenken van de keizer en de verzoeningsoffers aan de goden konden het sinistere geloof niet verdrijven dat de brand [van Rome] het gevolg was van een bevel [van de keizer]. Om dit gerucht de kop in te drukken, legde Nero de schuld bij een groep die vanwege hun gruweldaden werd gehaat en door het volk ‘christenen’ werd genoemd, en onderwierp hij hen aan de meest gruwelijke martelingen. Christus, aan wie de naam zijn oorsprong ontleende, onderging de zwaarste straf tijdens het bewind van Tiberius door toedoen van een van onze procuratoren, Pontius Pilatus, en een uiterst schadelijk bijgeloof, dat aldus voorlopig in bedwang was gehouden, brak opnieuw uit, niet alleen in Judea, de eerste bron van het kwaad, maar zelfs in Rome, waar alle afschuwelijke en schandelijke zaken uit alle delen van de wereld hun centrum vinden en populair worden. Dienovereenkomstig werden eerst allen gearresteerd die schuld bekenden; vervolgens werd op basis van hun verklaringen een enorme menigte veroordeeld, niet zozeer wegens de misdaad van het in brand steken van de stad, als wel wegens haat tegen de mensheid. Hun dood ging gepaard met allerlei vormen van spot. Bedekt met dierenhuiden werden zij door honden verscheurd en kwamen om, of werden aan kruisen genageld, of werden aan de vlammen overgeleverd en verbrand, om als nachtelijke verlichting te dienen wanneer het daglicht was verdwenen….”

Tacitus bespreekt in boek 5 van zijn „Historiën“ ook uitvoerig hoe verschillende Romeinse legioenen – het 5e, 10e, 15e, 12e en enkele manschappen van het 18e en 3e – de opstand in Judea neersloegen en Jeruzalem verwoestten.

De citaten van Tacitus zijn ontleend aan *The Annals* en *The Histories* van P. Cornelius Tacitus, Encyclopedia Britannica, Inc. 1952.

Mara Bar-Serapion was een gewone Syrische man die ergens na 73 n.Chr. een brief schreef aan zijn zoon, Serapion. Hij moedigt hem aan om de wijze mannen uit de geschiedenis na te volgen die stierven voor datgene waarin zij geloofden, zoals Socrates, Pythagoras en de wijze koning die door de Joden ter dood werd gebracht. Dit document bevindt zich in het British Museum, en F.F. Bruce vermeldt dit in *The New Testament Documents: Are They Reliable?*

Josephus was een joodse geleerde, geboren in 37/38 n.Chr., die zich positief over Christus uitliet. Er bestaan twee versies van deze passage: de kortere Arabische versie uit de 10e eeuw en de langere Latijnse versie. Algemeen wordt aangenomen dat de beknoptere Arabische versie de meest correcte is. Maar welke versie ook correct is, dit is een getuigenis van het bestaan en de kruisiging van Christus. Zie de volgende vraag voor een uitgebreidere bespreking hiervan.

Lucianus van Samosata (ook wel Lucianus de Griek genoemd), een satiricus uit de tweede eeuw, schreef over Christus: „…de man die in Palestina werd gekruisigd omdat hij deze nieuwe cultus in de wereld had geïntroduceerd….Bovendien overtuigde hun eerste wetgever hen ervan dat zij allen broeders van elkaar waren, nadat zij voor eens en voor altijd de wet hadden overtreden door de Griekse goden te verloochenen en door die gekruisigde sofist zelf te aanbidden en volgens zijn wetten te leven.” (De dood van Peregrinus – ook wel De dood van Peregrinus genoemd, 11-13) (geciteerd uit *Evidence That Demands a Verdict*, deel 1, blz. 82.)

Clemens van Rome was een christelijke bisschop die een brief schreef aan de kerk van Korinthe, waarin hij hen in feite vroeg waarom zij zich niet hielden aan wat Paulus vijftig jaar eerder had geschreven. De brief van Clemens werd geschreven in 96-98 n.Chr.

Plinius de Jongere was een gouverneur van Bithynië die vele christenen omwille van hun geloof ter dood bracht. Hij schreef in 112 n.Chr. aan keizer Trajanus met de vraag of hij door moest gaan met het doden van mannen, vrouwen en kinderen, louter omdat zij het standbeeld van de keizer niet aanbaden. Plinius zegt over christenen: „zij bevestigden echter dat hun gehele schuld, of hun dwaling, erin bestond dat zij de gewoonte hadden om op een bepaalde vaste dag, voordat het licht werd, bijeen te komen, waarbij zij om beurten een lofzang aan Christus zongen alsof Hij een god was, en zich aan een plechtige eed bonden, niet tot enige slechte daden, maar om nooit bedrog, diefstal of overspel te plegen, nooit hun woord te breken en een toevertrouwd goed niet te ontzeggen wanneer zij zouden worden opgeroepen het af te geven. Brieven 10.96. (geciteerd uit *Evidence that Demands a Verdict*, deel 1, blz. 83.) Daarnaast geeft Plinius ons ook informatie over de Essenen.

Papias was een andere bisschop die een leerling was van de apostel Johannes. Hij schreef vele boekdelen, ergens tussen 95 en 110 n.Chr. Helaas zijn zijn geschriften verloren gegaan, met uitzondering van een korte beschrijving door Eusebius van Caesarea (318 n.Chr.). Eusebius vertelt ons dat Papias onder andere zegt dat het Evangelie van Matteüs oorspronkelijk in het Hebreeuws werd geschreven, dat Marcus de tolk van Petrus was, en dat Papias het premillennialisme onderwees. (Eusebius was een amillennialist.)

Ignatius was een leerling van de apostel Johannes. Hij schreef brieven aan vele kerken en stierf in het jaar 107 of 116 n.Chr. onder keizer Trajanus.

Polycarpus, bisschop van Smyrna, was een christelijke martelaar en leerling van Ignatius die over Christus sprak. Hij stierf rond 163 n.Chr.

Irenaeus, bisschop van Lyon (in Frankrijk), was een leerling van Polycarpus en een martelaar die leefde van 120/140 tot 202 n.Chr. Hij schreef tussen 182 en 188 n.Chr. een uitgebreid werk tegen de ketterijen van die tijd.

De Didache (of Leer van de Twaalf Apostelen) was een anonieme kerkelijke handleiding, d.d. ca. 60–120 n.Chr.

Justin de Martelaar was een Griekse filosoof die ofwel in 110 ofwel in 114 n.Chr. werd geboren. Hij bekeerde zich rond 138 en volgens hemzelf verscheen zijn Eerste Verdediging 150 jaar na de geboorte van Christus. In zijn Eerste en Tweede Verdediging, en in zijn Dialoog met Trypho de Jood, spreekt Justinus over Jezus als God. Het *Chronicon Paschale* vermeldt dat hij in 165 n.Chr. de marteldood stierf vanwege zijn geloof.

Suetonius, de Romeinse historicus en hofambtenaar die rond 120 n.Chr. schreef, zegt: „Aangezien de Joden onder aanstichting van Chrestus [een andere spelling van Christus, d.w.z. Christus] voortdurend onrust veroorzaakten, heeft hij hen uit Rome verdreven.” Leven van Claudius 25.4 (Geciteerd uit *Evidence that Demands a Verdict*, deel 1, blz. 83.) (Het verwisselen van de letters i en e was volgens *The Expositor’s Bible Commentary*, deel 10, blz. 3, niet ongebruikelijk bij het vertalen van het Grieks naar het Latijn.

Theophilus, bisschop van Antiochië, was de eerste schrijver waarvan wij weten dat hij een Griekse term gebruikte om de Drie-eenheid (Triade) aan te duiden in *To Autolycus*, boek 2, hoofdstuk 15, blz. 101. Hij schreef tussen 168 en 181/188 n.Chr.

Clemens van Alexandrië, niet te verwarren met de eerdere Clemens van Rome, leefde van 193 tot 217/220 n.Chr. Hij schreef veel, waaronder een lofzang op Christus en een belangrijk werk getiteld De Miscellanies.

Hippolytus schreef tussen 225 en 235/6 n.Chr. en verfasste *De weerlegging van alle ketterijen*. Hippolytus was een leerling van Irenaeus.

Tatianus leefde van 110 tot 172 n.Chr. en schreef een harmonisatie van de evangeliën, die ongeveer 79% van de verzen in de evangeliën bevatte. Helaas verliet hij later het geloof en sloot hij zich aan bij de Encratieten, een gnostische ketterij.

In de joodse Talmoeds wordt op verschillende plaatsen naar Jezus verwezen. Zie *Evidence That Demands a Verdict*, deel 1, blz. 85-87 voor citaten uit de Babylonische Talmoed, *Tol’doth Yeshu*, *Barailu*, *The Amoa ‘Ulla’*, *Yeb. IV 3* en *Baraita*. Zie ook de traktaat *Sanhedrin*.

Phlegon was een Griekse schrijver uit Carië en een vrijgelaten slaaf van keizer Hadrianus. Hij schreef kort na 137 n.Chr. dat er in het vierde jaar van de 202e Olympiade [33 n.Chr.] „de grootste zonsverduistering“ plaatsvond en dat „het in het zesde uur van de dag [12.00 uur ’s middags] nacht werd, zodat er zelfs sterren aan de hemel verschenen. Er vond een grote aardbeving plaats in Bithynië, en in Nicea werden vele voorwerpen omvergeworpen.” (The Case for Christ, blz. 111.) Het volledige citaat volgens The Baker Encyclopedia of Christian Apologetics, blz. 384, luidt als volgt: „Jezus was, toen Hij nog leefde, niet in staat Zichzelf te helpen, maar Hij stond na Zijn dood op en toonde de sporen van Zijn straf, en liet zien hoe zijn handen door spijkers waren doorboord” en later „de zonsverduistering ten tijde van Tiberius Caesar, tijdens wiens heerschappij Jezus gekruisigd lijkt te zijn, en de grote aardbeving die toen plaatsvond”, beide te vinden in Origenes, *Against Celsus*, boek 2, hoofdstuk 33, blz. 455, in de *Ante-Nicene Fathers*, deel 4, en Julius Africanus, *Events in Persia*, hoofdstuk 18, blz. 136. Zie ook Origenes, *Tegen Celsus*, boek 2, hoofdstuk 59, blz. 455.

Thallus was een Samaritaanse historicus naar wie Julius Africanus (die schreef in de jaren 232–245 n.Chr.) verwijst. Julius zegt over de duisternis ten tijde van Christus: „Deze duisternis noemt Thallus in het derde boek van zijn Geschiedenis, naar mijn mening ten onrechte, een zonsverduistering.” (The Ante-Nicene Fathers, deel 6, fragment 18, blz. 136.) De context is dat Julius bespreekt hoe de periode vanaf het decreet van Artaxerxes tot aan de kruisiging van Christus een vervulling vormde van Daniël 9.

De Samaritaanse historicus Thallus, niet te verwarren met de Griekse filosoof Thales, was redelijk bekend. In de volgende bronnen wordt Thallus genoemd.

Theophilus aan Autolycus, hoofdstuk 29, blz. 120, vermeldt Thallus, evenals de eerdere Chaldeeuwse historicus Berosus op blz. 121.

In de „Hortatory Address to the Greeks“ van Pseudo-Justin Martyr, hoofdstuk 9, blz. 277, worden Thallus, Philo, Josephus en anderen genoemd.

De *Octavius* van Minucius Felix, hoofdstuk 22, blz. 186

In de „Apologie“ van Tertullianus, hoofdstuk 19, blz. 33, worden Thallus en Josephus genoemd.

Fragment 18 van Julius Africanus, blz. 136.

De Herder van Hermas was een anoniem christelijk werk dat rond 115-155 n.Chr. werd geschreven.

Athenagoras schreef rond 177 n.Chr. een verdediging van het christendom aan de Romeinse keizer.

Ook van Aristides van Athene en Quadratus is bekend dat zij verhandelingen ter verdediging van het christendom hebben geschreven, maar slechts een deel van hun geschriften is bewaard gebleven.

V: Welke bewaard gebleven versie van Josephus komt het dichtst in de buurt van wat hij oorspronkelijk schreef?

A: Er zijn twee passages waarin hij naar Jezus verwijst. In de eerste beschrijft Josephus het leven en de bediening van Jezus (Oudheden van de Joden, boek 18, hoofdstuk 3.3), en in de tweede identificeert hij hem als de broer van Jakobus (Oudheden van de Joden, boek 20, hoofdstuk 9.1). Er bestaan verschillende versies van de eerste passage, maar wij zullen kort ingaan op de Latijnse en Arabische versies. De Latijnse versie, die hier wordt weergegeven, en de Arabische versie uit de 10e eeuw zijn in wezen hetzelfde, behalve dat de Arabische versie korter is omdat de onderstreepte delen daarin ontbreken . . .” De kortere versie is waarschijnlijk de meest correcte. Eerst zullen wij de verschillen laten zien, vervolgens het bewijs voor drie standpunten, en daarna de conclusie van diverse wetenschappers.

De verschillen:

De langere Latijnse versie bevat de onderstreepte delen, terwijl de Arabische versie uit de tiende eeuw deze niet bevat.

„Rond deze tijd leefde Jezus, een wijs man, indien het geoorloofd is hem een mens te noemen, want hij verrichtte wonderbaarlijke werken – een leraar van zulke mensen die de waarheid met vreugde aanvaarden. Hij trok zowel vele Joden als vele heidenen tot zich. Hij was [de] Christus; en toen Pilatus, op aanraden van de vooraanstaande mannen onder ons, hem tot de kruisiging had veroordeeld, lieten degenen die hem aanvankelijk liefhadden hem niet in de steek, want hij verscheen hun op de derde dag weer levend, zoals de goddelijke profeten dit en nog tienduizend andere wonderbaarlijke dingen betreffende hem hadden voorspeld; en de groep christenen, naar hem genoemd, is tot op de dag van vandaag niet uitgestorven.” (Antiquities of the Jews 18.3.3, geschreven rond 93-94 n.Chr.) (Ontleend aan Josephus: Complete Works. Kregel Publications 1960. Dit is een combinatie van de vertaling van William Whiston (1867) en de Standard Edition, uitgegeven door Porter en Coates, Philadelphia, Pennsylvania)

Bewijs voor de onderstreepte delen:

Deze tekst, met de onderstreepte delen, wordt geciteerd in: Eusebius’ Kerkgeschiedenis, boek 1, hoofdstuk 11 (318 n.Chr.).

Hiëronymus (ca. 400 n.Chr.) De Levens van illustere mannen

Isidorus van Pelusium, boek 4, brief 225.

Macarius in *Actis Sanctorum*, deel 5, blz. 149, ap. Fabricius. Joseph, blz. 61 (onbekende datum)

Cedrenus. *Compendium Historia*, blz. 196 (ca. 1060 n.Chr.)

Zonaras, Annal., deel 1, blz. 27 (ca. 1120 n.Chr.)

Gotfridus Viterbiensis, Chronicale, p. 366 e Vers. Rufini (ca. 1170 n.Chr.)

Platina, De Vitis Pontificum (ca. 1480 n.Chr.)

De volgende auteurs citeerden Josephus niet, maar vermeldden dat Josephus Hem openlijk de Christus noemde.

Sozomenus’ Kerkgeschiedenis, boek 1, hoofdstuk 1 (440 n.Chr.)

Cassiodorus in de driedelige Geschiedenis van Sozomen (510 n.Chr.)

Kronieken van Alexandrië, blz. 514, 526, 527, 584, 586 (640 n.Chr.)

De Kronieken van Johan. Malela, boek 10 (ca. 850 n.Chr.)

Codex van Photius, boek 48 I, Codex 238, Codex 33 (ca. 860 n.Chr.)

Glycus, Annalen, blz. 234 (ca. 1120 n.Chr.)

U kunt de tekst hiervan nalezen in Josephus: Complete Works, blz. 640-643.

Bovendien lijkt de stijl van de onderstreepte delen overeen te komen met de rest.

Bewijs tegen de onderstreepte passages:

In de Arabische tekst uit de tiende eeuw komt dit niet voor, terwijl de Latijnse versie dit wel bevat. De Latijnse versie zegt zoveel over Christus dat men zich zou afvragen waarom Josephus geen christen was. Feit is dat de vroegchristelijke geleerde Origenes in *Origenes tegen Celsus*, boek 1, hoofdstuk 47, blz. 416; boek 2, hoofdstuk 13, blz. 437, stelt dat Josephus niet geloofde dat Jezus de Messias was. F.F. Bruce speculeert in *The New Testament Documents: Are They Reliable*, blz. 108, dat Josephus dit weliswaar geschreven zou kunnen hebben, maar dat hij sarcastisch was. Niets in de Latijnse versie duidt echter op enig sarcasme. In *Josephus: Complete Works* staat in de bijlage op blz. 644 dat Josephus Jezus de Christus [Messias] noemt louter omdat Hij een van de vele personen was die als de Messias werden voorgesteld, zonder dat dit impliceert dat Josephus zelf dat geloofde.

Was een van beide juist?

Voor: Tertullianus zwijgt over Josephus, en Clemens van Alexandrië vermeldt weliswaar wat Josephus over bepaalde jaartallen heeft gezegd, maar niets dat betrekking heeft op Christus.

Contra: Er zijn zoveel bronnen die op zijn minst de basisversie in het Arabisch vermelden, dat het onwaarschijnlijk is dat al deze bronnen volkomen onjuist zouden zijn. Zelfs bronnen zoals Origenes, die stellen dat Josephus niet geloofde dat Jezus de Messias was, impliceren dat Origenes in de werken van Josephus heeft gelezen waar deze Jezus noemde. Het citaat van Origenes (zoals weergegeven in de bijlage bij de vertaling van Whiston) luidt gedeeltelijk als volgt: „want Josephus getuigt in het achttiende boek van zijn *Joodse Oudheden* dat Johannes de Doper was, en dat hij zuivering beloofde aan degenen die gedoopt werden. Diezelfde Josephus, hoewel hij niet in Jezus als Christus geloofde, toen hij onderzoek deed naar de oorzaak van de verwoesting van Jeruzalem en de afbraak van de tempel, en had moeten zeggen dat hun samenzweringen tegen Jezus de oorzaak waren van die ‘ellende die het volk trof, omdat zij die Christus hadden gedood die door de profeten was voorspeld, zegt hij, zij het als het ware onwillig, maar toch als iemand die niet ver van de waarheid afstaat: ‘Deze ellende overkwam de Joden als wraak voor Jakobus de Rechtvaardige, die de broer was van Jezus, die Christus werd genoemd;’”

Conclusie – De Arabische tekst is nauwkeuriger

Nieuwtestamenticus R. T. France zegt het volgende op http://www.leaderu.com/truth/1truth21.html.

„Vrijwel alle wetenschappers zijn het erover eens dat de overgeleverde tekst [de Latijnse vertaling] een christelijke herschrijving is, maar de meesten zijn bereid te aanvaarden dat in de oorspronkelijke tekst op deze plaats een korte beschrijving van Jezus stond, wellicht in een minder lovende toon. De terloopse vermelding door Josephus van ‘Jezus, de zogenaamde Messias’ in Antiquities, boek 20, hoofdstuk 200, is moeilijk te verklaren zonder dat er eerder melding is gemaakt van deze Jezus, vooral aangezien Josephus elders geen verwijzing naar het christendom maakt, noch de term Christos voor enige andere figuur gebruikt. De afwijkende en minder ‘geëngageerde’ versie van het Testimonium, bewaard in een 10e-eeuws Arabisch citaat uit Josephus, getuigt – hoewel het onwaarschijnlijk is dat deze de oorspronkelijke tekst weergeeft – wel van het bestaan van een verslag over Jezus in het werk van Josephus dat ten grondslag ligt aan de gekerstende tekst. Maar een reconstructie van wat Josephus schreef, is noodzakelijkerwijs speculatief.”

In de Baker Encyclopedia of Christian Apologetics, blz. 382, staat: „De authenticiteit van deze passage is door wetenschappers uit alle geloofsrichtingen in twijfel getrokken, omdat het onwaarschijnlijk lijkt dat een Jood die buiten de christelijke context leefde en werkte, dergelijke dingen over Jezus zou hebben gezegd…. Ondanks deze bedenkingen zijn er redenen om het grootste deel van de tekst als authentiek te beschouwen. … Zelfs zonder de delen die waarschijnlijk christelijke toevoegingen zijn, vormt deze tekst een buitengewoon getuigenis van het leven, de dood en de invloed van Jezus.

Referenties

Zie voor meer informatie de *Baker Encyclopedia of Christian Apologetics*, blz. 253-254, 382, en Dissertatie I in de bijlage bij de vertaling van Josephus door Whiston.

V: Waarom gaat de stamboom van Lucas terug tot Adam, terwijl die van Matteüs slechts tot Abraham reikt?

A: De Schrift vermeldt dit niet, maar wij hebben een vermoeden. Lucas legde de nadruk op Jezus als de Zoon des mensen, terwijl Matteüs de nadruk legde op Jezus als de beloofde Joodse Messias. De stamboom van Lucas via Maria bewijst dat Jezus een biologische afstammeling van David was (maar niet van Salomo). De stamboom van Matteüs, waarin Jozef afstamt van David en Salomo, bewijst dat Jezus, als wettige zoon van Jozef, aanspraak kon maken op het koningschap.

Clemens van Alexandrië (193-202 n.Chr.) dacht in zijn werk *Stromata*, boek 1, hoofdstuk 21, blz. 334, ten onrechte dat het Evangelie van Matteüs de stamboom van Maria was.

Vraag: Waarom verschilt de stamboom van Jezus in Mattheüs (Mt 1:1-17) van die in Lucas (Lc 3:23-38)? En waarom wijken beide af van de teksten uit het Oude Testament? Was het slechts een apologetische verzinsel met als doel Jezus een afstamming van David te geven? Aan de andere kant: werpen deze variaties en verschillen geen twijfel op over de waarheid dat Jezus van Nazareth de beloofde Messias is?

A: Kort gezegd is het antwoord dat Jezus de biologische zoon van Maria en de geadopteerde zoon van Jozef was. Mattheüs beschrijft de stamboom van Jozef, en dit was belangrijk omdat het recht op het koningschap via de vader werd doorgegeven. Lucas beschrijft de stamboom van Maria, zodat Jezus biologisch gezien ook afstamde van David.

En dan is er nog de kwestie van Jeconiah (Jehoichin). Hij was een slechte koning, en God zei dat hij en zijn vader nooit een nakomeling op de troon van David zouden hebben. De stamboom van Maria in Lucas laat zien dat Jezus via die lijn afstamde van David, maar niet via Salomo en Jeconiah. Maar de stamboom van Jozef in Mattheüs laat zien dat Jozef afstamde van Jeconiah. Als historische opmerking: de eerste persoon van wie wij weten dat hij hierover schreef en hierop reageerde in verband met de twee stambomen, was Irenaeus van Lyon, in zijn werk *Irenaeus Against Heresies*, boek 3, hoofdstuk 21.9, blz. 453-454, geschreven tussen 182 en 188 n.Chr.

V: Hoe valt deze stamboom in Mt 1:1-17 te verzoenen met Lc 3:23-38?

A: Koninklijke archieven vermeldden doorgaans één stamboom, maar Jezus had er twee. Velen hebben een probleem gezien in de stambomen van Matteüs en Lucas, waarin na David in wezen verschillende personen worden genoemd. Laten wij echter zelf twee vragen stellen. Welk recht zou Christus hebben om aanspraak te maken op de troon van David als Hij een afstammeling van David was? – Geen enkel, indien Hij alleen via Zijn moederszijde afstamde. Daarom was het belangrijk dat Jezus in Mattheüs de wettige, geadopteerde zoon van Jozef was; mensen maken geen aanspraak op het koningschap op basis van de moeder. Aan de andere kant, als Maria niet van David afstamde, hoe zit het dan met de profetie dat Jezus van David zou afstammen? Daarom is de biologische stamboom in Lucas belangrijk. Om dus aan te tonen dat Jezus de rol van Messias vervulde, waren beide stambomen noodzakelijk.

Het probleem dat sommige mensen hebben, is dat de stamboom in Lucas niet letterlijk zegt: „dit is van Maria”. Maar het impliceert dit wel wanneer er staat: „Hij [Jezus] werd beschouwd als de zoon van Jozef, de zoon van Heli…“ Oude stambomen in het algemeen, en Joodse in het bijzonder, werden niet via de vrouwelijke lijn doorgegeven.

Heli wordt genoemd als de vader van Jezus omdat, zoals Justinus de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.) schreef: „vanwege Zijn [Jezus’] geboorte uit de Maagd, die, zoals ik al zei, afstamde van het geslacht van David, Jakob, Isaak en Abraham; of omdat Adam de vader was van zowel Hemzelf als van degenen die eerder zijn opgesomd en van wie Maria haar afstamming ontleent. Want wij weten dat de vaders van vrouwen eveneens de vaders [d.w.z. de voorvaderen] zijn van de kinderen die hun dochters baren.” Dialoog met Trypho de Jood, hoofdstuk 100 (ANF deel 1, blz. 249.)

Julius Africanus (232-245 n.Chr.) maakte in zijn Brief aan Aristides (Ante-Nicene Fathers, deel 6, blz. 125-127) eveneens onderscheid tussen stambomen volgens de wet en volgens de natuur. Hij stelde echter dat de ene een wettelijke stamboom van Jozef was en de andere de natuurlijke stamboom van Jozef. Zie ook Eusebius’ Kerkgeschiedenis, boek 1, hoofdstuk 7, en boek 6, hoofdstuk 31.

Een andere schrijver uit de vroege kerk die inzag dat de ene stamboom die van Jozef was en de andere die van Maria (hoewel hij ze omdraaide), was Clemens van Alexandrië in *De Stromata* (193-202 n.Chr.), boek 1, hoofdstuk 21 (ANF, deel 2, blz. 334).

V: Was in Mt 1:12 en 1 Kron. 3:15-17 de vader van Sealtiel Jeconja, of Neri zoals in Lc 3:27?

A: Er waren meerdere personen met de naam Shealtiel en Zerubbabel.

In Mattheüs 1:12 luidt de volgorde: Josia (grootvader) -> Jeconja -> Shealtiel -> Zerubbabel -> Abiud -> Eliakim

In Lucas 3:26-27 luidt de volgorde: Melchi -> Neri -> Shealtiel -> Zerubbabel -> Rhesa -> Joannas -> Juda -> Jozef.

In 1 Kronieken 3:15-17 luidt de stamboom: Josia -> Jojakim -> Jekonja -> Shealtiel en Pedaia. Van Shealtiel worden geen kinderen genoemd, maar de volgende in de koninklijke lijn is Pedaia’s zoon Zerubbabel.

De stambomen van Maria en Jozef waren tot aan David identiek, waarna ze uiteenliepen. Daarna is er geen enkele overeenkomst meer, noch wat voorouders, noch wat nakomelingen betreft. Misschien zijn de Shealtiel en Zerubbabel in Lucas vernoemd ter ere van de gouverneurs die worden genoemd in 1 Kronieken 3:15-17 en Matteüs 1:12. Merk ook op dat Lucas 3:26-27 Juda en Jozef noemt, maar dat dit andere personen waren dan Juda, de zoon van Jakob, Jozef, de zoon van Jakob, en Jozef, de echtgenoot van Maria.

V: Werd in Lucas 1:26 de geboorte van Christus aan Maria aangekondigd, of werd deze in Matteüs 1:20 aan Jozef aangekondigd?

A: Beide. Het werd eerst aan Maria bekendgemaakt, omdat zij zich zou afvragen waarom zij zwanger was. Later bracht de engel het nieuws aan Jozef, zodat Jozef Maria niet zou verstoten wegens ontrouw.

V: Welke punten hebben de kinderverhalen in de evangeliën met elkaar gemeen?

A: Marcus en Johannes geven geen details over de geboorte van Jezus. Hier volgen zes gemeenschappelijke punten uit Matteüs en Lucas:

1. Stamboom van Abraham tot David (Mt 1:2-6; Lk 3:31-34)

2. Koning Herodes regeerde (Mt 2:1; Lc 1:5)

3. Een engel van de Heer verschijnt (Jozef: Mt 1:20; Maria: Lc 1:26-38)

4. Jezus werd geboren in Bethlehem in Judea (Mt 2:1; Lk 2:4-7)

5. Zij keerden met z’n drieën terug naar Nazareth (Mt 2:19-22; Lc 2:39).

6. Jezus groeide op in Nazareth (Mt 2:23; Lk 2:40).

Over het algemeen sluiten de twee evangeliën prachtig op elkaar aan en geven zij een vrij volledig beeld van Jezus’ kindertijd. Matteüs vertelt over de stamboom van Jozef, de wijzen en de vlucht naar Egypte. Lucas vermeldt Gabriël, de geboorte van Johannes de Doper, de stamboom van Maria, de herders, Simeon en Anna. Hoewel wij niet weten welk evangelie het eerst is geschreven, vermeldt Lucas dat anderen reeds verslagen over Jezus hebben opgesteld. Misschien is Lucas dus na Matteüs geschreven, en heeft Lucas, na Matteüs te hebben gelezen, ervoor gekozen om details toe te voegen die Matteüs nog niet had vermeld. Johannes schreef waarschijnlijk na hen beiden, en Johannes had blijkbaar niets toe te voegen.

V: Geloofde Jezus in de evangeliën dat de Schrift onfeilbaar was (zonder fouten in de oorspronkelijke manuscripten)?

A: Dit antwoord is ontleend aan de inmiddels opgeheven webpagina www.wam.umd.edu/~cbernard/Theology/inerrancy.html.

Jezus behandelt de historische verhalen uit het Oude Testament consequent als letterlijke verslagen van feiten. Hij vermeldt:

Abel (Lucas 11:51)

Noach (Matteüs 24:37-39; Lucas 17:26,27)

Abraham (Johannes 8:56)

De instelling van de besnijdenis (Johannes 7:22; vgl. Genesis 17:10-12; Leviticus 12:3)

Sodom en Gomorra (Matteüs 10:15; 11:23,24; Lucas 10:12)

Lot (Lucas 17:28-32)

Isaak en Jakob (Matteüs 8:11; Lucas 13:28)

Manna in de woestijn (Johannes 6:31, 49, 58)

De slang in de woestijn (Johannes 3:14)

David die het gewijde brood eet (Matteüs 12:1-8; Marcus 2:23-28; Lucas 6:1-5)

Jezus als de Heer van David (Matteüs 22:43; Marcus 12:36; Lucas 20:42)

Salomo (Matteüs 6:29; 12:42; Lucas 11:31; 12:27)

Elisa (Lucas 4:27)

Jona (Matteüs 12:39-41; Lucas 11:29,30,32)

Zacharia (Lucas 11:51)

De laatste passage benadrukt Jezus’ besef van de eenheid van de geschiedenis, vanaf „de schepping van de wereld” tot „dit geslacht”. Hij verwijst herhaaldelijk naar Mozes als de gever van de Wet (Matteüs 8:4; 19:8; Marcus 1:44; 7:10; 10:5; 12:26; Lucas 5:14; 20:37; Johannes 5:46; 7:19). Hij vermeldt vaak het lijden van de ware profeten (Matteüs 5:12; 13:57; 21:34-36; 23:29-37; Marcus 6:4 [vgl. Lucas 4:24; Johannes 4:44]; 12:2-5; Lucas 6:23; 11:47-51; 13:34; 20:10-12) en geeft commentaar op de populariteit van de valse profeten (Lucas 6:26). Hij bekrachtigt belangrijke passages zoals Genesis 1 en 2 (Matteüs 19:4,5; Marcus 10:6-8).[6]

Sommigen zouden op dit punt bezwaar kunnen maken en aanvoeren dat Jezus de mythen en verhalen van zijn cultuur slechts gebruikte om zijn standpunten te illustreren. Dit is voor sommige passages zeker mogelijk, maar het lijkt onwaarschijnlijk. Ten eerste krijgt men bij het lezen van de evangelieverslagen de indruk dat Jezus de verhalen uit het Oude Testament als werkelijke geschiedenis beschouwt. De geest waarin Hij de Schrift gebruikte, wijst erop dat Hij geloofde dat de verslagen in het Oude Testament historisch zijn. Ten tweede lijkt het geen reële optie om te beweren dat Jezus in passages als Matteüs 12:41; 24:37; 11:23,24; 5:12; 4:4 slechts de mythen van Zijn cultuur gebruikte om Zijn leer te illustreren.

Ten derde gaat Jezus uit van de inspiratie van de Bijbel. Hij gebruikt „de Schrift zegt…“ en „God zegt…“ door elkaar en identificeert daarmee de tekst van het Oude Testament met het Woord van God. Onder verwijzing naar Genesis 2:24 zegt Jezus: „Hebt u niet gelezen dat de Schepper vanaf het begin ‚hen mannelijk en vrouwelijk heeft gemaakt‘, en zei: ‚Daarom zal een man zijn vader en moeder verlaten…‘“. Merk op dat Genesis 2:24 in de tekst geen direct citaat van God is, maar een opmerking van de auteur of verteller van de tekst. Jezus beschouwt de woorden van de bijbelse teksten als de woorden van de Schepper zelf. De inspiratie van de originele kopieën (autographa) veronderstelt onfeilbaarheid. Indien Jezus terecht het Oude Testament erkent als de woorden van de Schepper zelf, dan is het toeschrijven van fouten aan het Oude Testament hetzelfde als het toeschrijven van fouten aan God Zelf.

Ten vierde geloofde Jezus duidelijk in het gezag van de Bijbel. In Zijn discussies met de Farizeeën en Sadduceeën beroept Jezus Zich op de Schrift alsof deze het gezag heeft om het geschil te beslechten. Hij beschouwt de Schrift als het laatste woord (Johannes 5:39-47; Matteüs 22:29,31; Marcus 12:24-26; Lucas 20:37). Wanneer de Schrift spreekt, spreekt God, en is de kwestie beslecht.

V: Wat wordt in de evangeliën verstaan onder een ‘harmonie’ die voorafgaat aan de bediening van Jezus?

A: Het is belangrijk om onderscheid te maken tussen wat als volgorde wordt aangegeven en wat in volgorde zou kunnen staan. Voor deze 27 gebeurtenissen verwijzen nummers naar gebeurtenissen die op de voorafgaande nummers moeten volgen. Letters zoals a, b, c verwijzen naar gebeurtenissen die in willekeurige volgorde kunnen plaatsvinden. Vóór de bediening van Jezus werd alles in de evangeliën in chronologische volgorde geschreven, met uitzondering van de onderstreepte delen. Aanduidingen van plaats, tijd en volgorde in de evangeliën zijn vetgedrukt.

Vóór de bediening van Jezus: Mt 4:1-11; Mk 1:1-13; Lk 1:1-3:18; Lk 3:21-4:13; Joh 1:1-42

B1a. In het begin bestond Jezus reeds in de hemel. Joh. 1:1-5; Joh. 17:5

B1b. De stamboom van Maria vanaf Adam (met hiaten). Lc 3:23-37

B1c. De stamboom van Jozef vanaf Abraham (met hiaten). Mt 1:1-17

B2. In Jeruzalem, tijdens het bewind van Herodes (37 v.Chr. tot 4 v.Chr.), bezoekt Gabriël Zacharias; Elisabeth zal in verwachting zijn. Lc 1:1-25

B3. In de zesde maand van Elisabet bezoekt Gabriël Maria in Nazareth en vertelt haar dat zij zwanger zal worden. Lc 1:26-38

B4. Maria is zwanger, hoewel zij nog maagd is. Mt 1:18-19

B5. Nadat Maria zwanger is geworden, bezoekt Gabriël Jozef. Mt 1:20-25

B6. Maria reist naar Judea en bezoekt Elisabeth. Lc 1:39-56

B7. Johannes de Doper wordt geboren. Lc 1:57-80

B8. Terwijl Herodes koning was (37-4 v.Chr.), wordt Christus geboren in Bethlehem in Judea. Mt 2:1; Lk 2:1-7

B9. In de nabijgelegen velden zeggen engelen tegen de herders dat zij Jezus moeten bezoeken. Lc 2:8-20

B10a1. Op de achtste dag wordt Jezus besneden. Lc 2:21

B10a2. Na de reiniging van Maria (33 dagen later volgens Lev. 12:1-4) wordt Jezus in de tempel in Jeruzalem aan de Heer gepresenteerd. Lc. 2:22-38

B10b. In een huis in Bethlehem komen de wijzen uit het oosten om Jezus te aanbidden. Mt 2:2-12

B11. Nadat de wijzen waren vertrokken, volgt de vlucht naar Egypte. Mt 2:13-15

B12. Binnen twee jaar laat Herodes de mannelijke baby’s van Bethlehem doden. Mt 2:16-18

B13. Na de dood van Herodes keren Jozef, Maria en Jezus terug naar Nazareth. Mt 2:19-22; Lc 2:40a

B14a. In Nazareth in Galilea groeit Jezus op. Mt 2:23; Lk 2:40b

B14b. Elk jaar tijdens het Pascha gaan de ouders van Jezus naar Jeruzalem. Lc 2:41

B15. Op 12-jarige leeftijd gaat Jezus naar de tempel in Jeruzalem. Lc 2:42-52

B16. In de woestijn van Judea predikt Johannes de Doper. Mt 3:1-12; Mk 1:1-8; Lk 3:1-18; Joh 1:6-28

B17a. Toen Jezus ongeveer 30 jaar oud was (waarschijnlijk 33-34), laat Hij Zich dopen in de Jordaan. Mt 3:13-17; Mk 1:9-11; Lk 3:21-23

B17b. De volgende dag [na de opmerking van Johannes] komt Jezus naar Johannes de Doper. Johannes getuigt dat Jezus het Lam van God is. Joh. 1:29-34

B18a. Aan de Jordaan roept Jezus Petrus, Andreas en nog iemand anders. Joh. 1:35-42

B18b1. Jezus besluit de volgende dag, nadat Johannes de Doper heeft gesproken, terug te keren naar Galilea. Joh. 1:43a

B18b2. Jezus roept Filippus en Nathanaël. Joh. 1:43b-51

B18c. Veertig dagen lang wordt Jezus in de woestijn door Satan verzocht. Mt 4:1-11; Mk 1:12-13; Lk 4:1-13

In deze lijst komt 1 gebeurtenis in alle vier de evangeliën voor, 2 staan in de synoptische evangeliën, 3 staan in Matteüs en Lucas, 5 staan alleen in Matteüs, 5 staan alleen in Johannes, 10 staan alleen in Lucas en 0 staan alleen in Marcus. Marcus vermeldt hier slechts drie gebeurtenissen, en deze komen overeen met die in Matteüs en Lucas. Men zou gemakkelijk kunnen concluderen dat geen van hen ooggetuige was van deze vroege gebeurtenissen; zij hebben hun materiaal voornamelijk uit verschillende bronnen gehaald, hoewel Lucas de meeste informatie bevat over de periode vóór Jezus’ bediening en Marcus de minste.

Overigens bevat de NIV Study Bible, blz. 1636-1641 (aan het einde van Johannes), een uitgebreide vergelijking van de evangeliën. Ik was mij daar niet van bewust toen ik deze vergelijkingen van de evangeliën maakte, en ik heb mijn resultaten nog niet met die van hen vergeleken.

V: Is het waar dat de informatie over het leven van Jezus vóór Zijn openbare bediening „schaars“ is?

A: Nee, niet in vergelijking met andere beroemde figuren uit de oudheid. Deze opvatting is niet het resultaat van objectief wetenschappelijk onderzoek, maar van het ongeloof van „christelijke critici”. Vijf punten om bij het antwoord in overweging te nemen.

1. Ter referentie: over de openbare bediening van Jezus vóór Zijn dood beschikken wij over ten minste 176 feiten betreffende het leven en de leer van Jezus.

2. Voordat Jezus Zijn bediening begon, kennen wij ten minste 37 feiten over Jezus.

3. Wij beschikken over meer informatie over Jezus vóór Zijn openbare leven dan historici ons verstrekken over de beroemdste koningen van Babylon, Egypte, Medië, Perzië, Griekenland, Macedonië of het vroege Rome. Met andere woorden: wij weten meer over Jezus vóór Zijn eerste openbare optreden dan over de jeugd van de Babylonier Nebukadnezar, de Egyptenaren Achnaton en Nefertiti, de Meden Kyaxares en Astyges, de Perzen Cyrus, Darius en Xerxes, de Grieken Agamemnon en Pericles, of de beroemdste senatoren van Rome. De enige persoon uit de oudheid waarover wij evenveel weten vóór zijn openbare leven is Alexander van Macedonië.

4. Over sommige historische figuren uit de 18e en 19e eeuw beschikken wij, wat hun leven vóór hun openbare optreden betreft, zelfs over minder informatie dan over Jezus.

5. Indien iemand zou beweren dat de informatie over het leven van Jezus vóór Zijn bediening schaars is, althans in vergelijking met anderen, dan dient hij ofwel een aantal historische figuren uit de oudheid te noemen over wie meer informatie beschikbaar is over hun leven voordat zij in de publieke belangstelling kwamen, ofwel te stoppen met het verspreiden van onjuiste informatie.

Zie ook de volgende vraag voor ten minste dertig zaken die ons over Jezus worden verteld vóór Zijn bediening.

V: Als Maria, Jozef en Jezus in Mt 2:13-23 naar Egypte zijn gevlucht, hoe konden zij dan in Lk 2:39 direct naar Nazareth terugkeren?

A: In Lucas 2:39 staat niet dat de familie van Jezus onmiddellijk naar Nazareth terugkeerde. Er staat alleen dat zij [in Jeruzalem] deden wat de wet voorschreef, alvorens naar Nazareth terug te keren. Men zou kunnen concluderen dat dit direct daarna gebeurde, omdat er verder niets over werd vermeld. Misschien vond Lucas het niet nodig om de reis naar Egypte te vermelden, of misschien was Lucas niet op de hoogte van de reis naar Egypte.

Hoe dan ook, het is niet in tegenspraak met de andere evangeliën. De volgende vraag bevat een gedetailleerde harmonisatie. Letters zoals a, b, c verwijzen naar gebeurtenissen die in willekeurige volgorde kunnen plaatsvinden.

V: Wat wordt ons precies verteld over Jezus vóór Zijn openbare bediening?

A: Er worden ons ten minste 37 zaken over Jezus verteld vóór Zijn bediening. De informatie die ons wordt gegeven, kan in drie categorieën worden onderverdeeld:

Jezus zelf

1. Zijn moeder was Maria.

2. Geboren uit een maagd. (Zelfs als een scepticus dit ontkent, moet hij toch toegeven dat beweerd werd dat Jezus uit een maagd geboren was)

3. Zijn wettelijke vader was Jozef.

4. Hij werd geboren ten tijde van Herodes de Grote. (37–4 v.Chr.)

5. Geboren in Bethlehem.

6. Op de achtste dag besneden.

7. In de tempel aangeboden. (zoals veel Joodse baby’s)

8. Het gezin reisde naar Egypte (Matteüs 2:13-15).

9. Na de dood van Herodes keerde het gezin terug naar Nazareth in Galilea (Matteüs 2:19-23).

10a. Hij groeide op in Nazareth (Lucas 2:39-51), een klein stadje dat door anderen als onbeduidend werd beschouwd.

10b. Nadat Jezus naar de tempel was gegaan, keerde Hij eveneens terug naar Nazareth (Lucas 2:51).

11a. Op 12-jarige leeftijd ging Jezus naar de tempel.

11b. Elk jaar gingen de ouders van Jezus tijdens het Pascha naar de tempel (Lucas 2:41).

12. Toen Hij twaalf jaar oud was, was Hij nieuwsgierig en kende Hij de Schrift goed (Lucas 2:41-46).

13. Jezus was volmaakt en zondeloos (Hebreeën 4:15; 2 Korintiërs 5:21). Zelfs als een scepticus het niet eens is met deze bewering, tonen deze verzen, evenals Lucas 2:40, ons het feit aan dat Jezus op zijn minst „een goed kind“ was.

14. Jezus sprak Aramees. (Matteüs 5:22, enz.)

15. Mensen uit Galilea spraken over het algemeen ook Grieks. (Griekssprekende niet-Israëlieten woonden slechts 15-20 mijl, 24-32 kilometer, verderop.)

16. De godsdienst van Jezus was het jodendom; hij stond met name dichter bij de Farizeeën en geloofde in alle boeken van het Oude Testament. De schrijvers van de vroege kerk vermeldden dat de Sadduceeën alleen de Thora aanvaardden.

17. Jezus werkte als timmerman (Marcus 6:3).

18. Op ongeveer 30-jarige leeftijd werd Hij gedoopt door Johannes de Doper (Matteüs 3:13; Marcus 1:9-11).

19. Hij trok de woestijn in voorafgaand aan zijn openbare bediening (Matteüs 4:1-11; Marcus 1:12-13).

De familie van Jezus

20. Jozef was timmerman. (Mt 13:55)

21. Maria was zwanger voordat zij trouwde (Matteüs 1:18).

22. Jozef overwoog om van Maria te scheiden (Matteüs 1:19).

23. Stamboom van Jozef. (telt als slechts 1 punt) (Matteüs 1:1-16)

24. Stamboom van Maria. (telt als slechts 1 punt)

25. Hij had vier broers, genaamd Jakobus, Joses/Jozef, Judas/Judas en Simon. (Matteüs 13:55-56; Marcus 6:3; Galaten 1:19; Judas 1, Eusebius’ Kerkgeschiedenis (318 n.Chr.) 2:23 en 3:20)

26. Hoewel Jezus van koninklijke afkomst was, groeide Hij op in een gewoon gezin van een onderworpen volk, en zij waren waarschijnlijk arm (Lucas 2:24 + Leviticus 12:6-8).

27. De nicht van Maria was Elisabeth, die afstamde van de priester Aäron (Lucas 1:5).

28. De echtgenoot van Elisabeth was de priester Zacharias, uit de afdeling van Abia (Lucas 1:5).

29. Johannes de Doper, de eerstgeborene en enig kind van Zacharias en Elisabeth, was een familielid van Jezus.

30. Maria, Jakobus en Judas leefden nog toen Jezus werd gekruisigd.

Reacties op Jezus en verwachtingen ten aanzien van Hem

31. De verwachtingen van Maria ten aanzien van haar zoon.

32. Men dacht dat Jezus voldeed aan de messiaanse profetieën (Matteüs 2:6).

33. De aanbidding door de herders (Lucas 2:15-20).

34. Geschenken van de koningen (Matteüs 2:10-11).

35. De paranoïde reactie van Herodes de Grote.

36. Het getuigenis van Johannes de Doper.

37. Anna en Simeon in de tempel. (Men zou kunnen aanvoeren dat dit twee punten zijn, maar ik tel het slechts als één.)

Dit is geenszins weinig in vergelijking met wat wij weten over het leven van andere publieke figuren vóór hun openbare optreden. Zie de volgende vraag ter vergelijking.

V: Aangezien wij ten minste 37 zaken weten over Jezus vóór Zijn openbare bediening, wat weten wij ter vergelijking over andere seculiere historische figuren vóór hun openbare optreden?

A: Ter vergelijking: wij weten slechts enkele zaken over Pompeius, ongeveer 12 zaken over Aristoteles en 27 zaken over Alexander van Macedonië, vóór hun openbare leven. (Veel hiervan is ontleend aan de Encyclopædia Britannica).

Pompeius

Gnaeus Pompeius was een beroemde Romeinse veldheer en politicus, geboren op 30 september 106 v.Chr.

Hij was de zoon van een militaire bevelhebber.

3. Toen hij 17 was, vocht hij samen met zijn vader in de Sociale Oorlog.

4. Net als de meeste Romeinen aanbad hij waarschijnlijk de Romeinse goden.

5. Hij sprak Latijn, en wellicht ook Grieks.

Er zijn waarschijnlijk nog meer punten, maar zeker niet meer dan twintig.

Aristoteles zelf

1. Geboren rond 384 v.Chr.

2. Geboren in Stagira, een Griekse stad aan de noordwestkust van de Egeïsche Zee.

3. Sprak Grieks.

4. De mensen geloofden doorgaans in de Griekse goden.

5. Zijn vader was Nicomachus, een arts die lid was van het gilde van de „zonen van Aesculapius”.

6. Van zijn 17e tot zijn 37e studeerde hij bij Plato aan de Academie van Athene.

7. In 342 v.Chr. werd Aristoteles gedurende zeven jaar de leraar van Alexander van Macedonië.

8. In een graf nabij Eretria op Euboea zijn een schedel en persoonlijke bezittingen gevonden die mogelijk van Aristoteles afkomstig zijn. Hij stierf rond 322 v.Chr.

De familie van Aristoteles

9. Zijn vader was hofarts van Amyntas II, de vader van Filips van Macedonië

10. Stamboom van de vader: van Ionisch-Griekse afkomst

11. Stamboom van de moeder: Ionisch, afkomstig uit Chalcis op Euboea.

Reacties op Aristoteles en de verwachtingen ten aanzien van hem

12. Men koesterde academische verwachtingen ten aanzien van hem en stuurde hem naar Athene om bij Plato aan de Academie te studeren.

Er zijn slechts vijf manuscripten van zijn geschriften bewaard gebleven, waarvan het vroegste dateert uit 1100 n.Chr.

Van India tot Spanje was Alexander van Macedonië, vaak Alexander de Grote genoemd, veruit de beroemdste persoon vóór Jezus. Laten we eens bekijken wat wij weten over zijn vroege leven.

Alexander zelf

1. Zijn vader was Filips II van Macedonië.

2. Zijn moeder was Olympias, een Molossische prinses uit Epirus.

3. Geboren rond oktober in 356 v.Chr.

4. Geboren in Pella, de hoofdstad van Macedonië.

5. Toen Alexander 14 jaar oud was (342 v.Chr.), werd Aristoteles zeven jaar lang zijn leraar.

6. Alexander las graag Homerus.

7. Alexander sprak een bepaald dialect van het Grieks.

8. Alexander geloofde in de Griekse goden.

9. Alexander was een bekwaam ruiter en had een wit paard genaamd Bucephalus.

10. Op 16-jarige leeftijd sloeg Alexander een opstand van de bergstammen neer terwijl zijn vader afwezig was.

11. Alexander leidde de aanval waarmee de Heilige Bende bij Chaeronea in 338 v.Chr. werd verslagen.

12. Nadat Filips van Olympias was gescheiden, woonde Alexander bij zijn moeder in Epirus.

De familie van Alexander

13. Stamboom van Olympias. Zij was de dochter van koning Neoptolemos van Epirus en nicht van Arybbas, beiden zonen van koning Alketus, de Molossische koning van Epirus.

14. Alexanders vader, Filips II, was de derde zoon van koning Amyntas II van Macedonië. Verder terug in de stamboom is de afstamming echter onzeker.

15. Zijn oom was Alexander I, koning van Epirus.

16. Alexander genoot dus de opvoeding van een prins.

17. Wij beschikken over een standbeeld en de kist van Filips II van Macedonië (The Greek World, blz. 174-175).

18. Filips was in 359 v.Chr. regent van Macedonië, maar nam in 356 v.Chr. de macht over als koning.

19. Filips scheidde van Olympias om te trouwen met Kleopatra, een Macedonische edelvrouw.

20. Alexander I trouwde in 337 of 336 v.Chr. met zijn nicht Kleopatra/Cleopatra, de halfzus van Alexander.

21. Alexander had een jonge halfbroer uit het huwelijk van Filips en Cleopatra, die hij had laten doden toen hij koning werd.

22. Alexander had een neef genaamd Amyntas, die hij liet vermoorden toen hij koning werd.

23. Alexander had een broer genaamd Aridaeus Philippus, zoon van Filips en Philinna van Larissa. Na de dood van Alexander regeerde hij zeven jaar over Macedonië, totdat hij werd vermoord. Dit blijkt uit Eusebius in het *Chronicon*, blz. 49

24. In 336 v.Chr. werd Filips II op de ochtend van de bruiloft van zijn dochter Kleopatra met een Keltisch mes vermoord.

25. In 335 v.Chr. stuurde Alexander zijn moeder oorlogsbuit.

Reacties op Alexander en de verwachtingen ten aanzien van hem

26. Filips had hem oorspronkelijk klaargestoomd als de volgende koning

27. Hij en Filips raakten blijkbaar vervreemd nadat Filips van Alexanders moeder was gescheiden.

De geschriften van velen die over Alexander schreven, zijn verloren gegaan. Tot de bewaard gebleven antieke geschriften behoren:

„Didot-uitgave van Arrianus” door Karl Müller

Diodorus, boek 17 (ca. 20 v.Chr.)

Quintus Curtius (ca. 42 n.Chr.)

Plutarchus (ca. 45–125 n.Chr.) Het leven van Alexander

Arrians „Anabasis“ en „Indica“ (150 n.Chr.)

Justins samenvatting van de Geschiedenis van Trogus (ca. 10 v.Chr.?)

Itinerarium Alexandri (324–361 n.Chr.)

Epitome Rerum Gestarum Alexandri Magni (4e of 5e eeuw)

De moderne biografe Mary Renault schrijft in *The Nature of Alexander* op blz. 30 over de vroege biografen van Alexander: „De *Geschiedenis* van Arrianus begint bij zijn [Alexanders] troonsbestijging, waarschijnlijk omdat die van Ptolemaeus dat ook deed, wat jammer is, want zijn kennis van de vroegere jaren zou van onschatbare waarde zijn geweest.”

Als iemand wil beweren dat wat ons wordt verteld over Jezus vóór zijn openbare bediening „schraal“ is, dan zou hij eerlijk moeten zijn en eraan toevoegen dat hij van mening is dat wat ons wordt verteld over het vroege leven van de meeste historische figuren tot aan de Romeinse tijd nog schraler is dan het leven van Jezus.

Ik ben er ook van overtuigd dat wij meer weten over het vroege leven van Jezus dan over dat van andere beroemde Joden uit die tijd, zoals Josephus, Philo (20 v.Chr. tot 50 n.Chr.) en Bar Kochba. Ik ben er eveneens van overtuigd dat wij meer weten over het leven van Jezus vóór het jaar 30 dan over het vroege leven van Mozes en Boeddha. Misschien beschikken wij over meer achtergrondinformatie over Julius Caesar en Josephus, maar ik ken geen andere voorbeelden.

Mozes

Dit is wat wij weten over Mozes vóór zijn openbare leven.

1. Mozes werd rond 1525 v.Chr. in Noord-Egypte geboren.

2. Ofwel zijn ouders, of – wat waarschijnlijker is – zijn voorouders heetten Amram en Jochabed.

3. Hij was een Hebreeër, behorend tot een volk dat 320 jaar lang in slavernij had geleefd.

4. Hij had een oudere zus die Mirjam heette.

5. Hij had een broer die Aäron heette.

6. Mozes verbleef de eerste drie maanden in het huis van zijn vader (Handelingen 7:20).

7. Toen de farao als kind verordende dat Hebreeuwse jongetjes in de Nijl moesten worden geworpen, legde zijn moeder hem in een mandje.

8. De dochter van de farao vond hem en voedde hem op als haar eigen zoon.

9. Hij groeide op aan het hof van de farao, werd onderwezen in alle wijsheid van de Egyptenaren, was krachtig in woord en daad (Handelingen 7:21-22) en beschikte over de kennis en het geleerdheid van de Egyptenaren

10. Zijn eigen moeder diende als zijn voedster.

11. Hij toonde zich bezorgd om de Hebreeën toen hij een Egyptenaar doodde die een Hebreeër sloeg.

12. Zelfs op 40-jarige leeftijd was Mozes nog sterk genoeg om de Egyptenaar te doden.

13. De farao probeerde Mozes te doden.

14. Mozes vluchtte naar Midian, waar hij enkele vrouwen zag die water haalden voor hun kudden.

15. Toen herders probeerden hen te verjagen, redde Mozes hen van de herders.

16. Mozes trouwde met Zippora.

17. De schoonvader van Mozes heette Reuel, die ook wel Jethro werd genoemd.

18. Mozes en Zippora kregen een zoon die Gershom heette.

19. Mozes was ongeveer 80 jaar oud toen hij de brandende struik zag.

Gautama Boeddha

Laten wij voor het gemak aannemen dat de legendes over de jonge Boeddha waar zijn.

De zoon van een koning van de Sakyas, een volk uit de krijgerskaste ten noorden van Kosala

Aanbad als kind hoogstwaarschijnlijk de hindoeïstische afgoden.

3. Hij zou afstand doen van de wereld als hij een zieke man, een oude man en een lijk zou zien.

4. Hij verliet zijn ouderlijk huis toen hij 29 was.

5. Hij bracht zes jaar door met het zoeken naar verlichting, die hij naar eigen zeggen onder een Bo-boom vond.

6. Hij stierf in 544 v.Chr. of 483 v.Chr., toen hij 80 jaar oud was.

Mohammed

Mohammed maakte geen deel uit van de oude geschiedenis, maar aangezien hij een belangrijke religieuze leider was, zullen wij ter vergelijking bekijken wat wij weten over zijn vroege leven, vóór het begin van zijn bediening.

1. Mohammed werd rond 567-569 n.Chr. geboren.

2. Hij was de zoon van Abdullah en zijn vrouw Aminah.

3. Hij behoorde tot de stam van de Qoeraisj, die Mekka beheerste.

4. Zijn vader stierf voordat hij werd geboren.

5. Hij werd aanvankelijk opgevoed door zijn grootvader ‘Abd al-Mottalib/Muttalib.

6. Later werd hij opgevoed door zijn oom, Abu Talib.

7. Zijn familie was vrij arm.

8. In zijn jonge jaren leidde hij waarschijnlijk karavanen.

9. Toen hij ongeveer 25 jaar oud was, trouwde hij met Khadija, een rijke 40-jarige weduwe.

10. Daarna was hij waarschijnlijk vennoot in een winkel in Mekka waar landbouwproducten werden verkocht.

11. Hij kon waarschijnlijk niet schrijven, hoewel hij later in zijn leven enigszins kon lezen.

12. Hij was bekend met de Arabische afgoden, waaronder de drie „dochters van Allah”: Al-Lat, ‘Uzza en Manat.

13. Enigszins bekend met het jodendom en het christendom.

14. Mohammed was een blanke man, die later zijn haar rood heeft geverfd.

15. Wanneer Mohammed een visioen had, vermelden de hadiths dat er vreemde dingen gebeurden. Hij ervoer een suizen in zijn oren – Bukhari-hadiths, deel 1, boek 1, hoofdstuk 1, nr. 2, blz. 2; deel 4, boek 54, hoofdstuk 6, nr. 438, blz. 293. Zijn hart klopte snel – 1:3 – en zijn gezicht werd rood – Bukhari-hadiths, deel 2, nr. 16; deel 5, nr. 618; deel 6 nr. 508, hij zou zwaar ademen (Bukhari Hadiths, deel 6 nr. 508), hij zou op de grond vallen met beide ogen open, gericht naar de hemel (Bukhari Hadiths, deel 5 nr. 170; deel 6 nr. 448), hij zou overvloedig zweten (Bukhari Hadiths, deel 1, boek 1, hoofdstuk 1, nr. 2, blz. 9; deel 2 nr. 544; deel 3 nr. 829, en zag en hoorde hij dingen die niemand anders zag of hoorde; Bukhari Hadiths deel 1, boek 1, hoofdstuk 1, nr. 2, 3, blz. 2-3; deel 4 nr. 458, 461; deel 6 nr. 447. Dit mag destijds vreemd hebben geleken, maar sindsdien hebben andere mensen enkele van deze symptomen vertoond wanneer zij een epileptische aanval hadden.

16. Mohammed zei dat de engel Gabriël aan hem verscheen en hem bij één gelegenheid fysieke pijn bezorgde.

Hij vroeg zich af of deze van Satan afkomstig waren, maar zijn vrouw overtuigde hem ervan dat ze van God kwamen.

V: Is in Mt 1:18 en Lk 2:7 de maagdelijke geboorte van Christus onverenigbaar met Zijn pre-existentie, zoals Rudolph Bultmann en Wolfgang Pannenberg dachten?

A: Nee. Het lijkt alleen onverenigbaar voor afvallige theologen die geloven in een god die aan hun beperkingen moet voldoen. Christus bestond reeds vóór Zijn komst, maar dit belette Hem niet om:

1. Tijdelijk en vrijwillig ervoor te kiezen sommige van Zijn eigenschappen niet te gebruiken en een deel van Zijn heerlijkheid te verbergen (Hebreeën 2:9; Johannes 17:5; Filippenzen 2:7).

2. Zich te tonen in welke gedaante Hij ook wenste, inclusief die van een mens (Filippenzen 2:8)

3. Daadwerkelijk de menselijke natuur aan te nemen en een mens te worden. (Hebreeën 2:14-17)

4. Aanvankelijk naar de aarde te komen als volwassene, kind, baby of embryo, of op welke wijze Hij ook wenste.

In feite legde het vooraf bestaan van Christus als de Almachtige God Hem helemaal geen enkele beperking op. De enige beperkingen voor de Almachtige God zijn beperkingen die Hij Zichzelf oplegt. God kan niet liegen (Hebreeën 6:18; Titus 1:2), kan Zichzelf niet verloochenen (2 Timoteüs 2:13) en kan niet door het kwaad worden verleid (Jakobus 1:13).

V: Vond de „Aankondiging“ in Mt 1:18-21 plaats nadat Maria zwanger was, of voordat Maria zwanger was, op basis van Lk 1:26-31?

A: Jozef en Maria zijn twee verschillende personen. De engel sprak tot MARIA in Lucas 1:26-31 voordat zij zwanger was. De engel sprak tot JOZEF nadat Maria zwanger was en Jozef had overwogen om van haar te scheiden, zoals beschreven in Matteüs 1:18-21.

V: Wie waren in Mt 1:18 en Lc 2:7 de Ebionitische ketters, en wat geloofden zij?

A: De Ebionieten hadden een „geringe“ opvatting over Christus; zij geloofden dat Hij afkomstig was van God de Vader, maar niet dat Hij God de Zoon was. Zij geloofden dat Jezus ter ere „God“ genoemd kon worden, maar dat Hij niet goddelijk was. De Ebionieten waren van mening dat de joodse gebruiken nog steeds in acht moesten worden genomen. Zij ontkenden de maagdelijke geboorte van Christus en beweerden dat Hij uit Jozef was geboren (Irenaeus, Tegen de ketterijen, boek 3, hoofdstuk 21, blz. 451), en zij aanvaardden slechts een verkorte versie van het Evangelie volgens Matteüs (Irenaeus, Tegen de ketterijen, boek 3, hoofdstuk 10.7, blz. 428).

V: Wat was de ster boven Bethlehem in Mt 2:2, 7, 9 toen Christus werd geboren?

A: Hoewel de Schrift dit niet expliciet vermeldt, was het waarschijnlijk de shekinah-glorie van God, aangezien de „ster“ hen naar een specifiek dorp en zelfs naar een bepaald huis kon leiden.

V: Wie noemde in Mt 2:2,7 nog meer deze ster in het oosten die de wijzen zagen?

A: Een aantal vroege schrijvers maakt hier melding van.

Ignatius (ca. 100-117 n.Chr.) Brief aan de Efeziërs, hoofdstuk 19, blz. 57

Justin de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.) „Dialoog met Trypho de Jood”, hoofdstuk 88, blz. 237

Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) Irenaeus, Tegen de ketterijen, boek 3, hoofdstuk 9.2, blz. 423

Tertullianus (198-220 n.Chr.) Over afgoderij, hoofdstuk 9, blz. 65

Hippolytus (222-234/5 n.Chr.) „Weerlegging van alle ketterijen”, boek 7, hoofdstuk 15, blz. 108

Origenes (225-249 n.Chr.) beschouwde het als een nieuwe ster, niet als een bestaand hemellichaam, in Origenes, *Tegen Celsus*, boek 1, hoofdstuk 48, blz. 422.

Verhandeling over herdoop (ca. 250-258 n.Chr.), hoofdstuk 8, blz. 671

Petrus van Alexandrië (306,285–311 n.Chr.) noemt in zijn „Canonieke brief”, hoofdstuk 13, blz. 277, de wijzen, maar niet de ster.

Athanasius (318 n.Chr.): „Wiens geboorte werd voorafgegaan door een ster aan de hemel, om aan de wereld aan te kondigen wie er geboren was? Want toen Mozes werd geboren, werd hij door zijn ouders verborgen: … Maar van de geboorte van Christus was niet de mens de getuige, maar een ster aan die hemel vanwaar Hij neerdaalde.” *De incarnatie van het Woord*, hoofdstuk 38.5, blz. 55.

V: In Mt 2:11 lijkt het aannemelijk te zijn dat de wijzen die kwamen om Jezus te aanbidden, bekend waren met de messiaanse profetie van Daniël, deze hadden bestudeerd en zich realiseerden dat de komst van de Messias nabij was. Kent u enige verwijzing in de geschriften van de zoroastriërs of andere Perzen (inwoners van het Midden-Oosten) naar de profetie van Daniël over de Messias?

Antwoord: Daniël woonde enige tijd in Perzië en had contacten met de Perzische wijzen en astrologen. De magiërs vormden een stam van zoroastrische/Medische priesters, vergelijkbaar met de Levieten, die de priesters en tempelbedienaren van Israël waren. Ik ben niet bekend met de zoroastrische literatuur, maar ik betwijfel of veel mensen dat wel zijn, aangezien de moslims een groot deel ervan zullen hebben vernietigd. De zoroastriërs genoten onder de moslims minder bescherming dan de „mensen van het Boek“, dat wil zeggen christenen, joden en sabi. In de islamitische literatuur worden zoroastriërs regelmatig genoemd, en voor zover ik weet bevat de islamitische literatuur geen verwijzing naar de komst van de zoroastriërs.

V: Waarom gingen de wijzen in Mt 2:11 een huis binnen, terwijl Jezus volgens Lk 2:7 in een kribbe werd geboren?

A: Jezus werd in een stal geboren omdat er geen plaats was in de herberg. Jozef en Maria zouden niet langer dan nodig in een stal willen verblijven. Tegen de tijd dat de wijzen kwamen, waren zij naar een huis verhuisd.

In moderne westerse kerstliederen wordt doorgaans voorgesteld dat de wijzen precies op de nacht van Jezus’ geboorte arriveerden. In werkelijkheid kwamen zij pas enige tijd daarna. Orthodoxe kerken vieren Kerstmis op 25 december, maar vieren de komst van de wijzen halverwege januari.

V: Een commentator zegt: „Jezus kwam niet als de militaire veroveraar uit Openbaring 19, maar als de Lijdende Dienaar (Jes 53) en nederige leider (Zach 9:9). Het Koninkrijk wordt daarom ingewijd (Mt 3:2; 4:17; 10:7; 11:12; 12:28; Mc 1:15; Lc 9:9, 11; 11:20; 21:31-32), maar nog niet voltooid (Mt 6:10; 16:28; 26:64)”. Wat betekent dit? Bevindt het koninkrijk zich in het heden of in de toekomst? Of werd het ingewijd met de incarnatie in Bethlehem en zal het worden voltooid bij de wederkomst van Christus?

A: Ik weet niet naar welke commentator(en) u verwijst, maar ik ben het met hen eens. Bij Zijn eerste komst kwam Jezus als een Lijdende Dienaar, niet als een militaire veroveraar, tot grote ontsteltenis van de zeloten. Het Koninkrijk van God verscheen toen Jezus op aarde was, en het bevindt zich nu in ons. Het Koninkrijk van God is echter niet in macht gekomen, en zal pas komen wanneer Jezus terugkeert, zoals beschreven in Openbaring.

V: Werd Jezus in Lucas 2:22-38 in de tempel (in Jeruzalem) gepresenteerd, of nam Jozef zijn gezin mee naar Egypte nadat de wijzen waren gekomen, zoals in Mattheüs 2:13-18 staat?

A: Beide.

1. Jezus werd ongeveer veertig dagen na zijn geboorte in de tempel in Jeruzalem gepresenteerd. Daarna keerden zij terug naar Bethlehem, op weg naar Egypte. Toen Maria er klaar voor was, vertrokken zij.

2. In tegenstelling tot wat in westerse kerstverhalen wordt verteld, kwamen de wijzen niet op de avond zelf dat Maria aan het bevallen was. Zij kwamen enkele weken later. Terzijde: oosters-orthodoxe christenen geven over het algemeen geen geschenken met Kerstmis. Zij geven geschenken midden januari, wanneer volgens hun geloof de wijzen zijn gekomen.

V: Zei God in Mt 3:17: „Dit is Mijn geliefde Zoon…”, of zei God: „Jij bent Mijn geliefde Zoon…”, zoals in Mk 1:11 en Lk 3:22 staat?

A: Het zou beide manieren kunnen zijn, om drie redenen.

1. De evangelieschrijvers parafraseerden citaten vaak. Maar hoe dan ook zien wij de betekenis dat God de Vader aan de menigte verkondigde dat Hij Zijn gunst op Jezus had gevestigd.

2. God de Vader zou het in het Hebreeuws en/of Aramees kunnen hebben gezegd, maar de evangeliën die wij hebben, zijn in het Grieks.

3. Papias, een leerling van de apostel Johannes, vermeldt dat het evangelie van Matteüs oorspronkelijk in de taal van de Hebreeën (Aramese?) was geschreven, en dat het mogelijk is geparafraseerd toen het in het Grieks werd vertaald.

V: Sprak Jezus in Mt 3:17; Mk 1:11 en Lk 3:22 tot Zichzelf?

A: Jezus sprak niet tot Zichzelf. Hij sprak tot God de Vader, die Hem „Mijn Zoon“ noemde.

V: Werd Jezus in Mt 4:1 en Mk 1:12 direct na Zijn doop de woestijn ingestuurd, of wachtte Hij enkele dagen, zoals Joh 1:29, 35 en 43 vermelden, en ging Hij vervolgens naar Kana, zoals Joh 2:1 suggereert?

A: Hoewel Jezus enige tijd na het einde van deze beproevingen naar Galilea ging, vermelden Mattheüs 4:11-12, Marcus 1:13-14 en Lucas 4:13-14 niet waar Jezus zich onmiddellijk bevond toen de veertig dagen voorbij waren. Er zijn dus twee verschillende mogelijkheden.

Eerst de doop, daarna veertig dagen, vervolgens Galilea: Het is waarschijnlijk dat Johannes Jezus doopte op de dag van Johannes 1:29-34. Vervolgens bleef Jezus nog één dag (Johannes 1:35) en besloot Hij de volgende dag naar Galilea te vertrekken (Johannes 1:43).

De bruiloft in Kana vond veel later plaats, hetzij op de derde dag van de week, hetzij op de derde dag na aankomst in Galilea. Het kon niet de dag na Johannes 1:43 zijn (die volgde op Johannes 1:35), want dan zouden het vier dagen zijn, en geen drie.

In Mattheüs 4:1 staat eenvoudigweg dat Jezus naar de woestijn ging nadat Hij was gedoopt. In Marcus 1:12 staat dat Jezus „onmiddellijk“ de woestijn inging, maar dat zou nog steeds een paar dagen later kunnen betekenen.

De doop, vervolgens 40 dagen, daarna terug naar Johannes: Johannes 1 vermeldt nergens wanneer Jezus werd gedoopt. Jezus zou ongeveer 40 dagen vóór Johannes 1:19 door Johannes gedoopt kunnen zijn. Na de beproevingen van Jezus keerde Hij in Johannes 1:29 terug naar Johannes.

V: Was de volgorde van Jezus’ beproevingen in Mt 4:1-11 brood, hoogmoed en macht, of was het in Lk 4:1-12 brood, macht en hoogmoed?

A: Er zijn twee antwoorden, en beide kunnen juist zijn.

1. Lucas gebruikt eenvoudigweg het woord „en”, wat niet noodzakelijkerwijs impliceert dat hij deze in volgorde noemt. Zie *Hard Sayings of the Bible*, blz. 454-457 voor meer informatie over de opvatting dat Matteüs de volgorde aanhoudt en Lucas niet.

2. Bovendien werden deze en andere beproevingen tijdens de veertig dagen dat Jezus op de proef werd gesteld, waarschijnlijk meerdere malen in verschillende volgorde voorgelegd.

V: Hoe kunnen wij ons in Mt 4:1-11; Mk 1:13 en Lk 4:1-13 voorstellen dat ‘God’ door de duivel wordt verzocht, zoals Ahmad Deedat beweert?

A: Satan kan van alles proberen, maar omdat Satan Jezus verzocht, doen Satans daden op geen enkele wijze afbreuk aan Jezus.

Jezus was 100% God, maar Hij was ook 100% mens. Als Jezus als God slechts als een soort schim zou zijn verschenen, dan zou Hij niet kunnen worden verzocht. Maar omdat Jezus volledig mens was, en als verzoenend offer voor de mensheid, moest Hij ervaren wat alle mensen ervaren.

V: In Mt 4:1-11; Mk 1:13 en Lk 4:1-13: op wiens initiatief ging Jezus de woestijn in om verzocht te worden, en waarom?

​​A: Het Griekse woord voor ‘verleiden’, peirazo, en ‘verleiding’, peirasmos, kan ‘tot het kwaad verleiden’ betekenen, maar betekent in seculiere Griekse literatuur ‘op de proef stellen’. Jezus werd niet door de duivel ontvoerd, zoals een moslim beweerde, want toen Jezus in Mattheüs 4:10 Satan beval te vertrekken, moest Satan vertrekken. Het initiatief lag veeleer bij God; de Heilige Geest leidde Jezus de woestijn in om de duivel het hoofd te bieden. De duivel bracht Jezus naar een hoge berg en naar de dakrand van de tempel, maar zowel Satan als Jezus wisten dat het Satan niet was toegestaan Hem iets aan te doen. Dus nog voordat Jezus’ bediening zelfs maar was begonnen, werd aangetoond dat Satan geen vat op Jezus zou hebben of Jezus tot zonde zou kunnen brengen. Jezus kon de lichamelijke verlangens weerstaan om in zijn geestelijke behoeften te voorzien.

V: In Mt 4:1-11 en Lk 4:1-13, in hoeverre weerspiegelen Satans verleidingen van Jezus de verleidingen van Eva in Gen 3:6?

A: Hoewel ze niet identiek zijn, gebruikt Satan vaak steeds weer soortgelijke tactieken, en dat komt waarschijnlijk doordat ze voor Satan nog steeds goed werken. Maar terwijl Adam en Eva in de weelderige tuin ten val kwamen, behaalde Jezus in de woestijn de overwinning. Terwijl Israël veertig jaar lang in de woestijn ontrouw was, bleef Jezus veertig dagen lang trouw in de woestijn. Wanneer wij worden verleid, is dat voor ons een gelegenheid om te laten zien dat Hij die in ons is, groter is dan hij die in de wereld is, zoals 1 Johannes 4:4 zegt.

Eva zag dat de verboden vrucht:

1. Goed om te eten [lichamelijke begeerte],

2. een lust voor het oog [schoonheid, begeerte van de ogen],

3. Aantrekkelijk om wijsheid te verwerven [de ogen zullen worden geopend, en net als God zult u goed en kwaad kennen [goddelijke macht na het opvolgen van Satans bevel].

Jezus, die aan het vasten was, werd verzocht met:

1. Stenen die in brood veranderden [lichamelijke begeerte],

2. Zichzelf van de dakrand van de tempel te werpen [opscheppen],

3. Heerschappij over alle koninkrijken der aarde [goddelijke macht onder Satans bevel].

In 1 Johannes 2:16 worden drie soorten zonden in de wereld genoemd: de begeerte van het vlees, de begeerte van de ogen en de hoogmoed van het leven.

Hoewel de volgorde van de verleidingen in Matteüs en Lucas verschilde, is het waarschijnlijk dat Satan Jezus niet slechts driemaal verleidde en het daarna opgaf. Integendeel, Satan heeft Jezus waarschijnlijk herhaaldelijk verleid.

V: In Mt 4:1-11, Mk 1:13 en Lk 4:1-13: aangezien Jezus God is, kon Hij dan niet verleid worden en zondigen, of kon Hij als mens wel verleid worden en vallen?

A: Dit is een paradox die gewoonlijk de onzondigheid van Christus wordt genoemd. De verleidingen waren echt, niet nep. Maar het was zeker dat Hij niet zou zondigen. Zoals het Believer’s Bible Commentary op blz. 1212 stelt: „Ondanks het feit dat Jezus niet in staat was om te zondigen, was de verleiding zeer reëel. Het was mogelijk dat Hij werd geconfronteerd met de verleidingen om te zondigen, maar het was moreel onmogelijk voor Hem om toe te geven.” Jezus was niet zozeer niet in staat om te zondigen, maar Hij was in staat om niet te zondigen. Een ruwe vergelijking is de vraag of een kleine Somalische piratenboot een Amerikaanse slagschipkruiser zou kunnen aanvallen. De piraten dachten ten onrechte dat dit een koopvaardijschip was dat gekaapt kon worden. Het liep slecht af voor de piraten. Hun hoofdboot werd snel tot zinken gebracht door wat de Amerikaanse marine „vuur van handvuurwapens“ noemt, nog voordat zij in de buurt van het slagschip kwamen.

V: Bart Ehrman schrijft: „In Mattheüs weigert Jezus wonderen te verrichten om zijn identiteit te bewijzen; in Johannes is dat praktisch de enige reden waarom hij wonderen verricht.” *Jesus, Interrupted*, blz. 103. In Mattheüs, bij de tweede beproeving en elders, verricht Jezus geen tekenen om zichzelf te bewijzen. *Jesus, Interrupted*, blz. 84

A: Ehrman stelt het niet gehoorzamen aan het woord van Satan of de sceptische Farizeeën gelijk aan het verrichten van tekenen voor mensen die op zoek zijn naar antwoorden of hulp nodig hebben. Jezus zei in Mattheüs 4:7 dat de reden waarom Hij Zichzelf niet naar beneden wierp, was dat men God niet op de proef mag stellen. Jezus was het aan niemand „verschuldigd” om ook maar één wonder te verrichten; en Hij verrichtte nooit wonderen voor sceptische mensen die dachten dat Jezus hun dat verschuldigd was. Maar Jezus verrichtte uit genade wonderen voor mensen die geloof hadden en versterkte daarmee hun geloof.

V: Werd Johannes in Mt 4:12 en Mk 1:14, na de verzoeking van Jezus, gevangengezet vóór Jezus’ bediening in Nazareth en Kapernaüm, of nadat Jezus naar Galilea was gekomen in Joh 1:43?

A: De Bijbel zegt het volgende:

Johannes 1:43 vermeldt dat Jezus besloot terug te keren naar Galilea (niet dat Hij die dag terugkeerde) op de dag nadat Johannes de Doper opnieuw had verkondigd dat Jezus het Lam van God was. Johannes de Doper was toen nog niet gearresteerd.

In Mattheüs 4:12 staat dat Jezus naar Galilea terugkeerde op het moment dat Hij hoorde dat Johannes gevangen was genomen.

In Marcus 1:14 staat dat Jezus naar Galilea ging nadat Johannes gevangen was gezet.

Volgorde van de gebeurtenissen:

1. Johannes verkondigde opnieuw dat Jezus het Lam van God was.

2. De allereerste volgende dag besloot Jezus dat Hij (vroeg of laat) naar Galilea zou terugkeren.

3. Ofwel voordat Jezus naar Galilea vertrok, ofwel nadat Hij was vertrokken maar voordat Hij in Galilea aankwam, werd Johannes gevangengezet.

4. Jezus kwam naar Galilea.

Vraag: Begon Jezus in Marcus 1:14 Zijn bediening in Galilea, of in Judea en Jeruzalem, zoals Johannes 1:35-42 [naar verluidt] vermeldt? Heeft dit een specifieke betekenis of belang?

A: Johannes 1:35-42 zegt niets over het begin van Jezus’ bediening, maar wel over het roepen van de discipelen Andreas en Petrus. Dit was de plaats waar Johannes de Doper zich bevond, niet Jeruzalem. De volgende dag, in Johannes 1:43, vertrok Jezus naar Galilea en riep Hij Filippus en andere discipelen. Marcus 1:14 zegt niet dat Jezus Zijn bediening als zodanig begon, maar het zegt wel dat Jezus, nadat Johannes gevangen was genomen, het goede nieuws van God in Galilea verkondigde.

V: Ging Jezus in Marcus 1:12-13 na Zijn doop veertig dagen de woestijn in, of ging Hij op de derde dag naar het bruiloftsfeest in Kana, zoals Johannes 2:1 vermeldt?

A: Beide. De „derde dag“ was de derde dag na Zijn aankomst in Galilea, niet de derde dag na de doop, zoals vermeld wordt in *Bible Difficulties & Seeming Contradictions* op blz. 196 en in het *Believer’s Bible Commentary* op blz. 1473. Een andere interpretatie is dat „de derde dag“ de derde dag van de week was.

In het *Expositor’s Bible Commentary*, deel 9, blz. 42, staat dat de derde dag mogelijk de derde dag na het afscheid van Johannes de Doper was. Hoewel er in Johannes 1:29-35, 43 sprake is van „de volgende dag“, zou dit allemaal naar dezelfde dag kunnen verwijzen; het is echter onwaarschijnlijk dat deze betekenis duidelijker zou zijn als „de volgende dag“ niet meerdere keren zou worden gebruikt.

V: Moet er in Lucas 3:22, betreffende de doop van Jezus, volgens Justinus de Martelaar, [naar verluidt] Clemens van Alexandrië, [naar verluidt] Augustinus en anderen staan: „Gij zijt mijn zoon, heden heb ik u verwekt”, of „Gij zijt mijn zoon, de geliefde, in wie ik mijn welbehagen heb”? (Dit is de eerste helft van een bezwaar dat een moslim naar voren bracht.)

A: Laten wij eerst de implicaties van het argument van deze moslim bekijken, vervolgens dezelfde maatstaf toepassen op de islam, daarna de details van deze manuscriptvariant bespreken en ten slotte dit toepassen op het christendom in het algemeen.

A. Implicaties van het argument van de moslim

Laten we even aannemen dat de moslim volkomen gelijk heeft. Het vers luidde oorspronkelijk zoals de moslim beweert. Of laten we, als alternatief, aannemen dat we alleen zeker kunnen zijn van wat in beide versies gemeenschappelijk was: „GIJ BENT MIJN ZOON“. Gefeliciteerd: als God dat werkelijk tegen iemand heeft gezegd, dan hebben de eigen woorden van de moslim zojuist de islam weerlegd en de Koran veroordeeld wegens het vertellen van een leugen over Allah. De Koran stelt dat het zeer verkeerd is om te zeggen dat Allah een Vader is, of dat Allah zonen heeft (Soera 2:116; 4:171; 5:116,117; 6:100; enz.). Als God Jezus werkelijk „mijn zoon“ heeft genoemd, dan vertelt de Koran een leugen over God. (Ik ging ervan uit dat de moslim die deze vraag stelde een orthodoxe moslim was, hoewel ik mij hierin wellicht vergis.)

B. Pas dezelfde maatstaf toe op de islam

Deze variant verandert niets aan de christelijke leer, aangezien beide uitdrukkingen elders worden genoemd. De onfeilbaarheid van de Bijbel houdt in dat de Bijbel in de oorspronkelijke manuscripten vrij was van fouten; er zijn weliswaar variaties in de manuscripten geslopen, maar geen enkele die het geloof of de praktijk wezenlijk verandert. In tegenstelling hiermee geloven de meeste moslims dat de huidige Arabische Koran een exacte kopie is van het oorspronkelijke exemplaar op aarde, dat op zijn beurt een exacte kopie was van de tabletten in de hemel (Soera 85:20-22). Toch heeft ook de Koran aantoonbaar veranderingen ondergaan.

a) Sahih Muslim 2:2286, blz. 500, 501, vermeldt een verloren gegane soera van de Koran. Het bevat een uitgebreid citaat uit deze soera, en inderdaad, deze staat niet in de huidige Koran.

b) Een vroege recensie van de Koran (‘Ubai), die de standaardisatie door ‘Uthman heeft overleefd, miste de eerste en laatste soera’s. (Deze zijn niet zomaar weggerukt; ze hebben er nooit in gestaan.) Deze bevindt zich tegenwoordig in het Al-Azhar-museum in Caïro.

c) Abu Yunus, de vrijgelaten slaaf van ‘Aisha, schreef een kopie van de Koran uit voor ‘Aisha. Deze weekte enigszins af in Soera 2:238. „Abu Yunus, de vrijgelaten slaaf van ‘A’isha, zei: ‘A’isha (moge Allah tevreden over haar zijn) gaf mij de opdracht een kopie van de Koran voor haar te schrijven en zei: „Wanneer u bij dit vers komt: ‚Neem de gebeden in acht, en het middelste gebed‘ (2:238), laat het mij dan weten.“ Toen ik daar aankwam, bracht ik haar op de hoogte en zij dicteerde mij (als volgt): „Neem het gebed in acht, en het middelste gebed, en het middaggebed, en sta op in ware gehoorzaamheid aan Allah.“ ‘A’isha (moge Allah tevreden over haar zijn) zei: „Zo heb ik het gehoord van de Boodschapper van Allah (vrede en zegeningen van Allah zij met hem).” Sunan Nasa’i, deel 1, nr. 475, blz. 340

d) „Vervolgens openbaarde Allah ons een vers dat later tot de afgeschafte verzen behoorde.” Bukhari, deel 5, boek 59, hoofdstuk 27, nr. 416, blz. 288.

„Overgeleverd door Anas bin Malik: … Er werd een vers uit de Koran geopenbaard over degenen die bij Bi’r-Ma’una waren gedood, dat wij vroeger reciteerden, maar dat later werd ingetrokken. Het vers luidde: ‘Deel ons volk mee dat wij onze Heer hebben ontmoet. Hij is tevreden over ons en Hij heeft ons tevreden gesteld.’” Bukhari, deel 4, boek 52, hoofdstuk 19, nr. 69, blz. 53. Zie ook de Geschiedenis van al-Tabari, deel 7, blz. 156.

Andere verwijzingen naar geschrapte verzen zijn: Bukhari, deel 4, boek 52, hoofdstuk 9, nr. 57, blz. 45, Bukhari, deel 4, boek 52, hoofdstuk 184, nr. 299, blz. 191, Bukhari, deel 5, boek 59, hoofdstuk 27, nr. 416, blz. 288, en Bukhari, deel 5, boek 59, hoofdstuk 27, nr. 421, blz. 293; deze herhalen allen hetzelfde over hetzelfde vers.

e) De hadiths van Bukhari vermelden dat delen van de Koran ontbraken en/of waren ingetrokken in deel 4, boek 51, hoofdstuk 12, nr. 62, blz. 48-49, deel 4, boek 51, hoofdstuk 19, nr. 69, blz. 53; deel 6, boek 61, hoofdstuk 3, nr. 510, blz. 479-480, en deel 6, boek 61, hoofdstuk 4, nr. 511, blz. 480.

f) Enkele andere plaatsen waar varianten voorkomen (niet alleen bij klinkers) zijn:

Soera 11:46 Abu Dawud, deel 3, voetnoot 3383, blz. 1116

Soera 18:76 Abu Dawud, deel 3, voetnoot 3384, blz. 1116

Soera 18:86 Abu Dawud, deel 3, voetnoot 3385, blz. 1116

Soera 24:35 Abu Dawud, deel 3, voetnoot 3387, blz. 1116

Soera 34:23 vanwege klinkers, maar in één geval een medeklinker. Abu Dawud, deel 3, voetnoot 3392, blz. 1117

Soera 39:59 Hierin wordt een vrouwelijk voornaamwoord voor ‘ziel’ gebruikt, terwijl de gangbare lezing een mannelijk voornaamwoord bevat. Abu Dawud 3:3979, voetnoot 3393, blz. 1117

Soera 89:26 Abu Dawud, deel 3, voetnoot 3399, blz. 1118

Soera 89:25-26 Abu Dawud, deel 3, voetnoot 3408, blz. 1119

Soera 12:23 Abu Dawud, deel 3, voetnoot 3411, blz. 1120

Soera 2:58 Abu Dawud, deel 3, voetnoot 3413, blz. 1121

Soera 24:1 (ontbrekende of extra „r“: Faradnaha [en wat Wij hebben voorgeschreven] versus de meer gangbare farradnaha [wat Wij in detail hebben beschreven]) Abu Dawud, deel 3, voetnoot 3414, blz. 1121

g) Een verklaring voor wijzigingen tijdens het leven van Mohammed: volgens Soera 22:52 voegt Satan altijd iets toe aan de woorden van een profeet, maar God moet dit tenietdoen. Dit zou een verklaring kunnen zijn voor het feit dat vier verschillende islamitische historische bronnen melden dat Soera 53:19-20 oorspronkelijk stelde dat er hoop mocht worden gevestigd op de voorspraak (hulp) van vier afgodinnen.

Zou de moslimvragende tevreden zijn met de Bijbel als christenen het bewijsmateriaal gewoon zouden vernietigen en alle manuscripten zouden verbranden, behalve één favoriete versie? Enerzijds zou men denken van niet, behalve dat dit precies is wat ‘Uthman deed toen hij mensen opdroeg hun exemplaren van de Koran in te leveren om te worden vernietigd, waarna hij andere exemplaren opnieuw uitgaf. De Korans van vandaag zijn echter niet eens identiek aan de tekst van ‘Uthman. Bijvoorbeeld, variant: Soera 6:160a (6:159a in Yusuf ‘Ali): „… sekten, ik behoor in geen enkel opzicht tot hen;“ (in de tijd van ‘Uthman) versus „… sekten, gij hebt er in het geheel geen aandeel in:“ al-Tabari, deel 15, blz. 181 en voetnoot 323.

C. Details van deze manuscriptvariant

„U bent mijn Zoon, de Geliefde; in U heb ik welbehagen.” (p. 4 (3e eeuw), Sinaiticus, Vaticanus, Alexandrinus, Byzantijns lectionarium, sommige Italica, Sahidisch-Koptisch, Ethiopisch, Georgisch, Augustinus). Augustinus had de eerste lezing volgens Aland et al. (4e herziene uitgave), dus de moslim-vragensteller had ongelijk door Augustinus in de tweede categorie te plaatsen.

„U bent mijn Zoon, vandaag heb Ik U verwekt“ (Bezae Cantabrigiensis, sommige Italica, Justus de Martelaar, Dialoog met Trypho, hoofdstuk 88, blz. 244 (geschreven ca. 138–165 n.Chr.); Hilarius (355–367/368 n.Chr.), Methodius (270–311/312 n.Chr.), het apocriefe Evangelie van Nicodemus (Griekse versie, hoofdstuk 2; Apocrief kinderverhaal 54.)

„U bent mijn geliefde Zoon, vandaag heb Ik U verwekt“ (Clemens van Alexandrië, 193–217/220 n.Chr.). Dit komt overeen met de tweede lezing, met uitzondering van het aspect „geliefde“ uit de eerste lezing. De moslim-vragensteller had het dus bij het verkeerde eind toen hij Clemens van Alexandrië in de tweede categorie indeelde.

D. Toepassing op het christendom in het algemeen

Justin citeerde wellicht uit het hoofd, en zelfs goede mensen kunnen kleine geheugenfoutjes maken. Wij geloven niet dat Gods boodschap bestaat uit de medeklinkers en klinkers van de Bijbel, maar uit de boodschap van de Bijbel, en die boodschap is onveranderlijk, zelfs als men de tweede lezing volgt, aangezien andere verzen beide zeggen dat a) Jezus geliefd was, en b) “vandaag heb Ik u verwekt” (Psalm 2). Wat een oprechte vergissing of een foutieve herinnering zou kunnen zijn, bewijst geen vervalsing – tenzij het feit dat A’isha, de vrouw van Mohammed, een vers uit de Koran met een andere betekenis heeft opgeschreven, bewijst dat ook zij een vervalser was.

V: Bewijst deze manuscriptvariant in Lucas 3:22 dat er een vervalser aan het werk was, en dat het Bijbelvers werd gewijzigd om te verwijderen dat Jezus bij de doop Gods zoon werd, in plaats van bij de geboorte of daarvoor? (Dit is de tweede helft van het bezwaar van de moslim)

A: Absoluut niet. Hoewel wij niet alle details kennen, zijn er vier mogelijkheden, die elk een bevredigend antwoord bieden.

Meerdere uitspraken: Misschien heeft de Vader meerdere uitspraken gedaan. Waarom zou God de Vader zich hier beperken tot slechts één keer Jezus Zijn Zoon te noemen?

Eén allesomvattende uitspraak: Misschien heeft de Vader slechts één zin uitgesproken, en die luidde ongeveer als volgt: „U bent mijn geliefde Zoon, in wie Ik mijn welbehagen heb; vandaag heb Ik U verwekt.” Iedereen heeft delen daarvan correct vastgelegd.

Geheugenfout van Justinus de Martelaar: Justinus de Martelaar, die dit wellicht uit het hoofd citeerde, maakte een fout, en latere schrijvers die Justinus de Martelaar hadden gelezen, evenals eerdere schrijvers die Justinus de Martelaar hadden gelezen, hebben deze fout overgenomen.

Variant in de Bijbel: Iemand vóór Justinus de Martelaar heeft deze zin hier ten onrechte overgenomen, en Justinus citeerde correct wat er in zijn Bijbel stond.

Voor veel moslims geldt dat, indien ook maar enige wijziging in de Koran – zelfs niet-theologische – een bewijs van vervalsing vormt, elk exemplaar van de huidige Koran verbrand zou moeten worden omdat het eveneens een vervalsing is. Er zijn wijzigingen ten opzichte van de versie van ‘Uthman (Soera 159a (of 160a) is slechts één voorbeeld). En de gestandaardiseerde tekst van ‘Uthman verschilt van die van ‘Ubai, en in beide is de verloren gegane soera weggelaten. In feite geeft de Koran toe dat Satan (althans tijdelijk) ook een klein deel van zijn leer in de woorden van de profeet verwerkt (Soera 22:52). Neem als voorbeeld de oorspronkelijke bewoordingen van Soera 53:19-20.

V: Hoe oud was Jezus in Lucas 3:23 toen Hij Zijn bediening begon?

A: In Lucas 3:23 staat „ongeveer dertig“, wat neerkomt op een leeftijd tussen de 25 en 35 jaar. Jezus werd geboren tijdens het bewind van Herodes de Grote, die stierf in 4 v.Chr., en Jezus begon Zijn bediening nadat Johannes de Doper de zijne was begonnen. Johannes begon zijn bediening in het 15e jaar van Tiberius Caesar, dat wil zeggen in 28 n.Chr. Als de archeologische dateringen dus als voldoende nauwkeurig worden beschouwd, was Jezus ongeveer 33 tot 35 jaar oud. Bovendien was Pontius Pilatus pas van 26 n.Chr. tot 36/37 n.Chr. prefect van Judea, dus Jezus moet vóór die tijd gekruisigd zijn. De meest aannemelijke schatting is dat Jezus Zijn bediening rond 30 n.Chr. begon en hoogstwaarschijnlijk op 3 april 33 n.Chr. stierf.

V: Hoe werden Simon en Andreas in Mt 4:12-13 discipelen toen Jezus nog bij Johannes de Doper was, aangezien Jezus hun opdroeg Hem in Galilea te volgen, zoals vermeld in Mt 4:18-20, Mk 1:16-20 en Lk 5:1-11?

A: Allereerst werden zij „discipelen“ toen Jezus bij Johannes de Doper was. Pas later, in Galilea, werden zij bijzondere discipelen, die vervolgens tot apostelen werden aangesteld. Bedenk dat Jezus een groot aantal discipelen had, van wie sommigen Hem in Johannes 6:66 verlieten. Naast hen had Hij speciaal aangestelde discipelen, 72 in getal, zoals vermeld in Lucas 10:1. Ten slotte had Jezus de twaalf, die apostelen werden, zoals vermeld in Marcus 6:7 en Johannes 6:67.

V: Volgden Andreas en de andere discipel Jezus in Joh. 1:35-37 de dag na Zijn doop, of wachtten zij veertig dagen na Jezus’ beproevingen?

A: -Daarna. Jezus werd door Johannes gedoopt (Matteüs 3:13-17; Marcus 1:9-11; Lucas 3:21-23), werd veertig dagen lang beproefd (Matteüs 4:1-11; Marcus 1:12-13; Lucas 4:1-12) en keerde terug naar Johannes (Johannes 1:29-32)

V: Kunnen wij de volgorde van de gebeurtenissen in de bediening van Jezus achterhalen?

A: Wij kunnen slechts de volgorde van bepaalde gebeurtenissen vaststellen. Veel mensen raken echter erg in de war over de volgorde van de evangeliën vanwege drie misvattingen, die moeten worden rechtgezet.

Niet elke gebeurtenis is door de evangelieschrijvers vastgelegd; zij hebben echter ook nooit beweerd dat zij dat deden. Zo zwijgt Johannes, die voorheen een leerling van Johannes de Doper was, begrijpelijkerwijs over de periode tussen de doop van Jezus en het moment waarop hij zich bij Jezus aansloot. In Johannes 21:25 staat specifiek vermeld dat Jezus nog vele andere dingen deed die niet zijn opgeschreven. Het Evangelie van Johannes is na de andere evangeliën geschreven, en Johannes lijkt de nadruk te leggen op de delen die de anderen niet hebben vermeld.

Herhaling: Stelt u zich eens voor dat Jezus door de vele steden zou reizen die Hij in Galilea, Judea en de Dekapolis bezocht, zonder ooit ook maar één gebod of gelijkenis te herhalen, en dat Hij in elke stad iets totaal anders zou vertellen. niet erg waarschijnlijk! Jezus heeft deze gelijkenissen waarschijnlijk veel vaker verteld dan in elk evangelie is vastgelegd, en de mensen spraken over Jezus meer dan er is opgetekend. Zo is het bijvoorbeeld een open vraag of de Bergrede in Matteüs en de Toespraak op de vlakte in Lucas twee afzonderlijke gebeurtenissen waren, waarbij Hij bepaalde leringen herhaalde, of één gebeurtenis, waarbij Jezus op een plateau sprak.

Niet in chronologische volgorde: De evangelieschrijvers hebben niet alle gebeurtenissen in chronologische volgorde opgetekend, maar zij hebben ook nooit beweerd dat zij deze in chronologische volgorde zouden hebben opgetekend. Papias, een leerling van de apostel Johannes, zegt zelfs uitdrukkelijk dat Marcus de gebeurtenissen niet in chronologische volgorde heeft opgetekend.

Binnen elke algemene periode van de bediening van Christus beweerden de evangelieschrijvers niet dat iets in chronologische volgorde stond, behalve in de volgende passages, waar de woorden „daarna“, „de volgende dag“ enz. werden gebruikt. Let in de vragen over de evangelieharmonie op de vetgedrukte woorden die verwijzen naar tijd, volgorde en locatie.

V: Wat is in de evangeliën een harmonisatie van de vroege bediening van Jezus?

A: De vroege bediening loopt tot het moment waarop Johannes de Doper wordt gedood. Alvorens de volgorde van de gebeurtenissen te geven, is het goed om enige geografische kennis te hebben.

Geografie: Het Meer van Galilea, het Meer en het Meer van Tiberias zijn allemaal hetzelfde zoetwatermeer. Galilea ligt ten westen van het Meer van Galilea, en Decapolis ligt ten zuidoosten van het Meer van Galilea. Bethsaïda ligt direct ten noorden aan het Meer van Galilea, en ten westen daarvan ligt Kapernaüm aan de oever, met Korazin direct ten noorden van Kapernaüm. Magdala ligt aan de oever pal ten westen van het Meer van Galilea, en Kana ligt pal ten westen daarvan. Nain ligt ten zuidwesten van het Meer van Galilea, op ongeveer 10 mijl (16 kilometer) afstand van de oever. Het land van de Geraseners, Gennesaret of de Gadareners is ofwel dezelfde plaats, ofwel een aantal plaatsen die zeer dicht bij elkaar liggen, ten oosten en ten zuidoosten van het Meer van Galilea. In „Hard Sayings of the Bible”, blz. 373, staat dat Gerasa 30 mijl (48 kilometer) ten zuidoosten van het Meer van Galilea lag en dat het grondgebied ervan niet tot aan het meer reikte. Gadara lag vijf mijl (8 kilometer) ten zuidoosten van het Meer van Galilea en het grondgebied ervan reikte wel tot aan het meer, zoals blijkt uit de vermelding hiervan door Josephus en uit een munt uit Gadara waarop een schip is afgebeeld.

Volgorde: Het is belangrijk om onderscheid te maken tussen wat volgens de tekst in volgorde staat en wat mogelijk in volgorde staat. Voor deze 65 gebeurtenissen verwijzen de cijfers naar gebeurtenissen die in volgorde op de voorgaande cijfers moeten volgen. Letters zoals a, b, c verwijzen naar gebeurtenissen die mogelijk in volgorde staan, maar in willekeurige volgorde kunnen plaatsvinden. De vetgedrukte woorden duiden op aanduidingen van tijd, volgorde en locatie. De onderstreepte verzen geven passages aan die in het evangelie waarschijnlijk niet in chronologische volgorde staan.

Vroege bediening: Mt 4:12-14:12, Mk 1:14-6:29, Lk 3:19-20; 4:14-9:9, Joh 1:43-5:47

E1a1. In Kana, op de derde dag (de derde dag na de terugkeer naar Galilea, nadat Johannes had gesproken, of de derde dag van de week?), verandert Jezus water in wijn. Het eerste wonder in Galilea, hoewel Zijn tijd nog niet is gekomen. Joh. 2:1-11

E1a2a. Tijdens het Pascha (de 14e dag van de eerste maand) in Jeruzalem verdrijft Jezus de geldwisselaars. Joh. 2:12-25

E1a2b. Jezus onderwijst Nicodemus over wedergeboorte. Joh. 3:1-21

E1a3. Op het platteland van Judea getuigt Johannes van Jezus. Joh. 3:23-35

E1a4a. In Sychar in Samaria, op weg naar Galilea, spreekt Jezus met een Samaritaanse vrouw. Joh. 4:1-42

E1b1. Johannes berispt Herodes de Tetrarch. Mt 14:3; Lc 3:19-20

E1b2a. Nadat Jezus verneemt dat Johannes in de gevangenis is geworpen, keert Hij terug naar Galilea en begint Hij te prediken: „Het koninkrijk van God is nabij”. Mt 4:12-17, Mk 1:14-15; Joh 4:43-45

E1b2b. Vanuit Kana geneest Jezus de zoon van een edelman in Kapernaüm als Zijn tweede wonder. Joh. 4:46-54

E1b2c1. In Galilea en Nazareth leest Jezus uit een boekrol. Lc 4:14-15

E1b2c2. Jezus legt de profetie uit, en de Joden proberen Hem te doden. Lc 4:16-31

E1b2d1. Aan de oever van het Meer van Galilea roept Jezus Simon Petrus en Andreas. Mt 4:18-20; Mk 1:16-18; Lk 5:1-10

E1b2d2. In Kapernaüm drijft Jezus een demon uit. Mc 1:21-28; Lc 4:31-37

E1b2e. De roeping van Jakobus en Johannes. Mt 4:21-22; Mk 1:19-20; Lk 5:6-11

E1b2f. In Galilea geneest Jezus de zieken. Mt 4:23-25; Lk 4:40-44

E2a. De Bergrede, inclusief het Onze Vader. Mt 5:1-7:29

E2b. ’s Avonds geneest Hij de schoonmoeder van Simon en anderen. Mt 8:14-17; Mk 1:29-34; Lk 4:38-39

E2c. Jezus bidt in afzondering. Mc 1:35-38; Lc 4:42-44

E2d. Reis door Galilea. Mc 1:39

E2e. Hij geneest een roddelzieke melaatse. Mt 8:1-4; Mk 1:40-45; Lk 5:12-15

E2f. Op eenzame plaatsen trok Jezus zich vaak terug om te bidden. Lk 5:16

E2g1. In Kapernaüm geneest Jezus een verlamde. Mc 2:1-12; Lc 5:17-26

E2g2. De roeping van Matteüs/Levi. Mt 9:9-13; Mk 2:13-17; Lk 5:27-32

E3c1. In Galilea aan het meer: de prijs van het volgen van Jezus. Mt 8:18-22

E3c2. In Nazareth geneest Jezus de verlamde. Mt 9:1-8

E3c3. De discipelen van Johannes stellen vragen over het vasten. Mt 9:14-17; Mk 2:18-22; Lk 5:33-39

E2h1. Op een sabbat bevindt Jezus zich in een veld; verwijzing naar David. Mt 12:1-8; Mk 2:23-27; Lk 6:1-11

E2h2. In de synagoge geneest Jezus een verschrompelde hand. Mt 12:9-14; Mk 3:1-6; Lk 6:6-11

E2h3. Menigten volgen Jezus. Mc 3:7-12

E2i1. Op een berghelling bidt Jezus de hele nacht tot God. Lc 6:12

E2i2. Jezus benoemt de twaalf discipelen. Marcus 3:13-19; Lucas 6:13-16

E2j1. De toespraak op de vlakke plaats. Lk 6:17-49. Als deze hetzelfde was als in Mattheüs, zou men deze de toespraak op het plateau moeten noemen.

E2j2. In Kapernaüm geneest Jezus de dienaar van de centurion. Mt 8:5-13; Lk 7:1-10

E3a. Enige tijd later, tijdens een feest in Jeruzalem [waarschijnlijk in de 7e maand], geneest Jezus bij het bad een man die al 38 jaar verlamd was. Joh. 5:1-15

E3b. Leven door Jezus. Joh. 5:16-47

E3c. In Nain geneest Jezus de zoon van de weduwe. Lc 7:11-17

E4. Op weg naar het land van de Gadareners/Gerasenen kalmeert Jezus de storm vanuit de boot. Mt 8:23-27; Mk 4:35-41; Lk 8:22-26 (Opmerking: stormen komen vaker voor in de herfst en winter)

E5a. In Gennesaret: genezing van twee door demonen bezeten mannen; demonen in varkens. Mt 8:28-34

E5b. De genezing van de door demonen bezetene uit Gerasa [Gennesaret]. Mc 5:1-20; Lc 8:26-39 (Opmerking: Gadarenen, Gennesaret en Gerasa verwijzen hoogstwaarschijnlijk naar dezelfde plaats.)

E6. De opwekking van de dochter van Jaïrus en de vrouw met de bloedvloeiing. Mt 9:18-26; Mk 5:21-43; Lk 8:40-56

E7. Terwijl Hij verderging, genas Jezus twee roddelende blinden. Mt 9:27-31

E8. Terwijl zij naar buiten gingen, genas Jezus een stomme bezetene. De Farizeeën beschuldigden Jezus ervan dat Hij demonen uitdreef door Beëlzebub. Er wordt niet vermeld dat Jezus op dat moment op deze beschuldiging reageerde.) Mt 9:32-34

E9a. Jezus trekt door vele steden en dorpen. Mt 9:35-38; Mk 6:6

E9b. Jezus zendt de twaalf uit. Mt 10:1-42; Mk 6:7-13; Lk 9:1-9

E9c. Jezus predikt in Galilea. Mt 11:1

E9d. Johannes de Doper stuurt een boodschap vanuit de gevangenis en Jezus vertelt de gelijkenis over de kinderen op de markt. Mt 11:2-19; Lk 7:18-35

E9e. Tijdens een maaltijd in het huis van Simon de Farizeeër zalft een zondige vrouw met een albasten kruik de voeten van Jezus met olie. Jezus spreekt over meer liefhebben en minder liefhebben. Lc 7:36-50

E10. Onmiddellijk trekt Jezus zich terug op een berg. Mc 6:45-46

E11. Daarna geneest Jezus in Gennesaret velen. Mc 6:53-56

E12a. Hij berispt de steden in Galilea. Mt 11:20-24

E12b. Op dat moment onderwees Jezus over rust voor de vermoeiden. Mt 11:25-30

E13. Jezus trekt zich terug van die plaats. Mt 12:15-21

E14. In een huis waar het te druk was om te eten, denkt Jezus’ familie dat Hij buiten zinnen is. Mc 3:20-21

E15. Jezus geneest een blinde, door demonen bezeten man. Mt 12:22-23

E16. Jezus spreekt over de sterke mannen in het huis en over lastering tegen de Heilige Geest. Mt 12:24-37; Mk 3:22-30

E17. De moeder en broers van Jezus. Mt 12:46-50; Mk 3:31-35; Lk 8:19-21

E18. Eerste verzoek om een teken, en de profetie over drie dagen en nachten. Mt 12:38-45

E19. In Galilea, vanuit de boot, de gelijkenis van de zaaier. Mt 13:1-23; Mk 4:1-20; Lk 8:1-15

E20. Gelijkenis van het onkruid. Mt 13:24-30

E21. De gelijkenis van de lamp op de standaard. Mk 4:21-25; Lk 8:16-18

E22. De gelijkenis van het groeiende zaad. Mc 4:26-29

E23. Gelijkenis van het mosterdzaad. Mt 13:31-35; Mk 4:30-34

E24. In het huis legt Hij de gelijkenis van het onkruid uit. Mt 13:36-43

E25. Gelijkenissen van de verborgen schat, de parel en het net. Mt 13:44-53

E26. Jezus keert terug naar Nazareth; een profeet zonder eer. Mt 13:53-58; Mk 6:1-6 (Augustinus en enkele anderen menen dat ook Lk 4:16-30 hieronder valt.)

E27. Hoe Johannes de Doper werd gedood. Mt 14:1-12; Mk 6:14-29; Lk 9:7-9

In deze lijst van 65 gebeurtenissen kwamen 0 gebeurtenissen in alle vier de evangeliën voor, 13 gebeurtenissen kwamen in de drie synoptische evangeliën voor, 1 gebeurtenis kwam voor in zowel Matteüs als Lucas, 4 gebeurtenissen kwamen voor in zowel Matteüs als Marcus, 4 gebeurtenissen kwamen voor in zowel Matteüs als Lucas, 4 gebeurtenissen kwamen voor in zowel Marcus als Lucas, 15 gebeurtenissen stonden alleen in Matteüs, 7 gebeurtenissen stonden alleen in Marcus, 7 gebeurtenissen stonden alleen in Lucas en 8 gebeurtenissen stonden alleen in Johannes.

V: Welke belangrijke aannames werden in de evangeliën gedaan met betrekking tot de vroege bediening van Jezus?

Antwoord: Bij alles worden aannames gedaan, en dit zijn de aannames die ik hier heb gehanteerd.

a) Sommige passages uit Johannes zijn in de middenperiode geplaatst, omdat ze daar ook pasten. De evangelieharmonie in de NIV Study Bible plaatst de passages uit Johannes op een andere manier.

b) De evangeliën zijn in chronologische volgorde weergegeven, behalve waar dit is onderstreept, wat op meer dan tien plaatsen het geval is.

V: Riep Jezus in Joh. 1:43-50 deze discipelen op dat moment op om Hem te volgen, of benoemde Hij hen pas later tot apostelen, zoals blijkt uit Mt. 4:18-22; Mk. 1:14-20 en Lk. 5:1-11?

A: Beide. Jezus riep hen destijds op om Hem te volgen, maar wees hen pas later aan als de twaalf. In *When Critics Ask*, blz. 405, wordt onderscheid gemaakt tussen hun eerste ontmoeting en hun definitieve roeping. Daarin wordt erop gewezen dat zij in Johannes 1:39 slechts die ene dag bij Jezus verbleven.

Vandaag roept God ons eerst op om Zijn kinderen te zijn. Velen roept Hij later op tot een grotere dienst, en sommigen roept Hij later op tot een nog grotere bediening.

V: Zijn in Mt 4:17; 10:7; Mk 1:15; Lk 8:10; Joh 3:5 het koninkrijk van God en het koninkrijk der hemelen identiek, of is er een klein verschil tussen beide?

A: Velen beschouwen ze als identiek; u kunt geen deel uitmaken van het ene als u geen deel uitmaakt van het andere. Matteüs gebruikt beide termen, terwijl Marcus, Lucas en Johannes uitsluitend de term ‘het koninkrijk van God’ gebruiken. Jezus gebruikt beide termen in aangrenzende verzen in Mattheüs 19:23-24. In het New International Bible Commentary, blz. 1123, staat dat Joden in die tijd niet alleen terughoudend waren om de eigennaam van God (Jahweh) uit te spreken, maar ook ‘Elohim’. Daarom gebruikten zij als synoniemen ‘ha-shem’ (de Naam), ‘maqom’ (ruimte) en ‘shamayim’ (hemel). In plaats van ‘het koninkrijk van God’ te zeggen, zouden sommige Joden dus in plaats daarvan ‘het koninkrijk der hemelen’ kunnen zeggen.

Anderen zien een klein verschil: het koninkrijk der hemelen is de plaats waar alle gelovigen naartoe gaan wanneer wij sterven, en het koninkrijk van God is datgene waartoe wij nu behoren wanneer wij gered zijn.

Ongeacht de afzonderlijke woorden kunnen we het er allemaal over eens zijn dat onze verlossing zowel een hedenaspect op aarde als een toekomstaspect in de hemel heeft (1 Korintiërs 13:12; Filippenzen 1:21-24), dat pas werkelijkheid zal worden wanneer wij de hemel bereiken. In Johannes 3:5 denken sommigen dat ‘water’ verwijst naar het vruchtwater bij de geboorte van een baby, maar anderen denken dat het verwijst naar de doop. Het kan geen doop betekenen, tenzij de dief aan het kruis niet gered was! Maar het kan wel betekenen dat iemand pas een zichtbaar deel uitmaakt van Gods koninkrijk op aarde wanneer hij of zij gedoopt is. In dezelfde geest willen veel kerken niet dat iemand het Heilig Avondmaal ontvangt voordat hij of zij gedoopt is.

V: Waarom vertelde Jezus in Joh. 4:26 zo snel aan de Samaritaanse vrouw dat Hij de Messias was, terwijl Hij elders, zoals in Mt. 16:13-20, terughoudend leek om dat te doen?

A: Er zijn twee elkaar aanvullende antwoorden: het tijdstip en het publiek.

Tijdstip: In het begin van Zijn bediening benadrukte Jezus in het openbaar niet tegenover de Joden dat Hij God was en dat Hij de Messias was. Veel Joodse leiders hadden moeite met het idee dat de Messias de eerste keer niet in macht zou komen. Jezus leek eerst Zijn wonderen en Zijn leer voor Zich te laten spreken, om pas later in Zijn bediening te benadrukken dat Hij het Brood des Levens was, de grote „Ik Ben”, de weg, de waarheid en het leven, en de Messias. Het gesprek van Jezus met de Samaritaanse vrouw vond echter al heel vroeg in Zijn bediening plaats.

Toelichting: De Samaritanen zouden niet dezelfde moeilijkheden hebben om Jezus als de Messias te aanvaarden. Daarom sprak Hij duidelijk tot de Samaritaanse vrouw. Bovendien was de kans klein dat de Samaritanen dit aan veel Joden zouden doorvertellen.

V: Waarom lijkt de tekst in Lc 6:12-49 en Lc 12:3-38 zo op de Bergrede in Mt 5:1-7:29?

A: Er zijn drie verschillende antwoorden.

a. Jezus heeft waarschijnlijk minstens twee keer een soortgelijke preek gehouden. Jezus sprak tot veel verschillende menigten en Hij zou bij meerdere gelegenheden waarschijnlijk een soortgelijke boodschap hebben gebracht. Niet iedereen kan de preek de eerste keer hebben gehoord.

b. Misschien was het wel dezelfde preek, en heeft elke schrijver een parafrase opgeschreven van wat hij zich herinnerde. Een „vlakte” op de top van een berg is simpelweg wat wij een plateau of mesa noemen. Er is echter niets, behalve de gelijkenis in inhoud, dat erop wijst dat het om dezelfde preek ging.

c. In When Critics Ask, blz. 387, wordt opgemerkt dat er alleen staat dat Jezus op een vlakke plaats stond, niet dat de menigten dat deden. Het feit dat Jezus op een vlakke plaats stond om te prediken tot een menigte die op een berghelling zat, zou een natuurlijk amfitheater vormen.

Hoe dan ook, de leer van Jezus is tijdloos en waar, ongeacht hoe vaak Hij deze heeft verkondigd.

V: Waarom zien we in Lc 6:12-19; Lc 12:3-38 en Mt 5:1-7:29 dit niet terug in Marcus of Johannes?

A: Verschillende evangelieschrijvers hebben verschillende details vastgelegd. Bovendien is het zeer waarschijnlijk dat het Evangelie volgens Johannes als laatste is geschreven, en lijkt Johannes extra diepgang te bieden die de andere evangeliën niet hebben, terwijl hij zaken overslaat die al door de andere evangelieschrijvers waren vermeld.

V: Stond Jezus in Lucas 6:17 op een vlakke plaats om hen te onderwijzen, of zat Hij, zoals in Mattheüs 5:1 staat?

A: Er zijn twee antwoorden, en beide zijn waarschijnlijk juist.

De preken in Matteüs en Lucas vinden waarschijnlijk plaats op twee verschillende gelegenheden. Bovendien zou Jezus, zelfs als Hij stond, na lang genoeg gesproken te hebben, wellicht willen gaan zitten. Bedenk dat een preek een gebeurtenis van meerdere uren kon zijn, en dat wat wij in zowel Matteüs als Lucas aantreffen slechts beknopte versies zijn.

V: Noemde Jezus in Mt 5:3 de „armen van geest”, of alleen de armen in Lk 6:20?

A: Jezus zou beide kunnen hebben gezegd. Zowel Matteüs als Lucas parafraseren wat Jezus onderwees. Deze twee preken kunnen bij verschillende gelegenheden hebben plaatsgevonden, en Jezus zou beide kunnen hebben gezegd. Aan de andere kant kunnen deze twee preken ook dezelfde zijn geweest. De ene vond plaats op een berg, en de andere op een vlakte. Het kan ook één preek zijn geweest op een plateau, dat wil zeggen een vlakke plek op de top van enkele bergen.

Hoe dan ook, wij begrijpen dat Jezus verwees naar degenen die behoeftig waren en erkende dat zij behoeftig waren.

V: In Mt 8:2 lezen we over een melaatse die naar Jezus kwam, Hem aanbad, Hem vroeg hem te genezen, en Jezus reinigde hem. Maar in Lk 17:12- lezen we over tien mannen die melaats waren en die Jezus in een dorp ontmoette. Zij stonden op een afstand, verhieven hun stem en zeiden: „Jezus, Meester, heb medelijden met ons.” En toen Jezus hen zag, hoefde Hij hen niet aan te raken, maar zei Hij tegen hen: ‘Gaat heen en laat u aan de priesters zien.’ En het geschiedde dat zij, terwijl zij heengingen, gereinigd werden. Waren het tien melaatsen of slechts één? Als het hetzelfde verhaal zou zijn, waarom zijn er dan verschillen in de details tussen de twee evangeliën?

A: Allereerst kunnen we er zeker van zijn dat er in die tijd meer dan elf melaatsen in het land Israël waren. De twee gebeurtenissen vertonen totaal verschillende details omdat Jezus meerdere malen melaatsen genas. Jezus genas een melaatse (die later roddelzuchtig bleek te zijn) in Mattheüs 8:1-4, Marcus 1:40-45 en Lucas 5:12-15. Veel later, in Lucas 17:11-19, genas Jezus tien melaatsen.

Vraag: Sommigen beweren dat de schriftgeleerden vroeger bepaalde woorden of zinsdelen veranderden wanneer zij de manuscripten van de Geschriften overschreven, om de gedachte voor de lezers te verduidelijken of te vereenvoudigen.

In de evangeliën zien we bijvoorbeeld dat Marcus in (Mc 2:4) zegt dat de vier mannen die de verlamde droegen en hem naar Jezus brachten om hem te genezen, „het dak boven hem openmaakten; en toen zij het hadden opengebroken, lieten zij het bed, waarop de verlamde lag, naar beneden”. Maar Lucas zegt in (Lk 5:19) dat „zij het dak beklommen en hem met zijn bed door de dakpannen naar beneden lieten, recht voor Jezus”. Hetzelfde gebeurde met de brieven van Paulus. Neem bijvoorbeeld de uitdrukking „Woord van Christus“ in (Kolossenzen 3:16): wij zien dat kopiisten deze in andere handschriften hebben vervangen door „Woord van God“, „Woord van de Heer“ en dergelijke. Is dat juist? Heeft dit invloed op de betekenis of de leerstellingen?

A: Ik zie geen wezenlijk verschil tussen Marcus 2:4 en Lucas 5:19. Beide zijn volkomen waar. Zij schreven hetzelfde op verschillende manieren omdat zij verschillende persoonlijkheden, perspectieven en schrijfstijlen hadden. Wij beschikken niet over de evangeliën in slechts één „mono“-stem, maar veeleer in „quadrafonisch geluid“.

Soms hebben kopiisten sommige woorden enigszins gewijzigd, blijkbaar om de tekst begrijpelijker te maken. Wij weten dit omdat wij over zoveel manuscripten van het Nieuwe Testament beschikken, en wij kunnen zien wat er is gewijzigd. Bij de overgrote meerderheid hiervan is de betekenis echter niet veranderd. Zo staat er op veel plaatsen in Filippenzen in veel manuscripten ‘Christus Jezus’, terwijl in veel andere manuscripten ‘Jezus Christus’ staat. Op de meeste van deze plaatsen zijn wij niet zeker van de oorspronkelijke volgorde, maar dat doet er eigenlijk niet toe.

Geen van deze verschillen heeft invloed op christelijke leerstellingen of praktijken, en geen enkele belangrijke leerstelling is gebaseerd op slechts één enkel vers. Als iets belangrijk is in de Schrift, herhaalt God het, meestal op een iets andere manier, zodat wij de reikwijdte van de betekenis beter kunnen zien.

V: Heeft Jezus in Mt 8:5-13; 9:9-13 de dienaar van de centurion genezen voordat Hij Matteüs (Levi) riep, of daarna, zoals Lucas 5:27-32; 7:1-10 suggereert?

A: Het zou beide kanten op kunnen, aangezien geen van beide evangeliën de volgorde aangeeft en er niet wordt gezegd dat de evangeliën in chronologische volgorde staan. Beide vermelden echter dat Matteüs/Levi werd geroepen na de genezing van de verlamde.

V: Heeft de centurion in Mt 8:5-10 Jezus rechtstreeks gezien, of heeft de centurion Jezus niet gezien maar vrienden gestuurd, zoals in Lk 7:6?

A: Er zijn twee mogelijke antwoorden.

1. De centurion benaderde Jezus via vrienden, niet rechtstreeks. Matteüs laat dit detail weg en vermeldt alleen dat de centurion met zijn verzoek naar Jezus kwam, zonder te vermelden dat dit via vrienden gebeurde. Misschien wilde Matteüs het feit dat Jezus een niet-Jood hielp niet verdoezelen, aldus The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 200. De NIV Study Bible, blz. 1453, voegt hieraan toe dat Matteüs, toen Pilatus Jezus in Matteüs 27:26 liet geselen, evenmin zegt dat Pilatus Jezus persoonlijk geselde, maar dat hij Jezus liet geselen.

2. Aanvankelijk maakte de centurion gebruik van vrienden. Een waarschijnlijke reden hiervoor is dat het op die manier niet al te gênant zou zijn als Jezus dit verzoek van een niet-Jood zou afwijzen. Hierna kwam de centurion vervolgens zelf. De *Encyclopedia of Bible Difficulties*, blz. 321-322, sluit zich aan bij deze opvatting.

V: In Mt 9:18-25, Mk 5:23-43, Lk 7:11-17, 8:41-56 en Joh 11:1-44, tijdens Zijn aardse bediening, wie heeft Jezus allemaal uit de dood opgewekt en waarom?

A: Alle drie de wonderen verheerlijkten God en toonden aan dat Jezus de Zoon van God was.

De zoon van de weduwe in Lucas 7:11-17. Misschien kwam de overleden zoon niet zozeer omwille van zichzelf terug, maar omwille van zijn moeder.

De dochter van Jaïrus in Mattheüs 9:18-25; Marcus 5:23,35-43; Lucas 8:41-42,49-56. In dit geval lag het meisje op sterven, en Jezus liep vertraging op omdat Hij een andere vrouw bijstond. God is misschien niet vaak vroeg, maar Hij is nooit te laat om in te grijpen.

Lazarus in Johannes 11:1-44. Vreemd genoeg, hoewel Jezus in Johannes 11:3 een bijzondere liefde voor Lazarus koesterde, wachtte Hij in Johannes 11:7 nog twee dagen, terwijl Lazarus ziek was, totdat deze was gestorven. Dit zou aanvankelijk het geloof van Maria en Martha wel eens ernstig hebben aangetast, maar soms stelt God ons geloof opzettelijk op de proef ter wille van Zijn glorie en om ons sterker in het geloof te maken.

V: Was de dochter van Jaïrus in Mt 9:18 dood, of lag zij op sterven, zoals in Mk 5:22 en Lk 8:42?

A: Eerst wat Grieks, twee zaken die waarschijnlijk niet het antwoord zijn, en vervolgens het waarschijnlijke antwoord.

Grieks

In Mattheüs 9:18 betekent de Griekse uitdrukking arti eteleutesen volgens de letterlijke vertaling van Green „zojuist gestorven”, of „is zojuist gestorven”, maar niet „is nu op sterven na dood” volgens The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 230.

In Marcus 5:22 betekent de Griekse uitdrukking eschatus exei ‘aan het einde’. Ons woord eschatologie is afgeleid van het eerste woord.

In Lucas 8:42 betekent het Griekse woord apethnesken ‘stervend’.

Geen juist antwoord: een coma is als de dood

De ademhaling van iemand in coma is zeer oppervlakkig, en het is moeilijk te bepalen wanneer de persoon is overleden. Dit is echter waarschijnlijk niet het juiste antwoord, omdat Jairus al enige tijd geleden was vertrokken en iemand in coma nog enigszins warm zou zijn. Ten slotte zou het feit dat de vrienden van Jairus hem later vertelden dat zijn dochter uiteindelijk was overleden, hiermee in tegenspraak zijn.

Waarschijnlijk niet het antwoord: Jairus zei alle drie

Jairus wist zelf niet zeker of zijn dochter nog in leven was toen hij met Jezus sprak, of dat zij al was overleden terwijl hij onderweg was naar Jezus. Het is dus mogelijk dat Jairus op een bepaald moment zei dat zij was overleden, op een ander moment dat zij op haar laatste adem lag, en op weer een ander moment dat zij op sterven lag. In alle drie de evangeliën sprak Jairus de betreffende woorden echter tot Jezus, en hoewel hij zijn verzoek wellicht driemaal aan Jezus herhaalde, met telkens een andere bewoording, is het volgende antwoord waarschijnlijker.

Het antwoord: de evangelieschrijvers hebben de woorden geparafraseerd

Op andere plaatsen in de evangeliën zijn dialogen parafrases, geen exacte citaten, en richten zij zich op de hoofdpunten, waarbij details worden weggelaten. Als mensen bijvoorbeeld de hele dag kwamen om naar Jezus’ onderricht te luisteren, terwijl wij het verslag in slechts vijf minuten kunnen lezen, wat deden zij dan de rest van de tijd? Zoals Johannes 21:25 zegt: „Er zijn nog veel meer dingen die Jezus heeft gedaan. Als die allemaal zouden worden opgeschreven, denk ik dat zelfs de wereld zelf geen ruimte zou hebben voor de boeken die zouden worden geschreven.” (BSB)

Bedenk het volgende: het kost slechts ongeveer drie seconden om te lezen wat Jaïrus in elk van de verslagen zei. Toen Jaïrus kwam, sprak hij toen slechts drie seconden met Jezus en zweeg hij daarna? – Natuurlijk denken wij dat niet. Maar dat betekent dat elke evangelieschrijver ervoor koos om veel irrelevante details weg te laten en eenvoudigweg de kern van wat Jairus te zeggen had wilde vastleggen. Welke woorden Jairus ook gebruikte – en het is mogelijk dat hij er meer dan één gebruikte – zijn geliefde dochter stond op het punt haar leven te beëindigen.

V: Waarom zei Jezus in Mt 9:24, Mk 5:39 en Lk 8:52 dat zij slechts sliep?

A: Eerst wat waarschijnlijk niet het antwoord is, en daarna het antwoord.

Waarschijnlijk niet het antwoord – een vegetatieve toestand is als de dood

Hoewel ‘slaap’ vaak wordt gebruikt als synoniem voor de dood, kan het ook gaan om een coma of een vegetatieve toestand. Jezus zei in Marcus 5:39: „Het kind is niet dood, maar slaapt.” In Marcus 5:35 echter, toen de vrienden van Jairus hem zeiden dat hij Jezus niet moest lastigvallen omdat zijn dochter was gestorven, was zij, voor zover zij konden beoordelen, volledig dood.

Het antwoord:

Jezus wilde benadrukken dat de dood voor Hem niet meer is dan het slapen van het fysieke lichaam.

Vraag: Kunt u mij in Mattheüs 9:22, 28 en 29 het verschil uitleggen tussen geloof dat geneest en reddend geloof? Bijvoorbeeld in Mattheüs 9:22 zegt Jezus: „Dochter, houd moed, uw geloof heeft u genezen“, en in Mattheüs 9:29: „Jezus raakte hun ogen aan en zei: ‚Het zal u geschieden naar uw geloof.‘“ En in Mattheüs 15:28 ‘Toen zei Jezus tegen haar: “O vrouw, uw geloof is groot; het zal u geschieden zoals u wenst.”’ En haar dochter werd onmiddellijk genezen. Is geloof iets natuurlijks? Kwam het geloof dat tot uiting kwam in de genezingen door Jezus voort uit de mensen die genezen werden, of schonk God hun via de Heilige Geest het geloof dat nodig was voor de genezing, zodat God verheerlijkt zou worden? In Efeziërs 2:8 staat: „Want uit genade bent u gered door het geloof, en dat niet uit uzelf: het is een gave van God.“ Ik begrijp hieruit dat geloof een gave van God is.

A: U stelt een diepgaande vraag. Het korte antwoord is dat er slechts één geloof bestaat: geloof in God. Maar dat geloof kan tot uiting komen in lichamelijke genezing en in een heilig leven, en dat geloof kan ook verstrikt raken of worden weggenomen.

Voor een uitgebreider antwoord: laten we eerst kijken naar geloof in het algemeen, en vervolgens naar verschillende aspecten van geloof. Hoewel geloof intellectuele instemming omvat, laat Jakobus 2:19 zien dat het veel meer is dan dat; het is vertrouwen. Er is een beroemd verhaal dat in de 19e eeuw een beroemde koorddanser genaamd Charles Blondin over de Niagara-watervallen liep op een koord terwijl hij een kruiwagen voortduwde. Iemand zei tegen hem dat zij er vertrouwen in hadden dat hij het zou kunnen. Hij antwoordde dat als men dat werkelijk meende, men dan maar in de kruiwagen moest stappen. Geloof is niet louter zeggen: „Ik geloof”, maar bereid zijn om in de kruiwagen te stappen. Vertrouwen wij op God, in die mate dat wij bereid zouden zijn om ons belachelijk te maken als God Zijn belofte niet zou nakomen? Geloof is iets prijzenswaardigs, en Hebreeën 11 geeft vele voorbeelden van niet alleen intellectueel geloven, maar ook leven vanuit geloof.
Geloof moet het juiste voorwerp hebben; oprecht geloven in een afgod brengt u nergens, of in ieder geval nergens goeds. Als iemand veel goede dingen gelooft en in praktijk brengt, maar niet gelooft dat Jezus voor onze zonden is gestorven en uit de dood is opgestaan, dan is zijn geloof tevergeefs volgens 1 Korintiërs 15:1-8. Zij werden niet genezen door geloof in genezing, geloof in zichzelf, geloof in een of andere heilige, of zelfs geloof in het geloof zelf; zij werden genezen doordat zij geloofden in Jezus. Het is opmerkelijk dat vlak voor deze passage, in Mattheüs 9:1-8, Jezus een verlamde genas, en dat er geen melding wordt gemaakt van diens geloof, of eigenlijk van wat dan ook over hem. We kunnen gemakkelijk concluderen dat zijn vrienden voldoende geloof hadden om de moeite te nemen hem naar Jezus te dragen; en hoewel hij wellicht geloof had, wordt dit niet vermeld. Dus hoewel wij geen reddend geloof voor iemand anders dan onszelf kunnen hebben, kan ons geloof een effectief instrument zijn dat God gebruikt in het leven van anderen. Aan de andere kant koos Jezus ervoor om in Nazareth niet veel wonderen te verrichten vanwege hun gebrek aan geloof, zoals blijkt uit Mattheüs 13:57-58.
Helaas kan ons geloof gedeeltelijk en onvolledig zijn wat betreft de duur, de oprechtheid en de reikwijdte ervan.

Geloof slechts voor een bepaalde tijd: Judas Iskariot geloofde in Jezus, zodat hij zijn vroegere leven achter zich liet en Jezus volgde – althans voor een bepaalde tijd. Toch stal Judas, nog voordat hij Jezus verraadde, uit de geldbuidel in Johannes 12:6. Judas trok zelfs met de andere elf discipelen op pad om op het platteland te prediken (Matteüs 10:4-16), maar hoewel het geloof van veel mensen had kunnen worden versterkt door het aanschouwen van de grote wonderen, had hij niet (of misschien is het beter te zeggen: wilde hij niet) het geloof dat God in zijn financiële behoeften zou voorzien en dat hij niet hoefde te stelen van Jezus en de discipelen. Dus, hoewel ik geloof dat de werkelijk geredden nooit ‘afgewezen’ kunnen worden, geloof ik ook in de bijbelse waarschuwingen dat sommigen die verlicht zijn en de hemelse gave hebben geproefd (maar er staat niet ‘doorgeslikt’), kunnen afvallen en tot eeuwige vernietiging komen (Hebreeën 6:4-6).

Onoprechtheid en geloof: Sommige mensen zijn als het zaad dat op ondiepe grond is gezaaid: zij hebben een tijdlang geloof, maar raken vervolgens verstrikt. Zij kunnen eerlijk zijn en zeggen dat zij geen geloof meer hebben, of oneerlijk zijn en beweren dat zij wel geloof hebben, maar zich hypocriet gedragen. Iemand kan een oprecht geloof hebben dat vermengd is met onoprechtheid, maar daar eerlijk over zijn. Toen Jezus de vader van een door demonen bezeten jongen vroeg of hij geloofde, antwoordde deze: „Ik geloof wel; help mijn ongeloof!“ in Marcus 9:24. Anderen hebben geen oprecht geloof, maar alleen onoprecht geloof, zoals Simon de tovenaar in Handelingen 8:18-22.

Reikwijdte van het geloof: Sommige mensen kunnen in de grote zaken in God geloven, waar geen andere optie is, maar in de kleine zaken niet in God geloven. Sommigen, zoals Gideon, kunnen een enorm geloof in God hebben dat Hij hen in de strijd zal redden met slechts een paar soldaten, maar vervolgens niet geloven dat Gods weg de beste weg is, in plaats van geld te verdienen aan een afgodsbeeld, zoals Gideon op schandelijke wijze deed in Rechters 8:24-27. Simson was vergelijkbaar.
Ik geloof niet dat er twee soorten geloof bestaan, namelijk reddend geloof en genezend geloof; er is slechts één geloof (Efeziërs 4:5). Maar dit geloof van een persoon, die reageert op Gods woord, kan – net als een zaadje in Mattheüs 13:12-23 – groeien (hetzij veel, hetzij slechts een beetje), zich vermenigvuldigen in anderen, maar het kan ook verdorren en sterven, waardoor de persoon afvallig wordt (Mattheüs 13:20-21). Laten wij, als waarschuwing voor ons, vier voorbeelden bekijken van geloof dat stierf:

Jezus leerde in Mattheüs 7:21-23 dat er mensen zullen zijn die het evangelie zullen verkondigen (vermoedelijk het ware evangelie) en zelfs wonderen zullen verrichten in Jezus’ naam, waarvoor, zoals u ongetwijfeld zult beamen, groot geloof vereist is. Toch zullen deze mensen uiteindelijk naar de hel gaan omdat zij boosdoeners waren. Het is veelzeggend dat Jezus niet zei: „Ik ben u vergeten”, „Ik ben u kwijtgeraakt” of „U bent uw verlossing kwijtgeraakt”. In plaats daarvan zei Jezus tegen deze boosdoeners met groot geloof: „Ik heb u nooit gekend.”

Kan iemand die voor de hel bestemd is, door geloof worden geholpen? Ja, in ieder geval voor korte tijd. In 2 Petrus 2:20-22 staat: „Als zij inderdaad door de kennis van onze Heer en Verlosser Jezus Christus aan de verdorvenheid van de wereld zijn ontsnapt, om er vervolgens weer door verstrikt en overweldigd te raken, is hun uiteindelijke toestand erger dan in het begin. Het zou beter voor hen zijn geweest de weg der gerechtigheid niet te hebben gekend, dan deze te hebben gekend en zich vervolgens af te keren van het heilige gebod dat hun was overgeleverd. Op hen zijn de spreuken van toepassing: ‘Een hond keert terug naar zijn braaksel,’ en: ‘Een gewassen zeug keert terug naar haar wentelen in de modder.’” (BSB) Die persoon is nooit gered; hij of zij was altijd al een hond of een zeug. Toch ‘kende’ die persoon in zekere zin onze Heer en Verlosser Jezus Christus. Zijn of haar kennis was voldoende om hem of haar zelfs uit een zondig leven naar een godvruchtig leven te verheffen, maar slechts voor een tijdje.

Veel mensen worden door Jezus geholpen, net zoals de negen melaatsen in Lucas 17:11-19. Jezus genas tien melaatsen, en toch kwam er slechts één, een Samaritaan, terug om Jezus te bedanken. „‘Zijn niet alle tien gereinigd?’ vroeg Jezus. ‘Waar zijn dan de andere negen? Was er niemand anders dan deze vreemdeling die terugkwam om God te verheerlijken?’ Toen zei Jezus tegen hem: ‘Sta op en ga heen; uw geloof heeft u genezen!’“ (BSB) De andere negen werden daadwerkelijk lichamelijk geholpen, en niets wijst erop dat hun lichamelijke genezing teniet werd gedaan. Maar lichamelijke genezing was alles wat zij kregen; alleen de Samaritaan kwam tot Christus en loofde God. Als ik een lichamelijk probleem had en ik moest kiezen tussen een geloof dat genas of een geloof dat redde, dan zou ik het geloof dat redt en geestelijk geneest verkiezen boven het geloof dat slechts lichamelijk geneest. God schenkt geloof dat beide kan doen, maar zorg ervoor dat u de nadruk legt op de Gever, niet louter op de gave.

Ons geloof moet standvastig zijn, zoals Jakobus 1:12 ons leert; in staat zijn om zelfs onder zware omstandigheden vol te houden; toch houdt het geloof van sommigen slechts een tijdje stand en sterft het vervolgens uit. Ik denk dat het hele verschil ligt in de vraag of een geloof wordt verzorgd door de Tuinman (Johannes 15:1b) en of uw geloof al dan niet verbonden is met de Wijnstok (Johannes 15:1-8). Geloof, zelfs een groot geloof, zal niet standhouden, tenzij het voortdurend door God wordt verzorgd. Dus hoewel geloof belangrijk is, is het nog belangrijker om dicht bij God te komen. „En nu blijven deze drie over: geloof, hoop en liefde; maar de grootste daarvan is de liefde.” (1 Korintiërs 13:13 BSB)

Maar wat is de rol van het reddende geloof?

Verlossing is een geschenk van God; het komt niet van ons en wij worden niet gered door ons geloof. Integendeel, wij worden gered door Gods genade, door ons geloof, niet door werken, zoals Efeziërs 2:8-9 zegt. Dit korte maar complexe paar verzen zegt drie dingen:

Het is uit genade. Wij kunnen onze verlossing niet ‘verdienen’, anders zou het geen genade zijn.

Het is door het geloof. Het geloof heeft een andere rol dan de genade. Het geloof is ons antwoord op Gods initiatief.

Het is niet door werken. Werken hebben niet dezelfde rol als genade; zij dragen op geen enkele wijze bij aan het verdienen van onze verlossing.

Werken hebben een andere rol dan geloof; wij worden niet gered door werken, maar door geloof.

Men zou zich dus kunnen afvragen of werken überhaupt iets met verlossing te maken hebben. Paulus loopt vooruit op deze vraag en beantwoordt deze in Efeziërs 2:10. Werken spelen wel degelijk een rol in de verlossing, maar niet de rol die sommige mensen en veel katholieken onderwijzen. Werken zijn een uitvloeisel van onze verlossing, geen voorwaarde ervoor. Wij worden niet gered door te dienen, maar juist gered om te dienen. Als deze twee aspecten bij een gelovige niet hand in hand gaan, zou men zich kunnen afvragen of iemand werkelijk een gelovige is, zoals in Jakobus 2:14-25 gebeurt, maar zij vervullen verschillende rollen.

Maar aangezien het onjuist is te beweren dat werken dezelfde rol spelen als het geloof in onze verlossing – zoals sommige katholieken beweren –, is het eveneens onjuist te stellen dat het geloof dezelfde rol speelt als werken in onze verlossing, zoals sommige calvinisten onderwijzen. In Hebreeën 4:2 staat: „Want ook wij hebben het evangelie ontvangen, net zoals zij; maar de boodschap die zij hoorden, had voor hen geen waarde, aangezien zij niet het geloof deelden van degenen die het begrepen.” (BSB)

Wat betreft de vraag of dit standvastige geloof een gave van God is, of onze verantwoordelijkheid: het is beide. God schenkt ons geloof als een gave, en wij kunnen en moeten om geloof vragen. Toch hebben wij de verantwoordelijkheid om te geloven en de verantwoordelijkheid om met volharding door te gaan (Hebreeën 12:1). Wij hebben de verantwoordelijkheid om zowel onszelf als onze leraren te toetsen en te onderzoeken (2 Korintiërs 13:5-6). Toch kunnen wij erop vertrouwen dat God allen die gered zijn verzegelt met Zijn Heilige Geest, „die het onderpand is van onze erfenis tot de verlossing van hen die Gods eigendom zijn…“ (Efeziërs 1:14 BSB). Zie www.BibleQuery.org in het menu aan de linkerkant onder ‘Leer’ en vervolgens onder ‘Voorbestemming’ voor meer informatie.

V: Kreeg Jaïrus in Marcus 5:35 en Lucas 8:49 nieuwe informatie dat zijn dochter was gestorven?

A: Hoewel beide mogelijkheden denkbaar zijn, is de eerste variant waarschijnlijker.

a) Het zou kunnen dat Jairus wist dat zijn dochter op het punt stond te sterven toen hij vertrok om Jezus te bezoeken, en dat men hem op de terugweg vertelde dat zijn dochter zojuist was overleden.

b) Het is waarschijnlijker dat Jairus al wist dat zijn dochter dood was, of zo goed als dood, toen hij vertrok om Jezus te zoeken, en dat hem bij zijn terugkeer in feite werd gezegd: „Val Jezus niet langer lastig, u wist immers al dat uw dochter dood was.”

Hoe dan ook, de boodschap aan Jairus was: „Val Jezus niet lastig, want zelfs Hij kan hier niets aan doen.” Ik hoop dat wij nooit die houding aannemen, net zoals Jairus ervoor koos om te geloven en die houding te verwerpen.

V: Zijn de lijsten van de twaalf discipelen in Mt 10:2-5, Mk 3:16-18, Lk 6:13-16, Joh 1:45-47; 21:2 en Hand 1:13 verschillend, zoals Asimov’s Guide to the Bible op blz. 998 suggereert?

A: Nee. Hoewel de volgorde enigszins verschilt, zijn de lijsten identiek, mits u het volgende begrijpt.

Simon Barjona is dezelfde persoon als Petrus. Barjona betekent „bar“ (zoon van) Jona. Simon is een Hebreeuwse naam en Petrus is een Griekse naam.

Mattheüs, de tollenaar, is dezelfde persoon als Levi, de zoon van Alfeüs, de tollenaar in Marcus 2:13-17. Levi is een Hebreeuwse naam. Mattheüs is eveneens een Hebreeuwse naam, een verkorte vorm van Matthias. Misschien wilde hij als tollenaar een schuilnaam.

Jakobus, zoon van Alfeüs, is dezelfde persoon als Jakobus de Jongere in Marcus 15:40. Volgens de Concordantie van Strong is Jakobus een vergriekte vorm van de Hebreeuwse naam Jakob.

Bartholomeüs (in alle lijsten) is dezelfde persoon als Nathanaël in Johannes 1:45-47; 21:2. De Aramese naam Bartholomeüs was wellicht niet zijn voornaam, maar zijn achternaam, aangezien deze ‘Bar’ (zoon van) Talmai/Tolmai/Talmar betekent. Nathanaël is eveneens Aramees en betekent ‘Gods geschenk’.

Thaddaeus is dezelfde persoon als Judas, de zoon van Jakobus, in Lucas 6:16 en Handelingen 1:13, net zoals Petrus en Simon dezelfde persoon zijn. Misschien wilde Thaddaeus na de kruisiging niet meer Judas genoemd worden, vanwege mogelijke verwarring met Judas Iskariot. Judas is een Hebreeuwse naam. Sommige Griekse manuscripten vermelden Thaddaeus, andere ‘Lebbaeus’, en weer andere ‘Lebbaeus, genaamd of met de achternaam Thaddaeus’. ‘Lebbaeus’ is de Griekse vorm van ‘Levi’.

Judas Iskariot ontbreekt om voor de hand liggende redenen in Handelingen 1:13.

Van de anderen – Andreas, Jakobus, de zoon van Zebedeüs, Johannes, Filippus, Thomas en Simon de Zeloot – wordt slechts één naam vermeld.

Men zou kunnen veronderstellen dat Nathanaël in Johannes 1:43-45; 21:2 niet dezelfde persoon was als Bartholomeüs. Deze opvatting zou geen fout in de Bijbel betekenen, maar alleen dat Nathanaël weliswaar een discipel was, maar niet tot de twaalf discipelen behoorde.

V: Hoe konden de discipelen in Mt 10:9-10 geen wandelstokken aanschaffen en in Lk 9:3 geen wandelstok meenemen, terwijl zij in Mk 6:8-9 juist alleen een wandelstok moesten meenemen?

A: Christenen geven drie verschillende antwoorden, maar het derde antwoord is het meest waarschijnlijk.

Meerdere ritten: Zij hadden meerdere ritten kunnen maken. De enige reden om meerdere ritten te veronderstellen, is echter om het meenemen van een staf te verzoenen met het niet meenemen ervan.

Verschillende Griekse woorden: „verwerven“ in Mattheüs is iets anders dan „bezitten“ in Marcus. Zij zouden de staf kunnen meenemen die zij al hadden, maar geen reservestaf, of wat dan ook. Het Griekse woord voor ‘nemen/verwerven’ in Mattheüs 10:9 kan ‘verwerven’ betekenen in de zin van: koop of verzamel deze dingen niet. Het Griekse woord in Marcus 6:8 betekent ‘bezitten’. Het probleem met deze opvatting is dat het Griekse woord in Lucas 9:3 eenvoudigweg een andere vervoeging is van hetzelfde Griekse woord als in Marcus 6:8.

Schrijffout: Misschien is in de kopieën van Marcus die wij bezitten ‘alleen’ in plaats van ‘niet’ ingevoegd. Hoewel in alle kopieën die wij hebben ‘niet’ staat, is het verschil tussen ‘alleen’ en ‘niet’ in het Grieks de toevoeging van het uit twee letters bestaande Griekse woord ei. In *Hard Sayings of the Bible*, blz. 422-424, wordt een ander soort schrijffout genoemd, waarbij Matteüs doorgaans zeer goed bekend was met Marcus, maar hier Lucas volgde. Met andere woorden: „alleen/behalve een staf“ in Marcus zou waarschijnlijk „geen staf“ moeten zijn, zoals in Matteüs en Lucas.

V: Moesten de discipelen in Mt 10:9-10 geen schoenen/sandalen aanschaffen, of moesten zij sandalen meenemen, zoals in Mk 6:8-9 staat?

A: Het Griekse woord in Matteüs kan „schoenen“ betekenen, terwijl het Griekse woord in Marcus geen schoenen kan betekenen. Greens letterlijke vertaling geeft het woord in Marcus 6:9 weer als „sandalen die onder de voet worden vastgebonden“. In Lucas 9:3 wordt niets vermeld over schoenen of sandalen.

Concluderend kunnen zij dus waarschijnlijk wel sandalen meenemen, maar geen schoenen, die geschikter zouden zijn voor lange reizen. Dit komt overeen met het feit dat zij ook geen wandelstokken meenamen.

V: Wat houdt het „volharden tot het einde“ precies in, waarover Jezus sprak in Mt 10:22; 24:13 en Mk 13:13?

A: Dit is het einde van de grote verdrukking.

V: In Marcus 1:15 staat: „De tijd is vervuld, en het koninkrijk van God is nabij”, waarbij het Griekse werkwoord eggizo in de verleden tijd wordt gebruikt, wat aangeeft dat het koninkrijk van God naderde maar nog niet heerste. Maar in Mt 11:4-5 openbaart Jezus dat het Koninkrijk in de tijd aanwezig is en verband houdt met Zijn persoon, omdat Matteüs noch de uitdrukking „Koninkrijk van God” noch het werkwoord eggizo gebruikte. Waarom bestaat er dit verschil tussen de twee evangeliën wat betreft het concept van het Koninkrijk?

A: Drie punten om in het antwoord in overweging te nemen.

1) In Marcus 1:15, aan het begin van Zijn bediening, voordat Jezus bekendmaakte wie Hij was, zei Hij dat de tijd vervuld was (verleden tijd), want het Koninkrijk van God is [nu] nabij. Het is de tijd die vervuld is, niet het Koninkrijk van God dat vervuld is.

2) In Mattheüs 11:4-5 wordt helemaal niet gesproken over het Koninkrijk van God, laat staan of het in de verleden tijd of de tegenwoordige tijd staat. Jezus sprak in plaats daarvan over het goede nieuws dat aan de armen wordt verkondigd.

3) Voor ons is het Koninkrijk van God nabij, omdat het in ons is. De volledige voltooiing van het Koninkrijk van God ligt echter nog in de toekomst.

V: Hoe is Johannes in Mt 11:14 en Joh 1:21 de Elia die komen zal?

A: Bij het antwoord moeten vier punten in overweging worden genomen.

1. Elia zelf verscheen bij de transfiguratie, en Elia zal waarschijnlijk letterlijk verschijnen vóór de wederkomst van Jezus, maar Johannes de Doper is een andere persoon dan Elia.

2. Johannes vervulde de rol van Elia in Maleachi 4:5, ter voorbereiding op de eerste komst van Christus, maar Elia zelf zal verschijnen bij de wederkomst van Christus.

3. Zoals Arndt in *Bible Difficulties and Seeming Contradictions* (blz. 127) opmerkt, heeft Jezus niet gezegd dat Johannes de teruggekeerde Elia uit vroeger tijden was. Jezus zei veeleer dat Johannes de Elia was die nog zou komen.

4. Justinus de Martelaar (ca. 138–165 n.Chr.) wijst er in hoofdstuk 49 van zijn „Dialoog met Trypho de Jood“ op dat de uitdrukking dat iemand „de geest van een ander heeft“ elders in de Bijbel werd gebruikt, namelijk toen God de geest die op Mozes rustte op Jozua legde, en toen Elisa een dubbel deel van de geest van Elia ontving. Niemand zou deze twee voorbeelden opvatten als reïncarnatie of als het gaan om dezelfde persoon, omdat in beide gevallen de oudere en de jongere tegelijkertijd in leven waren.

V: Wordt in Mt 11:14 en Joh 1:21 de reïncarnatie van Elia ondersteund?

A: Nee. De dwaling van reïncarnatie leert dat een persoon sterft, zijn oude lichaam voorgoed achterlaat en terugkeert in een nieuw lichaam. Elia is nooit gestorven, en hij (niet Johannes de Doper) verscheen aan Jezus tijdens de transfiguratie. Elia zal in de eindtijd in zijn eigen lichaam terugkeren. Tertullianus (198-220 n.Chr.) beantwoordt deze vraag treffend in *A Treatise on the Soul*, hoofdstuk 35, blz. 217-218. Hij voegt hieraan toe dat de „geest en kracht“ als uiterlijke gaven werden geschonken door de genade van God.

V: Wat is in de evangeliën de harmonisatie van de bediening van Jezus in de tussenliggende periode?

A: De middenperiode van 24 gebeurtenissen omvat de twee spijzeringen en strekt zich uit vanaf het moment dat Johannes de Doper werd gedood en Jezus Galilea verliet tot de tijd in Caesarea Filippi. Cijfers verwijzen naar gebeurtenissen die op de voorafgaande cijfers moeten volgen. Letters zoals a, b, c verwijzen naar gebeurtenissen die in willekeurige volgorde kunnen plaatsvinden. De vetgedrukte woorden duiden op tijdsaanduidingen, volgorde en locatie. De onderstreepte verzen geven passages aan die waarschijnlijk niet in chronologische volgorde staan.

Middenperiode van de bediening: Mt 14:13-16:28, Mk 6:30-9:1, Lk 9:11-27, Joh 6:1-7:9

M1. Jezus en de discipelen verlaten Galilea en trekken zich terug naar Betsaïda. Lc 9:10

M2a. De menigte vindt Jezus. Lc 9:11

M2b. Aan de overkant van Kapernaüm predikt Jezus tot de menigte en geneest Hij. Mt 14:13-14; Joh 6:1-4

M3. Op het gras (niet in Gennesaret) vindt Jezus’ eerste spijziging plaats: 5.000 mannen, plus vrouwen en kinderen, met 5 broden en 2 vissen. Het waren Joden die een dag bij Jezus waren geweest. Er bleven 12 manden over. Mt 14:15-21; Mk 6:30-44; Lk 9:12-17; Joh 6:1-14

M4. Op weg naar Gennesaret, tijdens de vierde nachtwake, lopen Jezus en Petrus over het water. Mt 14:22-36; Mk 6:45-52

M5a. In Gennesaret geneest Jezus mannen. Mt 14:34-36; Mk 6:53-56

M5b. Jezus trekt zich terug op een berg. Joh. 6:15

M6a1. Op weg naar Kapernaüm, na 3 of 3 1/2 mijl (4,8 of 5,6 kilometer) te hebben geroeid, zien de discipelen Jezus over het water lopen. Joh. 6:16-24a

M6a2. Onmiddellijk komt de boot aan. Joh. 6:24b

M6a3. Aan het meer bij Kapernaüm is Jezus het brood des levens. Joh. 6:25-71

M6a4. Tot het Loofhuttenfeest blijft Jezus in Galilea. Joh. 7:1-9

M6b. De Farizeeën bekritiseren de discipelen van Jezus; rein en onrein. Mt 15:1-20; Mk 7:1-23

M7. In Tyrus en Sidon geneest Jezus de dochter van een vrouw. Mt 15:21-28; Mk 7:24-30

M8. In Dekapolis geneest Jezus de dove en stomme man. Mc 7:31-37

M9. In Galilea geneest Jezus de menigte en onderwijst Hij hen. Mt 15:29-31; Mk 8:1

M10. Aan de oever van het Meer van Galilea voedt Jezus voor de tweede keer een grote menigte: 4.000 mannen, plus vrouwen en kinderen, met zeven broden en enkele kleine vissen. Het waren heidenen die al drie dagen bij Jezus waren. Er bleven zeven manden over. Mt 15:32-38; Mk 8:2-9

M11. Jezus vaart met de boot naar Magadan/Dalmanutha. Mt 15:39; Mk 8:10

M12a. De Farizeeën eisen voor de tweede keer een teken uit de hemel. Mt 16:1-4; Mk 8:11-13

M12b. Jezus spreekt over gist en de twee maalvoorzieningen. Mt 16:5-12; Mk 8:14-21

M12c. In Betsaïda geneest Jezus een blinde man. Mc 8:22-26

M12d. In de buurt van Caesarea Filippi (waar een grote rots lag), belijdt Petrus dat Jezus de Christus is. Mt 16:13-20; Mk 8:27-30; Lk 9:18-20

M13. Jezus voorspelt Zijn dood. Mt 16:21-22; Mk 8:31; Lk 9:21-22

M14. Jezus zegt tegen Petrus: „Ga achter Mij staan, Satan.” Mt 16:23; Mk 8:32-33

M15. De prijs van het volgen van Jezus. Mt 16:24-28; Mk 8:34-9:1; Lk 9:23-27

V: Welke belangrijke aannames werden in de evangeliën gedaan om de middelste periode van Jezus’ bediening in overeenstemming te brengen?

A: Dit waren de aannames die ik heb gehanteerd om deze volgorde van gebeurtenissen vast te stellen.

a) De evangeliën zijn in chronologische volgorde voor de middenperiode van Jezus’ bediening. Hoewel sommige gebeurtenissen mogelijk niet in de juiste volgorde staan, is er geen reden om dat te vermoeden.

b) Sommige passages in Lucas, die ik in de latere periode van Jezus’ bediening heb geplaatst, zouden ook in dit gedeelte passen.

V: In Mt 12:30 vraagt Bart Ehrman: „Sommige uitspraken van Jezus worden op vergelijkbare, maar niettemin uiteenlopende manieren weergegeven. Een van mijn favoriete voorbeelden van dit fenomeen is het paar uitspraken dat wordt vermeld in Mattheüs 12:30 en Marcus 9:40. In Matteüs verklaart Jezus: ‘Wie niet met mij is, is tegen mij.’ In Marcus zegt hij: ‘Wie niet tegen ons is, is voor ons.’ Heeft hij beide dingen gezegd? Zou hij beide dingen kunnen bedoelen? Hoe kunnen beide tegelijkertijd waar zijn? Of is het mogelijk dat een van de evangelieschrijvers de volgorde heeft omgedraaid?” Jesus, Interrupted, p. 41

A: Eerlijk gezegd begrijp ik totaal niet hoe Ehrman dit als een tegenstrijdigheid zou kunnen zien. In Mattheüs 12:22-37 (dat overeenkomt met Marcus 3:20-29) doet dit zich voor wanneer er een door demonen bezeten man bij Jezus wordt gebracht. Veel later, bij een geheel andere gelegenheid, wordt Jezus in Marcus 9:38-41 verteld over iemand anders die demonen uitdrijft. Het is dus volkomen logisch dat Jezus op verschillende dagen verschillende dingen kon zeggen. Misschien vond Ehrman het op de een of andere manier tegenstrijdig dat iemand die tegen Jezus was, ook tegen Zijn volgelingen zou kunnen zijn, of omgekeerd. Maar Jezus voorspelde in Johannes 16:3 dat Zijn volgelingen vervolgd en gedood zouden worden omdat de vervolgers de Vader noch Jezus kennen. Jezus verklaarde in Johannes 15:18-21: „Als de wereld u haat, weet dan dat zij Mij eerst heeft gehaat. Als u van de wereld was, zou zij u liefhebben als de hare. Maar de wereld haat u, omdat u niet van de wereld bent, maar Ik heb u uit de wereld gekozen. Denk aan het woord dat Ik tot u heb gesproken: ‘Geen dienaar is groter dan zijn meester.’ Als zij Mij hebben vervolgd, zullen zij ook u vervolgen; als zij Mijn woord hebben onderhouden, zullen zij ook het uwe onderhouden. Maar zij zullen u zo behandelen omwille van Mijn naam.” Jezus identificeerde Zichzelf nauw met Zijn volgelingen in Mattheüs 25:34-46 in de gelijkenis van de schapen en de bokken. In Johannes 15:1-8 zegt Jezus dat wij in Hem zijn, zoals ranken verbonden zijn met een wijnstok.

V: Hoe verhouden de uitspraken „Wie niet tegen ons is, is voor ons“ in Marcus 9:40 en „Laat hem niet tegenhouden“ in Lucas 9:50 zich tot Lucas 11:23: „Wie niet met Mij is, is tegen Mij“?

A: Er zijn twee verschillende antwoorden.

Fout van de kopiist: In *Hard Sayings of the Bible*, blz. 466-467, staat dat vrijwel alle Griekse handschriften van vóór de achtste eeuw in Lucas 11:23 „tegen u … voor u“ vermelden in plaats van „tegen ons … voor ons“. Ook in *When Critics Ask*, blz. 390, wordt hierop gewezen, waarbij wordt gesteld dat de KJV hier een fout bevat omdat men zich baseerde op de latere manuscripten. Hoe dan ook is er geen reden waarom deze uitspraken identiek zouden moeten zijn, aangezien ze op verschillende tijdstippen zijn gedaan.

Verschillende soorten mensen: De persoon in Marcus 9:40 en Lucas 9:50 was iemand die niet alleen probeerde demonen uit te drijven, maar er ook daadwerkelijk in slaagde demonen uit te drijven in de naam van Jezus. Daarentegen berispt Jezus op een ander moment in Lucas 11:23 mensen die beweerden dat Jezus demonen uitdreef door Beëlzebub.

Hoe dan ook, de man die demonen uitdreef in de naam van Jezus was bij Jezus, omdat hij in Jezus geloofde, ook al bevond hij zich op een andere plaats. Tegenwoordig kan men gemakkelijk denken dat iemand anders is omdat hij zich op een andere plaats bevindt, tot een andere christelijke kerk behoort of uit een andere cultuur komt en de dingen anders doet. Als zij echter oprechte broeders en zusters in de Heer zijn, dan zijn zij bij Jezus. Vergeet ook niet dat mensen uit onze eigen cultuur, wellicht zelfs in onze eigen kerk, die de essentiële leerstellingen van het christendom ontkennen, tegen Jezus zijn, ongeacht welke culturele sympathieën wij voor hen mogen koesteren.

V: In Mt 14:15-21; Mk 6:30-44; Lk 9:12-17; Joh 6:1-14: heeft Jezus 5.000 mensen te eten gegeven, of 4.000 zoals in Mt 15:32-38 en Mk 8:2-9 staat? Is het een allegorisch verhaal, en heeft Hij het daarom herhaald? Of heeft de gebeurtenis zich in werkelijkheid twee keer voorgedaan, met verschillende details?

A: Het zijn niet dezelfde verhalen, en beide zijn letterlijk waar.

De 5.000 mannen, plus vrouwen en kinderen (Matteüs 14:21; Marcus 6:34-44; Lucas 9:12-17), waren Joden (Johannes 6:14-15) die een dag bij Jezus waren geweest (Johannes 6:35) en op het gras aan de westelijke (Joodse) kant van het Meer van Galilea zaten. Er werden vijf broden en twee vissen gebruikt (Matteüs 14:17; Marcus 8:19). De restanten vulden twaalf manden (Matteüs 14:20). De spijziging van de 5.000 is het enige wonder dat in alle vier de evangeliën wordt vermeld.

De 4.000 mannen, plus vrouwen en kinderen (Matteüs 15:38), waren waarschijnlijk heidenen, die drie dagen bij Jezus waren geweest (Marcus 8:2) en op droge grond aan de oostelijke (niet-Joodse) kant van het Meer van Galilea zaten. Er werden zeven broden en enkele kleine vissen gebruikt (Marcus 8:5,7). De restanten vulden zeven manden (Marcus 8:8).

Beide worden vermeld in Matteüs 16:7-11, evenals in Marcus 6:52. Jezus is bereid en in staat om voor de Joden te zorgen, en Jezus is bereid en in staat om voor de heidenen te zorgen.

Of wij nu de nadruk leggen op het feit dat Jezus 5.000 Joden te eten gaf in Johannes 6:14-35, of dat wij zien hoe Jezus 4.000 vermoedelijke heidenen te eten gaf, of beide zoals Matteüs 15:38; 16:7-11 en Marcus 6:52, 8:2-8 ons leren, wij moeten beslissen of wij er al dan niet op vertrouwen dat de Jezus van de evangeliën ook ons voor eeuwig te eten zal geven.

V: Waren er in Mt 14:15-21; Mk 6:30-44; Lk 9:12-17 en Joh 6:1-14 uitsluitend mannen aanwezig bij het wonder van de spijziging van 5.000 mensen met vis en brood, zoals beschreven in Mk 6:44 en Joh 6:10?

A: Nee, het waren niet alleen mannen. Het Griekse woord andres (andros in het enkelvoud) komt voor in Marcus 6:44, Lucas 9:14 en Matteüs 14:21 en betekent in feite ‘man’. Maar in Matteüs 14:19-21 staat dat er ongeveer 5.000 mannen waren, naast de vrouwen en kinderen.

In deze gemengde menigte zijn er dus twee mogelijkheden:

a) Er was een ongeveer gelijk aantal mannen en vrouwen, en zij zaten per gezin bij elkaar.

b) Er waren veel meer mannen aanwezig dan vrouwen en kinderen. Misschien zijn de meeste vrouwen dus thuis gebleven.

V: De vier evangeliën vertellen het verhaal van Jezus’ spijziging van de menigte met dezelfde details: (5 broden, 2 vissen, 5.000 eters, 12 manden over). (Mt 14:15- ); (Mc 6:38-); (Lk 9:12- ); (Joh 6:3-). De vraag is: in hoeverre is deze gebeurtenis belangrijk, zodat de vier evangeliën er met dezelfde details over berichten? Welke theologische waarheden zitten erin, en wat is de betekenis ervan?

A: Dit voorval heeft daadwerkelijk plaatsgevonden, hoewel er ook hier sprake was van opzettelijke spirituele symboliek. Net zoals Jezus een wonder kon verrichten en 5.000 Joodse mannen, plus vrouwen en kinderen, fysiek kon voeden, kunt u erop vertrouwen dat Jezus u ook spiritueel zal voeden.

V: Hebben de Samaritanen in Lucas 9:52-53 Christus afgewezen en Hem niet ontvangen, of heeft een grote menigte Samaritanen Christus ontmoet in Johannes 4:39-40?

A: Beide zijn op drie verschillende manieren waar.

a) Deze twee gebeurtenissen vonden plaats op verschillende momenten in de bediening van Jezus. De aanvaarding vond plaats in het begin van Jezus’ bediening, en de afwijzing vond plaats aan het einde van Zijn bediening, toen zij wisten dat Jezus op weg was naar Jeruzalem.

b) Deze vonden plaats op verschillende locaties; wanneer een groep mensen, bijvoorbeeld een groep Afrikanen, iets aanvaardt, betekent dit niet dat elke Afrikaan, waar dan ook, hetzelfde op dezelfde manier moet aanvaarden.

c) Maar zelfs onder de Joden waren er sommigen die Jezus een tijdlang volgden en zich vervolgens van Hem afkeerden. In Johannes 6:66 staat dat sommige van Jezus’ discipelen zich afkeerden en Hem niet langer volgden. Onder hen kunnen zowel Samaritanen als Joden zijn geweest.

Zie *When Critics Ask*, blz. 390, voor een aanvullend antwoord.

V: Wat hadden de Samaritanen in Lucas 9:52-53 tegen de Joden?

A: Zij en de Joden hadden geschillen op historisch, theologisch, religieus, militair en politiek vlak.

Historisch gezien vormden de Samaritanen het hoofdstedelijk gebied van het noordelijke koninkrijk. Na de tijd van Salomo lieten zij de ware aanbidding van God varen en aanbaden zij twee gouden kalveren. Tijdens de ballingschap bestonden zij uit een mengeling van mensen die in het land waren achtergebleven en niet-Israëlitische kolonisten die door de Assyriërs waren binnengebracht.

Nehemia weigerde hen te laten deelnemen aan de bouw van de stad Jeruzalem, en zij waren tegenstanders van de herbouw ervan. Het apocriefe boek Ecclesiasticus 50:25-26 noemt de Samaritanen, de Idumeërs [Edomieten] en de Filistijnen als de drie verfoeilijke volken van Israël.

Theologisch gezien geloofden de Samaritanen in de tijd van Jezus dat alleen de eerste vijf boeken van het Oude Testament Heilige Schrift waren, en dat Gods huis op de berg Gerizim (in Samaria) moest worden gebouwd, niet in Jeruzalem.

Op religieus vlak moest de eredienst aan God in de tempel in Jeruzalem worden verricht door priesters die afstammelingen waren van Aäron, bijgestaan door afstammelingen van Levi. De Samaritanen hadden hun eigen priesters en tempelbedienden.

Op militair gebied hielpen de Samaritanen de Seleuciden bij het vervolgen van degenen die God wilden volgen en geen afgoden wilden aanbidden, toen de Seleuciden probeerden de Joden te dwingen offers te brengen aan Griekse goden. Toen de Makkabeeër Johannes Hyrcanus I aan de macht kwam, brandde hij in 127 v.Chr. de Samaritaanse tempel op de berg Gerizim plat en verwoestte hij de stad Samaria.

Op politiek vlak verzamelde Herodes de Grote middelen om de Samaritaanse tempel op de berg Gerizim te herbouwen. Toen de Samaritanen echter hoorden dat Herodes ook van plan was de tempel in Jeruzalem te herbouwen, weigerden zij de middelen.

V: Wordt er in Mt 16:4 en Mk 8:12 geen teken aan het volk gegeven, of wordt er geen ander teken gegeven dan het teken van Jona, zoals vermeld in Lk 11:29-30?

A: Bij het antwoord moeten drie punten in overweging worden genomen.

1. Hoewel Jona een wonder meemaakte, hebben de inwoners van Nineve dit niet gezien. Jona gaf de inwoners van Nineve geen wonderteken om hen aan te sporen tot bekering; zij hadden alleen Jona en zijn boodschap. Het enige ‘teken’ dat zij hadden, was geen wonder dat zij konden waarnemen, maar een mens. Jona, die tot de Ninevieten predikte, was alles wat zij te zien kregen. Men zou kunnen zeggen dat de boodschap van Jona werd bevestigd door het wonder dat hij door een grote vis werd opgeslokt en toch in leven bleef. De inwoners van Nineve konden echter alleen maar over het wonder horen; zij zagen het niet met eigen ogen.

2. Dit staat in contrast met de uittocht uit Egypte, waar alle Israëlieten de wonderbaarlijke wolk bij dag en de vuurkolom bij nacht konden zien.

3. Jezus kwam „in de stijl van Jona”, niet in die van de Exodus. Jezus kwam niet in hemelse glorie, en hoewel Hij wonderen verrichtte die Zijn boodschap bevestigden, zagen de meeste mensen de wonderen niet; zij hoorden er alleen maar over.

Samenvatting: De plotselinge verschijning van Jezus leek op die van Jona in Nineve. Soms willen mensen iets alleen accepteren als het bewijs de vorm heeft die zij het liefst zien. Zowel de toehoorders van Jona als die van Jezus moesten naar een boodschap luisteren en mochten hun ogen niet sluiten, waardoor zij dingen zouden missen die zij niet hadden verwacht.

V: Waarom zouden er in Mt 16:4, Mk 8:12 en Lk 11:29-30 geen tekenen aan de mensen worden gegeven, aangezien Jezus vele wonderen verrichtte?

A: Hoewel iedereen had gehoord van de wonderen die Jezus verrichtte, had het merendeel van de mensen geen enkel wonder van Jezus gezien. Het grootste publiek bij de wonderen – het voeden van de 5.000 op het grasveld en het voeden van de 4.000 op de droge grond – vormde nog steeds slechts een kleine minderheid van de mensen die destijds in Palestina woonden.

Zowel toen als daarna dienden wonderen om het geloof te versterken, maar wonderen op zichzelf slagen er zelden in iemand van ongeloof tot geloof te bekeren, vooral als die persoon niet wil geloven. Bedenk dat sommige Farizeeën daadwerkelijk zagen hoe de verlamde hand van de man voor hun ogen werd genezen, en toch wilden zij Jezus niet volgen.

Vraag: Wat waren de exacte woorden van Jezus in Mt 16:16; Mk 8:29 en Lk 9:20? In Mattheüs 16:16 staat: „U bent de Christus, de Zoon van de levende God.“ In Marcus 8:29 staat: „U bent de Christus.“ In Lucas 9:20 staat: „De Christus van God.“ Wat was de ware vorm van zijn belijdenis? En waarom is er deze variatie in het antwoord van Petrus?

A: Dit toont ons aan dat de evangelieschrijvers de woorden parafraseerden en niet elk detail hebben opgenomen. Natuurlijk is „Gij zijt de Christus van God“ gewoon een meer gedetailleerde versie van „Gij zijt de Christus“. Matteüs geeft de meeste details. Bovendien weten wij niet of dit in het Grieks of in het Aramees werd gezegd. Papias zegt dat Matteüs oorspronkelijk schreef in „de taal van de Hebreeën“ (Aramees), terwijl de andere drie evangelieschrijvers in het Grieks schreven. Dus hoewel wij de betekenis kennen van wat Petrus verklaarde, kennen wij de exacte woorden niet.

V: Moeten onze gebeden in Lucas 18:7 onophoudelijk (voortdurend) zijn, of was Jezus in Mattheüs 6:7 tegen degenen die dachten dat hun gebeden zouden worden verhoord vanwege hun vele woorden?

A: Beide zijn waar. God kijkt naar de kracht van ons gebed, niet naar de lengte ervan. Wij moeten zonder ophouden bidden (1 Tessalonicenzen 5:17), maar denk niet dat het de onophoudelijke woorden zijn die ertoe doen, maar veeleer ons hart. Evenzo moesten zij in de tijd van Nehemia de muur bouwen ter verdediging, maar zij mochten niet op de muur vertrouwen voor hun verdediging, maar op God.

V: Wat wordt in de evangeliën verstaan onder een ‘harmonie’ met betrekking tot de latere bediening van Jezus?

A: Het is belangrijk om onderscheid te maken tussen wat als volgorde wordt aangegeven en wat in volgorde zou kunnen staan. Voor deze 67 gebeurtenissen verwijzen cijfers naar gebeurtenissen die op de voorafgaande cijfers moeten volgen. Letters zoals a, b, c verwijzen naar gebeurtenissen die in willekeurige volgorde kunnen plaatsvinden. De vetgedrukte woorden duiden op tijdsaanduidingen, volgorde en locatie. Als iemand zou geloven dat de evangeliën voor dit deel van Jezus’ bediening allemaal in chronologische volgorde staan, zou hij daar geen problemen in zien.

Latere bediening: Mt 17:1-20:34, Mk 9:2-10:52, Lk 9:28-19:28, Joh 7:10-11:57

L1. Na ongeveer acht dagen (of zes dagen) nam Jezus Petrus, Jakobus en Johannes mee naar de Berg der Verheerlijking (waarschijnlijk de berg Tabor). Mt 17:1-8; Mk 9:2-8; Lk 9:28-35

L2. Vertel dit niet verder tot na de opstanding. Mt 17:9; Mk 9:9-10; Lk 9:36

L3. Jezus spreekt over Elia. Mt 17:10-13; Mk 9:11-13

L4. De volgende dag geneest Jezus een epileptische jongen die de discipelen niet konden genezen. Mt 17:14-21; Mk 9:14-29; Lk 9:37-45

L5. In Galilea voorspelt Jezus opnieuw Zijn dood. Mt 17:22-23; Mk 9:30-32

L6a. In Kapernaüm (aan de noordelijke oever van het Meer van Galilea) betaalt Jezus de tempelbelasting met munten die in de bek van een vis zitten. Mt 17:24-27

L6b. Op dat moment maken de discipelen ruzie over wie de grootste is (dit zou meerdere keren kunnen zijn voorgekomen). Mt 18:1-9; Mk 9:33-37; Lk 9:46-48

L6c. Johannes en de discipelen zeggen tegen iemand anders dat hij moet ophouden met het uitdrijven van demonen in de naam van Jezus. Mc 9:38-41; Lc 9:49-50

L6d1. Op weg naar Jeruzalem zullen de Samaritanen Jezus niet verwelkomen. Lc 9:51-56

L6d2. Terwijl hij over een weg loopt, de toewijding van een discipel: vossen, de doden, familie. Lc 9:57-62

L6d3. Jezus zendt de tweeënzeventig uit. Lk 10:1-24

L7a1. In Jeruzalem, tijdens het Loofhuttenfeest (de vijfde dag van de zevende maand), komt Jezus. Joh. 7:10-52

L7a2. In Jeruzalem: een vrouw die op overspel is betrapt. Joh. 8:1-11

L7a3. Het getuigenis van Jezus is geldig. Joh. 8:12-59

L7b. Jezus geneest een blinde man, die zich tot de Farizeeën wendt. Joh. 9:1-41

L7c1. Jezus onderwijst over de herder. Joh. 10:1-21

L7c2. Tijdens het Inwijdingsfeest [winter] op het tempelterrein in Jeruzalem zegt Jezus: „Ik en de Vader zijn één”. Joh. 10:22-39

L7c3. Jezus gaat naar de plaats waar Johannes de Doper had gedoopt. Joh. 10:40-42

L7d1. De vraag van de wetgeleerde: wie is mijn naaste? Lc 10:25-28

L7d2. De gelijkenis van de barmhartige Samaritaan. Lc 10:29-37

L7d3. [Waarschijnlijk in Betanië in Judea], de toegewijde Maria en de ijverige Martha. Lc 10:38-42

L7e. In Betanië in Judea wekt Jezus Lazarus uit de dood op. Joh. 11:1-44

L7f. Op een dag leerde Jezus Zijn discipelen hoe zij moesten bidden, aan de hand van het Onze Vader (waarschijnlijk voor de tweede keer). Lc 11:1-13

L7g1. Jezus drijft een stomme demon uit, die ervan wordt beschuldigd onder één hoedje te spelen met Beëlzebub. Lc 11:14-26

L7g2. Een vrouw prijst de moeder van Jezus; Jezus is het niet met haar eens. Lc 11:27-28

L7h. Terwijl de menigte steeds groter werd, zegt Jezus dat zij slechts het teken van Jona hebben. Lk 11:29-32

L7i1. De lamp van het lichaam. Lk 11:33-36

L7i2. In het huis van de Farizeeër spreekt Hij zes weeën uit. Lk 11:37-53

L7i3a1. Ondertussen onderwijst Hij over het openbaar maken in het licht. Lc 12:1-7

L7i3a2. Jezus belijden voor de mensen en lastering tegen de Heilige Geest. Lc 12:8-12

L7i3b. De gelijkenis van de rijke dwaas. Lc 12:13-21

L7i3c. Gelijkenis over waakzaamheid voor de terugkeer van de meester. Lc 12:35-48

L7i3d. De profetie over verdeeldheid binnen gezinnen. Lk 12:49-53

L7i3e. De tekenen van de tijd duiden. Lc 12:54-59

L7i3f Jezus vermeldt de Galileeërs die omkwamen toen de toren van Siloam instortte. Lc 13:1-9

L7j Op een sabbat geneest Jezus een verlamde vrouw. Lk 13:10-17

L6k. Gelijkenissen over het mosterdzaad en het zuurdesem. Lk 13:18-21

L6l1. Terwijl Hij door de steden en dorpen trok: de gelijkenissen van de smalle poort en het verdriet over Jeruzalem. Lk 13:22-30

L6l2. In die tijd: Jezus’ verdriet over Jeruzalem. Lc 13:31-35

L6m. Op een sabbat in het huis van een vooraanstaande Farizeeër geneest Jezus een man met waterzucht en vertelt Hij de gelijkenis van het grote feestmaal. Lk 14:1-24

L6n. Toen er grote menigten bij Jezus waren, sprak Hij voor de tweede keer over de prijs die men betaalt om een discipel te zijn: ouders, de gelijkenissen van de toren, de koning en het zout. Lc 14:25-35

L6o. Onderwijs over kleine kinderen. Mt 18:10-11

L6p. Gelijkenis van het verloren schaap. Mt 18:12-14; Lk 15:1-7

L6q1. De gelijkenis van de verloren penning. Lk 15:8-10

L6q2. Jezus vervolgde met de gelijkenis van de verloren zoon. Lc 15:11-32

L6r. De gelijkenis van de slimme rentmeester. Lk 16:1-15

L6s. Onderwijs over vergeving en de onbarmhartige dienaar. Mt 18:15-35

L6t. Onderwijs over Johannes en de Wet. Lc 16:16-17

L6u. Reisde van Galilea naar Transjordanië. Mt 19:1-2; Mk 10:1

L6v. Onderwijs over echtscheiding. Mt 19:3-12; Mk 10:2-12; Lk 16:18

L6w. Gelijkenis van de rijke man en Lazarus. Lk 16:19-31

L6x. Aan Zijn discipelen onderwijst Jezus over zonde, de gelijkenis van de boom die in de zee is geplant, en de gelijkenis van de plicht van een dienaar. Lk 17:1-10

L6y. Tussen Galilea en Samaria, op weg naar Jeruzalem, genas Jezus tien melaatsen (…waar zijn de andere negen?). Lk 17:11-19

L6z. De Farizeeën vragen hoe het koninkrijk van God komt. Lc 17:20-37

L7a. De gelijkenis van de volhardende weduwe. Lc 18:1-8

L7b. Gelijkenis van de Farizeeër en de tollenaar. Lc 18:9-14

L7c. Mensen brachten baby’s naar Jezus om ze te laten zegenen; de discipelen berispten hen. Mt 19:13-15; Mk 10:13-16; Lk 18:15-17

L7d. De rijke jongeman stelt een vraag: … oog van een naald. Mt 19:16-30; Mk 10:17-31; Lk 18:18-30

L8. Gelijkenis van de arbeiders in de wijngaard. Mt 20:1-16

L9. Op weg naar Jeruzalem voorspelt Jezus zijn dood en opstanding. Mt 20:17-19; Mk 10:32-34; Lk 18:31-34

L10a. De moeder van Jakobus en Johannes komt met hen mee om Jezus om iets te vragen. Mt 20:20-28; Mk 10:35-45

L10b. Bij het verlaten van Jericho (waarschijnlijk het Oude Jericho) geneest Jezus twee blinde mannen die roepen: „Heer, Zoon van David, heb medelijden met ons!” (BSB) Mt 20:29-34

L10c. Bij het binnengaan van Jericho (waarschijnlijk het Nieuwe Jericho) geneest Jezus een blinde man, Bartimeüs, die roept: „Jezus, Zoon van David, heb medelijden met mij!“ (BSB) Mc 10:46-52; Lc 18:35-43

L11a. In Jericho ontmoet Jezus Zacheüs. Lc 19:1-10

L11b. In de buurt van Jeruzalem (de twee Jericho’s lagen 15-17 mijl, 24-27 kilometer, ten noordoosten van Jeruzalem) vertelt Jezus de gelijkenis van de tien dienaren en de tien mina’s. Lk 19:11-28

L12. Kajafas en het Sanhedrin smeden een complot om Jezus te doden. Joh. 11:45-53

L13. Daarom trekt Jezus zich terug in het dorp Efraïm. Joh. 11:54

V: Welke belangrijke aannames werden in de evangeliën gedaan om de latere bediening van Jezus in overeenstemming te brengen?

A: Bij alles worden aannames gedaan, en als iemand anders dezelfde aannames zou hanteren, zou hij een zeer vergelijkbare lijst opstellen. Hier volgen de aannames voor de voorgaande reeks.

a) Alle evangeliën volgen een chronologische volgorde wat betreft Jezus’ latere bediening. Hoewel de volgorde afwijkend zou kunnen zijn, is er geen reden om aan te nemen dat dit het geval is.

b) Sommige passages uit Johannes, die hier zijn geplaatst, zouden ook in het midden van Jezus’ bediening kunnen hebben plaatsgevonden.

c) De volgende gebeurtenissen vonden slechts één keer plaats: de Transfiguratie, de gelijkenis van het verloren schaap, de rijke jongeling.

d) De opwekking van Lazarus, de broer van Maria en Martha, vond plaats rond dezelfde tijd dat Jezus bij hen thuis was.

V: Bewijzen Mt 19:16-17; Mk 10:18 en Lk 18:19 dat Jezus niet God is? (Moslims hebben dit aangevoerd)

A: Nee, maar het is goed dat wij hier erkennen dat Jezus een verband legt tussen de man die Hem ‘goed’ noemt en de bewering dat Jezus God is. Ofwel:

a) Jezus was God, en Hij vroeg de man waarom hij Jezus ‘goed’ noemde, tenzij hij erkende dat Jezus God was, of

b) Jezus ontkende dat Hij God was, zoals blijkt uit het feit dat Jezus niet volkomen goed was.

Het kan niet beide tegelijk zijn. Bent u het daarmee eens?

Dus, hoe zit het nu? Was Jezus volkomen goed (en God) of niet?

Bent u het er dus mee eens dat Jezus vrij was van zonde?

In de Bijbel staat in 2 Korintiërs 5:21, Hebreeën 4:15 en 1 Petrus 1:18-19 dat Jezus zonder zonde was.

Jezus vroeg zelfs in Johannes 8:46a: „Wie van u kan Mij van zonde beschuldigen?“

Jezus was voorzichtig met het lichtvaardig gebruiken van het woord ‘goed’, maar toch noemde Jezus Zichzelf uitdrukkelijk de goede herder in Johannes 10:11.

Voor moslims staat in de Koran, in Soera 3:45, dat Jezus rein was. De islamitische hadiths vermelden dat Jezus onaangetast was door zonde in Sahih Muslim, deel 4, nr. 5837 (blz. 1261), Bukhari, deel 4, boek 55, hoofdstuk 38, nr. 641, blz. 426, en Bukhari, deel 4, boek 54, hoofdstuk 10, nr. 506, blz. 324.

V: Wat zegt Jezus precies in Mt 19:16-30; Mk 10:17-31; Lk 18:18-30 dat onmogelijk is voor de mens, maar dat alle dingen (inclusief dit) mogelijk zijn bij God?

A: Het binnengaan van het koninkrijk der hemelen (verlossing) is zowel moeilijk als onmogelijk zonder God. Laten we eerst kijken naar die specifieke rijke jongeman en vervolgens naar de algemene gevallen om twee toepassingen te zien.

De rijke jongeman maakte aanvankelijk een goede indruk, met zijn kennis van Gods Wet. Toch voldeed hij niet aan de gerechtigheid die hij nodig had om naar de hemel te gaan, omdat hij liet zien dat, als hij moest kiezen tussen zijn rijkdom en het volgen van Jezus, hij zijn rijkdom niet kon opgeven.

De eerste toepassing is dat het voor rijke mensen vaak moeilijker is dan voor anderen om rechtvaardig genoeg te zijn om de hemel te bereiken, omdat het voor hen zo moeilijk is om op God te vertrouwen als dat betekent dat zij hun rijkdom moeten opgeven. Abraham was zeer rijk en hij ging naar de hemel; het is dus niet de rijkdom op zich die het probleem vormt. Het is de liefde voor geld die de wortel is van alle kwaad.

Als we echter nog verder generaliseren, hebben ook niet-rijke mensen problemen. Mensen kunnen vertrouwen op hun eigen vermogens, of zozeer gehecht zijn aan hun zondige gewoonten, minderwaardige liefdes en zelfs haatgevoelens, dat als Jezus hen zou oproepen om die achter te laten en Hem te volgen, zij dat niet zouden doen.

In feite is een tweede toepassing dat 100% van alle mensen die ooit hebben geleefd, met uitzondering van Jezus, tekortschieten in de gerechtigheid die zij nodig hebben om naar de hemel te gaan. Zelfs als God al onze zonden uit het verleden zou vergeven en zou zeggen: „Zondig vanaf dit moment gewoon niet meer en u zult naar de hemel gaan”, zelfs dan zouden wij het niet halen. Onze harten zijn niet volmaakt; wij hebben een zondige natuur en moeten gereinigd worden.

Vanwege ons hart is het dus onmogelijk voor mensen om naar de hemel te gaan; en als dat het einde van het verhaal zou zijn, zou de hemel leeg zijn. Wat echter onmogelijk is voor mensen, is mogelijk voor God. Hoewel ons hart niet volmaakt is, wij in het verleden hebben gezondigd en in de toekomst nog steeds zullen zondigen, heeft God, voor wie alles mogelijk is, een weg gebaand waardoor de zondige mens naar de hemel kan gaan. Die weg is Jezus Christus. Het is een beetje zoals de man die naar Jezus kwam om zijn zoon te laten genezen, en Jezus vroeg of hij geloofde. De man antwoordde: „Ik geloof wel; help mijn ongeloof!“ Wij moeten oprecht en eerlijk zijn tegenover God, maar een onderdeel van eerlijkheid tegenover God is dat wij aan Hem bekennen wanneer wij onoprecht en hypocriet zijn.

De rijke jongeman had kunnen zeggen: „Jezus, het spijt mij, maar ik kan mijn rijkdom nu gewoonweg niet opgeven; ik ben eraan verslaafd. Heb medelijden met mij, bevrijd mij van mijn gebondenheid aan de zonde en neem de leiding over mijn leven, zoals het ook is, zodat ik U kan volgen.” Maar in plaats daarvan keerde de rijke man zich af. Corrie ten Boom was een christin die het nazi-concentratiekamp Bergen-Belsen overleefde. Op een keer na de oorlog, toen zij sprak over Gods liefde, kwam er na afloop een man naar haar toe om haar de hand te schudden. Zij herkende hem als een van de wrede concentratiekampbewakers. Na de oorlog had hij Christus gevonden, maar Corrie kon, ondanks de woorden die zij zojuist tot iedereen had gesproken, zich er niet toe brengen hem de hand te schudden. Zij bad in stilte: „Jezus, ik kan hem niet vergeven. Schenk mij Uw vergeving.” Toen gebeurde er iets ongelooflijks: haar hand strekte zich uit en ze kon hem de hand schudden. (The Hiding Place, blz. 238)

In onze welvarende samenleving kunnen wij als christenen soms gemakkelijk het belangrijke besef vergeten dat wij in hoge mate van God afhankelijk zijn. Als u denkt dat u alles wat u moet doen zonder God kunt volbrengen, dan zijn de doelen die u nastreeft te laag. Een voordeel van arme mensen – gedefinieerd als mensen die niet weten hoe zij over twee dagen aan hun eten zullen komen – is dat zij beseffen dat ware zelfredzaamheid voor hen niets anders is dan een illusie. In feite is zelfredzaamheid echter voor iedereen een illusie.

V: Heeft de moeder van Jakobus en Johannes in Mt 20:20 dit verzoek aan Jezus gedaan, of hebben Jakobus en Johannes het verzoek gedaan, zoals Marcus 10:35 vermeldt?

A: De moeder en de zonen kwamen allen naar Jezus toe. In Mattheüs 20:22 vraagt Jezus onmiddellijk of u (d.w.z. gericht tot Jakobus en Johannes) in staat bent de beker te drinken die Jezus zal drinken. Zij (de zonen) zeiden dat zij daartoe in staat waren.

V: Waarom ging Jezus in Joh. 14:2 een plaats voor hen voorbereiden, aangezien de hemel volgens Mt. 25:34 al vanaf de grondlegging van de wereld voor hen was voorbereid?

A: God is zowel in de tijd als buiten de tijd. Nog voordat de tijd begon, wist God wie er naar de hemel zouden gaan, wat veronderstelt dat God wist dat Hij een plaats voor hen zou bereiden. De dood van Jezus was noodzakelijk om de hemel te openen voor allen die daarheen zouden gaan.

Om een eenvoudige vergelijking te maken: wanneer een echtpaar een kind adopteert, moeten zij het huis voor het kind voorbereiden. Het huis is al gebouwd, maar het echtpaar koopt wellicht een wieg of een bed, en voedsel en misschien versieringen voor de viering.

Bovendien blijkt uit 1 Korintiërs 3:11-15 dat verschillende mensen in de hemel verschillende beloningen ontvangen.

V: Heeft Jezus in Mt 20:29-34 twee blinde mannen genezen toen Hij Jericho verliet, of één blinde man toen Hij Jericho verliet, zoals in Mk 10:46-52 staat?

A: Er zijn twee mogelijkheden.

Twee gebeurtenissen: Jezus zou de blinde Bartimeüs kunnen hebben genezen, en tevens twee andere blinde mannen, hetzij vóór, hetzij na Bartimeüs. Zodra Jezus ten minste één blinde man had genezen, zou het inderdaad merkwaardig zijn als de inwoners van de stad hiervan op de hoogte waren, en er geen enkele andere blinde persoon naar Jezus toe zou zijn gekomen om genezing te ontvangen. Het is waarschijnlijk dat Jezus in Jericho nog meer mensen heeft genezen dan de evangelieschrijvers hebben vastgelegd. In *When Critics Ask*, blz. 353, staat dat als Jezus één blinde man genas bij het binnengaan van Jericho, en iemand dat zag en het aan anderen vertelde, u er zeker van kunt zijn dat er andere blinde mannen op Jezus zouden wachten tegen de tijd dat Hij Jericho verliet.

Eén gebeurtenis: Marcus 10:46-52 noemt slechts één van de blinde mannen bij naam (Bartimeüs). Misschien was Marcus zich er niet van bewust dat er twee blinde mannen waren. Als er twee blinde mannen waren, waarvan er één Bartimeüs heette, dan is de bewering dat er één blinde man was natuurlijk correct, maar onnauwkeurig.

Zie ook de volgende vraag voor meer informatie over de twee plaatsen die Jericho heten.

V: Heeft Jezus in Mt 20:29-34 en Mk 10:34-52 de blinden genezen toen Hij Jericho verliet, of toen Hij de stad binnenkwam, zoals in Lk 18:35 staat?

A: Dit was waarschijnlijk slechts één gebeurtenis die plaatsvond terwijl Jezus tussen de twee steden met de naam Jericho reisde.

Het oude Jericho (Tell es-Sultan) ligt ten noordwesten van het hedendaagse Jericho (er-Riha). Het werd verwoest door Jozua, maar herbouwd in 1 Koningen 16:34. In de tijd van Jezus woonden er voornamelijk Joden.

Het Jericho uit het Nieuwe Testament (bij Tulul Abu el-’Alayiq) was in de eerste plaats een heidense stad, gebouwd rond het winterpaleis van Herodes de Grote, die daar rond 4 v.Chr. stierf. De locatie ligt ongeveer 3/4 tot 1 mijl (1,2 tot 1,6 kilometer) ten zuiden of zuidwesten van het oude Jericho. Het winterpaleis beschikte over twee baden, een groot Romeins badhuis en zes privé-mikva’s, plaatsen voor joodse rituele wassingen. Een kaart met het paleis en de baden van het nieuwe Jericho is te vinden in het New International Dictionary of the Bible, blz. 511-512.

V: Wat wordt in de evangeliën verstaan onder een ‘harmonie’ voor de Passieweek, de laatste week voorafgaand aan de Verrijzenis?

A: Het is belangrijk om onderscheid te maken tussen wat als volgorde wordt beschouwd en wat in volgorde zou kunnen staan. Voor deze 104 gebeurtenissen verwijzen nummers naar gebeurtenissen die op de voorafgaande nummers moeten volgen. Letters zoals a, b, c verwijzen naar gebeurtenissen die in willekeurige volgorde kunnen plaatsvinden. De vetgedrukte woorden duiden op tijdsaanduidingen, volgorde en locatie. Als iemand zou geloven dat de evangeliën in dit gedeelte allemaal in chronologische volgorde staan, zou hij geen problemen zien.

Lijdenweek: Mt 21:1-27:66, Mk 11:14-15:47, Lk 19:29-23:56, Joh 12:11-19:42

P1. In Betanië, zes dagen voor het Pascha, de dag vóór de triomfantelijke intocht, woont Jezus een feestmaal bij ter ere van Hem in het huis van Simon de melaatse, waar Maria bediende. Ook Lazarus ligt daar aan tafel. Jezus wordt voor de tweede keer door Maria gezalfd met een pint nardus, ter waarde van een jaarloon, uit een albasten kruik. (Let wel: dit is de stad waar Lazarus woonde, niet het huis.) Judas Iskariot en de discipelen klagen hierover. Joh. 12:1-12a; Mt. 26:6-13; Mk. 14:3-9

P2. Jezus in Bethfage op de Olijfberg. Mt 21:1; Mk 11:1-6; Lk 19:29-34

P3. Jezus zegt hun een jonge ezel en de moeder te halen. Mt 21:2-6; Mk 11:2-6; Lk 19:29-34

P4. De discipelen keren terug met de ezelin en het veulen. Mt 21:7a; Mk 11:7-10; Lk 19:35; Joh 12:14-15

P5. Op Palmzondag vindt de triomfantelijke intocht plaats. Mt 21:7b-11; Mk 11:7-11a; Lk 19:35-44; Joh 12:12b-19

P6a. Jezus voorspelt Zijn dood, en de Vader spreekt vanuit de hemel. Joh. 12:20-50

P6b. Jezus brengt de nacht door in Betanië. Mc 11:11b

P6c. [Zondag of maandag of beide] Jezus verdrijft voor de tweede keer de geldwisselaars uit de tempel. Mt 21:12-13; Lk 19:45-48

P6d1. In de tempel geneest Jezus blinden en verlamden. Mt 21:14-16

P6d2. Jezus brengt de nacht door in Betanië. Mt 21:17

P7. Vroeg in de ochtend van de volgende dag [maandag of dinsdag], bij zijn terugkeer naar Jeruzalem, vervloekt Jezus een vijgenboom. Mc 11:12-14. Let wel: dit is Jezus’ tweede bezoek aan de tempel.

P8. Vroeg in de ochtend [dinsdag of woensdag] vervloekt Jezus voor de tweede keer een vijgenboom. Mt 21:18-19a

P9a. Onmiddellijk verdort de vijgenboom. Mt 21:19b-22

P9b. De vijgenboom verdort. Mc 11:20-25

P10. Jezus gaat de tempel binnen, spreekt over gezag (Mt 21:23-32) en verdrijft de geldwisselaars voor de derde keer. Mk 11:15-18 (Opmerking: het zou vreemd zijn als Jezus hen de ene dag zou verdrijven en de volgende dag weer zou toestaan.)

P11. ’s Avonds verlaten zij de stad. Mk 11:19

P12. Op een dag [dinsdag of woensdag] wordt Jezus in de tempel ondervraagd over Zijn gezag. Mk 11:27-33; Lk 20:1-8

P13. Gelijkenis van de pachters. Mt 21:33-46; Mk 12:1-12; Lk 20:9-19

P14. Jezus vertelt de gelijkenis van het bruiloftsfeest. Mt 22:1-14

P15a. De Farizeeën en de Herodianen stellen een vraag over het betalen van belasting aan Caesar. Mt 22:15-22; Mk 12:13-17; Lk 20:20-26

P15b. De Sadduceeën ondervragen Jezus over de opstanding. Mt 22:23-33; Mk 12:23-27; Lk 20:27-39

P16. Na de sadduceeën vraagt een farizeeër naar het belangrijkste gebod. Mt 22:34-40; Mk 12:28-33

P17a. Niemand stelde Jezus nog vragen. Mt 22:46; Mk 12:34; Lk 20:40

P17b. Terwijl de Farizeeën bij elkaar waren, stelt Jezus een vraag over Psalm 110:1. Mt 22:41-45; Mk 12:35-37; Lk 20:41-44

P18a. Jezus bestraft de schriftgeleerden en de Farizeeën. Mt 23; Mk 12:38-40; Lk 20:45-47

P18b. Jezus ziet de offergave van de weduwe. Mc 12:41-44; Lc 21:1-4

P19. Bij het verlaten van de tempel profeteert Jezus de verwoesting ervan. Mt 24:1-2; Mk 13:1-2; Lk 21:5-6

P20. Op de Olijfberg spreekt Jezus over de eindtijd. Mt 24:3-44; Mk 13:3-37; Lk 21:7-36

P21. Elke dag onderwijst Jezus in de tempel en brengt Hij de nacht door op de Olijfberg. Lc 21:37-38

P22. Drie gelijkenissen over de terugkeer van de Meester. Mt 24:45-25:30

P23a. De leer over het oordeel over de schapen en de bokken voor de troon van Jezus. Mt 25:31-46

P23b. Twee dagen voor het Pascha smeden de hogepriesters en oudsten een complot om Jezus te arresteren. Mt 26:1-5; Mk 14:1-2; Lk 22:1-2

P24. Judas spreekt in het geheim met de priesters om Jezus te verraden. Mt 26:14-16; Mk 14:10-11; Lk 22:2-6

P25. Op de eerste dag van het Feest van de Ongezuurde Broden bereiden zij het Laatste Avondmaal voor. Mt 26:17-19; Mk 14:12-16; Lk 22:7-13

P26. Jezus wast de voeten van Zijn discipelen. Joh. 13:1-18

P27. In een grote bovenzaal (Mc 14:15) vieren zij het Avondmaal. Mt 26:20-29; Mc 14:17-25; Lc 22:14-23; 1 Kor 11:23-26

P28. Jezus zegt dat Judas Hem zal verraden. Joh. 13:18-28a

P29. Jezus’ nieuwe gebod om elkaar lief te hebben. Joh. 13:31-35

P30. Tijdens het Laatste Avondmaal vertrekt Judas. Joh. 13:28b-30

P31. Ofwel tijdens het Laatste Avondmaal, of kort daarna, ontstaat er opnieuw een discussie over wie de grootste is. Lc 22:24-30

P32a1. Nadat Judas was vertrokken, op weg naar de Olijfberg, voorspelt Jezus dat Petrus Hem driemaal zal verloochenen. Mt 26:30-35; Mk 14:26-31; Lk 22:31-38; Joh 13:36-38

P32a2. In de tuin van Getsemane op de Olijfberg. Mt 26:36-46; Mk 14:32-43a; Lk 22:39-46

P32b. Van het Laatste Avondmaal tot de Olijfberg spreekt Jezus. Joh. 14:1-16:33

P33. Het gebed van Jezus vóór Zijn arrestatie. Joh. 17:1-26

P34. Nadat Jezus zijn gebed heeft beëindigd, steken zij de Kidronvallei over en gaan zij een olijfboomgaard binnen. Joh. 18:1

P35. De arrestatie van Jezus. Mt 26:47-56; Mk 14:43b-52; Lk 22:47-53; Joh 18:2-11

P36. Zij gaan naar het huis van Annas, de schoonvader van de hogepriester Kajafas. Lc 22:54; Joh 18:12-13.

P37. Jezus werd naar het huis van Kajafas gestuurd. Joh. 18:24. Mt 26:56-57 en Mk 14:51-53 laten het voorgaande achterwege en vermelden alleen dit.

P38a1. In of nabij de binnenplaats van de hogepriester wordt Jezus berecht door het Sanhedrin. Mt 26:57-68; Mk 14:53-65; Lk 22:66-71; Joh 18:12-14; Joh 18:19-23

P38b1. Omdat „deze discipel“ [Johannes] bij de hogepriester bekend was, ging hij de binnenplaats op. Vervolgens ging hij weer naar buiten, sprak met het meisje/de dienstmeid/de dienstster die dienst had en bracht Petrus via de deur naar binnen. Joh. 18:15-16

P38b2. Eerste beschuldiging: In de binnenplaats kwam een meisje/dienstmeisje/dienstmaagd van de hogepriester, die bij de deur stond, naar hem toe (Mt), kwam langs (Mk) en keek naar Petrus in het schijnsel van het vuur, en zei tegen Petrus dat hij bij Jezus was. Petrus zat zich in de binnenplaats te verwarmen. Mt 26:69; Mk 14:66-67; Lk 22:54-56; Joh 18:17a

P38b3. Eerste verloochening: Petrus verloochende Jezus door te zeggen: „Vrouw, ik ken Hem niet“ (Lk), „Ik weet niet waar u het over hebt“ (Mt) of „Ik weet niet en begrijp zelfs niet waar u het over hebt“ (Mc) in het bijzijn van hen allen (Mt). Mt 26:70; Mk 14:68; Lk 22:57; Joh 18:17

P38b4. Tweede reeks beschuldigingen: Toen ging Petrus naar de poort (Mt), en een ander meisje [allu] zei tegen de menigte: „Deze man was bij Jezus van Nazareth“ (Mt). Petrus werd beschuldigd: „Ook u bent een van hen.“ (Lk) De dienstmaagd (Mc) zag Petrus opnieuw en zei tegen de menigte: „Deze man is een van hen.“ (Mc) Aan Petrus werd gevraagd: „Bent u niet ook een van Zijn discipelen?“ (Joh) Mt 26:71; Mc 14:69; Lk 22:58a; Joh 18:25a

P38b5. Tweede ontkenning: Petrus zei onder ede: „Dat ben ik niet“ (Joh.), „Man [anthrope], dat ben ik niet.“ (Lk) „Ik ken die man niet!“ (Mt), en ontkende Jezus voor de tweede keer. Mt 26:72; Mk 14:70a; Lk 22:58b; Joh 18:25b

P38b6a. Derde reeks beschuldigingen: Ongeveer een uur later (Lk) zeiden de omstanders [een kleine menigte?] dat Petrus een van hen was en wezen zij op zijn Galileese accent. Mt 26:73; Mk 14:70b; Lk 22:59

P38b6b Een van de dienaren van de hogepriester, een familielid van de man wiens oor Petrus had afgesneden, confronteerde Petrus met het feit dat hij hem in de olijfgaard had gezien. Joh. 18:26

P38b7. Derde verloochening: Petrus vloekte en zei: „Man, ik weet niet waar u het over hebt” (Lk), „Ik ken die man niet!” (Mt) of „Ik ken deze man niet van wie u spreekt!” (Mk, Joh), en verloochende Jezus voor de derde keer. Onmiddellijk daarna, terwijl zij nog in het huis waren, kraaide de haan. Jezus keek Petrus aan (Mt 26:74-75; Mk 14:71-72; Lk 22:60-62; Joh 18:27).

P38c. Judas hangt zich op. (Het touw brak ofwel vóór ofwel na zijn dood.) Het lichaam valt naar beneden en barst open. De hogepriesters kopen het veld waar het lichaam van Judas ligt. Het veld heette Akeldama. Mt 27:1-10; Hand. 1:18-19

P38a2. Soldaten bespotten, slaan en blinddoeken Jezus. Lk 22:63-65

P39. Bij het aanbreken van de dag vroeg de Joodse raad aan Jezus (of vroeg het Hem nogmaals): „Als U de Christus bent, zeg het ons dan.” En zij kwamen tot een besluit. Mt 27:1; Mk 15:1; Lk 22:66-71

P40a. Het was inmiddels vroeg in de ochtend, en Jezus verliet, vergezeld door de priesters, het huis van Kajafas en begaf zich naar Zijn proces voor de Romeinse gouverneur Pontius Pilatus. Mt 27:2; Mk 15:1; Lk 23:1; Joh 18:28-38.

P40b. De nacht voorafgaand aan het proces bij Pilatus had zijn vrouw een droom waarin zij niets te maken had met de veroordeling van Jezus. Mt 27:19

P41. Het proces tegen Jezus voor Pilatus. Mt 27:11-14; Mk 15:1-15; Lk 23:1-6; Joh 18:28-37

P42. Pilatus stuurt Jezus naar Herodes. Lc 23:7-11a

P43a. Herodes stuurt Jezus terug naar Pilatus. Lk 23:11b-12

P44. Jezus wordt teruggebracht naar Pilatus. Lucas 23:13-16

P45. Pilatus verklaart dat hij onschuldig is aan Zijn bloed, doet een beroep op de menigte en laat Barabbas vrij. Mt 27:15-26; Lk 23:17-25; Joh 18:38-40

P46. Romeinse soldaten geselen en bespotten Jezus en doen Hem een purper-scharlaken mantel en een doornenkroon aan. Mt 27:27-31a; Mk 15:16-20a; Joh 19:1-3

P47. Pilatus treedt opnieuw naar buiten, naar de Joden. Joh. 19:4-15

P48. Jezus wordt weggevoerd om gekruisigd te worden. Mt 27:31b; Mk 15:20b; Lk 23:26a; Joh 19:16

P49. Jezus droeg [aanvankelijk] Zijn eigen kruis. Joh. 19:17a

P50. Simon van Cyrene wordt [vervolgens] gedwongen het kruis van Jezus te dragen. Mt 27:32; Mk 15:21; Lk 23:26b

P51. Jezus zegt: „Dochters van Jeruzalem, huil niet om mij, maar huil om uzelf en om uw kinderen…” Lc 23:28-31

P52a. Op Golgotha, om het derde uur [9.00 uur], wordt Jezus gekruisigd. Mt 27:33; Mk 15:22,25; Lk 23:33; Joh 19:16b-22

P52b. Schreef het drietalige bord boven het hoofd van Jezus. Mt 27:37; Mk 15:26; Lk 23:38

P52c. Twee misdadigers worden naast Jezus gekruisigd. Mt 27:38; Mk 15:27; Lk 23:32-33

P53a. Jezus zegt: „Vader, vergeef het hun, want zij weten niet wat zij doen.” Lc 23:34a

P53b. Sommigen bieden Jezus iets te drinken aan, maar Hij weigert. Mt 27:34; Mk 15:23

P53c. Het werpen van het lot om de kleren. Mt 27:35-36; Mk 15:24; Lk 23:34b; Joh 19:23-24

P54a. Jezus zei: „Vrouw, zie, uw zoon … Zie, uw moeder.“ Joh. 19:25-27

P54b. Anderen zeggen: „Hij heeft anderen gered; laat Hij Zichzelf nu redden …“. Mt 27:40-43; Mk 15:29-30; Lk 23:35a

P54c. Ook de priesters bespotten Jezus. Mc 15:31-32; Lc 23:35b

P54d. Soldaten bespotten Jezus aan het kruis. Lc 23:36-37

P54e.1 De dief aan de linkerkant beledigt Jezus. Mt 27:44; Lk 23:39

P54.e.2 De dief aan de rechterzijde neemt het op voor Jezus. Lk 23:40-43a

P54.e.3 Jezus zegt: „… vandaag zult u met Mij in het paradijs zijn”. Lk 23:43b

P54.f. Jezus zegt: „Mijn God, mijn God, waarom hebt U Mij verlaten?”. Mt 27:45-47; Mk 34-36

P54.g. Jezus zegt: „Ik heb dorst.“ Joh. 19:28-29. Voor de tweede keer wordt Hem te drinken aangeboden uit een spons. Mt. 27:48

P54.h Sommigen wachten af of Elia komt. Mt 27:49

P54.i. Duisternis van ongeveer het zesde uur tot het negende uur. Mc 15:33; Lc 23:44-45a

P55a. Jezus zegt: „Het is volbracht.“ Joh. 19:30

P55b. Vlak voor Zijn dood zegt Jezus: „Vader, in Uw handen beveel Ik Mijn Geest“. Lk 23:46a

P56a. Jezus sterft. Mt 27:50; Mk 15:37; Lk 23:46b

P56b. Op dat moment scheurde het voorhangsel van de tempel in tweeën. Mt 27:51a; Mk 15:38-39, Lk 23:45b (ook Thallus 52 n.Chr.)

P56c. Er vond een aardbeving plaats, graven braken open en dode mensen verschenen. Mt 27:51b-53.

P57a. Soldaten breken de benen van de misdadigers, maar niet die van Jezus. Joh. 19:31-37

P57b. De centurion zegt: „Dit was zeker een rechtvaardig man.” Lk 23:47-49

P57c. De centurion zegt: „Dit was de/een Zoon van God!” Mt 27:54; Mk 15:39

P57d. Er stonden veel vrouwen toe te kijken. Mt 27:55-56

P58. Toen de avond viel, vroeg Jozef van Arimathea aan Pilatus om het lichaam van Jezus. Mt 27:57-58; Joh 19:38

P59a. In het graf van Jozef van Arimathea begroeven Jozef en Nicodemus het lichaam van Christus, waarna een steen voor het graf werd gerold. Mt 27:59-61; Mk 15:42-47; Lk 23:50-54; Joh 19:39-42

P59b. Vóór de sabbat halen de vrouwen reukwerk. Lc 23:55-56

P59c. Pilatus stemt in met een wacht van soldaten bij het graf. Mt 27:62-65

P60. Zij verzegelden het graf en stelden een wachtpost in. Mt 27:66

V: Welke belangrijke aannames werden in de evangeliën gedaan om de Passieweek in overeenstemming te brengen?

A: Indien men deze aannames hanteert, zou men een zeer vergelijkbare harmonisatie van de Passieweek van Jezus moeten kunnen opstellen.

a) Jezus verliet Jeruzalem meer dan één nacht.

b) Jezus verdreef de geldwisselaars minstens twee keer.

c) Jezus vervloekte de vijgenboom de dag voordat deze verdorde, en ook de volgende dag.

d) Alles in de evangeliën staat in chronologische volgorde voor de Passieweek, met uitzondering van Matteüs 26:6-13; Marcus 14:3-9; Lucas 22:46; Lucas 22:54-62 en Lucas 23:38.

V: Reed Jezus in Mt 21:1-3, Mk 11:4-7, Lk 19:30 en Joh 12:13-15 op een veulen of op een ezel?

A: Dit is niet het antwoord: Sommigen hebben zich afgevraagd of het om één dier of om twee dieren ging, aangezien het Griekse woord kai zowel ‘en’ als ‘zelfs/namelijk’ kan betekenen. Het Hebreeuwse woord in Zacharia 9:9 betekent eveneens zowel ‘en’ als ‘of’. Zie Arndt in *Bible Difficulties and Seeming Contradictions*, blz. 180, voor meer informatie hierover. Zoals uit het volgende deel echter blijkt, waren er werkelijk twee dieren.

Het antwoord: Er waren twee dieren, want in de triomfantelijke intocht in Mattheüs 21:4-7 staat dat zowel de moeder als het veulen aanwezig waren. Het veulen moet vrij jong zijn geweest, omdat het nog nooit eerder was bereden. Blijkbaar hebben zij de moeder niet van het veulen gescheiden, maar hebben zij de moeder ook meegenomen. Vanuit een natuurlijk oogpunt zouden mensen dat doen om het jonge dier te kalmeren. Als het bij zijn moeder was en de moeder zich geen zorgen maakte over het feit dat het veulen werd bereden, dan zou het veulen zich ook geen zorgen maken. Welke betere manier is er om een jong, nerveus dier te begeleiden dan het zijn moeder te laten volgen?

Buiten de Bijbel vermeldt ook Justinus de Martelaar (die schreef rond 138-165 n.Chr.) in zijn „Dialoog met Trypho de Jood”, hoofdstuk 53 (ANF deel 1, blz. 222), dat de moeder-ezel samen met het veulen werd meegenomen.

V: Heeft Jezus in Mt 21:12-13, Mk 11:11-17 en Lk 19:37-46 de geldwisselaars op een zondag of op een maandag verdreven?

A: In Mattheüs 21:12-13 en Lucas 19:37-46 wordt niet gespecificeerd of Jezus de geldwisselaars op dezelfde dag als de triomftocht (zondag) of de volgende dag heeft verdreven. Marcus 11:11-17 geeft echter aan dat het de volgende dag was.

V: Hoe kon Jezus in Mt 21:12-13, Mk 11:12-19 en Lk 19:43-48, bij de reiniging van de tempel, hier de tafels van de geldwisselaars omverwerpen, aangezien Hij dit al aan het begin van Zijn bediening had gedaan in Joh 2:13-19?

A: Omdat er twee tempelzuiveringen plaatsvonden. Jezus deed dit tweemaal omdat Zijn mening over deze handel in de tempel niet was veranderd. Stelt u zich eens voor dat Jezus aan het begin van Zijn bediening tafels omvergooide, een zweep maakte en de geldwisselaars verdreef. Stelt u zich vervolgens voor dat Jezus aan het einde van Zijn bediening in dezelfde situatie terechtkwam en zei: „Dat is in orde”, of in stilte voorbijging aan wat Hij eerder actief had bestreden. Nee, tegen het einde van Zijn bediening reageerde Jezus op vrijwel dezelfde situatie op dezelfde wijze als aan het begin van Zijn bediening.

Er was eigenlijk niet slechts één, maar wel drie dingen mis met de geldwisselaars in de tempel.

1. Zij waren geen dienaren van God, maar verdienden toch geld in Gods tempel.

2. Hoewel de mensen wellicht met een houding van aanbidding waren gekomen, moesten zij gaan nadenken over ruilhandel en andere financiële zaken met betrekking tot „betalen om God te aanbidden”.

3. Bovendien beroofden zij het volk door zeer hoge prijzen te vragen. Zo lieten zij het volk bijvoorbeeld geen gewoon geld gebruiken om deze dieren te kopen. Zij moesten hun geld inwisselen voor speciale tempelmunten die werden gebruikt om de dieren te kopen.

V: Heeft Jezus in Mt 21:12-19 de vijgenboom vervloekt op de dag nadat Hij de tempel had gereinigd, of eerder, zoals Mk 11:12-14,20-24 lijkt te suggereren?

A: Jezus vervloekte de vijgenboom nadat Hij de geldwisselaars had verdreven, zoals Matteüs vermeldt. Marcus geeft niet zoveel details, maar zelfs Marcus zegt: „De volgende dag“, om aan te geven dat het daarna was.

V: Leidt het naleven van het grootste gebod in Mt 22:37 en Mk 12:29-30 tot de eenheid van de wereldreligies, zoals sommige aanhangers van de New Age-beweging beweren?

A: Nee. Ten eerste gaat het hier om twee geboden, niet om één. Ten tweede is het eerste gebod, namelijk God liefhebben met heel uw hart, groter dan het tweede gebod, namelijk uw naaste liefhebben als uzelf. In tegenstelling tot wat aanhangers van de New Age-beweging geloven, leiden NIET alle religies tot God. Bij het Laatste Oordeel zal Jezus tegen mensen die beweerden Hem te volgen maar dat niet deden, zeggen: „Ik heb u nooit gekend; gaat weg van Mij, gij die de wetteloosheid beoefent!“ U wilt zeker niet dat Jezus tegen u zegt: „Gaat weg van Mij.“

V: Wanneer zullen de gebeurtenissen in Mt 24-25 en Mk 13:5-30 in vervulling gaan?

A: Deze worden over een bepaalde periode vervuld. In Mt 24:2 werd de Tempel in 70 n.Chr. verwoest. Andere delen wachten op de wederkomst van Jezus. De gebeurtenissen van de eindtijd zijn „aanstaande“, wat betekent dat er niets is dat aangeeft dat ze in de nabije toekomst zullen plaatsvinden, maar dat ze op elk moment kunnen plaatsvinden.

V: In Mt 24:6 en Mk 13:7; Justinus de Martelaar schrijft in „Dialoog met Trypho, een Jood“ 35:3 dat er een uitspraak aan Jezus wordt toegeschreven dat „er opstanden en conflicten zullen zijn“, die niet in de evangeliën voorkomt, maar wel is opgenomen in de Syrische tekst van de „Didache“ (6, 5) en in de Homilieën van Clemens (2, 17 en 16, 21), evenals in het Koptische Evangelie van Thomas (16). Deze bronnen staan los van elkaar en houden geen verband met elkaar. Hoe kunnen wij dit verklaren?

A: Jezus zei dat er oorlogen en geruchten over oorlogen zouden zijn in Mattheüs 24:6; Marcus 13:7; en oorlogen en revoluties in Lucas 21:9. De Didache is een vroegchristelijk geschrift dat dit ofwel parafraseerde, ofwel een uitspraak van Jezus bevatte die niet in de vier evangeliën voorkomt (Johannes 20:30-31; 21:25). De Clementijnse preken zijn ebionitisch, niet christelijk. De Ebionieten lazen echter de evangeliën en waarschijnlijk ook de Didache, dus zouden zij het daaruit kunnen hebben ontleend. Het gnostische Evangelie van Thomas was niet bekend voordat Hippolytus er in 222-235/236 n.Chr. tegen schreef, en het bevat allerlei verzonnen uitspraken.

Kortom, ik hecht geen enkel belang aan „vervalsingen“ van de Clementijnse preken of het Evangelie van Thomas. Johannes vertelt ons echter ook dat Jezus dingen deed en zei die niet in de vier evangeliën zijn opgetekend. Misschien bevatten de Didache en de Dialoog met Trypho, een Jood, een van deze zaken, of misschien parafraseerde de Didache slechts wat ook in de vier evangeliën stond.

V: Waarom zal het in Mt 24:19 en Mk 13:17 zo moeilijk zijn voor zwangere vrouwen en moeders die borstvoeding geven?

A: Daar kunnen twee redenen voor zijn. Ten eerste is een overhaaste vlucht tijdens een zware tocht bijzonder moeilijk voor zwangere vrouwen en vrouwen met zuigelingen. In de winter is het weer in Palestina kouder, maar niet extreem koud. Rivieren treden echter buiten hun oevers en zijn moeilijk over te steken.

Ten tweede zou het voor moeders die worden opgepakt vreselijk kunnen zijn, gezien de onzekerheid over wat er met de kleine kinderen of ongeboren baby’s zou gebeuren.

V: Hoe is het mogelijk dat in Mt 24:24 en Mk 13:22 zelfs de uitverkorenen misleid kunnen worden?

A: De uitverkorenen zijn geen gelovigen. De uitverkorenen zijn veeleer al diegenen die gelovigen zullen worden. Natuurlijk, als een baby sterft en naar de hemel gaat, zal zelfs hij of zij in de hemel een gelovige zijn.

Deze verzen zeggen dat de uitverkorenen misleid kunnen worden, maar er staat niet dat zij permanent misleid worden. Ik kende persoonlijk iemand van wie ik dacht dat hij een oprechte christen was, die zich vervolgens aansloot bij de Mormoonse Kerk, en kort daarna het mormonisme verliet en terugkeerde naar het christendom.

V: Sprak Jezus in Mt 24:28 over een „dood lichaam”, of ging het gewoon om een lichaam, levend of dood, zoals het Grieks in Lk 17:37 aangeeft?

A: Er is geen bewijs dat een van beide schrijvers precies alles citeerde wat Jezus zei; zij parafraseerden vaak. Misschien gebruikte Jezus geen van beide Griekse woorden, als Hij – wat waarschijnlijk is – dit in het Aramees sprak.

V: Komt Jezus in Mt 24:29 onmiddellijk na de Grote Verdrukking, of zal er een „tijd van de heidenen“ zijn, zoals Lk 21:24,27 aangeeft?

A: Beide. De Grote Verdrukking maakt een einde aan de tijd van de heidenen.

V: Worden in Mt 24:30-31 en Mk 13:26-27 de uitverkorenen verzameld vóór de terugkeer van Christus in de wolken met grote heerlijkheid, of daarna?

A: Hoewel de wederkomst van Christus in beide passages als eerste wordt genoemd, wordt in geen van beide passages de volgorde gespecificeerd.

V: Wat zou er, volgens Mt 24:34 en Mk 13:30, gebeuren voordat deze generatie zou heengaan?

A: Eerst wat het antwoord niet is, en daarna het antwoord.

Niet het antwoord: Jezus sprak deze woorden rond het jaar 33 n.Chr. In de Hebreeuwse gedachtegang werd een generatie beschouwd als een periode van 40 jaar. De kruisiging, opstanding en hemelvaart van Christus zouden zeer spoedig plaatsvinden, en de verwoesting van de Tempel zou plaatsvinden in het jaar 70 n.Chr., wat net binnen die periode van 40 jaar viel. Christenen die de gedeeltelijke preteristische opvatting aanhangen, delen deze visie. Een probleem is echter dat Jezus zei: „al deze dingen”, wat ook de profetieën over zijn wederkomst impliceert.

Het antwoord: Dit was waarschijnlijk een schrijffout, aangezien de Griekse woorden voor „volk“ en „generatie“ slechts één medeklinker van elkaar verschillen. Jezus bedoelde dat het Joodse volk niet zou verdwijnen tot de wederkomst van Christus.

V: Wanneer moeten christenen volgens Mt 24:42 en Mk 13:35-37 beginnen uit te kijken naar de tekenen van de wederkomst van Christus?

A: Jezus gebood hen onmiddellijk te waken. De kerk had dus al 2.000 jaar lang moeten waken. Dit concept, de „aanstaande wederkomst van Christus“ genaamd, dat inhoudt dat wij altijd moeten waken omdat wij de dag of het uur niet kennen, heeft God ons gegeven opdat wij ijverig zouden zijn in het woord van de Heer.

V: Waarom wijken Mt 26:6-13, Mk 14:1-11 en Joh 12:1-11 aanzienlijk af van Lk 7:36-50 wat betreft de zalving van Jezus met olie?

A: Lucas 7:36-50 beschrijft een andere gebeurtenis. Meer bepaald beschrijft Lucas de zalving van Jezus’ voeten door een zondige vrouw in het huis van een Farizeeër, vlak nadat de discipelen van Johannes de Doper hadden gevraagd wanneer Jezus zou openbaren dat Hij de Messias was. De andere drie passages beschrijven de zalving door Maria Magdalena in het huis van een genezen melaatse, in aanwezigheid van Lazarus, vlak voor het Pascha.

Een van de eersten die deze vraag beantwoordde, was Augustinus van Hippo (354-430 n.Chr.) in zijn werk *Harmonie van de Evangelieën*, boek 2, hoofdstuk 79:154 (NPNF1, deel 6, blz. 173-164).

Vraag: Wie was precies die vrouw die de zalf over Jezus uitgoot? Want Matteüs zegt (Mt 26:7-): „Er kwam een vrouw naar Hem toe met een albasten flesje met zeer kostbare zalf, en zij goot die over Zijn hoofd uit, terwijl Hij aan tafel zat”, terwijl Lucas (Lc 7:37) zegt: „En zie, een vrouw in de stad, die een zondares was, bracht, toen zij hoorde dat Jezus in het huis van de Farizeeër aan tafel zat, een albasten flesje met zalf”, en Johannes zegt: „(Het was die Maria die de Heer met zalf zalfde en Zijn voeten met haar haar afdroogde, wier broer Lazarus ziek was.)” (Joh. 11:2), „Toen nam Maria een pond zeer kostbare nardusolie, zalfde de voeten van Jezus en droogde Zijn voeten af met haar haar“ (Joh. 12:3).

A: Al deze verslagen verwijzen naar een Maria; Maria, de zuster van Martha, is waarschijnlijk dezelfde als Maria Magdalena, hoewel dat niet met zekerheid vaststaat.

V: Waarom staat er in Mt 26:6-13 dat het hoofd van Jezus werd gezalfd, terwijl er in Joh 12:1-11 sprake is van de voeten?

A: Maria Magdalena zalfde eerst het ene en daarna het andere.

V: Heeft Maria in Marcus 14:1 Jezus twee dagen vóór het Pascha gezalfd, of zes dagen eerder, zoals in Johannes 12:1 staat?

A: Beide. Deze gebeurtenis vond kennelijk plaats op de 8e dag van Nisan, dat is twee dagen vóór het begin van het vierdaagse paasfeest, dat eindigde met het paasmaal, zoals uit Exodus 12:1-11 blijkt.

V: Bij de beschrijving van het Laatste Avondmaal in Lucas, en ook in 1 Korintiërs 11:24 van Paulus, zegt Jezus: „Doe dit tot mijn gedachtenis”. Maar dezezelfde zin komt niet voor in Marcus (Mc 14:22) of Matteüs (Mt 26:26); daar staat alleen: „Neemt, eet: dit is mijn lichaam”. Waarom?

A: De evangelieschrijvers hebben niet alle details opgeschreven; dat hoefden zij ook niet te doen.

V: Waarom vinden we in de evangeliën vier verschillende verslagen over het Laatste Avondmaal? Komt dit door de invloed van de kerkelijke overdenkingen en het liturgische leven?

A: Nee. Het Laatste Avondmaal was een cruciaal onderdeel van het leven van Jezus en Zijn bediening aan de discipelen. Het zou nogal verrassend zijn als geen van de vier schrijvers er melding van zou maken. Ik weet niet precies wat kerkelijke overdenkingen hiermee te maken zouden hebben. Het liturgische leven van de kerk, oftewel officiële liturgieën, kloosterorden, enzovoort, ontstond pas eeuwen na de evangeliën en de handschriften die we daarvan hebben.

Wanneer ontstonden de monniken en kluizenaars?

Hoewel de Jood Philo vermeldt dat er in zijn tijd (vóór 50 n.Chr.) heidense kluizenaars in Egypte waren, waren de eerste christelijke kluizenaars Paulus de Kluizenaar en anderen die tijdens de vervolging onder Decius in 250-251 n.Chr. de woestijn in vluchtten. Antonius was een beroemde kluizenaar die leefde van 270 tot 356 n.Chr. Later droegen de leer van Athanasius, Hilarius, Ambrosius van Milaan, Johannes Cassianus en anderen bij aan de verspreiding van kloosters (voor mannen) en abdijen (voor vrouwen).

Wanneer werden de vroegst bewaard gebleven evangeliehandschriften gekopieerd?

p52 is een fragment van Johannes 18:31-33 aan de ene kant en Johannes 18:37f-38 aan de andere kant. Het is geschreven vóór circa 138 n.Chr.

p66 (ca. 125-175 n.Chr.) bevat 92% van het Evangelie van Johannes

p75 (175–225 n.Chr.) bevat 1.166 verzen uit Lucas en Johannes

p45 (200–225 n.Chr.) bevat 833 verzen uit de vier evangeliën plus de Handelingen.

Afgezien van bijbelmanuscripten citeerden vroegchristelijke geschriften zelf al vóór 325 n.Chr. uit 87% van de verzen in de evangeliën.

Welke vroege christenen schreven vóór 250 n.Chr. over het Heilig Avondmaal?

Vóór de vervolging onder Decius schreven de volgende vroege christenen over het Heilig Avondmaal.

Ignatius van Antiochië (-107/116 n.Chr.) „Ziet er dan op toe dat u slechts één eucharistie viert. Want er is één lichaam van onze Heer Jezus Christus, en één beker om de eenheid van Zijn bloed te [belichamen]; één altaar; zoals er één bisschop is, samen met de presbyterie en de diakenen, mijn mededienaren; opdat u, wat u ook doet, dit volgens [de wil van] God zult doen.” Brief van Ignatius aan de Filadelfiërs [Grieks] hfst. 4, blz. 81

De Didache (= Leer van de Twaalf Apostelen) (ca. 60-120 n.Chr.) deel 7, hoofdstukken 9-10, blz. 379-380 behandelt het vieren van het avondmaal. Hij noemt het echter op twee plaatsen „Dankfeest”, maar noemt het nooit de eucharistie.

Justin de Martelaar (ca. 150 n.Chr.) legt uit hoe zij het Avondmaal vieren in de Eerste Verdediging van Justin de Martelaar, hoofdstuk 65, blz. 185.

Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) zegt in fragment 37, blz. 574: „…opdat Hij dit offer zou tonen, zowel het brood als het lichaam van Christus, en de beker als het bloed van Christus, opdat degenen die deze antitypen [antitopon] ontvangen, vergeving van zonden en het eeuwige leven mogen verkrijgen.”

Clemens van Alexandrië (193-202 n.Chr.) beschrijft hoe Jezus het Laatste Avondmaal vierde. Stromata, boek 1, hoofdstuk 10, blz. 310. (en op andere plaatsen)

Tertullianus (198-220 n.Chr.): „Dit bezegelt zij [de Kerk] met het water (of de doop), bekleedt zij met de Heilige Geest, voedt zij met de eucharistie, bemoedigt zij met het martelaarschap, en tegen een dergelijke (handhaafde) discipline duldt zij geen tegenstander.” Voorschrift tegen ketters, hoofdstuk 36, blz. 261 (en op andere plaatsen)

Hippolytus van Portus (222-235/236 n.Chr.) vermeldt het sacramentele voedsel in Commentaar op Genesis 49:12-15, blz. 168.

Volgens Origenes (225-253/254 n.Chr.) is het brood van de eucharistie een symbool van dankbaarheid jegens God. Origenes, *Tegen Celsus*, boek 8, hoofdstuk 58, blz. 661

V: Was het Laatste Avondmaal in Mt 26:17, Mk 14:12, Lk 22:1 en Joh 13:1-2 op vrijdagavond of op donderdagavond?

Antwoord: Het was donderdagavond.

Er was een weeklange viering van het Feest van de Ongezuurde Broden (Numeri 28:17; Deuteronomium 16:3)

Het Pascha vond plaats op vrijdagavond na zonsondergang. Het viel op de veertiende dag van de eerste maand volgens Exodus 12:1,6-8; Leviticus 23:5; Numeri 9:5; 28:16. Dit betekent van zonsondergang op vrijdagavond tot zonsondergang op zaterdagavond.

De Joden (en ook de discipelen) bereidden zich voor op het Pascha en slachtten het Paschalam op de eerste dag van het Feest van de Ongezuurde Broden, dat op een donderdag viel (Matteüs 26:17; Marcus 14:12; Lucas 22:7).

Aangezien Jezus op vrijdag overdag werd gekruisigd, was dit de reden waarom de Joden wilden dat Zijn lichaam vóór het begin van de sabbat van het kruis werd gehaald.

In Johannes 19:14 staat over de kruisiging: „Het was nu de dag van de voorbereiding (paraskeue) voor het Pascha. De voorbereidingsdag voor het Pascha loopt van zonsondergang op donderdagavond tot zonsondergang op vrijdagavond, d.w.z. omvat het grootste deel van de vrijdag. Terzijde: het moderne Griekse woord voor vrijdag is paraskeue. Tertullianus (198-220 n.Chr.) besprak in *De Corona*, hoofdstuk 3, blz. 94, hoe de vroege christenen het Avondmaal vierden.

Zie *When Critics Ask*, blz. 343-344, 375; *Hard Sayings of the Bible*, blz. 448-449; en *Encyclopedia of Bible Difficulties*, blz. 375-376 voor meer informatie over de reden waarom Jezus op een vrijdag werd gekruisigd.

Zie *Hard Sayings of the Bible*, blz. 448-449, voor het feit dat het paasmaal een dag eerder plaatsvond dan normaal, namelijk op donderdagavond.

V: De vier evangeliën zijn het erover eens dat het Laatste Avondmaal op donderdagavond plaatsvond en dat Jezus op vrijdag werd gekruisigd. Maar zij zijn het niet eens over de vraag of het Laatste Avondmaal een paasmaaltijd was. Wat denkt u? Was het een paasmaaltijd of een gewoon avondmaal?

A: Gezien de aard van de bespreking was dit geen gewoon avondmaal. Het was het Pascha, dat een dag eerder werd gevierd. Eerst wat achtergrondinformatie, en daarna de reden.

Er was een week lang een feest ter ere van het Feest van Ongezuurde Broden (Numeri 28:17; Deuteronomium 16:3)

Het Paasfeest vond plaats op vrijdagavond na zonsondergang. Het viel op de veertiende dag van de eerste maand, volgens Exodus 12:1,6-8; Leviticus 23:5; Numeri 9:5; 28:16. Dit betekent van zonsondergang op vrijdagavond tot zonsondergang op zaterdagavond. Sommigen, zoals de Essenen, vierden het echter op donderdagavond. Jezus wilde het Pascha heel graag met Zijn discipelen vieren vóór Zijn lijden (Lucas 22:15). Zij vierden het niet op het gebruikelijke tijdstip omdat Jezus anders bezet zou zijn.

V: Werd Jezus in de evangeliën op donderdag, vrijdag of zaterdag gekruisigd?

A: De speculaties lopen uiteen van woensdag tot en met zaterdag. Kort samengevat: woensdag en zaterdag zouden niet kloppen. Vrijdag sluit aan bij de rest van de chronologie, maar donderdag zou ook kunnen. Vroege christenen beweren echter dat het vrijdag was, met uitzondering van Origenes, die zei dat het ofwel die dag was, ofwel de dag ervoor.

Justin de Martelaar (151-155 n.Chr.): Jezus werd gekruisigd op de dag vóór zaterdag [vrijdag] en stond op de dag na zaterdag [zondag] op. Eerste Verdediging van Justin de Martelaar, hoofdstuk 67, blz. 186

Victorinus van Petau (gestorven als martelaar in 304 n.Chr.) „Op de zesde dag [d.w.z. vrijdag], … Op deze dag houden wij, ter ere van het lijden van de Heer Jezus Christus, ofwel een gebedsdienst voor God, ofwel een vasten. Op de zevende dag…” Over de schepping van de wereld, blz. 341

Petrus van Alexandrië (306, 285–311 n.Chr.) bespreekt de vierde dag en dat Jezus op de zesde dag [vrijdag] voor ons heeft geleden. Vervolgens zegt hij: „Maar de dag des Heren vieren wij als een dag van vreugde, omdat Hij op die dag is opgestaan, en op die dag hebben wij het tot gewoonte gemaakt om zelfs de knieën niet te buigen.” De Canonische Brieven, Canon 15, blz. 278

Origenes (225–254 n.Chr.): „Hij van wie de profeten spraken, maar ook tot de andere heidense volken, dat Hij die gisteren of eergisteren gekruisigd werd, deze dood vrijwillig onderging ten behoeve van het menselijk geslacht,” Origenes, Tegen Celsus, boek 1, hoofdstuk 31, blz. 409.

Van de ongeveer 80 schrijvers na de Bijbel en vóór Nicea zijn drie schrijvers met één standpunt echter niet erg veel. Zie de vorige vraag voor de bespreking.

V: Was Jezus in Mt 12:40 drie dagen en drie nachten in het graf, of stond Hij op de derde dag op in Mk 8:31, of gedurende drie dagen in Mk 14:58, of in drie dagen in Joh 2:19, of valt de „derde dag“ vandaag in Lk 24:21?

A: „Na drie dagen“ was een bekende Hebreeuwse uitdrukking in de Bijbel die een deel van of alle drie de dagen betekende.

Dag en nacht worden meegeteld, zelfs als het slechts een deel betreft. Rabbi Eleazar ben Azariah (1e eeuw n.Chr. of ca. 100 n.Chr.) stelt: „Een dag en een nacht vormen een onah [een tijdsperiode], en een deel van een onah geldt als het geheel” (Mishnah, Jeruzalemse Talmoed: Shabbath, hoofdstuk IX, paragraaf 3, Babylonische Talmoed: Pesahim 4a)

Een deel van een dag telt als een volledige dag. Naast het voorgaande citaat besprak ook Rabbi Simeon ben Gamaliel dit met anderen. „En hoe lang is een volledige ‚onah‘? – Rabbi Simeon ben Gamaliel legde uit: Een nacht en een halve dag. Maar moeten we eisen dat een ‚onah‘ zo lang is? Is [een dergelijke eis] niet veeleer in tegenspraak met het volgende: indien iemands wijnpersen of oliepersen onrein waren en hij zijn wijn respectievelijk olie onder reine omstandigheden wilde bereiden, hoe dient hij dan te werk te gaan? Hij spoelt de planken, de takjes en de troggen af;” Babylonische Talmoed, Traktaat Niddah, folio 65a

Sommigen hebben geprobeerd te beweren dat een ‘onah’ uitsluitend betrekking had op de onreine dagen van een vrouw, maar het voorgaande citaat toont aan dat een ‘onah’ een algemene tijdsperiode is.

Tegenwoordig hanteren wij soms ook inclusieve tijdsberekening. http://www.apologeticspress.org/apcontent.aspx?category=6&article=756 vermeldt dat zelfs vandaag de dag, indien iemand ’s avonds in een hotel incheckt en niet voor de uitchecktijd vertrekt, er twee volledige dagen in rekening worden gebracht.

Een bijbels voorbeeld is de toepassing van Leviticus 12:2-3. Daarin staat dat Joodse jongens op de achtste dag besneden moesten worden. Als een Joodse jongen dus op maandag werd geboren, wanneer moest hij dan besneden worden? Hij moest op maandag, een week later, besneden worden. Wat als hij op maandag om 23.59 uur werd geboren? Dan zou hij nog steeds op de maandag een week later worden besneden. Dat is inclusieve tijdrekening.

Hier volgen nog negen andere voorbeelden van inclusieve tijdrekening uit de Bijbel.

1. In Genesis 42:17 zette Jozef zijn broers drie dagen gevangen. Maar in vers 18 liet hij tien van hen op de derde dag vrij.

2. Rehabeam zei in 2 Kronieken 10:5 tegen het volk: „Kom over drie dagen bij mij terug.” Toch keerde het volk in 2 Kronieken 10:12 terug op „de derde dag”.

3. In 1 Samuël 30:12 vertelde een zieke Egyptische slaaf aan David dat hij al drie dagen en drie nachten geen voedsel had gegeten en geen water had gedronken. Toch zou een mens buiten in de woestijn zonder enig water geen 72 uur kunnen overleven. Ongetwijfeld bedoelde de slaaf een deel van drie dagen.

4. In Esther 4:16 zegt Esther dat men voor haar moet vasten „drie dagen, dag en nacht“, en dat zij hetzelfde zou doen. Toch staat in Esther 5:1 dat het „op de derde dag“ gebeurde dat Esther een banket hield; dit is dus een gelijkwaardige tijdsduur.

5. Mattheüs 27:62b-63a: „Zeggende: Heer, wij hebben ons herinnerd dat die bedrieger tijdens zijn leven zei: Na drie dagen zal ik opstaan. Geef daarom opdracht dat het graf beveiligd wordt tot de derde dag,”

6. Met betrekking tot de dood en opstanding van Christus zei Jezus zelf in Mattheüs 12:40: „drie dagen en drie nachten“, in Marcus 8:31: „op de derde dag zal Hij opstaan“, in Marcus 14:58: „gedurende drie dagen“, in Johannes 2:19: „in drie dagen“, en in Lucas 24:21: „Deze derde dag is vandaag“.

7. Dus „drie dagen en drie nachten“ in Mt 12:40 (en vermoedelijk ook in Jona 1:17) komt overeen met „op de derde dag“ in Mattheüs 16:21; 17:23; 20:19 en Lk 13:32. Het komt overeen met „Is het vandaag de derde dag?“ in Lucas 24:21.

8. Maar het getal drie heeft hier niets bijzonders. Ook de uitdrukkingen „zeven dagen“ en „op de zevende dag“ zijn onderling uitwisselbaar. In 1 Koningen 20:29a staat: „Zeven dagen lang stonden de legers tegenover elkaar, en op de zevende dag brak de strijd uit.“

9. De uitdrukking ‘vier dagen’ in Handelingen 10:30 betekent ‘delen van vier dagen’ in Handelingen 10:3, 9, 23 en 24.

Vraag: Is Satan in Lucas 22:3-4,7 in Judas binnengedrongen toen hij naar de hogepriesters ging om Jezus te verraden, of gebeurde dit tijdens het Laatste Avondmaal toen Jezus hem het brood gaf in Johannes 13:27?

A: Beide hebben plaatsgevonden. Satan nam bezit van Judas toen Judas besloot actie te ondernemen om met de hogepriesters te spreken over het verraden van Jezus, en Satan nam opnieuw bezit van Judas toen Judas terugkeerde naar de hogepriesters om hen te vertellen waar Jezus zich zou bevinden.

V: Hoe vaak heeft Petrus in Mt 26:34, Mk 14:30-71 en Lk 22:34 Christus verloochend en hoe vaak heeft de haan gekraaid?

A: In Mattheüs 26:34, Lucas 22:34 en Johannes 13:38 staat dat Petrus Jezus driemaal zou verloochenen voordat de haan kraaide (een niet nader genoemd aantal keren). In Marcus 14:30 staat dat Petrus Jezus driemaal zou verloochenen voordat de haan twee keer kraaide.

1. De eerste verloochening staat in Matteüs 26:70, Marcus 14:68 en Lucas 22:57.

2. De tweede verloochening staat in Matteüs 26:72, Marcus 14:70 en Lucas 22:58

3. De derde verloochening staat in Matteüs 26:74, Marcus 14:71 en Lucas 22:60.

De haan kraaide een tweede keer in Mattheüs 26:75, Marcus 14:72 en Lucas 22:60. De Schrift vermeldt niet of de haan beide keren kraaide nadat Petrus voor de derde keer had verloochend, of dat de haan eerst één keer kraaide en vervolgens een tweede keer na Petrus’ derde verloochening. Hoe dan ook, het doet er eigenlijk niet toe.

V: Waarom sliepen de discipelen in Mt 26:40, 42, 44 en Mk 14:27, 40, 41, terwijl Jezus hen uitdrukkelijk had gevraagd dit niet te doen, maar wakker te blijven en voor Hem te bidden?

A: Zij hadden niet mogen slapen. De discipelen waren waarschijnlijk erg vermoeid na de spanning van het verblijf op een plek waarvan zij wisten dat de leiders Jezus daar wilden arresteren. Zij dachten waarschijnlijk dat de Tuin een veilige plek was, en in die vredige omgeving waren zij vermoeid.

Jezus kreeg niet eens steun door hun bezorgdheid en gebeden, maar alleen door hun gesnurk.

V: Hoe verzoent u deze vier verslagen in Mt 26:69-75, Mk 14:66-72, Lk 22:54-62 en Joh 18:15-18, 25-27 met elkaar, met name wat betreft de tweede verloochening?

A: Er is geen probleem als u bedenkt dat menigten doorgaans niet stil zijn. Laten we eerst de volgorde van de gebeurtenissen bekijken, vervolgens uitsluiten wat niet het antwoord is, en ten slotte het antwoord geven.

Volgorde van de gebeurtenissen:

1. Omdat „deze discipel“ [Johannes] bij de hogepriester bekend was, ging hij de binnenplaats op. Vervolgens ging hij weer naar buiten, sprak met het meisje/de dienstmeid/de dienstmaagd die dienst had en bracht Petrus via de deur naar binnen. Joh. 18:15-16

2. Eerste beschuldiging: In de binnenplaats kwam een meisje/dienstmeisje/dienstmaagd van de hogepriester, die bij de deur stond, naar hem toe (Mt), kwam langs (Mc), keek naar Petrus in het schijnsel van het vuur en zei tegen Petrus dat hij bij Jezus was. Petrus zat zich in de binnenplaats te verwarmen. Mt 26:69; Mk 14:66-67; Lk 22:54-56; Joh 18:17a

3. Eerste verloochening: Petrus verloochende Jezus door te zeggen: „Vrouw, ik ken Hem niet“ (Lk), „Ik weet niet waar u het over hebt“ (Mt) of „Ik weet niet en begrijp zelfs niet waar u het over hebt“ (Mc) in het bijzijn van hen allen (Mt). Mt 26:70; Mk 14:68; Lk 22:57; Joh 18:17

4. Tweede reeks beschuldigingen: Toen ging Petrus naar de poort (Mt), en een ander meisje [allu] zei tegen de menigte: „Deze man was bij Jezus van Nazareth“ (Mt). Petrus werd beschuldigd: „Ook u bent een van hen.“ (Lk) De dienstmaagd (Mc) zag Petrus opnieuw en zei tegen de menigte: „Deze man is een van hen.” (Mc) Aan Petrus werd gevraagd: „Bent u niet ook een van Zijn discipelen?” (Joh) Mt 26:71; Mc 14:69; Lk 22:58a; Joh 18:25a

5. Tweede verloochening: Petrus zei onder ede: „Dat ben ik niet“ (Joh.), „Man [anthrope], dat ben ik niet.“ (Lk) „Ik ken die man niet!“ (Mt), en verloochende Jezus voor de tweede keer. Mt 26:72; Mk 14:70a; Lk 22:58b; Joh 18:25b

6a. Derde reeks beschuldigingen: Ongeveer een uur later (Lk) zeiden de omstanders [een kleine menigte?] dat Petrus een van hen was en wezen zij op zijn Galileese accent. Mt 26:73; Mk 14:70b; Lk 22:59

6b Hetzij vóór, hetzij na 6a, sprak een van de dienaren van de hogepriester, een familielid van de man wiens oor Petrus had afgesneden, Petrus aan en zei dat hij Petrus in de olijfgaard had gezien. Joh. 18:26

7. Derde verloochening: Petrus vloekte en zei: „Man, ik weet niet waar u het over hebt” (Lk), „Ik ken die man niet!” (Mt) of „Ik ken deze man niet van wie u spreekt!” (Mc, Joh), en verloochende Jezus voor de derde keer. Onmiddellijk daarna, terwijl zij nog in het huis waren, kraaide de haan. Jezus keek Petrus aan (Mt 26:74-75; Mk 14:71-72; Lk 22:60-62; Joh 18:27).

Wat is niet het juiste antwoord:

Een andere volgorde is geen antwoord, omdat de evangelieverslagen woorden gebruiken als „later”, „na” en „ongeveer een uur later”.

Meer dan drie ontkenningen is in theorie mogelijk, zoals iemand suggereerde, maar er is geen dwingende reden waarom Jezus zou hebben gezegd dat Petrus drie keer zou ontkennen en het vervolgens meer dan drie keer was.

Het antwoord: (De menigte zwijgt niet)

Na de eerste verloochening van Petrus sprak even later een tweede meisje de menigte toe over Petrus. De binnenplaats bevond zich in een huis en was waarschijnlijk niet zo groot. Zou u verwachten dat het eerste meisje zou zwijgen? – vrijwel zeker niet. Zij zou herhalen wat zij tegen Petrus had gezegd. Zou u verwachten dat de menigte zou zwijgen bij deze ernstige beschuldiging? – zeer onwaarschijnlijk. Een man beschuldigde Petrus niet, maar vroeg hem of hij bij Jezus hoorde. Daarom antwoordde Petrus de man, hoewel de vrouwen hem beschuldigden.

Zou u bij de derde ontkenning eveneens verwachten dat iemand de menigte aanspreekt, zonder dat iemand in de menigte iets zegt? Naast deze twee uitspraken zijn er waarschijnlijk nog meer dingen gezegd.

V: Hoe kon de vrouw (Maria Magdalena) in Marcus 14:1 Jezus twee dagen vóór het paasfeest zalven, aangezien dit zes dagen vóór het paasmaal plaatsvond?

A: De woorden „het feest van“ in de King James-vertaling komen niet voor in het oorspronkelijke Grieks, noch in modernere vertalingen.

V: Werd Jezus in Marcus 15:25 om het derde uur gekruisigd, of vond Zijn proces plaats om het zesde uur, zoals Johannes 19:14 vermeldt?

A: Eerst een feit dat geen deel uitmaakt van het antwoord, en vervolgens het antwoord.

Feit dat geen deel uitmaakt van het antwoord: Zoals Eusebius en anderen hebben opgemerkt, verschilden de Griekse schrijfwijzen voor drie en zes slechts in één streepje, dus het zou een schrijffout kunnen zijn geweest. Dit is niet het antwoord, omdat het volgende deel laat zien waarom de twee tijdstippen verschillend zouden moeten zijn.

Het antwoord:

Marcus hanteerde de Joodse dag, die om 06.00 uur ’s ochtends begon, dus Jezus werd rond 09.00 uur ’s ochtends gekruisigd. Johannes, die voornamelijk voor niet-Joodse lezers schreef, hanteerde in Johannes 1:39; 4:6; 19:14 de Romeinse dag, die om middernacht begon, dus het proces begon rond 06.00 uur ’s ochtends.

Als historische opmerking: de Romeinen en Grieken lieten de dag om middernacht beginnen. De beroemde astronoom Claudius Ptolemaeus (2e eeuw n.Chr.) liet elke halve dag om middernacht en om 12.00 uur 's middags beginnen, en dit is blijkbaar hoe we aan A.M. en P.M. zijn gekomen, volgens The Expositor’s Bible Commentary, deel 2, blz. 619.

V: De scepticus Bart Ehrman stelt dat Jezus in Marcus apocalyptisch was (zich richtte op de eindtijd), maar niet in Johannes (Jesus, Interrupted, blz. 81)

A: Jezus was apocalyptisch (sprak over de eindtijd) in drie evangeliën: Matteüs 24-25, Marcus 13 en Lucas 17:20-37. Algemeen wordt aangenomen dat het Evangelie van Johannes later is geschreven dan de andere evangeliën. Johannes is ongeveer even lang als de andere evangeliën. Hij geeft veel details over de toespraken die niet in de andere evangeliën voorkomen, maar hij zag blijkbaar geen noodzaak om te herhalen wat in de andere evangeliën al heel duidelijk was uiteengezet. Het boek met het meeste apocalyptische materiaal in de Bijbel is natuurlijk geen evangelie, maar het boek Openbaring, opgeschreven door Johannes.

V: In Mt 26:14-16; Mk 14:43-45; Lk 22:1-6; en Joh 18:2 is Ehrman van mening dat het feit dat Judas de Joden vertelde waar Jezus zich bevond, niet al te belangrijk was; Judas vertelde de Joden veeleer dat Jezus zichzelf als koning van de Joden beschouwde, en dat zij dat konden gebruiken om de Romeinen ertoe te bewegen Hem ter dood te brengen. Hij geeft toe dat dit „een meer ongebruikelijke interpretatie is”. [Hoe zit het dan met de triomftocht?] (Jesus, Interrupted, blz. 170-171)

A: Hij is de enige persoon van wie ik heb gehoord die deze originele interpretatie hanteert. Ehrman stelt dat de Joodse leiders Jezus hadden kunnen volgen en hem hadden kunnen grijpen, maar dat zij geen voldoende sterke aanklacht hadden om de Romeinen ertoe te bewegen hem te veroordelen. Ehrman zegt dus in feite dat het voor de Joodse leiders van belang was om: a) te bewijzen dat Hij beweerde een koning te zijn, en b) in staat te zijn Jezus te grijpen wanneer de menigte hem niet kon beschermen. En hoe zou Judas, die beweerde dat Jezus dit had gezegd, op zichzelf een geloofwaardige getuige kunnen zijn?

Hoe zit het dan met de palmtakken en de triomfantelijke intocht? Dat zou hen al aanleiding geven voor een aanklacht die zij zouden kunnen indienen. Wat betreft het volgen van Jezus toen Hij elke avond tussen zijn volgelingen verdween: daarvoor zouden zij een spion nodig hebben, iemand die zich onder de volgelingen zou mengen en aan hen verslag zou uitbrengen. De Joodse leiders hadden een spion: Judas.

Vraag: Heeft Jezus zelf in Mt 26:26-29 en Mk 14:22-23 daadwerkelijk het brood gegeten en uit de beker gedronken tijdens het Laatste Avondmaal?

A: Ja, Jezus at met hen mee, zoals blijkt uit Lucas 22:15-16. Het zou voor de discipelen zeer vreemd zijn geweest als zij een volledige maaltijd zouden nuttigen terwijl Jezus niets at.

V: Wat zei Jezus precies tijdens het Laatste Avondmaal in Mt 26:26-29, Mk 14:17-26, Lk 22:15-38, Joh 13:3-29 en 1 Kor 11:24-25?

A: Geen enkel verslag pretendeert een woordelijke weergave te zijn.

Dit is wat wij kunnen vaststellen.

Vóór het avondmaal

wast Jezus de voeten van Zijn discipelen en sprak Hij over dienstbaarheid (Joh. 13:3-20).

Eerste uitspraak

„Ik heb er vurig naar verlangd dit Pascha met u te eten vóór Mijn lijden. Want Ik zeg u dat Ik het niet meer zal eten totdat het vervuld is in het koninkrijk van God.” (Lucas 22:15-16) Dit zou ook vlak voor of na de vijfde uitspraak gezegd kunnen zijn.

Tweede uitspraak

„Voorwaar, Ik zeg u: een van u zal Mij verraden.” (Matteüs 26:21)

„Voorwaar, Ik zeg u: een van u die met Mij eet, zal Mij verraden.” (Marcus 14:18b)

„Voorwaar, voorwaar, Ik zeg u: een van u zal Mij verraden.“ (Johannes 13:21b)

Derde uitspraak

„Degene die zijn hand samen met Mij in de schaal heeft gedompeld, zal Mij verraden…” (Matteüs 26:23-24)

„Het is een van de Twaalf – degene die zijn hand samen met Mij in de schaal doopt. De Mensenzoon zal heengaan zoals over Hem geschreven staat, maar wee die man door wie Hij wordt verraden! Het zou beter voor hem zijn geweest als hij niet geboren was.“ (Marcus 14:20b-21)

Jezus antwoordde: „Het is degene aan wie Ik dit stukje brood geef, nadat Ik het heb gedoopt.” (Johannes 13:26a)

Vierde uitspraak

„U hebt het zelf gezegd.” (Matteüs 26:25)

Vijfde uitspraak

„Wat u gaat doen, doe dat snel.” (Johannes 13:27 e.v.)

Zesde uitspraak

“Neemt dit en verdeelt het onder elkaar. Want ik zeg u dat ik vanaf nu niet meer van de vrucht van de wijnstok zal drinken totdat het koninkrijk van God komt.” (Lucas 22:17b-18)

Zevende uitspraak

“Neemt en eet; dit is Mijn lichaam.” (Matteüs 26:26)

„Neemt dit; dit is Mijn lichaam“ (Marcus 14:22).

“Dit is Mijn lichaam, dat voor u gegeven wordt; doet dit tot Mijn gedachtenis.” (Lucas 22:19b)

„Dit is Mijn lichaam, dat voor u is; doet dit tot Mijn gedachtenis.” (1 Korintiërs 11:24)

Een gebed

Er werd dank gezegd voor de beker (Matteüs 26:27)

Achtste uitspraak

“Drinkt hier allen uit. Dit is Mijn bloed van het verbond, dat voor velen wordt vergoten tot vergeving van zonden. Ik zeg u: ik zal voortaan niet meer drinken van deze vrucht van de wijnstok, tot op die dag waarop ik het opnieuw met u zal drinken in het koninkrijk van Mijn Vader.” (Matteüs 26:27b-29)

„Dit is Mijn bloed van het verbond, dat voor velen wordt vergoten. Voorwaar, Ik zeg u: Ik zal niet meer drinken van de vrucht van de wijnstok tot op die dag waarop Ik het opnieuw zal drinken in het koninkrijk van God.” (Marcus 14:24b-25)

“Deze beker is het nieuwe verbond in Mijn bloed, dat voor u wordt vergoten. Zie, de hand van Mijn verrader ligt samen met de Mijne op de tafel. De Mensenzoon zal weliswaar heengaan zoals is vastgesteld, maar wee die man die Hem verraadt.” (Lucas 22:20b-22)

“Deze beker is het nieuwe verbond in Mijn bloed; doet dit, telkens wanneer u eruit drinkt, ter nagedachtenis aan Mij.” (1 Korintiërs 11:25b)

Geschil over wie de grootste was (Lucas 22:25-31)

De voorspelling aan Petrus dat de haan zal kraaien wanneer Petrus Hem driemaal verloochent (Lucas 22:34)

Bespreking over de beurs en de zwaarden (Lucas 22:35-38)

Het zingen van een lofzang (Matteüs 26:30; Marcus 14:26)

De bijbelteksten zijn geciteerd uit de BSB.

Vraag: In Mt 26:26-28; Mk 14:22-24; Lukas 22:19-21; 1 Korintiërs 11:23-26 stelde een scepticus dat het Laatste Avondmaal zoals beschreven in de Bijbel volledig verzonnen zou zijn, omdat de Joden het idee van het nuttigen van „lichaam en bloed” verafschuwden; Jezus zou dit dus niet alleen hebben geweten, maar ook Zijn discipelen en andere Joden zouden verontwaardigd zijn geweest over deze instelling en Zijn leer hebben verworpen. Zit er enige waarheid in deze bewering?

A: Nee, ik heb nog nooit de bewering gehoord dat het Laatste Avondmaal verzonnen zou zijn. Laten we dit echter eens nader bekijken.

Als alle Joden hierdoor zouden zijn afgestoten, hoe zit het dan met Paulus, de voormalige Farizeeër? Ten eerste was hij als christen hierdoor niet afgestoten, en hij onderwees dit nog steeds aan anderen, waaronder Joden.

Tijdens het Pascha werd het bloed van het lam op de deurposten aangebracht, dus de Joden waren goed bekend met bloedoffers en het offeren van lammeren.

Johannes de Doper noemde Jezus in Johannes 1:29 inderdaad het Lam van God dat de zonde van de wereld wegneemt.

Dit klinkt als een vernieuwende beschuldiging uit de 20e eeuw zonder historische context. Men zou eerst in de Talmoed, latere joodse geschriften, vroege en latere christelijke geschriften, Romeinse geschriften of elders ten minste enig bewijs moeten vinden dat de joden dit verwierpen, dat christenen dit niet in praktijk brachten, enzovoort. Iemand zou kunnen beweren dat Jezus in werkelijkheid uit Nieuw-Zeeland kwam, maar zouden mensen dat ook geloven zonder dat er daadwerkelijk bewijs wordt aangevoerd?

Hoe dan ook, hier is bewijs buiten de Bijbel om dat het Laatste Avondmaal inderdaad werd gevierd. Duizenden vroege christenen stierven voor hun geloof. Zij werden beschuldigd van atheïsme (omdat zij niet in de goden van de Romeinen geloofden) en van kannibalisme (een verdraaiing van de waarheid, omdat zij tijdens het Heilig Avondmaal het lichaam en bloed van Christus aten en dronken). Waarom zouden zij nu ten onrechte worden beschuldigd van kannibalisme als zij niet aan het Avondmaal deelnamen?

Ignatius, een leerling van de apostel Johannes die vóór 116 n.Chr. stierf, vermeldt het Heilig Avondmaal in zijn Brief aan de Romeinen, hoofdstuk 7, blz. 77. „Ik verlang naar het brood van God, het hemelse brood, het brood des levens, dat het vlees is van Jezus Christus, de Zoon van God, die later uit het geslacht van David en Abraham is voortgekomen; en ik verlang naar de drank van God, namelijk Zijn bloed, dat onvergankelijke liefde en eeuwig leven is.”

„Ziet er dan op toe dat u slechts één eucharistie viert. Want er is één vlees van onze Heer Jezus Christus en één beker om de eenheid van Zijn bloed te [belichamen];” Brief van Ignatius aan de Filadelfiërs, hoofdstuk 4, blz. 81.

Justin de Martelaar in zijn Eerste Verdediging (147-151 n.Chr.), hoofdstuk 66, blz. 185 „En dit voedsel wordt onder ons Eucharistia [de Eucharistie] genoemd, waaraan niemand mag deelnemen behalve degene die gelooft dat de dingen die wij onderwijzen waar zijn, en die gewassen is met de wassing die tot vergeving van zonden en tot wedergeboorte dient, en die leeft zoals Christus heeft voorgeschreven. Want wij ontvangen deze niet als gewoon brood en gewone drank; maar net zoals Jezus Christus, onze Verlosser, die door het Woord van God vlees geworden is, zowel vlees als bloed had voor onze verlossing, zo is ons ook geleerd dat het voedsel dat gezegend is door het gebed van Zijn woord, en waardoor ons bloed en vlees door vervanging worden gevoed, het vlees en bloed is van die Jezus die vlees geworden is.”

Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) schreef in zijn werk *Tegen de ketterijen*, boek 5, hoofdstuk 2, blz. 528: „Maar indien dit [vlees] inderdaad geen verlossing verkrijgt, dan heeft de Heer ons evenmin met Zijn bloed verlost, noch is de beker van de eucharistie de gemeenschap met Zijn bloed, noch is het brood dat wij breken de gemeenschap met Zijn lichaam.”

Dus, ofwel

a) Jezus heeft het Laatste Avondmaal daadwerkelijk gehouden, of

b) Matteüs, Marcus, Lucas, Paulus, Ignatius, Justinus de Martelaar, Irenaeus en alle andere schrijvers uit de vroege kerk hadden het helemaal mis.

c) Zij hebben dit niet geschreven; door de eeuwen heen is dit systematisch aan hun geschriften toegevoegd.

Om bezwaar c) te weerleggen, moeten wij de datering kennen van de vroegste handschriften die de betreffende verzen bevatten. Hier volgen de specifieke verzen die tijdens het Laatste Avondmaal uitdrukkelijk melding maken van het lichaam en het bloed van Jezus.

Matteüs 26:26-28

p45 Chester Beatty I (alle vier de evangeliën en Handelingen) (100-150 n.Chr.) (voorheen gedateerd op het einde van de 2e of het begin van de 3e eeuw n.Chr.) (Mt 20:24-32; 21:13-19; 25:41-26:39

p. 37 (= Ann Arbor 1570) Mt 26:19-52 (midden van de 3e eeuw)

Vaticanus (325-350 n.Chr.) en Sinaiticus (340-350 n.Chr.) bevatten het volledige Evangelie volgens Matteüs. Een foto van een pagina uit het Evangelie volgens Matteüs uit de Codex Sinaiticus is te vinden in het New International Dictionary of the Bible, blz. 2004.

Alexandrinus [A] (ca. 450 n.Chr.) heeft slechts Matteüs 25:7 tot het einde bewaard.

Marcus 14:22-24

Vaticanus [B] (325-350 n.Chr.), Sinaiticus [Si] (340-350 n.Chr.) en Alexandrinus [A] (ca. 450 n.Chr.) bevatten het volledige Evangelie van Marcus.

Lucas 22:19-21

p75 Bodmer 14/15 Papyri (het grootste deel van Lucas en Johannes) Bevat Lucas 3:18-22; 3:33-4:2; 4:34-5:10; 5:37-6:4; 6:10-7:32; 7:35-39, 41-43; 7:46-9:2; 9:4-17:15; 17:19-18:18; 22:4-24:53. Wordt doorgaans gedateerd op 175-200 n.Chr. of 175-225 n.Chr. Het handschrift vertoont echter grote gelijkenis met een ander document, Papyrus Fuad XIX, waarvan bekend is dat het in 145-146 n.Chr. is geschreven.

Vaticanus [B] (325–350 n.Chr.), Sinaiticus [Si] (340–350 n.Chr.) en Alexandrinus [A] (ca. 450 n.Chr.) bevatten het volledige evangelie van Lucas.

1 Korintiërs 11:23-26

p46 Chester Beatty II 100-150 n.Chr. 1 Kor. 1:1-9:2; 9:4-14:14; 14:16-15:15; 15:17-16:22

Vaticanus [B] (325-350 n.Chr.), Sinaiticus [Si] (340-350 n.Chr.) en Alexandrinus [A] (ca. 450 n.Chr.) bevatten het volledige boek 1 Korintiërs.

Vraag: Hebben zij in Mt 26:27b-29, Mk 14:24b-25, Lk 22:20b-22 en 1 Kor 11:25b de beker na het brood genuttigd, of vóór het brood, zoals Lk 22:17b-18 duidelijk aantoont?

A: Beide. Tijdens het Joodse Pascha werden op verschillende momenten tijdens de maaltijd vier bekers gedronken. Bij de laatste beker, na de maaltijd, zei Jezus: „Dit is het bloed van het nieuwe verbond…“ Zelfs als men de Joodse gebruiken niet kende, zou men het antwoord nog steeds kunnen zien, aangezien Lucas 22 zowel de beker vóór het brood als de beker na het brood vermeldt.

Merk op dat Jezus in Mattheüs hen allen opdraagt de beker te drinken. Dit druist in tegen de vroegere rooms-katholieke praktijk waarbij niet-priesters alleen het brood ontvingen.

Ook zegt F.L. Godet in zijn commentaar op 1 Korintiërs, blz. 63, dat het Avondmaal „de schakel is tussen Zijn twee komsten: het gedenkteken van de ene, het onderpand van de andere“.

V: Zei Jezus in Lucas 22:31,34 dat Petrus Hem tijdens het Pascha zou verloochenen, of pas nadat zij waren vertrokken, zoals in Matteüs 26:34, Marcus 14:30 en Johannes 13:38 staat?

A: Deze uitspraak zou Petrus zo hebben verbaasd dat hij waarschijnlijk zou hebben gedacht dat hij het niet goed had gehoord, als Jezus het na het Paasfeest niet had herhaald. Overigens staat er in de Schrift ook niet dat Jezus dit slechts twee keer zou hebben gezegd.

V: Vond het proces tegen Jezus in Mt 26:57-68 en Mk 14:53-65 ’s nachts plaats, of was het ’s ochtends, zoals in Lk 22:54-71 en Mt 27:1,2,11-26 staat?

A: Beide, want er was een proces voor het Joodse Sanhedrin en het proces voor Pilatus.

Het proces voor het Joodse Sanhedrin in Mattheüs 26:57-68 en Marcus 14:53-65 begon midden in de nacht en eindigde bij het aanbreken van de dag. Overigens was het volgens de Joodse wet verboden om ’s nachts een proces te houden.

Lucas doet geen verslag van het proces, behalve vanuit het perspectief van Petrus die buiten stond. Jezus ging het huis van de hogepriester binnen, en vervolgens kwamen hij en de priesters het huis weer uit.

De haan kraaide kort voor het aanbreken van de dag in Mattheüs 26:74-75, Marcus 14:72 en Lucas 22:60-62.

Vervolgens brak de dag aan in Mattheüs 27:1; Marcus 15:1; en Lucas 22:66.

Vervolgens vond het proces tegen Jezus plaats voor de Romeinse gouverneur Pontius Pilatus in Mattheüs 27:1-2, 11-26; Marcus 15:1-5 en Lucas 23:1-5. Zie ook de volgende vraag.

V: Wat was de volgorde van gebeurtenissen vóór het proces voor het Sanhedrin in Mt 26:57-68, Mk 14:53-65 en Lucas 22:60-62?

A: Dit is de volgorde.

1. Zij begaven zich eerst naar het huis van Annas, de schoonvader van de hogepriester Kajafas, direct nadat Jezus in Getsemane was gearresteerd (Lucas 22:54; Johannes 18:12-13).

2. Ofwel in Johannes 18:24, ofwel eerder, werd Jezus naar het huis van Kajafas gestuurd. Matteüs 26:56-57 en Marcus 14:51-53 slaan het voorgaande detail over en vermelden alleen dat men naar het huis van Kajafas ging.

3. Petrus verloochende Jezus één keer (Matteüs 26:70; Marcus 14:68; Lucas 22:57; Johannes 18:17).

4. Even later verloochende Petrus Jezus voor de tweede keer (Matteüs 26:71; Marcus 14:69; Lucas 22:58; Johannes 18:25).

5. Ongeveer een uur later verloochende Petrus Jezus voor de derde keer. Zij bevonden zich nog steeds in het huis toen de haan kraaide (Matteüs 26:74; Marcus 14:71-72; Lucas 22:59-62; Johannes 18:27).

6. Bij het aanbreken van de dag vroeg de Joodse raad aan Jezus (of vroeg Hem opnieuw): „Als U de Christus bent, zeg het ons dan.” En zij kwamen tot een besluit (Matteüs 27:1; Marcus 15:1; Lucas 22:66-71).

7. Het was inmiddels vroeg in de ochtend, en Jezus verliet, vergezeld door de priesters, het huis van Kajafas en begaf zich naar Zijn proces voor de Romeinse gouverneur Pilatus (Matteüs 27:2; Marcus 15:1; Lucas 23:1; Johannes 18:28-38).

8. Pilatus stuurde Jezus naar Herodes in Lucas 23:7-11a.

9. Herodes stuurde Jezus terug naar Pilatus in Lucas 23:11b-12.

10. De nacht ervoor had de vrouw van Pilatus een droom waarin zij niets te maken had met de veroordeling van Jezus. Mattheüs 27:19

11. Pilatus vroeg hun of zij wilden dat Barabbas of Jezus zou worden vrijgelaten (Matteüs 27:15-27; Lucas 23:18-25; Johannes 18:39-40).

V: Waarom wordt Pontius Pilatus in Mt 27:2 ‘gouverneur’ genoemd, terwijl hij in werkelijkheid een prefect was?

A: Een prefect (praefectus) was een meer specifieke benaming voor een gouverneur van een klein, moeilijk te besturen gebied.

V: Aangezien Pilatus buiten de Bijbel bekend stond als een wrede en onrechtvaardige heerser, waarom wordt hij in Mt 27:2,11-26 in de evangeliën dan afgeschilderd als zwak en zeer bezorgd om de schijn van rechtvaardigheid?

A: Er zijn twee elkaar aanvullende verklaringen.

Wankele positie: Misschien was het gedrag van Pilatus in 33 n.Chr. veranderd, aangezien hij zich op dat moment realiseerde dat hij zich in een zeer wankele positie ten opzichte van de keizer bevond. Pilatus gaf opdracht om schilden met afbeeldingen van de naam van de keizer in het paleis van Herodes in Jeruzalem te plaatsen. De Joden dienden een klacht in bij de Romeinse keizer, en Tiberius gaf Pilatus persoonlijk de opdracht om de schilden te verwijderen.

Een tweede bron van onzekerheid was dat Pilatus zijn functie had verkregen dankzij de invloed van zijn mentor, de antisemitische Sejanus. Sejanus werd op 18 oktober 31 n.Chr. door Tiberius ter dood gebracht, en Pilatus had dit nieuws waarschijnlijk uiterlijk in 33 n.Chr. vernomen. Daarvoor had Tiberius geen aarzeling getoond om mede-Romeinen te straffen voor afpersing en verraad. Pilatus zelf werd in 36/37 n.Chr. uit zijn ambt ontheven.

Twee kanten: Bovendien wordt in The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 559-560, ook een tweede factor genoemd. „Psychologisch gezien kan iemand die in wezen zwak, onzeker en egoïstisch is, despotisch en ongevoelig worden wanneer hij in een machtspositie wordt geplaatst. Met andere woorden: het karakter van Pilatus veranderde niet, hij liet slechts een andere kant van zichzelf zien. Hoewel het gedrag van Pilatus enigszins ‘pro-Jezus’ leek, was dat in werkelijkheid niet het geval, zoals blijkt uit de marteling en kruisiging van Jezus. Pilatus was niet zozeer ‘pro-Jezus’, maar veeleer ‘anti-Sanhedrin’.”

Pontius Pilatus was geen zelfverzekerde man. Nadat Tiberius Pilatus in 36/37 n.Chr. uit zijn ambt had ontheven, pleegde Pilatus volgens Eusebius zelfmoord.

V: Welk bewijs is er, buiten de Bijbel om, in Mt 27:2-14, Mk 15:2-15; Lk 23:1-24 en Joh 19:1-15, dat Pontius Pilatus heeft bestaan?

A: Er zijn zes onafhankelijke bewijsstukken buiten de Bijbel.

1. De niet-christelijke Romeinse historicus Tacitus (100 n.Chr.) schrijft in Annales 15:44: „Christus, naar wie de [christenen] hun naam ontleenden, was ter dood veroordeeld door de procurator Pontius Pilatus toen Tiberius keizer was;”

2. In het boek *The Bible As History*, blz. 373, staat een afbeelding van de voor- en achterzijde van een munt die is uitgegeven door de Romeinse procurator Pontius Pilatus.

3. In 1961 werd in het Romeinse theater in de haven van Caesarea een inscriptie gevonden waarin Pontius Pilatus wordt genoemd. Een foto hiervan is te vinden in het *Wycliffe Bible Dictionary* op blz. 1343, het *Wycliffe Dictionary of Biblical Archaeology* op blz. 456 en *The Archaeology of the New Testament* (Finnegan) op blz. 138-139. De bewaard gebleven delen luiden:

Aan de inwoners van Caesarea

Tiberieum

Pontius Pilatus

Prefect van Judea

Ook in het *Dictionary of New Testament Background* op blz. 534 en in *The Archaeology of the New Testament* (Blaiklock) op blz. 58 wordt hier melding van gemaakt.

4. Ook de Jood Philo vermeldt dat Pontius Pilatus gouden schilden had meegebracht waarop de naam van keizer Tiberius stond, en deze in het paleis van Herodes had opgehangen. De Joden vonden dit beledigend en deden een beroep op Tiberius, die Pilatus opdroeg de schilden te verwijderen, waardoor Pilatus waarschijnlijk gezichtsverlies leed. (Over de Ambassade naar Gaius 38-39 (299-306), blz. 784-785.

5. Josephus vermeldt in „Antiquities of the Jews“ 18.3.1 (geschreven rond 93-94 n.Chr.) en „Wars of the Jews“ 2.9.2 eveneens Pontius Pilatus als gouverneur.

6. Vroegchristelijke schrijvers.

Ignatius (overleden in 107/116 n.Chr.) vermeldt Pontius Pilatus in de „Brief aan de Magnesiërs“, hoofdstukken 11-12, blz. 64

Jezus werd werkelijk vervolgd onder Pontius Pilatus, werkelijk gekruisigd, stierf en stond op uit de dood. Ignatius’ „Brief aan de Trallianen“, hoofdstuk 9, blz. 70

Justinus de Martelaar (ca. 150 n.Chr.) Jezus Christus werd onder Pontius Pilatus gekruisigd. „…en wij aanbidden Hem terecht, omdat wij hebben geleerd dat Hij de Zoon van de ware God Zelf is, en wij plaatsen Hem op de tweede plaats, en de profetische Geest op de derde, en wij zullen dit bewijzen.” Eerste Verdediging van Justinus de Martelaar, hoofdstuk 13, blz. 166-167

Gekruisigd onder Pontius Pilatus. Eerste Verdediging van Justinus de Martelaar, hoofdstuk 61, blz. 183

Melito van Sardis (170-180 n.Chr.) zegt in *Ante-Nicene Fathers*, deel 8, hoofdstuk 4, blz. 757, dat Jezus door Pilatus werd veroordeeld.

Irenaeus, *Tegen de ketterijen* (182-188 n.Chr.), boek 3, hoofdstuk 4.2, blz. 417, vermeldt dat Jezus, die „de mens door Zichzelf met God verenigde“, leed onder Pontius Pilatus en weer opstond. Jezus is de Rechter van hen die geoordeeld worden.

Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.) citeert 1 Timoteüs 6:13 en noemt Pontius Pilatus. Fragment 4, blz. 579 (Eusebius’ Kerkgeschiedenis, boek 6, hoofdstuk 14)

Tertullianus (198-220 n.Chr.) noemt Pontius Pilatus in zijn *Apologie*, hoofdstuk 21, blz. 35

Hippolytus, bisschop van Portus (222-235/6 n.Chr.), noemt Kajafas, Herodes en de geseling door Pilatus. Tegen de ketterij van Noetus, hoofdstuk 18, blz. 230

Origenes (225-254 n.Chr.) stelt dat de menigte Pilatus zou hebben beïnvloed om Jezus te veroordelen. Hij vermeldt tevens diens vijandigheid jegens Herodes en hun schijnbare vriendschap. Origenes’ Commentaar op Matteüs, boek 12, hoofdstuk 1, blz. 449-450.

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) „greep Hem [Jezus] uiteindelijk vast en leverde Hem over aan Pontius Pilatus, die toen namens de Romeinen procurator van Syrië was, waarbij hij met heftige en hardnekkige dringing Zijn kruisiging en dood eiste.“ Verhandelingen van Cyprianus, Verhandeling 7, hoofdstuk 13, blz. 468

Petrus van Alexandrië (306, 285–311 n.Chr.) vermeldt dat Jezus aan Pilatus werd overgeleverd. De canonieke brieven, canon 9, blz. 273

Lactantius (ca. 303–ca. 325 n.Chr.) vermeldt dat, nadat Judas Jezus had verraden, de Joden Jezus voor Pontius Pilatus brachten. De Goddelijke Instituten, boek 4, hoofdstuk 18, blz. 119. Hij noemt Herodes in hoofdstuk 18, blz. 120.

Athanasius (331 n.Chr.) vermeldt dat Pilatus tijdens het proces tegen Christus zijn handen waste. *Geschiedenis van de Arianen*, hoofdstuk 68, blz. 295

Eusebius, de christelijke kerkhistoricus (318 n.Chr.), vermeldt Pontius Pilatus en zegt dat hij, nadat hij uit zijn ambt was ontheven, zelfmoord pleegde.

Pontius Pilatus was gouverneur van Judea, als opvolger van Gratus, van 26 tot 36/37 n.Chr.

V: Wat weten wij, afgezien van de Bijbel, nog meer over Pontius Pilatus in Mt 27:2-14, Mk 15:2-15, Lk 23:1-24 en Joh 19:1-15?

A: „Pontius“ was een Romeinse familie. „Pilatus“ betekent iemand die gewapend is met een pilum, oftewel een speer. Het meeste van wat wij over Pontius Pilatus weten, is afkomstig van Josephus. Keizer Tiberius Caesar had een vriend genaamd Sejanus, die alle Joden wilde vernietigen, en Pontius Pilatus en zijn tijdgenoot Flaccus waren waarschijnlijk beschermelingen van Sejanus. Toen Pontius Pilatus in 26 n.Chr. gouverneur (of procurator) van de Joden werd, was hij de eerste die de vaandels met de afbeelding van Caesar naar Jeruzalem bracht. Toen de Joden eerder hadden gevraagd deze te verwijderen, omsingelde Pilatus hen met soldaten en dreigde hen te doden. Josephus vermeldt dat de Joden zich op de grond wierpen om aan te tonen dat zij liever zouden sterven dan hun wet te overtreden. Pilatus bracht de vaandels over naar Caesarea.

Vervolgens nam Pilatus het geld uit de tempelschatkist om een aquaduct aan te leggen dat water naar Jeruzalem zou voeren. Toen de Joden protesteerden, liet Pilatus soldaten, vermomd als burgers, zich onder de menigte mengen, die velen in de menigte doodden. In Lucas 13:1 wordt ook vermeld dat Pilatus enkele Galileeërs doodde, wier bloed hij vermengde met hun offers.

Toen enkele Samaritanen zich op een berg verzamelden om de heilige vaten te aanschouwen die Mozes daar naar verluidt had geplaatst, stuurde Pilatus troepen om hen in een hinderlaag te lokken en te doden. De Samaritanen deden een beroep op Vitellius, de legaat van Syrië, die Marcellus stuurde om tijdelijk de leiding over Judea op zich te nemen en Pilatus opdroeg om in 36/37 n.Chr. in ongenade naar Rome te gaan om verantwoording af te leggen aan Caesar. Sejanus was op 18 oktober 31 n.Chr. geëxecuteerd, en Tiberius probeerde het antisemitische beleid terug te draaien. Tiberius Caesar stierf op 16 maart 37 n.Chr., terwijl Pilatus onderweg was naar Rome. Pilatus keerde nooit meer terug naar Judea. Volgens overleveringen pleegde hij zelfmoord door verdrinking in het huidige Oostenrijk of Zwitserland.

Philo de Jood zegt dat Herodes Agrippa I Pilatus omschreef als „van nature onbuigzaam, een mengeling van eigenzinnigheid en meedogenloosheid“.

In het boek *Handboek voor het oplossen van bijbelse moeilijkheden* van vandaag, op blz. 60, wordt gespeculeerd dat de positie van Pilatus bij de keizer bijzonder precair was. Terwijl de keizer (Caesar) stabiliteit wenste, had Pilatus driemaal bijna opstanden veroorzaakt. Keizer Tiberius had onlangs een aantal ambtenaren wegens verraad laten executeren. Als Pilatus zou worden gezien als iemand die tolerantie toonde jegens iemand die beweerde een koning te zijn, of geen belasting betaalde, of zijn eigen koninkrijk wilde, dan zou Pilatus slechts een van de velen zijn geweest die Tiberius had laten executeren. Dit punt ontging de Joden niet, die Pilatus onomwonden te kennen gaven dat, indien hij deze koning zou laten gaan, hij geen vriend van Caesar zou zijn.

V: Hoeveel mensen bevonden zich in de menigte voor Pilatus, Jezus en Barabbas, zoals beschreven in Mt 27:19-26, Mk 15:7-15; Lk 23:23-25; Joh 18:38-40?

A: Archeologen hebben het gebied voor de rechterstoel van Pilatus opgegraven en verklaarden dat er volgens *The Olive Tree Connection*, blz. 48, maximaal 150 mensen in dat gebied konden staan. Tijdens het Pascha konden er wel een paar honderdduizend mensen in Jeruzalem zijn, maar slechts 150 konden zich voor Pilatus bevinden. Het zou voor de priesters eenvoudig zijn geweest om de mensen die zij voor Pilatus wilden zien zorgvuldig uit te kiezen toen hij aanbood één gevangene vrij te laten.

V: Wat weten wij, op basis van Mt 27:26; Mk 15:15; Lk 23:20-25; Joh 19:16; Hand 2:23; Heb 12:2, over kruisiging vóór Christus?

A: Kruisiging was een gruwelijke maar gangbare vorm van executie bij vele volkeren.

Wie en wanneer: Het werd toegepast door de Feniciërs, de Carthagers en de Egyptenaren. Herodotus vermeldt in zijn Geschiedenis 3.125 dat de Perzen kruisiging van levende mensen toepasten. In zijn Geschiedenis 3.159 vermeldt Herodotus tevens dat Darius (512-485 v.Chr.) 3000 vooraanstaande burgers van Babylon kruisigde. In het „Anchor Bible Dictionary“, deel 1, blz. 1207, wordt eveneens vermeld dat andere antieke bronnen, die niet noodzakelijkerwijs betrouwbaar zijn, aangeven dat de kruisiging werd toegepast door de volkeren van India, de Assyriërs, de Scythen, de Tauriërs, de Thraciërs, de Kelten, de Germanen en de Britten. Julius Caesar meldde dat de Numidiërs de kruisiging toepasten. Toen Alexander de Grote in 332 v.Chr. uiteindelijk de Fenicische stad Tyrus veroverde, doodde hij onmiddellijk 6.000 tot 8.000 mensen en kruisigde hij later nog eens 2.000.

Joden werden gekruisigd door de Seleucide Antiochus IV (167 v.Chr.), aldus Josephus in *Antiquities of the Jews*, boek 12, hoofdstuk 5, blz. 257. In *Antiquities of the Jews*, boek 13, hoofdstuk 14.2, blz. 285, vermeldt Josephus tevens dat de sadduceeër Alexander Jannaeus (103–76 v.Chr.) 800 farizeeën in Jeruzalem kruisigde, nadat hij hun vrouwen en kinderen voor hun ogen had gedood.

Onder de Romeinen was Plautus (overleden in 184 v.Chr.) de eerste schrijver die bewijs leverde van Romeinse kruisigingen, en deze betroffen mensen die vóór zijn tijd waren gekruisigd. Zo werden bijvoorbeeld in 217 v.Chr. in Rome 25 mannelijke slaven die samenzweerden, gekruisigd. Josephus vermeldde dat er drie belangrijke vormen van Romeinse executie bestonden: onthoofding/voorgooien aan de dieren, verbranding en kruisiging. Hij vermeldde tevens dat verbranding als een mildere straf werd beschouwd dan kruisiging.

Waar de Romeinen deze praktijk van hebben geleerd: Zowel de Grieken als de Romeinen hebben de kruisiging overgenomen van de Feniciërs. (De Carthagers kunnen worden beschouwd als „westerse Feniciërs”). Talrijke bronnen getuigen van Carthaagse kruisigingen, en dat de Romeinen deze praktijk wellicht van hen hebben overgenomen.

Archeologische overblijfselen: Hoewel kruisiging op grote schaal werd vermeld en toegepast, beschikken wij volgens *The Resurrection of Christ*, blz. 36, voetnoot 28, slechts over één archeologisch overblijfsel van een kruisiging. Dit enige artefact bestaat uit de botten van een man genaamd Yehohanan Ben Hagko. Een van de spijkers zat nog steeds in zijn enkel vast, aangezien de mensen die hem begroeven deze blijkbaar niet konden verwijderen. Dit is gecatalogiseerd onder nummer 95-2067/5 bij de Israëlische Oudheidkundige Dienst. Kruisiging

Als christelijk symbool: Er zijn enkele zeer interessante archeologische vondsten met betrekking tot het gebruik van het kruis als symbool. Natuurlijk „verkondigde Paulus (rond 52 n.Chr.) Jezus, de gekruisigde“ in 1 Korintiërs 2:2, „roemde hij in het kruis“ in Galaten 6:14, en werd hij vervolgd omwille van het kruis in Galaten 5:11; 6:12. Maar hoe weten wij met zekerheid hoe het kruis eruitzag?

Toen Herculaneum in 79 n.Chr. werd verwoest door de uitbarsting van de Vesuvius, bleek uit opgravingen in een huis dat er een kruis te zien was (een Latijns kruis dat lijkt op een kleine letter t).

In Talpioth, een voorstad van Jeruzalem, werden vóór 70 n.Chr. ossuaria (kisten waarin botten werden bewaard) gevonden waarop aan vier zijden een kruis was aangebracht dat leek op een plusteken.

Volgens Justinus de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.) vergeleek hij het kruisbeeld in hoofdstuk 60 van zijn Eerste Verdediging met de Griekse letter Chi (zoals een X).

Het kruis leek op de Griekse letter Tau, volgens Tertullianus’ „Vijf boeken in antwoord op Marcion”, boek 3, vers 120, blz. 153.

Athanasius (323-326 n.Chr.) stelde in De incarnatie 25:3 dat een mens alleen aan het kruis sterft met uitgestrekte handen.

Bovendien is er in Rome, op de Palatijn, Romeinse graffiti aangetroffen waarin christenen worden bespot. Daarop is een kruis afgebeeld met uitgestrekte armen, zoals beschreven in *The Archaeology of the New Testament* (Blaiklock), blz. 99.

V: Waarom kwam Jezus, die nog niet schuldig was verklaard, in Mt 27:15-19, Mk 15:6-7, Lk 23:16-18 en Joh 18:39-40 in aanmerking voor ‘het programma voor barmhartige vrijlating’?

A: Niemand heeft ooit beweerd dat de Romeinse rechtspraak altijd rechtvaardig was. Aangezien de veroordeling van Jezus blijkbaar al bijna een uitgemaakte zaak was, veronderstel ik dat het voor Pilatus logisch was om door te gaan en een man voor gratie voor te dragen die nog niet schuldig was verklaard. Soms kunnen zelfs daden van barmhartigheid voor onrechtvaardige doeleinden worden gebruikt.

V: Waarom was de vrouw van Pilatus in Jeruzalem, zoals vermeld in Mt 27:19?

A: Vrouwen vergezelden Romeinse gouverneurs vaak. Eerder vermeldt Tacitus in Annales 3:34-35 dat de Senaat debatteerde over een voorstel van Severus Caecina om te verbieden dat vrouwen magistraten vergezelden, maar het voorstel werd verworpen.

V: Hebben anderen in Mt 27:34 en Mk 15:23 Jezus iets te drinken aangeboden en heeft Hij dat geweigerd, of heeft Jezus gezegd: „Ik heb dorst“ en het drankje aangenomen, zoals Joh 19:28-29 suggereert?

A: Mensen die gekruisigd werden, kregen enorme dorst, en Jezus vormde hier blijkbaar geen uitzondering, aangezien Hij zei dat Hij dorst had. Men bood Hem een met azijn doordrenkte spons aan. De drank zou gal bevatten, wat de pijn zou verzachten. Jezus nam de spons aanvankelijk aan en proefde de drank, maar weigerde vervolgens verder te drinken. Jezus wilde geen pijnstiller gebruiken toen Hij leed voor onze zonden.

V: In Mt 27:35-36; Mk 15:24; Lk 23:34b; Joh 10:23-24: mijn vrouw wil voor onze tiende huwelijksverjaardag naar een casino in Louisiana gaan. (Als christen voel ik me daar ongemakkelijk bij, maar ik heb toegegeven aan haar wensen.) We zijn overeengekomen niet meer dan 200,00 dollar aan gokken uit te geven. Dit is pas de tweede keer in tien jaar dat we in een casino zijn. (De laatste keer dat we in een casino waren, hebben we hooguit 100,00 dollar uitgegeven, en dat was drie jaar geleden.) Begaan wij volgens Gods Woord een zonde?
Persoonlijk kan ik in de Schrift geen enkele passage vinden die rechtstreeks over gokken spreekt. En ik ben het ermee eens dat de gokindustrie mensen verslaafd maakt en een sector is waar Amerika prima zonder zou kunnen. Toch betwijfel ik of ik werkelijk zondig als ik zo’n klein bedrag inzet en in tien jaar tijd slechts twee casino’s heb bezocht. Ik heb mijn vrouw zelfs gezegd dat we alles wat we winnen aan een goed doel moeten schenken. Ik neem zelfs evangeliefolders mee om in het casino neer te leggen. Ik denk dat er iets goeds uit dit uitstapje kan voortkomen. (Gen. 50:20) =) (Toch voel ik me er niet beter door als ik erheen ga.)

Maar… hier is een vergelijkbaar voorbeeld: zouden alle christenen moeten stoppen met het kopen en drinken van wijn (voor speciale gelegenheden of bruiloften), aangezien de alcoholindustrie ervoor zorgt dat miljoenen mensen verslaafd raken aan deze drank?

Maar wat voor voorbeeld geef ik dan aan mijn kinderen? Wat als mijn zoon opgroeit in de overtuiging dat het bezoeken van casino’s oké is, en vervolgens verslaafd raakt aan gokken? Maar aan de andere kant: mijn zoon zou ook verslaafd kunnen raken aan wijn, maar is zijn verslaving dan mijn schuld omdat ik af en toe wijn of bier drink? (En ik ben niet verslaafd.)

A: In de Bijbel staat geen direct vers dat gelovigen verbiedt te gokken, en er staat ook niets dat zegt dat het wel oké is. (Er zijn zowel verzen uit het Oude Testament als uit het Nieuwe Testament die zeggen dat het drinken van wijn met mate oké is.)

Natuurlijk mogen wij als christenen de geboden in de Bijbel niet zo interpreteren dat wij proberen zo ver mogelijk af te wijken zonder daadwerkelijk een gebod te overtreden. In plaats daarvan moeten wij ernaar streven de kern van Gods wil voor ons te kennen en ons daaraan te houden. Gokken is een gebied waarop wij God moeten gehoorzamen vanuit ons geweten en ons begrip van wat Hem behaagt.

Aanwijzingen dat gokken in bepaalde gevallen aanvaardbaar zou kunnen zijn

Andere vormen van recreatie zijn toegestaan: u zei dat u niet verslaafd bent en niet meer dan 200 dollar zult uitgeven. Men zou 200 dollar kunnen uitgeven aan een pretpark (zoals Disneyland) en dat is niet per se een zonde.

Christelijk getuigenis. Aangezien u vermeldde dat u Chick-traktaten meeneemt voor mensen om te lezen, zou u kunnen nagaan of Chick een bijzonder geschikt traktaat heeft over mensen die al hun geld verliezen door gokken.

Maak uw vrouw blij: Als dit is wat uw vrouw graag wil doen, en het is niet verboden, dan dient u iets te doen waar u beiden samen plezier aan beleeft.

Zaken die erop wijzen dat uw gokgedrag wellicht niet God welgevallig is

Voorbeeld voor kinderen: Zal uw zoon (en eventuele toekomstige kinderen) verslaafd raken aan gokken, of zullen zij zelfs maar één keer gokken en daarbij onverstandig grote sommen geld verliezen? Om te zien of dit een probleem is of niet, kunt u samen met uw vrouw in alle rust ‘oefenen’ met het uitleggen van uw gokgedrag aan uw zoon, aangezien u dat later toch zult moeten doen. Kijk hoe dit bij hem overkomt.

Onvermijdelijke immoraliteit: Zult u op de plek waar u gokt wellicht aanstootgevende shows te zien krijgen? Zo ja, dan dient u op die locatie niet te gokken, noch iets anders te doen.

Wat u nog meer zou kunnen doen: Als u niet gokt, zijn er andere rondleidingen en bezienswaardigheden (en enkele uitstekende restaurants) die u in plaats daarvan zou kunnen bezoeken.

Overtuiging: Denkt u dat uw onbehagen voortkomt uit de Heilige Geest die u overtuigt, of is het iets anders?

Misschien kunt u nog meer ‘tegen’-argumenten bedenken.

Streef ernaar God te volgen: Bid over wat God in deze situatie voor u zou willen. Ik heb geen direct gebod of toestemming om u te tonen, maar ik bid dat u de beste beslissing zult nemen.

V: Hebben de dieven in Mt 27:38, Mk 15:32 en Lk 23:39 Jezus beschimpt, of heeft één van de dieven zich in Lk 23:40-43 bekeerd en zich tot Jezus gewend?

A: Beide dieven hebben Jezus aanvankelijk beschimpt. De dief aan Jezus’ rechterhand heeft echter later een ommekeer in zijn hart ondergaan en in Jezus geloofd. Jezus zei tegen hem dat hij vandaag nog bij Jezus in het paradijs zou zijn.

V: Wanneer precies hebben de rovers Jezus in Mt 27:44 en Mk 15:31-32 beschimpt?

A: De Schrift vermeldt dit niet precies. Matteüs en Marcus noemen elk drie groepen mensen die Jezus beschimpten: voorbijgangers, priesters en de rovers. Deze verzen specificeren echter noch de volgorde – of zij dit slechts één keer zeiden – noch het aantal keren. Over het algemeen is het niet gebruikelijk dat iemand slechts één grove opmerking maakt en het daarbij laat.

Tegenwoordig kunnen christenen vanwege hun geloof worden bespot door misdadigers, volslagen vreemden en zelfs valse religieuze leiders.

V: Onderwees Jezus in Lucas 21:7 over de laatste dagen in de tempel, of op de Olijfberg, zoals blijkt uit Matteüs 24:3-44 en Marcus 13:3-37?

A: Jezus onderwees dit op de Olijfberg, en mogelijk ook terwijl zij daarheen reisden. In Lucas 21 wordt nergens vermeld dat Jezus in de tempel was toen Hij dit onderwees.

V: Droeg Simon van Cyrene in Mt 27:32, Mk 15:21 en Lk 23:26 het kruis van Jezus, of deed Jezus dat zelf, zoals uit Joh 19:17 blijkt?

A: Beide. Het was in het algemeen de gewoonte dat de veroordeelde zijn eigen kruis droeg, zoals Johannes 19:17 vermeldt. Jezus was echter zo verzwakt door de geselingen en de slagen dat Hij Zijn kruis niet de hele weg kon dragen. Daarom lieten de Romeinen een voorbijganger, Simon van Cyrene, het de rest van de weg dragen.

V: Hebben wij in Mt 27:32; Mk 15:21 en Lk 23:26 enig buitenbijbels bewijs voor Simon van Cyrene?

A: Het is zeer waarschijnlijk dat dit het geval is. In de Kidronvallei in Jeruzalem is een ossuarium (beenderkist) van vóór 70 n.Chr. gevonden met de inscriptie „Alexander (zoon) van Simon“, „Alexander de Cyreneër“. Zie voor meer informatie:

E. L. Sukenik, BASOR 88 (1942): 38. De inscripties werden pas in 1962 gepubliceerd: N. Avigad, „A Depository of Inscribed Ossuaries in the Kidron Valley“, IEJ 12 (1962): 1-12 + platen 1-4.

Pas in 2002-2003 in een voor een breed publiek toegankelijke uitgave gepubliceerd: „Treasures in the Storeroom: Family Tomb of Simon of Cyrene”, Biblical Archaeology Review, juli-augustus 2003.

P. W. van der Horst, Ancient Jewish Epitaphs: An Introductory Survey of a Millennium of Jewish Funerary Epigraphy (300 v.Chr.–700 n.Chr.) (Kampen: Kok Pharos, 1991). 140–141.
Biblical Archaeology Review, juli-augustus 2003, blz. 51. Zie ook http://israelpalestineguide.files.wordpress.com/2010/06/alexander-simon-ossuary-a-second-look-from-bar.pdf

Vraag: Wat kreeg Jezus precies te drinken aan het kruis in Mt 27:48; Mk 15:23; Lk 23:36 en Joh 19:29?

A: In Mattheüs 27:48 staat: „zure wijn / wijnazijn”; in Marcus 15:23 staat: „wijn vermengd met mirre”; in Lucas 23:36 staat: „wijnazijn” en in Johannes 19:29 staat: „wijnazijn”. „Gal / azijn” is echter geen stof, maar een omschrijving van iets bitters, en mirre was bitter.

V: Wat stond er precies op het bord boven het hoofd van Jezus in Mt 27:37, Mk 15:26, Lk 23:38 en Joh 19:19?

A: Eerst vijf feiten die betrekking hebben op het antwoord, en vervolgens twee antwoorden.

1. Allereerst was er niet één boodschap, maar drie boodschappen, aangezien Johannes 19:20 vermeldt dat het bord in het Aramees, Latijn en Grieks was geschreven.

2. Dit is wat de evangelieschrijvers vermelden.

In Mattheüs 27:37 staat: „Dit is Jezus, de koning van de Joden.“

Marcus 15:26: „De Koning der Joden.”

Lucas 23:38: „Dit is de Koning der Joden.”

Johannes 19:19: „Jezus van Nazareth, de Koning der Joden“

3. Schrijvers uit de oudheid parafraseerden hun woorden vaak. Wat wij hier hebben, is juist, maar niet letterlijk. Als bijvoorbeeld de ene schrijver zei: „Dit is Jezus, de koning van de Joden” en een andere zei: „de koning van de Joden”, dan zouden beiden dezelfde uitspraak kunnen hebben vastgelegd. De eerste schrijver heeft simpelweg meer van de uitspraak opgeschreven dan de tweede.

4. Papias, een leerling van de apostel Johannes, vermeldt dat het Evangelie volgens Matteüs oorspronkelijk in de taal van de Hebreeën (Aramees?) was geschreven en vervolgens in het Grieks werd vertaald. De andere schrijvers schreven in het Grieks. Er is dus sprake van een vertaling tussen de uitspraken en wat de evangelieschrijvers hebben opgeschreven.

5. Ongeacht de verschillen tussen de drie verslagen lijkt Marcus eenvoudigweg vast te leggen wat zij allen gemeen hebben.

Eerste antwoord: De drie boodschappen in drie verschillende talen zijn vastgelegd in Matteüs, Lucas en Johannes. Marcus legt vast wat zij gemeen hebben. Pilatus kende waarschijnlijk geen Aramees, dus zou het in het Latijn zijn geschreven en vervolgens in het Grieks en Aramees zijn vertaald, zodat iedereen het kon lezen.

Tweede antwoord: Aangezien de evangelieschrijvers vertaalde woorden vastleggen, en sommige zaken zoals „Dit is“ versus „De“ vaak in een vertaling worden samengevoegd, zijn wij zeker van de boodschap van de teksten, maar niet van de exacte bewoordingen. Het is hier echter de boodschap die van belang is, niet de exacte bewoordingen.

V: Wat waren precies de zeven dingen die Christus aan het kruis zei, in volgorde?

A: Hoewel de volgorde in het evangelie niet noodzakelijkerwijs de volgorde is waarin ze werden uitgesproken, is het het eenvoudigst om aan te nemen dat ze in chronologische volgorde stonden, namelijk:

1. Vader, vergeef het hun; want zij weten niet wat zij doen. Lucas 23:34a

2. Vrouw, zie, uw zoon … Zie, uw moeder. Johannes 19:25-27

3. Voorwaar, Ik zeg u: vandaag zult u met Mij in het paradijs zijn. Lucas 23:43b

4. Mijn God, mijn God, waarom hebt U Mij verlaten? Mattheüs 27:46; Marcus 15:34

5. Ik heb dorst. Matteüs 27:48; Johannes 19:28-29

6. Het is volbracht. Johannes 19:30

7. Vlak voor Zijn dood zei Jezus: „Vader, in Uw handen beveel Ik Mijn Geest.” Lucas 23:46a

Natuurlijk had Jezus ook andere woorden kunnen uitspreken.

V: Is Jezus in de evangeliën werkelijk aan het kruis gestorven, of heeft God op wonderbaarlijke en onmerkbare wijze iemand anders in Zijn plaats gesteld, zoals de islamitische Koran beweert?

A: De uiteenlopende opvattingen van christenen en moslims vormen een fundamenteel verschil tussen hun beide religies.

Christenen zeggen dat het werkelijk Jezus was, omdat zowel christelijke als niet-christelijke verslagen vermelden dat het Jezus was. De Allah van de moslims verschilt van de God van de Bijbel, en Allah heeft al zijn volgelingen misleid en bedrogen door hen te laten geloven dat Allah iemand anders in de plaats had gesteld.

Moslims zeggen dat Allah dezelfde is als de God van de Bijbel. Het zou voor niemand waarneembaar zijn dat Allah Jezus zou hebben vervangen, en daarom zou er geen historisch bewijs zijn voor deze vervanging.

Beiden zijn het over twee zaken eens: 1) Het leek in ieder geval alsof Jezus aan het kruis stierf. 2) Op een bepaald moment heeft de god van de islam Allahs eigen volk volledig voor de gek gehouden en opzettelijk misleid.

V: Welk buitenbijbels bewijs is er in Mt 27:45; Mk 15:33 en Lk 23:44-45 dat er „duisternis over het land kwam“ tijdens de kruisiging van Jezus?

A: Het is niet redelijk te verwachten dat elke cultuur een dergelijke duisternis zou hebben vastgelegd. Zo is bijvoorbeeld berekend dat een zonsverduistering Egypte op 12 december 504 v.Chr. verduisterde, maar er zijn geen historische verslagen hierover, noch bij de hoogontwikkelde Egyptenaren, noch bij enig ander volk. Zie http://www.informationblast.com/500s_BC.html voor meer informatie. Dit vond plaats tijdens het Pascha (d.w.z. bij volle maan), dus het kon geen gewone zonsverduistering zijn; dit was een ongewone duisternis. Bovendien duurde de duisternis van het zesde tot het negende uur. Natuurlijke zonsverduisteringen duren geen drie uur. Volgens https://www.wku.edu/eclipse/duration.php kan een zonsverduistering theoretisch maximaal zeven minuten duren.

Niettemin schreef de niet-christelijke Samaritaanse historicus Thallus in 52 n.Chr., minder dan twintig jaar na de kruisiging. Hij schreef dat er duisternis heerste tijdens de kruisiging van Jezus.

De Samaritaanse historicus Thallus, niet te verwarren met de Griekse filosoof Thales, was redelijk bekend.

In de „Hortatory Address to the Greeks“ van pseudo-Justin Martyr (na 165 n.Chr.), hoofdstuk 9, blz. 277, worden Thallus, Philo, Josephus en anderen genoemd.

In „Theophilus aan Autolycus”, hoofdstuk 29, blz. 120, wordt Thallus genoemd, evenals de eerdere Chaldeeuwse historicus Berosus op blz. 121.

In de „Octavius“ van Minucius Felix, hoofdstuk 22, blz. 186, wordt de historicus Thallus genoemd.

In de *Apologie* van Tertullianus, hoofdstuk 19, blz. 33, worden Thallus en Josephus genoemd.

Julius Africanus, fragment 18, blz. 136.

Phlegon was een Carische Griekse schrijver die kort na 137 n.Chr. schreef. Hij schreef dat er in het vierde jaar van de 202e Olympiade [33 n.Chr.] „de grootste zonsverduistering“ plaatsvond en dat „het in het zesde uur van de dag [12.00 uur ’s middags] nacht werd, zodat er zelfs sterren aan de hemel verschenen. Er vond een grote aardbeving plaats in Bithynië, en in Nicea werden vele voorwerpen omvergeworpen.” (The Case for Christ, blz. 111.) Origenes (225-254 n.Chr.) vermeldt eveneens dat Phlegon in het 13e of 14e boek van de schrijver Phlegon over de duisternis schreef. Origenes, *Tegen Celsus*, boek 2, hoofdstuk 14, blz. 437; boek 2, hoofdstuk 33, blz. 445; boek 2, hoofdstuk 59, blz. 455.

In Tatianus’ *Diatessaron* (ca. 172 n.Chr.), paragraaf 51, blz. 123, staat dat er duisternis heerste toen Jezus werd gekruisigd, van het zesde tot het negende uur. In Tatianus’ *Diatessaron*, paragraaf 52, blz. 123, staat dat er een aardbeving plaatsvond toen Jezus stierf.

Melito van Sardis (170-177 n.Chr.) zegt dat de aarde beefde, de zon verdween en de dag veranderde, omdat zij het niet konden verdragen dat hun Heer aan een boom hing. Uit de Verhandeling over de ziel en het lichaam, hoofdstuk 2, Ante-Nicene Fathers, deel 8, blz. 756

Irenaeus schrijft in *Tegen de ketterijen* (182-188 n.Chr.), boek 4, hoofdstuk 34, blz. 512: „En de gebeurtenissen die verband hielden met het lijden van de Heer, en die waren voorspeld, hebben zich in geen enkel ander geval voltrokken. Want bij de dood van geen enkele mens uit de oudheid gebeurde het dat de zon op het middaguur onderging, noch scheurde het voorhangsel van de tempel, noch beefde de aarde, noch barstten de rotsen, noch stonden de doden op, noch werd iemand van deze mannen [uit de oudheid] op de derde dag opgewekt, noch in de hemel opgenomen… Daarom spraken de profeten over niemand anders dan over de Heer, in wie al deze bovengenoemde tekenen samenvielen.”

Tertullianus (ca. 200 n.Chr.) vermeldt in *Over het vasten*, hoofdstuk 10, deel 4, blz. 109, eveneens de duisternis die gepaard ging met de kruisiging van Jezus. Hij vermeldt dit ook in *Een antwoord aan de Joden*, hoofdstuk 12, blz. 170.

Hippolytus was bisschop van Portus (222-235/6 n.Chr.). Hij vermeldt dat omwille van Jezus „de zon verduisterd is, de dag geen licht heeft, de rotsen versplinteren, het voorhangsel gescheurd is, de fundamenten van de aarde geschokt worden, de graven geopend worden en de doden opgewekt worden.“ Tegen de ketterij van Noetus, hoofdstuk 17, blz. 230

In de Ebionitische „Erkenningen van Clemens“ (ca. 211–250 n.Chr.), boek 1, hoofdstuk 42, blz. 88, staat dat Jezus voor ons leed, dat de zon verduisterde en dat de bergen uiteenbarstten toen Hij naar het kruis ging. Hij stond weer op.

Origenes (schrijvend ca. 225–254 n.Chr.) vermeldt de duisternis over het land en de graven die zich openden in *Tegen Celsus*, boek 2, hoofdstuk 33, blz. 445.

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.): „Het Woord van God wordt zwijgend naar de slachtbank geleid. En wanneer aan het kruis van de Heer de sterren in verwarring raken, de elementen in rep en roer raken, de aarde beeft, de nacht de dag verdringt, de zon, …“ Verhandelingen van Cyprianus, Verhandeling 9, hoofdstuk 7, blz. 486

Dionysius van Alexandrië (246–265 n.Chr.) vermeldt de aardbeving in Mattheüs. Brief aan de bisschop Basilides, canon 1, blz. 94.

Arnobius (297-303 n.Chr.) vermeldt in *Tegen de heidenen*, boek 1, hoofdstuk 53, blz. 428, de duisternis tijdens de dood van Jezus.

Athanasius (318 n.Chr.) (impliciet) zegt dat de zon verduisterd werd en de aarde schudde toen de Verlosser stierf. *De incarnatie van het Woord*, hoofdstuk 49.4, blz. 63

Lactantius (260-325 n.Chr.) vermeldt dat er op hetzelfde uur dat Jezus stierf een aardbeving plaatsvond, de zon plotseling haar licht terugtrok en er duisternis heerste van het zesde tot het negende uur. *De goddelijke instellingen*, boek 4, hoofdstuk 19, blz. 122.

Alexander van Alexandrië (313-326 n.Chr.) vermeldt hoe de graven openbarstten, de aarde schudde, de lichten vervaagden en de zon en de maan verdwenen, terwijl de sterren hun schijnkracht introkken toen Jezus aan het kruis leed. Brieven over de Ariaanse ketterij, Brief 5.6, blz. 301

Na Nicea (325 n.Chr.)

Hilarius van Poitiers (355-367/368 n.Chr.) (gedeeltelijk): „De schepping wordt bevrijd door de bemiddeling van dit zondoffer; zelfs de rotsen verliezen hun stevigheid en kracht.” Over de Drie-eenheid, boek 3, hoofdstuk 11, blz. 65

Athanasius (ca. 371 n.Chr.) zegt: „De zon trok haar stralen terug en de aarde beefde en de rotsen barstten uiteen, …“ Persoonlijke brief 61 (aan Maximus), hoofdstuk 2, blz. 578

Athanasius (356-360 n.Chr.) vermeldt dat het voorhangsel verscheurd werd, de zon verborgen bleef, de rotsen uiteenbarstten en de doden in hun graven opstonden. Vier Verhandelingen tegen de Arianen, Verhandeling 3, hoofdstuk 29, blz. 424

Efraïm de Syriër (350-378 n.Chr.) zegt dat er duisternis en een aardbeving waren toen Jezus stierf. Kerstliederen, lied 3, blz. 273.

Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349-386 n.Chr.) vermeldde dat de zon in de tijd van Hizkia achteruit liep en dat er een zonsverduistering plaatsvond ter ere van Christus. (Eerste catechetische lezing 2, Nicene & Post-Nicene Fathers, blz. 12)

Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349-386 n.Chr.) zegt dat de zon verduisterde tijdens de kruisiging. Eerste catechetische lezing 4, hoofdstuk 10, Nicene & Post-Nicene Fathers, blz. 21, en dat de rotsen uiteensplitsten. Lezing 4, hoofdstuk 11, blz. 22

Gregorius van Nazianzus (330–391) zegt bij zijn bespreking van de kruisiging van Jezus: „Hij hulde de zichtbare wereld in duisternis” en „… want de mysterieuze poorten van de hemel zijn geopend; de rotsen zijn gespleten, de doden staan op. Hij sterft, maar Hij schenkt leven, en door Zijn dood vernietigt Hij de dood.” Over de Zoon – Derde theologische rede, hoofdstuk 20, blz. 309

Theodorus van Mopsuestia (392-423/429 n.Chr.) stelt dat de zon en de maan in de tijd van Christus daadwerkelijk verduisterd waren. Hij vermeldt ook „het verlossende bloed van Christus, de Heer“; Commentaar op Joël, hoofdstuk 2, blz. 119

Augustinus van Hippo (388-430 n.Chr.) vermeldt de duisternis die zich voordeed toen Jezus werd gekruisigd. De Stad van God, boek 3, hoofdstuk 15, blz. 51.

V: Is de vermelding in de evangeliën van de duisternis, de aardbeving en het gescheurde voorhangsel toen Christus werd gekruisigd slechts figuurlijk bedoeld en heeft dit zich niet daadwerkelijk voorgedaan, omdat het nergens anders is vastgelegd, zoals wordt gesteld in *Some Answered Questions*, blz. 37-38?

Antwoord: Nee. Zie de vorige vraag voor het bewijs met betrekking tot de duisternis, en de vraag over Mt 27:51 voor het bewijs met betrekking tot de aardbeving.

V: In Lucas 23:45-46 stelt de scepticus Bart Ehrman dat het tempelgordijn scheurde terwijl Jezus nog in leven was, maar dat het in Marcus pas scheurde nadat Hij was gestorven. (Jesus, Interrupted, blz. 68) Vervolgens vraagt hij of het gescheurde gordijn betekent dat God het Joodse eredienstsysteem verwerpt, of dat het symboliseert dat Jezus verzoening voor ons heeft gebracht. (ook in Jesus, Interrupted, blz. 52)

A: Bij het antwoord moeten twee punten in overweging worden genomen. 1) Natuurlijk kan het gescheurde voorhangsel meer dan één ding betekenen, vooral wanneer die twee zaken nauw met elkaar verband houden. Het symboliseert echter niet dat God het Joodse eredienstsysteem verwierp; veeleer dat, nu Jezus verzoening voor de zonden had gebracht, het Joodse eredienstsysteem ten einde was. (De tempel zou inderdaad binnen veertig jaar worden verwoest.)

2) Lucas specificeert niet het moment waarop het voorhangsel in tweeën scheurde. In Lucas 23:44-46 staat dat er duisternis heerste van het zesde tot het negende uur, dat het voorhangsel van de tempel in tweeën scheurde en dat Jezus een kreet slaakte voordat Hij stierf. De volgorde wordt niet gespecificeerd.

Vraag: In Lucas zegt de scepticus Bart Ehrman in *Jesus, Interrupted* (blz. 46-47): „De dood van Jezus is belangrijk voor zowel Marcus als Lucas. Maar voor Marcus is zijn dood een verzoening; voor Lucas is het de reden waarom mensen zich realiseerden dat zij zondig zijn en zich tot God moeten wenden voor vergeving. De reden voor de dood van Jezus is dus heel verschillend, afhankelijk van welke auteur u leest.” (ook in *Jesus, Interrupted*, blz. 94)

A: Ehrman probeert een verschil in geloofsovertuiging tussen Marcus en Lucas te verzinnen terwijl dat er niet is. Zelfs Ehrman zou erkennen dat Lucas en de Handelingen van dezelfde auteur afkomstig zijn. Een van de duidelijkste uitspraken over de verzoening door Lucas staat waarschijnlijk in Handelingen 5:30-31: „De God van onze vaderen heeft Jezus opgewekt, die u had gedood door Hem aan een boom te hangen. God heeft Hem tot Zijn rechterhand verheven als Vorst en Verlosser, om Israël bekering en vergeving van zonden te schenken.” (onderstreping toegevoegd om aan te geven waar Ehrman ongelijk heeft.)

V: Zei de centurion in Mt 27:54 en Mk 15:39: „Dit was de/een Zoon van God”, of „Dit was een rechtvaardige man”, zoals in Lk 23:47 staat?

A: Beide. De centurion was niet beperkt tot het uitspreken van slechts één zin. De evangeliën citeerden vaak niet woordelijk en namen niet elk woord op, dus heeft de centurion waarschijnlijk ook nog andere dingen gezegd.

De meeste mensen zullen het ermee eens zijn dat de centurion gedurende de gehele periode – vanaf het moment dat Jezus stierf totdat men zich ervan wilde vergewissen dat Hij dood was, en tot het moment dat Zijn lichaam van het kruis werd gehaald – ruimschoots de tijd had om meer dan één zin uit te spreken. Het zou nogal vreemd zijn als de centurion, afgezien van die ene zin, volkomen stil zou zijn gebleven.

V: Wat is een harmonisatie van de evangeliën na de opstanding?

A: Allereerst moet ik erkennen dat ik hier slechts „het wiel opnieuw heb uitgevonden”. Al in de jaren 246-265 n.Chr. toonde Dionysius, bisschop van Alexandrië, aan dat de evangelieschrijvers „het niet oneens waren of elkaar tegenspraken”, en hij gaf een goede en vrij volledige harmonisatie van de evangeliën na de opstanding in zijn Brief 5 – aan bisschop Basilides, canon 1, Ante-Nicene Fathers, deel 6, blz. 94-95. Hoe dan ook, hier volgt een harmonisatie van deze 29 gebeurtenissen, die overeenkomt met die van hem.

Cijfers verwijzen naar gebeurtenissen die in een bepaalde volgorde moeten plaatsvinden, en letters zoals a, b, c verwijzen naar gebeurtenissen die in willekeurige volgorde kunnen plaatsvinden. De vetgedrukte woorden geven tijd, volgorde en locatie aan. De onderstreepte verzen geven aan waar passages staan die niet in chronologische volgorde staan.

Nadat Jezus uit de dood was opgestaan: Mt 28, Mk 16, Lk 24, Joh 20-21

R1a. Toen de sabbat voorbij was, gingen Maria Magdalena, de andere Maria [de moeder van Jakobus], Salome en de andere vrouwen op weg naar het graf. Mt 28:1b; Mk 16:1-3; Lk 24:1; Joh 20:1

R2a. Er vond een aardbeving plaats toen de engel de steen weggooide. De wachters werden als dode mannen. Mt 28:2-4

R2b. De engel wierp de steen weg. Mc 16:4; Lc 24:2

R1b. Er werd geen lichaam gevonden, en twee „mannen“ spraken tot de vrouwen. Lk 24:3-8; Joh 20:2

R3. Op de ochtend dat Jezus opstond, verscheen er een engel aan de vrouwen en zei hij dat zij de discipelen moesten vertellen naar Galilea te gaan. Mt 28:5-7; Mk 16:5-8

R4a. Terwijl de vrouwen zich haastten om terug te keren, verscheen Jezus ook aan de vrouwen en zei Hij dat zij de discipelen moesten vertellen naar Galilea te gaan. Mt 28:8-10

R4b1. Toen de vrouwen terugkeerden van het graf, geloofden de discipelen de vrouwen niet. Lc 24:9-11

R4b2. Petrus en Johannes rennen naar het graf; Johannes is er als eerste. Lc 24:12; Joh 20:3-9

R4b3. Vervolgens keren de discipelen terug naar hun huizen [in Jeruzalem]. Joh. 20:10

R4c. De wachters brengen verslag uit aan de priesters; de priesters kopen hen vervolgens om. Mt 28:11-15

R4d. Terwijl Maria huilde, verschenen twee mannen, en vervolgens Jezus, aan Maria Magdalena. Mc 16:9-11; Joh 20:11-18

R5. Diezelfde dag verschijnt Jezus op de weg naar Emmaüs aan twee discipelen (die niet tot de elf discipelen behoren). Hij blijft bij hen tot de avond. Mc 16:12; Lc 24:13-29

R6. Onmiddellijk haastten de twee discipelen zich terug naar Jeruzalem (7 mijl, 11 kilometer verderop) en vertelden het aan de elf discipelen. Mc 16:13; Lc 24:33-35

R7. In Jeruzalem, op de avond van dezelfde dag waarop Jezus was opgestaan, terwijl de twee met de discipelen in gesprek waren, verscheen Jezus voor het eerst aan tien discipelen. Joh. 20:19-23

R8. Andere discipelen vertellen Thomas dat zij Jezus hebben gezien. Joh. 20:25

R9. Acht dagen later verschijnt Jezus voor de tweede keer aan de elf discipelen, waaronder Thomas. Mc 16:14; Joh 20:19,26-31

R10. Jezus verschijnt aan hen (voor de derde keer) aan het Meer van Tiberias [Galilea]. Zij vingen 153 vissen. Mt 28:19-20; Joh 21:1-14

R11a. Drie keer vraagt Jezus aan Petrus of hij van Hem houdt. Joh. 21:15-23

R11b1. Jezus verschijnt aan meer dan 500 volgelingen. 1 Kor. 15:6

R11b2. Jezus verschijnt aan Jakobus, zijn broer. 1 Kor. 15:7

R12. In Galilea verschijnt Jezus aan de discipelen en geeft Hij hun de grote opdracht. Mt 28:16-20; Mk 16:15-18

R13. Zij keren terug naar Jeruzalem, waar zij ofwel daar zelf verblijven, ofwel in Betanië, een voorstad.

R14. Terwijl zij aan het eten zijn, gebiedt Jezus hun in Jeruzalem te blijven totdat zij de kracht uit de hoogte zouden ontvangen (Luk. 24:49; Hand. 1:4). Zij gehoorzamen dit gebod. Luk. 24:52

R15. Jezus leidt hen naar Betanië, een voorstad van Jeruzalem op de helling van de Olijfberg. Lc 24:50

R16. Veertig dagen na de opstanding (Handelingen 1:3) stijgt Jezus in de wolken op naar de hemel bij Betanië, op de helling van de Olijfberg. Marcus 16:19; Lucas 24:50-51; Handelingen 1:9-11

R17a1. Teruggekeerd naar Jeruzalem verblijven de apostelen in de tempel. Lc 24:52-53

R17b. De elf apostelen kiezen Matthias als vervanger van Judas. Hand. 1:15-26

R18. In Jeruzalem, op Pinksteren (50 dagen na het Pascha), worden de apostelen vervuld met de Heilige Geest. Hand. 2

R19. Hierna reizen de apostelen vrij rond. Marcus 16:20

V: Was Maria in Mt 28:1, Mk 16:2 en Lk 24:1 bij het graf vlak na zonsopgang, of begaf zij zich naar het graf terwijl het nog donker was, zoals Joh 20:1 vermeldt?

A: Beide zijn waar. In Joh. 20:1 staat dat zij naar het graf liepen terwijl het nog donker was, maar Mk. 16:2 laat zien dat zij bij het graf aankwamen toen de zon al was opgekomen. Als zij in Betanië waren gebleven en het graf net buiten Jeruzalem lag, zou het enige tijd hebben geduurd om van de buitenwijk van Jeruzalem naar Jeruzalem te reizen.

V: Waarom gingen de vrouwen in Mt 28:1; Mk 16:1-2, Lk 24:1 en Joh 20:1 naar het graf, aangezien er volgens Mt 27:62-66 een Romeins zegel op was aangebracht?

A: Er zijn twee mogelijke antwoorden, maar het tweede is waarschijnlijker.

De vrouwen dachten dat het hun zou worden toegestaan: het was geen gangbare gewoonte om een graf te verzegelen en er een wacht van Romeinse soldaten bij te plaatsen. De hogepriesters en Farizeeën hadden Pilatus in Mattheüs 27:64 uitdrukkelijk verzocht om „het graf tot de derde dag te beveiligen”. De autoriteiten wilden de begrafenisgebruiken niet verbieden, maar alleen voorkomen dat iemand het lichaam zou stelen; daarom mocht van de vrouwen worden verwacht dat zij hiertoe toestemming zouden krijgen.

De vrouwen wisten niets van het zegel en de bewaking: Het bewaken van het graf van een misdadiger en het aanbrengen van een Romeins zegel en een bewaking door Romeinse soldaten was hoogst ongebruikelijk. In Lucas 23:55-56 staat dat de vrouwen Jozef volgden om te zien waar het lichaam van Jezus werd neergelegd, en dat zij vervolgens naar huis gingen om specerijen en reukwerken voor te bereiden. Met andere woorden, zij bleven niet in de buurt om het graf in de gaten te houden. Het verzoek om het zegel en de bewaking kwam pas de volgende dag, volgens Matteüs 27:62. De vrouwen waren zich dus waarschijnlijk niet bewust van enig zegel of enige bewaking.

V: Waarom gingen de vrouwen in Mt 28:1; Mk 16:1-2, Lk 24:1, Joh 20:1 naar het graf om het lichaam in te wikkelen, terwijl Jozef van Arimathea en Nicodemus het lichaam al hadden ingewikkeld in Joh 19:39?

A: Jezus stierf rond 15.00 uur, en er zou enige tijd verstrijken tussen het moment waarop Jozef van Arimathea om het lichaam vroeg, Pilatus controleerde of Jezus daadwerkelijk dood was, en het moment waarop zij het lichaam van het kruis haalden en het vervolgens naar het graf brachten. Zij zouden vóór het donker niet voldoende tijd hebben gehad voor een behoorlijke begrafenis (denk aan een Egyptische mummie). Daarom hebben Jozef en Nicodemus in Johannes 19:38-39 het eerste deel uitgevoerd, inclusief het aanbrengen van enkele specerijen om het lichaam enkele dagen tegen ontbinding te beschermen, waarna zij zouden terugkeren om Hem op zondag bij daglicht op de juiste wijze in te wikkelen, dat wil zeggen: stroken doek om Zijn armen, benen, romp en hoofd te wikkelen. Het lijkt misschien een nogal gruwelijke taak, maar het was een gangbare gewoonte in die tijd.

Bovendien weten wij weliswaar niet zo veel over de Joodse begrafenisgebruiken uit die tijd, maar in de Egyptische begrafenisgebruiken vond een deel van de voorbereiding van het lichaam sowieso pas enkele dagen later plaats.

V: Wat is in Mc 16:1-8, Mt 28:1-8, Lc 24:1-11 en Joh 20:1-12 de betekenis van het feit dat de vrouwen het lege graf zagen?

A: Bij het antwoord moeten vier punten in overweging worden genomen.

a) Hoewel Joden hun doden niet balsemden, gebruikten zij wel specerijen bij de begrafenis. Dit was geenszins een getuigenis dat de vrouwen geloofden dat Jezus uit de dood zou opstaan. Het betrof veeleer het feit dat de vrouwen vol overgave hun plicht kwamen vervullen, in een mengeling van liefde en teleurstelling. Zou u God nog steeds trouw dienen als u met teleurstelling te maken zou krijgen?

b) In de Griekse en Latijnse cultuur werden vrouwen als minderwaardig aan mannen beschouwd. Als iemand het verhaal had willen aanpassen om de lezers meer aan te spreken, had hij dit deel wellicht gewoon weggelaten, of anders gezegd dat de mannen het graf als eersten zagen in plaats van de vrouwen. Dit wijst erop dat zij eenvoudigweg hebben opgetekend wat er gebeurde.

c) Ook in de joodse cultuur werden vrouwen weliswaar als belangrijk beschouwd, maar hun getuigenis werd volgens de joodse Misjna Rosj Ha-Sjana 1.8 als waardeloos beschouwd.

d) God had de eer om als eerste de opgestane Jezus te zien aan wie dan ook kunnen geven, maar Hij koos ervoor om die aan de vrouwen te schenken. Misschien is dit een teken voor alle culturen, inclusief de onze, dat wij in het algemeen vrouwen net zozeer moeten eren, geloven en vertrouwen als mannen.

V: Zagen Maria Magdalena en Maria, de moeder van Joses, in Marcus 15:47 waar Jezus werd neergelegd, of waren het de vrouwen die met Jezus uit Galilea waren gekomen, zoals Lucas 23:55 vermeldt?

A: Beide. Enerzijds zouden de vrouwen uit Galilea vrouwen kunnen zijn die met Jezus vanuit Galilea waren meegereisd, zonder dat zij noodzakelijkerwijs in Galilea geboren waren. Anderzijds was Magdala een stad in Galilea, aan de westelijke oever van het Meer van Galilea.

V: Was het graf in Mt 28:1 gesloten, of was de steen weggerold, zoals in Lk 24:2 staat?

A: In Lucas 24:2 staat dat de steen al was weggerold toen zij daar aankwamen. Ook in Mattheüs 28:2 wordt vermeld dat de steen was weggerold, ter verduidelijking van Mattheüs 28:1. Nergens staat dat de vrouwen aanwezig waren toen de steen werd weggerold.

V: In Marcus 16:4 vraagt de scepticus Bart Ehrman zich af of de steen al was weggerold, of dat deze [naar verluidt] door een engel werd weggerold toen de vrouwen daar waren (Mattheüs 28:2)?

A: In beide evangeliën was de steen al weggerold voordat de engel met de vrouwen sprak. Mattheüs 28:2 vermeldt niet dat de vrouwen aanwezig waren op het moment dat de steen werd weggerold.

V: Wat gebeurde er toen Jezus was opgestaan, zoals beschreven in Mt 28:1-8, Mk 16:1-8, Lk 24:1-10 en Joh 20:1-8?

A: Jezus leefde opnieuw in Zijn fysieke lichaam. Zijn echte, met littekens bedekte, fysieke lichaam kon nog steeds worden aangeraakt (Johannes 20:27; Matteüs 28:9; Lucas 24:39) en eten (Lucas 24:41-43). Jezus zei in Lucas 24:39 dat Zijn lichaam na de opstanding uit vlees en beenderen bestond, en ik denk dat u het met mij eens zult zijn dat Jezus dat beter zou weten dan wie dan ook! Het lichaam van Jezus was echter een verheerlijkt fysiek lichaam dat door muren heen kon gaan (Johannes 20:19-20) en kon verdwijnen (Lucas 24:31).

Tertullianus (198-220/240 n.Chr.) Christus stierf voor onze zonden en stond op in Zijn vlees. Dit is het fundament zelf van het evangelie, onze verlossing. Vijf boeken tegen Marcion, boek 3, hoofdstuk 8, blz. 328

Novatianus (250/254-256/7 n.Chr.) Dat Hij [Jezus] weer is opgewekt in dezelfde lichamelijke substantie waarin Hij stierf, wordt bewezen door de wonden van datzelfde lichaam, en zo toont Hij de wetten van onze opstanding in Zijn vlees, doordat Hij bij Zijn opstanding hetzelfde lichaam herstelde dat Hij van ons had ontvangen.” Verhandeling over de Drie-eenheid, hoofdstuk 10, blz. 620.

Adamantius (ca. 300 n.Chr.) bespreekt de vraag wat er zou zijn gebeurd als Jezus slechts schijnbaar had geleden. „Als Hij schijnbaar leed, en niet in werkelijkheid, dan sprak Herodes slechts schijnbaar recht; schijnbaar waste Pilatus zijn handen van Hem, en schijnbaar verraadde Judas Hem. Ook Kajafas leverde Hem schijnbaar uit; de Joden grepen Hem schijnbaar, en de apostelen… Zelfs Zijn bloed werd schijnbaar vergoten; de evangelisten verkondigden het evangelie schijnbaar; Christus kwam schijnbaar uit de hemel, en Hij steeg schijnbaar op. Ook de verlossing van de mensheid was schijnbaar, en niet in werkelijkheid. Waarom zegt Christus dan: ‘Ik ben de waarheid?’” Dialoog over het ware geloof, vijfde deel, hoofdstuk 851a, blz. 149

Vraag: Kwam Maria Magdalena in Joh. 20:1 alleen naar het graf, of kwamen Maria Magdalena en de andere Maria (Matt. 28:1), of kwamen Magdalena, Maria, de moeder van Jakobus, en Salome (Mark. 16:1), of kwamen Magdalena, Johanna, Maria, de moeder van Jakobus, en andere vrouwen (Luk. 24:10)?

Antwoord: Maria Magdalena, Johanna, Maria, de moeder van Jakobus, en de andere vrouwen kwamen allemaal. In Johannes 20:1 staat NIET dat Maria alleen kwam. Als er een aantal vrouwen kwam, is het nog steeds juist – hoewel niet zo nauwkeurig – om er één, twee of drie van te noemen. Als sommigen eerder kwamen en anderen direct daarna, is het nog steeds juist dat in het ene verslag wordt vermeld dat er sommigen kwamen, en in het andere verslag de hele groep wordt genoemd.

V: Waren er in Mt 28:2-5 en Mk 16:5 slechts één engel, of waren er twee engelen, zoals in Lk 24:4 en Joh 20:12?

A: Als er twee of meer engelen waren, dan is het ook juist dat er één engel was. Dit is een van de vele voorbeelden waarbij de evangelieverslagen weliswaar juist zijn, maar niet nauwkeurig.

V: Hebben de vrouwen in Mt 28:8 het aan de discipelen verteld, of hebben zij het aan niemand verteld, zoals Mk 16:8 vermeldt? (Jesus, Interrupted, p. 48)

A: Markus bedoelde uiteraard niet dat de vrouwen de rest van hun leven aan niemand iets vertelden. Het is zeker zo dat zij aan niemand vertelden wat zij hadden gezien terwijl zij wegvluchtten van het graf. Als u Mattheüs 28:8-10 in zijn geheel leest, ziet u dat de vrouwen wegvluchtten zonder het nog aan iemand te hebben verteld, en dat Jezus hen vervolgens tegemoetkwam. Jezus zei: „Vertel het aan mijn broeders“ (d.w.z. de discipelen). Als men het strikt wil nemen, staat er in Mattheüs 28 strikt genomen niet daadwerkelijk dat de vrouwen gehoorzaamden en het aan iemand vertelden. De handelingen van de discipelen wijzen er echter sterk op dat de vrouwen het aan de discipelen hebben verteld.

V: Wist Maria Magdalena in Mt 28:9 wie Jezus was toen Hij voor het eerst aan haar verscheen, of wist zij dat niet, zoals Johannes 20:14 vermeldt?

A: Mattheüs 28:9 vermeldt niet hoe snel Maria Jezus herkende; er wordt alleen vermeld dat zij Jezus tijdelijk wel herkenden. In Johannes 20:14 wist Maria aanvankelijk niet dat het Jezus was. Maar Johannes 20:15-17 laat ook zien dat zij Jezus daarna WEL herkende.

V: Zijn in Joh. 20:29 degenen gezegend die geloven zonder te zien, of zijn in Lk. 10:23 degenen gezegend die zien?

A: Jezus zegt twee verschillende dingen in verschillende contexten, en beiden zijn gezegend, maar op verschillende manieren.

In Johannes 20:29 zei Jezus NIET dat degenen die persoonlijk een verschijning na de opstanding hadden gezien, niet gezegend waren. Integendeel, Jezus zei tegen de twijfelende Thomas: „Omdat u Mij [nu] hebt gezien, hebt u geloofd; gezegend zijn zij die niet hebben gezien en toch hebben geloofd.” (BSB) Thomas maakte de verschijning van Jezus na de opstanding tot de grondslag van zijn geloof. Jezus bedoelde dat degenen die, hoewel hun geloof door wonderen wordt ondersteund, wonderen niet tot de grondslag van hun geloof maken – zoals Thomas deed – nog meer gezegend (zeer geprezen) zijn.

In Lucas 10:23 vertelt Jezus de discipelen (waaronder Thomas) dat zij gezegend waren (dat hun grote gunst werd betoond) omdat zij de dingen die zij zagen met eigen ogen mochten aanschouwen.

Wat is de grondslag voor uw geloof in Christus? Als het alleen om wonderen gaat, wat dan als Satan een vals wonder zou verrichten? Als het alleen om apologetiek gaat, wat dan als u een niet-christen tegenkomt die een betere debater is? Als het alleen gaat om het hebben van een antwoord op elk bezwaar tegen de Bijbel, wat dan als iemand een nieuw bezwaar tegen de Bijbel naar voren brengt waarop u geen antwoord hebt? De grondslag van ons geloof moet onze relatie met Christus zijn; al deze andere zaken zijn goed ter ondersteuning van ons geloof, maar zij mogen niet de grondslag voor ons geloof vormen.

V: Hebben de Joden in Lucas 24:44 de Bijbel in drie delen verdeeld, of slechts in twee delen, zoals Mattheüs 5:17 laat zien?

A: Joden verwezen er op beide manieren naar, net als Jezus.

De Wet en de Profeten: De Joden noemden het Oude Testament de Wet en de Profeten volgens Mattheüs 5:17-18; Lucas 24:27 (Mozes en de Profeten); Zacharia 7:12 (de Wet of de vroegere profeten); 2 Makkabeeën 15:9; Qumran Handboek van Discipline 9.11.

Drievoudige indeling (Wet, Profeten, Geschriften) Proloog van Ecclesiasticus (ca. 132 v.Chr.), Philo van Alexandrië (ca. 40 n.Chr.) „…waar men de wetten en de heilige orakels van God bestudeerde, zoals verkondigd door de heilige profeten, en lofzangen, en psalmen, en allerlei andere zaken…“ Het contemplatieve leven 25, blz. 700, Josephus (37-100 n.Chr.) Tegen Apion 1.8, en de Babylonische Talmoed (4e eeuw n.Chr.). De proloog van Sirach vermeldt „de Wet, de Profeten en de andere boeken van de vaderen“. Sirach 39:1 zegt: „wet, wijsheid, profetie“. De Halachische Brief uit Qumran vermeldt „het boek van Mozes, de Profeten, en David en de geschiedenis van het geslacht“ (4QMMT).

Jezus maakte zich blijkbaar niet al te veel zorgen over de exacte indeling, zolang de lezers maar begrepen wat Hij bedoelde, aangezien Hij in Lucas 24:44 verwees naar de Wet, de Profeten en de Psalmen.

V: Moesten de discipelen in Lc 24:49 in Jeruzalem blijven, of gingen zij naar Galilea in Mt 28:10,16?

A: Eerst werd hun opgedragen naar Galilea te gaan, wat zij na een vertraging van acht dagen ook deden. Vervolgens keerden zij terug naar Jeruzalem, en Jezus zei hun daar te blijven totdat zij de kracht uit de hoogte zouden ontvangen. Hier volgt de volgorde van de gebeurtenissen gedurende de veertig dagen dat Jezus op aarde was, na Zijn opstanding en vóór Zijn hemelvaart.

R2. „Ga naar Galilea”, zo zei een engel tegen hen op de ochtend dat Jezus was opgestaan (Marcus 16:7). Jezus verscheen ook aan de vrouwen en zei hun dat zij de discipelen moesten vertellen naar Galilea te gaan (Matteüs 28:9-10).

R7. In Jeruzalem, op de avond van dezelfde dag dat Jezus was opgestaan, terwijl de twee met de elf spraken, verscheen Jezus aan tien discipelen (Johannes 20:19-23).

R9. Acht dagen later verscheen Jezus opnieuw aan alle discipelen, inclusief Thomas (Johannes 20:19,24-29).

R10. Zij begaven zich naar Galilea, aan het Meer van Tiberias [Galilea] (Matteüs 28:19-20; Johannes 21:1-24).

R14. Zij keerden terug naar Jeruzalem, waar zij verbleven of in Betanië, een voorstad. (impliciet)

R15. Terwijl zij aan het eten waren, gebood Jezus hun in Jeruzalem te blijven totdat zij de kracht uit de hoogte zouden ontvangen (Lucas 24:49; Handelingen 1:4). Zij gehoorzaamden dit gebod (Lucas 24:52).

R16. Jezus leidde hen naar Betanië, een voorstad van Jeruzalem op de helling van de Olijfberg (Lucas 24:50).

R17. Veertig dagen na de opstanding (Handelingen 1:3) steeg Jezus in de wolken op naar de hemel (Marcus 16:19; Lucas 24:50-51; Handelingen 1:9-11).

R19. Zij werden vervuld met de kracht van de Heilige Geest op Pinksteren, dat plaatsvond 50 dagen na het Pascha (Handelingen 2).

R20. Daarna reisden zij vrijelijk heen en weer tussen Jeruzalem en andere steden.

Zie de vraag over de samenhang na de opstanding voor het volledige verloop van de gebeurtenissen.

V: Is het „Testimonium Flavianum“ van Josephus in „Antiquities of the Jews“ 18.63-64 historisch betrouwbaar?

A: Eerst wat er in het Grieks staat, en vervolgens een bespreking. Er staat: „Rond deze tijd leefde Jezus, een wijs man, als men hem al een mens mag noemen. Want hij was iemand die verbazingwekkende daden verrichtte en een leraar was van mensen die de waarheid graag aanvaardden. Hij won vele Joden en vele Grieken voor zich. Hij was de Christus. Toen Pilatus, nadat hij had gehoord dat hij door mannen van de hoogste stand onder ons werd beschuldigd, hem tot kruisiging had veroordeeld, gaven degenen die hem in de eerste plaats waren gaan liefhebben hun genegenheid voor hem niet op. Op de derde dag verscheen hij aan hen, weer tot leven gewekt, want de profeten van God hadden deze en talloze andere wonderbaarlijke dingen over hem voorspeld. En de groep van de christenen, naar hem genoemd, is tot op de dag van vandaag nog niet verdwenen.”

Michael J. Wilkins en J.P. Moreland schrijven in *Jesus Under Fire: Modern Scholarship Reinvents the Historical Jesus*, blz. 212-213: „De wetenschappelijke meningen over deze passage kunnen in drie kampen worden verdeeld: (1) degenen die de wezenlijke authenticiteit van de passage verdedigen; (2) degenen die de gehele passage verwerpen; (3) degenen die geloven dat de passage een authentieke kern heeft, maar ook christelijke toevoegingen bevat. In de meest recente wetenschappelijke literatuur wordt de voorkeur gegeven aan de laatste opvatting.” De Arabische versie, van Agapius, de 10e-eeuwse Melkitische bisschop van Hierapolis in Syrië, vermeldt „goed gedrag“ in plaats van „wonderen“; na drie dagen staat het woord „verslag“; en vóór „hij was de Messias“ is „misschien“ ingevoegd. Eusebius van Caesarea (actief ca. 325 n.Chr.) citeert deze passage, maar Origenes (225-254 n.Chr.) merkt op dat Josephus weliswaar over Jakobus sprak, maar NIET over Christus, in Origenes’ *Tegen Celsus*, boek 1, hoofdstuk 47, blz. 416; boek 2, hoofdstuk 13, blz. 437.

V: Welke vroege schrijvers verwezen naar de evangeliën als de evangeliën?

A: Hier volgt de lijst.

Aan Diognetus (ca. 130-200 n.Chr.), hoofdstuk 11, blz. 29: „…het geloof van de evangeliën is gevestigd en de overlevering van de apostelen is bewaard gebleven…“

Justin de Martelaar (151-155 n.Chr.) „Want de apostelen hebben ons in de door hen opgestelde verslagen, die ‘Evangeliën’ worden genoemd, op deze wijze overgeleverd wat hun was opgedragen;” Eerste Verdediging van Justin, hoofdstuk 66, blz. 185

Theophilus aan Autolycus (168-181/188 n.Chr.), boek 3, hoofdstuk 12, blz. 114, zegt: „te vinden zowel bij de profeten als in de evangeliën, omdat zij allen spraken onder inspiratie van één Geest van God.”

Hegesippus (ca. 170 n.Chr.) vermeldt in zijn „Vijf boeken met commentaren op de Handelingen van de Kerk“, hoofdstuk 3, deel 8, blz. 764, de Schrift van de evangeliën.

Claudius Apollinaris (160-180 n.Chr.) noemt Matteüs, de evangeliën en de wet. Ante-Nicene Fathers, deel 8, hoofdstuk 772

Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.): „Het is onmogelijk dat het aantal evangeliën groter of kleiner is dan het nu is. … De ‚pilaar en het fundament‘ van de Kerk zijn het evangelie en de geest des levens; het is passend dat zij vier pilaren heeft, die aan alle kanten onsterfelijkheid uitademen.” Irenaeus, Tegen de ketterijen, boek 3, hoofdstuk 11.8

Irenaeus vermeldt „het onderzoeken van de evangeliën” in Irenaeus, Tegen de ketterijen, boek 2, hoofdstuk 22.3, blz. 390.

Muratorische Canon (ca. 190-217 n.Chr.) Het derde boek van de evangeliën is Lucas. Muratorische Canon 1. (De niet bij naam genoemde Matteüs en Marcus worden dus als twee geteld.)

Clemens van Alexandrië (193–217/220 n.Chr.) vermeldt de profetieën, de evangeliën en de apostolische woorden in *Wie is de rijke man die gered zal worden*, hoofdstuk 42, blz. 604

Tertullianus (198-220 n.Chr.) zegt dat Marcion „zich zeer inspant om het karakter te ondermijnen van die evangeliën die als authentiek en onder de naam van de apostelen worden gepubliceerd, om zo, inderdaad, voor zijn eigen evangelie de geloofwaardigheid te verwerven die hij aan hen ontneemt.” Tertullianus’ *Vijf boeken tegen Marcion*, boek 4, hoofdstuk 3, blz. 348. Zie ook boek 5, hoofdstuk 2, blz. 432 en *Over de opstanding van het vlees*, hoofdstuk 33, blz. 568

Tertullianus (ca. 213 n.Chr.) „Of misschien verweet hij de evangeliën uiteindelijk slechts een leugen, door in feite te zeggen: ‚Weg met Matteüs; weg met Lucas!‘ Tegen Praxeas, hoofdstuk 1, blz. 597

Hippolytus (225-235/6 n.Chr.) noemt de evangeliën in *De weerlegging van alle ketterijen*, boek 6, hoofdstuk 24, blz. 85.

Origenes (225-254 n.Chr.) wijdt twee volledige hoofdstukken aan de vraag waarom juist de evangeliën en geen andere boeken zo worden genoemd, in *Commentaar op Johannes*, boek 1, hoofdstukken 7 en 8, blz. 300 en 301

Origenes (225-254 n.Chr.) sprak over het Nieuwe Testament en zei dat er slechts vier evangeliën waren. Origenes’ „Commentaar op Johannes“ (225-231 n.Chr.), boek 1, hoofdstuk 1, blz. 299.

Novatianus (250-257 n.Chr.): „Want zowel de oude profetieën als de evangeliën getuigen dat Hij de zoon van Abraham en de zoon van David is.” Verhandeling over de Drie-eenheid, hoofdstuk 9, blz. 618

Verhandeling over de herdoop, hoofdstuk 17, blz. 677 (250-258 n.Chr.) „Want wat betreft deze overspelige, ja, moorddadige doop: mocht er nog een andere auteur zijn, dan is het zeker een boek dat door dezezelfde ketters is verzonnen ten behoeve van dezezelfde dwaling, getiteld De prediking van Paulus; in welk boek u, in strijd met de gehele Schrift, zult aantreffen dat Christus zowel Zijn eigen zonde belijdt – hoewel Hij alleen helemaal geen zonde heeft begaan – als dat Hij bijna door Zijn moeder Maria tegen Zijn wil wordt gedwongen om de doop van Johannes te ontvangen. Ook dat, toen Hij werd gedoopt, er vuur op het water te zien was, hetgeen in geen van beide evangeliën staat geschreven.”

Cyprianus van Carthago (246-258 n.Chr.) noemt de evangeliën in Brief 72, hoofdstuk 17, blz. 383

Dionysius van Alexandrië (246-265 n.Chr.) noemt de vier „evangelisten“ bij naam. Brief aan bisschop Basilides, canon 1, blz. 94

Adamantius (ca. 300 n.Chr.) noemt vier personen die het evangelie verkondigden, maar zij verkondigden hetzelfde, zodat de vier evangeliën één evangelie vormen. „Dialoog over het ware geloof“, eerste deel, hoofdstuk 6, blz. 43.

Victorinus van Petau (gestorven als martelaar in 304 n.Chr.) zegt dat de wereld bestaat uit vier elementen, net zoals er vier evangeliën zijn, vier generaties van Adam tot Noach, van Abraham tot Mozes, vier rivieren in het paradijs, vier soldaten bij de kruisiging, vier levende wezens en vier seizoenen. Over de schepping van de wereld, blz. 341

Methodius (280-312 n.Chr.): „Om die reden zijn er ook vier evangeliën gegeven, omdat God het evangelie viermaal aan het menselijk geslacht heeft geschonken,” Het feestmaal van de tien maagden, Verhandeling 10, hoofdstuk 2, blz. 348

Athanasius (318 n.Chr.) citeert Lucas 19:10: „zoals Hij [Jezus] Zelf in de evangeliën zegt: ‘Ik ben gekomen om te zoeken en te redden wat verloren is.’ De incarnatie van het Woord, hoofdstuk 14, blz. 43

Athanasius (318 n.Chr.) citeert Lucas 19:10: „Hij [Jezus] zegt Zelf in de evangeliën: ‚Ik ben gekomen om de verlorenen te zoeken en te redden.‘“ De incarnatie van het Woord, hoofdstuk 14, blz. 43

Alexander van Alexandrië (313-326 n.Chr.) vermeldt God die ons de Wet, de profeten en de evangeliën heeft gegeven. Brieven over de Ariaanse ketterij, Brief 1, hoofdstuk 12, blz. 295

Na Nicea

In Eusebius’ Kerkgeschiedenis (318 n.Chr.), boek 3, hoofdstuk 24, blz. 152, worden de vier evangeliën – Matteüs, Marcus, Lucas en Johannes – besproken. Nicene and Post-Nicene Fathers, tweede reeks, deel 1, blz. 152

Juvencus (329 n.Chr.) (gedeeltelijk) schreef een episch gedicht op basis van de vier evangeliën, maar hij noemde ze geen evangeliën.

Hegemonius (4e eeuw) vermeldt de „evangeliën” in *Disputation with Manes*, hoofdstuk 5, blz. 182

Diodorus (262-278 n.Chr.) beroept zich op ‘de apostel Paulus en de evangeliën’ in *Disputation with Manes*, hoofdstuk 45, blz. 221

Hilarius van Poitiers (355-367/368 n.Chr.): „Opnieuw vullen de evangeliën aan wat in elkaar ontbreekt: wij leren sommige dingen uit het ene, andere uit het andere, enzovoort, omdat zij allen de verkondiging van dezelfde Geest zijn.” *De Drie-eenheid*, boek 10, hoofdstuk 42, blz. 193

Athanasius (367 n.Chr.) „Het is evenmin vervelend om te spreken over de [boeken] van het Nieuwe Testament. Dit zijn de vier evangeliën, volgens Matteüs, Marcus, Lucas en Johannes.” (Athanasius’ Feestbrief 39, hoofdstuk 5, blz. 552)

Synopsis Scripturae Sacrae (350-370 n.Chr. of vijfde eeuw)

De Canon van Cheltenham (= Catalogus van Mommsen) (ca. 360-370 n.Chr.) vermeldt de evangeliën.

Ephraim/Ephrem, Syrische hymneschrijver (350-378 n.Chr.)

Basilius van Cappadocië (357-378/379 n.Chr.)

Synode van Laodicea (in Frygië) (343-381 n.Chr.) canon 60, blz. 159, somt de boeken van het Oude Testament en het Nieuwe Testament op. Canon 59, blz. 158, stelt dat in de kerk uitsluitend de canonieke boeken van het Oude en het Nieuwe Testament mogen worden voorgelezen.

Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349-386 n.Chr.) stelt in Lezing 4:36, blz. 27, dat er slechts vier evangeliën waren

Gregorius van Nazianzus (330-391 n.Chr.)

Pacianus van Barcelona (342-379/392 n.Chr.)

Amphilochius, Iambi ad Seleucum (vóór 394 n.Chr.)

Gregorius van Nyssa (ca. 356-397 n.Chr.) noemt de evangeliën in *Tegen Eunomius*, boek 2, hoofdstuk 4, blz. 104, en in *Over de vroege dood van zuigelingen*, blz. 378

De Syrische catalogus van Sint-Catharina (ca. 400 n.Chr.) vermeldt de evangeliën.

Epiphanius van Salamis (360–403 n.Chr.) vermeldt de vier evangeliën, 14 brieven van Paulus, Jakobus, Petrus, Johannes, Judas, de Handelingen, de Openbaring van Johannes, de Wijsheid van Salomo en Sirach (= Ecclesiasticus).

Paus Innocentius I van Rome (ca. 405 n.Chr.) vermeldt de vier evangeliën.

Rufinus’ Commentaar op de Apostolische Geloofsbelijdenis (374-406 n.Chr.) vermeldt de vier evangeliën.

Johannes Chrysostomos (gestorven als martelaar in 406 n.Chr.) bespreekt in „Het Evangelie volgens Matteüs, Preek 1.6, blz. 3“ (deel 10) dat er vier evangeliën zijn, en niet slechts één.

Orosius/Hosius van Braga (414-418 n.Chr.) vermeldt de evangeliën. Verdediging tegen de pelagianen, hoofdstuk 7, blz. 123

Concilie van Carthago (218 bisschoppen) (393-419 n.Chr.)

Sulpicius/Sulpitius Severus (363-420 n.Chr.) noemt de evangeliën in „Sulpitius Severus: Dialoog 1”, hoofdstuk 26, blz. 37, en „Dialoog 2”, hoofdstuk 13, blz. 45

Hieronymus (417-420 n.Chr.) noemt elk van de vier evangeliën bij naam als het viertal van de Heer in brief 53.9, blz. 101.

Sozomen (370-380/425 n.Chr.) noemt de evangeliën in Sozomens Kerkgeschiedenis, boek 2, hoofdstuk 14, blz. 267.

Augustinus van Hippo (388-430 n.Chr.) noemt de brieven van Paulus en vervolgens de vier evangelieboeken. In *Over het nut van het geloof*, hoofdstuk 7, blz. 350

Johannes Cassianus (419-430 n.Chr.)

Vincentius van Lerins (ca. 434 n.Chr.)

In de *Kerkgeschiedenis* van Socrates (ca. 400-439 n.Chr.), boek 3, hoofdstuk 16, blz. 87, staat dat Apollinaris de evangeliën uitlegde.

In de „Kerkgeschiedenis“ van Socrates (ca. 400–439 n.Chr.), boek 3, hoofdstuk 20, blz. 89, worden de Joden, de wet van Mozes en Christus in de heilige evangeliën genoemd.

Bewijs van ketters en valse geschriften

De encratitische ketter Tatianus (ca. 172 n.Chr.) schreef een harmonisatie van de vier evangeliën, genaamd het Diatessaron, wat ‘door [de] vier’ betekent.

X Megethius (ca. 300 n.Chr.), die zichzelf een volgeling van Marcion noemde, zegt in zijn debat met Adamantius dat hij de vier evangeliën verwerpt. *Dialoog over het ware geloof*, eerste deel, hoofdstuk 1, blz. 36

De pelagiaanse ketter Theodorus van Mopsuestia (392-423/429 n.Chr.) citeert Mattheüs 5:23-24 zoals door de Heer in de evangeliën is gegeven. Commentaar op Maleachi, hoofdstuk 2, blz. 410

De pelagiaanse ketter Theodorus van Mopsuestia (392-423/429 n.Chr.) citeert Marcus 10:2-9 als „door de Heer in de evangeliën”. Commentaar op Maleachi, hoofdstuk 2, blz. 412

De pelagiaanse ketter Theodorus van Mopsuestia (392-423/429 n.Chr.) verwijst naar Lucas 11:42 als „in de evangeliën”. Commentaar op Hosea, hoofdstuk 5, blz. 63