< Bijbelvraag uit Lucas

Vragen die betrekking hebben op meer dan één evangelie worden besproken in het eerste evangelie waarin ze voorkomen, of anders in de rubriek ‘Evangelie’.

V: Wat zijn enkele kenmerkende elementen van het Evangelie volgens Lucas?

A: Lucas legt de nadruk op de menselijkheid van Jezus, de Mensenzoon, die zowel voor heidenen als voor Joden verlossing bracht. Jezus komt in Lucas naar voren als een leraar van gelijkenissen. Christus is de universele hoop. Velen zien hierin een grotere nadruk op de heidenen dan bij Matteüs of Marcus. Lucas geeft meer informatie over de kindertijd van Jezus in de tijd van Herodes de Grote. Eusebius vermeldt dat Lucas een heiden uit Antiochië was, en in Handelingen 13:1 staat dat Manaën, die samen met Herodes de Tetrarch was opgevoed, in Antiochië verbleef. Lucas lijkt de nadruk te leggen op contrasten, zoals de dankbare versus de ondankbare melaatsen, de berouwvolle en de onberouwvolle dieven, de Samaritaan en de Farizeeën, en de rijke man en Lazarus.

Wat de taal betreft, hebben het Evangelie van Lucas en de Handelingen de meest complexe Griekse grammatica in de Bijbel. Het Evangelie van Lucas is met ongeveer 19.581 Griekse woorden ook het langste evangelie, tegenover 18.111 voor Matteüs, 11.051 voor Marcus en 15.436 Griekse woorden voor Johannes. Lucas schreef kort daarna ook de Handelingen, die ongeveer 18.460 Griekse woorden tellen.

Wat sekten betreft, proberen de Getuigen van Jehovah een bijzonder verdraaide interpretatie te geven aan Lucas 16:19-31.

V: Waren er in Lc 1:1 al veel evangelieverslagen geschreven?

A: Wij kennen de drie andere authentieke evangeliën. Veel later, rond 170 n.Chr., schreef Tatianus, een Assyrische christen die later een ketter werd, het Diatessaron, een harmonisatie van deze vier evangeliën, ca. 172 n.Chr. Mocht er nog andere authentieke verslagen zijn geschreven, dan hebben wij geen bewijs dat iemand in de vroege kerk daar ooit van heeft gehoord. Wij vertrouwen er ook op dat God heeft bewaard wat Hij wilde bewaren.

Er zijn ongeveer 50 gnostische en legendarische verslagen geschreven, zoals het Evangelie van Thomas van de gnostische ketters. Afbeeldingen en besprekingen van het Evangelie van Thomas zijn te vinden in het Wycliffe Dictionary of Biblical Archaeology, blz. 406, The New International Dictionary of the Bible, blz. 1011-1012, en The International Standard Bible Encyclopedia, deel 6, blz. 384. Zie ook de volgende vraag.

V: Lucas schrijft aan het begin van zijn evangelie: „Aangezien velen zich ertoe hebben voorgenomen een overzicht te geven van de gebeurtenissen die onder ons als zeker worden aangenomen, zoals deze aan ons zijn overgeleverd door hen die vanaf het begin ooggetuigen en dienaren van het Woord waren; leek het ook mij goed, aangezien ik vanaf het allereerste begin een volkomen inzicht in alle zaken heb verkregen, om deze voor u, voortreffelijke Theofilus, in de juiste volgorde op te sch , opdat u de zekerheid zou kennen van de zaken waarin u onderwezen bent“ (Lk 1:1-4). Lijkt Lucas nauwgezetter of correcter dan andere evangelisten, met name Marcus, bij het ordenen en structureren van de inhoud van zijn evangelie? Heeft hij de gebeurtenissen, in tegenstelling tot anderen, chronologisch gerangschikt? Betekent dit dat er enige twijfel bestond over de geschriften van anderen?

A: Nee, voor het grootste deel niet. Mensen proberen vaak dingen te lezen die er niet staan. Papias, een leerling van de apostel Johannes, zei echter dat Marcus sommige zaken niet in de juiste volgorde had opgeschreven. Ziewww.biblequery.org/gospels.html voor een harmonisatie van de evangeliën.

V: In Lucas 1:1, gezien het feit dat wij slechts drie andere authentieke evangelieverslagen kennen, hebben christenen nog iets anders geschreven dat niet in onze Bijbels staat?

A: Ja, de vroege christenen hebben veel geschreven. We beschikken over waardevolle, buitenbijbelse geschriften van drie discipelen van de apostel Johannes (Ignatius, Polycarpus en fragmenten van Papias). We hebben een brief van Clemens van Rome (96-98 n.Chr., vóór Openbaring), die mogelijk dezelfde Clemens was die door Paulus in Filippenzen 4:3 wordt genoemd. We beschikken ook over een grote hoeveelheid apologetische geschriften van Irenaeus, een leerling van Polycarpus, Justinus de Martelaar en Athenagoras. Er zijn in totaal ongeveer 39 schrijvers van vóór de zware vervolging door Decius en Gallus in 250/251 n.Chr., en nog vele, vele anderen.

V: Waarom wist de auteur in Lucas 1:3 meer over de geboorte en vroege jeugd van Jezus dan de andere evangelieschrijvers?

A: Hoewel Lucas alleen vermeldt dat hij zorgvuldig heeft onderzocht wat door ooggetuigen werd verteld, is er een theorie over een meer specifieke reden.

Eusebius van Caesarea (318 n.Chr.) vermeldt dat Lucas een heiden uit Antiochië was. In Handelingen 13:1 staat dat onder de profeten en leraren in de kerk van Antiochië Manaën was, die samen met Herodes de Tetrarch was opgegroeid. Lucas kende Manaën uiteraard, aangezien hij de Handelingen schreef. Zijn gesprekken met Manaën over diens jeugdjaren waren wellicht bijzonder interessant.

Natuurlijk was de kerk in die tijd nog klein, en we kunnen niet volledig uitsluiten dat ook Matteüs, Marcus en Johannes met Manaën hebben gesproken.

V: Was Lucas in Lucas 1:3 werkelijk door God geïnspireerd, of leek het hem gewoon een goed idee om dit te schrijven?

A: Beide kunnen waar zijn. Wij weten niet in hoeverre dit op het initiatief van Lucas berustte, maar hoe dan ook kan God ons initiatief gebruiken en zegenen, zoals 2 Korintiërs 8:17 (maar eigenlijk het grootste deel van hoofdstuk 8 en 9) laat zien. Zie ook de volgende vraag.

V: Betekent dit in Lucas 1:3 dat Lucas niet geïnspireerd was, aangezien ook het apocriefe boek 2 Makkabeeën 2:23-32 blijk geeft van eigen initiatief?

A: Eerst enkele basisfeiten, vervolgens een vergelijking tussen beide, en ten slotte enkele conclusies.

Basisfeiten:

B1. Als een schrijver van de Bijbel besloot iets te schrijven, kon God gebruikmaken van zijn beslissing. In feite moet elke schrijver van elk boek van de Bijbel hebben besloten dat boek te schrijven, anders zou het niet zijn geschreven. Zie de vorige vraag voor meer uitleg over het feit dat God gebruikmaakt van ons initiatief.

B2. De meerderheid van de katholieken en orthodoxen gelooft dat 2 Makkabeeën deel uitmaakt van Gods woord. (Het stond in de oorspronkelijke King James-vertaling.) Bijna alle protestanten (met uitzondering van veel anglicanen en episcopalen) geloven dat dit niet het geval is. Zie de vraag of de apocriefen deel uitmaken van Gods woord voor meer informatie over de apocriefen in het algemeen.

B3. Veel vroege christenen geloofden dat de apocriefen deel uitmaakten van de Schrift, met name vroege christenen die Latijn en Grieks spraken.

B4. Veel vroege christenen waren van mening dat de apocriefen godvruchtige geschriften bevatten, maar dat zij geen Schrift waren, met name vroege christenen die Hebreeuws spraken.

B5. Iedereen is het erover eens dat 2 Makkabeeën op zijn minst een samenvatting was van de geschiedenis van de Makkabeeën-periode, geschreven door godvrezende Joden. Er is niets mis mee dat gelovigen geschiedenisboeken en andere werken schrijven.

B6. De meeste oprechte christenen zijn het erover eens dat iemand een onjuiste opvatting over de apocriefen kan hebben en toch een oprechte christen kan zijn.

Vergelijking:

Lucas 1:1-4 (RSV-katholieke versie) „Aangezien velen zich hebben voorgenomen een verslag samen te stellen van de gebeurtenissen die onder ons hebben plaatsgevonden, precies zoals deze aan ons zijn overgeleverd door degenen die vanaf het begin ooggetuigen en dienaren van het Woord waren, leek het mij ook goed, na alles al enige tijd nauwkeurig te hebben gevolgd, een overzichtelijk verslag voor u te schrijven, …“

2 Makkabeeën 2:23-32 (RSV-katholieke versie) „Al dit, wat door Jason van Cyrene in vijf delen is uiteengezet, zullen wij trachten samen te vatten in één enkel boek. Gezien de overvloed aan getallen en de moeilijkheid die men ondervindt bij het zich verdiepen in de geschiedverhalen vanwege de enorme hoeveelheid materiaal, hebben wij ernaar gestreefd degenen die willen lezen tevreden te stellen, het gemakkelijk te maken voor degenen die geneigd zijn uit het hoofd te leren, en alle lezers er baat bij te laten hebben. Voor ons, die de zware taak van het samenvatten op ons hebben genomen, is dit geen lichte zaak, maar vereist het zweet en slaapgebrek, net zoals het niet gemakkelijk is voor iemand die een banket voorbereidt en het welzijn van anderen nastreeft. Om echter de dankbaarheid van velen te verzekeren, zullen wij deze ongemakkelijke inspanning graag verdragen, waarbij wij de verantwoordelijkheid voor de exacte details overlaten aan de samensteller, terwijl wij onze inspanningen wijden aan het vaststellen van de hoofdlijnen van de samenvatting. Want zoals de bouwmeester van een nieuw huis zich met de gehele constructie moet bezighouden, terwijl degene die het schilder- en decoratiewerk op zich neemt alleen hoeft na te denken over wat geschikt is voor de versiering ervan, zo is het naar mijn oordeel ook bij ons het geval. Het is de plicht van de oorspronkelijke historicus om het terrein te verkennen, de zaken van alle kanten te bespreken en zich over de details te buigen, maar degene die het verhaal herschrijft, dient te mogen streven naar beknoptheid in de uitdrukking en af te zien van een uitputtende behandeling. Laten wij daarom op dit punt met ons verhaal beginnen, waarbij wij slechts in beperkte mate iets toevoegen aan wat reeds is gezegd; want het is onverstandig om het voorwoord te verlengen terwijl de geschiedenis zelf wordt ingekort.”

Conclusies:

C1. 2 Makkabeeën heeft nooit beweerd het woord van God te zijn. Lucas beweerde de exacte woorden van Jezus te bevatten.

C2. Lucas zegt in feite dat

a) Aangezien anderen [Matteüs en Marcus?] zich hebben toegelegd op het schrijven over het leven van Jezus, en

b) Aangezien hij alles nauwlettend volgde,

c) leek het Lucas goed om zijn evangelie te schrijven.

C3. De schrijver(s) van 2 Makkabeeën vermelden dat het werk slechts een samenvatting is van de vijf boekdelen van Jason van Cyrene. De schrijver gaf aan dat er veel moeilijkheden bij kwamen kijken, en zij leggen uit hoe en waarom zij tot dit resultaat zijn gekomen.

C4. Hoewel de schrijver van 2 Makkabeeën 2 uitvoerig beschrijft hoe het boek tot stand is gekomen, vermeldt hij niet dat God op enigerlei wijze betrokken was bij de inspiratie voor dit werk.

V: Wie was Theofilus in Lucas 1:3 en Handelingen 1:1?

A: In het Grieks betekent de naam „Theophilus“ „vriend van God“. Ofwel waren de boeken gericht aan een bepaalde persoon met de naam Theophilus, ofwel – wat waarschijnlijker is – waren ze gericht aan alle vrienden van God overal.

Theophilus, een bisschop van Antiochië van 168 tot 181/188 n.Chr., leefde pas later en kan dus niet de bedoelde persoon zijn. Evenzo was het ook de naam van een patriarch van Alexandrië rond 391 n.Chr.

V: Wat betekent de naam Elisabeth in Lucas 1:5?

A: Elizabeth (Elisabet in het Grieks) komt overeen met Elisheba in het Hebreeuws. Het betekent „God is mijn eed“. Elisheba was een dochter van Amminadab uit Juda en de vrouw van Aäron, zoals vermeld in Exodus 6:23. Het Wycliffe Bible Dictionary op blz. 520 en 522, het New International Dictionary of the Bible op blz. 308 en de sceptische Asimov’s Guide to the Bible op blz. 918 vermelden allen iets soortgelijks.

V: Waarom was het in Lucas 1:13 zo belangrijk om het kind van Elisabeth Johannes te noemen?

A: De Schrift vermeldt dit niet. Soms heeft God specifieke redenen om bepaalde dingen te doen, en de Heer is niet verplicht ons die te vertellen. Normaal gesproken had in die cultuur de vader het recht om het kind een naam te geven. Als God niet had gezegd dat hij Johannes moest heten, zouden wij geen idee hebben hoe hij anders zou zijn genoemd.

V: Hoe was Johannes de Doper in Lucas 1:15 en Matteüs 11:14 in de Geest en kracht van Elia? Was hij de reïncarnatie van Elia?

A: Nee. Hij kwam in de geest en kracht van Elia, maar Johannes was niet de reïncarnatie van Elia. Zie de bespreking van Marcus 9:11-13 voor het antwoord.

V: Wat betekent het in Lucas 1:15 dat Johannes de Doper vanaf zijn geboorte vervuld was met de Heilige Geest?

A: Sinds de Pinksterdag ontvangen gelovigen de Heilige Geest, die in hen woont, wanneer zij wedergeboren worden. Johannes de Doper was een uniek persoon met een unieke missie. Hij was al vóór zijn geboorte vervuld van de Heilige Geest.

V: Hoe zou een bediening vandaag de dag, in het licht van Lucas 1:15-80, een „tijd van Johannes“ kunnen beleven?

A: Jezus stond op het punt aangekondigd te worden, maar dat was nog niet helemaal het geval. Dit was de tijd van de voorloper, die zich zelf aan het voorbereiden was om de komst van de Messias aan te kondigen. Soms is er in een succesvolle bediening eerst een „stille periode“ van leren, karaktervorming, training en inzicht in het werkterrein, voordat men „ogenschijnlijk“ plotseling op het toneel verschijnt.

V: Hoe kon Zacharias in Lucas 1:20-22 zijn dienst in de tempel voortzetten nadat hij verstomd was geraakt?

A: Bij het antwoord moeten twee punten in overweging worden genomen.

a) Voor het brengen van de offers hoefde Zacharias niet te spreken.

b) Nadat dit wonder had plaatsgevonden, zwijgt Lucas over de vraag of Zacharias tijdelijk van zijn taken werd ontheven of niet.

Zie J. Gresham Machen, *The Virgin Birth of Christ*, hoofdstuk 10, blz. 234 voor meer informatie.

V: Hoe is Maria in Lucas 1:28,42 „vol van genade“?

A: Dit verwijst niet naar de chemische, fysieke of geestelijke samenstelling van Maria. Genade betekent hier veeleer onverdiende gunst, en Maria werd grote gunst geschonken door het voorrecht de moeder van onze Heer te mogen zijn. Bedenk dat iemand die geen zondige natuur had en nooit zondigde, geen Verlosser nodig zou hebben. In Lucas 1:47 laat Maria zien dat ook zij een Verlosser nodig had. Zie *When Critics Ask*, blz. 382-383, en *When Cultists Ask*, blz. 142-144, voor meer informatie over waarom Maria niet onbevlekt ontvangen is en geen zondeloos leven leidde, zoals de katholieke kerk beweert. Historisch gezien heeft geen enkele christelijke schrijver van vóór het Concilie van Nicea geschreven dat Maria zondeloos was of een voorraad verdiensten bezat.

V: Waarom was het in Lucas 1:31 belangrijk om Maria’s kind Jezus te noemen?

A: De Schrift vermeldt dit niet expliciet. Het Hebreeuwse woord voor Jezus, Yeshua, betekent echter ‘Jehovah redt’, en dit lijkt de enige passende naam voor Jezus te zijn, aangezien het ‘Jahweh redt’ betekent. Bovendien kan het relevant zijn dat in Zacharia 3:1-5 een hogepriester met de naam Yeshua wordt genoemd, die blijkbaar een type van de Verlosser is. De naam van Jozua en die van Jezus zijn in het Hebreeuws dezelfde.

V: Hoe is een maagdelijke geboorte mogelijk, zoals beschreven in Lucas 1:34 en Matteüs 1:18-20?

A: Op natuurlijke wijze is dit voor mensen niet mogelijk. Maar aangezien de Almachtige God de mens uit het stof van de aarde kan scheppen, zou een maagdelijke geboorte in vergelijking daarmee voor Hem niet al te moeilijk zijn.

V: Waarom spaart de Bijbel in Lucas 1:35 God niet eens voor beschuldigingen van ongeoorloofde seksuele handelingen die Hem worden toegeschreven toen de Heilige Geest Maria overschaduwde, zonder uit te leggen hoe dit gebeurde? (De moslim Ahmed Deedat bracht dit ter sprake.)

A: Hoewel God ons niet precies heeft verteld hoe Hij dit wonder heeft verricht, heeft geen enkele vroege christen dit op enigerlei wijze als een seksuele handeling uitgelegd. Het is zeer merkwaardig dat Deedat dit ter sprake brengt, omdat zelfs de Koran bevestigt dat Jezus uit een maagd is geboren. Ik heb gehoord van een moslim die, blijkbaar in zijn ijver om antichristelijk te zijn, ontkent dat Jezus uit een maagd is geboren, ondanks wat zijn eigen religie leert.

V: Hoe kan het in Lucas 1:37; Matteüs 19:26; Marcus 10:27 zijn dat niets onmogelijk is bij God, aangezien het onmogelijk is dat God liegt in Hebreeën 6:18, Zichzelf verloochent in 2 Timoteüs 2:13, bij iets groters dan Zichzelf zweert in Hebreeën 6:13, of door het kwaad wordt verleid in Jakobus 1:13?

A: Geen enkel ‘ding’ is onmogelijk bij God. Liegen en logische tegenstrijdigheden zijn geen ‘dingen’, en God doet die dingen niet. Zie *When Critics Ask*, blz. 351, voor een uitgebreider antwoord.

V: Wat is in Lucas 1:37 de betekenis van de theorie dat Maria seksuele betrekkingen had met een soldaat genaamd Parthenos?

A: Het Griekse woord voor „maagd“ is parthenos. Sommige ongelovigen speculeerden ooit dat „Panthera“ een Romeinse soldaat was die de vader van Jezus was. Parthenos betekent in het Grieks echter „maagd“; er is geen enkel verslag bekend van iemand die ooit Parthenos heette, en het zou een zeer onwaarschijnlijke naam zijn voor een Griekse man. De vroege schrijver Origenes was voor zover wij weten de eerste die op deze beschuldiging reageerde in zijn werk *Tegen Celsus*, boek 1, hoofdstuk 32, blz. 410.

V: Is God in Lucas 1:37 werkelijk almachtig?

Antwoord: Ja. Dit is wat de Schrift zegt over Gods macht.

God is almachtig. Lucas 1:37; Jeremia 32:27; Jesaja 1:9

Alles wat God besluit, gebeurt. Jesaja 14:24,27; 43:13; 55:11; Johannes 10:26-28. God is soeverein over alles. Jesaja 6:5; Psalm 103:14

God doet wat Hem behaagt. Matteüs 20:15; Psalm 115:3; 135:6; Romeinen 9:20

Niets is te moeilijk voor God. Genesis 18:14; Job 42:2; Jeremia 32:17; Matteüs 19:26

God kan Zichzelf niet verloochenen (2 Timoteüs 2:13), liegen (Hebreeën 6:18; 1 Samuël 15:29), noch door het kwaad worden verleid (Jakobus 1:13), noch bij iemand die groter is dan Zelf zweren (Hebreeën 6:13).

Er gebeurt niets anders dan wat God toestaat. Job 1:12; 2:6; Jakobus 4:15

Elke „beslissing door het lot“ komt van de Heer. Spreuken 16:33

Alle dingen werken samen ten behoeve van Zijn wil. Romeinen 8:28; Efeziërs 1:11

Niemand kan Gods besluiten dwarsbomen. Jesaja 43:13; Romeinen 11:29

Velen slagen erin zich te verzetten tegen Gods geboden of gewilde wil. Handelingen 7:39,51; 4:11; 13:46; 14:2; 2 Korintiërs 6:1

Mensen doen uit eigen beweging sommige goede dingen. 2 Korintiërs 8:17

Samenvattend: Gods macht wordt alleen door Hemzelf begrensd. Alles gebeurt wat God gebiedt. Niets gebeurt wat God niet toestaat. God kan ervoor kiezen om Zijn soevereiniteit tijdelijk te delegeren en bepaalde zaken toe te staan die Hem diep bedroeven, maar uiteindelijk is alles verweven in Zijn plan.

V: Als Maria in Lucas 1:38 had geweigerd, zou God dan niet in staat zijn geweest de mensheid te verlossen?

A: Nee. God gebruikt mensen als Zijn instrumenten, maar God is niet beperkt tot het gebruik van een bepaalde persoon. Mordechai begreep dit goed in Esther 4:14.

Hypothetisch gezien zou het voor God geen enkel probleem zijn geweest om een alternatief plan te bedenken. Misschien had Hij een andere vrouw kunnen kiezen en ervoor kunnen zorgen dat zij de eigenschappen ontwikkelde om een goede moeder voor Jezus te zijn.

In werkelijkheid kent God elke dag van ons leven al voordat wij bestonden (Psalm 139), inclusief elke beslissing die wij nemen en elke beslissing die Maria zou nemen. God had dus geen alternatief plan nodig.

V: Blijkt uit Lucas 1:48 dat wij Maria boven alle vrouwen moeten vereren?

A: Nee. Maria was een ontvanger van Gods genade, niet een bron van haar eigen genade. Vier punten om bij het antwoord in overweging te nemen.

In het Grieks staat niet dat wij haar boven alle vrouwen moeten zegenen, maar dat zij de meest gezegende onder de vrouwen was omdat zij de moeder van Jezus was.

Jaël was de meest gezegende vrouw in Rechters 5:24 omdat zij Sisera doodde. Als u van mening bent dat u Maria moet vereren vanwege de bewoordingen van Lucas 1:48, mag u niet vergeten Jaël te vereren als de meest gezegende vrouw vóór Maria, vanwege de bewoordingen van Rechters 5:24.

Toen de wijzen kwamen, bogen zij en aanbaden zij Jezus. Er staat niet dat zij voor Maria bogen of haar vereerden.

Bedenk dat ook Maria haar zoon aanbad.

Ten slotte, in Handelingen 1:13-14, toen de discipelen bijeen waren en Maria, de moeder van Jezus, daar ook aanwezig was, baden zij allen tot God; niemand bad tot Maria of vereerde haar.

Zie *When Cultists Ask*, blz. 145, en *When Critics Ask*, blz. 381-382, voor meer informatie.

V: Hoe is Maria in Lucas 1:48 de meest gezegende onder de vrouwen?

A: Maria was de meest gezegende omdat zij de moeder van het kindje Jezus was. Maria zei niet: „mijn ziel verheugt zich”, maar veeleer: „mijn ziel verheugt zich in de Heer”. Christenen zullen haar altijd gedenken en eren als degene die Jezus heeft opgevoed. In de Schrift ontbreekt elke aanwijzing dat zij zondeloos was, zelf onbevlekt ontvangen, haar hele leven maagd, dat zij een voorraad verdiensten heeft, of dat zij ten hemel is opgevaren. De Schrift noemt haar nooit een medebemiddelaarster of medeverlosseres, noch wordt er gezegd dat wij haar moeten vereren of aanbidden. Christelijke schrijvers van vóór het Concilie van Nicea waren niet bekend met het idee dat Maria een medebemiddelaarster of medeverlosseres zou zijn, noch dat iemand erover dacht om Maria te vereren.

Het is correct maar dubbelzinnig om Maria de „moeder van God“ te noemen, zoals het Concilie van Efeze deed. Maria kan onmogelijk de moeder van God de Vader of de Heilige Geest zijn. Nestorius verzette zich aanvankelijk tegen de bewering dat Maria de moeder van God was, maar later aanvaardde hij de term, zij het met tegenzin. Maria is werkelijk de moeder van God, omdat zij de moeder van Jezus is. Jezus bestond echter al in de hemel voordat Maria werd geschapen, en Maria is niet de moeder van God de Vader of God de Heilige Geest. In plaats van te zeggen dat Maria de moeder van God is, verdient het de voorkeur te zeggen dat Maria de moeder van God de Zoon is.

V: Wat blijkt hieruit over Zacharias in Lucas 1:62-63?

A: Lucas 1:62-63 laat zien dat Zacharias hier zowel doof als stom was.

V: Laten de toespraken van Zacharias en Petrus in Lucas 1:70 en Handelingen 3:21 zien dat de aarde jong was, omdat de profeten „vanaf het begin“ spraken?

A: Nee, want „vanaf het begin” is een uitdrukking die verwijst naar de vroegste tijden. Zij spraken vanaf het begin van de mensheid, niet vanaf het begin, zes dagen daarvoor. Lucas 1:70 geeft dus geen uitsluitsel over de duur van een dag.

Voor voorbeelden van het gebruik van ‘begin’ dat niet verwijst naar het begin van de schepping, zie Lucas 1:2; Johannes 8:25; 15:27; 16:4; Handelingen 26:5.

V: Is Jezus in Lc 1:80; 2:52; 4:16 naar India gereisd en heeft Hij daar van hindoeïstische leraren geleerd, zoals sommige aanhangers van de New Age-beweging beweren?

A: Nee. In *When Cultists Ask*, blz. 146-148, wordt vermeld dat de Russische auteur Nicolas Notovitch dit beweerde. Er wordt ook vermeld dat Jezus uitgebreid citeerde uit het Oude Testament, en nooit uit de hindoeïstische vedische ‘geschriften’. Er zijn vijf punten die in het antwoord in overweging moeten worden genomen.

1. Lucas 1:80 verwijst naar Johannes de Doper, niet naar Jezus. Zacharias was de vader van Johannes, en het loflied van Zacharias aan God in Lucas 1:67-79 verwijst niet naar Jezus, maar naar zijn kind: „een profeet van de Allerhoogste; want u zult voor de Heer uitgaan om de weg voor Hem te bereiden” (Lukas 1:76 BSB)

2. In Lucas 2:39-40 staat dat Jezus terugkeerde naar Nazareth, niet naar India.

3. In Lucas 2:41 staat dat Jezus’ ouders elk jaar, vermoedelijk samen met Jezus, naar Jeruzalem gingen.

4. In Lucas 2:51-52 wordt vermeld dat Jezus, nadat Hij twaalf jaar oud was geworden, eveneens in Nazareth opgroeide.

5. Ten slotte staat in Lucas 4:16 dat Jezus in Nazareth is opgegroeid.

Samenvattend is er geen bewijs dat Jezus ergens buiten Palestina en Egypte is geweest. Er is evenveel bewijs dat Jezus als jongen naar India is gegaan als dat Hij naar de maan is gegaan.

V: Met betrekking tot Lucas 2 ontving ik de volgende e-mail: „De oorsprong van Kerstmis ligt traditioneel in de Romeinse Saturnalia, die door het christendom zijn verdrongen. Er is in de Bijbel geen precedent voor deze feestdag.”

A: Hier volgt het korte antwoord:

a) Wij weten niet in welke maand en welk jaar Jezus werd geboren, dus elke datum is even geschikt als een andere.

b) De Romeinen kenden talrijke feestdagen, dus elke dag zou wel in de buurt liggen van de ene of de andere Romeinse feestdag.

c) De vroege christenen waren bereid te sterven in plaats van andere goden te aanbidden, dus Kerstmis had niets te maken met de verering van Saturnus of andere afgoden tijdens de Saturnalia.

d) Veel vroege heidense christenen waren slaven, en aangezien de Romeinen de gewoonte hadden hun slaven tijdens de Saturnalia enkele dagen tijdelijke vrijheid te verlenen, was dit de enige periode waarin zij konden vertrekken om elkaar met Kerstmis te ontmoeten zonder te worden achtervolgd.

Zie de volgende vraag voor het uitgebreide antwoord.

V: Is Kerstmis in Lucas 2 een heidense feestdag, en waarom wordt het op 25 december gevierd?

A: Nee, Kerstmis is geen heidense feestdag. Wij weten niet in welke maand en op welke dag Jezus werd geboren. Het zou echter onredelijk zijn als alle boeren ergens heen zouden moeten gaan om belasting te betalen, hetzij tijdens de oogsttijd, hetzij tijdens de zaaitijd. Er zijn twee opvattingen over de reden waarom Kerstmis net na de Saturnalia valt: toeval, en geen toeval. Hier volgt ondersteunend bewijs voor beide opvattingen.

Toeval: Verschillende culturen kenden feestdagen op verschillende tijdstippen. Zo hadden de latere Grieken bijvoorbeeld meer feestdagen dan niet-feestdagen. De Romeinen vierden elke Ides (de 13e of 15e) van de maand een kleine feestdag ter ere van Jupiter. Elke zes dagen daarvoor vond er een offerplaatsing plaats aan Juno en Janus. Hier volgt een gedeeltelijke lijst van Romeinse feestdagen.

1 januari Heilige dag ter ere van Janus

9 januari: Agonia (ter ere van Janus)

Februari: het Sabijnse (niet alleen Romeinse) zuiveringsfeest genaamd Februa

15 februari Lupercalia (niet ter ere van een god)

17 februari Quirinalia (ter ere van Mars)

27 februari Eerste Equirria (ter ere van Mars)

1 maart Matronalia (ter ere van Juno)

14 maart Tweede Equirria (ter ere van Mars)

19 maart Quinquatrus (ter ere van Minerva)

23 maart Tubilustrium (zuivering van de trompetten)

April: Feest ter ere van Venus

25 april Robigalia (verzoek aan de meeldauw om het graan te sparen)

Lente? Bacchanalia (dronken, seksueel feest)

15 mei Feest ter ere van Mercurius en Maia

26 mei Ambarvalia (voor een goede oogst)

9 juni Vestalia (ter ere van Vesta)

13-14 juni: Kleine Quinquatrus (ter ere van Minerva)

De maand juli werd hernoemd ter ere van keizer Julius Caesar, die tot god werd uitgeroepen.

23 juli: Neptunalia (wanneer water het hardst nodig was)

De maand augustus werd hernoemd naar keizer Augustus, die tot god werd uitgeroepen.

9 augustus Vinalia rustica (ter ere van Venus)

13 augustus Feest ter ere van Diana (slaven werden voor één dag vrijgelaten)

23 augustus Vulcania (ter ere van Vulcanus)

4 september Ludi Magni ter ere van Jupiter, Juno en Minerva (Encyclopedia Britannica, uitgave 1957)

13 september Feest van Jupiter (met nadruk op de Romeinse staat)

15 oktober: Paard van oktober (offer aan Mars)

1 november Feest van Pomona, godin van de oogst

17-24 december: Saturnalia (ter herdenking van de gouden eeuw van Saturnus – slaven werden gedurende 8 dagen vrijgelaten)

Tertullianus (198-220 n.Chr.) vermeldt in zijn werk „Over afgoderij”, hoofdstuk 10, tevens de Quinquatria, de Minervalia, de Saturnalia, het Septimontium en het feest van de dierbare verwantschap. Van sommige van deze feestdagen zijn de data echter niet met zekerheid bekend.

De reden waarom de Romeinse feestdagen worden opgesomd, is dat, wanneer Kerstmis ook werd gevierd, dit hoogstwaarschijnlijk in de buurt van een of andere Romeinse feestdag zou vallen.

Geen toeval: Het vieren van Kerstmis op 25 december was om drie redenen geen toeval.

N1. Niet op deze tijdstippen: Sommige periodes waren minder geschikt dan andere voor Kerstmis. Rond 9-24 maart vonden er veel gladiatorenshows plaats ter ere van Minerva. De vroege christenen zouden waarschijnlijk niet buiten willen vieren terwijl de Romeinen op zoek waren naar mensen om tegen wilde beesten te laten vechten. Op 13 september stond de verering van Mars, de beschermer van de staat, centraal. Ook dan zouden christenen niet opvallen willen.

N2. Concurreren met Saturnalia: Het vieren van Kerstmis vlak na Saturnalia zou wel eens opzettelijk kunnen zijn geweest om te „concurreren” met de Romeinse feestdag. Deze opvatting gaat er echter van uit dat Saturnalia een uiterst belangrijke feestdag was, wat niet noodzakelijkerwijs het geval was.

N3. Veel christenen waren slaven: Meer dan de helft van de inwoners van het Romeinse Rijk bestond uit slaven, en waarschijnlijk was het percentage christenen onder de slaven nog hoger. De heidense feestdag Saturnalia gaf christelijke slaven meer vrijheid dan gewoonlijk, aangezien slaven in deze periode tijdelijk vrij waren. Daardoor hadden zij de vrije tijd om hun eigen feestdag te plannen en samen te komen.

Zie *Now That’s a Good Question*, blz. 362-364 voor meer informatie.

V: Werd Kerstmis in Lucas 2 gewoon overgenomen van de heidense Romeinse feestdag Sol Invictus?

A: Nee. Het feest van Sol Invictus (de onoverwinnelijke zon) werd gevierd op 23 december, niet op de 25e, wanneer de dagen langer begonnen te worden. Daarnaast kon Kerstmis om nog twee andere redenen niet zijn overgenomen van Sol Invictus.

1) Sol Invictus werd pas in 270/274 n.Chr. ingesteld onder keizer Aurelianus, een vervolger van christenen.

2) Ephraem, de Syrisch-christelijke schrijver (ca. 350-378 n.Chr.), vermeldt dat de geboorte van Christus werd gevierd. Hij geeft aan dat dit ongeveer 13 dagen na de winterzonnewende plaatsvond. (Hymnen over de Geboorte, Hymne 4, blz. 235). Efraïm woonde in het westelijke deel van het Perzische Sassanidische Rijk, waar door de Romeinse keizer afgekondigde feestdagen niet werden gevierd.

In het Romeinse Rijk hield Gregorius van Nazianzus wat door sommigen wordt beschouwd als een van zijn beste preken, over de geboortedag van Christus, hetzij op 25 december 380 n.Chr., hetzij op 6 januari 381 n.Chr. (Toespraak 38, blz. 345-351).

V: Is het in Lucas 2:1 voor christenen toegestaan om Kerstmis af te korten tot „Xmas“?

A: Dat is prima. Zoals R.C. Sproul aangeeft in *Now That’s a Good Question*, blz. 364-365, was niet de letter X maar het kruis de afkorting, en is er geen sprake van gebrek aan respect jegens Jezus.

V: Waarom zou keizer Augustus in Lucas 2:1-5 chaos hebben veroorzaakt door naar verluidt iedereen te verplichten terug te keren naar zijn geboorteplaats?

A: Eerst wat de scepticus Isaac Asimov beweert, en vervolgens twee verschillende antwoorden.

In *Asimov’s Guide to the Bible*, blz. 929, staat ronduit: „De Romeinen zouden onmogelijk zo’n vreemde volkstelling hebben kunnen houden. Waarom zouden zij willen dat iedereen zich in de stad van zijn voorouders bevond in plaats van in de stad waar hij daadwerkelijk woonde? … Nee, het is moeilijk om u een ingewikkelder web van onwaarschijnlijkheden voor te stellen en de Romeinen zouden zeker geen dergelijke volkstelling organiseren.”

C. Vibius Maximus, de Romeinse prefect van Egypte, zou het daar niet mee eens zijn. Het belastingdecreet van Vibius Maximus uit 104 n.Chr. schreef namelijk voor dat iedereen in Egypte naar zijn geboorteplaats moest terugkeren. Dit zou geen chaos veroorzaken voor de boeren en de armere bevolking, die toch al niet veel reisden. Zie *The Case for Christ*, blz. 135, en het *Wycliffe Bible Dictionary*, blz. 414, voor meer informatie; daarin staat dat het decreet is gedocumenteerd in Deiss, *LAE*, blz. 271.

De eigen keuze van Jozef: Wat betreft de vraag of Jozef naar Bethlehem terugkeerde of Nazareth als zijn geboorteplaats beschouwde, beweren de evangeliën in feite niet dat keizer Augustus eiste dat iedereen in het rijk naar zijn geboorteplaats zou terugkeren. Misschien had Jozef zijn eigen redenen, en vond hij het belangrijk om zich uit eigen beweging te laten registreren als afstammeling van de koninklijke lijn, of werd hem dit door een engel opgedragen. Jozef was echter niet de enige die de noodzaak voelde om voor de volkstelling te reizen, aangezien de herbergen in Bethlehem vol waren.

V: Waarom verliet Jozef in Lc 2:1 zijn woonplaats om terug te keren naar zijn geboortestad?

A: Er zijn twee gelijktijdige antwoorden.

Hemelse reden: God heeft in Zijn voorzienigheid de zaken zo geregeld, zodat de profetie in vervulling zou gaan dat Jezus in Bethlehem geboren zou worden.

Aardse reden: Ofwel wilde Jozef zelf gewoon terugkeren naar zijn geboorteplaats, ofwel moesten de mensen naar hun geboorteplaats terugkeren om ervoor te zorgen dat niemand bij de belastingheffing over het hoofd werd gezien. Een soortgelijke vereiste, namelijk dat iedereen naar zijn geboorteplaats moest terugkeren, stond vermeld in het belastingdecreet van Egypte uit het jaar 104 n.Chr. De prefect, C. Vibius Maximus, schreef: „Aangezien de volkstelling per huishouden op handen is, is het noodzakelijk om allen die om welke reden dan ook buiten hun administratieve district verblijven, te verzoeken naar huis terug te keren teneinde te voldoen aan de gebruikelijke verordening inzake de volkstelling, en op hun eigen landbouwgrond te verblijven.” Zie *The New Testament Documents: Are They Reliable* door F.F. Bruce. IVP, blz. 86-87 voor meer informatie.

V: Wat weten wij over Quirinius in Lucas 2:2?

A: Quirinius was tweemaal gouverneur. De eerste keer was tussen 12 en 6 v.Chr., toen hij een veldtocht leidde tegen de Homanadensianen in Anatolië (het huidige Turkije). De tweede keer was Quirinius, volgens een inscriptie, vanaf 6 n.Chr. gouverneur van Syrië. Er is geen verslag bekend over de provincie waarvan Quirinius de eerste keer gouverneur was. Er zijn twee opvattingen:

Sir William Ramsay stelt dat Quirinius de eerste keer gouverneur van Syrië was. (Syrië grenst aan de bergen van Anatolië.) Hoewel wij over een volledige lijst beschikken van de gouverneurs van Syrië in deze periode en Quirinius pas in het jaar 6 n.Chr. wordt genoemd, zou Quirinius mogelijk een speciale, extra aangestelde gouverneur zijn geweest voor deze militaire veldtocht.

F.F. Bruce stelt dat Quirinius waarschijnlijk gouverneur was van Galatië, dat in Anatolië ligt.

Terzijde: er is veel over de antieke wereld dat wij niet kunnen bewijzen. Zo zwijgen de munten uit Damascus over de Romeinse bezetting van Damascus tussen 34 en 62 n.Chr. Toch zijn wij er zeker van dat de Romeinen Damascus toen regeerden. Evenzo: toen keizer Claudius in 49-50 n.Chr. de Joden uit Rome verdreef, heeft Josephus deze gebeurtenis nooit vermeld; alleen Suetonius en Lucas doen dat wel. Zie http://www.biblehistory.net/newsletter/cyrenius.htm voor meer informatie over Quirinius. Zie ook *The New Testament Documents: Are They Reliable?* door F.F. Bruce (blz. 86-87), *Encyclopedia of Bible Difficulties* (blz. 365-366) en *When Critics Ask* (blz. 383-385) voor meer informatie.

V: Wanneer vonden de volkstellingen van het Romeinse Rijk plaats, zoals beschreven in Lucas 2:1-5?

A: Een volkstelling was van belang om de belastingtarieven vast te stellen, en de Romeinen wilden deze houden om de bevolking gelijkmatiger (en grondiger) te belasten.

In 44 v.Chr. hieven de Romeinen belasting bij de Joden (zij het zonder volkstelling), volgens het boek „Antiquities of the Jews“ van Josephus, boek 14, hoofdstuk 271.

8-4 v.Chr. Augustus liet drie volkstellingen houden, waarvan de tweede plaatsvond in 8-4 v.Chr. Augustus vermeldt in *Res Gestae 8 – De daden van Augustus* dat hij de volkstelling voor het eerst in 8 v.Chr. had bevolen. De uitvoering van de volkstelling zou enkele jaren in beslag hebben genomen. In *Encyclopedia of Bible Difficulties*, blz. 366, wordt melding gemaakt van een volkstelling in 7 v.Chr.

6/7 n.Chr. Archelaus werd afgezet en zijn gebieden werden bij Syrië gevoegd. Josephus (93-94 n.Chr.) (Antiquities of the Jews 17.13:5, blz. 375) vermeldt dat Cyrenius „ , hun bezittingen, inventariseerde” en gaat nader in op Cyrenius in Antiquities of the Jews 18.1.1, blz. 376. Dit is zeer waarschijnlijk dezelfde volkstelling die in Handelingen 5:37 wordt genoemd.

20 n.Chr. vond er een Romeinse volkstelling plaats, en daarna om de 14 jaar volgens Papyrus Oxyrhynchus 225 (in Milligan, *Greek Papyri*, blz. 44-47). Zie het *Wycliffe Bible Dictionary*, blz. 319, 414, en *Bible Difficulties & Seeming Contradictions*, blz. 71-72 voor meer informatie hierover.

In 104 n.Chr. vond er in Egypte een volkstelling plaats onder leiding van Vibius Maximus. Dit was 14 × 6 jaar na de volkstelling van 20 n.Chr.

Zie *Bible Difficulties & Seeming Contradictions*, blz. 68-69, en *http://www.biblehistory.net/newsletter/cyrenius.htm* voor meer informatie.

V: Heeft Lucas in Lucas 2:1-5 deze volkstelling verward met de volkstelling die in het jaar 6 n.Chr. onder Quirinius plaatsvond, zoals vermeld in Handelingen 5:37?

A: Nee, om twee redenen.

a) Het is onwaarschijnlijk dat Lucas, die de volkstelling in Handelingen 5:37 noemt, deze zou verwarren met de volkstelling vóór de geboorte van Jezus.

b) Lucas was zich zelf bewust van de mogelijkheid van verwarring, en dat is hoogstwaarschijnlijk de reden waarom in Lucas 2:2 staat: „([Dit] was de eerste volkstelling die plaatsvond terwijl Quirinius gouverneur van Syrië was.)”. Dit wijst er sterk op dat Lucas wist dat er meer dan één volkstelling was. Merk bovendien op dat [Dit] niet in het Grieks voorkomt, en dat het woord „eerste“ ook als „eerder“ kan worden vertaald. Lucas 2:2 kan dus ook betekenen: „Dit vond plaats als een volkstelling voordat Cyrenius gouverneur van Syrië was“, aldus Bible Difficulties & Seeming Contradictions, blz. 71.

Zie *Bible Difficulties & Seeming Contradictions*, blz. 68-69 voor meer informatie.

V: Werd Jezus in Lc 2:2 geboren tijdens het bewind van Herodes de Grote, die in 4 v.Chr. stierf, of ten tijde van Quirinius, gouverneur van Syrië, in 6 n.Chr., zoals in Lc 2:2 wordt vermeld?

A: Jezus werd geboren vóór de dood van Herodes, rond 4 v.Chr. Eerst volgen twee mogelijke antwoorden, en vervolgens het meest waarschijnlijke antwoord.

Antwoord 1: F.F. Bruce vermeldt in *The New Testament Documents: Are They Reliable?* (IVP), blz. 86-87, dat veel grammatici het Grieks van Lucas 2:2 vertalen als „voordat“ Quirinius gouverneur was, en niet als „terwijl“. De *Baker Encyclopedia of Christian Apologetics*, blz. 430-431, vermeldt dit eveneens, maar geeft de voorkeur aan de derde verklaring.

Antwoord 2: Tertullianus (198-220 n.Chr.) was in *Against Marcion*, boek 4, hoofdstuk 19, blz. 378, van mening dat de naam „Quirinius“ in de plaats was gekomen van „Saturninus“. Historisch gezien weten wij dat Sentius Saturninus van 8 tot 6 v.Chr. gouverneur van Syrië was, totdat hij werd opgevolgd door Varus van 6 tot 3 v.Chr.

Meest waarschijnlijke antwoord: Quirinius was tweemaal gouverneur, en wij weten dat de tweede keer in het jaar 6 n.Chr. was. De eerste keer dat hij gouverneur was, was van 12 tot 6 v.Chr., ten tijde van de geboorte van Jezus, toen hij een veldtocht leidde tegen de Homanadensianen in Anatolië. Wij weten echter niet in welke provincie hij de eerste keer gouverneur was.

Lucas was zich blijkbaar bewust van de mogelijkheid van verwarring over Quirinius, want in vers 2 staat: „Dit was de eerste volkstelling…”, wat impliceert dat er onder Quirinius meer dan één volkstelling plaatsvond.

Zie *The New Testament Documents: Are They Reliable?* van F.F. Bruce (blz. 86-87) voor een bespreking van al deze standpunten, en de *Encyclopedia of Bible Difficulties* (blz. 365-366) en *When Critics Ask* (blz. 383-385) voor meer informatie.

V: Hoe zorgde Jezus in Lucas 2:34 ervoor dat velen in Israël zouden opstaan en ten val komen?

A: Velen die uiterlijk dicht bij God leken te staan, zouden worden ontmaskerd als huichelaars, ver van Hem verwijderd. Velen die goddeloze zondaars waren, zouden zich bekeren en tot God komen. Jezus zou niet alleen een licht zijn voor de Joden, maar ook voor de heidenen, zoals Simeon in Lucas 2:32 profeteerde. Sommige Joden zouden dit wellicht niet op prijs stellen.

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1375, voor meer informatie.

V: Hoe kon Anna in Lucas 2:37 destijds, op een leeftijd van ongeveer 84 jaar, God dienen?

A: Dit hoeft niet te betekenen dat zij 84 jaar oud was, maar eerder dat zij al 84 jaar weduwe was, wat zou betekenen dat zij meer dan honderd jaar oud was. Mensen met weinig effectieve medicijnen, een dieet van brood, wat vlees en melk, en fruit en wat groenten, konden toch nog lang leven. Paradoxaal genoeg lag de gemiddelde sterfleeftijd echter iets boven de 30 jaar. De reden hiervoor was dat bijna de helft van alle kinderen stierf voordat ze volwassen werden. Denk eens terug aan de tijd dat u als kind medische zorg nodig had; wat als u die niet had kunnen krijgen?

Hoe dan ook, zelfs op 84-jarige leeftijd was Anna nog steeds in de tempel om God te aanbidden en te dienen. Zelfs op 84-jarige leeftijd had God iets nieuws en bijzonders voor haar in petto: het woord over de Messias verspreiden. God aanbidden en dienen, en het woord over de Messias verspreiden, is wat ook wij actief zouden moeten doen, ongeacht onze leeftijd.

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1375-1376 voor meer informatie.

V: Aangezien genade in Lucas 2:40 onverdiende gunst is, hoe was Gods genade dan met betrekking tot Jezus?

A: Dit geeft aan dat Jezus Gods genade had; het betekent dat God de Vader tevreden was met de manier waarop Jezus opgroeide, en dat God de Vader en de Heilige Geest Jezus’ menselijke groei versterkten. Zie ook de bespreking van Lucas 2:52 voor meer informatie.

V: Heeft Jezus in Lucas 2:43-50 zijn ouders ongehoorzaam geweest, en wellicht gezondigd, door niet naar hen terug te keren?

A: Nee, Jezus heeft geen enkel gebod van zijn moeder overtreden. Maria zou op basis van Lucas 2:48 kunnen hebben gedacht dat Jezus ongehoorzaam was. Soms vergissen ouders zich echter wanneer zij denken dat hun kinderen niet het juiste doen. Zij hebben nooit een gebod gegeven waaraan Jezus ongehoorzaam was, en Jezus was zich er wellicht niet eens van bewust dat zij al waren vertrokken.

In het algemeen moeten kinderen hun ouders gehoorzamen. Als onze ouders echter in tegenspraak zijn met een gebod van God, moeten wij op dat specifieke punt God gehoorzamen en niet onze ouders.

V: Heeft Jezus in Lucas 2:49 tegen Zijn moeder ingegaan?

A: Nee. Op respectvolle wijze uitleggen waarom u op een bepaalde plek was, is geen tegenspraak tegenover uw ouders. Jezus sprak met Zijn moeder, maar Hij sprak niet terug tegen haar.

V: Aangezien niemand in de gunst van zichzelf groeit en Jezus God is, hoe kon Jezus dan in de gunst van God groeien, zoals in Lucas 2:52 staat?

A: In de Bijbel verwijst het woord ‘God’, wanneer het niet naar een afgod verwijst, soms naar God de Vader, soms naar God de Zoon, soms naar God de Heilige Geest en soms naar God in de Drie-eenheid. Hier betekent het God de Vader en de Heilige Geest.

Bovendien vervult God de Vader de rol van God ten opzichte van God de Zoon, zoals Hebreeën 1:9 duidelijk laat zien wanneer er staat: „daarom, God, Uw God…“ (BSB). Toen Hij op aarde was, leerde zelfs Jezus zich te onderwerpen en gehoorzaam te zijn, volgens Hebreeën 5:7-8.

V: Wanneer viel precies het vijftiende jaar van Tiberius in Lucas 3:1?

A: Er bestaat een onzekerheid van twee jaar over het „vijftiende jaar van Tiberius“, omdat Tiberius twee jaar lang medekeizer was naast Augustus. Indien dit wordt geteld vanaf het moment dat hij medekeizer was, zou dat neerkomen op 26-27 n.Chr. voor de bediening van Johannes. Maar indien men het telt vanaf het moment dat Tiberius de enige keizer was, zou dat 28-29 n.Chr. zijn. De meeste mensen zijn het er echter over eens dat het om het laatste gaat. Zie The Expositor’s Greek New Testament, deel 1, blz. 480; The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 854 en blz. 857-858; en het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 809 voor meer informatie hierover.

V: Welk buitenbijbels bewijs is er in Lucas 3:1 voor Lysanias, tetrarch van Abilene, in het vijftiende jaar van Tiberius (27-28 n.Chr.)?

A: Een eeuw geleden was er helemaal geen bewijs. Een zekere Lysanias van Abilene, die in 34 v.Chr. werd geëxecuteerd, leefde te vroeg om relevant te zijn.

In de twintigste eeuw veranderde de situatie. Er werd een inscriptie gevonden met de tekst: „Ter wille van de redding van de keizerlijke heren en hun gehele huishouden, door Nymphaeus, een vrijgelaten slaaf van Lysanias, de tetrarch.” De woorden „keizerlijke heren” dateren deze inscriptie tussen 14 n.Chr. en 29 n.Chr.

Zie *The New Testament Documents: Are They Reliable?* door F.F. Bruce (IVP), blz. 87-88, en *The Case for Christ* door Lee Strobel, blz. 130, voor meer informatie.

V: Waarom worden in Lucas 3:2 Annas en Kajafas hier genoemd als het „priesterschap“?

A: Er kon slechts één hogepriester tegelijk zijn. Annas was de hogepriester totdat de Romeinen besloten hem af te zetten. Daarop werd Kajafas, de schoonzoon van Annas, hogepriester, maar Annas bleef achter de schermen invloedrijk. Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 854 voor meer informatie.

V: Denkt u dat in Lucas 3:7 iedereen die Johannes de Doper kwam zien, oprecht was?

A: Niet noodzakelijkerwijs. Misschien waren zij alleen gekomen om ‘de show te zien’. Ook Farizeeën en Sadduceeën kwamen, en Johannes berispte hen. Natuurlijk kunnen sommigen aanvankelijk alleen als ‘toeristen’ zijn gekomen, maar vervolgens hebben geluisterd en tot bekering zijn gekomen.

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1377, en The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 855, voor meer informatie.

V: Wat betekent in Lucas 3:9 de uitdrukking „de bijl ligt al aan de wortel“?

A: In een boomgaard moet een boom die geen vrucht draagt, worden omgehakt om plaats te maken voor een boom die dat wel doet. Dat geldt ook voor Gods boomgaard. Johannes de Doper waarschuwt dat Gods oordeel nabij is en de wortels zal omhakken van een boom die niet de goede vrucht voortbrengt van het aanvaarden van de Messias. Dit blijkt uit de NIV Study Bible, blz. 1541, de New Geneva Study Bible, blz. 1608, het New International Bible Commentary, blz. 1192-1193, The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 211, en het Evangelical Bible Commentary, blz. 809.

De „bijl die aan de wortel is gelegd“ betekent NIET dat wij zelf de slechte wortels die wij hebben, moeten omhakken. Johannes de Doper spreekt veeleer een dreigement uit over wat God zal doen.

Er zijn echter twee mogelijkheden, en beide kunnen waar zijn.

Individueel: In het *Believer’s Bible Commentary* op blz. 1378 staat: „De komst van Christus zou de oprechtheid van de bekering van de mens op de proef stellen. Degenen die de vruchten van bekering niet zouden vertonen, zouden veroordeeld worden.”

In algemene zin: indien het Joodse volk de Messias zou verwerpen, zou Christus de vijgenboom vervloeken (Marcus 11:13-14, 20-21) en die takken afsnijden, zoals in Romeinen 11:17-20 staat.

V: Waarom zei Jezus dit in Lucas 3:12-13 tegen de tollenaars?

A: Tollenaars werden niet alleen veracht omdat zij belastingen inde voor de gehate Romeinse overheid, maar ook omdat zij erom bekend stonden meer te innen dan hen was opgedragen. In het Romeinse Rijk ontvingen tollenaars geen salaris. In plaats daarvan was een tollenaar verantwoordelijk voor het afdragen van een vast bedrag aan de Romeinse overheid. Alles wat daarboven kwam, mocht hij houden. Tollenaars waren dus vrij om zoveel mogelijk te innen. Jezus zei tegen de belastinginners dat zij alleen moesten innen wat zij mochten, waaronder een redelijk bedrag voor zichzelf. Jezus zei NIET tegen hen dat zij moesten stoppen met hun werk als belastinginner. Het zou voor het volk immers beter zijn om een eerlijke, betrouwbare belastinginner te hebben dan dat de belastinginner zou stoppen en een oneerlijke belastinginner zijn plaats zou innemen.

V: Waarom zei Jezus in Lucas 3:14 tegen de Romeinse soldaten dat zij zich tevreden moesten stellen met hun soldij?

A: Deze eenvoudige uitspraak betekende dat zij anderen niet mochten beroven of afpersen. De Romeinse politieke wereld was gebaseerd op het gebruik van macht om rijkdom te vergaren, en Jezus zei dat zij geen onrechtmatige middelen mochten gebruiken om rijkdom te verwerven. Maar Jezus zei niet tegen de Romeinse soldaten dat zij moesten stoppen met soldaat te zijn.

V: Hoe verliep in Lucas 3:16-17 de doop van Jezus met de Heilige Geest en met vuur?

A: De apostelen werden in Handelingen 2 gedoopt met de Heilige Geest en er verschenen tongen van vuur boven hun hoofden. Sindsdien is de doop met de Heilige Geest bestemd voor alle gelovigen. Maar ‘vuur’ betekent hier waarschijnlijker een oordeel over degenen die Gods enige middel tot verlossing zouden verwerpen. Anderen zien het vuur juist als een zuivering. Weer anderen zien het als beide.

Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 856-857, en het Believer’s Bible Commentary, blz. 1378, voor meer informatie.

V: In Lucas 3:21 doopte Johannes tot bekering; waarom liet Jezus zich dan dopen?

A: Jezus is zondeloos, dus Hij hoefde zich nergens van te bekeren. Daarom vroeg Johannes zich af waarom Jezus zich liet dopen, in plaats van dat Johannes zich door Hem liet dopen. Jezus liet zich dopen om alles naar behoren te doen wat een Jood hoort te doen. Hij identificeerde zich met Johannes en diens doop, hoewel Hij later een grotere doop zou geven. Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 859 voor meer informatie.

V: Hoe weerlegt dit in Lucas 3:22 het ‘Oneness Pentecostalism’?

A: De Heilige Geest daalde neer als een duif. Jezus is niet de duif, en de duif is niet Jezus. Toen de Vader vanuit de hemel sprak, liet Jezus Zijn stem niet zomaar klinken, zoals een buikspreker dat doet. Jezus misleidde de mensen niet door hen te laten denken dat iemand anders sprak, terwijl het in werkelijkheid gewoon Jezus was die hen voor de gek hield

V: Sprak de stem bij de doop van Jezus in Mattheüs tot de mensen rondom Jezus, of alleen tot Jezus zelf (Jesus, Interrupted, blz. 39-40)? In Mattheüs 3:17 zegt de Vader: „Dit is mijn Zoon…“ en in Marcus 1:11 en Lucas 3:22 zegt de Vader: „U bent mijn Zoon…“

A: Enerzijds zou de Vader tweemaal kunnen hebben gesproken: eenmaal tot de mensen en eenmaal – hoorbaar of onhoorbaar – tot Jezus. Anderzijds zou de Vader eenvoudigweg slechts één zin hebben uitgesproken. Op talrijke plaatsen geven de evangelieschrijvers geen exacte citaten weer, maar de kern of de betekenis van wat werd meegedeeld. Men vergeet gemakkelijk dat moderne aanhalingstekens in de oudheid onbekend waren. Hoe dan ook, uit alle drie de schrijvers blijkt duidelijk dat de Vader meedeelde dat Jezus Zijn geliefde Zoon was, in wie Hij welbehagen had.

V: Wie is in Lc 3:23 de zoon van Heli?

A: De woorden „zoon van“ komen in het Grieks niet voor; er staat alleen „van Heli“. Het was Maria die de dochter van Heli was, en Heli was de biologische grootvader van Jezus.

V: Waarom vermelden veel vertalingen in Lucas 3:23 dat Jezus „zoals men dacht“ de zoon van Jozef was, terwijl „zoals men dacht“ niet in het Grieks voorkomt? (De moslim Ahmed Deedat bracht dit ter sprake.)

A: Deedat heeft het hier bij het verkeerde eind. Dit staat wel degelijk in het Grieks. U kunt het nalezen in *The Greek New Testament* van Aland e.a. (3e druk), evenals in de 4e druk, in *Green’s Literal Translation* en in het *Nestle-Aland Novum Testamentum Graece*.

In werkelijkheid was Jozef weliswaar niet de biologische vader van Jezus, maar wel de wettelijke vader.

V: Hoe kon Maria in Lucas 3:23-33 afstammen van Juda, aangezien Elisabeth volgens Lucas 1:5 tot de dochters van Aäron behoorde en Maria en Elisabeth volgens Lucas 1:36 nichtjes van elkaar waren?

A: De Bijbel vermeldt niet tot welke stam hun moeders behoorden.

Daarom zouden Maria en Elisabeth op basis van de volgende mogelijkheden nichtjes kunnen zijn:

Hun moeders waren zussen: als hun moeders afkomstig waren uit een niet nader gespecificeerde stam.

Maria’s moeder en de vader van Elisabeth waren broer en zus: als Maria’s moeder een zus was van de vader van Elisabeth, en Maria’s moeder dus afkomstig zou zijn van Aäron en Levi.

Maria’s vader en de moeder van Elisabeth waren broer en zus: Maria’s vader was een broer van de moeder van Elisabeth, en dus zou de moeder van Elisabeth afkomstig zijn uit Juda.

Een moslim zag dit als een bewijs dat Maria afstamde van Aäron. Dit is belangrijk voor moslims, want als Maria niet afstamt van Aäron, dan bevat de Koran een onjuistheid. Moslims geloven over het algemeen dat de Koran op aarde een woordelijke kopie is van de Koran die op tabletten in de hemel is geschreven (Soera 85:20-22).

Zie When Critics Ask, blz. 381, voor een soortgelijk antwoord.

V: Hoe verhouden deze drie beproevingen in Lucas 4:1-16 zich tot de beproevingen waarmee mensen te maken hebben?

A: De drie beproevingen van Jezus hadden betrekking op materiële behoeften, het verwerven van macht door compromissen te sluiten met het kwaad, en het op de proef stellen van de macht en de bereidheid van God. Regeringen houden mensen rustig met voedsel of financiële gunsten, macht door compromissen te sluiten met de moraal, en volledige veiligheid tegen reële of ingebeelde gevaren.

Over het algemeen spreken verleidingen ons lichaam, onze ziel of onze geest aan. 1 Johannes 2:16 deelt verleidingen in in de begeerte van het vlees, de begeerte van de ogen en de hoogmoed van het leven. Merk op dat Satan alle drie de verleidingen in een religieus jasje stak en daarbij zelfs de Schrift aanhaalde. Satan kent de Schrift waarschijnlijk beter dan welke sterfelijke mens op aarde dan ook.

De Israëlieten die door de woestijn trokken, stonden voor de verleiding om te vertrouwen op Gods dagelijkse voorziening van manna, in plaats van extra te verzamelen of te klagen over het gebrek aan vlees, zoals Mozes vermeldde in Deuteronomium 8:3. Mozes waarschuwde hen in Deuteronomium 6:10-12 dat zij trots zouden worden wanneer zij het land zouden binnengaan. De Israëlieten verzochten God in Massa, zoals beschreven in Deuteronomium 6:16. Met andere woorden: Jezus onderging dezelfde soort verleidingen als de Israëlieten tijdens de uittocht uit Egypte, maar Jezus doorstond ze allemaal. Jezus werd voor ons een voorbeeld door de verleiding te overwinnen, zoals beschreven in Hebreeën 4:14-16; 5:8.

Zie voor meer informatie het New International Bible Commentary, blz. 1192, het Believer’s Bible Commentary, blz. 1380-1381, The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 213, en The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 863-864, 865.

V: Hoe zijn er in Lucas 4:1-16 „snelkoppelingen“ om Gods wil te volbrengen?

A: Jezus wist dat Hij hun Messias zou zijn, en Satan bood Jezus op een voor hem gunstig moment drie snelkoppelingen aan om Gods wil voor Zijn leven te vervullen. Als Jezus Zijn macht zou gebruiken om voor iedereen stenen in brood te veranderen, zouden zij iemand volgen die op wonderbaarlijke wijze in hun lichamelijke behoeften kon voorzien. Als Jezus alle macht over volken zou hebben, zouden zij iemand volgen die met Zijn macht kon overwinnen. Als Jezus op wonderbaarlijke wijze de val van de tempel zou overleven, zouden de mensen Hem waarschijnlijk aanvaarden, en zou het niet lijken alsof Jezus naar het kruis hoefde te gaan.

Wij kunnen een waardevol doel voor ogen hebben, namelijk iets voor God tot stand brengen of mensen tot Christus brengen. Als wij goed genoeg zoeken, zal Satan ervoor zorgen dat wij altijd een „kortere weg” kunnen vinden om ons goede doel te bereiken, door middel van methoden die God niet behagen. Omkoping, dwang, intimidatie en spektakels zijn allemaal middelen die wij niet mogen gebruiken. Als iemand bijvoorbeeld voedsel, liefdadigheid, medische zorg of andere zaken vrijelijk aan anderen zou aanbieden, maar alleen aan mensen van zijn eigen religie of op voorwaarde dat zij zich bekeren, dan zou dat omkoping zijn. Ik heb gehoord dat mensen geld wordt beloofd als zij zich tot de islam bekeren. Dat is echter geen ‘kortere weg’ die christenen zouden moeten inslaan. Toen Pizarro en zijn Spaanse conquistadores de Inca-koning Atahualpa op verraderlijke wijze gevangen namen en zijn onderdanen ertoe brachten een losgeld van 24 ton goud en zilver te betalen, vertelden zij hem dat hij ofwel een pijnlijke dood door verbranding zou ondergaan, ofwel snel door wurging zou sterven, indien hij ermee instemde zich te laten dopen als [rooms-katholiek] christen. Dat was goddeloos.

Zie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 213-214 voor meer informatie.

V: Wat zou er in Lucas 4:3-4 mis zijn met het veranderen van stenen in brood?

A: Normaal gesproken niets, maar dat gaat voorbij aan de kern van de zaak. Veertig dagen zonder voedsel is een lange tijd; een menselijk lichaam kan dat van nature niet aan, hoewel Mozes het deed in Deuteronomium 9:9. Sommige van de grijze kalksteenrotsen zouden misschien een lichte gelijkenis met een brood hebben vertoond. Jezus had Zijn vasten kunnen afkorten door Zijn status en gezag als Zoon van God te gebruiken om stenen in brood te veranderen. Natuurlijk had Jezus ook gewoon naar de dichtstbijzijnde stad kunnen lopen om brood te kopen, zoals Hij waarschijnlijk vaak op andere momenten deed. Maar Jezus vertrouwde erop dat de Geest Hem op bovennatuurlijke wijze zou onderhouden, in plaats van op Zijn eigen krachten te vertrouwen.

Zie het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 810, het Believer’s Bible Commentary, blz. 1380, The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 487, en The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 862, 863 voor meer informatie.

V: Wat is in Lucas 4:9 het belang van de nok van de tempel?

A: Er bestond een rabbijnse traditie dat de Messias op de nok van de tempel zou verschijnen, aldus Strack en Billerbeck: „Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch”, deel 1, blz. 151. Zie „The Expositor’s Bible Commentary”, deel 8, blz. 864-865 voor meer informatie.

V: Wat wordt er in Lucas 4:13-14 gezegd over verleiding en zonde?

A: Verleiding is geen zonde. Jezus werd zwaar verleid, maar Hij heeft nooit gezondigd. Wanneer wij in de verleiding komen om iets verkeerds te doen, en wij ons tot God wenden en niet zondigen, dan is het God welgevallig dat wij niet hebben gezondigd, en niet onwelgevallig dat wij werden verleid. Zie The Believer’s Bible Commentary, blz. 1381 voor meer informatie.

V: Waarom citeerde Jezus in Lucas 4:19 slechts een deel van Jesaja 61:2, en niet het laatste deel: „En de dag van wraak van onze God“?

A: Jezus stelde Zichzelf voor alsof Hij voorlas uit de boekrol van Jesaja, en dat is precies wat Hij deed. Vijf punten om in het antwoord in overweging te nemen.

1. In de Hebreeuwse Bijbel van toen waren de boeken nog niet in verzen onderverdeeld, zoals bij ons het geval is.

2. Jezus citeerde Jesaja correct, maar Hij citeerde niet het volledige vers.

3. Tegenwoordig citeren wij verzen vaak onvolledig. Het is bij ons gebruikelijk om drie puntjes te gebruiken, maar die gewoonte bestond destijds nog niet.

4. Jezus zei dat wat Hij voorlas, zich in hun aanwezigheid vervulde. Als Jezus het laatste deel had geciteerd, zou dit niet langer waar zijn.

5. Dit gedeelte uit Jesaja is vergelijkbaar met vele andere profetieën van Jesaja; zij kennen een dubbele vervulling. Een ander voorbeeld van een dubbele vervulling is Jesaja 7:14-17.

Jezus vervulde bij Zijn eerste komst slechts het eerste deel van het vers. Hij zal het laatste deel vervullen bij Zijn wederkomst. Zie *When Critics Ask*, blz. 387, *The Believer’s Bible Commentary*, blz. 1382, en *The Expositor’s Greek Testament*, deel 1, blz. 489-490 voor meer informatie.

V: In Lucas 4:25 en Jakobus 5:17: viel er in de tijd van Elia drieënhalf jaar lang geen regen, of slechts drie jaar, zoals 1 Koningen 18:1 naar verluidt suggereert?

A: 1 Koningen 18:1 specificeert niet of het gaat om het derde jaar sinds het begin van de droogte, het derde jaar van de hongersnood, of het derde jaar dat Elia bij de weduwe in Sarepta verbleef. Bovendien zou de uitdrukking „in het derde jaar“ kunnen betekenen: na de derde verjaardag.

Zie *When Critics Ask*, blz. 530, voor meer informatie.

V: Is het in Lucas 4:28-32 een teken dat u doet wat God van u verlangt, als alles goed verloopt?

A: Jezus sprak de juiste woorden in Lucas 4:28-32, maar toch verliep alles helemaal niet goed; men wilde Hem doden. Soms zullen uw woorden conflicten veroorzaken, en dit kan precies zijn wat God wil. Aan de andere kant staat in Lucas 6:26: „Wee u, wanneer alle mensen goed over u spreken! Want zo deden hun vaderen ook met de valse profeten.”

Tot op zekere hoogte verliep alles goed voor Jezus. Toen bracht Jezus hun innerlijke houding aan het licht, namelijk hun gevoel van superioriteit ten opzichte van andere volken en hun gebrek aan zorg voor anderen.

Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 868 voor meer informatie.

V: Waarom berispte Jezus in Lucas 4:34-35, 41 de demon die de waarheid sprak?

A: De demon probeerde Jezus niet te verheerlijken, maar probeerde Jezus wellicht in een kwaad daglicht te stellen. Jezus was niet geïnteresseerd in het gebruik van het getuigenis van de demon, in onderhandelingen met de demon, of zelfs maar in een gesprek met de demon; ook wij zouden daar geen belang bij moeten hebben.

Jezus was niet geïnteresseerd in een voorbarige, ongeschikte bekendmaking van wie Hij was. Een andere situatie waarin een demon die de waarheid sprak, werd berispt, vindt u in Handelingen 16:16-18. Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 872 voor meer informatie.

V: Wat is er in Lucas 4:38-39 interessant aan de genezing van de schoonmoeder van Petrus van koorts?

A: Wanneer iemand herstelt van koorts, is hij of zij doorgaans erg verzwakt, eet slechts een klein beetje en komt pas geleidelijk weer op krachten. Toch kwam de schoonmoeder van Petrus onmiddellijk weer op krachten en was zij in staat hen te bedienen. Zie The Believer’s Bible Commentary, blz. 1383, The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 215, en The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 492 voor meer informatie.

V: Waarom brachten de mensen in Lucas 4:40 de zieken naar Jezus toen de zon onderging?

A: Dit was de avond na de sabbat; zij wachtten tot de sabbat voorbij was.

V: Waarom bleef Jezus in Lucas 4:42-43 niet langer bij de mensen die nog meer naar Hem wilden luisteren?

A: Jezus had een boodschap te verkondigen en Hij moest ook naar de andere steden gaan. De discipelen van Jezus, waaronder niet alleen de twaalf maar ook de zeventig en anderen, konden later terugkomen.

In onze bediening is het soms moeilijk om te weten wanneer we verder moeten gaan naar een andere gelegenheid. Jezus had een duidelijk gevoel voor wat belangrijk was, maar geen wanhopige urgentie. Jezus had veeleer gevoel voor timing en deed verschillende dingen in verschillende „seizoenen”.

V: Wat was er in Lucas 5:1 zo bijzonder aan de boot van Petrus?

A: Helemaal niets. Veel mensen hadden boten, en die van Petrus was niet bijzonder. Maar het was voor Jezus zeer nuttig om zich even van de menigte terug te trekken en tot hen te prediken. Zijn stem droeg goed over het water. Iets alledaags, zoals een gewone boot, kan heel bijzonder worden wanneer het aan God wordt toevertrouwd om te gebruiken zoals Hij dat wenst.

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1383-1384 voor meer informatie.

V: Wat is in Lucas 5:1-11 het verschil tussen vissen en het vissen naar mensen?

A: Een analogie, metafoor of gelijkenis staat in de Bijbel om een punt duidelijk te maken, maar kan niet tot in het oneindige worden doorgetrokken om punten te onderwijzen waarvoor deze niet bedoeld was. In de metafoor moeten zij op mensen vissen zoals zij op vissen visten. Vissers vangen echter levende vissen om ze dood te maken, maar de discipelen waren geroepen om dode mensen te vangen om ze tot leven te brengen. Natuurlijk wilt u bij het vissen op vis wellicht de grootste vis vangen. Bij het vissen op mensen is er geen voorkeur voor rijk, arm, vrouw, man, blind, kreupel, jong, oud, enzovoort. Bij het vissen kunt u tegen takken en andere obstakels aanlopen, maar u blijft toch doorvissen.

Hoe vaak gaat u vissen?

V: In Lucas 5:3-4 vroeg Jezus aan Simon om te gaan vissen op het heetst van de dag. Hoe reageert u wanneer iemand u advies geeft en u denkt dat die persoon minder van het onderwerp afweet dan u?

A: Petrus was nederig en leergierig, in de veronderstelling dat Jezus wellicht iets wist wat hij zelf niet wist. Wanneer God u iets vertelt waarvan u misschien denkt dat het niet de beste manier is om het te doen, kunt u zich afvragen: „Heeft u een oppervlakkig geloof, of een diep geloof?”

Aan de andere kant, als de persoon denkt dat hij meer weet, maar in werkelijkheid minder weet, kunt u zijn oprechte poging om te helpen waarderen, ook al is zijn advies misschien niet nuttig. Sommige mensen weten echter minder, en zouden moeten beseffen dat ze minder weten, maar praten gewoon graag. Soms moet u geduld hebben met dwaze mensen.

V: Waarom koos Jezus in Lucas 5:8 Petrus, een zondige man, als apostel?

A: Alle mensen zijn zondig. Toen Petrus bij Jezus was, besefte hij hoe zondig hij zelf was. Jesaja had soortgelijke gevoelens in Jesaja 6:5.

V: Wat is in Lucas 5:8 het verschil tussen vissen en jagen op mensen?

A: Bij de jacht heeft het dier geen keuze en wordt het gewoon gedood. Bij het vissen beslist de vis zelf om toe te happen. Bovendien impliceert het Griekse woord voor ‘vissen’ hier ‘hen levend vangen’. Wij moeten mensen overhalen om tot Christus te komen, niet hen dwingen. Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1384, voor meer informatie.

V: Wat zegt dit in Lucas 5:12 over uitzichtloze situaties?

A: Wanneer iemand lepra had, was dat een chronische aandoening. Er staat eigenlijk niet dat de man lepra had; er staat veeleer dat hij „vol lepra“ was. Met andere woorden, hij bevond zich in een vergevorderd stadium van de ziekte en de situatie zag er vrij hopeloos uit.

Ten tweede zouden sommigen Jezus als ceremonieel onrein beschouwen, alleen al omdat Hij een melaatse aanraakte. Dat was een goede regel, om verspreiding van de ziekte te voorkomen. Maar het was ongetwijfeld voor iedereen een verrassing dat Jezus toch Zijn hand uitstrekte en de melaatse aanraakte. Het was natuurlijk nog verbazingwekkender dat de melaatsheid hem verliet.

Voor Jezus waren wij allen geestelijk melaatsen. Toch kwam Jezus naar ons toe, raakte ons aan, melaats als wij waren, en zei tegen ons: „Wees rein“.

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1384, voor meer informatie.

V: Denkt u dat Jezus in Lucas 5:16 meer of minder tijd met de Vader nodig had dan wij?

A: Men zou kunnen denken dat Jezus meer tijd nodig had om Zich voor te bereiden op Zijn weg naar het kruis. Aan de andere kant stond Jezus altijd in een goede relatie met de Vader, en in Zijn gebeden hoefde Hij geen zonden te belijden.

Hoe dan ook, zelfs Jezus had tijd alleen nodig om met Zijn Vader te spreken. Hoeveel te meer hebben wij dan behoefte om met God te spreken! Het is verstandig om tijd met onze Vader door te brengen voordat wij een belangrijke beslissing nemen, zoals Jezus deed voordat Hij Zijn twaalf discipelen uitkoos.

V: Had de verlamde in Lucas 5:20 geloof?

A: Afgezien van de opwekking van Lazarus uit de dood is dit het enige wonder dat Jezus verrichtte waarbij de genezen persoon vooraf geen geloof toonde. Zijn vier vrienden hadden het geloof om hem te brengen en hem door het dak naar beneden te laten zakken. Misschien had de verlamde wel geloof, maar dat is niet vastgelegd. Hoe dan ook, de verlamde toonde gehoorzaam geloof toen hij deed wat Jezus hem in Lucas 5:25 vroeg te doen. Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 880 voor meer informatie.

V: Waarom beschouwden de Farizeeën in Lucas 5:20-21 het vergeven van zonden als godslastering?

A: Soms kan een onberispelijk correcte logica en correcte uitgangspunten, in combinatie met één onjuist uitgangspunt, tot een verkeerde conclusie leiden.

Net zoals alleen degene aan wie onrecht is aangedaan het onrecht kan vergeven, zagen zij terecht in dat het vergeven van zonden iets was wat alleen God kon doen. Als een gewone mens aanmatigend zou beweren zonden te kunnen vergeven, zou dat godslastering zijn en een poging om de rechtmatige plaats van God in te nemen. Misschien hebben zij er zelfs niet bij stilgestaan dat Jezus wellicht meer was dan slechts een gewone mens.

Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 881 voor meer informatie.

V: Waarom zou Jezus in Lucas 5:27-39 iemand kiezen die belastingen inde?

A: Als u hier even over nadenkt, klinkt dit absurd. Belastinginners werden door de Joden veracht omdat zij niet alleen belastingen inde die mensen niet wilden betalen, maar ook belastingen voor de bezettende Romeinen. De meeste Joden beschouwden hen als onrein en als paria’s die men moest mijden. De discipelen van Jezus waren gekozen om het evangelie onder het volk te verspreiden, en het was schandalig dat Jezus een belastinginner zou kiezen als een van de uitverkorenen om juist de mensen te bereiken die hij belaste. Jezus werd zelfs ervan beschuldigd onrein te zijn, louter omdat Hij met Levi en zijn vrienden at. Maar Gods wegen zijn niet onze wegen. Levi was geen „hoofdbelasting ” zoals Zacheüs, maar slechts een gewone belasting . Hij verliet zijn beroep en volgde Jezus als voormalig belasting . Zie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 217-218, en het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 812, voor meer informatie.

V: Waarom waren de Farizeeën in Lucas 5:34-35 precies vijandig tegenover Jezus?

A: Hoe meer Jezus gezag opeiste en uitoefende, hoe vijandiger de Farizeeën werden. U ziet bij de Farizeeën geen enkele aanwijzing van „we zijn zo blij dat een melaatse en een verlamde genezen zijn“. Jezus daagde hun theologie, hun sociale conventies, hun vasten en hun sabbat uit; kortom, Jezus vormde een uitdaging voor hen. Het feit dat de genezen melaatse naar de priesters moest gaan, zou ook voor hen een herinnering zijn. Zie het New International Bible Commentary, blz. 1196-1197, en The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 217, voor meer informatie.

V: Wat zijn in Lucas 5:34-35 nog enkele andere voorbeelden van „onverenigbare“ zaken, zoals de leer van de Farizeeën die men probeert te vermengen met de leer van Christus?

A: Hier volgen enkele voorbeelden. In Nigeria bestaan twee afzonderlijke religies, ‘Chrislam’ genaamd, die het christendom en de islam trachten te verenigen. (Zij zijn echter niet met elkaar verenigd.) De bahá’ís leren dat hun Bahá’u’lláh, Mohammed, Jezus, Mozes, Boeddha en (soms) Krishna allemaal afkomstig waren van dezelfde God. Er zijn echter twee groepen bahá’ís, en er hebben moorden plaatsgevonden op leiders van de ene groep, vermoedelijk door de andere. Sommigen proberen het occulte, of horoscopen, of waarzeggerij te combineren met christelijke of katholieke leerstellingen. Sommigen hebben geprobeerd het hindoeïsme en het christendom te verenigen.

Zie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 218, en het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 812-813, voor meer informatie.

V: Wat betekenen de metaforen van de kledingstukken en de wijnzakken in Lucas 5:36-38?

A: Een nieuw stuk stof zou niet „passen” als het als een lap op een oud kledingstuk zou worden genaaid. Dit komt doordat de nieuwe stof zou krimpen nadat deze nat was geworden, terwijl de oude stof dat niet zou doen. Evenzo zouden de Farizeeën niet eens in staat zijn te begrijpen dat Jezus de Messias was, tenzij en totdat zij zouden aanvaarden dat de komst van de Messias iets geheel nieuws zou zijn. Het lijkt voor ons misschien vanzelfsprekend dat de komst van de Messias iets volkomen nieuws zou zijn, maar dat was het niet voor degenen die in hun denken geen ruimte hadden voor de Messias. Zoals Jezus in Johannes 8:37 zei, hadden de Farizeeën in hun hart geen ruimte voor Zijn woord.

De metafoor van de wijnzakken vertoont grote gelijkenis, behalve dat deze nog een stap verder gaat. Het oude kan het nieuwe niet bevatten, en iemand die vasthoudt aan het oude zal ofwel barsten, ofwel het nieuwe niet kunnen bevatten.

V: Was de „nieuwe wijn“ in Lucas 5:37-39 alcoholisch?

A: Het Hebreeuwse woord voor wijn is yayin. Het wordt in Joël 1:5 gebruikt in verband met dronkaards.

Het Griekse woord voor wijn is oinos. Dit is wat O’Brien in *Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties*, blz. 366-369, zegt: Noach dronk niet te veel druivensap (Genesis 9:21), Paulus waarschuwde niet tegen overmatig gebruik van druivensap (Efeziërs 5:18), en druivensap is geen spotter (Spreuken 20:1). O’Brien wijst er ook op dat de gisting van druivensap bij normale temperatuur minder dan twee dagen duurt.

Anderzijds bevatte wijn in bijbelse tijden 10-11 % alcohol, wat minder is dan de wijn of sterkere dranken van vandaag. Bovendien verdunden zij wijn met water.

V: Hoe verhoudt de opmerking in Lucas 5:39 dat oude wijn beter smaakt zich tot de voorgaande gelijkenis over de wijnzakken?

A: Hiermee wordt niet gezegd dat ‘oud’ altijd beter is dan ‘nieuw’. Veeleer gaven velen hier zozeer de voorkeur aan de ‘oude’ leer van het Oude Testament, vermengd met hun traditie, dat zij de ‘nieuwe’ leer van Jezus verwierpen. Men had niet mogen verwachten dat alle Joden de leer van Jezus zouden waarderen. Net zoals sommigen de smaak van de oudere wijn lekkerder zouden vinden, zou het volgen van Jezus’ woorden niet bij hun smaak passen.

Zie *Hard Sayings of the Bible*, blz. 457-458, en *The Expositor’s Bible Commentary*, deel 8, blz. 885-886 voor meer informatie.

V: Wat vonden de Farizeeën in Lucas 6:1 verkeerd aan het plukken van graankorrels?

A: In Deuteronomium 23:25 staat dat het toegestaan was om een kleine hoeveelheid graan van andermans akker te eten, dus daar ging het niet om. De Farizeeën beschouwden het veeleer als oogsten, en oogsten was werk, wat op de sabbat verboden was. Het oogsten van grote hoeveelheden graan is inderdaad werk, maar het was belachelijk om het verzamelen van een paar korrels als werk te beschouwen. Zie *The Tony Evans Bible Commentary*, blz. 970 voor meer informatie.

V: Wat liet Jezus zien door de discipelen het graan te laten eten in Lucas 6:1,4?

A: Toen de Farizeeën menselijke tradities in het leven riepen en deze voordeden als Gods wet, aarzelde Jezus niet om ze te overtreden om aan te tonen dat het niet Gods wet was. Aan de andere kant hield Jezus zich wel aan menselijke wetten die niet als Gods wet werden voorgesteld, zoals het betalen van belasting aan Caesar.

V: Wat is in Lucas 6:2 het verschil tussen het naleven van de regels en het volgen van God?

A: Vaak lijken beide handelingen op elkaar, omdat God wil dat wij Zijn wetten gehoorzamen en de overheid gehoorzamen. Natuurlijk is er, zoals Petrus in Handelingen 4:19 zegt, een verschil tussen het volgen van God en het volgen van zelfs religieuze wetten, wanneer die religieuze wetten in strijd zijn met wat God heeft geboden. Dat is een duidelijk geval.

Maar zijn er ooit momenten waarop het volgen van God inhoudt dat men een goede en juiste wet moet overtreden? Dat komt zelden voor, maar het is mogelijk als er een hoger principe op het spel staat.

Laat ik dit eerst illustreren aan de hand van een eenvoudig, basaal voorbeeld. Op een keer stapte ik uit mijn auto, die in een wijkstraat in de verkeerde richting stil stond. Was dat verkeerd? Welnu, er kwam een politieagent langs, bedankte mij en vertrok vervolgens. Laat mij u nu de context geven. Een andere automobiliste stond langs de weg gestrand omdat de accu van haar auto leeg was, en ik was daar om haar auto een start te geven. (Hoewel de politieagent dit niet wist, was de andere automobiliste in feite mijn vrouw.)

Toen David in 1 Samuël 21:1-6 uit noodzaak de wet overtrad, volgde er geen berisping of correctie van God. David en zijn mannen deden Gods wil, maar zij bevonden zich in een wanhopige situatie zonder voedsel. Soms kunnen wij ons, zelfs wanneer wij Gods wil doen, in een wanhopige situatie bevinden. In leven blijven had een hogere prioriteit dan het eten van ceremonieel brood dat alleen door de priesters en hun gezinnen mocht worden gegeten. In Lucas 6:9 herinnert Jezus hen eraan dat het goed is om goed te doen; als iemands dier op de sabbat in een greppel valt, is het toegestaan om te werken om het te redden en eruit te halen.

Zie het New International Bible Commentary, blz. 1197, voor meer informatie.

V: Over wat voor soort goed en kwaad sprak Jezus in Lc 6:9?

A: Het woord „kwaad“ wordt op dezelfde manier gebruikt als het Engelse woord voor „slecht“; het kan verwijzen naar moreel verkeerde zaken, of naar schadelijke zaken. Jezus gebruikte de metafoor van schadelijke zaken om een punt te maken over zowel nuttige als moreel goede zaken. U zou niet toestaan dat uw dier op de sabbat door verwaarlozing zou sterven. Evenzo is het toegestaan om op elke gewenste dag van de week iemand op wonderbaarlijke wijze te genezen. Maar het was opmerkelijk dat Jezus hun deze vraag stelde, en direct daarna, in vers 11, bespraken zij op de sabbat het kwaad dat zij Jezus zouden kunnen aandoen.

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1387, voor meer informatie.

V: Waarom waren de Farizeeën in Lucas 6:11 zo boos?

A: Zij leken zich helemaal niets van de man aan te trekken, maar zij zouden er ook geen bezwaar tegen hebben gehad om hem te genezen. De Farizeeën waren zeer boos omdat de hand van de man al zo lang verdord was, dat het geen enkel verschil zou hebben gemaakt om nog één dag te wachten, na de sabbat, om de man te genezen. Jezus had de man de dag vóór de sabbat kunnen genezen. De enige reden om juist de sabbat te kiezen, afgezien van de aanwezigheid van een menigte, zou zijn geweest om de Farizeeën onder de neus te wrijven dat Hij Zich niet aan hun interpretatie van de sabbat zou onderwerpen. Enerzijds waren zij dus zeer boos, maar anderzijds, gezien Jezus’ ‘ ’-handelingen, verwachtten zij juist dat Hij zoiets zou doen. In zekere zin wachtten zij er dus op om boos te worden.

Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 887, en het Believer’s Bible Commentary, blz. 1387, voor meer informatie.

V: Is deze „preek op de vlakte“ in Lucas 6:17-49 dezelfde als de Bergrede in Mattheüs 5-7?

A: Het is onwaarschijnlijk dat het om dezelfde preek gaat. Hoewel noch Matteüs noch Lucas beweerden alles te hebben opgetekend wat in elke preek werd gezegd, zijn er voldoende inhoudelijke verschillen tussen beide om te concluderen dat het om verschillende preken gaat. Er zijn echter ook veel zeer vergelijkbare elementen in beide te vinden. Het is te verwachten dat Jezus een soortgelijke boodschap meerdere malen aan verschillende menigten zou verkondigen.

Zie voor meer informatie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 890; het New International Bible Commentary, blz. 1197; The Tony Evans Bible Commentary, blz. 970-971; en het Believer’s Bible Commentary, blz. 1388.

V: Waarom genas Jezus in Lucas 6:19 hen allen?

A: Bij het antwoord moeten twee punten in overweging worden genomen.

1. Het ging in de eerste plaats niet om het verlenen van medische zorg aan de Israëlieten. Het doel was veeleer dat deze genezingen een teken zouden zijn om de wereld te laten zien dat Jezus de Messias was.

2. Er is nooit een geval bekend waarin Jezus naar een groep mensen toe ging en hen allen genas, of zij dat nu wilden of niet. In dit geval werden allen genezen die tot Jezus kwamen; Jezus wees niemand van hen af. Evenzo geldt voor de verlossing dat allen worden gered die tot Jezus komen; Hij wijst niemand af. Niet iedereen wordt echter gered, omdat niet iedereen ervoor kiest om tot God te komen met de kennis die hij bezit.

V: Moedigt Jezus, door in Lucas 6:20 de armen zalig te noemen, het arme proletariaat aan om tevreden te zijn, aangezien zij volgens de leer van het communisme in opstand zouden moeten komen tegen de rijken in de samenleving?

A: Het is waar dat Jezus ons leert tevreden en blij te zijn in Christus. Het is eveneens waar dat het communisme er veel aan heeft bijgedragen om mensen te leren ontevreden en ongelukkig te zijn en anderen ellende te bezorgen. Het communisme, zoals dat in sommige landen wordt toegepast, heeft de hogere klasse van de samenleving eenvoudigweg vervangen door een nieuwe eliteklasse, namelijk de leden van de communistische partij.

Dit is vergelijkbaar met de situatie honderden jaren geleden op de Russische steppe, toen een stam Kozakken altijd „vrijheid“ riep wanneer zij ten strijde trokken, ook bij ongeproviceerde aanvallen om anderen gevangen te nemen en tot slavernij te dwingen.

V: Waarom leek Jezus in Lucas 6:21,25 hier tegen lachen te zijn?

A: Jezus was in het algemeen niet tegen lachen en gelukkig zijn, aangezien er in Jesaja 61:3 sprake is van vreugde in plaats van rouw. Jezus vertelde zelfs een aantal humoristische gelijkenissen. Jezus was veeleer tegen mensen die lichtzinnig waren, of tevreden met de gang van zaken terwijl zij niet in het reine waren met God, en die geen oog hadden voor anderen. Om het in termen van de hedendaagse psychologie te zeggen: Jezus zag mensen die dachten „Ik ben in orde, u bent in orde”, terwijl zij in feite niet in orde waren, en anderen evenmin in orde waren en hulp nodig hadden. Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1389, voor meer informatie.

V: Wat is er in Lucas 6:22,26 mis met het feit dat alle mensen lovend over u spreken?

A: Het is niet altijd slecht wanneer iemand goed over u spreekt, zoals Jezus goed sprak over Nathanaël in Johannes 1:48, en een goede naam is een zegen in Prediker 7:1. Wees echter op uw hoede wanneer alle mensen goed over u spreken. Dit is een duidelijk teken dat u uw christelijke getuigenis in gevaar brengt.

Dit is geen zegen voor mensen tegen wie kwaad wordt gesproken vanwege hun slechte daden. Het is een zegen voor mensen tegen wie kwaad wordt gesproken omdat zij God dienen.

Zie ‘When Critics Ask’, blz. 389, voor een ander maar aanvullend antwoord, en het ‘Believer’s Bible Commentary’, blz. 1387, voor meer informatie.

V: Waarom zou Jezus in Lucas 6:27 zeggen: „u die naar Mij luisteren“?

A: Dit verwijst niet naar degenen die terloops de woorden van Jezus hoorden. Het verwijst naar degenen die luisterden om zich de geboden van Jezus ter harte te nemen.

Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 893 voor meer informatie.

V: Waarom zouden wij, in Lucas 6:27, onze vijanden moeten liefhebben?

A: Het Joodse volk dacht aan vier belangrijke soorten vijanden: de meeste Romeinen, dieven, moordenaars en zondaars in het algemeen. Jezus zei dat wij hen allen moesten liefhebben. Er zijn vier redenen, vanuit vier perspectieven.

Onze gehoorzaamheid: God heeft ons dit eenvoudigweg opgedragen.

Ons geluk: Wij kunnen niet gelukkig zijn als wij vol haat jegens andere mensen zitten. Nog ernstiger is dat in 1 Johannes 3:10,15; 4:10 de vraag wordt gesteld hoe wij God, die wij niet hebben gezien, werkelijk kunnen liefhebben, als wij onze broeders, die wij wel hebben gezien, niet liefhebben.

Gods liefde: Wij moeten elkaar liefhebben omdat God de wereld liefheeft, zoals in Johannes 3:16 staat. God heeft zelfs de goddelozen lief, volgens Romeinen 5:6.

Hun behoefte aan onze liefde: Anderen hebben onze liefde, onze gebeden en de boodschap van het evangelie nodig. Onze tegen de natuur ingaande reactie is een getuigenis van God aan de wereld.

V: Wanneer moeten wij, volgens Lucas 6:29, de andere wang toekeren, en wanneer niet?

A: Wij mogen kwaad niet met kwaad vergelden en wij mogen geen wraak nemen (Romeinen 12:17-19).

1. Laat anderen niet op ons neerkijken (1 Timoteüs 4:12).

2. Wij moeten de armen en onderdrukten verdedigen (Jeremia 7:6; 22:16) (Jesaja 1:17; 58:6,10; Jeremia 5:28; 22:16; Galaten 2:10; Psalm 41:1; Spreuken 14:21; 24:11-12; 29:7; 31:9,20; Efeziërs 4:28; 1 Timoteüs 6:18-19; Jakobus 1:27).

3. Wij mogen niet toestaan dat anderen kwaad spreken over wat wij als goed beschouwen (Romeinen 14:16).

4. Meer specifiek moeten wij een antwoord paraat hebben voor ons geloof (1 Petrus 3:15).

V: Wanneer moeten wij, zoals in Lucas 6:30 staat, toestaan dat mensen nemen wat ons toebehoort?

A: Als iemand uw mantel zou afnemen – waarschijnlijk uw bovenmantel – zou dit waarschijnlijk een straatroof zijn. Als het diefstal was, zouden zij wellicht meer hebben meegenomen.

Er zijn enkele algemene principes die in acht moeten worden genomen.

1. De zielen van anderen zijn meer waard dan al onze bezittingen.

2. Het is verkeerd wanneer mensen of de overheid onrechtmatig eigendom in beslag nemen, maar ons lijden is een getuigenis voor de wereld en verheerlijkt God.

3. Wij moeten mensen niet altijd alles geven. Zo mogen wij volgens 2 Tessalonicenzen 3:10 geen voedsel geven aan iemand die weigert te werken. Wij mogen geen gastvrijheid verlenen aan mensen die valse leerstellingen verkondigen die de ziel vernietigen (2 Johannes 10-11).

Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 893 voor meer informatie.

V: Hoe en waarom moeten wij, volgens Lucas 6:35, onze vijanden liefhebben zonder daar iets voor terug te verwachten?

A: Over het beantwoorden van deze vraag zou een heel boek geschreven kunnen worden. We zien ten minste vijf redenen waarom God ons dit gebod heeft gegeven om te gehoorzamen.

Liefde voor anderen: Wij moeten Gods gebod om anderen lief te hebben zeer serieus nemen, zoals blijkt uit 1 Johannes 3:10,18; 4:19-21.

Getuigenis aan de wereld: Het liefhebben van onze vijanden is voor mensen geen natuurlijke reactie. Het gehoorzamen van God op dit gebied is een getuigenis aan de wereld dat er een liefde in ons is die niet natuurlijk, maar bovennatuurlijk is.

Sommigen zijn toekomstige gelovigen: Zelfs sommigen die nu vijanden van het evangelie zijn, zoals Saulus van Tarsus, zullen op een dag christenen worden en naar de hemel gaan.

God verheerlijken: Wij weerspiegelen Gods karakter, en God heeft nog steeds liefde voor Zijn vijanden. God gehoorzamen en onze vijanden liefhebben is een manier om God te verheerlijken, en wij zijn geschapen tot Gods eer, zoals Jesaja 43:7 laat zien.

In ons eigen belang: Haat in ons hart koesteren doet ons net zoveel pijn als aan anderen.

V: Wat is in Lucas 6:39 de betekenis van ‘een blinde die een blinde leidt’?

A: Uit deze gelijkenis kunnen wij één belangrijk punt leren, maar vergeet niet ook twee minder belangrijke punten in acht te nemen.

Het belangrijkste punt is dat, in het algemeen, als iemand blind is (hetzij lichamelijk, geestelijk, of door onwetendheid of vooringenomenheid), u hem of haar niet het voordeel kunt bieden om door een ziende persoon te worden geleid, als u zelf in feite ook blind bent. U kunt iemand niet naar een plaats leiden waar u zelf bent geweest, als u er zelf nog nooit bent geweest.

Een bijkomend punt, gezien het feit dat Jezus het nodig achtte deze gelijkenis aan te halen, is dat het niet ongebruikelijk is dat mensen anderen willen begeleiden, terwijl zij zelf slechts doen alsof zij over de nodige kwalificaties beschikken om dat te kunnen doen.

Een tweede bijkomstig punt is dat wanneer een blinde persoon daadwerkelijk probeert een andere blinde persoon te begeleiden, zij wellicht geluk hebben en het inderdaad goed zou kunnen aflopen, althans voor een korte tijd, vooral als de gids dat pad al eerder heeft bewandeld. Wanneer er echter een nieuw of onvoorzien obstakel aanwezig is, zoals een kuil, kan het resultaat rampzalig zijn voor zowel de volger als de gids.

Een belangrijke les hieruit is dat een religieuze leider die Jezus als de Messias en Heer verwerpt, ook andere mensen naar de afgrond van de vernietiging zal leiden.

Zie het „Believer’s Bible Commentary” op blz. 1391 en het „Tony Evans Bible Commentary” op blz. 971 voor meer informatie.

V: Betekent Lucas 6:40 dat men volmaakt onderwezen moet zijn voordat men een discipel kan zijn, zoals de Boston Church of Christ beweert?

A: Nee. In *When Cultists Ask*, blz. 148, wordt dit treffend verwoord: „Volledig onderricht is niet iets dat men tijdens een intensieve cursus van drie jaar kan bereiken, … Het is een doel dat een leven lang leren van Christus vereist.” Leren van Christus is zowel een toestand als een doel, en volledig onderricht is geen voorwaarde om een discipel te zijn. Een vriend van mij bestudeerde de Bijbel zeer ijverig en las als jonge christen elke pagina. Naarmate de jaren verstreken, bleef hij de Bijbel bestuderen, maar minder vaak. Ik weet niet zeker of hij de Bijbel ooit een tweede keer volledig heeft doorgenomen.

Soms denken christenen in veel kringen ten onrechte dat leren en discipelschap slechts een kortstondige aangelegenheid is voor jonge christenen. Maar net als een boot in een stromende rivier geldt: als u niet vooruitgaat, gaat u achteruit.

V: Wat zijn in Lucas 6:41-42 de punten van de plank?

A: Dit sluit op twee manieren aan bij de vorige gelijkenis. Beide voorbeelden gaan over de zogenaamde ‘deskundige’ die niet te vertrouwen is, en beide gaan over huichelaars die het ene beweren, maar in werkelijkheid iets anders zijn. Er zijn echter nog vier aanvullende punten in dit humoristische voorbeeld.

1. Het kan zijn dat wij erg slecht zijn in het zien van de grote plank in ons eigen oog. Of, omgekeerd, wij zien de plank wel, maar zijn erg bedreven in het onszelf wijsmaken dat deze er niet is of dat deze niet belangrijk is.

2. Het kan zijn dat wij erg goed zijn in het opmerken van zelfs microscopisch kleine tekortkomingen bij een ander. Of anders gezegd: wij denken gewoon dat wij goed zijn in het opmerken van tekortkomingen bij een ander, ongeacht of deze er werkelijk zijn of niet.

3. Het kan zijn dat wij ons er totaal niet van bewust zijn dat wij ons concentreren op kleine vermeende tekortkomingen bij een ander, terwijl wij (misschien wel opzettelijk) blind zijn voor onze eigen, veel grotere tekortkomingen.

4. Als wij anderen op een bepaald gebied willen helpen, moeten wij in ons eigen leven een goed voorbeeld zijn.

Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 971, en de Believer’s Bible Commentary, blz. 1391, voor meer informatie.

V: Welke voorbeelden van valse deskundigen zien we tegenwoordig in Lucas 6:41-42?

A: Op politiek, religieus en wetenschappelijk gebied. Ook spreekt een bonafide deskundige op het ene gebied als deskundige op een ander gebied waarover hij of zij weinig expertise bezit.

V: Wat is in Lucas 6:43-45 de betekenis van de boom en de schat?

A: Een boom kiest niet zelf welk soort vrucht hij voortbrengt. Het soort vrucht wordt bepaald door de aard van de boom. Hoewel wij wel enige keuze hebben over wat anderen van ons zien, hebben wij niet zoveel directe invloed op de vrucht die ons leven voortbrengt als wij graag zouden willen denken. Meestal komt naar buiten wat van nature uit ons hart voortkomt.

Als iemand grof taalgebruik hanteert en zegt: „Sorry, dat floepte er zomaar uit”, waarom zat het dan überhaupt in uw hart? Is het feit dat het er zit en eruit floept werkelijk het probleem, of is het probleem dat het er überhaupt in zat?

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1391, en het Tony Evans Bible Commentary, blz. 972, voor meer informatie.

V: Aangezien in Lucas 6:43 staat dat een goede boom geen bedorven vruchten voortbrengt en omgekeerd, gaan wereldse maar rechtschapen mensen dan naar de hemel?

A: Alle volmaakt morele en rechtschapen mensen gaan naar de hemel, maar dit is niet ter zake, aangezien geen enkel mens, behalve Jezus Christus, aan Gods norm voor morele rechtschapenheid heeft voldaan.

Evenzo is een kind dat zijn ouders haat en weigert hen te eren, geen gehoorzaam kind, ongeacht wat hij of zij verder nog nalaat te doen.

V: Wat betekent de gelijkenis van de twee huizen in Lucas 6:46-49?

A: Men kan de gelijkenis vanuit twee perspectieven bekijken.

De bouwers: Eén bouwer bouwde een huis, dat lang mee zou moeten gaan, op een fundering die niet stand zou houden. Daardoor zouden beide samen niet langer standhouden dan de fundering. Zo is het leven vaak. Wanneer u iets bouwt dat bestendig hoort te zijn op iets dat verschuift als zand, moet u niet verbaasd zijn dat ogenschijnlijk bestendige bouwwerken zo snel kunnen instorten.

De huizen: Beide huizen zagen er aanvankelijk misschien even stevig uit. Een huis dat is gebouwd om lang mee te gaan, is anders geconstrueerd dan een huis dat niet is gebouwd om stand te houden. God heeft ons geschapen om eeuwig te bestaan, en wij zouden ons leven dienovereenkomstig moeten inrichten.

Belangrijkste punt: Als we beide perspectieven combineren, is het belangrijkste punt van Jezus dat bouwen op gehoorzaamheid aan Jezus blijvend is, en dat al het andere te vergelijken is met bouwen op zand. Hoewel het waar is dat de eerste bouwer wijzer was en beter bouwde dan de tweede, is dat niet het punt dat Jezus maakte. Jezus zei dat de eerste bouwer mijn woorden hoorde en ze in praktijk bracht. Daarom bouwde de eerste bouwer een beter huis.

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1392, voor meer informatie.

V: Wat was in Lucas 7:1-9 zo belangrijk aan de centurion en zijn dienaar?

A: Het evangelie was niet alleen voor Joden bedoeld, maar voor alle mensen, inclusief deze niet-Joodse maar godvrezende centurion. Een centurion was een onderofficier die de leiding had over ongeveer honderd mannen. Het Romeinse leger was pas in 44 n.Chr. in Galilea aanwezig, dus de centurion stond waarschijnlijk onder het bevel van Herodes Antipas. Lucas geeft iets meer details dan Matteüs, wat aansluit bij de grotere nadruk die Lucas legt op het evangelie ook voor de heidenen. Lucas 7:10 geeft een aanwijzing dat Joden godvrezende heidenen moeten respecteren, zoals deze Joden deden. In feite had hij zelfs meer geloof dan de andere mensen in Israël. De centurion had waarschijnlijk twijfels of Jezus aan het verzoek zou voldoen, dus vroeg hij de oudsten van de stad om het ook te vragen. De oudsten bevonden zich wellicht in een zeer lastige situatie. Zelfs als zij zelf niet in Jezus geloofden, moesten zij uit respect voor de centurion, die al dit geld had geschonken, toch naar Jezus gaan om namens de centurion te verzoeken.

Als Jezus en de Joodse oudsten deze heiden respecteerden, zouden andere Joden hun voorbeeld moeten volgen. Zie voor meer informatie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1392; The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 897; The Expositor’s Greek New Testament, deel 1, blz. 510; The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 221-222; en het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 815.

V: Wat was er in Lucas 7:6-9 zo bijzonder prijzenswaardig aan het geloof van de centurion?

A: Er waren eigenlijk minstens twee dingen. Ten eerste besefte de centurion dat het Woord van Jezus alle gezag bezat dat Hij nodig had, ongeacht of Jezus fysiek voor de dienaar stond of niet. Eén ding begreep de centurion beter dan de meeste mensen, namelijk het begrip gezag. Ten tweede toont hij, als militaire commandant van een bezettings , in Lucas 7:5-7 een grote nederigheid. Hij erkende dat de onderworpen bevolking er bezwaren tegen had hem als te onrein te beschouwen om zelfs maar zijn huis binnen te gaan, en de centurion vond het prima om zich vrijwillig aan die beperkingen te onderwerpen. Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1393, en The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 897 voor meer informatie.

V: Wat is in Lucas 7:11 het belang van het feit dat Jezus dit wonder verrichtte in het kleine stadje Nain?

A: Nain lag slechts enkele mijlen achter een heuvel van Nazareth. Nain lag vlak bij Sunem, waar Elisa de zoon van de vrouw uit Sunem tot leven wekte. De dorpsbewoners wisten dit ongetwijfeld allemaal, en wisten dat dezelfde God die de zoon van de vrouw uit Sunem tot leven wekte, ook de zoon van deze weduwe tot leven had gewekt. Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 899 voor meer informatie.

V: Hoe rouwden Joden in de oudheid, zoals beschreven in Lucas 7:11-17?

A: In de joodse cultuur van toen rouwde men dertig dagen lang. Soms huurden zij professionele rouwklagers in, die ervoor zorgden dat er op gepaste wijze om de overledene werd gerouwd. Rouwen was een belangrijke aangelegenheid en vond in het openbaar plaats. Toen Jezus de zoon van de weduwe tot leven wekte, hadden de rouwenden natuurlijk geen werk meer. Het is interessant dat in Lucas 7:11,17 staat dat Jezus dit wonder in Nain verrichtte, en dat Zijn faam zich zowel over het omliggende land als zelfs tot in Judea verspreidde.

V: Waarom leek Johannes in Lc 7:21-23 Jezus aan te sporen om meer te doen?

A: Johannes had wellicht al gehoord van Jezus’ macht, maar was verbaasd dat Jezus deze nog steeds niet op een gezaghebbende manier gebruikte, zoals men van de Messias zou verwachten. Misschien moedigde Johannes Jezus aan om Zijn gezag te doen gelden, en wist Jezus dat Hij dat niet moest doen. Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1392, voor meer informatie.

V: Hoe konden de Farizeeën, of wie dan ook, in Lucas 7:30 Gods doel vervullen, aangezien wij zondig en onvolmaakt zijn?

A: Dit betekent niet dat zij zondeloos en volmaakt moesten zijn. De vraag is veeleer: waren zij in het algemeen God welgevallig? Zo diende bijvoorbeeld David Gods doel in zijn eigen generatie, zoals vermeld in Handelingen 13:36.

V: Aangezien Gods genade onweerstaanbaar is, hoe konden de Farizeeën dan in Lucas 7:30 Gods plan voor henzelf verwerpen?

A: Lucas 17:31-33 kan hierbij helpen. De vrouw van Lot werd door het ingrijpen van de engelen gered van de vernietiging van Sodom. Zij koos er echter voor om te blijven en achterom te kijken toen haar werd gezegd door te lopen, en zo kwam zij toch om. Evenzo is dit een ernstige waarschuwing dat God mensen uit gevaar kan redden en in hun leven kan werken. Toch kunnen zij nog steeds omkomen vanwege hun eigen keuze.

Een uitdrukking die sommige calvinisten gebruiken is „geen verloren zaken“. Deze uitdrukking geeft in feite veel kernelementen van hun visie weer. Aangezien de Bijbel leert dat God almachtig, alwetend en soeverein over alles is, en dat elk plan van God slaagt, is het logisch om te concluderen dat er bij God geen „verloren zaken“ bestaan.

Net zoals ‘eenmaal gered, altijd gered’ waar is, maar geen evenwichtige waarheid, is ‘geen verloren zaken’ waar, maar evenmin een evenwichtige waarheid. Hier volgen een aantal voorbeelden uit de Bijbel die problemen kunnen opleveren voor iemand met een onevenwichtige opvatting over ‘geen verloren zaken’.

1. Engelen hielpen de vrouw van Lot te redden van de dood. Toch stierf zij kort daarna alsnog.

2. Evenzo werden alle Israëlieten tijdens de uittocht gespaard van de toorn van de farao, evenals van de toorn van God door middel van het Pascha. Toch is het voor ons een voorbeeld dat zij uiteindelijk toch stierven, onder Gods toorn in de woestijn, zoals Paulus zegt in 1 Korintiërs 10:1-10.

3. De Farizeeën verwierpen Gods plan voor henzelf in Lucas 7:30.

4. In de gelijkenis van de zaaier was er sprake van een verloren zaak met betrekking tot wat in iemands hart was gezaaid, zoals beschreven in Mattheüs 13:19.

5. In Jezus’ gelijkenis over het feestmaal in Lucas 14:23 nodigt God oprecht gasten uit die weigeren te komen.

6. Voor gelovigen waarschuwt Paulus ons in 2 Korintiërs 6:1 om Gods genade niet „tevergeefs“ te ontvangen. Paulus gaf geen waarschuwing die wij achteloos terzijde kunnen schuiven door te zeggen: „dat kan mij nooit overkomen“. Paulus meende zijn waarschuwing serieus, en het was zijn bedoeling dat wij deze serieus zouden nemen.

7. Gods Geest was zo oprecht aanwezig in het leven van koning Saul dat Saul als het ware een ander mens werd, zoals beschreven in 1 Samuël 10:5-7,9-11. Dit is zo ongeveer de meest ingrijpende wedergeboorte-ervaring die men in het Oude Testament kan aantreffen. Toch week de Geest van de Heer van Saul in 1 Samuël 16:14.

8. In de tijd van Noach, de uittocht uit Egypte en talrijke andere gelegenheden staat er dat God „berouw had“ over iets wat Hij had gedaan. Dit betekent niet dat God spijt had dat Hij iets had gedaan, maar veeleer dat God bedroefd was. Men zou kunnen zeggen dat geen van deze gevallen werkelijk „verloren zaken“ waren, omdat God de situaties ten goede keerde en ook zij deel uitmaakten van Gods plan (Efeziërs 1:11; Romeinen 8:28; Spreuken 16:4). Toch is de bewering dat God ‘de situaties ten goede keerde’ in tegenspraak met het beeld van een onverstoorbare God bij wie elk schepsel altijd volledig gehoorzaamt aan Gods gewenste (zij het geheime) wil.

9. Er vonden vreselijke zonden plaats in naam van de godsdienst die ‘God niet in het hoofd waren gekomen’, zoals vermeld in Jeremia 7:31; 19:5; 32:35. Dit betekent niet dat God niet alwetend was. Het betekent veeleer dat God niet wilde dat zij ook maar een seconde zouden denken dat dit een verlangen van God was of deel uitmaakte van Zijn wil.

10. Soms gebeuren er dingen die God uitdrukkelijk niet wenste, zoals de dood van de goddelozen in Ezechiël 18:23,32, en werkelijk verfoeilijke dingen in Ezechiël 8:6.

11. God strekt Zijn handen uit om mensen te verwelkomen, en sommigen komen niet (Romeinen 10:21; Jesaja 65:2; Matteüs 23:37). God nodigt mensen uit voor Zijn feestmaal, en sommigen van de genodigden weigeren (Matteüs 22:3-8).

12. Sommige zaken breken Gods hart (Jeremia 4:19-22; 9:1; Lucas 19:41-44; Matteüs 23:37-39). Ongeacht of u het ermee eens bent dat dit „verloren zaken“ zijn, het zijn zeker „hartverscheurende zaken“. Ik heb gelezen over ten minste één extremist die leerde dat God er behagen in schepte bepaalde mensen te scheppen, alleen maar om hen naar de hel te sturen en hen voor eeuwig te kwellen. Zowel niet-calvinisten als veel calvinisten zijn het er echter over eens dat dit niet is wat de Bijbel leert. Met name 2 Petrus 3:9 en Ezechiël 18:23,32 stellen dat dit onjuist is.

De evenwichtige waarheid: „geen verloren zaken“ maakt deel uit van een bijbelse waarheid. Iedereen zou het erover eens moeten zijn dat God geen verrassingen kent, en dat niemand van wie de alwetende God wist dat hij naar de hemel zou gaan, daar niet zal komen. „Geen verloren zaken“ wordt echter een dwaling wanneer het wordt geïnterpreteerd als „geen hartverscheurende zaken“; het doet God plezier beleven aan het kwaad en de zonde, of leert ons dat gebed geen betekenis heeft, behalve als een troostende bemoediging om het hart van de biddende persoon te veranderen.

Conclusie: Het kwaad heeft oorzaken. Aangezien iedereen het erover eens is dat God noch de schepper, noch de directe oorzaak van het kwaad is, zijn er oorzaken die niet rechtstreeks van God afkomstig zijn. Die oorzaken zijn uiteindelijk verloren zaken. God kent geen verloren zaken in die zin dat alles samenwerkt als onderdeel van Zijn plan. Toch kent God verloren zaken op de hartverscheurende wijze waarop een algenoegzame, almachtige God Zijn handen uitstrekt naar mensen die niet komen, en God ervoor kiest hen te laten blijven in de verlorenheid die zij zelf hebben gekozen.

V: Waarom vergelijkt Jezus in Lucas 7:31-35 deze generatie met kieskeurige kinderen?

A: Velen verwierpen Johannes vanwege zijn sobere levensstijl, en dezelfde mensen verwierpen Jezus omdat Hij geen sobere levensstijl had. Het ging niet om de levensstijl van Johannes of van Jezus, maar zij zochten slechts naar excuses om geen aandacht aan hen te hoeven schenken. Zie het Tony Evans Bible Commentary, blz. 973, The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 223, en het Believer’s Bible Commentary, blz. 1394 voor meer informatie.

V: Waarom zou Jezus in Lucas 7:36 ermee instemmen om bij een farizeeër te eten?

A: Waarom niet? Het zou vreemd zijn als Jezus wel zou instemmen met een maaltijd bij tollenaars en zondaars, maar niet bij anderen, zoals farizeeën. Jezus wees de farizeeën die tot Hem kwamen niet af, maar zij waren het die Jezus afwezen. Zij wezen Jezus af omdat Hij hun gezag over Hem niet wilde erkennen. Zie The Expositor’s Greek New Testament, deel 1, blz. 515 voor meer informatie.

V: In Lucas 7:36: in hoeverre mogen wij feesten en andere evenementen bijwonen die door zondige mensen worden georganiseerd?

A: Wij dienen geen evenementen bij te wonen waar wij in de verleiding komen om zondige dingen te doen, of waar het lijkt alsof wij de zondige dingen die daar plaatsvinden goedkeuren. Als iemand bijvoorbeeld een feest organiseert waar volgens eigen zeggen illegale drugs worden gebruikt, dient u daar niet heen te gaan, zelfs als u zelf geen drugs gaat gebruiken. Als een groep mensen naar een stripclub wil gaan, of zelfs als uw baas u opdraagt naar een stripclub te gaan – wellicht voor klanten – dan is dat het moment om te beslissen, en voor de wereld om te zien, of u meer van uw werk houdt dan van God. Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1395-1396 voor meer informatie.

V: Atten zij in Lucas 7:38 liggend op hun buik?

A: Ja, dat deden zij, wat verklaart waarom de vrouw achter Jezus stond om Zijn voeten te wassen. Zij hadden dit wellicht geleerd toen zij onder de heerschappij stonden van de Perzen, Grieken en Romeinen, die eveneens op deze wijze aten. Soms beschikten gasten over een waterbak om hun eigen voeten te wassen, of over een dienaar die hun voeten waste, maar blijkbaar beschikte Simon hier niet over. Zie The Expositor’s Greek New Testament, deel 1, blz. 516, en The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 223 voor meer informatie.

V: Waarom concludeerde Simon de Farizeeër in Lucas 7:39 dat Jezus geen profeet was?

A: Als Jezus het voor de hand liggende niet kon inzien – namelijk dat Hij Zich niet door een vrouw mocht laten aanraken die duidelijk een zondares was – dan dacht Simon dat hij kon uitsluiten dat Jezus een profeet was. Simon, een veelvoorkomende Joodse naam, leek meer walging te voelen voor Jezus dan voor de vrouw. Zie het „Tony Evans Bible Commentary”, blz. 973, en het „New International Bible Commentary”, blz. 1199, voor meer informatie.

V: Impliceert Lucas 7:47 dat iemand zelf vergeving voor zichzelf verkrijgt?

A: Nee, dit vers duidt op een verband, niet noodzakelijkerwijs op een oorzakelijk verband. De vrouw aan wie veel was vergeven, had veel lief, wat het gevolg was van het feit dat haar veel was vergeven. Niets wijst erop dat haar grote liefde ertoe leidde dat haar geldschuld werd kwijtgescholden. Haar liefde was een gevolg van haar vergeving, niet de oorzaak van haar vergeving. Zie „Bible Difficulties & Seeming Contradictions”, blz. 22, en „The Expositor’s Bible Commentary”, deel 8, blz. 897 voor meer informatie.

V: Werd Simon in Lucas 7:47 weinig vergeven omdat er minder te vergeven was, of was er nog veel dat niet vergeven was?

A: Simon dacht waarschijnlijk het eerste, maar Jezus wist wel beter. Bij het antwoord moeten twee punten in overweging worden genomen.

Vanuit Simons perspectief dacht hij waarschijnlijk dat hij een redelijk goede man was, en dat er slechts weinig was dat vergeven moest worden.

Vanuit Gods perspectief is er bij ieder van ons heel veel dat vergeven moet worden.

Jezus bedoelde dat Simon zich niet dankbaar toonde, niet omdat er niet veel te vergeven viel, maar omdat Simon niet inzag dat er veel te vergeven viel.

Zie het ‘Believer’s Bible Commentary’ op blz. 1395 en het ‘Bible Knowledge Commentary: New Testament’ op blz. 224 voor meer informatie.

V: Werden in Lucas 7:47 de zonden van de vrouw vergeven omdat zij veel liefhad, of worden wij gered door het geloof, zoals Lucas 7:50 en Efeziërs 2:8 zeggen?

A: Deze twee aspecten vullen elkaar aan. Bij het antwoord moeten twee punten in overweging worden genomen.

1. Volgens F.F. Bruce in *Hard Sayings of the Bible*, blz. 461-463, kan het Griekse woord in Lucas 7:47, *hoti*, ‘vanwege’ of ‘als gevolg van’ betekenen.

2. Hoe dan ook, hoewel het God is en niet wijzelf die ons redt, spelen zowel onze liefde als ons geloof een rol bij het ontvangen van deze verlossing. Jezus zei in Lucas 7:50: „Uw geloof heeft u gered.“

Zie het *Evangelical Commentary on the Bible*, blz. 816, voor meer informatie.

V: Hoe heeft het geloof van de vrouw haar in Lucas 7:47-50 gered?

A: Jezus bedoelde niet dat een geloof dat in strijd is met Gods wil op de een of andere manier boven God kan staan. Haar geloof speelde veeleer een rol bij haar redding. In feite is geloof een reden (hoewel niet de ultieme reden) waarom iemand wordt gered, zoals Hebreeën 4:2 laat zien.

De katholieke kerk leert dat geloof en werken een vergelijkbare rol spelen in de verlossing, in die zin dat beide ons op de een of andere manier meer waardig maken voor de verlossing. Veel lutheranen en calvinisten (zoals Loraine Boettner) leren eveneens dat geloof en werken ons niet alleen geen verdienste opleveren, maar ook dezelfde rol spelen in de verlossing, in die zin dat geen van beide een rol speelt bij het feit dat wij gered worden, maar dat beide het gevolg zijn van het feit dat wij gered zijn.

Het feit is dat geloof geen werk is, en dat geloof een andere rol vervult dan werken; anders zou Paulus Efeziërs 2:8-9 nooit hebben geschreven. Als wij door werken zouden worden gered, dan zou de verdienste van sommige van onze werken een rol spelen bij de verlossing. Hoewel meer geloof een gevolg is van de verlossing, is dat niet in tegenspraak met de leer van Paulus dat de rol van het geloof is dat wij erdoor worden gered. Aangezien Paulus zegt dat wij gered worden door een geloof dat ‘ ’ is, en niet door werken, benadrukt hij niet alleen dat geloof geen werk is, maar ook dat er geen ‘verdienste’ schuilt in het door geloof beseffen wie Christus is en ons overgeven aan Gods genade.

Lucas 7:50 en Hebreeën 4:2 behoren tot de verzen die aantonen dat geloof een rol speelt, hoewel het ons geen verdienste oplevert. God heeft uit genade toegestaan dat ons geloof een rol speelt bij het tot Christus komen. Bovendien maakte Paulus een scherp onderscheid tussen werken die niet redden, en geloof, waardoor wij worden gered.

Voor calvinisten en lutheranen, evenals voor alle christenen in het algemeen, is een aanbevolen boek geschreven door een calvinist: R.C. Sproul. Zijn boek *Faith Alone* geeft op uitstekende wijze een bijbelse uiteenzetting van het verschil tussen werken en het gered worden door genade door het geloof. Het zou inconsistent lijken als een calvinist het boek van R.C. Sproul zou aanvaarden, terwijl hij of zij van mening was dat geloof slechts een ander werk is.

V: Hoe kan iemand in Lucas 7:50 „in vrede heengaan“ nadat hij of zij weet dat hij of zij grote zonden heeft begaan?

A: Dit is een vrede die geen enkele psychiater kan schenken. Het is de vrede die voortkomt uit de wetenschap dat u werkelijk en oprecht door God vergeven bent. Het is geen ontkenning van wat u hebt gedaan, noch een ontkenning van de ernst ervan, maar het besef dat God groter is dan dat. Iemand zal op aarde wellicht nog moeten leven met de gevolgen van wat hij of zij heeft gedaan, maar God kan zelfs tuchtiging en gevolgen later in zegen omzetten. Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1395, voor meer informatie.

V: Hadden de vrouwen met boze geesten in Lucas 8:2 slechts last van een psychische stoornis?

A: Als u de Bijbel gelooft, kunt u om de volgende redenen niet geloven dat demonen slechts een psychologisch probleem waren:

Demonen zijn extern: zij kunnen een persoon binnendringen, weer vertrekken en bijvoorbeeld in varkens gaan wonen.

Demonen hebben een eigen persoonlijkheid: zij kunnen onafhankelijk van de wil van een mens denken en handelen.

V: Heeft Jezus in Lucas 8:3-4 en Johannes 2:1-11 met één of meer van de vrouwen getrouwd die de discipelen vergezelden, zoals polygame mormonen en sommige andere sekten geloven?

A: Nee. Allereerst zijn dit de vrouwen waarvan wij weten dat zij Jezus en de discipelen vergezelden. Volgens Lucas 8:3-4 waren de vrouwen die met Jezus reisden Maria Magdalena, Johanna, de vrouw van Chuza, Susanna en anderen. Andere passages vermelden Salome (Marcus 15:40), Maria, de moeder van Jakobus (Marcus 15:40, Lucas 24:10), en Martha, de zuster van Maria. Terzijde: Joanna, de vrouw van Chuza in Lucas 8:3, , is de eerste persoon die wordt genoemd in verband met een koninklijk huishouden. Merk op dat zij reeds getrouwd was.

In Johannes 2:2 staat dat Jezus als gast was uitgenodigd voor de bruiloft. Een bruidegom wordt nooit uitgenodigd voor zijn eigen bruiloft.

Er is geen enkele grond om te beweren dat Jezus ooit getrouwd is geweest, kinderen heeft gehad of dat er kinderen zijn geboren zonder een zondige natuur. Hoewel er in geen enkel vers daadwerkelijk staat dat Jezus nooit getrouwd is geweest, staat er evenmin in enig vers dat Jezus niet naar Mars is gevlogen. Een argument uit het zwijgen bewijst het ene evenmin als het andere.

Hier volgen alle andere passages over de vrouwen die dateren van vóór de opstanding:

Joanna en Salome worden nergens anders genoemd.

Martha (samen met Maria) wordt slechts in drie passages vóór de opstanding genoemd: een maaltijd (Lucas 10:38-41), de genezing van hun broer Lazarus (Johannes 11:1-45) en een tweede maaltijd met Lazarus (Johannes 12:1-8).

Aangezien er verder geen melding van wordt gemaakt, zou men bijna geen sterker argument kunnen aanvoeren dat Jezus met Maria trouwde dan dat Hij met haar zuster Martha trouwde. Jezus gehoorzaamde echter de wet van Mozes, en het huwelijk van één man met twee zussen, terwijl beide nog in leven waren, was verboden in Leviticus 18:18. Mormonen die dit onderwijzen, zijn zich er waarschijnlijk niet van bewust dat zij hiermee beweren dat Jezus de huwelijkswetten van het Oude Testament zou hebben overtreden.

Zie *When Cultists Ask*, blz. 163, voor meer informatie.

V: Zou dit „mysterion“ in Lucas 8:9-10 vergelijkbaar kunnen zijn met de Griekse mysteriereligies?

A: Sommige liberale geleerden waren deze mening toegedaan. Maar het overeenkomstige Hebreeuwse woord voor ‘mysterie’ kwam ook voor in buitenbijbelse Hebreeuwse literatuur, zodat er geen verband bestaat met verder weg gelegen Griekse religies. Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 906 voor meer informatie.

V: Wat is in Lucas 8:16-17 de bedoeling van het niet verbergen van een brandende kaars onder een vat?

A: Het doel van een brandende kaars is om te schijnen; het zou belachelijk zijn om deze onder een mand of een bed te plaatsen. Evenzo is het doel van een christen om God te verheerlijken, en het verbergen van zijn of haar getuigenis en het nalaten God te verheerlijken is al even vreemd. Schepels werden gebruikt om graan en goederen in te bewaren die werden gekocht en verkocht. Het bed was een plaats van comfort, of voor sommigen, van luiheid. Sommige christenen verbergen tegenwoordig hun getuigenis vanwege zaken of comfort en genotzucht. Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1398 voor meer informatie.

V: Waarom moeten mensen in Lucas 8:18 acht slaan op wat zij horen?

A: God is niet verplicht om iemand onbeperkte kansen te geven om het evangelie te horen. Beschouw een kans om de waarheid te vinden niet als vanzelfsprekend, noch voor uzelf, noch voor iemand anders.

Bovendien oordeelt God mensen op basis van wat zij de gelegenheid hadden om te weten, zoals uit Romeinen 4:15 en 5:12 blijkt. In 2 Petrus 2:20-22 staat dat het voor sommige mensen beter zou zijn geweest de weg van de waarheid niet te hebben gekend, dan deze te kennen en zich ervan af te keren.

V: Eerde Jezus hier in Lucas 8:19-21 Zijn moeder?

A: Jezus eerde Zijn ouders, maar Hij ging hier wel in tegen wat Hij wist dat de wensen van Zijn moeder waren. Wij moeten onze ouders gehoorzamen, maar wanneer hun wensen indruisen tegen wat wij weten dat God verlangt, moeten wij God vooropstellen. Het is voor een jong kind moeilijk om te weten wat God wil, vooral als zijn ouders iets anders zeggen. Jezus was hier echter volwassen.

V: Waarom was Jezus’ vader Jozef hier niet aanwezig in Lucas 8:19-21?

A: De Schrift vermeldt dit niet. Volgens de kerkelijke traditie is Jozef echter overleden voordat Jezus volwassen werd.

V: Waarom hadden de discipelen in Lucas 8:22 geen angst hoeven hebben?

A: Enerzijds waren zij beroepsvissers die dit meer ongetwijfeld al vele malen waren overgestoken. Anderzijds was de storm zo hevig dat zij bang waren te verdrinken. Maar Jezus zei: „Laten wij naar de overkant varen.” Toen Jezus zei dat zij naar de overkant zouden gaan, konden zelfs alle demonen in de hel hen er niet van weerhouden de overkant te bereiken. Even terzijde: dit was een zeer krachtige poging om te voorkomen dat Jezus de overkant zou bereiken. Het enige wat echter is vastgelegd dat Jezus aan de overkant deed, was het genezen van een bezetene in het bijzijn van de dorpsbewoners. Er wordt niet vermeld dat er dorpsbewoners Jezus volgden, maar desondanks gaf Jezus hen toch de gelegenheid daartoe. Zie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 226, The Tony Evans Bible Commentary, blz. 976-977, en The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 911-912 voor meer informatie.

V: Hoe kon Jezus in Lucas 8:23 en Mattheüs 5:23-26 in een boot slapen tijdens een hevige storm?

A: Ofwel sliep Jezus op natuurlijke wijze, omdat Hij erg vermoeid was, ofwel werd Hij op bovennatuurlijke wijze in een diepe slaap gebracht om de discipelen op de proef te stellen. Hoogstwaarschijnlijk sliep Jezus diep omdat Hij uitgeput was van al dat prediken.

Er zijn drie soorten natuurlijke slaap: diepe slaap, REM-slaap (rapid eye movement), waarin mensen dromen, en lichte slaap. Mensen doorlopen elke nacht meerdere cycli van deze drie soorten slaap. Jezus verkeerde wellicht in een diepe slaap. Hoe dan ook, Jezus sliep als mens toen de storm losbarstte. Maar Jezus, als God, bracht de storm tot rust toen Hij sprak. Als er vandaag de dag een demonische storm in ons hart woedt, vragen wij Jezus om te spreken, deze te bestraffen en ook tot rust te brengen.

Onder heel andere omstandigheden sliep Jona eveneens in een boot tijdens een hevige storm.

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1398, voor meer informatie.

V: Waarom vroeg Jezus in Lucas 8:25 en Mattheüs 8:26 waar hun geloof was?

A: Dit was als een beproeving voor de discipelen; zij slaagden er niet voor. In Lucas 8:22 vertelde Jezus de discipelen dat zij naar de overkant zouden gaan. Jezus was verbaasd over hun angst. Zij twijfelden eraan dat

a) God de Vader Jezus zou beschermen tegen het weer, en/of

b) Jezus Zelf hen veilig wilde houden, en/of

c) Jezus in staat was hen te beschermen.

Soms komen onze twijfels vandaag de dag voort uit dezelfde redenen.

V: Waarom willen sommige mensen vandaag de dag, zoals in Lucas 8:37, dat Christus en Zijn invloed verdwijnen, zelfs nadat zij de gevolgen ervan hebben gezien?

A: Jezus is voor veel mensen te „ongemakkelijk“. Hij verstoort hun gevoel van gemak, hun gevoel van welzijn en zelfredzaamheid. Zij beseffen dat Jezus hen oproept om een andere koers te varen, een koers die zij zelf niet willen inslaan.

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1399, voor meer informatie.

V: Waarom wees Jezus in Lucas 8:38 het verzoek van de man af om met Hem mee te gaan?

A: Waarschijnlijk omdat Jezus wilde dat de man bij degenen zou blijven die hem kenden, als een getuigenis voor hen.

V: Heeft de vrouw in Lucas 8:43-45 juist gehandeld door Jezus’ mantel aan te raken?

A: Eigenlijk mochten mensen die als onrein werden beschouwd, anderen die niet onrein waren niet aanraken. Zij had al haar geld tevergeefs aan artsen uitgegeven. In Marcus 5:26 staat dat de artsen haar toestand alleen maar erger maakten, maar Lucas, die zelf arts was, heeft dat detail wellicht willen weglaten. Maar gezien de situatie en de uitzichtloosheid van haar ziekte had Jezus geen woorden van berisping voor haar; alleen genezing en lof. Zie voor meer informatie het „Believer’s Bible Commentary”, blz. 1399-1400, het „Bible Knowledge Commentary: New Testament”, blz. 227, en het „Evangelical Commentary on the Bible”, blz. 817.

V: Waarom wijkt Lucas 9:1-11 af van Matteüs 10:1-15 en Marcus 6:8-9?

A: Matteüs vermeldt dat Jezus hun opdroeg alleen naar de Joden te gaan, terwijl Lucas dat niet specifiek vermeldt. Zij mochten geen tas, geen voedsel, geen geld en geen extra tuniek bij zich hebben. In dit gedeelte schenkt Jezus Zijn kracht (dynamos/dynamin) en gezag (exousian), zodat zij geen andere zaken nodig hebben.

Maar moesten zij een staf (enkelvoud) meenemen of juist geen staven (meervoud)? Hoewel Jezus wellicht eenvoudigweg had kunnen zeggen: „Neem één staf mee als u die hebt, maar geen extra”, is een andere mogelijkheid een kopieerfout.

Misschien is in de kopieën van Marcus die wij bezitten ‘alleen’ in plaats van ‘geen’ ingevoegd. Hoewel in alle kopieën die wij hebben ‘geen’ staat, bestaat het verschil tussen ‘alleen’ en ‘geen’ in het Grieks uit de toevoeging van het uit twee letters bestaande Griekse woord ei. In *Hard Sayings of the Bible*, blz. 422-424, wordt een ander soort schrijffout genoemd, waarbij Matteüs doorgaans zeer goed bekend was met Marcus, maar hier Lucas volgde. Met andere woorden: ‘alleen/behalve een staf’ in Marcus zou waarschijnlijk ‘geen staf’ moeten zijn, zoals in Matteüs en Lucas.

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1400, en The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 918, voor meer informatie.

V: Denkt u dat in Lucas 9:1-11 alle twaalf deze kracht en autoriteit hadden, inclusief Judas Iskariot?

A: Het is mogelijk dat Judas niets deed, maar slechts beweerde dat hij wonderen verrichtte en demonen uitdreef. Het is echter waarschijnlijk, vooral als zij met z’n tweeën op pad gingen, dat hij gezien zou worden en zich niet kon voordoen als iemand anders. Met andere woorden: zelfs Judas beschikte in werkelijkheid ook over die kracht. Bedenk dat de demonen op dat moment nog niet wisten dat Judas zich tegen hen zou keren.

V: Waarom moesten zij in Lucas 9:3-5 in één huis in een stad verblijven?

A: Een ondergeschikte reden is dat dit de extra tijd zou besparen die zij anders zouden moeten besteden aan het vragen of mensen hen in hun huis wilden onderbrengen, terwijl zij van huis naar huis trokken. Een belangrijke reden zou zijn om geen wrok te veroorzaken over de vraag wie de discipel mocht ontvangen. Het belangrijkste voordeel is eenvoud, zowel wat betreft mogelijke gekwetste gevoelens als wat betreft de logistiek.

Volgens The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 918, schreef de Griek Lucianus het werk *De dood van Peregrinus*, een satire over een cynische prediker genaamd Peregrinus die zich voordeed als christen en leefde van de gastvrijheid van christenen. Het vroegchristelijke geschrift, de *Didache*, hoofdstukken 11-12, waarschuwt tegen rondtrekkende profeten die alleen maar ten koste van anderen leven. Zie het *Believer’s Bible Commentary*, blz. 1400, voor meer informatie.

V: Zijn er in Lucas 9:5 situaties in de huidige tijd waarin men figuurlijk gesproken het stof van zijn voeten zou moeten schudden?

A: Ja, hoewel dat hopelijk zelden zal voorkomen. Merk allereerst op dat Jezus zelfs bij de heidenen aan de oostelijke oever van het Meer van Galilea, die Hem vroegen die plaats te verlaten, het stof niet van Zijn voeten afschudde. Maar tegen degenen die beweerden God te volgen, maar Gods apostelen en dienaren verwierpen, zei Jezus dat men het stof van de voeten moest afschudden. Als een organisatie of kerk beweert christelijk te zijn, maar toch degenen die God volgen afwijst of verstoot, is het wellicht tijd om het stof van uw voeten af te schudden. Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 979 voor meer informatie.

V: Wat is een tetrarch in Lucas 9:7?

A: Het Griekse woord „tetra“ betekent „vier“, en de heerser van Galilea werd een tetrarch genoemd, omdat hij over een van de vier regio’s van Palestina regeerde. Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1401, voor meer informatie.

V: Is de Herodes in Lucas 9:7,9 dezelfde als degene die regeerde toen Jezus werd geboren?

A: Nee. De Herodes die de jongetjes van Bethlehem liet doden, werd Herodes de Grote genoemd. Deze Herodes, Herodes Antipas genaamd, was de jongste zoon van Herodes de Grote en een van zijn tien vrouwen, Malthace. Hij wist hoogstwaarschijnlijk niet dat dit dezelfde Jezus was die zijn vader als baby had proberen te vermoorden. Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 979 voor meer informatie.

V: Waarom liet Jezus, toen Herodes de Tetrarch in Lucas 9:7-9 nieuwsgierig was naar Hem, niet alles vallen, ging Hij niet naar de heerser toe en vertelde Hij het hem niet?

A: Het antwoord op de vraag naar Jezus’ identiteit was eenvoudig te achterhalen; men hoefde alleen maar naar Jezus toe te gaan en naar Hem te luisteren. Het lijkt erop dat het moeilijkste niet is om de informatie over wie Jezus is naar buiten te brengen, maar juist om mensen ertoe te brengen de vraag te stellen en zelf op zoek te gaan naar het antwoord. Jezus haastte zich niet naar Herodes, degene die Johannes gevangen had gezet en gedood. Als Herodes het echt serieus meende om het te weten, had hij zelf kunnen komen luisteren.

V: Waarom moesten de mensen in Lucas 9:14 in groepen van vijftig gaan zitten?

A: Dit waren mensen die van heinde en verre waren gekomen om Jezus te horen; als het alleen maar lokale bewoners waren geweest, zouden zij naar huis zijn teruggekeerd. De Schrift vermeldt niet waarom zij in groepen van vijftig moesten zitten, maar het zou het tellen en uitdelen van de manden vergemakkelijken. Dit doet denken aan het wonder in 2 Koningen 4:42-44, waar Elisa honderd mannen te eten gaf uit één pot. De 5.000 stonden symbool voor de verloren wereld, die hongert naar het brood van God. De discipelen zijn christenen met slechts beperkte middelen. Hun middelen werden vermenigvuldigd, zodat er zelfs twaalf manden (kophinoi) overbleven die in de handel werden gebruikt. Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1401, en The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 228-229 voor meer informatie.

V: Wat is in Lucas 9:20 het verschil tussen „Christus” en „Messias”?

A: ‘Christus’ in het Grieks komt overeen met ‘Messias’ in het Hebreeuws. Dit is de Gezalfde die in het Oude Testament was beloofd. Zie 1001 Bible Questions Answered, blz. 28-29 voor een uitgebreider antwoord.

V: Weigerde Jezus in Lucas 9:20-21 om als de Zoon van God bekend te staan, aangezien Hij de discipelen in Lucas 9:20-21 opdroeg niemand te vertellen dat Hij de Christus van God was, en Hij in Lucas 4:11 de demonen berispte omdat zij zeiden dat Hij de Christus, de Zoon van God, was?

Antwoord: Dit is enigszins moeilijk te beantwoorden omdat beide bijbelverwijzingen onjuist zijn; ik moet dus aannemen welke teksten de vraagsteller bedoelde. In Lucas 9:20-21 staat niet „Zoon van God”, maar „Christus van God”. De Koran geeft zelfs toe dat Jezus de Messias (Christus) was, dus zelfs moslims zouden het ermee eens moeten zijn dat Jezus de Christus van God was. Ook in Lucas 4:11 wordt de Zoon van God niet genoemd.

De vraagsteller dacht wellicht aan Mattheüs 8:29, waar de demonen vroegen: „Wat wilt u van ons, Zoon van God?“, en vervolgens vroegen om in de varkens te mogen worden gestuurd. Jezus zei niet dat zij dit aan niemand mochten vertellen, maar Hij stond toe dat zij in de varkens gingen. De demonen erkennen echter slechts dat zij wisten wie Jezus werkelijk was, wellicht in de hoop dat het voor hen gemakkelijker zou verlopen.

In Mattheüs 16:16-20 vroeg Jezus aan de discipelen wie Hij was, en Petrus zei: „U bent de Christus, de Zoon van de levende God.” Maar zelfs hier, op dat moment, „maande Jezus de discipelen aan om aan niemand te vertellen dat Hij de Christus [Messias] was”. Er wordt nergens vermeld dat de discipelen werden gewaarschuwd om niet te zeggen dat Hij de Zoon van God was.

V: Waarom mochten de discipelen op dat moment, in Lucas 9:21 en Matteüs 16:20, aan niemand vertellen dat Jezus de Christus (de Messias) was?

A: Wat zou het voor zin hebben om die titel te gebruiken, terwijl zij ofwel niet wisten wat de Messias zou doen, ofwel valse voorstellingen hadden gekregen van de Messias als een militaire veroveraar? Het is beter om eerst de misvattingen over een titel uit de weg te ruimen alvorens die titel te claimen. Al snel zouden zij openlijk aan iedereen vertellen dat Jezus de Messias was, maar eerst moesten de mensen zien wie Jezus was en het bewijs van Zijn aanspraak zien.

V: Wat zijn in Lucas 9:24-26 twee veelvoorkomende belemmeringen voor christelijke toewijding, zowel toen als nu?

A: Geldzucht en angst voor schande. Men kan meer geld verdienen door zich met hart en ziel op het verdienen van geld te storten, waardoor er geen tijd overblijft voor wat God van u verlangt. Men kan terugdeinzen voor het doen van wat God van u verlangt, uit angst voor afwijzing of het verlies van respect door anderen. Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1403, en The Tony Evans Bible Commentary, blz. 979, voor meer informatie.

V: Hoe konden sommigen in Lucas 9:27 en Mattheüs 16:28 de dood niet proeven voordat zij het koninkrijk van God zagen?

A: De dood ondergaan betekent de dood ervaren. Sommigen van hen zouden niet sterven voordat zij het koninkrijk van God zagen komen met de opstanding van Jezus en Pinksteren, 50 dagen later.

V: Wat is in Lucas 9:31 het verschil tussen de voorspelling dat Jezus gedood zou kunnen worden en de uitspraak van Jezus zelf dat Hij gedood moest worden?

A: Jezus zegt niet dat het gevaarlijk zou kunnen zijn en dat er een kans bestond dat Hij gedood zou worden. Er was geen risico dat Hij gedood zou worden; het was juist volkomen zeker dat Hij Zijn bestemming zou vervullen en gedood zou worden. Terzijde: het Griekse woord voor ‘vertrek’ of ‘overlijden’ is hetzelfde woord als ‘Exodus’. Jezus ging als het ware naar Zijn ‘Exodus’. Zie het New International Bible Commentary, blz. 1202, en het Believer’s Bible Commentary, blz. 1404, voor meer informatie.

V: Waarom vertelden de discipelen in Lc 9:36 en Mt 17:9 op dat moment aan niemand over de transfiguratie?

A: Er zijn ten minste drie redenen.

1. Het zou afgunst kunnen wekken bij de andere discipelen.

2. Joden die niet in Jezus geloofden, zouden dit wonder, waarvan slechts drie discipelen getuige waren, niet geloven.

3. Voor gelovigen zou deze gebeurtenis al snel overschaduwd worden door de opstanding.

V: Waarom brengen demonen in Lucas 9:37-39 en Matteüs 17:15-17 de mensen die zij bezitten vaak schade toe?

A: Zie de toelichting bij Mattheüs 17:14-16 voor het antwoord.

V: Waarom werd in Lucas 9:45 de betekenis van Jezus’ woorden over Zijn verraad voor de discipelen verborgen gehouden?

A: Dit was waarschijnlijk een spreektaaluitdrukking die betekende dat zij het niet begrepen. De kernvraag blijft echter bestaan: waarom begrepen zij dit niet? Hoewel de reden zou kunnen zijn dat God of Satan hen op bovennatuurlijke wijze hiervan weerhield, is de werkelijke verklaring waarschijnlijk veel eenvoudiger. Over het algemeen begrijpen mensen vaak niet wat zij niet willen accepteren. Hoe kon iemand die bij de transfiguratie zo’n bovennatuurlijke glans had, zo’n schandelijke dood ondergaan? De dood van Jezus zou een nederlaag voor de zaak betekenen, dachten zij althans. Het was duidelijk dat Jezus niet zou toestaan dat Zijn zaak zou worden verslagen. De discipelen hadden dit nog nooit eerder gehoord, zij wilden het niet horen, en dus waren het waarschijnlijk de discipelen zelf die ervoor zorgden dat zij dit de eerste keer niet begrepen.

Jezus, die dit wist, zei het hier en later nogmaals om het de tijd te geven om tot hen door te dringen. Zij hadden bezwaar tegen het lijden van Jezus. Later zouden zij leren dat niet alleen Jezus zou lijden, maar dat ook degenen die God volgen zullen lijden omwille van het evangelie.

Zie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 231; The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 531; The Tony Evans Bible Commentary, blz. 980; en het Believer’s Bible Commentary, blz. 1405 voor meer informatie.

V: Waarom maakten de discipelen in Lucas 9:46 ruzie over wie de grootste zou zijn?

A: Let op het tijdstip waarop dit plaatsvond. In Lucas 9:10 waren zij teruggekomen om verslag uit te brengen van hun succes; dit was blijkbaar naar hun hoofd gestegen. In hun trots plaatsten zij Jezus op de eerste plaats, maar zichzelf op de tweede. Filippenzen 2:3 e.v. zegt dat wij anderen hoger moeten achten dan onszelf.

Zoals G. Campbell Morgan ook zei: „Onze passie voor statistieken is egocentrisch en van het vlees, en niet van de Geest.” 61,5% van de mensen zou het daarmee eens zijn. (een grapje) (uit het Believer’s Bible Commentary, blz. 1401.) Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1404 voor meer informatie.

V: Hoe kon in Lucas 9:49 iemand anders demonen uitdrijven?

A: Men hoefde niet tot de twaalf discipelen te behoren om demonen uit te drijven; ook andere volgelingen konden dat. God kan die kracht aan wie Hij maar wil schenken.

V: Waarom wilden de discipelen in Lucas 9:49 de man tegenhouden, en waarom wilde Jezus dat hij doorging?

A: Zij begrepen niet hoe hij kon geloven en dit kon doen, terwijl hij voor hen een onbekende was. De Twaalf, evenals christenen in welke kerk dan ook vandaag de dag, mogen zichzelf niet beschouwen als Gods exclusieve vertegenwoordigers.

Zie het New International Bible Commentary, blz. 1203, het Believer’s Bible Commentary, blz. 1406, en het Tony Evans Bible Commentary, blz. 980, voor meer informatie.

V: Wat zijn in Lucas 9:49 enkele voorbeelden uit de huidige tijd waarin iemand in de verleiding zou kunnen komen om een bediening te willen stoppen, omdat deze anders is?

A: Christenen kunnen helaas soms sektarisch zijn; dat wil zeggen dat zij meer waarde hechten aan de organisatie en de procedures dan aan het werk zelf. Het ging niet om orthodoxie, maar om verbondenheid. Als zij predikant zijn, voelen zij zich wellicht niet op hun gemak bij iets dat onder Gods controle staat, maar niet onder hun controle. Als het niet afkomstig is van hun organisatie, kan het als een bedreiging worden beschouwd; maar zij moeten zich realiseren dat het slechts een bedreiging vormt voor hun controle en organisatie, die er in werkelijkheid niet toe doen. Men zou hen kunnen beschuldigen van het stelen van schapen; maar de schapen behoren niet toe aan de leider of de organisatie, zij behoren toe aan de Opperherder, Jezus Christus. U kunt teleurgesteld raken wanneer u denkt dat mensen aan u of uw organisatie toebehoren, terwijl zij in werkelijkheid aan God toebehoren. Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 931 voor meer informatie.

V: In Lucas 9:51 was Jezus al eerder naar Jeruzalem gegaan; wat was er deze keer dan anders?

A: Jezus wist dat Hij daar voor het Pascha moest zijn voor Zijn „afspraak met het lot”. In tegenstelling tot de andere keren wist Jezus dat Hij niet zou terugkeren vóór Zijn dood. Het was eenzaam om dat geheim voor zich te houden. Hij probeerde die informatie zelfs met Zijn discipelen te delen, maar zij begrepen het gewoon niet. Zie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 232 voor meer informatie.

V: Waarom ontvingen de Samaritanen in Lucas 9:53 Jezus niet zoals zij dat eerder hadden gedaan?

A: Er zijn drie punten die bij het antwoord in overweging moeten worden genomen.

1. Hoewel het hoogstwaarschijnlijk om andere Samaritanen ging, blijft de vraag toch bestaan waarom juist deze Samaritanen Jezus niet ontvingen.

2. Deze Samaritanen hadden wellicht al gehoord dat Jezus beweerde de [Joodse] Messias te zijn, en zij verwierpen dat.

3. Aangezien Jezus om religieuze redenen op weg was naar Jeruzalem en de Samaritanen van mening waren dat hun godsdienstbeleving superieur was aan die in Jeruzalem, paste Jezus’ reis niet binnen hun opvatting van wat zij als goed beschouwden. Zij zouden Jeruzalem niet als de juiste plaats voor godsdienstbeleving hebben beschouwd, maar veeleer de berg Gerizim in Samaria. Dat Jezus naar Jeruzalem ging, zou hun visie niet bevestigen, maar juist de tegenovergestelde, en daarom keerden zij Hem bewust de rug toe.

De derde reden is het meest waarschijnlijk.

Zie het New International Bible Commentary, blz. 1203, The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 933-934, en het Believer’s Bible Commentary, blz. 1406 voor meer informatie.

V: Waarom wilden de discipelen in Lucas 9:54-55 dat de Samaritanen zouden worden gedood?

A: Hoewel de Schrift dit niet vermeldt, kunnen wij dit afleiden uit het gedrag van anderen. Soms kan iemand zo gefocust zijn op macht, dat hij mededogen voor de mensen vergeet.

Men zou kunnen denken dat Jakobus en Johannes, na al die tijd waarin zij de leer van Jezus hadden bestudeerd, het hart van Jezus beter zouden kennen, maar dat was niet het geval. Gelovigen kunnen veel weten en effectief zijn in de bediening, maar toch vreselijke blinde vlekken hebben. Daarom hebben wij niet alleen de waarheid van de Bijbel nodig, maar hebben wij elkaar ook nodig om elkaar te vermanen wanneer wij de waarheid van de Bijbel niet volgen.

Ooit was ik in gezelschap van enkele christenen uit het Midden-Oosten, en we waren bezig om met andere mensen uit het Midden-Oosten over Christus te spreken. We ontmoetten een man uit Jordanië, die van kinds af aan christelijk was opgevoed. We vroegen hem om met ons mee te doen bij het getuigen aan moslims, maar hij aarzelde daarover. Na wat hij had gezien en gehoord over wat moslims christenen aandeed in zijn thuisland, wilde hij niet dat moslims tot Jezus zouden komen en naar de hemel zouden gaan. Wij legden hem uit dat als hij haat, in plaats van liefde, jegens andere mensen koesterde, hij zeer zorgvuldig moest nagaan of hij daadwerkelijk gered was (1 Johannes 3:14-16; 4:8). Gelukkig veranderde hij van mening en besloot hij mee te gaan om moslims over Jezus te vertellen.

Misschien dachten de discipelen aan Elia die in 2 Koningen 1:9-12 vuur liet neerkomen op 102 mannen. De situatie was echter heel anders. Jezus was niet alleen gekomen om Gods liefde te tonen en een nieuw tijdperk in te luiden, maar de Samaritanen wezen Hem slechts af en probeerden Hem niet in hechtenis te nemen, zoals de 102 mannen probeerden Elia gevangen te nemen.

V: Waarom wilde Jezus in Lucas 9:54-55 niet dat de Samaritanen zouden worden gedood?

A: Dit zou er op geen enkele wijze toe hebben bijgedragen dat mensen tot Jezus zouden komen om naar de hemel te gaan. Jezus wilde niet dat mensen onmiddellijk zouden worden veroordeeld omdat zij Hem niet volgden en Hem verwierpen, en daar mogen wij zeer dankbaar voor zijn. In Lucas 9:56 zei Jezus dat Hij niet was gekomen om het leven van mensen te vernietigen, maar om hen te redden. Dit was niet alleen de missie van Jezus, maar ook Zijn hart. Ook wij zouden hetzelfde hart moeten hebben. Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 981 voor meer informatie.

V: Waarom weigerde Jezus in Lucas 9:57-62 dat deze drie mannen Hem direct zouden volgen?

A: Hoewel de Schrift dit niet expliciet vermeldt, lijken de omstandigheden hier heel anders dan bij de bezetene van Gerasa. Bij de genezen bezetene was er geen spoor van berisping, en Jezus gaf hem een andere bediening – een bediening die zeer effectief zou kunnen zijn – namelijk het verblijven in de nabijheid van de mensen die hem kenden toen hij bezeten was door een boze geest. Bij de drie mannen had Jezus kritiek op hun gebrek aan volledige toewijding, en Hij noemde geen enkele bediening voor hen.

De drie mannen stonden achter het doel, maar niet achter de toewijding. Het ging niet zozeer om wat zij wel of niet bereid waren op te geven, maar veeleer om Jezus op de eerste plaats te zetten. In alle drie de gevallen was hun antwoord: „Ja, maar…“. Zij keken achterom in plaats van vooruit, zoals Jezus in Lucas 9:62 aangaf. Zij hadden het verlangen om te helpen, maar geen gevoel van urgentie. Discipel zijn brengt opoffering en kosten met zich mee.

Als u alleen naar de onderwerpen van de zin kijkt, krijgt u: „Heer … ik eerst“. Geven wij een hogere prioriteit aan taken die alleen wij, die geestelijk levend zijn, kunnen uitvoeren, of aan taken die iedereen kan uitvoeren? Gelovigen kunnen worden weerhouden van bediening door een voorliefde voor materieel comfort, hun carrière, of familie en vrienden.

Zie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 232-233, het New International Bible Commentary, blz. 1204, het Believer’s Bible Commentary, blz. 1407, en The Tony Evans Bible Commentary, blz. 981 voor meer informatie.

V: Waarom sprak Jezus in Lucas 9:57-59 over vossen en vogels tegen iemand die Hem wilde volgen?

A: Jezus bedoelde hiermee dat Hij en Zijn discipelen geen vaste schuilplaats hadden, noch veel van de gemakken die mensen als vanzelfsprekend beschouwen. Ook de man zou dat niet hebben. Het lijdt geen twijfel dat de man oprecht Jezus wilde volgen. Waar het om ging, was zijn toewijding om Jezus boven alles te volgen.

In The Believer’s Bible Commentary, blz. 1406-1407, staat: „Wanneer wij lezen dat de Mensenzoon geen plaats heeft om Zijn hoofd neer te leggen, zijn wij geneigd medelijden met Hem te hebben. Een commentator merkt op: ‘Hij heeft uw medelijden niet nodig. Heb liever medelijden met uzelf als u een huis hebt dat u tegenhoudt wanneer Christus u naar de hoge plaatsen van de wereld wil leiden.’”

V: Leerde Christus in Lucas 9:59-60 de mensen om hun ouders niet te eren, in tegenstelling tot wat Exodus 20:12 zegt?

A: Nee. Wij moeten onze ouders eren, maar sommige zaken hebben voorrang boven het gezin nadat onze ouders zijn overleden. Het is belangrijker om onze ouders te eren zolang zij nog bij ons op aarde zijn, dan hen op aarde te onteren en vervolgens de lege omhulsels van hun lichamen te eren nadat zij zijn heengegaan.

In *Hard Sayings of the Bible*, blz. 463-464, staat dat een negentiende-eeuwse Schotse predikant, John McNeill, dit vers zeer toepasselijk voor zichzelf vond. Op een keer, toen hij gepland stond om te prediken tijdens een reeks evangelisatiebijeenkomsten in Engeland, kreeg hij te horen dat zijn vader was overleden en dat de begrafenis op dezelfde dag zou plaatsvinden als een van de bijeenkomsten. Hij zei: „Want dezezelfde Jezus stond naast mij en leek te zeggen: ‘Kijk nu, ik heb u. Ga heen en verkondig het evangelie aan die mensen. Wat zou u liever doen: de doden begraven of de doden opwekken?’” En McNeill ging prediken.

Als uw zoon zou moeten kiezen tussen het verkondigen van het evangelie aan veel mensen of het bijwonen van uw begrafenis, wat zou u dan verkiezen?

Zie Haley’s *Alleged Discrepancies of the Bible*, blz. 287, voor meer informatie.

V: Waarom liet Jezus in Lucas 9:59-60 de man zijn vader niet eerst begraven?

A: Toen de zoon zijn vader eerst wilde begraven, was het niet duidelijk of de vader al was overleden. Het is eerder mogelijk dat hij wachtte tot zijn bejaarde vader zou overlijden voordat hij zich bij Jezus zou voegen. Hij zou bij de begrafenis van zijn vader aanwezig moeten zijn om er zeker van te zijn dat hij zijn erfenis zou ontvangen. Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 980, voor meer informatie.

V: Waarom kon de man in Lucas 9:61-62 geen afscheid nemen van zijn familie?

A: De man zou Jezus niet eens om toestemming hebben gevraagd als hij alleen maar vijf minuten afscheid wilde nemen. In plaats daarvan vroeg de man of hij eerst enkele dagen bij zijn familie mocht doorbrengen, waarschijnlijk zoals de familie van Rebekka dat wilde in Genesis 24:54-59. Elia liet Elisa eerst afscheid nemen van zijn familie in 1 Koningen 19:19-21.

Dit vertoont een ruwe parallel met een sollicitatiegesprek van vandaag. Als uw eerste vraag, en veel van de daaropvolgende vragen, betrekking hebben op vakantiedagen en ziektedagen, dan zou de interviewer zich kunnen afvragen in hoeverre u enthousiast bent over het werk.

Toen Elia Elisa riep, nam Elisa kort afscheid van zijn ouders in 1 Koningen 19:19-21, en dat was prima. Het ging dus niet zozeer om een handeling, maar om een houding. Voor ons gaat het er niet alleen om Jezus in ons hart te hebben; het gaat erom Jezus op de eerste plaats in ons hart te hebben.

Volgens joodse begrafenisgebruiken werd iemand gewoonlijk nog dezelfde dag begraven als waarop hij was overleden. Het zou dus kunnen dat de vader nog in leven was, maar op het punt stond te sterven, en dat de man de resterende dagen van zijn vader met hem wilde doorbrengen. Dit is de visie van *Bible Difficulties & Seeming Contradictions*, blz. 114-115.

Zie *Hard Sayings of the Bible*, blz. 464-465, en het *Evangelical Commentary on the Bible*, blz. 819, voor meer informatie.

Vraag: In Lucas 10:1 lezen we: „Na deze gebeurtenissen stelde de Heer nog zeventig anderen aan en zond hen twee aan twee voor Zijn aangezicht uit naar elke stad en plaats waar Hij Zelf zou komen.“ De vraag luidt:

1- Om welke reden zond Jezus die zeventig uit nadat Hij de twaalf had uitgezonden (Lukas 9:1)? Was hun taak of bestemming anders? Heeft het getal zeventig een symbolische of allegorische betekenis? Behoorden de oorspronkelijke twaalf tot die zeventig?

2- Waarom wordt deze gebeurtenis in de andere evangeliën helemaal niet vermeld? Of was het een allegorisch verhaal dat in werkelijkheid niet heeft plaatsgevonden?

A: De zeventig waren niet voortdurend bij Jezus, zoals de twaalf, maar zij leerden van Jezus en werden uitgezonden om te prediken. Nee, de twaalf maakten geen deel uit van de zeventig. Ik veronderstel dat Jezus een ander getal had kunnen kiezen, zoals 69 of 71. Maar Jezus koos bewust voor 70, een rond getal dat een veelvoud van 7 is. Zeven staat symbool voor volmaaktheid, en dit zou ook een overeenkomst zijn met de zeventig oudsten die onder Mozes dienden in Numeri 11:16-17.

Men dient niet elke tekst als louter allegorisch te beschouwen, tenzij het tegendeel wordt aangetoond. Integendeel, elke tekst is letterlijk te begrijpen, tenzij de context anders aangeeft. Natuurlijk zijn sommige gebeurtenissen letterlijk plaatsgevonden, maar hebben zij ook een symbolische betekenis.

V: Waarom zei Jezus in Lucas 10:2 dat er maar weinig arbeiders waren en dat men om meer moest bidden?

A: Natuurlijk waren er op dat moment slechts zeventig arbeiders, maar dat was hier niet de kern van de zaak.

Ook later zouden er maar weinig arbeiders zijn. Er worden meer mensen christenen dan dat er actief voor God werken. Dit is niet Gods gewilde wil, want Jezus zegt hier dat men moet bidden om meer arbeiders.

V: Hoe waren de zeventig discipelen in Lucas 10:3 als lammeren te midden van wolven?

A: Lammeren zijn er niet op uit elkaar te vernietigen of te doden. Wolven zijn er niet alleen op uit om te doden en te vernietigen, maar zij eten ook graag lammeren. Bovendien zijn er mensen die er zelfs een pervers genoegen in scheppen om rechtvaardige mensen van de gerechtigheid af te brengen.

Men zou zich kunnen afvragen waarom Jezus, zelfs toen Hij zich realiseerde dat Hij hen als lammeren onder de wolven uitzond, er toch voor koos om hen te sturen. Naarmate de kerk later groeide, werden de boodschappers vaak gedood, maar de boodschap was belangrijker dan de boodschapper, en de boodschappers begrepen dat.

V: Waarom veroordeelde Jezus in Lucas 10:4-12 Korazin, Bethsaïda en Kapernaüm?

A: Hoewel er ongetwijfeld nog veel meer goddeloze steden waren, waren deze steden „zo dichtbij en toch zo ver weg”. Ze waren zo dichtbij dat ze de woorden van Jezus gemakkelijk konden horen, maar toch stonden ze doof voor het evangelie. Sommige mensen zijn zo; zij hebben zoveel onderricht en goede voorbeelden gekregen om Christus te volgen, en toch hebben zij ervoor gekozen om Hem niet te volgen.

Even terzijde: Korazin wordt nergens anders in de Bijbel of bij Josephus genoemd. Maar de ruïnes ervan, 1,5 mijl ten noorden van Kapernaüm, zijn vandaag de dag nog te zien. We weten nu niet zeker of Jezus zelf persoonlijk naar Korazin is gegaan of niet, maar hoe dan ook: het aanvaarden of afwijzen van Jezus’ boodschappers toont hun houding ten opzichte van Jezus. Zie het New International Bible Commentary, blz. 1204, en The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 938-939 voor meer informatie.

V: Konden zij in Lucas 10:8 op dat moment dingen eten die in het Oude Testament verboden waren?

A: Nee, dit vers ondersteunt dat niet. Zij gingen naar Joodse steden en huizen, en daar zou hun geen varkensvlees, kameelvlees of iets anders worden aangeboden dat in strijd was met de wet van Mozes. Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 938 voor meer informatie.

V: Hoe zal het in Lucas 10:12 voor Sodom en Gomorra draaglijker zijn dan voor sommige steden in Palestina?

A: Lucas 10:12 en 2 Petrus 2:21 laten zien dat er verschillende gradaties van straf bestaan. Hoewel Sodom en Gomorra de engelen rechtstreeks verwierpen, kregen zij geen even duidelijke uiteenzetting van het evangelie te horen als de mensen in de steden van het Galileïsche ‘ ’, die Jezus hoorden spreken. Zie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 233 voor meer informatie.

V: Aangezien Sodom en Gomorra zich zouden hebben bekeerd als Jezus naar hen was gekomen (Lukas 10:13), en God niet wil dat iemand verloren gaat (Ezechiël 18:23,32 en 2 Petrus 3:9), waarom heeft God dan niemand naar hen gestuurd?

A: God heeft zowel mensen als engelen gezonden. Lot was daar, en in 2 Petrus 2:7 staat dat Lot verontrust was door het verdorven leven van de wetteloze mensen. God zond ook de engelen, die de mannen van Sodom probeerden te misbruiken.

V: Aangezien in Lucas 10:13,14 staat dat Tyrus en Sidon zich zouden bekeren als zij de wonderen hadden gezien, waarom verrichtte Jezus dan geen enkel wonder in die streek?

A: Het is niet zo dat iedereen zich zou bekeren, maar dat sommigen, zelfs in Tyrus en Sidon, zich zouden bekeren wanneer zij Jezus zagen, terwijl velen in de steden van Galilea zich niet zouden bekeren. Jezus bezocht de streek van Tyrus en Sidon daadwerkelijk in Marcus 3:8 en nogmaals in Marcus 7:24-31. Mensen reisden vanuit Tyrus en Sidon om Jezus te horen spreken in Lucas 6:17.

V: Kan in Lucas 10:15 een hele stad naar de hel worden gestuurd?

A: De straten, gebouwen en andere voorwerpen worden niet naar de hel gestuurd. Wanneer iedereen in een hele stad Jezus verwerpt, zullen de inwoners van die stad en masse in de hel terechtkomen.

V: Hoe viel Satan destijds uit de hemel, zoals beschreven in Lucas 10:18?

A: Terwijl dit aspect van Jezus’ bediening zich ontvouwde, zag Hij profetisch hoe Satan, de aanklager, uit de hemel viel, want spoedig zouden de mensen het woord van vergeving van hun zonden ontvangen, en zou Satan geen grond meer hebben om hen te beschuldigen.

Zie „Hard Sayings of the Bible”, blz. 465-466 voor meer informatie.

V: Hoe konden de discipelen van Jezus in Lucas 10:19 op slangen en schorpioenen trappen?

A: Jezus bedoelde hiermee niet dat zij roekeloos moesten zijn of God op de proef moesten stellen. Integendeel, God zou hen beschermen tegen slangen en schorpioenen, net zoals Paulus werd beschermd in Handelingen 28:3-5.

V: Wat is in Lucas 10:21 de betekenis van het openbaren van deze waarheden aan kinderen en niet aan de geleerden en wijzen?

A: Zoals 1 Korintiërs 1:19-30 laat zien, heeft God de geleerden en wijzen niet meer kans gegeven om naar de hemel te gaan vanwege hun kennis en wijsheid. Als kennis iemand godvruchtiger en rechtvaardiger zou maken, hoe zit het dan met de nazi’s in de Tweede Wereldoorlog? De Duitsers behoorden tot de best opgeleide volkeren ter wereld, en hun vliegtuig-, „ ”-duikbommenwerper-, raket-, tank- en steenkooltechnologie was de beste ter wereld. Toch begingen zij een groot kwaad door meer dan zes miljoen Joden te vermoorden.

Het evangelie is verbazingwekkend omdat het zo diepgaand is dat de wijzen het hun hele leven kunnen bestuderen en nooit ophouden er meer over te leren. Toch kunnen ook de eenvoudigen het gemakkelijk begrijpen.

V: Hoe heeft de Vader in Lucas 10:22 alle dingen aan Jezus overgedragen?

A: Op ten minste vier manieren:

Schepping: Alle dingen zijn door de Vader geschapen door middel van Jezus (Johannes 1:3; Kolossenzen 1:16).

Onderhoud: Alle dingen worden door Jezus bijeen gehouden (Kolossenzen 1:17).

Oordeel: De Vader heeft het oordeel over de mens aan Jezus toevertrouwd, opdat allen de Zoon mogen eren zoals zij de Vader eren (Johannes 5:22-23).

Verlossing: Er is onder de hemel geen andere naam waardoor wij gered kunnen worden (Handelingen 4:12).

V: Hoe verlangden godvruchtige mensen die vóór Christus stierven er in Lucas 10:24 naar om te zien wat de discipelen zagen?

A: De messiaanse profetieën in het Oude Testament laten zien dat de mensen ernaar uitkeken de Messias te zien.

V: Hoe was de vraag van de wetgeleerde in Lucas 10:25 een „verleiding” voor Jezus?

A: Dit kan beter worden vertaald met: „om Jezus op de proef te stellen”. Net als veel wetgeleerden vandaag de dag stelde deze wetgeleerde een vraag waarvan hij dacht dat hij het antwoord al wist. Zijn doel bij het stellen van de vraag was niet zozeer om het ware antwoord te vernemen, maar om te zien wat Jezus zou zeggen, en om te toetsen of Jezus gelijk had, althans in zijn ogen.

V: Hoe moeten wij, in Lucas 10:25-37, een naaste zijn?

A: De gelijkenis van de barmhartige Samaritaan is niet bedoeld om ons te vertellen wie er nog meer onze naaste zou moeten zijn en ons zou moeten helpen, maar veeleer om ons te laten zien voor wie wij een naaste zouden moeten zijn en wie wij zouden moeten helpen; en het antwoord is: iedereen. Hier volgen de kenmerken van wat het betekent om een goede naaste te zijn.

1) Een naaste zoekt geen excuses. Welke excuses gebruikt u?

2) Een naaste neemt graag ongemak op zich. Het helpen van de beroofde man kostte de barmhartige Samaritaan tijd, omdat hij overdag door dit gevaarlijke deel van de weg moest reizen. Anderen helpen kost ons tijd, energie, slaap en geld. Wanneer heeft u voor het laatst ongemak op u genomen voor iemand anders?

3) Een naaste werkt aan zijn eigen karakter. Ons medeleven moet worden gevormd door het Woord van God, niet door onze cultuur. In die tijd was het niet gebruikelijk om Samaritanen te helpen. Houdt u van God en bidt u? Voor wie was u het laatst een naaste? Heeft u een ‘leerling in medeleven’, iemand die u opleidt om medeleven te tonen?

4) Moet u erom gevraagd worden? In feite was de gewonde man niet in staat om om hulp te vragen.

Dit is ontleend aan een preek van Jeff Miller op 7 november 2010 in de Trinity Bible Church.

V: Wie zei dit in Lucas 10:27 als eerste: de wetgeleerde of Jezus?

A: Aangezien we niet alles hebben vastgelegd wat Jezus heeft gezegd, en de gebeurtenissen in de evangeliën sowieso niet noodzakelijkerwijs in chronologische volgorde staan, kunnen we niet met zekerheid zeggen wie dit als eerste heeft gezegd. Zelfs als de wetgeleerde het als eerste heeft gezegd, op basis van zijn juiste begrip van de Bijbel, staan de woorden van Jezus nog steeds onder het gezag van Jezus zelf.

V: Wie is in Lucas 10:29 onze naaste?

A: In Lucas 10:36 koos Jezus er bewust voor om die vraag niet te beantwoorden. In plaats daarvan vertelde Hij een vrij uitgebreide gelijkenis, zodat, toen Hij de vraag aan ons terugstelde, iedereen die dat wilde, het zelf kon uitzoeken.

V: Wat weten wij in Lucas 10:30 over de weg van Jeruzalem naar Jericho?

A: De weg was niet lang, ongeveer zeventien mijl, maar wel zeer steil; Jeruzalem lag ongeveer 2500 voet boven zeeniveau, en Jericho ligt 770 voet onder zeeniveau. Bandieten lagen vaak op de loer op deze steile, kronkelige weg, die omgeven was door heuvels en rotsblokken. Een bijnaam voor deze weg was „de weg van het bloed“. Overdag was er weliswaar enig gevaar, maar u zou zeker niet willen treuzelen en er ’s nachts overheen reizen. Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 943, en het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 820, voor meer informatie.

V: Waarom nam de Samaritaan in Lucas 10:33-36 deze houding aan?

A: Hoewel de Samaritaan waarschijnlijk wist dat deze man geen Samaritaan was, staat in Lucas 10:33 dat de Samaritaan ‘medelijden’ had met het slachtoffer. Een gewone reiziger zou waarschijnlijk niet voldoende verband hebben gehad om al zijn wonden te verbinden, dus heeft hij waarschijnlijk verband gemaakt door stroken uit zijn eigen kleding te scheuren. Als ontsmettingsmiddel gebruikte hij olie en wijn die hij bij zich had.

In het ‘Believer’s Bible Commentary’ (blz. 1410) en het ‘Evangelical Commentary on the Bible’ (blz. 820) wordt vermeld dat het mogelijk is dat de leviet en de priester dachten dat dit een valstrik zou kunnen zijn, en dat zij niet zelf beroofd wilden worden. Maar de Samaritaan dacht dit ofwel niet, ofwel werd die gedachte terzijde geschoven door de nood van een man die duidelijk hulp nodig had.

Wij moeten de Samaritaan zijn. Maar op een ander niveau liepen de Joden langs het slachtoffer, en was Jezus de Samaritaan die stopte om te helpen.

Zie The Expositor’s Bible Commentary, hoofdstuk 8, blz. 943, en The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 234, voor meer informatie.

V: Denkt u dat de Samaritaan in Lucas 10:35 bang was dat hij te veel zou moeten betalen? Zou hij dat moeten zijn?

A: De Samaritaan had geen „angst“ dat hij te veel zou moeten betalen, hoewel de kans daarop wel enigszins bestond. Hij wilde het slachtoffer helpen, en als het helpen van anderen u kwetsbaarder maakte om opgelicht te worden, dan moest dat maar zo zijn. Zie The Expositor’s Greek New Testament, deel 1, blz. 544 voor meer informatie.

V: Staat er in Lucas 10:36 in het Grieks „was een naaste“ (NIV) of „werd een naaste“ (NET Bible)?

A: Eerst wat de verschillende vertalingen zeggen, en daarna een antwoord.

„was een naaste“ (KJV, BSB, NKJV, NIV, NRSV)

„lijkt u een naaste“ (Berry’s Interlinear)

„lijkt u een naaste te zijn geworden“ (Jay P. Green’s Interlinear)

‘een naaste geworden’ (NET Bible)

“bleek een naaste te zijn” (ESV, NASB 2020, Wuest’s Expanded Translation)

Het Expositor’s Bible Commentary, hoofdstuk 8, blz. 944, geeft weliswaar geen directe vertaling, maar stelt: „de Samaritaan maakte zichzelf tot een naaste“

Het antwoord is dat het beide is, en dit benadrukt een moeilijkheid bij de vertaling.

Het is „was”, omdat de Farizeeër vroeg: „Wie is mijn naaste?”

Het is ook „werd“, omdat de Samaritanen niet in dezelfde steden woonden als de Joden; de Samaritanen beschouwden zichzelf niet als naasten of vrienden van de Joden, en de Joden beschouwden zichzelf niet als naasten of vrienden van de Samaritanen.

Een interessante kanttekening in The Expositor’s Bible Commentary, hoofdstuk 8, blz. 944, vermeldt dat de vijandigheid tussen Joden en Samaritanen zo groot was dat de Farizeeër zich er zelfs niet toe kon brengen het woord „Samaritaan“ te gebruiken in zijn antwoord aan Jezus.

V: Hoe keerde Jezus in Lucas 10:36-37 de vraag van de wetgeleerde om?

A: De wetgeleerde vroeg wie Zijn naaste was, waarmee hij bedoelde: wie moest hij helpen en aan wie moest hij voorbijgaan? Kon hij voorbijgaan aan een niet-Jood, iemand die hij onwaardig achtte, enzovoort? Jezus had kunnen concluderen dat het slachtoffer van de misdaad de naaste was die hulp nodig had, maar dat is niet wat Jezus zei. In plaats daarvan draaide Jezus de vraag om en vroeg: „Wie was de naaste?”, waarbij Hij niet bedoelde wie hulp nodig had, maar wie de hulp bood. Vraag dus niet: „Wie is uw naaste?“, maar veeleer: „Voor wie kunt u een naaste zijn?“ Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 983, voor meer informatie.

V: Zijn er in Lucas 10:38-42 momenten waarop gelovigen zich op het ene kunnen richten, terwijl zij zich op het andere zouden moeten richten?

A: Dit was niet het beste moment van Martha. Merk op dat Martha niet uit de keuken kwam om Maria te vragen haar te helpen. Nee, zij stormde de keuken uit en gaf Jezus de schuld dat Maria haar niet hielp. Ondanks haar slechte houding – jegens haar Heer nota bene – antwoordde Jezus haar en berispte haar op een genadige en zachtaardige wijze. Martha vond het goed dat zij zo gefocust was op het avondmaal. Maar in plaats van te gefocust te zijn, zei Jezus dat zij te veel afgeleid was van belangrijkere zaken.

Dienst aan God en tijd doorbrengen met God zijn beide goed, maar van de twee is tijd doorbrengen met God beter. Het punt was NIET dat Maria en Martha zich niet op het avondmaal hadden moeten voorbereiden. Het ging er veeleer om dat Martha het niet zo uitgebreid hoefde te maken. Zij had iets eenvoudigs kunnen bereiden en de rest van de tijd kunnen besteden aan het luisteren naar Jezus. Zijn er momenten waarop u ergens meer aandacht aan besteedt dan God van u verlangt?

Het is interessant om te zien dat Martha totaal niet doorhad dat zij iets misliep, en dat zij degene was met de verkeerde prioriteit. Let erop dat u niet in een situatie terechtkomt waarin u de nabijheid met de Heer misloopt, en dat u zich daar totaal niet bewust van bent.

Deze gelijkenis is een waarschuwing voor ons. Wanneer uw dienst aan God u afleidt van uw relatie met God en uw liefde voor anderen, dan moet u zich afvragen of uw dienst werkelijk voor God is bedoeld of niet. Net als Martha moeten wij oppassen dat wij ons niet laten afleiden door zoveel dingen te doen – zelfs dingen voor de bediening – dat wij ons niet richten op datgene waarop God wil dat wij ons richten.

Zie voor meer informatie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 984, The Expositor’s Greek New Testament, deel 1, blz. 545 en de Evangelical Commentary on the Bible, blz. 820.

V: Waarom vroegen de discipelen in Lucas 11:1: „Leer ons bidden”?

A: Uit de evangeliën blijkt dat Jezus veel bad. Hij bad toen Hij werd gedoopt in Lucas 3:21. Hij bad toen Hij de twaalf uitkoos in Lucas 6:12. Hij bad vaak alleen in Lucas 5:16 en 9:18. Hij bad in aanwezigheid van anderen in Lucas 9:28-29. Hij bad voor Simon Petrus in Lucas 22:32, en in de hof van Getsemane in Lucas 22:40-44. Hij bad zelfs aan het kruis in Lucas 23:46. Uiteindelijk vroeg een van Zijn discipelen: „Leer ons bidden.”

Dit verzoek houdt in dat Hij ons de methode van het bidden leert, maar het betekent meer dan dat. Het omvat ook: „leer ons om biddende mensen te zijn”. Dit werd gezegd direct nadat Jezus Martha had berispt vanwege haar drukte zonder God en Maria had geprezen vanwege haar toewijding aan Jezus. Net als de discipel moeten wij ons realiseren wanneer het gebed in ons leven ontbreekt. Zie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 234, het Believer’s Bible Commentary, blz. 1411, en het New International Bible Commentary, blz. 1206 voor meer informatie.

V: Waarom wijkt dit gebed in Lucas 11:1-4 af van de moderne vorm?

A: In Lucas is het het kortst, in Matteüs langer, en in sommige latere handschriften van Matteüs hetzelfde als vandaag. Ervan uitgaande dat de moderne vorm later is ontstaan, schreven zowel Matteüs als Lucas op wat zij zich van het Onze Vader herinnerden, of misschien heeft Jezus het meer dan eens onderwezen. Een les die wij hieruit kunnen leren, is dat het Onze Vader geen „magische bezwering“ is die wij allemaal uit het hoofd moeten leren en precies zo moeten bidden. De variatie in bewoordingen toont ons juist aan dat het de constante intentie en betekenis is die belangrijk is, en dat is wat God heeft bewaard, niet een of andere formule. Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 948, en het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 821, voor meer informatie.

V: Waarom zouden wij, nietige mensen, in Lucas 11:2 bidden dat Gods Naam geheiligd wordt?

A: Het gebed is dat Gods Naam op aarde geheiligd moge worden. Gods Naam wordt in Psalm 111:9 als heilig en ontzagwekkend aangeduid. Ook in de joodse gebeden van het Kaddish en de Achttien Zegeningen wordt gebeden dat Gods Naam geheiligd moge worden. God is verheugd wanneer wij bidden en vragen dat Zijn Naam op aarde verheerlijkt moge worden. Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 948 voor meer informatie.

V: Aangezien Jezus in Lucas 11:4 voor onze zonden heeft betaald, waarom moeten wij dan nog steeds om vergeving daarvoor bidden?

A: Jezus heeft de gerechtelijke straf voor de zonde weggenomen, maar doordat de Geest in ons leven werkt, is het onze verantwoordelijkheid om de zondige levenswijze uit ons leven te bannen. Het is moeilijk om een dynamische relatie met God te hebben als wij de zonde in ons leven niet serieus aanpakken.

Even terzijde: in Lucas staat „zonden“, en in Matteüs staat „schulden“. Enerzijds werd dit gezegd voordat onze zonden bij de kruisiging werden weggenomen. Maar zelfs daarna zouden wij voor altijd buitengewoon dankbaar moeten zijn dat Jezus de prijs voor onze zonden heeft betaald.

Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 985 voor meer informatie.

V: Waarom bidden wij in Lucas 11:4 dat God ons niet in verzoeking mag brengen?

A: God verleidt ons niet, zoals Jakobus 1:13-15 leert. Maar God laat wel toe dat wij op de proef worden gesteld, en wij bidden dat God niet toestaat dat wij boven onze krachten worden beproefd. Anglicanen bidden dit als: „red ons in onze tijd van nood.” Of: „neem ons weg uit situaties die wij niet aankunnen.”

Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 948, The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 235, en The Tony Evans Bible Commentary, blz. 985 voor meer informatie.

V: Waarom zou een reiziger in Lucas 11:5 om middernacht komen?

A: Normaal gesproken reisden mensen overdag langs de kust en in het grootste deel van Palestina. Maar in de westelijke woestijn gaven mensen er wellicht de voorkeur aan om ’s nachts te reizen, vooral bij volle maan, om de hitte te vermijden. Of misschien had een reiziger zich in de tijd vergist en was hij extra laat aangekomen.

Hoe dan ook, brood was erg goedkoop. Een gezin bakte wellicht een flinke hoeveelheid vers brood en deelde dit met hun buren in het dorp. Wanneer dat brood vervolgens oud begon te worden, bakte een ander gezin misschien weer veel brood en deelde dat op zijn beurt. In een dorp wist men dus wie vers brood had. Wanneer er dan om middernacht een reiziger aankwam, klopte de gastheer wellicht aan bij degene die net veel brood had gebakken. Even terzijde: brood werd gebakken in ronde broden die op het eerste gezicht leken op lichtbruine stenen.

Minder welgestelde gezinnen woonden vaak in kleine huizen met slechts één kamer en deelden soms zelfs slaapmatten. Het kon lastig zijn om op te staan zonder anderen wakker te maken. Vandaar de terughoudendheid om op te staan en de deur te ontgrendelen. De Griekse term is hier dubbelzinnig. Het kan betekenen dat de persoon die klopte, daar vrijmoedig toe was, of het kan betekenen dat de persoon „schaamteloos“ was door op dat uur aan te dringen om aan te kloppen.

De kern van deze gelijkenis is dat zelfs een buurman door aanhoudende verzoeken iets zal doen wat hij liever niet zou doen. Hoeveel te meer zal God onze gebeden verhoren wanneer wij Hem aanhoudend smeken.

Zie voor meer informatie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1412; The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 948; The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 547; het New International Bible Commentary, blz. 1206; en het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 821.

V: Waarom moeten wij in Lucas 11:5-8 volhardend zijn tegenover God?

A: Jezus zei alleen dat wij volhardend moeten zijn; Hij gaf hier geen reden daarvoor. Wij kunnen echter enkele redenen voor volharding zien.

Daniël moest volhardend zijn omdat uit Daniël 10:12-13 blijkt dat er, zonder dat hij dat wist, demonische tegenstand was tegen de engel die zijn gebed verhoorde.

Wachten is vaak belangrijk vanwege Gods timing.

Soms is volhardend gebed nodig omdat datgene waartegen wij strijden een bolwerk van Satan is.

V: Wat is in Lucas 11:5-8 het verschil tussen volharding in het gebed en ijdele herhaling, zoals in Mattheüs 6:7?

A: In beide gevallen zou iemand meerdere keren precies dezelfde woorden kunnen uitspreken, of wordt een verzoek op verschillende manieren herhaald.

Als het elke keer betekenis heeft en het een uitdrukking is van wat oprecht wordt gewenst, is het volharding.

Als de woorden worden uitgesproken zonder dat er betekenis achter schuilgaat, betekenen ze voor God niet meer dan voor de persoon die ze zinloos herhaalt.

In een christelijke liturgie zegt iedereen telkens hetzelfde wanneer de liturgie wordt gebruikt. Of dit volharding of ijdele herhaling is, hangt niet af van de woorden, maar van het hart van de mensen die de liturgie uitspreken. Als historische opmerking: wij beschikken over kopieën van liturgieën uit de tijd van Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.).

V: Moet er in Lucas 11:8 ‘volharding’ of ‘moed/aanhoudendheid’ staan?

A: Doorzettingsvermogen betekent steeds opnieuw vragen. Onbevreesdheid betekent dat men zich niet schaamt om die dingen te vragen. Het Griekse woord kan beide betekenissen hebben.

Het wordt vertaald als „volharding” in de NKJV, NRSV, World English Bible, English Free Bible en Wuest’s Expanded Translation.

Het wordt op een andere manier vertaald, namelijk als ‘opdringerigheid’ in de KJV, de ASV uit 1901, de RV uit 1895 en Young’s Literal Translation, of als ‘brutaliteit’ in de ESV, of als ‘moed’ in de NIV.

V: Moet het in Lc 11:10 (NIV) worden vertaald als „deur“ of als „het“?

A: Het Grieks zegt niet expliciet ‘deur’, maar eerder ‘het’. Anderzijds staat er in het Grieks ook ‘kloppen’ en ‘openen’, dus de impliciete betekenis is een deur of poort.

V: Wat was Jezus’ punt in Lucas 11:11-13 met betrekking tot aardse vaders versus onze Hemelse Vader?

A: Hoewel aardse vaders niet volkomen goed zijn zoals God de Vader, geven zelfs aardse vaders hun eigen kinderen over het algemeen goede dingen waar zij om vragen. Zij doen zeker geen moeite om hun kinderen slechte dingen te geven wanneer zij om goede dingen vragen. Wees dus vrijmoedig in het vragen van goede dingen aan onze hemelse Vader.

V: Hoe gangbaar waren eieren in die tijd, zoals beschreven in Lucas 11:12?

A: De Israëlieten hadden geen kippen en eieren totdat zij dit tijdens de ballingschap van de Babyloniërs leerden. Maar tegen die tijd zouden ze vrij algemeen zijn. Zie The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 548 voor meer informatie.

V: Hoe kan de Vader in Lucas 11:13 de Heilige Geest geven aan iedereen die Hem daarom vraagt, aangezien Simon Magus in Handelingen 8:18-23 wel vroeg maar de Heilige Geest niet ontving?

A: Hoewel Simon niet aan de Vader vroeg, maar aan de apostelen, is dat hier niet het belangrijkste punt.

Simon Magus heeft namelijk nooit gevraagd om zelf met de Heilige Geest vervuld te worden. In plaats daarvan bood Simon een omkoopsom aan om de macht te verkrijgen om dit aan anderen te geven en er gebruik van te maken. Tegenwoordig willen mensen soms God gebruiken in plaats van door God gebruikt te worden.

V: Aangezien de Vader in Lucas 11:13 de Heilige Geest geeft aan hen die Hem erom vragen, betekent dit dan dat christenen de Heilige Geest pas hebben als zij God om de Heilige Geest vragen?

A: Zoals in „1001 Bible Questions Answered” op blz. 47-48 wordt aangegeven, werd dit gezegd vóór Pinksteren, toen de Heilige Geest over alle christenen werd uitgestort. Sinds Pinksteren maakt de komst van de Heilige Geest in een nieuwe gelovige deel uit van het aanvaarden van Christus in uw leven. Er is echter het uitzonderlijke geval in Handelingen 8:14-17, waar het evangelie op onvolledige wijze aan de Samaritanen werd verkondigd: zij werden gedoopt in de naam van Jezus, maar hoorden niets over de Heilige Geest. Petrus en Johannes kwamen naar hen toe, legden hun de handen op, en toen ontvingen zij de Heilige Geest. De normale gang van zaken is echter dat men de Heilige Geest ontvangt op het moment dat men gelooft. Zodra een christen de Heilige Geest heeft ontvangen, kan hij of zij vervuld worden met de Heilige Geest (Efeziërs 5:18-21), of juist niet, afhankelijk van de mate waarin hij of zij in Christus blijft.

V: Wie zijn in Lucas 11:21-22 de sterke man en de nog sterkere man?

A: In deze metafoor is de sterke man Satan, en de sterkere man is Jezus Christus. Christus neemt levens en lichamen terug die in de greep van Satan waren. Christus is hier niet defensief bezig om Zijn eigen volk te verdedigen. Integendeel, Christus is offensief bezig en neemt op agressieve wijze die mensen van Satan af die anders aan Satan zouden toebehoren. Zie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 236 voor meer informatie.

V: Hoe kunt u in Lucas 11:23 verstrooid raken als u niet bij Jezus bent, terwijl sommigen in Lucas 9:49-50 demonen uitdreven in de naam van Jezus?

A: Beide zijn waar. Merk op dat de mensen die in Lucas 9:49-50 demonen uitdreven, dit nog steeds in Jezus’ naam deden. Zij stonden dus aan de zijde van Jezus. Aan de andere kant maakten zij geen deel uit van de menselijke organisatie van de apostelen en de zeventig. Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1413-1414 voor meer informatie.

V: Waarom kan in Lucas 11:24-26 een boze geest terugkeren met zeven extra geesten en niet met zes of acht?

A: Bij het antwoord moeten twee aspecten in overweging worden genomen.

1. Jezus zei niet dat het altijd zeven waren en nooit een ander aantal. Hij gaf slechts een voorbeeld.

2. Zeven werd beschouwd als een algemeen getal dat volledigheid aanduidt, en Jezus bedoelde wellicht dat er „een volledige set“ demonen zou terugkeren.

Er bestaat geen „geestelijke neutraliteit“ in ons leven. Als iemand leeg is omdat de demonen zijn vertrokken, is dat geweldig. Maar als gelovige moet hij of zij vervuld worden met de Heilige Geest, anders kunnen de demonen terugkomen, en zelfs in een nog ergere vorm.

Zie het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 822, en The Tony Evans Bible Commentary, blz. 986, voor meer informatie.

V: Hoe kunnen sommige mensen in Lucas 11:27-28 ten onrechte familie en het moederschap als belangrijker beschouwen dan God?

A: Zowel goede als slechte dingen kunnen afgoden worden. Het gezin is bijvoorbeeld goed, en een hechte band met uw gezin hebben is goed. Maar als uw gezin u opdraagt dingen te doen die in strijd zijn met wat God zegt, dan moet u dichter bij uw God staan dan bij uw gezin. Ik ken twee echtparen die voornamelijk zijn gescheiden omdat de familie van een van de echtgenoten de andere echtgenoot niet goedkeurde. God verafschuwt echtscheiding, en wanneer u van uw echtgenoot of echtgenote scheidt uitsluitend omdat u naar uw familie luistert, zondigt u tegenover God.

V: Hoe zondigen sommige mensen in Lucas 11:27-28 door Maria op ongeveer hetzelfde niveau te vereren als Jezus?

A: Jezus ontkende niet dat Maria gezegend was, maar het was belangrijker om Gods woord te horen en dat te gehoorzamen dan om Maria gezegend te noemen. Het is prima om haar gezegend te noemen, maar nergens in de Bijbel staat dat wij haar moeten aanbidden of vereren. In de Katholieke Catechismus van de Rooms-Katholieke Kerk wordt Maria de Middelares (mede-bemiddelaarster) en Verlosseres (mede-verlosseres) met Christus genoemd. Zoals in The Tony Evans Bible Commentary op blz. 986 wordt gesteld, vervangt bewondering voor Jezus en Zijn moeder de gehoorzaamheid aan Jezus niet.

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1414, en het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 822, voor meer informatie.

V: Wat was in Lucas 11:29-30 het teken van Jona?

A: Eerst wat het antwoord niet is, en daarna het antwoord.

Niet het antwoord: Jona moet er voor de inwoners van Nineve zeker vreemd hebben uitgezien. Na drie dagen en nachten in de grote vis te hebben doorgebracht, was zijn huid waarschijnlijk helemaal wit gebleekt en was zijn haar wellicht gedeeltelijk uitgevallen. Jezus verwijst hier echter niet naar de huid of het uiterlijk.

Het antwoord: De Farizeeën vroegen om een wonderteken op hun bevel, en Jezus zou hier, net als Jona, absoluut niets anders doen dan tot hen prediken. Zoals Jona nooit een wonder verrichtte, zo zou ook Jezus op hun verzoek geen wonder verrichten. En toch bekeerden de Ninevieten zich toen zij de prediking van Jona hoorden, maar z n de Farizeeën zich dan ook bekeren wanneer zij de prediking van de Zoon van God hoorden? Zo niet, hoe hardvochtig zouden de Farizeeën dan overkomen, zelfs in vergelijking met de gewelddadige, maar berouwvolle Ninevieten.

Zie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 236 voor meer informatie.

V: Wat zegt dit in Lucas 11:29-30 over het feit dat Jezus geloofde dat Jona een historisch persoon was?

A: Sommige liberale christenen beweren dat het boek Jona een symbolisch boek was. Geen enkele historische Joodse figuur of vroege christen heeft echter enige aanwijzing gegeven dat zij het als iets anders dan historisch beschouwden. Jezus gebruikt hier het historische feit van Jona en de Ninevieten om een punt te maken over de ernst van hun gebrek aan berouw. Net zoals de koningin van Sheba een historisch persoon was, was Jona eveneens een historisch persoon. Het betoog van Jezus zou op een misleidend argument berusten als Jezus Zelf dacht dat het verhaal verzonnen was. Als de terugkeer van Jona na drie dagen en nachten in de buik van de grote vis een voorafschaduwing was van Jezus’ eigen dood en opstanding, en u gelooft dat het verhaal van Jona slechts figuurlijk was, gelooft u dan ook dat Jezus’ dood en opstanding eveneens slechts figuurlijk zijn?

Zie voor meer informatie het *Believer’s Bible Commentary*, blz. 1414-1415, het *Bible Knowledge Commentary: New Testament*, blz. 236, en het *New International Bible Commentary*, blz. 1207.

V: Hoe zal de koningin van het Zuiden in Lucas 11:31 opstaan tegen dat geslacht?

A: De koningin van het Zuiden was de koningin van Saba, die koning Salomo bezocht in 1 Koningen 10:1-10. De Joden hadden zeker geen excuus om ver van Galilea te verblijven, gezien het voorbeeld van de koningin van Saba, die van veel verder weg kwam om Salomo te horen, en de leer van Jezus was nog grootser dan die van Salomo.

V: Hoe zullen in Lucas 11:32 de mannen van Nineve die generatie veroordelen?

A: De Joden konden noch zeggen dat zij te goddeloos waren, noch dat de leer van Jezus te vreemd was. Het voorbeeld van de inwoners van Nineve zal hun laten zien dat de goddeloze vreemdelingen van Nineve zich bekeerden na de prediking van Jona, en de leer van Jezus is grootser dan die van Jona.

V: Wat bedoelde Jezus in Lucas 11:34 met de uitspraak dat als het oog duister is, het hele lichaam vol duisternis is?

A: Jezus gebruikte een fysieke situatie als analogie voor een geestelijke waarheid. Als uw ogen duister zijn (niet in staat om te zien), dan ziet u als geheel geen enkel licht. Evenzo, als uw enige geestelijke input duisternis is, is het geen verrassing dat wat in u is, duisternis is. Soms kunnen mensen een licht hebben dat snel dooft, of dat het te zwak wordt om nog nut te hebben of enig goed te doen. Jezus is het Licht, die de lamp heeft aangestoken; laat uw licht dus niet verzwakken of uitgaan. Zie The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 551, en het Believer’s Bible Commentary, blz. 1415, voor meer informatie.

V: Waarom gaf Jezus in Lucas 11:38-41 geen goed voorbeeld op het gebied van hygiëne door zijn handen te wassen vóór het eten?

A: God heeft de mensen in het Oude Testament niet opgedragen hun handen te wassen vóór het eten. Er is niets mis met het wassen van uw handen, maar als u dit zo strikt doet dat u het beschouwt als een teken van rechtvaardigheid voor God, dan wordt het verkeerd voor u. Jezus wilde hier een punt maken dat belangrijker was dan persoonlijke hygiëne. Wanneer mensen regels gaan verzinnen en zeggen dat u hun regels moet volgen om God te volgen, had Jezus daar bezwaar tegen. Dit hangt nauw samen met Lucas 11:45-46, waar Jezus zei dat zij verzuimden wat God had gezegd en Gods geboden vervingen door menselijke regels.

Zeg niet dat God iets heeft gezegd als God het in werkelijkheid niet heeft gezegd, zoals in Spreuken 30:5-6 en 1 Korintiërs 4:6 staat.

Zie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 237, The Tony Evans Bible Commentary, blz. 986, The Believer’s Bible Commentary, blz. 1415-1416, en The Evangelical Commentary on the Bible, blz. 822 voor meer informatie.

V: Waarom berispte Jezus in Lucas 11:42-54 de Farizeeën zo streng?

A: Jezus gaf uiting aan zijn diepe teleurstelling over deze mensen. Enerzijds beschikten zij over een grote kennis van de Schrift en brachten zij die over op anderen. Anderzijds hadden zij geen liefde voor God, en Jezus was teleurgesteld dat zij Gods plan voor henzelf hadden verworpen (Lucas 7:30). Zij hadden liefde voor alle overleden profeten; het waren de levende profeten waarmee zij moeite hadden.

Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 987 voor meer informatie.

V: Waarom zou God in Lucas 11:49 een profeet naar een volk sturen, terwijl Hij wist dat het volk de profeet zou doden?

A: God is buitengewoon geduldig in het bieden van kansen aan mensen om zich tot Hem te bekeren. Zelfs wanneer mensen een godvruchtige profeet doden, bekeren dezelfde mensen zich soms later en wenden zij zich tot God, zoals bijvoorbeeld de Auca-indianen in Ecuador deden nadat zij Jim Elliot en andere christelijke zendelingen hadden gedood.

V: Wie was Zacharia in Lucas 11:51 en Mattheüs 23:35?

A: Dit was hoogstwaarschijnlijk de priester Zacharia, die door Joas werd gedood in 2 Kronieken 24:20-21. Het zou ook de profeet Zacharia kunnen zijn, of beide waren dezelfde persoon. Abel was de eerste martelaar in de Bijbel. De priester Zacharia was de laatste martelaar in het laatste boek van het joodse Oude Testament, 2 Kronieken. Het is een toeval dat u dit kunt samenvatten als „zij doodden de profeten van A tot Z”. Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1416, en The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 237, voor meer informatie.

V: Op welke manieren kunnen religieuze en in religieuze zaken onderlegde leraren tegenwoordig, zoals beschreven in Lucas 11:52, mensen soms daadwerkelijk beletten om tot God te komen?

A: Zij beschikten over de waarheid, de „sleutel“ tot het eeuwige leven, maar niet alleen maakten zij er zelf geen gebruik van, zij ontmoedigden ook anderen om deze waarheid te leren kennen en toe te passen.

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1416-1417, en The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 956-957 voor meer informatie.

V: Waarom werden er in Lucas 11:53-54 zoveel vragen aan Jezus gesteld?

A: Hij kreeg zoveel vragen van de schriftgeleerden en Farizeeën, niet omdat zij van Hem wilden leren, maar veeleer om Hem in de val te lokken, zodat Hij onbedachtzaam iets tegenstrijdigs zou zeggen of iets waar Jezus later spijt van zou krijgen. Zie The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 555, en het New International Bible Commentary, blz. 1207, voor meer informatie.

V: Waarom vergeleek Jezus in Lucas 12:1 de leer van de Farizeeën met gist?

A: Gist is hier een metafoor voor hypocriet onderwijs. Gist is onzichtbaar, maar de groei en de werking ervan veranderen het deeg ingrijpend. Het gebeurt langzaam en heimelijk, maar het doordringt alles volledig en neemt de overhand. Het onderwijs van de Farizeeën was vergelijkbaar. Jezus beschouwde het onderwijs van de Farizeeën niet louter als ongewenst, maar als geestelijk dodelijk. Ook vandaag de dag bestaat er onderwijs dat, als mensen erin geloven, geestelijk dodelijk is. Gelukkig kan God, in deze metaforische zin, mensen uit de dood terugbrengen. Jezus zei hetzelfde, maar in een andere context, in Marcus 8:15. Zie The Expositor’s Greek New Testament, deel 1, blz. 555, The Tony Evans Bible Commentary, blz. 987, en het New International Bible Commentary, blz. 1208 voor meer informatie.

V: Wat is de boodschap van Jezus over huichelarij in Lucas 12:2?

A: Het Griekse woord ‘hypokrisis’ verwees oorspronkelijk naar iemand, meestal een acteur, die een masker droeg. Op een gegeven moment wordt iedereen ontmaskerd en zien mensen hun ware gezicht. Hoewel hypocrisie verkeerd is, wil Jezus in dit vers aangeven dat het dwaas is. Stelt u zich eens voor dat iemand weg zou kunnen komen met het plegen van elke misdaad die hij maar zou willen; zijn ouders, kinderen, vrienden en de politie zouden er echter allemaal achter komen. Hoeveel misdaden zou hij in dat geval, onder die omstandigheden, dan nog willen plegen? Over het algemeen schatten mensen de kans dat zij gepakt worden lager in dan deze in werkelijkheid is. Dit heeft deels te maken met de manier waarop wij dit beoordelen. Stel dat u iets 99 keer doet en ermee wegkomt, en dat u de honderdste keer wordt gepakt en in de gevangenis belandt, zou men dat dan beschouwen als a) zeer goed omdat het een succespercentage van 99% was, of b) dat u bent gepakt, in de gevangenis bent beland en mogelijk uw leven hebt verpest. Zie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 237, The Believer’s Bible Commentary, blz. 1417, en The Evangelical Commentary on the Bible, blz. 822-823 voor meer informatie.

V: Wat wordt in Lucas 12:6 en Lucas 12:59 bedoeld met een „penny“ of koperen munt?

A: In Lucas 12:6 en Matteüs 10:29 was dit een Romeinse munt die een assarion werd genoemd, wat een zestiende deel van een denarius was, het dagloon. Dit woord komt in de Bijbel alleen voor in Lucas 12:6 en Matteüs 10:29.

In Lucas 12:59, Marcus 12:42 en Lucas 21:2 is het woord ‘leptos’, een Joodse koperen munt met een waarde van ongeveer een achtste van een cent.

Zie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 237, 240 voor meer informatie.

V: Hoe kunnen wij in Lucas 12:11-12 vertrouwen op de belofte die hier wordt gedaan, en wat wordt er niet beloofd?

A: Er wordt beloofd dat wanneer wij vanwege vervolging vanwege ons geloof voor rechters worden gebracht, de Heilige Geest ons zal laten zien wat wij moeten zeggen om een goed getuige voor Christus te zijn.

Er wordt NIET gezegd dat ons de woorden zullen worden ingegeven die het veiligst zijn om te zeggen of die ervoor zullen zorgen dat men ons vrijlaat. Maar onze zorg moet uitgaan naar het getuigenis van Christus, niet naar onze eigen veiligheid.

Er staat ook niet dat wij ons niet moeten voorbereiden voordat wij een bijbelstudie leiden of een preek houden.

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1418, voor meer informatie.

V: Waarom heeft Jezus in Lucas 12:14 de erfenis nooit verdeeld tussen de man en zijn broer?

A: Er zijn vier punten die in het antwoord in overweging moeten worden genomen.

1. Alleen de man vroeg erom, niet de broer. Het heeft weinig zin om te bemiddelen in een geschil tussen twee partijen, als één van beide partijen nooit om bemiddeling heeft gevraagd, deze niet heeft gewild of er niet mee heeft ingestemd.

2. Het was niet het hoofddoel van Jezus om naar de aarde te komen om onbeduidende burgerlijke zaken te regelen. Het bemiddelen in een geschil zou op zich een goede zaak zijn, ware het niet dat het afleidt van de reden waarom Jezus daar was.

3. Er waren al rechtbanken waar de man terecht kon.

4. Geld is geen zegen wanneer iemand meer om geld geeft dan om God, zoals Jezus in Lucas 12:21 vermeldde.

Lucas vermeldt niet of de man door zijn broer onrecht werd aangedaan, of dat hij gewoon hebzuchtig was en meer wilde hebben. Lucas wist het waarschijnlijk niet, maar aangezien de volgende verzen over hebzucht gaan, was er in ieder geval sprake van hebzucht bij iemand. In het grotere geheel maakte het niet uit wie hebzuchtig was, want hoe dan ook miste de man de boot. Het is ontzettend triest om te bedenken dat deze man, die in die tijd leefde, het geluk had Jezus te zien, God in menselijke gedaante. Toch vroeg hij Jezus niet om hem te onderwijzen of hem het eeuwige leven te schenken, maar wilde hij alleen dat Jezus een onbeduidende kwestie zou regelen. Het is prima om God om kleine dingen te vragen. Maar komen wij vandaag de dag in gebed vaak voor God om de kleine dingen, en negeren wij de grote dingen?

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1418, voor meer informatie.

V: Wat deed de rijke man precies verkeerd in Lucas 12:15-21?

A: De rijke man had een ernstig probleem, maar dat lag niet in wat hij verkeerd deed. Het lag veeleer in wat hij niet goed deed. Nadenken over de toekomst, God danken en zich afvragen hoe hij anderen kon helpen, aangezien God hem zo overvloedig had gezegend, stonden blijkbaar ver buiten zijn bewustzijn. De rijke man hoefde geen nieuwe schuren te bouwen om meer op te slaan dan hij nodig had. Hij hoefde het voedsel slechts onder de armen te verdelen.

Zoals iemand ooit zei: „De mens denkt, maar God beslist.“ Net zoals huichelarij dwaas is in Lucas 12:2, is bezorgdheid om geld hier in Lucas 12:28-29 dwaas.

Dit vertoont overeenkomsten met Psalm 49:5-10,16-17 en in de apocriefen Sirach 11:18-19. Zie voor meer informatie The Expositor’s Greek New Testament, deel 1, blz. 557; The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 238; The Tony Evans Bible Commentary, blz. 988; The Evangelical Commentary on the Bible, blz. 822-823; New International Bible Commentary, blz. 1209-1210; en The Believer’s Bible Commentary, blz. 1419.

V: Waarom maken mensen zich in Lucas 12:23-31 zorgen?

A: Lucas noemt hier een aantal redenen.

a) Wij maken ons te veel zorgen over hoe wij in ons eigen levensonderhoud en dat van ons gezin moeten voorzien wat betreft voedsel en kleding (Lukas 12:23, 29). Wij zouden erop moeten vertrouwen dat God voor ons zorgt.

b) Wij maken ons zorgen over onze waarde en betekenis in Lucas 12:24. Wij zouden erop moeten letten dat Gods naam op aarde wordt verheerlijkt. In de ogen van de wereld worden wij misschien niet als erg waardevol beschouwd, maar het is Gods blik die telt.

c) Wij maken ons zorgen over ons lichaam en onze gezondheid in Lucas 12:25. Wij moeten weliswaar voor onszelf zorgen, maar hoe zit het dan met de geestelijke en lichamelijke behoeften van Gods volk?

d) Wij maken ons zorgen over ons uiterlijk, onze lichamelijke schoonheid en mode in Lucas 12:27. Wij zouden ons meer moeten bekommeren om het feit dat Jezus er prachtig uitziet wanneer Hij in ons leven schittert.

e) In Lucas 12:30 maken wij ons zorgen over alles waarover de wereld ons vertelt dat wij ons zorgen moeten maken. Wij moeten ons realiseren dat wij, als vreemdelingen en bijwoners in deze wereld, ons gewoonweg niet meer bekommeren om veel van de zaken waar wij ons vroeger, toen wij nog deel uitmaakten van de wereld, wel om bekommerden.

Denk in het algemeen aan deze zaken wanneer u in de verleiding komt om u zorgen te maken. Wij moeten ons geen zorgen maken omdat a) ons in Lucas 12:22 wordt opgedragen dit niet te doen, ons geloof ons in Lucas 12:28 e.v. ervan kan weerhouden ons zorgen te maken, wij moeten ophouden te zoeken wat de wereld nastreeft in Lucas 12:30, maar in plaats daarvan ijverig het koninkrijk van God zoeken in Lucas 12:31, omdat het de Vader behaagt u het koninkrijk te geven in Lucas 12:32.

Zie het „Believer’s Bible Commentary”, blz. 1419-1420 voor meer informatie.

Vraag: Verwijst de „kleine kudde“ in Lucas 12:32 naar een gezalfde groep van 144.000 mensen, zoals de Getuigen van Jehovah onderwijzen?

A: Nee. De Jehovah’s Getuigen onderwijzen dit onder andere in *De grootste man die ooit heeft geleefd*, uit 1991, paragraaf 78. Er wordt noch hier, noch in Openbaring vermeld dat de hemel beperkt is tot 144.000 mensen. In feite spreekt Jezus niet over een toekomstige kleine kudde, maar richt Hij zich juist tot de kleine kudde die op dit moment recht voor Hem staat. De kleine kudde bestaat hier uit de discipelen van Jezus, inclusief Judas. Wij zijn als weerloze schapen die zijn losgelaten in een vijandige wereld. Op onszelf staan wij machteloos tegenover Satan, demonen en andere „wolven”, maar wij beschikken over de kracht van Christus. Romeinen 8:35-39 leert dat God, ondanks het feit dat wij weerloze schapen zijn, heeft beloofd dat niets ons van Zijn liefde zal scheiden.

Zie When Cultists Ask, blz. 148-149, het New International Bible Commentary, blz. 1209, en het Believer’s Bible Commentary, blz. 1420 voor meer informatie.

V: Hoe moeten wij dit in Lucas 12:33 doen?

A: Er staat: „verkoop uw bezittingen”; het woord „alles” wordt in het Grieks noch vermeld, noch geïmpliceerd. Wat wel wordt geïmpliceerd, is opofferingsgezind geven, dat wil zeggen: geven tot het pijn doet, om in de behoeften van de armen en van de bediening te voorzien.

Men zou kunnen discussiëren of het primaire doel was om de armen te helpen, of om te voorkomen dat gelovigen door bezittingen zouden worden belast. Een eenvoudig antwoord is dat beide redenen geldig zijn.

Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 964 voor meer informatie.

V: Wat is er in Lc 12:37 zo buitengewoon aan deze gelijkenis?

A: De meeste gelijkenissen van Jezus brengen waarheden over in een context en op een manier waarmee de toehoorders zich goed kunnen identificeren. Ook deze gelijkenis begint op die manier. Maar het idee dat een Meester de waakzame en gehoorzame dienaren beloont door hen zelf te dienen, is volstrekt ongehoord. Welke Meester met gezond verstand zou dat doen? Net op het moment dat Zijn gehoorzame dienaren klaarstaan om in actie te komen en Hem te dienen, draait Hij de rollen om en dient Hij hen op ontroerende wijze.

Zie het „Believer’s Bible Commentary”, blz. 1420-1421, en het „New International Bible Commentary”, blz. 1209-1210, voor meer informatie.

V: Hoe beantwoordde Jezus in Lucas 12:41-44 de vraag van Petrus voor wie deze leer bestemd was?

A: Jezus beantwoordde deze vraag met een andere gelijkenis. Jezus’ onderricht hier is bedoeld voor elke dienaar die uitkijkt (of zou moeten uitkijken) naar de terugkeer van de Meester. Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 988-989 voor meer informatie.

V: Wat betekent de gelijkenis van de slaven die wachten op de terugkeer van de meester in Lucas 12:42-48?

A: Er zijn drie verschillende toepassingen van deze gelijkenis.

In de tijd van Jezus wachtten misschien niet alle mensen op de Messias, maar dat hadden zij wel moeten doen.

Sinds de hemelvaart van Christus wordt ons opgedragen waakzaam te zijn voor Zijn terugkeer. Jezus wijst op een vertraging voorafgaand aan Zijn wederkomst.

Te allen tijde zouden mensen God en Zijn verlossing moeten zoeken.

Deze gelijkenis is op iedereen van toepassing, maar geldt in het bijzonder voor gelovigen – dat wil zeggen: dienaren van de meester – wanneer zij gezag of invloed hebben over andere gelovigen. Wij dienen zorgvuldig na te denken over hoe wij onze tijd en middelen besteden terwijl wij wachten op de terugkeer van de Meester. Ook dienen wij zorgvuldig na te denken over hoe wij anderen behandelen. Terwijl de meester weg was, hadden de dienaren nog steeds werk te doen. Hetzelfde geldt voor ons.

Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 966-967, en het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 823, voor meer informatie.

V: Hoe slecht is de dienaar in deze gelijkenis in Lucas 12:45?

A: De dienaar doet niet eens een poging om de opdracht van zijn meester uit te voeren. Hij is brutaal en opstandig, omdat hij denkt dat het nog lang duurt voordat zijn meester terugkeert. Hij eigent zich het bezit van zijn meester en andere dienaren toe voor zijn eigen doeleinden en plezier. Zie The Expositor’s Greek New Testament, deel 1, blz. 562 voor meer informatie.

V: Hoe zullen in Lucas 12:45 ontrouwe dienaren van God, de Meester, worden geoordeeld?

A: Sommigen, oprechte gelovigen, zullen worden veroordeeld met verlies van beloning, zoals 1 Korintiërs 3:12-17 laat zien.

Anderen, die God niet hebben gediend, hoewel zij zichzelf waarschijnlijk als dienaren van God beschouwden, zullen vernietigd worden, zoals blijkt uit 1 Korintiërs 3:16-17, Matteüs 7:21-23, Hebreeën 6:4-8 en 2 Petrus 2:1-3. Zij zijn niet gered en gaan naar de hel. Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 989, en het Believer’s Bible Commentary, blz. 1421, voor meer informatie.

V: Wat leert Lucas 12:47-48 ons over kennis en verantwoordelijkheid?

A: De dienaar die de kennis had, zal streng worden gestraft. De dienaar die de kennis niet had, zal licht worden gestraft. Er zijn verschillende gradaties van straf. U kunt dit samenvatten met Lucas 12:48: „Aan wie veel is gegeven, zal veel worden gevraagd.” Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1421, voor meer informatie.

V: Over welke doop gaat het in Lucas 12:49-52?

A: Dit verwijst naar de werkelijkheid waarvan onze doop een symbool is. Dit verwijst naar de dood en opstanding van Christus. Vuur zou hier kunnen verwijzen naar zuivering, oordeel, of beide. Zie *Hard Sayings of the Bible*, blz. 471-472, *The Expositor’s Bible Commentary*, deel 8, blz. 968, en het *Believer’s Bible Commentary*, blz. 1421 voor meer informatie.

V: Waarom kwam Jezus, de Vredevorst, in Lucas 12:49,51 niet om vrede te brengen, maar om verdeeldheid te zaaien? (De moslim Ahmed Deedat bracht dit ter sprake.)

A: Met Jezus hebben wij vrede op drie manieren, maar niet op een vierde.

1) Jezus kwam om ons vrede en verzoening met God te brengen.

2) Wij moeten ook vrede hebben met onze medebroeders en -zusters in Christus.

3) Voor zover mogelijk moeten wij vrede hebben met alle mensen.

X 4) Mensen zullen zich echter tegen ons verzetten omdat wij de waarheid van het evangelie verkondigen. Zowel Jezus als Paulus hebben ons vooraf gewaarschuwd dat mensen ons zullen haten, zich van ons zullen afscheiden en ons zullen vervolgen vanwege het evangelie.

Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 989 voor meer informatie.

V: Hoe werd Jezus in Lucas 12:50 gedreven totdat deze doop was volbracht?

A: Deze doop is niet de doop van Jezus door Johannes, aangezien die al had plaatsgevonden. Dit verwijst veeleer naar Jezus’ dood aan het kruis en de gevolgen daarvan, waaronder Zijn opstanding en de uitstorting van de Heilige Geest op Pinksteren. Pas dan zou de Heilige Geest in alle gelovigen wonen en het werk verrichten waarvoor Jezus Hem had gezonden.

Zie voor meer informatie *Hard Sayings of the Bible*, blz. 472-475, *The Believer’s Bible Commentary*, blz. 1421, *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, blz. 239, en *The Tony Evans Bible Commentary*, blz. 989.

V: Hoe kwam het dat Jezus, de Vredevorst, in Lucas 12:51 geen vrede op aarde bracht, maar verdeeldheid?

A: Het volgen van Jezus bracht verdeeldheid met zich mee, maar niet noodzakelijkerwijs oorlog en geweld. Zelfs wanneer ongelovigen geweld gebruiken om christenen te vervolgen, is het de ongelovige, en niet de christen, die geweld gebruikt. Zelfs binnen onze eigen familie kunnen er ongelovigen zijn die ons zouden kunnen vervolgen. Het is bijna alsof een ouder zegt: „Mijn kind mag dan wel een leugenaar, een dief of een alcoholist zijn, maar het is tenminste geen christen!” Jezus herhaalt een zeer vergelijkbare gedachte in Micha 7:5-7. In Johannes 15:18-21 zei Jezus ons dat wij ons niet over deze vervolging moesten verbazen. Zie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 239, en het Believer’s Bible Commentary, blz. 1422, voor meer informatie.

V: Hoe kunnen christenen in Lucas 12:52-53 hun ouders eren en hun kinderen niet tot wanhoop drijven, aangezien het evangelie verdeeldheid in een gezin teweegbrengt?

A: Christenen dienen hun ouders te eren en hen te gehoorzamen, tenzij hun ouders hen opdragen iets te doen dat in strijd is met wat God heeft gezegd. Op vergelijkbare wijze dienen mensen de verordeningen van de stad of gemeente waarin zij wonen na te leven, behalve wanneer deze in strijd zijn met de wetten van de staat of provincie. Mensen dienen de wetten van hun staat of provincie na te leven, tenzij dit zou betekenen dat zij nationale wetten overtreden.

Christenen moeten hun gezin koesteren en vredestichters zijn, terwijl zij zich ervan bewust zijn dat het evangelie verdeeldheid veroorzaakt. Wij moeten ervoor waken ons van anderen af te scheiden, en des te meer omdat het evangelie er soms toe leidt dat anderen zich van ons afscheiden.

V: Wat is in Lucas 12:57-59 de bedoeling van Jezus wanneer Hij zegt dat men niet mag vertrekken voordat de laatste penning is betaald?

A: Wanneer iemand noch om genade vraagt, noch genade ontvangt, kan gerechtigheid hard zijn.

V: In Lc 12:59, Lc 21:2 en Mc 12:42, even terzijde: waarom zouden deeltjesfysici geïnteresseerd zijn in deze verzen?

A: In Lucas 12:59 staat in het Grieks letterlijk dat zij er niet uit zouden komen voordat u de laatste lepton hebt betaald. Lucas 21:2 vermeldt twee lepta. In de moderne natuurkunde zijn leptonen een klasse van subatomaire deeltjes waartoe onder meer elektronen en neutrino’s behoren; men zou dus kunnen zeggen dat zij er niet uit zouden komen voordat zij het laatste lepton hebben betaald.

V: Waarom vertelden sommige mensen in Lucas 13:1 aan Jezus over de Galileeërs wier bloed Pilatus met hun offers had vermengd?

A: Dit zou voor de Joden weerzinwekkend zijn geweest. Zij wilden van Jezus ofwel zijn reactie horen, zijn uitleg waarom God dit had toegestaan, ofwel de bevestiging dat dit niet getolereerd mocht worden. Aangezien dit in Jeruzalem zou hebben plaatsgevonden, wijst dit erop dat Jezus op dat moment niet in Jeruzalem was. Zij wilden weten hoe Jezus in dit specifieke geval zou reageren op het probleem van het kwaad en het lijden. Waren deze mensen slechter dan anderen, of lag er iets anders aan ten grondslag? Misschien waren het zeloten die verbale steun zochten voor hun opstand tegen Rome.

Terwijl het eerste voorbeeld een ramp betrof die door een slechte man was veroorzaakt, betrof het tweede voorbeeld een ramp die (althans niet opzettelijk) door niemand was veroorzaakt.

T.W. Manson wijst er in *Sayings*, blz. 273, ook op dat zij dit wellicht aan Jezus vertelden in de hoop dat Hij enige kritiek op Pilatus zou uiten, die zij vervolgens aan Pilatus konden doorgeven. Merk hierbij op dat Jezus Pilatus helemaal niet bekritiseerde of noemde.

Wat zij ook wilden, Jezus’ reactie, antwoord en wat Hij bevestigde, waren waarschijnlijk volkomen onverwacht. Jezus ging in stilte voorbij aan de berisping over wat iedereen al als kwaad beschouwde, en in plaats daarvan richtte Jezus zich op de reden waarom dit hen overkwam. Er zijn drie opmerkingen die wij kunnen maken over het antwoord van Jezus.

1. Het overkomt mensen in het algemeen omdat wij zondaars zijn, maar het had niets te maken met iets specifieks dat zij hadden gedaan.

2. Het is echter onjuist om aan te nemen dat hun straf, op korte termijn, rechtvaardig was in vergelijking met die van andere Galileeërs. Men kan niet concluderen dat zij ergere zondaars waren dan anderen.

3. Hoewel Jezus deze daad nooit rechtvaardigde of zei dat deze goed was, was er één goede les die uit het kwaad van Pilatus kon worden getrokken. Vroeg of laat zullen allen op dezelfde wijze omkomen, tenzij zij zich bekeren.

Pilatus deed soortgelijke dingen volgens Josephus in *Antiquities of the Jews*, boek 18, hoofdstuk 3.2, blz. 379, en *Wars of the Jews*, boek 2, hoofdstuk 9.4, blz. 479. Zie *The Expositor’s Greek New Testament*, deel 1, blz. 564, het *New International Bible Commentary*, blz. 1210, en het *Evangelical Commentary on the Bible*, blz. 824 voor meer informatie.

V: Wat is in Lucas 13:6-9 de strekking van de gelijkenis van de vijgenboom?

A: Wat betekent de vrucht voor een vijgenboom? In dit geval zowel niets als alles. Het voortbrengen van vijgen kost voedingsstoffen die de vijgenboom had kunnen gebruiken om sterker en hoger te groeien. Vijgen dienen alleen om meer bomen te laten ontkiemen; ze betekenen niets voor de boom zelf. Als de boom echter geen vijgen voortbrengt, zal de eigenaar hem laten omhakken, dus in die zin zijn vijgen wel degelijk heel, heel belangrijk voor de boom.

Er zijn twee elkaar aanvullende betekenissen.

Algemene toepassing: Hoewel het geen vijgenseizoen was, zou men kunnen denken dat een vijgenboom langs de weg, mogelijk beschut tegen het ergste van de winter, misschien al enkele vijgen zou hebben. Wanneer Jezus ook komt, moeten wij gereed zijn. Als u in uw leven geen goede vruchten voortbrengt, zal het oordeel komen.

Het is tijd: Over het algemeen begonnen vijgenbomen pas in hun vierde jaar vruchten te dragen. Er wordt niet gespecificeerd of de eigenaar drie jaar heeft gewacht vanaf het moment dat de vijgenboom werd geplant, of drie jaar vanaf het moment dat hij voor het eerst vruchten had moeten dragen. Hoe dan ook, de dienaar vroeg de meester om te wachten tot het vierde jaar. Wanneer God wil dat wij iets doen, moeten wij gereed zijn. Zo niet, dan zou de gelegenheid wel eens voorbij kunnen zijn.

Concrete toepassing: de vijgenboom stond symbool voor het Joodse volk. Jezus kreeg een teken of het Joodse volk als geheel Hem zou aanvaarden, en het antwoord was dat zij dat niet zouden doen.

Zie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 240, The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 970, en The Tony Evans Bible Commentary, blz. 989 voor meer informatie.

V: Lc 13:12; Is elke lichamelijke beperking het gevolg van demonische invloed?

A: Absoluut niet. In Johannes 9:1-5 was er sprake van een man die blind geboren was, en er zijn geen aanwijzingen dat demonen hier iets mee te maken hadden.

V: Moeten wij, zoals in Lk 13:13, even bereid zijn om samen te werken in de bediening met mensen met lichamelijke ziekten, handicaps of geestelijke problemen?

A: Als wij dat niet zouden doen, zouden wij Paulus uitsluiten, die een doorn in het vlees had, Timoteüs die vaak last had van maagklachten, Matteüs die een twijfelachtig beroep als tollenaar uitoefende, of Petrus die Jezus ooit verloochende. Het zou werkelijk heel triest zijn om te zeggen dat deze mensen wel goed genoeg zijn voor God, maar niet goed genoeg voor ons, aangezien wij dan niet alleen proberen hun rechter te zijn, maar ook proberen een strengere rechter te zijn dan God. Een vruchtbare bediening is sowieso niet afhankelijk van onze kracht, fysiek of anderszins, maar van Gods Geest.

Er is absoluut geen reden om te stellen dat iemand met een handicap of lichamelijke aandoening niet net zo effectief en nuttig kan zijn als iemand zonder een dergelijke beperking. Sterker nog, soms kan God hun situatie gebruiken tot Zijn eer. Men zou zelfs kunnen stellen dat u juist degenen die het moeilijk hebben, of die als onbelangrijk worden beschouwd, zou moeten opzoeken als partners in de bediening.

Wat geestelijke problemen betreft, is het antwoord: „dat hangt ervan af”. Als iemand berouw heeft getoond en zich heeft bekeerd van een hardnekkige zonde, erken dan eerlijk wat er toen was en wat er nu is, en aanvaard hem of haar volledig. Misschien wilt u hem of haar niet opnieuw in een situatie brengen die voor hem of haar een verleiding vormt. Evenzo, als iemand op een bepaald gebied een zwak punt heeft, wilt u hem of haar wellicht niet in een situatie brengen waarin hij of zij gemakkelijk zou kunnen vallen. Sommige christenen, zoals Maarten Luther, hebben last van depressieve periodes. Maar voordat u hen afschrijft als geen goede strijder voor Christus, kijk dan eens naar alles wat Luther heeft gedaan, zelfs ondanks enorme tegenstand.

V: Waarom vond de synagogeleider in Lucas 13:14 dat het verkeerd was om op de sabbat te genezen?

A: De Farizeeën kenden 39 categorieën van werk. Aangezien zij elke creatieve handeling of productieve inspanning als werk beschouwden, zou het genezen van iemand onder beide vallen. Blijkbaar hadden zowel Gods Wet als hun eigen, zelfbedachte beperkingen voor hen een hogere prioriteit dan God Zelf. Als God op de sabbat genezing schonk, wie waren zij dan om te zeggen dat God niet mocht genezen? Wees voorzichtig wanneer u God probeert te vertellen dat Hij zich aan uw regels moet houden, of zelfs dat Hij zich moet houden aan de regels die Hij ons heeft gegeven.

V: Waarom antwoordde Jezus in Lucas 13:15-17 op deze manier aan de synagogeleiders?

A: Jezus had een beroep kunnen doen op de wet uit het Oude Testament (waarvan deze man een andere interpretatie had), of op het feit dat Hij de Messias was (wat deze man waarschijnlijk niet aanvaardde). In plaats daarvan stelde Jezus de man te schande vanwege zijn eigen inconsistentie en gebrek aan mededogen.

Volgens The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 971, waren er talrijke voorbeelden van rabbijnen die onderwezen over het helpen van dieren in noodsituaties op de sabbat. (In Qumran werd echter gezegd dat men een dier op de sabbat helemaal niet mocht helpen, zelfs niet als het in een put was gevallen of aan het bevallen was.) Vaak is het bij gesprekken met anderen belangrijk om te beginnen met de „gemeenschappelijke basis“ van wat u beiden aanvaardt. Pas daarna, als u de tegenstrijdigheden van de andere partij aan de kaak stelt, zouden zij (mogelijk) de noodzaak inzien om een ander standpunt in overweging te nemen.

Terzijde: deze manier om een punt te maken wordt ‘redeneren van het mindere naar het grotere’ genoemd. Dit was een gangbare manier waarop rabbijnen hun standpunten naar voren brachten.

Jezus legde bloot dat zij, hoewel het leek alsof zij religieuze zaken wilden weten, in werkelijkheid niet geïnteresseerd waren in Gods werking in hun leven.

Zie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 240, The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 970, en het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 824 en 825 voor meer informatie.

V: Hoe weten wij, afgezien van de Bijbel, in Lucas 13:15-17 dat er in bijbelse tijden al synagogen bestonden en dat deze geen latere ontwikkeling waren?

A: Een manier waarop wij weten dat zij al vroeg bestonden, is dat aan het einde van de negentiende eeuw de inscriptie van Theodotus werd gevonden, ter nagedachtenis aan een Hellenistisch-Joodse man genaamd Theodotus, zoon van Vettenos. Theodotus was priester en hoofd van de synagoge, de zoon en kleinzoon van het hoofd van de synagoge. Deze inscriptie is zeer waarschijnlijk vóór 70 n.Chr. geschreven. Zie het *Dictionary of New Testament Background*, blz. 534, voor meer informatie.

V: Waarom wordt het koninkrijk van God in Lucas 13:18-21 vergeleken met een mosterdzaadje of gist (zuurdesem)?

A: Beide groeien uit zichzelf. Een mosterdzaadje is minuscuul, maar een volgroeide mosterdplant wordt ongeveer 10 voet (3 meter) hoog. Misschien gebruikte Jezus beide vergelijkingen omdat een mosterdzaadje aan de buitenkant groeit en gist aan de binnenkant. Gist is niet zichtbaar, maar het leidt tot een resultaat dat men aan de buitenkant kan zien als luchtig brood.

Deze passage is ook belangrijk omdat gist hier het goede symboliseert; dit vormt een tegenwicht voor andere passages waarin gist een metafoor is voor de slechte leer van de Farizeeën. Dit gebruik van gist laat zien dat men een vergelijking met een bepaalde betekenis niet zomaar kan nemen en dat woord vervolgens in de hele Bijbel dezelfde betekenis kan toekennen, zonder rekening te houden met de context.

Anderzijds zijn de „Believer’s Bible Commentary” (blz. 1424) en de „Bible Knowledge Commentary: New Testament” (blz. 240-241) van mening dat gist altijd symbool staat voor het kwaad en verdorvenheid. Het „Evangelical Commentary on the Bible” (blz. 824) stelt dat dit in dit geval onjuist is.

Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 972, en het Believer’s Bible Commentary, blz. 1424, voor meer informatie.

V: Staan de vogels in Lucas 13:19 symbool voor heidenen of voor verdorven en valse gelovigen?

A: Christenen zijn het hierover oneens. Het verwijst naar andere schepselen, die geen deel uitmaken van de grote struik, maar wel delen in de schaduw of de voordelen van de struik. Sommigen denken dat dit verwijst naar heidenen die gezegend zijn. Anderen denken dat het valse gelovigen zijn die eigenlijk geen plaats hebben in de kerk, maar daar toch deel van uitmaken.

Volgens het *Believer’s Bible Commentary*, blz. 1424, gaat het om verdorvenheid. Het *Evangelical Commentary on the Bible*, blz. 824, is het daar echter niet mee eens.

V: Waarom worden in Lucas 13:23-27 slechts enkelen gered?

A: De discipelen hadden wellicht verwacht dat Jezus’ geweldige leer en wonderen bijna iedereen zouden overtuigen. Zij waren wellicht teleurgesteld toen dit niet gebeurde, en daarom legde Jezus uit dat de weg naar verlossing smal is. Het waren niet degenen die Jezus zagen en hoorden die gered zouden worden. Het ging om hun beslissing en reactie op wat zij hoorden. Er staat niet dat u tijdens uw reis door de smalle poort moet gaan, of dat u moet wachten tot de smalle poort zich opent. Er staat letterlijk dat men moet „streven“ om door de smalle poort binnen te gaan.

Hoewel Jezus niet inging op de aanvullende vraag waarom slechts enkelen worden gered, kunnen wij een aantal observaties en conclusies trekken.

1. Degenen die sterven nadat zij de leeftijd van verantwoordelijkheid hebben bereikt, hebben hun lot gekozen, expliciet of impliciet.

2. God „aarzelt“ met het vellen van een oordeel omdat Hij mensen de kans wil geven zich te bekeren (2 Petrus 3:9).

3. God is niet verplicht om voor altijd kansen tot bekering te bieden, of zelfs om kansen te blijven bieden zolang iemand nog in leven is. Degenen die godslastering tegen de Heilige Geest begaan, worden niet altijd onmiddellijk gedood.

4. Uiteindelijk heeft God geen spijt van het feit dat Hij mensen naar de bestemming stuurt die voortvloeit uit de weg die zij hebben gekozen.

Zie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 241, The Believer’s Bible Commentary, blz. 1424, en The Evangelical Commentary on the Bible, blz. 825 voor meer informatie.

V: Wie klopt er precies aan in deze gelijkenis in Lucas 13:25?

A: Hoewel de gelijkenis dit niet direct vermeldt, geeft Jezus sterk te kennen dat het Joodse volk zal aankloppen en niet zal worden binnengelaten, indien zij Hem verwerpen.

Zie het „Believer’s Bible Commentary”, blz. 1424, voor meer informatie.

V: Waarom vertelden deze Farizeeën in Lucas 13:31 aan Jezus dat Herodes Antipas (zoon van Herodes de Grote) van plan was Hem te doden?

A: Daar kunnen verschillende redenen voor zijn.

1. Misschien stonden juist deze Farizeeën welwillend tegenover Jezus en wilden zij dat Hij veilig zou blijven.

2. Het is ook mogelijk dat zij gewoon wilden dat Jezus zou vertrekken. Misschien waren deze Farizeeën niet zozeer erop uit om Jezus te doden; zij wilden Hem gewoon uit de weg hebben. Zie ook de volgende vraag. Het „Bible Knowledge Commentary: New Testament”, blz. 241-242, sluit zich aan bij deze opvatting.

3. Ten slotte zou het, als zij de mensen konden vertellen dat Jezus voor zijn leven was gevlucht toen Hij de dreiging hoorde, de status van Jezus in de ogen van het volk als de machtige Messias ondermijnen.

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1424, The Expositor’s Greek New Testament, deel 1, blz. 569, het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 825, en het New International Bible Commentary, blz. 1211 voor meer informatie over hoe Jezus hierover uit verschillende motieven op de hoogte zou kunnen zijn gebracht.

V: Bewijst Lucas 13:31 dat Herodes Antipas van plan was Jezus te doden?

A: Nee, dit vers bewijst noch weerlegt dit. De Bijbel vermeldt de woorden van de Farizeeër, maar zegt niet of zij de waarheid spraken of niet. Ook vandaag de dag komt het vaak voor dat mensen bedreigingen horen en daarop moeten reageren zonder te weten of deze waar zijn of niet.

V: Wat betekende het antwoord van Jezus op deze dreiging in Lc 13:31-33?

A: Uit dit vers kunnen we drie opmerkingen maken.

1. Jezus bestempelde Herodes Antipas als een sluwe vrouwelijke vos, wat geen compliment was. Een vos werd in die tijd als onbeduidend beschouwd. Een vos werd ook als listig beschouwd, zowel toen als nu.

2. Jezus was niet bang voor hem en vond het niet erg dat zij Zijn antwoord aan Herodes zouden herhalen.

3. Jezus wist dat Hij aan het kruis zou sterven, maar Hij wist ook dat alles zou gebeuren volgens de tijdplanning van de Vader.

Zie voor meer informatie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1424, het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 824, en The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 974.

V: Wat is in Lucas 13:35 het belang van de uitspraak „gezegend is hij die komt in de naam van de Heer“?

A: Jezus had eenvoudigweg kunnen zeggen: „U moet zeggen: ‘Gezegend is Jezus, de Messias’, of iets dergelijks.” Aangezien zij echter niet aanvaardden dat Jezus de Messias was, verwoordde Jezus dit genadig in bewoordingen die zij wel konden aanvaarden. Zij zouden de hemel niet bereiken tenzij en totdat zij de ware Messias zouden erkennen, die voor hen nog naamloos was.

Het is interessant om te zien hoe Jezus en Paulus zich „tot het uiterste inspanden“ om de waarheid over te brengen, terwijl zij tegelijkertijd nooit concessies deden wat betreft de inhoud van het evangelie.

V: Waarom zou een vooraanstaande Farizeeër in Lucas 14:1 Jezus in zijn huis laten onderwijzen?

A: Niet alle Farizeeën en leiders waren tegen Jezus – vraag het maar aan Jozef van Arimathea en Nicodemus. Uit Handelingen 15:5 blijkt zelfs dat er na de opstanding genoeg Farizeeën waren die geloofden, zodat zij een eigen groep binnen de kerk vormden. Ook in Johannes 12:42 staat dat veel Farizeeën de leer van Jezus geloofden, maar in het geheim, omdat zij niet uit de synagoge wilden worden gezet.

Anderzijds is het ‘Believer’s Bible Commentary’ (blz. 1425) van mening dat dit niet uit oprechte vriendelijkheid gebeurde, maar in een poging om Jezus in de val te lokken. In Lucas 14:1 e.v. staat immers dat Jezus nauwlettend in de gaten werd gehouden. Waarom zou de Farizeeër zowel Jezus als een man die genezing nodig had uitnodigen, tenzij de man ongevraagd langskwam?

Dit is echter de vierde keer dat de Farizeeën de kwestie van de sabbat ter sprake brachten (Lucas 6:1-5; Lucas 6:11; Lucas 13:10-17), dus Jezus’ leer over de sabbat vormde voor hen een groot struikelblok. Zie voor meer informatie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 976; The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 242; en het New International Bible Commentary, blz. 1211.

V: Wat is ‘waterzucht’ in Lucas 14:2?

A: Deze medische aandoening is een ophoping van vocht in het lichaam. Er zijn verschillende oorzaken, zoals een slecht functionerende linkerhartkamer, problemen met de lever of lymfeklieren, lupus, of giftige stoffen zoals argemone-olie. Argemone is een onkruid dat vaak in mosterdvelden groeit en samen met de mosterdzaadjes kan worden geoogst. Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1425, en het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 825, voor meer informatie.

V: Waarom stelde Jezus in Lucas 14:3-6 hen vragen?

A: Zij probeerden Hem in de val te lokken door iemand met waterzucht mee te nemen. Dit kon worden veroorzaakt door leverproblemen, nierproblemen of kanker. Jezus nam het initiatief en vroeg hen om een standpunt in te nemen over de vraag of het geoorloofd was om op de sabbat goed te doen of niet. Als zij ja zouden zeggen, dan zouden goede daden die niet in de Thora verboden waren, toegestaan zijn. Als zij nee zouden zeggen, zou dat laten zien waar hun hart werkelijk lag: gericht op hun regels in plaats van op het doen van goed voor God. Zie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 242 voor meer informatie.

V: Wat was in Lucas 14:7-11 de kern van Jezus’ onderricht over het innemen van de laagste plaats?

A: Allereerst doen zitplaatsen er niet toe, en menselijke eer doet er evenmin toe. In plaats daarvan moeten wij nederig zijn en ernaar streven God te behagen. Dat God ons eert, is veel belangrijker dan welke menselijke eer dan ook.

Dit is een goede tekst om met kinderen te bespreken wanneer zij ruzie maken over wie op de voorste zitplaats in de auto mag zitten.

V: Waarom gaf Jezus in Lucas 14:7-11 de Farizeeën de leer over het innemen van de laagste plaats, vlak nadat Hij had geprobeerd hen te corrigeren over het genezen op de sabbat?

A: We kunnen een aantal redenen bedenken.

1. De leer van de Farizeeën werd gekenmerkt door het verlangen om geëerd te worden en eer te verwerven. Hebben zij al deze regels over de sabbat werkelijk opgesteld uit liefde voor God? Nee, zij wilden de religieuze eer. Jezus geeft te verstaan dat men geen religieuze eer moet nastreven; laat het eerbetoon veeleer aan God over.

2. Als de Farizeeën niet konden aantonen dat Hij ongelijk had wat betreft het genezen met Gods kracht op de sabbat, dan moesten zij nederig zijn en ophouden zich tegen Jezus te verzetten.

V: Wat was Jezus’ punt in Lc 14:12-15 met betrekking tot het uitnodigen van de armen, verminkten, verlamden en blinden?

A: In hun samenleving werden deze mensen niet beschouwd als de meest geschikte gasten voor een feest. Zij waren niet geschikt om te werken en waren doorgaans niet in de positie om een gunst te beantwoorden. Hieruit kunnen wij drie lessen afleiden:

1. Een punt is dat God vaak juist diegenen kiest en gebruikt die wij als minder dan ideaal zouden beschouwen.

2. Deze mensen beseffen vaak dat zij niet ideaal zijn en zullen daardoor des te meer op God vertrouwen en Hem de eer geven.

3. De waarheid is echter dat wij allen niet ideaal zijn. Als Gods maatstaf voor gerechtigheid zou worden vergeleken met lichamelijke gezondheid, dan zijn wij allen verminkt en blind en zonder rijkdom of enige hoop, afgezien van God.

Zie „Bible Difficulties & Seeming Contradictions”, blz. 117-118 voor meer informatie.

V: Wat was in Lucas 14:16-24 de bedoeling van Jezus’ gelijkenis over het feestmaal, die Hij tijdens het feestmaal vertelde?

A: Toen een van de gasten een zegen uitsprak over iedereen die in het koninkrijk zou eten, ging hij ervan uit dat iedereen daar in het koninkrijk zou eten. Jezus maakte duidelijk dat niet iedereen die daar aanwezig was, ook daadwerkelijk in het koninkrijk zou eten. Waren Jezus’ woorden vriendelijk? Als u erover nadenkt, zou het uiterst onvriendelijk zijn geweest als Jezus stilzwijgend had ingestemd met de veronderstelling dat iedereen die daar aanwezig was in orde was en in het koninkrijk zou eten, terwijl dat niet het geval was. Dus ja, soms zijn streng klinkende woorden juist het vriendelijkste wat u kunt zeggen.

Aangezien Jezus’ toehoorders zich goed konden inleven in banketten die door mensen werden georganiseerd, vertelde Jezus hun een gelijkenis over God en Zijn banket. Het zou prachtig zijn om aan het banket van God deel te nemen; de trieste waarheid is echter dat de meesten de uitnodiging afwijzen. Net zoals de gastheer van een banket mensen kan uitnodigen, en zij deze uitnodiging kunnen afwijzen of aannemen, nodigt God iedereen oprecht uit om deel te hebben aan Zijn genade, en zij kunnen deze uitnodiging aannemen of afwijzen. Er staat dat allen de tweede uitnodiging afwezen. In die cultuur werd de uitnodiging vrij vroeg verstuurd, waarna later een tweede uitnodiging, een herinnering, volgde. Zij hadden allerlei verschillende excuses, sommige nogal zwak, maar het feit is dat de gastheer mensen uitnodigde die niet wilden komen. Als iemands huwelijk hem zou dwingen om niet te komen, waarom kwam dat dan niet ter sprake bij de eerste uitnodiging? Het lijkt ongelooflijk dat iemand een uitnodiging voor een fantastisch aards banket zou weigeren, maar het gebeurt.

Evenzo lijkt het voor engelen waarschijnlijk ongelooflijk dat iemand Gods buitengewoon genereuze aanbod aan ieder mens zou afslaan, maar ook dat gebeurt.

Zie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 242; The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 978; The Expositor’s Greek New Testament, deel 1, blz. 574-575; het New International Bible Commentary, blz. 1212; en het Believer’s Bible Commentary, blz. 1426 voor meer informatie.

V: Waarom lijkt Lucas 14:16-24 op de gelijkenis in Mattheüs 22:1-10, maar is deze toch niet identiek?

A: Bedenk dat Jezus bijna drie jaar lang onderwees, wat veel langer is dan de tijd die iemand nodig zou hebben om de evangeliën te lezen. Jezus hield waarschijnlijk een reeks preken in de ene stad, waarna Hij naar de volgende stad trok en daar een soortgelijke reeks preken hield. Deze zijn vergelijkbaar, maar niet precies hetzelfde; wellicht had Jezus een iets ander publiek en paste Hij de preken enigszins aan. Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 979 voor meer informatie.

V: Aangezien de heer in Lucas 14:23 de mensen dwingt binnen te komen, bewijst dit dan dat mensen geen vrije wil hebben om tot Christus te komen?

A: Dit bewijst dit evenmin als dat het bewijst dat degenen die niet waren uitgenodigd geen verantwoordelijkheid hadden om God te volgen.

Het is duidelijk dat niemand in deze gelijkenis zou denken dat de heer een leger zou sturen, mensen in ketenen zou slaan en deze mensen als slaven naar zijn banket zou brengen. In deze gelijkenis impliceert „dwingen” veeleer krachtige overreding.

Als iemand deze passage zou willen gebruiken om aan te tonen dat mensen geen vrije wil hebben, zou die poging averechts werken. De oorspronkelijke gasten waren uitgenodigd, maar kwamen niet. De oorspronkelijke uitnodiging was dus een „verloren zaak“. Bovendien, als iemand in de wereld de wens zou hebben om te komen, maar niet was uitgenodigd, zou het dan verkeerd zijn om die wens te koesteren? Er zijn niet-christenen die graag naar de hemel zouden willen gaan – althans op hun eigen voorwaarden, maar niet op Gods voorwaarden.

Merk op dat de regel van Granville Sharp uitzonderingen kent: Lucas 14:23 en Efeziërs 2:20. Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 2064, voor meer informatie. Het volgen van de regel van Granville Sharp met betrekking tot Titus 2:13 ondersteunt het post-tribulationisme.

V: Hoe komt het dat in Lucas 14:24 geen van de gasten die werden afgewezen een tweede kans kreeg?

A: God geeft mensen vaak meerdere kansen, maar er is een grens. Hoewel het aantal kansen niet het punt is van deze gelijkenis, is God niet verplicht om iemand meerdere kansen te geven.

V: Wat leert Lucas 14:25-35 ons over het afwegen van de kosten en het heerschappijschap van de Heer?

A: Men dient te worden aangespoord de kosten te berekenen alvorens zich te verbinden tot het volgen van Christus. Enerzijds had Zacheüs geen tijd om zijn huis, of zijn leven, op orde te brengen voordat Jezus naar hem toe kwam en verklaarde dat Zacheüs verlossing had. Anderzijds corrigeert Lucas 14:25-35 deze misvatting dat Jezus liever een half afgebouwde toren zou hebben dan helemaal geen. Mensen hebben niet de kracht om hun leven uit eigen kracht op orde te brengen; daarom komen wij tot Jezus voordat ons leven op orde is. Maar wij moeten tot Jezus komen met de toewijding om Hem toe te staan ons leven op orde te brengen. Zie het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 826, voor meer informatie.

V: Hoe moeten de discipelen van Jezus in Lucas 14:26 hun vader, moeder, vrouw, kinderen en broers „haten“?

A: Gezien de context van zowel deze passage als hun cultuur, die gebaseerd was op de wet van Mozes, zou dit geïnterpreteerd moeten worden als ‘minder liefhebben’. Jezus zegt hen niet dat zij Gods Woord moeten overtreden, waarin staat dat zij hun ouders moeten liefhebben (Exodus 20:12) en later dat zij hun echtgenotes moeten liefhebben (Efeziërs 5:25). In Deuteronomium 21:15 bijvoorbeeld, waar sprake is van een man die één van zijn vrouwen meer liefheeft dan de andere, wordt hier het woord „haten“ gebruikt. Een soortgelijke formulering wordt gebruikt in Genesis 29:31, waar Jakob Rachel meer liefhad dan Lea. Mattheüs 10:37 laat zien dat Jezus bedoelt dat wij onze ouders niet meer mogen liefhebben dan wij God liefhebben.

Zie *Hard Sayings of the Bible*, blz. 475-476, *The Complete Book of Bible Answers*, blz. 56-57, *The Believer’s Bible Commentary*, blz. 1427, en *Bible Difficulties & Seeming Contradictions*, blz. 116, 210 voor meer informatie.

V: Hoe verhoudt de leer van Jezus over ouders in Lucas 14:26 zich tot de wet?

A: Bij het antwoord moeten drie punten in overweging worden genomen.

1. De toehoorders van Jezus waren allemaal bekend met de wet van Mozes betreffende ouders, en Jezus wist dat.

2. Jezus’ boodschap draaide om evenwicht. God liefhebben is het eerste gebod, en anderen liefhebben is het tweede; niet andersom.

3. Als uw liefde of trouw aan ouders, kinderen of wie dan ook groter is dan uw liefde en trouw aan God, moeten uw prioriteiten veranderen. Zelfs goede dingen kunnen afgoden worden.

V: Hoe moeten mensen in Lucas 14:28 de kosten berekenen van het volgen van Jezus, en de kosten van het niet volgen van Jezus?

A: Jezus maar half volgen, of proberen Hem een tijdje te volgen en dan weer terugkeren, heeft helemaal geen zin. Een niet-christen die naar een bijbelstudie kwam, vroeg mij eens: „Als ik Jezus niet tot Heer van mijn leven maak, heeft het christendom dan enig nut voor mij?” Ik antwoordde dat dit, afgezien van enkele kleine, onbeduidende aspecten, in principe niet het geval is. Het is alles of niets. U moet uw leven aan Jezus overgeven. Wanneer wij het evangelie verkondigen, moeten wij benadrukken dat men de kosten moet afwegen. Jezus spreekt zich uit tegen halfslachtige volgelingen.

Johannes Calvijn zei: „Ik heb alles opgegeven voor Christus, en wat heb ik gevonden? Ik heb alles gevonden in Christus.” Henry Drummond zei: „De toegangsprijs tot het koninkrijk der hemelen is niets; het jaarlijkse lidmaatschap is alles.”

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1428, en het New International Bible Commentary, blz. 1213, voor meer informatie.

V: Waar verwijst deze strijd in Lucas 14:31-32 naar?

A: Dit zou de toehoorders bezighouden, aangezien de mogelijkheid bestond dat Herodes ten strijde zou trekken tegen Aretas, zijn schoonvader. Maar de gelijkenis van Jezus reikt verder dan dat en stelt dat het in het algemeen geen nut heeft om iets te beginnen wat u niet kunt voltooien. Sterker nog, iets beginnen wat u niet voltooit, kan erger zijn dan er helemaal niet aan beginnen. Het is wellicht beter om af te zien van een gewenste, potentiële overwinning, als u die toch niet zou behalen.

Zie *The Expositor’s Greek New Testament*, deel 1, blz. 567, en *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, blz. 244, voor meer informatie.

V: Wat bedoelde Jezus in Lucas 14:34-35 toen Hij zei dat zout dat zijn smaak heeft verloren alleen nog maar geschikt is voor de mesthoop?

A: Zout is in het algemeen nuttig voor het verschaffen van levensnoodzakelijke elementen, het op smaak brengen en het conserveren van voedsel. Zout dat zijn smaak heeft verloren, door verdunning met vuil of andere oorzaken, is niet meer voor veel te gebruiken. Het overgebleven zout zal, indien het op een mesthoop wordt gestrooid, ervoor zorgen dat de mest langzamer ontbindt, wat een minder geconcentreerde stank tot gevolg heeft. Zie The Expositor’s Greek New Testament, deel 1, blz. 577, en The Tony Evans Bible Commentary, blz. 992, voor meer informatie.

V: Op welke manieren kunnen sommige christenen vandaag de dag, zoals beschreven in Lucas 14:34-35, „hun zoutigheid verliezen“?

A: Natuurlijk was zout van hoge kwaliteit duur. In latere tijden werd in de Afrikaanse stad Timboektoe gezegd dat een pond zout evenveel waard was als een pond goud. Zoutigheid kan op verschillende manieren haar waarde verliezen. Het kan kleine hoeveelheden slecht smakende onzuiverheden bevatten. Of het kan worden verdund met inerte, smaakloze vulstoffen, zodat het er weliswaar nog hetzelfde uitziet, maar zelfs het goede deel waardeloos is geworden omdat het verdund is.

Geestelijk gezien kan iemand hard werken in de bediening, maar slechts een klein beetje oneerlijkheid, hebzucht of wellust kan zijn getuigenis tenietdoen. Anderzijds kan iemand erop gebrand zijn God te dienen wanneer hij daar tijd voor heeft, maar door een veeleisende baan, hoge tijdsdruk vanuit zijn levensstijl, vermaak of andere zaken, gedraagt hij zich alsof hij veel belangrijkere dingen te doen heeft dan God te dienen.

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1427-1428 voor meer informatie.

V: Wat hebben de drie gelijkenissen in Lucas 15:1-32 met elkaar gemeen?

A: Alle drie de gelijkenissen gaan over verlorenheid en de vreugde van het teruggevonden worden. De gelijkenis van de 99 + 1 verloren schapen laat zien dat God de verlorenen opzoekt, en dat de vreugde over het terugvinden van dat ene schaap groter is dan die over de 99 die niet langer hoeven te worden gevonden. De gelijkenis van de 9 + 1 verloren penningen laat zien dat God zeer grondig zoekt, en dat zich verheugt over het terugvinden van het verloren. De gelijkenis van de verloren zoon laat zien dat God de verdwaalden en afgedwaalden vergeeft en weer in Zijn armen opneemt. Natuurlijk willen wij, terwijl wij het hart van God zoeken, dat ook onze liefde en houding ten opzichte van anderen een weerspiegeling zijn van Gods liefde en houding.

In heel Lucas 15 wil God dat wij net als Hij een hart hebben voor de verlorenen. In Lucas 16 wil God dat wij een gezindheid hebben voor de verlorenen.

V: Wat is in Lucas 15:1-32 het belangrijkste punt: de verlorenheid, de bekering of de vreugde?

A: Is het belangrijkste punt van de gelijkenissen de bekering of de vreugde? Er wordt nergens vermeld dat het verloren schaap of de verloren munt zich bekeert; het belangrijkste punt in deze gelijkenissen is dus de vreugde, niet de bekering. De Farizeeën begrepen, ondanks al hun studie, het hart van God niet. Toen de Farizeeën in hun zelfingenomenheid Jezus bekritiseerden omdat Hij met zondaars omging, reageerde Jezus in wezen door hen drie gelijkenissen over vreugde te vertellen.

Zie het New International Bible Commentary, blz. 1213, en The Tony Evans Bible Commentary, blz. 994, voor meer informatie.

V: Hoe kunnen wij ons in Lucas 15:1 „toegankelijk“ maken voor grove zondaars, zodat zij weten dat wij van hen houden, ook al keuren wij hun daden niet goed?

A: Laat hen zien dat u hen respecteert, van hen houdt, om hen geeft en bereid bent tijd te besteden om hen te helpen. Hoewel het goed is om tijd met hen door te brengen, moet u geen tijd met hen doorbrengen terwijl u moreel twijfelachtige dingen doet.

Er zijn echter een aantal zaken die wij ons over onszelf moeten realiseren.

1) Soms hebben wij de neiging om bij de 99 „rechtvaardige schapen” te blijven in plaats van een hart te hebben om het verloren schaap op te sporen.

2) Uw karakter kan bekritiseerd worden omdat u met zondaars omgaat.

3) Soms is het het beste voor u om niet in hun buurt te zijn. Op een keer werd een christelijk meisje door een atheïst onder vier ogen benaderd met een seksueel voorstel. Het meisje wees hem af, maar bleef toch vriendelijk tegen hem. Het hangt van de situatie af of zij hem had moeten vermijden of niet. Als hij dacht dat haar vriendelijkheid nog steeds een uitnodiging voor hem was, dan had zij hem moeten vermijden.

4) Soms kunnen ongelovigen ons naar beneden halen of ons verleiden tot goddeloze dingen. Hoewel de Bijbel zegt dat we het kwaad moeten weerstaan, zegt hij nooit dat we verleiding moeten weerstaan; veeleer moeten we voor verleiding vluchten.

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1428, het New International Bible Commentary, blz. 1213, 1214, en het Tony Evans Bible Commentary, blz. 992 voor meer informatie.

V: Wanneer mogen gelovigen tegenwoordig wel of niet met zondaars eten, zoals in Lucas 15:2 wordt vermeld?

A: Het Oude Testament zegt niet dat zij niet met ongelovigen mochten eten, maar de Joden in de tijd van Jezus volgden hun eigen traditie om niet met ongelovigen te eten, zoals blijkt uit Handelingen 10:28 en Galaten 2:12-14. Galaten 2:12-14 laat echter zien dat wij met alle mensen moeten eten, en de enige uitzonderingen zijn de volgende.

1. 2 Tessalonicenzen 3:10 geeft aan dat iemand die weigert te werken, niet mag eten.

2. 2 Tessalonicenzen 3:14 stelt dat wij niets te maken mogen hebben met degenen die beweren gelovigen te zijn, maar ervoor kiezen om niet te gehoorzamen aan wat Paulus heeft geschreven.

3. 2 Johannes 7-11 stelt dat iemand die een misleider is, niet in onze huizen mag worden verwelkomd.

4. In 1 Korintiërs 5:9-13 staat dat wij weliswaar omgang mogen hebben met zedelozen, hebzuchtigen, rovers of afgodendienaars, maar dat wij niet met een van hen mogen eten als zij beweren christen te zijn.

V: Hoe zou een vrouw in Lucas 15:8-10 zo’n munt kunnen verliezen en weer terugvinden?

A: Deze gelijkenis impliceert dat tien zilveren munten alles was wat zij bezat. Een zilveren munt was hier waarschijnlijk een drachme, gelijk aan één denarius, wat het dagloon van een arbeider was. Munten konden als bruidsschat zijn geschonken, en een vrouw kon het zilver als hoofdtooi dragen. Tegenwoordig is de situatie enigszins vergelijkbaar in India, waar vrouwen het goud dragen dat zij als bruidsschat hebben gekregen.

Als de vrouw dacht dat ze de munt in huis was kwijtgeraakt, zou ze veel moeite doen om de vloer te vegen, en zou de munt wellicht tegen iets aanklinken.

In „The Expositor’s Greek New Testament”, deel 1, blz. 578, wordt erop gewezen dat de vrouw de buren geen formele uitnodiging tot een feest geeft; zij heeft veeleer het vertrouwen dat zij dat vanzelf zullen doen.

Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 982; het New International Bible Commentary, blz. 1213, 1214; The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 244; en The Tony Evans Bible Commentary, blz. 992-993 voor meer informatie.

V: Waarom worden sommige kinderen, zelfs van gelovigen, in Lucas 15:12-13 ‘verloren zonen en dochters’?

A: Dit kan het gevolg zijn van een combinatie van ten minste acht factoren.

1) Het gevoel beperkt te worden, te moeten leven volgens normen die zij op dit moment in hun leven wellicht niet zouden kiezen.

2) De verleiding van een losbandig leven.

3) Het gevoel dat „het gras aan de andere kant van het hek groener is“.

4) Groepsdruk of vervolging: hetzij sociaal, hetzij erger.

5) Geestelijke aandoeningen

6) Teleurstelling die hun hoop of verwachtingen de grond in boorde.

7) De angst om iets te missen, waardoor hij nu al moet handelen om alles wat hij op dit moment in zijn leven zou willen, volledig te vervullen; hij kon niet wachten tot zijn vader was overleden.

8) Het niet inzien van de mogelijk hoge prijs van hun zondige daden.

Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 993, voor meer informatie.

V: Wie vertegenwoordigen de twee zonen en de vader in Lucas 15:17-18?

A: De vader staat symbool voor het hart van God. De vader verwelkomde de verloren zoon, maar sprak ook oprecht tot de oudste zoon.

Volgens The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 245, staat de oudste zoon symbool voor de Farizeeën. Voor mensen die kritiek hadden op het feit dat Jezus met zondaars at, zou deze gelijkenis een steek in het hart zijn. Dit kan echter worden veralgemeend naar alle religieuze mensen die hun daden en religie belangrijker vinden dan de liefde voor anderen.

Er bestaan verschillende opvattingen over de jongste zoon. In het *Believer’s Bible Commentary: New Testament*, blz. 244, wordt gesteld dat de jongste zoon in feite verwijst naar afvallige gelovigen, omdat hij een zoon was voordat hij om zijn erfenis vroeg. Anderzijds staat hier de verlossing niet centraal, maar uitsluitend de liefde van de vader. Meestal wordt aangenomen dat de jongste zoon een willekeurige verdwaalde persoon was. Ook al was hij wellicht religieus, hij was verdwaald.

V: Heeft de verloren zoon in Lucas 15:17-18 berouw getoond, of had hij gewoon honger?

A: In Lucas 15:14 staat dat er een hongersnood kwam. Tijdens een hongersnood wilden de mensen in het vreemde land hem niet hebben en hechtten zij geen waarde aan hem; zij gaven hem uit medelijden slechts varkensvoer, maar wellicht juist zulk armzalig voedsel om hem aan te moedigen weg te gaan. Het zou vernederend zijn voor een Jood om varkens te moeten voeren. Er was daar noch voedsel, noch liefde, noch hoop op enige verandering. De Hebreeuwse uitdrukking „tot bezinning komen“ impliceert berouw. Het zou beide kunnen zijn. Het was zeker honger, maar honger kan ook tot berouw leiden.

Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 984; The Expositor’s Greek New Testament, deel 1, blz. 580-581; The Evangelical Commentary on the Bible, blz. 827; en The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 245 voor meer informatie.

V: Waarom nam de vader in Lucas 15:20-24 de verloren zoon weer in huis, en had hij dat moeten doen?

A: De vader zag de zoon al voordat deze dichtbij kwam; hieruit kunnen wij opmaken dat de vader vaak naar hem had uitgekeken. De vader nam de verloren zoon simpelweg uit mededogen terug, omdat hij van hem hield. Alle goede daden die de zoon had verricht, waren tenietgedaan. De zoon had de vader onrecht aangedaan en blijk gegeven van gebrek aan respect, maar de vader vergaf zijn teruggekeerde zoon uit eigen beweging. Het feest was wellicht een manier om aan de dienaren, buren en anderen te laten zien wie de zoon was en dat hij weer in de familie was opgenomen.

Een westerse christen las de gelijkenis eens voor aan verschillende mensen in het Midden-Oosten, die geen christenen waren en niet bekend waren met de gelijkenis, en vroeg hen wat er zou gebeuren als een zoon om zijn erfenis zou vragen. Hij kreeg antwoorden als „dit zou nooit gebeuren“ en „ik zou mijn zoon slaan als hij dat zou zeggen“. Een ander antwoord was dat een man zei dat hij had gehoord dat zoiets was gebeurd, en dat de vader binnen een jaar stierf, met een gebroken hart.

De vader was niet verplicht om de zoon terug te nemen, dus er is niets dat aangeeft dat hij dat „zou moeten“ hebben gedaan. De vader had echter het recht om vrijgevig te zijn, en hij nam zijn zoon genadig terug.

Zie The Expositor’s Greek New Testament, deel 1, blz. 582 voor meer informatie.

V: Had de oudste broer in Lucas 15:25, 29-30 een geldig argument?

A: Het antwoord hangt af van de vraag of men geld en rijkdom belangrijker vindt dan mensen. De oudste broer vond dat zijn vader van hem moest houden vanwege zijn werk. De oudste broer kreeg een broer terug, die hij blijkbaar niet evenveel waardeerde als nog een gemest kalf. De bezorgdheid van de broer over rechtvaardigheid, tot op het punt van één gemest kalf, verraadde een gebrek aan liefde. Merk op dat de oudste broer niet „mijn broer“ zei, maar „deze zoon van u“.

Er wordt wel gezegd dat sommige mensen dingen gebruiken en van mensen houden, terwijl anderen van dingen houden en mensen gebruiken. Wanneer een oprechte christen zelfs maar begint dingen meer lief te hebben dan mensen, dan is zijn of haar perspectief ver verwijderd van wat God wil dat het is. Onder ‘dingen’ vallen materiële bezittingen, kennis, rituelen en zelfs religie. Het enige waarvan ons wordt gezegd dat we het meer moeten liefhebben dan mensen, is God.

Zie *Hard Sayings of the Bible*, blz. 476-477, *The Tony Evans Bible Commentary*, blz. 995, en *The Bible Knowledge Commentary: New Testament*, blz. 245 voor meer informatie.

V: Wat is in Lucas 15:28 de boodschap van Jezus met betrekking tot de reactie van de oudere broer?

A: Een schaapherder met 99 schapen was welgesteld, en een vrouw met slechts tien munten was vrij arm. Maar afgezien daarvan lijken deze drie gelijkenissen vrij veel op elkaar; totdat we bij Lucas 15:28 komen. De 99 schapen en de 9 munten die nooit verloren zijn gegaan, klagen niet en worden niet boos. Het was niet uit rechtvaardigheid dat de vader de verloren zoon weer in huis nam, maar uit barmhartigheid en liefde. De term die de vader gebruikt, is letterlijk „mijn kind“ (teknon), wat tederder klinkt dan „mijn zoon“. Zelfs vandaag de dag zijn sommige mensen meer bezorgd om gerechtigheid en straf dan om barmhartigheid en liefde. Er is plaats voor beide, maar volgens Jakobus 2:13 zegeviert barmhartigheid boven oordeel.

Is de oudere broer uiteindelijk tot inkeer gekomen en heeft hij meegevierd, of niet? Jezus heeft dat niet gezegd, en dat was opzettelijk. Jezus vroeg de Farizeeën in wezen waar hun hart lag. Zult u tot inkeer komen om het hart van God te delen, of niet?

Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 984-985, het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 827, en The Tony Evans Bible Commentary, blz. 993 voor meer informatie.

V: Is de rijke man / meester in Lucas 16:1 Jezus, God de Vader of iemand anders?

A: Er is niets dat de meester in verband brengt met Jezus of de Vader. Dit is simpelweg een rijke man, en Jezus gebruikt een alledaagse situatie om enkele levenslessen te trekken. Zie het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 827 voor meer informatie.

V: Hoe was de rentmeester in Lucas 16:6-9 precies oneerlijk?

A: De rentmeester (of financieel beheerder van het huishouden) werd er al vóór de gelijkenis op betrapt dat hij de goederen van zijn meester „verspilde”; de rentmeester was dus al oneerlijk of nalatig voordat de gelijkenis begon. Misschien had hij beloofd zijn best te doen om het geld van de meester te beheren, maar had hij het belang van zijn meester niet voor ogen. De oneerlijkheid van de rentmeester vond dus plaats vóór het verlagen van de rekeningen, hoewel de meester niet op de hoogte was van het feit dat de rekeningen zouden worden verlaagd.

De exacte term werd gebruikt in de Qumran-rollen, waar deze ‘werelds’ betekende of het karakter van het tijdperk beschreef, volgens The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 987.

V: Waarom werd de oneerlijke rentmeester in Lucas 16:6-8 geprezen?

A: Om het antwoord te begrijpen, is enige kennis van de culturele achtergrond nodig. Hoewel de Israëlieten het gebod hadden gekregen om elkaar geen rente in rekening te brengen bij leningen (Leviticus 25:35, Exodus 22:25), was het in die tijd in de praktijk gebruikelijk dat zij dit wel deden. Bovendien was het toegestaan om rente in rekening te brengen aan vreemdelingen (Deuteronomium 23:20).

De rentmeester leverde 50 van de 100 kruiken olijfolie en 20 van de 100 vaten tarwe terug. In het Wycliffe Bible Dictionary, blz. 1761, staat vermeld dat de gangbare rente op graan 25% tot 33 1/3% bedroeg. 80 vaten tarwe plus 25% rente zou neerkomen op 100 vaten. Ik heb een uitleg gehoord dat de rente op olijfolie 100% bedroeg, maar ik heb dit niet kunnen bevestigen, hoewel de New Geneva Study Bible op blz. 1636 dit ook als theorie aanvoert. In het *Expositor’s Bible Commentary*, deel 8, blz. 988, staat dat 100 vaten tarwe een grote hoeveelheid was: de opbrengst van ongeveer 100 acres volgens *Jeremias Parables of Jesus*, blz. 181. Evenzo staat in het *Evangelical Commentary on the Bible*, blz. 828, dat de dienaar de in rekening gebrachte rente kwijtschelde, terwijl de wet van het Oude Testament voorschreef dat er überhaupt geen rente mocht worden aangerekend.

Door deze „kortingen“ te verlenen, bedroog de rentmeester de meester dus wellicht niet, maar schrapte hij juist de rente die hij een mede-Israëliet sowieso niet had mogen aanrekenen. Het is een belangrijk punt dat de rentmeester NIET probeerde zijn baan terug te krijgen; hij wist al dat dat onmogelijk was. De rentmeester probeerde zich bij de schuldeisers in een goed blaadje te werken, zodat zij zouden overwegen hem een baan te geven.

Ofwel was de meester op de hoogte van de kortingen, ofwel was hij dat niet. Het ‘Believer’s Bible Commentary’ (blz. 1430-1431) geeft aan dat de meester hiervan op de hoogte was, en dat hij (misschien met tegenzin) de rentmeester prees voor zijn vooruitziendheid. Ook het „Bible Knowledge Commentary: New Testament”, blz. 246, en het „Expositor’s Bible Commentary”, deel 8, blz. 987, geven aan dat de rijke man hiervan op de hoogte was en de rentmeester niettemin prees om zijn scherpzinnigheid.

Soms, wanneer een bedrijf of een belegger op het punt staat failliet te gaan, zal de bank het bedrag van de lening willekeurig enigszins verlagen. Het is beter om iets minder geld te ontvangen en geen beslag te hoeven leggen, dan helemaal geen geld te ontvangen en alleen het onderpand over te houden.

V: Hoe moeten gelovigen volgens Lucas 16:9 vrienden maken met behulp van geld?

A: De oneerlijke rentmeester leek op dat moment vrijgevig, niet uit onbaatzuchtig altruïsme, maar uit koel pragmatisme. Wanneer gelovigen zich de tijdelijke waarde van aardse rijkdommen realiseren, zouden zij des te meer bereid moeten zijn om rijkdommen op te geven ter wille van het Evangelie. Zoals de beroemde christelijke zendeling en martelaar Jim Elliot in zijn dagboek schreef: „Hij is geen dwaas die geeft wat hij niet kan behouden om te verkrijgen wat hij niet kan verliezen.”

In *Hard Sayings of the Bible*, blz. 477-478, wordt hieraan toegevoegd: „‘Ziet u,’ zei Jezus, ‘wereldse mensen, die niet verder denken dan dit huidige leven, zullen zich soms verstandiger en vooruitziender gedragen dan mensen die op het hiernamaals gericht zijn, ‘de kinderen van het licht’. Zij zullen materiële rijkdom gebruiken om zich voor te bereiden op hun aardse toekomst; waarom kunnen de kinderen van het licht die dan niet gebruiken om zich voor te bereiden op hun eeuwige toekomst?…’“

V: Als u in Lucas 16:9 tot de conclusie komt dat u in Gods ogen op dat moment al onrechtvaardig of ontrouw bent geweest, wat moet u dan doen om God te behagen?

A: Het besef van uw zonde en het vragen van vergeving aan God is een goed begin, maar er is meer. Misschien moet u ook uw excuses aanbieden aan de mensen die u onrecht hebt aangedaan. Probeer bovendien, indien mogelijk, schadeloosstelling te bieden door hen terug te betalen wat u hen hebt ontnomen, hetzij rechtstreeks door uzelf, hetzij indirect als gevolg van uw handelingen.

V: Stelt u zich in Lucas 16:9 eens voor hoe fijn het zou zijn om klanten, leveranciers en zakenpartners te hebben die u altijd eerlijk zouden behandelen, zelfs wanneer u zich niet bewust zou zijn van oneerlijke behandeling, en die u altijd de waarheid zouden vertellen. Wat kunt u doen om zo’n persoon te zijn?

A: Het is prima om over een deal te onderhandelen, en het is prima om niet iedereen alles te vertellen wat u weet. Maar u mag niet liegen, zelfs niet als het gaat om wat men een ‘leugentje om bestwil’ noemt. Het is prima om hard te onderhandelen om een goede deal te sluiten, maar er is een grens: als de persoon met wie u onderhandelt wanhopig is, kunt u verder gaan dan het sluiten van een goede deal en misbruik maken van iemands wanhoop. Behandel anderen zoals u zelf behandeld wilt worden. Bent u het soort persoon voor wie u zou willen werken, die u zou willen leiden of met wie u zaken zou willen doen?

Er is geen garantie dat u rijker zult worden door deze dingen te doen. Maar u zult God hiermee meer behagen.

Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 994, voor meer informatie.

V: Hoe kunnen wij ons in Lucas 16:9 beter realiseren dat wij rentmeesters zijn – en geen eigenaars – van datgene waarmee God ons heeft gezegend?

A: Bedenk allereerst welke gaven of talenten u bezit die u niet op eigen verdienste hebt verkregen. U hebt er geen enkele. Bedenk vervolgens welke bezittingen of welk geld u hebt los van Gods genade. Misschien hebt u enige vruchten geoogst en bepaalde dingen bereikt door hard te werken, maar wie heeft u het vermogen en de omstandigheden gegeven waarin uw harde werk vruchten zou afwerpen?

Ten tweede: bedenk hoe lang u de aardse zegeningen zult behouden die u momenteel bezit. Iemand zei eens dat er geen verhuiswagens achter begrafeniswagens rijden. Het zal allemaal verdwijnen, worden overgedragen aan anderen, die er al dan niet verstandig gebruik van zullen maken, zoals Prediker 2:18-19 zegt.

Gelooft ten slotte Spreuken 8:10-11, waar staat dat wijsheid beter is dan goud of zilver. Besteed al uw extra tijd en energie aan het zoeken naar Gods wijsheid en Zijn koninkrijk, niet naar goud of zilver. De rijkdommen die u bezit, zijn niet het doel; het zijn hulpmiddelen om u te helpen uw doel te bereiken: God dienen en Zijn koninkrijk bevorderen.

Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 994-995 voor meer informatie.

V: Waarom zouden de Farizeeën, die van geld hielden, in Lucas 16:14 smalend naar Jezus kijken?

A: Het ‘Bible Knowledge Commentary: New Testament’, blz. 246, verwoordt dit treffend door te zeggen dat Jezus een arme man was, gevolgd door andere arme mannen, die Hij probeerde te onderrichten over geld. Een zesde van alle verzen in de evangeliën gaat over geld. In Lucas gaat 18 van de 40 gelijkenissen over geld. De Farizeeën dachten dat het verenigbaar was om zowel het geld als God te dienen.

Zie Evangelical Commentary on the Bible, blz. 828 voor meer informatie.

V: Wat zijn in Lucas 16:15 e.v. enkele zaken die door de wereld hoog gewaardeerd worden, maar die in Gods ogen een gruwel zijn?

A: Bepaalde vormen van oneerlijkheid en sluw handelen worden door de wereld gewaardeerd. In de „Ocean’s XX“-films zijn de „helden“ de bende die miljoenen steelt uit casino’s. In de „Minions“-films zijn de „goeden“ degenen die van anderen stelen. Mensen worden soms bewonderd als zij iets financieel verkeerds of twijfelachtigs doen en daarmee wegkomen. Psalm 49:18 e.v. zegt dat mensen u zullen prijzen als u het goed voor uzelf doet. Vreemd genoeg worden diezelfde mensen echter als schurken bestempeld als zij een fout maken of betrapt worden. Het lijkt bijna alsof men niet naar hen opkijkt vanwege hun morele karakter, maar uit afgunst. Naar verluidt is Kim Kardashian beroemd geworden na het filmen van een seksscène. Hoeveel afleveringen van de tv-serie van de Kardashians heeft u bekeken? Als dat er meer dan nul zijn, waarom heeft u dat dan gedaan?

Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 995, en de Believer’s Bible Commentary, blz. 1432, voor meer informatie.

V: Wordt in Lc 16:16 en Mt 11:12 de „hemel“ actief beschreven, of is deze passief in die zin dat er in deze verzen iets met of tegen de hemel wordt gedaan?

A: Eerst wat grammatica, vervolgens drie standpunten en daarna het antwoord.

In *Hard Sayings of the Bible*, blz. 479-480, en het *Evangelical Commentary on the Bible*, blz. 829, wordt gesteld dat het Griekse werkwoord hier dubbelzinnig is. Het kan actief zijn, zoals „Het koninkrijk der hemelen nodigt iedereen dringend uit om te komen”, of passief, zoals „mensen streven ernaar het koninkrijk der hemelen binnen te gaan”, of „het koninkrijk der hemelen lijdt geweld…”, of „mensen dringen zich het koninkrijk der hemelen binnen”.

1) Actief: „Het koninkrijk der hemelen nodigt iedereen dringend uit om te komen.” De NET Bible huldigt deze opvatting, en in het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 829, wordt gesteld dat deze opvatting het meest aanbevelenswaardig is.

2) Passief: Iedereen probeert binnen te komen. Het „Believer’s Bible Commentary” (blz. 1432) sluit zich bij deze opvatting aan.

3) Passief en gewelddadig: Mensen gebruiken werelds geweld om binnen te komen. Het „Bible Knowledge Commentary: New Testament”, blz. 247, en de meeste vertalingen onderschrijven deze opvatting.

Het antwoord: In Mattheüs 11:12 wordt het woord „geweld” tweemaal gebruikt en wordt aangegeven dat mensen actief en gewelddadig zijn. In de context van de Farizeeën is dit een kritiek op religieuze mensen die gewelddadige of wereldse middelen proberen te gebruiken om het koninkrijk binnen te gaan. Het gehele hoofdstuk 16 van Lucas heeft betrekking op trouw en hebzucht, en de Farizeeën worden specifiek genoemd in Lucas 16, omdat al deze zaken ook op hen van toepassing zijn.

V: Hoe proberen sommigen in Lc 16:16 e.v. en Mt 11:12 met geweld het koninkrijk van God/de hemel binnen te dringen?

A: Het ‘Believer’s Bible Commentary’ (blz. 1432) wijst erop dat de context rond Lucas 16:16 volledig draait om de Farizeeën en hun hebzucht en schijnheilige gierigheid. Dit geldt ongeacht of mensen probeerden het koninkrijk van God binnen te gaan, of juist het koninkrijk te vernietigen dat door Johannes de Doper werd verkondigd. In het ‘Believer’s Bible Commentary’ op blz. 1244 wordt erop gewezen dat de prediking van Johannes de Doper een heftige reactie teweegbracht.

Het is belangrijk te begrijpen welk koninkrijk hier wordt bedoeld. Dit betekent niet noodzakelijkerwijs dat al degenen die zich er met geweld toegang toe verschaffen, verlossing zullen ontvangen, maar veeleer dat zij voor zichzelf een plaats afdwingen in Gods zichtbare uitdrukking van Zijn koninkrijk op aarde.

De toepassing hierop is dat wij zowel de middelen als het doel in ogenschouw moeten nemen. Sommigen wilden naar de hemel gaan – wat op zich een goede zaak is – maar zij probeerden wereldse wapens te gebruiken om dat doel te bereiken.

Zie *Hard Sayings of the Bible*, blz. 479-480, en *Evangelical Commentary on the Bible*, blz. 828, voor meer informatie.

V: Aangezien het in Lucas 16:17 staat dat het gemakkelijker is dat hemel en aarde voorbijgaan dan dat het kleinste deel van de wet voorbijgaat, waarom mogen christenen dan varkensvlees, kameelvlees en schaaldieren eten, en waarom brengen zij geen dierenoffers meer?

A: Jezus heeft hier de wet van het Oude Testament vervangen.

Voedsel: Jezus zei dat niet wat een mens binnenkwam hem onrein maakte, maar wat uit een mens kwam, in Mattheüs 15:10, 17-20 en Marcus 7:14-15.

Marcus 7:19 voegt hieraan toe dat Jezus hiermee alle voedingsmiddelen rein verklaarde.

Een engel van God gebood Petrus in Handelingen 10:12-16 om voorheen onreine dieren te slachten en te eten.

Moslims zouden zich hierin moeten kunnen herkennen, aangezien Mohammed eveneens de wet van het Oude Testament niet gehoorzaamde toen hij kamelenvlees at.

Offers: De Israëlieten moesten offers brengen; helaas werd dit voor velen een ritueel waarbij de betekenis verloren ging. Het offer is voor christenen even belangrijk, of zelfs belangrijker, dan voor de Israëlieten, zoals uit Hebreeën 7:23-10:26 blijkt. Ook wij hebben een offer nodig, en ons offer werd voor eens en voor altijd gebracht door onze hogepriester, Jezus Christus, die Zichzelf aan het kruis offerde.

V: Waarom wordt de rijke man in Lucas 16:19 vaak ‘Dives’ genoemd?

A: Aangezien Lazarus in deze gelijkenis bij naam wordt genoemd, hebben sommige tradities de rijke man „Dives” genoemd. Dives is echter slechts het Latijnse woord voor een rijke man.

Lazarus was de Griekse vorm van de Hebreeuwse naam Eleazar, wat ‘God heeft geholpen’ betekent. Hades, in het Hebreeuws Sheol, is het graf. Dit woord komt tien keer voor in het Nieuwe Testament. Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 992 voor meer informatie.

V: Wat zijn de belangrijkste punten van deze gelijkenis in Lucas 16:19-31?

A: Jezus vertelde gelijkenissen over geld en Hij gaat verder met nog een andere. Veel Joden dachten dat materiële rijkdom een teken was van Gods gunst. Het zou een schok zijn om te horen dat een rijke Jood naar het vuur zou gaan.

Er zijn drie hoofdpunten.

1) De onomkeerbaarheid van de dood en het bewustzijn daarna.

2) Het gaat beter met de godvruchtigen dan met de goddelozen die zich niet om de armen bekommeren.

3) Mensen vinden voldoende leiding in de Schrift.

Zie het New International Bible Commentary, blz. 1216, en het Believer’s Bible Commentary, blz. 1433, voor meer informatie.

V: Wat is volgens de Jehovah’s Getuigen de interpretatie van Lazarus en de rijke man in Lucas 16:19-31?

A: Deze gelijkenis weerlegt de leer van de ‘zielslaap’, aldus het Believer’s Bible Commentary, blz. 1433. De Jehovah’s Getuigen zijn het daar echter niet mee eens. Dit is mij mondeling verteld door een Jehovah’s Getuige, en delen ervan heb ik ook in geschreven vorm gezien. Houd u goed vast, want dit is nogal vreemd.

De rijke man vertegenwoordigt de klasse van de Farizeeën (of geestelijken/priesters) die zich beschaamd voelt door de klasse van de trouwe dienaren (die God volgen). Honden staan voor valse leraren, broodkruimels betekenen Gods leer. „Levenslang“ in Lucas 16:24 betekent dat zij onder het wetstelsel leefden. De dood betekent hier niet de lichamelijke dood, maar een verandering van toestand. Dat Lazarus door engelen werd weggevoerd, terwijl de rijke man begraven werd, betekent dat zij van toestand veranderden; dit gebeurde ofwel nadat Jezus’ geest in een geestelijk lichaam was opgestaan, ofwel met Pinksteren. (Ik ben hierover nog niet helemaal duidelijk.) Kwelingen hebben hier niet de betekenis van lichamelijk ongemak en beperking, zoals elders het geval is. Het betekent veeleer geestelijke kwelling doordat godvruchtige predikers slechte dingen over hen zeggen. Aangezien [vermoedelijk] mensen die worden verbrand geen behoefte hebben aan water, is het vuur geen letterlijk vuur. De grote kloof houdt eenvoudigweg in dat de gehele groep de overgang niet kan maken, hoewel individuen dat wel kunnen.

Zoals in *When Cultists Ask*, blz. 149, staat: „Omdat deze passage zo duidelijk het idee van een bewust bestaan na de dood ondersteunt – evenals bewust lijden voor de goddelozen na de dood – doen de Jehovah’s Getuigen er alles aan om deze passage anders te interpreteren.”

Zie ook de volgende vraag.

V: Wat is in Lucas 16:19-31 een reactie op de interpretatie van de Jehovah’s Getuigen?

A: Vier punten om in het antwoord in overweging te nemen.

1. De vroege christenen, die Grieks spraken, geloofden unaniem in bewuste kwelling na de dood voor de goddelozen. Naast vroege christelijke geschriften kan men eenvoudigweg Matteüs 13:40-42,50, Openbaring 20:10 en Openbaring 14:9-11 lezen

2. Ook de Joden geloofden hetzelfde. Dit blijkt uit 1 Henoch 22:1-4, De Hemelvaart van Mozes 10:10, 2 Esdras 7:36, Judith 16:17 en de Psalmen van Salomo 3:13. Zie de bespreking van Lucas 23:43 voor de feitelijke citaten. De rabbijnen stelden zich voor dat de Sheol/Hades uit twee delen bestond, gescheiden door een muur, ter breedte van een palm of een vinger (zie Weber, *Lehre des Talmud*, p. 326 e.v.), volgens *The Expositor’s Greek Testament*, p. 589.

3. Jezus deed niets om deze vermeende valse overtuigingen te weerleggen of te corrigeren. In feite onderschreef Jezus ze door ze te gebruiken zonder ze te corrigeren. Bovendien zijn de termen die Jezus gebruikte: „schoot van Abraham” en „Paradijs”, in feite termen die in de joodse Talmoed worden gebruikt.

4. Ofwel hield Jezus hen voor de gek door het vermeende valse geloof in een bewust bestaan na de dood te onderschrijven, ofwel beschouwde Jezus iets wat algemeen als waar werd aangenomen als waar.

Een voorbeeld dat ik aan twee missionarissen van de Jehovah’s Getuigen gaf, illustreert dit punt.

Stel dat ik op een dag een exemplaar van het tijdschrift „Awake“ van de Jehovah’s Getuigen ter hand nam, waarin het verhaal van twee jongens werd verteld. De ene groeide op en volgde God, en na zijn dood overkwamen hem goede dingen. De tweede jongen groeide op en verwierp God, en na zijn dood werd hij gereïncarneerd als een insect. Vervolgens vroeg ik hen of zij dachten dat ik ooit zoiets in het tijdschrift *Awake* zou lezen, en zij zeiden zeker niet, omdat reïncarnatie niet bijbels was. Ik was het daarmee eens, maar toen vroeg ik: zouden zij dan niet toch proberen een valse leerstelling als reïncarnatie te gebruiken om een waar punt te bewijzen, namelijk dat men God moet volgen? Zij waren het daar absoluut niet mee eens en zeiden dat dat misleidend van hen zou zijn. Ik was het daarmee eens, maar merkte op dat als het voortbestaan van het bewustzijn van de goddelozen na de dood een valse leerstelling was, zij dan niet juist zeiden dat Jezus precies dat had gedaan?

V: Wat vertelt Lucas 16:19-31 ons over de armen?

A: Deze passage is een krachtige berisping aan het adres van veel (maar niet alle) rijken. De rijke man wordt driemaal „de rijke man“ genoemd voordat hij sterft, maar hij en Lazarus worden na hun dood niet meer „de rijke man“ of „de arme man“ genoemd. De naam „Lazarus“ betekent „door God geholpen“, maar hij was zo berooid dat zijn zweren door honden werden gelikt. Hondenspeeksel werkt beter antiseptisch dan het onze, dus zelfs de zwerfhonden hielpen Lazarus meer dan de rijke man deed. De armen, gevangenen en onderdrukten zijn misschien onzichtbaar voor ons, maar zij zijn geenszins onzichtbaar voor God. Evenzo kunnen sommige mensen die in deze wereld worden verafgood, in Gods ogen oneervol zijn. Wij mogen geen bewondering koesteren voor hen die een leven leiden dat God verafschuwt. Zouden wij mensen en dingen toch maar kunnen zien met Gods ogen!

V: Wat vertelt Lucas 16:19-31 ons over de rijken?

A: Er wordt nadrukkelijk niet gezegd dat rijkdom slecht is, omdat er specifiek wordt gesproken over Abraham in het paradijs, en Abraham was, zowel naar oude als naar moderne maatstaven, een buitengewoon rijke man. Veel rijken lijden echter aan wat Darrell Bock „de coma van ongevoeligheid” noemt en kunnen de arme man Lazarus buiten de poort van hun landhuis niet eens zien. De arme man Lazarus was bijna onzichtbaar voor de rijke man. Als u niet oppast, kan rijkdom uw gezichtsvermogen en gehoor aantasten, waardoor u blind wordt voor de armen en doof voor de roep van de onderdrukten. Maar ongeacht uw rijkdom, als u geestelijk gezien iets beter zou kunnen zien en horen dan nu het geval is, wat is dan één stap die u zou kunnen zetten om de armen, de gevangenen en de onderdrukten te helpen, om hen te laten weten dat zij niet vergeten zijn, en dat er iemand is die om hen geeft en hen wil helpen?

V: Als Lucas 16:20-25 een gelijkenis is, waarom is dit dan de enige gelijkenis waarin iemands naam wordt genoemd?

A: Hoewel men kan muggenziften over de vraag of dit volledig aan de kenmerken van een gelijkenis voldoet of niet, vervulde de naam van Lazarus een belangrijk doel in de gelijkenis. Niemand in deze gelijkenis krijgt een naam, behalve Lazarus; Lazarus leek misschien onbelangrijk, maar God kende zijn naam. Lazarus betekent ‘door God geholpen’, maar toch zien we iemand die in dit leven niet veel hulp kreeg van God, de rijke man of wie dan ook. Er wordt ons zelfs niet verteld dat Lazarus een fatsoenlijke begrafenis kreeg, maar hij werd veel beter geholpen dan dat door naar het paradijs te gaan waar Abraham was. De rijke man kent de naam van Lazarus in Lucas 16:24, dus hij was zich er op zijn minst vaag van bewust dat Lazarus net buiten de comfortabele poort van zijn landhuis leefde. Maar mensen die onzichtbaar lijken voor de rijken (en helaas misschien zelfs voor ons) zijn bekend en belangrijk voor God. Iedereen is naar het beeld van God geschapen, en wij dienen alle mensen te respecteren, ongeacht of zij in deze huidige wereld geëerd worden of niet.

Lazarus, en de Griekse vorm daarvan, Eleazar, waren veelvoorkomende namen, en in de Schrift wordt geen reden gegeven waarom deze bedelaar dezelfde naam draagt als de broer van Maria en Martha. Dit zou echter een voorafschaduwing kunnen zijn. Toen Lazarus later uit de dood werd opgewekt, zou iemand zich wellicht deze gelijkenis herinneren, evenals het verzoek van de rijke man om Lazarus uit de dood terug te sturen.

V: Wat is in Lucas 16:25 de betekenis van de manier waarop Abraham de rijke man aansprak?

A: Het Griekse woord dat hier wordt gebruikt is teknon, oftewel ‘kind’, niet ‘mijn zoon’. Het is een vriendelijk, teder woord, maar het impliceert niet dat Abraham zei dat de rijke man zijn kind of nakomeling was, zelfs niet als de rijke man joods was.

V: Wat is in Lucas 16:26 de grote kloof tussen de hel en het paradijs?

A: Dit is de kloof die God heeft geschapen tussen de hemel (het paradijs) en de hel (de gevangenis). Dit is de enige plaats in het Nieuwe Testament waar dit Griekse woord, chasma, wordt gebruikt, en wij moeten ons realiseren dat veel mensen met wie wij dagelijks omgaan, zich na de dood aan de andere kant van de grote kloof zullen bevinden. C.S. Lewis speculeert in zijn roman over de hemel en de hel, getiteld *The Great Divorce*, dat mensen in de hel naar de hemel zouden kunnen reizen, maar dat slechts weinigen daar ooit voor zouden kiezen. Lucas 16:26 spreekt deze speculatie van C.S. Lewis echter tegen. Ook Judas 7 en Matteüs 25:46 vermelden dat hun straf eeuwig is.

Vreemd genoeg heeft de rijke man nooit gevraagd om eruit te mogen komen; hij vroeg alleen om verlichting. Vervolgens vroeg hij – of beter gezegd: beval hij – Abraham om Lazarus te sturen om zijn broers te waarschuwen, waarbij hij in feite zei: „Ik had onvoldoende bewijs; stuur bewijs naar mijn broers.“

Terzijde: het woord „paradijs“ komt in het Nieuwe Testament slechts drie keer voor. Als iemand uit de hel een boodschap zou kunnen sturen, wat zou hij dan zeggen? Ten eerste wilde de rijke man zijn kwelling verlichten. Ten tweede wilde de rijke man een boodschap sturen zodat zijn broers konden voorkomen dat zij terechtkwamen waar hij zich bevond. Zelfs deze persoon in de hel wilde dat iemand het evangelie met anderen zou delen. Merk ook op dat de rijke man Abraham en Lazarus kon zien, maar er staat niet dat Lazarus de rijke man kon zien.

Zie „Hard Sayings of the Bible”, blz. 480-482 voor meer informatie.

V: Wat bedoelde Jezus in Lucas 16:31 toen Hij zei dat zij nog steeds niet zouden geloven, zelfs als iemand uit de dood zou opstaan?

A: Dit was zowel een constatering van hun huidige houding als een voorspelling van hun reactie op de opstanding van Jezus. Het is opmerkelijk dat Abraham de rijke man nog steeds „kind“ noemde. Natuurlijk bewees Jezus dit kort daarna zelfs door Lazarus, de broer van Maria en Martha, op te wekken in Johannes 11:45-53 en 12:10-11.

V: Was Abraham in Lucas 16:31 in de hemel, zoals de sceptische Asimov’s Guide to the Bible op blz. 985 stelt?

A: Nee, de Bijbel vermeldt niet waar Abraham zich bevond. Hoewel Abraham en Lazarus zich op een aangename plek bevonden, zouden veel christenen onderwijzen dat zij nog niet in de hemel waren, maar in een ‘tussenstation’, waar Jezus de dief aan Zijn rechterhand vertelde dat deze diezelfde dag nog heen zou gaan, en dat Jezus ‘het paradijs’ noemde. Het paradijs is het deel van het hiernamaals waar degenen die God volgden naartoe gingen totdat Jezus uit de dood opstond.

V: Bewijzen wonderen in Lucas 16:31 de missie van Jezus?

A: Wonderen waren volgens Hebreeën 2:4 een getuigenis ter ondersteuning van Jezus’ missie, maar een wonder op zich ‘bewijst’ niets, aangezien er ook valse wonderen kunnen bestaan. Echter, zelfs met het bewijs voor de opstanding en andere wonderen, alle vervulde profetieën en het getuigenis van de vroege christenen beschikken wij nog steeds niet over ‘absoluut bewijs’, aangezien men nooit absoluut bewijs kan hebben voor een historische gebeurtenis.

Niettemin, hoewel Jezus overweldigend bewijs leverde, is het leveren van overweldigend bewijs één ding, maar het aanvaarden van dat bewijs door de toehoorder iets heel anders. Zelfs in de moderne tijd zijn er nog enkele mensen te vinden die geloven dat de aarde plat is, denken dat de holocaust nooit heeft plaatsgevonden, of dat het doden v e bepaalde mensen en het drinken van hun bloed bescherming biedt tegen aids. Maar het feit dat enkele mensen elk van deze drie onwaarheden geloven, zelfs ondanks overweldigend bewijs van het tegendeel, betekent niet dat het bewijs tegen deze waanzinnige beweringen niet overweldigend is.

Zie „When Critics Ask”, blz. 392-393, voor een aanvullend antwoord.

V: Waarom is het in Lucas 17:1-2 zo’n ernstige overtreding om iemand anders tot struikelen te brengen?

A: De gevolgen zijn ernstig wanneer men Satans instrument wordt om iemand af te keren van een eeuwig leven van vreugde met God.

V: Wie zijn hier in Lucas 17:2 de ‘kleinen’?

A: Laten we drie mogelijkheden bekijken.

a) Het zouden kinderen kunnen zijn, maar verder wordt er in deze leer geen enkele verwijzing naar kinderen gemaakt, zoals in andere leringen wel het geval is. Jezus en de Bijbel beschouwen kinderen als even waardevol als volwassenen, maar niet als waardevoller.

b) Het zouden nieuwe gelovigen kunnen zijn, kinderen in het geloof, en degenen wier geloof nog in ontwikkeling is, of zij nu fysiek kinderen zijn of ouder.

c) Het zouden de „kleinen” kunnen zijn, d.w.z. de armen van deze wereld. Behalve de gelijkenis met de gelijkenis van Lazarus en de rijke man is er echter niets anders dat deze interpretatie zou ondersteunen.

Het antwoord: Aangezien de context betrekking heeft op het beledigen of tot struikelen brengen van iemand die beledigd zou kunnen raken of tot struikelen gebracht zou kunnen worden, is het antwoord b). Er kunnen materieel arme mensen zijn die rijk zijn in het geloof en die niet tot struikelen gebracht zouden worden.

Ook in The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 994, wordt gesteld dat het beslist niet a) kan zijn, en in het Believer’s Bible Commentary, blz. 1434, het Tony Evans Bible Commentary, blz. 996, en het New International Bible Commentary, blz. 1216, wordt aangegeven dat het b) is.

V: Waarom is het in Lucas 17:3-4 zo aanstootgevend wanneer een gelovige anderen niet vergeeft?

A: Misschien kan een vergelijking hier helpen. Waarom is het zo belangrijk dat ons bloed zuurstof en voedingsstoffen naar de cellen in ons lichaam transporteert, en kooldioxide en afvalstoffen afvoert? Net zoals deze lichamelijke processen een teken van leven zijn, zo zijn liefde en vergeving een teken van ons geestelijk leven. Alles wat de functie van het bloed belemmert, is een ernstig probleem.

Net zoals ons lichaam voedsel en zuurstof nodig heeft, zo hebben wij voortdurend Gods genade en liefde nodig. Net zoals ons lichaam koolstofdioxide en afvalstoffen moet afvoeren, zo hebben wij Gods vergeving en reiniging nodig. Wij kunnen anderen gemakkelijk vergeven, vanwege de mate waarin God ons, die in Christus zijn, heeft vergeven. Als iemand niet kan vergeven, dan is dat ofwel omdat hij zich onvoldoende heeft gerealiseerd hoeveel God hem heeft vergeven, ofwel omdat hij wellicht niet gered is.

V: Wat leert Jezus in Lucas 17:5-6 over het geloof?

A: Geloof is geen substantie die u wordt gegeven, en wat u hebt, is alles wat u ooit zult hebben. Het gaat dus niet om het verkrijgen van meer „stukjes“ geloof, maar veeleer om het laten groeien van wat u al had toen u voor het eerst in Christus geloofde. Levend geloof is veeleer als een zaadje: het heeft leven en groeit. Zelfs als u slechts een klein beetje levend geloof hebt, kan het toch uitgroeien tot een groot geloof, zolang het onkruid en de insecten worden geweerd en het wordt bewaterd en verzorgd. U hebt dus geen ‘groot geloof’ nodig; u hebt alleen een oprecht geloof nodig, omdat dat kan uitgroeien tot een groot geloof. Als u een oprechte christen bent, hoe koestert u dan uw geloof?

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1435, en het Tony Evans Bible Commentary, blz. 996-997, voor meer informatie.

V: Wat weten we in Lucas 17:6 over moerbeibomen?

A: Hoewel er twaalf soorten moerbeibomen bestaan, was de soort die in Israël en het Middellandse Zeegebied werd gekweekt over het algemeen de zwarte moerbeiboom, ook wel de sycamoreboom genoemd. Deze bomen werden gekweekt omwille van hun vruchten en werden in het Westen pas lang na de tijd van Jezus gebruikt voor zijderupsen.

Moerbeibomen hebben een ondiep wortelstelsel, en bij harde wind kan een boom omvallen en worden weggeblazen. Figuurlijk gesproken kan men zich voorstellen dat een sterke wind (de Heilige Geest) een moerbeiboom naar de zee voert – een uitkomst die onmogelijk lijkt, maar ongetwijfeld heeft plaatsgevonden.

Afwijkend antwoord: In het *New International Bible Commentary* (blz. 1217) en het *Bible Knowledge Commentary: New Testament* (blz. 248) wordt vermeld dat de sycamoreboom zeer sterke wortels heeft. Niettemin vermeldt https://homeguides.sfgate.com/potting-soil-and-cactus-mix-13768053.html dat moerbeibomen over het algemeen bredere en ondiepere wortelstelsels hebben dan veel andere boomsoorten, om zo beter voedingsstoffen op te nemen. Maar in losse grond bij harde wind zou de boom hierdoor gemakkelijker ontworteld kunnen worden.

V: Wat leert Jezus in Lucas 17:7-10 over dienstbaarheid wanneer Hij spreekt over de dienaar die van het veld terugkeert en de maaltijd bereidt?

A: Er zijn drie punten die in het antwoord in overweging moeten worden genomen.

Trots zijn op onze gehoorzaamheid is dwaas. Gehoorzaamheid is slechts onze plicht. Onze gehoorzaamheid dient een uiting te zijn van onze dankbaarheid jegens God.

Opscheppen: Wij mogen God niet vertellen hoe geweldig en gehoorzaam wij zijn. Jezus gaf hiervan een voorbeeld in het gebed van de Farizeeër versus de tollenaar in Lucas 18:9-14.

Speciale behandeling: Wij mogen niet denken dat wij vanwege onze gehoorzaamheid een speciale behandeling verdienen. Geen enkele mate van geestelijkheid of gehoorzaamheid in het verleden ontslaat ons van de plicht om in de toekomst naar God te luisteren en Hem te gehoorzamen. Wij mogen geen gevoel van recht hebben, en wij mogen anderen ook geen gevoel van recht geven, zoals Jakobus 2:1-9 laat zien.

V: Waarom was Jezus in Lucas 17:11-19 beledigd door de negen melaatsen?

A: Zij werden allen genezen, maar slechts één toonde dankbaarheid door terug te keren naar Jezus om Hem te bedanken. En die bedelaar kwam niet uit Judea en had vermoedelijk niet de gelegenheid gehad om het Oude Testament te bestuderen, zoals de anderen dat wel hadden gedaan. Het kan beledigend zijn, zowel voor anderen als voor God, wanneer men zozeer met zichzelf bezig is dat men nalaat dankbaarheid te tonen. Alle tien waren van hun melaatsheid genezen, maar alleen degene die terugkeerde, ontving de bijzondere zegen van Jezus. Dit benadrukt dat de evangelieboodschap evenzeer bedoeld is voor mensen zonder joodse achtergrond als voor mensen met een joodse achtergrond.

Nadat Jezus alle tien had genezen, stuurde Hij hen naar de priesters opdat zij Leviticus 14:2-32 zouden naleven. De priester moest de persoon onderzoeken, en indien de melaatsheid was genezen, moesten zij hem rein verklaren, waarna hij zich weer bij de rest van de samenleving kon voegen. Het zou tevens een getuigenis zijn voor de priesters. Wij weten niet of de priesters harde woorden spraken tegen de melaatsen toen zij hoorden dat Jezus hen had genezen, en wij weten evenmin of zij hen waarschuwingen gaven of niet. Ongeacht eventuele tegenstand hadden zij echter hoe dan ook moeten terugkeren om Jezus hun dankbaarheid te betuigen.

Maar voordat u al te streng oordeelt over de negen melaatsen, moet u zich realiseren dat veel mensen tegenwoordig zo zijn. Zij zijn erg vriendelijk wanneer zij om hulp vragen, maar zodra zij alle hulp hebben gekregen die zij nodig hebben, tonen zij geen dankbaarheid, omdat zij de ander slechts zien als een middel om een doel te bereiken waarop zij menen recht te hebben. Als gelovigen moeten wij ervoor zorgen dat wij ons niet ondankbaar tonen tegenover anderen. Jezus was gekwetst toen de negen melaatsen geen enkele dankbaarheid toonden, maar Hem gewoon als vanzelfsprekend beschouwden. Voelt God zich gekwetst wanneer wij Hem geen dankbaarheid betonen en Hem als vanzelfsprekend beschouwen? Ik hoop dat u dagelijks ‘uw zegeningen telt’ en God te allen tijde in gebed dankt.

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1436, en het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 829, voor meer informatie.

V: Waarom zei Jezus in Lucas 17:19 zo vaak tegen mensen: „Uw geloof heeft u genezen“?

A: Ten eerste wilde Jezus hun geloof prijzen, en wij zouden hetzelfde moeten doen. Tegenwoordig is het voor christenen niet voldoende om gelovigen in andere godvruchtige bedieningen slechts te tolereren en te accepteren. Wij moeten voor hen bidden, God voor hen loven en hen in het openbaar prijzen voor hun geloof en hun werk voor de Heer.

V: Waren deze Farizeeën in Lucas 17:20 oprecht toen zij Jezus vroegen wanneer het koninkrijk zou komen, spotten zij met Jezus, of probeerden zij Hem misschien in de val te lokken?

A: Op basis van de context kunnen wij niet zeggen wat het was, of dat het deels oprechtheid en deels scepsis was. Iemand die de vraag destijds hoorde, zou dat wellicht ook niet hebben kunnen zeggen. Maar dat doet er niet toe. Wanneer ons een vraag wordt gesteld die oprecht zou kunnen zijn, hoeven wij geen tijd te besteden aan het beoordelen van iemands hart; beantwoord de vraag gewoon.

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1436, voor meer informatie.

V: Aangezien in Lucas 17:21 staat dat het koninkrijk van God in de gelovigen is, betekent dit dan dat menselijke koninkrijken onwerkelijk zijn, zoals de sekte Christian Science leert?

A: Nee. Men zou een onwerkelijke definitie van de werkelijkheid moeten aanhangen om dit te kunnen beweren. Natuurlijk is alles op aarde, niet alleen koninkrijken, niet zo werkelijk als de hemel. Echter, aardse koninkrijken die christenen „werkelijk“ hebben gemarteld en tot martelaarschap hebben gedreven, en aardse koninkrijken en filosofieën die mensen „werkelijk“ tot het kwaad aanzetten, mogen niet worden gebagatelliseerd als louter fantasie.

Zie ‘When Cultists Ask’, blz. 150, voor een ander maar aanvullend antwoord.

V: Aangezien in Lucas 17:21 staat dat het koninkrijk van God in de gelovigen is, betekent dit dan dat mensen goddelijk zijn, zoals de sekte Christian Science leert?

A: Nee. We kunnen er zeker van zijn dat de apostel Paulus het antwoord daarop kende. In Handelingen 14:11-18 waren Paulus en Barnabas niet bereid om zich door de menigte in Lycaonië te laten aanbidden. Het koninkrijk van God in uzelf hebben, toont aan dat u een kind van God bent, maar het maakt u niet goddelijk of tot God. Het is interessant dat Jezus, in Zijn antwoord aan de Farizeeën, zei dat men moest zoeken naar wat er al is, terwijl Hij onmiddellijk daarna, in Zijn gesprek met de discipelen, zei dat men naar de toekomst moest uitkijken. Zie *When Cultists Ask*, blz. 150-151, en het *Believer's Bible Commentary*, blz. 1436, voor meer informatie.

V: Wat zegt Jezus in Lucas 17:31-33 over het gedenken van de vrouw van Lot?

A: Er zijn ten minste twee lessen te leren.

Plotseling kwam de vrouw van Lot om het leven, net toen zij zich veilig voelde nadat de engelen haar hadden gered. God redde haar leven, maar daarna kwam zij omwille van haar eigen ongehoorzaamheid om het leven. Het probleem was, zoals het *Believer’s Bible Commentary* op blz. 1437 stelt: „Zij was uit Sodom, maar Sodom was niet uit haar.”

In het algemeen vragen christenen zich wellicht af hoeveel jaren het nog zal duren voordat zij hun waakzaamheid tegen verleiding en zonde – waaronder materialisme, wellust, hoogmoed en ontmoediging – kunnen laten verslappen. Wanneer zullen zij geestelijk zo volwassen zijn dat zij het weerstaan van deze kwaden kunnen vergeten? Het antwoord is dat u, zolang u nog op aarde bent, uw waakzaamheid nooit mag laten verslappen. Keer op keer waarschuwt de Bijbel ons dat wij moeten volharden. Enkele manieren om dat te doen zijn:

Nauwlettend toezien op ons leven en onze leer. 2 Timoteüs 1:14; Kolossenzen 1:23; Spreuken 22:5

De wijsheid van deze wereld niet volgen. Kolossenzen 2:8-9; Jakobus 3:15; 1 Korintiërs 1:17-27; 2:6,8,14; 2 Korintiërs 1:12

Algemeen doorzettingsvermogen. Hebreeën 10:23,36; 12:1,12-13; 1 Johannes 2:24; 1 Korintiërs 13:7; Romeinen 5:3-4; Jakobus 1:3-4,12; 5:11; 2 Petrus 1:8-10

Gelovigen moeten volharden in het lijden. Romeinen 8:17-18; 2 Korintiërs 1:8-9; 4:8-12; 6; 2 Timoteüs 2:3; 4:5

V: Wat wordt er in Lucas 17:34-36 gezegd over dag en nacht op aarde?

A: Dit duidt erop dat het voor sommige mensen nacht kan zijn in vers 34, en tegelijkertijd dag voor anderen in 17:35-36. Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1437 voor meer informatie.

V: Wat bedoelde Jezus in Lucas 17:37 met de woorden: „waar een dood lichaam ligt, daar zullen de gieren zich verzamelen“?

A: Ongeacht of het hier gaat om een aasgier of een gewone gier, gebruikt Jezus de metafoor van grote aasvogels als symbool voor een reeks naderende oordelen. Natuurlijk treden er, wanneer bepaalde zaken aanwezig zijn – zoals dode lichamen – doorgaans bepaalde gevolgen op, zoals de komst van aasvogels. Dat is hier echter niet het belangrijkste punt, aangezien Jezus een groot aantal andere metaforen had kunnen gebruiken als Hij louter had willen zeggen dat dingen gevolgen hebben.

Algemene toepassing voor elke tijd: In *Hard Sayings of the Bible*, blz. 482-483, staat dat sommigen dit interpreteren als: „waar een situatie rijp is voor oordeel, daar zal het oordeel vallen.”

Toepassing op de eindtijd: Jezus vertelt een gelijkenis over één gevolg van goddeloosheid vóór Zijn terugkeer. De goddelozen zullen worden gedood, en de aasgieren zullen overvloedig voedsel hebben. Dit wordt nader toegelicht in Openbaring 19:17-21.

Toepassing op het jaar 70 n.Chr.: Sommigen zien de „arenden“ hier ook als een verwijzing naar het embleem van de Romeinse arenden die op de vaandels stonden die door de legereenheden werden gedragen. Het Romeinse leger kwam en verwoestte Jeruzalem in het jaar 70 n.Chr. Het „Evangelical Commentary on the Bible“ (blz. 830), het „Tony Evans Bible Commentary“ (blz. 998) en het „Bible Knowledge Commentary: New Testament“ (blz. 249) interpreteren dit als louter gieren.

Zie ook het „Believer’s Bible Commentary”, blz. 1437, voor meer informatie.

V: Als God in Lucas 18:1-8 te vergelijken is met de onrechtvaardige rechter in de gelijkenis, lijkt God dan ooit onrechtvaardig?

A: God is niet onrechtvaardig, maar God kan in Zijn voorzienigheid gedurende een bepaalde periode onrechtvaardig lijken – vraag het maar aan Job. Het doel van deze gelijkenis is om te laten zien dat, aangezien slachtoffers zelfs voor een onrechtvaardige rechter volhardend zijn, Gods kinderen des te meer volhardend zouden moeten zijn tegenover hun hemelse Vader, die rechtvaardig is. Jezus wilde met de onrechtvaardige rechter een specifiek punt illustreren, net zoals Hij een specifiek punt wilde laten zien met de rijke man die de slimme rentmeester ontsloeg in Lucas 16:1-9. Op aarde zijn de zaken vaak onrechtvaardig, maar God kan bij het laatste oordeel alles rechtzetten. Zie voor meer informatie het New International Bible Commentary, blz. 1217-1218, The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 249-250, The Tony Evans Bible Commentary, blz. 999, en The Expositor’s Greek New Testament, deel 1, blz. 596.

V: Wat leert Jezus in Lucas 18:4-6 over de noodzaak van volharding in het gebed?

A: Als iemand volhardend moet zijn tegenover een rechter die niets om gerechtigheid geeft, hoeveel te meer moeten wij dan volhardend zijn tegenover God. Dit kan betrekking hebben op het gebed in het algemeen, maar volgens het *Believer’s Bible Commentary*, blz. 1437, suggereert de plaatsing direct na Lucas 17 dat deze gelijkenis in het bijzonder van toepassing is op het langdurige gebed voor de wederkomst van Christus.

1 Tessalonicenzen 5:17 gebiedt ons om zonder ophouden te bidden. Het Griekse woord „mij uitputten“ is eigenlijk moeilijk te vertalen. Het betekent letterlijk „mij een blauw oog bezorgen“, wat zowel „mij in elkaar slaan“ als „mij in een kwaad daglicht stellen“ kan betekenen.

Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 1000 voor meer informatie over hoe dit „mijn reputatie schaden“ betekent. Het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 830, stelt echter dat de rechter GEEN rekening hield met wat mensen dachten, maar dat de rechter het gewoon beu was dat de vrouw hem lastigviel.

V: Hoe kunt u in Lucas 18:4-5 omgaan met een situatie waarin iemand u te onbelangrijk vindt om voor u te doen wat hij of zij zou moeten doen?

A: De les uit deze gelijkenis is dat u moet blijven aandringen totdat u uw zin krijgt. Er zijn momenten waarop we volhardend moeten zijn. Niet onbeleefd, of door ons geduld te verliezen, maar vriendelijk volhardend zonder op te geven.

Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 998-999, en het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 830, voor meer informatie.

V: Wat bedoelde Jezus in Lucas 18:8 e.v. toen Hij vroeg of Hij op aarde geloof zou vinden?

A: Jezus trof op aarde niet veel geloof aan, zoals blijkt uit Johannes 1:10-12. In het *Bible Knowledge Commentary: New Testament*, blz. 249-250, staat dat Jezus niet uit onwetendheid sprak, noch vragen stelde over de Opname, maar hen veeleer aanspoorde om het geloof te bewaren door middel van gebed en intensievere dienstbaarheid. Zie *Hard Sayings of the Bible*, blz. 483-484, voor een aanvullend antwoord.

V: Is het in Lucas 18:9 toegestaan om voor bepaalde zaken op uzelf te vertrouwen?

A: Wij moeten verantwoordelijkheid nemen voor onze eigen daden, en wij moeten erop vertrouwen dat wij met Gods hulp de dingen kunnen doen die Hij voor ons bedoeld heeft.

Zonder God, onze Schepper en Onderhouder, zouden wij echter niet eens blijven bestaan. Bovendien kunnen wij zonder God geen enkele goede daad van eeuwige betekenis verrichten. Wij hebben dus geen enkele grond om te vertrouwen op onze eigen goedheid, kracht of bekwaamheden los van God.

V: Zijn wij volgens Lucas 18:9-14 verplicht om de tiende te geven?

A: Een tiende is een deel van uw inkomen dat aan het werk van de Heer wordt gegeven. Leviticus 27:30-33 stelt dat het aan God toebehoorde, en in het Oude Testament was het bestemd voor priesters en Levieten, zoals vermeld in Numeri 18:21-32, Genesis 14:20; 28:22; 2 Kronieken 31:5 en Maleachi 3:7-12.

In het Nieuwe Testament, sinds de opstanding van Jezus, vallen wij niet meer onder de wet van het Oude Testament (waaronder het geven van de tiende), maar onder de genade. Wij kunnen meer geven! Maar de „tiende“ kan nog steeds worden gezien als de maatstaf voor vrijgevig geven. Het Nieuwe Testament vermeldt het geven van de tiende in Lucas 18:9-14; 1 Korintiërs 16:1; en 2 Korintiërs 8.

V: Is het mogelijk dat de tollenaar in Lucas 18:9-14 Zacheüs was? Zou dit kunnen verklaren waarom de Heer hem in het volgende hoofdstuk, Lucas 19:1-10, naar beneden riep?

A: Hoewel Zacheüs in deze situatie zou passen, beschouwen de meeste commentatoren Lucas 18:9-14 als een gelijkenis, die niet specifiek betrekking heeft op een bepaalde tollenaar of farizeeër.

V: Moeten wij in Lucas 18:11 God ooit danken dat wij moreel beter zijn dan iemand anders?

A: Deze gelijkenis geeft aan dat wij dat niet zouden moeten doen. Wij hebben niets goeds dat ons niet door God is gegeven. Het is arrogant om te beweren, zelfs voor God, dat wij beter of belangrijker zijn dan iemand anders. Filippenzen 2:3 e.v. zegt dat wij anderen belangrijker moeten achten dan onszelf.

Zoals het New International Bible Commentary op blz. 1218 stelt, werpt de Farizeeër „een blik op God, maar is hij in gedachten bij zichzelf”. De tollenaar daarentegen kon zichzelf niet verdragen toen hij naar Gods heiligheid keek.

Zie Evangelical Commentary on the Bible, blz. 830, en The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 250, voor meer informatie.

V: Wanneer vastten de Joden in Lucas 18:12 tweemaal per week?

A: Joden die vastten, deden dat gewoonlijk op maandag en donderdag.

V: Kan gebed in Lucas 18:14 iemand rechtvaardigen?

A: Nee. Het is interessant dat veel mensen bij het begin van de gelijkenis zouden aannemen dat de rechtvaardige Farizeeër de held zou zijn en de tollenaar de schurk. Het is God die beslist of iemand gerechtvaardigd wordt of niet. Gebed of andere daden van ons kunnen de Almachtige God niet „dwingen“ om iemand te rechtvaardigen. Jezus wil in deze passage echter aangeven dat God ervoor koos om de berouwvolle tollenaar te rechtvaardigen in plaats van de trotse Farizeeër. Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 999 voor meer informatie.

V: Waarom wilden de discipelen in Lucas 18:16 de kinderen terechtwijzen?

A: Jezus was een drukbezet man van wie zij dachten dat Hij „uiteraard“ geen tijd had om iedereen te ontvangen die Hem wilde zien. De discipelen probeerden Jezus’ kostbare tijd te beschermen tegen wat zij beschouwden als een verspilling van Zijn kostbare tijd. Zij probeerden „God een handje te helpen“ door degenen die zij als minder waardevol beschouwden, weg te sturen. Merk op dat Jezus nooit om dit soort hulp heeft gevraagd.

Tegenwoordig moeten wij voorzichtig zijn wanneer wij denken dat God ons nodig heeft om ‘Hem een handje te helpen’, vooral door dingen te doen die Hij ons nooit heeft opgedragen.

In tegenstelling tot de opvatting van de discipelen over kinderen zei de godvruchtige evangelist D.L. Moody eens tegen een vriend: „Vandaag zijn er tweeënhalf mensen gered.” De vriend vroeg: ‘Bedoelde u twee volwassenen en één kind?’ Moody antwoordde: ‘Nee, twee jonge kinderen en één oudere volwassene.’ In feite hadden de kinderen nog een heel leven voor zich om God te dienen. Het was geweldig dat de oudere volwassene zowel naar de hemel kon gaan als God nu kon dienen, maar de oudere volwassene had nog minder dan de helft van zijn leven over om God op aarde te dienen.

Zie Evangelical Commentary on the Bible, blz. 830-831 voor meer informatie.

V: Hoe is het koninkrijk van God in Lucas 18:16 e.v. bestemd voor mensen zoals kinderen?

A: Een manier is dat kinderen zich realiseren dat zij kinderen zijn. Zij zijn vaak nederiger dan volwassenen, omdat zij beseffen dat zij niet over de kennis, de kracht of het vermogen beschikken om veel dingen te doen. Dat stoort hen echter niet, zolang hun ouders er zijn om hen te helpen. Kleine kinderen brengen niets anders mee in een ouder-kindrelatie dan hun eigen zwakheid, behoefte, afhankelijkheid en liefde. Maar hoewel zij weten dat zij afhankelijk zijn, koesteren zij verwachting en enthousiasme. Evenzo zouden wij als kinderen moeten zijn wanneer wij het koninkrijk van God binnengaan.

Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 999, en The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 250, voor meer informatie.

V: Waarom legde Jezus in Lucas 18:18-23 de nadruk op de wet tegenover de rijke jongeman?

A: Dit volgt direct op de situatie met de kleine kinderen, en het toont iemand die het koninkrijk NIET als een klein kind zal ontvangen. De rijke jongeman zag zichzelf niet als verloren, als iemand die vergeving nodig had, of als iemand die genade nodig had voor zijn redding. Jezus begaf zich op zijn niveau en noemde vijf van de Tien Geboden, hoewel hij nog niet sprak over begerigheid. Het gebod van Jezus zou ook kunnen worden beschouwd als een impliciete vraag: „Hoe belangrijk is uw geld eigenlijk voor u?“ In plaats van de jongeman simpelweg te zeggen dat hij in Hem moest geloven, wilde Jezus hem eerst laten zien dat zijn daden en zijn hart niet voldoende waren om op eigen kracht de hemel te bereiken. Jezus beschuldigde de rijke jongeman niet van hypocrisie; Hij wilde hem veeleer een dieper inzicht geven in zijn eigen hart.

Hoewel zowel de rijke jongeman als de blinde man naar Jezus kwamen – de blinde man zelfs nadat hem was gezegd dat hij moest ophouden met proberen – gaf Jezus slechts aan zeer weinig mensen de uitnodiging om alles achter te laten en Hem te volgen. Toch keerde de jongeman zich af. Als u iemand uit de geschiedenis zou kunnen zijn, zou het dan niet geweldig zijn om deze rijke jongeman te zijn, en, toen Jezus u vroeg Hem als discipel te volgen, met vreugde alles weg te geven en dat ook daadwerkelijk te doen!

Zie ‘When Cultists Ask’, blz. 151-152, ‘The Believer’s Bible Commentary’, blz. 1438-1439, en ‘The Evangelical Commentary on the Bible’, blz. 831 voor meer informatie.

V: Moeten wij in Lucas 18:18-23 en Matteüs 19:21 alles wat wij bezitten aan de armen geven, zoals Jezus de rijke jongeman vroeg te doen?

A: De Schrift zegt dit nergens, en Abraham was in feite een zeer rijke man. Paulus behield privébezit, namelijk zijn mantel, zoals vermeld in 2 Timoteüs 4:13. In plaats van te zeggen dat de rijken dit of dat moeten doen, laten we gewoon eens kijken wat Paulus over de rijken zei in 1 Timoteüs 6:17-19.

“Geef degenen die in deze tijd rijk zijn de instructie om niet hoogmoedig te zijn en hun hoop niet te vestigen op de onzekerheid van rijkdom, maar op God, die ons rijkelijk van alles voorziet om ervan te genieten. Geef hen de instructie om goed te doen, rijk te zijn aan goede daden, en vrijgevig en bereid te zijn om te delen, zodat zij voor zichzelf een stevig fundament voor de toekomst opbouwen, opdat zij het ware leven mogen grijpen.” (BSB)

Merk op dat de rijke jongeman de wet vermoedelijk beter had nageleefd dan Zacheüs, maar dat de twee heel verschillend reageerden.

Even terzijde: er zijn in het Grieks ten minste twee woorden voor ‘goed’. Het Griekse woord kalos betekent ‘mooi’ of ‘goede vrucht’, en agathos betekent ‘intrinsiek goed’. Het tweede woord wordt hier gebruikt.

Zie When Critics Ask, blz. 502, en The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 251, voor meer informatie.

V: Aangezien Christus in Lucas 18:31 in feite zei: „Wij gaan op naar Jeruzalem, en alles wat door de profeten over de Mensenzoon is geschreven, zal in vervulling gaan“, waarom zijn de profetieën over de wederkomst dan nog niet in vervulling gegaan?

A: Elke profetie zal in vervulling gaan. Ondanks de van tevoren bekende verwerping van Christus door de Joden zullen deze profetieën toch uitkomen. Als echter de eeuwige heerschappij van Christus op aarde al was begonnen voordat Hij werd verworpen en Jezus nooit was verworpen, dan zouden de profetieën in Jesaja 53 onwaar zijn.

Dit illustreert een belangrijk punt over God. God heeft een gevoel voor timing bij Zijn werk, en soms moeten wij geduldig zijn en wachten op Gods timing, zoals de eerste gelijkenis in Lucas 18 ons herinnert.

V: Waarom vertelde Jezus hen in Lk 18:34 dingen die zij niet begrepen?

A: Jezus vertelde het hun duidelijk, maar zij onthielden het niet en begrepen het niet duidelijk. Dit is het derde voorval in de eerste drie evangeliën waarin Jezus hun vertelde dat Hij zou worden gedood. Soms, wanneer u iemand iets uitlegt en diegene moeite heeft te begrijpen hoe dit zou kunnen gebeuren, moet u het geduldig meerdere keren herhalen. Elke keer vertelde Jezus hen echter meer details. De discipelen zouden het later duidelijk begrijpen. Zie de bespreking van Lucas 9:45, The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 251, en het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 831, voor meer informatie.

V: Wat vertelt dit ons in Lucas 18:40-41 over Jezus?

A: Jezus zou alles stilleggen voor een blinde bedelaar. Zoals het *Believer’s Bible Commentary* op blz. 1440 stelt: terwijl Jozua de zon aan de hemel zag stilstaan, stond de Heer van de zon stil voor één blinde bedelaar. Vervolgens vroeg Jezus, vreemd genoeg, aan de blinde man wat hij wilde. Het was niet zo dat Jezus niet kon doorzien wat voor de hand lag, maar Jezus wilde juist dat hij zijn behoefte onder woorden bracht.

Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 1000-1001 voor meer informatie.

V: Wat geeft ons in Lucas 19:1-9 in het bijzonder hoop met betrekking tot de ervaring van Zacheüs?

A: De tekst begint met deze slechte man die Jezus zoekt, maar in werkelijkheid was het Jezus die Zacheüs al die tijd al zocht. Jezus vroeg niet of Hij bij Zacheüs mocht logeren; Jezus zei tegen Zacheüs dat Hij bij hem moest logeren, alsof Zacheüs geen keuze had. Zacheüs hoefde zijn huis niet eerst op te ruimen, en Jezus verwachtte dat ook niet van hem. Zacheüs kreeg geen kans om eerst zijn leven op orde te brengen, en Jezus verwachtte dat evenmin van hem.

We zouden kunnen verwachten dat, nadat de rechtvaardige rijke man weigerde zijn bezittingen op te geven om Jezus te volgen, een corrupte rijke man vrijwel geen enkele kans zou hebben om zijn geld weg te geven en de Heer te willen volgen. Dit toont juist aan dat wij ons niet moeten bezighouden met het voorspellen wie Christus zal aanvaarden en wie niet. Predik gewoon, en God zal voor de reactie zorgen.

De mensen wisten wie Zacheüs was, en hoewel het voor Zacheüs onwaardig zou lijken om in de boom te klimmen, zou het in de ogen van anderen nog erger overkomen dat Jezus Zacheüs aanvaardde. Maar Jezus trok zich daar niets van aan. Mensen zouden Zacheüs wellicht hebben bespot omdat hij dacht dat Jezus hem zou willen, maar Zacheüs trok zich daar niets van aan. Zoeken wij, terwijl wij leven voor een groot publiek, het applaus van Eén?

Zacheüs was veranderd, en wel van binnenuit. Jezus zei niet tegen Zacheüs dat hij het geld moest teruggeven dat hij van de armen en anderen had afgenomen. Zacheüs’ nieuwe hart vertelde hem dat hij dat moest doen.

V: Wat is er ongebruikelijk aan dit vers in Lucas 19:2?

A: In Lucas 19:2 wordt de Griekse uitdrukking „hoofdbelastinginner” nergens anders in de gehele Griekse literatuur gebruikt, ook niet in de Bijbel. Dit is waarschijnlijk een titel voor een belastinginner die toezicht hield op andere belastinginners. Zie The Expositor’s Greek New Testament, deel 1, blz. 603, het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 831, en het New International Bible Commentary, blz. 1219 voor meer informatie.

V: Waarom gaf Zacheüs in Lc 19:8 de helft van zijn bezittingen aan de armen?

A: De Schrift vermeldt dit niet, maar een factor was zijn nieuwe zorg voor de armen. Een andere reden zou kunnen zijn dat, als hij alles zou terugbetalen wat hij anderen had ontnomen, hij wellicht niet meer dan de helft over zou houden. Volgens het *Believer’s Bible Commentary*, blz. 1441, dient het Griekse woord niet te worden vertaald met „als”, maar veeleer met „aangezien”. Merk op dat terwijl de rijke jongeman geen afstand wilde doen van zijn rijkdom, Zacheüs het grootste deel ervan juist van plan was weg te geven. Zie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 252 voor meer informatie.

V: Waarom noemde Jezus in Lucas 19:13a tien dienaren in de gelijkenis van de talenten?

A: Jezus vertelde andere gelijkenissen over geld, en Hij vertelde ook andere gelijkenissen over macht. Deze gelijkenis is bijzonder omdat zij zowel geld als macht combineert. Jezus besprak in Lucas 19:15-26 slechts de resultaten van drie dienaren; daarom denken veel mensen ten onrechte dat er slechts drie dienaren in de gelijkenis voorkwamen. Jezus vermeldt dat tien dienaren geld kregen, maar Hij zwijgt over wat de andere zeven met het hunne deden. Het is bijna alsof Jezus de gelijkenis niet helemaal heeft afgerond; de andere zeven dienaren zijn wij, Zijn kerk, en wij maken de gelijkenis nog steeds af door wat wij met onze mina’s doen.

Dit doet denken aan het einde van het boek Jona, waar de vraag onbeantwoord blijft of Jona zich al dan niet bekeerde van zijn vreselijke houding ten opzichte van de verlorenen.

V: Waarom vermeldt Jezus in Lucas 19:14 dat de onderdanen een delegatie stuurden met de woorden: „Wij willen niet dat deze man over ons heerst“?

A: De toehoorders van Jezus konden zich heel goed in deze beschrijving herkennen, aangezien rond 4 v.Chr. een delegatie van Herodes de Grote en zijn zoon Herodes Archelaus om precies deze reden van Jericho naar Rome was gereisd. De bevolking van Judea stuurde echter een boodschap naar de Romeinse keizer dat zij niet wilden dat Archelaus hun koning zou zijn. Terzijde: Rome heeft Herodes Archelaus uiteindelijk afgezet vanwege de voortdurende verzoekschriften van zijn onderdanen. Zie The NIV Study Bible, blz. 1577, The Expositor’s Greek New Testament, deel 1, blz. 603, het Believer’s Bible Commentary, blz. 1441, en het New International Bible Commentary, blz. 1219, die deze informatie ontlenen aan Josephus’ *Oorlogen van de Joden* 2.6.1 en *Oudheden van de Joden* 17.9.3 (geschreven rond 93-94 n.Chr.) voor meer informatie.

Vraag: Waarom vertrouwde de meester in Lucas 19:16-26 dit geld aan zijn dienaren toe?

A: Een mina kwam overeen met ongeveer drie maanden loon voor een arbeider, volgens het *Bible Knowledge Commentary: New Testament*, blz. 252, en het *Evangelical Commentary on the Bible*, blz. 832. Het betrof ongeveer 100 dagen, volgens het *Tony Evans Bible Commentary*, blz. 1001. Hoewel de meester wellicht graag nog een paar zilveren mina’s extra zou willen hebben, zou iemand die over steden gaat heersen waarschijnlijk een veel zwaarderwegende reden hebben. Hij was op zoek naar bestuurders voor de steden waarover hij zou gaan heersen, en hij wilde weten wie trouw zou zijn en wie niet. De dienaar die van één mina tien mina’s wist te maken, moet daarvoor vindingrijkheid hebben aangewend. Evenzo geldt dat wanneer wij trouw zijn in wat God ons heeft gegeven, het niet alleen gaat om het feit dat God ons wat meer toevertrouwt, maar dat Hij ons op de proef stelt om te zien of wij met veel kunnen worden belast. Zie The Expositor’s Greek New Testament, deel 1, blz. 606 voor meer informatie.

V: Wat betekent het Griekse woord voor „een andere“ hier in Lucas 19:20?

A: In sommige opzichten is het Grieks nauwkeuriger dan andere talen, en er bestaan drie verschillende woorden voor ‘ander’ of ‘een andere’. Het woord dat hier wordt gebruikt is eteros (Strong 2087), waaruit ons voorvoegsel hetero is afgeleid, en dat ‘een andere van een andere soort’ betekent. Dit woord wordt ook gebruikt in 1 Korintiërs 3:4; Hebreeën 7:15 en Handelingen 1:20. Een ander woord, allos (Strong 243), betekent ‘een andere van dezelfde soort’. Allos wordt gebruikt in Mattheüs 4:21; 6:15; 20:3; 21:23; 27:42 en Handelingen 19:32.

V: In Lucas 19:20 wilde de derde dienaar niets te maken hebben met de verantwoordelijkheid van het rentmeesterschap; hoe kunnen christenen vandaag de dag (helaas) op die manier zijn?

A: Er zijn geen aanwijzingen dat de dienaar oneerlijk was. De dienaar heeft in ieder geval niet verloren wat hem was toevertrouwd. Maar de dienaar was niet geïnteresseerd in het beheer ( ) van de zaken van de koning, in diens afwezigheid. Net als die dienaar kunnen christenen hun gaven en talenten onbenut laten of ze niet voor God inzetten. Als wij onze kansen niet benutten, kunnen ze ons worden ontnomen. Wanneer er dan niets gebeurt, kunnen sommigen, net als de dienaar, de neiging hebben om de meester de schuld te geven.

Een vorm van luiheid is het nalaten te doen wat u zou moeten doen. Een andere vorm van luiheid is niet willen plannen of nadenken over wat u zou moeten doen. Aan geen van de dienaren werd verteld waarin zij moesten investeren. De eerste twee dienaren moesten vindingrijk zijn en hun eigen initiatief gebruiken om manieren te bedenken om geld te verdienen. Ons initiatief moet onder het heerschappij van Christus staan; wanneer een richting voor ons gunstig lijkt, maar God wil dat wij een andere weg inslaan, moeten wij Gods weg volgen. Toch moeten wij initiatief blijven tonen en vindingrijk zijn bij het inzetten van onze talenten voor God. Wij weten niet of de derde dienaar lui was in wat hij deed, lui omdat hij geen plannen wilde maken, of dat hij handelde zoals hij deed vanwege zijn houding ten opzichte van de meester. Het is waarschijnlijk dat het alle drie het geval was, waarbij de twee soorten luiheid voortkwamen uit zijn houding.

Toen de derde dienaar een kuil groef om zijn mina te verbergen, groef hij in zekere zin een kuil voor zichzelf. Geen van de dienaren kon er zeker van zijn dat zij succes zouden hebben. Maar uit overmatige voorzichtigheid deed de derde dienaar het ergste wat hij had kunnen doen, in de ogen van de meester. Soms doen mensen uit angst, of wanneer zij zich bedreigd voelen, dwaze dingen. Toen de engelen tegen de herders zeiden: „Wees niet bang”, kan dat twee verschillende maar verwante dingen hebben betekend. Het eerste is: „Voel geen angst”, en het tweede is: „Handel niet uit angst.”

Tot slot: wanneer God ons een gave of talent schenkt en wij besluiten dat wij deze ofwel niet gaan gebruiken, ofwel niet voor God gaan gebruiken, gedragen wij ons dan niet net zo slecht als de derde dienaar? De meest voor de hand liggende natuurlijke gave waar mensen aan denken, is rijkdom en carrière, maar wellicht is tijd een nog belangrijkere natuurlijke gave. Wanneer u God gewoonweg ‘niet meer’ kunt dienen omdat u elke dag te veel uren besteedt aan het kijken naar tv of films, graaft u dan niet een kuil om uw talenten in te begraven? Zoals een tv-predikant ooit zei: voor sommigen is de eerste stap om God te dienen het recht omhoog steken van uw wijsvinger, vervolgens uw hand draaien zodat deze van u af wijst, en dan op de uitknop van de tv drukken. Oordeel de derde dienaar dus niet te streng, want het zou wel eens op u terug kunnen komen. Toon berouw voor de manieren waarop u wellicht onbedoeld een kuil hebt gegraven om uw gaven en talenten te verspillen die voor God gebruikt hadden kunnen worden.

Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 1002, The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 252-253, en de Believer’s Bible Commentary, blz. 1442 voor meer informatie.

V: Waarom zeiden zij in Lucas 19:38 e.v. niet „vrede op aarde“, zoals bij de geboorte van Jezus?

A: Lucas 19:38 citeert Psalm 118:26a en Psalm 148:1; zij hadden echter kunnen herhalen wat de engelen bij de geboorte van Jezus hadden gezegd, maar dat deden zij niet. Zij spraken onder inspiratie van de Heilige Geest, en er zou zeer spoedig vrede in de hemel zijn, maar de leiders en veel Joden verwierpen Jezus, zodat vrede op aarde nog even op zich zou laten wachten. Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1443, voor meer informatie.

V: Waarom zeiden de Farizeeën in Lucas 19:39 tegen Jezus dat Hij Zijn discipelen moest berispen?

A: Hosanna betekent lof, en zij zagen dat de discipelen Jezus loofden, terwijl alleen God geprezen zou moeten worden. Op één punt hadden zij gelijk: alleen God zou op deze wijze geprezen moeten worden.

V: Wat wordt er in Lucas 19:40 bedoeld met ‘de stenen zouden het uitroepen’?

A: De Farizeeën waren ontevreden omdat Jezus deed alsof de tempel en de stad Hem toebehoorden. Als het volk Jezus niet zou aanbidden, zouden de stenen Zelfs Hem verheerlijken. Joden zouden bekend zijn met deze beeldspraak, omdat in Habakuk 2:11 staat dat zelfs de stenen zouden uitroepen. Habakuk 2:11 laat echter zien dat het niet goed zou zijn voor degenen die Christus verwerpen, omdat de stenen zouden uitroepen ter veroordeling. Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1443, voor meer informatie.

V: Waarom is Jezus in Lucas 19:41-44 tot tranen toe geroerd?

A: Het is NIET vanwege wat Hij op het punt staat te ondergaan; het is veeleer vanwege wat er met Jeruzalem zal gebeuren. Later, in de hof van Getsemane, zou Jezus vragen of er een manier was waarop deze beker aan Hem voorbij zou gaan; Jezus wist dus wat er met Hem zou gebeuren. Maar hier ligt de nadruk bij Jezus op het verdriet over het toekomstige lijden van Jeruzalem. Zie het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 832, The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 253-254, en The Tony Evans Bible Commentary, blz. 1002-1003 voor meer informatie.

V: Waarom profeteerde Jezus in Lucas 19:44 dat de Joodse zuigelingen zouden worden verbrijzeld?

A: Jezus zei dit niet met vreugde, noch gaf Hij hiertoe opdracht, maar Hij voorspelde dit veeleer met groot verdriet en onder tranen. God laat deze dingen toe, maar sommige zaken doen Gods hart verdriet.

V: Waarom vroegen de leiders in Lucas 20:2 aan Jezus waar Hij Zijn gezag vandaan haalde?

A: Er is de vraag, en dan is er de vraag achter de vraag. De gestelde vraag was louter waarom Jezus dacht dat Hij de bevoegdheid had om de menigte Hem te laten prijzen en geldwisselaars uit de tempel van iemand anders te verdrijven. Op het eerste gezicht klinkt het alsof zij gewoon nieuwsgierig waren waar Hij Zijn diploma, wijding of rabbijnscertificaat vandaan had.

Maar de werkelijke vraag luidde eerder: „Hoe durft u deze dingen te doen, aangezien u daar geen gezag voor hebt?“ Een rabbi kan volgelingen hebben, maar een gewone rabbi hoort niet op die manier geprezen te worden, tenzij de rabbi daadwerkelijk de Messias was, of meer dan dat. Zowel Jezus als alle leiders wisten al dat geen enkele religieuze of politieke leider, of wie dan ook op aarde, Jezus deze bevoegdheid had gegeven. En toch, hoe woedend dit ook zou zijn voor machtige hogepriesters en anderen, was het duidelijk dat het Jezus niets kon schelen. Jezus was God, en Zijn bevoegdheid kwam van de Vader.

Jezus gaf hen geen direct antwoord, maar stelde zelf een vraag. Op het eerste gezicht luidde de vraag: „Ik was ook benieuwd of u het gezag van Johannes de Doper als legitiem beschouwde of niet.“ Maar achter die vraag beschuldigde Jezus hen van huichelarij. Als het antwoord voor hen duidelijk was, waarom zouden zij het dan eerst onderling moeten bespreken? Als Jezus naar Jeremia had gevraagd, zouden zij onmiddellijk hebben geantwoord: „Ja, hij was van God.” Waarom dan die aarzeling bij Johannes de Doper? Zij konden zelfs geen antwoord geven op een eenvoudige vraag, omdat zij ofwel vreesden dat het volk hen zou stenigen, ofwel doorzagen waar deze vraag naartoe leidde. Als Johannes de Doper evenmin menselijk gezag had, maar gezag van God, waarom zouden zij mij dan in twijfel trekken, terwijl zij zichzelf ervan hadden overtuigd dat Johannes van God was en toch Gods gezag niet volgden?

Zie voor meer informatie het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 832, The Tony Evans Bible Commentary, blz. 1003, het Believer’s Bible Commentary, blz. 1444, het New International Bible Commentary, blz. 1220, The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 254-255, en The Expositor’s Greek New Testament, deel 1, blz. 611.

V: Waarom weigerde Jezus in Lucas 20:8 hun vraag te beantwoorden?

A: Voordat wij hierop antwoorden, dient u op te merken dat zij onderling niet vroegen „wat het juiste antwoord is” of „wat God zou willen dat wij zeggen”, maar veeleer welk antwoord zij konden verzinnen dat het beste zou klinken. Het ging hen er niet om of zij hier waarheidsgetrouw antwoordden of niet.

Het antwoord: De hogepriesters en schriftgeleerden wisten dat zij in Johannes de Doper het licht van de leer van God hadden, maar toch weigerden zij het licht dat zij hadden te aanvaarden. Jezus weigerde hun meer licht te geven toen zij het licht dat zij hadden, verwierpen. Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 1013 voor meer informatie.

V: In Lucas 20:9-14, in welk opzicht leken de hogepriesters en de Sadduceeën op de pachters van de wijngaard in de gelijkenis?

A: Afwezige landheren waren in die tijd gebruikelijk in Palestina, dus de setting van de gelijkenis zou hen bekend in de oren klinken. Jesaja 5:1-7 bevatte een soortgelijke allegorie waarin God de eigenaar van de wijngaard was en Israël de wijngaard, die waardeloze druiven voortbracht.

Er zijn vier overeenkomsten. Zowel de pachters als de hogepriesters en Sadduceeën bezetten iets dat aan iemand anders toebehoorde en leefden daarvan, wat op zich geen probleem was. Maar beiden weigerden het gezag van de Meester te aanvaarden. Beiden raakten ervan overtuigd dat het in feite aan hen toebehoorde, en niet aan de rechtmatige eigenaar. Beiden waren bereid tot moord om te verkrijgen wat zij vonden dat hun rechtmatig toekwam.

Telkens wanneer een groep aan de macht denkt dat de aanbidding van God terecht onder hun bevoegdheid valt, ontstaat er onrust. Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 1014, het Believer’s Bible Commentary, blz. 1444, en het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 833 voor meer informatie.

V: Wat bedoelt Jezus in Lucas 20:18 met de steen die zowel onder de voeten ligt als op iemand valt?

A: Er is hier slechts één steen. De steen die een hinder vormt onder de voeten, zijn de religieuze leiders die bij de eerste komst van Jezus in moeilijkheden raakten. Maar de steen – dezelfde steen – die later uit de hemel valt en sommigen verplettert, zal bij de wederkomst van Jezus plaatsvinden. Er is geen ontkomen aan; u kunt de steen niet verwerpen en ongeschonden blijven. Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 1004, en het Believer’s Bible Commentary, blz. 1444-1445, voor meer informatie.

V: Waarom stelden de hogepriesters en schriftgeleerden in Lucas 20:19-22 Jezus vragen over belastingen?

A: Deze vraag ging niet alleen over belastingen, maar ook over geld, religie en politiek. Zij zagen Jezus als een bedreiging voor hun macht over het religieuze systeem. Zij probeerden Jezus in de val te lokken, in die zin dat als Jezus op een bepaalde manier zou antwoorden, veel van Zijn volgelingen wellicht teleurgesteld in Hem zouden raken, omdat Hij hen zou vertellen dat zij toch belasting moesten betalen. Maar als Jezus het tegenovergestelde zou antwoorden, namelijk dat men de belastingen moest weigeren te betalen, zou dat nog beter zijn. Zij zouden dan naar Pilatus of Herodes kunnen rennen en hen vertellen dat deze man openlijk had gezegd dat men zich tegen het betalen van belastingen moest verzetten, en dat zij Jezus zouden kunnen arresteren als zij loyaal waren aan Rome.

Veel Joden hadden drie bezwaren tegen het betalen van belasting. Zij wilden geen geld betalen aan een buitenlands systeem dat hun onderdrukking van het Joodse volk in stand hield. Volgens The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 1015, werd tot een derde van hun inkomen aan belasting geheven. Ten tweede stond er op Romeinse munten meestal een afbeelding van een keizer, en zij waren van mening dat dit gesneden beeld in strijd zou zijn met het tweede gebod. Ten derde riepen keizers zich tegen die tijd uit tot goden, en dus was een Romeinse munt met de afbeelding van een keizer een godslasterlijk afgodsbeeld.

Jezus gaf hen echter geen direct antwoord en trapte niet in hun valstrik. Ten eerste wees Jezus er in Lucas 20:23 op dat dit een valstrik of een beproeving was. Ten tweede stelde Jezus een eenvoudige vraag om een gemeenschappelijke basis te vinden, en ten derde legde Jezus de bal weer bij hen neer. Jezus zei dat men aan Caesar moest geven wat Caesar toekomt en aan God wat God toekomt. Jezus gaf echter niet aan hoeveel aan Caesar toekwam. Maar waar had Jezus die munt vandaan? Een van de Joden had hem bij zich. Als de afbeelding een godslasterlijke afgod was, waarom droeg die Jood hem dan bij zich?

Zie voor meer informatie het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 833, The Tony Evans Bible Commentary, blz. 1004, het New International Bible Commentary, blz. 1220, The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 255, en het Believer’s Bible Commentary, blz. 1445.

V: Waarom stelden de Sadduceeën Jezus in Lucas 20:27-38 hierover op de proef?

A: Dit is een ander soort beproeving. De Sadduceeën dachten dat zij een onweerlegbaar argument hadden, waarmee zij niet alleen Jezus, maar ook de Farizeeën zouden kunnen weerleggen. In Deuteronomium 25:5-10 staat dat een overlevende broer van de overleden echtgenoot met de weduwe moet trouwen. Als men ervan uitging dat huwelijksrelaties in de hemel net zo zijn als op aarde, dan zouden zij wellicht een geldig punt hebben. Maar Jezus toonde hen aan dat hun veronderstelling in dit geval onjuist was. Zie voor meer informatie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 1004-1005, het New International Bible Commentary, blz. 1220-1221, en The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 1016.

V: Hoe worden sommigen in Lucas 20:35 „waardig geacht“?

A: Over het algemeen is iemand om een van de volgende twee redenen iets goeds waard (verdient hij het):

1. Hij heeft er zelf voor betaald, het verdiend of het in bezit gehad.

2. Een ander heeft ervoor betaald, het namens hem of haar verdiend of het aan hem of haar geschonken.

Jezus bedoelde de tweede betekenis, niet de eerste, aangezien Hij niet zegt dat wij waardig zijn, maar dat wij waardig worden geacht.

In de ogen van mensen, engelen en demonen worden wij werkelijk waardig geacht om deel te hebben aan het eeuwige leven, omdat Jezus de prijs voor onze zonden heeft betaald door ons dit kostbare geschenk te schenken. Mensen die proberen hun weg naar de hemel te verdienen, en oprechte christenen zijn het erover eens dat gelovigen door verdienste worden gered. Het punt van onenigheid is of het de verdienste van Jezus is of de verdienste van henzelf.

V: Wat was de bedoeling van Jezus in Lucas 20:41-44?

A: Deze twee aspecten – dat de Messias een afstammeling van David was en tevens de Heer van David – staan in hetzelfde vers in Psalm 110:1, dus moeten zij dezelfde persoon zijn. Waar is in hun theologie plaats voor één enkel wezen dat zowel een menselijke afstammeling van David is als de Heer van koning David? Als er in hun theologie geen plaats is waar dit Woord van God uit het Oude Testament past, dan moeten zij teruggaan en hun theologie herzien.

Vraag: Waarom was Jezus in Lucas 20:44-47 specifiek tegen de schriftgeleerden gekant?

A: Er worden drie soorten redenen genoemd. Ten eerste hielden zij van de lange gewaden, de titels, de begroetingen en de beste plaatsen. Ten tweede ontvingen zij geld van arme weduwen om in hun weelderige levensstijl te voorzien. Ten derde hielden zij lange gebeden, louter om indruk te maken. Zij maakten misbruik van hun religieuze gezag ten behoeve van hun eigen hoogmoed en financieel gewin. Helaas hebben sinds die tijd veel religieuze leiders in lange gewaden zich op soortgelijke wijze gedragen. In Lucas 20:47 e.v. staat dat religieuze leiders die zich zo gedragen, een strenger oordeel zullen ondergaan. Zie voor meer informatie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 1005; The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 256; het New International Bible Commentary, blz. 1221; en The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 1018.

V: Waarom prees Jezus in Lucas 21:1-4 de weduwe?

A: De twee munten werden „lepta“ genoemd en waren ongeveer een achtste van een penny waard. Het was een uiterst klein bedrag, maar het was alles wat zij had.

Jezus prees de weduwe om een aantal redenen. Jezus had zojuist in Lucas 20:47 gesproken over degenen die de huizen van weduwen verslonden. Nu stelt Jezus hier een contrast mee door de zaken vanuit het perspectief van de weduwe te bekijken. Terwijl anderen een klein percentage van hun overvloed gaven, gaf zij alles wat zij had vanuit haar armoede. Terwijl anderen wellicht weinig afhankelijkheid van God toonden, getuigde haar offergave juist van afhankelijkheid van Hem. Weduwen hadden het in de oudheid moeilijk om in hun eigen onderhoud te voorzien, tenzij zij zonen en dochters hadden. Sommigen zouden verwachten dat een weduwe in de tempel zou bedelen, maar in plaats daarvan was zij in de tempel om geld te geven.

Zie het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 834, The Tony Evans Bible Commentary, blz. 1005, The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 256, het Believer’s Bible Commentary, blz. 1446, The Expositor’s Greek New Testament, deel 1, blz. 618, het New International Bible Commentary, blz. 1221, en The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 1018 voor meer informatie.

V: Hoe verschilt in Lucas 21:5-6 wat wij als groots beschouwen van wat God als groots beschouwt?

A: Herodes de Grote begon in 20/19 v.Chr. met de verbouwing van de tempel, en deze was in de tijd van Jezus nog steeds niet voltooid. Pas in 63 n.Chr. werd de verbouwing afgerond. Jezus besteedde meer aandacht aan de weduwe dan aan de weelderige gebouwen die door Herodes de Grote waren opgetrokken.

Zie het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 834, en The Tony Evans Bible Commentary, blz. 1005, voor meer informatie.

V: Moeten kerken en religieuze gebouwen, zoals beschreven in Lucas 21:5-6, kostbaar worden versierd?

A: Jezus gaf hier aan hoe dit alles vernietigd zou worden, zoals gebeurde in 70 n.Chr. Over het algemeen zijn sommige mensen meer geïnteresseerd in het schenken van kostbare zaken aan God dan in het overgeven van hun leven aan God.

Twee concepten in de Bijbel tonen aan dat het prima is om een kerk mooi in te richten.

In het Oude Testament werden de Tabernakel en later de Tempel uit eerbied voor God rijkelijk versierd.

De zondige vrouw die Jezus zalfde met olie ter waarde van een jaarloon, aanbad Jezus op de juiste wijze. Het is dus nog steeds toegestaan om wat geld uit te geven aan zaken die God verheerlijken, naast het geven van geld aan de armen (wat God eveneens verheerlijkt).

V: Waarom waren de discipelen in Lucas 21:7 zo geïnteresseerd in de vraag wanneer de Tempel verwoest zou worden?

A: Enerzijds waren zij verbaasd dat zo’n enorm bouwwerk zo grondig zou worden verwoest dat er geen steen op de andere zou blijven staan. Anderzijds dachten zij ten onrechte dat, wanneer zo’n ingrijpende gebeurtenis zou plaatsvinden, het Messiaanse koninkrijk onmiddellijk daarna zou aanbreken.

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1446, en The Tony Evans Bible Commentary, blz. 1005-1006, voor meer informatie.

V: Heeft Jezus in Lucas 21:8-28 hun vraag precies beantwoord?

A: Ja, Jezus beantwoordde wat zij vroegen, maar Hij ging ook in op wat zij waarschijnlijk dachten. Zij vroegen expliciet wanneer de tempel verwoest zou worden. Jezus sprak eerst over tekenen, zoals valse christussen, oorlogen en geruchten over oorlogen, enzovoort. Wat zij echter niet wisten, was dat een deel hiervan zeer spoedig zou plaatsvinden, nog voordat de tempel in 70 n.Chr. werd verwoest, maar dat de uiteindelijke vervulling pas in de eindtijd zou plaatsvinden, wanneer de herbouwde tempel verwoest zou worden.

Even terzijde: toen de Joden in opstand kwamen tegen de Romeinen en twee legioenen versloegen, keerden de Romeinen rond 67 n.Chr. terug met vijf legioenen. Nadat Jeruzalem door Romeinse legioenen was omsingeld (Lucas 21:20-21), trokken zij zich voor korte tijd terug alvorens terug te keren. Men zou uit veiligheidsoverwegingen geneigd kunnen zijn om binnen de stadsmuren te blijven. Maar christenen wisten dat zij juist Jeruzalem moesten ontvluchten en ergens anders heen moesten gaan, zoals naar Pella, net ten oosten van de Jordaan en ten zuiden van het Meer van Galilea, in het huidige Jordanië. Jeruzalem werd in 70 n.Chr. veroverd en de inwoners werden gedood of tot slavernij gedwongen.

Interessant genoeg schreef de Romeinse keizer Julianus de Afvallige in 362 n.Chr., in een poging de waarheid van het christendom te weerleggen, twee decreten: het ene om de Joden Jeruzalem te laten herbouwen en het andere specifiek om de tempel te herbouwen. Julianus stierf in 363 n.Chr. tijdens de strijd tegen de Perzen. Enkele dagen nadat de bouw was begonnen, brak er een soort brand uit, waarna de bouw werd gestaakt.

Zie voor meer informatie het „Believer’s Bible Commentary” op blz. 1447, het „Tony Evans Bible Commentary” op blz. 1006, het „Expositor’s Greek New Testament”, deel 1, op blz. 620, en het „Believer’s Bible Commentary” op blz. 1446.

V: Hoe sluit de geschiedenis tot 70 n.Chr. aan bij deze profetieën in Lucas 21:8-28?

A: Er zijn hier een aantal profetieën, dus laten we ze een voor een bekijken.

1 (ja, maar slechts 3 tot 6) Valse profeten en christussen (Lucas 21:8): In Handelingen 5:34-37 vertelt de beroemde Joodse rabbi Gamaliël over Theudas (rond 44 n.Chr.) en Judas van Galilea, die met hun volgelingen in opstand kwamen om Israël te bevrijden van het Romeinse juk. In Handelingen 8:9-24 berispt Petrus een valse religieuze leider genaamd Simon, later bekend als Simon Magus. De kerkgeschiedenis vertelt ons dat Simon Magus vervolgens zijn eigen religie stichtte, naar verluidt gebaseerd op Christus, en een valse Messias werd. 1 Johannes is waarschijnlijk na 70 n.Chr. geschreven, maar in 1 Johannes 4:3 wordt vermeld dat er vele valse profeten met de Geest van de Antichrist zijn opgestaan. Vroege kerkelijke geschriften spreken over Menander, Cerinthus en Carpocrates, maar het is niet duidelijk of zij vóór 70 n.Chr. leefden of niet.

2 (ja, 19 oorlogen) Oorlogen (Lucas 21:9-10): Hoewel er in deze periode veel gevechten plaatsvonden in China en enkele in India, zullen wij ons beperken tot het Romeinse en het Parthische Rijk.

35-42 n.Chr. De Parthische generaal Vardanes onderdrukt de opstand in de stad Seleucia.

37 n.Chr. Herodes Antipas verslaat de Nabateese koning Aretas.

40 n.Chr. Tweede opstand tegen Rome in Mauretanië

48 n.Chr. De Romeinen heroveren de Friezen, die al twintig jaar in opstand waren.

43-51 n.Chr. De Romeinen onder leiding van Aulus Plautius vallen Engeland binnen en veroveren Kent en Maiden Castle.

44 n.Chr. De Romeinen heroveren Mauretanië.

44 n.Chr. De Romeinen veroveren Pannonië (Servië)

44 n.Chr. Theudas komt in opstand tegen Rome in Palestina.

46 n.Chr. De Romein Plinius de Oudere voert veldtochten in Germanië.

47-77 n.Chr. De Siluren bieden weerstand tegen de Romeinen in Engeland.

47/49 n.Chr. De Parthische Vardanes heerst over Babylon totdat hij wordt vermoord.

51 n.Chr. De Parthen verslaan en doden de Parthische troonpretendent Meherdates.

54 n.Chr. In Handelingen 21:38 wordt melding gemaakt van een Jood die 4.000 moordenaars de woestijn in leidde. De geschiedenis leert ons dat zijn naam Ben Stada was.

60/61 n.Chr. Koningin Boudicca van Brittannië leidt een grootschalige opstand tegen de Romeinen. Ongeveer 80.000 doden.

66-71 n.Chr. Joden komen in opstand tegen Rome en verslaan twee legioenen. De Romeinen keren terug met nog vijf legioenen.

68 n.Chr. De Bataven en Friezen komen in opstand tegen de Romeinse keizer Nero.

69 n.Chr. De Roxolani vallen Moesië binnen en vernietigen het Romeinse legioen III Gallica

69-70 n.Chr. Vespasianus verslaat zijn rivalen in de strijd om het keizerschap.

69-70 n.Chr. De Romein Vespasianus onderdrukt de opstand van de Bataven onder leiding van Julius Civilis

3 (ja, maar slechts 3) aardbevingen op verschillende plaatsen (Lucas 21:11):

33 n.Chr. Aardbeving in Bithynië en Nicea volgens de seculiere schrijver Phlegon.

60 n.Chr. Laodicea werd verwoest door een aardbeving. De inwoners van Laodicea herbouwden de stad met eigen middelen, zonder enige Romeinse hulp.

62 n.Chr. Aardbeving bij de Vesuvius, Italië. (Pompeï werd pas in 79 n.Chr. verwoest door een uitbarsting.)

4 (geen) Hongersnoden (Lucas 21:11): Er zijn geen hongersnoden vastgelegd in het Romeinse en het Parthische rijk.

5 (geen) Pestepidemieën (Lucas 21:11): Er zijn geen gevallen geregistreerd in het Romeinse en het Parthische rijk.

6 (nee) Angstwekkende verschijnselen en grote tekenen uit de hemel (Lucas 21:11): Niemand heeft iets van dergelijke gebeurtenissen vastgelegd.

7 (ja, maar slechts 2) Vervolgingen (Lucas 21:11):

54 n.Chr. Eerste lokale Romeinse vervolging van christenen onder keizer Nero.

64 n.Chr. Eerste algemene (rijkbrede) christenvervolging onder de Romeinse keizer Nero.

Eerlijk gezegd vonden er na 70 n.Chr. nog veel meer vervolgingen plaats.

8 (nee) Christenen die door naaste familieleden werden verraden (Lucas 21:16): Er is niets specifieks vastgelegd.

9 (nee) Christenen die door iedereen gehaat werden omwille van de naam van Christus (Lucas 21:17): Niet echt, behalve tijdens de vervolging door Nero, en de mensen haatten Nero meer dan de christenen.

10 (zeker ja) Inwoners van Jeruzalem werden met het zwaard gedood en als gevangenen weggevoerd (Lucas 21:24). Dit is gebeurd. U kunt alle details nalezen bij Josephus.

11 (ja, hoewel het ongebruikelijk is om dit ‘vertrappen’ te noemen) Jeruzalem vertrapt door de heidenen (Lucas 21:24 e.v.) De Romeinen veroverden de stad en verwoestten de tempel.

12 (nee) Tekenen in de zon, de maan en de sterren (Lucas 21:25): Er zijn geen tekenen vastgelegd.

13 (nee) Angst onder de volken en het bruisen van de zee (Lucas 21:25): Minder ernstig dan de burgeroorlogen tussen de Romeinen en de Parthen in andere tijdperken. Veel minder ernstig dan de Hunnen, de langzame ondergang van het Romeinse Rijk en de plundering van Rome.

14 (nee) Jezus die met grote macht en heerlijkheid komt (Lucas 21:27): Christenen wisten hier in 70 n.Chr. niets van.

Slechts zes van de veertien onderdelen (43%) konden worden beschouwd als vervuld in het jaar 70 n.Chr.

Zie The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 256-257, en The Expositor’s Greek New Testament, deel 1, blz. 619 voor meer informatie.

V: In hoeverre komt Lucas 21:8-28 overeen met Openbaring?

A: 1 (ja, maar slechts 3 tot 6) Valse profeten en christussen (Lucas 21:8): In Handelingen 5:34-37 vertelt de beroemde Joodse rabbi Gamaliël over Theudas (rond 44 n.Chr.) en Judas van Galilea, die met hun volgelingen in opstand kwamen om Israël te bevrijden van het Romeinse juk. In Handelingen 8:9-24 berispt Petrus een valse religieuze leider genaamd Simon, later bekend als Simon Magus. De kerkgeschiedenis vertelt ons dat Simon Magus vervolgens zijn eigen religie stichtte, naar verluidt gebaseerd op Christus, en een valse Messias werd. 1 Johannes is waarschijnlijk na 70 n.Chr. geschreven, maar in 1 Johannes 4:3 wordt vermeld dat er vele valse profeten met de Geest van de Antichrist zijn uitgegaan. Vroege kerkelijke geschriften spreken over Menander, Cerinthus en Carpocrates, maar het is niet duidelijk of zij vóór 70 n.Chr. leefden of niet.

2 (ja, 19 oorlogen) Oorlogen (Lucas 21:9-10): Openbaring 6:2-3, 12; 13:7

3 (ja) Aardbevingen op verschillende plaatsen (Lucas 21:11): Openbaring 6:12; 11:13

4 (ja) Hongersnoden (Lucas 21:11): Openbaring 6:6,12

5 (ja) Pestepidemieën (Lucas 21:11): Openbaring 11:6.

6 (ja) Angstwekkende verschijnselen en grote tekenen uit de hemel (Lucas 21:11) Openbaring 6:12-13.

7 (ja) Vervolgingen (Lucas 21:11): Openbaring 12:17

8 (nee) Christenen die door naaste familieleden worden verraden (Lucas 21:16): Niets in Openbaring, alleen in Mattheüs 24 en Marcus 13.

9 (ja, min of meer) Christenen die door iedereen worden gehaat omwille van de naam van Christus (Lucas 21:17): Openbaring 11:9-10, zich verheugen over de dood van de godvruchtigen.

10 (nee) Inwoners van Jeruzalem die door het zwaard worden gedood en in ballingschap worden gevoerd (Lucas 21:24)

11 (ja) Jeruzalem vertrapt door de heidenen (Lucas 21:24 e.v.) Openbaring 11:2 e.v.

12 (ja) Tekenen in de zon, de maan en de sterren (Lucas 21:25): Openbaring 6:12-13.

13 (ja) Angst onder de volken en het bruisen van de zeeën (Lucas 21:25): Openbaring 6:15-17, 13:1

14 (ja) Jezus die komt met grote macht en heerlijkheid (Lucas 21:27): Openbaring 19:11-16

Dus 12 van de 14 gebeurtenissen (86%) in Lucas worden ook in Openbaring genoemd. Uiteraard bevat het boek Openbaring vele gebeurtenissen die niet in Lucas 21 worden genoemd.

Vraag: Wie wordt in Lc 21:23 bedoeld met „dit geslacht”?

A: Er is slechts één letter verschil tussen het woord „generatie” en het woord „volk”, dus het zou kunnen betekenen dat er één generatie verstrijkt vanaf het moment dat de eerste tekenen zichtbaar worden, of dat het Joodse volk nog zal bestaan totdat deze tekenen zich voordoen. Een generatie werd beschouwd als ongeveer 40 maanjaren of ongeveer 39,5 zonnejaren. Aangezien de profetie een dubbele vervulling kent, zou de generatie die de eerste van deze tekenen zag, ook de vervulling ervan meemaken. Het jaar 70 n.Chr. ligt slechts een paar jaar kort van een generatie na het jaar 33 n.Chr. Aangezien de eerste tekenen in de eindtijd worden waargenomen, zal alles plaatsvinden binnen één generatie na de eerste tekenen. Zowel een „ras” als een „generatie” passen dus in deze context.

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1448, en The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 1022 voor meer informatie.

V: Wat betekent „vertrapping door de heidenen“ in Lucas 21:24 e.v.?

A: In Openbaring 11:2 staat dat de heidenen in de eindtijd de Heilige Stad 42 maanden lang zullen vertrappen.

V: Waarom vergelijkt Jezus dit in Lucas 21:29-31 met een vijgenboom?

A: Jezus leert niets nieuws over bomen; dit was voor iedereen al duidelijk. Jezus gebruikte een metafoor van iets wat iedereen kende om uit te leggen dat deze tekenen geen subtiele zaken zullen zijn, maar voor iedereen duidelijk zullen zijn. Een vijgenboom staat in de Schrift vaak symbool voor Israël, en dit zou zeker betrekking hebben op Israël. Jezus zegt echter „een vijgenboom of welke boom dan ook”, dus het gaat hier niet alleen om Israël.

Zie voor meer informatie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 1006; The Evangelical Commentary on the Bible, blz. 835; The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 1022; en The Expositor’s Greek New Testament, deel 1, blz. 622.

V: Hoe raken gelovigen in Lucas 21:34-36 belast of verstrikt door de zaken van deze wereld?

A: Gelovigen hoeven niets af te wijzen of expliciet te ontkennen om af te koelen. Zij kunnen de zaken van God geleidelijk aan steeds minder prioriteit geven en de zaken van de wereld steeds meer prioriteit toekennen. Wat zijn op dit moment de belangrijkste zaken in uw leven? Indien daarin het verheerlijken van God, het delen van het evangelie met anderen, het helpen van anderen, het sterken van andere christenen en het verdedigen van de kudde niet zijn opgenomen, overweeg dan dat uw prioriteiten wellicht volledig door elkaar staan.

Satan en demonen kunnen ons verleiden met „vurige pijlen”. Een vurige pijl kan weliswaar afketsen op de wapenrusting van God, maar u kunt de hitte er nog steeds van voelen. Soms kan een vurige pijl door een spleet in de wapenrusting dringen, en als gelovigen hebben wij genezing nodig van Jezus, de Grote Geneesheer.

In zekere zin is de strijd gewonnen zodra wij tot Christus komen. Maar in een andere zin is de strijd – de strijd om heiliging – pas begonnen. Zorg ervoor dat u daadwerkelijk strijdt, en u niet zomaar overgeeft aan de wereld. Het gebod in Romeinen 12:2, om veranderd te worden, is geen gebod voor de hemel, maar veeleer een gebod voor ons huidige leven. Hoewel het wellicht gemakkelijker zou zijn om dat te doen als wij niet meer in deze wereld zouden zijn, wil God dat wij in de wereld blijven; maar wij mogen er niet van zijn, zoals Johannes 17:14-16 zegt.

Soms moeten wij de beslissing nemen om stelling te nemen tegen een vijand die ons de vreugde ontneemt die wij in God kunnen hebben. Ik heb het hier niet over Satan, demonen of andere mensen. Een belangrijke vijand waarmee wij moeten strijden en die wij moeten overwinnen, is ons natuurlijke zelf.

V: Hoe kan een gelovige in Lucas 21:34-36 vaststellen dat hij of zij verzwaard of verstrikt raakt?

A: Soms kunt u dat gewoon aan uw hart merken. Wat zorgt ervoor dat u ’s ochtends uit bed komt? Wat spreekt u aan, en wat vindt u juist saai? Wanneer u niets heeft waar u echt over na hoeft te denken, waar denkt u dan aan? Zijn dat de dingen van God, of zijn het minder belangrijke zaken?

V: Waar moeten wij precies op letten en waarvoor moeten wij bidden in Lucas 21:36?

A: Het hele hoofdstuk kan worden samengevat als redenen waarom wij het gebod om te waken en te bidden serieus moeten nemen. Waken voor deze dingen en bidden over wat God heeft bepaald dat er zal gebeuren, is slechts een secundaire betekenis. De primaire betekenis is om over uw leven te waken en te bidden dat God u waardig zou achten om aan deze dingen te ontkomen.

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1448, voor meer informatie.

V: Hoe en waarom drong Satan in Lucas 22:3 en Johannes 13:2,27 hier binnen in Judas?

A: Hoewel dit zou kunnen verwijzen naar bezetenheid door een demon bij Judas, hoeft dit niet noodzakelijkerwijs het geval te zijn. Bezetenheid door een demon doet zich vaak voor wanneer de persoon de controle verliest of niet weet wat hij doet. Er is geen aanwijzing dat Judas de controle verloor of niet volledig bij bewustzijn was van wat hij deed. „Samenwerking met demonen” is dus niet altijd hetzelfde als „bezetenheid door een demon”.

Waar kwam bovendien het geld vandaan dat de priesters aan Judas betaalden in Lucas 22:5? Het kwam uit de tempelschatkist; met andere woorden, geld dat oprecht aan God was geofferd, werd misbruikt om Jezus te verraden. Satan is niet de schepper; hij heeft het geld niet geschapen. Hij heeft mensen zelfs niet overgehaald om hun eigen geld te offeren om Jezus te verraden. Het enige wat Satan hoefde te doen, was ervoor zorgen dat de hogepriester het doel van de offergave verdraaide om Satans doel te dienen.

V: Zou een christen in Lucas 22:3 en Johannes 13:2,27 beïnvloed kunnen worden door demonen?

A: Helaas wel. Ook al is een christen niet bezeten door demonen, toch kan een christen door demonen worden beïnvloed als hij zich daarvoor openstelt. Als een christen ervoor kiest te geloven wat de demon hem voorhoudt, zich tot duistere zaken wendt om er plezier aan te beleven, of demonen toestaat controle te krijgen over een bepaald aspect van zijn leven, dan kan hij, althans gedeeltelijk, onder de wil van de demon staan.

V: Wat is er in Lucas 22:10 enigszins ongebruikelijk?

A: Het is geen toeval dat Jezus kon voorspellen wie de waterdrager zou zijn, en vervolgens dat de huisheer de opdracht zou krijgen een gastenkamer ter beschikking te stellen, en dat hij dit graag zou doen. Velen denken zelfs dat de huisheer waarschijnlijk al een volgeling van Jezus was.

Ten tweede werkten in die samenleving veel mannen als dagloners, en waren het vaak de vrouwen die het water haalden. Een man die water haalde, was weliswaar geen uitzondering, maar kwam toch minder vaak voor. In het „Believer’s Bible Commentary” (blz. 1449) staat ook dat de discipelen om een gastenkamer vroegen, maar dat de gastheer hen meer gaf dan waar zij om hadden gevraagd: een grote, gemeubileerde bovenkamer. De man wist waarschijnlijk wie Jezus was. Bovendien hadden mensen in deze periode, waarin een groot aantal bezoekers voor het Pascha kwam, waarschijnlijk kamers te huur. Zie het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 835, The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 259, en The Tony Evans Bible Commentary, blz. 1007 voor meer informatie.

V: In Lucas 22:19-21 had Jezus al vele maaltijden met de discipelen genuttigd; wat was dan de bijzondere betekenis van deze maaltijd?

A: Laten we, in plaats van te speculeren, eens kijken wat Jezus zelf hierover zei.

Algemeen belang

In Lucas 22:15 zei Jezus dat Hij er „verlangend naar had uitgekeken” (letterlijk: met verlangen naar verlangd) om deze laatste maaltijd met Zijn discipelen te nuttigen.

In Lucas 22:16,18, Matteüs 26:29 en Marcus 14:25 zei Jezus dat Hij geen brood meer zou eten of van de vrucht van de wijn zou drinken totdat het koninkrijk van God komt; dit had dus betekenis voor de eindtijd.

Bijzondere betekenis

In Johannes 13:14-15 zei Jezus dat Hij hun een voorbeeld gaf door de voeten van Zijn discipelen te wassen.

In Johannes 13:18 at Jezus specifiek samen met Judas, waarmee Psalm 41:9 in vervulling ging.

In Lucas 22:19 brak Jezus het brood en zei dat men dit tot Mijn gedachtenis moest doen.

Uiteraard vierde Jezus het Pascha zoals vrome Joden dat moesten doen, en Hij onderwees ook Zijn discipelen hierin.

Zie het „Believer’s Bible Commentary” op blz. 1450 en het „Evangelical Commentary on the Bible” op blz. 836 voor meer informatie.

Vraag: Waarom zijn het brood en de wijn in Lucas 22:19 niet het fysieke lichaam van Christus?

A: Er zijn twee redenen waarom we kunnen concluderen dat Jezus bedoelde dat het brood en de wijn symbolisch Zijn lichaam vertegenwoordigden.
Ten eerste is er geen enkel bewijs dat mensen zich voor het brood en de wijn bogen, noch in de Bijbel, noch in de vroege kerk. Wij mogen niets of niemand aanbidden behalve God. Wij aanbidden Jezus, maar als het brood en de wijn niet Jezus zijn, mogen wij het brood en de wijn niet aanbidden.
Ten tweede: als iemand deze metafoor zo zou opvatten dat het brood en de wijn Jezus waren of werden, dan zouden wij, om consequent te zijn, ook andere metaforen over het lichaam van Jezus als Jezus zelf moeten beschouwen, zoals in 1 Korintiërs 12:27. Wij (de kerk) zijn het lichaam van Christus. Vindt u dat mensen u moeten aanbidden, of de gemeente waar u lid van bent? Als geen van beide het geval is, waarom zou u dan een christen, die naar Gods beeld is geschapen, niet meer aanbidden dan brood en wijn, die niet naar Gods beeld zijn geschapen?
Nu is het natuurlijk niet de bedoeling dat wij christenen aanbidden. Maar zou het aanbidden van andere mensen, en het rechtvaardigen daarvan met de metafoor van Christus, erger zijn dan het aanbidden van brood en wijn, en het rechtvaardigen daarvan met de metafoor van Christus?

Zie *When Critics Ask*, blz. 393-394 voor meer informatie.

V: Wat zijn in Lucas 22:24-30 de drie verraaddaden in dit hoofdstuk?

A: De eerste en grootste was dat Judas geld aannam om Jezus te verraden. De tweede is dat de discipelen, zelfs na meer dan drie jaar met Jezus te hebben doorgebracht, nog steeds vervuld waren van egoïstische ambitie. De derde is dat Petrus’ angst voor zijn leven zijn liefde voor Jezus overwon. Als christenen moeten wij, zelfs als wij niet bezwijken voor de eerste verleiding, ervoor waken dat wij niet ten prooi vallen aan de laatste twee.

V: Hoe zeeft Satan in Lucas 22:31 iemand als tarwe?

A: De Schrift zegt het niet expliciet, maar het impliceert dat Satan hun weerstand en geestelijke kracht, evenals de standvastigheid van hun leven, ondermijnt, waardoor zij als klei in Satans handen komen te staan en niet meer in staat zijn God te gehoorzamen. Het Griekse woord voor „u“ is hier in het meervoud, niet in het enkelvoud. Enerzijds wilde Satan dus alle discipelen als tarwe zeven. Anderzijds richtte Jezus zich echter uitsluitend tot Petrus, degene die de groep bijeen zou houden. Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 1008 voor meer informatie.

V: Werd in Lc 22:32 het gebed van Jezus dat het geloof van Simon Petrus niet zou bezwijken, bevestigend of ontkennend verhoord?

A: Het Griekse woord kan worden vertaald als ‘verzwakken’ of ‘uitdoven’. Jezus’ gebed werd al snel negatief beantwoord, aangezien het geloof van Petrus inderdaad tijdelijk verzwakte toen hij Jezus driemaal verloochende. Maar in een andere zin werd Jezus’ gebed uiteindelijk positief beantwoord, aangezien Petrus terugkeerde. Soms keert een gelovige zich volledig van de Heer af, maar keert later weer terug. In Lucas 22:32 vertelde Jezus Petrus niet wat hij moest doen ALS hij zich zou bekeren, maar omdat Jezus wist wat Hij wist, zei Hij tegen Petrus WANNEER hij zich zou bekeren. Petrus was hier te zelfverzekerd, omdat hij een verkeerd beeld had van zijn eigen zwakheid. Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 1028-1029 en The Tony Evans Bible Commentary, blz. 1008 voor meer informatie.

V: Waarom wilde Jezus in Lucas 22:38 ervoor zorgen dat zij twee zwaarden bij zich hadden?

A: Er zijn ten minste vijf verschillende interpretaties over wat Jezus aan de discipelen wilde overbrengen.

Verzoek ingewilligd: Jezus wilde dat zij twee zwaarden zouden meenemen. Hij wist dat zij een zwaard nodig zouden hebben, aangezien Jezus nog een wonder moest verrichten, namelijk het genezen van het oor van een slaaf dat op het punt stond te worden afgesneden.

Berisping: „Het is genoeg“ betekende dat Jezus symbolisch over zwaarden sprak, terwijl de discipelen de woorden „met een zwaard“ letterlijk opvatten. Jezus zei dat er genoeg was van dat soort gepraat. Dit is de interpretatie van de New Geneva Study Bible, blz. 1649, en het Believer’s Bible Commentary, blz. 1452.

Geen oordeel: Jezus berispte of prees hen niet. Jezus zei eenvoudigweg dat twee zwaarden voldoende waren, en dat zij zich hier verder niet meer mee moesten bezighouden.

Vervulde profetie: Jezus wilde dat zij twee zwaarden zouden hebben, opdat de profetie dat zij tot de misdadigers zouden worden gerekend, in vervulling zou gaan. Het *Bible Knowledge Commentary: New Testament*, blz. 260, bespreekt drie andere opvattingen, maar geeft de voorkeur aan deze visie.

In *Hard Sayings of the Bible*, blz. 486-488, wordt hieraan toegevoegd dat dit aantoont hoezeer zij verschilden van een bende revolutionaire zeloten. Een oorlogszuchtige bende zou veel beter uitgerust zijn om te vechten.

V: Wat leert Lucas 22:40 ons over verleiding?

A: In deze specifieke situatie zei Jezus tegen hen dat zij verleiding moesten vermijden door te bidden. Maar dit is in het algemeen een goed advies. Wanneer wij in verleiding komen, moeten wij bidden; en nog beter: samen met iemand anders bidden.

V: Wat was precies de „beker“ waarvan Jezus in Lucas 22:42 vroeg dat deze, indien mogelijk, aan Hem voorbij zou gaan?

A: Eerst wat het antwoord niet is, en daarna het antwoord.

Niet het antwoord: Sommigen dachten dat Jezus bad dat Hij niet zou vluchten of engelen zou aanroepen om Hem te redden, en zo zou falen in Zijn missie om aan het kruis te sterven. Anderen hebben gespeculeerd dat Jezus vroeg of Hij niet zou sterven aan de inspanning voordat Hij het kruis bereikte.

Het antwoord: Zich bewust van zowel de naderende lichamelijke pijn als, erger nog, de naderende scheiding van de Vader, vroeg Jezus of er een andere weg was die aan de vereisten voor verlossing zou voldoen. Het was terecht dat Jezus dit vroeg, maar het feit dat de wachters verschenen terwijl Hij nog aan het bidden was, geeft aan dat de Vader het verzoek van Jezus met „nee“ beantwoordde.

Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 1032 voor meer informatie.

V: Wat is in Lucas 22:50-52 het belang van de tempelwachters?

A: Dit zijn Joodse tempel‘politieagenten’ die Jezus arresteerden, niet de Romeinse wachters. De tempelwachters hadden de taak om de orde in Gods tempel te handhaven, maar hier begaven zij zich ver buiten het tempelgebied om door Satan te worden ingezet om de orde te handhaven. Soms weerhoudt Satan iemand er niet van om zijn werk te doen; in plaats daarvan blijven zij hun werk doen, maar worden zij dan ingezet ten dienste van Satan en de demonen.

Zie The Expositor’s Greek New Testament, deel 1, blz. 623-624 voor meer informatie.

V: Wat zien we in Lucas 22:54-60 met betrekking tot de verloochening van Petrus?

A: Petrus is de enige genoemde discipel die überhaupt de moed had om Jezus te volgen. Petrus was dapper, maar zijn moed verdween als sneeuw voor de zon toen het dienstmeisje hem verraste door te vragen of hij een volgeling van Jezus was. Petrus verloochende Jezus niet omdat hij zijn liefde voor Jezus had verloren; veeleer waren Petrus’ angst voor zijn leven en zijn twijfel aan Gods bescherming op dat moment groter dan zijn liefde. Als Jezus aan de priesters werd overgeleverd in plaats van beschermd te worden, zou Petrus zich wellicht afvragen welke bescherming er dan voor hem zou zijn. Petrus heeft zijn les echter blijkbaar goed geleerd. In Handelingen 4:3-21 en ook in Handelingen 5:18-33 maakte Petrus zich geen zorgen over het leven zonder Gods bescherming. Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 1035; het New International Bible Commentary, blz. 1224; The Expositor’s Greek New Testament, deel 1, blz. 628; en The Tony Evans Bible Commentary, blz. 1008-1009 voor meer informatie.

Vraag: Wat is er in Lucas 22:57-60 zo onhandig aan de verloochening van Petrus?

A: Petrus ontkende niet alleen dat hij een discipel was; Petrus ontkende zelfs dat hij überhaupt wist wie Jezus was. Gezien het feit dat Jezus ongeveer drie jaar lang in Galilea en Judea onderwees, en dat Hij bij Zijn triomfantelijke intocht in Jeruzalem aankwam, gezien het feit dat Jezus bijna een week lang in de tempel onderwees, en gezien het feit dat Jezus de geldwisselaars verdreef, vraag ik mij af welk percentage van de Joodse bevolking in Jeruzalem, met een Galileïsch accent, zou kunnen beweren dat zij nog nooit van een mede-Galileër, Jezus, hadden gehoord? Petrus ontkende niet alleen Jezus, hij was er ook nog eens niet erg goed in!

V: Hebben zij Jezus in Lucas 22:64 geblinddoekt of niet?

A: Zij hebben Jezus gedurende een deel van de tijd dat zij spelletjes met Hem speelden, geblinddoekt. Er staat niet dat Jezus de hele tijd geblinddoekt was. U wilde zeker geen spelletjes spelen met Romeinse soldaten.

V: Wat bedoelde Jezus in Lucas 22:70 en 23:3 toen Hij zei: „U zegt dat Ik het ben”?

A: Dit was een uitdrukking van krachtige bevestiging van wat er werd gezegd. De NIV vertaalt dit terecht als: „U hebt gelijk als u zegt: ‘Ik ben het’”.

De Dode Zeerollen werpen extra licht op deze vraag die aan Jezus werd gesteld. Een geloofsovertuiging van de sekte in Qumran was dat de Messias wonderen en genezingen zou verrichten, maar persoonlijk de Romeinse keizer zou doden. Het zou jaren duren om alle doden van de militaire overwinningen van de Messias te begraven. Zoals de Christian News (23-11-1998) het verwoordt: „Nu weten we dus dat toen Kajafas het proces tegen Jezus leidde, hij Jezus alleen maar zo ver hoefde te krijgen dat Hij zou toegeven dat Hij de Messias was. Aangezien Jezus, die de voorspelde wonderen had verricht, die bekentenis aflegde, werd Hij beschouwd als schuldig aan verraad tegen de keizer.”

V: Aangezien het hele doel van het proces voor het Sanhedrin in Lucas 23:2 was om aanklachten te vinden die aan Pilatus konden worden voorgelegd, wat waren dan de aanklachten tegen Jezus en hoe zwaarwegend zouden deze zijn?

A: De Joodse raad had niet de bevoegdheid om iemand ter dood te veroordelen, dus droegen zij Jezus over aan de hoogste Romeinse autoriteit in het land: Pontius Pilatus. Toen het Sanhedrin Jezus met de aanklachten aan Pilatus overdroeg, was dit een officiële afwijzing van Jezus door de Joodse autoriteiten. Er waren drie aanklachten.

Het ondermijnen van het Joodse volk zou in de ogen van Pilatus waarschijnlijk niet al te zwaarwegend zijn, hoewel hij wellicht de schijn zou ophouden dat hij er belang aan hechtte.

Het verbieden van het betalen van Romeinse belastingen zou wel van groot belang zijn, en die ontrouw zou de doodstraf verdienen. De Joodse autoriteiten wisten dat deze aanklacht een leugen was.

Zichzelf een Messias, een Koning noemen. Dit ligt ingewikkelder. Het zou Pilatus niets uitmaken als iemand met een obscure religieuze term werd aangeduid, maar de Joodse oudsten voegden eraan toe dat dit een „koning“ zou betekenen. Zichzelf een koning noemen zou uiteraard zeer ernstig zijn; de gouverneur kon onmogelijk een mogelijke opstand door een zelfbenoemde koning door de vingers zien. Pilatus begon dus met deze laatste aanklacht.

Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 1039-1040; het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 837; het New International Bible Commentary, blz. 1224; het Believer’s Bible Commentary, blz. 1453-1454; The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 262; en The Tony Evans Bible Commentary, blz. 1010 voor meer informatie.

V: Waarom was Pilatus in Lucas 23:4 bereid Jezus vrij te laten nadat Jezus had gezegd dat Hij een koning was?

A: Wij moeten bedenken dat de evangeliën nooit beweren een woordelijk verslag van het gehele gesprek te zijn. Hoewel dit in Lucas niet wordt vermeld, wist Pilatus – zoals Johannes 18:33-38a laat zien – na hun gesprek dat Jezus niet beweerde een politieke koning van deze wereld te zijn, en dat Jezus Zijn volgelingen niet zou laten vechten. Pilatus had op dat moment dus geen bezwaar tegen Jezus. Bedenk dat Pilatus ervaring had met het omgaan met echte rebellen, maar hij wist dat Jezus dat niet was. Maar zoals we enkele verzen verderop zullen zien, was het correct vaststellen van de onschuld of schuld van een man niet Pilatus’ voornaamste zorg. Hij was meer bezorgd om het handhaven van de orde dan om gerechtigheid.

Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 1040, The Tony Evans Bible Commentary, blz. 1011, en het Believer’s Bible Commentary, blz. 1454 voor meer informatie.

V: Waarom stuurde Pontius Pilatus in Lucas 23:6-8 Jezus precies naar Herodes Antipas?

A: De oppervlakkige reden was dat Jezus onder het rechtsgebied van Herodes viel. Maar Pilatus had dat kunnen negeren. De werkelijke reden was een of meer van de volgende drie zaken.

Pilatus wilde zich niet met Jezus bezighouden. Aangezien Pilatus een excuus had om Hem aan Herodes over te dragen, liet hij Herodes dat maar afhandelen. Of misschien zag Pilatus een kans om de verantwoordelijkheid voor wat er ook zou gebeuren te spreiden.

Pilatus wilde meer te weten komen: aangezien Herodes de Joodse gebruiken veel beter kende dan Pilatus, wilde Pilatus van een deskundige op dit gebied horen hoe serieus deze claim van de Messias was.

Pilatus wilde Herodes een gunst bewijzen. Pilatus en Herodes hadden geen goede relatie, en wellicht dacht Pilatus dat als hij op deze onbeduidende manier aan Herodes zou toegeven en diens nieuwsgierigheid zou bevredigen, dit hun relatie ten goede zou komen.

Maar Pilatus vond in Lucas 23:4 geen schuld bij Jezus, en zowel Herodes Antipas als Pilatus vonden in Lucas 23:14-15 geen schuld bij Jezus.

Zie het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 837, voor meer informatie.

V: Waarom zei Pilatus in Lk 23:16 dat hij Jezus zou straffen/geselen en Hem vervolgens zou laten gaan, als hij dacht dat Jezus onschuldig was?

A: Allereerst is het Griekse woord voor ‘straffen/geselen’ hier, paideusas, een ander woord dan het daadwerkelijke geseling, phragellosas, die Jezus later onderging in Mattheüs 27:26 en Marcus 15:15.

Het was de bedoeling van Pilatus om Jezus vrij te laten na Hem licht te hebben gestraft. Pilatus wilde Jezus wellicht waarschuwen om ‘de vrede te bewaren’, zodat de Joodse leiders konden zien dat Jezus inderdaad enige straf had ondergaan. Ook was Pilatus wellicht niet blij met het feit dat Jezus zich op zo’n manier had gedragen dat de Joodse leiders in de eerste plaats zo woedend waren geworden. Ten slotte wordt in Mattheüs 27:19 vermeld dat de vrouw van Pilatus hem waarschuwde om Jezus niets aan te doen, omdat zij hierover in een droom veel had geleden. Zo zag Pilatus hoe hij in dit alles een ‘gulden middenweg’ kon vinden. Het plan van Pilatus was echter niet voorbestemd om te slagen. Zoals Helmut Gollwitzer het verwoordt: ‘Pilatus heeft de macht, maar niet de vrijheid’.

Zie voor meer informatie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 1040-1041, The Believer’s Bible Commentary, blz. 1454, The New International Bible Commentary, blz. 1225, The Evangelical Commentary on the Bible, blz. 837, en The Tony Evans Bible Commentary, blz. 1010.

Vraag: Wat bedoelde Jezus in Lucas 23:31, in de context van de vijgenboom, toen Hij zei: „Want als mensen dit doen terwijl de boom nog groen is, wat zal er dan gebeuren als hij verdord is?“

A: Vers hout brandt niet goed, en onschuldige mensen horen niet te worden terechtgesteld. Maar als (onschuldig) vers hout wordt verbrand, figuurlijk gesproken, wat zal er dan gebeuren met het droge hout en de schuldige mensen? Als mensen deze dingen doen terwijl Jezus aanwezig is, zelfs nadat zij Zijn wonderen hebben gezien, in hoeverre zullen zij God dan des te meer verwerpen wanneer Jezus niet fysiek naast hen is en zij de wonderen niet zien? Zie het New International Bible Commentary, blz. 1225, en het Believer’s Bible Commentary, blz. 1455, voor meer informatie.

V: Werd de plaats waar Jezus werd gekruisigd in Lucas 23:33 Golgotha genoemd, of was het Golgotha zoals in Mattheüs 27:33 staat?

A: Beide, aangezien de mensen meertalig waren. Calvarieberg is afgeleid van de Latijns-Romeinse term voor schedel, en Golgotha was afkomstig uit het Aramees. Het New International Bible Commentary, blz. 1225, en Asimov’s Guide to the Bible, blz. 893, vermelden hetzelfde.

V: Wat is er interessant aan de verzen in Lucas 23:33-49?

A: De mensen reageerden op deze ene gebeurtenis op zeer uiteenlopende manieren. De soldaten waren te druk bezig met gokken om veel aandacht aan Jezus te schenken. De vrouwen huilden, Jezus stierf in grote pijn, en de meeste Joodse leiders waren verheugd. De ene dief aan het kruis bespotte Jezus, terwijl de andere in Hem geloofde. De centurion, die zich eerder onverschillig tegenover Jezus had opgesteld, is van mening veranderd en is nu vol verbazing. Zie het New International Bible Commentary, blz. 1225, en het Evangelical Commentary on the Bible, blz. 837-838, voor meer informatie.

V: Kunnen mensen die hun hele leven God hebben afgewezen en Jezus pas op hun sterfbed aanvaarden, volgens Lucas 23:40-43 toch naar de hemel gaan?

A: Zowel ja als nee.

Ja: Als iemand op het moment van overlijden tot een waar geloof in Christus komt, dan zal hij of zij, net als de dief aan het kruis in Lucas 23:40-43, naar de hemel gaan. Zij zullen wellicht niet alle beloningen ontvangen die Paulus noemt in 1 Korintiërs 3:11-15, maar zij zullen zeker in de hemel zijn.

Nee: Als iemand slechts de woorden uitspreekt, een beetje zoals een brandverzekering, zonder zijn of haar ziel werkelijk aan Christus toe te vertrouwen, dan, zoals R.C. Sproul vermeldt in *Now That’s a Good Question*, blz. 113-115, „belijdt” hij of zij slechts het geloof en „bezit” hij of zij het geloof niet.

V: Wat is er in Lucas 23:40-43 paradoxaal aan de dief aan Jezus’ rechterhand?

A: Hoewel sommigen zagen dat Jezus doden opwekte, geloofden zij nog steeds niet. De dief zag hoe Jezus ter dood werd gebracht en gelooft toch. Nadat Jezus Lazarus had opgewekt, was de reactie van het Sanhedrin om een complot te smeden om Jezus te doden. Zelfs vandaag de dag zou het, als u evenveel wonderen zou kunnen verrichten als Jezus, voor sommigen alleen maar hun verzet tegen het evangelie versterken.

V: Wat leert de dief aan het kruis ons in Lucas 23:40-43 over de waterdoop?

A: Bij het antwoord moeten twee punten in overweging worden genomen.

1. Een christen in de Kerk van Christus vertelde mij dat, aangezien daar wordt onderwezen dat men met water gedoopt moet worden om gered te worden, het verhaal over de dief aan het kruis die met Jezus in het paradijs was, hem lange tijd dwarszat. Maar vervolgens kwam hij tot de conclusie dat, aangezien de dief geen gelegenheid zou hebben gehad om zich te laten dopen, God zeker begrip heeft voor de situaties waarin mensen zich bevinden.

Zijn conclusie is volkomen juist. God is niet beperkt in Zijn vermogen om iemand te redden die niet met water is gedoopt. Hoewel de waterdoop iets is wat elke gehoorzame christen doet indien en wanneer hij daartoe in staat is, laat God Zich niet beperken door onze omstandigheden.

2. Een tweede standpunt dat mij tijdens een debat met een lid van de Church of Christ openlijk werd voorgelegd, is dat de dief aan de rechterzijde een eerdere volgeling van Jezus of Johannes de Doper moet zijn geweest, en dat hij al gedoopt was voordat hij aan het kruis hing.

3. Een derde standpunt van de Church of Christ is dat de dief aan het kruis stierf vóór de opstanding van Christus, en dat de doop pas na de opstanding essentieel is. Uiteraard werd dan ook Johannes 3:5 – „Niemand kan het koninkrijk van God binnengaan, tenzij hij uit water en de Geest geboren is“ – ook vóór de opstanding als waarheid onderwezen.

Dit is een opvatting die Gods macht beperkt. Stelt u zich eens voor dat een ter dood veroordeelde misdadiger in een gevangenis in een niet-christelijk land tot waar geloof in Christus zou komen, en dat de bewakers hem vóór de executie niet met water zouden laten dopen. Zou het optreden van de bewakers dan een „veto“ uitspreken over het vermogen van de Almachtige God om iemand die oprecht in Christus gelooft naar de hemel te brengen?

Bovendien raakte rond 400 n.Chr., in de tijd van Ambrosius, Augustinus en Prosperus van Aquitanië, de opvatting ingeburgerd dat gedoopte baby’ n de hemel gaan, en ongedoopte baby’ n de hel gaan. „Toevallig” werd de kinderdoop zeer populair. Gedurende het grootste deel van de geschiedenis, tot aan de tijd van de wederdopers tijdens de Reformatie, praktiseerden christenen vrijwel zonder uitzondering de kinderdoop. Gaat elke christen van 400 n.Chr. tot ongeveer 1514 n.Chr. naar de hel, omdat God niet in staat of niet bereid is hen te redden?

V: Hoe kon Jezus in Lucas 23:43 tegen de dief aan Zijn rechterhand zeggen dat deze vandaag in het paradijs zou zijn, terwijl Jezus pas op de derde dag opstond?

A: Jezus ging onmiddellijk na Zijn dood en vóór Zijn opstanding naar het paradijs en predikte daar tot de geesten in de gevangenis. Het is opmerkelijk dat Jezus tegen de dief NIET zei: „Vandaag zult u bij Mij in de hemel zijn”, maar: „Vandaag zult u bij Mij in het paradijs zijn.”

V: Staat er in Lucas 23:43 „Voorwaar, ik zeg u vandaag“, zoals de Getuigen van Jehovah beweren, of „Voorwaar, ik zeg u: vandaag“?

A: Nee. Er is geen bewijs dat de Griekssprekende christenen begrepen dat „vandaag“ het moment was waarop Jezus sprak, en niet het moment waarop de woorden in vervulling zouden gaan. In When Cultists Ask, blz. 152, staat dat van de 74 keer dat „waarlijk, ik zeg u“ voorkomt, dit de enige plaats zou zijn waar „vandaag“ in combinatie met deze uitdrukking zou worden gebruikt. Wanneer een moderne groep mensen met een nieuwe interpretatie van de oude Griekse grammatica komt, zou er enig bewijs moeten zijn dat ten minste enkele vroege christenen het op die manier begrepen.

V: Wat is precies het paradijs in Lucas 23:43?

A: Aangezien de dief aan Jezus’ rechterhand die dag met Jezus in het paradijs zou zijn, is het paradijs de plaats waar Jezus die dag naartoe ging. Vóór de geboorte van Jezus begrepen de Joden dat het graf, het Sheol, verdeeld was in twee delen: de „gevangenis“ voor de onrechtvaardigen en het „paradijs“ voor de rechtvaardigen. Aangezien Jezus deze term zonder enige nuancering gebruikte, had Hij in feite geen bezwaar tegen deze leer. Paulus bezocht de Derde Hemel, het paradijs, in 2 Korintiërs 12:2,4.

De joodse verwijzing naar de twee delen van Sheol is te vinden in 1 Henoch 22:1-4. Na het oordeel zouden de onrechtvaardigen voor eeuwig pijn en ellende ondergaan. Andere joodse verwijzingen naar eeuwige straf voor de goddelozen zijn:

De Hemelvaart van Mozes 10:10

2 Esdras 7:36: toen de zonen van de Makkabeeën levend werden verbrand, zeiden zij: „Wij zullen slechts een korte tijd branden, maar u zult voor eeuwig branden.”

Judith 16:17: „Vuur en wormen zal Hij aan hun vlees geven; zij zullen voor eeuwig huilen van pijn.”

Psalmen van Salomo 3:13. 4 Makk. in de LXX gebruikt het voor Hebreeuwse woorden zoals ‘asam, ter vergoeding van schuld. In de Septuaginta wordt het gebruikt in 1 Samuël 6:3 e.v. 8, 17 als een schuldoffer. Het wordt vertaald met ‘schande’, ‘schandvlek’ in Ezechiël 16:52, 42; 32:24,30, en als een oorzaak van zonde en ongeluk in Ezechiël 3:20 en 7:19. Ezechiël 16:52,52 en 32:24,40 tonen Gods straffen. Wijsheid 3:1 zegt dat de rechtvaardigen niet door enig basanos worden getroffen.

In 2 Makkabeeën 7:13 en veelvuldig in 4 Makkabeeën worden het zelfstandig naamwoord en het werkwoord gebruikt in verband met de martelingen van joodse martelaren. Het wordt gebruikt in verband met de marteling van christelijke martelaren in 1 Clemens 6:1,15, 2 Clemens 17:7, Eusebius’ Kerkgeschiedenis 5, 1, 20 en 24 en Het martelaarschap van Polycarpus 2,3.

Zie *Encyclopedia of Bible Difficulties*, blz. 367-368, en *Hard Sayings of the Bible*, blz. 488-489, voor meer informatie.

V: Wanneer was het zesde uur in Lucas 23:44?

A: De Joodse dag begon rond 6.00 uur ’s ochtends, dus het zesde uur zou rond het middaguur zijn. De NIV Study Bible, blz. 1587, de NET Bible, The New Geneva Study Bible, blz. 1652, en The Bible Knowledge Commentary: New Testament, blz. 262, vermelden dit allemaal. Dit kon geen zonsverduistering zijn, omdat het Pascha volgens The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 641, tijdens volle maan zou plaatsvinden.

V: Waarom noemt Lucas in Lucas 24:4 deze twee mannen in plaats van engelen?

A: Lucas beschrijft de gebeurtenissen zoals ze zich voordeden, en zij leken op mensen. Lucas begreep echter zelf dat het engelen waren, aangezien hij hen in Lucas 24:23 ook zo noemt. Bovendien droegen de mannen zelfs in Lucas 24:4 stralende gewaden (d.w.z. kleding, geen wapenrusting), wat engelenkleding zou zijn. Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 1048, en The Expositor’s Greek Testament, deel 1, blz. 643-644 voor meer informatie.

V: Hoe zoeken mensen tegenwoordig, zoals in Lucas 24:5 e.v., naar de levenden onder de doden?

A: Net zoals de vrouwen op de verkeerde plaats naar de opgestane Verlosser zochten, kunnen mensen tegenwoordig naar dode dingen kijken in een poging om leven te vinden. Enerzijds kunnen zij letterlijk occulte praktijken beoefenen, zoals het bijwonen van seances of het vragen aan mediums om contact te leggen met de doden, terwijl gelovigen dat niet zouden mogen doen. Figuurlijk kunnen zij bij dode instellingen, liberale kerken en valse religies op zoek gaan naar leven. Zij kunnen bij hun organisatie, hun tradities, hun overleden heiligen of helden, of bij wetten op zoek gaan naar leven. Maar leven komt alleen door Jezus. Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 1013 voor meer informatie.

V: Waar lag het dorp Emmaüs in Lucas 24:13?

A: Emmaüs was een kleine plaats, en we weten het niet precies. Lucas zegt dat het zestig stadia was, wat neerkomt op ongeveer zeven mijl. Maar aangezien het slechts een korte wandeling was v t Jeruzalem, zijn er drie mogelijkheden. Abu-Ghosh ligt op ongeveer negen mijl afstand, El-Qubeibeh op ongeveer zeven mijl. Motza-Illit ligt op slechts drieënhalve mijl afstand, maar de heen- en terugweg zou zeven mijl bedragen. Josephus noemt het Emmaus, en de Talmoed noemt het Motza. Het Semitische woord Ha-Motza lijkt op Emmaus. Later stond daar een Byzantijnse kerk.

Er is nog een andere locatie, Imwas, ook wel Nicopolis genoemd, die in die tijd bestond, maar die lag 160 stadia verderop, ongeveer 15 mijl. De Sinaiticus en enkele andere handschriften vermelden 160 stadia.

Zie The Expositor’s Bible Commentary, deel 8, blz. 1055 voor meer informatie.

V: Hoe is het verhaal in Lucas 24:13-35 vandaag de dag op ons van toepassing?

A: Deze gelovigen herkenden Jezus niet, ook al liep Hij naast hen. Vandaag de dag bevindt u zich wellicht op uw eigen weg naar Emmaüs. U ziet Jezus nog niet, hoewel Hij vlak naast u loopt. Soms ligt wat God van u verlangt voor het grijpen, maar ziet u het niet.

Hoewel het mogelijk is dat God op bovennatuurlijke wijze voorkwam dat zij Jezus herkenden, is het waarschijnlijker dat zij Hem om meer alledaagse redenen niet herkenden. Afgezien van het feit dat Hij wellicht andere kleding droeg, zagen zij dat Jezus dood was; zij verwachtten niet dat Jezus nog in leven zou zijn, en zij zagen niet wat zij niet zochten. Zij wisten wat de vrouwen en de anderen hun hadden verteld, en hun hart brandde in hen terwijl zij wandelden met Degene van wie zij hielden, maar zij hadden niet het geloof en waren te traag om te geloven dat God Jezus kon opwekken. Wanneer wij de kennis hebben en wij de liefde hebben, kunnen de dingen nog steeds niet op hun plaats vallen in onze wandel met de Heer als wij het geloof niet hebben.

V: Hoe werd in Lucas 24:16 verhinderd dat de discipelen Jezus herkenden?

A: Op bovennatuurlijke wijze had God hen gemakkelijk kunnen verhinderen Hem te herkennen, net zoals de mannen aan de deur van Lot in Genesis 19:11 geen eenvoudige deur konden vinden. Natuurlijk gezien: als iemand iets droeg dat leek op een bedoeïenengewaad om zich tegen de zon en het stof te beschermen, dan zouden zij weinig kans hebben gehad om zijn gezicht te zien. Mogelijk waren zij ook te zeer in beslag genomen door verdriet om mensen echt zo nauwkeurig te observeren. Zij geloofden niet dat Jezus de dood zou overwinnen, dus zelfs als zij dachten dat de man op Jezus leek, zouden zij die gedachte vanwege hun ongeloof verwerpen. Ten slotte waren zij zeker niet op zoek naar Jezus, aangezien zij wisten dat Jezus was gedood. In *The Expositor’s Greek Testament*, deel 1, blz. 646, wordt geen noodzaak gezien voor een bovennatuurlijke reden waarom zij Jezus niet herkenden. Zie *The Tony Evans Bible Commentary*, blz. 1013, 1014 voor meer informatie.

V: In Lucas 24:19-21 vertelden de twee discipelen hoe zij al hun hoop op Jezus hadden gevestigd, en hoe al hun hoop en dromen de grond in waren geslagen. Hoe reageerde u, of hoe zou u reageren, als God uw hoop en dromen de grond in zou laten slaan?

A: Ons doel is God te behagen, niet onze eigen ambities te verwezenlijken. Wij zouden een levendige belangstelling moeten hebben voor wat God doet, en hoe wij daar deel van kunnen uitmaken. Aan de andere kant zouden wij een „geringere belangstelling” moeten hebben voor zaken waar God geen deel aan heeft. Soms kan het pijnlijk zijn om datgene los te laten wat uw ambitie lijkt te bevredigen, maar wij moeten ons realiseren dat God iets beters in petto heeft. Christenen zouden, goed begrepen, zeer ambitieus moeten zijn. Maar wij moeten ambitieus zijn met Zijn ambitie, voor Zijn koninkrijk, en niet met onze eigen ambitie.

V: In Lucas 24:30-31 werd de gast, Jezus, de gastheer. Hoe kan Jezus in ons leven van gast tot gastheer worden?

A: Veel mensen staan welwillend tegenover het christendom en Jezus. Anderen willen luisteren naar wat Hij onderwees en misschien een deel daarvan volgen, terwijl zij andere delen verwerpen. Maar zult u Jezus de Heer van uw leven laten zijn, zich afkeren van wat veelbelovend of aangenaam lijkt, omdat Hij dat zegt – hetzij in Gods geschreven Woord, hetzij na gebed – en volgen wat Hij wil?

Zie het Believer’s Bible Commentary, blz. 1458, en het New International Bible Commentary, blz. 1226-1227, voor meer informatie.

V: Hoe verschilden Jezus’ vlees en bloed vóór en na de opstanding, zoals beschreven in Lucas 24:39?

A: De Schrift zegt hier niets over, maar we kunnen over een aantal zaken speculeren. Na de opstanding was Jezus niet langer onderworpen aan pijn, de dood of enige mogelijkheid tot letsel aan Zijn lichaam. Ongetwijfeld kon Hij meer doen met Zijn lichaam toen het verheerlijkt was dan toen het nog een gewoon menselijk lichaam was. Jezus kon in Zijn lichaam door deuren en muren heen gaan, maar Hij kon ook tastbaar zijn om te eten en aangeraakt te worden. Zie *When Cultists Ask*, blz. 154-157, en *When Critics Ask*, blz. 395-399, voor uitgebreidere besprekingen.

V: Wat betekent dit in Lucas 24:39-43 voor Jehovah’s Getuigen en leden van de Unification Church van Rev. Moon?

A: Zij hebben grote problemen met dit vers, omdat beide groeperingen onderwijzen dat Jezus „geestelijk werd opgewekt”, wat betekent dat Zijn fysieke lichaam nog steeds in het graf lag. Ofwel

1. vertelde Jezus een leugen en had Hij hier geen fysiek lichaam.

2. Aangezien de discipelen traag waren om te geloven, creëerde Jezus tijdelijk een fysiek lichaam en deed Hij alsof dat van Hem was (ik heb deze theorie van een Getuige van Jehovah gehoord). Met andere woorden: Jezus heeft Zichzelf op een misleidende manier aan Zijn discipelen voorgesteld. Als iemand dit accepteert, dan zou hij het niet al te serieus moeten nemen dat christenen Jezus op een misleidende manier voorstellen alsof Hij fysiek uit de dood is opgestaan, aangezien Jezus dit zelf ook op een misleidende manier heeft voorgesteld.

3. Jezus sprak de waarheid. Jezus zei dit omdat Hij werkelijk lichamelijk uit de dood is opgestaan.

Wat mij betreft geloof ik dat Jezus de waarheid sprak. Zie *When Cultists Ask*, blz. 152-154, voor een ander maar aanvullend antwoord.

V: Wat betekent dit in Lucas 24:39-43 voor de valse religie van Christian Science?

A: Aanhangers van Christian Science geloven dat Jezus niet lichamelijk uit de dood is opgestaan. Volgens *When Cultists Ask*, blz. 157-158, zegt Mary Baker Eddy, de grondlegger van Christian Science, dat Jezus „zich eenvoudigweg aanpaste aan de onvolwassen ideeën van zijn discipelen (Eddy, 593)”.

Eddy beweert hiermee dat Jezus de discipelen schaamteloos heeft misleid. Aangezien de discipelen leerden dat Jezus lichamelijk was opgestaan, heeft Jezus’ vermeende misleiding de westerse wereld bijna 2.000 jaar lang in de waan gehouden. Bovendien, als Jezus zich slechts aanpaste aan onvolwassen ideeën, hoe komt het dan dat toen Thomas niet geloofde dat Jezus lichamelijk was opgestaan, Jezus Thomas naar verluidt misleidde om zijn visie te veranderen van een „meer verlichte” naar een „meer onvolwassen” visie?

V: Is het volgens Lucas 24:41-43 en Handelingen 10:10-16 toegestaan voor een christen om vegetariër te zijn?

A: Ja, dat is prima. Het is echter niet christelijk om te zeggen dat het eten van vlees moreel verkeerd is. Jezus at vis in Lucas 24:41-43, en Petrus kreeg in Handelingen 10:10-16 de opdracht om te doden en te eten. Het eten van vis toont natuurlijk aan dat Jezus kon eten, en dus had Hij een fysiek, verheerlijkt lichaam. Zie The Tony Evans Bible Commentary, blz. 1018 voor meer informatie.

V: Hoe spraken de geschriften van Mozes in Lucas 24:44 over Jezus?

A: Laten we eerst de hoofdbeginselen bekijken, vervolgens de specifieke profetieën en ten slotte de beeldspraak in de Thora, de eerste vijf boeken van de Bijbel.

Belangrijkste principes: Men kan de Thora niet lezen zonder getroffen te worden door de frequentie en het belang van offers. God liet hen dit concept 1.400 jaar lang in praktijk brengen, totdat het zo’n vast onderdeel van hun cultuur was geworden dat, toen Johannes Jezus „het Lam van God“ noemde, iedereen wist waar Johannes naar verwees.

Specifieke profetieën:

In Genesis 3:15 staat dat het zaad (enkelvoud) van de vrouw de kop van Satan zal verpletteren.

Genesis 49:10 zegt dat de scepter niet van Juda zal wijken totdat „Shiloh” komt. Dit betekent dat zij het recht op heerschappij niet zullen verliezen totdat Christus komt. Zie de bespreking van Genesis 49:10 voor de onderbouwing van deze bewering.

Deuteronomium 18:15-19 zegt dat er na Mozes iemand uit het midden van de Joden zal komen, en dat zij Hem moeten gehoorzamen.

Symboliek: Er zijn een aantal passages die symboliek en voortekenen van de komst van Christus bevatten, maar het zijn geen specifieke profetieën.

De koperen slang (Johannes 3:14; Numeri 21:8,9)

V: Waar in het Oude Testament staat, zoals in Lucas 24:46 wordt vermeld, dat de Messias moest lijden en sterven en op de derde dag uit de dood zou opstaan?

A: Enkele verzen die vermelden dat de Messias zou lijden en sterven, zijn Daniël 9:26; Jesaja 53:1-12; en Zacharia 12:10 (rouw om degene die zij doorstoken hebben). Eerder had Jezus in Mattheüs 12:40-41 al onderwezen dat Jona in de buik van de vis een voorafschaduwing was van Hemzelf.

V: Is Jezus in Lucas 24:50-51 opgevaren vanuit Betanië, of vanaf de Olijfberg zoals Handelingen 1:9-11 vermeldt?

A: Beide. Bethanië lag op de zuidoostelijke helling van de Olijfberg, op ongeveer een mijl van de top. In *When Critics Ask*, blz. 401, wordt ook gesuggereerd dat de discipelen mogelijk samen met Jezus op de top van de berg stonden, en dat Jezus in oostelijke richting (weg van Jeruzalem) boven Bethanië opsteeg. Zie ook *Bible Difficulties & Seeming Contradictions*, blz. 200, *The Expositor’s Greek Testament*, deel 1, blz. 651, en het *Evangelical Commentary on the Bible*, blz. 839 voor meer informatie.

V: Moet in Lucas 24:53 Johannes 7:53-8:11 aan het einde van Lucas worden toegevoegd?

A: Nee. Het enige manuscript waarvan Aland et al. (3e editie) vermelden dat het dit bevatte, was 1333, dat in de elfde eeuw werd geschreven. Bovendien werd het aan dit manuscript toegevoegd als een correctie, blijkbaar door een andere schrijver.

V: Waarom hoort het Evangelie van Lucas in de Bijbel thuis?

A: Er zijn twee redenen, en een derde reden die de eerste twee redenen minder belangrijk doet lijken.

1. Lucas wordt beschouwd als een van de meest nauwkeurige historici uit de oudheid.

2. Aangezien Lucas een nauwkeurig verslag van Jezus’ woorden heeft opgetekend, zouden wij de uitspraken en daden van de Messias willen lezen.

3. Paulus en de schrijvers van de vroege kerk erkenden het als Gods woord. Zoals in *The Complete Book of Bible Answers* op blz. 27-28 wordt aangegeven, citeerde Paulus in 1 Timoteüs 5:18 uit de boeken Deuteronomium [Dt 25:4] en Lucas [Lc 10:7], waarbij hij beide als Schrift aanduidde. 1 Timoteüs werd geschreven in het jaar 63 n.Chr., slechts drie jaar na Lucas, en toch wordt Lucas nog steeds als Schrift aangeduid op hetzelfde niveau als Deuteronomium.

V: Welk bewijs is er in het Evangelie volgens Lucas dat Lucas het evangelie heeft geschreven dat zijn naam draagt?

A: De vroege kerk aanvaardde algemeen Lucas, de metgezel van Paulus, als de schrijver van het Evangelie volgens Lucas.

Irenaeus citeert in *Tegen de ketterijen*, blz. 439, hoofdstuk 14, vers 1 en 3 (geschreven tussen 182 en 188 n.Chr.), Lucas 1:2 en vermeldt dat het door Lucas is geschreven.

Tertullianus (198-220 n.Chr.) zegt in *Tegen Marcion*, boek 4, hoofdstuk 2, dat „het evangelische Testament apostelen als auteurs heeft”. In hetzelfde hoofdstuk erkent Tertullianus dat Lucas geen „apostel” was, maar een „apostolisch man”, omdat hij bij Paulus was. Zie de volgende drie vragen voor de betrouwbaarheid van het Evangelie volgens Lucas in het algemeen.

Cyprianus, bisschop van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.), citeert in Verhandeling 12, het derde boek, paragraaf 116, uit Lucas als zijnde afkomstig van Lucas.

V: Wanneer is het Evangelie van Lucas geschreven?

A: Wij weten met zekerheid dat het na 33 n.Chr. is geschreven, vóór de Handelingen van de Apostelen, en waarschijnlijk vóór 70 n.Chr.

Standpunten van verschillende auteurs

De NIV Study Bible, blz. 1533, vermeldt dat de twee meest genoemde periodes 59–63 n.Chr. en de jaren 70 of 80 zijn.

In het „Bible Knowledge Commentary: New Testament” (blz. 199) wordt gesteld dat, aangezien de Handelingen werden geschreven terwijl Paulus nog in leven was en het Evangelie van Lucas al eerder was geschreven, deze wellicht vóór 64 n.Chr. zijn geschreven. Er wordt een datering van 58-60 n.Chr. gesuggereerd.

In de New Geneva Study Bible, blz. 1599, wordt gesteld dat het Evangelie van Lucas en de Handelingen van de Apostelen mogelijk rond 63 n.Chr. zijn geschreven.

In het *Believer’s Bible Commentary* (blz. 1367-1368) wordt gesteld dat de meest waarschijnlijke datum erg vroeg in de jaren ’60 ligt. „Hoewel sommigen het evangelie van Lucas dateren tussen 75 en 85 (of zelfs in de tweede eeuw), is dit doorgaans ten minste gedeeltelijk te wijten aan de ontkenning dat Christus de verwoesting van Jeruzalem nauwkeurig zou hebben kunnen voorspellen.”

In het *New International Dictionary of the Bible* (blz. 605) wordt gesteld dat het abrupte einde van de Handelingen erop wijst dat Lucas niet lang na de gevangenschap van Paulus is overleden. Bovendien is het onwaarschijnlijk dat het boek na de verwoesting van Jeruzalem is geschreven. Er wordt opgemerkt dat de jaren 58–59 n.Chr. Lucas ruimschoots de tijd zouden hebben gegeven om zijn onderzoek te verrichten.

Het „Wycliffe Bible Dictionary”, blz. 1056-1057, vermeldt eenvoudigweg de tweede helft van de eerste eeuw.

Het *New International Bible Commentary* (blz. 1182) geeft redenen voor drie standpunten.

80-85 n.Chr. indien men profetie verwerpt: Er wordt gesteld dat deze meest gangbare opvatting is gebaseerd op Lucas 21:20, waarin wordt gezegd dat „wanneer u Jeruzalem door legers omsingeld ziet“, dit geen profetische voorspelling zou kunnen zijn.

100 n.Chr., indien Lucas en Handelingen gebaseerd zijn op Josephus: Josephus en Lucas vermelden enkele van dezelfde gebeurtenissen, waardoor sommigen menen dat Lucas uit Josephus heeft overgenomen.

Vóór 70 n.Chr., omdat Handelingen eindigt terwijl Paulus nog in leven is.

In de sceptische „Asimov’s Guide to the Bible” (blz. 912) wordt vermeld dat het blijkbaar enige tijd na 70 n.Chr. was. Hoewel sommigen data tot wel 100 n.Chr. suggereren, wordt 80 n.Chr. algemeen als meer aannemelijk beschouwd.

V: Hoe weten wij dat het huidige evangelie van Lucas een betrouwbare weergave is van wat oorspronkelijk is geschreven?

A: Er zijn ten minste drie goede redenen.

1. God beloofde Zijn woord te bewaren in Jesaja 55:10-11; Jesaja 59:21; Jesaja 40:6-8; 1 Petrus 1:24-25; en Matteüs 24:35.

2. Getuigenissen uit de vroege kerk. Hier volgen enkele schrijvers die naar verzen uit het Evangelie van Lucas verwezen.

1 Clemens (96-98 n.Chr.) citeert Lucas 6:36-38; 8:5 (parafrase van de gelijkenis van de zaaier); 17:2. Het citaat uit Lucas 6:36-38 (hoofdstuk 13, blz. 8) kan ook verwijzen naar Matteüs 6:12-15; 7:2. De parafrase van Lucas 17:2 kan ook verwijzen naar Matteüs 18:8; 26:24; Marcus 9:42.

De Didache (ca. 60-120 n.Chr.) deel 7, hoofdstuk 1, blz. 377 citeert Lucas 6:30: „Geef aan een ieder die u vraagt, en vraag het niet terug;”

De Brief van Barnabas (ca. 70-130 n.Chr.), hoofdstuk 5, blz. 139, citeert Lucas 5:32 (ook Matteüs 9:13; Marcus 2:17)

De Brief van Barnabas (ca. 70-130 n.Chr.), hoofdstuk 19, blz. 148, citeert de helft van Lucas 6:30 (ook Matteüs 5:42)

2 Clemens (120-140 n.Chr.) hoofdstuk 13, blz. 254 citeert vrij naar Lucas 6:32, alsof de Heer spreekt: „Geen lof verdient u, indien u hen liefhebt die u liefhebben, maar u verdient lof, indien u uw vijanden en hen die u haten liefhebt.” Het verwijst ook naar Lucas 16:12.

2 Clemens (120-140 n.Chr.), hoofdstuk 13, blz. 254, citeert een deel van Matteüs 9:13 en Lucas 6:32 als Schrifttekst. „En een andere tekst uit de Schrift zegt: ‚Ik ben niet gekomen om de rechtvaardigen te roepen, maar de zondaars.‘“ 2 Clemens citeert ook Mattheüs 6:24 en Lucas 16:13, in hoofdstuk 16, blz. 252.

2 Clemens (120-140 n.Chr.), hoofdstuk 5, blz. 252, verwijst naar een gesprek tussen Petrus en Jezus dat niet in de Schrift voorkomt, en sluit dit af met een citaat uit Mattheüs 10:28 en Lucas 12:4,5.

Dit zijn alle verwijzingen die 2 Clemens naar Lucas bevat.

Polycarpus (100-155 n.Chr.) citeert een derde deel van Lucas 6:37: „Vergeef, en u zal vergeven worden”; Brief van Polycarpus aan de Filippenzen, hoofdstuk 2, blz. 33.

Polycarpus (100-155 n.Chr.) citeert wat staat in Mattheüs 7:2 en Lucas 6:38: „Met welke maat gij meet, zal u weer gemeten worden”; uit de Brief van Polycarpus aan de Filippenzen, hoofdstuk 3, blz. 33.

Polycarpus (100-155 n.Chr.) citeert vrijelijk wat zowel in Mattheüs 5:3,10 als in Lucas 6:20 staat. „Zalig zijn de armen en zij die omwille van de gerechtigheid worden vervolgd, want van hen is het koninkrijk van God.” Brief van Polycarpus aan de Filippenzen, hoofdstuk 3, blz. 33.

Dit zijn alle verwijzingen naar Lucas in de brief van Polycarpus.

Justin de Martelaar schreef ca. 138-165 n.Chr. Hij citeert of parafraseert Lucas 1:32, 35, 38, 78; 6:28-30, 34-36; 9:22; 10:16, 19; 12:48; 13:26; 18:18 e.v.; 20:34,35; 22:19,42,44; 23:46; 24:32

Lucas wordt in de Muratorische Canon (ca. 170 n.Chr.) genoemd, samen met de andere drie evangeliën.

In „De Herder van Hermas“ (ca. 160), boek 2, hoofdstuk 6, blz. 30, wordt de helft van Lucas 12:5 geciteerd, wat tevens Mattheüs 10:28 is.

Athenagoras (177 n.Chr.) citeert Lucas 6:27,28, wat tevens Mattheüs 5:44,45 is. *Een pleidooi voor christenen*, hoofdstuk 11, blz. 134

Athenagoras (177 n.Chr.) citeert Lucas 6:32,34, wat ook Mattheüs 5:46 is. *Een pleidooi voor christenen*, hoofdstuk 12, blz. 134

Melito van Sardis (170-180 n.Chr.) citeert een deel van Lucas 11:20: „en in de evangeliën: ‚Als ik door de vinger van God demonen uitdrijf.‘” Uit de „Oration on the Lord’s Passion”, deel 8, blz. 761

Het Diatessaron van Tatianus (ca. 172 n.Chr.) citeerde 77,4% van Lucas, oftewel alle verzen behalve 260,3 van de 1151.

Christenen uit Wenen en Lugdunum (177 n.Chr.) verwijzen naar Lucas 1:67: „en hij had zelf de Voorspraak, de Geest, in overvloediger mate dan Zacharias;“ deel 8, blz. 779

Theophilus van Antiochië (168-181/188 n.Chr.) citeert Lucas 18:27 in *Theophilus aan Autolycus*, boek 2, hoofdstuk 13, blz. 99

Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) citeert 130 verzen uit Lucas, geheel of gedeeltelijk.

Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) citeert Lucas 1:6 als afkomstig van Lucas. Irenaeus, *Tegen de ketterijen*, boek 3, hoofdstuk 10.1, blz. 423

De Muratorische Canon (190-217 n.Chr.) 1. Het derde boek van de evangeliën is Lucas. (De niet bij naam genoemde Matteüs en Marcus worden dus als twee geteld.)

Clemens van Alexandrië (193-202 n.Chr.) citeert Lucas 3:1, 2, 23 als het Evangelie van Lucas in *Stromata*, boek 1, hoofdstuk 21, blz. 333

Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.) citeert Lucas 16:9 als afkomstig van de Heer. „Wie is de rijke man die gered zal worden?” hoofdstuk 13, blz. 594-595.

Tertullianus (198-220 n.Chr.) benadrukt het auteurschap van Matteüs, Marcus, Lucas, Johannes, Openbaring en veel van de brieven van Paulus in *Vijf boeken tegen Marcion*, boek 4, hoofdstuk 5, blz. 350.

Hippolytus (222-235/6 n.Chr.) citeert Lucas 21:28; 21:18 als „de Heer zegt“ in Verhandeling over Christus en de Antichrist, blz. 218

Commodianus (ca. 240 n.Chr.) verwijst zowel naar Marcus 12:42 als naar Lucas 21:2. *Instructies van Commodianus*, hoofdstuk 72, blz. 217

Theodotus, vermoedelijk een montanist (ca. 240 n.Chr.), citeert een deel van Lucas 12:49 als afkomstig van de „Verlosser“; „Fragmenten uit Theodotus“, hoofdstuk 27, blz. 46

Theodotus, vermoedelijk een montanist (ca. 240 n.Chr.), citeert Lucas 1:43 als „het Evangelie“. Fragmenten uit Theodotus, hoofdstuk 50, blz. 49

Julius Africanus (232-245 n.Chr.) noemt „de evangelist Matteüs” en „Lucas” bij het vergelijken van de twee stambomen van Jezus. Brief aan Aristides, hoofdstuk 3, blz. 126

Origenes (225-254 n.Chr.) noemt Matteüs, Marcus, Lucas en Johannes. Origenes, *Tegen Celsus*, boek 5, hoofdstuk 56, blz. 568. Ook citeert hij Matteüs 18:1 in Origenes’ *Commentaar op Matteüs*, boek 13, hoofdstuk 14, blz. 482.

Novatianus (250/4-256/7 n.Chr.): „Want zij stellen voor en brengen naar voren wat in het Evangelie van Lucas wordt verteld”, waarbij hij verwijst naar Lucas 1:35. „Over de Drie-eenheid”, hoofdstuk 24, blz. 635

Verhandeling tegen Novatianus (254-256 n.Chr.), hoofdstuk 15, blz. 662, citeert Lucas 8:1-5, zoals door de Heer Zelf in het Evangelie gezegd.

Verhandeling tegen Novatianus (254-256 n.Chr.), hoofdstuk 6, blz. 659, citeert Lucas 10:19 zoals door de Heer in het Evangelie is gezegd. Dit werk verwijst ook naar Lucas 11:10 en 7:39.

Verhandeling over de herdoop (ca. 250-258 n.Chr.), hoofdstuk 14, blz. 675: „in het Evangelie volgens Lucas” en citeert Lucas 12:50.

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) citeert Lucas 11:41 en zegt: „De Heer leert dit ook in het Evangelie“ in Verhandelingen van Cyprianus, Verhandeling 8, hoofdstuk 2, blz. 476

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.): „In het Evangelie volgens Lucas: ‚En gij zult door allen gehaat worden omwille van mijn naam.‘“ (Lucas 21:17) Verhandelingen van Cyprianus, Verhandeling 3, hoofdstuk 29, blz. 542

Firmilianus van Caesarea aan Cyprianus (256 n.Chr.) citeert Lucas 11:23 als afkomstig van „Christus, onze Heer“. (Brief 74, hoofdstuk 14, blz. 394)

Gregorius Thaumaturgus (240-265 n.Chr.) verwijst naar Lucas 21:2, de offergave van de arme weduwe, als „neergeschreven in de heilige geschriften“. Toespraak en lofrede gericht aan Origenes, Argument 3, blz. 23

Dionysius van Alexandrië (246-265 n.Chr.): „Het was ‚aan het einde van de sabbat‘, zoals Matteüs heeft gezegd; het was ‚vroeg, toen het nog donker was‘, zoals Johannes schrijft; het was ‚heel vroeg in de ochtend‘, zoals Lucas het uitdrukt; en het was ‚heel vroeg in de ochtend, bij het opkomen van de zon‘, zoals Marcus ons vertelt. Niemand heeft ons dus duidelijk het exacte tijdstip aangetoond waarop Hij opstond.” Brief 5 aan de bisschop Basilides, blz. 94

Brief van Hymenaeus (268 n.Chr.)

Pierius van Alexandrië (275 n.Chr.) schreef een boek

met de titel „Over het Evangelie volgens Lucas“ Fragment 1, blz. 157

Anatolius van Alexandrië (270-280 n.Chr.) citeert Lucas 15:6 als woorden van de Heer zelf. De Paascanon van Anatolius van Alexandrië, hoofdstuk 10, blz. 149

Adamantius (ca. 300 n.Chr.): „Zult u het met mij eens zijn als ik aan de hand van de evangeliën aantoon dat het geen verzinsels zijn?“ … „De discipelen van Christus hebben ze geschreven: Johannes en Matteüs; Marcus en Lucas.“ Dialoog over het ware geloof, eerste deel, „b 5“, blz. 41

Adamantius (ca. 300 n.Chr.) citeert Lucas 23:46; 50-53 als afkomstig van de evangelist. Dialoog over het ware geloof, vijfde deel 12, blz. 163

Adamantius (ca. 300 n.Chr.) citeert Lucas 1:35 als afkomstig uit het Evangelie. Dialoog over het ware geloof, vijfde deel, hoofdstuk 9, blz. 159.

Victorinus van Petau, bisschop van Petau in Oostenrijk (gestorven als martelaar in 304 n.Chr.), noemt Matteüs, Marcus en Lucas in Commentaar op de Apocalyps van de gezegende Johannes, uit het vierde hoofdstuk, 7-10, blz. 348

Pamphilus (gestorven als martelaar in 309 n.Chr.): „Wij geven deze uitleg dan ook op basis van de geschiedenis van Lucas, de evangelist en historicus.” Een uitleg van de hoofdstukken van de Handelingen van de Apostelen, blz. 166

Methodius (270–311/312 n.Chr.) (gedeeltelijk citaat) citeert Marcus 11:9b, dat ook Psalm 118:26a is; Matteüs 21:9b; Lucas 19:38a; en Johannes 12:13b. „Laten wij in plaats van onze kleding onze harten voor Hem uitspreiden. Laten wij in psalmen en lofzangen onze dankroepen tot Hem verheffen; en laten wij onophoudelijk uitroepen: ‘Gezegend is Hij die komt in de naam van de Heer;’” Toespraak over de Psalmen, hoofdstuk 1, blz. 394

Athanasius (318 n.Chr.) citeert Lucas 19:10: „zoals Hij [Jezus] Zelf in de evangeliën zegt: ‚Ik ben gekomen om te zoeken en te redden wat verloren is.‘“ De incarnatie van het Woord, hoofdstuk 14, blz. 43. Hij citeert ook Lucas 4:34, dat overeenkomt met Marcus 5:7, in De incarnatie van het Woord, hoofdstuk 32.5, blz. 53.

Athanasius (318 n.Chr.) citeert Lucas 10:18 in *De incarnatie van het Woord*, hoofdstuk 25, blz. 50

Eusebius’ *Kerkgeschiedenis* (318 n.Chr.), boek 3, hoofdstuk 24, blz. 152, behandelt de vier evangeliën: Matteüs, Marcus, Lucas en Johannes. *Nicene and Post-Nicene Fathers*, tweede reeks, deel 1, blz. 152

Lactantius (ca. 303–ca. 325 n.Chr.) citeert Lucas 14:2 in *De goddelijke instellingen*, boek 5, hoofdstuk 16, blz. 151.

Lactantius (ca. 303–ca. 325 n.Chr.) verwijst naar Matteüs 14; Marcus 6, Lucas 9 en Johannes 6 wanneer hij het verhaal van de vijf broden en twee vissen vertelt. *De goddelijke instellingen*, boek 4, hoofdstuk 15, blz. 115

Zie de volgende vraag voor een overzicht van welke verzen en delen van verzen wel en welke niet werden geciteerd.

Na Nicea

Juvencus (329 n.Chr.) schreef een episch gedicht waarin hij de vier evangeliën combineerde.

Eusebius schreef volledige commentaren op Lucas en 1 Korintiërs. Nicene and Post-Nicene Fathers, tweede reeks, deel 1, blz. 41

Aphrahat de Syriër (337-345 n.Chr.) „Select Demonstrations“

Hegemonius (4e eeuw) citeert Lucas 4:34. Disputation with Manes, hoofdstuk 48, blz. 225.

Philo van Carpasia (vierde eeuw) verwijst naar Lucas 23:11

Optatus (4e eeuw) verwijst naar Lucas 8:45

Zeno (4e eeuw)

Hilarius van Poitiers (355-367/368 n.Chr.) verwijst op gezaghebbende wijze naar Johannes, Lucas, Matteüs en Marcus. Over de Drie-eenheid, boek 10, hoofdstuk 43, blz. 193

Hilarius van Poitiers (355-367/368 n.Chr.) citeert uit Lucas 18:19 als afkomstig van Jezus. In *Over de Drie-eenheid*, boek 1, hoofdstuk 31, blz. 48. Hij verwijst ook naar Lucas 1:35.

Athanasius (367 n.Chr.) somt de boeken van het Nieuwe Testament op in „Festal Letter“ 39, blz. 552

De *Synopsis Scripturae Sacrae* (350-370 n.Chr. of 5e eeuw) noemt Lucas als onderdeel van het Nieuwe Testament. Het citeert Lucas 1:1 in zijn geheel.

De schismatieke Lucifer van Cagliari (370/371 n.Chr.) verwijst naar Lucas 13:27; 19:25

Efraïm de Syriër (373 n.Chr.)

Titus van Bostra (vóór 378 n.Chr.)

Basilius van Cappadocië (357-379 n.Chr.) citeert uit Lucas alsof het door Jezus is geschreven. Hij verwijst ook naar Lucas 9:26. Tevens verwijst hij in Brief 42, hoofdstuk 1, blz. 143, naar Lucas 14:29 als zijnde van de Heer

Ambrosiaster (na 384 n.Chr.)

Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349–386 n.Chr.) citeert een deel van Lucas 4:41 als Schrift in Lezing 10.15, blz. 4. Hij verwijst ernaar als het Evangelie in Lezing 2.4, blz. 9.

Synode van Laodicea (in Frygië) (343–381 n.Chr.) vermeldt in canon 60, blz. 159, de boeken van het Oude Testament en het Nieuwe Testament. Canon 59, blz. 158, stelt dat in de kerk uitsluitend de canonieke boeken van het Oude en het Nieuwe Testament mogen worden voorgelezen.

De Canon van Cheltenham (= Catalogus van Mommsen) (ca. 360-370/390 n.Chr.) verwijst naar elk van de vier evangeliën.

Ambrosius van Milaan (370-390 n.Chr.)

Apollinaris van Laodicea (ca. 390 n.Chr.) verwijst naar Lucas 1:35

Gregorius van Nazianzus (330-391 n.Chr.) verwijst naar Lucas

Amphilochius (-397 n.Chr.) citeert uit Lucas in *Iambi ad Seleucum*

Gregorius van Nyssa (ca. 356–397 n.Chr.) verwijst naar Lucas 6:36 als afkomstig van de Heer in *Tegen Eunomius*, boek 1, hoofdstuk 34, blz. 89

Didymus de Blinde (398 n.Chr.)

Het Syrische Boek der Trappen (Liber Graduum) (350-400) verwijst naar een gedeelte uit Lucas als afkomstig van Jezus.

Maximus van Turijn (4e/5e eeuw)

Asterius van Emesa (ca. 400 n.Chr.)

Syrische catalogus van Sint-Catharina (ca. 400 n.Chr.)

Epiphanius van Salamis (360-403 n.Chr.) Lucas 1:28

Rufinus’ Commentaar op de Apostolische Geloofsbelijdenis (376-406 n.Chr.)

Johannes Chrysostomos (-406 n.Chr.) stelt dat de genealogie van Lucas vollediger is dan die van Matteüs. Commentaar op het Evangelie van Matteüs, preek 1.14, blz. 7 (deel 10)

Gaudentius (na 406 n.Chr.)

Chromatius (overleden in 407 n.Chr.)

Severianus (bloeiperiode 400-408 n.Chr.)

Hieronymus (317–420 n.Chr.) noemt elk van de vier evangeliën bij naam in brief 53.9, blz. 101.

Sozomen (370/380–425 n.Chr.) verwijst naar Lucas als Heilige Schrift. Sozomenus’ Kerkgeschiedenis

Concilie van Carthago (393–419 n.Chr.) (218 bisschoppen) (impliciet)

Niceta van Remesianus (361-ca. 415 n.Chr.) citeert uit Lucas. Hij verwijst naar Lucas 12:39.

Orosius/Hosius van Braga (414-418 n.Chr.) citeert uit Lucas

Sulpicius/Sulpitius Severus (363-420 n.Chr.) noemt Lucas bij naam in zijn Geschiedenis, boek 2, hoofdstuk 28, blz. 110

Augustinus van Hippo (354-430 n.Chr.) verwees naar alle vier de evangeliën in zijn werk getiteld „Harmonie van de evangeliën”.

Johannes Cassianus (semi-pelagiaan) (419-430 n.Chr.) noemt Lucas 4:27 als afkomstig van Lucas in *Conferentie van de abt Nesteros*, hoofdstuk 1, blz. 445

Nilus (ca. 430 n.Chr.) verwijst naar Lucas

Hesychius van Jeruzalem (-450 n.Chr.) (uitgesproken als HESS-us) verwijst naar alle vier de evangeliën

Cyrillus van Alexandrië (444 n.Chr.)

Theodoretus van Cyrus (bisschop en historicus) (423-458 n.Chr.)

Speculum (vijfde eeuw)

Patrick van Ierland (420-461 n.Chr.) citeert uit Lucas. Brief aan Corticus

Paus Leo I van Rome (440-461 n.Chr.)

Proclus (412-485 n.Chr.)

Bewijsmateriaal van ketters en valse geschriften

De encratitische ketter Tatianus (ca. 172 n.Chr.) schreef een harmonisatie van de vier evangeliën, genaamd het Diatessaron, wat ‘door [de] vier’ betekent. Daarin verwijst hij naar 890,7 verzen in Lucas. Dat is 77,4% van het gehele Evangelie van Lucas.

Apostolische Constituties (375-380 n.Chr.)

Ptolemaeus en Valentinianus volgens Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.)

Priscillianus (ca. 385 n.Chr.) verwijst naar Lucas 1:35 en andere verzen.

Nestorius’ *Bazaar van Heracleides* (451/452 n.Chr.)

De manicheïstische ketter Faustus-Milevis (383-400 n.Chr.) citeert Lucas 3:22-23 als afkomstig van Lucas. Augustinus’ „Antwoord aan Faustus de Manicheïst”, boek 23, hoofdstuk 2, „Nicene and Post-Nicene Fathers, First Series”, deel 4, blz. 313

De pelagiaanse ketter Julianus van Eclanum (ca. 454 n.Chr.) verwijst naar Lucas 20:36

3. De vroegste handschriften van Lucas die wij bezitten, vertonen kleine variaties, maar geen theologisch significante fouten.

Het Luka-manuscript in Parijs, met betrekking tot Lucas 3:23 en 5:36, wordt door Philip Comfort gedateerd op circa 100 n.Chr. Meer hierover is te vinden in het boek van Thiede, Carsten P. en Matthew d’Ancona, *Eyewitness to Jesus: Amazing New Manuscript Evidence About the Origin of the Gospels* (New York: Doubleday, 1996, 206 blz.). Zij dateren dit als „niet veel later dan 68 n.Chr.“ Uiteraard werd het Evangelie van Lucas vóór de Handelingen geschreven.

p3 Lucas 7:36-45; 10:38-42 6e/7e eeuw. Alexandrijnse tekst.

6e of 7e eeuw – 1968 – The Text of the New Testament.

p. 4 Lucas 1:58-59; 1:62-2:1; 2:6-7; 3:8-4:2; 4:29-32, 34-35; 5:3-8; 5:30-6:16 (midden van de 2e eeuw volgens The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts, p. 33.) Een foto van p4 is te vinden in *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts*, p. 32. p4, p64 en p67 zijn allemaal afkomstig uit hetzelfde manuscript.

De datering van het manuscript is als volgt:

3e eeuw – 1968 – *The Text of the New Testament*.

3e eeuw – 1975 – Aland, 3e druk

Vergelijkbaar met het begin van de 2e eeuw – 1990 - Philip Comfort merkt in *Early Manuscripts and Modern Translations of the New Testament*, p. 32, op dat het manuscript tot voor kort werd gedateerd op de 3e eeuw (ca. 250 n.Chr.), maar aangezien p4 ofwel deel uitmaakt van hetzelfde manuscript als p64 en p67, ofwel door dezelfde schrijver is geschreven, en bekend is dat p64/67 uit het begin van de 2e eeuw stamt, moet p4 een vergelijkbare datering hebben. (Anderen beweren echter dat het niet om hetzelfde manuscript gaat.)

3e eeuw – 1998 – Aland, 4e herziene uitgave

Midden van de 2e eeuw – 1999 – Philip Comfort in *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts*, blz. 33

p7 Lucas 4:1-3 (bevond zich in Kiev, nu verloren gegaan) (3e tot 4e eeuw?)

5e eeuw – 1968 – In *The Text of the New Testament* staat dat het slechts Lucas 4:1-2 bevat.

p. 42 Lucas 1:54-55; 2:29-32 (7e tot 8e eeuw) Het komt overeen met Alexandrinus.

7e tot 8e eeuw – 1968 – *The Text of the New Testament*.

p. 45 Chester Beatty I (alle vier de evangeliën en de Handelingen) (100-150 n.Chr.) (voorheen gedateerd op het einde van de 2e of het begin van de 3e eeuw n.Chr.) 233 verzen uit Lucas. (Lucas 6:31-41; 6:45-7:7; 9:26-41; 9:45-10:1; 10:6-22; 10:26-11:1; 11:6-25, 28-46; 11:50-12:13 (12:9 is nooit geschreven); 12:18-37; 12:42-13:1; 13:6-24; 13:29-14:10; 14:17-33) In *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts* staat op blz. 146 een foto waarop een deel van p45 te zien is. Op blz. 150-151 staat vermeld dat het om een vrije parafrase ging, waarin de auteur tracht de gedachtegang van elke zin naar voren te brengen. In „A General Introduction to the Bible” (blz. 389) wordt vermeld dat de oorspronkelijke rol naar schatting ongeveer 220 bladen telde, waarvan er 30 bewaard zijn gebleven. Wij beschikken over 7 bladen uit het Evangelie volgens Lucas.

3e eeuw – 1968 – De tekst van het Nieuwe Testament

3e eeuw – 1975 – Aland et al. Derde editie

3e eeuw – 1998 – Aland e.a., vierde herziene uitgave

Eind 2e of begin 3e eeuw – 1999 – De volledige tekst van de vroegste manuscripten van het Nieuwe Testament.

p69 (=Papyrus Oxyrhynchus 2383) Lk 22:40,45-48,58-61 (midden van de 3e eeuw). Het heeft nooit Lucas 22:43-44 bevat. In *De volledige tekst van de vroegste handschriften van het Nieuwe Testament* staat op p. 460 een foto waarop een deel van p. 69 te zien is, evenals in *De tekst van de vroegste Griekse handschriften van het Nieuwe Testament* op p. 470.

3e eeuw – 1968 – *The Text of the New Testament*.

p. 75 Bodmer 14/15 Papyri (het grootste deel van Lucas en Johannes) Bevat Lucas 3:18-22; 3:33-4:2; 4:34-5:10; 5:37-6:4; 6:10-7:32; 7:35-39, 41-43; 7:46-9:2; 9:4-17:15; 17:19-18:18; 22:4-24:53. Het wordt doorgaans gedateerd op 175-200 n.Chr. of 175-225 n.Chr. Het handschrift vertoont echter grote gelijkenis met een ander document, Papyrus Fuad XIX, waarvan bekend is dat het in 145-146 n.Chr. is geschreven. De tekst lijkt sterk op die van Vaticanus (A General Introduction to the Bible, blz. 390) In *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts* staat op blz. 495 een foto van een deel ervan, waarbij wordt vermeld dat dit manuscript door een professionele christelijke schrijver is geschreven; op blz. 496 wordt aangegeven dat het voor 97% identiek is aan Vaticanus (in Johannes is 92% hetzelfde). In *The Archaeology of the New Testament* (Finnegan) staat op blz. 383 een foto van Lucas 9:23-33. De *International Standard Bible Encyclopedia* (1982), deel 6, blz. 414, bevat een foto van Lucas 16:9-21, waarbij de datering wordt vastgesteld op 175-225 n.Chr.

begin van de 3e eeuw – 1968 – In *The Text of the New Testament* staan Lucas 3:18-22; 3:33-4:2; 4:34-5:10; 5:37-6:4; 6:10-7:32,35-43; 7:46-8:18; 22:4-24:53

p. 82 Lucas 7:32-34,37,38 (4e tot 5e eeuw)

p. 97 Lucas 14:7-14 (6e tot 7e eeuw)

p. 111 (3e eeuw) Oxyrhynchus Lucas 17:11-13, 22-23

0171 (ca. 300 n.Chr.) bevat Lucas 22:44-50; 22:52-56

Vaticanus [B] (325-350 n.Chr.), Sinaiticus [Si] (340-350 n.Chr.) en Alexandrinus [A] (ca. 450 n.Chr.) bevatten het volledige evangelie van Lucas.

De Codex van Washington (4e/5e eeuw) bevat het volledige evangelie van Lucas.

Cambridge, 5e/6e eeuw

Bohairisch Koptisch [Boh] 3e/4e eeuw

Armeens [Arm] uit de 5e eeuw

Sahidisch-Koptisch, 3e/4e eeuw

Ephraemi Rescriptus [C] 5e eeuw

Gotisch 493-555 n.Chr.

Ethiopisch [Eth] vanaf ca. 500 n.Chr.

Curetonisch-Syrisch [Syr C] 4e–7e eeuw

Sinaïtisch-Syrisch [Syr S] 4e–7e eeuw

Georgisch [Geo] 5e eeuw

In het New International Dictionary of the Bible, blz. 604, staat een afbeelding van Lucas 16:16-21 uit een Bodmer-papyrus (ca. 180 n.Chr.). Een foto van een deel van de rol van de Bodmer 14/15-papyri is te vinden in het New International Dictionary of the Bible, blz. 706.

Tot en met 200 n.Chr. zijn er handschriften bewaard gebleven die 71% van de verzen van Lucas bevatten (818 van de 1151 verzen). Het betreft de volgende verzen: Lucas 1:58-59; 1:62-2:1; 2:6-7; 3:8-4:2; 4:29-32; 4:34-5:10; 5:30-7:32; 7:35-39, 41-43; 7:46-9:2; 9:4-17:15; 17:19-18:18; 22:4-24:53.

Zie www.BibleQuery.org/LukeManuscripts.html voor meer informatie over vroege manuscripten van Lucas.

V: Welke verzen en delen van verzen uit Lucas werden geciteerd door schrijvers uit de pre-Nicene periode (vóór 325 n.Chr.)?

A: Vóór 325 n.Chr. citeerden kerkelijke schrijvers ongeveer 84,7% van de verzen in Lucas. Dat zijn 975,25 verzen. Met andere woorden: alle 1151 verzen in het Evangelie van Lucas worden geciteerd, met uitzondering van 175,75 verzen. De verzen en delen van verzen die niet zijn geciteerd, zijn: Lucas 1:1; 1:3-4; 1:5m (niet 5, 3, noch 19 woorden);

3:21m (niet 12, 1 niet 3 woorden); 3:24-38; 4:2a (7/9 woorden);

4:3m (5, niet 5, 7 woorden); 4:4; 4:8-11; 4:12; 4:22f (7/24 woorden); 4:31a (8/14 woorden); 4:38 e.v. (10 van de 23 woorden); 4:40a (1 van de 24 woorden); 4:41a (5 van de 28 woorden); 4:42m (3, niet 5; 9, niet 8 woorden);

5:13; 5:14m (7 in plaats van 7, 6 in plaats van 4 woorden); 5:17a (5 van de 16 woorden); 5:36 e.v. (9 van de 36 woorden);

6:1-2; 6:5; 6:10-11; 6:13a (8/17 woorden); 6:17f (10/30 woorden); 6:21a (6/12 woorden); 6:29m (1 in plaats van 9, 1 in plaats van 11 woorden);

7:1a (11/14 woorden); 7:3 e.v. (8/19 woorden); 7:7; 7:37m (niet 1, 1 niet 19 woorden);

8:4; 8:5m (niet 5, 3 niet 16, 2 niet 2 woorden); 8:10-12; 8:13f (10 van de 29 woorden); 8:14; 8:16; 8:21; 8:22m (19, niet 6, 2 woorden); 8:23; 8:28a (11 van de 26 woorden); 8:29f (niet 10, 11, niet 11 woorden); 8:37 e.v. (6/23 woorden); 8:40a (6/15 woorden); 8:41m (2, niet 22, 3 woorden); 8:42-44; 8:45a (13/21 woorden); 8:51-52; 8:54;

9:4; 9:6; 9:10; 9:12; 9:13a (4 van de 32 woorden); 9:14a (5 van de 17 woorden); 9:16-17; 9:18a (14 van de 23 woorden); 9:19 e.v. (4 van de 18 woorden); 9:23a (4/22 woorden); 9:26m (niet 3 1 niet 10 1 niet 13 woorden); 9:28; 9:29a (12/18 woorden); 9:30a (6/11 woorden); 9:31a (4/13 woorden); 9:32m (niet 9, 2 niet 12 woorden); 9:35; 9:38a (4/20 woorden); 9:39m (niet 5, 13 niet 2 woorden); 9:40; 9:42a (22/28 woorden); 9:43f (12/20 woorden); 9:50 uur (10/17 woorden); 10:23 uur (8/15 woorden); 10:24 uur (17/23 woorden); 10:25 uur (7/14 woorden); 10:26; 10:27 uur (4, niet 22, 6, niet 6 woorden); 10:34-35; 10:36m (niet 2, 2 niet 6, 3 woorden); 10:37m (3 niet 6, 3 niet 5 woorden); 10:38a (3/17 woorden); 11:1a (12/30 woorden); 11:3-4; 11:15; 11:18m (4, niet 4 4, niet 9 woorden); 11:29; 11:33; 11:42; 11:44; 11:48-50;

12:6-7; 12:9m (niet 10, 2 niet 1 woorden); 12:34; 12:39 (gemengd 1/4 citaat); 12:40; 12:42a (4/26 woorden); 12:43; 12:44m (niet 7, 1, niet 3 woorden); 12:57a (2/9 woorden); 12:59a (8/12 woorden);

13:18a (2 van de 18 woorden); 13:20a (2 van de 9 woorden); 13:21; 13:35f (17 van de 23 woorden);

16:13m (niet 5, 20, niet 3 woorden);

17:1-2; 17:19a (5/10 woorden); 17:22a (5/20 woorden); 17:23-24; 17:26f (10/16 woorden);

18:15-17; 18:25-26; 18:27a (3/12 woorden); 18:32; 18:40 e.v. (7/10 woorden); 18:41;

19:34; 19:44m (9, niet 8, woorden); 19:45; 19:46a (1/5 citaat);

20:3; 20:4 e.v. (6 van de 9 woorden); 20:5a (7 van de 10 woorden); 20:7; 20:8a (5 van de 14 woorden); 20:9a (9 van de 21 woorden); 20:10-12; 20:15-16; 20:18-19; 20:21-22; 20:23a (3/8 citaat); 20:23f (3/8 citaat); 20:24; 20:27-28; 20:33f (half citaat); 20:40-47;

21:1-2; 21:6; 21:10a (3/10 citaat); 21:15m (niet 10, 2 niet 5 woorden); 21:29a (4/11 citaat); 21:32-33;

22:1; 22:2a (11 van de 15 woorden); 22:4 e.v. (8 van de 16 woorden); 22:5; 22:6 e.v. (6 van de 12 woorden); 22:11 e.v. (16 van de 22 woorden); 22:13; 22:17-18; 22:20; 22:22a (10 van de 18 woorden); 22:24; 22:25a (11 van de 16 woorden); 22:26; 22:33a (10 van de 16 woorden); 22:34a (10 van de 15 woorden); 22:39; 22:42a (1/19 woorden); 22:45 e.v. (2/15 woorden); 22:46 e.v. (9/12 woorden); 22:47; 22:50; 22:51a (5/14 woorden); 22:54; 22:55f (4/14 woorden); 22:56; 22:58f (15/19 woorden); 22:59a (9/20 woorden); 22:60a (4/16 woorden); 22:66a (4/20 woorden);

23:1; 23:2a (5 van de 22 woorden); 23:3; 23:5m (niet 2, 1, niet 17 woorden); 23:17; 23:18f (5 van de 11 woorden); 23:24; 23:25f (7 van de 19 woorden); 23:26a (12 van de 19 woorden); 23:34a (17 van de 19 woorden); 23:38; 23:45f (7 van de 10 woorden); 23:47a (10 van de 16 woorden); 23:50; 23:51m (niet 10, wel 5, niet 6 woorden); 23:52-54;

24:3a (3/10 woorden); 24:4a (2/17 woorden); 24:8-9; 24:12-13; 24:49f (12/23 woorden)

Elk vers of deel van een vers dat hier niet is vermeld, werd geciteerd. Zie www.bibleQuery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xlsx voor meer informatie.