< Bijbelvraag uit het Oude Testament

V: Wie was in het Oude Testament de eerste in de Bijbel die moeilijke vragen beantwoordde?

A: De eerste persoon van wie dat wordt vermeld, was Mozes in Exodus 18:13-16, die daarna op voorstel van Jethro rechters aanstelde om over de minder moeilijke zaken te beslissen in Exodus 18:22-26. Salomo, toen de koningin van Sheba hem moeilijke vragen stelde in 2 Kronieken 9:1-2. Vermoedelijk gingen veel van deze vragen over God en Zijn wet.

V: Waarom vertrouwt u het Oude Testament?

A: Zowel de Schrift als de archeologie wijzen erop dat er in onze huidige kopieën geen wezenlijke veranderingen zijn, en wel om ten minste vijf redenen:

God beloofde Zijn woord te bewaren in Jesaja 55:10-11; 59:21; 1 Petrus 1:24-25 en Matteüs 24:35. Wij kunnen op God vertrouwen.

Jezus en het Nieuwe Testament bevestigden de geschriften van het Oude Testament in Matteüs 19:4; 22:32,37; 39; 23:35; Marcus 10:3-6; Lucas 2:23-24; 4:4; 11:51; 20:37; 24:27,44

Archeologisch bewijs: In de Septuaginta werd de Thora rond 400 v.Chr. in het Grieks vertaald. De Dode Zeerollen dateren van ongeveer 250 v.Chr. tot na de tijd van Christus, en wij kunnen ze vergelijken met onze huidige Bijbels. Aramese targums zijn vertalingen die rond de tijd van Jezus zijn gemaakt. De Dode Zeerollen bestaan uit ongeveer 95.000 fragmenten van 867 handschriften van het Oude Testament en andere geschriften. Ongeveer een derde van de Dode Zeerollen bestaat uit handschriften van het Oude Testament, volgens The NIV Study Bible, blz. 1432. De archeologie toont aan dat de Bijbel die Jezus kende, bewaard is gebleven. Nahal Hever (= Wadi Habra) is een grot nabij Engedi, waarin delen van 35 rollen zijn aangetroffen. Een daarvan is een fragment uit de periode tussen 50 v.Chr. en 50 n.Chr. van de kleine profeten in het Grieks; de Nahal Hever-rol 5/6HevPs bevat een deel van Psalm 22, en een andere bevat Psalm 15:1-2.

In Masada werd een exemplaar van het boek Jozua gevonden, gedateerd tussen 169 en 93 v.Chr. Ook wordt vermeld dat teksten uit Masada afkomstig zijn uit Genesis 46:7-11, Leviticus 4:3-9; 8:31-11:40, Deuteronomium 33:17-24; 34:2-6, Psalm 150:1b-6 en Ezechiël 35:11-15; 36:1-10, 13-14, 17-35; 37:1-14, 16, 23, 28; 38:1-4, 7-8 (met lacunes). De Romeinen veroverden Masada in april 73 n.Chr., dus de rollen moeten van vóór die tijd dateren.

Merk op dat het fragment uit Genesis (Genesis 46:7-11) volgens Talmon afkomstig zou kunnen zijn uit een parafrase van Genesis die is opgenomen in het Boek der Jubelen.

De Nash-papyrus, gedateerd op 150 v.Chr., bevat de Tien Geboden, samengesteld uit Exodus 20:2-17 en Deuteronomium 5:6-6:4 e.v. Daarin zijn het zesde en het zevende gebod omgedraaid.

In de wadi Muraba’at/Murabba’at is een Hebreeuwse rol (Mur.88) met tien van de twaalf Kleine Profeten gevonden, die dateert uit ca. 132 n.Chr. In grot 2 werden kleine fragmenten van Genesis, Exodus, Numeri, Deuteronomium en Jesaja aangetroffen. Alle rollen uit Muraba’at komen vrijwel volledig overeen met de Masoretische tekst.

Vroege kerkelijke schrijvers verwezen al in de jaren 96-98 n.Chr. uitgebreid naar het Oude Testament.

Joodse schriftgeleerden hebben, hoewel zij vijandig stonden tegenover het christendom, hetzelfde Oude Testament bewaard dat vandaag de dag in elke protestantse Bijbel te vinden is.

Terzijde voor moslims: de Koran stelt dat moslims in alle profeten moeten geloven, en dat God Jezus de Thora en de evangeliën heeft gegeven.

Soera 4:150-151 luidt: „Zij die Allah en Zijn boodschappers verloochenen en een scheiding willen aanbrengen tussen Allah en Zijn boodschappers, door te zeggen: ‚Wij geloven in sommigen, maar verwerpen anderen‘, en een middenweg willen inslaan, (151) zij zijn in werkelijkheid ongelovigen;...”

Soera 3:48 luidt: „En Allah zal hem [Jezus] het Boek en de Wijsheid, de Thora en het Evangelie bijbrengen. Als Jezus het Oude Testament is bijgebracht, en wij beschikken over het Oude Testament uit de tijd van Jezus, dan is Jezus onderwezen in wat wij bezitten.

Soera 3:50 luidt: “‘Ik [Jezus] ben tot u gekomen om de Thora te bevestigen die vóór mij was. … Ik ben tot u gekomen met een teken van uw Heer. Vreest dus Allah en gehoorzaamt mij.” Mensen hebben grote moeite om het volgende te doen.

Soera 5:47 luidt: „Laat het Volk van het Evangelie oordelen naar wat Allah daarin heeft geopenbaard....“ Als het Volk van het Evangelie moet oordelen naar wat God in het Evangelie heeft geopenbaard, hoe kan het Evangelie waaraan zij zich moeten houden dan niet het Evangelie zijn waarvan God hun heeft gezegd dat zij ernaar moeten oordelen?

Soera 5:48 luidt: „Aan u (Mensen van het Boek) hebben Wij het Boek in waarheid gezonden, ter bevestiging van het Boek dat eraan voorafging, en om het in veiligheid te bewaren: oordeel dus tussen hen naar wat Allah heeft geopenbaard, en volg niet hun ijdele begeerten, die afwijken van de waarheid die tot u is gekomen....”

Soera 15:9-10 luidt: „Wij hebben ongetwijfeld de Boodschap neergezonden; en Wij zullen deze zeker [tegen verdraaiing] beschermen. Wij hebben vóór u boodschappers gezonden onder de volkeren van weleer.” Soera 15:9 zegt niet dat alleen de „Koran” werd beschermd, maar „de boodschap”.

Kortom, God is Almachtig, Alwetend en verre van onzorgvuldig. Wij kunnen erop vertrouwen dat Hij altijd de juiste weg heeft bewaard voor hen die ernaar streven Hem te volgen, waarheen Hij ook leidt.

V: Hoeveel verzen en woorden staan er in het Oude Testament?

A: Volgens Wick Allison in *That’s In the Bible? - The Ultimate Learn-As-You-Play Bible Quiz Book* (Dell Trade 1994), blz. 18, telt het Oude Testament (KJV) 23.214 verzen en 647.000 woorden in het Engels. Deze verzen omvatten Genesis: 1.533, Exodus: 1.213, Leviticus: 859, Numeri: 1.288 en Deuteronomium: 959, wat neerkomt op een totaal van 5.852 verzen in de Thora.

V: Welk bewijs is er dat de Joden erkenden dat er gedurende de periode van 400 jaar geen profeten waren?

A: Er zijn ten minste vier bronnen die dit aantonen.

In 1 Makkabeeën 4:45; 9:27; 14:41 staat dat het volk wachtte „totdat er een profeet zou opstaan“.

Ook in het Handboek van Discipline, dat tot de Dode Zeerollen behoort, werd uitgekeken naar de „komst van een profeet“.

In de Babylonische Talmoed 7-8 staat: „Na de laatste profeten Haggai, Zacharia en Maleachi heeft de Heilige Geest Israël verlaten.”

Het Nieuwe Testament citeert nooit enig boek dat na Maleachi is geschreven.

V: In hoeveel delen verdeelden de Joden het Oude Testament?

A: Zoals blijkt uit *A General Introduction to the Bible*, blz. 243, hanteerden verschillende Joden verschillende indelingen.

Er is geen indeling te vinden in de Septuaginta, de christelijke handschriften Vaticanus en Sinaiticus, noch in de lijst van de tot het christendom bekeerde jood Epiphanius van Salamis (ca. 315-403 n.Chr.).

Jezus noemt de Wet en de profeten in Mattheüs 7:12; 22:40

Mozes en alle profeten worden genoemd in Lucas 24:27.

De wet van Mozes, de profeten en de psalmen zijn wat Jezus zei in Lucas 24:44.

De Wet (Thora), de Profeten en de Geschriften worden voor het eerst genoemd in de proloog van Ecclesiasticus (ca. 132 v.Chr.), maar daarin wordt niet vermeld welke boeken tot welke afdeling behoren.

Josephus (ca. 100 n.Chr.) hanteert eveneens drie afdelingen, maar telt slechts vier boeken in de Geschriften. Blijkbaar werd het boek Ruth bij de Rechters gerekend, Klachten bij Jeremia, en werden Esther en Daniël bij de profeten ingedeeld.

Philo de Jood (leefde van 20 v.Chr. tot 50 n.Chr.) noemde „de Wet, de Profetieën, evenals lofzangen en de overige geschriften die kennis en vroomheid bevorderen en vervolmaken“. (Het contemplatieve leven 3.25)

De Babylonische Talmoed gaf de moderne drieledige indeling.

Wet (Thora): (Vijf boeken in de volgorde van: Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri, Deuteronomium)

Profeten: 8 boeken in de volgorde van: Jozua, Rechters, 1 en 2 Samuël (als één boek), 1 en 2 Koningen (als één boek), Jesaja, Jeremia, Ezechiël, de twaalf kleine profeten (Hosea tot en met Maleachi). In de Hebreeuwse Bijbel volgen de twaalf kleine profeten direct op Ezechiël.

Schriften (Ketubim): 11 boeken in de volgorde van: Job, Psalmen, Spreuken, Prediker, Hooglied, Ruth, Esther, Klaagliederen, Daniël, Ezra-Nehemia (als één boek) en 1 en 2 Kronieken (als één boek).

V: Wanneer zijn de boeken van het Oude Testament geschreven, en waaruit citeert het Nieuwe Testament?

A: Het Oude Testament is een van de meest verbazingwekkende boeken ter wereld. De negenendertig boeken ervan zijn in een periode van duizend jaar geschreven door koningen, slaven, priesters, krijgers, herders, rijken en armen. Hieronder vindt u een tabel met de schrijfdata en een gedeeltelijke lijst van verwijzingen in het Nieuwe Testament. Voor een volledige lijst van verwijzingen raadpleegt u Kurt Aland et al., The Greek New Testament, 3e druk, 1975, blz. 897-903.

De auteur is de persoon aan wie God Zijn woord heeft geopenbaard. De woorden werden ofwel door hemzelf, ofwel door secretarissen opgeschreven. Zo schreef bijvoorbeeld Baruch, de schrijver van Jeremia, veel van diens profetieën op. In Jeremia 51:64 staat: „...hier eindigen de woorden van Jeremia.”

Er zijn ongeveer 250 verwijzingen naar passages uit het Oude Testament in het Nieuwe Testament. Schrijvers uit het Oude Testament verwezen vaak naar elkaar.

De vijf boeken van de Wet: Jozua 1:7; 8:31; 23:6; 1 Koningen 2:3; 2 Koningen 14:6; 17:37; 18:6; 1 Kronieken 16:40; 2 Kronieken 17:9; 23:18; 30:5, 16, 18; 31:3; 35:26; Ezra 3:2, 4; 6:18; 7:6; Daniël 9:11, 13; Hosea 8:12

Ezra: Nehemia 8:1; Nehemia 12:32

Nehemia: Ezra 2:2

Jesaja: 2 Koningen 19:2; 2 Kronieken 32:20

Jeremia: Daniël 9:2; 2 Kronieken 36:22

Jona: 2 Koningen 14:25

Micha: Jeremia 26:18

Haggai: Ezra 5:1; Ezra 6:14

Zacharia: Nehemia 12:1,4,16; Ezra 5:1; 6:14

Het punt hiermee is dat de boeken van het Oude Testament in elkaar passen, als in elkaar grijpende stukjes van een puzzel.

V: Welke oude boeken worden in het Oude Testament genoemd, maar staan niet in het Oude Testament zelf?

A: In de oudheid bestonden er, net als nu, een aantal religieuze en historische geschriften, waarvan vele van wisselende kwaliteit. Naast de apocriefe boeken zijn er zogenaamde „pseudo-apocriefe boeken” die tegenwoordig door niemand worden aanvaard. Dit zijn vaak vervalste werken die beweren door een historische figuur te zijn geschreven, maar dat in werkelijkheid niet zijn. Als iets vals is, is het uiteraard niet Gods woord. Andere boeken zijn weliswaar niet perfect, maar vallen mee. Als een godvruchtig persoon iets schrijft dat waar is, is dat natuurlijk niet noodzakelijkerwijs Gods woord, noch heeft hij beweerd dat het dat was. Evenzo kan een goed christelijk boek dat vandaag de dag is geschreven, weliswaar goed zijn, maar niet Gods woord. Sommige boeken, zoals 1 Henoch, liggen ingewikkelder. Het Eerste Boek van Henoch is een samengesteld werk, waarbij de oudste auteur waarschijnlijk het grootste deel van het eerste gedeelte heeft geschreven. Overigens citeert Judas 14-15 uit het oudste deel van het Eerste Boek van Henoch.

Het Oude Testament zelf vermeldt enkele boeken en geschriften waarvan wij vandaag de dag geen exemplaren meer bezitten.

De Handelingen van Salomo, 1 Koningen 11-41

Kronieken van de Koningen  1 Koningen 14:19, 29, 2 Koningen 19:9-12, 11

Koningen van Juda/Israël 2 Kronieken 16:11; 25:26; 28:26,32; 27:2; 35:27; 36:8

Koningen van Israël 2 Kronieken 20:34; 33:18; 24:7; 1 Koningen 14:19

Jasher (de Rechtvaardige) Jozua 10:13; 2 Samuël 1:18

Oorlogen van de Heer Numeri 21:14

Van deze teksten is nooit beweerd dat zij tot de Heilige Schrift behoren; het zijn slechts andere betrouwbare verslagen, die voor de moderne wereld verloren zijn gegaan.

V: Welke lijsten van boeken uit het Oude Testament hebben wij naast de bijbelteksten?

A: Hier volgen de lijsten.

Ben Sira, in de 2e eeuw v.Chr. alle boeken behalve Ezechiël

Philo, de Jood uit Alexandrië (De Vita Contemplativa 25) 3 delen

Josephus, de Joodse schrijver <100 n.Chr. Contra Apion 1.8.

Joodse Raad van Jamnia, 90 n.Chr. geen apocriefen

Raad van Carthago, 397 n.Chr. bevat historische apocriefen (waaronder 1 en 2 Esdras en het Gebed van Manasse, die tegenwoordig niet in de katholieke apocriefen voorkomen)

V: Waar komen chiasmen voor in het Oude Testament?

A: Chiasmen zijn een symmetrische poëtische structuur die veel voorkomt in Hebreeuwse poëzie. Hier volgen enkele voorbeelden.

Genesis 7:4-8:12; 7:21-23a

Leviticus 24:13-23

Leviticus 25:14-17

Numeri 15:35-36

1 Samuël 2; 3:17; 3:1-4:1; 8:5-22 en 18:20-26

2 Samuël 1:19-27; 5:17-8:18; en 23:1-7

Job 4:5-5:27

Psalm 3:7-8; 51, 58. Psalm 109 vertoont kenmerken van een chiasme.

Jesaja 15:1-14; 21:1-10; 22:8-11; 22:1-4; 22:8-11; 22:12-14; 23:1-14; 24:1-13; 26:1-21; 27:1-13; 29:9-14; 32:1-5; 37:14-20; 38:1-8; 38:10-20; 41:17-20; 42:1-4; 42:13-17; 43:1-7; 43:8-13; 43:22-24; 43:25-44:5; 44:6-8; 48:17-22; 51:1-3; 51:7-8; 51:13-15; 55:1-13; 56:9-12; 59:14-20; 61:5-9; 63:15-64:12; 65:1-66:24; 65:17-18b; 65:18c-20; 66:5-14; 66:18-24.

Jeremia 9:1-11; 20:24-18

Zacharia 6:9-15

Ezechiël 26:3-14 heeft een chiastische structuur, hoewel het geen perfect chiasme is.

Sommige commentatoren beschouwen de volledige boeken Esther en Matteüs als chiastisch van structuur.

V: Waar komt het Aramees in het Oude Testament voor?

A: In de Encyclopedia Britannica, deel 1 (1956), blz. 684, staat: „De vroegste vermeldingen van het Aramees dateren van ongeveer 800 v.Chr. … Het alfabet uit die tijd verschilt nauwelijks van dat van de Moabitische steen.” Er wordt vermeld dat er twee ontwikkelingsrichtingen waren die tijdens de Perzische periode tot wasdom kwamen

De bijbelpassages in het Aramees zijn de volgende:

Genesis 31:47 (slechts twee woorden)

Daniël 2:4b-7:28

Ezra 4:8-6:18

Ezra 7:12-26

Jeremia 10:11

Prediker bevat enkele Aramese uitdrukkingen

Sommige namen zijn zowel Hebreeuws als Aramees

El, Mordechai, Mara (Ruth 1:20), Tobias, Geshem

Sommige andere woorden zijn zowel Hebreeuws als Aramees.

lahen (‘daarom’ in het Aramees, ‘aan hen’ in het Hebreeuws) (Ruth 1:13)

Twee inscripties in zalen in grotten, 11 mijl (18 km) ten westen van Amman, Jordanië, vermelden „Tobiah” in het Aramees. (Van 590 v.Chr. tot zelfs 200 v.Chr.)

Volgens het boek *When Critics Ask* (blz. 265-267) bevatten alle boeken van het Oude Testament die na de ballingschap zijn geschreven enkele Babylonische of Aramese uitdrukkingen. Ter vergelijking: het boek Jesaja bevat geen Aramese termen.

Ook in de evangeliën van het Nieuwe Testament komen diverse woorden in het Aramees voor.

V: Wat is in het Oude Testament het verschil tussen een fout van een schrijver (of kopiist) en een fout in de originele teksten? Welke verklaring zou aannemelijker zijn?

A: Fouten van schrijvers zijn doorgaans spelfouten, wijzigingen van enkele letters, of af en toe het overslaan of herhalen van een regel tekst. Er zijn ook opzettelijke wijzigingen door schrijvers, waarbij zij een woord zouden veranderen of toevoegen, of een woord of zin zouden toevoegen om de betekenis te verduidelijken, vergelijkbaar met wat parafrases tegenwoordig doen.

Als we voor een bepaalde passage alleen het Oude Testament zouden hebben, zou het moeilijk zijn te zeggen welke verklaring aannemelijker is, omdat we niet over voldoende manuscripten beschikken. We kunnen echter een vergelijking maken op basis van de meer dan 10.000 manuscripten van het Nieuwe Testament. De manuscripten van het Nieuwe Testament vertonen veel variaties van één, twee en drie letters als gevolg van fouten van de schrijver en spelfouten. Beweren dat de manuscripten van het Nieuwe Testament veel fouten van kopiisten bevatten omdat wij over veel manuscripten beschikken om dit aan te tonen, en dat het Oude Testament er bijna geen bevatte omdat wij niet veel manuscripten hebben die variaties laten zien, zou onlogisch zijn, aangezien wij niet over zoveel manuscripten van het Oude Testament beschikken. Nee, de frequentie van fouten van kopiisten in het Oude Testament is waarschijnlijk van ongeveer dezelfde orde van grootte als die in het Nieuwe Testament.

V: Geloven de denominaties van de Kerk van Christus dat de God van het Oude Testament verschilt van de God van het Nieuwe Testament? (deze vraag werd gesteld door een christen)

A: Nee, dit is een valse beschuldiging die ik wel eens heb gehoord. Sommige kerken van de Church of Christ hebben enkele ernstige dwalingen met betrekking tot de opvatting dat de waterdoop mensen daadwerkelijk redt, in strijd met Handelingen 10:44-48, en een pelagiaanse visie op de aard van de mens, in strijd met Johannes 6:44,65 en Romeinen 3:10-18. Voor zover ik weet heeft echter nog nooit iemand uit de Church of Christ gezegd dat de God van het Oude Testament verschilt van die van het Nieuwe Testament. Het waren de verschillende stromingen van de gnostici, een oude vorm van ketterij, die dit beweerden en die de Schepper niet wilden aanbidden.

V: Waarom straft God in het Oude Testament mensen links, rechts en overal, maar doet Hij dat nu niet meer?

A: God ging vóór de komst van Jezus op een enigszins andere manier met de Israëlieten om dan hoe Hij sinds de kruisiging met christenen omgaat.

In het Oude Testament schiep God voor Zichzelf een volk uit de nakomelingen van Jakob. Zij beschikten niet over alle kennis die ons vandaag de dag is gegeven, maar zij wisten wel hoe belangrijk offers waren en hoe ernstig zonde is. Hoewel bijna elk belangrijk thema in het Nieuwe Testament ook in het Oude Testament terug te vinden is, was dit vaak onduidelijk, in verhulde vorm.

Sinds de komst van Jezus gaat God zachtaardiger om met Zijn kinderen, uit alle naties en volken. Wat betreft de Joden die Jezus verwierpen, en hun nakomelingen, lijkt God hen niets meer te zeggen te hebben of zich verder met hen bezig te houden, hoewel zij in de eindtijd opnieuw een rol zullen spelen.

Natuurlijk zou men kunnen aanvoeren dat Gods „straffen” in feite niet veel zijn veranderd, aangezien mensen nog steeds naar de hel gaan. Het is alleen zo dat God in de tijd van het Oude Testament, toen er minder kennis beschikbaar was, meer waarschuwingen gaf, terwijl wij in de tijd van het Nieuwe Testament al gewaarschuwd zijn.

V: Welke vroege schrijvers verwezen naar het Oude Testament als het Oude Testament?

A: Hier volgt de lijst. Indien een schrijver het Nieuwe Testament noemt, maar niet het Oude, dan wordt het Oude Testament geïmpliceerd. Indien het slechts geïmpliceerd is, staat de naam niet vetgedrukt en staat er ‘Geïmpliceerd’.

Justin de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.) vermeldt „hoe het Nieuwe Testament, dat God eerder had aangekondigd“ in „Dialoog met Trypho de Jood“, hoofdstuk 51, blz. 221.

Melito van Sardis (170-180 n.Chr.) noemt het „Oude Testament“ en somt de boeken op in fragment 4 uit het „Boek der Uittreksels“, deel 8, blz. 759

Irenaeus (182-188 n.Chr.) vermeldt het Nieuwe Testament en het Oude Testament in *Irenaeus tegen de ketterijen*, boek 5, hoofdstuk 34.1, blz. 563. Hij vermeldt het ook op blz. 564

De Muratorische Canon (ca. 170 n.Chr.), hoofdstuk 3, blz. 603, vermeldt het Oude Testament.

Clemens van Alexandrië (193-202 n.Chr.): „Want God is de bron van alle goede dingen; maar van sommige in het bijzonder, zoals van het Oude en het Nieuwe Testament;” *De Stromata*, boek 1, hoofdstuk 5, blz. 305. Zie ook *De Stromata*, boek 4, hoofdstuk 21, blz. 434

Tertullianus (ca. 213 n.Chr.): „Hij wordt ons in alle Geschriften duidelijk omschreven - in het Oude Testament als de Christus van God, in het Nieuwe Testament als de Zoon van God.” Tegen Praxeas, hoofdstuk 24, blz. 620

Tertullianus (207/208 n.Chr.) noemt het Oude en het Nieuwe Testament in „Tertullianus’ Vijf Boeken tegen Marcion“, boek 4, hoofdstuk 6, blz. 351.

Hippolytus (225-235/6 n.Chr.) (impliciet) verwijst naar het Nieuwe Testament in „Fragmenten uit commentaren: Commentaar op Genesis 49:11”, blz. 165

Asterius Urbanus (ca. 232 n.Chr.) „Maar zij zullen nooit kunnen aantonen dat ook maar één van de profeten uit het Oude Testament, of ook maar één van de nieuwe…” *Het Exordium*, deel 7, hoofdstuk 9, blz. 337

Commodianus (ca. 240 n.Chr.): „Zweer nu, vol verbazing, dat u in Christus zult geloven; want het Oude Testament verkondigt over Hem.” *Instructies van Commodianus*, hoofdstuk 25, blz. 207

Origenes (225-254 n.Chr.) verwijst naar het „Oude Testament“ in Origenes’ Tegen Celsus, boek 7, hoofdstuk 24, blz. 620. Hij noemt het Oude en het Nieuwe Testament in Commentaar op Johannes, boek 5, hoofdstuk 4, blz. 348.

Novatianus (250-257 n.Chr.) noemt het Oude Testament en het Nieuwe Testament in zijn *Verhandeling over de Drie-eenheid*, hoofdstuk 7, blz. 617. Hij vermeldt tevens de waarheid van zowel het Oude als het Nieuwe Testament in hoofdstuk 17, blz. 627

De anonieme Verhandeling over de herdoop (ca. 248-256 n.Chr.), hoofdstuk 15, blz. 676, citeert Numeri 11:17 als woorden die God in het Oude Testament tot Mozes sprak.

Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) noemt het Oude Testament in de Verhandelingen van Cyprianus, Verhandeling 12, hoofdstuk 4, blz. 509.

Dionysius van Rome (259-269 n.Chr.) stelt dat de Drie-eenheid in de Schrift voorkomt, maar dat de leer van „drie goden noch in het Oude noch in het Nieuwe Testament wordt onderwezen”. Tegen de Sabellianen, hoofdstuk 1, deel 7, blz. 365

Archelaus (262-278 n.Chr.) vermeldt dat er noch twee Oude Testamenten, noch twee Nieuwe Testamenten bestaan. (De christen Diodorus spreekt hier) „Disputation with Manes”, hoofdstuk 45, blz. 220

Archelaus (262-278 n.Chr.) verwijst naar het Oude Testament. Disputatie met Manes, hoofdstuk 42, blz. 217

Anatolius van Alexandrië (270-280 n.Chr.) verwijst naar het „Oude Testament”, wat impliceert dat er ook een Nieuw Testament bestaat. De Paaskanon van Anatolius van Alexandrië, hoofdstuk 8, blz. 148

Victorinus van Petau (gestorven als martelaar in 304 n.Chr.) noemt het Oude en het Nieuwe Testament in zijn Commentaar op de Apocalyps van de gezegende Johannes, blz. 345

Methodius (270-311/312 n.Chr.): „Ik zal u, o maagden, uit het Oude Testament een geschreven profetie uit het Boek der Rechters voorleggen, om aan te tonen dat ik de waarheid spreek”, „Het feestmaal van de tien maagden”, Verhandeling 10, hoofdstuk 2, blz. 348

Alexander van Alexandrië (313-326 n.Chr.) „En naast de vrome opvatting betreffende de Vader en de Zoon belijden wij één Heilige Geest, zoals de goddelijke Geschriften ons leren; die zowel de heilige mannen van het Oude Testament als de goddelijke leraren van wat het Nieuwe Testament wordt genoemd, heeft ingewijd.” Brieven over de Ariaanse ketterij, Brief 1, hoofdstuk 12, blz. 296

Lactantius (ca. 303-ca. 325 n.Chr.) „Maar de gehele Schrift is verdeeld in twee Testamenten. Datgene wat voorafging aan de komst en het lijden van Christus - dat wil zeggen de wet en de profeten - wordt het Oude Testament genoemd; maar de geschriften die na Zijn opstanding zijn geschreven, worden het Nieuwe Testament genoemd.” De Goddelijke Instituten, boek 4, hoofdstuk 20, blz. 122

Na Nicea

Eusebius (318-339/340 n.Chr.)

Athanasius (367 n.Chr.) vermeldt het „Oude Testament“ en somt de boeken ervan op in Athanasius’ Feestbrief 39, hoofdstuk 4, blz. 552

Efraïm/Ephrem (350-378 n.Chr.)

Basilius van Cappadocië (357-379 n.Chr.) verwijst naar het Nieuwe Testament in Brief 42, hoofdstuk 3, blz. 144-145.

Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349-386 n.Chr.) noemt het Oude en het Nieuwe Testament in Lezing 2.4, blz. 8, en 3.6, blz. 15

De Synode van Laodicea (343-381 [of 363] n.Chr.), canon 59, blz. 158, vermeldt het Oude en het Nieuwe Testament.

Gregorius van Nyssa (382-383 n.Chr.) noemt het Oude Testament in *Tegen Eunomius*, boek 11, hoofdstuk 5, blz. 238

Ambrosius van Milaan (370-390 n.Chr.) noemt het Oude en het Nieuwe Testament in *Over het christelijk geloof*, boek 1, hoofdstuk 8.57, blz. 210

Gregorius van Nazianzus (330-391 n.Chr.)

Pacianus van Barcelona (342-379/392 n.Chr.) vermeldt het Nieuwe Testament in *Over de boetelingen*, hoofdstuk 4.1, blz. 74

Didymus de Blinde (398 n.Chr.) verwijst naar het Oude en het Nieuwe Testament. Commentaar op Zacharia 8, blz. 201

Het Syrische ‘Boek der Trappen’ (Liber Graduum) (350-400 n.Chr.)

Epiphanius van Salamis (360-403 n.Chr.) vermeldt het Oude en het Nieuwe Testament. *Het Panarion*, afdeling 3, scholion 1 en 5, blz. 334

Rufinus’ Commentaar op de Apostolische Geloofsbelijdenis (374-406 n.Chr.)

Johannes Chrysostomos (gestorven als martelaar in 407 n.Chr.) verwijst naar het „Oude Testament“ Nicene and Post-Nicene Fathers, Eerste reeks, deel 11, blz. 349

Concilie van Carthago (393-419 n.Chr.)

Hiëronymus (317-420 n.Chr.)

Augustinus van Hippo (338-340 n.Chr.) noemt het Oude Testament in *De Stad van God*, boek 17, hoofdstuk 5, blz. 345, en boek 17, hoofdstuk 7, blz. 347. Zie ook zijn Commentaar op de Psalmen, 405, 521, 531, 681

Johannes Cassianus (419-430 n.Chr.) Naar het Nieuwe Testament wordt bij naam verwezen in de *Instituten* van Johannes Cassianus, boek 1.1, blz. 201, en in de *Conferentie van de abt Paphnutius*, hoofdstuk 15, blz. 327

Vincentius van Lerins (ca. 434 n.Chr.) verwijst naar het „Oude Testament“. Twaalf Boeken, boek 1.1, blz. 201

Socrates (ca. 400-439 n.Chr.) De „Kerkgeschiedenis“ van Socrates

Theodoretus van Cyrrus (423-458 n.Chr.)

Concilie van Chalcedon (451 n.Chr.)

Paus Leo I van Rome (440-461 n.Chr.)

Onder ketters en valse geschriften

Marinus (ca. 300 n.Chr.), afkomstig uit Bardasene, beriep zich in zijn discussie met Adamantius op het „Oude Testament“ en noemde David een profeet. Dialoog over het ware geloof, hoofdstuk 862a 20, blz. 173

Theodorus van Mopsuestia (392-423/429 n.Chr.) vermeldt het Oude Testament en de zeventig vertalers van de heilige geschriften. Commentaar op Zefanja, hoofdstuk 1, blz. 289

V: Wat zijn de belangrijkste handschriften van het Oude Testament die vandaag de dag bewaard zijn gebleven?

A: Er zijn zes belangrijke families.

1. De Masoretische tekst is de traditie die de Joden zelf gedurende de Middeleeuwen hebben bewaard.

2. De Samaritaanse Pentateuch komt zeer nauw overeen met de Masoretische tekst en de Dode Zeerollen, afgezien van enkele duidelijke wijzigingen (de berg Gerizim in plaats van Jeruzalem, enz.). Alle handschriften van de Samaritaanse Pentateuch dateren echter uit de middeleeuwen. Enkele daarvan zijn Codex Add. 1846 (1100 n.Chr.), Codex B (1345/1346 n.Chr.), Manuscript E (1219 n.Chr.) en de Sepher ‘Abisha’-rol (12e-13e eeuw). Zij vertaalden hun Thora ook in het Aramees, Grieks en Arabisch.

3. De Griekse Septuaginta, met inbegrip van de Lucianische recensie en christelijke geschriften,

4. De Hexapla van Origenes bevatte een vijfde kolom van de Septuaginta. Pamphilus en Eusebius lieten deze vele malen kopiëren en verspreiden. Hiervan is een manuscript bewaard gebleven, de Leidse Codex Sarravianus (4e of 5e eeuw n.Chr.). Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, deel 1, blz. 38

5. De Syrische vertaling geeft ons niet alleen aanwijzingen over specifieke woorden waarvan de betekenis in het Oud-Hebreeuws moeilijk met zekerheid vast te stellen is, maar laat ons ook zien hoe men de verzen ten tijde van Christus begreep.

6. De Dode Zeerollen uit ongeveer de tijd van Christus. De meeste van deze manuscripten vertonen de grootste gelijkenis met de Masoretische tekst, maar sommige lijken meer op de Septuaginta. Naast bijbelmanuscripten bevatten zij ook talrijke commentaren op de Schrift en andere religieuze boeken.

Daarnaast zijn er nog andere manuscripten gevonden.

De Nash-papyrus, gedateerd op 150 v.Chr., bevat de Tien Geboden, samengesteld uit Exodus 20:2-17 en Deuteronomium 5:6-6:4 e.v. Dit was de oudst bekende bijbeltekst totdat de Dode Zeerollen werden ontdekt. Een foto ervan is te vinden in het *New International Dictionary of the Bible*, blz. 228.

In Masada werd een exemplaar van Jozua aangetroffen, dat volgens radiokoolstofdatering met behulp van een massaspectrometer dateert uit 169-93 v.Chr. (The Dead Sea Scrolls Today, blz. 18). De Romeinen veroverden Masada in april 73 n.Chr., dus de manuscripten moeten van vóór die tijd dateren.

Nahal Hever is een grot nabij Engedi, net ten westen van de Dode Zee, waarin een fragment van de kleine profeten in het Grieks is gevonden (8 Hev XIIgr). Ook zijn er fragmenten van Numeri (5/6 Hev 1a) en de Psalmen (5/6 Hev 1b) aangetroffen. Volgens *Manuscripts of the Greek Bible*, blz. 34, zijn deze geschreven tussen 50 v.Chr. en 50 n.Chr. Een rijke vrouw genaamd Babatha zocht daar haar toevlucht aan het begin van de opstand van Bar Kochba tegen Rome. Het betreft een herziening van de Septuaginta, vervaardigd in Judea, en deze is vrijwel identiek aan de Masoretische tekst.

De Wadi Muraba’at-rol van de Kleine Profeten (Mur 88) dateert van ca. 132 n.Chr. Deze bevat Habakuk 1:3-2:11 en 2:18-3:19. Wadi Muraba’at bevat tevens enkele geschriften van Bar Kochba zelf uit het jaar 132 n.Chr.

V: Wat is de Septuaginta?

A: De Septuagint (afgekort LXX) is een vertaling van het Oude Testament in het Grieks. Deze omvat het volledige joodse Oude Testament plus enig aanvullend materiaal. De Septuaginta werd tussen 285 (voor de Thora) en vóór 160 v.Chr. vertaald. De vertaling van de Thora was van hoge kwaliteit, maar andere boeken, zoals sommige van de kleine profeten, waren louter parafrases; Jesaja was het meest parafrastisch. Niettemin is het om twee redenen interessant om de Septuaginta te lezen:

a) Om te zien wat er verschilt van de Masoretische versie, en

b) Om te zien hoe Joden vóór Christus de betekenis van het Oude Testament interpreteerden toen zij het in een andere taal vertaalden.

Bedenk dat het Alexandrijnse Griekse dialect vóór Christus niet beschikte over de theologische termen die het Hebreeuws en het Grieks na Christus wel kenden. Het is zelfs mogelijk dat de Septuaginta en de bestudering van het Oude Testament in het Grieks een rol hebben gespeeld bij het feit dat de theologische termen tegen de tijd van Christus geschikt waren voor het Grieks. Bovendien komen sommige passages in het Nieuwe Testament meer overeen met de Septuaginta dan met de Masoretische tekst.

De naam „Septuaginta“ is afgeleid van het woord voor „zeventig“. Volgens de legende in de zogenaamde Brief van Aristeas zouden 72 Joden uit Jeruzalem naar Alexandrië zijn gekomen en het Oude Testament in 72 dagen hebben vertaald. Ook Philo vermeldt dat zij het vlak buiten Alexandrië hebben vertaald.

Er bestaan verschillende versies van de Septuaginta. Naast de hoofdtekstlijn zijn er de zogenaamde „Lucianische teksten“ van de Septuaginta. Lucianus was leraar aan de kerk van Antiochië.

In het *New International Dictionary of the Bible* (blz. 1002) staat dat het oudst bekende exemplaar van de Septuaginta een fragment is van Deuteronomium 25:1-3, gedateerd op 150 n.Chr. Het Wycliffe Bible Dictionary, blz. 436-438, vermeldt echter dat het oudste bekende nog bestaande exemplaar van de Septuaginta een kopie van Leviticus uit 100 v.Chr. is, afkomstig uit de Dode Zeerollen die in grot 4 zijn gevonden. Wat volledige Bijbels betreft: zowel de Vaticanus (325-350 n.Chr.) als de Alexandrinus (ca. 450 n.Chr.) bevatten het Oude Testament van de Septuaginta. Sinaiticus (340-350 n.Chr.) bevat het grootste deel van het Oude Testament van de Septuaginta, hoewel Deuteronomium 4:22-28:67 en 30:17 tot het einde ontbreken.

V: Bevatte de Septuaginta alle apocriefen?

A: Conservatieve protestantse christenen hebben twee standpunten.

a) Ja, de volledige apocriefen staan in de manuscripten Vaticanus (325-250 n.Chr.) en Alexandrinus (ca. 450 n.Chr.). Sinaiticus (340-350 n.Chr.) bevat Tobit, Judith, 1 en 4 Makkabeeën, Wijsheid en Sirach. Ongeveer 19 kerkelijke schrijvers uit de pre-Nicene periode citeerden uit boeken van de historische apocriefen. Zo citeert Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) uit Ecclesiasticus in Verhandeling 8, hoofdstuk 2, blz. 476, en uit Tobit in Verhandeling 8, hoofdstuk 5, blz. 477. Sommige vroege kerkelijke schrijvers beschouwden deze teksten als Heilige Schrift, anderen niet.

b) Nee, alleen Sirach en mogelijk fragmenten van Tobit bestaan vandaag de dag nog waarvan aantoonbaar is dat ze vóór Christus zijn geschreven. Onder de Dode Zeerollen bevat 2Q18 (= 2 Qsir) Sirach 6:14-15, 20-31, en Grot 7 478 bevat mogelijk fragmenten van Tobit. Grot 4 bevat vijf fragmenten van Tobit (4Q196 tot en met 4Q200), waarvan vier in het Aramees en één in het Hebreeuws. Bovendien wordt in *Responses to 101 Questions on the Dead Sea Scrolls*, blz. 25, vermeld dat de rollen bij Masada Sirach 39:27-44:17c in het Hebreeuws bevatten. Een foto van Tobit 6:12-7:10 in 4QTobitb (=4Q197) is te vinden in *The Meaning of the Dead Sea Scrolls*, blz. 184. 11QPs(a) bevat Sirach 51:13-30; een vertaling van de tekst is te vinden in *The Meaning of the Dead Sea Scrolls*, blz. 186.

Overige boeken: De Dode Zeerollen bevatten ook een aantal lofzangen en andere boeken die niet tot de apocriefen behoren, waaronder 1 Henoch, Jubileën en vele die uitsluitend in de Dode Zeerollen bekend zijn. Het feit dat Sirach en mogelijk Tobit in de Dode Zeerollen voorkomen, bewijst dus niet dat iemand, zelfs de gemeenschap van Qumran niet, deze noodzakelijkerwijs als heilige geschriften beschouwde.

Bijbelboeken: De Dode Zeerollen bevatten Septuaginta-kopieën van Exodus 28 (7Q1 = 7QLXXExod van Exodus 28:4-7), Leviticus (4Q119, 4Q120), Numeri (4Q121) en Deuteronomium (4Q35; 4Q122). Blijkbaar bevatten de Dode Zeerollen geen kopieën van andere boeken uit de Septuaginta, en zeker geen apocriefe boeken uit de Septuaginta.

In het boek *The Dead Sea Scrolls Translated*, blz. 467-518, worden talrijke details over Septuaginta-manuscripten vermeld. 4Q51 is het meest bijzondere. Het betreft een kopie van 1 en 2 Samuel in de vorm van een Hebreeuws manuscript waarvan de tekst de Hebreeuwse bron lijkt te zijn waarop de Septuaginta van Samuel is gebaseerd. 4Q75 bevat Zacharia, Maleachi en Jona, en lijkt een middenweg te vormen tussen de Masoretische tekst en de Septuaginta.

In de *Archaeological Encyclopedia of the Holy Land*, blz. 114, wordt vermeld dat, in tegenstelling tot de boeken van de Bijbel, de kopieën van de apocriefe manuscripten niet zijn geschreven door schriftgeleerden die in Qumran woonden, maar dat deze manuscripten naar Qumran zijn gebracht.

Hoewel de apocriefe boeken ongetwijfeld vóór de tijd van Christus zijn geschreven, merkt *When Cultists Ask* op blz. 287 op dat wij niet met zekerheid kunnen zeggen of zij vóór of na de tijd van Christus aan de Septuaginta zijn toegevoegd.

Conclusie: Hoewel wij geen direct bewijs hebben dat aangeeft of de apocriefe boeken door sommigen voor of na Christus voor het eerst als onderdeel van de Bijbel werden beschouwd, citeerde Clemens van Rome in 1 Clemens, hoofdstuk 55, uit het boek Judith, zonder te vermelden dat het geen Schrift was. Aangezien de gehele apocriefen tegen 325 n.Chr. in de Septuaginta waren overgenomen en er geen melding wordt gemaakt van christenen of joden die zich ervan bewust waren dat deze pas na de tijd van Christus waren toegevoegd, kan veilig worden gesteld:

Conclusie 1: Wij kunnen niet bewijzen dat het vóór Christus in de Septuaginta stond, maar,

Conclusie 2: Het is op een bepaald moment toegevoegd, en er is geen bewijs dat de toevoeging na Christus plaatsvond.

V: Wat is de Lucianische recensie van de Septuaginta?

A: Lucianus was een presbyter (ouderling) in de kerk van Antiochië, die in 312 n.Chr. als martelaar stierf. Hij maakte een afschrift van de Septuaginta, waarin hij onvolkomenheden in de Griekse grammatica en stijl corrigeerde.

Er zijn geen geschriften bewaard gebleven over de theologie van Lucianus. Een van zijn volgelingen was echter Arius, en een andere was de ariaanse ketter Eusebius van Nicomedia (niet Eusebius de kerkhistoricus). Zie „The First Seven Ecumenical Councils (325-787)”, blz. 51-53, 77 voor meer informatie.

V: Welke andere Griekse vertalingen van het Oude Testament zijn er gemaakt?

A: Naast de Septuaginta en de Lucianische recensie van de Septuaginta waren er nog drie andere Griekse vertalingen.

Aquila: Nadat het christendom in opkomst was, maakte Aquila, een bekeerling tot het jodendom uit Pontus, in 126 n.Chr. een vertaling met als doel zich te verzetten tegen de Septuaginta, aangezien christenen de Septuaginta gebruikten om joden te bekeren.

Symmachus: De Ebionieten waren een christelijke sekte die vasthield aan veel joodse gebruiken en niet geloofde dat Jezus God was. Symmachus de Ebioniet maakte in de tweede eeuw een vertaling.

Theodotion was een andere Ebioniet die in dezelfde eeuw een vertaling maakte. Van hun teksten zijn echter slechts kleine fragmenten bewaard gebleven.

V: Wat is een overzicht van de Dode Zeerollen en de gemeenschap van Qumran die deze heeft bewaard?

A: God beloofde Zijn woord te bewaren in Jesaja 59:21; 40:8; Psalm 119:89 en 1 Petrus 1:23-25. Aangezien er echter maar weinig Oude Testament-manuscripten bestaan van vóór 950 n.Chr., zou men zich kunnen afvragen hoe nauwkeurig het Oude Testament vóór die tijd werd overgeleverd. In 1947 gooide een bedoeïenenjongen, Muhammad Adh-Dhib, echter een steen in een grot bij Qumran en hoorde het breken van aardewerk. Hierdoor kwam een verborgen bibliotheek aan het licht met ongeveer 500 tot 867 manuscripten uit de tijd van Jezus, waarvan een kwart tot een derde uit de Bijbel afkomstig was.

Er woonden op elk moment slechts ongeveer 200 tot 300 mensen in Qumran. Qumran leek op een klooster, want van de 1.200 graven op de begraafplaats waren er slechts 6 van vrouwen en 4 van kinderen. Er waren ongeveer 200 tot 300 grotten, waarvan er 30 bewoond werden. De meeste mensen woonden echter in hutten of tenten. Munten die in Qumran zijn gevonden, tonen aan dat er mensen woonden vanaf ongeveer 135 v.Chr. tot aan de plotselinge verwoesting in 68 n.Chr. De Romeinen veroverden Qumran en doodden of maakten tot slaven allen die niet waren gevlucht.

Overtuigingen van de joodse sekte ‘Kinderen van het Licht’: Moderne wetenschappers hebben de bewoners van Qumran ooit verward met de Essenen vanwege hun overeenkomsten. Deze sekte, die zichzelf „Kinderen van het Licht“ noemde, ontstond rond 200 v.Chr. Zij geloofden in de opstanding van de doden (net als de Farizeeën), beoefenden de doop door onderdompeling en hadden opzichters die vergelijkbaar waren met christelijke bisschoppen. Zij beschouwden Melchizedek als een hemels wezen en waren van mening dat de goddelozen zouden worden vernietigd.

Uit commentaren uit Qumran op Genesis 49:10 en Jesaja 11:1-3 blijkt dat zij deze teksten als messiaanse profetieën erkenden. Net als anderen geloofde de gemeenschap van Qumran dat de Messias wonderen en genezingen zou verrichten. Zij geloofden ook dat de Messias de Romeinse keizer persoonlijk zou doden. Het zou jaren duren om alle doden van de militaire overwinningen van de Messias te begraven. Zoals de Christian News (23-11-1998) het verwoordt: „Nu weten we dus dat toen Kajafas het proces tegen Jezus leidde, hij Jezus alleen maar hoefde te laten toegeven dat hij de Messias was. Toen Jezus, die de voorspelde wonderen had verricht, die bekentenis aflegde, werd hij beschouwd als schuldig aan verraad tegen de keizer.”

Laten we een bezoek brengen aan „De Bibliotheek“: in elf grotten zijn ongeveer 95.000 fragmenten bewaard gebleven, waarvan 40.000 alleen al in grot 4. Tot de niet-bijbelse fragmenten behoren onder meer mezuzot (verzen die op de arm worden gedragen) en filacteriën (verzen die op het voorhoofd worden gedragen) uit Exodus en Leviticus. Hier volgen enkele van de bewaard gebleven teksten uit het Oude Testament.

Uit geen enkel commentaar op andere boeken bleek dat zij niet-bijbelse boeken als heilige geschriften beschouwden.

Het werpen van licht op de joodse cultuur van destijds is een belangrijke functie van de Dode Zeerollen.

Een geloof dat de gemeenschap van Qumran met anderen deelde, was dat de Messias wonderen en genezingen zou verrichten. Zij geloofden ook dat de Messias de Romeinse keizer persoonlijk zou doden. Het zou jaren duren om alle doden van de militaire overwinningen van de Messias te begraven. Zoals de Christian News (23-11-1998) stelt: „Nu weten we dus dat toen Kajafas het proces tegen Jezus leidde, hij Jezus alleen maar hoefde te laten toegeven dat hij de Messias was. Aangezien Jezus, die de voorspelde wonderen had verricht, die bekentenis aflegde, werd hij beschouwd als schuldig aan verraad tegen de keizer.”

Het Wycliffe Bible Dictionary, blz. 441, stelt dat uit de Dode Zeerollen blijkt dat het Evangelie van Johannes, in plaats van een hellenistisch document uit de tweede eeuw te zijn, „duidelijker dan ooit een product van het Palestina van de eerste eeuw blijkt te zijn, dankzij de vele parallellen met de Qumran-teksten.”

Eén manuscript uit grot 4 in Qumran is het boek Exodus uit de Samaritaanse Pentateuch. Een van de oudste rollen is 4Q17, die Exodus 38 tot en met Leviticus 2 bevat. Het is een van de oudste manuscripten, gekopieerd rond 250 v.Chr. Het is vrijwel identiek aan de Masoretische tekst. De Jesaja-rol bevat de volledige tekst van Jesaja. Deze rol en het andere exemplaar in grot 1 waren volgens *A Survey of Old Testament Introduction*, blz. 25, voor 95% van de tekst identiek aan de standaard Hebreeuwse Bijbel. (Ter controle heb ik op basis van mijn eigen steekproef vastgesteld dat er op basis van medeklinker-voor-medeklinker een volledige overeenstemming was van 94,6%.)

Er zijn een aantal kleine afwijkingen tussen de Masoretische en de Qumran-teksten, die te wijten zouden kunnen zijn aan dialectverschillen en -veranderingen, zoals het verschil tussen Brits Engels en Amerikaans Engels vandaag de dag. Hier volgen enkele van de grotere of belangrijkere afwijkingen. Bovendien wijzen wetenschappers erop dat, hoewel de Masoretische schrijvers uiterste zorgvuldigheid in acht namen bij het nauwkeurig kopiëren van elke rol, de sekte in Qumran wellicht niet aan even hoge normen hield bij het kopiëren.

In Exodus 1:5 staat in de Masoretische tekst dat 70 mensen naar Egypte trokken. Toen Stefanus in Handelingen 7:14 het aantal 75 noemde, zou men kunnen veronderstellen dat de Schrift (onfeilbaar) vastlegde dat Stefanus een fout uit de Septuaginta citeerde, waarin 75 stond. De Dode Zeerollen vermelden echter ook 75, dus wellicht hadden Stefanus en de Septuaginta het in dit geval bij het rechte eind.

Deuteronomium 32:43 bevat de woorden „mogen al Gods engelen Hem aanbidden”, terwijl de Masoretische tekst dit niet vermeldt. Hebreeën 1:6 citeert dit.

In de Masoretische tekst van 1 Samuël 17:4 staat dat Goliath 6 el en een span lang was, ofwel ongeveer 9 voet en 9 inch. De Septuaginta en de Dode Zeerollen vermelden echter 4 el en een span, ofwel ongeveer 6 voet en 9 inch.

Targums, Aramese parafrases, zijn aangetroffen onder de Dode Zeerollen van Leviticus, evenals twee targums van delen uit Job. Onder de Dode Zeerollen bevinden zich commentaren op Genesis, Psalm 37, mogelijk het Hooglied, Jesaja, Micha, Nahum, Zefanja, twee uit Hosea, en een ernstig beschadigd exemplaar van Habakuk 1:2 tot en met het einde van hoofdstuk 2. De auteurs probeerden alles in verband te brengen met de gebeurtenissen van hun tijd.

De Septuaginta: Grot 4 bevat het oudste exemplaar van een deel van de Septuaginta, namelijk de tekst van Leviticus, gedateerd op 100 v.Chr. Grot 7 bevat een exemplaar van Exodus hoofdstuk 28. Andere rollen bevatten een exemplaar van Numeri en twee exemplaren van Deuteronomium. Twee rollen zijn bijzonder opmerkelijk. Eén rol lijkt de Hebreeuwse brontekst te zijn waarop de Septuaginta voor 1 en 2 Samuel is gebaseerd. Een andere rol met Zacharia, Jona en Maleachi bevat Hebreeuwse tekst die zich lijkt te bevinden tussen de Septuaginta en de Masoretische tekst in. De Septuaginta-versie van Jeremia telt 60 verzen (1/8 korter) dan de Masoretische tekst. De Dode Zeerol 4QJerb ondersteunt enkele van deze ontbrekende passages. Eén rol bevatte de Hebreeuwse tekst van Psalm 151, die ook in de Septuaginta voorkomt.

De apocriefen en andere boeken: 2Q18 (= 2QSir) bevat hoofdstuk 6 van Sirach (Ecclesiasticus), en grot 7 bevat fragmenten uit Tobit. Grot 4 bevat eveneens vijf fragmenten uit Tobit (4Q196 tot en met 4Q200). In de *Archaeological Encyclopedia of the Holy Land*, blz. 114, staat dat de kopieën van de apocriefe manuscripten, in tegenstelling tot de boeken van de Bijbel, niet zijn geschreven door schriftgeleerden die in Qumran woonden, maar naar Qumran zijn gebracht. Hoewel de apocriefe boeken ongetwijfeld vóór de tijd van Christus zijn geschreven, merkt *When Cultists Ask* op blz. 287 op dat wij niet met zekerheid kunnen zeggen of zij vóór of na de tijd van Christus aan de Septuaginta zijn toegevoegd.

Eén rol, 11QPs, bevat aanvullende psalmen, de zogenaamde psalmen 152-155. Afgezien van de Dode Zeerollen zijn hiervan alleen verschillende versies in het Syrisch bekend.

De Dode Zeerollen bevatten ook een aantal lofzangen en andere boeken die niet tot de apocriefen behoren, waaronder 1 Henoch (met uitzondering van hoofdstuk 2), 14 exemplaren van Jubileën in het Hebreeuws, en vele die uitsluitend in de Dode Zeerollen bekend zijn. Het feit dat Sirach en Tobit onder de Dode Zeerollen voorkomen, bewijst dus niet dat iemand, zelfs de gemeenschap van Qumran niet, deze noodzakelijkerwijs als heilige geschriften beschouwde.

De Dode Zeerollen zijn nuttig om licht te werpen op het joodse denken uit die tijd. In het Wycliffe Bible Dictionary, blz. 441, staat dat de Dode Zeerollen aantonen dat het Evangelie van Johannes en de geschriften van Paulus niet louter hellenistische documenten uit de 2e eeuw zijn, maar in feite enkele parallellen vertonen met de Dode Zeerollen.

Samenvatting: De grotten van Qumran leverden een schat aan Oude Testament-manuscripten uit de tijd van Christus op, die ongeveer duizend jaar ouder zijn dan de Masoretische teksten. Ook andere geschriften bieden achtergrondinformatie bij delen van het Nieuwe Testament.

V: Wat zijn enkele verschillen tussen de lezing van de Masoretische tekst en die van de Dode Zeerollen?

A: Hier volgt een greep uit enkele van de „belangrijkste“ lezingen. Tenzij anders vermeld, is de Masoretische tekst (MT) de eerste lezing en een Dode Zeerol de tweede.

Deut. 5:5 „woord“ (MT) versus „woorden“ (Dode Zeerollen, Samaritaanse Pentateuch, Septuaginta, Syrisch, Vulgaat, Targum)

Deut. 10:13 „Heer” versus „Heer, uw God” (Dode Zeerollen, Septuaginta, Syrisch)

Deut. 31:1 „ging heen en sprak“ versus „had alles gesproken“ (Dode Zeerollen, Septuaginta)

Deut. 32:8 Masoretisch: ‘kinderen van Israël’ versus Septuaginta: ‘engelen van God’ versus een Dode Zeerol: ‘zonen van God’

Deut. 32:15 „Jeshurun” versus „Jakob at zich verzadigd; Jeshurun” (Dode Zeerollen, Samaritaanse Pentateuch, Septuaginta)

Deut. 32:19 „zag het” versus „zag het en werd jaloers” (Dode Zeerollen, Septuaginta)

Deut. 32:43 „volken” versus „hemelen” (Dode Zeerollen, Septuaginta)

Deut. 32:43 (ontbreekt) (Masoretische tekst) versus „Mogen alle engelen van God Hem aanbidden.” (Septuaginta, Hebreeën 1:6, en Dode Zeerol 4Q44 (=4QDeut(q)), Johannes Chrysostomos (overleden 407 n.Chr.) Preken over de Brief aan de Hebreeën, Preek 4, nr. 2, blz. 382-383)

Deut. 32:43 „dienaren“ versus „kinderen“ (Dode Zeerol 4Q44 (=4QDeut(q)), Septuaginta)

Deut. 32:43 (ontbreekt) versus „Hij zal degenen die Hem haten vergelden“ (Dode Zeerol 4Q44 (=4QDeut(q)), Septuaginta)

Deut. 32:43 „zuivert zijn land, zijn volk” versus „zuivert het land voor zijn volk” (Dode Zeerol 4Q44 (=4QDeut(q)), Samaritaanse Pentateuch, Septuaginta, Vulgata)

Deut. 33:8 „uw Thummim” versus „Geef aan Levi uw Thummim” (Dode Zeerollen, Septuaginta)

Deut. 33:17 „Zijn eerstgeboren stier“ versus „een eerstgeboren stier“ (Dode Zeerollen, Septuaginta, Syrisch, Vulgata)

1 Sam 1:23 „zijn woord“ (MT, Dode Zeerol 4Q51 (=4QSam(a)) „uw woord“ (Septuaginta, Syrisch)

1 Sam 1:24 „met drie stieren” versus „met een driejarige stier” (Dode Zeerollen 4Q51 (=4QSam(a)), Septuaginta, Syrisch)

1 Sam 2:1 „de HEER“ versus „mijn God“ (Septuaginta)

1 Sam. 2:1 „uw overwinning“ versus „mijn overwinning“ (Dode Zeerol 4Q51 (=4QSam(a)))

1 Sam. 2:20 „u geven“ versus „u terugbetalen“ (Septuaginta, Dode Zeerol 4Q51 (=4QSam(a)))

1 Sam. 2:20 „het verzoek dat zij deed“ versus „de gave die zij aanbood“ (Septuaginta, Dode Zeerol 4Q51 (=4QSam(a)))

1 Sam. 2:21 „Toen de HEER“ versus „En de HEER“ (Septuaginta, Dode Zeerol 4Q51 (=4QSam(a)))

1 Sam. 2:27 „toen zij in het huis waren“ versus „toen zij slaven van het huis waren“ (Septuaginta, Dode Zeerol 4Q51 (=4QSam(a)))

1 Sam. 2:29,32 „schoppen“ versus „met begerige ogen kijken“ (Septuaginta, Dode Zeerol 4Q51 (=4QSam(a)))

1 Sam. 2:33 „uw ogen … uw hart“ versus „zijn ogen … zijn hart“ (Septuaginta, Dode Zeerol 4Q51 (=4QSam(a)))

1 Sam. 2:33 „als jonge mannen sterven“ versus „door het zwaard sterven“ (Septuaginta, Dode Zeerol 4Q51 (=4QSam(a)))

1 Sam. 3:4 „riep Samuel“ versus „riep: ‚Samuel! Samuel!‘“ (Septuaginta, Dode Zeerol 4Q51 (=4QSam(a)))

1 Sam. 14:49, 1 Sam. 18:17 „Merab“ versus ‘Merob’ in de Dode Zeerol 4Q51 (=4QSam(a)) voor 1 Sam. 14:49, de Dode Zeerol 1Q7 (=1QSam) voor 1 Sam. 18:17, en de Septuaginta (Expositor’s Bible Commentary, deel 3, blz. 669)

Job 22:8 (ontbreekt) versus „En u zegt“ (Targum van Job uit de Dode Zeerollen 11Q10 (=11QtgJob)).

Job 22:17 „aan hen“ versus „aan ons“ (Septuaginta, Syrisch, Targum van de Dode Zeerollen)

Ps 119:37 „op Uw weg“ (Hebreeuwse Masoretische tekst, Septuaginta, Vulgaat) versus „volgens Uw woord“ (twee Masoretische handschriften, de Dode Zeerollen en Aramese Targums)

Jes 7:14 Masoretisch: „zij zal hem deze naam geven“ versus Septuaginta en de Grote Jesaja-rol van de Dode Zee: „Zijn naam zal zo genoemd worden.“ Het verschil bestaat uit één medeklinker.

Jes 53:9 „het lijden van zijn ziel en hij zal verzadigd worden“ versus „door het lijden van zijn ziel zal hij het licht des levens zien en verzadigd worden“

Jes 61:1 (ontbreekt) (MT, Septuaginta) versus „de doden worden opgewekt“ in de Dode Zeerol 4Q521.

Jer 3:1 „Zeggende: indien“ (MT) versus „Indien“ (Dode Zee-rollen, Septuaginta, Syrisch)

Jer 3:8 „Ik zag dat ik gaf” (MT) versus „Zij zegt ook dat ik gaf” (1 MT-manuscript, Dode Zeerollen, Septuaginta, Syrisch)

Dan 10:16 „iemand die eruitzag als een mens“ versus „iets dat eruitzag als de hand van een mens“ (Septuaginta, Dode Zeerollen, één Hebreeuwse Masoretische tekst)

Hab 2:16 „blootgesteld worden“ (MT) versus „wankelen“ (Dode Zeerollen, Septuaginta, Aquila de Jood (126 n.Chr.) en Syrisch)

Voor de details van alle verschillen in een passage, zie de vergelijking van Jesaja 53 aan het einde van de vragen over Jesaja.

Verandering in conclusies: Vóór de ontdekking van de Dode Zeerollen werd de Septuaginta louter beschouwd als een inferieure vertaling van in wezen de Masoretische tekst. Veel van de verschillen tussen de Dode Zeerollen en de Masoretische tekst zijn echter passages waarin de Dode Zeerollen en de Septuaginta met elkaar overeenkomen. Het lijkt er dus op dat de Septuaginta eerder een vertaling was van een andere familie van Hebreeuwse manuscripten dan de Dode Zeerollen. (Hoewel er nog steeds plaatsen zijn waar de vertalers van de Septuaginta in verwarring waren of zich vergisten.)

Bibliografie bij deze vraag: De voetnoten in de NASB-, NIV-, NKJV- en NRSV-bijbels, en The Expositor’s Bible Commentary. De Masoretische vertaling werd vergeleken met Jay P. Green’s Literal Translation en de weergave van de Septuaginta is ontleend aan Sir Lancelot C.L. Brentons vertaling van The Septuagint: Greek and English.

V: Wat is de Masoretische tekst?

A: De Masoreten waren schriftgeleerden, in de traditie van de Farizeeën, die na de tijd van Jezus leefden. Er bestaan veel Masoretische handschriften, maar deze dateren van na 900 n.Chr. De Codex Leningradensis uit 1008 n.Chr. was een goed bewaard gebleven Masoretische tekst die volgens The Expositor’s Bible Commentary, deel 3, blz. 246, als basis diende voor de NIV-vertaling.

V: Is de God van het Oude Testament een ander wezen, en een kwaadaardig of misleid wezen, in vergelijking met de God van het Nieuwe Testament?

A: Dit is een van de twee of drie leerstellingen die alle stromingen van een oude ketterij, het gnosticisme genaamd, gemeen hebben. Enkele van hun argumenten waren dat het Nieuwe Testament de spijswetten van het Oude Testament had afgeschaft, dat er in het universum een tegenstelling bestond tussen het zichtbare en het onzichtbare, en de overtuiging dat, aangezien materie volkomen slecht was, alleen een slechte god materie zou kunnen scheppen.

Buiten de Bijbel bevestigden christenen al in de tijd van Clemens van Rome (96-98 n.Chr., 1 Clemens, hoofdstuk 4, deel 1, blz. 6) dat de God van het Oude Testament goed was. Wij kunnen zeggen dat Hij die een vriend van Abel en een vriend van Abraham is, ook een vriend van mij is.

Theophilus van Antiochië (168-181/188 n.Chr.) was een van de vroegste christelijke schrijvers die de schepping noemde en expliciet zei: „Want niets kwaads is door God geschapen.” (Aan Autolycus, boek 2, hoofdstuk 17, blz. 101).

Tertullianus weerlegde de theorie van een andere God in het Oude Testament op overtuigende wijze in zijn werk Vijf boeken tegen Marcion uit 207/208 n.Chr. Hier volgt een onvolledige samenvatting van wat hij schreef.

a. Tertullianus stelt dat er geen kerk van apostolische oorsprong te vinden is die de Schepper ontkende. „Maar als blijkt dat de kerken vanaf het begin verdorven zijn geweest, waar zijn dan de zuivere te vinden? … Toon ons dan één van uw kerken, die haar afstamming aan een apostel ontleent, en u zult de overwinning behalen.”

b. Waarom zou de goede God de mens redden, als Hij hem niet geschapen had?

c. Waarom heeft de slechte god in het Oude Testament de komst van Christus voorspeld? Het Nieuwe Testament verwijst hiernaar als profetieën over de goede Christus.

d. Als de slechte god een slechte Christus had voorspeld, waarom heeft de goede god dan de komst van de slechte Christus verhinderd en in plaats daarvan de goede Christus gezonden? De goede god had eerst de slechte Christus moeten laten komen, in plaats van de mensen te misleiden door hen te laten denken dat de slechte god de goede Christus had voorspeld.

e. Waarom citeerde Jezus uit het Oude Testament als gezaghebbend?

f. Waarom moest Marcion delen van Lucas en andere delen van het Nieuwe Testament verwerpen om zijn standpunt te onderbouwen?