A: Hier volgt een beknopte samenvatting.
A. Zacharia 1:1-1:6 Keer terug tot de HEER en wend u af van het kwaad
B. Zacharia 1:7-6:8 Acht visioenen over de toekomst
1. Vier ruiters tussen de mirtebomen. Zacharia 1:7-17
2. Vier hoorns en vier ambachtslieden. Zacharia 1:18-21
3. De man met het meetkoord. Zach. 2
4. Zuivere kleding voor de hogepriester. Zach. 3
5. De gouden kandelaar en de twee olijfbomen. Zach. 4
6. De vliegende boekrol. Zach. 5:1-4
7. De vrouw in de mand in Babylon. Zach. 5:5-11
8. De vier strijdwagens. Zach. 6:1-8
C. Zacharia 6:9-15 De kroning van Jozua, de hogepriester
D. Zacharia 7-8 Vasten
1. Gerechtigheid en mededogen, niet alleen vasten
2. De belofte van een jaloerse God
E. Zach. 9-11 Het eerste orakel: de Koning wordt verworpen
1. Volkeren uit het noorden en westen tegen Israël. Zach. 9:1-13
2. De belofte van de lenteregen. Zach. 9:14-10:12
3. De dwaze herders en de goede herder. Zach. 11
F. Zach. 12-14 Het tweede orakel: de koning wordt op de troon gezet
1. Israël zal zich tot God bekeren, hoewel tweederde zal omkomen. Zach. 12-13
2. De toekomstige strijd van de HEER voor Jeruzalem. Zach. 14
Vraag: Wordt Zacharia vaak genoemd in andere boeken van de Bijbel?
A: In verhouding tot zijn omvang wordt het boek Zacharia vaker genoemd dan enig ander boek. Dit komt deels doordat het boek Zacharia veel korter is dan de boeken van de grote profeten. Toch wordt er in het Nieuwe Testament ongeveer veertig keer uit dit boek geciteerd.
Er worden in de Bijbel nog een aantal andere personen genoemd die eveneens Zacharia heten. De Zacharia die de auteur van dit boek was, wordt echter genoemd in Nehemia 12:4,16 en Ezra 5:1; 6:14.
V: Wat zijn de overeenkomsten tussen Zacharia en het boek Openbaring?
A: Hoewel Openbaring veel zaken bevat die niet in Zacharia voorkomen, wordt een groot deel van de profetieën in Zacharia later in Openbaring herhaald. Hier volgt een overzicht.
| Concept of uitdrukking | Openbaring | Zacharia |
|---|---|---|
| Zevenvoudige Geest | Openb. 1:4 | Zach. 3:9; Jes. 11:2 |
| De goddelozen hebben Jezus doorboord en zullen rouwen | Openb. 1:7 | Zach 12:10-14 |
| Vier vernietigende engelen | Openb. 7:1 | Zach 6:1-8; ~Jer 49:36 |
| De grote stilte | Openb. 8:1 | Zach 2:13; Hab 2:20 |
| Twee olijfbomen en twee kandelaars | Openb. 11:4 | Zach. 4:3,11-14 |
| Het toekomstige kwaad van Babylon | Openb. 17 | Zach 5:5-11; 1 Petr 5:13 |
| Gog en Magog worden gedood; de strijd buiten Jeruzalem | Openb. 20:7-9 | Zach 12:7-11; 14:2-8,12; Ezech 38-39 |
| Een rivier die uit Jeruzalem stroomt | Openb. 22:1-2 | Zach. 14:8 |
V: Wat zijn enkele overeenkomsten tussen het boek Zacharia en het boek Haggai?
A: Beide profeten waren tijdgenoten van Ezra en kenden elkaar ongetwijfeld, dus mag men enige overeenkomsten verwachten. Geleerden hebben achttien overeenkomsten tussen Zacharia en Haggai geteld.
1. De uitdrukking „HEER, de Almachtige” komt 90 keer voor in Haggai, Zacharia en Maleachi. In Haggai wordt deze uitdrukking 14 keer gebruikt: Hag 1:2,5,7,9,14; 2:4,6,7,8,9 (2x),11,23 (2x)
2. In beide boeken worden sommige profetieën gedateerd. Dit was in de literatuur van vóór die tijd over het algemeen niet gebruikelijk, maar werd gangbaar tijdens het Nieuw-Babylonische en Perzische Rijk.
3. Beide boeken richten zich op Zerubbabel, de gouverneur, Jozua, de hogepriester, en het volk.
4. In Zacharia 3:10 en Haggai 2:3 wordt erkend dat de tempel misschien onbeduidend lijkt, maar dat men hem niet mag verachten.
Er zijn ook nog andere overeenkomsten.
A: Volgens Zacharia 1:1 begon zijn bediening rond 520 v.Chr.
Zacharia 1:1 dateert van oktober/november 520 v.Chr.
Zacharia 1:7 dateert van 15 februari 519 v.Chr.
V: Was Zacharia in Zacharia 1:1 de zoon van Berekia, de zoon van Iddo, of gewoon de zoon van Iddo, zoals in Ezra 5:1 en 6:14?
A: Zacharia was de zoon van Berekia en de kleinzoon van Iddo. In Semitische talen kan het woord voor „zoon“ ook „afstammeling“ betekenen.
V: Waarom worden mensen in Zacharia 1:3-5 getroffen door de zonden van hun ouders, aangezien mensen volgens Ezechiël 18 niet verantwoordelijk zijn voor de zonden van hun vaders?
A: Ezechiël 18 laat zien dat God mensen niet schuldig acht aan de zonden van hun vaders, en dat God hen niet laat sterven vanwege de zonden van hun vaders. God staat echter niet alleen toe dat zij de gevolgen van andermans zonden ondergaan, maar God vervloekt soms ook iemands nakomelingen.
Rechtvaardigheid en billijkheid zijn in dit leven niet altijd aanwezig. Dit zal pas op de dag des oordeels het geval zijn.
V: Waarom zou God in Zacharia 1:5b vragen of de profeten eeuwig zouden leven?
A: Het volk had de tijd om zich te bekeren toen de profeten Gods aanbod aan hen verkondigden. Maar God zou niet eeuwig wachten tot zij Zijn aanbod zouden aanvaarden alvorens straf op te leggen. Op dat moment gaf Hij hen een genadige uitnodiging om zich te bekeren, en zij moesten zich bekeren zolang het aanbod nog gold. Gelukkig namen zij het aanbod tot bekering aan. Zoals het „Bible Knowledge Commentary: Old Testament” op blz. 1548 stelt: „De gelegenheid tot bekering kan van korte duur zijn en mag niet worden genegeerd.”
V: Waarom stelde God in Zacharia 1:5,12; 4:5,7,10,13; 5:2; 7:5,6 zoveel vragen?
A: Gezien het grote aantal vragen dat mensen over de Bijbel hebben gesteld, zou het misschien passender lijken als God dat van ons zou vragen.
In feite hoefde God geen vragen te stellen om iets nieuws te leren. In plaats daarvan maakte God hier gebruik van wat wij tegenwoordig de Socratische methode noemen om Zacharia en de lezers van dit boek te onderrichten. God wilde wellicht de nieuwsgierigheid van Zacharia prikkelen, of ingaan op vragen waarover Zacharia zich verwonderde, of anticiperen op vragen waarover de lezers nieuwsgierig zouden zijn. Soms wordt de waarheid alleen geleerd door over vragen na te denken, en niet alleen door feiten en antwoorden uit het hoofd te leren.
V: Wat was er in Zach. 1:6 prijzenswaardig aan wat zij hier zeiden?
A: Zij namen beiden de verantwoordelijkheid voor hun daden op zich en toonden berouw over hun slechte daden. Maar elke generatie is verantwoordelijk voor haar eigen gehoorzaamheid. De tempel werd verwoest vanwege de zonde van hun voorvaderen. Maar de herbouw van de tempel werd vertraagd vanwege hun traagheid.
V: Wanneer viel de maand Sabat of Shebat in Zacharia 1:7?
A: Dit was de elfde maand, en de maanden begonnen bij nieuwe maan. Dit zou 15 februari 519 v.Chr. zijn.
V: Vonden de acht visioenen in Zacharia 1:8 plaats op verschillende nachten of allemaal op dezelfde nacht?
A: De datum die bij het eerste visioen wordt vermeld, gevolgd door de zin „Toen keek ik op“ tussen de visioenen in, geeft aan dat dit alles zich in één nacht afspeelde. Er wordt niet gesproken van „dromen“ maar van visioenen, en Zacharia onderbrak zichzelf en reageerde tijdens de visioenen, dus was Zacharia waarschijnlijk wakker toen hij deze visioenen zag. Het moet voor Zacharia een slapeloze nacht zijn geweest.
V: Waarom juist mirtebomen in Zacharia 1:8? Waarom werd er geen andere boomsoort genoemd, of gewoon „bomen“ in het algemeen?
A: Laten we eerst eens kijken naar mirtebomen, en daarna de vraag beantwoorden. Een mirteboom kan zowel als boom als struik groeien, en in het Hebreeuws wordt er eigenlijk niet gesproken over „mirtebomen”, maar gewoon over „mirte”. Ze zijn best mooi, maar vergeleken met de majestueuze ceders van Libanon zagen zelfs mirtebomen van 6 tot 8 voet hoog er niet veel meer uit dan grote struiken. Ze produceerden een eetbare bes, die werd gebruikt om voedsel op smaak te brengen en om een wijnachtige drank te maken. Ze waren economisch gezien niet zo belangrijk als olijfbomen. Ze zijn geurig, hoewel niet zoals het hout van een aloëboom. Mirtebomen waren wellicht een symbool van vrede en welvaart, en van goddelijke zegen. Het hout werd gebruikt voor meubels, wandelstokken en handvatten van gereedschap. De geurige bladeren werden gebruikt in specerijen, parfum en bruidskransen voor maagden. De Babyloniërs gebruikten de mirte als symbool voor bruiden. Groene mirtebladeren hingen het hele jaar door aan de boom, en mirtetakken werden vaak gebruikt tijdens het Loofhuttenfeest, wanneer de mensen hun eigen loofhutten moesten bouwen.
Mirtebomen kwamen in de Bijbel niet echt naar voren. Ze behoren tot de zeven soorten bomen die in Jesaja 41:19 worden genoemd. De mirte wordt, samen met de dennenboom, in Jesaja 55:13 genoemd in plaats van doornen en distels. Na de tijd van Zacharia kwam Esther, wier Hebreeuwse naam, Hadasseh, ‘mirte’ betekent. De enige andere verwijzing naar mirtebomen in de Bijbel is te vinden in Nehemia 8:15. Er stonden veel mirtebomen in het ravijn aan de voet van de Olijfberg.
Samenvattend waren mirtebomen gewone, alledaagse bomen, die in overvloed te zien waren voor de inwoners van Jeruzalem aan de voet van de Olijfberg, die een eschatologische betekenis heeft. Uiteraard zou het Hebreeuwse volk kort daarna van de rand van een bijna totale uitroeiing worden gered door een „mirte”, die wij kennen als Esther.
V: Wat is in Zacharia 1:8-11 de betekenis van het rode paard en de andere rode, gevlekte en witte paarden?
A: Deze paarden trokken over de hele aarde om de toestand van de andere volken te bekijken. Zij constateerden dat de andere volken in vrede leefden, terwijl dat voor de Joden niet het geval was. Deze lijken op de vier ruiters die werden uitgezonden toen elk van de vier zegels werd geopend in Openbaring 6:1-8, met dit verschil dat zij slechts over de aarde keken en dat het paarden zijn, geen ruiters. Sommigen beschouwen deze vier ruiters metaforisch gezien als dezelfde als de vier strijdwagens in Zacharia 6:1-8.
V: Waarom stelde Zacharia in Zach. 1:9,19,21; 2:1; 4:4,11; 5:6; 6:4 zoveel vragen, en waarom volgen er na hoofdstuk 6 geen vragen meer?
A: Ook Maleachi en Habakuk stelden veel vragen. Vragen zijn een nuttige manier om te leren, en het is goed dat ook wij op respectvolle wijze vragen aan God stellen.
Wat betreft de vraag waarom er geen vragen meer volgen: het zou kunnen dat, net als in Habakuk, het laatste deel van het boek voornamelijk bestaat uit het feit dat God Zacharia een „last“ in de vorm van een profetie oplegt, terwijl het eerste deel meer een „interactieve“ sessie was bij elk visioen.
Aangezien we het hele boek Zacharia in een dag of twee kunnen lezen, zou iemand naïef kunnen aannemen dat het hele boek in een paar dagen is opgeschreven. Dit boek beslaat echter het volwassen leven van Zacharia, en niet alleen vonden sommige visioenen jaren na elkaar plaats, maar ook Zacharia zelf of een schrijver zou verschillende delen van het boek Zacharia met tussenpozen van jaren hebben opgeschreven.
V: Wat betekent „heen en weer wandelen over de aarde“ in Zach. 1:10?
A: Dit impliceert dat zij heerschappij over de aarde hadden. De Septuaginta zegt: „zich opmaken om de aarde te doorkruisen”. In het *Bible Knowledge Commentary: Old Testament*, blz. 1550, staat dat het woord hier duidt op een militaire patrouille of verkenning.
V: Hoe kan er in Zach. 1:11 overal vrede heersen, terwijl in Hag. 2:6-9, 20-23 staat dat God de aarde zal doen schudden en koninkrijken zal ontwortelen?
A: Zacharia 1:11 verwijst naar de tijd waarin Zacharia leefde, terwijl Haggai 2:6-9, 20-23 de huidige tijd afzet tegen de toekomstige tijd nadat de „Verlangde der volken” (dat wil zeggen, de Messias) is gekomen en Gods huis vervuld is met Gods heerlijkheid. Dat zou uiteraard pas gebeuren nadat de ballingen Gods huis hadden herbouwd.
V: Waarom is God in Zach. 1:11-15 ontevreden over het feit dat de andere volken in rust verkeren?
A: Het laatste deel van vers 15 geeft het antwoord. Deze volken „verleenden hulp ten kwade“ (Hebreeuws) of „verenigden zich om ten kwade aan te vallen“ (Septuaginta). Het punt is dat de volken die Jeruzalem hadden aangevallen het goed hadden, en dat zij kennelijk nog niet waren veroordeeld voor hun aanval op Juda. Daar zou verandering in komen.
Er waren verschillende Perzische heersers met de naam Darius, maar dit was de eerste, genaamd Darius Hystapes (522-486 v.Chr.). Hij kwam twee jaar vóór deze visioenen aan de macht en stond onmiddellijk na de verovering van Babylon de ballingen toe terug te keren.
V: Wanneer begon deze periode van rust in Zacharia 1:11-15, en hoe lang duurde deze?
A: Als we kijken naar de oorlogen waarvan wij op de hoogte zijn, was het in deze periode, nadat de Perzen Babylon hadden veroverd, relatief vredig. Mogelijke jaren van vrede zijn 538-536, 532, 530-529, 527-526, 523, 520, 518-514 v.Chr. Ter vergelijking: de voorgaande periode van relatieve vrede was rond 592 en 590 v.Chr. Na deze periode volgde de volgende periode van relatieve vrede rond 117-116 v.Chr. Het laatste jaar waarin mogelijk geen oorlog heerste, was 149 n.Chr.
V: Welke oorlogen en epidemieën woedden er op dat moment wereldwijd, zoals beschreven in Zacharia 1:11-15?
A: Hieronder volgen de jaren waarin er blijkbaar geen oorlogen bekend zijn, gevolgd door de oorlogen. Daarna volgt een lijst van hongersnoden en plagen.
Jaren waarin blijkbaar geen oorlogen plaatsvonden, van 859 v.Chr. tot Christus (in totaal 45 jaar)
637-634, 629, 628, 618-617, 602, 592, 590, 573-571, 569, 566-561, 544, 542-541, 538-536, 532, 530-529, 527-526, 523, 520, 518-514, 117-116, 98-97, 95, 28,
In de jaren 528, 525, 522, 521, 519 en 513-512 v.Chr. waren de enige bekende oorlogen die waarbij de Perzen betrokken waren.
ca. 650 v.Chr. Opstand van de Messiniërs tegen de Spartanen
650 v.Chr. De Scythen en Cimmeriërs vallen Palestina binnen
648 v.Chr. De Assyriërs plunderen de stad Babylon
646 v.Chr. De Assyriërs verbannen de Elamieten
642-639 v.Chr. De Assyriërs plunderen Susa in Elam en onthoofden koning Teumman
638 v.Chr. Aan de rivier de Hong verslaan de Chu de Song
633 v.Chr. De Assyriërs plunderen Thebe in Egypte
632 v.Chr. Kylon probeert Athene in te nemen
ca. 631/627 v.Chr. Kyaxares de Mede belegert Nineve
630 v.Chr. Het Di-volk valt Noord-China aan
628-571 v.Chr. De Lydiërs strijden tegen de Cimmeriërs
626/625 v.Chr. De Babyloniërs worden onafhankelijk
625 v.Chr. Cyaxares de Mede komt in opstand tegen de Scythen
623 v.Chr. Het Di-volk valt Noord-China opnieuw aan
620 v.Chr. Het volk van de Di valt Noord-China opnieuw aan
615 v.Chr. De Assyrische stad Arrapkha werd veroverd
614 v.Chr. De Assyrische stad Asshur wordt veroverd
614 v.Chr. De Meden proberen Nineve in te nemen
ca. 613-7-8/612 De Meden plunderen Nineve (de Babyloniërs komen te laat)
612 v.Chr. De Meden veroveren Armenië
612-609 v.Chr. De laatste Assyriërs worden vernietigd
611-604 v.Chr. Lydië voert oorlog tegen Milete in Klein-Azië
609 v.Chr. De Meden veroveren Tuspa, de hoofdstad van Urartu
609-606 v.Chr. De Babyloniërs vallen Noord-Israël binnen
609/608 v.Chr. De Egyptenaren verwoesten Megiddo en vallen Gaza in Juda aan
606-605 v.Chr. Het Di-volk valt Noord-China opnieuw aan
604 v.Chr. Bij Karkemish verslaan de Babyloniërs de Egyptenaren
11-12/605/604 v.Chr. De Babyloniërs plunderen Asjkelon in Palestina
603 v.Chr. De Babyloniërs plunderen Ekron in Palestina
601 v.Chr. De Babyloniërs en de Egyptenaren spelen gelijk; er vallen zware verliezen
599-598 v.Chr. De Babyloniërs vechten tegen de Arabieren
16 maart 597 v.Chr. De Babyloniërs veroveren Jeruzalem
596 v.Chr. De Babyloniërs strijden tegen de Elamieten
595-594 Nebukadnezar II onderdrukt een opstand
593 v.Chr. De Egyptische Psamtik II verslaat, samen met Griekse, Fenicische en Joodse huurlingen, het Koninkrijk Kush in Soedan
591 v.Chr. Egypte valt Nubië binnen
589-587 v.Chr. De Joden komen in opstand tegen de Babyloniërs
586/5-573/2 v.Chr. De Babyloniërs belegeren Tyrus
585 v.Chr. Einde van de oorlog tussen de Meden en Alyattes van Lydië; zonsverduistering op 28 mei 585
586-573 Nebukadnezar II belegert Tyrus
581 v.Chr. De Babyloniërs voeren nog meer mensen uit Juda weg
570 v.Chr. De Grieken in Cyrene verslaan Apries van Egypte
568-567 v.Chr. Apries en de Babyloniërs vallen Egypte binnen
560 v.Chr. Croesus verovert de Ionische steden
560-547/546 De Perzen onderwerpen koning Croesus van Lydië
559 v.Chr. De Meden en Babyloniërs bundelen hun krachten tegen de Perzen
554 v.Chr. Ten oosten van de rivier de Hyrminus probeert Camarina zich af te scheiden van Syracuse
554 v.Chr. Tirannus Phalais van Acragas, Sicilië, wordt afgezet
553 v.Chr. Camarina, Sicilië, probeert zich tegen Syracuse te verzetten
550 v.Chr. Cyrus de Perzische verslaat de Mede Astyages
549 v.Chr. De Perzen vallen Assyrië binnen
rond 550 v.Chr. Babylon probeert in opstand te komen tegen Perzië; 3.000 doden
545 v.Chr. Cyrus en de Perzen veroveren Bactrië
Grieken: 2,1 miljoen gemobiliseerd; Perzen: 5 miljoen (Herodotus)
543 v.Chr. De Singalezen veroveren de Veddahs op Sri Lanka
540 v.Chr. Polycrates leidt een opstand op Samos
540-16 oktober 539 v.Chr. De Perzen veroveren het Babylonische Rijk
539 v.Chr. De Grieken verslaan de Carthagers
535 v.Chr. Bij Alalia: 120 Etruskische en Carthaagse schepen tegen 60 schepen uit Phocaea; 2.000 doden
534-533 v.Chr. Tarquinis Superbus, de laatste koning van Rome, doodt vele senatoren en burgers
528 v.Chr. De Perzen strijden tegen de Egyptenaren
525 v.Chr. De Perzen veroveren Cyprus
525 v.Chr. Bij Pelusium veroveren Cambyses II, de Perzen en de Arabieren Egypte; Psamtik II
Joden onder Perzisch bewind - Esther 9:12-16; 76.000 doden
524 v.Chr. Aristodemus van Cumae verslaat de Etrusken in Italië
522 v.Chr. De valse Bardiya en de Perzische burgeroorlog
522 v.Chr. De Perzen onderdrukken de Babylonische opstand; de Perzen veroveren Samos
521 v.Chr. De Perzen verpletteren de Babylonische opstand
519 v.Chr. De Perzen veroveren Gandhara, India
516 v.Chr. Darius van Perzië voert veldtochten
513 v.Chr. De Scythische Idanthyrsus slaat Darius I van Perzië terug
512 v.Chr. Darius I vecht tegen de Scythen in Thracië
512-510 v.Chr. De Kelten vallen Etrurië binnen. De Etrusk Lars Porsens valt Rome aan
510 v.Chr. Tarquinius Superbus, de laatste koning van Rome, wordt afgezet
510 v.Chr. Kroton en andere steden verwoesten de Griekse stad Sybaris in Italië
510 v.Chr. Darius valt Zuid-Rusland binnen
510-474/473 v.Chr. Gou Chian van Yueh verslaat Fu Chai van Wu in China
508 v.Chr. De Etruskische Lars Porsena valt Rome aan
507 v.Chr. Athene verslaat Thebe
507 v.Chr. De Spartanen proberen de aristocratie in Athene te herstellen.
506 v.Chr. De Atheners bezetten Chalcis in Griekenland
504 v.Chr. Vijaya uit Noordoost-India verovert Sri Lanka
501 v.Chr. De Carthagers veroveren Cádiz in Spanje
500/499-478 v.Chr. Grieks-Perzische oorlogen
500/499-496/493 v.Chr. Ionische opstand tegen de Perzen
500 v.Chr. Semieten vallen Eritrea, Afrika, binnen
500 v.Chr.- De Bantoe breiden zich uit in Afrika
500 v.Chr. De Perzen belegeren Naxos in Griekenland
499 v.Chr. De Perzen veroveren Efeze
498 v.Chr. De Ionische Grieken komen in opstand tegen Perzië
ca. 498-415 v.Chr. Selinas en Segesta strijden op Sicilië
494 v.Chr. Afscheiding van de Romeinse plebejers als gevolg van de schuldwetten van Claudius
494 v.Chr. De Perzen plunderen Milete en maken een einde aan de opstand van de Ionische Grieken
494 v.Chr. Bij Ner Lade vindt een Griekse zeeslag plaats tussen 100 en 210 schepen
494 v.Chr. Bij Sepeis verslaat Sparta de Argiven in Griekenland
492 v.Chr. Mardonius faalt bij het aanvoeren van de Perzische vloot tegen Athene
490 v.Chr. De Perzen verwoesten Eretia in Griekenland
12 augustus 490 v.Chr. Bij Marathon verslaan 10.000 Grieken 20.000 Perzen. 192 Grieken en 6.400 Perzen komen om het leven
Pestepidemieën:
Er is weinig informatie over de plagen, maar dit is wat wij wel weten.
765 v.Chr. Pest in Assyrië vóór Jona
701 v.Chr. Pest onder het Assyrische leger dat Jeruzalem belegerde; 185.000 slachtoffers
700 v.Chr. Syfilis bekend onder de Grieken in Italië
430 v.Chr. Pest in Athene, Griekenland
Vraag: Wat zijn in Zacharia 1:18-21 de vier hoorns en de vier timmerlieden?
A: In het algemeen staat hoorn in de Midden-Oosterse literatuur symbool voor politieke en militaire macht, aldus het „Exegetical Commentary: Haggai, Zechariah, Malachi”, blz. 110. Boogschietbogen werden vaak van hoorn vervaardigd. Daarnaast zijn er drie opvattingen.
Vier rijken die over de Joden heersten: het Babylonische, het Medisch-Perzische, het Griekse en het Romeinse rijk. God zegt dat deze rijken ten val zullen worden gebracht. Er staan soortgelijke profetieën in het boek Daniël.
Vier rijken die de Joden verstrooiden: het Egyptische, het Assyrische, het Babylonische en het Medisch-Perzische rijk. (The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, blz. 1532.)
Vier rampen: De vier hoorns staan symbool voor oorlog, plaag en pest.
V: Wat is in Zacharia 2:1-7 de betekenis van de man met het meetlint?
A: Dit staat symbool voor welvaart, een grote bevolking en veiligheid. Het toont aan dat God Jeruzalem uitbreidde en beschermde.
V: Heeft het meetkoord in Zacharia 2:1-7 hier dezelfde betekenis als in 2 Koningen 21:13?
A: Nee. Hier wordt het gebruikt voor het bouwen, terwijl het in 2 Koningen 21:13 wordt gebruikt voor het vernietigen. Een beeld dat als metafoor dient, heeft niet altijd dezelfde betekenis telkens wanneer het wordt gebruikt.
V: Is de jongeman die hier in Zacharia 2:2-4 wordt genoemd Zacharia zelf, of de landmeter?
A: Waarschijnlijk is het de landmeter, en luisterde Zacharia het gesprek af in zijn visioen.
V: Wat is in Zacharia 2:3-5 het verschil tussen vertrouwen op iets als een muur voor bescherming, en uitsluitend op God vertrouwen?
A: Er zijn drie situaties voor een gelovige.
1) Een gelovige kan in de eerste plaats vertrouwen op natuurlijke bescherming, zoals een muur, maar hopen dat God ook een beetje te hulp komt.
2) Een gelovige kan voor bescherming op God vertrouwen, maar ook een muur bouwen. Een muur kan een fysieke muur zijn, zoals Nehemia die moest bouwen, of een andere vorm van bescherming, zoals sloten op uw deuren, het op slot doen van uw auto, een levensverzekering of een ziektekostenverzekering.
3) Een gelovige kan op God vertrouwen en geen aanvullende maatregelen nemen om zichzelf te beschermen.
In dit geval zegt Zacharia dat God in de toekomst onder hen zal wonen en dat er dan geen muur meer nodig zal zijn. In die tijd was de muur die Nehemia bouwde echter wel nodig. Tegenwoordig is het prima om sloten en verzekeringen te hebben. Een verzekering kan echter drie motieven hebben: hebzucht om bij een ramp veel geld te verdienen, overweldigende angst voor een ramp, en bescherming. Alleen de derde reden voor een verzekering is geldig.
V: Wanneer moeten wij, volgens Zacharia 2:3-5, op God vertrouwen en „een muur bouwen“ zoals Nehemia deed, en wanneer moeten wij op God vertrouwen en geen muur bouwen?
A: Wanneer God u, hetzij rechtstreeks, hetzij via de Schrift, zegt ‘geen muur te bouwen’, zoals in Jozua 6:26 (1 Koningen 16:34), bouw dan geen muur. Wanneer God u, hetzij rechtstreeks, hetzij via de Schrift, zegt een muur te bouwen, bouw die dan. Wanneer God zich hierover niet uitspreekt, bid dan, vraag advies aan andere gelovigen en stel uzelf vragen zoals deze:
1) Zou ik deze muur bouwen om voor mijn veiligheid op de muur te vertrouwen in plaats van op God?
2) Als ik in de eerste plaats op God vertrouw, zou het dan nog steeds verstandig zijn om deze muur te bouwen?
3) Wat zou God het meest verheerlijken?
V: Wat betekent de uitdrukking „oogappel” in Zach. 2:8, Deut. 32:10, Ps. 17:8 en Spr. 7:2?
A: De hedendaagse Engelse slanguitdrukking is ongetwijfeld afkomstig van dit vers. Tegenwoordig betekent het iemand die bijzonder begunstigd is. De oorspronkelijke betekenis is echter dat het donkere deel van het oog als de „appel“ werd beschouwd. God zou in de tijd van het Oude Testament net zo zorgvuldig zijn in het beschermen van de Joden als iemand die ervoor zorgt dat niemand zijn oog aanraakt.
V: Wanneer zullen, volgens Zach. 2:11, vele volken zich bij de Heer aansluiten?
A: Christenen geloven dat dit gebeurde nadat Jezus was gekomen. Ik weet niet hoe iemand met het joodse geloof hierop zou antwoorden; dit is een goede vraag om aan hen te stellen.
V: Waarom werd in Zacharia 2:13 de hele aarde bevolen te zwijgen?
A: De Schrift vermeldt niet of dit uit respect, ontzag, vrees, gehoorzaamheid, onder dwang of een combinatie hiervan was. We kunnen echter drie dingen over deze toekomstige gebeurtenis vaststellen.
1. Het ging niet alleen om zwijgen, maar om zwijgen in de aanwezigheid van de Heer.
2. God wordt uit Zijn heilige plaats verheven.
3. Een grote, universele stilte - waarschijnlijk dezelfde - wordt ook genoemd in Habakuk 2:20 en Openbaring 8:1.
V: Was dit in Zacharia 3:1 een bewijs dat het Perzische dualisme de joodse religie had beïnvloed, zoals wordt beweerd in Asimov’s Guide to the Bible, blz. 665?
A: Absoluut niet. Perzische zoroastriërs geloofden in twee goden: een goede god van het vuur en een kwade demon. Zij geloofden ook in vele mindere kwade demonen, en veel van deze kwade demonen hadden dezelfde namen als goden uit het hindoeïsme. Het geloof in een goede Schepper en een mindere kwade verleider gaat helemaal terug tot Genesis 3.
V: Wat is in Zacharia 3:1-3 de betekenis van de namen Jozua en Satan?
A: In het Hebreeuws betekent Jozua ‘Jehovah redt’ en is dit dezelfde naam die aan Jezus is gegeven. Satan betekent ‘de tegenstander’. De feitelijke hogepriester hier, genaamd Jozua, werd van zijn zonden vergeven, zoals blijkt uit het uittrekken van zijn bevuilde kleren. Jezus Christus, hoewel Hij nooit gezondigd heeft (Hebreeën 4:15), werd met onze zonden bedekt. ‘God heeft Hem die geen zonde kende, voor ons tot zonde gemaakt…’ (2 Korintiërs 5:21 NIV).
V: Wat symboliseren de bevuilde kleren in Zacharia 3:3? In Openbaring 3:5, 6:11 en 19:8 worden witte gewaden in de hemel genoemd als symbool voor de rechtvaardige daden van de heiligen.
A: Dit staat niet symbool voor de persoonlijke zonden van de hogepriester, omdat de hogepriester een symbool is van Jezus. Maar de bevuilde kleren staan wel symbool voor zonde, aangezien Jezus aan het kruis met onze zonden werd bedekt. Maar net zoals de hogepriesters, die ook Jozua/Jezus werden genoemd, opnieuw werden gekleed in schone, gepaste kleding, zo zou ook Jezus opnieuw in gerechtigheid worden gekleed.
A: Dit is de Messias, afstammeling van David, die wij vandaag de dag kennen als Jezus Christus. Het boek van een joodse scepticus, *Asimov’s Guide to the Bible*, blz. 665, over Zacharia 3:8 vermeldt eveneens dat dit een duidelijke aanwijzing was voor de komst van de Messias.
V: Wat is in Zach. 3:9 en Zach. 4:10b de betekenis van de steen met zeven ogen?
A: Waarschijnlijk gaat het hier om dezelfde zevenvoudige Geest van God die wordt genoemd in Jesaja 11:2 en Openbaring 1:4.
V: Hoe zou in Zacharia 3:9 de ongerechtigheid van het land in één dag worden weggenomen?
A: Onze zonden werden weggenomen op de dag dat Jezus voor ons aan het kruis stierf. Dit is een goede vraag om aan joodse mensen te stellen: hoe denkt u dat God de ongerechtigheid van het land in één dag zou wegnemen?
V: Zijn Zacharia 3:9 en 3:10 messiaanse teksten?
A: Op een indirecte manier, ja. Er zijn vier soorten messiaanse profetieën: directe, indirecte, typologische en typologisch-profetische. Dit is een indirecte profetie over de Messias. De Messias wordt hierin niet direct genoemd, maar dit kan pas gebeuren wanneer de Messias komt.
V: Wat wordt er in Zacharia 3:10 bedoeld met „iedere man zal onder zijn wijnstok en vijgenboom zitten”?
A: Dit zou een algemene periode van vrede zijn, hoogstwaarschijnlijk tijdens het Duizendjarig Rijk. Het duurt enige tijd voordat wijnstokken en vijgenbomen groeien; deze vrede zou dus langdurig zijn.
V: Wat zijn in Zacharia 4:2-7 de twee olijfbomen en de kandelaars?
A: In de tempel van Salomo waren de cherubijnen gemaakt van olijfhout en met goud overgoten. Ook de deuren van het binnenste heiligdom waren van olijfhout vervaardigd en versierd met cherubijnen. De twee olijfbomen zijn waarschijnlijk de twee getuigen die in Openbaring 11:4 worden genoemd. Zie de bespreking van Openbaring 11:4 voor de identiteit van deze twee mannen.
V: Wat is in Zacharia 4:2-7 het verband tussen de twee olijfbomen en de menorah?
A: Hoewel een menorah weliswaar olijfolie verbrandt, is de relatie hier hechter dan dat. De twee olijfbomen voorzien de menorah voortdurend van olie om te branden.
V: Wat betekent „niet door macht, noch door kracht, maar door Mijn Geest” hier in Zacharia 4:6b?
A: God zegt dat Hij Zijn wil in deze zaken - de gouden kandelaar, de twee levende bomen en de wederopbouw van Jeruzalem - zal volbrengen zonder gebruik te maken van menselijke militaire, politieke of andere menselijke krachten.
V: Hoe verandert in Zacharia 4:7 een „machtige berg“ in „vlakke grond“?
A: In deze context is de machtige berg een schijnbaar onoverkomelijke barrière voor het verwezenlijken van wat God zegt. Het lijkt erop dat God er niet alleen behagen in schept om te laten zien dat Hij Zijn wil kan volbrengen, maar dat Hij Zijn wil kan volbrengen door zelfs de grootste obstakels die in de weg staan te overwinnen.
V: Komt u in Zacharia 4:7 soms obstakels tegen bij het dienen van God? Wanneer u tot God bidt om deze weg te nemen, waarom verwijdert Hij ze dan vaak niet onmiddellijk?
A: Obstakels kunnen fysiek zijn (gezondheid, geld, afstand, enz.), innerlijk (ontmoediging, verleiding, luiheid, enz.) of door andere mensen worden veroorzaakt (familie, tegenstand, enz.). Soms neemt God belemmeringen onmiddellijk weg, en soms doet Hij dat niet. Soms gebruikt God deze obstakels om ons karakter te vormen, met name ons doorzettingsvermogen. We denken vaak dat God geduldig is en lang wacht, maar Hij wacht niet alleen; God gebruikt die tijd om ons te vormen en ons geduld te ontwikkelen.
V: Wat symboliseert het lood in Zacharia 4:10?
A: Het loodlijn zelf staat nergens voor. Maar het loodlijn in de hand van Zerubbabel is een teken dat de profetie bevestigt dat zij de tempel zullen bouwen. De bouw werd voltooid op 13 maart 515 v.Chr.
V: Wat worden in Zacharia 4:10 bedoeld met de „kleine dingen“ waar hier sprake van is?
A: Dit verwijst specifiek naar de tempel, die er in vergelijking met de tempel van vóór de ballingschap vrij klein en eenvoudig zal uitzien. Het kan ook verwijzen naar Jeruzalem op de berg Sion. In het algemeen geldt dat, hoewel wij ontmoedigd kunnen raken als wij kijken naar de bescheiden resultaten van onze eerste stappen in gehoorzaamheid, God tevreden is met kleine stappen, aangezien deze uitgroeien tot grotere dingen en grotere stappen. Bedenk dat God de dingen niet ziet zoals mensen ze zien, en dat wij moeten proberen de dingen door Gods ogen te bekijken.
V: Waarom hebben God en mensen in Zacharia 4:10 zulke verschillende perspectieven op wat groot en wat klein is?
A: Laten we eerst naar drie zaken kijken: middelen, tijd en zekerheid.
Middelen: Net als een verwend kind richten wij ons vaak op wat ons ontbreekt en wat we graag zouden willen hebben, in plaats van op wat we wel hebben. Zoals Hudson Taylor zei: „Gods werk, gedaan op Gods manier, zal nooit een tekort hebben aan Gods voorziening.” Wij moeten nog steeds zowel God als anderen om de middelen vragen die wij nodig hebben, maar wij moeten ons realiseren dat de strijd van de Heer is, niet de onze.
Tijd: Wij denken dat wij nooit de tijd hebben die wij nodig hebben. God heeft ons niet genoeg tijd gegeven om alles te doen wat wij misschien zouden willen doen, maar Hij heeft ons wel genoeg tijd gegeven om te doen wat Hij van ons verlangt. Wij moeten ervoor waken de tijd die God ons heeft gegeven niet te verspillen, maar God heeft ons genoeg tijd gegeven voor wat Hij wil, inclusief tijd voor verfrissing en rust.
Zekerheid: Net als een bang kind zijn wij bang voor het onbekende en willen wij elk risico tot een minimum beperken. Wij vergeten dat God de toekomst met zekerheid kent, zelfs met meer zekerheid dan wij het verleden kennen. God wil niet dat wij roekeloos en risicovol zijn, maar God wil dat wij een stap zetten en onze comfortzone voor Hem verlaten.
Geen van de voorgaande punten is echter de fundamentele oorzaak waarom mensen de dingen vaak vanuit een ander perspectief bekijken dan God. Soms hebben wij een ander perspectief dan God omdat wij niet weten wat Gods perspectief is. Maar vaker hebben wij al een idee van Gods perspectief, en kiezen wij ervoor om ons te concentreren op de problemen die wij zien met betrekking tot middelen, tijd en zekerheid, in plaats van op God en anderen.
V: Hoe zou, in Zacharia 4:11-12, het leven van een christen die gekenmerkt wordt door het ontvangen van anderen, verschillen van het leven van een christen die olie aan anderen verstrekt?
A: Een christen kan een moreel leven leiden, naar de kerk gaan en leren, en toch in wezen een ‘ontvanger’ zijn in plaats van een ‘gever’. Hij of zij kan leren van andere christenen, wat goed is, maar moet ook rechtstreeks van God leren, door gebed en het bestuderen van Zijn Woord. Wij moeten elkaar allemaal dienen, en het is prima en goed dat andere christenen u dienen. Maar besteden anderen meer tijd aan het dienen van u, of besteedt u meer tijd aan het dienen van anderen? Er is een fase in de geestelijke wandel van een christen waarin het juist en gepast is dat hij of zij meer van anderen leert en meer door anderen wordt gediend; dit wordt ‘een zuigeling in Christus’ genoemd. Maar geleidelijk aan moeten wij uitgroeien tot sterke jonge mannen en vrouwen, en vervolgens tot wijze raadgevers, terwijl wij in het geloof wandelen.
Vraag: In Zacharia 4:11-12 staat dat wij weliswaar olie voor anderen moeten verstrekken, maar dat gelovigen uiteindelijk moeten leren hun „olie” van God te ontvangen. Hoe ontvangen wij onze „olie” van God?
A: Wij putten onze kracht uit het doorbrengen van tijd met God, door Bijbelstudie en gebed. Ook ervaren wij Gods aanwezigheid gedurende de dag, terwijl wij voor Hem leven.
V: Wat is de betekenis van de vliegende boekrol in Zacharia 5:1-4?
A: De afmetingen komen overeen met die van de tabernakel, en een vliegende boekrol zou snel oordeel brengen. Door de grote omvang van de boekrol zou er een schaduw over een uitgestrekt gebied worden geworpen.
V: Wat is in Zacharia 5:5-11 de betekenis van de vrouw in de mand en van Babylon?
A: De vrouw staat symbool voor goddeloosheid, en de wind voert haar naar haar thuis, in Babylon. De afgoderij in het land zou onvrijwillig naar Babylon gaan en daar een tijdlang blijven. Enerzijds is de westerse astrologie afkomstig uit Babylon. Maar wat daar bovenuit steekt, is de sleutelrol die de vrouw Babylon in de eindtijd zal spelen, als een broeinest van het kwaad en een toevluchtsoord voor gelovigen. Babylon wordt genoemd in Openbaring 17-19, Jesaja 21:9; 48:20; en Jeremia 50:2-8.
A: Het zijn vier geesten uit de hemel die over de aarde patrouilleren, aangezien hun doel en uitwerking verschillen van die van de vier ruiters in Openbaring 6:1-4.
V: Zijn deze vier in Zacharia 6:5 „geesten” of „winden”?
A: Het Hebreeuwse woord ruah kan beide betekenen, maar hun activiteit suggereert dat hier ‘geesten’ wordt bedoeld. Het is echter mogelijk dat Zacharia dit woord opzettelijk in beide betekenissen heeft gebruikt.
V: Hoe werd Gods Geest in het noordelijke land tot rust gebracht, zoals beschreven in Zacharia 6:8?
A: Deze profetie zegt dat Gods volk rust zal vinden in het noorden. Er zijn vier mogelijkheden voor de specifieke vervulling van deze profetie.
Perzië werd beschouwd als gelegen in het noorden (Jesaja 41:25; Jeremia 50:3; 51:48). Het lag in feite in het noordoosten, maar om vanuit Israël naar Perzië te reizen, moest men eerst rechtstreeks naar het noorden trekken.
De Khazaren: Na ongeveer 700 n.Chr. veroverde een Turkse stam, de Khazaren genaamd, het grootste deel van Oost-Oekraïne. In plaats van moslim te worden en zich daarmee van de Byzantijnen te vervreemden, of christen te worden en zich daarmee van de moslims te vervreemden, kozen zij ervoor zich tot het jodendom te bekeren. Sommigen zouden echter kunnen denken dat dit geen vervulling is van Zacharia 6:8, aangezien sommige christenen geloven dat de Joden sinds de kruisiging niet langer Gods uitverkoren volk zijn.
Later in de geschiedenis: Enerzijds konden christenen na de islamitische veroveringen naar Europa emigreren en daar veiliger zijn. Maar gedurende de hele middeleeuwen, en zelfs vandaag de dag, waren christelijke inwoners in veel islamitische landen redelijk veilig, zolang zij de extra belasting (jizyah) betaalden die aan joden en christenen werd opgelegd.
Een toekomstige tijd: Men zou dit in vervulling kunnen zien gaan tijdens de eindtijd. Ook in Joël 2:20 wordt melding gemaakt van indringers uit het noorden.
V: Wat is er in Zacharia 6:9-15 ongebruikelijk aan de opbouw van deze passage?
A: Dit is een literair stijlmiddel dat een chiasme wordt genoemd.
Het woord van de Heer kwam tot mij
…Neem van hen die van ver komen
…het huis van Josia
……zilver en goud voor een rijk versierde kroon
……..zet de kroon op het hoofd van de hogepriester
……….de Spruit zal de tempel bouwen
……..zowel regeren als priester zijn op deze troon
……de rijk versierde kroon
….een gedenkteken in de tempel van de Heer
..zelfs zij die van ver komen, zullen komen en bouwen
Gehoorzaam de stem van de Heer
A: Dit was waarschijnlijk dezelfde persoon die met Zerubbabel en Jozua terugkeerde in Ezra 2:60.
V: Waarom werden er in Zacharia 6:11 hier twee kronen gemaakt?
A: Dit maakt onderscheid tussen twee soorten gezag op aarde: religieus en wereldlijk. Beide zullen pas bij de wederkomst van Christus op rechtmatige wijze worden verenigd.
V: In Zacharia 6:12-13 was de Spruit degene die de tempel van de Heer zou bouwen, maar wie is de Spruit?
A: De Spruit is Jezus Christus. Door Zijn dood worden wij opgenomen als onderdeel van Gods tempel. Lees voor meer informatie hierover Hebreeën 3:1-6; 1 Korintiërs 6:19; 1 Petrus 2:5-6; en Zacharia 6:15.
V: Stond er in Zacharia 6:13 oorspronkelijk ‘kronen’ (meervoud), en is dit later gewijzigd toen de profetie onjuist bleek te zijn, zoals wordt beweerd in Asimov’s Guide to the Bible op blz. 666?
A: Nee. In het Hebreeuws staat nog steeds ‘kronen’, terwijl de Septuaginta en de Syrische vertaling ‘kroon’ vermelden. De Dode Zeerollen bevatten dit vers niet. Hoe dan ook, in Asimov’s Guide to the Bible, blz. 665, over Zacharia 3:8 wordt bevestigd dat de tak de Messias is. De profetie is in Jezus in vervulling gegaan.
V: Waarom vastten zij in Zach. 7:1-2 in de vijfde en zevende maand?
A: Dit werd nergens in het Oude Testament geboden; zij besloten dit uit eigen beweging te doen, om te rouwen om het verlies van hun tempel en hun land. God zei niet dat vasten in het algemeen verkeerd was, maar Hij was ontevreden dat zij zich concentreerden op het verlies van de tempel in plaats van zich met Hem te verzoenen. Soms kunnen wij ons meer richten op Gods werk, of op wat wij hebben verloren, dan op het dichter tot God komen. God zei niet dat hun daden verkeerd waren, maar wel dat hun prioriteiten verkeerd waren.
V: Wanneer aanvaardt God in Zacharia 7:3-6 wenen en vasten, en wanneer niet?
A: God aanvaardt altijd oprecht en oprecht wenen en vasten vanwege zonde. Zelfs als iemand niet volledig oprecht is, kan hij of zij toch vasten, maar moet hij of zij eerlijk tegenover God zijn over het gebrek aan volledige oprechtheid.
1. God aanvaardt echter geen wenen en vasten dat geen uiting is van oprecht berouw.
2. Hij aanvaardt geen wenen en vasten als een „deal” om Hem te dwingen iets te doen.
3. God aanvaardt wenen en vasten voor andere goden niet op dezelfde wijze als wenen en vasten voor Hem.
V: Hoe vastten de mensen in Zacharia 7:4-6 voor zichzelf?
A: Zij waren druk bezig met het rouwen om het verlies van de tempel, maar God wilde dat zij dichter tot Hem zouden komen en zouden werken aan de herbouw van hun tempel. Dit was niet het moment om te rouwen, maar het moment om te herbouwen, en zij waren traag om dat te doen.
V: Hoe zijn gerechtigheid, barmhartigheid en mededogen in Zacharia 7:8-10 beter dan vasten?
A: Jezus zei dat het op één na belangrijkste gebod is om uw naaste lief te hebben als uzelf. Vasten kan nuttig zijn om uw toewijding aan God te focussen. Maar vasten draait om uzelf. Gerechtigheid, barmhartigheid en mededogen zijn in de eerste plaats bedoeld om God te dienen door anderen te helpen.
V: In Zacharia 8:1, Exodus 20:5; 34:14; Deuteronomium 4:24; 5:9; 6:15; Jozua 24:19; Nahum 1:2; 1 Korintiërs 10:22: waarom is God jaloers, aangezien 1 Korintiërs 13:4 zegt dat liefde niet jaloers is, en God liefde is?
A: God kan zijn wat Hij wil. God is liefde, maar God is ook andere dingen. Wij zouden, in mindere mate, veel eigenschappen van God moeten delen: liefde, barmhartigheid, goedheid, waarheid, wijsheid, heiligheid, enzovoort. Maar andere eigenschappen van God mogen wij niet bezitten, zoals wraak nemen, aanbeden worden en jaloersheid. En natuurlijk moeten wij twee eigenschappen cultiveren die God in de hemel niet bezit: geloof en hoop.
V: In Zacharia 8:3 stond ooit de tempel van Salomo in Jeruzalem, maar sinds die tijd, met de afgodische eredienst en de verwoesting van de tempel door de Babyloniërs, leek Jeruzalem niet langer een bijzonder heilige plaats te zijn. Maar in Zacharia 8:3 staat dat God ervoor zou zorgen dat de stad weer ‘Heilig’ zou worden genoemd. Hoe kan God iemands leven ‘opnieuw heiligen’?
A: Dingen zijn alleen heilig - of juist niet - omdat God dat zo verklaart, en om geen enkele andere reden. Maar God heeft in 1 Petrus 2:5,9 gezegd dat wij een heilig priesterschap en een heilig volk zouden zijn, en God heeft ons in 2 Korintiërs 6:16-17, 2 Petrus 3:11 en Hebreeën 12:14 de verantwoordelijkheid gegeven om ons lichaam tot een tempel te maken, heilig voor de Heer.
V: In Zacharia 8:4-5 wordt vreugde gedefinieerd als een geluk dat bestaat in de relatie met God, ongeacht de omstandigheden, maar is gewoon geluk juist gebaseerd op de omstandigheden? Gaat Zacharia 8:4-5 over vreugde of slechts over gewoon geluk?
A: Zacharia 8:4-5 spreekt over geluk dat gebaseerd is op omstandigheden, en dat is ook prima. Het duidt erop dat er een vredige tijd zal aanbreken zonder angst, en ouderen geven aan dat zij een hoge leeftijd kunnen bereiken, in plaats van te worden gedood door oorlog, hongersnood of ziekte.
V: In Zacharia 8:4-5 had Jeruzalem veel droevige herinneringen, eerst aan de opstand tegen God, en vervolgens aan het verdriet van de belegering, de verwoesting en de ballingschap. Maar God belooft dat het weer een gelukkige plek zal worden. Wanneer iemand die van God is afgedwaald, terug wil keren, kan God ervoor zorgen dat hij of zij zich weer op een gelukkige plek bevindt?
A: Zeker. Wanneer iemand berouw toont en zich aan God onderwerpt, zelfs nadat hij of zij is getuchtigd, kan God hem of haar weer vreugde schenken. God kan „de jaren herstellen die de sprinkhanen hebben verslonden“ en ongeacht of het lijden het gevolg was van tuchtiging of andere redenen, kan God mensen, net als bij Job, weer voorspoed schenken. Natuurlijk zien sommige mensen dit herstel niet in dit leven; maar wij zullen het in de hemel zien.
V: Waarom wordt deze boodschap in Zacharia 8:9-13 omkaderd door de woorden „laat uw handen sterk zijn“?
A: Niet alleen is de inhoud van de boodschap op zichzelf bemoedigend, maar God zei hen ook uitdrukkelijk dat zij sterk, ijverig en enthousiast moesten zijn over hun taak. Het besef dat een taak niet tevergeefs is en dat het Gods wil is, biedt motivatie om die taak uit te voeren. Wij moeten die motivatie echter gebruiken om daadwerkelijk de taken te verrichten die God van ons verlangt.
V: Hoe en waarom zet God in Zacharia 8:10 soms iedereen tegen zijn naaste op?
A: Dit zou een gerechtelijke verharding kunnen zijn, vergelijkbaar met hoe God het hart van de farao verhardde nadat de farao het zelf had verhard. Als iemand probeerde zoveel mogelijk van anderen te krijgen, zou het niet meer dan logisch zijn dat anderen op hun beurt zouden proberen zoveel mogelijk van die persoon te krijgen. Een straf voor hebzucht en het misbruiken van anderen is de onenigheid die ontstaat wanneer anderen zien hoe die persoon werkelijk is.
V: Hoe kan in Zacharia 8:13 een vloek, zelfs een vloek van God, in een zegen veranderen?
A: Wanneer een individu of een volk zich bekeert en zich weer tot God wendt, zelfs nadat zij zijn getuchtigd, gestraft of te gronde zijn gegaan, heeft God een wonderbaarlijke manier om zelfs een vloek in een zegen te veranderen. In Romeinen 8:28 staat dat alle dingen meewerken ten goede voor hen die Hem liefhebben. Daaronder kunnen ook straf, ondergang en vloeken vallen.
V: Waarom toont God in Zacharia 8:14 soms geen medelijden, en waarom besloot God nu juist hier medelijden te tonen?
A: Verdient iedereen een tweede kans? Wat als zij… Wij verdienen niets van God, zelfs geen genade of medelijden. Als iemand niet om een tweede kans vraagt, geen tweede kans wil, en als hij bij een tweede kans alleen maar zou willen doen wat hij eerder deed, waarom zouden wij dan denken dat hij een tweede kans verdient, hetzij van God, hetzij van ons? Maar dit volk van God in Zacharia 8 had berouw getoond, en God verheugde Zich erin hen nog een kans te geven en hun genade, medelijden en barmhartigheid te betonen.
V: Waarom zou God in Zach. 8:14 hen straffen voor het feit dat hun vaders God hadden geprovoceerd, aangezien in Ezechiël 18 staat dat God zonen niet ter dood brengt vanwege de zonden van hun vaders?
A: Nergens in de Schrift staat dat God hen zou straffen of schuldig zou achten als het volk zich bekeerde en zij niet in de voetsporen van hun vaderen zouden treden. Wanneer zij echter op een bepaalde manier leven, zoals hun ouders deden, zullen zij dezelfde straf ondergaan. Als iemands ouders hem slechte dingen bijbrengen en hij de slechte dingen volgt die zijn ouders hem hebben geleerd, zal God hem verantwoordelijk houden, en niet alleen zijn ouders.
A: Dit zal waarschijnlijk plaatsvinden tijdens het Duizendjarig Rijk.
V: Verwijst de term „Jood” in Zacharia 8:23 alleen naar iemand uit het zuidelijke koninkrijk Juda, of naar zowel het noordelijke als het zuidelijke koninkrijk?
A: Met een ‘Jood’ werd iemand uit het zuidelijke koninkrijk bedoeld, zelfs ten tijde van de ballingschap. Maar na de uittocht, aangezien voornamelijk mensen uit het zuidelijke koninkrijk terugkeerden, ging de term verwijzen naar alle Israëlieten die hun identiteit hadden behouden.
Zuidelijk koninkrijk: De term in 2 Koningen 16:6 verwijst naar „Joden”. 2 Koningen 25:25 verwijst naar Joden; dit speelt zich af precies ten tijde van de Babylonische ballingschap en betreft mensen uit het zuidelijke koninkrijk.
In 2 Koningen 18:26,28, 2 Kronieken 32:18 en Jesaja 8:1, ten tijde van Jesaja en Hizkia, toen Sanherib en de Assyriërs Jeruzalem belegerden, werd verwezen naar de Joodse taal.
Benjamin behoorde tot het zuidelijke koninkrijk. Tijdens de ballingschap was Mordechai een Benjaminiet die in het boek Esther achtmaal een Jood werd genoemd. Jesaja 27:6. Ook Paulus was afkomstig uit Benjamin, zoals blijkt uit Filippenzen 3:5.
V: Welk bewijs is er in Zacharia 9-14 dat dit gedeelte door een andere auteur is geschreven dan de hoofdstukken 1 tot en met 8?
A: Geen. Sommige liberale critici hebben dit verondersteld op basis van het feit dat de twee profetieën een verschuiving in nadruk en inhoud vertonen.
A: Dit wordt ook wel Hatarikka genoemd. Het ligt in het noordwesten van het huidige Syrië, ten noorden van Hamath aan de rivier de Orontes.
V: Waarom zou God in Zacharia 9:1-9 precies boos zijn op deze twee landen, Syrië/Libanon en Filistia, evenals op Babylon in Zacharia 2:7-10?
A: Hier volgen de redenen die in Zacharia worden genoemd.
Tyrus (aan de kust) bouwde een vesting en stapelde zilver en goud op als stof en vuil, zoals beschreven in Zacharia 9:3-4.
De Filistijnen waren trots en pleegden bloedig geweld in Zacharia 9:6
Babylon plunderde Sion in Zacharia 3:7.
Babylon zou de verblijfplaats worden van de vrouw van goddeloosheid in Zacharia 5:7-11.
In het algemeen rustte Gods vloek op onderdrukkers die Gods volk overweldigden, zoals beschreven in Zacharia 9:8b.
Misschien is het vandaag de dag, wanneer God toornig is op een land, wel om precies dezelfde redenen.
V: Wanneer zou Askelon volgens Zach. 9:5 onbewoond zijn?
A: Toen de Babyloniërs Palestina binnenvielen, verwoestten zij Filistia net zoals zij dat met Juda deden. Ashkelon werd later herbouwd, omdat Judas Makkabeeus de stad veroverde in 1 Makkabeeën 10:86; 11:60. Natuurlijk staat er in Zacharia 9:5 niet dat Ashkelon voor altijd verlaten zou blijven.
V: Waarom worden in Zacharia 9:5-7, Amos 1:6-8 en Zefanja 2:4-5 slechts vier van de vijf belangrijkste Filistijnse steden genoemd, en Gath niet?
A: Wij weten niet of de stad Gath op dat moment nog bestond. Assyrische bronnen vermelden „Gimti in het land van Asdod”, maar er zijn geen historische verwijzingen uit de periode daarna. Een islamitische begraafplaats op die locatie belemmert verdere opgravingen.
V: Wanneer zouden de Joden en de Grieken volgens Zacharia 9:13 tegen elkaar strijden?
A: Dit vond plaats na de tijd van Alexander de Grote, toen de Makkabeeën in de periode 175-163 v.Chr. in opstand kwamen tegen de Seleuciden.
V: In Zacharia 10:1-2 zondigen mensen soms door God niet om dingen te vragen, maar in dit geval stelt God mensen die afgoden vragen om de dingen die God zelf verschaft, daar tegenover. Wat zijn de dingen die God verschaft, maar waar mensen tegenwoordig vaak bij anderen om vragen?
A: Op het oppervlak zijn dat materiële zaken, financiën, gezondheid, plezier en genot. Op een dieper niveau zijn dat liefde, respect, geborgenheid en betekenis. Soms doen mensen dingen die op het eerste gezicht gek lijken, vanwege hun verwrongen pogingen om deze zaken van anderen te verkrijgen.
V: Op wie is God in Zacharia 10:2b-3 precies boos?
A: Het gaat niet alleen om valse leraren, want er staat dat het volk geen herder heeft. Het zijn veeleer de herders die tekortschieten in hun taak om het volk te leiden. Sommigen van hen onderwijzen wellicht valse leerstellingen, maar anderen doen misschien gewoonweg niets?
V: Waarom zegt God in Zacharia 10:3 dat Hij de geiten heeft gestraft?
A: - Dit zou kunnen verwijzen naar de herders van geiten, met andere woorden de leiders van mensen die geen schapen van God waren. Het zou ook kunnen verwijzen naar geitengoden en degenen die deze aanbaden.
Zie het „Believer’s Bible Commentary” op blz. 1166 voor meer informatie over de interpretatie dat het om geitenhoeders gaat, en het „Bible Knowledge Commentary: Old Testament” op blz. 1564 voor de opvatting dat het om valse herders gaat.
V: Wat symboliseert een pen in Zach. 10:4, Jes. 22:23-25 en Ezech. 15:3?
A: In alle gevallen moest de pen onwrikbaar zijn en konden er dingen aan worden opgehangen. Uiteindelijk zal de pen echter worden afgebroken. In Ezechiël 15:3 staat dat een pen van sterk hout moet worden gemaakt, niet alleen van een wijnstok.
V: Hoe verschillen de kracht van een hoeksteen, een pen en een boog van elkaar in Zacharia 10:4? Welk soort kracht beschrijft uw geestelijke kracht het beste?
A: Een hoeksteen moet sterk zijn, omdat een gebouw erop rust, en hij moet de juiste afmetingen hebben, omdat andere elementen eraan worden afgemeten. Een pen, of deze nu dient om een tent overeind te houden of om voorwerpen aan een muur te bevestigen, moet onwrikbaar en onveranderlijk zijn, en u kunt erop vertrouwen dat wat u aan de pen ophangt, daar blijft hangen. Alles wat aan de pen wordt verankerd, mag niet verschuiven. Een boog daarentegen beweegt veel, maar alleen in bepaalde richtingen. Wij moeten zijn als een rots, waarop mensen kunnen vertrouwen, in het besef dat onze ware hoeksteen Christus is. Wij moeten een pin zijn, waarop mensen kunnen vertrouwen voor degelijke leer en wijs advies, en niet voor raad die verandert naargelang de politieke wind waait. Maar wij moeten niet alleen waakzaam zijn, maar ook actief de kudde verdedigen tegen aanvallen.
V: In Zacharia 10:6 geeft God een kostbare belofte dat Hij hen zal verhoren. Op welke manieren verhoort God ons niet, omdat wij nalaten te vragen?
A: Soms verzuimen wij te vragen omdat wij het vergeten, omdat wij te hard ons best doen op eigen kracht. Andere keren verzuimen wij te vragen omdat wij denken dat het een te onbeduidende zaak is om Gods aandacht te verdienen. Weer andere keren denken wij dat God niet de moeite zal nemen om te helpen. Maar wij moeten toch vragen en zien wat God doet.
V: Welke redenen ziet u in Zacharia 10:6-10 waarom God Zijn volk versterkt en herstelt?
A: Hier worden enkele mogelijke redenen genoemd.
God had medelijden met hen (Zacharia 10:6)
Hun harten zullen zich verheugen in de HEER (Zacharia 10:7b)
God verlost hen (Zacharia 10:8b)
Zij zullen zich God herinneren, ook al bevinden zij zich in verre landen (Zacharia 10:9a)
God wil hen verzamelen, zodat zij talrijk zullen zijn (Zacharia 10:10)
V: Hoe zou u, als leider of bemoediger, in Zacharia 10:6-10 omgaan met iemand die zich in de steek gelaten voelt door zijn voorganger of door God? Wat kunnen wij hen beloven?
A: Het probleem met elke kerk is dat zij wordt geleid door feilbare leiders die niet zondeloos zijn. Als iemand naar zijn leiders kijkt in plaats van naar God, is het vrijwel zeker dat hij op een bepaald moment teleurgesteld zal raken, omdat wij allemaal fouten maken, of het nu gaat om onderwijs, daden of zelfs alleen maar onze houding. Maar we kunnen bemoedigd worden door het goede dat we wel zien; als we Jezus als ons voorbeeld nemen, kunnen we beter gehoorzaam zijn aan Romeinen 15:7, namelijk dat we elkaar moeten aanvaarden, net zoals Christus ons heeft aanvaard. Wij moeten valse leraren en degenen die geen berouw tonen uit de kerk verwijderen, maar wij moeten ook erkennen dat niemand volmaakt is. Een grappige opmerking met een kern van waarheid luidt: als u ooit de volmaakte kerkgemeenschap vindt, sluit u er dan niet bij aan; want als u dat doet, zult u haar verpesten.
V: Is het in Zacharia 10:8 en Jesaja 5:26 (KJV) ongepast dat God zogenaamd „sist”, zoals de moslim Ahmad Deedat beweert?
A: In Zacharia 10:8 staat in feite: „Ik [God] zal voor hen een teken geven en hen bijeenbrengen.” Evenzo staat in Jesaja 5:26: „Hij [God] fluit naar hen die aan het einde van de aarde zijn” (NIV). Ook de NKJV vermeldt „fluiten”. Het is dus niet onwaardig voor God om iemand te roepen, waarna deze moet komen en doen wat Hij gebiedt.
V: Wanneer zal in Zacharia 10:11 de toekomstige trots van Assyrië worden neergehaald?
Hoe dan ook, het land van de Assyriërs maakte deel uit van het Seleucidenrijk.
V: Wanneer zal in Zacharia 10:11 de scepter van Egypte verdwijnen?
A: Vanaf de tijd van de Babyloniërs zou er nooit meer een farao zijn. Egypte zou nooit meer een onafhankelijk land zijn, behalve tijdens een korte opstand tegen de Perzen, onder de Griekse Ptolemaeën, en veel, veel later onder de islamitische Fatimiden, en uiteraard in de moderne tijd.
V: Hoe kan God, zoals in Zacharia 10:12 staat, iemand in de HEER sterken?
A: Hoewel wij al gered zijn op het moment dat wij Christus voor het eerst aanvaarden, hebben wij de verantwoordelijkheid om sterk te worden in de Heer. En wij zijn niet in staat om deze verantwoordelijkheid zelf te vervullen. Maar wij blijven wel verantwoordelijk om ons aan de Heilige Geest te onderwerpen, zodat wij Hem niet alleen toestaan, maar er ook actief naar verlangen dat Hij ons verandert. Verandering betekent dat wij ophouden met handelen en denken op de oude manier, en beginnen te handelen en te denken op Gods manier, zoals Hij dat van ons verlangt. Besteedt u voldoende tijd aan bidden, het lezen van Gods Woord, het omgaan met andere gelovigen om zowel zelf gesterkt te worden als hen te sterken, en aan het doen van wat u weet dat God van u verlangt?
Als u terugkijkt op uw leven van vijf jaar geleden, in vergelijking met nu, hoop ik dat er dingen zijn veranderd. Ik hoop dat u dichter bij God staat, Hem gehoorzamer bent, wijzer bent geworden in Zijn Woord en beter toegerust bent met een passie om anderen te dienen en met hen te delen. Ik hoop dat u van plan bent dat u, als de Heer nog wacht, over vijf jaar dichter bij God zult staan dan u nu bent.
V: Wanneer zal, volgens Zacharia 10:13, de toekomstige trots van Assyrië worden neergehaald?
Hoe dan ook, het land van de Assyriërs maakte deel uit van het Seleucidenrijk.
V: Wanneer zal, volgens Zacharia 10:13, de scepter van Egypte verdwijnen?
A: Vanaf de tijd van de Babyloniërs zou er nooit meer een farao zijn. Egypte zou nooit meer een onafhankelijk land zijn, behalve tijdens een korte opstand tegen de Perzen, onder de Griekse Ptolemaeën, en veel, veel later onder de islamitische Fatimiden, en uiteraard in de moderne tijd.
V: Waarom staat er in Zacharia 11:1-3 dat vuur de machtige ceders van Libanon zou verteren en de bomen zou vernietigen?
A: De bomen staan symbool voor de macht en schoonheid van Libanon, en dit betekent dat de macht en schoonheid van Libanon ten val zouden worden gebracht. Tegenwoordig is Libanon een land dat nog steeds schoonheid bezit, maar dat een aantal bloedbaden heeft meegemaakt, zowel door moslims als door degenen die zichzelf christenen noemen.
V: Wat zijn in Zacharia 11:5 de kenmerken van herders die voor hun schapen zorgden, in tegenstelling tot herders die dat niet deden?
A: Zacharia 11:5-6 laat zien dat zij uitsluitend om hun schapen gaven vanwege het financiële gewin dat dit hen zou opleveren. Zij zullen het volk onderdrukken. Het behoorde zich niet tot een herder om een deel van de schapen van zijn meester stiekem te verkopen. Hij was ingehuurd om voor de schapen te zorgen, hen te beschermen tegen wolven, het afstorten van kliffen en de winterkou, en hen te verplaatsen zodat zij voldoende te eten en te drinken zouden krijgen.
A: Twee kenmerken van Davids koninkrijk - de eenheid tussen het noorden en het zuiden, en Gods gunst - waren beide verbroken. Er lijkt een verband te bestaan tussen het innerlijke kenmerk van het in Gods gunst staan en het zichtbare, uiterlijke teken van eenheid.
Gunst betekent hier in de eerste plaats Gods bescherming tegen de vijanden van Israël. Uiteraard ontbrak de gunst, in de zin van aangenaam zijn in Gods ogen, al. Aangezien dit het geval was, werd de verdeeldheid tussen Israël en Juda niet alleen door God geprofeteerd, maar ook door God gestuurd in 1 Koningen 11:29-33; 12:22-24.
V: Hebben deze twee staven in Zacharia 11:7 betrekking op de twee stokken in Ezechiël 37:15-23?
A: Nee. Ezechiël vertelt ons dat de twee stokken in Ezechiël 37 Israël en Juda vertegenwoordigen. Zacharia vertelt ons dat de twee stokken in Zacharia ‘gunst’ en ‘eenheid’ betekenen.
Telkens wanneer het woord ‘stok’ in de Bijbel wordt gebruikt, symboliseert het niet noodzakelijkerwijs hetzelfde. Wat dat betreft is een derde voorbeeld het „riet“ in Ezechiël 29:6, waarvan duidelijk wordt gesteld dat het Egypte is. Net zoals de metafoor van het riet van Egypte, in een ander hoofdstuk van de Bijbel, geen verband houdt met de twee stokken, heeft de metafoor van de twee stokken geen verband met de twee staven in Zacharia 11:7.
V: Wat is in Zach. 11:8 de betekenis van het ontslaan van drie herders in één maand?
A: Dit zouden kunnen zijn
1. Drie personen
2. De ambten van koning, priester en profeet
3. Priesters, leraren en burgerlijke rechters
V: Waarom raken volgelingen in Zacharia 11:8-9, wanneer een leider goed is, toch vermoeid of gaan zij hem of haar verafschuwen?
A: Dit komt vaak doordat de volgelingen denken dat zij worden belemmerd om iets of iemand beters te vinden. Soms leidt een leider mensen in de richting die zij zouden moeten inslaan, maar dat is misschien niet de weg die zij zelf willen inslaan, vooral als dit ongemak of opoffering met zich meebrengt. Een christelijke leider wil misschien dat mensen dichter tot God komen, terwijl de mensen dat niet willen. Soms heeft de leider een visie over hoe hij het volk zou moeten leiden, terwijl de mensen een heel andere visie hebben op wat de leider zou moeten doen.
V: Wanneer heeft God in Zacharia 11:10 verbintenissen verbroken?
A: God heeft Zijn woord nooit gebroken. Wanneer God echter een belofte doet die afhankelijk is van het gedrag van het volk, en het volk blijft volharden in het niet voldoen aan de voorwaarde, komt er een moment waarop God zegt dat de voorwaardelijke belofte niet zal worden vervuld. Een van de bekendere voorwaardelijke beloften, die niet altijd werd vervuld, is te vinden in 2 Kronieken 7:14.
V: Wat is in Zacharia 11:12-13 de betekenis van dertig zilverstukken?
A: Zacharia zelf laat dit als een mysterie, althans tot een tijd die voor hem nog in de toekomst ligt. In Exodus 21:32 worden dertig zilverstukken vastgesteld als de vergoeding die moet worden betaald wanneer een os een slaaf verwondt. Uiteraard heeft Judas later Jezus verraden voor dertig zilverstukken.
V: Moet het woord „pottenbakker“ in Zacharia 11:13 eigenlijk „schatkist“ zijn?
A: Dit is onzeker. In de Syrische vertaling staat hier „schatkist“. In het Hebreeuws staat „pottenbakker“ en in de Septuaginta staat „oven“.
V: Wie heeft in Zacharia 11:14; 1 Koningen 11:11-13, 12:22-24 de eenheid tussen Juda en Israël verbroken, en waarom?
A: God deed dat, maar er zijn in feite drie elkaar aanvullende antwoorden. God beloofde het, God gebruikte mensen als Zijn instrumenten, en God weerhield hen ervan weer bij elkaar te komen. In 1 Koningen 11:11-13, nadat Salomo ongehoorzaam was geweest, vertelde God aan Salomo dat Hij het grootste deel van Israël van zijn huis zou wegnemen. Vanwege zijn vader David zou God dit echter niet tijdens het leven van Salomo doen, maar tijdens het leven van zijn zoon. De actieve oorzaak hiervan was de koppigheid van Salomo’s zoon Rehabeam en het feit dat het volk geen dwangarbeid meer wilde. Rehabeam was van plan het probleem op te lossen door het leger te mobiliseren om de noordelijke stammen te heroveren, maar God zond Zijn profeet Semaja om Rehabeam en het hele volk te vertellen dat zij zich niet moesten herenigen, want „dit is Mijn werk“. Een groep die zichzelf de plaatselijke kerk noemt, stelt dat verdeeldheid onder gelovigen een van de ernstigste zonden is, en zij geven het verdeelde koninkrijk als voorbeeld. Vijandschap en onenigheid onder christenen is een ernstige zonde, maar het afkeren van God was ernstiger, en God wilde geen eenheid van de twee koninkrijken toen zij Hem niet van ganser harte volgden.
V: Wie is in Zacharia 11:16-17 deze waardeloze herder?
A: Er zijn twee opvattingen over dit vers.
De antichrist: Dit verwijst waarschijnlijk naar de antichrist.
Onbekwame leiders, zoals tijdens de Joodse opstand tegen Rome in het jaar 66 n.Chr. De New Geneva Study Bible, blz. 1480, suggereert deze opvatting.
V: Hoe vormt God in Zacharia 12:1 precies de geest van de mens in hem?
A: De Schrift vermeldt niet hoe. Er zijn twee opvattingen die sommige christenen aanhangen, en het is mogelijk om deze twee opvattingen te combineren.
Traducianistische visie: Een van de twee belangrijkste aspecten van het traducianisme betreft de vorming van mensen. Net zoals het fysieke lichaam van mensen wordt gevormd uit cellen van het lichaam van hun ouders, stelt deze visie dat hun ziel wordt gevormd uit de zielen van hun ouders. Maar net zoals het fysieke lichaam van de ouders niet wordt verminderd wanneer een kind wordt geboren, worden ook de zielen van de ouders niet verminderd wanneer een kind wordt geboren. Het traducianisme kent enkele verwerpelijke aspecten, zoals het idee dat baby’s schuldig zijn aan de zonden van hun ouders en grootouders (in strijd met Ezechiël 18), maar men kan dit aspect van het traducianisme aanhangen zonder de andere, verwerpelijke aspecten. Augustinus, de lutherse kerken en wellicht ook een minderheid van de calvinisten hebben zich historisch gezien aan het traducianisme gehouden. De Grieks-orthodoxe kerk huldigt over het algemeen een traduciaanse opvatting over de oorsprong van de ziel, maar verwerpt de idee van overgeërfde schuld.
Creationistische visie: (Heeft geen verband met de schepping in Genesis) Net zoals God Adam uit het niets schiep, schept God vandaag de dag elk van onze geesten „vanaf nul“. Alleen onze fysieke lichamen en onze mentale gesteldheid hebben een erfelijke component, maar deze wordt via onze genen doorgegeven en nergens anders. Onze zielen hebben in deze visie geen erfelijke component.
Gecombineerde visie: Hebreeën 4:12 zegt dat het woord van God zelfs ziel en geest, gewrichten en merg, scheidt. Volgens een christelijke arts, die een master in godgeleerdheid heeft behaald en mij over deze theologische visie heeft geïnformeerd, is het aan het uiteinde van de lange botten voor mensen vrijwel onmogelijk om bot en merg van elkaar te scheiden. Het bot is als een rooster dat gevuld is met merg. Op vergelijkbare wijze zou onze ziel kenmerken van onze ouders kunnen hebben, zoals het traducianisme stelt, terwijl onze geest geheel nieuw zou kunnen zijn geschapen. Velen zeggen dat de ziel de zetel is van het verstand, de wil en de emoties, en velen geloven dat intelligentie en emotionele aanleg vaak een erfelijke component hebben.
V: Wat is er in Zacharia 12:1 poëtisch aan de hemelen en de aarde?
A: We mogen blij zijn dat God niet elk afzonderlijk ding heeft genoemd dat Hij heeft geschapen, anders zouden we nooit aan de rest van het hoofdstuk toekomen. Wanneer God zegt dat Hij de hemelen en de aarde heeft uitgespannen, bedoelt Hij daarmee ook al het andere. Dit literaire middel, waarbij twee delen of uitersten worden gebruikt om alles daartussenin te impliceren, wordt een „merismus“ genoemd. Een merismus is een vorm van syndeche, waarbij één of meer delen voor het geheel staan.
V: In Zacharia 12:1-4, in hoeverre worden wij - ten goede of ten kwade - beïnvloed of beheerst door onze genetica, opvoeding door onze ouders, omgeving/maatschappij en onze eigen vrije wil?
A: Hoewel wij het volledige antwoord niet kennen, volgen hier enkele algemene opmerkingen om het antwoord in een kader te plaatsen.
1. Genetica, opvoeding door de ouders, omgeving/maatschappij, enzovoort, zijn allemaal factoren, maar het zijn geen afzonderlijke factoren; ze beïnvloeden elkaar.
2. U kunt niet tot een oplossing komen zonder rekening te houden met iemands eigen keuzes. Anders kunt u het geval van eeneiige tweelingen niet verklaren, die in hetzelfde gezin zijn opgegroeid, waarbij de ene professor aan een universiteit wordt en de andere vanwege drugs steeds weer in en uit de gevangenis belandt. Beiden bevonden zich in een omgeving met dezelfde kans op drugsgebruik, maar de ene raakte verslaafd en de andere bleef er vanaf.
3. In hoeverre beïnvloedt een ernstige situatie het karakter van de betrokken persoon? Het antwoord is grotendeels dat het aan de persoon zelf is om te beslissen. Zal de persoon de rest van zijn of haar leven gefixeerd blijven op dat verlies of incident, of zal de persoon het van zich afzetten, zich herpakken en doorgaan? Wanneer twee mensen hun handen op de pianotoetsen leggen en met dezelfde kracht indrukken, krijgt u dan hetzelfde volume? Dat hangt ervan af: drukt de ene het demperpedaal in, of is het pianoklepje gesloten, waardoor hij de toetsen niet eens aanraakt? Door te kiezen om ergens bij stil te staan of het te vergeten, kan de willekeur wiskundig gezien fungeren als een soort terugkoppelingslus.
V: In Zacharia 12:2, waar zou God nog meer een „beker“ maken die mensen doet wankelen, en waarom?
A: Laten we eens bekijken wat de Schrift zegt over metaforische bekers.
De Heer zei in Psalm 75:8 dat Hij een beker wijn had, vermengd met specerijen, voor de goddelozen om te drinken. De Schrift verwijst vaak naar de beker van Gods toorn in Jesaja 51:17,22; Jeremia 25:15-29; Jeremia 51:7; Klaagliederen 4:21; Ezechiël 23:31-33; Habakuk 2:15-16; Openbaring 14:10; Openbaring 16:19.
De beker van Babylon komt voor in Openbaring 17:4; 18:6
Aan de positieve kant zei David dat God hem zijn deel en zijn beker had toegewezen in Psalm 16:5. David zei dat zijn beker overvloeide in Psalm 23:5. Een beker is een metafoor voor verlossing in Psalm 116:13.
Het heeft een ernstige maar toch positieve betekenis in Mattheüs 20:22-23; 26:39-42;
Jezus bad dat deze „beker” van Hem weggenomen zou worden in Mattheüs 26:39-42; Marcus 14:36. Hij noemde dit ook in Johannes 18:11.
Een beker kan zowel voor vreugde als voor verdriet staan, en dezelfde beker soms voor beide, zoals het geval was met de beker in de zak van Benjamin in Genesis 44:2-17.
V: Waarom hebben zo velen in Zacharia 12:3-4 de Joden willen aanvallen?
A: De Joden zijn door God uitverkoren als Zijn volk; en Satan lijkt een bijzondere haat tegen hen te koesteren. Dit komt in de menselijke wereld op ten minste vier verschillende manieren tot uiting.
Rijkdom: Een van de redenen is de vermeende concentratie van rijkdom doordat veel Joden bij voorkeur onderling handel drijven. Vlak voordat de Eerste Wereldoorlog uitbrak, leende Duitsland voor de oorlog grote sommen geld van enkele van zijn rijkere Joodse burgers. Toen de oorlog eenmaal was uitgebroken, werden sommigen van hen beschuldigd van verraad, zodat de regering hen het geld niet hoefde terug te betalen.
Volk: Sommigen, zoals Hitler, wilden de Joden als volk uitroeien. Of een Jood nu arm of rijk was, Hitler wilde ze allemaal uit de weg ruimen, en geld, land of zelfs religie speelden daarbij geen rol. Hitler probeerde ook zigeuners en homoseksuelen uit te roeien.
Land: Voor anderen draait de kwestie om het land Palestina. Enerzijds stellen de Joden dat het sinds de tijd van Jozua altijd hun voorouderlijk land is geweest, met uitzondering van de periode van 70 jaar tijdens de Babylonische ballingschap. Als iemand stelt dat het land aan de vorige eigenaar van vóór 1949 zou moeten toebehoren, dan zou het land deel moeten uitmaken van Groot-Brittannië. Of als het nog ouder zou moeten zijn, dan zou het land deel moeten uitmaken van Turkije, dat alles is wat er nog over is van het Ottomaanse Rijk. Anderzijds hebben sommige Palestijnen nog steeds een sleutel van hun huis of appartement in Israël van vóór 1949, toen zij tijdens de oorlog werden verdreven. Als Israël al het land zou willen, inclusief de Westelijke Jordaanoever en de Gazastrook, zouden dan alle Palestijnen Israëlische staatsburgers moeten zijn met stemrecht? Aan de andere kant, als de Westelijke Jordaanoever en de Gazastrook één (of twee) afzonderlijke landen zouden moeten zijn, waarom vestigt Israël daar dan Joodse nederzettingen? Andere moslims hebben gezegd dat elk stuk land dat ooit door moslimlegers is veroverd, in feite eigendom is dat aan moslims moet worden teruggegeven, of het nu Israël of Spanje betreft.
Stad: Een Arabische schrijver sprak op scherpzinnige wijze over de mentale aandoening die hij „Jeruzalem-waanzin“ noemde. Het is een obsessie met het bezit van de stad die zoveel problemen heeft veroorzaakt. Zoveel mensen hechten zo veel waarde aan Jeruzalem, zelfs meer dan aan God. Moslims beschouwen Jeruzalem over het algemeen als de derde heiligste stad in de islam. In de islamitische Koran wordt in Soera 17 verteld over de nachtelijke reis van Mohammed, waarbij hij op bovennatuurlijke wijze naar de verste moskee werd gevoerd en van daaruit op een buraq (een soort gevleugelde ezel) naar de hemel reed. Moslims 9 (waaronder Bukhari, deel 5, boek 58, hoofdstuk 40, nr. 228, blz. 148-149) stellen dat dit Jeruzalem was. Er was in die tijd echter geen moskee in Jeruzalem, zoals blijkt uit al-Tabari, deel 12, blz. 195-196; Ibn-i-Majah, deel 1, boek 4, hoofdstuk 7, nr. 753, blz. 414. Het is „tragikomisch“ dat al deze onenigheid over een stad te wijten is aan één soera in de Koran over een moskee die destijds in Jeruzalem onmogelijk kon hebben bestaan.
V: Wanneer zullen de volken die Jeruzalem belegeren, worden vernietigd, zoals beschreven in Zacharia 12:7-11; 14:2-8,12?
A: Dit verwijst blijkbaar naar de strijd aan het einde van het Millennium. Dit wordt vermeld in Openbaring 20:7-9. Ook in Ezechiël 38-39 wordt hierover gesproken.
V: Hoe hebben Hebreeuwse handschriften dit in Zacharia 12:8 weergegeven?
A: Er zijn drie manieren.
In de meeste Hebreeuwse teksten staat: „Zij zullen hun ogen richten op Mij, Degene die zij hebben doorboord.”
In enkele Hebreeuwse handschriften staat: „naar Hem op wie zij hebben doorboord”.
Andere Hebreeuwse manuscripten vermelden: „Zij zullen naar Mij kijken in plaats van hem die zij hebben doorboord.” (d.w.z. iemand anders dan God wordt doorboord)
V: Wat zijn in Zacharia 12:8-9 twee manieren waarop God mensen kan beschermen, en hoe zal God dat hier doen?
A: God kan ons uit een beproeving halen, of God kan ons sterken om een beproeving te doorstaan. In dit geval sterkt God hen om de beproeving te doorstaan.
V: Wie is in Zacharia 12:10 degene die zij hebben doorboord, zoals men rouwt om een enig kind?
A: Ja, dat wordt geïmpliceerd. Hoewel sommige Joden kort na Pinksteren in Christus geloofden, deed de meerderheid dat niet. Zacharia 12:10 verwijst waarschijnlijker naar de eindtijd, wanneer veel Joden Christus zullen gaan volgen. Andere aanwijzingen hiervoor zijn te vinden in Romeinen 11:25-26 en waarschijnlijk ook in het tweede deel van de dubbele vervulling van Maleachi 4:5-6. Amos 8:10 lijkt over dezelfde gebeurtenis in de eindtijd te spreken.
V: Wordt er in Zacharia 12:10 twee komsten van Christus voorspeld?
A: Zelfs een scepticus moet op zijn minst erkennen dat hier sprake is van twee gebeurtenissen. De eerste gebeurtenis betreft verachting en verwerping, en de tweede gebeurtenis betreft rouw om die eerdere verwerping.
In *Hard Sayings of the Bible*, blz. 345-346, wordt erop gewezen dat de duidelijkheid van de Hebreeuwse grammatica hier wordt verhuld in de vertaling van de New Jewish Publication Society, *Tanakh: The Holy Scriptures* (1988), waarin staat: „Maar Ik zal het Huis van David en de inwoners van Jeruzalem vervullen met een geest van medelijden en medeleven; en zij zullen tot Mij weeklagen over degenen die zijn gedood, en over hen jammeren zoals over een geliefde zoon…“ Walter Kaiser stelt echter in *Hard Sayings of the Bible*, blz. 346, dat dit „de regels van de Hebreeuwse grammatica overtreedt om de voor de hand liggende implicaties van dit Hebreeuwse vers te vermijden.“ Meer specifiek
a) wordt het werkwoord „doorboren“ verdraaid van de actieve naar de passieve vorm
b) wordt een van de onderwerpen, „zij“, omgezet in een lijdend voorwerp
Zoals Kaiser het stelt: „Het is een heroïsche poging om de logische implicatie te omzeilen dat degene die spreekt, degene is die doorboord werd…“ Kaiser was waarschijnlijk te mild tegenover het Joodse volk, dat de Hebreeuwse grammaticaregels overtrad om dit vers in het Engels verkeerd te vertalen, zodat het in hun theologie zou passen.
Kaiser vervolgt dat andere joodse uitleggers dit vers wel correct vertalen, maar dat sommigen van hen dit interpreteren als een verwijzing naar twee Messiassen. De ene Messias, die leed, en de andere Messias, die niet lijdt, maar die in glorie zal komen.
V: Hoe kwam het in Zach. 12:11 tot groot geween in Hadad-Rimmon op de vlakte van Megiddo?
A: Eerst wat het antwoord niet is, en daarna het antwoord.
Niet het antwoord: Van Babyloniërs, Feniciërs en anderen was bekend dat zij wenen om Tammuz, een Babylonische godheid, die volgens de mythe elke herfst door de machten van de onderwereld werd gedood en elke lente weer tot leven kwam. Het zou hier echter vreemd zijn als God het wenen om een afgod zou noemen. Bovendien huilden heidenen en goddeloze Joden om de Babylonische god Tammuz, niet om het afgodsbeeld Hadad Rimmon, wat de Semitische god „Hadad, de Donderer“ betekent.
Het antwoord: Hadad-Rimmon was de naam van een plaats op de vlakte van Megiddo. De strijd na het Millennium vindt daar plaats, aangezien deze ook Armageddon wordt genoemd. Op de vlakte, aan de voet van de berg Megiddo, versloeg Gideon Midian in Rechters 6:33, doodden de Filistijnen Saul en Jonathan in 1 Samuël 31, en vond de dood van de goddeloze koning Achazia plaats in 2 Koningen 9:27. Maar het rouwen verwijst waarschijnlijk naar de dood van de goede koning Josia tijdens de strijd tegen de Egyptenaren in 2 Koningen 23:29-30. De Egyptenaren wilden niet tegen Josia vechten, en de dood van Josia en de nederlaag van het leger van Juda waren zinloos.
V: Wat is het kenmerkende aan deze rouw in Zacharia 12:11-13?
A: Het is zowel zeer emotioneel als georganiseerd. Elke clan hield zich opvallend afzonderlijk op; zo kon geen enkele clan zeggen: „wij hoeven niet te rouwen”, alsof het alleen de plicht van de andere clans was. Het was een gezamenlijke rouw, voornamelijk bedoeld om een verontschuldiging aan God over te brengen.
V: Wanneer zal deze bron van reiniging worden geopend, zoals vermeld in Zacharia 13:1?
A: Zij werd geopend toen Jezus stierf voor onze zonden. Merk op dat er niet staat dat iedereen gereinigd zal worden, maar alleen dat zij open zal staan voor reiniging. In een andere zin zal zij openstaan voor de Joden tot wie hier wordt gesproken, wanneer zij beseffen dat Jezus de Messias is.
V: Wanneer zullen er, volgens Zacharia 13:2, geen afgoden meer in het land zijn?
A: In die tijd waren er geen afgoden onder de Joden in het land Palestina. Aangezien het woord „land“ echter ook „aarde“ betekent, verwijst deze toekomstige profetie waarschijnlijk naar de tijd tijdens het Duizendjarig Rijk.
V: Wat is in Zacharia 13:2 het verschil tussen zonde en onreinheid?
A: Hoewel deze termen bijna synoniemen zijn, is er een klein verschil tussen beide. Zonde heeft in feite twee betekenissen; het kan verwijzen naar zondige daden, maar ook naar de zondige aard en de zondige verlangens in ons. Onreinheid verwijst naar de onreine toestand waarin een zondaar zich bevindt als gevolg van het zondigen.
In „An Exegetical Commentary: Haggai, Zechariah, Malachi”, blz. 328, staat dat zonde „te maken heeft met het niet in overeenstemming zijn met de goddelijke wil, en het laatste [onreinheid] met de toestand of staat van verontreiniging die wordt veroorzaakt door enige schending van de beginselen van heiligheid. Het ene is meer een actieve uitdrukking van zonde en het andere een passief gevolg.” Zij zijn dus als twee kanten van dezelfde medaille.
V: In Zach. 13:2 hebben afgoden duidelijk te maken met zonde, maar wat is het verband tussen afgoden en onreinheid?
A: Terwijl zonde een oorzaak is van afgoderij, is onreinheid een gevolg van afgoderij. Onreine voorwerpen, zoals vuilnisbakken en po’s, kunnen niet worden gebruikt voor betere doeleinden, zoals het bewaren van mooie kleding of het bereiden van voedsel. Romeinen 3:12 zegt dat iemand waardeloos kan worden, zonder te specificeren hoe. Maar in 2 Koningen 17:15 en Jeremia 2:5 staat dat het volgen van waardeloze afgoden iemand waardeloos maakt. Afgoden wekken Gods toorn op, volgens Deuteronomium 32:21; 1 Koningen 16:13,26.
Afgoden kunnen expliciet zijn, zoals Baäl, Astarte, Krishna, Boeddha, enzovoort. Afgoden kunnen ook impliciet zijn, zoals reputatie, geld, alcohol, seks, hebzucht of zekerheid. Zelfs goede dingen, zoals een baan, gezondheid, een echtgenoot of kinderen, kunnen een afgod zijn als ze belangrijker worden geacht dan God. Op een keer leidde ik de kinderkerk in een Chinese kerk, en hoewel ik het me niet meer kan herinneren, heb ik blijkbaar gezegd dat het volgen van God zelfs nog belangrijker was dan uw pianolessen. De week daarop kwam een moeder naar me toe en zei, enigszins grinnikend, dat haar zoon die dag thuis was gekomen en had gevraagd of dat echt waar was. Hoewel zij hem verzekerde dat dit zo was, moeten ouders in het algemeen hun kinderen rechtstreeks en mondeling vertellen wat belangrijk is in het leven. Uw voorbeeld kan luider spreken dan woorden, dus u dient zowel het voorbeeld als de woorden te gebruiken om over te brengen wat belangrijk is.
A: De Schrift vermeldt niet expliciet wanneer, maar dit gedeelte van Zacharia spreekt over het toekomstige millennium. Ook 1 Korintiërs 13:8 spreekt over een tijd waarin profetie en het spreken in tongen zullen verdwijnen.
In mindere mate hielden profeten en openbaringen een tijdlang op, vanaf kort na deze periode tot aan de tijd van Christus en Johannes de Doper. Micha 2:6 spreekt ook over mensen die geen profeten van God meer willen horen.
A: Jezus verwees in Mattheüs 26:31,56 en Marcus 14:27 naar Zichzelf als deze herder uit dit vers van Zacharia.
V: Wanneer zal in Zacharia 13:8-9 de profetie dat tweederde zal sterven, in vervulling gaan?
A: Zacharia zegt dit niet. Dit zal waarschijnlijk plaatsvinden tijdens de grote verdrukking.
V: Waarom denkt u, in Zach. 14:1-2, dat God toestaat dat dergelijke gebeurtenissen plaatsvinden?
A: Het zal lijken alsof alles verloren is wanneer Christus persoonlijk komt om hen te verdedigen. Wanneer legers Jeruzalem omsingelen in Joël, Micha en Ezechiël, wordt de stad gespaard. Maar in dit geval wordt de stad op wrede wijze ingenomen. De Griekse vertaling van het Hebreeuwse woord sara is thlipsis, het woord dat Jezus gebruikte voor de Grote Verdrukking. In Lucas 21:24 wordt vermeld wanneer de tijden van de heidenen vervuld zijn.
Dit kan niet verwijzen naar de verwoesting van Jeruzalem door de Romeinen in 70 n.Chr., of aan het einde van de opstand van Bar Kochba in 135/136 n.Chr., omdat in beide gevallen alleen de Romeinen, en niet alle volken, tegen Jeruzalem waren, en zij niet toestonden dat meer dan de helft van de bevolking in hun huizen bleef.
Vraag: Waar komt God in Zacharia 14:3-5 nog meer, met al Zijn heiligen bij Zich?
A: Jezus en de hemelse legers verschijnen in Judas 14-15; Openbaring 19:11-21
V: Waar komt de Olijfberg in Zacharia 14:4-5 nog meer voor in de eindtijd?
A: De Olijfberg ligt 330 voet hoger dan de Tempelberg. Het is opmerkelijk dat de Olijfberg in het Oude Testament nooit zo wordt genoemd, behalve hier en in 2 Samuël 15:30, waar sprake is van de „Olijfhelling”.
Druiven Joël 3:9-17; Openbaring 14:14-20
De vlucht via de Olijfberg was de route die David nam toen hij op de vlucht was voor zijn zoon Absalom in 2 Samuël 15:16-30.
Olijfberg/Getsemane: Matteüs 26:36-56; Marcus 14:32-50; Lucas 19:37; 21:37; 22:39-53
Edom: Joël 3:19; Obadja; Maleachi 1:4-5
De grote strijd van Gog en Magog: Openbaring 20:7-10
Het Joodse volk wist dat dit van betekenis was. Van de 8e tot de 11e eeuw na Christus werden er regelmatig gebeden opgedragen op de Olijfberg.
V: Welke andere tekst behandelt dit in Zacharia 14:6-8?
A: Kosmische tekenen komen voor in Jesaja 13:9-10; Joël 2:31; 3:15; Amos 5:18; Matteüs 24:29-30; Openbaring 6:12-14; 8:8-12; 9:1-18; 14:14-20; 16:4,8-9
V: Wat betekent dit in Zacharia 14:10, aangezien de Araba een zeer droge en vlakke regio was?
A: Het Midden-Oosten is tegenwoordig droger dan in bijbelse tijden. Deze profetie over de toekomst zou daarop kunnen zinspelen.
A: Dit zal plaatsvinden wanneer Gog en Magog Jeruzalem omsingelen. U kunt hierover meer lezen in Openbaring 20:7-9 en Ezechiël 38-39.
V: Wanneer zal in Zacharia 14:12-21 deze verschrikkelijke tijd plaatsvinden, gevolgd door het vieren van het Loofhuttenfeest door alle volken?
A: Dit zal hoogstwaarschijnlijk plaatsvinden tijdens het Duizendjarig Rijk.
V: Aangezien in Zacharia 14:14 in eerste instantie alleen God de strijd voert, waarom vecht Juda hier dan mee?
A: Hoewel de Schrift in dit specifieke geval geen antwoord geeft, kunnen we de vraag verbreden en ons afvragen waarom God ons vraagt iets voor Hem te doen, aangezien Hij alles zelf kan doen? God heeft ons niet nodig. Maar God schenkt ons het voorrecht om deel te hebben aan Zijn werk en goede dingen voor Hem te volbrengen.
V: Waarom wordt in Zacharia 14:18 specifiek Egypte genoemd als land dat hier gestraft zal worden?
A: Misschien is het profetisch bedoeld dat Egypte terughoudend zal zijn om naar Jeruzalem te komen. Het is interessant dat Egypte wordt genoemd, aangezien het daar sowieso zelden regent. Egypte is echter volledig afhankelijk van de Nijl, die ontspringt in het Victoriameer en wordt gevoed door de overvloedige regenval in Centraal-Afrika. God kan de regen in het ene gebied verminderen om zo een effect in een ander gebied teweeg te brengen. De Septuaginta en de Syrische vertaling zeggen „er zal een plaag zijn”, in plaats van „er zal geen regen zijn”.
V: Wat is er in Zacharia 14:20-21 ongebruikelijk aan de structuur van deze tekst?
A: Dit is ongebruikelijk voor moderne lezers, maar niet voor lezers uit de oudheid. Het betreft een oud poëtisch stijlmiddel dat een chiasme wordt genoemd.
Op die dag
... zal er op de bellen van de paarden staan: „Heilig voor YHWH“.
...... De potten in het huis van YHWH zullen zijn als de schalen voor het altaar.
......... Elke pot in Jeruzalem en Juda zal heilig zijn voor JHWH van de heerscharen,
... en allen die offers brengen, zullen komen en er enkele meenemen om daarin te koken.
...Er zal op die dag geen Kanaäniër [of handelaar] meer zijn in het huis van YHWH der heerscharen
op die dag.
Deze vertaling is afkomstig uit *An Exegetical Commentary: Haggai, Zechariah, Malachi*, blz. 365.
Vraag: Hoe worden potten in Zach. 14:21 metaforisch gebruikt?
A: Potten waren de laagste voorwerpen in de tempel; het waren vaten voor as. Hier wordt niet alleen gezegd dat zij heilig zullen worden, maar dat ieders potten heilig zullen worden.
Terwijl de heilige schalen uit het verleden zich uitsluitend op het altaar bevonden, zullen deze heilige potten door iedereen worden gebruikt. De Gibeonieten waren Kanaänieten die een verdrag met Jozua hadden gesloten en tempeldienaren waren. Zij vormden een „compromis“ dat God in de tempeldienst toestond. Maar in de toekomstige tempel zullen er geen dergelijke compromissen meer zijn. Allen die komen, zullen zonen en dochters van God zijn.
V: Wanneer bevonden de Kanaänieten zich in Gods huis, zoals vermeld in Zacharia 14:21?
A: De Gibeonieten waren een volk dat in Kanaän woonde en in Jozua 9:23,27 een verdrag met de Israëlieten sloot. Sommige tempeldienaren (die noch priesters, noch Levieten waren) keerden na de ballingschap terug, zoals vermeld in Nehemia 7:26-56 en Ezra 2:43-54. Deze tempeldienaren waren waarschijnlijk Gibeonieten.
V: Wat zijn enkele van de vroegste handschriften van Zacharia die vandaag de dag nog bestaan?
A: Dode Zeerollen: (ca. 1 v.Chr.) Er bevinden zich drie exemplaren van het boek Zacharia onder de Dode Zeerollen, genaamd 4Q76 (=4QXIIa), 4Q80 (=4QXIIe) en 4Q82 (=4QXIIg). (The Dead Sea Scrolls Translated, blz. 478-479).
4Q76 (=4QXIIa) bevat Zacharia 14:18
4Q80 (=4QXIIe) bevat Zacharia 1:4-6, 9-10, 13-14; 2:10-14; 3:2-10; 4:1-4; 5:8-11; 6:1-5; 8:2-4, 6-7; 12:7-12
4Q82 (=4QXIIg) bevat Zacharia 10:11-12; 11:1-2; 12:1-3
Nahal Hever is een grot in de buurt van Engedi, waarin een fragment van de kleine profeten in het Grieks is aangetroffen (8 Hev XIIgr). Volgens het boek *Manuscripts of the Greek Bible*, blz. 34, is het geschreven tussen 50 v.Chr. en 50 n.Chr. Het werd verborgen tijdens de opstand van Bar Kokhba tegen Rome. Het betreft een herziening van de Septuaginta, vervaardigd in Judea, en vrijwel identiek aan de Masoretische tekst. Het bevat Zacharia 1:1-4,12-14; 2:2-4,7-9,11-12,16-17 (=LXX 1:19-21; 2:3-5, 7-8, 12-13); 3:1-2,4-7; 8:19-21,23; 9:1-5.
De Wadi Murabb’at-rol (Mur XII) dateert van ca. 132 n.Chr. Deze bevat Zacharia 1:1-4 plus andere kleine profeten.
In het algemeen zijn de volgende verzen uit Zacharia bewaard gebleven in de Dode Zeerollen, Nahal Hever en Wadi Murabb’at: 1:1-6, 9-10, 12-14; 2:2-4, 7-14, 16-17; 3:1-10; 4:1-4; 5:8-11; 6:1-5; 8:2-4,6-7,19-21,23; 9:1-5; 10:11-12; 11:1-2; 12:1-3,7-12; 14:18.
Christelijke bijbelhandschriften, daterend van circa 350 n.Chr., bevatten het Oude Testament, waaronder Zacharia. Twee daarvan zijn de Vaticanus (325-250 n.Chr.) en de Alexandrinus (ca. 450 n.Chr.), waarin de boeken van de twaalf kleine profeten vóór Jesaja waren geplaatst. Zacharia is zowel in de Vaticanus als in de Alexandrinus volledig aanwezig.
Ook de Sinaiticus (340-350 n.Chr.) bevat het volledige boek Zacharia. Het begint op de pagina waar Haggai eindigt. Het eindigt op dezelfde pagina waar Maleachi begint.
V: Welke vroege schrijvers verwezen naar Zacharia?
A: Schrijvers uit de pre-Nicene periode die naar verzen in Zacharia verwezen of ernaar zinspeelden, zijn:
De jood Filon van Alexandrië (15/20 v.Chr.-50 n.Chr.) verwijst naar Zacharia 6:12, met dien verstande dat de Masoretische tekst zegt „wiens naam Tak is”, terwijl Filon zegt „wiens naam Oosten is”.
De Brief van Barnabas (ca. 70-130 n.Chr.), hoofdstuk 2, blz. 138, citeert Jeremia 7:22 en Zacharia 13:17 als afkomstig van de Heer.
Justin de Martelaar (ca. 138-165 n.Chr.) noemt Job en Zacharia in „Dialoog met Trypho de Jood“, hoofdstuk 103, blz. 251
Justin de Martelaar verwijst in *Dialoog met Trypho de Jood*, hoofdstuk 79, blz. 238, naar Zacharia 3:1 als afkomstig van Zacharia.
De Herder van Hermas, hoofdstuk 31, blz. 53-54 (ca. 115-155 n.Chr.), zinspeelt op Jeremia 13:20 en Zacharia 11:15-17 over afdwalende herders.
Melito van Sardis (170-177/180 n.Chr.) (impliciet) noemt het „Oude Testament“ en somt de boeken op. Hij noemt de twaalf kleine profeten niet afzonderlijk, maar noemt hen „De Twaalf“. Fragment 4 uit het „Boek der Uittreksels“, deel 8, blz. 759
Theophilus van Antiochië (168-181/188 n.Chr.) citeert uit Zacharia 7:9,10 in zijn „Brief aan Autolycus“, boek 3, hoofdstuk 7, blz. 115.
Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.): „En ook Zacharia, een van de twaalf profeten, wijst het volk op de wil van God en zegt: ‚Dit verkondigt de almachtige Heer: Spreek rechtvaardig oordeel, en betoon barmhartigheid en mededogen, ieder jegens zijn broeder. En onderdruk de weduwe, de wees, de bekeerling en de arme niet; en laat niemand in zijn hart kwaad tegen zijn broeder beramen.’“ Irenaeus, *Tegen de ketterijen*, boek 4, hoofdstuk 17.3, blz. 483
Irenaeus van Lyon (182-188 n.Chr.) citeert de messiaanse profetie uit Zacharia 12:10 in Irenaeus, *Tegen de ketterijen*, boek 24, hoofdstuk 9, blz. 508.
Clemens van Alexandrië (193-217/220 n.Chr.) citeert uit Zacharia 3:2 in „Vermaning aan de heidenen“, hoofdstuk 10, blz. 197, en uit Zacharia 9:9 in „De Leraar“, boek 1, hoofdstuk 5, blz. 213.
Clemens van Alexandrië (193-205 n.Chr.): „In het vijfde jaar van zijn regering profeteerde Ezechiël in Babylon; na hem Nahum, vervolgens Daniël. Na hem profeteerden op hun beurt Haggai en Zacharia in de tijd van Darius de Eerste gedurende twee jaar; en daarna de engel onder de twaalf. Na Haggai en Zacharia bouwde Nehemia, de hoofdschankmeester van Artaxerxes, de zoon van Acheli, de Israëliet, de stad Jeruzalem op en herstelde hij de tempel. Tijdens de ballingschap leefden Esther en Mordechai, wier boek nog steeds bewaard is gebleven, evenals dat van de Makkabeeën. Tijdens deze ballingschap weigerden Mishaël, Ananias en Azarias het beeld te aanbidden; zij werden in een vurige oven geworpen, maar werden gered door de verschijning van een engel. In die tijd werd Daniël vanwege de slang in de leeuwenkuil geworpen; maar doordat hij door de voorzienigheid van God via Ambacub werd gered, werd hij op de zevende dag weer vrijgelaten.” Stromata, boek 1, hoofdstuk 21, blz. 328
Tertullianus (198-220 n.Chr.) citeert Zacharia 14:14 als afkomstig van Zacharia. Een antwoord aan de Joden, hoofdstuk 9, blz. 162.
Origenes (225-254 n.Chr.) „En hoe profeteert Zacharia over Christus wanneer hij zegt,” en citeert Zacharia 9:9. Commentaar op Johannes, boek 10, nr. 17, blz. 395
Novatianus (250/254-256/7 n.Chr.) citeert Zacharia 7:6 (Septuaginta) als afkomstig van Zacharia. Over joods vlees, hoofdstuk 5, blz. 649
Verhandeling tegen Novatianus, hoofdstuk 14, blz. 662 (ca. 248-258 n.Chr.) citeert Zacharia 11:16 als afkomstig van Zacharia.
Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.): „Ook in Zacharia zegt God: ‚En zij zullen de smalle zee oversteken, en zij zullen de golven in de zee verslaan, en zij zullen alle diepten van de rivieren doen opdrogen; en alle hoogmoed van de Assyriërs zal worden beschaamd, en de scepter van Egypte zal worden weggenomen.‘“ Verhandelingen van Cyprianus, Verhandeling 12, tweede boek, hoofdstuk 6, blz. 518
Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) „In Jesaja … in Psalm 117 … Ook in Zacharia … Ook in Deuteronomium: … Ook in Jezus [Jozua], de zoon van Nave” Verhandelingen van Cyprianus, Verhandeling 12, hoofdstuk 2.16, blz. 522
Cyprianus van Carthago (ca. 246-258 n.Chr.) citeert het volgende als een profetie dat de Joden de Verlosser aan het kruis zouden vastbinden. Jesaja 65:2; Jeremia 11:19; Deuteronomium 28:66; Psalm 22:16-22; Psalm 119:120; Psalm 141:2; Zefanja 1:7; Zacharia 12:10; Psalm 88:9.
Adamantius (ca. 300 n.Chr.) parafraseert Zacharia 7:10; 8:17 als afkomstig van de profeet. Dialoog over het ware geloof, eerste deel, nr. 13, blz. 56. (Adamantius spreekt)
Adamantius (ca. 300 n.Chr.) citeert Zacharia 9:9; 8:17 als afkomstig van de profeet. „Dialoog over het ware geloof”, eerste deel, nr. 25, blz. 69. (Adamantius spreekt) (Dit zijn de enige verwijzingen naar Zacharia bij Adamantius)
Victorinus van Petau (gestorven als martelaar in 304 n.Chr.) citeert Zacharia 4:14 als afkomstig van Zacharia in zijn Commentaar op de Apocalyps, hoofdstuk 11, vers 4, blz. 354.
Methodius van Olympus en Patara (270-311/312 n.Chr.) citeert Zacharia 4:1-3 als afkomstig van Zacharia. „Het banket van de tien maagden”, verhandeling 10, blz. 350
Lactantius (ca. 303-ca. 325 n.Chr.) zegt: „Ook Zacharia zegt” en citeert Zacharia 12:10 in de „Epitome van de Goddelijke Instituten”, hoofdstuk 46, blz. 241
Na Nicea
Athanasius van Alexandrië (367 n.Chr.) (Impliciet, omdat hij de twaalf profeten noemt) „Er zijn dus, uit het Oude Testament, tweeëntwintig boeken in getal; … vervolgens de Profeten, waarbij de twaalf als één boek worden geteld…“ Paasbrief 39 van Athanasius, hoofdstuk 4, blz. 552.
Aphrahat de Syriër (337-345 n.Chr.) citeert Zacharia 4:2 als afkomstig van de profeet Zacharia. „Select Demonstrations”, Bewijsvoering 1, hoofdstuk 8, blz. 347-348.
Efraïm de Syriër (350-378 n.Chr.) verwijst naar Zacharia 2:3 in „Hymnen over de Geboorte“, Hymne 2, blz. 227
Efraïm de Syriër (350-378 n.Chr.) verwijst mogelijk naar Zacharia 2:8 in *Zeven hymnen over het geloof*, hymne 2, blz. 296. Efraïm heeft geen andere bewaard gebleven verwijzingen naar Zacharia.
Basilius van Cappadocië (357-378 n.Chr.) citeert delen van Zacharia 10:1,2 als afkomstig van Zacharia. Brief 210, hoofdstuk 6, blz. 251
Cyrillus van Jeruzalem (ca. 349-386 n.Chr.) noemt de boeken van de profeten, zowel die van de Twaalf als die van de anderen. Micha 3:8 zoals in Micha, Joël 2:28 zoals in Joël, Haggai 2:4 zoals in Haggai, Zacharia 1:6 zoals in Zacharia. Catechetische lezingen, lezing 16.29, blz. 122
Ambrosius van Milaan (370-390 n.Chr.)
Gregorius van Nazianzus (330-391 n.Chr.)
Gregorius van Nyssa (ca. 356-397 n.Chr.)
Didymus de Blinde (398 n.Chr.) heeft een volledig commentaar op Zacharia
Johannes Chrysostomos (-407 n.Chr.) vermeldt Zacharia 5:7,8 in Zacharia, deel 10, Commentaar op Matteüs, preek 38, blz. 253
Orosius/Hosius van Braga (414-418 n.Chr.)
Sozomenus’ Kerkgeschiedenis (370-380/425 n.Chr.)
Rufinus (374-406 n.Chr.) verwijst in een vrije vertaling naar Origenes (225-254 n.Chr.), die naar Zacharia 3:1 verwijst als zijnde van Zacharia. De Principiis, boek 3, hoofdstuk 2, blz. 329
Hiëronymus (373-420 n.Chr.) bespreekt de boeken van het Oude Testament. Hij gaat specifiek in op Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri, Deuteronomium, de Pentateuch, Job, Jezus, zoon van Nave [Jozua], Rechters, Ruth, Samuel en Koningen (2 boeken), de twaalf profeten, Hosea, Joël, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zefanja, Haggai, Zacharia, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Ezechiël, Daniël, Esther, Ezra, Nehemia, Brief 53, hoofdstuk 7-8, blz. 99-101.
Augustinus van Hippo noemt Haggai, Zacharia en Maleachi in *De Stad van God*, boek 17, hoofdstuk 35, blz. 380
Augustinus noemt Haggai en Zacharia in zijn „Commentaar op de Psalmen“, Psalm 148, blz. 676.
De semi-pelagiaan Johannes Cassianus (419-430 n.Chr.)
Theodoretus van Cyrus (423-458 n.Chr.)
Onder ketters en apocriefe geschriften
Pseudo-Hippolytus (225-235/6 n.Chr.) citeert de helft van Zacharia 12:10 als een verwijzing naar Christus in fragment 40, blz. 252. Dit vertoont de stijl van Hippolytus, maar afgezien daarvan weten wij niet of het werkelijk van Hippolytus afkomstig is.
De Apostolische Constituties (ca. 380 n.Chr.), boek 5, afdeling 3, hoofdstuk 20, blz. 448, citeert Zacharia 9:9 zoals Zacharia het zegt.
De Apostolische Constituties (ca. 380 n.Chr.), boek 5, afdeling 3, hoofdstuk 19, blz. 447-448, citeert een deel van Zacharia 12:10 als een verwijzing naar Christus.
De Apostolische Constituties (ca. 380 n.Chr.), boek 5, afdeling 3, hoofdstuk 20, blz. 448, citeren Zacharia 9:9 zoals Zacharia het zegt.
De pelagiaanse ketter Theodorus van Mopsuestia (392-423/429 n.Chr.) schreef een volledig commentaar op het boek Zacharia.
V: Wat zijn enkele van de vertaalverschillen tussen de Hebreeuwse tekst en de Griekse Septuaginta in Zacharia?
A: Hier volgen enkele voorbeelden van de verschillen in vertaling tussen de Masoretische tekst en de Griekse Septuaginta, tenzij anders vermeld.
Zach. 1:3 „u zegt“ versus „u zult zeggen“
Zach. 1:3 „zegt de HEER der heerscharen“ ontbreekt de laatste twee keer in sommige Septuaginta-versies.
Zach. 1:6 „Maar hebben Mijn woorden en Mijn voorschriften, die Ik Mijn dienaren, de profeten, heb opgedragen, uw vaderen niet ingehaald?” versus „Maar aanvaardt u (meervoud) Mijn woorden en Mijn verordeningen, alles wat Ik door Mijn Geest aan Mijn dienaren, de profeten, opdraag, die in de dagen van uw vaderen leefden?”
Zach. 1:8 „tussen de mirtebomen die in het ravijn stonden“ versus „tussen de schaduwrijke bergen“
Zach. 1:8 voor het tweede paard: „rood“ versus „bonte grijze met vlekken“ (Septuaginta) versus „gevarieerd“ (Peshitta, Syrisch en Vulgata) versus „met witte vlekken“ (Targum)
Zach. 1:10 en ook Zach. 1:11: „tussen de mirtebomen“ versus „tussen de bergen“
Zach. 1:11 „zit stil“ versus „is bewoond“
Zach 1:12 „genegeerd“ versus „vervloekt“
Zach 1:15 „En met grote toorn ben Ik vertoornd op de volken die in rust leven“ versus „En Ik ben zeer vertoornd op de heidenen die zich verenigen om aan te vallen“
Zach. 1:15 „hielpen bij het kwaad“ versus „verenigden zich om aan te vallen met het oog op het kwaad“
Zach. 1:16 „Ik zal terugkeren“ versus „Ik ben teruggekeerd“
Zach. 1:17 „En de engel die met mij sprak, zei tegen mij: Roep uit“ versus „Roep uit“
Zach 1:17 „goedheid“ versus „welvaart“
Zach 1:17 „troost“ (Masoretisch) versus „heb medelijden met“ (Septuaginta) (in het Hebreeuws zou alleen de eerste letter verschillen)
Zach 1:19 „Jeruzalem“ ontbreekt in enkele Septuaginta-versies, en „Israël“ ontbreekt in enkele Septuaginta-versies
Zach. 1:21 „het verstrooide Juda” versus „het verstrooide Juda, en zij hebben Israël in stukken gebroken”
Zach. 1:21 „om hen te verschrikken, om de hoorns van de volken neer te werpen“ versus „om ze voor hun handen te scherpen, ja, de vier hoorns, de volken“
Zach 1:21 „het land van Juda” versus „het land van de Heer”
Zach. 2:6 „verspreid naar de vier windstreken” versus „verspreid als de vier windstreken”
Zach 2:8 „mijn oog“ (Masoretisch) versus „Zijn oog“ (4Q12(e), en een wijziging door een Hebreeuwse schrijver)
Zach 3:4 „en Ik zal hem bekleden” versus „en [u] zult hem bekleden” (Septuaginta)
Zach 3:8 “scheut/tak” (Masoretisch) versus “dageraad” (Septuaginta, commentaar van Theodorus van Mopsuestia op Zacharia, hoofdstuk 4, blz. 345 en hoofdstuk 6, blz. 355, commentaar van Didymus op Zacharia, hoofdstuk 2, blz. 49)
Zach. 4:2 „zeven en zeven pijpen” (Masoretische tekst) versus „zeven pijpen” (Septuaginta)
Zach. 4:5 „priesters met de priesters” (Masoretische tekst, Antiochese vorm van de Septuaginta, commentaar van Theodorus van Mopsuestia op Zefanja, hoofdstuk 1, blz. 288) versus „priesters” (de rest van de Septuaginta)
Zach 4:9 „u (enkelvoud) zult weten” (Masoretisch) versus „u (meervoud) zult weten” (Caïro-manuscripten, Syrisch, Targums, Vulgaat)
Zach. 5:6 „hun oog“ (Hebreeuws, Syrisch) versus „hun ongerechtigheid“ (Septuaginta)
Zach 6:7a „de sterken“ (alle Masoretische teksten) versus „de roden“ (Syrisch, Aquila)
Zach. 6:10 „Heldai, Tobia en Jedaia” als namen (Masoretisch) versus zowel namen als beroepsvaardigheden (Septuaginta van Antiochië en geïmpliceerd door Theodorus van Mopsuestia in zijn Commentaar op Zacharia, hoofdstuk 6, blz. 355) versus uitsluitend als beroepsvaardigheden (de rest van de Septuaginta).
Zach. 6:11 en 6:14 „kronen” (Masoretisch) versus „kroon” (sommige Septuaginta-versies, Syrisch, Targums)
Zach. 6:13 [ontbreekt] (Masoretisch) versus „… en de priester zal aan zijn rechterhand staan.” (Septuaginta) (onwaarschijnlijk)
Zach. 6:14a „de kronen“ (Masoretisch) versus „de kroon“ (Septuaginta, Syrisch)
Zach. 6:14b De naam „Helem” (Masoretisch, Targum, Vulgaat) versus „Heldai” (Syrisch)
Zach 8:12 „het zaad van vrede“ (Masoretisch) versus „Ik zal vrede zaaien“ (Septuaginta) versus „haar zaad [zal] vrede zijn“ (Syrisch, Targum Neb. (=Targum van de Profeten))
Zach. 9:10 „Ik zal uitroeien“ (Masoretisch) versus „Hij zal uitroeien“ (Septuaginta)
Zach 9:15 „zullen drinken en luidruchtig zijn, zoals bij wijn” versus „zal hen verslinden als wijn” (de voetnoot bij de NRSV vermeldt dat het Hebreeuws „zullen drinken als wijn” luidt en het Grieks „zullen hun bloed drinken als wijn”)
Zach 10:11 „Hij zal voorbijgaan“ versus „Zij zullen voorbijgaan“
Zach. 11:7 „met name/in het bijzonder“ (Masoretisch, Targum, Vulgaat) versus „de Kanaänieten“ (Septuaginta)
Zach. 11:13 „pottenbakker … pottenbakker in het huis van de Heer“ (Masoretisch) versus „oven … oven in het huis van de Heer“ (Septuaginta) versus schatkamer (Syrisch)
Zach. 11:16 „Zoek de jongeren“ (Masoretisch) versus „Zoek de verdwaalden“ (Septuaginta, Vulgaat) (De Masoretische tekst is hier niet erg logisch)
Zach. 12:10 „Zij zullen op Mij zien, die zij hebben doorboord.” (Masoretisch, Septuaginta) versus „Wanneer zij op Hem zien, die zij hebben doorboord” (Theodotion, Joh. 19:37). Indien de eerste lezing de voorkeur geniet, is in Joh. 19:37 eenvoudigweg „mij” vervangen door „Hem” om dit op Christus toe te passen. De vertaling van de Septuaginta door Brenton luidt echter: „En zij zullen naar Mij kijken, omdat zij [Mij] hebben bespot“. Tertullianus (198-220 n.Chr.) schreef: „… die zij hebben doorboord, en zij zullen zich op de borst slaan, stam voor stam.“ (Een antwoord aan de Joden, hoofdstuk 14, blz. 172.)
Zach. 14:2 „verkracht“ (Kethib, Hebreeuws) versus „met wie men geslapen heeft“ (Qere, Hebreeuws) (Qere verzachtte de bewoordingen dienovereenkomstig)
Zach. 14:5 „God“ versus „mijn God“ (Zie Een exegetisch commentaar: Haggai, Zacharia, Maleachi, blz. 346.)
Zach. 14:5 „heiligen met U/u“ (Masoretisch) versus „heiligen met Hem/hem“ (Septuaginta, Targum, Vulgaat)
Zach. 14:18 „zij zullen geen regen ontvangen“ (Masoretisch) versus „zij zullen de plaag ontvangen“ (Septuaginta, Syrisch) (Zie An Exegetical Commentary: Haggai, Zechariah, Malachi, blz. 366.)