س: چه کسی اولین کسی بود که کتابی نوشت که به سوالات مربوط به انجیل‌ها پاسخ می‌داد؟

پ: قدیمی‌ترین نوشته‌ای که از او دیده‌ام، نوشته‌ی یوسبیوس قیصریه (313-339/340) است که نوشت: دو کتاب. عنوان کتاب اول پرسش‌ها و پاسخ‌های انجیل خطاب به استفانوس Gospel Questions and Solutions Addressed to Stephanus است که عنوان Questions and Solutions on the Genealogy of our Savior و عنوان کتاب دوم Gospel Questions and Solutions Addressed to Marinus است. این دو اثر با هم called Gospel Questions and Solutions نامیده می‌شوند. علاوه بر این، یوسبیوس پاسخی به تناقضات ادعایی مطرح شده توسط هراکلیتوس، فیلسوف نئوپلاتونیست و فرماندار رومی بیتینیا و بعدها مصر، که مسیحیان را در زمان دومیتیان به شدت آزار و اذیت می‌کرد، نوشت. پیش از این، بسیاری از نویسندگان اولیه مسیحی نیز به سؤالات فردی پاسخ می‌دادند.

سپس آمبروسیاستر کتاب «پرسش‌هایی درباره عهد عتیق و عهد جدید» را (به زبان لاتین) در حدود سال 384 میلادی نوشت.

برای اطلاعات بیشتر به Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series، جلد 1، صفحات 32، 38-39 مراجعه کنید.

 

س: علمای بزرگ در طول تاریخ معمولاً شاگردانی داشتند و سپس آنها یک برنامه درسی یا کتابی را تدوین می‌کردند که شامل ایده‌ها، نظرات و راهنمایی‌های آنها بود. چرا چنین کتابی مربوط به عیسی مسیح پیدا نمی‌کنیم، اما در عوض انجیل‌ها یا کتاب‌های مختلفی را می‌یابیم که توسط دو نفر از شاگردان او و دو نفر دیگر نوشته شده است؟

پ: چهار نکته که باید در پاسخ در نظر گرفته شوند.

1) اول و مهمتر از همه، عیسی صرفاً یک «معلم بزرگ» مانند آنچه ارسطو، کنفوسیوس یا بودا ادعا می‌کردند، نیست. عیسی خداست.

2) دیگران کاتب داشتند. ارمیا کاتبی به نام باروک داشت. احتمالاً کاتب موسی در تثنیه 34: 5-6 درباره مرگ و دفن موسی نوشته است. همه مسلمانان اتفاق نظر دارند که محمـد نیز خودش چیزی ننوشته است.

3) عیسی به کلیسا رسولانی بخشید که نقش حیاتی در انتقال آموزه‌ها و آثار او به کلیسا داشتند. به یاد داشته باشید که مسیحیان اولیه عهد جدید را نداشتند؛ آنها خود رسولان را داشتند.

4) به نظر می‌رسد عیسی بیشتر به خدمت خود اهمیت می‌داد و از طریق معجزات بزرگ خود نشان می‌داد که پسر خداست، نه اینکه از خدمت خود فاصله بگیرد و منشی شخصی خود باشد.

نویسندگان چهار انجیل عبارت بودند از متی و یوحنا، شاگردان عیسی، مرقس، همراه و مترجم پطرس، و لوقا، مورخ و همراه سفر پولس.

 

س: اگر انجیل‌ها برای نیازهای کلیسا یا مؤمنان کافی بودند، روح‌القدس نیازی به الهام بخشیدن به پولس برای نوشتن آن نامه‌ها که به مسائل اعتقادی و مشکلات کلیسای محلی می‌پرداختند، نداشت. بنابراین، نمی‌توانیم بگوییم که روح از الهام بخشیدن به مردان خوب برای توضیح یا اثبات نظر یا موضع الهی در مورد مسائل مختلف معاصر در طول اعصار دست کشیده است. به همین دلیل، می‌توانیم بگوییم که الهام الهی تا زمان ظهور دوم عیسی و آخرالزمان متوقف نشده و نخواهد شد. نظر شما در این مورد چیست؟

پ: من با این دیدگاه مخالفم. به یاد داشته باشید که مسیحیان اولیه نه انجیل مکتوب داشتند، نه نوشته‌های پولس و نه هیچ یک از نوشته‌های عهد جدید. در عوض، آنها خود رسولان را داشتند. اما با مرگ رسولان، آموزه‌های خود را در عهد جدید ثبت کردند. کلیسا بر پایه رسولان و پیامبرانی که در افسسیان 2: 20 و 3: 5 ذکر شده است، بنا شده است. اگرچه آنها پیامبران عهد جدید مانند آگابوس و دختران فیلیپ داشتند، اما ما امروزه پیامبران عهد عتیق که کتاب مقدس را نوشته باشند، نداریم. به همین ترتیب، هیچ رسول عهد جدید دیگری که از نظر فیزیکی در این زمین حضور داشته باشد، نداریم.

 

س: کدام یک از انجیل‌های معروف (متی، مرقس، لوقا، یوحنا) یا دیگر انجیل‌ها قدیمی‌ترین است؟ آیا سایر انجیل‌ها به آن تکیه کرده‌اند یا به آن وابسته بوده‌اند؟ و تا چه حد از آن نقل قول کرده‌اند یا از آن گرفته‌اند؟

پ: ما به طور قطع نمی‌دانیم، اما بسیاری از محققان معتقدند که انجیل مرقس قدیمی‌ترین انجیل است. لوقا در انجیل خود (لوقا 1: 1-3) بیان می‌کند که این انجیل را بر اساس روایت‌های قدیمی‌تر نوشته است که ممکن است شامل سنت‌های کتبی و شفاهی باشد. انجیل یوحنا عموماً جدیدترین انجیل در نظر گرفته می‌شود.

یوحنا شاگردی به نام پاپیاس داشت که گفت: «مرقس، که مفسر پطرس بود، هر آنچه را که به خاطر می‌آورد، چه سخنان و چه اعمال مسیح، به طور دقیق نوشت، اما نه به ترتیب. زیرا او نه شنونده خداوند بود و نه همراه او؛ اما بعداً، همانطور که گفتم، او پطرس را همراهی کرد، که آموزه‌های او را در صورت نیاز تطبیق می‌داد، نه اینکه گویی سخنان خداوند را جمع‌آوری می‌کند. بنابراین، مرقس هنگام نوشتن برخی چیزها همانطور که به خاطر می‌آورد، اشتباه نکرد، زیرا او فقط بر این موضوع تمرکز کرد - نه چیزی را که شنیده بود حذف کرد و نه هیچ سخن نادرستی را در میان آنها گنجاند» (از The New Bible Dictionary 1962، صفحه 782). Eusebius’ Ecclesiastical History، کتاب سوم، فصل 39، صفحات 170-173. به طور خاص، در متی 10: 32، عبارت «مرا تصدیق کردن» در یونانی بیگانه است، اما در آرامی فقط طبیعی است، طبق The Expositor’s Bible Commentary، جلد 8، صفحه 256.

 

س: برخی از محققان کتاب مقدس می‌گویند معجزات ذکر شده در انجیل‌ها شبیه معجزات شفابخشی است که در سنت هلنیستی یافت می‌شود و این معجزات توسط عیسی انجام نشده، بلکه توسط جامعه اولیه مسیحیت انجام شده است. به همین دلیل، آنها را رد می‌کنند. نظر شما چیست؟

پ: هیچ یک از محققان کتاب مقدس چنین چیزی نمی‌گویند؛ البته، وضعیت برای نویسندگان شکاک متفاوت است. با این حال، حتی در میان آنها، فکر نمی‌کنم اکثر آنها بگویند که معجزات از سنت‌های هلنیستی (یونانی) گرفته شده‌اند. بنابراین، فکر نمی‌کنم اکثر آنها به معجزات اعتقاد نداشته باشند زیرا از سنت‌های هلنیستی آمده‌اند، بلکه به این دلیل که به امکان هیچ معجزه ماوراء طبیعی اعتقاد ندارند.

با این حال، برخی چنین گفته‌اند، و بیایید به تاریخ برگردیم تا ببینیم این ایده از کجا سرچشمه گرفته است. امپراتور روم، الکساندر سوروس (205-235 میلادی)، کلیسای مسیحی را به شدت آزار و اذیت می‌کرد. مادرش، جولیا، به فلاویوس فیلوستراتوس، خطیب فصیح، نسخه‌ای از خاطرات دامیوس را داد و از او خواست که زندگینامه‌ای از آپولونیوس تیانا بنویسد. در این زندگینامه، گفته می‌شود که آپولونیوس تیانا شخصی را از مرگ زنده کرده و به آسمان عروج داده است. می‌توانید اطلاعات بیشتر در مورد این موضوع را در لینک زیر بخوانید:

www.biblequery.org/History/Legends/Apollonius ofTyana.html.

در همین رابطه، قدیمی‌ترین نسخه‌های خطی که به معجزات عیسی اشاره دارند عبارتند از:

نسخه خطی 66 Bodmer II papyri - 817 آیه (92٪) از انجیل یوحنا (125-175)؛ نسخه‌های خطی 4 + 64 + 67 - 95 آیه (150-175)؛ نسخه‌های خطی 45 Chester Beatty I - 833 آیه (4 انجیل به علاوه اعمال رسولان) (200-225)؛75 (175-225)؛ 0162 (یوحنا 2: 11-22) (حدود 300)؛ 28 - یوحنا 6: 8-12، 17-22 (قرن سوم)؛ و سریانی سینائی (SyrS) (قرن سوم/چهارم)

برخی از اولین نویسندگان مسیحی که به معجزات عیسی اشاره کرده‌اند عبارتند از: کوادراتوس اهل آتن (126)؛ جاستین شهید (150)؛ ملیتو اهل ساردیس (170-177/180)؛ ایرنائوس اهل لیون (182-188)؛ ترتولیان (207/208) و دیگران پس از آنها.

 

س: چگونه عیسی می‌توانست از قبیله یهودا باشد، زیرا وابستگی قبیله‌ای فقط از طریق پدر بود (اعداد 34: 14، اعداد 1: 18-44، لاویان 24: 10)؟ وابستگی قبیله‌ای مادر به وابستگی قبیله‌ای فرزندانش بی‌ربط تلقی می‌شد و وابستگی قبیله‌ای/نسب نمی‌توانست از طریق ناپدری به ارث برسد؛ فقط اموال به ارث می‌رسید. از آنجا که مسیحیان معتقدند عیسی پدر انسانی نداشت، هیچ وابستگی قبیله‌ای نداشت و بنابراین نمی‌توانست از نوادگان یهودا یا داوود محسوب شود و بنابراین از ملاحظات مسیحایی مستثنی بود. این وب‌سایت:

 http: //www.jewsforjudaism.org/faq-primary-211/birth-of-jesus-primary-360/59-whos-genealogy-is-given-by-luke

ادعاهای زیر در مورد نسب مسیح: «این فرض که مریم از نسل داوود بوده، این مشکل را مطرح می‌کند که مریم نمی‌توانست چیزی را که مالک آن نبود، به ارث بگذارد: (1) نسب مادری در نظر گرفته نمی‌شود.» در مورد جانشینی تاج و تخت داوود، که فقط از طریق نسل مرد به ارث می‌رسد: «هیچ مردی از داوود جدا نخواهد شد تا بر تخت خاندان اسرائیل بنشیند» (ارمیا 33: 17)؛ (2) طبق کتاب مقدس، حق نسب، یعنی دارایی و کهانت، منحصراً از طریق نسل مرد به ارث می‌رسد. ارث دختران صلفحاد (اعداد 27 و 36) در اینجا صدق نمی‌کند زیرا مربوط به انتقال دارایی مادی است و نه امتیازات نسب.

س: ابتدا، یک پاسخ سریع، سپس یک پاسخ مفصل. اکثر یهودیان تبار یهودی را از طریق مادر تباری می‌دانند، اما بیایید از این موضوع صرف نظر کنیم و به این سوال پاسخ دهیم. به طور خلاصه، در حالی که وابستگی قبیله‌ای معمولاً از طریق پدر تباری بود، وابستگی قبیله‌ای یهودی برای خانواده همسایه (اول تواریخ 2: 34-41) و پسران یک کاهن (عزرا 2: 61؛ نحمیا 7: 63) از طریق مادر تباری بود، نه از طریق پدر تباری. چقدر بیشتر احتمال دارد که وابستگی قبیله‌ای از طریق مادر برای فرزند باکره اهمیت داشته باشد!

در مورد پاسخ تفصیلی، چه کسی گفته است که وابستگی قبیله‌ای یا طایفه‌ای محدود به پدر است؟ هیچ‌کس در کتاب مقدس چنین چیزی نگفته است. اعداد 34: 14 به این موضوع اشاره نمی‌کند. اعداد 1: 18-24 نشان می‌دهد که پسری که از پدری مصری و مادری اسرائیلی به دنیا آمده، اسرائیلی نامیده نمی‌شد، بلکه مصری یا نیمه‌اسرائیلی محسوب می‌شد. لاویان 24: 10 (و سایر متون) فقط نشان می‌دهد که وابستگی قبیله‌ای برای بنی‌اسرائیل در واقع از طریق پدر بوده است. اما این قدرت خدا را محدود نمی‌کند. داشتن دو والد بیولوژیکی، داشتن تنها یک والد بیولوژیکی را نفی نمی‌کند. با این حال، حتی در موارد دو والد بیولوژیکی، نمونه‌هایی در عهد عتیق وجود دارد که در آنها نسب قبیله‌ای در واقع از طریق مادر است.

سه نمونه از وابستگی قبیله‌ای از طریق مادر.

در قبیله یهودا، شیشان پسری نداشت، فقط دختر داشت. او دخترش را به کنیز مصری خود یارا ازدواج داد و آنها پسری به نام عطای داشتند. نسب عطای به همراه سایر بنی‌اسرائیل در اول تواریخ 2: 34-41 ثبت شده است. پسران نه تنها بنی‌اسرائیل محسوب می‌شدند، بلکه در قبیله یهودا نیز ثبت شده بودند.

نمونه دیگر یائیر است که پدربزرگش حِزرون از قبیله یهودا و دخترش ماخیر از قبیله منسی بود. در اول تواریخ 2: 21-23، یائیر بر 23 شهر در جلعاد (در سرزمین منسی) حکومت می‌کرد. با این حال، اگرچه پدربزرگ یائیر از یهودا بود، اما او نیز از قبیله منسی توصیف شده است، همانطور که مادرش در اعداد 32: 41 و تثنیه 3: 14 از قبیله منسی توصیف شده است.

مثال سوم، عزرا 2: 61 و نحمیا 7: 63 است که در آنها پسران کاهنی که با دختر برزلائی ازدواج کرده بودند، پسران برزلائی نامیده شدند.

مثال دیگری که نشان می‌دهد نسب محدود به پدر بیولوژیکی نیست، ازدواج یک بیوه با برادر شوهر متوفی خود است. وقتی شوهری قبل از بچه‌دار شدن می‌میرد، برادرش با بیوه او ازدواج می‌کند و اولین فرزند متولد شده، پسر شوهر اول متوفی محسوب می‌شود، اگرچه این از نظر بیولوژیکی درست نیست.

با این حال، این سوال به نظر بحثی بی‌معنی می‌آید. منشأ قومی DNA عیسی چیست؟ صد در صد یهودی. فقط دوازده قبیله یهودی وجود داشتند (در واقع یازده قبیله به علاوه دو قبیله نصفه). آیا DNA عیسی از قبیله خاصی بود؟ بله، از یهودا. اگر فقدان پدر یهودی به این معنی است که او یکی از دوازده قبیله نبوده است، پس منشأ قومی او چیست؟

این سوال به نظر طفره رفتن از یک سوال مهم‌تر است. اگر عیسی از یک باکره متولد شده و توسط خدا برای تعلیم ما فرستاده شده بود، آیا شما از او پیروی می‌کردید یا نه؟ اگر انتخاب بین ماندن در فرهنگ یهودی که سوال‌کننده به آن تعلق دارد و پیروی از خدای واحد حقیقی بود، کدام را انتخاب می‌کردید؟ اگر آن شخص در هر صورت از پیروی از خدای واحد حقیقی امتناع می‌کرد، پس مشکل ژن‌های عیسی نیست، بلکه عدم تمایل اکثر یهودیان به پیروی از خدای واحد حقیقی است.

مسئله دوم مربوط به مسئله جانشینی تاج و تخت است. سؤال‌کننده در بیان اینکه مریم از نوادگان داوود نیست، اشتباه کرده است؛ شجره‌نامه او در انجیل لوقا، و همچنین در لوقا 2، رومیان 1: 3 و دوم تیموتائوس 2: 8، نشان می‌دهد که عیسی (و مریم) از نوادگان بیولوژیکی داوود بوده‌اند. با این حال، سؤال‌کننده در اشاره به اینکه نسب مریم بر مسئله جانشینی تأثیری ندارد، درست می‌گوید. بنابراین، مهم بود که عیسی نیز فرزندخوانده یوسف باشد، که به عنوان یک نواده ذکور داوود، حقی بر تخت سلطنت داشت.

 

س: در انجیل‌ها، چه منبعی نشان می‌دهد که پدر بیولوژیکی عیسی یک سرباز رومی به نام پانترا بوده است؟

پ: تا آنجا که ما می‌دانیم، این اتهام دروغین اولین بار توسط یک مخالف رومی مسیحیت به نام سلسوس در قرن سوم مطرح شد. این کلمه که به هیچ نام دیگری شناخته نمی‌شود، با کلمه یونانی برای باکره مرتبط است: پارتنوس. بعدها، تلمود یهودی این معنی را پذیرفت، همانطور که نازی‌ها در قرن بیستم نیز چنین کردند. رجوع کنید به: The Gospel of Matthew and Its Readers، نوشته هاوارد کلارک، انتشارات دانشگاه ایندیانا، 2003، صفحه 5.

 

س: یوحنای زرین‌دهان می‌گوید که اگر چهار انجیل‌نویس در مورد هر جزئیاتی توافق داشتند، متهم به توطئه برای مشابه جلوه دادن روایت‌هایشان می‌شدند. بنابراین، می‌توانیم تفاوت‌های موجود در انجیل‌های آنها را به عنوان گواهی بر استقلال و کار جداگانه هر انجیل‌نویس از دیگران و اثبات صحت و درستی روایت‌های آنها در نظر بگیریم. نظر شما چیست؟ اما شخصاً معتقدم که انجیل‌نویسان باید در مورد وقایع یکسان با استفاده از کلمات، زبان و سبک متفاوت می‌نوشتند. شما هم چه فکر می‌کنید؟

پ: من فکر می‌کنم که این تا حد زیادی درست است. من موافقم که تنوع در کلمات و وقایع، و حتی در سبک تأکید، اعتبار انجیل‌های منسجم را تقویت می‌کند. البته، نویسندگان انجیل‌های منسجم ممکن است از وجود یکدیگر آگاه بوده باشند، و احتمالاً یوحنا نیز از آنها آگاه بوده است. اما از سوی دیگر، حتی با چهار روایت متفاوت، آنها در طول اعصار توسط شکاکان به موارد مختلفی متهم شده‌اند.

تفاوت‌ها محدود به کلمات نیستند، بلکه به تمرکز و سبک روایت نیز گسترش می‌یابند. برای مثال، انجیل متی به تفصیل به تحقق پیشگویی‌های عهد عتیق توسط عیسی می‌پردازد، در حالی که انجیل مرقس بیشتر بر اعمال عیسی تمرکز دارد. (ضمناً، مرقس یک نام رومی است، نه عبری.) انجیل مرقس تأکید بیشتری بر اعمال عیسی دارد. ایرنائوس لیونی (182-188) در کتاب خود Irenaeus Against Heresies، کتاب سوم، فصل 11، بند 8، صفحه 428، به طور مفصل در این مورد نوشته است.

 

س: داستان غسل تعمید عیسی توسط یحیی تعمید دهنده و وسوسه او توسط شیطان در انجیل های متی، مرقس و لوقا ذکر شده است، اما در انجیل یوحنا یافت نمی شود. همین امر در مورد تغییر شکل نیز صدق می کند. چرا؟

پ: یوحنا توضیح نمی‌دهد که چرا این جزئیات خاص را در میان تمام کارهایی که عیسی انجام داد، ذکر نکرده است؛ در عوض، او به چیز دیگری اشاره می‌کند. با این حال، می‌توانیم در مورد یک پاسخ احتمالی حدس بزنیم. توجه داشته باشید که بسیاری از موارد دیگر در سه انجیل هم‌نوا یافت می‌شوند اما در انجیل یوحنا یافت نمی‌شوند. عموماً اعتقاد بر این است که انجیل یوحنا بعداً نوشته شده است، و تصور می‌شود که یوحنا می‌خواسته چیزهایی را که در سایر انجیل‌ها ذکر نشده یا فقط به طور اتفاقی ذکر شده‌اند، بگنجاند تا تصویر کامل‌تری ارائه دهد.

 

س: فقط متی 2: 1 در داستان تولد عیسی از مغان (حکیمان) نام می‌برد. چرا سایر انجیل‌ها درباره آنها صحبت نمی‌کنند؟ آیا این یک داستان نمادین است که به بشارت جامعه اولیه کلیسا اشاره دارد، که متوجه شدند یهودیان عیسی را رد کرده‌اند، بنابراین به جای آن بر غیریهودیان تمرکز کردند و مغان را اولین کسانی قرار دادند که مسیح را پرستش کردند، برخلاف رهبران یهود، هیرودیس و دیگران که سعی در کشتن عیسی کودک داشتند؟

پ: از میان تمام وقایع زندگی عیسی، دیگر نویسندگان انجیل ترجیح دادند این موارد را ذکر نکنند. این امر همچنین ممکن است به دلیل عدم آگاهی آنها از دیدار مغان باشد. اگرچه ممکن است معنای نمادینی وجود داشته باشد، اما هیچ چیز نشان نمی‌دهد که صرفاً نمادین بوده است.

به طور کلی، اگر خداوند در کتاب مقدس از طریق نوعی نمادگرایی پیامی را به قوم خود منتقل کرده باشد و هیچ مسیحی در طول تاریخ آن را نفهمیده باشد، آیا واقعاً خداوند آن را با موفقیت منتقل کرده است؟ هیچ کس این معنا را فقط به صورت استعاری، نه به معنای واقعی کلمه، حداقل تا آغاز عصر شک گرایی در قرن نوزدهم، نمی دید.

 

س: در انجیل‌ها، چرا نیاز به هماهنگی انجیل وجود دارد؟

پ: اگر خدا فقط یک انجیل را حفظ می‌کرد، یا اگر خودش بین آنها آشتی کاملی برقرار می‌کرد، تطبیق انجیل‌ها مشکلی ایجاد نمی‌کرد. در عوض، ما چهار روایت داریم که در آنها هر نویسنده انسانی آنچه را که فکر می‌کرد مهمترین است از آنچه خدا به او الهام کرده بود به خاطر بسپارد، ثبت کرده است. برای فهمیدن اینکه چرا چهار انجیل وجود دارد، به سوال بعدی مراجعه کنید.

 

س: اولین نویسندگان تاریخ که انجیل‌ها را با هم تطبیق دادند چه کسانی بودند؟

پ: تاتیان (172) کتابی به نام دیاتسارون Diatessaron به معنای «از طریق چهار» نوشت که نشان می‌دهد فقط چهار انجیل پذیرفته شده‌اند و او 79٪ از آیات انجیل را به طور دقیق و کلمه به کلمه نقل می‌کند. با این حال، تاتیان یک منکر عرفانی بود و به طور گزینشی تمام آیاتی را که انسانیت عیسی را تأیید می‌کردند، مانند شجره‌نامه او، حذف کرد. اما حتی این مرتد نیز تمام آیاتی را که الوهیت عیسی را اثبات می‌کردند، در کتاب خود گنجانده است.

تئوفیلوس انطاکیه (168-181/188) شرح/تفسیری بر انجیل‌ها بر اساس گفته‌های جروم نوشت، اما از بین رفته است. (ANF جلد 2، صفحات 87-88)

دیونیسیوس اسکندرانی (246-265) (تا حدی) نشان داد که نویسندگان انجیل «با یکدیگر اختلاف نظر یا تناقضی نداشتند» و در نامه پنجم خود - به اسقف باسیلیدس، قانون 1، پدران پیش از نیقیه، جلد 6، صفحات 94-95 - هماهنگی نسبتاً خوب و کاملی از انجیل‌های پس از رستاخیز ارائه داد.

آمونیوس اسکندرانی در اوایل قرن سوم میلادی به تطبیق اناجیل پرداخت. او انجیل متی را معیار خود قرار داد و به شباهت‌ها و تفاوت‌های آن با سایر اناجیل اشاره کرد. نک: Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series، جلد 1، صفحات 38-39 و جلد 6، صفحه 69.

یووینکوس (329) شعری حماسی از انجیل‌ها سرود و بسیاری از آنها را با هم تطبیق داد.

یوسبیوس اهل قیصریه (313-339/340) با قرار دادن ستون‌ها در کنار هم، هماهنگی خواناتری برقرار کرد. با این حال، Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series، جلد 6، صفحه 69) به نقصی در این هماهنگی اشاره می‌کند، جایی که توازی بی‌جهت به کار رفته است. به Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series (مجموعه دوم، جلد 1، صفحات 38-39) مراجعه کنید.

آگوستین، اسقف هیپو (354-430)، نیز کتابی با عنوان «هماهنگی انجیل‌ها» نوشت. این کتاب در مجموعه «آباء نیقیه و پسا نیقیه »، جلد 6، صفحات 77-236 یافت می‌شود.

در قرون وسطی، این افراد می‌گویند که بین انجیل‌ها هماهنگی وجود داشته است: اوزیاندر، یانسن، رابرت استفنز، جان کالوین، دومولن و کمنیتس، طبق گفته Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series، جلد 6، صفحه 69.

در دوران مدرن، بین انجیل‌ها در The New Unger’s Bible Dictionary، صفحات 495-498، هماهنگی وجود دارد.

 

س: اگر انجیل مرقس ابتدا نوشته شده باشد، پس مطمئناً مسیحیان از آن آگاه بوده‌اند. پس چرا آنها به سادگی آن را کپی نکردند، بلکه در عوض کسی انجیل دوم، سوم و چهارم را نوشت؟

پ: آنها انجیل مرقس و همچنین سه انجیل دیگر را کپی کردند، بنابراین فکر می‌کنم سوال اصلی این است: چرا سه انجیل دیگر وجود دارد؟ ما نه از یک دیدگاه، بلکه از چهار دیدگاه درباره عیسی، غنای زیادی داریم. خدا فقط به یک نویسنده الهام نداده، بلکه به چهار نویسنده الهام بخشیده است و خدا به آنها دیدگاه‌ها و شخصیت‌های متفاوتی داده است.

 

س: چرا در عهد جدید چهار انجیل وجود دارد؟

پ: چهار انجیل اهداف و مخاطبان متفاوتی دارند.

انجیل متی: به گفته پاپیاس، این انجیل که در اصل به زبان‌های عبری (یا آرامی؟) نوشته شده است، بر پادشاهی خدا تمرکز دارد، برخلاف انجیل یوحنا که بر راه‌های نجات تمرکز دارد. متی بسیاری از پیشگویی‌های عهد عتیق را بازگو می‌کند و نشان می‌دهد که چگونه زندگی مسیح با زندگی بنی‌اسرائیل در عهد عتیق مشابه است. بسیاری انجیل متی را به "شیری" تشبیه می‌کنند که مسیح را به عنوان پادشاه تأیید می‌کند. ایرنائوس لیونی (182-188) در بخش 28 می‌گوید که انجیل متی برای یهودیان نوشته شده است و تأکید می‌کند که مسیح از نسل داوود است.

مرقس: بر اعمال مسیح تمرکز دارد. بسیاری انجیل مرقس را به عنوان "گاو نر" می‌بینند و بر مسیح به عنوان یک بنده تأکید می‌کنند.

لوقا: طولانی‌ترین انجیل، نوشته شده توسط یک پزشک و همراه سفر پولس. لوقا بزرگترین مورخ جهان باستان محسوب می‌شود. بسیاری به انجیل لوقا از دیدگاه انسان‌گرایانه نگاه می‌کنند و بر انسانیت مسیح تأکید دارند.

یوحنا: این شاید عمیق‌ترین انجیل باشد که کمتر بر زندگی مسیح و بیشتر بر پیام و آموزه‌های او تمرکز دارد. بسیاری آن را «عقاب‌مانند» توصیف می‌کنند که الوهیت مسیح را برجسته می‌کند.

Believer’s Bible Commentary، صفحه 1198، بیان می‌کند که در عهد عتیق، ماشيحدر چهار مورد شاخه نامیده شده است: «...شاخه‌ای از داوود... یک پادشاه» (ارمیا 23: 5،6)، «بنده من شاخه است» (زکریا 3: 8)، «مرد... شاخه» (زکریا 6: 12) و «شاخه خداوند» (اشعیا 4: 2).

هیچ انجیل دیگری وجود نداشت که مورد قبول عموم مسیحیان باشد. ایرنائوس، که حدود سال‌های 182 تا 188 میلادی می‌نوشت، گفت که دقیقاً چهار انجیل وجود دارد (Irenaeus Against Heresies، کتاب 3، فصل 11.8، صفحه 428).

 

س: آیا هر انجیل به ترتیب زمانی مرتب شده است؟

پ: نه. این چیزی است که چهار منبع محافظه‌کار می‌گویند.

در صفحه 1437 کتاب مقدس مطالعه NIV آمده است: «(با این حال، به نظر نمی‌رسد که ترتیب زمانی دقیقاً در هیچ یک از انجیل‌ها رعایت شده باشد.)»

The New Geneva Study Bible، صفحه 1504، آمده است: «با این حال، متی و لوقا در تمام جزئیات توالی وقایع زندگی عیسی یا توالی آموزه‌های او از مرقس پیروی نمی‌کنند.» در صفحه 1698 آمده است: «اگرچه در ارتباط دادن جزئیات مشکلاتی وجود دارد، اما عناصر اصلی کاملاً سازگار هستند.»

اف. اف. بروس، در کتاب Hard Sayings of the Bible» (صفحات 454-455)، می‌گوید: «... هیچ یک از نویسندگان انجیل ادعا نکرده‌اند که ترتیب زمانی دقیقی ارائه می‌دهند.... درک معنای تاریخ برای مورخان باستان بسیار مهم‌تر از دقت در ترتیب زمانی بود. بنابراین، متی سخنان عیسی را بر اساس موضوع به پنج «کتاب» اصلی طبقه‌بندی می‌کند: لوقا روش دیگری برای دسته‌بندی مطالب خود دارد. در هر دو مورد، ما طبقه‌بندی‌های موضوعی را دریافت می‌کنیم که روایتی منظم را در اختیار ما قرار می‌دهد و مطالب را طوری مرتب می‌کند که بتوانیم آنها را بهتر درک کنیم. در هر دو مورد، ما لزوماً زمینه دقیقی را که عیسی در آن همه این مطالب را بیان کرده است، دریافت نمی‌کنیم.

در کلیسای اولیه، یوسبیوس در کتاب Ecclesiastical History » (318)، کتاب سوم، فصل 39، صفحات 170-173، اشاره می‌کند که پاپیاس، شاگرد یوحنای رسول، گفت: «مرقس، که مفسر پطرس بود، تمام آنچه را که به خاطر می‌آورد، چه از سخنان مسیح و چه از اعمال او، به دقت ثبت می‌کرد، اما نه به ترتیب. زیرا او نه شنونده خداوند بود و نه همراه او؛ اما پس از آن، همانطور که اشاره کردم، او پطرس را همراهی کرد، که آموزه‌های او را در صورت نیاز تطبیق می‌داد، نه اینکه گویی سخنان خداوند را جمع‌آوری می‌کند. بنابراین، مرقس هنگام ثبت برخی چیزها همانطور که به خاطر می‌آورد، اشتباه نکرد؛ زیرا او فقط بر این موضوع تمرکز کرد - نه اینکه چیزی از آنچه شنیده بود را حذف کند و نه هیچ سخن نادرستی را در میان آنها بگنجاند» (برگرفته از The New Bible Dictionary 1962، صفحه 782).

نویسندگان فرض کرده‌اند که مردم کل کتاب را چندین بار خواهند خواند. برای مثال، یوحنا 11: 2 می‌گوید که مریم، عیسی را با روغن معطر مسح کرد، اما این موضوع تا یوحنا 12: 1-3 ذکر نشده است. به طور مشابه، متی 10: 4 از «یهودا اسخریوطی که به او خیانت کرد» نام می‌برد، اگرچه یهودا هنوز به عیسی خیانت نکرده بود.

 

س: «اناجیل هم‌نوا» کدامند؟ چه شباهت‌ها و تفاوت‌هایی بین آنها وجود دارد؟ آیا مدرکی وجود دارد که نشان دهد آنها از یکدیگر اقتباس کرده‌اند؟

پ: انجیل‌های هم‌نوا صرفاً نامی هستند که به انجیل‌های متی، مرقس و لوقا (نه یوحنا) داده شده است. اگر مرقس قدیمی‌ترین انجیل بود، از دیگران نقل قول نمی‌کرد. این احتمال وجود دارد که متی و لوقا از مرقس نقل قول کرده باشند و یکی از آنها از دیگری نقل قول کرده باشد، اما از سوی دیگر، این ممکن است بر اساس آنچه خودشان به خاطر آورده‌اند یا آنچه به دیگران گفته‌اند، بوده باشد. به نظر می‌رسد انجیل یوحنا، که احتمالاً آخرین انجیل نوشته شده است، بر آنچه دیگران ذکر نکرده‌اند، تمرکز دارد.

بسیاری از محققان معتقدند که متی آگاهانه در نوشته‌های خود از انجیل مرقس الهام گرفته است، زیرا 93٪ از انجیل مرقس در انجیل‌های متی و لوقا یافت می‌شود. دویست آیه در انجیل‌های متی و لوقا وجود دارد اما در انجیل مرقس وجود ندارد (همان، ص 14). بسیاری وجود یک سند فرضی به نام "Q" را که شامل این دویست آیه است، فرض کرده‌اند. با این حال، هیچ مدرکی از "Q" وجود ندارد، حداقل نه به صورت کتبی. آنچه برخی "Q" می‌دانند، ممکن است صرفاً آموزه‌های شفاهی رایج در کلیسا و بحث‌هایی با متی و لوقا، همراه پولس، باشد. همچنین شباهت‌هایی بین متی و نوشته‌های فریسی برجسته یهودی، یوحنا بن زکای، که بین 30 تا 90 قبل از میلاد زندگی می‌کرد، وجود دارد. یوحنا بر رحمت و کمک به دیگران بیش از فداکاری و پاکی تأکید داشت. هر دو معتقد بودند که غیریهودیان در پادشاهی خدا جایگاهی دارند و در مورد داوری آینده نوشتند.

 

س: چرا سه انجیل هم‌نوا (متی، مرقس و لوقا) اینقدر شبیه به هم هستند؟

پ: چهار نظر وجود دارد، و سه نظر اول می‌توانند مکمل هم باشند.

1. شباهت هدف: سه انجیل اول بسیار شبیه به هم هستند و برای ارائه خلاصه‌ای از زندگی مسیح نوشته شده‌اند. انجیل یوحنا که بعداً نوشته شده است، ممکن است فرض کرده باشد که خوانندگان از قبل با سایر انجیل‌ها آشنا بوده‌اند. بیان شده است که انجیل یوحنا نوشته شده است تا مردم به عیسی ایمان بیاورند و به نام او حیات یابند، همانطور که یوحنا 20: 31-31 بیان می‌کند.

2. ارتباط کلامی: مرقس از همراهان پطرس بود و لوقا با پولس سفر کرد. مرقس در اول پطرس 5: 13 در روم است. احتمالاً لوقا و مرقس همزمان در روم بوده‌اند و همانطور که یکی از ناظران اشاره کرده است، «آنها احتمالاً تمام وقت خود را صرف صحبت در مورد آب و هوا نمی‌کردند.» در حالی که ما از تمام مکان‌هایی که متی به آنها سفر کرده است، اطلاعی نداریم، این دیدگاه نشان می‌دهد که شباهت‌ها ناشی از ارتباط کلامی بین این دو نویسنده است. کتاب «Hard Sayings of the Bible » (صفحه 454) نیز در مورد ارتباط مشترک بین متی و لوقا بحث می‌کند و نشان می‌دهد که این ارتباط به احتمال زیاد کلامی بوده است.

3. پیوند کتبی به انجیل مرقس: نسخه New Geneva Study Bible (صفحه 1504) می‌گوید: «اناجیل صرفاً جدول زمانی فعالیت‌های عیسی را ارائه نمی‌دهند. همچنین زندگینامه‌ها و تکنیک‌های مدرنی نیستند که از روش‌های ناشناخته در زمان خود پیروی کنند.»

4. «Q»: دیدگاه چهارمی هم وجود دارد که بسیاری از محققان لیبرال آن را پذیرفته‌اند و آن این است که کتابی وجود دارد که اکنون گم شده و آن را «Q» می‌نامند و حاوی مطالبی است که در متی و لوقا مشترک است اما در مرقس وجود ندارد.

 

س: منبع «Q» چیست؟ الان کجاست؟ به چه زبانی وجود دارد؟

پ: اصطلاح «Q» به آیاتی اشاره دارد که در انجیل‌های متی و لوقا مشترک هستند اما در انجیل‌های مرقس یا یوحنا یافت نمی‌شوند. ما هیچ مدرک قطعی از وجود آنها نداریم. از سوی دیگر، «Q» را می‌توان یک متن چند منبعی و نه لزوماً یک متن واحد در نظر گرفت. همه این منابع لزوماً مکتوب نبوده‌اند. به عبارت دیگر، آنچه «سند Q» (به صورت مفرد) نامیده می‌شود، ممکن است در واقع آموزه‌هایی، از جمله آموزه‌های شفاهی، از رسولان و پیروان آنها باشد.

 

س: آیا انجیل‌ها دقیقاً شامل آنچه خداوند عیسی گفته یا انجام داده است، هستند؟

پ: آنها کلمات را خلاصه و بازنویسی کردند. برای مثال، در موعظه بالای کوه در متی 5-7، عیسی احتمالاً زمان زیادی برای موعظه داشته است. با این حال، این متن را می‌توان در کمتر از پانزده دقیقه خواند. البته، ممکن است عیسی برخی از مطالب را در موعظه‌های بعدی تکرار کرده باشد، اما نویسندگان انجیل هر بار آنها را تکرار نکرده‌اند. اما برای مسیحیان، پیام و معنایی که عیسی تعلیم داده مهم است، نه خود کلمات و عبارات.

 

س: «مجموعه سخنان عیسی» که گفته می‌شود انجیل‌نویسان هنگام نوشتن انجیل‌های خود به آن استناد کرده‌اند، چیست؟

پ: عهد جدید به هیچ «مجموعه‌ای از سخنان» اشاره نمی‌کند. می‌توانید آنچه لوقا نوشته است را در نظر بگیرید. یوحنا همچنین دو مطلب نوشته است که شاید بتوان آنها را تا حدودی مرتبط دانست.

لوقا 1: 1-4 «از آنجایی که بسیاری شروع به تنظیم شرح وقایعی کرده‌اند که در میان ما رخ داده است، همانطور که توسط کسانی که از ابتدا شاهدان عینی و خادمان کلام بودند به ما رسیده است، من نیز مصلحت دیدم که چون همه چیز را از ابتدا فهمیده‌ام، شرحی منظم برای تو، ای تئوفیلوس عزیز، بنویسم تا تو نیز از آنچه به من آموخته شده است، به یقین آگاه شوی.»

یوحنا 20: 30-31 «و عیسی معجزات بسیار دیگری در حضور شاگردانش انجام داد که در این کتاب نوشته نشده است، اما این‌ها نوشته شده است تا شما ایمان آورید که عیسی، مسیح، پسر خداست و با ایمان به او، به نام او حیات داشته باشید.»

اول یوحنا 1: 4 «آنچه از ابتدا بود، آنچه شنیده‌ایم، آنچه با چشمان خود دیده‌ایم، آنچه به آن نگریسته‌ایم، آنچه دست‌های ما لمس کرده است، دربارهٔ کلام حیات - حیات آشکار شد و ما آن را دیده‌ایم - و ما شهادت می‌دهیم و به شما اعلام می‌کنیم که حیات جاودانی که با پدر بود و بر ما آشکار شد - آنچه دیده‌ایم و شنیده‌ایم، به شما اعلام می‌کنیم تا شما نیز با ما مشارکت داشته باشید؛ و مشارکت ما با پدر و با پسرش، عیسی مسیح است. این چیزها را به شما می‌نویسیم تا شادی شما کامل شود.»

 

س: استادم به من اجازه داده است که یک ارائه 75 دقیقه‌ای در مورد «عیسی تاریخی» داشته باشم. در طول تحقیقاتم، به استدلال‌هایی برخوردم که نمی‌دانم چگونه به آنها بپردازم و می‌خواستم بدانم آیا شما ایده یا پیشنهادی دارید؟

1) ما نمی‌دانیم که آیا نسخه‌های خطی اصلی به زبان یونانی نوشته شده‌اند یا خیر، زیرا ادعا می‌شود که قدیمی‌ترین اسناد چند صد سال قدمت دارند. ممکن است آنها از زبان دیگری ترجمه شده باشند که می‌تواند منجر به اشتباهاتی شده باشد.

زبان یونانی صحبت نمی‌کرده است. این بدان معناست که نویسندگان (یا مترجمان) عهد جدید مجبور بوده‌اند سخنان او را به روش خود تفسیر کنند و سپس آنها را (نه لزوماً به درستی) ترجمه کنند.

آیا اطلاعاتی در مورد تأثیر فرهنگ یونانی بر فلسطین در زمان عیسی وجود دارد که نشان دهد نویسندگان عهد جدید واقعاً به زبان یونانی نوشته‌اند؟ احتمالاً عیسی به زبان آرامی صحبت می‌کرده است، بنابراین چگونه صحت آنچه از او منتقل شده است را توضیح می‌دهید؟ اگر نویسندگان به زبان آرامی یا زبان دیگری نوشته‌اند، چگونه می‌توانیم ثابت کنیم (یا حداقل فراتر از یک شک معقول نشان دهیم) که متن در طول قرن‌ها به طور دقیق ترجمه و منتقل شده است؟

اگر منابعی را می‌شناسید که بتوانید به من معرفی کنید، عالی خواهد بود. یا اگر قبلاً این موضوع را بررسی کرده‌اید، دوست دارم نتیجه‌گیری‌های شما را بشنوم. من به حاکمیت خداوند و توانایی او در محافظت از کلامش اعتقاد دارم، اما هرگونه توضیحی در مورد چگونگی انجام این کار بسیار مفید خواهد بود!

پ: به نظر می‌رسد چهار مسئله اصلی در اینجا وجود دارد:

1. آنچه عیسی گفت

2. زبانی که انجیل‌ها به آن نوشته شده‌اند

3. گواهی بر اعتبار انجیل‌ها

4. سندی بی‌عیب و نقص از آموزه‌های عیسی

1. آنچه عیسی گفت

ما می‌دانیم که عیسی به زبان آرامی صحبت می‌کرد زیرا عباراتی را به آن زبان بیان کرد (متی 5: 22 و جاهای دیگر). وقتی عیسی بر روی صلیب گفت: « ایلوئی، ایلوئی، لما سپخان Eloi, Eloi, Lama Sabathchani »، برخی فکر کردند که او الیاس را فرا می‌خواند زیرا آنها آرامی نمی‌دانستند، اگرچه همه رومی‌ها یونانی و لاتین می‌دانستند. در منطقه‌ای که عیسی بزرگ شد، بسیاری از مردم به زبان‌های عبری، آرامی و یونانی صحبت می‌کردند. به عنوان مثال، منطقه شمال و شرق دریای جلیل عمدتاً یونانی زبان بود. به همین دلیل است که پیلاطس دستور داد کتیبه بالای سر عیسی به سه زبان نوشته شود.

علاوه بر این، تعدادی از یهودیان در آن زمان هم نام‌های یهودی و هم یونانی یا رومی داشتند. علاوه بر شمعون پطرس، در اعمال رسولان 15: 22، یوسف برسبا و یهودای برسبا نیز وجود داشتند؛ در کولسیان 4: 11، عیسی که یوستوس نیز نامیده می‌شود؛ در اعمال رسولان 4: 36، یوسف که برنابا نیز نامیده می‌شود؛ و در اعمال رسولان 12: 12، یوحنا مرقس.

2. زبانی که انجیل‌ها به آن نوشته شده‌اند

در مورد انجیل‌ها، شهادت پاپیاس، یکی از شاگردان یوحنای رسول را داریم. طبق آنچه مورخ کلیسا، یوسبیوس، ثبت کرده است، پاپیاس گفته است که انجیل متی در اصل به زبان عبری (عبری یا آرامی) نوشته شده است. مسیحیان اولیه بیشتر به زبان یونانی صحبت می‌کردند، اگرچه نوکیشان از یهودیت نیز به زبان‌های عبری و آرامی صحبت می‌کردند.

3. گواهی بر اعتبار انجیل‌ها

من از بسیاری از مردم شنیده‌ام که می‌گویند قدیمی‌ترین نسخه کامل (یا تقریباً کامل) عهد جدید که در اختیار داریم، به حدود سال 350 میلادی برمی‌گردد. با این حال، این نکته را نادیده می‌گیرد. اکثر آیات انجیل برای مدت زمان بسیار طولانی‌تری حفظ شده‌اند. به عنوان مثال، تا سال 200 میلادی، نسخه‌هایی داریم که شامل 71٪ از آیات انجیل لوقا هستند (818 از 1151 آیه). این آیات عبارتند از: لوقا 1: 58-59؛ 1: 52-2: 1؛ 2: 6-7؛ 3: 8-4: 2؛ 4: 29-32؛ 4: 34-5: 10؛ 5: 30-7: 32؛ 7: 35-39، 41-43؛ 7: 46-9: 2؛ 9: 4-17: 15؛ 17: 19-18: 18؛ 22: 4-24: 53.

در مورد انجیل یوحنا، قدیمی‌ترین نسخه خطی که امروزه در دست داریم، صفحه 52 است که قدمت آن به بین 100 تا 150 میلادی برمی‌گردد. نسخه‌های خطی قدیمی‌تر دیگر به سال 200 میلادی برمی‌گردند (صفحات 45، 66، 75 و 90). این نسخه‌های خطی، به همراه صفحه 52، شامل 855 آیه از 878 آیه انجیل یوحنا (97٪) هستند. این آیات عبارتند از: 1: 1-14: 30؛ 15: 2-26؛ 16: 2-4، 6-7، 10-33؛ 17: 1-20: 20؛ 20: 22، 23، 25-41؛ و 21: 1-9، 12 و 17.

نوشته‌های کلیسای اولیه و سایر متون را فراموش نکنید. از جمله اولین نوشته‌های مسیحی غیر کتاب مقدسی که به دست ما رسیده‌اند، می‌توان به رساله اول کلمنت به قرنتیان (96-98) اشاره کرد که در آن به طور گسترده از رساله به عبرانیان و همچنین سایر کتاب‌ها نقل قول شده است، و همچنین چوپان هرماس (حدود 115-155). دیاتسارون Diatessaron ترجمه تحت‌اللفظی حدود 79٪ از انجیل‌ها است که توسط تاتیان، گنوسی اینکا، در حدود سال 172 نوشته شده است.

4. سندی بی‌عیب و نقص از آموزه‌های عیسی

متون اصلی صرفاً تفسیر و تعبیر آموزه‌های عیسی بودند. وقتی عیسی ساعت‌ها به جمعیت تعلیم می‌داد، و می‌توانیم سخنان او را در پنج پاراگراف بخوانیم، واضح است که آنها تحت‌اللفظی نبودند. آموزه مسیحی خطاناپذیری کتاب مقدس از پنج بخش اساسی تشکیل شده است:

1. تمام آنچه که کتاب مقدس در نسخه‌های خطی اصلی می‌گوید، حقیقت دارد.

2. ما باید زمینه را درک کنیم. شعر، شعر است، روایت، روایت است و ما می‌توانیم استعاره‌ها، عبارات گفتاری و غیره را درک کنیم.

3. خدا آزاد بود که از «قلم‌های» خود برای نوشتن کتاب مقدس استفاده کند، و قلم‌ها همان افرادی بودند که کلمات را نوشتند. بنابراین، کتاب‌هایی که توسط نویسندگان مختلف انسانی نوشته شده‌اند، از نظر سبک متفاوت هستند و این طبیعی است؛ زیرا حقیقت خدا از میان همه آنها می‌درخشد.

4. معنای مورد نظر، آن چیزی است که بدون خطا نوشته شده است، نه لزوماً هر کلمه‌ای.

5. نسخه‌های خطی کتاب مقدس که امروزه نگهداری می‌شوند، حاوی برخی تغییرات و خطاها هستند، اما کلام خدا بدون هیچ خطای اساسی که بتواند آموزه‌ها، ایمان یا عمل مسیحی را تغییر دهد، حفظ شده است.
برای اطلاعات بیشتر، لطفاً به [آدرس وب‌سایت] مراجعه کنید. لینک زیر:

http: //www.biblequery.org/New Testament Manuscripts.html .

 

س: آیا یهودیان زیادی در جلیل بودند؟

پ: مساحت جلیل تقریباً 70 در 40 مایل یا 113 در 40 کیلومتر است. در زمان مکابیان در سال 164 پیش از میلاد، جمعیت جلیل آنقدر کم بود که امکان جابجایی کل جمعیت به یهودیه برای محافظت وجود داشت. در زمان عیسی، جمعیت به طور قابل توجهی افزایش یافته بود؛ یوسفوس در زندگینامه خود (235[45] و در کتاب جنگ‌های یهودیان، 3، 41-43) بیان می‌کند که جلیل شامل 204 شهر و روستا بود که هر کدام حداقل 15000 نفر جمعیت داشتند. با این حال، جمعیت شامل بسیاری از غیریهودیانی بود که توسط سلوکیان در جلیل اسکان داده شده بودند، و همچنین غیریهودیان یونانی زبان که تصمیم به مهاجرت به آنجا گرفته بودند.

 

س: « ما اطلاعاتی در مورد اینکه دهقان طبقه پایین در فلسطین روستایی در قرن اول به چه معناست، داریم. یک بخش از اطلاعات این است که شما احتمالاً بی‌سواد بوده‌اید. خود عیسی کاملاً استثنایی بود، زیرا او به وضوح می‌توانست بخواند (لوقا 4: 16-20)، اما هیچ نشانه‌ای وجود ندارد که او می‌توانسته بنویسد... چند نفر می‌توانستند بخوانند؟ بی‌سوادی در سراسر امپراتوری روم گسترده بود. در بهترین حالت، شاید حدود 10 درصد از جمعیت می‌توانستند بخوانند و بنویسند. و آن 10 درصد از طبقات مرفه بودند... هیچ چیزی در انجیل یا اعمال رسولان وجود ندارد که نشان دهد پیروان عیسی می‌توانستند بخوانند، چه برسد به نوشتن. در واقع، روایتی در اعمال رسولان وجود دارد که پطرس و یوحنا «بی‌سواد» بودند (اعمال رسولان 4: 13) - کلمه باستانی برای بی‌سواد.» (عیسی، قطع شده، صفحات 105-106). این همچنین مشابه چیزی است که ارمن در کتاب خود Lost Christianities، صفحه 203 می‌گوید.

پ: نسبت افراد بی‌سواد در امپراتوری روم (اسپانیا، بریتانیا، آلمان و غیره) اهمیتی ندارد؛ آنچه مهم است میزان سواد در میان یهودیان یهودیه و جلیل است. سطح تحصیلات یهودیان بسیار بالاتر از اکثر مردم دیگر در امپراتوری روم بود. جای تعجب نیست که زکریا، پدر یحیی تعمید دهنده، باسواد بود. اتهام سنهدرین مبنی بر بی‌سواد بودن پطرس و یوحنا لزوماً به معنای بی‌سواد بودن آنها یا کاملاً بی‌سواد بودن آنها نیست.

تثنیه 6: 9 به بنی‌اسرائیل دستور می‌دهد که قوانین را بر سر در خانه‌ها و دروازه‌های خود بنویسند. آیا شکاکان واقعاً معتقدند که یهودیان به ندرت به قوانین خود پایبند بوده‌اند؟

در همین رابطه، باستان‌شناسان در بیرالله در دره اردن کتیبه‌هایی متعلق به یکی از شاگردان را کشف کردند که نام بلعام پسر بعور را سه بار ذکر کرده است. این کتیبه‌ها با روش رادیوکربن قدمتشان بین 800 تا 760 سال قبل از میلاد مسیح تعیین شد.

 

س: کلمه انگلیسی "synoptic" به چه معناست؟

پ: فرهنگ Wycliffe Bible Dictionary، صفحه 723، می‌گوید که کلمه "synoptic" از کلمه یونانی گرفته شده است. syn (با هم) و opsis (دید، نگاه) همانطور که در کتاب مقدس مطالعه NIV، صفحه 1437 آمده است. به طور مشابه، فرهنگ لغت بین المللی جدید کتاب مقدس، صفحه 399، بیان می‌کند که کلمه یونانی synoptikos به معنای «دیدن همه چیز با هم، داشتن یک دیدگاه جامع» است.

در مقابل، آسیموف در کتاب Asimov’s Guide to the Bible (صفحه 770) بیان می‌کند که کلمه "synoptic" از کلمه یونانی به معنای "یک چشم" گرفته شده است، زیرا هر یک از سه انجیل سینوپتیک داستان عیسی را از دیدگاه خود روایت می‌کنند. او ممکن است "syn/sun" را با "mono" به معنای "یک" اشتباه گرفته باشد.

فرهنگ لغت استرانگ در مورد کلمه "sun" (4862) می‌گوید که این کلمه "یک حرف اضافه اصلی است که نشان دهنده ارتباط است؛ با یا با هم (اما بسیار نزدیک‌تر از اعداد 3326 یا 3844)، یعنی از طریق ارتباط، همراهی، فرآیند، شباهت، مالکیت، وسیله، جمع و غیره" - در کنار، با. کاربردهای مشابهی دارد، از جمله: تکمیل.

 

س: کدام یک از چهار انجیل اول نوشته شده است؟

پ: رایج‌ترین انجیل در میان مسیحیان، انجیل مرقس است. اگرچه برخی از محققان معتبر کتاب مقدس معتقدند که این انجیل متی یا لوقا است، اما The Bible Knowledge Commentary: New Testament، صفحه 98، بیان می‌کند: «به نظر می‌رسد که برخی وابستگی‌های ادبی تنها راه برای توضیح کافی رابطه نزدیک بین اناجیل هم‌نوا باشد. نظریه تقدم مرقس، علیرغم مشکلاتش، به بهترین شکل خطوط کلی وقایع و شباهت‌های جزئی بین اناجیل هم‌نوا را توضیح می‌دهد. این تفاوت‌ها احتمالاً به دلیل ترکیبی از سنت‌های شفاهی و کتبی است که به طور مستقل توسط متی و لوقا و همچنین مرقس مورد استفاده قرار گرفته‌اند.»

شکاکانه آسیموف Asimov’s Guide to the Bible (صفحه 770) آمده است که ابتدا از متی نام برده شده است زیرا اعتقاد بر این بود که متی زودتر آمده است، اما امروزه مردم عموماً معتقدند که انجیل مرقس زودتر آمده است (صفحه 770، صفحه 903). با این حال، آسیموف (صفحه 771) همچنین اشاره می‌کند که پاپیاس نوشته است که انجیل متی در اصل به زبان عبری [آرامی؟] نوشته شده است. این احتمال وجود دارد که انجیل متی ابتدا به زبان آرامی نوشته شده باشد، سپس توسط مرقس به عنوان منبع اصلی برای انجیل خود استفاده شده و متعاقباً به صورت تحت‌اللفظی ترجمه شده باشد.

به عنوان یک نکته فرعی، از 661 آیه موجود در انجیل مرقس (بخش کوتاه‌تر)، 600 آیه مشابه آیات انجیل متی، 350 آیه مشابه آیات انجیل لوقا هستند و تنها 31 آیه در هیچ جای دیگری یافت نمی‌شوند.

 

س: انجیل‌های آپوکریفا چیستند؟ و چرا با وجود اینکه می‌دانیم پدران کلیسا و سنت‌های آنها به آنها تکیه کرده و از آنها نقل قول کرده‌اند، به ویژه در اعیاد کلیسا و اعمال عبادی، آنها پذیرفته نمی‌شوند؟

پ: بخش آخر سوال از اساس نادرست است. پدران کلیسا و سنت‌های آنها نه به آن تکیه می‌کردند و نه در اعیاد کلیسا و مراسم عبادی از آن استفاده می‌کردند، مگر اینکه سوال به ادیان عرفانی اشاره داشته باشد و نه مسیحیت.

تنها نقل قول‌های مثبت، نقل قول‌های کلمنت دوم و کلمنت اسکندریه در مورد انجیل مصریان و کلمنت اسکندریه در مورد انجیل عبرانیان است. هیچ نقل قول مسیحی پیش از نیقیه از هیچ انجیل دیگری یافت نمی‌شود. با این حال، پدران کلیسا از انجیل‌های زیر نام برده و از آنها نقل قول کرده‌اند و آنها را جعلی خوانده‌اند. ایرنائوس علیه انجیل دروغین حقیقت صحبت می‌کند. هیپولیتوس علیه انجیل مصریان و انجیل توماس (و سایر نوشته‌ها) صحبت می‌کند. بنابراین، ادعای اینکه پدران اولیه کلیسا در زمانی که بسیاری از آنها هنوز نوشته نشده بودند، به آنها "تکیه" می‌کردند و علیه سایر نوشته‌های بدعت‌آمیز صحبت می‌کردند، ناعادلانه است.

در نهایت، بسیاری از انجیل‌های آپوکریفا توسط مسیحیان اولیه نه پذیرفته شدند و نه رد، زیرا قرن‌ها بعد نوشته شده‌اند. برای مثال، انجیل نیقودیموس حدود سال‌های 405 تا 439 نوشته شده است و انجیل میلاد مریم پس از سال 625 نوشته شده است.

 

س: «انجیل کودکی»، «انجیل حقیقت»، «انجیل عبرانیان»، «انجیل ابیونیان»، «انجیل توماس» و «انجیل پطرس» چه هستند؟

پ: اینها انجیل‌های جعلی هستند که مدت‌ها پس از وقوع وقایع توسط افراد مختلف نوشته شده‌اند.

در اینجا به برخی از انجیل‌ها و تاریخ نگارش آنها اشاره می‌کنیم.

انجیل مریم (قرن دوم یا ششم)

انجیل پطرس (180-190)

انجیل توماس. این کتاب دروغین که توسط بدعت‌گذاران گنوسی نوشته شده، احتمالاً بین سال‌های 188 تا 235 میلادی نوشته شده است. ایرنائوس گنوسی اهل لیون (182-188) در توصیف جامع خود از هر کتاب شناخته‌شده، به آن اشاره‌ای نکرده است و بدعت‌گذاران چیزی در مورد آن نمی‌دانستند، اما شاگرد او هیپولیتوس در نوشته‌های خود بین سال‌های 222 تا 235/236 به آن اشاره کرده است.

انجیل نیقودیموس (405-439)

انجیل میلاد مریم (بعد از 625 میلادی)

در جهان اسلام، بیش از 200000 حدیث به محمود نسبت داده شده است که اکثر آنها به گفته علمای مسلمان، ساختگی یا در بهترین حالت، غیرقابل اعتماد تلقی می‌شوند. بخاری Bukhari این احادیث را بررسی کرده و تنها 7275 حدیث معتبر را برگزیده است.

همانطور که دروزی‌ها، یزیدی‌ها، علوی‌ها و دیگران کتاب‌های مقدس خود را دارند، گنوسی‌ها نیز متون مقدس خود را داشتند. حداقل سی فرقه گنوسی وجود داشت و بنابراین آنها کتاب‌های متعددی داشتند که آنها را مقدس می‌دانستند. از جمله این کتاب‌ها می‌توان به انجیل حقیقت، انجیل توماس و انجیل پطرس اشاره کرد.

کتابی به نام «انجیل ابیونیان» وجود نداشت. ابیونیان که بدعت‌گذار بودند و می‌گفتند عیسی پسر خداست، فقط به عنوان یک لقب و برای احترام این کار را می‌کردند، Clementine Homilies, Recognitions of Clement و برخی کتاب‌های دیگر را داشتند.

 

س: پیشگویی‌های مربوط به مسیح در انجیل‌ها چیست؟

پ: اینها پیشگویی‌هایی هستند که خداوند آشکار کرده است تا قوم خدا بتوانند ماشيح را به روشنی تشخیص دهند. در اینجا بسیاری از آنها آمده است.

چه کسی ماشيح خواهد بود؟

از قبیله یهودا (پیدایش 49: 10؛ متی 1: 2؛ لوقا 3: 23، 33؛ عبرانیان 7: 14).

یِسی کیست؟ (اشعیا 11: 1؛ متی 1: 6؛ لوقا 3: 23، 32)

از نسل داوود (ارمیا 23: 5؛ لوقا 3: 31؛ متی 1: 1؛ 9: 27؛ مرقس 10: 47-48؛ یوحنا 7: 42؛ اعمال رسولان 13: 22-23؛ مکاشفه 22: 16). بسیاری از متون تلمودی یهودی بیان می‌کنند که ماشيح از نسل داوود خواهد آمد.

کاهنی در رد پای ملکیصدق (مزمور 110: 4؛ عبرانیان 5: 6).

پسر خدا (مزمور 2: 7؛ متی 3: 17؛ 16: 16-17؛ 27: 54؛ 9: 7؛ لوقا 9: 35؛ یوحنا 1: 34؛ اعمال رسولان 13: 33؛ عبرانیان 5: 5).

خداوند به خداوند من گفت (مزمور 110: 1؛ متی 22: 43-45؛ مرقس 12: 36-37؛ لوقا 2: 11؛ 20: 42-44). Midrash Tehillim, Commentary on Psalms (200-500)، تأیید می‌کند که مزمور 110 یک مزمور مسیحایی است.

او «خدا با ما» نامیده شده است (اشعیا 7: 14؛ متی 1: 23؛ لوقا 7: 16؛ یوحنا 20: 28).

کودکی به نام خدای قادر مطلق، شاهزاده صلح و غیره (اشعیا 9: 6). این مطابق با Yemenite Midrash 349-350 و Pereq Shalom صفحه 101، مسیحایی است.

نسل زن سر شیطان را خواهد کوبید (پیدایش 3: 15). این طبق Targum Pseudo-Jonathan، مسیحایی است.

از یک باکره متولد شد (تأیید مضاعف) (اشعیا 7: 14؛ متی 1: 18، 25؛ لوقا 1: 26-35). باکره طبق ترجمه سپتواجینت.

ماشيح کجا خواهد بود؟

او در بیت لحم در یهودا متولد شد (میکاه 5: 2؛ متی 2: 1، 5-8؛ یوحنا 7: 42؛ لوقا 2: 4-7). در ترگوم اشعیا آمده است که این همان ماشيح است.

خادمی در جلیل (اشعیا 9: 1-2؛ متی 4: 12-16؛ مرقس 1: 14؛ لوقا 4: 31؛ یوحنا 4: 43).

ورود به معبد اورشلیم (ملاکی 3: 1؛ متی 21: 12؛ مرقس 11: 15)

ماشيح موعود چه زمانی خواهد آمد؟

عصای سلطنت از بین نخواهد رفت (پیدایش 49: 10؛ لوقا 3: 23، 33). این امر بر اساس تلمود بابلی، تلمود اورشلیم، تارگوم یوناتان، شبه تارگوم یوناتان، تارگوم اونکلوس، تفاسیر طومارهای دریای مرده و تارگوم آرامی، مسیحایی است. بر اساس تلمود بابلی، سنهدرین، فصل 4، یهودیان در سال 11 میلادی حق اعدام مردم را از دست دادند.

اسرائیل تا زمان آمدن ماشيح باقی ماند (میکاه 5: 3).

قبل از تخریب معبد (70) (ملاکی 3: 1).

پس از یک سلف (اشعیا 40: 3؛ متی 3: 1-3؛ 11: 10؛ لوقا 1: 17؛ یوحنا 1: 23).

او در سال 32/33 قبل از میلاد کشته شد (دانیال 9: 20-27 + نحمیا 2: 1-10 (445/444 قبل از میلاد)). این یک شخصیت مسیحایی است که موسی بن میمون در کتابش "اگریت تیمان" و ربی موسی ابراهیم لوی در کتابش " ماشیاخ ترجمه‌ها، تلمود و کتب ربی" آن را معرفی کرده‌اند.

مسی چه خواهد کرد؟

خدمت معجزات (اشعیا 35: 5، 6الف؛ متی 9: 6-7، 22، 32-35؛ 11: 4-6؛ 12: 13؛ یوحنا 5: 5-9؛ 9: 6-11 و غیره)

آنها بیماری‌های ما را منتقل کردند (اشعیا 53: 4؛ متی 8: 17؛ مرقس 2: 10-12؛ لوقا 5: 13؛ یوحنا 5: 5-9).

با مثل‌ها تعلیم دهید (مزمور 78: 2؛ متی 13: 34).

مانند پادشاه سوار بر الاغ وارد شوید (زکریا 9: 9؛ مرقس 11: 2-10؛ لوقا 19: 35-37؛ متی 21: 5-9؛ یوحنا 12: 15).

از سنگ لغزش تا سنگ زاویه (مزمور 118: 22-23؛ اشعیا 8: 14-15؛ 28: 16؛ متی 21: 42؛ مرقس 12: 10-11؛ اول پطرس 2: 6-8؛ اعمال رسولان 4: 11).

آنها رها نشدند تا بمیرند (مزمور 16: 8-11؛ 30: 3؛ اعمال رسولان 2: 31؛ 13: 33؛ مرقس 16: 6؛ متی 28: 6؛ لوقا 24: 46).

غیرت برای خانه پدرش (مزمور 69: 9؛ یوحنا 2: 17).

روح خداوند بر او خواهد بود (اشعیا 11: 2؛ متی 3: 16؛ مرقس 1: 10-11؛ لوقا 4: 15-21، 32؛ یوحنا 1: 32). این مطابق ترجمه اشعیا و تلمود بابلی، مسیحایی است.

متی نشان می‌دهد که زندگی مسیح مشابه زندگی بنی‌اسرائیل است (ارمیا 31: 15 و متی 2: 18، هوشع 11: 1 و متی 2: 15، اشعیا 9: 1،2 و متی 4: 15-16؛ و غیره).

واکنش‌های مردم

به ناحق مورد نفرت (مزمور 35: 19؛ 69: 4؛ اشعیا 49: 7؛ یوحنا 15: 25).

برخی برای نابودی عیسی توطئه کردند (مزمور 38: 12؛ مرقس 11: 18).

خیانت یک دوست (مزمور 41: 9؛ متی 10: 4؛ 26: 48-50؛ مرقس 14: 43-44؛ لوقا 22: 47-48؛ یوحنا 18: 3،5).

طرد شدن توسط قومش (اشعیا 53: 3-4؛ مزمور 69: 8؛ یوحنا 1: 11؛ 7: 5؛ متی 21: 42-44).

او به او تلخی داد تا بنوشد (مزمور 69: 21؛ متی 27: 48).

حتی دوستان نیز از او فاصله می‌گرفتند (مزمور 38: 11؛ متی 27: 55؛ مرقس 15: 40؛ لوقا 23: 49).

پس از آنکه چوپان ضربه زد، گوسفندان پراکنده شدند (زکریا 13: 7؛ مرقس 14: 27، 50؛ متی 26: 31).

توسط حکومت طرد شد (مزمور 2: 1-2؛ اعمال رسولان 4: 25-28).

ماشيح چگونه خواهد مرد؟

به سی سکه نقره فروخته شد (زکریا 11: 12-13؛ متی 26: 15).

آنها سکه‌ها را به داخل معبد انداختند و آنها را داخل معبد نگذاشتند (زکریا 11: 13ب؛ متی 27: 5أ).

پول برای کوزه‌گر است (زکریا 11: 13؛ متی 27: 7).

به ناحق گرفته شد (اشعیا 53: 7-8؛ متی 26: 60؛ مرقس 14: 55؛ لوقا 23: 4).

شاهدان دروغین (مزمور 35: 11؛ متی 26: 60).

در برابر متهم‌کنندگانش خاموش (مزمور 38: 13-14؛ اشعیا 53: 7؛ متی 27: 12).

از او پرسیده شد که چرا خدا او را رها کرده است (مزمور 22: 1؛ متی 27: 46؛ مرقس 15: 34).

او مورد تمسخر قرار گرفت (مزمور 22: 7،8؛ متی 27: 31،39؛ مرقس 15: 31-32).

قلبی مانند موم (مزمور 22: 14ب؛ یوحنا 19: 34).

برای ما سوراخ شد (مزمور 22: 16؛ اشعیا 53: 5؛ زکریا 12: 10؛ متی 27: 26؛ یوحنا 19: 34).

مردم به او خیره شدند (مزمور 22: 17؛ لوقا 23: 35).

آنها برای لباس‌های او قرعه انداختند (مزمور 22: 18؛ مرقس 15: 24؛ لوقا 23: 34؛ یوحنا 19: 23، 24).

نه استخوانی شکسته (مزمور 22: 17؛ مزمور 34: 20؛ یوحنا 19: 33).

او را بزنید، به رویش آب دهان بیندازید (اشعیا 50: 6؛ میکاه 5: 1؛ متی 26: 67؛ لوقا 22: 63).

او با گناهکاران کشته شد (اشعیا 53: 12؛ متی 27: 38؛ مرقس 15: 27).

آنها برای گناهکاران شفاعت می‌کنند (اشعیا 53: 12ب؛ لوقا 23: 34).

در مقبره مردی ثروتمند دفن شد (اشعیا 53: 9؛ متی 27: 57-60).

آنها گناهان ما را به عنوان قربانی گناه بر دوش کشیدند (اشعیا 53: 5، 6، 10-12؛ یوحنا 1: 29؛ اول قرنتیان 15: 3؛ اول یوحنا 2: 2؛ 4: 10).

عیسی با مزمور بر لبان خود درگذشت (مزمور 31: 5؛ لوقا 23: 46).

 

س: در متی 2: 1، 5-8؛ لوقا 2: 4-7؛ یوحنا 7: 42، نام «بیت‌لحم» به چه معناست؟

پ: بیت‌لحم طبق فرهنگ Wycliffe Bible Dictionary، صفحه 225، به معنای «خانه نان» است.

بیت‌لحم در یهودا شهری باستانی است که قدمت آن به قبل از بنی‌اسرائیل برمی‌گردد. پیدایش 35: 19 می‌گوید: «و راحیل در کنار جاده افرات دفن شد» (یعنی بیت‌لحم در یهودا). پیدایش 48: 7 نیز چیزی مشابه می‌گوید. بنابراین، بیت‌لحم در ابتدا افرات نام داشت و به همین دلیل در میکاه 5: 2 به عنوان «بیت‌لحم افرات» از آن یاد شده است.

نامه‌های آمارنا، که توسط کنعانیان کمی پس از 1400 سال قبل از میلاد در زمان یوشع به مصر نوشته شده است، طبق فرهنگ باستان‌شناسی Wycliffe Bible Dictionary صفحه 142 و فرهنگ Wycliffe Bible Dictionary صفحه 225 که به ANET صفحه 489 اشاره دارد، اشاره می‌کنند که «بیت‌لحم» به مردم «آپیرو» پیوسته است.

اتفاقاً، در یوشع 19: 15، شهر شمالی دومی به نام بیت‌لحم، در سرزمین زبولون نیز وجود دارد.

 

س: بارت ارمن، یک شکاک، ادعا می‌کند که «هیچ چیزی در انجیل‌های متی و لوقا وجود ندارد که نشان دهد عیسی قبل از تولدش وجود داشته است.» (عیسی، گزیده، صفحه 75. همچنین در عیسی، گزیده، صفحه 103)

پ: میکاه 5: 2، که متی در 2: 6 از آن نقل قول می‌کند، بیان می‌کند که ریشه‌های ماشيح در متن ماسورتیک «از قدیم» یا در ترجمه هفتادگانی «از ابتدا، یعنی از ازل» است. در انجیل متی، کاتبان برخی از بخش‌ها، از جمله بخش مربوط به «از قدیم»، را حذف کرده‌اند، اما تقریباً هر خاخام یهودی بقیه این آیه را تشخیص می‌دهد.

در متی 23: 37 و لوقا 13: 34، عیسی می‌گوید: «ای اورشلیم، ای اورشلیم، ای کسی که پیامبران را می‌کشی و فرستادگان خود را سنگسار می‌کنی! چند بار آرزو کردم فرزندان تو را جمع کنم، چنانکه مرغ جوجه‌هایش را زیر بال‌هایش جمع می‌کند، اما نخواستی!» این گفته چند روز پس از ورود پیروزمندانه او، زمانی که اورشلیم به استقبال او آمد، گفته شد. بنابراین، در خدمت زمینی متی، قبل از آن زمان، آیا به اورشلیم این امکان داده شد که به او بپیوندد؟ البته که نه. متی و لوقا (و عیسی) باید به زمان قبل از تولد عیسی فکر می‌کردند، زمانی که پیامبرانی که عیسی به فرستادن آنها به اورشلیم کمک کرده بود، کشته شدند.

 

س: بارت ارمن شکاک: « با این حال، قابل توجه است که در انجیل مرقس، عیسی هرگز از خود به عنوان یک موجود الهی یا کسی که پیش از خدا وجود داشته است یا کسی که به هیچ وجه با خدا برابر است، یاد نمی‌کند. در انجیل مرقس، او خدا نیست و ادعای خدا بودن هم نمی‌کند.» (عیسی، قطع شده، صفحه 79)

پ: مرقس 2: 5-12 (و همچنین متی 9: 26 و لوقا 5: 20-23) بیان می‌کند که فقط خدا گناهان را می‌بخشد، با این حال عیسی گناهان مرد مفلوج را بخشید. وقتی عیسی به انجام کاری که فقط خدا می‌توانست انجام دهد متهم شد، او صرفاً بخشش خدا را اعلام نکرد و فرض آنها را نیز انکار نکرد. بلکه گفت و نشان داد که خودش قدرت بخشش گناهان را دارد.

 

س: در متی 12: 30 و مرقس 9: 40، بارت ارمنِ شکاک می‌نویسد: «در انجیل متی، عیسی اعلام می‌کند: «کسی که با من نیست، علیه من است.» در انجیل مرقس می‌گوید: «کسی که علیه ما نیست، با ماست.» آیا او هر دو چیز را گفته است؟ آیا ممکن است منظور او هر دو چیز بوده باشد؟ چگونه ممکن است هر دو همزمان درست باشند؟ یا ممکن است یکی از نویسندگان انجیل، چیزها را برعکس کرده باشد؟» (عیسی، قطع شده، صفحه 41)

پ: صادقانه بگویم، من کاملاً گیج شده‌ام که چطور ارمن این را یک تناقض می‌دانست. البته، هر دو درست هستند. کاملاً طبیعی است که عیسی در موقعیت‌های مختلف و در روزهای مختلف، بدون تناقض با خودش، چیزهای متفاوت اما مکمل بگوید. در متی 12: 22-37 (مطابق با مرقس 3: 20-29)، این اتفاق زمانی می‌افتد که مردی که روح شیطانی دارد نزد عیسی آورده می‌شود. بعداً، در موقعیتی کاملاً متفاوت، در مرقس 9: 38-41، به عیسی درباره مرد دیگری گفته می‌شود که شیاطین را بیرون می‌کند. شاید ارمن به نوعی فکر می‌کرد که متناقض است که کسی که با عیسی مخالف است، با پیروان او نیز مخالف باشد، یا برعکس. اما عیسی در یوحنا 16: 3 پیشگویی کرد که پیروانش مورد آزار و اذیت قرار گرفته و کشته خواهند شد زیرا آزاردهندگان آنها پدر یا عیسی را نمی‌شناسند. و عیسی در یوحنا 15: 18-21 گفت: «اگر دنیا از شما متنفر است، به خاطر داشته باشید که اول از من متنفر بود. اگر شما به دنیا تعلق داشتید، شما را مانند کسان خود دوست می‌داشت. اما شما به دنیا تعلق ندارید، بلکه من شما را از دنیا برگزیده‌ام.» بنابراین، دنیا از شما متنفر است. آنچه را که به شما گفتم به یاد داشته باشید: «بنده از خانم خود بزرگتر نیست.» اگر مرا آزار دادند، شما را نیز آزار خواهند داد. اگر کلام مرا نگه داشتند، کلام شما را نیز نگه خواهند داشت. آنها این کار را به خاطر نام من با شما خواهند کرد.». عیسی در متی 25: 34-46 در مثل گوسفندان و بزها، خود را از نزدیک با پیروانش مرتبط کرد. و در یوحنا 15: 1-8، عیسی می‌گوید که ما در او هستیم، همانطور که شاخه ذاتاً به تاک پیوند دارد.

 

س: در یوحنا 2: 19، چرا عیسی در انجیل یوحنا می‌گوید: «این معبد را ویران کنید و من در سه روز آن را برپا خواهم کرد»، در حالی که در متی 26: 61ب و مرقس 14: 58 گفتن این حرف از سوی عیسی نادرست بود، همانطور که در راهنمای شکاکانه آسیموف برای کتاب مقدس، صفحه 976 ذکر شده است؟

پ: عیسی این را در یوحنا 2: 19، متی 26: 61ب و مرقس 14: 58 گفته است، و آنها ادعا نکردند که عیسی آن را به دروغ گفته است. بلکه اظهار داشتند که مخالفان عیسی آن را به خاطر داشتند و از آن برای متهم کردن او استفاده کردند. اما آسیموف ادعای دروغینی می‌کند که آنها آن را گفته‌اند.

 

س: در متی 17: 1-9 و مرقس 9: 2-9، احساس می‌کنیم که عیسی برای تغییر هیئت خود به بالای کوه بلند رفت، در حالی که در انجیل لوقا می‌بینیم که عیسی برای دعا به بالای کوه رفت و تغییر هیئت او در حین دعای او اتفاق افتاد (لوقا 9: 28-36). توضیح این موضوع چیست؟

پ: دو نکته که باید در پاسخ در نظر گرفته شود.

أ) در واقع، لوقا تنها کسی نیست که به این موضوع اشاره می‌کند؛ متی و مرقس نیز بیان می‌کنند که عیسی برای تغییر هیئت خود به بالای کوه رفت. هیچ‌کدام از آنها اشاره نمی‌کنند که آیا عیسی از قبل می‌دانست که تغییر هیئت خواهد داد یا خیر.

ب) ثانیاً، دعا فقط یک آیین نیست! دعا ارتباط با خدا در آسمان است. عیسی به خدای پدر دعا کرد و من نمی‌توانم تصور کنم که عیسی بدون اینکه چیزی به خدای پدر بگوید، تغییر شکل داده باشد.

 

س: در متی 17: 12 و مرقس 9: 11-13، یحیی تعمید دهنده چگونه پیشگویی الیاس را به انجام رساند؟ آیا او الیاس مجسم بود؟

پ: خیر. در ظهور اولیه عیسی، یحیی هدف و پیام الیاس را داشت. البته، الیاس (نه یحیی) به طور خلاصه در واقعه تبدیل هیئت ظاهر شد. بسیاری معتقدند که الیاس یکی از دو شاهدی خواهد بود که قبل از دمیده شدن شیپور هفتم در مکاشفه 11: 3-12 ظاهر می‌شوند.

اولین نویسنده‌ی شناخته‌شده‌ای که به این آیه پرداخت، جاستین شهید (138-165) بود که خاطرنشان کرد مفهوم تسخیر روح شخص دیگر منحصر به الیاس و یحیی تعمیددهنده نیست. خداوند به یوشع وعده داده بود که روح موسی را تسخیر خواهد کرد (گفتگو با تریفون یهودی Dialogue with Trypho the Jew، فصل 49، صفحه 220). علاوه بر این، الیشع در دوم پادشاهان 2: 9-10 دو برابر روح الیاس را دریافت کرد.

 

س: در یوحنا 7: 1، چرا عیسی [آنطور که ادعا می‌شود] از مرگ می‌ترسد، در حالی که در لوقا 12 به شاگردانش می‌گوید که از مرگ نترسند؟

پ: عیسی به شاگردانش گفت که از مرگ جسمانی نترسند، بلکه از مرگ روحانی بترسند. یوحنا 7: 1 نمی‌گوید که عیسی از مرگ می‌ترسد. اما شما می‌توانید بدون ترس از مرگ، اقدامات احتیاطی لازم را انجام دهید. عیسی از رفتن به یهودیه خودداری کرد زیرا یهودیان آنجا می‌خواستند او را بکشند. این یک اقدام احتیاطی برای خدمت او بود، نه از روی ترس، زیرا بعداً، وقتی زمان او فرا رسید، عیسی به اورشلیم رفت، جایی که یهودیان در پی کشتن او بودند و موفق شدند.

 

س: آیا در لوقا 13: 23، برخی می‌جویند تا وارد شوند اما نمی‌توانند، و در یوحنا 7: 34 می‌جویند اما نمی‌یابند، یا کسانی که می‌جویند، می‌یابند، همانطور که در متی 7: 7؛ اول تواریخ 28: 9؛ اشعیا 55: 6؛ اعمال رسولان 10: 35 توضیح داده شده است؟

پ: برخی از کسانی که به دنبال خدا هستند، لزوماً او را پیدا نمی‌کنند. خداوند در مورد کسانی که با جدیت به دنبال او نمی‌گردند، یا فقط تا حدی، طبق شرایط خودشان و نه طبق شرایط او، به دنبال او هستند، چیزی نگفته است.

 

س: آیا در متی 17: 12 و مرقس 9: 11-13، گفتگوی عیسی با موسی و الیاس [به نوعی] نشان می‌دهد که ما باید برای مردگان دعا کنیم، همانطور که برخی از کاتولیک‌های رومی ادعا کرده‌اند؟

پ: هیچ کس در زمان تجلی عیسی با موسی و الیاس صحبت نکرد. و آنها نیز به نوبه خود با هیچ کس جز عیسی و خودشان صحبت نکردند. فقط خدا باید موضوع پرستش ما باشد. کاتولیک‌ها با این موضوع موافقند، اما می‌گویند همانطور که می‌توانیم از مسیحیان ساکن زمین درخواست کمک و دعا کنیم، می‌توانیم همین درخواست را از مسیحیان ساکن آسمان نیز داشته باشیم. دوم قرنتیان 11: 3 می‌گوید که ما نباید به هیچ کس جز مسیح وفادار باشیم. در حالی که دعا کردن به کسی لزوماً به معنای وفاداری به او نیست، بسیاری از دعاهای کاتولیک دعاهایی برای ابراز ارادت به مریم یا سایر مقدسین است. در کتاب مقدس هیچ نمونه‌ای از دعا کردن هیچ مؤمنی به کسی غیر از خدا وجود ندارد.

 

س: در مرقس 15: 25، آیا عیسی در ساعت سوم مصلوب شد، یا طبق یوحنا 19: 14، او هنوز در ساعت سوم در مقابل پیلاطس بود؟

پ: اول، آنچه پاسخ نیست، سپس پاسخ.

یونانی اعداد سه و شش تنها در یک حرکت متفاوت است، بنابراین احتمالاً یک خطای نوشتاری است. با این حال، توضیح ساده‌تری نیز وجود دارد.

پاسخ: هر دو درست هستند، زیرا یهودیان و رومیان ساعت‌ها را به طور متفاوتی محاسبه می‌کردند. یوحنا 19: 15 می‌گوید که عیسی در ساعت ششم، یعنی ساعت 6 صبح، از پیلاطس جدا شد، زیرا روز رومی از نیمه‌شب شروع می‌شد. مرقس 15: 22، 25 می‌گوید که او در ساعت سوم، یعنی ساعت 9 صبح، مصلوب شد، زیرا روز یهودی در طلوع آفتاب (حدود ساعت 6 صبح) محاسبه می‌شد و شب یهودی در غروب آفتاب (حدود ساعت 6 بعد از ظهر) شروع می‌شد. یوحنا همچنین در یوحنا 20: 19 از روش رومی/ یونانی برای محاسبه زمان استفاده می‌کند، جایی که اوایل عصر بخشی از روز قبل در نظر گرفته می‌شد، در حالی که یهودیان زمان پس از غروب آفتاب را بخشی از روز بعد می‌دانستند.

از کجا می‌دانیم که رومی‌ها روز را از نیمه‌شب تا نیمه‌شب دیگر می‌شماردند؟ پلوتارک (در کتاب اخلاق: پرسش‌های رومی، صفحه 84)، پلینی بزرگ (در تاریخ طبیعی، جلد 2، فصل 77، صفحه 188)، آئولوس گلیوس (در جلد 3، فصل 2) و ماکروبیوس (در ساتورنالیا، جلد 1، فصل 3) همگی بیان می‌کنند که روز رومی از نیمه‌شب تا نیمه‌شب دیگر امتداد داشته است، همانطور که ای. تی. رابرتسون در هماهنگی اناجیل، صفحات 285-286، و ویلیام آرنت Bible Difficulties & Seeming Contradictions، صفحات 197-199 نقل کرده‌اند. پلینی بزرگ همچنین اشاره کرد که فرهنگ‌های دیگر متفاوت هستند و بابلی‌ها روز را از طلوع تا غروب خورشید می‌شمارند.

 

س: در متی 19: 16-30، مرقس 10: 17-31؛ و لوقا 18: 18-30، این موارد چگونه با هم تطبیق داده شده‌اند؟

پ: این متون به خوبی با هم مطابقت دارند، به شرطی که درک شود نویسندگان انجیل، متون را به صورت نقل قول مستقیم بیان کرده‌اند و آنها را کلمه به کلمه نقل نکرده‌اند. به عنوان مثال، متی می‌گوید: «ای استاد... او وارث حیات جاودان است... از من درباره نیکی بپرسید... تنها کسی که نیکوست، وجود دارد»، در حالی که مرقس و لوقا می‌گویند: «ای استاد نیکو... او وارث حیات جاودان است... چرا مرا نیکو می‌نامی؟... هیچ کس جز خدا نیکو نیست» و غیره. برای بحث مفصل‌تر به Encyclopedia of Bible Difficulties، صفحات 329 تا 332 مراجعه کنید.

 

س: در متی 19: 28 و لوقا 22: 28-30، بارت ارمنِ شکاک به دروغ ادعا می‌کند که عیسی گفته است دوازده شاگرد، دوازده تخت خواهند داشت. در مورد شاگرد یهودای اسخریوطی چطور؟ (Jesus, Interrupted، صفحه 159)

پ ‏: نه، هیچ تختی برای یهودا وجود ندارد. اولاً، لوقا (22: 28-30) از دوازده تخت نام نمی‌برد، بلکه فقط از دوازده قبیله نام می‌برد. در واقع، متی (19: 28) نمی‌گوید که دوازده شاگرد بر دوازده تخت خواهند نشست. بلکه می‌گوید: «... شما که مرا پیروی کرده‌اید، نیز بر دوازده تخت خواهید نشست و دوازده قبیله اسرائیل را داوری خواهید کرد.». بنابراین، انجیل می‌گوید دوازده تخت وجود دارد، اما نمی‌گوید که دوازده شاگرد بر آنها خواهند نشست. عیسی این را فقط به «کسانی که مرا پیروی کرده‌اند» وعده داده است. یهودا به پیروی از عیسی ادامه نداد. او پس از خیانت به عیسی، همانطور که اعمال رسولان (1: 20) بیان می‌کند، جایگاه خود را به عنوان شاگرد رها کرد. در متی (19: 28)، عیسی این را فقط به «کسانی که مرا پیروی کرده‌اند» وعده داده است.

 

س: در متی 26: 14، بارت ارمن، یک شکاک، می‌نویسد که یهودا به خاطر پول به عیسی خیانت کرد، در حالی که در لوقا 22: 3، یهودا این کار را کرد زیرا شیطان در او نفوذ کرده بود. در انجیل یوحنا، یهودا به عنوان شیطان توصیف شده است، بنابراین به نظر می‌رسد که او تمایلات شیطانی داشته است. (عیسی، حرف او را قطع می‌کند، صفحات 45-46)

پ: همانطور که آتش فقط از یک علت شروع نمی‌شود، بلکه از سه علت (هوا، سوخت و جرقه) ناشی می‌شود، بسیاری از اعمال نیز چندین علت همزمان دارند. بسیاری از چیزها سه علت دارند: یک علت بالقوه، مانند آب پشت سد؛ یک علت مستقیم، مانند ترک در سد؛ و یک علت پیشگیرانه که حذف شد، مانند توقف بازرسی‌های ایمنی سد. کدام یک از این علل باعث فروپاشی سد شد؟ هر سه مورد دخیل بودند. به طور مشابه، یهودا از قبل دزد بود، بنابراین او به طرز شیطانی شرور بود. یک انگیزه خودخواهانه دیگر نیز به او داده شد، رشوه‌ای که از کاهنان دریافت کرد. سرانجام، او پس از شام آخر فرصتی را دید. بنابراین، چه چیزی باعث شد یهودا به عیسی خیانت کند؟ هر سه مورد دخیل بودند.

 

س: چرا در متی 26: 26-28؛ مرقس 14: 22؛ و لوقا 22: 19، نان و شراب به عنوان بدن فیزیکی مسیح در نظر گرفته نشده‌اند؟

پ: به دو دلیل می‌توانیم ببینیم که منظور عیسی از نان و شراب، بدن خودش به صورت نمادین بوده است. اولاً، هیچ مدرکی وجود ندارد که نشان دهد مردم نان و شراب را می‌پرستیدند، نه در کتاب مقدس و نه در کلیسای اولیه. ما نباید چیزی یا کسی غیر از خدا را بپرستیم. ما
عیسی را می‌پرستیم، اما اگر نان و شراب، عیسی نیستند، پس ما هم نباید آنها را بپرستیم. ثانیاً، اگر کسی این تشبیه را به این معنی بگیرد که نان و شراب، عیسی هستند یا چنین شده‌اند، برای اینکه این موضوع ثابت باشد، باید استعاره‌های دیگری را نیز برای بدن عیسی به عنوان عیسی در نظر بگیریم، همانطور که در اول قرنتیان 12: 27 آمده است. ما (کلیسا) بدن مسیح هستیم. آیا فکر می‌کنید مردم باید شما یا جماعتی را که در آن شرکت می‌کنید، بپرستند؟ اگر هیچ‌کدام از این دو مورد وجود ندارد، پس چرا یک مسیحی را که به صورت خدا آفریده شده است، به جای نان و شراب که به صورت خدا آفریده نشده‌اند، پرستش نکنیم؟

البته، ما هرگز اجازه نداریم مسیحیان دیگر را پرستش کنیم. اما آیا پرستش دیگران و توجیه آن با الگو قرار دادن مسیح، بدتر از پرستش نان و شراب و توجیه آن با الگو قرار دادن مسیح است؟

 

س: در متی 26: 49-50، چرا یهودا با بوسه به عیسی خیانت کرد و سپس دستگیر شد؟ اما در یوحنا 18: 2-9، عیسی داوطلبانه جلو می‌آید و خود را معرفی می‌کند و یهودا او را نمی‌بوسد؟

پ: این واقعیت که جزئیات بوسه در یوحنا 18: 2-9 ذکر نشده است، وقوع آن را نفی نمی‌کند. این احتمال وجود دارد که یهودا، همانطور که در متی 26: 49 ذکر شده است، عیسی را بوسیده باشد؛ سپس سربازان در یوحنا 18: 2-9 عقب‌نشینی کردند و سپس در متی 26: 50 او را دستگیر کردند. تنها بخشی که گفته می‌شود "بلافاصله" اتفاق افتاده است، بوسه یهودا در ابتدا است.

 

س: بارت ارمنِ شکاک ادعا می‌کند که در انجیل مرقس، عیسی محاکمه‌ای سریع داشت که در آن تقریباً هیچ نگفت، اما در انجیل یوحنا، محاکمه‌ای طولانی و با تأخیر داشت که در آن عیسی مکالمات مداومی داشت (عیسی، متون، صفحه 43).

پ: این غیرمنطقی است، زیرا نه مرقس و نه یوحنا مدت زمان دقیق گفتگو را مشخص نکردند، و احتمالاً عیسی بیش از آنچه که هر یک از آنها ثبت کرده‌اند، گفته است. یک محاکمه وجود نداشت، بلکه دو محاکمه (یهودی و رومی) وجود داشت. [ثبت شده] مرقس دو جمله از سخنان عیسی در محاکمه یهودیان و یک جمله در محاکمه رومیان را ثبت کرده است. یوحنا پنج جمله از سخنان عیسی در محاکمه یهودیان و نه جمله از سخنان او در محاکمه رومیان را ثبت کرده است. اما باز هم، هیچ یک از نویسندگان انجیل ادعا نکرده‌اند که همه سخنان عیسی را ثبت کرده‌اند.

 

س: در متی 27: 11-14، چرا عیسی در جلسه استماع در حضور فرماندار پیلاطس به هیچ یک از اتهامات پاسخ نداد، در حالی که یوحنا 18: 33-37 [ادعا می‌کند] که عیسی در جلسه استماع در حضور پیلاطس به همه اتهامات پاسخ داد؟

پ: متی 27: 11 و متی 27: 12 در زمان‌های متفاوتی هستند؛ آیه 2: 11 در حضور پیلاطس است. در متی 27: 11-14، وقتی کاهنان اعظم و بزرگان با او بودند (در آیه 12)، عیسی به هیچ چیز پاسخ نداد. یوحنا 18: 28 می‌گوید که یهودیان وارد پراتوریوم نشدند، بنابراین در یوحنا 18: 29 پیلاطس (احتمالاً با عیسی) به نزد آنها رفت. یوحنا 18: 33 می‌گوید که پیلاطس سپس وارد پراتوریوم شد و عیسی را فراخواند. سپس در یوحنا 18: 34-37، عیسی به سوالات پیلاطس پاسخ داد.

ضمناً، یوحنا 18: 33-37 بیان نمی‌کند که عیسی به تمام سؤالات یا اتهامات پیلاطس پاسخ داده است؛ فقط می‌گوید پیلاطس می‌گوید: «من هیچ گناهی در این مرد نمی‌بینم.» پیلاطس ممکن است سؤالات زیادی از او پرسیده باشد، و یوحنا 18: 33-38 فقط چهار سؤال را فهرست می‌کند که عیسی به سه سؤال از آنها پاسخ داده است. متی 27: 14 بیان می‌کند که عیسی وقتی کاهنان و بزرگان او را متهم کردند، و وقتی پیلاطس از او سؤالی پرسید که در یوحنا 18: 33-37 ذکر نشده بود، سکوت کرد. بنابراین، عیسی به هیچ یک از سخنان کاهنان و بزرگان پاسخی نداد، حتی وقتی پیلاطس از او پرسید که آیا اتهامات را شنیده است یا خیر. پس از آن، عیسی حداقل به سه سؤال پیلاطس پاسخ داد.

 

س: در متی 28: 1-8، اگر عیسی یک موجود فضایی است، چگونه پیشگویی‌ها ثابت می‌کنند که عیسی خداست؟ (من این را از یک دانشجوی دانشگاه که به سریال پیشتازان فضا و کلیسای ساینتولوژی علاقه‌مند بود، شنیدم.)

پ: اگر عیسی یک موجود فضایی بود، برای تحقق همه این پیشگویی‌ها باید فوق‌العاده باهوش می‌بود. در واقع، در مقایسه با ما، او دانای کل به نظر می‌رسید. او همچنین باید یک موجود فضایی با قدرت عظیم می‌بود تا همه معجزاتی را که انجام داد، از جمله رستاخیزش، انجام دهد. ما آنها را قادر مطلق می‌دانستیم. و برای آموزش آموزه‌های عیسی به بشریت، او باید از نظر اخلاقی کامل، تقریباً کامل می‌بود. بنابراین، اگر معتقدید که عیسی می‌توانست موجودی دانای کل، قادر مطلق و از نظر اخلاقی کامل باشد، نه از این دنیا، که آمده بود تا حقیقت را به ما نشان دهد، پس من با شما موافقم!

 

س: در متی 28: 2، مرقس 16: 4، لوقا 24: 2، آیا فقط سنگ «غلتانده شد»؟

پ: نه. کلمه یونانی بهتر است به عنوان «پرتاب کردن» ترجمه شود تا «غلتاندن». اگر سنگ چندین تُن وزن داشت، یک فرشته لازم بود تا آن را پرتاب کند.

 

س: در انجیل‌ها، چه کسی غیر از عیسی ادعا کرده که ماشيح یا خداست؟

پ: اشخاص زیر یا ادعاهای زیر را مطرح کرده‌اند، یا دیگران ادعاهای زیر را در مورد آنها مطرح کرده‌اند.

 

 

س: آیا غیر از حضرت عیسی (ع) کس دیگری هم در فلسطین معجزات بزرگی انجام داده است؟

پ: خیر. با این حال، برخی ادعا می‌کنند که اونیاس، سازنده دایره از قرن اول پیش از میلاد، معجزه‌ای انجام داده است. او را سازنده دایره می‌نامیدند زیرا دایره‌ای کشید و به خدا گفت که تا باران نبارد، آن را رها نخواهد کرد و سپس باران بارید. در اینجا نقل قول از آیه سوم آمده است. 8. در The New Testament Background، صفحه 170: «به اُنیا، انگشترساز، گفتند: «برای باران دعا کن.» او پاسخ داد: «بیرون برو و وارد تنورهای عید فصح شو تا [یعنی با باران] نرم نشوند.» پس دعا کرد، اما باران نبارید. او چه کرد؟ او دایره‌ای کشید، درون آن ایستاد و در برابر خدا گفت: «ای پروردگار جهانیان، فرزندانت نزد من آمده‌اند، زیرا من در برابر تو مانند فرزند خانه هستم. به نام بزرگت قسم می‌خورم که تا زمانی که به فرزندانت رحم نکنی، از جایم تکان نخواهم خورد.» سپس باران شروع به باریدن کرد، قطره قطره. او گفت: «من برای چنین بارانی دعا نکردم، بلکه بارانی خواستم که چاه‌ها، گودال‌ها و غارها را پر کند.» سپس باران به شدت شروع به باریدن کرد. او گفت: «من برای چنین بارانی دعا نکردم، بلکه بارانی از خیر، برکت و رحمت خواستم.» سپس باران به طور متوسط بارید [و ادامه یافت] تا اینکه بنی‌اسرائیل از اورشلیم به کوه معبد بالا رفتند زیرا...» از باران. سرانجام، باران آنقدر شدید شد که از او خواستند که از خدا دعا کند تا باران را متوقف کند.» یوسفوس (90) به طور خلاصه اشاره می‌کند که اونیاس در کتاب خود «Antiquities of the Jews»، کتاب 14، فصل 2، بند 1، صفحه 290، از خدا دعا کرد تا باران را متوقف کند.

 

س: در انجیل‌ها، چه اشارات غیر کتاب مقدسی به عیسی قبل از سال 200 میلادی وجود دارد؟

پ: می‌توان انتظار داشت که زندگی عیسی و مسیحیت، حتی خارج از قلمرو کتاب مقدس، از نظرها پنهان نماند. یکی از اهداف ذکر این نقل قول‌ها، رد شبهات برخی منتقدان شکاک، مانند برتراند راسل، در مورد وجود خود عیسی است.

کورنلیوس تاسیتوس (55-حدود 117) مورخ رومی بود که درباره وقایع روم و بریتانیای کبیر از 15 تا 70 میلادی نوشت. با توجه به لحن تحقیرآمیز او، مطمئناً او دوستدار مسیحیت نبود. او در سالنامه خود (15: 44) نوشت: "... اما تمام تلاش‌های انسانی، تمام هدایای سخاوتمندانه امپراتور و دلجویی خدایان، نتوانست این باور شوم را که آتش‌سوزی [روم] نتیجه دستور [امپراطور] بوده است، از بین ببرد." در نتیجه، برای پایان دادن به این شایعه، نرون گروهی را که به خاطر جنایاتشان مورد نفرت بودند و مردم عادی آنها را مسیحی می‌نامیدند، مقصر دانست و شدیدترین شکنجه‌ها را بر آنها وارد کرد. مسیح، که نام او از او گرفته شده است، در زمان تیبریوس به دست یکی از فرمانداران ما، پونتیوس پیلاطس، به مجازات نهایی رسیده بود. و یک خرافه بسیار مضر، که موقتاً سرکوب شده بود، نه تنها در یهودیه، منبع اصلی شر، بلکه حتی در روم، جایی که همه چیزهای پست و شرم‌آور از سراسر جهان در مرکز و گسترش خود قرار می‌گیرند، دوباره رواج یافت. بر این اساس، ابتدا همه کسانی که اعتراف کردند دستگیر شدند. سپس، بر اساس اطلاعات آنها، بسیاری از آنها نه تنها به جرم سوزاندن شهر، بلکه به جرم جنایت نفرت علیه بشریت نیز محکوم شدند. آنها به مرگ محکوم شدند. انواع تمسخر را اضافه کرد. آنها با پوست حیوانات پوشیده شده بودند، بنابراین سگ‌ها آنها را تکه‌تکه کردند و هلاک شدند، یا به صلیب کشیده شدند، یا محکوم به آتش شدند و سوزانده شدند، تا وقتی روشنایی روز تمام شد، چراغ شب باشند...

تاسیتوس، در کتاب پنجم خود از مجموعه تواریخ، به تفصیل شرح می‌دهد که چگونه لژیون‌های مختلف رومی، لژیون‌های پنجم، دهم، پانزدهم و دوازدهم، و برخی از مردان لژیون‌های هجدهم و سوم، شورش در یهودیه را سرکوب کرده و اورشلیم را ویران کردند.

گفته‌های تاسیتوس از کتاب «سالنامه‌ها و تاریخ‌ها» نوشته‌ی پ. کورنلیوس تاسیتوس، دایره‌المعارف بریتانیکا، 1952، نقل شده است.

مارا بار سراپیون یک مرد معمولی سوری بود که پس از سال 73 میلادی نامه‌ای به پسرش سراپیون نوشت. در این نامه، او از پسرش می‌خواهد که از خردمندان تاریخ که جان خود را برای اعتقاداتشان فدا کردند، مانند سقراط، فیثاغورس و پادشاه خردمندی که توسط یهودیان اعدام شد، الگوبرداری کند. این سند در موزه بریتانیا نگهداری می‌شود و توسط اف. اف. بروس در کتابش « اسناد عهد جدید: آیا آنها قابل اعتماد هستند؟» ذکر شده است.

یوسفوس بود یک محقق یهودی، متولد سال 37 یا 38 میلادی، با نظر مساعد درباره عیسی نوشت. دو نسخه از این متن وجود دارد: یک نسخه عربی خلاصه شده مربوط به قرن دهم و یک نسخه لاتین مفصل‌تر. نسخه عربی خلاصه شده عموماً دقیق‌تر در نظر گرفته می‌شود. صرف نظر از اینکه کدام نسخه صحیح است، این متن شواهدی برای وجود و مصلوب شدن عیسی ارائه می‌دهد. برای بحث بیشتر در مورد این موضوع به سوال بعدی مراجعه کنید.

لوسیان اهل ساموساتا (همچنین به عنوان لوسیان یونانی شناخته می‌شود)، نویسنده طنزپرداز قرن دوم، درباره مسیح می‌گوید: «... مردی که در فلسطین مصلوب شد زیرا این پرستش جدید را به جهان معرفی کرد... علاوه بر این، اولین قانونگذار آنها، پس از آنکه یک بار برای همیشه با انکار خدایان یونانی و پرستش آن سوفیست مصلوب و زندگی تحت قوانین او پیمان بستند، آنها را متقاعد کرد که همه برادر هستند.» (سفر پرگرینوس - همچنین با نام مرگ پرگرینوس 11-13 شناخته می‌شود) (نقل شده از کتاب شواهدی که خواستار قضاوت هستند، جلد 1، صفحه 82).

کلمنت رومی یک اسقف مسیحی بود که به کلیسای قرنتس نامه نوشت و اساساً این سوال را مطرح کرد که چرا آنها از آنچه پولس پنجاه سال قبل نوشته بود پیروی نمی‌کنند. نامه کلمنت بین سال‌های 96 تا 98 میلادی نوشته شده است.

پلینی کوچک فرماندار بیتینیا بود و بسیاری از مسیحیان را به خاطر ایمانشان کشت. در سال 112، او به امپراتور تراژان نامه نوشت و پرسید که آیا باید به کشتن مردان، زنان و کودکان صرفاً به دلیل عدم پرستش تمثال امپراتور ادامه دهد یا خیر. پلینی در مورد مسیحیان می‌گوید: «آنها تأیید کردند که گناه یا تقصیر آنها در عادت آنها به جمع شدن در یک روز خاص قبل از طلوع آفتاب است، زمانی که سرودی برای مسیح می‌خواندند، گویی او خداست، و سوگند جدی یاد می‌کردند که هیچ کار بدی انجام ندهند، هیچ فریب، دزدی یا زنا نکنند، با کلام خود مخالفت نکنند و وقتی از آنها خواسته می‌شود، اعتماد آنها را انکار نکنند.» (نامه‌ها 10.96). (نقل شده از «شواهدی که خواستار قضاوت هستند »، جلد 1، صفحه 83). پلینی همچنین اطلاعاتی در مورد اسنی‌ها ارائه می‌دهد.

پاپیاس بود او که اسقف دیگری و از شاگردان یوحنای رسول بود، چندین جلد کتاب بین سال‌های 95 تا 110 میلادی تألیف کرد. متأسفانه، نوشته‌های او به جز شرح مختصری از قیصریه نوشته‌ی یوسبیوس (318 میلادی) از بین رفته‌اند. یوسبیوس به ما می‌گوید که پاپیاس، در میان سایر مطالب، اظهار داشته است که انجیل متی در اصل به زبان عبری نوشته شده است، مرقس مترجم رساله‌ی پطرس بوده است و پاپیاس یک پیشاهزاره‌گرا بوده است. (یوسبیوس یک پیشاهزاره‌گرا بود.)

ایگناتیوس بود شاگرد یوحنای رسول. او به کلیساهای بسیاری نامه نوشت و در سال 107 یا 116 در زمان سلطنت امپراتور تراژان درگذشت.

پولیکارپ، اسقف اسمیرنا، یک شهید مسیحی و شاگرد ایگناتیوس بود و درباره مسیح سخنرانی می‌کرد. او حدود سال 163 درگذشت.

ایرنئوس، اسقف لیون (در فرانسه)، شاگرد پولیکارپ و شهیدی بود که بین سال‌های 120/140 تا 202 میلادی می‌زیست. او بین سال‌های 182 تا 188 میلادی اثری طولانی علیه بدعت‌های این عصر نوشت.

دیداخی (یا آموزه‌های دوازده رسول) یک کتابچه راهنمای کلیسایی ناشناس بود، حدود 60-120.

جاستین شهید، فیلسوف یونانی متولد 110 یا 114 میلادی بود. او حدود سال 138 میلادی به مسیحیت گروید و به گفته خودش، اولین دفاعیه‌اش 150 سال پس از تولد مسیح نوشته شده است. جاستین در دفاعیه‌های اول و دوم خود و در گفتگویش با تریفون یهودی، از الوهیت عیسی سخن می‌گوید. در تواریخ عید فصح آمده است که او در سال 165 میلادی به خاطر ایمانش به شهادت رسید.

سوئتونیوس، مورخ رومی و مقام درباری، حدود سال 120 میلادی نوشت: «از آنجایی که یهودیان دائماً به تحریک کریستوس (املای دیگری از نام مسیح) آشوب به پا می‌کردند، او آنها را از روم بیرون کرد.» (زندگی کلودیوس 25.4، نقل شده در شواهد داوری، جلد 1، صفحه 83). (طبق تفسیر کتاب مقدس، جلد 10، صفحه 3، جایگزینی «i» به جای «e» در ترجمه یونانی به لاتین غیرمعمول نبود.)

تئوفیلوس، اسقف انطاکیه، اولین نویسنده‌ای است که ما می‌شناسیم و از یک اصطلاح یونانی برای اشاره به تثلیث (سه‌گانه) در کتاب خود «به اتولیکوس»، کتاب دوم، فصل پانزدهم، صفحه 101 استفاده می‌کند. او این کتاب را بین سال‌های 168 تا 181/188 نوشت.

کلمنت اسکندریه، که نباید با کلمنت رومیِ متقدم اشتباه گرفته شود، از سال 193 تا 217/220 زندگی می‌کرد. او آثار زیادی از جمله سرودی برای مسیح و اثری بزرگ به نام «متفرقه» نوشت.

هیپولیت بین سال‌های 225 تا 235/236 میلادی زندگی می‌کرد و کتاب «رد همه بدعت‌ها» را نوشت. هیپولیت شاگرد ایرنائوس بود.

تاتیان زندگی می‌کرد بین سال‌های 110 تا 172، او نسخه‌ای هماهنگ از انجیل‌ها نوشت که شامل حدود 79٪ از آیات آنها بود. متأسفانه، او بعدها کلیسا را ترک کرد و به انکراتیت‌ها، یک فرقه‌ی بدعت‌گذار گنوسی، پیوست.

تلمودهای یهودی نشان می‌دهد. در بسیاری از جاها به عیسی اشاره شده است. برای نقل قول‌هایی از تلمود بابلی، تولدوت یشوعا، برائلو، عموا اولا، یف 4: 3 و برایتا، به شواهدی برای داوری، جلد 1، صفحات 85-87 مراجعه کنید. همچنین به سنهدرین مراجعه کنید.

فلگون نویسنده‌ای یونانی اهل کاریا و برده‌ای آزاد شده از امپراتور هادریان بود. او اندکی پس از سال 137 میلادی نوشت که در سال چهارم المپیاد 202 [33]، «بزرگترین خورشیدگرفتگی» رخ داد و «شب در ساعت ششم روز [12: 00 ظهر] فرا رسید، به طوری که ستارگان در آسمان ظاهر شدند. زلزله‌ای بزرگ در بیتینیا رخ داد و بسیاری از چیزها در نیقیه واژگون شد.» (پرونده مسیح) (صفحه 111). نقل قول کامل، طبق کتاب دفاعیات بیکر برای مسیحیت، صفحه 384، این است: «عیسی، در حالی که زنده بود، کمکی به خودش نکرد، اما پس از مرگش برخاست و آثار مجازات خود را نشان داد و نشان داد که چگونه دستانش با میخ سوراخ شده است.» بعداً آمده است: «خورشیدگرفتگی در زمان سلطنت تیبریوس قیصر رخ داد، که به نظر می‌رسد عیسی تحت حکومت او مصلوب شده است و زلزله بزرگ در آن زمان رخ داده است.» این موضوع در کتاب «علیه سلسوس» اثر اوریگن، کتاب دوم، فصل 33، صفحه 455، در کتاب پدران پیش از نیقیه، جلد چهارم، و در کتاب « رویدادهای ایران» اثر جولیوس آفریکانوس، فصل 18، صفحه 136 ذکر شده است. همچنین به کتاب «علیه سلسوس» اثر اوریگن، کتاب دوم، فصل 59، صفحه 455 مراجعه کنید.

تالس (یا تالوس) مورخ فلسطینی بود که جولیوس آفریکانوس (در نوشته‌هایش بین سال‌های 232 تا 245) از او نام برده است. جولیوس درباره تاریکی که در زمان مسیح حاکم بود می‌گوید: «این تاریکی که تالس در کتاب سوم تاریخ خود، آن را، آنطور که به نظر من بی‌دلیل می‌رسد، کسوف خورشید می‌نامد.» (کتاب The Ante-Nicene Fathers، جلد 6، بخش 18، صفحه 136) این در چارچوب بحث جولیوس در مورد چگونگی تحقق پیشگویی دانیال 9 در دوره زمانی بین فرمان اردشیر تا مصلوب شدن مسیح، مطرح می‌شود.

تالس، مورخ سامری، که نباید با تالس، فیلسوف یونانی، اشتباه گرفته شود، نسبتاً شناخته شده است. در ادامه به تالس اشاره شده است.

تئوفیلوس در کتاب خود به آوتولیکوس، فصل 29، صفحه 120، تالوس، و همچنین مورخ کلدانی پیشین، بروسوس، در صفحه 121.

سخنرانی پرشور جاستین، شهید دروغین، خطاب به یونانیان، فصل 9، صفحه 277، نوشته تالوس، فیلون، یوسفوس و دیگران.

اکتاویوس منوسیوس فلیکس، فصل 22، ص. 186

دفاعیه ترتولیان، فصل 19، صفحه 33، تالوس و یوسفوس.

Julius Africanus, Part 18, p. 136.

«چوپان هرماس» اثری مسیحی و ناشناس است که تقریباً بین سال‌های 115 تا 155 میلادی نوشته شده است.

آتناگوراس به امپراتور روم در دفاع از مسیحیت حدود سال 177 میلادی

آریستیدس آتنی و کوادراتوس دفاعیاتی از مسیحیت نوشتند، اما تنها برخی از نوشته‌های آنها حفظ شده است.

 

س: کدام نسخه باقی مانده از نوشته‌های یوسفوس به آنچه در ابتدا نوشته بود نزدیک‌تر است؟

پ: دو متن وجود دارد که او در آنها به عیسی اشاره می‌کند. در متن اول، یوسفوس زندگی و خدمت عیسی را شرح می‌دهد (Antiquities of the Jews، کتاب 18، فصل 3، بند 3) و در متن دوم، او را برادر یعقوب معرفی می‌کند (Antiquities of the Jews، کتاب 20، فصل 9، بند 1). چندین نسخه از متن اول وجود دارد، اما ما به طور خلاصه نسخه‌های لاتین و عربی را مورد بحث قرار خواهیم داد. نسخه لاتین ارائه شده در اینجا و نسخه عربی قرن دهم اساساً یکسان هستند، به جز اینکه نسخه عربی کوتاه‌تر است زیرا فاقد بخش‌های زیرخط‌دار است... نسخه کوتاه‌تر احتمالاً دقیق‌تر است. ابتدا تفاوت‌ها، سپس شواهدی که از سه نظر پشتیبانی می‌کنند و در نهایت نتیجه‌گیری‌های محققان مختلف را ارائه خواهیم داد.

تفاوت‌ها:

نسخه لاتین طولانی‌تر شامل بخش‌های خط‌دار است، در حالی که نسخه عربی قرن دهم این بخش‌ها را ندارد.

«در همان زمان مردی به نام عیسی بود، مردی خردمند، اگر بتوانیم او را انسان بنامیم، زیرا او معجزه‌گر و معلمی برای کسانی بود که با کمال میل حقیقت را می‌پذیرند. او بسیاری از یهودیان و بسیاری از غیریهودیان را به سوی خود جذب کرد. او مسیح بود؛ و هنگامی که پیلاطس، به تحریک بزرگان ما، او را به مصلوب شدن محکوم کرد، کسانی که در ابتدا او را دوست داشتند، او را رها نکردند، زیرا او در روز سوم، همانطور که پیامبران الهی پیشگویی کرده بودند، زنده بر آنها ظاهر شد، و همچنین ده هزار معجزه دیگر در مورد او؛ و قبیله مسیحیان، که به نام او نامگذاری شده است، تا به امروز نابود نشده است.» (Antiquities of the Jews 18.3.3، نوشته شده حدود 93-94) (برگرفته از Josephus: Complete Works. انتشارات کریگل 1960. این ترکیبی از ترجمه ویلیام وستون (1867) و نسخه استاندارد منتشر شده توسط پورتر و کوتس، فیلادلفیا، پنسیلوانیا است)

شواهدی که صحت بخش‌های زیرخط‌دار را تأیید می‌کنند:

کتاب Eusebius’ Ecclesiastical History، کتاب اول، فصل 11 (318) نقل شده است.

جروم (400) زندگی مردان درخشان

ایزیدور پلوزیومی، کتاب 4، نامه 225.

Macarius in Actis Sanctorum، جلد 5، ص. 149; ap. فابریسیوس؛ یوسف، ص. 61 (تاریخ نامعلوم)

سیدرینوس. خلاصه تاریخ، صفحه 196 (1060)

سالانه زوناراس. جلد 1 ص. 27 (1120)

Gotfridus Viterbiensis Chronicale P.366 e Vers. Rovinj (1170)

Platina de Vitis Pontificum (1480)

متن زیر از یوسفوس نقل قولی نمی‌کند، اما اشاره می‌کند که یوسفوس علناً او را مسیح خطاب می‌کرد.

تاریخ کلیسایی سوزومن، کتاب اول، فصل اول (440)

کاسیودوروس در تاریخ سه قسمتی سوزومن (510)

اسناد اسکندریه، صفحات 514، 526، 527، 584، 586 (640)

یوهان. سوابق ملیله، کتاب 10 (850)

کتاب فوتیوس، نسخه خطی 48، نسخه خطی 238، نسخه خطی 33 (860)

گلیکوس آنال. صفحه 234 (1120)

شما می‌توانید متن این متون را در کتاب یوسفوس: آثار کامل، صفحات 640-643 بخوانید.

به نظر می‌رسد سبک بخش‌های مشخص‌شده با بقیه‌ی بخش‌ها نیز مطابقت دارد.

شواهدی که بخش‌های زیرخط‌دار را نقض می‌کنند:

نسخه عربی قرن دهم این متن را ندارد، در حالی که نسخه لاتین آن را دارد. نسخه لاتین به تفصیل درباره مسیح توضیح می‌دهد و این سوال را پیش می‌آورد که چرا یوسفوس به مسیحیت گروید. در واقع، اوریگن، محقق اولیه مسیحی، در کتاب اوریگن علیه سلسوس (کتاب 1، فصل 47، صفحه 416؛ کتاب 2، فصل 13، صفحه 437) بیان می‌کند که یوسفوس معتقد نبود که عیسی ماشيح است. اف. اف. بروس، در کتاب اسناد عهد جدید: آیا آنها قابل اعتماد هستند؟ (صفحه 108)، گمان می‌کند که یوسفوس ممکن است واقعاً این را نوشته باشد، اما از کنایه استفاده کرده است. با این حال، هیچ مدرکی دال بر کنایه در نسخه لاتین وجود ندارد. در جوزفوس: مجموعه آثار، ضمیمه صفحه 644 بیان می‌کند که یوسفوس عیسی را ماشيح می‌نامد، صرفاً به این دلیل که او یکی از کسانی بود که به عنوان ماشيح معرفی شده بود، بدون اینکه اشاره کند که خود یوسفوس به این موضوع اعتقاد داشت.

آیا هر دوی آنها دقیق بودند؟

حامی: ترتولیان درباره یوسفوس سکوت کرده است، و کلمنت اسکندرانی آنچه یوسفوس درباره چند سال گفته است را ثبت می‌کند، اما چیزی درباره مسیح نمی‌گوید.

یکی از اشکالات این دیدگاه این است که بسیاری از منابع حداقل به نسخه عربی اولیه اشاره می‌کنند، که بعید است همه آنها کاملاً اشتباه باشند. حتی منابعی مانند اوریگن، که بیان می‌کنند یوسفوس معتقد نبود که عیسی ماشيح است، تلویحاً نشان می‌دهند که اوریگن در نوشته‌های یوسفوس جایی را خوانده است که از عیسی نام برده شده است. نقل قول اوریگن (همانطور که در ضمیمه ترجمه وستون آمده است) اینگونه است: «یوسفوس در هجدهمین کتاب آثار باستانی یهودی خود شهادت می‌دهد که یحیی تعمید دهنده است و او به کسانی که تعمید داده می‌شدند وعده تطهیر می‌داد. خود یوسففوس، اگرچه به عیسی مسیح ایمان نداشت، وقتی در مورد دلیل ویرانی اورشلیم و تخریب معبد پرسید، مجبور شد بگوید که توطئه‌های آنها علیه عیسی علت آن مصیبت‌هایی است که بر سر مردم آمده است، زیرا آنها مسیح موعود را که توسط پیامبران پیشگویی شده بود، کشتند، با این حال، هرچند با اکراه، و به عنوان کسی که از حقیقت دور نیست، می‌گوید که این مصیبت‌ها به عنوان انتقام یعقوب عادل، برادر عیسی که مسیح نامیده می‌شود، بر سر یهودیان آمده است.»

در نتیجه، زبان عربی دقیق‌تر است.

لینک زیر موارد زیر را بیان می‌کند :

http: //www.leaderu.com/truth/1truth21.html

بیشتر محققان موافقند که متن موجود [ترجمه لاتین] یک بازتعریف مسیحی است، اما اکثر آنها تمایل دارند بپذیرند که در این مقطع، روایتی کوتاه، شاید کمتر ستایش‌آمیز، از عیسی در متن اصلی وجود داشته است. اشاره گذرای یوسفوس به «عیسی، ملقب به ماشيح » در کتاب «عتیقات » (کتاب 20، فصل 200) بدون اشاره قبلی به این شخصیت، به سختی قابل توضیح است، به خصوص که یوسفوس هیچ اشاره دیگری به مسیحیت نمی‌کند و از اصطلاح «مسیح» برای اشاره به شخص دیگری استفاده نمی‌کند. نسخه متفاوت و کمتر «متعهد» از « شهادت » که در یک نقل قول عربی قرن دهم از یوسفوس حفظ شده است، اگرچه بعید است که نمایانگر متن اصلی باشد، اما وجود روایتی از عیسی را در اثر یوسفوس که متن مسیحی بر اساس آن بنا شده است، گواهی می‌دهد. با این حال، بازسازی آنچه یوسفوس نوشته است، لزوماً موضوع حدس و گمان است.

دفاعیات بیکر برای ایمان مسیحی، صفحه 382: «محققان فرقه‌های مختلف، اصالت این متن را زیر سوال برده‌اند، زیرا بعید به نظر می‌رسد که یک یهودی که خارج از چارچوب مسیحیت زندگی و کار می‌کرده، چنین چیزهایی را در مورد عیسی بگوید... با وجود این نگرانی‌ها، دلایلی وجود دارد که بیشتر متن را به عنوان متن معتبر بپذیریم... حتی بدون بخش‌هایی که احتمالاً اضافات مسیحی هستند، این متن شهادتی خارق‌العاده بر زندگی، مرگ و تأثیر عیسی است.»

منابع

برای اطلاعات بیشتر، به دفاعیات بیکر برای مسیحیت، صفحات 253-254، 382 و نامه اول در ضمیمه ترجمه یوسفوس توسط وستون مراجعه کنید.

 

س: چرا نسب لوقا به آدم می‌رسد، در حالی که نسب متی فقط به ابراهیم می‌رسد؟

پ: کتاب مقدس به صراحت این را بیان نمی‌کند، اما ما حدس می‌زنیم. لوقا بر عیسی به عنوان پسر انسان تمرکز می‌کند، در حالی که متی بر عیسی به عنوان ماشيح موعود یهودی تمرکز دارد. شجره‌نامه لوقا، از طریق مریم، ثابت می‌کند که عیسی از نوادگان بیولوژیکی داوود (نه سلیمان) بوده است. در مورد شجره‌نامه... متی گفت که یوسف از نوادگان داوود و سلیمان بود، و بدین ترتیب ثابت کرد که عیسی، به عنوان پسر مشروع یوسف، حق مالکیت داشت.

در کتاب استروماتا 1، فصل 21، صفحه 334 معتقد بود که انجیل متی، شجره‌نامه مریم است.

 

س: چرا نسب‌نامه عیسی در انجیل متی (متی 1: 1-17) با نسب‌نامه او در انجیل لوقا (لوقا 3: 23-38) متفاوت است؟ و چرا هر دو با متون عهد عتیق متفاوت هستند؟ آیا این صرفاً یک جعل دفاعی بود که با هدف نسبت دادن اصل و نسب داوودی به عیسی انجام شده بود؟ از سوی دیگر، آیا این تفاوت‌ها و اختلافات، تردیدهایی را در مورد این واقعیت که عیسی ناصری ماشيح موعود است، ایجاد نمی‌کند؟

پ: به طور خلاصه، پاسخ این است که عیسی پسر بیولوژیکی مریم و فرزندخوانده یوسف بود. انجیل متی شجره‌نامه یوسف را شرح می‌دهد که مهم بود زیرا نسب از طریق پدر منتقل می‌شود. انجیل لوقا شجره‌نامه مریم را شرح می‌دهد، بنابراین عیسی نیز از نوادگان بیولوژیکی داوود بود.

موضوع یکنیا (یهویکین) مطرح است. او پادشاهی شرور بود و خدا گفت که او و پدرش هیچ نسلی بر تخت داوود نخواهند داشت. شجره‌نامه مریم در لوقا نشان می‌دهد که عیسی از طریق نسل خود از داوود است، اما نه از طریق سلیمان و یکنیا. شجره‌نامه یوسف در متی نشان می‌دهد که یوسف از یکنیا است. از نظر تاریخی، اولین کسی که به این دو شجره‌نامه پاسخی نوشت، ایرنائوس اهل لیون بود، در کتاب خود با عنوان «Irenaeus Against Heresies »، کتاب سوم، فصل 21، بند 9، صفحات 453-454، که بین سال‌های 182 تا 188 میلادی نوشته شده است.

 

س: در متی 1: 1-17، این نسبت چگونه با لوقا 3: 23-38 مطابقت دارد؟

پ: اسناد سلطنتی معمولاً یک شجره‌نامه را فهرست می‌کنند، اما عیسی دو شجره‌نامه دارد. بسیاری متوجه مشکلی در شجره‌نامه‌های متی و لوقا شده‌اند، زیرا به افراد کاملاً متفاوتی پس از داوود اشاره می‌کنند. اما بیایید دو سوال بپرسیم: اگر مسیح از نوادگان داوود باشد، چه حقی برای ادعای تاج و تخت داوود دارد؟ اگر فقط از طریق مادرش از نسل او باشد، هیچ حقی ندارد. به همین دلیل است که در انجیل متی، مهم بود که عیسی فرزندخوانده مشروع یوسف باشد. مردم صرفاً بر اساس نسب مادری خود ادعای پادشاهی نمی‌کنند. از سوی دیگر، اگر مریم از نوادگان داوود نباشد، در مورد پیشگویی مبنی بر اینکه عیسی از نوادگان داوود است، چه می‌شود؟ به همین دلیل است که شجره‌نامه بیولوژیکی در انجیل لوقا مهم است. بنابراین، برای اثبات اینکه عیسی نقش ماشيح را ایفا کرده است، هر دو شجره‌نامه باید وجود می‌داشتند.

مشکلی که برخی افراد با آن مواجه هستند این است که شجره‌نامه عیسی در انجیل لوقا به صراحت بیان نمی‌کند که «این از مریم است». با این حال، وقتی می‌گوید: «[عیسی] پسر یوسف، پسر هالی بود، همانطور که اعتقاد بر این بود...» به آن اشاره می‌کند. شجره‌نامه‌های باستانی به طور کلی، و شجره‌نامه‌های یهودی به طور خاص، شامل شجره‌نامه زنان نمی‌شوند.

همانطور که جاستین شهید (138-165) نوشت، از هالی به عنوان پدر عیسی یاد شده است، زیرا «به دلیل تولد او از مریم مقدس، که همانطور که گفتم، از نسل داوود، یعقوب، اسحاق و ابراهیم بود؛ یا به این دلیل که آدم پدر او و کسانی بود که ابتدا ذکر شدند و مریم از آنها زاده شده است. زیرا می‌دانیم که پدران زنان، پدران [یعنی پدربزرگ‌های بزرگ] پسران دخترانشان نیز هستند.» گفتگو با تریفون یهودی، فصل 100 (ANF، جلد 1، صفحه 249).

جولیوس آفریکانوس (232-245)، در نامه خود به آریستیدس (پدران پیش از نیقیه، جلد 6، صفحات 125-127)، بین نسب‌نامه‌های مطابق با قانون و نسب‌نامه‌های مطابق با طبیعت تمایز قائل می‌شود. با این حال، او اظهار می‌کند که یکی نسب‌نامه بیولوژیکی یوسف است و دیگری نسب‌نامه طبیعی. همچنین به Eusebius’ Ecclesiastical History، کتاب 1، فصل 7 و کتاب 6، فصل 31 مراجعه کنید.

از دیگر نویسندگان اولیه کلیسا که معتقد بودند یک شجره‌نامه برای یوسف و دیگری برای مریم است (اگرچه او آن را معکوس کرد)، می‌توان به کلمنت اسکندریه در استروماتا (193-202)، کتاب 1، فصل 21 (ANF جلد 2، صفحه 334) اشاره کرد.

 

س: در متی 1: 12 و اول تواریخ 3: 15-17، آیا ابوشلتیل یکونیا یا نیری در لوقا 3: 27 بود؟

پ: افراد زیادی به نام‌های شئلتیئیل و زروبابل وجود داشتند.

در متی 1: 12، ترتیب به شرح زیر است: یوشیا (پدربزرگ) -> یکنیا -> شالتیئیل -> زروبابل -> ابیود -> الیاقیم

لوقا 3: 26-27 ملکیور می رود-> نری-> شلتیل-> زروبابل-> ریسا-> یوحنا-> یهودا-> یوسف.

در اول تواریخ 3: 15-17، نسب خانوادگی از یوشیا به یهویاقیم، سپس به یکنیا، و بعد به شئلتیئیل و فدایا می‌رسد. هیچ پسری از شئلتیئیل ذکر نشده است، اما نفر بعدی در شجره‌نامه سلطنتی، زروبابل، پسر فدایا، است.

شجره‌نامه مریم و یوسف تا زمان داوود یکسان بود، اما پس از آن از هم جدا شدند. پس از آن هیچ شباهتی در اصل و نسب یا فرزندان آنها وجود ندارد. شئلتیئیل و زروبابل که در انجیل لوقا ذکر شده‌اند، ممکن است به افتخار دو حاکمی که در اول تواریخ 3: 15-17 و متی 1: 12 ذکر شده‌اند، نامگذاری شده باشند. همچنین شایان ذکر است که لوقا 3: 26-27 از یهودا و یوسف نام می‌برد، اما این دو نفر با یهودا پسر یعقوب، یوسف پسر یعقوب و یوسف، شوهر مریم، متفاوت هستند.

 

س: در لوقا 1: 26، آیا تولد مسیح به مریم اعلام شد، یا در متی 1: 20 به یوسف؟

پ: هر دو. این خبر ابتدا به مریم فاش شد زیرا او از خود می‌پرسید که چرا باردار است. بعداً، فرشته این خبر را به یوسف داد تا به دلیل خیانت او، او را طلاق ندهد.

 

س: در انجیل‌ها، چه نکات مشترکی بین روایت‌های دوران کودکی وجود دارد؟

مرقس و یوحنا هیچ جزئیاتی در مورد تولد عیسی ذکر نمی‌کنند. در اینجا شش نکته مشترک بین متی و لوقا آمده است:

1. شجره‌نامه از ابراهیم تا داوود (متی 1: 2-6؛ لوقا 3: 31-34)

2. هیرودیس پادشاه حکومت می‌کرد (متی 2: 1؛ لوقا 1: 5)

3. فرشته خداوند به دیدار می‌آید (یوسف: متی 1: 20؛ مریم: لوقا 1: 26-38)

4. عیسی در بیت لحم یهودیه متولد شد (متی 2: 1؛ لوقا 2: 4-7)

5. سپس آن سه نفر به ناصره بازگشتند (متی 2: 19-22؛ لوقا 2: 39).

6. عیسی در ناصره بزرگ شد (متی 2: 23؛ لوقا 2: 40).

در مجموع، این دو انجیل به زیبایی یکدیگر را تکمیل می‌کنند تا تصویری تقریباً کامل از دوران کودکی عیسی ارائه دهند. متی شجره‌نامه یوسف، مجوسیان و فرار به مصر را شرح می‌دهد. لوقا داستان جبرئیل، تولد یحیی تعمید دهنده، شجره‌نامه مریم، چوپانان، شمعون و حنا را روایت می‌کند. در حالی که نمی‌دانیم کدام یک زودتر نوشته شده است، لوقا اشاره می‌کند که دیگران روایت‌هایی از عیسی نوشته‌اند. بنابراین، انجیل لوقا ممکن است پس از انجیل متی نوشته شده باشد و پس از خواندن انجیل متی، لوقا تصمیم گرفت جزئیاتی را که متی حذف کرده بود، اضافه کند. از سوی دیگر، یوحنا احتمالاً پس از هر دوی آنها نوشته است و ظاهراً چیز بیشتری برای اضافه کردن نداشته است.

 

س: آیا عیسی در انجیل‌ها معتقد بود که کتاب مقدس معصوم است (بدون خطا در نسخه‌های خطی اصلی)؟

پ: این پاسخ از صفحه وب غیرفعال

www.wam.umd.edu /~cbernard/Theology/inerrancy.html.

گرفته شده است.

عیسی همواره روایت‌های تاریخی عهد عتیق را به عنوان گزارش‌های مستقیم از حقایق تلقی می‌کند. او موارد زیر را بیان می‌کند:

هابیل (لوقا 11: 51)

نوح (متی 24: 37-39؛ لوقا 17: 26). 27)

ابراهیم (یوحنا 8: 56)

رسم ختنه (یوحنا 7: 22؛ پیدایش 17: 10-12؛ لاویان 12: 3)

سدوم و عموره (متی 10: 15؛ 11: 23، 24؛ لوقا 10: 12)

لوط (لوقا 17: 28-32)

اسحاق و یعقوب (متی 8: 11؛ لوقا 13: 28)

منّ در بیابان (یوحنا 6: 31، 49، 58)

مار در بیابان (یوحنا 3: 14)

داوود نان تقدیس شده را می‌خورد (متی 12: 1-8؛ مرقس 2: 23-28؛ لوقا 6: 1-5)

عیسی، پروردگار داوود (متی 22: 43؛ مرقس 12: 36؛ لوقا 20: 42)

سلیمان (متی 6: 29؛ 12: 42؛ لوقا 11: 31؛ 12: 27)

الیشع (لوقا 4: 27)

یونس (متی 12: 39-41؛ لوقا 11: 29، 30، 32)

زکریا (لوقا 11: 51)

 بخش پایانی، حس وحدت تاریخ از «آفرینش جهان» تا «این نسل» را در نظر عیسی برجسته می‌کند. او بارها از موسی به عنوان آورنده‌ی شریعت یاد می‌کند (متی 8: 4؛ 19: 8؛ مرقس 1: 44؛ 7: 10؛ 10: 5؛ 12: 26؛ لوقا 5: 14؛ 20: 37؛ یوحنا 5: 46؛ 7: 19). او بارها به رنج پیامبران حقیقی اشاره می‌کند (متی 5: 12؛ 13: 57؛ 21: 34-36؛ 23: 29-37؛ مرقس 6: 4 [به لوقا 4: 24؛ یوحنا 4: 44 مراجعه کنید]؛ 12: 2-5؛ لوقا 6: 23؛ 11: 47-51؛ 13: 34؛ 20: 10-12) و در مورد تکثیر پیامبران دروغین اظهار نظر می‌کند (لوقا 6: 26). او متون مهمی مانند پیدایش 1 و 2 (متی 19: 4، 5؛ مرقس 10: 6-8) را تأیید می‌کند.[6]

برخی ممکن است در این مرحله اعتراض کنند و استدلال کنند که عیسی از اسطوره‌ها و داستان‌های فرهنگ خود برای توضیح ایده‌هایش استفاده می‌کرده است. این امر در برخی از متون امکان‌پذیر است، اما بعید به نظر می‌رسد. اولاً، مطالعه‌ی انجیل‌ها نشان می‌دهد که عیسی داستان‌های عهد عتیق را واقعیت تاریخی می‌دانسته است. خودِ عمل استفاده از کتاب مقدس نشان دهنده‌ی اعتقاد او به صحت روایات عهد عتیق است. ثانیاً، منطقی به نظر نمی‌رسد که ادعا کنیم عیسی از اسطوره‌های فرهنگ خود برای توضیح آموزه‌هایش در متونی مانند متی 12: 41؛ 24: 37؛ 11: 23، 24؛ 5: 12؛ 4: 4 استفاده کرده است.

سوم، عیسی فرض می‌کند که کتاب مقدس منبع الهام اوست. او عبارات "کتاب مقدس می‌گوید..." و "خدا می‌گوید..." را به جای هم به کار می‌برد و بدین ترتیب متن عهد عتیق را کلام خدا تعریف می‌کند. عیسی از پیدایش 2: 24 نقل قول می‌کند و می‌گوید: "مگر نخوانده‌اید که در ابتدا خالق، انسان را مرد و زن آفرید و گفت: 'از این رو، مرد پدر و مادر خود را ترک خواهد کرد...'"؟ توجه داشته باشید که پیدایش 2: 24 نقل قول مستقیم از خدا در متن نیست، بلکه تفسیری از کاتب یا راوی است. عیسی کلمات کتاب مقدس را کلمات خود خالق می‌داند. الهام نسخه‌های خطی اصلی، عصمت آنها را پیش‌فرض می‌گیرد. اگر عیسی در مورد اینکه عهد عتیق کلام خالق است، درست می‌گوید، پس نسبت دادن خطا به عهد عتیق مانند نسبت دادن خطا به خود خداست.

چهارم، عیسی به مرجعیت کتاب مقدس اعتقاد راسخ داشت. در مناظرات خود با فریسیان و صدوقیان، عیسی به کتاب مقدس به عنوان داور نهایی تکیه می‌کرد. او کتاب مقدس را کلام آخر می‌دانست (یوحنا 5: 39-47؛ متی 22: 29، 31؛ مرقس 12: 24-26؛ لوقا 20: 37). وقتی کتاب مقدس سخن می‌گوید، خدا سخن می‌گوید و موضوع حل و فصل می‌شود.

 

س: در انجیل‌ها، هماهنگی‌ای که مقدم بر رسالت عیسی است، چیست؟

پ: تمایز قائل شدن بین آنچه که به عنوان یک نظم گفته می‌شود و آنچه که می‌تواند یک نظم باشد، مهم است. برای این 27 رویداد، اعداد نشان‌دهنده رویدادهایی هستند که باید پس از رویدادهای قبلی رخ دهند. حروفی مانند A، B و C نشان‌دهنده رویدادهایی هستند که می‌توانند به هر ترتیبی رخ دهند. قبل از رسالت عیسی، همه چیز در انجیل‌ها به ترتیب زمانی نوشته شده بود، به جز بخش‌هایی که زیر آنها خط کشیده شده است. نشانگرهای مکان، زمان و توالی موجود در انجیل‌ها پررنگ هستند.

 

قبل از رسالت عیسی: متی 4: 1-11؛ مرقس 1: 1-13؛ لوقا 1: 1-3: 18؛ لوقا 3: 21-4: 13؛ یوحنا 1: 1-42

ب1أ. در ابتدا، عیسی در آسمان بود. یوحنا 1: 1-5؛ یوحنا 17: 5

ب1ب. نسب مریم از آدم (با جای خالی). لوقا 3: 23-37

ب1ج. نسب یوسف از ابراهیم (با جای خالی). متی 1: 1-17

ب2. در اورشلیم، در زمان سلطنت هیرودیس (37 پیش از میلاد تا 4 پیش از میلاد)، جبرئیل به دیدار زکریا رفت؛ الیزابت باردار بود. لوقا 1: 1-25

ب3. در ششمین ماه بارداری الیزابت، جبرئیل به دیدار مریم در ناصره رفت و به او گفت که باردار خواهد شد. لوقا 1: 26-38

ب4. مریم باردار است، اگرچه هنوز باکره است. متی 1: 18-19

ب5. پس از بارداری مریم، جبرئیل به دیدار یوسف رفت. متی 1: 20-25

ب6. مریم در طول سفرش به یهودا، از الیزابت دیدن کرد. لوقا 1: 39-56

ب7. تولد یحیی تعمید دهنده. لوقا 1: 57-80

ب8. در دوران سلطنت هیرودیس (37-34 پیش از میلاد)، مسیح در بیت لحم یهودیه متولد شد. متی 2: 1؛ لوقا 2: 1-7

ب9. در مزارع اطراف، فرشتگان به چوپانان از دیدار عیسی خبر می‌دهند. لوقا 2: 8-20

B10A1. در روز هشتم، عیسی ختنه شد. لوقا 2: 21

B10a2. پس از تطهیر مریم (پس از 33 روز طبق لاویان 12: 1-4)، در معبد اورشلیم، عیسی به خداوند تقدیم شد. لوقا 2: 22-38

ب10ب. در خانه‌ای در بیت‌لحم، مردانی خردمند از شرق برای پرستش عیسی آمدند. متی 2: 2-12

ب11. پس از رفتن مغان، آنها به مصر گریختند. متی 2: 13-15

ب12. در عرض دو سال، هیرودیس پسران بیت‌لحم را کشت. متی 2: 16-18

ب13. پس از مرگ هیرودیس، یوسف، مریم و عیسی به ناصره بازگشتند. متی 2: 19-22؛ لوقا 2: 40الف

ب14أ. عیسی در ناصره جلیل بزرگ شد. متی 2: 23؛ لوقا 2: 40ب

ب14ب. هر سال در عید فصح، والدین عیسی به اورشلیم می‌روند. لوقا 2: 41

ب15. در سن دوازده سالگی، عیسی به معبد اورشلیم رفت. لوقا 2: 42-52

ب16. در صحرای یهودیه، یحیی تعمید دهنده موعظه می‌کند. متی 3: 1-12؛ مرقس 1: 1-8؛ لوقا 3: 1-18؛ یوحنا 1: 6-28

ب17أ. وقتی عیسی حدوداً 30 ساله بود (شاید 33-34 ساله)، در رود اردن غسل تعمید گرفت. متی 3: 13-17؛ مرقس 1: 9-11؛ لوقا 3: 21-23

17ب. روز بعد [پس از سخنان یحیی]، عیسی نزد یحیی تعمید دهنده آمد. و یحیی شهادت داد که عیسی بره خداست. یوحنا 1: 29-34

ب18أ. در کنار رود اردن، عیسی پطرس، اندریاس و دیگری را فرا می‌خواند. یوحنا 1: 35-42

B18B1. عیسی تصمیم گرفت روز بعد پس از سخنان یحیی تعمید دهنده به جلیل بازگردد. یوحنا 1: 43a

B18B2. عیسی فیلیپ و نتنائیل را فرا می‌خواند. یوحنا 1: 43B - 51

ب18. شیطان چهل روز در بیابان، عیسی را وسوسه کرد. متی 4: 1-11؛ مرقس 1: 12-13؛ لوقا 4: 1-13

در این فهرست، یک رویداد در هر چهار انجیل، دو رویداد در انجیل‌های هم‌نوا، سه رویداد در انجیل‌های متی و لوقا، پنج رویداد فقط در انجیل متی، پنج رویداد فقط در انجیل یوحنا، ده رویداد فقط در انجیل لوقا و هیچ رویدادی فقط در انجیل مرقس یکسان است. مرقس فقط به سه رویداد اشاره می‌کند که با متی و لوقا مشترک هستند. به راحتی می‌توان نتیجه گرفت که هیچ یک از این نویسندگان انجیل شاهد عینی این وقایع اولیه نبوده‌اند، بلکه اطلاعات خود را عمدتاً از منابع مختلف به دست آورده‌اند، به طوری که لوقا بیشترین اطلاعات را قبل از رسالت عیسی و مرقس کمترین اطلاعات را دارند.

اتفاقاً، مطالعه کتاب مقدس NIV (صفحات 1636-1641، در انتهای انجیل یوحنا) شامل مقایسه جامعی از اناجیل است. من هنگام انجام این مقایسه‌ها از این موضوع بی‌اطلاع بودم و هنوز نتایج خود را با نتایج آنها مقایسه نکرده‌ام.

 

س: آیا این درست است که اطلاعات موجود در مورد زندگی عیسی قبل از رسالت عمومی او "ناچیز" است؟

پ: نه، نه در مقایسه با دیگر چهره‌های تاریخی مشهور باستانی. این نظر نتیجه‌ی تحقیق بی‌طرفانه نیست، بلکه بیشتر ناشی از بی‌ایمانی «منتقدان مسیحی» است. در پاسخ باید پنج نکته را در نظر گرفت.

1. برای اطلاع شما، در طول خدمت عمومی عیسی قبل از مرگش، ما حداقل 176 حقیقت در مورد زندگی و آموزه‌های عیسی دریافت کردیم.

2. قبل از اینکه عیسی خدمت خود را آغاز کند، ما حداقل 37 حقیقت در مورد عیسی می‌دانستیم.

3. اطلاعات ما در مورد عیسی قبل از ظهورش در ملاء عام، بیشتر از اطلاعاتی است که مورخان در مورد مشهورترین پادشاهان بابل، مصر، ماد، ایران، یونان، مقدونیه و روم باستان به ما می‌دهند. به عبارت دیگر، ما در مورد عیسی قبل از اولین ظهورش در ملاء عام، بیشتر از دوران کودکی نبوکدنصر بابل، آخناتون و نفرتیتی مصر، هووخشتره و آستیاگ مادها، کوروش، داریوش و خشایارشا ایران، آگاممنون و پریکلس یونان یا مشهورترین اعضای سنای روم می‌دانیم. تنها چهره باستانی که ما قبل از ظهورش در ملاء عام اطلاعات زیادی در مورد او داریم، اسکندر کبیر است.

4. در واقع، اطلاعات ما در مورد برخی از شخصیت‌های تاریخی در قرن‌های 18 و 19، قبل از زندگی عمومی‌شان، کمتر از اطلاعات ما در مورد عیسی مسیح است.

5. اگر کسی بخواهد بگوید اطلاعات موجود در مورد زندگی عیسی قبل از رسالتش، حداقل در مقایسه با دیگران، ناچیز است، باید یا تعدادی از شخصیت‌های تاریخی باستانی را که قبل از مطرح شدنشان اطلاعات بیشتری در مورد آنها ارائه شده است، ارائه دهد، یا از ارائه اطلاعات گمراه‌کننده دست بردارد.

همچنین به سوال زیر مراجعه کنید تا حداقل سی نکته‌ای را که قبل از رسالت عیسی به ما گفته شده است، ببینید.

 

س: در متی 2: 13-30، اگر مریم، یوسف و عیسی به مصر فرار کردند، چگونه می‌توانستند در لوقا 2: 39 مستقیماً به ناصره برگردند؟

پ: لوقا 2: 39 نمی‌گوید که خانواده عیسی بلافاصله به ناصره بازگشتند، بلکه فقط می‌گوید که آنها قبل از بازگشت به ناصره، الزامات شریعت [در اورشلیم] را انجام دادند. می‌توان استنباط کرد که این اتفاق بلافاصله پس از آن رخ داده است، زیرا چیز دیگری ذکر نشده است. شاید لوقا نیازی به ذکر سفر آنها به مصر ندیده باشد، یا شاید از آن بی‌اطلاع بوده است.

در هر صورت، این با سایر انجیل‌ها تناقضی ندارد. سوال زیر شامل یک هماهنگی ظریف است. حروفی مانند A، B و C نشان‌دهنده وقایعی هستند که می‌توانند به هر ترتیبی رخ دهند.

 

س: قبل از اینکه عیسی خدمت عمومی خود را آغاز کند، دقیقاً چه چیزی در مورد عیسی به ما گفته شده بود؟

پ: قبل از شروع خدمت عیسی، حداقل 37 نکته در مورد او به ما گفته شده بود. اطلاعاتی که به ما داده شده را می‌توان به سه دسته تقسیم کرد:

خودِ عیسی

1. مادرش مریم بود.

2. از یک باکره متولد شده است. (حتی اگر شکاک این را انکار کند، باید بپذیرد که این ادعا مطرح شده است که عیسی از یک باکره متولد شده است).

3. پدر مشروع یوسف است.

4. او در زمان سلطنت هیرودیس کبیر (37-34 پیش از میلاد) متولد شد.

5. او در بیت لحم متولد شد.

6. او در روز هشتم ختنه شد.

7. او در معبد قربانی می‌شود. (مانند بسیاری از کودکان یهودی)

8. خانواده به مصر سفر کردند (متی 2: 13-15).

9. پس از مرگ هیرودیس، خانواده‌اش به ناصره در جلیل بازگشتند (متی 2: 19-23).

10 أ. او در ناصره بزرگ شد (لوقا 2: 39-51)، شهری کوچک که دیگران آن را بی‌اهمیت می‌دانند.

10ب. پس از اینکه عیسی به معبد رفت، به ناصره نیز بازگشت (لوقا 2: 51).

11أ. در سن دوازده سالگی، عیسی به معبد رفت.

11ب. والدین عیسی هر سال در عید فصح به معبد می‌رفتند (لوقا 2: 41).

12. در سن دوازده سالگی، او کنجکاو بود و کتاب مقدس را به خوبی می‌دانست (لوقا 2: 41-46).

13. عیسی کامل و بی‌گناه بود (عبرانیان 4: 15؛ دوم قرنتیان 5: 21). حتی اگر یک شکاک با این گفته مخالف باشد، این آیات، به همراه لوقا 2: 40، این واقعیت را به ما نشان می‌دهند که عیسی، حداقل، فرزند خوبی بود.

14. عیسی به زبان آرامی صحبت می‌کرد. (متی 5: 22 و غیره)

15. ساکنان جلیل نیز عموماً به زبان یونانی صحبت می‌کردند. (غیراسرائیلی‌هایی که به زبان یونانی صحبت می‌کردند، تنها 15 تا 20 مایل دورتر زندگی می‌کردند).

16. دین عیسی یهودیت بود؛ به طور خاص، او به فریسیان نزدیک‌تر بود و به تمام کتاب‌های عهد عتیق اعتقاد داشت. نویسندگان اولیه کلیسا گفته‌اند که صدوقیان فقط تورات را قبول داشتند.

17. عیسی به عنوان نجار کار می‌کرد (مرقس 6: 3).

18. در حدود سی سالگی، او توسط یحیی تعمید دهنده غسل تعمید داده شد (متی 3: 13؛ مرقس 1: 9-11).

19. او قبل از خدمت علنی خود به بیابان رفت (متی 4: 1-11؛ مرقس 1: 12-13).

خانواده عیسی

20. یوسف نجار بود. (متی 13: 55)

21. مریم قبل از ازدواج باردار بود (متی 1: 18).

22. یوسف به طلاق دادن مریم فکر می‌کرد (متی 1: 19).

23. شجره‌نامه یوسف. (فقط به عنوان یک مورد شمرده شده است) (متی 1: 1-16)

24. نسب مریم. (فقط به عنوان یک مورد شمرده می‌شود)

25. او چهار برادر داشت: یعقوب، یوسف، یهودا و شمعون. (متی 13: 55-56؛ مرقس 6: 4؛ غلاطیان 1: 19؛ یهودا 1؛ Eusebius’ Ecclesiastical History (318) 2: 23 و 3: 20)

26. اگرچه عیسی از نسل سلطنتی بود، اما در خانواده‌ای معمولی از مردمی تحت ستم بزرگ شد و احتمالاً آنها فقیر بودند (لوقا 2: 23 + لاویان 12: 6-8).

27. دخترعموی مریم، الیزابت بود که از نوادگان هارون کاهن بود (لوقا 1: 5).

28. شوهر الیزابت، زکریای کاهن، از فرقه ابیا بود (لوقا 1: 5).

29. یحیی تعمید دهنده، پسر نخست/یگانه زکریا و الیزابت، از خویشاوندان نزدیک عیسی بود.

30. مریم، یعقوب و یهودا هنگام مصلوب شدن عیسی هنوز زنده بودند.

واکنش‌ها به عیسی و انتظارات از او

31. انتظارات مریم از پسرش.

32. اعتقاد بر این بود که عیسی مطابق با پیشگویی‌های مسیحایی است (متی 2: 6).

33. پرستش چوپانان (لوقا 2: 15-20).

34. هدایای پادشاهان (متی 2: 10-11).

35. واکنش هیرودیس کبیرِ خودبزرگ‌بین.

36. شهادت یحیی تعمید دهنده.

37. حنا و شمعون در معبد. (برخی ممکن است استدلال کنند که این دو عنصر است، اما من آن را فقط یکی می‌دانم.)

این موضوع در مقایسه با آنچه ما در مورد زندگی دیگر چهره‌های سرشناس قبل از ورودشان به عرصه عمومی می‌دانیم، موضوع کوچکی نیست. برای مقایسه، به سوال بعدی مراجعه کنید.

 

س: از آنجایی که ما حداقل 37 نکته در مورد عیسی قبل از رسالت عمومی او می‌دانیم، برای مقایسه در مورد سایر چهره‌های تاریخی سکولار قبل از ظهورشان در ملاء عام چه می‌دانیم؟

پ: برای مقایسه، ما اطلاعات بسیار کمی در مورد پمپئی داریم، حدود 12 حقیقت در مورد ارسطو و 27 حقیقت در مورد اسکندر کبیر، قبل از زندگی عمومی‌شان. (بیشتر این اطلاعات از دایره المعارف بریتانیکا گرفته شده است).

پمپئی

پومپه گنائوس، سردار و سیاستمدار مشهور رومی، در 30 سپتامبر 106 پیش از میلاد متولد شد.

او پسر یک فرمانده نظامی بود.

3. وقتی 17 ساله بود، در جنگ اجتماعی در کنار پدرش جنگید.

4. مانند اکثر رومی‌ها، او احتمالاً خدایان رومی را می‌پرستید.

5. او به زبان لاتین و احتمالاً یونانی نیز صحبت می‌کرد.

احتمالاً موارد بیشتری وجود دارد، اما مطمئناً بیش از 20 مورد اضافی نخواهد بود.

خود ارسطو

1. او حدود سال 384 پیش از میلاد متولد شد

یونانی واقع در ساحل شمال غربی دریای اژه، متولد شد.

3. او یونانی صحبت می‌کرد.

4. مردم عموماً به خدایان یونانی اعتقاد داشتند.

5. پدر نیکوماخوس پزشکی از انجمن «پسران آسکلپیوس» بود.

6. از 17 تا 37 سالگی، در آکادمی آتن، زیر نظر افلاطون تحصیل کرد.

7. در سال 342 پیش از میلاد، ارسطو به مدت 7 سال معلم خصوصی اسکندر کبیر شد.

8. در مقبره‌ای نزدیک ارتریا در ابویا، جمجمه و وسایل شخصی که احتمالاً متعلق به ارسطو است، پیدا شد. او حدود 322 سال قبل از میلاد درگذشت.

خانواده ارسطو

9. پدرش پزشک دربار آمینتاس دوم، پدر فیلیپ مقدونی، بود.

10. تبار پدر: از تبار یونانی ایونی

11. تبار مادری: ایونی از چالکیدا در ایوبوآ.

واکنش‌ها به ارسطو و انتظارات از او

[ترجمه گوگل ] آنها به او امیدهای علمی داشتند، بنابراین او را برای تحصیل در آکادمی افلاطون در آتن فرستادند

ما فقط پنج نسخه خطی از نوشته‌های او داریم که قدیمی‌ترین آنها به سال 1100 میلادی برمی‌گردد.

از هند تا اسپانیا، اسکندر کبیر، که اغلب اسکندر مقدونی نامیده می‌شود، مشهورترین چهره پیش از میلاد مسیح بود. بیایید نگاهی به آنچه در مورد اوایل زندگی او می‌دانیم، بیندازیم.

خود اسکندر

1. پدرش فیلیپ دوم مقدونی بود.

2. مادرش المپیاس، یک شاهزاده خانم مولوسیایی از اپیروس بود.

3. او حدود اکتبر 356 پیش از میلاد متولد شد

4. او در پلا، پایتخت مقدونیه، متولد شد.

5. وقتی اسکندر 14 ساله بود (342 پیش از میلاد)، ارسطو به مدت 7 سال معلم او شد.

6. اسکندر عاشق خواندن هومر بود.

7. اسکندر به گویشی از زبان یونانی صحبت می‌کرد.

8. اسکندر به خدایان یونانی اعتقاد داشت.

9. اسکندر سوارکار ماهری بود و اسب سفیدی به نام بوکفالوس داشت.

10. اسکندر در شانزده سالگی، در غیاب پدرش، شورش قبایل کوهستانی را سرکوب کرد.

11. اسکندر حمله‌ای را رهبری کرد که منجر به شکست لژیون مقدس در خایرونیا در سال 338 پیش از میلاد شد.

12. پس از اینکه فیلیپ از المپیاس طلاق گرفت، اسکندر با مادرش در اپیروس زندگی کرد.

خانواده اسکندر

13. تبار المپیاس. او دختر پادشاه نئوپتولموس از اپیروس و خواهرزاده آرباس بود که هر دو پسران پادشاه آلکائتوس، پادشاه مولوسیا، پادشاه اپیروس بودند.

14. پدر اسکندر، فیلیپ دوم، سومین پسر شاه آمینتاس دوم مقدونی بود. اما ما از تبار خانواده پس از آن مطمئن نیستیم.

15. عموی او اسکندر اول، پادشاه اپیروس بود.

16. و بدین ترتیب اسکندر به عنوان یک شاهزاده بزرگ شد.

17. ما یک مجسمه و تابوت سنگی از فیلیپ دوم مقدونی داریم (دانشمند یونانی، صفحات 174-175).

18. فیلیپ در سال 359 پیش از میلاد نایب‌السلطنه مقدونیه بود، اما در سال 356 پیش از میلاد به عنوان پادشاه زمام امور را به دست گرفت.

19. فیلیپ از المپیاس طلاق گرفت تا با کلئوپاترا، یک زن اشرافی مقدونی، ازدواج کند.

20. اسکندر اول در سال 337 یا 336 پیش از میلاد با خواهرزاده‌اش کلئوپاترا، خواهر ناتنی اسکندر، ازدواج کرد.

21. اسکندر یک برادر ناتنی نوزاد از فیلیپ و کلئوپاترا داشت که اسکندر هنگام سلطنت او را کشت.

22. اسکندر پسرعمویی به نام آمینتاس داشت که اسکندر هنگام رسیدن به سلطنت او را کشت.

23. اسکندر برادری به نام آریدائوس فیلیپوس، پسر فیلیپ و فیلینا اهل لاریسا داشت. پس از مرگ اسکندر، فیلیپوس به مدت هفت سال تا زمان کشته شدنش بر مقدونیه حکومت کرد. این مطلب توسط یوسبیوس در کتاب وقایع‌نگاری خود، صفحه 49، ذکر شده است.

24. در سال 336 یا 336 پیش از میلاد، فیلیپ دوم در صبح روز عروسی دخترش کلئوپاترا با یک چاقوی سلتی ترور شد.

25. اسکندر در سال 335 پیش از میلاد غنایمی را برای مادرش فرستاد

واکنش‌ها به اسکندر و انتظارات از او

26. فیلیپ در ابتدا او را برای پادشاه بعدی آماده می‌کرد.

27. به نظر می‌رسد که او پس از طلاق فیلیپ از مادر اسکندر، با او اختلاف پیدا کرده بود.

نوشته‌های بسیاری از کسانی که درباره اسکندر نوشته‌اند، از بین رفته است. نوشته‌های باستانی موجود شامل موارد زیر است:

«نسخه دیدو از آریان» اثر کارل مولر

دیودوروس 17 (20 پیش از میلاد)

کوینتوس کورتیوس (حدود 42 میلادی)

پلوتارک (45-125) زندگی اسکندر

آریایی‌های آنابازیس و ایندیکا (150)

خلاصه‌ای که ژوستین از تاریخ تروخوس (10 پیش از میلاد؟) ارائه داده است

سفر اسکندر (324-361)

Epitome Rerum Gestarum Alexandri Magni (قرن چهارم یا پنجم)

ماری رنو، نویسنده مدرن، در کتاب خود با عنوان « طبیعت اسکندر» (صفحه 30)، درباره زندگینامه‌نویسان اولیه اسکندر می‌گوید: «تاریخ آریان با به قدرت رسیدن او آغاز می‌شود، شاید به این دلیل که تاریخ بطلمیوس با آن آغاز شد، که جای تأسف دارد، زیرا دانش او از سال‌های گذشته بسیار ارزشمند می‌بود.»

اگر کسی بخواهد ادعا کند که آنچه در مورد عیسی قبل از رسالت عمومی‌اش به ما گفته شده «بی‌اهمیت» است، باید صادق باشد و اضافه کند که به باور او، آنچه در مورد زندگی اولیه اکثر چهره‌های تاریخی تا دوران روم به ما گفته شده، حتی از زندگی عیسی نیز بی‌اهمیت‌تر است.

من همچنین معتقدم که ما درباره اوایل زندگی عیسی بیشتر از زندگی دیگر یهودیان معاصر مشهور، مانند یوسف، فیلو (20 قبل از میلاد تا 50 قبل از میلاد) و بار کوخبا می‌دانیم. همچنین معتقدم که ما درباره زندگی عیسی قبل از 30 قبل از میلاد بیشتر از زندگی اولیه موسی و بودا می‌دانیم. ما احتمالاً اطلاعات بیشتری درباره جولیوس سزار و یوسف داریم، اما من چیز دیگری درباره آنها نمی‌دانم.

موسی

این چیزی است که ما در مورد موسی قبل از زندگی عمومی‌اش می‌دانیم.

1. موسی حدود 1525 سال قبل از میلاد در شمال مصر متولد شد.

2. یا والدین او، یا به احتمال بیشتر اجدادش، عمرام و یوکابد نام داشتند.

3. او یک عبرانی بود، قومی که 320 سال در بردگی بودند.

4. او یک خواهر بزرگتر به نام مری داشت.

5. او برادری به نام هارون داشت.

6. موسی سه ماه اول را در خانه پدرش ماند (اعمال رسولان 7: 20).

7. وقتی او کودک بود، وقتی فرعون فرمانی مبنی بر انداختن فرزندان پسر عبرانی به رود نیل صادر کرد، مادرش او را در سبدی گذاشت.

8. دختر فرعون او را پیدا کرد و از او مانند پسر خودش مراقبت کرد.

9. او در دربار فرعون بزرگ شد، تمام حکمت مصریان را آموخت و در گفتار و کردار قوی بود (اعمال رسولان 7: 21-22) و دانش و علوم مصریان را داشت.

10. مادرش پرستاری بود که از او مراقبت می‌کرد.

11. او نگران عبرانیان بود، وقتی که یک مصری را که در حال کتک زدن یک عبرانی بود، کشت.

12. حتی در چهل سالگی، موسی کاملاً قوی بود، تا جایی که آن مصری را کشت.

13. فرعون قصد کشتن موسی را داشت.

14. موسی به مدیان گریخت، جایی که چند زن را دید که برای گوسفندان خود آب می‌کشیدند.

15. وقتی چوپانان سعی کردند آنها را بیرون کنند، موسی آنها را از دست چوپانان نجات داد.

16. موسی با صفوره ازدواج کرد.

17. نام پدر زن موسی، رعوئیل بود و نام خودش نیز یترون بود.

18. موسی و صفوره پسری به نام جرشوم داشتند.

19. موسی حدود هشتاد سال داشت که درخت مشتعل را دید.

گوتاما بودا

بیایید، برای پیشبرد بحث، فرض کنیم که افسانه‌های مربوط به بودای جوان حقیقت دارند.

پسر پادشاهی از قبیله ساکیا، قبیله‌ای جنگجو که در شمال کوسالا ساکن هستند.

او به احتمال زیاد در کودکی بت‌های هندو را می‌پرستیده است.

3. اگر مریض، پیرمرد و جنازه‌ای می‌دید، از دنیا دست می‌کشید.

4. او خانه‌اش را در 29 سالگی ترک کرد.

5. او شش سال را صرف جستجوی روشن بینی کرد، که ادعا می کرد آن را زیر درخت پو پیدا کرده است.

6. او یا در سال 544 پیش از میلاد یا 483 پیش از میلاد، در سن 80 سالگی درگذشت.

محمـد

محمـد او بخشی از تاریخ باستان نبود، اما از آنجایی که او یک رهبر مذهبی برجسته بود، برای مقایسه، آنچه را که در مورد زندگی اولیه او، قبل از شروع خدمت مذهبی خود می‌دانیم، بررسی خواهیم کرد.

1. محمـد حدود سال‌های 567-569 میلادی متولد شد.

2. ابن عبدالله و همسرش آمنه.

3. عضوی از قبیله قریش که مکه را در اختیار داشتند.

4. پدرش قبل از تولد او فوت کرد.

5. در ابتدا عمویش، عبدالمطلب، سرپرستی او را بر عهده گرفت.

6. بعدها، عموی دیگرش، ابوطالب، تربیت او را به عهده گرفت.

7. خانواده‌اش نسبتاً فقیر بودند.

8. در جوانی، ممکن است کاروان‌ها را هدایت کرده باشد.

9. او در حدود 25 سالگی با خدیجه، بیوه ثروتمند 40 ساله، ازدواج کرد.

10. پس از آن، احتمالاً او شریک مغازه ای در مکه بود که محصولات کشاورزی می فروخت.

11. او احتمالاً نمی‌توانست بنویسد، اگرچه کمی دیرتر در زندگی‌اش توانست بخواند.

12. او با بت‌های عرب، از جمله سه «دختر خدا» یعنی لات، عزی و منات آشنا بود.

13. او تا حدودی با یهودیت و مسیحیت آشناست.

14. محمـد مردی سفیدپوست بود و بعدها موهایش را قرمز رنگ کرد.

احادیث ثبت کرده‌اند که وقتی محمـد رؤیایی می‌دید، اتفاقات عجیبی رخ می‌داد. او در گوش‌هایش صدای زنگ می‌شنید (حدیث البخاری Bukhari، جلد 1، کتاب 1، فصل 1، شماره 2، صفحه 2؛ جلد 4، کتاب 54، فصل 6، شماره 438، صفحه 293). قلبش تند تند می‌زد (1: 3)، صورتش سرخ می‌شد (حدیث بخاری Bukhari، جلد 2، شماره 16؛ جلد 5، شماره 618؛ جلد 6، شماره 508)، به سختی نفس می‌کشید (حدیث بخاری Bukhari، جلد 6، شماره 508)، با چشمانی باز به سمت آسمان به زمین می‌افتاد (حدیث بخاری Bukhari، جلد 5، شماره 170؛ جلد 6، شماره 448)، و عرق زیادی می‌ریخت (حدیث بخاری Bukhari، جلد 1، کتاب 1، فصل 1، شماره 2، صفحه 9؛ جلد 2، شماره 544). جلد 3، شماره 829، و دیدن و شنیدن چیزهایی که هیچ کس دیگری ندیده یا نشنیده بود (احادیث بخاری Bukhari، جلد 1، کتاب 1، فصل 1، شماره‌های 2، 3، صفحات 2-3؛ جلد 4، شماره‌های 458، 461؛ جلد 6، شماره 447). این چیزها ممکن است در آن زمان عجیب به نظر می‌رسیدند، اما دیگران از آن زمان برخی از این علائم را هنگام تشنج صرع تجربه کرده‌اند.

16. محمـد گفت که فرشته جبرئیل بر او ظاهر شد و در یک مورد باعث درد جسمی او شد.

 

او فکر می‌کرد که آیا این چیزها از جانب شیطان است، اما همسرش او را متقاعد کرد که اینها از جانب خداست.

 

س: آیا همانطور که رودولف بولتمان معتقد بود، در متی 1: 18 و لوقا 2: 7، تولد مسیح از باکره با وجود پیشین او در تضاد است؟ ولفگانگ باننبرگ؟

پ: نه. این فقط با متکلمان مرتد که به خدایی اعتقاد دارند که موظف به برآوردن محدودیت‌های آنهاست، ناسازگار به نظر می‌رسد. مسیح قبل از مسیح وجود داشته است، اما این مانع از این نشد که او:

1. انتخاب موقت و داوطلبانه برای عدم استفاده از برخی از صفات او و پنهان کردن بخشی از جلال او (عبرانیان 2: 9؛ یوحنا 17: 5؛ فیلیپیان 2: 7).

2. به هر شکلی که بخواهد، از جمله به شکل انسان، ظاهر شود (فیلیپیان 2: 8)

3. در واقع، پذیرش طبیعت انسانی و تبدیل شدن او به یک انسان. (عبرانیان 2: 14-17)

4. آمدن به زمین در ابتدا به عنوان یک بزرگسال، کودک، نوزاد، جنین، یا هر طور که فرد بخواهد.

در واقع، وجود پیشین مسیح به عنوان خدای قادر مطلق، هیچ مانعی ایجاد نکرده است. تنها محدودیت‌هایی که برای خدای قادر مطلق قائل شده‌اند، محدودیت‌هایی هستند که او بر خود تحمیل کرده است. خدا دروغ نمی‌گوید (عبرانیان 6: 18؛ تیطس 1: 2)، خود را انکار نمی‌کند (دوم تیموتائوس 2: 13)، و توسط شر وسوسه نمی‌شود (یعقوب 1: 13).

 

س: در متی 1: 18-21، آیا «بشارت» پس از بارداری مریم رخ داد، یا طبق لوقا 1: 26-31، پیش از بارداری مریم؟

پ: یوسف و مریم دو شخص متفاوت هستند. فرشته صحبت کرد فرشته در لوقا 1: 26-31 قبل از بارداری مریم با او صحبت کرد. و فرشته پس از بارداری مریم، زمانی که یوسف در حال بررسی طلاق او بود، همانطور که در متی 1: 18-21 ثبت شده است، با یوسف صحبت کرد.

 

س: در متی 1: 18 و لوقا 2: 7، بدعت‌گذاران ابیونی چه کسانی بودند و به چه چیزی اعتقاد داشتند؟

پ: ابیونی‌ها دیدگاهی " سطحی " نسبت به مسیح داشتند و معتقد بودند که او از جانب خدای پدر آمده است، نه از جانب خدای پسر. آنها معتقد بودند که می‌توان عیسی را به عنوان نوعی افتخار خدا نامید، اما او خدا نیست. ابیونی‌ها به لزوم ادامه‌ی اجرای آداب و رسوم یهودی اعتقاد داشتند. آنها تولد مسیح از باکره را انکار می‌کردند و می‌گفتند که او از یوسف متولد شده است (ایرنئوس علیه بدعت‌ها، کتاب سوم، فصل 21، صفحه 451)، و فقط نسخه‌ی خلاصه‌شده‌ای از انجیل متی را می‌پذیرفتند (ایرنئوس علیه بدعت‌ها، کتاب سوم، فصل 10، 7، صفحه 428).

 

س: در متی 2: 2، 7، 9، هنگام تولد مسیح، چه ستاره‌ای بالای بیت‌لحم بود؟

پ: اگرچه کتاب مقدس به صراحت چنین چیزی نمی‌گوید، اما احتمالاً این جلال شکینا نزد خدا بوده است، که به موجب آن «ستاره» می‌توانست آنها را به یک روستای خاص و حتی یک خانه خاص هدایت کند.

 

س: در متی 2: 2، 7. چه کس دیگری از این ستاره در شرق که مغان دیدند، نام برده است؟

پ: چندین نویسنده‌ی قدیمی به این موضوع اشاره کرده‌اند.

ایگناتیوس (100-117)Letter to the Ephesian، فصل 19، صفحه 57

جاستین شهید (138-165) به همراه تریفون یهودی Dialogue with Trypho the Jew، فصل 88، صفحه 237

ایرنائوس اهل لیون (182-188)، Irenaeus Against Heresies، کتاب 3، فصل 9.2، صفحه 423

ترتولیان (198-220) درباره بت‌پرستی، فصل 9، صفحه 65

هیپولیتوس (222-234/5) رد همه بدعت‌ها، کتاب 7، فصل 15، صفحه 108

اوریگن (225-249) در کتاب اوریگن با عنوان «علیه سلسوس»، کتاب اول، فصل 48، صفحه 422، گفته است که این یک ستاره جدید بوده و نه یک جرم آسمانی موجود.

نامه در باب تعمید مجدد (250-258)، فصل 8، صفحه 671

پطرس اسکندرانی (306، 285-311) در رساله متعارف، فصل 13، صفحه 277، از مغان نام می‌برد، اما از ستاره نامی نمی‌برد.

آتاناسیوس (318): « برای چه کسی ستاره‌ای در آسمان دیده شده است، تا تولد او را به جهانیان اعلام کند؟ زیرا وقتی موسی به دنیا آمد، والدینش او را پنهان کردند... اما در هنگام تولد مسیح، شاهد، انسان نبود، بلکه ستاره‌ای در آسمان بود که از آن نازل شده بود. » Incarnation of the Word، فصل 38، 5، صفحه 55.

 

س: در متی 2: 11، به نظر منطقی می‌رسد که باور کنیم مغانی که نزد عیسی آمدند از پیشگویی دانیال درباره ماشيح آگاه بودند، آن را مطالعه کرده بودند و می‌دانستند که آمدن ماشيح قریب‌الوقوع است. آیا در نوشته‌های زرتشتیان یا دیگر ایرانیان (ساکنان خاورمیانه) اشاره‌ای به پیشگویی دانیال درباره ماشيح می‌شناسید؟

پ: دانیال مدتی در ایران زندگی کرد و با حکیمان و ستاره‌شناسان ایرانی تعامل داشت. مغان قبیله‌ای از کاهنان زرتشتی/مادی بودند، شبیه لاویان که کاهنان و کارگران معبد اسرائیل بودند. من با ادبیات زرتشتی آشنا نیستم و شک دارم که بسیاری دیگر نیز باشند، زیرا احتمالاً بخش زیادی از آن توسط مسلمانان نابود شده است. زرتشتیان تحت حکومت مسلمانان کمتر از " اهل کتاب" - مسیحیان، یهودیان و صابئین - محافظت می‌شدند. ادبیات اسلامی اغلب از زرتشتیان نام می‌برد، اما تا آنجا که من می‌دانم، هیچ اشاره‌ای به ورود آنها نمی‌کند.

 

س: در متی 2: 11، چرا مجوسیان وارد خانه‌ای شدند، در حالی که عیسی در لوقا 2: 7 در آخوری به دنیا آمد؟

پ: عیسی در اصطبلی به دنیا آمد زیرا در مسافرخانه جایی نبود. یوسف و مریم دیگر نمی‌خواستند در اصطبل بمانند، بنابراین وقتی مغ‌ها آمدند، به خانه‌ای نقل مکان کردند.

سرودهای کریسمس مدرن غربی معمولاً مغ‌ها را طوری تصویر می‌کنند که گویی درست در شب تولد عیسی از راه رسیده‌اند. در واقع، آنها مدتی بعد از آن از راه رسیده‌اند. کلیساهای ارتدکس کریسمس را در 25 دسامبر جشن می‌گیرند، اما ورود مغ‌ها را در اواسط ژانویه گرامی می‌دارند.

 

س: یکی از مفسران می‌گوید: «عیسی مانند مکاشفه 19 به عنوان یک فاتح نظامی نیامد، بلکه به عنوان یک بنده رنج‌کشیده (اشعیا 53) و یک رهبر فروتن (زکریا 9: 9) آمد. بنابراین، پادشاهی آغاز شد (متی 3: 2؛ 4: 7؛ 10: 7؛ 11: 12؛ 12: 28؛ مرقس 1: 15؛ لوقا 9: 9، 11؛ 11: 20؛ 21: 31-32)، اما هنوز کامل نشده بود (متی 6: 10؛ 16: 28؛ 26: 64).» این به چه معناست؟ آیا پادشاهی در زمان حال است یا آینده؟ یا با تجسم در بیت‌لحم آغاز شد و با آمدن دوم مسیح تکمیل خواهد شد؟

پ: نمی‌دانم منظورتان کدام مفسران است، اما با آنها موافقم. در ظهور اولیه‌ی عیسی، ما به عنوان بندگان رنج‌کشیده آمدیم، نه به عنوان فاتحان نظامی، که این امر باعث خشم زئولیت‌ها (یهودیان متعصب) شد. پادشاهی خدا زمانی پدیدار شد که عیسی روی زمین بود و اکنون نیز در درون ماست. با این حال، پادشاهی خدا با زور نیامد و تا زمان بازگشت عیسی در کتاب مکاشفه نیز نخواهد آمد.

 

س: در لوقا 2: 22-38، آیا عیسی در معبد (در اورشلیم) حاضر شد، یا یوسف خانواده‌اش را پس از ورود مغان، همانطور که در متی 2: 13-18 آمده است، به مصر برد؟

پ: هر دو.

1. عیسی هشت روز پس از تولدش به معبد اورشلیم برده شد. سپس آنها در راه مصر به بیت لحم بازگشتند. پس از آماده شدن مریم، آنها به راه افتادند.

2. برخلاف آنچه در داستان‌های غربی مربوط به میلاد مسیح روایت می‌شود، مغ‌ها در شب زایمان مریم از راه نرسیدند، بلکه چند هفته بعد از آن از راه رسیدند. شایان ذکر است که مسیحیان ارتدکس شرقی در کریسمس به یکدیگر هدیه نمی‌دهند، بلکه در اواسط ژانویه، زمانی که معتقدند مغ‌ها آمده‌اند، به یکدیگر هدیه می‌دهند.

 

س: آیا در متی 3: 17، خدا گفت: «این پسر محبوب من است...» یا همانطور که مرقس 1: 11 و لوقا 3: 22 می‌گویند: «تو پسر محبوب من هستی...»؟

پ: به سه دلیل می‌تواند هر دو حالت را داشته باشد.

1. نویسندگان انجیل اغلب نقل قول‌ها را به صورت دیگری بیان می‌کردند. اما صرف نظر از این، ما معنایی را که خدای پدر به جمعیت اعلام کرد، می‌بینیم، اینکه او لطف خود را به عیسی عطا کرده است.

2. خدای پدر می‌توانست این را به زبان عبری و/یا آرامی بگوید، اما انجیل‌هایی که ما در دست داریم به زبان یونانی نوشته شده‌اند.

3. پاپیاس، شاگرد یوحنای رسول، اظهار می‌کند که انجیل متی در اصل به زبان عبری (آرامی؟) نوشته شده است، و پس از ترجمه به یونانی، امکان اصلاح آن وجود داشت.

 

س: آیا در متی 3: 17؛ مرقس 1: 11؛ و لوقا 3: 22، عیسی با خودش صحبت می‌کرد؟

پ: عیسی با خودش صحبت نمی‌کرد. بلکه با خدای پدر صحبت می‌کرد که او را «پسر من» خطاب می‌کرد.

 

س: در متی 4: 1 و مرقس 1: 12، آیا عیسی بلافاصله پس از غسل تعمید به بیابان فرستاده شد، یا همانطور که در یوحنا 1: 29، 35، 43 آمده است، چند روزی صبر کرد و سپس همانطور که در یوحنا 2: 1 آمده است، به قانا رفت؟

پ: اگرچه عیسی پس از این آزمایش‌ها به جلیل رفت، اما متی 4: 11-12، مرقس 1: 13-14 و لوقا 4: 13-14 به محل اقامت او بلافاصله پس از چهل روز اشاره‌ای نمی‌کنند. بنابراین، دو احتمال متفاوت وجود دارد.

غسل تعمید، سپس 40 روز، سپس جلیل: احتمالاً یحیی عیسی را در روزی که در یوحنا 1: 29-34 ذکر شده است، غسل تعمید داد. سپس عیسی یک روز دیگر ماند (یوحنا 1: 35) و روز بعد تصمیم گرفت به جلیل برود (یوحنا 1: 43).

عروسی در قانا خیلی دیر برگزار شد، یا در روز سوم هفته یا در روز سوم پس از رسیدن به جلیل. نمی‌توانسته روز بعد از یوحنا 1: 43 (که بعد از یوحنا 1: 35 آمده است) باشد، زیرا در آن صورت چهار روز بوده است، نه سه روز.

متی 4: 1 به سادگی بیان می‌کند که عیسی پس از تعمید به بیابان رفت. مرقس 1: 12 می‌گوید که عیسی «فوراً» به بیابان رفت، اما این می‌تواند به معنای چند روز بعد باشد.

غسل تعمید، سپس چهل روز، سپس بازگشت به یحیی: انجیل یوحنا (1) به زمان غسل تعمید عیسی اشاره نمی‌کند. او احتمالاً حدود چهل روز قبل از آن توسط یحیی غسل تعمید داده شده است. (یوحنا 1: 19). پس از آزمایش‌های عیسی، او نزد یوحنا بازگشت، همانطور که در ادامه می‌خوانیم (یوحنا 1: 29)

 

س: در متی 4: 1-11، آیا ترتیب وسوسه‌های عیسی نان، غرور و قدرت بود، یا مانند لوقا 4: 1-12 نان، قدرت و غرور؟

پ: دو پاسخ وجود دارد، و هر دو ممکن است درست باشند.

1. لوقا فقط از کلمه «و» استفاده می‌کند، که لزوماً به این معنی نیست که او این وقایع را به ترتیب روایت می‌کند. برای اطلاعات بیشتر در مورد این دیدگاه که انجیل متی به ترتیب صحیح است در حالی که انجیل لوقا اینطور نیست، به « Hard Sayings of the Bible » (صفحات 454-457) مراجعه کنید.

2. به همین ترتیب، در چهل روزی که عیسی مورد آزمایش قرار گرفت، احتمالاً این آزمایش‌ها و آزمایش‌های دیگر چندین بار با ترتیب‌های مختلف انجام شده‌اند.

 

س: در متی 4: 1-11؛ مرقس 1: 13؛ و لوقا 4: 1-13، چگونه می‌توانیم تصور کنیم که «خدا» توسط شیطان اغوا شده است، همانطور که احمد دیدات می‌گوید؟

پ: شیطان می‌تواند هر کاری انجام دهد، اما از آنجایی که شیطان عیسی را وسوسه کرد، اعمال شیطان چیزی از ارزش عیسی کم نمی‌کند.

عیسی کاملاً خدا بود صد در صد، اما او همچنین یک انسان کامل بود. 100٪. اگر عیسی، به عنوان خدا، فقط به عنوان یک روح ظاهر می‌شد، نمی‌توانست در معرض وسوسه قرار گیرد. اما از آنجا که عیسی یک انسان کامل بود و به عنوان رستگاری بشریت، باید آنچه را که همه انسان‌ها تجربه می‌کنند، تجربه می‌کرد.

 

س: در متی 4: 1-11؛ مرقس 1: 13؛ و لوقا 4: 1-13، چه کسی ابتکار عمل را در وسوسه شدن عیسی در بیابان به دست گرفت و چرا؟

پ: کلمه یونانی که در اینجا برای اشاره به وسوسه استفاده شده است، " peirazo " و وسوسه، "peirasmos "، می‌تواند به معنای وسوسه به شر باشد، اما در ادبیات یونانی سکولار، به معنای آزمایش است. عیسی توسط شیطان ربوده نشد، همانطور که یک مسلمان ادعا کرد، زیرا وقتی عیسی در متی 4: 10 به شیطان دستور داد که آنجا را ترک کند، شیطان مجبور به ترک آنجا شد. بلکه، ابتکار عمل از جانب خدا بود؛ روح القدس عیسی را به بیابان هدایت کرد تا با شیطان مقابله کند. شیطان عیسی را به کوهی بلند و به قله معبد برد، اما هم شیطان و هم عیسی می‌دانستند که شیطان از آسیب رساندن به او منع شده است. بنابراین، قبل از شروع خدمت عیسی، مشخص بود که شیطان هیچ قدرتی بر عیسی نخواهد داشت یا باعث سقوط او نخواهد شد. عیسی توانست در برابر خواسته‌های نفسانی مقاومت کند تا نیازهای معنوی خود را برآورده کند.

 

س: در متی 4: 1-11 و لوقا 4: 1-13، وسوسه‌های شیطان علیه عیسی چگونه منعکس کننده وسوسه‌های شیطان علیه حوا در پیدایش 3: 6 است؟

پ: علیرغم تفاوت‌هایشان، شیطان اغلب تاکتیک‌های مشابهی را به طور مکرر به کار می‌گیرد، شاید به این دلیل که آنها به طور مداوم در خدمت اهداف او هستند. در حالی که آدم و حوا در بهشت سقوط کردند، عیسی در بیابان پیروز شد. در حالی که بنی‌اسرائیل چهل سال در بیابان بی‌وفا بودند، عیسی چهل روز وفادار ماند. وقتی وسوسه می‌شویم، فرصتی است تا نشان دهیم که او که در ماست از او که در جهان است بزرگتر است، همانطور که در اول یوحنا 4: 4 آمده است.

حوا گفت که میوه ممنوعه عبارت است از:

1. برای اشتها مفید است.

2. چشم‌نواز [زیبایی، لذت چشم]

3. مطلوب برای کسب حکمت، [چشمان باز خواهد شد، و مانند خدا، شناخت خیر و شر. [قدرت الهی پس از پیروی از فرمان شیطان].

عیسی که روزه‌دار بود، به وسیله موارد زیر آزمایش شد:

1. سنگ‌ها به نان تبدیل می‌شوند [اشتهای جسمانی]،

2. او خود را از غرفه معبد [با افتخار] به پایین پرتاب می‌کند،

3. اقتدار بر تمام پادشاهی‌های زمین [قدرت الهی تحت رهبری شیطان].

اول یوحنا 2: 16 به سه نوع گناه در دنیا اشاره می‌کند: شهوت جسم، شهوت چشم و غرور در زندگی.

اگرچه ترتیب وسوسه‌ها بین انجیل متی و انجیل لوقا متفاوت است، اما احتمالاً شیطان صرفاً سه بار عیسی را وسوسه نکرده و سپس منصرف نشده است، بلکه شاید بارها او را وسوسه کرده است.

 

س: در متی 4: 1-11، مرقس 1: 13، و لوقا 4: 1-13، از آنجایی که عیسی خداست، آیا او قادر به وسوسه شدن و گناه کردن نبود، یا اینکه او به عنوان یک انسان، قادر به وسوسه شدن و سقوط بود؟

پ: این یک پارادوکس است که معمولاً به عنوان عصمت مسیح شناخته می‌شود. وسوسه‌ها واقعی بودند، نه خیالی. اما نتیجه قطعی بود: او گناه نمی‌کرد. همانطور که در Believer’s Bible Commentary، صفحه 1212 آمده است: «اگرچه عیسی قادر به گناه نبود، اما وسوسه بسیار واقعی بود. او می‌توانست با وسوسه‌های گناه روبرو شود، اما از نظر اخلاقی تسلیم شدن برای او غیرممکن بود.» عیسی به جای اینکه قادر به گناه نباشد، قادر به گناه نکردن بود. یک قیاس تقریبی این است که اگر یک قایق کوچک دزدان دریایی سومالی به یک کشتی جنگی آمریکایی حمله کند. دزدان دریایی به اشتباه فکر کردند که این یک کشتی تجاری است که می‌توان آن را ربود. اوضاع بر وفق مراد آنها پیش نرفت. کشتی پرچمدار آنها به سرعت توسط چیزی که نیروی دریایی ایالات متحده آن را «آتش سلاح‌های کوچک» می‌نامد، غرق شد، حتی قبل از اینکه حتی به کشتی جنگی نزدیک شوند.

 

س: بارت ارمن می‌گوید: «در انجیل متی، عیسی از انجام معجزات برای اثبات هویت خود امتناع می‌کند؛ در انجیل یوحنا، این تنها دلیل انجام معجزات توسط اوست.» (عیسی، قطع شده، صفحه 103). و در انجیل متی، در وسوسه دوم و جاهای دیگر، عیسی هیچ نشانه ای برای اثبات خود انجام نمی‌دهد. (عیسی، قطع شده، صفحه 84).

پ‏: اِهرمن نافرمانی از سخنان شیطان یا فریسیان شکاک را با انجام معجزات برای افرادی که به دنبال پاسخ یا نیاز به کمک بودند، برابر می‌داند. عیسی در متی 4: 7 گفت دلیل اینکه خود را به زمین نینداخت این بود که هیچ کس نباید خدا را آزمایش کند. عیسی به هیچ کس حتی یک معجزه هم "مدیون" نبود؛ او هرگز برای شکاکانی که فکر می‌کردند به آنها مدیون است، معجزه‌ای انجام نداد. اما عیسی از روی رحمت برای افرادی که ایمان داشتند و ایمانشان را تقویت می‌کردند، معجزات انجام می‌داد.

 

س: در متی 4: 12 و مرقس 1: 14، پس از وسوسه عیسی، آیا یحیی قبل از رسالت عیسی در ناصره و کفرناحوم زندانی شد، یا پس از آمدن عیسی به جلیل در یوحنا 1: 43؟

کتاب مقدس موارد زیر را می‌گوید:

یوحنا 1: 43 می‌گوید عیسی تصمیم گرفت روز بعد از اینکه یحیی تعمید دهنده دوباره تأکید کرد که عیسی بره خداست، به جلیل بازگردد (نه اینکه همان روز بازگشته باشد). یحیی تعمید دهنده هنوز دستگیر نشده بود.

متی 4: 12 می‌گوید که وقتی عیسی از زندانی شدن یحیی باخبر شد، به جلیل بازگشت.

مرقس 1: 14 می‌گوید که پس از زندانی شدن یحیی، عیسی به جلیل رفت.

توالی وقایع:

1. یوحنا دوباره گفت که عیسی بره خداست.

2. درست روز بعد، عیسی تصمیم گرفت که (دیر یا زود) به جلیل بازگردد.

3. یا قبل از اینکه عیسی به جلیل برود، یا بعد از رفتن او اما قبل از رسیدن به جلیل، یحیی زندانی شد.

4. عیسی به جلیل آمد.

 

س: آیا عیسی رسالت خود را در جلیل (مرقس 1: 14) آغاز کرد، یا در یهودیه و اورشلیم، همانطور که در یوحنا 1: 35-42 ذکر شده است؟ آیا این معنی یا مفهوم خاصی دارد؟

پ: یوحنا 1: 35-42 هیچ اشاره‌ای به آغاز رسالت عیسی نمی‌کند، بلکه بیشتر به دعوت او از اندریاس و پطرس اشاره می‌کند. این مکانی بود که یحیی تعمید دهنده در آن بود، نه اورشلیم. روز بعد، در یوحنا 1: 43، عیسی به جلیل رفت و فیلیپ و دیگر شاگردان را فراخواند. مرقس 1: 14 به طور خاص بیان نمی‌کند که عیسی رسالت خود را آغاز کرد، اما اشاره می‌کند که پس از زندانی شدن یحیی، عیسی انجیل خدا را در جلیل موعظه کرد.

 

س: در مرقس 1: 12-13، آیا عیسی پس از غسل تعمید به مدت 40 روز به بیابان رفت، یا همانطور که در یوحنا 2: 1 آمده است، در روز سوم به جشن عروسی در قانا رفت؟

پ: هر دو درست هستند. «روز سوم» روز سوم پس از آمدن به جلیل بود، نه روز سوم پس از غسل تعمید، آنطور که در کتاب « Bible Difficulties & Seeming Contradictions » صفحه 196 Believer’s Bible Commentary صفحه 1473 آمده است. پاسخ دیگر این است که «روز سوم» روز سوم هفته بود.

The Expositor’s Bible Commentary، جلد 9، صفحه 42، بیان می‌کند که روز سوم ممکن است سومین روز پس از عزیمت یحیی تعمید دهنده باشد. در حالی که او خاطرنشان می‌کند که عبارت «روز بعد» در یوحنا 1: 29-35، 43 ممکن است همگی به یک روز اشاره داشته باشند، این معنا احتمالاً اگر عبارت «روز بعد» اینقدر مکرر استفاده نمی‌شد، واضح‌تر نمی‌بود.

 

س: در لوقا 3: 22، هنگام غسل تعمید عیسی، آیا او باید بگوید: «تو پسر من هستی، امروز تو را به وجود آورده‌ام»، طبق آنچه جاستین شهید، کلمنت اسکندریه، آگوستین و دیگران بیان کرده‌اند، یا اینکه بگوید: «تو پسر محبوب من هستی که از تو بسیار خشنودم»؟ (این بخش اول ایرادی است که توسط یک مسلمان مطرح شده است).

پ‏: اول، بیایید پیامدهای استدلال این مسلمان را ببینیم؛ دوم، بیایید همین معیار را در مورد اسلام به کار ببریم؛ سوم، جزئیات این تفاوت در نسخه خطی را بررسی کنیم؛ و در نهایت، بیایید این را به طور کلی در مورد مسیحیت به کار ببریم.

أ. پیامدهای استدلال مسلمانان

بیایید برای لحظه‌ای فرض کنیم که مسلمان کاملاً درست می‌گوید. آیه در اصل همان چیزی را می‌گوید که مسلمان ادعا می‌کند. یا مثلاً فرض کنیم که ما فقط می‌توانیم از آنچه که دو نسخه مشترک دارند مطمئن باشیم: «تو پسر من هستی». تبریک می‌گویم: اگر خدا واقعاً این را به کسی گفته باشد، پس سخنان خود مسلمان، اسلام را رد کرده و قرآن را به خاطر دروغ گفتن درباره خدا محکوم کرده است. قرآن می‌گوید گفتن اینکه خدا پدر است یا خدا پسر دارد بسیار اشتباه است (سوره بقره: 116؛ سوره نساء: 171؛ سوره الرسول: 116، 117؛ سوره نساء: 100؛ و غیره). اگر خدا واقعاً عیسی را «پسر من» نامیده است، پس قرآن درباره خدا دروغ می‌گوید. (من فرض کردم که سؤال‌کننده یک مسلمان معتقد است، اگرچه ممکن است در این مورد اشتباه کنم.)

ب. به کارگیری همین معیار در مورد اسلام

این تفسیر، آموزه‌های مسیحی را تغییر نمی‌دهد، زیرا هر دو گفته در جاهای دیگر نیز یافت می‌شوند. عصمت کتاب مقدس به این معنی است که در نسخه‌های خطی اصلی خود عاری از خطا بوده است، و اگرچه برخی تغییرات در نسخه‌های خطی مختلف رخ داده است، اما هیچ یک از این تغییرات اساساً آموزه یا عمل آن را تغییر نمی‌دهد. در مقابل، اکثر مسلمانان معتقدند که قرآن به زبان عربی امروزی، بازتولید وفاداری از متن اصلی یافت شده در زمین است که خود آن نیز بازتولید وفاداری از لوح‌های آسمانی بوده است (سوره 85: 20-22). با این حال، قرآن نیز دستخوش تغییرات مستند شده است.

أ) Sahih Muslim صحیح مسلم 2: 2286، صفحات 500 و 501، از سوره‌ای نام می‌برد که در قرآن وجود ندارد. این آیه شامل نقل قولی طولانی از این سوره است که مطمئناً امروزه در قرآن یافت نمی‌شود.

ب) یک نسخه خطی اولیه قرآن (الابیات) که از زمان یکپارچه‌سازی عثمان باقی مانده است، شامل سوره‌های اول و آخر نبود. (آنها نه تنها حذف شدند، بلکه در اصل وجود نداشتند). این نسخه امروزه در موزه الازهر قاهره در معرض نمایش است.

ج) ابو یونس، برده آزاد شده عایشه، قرآن را برای او رونویسی کرد. متن در سوره بقره، آیه 208 کمی متفاوت بود. ابو یونس، برده آزاد شده عایشه، گفت: عایشه (رضی الله عنها) به من دستور داد که قرآن را برایش رونویسی کنم و گفت: وقتی به این آیه رسیدی: «بر نماز، به ویژه نماز وسطی، محافظت کنید» (بقره: 28)، مرا مطلع کن. پس وقتی به آن رسیدم، او را مطلع کردم و او به من املا کرد: «بر نماز، به ویژه نماز وسطی و نماز عصر، محافظت کنید و برای خدا به پا خیزید.» عایشه گفت: «این چیزی است که من از رسول خدا شنیدم.» (سنن نسائی، جلد 1، شماره 475، صفحه 340)

د) « سپس خداوند آیه‌ای بر ما نازل کرد که بعداً منسوخ شد.» البخاری Bukhari، جلد 5، کتاب 59، فصل 27، شماره 416، صفحه 288.

انس بن مالک روایت کرده است: «آیه‌ای درباره کشته‌شدگان بئر معونه نازل شد که ما آن را تلاوت می‌کردیم، اما بعداً نسخ شد. آن آیه این بود: «به قوم ما خبر دهید که ما پروردگارمان را ملاقات کردیم، باشد که او از ما راضی باشد و ما را خشنود سازد.» (البخاری Bukhari، جلد 4، کتاب 52، باب 19، حدیث 69، صفحه 53). همچنین به تاریخ طبری، جلد 7، صفحه 156 مراجعه کنید.

سایر منابع برای آیات حذف شده عبارتند از: صحیح بخاری Bukhari، جلد 4، کتاب 52، فصل 9، شماره 57، صفحه 45؛ صحیح بخاری Bukhari، جلد 4، کتاب 52، فصل 184، شماره 299، صفحه 191؛ صحیح بخاری Bukhari، جلد 5، کتاب 59، فصل 27، صفحه 416، صفحه 288؛ و صحیح بخاری Bukhari، جلد 5، کتاب 59، فصل 27، شماره 421، صفحه 293. همه آنها همین مطلب را در مورد یک آیه تکرار می‌کنند.

ه) احادیث بخاری Bukhari می‌گوید که بخش‌هایی از قرآن در جلد 4، کتاب 51، فصل 12، شماره 62، صفحات 48-49، و جلد 4، کتاب 51، فصل 19، شماره 69، صفحه 53؛ و جلد 6، کتاب 61، فصل 3، شماره 510، صفحات 489-480، و جلد 6، کتاب 61، فصل 4، شماره 511، صفحه 480، مفقود و/یا کپی شده‌اند.

(و) برخی دیگر از مکان‌هایی که شامل تغییرات (نه فقط در مصوت‌ها) هستند عبارتند از:

سوره 11: 46، ابو داود، جلد 3، پاورقی 3383، صفحه 1116

سوره 11: 46، ابو داود، جلد 3، پاورقی 3383، صفحه 1116

سوره 18: 76، ابو داود، جلد 3، پاورقی 3384، ص 1116

سوره 18: 86، ابو داود، جلد 3، پاورقی 3385، صفحه 1116

سوره 24 آیه 35 ابو داود، جلد 3، پاورقی 3387، ص 1116

سوره 34: 23، به دلیل علامت‌گذاری مصوت‌ها، اما در یک مورد به دلیل صامت. ابو داود، جلد 3، پاورقی 3392، صفحه 1117

سوره 39: 59. این نقل قول از ضمیر مؤنث برای اشاره به خود استفاده می‌کند، در حالی که نقل قول مشهور از ضمیر مذکر استفاده می‌کند. ابو داود 3: 3979، پاورقی 3393، ص 1117.

سوره 89 آیه 86، ابو داود، جلد 3، پاورقی 3399، ص 1118

سوره 89: 25-26، ابو داود، جلد 3، پاورقی 3408، ص 1119

سوره 12: 23، ابو داود، جلد 3، پاورقی 3411، صفحه 1120

سوره 2: 58، ابو داود، جلد 3، پاورقی 3413، صفحه 1121

سوره 24: 1 (فردیت ناقص یا اضافی (که ما آن را شرط قرار داده‌ایم) در مقابل فردیت عموم (که ما آن را تفصیل داده‌ایم) ابو داود، جلد 3، پاورقی 3414، ص 1121

ز) توجیه تغییرات در زندگی محمـد: شیطان همیشه چیزی را در سخنان پیامبر وارد می‌کند، همانطور که در سوره نحل (22: 52) ذکر شده است، اما خداوند آن را رد می‌کند. این ممکن است توضیح دهد که چرا چهار منبع تاریخی مختلف اسلامی بیان می‌کنند که سوره نحل (53: 19-20) در ابتدا بیان کرده است که به شفاعت (کمک) چهار بت امید می‌رود.

آیا اگر مسیحیان تمام شواهد را نابود کنند و تمام نسخه‌های خطی را به جز یک نسخه ارجح بسوزانند، پرسشگر مسلمان از کتاب مقدس راضی خواهد بود؟ از یک طرف، ممکن است کسی فکر کند نه، اما این دقیقاً همان کاری است که عثمان بن عفان انجام داد وقتی به مردم دستور داد نسخه‌های قرآن خود را برای نابودی تحویل دهند، سپس نسخه‌های جدیدی را دوباره منتشر کرد. با این حال، قرآن‌های امروزی حتی با متن عثمان مطابقت ندارند. به عنوان مثال، در سوره روم: 160a (6: 159a به گفته یوسف علی): «... تفرقه‌هایی که شما در آنها نقشی ندارید» (در زمان عثمان)، در مقابل: «... تفرقه‌هایی که شما در آنها نقشی ندارید» (الطائفه، الطبری، جلد 15، صفحه 181، پاورقی 323).

ج. جزئیات این نسخه خطی

«تو پسر محبوب من هستی، در تو من سرشار از شادی هستم.» (صفحه 4 (قرن سوم)، کدکس سینا، کدکس واتیکان، کدکس اسکندریه، قرائت‌های بیزانسی، برخی از نسخه‌های خطی ایتالیایی، نسخه‌های خطی همراه قبطی، نسخه‌های خطی اتیوپی، نسخه‌های خطی گرجستانی، آگوستین). اولین قرائت از آگوستین در کتاب آلاند و همکاران (ویرایش چهارم اصلاح‌شده) یافت می‌شود، بنابراین پرسشگر مسلمان در طبقه‌بندی آگوستین در دسته دوم اشتباه کرده است.

«تو پسر من هستی، امروز تو را به دنیا آورده‌ام» (پیزا کانتبریجنسیس، کمی ایتالیک، گفتگوی جاستین شهید با تریفون، فصل 88، صفحه 244 (نوشته شده حدود 138-165)؛ هیلاری (355-367/368)، متدیوس (270-311/312)، انجیل آپوکریفایی نیکودیموس (نسخه یونانی، فصل 2؛ نوزادی آپوکریفایی، 54).

«تو پسر محبوب من هستی؛ امروز تو را به وجود آوردم» (کلمنت اسکندریه، 193-217/220). این شبیه به قرائت دوم است، به جز جنبه «محبوب» قرائت اول. بنابراین، پرسشگر مسلمان در طبقه‌بندی کلمنت اسکندریه در دسته دوم اشتباه کرده است.

کاربرد دکتر در مسیحیت به طور کلی

شاید جاستین از حفظ نقل قول می‌کرده و حتی افراد خوب هم می‌توانند اشتباه کنند. ما معتقد نیستیم که پیام خدا در کلمات کتاب مقدس وجود دارد، بلکه در پیام خود کتاب مقدس است و این پیام ثابت است، حتی اگر قرائت دوم را بپذیریم، زیرا آیات دیگر می‌گویند: أ) عیسی محبوب بود، ب) امروز من پدر تو شده‌ام (مزمور 2). آنچه ممکن است یک خطای غیرعمدی یا یک حافظه اشتباه باشد، جعلی بودن را اثبات نمی‌کند، مگر اینکه عایشه، همسر محمـد، آیه‌ای از قرآن را با معنای متفاوتی نوشته باشد که ثابت می‌کند او نیز جعلی بوده است.

 

س: آیا این تفاوت در نسخه خطی لوقا 3: 22 وجود یک جاعل را ثابت می‌کند و اینکه آیه تغییر داده شده تا پسر خدا بودن عیسی در زمان غسل تعمید، به جای زمان تولد یا قبل از آن، حذف شود؟ (این بخش دوم اعتراض مسلمانان است)

پ: به هیچ وجه. اگرچه ما تمام جزئیات را نمی‌دانیم، اما چهار احتمال وجود دارد که هر یک از آنها پاسخ رضایت‌بخشی خواهد داشت.

جملات چندگانه: شاید پدر جملات چندگانه‌ای گفته باشد. پس چرا خدای پدر در اینجا فقط یک بار عیسی را پسر خود خطاب کرده است؟

یک جمله‌ی جامع: پدر ممکن است فقط یک جمله گفته باشد، چیزی شبیه به این: «تو پسر محبوب من هستی که از تو بسیار خشنودم؛ امروز تو را به دنیا آورده‌ام.» و همه بخش‌هایی از آن را به درستی ثبت کرده‌اند.

یک خطای حافظه از جاستین شهید: جاستین شهید ممکن است این را از حافظه نقل کرده باشد، و نویسندگان بعدی که جاستین شهید را خوانده‌اند و نویسندگان قبلی که جاستین شهید را خوانده‌اند، این خطا را کپی کرده‌اند.

تفاوت‌های کتاب مقدس: شخصی قبل از جاستین شهید این عبارت را به اشتباه اینجا کپی کرده و جاستین به درستی آنچه را که در انجیلش بوده نقل کرده است.

بسیاری از مسلمانان معتقدند که اگر هرگونه تغییری در قرآن جعلی ثابت شود، حتی اگر یک تغییر مذهبی نباشد، باید هر نسخه از آن سوزانده شود زیرا آن نیز جعلی است. در واقع از زمان نسخه عثمانی (سوره 159a (یا 160a) یک نمونه است) تغییراتی رخ داده است. علاوه بر این، متن یکپارچه عثمانی با متن ابی متفاوت است و هر دو سوره گمشده را حذف کرده‌اند. خود قرآن حتی اذعان می‌کند که شیطان (هرچند موقتاً) برخی از آموزه‌های خود را در سخنان پیامبر وارد می‌کند (سوره 22: 52). برای روشن شدن این موضوع، به متن اصلی سوره 53: 19-20 مراجعه کنید.

 

س: در لوقا 3: 23، عیسی مسیح در چه سنی رسالت خود را آغاز کرد؟

پ: لوقا 3: 23 می‌گوید «حدود سی» که به این معنی است که او بین 25 تا 35 سال سن داشته است. عیسی در زمان سلطنت هیرودیس کبیر، که در سال 4 پیش از میلاد درگذشت، متولد شد و رسالت خود را پس از یحیی تعمید دهنده آغاز کرد. یحیی رسالت خود را در پانزدهمین سال سلطنت تیبریوس قیصر، در سال 28 پیش از میلاد، آغاز کرد. بنابراین، اگر تاریخ‌های باستان‌شناسی به اندازه کافی دقیق در نظر گرفته شوند، عیسی بین 33 تا 35 سال سن داشته است. پونتیوس پیلاتس از سال 26 پیش از میلاد تا 36 یا 37 پیش از میلاد فقط فرماندار یهودیه بود، بنابراین عیسی باید قبل از آن زمان مصلوب شده باشد. بهترین حدس ما این است که عیسی رسالت خود را در حدود 30 سالگی آغاز کرد و به احتمال زیاد در 3 آوریل 33 پیش از میلاد درگذشت.

 

س: در متی 4: 12-13، چگونه شمعون و اندرو وقتی عیسی با یحیی تعمید دهنده بود، شاگرد شدند، در حالی که عیسی از آنها خواسته بود که طبق متی 4: 18-20، مرقس 1: 16-20 و لوقا 5: 1-11، او را تا جلیل دنبال کنند؟

پ: آنها ابتدا زمانی که عیسی نزد یحیی تعمید دهنده بود، «شاگرد» شدند. سپس شاگردان برجسته‌ای شدند و سپس در جلیل به عنوان رسول منصوب شدند. به یاد داشته باشید که عیسی تعداد زیادی شاگرد داشت که برخی از آنها همانطور که در یوحنا 6: 66 ذکر شده است، او را ترک کردند. علاوه بر این، او شاگردان ویژه‌ای داشت که تعداد آنها 72 نفر بود، همانطور که در لوقا 10: 1 ذکر شده است. در نهایت، عیسی دوازده نفر را داشت که رسول شدند، همانطور که در متی 6: 7 و یوحنا 6: 67 ذکر شده است.

 

س: در یوحنا 1: 35-37، آیا اندرو و شاگرد دیگر روز بعد از غسل تعمید عیسی از او پیروی کردند، یا 40 روز پس از آزمایش‌های عیسی منتظر ماندند؟

پ: -بعد از آن. عیسی توسط یحیی تعمید یافت (متی 3: 13-17؛ مرقس 1: 9-11؛ لوقا 3: 21-23) و به مدت 40 روز وسوسه شد (متی 4: 1-11؛ مرقس 1: 12-13؛ لوقا 4: 1-12) و سپس نزد یحیی بازگشت (یوحنا 1: 29-32).

 

س: آیا در خدمت عیسی می‌توانیم ترتیب وقایع را بدانیم؟

پ: ما فقط می‌توانیم ترتیب برخی از وقایع را بدانیم. با این حال، بسیاری از مردم ممکن است به دلیل سه تصور غلط، در مورد ترتیب انجیل‌ها بسیار گیج شوند که باید روشن شود.

نویسندگان انجیل هر رویدادی را ثبت نکرده‌اند، اما هرگز چنین ادعایی نکرده‌اند. به عنوان مثال، یوحنا، شاگرد یحیی تعمید دهنده، هیچ اشاره‌ای به دوره بین غسل تعمید عیسی و پیوستن او به مسیح نمی‌کند. یوحنا 21: 25 به طور خاص اشاره می‌کند که عیسی کارهای بسیار دیگری انجام داد که ثبت نشده‌اند. انجیل یوحنا پس از سایر انجیل‌ها نوشته شده است و به نظر می‌رسد که یوحنا بر جنبه‌هایی تمرکز دارد که سایر انجیل‌ها به آنها اشاره نمی‌کنند.

تکرار: تصور کنید که عیسی در حال سفر به شهرهای زیادی در جلیل، یهودیه و دکاپولیس بود، بدون اینکه حتی یک فرمان یا مَثَل را تکرار کند، بلکه به هر شهر چیزی کاملاً متفاوت می‌گفت. ¾این غیرممکن است! احتمالاً عیسی این مَثَل‌ها را بسیار بیشتر از آنچه در هر انجیل ثبت شده است، بیان کرده است و مردم بسیار بیشتر از آنچه ثبت شده است، در مورد عیسی صحبت کرده‌اند. بنابراین، برای مثال، این سؤال باقی می‌ماند: آیا موعظه بالای کوه در انجیل متی و موعظه بالای تپه در انجیل لوقا دو رویداد جداگانه بودند که در آنها عیسی برخی از آموزه‌های خود را تکرار کرد، یا یک رویداد واحد که در آن بر روی تپه‌ای صحبت کرد؟

به ترتیب نبودن: نویسندگان انجیل تمام وقایع را به ترتیب ثبت نکرده‌اند، اما هرگز چنین ادعایی هم نکرده‌اند. در واقع، پاپیاس، یکی از شاگردان یوحنا، به طور خاص بیان می‌کند که مرقس وقایع را به ترتیب ثبت نکرده است.

در تمام طول دوران رسالت مسیح، نویسندگان انجیل ادعا نکردند که هیچ چیز به ترتیب خاصی تنظیم شده است، به جز بخش‌های بعدی که عباراتی مانند «بعد» و «روز بعد» در آنها استفاده شده است. در سوالات مربوط به ثبات انجیل، به دنبال کلمات پررنگی باشید که زمان، مکان و ترتیب را نشان می‌دهند.

 

س: در انجیل‌ها، چه هماهنگی‌ای پیرامون آغاز رسالت عیسی وجود دارد؟

پ: دوران اولیه خدمت تا زمان شهادت یحیی تعمید دهنده ادامه دارد. قبل از تعیین ترتیب وقایع، دانستن برخی اطلاعات جغرافیایی مفید است.

جغرافیا: دریای جلیل و دریای جلیل، همگی بخشی از یک دریاچه آب شیرین واحد هستند. جلیل در غرب دریای جلیل و دکاپولیس در جنوب شرقی آن قرار دارد. بیت صیدا در ساحل شمالی دریای جلیل واقع شده است و در غرب آن، کفرناحوم در ساحل قرار دارد و کرزوس در شمال آن قرار دارد. مجدلیه در ساحل غربی دریای جلیل و قانا در غرب آن قرار دارد. نائین در جنوب غربی دریای جلیل، حدود 10 کیلومترها از ساحل. سرزمین‌های جِراسیان، گنازاریان و جَدارائیان یا در یک مکان یا بسیار نزدیک به هم، در شرق و جنوب شرقی دریای جلیل بودند. کتاب «Hard Sayings of the Bible » (صفحه 373) بیان می‌کند که جِراسا در 30 مایلی جنوب شرقی دریای جلیل واقع شده بود و قلمرو آن به دریا نمی‌رسید. جَدارا در پنج مایلی جنوب شرقی دریای جلیل واقع شده بود و قلمرو آن به دریاچه می‌رسید، همانطور که روایت یوسفوس، علاوه بر سکه‌ای از جَدارا که یک کشتی را به تصویر می‌کشد، گواه آن است.

ترتیب: تمایز قائل شدن بین آنچه که ترتیب گفته می‌شود و آنچه که ممکن است ترتیب باشد، مهم است. برای این 65 رویداد، اعداد نشان‌دهنده رویدادهایی هستند که باید به ترتیب اعداد قبلی دنبال شوند. حروفی مانند A، B و C نشان‌دهنده رویدادهایی هستند که ممکن است ترتیب داشته باشند، اما می‌توانند به هر ترتیبی رخ دهند. کلمات پررنگ نشان‌دهنده زمان، مکان و ترتیب هستند. آیات زیرخط‌دار، بخش‌هایی را نشان می‌دهند که احتمالاً در کتاب مقدس به ترتیب زمانی نیستند.

اوایل خدمت: متی 4: 12-14: 12، مرقس 1: 14-6: 29، لوقا 3: 19-20؛ 4: 14-9: 9، یوحنا 1: 43-5: 47

E1a1. در قانا در روز سوم (سومین روز پس از بازگشت به جلیل، پس از سخنان یحیی، یا سومین روز هفته؟)، عیسی آب را به شراب تبدیل کرد. اولین معجزه در جلیل، اگرچه زمان آن هنوز فرا نرسیده بود. یوحنا 2: 1-11

E1a2a. در طول عید فصح (چهاردهم ماه اول) در اورشلیم، عیسی صرافان را بیرون کرد. یوحنا 2: 12-25

E1a2b. عیسی به نیقودیموس در مورد تولد دوباره تعلیم می‌دهد. یوحنا 3: 1-21

E1a3. در حومه یهودا، یحیی به عیسی شهادت می‌دهد. یوحنا 3: 23-35

در سوخار سامره، در راه جلیل، عیسی با زنی سامری صحبت می‌کند. یوحنا 4: 1-42

E1b1. یحیی، هیرودیسِ حاکم را سرزنش می‌کند. متی 14: 3؛ لوقا 3: 19-20

E1b2a. پس از اینکه عیسی شنید که یحیی به زندان افتاده است، به جلیل بازگشت و شروع به موعظه کرد و گفت: «پادشاهی خدا نزدیک شده است.» (متی 4: 12-17؛ مرقس 1: 14-15؛ یوحنا 4: 43-45)

E1b2b. عیسی از قانا، پسر یکی از اشراف‌زادگان کفرناحوم را به عنوان دومین معجزه خود شفا می‌دهد. یوحنا 4: 46-54

E1b2c1. در جلیل و ناصره، عیسی طوماری را می‌خواند. لوقا 4: 14-15

E1b2c2. عیسی پیشگویی را توضیح می‌دهد و یهودیان سعی می‌کنند او را بکشند. لوقا 4: 16-31

E1b2d1. در ساحل دریای جلیل، عیسی شمعون پطرس و اندرو را فراخواند. (متی 4: 18-20؛ مرقس 1: 16-18؛ لوقا 5: 1-10)

E1b2d2. در کفرناحوم، عیسی دیوی را بیرون کرد. مرقس 1: 21-28؛ لوقا 4: 31-37

E1b2e. فراخوانده شدن یعقوب و یوحنا. متی 4: 21-22؛ مرقس 1: 19-20؛ لوقا 5: 6-11

E1b2f. در جلیل، عیسی بیماران را شفا می‌دهد. متی 4: 23-25؛ لوقا 4: 40-44

E2a. موعظه بالای کوه، شامل دعای ربانی. متی 5: 1-7: 29

E2b. هنگام عصر، او مادرزن شمعون و دیگران را شفا داد. متی 8: 14-17؛ مرقس 1: 29-34؛ لوقا 4: 38-39

E2c. عیسی به تنهایی دعا می‌کند. مرقس 1: 35-38؛ لوقا 4: 42-44

E2d. سفر از طریق جلیل. مرقس 1: 39

E2e. او جذامی را که شایعه‌پراکنی می‌کرد، شفا می‌دهد. متی 8: 1-4؛ مرقس 1: 40-45؛ لوقا 5: 12-15

E2f. در مکان‌های خلوت، عیسی اغلب برای دعا گوشه‌نشین می‌شد. لوقا 5: 16

E2g1. در کفرناحوم، عیسی مرد مفلوج را شفا می‌دهد. مرقس 2: 1-12؛ لوقا 5: 17-26

E2g2. فراخوانده شدن توسط متی/لاوی. متی 9: 9-13؛ مرقس 2: 13-17؛ لوقا 5: 27-32

E3c1. در جلیل، کنار دریاچه، بهای پیروی از عیسی. متی 8: 18-22

E3c2. در ناصره، عیسی مرد فلج را شفا می‌دهد. متی 9: 1-8

E3c3. شاگردان یحیی درباره روزه گرفتن سؤال می‌کنند. متی 9: 14-17؛ مرقس 2: 18-22؛ لوقا 5: 33-39

E2h1. یک روز سبت، عیسی در مزرعه؛ فراخوانی به داوود. متی 12: 1-8؛ مرقس 2: 23-27؛ لوقا 6: 1-11

E2h2. در کنیسه، عیسی دست خشک شده‌ای را شفا می‌دهد. متی 12: 9-14؛ مرقس 3: 1-6؛ لوقا 6: 6-11

E2h3. جمعیت از عیسی پیروی می‌کنند. مرقس 3: 7-12

E2i1. در دامنه کوه، عیسی تمام شب را به درگاه خدا دعا کرد. لوقا 6: 12

E2i2. عیسی دوازده شاگرد را منصوب می‌کند. مرقس 3: 13-19؛ لوقا 6: 13-16

E2j1. موعظه‌ای بر روی زمین هموار. لوقا 6: 17-49. اگر این موعظه مانند موعظه‌ای بود که در انجیل متی آمده بود، آن را موعظه‌ای بر روی تپه می‌نامیدند.

E2j2. در کفرناحوم، عیسی غلام افسر رومی را شفا داد. متی 8: 5-13؛ لوقا 7: 1-10

بعدها، در اورشلیم، در طول یک جشنواره [احتمالاً در ماه هفتم]، در کنار استخر، عیسی مردی را که 38 سال بستری بود، شفا داد. (یوحنا 5: 1-15)

E3b. زندگی از طریق عیسی. یوحنا 5: 16-47

E3c. در نائین، عیسی پسر بیوه زنی را شفا می‌دهد. لوقا 7: 11-17

E4. عیسی در مسیر خود به سرزمین جِراسیان، طوفان را از داخل قایق آرام کرد. متی 8: 23-27؛ مرقس 4: 35-41؛ لوقا 8: 22-26 (توجه: طوفان‌ها در پاییز و زمستان رایج هستند).

E5a. در جنیسارت، دو مرد که توسط ارواح شیطانی تسخیر شده بودند شفا یافتند؛ ارواح شیطانی در خوک‌ها. متی 8: 28-34

E5b. شفای جِراسیانِ دیوزده [جِنِسارِت]. مرقس 5: 1-20؛ لوقا 8: 26-39 (توجه: جِراسیان، جِنِسارِت و جِراسیان احتمالاً به یک مکان اشاره دارند.)

E -6. زنده کردن دختر یایروس و زن خون‌آشام. متی 9: 18-26؛ مرقس 5: 21-43؛ لوقا 8: 40-56

E -7. همانطور که عیسی در راه خود بود، دو مرد نابینا و پرحرف را شفا داد. متی 9: 27-31

E -8. هنگامی که آنها بیرون می‌رفتند، عیسی مرد لالی را که روح پلید داشت، شفا داد. فریسیان عیسی را متهم کردند که به وسیله بعلزبول شیاطین را بیرون می‌کند. (پاسخ عیسی به این اتهام در آن زمان ثبت نشده است.) متی 9: 32-34

E9a. عیسی به شهرها و روستاهای زیادی می‌رود. متی 9: 35-38؛ مرقس 6: 6

E9b. عیسی دوازده نفر را می‌فرستد. متی 10: 1-42؛ مرقس 6: 7-13؛ لوقا 9: 1-9

E9c. عیسی در جلیل موعظه می‌کند. متی 11: 1

E9d. یحیی تعمید دهنده از زندان پیامی می‌فرستد و عیسی مَثَل کودکان در بازار را بازگو می‌کند. متی 11: 2-19؛ لوقا 7: 18-35

در خانه شمعون فریسی، هنگامی که عیسی مشغول غذا خوردن بود، زنی گناهکار با استفاده از ظرف مرمرین، پاهای او را با روغن تدهین کرد. عیسی درباره محبت افراطی و محبت کمتر از حد معمول صحبت کرد. (لوقا 7: 36-50)

E10. عیسی فوراً به کوهی پناه برد. مرقس 6: 45-46

E-11. پس از آن، در جنیسارت، عیسی بسیاری را شفا داد. مرقس 6: 53-56

E12a. سرزنش شهرهای جلیل. متی 11: 20-24

E12b. در آن زمان، عیسی به خستگان تسلی می‌آموخت. متی 11: 25-30

E-13. عیسی از آن مکان دور می‌شود. متی 12: 15-21

E14. در خانه‌ای آنقدر شلوغ که هیچ‌کس نمی‌توانست غذا بخورد، خانواده‌ی عیسی فکر کردند که او عقلش را از دست داده است. مرقس 3: 20-21

E15. عیسی مرد نابینایی را که توسط روح شیطانی تسخیر شده بود، شفا می‌دهد. متی 12: 22-23

E16. عیسی درباره مردان قدرتمند در خانه و کفر علیه روح القدس صحبت می کند. متی 12: 24-37؛ مرقس 3: 22-30

E17. مادر و برادران عیسی. متی 12: 46-50؛ مرقس 3: 31-35؛ لوقا 8: 19-21

E18. اولین درخواست برای یک نشانه و پیشگویی در مورد سه روز و سه شب. متی 12: 38-45

E19. در جلیل از قایق، مانند بذرکار. متی 13: 1-23؛ مرقس 4: 1-20؛ لوقا 8: 1-15

E20. مانند علف‌های هرز. متی 13: 24-30

E21. مثل چراغ روی چراغدان. مرقس 4: 21-25; لوقا 8: 16-18

E22. مانند دانه‌ای که رشد می‌کند. مرقس 4: 26-29

E23. مانند دانه خردل. متی 13: 31-35؛ مرقس 4: 30-34

E24. در خانه، او مَثَل علف‌های هرز را توضیح می‌دهد. متی 13: 36-43

E25. مَثَل‌های گنج پنهان، مروارید و تور. متی 13: 44-53

E26. بازگشت عیسی به ناصره؛ پیامبری بدون احترام. متی 13: 53-58؛ مرقس 6: 1-6 (آگوستین و دیگران معتقدند که لوقا 4: 16-30 نیز در این مورد صدق می‌کند).

E27. چگونه یحیی تعمید دهنده کشته شد. متی 14: 1-12؛ مرقس 6: 14-29؛ لوقا 9: 7-9

در این فهرست 65 رویدادی، هیچ رویدادی مشترک با هر چهار رویداد وجود نداشت، 13 رویداد مشترک با سه انجیل سازگار وجود داشت، یک رویداد مشترک با متی و لوقا، 4 رویداد مشترک با متی و مرقس، 4 رویداد مشترک با متی و لوقا، 4 رویداد مشترک با مرقس و لوقا، 15 رویداد فقط در متی، 7 رویداد فقط در مرقس، 7 رویداد فقط در لوقا و 8 رویداد فقط در یوحنا.

 

س: فرضیات اصلی مطرح شده در انجیل‌ها در مورد اوایل خدمت عیسی چیست؟

پ: هر چیزی فرضیاتی دارد، و اینها فرضیاتی هستند که من اینجا استفاده کرده‌ام.

أ) برخی از قسمت‌های انجیل یوحنا در دوره قرون وسطی قرار گرفته‌اند، اگرچه برای آن دوره نیز مناسب بوده‌اند. با این حال، در کتاب The NIV Study Bible، ترتیب قسمت‌های انجیل یوحنا متفاوت است.

ب) انجیل‌ها به ترتیب زمانی مرتب شده‌اند، به جز قسمت‌های زیرخط‌دار که در بیش از 10 جا یافت می‌شوند.

 

س: در یوحنا 1: 43-50، آیا عیسی این شاگردان را در آن زمان فراخواند تا از او پیروی کنند، یا بعداً آنها را به عنوان رسول منصوب کرد، همانطور که در متی 4: 18-22؛ مرقس 1: 14-20 و لوقا 5: 1-11 نشان داده شده است؟

پ: هر دو: عیسی در آن زمان آنها را فراخواند تا از او پیروی کنند، اما تا بعدها آنها را دوازده نفر نامید. کتاب « When Critics Ask » (صفحه 405) بین اولین ملاقات آنها و دعوت مداومشان تمایز قائل می‌شود. این نشان می‌دهد که در یوحنا 1: 39، آنها فقط همان روز با عیسی ماندند.

خدا امروز ابتدا ما را فرا می‌خواند تا فرزندان او باشیم. سپس بسیاری را به خدمتی بزرگتر و برخی دیگر را به خدمتی والاتر فرا می‌خواند.

 

س: در متی 4: 17؛ 10: 17؛ مرقس 1: 15؛ لوقا 8: 10؛ یوحنا 3: 5، آیا پادشاهی خدا و پادشاهی آسمان یکسان هستند، یا تفاوت اندکی بین آنها وجود دارد؟

پ: بسیاری آنها را مترادف می‌دانستند؛ شما نمی‌توانستید بخشی از یکی باشید بدون اینکه بخشی از دیگری باشید. متی از هر دو اصطلاح استفاده می‌کند، در حالی که مرقس، لوقا و یوحنا فقط از «پادشاهی خدا» استفاده می‌کنند. عیسی در دو آیه مجاور در متی 19: 23-24 از هر دو اصطلاح استفاده کرد. New International Bible Commentary (صفحه 1123) خاطرنشان می‌کند که یهودیان آن زمان نه تنها در استفاده از نام خدا (یهوه) مردد بودند، بلکه از «الوهیم» نیز استفاده می‌کردند. بنابراین، آنها از مترادف‌هایی مانند « ha-shem » (نام)، « maqom » (مکان) و « shamayim » (آسمان) استفاده می‌کردند. بنابراین، به جای گفتن «پادشاهی خدا»، برخی از یهودیان ممکن است بگویند «پادشاهی آسمان».

دیگران تفاوت اندکی می‌بینند؛ پادشاهی آسمان جایی است که همه مؤمنان پس از مرگ به آن می‌روند، و پادشاهی خدا جایی است که اکنون پس از نجات به آن تعلق داریم.

صرف نظر از عبارت خاص، همه ما موافقیم که نجات ما یک جنبه زمینی و یک جنبه آینده در آسمان دارد (اول قرنتیان 13: 12؛ فیلیپیان 1: 21-24)، که تنها پس از ورود ما به آسمان محقق خواهد شد. در یوحنا 3: 5، برخی معتقدند که منظور از آب، مایع آمنیوتیک هنگام تولد است، در حالی که برخی دیگر معتقدند که منظور از آن غسل تعمید است. این فقط می‌تواند به معنای غسل تعمید باشد اگر دزد روی صلیب نجات نیافته باشد! اما می‌تواند به این معنی باشد که یک شخص تا زمانی که غسل تعمید نگیرد، بخش قابل مشاهده‌ای از پادشاهی خدا بر روی زمین نیست. به همین ترتیب، بسیاری از کلیساها تا پس از غسل تعمید، اجازه برگزاری شام خداوند را نمی‌دهند.

 

س: در یوحنا 4: 26، چرا عیسی با عجله به زن سامری گفت که او ماشيح است، در حالی که در جاهای دیگر، مانند متی 16: 13-20، به نظر می‌رسد که در این کار مردد است؟

پ: دو پاسخ مکمل هم وجود دارد: زمان‌بندی و مخاطب.

زمان‌بندی: در ابتدای رسالتش، عیسی آشکارا به یهودیان اعلام نکرد که او خدا و ماشيح است. بسیاری از رهبران یهودی پذیرش این موضوع را که ماشيح اولین بار نیامده بود، دشوار می‌دانستند. به نظر می‌رسید که عیسی می‌خواست معجزات و آموزه‌هایش ابتدا از جانب او سخن بگویند و سپس بعداً در رسالتش تأکید کند که او نان حیات، «من هستم»، راه، حقیقت، حیات و ماشيح است. با این حال، گفتگوی عیسی با زن سامری در ابتدای رسالتش قابل توجه بود.

مخاطب: سامری‌ها در پذیرش عیسی به عنوان ماشيح با چنین مشکلاتی مواجه نمی‌شدند. بنابراین، او به زن سامری به وضوح این موضوع را گفت. همچنین، احتمال اینکه سامری‌ها این موضوع را به بسیاری از یهودیان بگویند، بسیار کم بود.

 

س: در لوقا 6: 12-49 و لوقا 12: 3-38، چرا این موضوع شبیه به موعظه بالای کوه در متی 5: 1-7: 29 به نظر می‌رسد؟

پ: سه پاسخ متفاوت وجود دارد.

أ) احتمالاً عیسی حداقل دو بار خطبه مشابهی ایراد کرده است. او جمعیت‌های مختلفی را خطاب قرار داده است و احتمالاً در بسیاری از مواقع پیام مشابهی را منتقل کرده است. همه نمی‌توانستند خطبه را بار اول بشنوند.

ب. ممکن است همان خطبه بوده باشد و هر کاتب صرفاً آنچه را که به خاطر داشته، رونویسی کرده باشد. «دشت» در بالای کوه صرفاً همان چیزی است که ما آن را فلات یا مسا می‌نامیم. با این حال، چیزی جز شباهت محتوا نشان نمی‌دهد که همان خطبه است.

ج. کتاب «When Critics Ask » (صفحه 387) اشاره می‌کند که متن فقط بیان می‌کند که عیسی روی زمین مسطح ایستاده بود، نه اینکه جمعیت چنین کرده باشند. ایستادن عیسی روی زمین مسطح برای موعظه به جمعیتی که روی دامنه تپه نشسته بودند، یک تراس طبیعی را تشکیل می‌دهد.

صرف نظر از این، آموزه‌های عیسی جاودانه و حقیقت دارند، مهم نیست چند بار آنها را گفته باشد.

 

س: چرا در لوقا 6: 12-19؛ لوقا 12: 3-38؛ و متی 5: 1-7: 29، این را در انجیل مرقس یا یوحنا نمی‌بینیم؟

پ: نویسندگان مختلف انجیل جزئیات متفاوتی را ثبت کرده‌اند. همچنین، انجیل یوحنا احتمالاً بعداً نوشته شده است و به نظر می‌رسد حاوی عمق بیشتری است که در سایر انجیل‌ها یافت نمی‌شود و فراتر از مواردی است که قبلاً توسط سایر نویسندگان انجیل ذکر شده است.

 

س: در لوقا 6: 17، آیا عیسی برای تعلیم دادن به آنها در مکانی مسطح ایستاد، یا همانطور که متی 6: 17 می‌گوید، نشست؟

پ: دو پاسخ وجود دارد، و هر دو احتمالاً صحیح هستند.

خطبه‌های موجود در انجیل‌های متی و لوقا احتمالاً مربوط به دو موقعیت مختلف هستند. علاوه بر این، حتی وقتی عیسی ایستاده بود، پس از صحبت طولانی، ممکن است آرزو می‌کرد بنشیند. به خاطر داشته باشید که یک خطبه می‌تواند چندین ساعت طول بکشد و آنچه در انجیل‌های متی و لوقا ثبت شده است، صرفاً خلاصه‌ای از آن است.

 

س: آیا در متی 5: 3، عیسی از «فقیران در روح» نام برد، یا فقط از فقرای لوقا 6: 20؟

پ: عیسی می‌توانسته هر دو چیز را گفته باشد. متی و لوقا صرفاً آنچه را که عیسی تعلیم داده بود، تکرار می‌کنند. شاید این دو موعظه در موقعیت‌های مختلف ایراد شده باشند و عیسی می‌توانسته هر دو را بگوید. از سوی دیگر، شاید این دو موعظه یکسان بوده‌اند. یکی در کوه و دیگری در دشت ایراد شده است. شاید هر دو یک موعظه واحد بوده‌اند که بر روی تپه‌ای، منطقه‌ای مسطح بر فراز قله کوه ایراد شده‌اند.

صرف نظر از این، ما درک می‌کنیم که عیسی به نیازمندان اشاره می‌کرد و اذعان داشت که آنها نیازمند هستند.

 

س: در متی 8: 2 درباره یک جذامی می‌خوانیم که نزد عیسی آمد، در مقابل او زانو زد و از او خواست که او را شفا دهد و عیسی او را شفا داد. اما در لوقا 17: 12 درباره ده جذامی می‌خوانیم که عیسی در روستایی با آنها ملاقات کرد. آنها در فاصله‌ای ایستادند و با صدای بلند فریاد زدند: «ای عیسی، استاد، بر ما رحم کن!» وقتی عیسی آنها را دید، نیازی به لمس آنها نداشت، بلکه به آنها گفت: «بروید و خود را به کاهنان نشان دهید.» همانطور که آنها می‌رفتند، شفا یافتند. آیا ده جذامی بودند یا فقط یک مرد؟ اگر داستان یکسان است، چرا جزئیات بین دو انجیل متفاوت است؟

پ: اولاً، می‌توانیم مطمئن باشیم که در آن زمان بیش از یازده جذامی در سرزمین اسرائیل وجود داشت. این دو واقعه از نظر جزئیات تفاوت‌های چشمگیری دارند، زیرا عیسی چندین بار جذامیان را شفا داد. او یک جذامی (که بعداً به یک فرد پرحرف تبدیل شد) را در متی 8: 1-4، مرقس 1: 40-45 و لوقا 5: 12-15 شفا داد. بعداً، در لوقا 17: 11-19، عیسی ده جذامی را شفا داد.

 

س: برخی می‌گویند کاتبان هنگام نسخه‌برداری از نسخه‌های خطی کتاب‌های مقدس، برخی از کلمات یا عبارات را تغییر می‌دادند تا مفهوم را برای خوانندگان روشن یا ساده کنند.

برای مثال، در انجیل‌ها می‌بینیم که مرقس (مرقس 2: 4) می‌گوید چهار مردی که فرد فلج را برای شفا نزد عیسی بردند، «سقفی را که او در آن بود، برداشتند و پس از کندن آن، زیراندازی را که فرد فلج روی آن بود، پایین آوردند.» اما لوقا (لوقا 5: 19) می‌گوید: «آنها به پشت بام رفتند و او را از میان سفال‌ها، با زیراندازش، در میان مردم، پیش روی عیسی پایین آوردند.» همین اتفاق در نامه‌های پولس نیز رخ داد. برای مثال، عبارت «کلام مسیح» در کولسیان 3: 16 در نسخه‌های خطی دیگر توسط کاتبان با عباراتی مانند «کلام خدا» یا «کلام خداوند» جایگزین شد. آیا این درست است؟ آیا این بر معنا یا آموزه‌ها تأثیر می‌گذارد؟

پ: من هیچ تفاوت اساسی بین مرقس 2: 4 و لوقا 5: 19 نمی‌بینم. هر دو کاملاً درست هستند. آنها به دلیل شخصیت‌ها، دیدگاه‌ها و سبک‌های نوشتاری متفاوت، یک چیز را با سبک‌های مختلف نوشته‌اند. ما انجیل‌هایی با یک صدا نداریم، بلکه انجیل‌هایی با صداهای متعدد داریم.

گاهی اوقات کاتبان تغییرات جزئی در کلمات خاص ایجاد می‌کردند، ظاهراً برای تسهیل درک. ما این را می‌دانیم زیرا نسخه‌های خطی عهد جدید زیادی وجود دارد که می‌توانیم این تغییرات را در آنها ببینیم. با این حال، اکثریت قریب به اتفاق این تغییرات، معنا را تغییر نداده‌اند. به عنوان مثال، در بسیاری از جاهای نامه پولس به فیلیپیان، عبارت "عیسی مسیح" را در برخی نسخه‌های خطی و "عیسی مسیح" را در برخی دیگر می‌یابیم. در بیشتر این موارد، ما از ترتیب اصلی مطمئن نیستیم، اما این در واقع چیزی را تغییر نمی‌دهد.

هیچ یک از این موارد بر آموزه‌ها یا اعمال مسیحی تأثیری ندارد و هیچ آموزه مهمی مبتنی بر یک آیه واحد نیست. اگر چیزی در کتاب مقدس مهم باشد، خداوند آن را تکرار می‌کند، معمولاً به روشی کمی متفاوت تا بتوانیم دامنه معنا را بهتر درک کنیم.

 

س: در متی 8: 5-13؛ 9: 9-13، آیا عیسی خدمتکار افسر رومی را قبل از احضار متی (لاوی) شفا داد، یا همانطور که لوقا 5: 27-32؛ 7: 1-10 نشان می‌دهد، بعد از آن؟

پ: ممکن است این درست باشد یا نباشد، زیرا هیچ‌کدام از انجیل‌ها ترتیب خاصی را مشخص نمی‌کنند و انجیل‌ها به ترتیب زمانی مرتب نشده‌اند. با این حال، هر دو اشاره می‌کنند که متی/لاوی پس از شفای فلج فراخوانده شدند.

 

س: در متی 8: 5-10، آیا افسر رومی مستقیماً عیسی را دید، یا او را ندید اما در لوقا 7: 6 دوستانش را فرستاد؟

پ: دو پاسخ ممکن وجود دارد.

1. افسر رومی از طریق دوستانش به عیسی نزدیک شد، نه مستقیماً. متی این جزئیات را حذف می‌کند و صرفاً می‌گوید که افسر رومی به درخواست عیسی نزد او آمد، بدون اینکه مشخص کند که آیا این از طریق دوستانش بوده است یا خیر. شاید متی می‌خواسته تأکید کند که عیسی به یک غیر یهودی کمک می‌کرده است، طبق The Expositor’s Bible Commentary، جلد 8، صفحه 200. The NIV Study Bible، صفحه 1453، اضافه می‌کند که، به طور مشابه، وقتی پیلاتس در متی 27: 26 دستور شلاق زدن عیسی را داد، متی نمی‌گوید که پیلاتس خودش عیسی را شلاق زد، بلکه می‌گوید که او دستور شلاق زدن او را داد.

2. در ابتدا، افسر رومی از دوستانش کمک خواست. شاید این کار برای جلوگیری از شرمساری ناشی از رد درخواست غیریهودی توسط عیسی بود. بعدها، افسر رومی خودش آمد. این دیدگاه توسط Encyclopedia of Bible Difficulties، صفحات 321-322 پشتیبانی می‌شود.

 

س: در متی 9: 18-25، مرقس 5: 23-43، لوقا 7: 11-17، 8: 41-56؛ و یوحنا 11: 1-44، در خدمت زمینی خود، عیسی چه کسانی را از مردگان برخیزانید و چرا؟

پ: هر سه معجزه، خدا را جلال دادند و نشان دادند که عیسی پسر خداست.

پسر بیوه زن در لوقا 7: 11-17. شاید پسر مرده آنقدر که برای مادرش برگشت، برای خودش برنگشت.

دختر یایروس در متی 9: 18-25؛ مرقس 5: 23، 35-43؛ و لوقا 8: 41-42، 49-56 توصیف شده است. در این مورد، دختر در حال مرگ بود و عیسی به دلیل مراقبت از زن دیگری، آمدنش را به تأخیر انداخت. خدا ممکن است همیشه زود نیاید، اما هرگز در کار خود تأخیر نمی‌کند.

از لازاروس نام برده شده است. جالب اینجاست که در حالی که عیسی در یوحنا 11: 3 عشق ویژه‌ای به لازاروس نشان داد، در یوحنا 11: 7، زمانی که لازاروس بیمار بود، دیدار او را دو روز دیگر به تعویق انداخت تا اینکه درگذشت. این ممکن است در ابتدا ایمان مریم و مارتا را متزلزل کرده باشد، اما خداوند گاهی اوقات عمداً ایمان ما را برای جلال خود و تقویت ایمان ما آزمایش می‌کند.

 

س: در متی 9: 18، آیا دختر یائیر مرده بود، یا مانند مرقس 5: 22 و لوقا 8: 42 در حال مرگ بود؟

پ: اول، چند کلمه یونانی، دو چیزی که احتمالاً جواب نیستند، و بعد جواب احتمالی.

یونانی

در متی 9: 18، عبارت یونانی arti eteleutesen طبق ترجمه تحت‌اللفظی گرین به معنای «تازه مُرد» است، یا طبق The Expositor’s Bible Commentary، جلد 8، صفحه 230، به معنای «تازه مُرد» است، نه «اکنون در حال مرگ است».

در مرقس 5: 22 عبارت یونانی eschatus exei به معنای «در نهایت» است. ما کلمه eschatology را از کلمه اول می‌گیریم.

در لوقا 8: 42، کلمه یونانی apethnesken به معنای «مرگ» است.

این راه حل نیست: کما مثل مرگ است.

فردی که در کما است، بسیار سطحی نفس می‌کشد و همین امر تعیین زمان مرگ را دشوار می‌کند. با این حال، این ممکن است توضیح درستی نباشد، زیرا یائیر مدتی از دنیا رفته بود و طبیعی است که کسی که در کما است، تا حدودی گرم باشد. در نهایت، این واقعیت که دوستان یائیر بعداً در مورد مرگ دخترش به او گفتند، با این توضیح در تضاد است.

شاید این جواب نباشد: جایر گفت: «هر سه...»

خود یایر مطمئن نبود که آیا دخترش هنگام صحبت با عیسی هنوز زنده بوده یا اینکه در طول سفرش به سوی او مرده است. بنابراین، یایر ممکن است در یک مقطع گفته باشد که دخترش مرده است، در مقطع دیگری گفته باشد که در مراحل پایانی زندگی خود است و در مقطع سوم گفته باشد که در حال مرگ است. با این وجود، در هر سه انجیل، یایر این سخنان را به عیسی گفته است و اگرچه ممکن است درخواست خود را سه بار با استفاده از سه عبارت مختلف از عیسی تکرار کرده باشد، محتمل‌ترین توضیح، توضیح زیر است.

پاسخ: نویسندگان انجیل کلمات را به شکل دیگری بیان کرده‌اند.

در بخش‌های دیگری از انجیل‌ها، دیالوگ‌های نقل قول شده، نه نقل قول‌های کلمه به کلمه، را می‌بینیم که بر نکات اصلی تمرکز می‌کنند و جزئیات را حذف می‌کنند. برای مثال، اگر مردم تمام روز برای شنیدن تعالیم عیسی می‌آمدند، اما ما می‌توانیم داستان را فقط در پنج دقیقه بخوانیم، بقیه وقت چه کار می‌کردند؟ همانطور که یوحنا 21: 25 می‌گوید: «عیسی کارهای بسیار دیگری نیز انجام داد. اگر همه آنها نوشته می‌شد، فکر می‌کنم تمام دنیا جایی برای کتاب‌هایی که نوشته می‌شد، نداشت.»

این را در نظر بگیرید: خواندن آنچه یایر در هر انجیلی گفته است، تنها سه ثانیه طول می‌کشد. آیا وقتی یایر آمد، فقط سه ثانیه با عیسی صحبت کرد و سپس ساکت شد؟ البته که نه. اما این بدان معناست که هر نویسنده انجیل تصمیم گرفته بسیاری از جزئیات غیرضروری را حذف کند و فقط ایده اصلی یایر را که می‌خواسته منتقل کند، ثبت کند. یایر صرف نظر از عبارتی که به کار برده - و ممکن است بیش از یک عبارت به کار برده باشد - دختر محبوبش آخرین نفس‌هایش را می‌کشید.

 

س: در متی 9: 24، مرقس 5: 39 و لوقا 8: 52، چرا عیسی گفت که او فقط خواب بوده است؟

پ: اول، چیزی که به احتمال زیاد جواب نیست، سپس جواب.

شاید این راه حل نباشد - حالت نباتی شبیه مرگ است.

اگرچه خواب اغلب برای اشاره به مرگ استفاده می‌شود، اما می‌تواند به معنای کما یا حالت نباتی نیز باشد. عیسی در مرقس 5: 39 گفت: «دخترت نمرده، بلکه خوابیده است.» با این حال، در مرقس 5: 35، وقتی دوستان یایروس به عیسی توصیه کردند که مزاحم او نشود زیرا دخترش مرده است، آنها می‌دانستند که او کاملاً مرده است.

پاسخ:

عیسی می‌خواست تأکید کند که برای او، مرگ چیزی بیش از به خواب رفتن بدن فیزیکی نیست.

 

س: در متی 9: 22، 28 و 29، آیا می‌توانید تفاوت بین ایمان شفابخش و ایمان نجات‌بخش را توضیح دهید؟ برای مثال، در متی 9: 22، عیسی می‌گوید: «دختر، دل قوی دار؛ ایمانت تو را شفا داده است.» در متی 9: 29، «عیسی چشمان آنها را لمس کرد و گفت: «مطابق ایمانت با تو انجام شود.» و در متی 15: 28، «عیسی به او گفت: «ای زن، تو ایمان بزرگی داری! هر طور که می‌خواهی برای تو انجام شود.» و دخترش فوراً شفا یافت.» آیا ایمان چیزی ذاتی است؟ آیا ایمانی که در معجزات عیسی نشان داده شد، در افرادی که شفا یافتند ذاتی بود، یا اینکه خدا از طریق روح القدس، ایمان لازم برای شفا را به آنها داد تا خدا جلال یابد؟ در افسسیان 2: 8، «زیرا به فیض و از طریق ایمان نجات یافته‌اید، و این از خودتان نیست، بلکه هدیه خداست.» من از این می‌فهمم که ایمان هدیه‌ای از جانب خداست.

پ: شما سوال عمیقی پرسیده‌اید. پاسخ کوتاه این است که فقط یک ایمان وجود دارد؛ ایمان به خدا. اما این ایمان می‌تواند خود را در شفای جسمانی و در یک زندگی مقدس نشان دهد، و همچنین می‌تواند گیج‌کننده یا گم‌شده باشد.

برای رسیدن به پاسخی جامع‌تر، ابتدا به ایمان به طور کلی و سپس به جنبه‌های مختلف آن نگاهی می‌اندازیم. در حالی که ایمان شامل توافق فکری است، یعقوب 2: 19 نشان می‌دهد که ایمان بسیار عمیق‌تر از این است؛ بلکه اعتماد است. داستان معروفی در مورد یک بازیگر سیرک مشهور قرن نوزدهم به نام چارلز بلوندین وجود دارد که در حال عبور از آبشار نیاگارا با طناب و هل دادن یک فرغون بود. کسی به او گفت که به او اعتماد دارند که این کار را انجام دهد. او پاسخ داد: "اگر واقعاً اعتماد دارید، سوار فرغون شوید." ایمان فقط گفتن "من ایمان دارم" نیست؛ بلکه آمادگی برای پذیرفتن مسئولیت است. آیا ما آنقدر به خدا اعتماد داریم که اگر او به وعده خود عمل نکند، حاضریم احمق به نظر برسیم؟ ایمان ستودنی است و عبرانیان 11 نمونه‌های زیادی نه تنها از ایمان فکری، بلکه از زندگی با ایمان نیز ارائه می‌دهد.

ایمان باید هدف درستی داشته باشد. ایمان خالصانه به یک بت شما را به جایی نمی‌رساند، یا حداقل به جایی خوب نمی‌رساند. اگر کسی ایمان داشته باشد و کارهای نیک زیادی انجام دهد، اما باور نداشته باشد که عیسی برای گناهان ما مرد و از مردگان برخاست، طبق اول قرنتیان 15: 1-8 ایمان او بیهوده است. این شخص نه با ایمان به خود شفا، نه با ایمان به خودش، نه با ایمان به یکی از مقدسین، و نه حتی با ایمان به ایمان شفا نیافته است؛ بلکه با ایمان به عیسی شفا یافته است. جالب اینجاست که درست قبل از این متن، در متی 9: 1-8، عیسی یک فلج را شفا داد و هیچ چیز در مورد ایمان او یا چیزی در مورد او گفته نشده است. به راحتی می‌توانیم استنباط کنیم که دوستانش ایمان کافی داشتند که زحمت آوردن او را به عیسی به جان بخرند؛ و اگرچه ممکن است او مؤمن بوده باشد، اما به این موضوع اشاره نشده است. بنابراین، اگرچه ما نمی‌توانیم ایمانی داشته باشیم که کسی جز خودمان را نجات دهد، ایمان ما می‌تواند ابزاری مؤثر باشد که خدا در زندگی دیگران از آن استفاده می‌کند. از سوی دیگر، عیسی به دلیل عدم ایمان آنها، همانطور که در متی 13: 57-58 ثبت شده است، تصمیم گرفت معجزات زیادی در ناصره انجام ندهد.

متأسفانه، ایمان ما ممکن است از نظر زمان، خلوص و دامنه، جزئی و ناقص باشد.

ایمان موقت: یهودای اسخریوطی به عیسی ایمان آورد و زندگی سابق خود را ترک کرد تا از او پیروی کند، هرچند برای مدت کوتاهی. اما حتی قبل از خیانتش، یهودا از کیسه پولی که در یوحنا 12: 6 ذکر شده بود، دزدی کرد. او حتی با یازده شاگرد دیگر برای موعظه به حومه شهر رفت، همانطور که در متی 10: 4-16 آمده است. در حالی که شاهد معجزات بزرگ بودن می‌توانست ایمان بسیاری را تقویت کند، او باور نداشت (یا شاید به طور دقیق‌تر، باور نمی‌کرد) که خدا نیازهای مالی او را تأمین می‌کند و نیازی به دزدی از عیسی و شاگردانش ندارد. بنابراین، در حالی که من معتقدم که نمی‌توان از مؤمنان واقعی رستگاری را انکار کرد، به هشدارهای کتاب مقدس نیز اعتقاد دارم که برخی از کسانی که روشن شده‌اند و طعم هدیه آسمانی را چشیده‌اند (هرچند لزوماً آن را نبلعیده‌اند) ممکن است دوباره به لعنت ابدی سقوط کنند (عبرانیان 6: 4-6).

ریا و ایمان: برخی از مردم، مانند بذری که در خاک کم‌عمق کاشته می‌شود، برای مدتی ایمان دارند، سپس گمراه می‌شوند. آنها ممکن است وقتی می‌گویند ایمان خود را از دست داده‌اند، صادق باشند، یا ممکن است فریبکار باشند و در عین حال که ریاکارند، تظاهر به ایمان کنند. ممکن است کسی ایمان واقعی آمیخته با ریا داشته باشد، اما همچنان در آن صادق باشد. وقتی عیسی از پدر پسری که روح پلید داشت پرسید که آیا ایمان دارد، او پاسخ داد: «من ایمان دارم؛ به ضعف من کمک کن!» (مرقس 9: 24). برخی دیگر ایمان واقعی ندارند، بلکه فقط ایمان کاذب دارند، مانند شمعون جادوگر (اعمال رسولان 8: 18-22).

دامنه ایمان: برخی افراد ممکن است در مسائل بزرگ که چاره دیگری ندارند به خدا ایمان داشته باشند، اما در مسائل کوچک به او ایمان ندارند. به عنوان مثال، برخی، مانند جدعون، ممکن است ایمان زیادی به خدا داشته باشند تا آنها را در نبردی با سربازان کم نجات دهد، اما آنها معتقد نیستند که راه خدا بهترین است. در عوض، آنها ترجیح می‌دهند از بت‌پرستی سود ببرند، همانطور که جدعون در داوران 8: 24-27 با شرمندگی انجام داد. سامسون نیز همینطور بود.

من معتقد نیستم که دو نوع ایمان وجود دارد، ایمان نجات و ایمان شفا؛ بلکه یک ایمان وجود دارد (افسسیان 4: 5). اما این ایمان، در پاسخ به کلام خدا، مانند بذری در متی 13: 12-23 است. ممکن است رشد کند (زیاد یا کم) و در دیگران تکثیر شود، اما ممکن است پژمرده شود و بمیرد و صاحب آن ممکن است روی برگرداند (متی 13: 20-21). بیایید به عنوان هشداری برای خودمان، چهار نمونه از ایمانی را که مرده‌اند در نظر بگیریم:

در متی 7: 21-23، عیسی تعلیم داد که افرادی خواهند بود که انجیل (احتمالاً انجیل حقیقی) را موعظه می‌کنند و حتی به نام عیسی معجزه انجام می‌دهند، چیزی که بدون شک شما هم موافقید که ایمان قوی می‌طلبد. با این حال، این افراد در نهایت به جهنم می‌روند زیرا شرور بوده‌اند. نکته مهم این است که عیسی نگفت: «من شما را فراموش کرده‌ام» یا «شما را گم کرده‌ام» یا «شما نجات خود را از دست داده‌اید». در عوض، با ایمان قوی، عیسی به این افراد شرور گفت: « من هرگز شما را نشناخته‌ام.»

آیا یک فرد محکوم به فنا می‌تواند با ایمان نجات یابد؟ بله، اما فقط برای مدت کوتاهی. کتاب مقدس در دوم پطرس 2: 20-22 می‌گوید: «اگر با شناخت خداوند و نجات‌دهنده ما عیسی مسیح از فساد دنیا نجات می‌یافتند و به سوی او بازگشت می‌کردند و مغلوب می‌شدند، در نهایت از ابتدا بدتر می‌شدند. برای آنها بهتر بود که راه عدالت را نمی‌دانستند تا اینکه آن را بشناسند و سپس از فرمان مقدسی که به آنها داده شده بود، رویگردان شوند. ضرب‌المثل‌ها در مورد آنها صدق می‌کند: «سگ به استفراغ خود برمی‌گردد» و «خوک شسته شده به غلتیدن در گل برمی‌گردد.». این شخص هرگز واقعاً نجات نیافت. آنها مانند یک سگ یا یک خوک باقی ماندند. با این حال، به یک معنا، این شخص خداوند و نجات‌دهنده ما عیسی مسیح را «می‌شناخت». این دانش برای ارتقای آنها از زندگی گناه به زندگی پرهیزگاری کافی بود، اما فقط برای مدت کوتاهی.

بسیاری از دست عیسی رنج می‌برند، همانطور که در مورد نه جذامی در لوقا 17: 11-19 اتفاق افتاد. عیسی ده جذامی را شفا داد، اما تنها یکی از آنها، یک سامری، بازگشت و خدا را شکر کرد. «عیسی پرسید: آیا هر ده نفر شفا نیافتند؟ نه نفر دیگر کجا هستند؟ آیا کسی نبود که برگردد و خدا را ستایش کند جز این غریبه؟» سپس به او گفت: «برخیز و برو؛ ایمانت تو را شفا داده است.». نه نفر دیگر واقعاً از نظر جسمی شفا یافتند و هیچ نشانه‌ای وجود ندارد که شفای جسمی آنها از بین رفته باشد. اما شفای جسمی تنها چیزی بود که آنها دریافت کردند. فقط آن سامری نزد مسیح آمد و خدا را ستایش کرد. اگر من از یک بیماری جسمی رنج می‌بردم و مجبور بودم بین ایمانی که شفا می‌دهد و ایمانی که نجات می‌دهد، یکی را انتخاب کنم، ایمانی را انتخاب می‌کردم که هم نجات می‌دهد و هم از نظر روحی شفا می‌دهد، نه ایمانی که فقط از نظر جسمی شفا می‌دهد. خدا ایمانی می‌دهد که می‌تواند هر دو را انجام دهد، اما مطمئن شوید که روی دهنده تمرکز می‌کنید، نه فقط روی هدیه.

ایمان ما باید به همان اندازه که یعقوب 1: 12 به ما می‌آموزد، محکم باشد تا بتوانیم حتی در سخت‌ترین شرایط نیز استقامت کنیم. با این حال، ایمان برخی افراد تنها مدت کوتاهی دوام می‌آورد و سپس از بین می‌رود. من معتقدم تفاوت اساسی در این است که آیا ایمان توسط باغبان پرورش می‌یابد (یوحنا 15: 1ب) یا به تاک متصل است (یوحنا 15: 1-8). داشتن ایمان، حتی ایمان بزرگ، دوام نخواهد داشت مگر اینکه خدا دائماً آن را حفظ کند. بنابراین، اگرچه ایمان مهم است، اما نزدیک شدن به خدا حتی مهم‌تر است. «و اکنون ایمان، امید و عشق باقی می‌مانند. این سه باقی می‌مانند، اما بزرگترین آنها عشق است» (اول قرنتیان 13: 13).

اما نقش ایمان نجات‌بخش چیست؟

نجات هدیه‌ای از جانب خداست، نه از جانب خودمان، و ما تنها از طریق ایمان نجات را دریافت نمی‌کنیم. بلکه، همانطور که در افسسیان 2: 8-9 آمده است، ما نجات را از طریق فیض خدا، از طریق ایمانمان، نه از طریق اعمالمان دریافت می‌کنیم. این دو آیه کوتاه به سه چیز اشاره می‌کنند، اما معانی عمیقی دارند:

این یک برکت است. ما نمی‌توانیم رستگاری خود را "کسب" کنیم، در غیر این صورت برکت نمی‌بود.

این از طریق ایمان انجام می‌شود. ایمان نقشی متفاوت از فیض الهی دارد. ایمان پاسخ ما به ابتکار عمل خداوند است.

این مربوط به اعمال نیست. اعمال نه نقش فیض را دارند و نه کاری می‌کنند که مستحق نجات شوند.

اعمال نقش متفاوتی نسبت به ایمان دارند؛ ما نه با اعمال، بلکه با ایمان نجات می‌یابیم.

بنابراین، ممکن است کسی از خود بپرسد که آیا اعمال تأثیری بر نجات دارند یا خیر. پولس این سؤال را پیش‌بینی کرده و در افسسیان 2: 10 به آن پاسخ داده است. اعمال در نجات نقش دارند، اما نه نقشی که برخی از مردم و بسیاری از کاتولیک‌ها آموزش می‌دهند. اعمال نتیجه نجات ما هستند، نه وسیله‌ای برای آن. ما با خدمت کردن نجات نمی‌یابیم، بلکه نجات می‌یابیم تا خدمت کنیم. اگر این دو چیز در زندگی یک مؤمن با هم همسو نباشند، می‌توان اعتبار ایمان او را زیر سوال برد، همانطور که یعقوب 2: 14-25 می‌گوید، اما هر کدام نقش متمایز خود را دارند.

اما همانطور که گفتن اینکه اعمال در نجات ما همان نقش ایمان را دارند، همانطور که برخی از کاتولیک‌ها می‌گویند، اشتباه است، به همان اندازه گفتن اینکه ایمان همان نقش اعمال را در نجات ما دارد، همانطور که برخی از کالوینیست‌ها تعلیم می‌دهند، اشتباه است. عبرانیان 4: 2 می‌گوید: «زیرا انجیل به ما نیز موعظه شد، همانطور که به آنها موعظه شد، اما انجیلی که شنیدند برای آنها فایده‌ای نداشت، زیرا به آن ایمان نیاوردند.»

در مورد اینکه آیا این ایمان تزلزل‌ناپذیر هدیه‌ای از جانب خداست یا یک مسئولیت، باید گفت که هر دو است. خداوند ایمان را به عنوان یک هدیه به ما می‌دهد و ما حق و وظیفه داریم که آن را جستجو کنیم. با این حال، ما همچنین مسئولیت داریم که ایمان داشته باشیم و در آن پایدار بمانیم (عبرانیان 12: 1). ما مسئولیت داریم که خود و معلمان خود را بیازماییم (دوم قرنتیان 13: 5-6). با این وجود، می‌توانیم اعتماد کنیم که خداوند همه مؤمنان را با روح القدس خود مهر و موم می‌کند، "که بیعانه میراث ماست تا رستگاری کسانی که به خدا تعلق دارند..." (افسسیان 1: 14). برای اطلاعات بیشتر، لطفاً به [وب‌سایت/لینک] مراجعه کنید. www.BibleQuery.org برای اطلاعات بیشتر به نوار کناری سمت چپ، زیر بخش «باور» و سپس زیر بخش « قدردانی پیشین » مراجعه کنید.

 

س: در مرقس 5: 35 و لوقا 8: 49، آیا به یایر اطلاعات جدیدی مبنی بر فوت دخترش داده شد؟

پ: اگرچه هر دو می‌توانند درست باشند، اما روش اول احتمال بیشتری برای درست بودن دارد.

أ) احتمالاً یائیر وقتی برای دیدن عیسی رفت، فهمید که دخترش در شُرُف مرگ است، و وقتی برگشت، به او گفته شد که دخترش فوت کرده است.

ب) به احتمال زیاد، یائیر احتمالاً از قبل می‌دانست که دخترش مرده یا چیزی شبیه به مرده است، وقتی که برای دیدن عیسی رفت، و در راه بازگشت به او گفته شد: «دیگر عیسی را اذیت نکن، زیرا تو از قبل می‌دانی که دخترت مرده است.»

در هر صورت، پیام به یایروس این بود: «عیسی را آزار نده، زیرا حتی او هم نمی‌تواند کاری در این مورد انجام دهد.» امیدوارم ما هرگز این نگرش را اتخاذ نکنیم، همانطور که یایروس تصمیم گرفت به آن ایمان بیاورد و آن را رد کرد.

 

س: آیا در متی 10: 2-5، مرقس 3: 16-18، لوقا 6: 13-16، یوحنا 1: 45-47؛ 21: 2، و اعمال رسولان 1: 13، فهرست دوازده حواری، همانطور که راهنمای Asimov’s Guide to the Bible در صفحه 998 اشاره می‌کند، متفاوت است؟

پ: خیر. اگرچه ترتیب تا حدودی متفاوت است، اما تا زمانی که موارد زیر را درک کنید، لیست‌ها یکسان هستند.

شمعون باریونا همان پطرس است. باریونا به معنی «پسر یونس» است. شمعون یک نام عبری و پطرس یک نام یونانی است.

متیِ باجگیر همان لاوی پسر حلفی، باجگیری است که در مرقس 2: 13-17 از او نام برده شده است. لاوی یک نام عبری است. متی نیز یک نام عبری است و مخفف متیاس است. شاید به عنوان باجگیر، او قصد داشته این نام مستعار باشد.

یعقوب پسر حلفی همان یعقوب کوچک در انجیل مرقس 15: 40 است. فرهنگ لغت Strong’s Concordance که یعقوب شکل یونانی نام عبری یعقوب است.

بارتولومئو (در همه فهرست‌ها) همان نتنائیل ذکر شده در یوحنا 1: 45-47؛ 21: 2 است. بارتولومئو ممکن است نام کوچک او نباشد، بلکه لقب او باشد، زیرا به معنای «پسر تلمای/تولمای/تلمار» است. نتنائیل همچنین یک نام آرامی است، به معنای «هدیه خدا».

تادئوس همان یهودا پسر یعقوب است که در لوقا 6: 16 و اعمال رسولان 1: 13 از او نام برده شده است، همانطور که پطرس و شمعون نیز همان شخص هستند. شاید پس از مصلوب شدن، تادئوس نمی‌خواست یهودا نامیده شود، زیرا می‌ترسید با یهودای اسخریوطی اشتباه گرفته شود. یهودا یک نام عبری است. برخی از نسخه‌های خطی یونانی از او با نام تادئوس، برخی با نام لبایوس و برخی دیگر با نام لبایوس ملقب به تادئوس یاد می‌کنند. لبایوس شکل یونانی لاوی است.

یهودای اسخریوطی، طبق اعمال رسولان 1: 13، به دلایل واضح.

در مورد دیگران، یعنی اندریاس، یعقوب پسر زبدی، یوحنا، فیلیپ، توماس و شمعون غیور، فقط یک نام به ما گفته شده است.

ممکن است کسی فکر کند که نتنائیل ذکر شده در یوحنا 1: 43-45؛ 21: 2 همان بارتولومئو نیست. این به معنای وجود خطا در کتاب مقدس نیست، بلکه صرفاً به این معنی است که نتنائیل یکی از شاگردان بود، اما نه یکی از دوازده شاگرد.

 

س: چرا در متی 10: 9-10، از شاگردان خواسته نشده بود که عصا داشته باشند، و در لوقا 9: 3 نیز از آنها خواسته نشده بود که عصا بیاورند، در حالی که فقط در مرقس 6: 8-9 از آنها خواسته شده بود که عصا بیاورند؟

پ: مسیحیان سه پاسخ متفاوت ارائه می‌دهند، اما پاسخ سوم محتمل‌ترین است.

سفرهای متعدد: آنها می‌توانستند چندین سفر انجام دهند. با این حال، تنها دلیل پیشنهاد سفرهای متعدد، تطبیق آوردن یک تیم با نیاوردن آن بود.

یونانی به کار رفته در انجیل متی با کلمات به کار رفته در انجیل مرقس متفاوت است. آنها اجازه داشتند عصایی را که داشتند بردارند، اما اجازه نداشتند عصای یدکی یا چیز دیگری را بردارند. کلمه یونانی «گرفتن/کسب کردن» در متی 10: 9 ممکن است به معنای «به دست آوردن» باشد، که دلالت بر «خریدن یا جمع نکردن این چیزها» دارد. با این حال، کلمه یونانی در مرقس 6: 8 به معنای «داشتن» است. مشکل این تفسیر در این واقعیت نهفته است که کلمه یونانی در لوقا 9: 3 صرفاً صرف متفاوتی از همان کلمه یونانی است که در مرقس 6: 8 استفاده شده است.

خطای یک نسخه‌بردار: نسخه‌هایی از انجیل مرقس که در اختیار داریم، ممکن است «فقط» را جایگزین «نه» کرده باشند. اگرچه در تمام نسخه‌های موجود «نه» نوشته شده است، اما تفاوت یونانی بین «فقط» و «نه» اضافه شدن حروف یونانی « ei» است. کتاب «Hard Sayings of the Bible » (صفحات 422-424) به نوع دیگری از خطای نسخه‌بردار اشاره می‌کند: متی معمولاً با انجیل مرقس بسیار آشنا بود، اما در این مورد، از نسخه لوقا پیروی کرد. بنابراین، به عبارت دیگر، عبارت «فقط/به جز یک عصا» در انجیل مرقس باید «یک عصا نباشد» می‌بود، همانطور که در انجیل‌های متی و لوقا آمده است.

 

س: در متی 10: 9-10، آیا شاگردان نباید کفش/صندل می‌داشتند، یا همانطور که مرقس 6: 8-9 می‌گوید، باید صندل می‌آوردند؟

پ: کلمه یونانی در متی می‌تواند به معنای «کفش» باشد، در حالی که کلمه یونانی در مرقس نمی‌تواند به معنای کفش باشد. ترجمه تحت‌اللفظی گرین از این کلمه در مرقس 6: 9 به معنای «صندل‌های بندی» است. لوقا 9: 3 هیچ اشاره‌ای به کفش یا صندل نمی‌کند.

بنابراین، در نتیجه، آنها ممکن است بتوانند صندل بیاورند، اما کفش نه، که برای سفرهای طولانی‌تر بهتر است. این با ایده عدم آوردن عصا نیز همسو است.

 

س: در متی 10: 22؛ 24: 13؛ و مرقس 13: 13، دقیقاً چه چیزی تا «پایانی» که عیسی از آن صحبت کرد، ادامه می‌یابد؟

پ: این پایان مصیبت بزرگ است.

 

س: در انجیل مرقس 1: 15، «وقت فرا رسیده و پادشاهی خدا نزدیک شده است»، که از فعل یونانی eggizo در زمان گذشته استفاده می‌کند، که نشان می‌دهد پادشاهی خدا نزدیک شده اما هنوز سلطنت نکرده است. با این حال، در متی 11: 4-5، عیسی آشکار می‌کند که پادشاهی در زمان حال حاضر است و به شخص او مرتبط است، زیرا متی از عبارت «پادشاهی خدا» یا فعل eggizo استفاده نمی‌کند. دلیل این تفاوت بین دو انجیل در مورد مفهوم پادشاهی چیست؟

پ: سه نکته که باید در پاسخ در نظر گرفته شود.

1) در مرقس 1: 15، در آغاز رسالتش، پیش از آنکه عیسی هویت خود را آشکار کند، گفت که زمان فرا رسیده است (به صورت گذشته) زیرا پادشاهی خدا نزدیک است. معنای مورد نظر این است که زمان فرا رسیده است، نه اینکه پادشاهی خدا فرا رسیده باشد.

2) متی 11: 4-5 اصلاً از پادشاهی خدا صحبت نمی‌کند، چه برسد به اینکه مشخص کند که آیا در گذشته بوده یا در حال حاضر. در عوض، عیسی از انجیلی که به فقرا موعظه می‌شود صحبت کرد.

3) برای ما، پادشاهی خدا نزدیک است، زیرا در درون ماست. با این حال، تحقق کامل پادشاهی خدا تنها در آینده محقق خواهد شد.

 

س: در متی 11: 14 و یوحنا 1: 21، چگونه یحیی می‌تواند همان الیاسِ آینده باشد؟

پ: چهار نکته که باید در پاسخ در نظر گرفته شوند.

1. خود الیاس در تجلی ظاهر شد و احتمالاً الیاس به معنای واقعی کلمه قبل از ظهور دوم عیسی ظاهر خواهد شد، اما یحیی تعمید دهنده شخصیت متفاوتی از الیاس است.

2. یوحنا در ملاکی 4: 5، برای ظهور اولیه مسیح، نقش الیاس را ایفا کرد، اما خود الیاس برای ظهور ثانویه مسیح ظاهر خواهد شد.

3. همانطور که آرنت در کتاب خود «Bible Difficulties & Seeming Contradictions » (صفحه 127) اشاره کرده است، عیسی نگفت که یحیی همان الیاس قدیمی است که بازگشته است، بلکه گفت یحیی همان الیاس جدیدی است که قرار است بیاید.

4. جاستین شهید (138-165)، در گفتگوی خود با تریفون یهودی، در فصل 49 خاطرنشان می‌کند که عبارت «روح دیگر» در جاهای دیگر کتاب مقدس نیز استفاده شده است، زمانی که خدا روحی را که در موسی بود گرفت و در یوشع قرار داد، و زمانی که الیشع دو برابر روح الیاس را دریافت کرد. این دو مثال را نمی‌توان به عنوان تناسخ یا به عنوان یک شخص بودن دو فرد در نظر گرفت، زیرا در هر دو مورد، بزرگتر و کوچکتر به طور همزمان زنده بودند.

 

س: آیا آنچه در متی 11: 14 و یوحنا 1: 21 آمده است، ایده تناسخ الیاس را تأیید می‌کند؟

پ: خیر. خطای تناسخ به ما می‌آموزد که یک فرد می‌میرد، بدن قدیمی خود را برای همیشه ترک می‌کند و سپس در بدنی جدید بازمی‌گردد. الیاس هرگز نمرد، و او بود (نه یحیی تعمید دهنده) که در طول تجلی عیسی بر او ظاهر شد. الیاس در آخرالزمان در بدن خود باز خواهد گشت. ترتولیان (198-220) در کتاب خود "درباره روح "، فصل 35، صفحات 217-218، به این سوال به طور کامل پاسخ داد. او افزود که "روح و قدرت" به عنوان هدایای بیرونی به لطف خدا اعطا شده‌اند.

 

س: در انجیل‌ها، چه هماهنگی‌ای دوره میانی رسالت عیسی را مشخص می‌کند؟

تعمید دهنده و عزیمت عیسی از جلیل تا زمان حضورش در قیصریه فیلیپی امتداد دارد. اعداد نشان‌دهنده رویدادهایی هستند که باید پس از اعداد قبلی قرار گیرند. حروفی مانند A، B و C نشان‌دهنده رویدادهایی هستند که می‌توانند به هر ترتیبی رخ دهند. کلمات پررنگ نشان‌دهنده زمان، ترتیب و مکان هستند. آیات زیرخط‌دار، بخش‌هایی را نشان می‌دهند که احتمالاً به ترتیب زمانی نیستند.

خدمت میانی: متی 14: 13-16: 28، مرقس 6: 30-9: 1، لوقا 9: 11-27، یوحنا 6: 1-7: 9

M1. پس از ترک جلیل، عیسی و شاگردانش به بیت صیدا رفتند. لوقا 9: 10

M2a. جمعیت عیسی را پیدا می‌کنند. لوقا 9: 11

M2b. در ساحل روبروی کفرناحوم، عیسی برای جمعیت موعظه می‌کرد و بیماران را شفا می‌داد. متی 14: 13-14؛ یوحنا 6: 1-4

M3. عیسی اولین وعده غذایی خود را روی چمن (نه در جنیسارت) صرف کرد: 5000 مرد به علاوه زنان و کودکان، با 5 نان و 2 ماهی. آنها یهودیانی بودند که یک روز با عیسی بودند. دوازده سبد باقی ماند. متی 14: 15-21؛ مرقس 6: 30-44؛ لوقا 9: 12-17؛ یوحنا 6: 1-14

M4. در مسیرشان به جنیسارت، در پاس چهارم شب، عیسی و پطرس بر روی آب راه رفتند. متی 14: 22-36؛ مرقس 6: 45-52

م5a. در جنیسارت، عیسی مردان را شفا می‌دهد. متی 14: 34-36؛ مرقس 6: 53-56

عیسی به کوهی پناه می‌برد. یوحنا 6: 15

M6a1. در مسیرشان به کفرناحوم، پس از طی مسافتی حدود سه یا سه و نیم مایل، شاگردان عیسی را دیدند که روی آب راه می‌رود. یوحنا 6: 16-24أ

M6a2. به محض رسیدن قایق. یوحنا 6: 24b

M6a3. در دریاچه نزدیک کفرناحوم، عیسی نان حیات است. یوحنا 6: 25-71

M6a4. تا عید خیمه‌ها، عیسی در جلیل ماند. یوحنا 7: 1-9

M6b. فریسیان شاگردان عیسی را مورد انتقاد قرار می‌دهند؛ پاکان و ناپاکان. متی 15: 1-20؛ مرقس 7: 1-23

M6b. در صور و صیدون، عیسی دختر زنی را شفا می‌دهد. متی 15: 21-28؛ مرقس 7: 24-30

M8. در دِکاپولیس، عیسی مرد کر و لال را شفا می‌دهد. مرقس 7: 31-37

M9. در جلیل، عیسی مردم را شفا می‌دهد و تعلیم می‌دهد. متی 15: 29-31؛ مرقس 8: 1

M10. در ساحل دریای جلیل، عیسی برای دومین بار جمعیت زیادی را سیر کرد: چهار هزار مرد، به علاوه زنان و کودکان، با هفت قرص نان و چند ماهی. آنها غیریهودی بودند و سه روز با عیسی ماندند. هفت سبد غذا باقی ماند. (متی 15: 32-38؛ مرقس 8: 2-9)

M11 عیسی با قایق به مجدان/دالمانوتا می‌رود. متی 15: 39؛ مرقس 8: 10

M12a. فریسیان برای بار دوم از آسمان نشانه‌ای می‌خواهند. متی 16: 1-4؛ مرقس 8: 11-13

M12b. عیسی درباره خمیرمایه و دو وعده غذا صحبت می‌کند. متی 16: 5-12؛ مرقس 8: 14-21

مرقس 12ج. در بیت صیدا، عیسی مرد نابینایی را شفا می‌دهد. مرقس 8: 22-26

M12d. نزدیک قیصریه فیلیپی (جایی که صخره بزرگی وجود داشت)، پطرس اعتراف می‌کند که عیسی، مسیح موعود است. متی 16: 13-20؛ مرقس 8: 27-30؛ لوقا 9: 18-20

M13. عیسی مرگ خود را پیشگویی می‌کند. متی 16: 21-22؛ مرقس 8: 31؛ لوقا 9: 21-22

M14. عیسی به پطرس گفت: «از من دور شو، ای شیطان!» متی 16: 23؛ مرقس 8: 32-33

M15. بهای پیروی از عیسی. متی 16: 24-28؛ مرقس 8: 34-9: 1؛ لوقا 9: 23-27

 

س: در انجیل‌ها، فرضیات اصلی که برای دستیابی به هماهنگی در دوره میانی رسالت عیسی مطرح شدند، کدامند؟

پ: اینها فرضیاتی هستند که من برای تولید این توالی رویدادها استفاده کردم.

أ) اناجیل به ترتیب زمانی و بر اساس دوره میانی رسالت عیسی تنظیم شده‌اند. اگرچه ممکن است اختلافاتی وجود داشته باشد، اما دلیلی برای تردید در این مورد وجود ندارد.

ب) برخی از قسمت‌های انجیل لوقا، که من آنها را در دوره بعدی خدمت عیسی قرار دادم، نیز در این بخش جای می‌گیرند.

 

س: در متی 12: 30، بارت ارمن می‌پرسد: «برخی از گفته‌های عیسی به روش‌های مشابهی ترجمه شده‌اند، اما با هم متفاوت هستند. یکی از نمونه‌های مورد علاقه من از این پدیده، دو گفته در متی 12: 30 و مرقس 9: 40 است. در متی، عیسی اعلام می‌کند: «کسی که با من نیست، علیه من است.» در مرقس می‌گوید: «کسی که علیه ما نیست، با ماست.» آیا او هر دو را گفته است؟ آیا ممکن است منظور او هر دو بوده باشد؟ چگونه ممکن است هر دو همزمان درست باشند؟ یا ممکن است یکی از نویسندگان انجیل آنها را وارونه کرده باشد؟» عیسی، حرف او را قطع می‌کند، صفحه 41

پ: راستش را بخواهید، من کاملاً گیج شده‌ام که چطور ارمن این را یک تناقض می‌دانست. در متی 12: 22-37 (مطابق با مرقس 3: 20-29)، این اتفاق زمانی می‌افتد که مردی که روح شیطانی دارد نزد عیسی آورده می‌شود. بعداً، در موقعیتی کاملاً متفاوت، در مرقس 9: 38-41، به عیسی درباره مرد دیگری گفته می‌شود که شیاطین را بیرون می‌کند. بنابراین، کاملاً طبیعی است که عیسی در روزهای مختلف چیزهای متفاوتی بگوید. شاید ارمن به نوعی فکر می‌کرد که این یک تناقض است که کسی که با عیسی مخالف است، با پیروان او نیز مخالف باشد، یا برعکس. اما عیسی در یوحنا 16: 3 پیشگویی کرد که پیروانش مورد آزار و اذیت قرار گرفته و کشته خواهند شد زیرا آزاردهندگان پدر یا عیسی را نمی‌شناسند. و عیسی در یوحنا 15: 18-21 گفت: «اگر دنیا از شما متنفر است، به خاطر داشته باشید که اول از من متنفر بود. اگر شما به دنیا تعلق داشتید، شما را مانند فرزندان خود دوست می‌داشت. اما شما به دنیا تعلق ندارید، بلکه من شما را از دنیا برگزیده‌ام. به همین دلیل است که دنیا از شما متنفر است.» آنچه را که به شما گفتم به یاد داشته باشید: «بنده از ارباب خود بزرگتر نیست.» اگر مرا آزار دادند، شما را نیز آزار خواهند داد. اگر کلام مرا نگه داشتند، کلام شما را نیز نگه خواهند داشت. آنها این کار را به خاطر نام من با شما خواهند کرد.» عیسی در متی 25: 34-46 در مثل گوسفندان و بزها، خود را از نزدیک با پیروانش مرتبط کرد. و در یوحنا 15: 1-8، عیسی می‌گوید که ما در او هستیم، همانطور که شاخه از تاک جدا نشدنی است.

 

س: در انجیل مرقس 9: 40، چگونه عبارت «کسی که علیه ما نیست، با ماست» و عبارت «مانع او نشوید» در انجیل لوقا 9: 50 را با عبارت «کسی که با من نیست، علیه من است» در انجیل لوقا 11: 23 مقایسه می‌کنید؟

پ: دو پاسخ متفاوت وجود دارد.

یک خطای کپی: کتاب «Hard Sayings of the Bible » (صفحات 466-467) بیان می‌کند که تمام نسخه‌های خطی یونانی قبل از قرن هشتم که حاوی لوقا 11: 23 هستند، به جای «علیه ما... برای ما» عبارت «علیه شما... برای شما» را دارند. کتاب « When Critics Ask » (صفحه 390) نیز به این خطا اشاره می‌کند و توضیح می‌دهد که نسخه شاه جیمز در اینجا اشتباه است زیرا به نسخه‌های خطی جدیدتر متکی است. با این حال، هیچ توجیهی برای یکسان بودن این عبارات وجود ندارد، زیرا در زمان‌های مختلف ظاهر شده‌اند.

انواع مختلف افراد: شخصی که در مرقس 9: 40 و لوقا 9: 50 به او اشاره شده است، نه تنها سعی در بیرون راندن دیوها داشت، بلکه این کار را با موفقیت به نام عیسی انجام می‌داد. در مقابل، در جای دیگری در لوقا 11: 23، عیسی کسانی را که ادعا می‌کردند او دیوها را به وسیله‌ی بعلزبول بیرون می‌کند، سرزنش می‌کند.

در هر صورت، مردی که به نام عیسی دیوها را بیرون راند، با عیسی بود زیرا به او ایمان داشت، حتی اگر در مکان دیگری بود. امروزه، ممکن است برای ما آسان باشد که فکر کنیم کسی صرفاً به این دلیل که در مکان دیگری زندگی می‌کند، به کلیسای دیگری تعلق دارد، فرهنگ دیگری دارد یا آداب و رسوم متفاوتی دارد، متفاوت است. اما اگر آنها برادران و خواهران واقعی در خداوند هستند، پس با عیسی هستند. و فراموش نکنیم که برخی در فرهنگ خودمان، و شاید حتی در کلیسای خودمان، که جوهره مسیحیت را انکار می‌کنند، صرف نظر از همدردی فرهنگی ما با آنها، با عیسی مخالف هستند.

 

س: در متی 14: 15-21؛ مرقس 6: 30-44؛ لوقا 9: 12-17؛ یوحنا 6: 1-14، آیا عیسی به 5000 نفر غذا داد یا 4000 نفر، همانطور که در متی 15: 32-38 و مرقس 8: 2-9 آمده است؟ آیا این یک داستان نمادین است و بنابراین او آن را تکرار کرد؟ یا اینکه این حادثه در واقع دو بار با جزئیات متفاوت اتفاق افتاده است؟

پ: این دو داستان یکی نیستند، و هر دو عیناً حقیقت دارند.

پنج هزار مرد، به همراه زنان و کودکان (متی 14: 21؛ مرقس 6: 34-44؛ لوقا 9: 12-17)، یهودی بودند (یوحنا 6: 14-15) که روزی با عیسی بودند (یوحنا 6: 35) و روی چمن‌های ضلع غربی (یهودی) دریای جلیل نشسته بودند. پنج قرص نان و دو ماهی استفاده شد (متی 14: 17؛ مرقس 8: 19). دوازده سبد با باقیمانده غذا پر شد (متی 14: 20). معجزه غذا دادن به پنج هزار نفر تنها معجزه‌ای است که در چهار انجیل ذکر شده است.

چهار هزار نفر، به همراه زنان و کودکان (متی 15: 38)، احتمالاً غیریهودی بودند. آنها سه روز با عیسی ماندند (مرقس 8: 2) و در خشکی در سمت شرقی (غیریهودی) دریای جلیل نشستند. هفت قرص نان و چند ماهی کوچک استفاده شد (مرقس 8: 5، 7). باقیمانده هفت سبد را پر کرد (مرقس 8: 8).

هر دو در متی 16: 7-11 و همچنین در مرقس 6: 52 ذکر شده‌اند. عیسی آماده و قادر است که از یهودیان مراقبت کند، و عیسی آماده و قادر است که از غیریهودیان نیز مراقبت کند.

چه بر روی غذا دادن عیسی به 5000 یهودی در یوحنا 6: 14-35 تمرکز کنیم، چه او را در حال غذا دادن به 4000 غیریهودی بالقوه ببینیم، یا هر دو را همانطور که متی 15: 38؛ 16: 7-11 و مرقس 6: 52، 8: 2-8 به ما می‌آموزند، ببینیم، باید تصمیم بگیریم که آیا به عیسیِ اناجیل اعتماد داریم که تا ابد ما را غذا خواهد داد یا خیر.

 

س: در متی 14: 15-21؛ مرقس 6: 30-44؛ لوقا 9: 12-17 و یوحنا 6: 1-14، آیا فقط مردان در معجزه غذا دادن به 5000 ماهی و نان از مرقس 6: 44 و یوحنا 6: 10 حضور داشتند؟

پ: نه، آنها فقط مرد نبودند. کلمه یونانی " andres" (andros به صورت مفرد) در مرقس 6: 44، لوقا 9: 14 و متی 14: 21 یکسان است و در اصل به معنای "مرد" است. اما متی 14: 19-21 می‌گوید که علاوه بر زنان و کودکان، حدود 5000 مرد وجود داشتند.

بنابراین، در این جمعیت مختلط، دو احتمال وجود دارد:

أ) تعداد زن و مرد تقریباً مساوی بود و آنها در کنار خانواده‌ها نشسته بودند.

ب) تعداد مردان حاضر بسیار بیشتر از تعداد زنان و کودکان بود. به یاد داشته باشید، برخلاف اطعام چهار هزار نفر، آن اطعام در ضلع شرقی (غیر یهودی) دریای جلیل انجام شد و یونانیان عموماً زنان را با دیده تحقیر می‌نگریستند (به استثنای مقدونی‌ها، طبق تفسیر عهد جدید یونانی The Expositor’s Greek Testament، جلد دوم، صفحه 345). بنابراین، احتمالاً بیشتر زنان در خانه‌های خود ماندند.

 

س: چهار انجیل داستان غذا دادن عیسی به مردم را با جزئیات یکسانی روایت می‌کنند: (پنج نان، دو ماهی، پنج هزار نفر در حال خوردن، و دوازده سبد باقی مانده). (متی 14: 15-)؛ (مرقس 6: 38-)؛ (لوقا 9: 12-)؛ (یوحنا 6: 3-). سوال این است: این رویداد چقدر مهم است که هر چهار انجیل آن را با جزئیات یکسانی روایت می‌کنند؟ چه حقایق الهیاتی در آن وجود دارد و اهمیت آن چیست؟

پ: این رویداد واقعاً اتفاق افتاده است، و همچنین یک نمادگرایی معنوی عمدی دارد. همانطور که عیسی توانست معجزه‌ای انجام دهد و 5000 مرد، زن و کودک یهودی را غذا دهد، شما نیز می‌توانید به عیسی اعتماد کنید تا روح شما را نیز تغذیه کند.

 

س: آیا در لوقا 9: 52-53، سامریان مسیح را رد کردند و او را نپذیرفتند، یا اینکه در یوحنا 4: 39-40 گروه بزرگی از سامریان با مسیح ملاقات کردند؟

پ: هر دو به سه روش مختلف صحیح هستند.

أ) این دو رویداد در زمان‌های مختلف از خدمت عیسی رخ داد. پذیرش در آغاز خدمت او و رد شدن در پایان آن بود، زمانی که آنها فهمیدند که او در راه اورشلیم است.

ب) این اتفاق در جاهای مختلف افتاده است؛ وقتی گروهی از مردم، مثلاً گروهی از آفریقایی‌ها، چیزی را می‌پذیرند، از آن نتیجه نمی‌شود که هر آفریقایی در هر کجا باید همان چیز را به همان شکل بپذیرد.

ج) با این حال، حتی در میان یهودیان، برخی مدتی از عیسی پیروی کردند و سپس از او روی برگرداندند. یوحنا 6: 66 می‌گوید که برخی از شاگردان عیسی روی گرداندند و دیگر از او پیروی نکردند. این افراد ممکن است شامل سامری‌ها و یهودیان نیز بوده باشند.

برای پاسخ تکمیلی به صفحه 390 کتاب « When Critics Ask » مراجعه کنید.

 

س: در لوقا 9: 52-53، سامری‌ها چه دشمنی‌ای با یهودیان داشتند؟

پ: آنها با یهودیان اختلافات تاریخی، کلامی، مذهبی، نظامی و سیاسی داشتند.

از نظر تاریخی، سامری‌ها پایتخت حکومت شمالی بودند. پس از سلطنت سلیمان، آنها پرستش واقعی خدا را رها کردند و دو گوساله طلایی را پرستش کردند. در دوران اسارت بابلی، آنها ترکیبی از ساکنان اصلی سرزمین و مهاجران غیر اسرائیلی بودند که توسط آشوریان آورده شده بودند.

نحمیا از دادن هرگونه نقشی به آنها در ساخت اورشلیم خودداری کرد و آنها با بازسازی آن مخالفت کردند. کتاب سیراخ (50: 25-26) بیان می‌کند که سامریان، ادومیان و فلسطینیان سه ملتی بودند که مورد نفرت اسرائیل بودند.

از نظر الهیاتی، سامری‌ها در زمان عیسی معتقد بودند که فقط پنج کتاب اول عهد عتیق کتاب‌های مقدس هستند و خانه خدا باید بر روی کوه جرزیم (در سامره) ساخته شود، نه بر روی اورشلیم.

از دیدگاه مذهبی، پرستش خدا قرار بود در معبد اورشلیم توسط کاهنانی از نسل هارون، با کمک نسل لاوی، انجام شود. سامری‌ها کاهنان و خادمان معبد خود را داشتند.

از نظر نظامی، هنگامی که سلوکیان سعی کردند یهودیان را مجبور به قربانی کردن برای خدایان یونانی کنند، سامریان به سلوکیان در آزار و اذیت کسانی که مایل به پیروی از خدا بودند و از پرستش بت‌ها امتناع می‌کردند، کمک کردند. هنگامی که یوحنا هیرکانوس اول، از خاندان مکابیان، به قدرت رسید، معبد سامری را در کوه جرزیم سوزاند و شهر سامره را در سال 127 پیش از میلاد ویران کرد.

از نظر سیاسی، هیرود کبیر برای بازسازی معبد سامری در کوه جرزیم بودجه جمع‌آوری کرد. با این حال، سامری‌ها وقتی فهمیدند که هیرود قصد بازسازی معبد در اورشلیم را نیز دارد، از این بودجه خودداری کردند.

 

س: آیا در متی 16: 4 و مرقس 8: 12، هیچ نشانه‌ای به مردم داده نخواهد شد، یا هیچ نشانه‌ای جز نشان یونس که در لوقا 11: 29-30 ذکر شده، داده نخواهد شد؟

پ: سه نکته که باید در پاسخ در نظر گرفته شود.

1. اگرچه یونس شاهد معجزه‌ای بود، اما مردم نینوا آن را ندیدند. یونس هیچ نشانه معجزه‌آسایی برای دعوت مردم نینوا به توبه به آنها نداد؛ آنها فقط یونس و پیام او را داشتند. تنها «نشانه‌ای» که داشتند، معجزه‌ای قابل مشاهده نبود، بلکه یک مرد بود. یونس، که مردم نینوا از او خبر داشتند، تنها چیزی بود که باید می‌دیدند. می‌توان استدلال کرد که پیام یونس با معجزه بلعیده شدن او توسط یک ماهی بزرگ و زنده ماندن بعدی‌اش تأیید شد. با این حال، مردم نینوا فقط می‌توانستند از معجزه بشنوند؛ آنها خودشان آن را ندیدند.

2. این در تضاد با خروج است، جایی که همه بنی‌اسرائیل می‌توانستند ابر معجزه‌آسا را در روز و ستون آتش را در شب ببینند.

3. عیسی «به شیوه یونس» آمد، نه به شیوه کتاب خروج. عیسی با جلال آسمانی نیامد و در حالی که معجزاتی انجام داد که حقیقت پیام او را اثبات می‌کرد، اکثر مردم این معجزات را ندیدند، بلکه فقط درباره آنها شنیدند.

خلاصه: ظهور غیرمنتظره عیسی شبیه ظهور یونس در نینوا بود. گاهی اوقات مردم فقط در صورتی حاضر به پذیرش چیزی هستند که شواهد با تصورات از پیش تعیین‌شده آنها همسو باشد. برای شنوندگان یونس و عیسی، توجه به پیام و نادیده نگرفتن غیرمنتظره‌ها ضروری بود.

 

س: در متی 16: 4، مرقس 8: 12 و لوقا 11: 29-30، چرا با وجود معجزات فراوان عیسی، هیچ نشانه ای به مردم داده نشد؟

پ: اگرچه همه از معجزاتی که عیسی انجام داد شنیده بودند، اما اکثر مردم هیچ یک از آنها را ندیده بودند. بزرگترین گروه افرادی که شاهد معجزات بودند - پنج هزار نفر را با علف و چهار هزار نفر را در خشکی سیر کردند - هنوز اقلیت کوچکی از جمعیت فلسطین در آن زمان بودند.

در آن زمان و پس از آن، معجزات به تقویت ایمان کمک می‌کنند، اما به ندرت به خودی خود در تغییر عقیده کسی از بی‌ایمانی به ایمان موفق می‌شوند، به خصوص اگر آن شخص تمایلی به ایمان آوردن نداشته باشد. به یاد داشته باشید که برخی از فریسیان دیدند که دست مرد پژمرده درست جلوی چشمانشان شفا یافت، اما همچنان از پیروی عیسی امتناع ورزیدند.

 

س: در متی 16: 16، مرقس 8: 29 و لوقا 9: 20، سخنان دقیق عیسی چیست؟ متی 16: 16 می‌گوید: «تو مسیح، پسر خدای زنده هستی.» مرقس 8: 29 می‌گوید: «تو مسیح هستی.» لوقا 9: 20 می‌گوید: «مسیح خدا». عبارت صحیح اعتراف او چیست؟ و چرا این تناقض در پاسخ پطرس وجود دارد؟

پ: این به ما نشان می‌دهد که نویسندگان انجیل متن را به صورت دیگری بیان کرده‌اند و تمام جزئیات را در آن نیاورده‌اند. البته عبارت «تو مسیح خدا هستی» صرفاً یک عبارت اضافی از «تو مسیح هستی» است. متی دقیق‌ترین متن را ارائه می‌دهد. ما همچنین نمی‌دانیم که آیا این متن به زبان یونانی یا آرامی نوشته شده است. پاپیاس می‌گوید که متی در ابتدا «به زبان عبرانیان» (آرامی) نوشته است، در حالی که سه نویسنده دیگر انجیل به زبان یونانی نوشته‌اند. بنابراین، در حالی که ما معنای کلی آنچه پطرس اعلام کرد را می‌دانیم، کلمات دقیق آن را نمی‌دانیم.

 

س: در لوقا 18: 7، آیا دعاهای ما باید مداوم (پیوسته) باشد، یا اینکه عیسی در متی 6: 7 علیه کسانی بود که فکر می‌کردند دعاهایشان به دلیل کثرت کلامشان شنیده می‌شود؟

پ: هر دو درست است. خدا به قدرت دعاهای ما نگاه می‌کند، نه به مدت زمان آنها. ما باید بدون وقفه دعا کنیم (اول تسالونیکیان 5: 17)، اما فکر نکنید که کلمات پیوسته مهم هستند؛ بلکه قلب‌های ما هستند که اهمیت دارند. به طور مشابه، در زمان نحمیا، آنها مجبور بودند برای دفاع از خود دیواری بسازند، اما مجبور نبودند برای دفاع به دیوار تکیه کنند؛ آنها باید به خدا تکیه می‌کردند.

 

س: در انجیل‌ها، چه هماهنگی‌ای با رسالت بعدی عیسی مسیح وجود دارد؟

پ: تمایز قائل شدن بین آنچه که به عنوان یک نظم گفته می‌شود و آنچه که ممکن است یک نظم باشد، مهم است. برای این 67 رویداد، اعداد نشان‌دهنده رویدادهایی هستند که باید پس از رویدادهای قبلی رخ دهند. حروفی مانند A، B و C نشان‌دهنده رویدادهایی هستند که می‌توانستند به هر ترتیبی رخ دهند. کلمات پررنگ نشان‌دهنده زمان، مکان و ترتیب هستند. اگر کسی فکر می‌کرد که انجیل‌ها به ترتیب زمانی برای این بخش از خدمت عیسی مرتب شده‌اند، مشکلی نمی‌دید.

قرائت‌های زیر: متی 17: 1-20: 34، مرقس 9: 2-10: 52، لوقا 9: 28-19: 28، یوحنا 7: 10-11: 57

L1. حدود هشت روز بعد (یا شش روز)، عیسی پطرس، یعقوب و یوحنا را به کوه تبدیل هیئت (احتمالاً کوه تابور) برد. متی 17: 1-8؛ مرقس 9: 2-8؛ لوقا 9: 28-35

L2. تا روز رستاخیز به کسی نگویید. متی 17: 9؛ مرقس 9: 9-10؛ لوقا 19: 36

L3. عیسی درباره الیاس صحبت می‌کند. متی 17: 10-13؛ مرقس 9: 11-13

L4. روز بعد، عیسی پسری مبتلا به صرع را که شاگردانش نتوانسته بودند او را شفا دهند، شفا داد. (متی 17: 14-21؛ مرقس 9: 14-29؛ لوقا 9: 37-45)

L5. در جلیل، عیسی دوباره مرگ خود را پیشگویی کرد. متی 17: 22-23؛ مرقس 9: 30-32

L6a. در کفرناحوم (در ساحل شمالی دریای جلیل)، عیسی مالیات معبد را با سکه‌هایی در دهان ماهی پرداخت کرد. متی 17: 24-27

L6b. در آن زمان، شاگردان درباره اینکه چه کسی بزرگتر است بحث می‌کردند (احتمالاً این اتفاق چندین بار رخ داده است). متی 18: 1-9؛ مرقس 9: 33-37؛ لوقا 9: 46-48

L6c. یحیی و شاگردانش از شخص دیگری می‌خواهند که دیگر به نام عیسی دیوها را بیرون نکند. مرقس 9: 38-41؛ لوقا 9: 49-50

L6d1. در مسیر اورشلیم، سامری‌ها از عیسی استقبال نخواهند کرد. لوقا 9: 51-56

L6d2. هنگام قدم زدن در امتداد جاده، تعهدات شاگرد: روباه‌ها، مردگان، خانواده. لوقا 9: 57-62

L6d3. عیسی هفتاد و دو نفر را فرستاد. لوقا 10: 1-24

L7a1. در اورشلیم، در عید خیمه‌ها (روز پنجم ماه هفتم)، عیسی می‌آید. یوحنا 7: 10-52

L7a2. در اورشلیم، زنی در حین عمل زنا دستگیر شد. یوحنا 8: 1-11

L7a3. شهادت عیسی حقیقت دارد (یوحنا 8: 12-59)

L7b. عیسی مرد نابینایی را شفا می‌دهد، که سپس نزد فریسیان می‌رود. یوحنا 9: 1-41

L7c1. عیسی درباره چوپان تعلیم می‌دهد. یوحنا 10: 1-21

L7c2. در عید تقدیس [زمستان] در منطقه معبد در اورشلیم عیسی می‌گوید: «من و پدر یکی هستیم.» یوحنا 10: 22-39

L7c3. عیسی به جایی می‌رود که یحیی تعمید دهنده در آنجا تعمید می‌داد. یوحنا 10: 40-42

L7d1. وکیل درباره همسایه‌ام می‌پرسد. لوقا 10: 25-28

L7d2. مَثَل سامری نیکوکار. لوقا 10: 29-37

L7d3. [شاید در بیت عنیا یهودیه]، مریم وفادار و مارتای کوشا. لوقا 10: 38-42

L7e. در بیت عنیا یهودیه، عیسی ایلعازر را از مردگان برخیزانید. یوحنا 11: 1-44

L7f. روزی، عیسی به شاگردانش آموخت که چگونه دعا کنند، و از دعای ربانی استفاده کرد (شاید برای دومین بار). لوقا 11: 1-13

L7g1. عیسی دیو لالی را که متهم به همدستی با بعلزبول بود، بیرون می‌کند. لوقا 11: 14-26

L7g2. زنی مادر عیسی را دعا می‌کند و عیسی او را سرزنش می‌کند. لوقا 11: 27-28

L7h. همچنان که جمعیت بیشتر می‌شد، عیسی گفت که آنها چیزی جز نشان یونس ندارند. لوقا 11: 29-32

L7i1. چراغ بدن. لوقا 11: 33-36

L7i2. در خانه فریسی، او از شش مصیبت سخن می‌گوید. لوقا 11: 37-53

L7i3a1. در عین حال، تعلیمی در مورد آشکار کردن در نور. لوقا 12: 1-7

L7i3a2. اعتراف به عیسی در حضور دیگران و کفرگویی به روح القدس. لوقا 12: 8-12

L7i3b. مثل آن ثروتمند نادان. لوقا 12: 13-21

L7i3c. تمثیلی که انتظار بازگشت خداوند را می‌طلبد. لوقا 12: 35-48

L7i3d. پیشگویی جدایی بین خانواده‌ها. لوقا 12: 49-53.

L7i3e. تفسیر زمان‌ها. لوقا 12: 54-59

L7i3f عیسی ماجرای کشته شدن جلیلیان را هنگام فرو ریختن برج سیلوحا بازگو می‌کند. لوقا (13: 1-9)

در روز سبت، عیسی زنی را که لنگ بود شفا داد. لوقا 13: 10-17

L6k. مَثَل دانه خردل و خمیرمایه. لوقا 13: 18-21.

L6l1. هنگام عبور از شهرها و روستاها، مانند دروازه تنگ، و سوگواری برای اورشلیم. لوقا 13: 22-30

L6l2. در آن زمان، غم و اندوه عیسی برای اورشلیم بود. لوقا 13: 31-35

L6m. یک روز سبت، عیسی در خانه‌ی یکی از فریسیان سرشناس، مردی را که از آب آوردن شکم رنج می‌برد، شفا داد و ضیافت بزرگی ترتیب داد. لوقا 14: 1-24

L6n. وقتی جمعیت زیادی نزد عیسی بودند، او بار دوم درباره بهای شاگردی صحبت کرد: والدین، و مَثَل‌های برج، پادشاه و نمک. لوقا 14: 25-35

L6o. آموزش کودکان خردسال. متی 18: 10-11

L6p. مَثَل گوسفند گمشده. متی 18: 12-14؛ لوقا 15: 1-7

L6q1. مانند سکه گمشده. لوقا 15: 8-10

L6q2. عیسی از الگوی پسر گمشده پیروی کرد. لوقا 15: 11-32

L6r. مَثَل مباشر دانا. لوقا 16: 1-15

L6s. تعلیمی در مورد بخشش و خدمتکار سنگدل. متی 18: 15-35

L6t. تعلیم درباره یحیی و شریعت. لوقا 16: 16-17

L6u. او از جلیل به کرانه شرقی رود اردن سفر کرد. متی 19: 1-2؛ مرقس 10: 1

L6v. تعلیم در مورد طلاق. متی 19: 3-12؛ مرقس 10: 2-12؛ لوقا 16: 18

L6w. مَثَل مرد ثروتمند و ایلعازر. لوقا 16: 19-31

L6x. عیسی به شاگردانش در مورد گناه، مَثَل درخت کاشته شده در دریا و مَثَل وظیفه خدمتکار تعلیم می‌دهد. لوقا 17: 1-10

ال6ی. در راه اورشلیم، بین جلیل و سامره، عیسی ده جذامی را شفا داد (... نه نفر دیگر کجا هستند؟) لوقا 17: 11-19

L6z. فریسیان می‌پرسند که پادشاهی خدا چگونه خواهد آمد. لوقا 17: 20-37

L7a. مانند بیوه زن صبور. لوقا 18: 1-8

L7b. مانند فریسی و باجگیر. لوقا 18: 9-14

L7c. مردم فرزندان خود را برای برکت گرفتن نزد عیسی می‌آوردند؛ شاگردان آنها را سرزنش کردند. متی 19: 13-15؛ مرقس 10: 13-16؛ لوقا 18: 15-17

L7d. یک مرد جوان ثروتمند سوالی می‌پرسد:... سوراخ سوزن. متی 19: 16-30؛ مرقس 10: 17-31؛ لوقا 18: 18-30

ل8. مَثَل کارگران تاکستان. متی 20: 1-16

ال9. عیسی در راه اورشلیم، مرگ و رستاخیز خود را پیشگویی کرد. متی 20: 17-19؛ مرقس 10: 32-34؛ لوقا 18: 31-34

L10a. مادر یعقوب و یوحنا با آنها می‌آید تا از عیسی درخواستی کند. متی 20: 20-28؛ مرقس 10: 35-45

L10b. عیسی هنگام ترک اریحا (احتمالاً اریحای باستانی)، دو مرد نابینا را شفا داد که فریاد می‌زدند: «خداوندا، پسر داوود، بر ما رحم کن!» (متی 20: 29-34)

L10c. عیسی به محض ورود به اریحا (احتمالاً اریحای جدید)، مرد نابینایی به نام بارتیمائوس را شفا داد، که فریاد می‌زد: «ای عیسی، پسر داوود، بر من رحم کن!» (مرقس 10: 46-52؛ لوقا 18: 35-43)

L11a. در اریحا، عیسی با زکی ملاقات می‌کند. لوقا 19: 1-10

L11b. نزدیک اورشلیم (اریحا در فاصله 24 تا 27 کیلومتری شمال شرقی اورشلیم قرار داشت)، عیسی مَثَل ده غلام و ده نفر از ما را بیان کرد. لوقا 19: 11-28

L12. قیافا و سنهدرین توطئه قتل عیسی را طرح‌ریزی می‌کنند. یوحنا 11: 45-53

ال13. پس عیسی به دهکده افرایم رفت. یوحنا 11: 54

 

س: در انجیل‌ها، فرضیات اصلی که برای دستیابی به هماهنگی در خدمت بعدی عیسی به کار گرفته شدند، کدامند؟

پ: همه چیز بر اساس فرضیات است و اگر شخص دیگری از همین فرضیات استفاده کند، لیست بسیار مشابهی تولید خواهد کرد. در اینجا فرضیات مربوط به توالی قبلی آمده است.

أ) تمام انجیل‌ها به ترتیب زمانی و بر اساس آخرین رسالت عیسی مسیح مرتب شده‌اند. اگرچه ممکن است ترتیب نادرستی وجود داشته باشد، اما دلیلی برای تردید در این مورد وجود ندارد.

ب) برخی از قسمت‌های انجیل یوحنا که در اینجا قرار داده شده‌اند، ممکن است مربوط به اواسط دوران رسالت عیسی باشند.

ج) وقایع زیر فقط یک بار اتفاق افتادند: تبدیل هیئت، تمثیل گوسفند گمشده و حاکم جوان ثروتمند.

د) زنده شدن ایلعازر، مریم و برادر مرتا تقریباً همزمان با حضور عیسی در خانه آنها اتفاق افتاد.

 

س: آیا متی 19: 16-17، مرقس 10: 18 و لوقا 18: 19 ثابت می‌کنند که عیسی خدا نیست؟ (مسلمانان به این موضوع اشاره کرده‌اند).

پ: نه، اما خوب است که در اینجا تشخیص دهیم که عیسی توصیف آن مرد از خودش به عنوان فردی خوب را با ادعای خدا بودن عیسی مرتبط می‌کند. یا:

أ) عیسی خدا بود، و آن مرد می‌پرسید که چرا عیسی به عنوان نیکو توصیف شده است، مگر اینکه او اذعان کند که عیسی خداست، یا

ب) عیسی خدا بودن را انکار کرد، که نشان می‌دهد عیسی کاملاً عادل نبود.

این نمیتونه برای هر دو طرف صادق باشه. قبول داری؟

بنابراین، حقیقت چیست؟ آیا عیسی کاملاً خوب (و یک خدا) بود یا نه؟

بنابراین، آیا موافقید که عیسی مسیح تحت تأثیر گناه قرار نگرفت؟

در کتاب مقدس، دوم قرنتیان 5: 21، عبرانیان 4: 15، و اول پطرس 1: 18-19 می‌گویند که عیسی هیچ گناهی نداشت.

در واقع، عیسی در یوحنا 8: 46 پرسید: «آیا کسی از شما می‌تواند مرا گناهکار بداند؟»

عیسی مراقب بود که کلمه «نیکو» را به راحتی به کار نبرد، با این حال عیسی در یوحنا 10: 11 صریحاً خود را چوپان نیکو توصیف کرد.

برای مسلمانان، قرآن کریم در سوره آل عمران آیه 45 می‌گوید که عیسی پاک و معصوم بود. احادیث نبوی در صحیح مسلم، جلد 4، شماره 5837 (صفحه 1261)، صحیح بخاری Bukhari، جلد 4، کتاب 55، فصل 38، شماره 641، صفحه 426 و صحیح بخاری Bukhari، جلد 4، کتاب 54، فصل 10، شماره 506، صفحه 324 آمده است که عیسی از گناه مبرا بود.

 

س: در متی 19: 16-30؛ مرقس 10: 17-31؛ لوقا 18: 18-30، عیسی دقیقاً چه می‌گوید که برای انسان غیرممکن است اما همه چیز (از جمله این چیز) برای خدا ممکن است؟

پ: ورود به پادشاهی آسمان (رستگاری) بدون خدا دشوار و غیرممکن است. بیایید ابتدا به مورد خاص آن مرد جوان ثروتمند و سپس به موارد کلی نگاه کنیم تا دو کاربرد را ببینیم.

در ابتدا به نظر می‌رسید که مرد جوان ثروتمند درک خوبی از شریعت خدا دارد، اما به آن درجه از پارسایی که او را واجد شرایط بهشت کند، نرسید، زیرا نشان داد که اگر به او حق انتخاب بین ثروتش و پیروی از عیسی داده شود، نمی‌تواند از ثروتش دست بکشد.

اولین چیزی که به ذهن می‌رسد این است که اغلب برای ثروتمندان سخت‌تر از دیگران است که به اندازه کافی درستکار باشند تا وارد بهشت شوند، زیرا اگر به معنای دست کشیدن از ثروتشان باشد، اعتماد به خدا برایشان دشوار است. ابراهیم بسیار ثروتمند بود، با این حال وارد بهشت شد، بنابراین مشکل خود ثروت نیست، بلکه عشق به پول است که ریشه همه بدی‌هاست.

اما، به طور کلی، کسانی که ثروتمند نیستند نیز مشکلاتی دارند. مردم ممکن است آنقدر به توانایی‌های خود اعتماد داشته باشند، یا آنقدر به عادت‌های بد خود و چیزهای کم‌اهمیت‌تری که دوست دارند یا دوست ندارند، وابسته باشند که اگر عیسی آنها را به ترک آن چیزها و پیروی از او فرا می‌خواند، آنها این کار را نمی‌کردند.

در واقع، کاربرد دیگر این ایده این است که همه انسان‌ها در طول تاریخ، به استثنای عیسی، به سطح پارسایی لازم برای ورود به بهشت نرسیده‌اند. حتی اگر خداوند همه گناهان گذشته ما را ببخشد و به ما بگوید: «دیگر گناه نکنید، و وارد بهشت خواهید شد»، ما به آن نخواهیم رسید. قلب‌های ما معصوم نیستند؛ ما ذاتاً تمایل به گناه داریم و به تطهیر نیاز داریم.

بنابراین، به دلیل ماهیت قلب‌های ما، ورود انسان‌ها به بهشت غیرممکن است؛ اگر این پایان دنیا بود، بهشت خالی می‌شد. اما آنچه برای انسان‌ها غیرممکن است، برای خدا ممکن است. اگرچه قلب‌های ما کامل نیستند و ما در گذشته گناه کرده‌ایم و در آینده نیز گناه خواهیم کرد، اما خدا که قادر مطلق است، راهی برای ورود انسان گناهکار به بهشت فراهم کرده است. این راه عیسی مسیح است. مانند داستان مردی است که برای شفای دخترش نزد عیسی آمد و عیسی از او پرسید که آیا ایمان دارد. مرد پاسخ داد: «پروردگارا، من ایمان دارم. به بی‌ایمانی من کمک کن.» ما باید با خدا صادق باشیم، اما صداقت با او همچنین به معنای اعتراف به نادرستی و ریاکاری ماست.

مرد جوان ثروتمند می‌توانست بگوید: «عیسی، متاسفم، اما اکنون نمی‌توانم از ثروتم دست بکشم؛ من برده آن هستم. به من رحم کن، مرا از بند گناه آزاد کن و کنترل زندگی‌ام را، هر چه که باشد، به دست بگیر تا بتوانم از تو پیروی کنم.» اما در عوض، مرد ثروتمند از آنجا رفت. کوری تن بوهم، یک مسیحی بازمانده از اردوگاه کار اجباری نازی‌ها در برگن-بلزن بود. یک بار، پس از جنگ، در حالی که او در مورد عشق خدا صحبت می‌کرد، مردی به او نزدیک شد تا با او دست بدهد. کوری او را به عنوان یکی از نگهبانان بی‌رحم اردوگاه شناخت. پس از جنگ، او به مسیح گرویده بود، اما کوری، با وجود کلماتی که به همه گفته بود، نتوانست خود را راضی کند که با او دست بدهد. او در دل دعا کرد: «عیسی، من نمی‌توانم او را ببخشم. بخشش خود را به من عطا کن.» سپس، به طرز باورنکردنی، دستش را دراز کرد و با او دست داد. (پنهانگاه، صفحه 238)

در جامعه‌ی مرفه ما، ما مسیحیان گاهی یک مفهوم حیاتی را فراموش می‌کنیم: وابستگی‌مان به خدا. اگر فکر می‌کنید می‌توانید بدون او به همه چیز برسید، اهدافتان بیش از حد ساده‌لوحانه است. نکته‌ی خوب در مورد فقرا، که نمی‌دانند دو روز دیگر از کجا غذا خواهند خورد، این است که می‌دانند اتکا به نفس برای آنها یک توهم است. در واقع، اتکا به نفس برای همه یک توهم است.

 

س: در متی 20: 20، آیا مادر یعقوب و یوحنا این درخواست را از عیسی کرد، یا یعقوب و یوحنا همانطور که مرقس 10: 35 می‌گوید، این درخواست را مطرح کردند؟

پ: مادر و همه پسران نزد عیسی آمدند. در متی 20: 22، عیسی بلافاصله پرسید (یعنی خطاب به یعقوب و یوحنا) که آیا آنها می‌توانند از جامی که عیسی قرار است بنوشد بنوشند؟ پسران پاسخ دادند که می‌توانند.

 

س: در یوحنا 14: 2، چرا عیسی رفت تا مکانی برای آنها آماده کند، در حالی که بهشت از زمان بنیان جهان در متی 25: 24 برای آنها آماده شده بود؟

پ: خدا در زمان و خارج از زمان وجود دارد. قبل از شروع زمان، خدا می‌دانست چه کسی به بهشت می‌رود، و این نشان می‌دهد که خدا می‌دانست جایی برای آنها آماده خواهد کرد. مرگ عیسی برای باز کردن دروازه‌های بهشت برای همه کسانی که وارد آن می‌شدند ضروری بود.

برای مثال، وقتی زوجی کودکی را به فرزندی قبول می‌کنند، باید برای او خانه‌ای تهیه کنند. خانه از قبل ساخته شده است، اما ممکن است برای جشن گرفتن، تخت یا گهواره، غذا و شاید تزئینات بخرند.

علاوه بر این، اول قرنتیان 3: 11-15 نشان می‌دهد که افراد مختلف پاداش‌های متفاوتی در بهشت دریافت می‌کنند.

 

س: در متی 20: 29-34، آیا عیسی هنگام ترک اریحا دو مرد نابینا را شفا داد، یا همانطور که مرقس 10: 46-52 می‌گوید، هنگام ترک اریحا یک مرد نابینا را شفا داد؟

پ: دو احتمال وجود دارد.

دو سناریوی ممکن: ممکن است عیسی بارتیمائوس نابینا را شفا داده باشد، و همچنین دو مرد نابینای دیگر را قبل یا بعد از خود شفا داده باشد. وقتی عیسی حداقل یک مرد نابینا را شفا داد، کاملاً عجیب خواهد بود که مردم شهر از آن مطلع شده باشند و هیچ مرد نابینای دیگری برای شفا مراجعه نکرده باشد. به احتمال زیاد، عیسی افراد بیشتری را در اریحا نسبت به آنچه نویسندگان انجیل ثبت کرده‌اند، شفا داده است. کتاب « When Critics Ask » (صفحه 353) بیان می‌کند که اگر عیسی هنگام ورود به اریحا یک مرد نابینا را شفا داده باشد، و کسی شاهد آن بوده و به دیگران گفته باشد، مطمئناً هنگام خروج عیسی از اریحا، مردان نابینای دیگری منتظر او بوده‌اند.

در یک مورد، مرقس 10: 46-52 فقط نام یکی از دو مرد نابینا (بارتیمائوس) را ذکر می‌کند. ممکن است مرقس از وجود دو مرد نابینا بی‌اطلاع بوده باشد. البته، اگر دو مرد نابینا وجود داشته باشند که یکی از آنها بارتیمائوس نام داشته باشد، آنگاه بیان اینکه فقط یک مرد نابینا وجود داشته، درست اما نادرست است.

همچنین برای اطلاعات بیشتر در مورد دو شهری که نام اریحا را بر خود دارند، به سوال زیر مراجعه کنید.

 

س: در متی 20: 29-34 و مرقس 10: 34-52، آیا عیسی مرد نابینا را هنگام خروج از اریحا شفا داد، یا همانطور که لوقا 18: 35 می‌گوید هنگام ورود به آن؟

پ: شاید این تنها یکی از وقایعی بود که در طول سفر عیسی بین دو شهری به نام اریحا رخ داد.

اریحای باستانی (تل السلطان) در شمال غربی اریحای امروزی (الریحا) قرار دارد. این شهر توسط یوشع ویران شد، اما در اول پادشاهان 16: 34 بازسازی شد. در زمان عیسی، عمدتاً یهودیان در آن ساکن بودند.

اریحای عهد جدید (در تل ابوالعلائق) در درجه اول شهری غیریهودی بود که در اطراف کاخ زمستانی هیرود کبیر، که حدود سال 4 پیش از میلاد در آنجا درگذشت، ساخته شده بود. این مکان در حدود 1.25 تا 1.6 کیلومتری جنوب یا جنوب غربی اریحای باستانی واقع شده است. کاخ زمستانی شامل دو استخر، یک حمام بزرگ رومی و شش حمام آیینی یهودی (میکوه) بود. نقشه‌ای که کاخ و استخرهای اریحای جدید را نشان می‌دهد، در فرهنگ بین‌المللی جدید کتاب مقدس، صفحات 511-512 یافت می‌شود.

 

س: در انجیل‌ها، هماهنگی هفته مقدس، آخرین هفته قبل از رستاخیز، چگونه است؟

پ: تمایز قائل شدن بین آنچه که به عنوان یک نظم گفته می‌شود و آنچه که ممکن است یک نظم باشد، مهم است. برای این 104 رویداد، اعداد نشان‌دهنده رویدادهایی هستند که باید پس از رویدادهای قبلی رخ دهند. حروفی مانند A، B و C نشان‌دهنده رویدادهایی هستند که می‌توانند به هر ترتیبی رخ دهند. کلمات پررنگ نشان‌دهنده زمان، مکان و ترتیب هستند. اگر کسی فکر می‌کرد که انجیل‌ها در این بخش به ترتیب زمانی هستند، مشکلی نمی‌دید.

هفته مقدس: متی 21: 1-27: 66، مرقس 11: 14-15: 47، لوقا 19: 29-23: 56، یوحنا 12: 11-19: 42

ص1. در بیت عنیا، شش روز قبل از عید فصح - روز قبل از ورود پیروزمندانه مسیح - عیسی در جشنی به افتخار او در خانه شمعون جذامی، جایی که مریم خدمت می‌کرد، شرکت کرد. ایلعازر نیز در آنجا بر سر میز نشسته بود. مریم بار دیگر عیسی را با نصف پیمانه سنبل هندی، معادل دستمزد یک سال، از یک کوزه مرمرین مسح کرد. (توجه داشته باشید که این شهری بود که ایلعازر در آن زندگی می‌کرد، نه خانه‌اش.) یهودای اسخریوطی و شاگردان شکایت کردند. (یوحنا 12: 1-12الف؛ متی 26: 6-13؛ مرقس 14: 3-9)

- عیسی در بیت‌فاجی بر فراز کوه زیتون. متی 21: 1؛ مرقس 11: 1-6؛ لوقا 19: 29-34

- عیسی از آنها می‌خواهد که یک الاغ جوان و مادرش را بیاورند. (متی 21: 2-6؛ مرقس 11: 2-6؛ لوقا 19: 29-34)

- بازگشت شاگردان با الاغ و کره اسب. (متی 21: 7 الف؛ مرقس 11: 7-10؛ لوقا 19: 35-35؛ یوحنا 12: 14-15)

- در یکشنبه نخل، ورود پیروزمندانه مسیح به بهشت. متی 21: 7ب-11؛ مرقس 11: 7-11الف؛ لوقا 19: 35-44؛ یوحنا 12: 12ب-19

- پیشگویی می‌کند و پدر از آسمان سخن می‌گوید. یوحنا 12: 20-50

- عیسی شب را در بیت عنیا گذراند. مرقس 11: 11ب

- [یکشنبه، دوشنبه یا هر دو] عیسی برای بار دوم صرافان را از معبد بیرون کرد. متی 21: 12-13؛ لوقا 19: 45-48

- در معبد، عیسی نابینایان و لنگان را شفا می‌دهد. متی 21: 14-16

- عیسی شب را در بیت عنیا گذراند. متی 21: 17

- صبح روز بعد [ دوشنبه یا سه‌شنبه]، هنگام بازگشت به اورشلیم، عیسی یک درخت انجیر را نفرین کرد. (مرقس 11: 12-14). توجه داشته باشید که این دومین بازدید عیسی از معبد بود.

- صبح سه‌شنبه یا چهارشنبه، عیسی برای دومین بار درخت انجیری را نفرین کرد. (متی 21: 18-19)

- فوراً درخت انجیر خشک می‌شود. متی 21: 19ب-22

- خشک می‌شود. مرقس 11: 20-25

- عیسی وارد معبد می‌شود، موضوع اقتدار را مورد بحث قرار می‌دهد (متی 21: 23-32) و برای سومین بار صرافان را بیرون می‌کند. مرقس 11: 15-18 (نکته: عجیب است که عیسی یک روز آنها را بیرون می‌کند و روز بعد اجازه می‌دهد برگردند).

- شامگاهان، آنها شهر را ترک کردند. مرقس 11: 19

- روزی [سه‌شنبه یا چهارشنبه] در معبد، از عیسی دربارهٔ اقتدارش سؤال شد. مرقس 11: 27-33؛ لوقا 20: 1-8

- مانند مستاجران. متی 21: 33-46؛ مرقس 12: 1-12؛ لوقا 20: 9-19

- عیسی مَثَل جشن عروسی را بیان می‌کند. متی 22: 1-14

- پرداخت مالیات به قیصر را زیر سوال بردند. متی 22: 15-22؛ مرقس 12: 13-17؛ لوقا 20: 20-26

- از عیسی در مورد رستاخیز سوال می‌کنند. متی 22: 23-33؛ مرقس 12: 23-27؛ لوقا 20: 27-39

- پس از صدوقیان، یک فریسی درباره بزرگترین حکم می‌پرسد. متی 22: 34-40؛ مرقس 12: 28-33

- هیچ کس از عیسی سؤال دیگری نپرسید. متی 22: 46؛ مرقس 12: 34؛ لوقا 20: 40

- در حالی که فریسیان جمع شده بودند، عیسی در مورد مزمور 110: 1 سؤالی پرسید. (متی 22: 41-45؛ مرقس 12: 35-37؛ لوقا 20: 41-44)

- عیسی کاتبان و فریسیان را توبیخ می‌کند. متی 23؛ مرقس 12: 38-40؛ لوقا 20: 45-47

- عیسی به قربانی بیوه زن فکر می‌کند. مرقس 12: 41-44؛ لوقا 21: 1-4

- عیسی هنگام خروج از معبد، نابودی آن را پیشگویی کرد. متی 24: 1-2؛ مرقس 13: 1-2؛ لوقا 21: 5-6

- عیسی بر فراز کوه زیتون درباره آخرالزمان تعلیم می‌دهد. متی 24: 3-44؛ مرقس 13: 3-37؛ لوقا 21: 7-36

- عیسی هر روز در معبد تعلیم می‌داد و شب را در کوه زیتون می‌گذراند. لوقا 21: 37-38

- سه تمثیل درباره بازگشت خداوند. متی 24: 45-25: 30

- تعلیم درباره داوری گوسفندان و بزها در تخت عیسی. متی 25: 31-46

- دو روز قبل از عید فصح، کاهنان اعظم و بزرگان قوم توطئه کردند تا عیسی را دستگیر کنند. متی 26: 1-5؛ مرقس 14: 1-2؛ لوقا 22: 1-2

- یهودا مخفیانه با کاهنان توطئه می‌کند تا به عیسی خیانت کند. متی 26: 14-16؛ مرقس 14: 10-11؛ لوقا 22: 2-6

- در اولین روز عید فطیر، آنها شام آخر را آماده می‌کنند. (متی 26: 17-19؛ مرقس 14: 12-16؛ لوقا 22: 7-13)

یسی پاهای شاگردانش را می‌شورد (یوحنا 13: 1-18)

- در یک اتاق بزرگ بالاخانه (مرقس 14: 15)، آنها شام خداوند را خوردند. متی 26: 20-29؛ مرقس 14: 17-25؛ لوقا 22: 14-23؛ اول قرنتیان 11: 23-26

- عیسی می‌گوید که یهودا به او خیانت خواهد کرد. یوحنا 13: 18-28

- فرمان جدید عیسی این است که یکدیگر را دوست داشته باشید. یوحنا 13: 31-35

- در بحبوحه شام آخر، یهودا آنجا را ترک می‌کند. یوحنا 13: 28ب-30

- یا در شام آخر یا کمی بعد از آن، بحث دیگری در مورد اینکه چه کسی بزرگتر است، مطرح شد. لوقا 22: 24-30

- پس از آنکه یهودا در راه کوه زیتون آنجا را ترک کرد، عیسی پیشگویی کرد که پطرس سه بار او را انکار خواهد کرد. (متی 26: 30-35؛ مرقس 14: 26-31؛ لوقا 22: 31-38؛ یوحنا 13: 36-38)

- در باغ جتسیمانی بر فراز کوه زیتون. متی 26: 36-46؛ مرقس 14: 32-43؛ لوقا 22: 39-46

- از شام آخر تا کوه زیتون، عیسی سخن می‌گوید. یوحنا 14: 1-16: 33

- دعای عیسی قبل از دستگیری‌اش. یوحنا 17: 1-26

- پس از آنکه عیسی دعایش را تمام کرد، آنها از وادی قدرون عبور کردند و وارد یک باغ زیتون شدند. یوحنا 18: 1

- دستگیری عیسی. متی 26: 47-56؛ مرقس 14: 43-52؛ لوقا 22: 47-53؛ یوحنا 18: 2-11

- سپس آنها به خانه حنا، پدرزن قیافا کاهن اعظم، رفتند. (لوقا 22: 54؛ یوحنا 18: 12-13)

- عیسی به خانه قیافا فرستاده شد. یوحنا 18: 24، متی 26: 56-57، و مرقس 14: 51-53. از موارد بالا صرف نظر کنید و فقط به این مورد اشاره کنید.

- در/نزدیک حیاط کاهن اعظم، عیسی در حضور سنهدرین محاکمه شد. متی 26: 57-68؛ مرقس 14: 53-65؛ لوقا 22: 66-71؛ یوحنا 18: 12-14؛ یوحنا 18: 19-23

- چون این شاگرد [یوحنا] کاهن اعظم شناخته می‌شد، به حیاط رفت. سپس برگشت و با خدمتکار کلیسا صحبت کرد و پطرس را از در به داخل آورد. یوحنا 18: 15-16

- اتهام اول: در حیاط، کنیزی/غلام کاهن اعظم که دم در بود (متی) نزد او آمد، سپس از آنجا گذشت (مرقس) و در نور آتش به پطرس نگاه کرد و به او گفت که او با عیسی است. و پطرس در حیاط خود را گرم می‌کرد. (متی 26: 69؛ مرقس 14: 66-67؛ لوقا 22: 54-56؛ یوحنا 18: 17أ)

- انکار اول: پطرس عیسی را انکار کرد و در مقابل همه آنها (متی) گفت: «ای زن، من او را نمی‌شناسم» (لوقا)، «من نمی‌دانم تو چه می‌گویی» (متی) یا «من نمی‌دانم و نمی‌فهمم تو چه می‌گویی» (مرقس). متی 26: 70؛ مرقس 14: 68؛ لوقا 22: 57؛ یوحنا 18: 17

- دور دوم اتهامات: سپس پطرس به دروازه رفت (متی) و دختر دیگری [allu] به جمعیت گفت: «این مرد با عیسی ناصری بود.»: «این مرد با عیسی ناصری بود.» (متی). پطرس متهم شد: «تو هم یکی از آنها هستی.» (لوقا). وقتی زن جوان (مرقس) پطرس را برای بار دوم دید، به جمعیت گفت: «این مرد یکی از آنهاست.» (مرقس). پطرس پرسید: «مگر تو از شاگردان او نیستی؟» (یوحنا). متی 26: 71؛ مرقس 14: 69؛ لوقا 22: 58؛ یوحنا 18: 25

- انکار دوم: پطرس قسم خورد و گفت: «من نیستم» (یوحنا)، «ای مرد، [anthrope] !» (لوقا)، «من این مرد را نمی‌شناسم» (متی)، و برای بار دوم عیسی را انکار کرد. متی 26: 72؛ مرقس 14: 70الف؛ لوقا 22: 58ب؛ یوحنا 18: 25ب

- دور سوم اتهامات: حدود یک ساعت بعد (لوقا)، کسانی که ایستاده بودند [جمعیت کمی؟] با اشاره به لهجه جلیلی پطرس، گفتند که او یکی از آنهاست. متی 26: 73؛ مرقس 14: 70ب؛ لوقا 22: 59

- یکی از خدمتکاران کاهن اعظم، که از خویشاوندان مردی بود که پطرس گوشش را بریده بود، پطرس را به چالش کشید و گفت که او را در باغ جتسیمانی دیده است. (یوحنا 18: 26)

- سومین انکار: پطرس نفرین کرد و گفت: «نمی‌دانم درباره چه چیزی صحبت می‌کنی!» (لوقا) «من این مرد را نمی‌شناسم» (متی) یا «من این مردی را که درباره‌اش صحبت می‌کنی نمی‌شناسم.» (مرقس، یوحنا)، و عیسی برای سومین بار او را انکار کرد. بلافاصله، در حالی که هنوز در خانه بودند، خروس بانگ زد. عیسی به پطرس نگاه کرد (متی 26: 74-75؛ مرقس 14: 71-72؛ لوقا 22: 60-62؛ یوحنا 18: 27).

- حلق آویز می‌کند. (طناب قبل یا بعد از مرگش پاره می‌شود.) جسد او می‌افتد و شکافته می‌شود. کاهنان اعظم زمینی را که جسد یهودا در آن قرار دارد، می‌خرند. نام آن زمین آگیلدامه بود. متی 27: 1-10؛ اعمال رسولان 1: 18-19

- سربازان عیسی را مسخره می‌کنند، او را کتک می‌زنند و چشمانش را می‌بندند. لوقا 22: 63-65

- هنگام سپیده دم، شورای یهود از عیسی پرسید (یا دوباره از او پرسید): «اگر تو مسیح هستی، به ما بگو.» و آنها به تصمیمی رسیدند. (متی 27: 1؛ مرقس 15: 1؛ لوقا 22: 66-71)

- در آن زمان، صبح زود بود، بنابراین عیسی به همراه کاهنان، خانه قیافا را ترک کرد تا برای محاکمه خود نزد فرماندار رومی، پونتیوس پیلاطس، برود. (متی 27: 2؛ مرقس 15: 1؛ لوقا 23: 1؛ یوحنا 18: 28-38).

- شب قبل از محاکمه با پیلاطس، همسرش خوابی دید که در آن هیچ نقشی در محکوم کردن عیسی نداشت. متی 27: 19

- محاکمه عیسی در حضور پیلاطس. متی 27: 11-14؛ مرقس 15: 1-15؛ لوقا 23: 1-6؛ یوحنا 18: 28-37

- پیلاطس عیسی را نزد هیرودیس می‌فرستد. لوقا 23: 7-11a

- هیرودیس عیسی را نزد پیلاطس بازمی‌گرداند. لوقا 23: 11ب-12

- بازگشت عیسی نزد پیلاطس. لوقا 23: 13-16

- پیلاطس می‌گوید که از خون او مبری است، از جمعیت دادخواهی می‌کند و باراباس را آزاد می‌کند. (متی 27: 15-26؛ لوقا 23: 17-25؛ یوحنا 18: 38-40)

- سربازان رومی عیسی را شلاق زدند و مسخره کردند، و ردایی قرمز و تاجی از خار بر سرش پوشاندند. (متی 27: 27-31الف؛ مرقس 15: 16-20الف؛ یوحنا 19: 1-3)

- پیلاطس دوباره یهودیان را بیرون می‌کند. یوحنا 19: 4-15

- عیسی برای مصلوب شدن برده می‌شود. متی 27: 31ب؛ مرقس 15: 20ب؛ لوقا 23: 26الف؛ یوحنا 19: 16

- عیسی [در ابتدا] صلیب خود را حمل کرد. یوحنا 19: 17a

- سپس شمعون قیروانی مجبور شد صلیب عیسی را حمل کند. متی 27: 32؛ مرقس 15: 21؛ لوقا 23: 26ب

- عیسی می‌گوید: «ای دختران اورشلیم، برای من گریه نکنید، بلکه برای خود و فرزندانتان گریه کنید...» (لوقا 23: 28-31)

- در روز جلجتا، در ساعت سوم [9: 00 صبح]، عیسی مصلوب شد. متی 27: 33؛ مرقس 15: 22، 25؛ لوقا 23: 33؛ یوحنا 19: 16ب-22

- تابلوی سه زبانه بالای سر عیسی نوشته شده بود. متی 27: 37؛ مرقس 15: 26؛ لوقا 23: 38

- مصلوب می‌شوند. متی 27: 38؛ مرقس 15: 27؛ لوقا 23: 32-33

- عیسی می‌گوید: «ای پدر، اینان را ببخش، زیرا نمی‌دانند چه می‌کنند.» لوقا 23: 34

- برخی به عیسی نوشیدنی تعارف کردند، اما او امتناع ورزید. متی 27: 34؛ مرقس 15: 23

- قرعه‌کشی برای لباس. متی 27: 35-36؛ مرقس 15: 24؛ لوقا 23: 34ب؛ یوحنا 10: 23-24

- عیسی گفت: «این زن پسر توست و این پسر مادر توست.» یوحنا 19: 25-27

- دیگران می‌گویند: «دیگران را نجات داده است؛ پس بگذارید خودش را نجات دهد...» متی 27: 40-43؛ مرقس 15: 29-30؛ لوقا 23: 35

- کاهنان نیز عیسی را مسخره می‌کردند. مرقس 15: 31-32؛ لوقا 23: 35ب

- سربازانی که عیسی را بر روی صلیب مسخره می‌کنند. لوقا 23: 36-37

- دزد سمت چپ به عیسی توهین می‌کند. متی 27: 44؛ لوقا 23: 39

- دزد سمت راست از عیسی دفاع می‌کند. لوقا 23: 40-43a

- عیسی می‌گوید: «... امروز با من در بهشت خواهی بود.» لوقا 23: 43ب

- عیسی می‌گوید: «خدای من، خدای من، چرا مرا ترک کردی؟» (متی 27: 45-47؛ مرقس 34-36)

- عیسی در یوحنا 19: 28-29 می‌گوید: «من تشنه‌ام.» سپس برای بار دوم از اسفنج به او آب داده می‌شود. (متی 27: 48)

- برخی منتظرند ببینند آیا الیاس خواهد آمد یا نه. متی 27: 49

- تاریکی از حدود ساعت 6 تا 9 شب. مرقس 15: 33؛ لوقا 23: 44-45a

عیسی می‌گوید: «تمام شد.» یوحنا 19: 30

- عیسی درست قبل از مرگش گفت: «ای پدر، روح خود را به دستان تو می‌سپارم.» لوقا 23: 46

- مرگ عیسی. متی 27: 50؛ مرقس 15: 37؛ لوقا 23: 46ب

- در آن لحظه، پرده معبد از میان دو پاره شد. متی 51 الف؛ مرقس 15: 38-39، لوقا 23: 45 ب (و همچنین تالس 52)

- زلزله‌ای رخ داد و قبرها باز شدند و مردگان ظاهر شدند. متی 51 ب-53.

- سربازان پاهای دزدان را شکستند، اما پاهای عیسی را نشکستند. یوحنا 19: 31-37

- افسر رومی می‌گوید: «شکی نیست که او مرد صالحی بود.» (لوقا 23: 47-49)

- یوزباشی می‌گوید: «این پسر خدا بود!» (متی 27: 54؛ مرقس 15: 39)

- زنان زیادی تماشا می‌کردند. متی 27: 55-56

- چون غروب نزدیک شد، یوسف رامه ای از پیلاطس جسد عیسی را خواست. (متی 27: 57-58؛ یوحنا 19: 38)

- یوسف و نیقودیموس جسد مسیح را در مقبره یوسف اهل رامه دفن کردند و سنگی بر روی مقبره غلطانده شد. (متی 27: 59-61؛ مرقس 15: 42-47؛ لوقا 23: 50-54؛ یوحنا 19: 39-42)

- قبل از سبت، زنان عطریات دریافت می‌کنند. لوقا 23: 55-56

- پیلاطس موافقت می‌کند که سربازان از مقبره محافظت کنند. متی 27: 62-65

- آنها مقبره را مُهر و موم کردند و نگهبانی گماشتند. (متی 27: 66)

 

س: در انجیل‌ها، فرضیات اصلی که برای دستیابی به هماهنگی در هفته مقدس مطرح شده‌اند، چیستند؟

پ: اگر کسی از این فرضیات استفاده کند، باید بتواند هارمونی بسیار شبیه به هفته مقدس عیسی ایجاد کند.

أ) عیسی بیش از یک شب اورشلیم را ترک کرد.

ب) عیسی حداقل دو بار صرافان را بیرون کرد.

ج) عیسی روز قبل از پژمرده شدن درخت انجیر و روز بعد از آن نیز آن را نفرین کرد.

د) همه چیز در انجیل‌ها به ترتیب زمانی برای هفته مقدس تنظیم شده است، به استثنای متی 26: 6-13؛ مرقس 14: 3-9؛ مرقس 22: 46؛ لوقا 22: 54-62 و لوقا 23: 38.

 

س: در متی 21: 1-3، مرقس 11: 4-7، لوقا 19: 30، و یوحنا 12: 13-15، آیا عیسی سوار الاغ بود یا کره اسب؟

پ: این پاسخ نیست: برخی این سوال را مطرح کرده‌اند که آیا یک حیوان وجود داشته یا دو حیوان، زیرا کلمه یونانی "kai" می‌تواند به معنای "و" یا "حتی/هر" باشد. کلمه عبری در زکریا 9: 9 نیز به معنای "و" یا "یا" است. برای جزئیات بیشتر به Bible Difficulties and Seeming Contradictions، صفحه 180، مراجعه کنید. با این حال، همانطور که بخش بعدی نشان خواهد داد، در واقع دو حیوان وجود داشته است.

پاسخ: دو حیوان وجود داشتند، زیرا در متی 11: 4-7، در مدخل پیروزی به مادر و کره‌اش اشاره شده است. کره اسب باید نسبتاً جوان بوده باشد، زیرا قبلاً هرگز سوارکاری نشده بود. به نظر می‌رسد که آنها مادر را از کره‌اش جدا نکردند، بلکه مادر را همراه خود آوردند. از دیدگاه طبیعی، مردم این کار را برای آرام کردن یک حیوان جوان انجام می‌دهند. اگر حیوان با مادرش باشد و مادر از سوار شدن مضطرب نباشد، کره اسب نیز مضطرب نخواهد بود. چه راهی بهتر از این برای هدایت یک حیوان کوچک عصبی وجود دارد که او را به دنبال مادرش هدایت کنیم؟

خارج از کتاب مقدس، جاستین شهید (که حدود سال‌های 138 تا 165 میلادی را نوشته است) نیز در کتاب « Dialogue with Trypho the Jew » فصل 53 (ANF جلد 1 صفحه 222) به آوردن الاغ مادر به همراه کره اسب اشاره می‌کند.

 

س: در متی 21: 12-13، مرقس 11: 11-17، و لوقا 19: 37-46، آیا عیسی صرافان را روز یکشنبه بیرون کرد یا دوشنبه؟

پ: متی 12: 12-13 و لوقا 19: 37-46 مشخص نمی‌کنند که آیا عیسی صرافان را در همان روز ورود پیروزمندانه‌اش به سکو (یکشنبه) بیرون راند یا روز بعد. با این حال، مرقس 11: 11-17 نشان می‌دهد که روز بعد بود.

 

س: در متی 21: 12-13، مرقس 11: 12-19، و لوقا 19: 43-48، در پاکسازی معبد توسط عیسی، چگونه عیسی توانست میزهای صرافان را در اینجا واژگون کند، زیرا او این کار را در ابتدای خدمت خود در یوحنا 2: 13-19 انجام داد؟

پ: زیرا معبد دو بار پاکسازی شد. عیسی این کار را دو بار انجام داد زیرا نگرش او نسبت به این تجارت در معبد تغییر نکرده بود. تصور کنید که عیسی در ابتدای خدمتش میزها را واژگون می‌کند، شلاق می‌سازد و صرافان را بیرون می‌کند. سپس تصور کنید که عیسی در پایان خدمتش با همان وضعیت روبرو می‌شود و می‌گوید: «همه چیز درست است» یا او در سکوت از آنچه قبلاً با شدت با آن مخالفت کرده بود، چشم‌پوشی می‌کند. خیر، در پایان خدمتش، واکنش عیسی تقریباً مشابه همان وضعیت در ابتدای خدمتش بود.

در واقع، نه فقط یک اشتباه، بلکه سه اشتباه مربوط به صرافان در معبد رخ داده است.

1. آنها خادمان خدا نبودند، اما در معبد خدا پول در می‌آوردند.

2. اگرچه ممکن است مردم با انگیزه عبادت آمده باشند، اما مجبور شدند به فکر مبادله کالا و سایر امور مالی مربوط به «پرداخت هزینه برای عبادت خدا» بیفتند.

3. علاوه بر این، آنها با دریافت قیمت‌های گزاف از مردم سوءاستفاده می‌کردند. برای مثال، آنها به مردم اجازه نمی‌دادند از پول معمولی برای خرید این حیوانات استفاده کنند؛ در عوض، آنها مجبور بودند پول خود را با سکه‌های مخصوص معبد که برای خرید حیوانات استفاده می‌شد، مبادله کنند.

 

س: در متی 21: 12-19، آیا عیسی روز بعد از پاکسازی معبد، درخت انجیر را نفرین کرد، یا همانطور که به نظر می‌رسد مرقس 11: 12-14، 20-24 نشان می‌دهد، قبل از آن؟

پ: طبق گفته متی، عیسی پس از بیرون راندن صرافان، درخت انجیر را نفرین کرد. مرقس جزئیات زیادی ارائه نمی‌دهد، اما حتی مرقس می‌گوید "روز بعد" تا نشان دهد که این اتفاق بعداً رخ داده است.

 

س: آیا در متی 22: 37 و مرقس 12: 29-30، اطاعت از فرمان بزرگ، آنطور که برخی از پیروان عصر جدید ادعا می‌کنند، منجر به وحدت ادیان جهانی می‌شود؟

پ: نه. اولاً، اینها دو فرمان هستند، نه یک فرمان. ثانیاً، فرمان اول، که دوست داشتن خدا با تمام وجود است، بزرگتر از فرمان دوم است، که دوست داشتن همسایه‌ات مانند خودت است. و برخلاف آنچه مردم عصر جدید معتقدند، همه ادیان به خدا منتهی نمی‌شوند. در روز قیامت، عیسی به کسانی که ادعا می‌کردند از او پیروی می‌کنند اما پیروی نکردند، خواهد گفت: «من هرگز شما را نمی‌شناختم. از من دور شوید، ای بدکاران!» شما مطمئناً نمی‌خواهید عیسی به شما بگوید: «از من دور شوید.»

 

س: در متی 24-25 و مرقس 13: 5-30، این وقایع چه زمانی به وقوع خواهند پیوست؟

پ: این اتفاقات در یک بازه زمانی رخ خواهند داد. در متی 24: 2، معبد در سال 70 میلادی ویران شد. بخش‌های دیگر در انتظار آمدن دوم عیسی هستند. وقایع آخرالزمان «قریب‌الوقوع» هستند، به این معنی که هیچ نشانه‌ای مبنی بر وقوع آنها در آینده نزدیک وجود ندارد، اما می‌توانند در هر زمانی اتفاق بیفتند.

 

س: در متی 24: 6 و مرقس 13: 7، جاستین شهید، در گفتگوی خود با تریفون یهودی (35: 3)، از عیسی نقل می‌کند که می‌گوید: «شورش‌ها و درگیری‌هایی رخ خواهد داد.» این گفته در انجیل‌ها یافت نمی‌شود، اما در متن سریانی دیداکه (6: 5)، خطبه‌های کلمنت (2: 17 و 16: 21) و انجیل قبطی توماس (16) نوشته شده است. این منابع جدا و نامرتبط هستند. چگونه می‌توانیم این را توضیح دهیم؟

پ: عیسی در متی 24: 6 و مرقس 13: 7 فرمود: «جنگ‌ها و شایعات جنگ‌ها رخ خواهد داد» و در لوقا 21: 9 فرمود: «جنگ‌ها و شورش‌ها». Didache، یک متن اولیه مسیحی، یا این کلمات را به طور دیگری بیان کرده یا جمله‌ای از عیسی را در آن گنجانده است که در چهار انجیل یافت نمی‌شود (یوحنا 20: 30-31؛ 21: 25). Clementine Homilies به ابیونی‌ها نسبت داده می‌شود و مسیحی نیستند. با این حال، ابیونی‌ها انجیل‌ها و احتمالاً Didache را نیز می‌خواندند، بنابراین احتمالاً این اطلاعات را از آن گرفته‌اند. Gospel of Thomas قبل از اینکه هیپولیتوس بین سال‌های 222 تا 235/236 قبل از میلاد علیه آن بنویسد، ناشناخته بود و شامل متون جعلی بسیاری است.

خطبه‌های کلمنت یا انجیل توماس نمی‌دهم. با این حال، یوحنا همچنین به ما می‌گوید که عیسی کارهایی انجام داده و چیزهایی گفته است که در چهار انجیل ثبت نشده‌اند. شاید دیداکه و Dialogue with Trypho a Jew یکی از این موارد باشند، یا شاید دیداکه Didache صرفاً بازگویی آنچه در چهار انجیل یافت می‌شود، بوده باشد.

 

س: در متی 24: 19 و مرقس 13: 17، چرا برای زنان باردار و شیرده اینقدر دشوار است؟

پ: دو دلیل می‌تواند وجود داشته باشد. اول، این پرواز، سفری بسیار طاقت‌فرسا و دشوار است، به‌خصوص برای زنان باردار و کسانی که نوزاد دارند. در طول زمستان در فلسطین، هوا سرد است، اما نه خیلی سرد. با این حال، رودخانه‌ها طغیان می‌کنند و عبور از آنها دشوار است.

دوم اینکه، این می‌تواند برای مادرانی که دستگیر می‌شوند وحشتناک باشد، از نظر اینکه چه اتفاقی برای کودکان خردسال یا جنین‌ها خواهد افتاد.

 

س: در متی 24: 24 و مرقس 13: 22، چگونه حتی برگزیدگان نیز می‌توانند فریب بخورند؟

برگزیدگان، مؤمنان نیستند، بلکه همه کسانی هستند که ایمان خواهند آورد. البته، اگر کودکی بمیرد و به بهشت برود، او نیز در بهشت مؤمن خواهد بود.

این آیات می‌گویند که برگزیدگان ممکن است فریب بخورند، اما نمی‌گویند که همیشه فریب خواهند خورد. من شخصاً کسی را می‌شناختم که فکر می‌کردم مسیحی واقعی است، که سپس به کلیسای مورمون پیوست، و کمی بعد مورمونیسم را ترک کرد و به مسیحیت بازگشت.

 

س: آیا در متی 24: 28، عیسی درباره «جسد مرده» صحبت می‌کرد، یا صرفاً یک بدن، زنده یا مرده، همانطور که متن یونانی در لوقا 17: 37 می‌گوید؟

پ: هیچ مدرکی وجود ندارد که نشان دهد هیچ یک از نویسندگان، سخنان عیسی را عیناً نقل قول کرده‌اند؛ آنها اغلب سخنان او را به طور دیگری بیان کرده‌اند. اگر عیسی، همانطور که ممکن است، به زبان آرامی صحبت می‌کرده، ممکن است از هیچ یک از کلمات یونانی استفاده نکرده باشد.

 

س: در متی 24: 29، آیا عیسی مستقیماً پس از مصیبت بزرگ خواهد آمد، یا همانطور که لوقا 21: 24، 27 اشاره می‌کند، «زمانی برای غیریهودیان» خواهد بود؟

پ: هر دو. مصیبت بزرگ به دوران ملت‌ها پایان خواهد داد.

 

س: در متی 24: 30-31 و مرقس 13: 26-27، آیا برگزیدگان قبل یا بعد از بازگشت باشکوه مسیح در ابرها جمع می‌شوند؟

پ: اگرچه در هر دو متن، ابتدا به بازگشت مسیح اشاره شده است، اما هیچ‌کدام ترتیب آن را مشخص نکرده‌اند.

 

س: در متی 24: 34 و مرقس 13: 30، قبل از مرگ این نسل چه اتفاقی خواهد افتاد؟

پ: اول، آنچه پاسخ نیست، سپس پاسخ.

این پاسخ نیست: عیسی این سخنان را حدود سال 33 گفت. در تفکر عبری، یک نسل 40 سال در نظر گرفته می‌شد. مصلوب شدن، رستاخیز و عروج مسیح خیلی زود اتفاق می‌افتاد و تخریب معبد در سال 70، کمی کمتر از 40 سال بعد، رخ می‌داد. مسیحیانی که تا حدودی به گذشته اعتقاد دارند، این دیدگاه را می‌پذیرند. با این حال، مشکل در این واقعیت نهفته است که عیسی «همه این چیزها» را گفت، که به طور ضمنی به پیشگویی‌های آمدن دوباره او نیز اشاره دارد.

پاسخ: این به احتمال زیاد یک خطای کتبی است، زیرا دو کلمه یونانی به معنای "نژاد" و "نسل" تنها در یک صامت با هم تفاوت دارند. عیسی می‌گفت که نژاد یهود تا زمان ظهور دوم مسیح از بین نخواهد رفت.

 

س: در متی 24: 42 و مرقس 13: 35-37، مسیحیان قرار است چه زمانی به دنبال نشانه‌های بازگشت مسیح باشند؟

پ: عیسی به آنها فرمان داد که فوراً هوشیار باشند. و بنابراین کلیسا باید به مدت دو هزار سال هوشیار می‌بود. این مفهوم که «بازگشت قریب‌الوقوع مسیح» نامیده می‌شود و ما را به هوشیاری مداوم فرا می‌خواند زیرا ما روز یا ساعت را نمی‌دانیم، توسط خدا به ما داده شده است تا بتوانیم مراقب کلام خداوند باشیم.

 

س: چرا متی 26: 6-13، مرقس 14: 1-11 و یوحنا 12: 1-11 در مورد مسح عیسی با روغن، تا این حد با لوقا 7: 36-50 متفاوت هستند؟

پ: لوقا 7: 36-50 رویداد متفاوتی را ثبت می‌کند. به طور خاص، لوقا از زنی گناهکار یاد می‌کند که در خانه یک فریسی پاهای عیسی را با روغن مسح می‌کند، پس از آنکه شاگردان یحیی تعمید دهنده پرسیدند که عیسی چه زمانی خود را به عنوان ماشيح آشکار خواهد کرد. سه متن دیگر گزارش می‌دهند که مریم مجدلیه درست قبل از عید فصح، در خانه یک جذامی که شفا یافته بود، در حضور لازاروس، با روغن مسح می‌شود.

آگوستین هیپو (354-430) یکی از اولین کسانی بود که در کتاب خود Harmony of the Gospels » کتاب 2 فصل 79: 154 (NPNF1 جلد 6 صفحات 173-164) به این سؤال پاسخ داد.

 

س: زنی که عطر را بر عیسی ریخت چه کسی بود؟ زیرا متی می‌گوید (متی 26: 7): «آنگاه زنی با شیشه‌ای از عطر مرمرین نزد او آمد و آن را بر سر او ریخت، در حالی که او نشسته بود و غذا می‌خورد.» در حالی که لوقا می‌گوید (لوقا 7: 37): «و اینک زنی گناهکار در شهر، چون شنید که عیسی در خانه فریسی نشسته و غذا می‌خورد، شیشه‌ای از عطر مرمرین آورد.» و یوحنا می‌گوید: «(مریم بود که خداوند را با عطر مسح کرد و پاهای او را با موهای خود خشک کرد، و برادرش ایلعازر بیمار بود)» (یوحنا 11: 2)، «آنگاه مریم یک رطل از عطر سنبل گرانبها گرفت و پاهای عیسی را مسح کرد و پاهای او را با موهای خود خشک کرد.» (یوحنا 12: 3).

پ: همه این روایات به مریم، خواهر مرتا، اشاره دارند.

 

س: چرا متی 26: 6-13 می‌گوید که سر عیسی مسح شده بود، در حالی که یوحنا 12: 1-11 می‌گوید که پاهای او مسح شده بود؟

پ: مریم مجدلیه ابتدا یکی از آنها را مسح کرد، سپس دیگری را.

 

س: در مرقس 14: 1، آیا مریم عیسی را دو روز قبل از عید پاک مسح کرد، یا شش روز قبل از آن، در یوحنا 12: 1؟

پ: هر دو. واضح است که این رویداد در روز هشتم نیسان، دو روز قبل از شروع جشن چهار روزه عید فصح، که با صرف شام عید فصح، همانطور که در خروج 12: 1-11 شرح داده شده است، به پایان رسید، رخ داده است.

 

س: در روایت شام آخر در لوقا، و همچنین در نامه پولس به قرنتیان 11: 24، عیسی می‌گوید: «این را به یاد من انجام دهید.» اما همین عبارت در مرقس (مرقس 14: 22) یا متی (متی 26: 26) یافت نمی‌شود، جایی که آنها فقط می‌گویند: «بگیرید و بخورید؛ این بدن من است.» چرا؟

پ: نویسندگان انجیل تمام جزئیات را ثبت نکرده‌اند؛ از آنها خواسته نشده بود که این کار را انجام دهند.

 

س: چرا در انجیل‌ها چهار روایت مختلف از عشای ربانی می‌یابیم؟ آیا این به دلیل تأثیر تأملات کلیسا و زندگی عبادی است؟

پ: نه. شام آخر بخش محوری زندگی عیسی و پیام او به شاگردانش بود. اگر هیچ یک از چهار نویسنده به آن اشاره نکرده باشند، جای تعجب خواهد بود. من مطمئن نیستم که تأملات کلیسا چه ارتباطی با این موضوع دارد. زندگی عبادی کلیسا - آیین‌های رسمی، صومعه‌ها و غیره - تنها قرن‌ها پس از انجیل‌ها و نسخه‌های خطی آنها که در دست داریم، پدیدار شد.

راهبان و زاهدها از چه زمانی شروع به کار کردند؟

در حالی که فیلون یهودی می‌گوید که در زمان او (قبل از سال 50 میلادی) زاهدان بت‌پرست در مصر وجود داشتند، اولین زاهدان مسیحی، پولس زاهد و دیگران بودند که در طول آزار و اذیت دسیوس در سال‌های 250-251 به بیابان گریختند. آنتونی از سال 270-356 میلادی زاهد مشهوری بود. بعدها، آموزه‌های آتاناسیوس، هیلاری، آمبروز میلانی، جان کاسیان و دیگران به گسترش صومعه‌ها (برای مردان) و صومعه‌ها (برای زنان) کمک کرد.

قدیمی‌ترین نسخه‌های خطی انجیل موجود چه زمانی کپی شده‌اند؟

صفحه 52 بریده‌ای از یوحنا 18: 31-33 در یک طرف و یوحنا 18: 37-38 در طرف دیگر است. این متن حدود سال 138 نوشته شده است.

صفحه 66 (125-175) شامل 92٪ از انجیل یوحنا است.

صفحه 75 (175-225) شامل 1166 آیه از انجیل لوقا و یوحنا است.

صفحه 45 (200-225) شامل 833 آیه از چهار انجیل به علاوه کتاب اعمال رسولان است.

جدا از نسخه‌های خطی کتاب مقدس، خود نوشته‌های اولیه مسیحی 87٪ از آیات اناجیل را قبل از سال 325 نقل کرده‌اند.

مسیحیان اولیه که قبل از سال 250 میلادی درباره عشای ربانی مطالبی نوشتند، چه کسانی بودند؟

پیش از آزار و اذیت نوادگان، مسیحیان اولیه زیر درباره شام خداوند مطالبی نوشتند.

ایگناتیوس اهل انطاکیه (متوفی 107/116): «بنابراین، مطمئن شوید که یک قربانی دارید. زیرا بدن خداوند ما عیسی مسیح یکی است، و یک جام که وحدت خون او را نشان می‌دهد؛ و یک قربانگاه؛ همانطور که یک اسقف وجود دارد، با شورای کاهنان و شماسان، برادران من در خدمت؛ تا هر کاری که می‌کنید، طبق اراده خدا انجام دهید.» نامه ایگناتیوس به فیلادلفیا Letter of Ignatius to the Philadelphians [ به یونانی ]، فصل 4، صفحه 81

دیداکه Didache (آموزه‌های دوازده رسول) (60-120)، جلد 7، فصل‌های 9-10، صفحات 379-380، درباره شام خداوند بحث می‌کند. با این حال، در دو جا آن را «شکرگزاری» می‌نامد، اما هرگز «عشای ربانی» نمی‌نامد.

جاستین شهید (150) نحوه شرکت آنها در شام خداوند در اولین دفاعیه جاستین شهید، فصل 65، صفحه 185.

ایرنئوس اهل لیون (182-188)، بخش 37، صفحه 574، می‌گوید: «... تا این قربانی نشان داده شود، نان بدن مسیح و جام خون مسیح، تا دریافت‌کنندگان این آنتی‌توپون‌ها بخشش گناهان و حیات جاودان را به دست آورند. »

کلمنت اسکندریه (193-202) چگونه عیسی شام آخر را جشن گرفت. استروماتا، کتاب 1، فصل 10، صفحه 310. (و جاهای دیگر)

ترتولیان (198-220) می‌گوید: «او [کلیسا] این [وضعیت] را با آب (یا غسل تعمید) مهر و موم می‌کند، خود را با روح‌القدس زینت می‌دهد، خود را با عشای ربانی تغذیه می‌کند، از شهادت شاد می‌شود و هیچ مخالفتی را با چنین نظم (حفظ شده‌ای) نمی‌پذیرد.» (کتاب « حفاظت در برابر بدعت‌ها»، فصل 36، صفحه 261، و جاهای دیگر).

هیپولیتوس پورتوسی (222-235/236) غذای مقدس در تفسیر پیدایش 49: 12-15 صفحه 168.

اوریگن (225-253/254): نان تقدیس شده نمادی از شکرگزاری به درگاه خداوند است. اوریگن در برابر سلسوس، کتاب هشتم، فصل 58، ص 661

 

س: در متی 26: 17، مرقس 14: 12، لوقا 22: 1 و یوحنا 13: 1-2، آیا شام آخر جمعه شب بود یا پنجشنبه شب؟

پ: پنجشنبه شب بود.

جشنی یک هفته‌ای برای عید فطیر برگزار می‌شد (اعداد 28: 17؛ تثنیه 16: 3)

عید فصح جمعه شب پس از غروب آفتاب بود. این روز، چهاردهمین روز از ماه اول بود، طبق خروج 12: 1، 6-8؛ لاویان 23: 5؛ اعداد 9: 5؛ 28: 16. این به معنای از غروب آفتاب جمعه شب تا غروب آفتاب شنبه شب است.

یهودیان (و همچنین شاگردان) برای عید فصح آماده شدند و بره فصح را در اولین روز عید فطیر، که پنجشنبه بود، ذبح کردند (متی 26: 17؛ مرقس 14: 12؛ لوقا 22: 7).

از آنجایی که عیسی در روز جمعه مصلوب شد، به همین دلیل یهودیان می‌خواستند جسد او را قبل از شروع سبت پایین بیاورند.

یوحنا 19: 14 درباره مصلوب شدن می‌گوید: «این روز، روز آماده‌سازی (paraskeue) برای عید فصح بود.» روز آماده‌سازی برای عید فصح از غروب آفتاب پنجشنبه تا غروب آفتاب جمعه است که بیشتر جمعه را شامل می‌شود. شایان ذکر است که کلمه یونانی مدرن برای جمعه، paraskeue است. ترتولیان (198-220) در کتاب خود «دی کرونا»، فصل 3، صفحه 94، درباره چگونگی برگزاری شام خداوند توسط مسیحیان اولیه بحث کرده است.

«When Critics Ask » صفحات 343-344، 375، « Hard Sayings of the Bible » صفحات 448-449 و «دایره‌المعارف دشواری‌های کتاب مقدس Encyclopedia of Bible Difficulties » صفحات 375-376 مراجعه کنید.

برای اطلاعات بیشتر در مورد زمان برگزاری عید فصح، که یک روز زودتر از معمول، یعنی پنجشنبه شب برگزار می‌شود، به « Hard Sayings of the Bible »، صفحات 448-449 مراجعه کنید.

 

س: چهار انجیل متفق‌القولند که شام آخر عصر پنجشنبه بوده و عبور عیسی از دریا روز جمعه بوده است. اما در مورد اینکه آیا شام آخر، شام عید فصح بوده یا نه، اختلاف نظر دارند. نظر شما چیست؟ آیا شام عید فصح بوده یا یک وعده غذایی معمولی؟

پ: با توجه به ماهیت بحث، این یک شام معمولی نبود. عید پاک بود که روز قبل جشن گرفته شده بود. ابتدا، کمی اطلاعات پیش‌زمینه و سپس دلیل آن.

جشنی یک هفته‌ای برای عید فطیر برگزار می‌شد (اعداد 28: 17؛ تثنیه 16: 3)

عید فصح در شب جمعه، چهاردهمین روز از ماه اول، طبق خروج 12: 1، 6-8؛ لاویان 23: 5؛ اعداد 9: 5؛ 28: 16 - یعنی از غروب آفتاب جمعه تا غروب آفتاب شنبه - برگزار می‌شد. با این حال، برخی، مانند اسنی‌ها، آن را در شب پنجشنبه جشن می‌گرفتند. عیسی تمایل زیادی داشت که عید فصح را با شاگردانش قبل از مصائبش جشن بگیرد (لوقا 22: 15). آنها آن را در تاریخ معمولش جشن نمی‌گرفتند زیرا عیسی به کارهای دیگری مشغول بود.

 

س: در انجیل‌ها، آیا عیسی در روز پنجشنبه، جمعه یا شنبه مصلوب شد؟

پ: مردم حدس می‌زدند که آن روز یا چهارشنبه بوده یا شنبه. به طور خلاصه، چهارشنبه و شنبه با ترتیب زمانی مطابقت ندارند. جمعه با بقیه‌ی گاهشماری مطابقت دارد، اما پنجشنبه نیز همینطور. با این حال، مسیحیان اولیه عموماً موافقند که آن روز جمعه بوده است، به استثنای اوریگن که گفته است یا همان روز بوده یا روز قبل از آن.

جاستین شهید (151-155): عیسی روز قبل از سبت [ جمعه ] مصلوب شد و روز بعد از سبت [یکشنبه] دوباره زنده شد. اولین عذرخواهی جاستین شهید، فصل 67، صفحه 186

ویکتورینوس اهل پیتائو (شهادت در سال 304): «در روز ششم [یعنی جمعه ]،... و در این روز نیز، به یاد رنج‌های خداوند عیسی مسیح، یا به دیدار خدا می‌رویم یا روزه می‌گیریم. و در روز هفتم...» (درباره آفرینش جهان، صفحه 341)

پطرس اسکندریه (306، 285-311) از روز چهارم و رنج کشیدن عیسی در روز ششم [ جمعه ] برای ما صحبت می‌کند. سپس می‌گوید: «اما ما روز خداوند را به عنوان روز شادی جشن می‌گیریم، زیرا در آن روز او دوباره برخاست، و در آن روز ما رسم کرده‌ایم که زانو نزنیم.» (نامه‌ی قانون، قانون 15، صفحه 278)

اوریگن (225-254): « کسی که دیروز یا پریروز مصلوب شد، داوطلبانه این مرگ را به نمایندگی از نسل بشر تحمل کرد.» اوریگن در مقابل سلسوس، کتاب اول، فصل 31، صفحه 409.

با این حال، از تقریباً هشتاد نویسنده‌ای که پس از کتاب مقدس و قبل از شورای نیقیه ظهور کردند، تنها سه نفر که دیدگاه واحدی داشتند، تعدادشان زیاد محسوب می‌شود. برای جزئیات بیشتر به سوال قبلی مراجعه کنید.

 

س: در متی 12: 40، آیا عیسی سه روز و سه شب در قبر بود، یا در مرقس 8: 31 در روز سوم قیام کرد، یا در مرقس 14: 58 ظرف سه روز، یا در یوحنا 2: 19 در سه روز، یا در لوقا 24: 21 روز سوم امروز فرا می‌رسد؟

پ: «بعد از سه روز» یک عبارت عبری معروف در کتاب مقدس است که به معنای بخشی از سه روز یا تمام آن سه روز می‌باشد.

شب و روز تنها به عنوان یک بخش شمرده می‌شوند. ربی الیزر بن عزریا (قرن اول میلادی یا حدود 100 میلادی) می‌گوید: « روز و شب اوناه [بخشی از زمان] هستند و بخشی از اوناه کل آن است» (میشنا، تلمود اورشلیم: شبات، فصل 9، بند 3، تلمود بابلی: پساخیم 4a).

بخشی از یک روز به عنوان یک روز کامل محسوب می‌شود. علاوه بر نقل قول قبلی، ربی شیمعون بن جمالئیل این موضوع را با دیگران مورد بحث قرار داد. «و مدت زمان کامل رهبانیت چقدر است؟» ربی شیمعون بن جمالئیل توضیح داد: «یک شب و نیم.» اما آیا باید شرط کنیم که مدت زمان رهبانیت اینقدر طولانی باشد؟ آیا این شرط با موارد زیر در تضاد نیست: اگر خمره‌های شراب یا خمره‌های روغن کسی نجس باشد و او بخواهد شراب و روغن خود را به ترتیب در شرایط پاک تهیه کند، چگونه می‌تواند این کار را انجام دهد؟ او تخته‌ها، شاخه‌ها و لگن‌ها را می‌شوید. (تلمود بابلی، ماسلاک نیدا، صفحه 65a)

برخی سعی کرده‌اند بگویند که « ناپاکی» فقط به روزهای ناپاکی زن اشاره دارد، اما نقل قول قبلی روشن می‌کند که « ناپاکی» یک دوره زمانی کلی است.

ما امروزه گاهی اوقات از سیستم زمان‌بندی همه‌جانبه استفاده می‌کنیم. لینک:

http: //www.apologeticspress.org/apcontent.aspx?category=6&article=756.

نشان می‌دهد که حتی امروز، اگر کسی شب وارد هتل شود و قبل از زمان خروج هتل را ترک نکند، هزینه دو روز کامل از او کسر می‌شود.

یک مثال کتاب مقدس در لاویان 12: 2-3 یافت می‌شود. در این آیه آمده است که پسران یهودی باید در روز هشتم ختنه شوند. بنابراین، اگر یک پسر یهودی دوشنبه به دنیا بیاید، چه زمانی ختنه می‌شود؟ او دوشنبه بعد، یک هفته بعد، ختنه می‌شود. اگر دوشنبه ساعت 11: 59 شب به دنیا بیاید چه؟ او همچنان دوشنبه بعد، یک هفته بعد، ختنه خواهد شد. این مفهوم زمان‌بندی جهانی است.

در اینجا نه نمونه دیگر از زمان‌بندی جامع از کتاب مقدس آورده شده است.

1. در پیدایش 42: 17، یوسف برادرانش را به مدت سه روز زندانی کرد. اما در آیه 18، ده نفر از آنها را در روز سوم آزاد کرد.

2. در دوم تواریخ 10: 5، رحبعام به مردم گفت: «سه روز نزد من بازگردید.» با این حال، در دوم تواریخ 10: 12، مردم «در روز سوم، همانطور که پادشاه دستور داده بود» بازگشتند.

3. در اول سموئیل 30: 12، یک برده بیمار مصری به داوود گفت که سه روز و سه شب است که نه چیزی خورده و نه آبی نوشیده است. با این حال، هیچ کس نمی‌تواند 72 ساعت در بیابان بدون آب زنده بماند. بدون شک منظور برده فقط کسری از سه روز بوده است.

4. در استر 4: 16، استر به شما می‌گوید که برای او «سه روز، شب و روز» روزه بگیرید و او نیز همین کار را خواهد کرد. با این حال، در استر 5: 1 آمده است که این اتفاق «در روز سوم» رخ داده است. استر ضیافتی برگزار کرد، بنابراین این زمان معادل آن است.

5. متی 27: 62ب-63الف «آنها گفتند: ای خداوند، ما به یاد داریم که آن گمراه‌کننده وقتی زنده بود گفت: «بعد از سه روز دوباره زنده خواهم شد.» بنابراین، دستور داد که مقبره تا روز سوم بسته بماند.»

6. در اشاره به مرگ و رستاخیز مسیح، خود عیسی در متی 12: 40 گفت: «سه روز و سه شب»، مرقس 8: 31 گفت: «در روز سوم دوباره زنده خواهد شد»، مرقس 14: 58 گفت: «پس از سه روز»، یوحنا 2: 19 گفت: «در سه روز» و لوقا 24: 21 گفت: «امروز روز سوم فرا می‌رسد.»

7. بنابراین، عبارت «سه روز و سه شب» در متی 12: 40 (احتمالاً در یونس 1: 17) معادل عبارت «در روز سوم» در متی 16: 21؛ 17: 23؛ 20: 19 و لوقا 13: 32 است. این معادل عبارت «آیا روز سوم است؟» در لوقا 24: 21 است.

8. اما در اینجا چیز خاصی در مورد عدد سه وجود ندارد. عبارات «هفت روز» و «در روز هفتم» نیز مترادف هستند. اول پادشاهان 20: 29a می‌گوید: «هفت روز در مقابل یکدیگر اردو زدند و در روز هفتم با هم درگیر شدند.»

9. عبارت «چهار روز» در اعمال رسولان 10: 30 به معنای بخش‌هایی از چهار روز در اعمال رسولان 10: 3، 9، 23، 24 است.

 

س: در لوقا 22: 3-4، 7 آیا شیطان زمانی که یهودا نزد کاهنان اعظم رفت تا به عیسی خیانت کند، وارد وجودش شد، یا در شام آخر که عیسی در یوحنا 13: 27 به او نان داد؟

پ: هر دو. شیطان زمانی وارد یهودا شد که یهودا تصمیم گرفت با کاهنان اعظم در مورد خیانت عیسی صحبت کند، و شیطان دوباره زمانی وارد یهودا شد که یهودا نزد کاهنان اعظم برگشت تا به آنها بگوید عیسی کجاست.

 

س: در متی 26: 34، مرقس 14: 30-71 و لوقا 22: 34، پطرس چند بار مسیح را انکار کرد و چند بار خروس بانگ زد؟

پ: متی 26: 34، لوقا 22: 34 و یوحنا 13: 38 بیان می‌کنند که قبل از بانگ خروس (تعداد دفعات نامشخص)، پطرس سه بار عیسی را انکار کرد. مرقس 14: 30 بیان می‌کند که قبل از اینکه خروس دو بار بانگ بزند، پطرس سه بار عیسی را انکار کرد.

1. اولین انکار در متی 26: 70، مرقس 14: 68 و لوقا 22: 57 یافت می‌شود.

2. دومین انکار در متی 26: 72، مرقس 14: 70 و لوقا 22: 58 یافت می‌شود.

3. سومین انکار در متی 26: 74، مرقس 14: 71 و لوقا 22: 60 یافت می‌شود.

خروس بار دوم در متی 26: 75، مرقس 14: 72 و لوقا 22: 60 بانگ زد. کتاب مقدس مشخص نکرده است که آیا خروس دو بار پس از سومین انکار پطرس بانگ زد، یا اینکه آیا یک بار قبل و سپس دوباره پس از سومین انکار پطرس بانگ زد. در هر صورت، واقعاً اهمیتی ندارد.

 

س: در متی 26: 40، 42، 44 و مرقس 14: 27، 40، 41، چرا شاگردان در خواب بودند، در حالی که عیسی به طور خاص از آنها خواسته بود که نخوابند، بلکه بیدار بمانند و برای او دعا کنند؟

پ: آنها نباید می‌خوابیدند. شاید شاگردان پس از استرس حضور در مکانی که می‌دانستند رهبران می‌خواهند عیسی را دستگیر کنند، خیلی خسته بودند. شاید فکر می‌کردند باغ جای امنی است و در این فضای آرام احساس خستگی می‌کردند.

عیسی حتی از نگرانی‌ها و دعاهای آنها کمکی دریافت نکرد، بلکه فقط از خرناس کشیدن آنها کمک گرفت.

 

س: در متی 26: 69-75، مرقس 14: 66-72، لوقا 22: 54-62؛ یوحنا 18: 15-18، 25-27، چگونه این چهار روایت را در اینجا، به ویژه انکار دوم، با هم تطبیق می‌دهید؟

پ: مشکلی نیست اگر به یاد داشته باشید که جمعیت معمولاً ساکت نیستند. بیایید ابتدا به ترتیب وقایع نگاهی بیندازیم، سپس آنچه را که پاسخ نیست حذف کنیم و در نهایت پاسخ را ارائه دهیم.

توالی وقایع:

1. چون این شاگرد [یوحنا] به عنوان کاهن اعظم شناخته می‌شد، به حیاط رفت. سپس برگشت و با خدمتکار کلیسا صحبت کرد و پطرس را از در به داخل آورد. (یوحنا 18: 15-16)

2. اولین اتهام: در حیاط، کنیز/خدمتکار کاهن اعظم نزد او آمد، که دم در بود (متی)، سپس از آنجا گذشت (مرقس)، و در نور آتش به پطرس نگاه کرد و به او گفت که او با عیسی است. پطرس در حیاط خود را گرم می‌کرد. (متی 26: 69؛ مرقس 14: 66-67؛ لوقا 22: 54-56؛ یوحنا 18: 17أ)

3. اولین انکار: پطرس عیسی را انکار کرد و در مقابل همه آنها (متی) گفت: «ای زن، من او را نمی‌شناسم» (لوقا)، یا «من نمی‌فهمم تو چه می‌گویی» (متی)، یا «من نه می‌دانم و نه می‌فهمم تو چه می‌گویی» (مرقس). (متی 26: 70؛ مرقس 14: 68؛ لوقا 22: 57؛ یوحنا 18: 17)

4. دور دوم اتهامات: سپس پطرس به دروازه رفت (متی) و زن جوان دیگری به جمعیت گفت: «این مرد با عیسی ناصری بود» (متی). پطرس متهم شد و گفت: «تو هم یکی از آنها هستی» (لوقا). وقتی زن جوان دوباره پطرس را دید، به جمعیت گفت: «این مرد یکی از آنهاست» (مرقس). پطرس پرسید: «مگر تو از شاگردان او نیستی؟» (یوحنا). (متی 26: 71؛ مرقس 14: 69؛ لوقا 22: 58الف؛ یوحنا 18: 25أ)

5. انکار دوم: پطرس قسم خورد و گفت: «من نیستم» (یوحنا)، «ای مرد، من نیستم!» (لوقا)، «من این مرد را نمی‌شناسم» (متی)، و برای بار دوم عیسی را انکار کرد. (متی 26: 72؛ مرقس 14: 70الف؛ لوقا 22: 58ب؛ یوحنا 18: 25ب)

6a. دور سوم اتهامات: حدود یک ساعت بعد (لوقا)، کسانی که در آنجا ایستاده بودند [جمعیت کمی؟] گفتند که پطرس یکی از آنهاست، و به لهجه جلیلی او اشاره کردند. متی 26: 73؛ مرقس 14: 70b؛ لوقا 22: 59

6b - قبل یا بعد از 6a، یکی از خدمتکاران کاهن اعظم، که از خویشاوندان مردی بود که پطرس گوشش را بریده بود، پطرس را به چالش کشید و گفت که او را در باغ جتسیمانی دیده است. (یوحنا 18: 26)

7. سومین انکار: پطرس نفرین کرد و گفت: «نمی‌دانم درباره چه چیزی صحبت می‌کنی!» (لوقا)، «من این مرد را نمی‌شناسم» (متی)، یا «من این مردی را که درباره‌اش صحبت می‌کنی نمی‌شناسم.» (مرقس، یوحنا)، و برای سومین بار عیسی را انکار کرد. بلافاصله، در حالی که هنوز در خانه بودند، خروس بانگ زد. عیسی به پطرس نگاه کرد (متی 26: 74-75؛ مرقس 14: 71-72؛ لوقا 22: 60-62؛ یوحنا 18: 27).

چه چیزی جواب ندارد:

ترتیب متفاوت راه حل نیست، زیرا در روایات انجیل از کلماتی مانند «دیر»، «بعد» و «حدود یک ساعت بعد» استفاده شده است.

از لحاظ تئوری، همانطور که شخصی گفته است، ممکن است بیش از سه بار انکار رخ دهد، اما هیچ دلیل قانع‌کننده‌ای وجود ندارد که عیسی بگوید پطرس سه بار انکار خواهد کرد، و این بیش از سه بار بوده است.

پاسخ: (جمعیت ساکت نیست)

پس از اولین انکار پطرس، کمی بعد دختر دومی درباره او با جمعیت صحبت کرد. حیاط داخل یک خانه بود و احتمالاً خیلی بزرگ نبود. آیا انتظار دارید دختر اول ساکت بماند؟ - احتمالاً نه. او آنچه را که به پطرس گفته بود تکرار می‌کرد. آیا انتظار دارید جمعیت در مواجهه با چنین اتهام سنگینی ساکت بمانند؟ - بسیار بعید است. مرد پطرس را متهم نکرد؛ او به سادگی از او پرسید که آیا او با عیسی است. به همین دلیل است که با وجود اتهامات زنان علیه پطرس، مرد پاسخ داد.

به همین ترتیب، در انکار سوم، آیا انتظار دارید کسی با جمعیت صحبت کند و هیچ یک از آنها چیزی نگویند؟ علاوه بر این دو چیز، ممکن است چیزهای دیگری نیز گفته شده باشد.

 

س: در مرقس 14: 1، چگونه آن زن (مریم مجدلیه) دو روز قبل از عید فصح، عیسی را مسح کرد، در حالی که این اتفاق شش روز قبل از شام فصح رخ داد؟

پ: کلمه «جشن» در نسخه شاه جیمز نه در متن اصلی یونانی و نه در ترجمه‌های مدرن یافت نمی‌شود.

 

س: در مرقس 15: 25، آیا عیسی در ساعت سوم مصلوب شد، یا محاکمه او در ساعت ششم، همانطور که یوحنا 19: 14 می‌گوید؟

پ: اول، این واقعیت که بخشی از پاسخ نیست، و بعد خودِ پاسخ.

حقیقت بخشی از پاسخ نیست: همانطور که یوسبیوس و دیگران اشاره کرده‌اند، روش نوشتن اعداد سه و شش در زبان یونانی تنها با یک حرکت متفاوت است، بنابراین ممکن است یک خطای نوشتاری باشد. این پاسخ نیست زیرا بخش بعدی توضیح می‌دهد که چرا این دو عدد متفاوت هستند.

پاسخ:

مرقس از روز یهودی که از ساعت 6 صبح شروع می‌شود استفاده کرد، بنابراین عیسی حدود ساعت 9 صبح مصلوب شد. یوحنا که عمدتاً برای خوانندگان غیر یهودی می‌نوشت، از روز رومی (یوحنا 1: 39؛ 4: 6؛ 19: 14) استفاده کرد که از نیمه‌شب شروع می‌شود، بنابراین محاکمه حدود ساعت 6 صبح آغاز شد.

از نظر تاریخی، رومی‌ها و یونانی‌ها روز خود را از نیمه‌شب شروع می‌کردند. کلودیوس بطلمیوس، ستاره‌شناس مشهور (قرن دوم میلادی)، هر نیم‌روز را از نیمه‌شب و ظهر شروع می‌کرد و به نظر می‌رسد که این دلیل ظهور اصطلاحات صبح و عصر، طبق تفسیر کتاب مقدس باشد (جلد 2، صفحه 619).

 

س: بارت ارمنِ شکاک می‌گوید که عیسی در انجیل مرقس نبوی (با تمرکز بر آخرالزمان) بوده است، اما در انجیل یوحنا چنین نیست (عیسی، متون، صفحه 81).

پ: عیسی در سه انجیل درباره آخرالزمان (پایان جهان) صحبت کرده است: متی 24-25، مرقس 13، و لوقا 17: 20-37. عموماً پذیرفته شده است که انجیل یوحنا دیرتر از سایر انجیل‌ها نوشته شده است. حجم انجیل یوحنا تقریباً با سایر انجیل‌ها برابر است. یوحنا جزئیات زیادی درباره گفتمان‌هایی که در سایر انجیل‌ها یافت نمی‌شود، ارائه می‌دهد، اما ظاهراً نیازی به تکرار آنچه که سایر انجیل‌ها قبلاً به وضوح توضیح داده بودند، ندیده است. البته، کتابی که بیشترین عبارات آخرالزمانی را در کتاب مقدس دارد، انجیل نیست، بلکه کتاب مکاشفه است که توسط یوحنا نوشته شده است.

 

س: در متی 26: 14-16؛ مرقس 14: 43-45؛ لوقا 22: 1-6؛ و یوحنا 18: 2، اِهرمن استدلال می‌کند که اطلاع‌رسانی یهودا به یهودیان در مورد محل اقامت عیسی اهمیت زیادی نداشته است؛ بلکه او به آنها گفته است که عیسی خود را پادشاه آنها می‌داند و آنها می‌توانند از این موضوع برای ترغیب رومیان به اعدام او استفاده کنند. او اذعان می‌کند که این یک «تفسیر غیرمعمول» است. [در مورد ورود پیروزمندانه او چطور؟] (عیسی، حرف او را قطع می‌کند، صفحات 170-171)

پ: او تنها کسی است که من در موردش شنیده‌ام که این تفسیر جدید را پذیرفته است. اِهرمن می‌گوید که رهبران یهودی می‌توانستند عیسی را ردیابی و ربوده کنند، اما شواهد کافی برای محکوم کردن او در برابر رومیان نداشتند. بنابراین، اِهرمن می‌گوید، به طور خلاصه، برای رهبران یهودی مهم بود که: أ) ثابت کنند که او ادعای پادشاهی کرده است، و ب) بتوانند عیسی را هنگامی که جمعیت نمی‌توانستند از او محافظت کنند، بربایند. و چگونه می‌توان ادعای یهودا مبنی بر اینکه عیسی به تنهایی این را گفته است را به عنوان شهادت معتبر در نظر گرفت؟

در مورد شاخه‌های نخل و ورود پیروزمندانه مسیح چطور؟ همین کافی بود تا غوغایی به پا شود. در مورد پیروی از عیسی، زمانی که او هر شب از میان پیروانش ناپدید می‌شد، آنها به یک جاسوس نیاز داشتند، کسی که به صفوف آنها نفوذ کند و برایشان خبر بیاورد. و رهبران یهود یک جاسوس داشتند: یهودا.

 

س: در متی 26: 26-29 و مرقس 14: 22-23، آیا خود عیسی در شام آخر نان را خورد و از جام نوشید؟

پ: بله، عیسی با آنها غذا خورد، همانطور که در لوقا 22: 15-16 آمده است. برای شاگردان بسیار عجیب به نظر می‌رسید که یک وعده غذایی کامل بخورند در حالی که عیسی چیزی نخورده بود.

 

س: در متی 26: 26-29، مرقس 14: 17-26، لوقا 22: 15-38، یوحنا 13: 3-29، و اول قرنتیان 11: 24-25، عیسی دقیقاً در شام آخر چه گفت؟

پ ‏: هیچ روایتی وجود ندارد که ادعا کند توصیف دقیقی است.

این چیزی است که می‌توانیم ببینیم.

قبل از شام

عیسی پاهای شاگردانش را شست و درباره خدمت موعظه صحبت کرد (یوحنا 13: 3-20).

بیانیه اول

«اشتیاق داشتم پیش از رنج کشیدنم، این عید فصح را با شما بخورم. زیرا به شما می‌گویم، تا زمانی که در پادشاهی خدا به کمال نرسد، از آن نخواهم خورد.» (لوقا 22: 15-16) این ممکن است درست قبل یا بعد از جمله پنجم نیز گفته شده باشد.

بیانیه دوم

«به راستی به شما می‌گویم، یکی از شما به من خیانت خواهد کرد.» (متی 26: 21)

«به راستی به شما می‌گویم، یکی از شما که با من غذا می‌خورد، مرا تسلیم خواهد کرد.» (مرقس 14: 18ب)

«به راستی به شما می‌گویم، یکی از شما به من خیانت خواهد کرد.» (یوحنا 13: 21ب)

بیانیه سوم

«آن که دست خود را با من در کاسه فرو برد، مرا تسلیم خواهد کرد...» (متی 26: 23-24)

«او یکی از دوازده نفری است که با من نان را در کاسه فرو می‌برد. زیرا پسر انسان همانطور که درباره او نوشته شده است، خواهد رفت. اما وای بر کسی که به پسر انسان خیانت کند! اگر او به دنیا نمی‌آمد، برای او بهتر می‌بود.» (مرقس 14: 20-21)

عیسی پاسخ داد: «این لقمه را پس از فرو بردن در بشقاب، به او می‌دهم.» (یوحنا 13: 26)

بیانیه چهارم

«تو چنین گفتی.» (متی 26: 25)

بیانیه پنجم

«آنچه را که قصد انجامش را داری، به سرعت انجام بده.» (یوحنا 13: 27 و آیات بعدی)

بیانیه ششم

«این را بگیرید و بین خود تقسیم کنید. زیرا به شما می‌گویم، تا زمانی که پادشاهی خدا نیاید، دیگر از میوه مو نخواهم نوشید.» (لوقا 22: 17ب-18)

بیانیه هفتم

«بگیرید و بخورید؛ این بدن من است.» (متی 26: 26)

«این را بگیرید، این بدن من است.» (مرقس 14: 22)

«این بدن من است که برای شما داده می‌شود. این را به یاد من انجام دهید.» (لوقا 22: 19ب)

«این بدن من است که برای شما داده می‌شود. این را به یاد من انجام دهید.» (اول قرنتیان 11: 24)

یک دعا

شکرگزاری از خدا برای جام (متی 26: 27)

بیانیه هشتم

«همه شما از این بنوشید، زیرا این خون من برای عهد جدید است که برای بسیاری به جهت آمرزش گناهان ریخته می‌شود. به شما می‌گویم، دیگر از این میوه مو نخواهم نوشید تا روزی که آن را با شما در پادشاهی پدرم تازه بنوشم.» (متی 26: 27ب-29)

«این خون من برای عهد است که برای بسیاری ریخته می‌شود. به راستی به شما می‌گویم، دیگر از میوه مو نخواهم نوشید تا روزی که آن را در پادشاهی خدا تازه بنوشم.» (مرقس 14: 24ب-25)

«این جام که برای شما ریخته می‌شود، عهد جدید در خون من است. اما ببینید، کسی که به من خیانت می‌کند با من است و دستش روی میز است. زیرا پسر انسان طبق آنچه مقدر شده است، می‌رود، اما وای بر کسی که به او خیانت شود!» (لوقا 22: 20ب-22)

«این جام، عهد جدید در خون من است. هرگاه آن را می‌نوشید، به یاد من این کار را بکنید.» (اول قرنتیان 11: 25ب)

اختلاف بر سر اینکه چه کسی بزرگتر است (لوقا 22: 25-31)

به پطرس گفته شد که خروس بانگ خواهد زد، زمانی که پطرس سه بار انکار کرد (لوقا 22: 34).

بحث در مورد موضوع کیف پول و شمشیرها (لوقا 22: 35-38)

خواندن سرود (متی 26: 30؛ مرقس 14: 26)

متون مقدس از نسخه استاندارد جدید اصلاح‌شده (NRSV) نقل قول شده‌اند.

 

س: در متی 26: 26-28؛ مرقس 14: 22-24؛ لوقا 22: 19-21؛ اول قرنتیان 11: 23-26، یک شکاک اظهار داشته است که شام آخر، آنطور که در کتاب مقدس توصیف شده است، کاملاً ساختگی است زیرا یهودیان از ایده شرکت در «بدن و خون» بیزار بودند و بنابراین نه تنها عیسی از آن بی‌اطلاع بوده، بلکه شاگردانش و سایر یهودیان نیز از این عمل خشمگین شده و آموزه‌های او را رد می‌کردند. آیا این ادعا مبنایی دارد؟

پ: نه، من هرگز ادعایی مبنی بر ساختگی بودن شام آخر نشنیده‌ام. با این حال، بیایید این موضوع را بررسی کنیم.

اگر همه یهودیان احساس رنجش می‌کنند، پس پولس، فریسی سابق، چه می‌شود؟ اولاً، او به عنوان یک مسیحی احساس رنجش نکرد، اما این را به دیگران، از جمله یهودیان، آموخت.

در عید فصح، خون بره را بر سر در خانه‌ها می‌ریختند، بنابراین یهودیان از قربانی خون و قربانی بره‌ها کاملاً آگاه بودند.

یحیی تعمید دهنده در یوحنا 1: 29، عیسی را به عنوان بره خدا که گناه جهان را برمی‌دارد، توصیف کرد.

این به نظر یک اتهام جدید قرن بیستمی است که فاقد زمینه تاریخی است. آنها ابتدا باید در تلمود، یا در نوشته‌های بعدی یهودی، یا نوشته‌های اولیه و بعدی مسیحی، یا نوشته‌های رومی، یا هر جای دیگر، حداقل شواهدی پیدا کنند که یهودیان این را رد می‌کردند، مسیحیان آن را انجام نمی‌دادند و غیره. ممکن است کسی ادعا کند که عیسی در واقع از نیوزیلند آمده است، اما آیا مردم بدون هیچ مدرک مشخصی این را باور می‌کنند؟

در هر صورت، شواهد غیرکتاب مقدسی بیشتری وجود دارد که نشان می‌دهد شام آخر واقعاً برگزار شده است. هزاران مسیحی اولیه به خاطر ایمانشان جان باختند. آنها به الحاد (زیرا به خدایان رومی اعتقاد نداشتند) و آدم‌خواری (تحریف حقیقت به این دلیل که آنها در طول شام خداوند، بدن و خون مسیح را می‌خوردند و می‌نوشیدند) متهم شدند. چرا اگر آنها در شام خداوند شرکت نمی‌کردند، به دروغ به آدم‌خواری متهم می‌شدند؟

ایگناتیوس، شاگرد یوحنای رسول که قبل از سال 116 میلادی درگذشت، در نامه خود به رومیان، فصل 7، صفحه 77 در مورد شام خداوند می‌گوید: «من نان خدا، نان آسمانی، نان حیات، که بدن عیسی مسیح، پسر خدا است، که بعدها از نسل داوود و ابراهیم شد را می‌خواهم؛ و نوشیدنی خدا را که خون اوست، که عشقی است که فانی نمی‌شود و حیات جاودان را می‌خواهم.»

«بنابراین، مطمئن باشید که فقط یک قربانی دارید. زیرا بدن خداوند ما عیسی مسیح یکی است و یک جام، وحدت خون او را نشان می‌دهد.» ایگناتیوس اهل فیلادلفیا، فصل 4، صفحه 81.

جاستین شهید در اولین دفاعیه خود (147-151)، فصل 66، صفحه 185: «این غذا در میان ما عشای ربانی [عشای ربانی] نامیده می‌شود و هیچ کس مجاز به خوردن آن نیست، مگر کسی که به حقیقت آنچه ما تعلیم می‌دهیم ایمان داشته باشد و با غسل آمرزش گناهان و تجدید حیات شسته شده باشد و مطابق فرمان مسیح زندگی کند. ما از آنها مانند نان و نوشیدنی معمولی نمی‌خوریم، بلکه همانطور که عیسی مسیح، ناجی ما، هنگامی که توسط کلام خدا تجسم یافت، برای نجات ما گوشت و خون داشت، به ما آموخته شده است که غذایی که با دعای کلام او متبرک می‌شود و خون و جسم ما از آن با دگرگونی تغذیه می‌شود، گوشت و خون عیسی است که تجسم یافت.»

ایرنئوس اهل لیون (182-188) در کتاب خود با عنوان «علیه بدعت‌ها»، کتاب پنجم، فصل دوم، صفحه 528 نوشت: «اما اگر این [بدن] به رستگاری نرسد، پس خداوند ما را با خون خود نجات نداده است، و نه جام عشای ربانی، مشارکت در خون اوست و نه نانی که می‌خوریم، مشارکت در بدن اوست.»

بنابراین، یا

أ) عیسی واقعاً شام آخر را خورد، یا

ب) متی، مرقس، لوقا، پولس، ایگناتیوس، جاستین شهید، ایرنائوس و سایر نویسندگان اولیه کلیسا در همه چیز اشتباه می‌کردند.

ج) آنها این را ننوشتند؛ بلکه این مطلب به طور سیستماتیک در طول قرن‌ها به نوشته‌های آنها اضافه شد.

برای پرداختن به ایراد (ج)، باید تاریخ قدیمی‌ترین نسخه‌های خطی حاوی آیات مورد بحث را بدانیم. در ادامه آیات خاصی از شام آخر که به بدن و خون عیسی اشاره می‌کنند، آمده است.

متی 26: 26-28

صفحه 45 چستر بیتی اول (انجیل‌های چهارگانه و اعمال رسولان) (100-150) (قبلاً تصور می‌شد که مربوط به اواخر قرن دوم یا اوایل قرن سوم باشد) (متی 20: 24-32؛ 21: 13-19؛ 25: 41-26: 39)

صفحه 37 (= آن آربور 1570) متی 26: 19-52 (اواسط قرن سوم)

نسخه خطی واتیکان (325-350) و نسخه خطی سینائیتیکوس (340-350) شامل انجیل کامل متی هستند. عکسی از یک صفحه از انجیل سینائیتیکوس متی در فرهنگ لغت بین‌المللی جدید کتاب مقدس New International Dictionary of the Bible، صفحه 2004، موجود است.

اسکندرینوس [A] (450) به جز متی 25: 7 تا انتها.

مرقس 14: 22-24

واتیکان [B] (325-350)، سینائی [C] (340-350) و اسکندریه [A] (450) همه چیز را در متی دارند.

لوقا 22: 19-21

پی75 پاپیروس‌های بودمر 14/15 (عمدتاً انجیل‌های لوقا و یوحنا). این پاپیروس‌ها شامل لوقا 3: 18-22؛ 3: 33-4: 2؛ 4: 34-5: 10؛ 5: 37-6: 4؛ 6: 10-7: 32؛ 7: 35-39، 41-43؛ 7: 46-9: 2؛ 9: 4-17: 15؛ 17: 19-18: 18؛ 22: 4-24: 53 هستند. تاریخ نگارش آنها معمولاً بین 175 تا 200 یا بین 175 تا 225 است. با این حال، خط آنها بسیار شبیه به سند دیگری به نام پاپیروس‌های فواد XIX است که گفته می‌شود بین 145 تا 146 نوشته شده است.

نسخه‌های واتیکان [B] (325-350)، سینائی [C] (340-350) و اسکندریه [A] (450) شامل تمام مطالب موجود در لوقا هستند.

اول قرنتیان 11: 23-26

نسخه خطی 46 چستر بیتی دوم 100-150 اول قرنتیان 1: 1-9: 2؛ 9: 4-14: 14؛ 14: 16-15: 15؛ 15: 17-16: 22

نسخه خطی واتیکان [B] (325-350)، سینائیتیکوس [C] (340-350) و اسکندریه [A] (450) همگی شامل رساله اول به قرنتیان هستند.

 

س: در متی 26: 27ب-29، مرقس 14: 24ب-25، لوقا 22: 20ب-22، و اول قرنتیان 11: 25ب، آیا آنها جام را بعد از نان برداشتند، یا قبل از نان، همانطور که به وضوح در لوقا 22: 17ب-18 نشان داده شده است؟

پ: هر دو. در طول عید فصح یهودیان، چهار جام در زمان‌های مختلف غذا مصرف می‌شد. آخرین جام، پس از غذا، همان است که عیسی در آن گفت: «این خون عهد جدید است...» حتی اگر کسی با رسم یهود آشنا نباشد، می‌تواند پاسخ را ببیند، زیرا لوقا 22 از جام قبل از نان و جام بعد از نان یاد می‌کند.

توجه داشته باشید که عیسی در انجیل متی به همه آنها دستور می‌دهد که از آن جام بنوشند. این با رسم کاتولیک‌های رومی اولیه که فقط به افراد عادی نان می‌دادند، در تضاد است.

همانطور که اف. ال. جودیت در تفسیر خود بر اول قرنتیان نسخه خطی 63 می‌گوید، شام خداوند «پیوند بین دو آمدن اوست؛ یادبودی برای یکی و تضمینی برای دیگری».

 

س: آیا در لوقا 22: 31 و 34، عیسی گفت که پطرس در طول عید فصح او را انکار خواهد کرد، یا پس از رفتن آنها، همانطور که متی 26: 34، مرقس 14: 30 و یوحنا 13: 38 می‌گویند؟

پ: این گفته پیتر را شگفت زده کرد تا جایی که شاید فکر کرده درست نشنیده است. ضمناً، کتاب مقدس نمی‌گوید که عیسی این را فقط دو بار گفته است.

 

س: در متی 26: 57-68 و مرقس 14: 53-65، آیا محاکمه عیسی در شب بود، یا همانطور که لوقا 21: 54-71 و متی 27: 1، 2، 11-26 می‌گویند، در صبح؟

پ: هر دو، زیرا محاکمه‌ای در حضور سنهدرین یهود و محاکمه‌ای در حضور پیلاطس وجود داشت.

محاکمه در برابر سنهدرین یهودی، که در متی 26: 57-68 و مرقس 14: 53-65 ثبت شده است، از نیمه شب آغاز شد و در سپیده دم به پایان رسید. شایان ذکر است که برگزاری محاکمه در شب مغایر با شریعت یهود بود.

لوقا فقط جزئیات محاکمه را از دیدگاه پطرس که بیرون ایستاده بود، ذکر می‌کند. عیسی وارد خانه کاهن اعظم شد و سپس او و کاهنان از خانه خارج شدند.

خروس کمی قبل از طلوع آفتاب در متی 26: 74-75، مرقس 14: 27 و لوقا 22: 60-62 بانگ زد.

سپس سپیده دم در متی 27: 1؛ مرقس 15: 1؛ و لوقا 22: 66 ظاهر شد.

سپس عیسی در متی 27: 1-2، 11-26؛ مرقس 15: 1-5؛ و لوقا 23: 1-5 در حضور فرماندار رومی، پونتیوس پیلاطس، محاکمه شد. همچنین به سوال زیر مراجعه کنید.

 

س: در متی 26: 57-68، مرقس 14: 53-65 و لوقا 22: 60-62، ترتیب وقایع قبل از محاکمه سنهدرین چگونه بود؟

پ: ترتیبش اینه.

1. آنها بلافاصله پس از دستگیری عیسی در جتسیمانی، ابتدا به خانه حنا، پدر قیافا، همسر کاهن اعظم، رفتند (لوقا 22: 54؛ یوحنا 18: 12-13).

2. در یوحنا 18: 24 یا قبل از آن، عیسی به خانه قیافا فرستاده شد. متی 26: 56-57 و مرقس 14: 51-53 جزئیات قبلی را حذف کرده و صرفاً اشاره می‌کنند که او به خانه قیافا رفت.

3. پطرس یک بار عیسی را انکار کرد (متی 26: 60؛ مرقس 14: 68؛ لوقا 22: 57؛ یوحنا 18: 17).

4. کمی پس از آن، پطرس برای دومین بار عیسی را انکار کرد (متی 26: 71؛ مرقس 14: 69؛ لوقا 22: 58؛ یوحنا 18: 25).

5. حدود یک ساعت بعد، پطرس برای سومین بار عیسی را انکار کرد. آنها هنوز در خانه بودند که خروس بانگ زد (متی 26: 74؛ مرقس 14: 71-72؛ لوقا 22: 59-62؛ یوحنا 18: 27).

6. هنگام سپیده دم، شورای یهود از عیسی پرسید (یا دوباره از او پرسید): «اگر تو مسیح هستی، به ما بگو.» و آنها به تصمیمی رسیدند (متی 27: 1؛ مرقس 15: 1؛ لوقا 22: 66-71).

7. در آن زمان، صبح زود بود که عیسی به همراه کاهنان، خانه قیافا را ترک کرد و برای محاکمه عیسی نزد فرماندار رومی، پیلاطس، رفت (متی 27: 2؛ مرقس 15: 1؛ لوقا 23: 1؛ یوحنا 18: 28-38).

8. پیلاطس در لوقا 23: 7-11a، عیسی را نزد هیرودیس فرستاد.

9. هیرودیس در لوقا 23: 11ب-12 عیسی را نزد پیلاطس بازگرداند.

10. شب قبل، همسر پیلاطس خوابی دید که در آن هیچ نقشی در محکومیت عیسی نداشت. متی 27: 19

11. پیلاطس از آنها پرسید که آیا می‌خواهند باراباس را آزاد کنند یا عیسی را (متی 27: 15-27؛ لوقا 23: 18-25؛ یوحنا 18: 39-40).

 

س: در متی 27: 2، چرا پونتیوس پیلاطس فرماندار نامیده شده است، در حالی که در واقع او یک فرماندار بود؟

پ: اصطلاح پرافکتوس اصطلاح خاص‌تری برای حاکم منطقه‌ای کوچک و دشوار برای حکومت بود.

 

س: در متی 27: 2، 11-26، از آنجایی که پیلاطس در خارج از کتاب مقدس به عنوان حاکمی ظالم و ستمگر شناخته می‌شد، چرا انجیل‌ها پیلاطس را ضعیف و بسیار نگران ظاهر عدالت به تصویر می‌کشند؟

دو تفسیر مکمل وجود دارد.

موقعیت متزلزل: رفتار پیلاطس ممکن است تا سال 33 میلادی تغییر کرده باشد، زیرا او متوجه شد که موقعیتش نزد امپراتور بسیار متزلزل است. او دستور داد سپرهایی با تصویر امپراتور در کاخ هیرودیس در اورشلیم قرار داده شوند. یهودیان به امپراتور روم متوسل شدند و تیبریوس شخصاً به پیلاطس دستور داد که سپرها را بردارد.

یکی دیگر از منابع ناامنی، این تصور بود که پیلاتس تحت تأثیر مربی خود، سیجانوسِ یهودستیز، به این سمت منصوب شده است. سیجانوس در 9 اکتبر 31 قبل از میلاد توسط تیبریوس اعدام شد و پیلاتس احتمالاً تا سال 33 قبل از میلاد از این موضوع مطلع شده بود. پیش از این، تیبریوس در مجازات رومیان به دلیل اخاذی و خیانت تردیدی به خود راه نداده بود. خود پیلاتس در سال 36 یا 37 قبل از میلاد از سمت خود برکنار شد.

دو جنبه: علاوه بر این، The Expositor’s Bible Commentary، جلد 8، صفحات 559-560، به عامل دوم اشاره می‌کند. «از نظر روانشناسی، یک فرد ضعیف، متزلزل و خودخواه، ممکن است در باطن، وقتی در موقعیت قدرت قرار می‌گیرد، مستبد و بی‌احساس شود. به عبارت دیگر، شخصیت پیلاتس تغییر نکرد، اما او جنبه دیگری از آن را نشان داد. رفتار پیلاتس، اگرچه ظاهراً به نفع عیسی به نظر می‌رسید، اما در واقع اینطور نبود، همانطور که از شکنجه و مصلوب شدن عیسی مشهود است. پیلاتس به جای اینکه طرفدار عیسی باشد، در واقع مخالف شورای عالی یهود بود.»

پونتیوس پیلاتس مردی با امنیت روانی نبود. به گفته یوسبیوس، پیلاتس پس از برکناری از سمت خود توسط تیبریوس در سال 36/37، خودکشی کرد.

 

س: در متی 27: 2-14، مرقس 15: 2-15؛ لوقا 23: 1-24 و یوحنا 19: 1-15، خارج از کتاب مقدس، چه شواهدی برای وجود پنطیوس پیلاطس وجود دارد؟

پ: شش مدرک مستقل خارج از کتاب مقدس وجود دارد.

مورخ رومی غیرمسیحی، تاسیتوس (100)، در سالنامه 15: 44 نوشت: «مسیح، که [مسیحیان] نام خود را از او گرفته‌اند، در زمان امپراتور تیبریوس، به فرمان پیلاتس، فرماندار پونتیک، اعدام شد.»

2. کتاب «کتاب مقدس به مثابه تاریخ»، صفحه 373، شامل تصویری از روی و پشت سکه‌ای است که توسط فرماندار رومی، پونتیوس پیلاطس، ضرب شده است.

3. کتیبه‌ای که از پونتیوس پیلاطس نام می‌برد، در سال 1961 در تئاتر رومی قیصریه پیدا شد. عکسی از آن در فرهنگ Wycliffe Bible Dictionary، صفحه 1343، فرهنگ باستان‌شناسی Wycliffe Bible Dictionary، صفحه 456، و باستان‌شناسی عهد جدید فینگان، صفحات 138-139 یافت می‌شود. قطعات باقی‌مانده چنین هستند:

به مردم قیصریه

تِبریوم

پونتیوس پیلات

فرماندار یهودا​

فرهنگ پیشینه عهد جدید نسخه خطی 534 و باستان‌شناسی عهد جدید (بلیکلاک) صفحه 58. این هم مهم است.

4. فیلوی یهودی همچنین اشاره می‌کند که پونتیوس پیلاتس سپرهای طلایی با نام امپراتور تیبریوس آورد و آنها را در کاخ هیرودیس آویزان کرد. یهودیان این را توهینی دانستند، بنابراین به تیبریوس شکایت کردند و تیبریوس به پیلاتس دستور داد سپرها را بردارد، که ممکن است باعث شرمساری پیلاتس شده باشد. (در سفارت به گایوس 38-39 (299-306) صفحه 784-785)

5. یوسفوس، در کتاب خود «Antiquities of the Jews» 18.3.1 (نوشته شده در حدود سال‌های 93-94) و « جنگ‌های یهودیان » 2.9.2، از پونتیوس پیلاطس به عنوان فرماندار نیز نام می‌برد.

6. نویسندگان اولیه مسیحی.

ایگناتیوس (متوفی 107/116) در نامه‌اش به مگنسیان، فصل‌های 11-12، صفحه 64، از پونتیوس پیلاطس

عیسی واقعاً در زمان پنطیوس پیلاطس مورد آزار و اذیت قرار گرفت، واقعاً مصلوب شد، مرد و از مردگان برخاست. نامه ایگناتیوس به ترالس، فصل 9، صفحه 70

جاستین شهید (150) عیسی مسیح در زمان پنطیوس پیلاطس مصلوب شد. "... و ما او را با عبادت عقلانی می‌پرستیم، زیرا می‌دانیم که او پسر خود خدای حقیقی است، و ما او را در درجه دوم و روح نبوی را در درجه سوم قرار می‌دهیم، و این را ثابت خواهیم کرد." اولین دفاعیه جاستین شهید، فصل 13، صفحات 166-167

او در زمان پونتیوس پیلاطس مصلوب شد. اولین عذرخواهی جاستین شهید، فصل 61، صفحه 183

ملیتو اهل ساردیس (170-180) پدران پیش از نیقیه، جلد 8، فصل 4، صفحه 757، می‌گویند که پیلاطس عیسی را محکوم کرد.

در کتاب خود « علیه بدعت‌ها» (182-188)، کتاب سوم، فصل چهارم، بند 2، صفحه 417، بیان می‌کند که عیسی «بشریت را از طریق خود با خدا متحد کرد»، در زمان پنطیوس پیلاطس رنج کشید و سپس از مردگان برخاست. عیسی قاضی محکومین است.

کلمنت اسکندرانی (193-217/220) در رساله اول پولس رسول به تیموتائوس 6: 13 و از پونتیوس پیلاطس نام می‌برد. (بخش 4، صفحه 579، از «تاریخ کلیسا» اثر یوسبیوس، کتاب ششم، فصل 14).

ترتولیان (198-220) پونتیوس پیلاطس. در دفاعیه ترتولیان، فصل 21، صفحه 35

هیپولیتوس، اسقف پورتوس (222-235/236)، قیافا و هیرودیس و شلاق خوردن او به دست پیلاطس. (علیه بدعت نوئتوس، فصل 18، صفحه 230)

اوریگن (225-254) اظهار می‌کند که جمعیت ممکن است پیلات را تحت تأثیر قرار داده باشند تا عیسی را محکوم کند. او همچنین به دشمنی او با هیرودیس و دوستی ظاهری آنها اشاره می‌کند. (تفسیر اوریگن بر متی، فصل 12، بخش 1، صفحات 449-450).

(246-258) گفت: «سرانجام او [عیسی] دستگیر و به پونتیوس پیلاتس تحویل داده شد، که در آن زمان از طرف رومیان فرماندار سوریه بود و با اصرار و لجاجت فراوان خواستار مصلوب شدن و مرگ او شد.» (نامه‌های سیپریان) پیام 7، فصل 13، صفحه 468

پطرس اسکندریه (306، 285-311) گفت که عیسی به پیلاطس تحویل داده شد. (نامه‌ی قانون، قانون 9، صفحه 273)

لاکتانتیوس (حدود 303–325) بیان می‌کند که پس از خیانت یهودا به عیسی، یهودیان او را نزد پونتیوس پیلاطس بردند (نهادهای الهی، کتاب چهارم، فصل 18، صفحه 119). هیرودیس در فصل 18، صفحه 120 به این موضوع اشاره می‌کند.

آتاناسیوس (331) بیان می‌کند که پیلاطس در طول محاکمه مسیح دست‌هایش را شست. تاریخ آریان‌ها، فصل 68، صفحه 295

یوسبیوس، مورخ کلیسای مسیحی (318)، پونتیوس پیلات، می‌گوید که پس از برکناری از مقام خود، خودکشی کرد.

پونتیوس پیلات از سال 26 تا 36/37 میلادی، جانشین گراتوس، فرماندار یهودیه بود.

 

س: در متی 27: 2-14، مرقس 15: 2-15؛ لوقا 23: 1-24 و یوحنا 19: 1-15، جدا از کتاب مقدس، چه اطلاعات دیگری در مورد پنطیوس پیلاطس داریم؟

پ: «پونتیوس» یک خانواده رومی بود. «پیلاتوس» به معنی کسی است که به pilum یا نیزه مسلح است. بیشتر آنچه که ما در مورد پونتیوس پیلاتس می‌دانیم از جوزفوس گرفته شده است. امپراتور تیبریوس قیصر دوستی به نام سیگنوس داشت که می‌خواست همه یهودیان را نابود کند و احتمالاً پونتیوس پیلاتس و فلاکوس معاصر او از شاگردان سیگنوس بودند. هنگامی که پونتیوس پیلاتس در سال 26 قبل از میلاد به عنوان فرماندار (یا دادستان) یهودیان منصوب شد، اولین کسی بود که پرچم‌هایی با تصویر قیصر را به اورشلیم آورد. هنگامی که یهودیان قبلاً خواستار حذف آنها شده بودند، پیلاتس آنها را با سربازان محاصره کرد و آنها را به مرگ تهدید کرد. جوزفوس نقل می‌کند که یهودیان خود را به زمین انداختند تا نشان دهند که مرگ را به نقض قانون خود ترجیح می‌دهند. سپس پیلاتس پرچم‌ها را به قیصریه منتقل کرد.

سپس پیلاطس از خزانه معبد پول گرفت تا قناتی برای آوردن آب به اورشلیم بسازد. وقتی یهودیان اعتراض کردند، پیلاطس به سربازانی که لباس غیرنظامی پوشیده بودند دستور داد تا با جمعیت قاطی شوند و بسیاری از آنها را کشتند. لوقا 13: 1 همچنین اشاره می‌کند که پیلاطس برخی از جلیلی‌ها را کشت و خون آنها را با قربانی‌هایشان مخلوط کرد.

وقتی چند سامری در کوهی جمع شدند تا ظروف مقدسی را که ظاهراً توسط موسی در آنجا قرار داده شده بود، ببینند، پیلاتس سربازانی را برای کمین و کشتن آنها فرستاد. سامریان به ویتلیوس، فرماندار سوریه، متوسل شدند. ویتلیوس، مارسلوس را برای اداره موقت یهودیه فرستاد و به پیلاتس دستور داد تا در سال 36/37 به روم برود تا در برابر سزار به خاطر اعمالش پاسخگو باشد. سیجانوس در 18 اکتبر 31 اعدام شده بود و تیبریوس در تلاش بود تا سیاست‌های یهودستیزانه خود را تغییر دهد. تیبریوس سزار در 16 مارس 37، در حالی که پیلاتس در راه روم بود، درگذشت. پیلاتس هرگز به یهودیه بازنگشت. روایت‌ها حاکی از آن است که او با غرق شدن در اتریش یا سوئیس امروزی خودکشی کرد.

فیلون یهودی می‌گوید که هیرود آگریپا اول، پیلاطس را «ذاتی انعطاف‌ناپذیر، آمیزه‌ای از خودرأیی و لجاجت» توصیف کرده است.

کتاب Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties (صفحه 60) نشان می‌دهد که موقعیت پیلاتس نزد امپراتور بسیار متزلزل بود. در حالی که امپراتور (قیصر) به دنبال ثبات بود، پیلاتس تقریباً سه شورش را برانگیخته بود. امپراتور تیبریوس اخیراً چندین مقام را به جرم خیانت اعدام کرده بود. اگر پیلاتس به عنوان کسی که ادعای پادشاهی می‌کرد، از مالیات فرار می‌کرد یا آرزوی پادشاهی خود را داشت، تحمل می‌کرد، او نیز در میان بسیاری از اعدام‌شدگان توسط تیبریوس قرار می‌گرفت. این موضوع از دید یهودیان پنهان نماند و آنها با جسارت به پیلاتس گفتند: «اگر این پادشاه را آزاد کنی، دیگر دوست قیصر نخواهی بود.»

 

س: در متی 27: 19-26، مرقس 15: 7-15؛ لوقا 23: 23-25؛ یوحنا 18: 38-40، چند نفر در جمعیت در مقابل پیلاطس، عیسی و باراباس بودند؟

پ: باستان‌شناسان منطقه‌ی مقابل کرسی قضاوت پیلاطس را کاوش کردند و به این نتیجه رسیدند که بر اساس کتاب «پیوند درخت زیتون» (صفحه 48)، حداکثر تعداد افرادی که می‌توانستند حضور داشته باشند 150 نفر بوده است. در طول عید فصح، جمعیت اورشلیم می‌توانست به صدها هزار نفر برسد، اما تنها 150 نفر می‌توانستند در مقابل پیلاطس حاضر باشند. برای کاهنان آسان بود که هر کسی را که می‌خواستند در مقابل پیلاطس حاضر کنند، زمانی که او پیشنهاد آزادی یک زندانی را می‌داد.

 

س: در متی 27: 26؛ مرقس 15: 15؛ لوقا 23: 20-25؛ یوحنا 19: 16؛ اعمال رسولان 2: 23؛ عبرانیان 12: 2؛ ما در مورد مصلوب شدن قبل از مسیح چه می‌دانیم؟

پ: مصلوب کردن، شیوه‌ای وحشتناک اما رایج از اعدام در میان بسیاری از مردم بود.

چه زمانی و کجا فنیقی‌ها، کارتاژی‌ها و مصری‌ها مصلوب کردن را انجام می‌دادند؟ هرودوت در کتاب « History 3.125 به آن اشاره می‌کند ایرانیان حتی افراد زنده را نیز به صلیب می‌کشیدند. هرودوت در کتاب تاریخ خود، باب 3.159، همچنین می‌گوید که داریوش (512-485 پیش از میلاد) 3000 نفر از شهروندان برجسته بابل را مصلوب کرد.. Anchor Bible Dictionar (جلد 1، صفحه 1207) اشاره می‌کند که منابع باستانی دیگر، که لزوماً قابل اعتماد نیستند، اشاره می‌کنند که مصلوب کردن در میان مردمان هند، آشوری‌ها، سکاها، تورانیان، تراکی‌ها، سلت‌ها، مردمان ژرمنی و بریتانیایی‌ها رایج بوده است. جولیوس سزار اظهار داشت که نومیدیایی‌ها از مصلوب کردن استفاده می‌کردند. هنگامی که اسکندر کبیر سرانجام در سال 332 پیش از میلاد شهر فنیقی صور را تصرف کرد، بلافاصله بین 6000 تا 8000 نفر را کشت و بعداً 2000 نفر دیگر را مصلوب کرد.

طبق گفته یوسفوس در کتاب « Antiquities of the Jews »، فصل 12، صفحه 5، صفحه 257، یهودیان توسط آنتیوخوس چهارم سلوکی (267) مصلوب شدند. در کتاب « Antiquities of the Jews »، فصل 13، صفحه 14، صفحه 2، یوسفوس همچنین می‌گوید که حاکم صدوقی، الکساندر ژانئوس (103-76 پیش از میلاد)، 800 فریسی را در اورشلیم مصلوب کرد، پس از آنکه همسران و فرزندانشان را جلوی چشمانشان کشت.

در میان رومیان، پلاوتوس (متوفی حدود 184 پیش از میلاد) اولین نویسنده‌ای بود که شواهدی از مصلوب شدن رومیان ارائه داد و این شواهد مربوط به افرادی بود که قبل از زمان او مصلوب شده بودند. به عنوان مثال، 25 توطئه‌گر برده در سال 217 پیش از میلاد در روم مصلوب شدند. یوسفوس اظهار داشت که سه شکل اصلی اعدام رومی وجود داشت: سر بریدن/انداختن به حیوانات، سوزاندن و مصلوب شدن. او همچنین خاطرنشان کرد که سوزاندن به مرگ، کمتر از مصلوب شدن شدید تلقی می‌شد.

رومی‌ها این را از کجا آموختند؟ هم یونانی‌ها و هم رومی‌ها رسم مصلوب کردن را از فنیقی‌ها وام گرفتند. (کارتاژی‌ها را می‌توان «فنیقی‌های غربی» دانست.) منابع متعددی به رسم مصلوب کردن کارتاژی‌ها گواهی می‌دهند و رومی‌ها ممکن است این رسم را از آنها اقتباس کرده باشند.

بقایای باستان‌شناسی: اگرچه مصلوب شدن به طور گسترده مورد اشاره و اجرا قرار گرفته است، اما طبق کتاب "رستاخیز مسیح" (صفحه 36، پاورقی 28)، ما تنها یک بقایای باستان‌شناسی از مصلوب شدن داریم. این تنها بقایای باستان‌شناسی، استخوان‌های مردی به نام یهوهانان بن هاجکو است. یکی از میخ‌ها هنوز در مچ پای او فرو رفته بود، زیرا به نظر می‌رسد کسانی که او را دفن کردند قادر به خارج کردن آن نبودند. این بقایا توسط سازمان آثار باستانی اسرائیل Israel Antiquities Authority با شماره 95-2067/5 فهرست‌بندی شده است.

به عنوان یک نماد مسیحی: اکتشافات باستان‌شناسی جالبی در مورد استفاده از صلیب به عنوان یک نماد وجود دارد. البته، پولس (حدود 52) در نامه اول خود به قرنتیان 2: 2 درباره عیسی مصلوب موعظه کرد، در نامه خود به غلاطیان 6: 14 به صلیب مباهات کرد و در نامه خود به غلاطیان 5: 7؛ 6: 12 به خاطر صلیب مورد آزار و اذیت قرار گرفت. اما چگونه می‌توانیم با اطمینان بدانیم که صلیب چه شکلی بوده است؟

وقتی هرکولانیوم در سال 79 میلادی در اثر فوران کوه وزوو نابود شد، در یک خانه حفاری شده یک صلیب (صلیب لاتین شبیه به یک تی کوچک) دیده می‌شد.

در تالپیوت، حومه اورشلیم، تدفین‌های مربوط به استخوان‌دان‌ها (که استخوان‌ها را در آنها نگهداری می‌کردند) مربوط به قبل از 70 میلادی پیدا شد که چهار طرف آنها علامتی صلیب‌شکل شبیه علامت جمع داشت.

به گفته‌ی جاستین شهید (138-165)، او در فصل 60 از کتاب First Apology، صلیب را با حرف یونانی چی (مانند X) مقایسه کرده است.

به گفته ترتولیان، این صلیب شبیه حرف یونانی تاو بود. پنج کتاب در پاسخ به مارسیون، کتاب سوم، جلد 120، صفحه 153.

آتاناسیوس (326-323) در رساله «درباره تجسم» 25: 3 گفته است که تنها بر روی صلیب است که انسان با دستان گشوده می‌میرد.

کتیبه‌های رومی که مسیحیان را مسخره می‌کنند، در رم و بر روی تپه پالاتین نیز یافت شده‌اند. این کتیبه‌ها، طبق « The Archaeology of the New Testament » (بلیکلاک)، صفحه 99، صلیبی با بازوهای کشیده را به تصویر می‌کشند.

 

س: در متی 27: 15-19، مرقس 15: 6-7، لوقا 23: 16-18، و یوحنا 18: 39-40، چرا عیسی که هنوز گناهکار اعلام نشده بود، برای برنامه رهایی دلسوزانه در نظر گرفته شد؟

پ: هیچ‌کس تا به حال ادعا نکرده است که عدالت رومی همیشه عادلانه بوده است. از آنجایی که محکومیت عیسی تقریباً قطعی بود، به نظرم منطقی بود که پیلات مردی را که هنوز محکوم نشده بود، برای عفو نامزد کند. گاهی اوقات حتی اعمال رحمت نیز می‌توانند برای اهداف ناعادلانه مورد سوءاستفاده قرار گیرند.

 

س: در متی 27: 19، چرا همسر پیلاطس در اورشلیم بود؟

پ: همسران اغلب حاکمان رومی را همراهی می‌کردند. پیش از آن، تاسیتوس در کتاب خود « Annals » 3: 34-35 اشاره می‌کند که سنا پیشنهادی از سوی سوروس کاسینا برای جلوگیری از همراهی همسران با قضات را مورد بحث قرار داد، اما این پیشنهاد رد شد.

 

س: در متی 27: 34 و مرقس 15: 23، آیا دیگران به عیسی نوشیدنی تعارف کردند که او امتناع ورزید، یا اینکه عیسی گفت: «من تشنه‌ام» و نوشیدنی را پذیرفت، همانطور که در یوحنا 19: 28-29 آمده است؟

پ: افرادی که مصلوب می‌شدند بسیار تشنه بودند و عیسی نیز از این قاعده مستثنی نبود، زیرا او گفت که تشنه است. آنها اسفنجی آغشته به سرکه به او دادند. این نوشیدنی طعم تلخی داشت که درد را تسکین می‌داد. عیسی در ابتدا اسفنج را پذیرفت و نوشیدنی را چشید، اما دیگر امتناع کرد. او نمی‌خواست در حالی که برای گناهان ما رنج می‌کشد، از مسکن استفاده کند.

 

س: در متی 27: 35-36؛ مرقس 15: 24؛ لوقا 23: 34ب؛ یوحنا 10: 23-24، همسرم می‌خواهد برای جشن گرفتن دهمین سالگرد ازدواجمان به کازینویی در لوئیزیانا برود. (به عنوان یک مسیحی، من با این موضوع احساس ناراحتی می‌کنم، اما با خواسته او موافقت کرده‌ام.) ما توافق کرده‌ایم که بیش از 200 دلار برای قمار خرج نکنیم. این تنها دومین باری است که در ده سال گذشته به کازینو رفته‌ایم. (آخرین باری که به کازینو رفتیم، حداکثر 100 دلار خرج کردیم و آن هم سه سال پیش بود.) آیا طبق کلام خدا ما گناه می‌کنیم؟

من شخصاً نمی‌توانم هیچ قسمتی در کتاب مقدس پیدا کنم که مستقیماً به قمار اشاره کند. من موافقم که صنعت قمار اعتیادآور است و آمریکا می‌تواند بدون آن زندگی کند. با این حال، شک دارم که اگر چنین مقدار کمی قمار کنم و فقط در ده سال به دو کازینو بروم، واقعاً مرتکب گناه شده باشم. من حتی به همسرم گفتم که هر بردی را به خیریه اهدا خواهیم کرد. من بروشورهایی را برای قرار دادن در کازینو خواهم آورد. فکر می‌کنم این سفر ممکن است ثروت خوبی به همراه داشته باشد. (پیدایش 50: 20) =) (اما این مرا از رفتن معاف نمی‌کند.)

اما... در اینجا یک مثال نقض وجود دارد: آیا همه مسیحیان باید خرید و نوشیدن شراب (در مناسبت‌های خاص/عروسی‌ها) را متوقف کنند، زیرا صنعت الکل باعث اعتیاد میلیون‌ها نفر به این نوشیدنی می‌شود؟

اما من چه الگویی برای فرزندانم هستم؟ اگر پسرم با این باور بزرگ شود که رفتن به کازینو قابل قبول است و سپس به قمار معتاد شود، چه می‌شود؟ از طرف دیگر، ممکن است پسرم به شراب معتاد شود. آیا اعتیاد او تقصیر من است چون من در موارد نادر شراب یا آبجو می‌نوشم؟ (و من معتاد نیستم).

پ: هیچ متن صریحی در کتاب مقدس وجود ندارد که مؤمنان را از قمار منع کند، و هیچ چیزی هم وجود ندارد که آن را مجاز بداند. (آیاتی در عهد عتیق و جدید وجود دارد که نوشیدن الکل را در حد اعتدال مجاز می‌داند).

البته، ما به عنوان مسیحیان، نباید صرفاً احکام کتاب مقدس را بخوانیم و سعی کنیم تا حد امکان از آنها اجتناب کنیم، بدون اینکه هیچ یک از آنها را زیر پا بگذاریم. بلکه باید تلاش کنیم تا اراده خدا را برای خود درک کنیم و به آن متعهد باشیم. با این حال، قمار، حوزه‌ای است که باید با وجدان خود و درک خود از آنچه او را خشنود می‌کند، از خدا اطاعت کنیم.

نشانه‌هایی وجود دارد که نشان می‌دهد برخی از انواع قمار ممکن است قابل قبول باشند.

سایر فعالیت‌های تفریحی اشکالی ندارند: شما اشاره کردید که معتاد نیستید و بیش از 200 دلار خرج نخواهید کرد. خرج کردن 200 دلار در یک شهربازی (مثل دیزنی‌لند) لزوماً گناه نیست.

شهادت مسیحی. از آنجایی که اشاره کردید جزوه‌های چیک را برای مطالعه مردم می‌آورید، شاید باید بررسی کنید که آیا چیک جزوه‌ای مخصوص افرادی که تمام پول خود را در قمار از دست می‌دهند، دارد یا خیر.

خشنود کردن همسرتان: اگر این کاری است که همسرتان می‌خواهد انجام دهد و ممنوع نیست، پس باید کاری را انجام دهید که هر دو با هم از آن لذت ببرید.

نشانه‌هایی که نشان می‌دهد قمار شما ممکن است مورد رضایت خدا نباشد

مثال برای کودکان: آیا پسر شما (و هر فرزند دیگری در آینده) به قمار معتاد خواهد شد، یا فقط یک بار قمار می‌کند و مبالغ هنگفتی پول از دست می‌دهد؟ برای اینکه بفهمید آیا این یک مشکل است یا خیر، چرا شما و همسرتان سعی نمی‌کنید موضوع قمار را به صورت خصوصی برای پسرتان توضیح دهید، زیرا بعداً باید این کار را انجام دهید؟ ببینید که برای او چگونه به نظر می‌رسد.

دوراهی اخلاقی اجتناب‌ناپذیر: آیا در مکانی که قرار است قمار کنید، برنامه‌های مبتذل تماشا خواهید کرد؟ اگر چنین است، نباید در آن مکان قمار کنید یا کار دیگری انجام دهید.

چه کار دیگری می‌توانید انجام دهید؟ اگر قمار را دوست ندارید، تورها و جاذبه‌های گردشگری دیگری (و برخی رستوران‌های بسیار خوب) وجود دارد که می‌توانید به جای آنها انجام دهید.

احساس گناه: آیا معتقدید که احساس ناراحتی شما، سرزنشی از جانب روح القدس است یا فقط چیز دیگری است؟

شاید بتوانید دلایل «منفی‌تری» را در نظر بگیرید.

تلاش کنید تا از خواست خدا پیروی کنید: از خدا بخواهید که در این شرایط شما را به آنچه که برای شما می خواهد هدایت کند. من هیچ دستور یا اجازه مستقیمی ندارم که به شما نشان دهم، اما دعا می کنم که خدا به شما کمک کند تا بهترین تصمیم را بگیرید.

 

س: در متی 27: 38، مرقس 15: 32 و لوقا 23: 39، آیا آن دو دزد عیسی را نفرین کردند، یا اینکه در لوقا 23: 39 یکی از دزدها توبه کرد و به سوی عیسی بازگشت؟

پ: در ابتدا، آن دو دزد، عیسی را نفرین کردند. اما دزد سمت راست عیسی بعداً توبه کرد و به عیسی ایمان آورد. عیسی به او گفت که آن روز با او در بهشت خواهد بود.

 

س: در متی 27: 44 و مرقس 15: 31-32، دزدان دقیقاً چه زمانی به عیسی توهین کردند؟

پ: کتاب مقدس این را مشخص نمی‌کند. هم متی و هم مرقس به سه دسته از افرادی که به عیسی توهین کردند اشاره می‌کنند: رهگذران، کاهنان و دزدان. با این حال، این آیات ترتیب را مشخص نمی‌کنند و همچنین اینکه آیا آنها فقط یک بار یا چند بار این را گفته‌اند را نیز مشخص نمی‌کنند. به طور کلی، معمول نیست که کسی یک عبارت زشت بگوید و همان جا متوقف شود.

امروزه، مسیحیان می‌توانند به خاطر ایمانشان توسط جنایتکاران، غریبه‌های کامل و حتی رهبران مذهبی قلابی مورد تمسخر قرار گیرند.

 

س: آیا در لوقا 21: 7، عیسی در مورد آخرالزمان در معبد تعلیم داد یا بر روی کوه زیتون، همانطور که در متی 24: 3-44 و مرقس 13: 3-37 شرح داده شده است؟

پ: عیسی این را بر فراز کوه زیتون، احتمالاً زمانی که آنها در آنجا سفر می‌کردند، تعلیم داد. لوقا 21 اشاره نمی‌کند که عیسی هنگام تعلیم این موضوع در معبد بوده است.

 

س: در متی 27: 32، مرقس 15: 21 و لوقا 23: 26، آیا شمعون قیروانی صلیب عیسی را حمل کرد، یا همانطور که در یوحنا 19: 17 آمده است، عیسی آن را حمل کرد؟

پ: هر دو. همانطور که در یوحنا 19: 17 آمده است، رسم بر این بود که محکومین صلیب خود را حمل کنند. با این حال، عیسی پس از تازیانه خوردن و کتک خوردن آنقدر ضعیف شده بود که نمی‌توانست صلیب خود را در تمام طول مسیر حمل کند. بنابراین، رومی‌ها از رهگذری به نام شمعون اهل قیروان خواستند که او را در بقیه سفر حمل کند.

 

س: آیا در متی 27: 32؛ مرقس 15: 21؛ و لوقا 23: 26، مدرکی خارج از کتاب مقدس مبنی بر وجود شمعون قیروانی داریم؟

پ: به احتمال زیاد این کار را کرده‌ایم. یک استودان (گور دسته جمعی) مربوط به قبل از 70 میلادی در دره کیدرون در نزدیکی اورشلیم پیدا شد که کتیبه‌ای با عنوان «اسکندر (پسر) شمعون»، «اسکندر قیروانی» روی آن وجود دارد. برای اطلاعات بیشتر، رجوع کنید به:

در E. L. Sukenik, BASOR 88 (1942): 38. کتیبه‌هایی که تا سال 1962 منتشر نشده بودند «گنجینه‌ای از استخوان‌های حکاکی‌شده در دره کیدرون» IEJ 12 (1962): 1-12 + pls. 1-4.

این اثر تا سال‌های 2002-2003 در قالبی رایج منتشر نشد. «گنجینه‌های انبار: مقبره سیمون قیروانی»، Biblical Archaeology Review، ژوئیه-آگوست 2003.

بی. زد. دبلیو. ون در هورست، Ancient Jewish Epitaphs: An Introductory Survey of a Millennium of Jewish Funerary Epigraphy (300 پیش از میلاد تا 700 میلادی) (کمپین: کوک فاروس، 1991). 140-141.
Biblical Archaeology Review، ژوئیه-آگوست 2003، صفحه 51. همچنین ببینید:

http: //israelpalestineguide.files.wordpress.com/2010/06/alexander-simon-ossuary-a-second-look-from-bar.pdf

 

س: در متی 27: 48؛ مرقس 15: 23؛ لوقا 23: 36؛ و یوحنا 19: 29، دقیقاً چه چیزی به عیسی مسیح برای نوشیدن بر روی صلیب پیشنهاد شد؟

پ: متی 27: 48 می‌گوید: «شراب ترش/سرکه»، مرقس 15: 23 می‌گوید: «شراب آمیخته با صفرا»، لوقا 23: 36 می‌گوید: «سرکه» و یوحنا 19: 29 می‌گوید: «سرکه». با این حال، «سرکه» یک ماده نیست، بلکه توصیفی از چیزی است که طعم تلخی دارد و این تلخی... طعم تلخی دارد.

 

س: در متی 27: 37، مرقس 15: 26، لوقا 23: 38 و یوحنا 19: 19، دقیقاً چه چیزی روی تابلوی بالای سر عیسی نوشته شده بود؟

پ: پنج حقیقت اول مربوط به پاسخ است، سپس دو پاسخ.

1. اول و مهمتر از همه، یک پیام وجود نداشت، بلکه سه پیام وجود داشت، همانطور که یوحنا 19: 20 می‌گوید که این تابلو به زبان‌های آرامی، لاتین و یونانی نوشته شده بود.

2. این چیزی است که نویسندگان انجیل ثبت کرده‌اند.

متی 27: 37 می‌گوید: «این است عیسی، پادشاه یهود.»

مرقس 15: 26 پادشاه یهود.

لوقا 23: 38. این است پادشاه یهود.

یوحنا 19: 19 «عیسی ناصری، پادشاه یهودیان»

3. نویسندگان باستان اغلب گفته‌های خود را به صورت دیگری بیان می‌کردند. آنچه ما در اینجا داریم دقیق است، اما یکسان نیست. برای مثال، اگر یک نویسنده گفته باشد: «این عیسی، پادشاه یهودیان است» و دیگری گفته باشد: «پادشاه یهودیان»، ممکن است هر دو عبارت یکسانی را ثبت کرده باشند. به عبارت ساده، نویسنده اول بخش بیشتری از عبارت را نسبت به نویسنده دوم ثبت کرده است.

4- پاپیاس، یکی از شاگردان یوحنای رسول، اظهار می‌کند که انجیل متی در اصل به زبان عبری (آرامی؟) نوشته شده و سپس به یونانی ترجمه شده است. با این حال، نویسندگان دیگر به زبان یونانی نوشته‌اند. بنابراین، بین گفته‌ها و نوشته‌های نویسندگان انجیل، ترجمه‌ای وجود دارد.

5. صرف نظر از تفاوت‌های بین سه نشانه، به نظر می‌رسد مرقس صرفاً وجه مشترک همه آنها را ثبت می‌کند.

پاسخ 1: این سه نامه به سه زبان مختلف در انجیل‌های متی، لوقا و یوحنا ثبت شده‌اند. با این حال، مرقس آنچه را که بین آنها مشترک بود، ثبت کرده است. احتمالاً پیلاطس زبان آرامی نمی‌دانسته، بنابراین نامه‌ها در ابتدا به زبان لاتین نوشته شده و سپس به یونانی و آرامی ترجمه شده‌اند تا همه بتوانند آنها را بخوانند.

پاسخ دوم: از آنجایی که نویسندگان انجیل کلمات ترجمه شده را ثبت کرده‌اند، و از آنجایی که عبارات خاصی مانند "این است" و "آن" اغلب در ترجمه گنجانده شده‌اند، ما از معنای آیات مطمئن هستیم، اما از کلمات دقیق نه. با این حال، در اینجا معنا مهم است، نه خود کلمات.

 

س: هفت نکته‌ای که مسیح بر روی صلیب بیان کرد، به ترتیب کدامند؟

پ: اگرچه ترتیب ذکر شده در انجیل لزوماً به همان ترتیبی که گفته شده‌اند نیست، اما فرض بر این است که آنها به ترتیب زمانی بوده‌اند، که به صورت زیر است:

1. پدر، آنها را ببخش، زیرا نمی‌دانند چه می‌کنند. (لوقا 23: 34أ)

2. «ای زن، اینک پسرت. ای پسر، اینک مادرت.» (یوحنا 19: 25-27)

3. « به راستی به تو می‌گویم، امروز با من در بهشت خواهی بود. » (لوقا 23: 43ب)

4. « خدای من، خدای من، چرا مرا ترک کردی؟ » (متی 27: 46؛ مرقس 15: 34)

5. « من تشنه‌ام. » متی 27: 48؛ یوحنا 19: 28-29

6. « تمام شد. » (یوحنا 19: 30)

7. عیسی درست قبل از مرگش گفت: «ای پدر، روح خود را به دستان تو می‌سپارم.» (لوقا 23: 46أ)

البته، ممکن است عیسی کلمات دیگری نیز گفته باشد.

 

س: آیا در انجیل‌ها، عیسی واقعاً بر روی صلیب مرد، یا خداوند به طرز معجزه‌آسایی و غیرقابل تشخیص، آنطور که قرآن کریم ادعا می‌کند، شخص دیگری را جایگزین او کرد؟

پ: تفاوت دیدگاه‌ها بین مسیحیان و مسلمانان نشان‌دهنده‌ی تفاوتی اساسی بین این دو دین است.

مسیحیان می‌گویند که در واقع عیسی بوده است، زیرا همه روایت‌های مسیحی و همچنین غیرمسیحی می‌گویند که او عیسی بوده است. (الله) خدای مسلمانان با خدای کتاب مقدس متفاوت است، و الله همه مردم خود را فریب داده و گول زده است تا فکر کنند که الله جایگزین دیگری شده است.

مسلمانان می‌گویند الله همان خدای کتاب مقدس است. جایگزینی عیسی توسط خدا چیزی نیست که کسی بتواند آن را کشف کند و بنابراین هیچ مدرک تاریخی برای چنین جایگزینی وجود نخواهد داشت.

هر دو طرف بر دو نکته توافق دارند: 1) حداقل به نظر می‌رسید که عیسی بر روی صلیب جان داده است. 2) در برهه‌ای، خدای اسلام عمداً و کاملاً قوم خدا را فریب داد.

 

س: در متی 27: 45؛ مرقس 15: 33؛ و لوقا 23: 44-45، چه شواهد غیر کتاب مقدسی وجود دارد که نشان می‌دهد در هنگام مصلوب شدن عیسی «تاریکی زمین را فرا گرفت»؟

پ: انتظار اینکه هر فرهنگی رویداد تاریکی را ثبت کند، غیرمنطقی است. به عنوان مثال، تخمین زده می‌شود که یک خورشیدگرفتگی در 12 دسامبر 504 قبل از میلاد، مصر را در تاریکی فرو برد؛ با این حال، هیچ سابقه تاریخی از این موضوع، چه از مصریان باستان و چه از دیگران، وجود ندارد. برای اطلاعات بیشتر، لطفاً به آدرس زیر مراجعه کنید:

http: //www.informationblast.com/500s_BC.html

 این اتفاق در طول عید پاک (یعنی در شب ماه کامل) رخ داده است، بنابراین نمی‌تواند یک خورشیدگرفتگی معمولی باشد؛ بلکه یک دوره تاریکی غیرمعمول بوده است. علاوه بر این، تاریکی از ساعت 6: 00 تا 9: 00 صبح ادامه داشته است. خورشیدگرفتگی‌های طبیعی سه ساعت طول نمی‌کشند. طبق گفته:

https: //www.wku.edu/eclipse/duration.php،

طولانی‌ترین مدت زمان ممکن برای یک خورشیدگرفتگی، هفت دقیقه است .

با این وجود، مورخ فلسطینی غیرمسیحی، تالس (که تالوس نیز نوشته می‌شود)، در سال 52، کمتر از 20 سال پس از مصلوب شدن، نوشت که تاریکی همراه با مصلوب شدن عیسی بوده است.

تالس، مورخ سامری، که نباید با تالس، فیلسوف یونانی، اشتباه گرفته شود، نسبتاً شناخته شده است.

pseudo-Justin Martyr’s Hortatory Address to the Greeks 165) فصل 9 صفحه 277 تالوس، فیلون، یوسفوس و دیگران.

تئوفیلوس در کتاب خود به آوتولیکوس، فصل 29، صفحه 120، تالوس، و همچنین مورخ کلدانی پیشین، بروسوس، در صفحه 121.

اکتاویوس منوسیوس فلیکس، فصل 22، ص. 186، تالوس مورخ.

دفاعیه ترتولیان، فصل 19، صفحه 33، تالوس و یوسفوس.

Julius Africanus, Part 18, p. 136.

فلگون نویسنده‌ای یونانی از کاریا بود که اندکی پس از سال 137 میلادی نوشت. او نوشت که در سال چهارم المپیاد 202 [33]، «بزرگترین خورشیدگرفتگی» رخ داد و «شب در ساعت ششم روز [12: 00 ظهر] چنان تاریک شد که ستارگان در آسمان ظاهر شدند. زلزله بزرگی در بیتینیا رخ داد و بسیاری از چیزها در نیقیه واژگون شد.» (دربارهٔ قضیهٔ مسیح The Case for Christ، صفحهٔ 111). اوریگن (225-254) همچنین اشاره می‌کند که فلگون در کتاب سیزدهم یا چهاردهم نوشته‌های خود دربارهٔ تاریکی نوشته است. (اوریگن علیه سلسوس Origen Against Celsus، کتاب دوم، فصل 14، صفحهٔ 437؛ کتاب دوم، فصل 33، صفحهٔ 445؛ کتاب دوم، فصل 59، صفحهٔ 455).

در دیاتسارون تاتیان (172)، بخش 51، صفحه 123، آمده است که در زمان مصلوب شدن عیسی از ساعت ششم تا نهم تاریکی حاکم بوده است. در دیاتسارون تاتیان، بخش 52، صفحه 123، همچنین اشاره شده است که در زمان مرگ عیسی زلزله‌ای رخ داده است.

ملیتو اهل ساردیس (170-177) نوشت: «زمین لرزید، خورشید ناپدید شد و روز تغییر کرد، زیرا آنها نتوانستند تحمل کنند که پروردگارشان را بر صلیب ببینند.» از «درباره روح و بدن»، فصل 2، پدران پیش از نیقیه، جلد 8، صفحه 756.

ایرنئوس در کتاب خود «علیه بدعت‌ها Against Heresies » (182-188)، کتاب چهارم، فصل 34، صفحه 512: «نکات مربوط به رنج‌های خداوند که او پیشگویی کرده بود، در هیچ مورد دیگری محقق نشد. زیرا وقتی هیچ یک از مردان باستان می‌مردند، خورشید در ظهر غروب نمی‌کرد، پرده معبد پاره نمی‌شد، زمین نمی‌لرزید، سنگ‌ها شکافته نمی‌شد، مردگان زنده نمی‌شدند، هیچ یک از این مردان [قدیمی] در روز سوم زنده نمی‌شد و به آسمان برده نمی‌شد... بنابراین، پیامبران از هیچ کس جز خداوند سخن نگفتند، که همه این نشانه‌های ذکر شده در بالا در او متفق است.»

ترتولیان (200) در کتاب خود «درباره روزه »، فصل 10، جلد 4، صفحه 109، به تاریکی‌ای که با مصلوب شدن مسیح همراه بود اشاره می‌کند. او همچنین در کتاب خود «پاسخ به یهودیان »، فصل 12، صفحه 170، به آن اشاره می‌کند.

هیپولیتوس، اسقف پورتوس (222-235/236). او بیان می‌کند که برای عیسی «خورشید تاریک شد، نور روز خاموش شد، سنگ‌ها خرد شدند، حجاب پاره شد، پایه‌های زمین لرزید، مقبره‌ها باز شدند و مردگان زنده شدند.» Against the Heresy of One Noetus، فصل 17، صفحه 230)

اعترافات کلمنت ابیونی (211-250)، کتاب اول، فصل 42، صفحه 88: عیسی برای ما رنج کشید و خورشید تاریک شد و کوه‌ها شکافته شدند، هنگامی که او به صلیب رفت. سپس از مردگان برخاست.

اوریگن (که 225-254 را نوشته است) تاریکی که بر زمین نازل شد و باز شدن مقبره‌ها در کتاب علیه سلسوس 2 فصل 33 صفحه 445.

سیپریان کارتاژی (246-258): «کلام خدا بی‌صدا به سوی قتلگاه برده می‌شود. و هنگامی که ستارگان در صلیب خداوند پریشان می‌شوند، و عناصر مختل می‌شوند، و زمین می‌لرزد، و شب، روز را پنهان می‌کند، و خورشید...» نامه‌های سیپریان، نامه 9، فصل 7، صفحه 486

دیونیسیوس اسکندرانی (246-265) زلزله در انجیل متی. نامه به اسقف باسیلیدس، قانون 1، صفحه 94.

آرنوبیوس (297-303) در کتاب «علیه بت‌پرستان»، کتاب اول، فصل 53، صفحه 428، تاریکی که در هنگام مرگ عیسی غالب شد.

آتاناسیوس (318) (شامل) خورشید تاریک شد و زمین لرزید هنگامی که منجی درگذشت. The Incarnation of the Word، فصل 49.4، صفحه 63

لاکتانتیوس (260-325) اظهار داشت که در همان ساعتی که عیسی درگذشت، زلزله‌ای رخ داد و خورشید ناگهان ناپدید شد و تاریکی از ساعت ششم تا نهم غالب شد. The Divine Institutes کتاب چهارم، فصل نوزدهم، صفحه 122).

اسکندر اسکندریه (313-326) چگونه مقبره‌ها باز شدند، زمین لرزید، چراغ‌ها کم‌نور شدند، خورشید و ماه ناپدید شدند و ستارگان خاموش شدند، زمانی که عیسی بر روی صلیب رنج می‌کشید. (Epistles on the Arian Heresy نامه 5.6، صفحه 301)

پس از نیقیه (325)

هیلاری پواتیه (355-367/368) (بخشی از آن): «آفرینش با این قربانی گناه آزاد می‌شود؛ حتی سنگ‌ها سختی و استحکام خود را از دست می‌دهند.» در تثلیث، کتاب سوم، فصل 11، صفحه 65

آتاناسیوس (371): «خورشید پرتوهای خود را پس کشید، زمین لرزید و سنگ‌ها ترک خوردند...» نامه شخصی 61 (به ماکسیموس) فصل 2 صفحه 578

آتاناسیوس (356-360) نقل می‌کند که پرده پاره شد، خورشید ناپدید شد، سنگ‌ها شکافتند و مردگان از گورهایشان برخاستند. (چهار خطبه علیه آریان‌ها، خطبه 3، فصل 29، صفحه 424)

افرایم سوری (350-378): هنگامی که عیسی درگذشت، تاریکی و زلزله‌ای رخ داد. سرودهای کریسمس، سرود 3، صفحه 273.

سیریل اورشلیمی (349-386) گفته است که خورشید در زمان حزقیا در جهت مخالف حرکت می‌کرد و در زمان مسیح نیز خورشید پنهان بود. (اولین سخنرانی آموزشی، 2 پدر قبل و بعد از شورای نیقیه، صفحه 12)

سیریل اورشلیمی (349-386) می‌گوید که خورشید در طول مصلوب شدن عیسی تاریک شد. (اولین سخنرانی آموزشی، فصل 10، پدران پیش از نیقیه و پس از نیقیه، صفحه 21). و سنگ‌ها شکافتند. (چهارمین سخنرانی، فصل 11، صفحه 22).

گرگوری نانزیان (330-391) در مورد مصلوب شدن عیسی گفت: «او جهان مرئی را با تاریکی پوشاند» و «... زیرا دروازه‌های پنهان آسمان گشوده شدند، سنگ‌ها شکافته شدند و مردگان زنده شدند. او مُرد، اما زندگی بخشید و با مرگ خود مرگ را نابود کرد.» (درباره پسر - گفتمان الهیاتی 3، فصل 20، صفحه 309)

تئودور اهل موپسوستیا (392-423/429) گفته است که خورشید و ماه در زمان مسیح تاریک شدند. او همچنین از «خون مسیح، خداوند نجات‌دهنده» نام می‌برد (تفسیر کتاب یوئیل، فصل 2، صفحه 119).

آگوستین، اسقف هیپو (388-430): تاریکی که هنگام مصلوب شدن عیسی نازل شد. (شهر خدا، کتاب سوم، فصل پانزدهم، صفحه 51).

 

س: آیا ذکر تاریکی، زلزله و پاره شدن پرده در هنگام مصلوب شدن مسیح در اناجیل صرفاً یک اشاره استعاری است و در واقع اتفاق نیفتاده است، زیرا در هیچ جای دیگری ثبت نشده است، همانطور که در برخی از سؤالات پاسخ داده شده در صفحات 37-38 آمده است؟

پ: خیر. برای شواهد تاریکی به سوال قبلی و برای شواهد زلزله به سوال مربوط به متی 27: 51 مراجعه کنید.

 

س: در لوقا 23: 45-46، بارت ارمنِ شکاک می‌گوید که پرده معبد در زمان حیات عیسی پاره شده بود، اما در انجیل مرقس پس از مرگ او پاره شده است. (عیسی، قطع شده، صفحه 68) او سپس می‌پرسد که آیا پاره شدن پرده نشان‌دهنده رد سیستم عبادت یهود توسط خداوند است یا اینکه نماد کفاره عیسی برای ماست. (همچنین در عیسی، قطع شده، صفحه 52)

پ: دو نکته در پاسخ باید در نظر گرفته شود. 1) البته، پاره شدن پرده می‌تواند نماد بیش از یک چیز باشد، به خصوص وقتی که این دو با هم ارتباط نزدیکی دارند. اما در واقع نماد این نیست که خدا سیستم عبادت یهود را رد کرده است؛ بلکه نماد این است که وقتی عیسی کفاره گناهان را پرداخت، سیستم عبادت یهود پایان یافت. (در واقع، معبد ظرف 40 سال ویران شد.)

2) لوقا لحظه دقیق دو پاره شدن پرده معبد را مشخص نمی‌کند. لوقا 23: 44-46 می‌گوید که از ساعت ششم تا نهم تاریکی حکمفرما بود و پرده معبد دو پاره شد و عیسی قبل از مرگ فریاد زد. او ترتیب آن را مشخص نمی‌کند.

 

س در انجیل لوقا، بارت ارمنِ شکاک در کتابش با عنوان Jesus, Interrupted » (صفحات 46-47) می‌گوید: «مرگ عیسی هم برای مرقس و هم برای لوقا مهم بود. اما برای مرقس، این یک کفاره بود؛ برای لوقا، این دلیلی بود که مردم به گناهان خود پی بردند و نیاز داشتند که برای بخشش به درگاه خدا توبه کنند. بنابراین، دلیل مرگ عیسی بسته به اینکه از کدام نویسنده می‌خوانید، بسیار متفاوت است.» (همچنین در Jesus, Interrupted، صفحه 94)

پ: اِهرمن تلاش می‌کند تا اختلاف اعتقادی بین مرقس و لوقا را جعل کند، در حالی که هیچ تفاوتی وجود ندارد. حتی خود اِهرمن اذعان می‌کند که لوقا و اعمال رسولان توسط یک نویسنده نوشته شده‌اند. شاید واضح‌ترین عبارتی که لوقا در مورد کفاره ارائه می‌دهد در اعمال رسولان 5: 30-31 یافت شود: «خدای پدران ما، عیسی را که شما با آویزان کردن او بر روی درخت کشتید، از مردگان برخیزانید. خدا او را به عنوان شاهزاده و نجات‌دهنده در دست راست خود بالا برد تا به اسرائیل توبه و بخشش گناهان را عطا کند.» (متن برای برجسته کردن خطای اِهرمن زیر خط کشیده شده است.)

 

س: در متی 27: 54 و مرقس 15: 39، آیا افسر رومی گفت: «این پسر خداست» یا همانطور که لوقا 23: 47 می‌گوید: «این مرد صالح است»؟

پ: هر دو. فرمانده فقط به گفتن یک جمله محدود نبود. انجیل‌ها اغلب کلمه به کلمه نقل قول نمی‌کنند و تک تک کلمات را هم نمی‌آورند، بنابراین احتمالاً فرمانده چیزهای دیگری هم گفته است.

اکثر مردم موافقند که در دوره بین مرگ عیسی و تأیید مرگ او و سپس پایین آوردن جسدش از صلیب، افسر رومی زمان کافی برای گفتن بیش از یک جمله داشته است. واقعاً عجیب خواهد بود اگر افسر رومی به جز یک جمله کاملاً ساکت می‌ماند.

 

س: چه هماهنگی بین انجیل‌ها پس از رستاخیز وجود دارد؟

پ: برای شروع، باید اذعان کنم که چیزی بیش از آنچه قبلاً بیان شده است، ارائه نکرده‌ام. بین سال‌های 246 تا 265 پیش از میلاد، دیونیسیوس، اسقف اسکندریه، نشان داد که نویسندگان انجیل با یکدیگر اختلاف یا تناقضی ندارند و در نامه پنجم خود به اسقف باسیلیدس Letter 5 - to Bishop Basilides (قانون 1، پدران پیش از نیقیه Ante-Nicene Fathers، جلد 6، صفحات 94-95)، هماهنگی خوب و جامعی از انجیل‌های پس از رستاخیز ارائه داد. در هر صورت، در اینجا هماهنگی این بیست و نه رویداد وجود دارد که با آنچه او بیان کرده است، مطابقت دارد.

اعداد رویدادهایی را نشان می‌دهند که باید به ترتیب اتفاق بیفتند، در حالی که حروفی مانند A، B و C رویدادهایی را نشان می‌دهند که می‌توانند به هر ترتیبی اتفاق بیفتند. کلمات پررنگ نشان‌دهنده زمان، مکان و ترتیب هستند. آیات زیرخط‌دار نشان‌دهنده بخش‌هایی هستند که به ترتیب زمانی نیستند.

پس از رستاخیز عیسی از مردگان: متی 28، مرقس 16، لوقا 24، یوحنا 20-21

R1a. وقتی سبت تمام شد، مریم مجدلیه، مریم دیگر [مادر یعقوب]، سالومه و زنان به مقبره رفتند. (متی 28: 1ب؛ مرقس 16: 1-3؛ لوقا 24: 1؛ یوحنا 20: 1)

R2a. وقتی فرشته سنگ را پرتاب کرد، زلزله‌ای رخ داد. نگهبانان مانند مردگان شدند. متی 28: 2-4

R2b. فرشته سنگ را دور انداخت. مرقس 16: 4؛ لوقا 24: 2

R1b. هیچ جسدی پیدا نشد و دو مرد با زنان صحبت می‌کردند. لوقا 24: 3-8؛ یوحنا 20: 2

R3. صبح روزی که عیسی قیام کرد، فرشته‌ای بر زنان ظاهر شد و به آنها فرمان داد که به شاگردان بگویند به جلیل بروند. (متی 28: 5-7؛ مرقس 16: 5-8)

R4a. هنگامی که زنان با عجله برمی‌گشتند، عیسی دوباره بر آنها ظاهر شد و به آنها گفت که به شاگردان بگویند به جلیل بروند. متی 28: 8-10

R4b1. وقتی زنان از مقبره برگشتند، شاگردان حرف آنها را باور نکردند. لوقا 24: 9-11

R4b2. پطرس و یوحنا به سمت مقبره دویدند؛ یوحنا اول رسید. لوقا 24: 12؛ یوحنا 20: 3-9

R4b3. سپس شاگردان به خانه‌های خود [در اورشلیم] بازگشتند. یوحنا 20: 10

R4c. نگهبانان به کاهنان اطلاع می‌دهند و کاهنان به آنها رشوه می‌دهند. متی 28: 11-15

R4d. در حالی که مریم گریه می‌کرد، دو مرد و سپس عیسی بر مریم مجدلیه ظاهر شدند. مرقس 16: 9-11؛ یوحنا 20: 11-18

R5. در همان روز، در راه عمواس، عیسی بر دو شاگرد (که جزو آن یازده نفر نبودند) ظاهر شد. او تا غروب با آنها ماند. (مرقس 16: 12؛ لوقا 24: 13-29)

R6. بلافاصله، آن دو شاگرد با عجله به اورشلیم (که هفت مایل دورتر بود) بازگشتند و به یازده شاگرد خبر دادند. مرقس 16: 13؛ لوقا 24: 33-35

R7. در اورشلیم، در شامگاه همان روزی که عیسی قیام کرد، در حالی که آن دو با شاگردان صحبت می‌کردند، عیسی برای اولین بار بر ده نفر از شاگردانش ظاهر شد. یوحنا 20: 19-23

R8. شاگردان دیگر به توماس گفتند که عیسی را دیده‌اند. یوحنا 20: 25

R9. هشت روز بعد، عیسی بار دوم بر یازده شاگرد، از جمله توماس، ظاهر شد. (مرقس 16: 14؛ یوحنا 20: 19، 26-31)

R10. عیسی (برای سومین بار) در ساحل دریای جلیل بر آنها ظاهر شد. آنها 153 ماهی گرفتند. متی 28: 19-20؛ یوحنا 21: 1-14

R11a. سه بار، عیسی از پطرس می‌پرسد که آیا پطرس او را دوست دارد. یوحنا 21: 15-23

R11b1. عیسی بر بیش از 500 نفر از پیروانش ظاهر شد. اول قرنتیان 15: 6

R11b2. عیسی بر برادرش یعقوب ظاهر می‌شود. اول قرنتیان 15: 6

R12. در جلیل، عیسی بر شاگردان ظاهر شد و پیام بزرگی به آنها داد. متی 28: 16-20؛ مرقس 16: 15-18

R13. آنها به اورشلیم بازمی‌گردند یا آنجا بمانند یا در بتانی، که حومه شهر است.

R14. در حالی که آنها مشغول غذا خوردن بودند، عیسی به آنها گفت که در اورشلیم بمانند تا زمانی که از اعلی قدرت یابند (لوقا 24: 49؛ اعمال رسولان 1: 4). آنها از این فرمان اطاعت کردند. (لوقا 24: 52)

R15. عیسی آنها را به بیت عنیا، حومه اورشلیم واقع در دامنه کوه زیتون، هدایت می‌کند. لوقا 24: 50

R16. چهل روز پس از رستاخیز (اعمال رسولان 1: 3)، عیسی در ابرها در بیت‌عنیا، در دامنه کوه زیتون، به آسمان صعود کرد. مرقس 16: 19؛ لوقا 24: 50-51؛ اعمال رسولان 1: 9-11

R17a1. پس از بازگشت به اورشلیم، رسولان در معبد ماندند. لوقا 24: 52-53

R17b. یازده رسول، متیاس را به جای یهودا انتخاب می‌کنند. اعمال رسولان 1: 15-26

R18. در اورشلیم، در روز پنطیکاست (پنجاه روز پس از عید فصح)، حواریون از روح القدس پر شدند. اعمال رسولان 2

R19. پس از آن، حواریون آزادانه سفر می‌کردند. مرقس 16: 20

 

س: در متی 28: 1، مرقس 16: 2، لوقا 24: 1، آیا مریم بلافاصله پس از طلوع آفتاب در مقبره بود، یا همانطور که یوحنا 20: 1 می‌گوید، در حالی که هنوز هوا تاریک بود به سمت مقبره حرکت کرد؟

پ: هر دو درست است. یوحنا 20: 1 می‌گوید که آنها در حالی که هنوز هوا تاریک بود به مقبره رفتند، اما مرقس 16: 2 نشان می‌دهد که آنها هنگام طلوع آفتاب به مقبره رسیدند. اگر آنها در بیت عنیا می‌ماندند و مقبره درست بیرون اورشلیم بود، سفر از حومه اورشلیم به اورشلیم مدتی طول می‌کشید.

 

س: در متی 28: 1؛ مرقس 16: 1-2، لوقا 24: 1، یوحنا 20: 1، چرا زنان به مقبره رفتند، در حالی که مقبره در متی 37: 62-66 مهر رومی داشت؟

پ: دو جواب ممکن وجود دارد، اما جواب دوم محتمل‌تر است.

زنان فکر می‌کردند که به آنها اجازه داده می‌شود: مُهر کردن و نگهبانی از مقبره با سربازان رومی مرسوم نبود. کاهنان اعظم و فریسیان به طور خاص از پیلاطس خواسته بودند که مقبره را تا روز سوم محافظت کند، همانطور که در متی 27: 64 آمده است. مقامات نمی‌خواستند از مراسم تدفین جلوگیری کنند، بلکه می‌خواستند مطمئن شوند که جسد دزدیده نمی‌شود، بنابراین انتظار می‌رفت که به زنان اجازه این کار داده شود.

زنان از مهر و نگهبان بی‌اطلاع بودند: نگهبانی از مقبره یک جنایتکار، قرار دادن مهر رومی و استقرار سربازان رومی در اطراف آن امری غیرمعمول بود. لوقا (23: 55-56) بیان می‌کند که زنان یوسف را دنبال کردند تا ببینند جسد عیسی کجا گذاشته شده است، سپس به خانه‌های خود بازگشتند تا ادویه و عطر تهیه کنند. به عبارت دیگر، آنها برای مراقبت از مقبره باقی نماندند. طبق گفته متی (27: 62)، مهر و نگهبان تا روز بعد درخواست نشد. بنابراین، احتمالاً زنان از وجود هرگونه مهر یا نگهبان بی‌اطلاع بودند.

 

س: در متی 28: 1؛ مرقس 16: 1-2، لوقا 24: 1، یوحنا 20: 1، چرا زنان برای پیچیدن جسد به مقبره رفتند، در حالی که یوسف رامه ای و نیقودیموس قبلاً در یوحنا 19: 39 جسد را پیچیده بودند؟

پ: عیسی حدود ساعت 3 بعد از ظهر درگذشت. بین درخواست جسد توسط یوسف رامه ای و تأیید پیلاطس مبنی بر مرگ عیسی، مدتی فاصله بود. سپس جسد را پایین آوردند، روی زمین گذاشتند و به مقبره بردند. آنها قبل از غروب آفتاب وقت کافی برای دفن صحیح او (شبیه مومیایی مصری) نداشتند. بنابراین، همانطور که در یوحنا 19: 38-39 آمده است، یوسف و نیقودیموس بخش اول، از جمله استفاده از برخی ادویه‌ها برای حفظ جسد برای چند روز، را انجام دادند. سپس، آنها برگشتند و او را به طور صحیح کفن کردند، یعنی نوارهایی از پارچه را در روز یکشنبه در روشنایی روز دور بازوها، پاها، تنه و سر او پیچیدند. این ممکن است تا حدودی وحشتناک به نظر برسد، اما در آن زمان یک رسم رایج بود.

علاوه بر این، اگرچه ما اطلاعات زیادی در مورد شیوه‌های تدفین یهودیان در آن زمان نداریم، اما در شیوه‌های تدفین مصریان، برخی از اعضای بدن تا چند روز بعد آماده نمی‌شد.

 

س: در انجیل مرقس 16: 1-8، متی 28: 1-8، لوقا 24: 1-11، یوحنا 20: 1-12، اهمیت دیدن قبر خالی توسط زنان چیست؟

پ: چهار نکته که باید در پاسخ در نظر گرفته شوند.

أ) اگرچه یهودیان مردگان خود را مومیایی نمی‌کردند، اما هنگام دفن آنها از ادویه استفاده می‌کردند. این گواه اعتقاد زنان به رستاخیز عیسی از مردگان نبود، بلکه گواه رستاخیز خودشان در حالی که هنوز زنده بودند، آمیخته با احساسات عشق و ناامیدی بود. آیا اگر ناامیدی را تجربه می‌کردید، همچنان با ایمان به خدا خدمت می‌کردید؟

ب) در فرهنگ یونانی و لاتین، زنان پایین‌تر از مردان در نظر گرفته می‌شدند. اگر کسی می‌خواست داستان را برای جذب خوانندگان تغییر دهد، می‌توانست این بخش را حذف کند یا بگوید که مردان ابتدا مقبره را دیده‌اند، نه زنان. این به سادگی نشان می‌دهد که آنها آنچه را که اتفاق افتاده ثبت کرده‌اند.

ج) به طور مشابه، در فرهنگ یهود، زنان مهم بودند، اما شهادت آنها طبق میشنای یهودی، روش هشانا، بی‌ارزش تلقی می‌شد. روش ها-شانا Rosh Ha-Shanah 1.8.

د) خداوند می‌توانست افتخار دیدن عیسی را پس از رستاخیزش به هر کسی عطا کند، اما تصمیم گرفت آن را به زنان عطا کند. شاید این گواهی برای همه فرهنگ‌ها، از جمله فرهنگ خودمان، باشد که ما باید به طور کلی به زنان احترام بگذاریم، به آنها ایمان داشته باشیم و به آنها اعتماد کنیم، همانطور که به مردان اعتماد داریم.

 

س: در مرقس 15: 47، آیا مریم مجدلیه و مریم مادر یوسف، جایی را که عیسی در آن گذاشته شده بود، دیدند، یا زنانی که از جلیل با عیسی آمده بودند، همانطور که لوقا 23: 55 می‌گوید، او را دیدند؟

پ: هر دو. از یک سو، عبارت «زنان جلیل» می‌تواند به زنانی اشاره داشته باشد که با عیسی از جلیل سفر کرده بودند، نه لزوماً زنانی که در جلیل متولد شده بودند. از سوی دیگر، مجدالا شهری در جلیل، در ساحل شرقی دریای جلیل بود.

 

س: در متی 28: 1، آیا مقبره مهر و موم شد، یا همانطور که لوقا 24: 2 می‌گوید، سنگ به کناری غلطانده شد؟

پ‏: لوقا 24: 2 می‌گوید که وقتی آنها به آنجا رسیدند، سنگ به کناری غلتانده شده بود. متی 28: 2 نیز به این موضوع اشاره می‌کند که سنگ به کناری غلتانده شده بود، تا توضیحی باشد بر آنچه در متی 28: 1 آمده است. هیچ نشانه‌ای وجود ندارد که زنان هنگام غلتاندن سنگ حضور داشته باشند.

 

س: در مرقس 16: 4، بارت ارمنِ شکاک این سوال را مطرح می‌کند که آیا سنگ واقعاً به کناری غلتانده شده است، یا اینکه [طبق ادعا] توسط فرشته‌ای هنگامی که زنان آنجا بودند (متی 28: 2) به کناری غلتانده شده است؟

پ: در هر دو انجیل، سنگ قبل از اینکه فرشته با زنان صحبت کند، به کناری غلتانده شد. اما متی 28: 2 اشاره نمی‌کند که زنان هنگام غلتاندن سنگ حضور داشتند.

 

س: در متی 28: 1-8، مرقس 16: 1-8، لوقا 24: 1-10، و یوحنا 20: 1-8، وقتی عیسی از مردگان برخاست چه اتفاقی افتاد؟

پ: عیسی در بدن فیزیکی خود به زندگی بازگشت. بدن واقعی و زخمی او هنوز قابل لمس بود (یوحنا 20: 27؛ متی 28: 9؛ لوقا 24: 39) و خورده می‌شد (لوقا 24: 41-43). عیسی در لوقا 24: 39 گفت که بدن رستاخیز یافته‌اش از گوشت و استخوان ساخته شده است، و فکر می‌کنم شما هم موافق باشید که عیسی بهتر از هر کسی می‌دانست! با این حال، بدن عیسی یک بدن فیزیکی جلال‌یافته بود که می‌توانست از دیوارها عبور کند (یوحنا 20: 19-20) و ناپدید شود (لوقا 24: 31).

ترتولیان (198-220/240): مسیح برای گناهان ما مرد و دوباره در جسم رستاخیز کرد. این پایه و اساس انجیل و نجات ماست. (پنج کتاب علیه مارسیون، کتاب سوم، فصل هشتم، صفحه 328)

نوواتیان می‌گوید (250/254-256/7): «او [عیسی] در همان بدنی که در آن مُرد، از مردگان برخاست و این با زخم‌های همان بدن ثابت می‌شود. بنابراین او قوانین رستاخیز ما را در بدن خود نشان می‌دهد، زیرا در رستاخیز خود همان بدنی را که از ما داشت، دوباره احیا کرد.» (نامه‌ای در باب تثلیث، فصل 10، صفحه 620).

آدامانتیوس (300) اگر رنج عیسی فقط ظاهری بود چه؟ او می‌گوید: «اگر رنج او ظاهری بود و واقعی نبود، آنگاه هیرودیس فقط ظاهری در دادگاه می‌نشست؛ پیلاطس فقط ظاهری او را تبرئه می‌کرد؛ یهودا فقط ظاهری به او خیانت می‌کرد؛ قیافا فقط ظاهری او را تحویل می‌داد؛ یهودیان فقط ظاهری او را دستگیر می‌کردند؛ حواریون... حتی خون او فقط ظاهری ریخته می‌شد؛ انجیل‌نویسان فقط ظاهری انجیل را موعظه می‌کردند؛ مسیح فقط ظاهری از آسمان می‌آمد؛ و او فقط ظاهری عروج می‌کرد. نجات بشر نیز ظاهری می‌بود، نه واقعی. پس چرا مسیح می‌گوید: «من حقیقت هستم»؟» (گفتگو در باب ایمان حقیقی، بخش پنجم، فصل 851a، صفحه 149).

 

س: در یوحنا 20: 1، آیا مریم مجدلیه به تنهایی به مقبره آمد، یا مریم مجدلیه و مریم دیگر (متی 28: 1)، یا مجدلیه، مریم مادر یعقوب و سالومه در مرقس 16: 1، یا مجدلیه، یوحنا، مریم مادر یعقوب و زنان دیگر در لوقا 24: 10؟

پ: مریم مجدلیه، یوحنا، مریم مادر یعقوب و دیگر زنان. یوحنا 20: 1 بیان نمی‌کند که مریم به تنهایی آمده است. اگر چندین زن آمده باشند، ذکر یک، دو یا سه نفر از آنها، هرچند نه با همان دقت، صحیح است. و اگر برخی بلافاصله قبل از دیگران آمده باشند، همچنین صحیح است که یک روایت به برخی از آنها و روایت دیگر به کل گروه اشاره کند.

 

س: در متی 28: 2-5 و مرقس 16: 5، آیا فقط یک فرشته وجود داشت، یا مانند لوقا 24: 4 و یوحنا 20: 12 دو فرشته بودند؟

پ: اگر دو یا چند فرشته وجود داشته باشد، این نیز درست است که یک فرشته وجود داشته است. این یکی از نمونه‌های فراوانی است که در آنها روایت‌های انجیل دقیق هستند، اما یکسان نیستند.

 

س: در متی 28: 8، آیا زنان به شاگردان گفتند، یا همانطور که مرقس 16: 8 می‌گوید، به کسی نگفتند؟ (Jesus, Interrupted، صفحه 48)

پ: واضح است که منظور مرقس این نبوده که زنان در طول زندگی خود به کسی چیزی نگفته‌اند. مطمئناً آنها به کسی که آنها را در حال فرار از مقبره دیده بود، چیزی نگفتند. اگر متی 28: 8-10 را بخوانید، متوجه خواهید شد که زنان بدون اینکه به کسی چیزی بگویند فرار کردند و سپس عیسی با آنها روبرو شد. عیسی به آنها گفت: «به برادران من بگویید» (منظور شاگردان است). اگر متی 28 را با دقت بررسی کنیم، صریحاً بیان نمی‌کند که زنان اطاعت کردند و به کسی چیزی گفتند. با این حال، اعمال شاگردان قویاً نشان می‌دهد که زنان به شاگردان چیزی گفتند.

 

س: در متی 28: 9، آیا مریم مجدلیه وقتی عیسی برای اولین بار بر او ظاهر شد، او را شناخت، یا همانطور که یوحنا 20: 14 می‌گوید، او را نشناخت؟

پ: متی 28: 9 اشاره نمی‌کند که مریم چه زمانی عیسی را شناخت، بلکه فقط می‌گوید که آنها او را موقتاً شناختند. در یوحنا 20: 14، مریم در ابتدا او را به عنوان عیسی نشناخت. با این حال، یوحنا 20: 15-17 همچنین نشان می‌دهد که او بعداً او را شناخت.

 

س: در یوحنا 20: 29، آیا کسانی که ایمان می‌آورند و نمی‌بینند، خوشبخت هستند یا کسانی که در لوقا 10: 23 می‌بینند؟

پ: عیسی دو چیز متفاوت را در دو زمینه‌ی متفاوت می‌گوید که هر دو مبارک هستند، اما به روش‌های مختلف.

در یوحنا 20: 29، عیسی نگفت کسانی که ظهور رستاخیز عیسی را دیدند، متبرک نشدند. بلکه، عیسی به توماسِ شکاک گفت: «چون مرا دیدی، ایمان آوردی؛ خوشا به حال کسانی که ندیده‌اند و ایمان آورده‌اند.». توماس ظهور رستاخیز عیسی را اساس ایمان خود قرار می‌داد. عیسی می‌گفت که متبرک واقعی کسانی هستند که اگرچه معجزات از ایمانشان پشتیبانی می‌کنند، اما مانند توماس، معجزات را اساس ایمان خود قرار نمی‌دهند.

در لوقا 10: 23، عیسی به شاگردان (از جمله توماس) می‌گوید که آنها خوشا به حالشان (نشان می‌دهد که بسیار مورد لطف او هستند) که چیزهایی را که آنها از نزدیک دیده‌اند، دیده‌اند.

اساس ایمان شما به مسیح چیست؟ اگر صرفاً معجزات باشد، اگر شیطان معجزه‌ای دروغین ترتیب دهد چه؟ اگر صرفاً دفاع از آموزه‌ها باشد، اگر با یک غیرمسیحی ماهر در استدلال روبرو شوید چه؟ اگر صرفاً داشتن پاسخی برای هر ایرادی به کتاب مقدس باشد، اگر کسی ایراد جدیدی مطرح کند که شما پاسخی برای آن نداشته باشید چه؟ پایه ایمان ما باید رابطه ما با مسیح باشد. همه این موارد دیگر برای حمایت از ایمان ما خوب هستند، اما نباید پایه آن باشند.

 

س: آیا در لوقا 24: 44، یهودیان کتاب مقدس را به سه بخش تقسیم کردند، یا همانطور که در متی 5: 17 آمده است، فقط دو بخش؟

پ: یهودیان به هر دو صورت به آن اشاره می‌کردند، همانطور که عیسی نیز چنین کرد.

شریعت و انبیا: یهودیان عهد عتیق را شریعت و انبیا می‌نامیدند، طبق متی 5: 17-18؛ لوقا 24: 27 (موسی و انبیا)؛ زکریا 7: 12 (شریعت یا انبیای قدیم)؛ دوم مکابیان 15: 9؛ راهنمای قومران برای انضباط 9: 11.

تقسیم‌بندی سه‌گانه (شریعت، انبیا، نوشته‌ها): مقدمه کتاب سیراخ (حدود 132 پیش از میلاد)، فیلون اسکندرانی (حدود 40 پیش از میلاد): «... مطالعه‌ای در آن مکان از قوانین و سخنان مقدس داده شده توسط انبیا، سرودها، مزامیر و بسیاری از انواع دیگر...» زندگی مراقبه‌ای 25، صفحه 700، یوسفوس (37-100 پیش از میلاد) علیه آپیون 1.8، و تلمود بابلی (قرن چهارم). مقدمه کتاب سیراخ شامل «شریعت، انبیا و سایر نوشته‌های پدران» است. سیراخ 39: 1 می‌گوید: «شریعت، حکمت و نبوت». رساله هلاخایی از قمران «کتاب موسی، انبیا، داوود و تاریخ نسل» است (4QMMT).

به نظر می‌رسد که عیسی تا زمانی که خوانندگان منظور او را می‌دانستند، چندان نگران تقسیم‌بندی دقیق نبود، زیرا او در لوقا 24: 44 به تورات، انبیا و مزامیر اشاره کرد.

 

س: در لوقا 24: 49، آیا قرار بود شاگردان در اورشلیم بمانند، یا در متی 28: 10، 16 به جلیل رفتند؟

پ: ابتدا به آنها دستور داده شد که به جلیل بروند، که پس از هشت روز تأخیر این کار را کردند. سپس به اورشلیم بازگشتند و عیسی به آنها دستور داد که تا زمانی که از بالا قدرت دریافت کنند، در آنجا بمانند. در اینجا توالی وقایع در طول چهل روزی که عیسی پس از رستاخیز و قبل از عروجش بر روی این زمین گذراند، آمده است.

R2. به جلیل بروید. این چیزی است که فرشته‌ای در صبح روز رستاخیز عیسی به آنها گفت. (مرقس 16: 7). عیسی همچنین بر زنان ظاهر شد و به آنها گفت که به شاگردان بگویند به جلیل بروند (متی 28: 9-10).

R7. در اورشلیم، در عصر همان روزی که عیسی قیام کرد، در حالی که آن دو با یازده شاگرد صحبت می‌کردند، عیسی به ده نفر از شاگردان ظاهر شد (یوحنا 20: 19-23) [توماس با آنها نبود].

R9. هشت روز بعد، عیسی دوباره به همه شاگردان، از جمله توماس، ظاهر شد (یوحنا 20: 19، 24-29).

R10. آنها به جلیل، در کنار دریای طبریه [جلیل] رفتند (متی 28: 19-20؛ یوحنا 21: 1-24).

R14. آنها به اورشلیم بازگشتند، یا برای اقامت در آنجا یا در بیت عنیا، حومه شهر. (این به طور ضمنی بیان شده است.)

R15. در حالی که آنها مشغول غذا خوردن بودند، عیسی به آنها دستور داد که در اورشلیم بمانند تا زمانی که از اعلی قدرت یابند (لوقا 24: 49؛ اعمال رسولان 1: 4). آنها از این دستور اطاعت کردند (لوقا 24: 52).

R16. عیسی آنها را به بیت عنیا، حومه اورشلیم در دامنه کوه زیتون، هدایت کرد (لوقا 24: 50).

R17. چهل روز پس از رستاخیز (اعمال رسولان 1: 3)، عیسی در ابرها به آسمان صعود کرد (مرقس 16: 19؛ لوقا 24: 50-51؛ اعمال رسولان 1: 9-11).

R19. در روز پنطیکاست، که 50 روز پس از عید پاک بود (اعمال رسولان 2)، از قدرت روح القدس پر شدند.

R20. پس از آن، آنها آزادانه بین اورشلیم و شهرهای دیگر رفت و آمد می‌کردند.

برای توالی کامل وقایع، به سوال مربوط به هماهنگی پس از رستاخیز مراجعه کنید.

 

س: آیا «شهادت فلاویانوم» یوسفوس در کتاب « عتیقه‌های یهودیان 18: 63-64» از نظر تاریخی قابل اعتماد است؟

پ: ابتدا، آنچه در متن عبری آمده است، و سپس توضیح آن. متن می‌گوید: «تقریباً در همان زمان، عیسی زندگی می‌کرد، مردی خردمند، اگر بتوان او را انسان نامید. او معجزه‌گر و معلمی برای مردمی بود که با خوشحالی حقیقت را پذیرفتند. او بسیاری از یهودیان و یونانیان را جذب کرد. او مسیح بود. وقتی پیلاطس اتهامات مردان بلندپایه در میان ما را شنید، او را به مصلوب شدن محکوم کرد. کسانی که در ابتدا او را دوست داشتند، او را رها نکردند. در روز سوم، او بر آنها ظاهر شد، در حالی که از مردگان برخاسته بود، زیرا پیامبران خدا این چیزها و شگفتی‌های بی‌شمار دیگری را در مورد او پیشگویی کرده بودند. جامعه مسیحیان، که به نام او نامگذاری شده است، تا به امروز باقی مانده است.»

مایکل جی. ویلکینز و جی. بی. مورلند، در کتاب خود با عنوان Jesus Under Fire: Modern Scholarship Reinvents the Historical Jesus (صفحات 212-213)، اظهار می‌کنند: «نظرات علمی در مورد این متن را می‌توان به سه دسته تقسیم کرد: (1) کسانی که از اصالت اصلی متن دفاع می‌کنند؛ (2) کسانی که متن را به طور کامل رد می‌کنند؛ و (3) کسانی که معتقدند متن دارای هسته اصلی معتبری است اما شامل اضافات مسیحی نیز می‌شود. اکثر مطالعات مدرن، دیدگاه آخر را ترجیح داده‌اند.» نسخه عربی، نوشته شده توسط آگاپیوس، اسقف سلطنتی هیراپولیس در سوریه در قرن یازدهم، به جای «معجزات»، «رفتار خوب» را می‌خواند و سه روز بعد کلمه «گزارش» ظاهر می‌شود و قبل از عبارت «ماشيحبود»، «شاید» اضافه شده است. یوسبیوس اهل قیصریه (متوفی 325) این متن را نقل می‌کند، اما اوریگن (225-254) در اوریگن علیه سلسوس، کتاب 1، فصل 47، صفحه 416، و کتاب دوم، فصل 13، صفحه 437، خاطرنشان می‌کند که یوسفوس از یعقوب صحبت کرده است، نه ماشيح.

 

س: نام نویسندگان اولیه که از انجیل‌ها به عنوان انجیل یاد کرده‌اند چیست؟

پ: اینم لیست.

به دیوژن (130-200)، فصل 11، صفحه 29: «... ایمان انجیل‌ها تثبیت شد و سنت رسولان حفظ گردید...»

جاستین شهید (151-155): «زیرا رسولان، در نوشته‌های خود که انجیل نامیده می‌شوند، آنچه را که به آنها دستور داده شده بود بگویند، به ما منتقل کرده‌اند.» اولین دفاعیه جاستین، فصل 66، صفحه 185

تئوفیلوس آوتولیکوس (168-181/188) کتاب 3 فصل 12 صفحه 114: «من آن را نزد پیامبران و در انجیل‌ها یافتم، زیرا همه آنها با الهام از روح واحد خدا سخن می‌گفتند.»

هگسیپوس (170) Five Books of Commentaries on the Acts of the Church فصل 3، جلد 8، صفحه 764 به متون انجیل‌ها اشاره می‌کند.

کلودیوس آپولیناریس (160-180) انجیل متی، اناجیل و شریعت. Ante-Nicene Fathers، جلد 8، فصل 772

ایرنائوس اهل لیون (182-188): «تعداد انجیل‌ها را نمی‌توان کم یا زیاد کرد... 'ستون و پایه کلیسا' انجیل و روح حیات است؛ و شایسته است که چهار ستون داشته باشد که از هر سو با ابدیت در تپش باشند.» Irenaeus Against Heresies، کتاب سوم، فصل 11، بند 8

«Irenaeus Against Heresies »، کتاب دوم، فصل 22.3، صفحه 390، به «بررسی انجیل‌ها» اشاره می‌کند.

قانون موراتوری (190-217) سومین کتاب از انجیل‌ها، لوقا است. کتاب مقدس موراتوریان، باب اول. (بنابراین، متی و مرقس که نامشان ذکر نشده، دو انجیل محسوب می‌شوند.)

کلمنت اسکندریه (193-217/220)، پیشگویی‌ها، انجیل‌ها و سخنان رسولان در کتابش « Who is the Rich Man That Shall be Saved، فصل 42، صفحه 604

ترتولیان (198-220) می‌گوید که مارسیون «تلاش زیادی می‌کند تا انجیل‌های منتشر شده به عنوان انجیل‌های معتبر و منسوب به حواریون را بی‌اعتبار کند، تا اعتباری را که از آنها می‌گیرد برای انجیل خود تضمین کند.» (نک: «پنج کتاب علیه مارسیون» اثر ترتولیان، کتاب چهارم، فصل 3، صفحه 348؛ همچنین کتاب پنجم، فصل 2، صفحه 432؛ و « درباره رستاخیز بدن»، فصل 33، صفحه 568).

ترتولیان (213): «یا شاید، در نهایت، او اناجیل را به خاطر دروغی سرزنش می‌کرد و در واقع می‌گفت: 'با متی به جهنم بروید؛ با لوقا به جهنم بروید!'» علیه پراکسیا، فصل 1، صفحه 597

هیپولیتوس (225-235/6) انجیل‌ها در کتاب رد همه بدعت‌ها، کتاب ششم، فصل 24، صفحه 85.

اوریگن (225-254) در تفسیر خود بر انجیل یوحنا، کتاب اول، فصل‌های 7 و 8، صفحات 300 و 301، دو توضیح کامل در مورد اینکه چرا انجیل‌ها، و نه انجیل‌های دیگر، با این نام خوانده می‌شوند، ارائه می‌دهد.

اوریگن (225-254) درباره عهد جدید صحبت کرد و گفت که فقط چهار انجیل وجود دارد. (نگاه کنید به: تفسیر اوریگن بر انجیل یوحنا (225-231)، کتاب اول، فصل اول، صفحه 299).

نواتیان (250-247): «زیرا پیشگویی‌های باستانی و انجیل‌ها گواهی می‌دهند که او پسر ابراهیم و پسر داوود است.» رساله در تثلیث، فصل 9، صفحه 618

نامه‌ای در باب غسل تعمید مجدد، فصل 17، صفحه 677 (250-258): «اگر این غسل تعمید زناکارانه، و در واقع قتل، نویسنده دیگری داشته باشد، بدون شک کتابی است که توسط همین بدعت‌گذاران برای اشاعه همین خطا نوشته شده است، یعنی کتاب «موعظه پولس»، که در آن، برخلاف تمام کتب مقدس، اعتراف مسیح به گناهش - اگرچه او به تنهایی هیچ گناهی مرتکب نشده بود - و اینکه تقریباً توسط مادرش مریم مجبور به پذیرش غسل تعمید یحیی برخلاف میلش شده است را خواهید یافت. همچنین در آن خواهید دید که هنگام غسل تعمید، آتشی بر روی آب دیده شد، چیزی که در هیچ یک از انجیل‌ها ذکر نشده است.»

سیپریان کارتاژی (246-258)، انجیل‌ها در رساله 72، فصل 17، صفحه 383

دیونیسیوس اسکندرانی (246-265) از چهار «مبشرین» نام می‌برد. (نامه به اسقف باسیلیدس، قانون 1، صفحه 94)

آدامانتیوس (300) گفت: چهار نفر انجیل را موعظه کردند، اما آنها معنای یکسانی را موعظه می‌کردند؛ بنابراین، چهار انجیل، یک انجیل هستند. (گفتگو در باب ایمان حقیقی Dialogue on the True Faith، بخش 1، فصل 6، صفحه 43)

ویکتورینوس اهل پیتا (که در سال 304 میلادی به شهادت رسید) گفت که جهان از چهار عنصر تشکیل شده است، همانطور که چهار انجیل، چهار نسل از آدم تا نوح و از ابراهیم تا موسی، چهار رودخانه در بهشت، چهار سرباز در هنگام مصلوب شدن، چهار موجود زنده و چهار فصل وجود دارد. (در کتاب خود "آفرینش جهان"، صفحه 341)

متدیوس (280-312): «به همین دلیل نیز چهار انجیل داده شد، زیرا خداوند چهار بار انجیل را به بشر داده است.» ضیافت ده باکره، گفتار 10، فصل 2، صفحه 348

آتاناسیوس (318) از لوقا 19: 10: «همانطور که خود [عیسی] در انجیل‌ها می‌گوید: 'من آمده‌ام تا گمشده‌ها را بیابم و نجات دهم.'» Incarnation of the Word، فصل 14، صفحه 43

آتاناسیوس (318) از یوحنا 3: 3، 5 نقل قول می‌کند. «[عیسی] خودش در انجیل‌ها می‌گوید: 'من آمده‌ام تا گمشده‌ها را پیدا کنم و نجات دهم.' Incarnation of the Word، فصل 14، صفحه 43

اسکندر اسکندریه (313-326): خدایی که شریعت، پیامبران و انجیل‌ها را بر ما آشکار کرد. نامه‌هایی در باب بدعت آریوس، نامه 1، فصل 12، صفحه 295

پس از نیقیه

یوسبیوس، تاریخ کلیسا Ecclesiastical History (318)، کتاب سوم، فصل 24، صفحه 152، چهار انجیل: متی، مرقس، لوقا و یوحنا. (Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series، جلد اول، صفحه 152).

یووینکوس (329) (تا حدی) یک شعر حماسی با استفاده از چهار انجیل نوشت، اما آن را انجیل ننامید.

هژمونیوس (قرن چهارم)، «اناجیل» در کتابش «مناظره با مانس»، فصل 5، صفحه 182

دیودوروس (262-278) مناظره خود با مانوس را بر اساس «رسول پولس و انجیل‌ها»، فصل 45، صفحه 221، بنا می‌کند.

هیلاری پواتیه (355-367/368): «بار دیگر، انجیل‌ها مکمل یکدیگرند: ما برخی چیزها را از یکی، برخی را از دیگری و غیره می‌آموزیم، زیرا همه آنها انجیل‌هایی از یک روح هستند.» تثلیث، کتاب دهم، فصل 42، صفحه 193

آتاناسیوس (367): «باز هم، صحبت در مورد [کتاب‌های] عهد جدید خسته‌کننده نیست. اینها چهار انجیل هستند، طبق متی، مرقس، لوقا و یوحنا.» (نامه رسمی آتاناسیوس 39، فصل 5، صفحه 552)

خلاصه کتاب مقدس (350-370 یا قرن پنجم)

قانون چهلتنهام (= کاتالوگ مومسن) (حدود 360-370) اناجیل.

افرایم/افرام، سراینده سرودهای مذهبی سوری (350-378)

باسل کاپادوکیه (357-378/379)

شورای کلیسای لائودیسیا (در فریگیه) (343-381)، در بند 159 از قانون 60، به کتب عهد عتیق و جدید می‌پردازد. قانون 158 از قانون 59 بیان می‌کند که فقط کتب قانونی عهد عتیق و جدید را می‌توان در کلیسا خواند.

سیریل اورشلیمی (349-386) در سخنرانی 4: 36 صفحه 27 گفت که فقط چهار انجیل وجود دارد.

گرگوری نازیانزوس (330-391)

باسیان بارسلونا (342-379/392)

آمفیلوخیوس یامبی اد اسلوکام (قبل از 394)

گرگوری نیسایی (356-397) در کتابش «علیه ائونومیوس»، کتاب دوم، فصل چهارم، صفحه 104، و در کتابش « درباره مرگ‌های زودهنگام نوزادان»، صفحه 378، درباره انجیل‌ها می‌نویسد.

کاتالوگ سوری صومعه سنت کاترین (حدود 400) انجیل.

اپیفانیوس سالامیس (360-403) چهار انجیل، 14 نامه از پولس، یعقوب، پطرس، یوحنا و یهودا، اعمال رسولان، مکاشفه یوحنا، حکمت سلیمان و سیراخ (=جامعه).

پاپ اینوسنت اول، امپراتور روم (حدود 405)، چهار انجیل.

تفسیر روفینوس بر اعتقادنامه رسولان (374-406) چهار انجیل.

یوحنای زرین‌دهان (که در سال 406 میلادی به شهادت رسید) گفته است که در انجیل متی، خطبه 1.6، صفحه 3 (جلد 10)، چهار انجیل وجود دارد، نه فقط یک انجیل.

هوسیوس براگا (414-418)، انجیل‌ها. دفاع در برابر پلاگیان، فصل 7، صفحه 123

شورای کارتاژ (218 اسقف) (393-419)

سولپیسیوس/سولپیتیوس سوروس (363-420) اناجیل در گفتگوی سولپیتیوس سوروس 1 فصل 26 ص. 37 و دیالوگ 2 فصل 13 ص. 45.

جروم (317-420) در نامه 53.9 صفحه 101، از هر چهار انجیل به عنوان تیم چهار نفره خداوند نام می‌برد.

سوزومن (370-380/425) انجیل‌ها در تاریخ کلیسایی سوزومن Sozomen’s Ecclesiastical History، کتاب دوم، فصل 14، صفحه 267.

آگوستین، اسقف هیپو (388-430)، رساله‌های پولس و سپس چهار انجیل را نوشت. (در کتاب «فواید ایمان»، فصل 7، صفحه 350)

جان کاسیان (419-430)

وینسنت آلرینی (434)

سقراط تاریخ کلیسا (400-439)، کتاب 3، فصل 16، صفحه 87: آپولیناریس انجیل‌ها را توضیح داده است.

سقراط تاریخ کلیسا (400-439) کتاب 3 فصل 20 صفحه 89 یهودیان، شریعت موسی و مسیح در اناجیل مقدس.

شواهدی از وجود کتب بدعت‌گذار و جعلی

تاتیان (172) که یک روحانی بدعت‌گذار بود، هارمونی‌ای از چهار انجیل به نام دیاتسارون Diatessaron ساخت که به معنای «از طریق چهار» است.

مگتئوس (300 پیش از میلاد)، که خود را پیرو مارسیون می‌دانست، در مناظره‌اش با آدامانتیوس می‌گوید که او چهار انجیل را رد می‌کند. (گفتگو در باب ایمان حقیقی، بخش 1، فصل 1، صفحه 36)

تئودور اهل موپسوستیا (392-423/429)، یک بدعت‌گذار پلاگیایی، در متی 5: 23-24 همانطور که در انجیل‌ها ثبت شده است. (به تفسیر ملاکی، فصل 2، صفحه 410 مراجعه کنید).

تئودور اهل موپسوستیا (392-423/429)، یک بدعت‌گذار پلاگیایی، از انجیل مرقس 10: 2-9 نقل می‌کند که «توسط خداوند در انجیل‌ها» آمده است. (نگاه کنید به: تفسیر ملاکی، فصل 2، صفحه 412)

تئودور اهل موپسوستیا (392-423/429)، یک بدعت‌گذار پلاگیایی، به لوقا 11: 42 به عنوان «در اناجیل» اشاره می‌کند. (به تفسیر هوشع، فصل 5، صفحه 63 مراجعه کنید).

 

نوشته‌ی دکتر استفن ام. موریسون