< Raamatunkysymys 3. Johanneksen kirjeestä

K: Katsoin juuri muutaman videosi YouTubessa. Voisitko selittää 3. Johanneksen kirjeen 2. jakeen ja Sananlaskujen kirjan 10:22? En ole varma, kuinka tärkeitä alkuperäiskielet ovat meille tai mikä käännös on oikea. Voisitko kertoa, miten tai voinko soveltaa näitä jakeita omaan elämääni?

V: Totta kai. En nähnyt näissä jakeissa mitään mielenkiintoisia käännösongelmia. Wuestin laajennettu Uuden testamentin käännös tuo esiin verbien aikamuodot kattavammin, ja tässä on sen käännös 3. Johanneksen kirjeen 2. jakeesta: ”Rakas, rukoilen kaikessa, että sinulla menisi hyvin ja että sinulla olisi jatkuvasti hyvä terveys, aivan kuten sielullasi menee hyvin.”

3. Johanneksen kirjeen 2. jakeen ensimmäinen osa osoittaa, että on hyvä rukoilla hyvää terveyttä sekä muille että itsellesi. Jälkimmäisessä osassa lause ”myös sielusi menestyy” tarkoittaa, että uskovana olet sekä uskollinen tuntemallesi totuudelle että edistyt jatkuvasti totuudessa. Jälkimmäinen osa viittaa siihen, että vaellat (tai sinun tulisi vaeltaa) lähellä Herraa, vietät hyviä rukoushetkiä Hänen kanssaan, tutkit Hänen sanaansa, rakastat Häntä, rakastat muita – lyhyesti sanottuna kaikkea sitä, mitä kristittyjen tulisi kokea ja tehdä. Ensimmäisen ja viimeisen osan välinen yhteys osoittaa, että sielusi kukoistaminen on jopa tärkeämpää kuin terveytesi. Johannes ei sanonut: ”Toivon, että nautit hyvästä ruumiillisesta terveydestä riippumatta hengellisestä tilastasi”, vaan pikemminkin, että hengellinen tilasi olisi hyvä ja että ruumiillinen terveytesi olisi sen mukainen.
Mutta tottelevaisena kristittynä oleminen ei tarkoita, että sinulla olisi aina hyvä terveys. Paavalin seuralainen Epafroditus oli hyvin sairas ja oli lähellä kuolemaa Filippiläiskirjeen 2:25–27:ssä. Paavali itse oli sairas, ja Jumala käytti tätä tilannetta hyväkseen, jotta Paavali voisi saarnata galatalaisille (Gal. 4:13). Kun Timoteuksella oli toistuvia vatsavaivoja, Paavali ei tässä tapauksessa sanonut: ”Tule tänne, jotta minä (tai Jumala) voin parantaa sinut”, vaan pikemminkin: ”Käytä sen sijaan vähän viiniä vatsasi ja toistuvien vaivojesi vuoksi” (1. Tim. 5:23). Elisa, joka teki niin monia ihmeitä, kärsi sairaudesta, joka vei häneltä hengen (2. Kuninkaiden kirja 13:14). Daniel oli sairas useita päiviä sen jälkeen, kun hän oli saanut näyn ( , Danielin kirja 8:27).
Kristityn ei siis pitäisi odottaa, ettei hän koskaan sairastuisi.
Meidän tulisi rukoilla Jumalalta terveyttä itsellemme ja muille.

On täysin hyväksyttävää mennä lääkärin luo hakemaan lääkkeitä ja hoitoa.

Jumala paransi ihmisiä yliluonnollisesti sairauksista menneisyydessä, ja Jumala parantaa ihmisiä yliluonnollisesti myös nykyään.

Meidän ei pitäisi tehdä terveydestä epäjumalaa, vaan etsiä enemmän Lahjoittajaa kuin Hänen lahjojaan.

Vaikka Jumala haluaa ennen kaikkea, että olemme hengellisesti rikkaita, Sananlaskujen kirjan 10:22 mukaan Jumala siunaa meitä myös aineellisella rikkaudella. Tämä ei ole tae jokaiselle kristitylle; entäpä sitten apostoli Paavali, jolla ei koskaan ollut paljon aineellista rikkautta? Jumala antaa kristityille sen, mitä he tarvitsevat elääkseen, mutta Sananlaskujen kirjan 10:22 mukaan Herran siunaus ”rikastuttaa”, mikä viittaa runsauteen, joka ylittää sen vähimmäismäärän, jota me ja perheemme tarvitsemme. Miksi Jumala haluaisi antaa meille sitä? Jotta voisimme ylistää Jumalaa antamalla Hänelle takaisin auttaaksemme muita. Itse asiassa näyttää siltä, että Jumala ei suoraan anna joillekin kristityille sitä, mitä he tarvitsevat selviytyäkseen, ja toisille ylenpalttista runsautta, jotta jälkimmäinen ryhmä voi todistaa Jumalan rakkaudesta, joka vuotaa heidän sydämistään, toimimalla välineinä, joita Jumala käyttää täyttämään niiden uskovien tarpeet, joilta itseltään puuttuu tarvittava. Jos kuulut jälkimmäiseen ryhmään, rukoile, että olisit sekä viisas että ahkera antamaan siellä, minne Jumala on sinut tarkoittanut antamaan.

Rikkaus eroaa monista Jumalan lahjoista, koska siitä voi niin helposti tulla kirous. Rikkaus itsessään ei ole pahaa, muuten Sananlaskujen kirjan 10:22 ei olisi kirjoitettu. Abraham oli itse asiassa erittäin varakas mies sekä muinaisten että nykyaikaisten mittapuiden mukaan. Rahanrakkaus on kuitenkin kaiken pahan juurta (1. Tim. 6:10). Jos Jumala antaa meille vain tarvitsemamme ruoan ja vaatteet, meidän pitäisi olla tyytyväisiä siihen (1. Tim. 6:8). Monet ovat kääntyneet pois uskosta rahan takia (1. Tim. 6:10), mukaan lukien Gideon Vanhan testamentin ajoilta. Itse asiassa se, että annetaan epäviisaasti jollekin tarvitsevalle paljon enemmän rahaa kuin hän tarvitsee, voi olla hänelle hengenvaarallinen hengellinen ansa.

Jos pyydät Jumalalta jotain, olipa se sitten tietoa, parantumista, rahaa tai jotain muuta, tutki itseäsi: miksi pyydät? Onko se Jumalan kunniaksi vai tyydyttääksesi omaa itsekästä ylpeyttäsi, ahneuttasi tai muita halujasi? Vai onko se yksinomaan Jumalan kunniaksi? Jos omat itsekäät halusi ovat osana sitä, sinun on ensin puhdistettava sydämesi; sitten, jos Jumala edelleen haluaa sinun pyytävän, pyydä. Jos haluaisit esimerkiksi paljon varallisuutta voidaksesi auttaa lähetyssaarnaajia, olisitko yhtä iloinen, jos Jumala vastaisi rukoukseesi myöntävästi antamalla valtavan summan rahaa jollekin toiselle, etkä saisi siitä penniäkään, ja he auttaisivat lähetyssaarnaajia sinun sijastasi? Jos ilosi olisi edes hiukan vähäisempää, sinun on tutkittava sydämesi.

K: Kohtaa 3. Joh. 1:ssä, kohteliko Johannes Gaiusta liittolaisena, joka tukisi Johannesta toisen ryhmittymän johtajaa Diotrefea vastaan, kuten Asimovin Raamatun opas (s. 1171) väittää?

V: Ei. Ei ole mitään näyttöä sille ajatukselle, että Jeesuksen apostoli Johannes olisi tarvinnut liittolaisia itselleen. Johannes kuitenkin todennäköisesti kirjoitti pyytääkseen epäsuorasti Gaiukselta tukea Demetriukselle Diotrefea vastaan.

K: Annetaanko 3. Johanneksen kirjeen 1. jakeessa Gaiukselle mitään nuhdetta tai korjausta? Jos ei, miksi Johannes sitten käytti niin paljon aikaa kertomaan siitä, mitä jo tehtiin oikein?

V: Tämä kirje oli sekä hyvin henkilökohtainen että hyvin virallinen. Johannes kutsui Gaiusta kolme kertaa ”rakkaaksi” (3. Joh. 2, 5, 11). Mutta Johannes halusi myös Gaiuksen tukea Demetriukselle Diotrefea vastaan.

K: Mikä on 3. Johanneksen kirjeen 1. jakeessa ero jonkun rakastamisen ja jonkun rakastamisen totuudessa välillä?

V: Rakastaa jotakuta totuudessa voi tarkoittaa, että rakastat häntä, mutta rakastat totuutta ja sitä, että hän elää totuudessa, enemmän kuin pelkästään hänen seuraansa. Jos sinulla olisi ystävyyssuhde jonkun kanssa ja hänellä olisi tarve tietää jotain totta, mutta ajattelisit, että sen kertominen saattaisi vaarantaa ystävyyden, kertoisitko sen hänelle? Toisin sanoen, rakastaisitko ystävyyttä enemmän vai ystävää enemmän? Jonkun rakastaminen totuudessa on enemmän kuin pelkkää henkilön rakastamista; se tarkoittaa rakastamista niin paljon, että kerrot hänelle sen, mitä hän tarvitsee. Luotatko siihen, että ystäväsi kertovat sinulle asioita, jotka sinun on tiedettävä, vaikka et ehkä haluaisikaan kuulla niitä?

K: Osoittaako 3. Johanneksen kirjeen 2. jakeessa oleva lause ”Rukoilen, että sinulla menisi hyvin kaikessa ja että sinulla olisi hyvä terveys” sitä, että kaikkien kristittyjen tulisi olla terveitä ja rikkaita?

V: Ei. Vaurastumisen opettajat saattavat yrittää käyttää tätä jaetta opettaakseen tätä virhettä, mutta jokainen maininta terveydestä ja hyvinvoinnista ei tarkoita, että meidän pitäisi ajatella Jumalaa ensisijaisesti sen terveyden ja hyvien asioiden kautta, joita Hän meille antaa. Johannes rukoili heidän hyvinvointiaan kaikin tavoin. Raamattu ei vastusta varakkaita uskovia, kuten Abrahamia, kunhan he eivät rakasta rahaa.

K: Miksi 3. Johanneksen kirjeen 2. jakeessa keskitytään enemmän näyttäviin pelastuksiin ja parantumisiin kuin siihen, että Jumala antaa meille arkipäiväistä suojelua ja terveyttä?

V: Tämä ei tarkoita, että Gaius olisi ollut sairas. Pikemminkin kyse oli kiitollisuudesta hänen hyvästä terveydestään.

K: Mitä 3. Johanneksen kirjeen 2. jakeessa tarkoitetaan sillä, että jonkun sielu menestyy?

V: Johannes sanoo rukoilevansa, että Gaiuksella olisi hyvä terveys, joka vastaa hänen hyvää vaellustaan Herran kanssa.

K: Jos 3. Johanneksen kirjeen 3–4 kohdassa esitetty ”kerran pelastettu, aina pelastettu” -periaate on totta, näetkö 3. Johanneksen kirjeen 3–4 kohdassa mitään viitteitä siitä, että Johannes pitää itsestään selvänä, että Gaius vaeltaa edelleen totuudessa? Jos ei, milloin meidän pitäisi pitää itsestään selvänä, että joku jatkaa vaeltamistaan totuudessa?

V: Ei näytä siltä, että Johannes pitäisi itsestään selvänä, että joku jatkaa vaellustaan totuudessa, eikä meidänkään pitäisi. Jeesuksen vertauksessa neljästä maaperästä kolmesta maaperästä, jotka kaikki näyttivät aluksi hyviltä, vain yksi todella tuotti hedelmää. Vainot voivat kuivattaa, ja tämän maailman huolet voivat tukahduttaa hengellisen kasvun ja osoittaa, onko hengellinen elämä todellista vai vain näennäistä. Jos näet uskovan, jota et ole nähnyt pitkään aikaan, voi olla hyvä kysyä häneltä, miten hänen vaelluksensa Herran kanssa sujuu.

K: Miksi 3. Johanneksen kirjeen jakeissa 3–4 pidämme itsestäänselvyytenä joitakin asioita, joita meidän ei pitäisi pitää sellaisina?

V: Valitettavasti kiitollisuuden puute on usein luonnollista. Ihmisillä on taipumus keskittyä siihen, mitä heillä ei ole, eivätkä he usein arvosta sitä, mitä heillä on. Usein ihmiset haluavat ponnistella saadakseen sitä, mitä heillä ei ole, mutta unohtavat samalla vaalia sitä, mitä heillä jo on.

K: 3. Johanneksen kirjeen 3. jakeessa eräät veljet kertoivat Johannekselle Gaiuksen uskollisuudesta ja vaelluksesta. Milloin meidän tulisi kertoa muille toisen kristityn uskollisuudesta ja vaelluksesta? Miten se ei ole juoruilua?

V: Kysy ensin itseltäsi, miksi kerrot siitä muille. Jos tarkoituksena on innostaa kuulijoitasi tai nostaa omaa arvoasi, älä tee sitä. Kysy itseltäsi: jos henkilö, josta puhut, kuulisi sanomasi, olisiko hän tyytyväinen siihen vai joutuuko sinä noloon tilanteeseen? Jos näin on, älä sano sitä. Toisaalta, jos se olisi hyvä esimerkki muille, se olisi rohkaisua tai korjausta muille, eikä kyseinen henkilö pahastuisi siitä, että puhut hänestä, niin silloin se on hyväksyttävää.

Mistä tietäisit, häiritsisikö häntä, jos puhuisit hänestä? Miksi et kysyisi häneltä, jos mahdollista? Kerran eräs pastori kertoi seurakunnalleen tarinan ala-asteella käyvästä tyttärestään ja sanoi, että hän oli ensin kysynyt tyttäreltään, oliko tämän kertominen ok. Tyttö sanoi, että se oli ok, koska hänkin kertoo tarinoita isästään luokkatovereilleen!

K: Miksi 3. Johanneksen kirjeen 4. jakeessa Johanneksen ilo siitä, että kristitty jatkaa vaellustaan totuudessa, on suurempi kuin hänen ilonsa siitä, että joku on pelastunut? Miksi me joskus ymmärrämme tämän väärinpäin?

V: Neljän maaperän vertauksessa ihmisen näkökulmasta aluksi näyttää olevan kolme ”iloa”, jotka liittyvät kolmeen maaperän lajiin, jotka vaikuttavat hyviltä. Pitkällä aikavälillä oli kuitenkin vain yksi todellinen ilo, ja se koski hyvää maaperää. Jos joku väittää ottavansa Kristuksen vastaan, mutta ei jatka Kristuksessa, se ei ole todiste siitä, että olisi syytä iloita. Matteuksen evankeliumin 28:19:ssä Jeesus ei käskenyt meitä tekemään kaikista kansoista käännynnäisiä, vaan pikemminkin opetuslapsia. Tietenkin käännynnäisyys on edellytys opetuslapsena olemiselle, mutta painopiste on opetuslapsissa (jotka jatkavat), ei pelkästään käännynnäisissä (jotka saattavat jatkaa tai eivät).

K: Miksi meidän ei pitäisi 3. Johanneksen kirjeen 5. jakeen mukaan käyttää palvelutyömme resursseja vain niihin kristittyihin, jotka tunnemme (ja joihin voimme luottaa), eikä tuntemattomiin?

V: Pelkkä rahan antaminen Jumalan työhön ei riitä; meidän tulisi antaa rahaa viisaasti. Yhtäältä on helpompaa antaa rahaa viisaasti rajoittamalla varat vain niihin ihmisiin, jotka tunnet ja jotka asuvat lähelläsi. Toisaalta olisi vaikeampaa levittää evankeliumia kaukaisiin paikkoihin antamatta rahaa kristityille, joita et tunne henkilökohtaisesti hyvin. Kun Paavali keräsi seurakunnilta rahaa uhraukseksi Jerusalemin uskoville, jotka kärsivät nälänhädästä, ihmiset antoivat rahaa Paavalille, vaikka he eivät ehkä olleet nähneet häntä yhteensä kuin muutaman viikon ajan.

K: Miten 3. Johanneksen kirjeen 6. jakeessa tarkoitetaan, että lähetetään joku matkaan tavalla, joka on Jumalalle kelvollinen?

V: Tämä tarkoittaa, että heille annetaan apua anteliaasti, lahjana Jumalalle. Jeesuksen vertauksessa lampaista ja vuohista Jeesus sanoi lampaiden ruokkineen, vaatetaneen, vierailleensa ja auttaneen Jeesusta, sillä se, mitä he tekivät pienimmille veljille, oli kuin he olisivat tehneet sen Hänelle.

K: Miten 3. Johanneksen kirjeen 7. jakeessa tarkoitetaan ”Nimen puolesta” lähtemistä verrattuna muuhun lähtemiseen?

V: Matkustaminen liike-, perhe- tai muissa tarkoituksissa ja evankeliumin jakaminen matkan varrella kohdattujen ihmisten kanssa on hyvä asia, mutta siitä ei tässä puhuta. Tässä puhutaan nimenomaan evankeliumin jakamiseen omistautuneesta matkasta. Matkustaminen oli tuolloin vaarallista: ryöstäjien uhka, myrskyjen vaara laivamatkoilla ja sairastumisen mahdollisuus. Mutta he lähtivät silti Nimen puolesta. Kuinka paljon enemmän meidän pitäisi nykyään olla valmiita lähtemään matkaan Nimen puolesta!

K: Pitäisikö kristittyjen 3. Johanneksen kirjeen 7. jakeen mukaan ottaa vastaan mitään ”pakanoilta”? Entä palkka?

V: Kristityt voivat ottaa vastaan asioita pakanoilta ja yleensäkin ei-uskovilta. Tässä on kaksi seikkaa.

1. Siinä kuvataan ihmisiä, jotka lähtivät levittämään evankeliumia. Yleisesti ottaen olisi outoa, jos kokopäiväiset kristilliset työntekijät saisivat palkkansa ei-kristityiltä. (Vaikka näin tehtiin valtion tukemissa kirkoissa, kuten Norjassa, Isossa-Britanniassa ja niin edelleen.)

2. Johannes mainitsi tämän nöyryyttääkseen niitä kristittyjä, jotka kieltäytyivät auttamasta muita kristittyjä evankeliumin julistamisessa. Vielä nykyäänkin on aitoja kristittyjä, jotka kieltäytyvät tekemästä yhteistyötä muiden kristittyjen kanssa evankelioinnissa. Yksi valitettava tekosyy, jonka kuulin, oli: ”He saattavat laulaa lauluja, jotka eivät ole opillisesti oikeita.” He eivät kuitenkaan olleet halukkaita tarkastamaan lauluja etukäteen ja pääsemään asiasta yhteisymmärrykseen.

Geisler ja Howe teoksessaan *When Critics Ask* (s. 547) toteavat tämän koskevan evankeliumin julistamista ja lisäävät, että tämä on ”kuvailevaa, ei määräävää”. Toisin sanoen Johannes ei sanonut: ”Käsken teitä, ettette koskaan ota rahaa pakanilta.” Sen sijaan Johannes mainitsi tämän esimerkkinä, jota meidän tulisi seurata: omassa palvelutyössään hän ei ottanut rahaa pakanilta.

K: Millaisia avustuksia meidän tulisi 3. Johanneksen kirjeen 7. jakeen mukaan ottaa vastaan epäuskoisilta evankeliumin julistamisessa, ja millaisia avustuksia meidän ei tulisi ottaa vastaan?

V: Ihmiset osoittavat toisilleen tavallista kohteliaisuutta ja auttavat toisiaan jatkuvasti. Mutta tuntuisi oudolta pyytää joltakulta, joka uskoo eri uskontoon, rahaa sellaisen levittämiseen, mihin hän ei usko. Vielä pahempaa olisi, jos joku pyytäisi rahaa valheellisilla perusteilla. Mutta vaikka he eivät kysyisikään lahjoituksen tarkoitusta, sinun ei pitäisi pyytää ihmisiltä rahaa johonkin, mihin he eivät uskoisi, jos tietäisivät, mistä on kyse.

K: 3. Joh. 8:10; Matt. 25:38,40; Room. 12:13; 16:23; 1. Tim. 3:2; 5:10; Tit. 1:8; Filem. 22; Hebr. 13:1–2; ja 1. Piet. 4:9 osoittavat, että Jumala pitää vieraanvaraisuuden osoittamista vakavana asiana. Mitkä ovat vähintään kahdeksan syytä, miksi meidän tulisi osoittaa vieraanvaraisuutta muille uskoville?

V: Syitä on vähintään kahdeksan, mutta niitä voi olla enemmänkin.

1) Tottele Jumalaa – vaikka emme näkisikään mitään muuta syytä, meidän tulisi silti olla vieraanvaraisia noudattaaksemme Jumalan ohjeita luetelluissa jakeissa.

2) Ilmaista rakkautta – Jeesus käski meitä rakastamaan lähimmäisiämme kuin itseämme. Tämä ei tarkoita pelkästään rakastavien tunteiden tuntemista, vaan ”rakkauden toteuttamista” käytännön teoilla, ja vieraanvaraisuuden osoittaminen on yksi käytännön tapa rakastaa muita.

3) Apua tarvitaan – Vieras saattaa tarvita aineellista apua tai yöpymispaikkaa. Mutta vaikka vieraalla ei olisikaan taloudellista tarvetta, hän saattaa kaivata ystävyyttä ja vuorovaikutusta, jota vierailu isäntäperheen luona tarjoaa.

4) Voida luottaa apuun – Ei ole kovinkaan rakkauden osoitusta auttaa muita vain silloin, kun sinulla on siihen mieliala tai kun olet sillä tuulella sinä päivänä. Voiko mahdollinen vieras sen sijaan luottaa vieraanvaraisuuteesi luotettavana rakkauden ilmaisuna?

5) Todistuksesi siitä, että uskot heidän sanoihinsa – Kun tarjoat aterian, yöpymispaikan tai muuta vieraanvaraisuutta jollekin, joka julistaa evankeliumia, olet todistajana muille siitä, että hyväksyt ja olet samaa mieltä heidän sanoistaan. Tämä oli tärkeää Johannekselle; 2. Johanneksen kirjeen jakeissa 10–11 Johannes kehottaa meitä nimenomaan olemaan ottamatta kotiimme ketään, joka julistaa väärää evankeliumia.

6) Rohkaiseminen – edelliseen liittyen rohkaiset vierasta hänen evankeliumin julistustyössään.

7) Jotta he voisivat nauttia siitä – Roomalaiskirjeen 16:23 mainitsee, että Paavali nautti Gaiuksen vieraanvaraisuudesta. Gaius oli yleinen nimi, joten emme tiedä, oliko kyseessä sama Gaius kuin 3. Johanneksen kirjeessä. Mutta sillä ei ole merkitystä, sillä kuka tahansa olemmekin, muiden uskovien tulisi voida nauttia seurastamme ja vieraanvaraisuudestamme, ja meidän heidän seurastaan ja vieraanvaraisuudestaan.

8) Enkelien viihdyttäminen tietämättään – Heprealaiskirjeen 13:2 osoittaa, että joskus, kun tarjoamme vieraanvaraisuutta tuntemattomille, se voi olla Jumalan koe, sillä vieras ei ehkä olekaan ihminen, vaan itse asiassa naamioitunut enkeli, mistä emme ole tietoisia.

K: Miten Diotrephes saattoi olla johtaja Jumalan seurakunnassa (3. Joh. 9)?

V: Valitettavasti historia on osoittanut, että väärän veljen oli aivan liian helppoa nousta kristittyjen johtajaksi. Ihmisten ei kuitenkaan tarvinnut odottaa, että historia osoittaisi tämän heille. Paavali ennusti nimenomaisesti, että seurakunnan johtajien joukossa olisi hengellisiä susia (Apostolien teot 20:29–31 ja 2. Timoteuksen kirje 4:3–5).

K: Mikä on vikaa siinä, että haluaa olla ensimmäinen 3. Johanneksen kirjeen 9. jakeessa?

V: Pelissä on täysin hyväksyttävää haluta voittaa ja olla ensimmäinen kilpailijoita vastaan. Mutta Jumalan valtakunnassa olemme kaikki samassa joukkueessa, ja meidän tulisi toimia sen mukaisesti. Kun pienet lapset pelaavat jalkapalloa tai koripalloa, heillä on taipumus pitää palloa itsellään sen sijaan, että syöttäisivät sitä joukkuetovereilleen, kun niin pitäisi tehdä. Myös seurakunnassa meidän tulisi olla valmiita ”syöttämään” pallon muille kristityille, jotka saattavat olla kyvykkäämpiä, paremmassa asemassa tai tarvitsevat kokemusta enemmän kuin me.

K: Pitäisikö kristittyjen 3. Johanneksen kirjeen 9. jakeen mukaan koskaan haluta olla ensimmäisiä missään asiassa, vai onko se aina väärin?

V: On täysin hyväksyttävää haluta olla ensimmäinen pelissä, ja on hyväksyttävää haluta, että yrityksesi menestyy liiketoiminnassa. Muista kuitenkin, keitä joukkuetoverisi ovat. Jopa liiketoiminnassa sinun tulisi olla reilu ja eettinen kilpailijoitasi kohtaan. Kaikissa vakavissa asioissa, joissa haluat olla ensimmäinen, sinun tulisi kysyä itseltäsi, miksi haluat olla ensimmäinen. Jos Jumala saisi yhtä paljon kunniaa riippumatta siitä, oletko sinä vai joku muu ensimmäinen, miksi sitten haluaisit olla ensimmäinen, jos ainoa tavoitteesi olisi, että Jumala saisi kunnian?

K: Millä tavoin jotkut kristityt, seurakunnat tai kirkkokunnat haluavat 3. Johanneksen kirjeen 9. jakeen mukaan olla ensimmäisiä väärällä tavalla?

V: Palvelutyön kontekstissa on mahdollista haluta olla ensimmäinen väärällä tavalla ainakin kuudella tavalla.

Taloudelliset näkökohdat – Joskus ihmiset saattavat olla epätoivoisia kerätessään rahaa organisaation toiminnan ylläpitämiseksi. Joskus he käyttäytyvät edelleen ikään kuin olisivat epätoivoisia keräämään rahaa, vaikka kiireellistä tarvetta ei enää olisikaan. On myös mahdollista, että he haluavat kerätä rahaa varastoon yrittääkseen poistaa mahdollisuuden, että rahaa koskaan tarvittaisiin. Yksi historiallisesti toistuva teema on, että jotkut kristilliset kirkkokunnat saavat paljon lahjoituksia, kun ne kasvavat ja jakavat aktiivisesti sanomaa. Myöhemmin mukaan tulee muita, joita ehkä houkuttelee raha, innokkuus katoaa, ja rahan säilyttämisestä ja kasvattamisesta tulee tavoite.

Tavoitteen kadottaminen – Tavoitteenamme tulisi olla Jumalan kunnioittaminen. Joskus tämä tavoite saatetaan tiedostamatta sivuuttaa yksilön tai organisaation henkilökohtaisen edun tai maineen vuoksi.

Joukkueen jäsenet vs. kilpailijat – Joskus seurakunnat ja kirkkokunnat voivat nähdä muut jumalalliset ryhmät kilpailijoina joukkueen jäsenten sijaan. Kun toinen jumalallinen kristillinen ryhmä menestyy jossakin asiassa, sinun tulisi iloita siitä, vaikka se ei toisi minkäänlaista hyötyä omalle organisaatiollesi, jos Jumala saa kunnian.

Yhteyden puute muihin – Urheilujoukkueessa joukkuetoverit keskustelevat keskenään rohkaistakseen toisiaan, korjatakseen toistensa taktiikoita ja suunnitellakseen strategiaa. Milloin seurakuntasi tai organisaatiosi suunnitteli viimeksi strategiaa yhdessä toisen seurakunnan tai organisaation kanssa?

Kateus ja kateellisuus – Joskus eripuraa aiheuttava henki voi muuttua kateudeksi toisen ryhmän menestystä kohtaan. Paavali opetti, että nämä ovat syntejä.

Arvostamattomuuden tunne – Joskus kateus voi muuttua itsesääliksi, kun et tunne olevasi muiden arvostama. Mutta kun niin tapahtuu, arvostatko sinä heidän työtään Jumalan puolesta? Entä etsitkö ensisijaisesti Jumalan mielihyvää ja hyväksyntää vai muiden ihmisten? Vaikka meitä uskovina Jumala hyväksyy aina, 1. Korinttolaiskirjeen 4. luku osoittaa, että Jumala hyväksyy ja palkitsee joidenkin ihmisten työn Jumalan puolesta, mutta toisten työtä ei.

K: Osoittavatko Room. 2:17–21 ja Room. 11:14, että 3. Joh. 9:n kohdalla on hyväksyttävää käyttää motivaationa halua olla ensimmäinen tai parempi?

V: Gene Getz kirjoitti, että kolme yleistä motivaatiota ovat palkkion toivo, rangaistuksen pelko sekä halu tulla pidetyksi parempana itsensä ja muiden silmissä. Raamatussa on korkeampi motivaatio, agape-rakkaus, mutta Raamattu käyttää myös näitä muita motivaatioita. Roomalaiskirjeen 11:14:ssä Paavali sanoo toivovansa ”herättävänsä oman kansani kateuteen”. Toisin sanoen, käyttävänsä tätä tunnetta avatakseen heidän silmänsä evankeliumin tarpeelle.

Tämä on vähän samaa kuin kun Jeesus kertoi opetuslapsilleen, kuinka vaikeaa rikkaan miehen on pelastua, mainitsematta armoa. Kun opetuslapset vastasivat: ”Kuka sitten voi pelastua?”, Jeesus sanoi: ”Ihmiselle tämä on mahdotonta, mutta Jumalalle kaikki on mahdollista.”

Roomalaiskirjeen 2:17–21 puhuu kielteisesti juutalaisuudesta ylpeilemisestä. Paavali sanoo, ettei pidä luottaa juutalaisuuteen ja omiin tekoihinsa, vaan että juutalaiset tarvitsevat armoa ja laupeutta aivan kuten pakanatkin.

K: Miten Filipp. 1:15–18; Filipp. 2:3; Filipp. 2:17 ja Room. 3:27 osoittavat 3. Joh. 9:ssä asenteita, jotka ovat täysin vastakkaisia?

V: Diotrefes toi pohjimmiltaan itsekästä kunnianhimoaan seurakuntaan. Hän tavoitteli omaa kunniaansa naamioimalla sen Jeesuksen palvelemisen nimissä. Joillakin seurakuntien johtajilla on itsekästä kunnianhimoa. He haluavat, että kaikki ovat heidän tiimissään, ja jopa Jumala olisi heidän tiimissään. Meidän on kuitenkin oltava Jumalan tiimissä, emmekä saa perustaa omaa tiimiämme. Jotkut tuntevat kateutta, kun heidän itsekäs kunnianhimonsa ei toteudu ja he näkevät jonkun toisen olevan heitä korkeammassa asemassa.

Joskus mekin voimme tehdä asioita näyttääksemme hyvältä muiden silmissä, peittäen sen Jeesuksen palvelun verhoon.

K: Miten Filipp. 3:4–9 sisältää sekä samankaltaisia että vastakkaisia käsitteitä 3. Joh. 9:ssä?

V: Laillistavana fariseuksena Saul vastusti Jeesusta ja evankeliumia, kun taas Diotrephes, ainakin ulkoisesti, kannatti Jeesusta ja evankeliumia. Mutta sitä lukuun ottamatta he ovat keskenään samankaltaisempia kuin saattaisit luulla. Diotrephes halusi olla ensimmäinen seurakunnassa ja oletettavasti myös hengellisesti. Tarsolainen Saul yritti lainalaisena fariseuksena olla ensimmäinen ikätovereidensa joukossa ja oletettavasti myös hengellisessä mielessä. Kummallakaan ei ollut aikaa muille, jotka näkivät asiat eri tavalla tai joita pidettiin uhkana.

K: Miten meidän tulisi 3. Joh. 9:n mukaan pyrkiä ylittämään muut (ks. Fil. 3:12–15; 1. Kor. 9:24–27; Sananl. 6:6), ja millä tavoin emme saisi sitä tehdä (ks. 2. Kor. 10:12; Sananl. 3:7)?

V: Meidän tulisi pyrkiä ylittämään muut siinä, että Jumala on meihin tyytyväinen. Meidän tulisi tehdä tämä ei pelastuksen saamiseksi tai säilyttämiseksi, vaan koska rakastamme Herraa. Meidän ei tulisi pyrkiä ylittämään muita siinä, että parannamme muiden mielipidettä meistä. Lopuksi meidän tulisi ylittää muut auttamalla muita evankelioinnin ja opetuslapsiuden kautta tulemaan hyviksi ja yhä paremmiksi Jeesuksen opetuslapsiksi. Tuntuuko liikemaailmassa oudolta, että eniten rahaa ansaitsevat ihmiset eivät yleensä tee mitään suoraan? Johtajat ja esimiehet eivät kaivaa ojia, kirjoita ohjelmistoja tai valmista mitään. Mutta jos he ovat hyviä, he saavat kaikki alaisensa tuottavammiksi tärkeimpien tavoitteiden saavuttamisessa. Ehkä Jumala ei ole niinkään kiinnostunut siitä, kuinka paljon olemme panostaneet omaan elämäämme, vaan siitä, kuinka paljon olemme panostaneet muihin.

K: Miten 3. Johanneksen kirjeen 9. jakeessa tuomittu asenne eroaa ja millä tavoin se on samanlainen kuin 1. Korinttolaiskirjeen 3:1–5:ssä tuomittu asenne?

V: Halukkuus olla ensimmäinen johtaa helposti siihen, että ihmisiä potkitaan pois ryhmästä. 1. Korinttolaiskirjeen 3:1–5:ssä tuomitaan seurakunnan sisäiset erimielisyydet.

K: Milloin 3. Johanneksen kirjeen 9–10 kohdassa, kun seurakuntasi johtaja ei toimi mielestäsi parhaalla mahdollisella tavalla, seuraat häntä silti, koska hän on johtajasi, suhtaudut asiaan neutraalisti ja/tai hylkäät tai vastustat aktiivisesti hengellisen johtajasi toimintaa? (Katso 2. Tim. 3:1–5.)

V: 3. Johanneksen kirjeen 11. jakeessa sanotaan: ”Rakkaat, älkää jäljitelkö pahaa, vaan hyvää.” Jos johtaja opettaa julkisesti väärin tai antaa huonon esimerkin muille, tämä asia on tuotava esiin julkisesti muiden vuoksi. 2. Timoteuksen kirjeen 3:5 sanoo tällaisista ihmisistä: ”Käänny pois tällaisten luota!” Heistä kääntyminen tarkoittaa varmasti myös sitä, ettei heitä seurata johtajina.

K: Miten 3. Johanneksen kirjeen 10–11 kohdassa käsitellään kristittyä tai muuta henkilöä, joka pyrkii väärällä tavalla olemaan ensimmäinen?

V: Tämä voi olla vaikea tilanne, ja vaikka tekisitkin kaiken parhaalla mahdollisella tavalla, tulos ei välttämättä ole onnistunut. Ensimmäisenä askeleena sinun tulisi kuitenkin antaa henkilölle mahdollisuus muuttua keskustelemalla hänen kanssaan ensin kahden kesken. Selitä hänelle, että todelliset palkkiot ovat taivaassa (Matteus 6:19–21; 1. Korinttolaiskirje 3:14; 1. Pietarin kirje 1:7). Jokainen saa kiitosta tai nuhdetta Isältään, Jumalalta (Roomalaiskirje 14:4; Matteuksen evankeliumi 12:36). Jos hän ei kuuntele sinua yksin, varoita häntä uudelleen ottamalla mukanasi muita. Mutta jos hän ei kuuntele ja hänen asenteensa tai käyttäytymisensä vahingoittaa muita, varoita seurakuntaa julkisesti. Katso Matteuksen evankeliumi 18:15–17.

K: Miten 3. Johanneksen kirjeen 11. jakeessa ja 1. Johanneksen kirjeen 2:29:ssä tarkoitetaan, että ”joka tekee hyvää, on Jumalasta”?

V: Meidän on vastattava kysymykseen ”mikä on hyvää?”, ennen kuin voimme vastata tähän kysymykseen. Markus 10:18 sanoo, että vain Jumala on hyvä. Hyvä tarkoittaa tässä yhteydessä sitä, mikä on Jumalalle mieluista, ja Heprealaiskirjeen 11:6 sanoo, että ilman uskoa on mahdotonta olla Jumalalle mieluinen.

Koska Diotrefes teki pahaa 3. Johanneksen kirjeen jakeissa 9–10, Johannes sanoi nämä sanat 3. Johanneksen kirjeen jakeessa 11 osoittaakseen epäsuorasti, miksi Diotrefes ei ollut Jumalasta.

K: Onko 3. Johanneksen kirjeen 12. jakeessa mainittu Demetrius sama henkilö kuin Apostolien tekojen 19:24:ssä mainittu Demetrius?

V: Emme tiedä, mutta todennäköisesti ei. Demetrius oli yleinen kreikkalainen nimi.

K: 3. Johanneksen kirjeen 12. jakeessa Johannes puolusti Demetriusta. Milloin meidän tulisi puolustaa toista, ja miksi?

V: Joskus meidän on valittava taistelumme ja huolehdittava vain tärkeistä asioista, ei triviaaleista. Mutta jos jumalallisen johtajan johtajuutta ei kunnioiteta ja meillä on asema, jossa voimme vaatia kunnioitusta, meidän tulisi puolustaa kyseistä johtajaa ja vastustaa niitä, jotka halveksivat hänen auktoriteettiaan. Jos jotakuta (riippumatta siitä, onko hän uskovainen vai ei) kohdellaan väärin, sorretaan tai panetellaan, meidän tulisi puolustaa häntä.

K: Miksi 3. Johanneksen kirjeen 13. jakeessa mainitut kynä ja muste tai sähköposti eivät useinkaan riitä?

V: Kynä ja muste sekä sähköposti ovat joskus hyviä vaihtoehtoja, ja toisinaan ne ovat ainoat käytettävissämme olevat vaihtoehdot. Kuitenkin, kun se on mahdollista, on usein parempi lisätä myös henkilökohtainen kosketus, jotta he voivat nähdä omin silmin, että välität heistä. Joskus, kun olemme herkässä tilanteessa, meidän tulisi sekä tehdä se, mitä uskomme Jumalan haluavan meidän tekevän, että tehdä se parhaalla mahdollisella tavalla.

K: Mikä on 3. Johanneksen kirjeen 14. jakeessa ero muiden tervehtimisen ja nimellä tervehtimisen välillä?

V: On hyvä tervehtiä ihmisiä yleisesti, mutta pelkän yleisen kiinnostuksen osoittamisen sijaan on parempi osoittaa heitä kohtaan henkilökohtaista kiinnostusta. Rakkaus voi olla yleistä ja epämääräistä, mutta kuinka paljon paremmalta se tuntuukaan, kun tietää, että se on henkilökohtaista.

K: Mistä tiedämme, että 3. Johanneksen kirjeen nykyinen teksti on luotettava säilynyt versio alkuperäisestä tekstistä?

V: Siihen on ainakin kolme syytä.

1. Jumala lupasi säilyttää sanansa Jesaja 55:10–11; Jesaja 59:21; Jesaja 40:6–8; 1. Pietarin kirje 1:24–25 ja Matteuksen evankeliumi 24:35.

2. Varhaiskirkon todisteet. Yksikään kirjoittaja ei viitannut 3. Johanneksen kirjeeseen nimeltä eikä mihinkään sen 14 jakeesta ennen Nikean kirkolliskokousta. Tässä on, mitä he sanoivat.

(kiistanalainen) Origenes (225–254 jKr.) ”Mitä meidän pitäisi sanoa siitä, joka nojautui Jeesuksen rintaan, nimittäin Johanneksesta, joka jätti jälkeensä yhden evankeliumin, vaikka tunnusti voivansa kirjoittaa niin monta, ettei maailma niitä mahtuisi sisältämään? Mutta hän kirjoitti myös Ilmestyskirjan, vaikka hänelle oli käsketty vaieta eikä kirjoittaa seitsemän ukkosen ääniä. Mutta hän jätti myös kirjeen, jossa on hyvin vähän rivejä. Oletetaan, että on myös toinen ja kolmas, koska kaikki eivät pidä näitä aitoina; mutta nämä kaksi yhdessä eivät edes täytä sataa riviä.” Kommentaari Johanneksen evankeliumiin, kirja 5, luku 3, s. 346–347

Aleksandrian Dionysios (246–265 jKr.) käsittelee 2. ja 3. Johanneksen kirjeisiin liittyviä kysymyksiä sekä sitä, onko Ilmestyskirja saman Johanneksen kirjoittama kuin evankeliumi ja 1. Johanneksen kirje. Katkelma 1, luvut 4–5, Eusebiuksen teoksessa Kirkkohistoria (319–339/340 jKr.), kirja 7, luku 25, s. 309–310.

Huomaa, että Muratorin kaanonissa (n. 170 jKr.) mainitaan vain kaksi Johanneksen kirjettä.

Nikaian kirkolliskokouksen jälkeen

Kaisarealainen Eusebius (319–339/340 jKr.) käsittelee laajasti Aleksandrialaisen Dionysiuksen näkemyksiä 2. ja 3. Johanneksen kirjeisiin liittyvissä kysymyksissä sekä sitä, onko Ilmestyskirja saman Johanneksen kirjoittama kuin evankeliumi ja 1. Johanneksen kirje. Eusebiuksen ”Kirkkohistoria”, kirja 7, luku 25, s. 309–310.

Athanasius (367 jKr.) ei viittaa mihinkään tiettyihin jakeisiin 1., 2. tai 3. Johanneksen kirjeissä, mutta hän luettelee Uuden testamentin kirjat juhlakirjeessään nro 39, s. 552

Teoksessa *Synopsis Scripturae Sacrae* (350–370 jKr. tai 5. vuosisata) mainitaan kolme Johanneksen kirjaa osana Uutta testamenttia. Siinä siteerataan kokonaisuudessaan 3. Johanneksen kirjeen 1. luku.

Ambrosiaster (n. 384 jKr.) viittaa 3. Johanneksen kirjeeseen

Jerusalemin Kyrillos (n. 349–386 jKr.) (epäsuorasti) mainitsee Jaakobin, Pietarin, Johanneksen ja Juudaksen seitsemän kirjeen. Katekeettiset luennot, luento 4, luku 36, s. 27–28

Nyssan Gregorius (n. 356–397 jKr.) sanoo: ”Johannes yhdessä katolisista kirjeistään” ja lainaa 1. Johanneksen kirjeen 2:1. Tämä viittaa siihen, että oli olemassa myös muita kirjeitä. Teos ”Eunomiusta vastaan”, kirja 2, luku 14, s. 128

Epifanius Salamisilainen (n. 360–403 jKr.) (viitattu epäsuorasti)

Rooman paavi Innocentius I (n. 405 jKr.)

Rufinus (374–406 jKr.)

Karthagon kirkolliskokous (218 piispaa, 393–419 jKr.)

Hieronymus (373–420 jKr.) lainaa koko 3. Johanneksen kirjeen 1. luvun Johanneksen kirjoittamana. Hieronymuksen kirjeet, kirje 146, luku 1, s. 288

Johannes Damaskolainen (706–749 jKr.) ”...seitsemän katolista kirjettä, nimittäin yksi Jaakobilta, kaksi Pietarilta, kolme Johannekselta, yksi Juudalta...” Ortodoksisen uskon selitys, kirja 4, luku 17, s. 90

Harhaoppisten ja väärennettyjen kirjojen joukossa

X Pelagianilainen Teodoros Mopsuestialainen (392–423/429 jKr.) hylkäsi Jaakobin kirjeen Juudaksen kirjeen kautta.

3. Varhaisimmissa 3. Johanneksen kirjeen käsikirjoituksissa on pieniä käsikirjoituseroja, mutta ei teologisesti merkittäviä virheitä.

s. 74 (=Bodmer 17) Apostolien teot 1:2–5, 7–11, 13–15, 18–19, 22–25; 2:2–4; 2:6–3:26; 4:2–6, 8–27; 4:29–27:25; 27:27–28:31; Jaakobin kirje 1:1–6, 8–19, 21–23, 25, 27; 2:1–3, 5–15, 18–22, 25–26; 3:1, 5–6, 10–12, 14, 17–18; 4:8, 11–14; 5:1–3, 7–9, 12–14, 19–20; 1. Pietarin kirje 1:1–2, 7–8, 13, 19–20, 25; 2:6–7, 11–12, 18, 24; 3:4–5; 2. Pietarin kirje 2:21; 3:4, 11, 16; 1. Johanneksen kirje 1:1,6; 2:1–2,7,13–14,18–19,25–26; 3:1–2,8,14,19–20; 4:1, 6–7, 12, 16–17; 5:3–4, 9–10, 17; 2. Johanneksen kirje 1, 6–7, 13; 3. Johanneksen kirje 6, 12; Juudaksen kirje 3, 7, 12, 18, 24 (7. vuosisata)

7. vuosisata – 1968 – Uuden testamentin tekstissä on Jaakobin kirje 2:4 ja 1. Pietarin kirje 1:12

7. vuosisata – 1975 – Aland et al., kolmas painos

6. vuosisata – 1998 – Aland ym., neljäs tarkistettu painos

Vaticanus [B] (325–350 jKr.) ja Alexandrinus [A] (n. 450 jKr.) sisältävät koko 3. Johanneksen kirjeen.

Sinaiticus [Si] (340–350 jKr.) sisältää koko 3. Johanneksen kirjeen yhdellä sivulla, jossa se jakaa tilan 2. Johanneksen kirjeen lopun ja Juudaksen kirjeen alun kanssa.

Bezae Cantabrigiensis [D] (n. 450–550 jKr.) on säilyttänyt 3. Johanneksen kirjeen jakeet 11–15.

Bohairic Coptic [Boh] 3.–4. vuosisata

Sahidic-koptilainen [Sah] 3./4. vuosisata

Ephraemi Rescriptus [C] 5. vuosisata

Armenian [Arm] 5. vuosisadalta

Georgian [Geo] 5. vuosisadalta

Etiopialainen [Eth] n. 500 jKr.

Katso www.BibleQuery.org/3 John Manuscripts.html saadaksesi lisätietoja 3. Johanneksen kirjeen varhaisista käsikirjoituksista.