< Raamatunkysymys Galatalaiskirjeestä

K: Mikä erottaa Paavalin tervehdyksen Gal 1:1–6:ssa hänen muista kirjeistään?

V: Paavalin kirjeet alkavat aina lämpimästi, yleensä toivotuksella ”armoa ja rauhaa”. Paavali ylistää tyypillisesti veljiään, pyhiä tai työtovereitaan ja kiittää Jumalaa heidän rakkaudestaan, kärsivällisyydestään ja uskostaan. Mutta tässä ei näy mitään sellaista. Galatalaiskirjeen 1:2:ssa on tarkoituksellinen puute siitä lämpimästä sävystä, joka on muissa kirjeissä. Paavali ei suhtaudu suopeasti moniin galatalaisiin, jotka eivät ehkä ole edes pelastuneita, koska he seuraavat väärää evankeliumia. Galatalaiskirjeen 1:6–9:ssä Paavali vaikuttaa hyvin järkyttyneeltä siitä, mitä hän on kuullut galatalaisista. Näyttää siltä, että kaikki hänen kova työnsä Etelä-Galatiassa sekä hänen Kristuksen vuoksi kärsimänsä vaino ja kivittäminen ovat vaarassa joutua Saatanan pyyhkäisemiksi pois.

K: Onko Gal 1:1–6:18:ssa kohtia, jotka muistuttavat Raamatun muita osia?

V: Kyllä. Vaikka sanamuoto on erilainen, Galatalaiskirjeen 4:3–7 ja Roomalaiskirjeen 8:2–17 looginen argumentointi on samankaltainen. Itse asiassa jotkut ovat menneet niin pitkälle, että ovat sanoneet Galatalaiskirjeen toimineen eräänlaisena lyhennettynä versiona tai ”luonnoksena” Roomalaiskirjeestä. Tämä on kuitenkin liian yksinkertaistettua, sillä Galatalaiskirjeessä on myös paljon juutalaisuuden kannattajista ja lainalaisuudesta, mitä Roomalaiskirjeessä ei ole.

K: Herättikö Jumala Isä Jeesuksen kuolleista Gal 1:1:ssä ja Ap. t. 13:30:ssa, herättikö Jeesus itsensä, vai herättikö Pyhä Henki Jeesuksen?

V: Kaikki edellä mainitut vaihtoehdot ovat totta. Jopa ihmiset voivat toimia yhdessä. Kolmiyhteyden kolme henkilöä toimivat vieläkin tiiviimmin yhdessä tässä ihmeellisessä ihmeessä. Raamattu sanoo seuraavaa.

1. Isä oli mukana (1. Tessalonikalaiskirje1:10 ; Apostolien teot3:26 ).

2. Jeesus oli mukana herättämässä itsensä kuolleista (Johanneksen ev2:19 –21;10:18 ).

3. Pyhä Henki oli mukana (Roomalaiskirje8:11 ).

4. Jumala teki sen. (Apostolien teot17:31 ;2:32 ;3:15 ; Heprealaiskirje 13:20).

5. Isä ja/tai Pyhä Henki (2. Korinttolaiskirje4:14 ).

K: Mitkä ovat Gal 1:1-2:ssa mainitut väärät evankeliumit, joita on saarnattu siitä lähtien?

V: Vääriä evankeliumeja on saarnattu lukuisia, mutta suurin osa niistä kuuluu yhteen tai useampaan kolmesta luokasta.

Poistajat: On hyväksyttävää jättää huomiotta joitakin Uuden testamentin tai Raamatun osia, erityisesti niitä, joita pidetään epämiellyttävinä. Tai joitakin osia on määritelty niin radikaalisti väärin, että ne menettävät lähes kokonaan merkityksensä.

Lisääjät: Ollakseen todella hengellinen, on noudatettava jotakin lainalaisuuden muotoa.

Uudistajat: Raamatun lisäksi on noudatettava Raamatun kanssa samalla tasolla olevia muita kirjoja tai opetuksia.

K: Milloin ja kenelle Gal 1:2:n mukainen Galatalaiskirje on kirjoitettu?

V: Kristilliset tutkijat ovat tästä eri mieltä. Ensin hieman historiallista taustaa, sitten kaksi näkemystä ja lopuksi se, kumpi näkemys vaikuttaa todennäköisemmältä. Se, kenelle kirje on kirjoitettu, rajaa huomattavasti sen kirjoittamisajankohtaa.

Eteläinen näkökulma: Paavali kirjoitti seurakunnille, joissa hän ja Barnabas olivat vierailleet, eli Rooman Galatian provinssin eteläosassa. Kun Paavali mainitsee Barnabaksen Galatalaiskirjeessä, hän ei esittele tätä millään tavalla, mikä viittaa siihen, että kaikki tiesivät jo, kuka Barnabas oli.

Tämä tekisi Galatalaiskirjeestä Paavalin varhaisimman kirjeen, joka on kirjoitettu noin vuosina 48–50 jKr., ennen Apostolien tekojen 15. luvussa mainittua Jerusalemin kirkolliskokousta. Kun otetaan huomioon juutalaisuuden kannattajien aiheuttama ongelma, voisi olettaa, että Paavali olisi viitannut Jerusalemin kirkolliskokoukseen, jossa todettiin, ettei pakanain tarvinnut tulla juutalaisiksi ennen kuin heistä tuli kristittyjä. Eteläisen näkemyksen mukaan vastaus on, että Jerusalemin kirkolliskokous ei ollut vielä pidetty. Tätä näkemystä puolusti ensimmäisenä Sir William Ramsay, ja se on nykyään vallitseva näkemys.

Pohjoisen näkemyksen mukaan: Koska Paavali kirjoitti ”galatalaisille”, kyseessä olivat galatialais-gallien jälkeläiset, eivätkä eteläiset alueet, joilla ei ollut lainkaan ”galatalaisia”. Tämä tarkoittaisi, että Paavali kirjoitti seurakunnille, joista meillä ei ole mitään tietoja, ja kansalle, jota hän ei ollut koskaan käynyt tapaamassa. Miksi Paavali olisi käynyt heidän luonaan, jos hän oli matkalla kohti Eurooppaa? Ja hän viipyi Galatiassa vain sairauden vuoksi (Gal. 4:13). Tämä merkitsisi, että Galatalaiskirje on kirjoitettu myöhemmin, noin vuosina 53–56 jKr. Tätä näkemystä ovat puolustaneet saksalaiset tutkijat sekä teos The New Geneva Study Bible, s. 1845.

Todennäköisin vastaus: Kumpikaan vaihtoehto ei ole täysin varma, mutta eteläisen näkemyksen puolesta puhuu enemmän todisteita. Kumpikaan vaihtoehto ei kuitenkaan vaikuta kristilliseen oppiin eikä kirjan aitouden todisteisiin.

K: Miksi Gal 1:4:ssä sanotaan, että tämä nykyinen maailma on paha, kun se on itse asiassa hyvä ja ihana paikka?

V: Ensinnäkin se, mitä tällä maailmalla on parasta tarjottavanaan, on vähäistä ja mitätöntä verrattuna taivaan ihmeellisiin asioihin. Toiseksi tällä Jumalan luomalla maailmalla on todellakin hyviä ja ihmeellisiä puolia. Sudanin, Somalian, toisen maailmansodan aikaisissa saksalaisissa ja japanilaisissa keskitysleireissä sekä Kambodžassa eläneet ihmiset eivät kuitenkaan ole yhtä naiiveja kuin jotkut nykypäivän amerikkalaiset. Itse asiassa buddhalaisessa uskonnossa neljän jaloista totuudesta ensimmäinen on, että elämä on täynnä kipua ja kärsimystä. Luonnonkatastrofien lisäksi monet fundamentalistiset muslimit ja vakaumukselliset kommunistit uskovat vilpittömästi, että heidän velvollisuutensa on hyökätä ja tappaa ihmisiä, jotka eivät ole sodassa heidän kanssaan.

Maailma ei todellakaan ole pelkästään hyvää ja ihanaa. Elämme langenneessa luomakunnassa (Roomalaiskirje8:19 –22), ja ihmisissä on pahuutta (Roomalaiskirje3:23 ). Jumala ei ole niinkään kiinnostunut parantamaan maailmaa tai tekemään ihmisten elämästä mukavaa, vaan vapauttamaan ihmiset siitä.

K: Gal 1:6–7:ssä Paavali kutsuu käytännössä monia galatalaisia ”kristillisiksi luopioiksi”. Miten nykyään voi olla kristillisiä luopioita, ja minkälainen asenteemme heitä kohtaan tulisi olla?

V: Tässä käytetty kreikkalainen sana metatithemi EI tarkoita pelkästään sivulle kääntymistä tai pois kääntymistä. Se tarkoittaa ”uskollisuuden siirtämistä, kuten sotilaiden kapinoinnissa, karkuriksi ryhtymisessä tai yleisesti puolen vaihtamisessa”. Apostolien teoissa 15:1 ja seuraavissa judaistijat tiivistivät sanomansa seuraavasti: ”Ellette ole ympärileikattuja Mooseksen tavan mukaan, ette voi pelastua.”

Tällaisia ihmisiä varten meidän tulisi nykyäänkin rukoilla, sillä aito kristitty voi olla luopio ja sitten palata takaisin. Emme kuitenkaan saa hyväksyä heidän vääriä opetuksiaan tai antaa heidän myrkyttää muita. Niin tuskalliselta kuin se kuulostaakin, emme myöskään saa elättää illuusiota siitä, että jos he eivät palaa uskoon, he pääsevät taivaaseen. Huomaa, että Paavali ei sano vain, että hänellä on erimielisyyttä, tai edes sitä, että he ovat luopumassa totuudesta tai todellisesta uskosta. Pikemminkin Paavali sanoo tässä, että he ovat luopumassa Hänestä, eli Jumalasta.

K: Miksi Gal 1:6–7:n mukaan jotkut seurakunnan jäsenet ovat niin halukkaita hyväksymään virheitä, kuten galatalaiset olivat?

V: Syitä on ainakin kaksi.

a) Monilla kristityillä ei ole selkeää käsitystä siitä, mitkä opilliset erot ovat ortodoksisuuden rajoissa ja mitkä ovat sielua tuhoavia harhaoppeja. Toiset ovat yrittäneet erottaa nämä kaksi toisistaan hieman mielivaltaisilla kriteereillä. Periaatteessa se, että joku kiistää Raamatussa suoraan opetetun keskeisen opetuksen, on eri asia kuin se, että kristityt ovat eri mieltä implisiittisistä opetuksista, johtopäätöksistä ja seurauksista, joita jotkut kristityt näkevät yhdellä tavalla ja toiset toisella.

b) Monet kristityt eivät ymmärrä, että meidän on erotettava itsemme niistä, jotka opettavat sielua tuhoavia harhaoppeja. Johannes kehottaa meitä 2. Johanneksen kirjeen 10. jakeessa olemaan kutsumatta heitä edes kotiimme tai tervehtimättä heitä. Meidän on kuitenkin oltava yhtenäisiä Hengessä muiden uskovien kanssa, jotka ovat eri mieltä kanssamme toissijaisissa asioissa.

K: Mitkä ovat Gal 1:6–7:n mukaisia esimerkkejä kristityistä luopioista viime aikoina?

V: Luopiot ovat niitä, jotka ovat tunnustaneet ortodoksisen kristinuskon uskon ja sitten kääntyneet pois siitä. Uuden testamentin aikoina Simon Magus ja Demas olivat kaksi henkilöä, jotka joidenkin mielestä näyttivät kristityiltä, mutta luopuivat uskosta. Nykyaikana esimerkkejä ovat Joseph Smith nuorempi (mormonismin perustaja), pastori Sun Myung Moon (Yhdistymiskirkon perustaja), Ted Turner, Charles Templeton (1940- ja 50-lukujen kuuluisa evankelista, josta tuli ateisti) sekä Martin Luther King nuorempi, joka kiisti Jeesuksen ruumiillisen ylösnousemuksen.

On monia kristittyjä luopioita, kuuluisia ja tuntemattomia, jotka eivät ole tässä luettelossa. Mutta asia on niin, että kristittyjä luopioita on ollut paljon ja niitä tulee olemaan jatkossakin.

K: Miksi Jumala sallii Gal 1:7:n mukaan evankeliuminsa vääristämisen?

V: Vastauksessa on otettava huomioon kaksi seikkaa.

Ei kadonnut: Jumalan evankeliumia ei vääristellä siinä mielessä, että se olisi kadonnut. Jumalan sana ei koskaan poistu Jumalan kansan keskuudesta, kuten Jesaja 59:21 sanoo.

Joitakin vääristeltyjä versioita: Jumala kuitenkin sallii joidenkin ihmisten opettaa vääristeltyä versiota evankeliumista. Jo Jeesuksen aikana saddukeukset kielsivät enkelit ja kuolleiden ylösnousemuksen, kuten Matt. 22:23–32 ja Ap. t. 23:8 osoittavat.

K: Osoittaako Gal 1:8, että varhaiskirkko oli luopunut niin pahasti, että [lisää tähän mikä tahansa nimi] tarvittiin palauttamaan kirkko lähes 2 000 vuotta myöhemmin?

V: Ei. Paavali puhuu vain galatalaiselle seurakunnalle, ei kaikille seurakunnille. Esimerkiksi sen jälkeen, kun Galatalaiskirje oli kirjoitettu, Jeesus itse puhui Ilmestyskirjan 2:8–11 ja 3:7–13 kohdissa pelkästään hyvää Smyrnan ja Filadelfian seurakunnista. Teoksessa When Cultists Ask (s. 248) mainitaan, että mormonit sanovat, että Jumalan oli palautettava seurakunta Joseph Smithin kautta. Myös pastori Moon opetti palauttamisen tarpeellisuutta, samoin kuin muutkin.

K: Gal 1:8,9:ssä Paavali ei kuulosta kovin rakastavalta, kun hän kiroaa ihmisiä. Pitäisikö meidän seurata Paavalin esimerkkiä tässä asiassa?

V: Paavali ei sano, että heillä olisi tässä pieni virhe; Paavali haluaa vakavasti osoittaa, kuinka vakava heidän väärä evankeliuminsa on. Paavali ei kiroa heitä, vaan hän kutsuu heitä kirotuiksi. Lisäksi Paavali sisällyttää mukaan jopa itsensä ja pyhät enkelit sanoen: ”jos me tai joku taivaan enkeli…” Hän haluaa muiden tunnistavan heidät selvästi kirotuiksi eikä seuraavan, suosittelevan tai edes suostuvan heidän opetuksiinsa. Nykyään meidän tulisi varoa, ettemme anna vaikutelmaa, että suosittelemme opettajiksi ketään, joka saarnaa väärää evankeliumia, joka lähettää ihmiset helvettiin.

K: Mitä Paavali tarkalleen ottaen sanoi ”jo sanoneensa” Gal 1:9:ssä?

V: On olemassa kaksi näkemystä:

1. Johannes Krysostomos ja muut sanovat, että Paavali toistaa tarkoituksella 8. jaetta. (Kommentaari Galatalaiskirjeestä, s. 8)

2. Tohtori Gross Alexander ja muut sanovat, ettei tämä voi olla totta, koska kreikkalainen sana on monikkomuotoinen, ei yksikössä. Lisäksi kreikkalainen sana merkitsee suurempaa ajallista eroa. Katso lisätietoja teoksesta The Nicene and post-Nicene Fathers First Series, vol. 13, s. 8.

Olettaen, että toinen näkemys on oikea, voimme oppia tästä hyvin pienestä seikasta tärkeän opetuksen. Kreikan kielioppi oli monimutkainen, eivätkä edes kreikkaa puhuvat kristityt osanneet tulkita Raamatun kielioppia täydellisesti.

K: Mitä mieltä olet Gal 1:10–24:n valossa henkilöstä, joka sanoo uskovansa Jeesukseen mutta hylkää Paavalin?

V: Paavali vahvistaa uskottavuuttaan osoittamalla, että hän on tullut Jumalalta. Paavalin kutsumuksensa puolustaminen on 1. luvun keskiössä ja yksi Galatalaiskirjeen ensimmäisen puoliskon kahdesta pääkohdasta. Henkilö, joka sanoo näin, joko a) hylkää Jumalan nimityksen Paavalille apostoliksi tai b) tunnustaa, että Paavali oli huijari ja että koko kristillinen kirkko kautta aikojen on virheellisesti pitänyt Paavalin sanoja pyhänä kirjoituksena. Paavali on tässä niin suorapuheinen, ettei hän jätä meille muuta vaihtoehtoa. Jos hylkäät Paavalin apostolina, älä sano, että sinulla ja minulla on sama usko, sillä niin ei ole.

Teologi C.H. Dodd kirjoitti kerran: ”Joskus ajattelen, että Paavali on väärässä, ja olen uskaltanut sanoa niin.” (”The Epistle to the Romans” teoksessa Moffatt New Testament Commentary, 1932, s. xxxiv, xxxv). Lainaus John R. W. Stottin teoksesta The Message of Galatians, s. 15.

Katso Believer’s Bible Commentary, s. 1875.

K: Miksi kristityt yrittävät miellyttää ihmisiä (Gal 1:10)? Miksi jopa Paavali yritti olla kaikille kaikkea (1. Kor. 9:19–22)?

V: 1. Korinttolaiskirjeen9:23 mukaan Paavali yrittää olla kaikille ihmisille ”evankeliumin tähden”. Paavali (ja me) yritämme olla miellyttäviä, luoda yhteyttä ihmisiin ja esittää ajattoman totuuden tavalla, johon nykyajan ihmiset voivat samaistua. Paavali (ja me) emme kuitenkaan saa tinkiä totuuden opetuksesta tai noudattamisesta. On mielenkiintoista, että Galatalaiskirje käsittelee kokonaan vapautta, ja Paavali korostaa usein olevansa Kristuksen orja.

Paavalin halu olla kaikille kaikkea evankeliumin tähden tulkittiin joissakin piireissä väärin niin, että hän yritti vain miellyttää kaikkia.

K: Ristiriitaako Paavali Gal 1:11–12:ssa ja 1 Kor 15:3–8:ssa, kuten Jeesus-seminaari väitti?

V: Ei. Galatalaiskirjeen 1:11–12:ssa Paavali sanoo, ettei hän saanut evankeliumia keneltäkään ihmiseltä, vaan hän sai sen ilmestyksenä Jeesukselta Kristukselta. 1. Korinttolaiskirjeen 15:3–8:ssa Paavali sanoi: ”Sillä sen, minkä olen saanut, sen olen välittänyt teille ensisijaisena asiana:…”. Huomaa, että 1. Korinttolaiskirjeen 15:3–8 ei tarkenna, miten Paavali sai evankeliumin. Paavali sai evankeliumin Jumalalta ja välitti sen meille.

K: Milloin meidän tulisi Gal 1:11–24:n valossa käyttää aikaa puolustaaksemme perusteellisesti kristillistä todistustamme tai palvelutyötämme?

V: Juutalaisuuden kannattajat kehottivat muita olemaan luottamatta Paavaliin kyseenalaistamalla hänen valtuutuksensa. Paavali puolusti valtuutustaan ja riippumattomuuttaan. Syy siihen, ettei hän keskittynyt juutalaiseen lakiin, ei todellakaan ollut se, että hän olisi jotenkin ollut siitä tietämätön. Jakeissa 1:11–24 Paavalin pointti oli, että hän oli Jeesuksen Kristuksen itsensä nimittämä apostoli, ei ”johdettu apostoli”, joka oli peräisin muilta apostoleilta ja heidän alaisuudessaan. Toisaalta Paavali hyväksyttiin heidän keskuudessaan.

K: Miksi Paavali korosti Gal 1:14–16:ssa niin voimakkaasti aiempaa innokkuuttaan?

V: Kukaan, jolla oli niin suurta innokkuutta, ei olisi antanut tavallisten ihmisten suostutella itseään. Siihen olisi tarvittu jotain erityistä, ja Jumala järjesti sen antamalla Jeesuksen itse ilmestyä Paavalille.

K: Opetetaanko Gal 1:15–16 ja Jer 1:5, että reinkarnaation harhaoppi tai ainakin esiasuminen on totta?

V: Ei. Heprealaiskirjeen 9:27–28 osoittaa, että reinkarnaatio on väärä oppi, eikä mikään jae osoita, että esiasuminen olisi totta. Se, että Jumala erottaa jonkun syntymästä lähtien tai jopa ennen kuin hänet siitettiin, tarkoittaa, että Jumala oli suunnitellut tämän henkilön palvelemaan Häntä erityisellä tavalla. Psalmi 139:16 osoittaa, että jokainen elämämme päivä oli kirjoitettu Jumalan kirjaan ennen kuin yksikään niistä oli tullut olemassa. Toisin sanoen, ennen ensimmäistä olemassaolopäiväämme Jumala oli suunnitellut kaiken meidän puolestamme. Jumalaa ei rajoita mikään. Meidän ei tarvinnut olla olemassa ensin, jotta Jumala olisi voinut suunnitella jotain meidän puolestamme.

Olisi äärimmäisen kaukaa haettua väittää, että koska Jumala tiesi meistä jo ennen syntymäämme, Hän ei olisi voinut tietää tulevaisuuttamme, ellei meitä olisi silloin ollut olemassa.

K: Mikä on Paavalin aikajärjestys Gal 1:18 ja 2:1:ssä?

V: Galatalaiskirjeen 1:18:ssa Paavali sanoo menneensä Jerusalemiin kolmen vuoden kuluttua. Johannes Krysostomos ajatteli, että Paavali meni sinne evankelioimaan arabeja, mutta on todennäköisempää, että Paavali meni sinne oppimaan Jumalalta. Aivan kuten muut apostolit olivat kolme vuotta Jeesuksen seurassa, Paavali oli kolme vuotta Arabiassa. Sitten Galatalaiskirjeen 2:1:ssä hän meni 14 vuoden kuluttua jälleen Jerusalemiin.

On epäselvää, onko kyseessä 14 vuotta hänen kääntymyksensä jälkeen (jolloin se osuisi yhteen kolmen vuoden jakson kanssa) vai kolmen vuoden jakson jälkeen. The Expositor’s Bible Commentary -teoksen 10. osan sivulla 438 todetaan kuitenkin, että näyttäisi siltä, että Paavali laskee nämä 14 vuotta kääntymyksestään lähtien, mutta siinä todetaan myös, että todennäköisimmin kyseessä on kolmen vuoden jakson päättyminen.

Juutalaisessa ajattelussa kolme vuotta voi kuitenkin tarkoittaa yhtä täyttä vuotta ja osia kahdesta muusta vuodesta, kolmea täyttä vuotta tai mitä tahansa näiden väliltä. Kolme vuotta on siis hieman yli yhdestä vuodesta kolmeen vuoteen. Vastaavasti 14 vuotta on hieman yli kahdestatoista vuodesta 14 vuoteen.

Paavali kääntyi vuosien 32 ja 35 välillä jKr. ja matkusti Arabiaan. (Skeptinen teos Asimov’s Guide to the Bible, s. 1021, mainitsee vuosien 32–36 välisen ajanjakson.) Paavali pakeni Damaskoksesta korissa ja matkusti ensimmäisen kerran Jerusalemiin Apostolien tekojen 9:23–30 mukaan noin vuosina 35–36 jKr. Sen jälkeen Paavali palasi Antiokiaan. Sitten Paavali lähti ensimmäiselle lähetysmatkalleen, joka alkoi noin vuonna 47 jKr. Tuolloin vallitsi suuri nälänhätä, joka on historiallisesti ajoitettu vuoteen 46 jKr. Paavali palasi Jerusalemiin antamaan rahaa sen torjumiseksi (Apostolien teot 11:27–30). Paavali matkusti sitten Jerusalemiin Jerusalemin kirkolliskokoukseen (Apostolien teot 15:1–30) vuonna 49 jKr. Paavali matkusti Jerusalemiin myös toisen lähetysmatkan lopussa (Apostolien teot 18:22). Paavalin viimeinen vierailu Jerusalemissa tapahtui, kun hänet vangittiin (Apostolien teot 21:15–23:24). Juutalaiset matkustivat yleensä Jerusalemiin vähintään kerran vuodessa, joten Paavali saattoi käydä siellä myös muina aikoina.

K: Gal 1:21–22: Eivätkö Juudean seurakunnat tunteneet Paavalia, vai vainoiko Saul Juudean ja Samarian seurakuntia (Apostolien teot 8:1–3) (Jesus, Interrupted, s. 56)

V: He olivat varmasti tunteneet Tarsuksen Saulin maineen, vaikkakaan eivät hänen kasvojaan. Kuitenkin sen jälkeen, kun hänestä tuli kristitty (ja hän muutti nimensä Paavaliksi), Juudean seurakunnat eivät tunteneet häntä henkilökohtaisesti. Galatalaiskirjeen1:22 ei sano, etteivätkö Juudean seurakunnat olisi koskaan kuulleet Saulista. Kreikankielisessä tekstissä sanotaan pikemminkin: ”Minua ei tunnettu kasvoiltani” Juudean seurakunnissa. Toinen tekijä, joka mainitaan teoksessa The Expositor’s Greek Testament, osa 3, s. 156, on se, että noin 17 vuoden kuluttua Paavali ”oli tulossa tuntemattomaksi” monille kristityille.

K: Miksi Paavali sanoi Gal 2:2:ssa pelänneensä, että hän olisi juossut kilpajuoksunsa turhaan?

V: Ensin se, mikä ei ole vastaus, ja sitten vastaus.

Ei vastaus: Paavali ei todennäköisesti pelännyt opettavansa väärää evankeliumia, koska hän korosti Gal. 1:11–12:ssa, että oli saanut sen Jumalalta.

Vastaus: Paavali pelkäsi, että hänen ponnistelunsa, hänen ”juoksunsa” ihmisten tuomiseksi Kristuksen luo, menisi kokonaan hukkaan, jos hän ja apostolit eivät puhuisi yhdellä äänellä. Paavali näki, että heidän tekemällään väärällä päätöksellä voisi olla todella kauheita seurauksia. Paavali otti todennäköisesti mukaansa pakanan, Tituksen, ”koetapauksena” osoittaakseen henkilökohtaisesti pakanain tuottamia hedelmiä.

K: Mikä on epätavallista Paavalin kirjoituksessa Gal 2:3–5?

V: Paavali on taitava kreikan kielen kirjoittaja, mutta tässä lauseet ovat katkonaisia, ja kuten piispa Lightfoot sanoi, tämä kappale on ”kieliopillinen haaksirikko”. Ilmeisesti Paavali kirjoitti voimakkaiden tunteiden vallitessa melko kiireessä.

K: Milloin meidän tulisi Gal 2:6:n mukaan noudattaa jonkun mielipidettä, joka ”näyttää olevan jotain”, ja milloin emme saisi tehdä niin?

V: Meidän tulee kunnioittaa auktoriteettia, kun auktoriteetit toimivat asianmukaisen toimivaltansa puitteissa. Emme kuitenkaan saa alistua vääriin auktoriteetteihin. Ehkä Paavali oli epäselvä Herran veljen Jaakobin, Jerusalemin seurakunnan piispan, roolista, sillä tällä näytti olevan samanlainen auktoriteetti kuin apostoleilla, mutta hän ei ollut apostoli eikä edes seurannut Jeesusta ennen tämän ylösnousemusta. Jos ihmiset kyseenalaistivat Paavalin auktoriteetin, koska hän ei kuulunut kahteentoista opetuslapseen, näiden juutalaisuuden kannattajien olisi pitänyt kyseenalaistaa myös Jaakobin auktoriteetti. Juutalaisuuden kannattajat kuuluivat ”Jaakobin puolueeseen”, mutta Raamattu ei sano, että heillä olisi tosiasiassa ollut Jaakobin tuki, kuten The Expositor’s Bible Commentary, osa 10, s. 447 ja The Expositor’s Greek Testament, osa 3, s. 162 toteavat.

Paavali tuo tässä esiin kaksi asiaa samanaikaisesti. Ensinnäkin nämä auktoriteetit tunnustivat Paavalin auktoriteetin, ja toiseksi he eivät antaneet Paavalille mitään sellaista valtaa, jota hänellä ei jo olisi ollut.

K: Gal 2:7:ssä pyhä Paavali puhuu ”ympärileikkaamattomien evankeliumista” ja ”ympärileikattujen evankeliumista”. Mikä ero näiden välillä on?

V: Ympärileikkaus ja ympärileikkaamattomuus viittaavat kahteen ihmisryhmään: juutalaisiin ja pakanoihin. Gal. 2:7:ssä sanotaan, että hänelle uskottiin tehtävä julistaa evankeliumia pakanoille, samoin kuin Pietarille juutalaisille, mutta kyseessä on vain yksi evankeliumi, ei useita evankeliumeja.

K: Miten apostoli Pietari saattoi olla huono esimerkki Gal 2:11–14:ssä?

V: Pietari teki syntiä, ja hän oli erehtyväinen ajattelussaan ja esimerkissään. Pietari ei luultavasti muuttanut uskomuksiaan, mutta hän muutti käyttäytymistään miellyttääkseen näitä jerusalemilaisia juutalaisuuden kannattajia. Jumalan sanat, mukaan lukien apostolien kautta lausutut, olivat virheettömiä. Se ei tarkoita, että jokainen apostolin oma sana olisi ollut virheetön tai että apostolit olisivat olleet synnittömiä. Pietari ei tarvinnut korjausta kuin joku, joka ei tiennyt. Hän tarvitsi pikemminkin nuhteen, koska Pietari tiesi varmasti paremmin, sen näyn ansiosta, jonka Jumala oli hänelle antanut, ja koska Pietari istui syömään Korneliuksen ja muiden pakanoiden kanssa Apostolien teoissa 10 ja erityisesti Apostolien teoissa 11:3–4. Pietari söi myös pakanoiden kanssa Antiokiassa, mutta lopetti sen tekopyhästi, kun juutalaiskristityt saapuivat Jerusalemista.

K: Gal 2:11–14:n perusteella voisi yrittää väittää, että Paavali olisi yhtenäisyyden vuoksi pitänyt vain hiljaa suostua Pietarin tekopyhyyteen tässä pienessä asiassa. Miksi tämä olisi väärin?

V: Ensinnäkin kyseessä ei ollut mikään pieni asia; se tarkoitti sitä, että pelastuksen kannalta välttämättömänä pidettiin juutalaisten rituaalien noudattamista Kristuksen lisäksi.

Paavali olisi todennäköisesti suostunut, jos hän olisi pitänyt yhtenäisyyttä Kristuksessa korkeimpana tavoitteena. Mutta se ei ollut Paavalille, eikä sen pitäisi olla meillekään. Itse asiassa juuri Pietari rikkoi tässä tapauksessa ensimmäisenä uskovien yhtenäisyyden, ei Paavali. Meidän tulisi pyrkiä yhtenäisyyteen Hengessä Efesolaiskirjeen 4:3 mukaisesti, mutta Jumalan rakastaminen, totteleminen ja ylistäminen tulisi olla sen sijaan tärkein prioriteettimme. Yhtenäisyyden säilyttäminen tulisi olla vain yksi keino, jolla toteutamme tärkeimpiä prioriteettejamme.

Tässä ei itse asiassa ollut yhtä ongelmaa, vaan kolme. Ensimmäinen oli se, että Pietari erottautui muista uskovista, koska he olivat pakanoita. Toinen oli hänen tekopyhyytensä, sillä hän teki niin vain silloin, kun juutalaiset uskovat olivat läsnä; mitä pakanat ajattelivat Pietarin seurustelusta heidän kanssaan sen jälkeen, kun juutalaiskristityt olivat lähteneet? Kolmas ongelma oli se, että Pietarilla oli niin suuri auktoriteetti, että tämä saattoi antaa muille kristityille luvan toimia samalla tavalla, ja muutkin sortuivat siihen, jopa Barnabas mukaan lukien.

Paavali yritti tehdä kompromisseja heikkojen veljien kanssa, ei väärien veljien. Kun kuitenkin Pietari itse antoi tämän huonon esimerkin, Paavali ei voinut tehdä tässä asiassa kompromisseja. Usein, kun joku tekee syntiä, pitäisi ensin puhua hänen kanssaan kahden kesken. Koska Pietari kuitenkin teki tämän julkisesti, Paavalin oli nuhdeltava Pietaria julkisesti, samassa laajuudessa kuin huono esimerkki oli tapahtunut. Jos Paavali ei olisi tehnyt mitään, joko kristinusko olisi pysähtynyt juutalaiseksi lahkoksi, tai olisi syntynyt ”kaksi kristinuskoa”: juutalainen ja pakanallinen.

K: Mitkä ovat joitakin ovelia perusteluja, joita jotkut ovat esittäneet Gal 2:11–14:n kohdalla?

V: Tämä ei anna hyvää kuvaa Pietarista/Kefasista. Se osoittaa, että hän teki virheitä ja toimi väärin, kuten me muutkin. Aleksandrian Klemens ehdotti, että kyseessä saattoi olla joku muu Kefas kuin apostoli Pietari. Ei ole kuitenkaan mitään viitteitä siitä, että Paavali ei olisi puhunut juuri tästä apostolista. Omituinen opettaja Origenes ja myöhemmin Hieronymus ajattelivat, että kyseessä oli vain Pietarin ja Paavalin välinen lavastettu juoni, jonka tarkoituksena oli korostaa armon tärkeyttä. Augustinus ja muut kuitenkin kumosivat tämän näkemyksen.

K: Miten meidän tulisi toimia, kun arvostettu kirkon johtaja sanoo tai tekee asioita, jotka antavat huonon todistuksen Kristuksesta (Gal 2:11–14)?

V: Ensinnäkin on ymmärrettävä, että nämä eivät ole yksittäisiä tapauksia. Näin kävi tässä tapauksessa Pietarin kohdalla; näin kävi Rooman piispa Zephyrinuksen kohdalla vuosina 198–217 jKr. Näin kävi monien muiden piispojen kohdalla ennen ja jälkeen tuon ajan, kaikkialla Länsi-Euroopassa keskiajalla, ja näin käy nykyäänkin roomalaiskatolisten, protestanttisten ja karismaattisten johtajien kohdalla. Tämä on siis asia, jonka kanssa joudumme usein tekemisiin.

Tämä voi johtua a) siitä, että aidot kristityt ovat eksyneet polulta, tai b) siitä, että he eivät olleet lainkaan kristittyjä. Esimerkkinä jälkimmäisestä mainittakoon Rooman paavi Formosus, jonka kaikki ovat yksimielisesti tunnustaneet harhaoppiseksi. Seitsemän kuukautta hänen kuolemansa jälkeen hänen ruumiinsa kaivettiin ylös ja hänet asetettiin oikeuden eteen harhaoppisyydestä. Kuvittele nyt, että olisit ollut kristitty tuona aikana, ja yritä selittää epäuskoiselle, miksi näin tapahtui.

Periaatteessa meidän on korostettava, että katsomme Jeesukseen uskomme alkuunpanijana ja täyttäjänä (Hepr. 12:2), emme mihinkään erehtymiseen alttiiseen ihmiseen. Pietari ei ollut esimerkissään erehtymätön, eivätkä muutkaan johtajat. Pietari oli hylännyt pelastuksen tekojen kautta, mutta nyt hän oli palaamassa siihen. Kyllä, on pettymys, kun kristitty lankeaa tai kun kristityt antavat epäviisaasti ei-kristityn tulla johtajakseen. Meidän tulee alistua hyville kristillisille johtajille, vaikka tiedämmekin, ettei kukaan heistä ole täydellinen. Mutta vaikka he voivat olla meille avuksi, meidän tulisi kääntää selkämme niille, jotka näyttävät johtavan Kristuksen seurakuntaa mutta ovat jumalattomia, kuten 2. Timoteuksen kirjeen 3:1–5 käskee meitä tekemään.

K: Jos Pietari oli kerran huono esimerkki (Gal 2:11–14), tarkoittaako tämä, että katolinen paavi, joka on ollut huono esimerkki, ei menetä kelpoisuuttaan Pietarin seuraajana?

V: Voisin kuvitella, että joku voisi väittää, että jos paavi poltti kristittyjä roviolla, hän ei ollut halukas istumaan alas ja syömään heidän kanssaan, mutta mielestäni nämä kaksi tilannetta ovat perustavanlaatuisesti erilaisia. On valtava ero siinä, ettei istu aitojen kristittyjen kanssa, ja siinä, että määrää heidät poltettaviksi roviolla syyllistyneinä Raamatun lukemiseen. Pietarin tahaton synti, joka johtui hämmennyksestä, ei oikeuta elinikäistä, avoimesti harjoitettua pahuutta, murhia, moraalittomuutta, juopottelua ja ylellistä elämää muiden uhrauksilla. Lisäksi Pietari katui tekopyhyyttään, kun taas roomalaiskatoliset paavit eivät katuneet.

Paavi Julius II (1503–1513) käski armeijansa tuhota ja ryöstää kokonaisia italialaisia kaupunkeja laajentaakseen paavinvaltion imperiumiaan. Austinin teoksen *Topical History of Christianity* (s. 148) mukaan vuoden 904 jKr. jälkeen vallitsi niin sanottu ”pornokratia”, jossa prostituoiduilla oli valtasuhteita ja seksuaalisia suhteita useiden paavien kanssa, mukaan lukien paavit Sergius III, Anastasius III, Lando ja Johannes XII. Ihmiset ostivat paavin viran, kuten Gregorius VI ja Aleksanteri VI tekivät. Miehet nousivat paaviksi edellisen paavin murhan seurauksena (Bonifatius VII, Leo V ja Stefanus VII surmattiin kaikki). Oli aikoja, jolloin paaveja oli kaksi ja jopa (kerran) kolme samanaikaisesti (Ursinus ja Damasus (366–384); Gregorius VI, Benedictus IX ja Sylvester III). Paavit syrjäytettiin toisinaan vasten tahtoaan, mikä tekee paavin seuraajajärjestyksestä hyvin kiehtovan. Paavi Stefanus VII (896–897) käski kaivaa paavi Formosuksen ruumiin ylös ja tuomitsi hänet harhaopista näennäisoikeudenkäynnissä.

Jotkut katolilaiset saattavat olla samaa mieltä siitä, että on mahdollista, ettei ainakin yksi edeltävistä paaveista ollut Jumalan tahdon mukaisessa asemassa. Itse asiassa ”paavin seuraajajärjestys”, jos sellaista koskaan on ollutkaan, menetti merkityksensä keskiajalla juuri paavin seuraajajärjestyksen puuttumisen vuoksi.

Yhtäältä on syytä huomauttaa, että vaikka löytäisikin katolilaisen, joka on turmeltunut ja jumalaton ihminen, se ei millään tavoin todista katolilaisuuden olevan väärässä. Toisaalta, jos miljoonat katolilaiset tottelevat uskollisesti tällaisen henkilön pahoja haluja, vaikka tietävätkin hänen olevan jumalaton, siinä on jotain hyvin vialla.

K: Viittaako Paavali Gal 2:16–21:ssä siihen, että Vanhan testamentin laki oli paha, kuten gnostilaiset harhaoppiset opettivat?

V: Ei lainkaan. Kuten Johannes Krysostomos (392–407 jKr.) totesi: ”Hän ei sano, että he olisivat hylänneet lain sen pahuuden vuoksi, vaan sen heikkouden vuoksi.” Katso 1. Johanneksen kirjeen 1:1 kohdalla oleva keskustelu, jos haluat lisätietoa gnostikoista.

K: Gal 2:16–21 ja Gal 3:11: Koska vanhurskaus ei voinut tulla lain kautta, miksi niille, jotka lukivat Vanhaa testamenttia, opetettiin tätä virhettä?

V: Vanha testamentti ei opeta tätä virhettä. Ihmisillä on kuitenkin hämmästyttävä kyky tulkita asioita niin kuin he haluavat niiden tarkoittavan ja lisätä Jumalan sanaan omia ajatuksiaan. Jotkut ottivat kaiken, mitä Jumala sanoi armostaan, ja tekivät toivonsa kohteeksi noudattamisensa Jumalan laista, eivät Jumalasta itsestään. Jopa nykyään jotkut kristityt voivat olla epätasapainoisia ja pitää kristinuskon joitakin hyviä puolia, kuten hengellistä kokemusta, Raamatun opiskelua, köyhien auttamista tai uskonnollisia seremonioita, elämänsä keskiössä enemmän kuin Jumalaa itseään. Jotkut voivat rakastaa uskontoa enemmän kuin Jumalaa.

K: Voivatko jotkut kristityt olla Gal 3:1:n mukaan noiduttuja?

V: Ei, Paavali ei sano sitä. Paavali kysyy hypoteettisesti, olisivatko he, koska hän oli yllättynyt siitä, kuinka nopeasti monet galatialaiset olivat kääntymässä toisenlaisen ja väärän evankeliumin puoleen. Kreikankielinen sana ”kuka”, tis, on yksikössä, ei monikossa, ja viittaa siten Saatanaan, EI ihmisryhmään. Raamatussa typerys ei tarkoita henkilöä, joka on älyltään heikko tai kouluttamaton; se tarkoittaa henkilöä, joka on naiivi hengellisen viisauden suhteen tai muuten kovettunut sitä vastaan.

Kreikan kielessä on useita sanoja, jotka tarkoittavat ”tyhmää”. Tässä käytetty sana eroaa siitä, jota Jeesus käytti vertauksissaan. Sana on tässä ”anoetus”, joka tarkoittaa henkilöä, joka kykenee ajattelemaan, mutta päättää olla ajattelematta.

Sivuhuomautuksena mainittakoon, että islamin uskonnossa yksi asia, josta kristityt ja sunnimuslimit ovat yhtä mieltä, on se, että ainakin jossain vaiheessa Muhammed oli pahan loitsun vallassa ja sanoi asioita, jotka olivat valheellisia. Bukharin hadithista (osa 4, kirja 53, luku 33, nro 400, s. 267; osa 4, kirja 54, luku 10, nro 490, s. 317; ja osa 8, kirja 75, luku 59, nro 400, s. 266) löytyy kattava kuvaus siitä, kuinka Muhammedin kerrotaan olleen aikoinaan pahan loitsun vallassa. Muslimit uskovat yleisesti, että Muhammed toipui.

K: Mitkä ovat Gal 3:1:n mukaan tapoja, joilla ihmiset voivat joutua keskittymään johonkin vähemmän tärkeään asiaan sen sijaan, mihin heidän pitäisi keskittyä?

V: Ihmiset ovat usein parempia keräämään tietoa kuin asettamaan tärkeysjärjestykseen, mitä heidän pitäisi tehdä saamallaan tiedolla. Kun tehdään ostopäätöksiä yrityksen puolesta, näyttää joskus siltä, että ihmiset taipuvat valitsemaan sen myyjän, jonka kanssa he puhuivat viimeksi. Päätöksenteossamme voi olla vakavia puolueellisuuksia riippuen siitä, kuinka paljon jostakin asiasta keskustellaan ja kuinka äskettäin olemme tarkastelleet tiettyä näkökohtaa. Huomion kiinnittyminen on liian helppoa. Hiljaisuuden hetkillä Jumalan kanssa meidän ei pitäisi vain tutkia Sanaa ja rukoilla, vaan myös mietiskellä ja pohtia. Pidämmekö todella tärkeimmät asiat tärkeimpinä? Vai olemmeko paradoksaalisesti vain liian kiireisiä pysähtyäksemme ja miettimään, mitä meidän pitäisi tehdä?

K: Gal 3:2–3:n perusteella näyttää siltä, että kautta historian ihmisillä on ollut lähes vastustamaton tarve lisätä jotain evankeliumiin. Mistä luulet tämän johtuvan?

V: Ihminen voi ajatella, että evankeliumissa on totuutta, mutta ettei se ole täydellinen. Jos et usko, että ihmiset yrittävät monin tavoin lisätä evankeliumiin jotain, anna minun oikaista käsityksesi. Erilaiset ihmiset ovat sanoneet, että lisäksi tarvitsemme seuraavia asioita.

Koko juutalainen laki (osa heprealaisten juurien liikettä)

Ympärileikkaus ja muut juutalaisen lain osat (seitsemännen päivän adventistit)

Ihmisten vesikaste ympärileikkauksen sijaan (Kristuksen kirkko)

Autojen, lemmikkieläinten ja jopa sotapanssarivaunujen kastaminen (venäläiset ortodoksit)

Lisäkirja sääntöjä (Tyconius)

Lisäpyhät kirjoitukset (mormonit, yhdistymiskirkko)

Yhdistyminen islamin kanssa (C5 ”kristityt” ja Chrislam Nigeriassa)

Yhdistelmä hindulaisuuden kanssa (jotkut intialaiset Keralassa)

Yhdistelmä kreikkalais-roomalaisten jumalien kanssa (hermeettiset gnostikot)

Yhdistelmä muiden salaisien opetusten kanssa (muut gnostikot)

Järjestö, joka kertoo meille, mihin uskoa, koska Raamattu voi olla vaarallinen (Jehovan todistajat)

Pyhät, jotka rukoilevat puolestamme

Väkivaltainen vallankumous (vapautuksen teologia)

Rukous pyhimysten kuville tai patsaalle

Usko ja teot (roomalaiskatolilaisuus)

Ikonit (pääasiassa itäortodoksisissa kirkoissa)

”Calvinin teokset eivät olleet pyhiä kirjoituksia, mutta niiden olisi pitänyt olla”

Teologian kehitys: Tarvitsemme teologian kehitystä kautta aikojen, jotta voimme todella olla ”tasoaan vastaavia” kristittyjä.

Ihmiset ovat olleet hyvin luovia siinä, mitä tarvitsemme evankeliumin lisäksi. Mutta luovuus ei aina ole hyvä asia.

On luultavasti monia erilaisia syitä, miksi niin monet ihmiset ovat uskoneet, että evankeliumin lisäksi on tärkeää niin monia erilaisia asioita, mutta suurin osa niistä voidaan luokitella ainakin yhteen neljästä kategoriasta: perinteet, pelko, ylpeys ja halu.

Perinteet: Urheilukilpailujen voittaminen, hyvät arvosanat koulussa, palkankorotukset töissä ja suurin osa elämän asioista, jotka olemme joko ansainneet tai ainakin luulemme ansainneemme. Miksi hengellisten asioiden, joiden eteen on tärkeämpää ponnistella, pitäisi olla mitenkään erilaisia? Jos emme ansaitse niitä, miksi ihmiset sitten yrittäisivät?

Pelko: He pitävät edelleen kiinni siitä, mitä he pitävät ”hyvänä” kilpailevassa maailmankatsomuksessa tai uskonnossa, ja he pelkäävät jäävänsä paitsi, jos eivät hyväksy myös sitä. Ajatellaan, että on parempi pelata varman päälle ja tehdä tämä toinenkin asia evankeliumin lisäksi, vain varmistaakseen, että kaikki on katettu.

Ylpeys: Jumala teki hienoa työtä antaessaan meille Sanansa, mutta he voivat – ja luulevat tarvitsevansa – parantaa sitä.

Halu: He näkevät (ehkä oikeutetusti), että elämä tässä maailmassa olisi niin paljon helpompaa, jos he voisivat sanoa, että on olemassa myös jotain muuta kuin kristittynä oleminen. Vaino olisi vähäisempää, liiketoimintamahdollisuuksia saattaisi olla enemmän, ja heillä on yksinkertaisesti halu jatkaa myös vanhoja tapojaan.

K: Mitkä ovat Gal 3:3,21:ssä esimerkkejä siitä, miten ihmiset yrittävät lisätä jotain parantaakseen asioita, mutta päätyvät tuhoamaan sen ytimen, jota he yrittivät parantaa?

V: Kun muutat ydintä niin, ettei se ole enää sama ydin, olet tyhjentänyt evankeliumin sisällön, jotta se sopisi paremmin muiden kanssa, ja luonut täysin erilaisen sanoman.

Kiinan kielessä on slangilauseke, joka kuvaa tätä ajatusta: ”jalkojen lisääminen käärmeeseen”, eli se, että olet ensimmäinen, joka piirtää käärmeen käärmeenpiirustuskilpailussa, ja sitten lisäät siihen humalassa jalat, jolloin piirustuksesi hylätään.

K: Millä tavoin ihmiset nykyään Gal 3:3,21:n valossa käytännössä opettavat, että Kristus kuoli turhaan?

V: Jos pääsee taivaaseen olemalla hyvä ihminen, Kristus tuhlasi aikansa. Tietenkin, jos joku voi määritellä hyvän ihmisen oman mielensä mukaan, siitä tulee melko mielivaltaista, mikä on hyvä ihminen. Mutta jos pääsee taivaaseen noudattamalla tiettyjä sääntöjä, silloinkin Kristuksen kuolema ristillä oli tarpeeton. Pitikö Kristuksen todella kuolla meidän syntiemme vuoksi, ja onko sen uskominen ratkaisevan tärkeää? Jos uskot niin, jaa se muille niin kuin itse uskot.

K: Mikä on Gal 3:8:ssa Abrahamin ja Mooseksen mainitsemisen tarkoitus?

V: Kuten John R.W. Stott sanoo, Paavali tarkasteli koko Vanhaa testamenttia kuin vuorijonoa, jossa Abraham ja Mooses ovat kaksi sen korkeinta huipua. Mutta Mount Everest on Jeesus Kristus. Aabraham ja hänelle annettu lupaus ovat ensimmäinen huippu, eikä sitä kumoa toinen suuri huippu, Mooses ja laki. Paavali suhtautuu lakiin hyvin kunnioittavasti ja haluaa korostaa, että huippuja ei ole vain kaksi, vaan myös kolmas.

K: Miten Gal 3:10,13:ssa lain alaiset ihmiset ovat kirottuja?

V: 5. Mooseksen kirjan 28:1–13 puhuu siunauksista israelilaisille, jotka tuntevat lain ja noudattavat sitä. Mutta 5. Mooseksen kirjan 28:15–68 puhuu monista kirouksista israelilaisille, jotka tuntevat lain mutta kääntyvät siitä pois.

Kirotun tilan osalta se on osuva kuvaus ihmisistä, jotka yrittävät täyttää vaatimuksen, jota he eivät voi noudattaa, eivät koskaan ymmärrä sitä, mutta kieltäytyvät kuitenkin seuraamasta sitä ainoaa tietä taivaaseen, joka on täyttänyt heidän puolestaan tämän mahdottoman vaatimuksen. ”Kirotun alla” vaikuttaa osuvalta kuvaukselta.

K: Miten Gal 3:11; Room 1:17; 3:28 liittyvät Hab 2:4:ään?

V: Habakukissa ”vanhurskas” näyttää viittaavan niihin, joilla on oikea suhde Jumalaan. Näissä Uuden testamentin jakeissa ”vanhurskas” voi viitata niihin, jotka on julistettu vanhurskaiksi ja jotka siten ovat oikeassa suhteessa Jumalaan.

Paavali siteerasi myös Habakuk 1:5:tä Pisidian Antiokiassa Apostolien teoissa 13:41, joten Habakuk oli ehdottomasti Paavalin mielessä.

K: Oliko Jeesus Gal 3:13:ssa kirottu vai siunattu, kuten Ps 72:17 sanoo?

V: Molemmat näkökohdat ovat totta. Kristus sai siunauksen Jumala Isältä, ja Kristus otti vapaaehtoisesti kantaakseen Jumalan kirouksen meidän syntiemme vuoksi ristillä. Ilmestyskirjan 5:12 mukaan Kristus siunataan taivaassa.

K: Palvovatko ja seuraavatko kristityt Gal 3:13:ssa henkilöä, jonka he itsekin myöntävät olleen Jumalan kirottu?

V: Kyllä, ja emme pyydä siitä anteeksi. Kyse ei ole pelkästään siitä, että Jeesus oli kirouksen alaisena, vaan pikemminkin siitä, että Jeesus päätti olla kirouksen alaisena sinun ja minun takiani. Jeesus otti vapaaehtoisesti kantaakseen meidän kirouksemme, rangaistuksemme ja häpeämme kuolemalla ristillä meidän syntiemme vuoksi. Jeesus ei itse tullut syntiseksi, vaan ihmisten synnit asetettiin Hänen päälleen.

K: Gal 3:16:ssa (ja Ap. t. 3:25:ssa) verrattuna 1. Moos. 12:7:ään jne. ”siemen” on kollektiivinen yksikön substantiivi (kuten sana ”jälkeläiset”kin), joten miksi Paavali sanoo, että se voisi viitata vain yhteen?

V: Englannin kielessä saatamme sanoa ”people”, ”offspring” tai ”going to seed” tarkoittamatta pelkästään yhtä yksilöä. Tärkeää tässä on se, että Paavali muistuttaa juutalaisille, että heidän pyhät kirjoituksensa (Vanha testamentti) opettivat, että Aabrahamin jälkeläisille annetut lupaukset täyttyisivät Messiaan kautta, jonka sekä juutalaiset että kristityt tunnustivat yhdeksi henkilöksi.

K: Saiko Mooses Gal 3:17:n mukaan lain vasta 430 vuotta Abrahamin jälkeen?

V: Israelilaiset asuivat Egyptissä 430 vuotta; he olivat orjia Egyptissä vain 400 vuotta. Paavali muistutti erityisesti juutalaisuuteen kääntyneitä lukijoita siitä, että Mooses sai lain juuri tämän 430 vuoden jakson jälkeen. Tietenkin, koska aikaa oli kulunut yli 430 vuotta, on totta, että se tapahtui 430 vuotta tämän jälkeen.

K: Mitä Gal 3:17 sanoo siitä, että Mooseksen aikakausi olisi kumonnut Abrahamin aikakauden?

V: Riippumatta siitä, tarkasteletko historiaa aikakausien kautta vai et, tämä jae osoittaa, että Mooseksen lain antaminen ei mitätöinyt sitä, mitä oli aiemmin luvattu. Mooseksen laki oli toki uusi ulottuvuus Jumalan ja Abrahamin välisen liiton lisäksi, mutta se ei tehnyt kaikke ille Abrahamille sanottua arvottomaksi. Nykyään suhde Kristuksessa olevan uuden liiton ja Mooseksen johdolla olleen vanhan liiton välillä on hieman erilainen. Monet Vanhan liiton mukaiset asiat ovat todellakin menneet ohi, kuten eläinuhrit, ruokasäännöt jne. Jumalan olemus ei kuitenkaan ole muuttunut, ja Vanhan testamentin opetukset ovat edelleen totta tänäkin päivänä.

K: Miksi Paavali ei maininnut tarkkaa vuosimäärää Gal 3:17:ssä?

V: Ennen kuin esitän kaksi todennäköistä syytä, on tärkeää selittää tarkkuuden ja täsmällisyyden ero. Jos ämpäriin mahtuu tarkalleen 1 056 palloa ja joku sanoo, että siinä on 2 000 palloa tai vain 500 palloa, molemmat väittämät ovat epätarkkoja (ja vääriä). Jos joku sanoo, että siinä on tuhat palloa, se on tarkka (ja totuudenmukainen) mutta epätäsmällinen. Jos joku sanoo, että pussissa on yli 500 palloa, se on myös tarkka ja totuudenmukainen väite, mutta ei täsmällinen eikä kattava. Raamattu on alkuperäisissä käsikirjoituksissaan kokonaan totta, mutta se on usein epätäsmällinen eikä kattava. Tässä on kaksi syytä, jotka voimme nähdä epätäsmällisyyden taustalla tässä yhteydessä.

1) Jumala ei nähnyt tarvetta kertoa Paavalille (tai kenellekään muullekaan) tarkkaa vuosimäärää Abrahamin ja Exoduksen välillä. Jumala antoi Raamatun kirjoittaa niin, että se olisi täysin totta ja sisältäisi kaiken sen tarkkuuden, jota tarvitsemme ymmärtääksemme, mitä Jumala halusi viestittää itsestään, ihmisestä, pelastuksesta, kasvamisesta Kristuksessa ja Jumalan palvelemisesta. Jumala ei ilmeisesti nähnyt tarvetta kirjoittaa Raamattua tarkemmin kuin oli tarpeen, eikä Hän nähnyt tarvetta säilyttää sitä tarkemmin kuin oli tarpeen.

2) Paavali halusi käyttää varovaisinta arviota. Jos juutalaisuuden kannattajat halusivat tarkentaa lukua, se vain korostaa Paavalin näkemystä pitkästä ajanjaksosta.

K: Mitä laki tarkalleen ottaen teki meidän hyväksemme Gal 3:21:ssä?

V: Se ei puhdistanut meitä eikä tehnyt mitään, mikä olisi tehnyt meistä parempia; pikemminkin se osoitti meille, kuinka pahoja olemme. Kuten Tony Evans sanoo, laki on kuin peili. Se osoittaa meille, että meidän täytyy kammata hiuksemme, pestä kasvomme ja suoristaa vaatteemme, mutta se ei voi tehdä mitään näistä asioista puolestasi.

K: Onko Gal 3:26:n mukaan jokainen, joka lukee Galatalaiskirjeen, Jumalan lapsi? Onko universalismin oppi totta?

V: Ei. Evankeliumi tarjotaan kaikille, mutta ne, jotka päättävät hylätä Jumalan, ovat vapaita tekemään niin – ja kohtaamaan seuraukset. Katso keskustelu Kolossalaiskirjeen 1:20 kohdasta.

K: Gal 3:27:n mukaan kaikki kastetut ovat pukeutuneet Kristukseen – pääsevätkö kaikki kastetut taivaaseen? Entä Simon Magus Apostolien tekojen 8:13,18–20:ssa?

V: Vesikaste ei pelasta sinua; Kristus on se, joka pelastaa sinut. Jumala käskee kaikkia kristittyjä ottamaan vesikasteen osoituksena hyvästä omatunnostaan Jumalaa kohtaan, kuten 1. Pietarin kirje3:21 sanoo.

K: Gal 3:28:ssa sanotaan, ettei Kristuksessa ole miestä eikä naista, miksi sitten 1. Tim2:11 –15 ja 1. Kor14:34 –37 mainitaan erilaiset roolit seurakunnassa?

V: Mielenkiintoista on, että tämä on vanhin tunnettu historiallinen asiakirja, jossa todetaan miesten ja naisten olevan tasa-arvoisia. Kristityt ovat nykyään eri mieltä naisten rooleista kirkossa, mutta kaikkien tulisi olla yhtä mieltä kolmesta seikasta.

1. Miehillä ja naisilla ei ole milloinkaan eroa arvossa Jumalan silmissä, eikä meidän silmissämme pitäisi olla eroa arvossa.

2. Kaikkien kristittyjen on oltava yhtä mieltä siitä, että tasa-arvoisuus ei todista, ettei roolissa saisi koskaan olla eroa, sillä ainakin tuolloin naisten ei ollut tarkoitus olla miehiä korkeammassa asemassa kirkossa, kuten 1. Timoteuksen kirje 2:11–13, 1. Korinttolaiskirje 11:3–9 ja 1. Korinttolaiskirje 14:34–35 osoittavat.

3. Jos joku rajoittaa jonkin Uuden testamentin jakeen koskemaan ”vain tuota aikaa”, hänellä tulisi olla hyvät raamatulliset perusteet sille, miksi juuri kyseinen jae rajoittuu tuohon aikaan, eikä kaikkia muita jakeita, joista sattuu olemaan eri mieltä.

K: Kuinka vakavasti meidän tulisi ottaa Gal 3:28:ssa annettu käsky, jonka mukaan meidän kaikkien tulee olla yhtä Kristuksessa Jeesuksessa?

V: Galatalaiskirjeen 3:28 näyttää olevan suora vastakohta juutalaisten miesten rukoukselle: ”Kiitän Jumalaa, ettet ole tehnyt minusta pakanaa, orjaa tai naista”. Tietenkin on helppo sanoa, että meidän pitäisi ottaa tämä vakavasti. Toisaalta saattaa kuitenkin olla houkutus vähätellä tätä, kun ihmisten voittaminen Kristukselle saattaa tuntua hedelmällisemmältä. Tämä on kuitenkin väärin, sillä jos henkilö ei alistu Jumalan auktoriteetille, meidän tulisi kyseenalaistaa, onko hän todella pelastettu. Kuuluisa kristitty lähetyssaarnaaja William Carey kieltäytyi kastamasta ketään, joka väitti olevansa kristitty mutta noudatti edelleen intialaista kastijärjestelmää.

K: Miten kreikkalaisessa kulttuurissa suhtauduttiin naisiin ja avioliittoon (Gal 3:28)?

V: Tässä on muutamia lainauksia kreikkalaisilta kirjailijoilta, jotka on poimittu George Seldesin kokoamasta teoksesta The Great Quotations.

”Avioliitto on, totta puhuen, paha, mutta välttämätön paha.” – Aristoteles (384–322 eKr.), lainattu Diogenes Laertiukselta (s. 67)

”Naisesta voidaan sanoa, että hän on alempiarvoinen mies.” Menander (342?–291? eKr.) (s. 486)

Ei ole hyvä ottaa näkemyksiämme avioliitosta pakanallisilta kreikkalaisilta kirjailijoilta.

K: Mitä tarkalleen ottaen ovat ne ”elementit” tai ”perusperiaatteet”, joiden orjuudessa ihmiset olivat (Gal. 4:3)?

V: Kreikankielinen sana stoicheia on yleisnimitys, joka voi tarkoittaa elementtejä. Ensin se, mikä ei ole vastaus, ja sitten kaksi mahdollista vastausta.

Ei ole vastaus: pahat henget tai epäjumalat. Koska laki ei ole paha, jotkut ovat ajatelleet, että demonit tai epäjumalat olivat tässä tarkoitetut ”perusasiat”. Galatalaiskirjeen jakeissa 3:23–4:3 puhutaan kuitenkin laista meidän kasvattajanamme, ja jakeissa 4:4–4:7 puhutaan laista. Ainoa jae, joka tukee tätä näkemystä tässä yhteydessä, on Galatalaiskirjeen 4:8, jossa puhutaan siitä, että he palvelivat määrittelemättömiä asioita, jotka eivät ole jumalia. Tämä voisi viitata epäjumaliin, mutta sitten Galatalaiskirjeen 4:9:ssä sanotaan, että galatalaiset harkitsivat paluuta näihin asioihin, ja he olivat vaarassa palata noudattamaan juutalaisuutta, eivät epäjumalia.

Ei vastaus: fyysiset elementit. Monet kreikkalaiset, myös kristityt, ajattelivat fyysisen maailman koostuvan neljästä elementistä: ilmasta, maasta, tulesta ja vedestä, mistä johtuu Paavalin sanan ”elementit” käyttö. Paavali puhuu itse asiassa asioista, jotka olivat heille tuttuja maailmasta, mutta ei tässä eikä missään muuallakaan Uudessa testamentissa ole viitteitä siitä, että jollakin olisi ollut ongelmia kunnioittaa tai palata ”ilman”, ”maan”, ”tulen” tai ”veden” pariin.

Oikea vastaus: laki. Koko Galatalaiskirjeen viesti on tähän asti ollut johdonmukainen: älkää luopuko luottamuksesta Kristukseen turvautuaksenne lisäksi lakiin. ”Peruselementit” tarkoittavat tässä niitä alkeisperiaatteita, joita juutalaiset oppivat laista jo lapsuudesta lähtien. Paavali ei sano, että lakia pitäisi enää noudattaa, eikä hän myöskään sano, että laki olisi paha. Paavali sanoo pikemminkin, että lain asema oli kuin säännöt, joita pienet lapset tarvitsivat ennen aikuistumistaan. Laki oli Jumalan antama, mutta fariseusten kiinnittyminen lakeihin – enemmän kuin Jumalan rakkauteen – oli se, mitä Saatana käytti ihmisten sitomiseen.

Yleinen vastaus: Toinen tapa ilmaista sana ”stoicheia” olisi melkein ”aakkoset”, paitsi että tämä ei heijasta lain kurinpidollista puolta. Juutalaisten lapsuudesta asti oppiman lain lisäksi tämä koskee uskonnollista opetusta, jonka ihminen oli oppinut ennen uudestisyntymistään Kristuksessa ja johon hän tukeutui tai johon hän luotti Kristuksen sijaan tai Kristuksen lisäksi. Ehkä näihin voi kuulua jopa väärää filosofiaa, jota he olivat oppineet aiemmin, kuten Kolossalaiskirjeen 2:8 mainitsee. Teos ”The Bible Knowledge Commentary: New Testament” (s. 601) tukee tätä näkemystä. Vaikka tämä jae voi viitata mihin tahansa aiempaan uskonnolliseen ”taustaan”, joka henkilöllä oli ennen Kristuksen luo tulemista, galatalaisille kuulijoille välitön konteksti oli juutalainen laki.

K: Koska Isä lähetti Jeesuksen ”ajan täyttyessä” (Gal 4:4 ja Tit 1:3), miksi Jeesus lähetettiin juuri tuolloin eikä aikaisemmin tai myöhemmin?

V: Tämä raamatunkohta sanoo yksinkertaisesti, että Jeesus lähetettiin oikeaan aikaan, ilman että kerrotaan miksi – mutta on silti hauskaa spekuloida. Voimme havaita ainakin neljä tekijää.

Kieli: Noin vuodesta 200 eKr. vuoteen 250 jKr. suuressa osassa Rooman valtakuntaa puhuttiin kreikkaa. Sen jälkeen idässä puhuttiin kreikkaa ja lännessä latinaa. Yksi yhteinen kieli auttoi suuresti kristinuskon leviämistä.

Rauha: Tämä oli rauhan aikakausi. Tämä oli Seleukidien, Ptolemaiosten ja persialaisten lukuisten sotien jälkeen, jotka pääosin loppuivat vuoteen 141 eKr. mennessä. Pompeius valloitti Foinikian vuonna 64 eKr. Tämä suhteellisen rauhallinen ajanjakso oli ennen vuotta 161 jKr., jolloin parthialaiset hyökkäsivät Syyriaan, ja vuotta 220 jKr., jolloin gootit hyökkäsivät Vähä-Aasiaan. Vuoteen 350 jKr. mennessä pohjoiseurooppalaiset, hunit ja persialaiset taistelivat Roomaa vastaan. Koska vallitsi suhteellinen rauha, roomalaiset pystyivät kitkemään suurimman osan Välimerta usein vaivanneesta merirosvouksesta jo vuoteen 69 eKr. mennessä, minkä ansiosta Paavalin aikakauden ihmiset kohtasivat merirosvoja harvemmin. Yleisesti ottaen rauha oli suuri apu kristityille, kun he liikkuivat levittäen evankeliumia.

Tiet: Roomalaiset rakensivat yli 42 000 mailia laajaa tieverkostoa, joka yhdisti heidän valtavan imperiuminsa. Tämä auttoi Paavalin kaltaisia ihmisiä matkustamaan suhteellisen turvallisesti ja helposti lukuisiin paikkoihin.

Juutalaiset synagogat: Tähän aikaan oli juutalaisia, jotka opettivat monoteismia, ja juutalaisia synagogia Persiasta Etiopiaan ja Ranskan Lyoniin asti. Tämä saattoi helpottaa pakanoiden ymmärrystä siitä, että oli olemassa vain yksi Jumala.

Lopuksi profetia: Messias tulisi neljännen valtakunnan aikana, josta profetoitiin Danielin kirjassa 7:1–10.

Tulokset olivat hämmästyttäviä. 300 vuoden kuluessa kristinusko oli levinnyt rauhanomaisesti Etiopiaan, Intiaan, Georgiaan, Englantiin, Espanjaan ja Pohjois-Afrikkaan. Ainoat kaksi suurta maailmanuskontoa, joiden alkuvaiheen leviäminen oli nopeampaa, olivat islam ja kommunismi, ja molemmat levisivät pääasiassa sotilaallisten valloituksien kautta.

K: Mistä kahdesta asiasta Kristus lunasti meidät Gal 4:5 ja 3:13:ssa?

V: Kristus lunasti meidät lain rikkomisen kirouksesta (Gal. 3:13). Mutta Kristus teki vielä enemmän. Hän lunasti meidät myös lain orjuudesta (Gal. 4:5).

K: Mikä on merkittävää sanassa ”Abba” Gal 4:6–7:ssä?

V: Sana voidaan tässä kääntää sanalla ”isä”. Mikään pelkkä orja, joka ei ole poika tai tytär, ei koskaan kutsuisi isäntäänsä isäksi. Tätä sanaa käytti Jeesus Markuksen evankeliumin 14:36:ssa ja myöhemmin Paavali Roomalaiskirjeen 8:15:ssa.

K: Miksi jotkut ihmiset haluavat olla orjuudessa (Gal 4:9,21)?

V: Syynä voi olla pelko, toivo palkkiosta, se, että se tuntuu mukavammalta, tai joissakin tapauksissa jopa riippuvuus.

K: Miksi Paavali muutti sävyään Gal 4:12–20:ssa?

V: Paavali on ollut koko tämän kirjan ajan ankara ja tiukka, mutta tässä kohdassa hän puhuu heille hellästi. Paavali vetoaa heidän sydämiinsä, jotta he jatkaisivat samalla tiellä kuin aiemmin. Lukija voisi lukea 4. lukuun asti ja ymmärtää älyllisesti, kuinka väärässä galatalaiset olivat. He voisivat myös lukea Paavalin varoitukset heidän virheensä vakavuudesta. Mutta he eivät olisi voineet lukea, kuinka paljon Paavali todellisuudessa välitti heistä. Paavali osoittaa sen tässä kohdassa. Kun meidän on nuhdeltava jotakuta, meidän tulisi osoittaa hänelle, miksi hän on väärässä ja kuinka vakavaa on, että hän on väärässä keskeisessä asiassa. Mutta emme saisi unohtaa kertoa myös, kuinka paljon välitämme hänestä. Sitten, Galatalaiskirjeen 4:15–20:ssa Paavali kysyy pohjimmiltaan, onko heillä vielä lainkaan sydäntä häntä kohtaan, ja miksi he olivat niin ailahtelevia.

Muistakaa, että Etelä-Galatiassa, tarkemmin sanottuna Lystrassa, ihmiset halusivat uhrata Paavalille ja Barnabaalle kuin jumalallisille olentoille (Apostolien teot 14:11–18), ennen kuin Paavali ja Barnaba estivät heitä. Siellä olevat uskovat arvostivat Paavalia ja hänen sanojaan Kristuksen sanoina; miten he siis saattoivat muuttua ja tuntea nyt olevansa hänen vihollisiaan?

K: Gal 4:13:ssa Paavali pystyi parantamaan muita, miksi hän itse oli sitten sairas?

V: Tämä arvokas jae osoittaa, että parantava voima oli Jumalalla, ei apostolilla. Jotkut kulttimaista ryhmät, kuten kristillinen tiede ja muutamat omituiset karismaattiset ryhmät, opettavat, että tottelevaiset, hengelliset kristityt eivät koskaan sairastu ja että kristittyjen ei pitäisi käyttää lääkkeitä. Kuitenkin se, että Paavali oli tässä sairas, sekä hänen huolensa Epafrodituksen hengenvaarallisesta sairaudesta Filippiläiskirjeen 2:26–27:ssä ja lääkkeen määrääminen Timoteuksen vatsavaivoihin 1. Timoteuskirjeen 5:23:ssa osoittavat, että jopa parhaatkin tottelevaiset, hengelliset kristityt voivat sairastua. Se ei välttämättä tarkoita, että heillä olisi uskon puutetta tai että Jumala rankaisisi heitä.

Johannes Krysostomos (392–407 jKr.) antaa teoksessaan ”Patsaista” (homilia 1, v. 14) syvällisemmän vastauksen tilanteisiin, kuten Timoteuksen vatsavaivoihin 1. Timoteuksen kirjeen 5:23 kohdassa. Johannes Krysostomos sanoo, että Jumala sallii tämän tilanteen tapahtua kristityille. Tässä on parafraasi hänen kahdeksasta numeroidusta syystään.

1. Estääkseen heitä tulemasta ylpeiksi hyvien tekojensa ja ihmeidensä suuruuden vuoksi.

2. Jotta muut eivät saisi liian korkeaa mielipidettä heistä.

3. Jotta olisi selvää, että ilmeeksi tulee Jumalan voima, ei ihmisten voima.

4. Jotta jumalisten ihmisten kärsivällisyys koettelemuksissaan tai sairauksissaan voisi olla esimerkkinä muille.

5. Jotta kun näemme jumalisten ihmisten kuolevan sairauteen, muistamme kaikkien ylösnousemuksen.

6. Kun joudumme kärsimään, voimme saada lohtua siitä, että muut ennen meitä ovat kestäneet samankaltaisia koettelemuksia.

7. Kun meitä kehotetaan ottamaan esimerkkiä Paavalista tai muista, emme peräänny ajatellen, että he olisivat luonteeltaan ylevämpiä. Heillä on sama luonne ja samat heikkoudet kuin muillakin ihmisillä yleensä.

8. Voimme oppia, että jumalisen ihmisen siunaus ei johdu hänen terveydentilastaan.

Krysostomos jatkaa sitten yli seitsemän sivun verran selventäen ja todistaen jokaisen näistä kohdista Raamatun perusteella.

K: Mitä Paavali tarkoitti Gal 4:14:ssä sanoessaan, että he eivät halveksineet hänen koettelemustaan/sairauttaan?

V: Paavali kärsi sairaudesta ollessaan galatalaisien luona. Emme tiedä, oliko kyseessä malaria, silmävaiva vai jokin muu. Paavali korostaa, että vaikka hän ei ollut terve ollessaan heidän luonaan, he eivät suinkaan halveksineet sitä.

K: Mikä on neljän kahden parin merkitys Gal 4:22–31:ssä?

V: Paavali kertoo ensin historian tapahtumia esittääkseen allegorisen opetuksen, jota voimme soveltaa itseemme. Tarinassa on kaksi poikaa, kaksi naista, kaksi liittoa ja kaksi kaupunkia. Ismael, Hagar, vanha liitto ja vanha Jerusalem edustavat vanhaa, orjuuden kaltaista lakien tietä. Iisak, Saara, uusi liitto ja uusi Jerusalem edustavat uutta, lupauksen tietä. Aivan kuten Ismael ja Hagar eivät voineet jäädä Iisakin ja Saaran luo, joita he pilkkasivat ja halveksivat, niin lakia noudattava elämä ei voi pysyä yhdessä elämän kanssa, joka perustuu Jumalan armon lupaukseen uskon kautta.

K: Oliko Siinain vuori Gal 4:25:ssä Arabiassa vai Siinain niemimaalla, kuten Toora osoittaa?

V: Molemmat, kun otetaan huomioon, että ”Arabia” ei tässä tarkoita nykyistä Saudi-Arabian valtiota. Se on Rooman Arabian maakunta. Rooman Arabian maakunta käsitti Siinain niemimaan, nykyisen Jordanian luoteisosan sekä pienen osan Syyriasta. Sivuhuomautuksena mainittakoon, että roomalaiset eivät koskaan valloittaneet Mekkan tai Riadin lähialueita.

K: Miksi Paavali päättelee näin Gal 4:30:ssa?

V: Hagar uskoi Jumalaan, mutta Hagar ja Ismael eivät halveksivalla ja pilkkaavalla käytöksellään sopineet yhteen Saaran ja lupauksen lapsen Iisakin kanssa. Saaran mukaan heidän oli lähdettävä. Abraham ei halunnut heidän lähtevän, mutta Jumala käski Abrahamia kuuntelemaan Saaraa tässä asiassa. Samoin on hylättävä ajatus, että voi seurata Kristusta armon vapaudessa ja silti olla lain orjana. Lopuksi Paavali sanoo, että myös ne, jotka opettavat, että ihmisen on oltava lain orjana, on erotettava seurakunnasta.

K: Kun Paavali sanoo Gal 5:1:ssä, että meidän tulisi pysyä lujina vapaudessa, mistä orjuudesta meidän tarkalleen ottaen tulisi välttää?

V: Tämä on siirtymäjae; tämä jae toimii yhtä hyvin sekä Galatalaiskirjeen 4. luvun yhteenvetona että Galatalaiskirjeen 5:1–13:n aluksi. Mahdollisia vastauksia on kolme.

Synti: Ne, jotka tekevät syntiä, ovat synnin orjia, ja meidät on vapautettu siitä. Roomalaiskirjeen 6. luku käsittelee tätä tarkemmin.

Mooseksen laki: Vaikka edellinen vastaus on oikea, synti ja liha mainitaan Galatalaiskirjeen 5:1–15:ssä vain yhdessä kohdassa: Galatalaiskirjeen 5:13. Sen sijaan laki ja ympärileikkaus mainitaan kuusi kertaa. Meidän tulee palvella Jumalaa ilman, että olemme lain orjia. Juutalaiset puhuivat ”lain ikeen ottamisesta itselleen”.

Molemmat: Lain ja synnin ajattelutavassa joko ”olen niin suuri syntinen, koska rikoin lakia” tai ”olen niin suuri ihminen, koska noudatan lakia”. Olipa ihminen keinun toisella tai toisella puolella, painopiste on sama: ”minä”. Sen sijaan meidän tulisi keskittyä siihen, kuka on tärkeä: Jumalaan, emme itseemme. Elämme pyhää elämää, koska olemme rakastavassa suhteessa Jumalaan ja haluamme miellyttää Häntä, emme vain siksi, että haluamme välttää rangaistuksen, saada palkintoja tai pitää itseämme parempina ihmisinä.

Elämme pyhää (vaikkakaan ei synnitöntä) elämää, koska olemme vapaita synnin orjuudesta ja riippuvuuksista sekä lain ikeestä. Lain ikeellä oli hyvä tarkoitus: se hillitsi ihmisten syntiä. Mutta emme enää tarvitse Mooseksen lakia, vaan Jumalan rakkaus estää meitä tekemästä syntiä.

K: Rajoittaako ympärileikkaus jollain tavalla Kristuksen voimaa tai työtä (Gal 5:2)?

V: Ei lainkaan. Aivan kuten se, ettei koskaan usko Kristukseen, tarkoittaa, että Kristuksen uhri on arvoton kyseiselle henkilölle, niin myös se, että luottaa ympärileikkaukseen ja hylkää Kristuksen, tarkoittaa, että Kristuksen uhri on arvoton kyseiselle henkilölle, ja hän joutuu helvettiin.

K: Mitä eroa on Gal 5:2:n mukaan lainalaisuudella ja Mooseksen lain noudattamisella Vanhan ja Uuden testamentin aikoina?

V: Miksi kutsuisit henkilöä, joka otti Mooseksen lain noudattamisen erittäin vakavasti ja keskittyi yrittämään miellyttää Jumalaa pääasiassa lain noudattamisen kautta? – Jos hän eli ennen Kristusta, saattaisit kutsua häntä hurskaaksi juutalaiseksi.

Ennen Kristusta juutalaisten oli tarkoitus pyrkiä noudattamaan Mooseksen lakia mahdollisimman täydellisesti. Tuon ajan lainalaisuusajattelija olisi joku, joka oli enemmän huolissaan laista kuin Jumalasta. He rakastivat perinteitään ja lain noudattamista enemmän kuin Herraa. Fariseusten tavoin he luottivat omaan vanhurskauteensa sen sijaan, että olisivat uskoneet anteeksiantavaan Jumalaan.

Sen jälkeen kun Kristus kuoli meidän syntiemme vuoksi, ”lakilaisen” määritelmä on ”muuttunut”. Se kattaa nyt myös henkilön, joka luottaa lakiin ja omiin tekoihinsa Kristuksen sijaan tai Kristuksen lisäksi. Uskot, että Kristuksen pelastus Hänen verensä kautta on välttämätöntä – hyvä! Mutta uskotko myös, että se on täydellinen, että Kristus sai kaiken tarvittavan valmiiksi? Jos ihminen ei usko tätä, hänellä on ”jakautuneen luottamuksen” ongelma: hän luottaa siihen, että Kristus pelasti meidät osittain, ja että osittain tarvitaan jotain muuta.

K: Koska Gal 5:2–3:ssa sanotaan, ettei Kristus hyödyttä niitä, jotka ovat ympärileikattuja, voiko Kristus sitten hyödyttää niitä monia poikavauvoja, jotka ympärileikataan nykyään? Pitäisikö heidänkin olla lain velallisia?

V: Ei, kahdesta syystä.

1. Galatalaiskirjeen 5:2–3 puhuu vain miehistä, jotka antavat itsensä ympärileikata, ei poikavauvoista.

2. Yleinen merkitys viittaa niihin, jotka päättävät tulla ympärileikatuiksi täyttääkseen Vanhan testamentin lain. He osoittavat, etteivät he luota Kristukseen pelastajanaan ilman lakia.

K: Mitä sanoisit Gal 5:2–4:n perusteella jollekin, joka sanoo: ”Luotan täysin Kristuksen vereen täydellisen pelastukseni suhteen, mutta haluan vain varmistaa asian ylimääräisesti, joten noudatan myös juutalaista lakia”?

V: Sanasi ovat ristiriidassa keskenään. Et luota täysin Kristuksen vereen täydellisen pelastuksesi suhteen, muuten et turvautuisi myös johonkin muuhun. Paavali käytti voimakkaita sanoja ihmisille, jotka ajattelivat näin; Paavali sanoo, että kyse on joko/tai-valinnasta, joko yksi tai toinen. Ympärileikkaus on vain yksi esimerkki siitä, kuinka tekemällä jotain arvokkaan (pelastuksen) turvaamiseksi päädyt kumoamaan sen, mitä yritit suojella.

Galatalaiskirjeen 5:6:ssa Paavali sanoo, ettei ympärileikkauksella eikä ympärileikkaamattomuudella ole todellisuudessa merkitystä. Paavali jopa ympärileikkasi Timoteuksen Apostolien tekojen 16:3:ssa. Sen sijaan Paavali vastustaa voimakkaasti teologiaa, jossa luotetaan Kristukseen ja johonkin muuhun.

K: Miten voimme Gal 5:4:n mukaan pudota armosta?

V: Paavali puhuu suoraan vakavasti harhaan joutuneille kristityille, jotka ovat lakanneet luottamasta Jumalan armoon Kristuksessa. Paavali puhuu myös pelastumattomille lainalaisille. Miten erotat vakavasti harhaan joutuneen kristityn pelastumattomasta lainalaisesta? Usein et voi, mutta voit varoittaa heitä riippumatta siitä, kumpia he ovat.

K: Mitkä ovat kristittyjen erilaiset näkemykset siitä, mitä Gal 5:4:ssä tarkoitetaan?

V: Ensin kreikka, sitten neljä näkemystä ja lopuksi johtopäätös.

Kreikkalainen sana katergethete tarkoittaa ”…kaikenlaista kasvun ja elämän tuhoamista, olipa se sitten fyysistä tai hengellistä, hyödyllistä tai haitallista”, kuten Expositor’s Greek Testament -teoksessa (s. 184) todetaan. Tätä sanaa käytetään myös Roomalaiskirjeen 7:2:ssa, jossa viitataan vaimon velvollisuuden mitätöimiseen aviomiehensä suhteen kuoleman kautta, sekä hengellisessä kuolemassa Roomalaiskirjeen 7:6:ssa. Näkemyksiä on neljä pääasiallista.

1. Pelastuksen menettäminen rinnastetaan armosta luopumiseen. The Believer’s Bible Commentary -teoksen sivulla 1891 todetaan, että tämä näkemys on virheellinen, koska siinä EI puhuta ihmisistä, jotka lankeavat syntiin ja epäuskoon. Sen sijaan siinä puhutaan moraalisista ihmisistä, jotka luulevat omien tekojensa auttavan heitä saamaan tai säilyttämään pelastuksensa. Siinä pidetään myös ironisena sitä, että jotkut, jotka haluavat käyttää tätä jaetta pelastuksen menettämisen tukemiseen, ovat lainalaisia, samanlaisia kuin ne, joita Paavali vastustaa.

2. Uskova, joka hylkää armon lainalaisuuden järjestelmän hyväksi, mutta ei menetä pelastusta. Kyse ei ole putoamisesta pelastuksesta epäuskoon tai tahalliseen syntiin, vaan putoamisesta armosta lainalaisuuteen. Se on hengellisen elämän lamaantumista: yhteyden katkeaminen Kristukseen vaikuttaa koko hengelliseen olemukseen kuolleuttavasti ja johtaa laillisen vanhurskauttamisen kaipuuseen. Jotkut kuitenkin sanovat, että tämä näkemys on väärä, koska se ei kuvaa pyhitystä etsiviä kristittyjä, vaan pelastumattomia ihmisiä, jotka yrittävät tulla vanhurskautetuiksi lain avulla.

3. Väärennetyt kristityt, jotka pyrkivät tulemaan vanhurskaiksi lain avulla. Teos *The Believer’s Bible Commentary* (s. 1891) tukee tätä näkemystä ja toteaa, että heidän oli valittava kahden pelastajan välillä: joko Kristus tai laki. Calvin katsoi, että he eivät yrittäneet valita lakia Kristuksen sijaan, vaan lakia Kristuksen lisäksi, ja että uskominen siihen, että mikä tahansa osa pelastuksesta tapahtuu teoista, merkitsee sitä, ettei uskota, että se tapahtuu kokonaan armosta uskon kautta.

2+3. Molemmat: typerät uskovat, jotka hylkäävät armon lainalaisuuden vuoksi, ja ”näennäiset” kristityt, jotka hylkäävät evankeliumin pysyvästi eivätkä ole koskaan olleet pelastettuja.

Esinikäänisessä kirkossa tätä jaetta ei itse asiassa käsitellä. Johannes Krysostomos opettaa tästä jakeesta sanoen, että siinä mainitaan ankarin rangaistus, mutta tarkentamatta asiaa sen enempää.

Johtopäätös: Yhtäältä Paavali puhuu Galatalaiskirjeen 5:4:ssä samoille ihmisille kuin 3:26:ssa Jumalan lapsille; veljille, joille hän puhuu Galatalaiskirjeen 3:15:ssä; 4:12,28:ssa; 5:13:ssa; 6:1,18:ssa ja jotka juoksivat hyvää juoksua Galatalaiskirjeen 5:7:ssä.

Toisaalta Paavali on kuitenkin huolissaan siitä, että hänen ponnistelunsa menivät heidän kohdallaan hukkaan (Gal.4:11 ), ja että he saattaisivat kuulua niihin ikuisesti tuomittuihin, jotka saarnasivat erilaista evankeliumia (Gal. 1:8,9).

Paavali, kuten mekin, ei tiennyt, ketkä olivat valitut. Mieti tätä esimerkkiä: jos joku, joka vaikutti aidolta kristityltä, sortuu suureen syntiin, onko hän: valittu, joka myöhemmin katuu, palaa takaisin ja pysyy lujana, vai hylätty, joka on pysyvästi hylännyt kuulemansa totuuden? Jumala tietää; me emme, eikä meidän tarvitse tietää. Mutta meillä ei todellakaan ole varmuutta siitä, että he ovat pelastettuja, kun he tekevät niin. Samoin, jos joku sortuu vakavaan opilliseen virheeseen, kuten lainalaisuuteen taipuvaiset galatalaiset tekivät, olivatko kaikki ne, joihin Paavali puhui, aitoja kristittyjä, jotka olivat sortuneet harhaoppiin mutta palaavat takaisin, vai olivatko he kaikki pelastumattomia, helvettiin tuomittuja, jotka eivät koskaan uskoisi armon evankeliumia, vai voisivatko he olla sekoitus vehnää ja rikkaruohoa, eikä edes Paavali tiennyt, kuka oli kumpi, mutta Paavalin tehtävänä ei ollut tuomita heidän sielujaan, vaan varoittaa heitä seurauksista, jos he jatkaisivat lainalaisuudessaan. Joten vastaus on ”2 + 3”.

K: Miten kristillinen elämä on Gal 5:7:n mukaan kuin juoksu?

V: Se on kuin erittäin kilpailuhenkinen juoksu, mutta kristityt eivät kilpaile keskenään. Pikemminkin yritämme juosta niin nopeasti kuin pystymme, huolimatta hitaammista juoksijoista tai autoista, jotka leikkaavat edessämme ja hidastavat meitä.

K: Miksi Paavali saarnasi ristiä (Gal5:11 ) ja (2. Kor2:15 –16), vaikka hän tiesi, että risti oli ihmisille loukkaava? Paavali ei halunnut asettaa kenellekään kompastuskiveä (2. Kor. 6:3) eikä tehdä mitään, mikä estäisi evankeliumin levittämistä (1. Kor. 9:12).

V: Paavalin tavoin emme mekään halua tehdä mitään, mikä saisi ihmiset suuttumaan meihin henkilökohtaisesti. Kun kuitenkin julistamme evankeliumia, emme halua salata tai vähätellä niitä osia, joita jotkut ihmiset pitävät loukkaavina. Jotkut suuttuvat siitä, että Jumala tarkkailee heidän jokaista liikettään, tai siitä, että he ovat omillaan riittämättömiä, epäonnistuneita Jumalan tuomioistuimen edessä. Jotkut suuttuvat siitä, että joku vihjaisi heidän tekevän niin pahoja asioita, että he tarvitsevat pelastusta. Loukkaantuneet tai eivät, ihmisten on tiedettävä evankeliumin totuus.

K: Miksi Paavali mainitsee Gal 5:12:ssa, että miehet, jotka pitävät kiinni ympärileikkauksesta, voisivat kastroida itsensä?

V: Vaikka tämä saattaa kuulostaa meistä oudolta, Vähä-Aasiassa oli jumalatar nimeltä Kybele, ja hänen pappejaan olivat kaikki miehet, jotka olivat kastroineet itsensä. Joten edes juutalaisuuden kannattajat, jotka korostivat ympärileikkausta, eivät olleet siinä asiassa yhtä kiihkeitä kuin Kybelen papit.

K: Mikä on Gal 5:13:ssa mainittu ”lihan tilaisuus”?

V: Paavali kehottaa varomaan, ettette käyttäisi kristillisen vapauden verukkeena peitellä syntiä. Meillä on vapaus synnistä, mutta ei vapautta tehdä syntiä. Kreikankielinen sana ”tilaisuus”, aphorme, tarkoittaa suotuisaa paikkaa sotilaallisen hyökkäyksen aloittamiselle. Älkää siis antako Saatanan käyttää kristillisen vapauden rationalisointia antamaan synnille jalansijaa elämässänne.

K: Mitä Paavali vihjaa Gal 5:14–15:ssä?

A: Galatalaiskirjeen 5:1–13 ja 5:14–15 vaikuttavat hieman erillisiltä aiheilta, mutta itse asiassa Paavali viittaa[luo niiden välille yhteyden. Lainalaiset, jotka asettavat lain Jumalan edelle, aiheuttavat eripuraa ja riitelevät helposti muiden kanssa. Jos ajattelen, että hengellisyys tarkoittaa kaikkien lakien noudattamista niin kuin minä ne ymmärrän, ja sinä et noudata kaikkea niin kuin minä sen ymmärrän, haluan sinun noudattavan ohjelmaa – eli minun ohjelmaani!

K: Miten me Gal 5:16:n mukaan vaellamme/elämme Hengessä? Tarkoittaako tämä, että jokaisena päivän sekuntina, riippumatta siitä mitä teen, minun täytyy rukoilla Jumalaa samalla kun teen sitä? Tarkoittaako se, että minun täytyy aina ajatella Jumalaa? Puhua Jumalalle? Mitä tarkoittaa ”vaeltaa Hengessä”, kuten Paavali sanoo? Tarkoittaako se, että kun kävelen kauppaan, sanon mielessäni: ”Jumala, jokainen askeleeni on täysin riippuvainen Sinusta, ja ylistän Sinua jokaisesta hengähdyksestäni”? En sano, että se olisi typerää tai järjetöntä, yritän vain selvittää, tarkoitetaanko Hengessä vaeltamisella todellakin juuri sitä.

Jos se on totta, niin on todella, todella vaikeaa kulkea aina Hengessä, mikä tarkoittaa, että teen paljon enemmän syntiä kuin luulin. Kiitos, Jumalan siunausta. P.S. – Kirjoitinko tämän sähköpostin Hengessä, koska se koski Jumalaa?

V: Jos pyrit lähestymään Jumalaa, tämän maailman syntiset halut (rahanrakkaus, himo, ylpeys ja muut halut) himmenevät. Kristittyinä meidän on taisteltava pahaa vastaan sekä sisällämme että ulkopuolellamme, kuten Roomalaiskirjeen 7:7–25 osoittaa. Onneksi emme ole yksin tässä taistelussa, vaan Jumala on läsnä pelastamassa meitä (Roomalaiskirje7:24 –25) ja jopa tekemässä työtä sisällämme (Filippiläiskirje2:12 –13).

Tässä käytetyn kreikkalaisen sanan peripatite voidaan kääntää sanan ”vaeltaa” sijaan sanalla ”jatka vaeltamista”. Joten kun vaellat Jumalan kanssa ja näet kiusauksen, joka houkuttelee sinua pysähtymään, jatka vain vaeltamista. Hengessä vaeltaminen ei ole helppoa, koska ”aina” on hyvin vaativa sana. Luulen kuitenkin, että ymmärrät periaatteessa, että kyse on siitä, että olet tietoinen Jumalasta kaikessa, mitä teet.

Kokemus

Paavali kehottaa 1. Tessalonikalaiskirjeen 5:16–18:ssa olemaan aina iloisia, rukoilemaan jatkuvasti ja kiittämään kaikissa olosuhteissa.

”kiittäen aina Jumalaa Isää kaikesta meidän Herramme Jeesuksen Kristuksen nimessä.” (Efesolaiskirje5:20 ) (Berean Standard Bible)

[Rakkaus] ”kestää kaiken, uskoo kaiken, toivoo kaiken, sietää kaiken. Rakkaus ei koskaan lakkaa.” 1. Korinttolaiskirje 13:7–8a (Berean Standard Bible)

Voit etsiä konkordanssista muita esimerkkejä siitä, mitä meidän on käsketty tehdä ”aina”.

Jeesus sanoi olevansa aina kanssamme Matteuksen evankeliumissa 28:20.

Iloitkaa Herrassa aina Filippiläiskirjeen 4:4:ssä.

Paavalin esimerkki

Paavali rukoili jatkuvasti muiden puolesta 2. Tessalonikalaiskirjeen 1:11:ssä

Paavali kiitti Jumalaa joka kerta, kun hän muisti filippiläisiä Filippiläiskirjeen 1:3–4:ssä

Teot

Kolossalaiskirje3:17 : ”Ja mitä teettekin, olipa se sanaa tai tekoa, tehkää se kaikki Herran Jeesuksen nimessä, kiittäen Jumalaa Isää hänen kauttaan.” (Berean Standard Bible)

Olkaa aina valmiit antamaan vastaus ... 1. Pietarin kirje 3:15.

Jaakobin kirje4:17 sanoo: ”Jokainen, joka tietää, mitä on oikein tehdä, mutta ei tee sitä, on syyllinen syntiin.” (Berean Standard Bible)

Raamatussa on monia jakeita sinnikkyydestä, emmekä saisi unohtaa myöskään tätä tärkeää kristillistä hyveä.

Lopuksi ehdotan, että aloitamme jokaisen päivän oikein omistamalla sen Jumalalle. Opin tämän monta vuotta sitten nuorisoleirillä, jossa Josh McDowell oli puhujana.

K: Mainitaanko Gal 5:19:ssä aviorikosta ja murhia?

V: Vaikka ”aviorikos” sopii luetteloon, se ei esiinny varhaisimmissa käsikirjoituksissa. ”Murhat”, phonoi, on lähes sama kreikkalainen sana kuin ”kateus”, phthonoi, vain yhden kreikkalaisen kirjaimen verran lyhyempi. Joissakin kreikkalaisissa käsikirjoituksissa on ”murhat”, toisissa ei.

K: Voivatko kristityt tehdä näitä asioita ja päästä taivaaseen (Gal 5:19–21)?

V: Aito kristitty voi tehdä jonkin näistä asioista ja sitten katua. Jos henkilö kuitenkin tekee jotakin näistä asioista toistuvasti, näyttää epäilyttävän siltä, että hän joutuu helvettiin eikä ole alun perinkään ollut ikuisesti pelastettu. Brasiliassa on arvioitu, että puolet ihmisistä, jotka väittävät olevansa katolilaisia, harjoittaa myös jonkinlaista noituutta tai muuta spiritismiä tai uskoo siihen, että rahaa kannattaa käyttää noidan palkkaamiseen jonkun kiroamiseksi. Vaikka roomalaiskatolilainen voi olla aito kristitty ja noituutta harjoittava henkilö voi olla katolilainen, ei näytä siltä, että nämä katolilaiset olisivat aitoja kristittyjä.

K: Miksi Gal 5:19,22:ssa sanotaan ”lihan teot” ja ”Hengen hedelmä” eikä ”lihan hedelmä” ja ”Hengen teot”?

V: Teot tehdään ihmisen voimalla; hedelmä (yksikössä, ei monikossa) on se, mitä Jumala kasvattaa meissä. Riippumatta siitä, joutuuko joku tekemään kovasti töitä lihan tekojen (monikossa) parissa (ja jotkut tekevätkin todella kovasti töitä), he ponnistelevat yrittäessään lieventää seurauksia. Hedelmän saaminen edellyttää elämässäsi mahdollisesti olevien kasvun esteiden poistamista. Teoksessa The Believer’s Bible Commentary, s. 1894, esitetään vertaus, jonka mukaan lihan teot tulevat tehtaalta ja Hengen hedelmä puutarhasta.

K: Mitkä ovat Gal 5:19–21 lueteltujen seitsemäntoista lihan teon ominaispiirteitä?

V: Neljä ensimmäistä liittyy seksuaalisuuteen, seuraavat kaksi uskontoon, kahdeksan koskee ihmissuhteita ja kaksi liittyy juomiseen. Jos et ole rauhassa Jumalan kanssa, et ole rauhassa muidenkaan kanssa etkä itsesi kanssa.

K: Mikä on mielenkiintoista sanassa ”viha” Gal 5:20:ssa?

V: Kreikkalainen sana echtrai on itse asiassa monikkomuotoinen, joten parempi käännös olisi ”vihat”. Kun ihmisillä on yksi viha jotakuta henkilöä, totuutta tai Jumalaa kohtaan, onko se yleensä yksittäinen, vai ilmaantuuko pian sen jälkeen muita vihoja? Jos et kitke pois vihaa, jota sinulla on, se voi synnyttää muita vihoja. Ainoat asiat, joita meidän tulisi vihata, ovat synnit. Meidän ei tule vihata edes syntisiä ihmisiä.

K: Mitä lihan tekoa Gal 5:20:ssa kutsutaan vihaksi?

V: Tämä on voimakas kreikkalainen sana, thymoi, joka EI tarkoita pelkästään vihaa. Se tarkoittaa malttinsa menettämistä raivonpuuskassa. Kun et hallitse itseäsi, vaan vihasi hallitsee sinua, muista Jaakobin kirjeen 1:20: ihmisen viha ei tuota Jumalan vanhurskautta.

K: Gal 5:20:ssa ajatus siitä, että erimielisyydet ja ryhmittymät/harhaopit olisivat pelkästään älyllisiä erimielisyyksiä, tuntuu olevan hyvin kaukana Paavalin ajatuksista tässä yhteydessä. Miksi luulet, että nämä asiat on sijoitettu muiden, kuten epäjumalanpalvonnan, noituuden ja murhien, väliin?

V: Paavali ei luetellut kaikkia mahdollisia lihan tekoja, vaan vain vakavimmat, ja ilmeisesti erimielisyydet ja harhaopit ovat yhtä vakavia kuin muutkin. Ne voivat heikentää joidenkin uskoa ja tuhota niiden uskon, jotka luottavat johonkin henkilöön tai järjestöön.

K: Mitä kreikkalainen sana pharmakeia (noituus/taikausko) tarkalleen tarkoittaa Gal 5:20:ssa?

V: Tällä sanalla on laaja merkityskirjo. Yhtäältä se voi tarkoittaa noituutta, taikuutta, loitsua tai lumousta. Toisaalta se voi tarkoittaa myös huumaamista, myrkyttämistä ja jopa hyvän lääkkeen antamista, kuten englanninkielinen sanamme ”pharmacist” (apteekki) viittaa. Yleisesti ottaen tässä kohdassa Paavali varoittaa siveettömyyden, vihan ja riidan, huumeiden ja taikuuden sekä villien juhlien hedelmistä. Voisi melkein luulla, että Paavali tunsi monia nykyaikaisia elokuvia!

K: Mikä on tarkalleen ottaen viimeinen mainittu lihan teko Gal 5:21:ssä?

V: Joissakin käännöksissä käytetään sanaa ”juhlat”, toisissa taas ”orgiat”. Se voi viitata villiin juhlimiseen tai riehakkaaseen viihteeseen eri tasoilla. Kreikkalaiset ja roomalaiset järjestivät viinin jumalalle Bacchukselle/Dionysokselle omistettuja juhlia, joista on peräisin sana ”bacchanalia”. Bacchanaliat olivat niin villiä, että Rooman senaatti kielsi ne (ainakin joksikin aikaa) vuonna 186 eKr.

K: Jos epäuskoiset osoittavat Gal 5:22–23:n mukaisia Hengen hedelmiä, pääsevätkö hekin taivaaseen?

V: Vain jos villapaidan pukeminen tekee sinusta lampaita. Pelkästään ulkoisten tekojen tekeminen ilman sisäistä muutosta ei auta.

Uskottomat eivät osoita Hengen hedelmiä. He voivat tehdä joitakin näistä hyvistä teoista, ja jopa tehdä niitä kiitettäviä motiiveja noudattaen. Kuitenkin, jos Kristuksen Henki ei ole heidän sisällään, eivätkä he tee näitä asioita Jeesuksen tähden, silloin heidän tekonsa eivät ole Hengen hedelmiä, jotka on tehty sen Jumalan rakkaudesta, joka antoi meille Raamatun.

K: Mikä on tärkeää verbissä Gal 5:24?

V: Se on aktiivinen, ei passiivinen. Toisin sanoen lihan ja sen halujen ristiinnaulitseminen ei ole jotain, mitä meille tehdään. Se on pikemminkin jotain, mitä me itse teemme. Kuten John R.W. Stott huomauttaa, ristiinnaulitseminen antiikin maailmassa oli armotonta, tuskallista ja lopullista. Kun ristiinnaulitsemme itse lihamme, se tapahtuu samalla tavalla. Paavali käyttää tätä verbiä passiivimuodossa Roomalaiskirjeen 6:6:ssa ja Galatalaiskirjeen 2:20:ssa, mutta tässä Paavali korostaa sitä, mitä meidän uskovien tulee tehdä.

K: Mitä sanoisit Gal 5:24–25:n perusteella kristitylle, joka ajattelee, että meidän pitäisi vain passiivisesti antaa Hengen tehdä mitä Hän haluaa elämässämme eikä ottaa mitään aloitetta tai tehdä päätöksiä itse?

V: Kristitty on puoliksi oikeassa ja puoliksi väärässä. Meidän tulee antaa Pyhän Hengen tehdä mitä Hän haluaa elämässämme eikä asettaa sille esteitä. Mutta Galatalaiskirjeen 5:25 sanoo myös, että meidän tulee kulkea (tai marssia) Hengen johdatuksen tahdissa. Tämä EI tarkoita omien päätösten tekemistä omien kunnianhimojemme tyydyttämiseksi, riippumatta siitä, mitä Jumala haluaa meidän tekevän. Mutta meidän tulee ottaa aloitteita ja tietoisesti pyrkiä tekemään päätöksiä sen mukaisesti, mihin Henki meitä johdattaa.

K: Mitä tarkoittaa Gal 5:26:ssa ”provosoida” jotakuta?

V: Se ei tarkoita suuttumista tai muuten voimakasta reagoimista johonkuhun tai johonkin. Pikemminkin se tarkoittaa sellaisen sanan tai teon esittämistä, joka saa toisen suuttumaan tai reagoimaan voimakkaasti. Se voi tapahtua tarkoituksellisesti tai tahattomasti. Vaikka jokin olisi tahatonta, se ei välttämättä tarkoita viattomuutta. Se voi johtua välinpitämättömyydestä tai välittämisen ja rakkauden puutteesta toista henkilöä tai ihmisiä kohtaan. Sitä voidaan ajatella haasteen heittämisenä taisteluun.

K: Mitä eroa on Gal 5:15,26:ssa sillä, että tuodaan esiin ja keskustellaan erimielisyydestä, johon toinen osapuoli saattaa vahvasti uskoa, ja sillä, että ylitetään raja ja aiheutetaan riitaa?

V: Luultavasti lähes jokainen, joka aiheuttaa riitaa tahattomasti, luulee vain tuovansa esiin erimielisyytensä, joten ole varovainen, sillä itsensä pettämisen todennäköisyys on erittäin suuri. Riidan aiheuttamisessa ja erimielisyyden esiin tuomisessa on ainakin kolme erilaista näkökohtaa. Jos joutuu mihin tahansa näistä kolmesta, se aiheuttaa riitaa.

Motiivi – Sanotko tai teetkö tämän yksinomaan siksi, että haluat miellyttää Jumalaa ja toivot parasta heille ja kaikille, jotka tästä kuulevat? Vai onko mukana myös muita motiiveja, kuten ”heidän asettamisensa paikalleen” tai muita kateuden muotoja? Onko kyseessä ”kostaminen” tai muut kostomuodot? Onko kyseessä ”tiedätkö kuka minä olen” -asenne, jolla osoitat kuinka älykäs tai kokenut olet, tai muita ylpeyden muotoja? Sinun on varmistettava, että motiivisi ovat oikeat, ennen kuin menet puhumaan jonkun muun kanssa. Kun joku tekee jotain pahoilla motiiveilla, muut näkevät usein nämä pahat motiivit jo ennen kuin henkilö itse huomaa, että hän ”paljastaa” pahat motiivinsa.

Menetelmä – Jeesus antoi esimerkin harkitusta lähestymistavasta Matteuksen evankeliumissa 18:15–17. Jeesuksella oli myös esimerkkejä, joissa Hän ”antoi heille kyytiä” ilman välivaiheita, kuten Korazinissa ja Betsaidassa Matteuksen evankeliumissa 11:21 sekä saddukeusten kohdalla Matteuksen evankeliumissa 22:23–32. Tuleeko asiasta ”sivullisia uhreja” tai negatiivisia seurauksia, joita et ole toivonut? Mitä voit tehdä viestin kohdentamiseksi tai kuulijakunnan rajoittamiseksi, jotta ”ystävällisen tulen” tai sivuvahinkojen vaikutukset jäävät mahdollisimman vähäisiksi?

Laajuus – Jos pystyt voittamaan vastapuolen ja erimielisyyttä kuuntelevat ihmiset puolellesi, se on hienoa – ehkä. Oletko valmis pohtimaan, että ehkä he ovat eri mieltä, koska juuri sinulla on väärä näkökulma? Ei välttämättä ole totta, että sinulla on väärä näkökulma, mutta jos et edes kykene esittämään tätä kysymystä, se on varoitusmerkki. Mutta oletetaan, että olet varma olevasi oikeassa, mutta he eivät silti muuta mieltään. Kun olet tuonut näkemyksesi julki, mitä aiot tehdä? Aiotko a) jättää asian sikseen, koska he tietävät, b) otat mukaasi kaksi tai kolme muuta henkilöä tai viet asian koko seurakunnan eteen, c) jos kukaan ei asetu totuuden puolelle (sellaisena kuin sinä sen näet), lähdetkö paikalta pölyä jaloistasi ravistellen, d) yrität ennen lähtöä pelastaa niin monta muuta ihmistä ”tulesta” kuin mahdollista, e) pyrkit myös varoittamaan maailmaa heidän kannattamastaan virheestä ja mainitset nimenomaisesti kyseiset henkilöt nimeltä? Mitä sinun pitäisi tehdä?

Jokainen näistä viidestä vastauksesta on oikea vastaus, riippuen kyseessä olevasta opista tai käytännöstä. Vastaukset c, d ja e aiheuttavat riitaa. On tilanteita, joissa meidän on aiheutettava riitaa taistellessamme sieluja tuhoavaa harhaa vastaan, mutta on myös tilanteita, joissa meidän ei pitäisi tehdä niin. Roomalaiskirjeen 14:1–15:7 sisältää esimerkkejä tilanteista, joissa meidän ei pitäisi tehdä niin. Gal. 1:6–10, 2. Joh. 9–10 ja 3. Joh. 9–10 ovat esimerkkejä tilanteista, joissa meidän tulisi puolustaa totuutta, vaikka se saattaisi aiheuttaa riitaa. Jeesus jopa ennusti, että riitaa syntyisi nimenomaan tottelevaisista kristityistä johtuen (Matt. 10:21–23, 34–37). Meidän ei kuitenkaan tulisi aiheuttaa sellaista riitaa, jota Jumala ei halua meidän aiheuttavan.

K: Mitkä ovat kolme ryhmää, joihin Gal 5:16, 22–23 luetellut Hengen hedelmät voidaan jakaa?

V: Kolme näkökohtaa Hengessä vaeltamisessa ovat se, että annamme Jumalan toimia omalla tavallaan, ”hengellinen hengittäminen” eli pysyminen jatkuvassa yhteydessä Häneen sekä pyhien päätösten tekeminen.

1) Rakkaus, ilo ja rauha ovat suhteita. Rakkaus Jumalaa ja muita kohtaan on oikea suhde, sellaisena kuin sen pitäisi olla. Ilo on tyytyväisyyttä ja onnellisuutta nykyisissä olosuhteissamme, niin asioissa, joista pidämme, kuin asioissakin, joista emme pidä. Rauha Jumalan, muiden ja oman tilanteemme kanssa on horjumatonta tyyneyttä jopa myrskyjen keskellä.

2) Kärsivällisyys, ystävällisyys ja hyvyys ovat asenteita, joita meidän tulisi osoittaa toisiamme kohtaan. Kärsivällisyys, kreikaksi makrothumia, voi tarkoittaa muiden sietämistä. Ystävällisyys sisältää sen, että toimimme toisia kohtaan samalla ystävällisyydellä, jota Jumala on osoittanut meille. Hyvyydellä on monia puolia, ja meidän tulisi noudattaa niitä kaikkia.

3) Sisäinen elämä on uskollisuutta, lempeyttä ja itsehillintää. Ensimmäinen sana ei tarkoita uskoa tai jonkin asian uskomista. Se tarkoittaa sitä, että on luotettava henkilö, johon ihmiset voivat luottaa ja joka tekee sen, mitä lupaa. Tuon ajan yhteiskunnassa, jossa arvostettiin voimaa, valtaa ja toisinaan myös armottomuutta, oli vastakulttuurista sanoa, että meidän tulisi sen sijaan erottua lempeydellämme. Joissakin paikoissa maailmassa tämä pätee vielä nykyäänkin. Itsehillintää ei näytä arvostettavan kovinkaan paljon nyky-yhteiskunnassa, mutta se on avainasemassa muiden Hengen hedelmän osa-alueiden kehittämisessä.

Hedelmän kolme ensimmäistä osaa ovat asioita, jotka meidän on löydettävä, kolme keskimmäistä ovat asioita, joita meidän on päätettävä tehdä, ja kolme viimeistä ovat asioita, joissa meidän on päätettävä luottaa Pyhään Henkeen.

K: Mitä Gal 5:25 sanoo tässä yhteydessä ”vaeltamisesta”?

V: Tämä kreikkalainen sana, stoichumen, eroaa Galatalaiskirjeen 5:16:ssa käytetystä ”vaeltamisen” sanasta, peripatite. Tämä kreikkalainen sana Galatalaiskirjeen 5:25:ssä tarkoittaa kävelemistä tai marssimista tahdissa, kuten sotilas tekisi. Haluamme Pyhän Hengen johdatuksen näyttämään meille yleisesti, missä Hän haluaa meidän olevan. Mutta tämä jae korostaa, että Pyhä Henki ohjaa meitä myös siinä, miten sinne päästään, askel askeleelta.

K: Miksi Gal 5:26:ssa ihmiset, jotka eivät ehkä aiemmin olleet ylpeitä, muuttuvat ylpeiksi? Mitä voimme tehdä estääksemme sen itsessämme?

V: Tähän liittyy ainakin kaksi osaa. Ensimmäinen on kaiken hallitseva itsekeskeisyys. Joskus se voi johtua siitä, että kysytään: ”Mitä hyötyä tästä on minulle?”, tai se voi olla pyrkimystä pysyä muiden vauhdissa tai yksinkertaisesti muiden huonojen esimerkkien seuraamista. Toinen syy on usko siihen, että olet jollain tavalla parempi kuin joku muu tai jopa useimmat ihmiset. Totuus on, että jokainen meistä on todennäköisesti jollain tavalla parempi kuin joku toinen. Se ei kuitenkaan ole mikään suuri asia, koska jokainen meistä on todennäköisesti myös jollain tavalla huonompi kuin joku toinen. Perimmäisenä syynä on Filippiläiskirjeen 2:3 ja sitä seuraavien jakeiden laiminlyönti, joissa meidän tulee arvostaa muita parempina kuin itseämme.

Vaikka jotkut ihmiset haluavat olla sellaisten ihmisten seurassa, joilla on sama synti, ylpeys on tyypillisesti sen vastakohta. Ylpeä ihminen ei usein kestä toista ylpeää ihmistä. Kadehdit toista, jos luulet hänen olevan sinua parempi jollakin alueella (ja se on sinulle tärkeää). Ja osoitat ylpeyttä toista kohtaan, jos olet häntä parempi jollakin tärkeällä tavalla – tai ainakin omasta mielestäsi tärkeällä tavalla.

K: Miksi luulet, että Paavali käsittelee Gal 6:1:ssä uskovan juuttumista syntiin heti Hengen hedelmän jälkeen?

V: Se saattaa tuntua äkilliseltä siirtymältä, mutta siinä on itse asiassa järkeä. Yksi osa Hengen hedelmien kasvattamista on se, että uskovalla on voimaa; voimaa voittaa riippuvuutensa.

K: Miten seurakunnan tulisi Gal 6:1:n mukaan palauttaa langennut uskovainen?

V: Henkilöä ei pidä ottaa takaisin, ennen kuin hän on katunut. Mutta kun hän on ilmoittanut katuneensa, ja näyttää siltä, että hän on katunut, hänet tulisi ottaa takaisin. Joskus, kun henkilö katuu, hän ei enää tee kyseistä syntiä. Toisinaan, etenkin joidenkin riippuvuuksien kohdalla, taipumus ja halu voivat edelleen olla läsnä, ja olettaen, että henkilöllä on aikomus elää elämää, joka on vapaa kyseisestä riippuvuudesta, kristittyjen saattaa olla tarpeen kulkea hänen rinnallaan rohkaisemassa häntä ja pitämällä hänet vastuullisena, jotta he ovat läsnä hänen heikoissa hetkissään. Paavali sanoo tässä erityisesti, että meidän tulee tehdä se lempeydellä.

Toivottavasti kun kristitty kompastuu, hän käy hyvässä seurakunnassa, jossa on hyviä ihmisiä auttamassa. Jos olet fyysisesti sairas, et halua huonoa lääkäriä. Samoin hengellisessä mielessä et halua ketään, joka antaa raamatunvastaisia hengellisiä neuvoja.

Kreikankielinen sana ”katartizō”, jota tässä käytetään merkityksessä ”palauttaa”, on sama sana, jota käytetään murtuneen luun asettamisessa tai verkon korjaamisessa. Usein, vaikkakaan ei aina, murtunut luu tarvitsee ulkoista apua, toisen henkilön, jotta se saadaan takaisin paikoilleen. Sitten raajaa on rajoitettava, kipsillä tai lastalla, jotta se ei siirry pois paikaltaan. Henkilön on oltava varovainen sen kanssa paranemisen aikana, jotta se ei murtuisi uudelleen . Lopulta lasta tai kipsia poistetaan, ja luu on yhtä vahva kuin ennen, tai joskus jopa vahvempi. Lihakset ovat kuitenkin heikot, ja lihasvoimaa on vähitellen rakennettava uudelleen.

K: Tarkoittaako Gal 6:2, että meidän tulee kantaa toisten taakkoja, vai vain omia, kuten Gal 6:5 sanoo?

V: Kreikankielinen sana ”kantaa”, bastazo, on sama molemmissa jakeissa, mutta sana ”taakka” on erilainen. Galatalaiskirjeen 6:2:ssa kreikkalainen sana on barē, joka tarkoittaa musertavaa kuormaa. Galatalaiskirjeen 6:5:ssa sana on phortion, joka voi viitata marssivan sotilaan kantamaan reppuun. Tämä jae viittaa siihen, että lähes jokaisella on taakkoja, ja se viittaa myös siihen, että meidän ei aina tarvitse kantaa omaa taakkaa yksin. Tony Evans vertaa tätä avustajaan, joka auttaa nostamaan painoa, jos painonnostajalla on enemmän painoa kuin hän pystyy sillä hetkellä nostamaan.

Meidän on otettava vastuu omista teoistamme. Meidän on kuitenkin myös autettava muita sekä annettava muiden auttaa meitä. Olemme vastuussa oman taakkamme kantamisesta, mutta se on usein helpompaa, jos muut uskovat auttavat meitä. Ja meidän tulisi olla innokkaita auttamaan myös muita uskovia, olipa kyse sitten heidän piristämisestään, rohkaisemisesta vastustamaan paholaisen ansoja, aineellisesta avusta tai muista asioista.

Kuten teoksessa To Walk and Not Grow Weary (s. 17) sanotaan: ”Sanalla, joka on käännetty ’kantaa’, on luontainen merkitys ’tukea’. Lisäksi sana ’taakka’ jakeessa 2 eroaa huomattavasti sanasta ’kuorma’ jakeessa 5. ’Kuorma’ viittaa yksinkertaisesti johonkin, jota kannetaan, mutta ’taakka’ tarkoittaa sen vaikutuksia, kun jokin painaa voimavaroitamme.”

K: Mikä voi estää kristittyjä kantamasta paremmin toistensa taakkoja (Gal 6:2)?

V: Syitä voi olla ainakin viisi.

Auttavan henkilön koettu itsetärkeys. Joskus ihminen ajattelee, että hänellä on paljon tärkeämpiä asioita hoidettavana kuin tietyn henkilön auttaminen. Kenelläkään meistä ei ole yksinään aikaa auttaa kaikkia maailman ihmisiä, joten tarkoittaako se, että meidän ei pitäisi auttaa ketään? – Ei tietenkään. Mutta jos jokainen auttaisi joitakin ympärillään olevia ihmisiä, niin yhdessä kaikki voisivat saada apua.

Pelko tunnustaa jollekin, että tarvitset apua. Tämä on yhtä ylpeää kuin edellinen syy, mutta se on hyvin erilainen ylpeyden muoto. Saatat verrata itseäsi usein muihin tai ajatella, että muut tekevät niin sinulle. Et halua myöntää, että sinulla on vaikeuksia jollain alueella, tai et edes kamppaile, vaan epäonnistut jollain alueella. Saatat ajatella, että ihmiset eivät kunnioittaisi sinua tai rakastaisi sinua, jos he vain tietäisivät.

Väärä nöyryys voi olla aitoa tai vain savuverho, jonka ihminen luo itselleen peittääkseen edellisen syyn. Minun pitäisi olla jo päässyt eroon tästä riippuvuudesta, mutta en ole, joten minun on ratkaistava tämä yksin tai vain minä ja Herra. Muilla ihmisillä on liian paljon tärkeitä asioita hoidettavana, jotta he voisivat käyttää aikaa johonkin niin merkityksettömään kuin minä.

Tunnettu siitä, että hän on surkea neuvonantaja. Kun Job oli vaikeuksissa, hänen kolme ystäväänsä tulivat auttamaan häntä, ja jossain vaiheessa Job sanoi, että heidän ystävällinen apunsa oli arvotonta. Eri asioille on eri aikoja. On aika nuhdella, ja on aika tietää, milloin ei pidä nuhdella, kuten silloin, kun henkilö myöntää tekevänsä väärin ja haluaa katua. On myös aikoja, jolloin on korjattava, ja aikoja, jolloin on rohkaistava.

Neuvonantajan rakkauden puute. Ainakin Jobin ystävillä ei ollut rakkauden puutetta häntä kohtaan, mutta Joonaa kohtaan niin oli niniveläisten suhteen. Meidän ei tule vain rakastaa veljiämme (1. Joh. 4:11, 20), vaan Filippiläiskirjeen 2:3 mukaan meidän tulee pitää toisia tärkeämpinä kuin itseämme.

K: Gal 6:2:ssa Paavali sanoi, että olemme vapaita laista, miksi meidän sitten pitäisi ”täyttää Kristuksen laki”?

V: Olemme vapaita Mooseksen laista, mutta emme ole vapaita tekemään syntiä. Pikemminkin olemme Kristuksen lain tai ”hallinnon” alaisia, kuten Galatalaiskirjeen 6:16 sanoo. Vanhan testamentin mukaan meidän ei tule tehdä veistettyjä kuvia, harjoittaa epäjumalanpalvontaa, varastaa, tehdä aviorikosta, antaa väärää todistusta, murhata, himoita eikä tehdä muita vastaavia asioita. Vaikka olemme vapaita Mooseksen laista, Kristuksen lain (joka on palvelemista Hengessä eikä pelkästään kirjallista säännöstöä) nojalla meitä käsketään olemaan tekemättä myöskään näitä asioita.

K: Osoittaako Gal 6:2, että pyhä voi kantaa toisten taakkoja, kuten roomalaiskatolinen kirkko opettaa?

V: Ei. Ilmeisesti näin ajateltiin Vanhan testamentin aikoina, ja jos joku pyhä voisi kantaa toisen syntejä, niin varmasti Nooa, Daniel ja Job voisivat. Kuitenkin Hesekiel14:14 ,20 ja Jeremia 15:1 sanovat selvästi, että he pystyivät pelastamaan vain itsensä, eivät muita, vanhurskaudellaan.

K: Miksi Gal 6:6 mainitsee rahan tässä hengellisessä osassa?

V: Ensinnäkin tämä osoittaa, että on täysin hyväksyttävää olla kristitty opettaja, joka saa palkkaa palvelutyöstään; palkattuja opettajia oli jo Paavalin aikanakin. Vaikka Paavali oli teltantekijä, muut apostolit ja opettajat eivät olleet, eikä se haitannut Paavalia (1. Kor. 9:3–15). Mutta vielä tärkeämpää on se, että rahasi seuraavat sinua sinne, minne sydämesi johdattaa. Jos olet todella huolissasi evankelioinnista, seurakunnan rakentamisesta, lähetystyöstä tai muista asioista, haluat varmasti lahjoittaa viisaasti näihin tarkoituksiin.

Tämän vastakohtana juutalaiset maksoivat temppeliveroa pappejaan ja leeviläisiään varten. Myös pakanat maksoivat maksuja ja lunastivat lupauksia temppeliensä tukemiseksi. John R.W. Stott huomauttaa, että historiallisesti roomalaiskatolinen kirkko odotti varakkailta kirkkokävijöiltä suuria lahjoituksia joidenkin papiston jäsenten ylellisen elämäntavan rahoittamiseksi.

K: Osoittaako Gal 6:7–8, että karmalaki ja siten reinkarnaatio ovat totta, kuten [ns.] kristinuskon Unity-koulu opettaa?

V: Ei. Siinä sanotaan yksinkertaisesti, että ihminen niittää sen, mitä kylvää. Raamatun mukaan epäuskoisten osalta niitto tapahtuu pääasiassa vasta viimeisellä tuomiolla.

K: Mitkä kaksi valhetta kumotaan Gal 6:7:n ensimmäisessä osassa?

V: Jumalaa ei voi pilkata (myktērizetai, kreikan sanasta muktērizō), mikä kirjaimellisesti tarkoittaa halveksimista tai ”nenän kääntämistä” jotakin tai jotakuta kohtaan. Ensimmäinen valhe on, että synnillämme ei ole merkitystä, koska sillä ei ole seurauksia. Sillä ei ehkä ole välittömiä seurauksia tai se voi vaikuttaa vain väliaikaisesti, mutta sillä voi olla pitkäaikaisia ja pysyvästi peruuttamattomia seurauksia.

Toinen valhe on, että tekemämme hyvät teot eivät merkitse mitään, koska emme näe hedelmiä heti. Eräs poika, jota opetin pyhäkoulussa kuudennelta luokalta lukioon asti, satunnaisesti noin kuuden vuoden ajan, muistutti minua viime viikolla siitä, että muiden opettamisella voi olla hedelmää. Hän on nyt PCA-seurakunnan pääpastori Philadelphiassa. Mutta Galatalaiskirjeen 6:9:ssä on yksi juju: emme saa väsyä siihen, luovuttaa kesken tai heittää pyyhettä kehään.

Sekä positiivisessa että negatiivisessa mielessä Jumala antaa sinulle takaisin sen, mitä teet. Joskus kuitenkin paljon hyvää kylvämistä voi mennä hukkaan synnin takia. Ja kun kadumme pahaa synnin kylvämistä, Jumala voi joskus – mutta ei aina – poistaa osan sen hedelmistä.

Ihmiset saattavat pystyä huijaamaan itseään luulemaan, että he voivat kylvää pahuutta ilman että saavat mitään pahaa satoa, tai kylvää vähän ja odottaa paljon, mutta he eivät voi huijata Jumalaa.

K: Mitkä kuusi asiaa, positiivisia tai negatiivisia, voimme nähdä Gal 6:7,8 ja seuraavissa jakeissa hyvän kylvämisestä?

V: Niitä on ainakin kuusi.

1) Oikea pelto: Kylvätkö sinä Hengen pellolla vai lihan pellolla?

2) Oikea sato: Jos kylvät villikauraa, odotatko saavasi vehnää? Ei ole leikkuumiehet, jotka päättävät, millainen sato tulee olemaan, vaan kylväjät. Jobin kirjassa 4:8 sanotaan, että jos joku kyntää pahuutta ja vaivaa, hän niittää saman. Hoosean kirjassa 8:7 sanotaan, että jos joku kylvää tuulta, hän niittää myrskyn.

3) Hyvä siemen: Et saa paljon vehnää, jos siemenesi ei ole hyvää.

4) Älä kylvä hyviä asioita vain niukasti: Et saa paljon vehnää, jos kylvät vain niukasti, kitsaasti. Käsittelemme tätä vielä myöhemmin.

5) Kylvä tarkoituksellisesti: Et saa hyvää satoa, jos kylvät satunnaisia siemeniä päättämättömästi. Tämä jae osoittaa, että voit tarkoituksellisesti päättää, mitä haluat kylvää, ja siten korjata satoa jonkin ajan kuluttua.

6) Vaikuttaa myös sisäisesti: Jokaisella päätökselläsi, olipa se hyvä tai huono, on paitsi ulkoisia vaikutuksia myös sisäinen vaikutus luonteeseesi.

Saadaksesi hyvän sadon, sinun on kylvettävä oikeaa, laadukasta siementä, ja kylvettävä runsaasti ja sinnikkäästi Hengen pellolla.

”Kylvä ajatus, niin korjaat teon; kylvä teko, niin korjaat tavan; kylvä tapa, niin korjaat luonteen; kylvä luonne, niin korjaat kohtalon.” (Ralph Waldo Emerson, vapaasti lainattu John W. Lawrencen teoksesta The Seven Laws of the Harvest – Law 2 (2023))

K: Mitä voimme oppia Gal 6:7–8a:n jakeista, joissa puhutaan pahojen asioiden kylvämisestä?

V: Tässä on ainakin viisi asiaa.

Korjaat saman, mitä kylvät. Jobin kirjassa 4:8 sanotaan, että ne, jotka kyntävät vaivaa, korjaavat saman. Psalmin 7:15–16 mukaan jos kaivat kuopan, putoat itse tekemääsi kuoppaan. Matteuksen evankeliumissa 26:52 sanotaan, että ne, jotka tarttuvat miekkaan, kuolevat miekkaan, kuten myös Hoosean kirjassa 10:13–14 osoitetaan.

Kylvä tuulta, niin korjaat myrskyn (Hoosea 8:7) – sato on paljon suurempi kuin se, mitä on kylvetty. Sananlaskujen kirjassa 22:8 sanotaan, että jos kylvät vääryyttä, korjaat onnettomuutta.

Se voi vaikuttaa tahattomasti muihin: Vaikutukset voivat olla sekä tahallisia että vahingossa aiheutuneita. Jos kylvämme myrkyllisten kasvien siemeniä, kuten myrkkymurattia tai belladonnaa, ne voivat vahingoittaa tai tappaa meidät, jos syömme niitä. Mutta ne voivat vahingoittaa myös muita. Vaikka kasvien siemenet sekoittuisivat vahingossa hyviin siemeniin, se voi silti tehdä koko sadon myrkylliseksi.

Se voi tapahtua vähitellen: Ihminen ei tule yhdessä päivässä huumeidenkäyttäjäksi, alkoholistiksi tai porno- tai uhkapeliriippuvaiseksi. Se on asteittainen prosessi, ajan mittaan kylvetyn sadon korjaamista. Yleensä henkilö, joka päätyy epätoivoiseen tilanteeseen, ei aavistanut päätyvänsä sinne, kun hän aloitti ”kokeilunsa”. Peto voidaan saada kiinni, kun ansa laukeaa nopeasti. Mutta tämä on erilaista. Se on hitaasti toimiva ansa, mutta syötti on niin houkutteleva, että uhri vain istuu paikallaan, kuin jänis ajovalojen valossa, kunnes ansa sulkeutuu hitaasti mutta tehokkaasti.

Ei pakotietä ilman synnistä luopumista: Lopulta ansaan joutunut henkilö ei ehkä näe ulospääsyä, vaikka kaikki hänen ympärillään saattaisivatkin ajatella, ettei lopettaminen ole mikään ongelma. Kaakkois-Aasiassa oli käytössä omaperäinen tapa pyydystää apinoita, joko lemmikeiksi tai syötäväksi. Viidakkoon asetettiin savipata, jossa oli kaula, ja sen pohjalle laitettiin karkkia. Apinat rakastavat sokerisia asioita, ja ne työntävät kätensä sisään, nappavat karkin ja jatkavat matkaansa. Ne toistavat tätä yhä uudelleen, ja kaulat kapenevat asteittain. Eräänä päivänä apina työntää kätensä sisään, ja kun sen käsi on puristunut nyrkkiin karkkia pitäessään, apina ei saa sitä enää ulos. Päästäkseen pakoon apinan pitäisi päästää irti karkista, eikä se kestä tehdä sitä. Niinpä apina luopuu vapaudestaan, tai jopa elämästään, pelkästään yhden karkin vuoksi. Synti voi olla samanlaista.

K: Mitkä ovat Raamatussa, Gal 6:7 ja Jaak 3:5–6, esimerkkejä ihmisistä, jotka saavat kantaa seuraukset siitä pahasta, mitä ovat kylväneet?

V: Jätämme huomiotta esimerkit ihmisten oikeudellisista rangaistuksista, kuten Simeonin ja Leevin hajottamisen Israelissa, ja keskitymme kauaskantoisempiin asioihin.

Aadam ja Eeva – kuolema ihmisille

Kainin surmaama Aabel – maa ei tuottanut hänelle satoa.

Aabraham ei jättänyt koko perhettään, vaan otti Lotin mukaansa – moabilaiset ja ammonilaiset olivat jatkuvasti Israelin vihollisia.

Aabraham epäili Jumalan lupausta ja sai Ismaelin – Monilla arabimuslimeilla on Ismaelin verta suonissaan.

Ishmael pilkkasi tai kiusasi Iisakia, minkä jälkeen hänet ja hänen äitinsä karkotettiin.

Jaakob huijasi Eesaua, joutui sitten Labanin huijaamaksi ja joutui kohtaamaan Eesaua uudelleen. 1. Mooseksen kirjan 27. luvussa Jaakob joutui pakenemaan, ja Rebekka ei enää koskaan nähnyt häntä, ja Jaakob joutui Labanin huijaamaksi.

Eli ei kurittanut poikiaan – Molemmat kuolivat, ja heidän jälkeläisensä joutuivat kirouksen kohteeksi.

Daavid laski israelilaiset – rutto

Daavid syyllistyi aviorikokseen Batseban kanssa ja murhasi Urian – 2. Samuelin kirja 12:9–12. Daavid pakeni Absalomia.

Salomo rakasti vieraita vaimoja ja rakensi pakanallisia temppeleitä – puolet valtakunnasta menetettiin hänen poikansa aikana.

Jekonja ei noudattanut Jumalan sanoja, jotka Jeremia välitti – hänellä ei ollut jälkeläisiä, jotka olisivat koskaan istuneet valtaistuimella.

Yleisesti ottaen Jaakobin kirjeen 3:5–6 mukaan kieli on tuli, joka voi sytyttää metsäpalon.

K: Mitkä ovat Gal 6:7:n ja Jaak 3:5–6:n mukaisia esimerkkejä kirkkohistoriasta, joissa uskovat ovat kylväneet pahaa ja saaneet siitä hedelmää?

V: Esimerkkejä on useita.

Konstantinus sulki väkivallattomasti pakanatemppeleitä ja monia synagoogia, jotta ihmiset tulisivat sen sijaan kirkkoon. Jotkut sanovat, että eurooppalainen kristinusko ei ole koskaan täysin toipunut siitä, mitä Konstantinus teki.

Konstantinus teki kristinuskosta Rooman valtakunnan laillisen ja suosituimman uskonnon. Edellisen lisäksi vuosina 325–381 jKr. Shapur II:n hallinnon alla noin miljoona tai persialaisia kristittyjä kärsi ja heidän määränsä väheni, kun heidän uskontonsa tuli maan vihollisen valtionuskonnoksi.

Persian keisari Shapur II surmasi 60 000 kristittyä lakhmidien arabia heidän aiempien hyökkäystensä jälkeen Persiaan.

Zwingli kokosi armeijan voittaakseen katolisen kantonin Sveitsissä. Hän voitti, mutta myöhemmässä taistelussa hänen seuraajansa kärsivät tappion ja hänet surmattiin.

Luther opetti muita tappamaan anabaptisteja, kunnes hän muutti mielipidettään viimeisessä saarnassaan. 72 vuotta myöhemmin puhkesi kolmikymmenvuotinen sota katolilaisten ja luterilaisten välillä, jossa kuoli noin neljännes Saksan väestöstä.

Lutherista tuli antisemitisti, kun hän huomasi, etteivät juutalaiset kääntyisi luterilaisuuteen. Neljä vuosisataa sen jälkeen, kun Luther oli saarnannut heidän tappamisestaan ja puukottamisestaan, suurin osa saksalaisista suhtautui suvaitsevaisesti siihen, että natsit saivat 6 miljoonaa juutalaista katoamaan.

John Wesley vähätteli oppia ja opillisia erimielisyyksiä keskittyäkseen evankeliointiin. Metodistikirkko ajautui nopeasti kristilliseen liberalismiin.

K: Mitä saamme Gal 6:7–8:n mukaan hyvästä kylvämisestä?

V: Sananlaskujen kirjan 11:18 mukaan ”mutta joka kylvää vanhurskautta, se korjaa todellisen palkkion”. Tämä ei tarkoita pelkästään iankaikkista elämää, vaan myös muita palkintoja. Palkintoihin voi kuulua ilo siitä, että saa tuoda muita ihmisiä Herran luo. Hoosean kirjassa 10:12 sanotaan: ”Kylväkää itsellenne vanhurskautta ja korjatkaa rakkauden hedelmät; kyntäkää kyntämätön maanne. Sillä on aika etsiä Herraa, kunnes Hän tulee ja lähettää teille vanhurskauden kuin sateen.” (Berean Standard Bible)

K: Miten Gal 6:7:n mukaan ihmiset eivät korjaa sitä, mitä eivät ole kylväneet?

V: Jeesuksen vertauksessa neljästä maaperästä voisi ajatella myös viidettä maaperää: siellä ei kasvanut mitään, koska kukaan ei kylvänyt siemeniä. Kasvien kasvu vie aikaa, ja kun ne alkavat itää, ne eivät näytä vielä miltään. Voisikin olla suuria tekoja Jumalan puolesta, jotka kukoistaisivat monien vuosien kuluttua, mutta joita ei koskaan tapahtunut, koska kukaan ei tehnyt työtä siementen kylvämiseksi ja hoitamiseksi.

Jaakobin kirjeen 5:7–8 mukaan meidän on oltava kärsivällisiä kuin viljelijä. Älä ole kuin se pieni poika, joka kasvatti papukasvia kouluun. Se ei kasvanut kunnolla, koska poika kaivoi sen esiin joka päivä tarkistaakseen, miten se eteni. Muista, että sadonkorjuu tapahtuu eri vuodenaikana kuin kylvö.

K: Mitkä ovat viisi tapaa, joilla voimme Gal 6:6–8:n ja Matt. 6:21–33:n perusteella selvittää, mihin olemme kylvämässä?

V: Voit sanoa yhtä asiaa, mutta olla tietämättä, että se on oikeasti jotain muuta. Voit tarkistaa tämän ainakin viidellä tavalla tarkastelemalla elämääsi.

Luottokorttilaskut ja sekkivihko. Missä säilytät rahasi (Matt. 6:19–20)? Rahasi voidaan ajatella siemeninä, olipa kyse sitten kirkon toiminnan tukemisesta tai muista asioista.

Sydämesi. Matteuksen evankeliumin 6:21 mukaan, mitä toiveita ja unelmia sinulla on, joiden haluaisit toteutuvan?

Silmäsi. Matteuksen evankeliumin 6:22–23 mukaan, mitä katsot koko ajan? Viihdettä, uutisia, osakemarkkinoita vai jotain muuta, joka vie valtavasti aikaasi?

Kalenterisi. Matteuksen evankeliumin 6:24,33 mukaan, miten vietät suurimman osan ajastasi? Vietätkö sen etsimällä Jumalan valtakuntaa, Mammonia vai jotain muuta?

Ajatuksesi. Mitä mietit hetkinä, jolloin sinulla ei ole mitään erityistä ajateltavaa? Ovatko ajatuksesi jumalallisia, vihamielisiä vai muuten jumalattomia? Kiertävätkö ajatuksesi pelkästään huolissa ja ahdistuksessa, kuten Matteuksen evankeliumin 6:25–32, 34 varoittaa meitä?

K: Miten Gal 6:9 liittyy Gal 6:7–8:aan?

V: Kyse ei ole yhden päivän kylvämisestä, vaan siitä, että jatketaan kylvämistä koko kylvökauden ajan väsymättä. Jos väsyt kylvökauden aikana ja kylvät vain hyvin vähän siemeniä, ei ole väliä kuinka ahkera olet loppuvuoden aikana, saat vain hyvin pienen sadon.

K: Miten Gal 6:9:ssä, 2. Kor. 9:6:ssa ja Saarnaaja 11:1–6:ssa keräämme satoa suhteessa siihen, mitä kylvämme?

V: Sananlaskujen kirjan 11:24–26 selittää asian selvästi. Antelias ihminen, joka jopa sirottelee ylimääräistä, saa ylimääräisen sadon ja rikastuu (joko aineellisesti tai hengellisesti). Mutta se, joka pidättelee muilta, joutuu köyhyyteen. Meidän on otettava vakavasti se, mitä Sananlaskujen kirjan 22:9 sanoo anteliaisuudesta muita kohtaan.

Voit yrittää kovasti, sinnikkäästi kylvää ja hoitaa siemeniä hyvän sadon toivossa. Tai voit olla tekemättä mitään. Mutta on myös kolmas tapa: kylvää vain satunnaisesti vähän siemeniä ja vakuuttaa itsellesi, että kylvät, vaikka todellisuudessa et tee juuri mitään. Jotain, mitä et luultavasti tiedä minusta, on se, että noin vuonna 1985, keskusteltuani pörssivälittäjäni kanssa, sijoitin 5 000 dollaria yritykseen nimeltä Apple Computer. Huolimatta Applen ja markkinoiden nousuista ja laskuista, se on tänään arvoltaan noin 4 miljoonaa dollaria. Kuvittele, jos olisin sijoittanut 10 tai 15 tuhatta!

Joka tapauksessa, noin kuukauden kuluttua osakkeen arvo oli jo noussut jonkin verran, ja pörssivälittäjäni neuvosta myin sen. Myöhemmin pörssivälittäjäni neuvoi minua ostamaan taas 5 000 dollaria, minkä tein. Sitten, kun osakkeen arvo nousi jälleen noin kuukauden tai kahden kuluttua, myin sen uudelleen. Sen sijaan, että olisin ansainnut 4 miljoonaa dollaria, ansaitsin luultavasti noin 4 000 dollaria. Kylvinkö? – Teknisesti kyllä. Mutta olinko tosissani kylvämässä juuri tuohon osakkeeseen? – en. Teemmekö mekin lähetystyötä samalla tavalla? Leikimme jonkin hyvän asian parissa ja vakuutamme itsellemme, että kylvämme, vaikka emme oikeasti tee paljoakaan. Miltä se näyttää, kun jotkut ihmiset ansaitsevat 300 tai 400 dollaria vuodessa, ja lähetyssaarnaaja elää heidän joukossaan, heidän tulotasollaan, vuosikymmeniä. Sitten joukko ihmisiä maksaa noin 1 200 dollaria per henkilö tullakseen kahdeksaksi päiväksi tekemään lähetystyötä. Lyhytaikaiset toimet ovat hyvä asia, mutta älkää luulko, että ne korvaavat pitkäaikaista kylvämistä.

Kuulin kerran kokeneesta, hyvin palkatusta kristillisestä kirurgista, joka harkitsi luopuvansa omasta vastaanotostaan ja lähtemistä Afrikkaan tekemään leikkauksia siellä. Mutta kun hän laski asian läpi, hän tajusi, että voisi jatkaa leikkausten tekemistä Amerikassa ja maksaa tuloillaan kolmen afrikkalaisen kirurgin leikkaukset. Joten taloudellisesti oli hänelle parempi rahoittaa kolme kirurgia kuin lähteä itse. On siis olemassa leikkimielistä kylvämistä, sinnikästä kylvämistä ja sitten, kuten tämän kirurgin tapauksessa, älykästä, sinnikästä kylvämistä.

K: Miten jotkut uskovat asettavat itselleen rajoituksia hyvän kylvämisen suhteen, kuten Gal 6:6–9:ssä kuvataan?

V: Voimme yksinkertaisesti olla liian kiireisiä. Voimme olla liian kiireisiä kylvämässä muita asioita tai sitten tuhlata aikaa kylvämättä mitään. Kuten eräs pastori sanoi: ”Älä anna hyvien tekojen estää sinua tekemästä suuria tekoja.” Maailma, politiikka, ajankohtaiset tapahtumat, uutiset, kommentit, elokuvat ja tuhat muuta nautittavaa asiaa häiritsevät meitä liian helposti, jotta meillä olisi paljon aikaa palvella Jumalaa. Kristittyjen on tultava ”vähemmän” – toisin sanoen vähemmän muita häiritseviä asioita, jotta tyhjentyneinä voimme täyttyä ylitsevuotavasti Hengellä.

Toinen tärkeä tapa sekä lopettaa hyvien asioiden kylväminen että jopa alkaa kylvää pahoja asioita on antaa anteeksiantamattomuuden jäädä sydämeemme. Matteuksen evankeliumissa 18:21–22, kun Pietari kysyi Jeesukselta, kuinka monta kertaa hänen täytyy antaa anteeksi veljelleen, Jeesus vastasi vertauskuvallisesti: ”70 kertaa seitsemän.”

K: Mikä on Gal 6:6, 9–10:n ajallinen konteksti?

V: Paavalia vainosivat juutalaiset, jotka halusivat tappaa hänet. Paavalin piti tässä tilanteessa myös käsitellä juutalaisuuteen kääntyneitä kristittyjä, jotka halusivat mustamaalata häntä. Paavali oli keräämässä suurta uhrausta, joka oli tarkoitettu Jerusalemin seurakunnalle nälänhädän lievittämiseksi. He halusivat mustamaalata Paavalin keräyksen joko kyseenalaistamalla todellisen tarpeen, varojen käyttötarkoituksen tai Paavalin motiivit. Heidän ei tarvinnut vakuuttaa muita siitä, että Paavali oli ahne, vaan heidän tarvitsi vain herättää tarpeeksi epäilyksiä ja epävarmuutta, jotta ihmiset epäröisivät lahjoittamista, ja kun lahjoitus jäisi niukaksi, Paavali joutuisi noloon asemaan.

K: Mitä sinun pitäisi tehdä, jos tunnet Gal 6:9:n mukaisesti, että alat väsyä hyvien tekojen kylvämiseen?

V: Ole kärsivällisempi maratonisi aikana. Älä katso itseäsi, vaan nosta katseesi ylöspäin ja katsele ympärillesi. Ensinnäkin, älä soimaa itseäsi siitä, sillä et ole yksin. Paavali, joka tämän kirjoittaa, tiesi itsekin hyvin, miltä tämä tuntui (2. Kor. 1:8–11). Mutta aivan kuten Paavali, joka kohtasi monia vaikeuksia seurakunnan puolesta vain huomatakseen, että Korintin seurakunta oli vaarassa mahdollisesti luisua pois (2. Korinttolaiskirje), Paavali katsoi itsensä yläpuolelle ja itsensä ulkopuolelle. Tulokset ovat Jumalan käsissä. Voima palvella on Jumalan käsissä. Rakkaus, joka motivoi sinua palvelemaan, on Jumalan käsissä.

Voimme kärsiä uupumuksesta, kun yritämme palvella Jumalaa pelkästään omalla voimallamme, valaisten omaa tietämme (Jesaja 50:11), rakentamalla omia rikkoutuneita vesisäiliöitämme veden säilyttämiseksi (Jeremia 2:13), taistelemalla omilla aseillamme (Matteus 26:51–54) ja jopa olemalla niin varmoja omasta älykkyydestämme, että annamme Jumalalle omia neuvojamme (Matteus 16:22–23).

Arvosi Jumalan työssä maan päällä ei ole siinä, kuka olet, vaan siinä, kuinka Kristus loistaa sinun kauttasi. Olen niin hengellinen, niin tietävä, niin uskollinen ja rakastava (ja myös nöyrä!), joten katsokaa minua, minua, minua – Kristuksen sijaan. Kyse ei ole siitä, kuinka suuri uskovainen olet (katso Ester ja Mordokai), vaan siitä, millainen Jumalan väline olet. Kristillisen palvelutyön tehokkuus ei riipu siitä, mitä teet, vaan siitä, mitä Jumala tekee sinun kauttasi. Tee siis asioita Jumalan voimassa, älä omassasi (Jeremia 17:5–8), lähesty Häntä rukouksessa (Luukas 18:1) ja iloitse nähdessäsi Jumalan tuloksia.

Lopuksi, katso ympärillesi ja huomaa kiireellisyys. Johanneksen evankeliumissa 4:35–36 ja Luukkaan evankeliumissa 10:2 sanotaan, että pellot ovat valkoiset ja valmiit sadonkorjuuseen. Meidän ei tarvitse rukoilla niin paljon sadon saamiseksi, vaan pikemminkin siitä, että olisi enemmän sadonkorjaajia. Muista, että työsi ei ole turhaa, kuten 1. Korinttolaiskirjeen 15:10,58 sanoo.

K: Miksi Paavali varoittaa meitä Gal 6:9:ssä sekä väsymästä että menettämästä rohkeutta / lannistumasta?

V: Kylväessä on tärkeää välttää kahta asiaa: väsymistä ja lannistumista (tai luopumista). Kasvit ovat valmiita sadonkorjuuseen vasta noin neljä kuukautta istutuksen jälkeen. Saat sadon vain, jos odotat ”oikeaan aikaan ja et lannistu”. Voisi melkein ajatella, että Paavali puhui tässä myös itselleen, kun hän joutui kestämään koettelemuksia, joissa hänet kivitettiin ja jätettiin kuolemaan sen vuoksi, mikä oli alun perin vain pieni hedelmä Galatiassa.

Maataloudessa työntekijä voi joutua kiusaukseen luovuttaa ja lopettaa ennenaikaisesti tai sitten menettää rytminsä ja pyörtyä kuumuuden vuoksi.

Muistakaa, kuten meille jatkuvasti opetetaan, että kaikki ongelmat ja konfliktit ratkeavat tunnin sisällä – VAIN TELEVISIOSSA.

Kuten John Brown (s. 344) sanoo: ”Kristityt käyttäytyvät usein kuin lapset tämän sadon suhteen. He haluaisivat kylvää ja korjata sadon samana päivänä.” (lainaus John R.W. Stottin teoksesta The Message of Galatians, s. 172).

K: Pitäisikö meidän Gal 6:10:n mukaan tehdä hyvää kaikille, vai eikö meidän pitäisi osoittaa vieraanvaraisuutta väärille opettajille, kuten 2. Joh. 10–11 sanoo?

V: Molempia. Väärien opettajien ottaminen vastaan kodeissamme antaa sekä heille että muille vaikutelman, että hyväksymme heidän opetuksensa ja että mielestämme se on Jumalan silmissä hyväksyttävää. Emme halua johtaa ihmisiä harhaan tällä tavalla. Emme tee hyvää väärille opettajille tai muille, kun otamme heidät vastaan.

K: Miksi Paavali korosti suuria kirjaimiaan Gal 6:11:ssä?

V: Teorioita on useita, joista jotkut ovat kaukaa haettuja. Tässä on yksi epätodennäköinen teoria ja kaksi todennäköisempää.

a) Paavali kirjoitti kirjaimet tarkoituksella suuremmiksi kuin olisi tarvinnut korostuksen vuoksi. Mutta jos tämä olisi totta, mitä Paavali tarkalleen ottaen korosti?

b) Paavali kirjoitti suuremmilla kirjaimilla kuin ammattikirjoittaja.

c) Ehkä Paavalilla oli huono näkö tai hän oli menettämässä näkönsä. Jos Paavali olisi sairastunut silmäsairauteen ennen vierailuaan heidän luonaan, tämä saattaisi olla syy siihen, miksi Paavali sanoi galatalaisille, että he ”olisivat olleet valmiita repimään silmänsä irti hänen puolestaan” (Gal. 4:15). The Expositor’s Greek Testament, osa 3, s. 190 esittää tämän näkemyksen.

K: Miksi Gal 6:12:ssa ympärileikkaus olisi keino välttää vainoa?

V: Paavalin aikana (51–57 jKr.) se auttoi välttämään juutalaisten vainoa.

K: Mitä tarkoittaa Gal 6:12:ssa ilmaisu ”tehdä ulkoisesti hyvä vaikutus”?

V: Englanniksi se on neutraali ilmaisu, joka voi tarkoittaa hyvän vaikutelman tekemistä vilpittömästi hyvistä syistä tai vilpillisesti pahoista syistä. Kreikassa asia ei ole näin. Kreikassa sana euprosōpēsai tarkoittaa hyvän vaikutelman tekemistä vilpillisesti, jonkun harhaanjohtamista.

K: Pitäisikö meidän ylpeillä rististä (Gal6:14 ) ja (1. Kor1:17 –2:2)? Mormonit, Jehovan todistajat ja muslimit uskovat, että se on väärin.

V: Koska uskontomme on tarkoitus olla sama kuin apostolien, meidän tulisi tehdä niin. Paavali olisi ollut hyvin huono mormoni tai Jehovan todistaja Galatalaiskirjeen kohdissa6:14 ja 1. Korinttolaiskirjeen kohdissa 1:17–2:2. Sitä paitsi niin olisi ollut myös Tuomas, joka kutsui Jeesusta ”minun Herrakseni ja Jumalakseni” Johanneksen evankeliumin kohdassa20:28 . Samoin olisi ollut Stefanus, joka rukoili Jeesusta Apostolien tekojen kohdassa 7:59. Samoin Johannes, joka näki omin silmin ihmisten ja enkelien ylistävän ja kunnioittavan Jeesusta taivaassa Ilmestyskirjassa 5:8–14; 7:9–10. Kaiken kruunuksi Jeesus sanoi, että kaikkien tulee kunnioittaa Poikaa aivan kuten he kunnioittavat Isää, Johanneksen evankeliumissa 5:23.

Ignatius oli apostoli Johanneksen opetuslapsi, joka kuoli joko vuonna 107 tai 116 jKr. Ignatiuksen toisessa kirjeessä efesolaisille luvussa 13 sanotaan: ”Sieluni kumartuu palvonnassa ristin edessä, joka on kompastuskivi niille, jotka eivät usko, mutta teille se on pelastus ja iankaikkinen elämä.” (Ante-Nicene Fathers, osa 1, s. 102.) Uskokaamme ja noudattakaamme sitä, mitä Ignatius opetti.

K: Kuka on Gal 6:16:ssa mainittu ”Jumalan Israel”?

V: Kristityillä on kaksi näkemystä:

1. Kristuksen kuoleman jälkeen Jumalan Israel on kirkko, riippumatta siitä, onko henkilö juutalainen vai pakana.

2. Tämä viittaa juutalaisiin, jotka joko eivät vielä usko Kristukseen mutta tulevat uskomaan, tai jotka ovat jo kääntyneet Kristuksen puoleen.

Teoksessa Hard Sayings of the Bible, s. 633–636, esitetään kreikan kieliopillisia perusteluja molemmille näkemyksille.

K: Mitä merkkejä Paavalilla oli Gal 6:17:ssä?

V: Raamattu ei kerro sitä. Yksi selitys on arvet ja ruumiilliset vammat, jotka Paavali sai kärsimistään pahoinpitelyistä, haaksirikoista ja vainoista. Aivan kuten orja saattoi roomalaisessa maailmassa tulla merkityksi omistajansa nimellä, Paavali oli tavallaan merkitty Kristuksen nimellä niiden pahoinpitelyjen ja vammojen kautta, joita hänen ruumiinsa oli kärsinyt.

Toinen selitys, jonka mukaan kyseessä olivat ”stigmata”, ei ole yhtä todennäköinen, sillä varhaiskirkko ei ilmeisesti tuntenut tätä käsitettä.

K: Olisivatko Paavalin merkit Gal 6:17:ssä voineet olla ”stigmata”?

V: – Luultavasti ei. Stigmata ovat avoimia haavoja, joita on ilmaantunut joidenkin katolisten mystikoiden käsiin ja kylkeen ilman tunnettua fyysistä syytä. Padre Pio (1887–1968) oli yksi heistä. Hän kuoli myöhemmin luonnollisista syistä, minkä Padre Pio sanoi olevan uhraus kirkon yhtenäisyyden puolesta.

John R.W. Stottin teoksen The Message of Galatians (s. 181) mukaan stigmatoja oli raportoitu ainakin 321 tapausta 1900-luvun alkuun mennessä.

Jotkut sanovat, että stigmata on psykologinen ilmiö, ja toiset sanovat, että se on Jumalalta tuleva ihmeellinen merkki. Yksi tärkeä seikka koskee käsiä. Kreikankielinen sana ”käsi” sisältää ranteen, ja tiedämme nykyään, että ristiinnaulitsemisessa naulat lyötiin uhrin ranteen yläosaan, jossa luu piti naulan paikallaan. Jos naulat olisi lyöty kämmeniin, ne olisivat repeytyneet irti. Stigmata ilmestyy kämmeniin.

K: Mistä tiedämme, että Paavali kirjoitti Galatalaiskirjeen?

V: Siihen on ainakin kaksi syytä.

1. Paavali sanoo niin Galatalaiskirjeen 6:11:ssä. Luotamme siihen, että tämä on totta, koska kukaan varhaiskirkossa ei koskaan kyseenalaistanut tätä. Jumala lupasi säilyttää sanansa Jesajan kirjassa 55:10–11; Jesajan kirjassa 59:21; Jesajan kirjassa 40:6–8; 1. Pietarin kirjeessä 1:24–25; Matteuksen evankeliumissa 24:35.

2. Varhaiskirkon todisteet. Katso kaksi kysymystä myöhemmin, joissa käsitellään kirjoittajia, jotka viittaavat Galatalaiskirjeeseen.

K: Mitä todisteita meillä on siitä, että Galatalaiskirjeen pitäisi kuulua Raamattuun?

V: Syitä on ainakin neljä.

1. Paavali kirjoitti sen, ja hän oli apostoli. Pietari todisti 2. Pietarin kirjeen 3:15–16 kohdassa, että Paavalin sanat olivat pyhää kirjoitusta.

2. Paavali itse sanoi olevansa apostoli 1. Timoteuksen kirjeen 1:1; 2:7, Roomalaiskirjeen 1:1; 1. Korinttolaiskirjeen 1:1; 9:1, 2. Korinttolaiskirjeen 1:1, 11:5; Gal. 1:1, Ef. 1:1; Kol. 1:1; 1. Tim. 1:1; 2. Tim. 1:1; Tit. 1:1.

3. Varhaiskirkon todisteet. Katso seuraavasta kysymyksestä joitakin kirjoittajia, jotka viittasivat Galatalaiskirjeen jakeisiin.

4. Galatalaiskirjeen varhaiset käsikirjoitukset

Seuraavassa on luettelo varhaiskirkon kirjoittajista, jotka viittaavat Galatalaiskirjeeseen.

2. Klemensin kirje, luku 2, s. 251 (120–140 jKr.) lainaa sekä Jesaja 54:1 että Galatalaiskirjeen 4:27

Polykarpoksen kirje filippiläisille (100–155 jKr.) lainaa neljäsosaa Galatalaiskirjeen jakeesta ”Jumalaa ei voi pilkata” (3 kreikkalaista sanaa 14:stä).

Mathetes Diognetukselle (n. 130–200 jKr.) 4. luku, s. 26 viittaa Galatalaiskirjeen 4:10:een: ”heidän kuukausien ja päivien viettämisestään”

Muratorin kaanonissa (n. 190–217 jKr.) mainitaan, että Paavali kirjoitti kirjeissään seitsemälle seurakunnalle: korinttilaisille (2 kirjettä), efesolaisille, filippiläisille, kolosialaisille, galatalaisille, tessalonikalaisille (2 kirjettä) ja roomalaisille. Paavali kirjoitti Filemonille, Titukselle ja kaksi kirjettä Timoteukselle.

Lyonin Irenaeus (182–188 jKr.) lainaa Galatalaiskirjeen 4:4–5:n Paavalin galatalaisille kirjoittamana. Irenaeus, *Häresioiden vastustaminen*, kirja 3, luku 16.3, s. 441

Teoksessa ”Scilitan marttyyrien kärsimyskertomus” (180–202 jKr.) mainitaan Paavalin kirjoituksia ilman, että yksittäisiä kirjoja nimetään.

Aleksandrian Klemens lainaa Galatalaiskirjeen 3:19, 23, 24 Paavalin kirjoituksina teoksessaan *Stromata* (193–202 jKr.), kirja 1, luku 27, s. 338

Tertullianus (198–220 jKr.) lainaa 1. Korinttolaiskirjeen 8:2 sekä Galatalaiskirjeen 1:7 ja 5:7 sanoen niiden olevan apostolin kirjoittamia teoksessaan ”Määräys harhaoppisia vastaan”, luku 27, s. 256.

Tertullianus (198–220 jKr.) mainitsee teoksessaan *Against Marcion* (4. kirja, luku 5, s. 350), että Paavali on Galatalaiskirjeen, Korinttolaiskirjeiden, Filippiläiskirjeen, Tessalonikalaiskirjeiden, Efesolaiskirjeen ja Roomalaiskirjeen kirjoittaja ja että Johannes on Ilmestyskirjan kirjoittaja.

Tertullianus (207 jKr.) totesi, että Paavali kirjoitti galatalaisille teoksessaan *Marcionia vastaan*, 4. kirja, luku 5, s. 350. Se oli kirja, ”joka on peräisin apostoleilta ja jota on säilytetty pyhänä perintönä apostolien seurakunnissa”.

Theodotus, todennäköisesti montanisti (n. 240 jKr.), viittaa Roomalaiskirjeeseen (8:15 ) ja Galatalaiskirjeeseen (4:6) teoksensa 19. luvussa, s. 45.

Hippolytos (222–235/6 jKr.) lainaa puolet Galatalaiskirjeen 1:1:stä Paavalin kirjoittamana teoksessaan ”Traktaatti Kristuksesta ja Antikristuksesta”, luku 8, s. 206. Hän lainaa Galatalaiskirjeen 3:20:tä teoksessaan ”Kommentaareja Neljännen Mooseksen kirjaan”, s. 169

Origenes (kirjoitti 225–253/254 jKr.) viittaa Galatalaiskirjeen kohtaan2:12 Paavalin kirjoittamana Galatalaiskirjeessä. Origenes, Teos Celsusta vastaan, kirja 2, luku 1, s. 429

Novatianus (250/254–257 jKr.) siteerasi Galatalaiskirjeen 1:1 ja1:12 Paavalin kirjoittamina. ”Triniteettia käsittelevä tutkielma”, luku 13, s. 622

Karthagon Cyprianus (n. 246–258 jKr.) viittaa ”Paavalin kirjeeseen galatalaisille” ja ”Galatalaiskirjeeseen” teoksessaan ”Cyprianuksen traktaatit”, traktaatti 12, kolmas kirja, 3,9,64, sekä muissa kohdissa. Hän lainaa myös Galatalaiskirjeen 5:17–22 sanoen, että tämä on apostoli Paavalin kirjoittamaa, teoksessa ”Treatise 4”, luku 16, s. 452.

Caesarean Firmilianus Cyprianukselle osoittamassaan kirjeessä 74, luku 12, s. 393 (256 jKr.) lainaa puolet Galatalaiskirjeen 3:27:stä

Kartagon seitsemäs kirkolliskokous, s. 566 (258 jKr.) Thubunaen Nemesianus lainaa Galatalaiskirjeen 5:19–21 sanoen, että se on apostolin kirjoittama.

Adamantius (n. 300 jKr.) Adamantius sanoo, että Paavali kirjoitti galatalaisille. ”Keskustelu todellisesta uskosta” (808a), s. 44

Methodius (270–311/312 jKr.) lainaa Galatalaiskirjeen 5:22,23 apostolin sanoina. Kymmenen neitsyen juhla, puhe 10, s. 340

Aleksandriaan Aleksanteri (313–326 jKr.) lainaa Galatalaiskirjeen 1:8,9 ”siunatun Paavalin” kirjoittamana teoksessaan ”Kirjeet arianilaisesta harhaopista”, luku 1.13, s. 296

Athanasius Aleksandrialainen (n. 318 jKr.)

Eusebios Kesarealainen (318–325 jKr.)

Nikaian kirkolliskokouksen jälkeen

Eusebiuksen Kirkkohistoria (323–326 jKr.) kirja 3, luku 3, s. 134 (viitataan epäsuorasti). Hän sanoo: ”Paavalin neljätoista kirjettä ovat hyvin tunnettuja ja kiistattomia.” Sitten hän toteaa, että jotkut kiistävät, kirjoittiko Paavali Heprealaiskirjeen vai ei. Hän toteaa myös kirjan 3 luvussa 25, s. 155, että Paavalin kirjeet ovat pyhiä kirjoituksia. Nicene and Post-Nicene Fathers, toinen sarja, osa 1, s. 155.

Sofisti Asterius (j.Kr. 341 jälkeen)

Aphrahat (337–345 jKr.) Valikoituja todistuksia

Hegemonius (3. vuosisata) lainaa osan Gal 4:3:sta apostoli Paavalin sanoina. ”Disputation with Manes”, luku 13, s. 188. Hän lainaa myös Galatalaiskirjeen 1:6–8:aa. ”Disputation with Manes”, luku 36, s. 209

Eusebius Emesalainen (n. 359 jKr.)

Rooman Victorinus (jälkeen 363 jKr.)

Athanasius Aleksandrialainen (367 jKr.) luettelee Uuden testamentin kirjat juhlakirjeessä 39, s. 552

Hilarius Poitiersilainen (355–367/368 jKr.)

Synopsis Scripturae Sacrae (350–370 jKr. tai 5. vuosisata) mainitsee Paavalin kirjeen galatalaisille osana Uutta testamenttia. Se lainaa Galatalaiskirjeen 1:1:n koko tekstin paitsi viimeistä lausetta.

Ancyran Marcellus (n. 374 jKr.) viittaa Galatalaiskirjeen 1:11:een

Syyrialainen hymnien kirjoittaja Efraim (350–378 jKr.)

Kappadokialainen Basileios (357–378/379 jKr.) lainaa Galatalaiskirjeen 4:7:ää Paavalin sanoina. Teoksessa ”Hengestä”, luku 5.10, s. 7

Laodikeian (Frygiassa) synodi (343–381 jKr.) kanonissa 60, s. 159, luetellaan Vanhan testamentin ja Uuden testamentin kirjat. Kanonissa 59, s. 158, sanotaan, että kirkossa saa lukea vain Vanhan ja Uuden testamentin kanonisia kirjoja.

Ambrosiaster (384 jKr. jälkeen)

Jerusalemin Kyrillos (n. 349–386 jKr.)

Ambrose Milanolainen (370–390 jKr.)

Nazianzenin Gregorius (330–391 jKr.)

Pacianus Barcelonasta (342–379/392 jKr.)

Elviran Gregorius (392 jKr. jälkeen)

Nyssan Gregorius (n. 356–397 jKr.)

Didymus (398 jKr.)

Skismaattinen Lucifer Cagliarista, Sardiniasta (361–noin 399 jKr.)

Ammon (4. vuosisata)

Epifanius Salamisista (360–403 jKr.)

Rufinuksen kommentaari apostoliseen uskontunnustukseen (374–406 jKr.)

Gaudentius (vuoden 406 jKr. jälkeen)

Johannes Krysostomos (392–407 jKr.) kirjoitti kommentaarin Galatalaiskirjeestä, joka on säilynyt nykypäivään asti.

Chromatius (407 jKr.)

Severianus (408 jKr. jälkeen)

Niceta Remesianus (414 jKr.)

Hieronymus (373–420 jKr.)

Karthagon kirkolliskokous (218 piispaa) (393–419 jKr.)

Hippon Augustinus (388–28.8.430 jKr.)

Semi-pelagialainen Johannes Cassianus (419–430 jKr.)

Nilus (n. 430 jKr.) viittaa Galatalaiskirjeen 6:10:een

Eremitan Marcus (430 jKr. jälkeen)

Vincent Lerinsilainen (n. 434 jKr.)

Sokrateen Kirkkohistoria (n. 400–439 jKr.)

Aleksandrian käsikirjoitus (A) (n. 450 jKr.)

Hesychius Jerusalemin (450 jKr. jälkeen) viittaa Galatalaiskirjeen 6:2:een, eikä muihin Galatalaiskirjeen jakeisiin

Kalkedonin kirkolliskokous vs. monofysiitit (451 jKr.)

Quodvultdeus (n. 453 jKr.)

Theodoret Kyroslainen (piispa ja historioitsija) (423–458 jKr.)

Rooman paavi Leo I (440–461 jKr.)

Prosper Aquitainelainen (Cassianuksen vastustaja) (426–465 jKr.)

Varimadum (445/480 jKr.)

Makarios/Symeon (4. tai 5. vuosisata)

Speculum (5. vuosisata)

Theodotus Ankyrasta (5. vuosisata jKr.)

Konstantinopolin II kirkolliskokous (noin 153 osallistujaa) (toukokuu 553 jKr.)

Proclus (412–485 jKr.)

Todisteita harhaoppisista ja väärennöksistä

Harhaoppinen Marcion Tertullianuksen ja Adamantiuksen mukaan

Manikealainen harhaoppinen Faustinus Milevisistä/Milevumista (4. vuosisata)

Harhaoppinen Priscillianus (surmattiin vuonna 385 jKr.) viittaa Galatalaiskirjeen 3:28:aan

Donatisti Tyconius (390 jKr. jälkeen) viittaa Galatalaiskirjeen 3:28:aan ja muihin jakeisiin.

Harhaoppinen Pelagius (416–418 jKr.)

Nestoriuksen teos Herakleideen basaari (451/452 jKr.)

Pelagialainen harhaoppinen Teodoros Mopsuestialainen (425 jKr.)

Suuri osa tästä perustuu Alandin ym. teoksen neljänteen tarkistettuun painokseen, Adamantiuksen teokseen *Dialogue on the True Faith in God* sekä teokseen *The Books of Steps: The Syriac Liber Graduum*.

K: Mistä tiedämme, että nykyinen Raamattu on luotettava säilytys alkuperäisestä tekstistä?

V: Siihen on ainakin kolme hyvää syytä.

1. Jumala lupasi säilyttää sanansa Jesaja 55:10–11; Jesaja 59:21; Jesaja 40:6–8; 1. Pietarin kirje 1:24–25; Matteus 24:35.

2. Varhaiskirkon todisteet. Varhaiskirkon kirjoittajat siteerasivat Galatalaiskirjeestä noin 182 kertaa ennen ensimmäistä Nikean kirkolliskokousta (vuonna 325 jKr.), viittauksia lukuun ottamatta. He siteerasivat 59 % Galatalaiskirjeestä, kun jakeiden osat laskettiin mukaan. Se on 87,4 jaetta yhteensä 149 jakeesta.

Katso edellisestä kysymyksestä, mitkä kirjoittajat viittasivat Galatalaiskirjeen jakeisiin.

3. Varhaisimmat Galatalaiskirjeen käsikirjoitukset, jotka meillä on, osoittavat, että niissä on pieniä käsikirjoituseroja, mutta ei yhtään teologisesti merkittävää virhettä.

p46 Chester Beatty II (100–150 jKr.) sisältää 140 jaetta Galatalaiskirjeestä sekä muita jakeita. Tarkemmin sanottuna siinä on Galatalaiskirjeen 1:1–8;1:10 –2:9;2:12 –21; 3:2–29; 4:2–18;4:20-5:17 ;5:20 –6:8;6:10 –18 sekä muita osia Paavalin kirjeistä ja Heprealaiskirjeestä. Teoksessa The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts on valokuva osasta p46:ta sivulla 192. Sivulla 197–198 todetaan myös, että laatu ja stichiometriset merkit osoittavat, että tämän on kirjoittanut ammattimainen kirjuri. Melko hyvin luettavissa oleva valokuva Chester Beattyn papyruksen sivusta, jossa on Galatalaiskirjeen 6:10–18 ja Filippiläiskirjeen alku, löytyy teoksesta *Paul: Apostle of the Heart Set Free*.

3. vuosisadan alkupuoli – 1936 – Frederic G. Kenyon teoksen The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts mukaan.

2. vuosisata, 200 jKr. – 1935 – Ulrich Wilcken teoksen The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts mukaan.

200 jKr. – 1968 – teoksen The Text of the New Testament mukaan.

81–96 jKr. – 1988 – Young Kyu Kim teoksen The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts mukaan.

Noin 200 jKr. – 1975 – Aland et al., kolmas painos.

Noin 200 jKr. – 1998 – Aland et al., neljäs tarkistettu painos.

2. vuosisadan alku–puoliväli – 1999 – Varhaisimpien Uuden testamentin käsikirjoitusten täydellinen teksti. Tämä perustuu osittain siihen, että käsiala on hyvin samankaltainen kuin Papyrus Oxyrhynchus 8:ssa (1. vuosisadan loppu tai 2. vuosisadan alku) ja Papyrus Oxyrhynchus 2337:ssa (1. vuosisadan loppu).

s. 51 (=Papyrus Oxyrhynchus 2157) Galatalaiskirje 1:2–10, 13, 16–20 n. 400 jKr.

n. 400 jKr. – 1968 – The Text of the New Testament ja – 1975 – Aland et al., kolmas painos ja – 1998 – Aland et al., neljäs tarkistettu painos

Vaticanus [B] 325–350 jKr.

Sinaiticus [Si] 340–350 jKr.

Bohairilainen koptinkielinen [Boh] 3./4. vuosisata

Sahidic-koptilainen [Sah] 3./4. vuosisata

Goottilainen [Goth] 493–555 jKr.

Katso www.BibleQuery.org/Galatians Manuscripts.html saadaksesi lisätietoja Galatalaiskirjeen varhaisista käsikirjoituksista.