< Question biblique tirée du 1er livre des Rois
Q : Dans 1 Rois, quelle est la chronologie approximative des rois d’Israël et de Juda ?
R : Voici les deux chronologies.
Voici la chronologie des rois d’Israël :
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Dates av. J.-C. |
Souverain d'Israël |
Années de règne |
Versets bibliques à l'appui |
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931/930-910 |
Jéroboam |
22 |
1 Rois 14:20 |
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910/909-909/908 |
Nadab |
2 |
1 Rois 15:25-31 |
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909/908-887/886 |
Baasha |
24 |
1 Rois 15:33 |
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887/886-886/885 |
Éla |
2 |
1 Rois 16:8,9 |
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886/885 |
Zimri (7 jours) |
7 jours |
1 Rois 16:15 |
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886/885-880 |
Tibni |
5 |
1 Rois 16:21-23 |
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886/885-874 |
Omri (règne concomitant avec celui de Tibni) |
12 |
1 Rois 16:21-23 |
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874-853 |
Achab |
22 |
1 Rois 16, 29 |
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853-852 |
Achazia (n'avait pas de fils) |
2 |
1 Rois 22:51 |
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852-841 |
Joram (= Jéhoram), fils d'Achab |
12 |
2 Rois 3:1 |
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841-814 |
Jéhu |
28 |
2 Rois 10:36 |
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814-798 |
Joaaz |
17 |
2 Rois 13:1 |
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798-782 |
Joas |
16 |
2 Rois 13:10 |
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793-753 |
Jéroboam II (corégent pendant 11 ans) |
41 |
2 Rois 14:23 |
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753-753/752 |
Zacharie |
6 mois |
2 Rois 15, 8 |
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753/752 |
Shallum (a tué Zacharie) |
1 mois |
2 Rois 15:13 |
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753/751-742 |
Menahem |
10 |
2 Rois 15:17 |
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742/741-742/740 |
Pékaïa |
2 |
2 Rois 15:23 |
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752-742 |
Péka régna (ou se révolta) en Transjordanie |
10 |
2 Rois 15:27 indique qu’il a régné 20 ans, mais une comparaison avec les rois de Juda montre que son règne a coïncidé avec celui de Menahem |
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742/740-732/731 |
Péka règne après avoir tué Pékaïa |
10 + les 10 précédents |
2 Rois 15:27 |
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732/731-722 |
Osée (qui tua Pékach) |
9 |
2 Rois 17:1 |
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722 ± 1 an |
Chute de Samarie |
2 Rois 17:5-6 |
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Dates av. J.-C. |
Souverain de Juda |
Années de règne |
Versets bibliques à l'appui |
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931/930-914/913 |
Roboam |
17 |
1 Rois 14:21 |
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913-911/910 |
Abija |
3 |
1 Rois 15:1-2 ; 2 Chroniques 13:1-2 |
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911/909-870/868 |
Asa |
41 |
1 Rois 15, 9-10 ; 2 Chroniques 16, 12 |
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873/872-848/847 |
Josaphat (corégent d'Asa pendant 13 ans) |
25 |
1 Rois 22:41-42 |
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853/852-841 |
Joram (corégent avec Josaphat pendant 5 ans) |
8 |
2 Rois 1:17 ; 2 Chroniques 21:5 |
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841 |
Achazia |
1 |
2 Rois 8:25-26 ; 2 Chroniques 22:1 |
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841-835 |
La reine Athalie |
7 |
2 Rois 11, 1.4 ; 2 Chroniques 23, 1 |
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835-796 |
Joas |
40 |
2 R 11, 4 ; 12, 1 ; 2 Chr 24, 1 |
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796-767 |
Amatsia (qui fit mettre à mort les assassins de Joas) |
29 |
2 R 14, 1-2 ; 2 Chr 25, 1 |
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792/790-740/739 |
Azaria/Ozias (devint lépreux) (co-régent pendant 23 ans) |
52 |
2 Rois 15:1 ; 2 Chroniques 26:1 |
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751/750-736/734 |
Jotham (corégent pendant 11 ans) |
16 |
2 R 15, 32-33 ; 2 Chr 27, 1 |
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744/743-720/715 |
Achaz (corégent pendant 14 ans) |
16 |
2 R 16, 1-2 ; 2 Chr 28, 1 |
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729/728-699/686 |
Ézéchias (corégent pendant 14 ans) |
29 |
2 R 18, 1-2 ; 2 Chr 29, 1 |
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698/697-643/642 |
Manassé (corégent pendant 11 ans) |
55 |
2 R 21, 1 ; 2 Chr 33, 1 |
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642-640 |
Amon |
2 |
2 R 21, 19 ; 2 Chr 33, 21 |
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640-609 |
Josias |
31 |
2 Rois 22:1 ; 2 Chroniques 34:1 |
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609 av. J.-C. |
Joaaz |
3 mois |
2 Rois 23:31 ; 2 Chroniques 36:2 |
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609-598 |
Jojakim |
11 |
2 Rois 23, 36 ; 2 Chroniques 36, 5 |
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598/597-597 |
Jojakin |
3 mois et 10 jours |
2 Rois 24:8 ; 2 Chroniques 36:9 |
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16 mars 597 |
Jérusalem est prise ; 10 000 personnes sont exilées. |
2 Rois 24:10-16 | |
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597-587/586 |
Sédécias |
11 ans |
2 Rois 24, 18 ; 2 Chroniques 36, 11 ; Jérémie 52, 1-11 |
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589-587 |
Les Juifs se révoltent contre les Babyloniens. | ||
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18 juillet 587/586 |
Jérusalem et le temple sont détruits. Beaucoup sont exilés. |
2 Rois 25 ; 2 Chroniques 36, 17-21 ; Jérémie 52, 6-30 | |
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581 |
Les Babyloniens déportent d'autres habitants de Juda. | ||
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538 |
Cyrus autorise les exilés à rentrer chez eux |
2 Chr 36, 22-23 | |
Il existe une incertitude quant aux dates de règne de certains rois. Ozias est mort entre 747 et 735 av. J.-C., la date la plus probable étant 740 av. J.-C. Voir http://www.webcitation.org/5rKrw27MI
pour un article détaillé expliquant la chronologie.
Q : Dans 1 Rois, que sont les livres 1, 2, 3 et 4 Rois ?
R : Dans certaines Bibles catholiques, les livres 1 et 2 Samuel sont appelés 1 et 2 Rois. On appelle alors les livres 1 et 2 Rois « 3 et 4 Rois ».
Q : Dans 1 Rois, Josué, les Juges et ailleurs, pourquoi y a-t-il tant de violence dans l’Ancien Testament ?
R : Tout d’abord, même une lecture rapide de l’Apocalypse convaincra la plupart des gens que ce phénomène ne se limite pas à l’Ancien Testament. La Bible n’est pas un livre « édulcoré » qui ne raconte que les bonnes actions des gens et fait comme si les mauvaises n’avaient jamais eu lieu. En effet, à maintes reprises, des hommes pieux ont courageusement lutté pour la justice face au mal et à la violence. La violence dans l’Ancien Testament se répartit en trois grandes catégories.
Les actes pécheresses : la Bible rapporte non seulement les mauvaises actions commises par les non-croyants, mais elle relate aussi en toute honnêteté les actes mauvais commis par des croyants, comme David.
Parfois, Dieu est violent : qu’il s’agisse du déluge de Noé, des plaies d’Égypte ou d’autres événements, Dieu prononce son jugement, et celui-ci est souvent violent. Les opinions divergent quant à la perte d’une vie humaine, et Dieu, qui a créé les hommes pour Lui-même et qui voit l’éternité, a une vision de la mort différente de celle de beaucoup de gens.
Les actions pieuses des croyants : Non seulement Dieu se montre parfois violent, mais il lui est arrivé de vouloir, de désirer, voire d’ordonner à ses enfants obéissants de « ceindre l’épée » et de se battre pour son nom et son peuple. Les pacifistes stricts ont du mal à concilier la vision de Dieu sur la guerre telle qu’elle apparaît dans l’Ancien Testament. La solution est simple : les commandements de Dieu montrent qu’il n’a jamais été pacifiste.
Q : Dans 1 Rois, pourquoi devrions-nous étudier les livres de 1 et 2 Rois ainsi que 1 et 2 Chroniques ?
R : La Bible nous offre de grands enseignements doctrinaux dans les épîtres du Nouveau Testament, les grandes louanges et prières des Psaumes, la grande prophétie de l’Apocalypse, ainsi que le grand exemple de Jésus lui-même à suivre dans les quatre Évangiles. Alors pourquoi devons-nous étudier les livres allant des Juges aux Chroniques, où les exemples sont loin d’être parfaits et où la doctrine joue un rôle mineur ? La réponse est que, bien que nous puissions apprendre des vérités sur Dieu, sur l’homme et sur leurs relations dans de nombreuses parties de la Bible, notre apprentissage de la sagesse ne serait pas complet sans voir « en action » des exemples tirés de la vie des gens, racontés du point de vue de Dieu.
Tout le monde n’a pas toujours apprécié le livre des Rois. Le missionnaire arien (hérétique) Ulfilas, lorsqu’il traduisit la Bible pour les Goths de Mésie, omisit les livres des Rois et des Chroniques parce que les Goths étaient « déjà trop belliqueux ». Même si Ulfilas pensait peut-être rendre service à Dieu en se posant en éditeur et censeur de sa Parole, nous étudierons la Parole de Dieu dans son intégralité et la laisserons nous montrer par l’exemple ce que nous devons comprendre au sujet de la sainteté, de la dépravation de l’homme, de la sagesse et du cœur de Dieu.
Q : Dans 1 Rois 1:1, pourquoi le corps de David ne dégageait-il aucune chaleur ?
R : David avait plus de soixante-dix ans. Il souffrait peut-être d’un trouble médical empêchant son corps d’assimiler correctement la nourriture.
Q : Dans 1 Rois 1:3, pourquoi Abishag a-t-elle servi David de cette manière ?
R : Quatre points sont à prendre en compte dans la réponse.
1. Peut-être les conseillers de David pensaient-ils que sa présence à ses côtés et leurs relations sexuelles réchaufferaient David.
2. La Bible ne dit pas que leurs tentatives pour prendre soin de David étaient justifiées.
3. Si David et Abishag avaient effectivement eu des relations sexuelles, il n’y aurait rien eu de mal à cela, car elle était vraisemblablement sa concubine.
4. Cependant, 1 Rois 1:4 précise clairement qu’ils n’ont pas eu de relations sexuelles.
Q : Dans 1 Rois 1:5-9, David a-t-il commis une faute en ne définissant pas clairement la ligne de succession ?
R : David a peut-être commis deux erreurs ici, et non une seule.
1. David a promis à Bethsabée, et donc à Salomon, que ce dernier serait roi. Cependant, David n’a pas fait prêter serment de loyauté à Salomon à ses fonctionnaires. Les rois ultérieurs ont évité ce problème en instaurant une période de co-règne avec leur fils. Bien que David ait effectivement connu un bref co-règne avec Salomon, celui-ci aurait apparemment dû commencer plus tôt, alors que David était encore en bonne santé.
2. David n’a apparemment pas accordé beaucoup d’importance à la désignation de son successeur. Dieu avait promis à David qu’un de ses fils lui succéderait, mais David aurait pu éviter des conflits futurs, et peut-être même la mort de son fils Adonija, s’il y avait réfléchi davantage.
Aujourd’hui, les gens peuvent soudainement se désintéresser de la prière pour un ministère dès lors qu’ils ne sont plus impliqués dans ce ministère. Ainsi, avant de juger trop sévèrement les erreurs de David, assurons-nous de ne pas commettre les mêmes défauts.
Q : Dans 1 Rois 1:6, comment devrions-nous concilier liberté, règles et structure pour nos enfants ?
R : Voici cinq suggestions.
Considérer nos enfants comme des dons de Dieu dont nous sommes les intendants constitue le fondement même de l’établissement de règles et d’une structure pour eux (Psaume 127:3-5 ; 128:3). Nous ne devons pas en faire nos idoles, mais les considérer comme tout aussi importants aux yeux de Dieu que nous-mêmes (Philippiens 2:3,4). Nous établissons des règles de base non pas pour notre bien, mais pour le leur. Je sais que j’ai commis de nombreuses erreurs en tant que parent, en punissant par exemple un enfant qui n’avait rien fait de mal, etc., mais si vos enfants voient que vous êtes de leur côté et que vous essayez d’être le meilleur parent possible, ils pourront vous pardonner. Je pense que les encouragements d’un père à son enfant tomberont dans l’oreille d’un sourd s’il ne lui montre pas son amour.
Le but de toute discipline est leur bien, pas le nôtre. La discipline ne doit pas servir à évacuer nos émotions, ni refléter notre ressentiment lorsqu’ils commettent une faute ; nous devons plutôt leur imposer des conséquences et d’autres mesures disciplinaires pour leur bien, et non en fonction de nos sentiments du moment. Cependant, bien que les châtiments corporels soient une bonne méthode à utiliser (Proverbes 22:15 ; Hébreux 12:7-11), ils doivent être punis pour leur désobéissance, et non pour leur comportement enfantin. Même Dieu ne punit pas les gens pour les mauvaises actions qu’ils commettent si celles-ci ont été commises par ignorance innocente, car le péché n’est pas imputé là où il n’y a pas de loi (Romains 4:15 ; 5:13). S’il est vrai que l’enfant qui grandit choisit son avenir, s’il n’apprend pas ce qui est bien et ce qui est mal, ce sont les parents qui sont en faute (Deutéronome 6:7 ; Proverbes 22:6).
Il est essentiel de faire évoluer votre objectif principal à mesure que l’enfant grandit. Quand un enfant est petit, on met davantage l’accent sur les règles que sur les raisons qui les sous-tendent ; mais si l’on ne parvient jamais à dépasser ce stade, l’étudiant parti vivre loin de chez lui se demandera pourquoi il devrait obéir à des règles qu’il n’a jamais acceptées ni dont il n’a jamais compris la valeur. Une chose que nous avons apprise dans le cours « Élever ses enfants selon la voie de Dieu » est qu’avec les jeunes enfants, les parents établissent des règles structurées que l’enfant doit suivre — simplement parce que nous l’avons décidé. Beaucoup de parents ne dépassent jamais ce stade, et les enfants n’intériorisent jamais le « pourquoi ». Lorsque les enfants partent à l’université, les parents sont choqués de constater qu’ils ont rejeté leurs règles. Probablement que chaque adolescent qui quitte la maison pour aller à l’université rejette ce qu’il considère comme des « règles inutiles », et la seule morale et la seule structure qu’il possède sont celles qu’il a lui-même choisi de suivre.
Il est important de fixer des règles claires pour les tout-petits. En revanche, notre rôle auprès des enfants plus âgés ne consiste PAS avant tout à leur imposer une structure et une liberté « idéales ». Il s’agit plutôt de leur apprendre, et de travailler avec eux, afin d’élaborer ensemble la structure et les règles qui leur conviennent. Au fil du temps, notre rôle devrait s’amenuiser progressivement. Idéalement, notre rôle évolue de celui d’arbitre à celui de coach, puis de supporter, en encourageant un enfant dont nous pouvons être fiers.
Par exemple, que le couvre-feu d’un adolescent soit fixé à 23 h ou à minuit n’a pas autant d’importance que le fait d’avoir confiance en sa capacité à agir de manière responsable. Demander à l’adolescent à quelle heure il pense que son couvre-feu devrait être fixé, et pourquoi, est bien mieux que de lui imposer un couvre-feu qu’il pourra de toute façon enfreindre lorsqu’il sera à l’université.
Peut-être ne pouvons-nous pas trouver une seule « bonne » réponse quant au degré de structure à mettre en place, car il n’y a pas de réponse unique valable pour tous les enfants, qui sont tous différents. Le Cantique des Cantiques 8, 8-9 évoque le fait d’observer le caractère de leur petite sœur en pleine évolution et, à mesure qu’elle mûrit, de lui accorder les restrictions et la liberté adaptées à son caractère. Éphésiens 6, 4 dit aux pères de ne pas exaspérer leurs enfants. Un moyen bien trop facile de les exaspérer consiste à imposer aux enfants plus âgés des règles sans justification et des règles incohérentes. Le livre *Growing Kids God's Way* indique également qu’il est plus facile d’imposer une structure rigoureuse quand l’enfant est petit, puis d’assouplir les restrictions à mesure qu’il grandit, plutôt que d’être trop permissif et de devoir ensuite resserrer la discipline.
Attendez-vous à prendre plaisir à la compagnie de vos adolescents. Les attentes pieuses sont un élément important que le cours « Élever ses enfants selon la voie de Dieu » nous a enseigné. Nous ne devrions pas nous attendre à ce que l’adolescence soit synonyme de maux de tête et de chagrin. Au contraire, pendant l’adolescence, on s’attend à ce que, après votre conjoint, vos adolescents soient vos meilleurs amis. Plus encore qu’avec des enfants plus jeunes, vous pouvez partager ce que vous avez sur le cœur et simplement prendre plaisir à les voir devenir des adultes pieux.
Traitez le péché avec fermeté, mais sans briser l’esprit. Un autre aspect lié au rôle de prophète et de prêtre au sein de la famille est que le prophète n’enseigne pas seulement, il réprimande aussi. Le prophète intervient pour traiter ce qui est impur, tandis que le prêtre s’occupe de ce qui est saint. Votre enfant peut vous confier, en toute confiance, ce qui le rend vulnérable et ce qui lui est précieux ; et si un bon père se montre strict sur ce qui doit cesser immédiatement, il sait aussi prendre délicatement soin de l’esprit fragile de son enfant.
Consultez la discussion sur Proverbes 22:15 pour en savoir plus sur la structure et la liberté dans l’éducation d’enfants pieux.
Q : Dans 1 Rois 1:9, pourquoi Adonija s’est-il rendu à En-Rogel pour y être couronné prochain roi ?
R : Il n’aurait pas été judicieux qu’Adonija soit couronné à Jérusalem, où David et ses soldats l’auraient immédiatement vu. C’était à une certaine distance, mais apparemment suffisamment proche pour être pratique, et pour que David ne se doute de rien.
Q : Dans 1 Rois 1:5-10, Adonija a eu recours à une ruse, et Nathan en a utilisé une dans 2 Samuel 12:1-7 ; alors, quand est-il juste et quand est-il mal d’utiliser une ruse ?
R : Une ruse, qui consiste à dissimuler tout ou partie de ses intentions jusqu’à un moment ultérieur, peut être bonne ou mauvaise, selon le but recherché. Le but de Nathan était de contourner les défenses émotionnelles de David et de l’aider à prendre conscience de la gravité de son péché. Nathan n’avait rien à y gagner personnellement, mais c’était pour le bien de David. Une fois cela accompli, une personne pieuse telle que David se serait réjouie que cela ait été fait.
Adonija, quant à lui, contournait l’autorité légitime du roi pour servir ses propres intérêts.
De manière générale, pour décider si nous devons ou non recourir à une ruse, nous devrions nous poser les questions suivantes :
a) Est-ce quelque chose que Dieu voudrait que nous fassions, et cela rendrait-il gloire à Dieu ? (Voir Colossiens 3:17)
b) S’agit-il d’une démarche motivée par notre égoïsme, ou considérons-nous les intérêts des autres comme plus importants que les nôtres ? (Voir Philippiens 2:3, 4, 20, 21)
c) Faisons-nous du tort à notre prochain, et l’aimons-nous comme nous nous aimons nous-mêmes ? (Voir Romains 13:9-10)
Q : Dans 1 Rois 1:16, est-il acceptable de s’incliner devant les gens ?
R : Souvent, oui. Il n’est pas acceptable de s’incliner en signe d’adoration. Cependant, il est clair qu’il ne s’agissait pas ici d’un acte d’adoration, et cela est acceptable dans de tels cas. L’honneur rendu en s’inclinant devant un roi est comparable à celui que l’on rend en posant la main sur son cœur lorsqu’on prononce un serment d’allégeance.
Q : Dans 1 Rois 1:39-53 et 1 Chroniques 23:1, Salomon a-t-il été oint roi ici à Gihon, ou a-t-il été oint roi dans 1 Chroniques 29:21-25 ?
R : 1 Chroniques 29:22 montre qu’il s’agissait de la deuxième fois que David oignait Salomon comme roi. La première fois s’était déroulée à la hâte, en l’absence d’un grand nombre de personnes, en raison de la menace représentée par Adonija. Peut-être David pensait-il qu’une deuxième cérémonie, devant le plus grand nombre de personnes possible, contribuerait davantage à garantir que le peuple ne se rebellerait pas contre Salomon.
Il convient de noter que ces trois passages montrent clairement que Salomon a été oint « roi » avant la mort du roi David. Une corégence, au cours de laquelle un père et son fils régnaient conjointement pendant quelques années, était courante dans l’Antiquité afin de s’assurer que le fils acquière l’expérience nécessaire. Selon le Believer’s Bible Commentary, p. 356, on estime que la corégence de Salomon a duré deux ans. Peut-être David aurait-il eu moins de problèmes avec Adonija et Absalom si elle avait été plus longue.
Q : Dans 1 Rois 1:50-51, Salomon aurait-il dû épargner la vie d’Adonija, ou non ?
R : Adonija s’était agrippé aux cornes de l’autel parce qu’il implorait miséricorde, et il espérait ne pas être tué puisqu’il se trouvait dans un lieu saint. Salomon lui épargna la vie, du moins jusqu’à ce qu’Adonija se montre par la suite suspect.
Salomon était dans son droit de mettre à mort les traîtres, à la fois pour les empêcher de s’emparer du trône qui lui revenait de droit et pour dissuader d’autres de se rebeller. Puisqu’Adonija s’était arrogé le titre de roi, Salomon aurait eu raison de le faire mettre à mort sur-le-champ. Salomon fit preuve de miséricorde envers Adonija, mais dans 1 Rois 1:52, il indiqua clairement qu’Adonija ferait bien de se méfier, car Salomon le surveillerait de près.
Dans 1 Rois 2:17, c’est Adonija seul, et non Adonija et Abishag, qui a demandé à Bethsabée – et non à Salomon – de l’épouser. Épouser la concubine de l’ancien roi aurait légèrement favorisé la cause d’Adonija à la royauté. Comme Salomon n’y voyait aucun autre motif, il fit exécuter Adonija.
Q : Dans 1 Rois 2:5, 28-34, pourquoi David n’a-t-il pas puni Joab avant cela ?
R : David aurait dû faire exécuter Joab pour meurtre avant cela, mais il s’était justifié en disant : « Ces hommes, les fils de Tseruïa, sont trop redoutables pour moi » (2 Samuel 3:39). David avait apparemment estimé qu’une justice différée valait mieux que pas de justice du tout. Le raisonnement de David n’était peut-être pas correct, mais une justice différée vaut mieux que pas de justice du tout.
Q : Dans 1 Rois 2:9, Salomon était-il déjà sage avant que Dieu n’accède à sa demande et ne lui accorde la sagesse ?
R : 1 Rois 3:12 ne dit pas que Dieu allait exaucer sa demande à l’avenir, mais que Dieu avait déjà exaucé sa demande. Dieu n’exauce certaines demandes qu’après que nous les ayons formulées ; d’autres fois, Il nous accorde des choses avant même que nous les demandions, et parfois Dieu peut exaucer une demande en partie avant qu’elle ne soit formulée, et pleinement après que la personne l’ait formulée.
Q : Dans 1 Rois 2:10 ; 11:21, 43 ; 14:20 ; 2 Rois 14:29, etc., pourquoi dit-on qu’une personne « s’est endormie avec ses pères » ?
R : Cet euphémisme signifie simplement qu’ils sont morts. Voir *When Critics Ask*, p. 195, et *When Cultists Ask*, p. 54-55, pour des réponses similaires.
Q : Dans 1 Rois 2:10, comment David a-t-il pu être enterré à Jérusalem, puisqu’il est dit qu’il « s’est reposé auprès de ses pères », qui étaient vraisemblablement enterrés à Bethléem ?
R : L’expression « s’est endormi auprès de ses pères » signifie qu’il est mort comme eux, et NON que son corps reposait auprès des leurs, comme le prouvent les exemples suivants.
Azaria/Ozias « se reposa avec ses pères et fut enterré près d’eux dans la Cité de David ». 2 Rois 15, 7a « se reposa avec ses pères et fut enterré près d’eux dans un cimetière appartenant aux rois ; car le peuple disait : “Il était lépreux.” » 2 Chroniques 26, 23
Manassé « se coucha avec ses pères et fut enterré dans le jardin de son palais, le jardin d’Uzza ». 2 Rois 21:18 « se coucha avec ses pères et fut enterré dans son palais ». 2 Chroniques 33:20a
Jojakim « se coucha avec ses pères » (2 Rois 24, 6a). Pourtant, Jojakim fut emmené à Babylone dans des chaînes de bronze (2 Chroniques 36, 6), où il mourut vraisemblablement.
David « se coucha avec ses pères et fut enterré dans la Cité de David » (1 Rois 2:10). Ses pères furent probablement tous enterrés à Bethléem, mais certainement pas à Jérusalem, une ville sous le contrôle des Jébusites jusqu’à ce que David la conquière.
Salomon « se coucha avec ses pères et fut enterré dans la ville de son père David » (1 Rois 11, 43 ; 2 Chroniques 9, 31a). Le grand-père de Salomon et ses ancêtres plus anciens furent enterrés à Bethléem.
Q : Dans 1 R 2, 22-25, Salomon a-t-il agi injustement en faisant mourir Adonija pour avoir demandé Abishag en épouse ?
R : Non. À première vue, cela semblait être une demande innocente. Cependant, Salomon a eu la sagesse d’y déceler des arrière-pensées en raison de la combinaison des éléments suivants :
1. Adonija était plus âgé.
2. Adonija avait déjà montré qu’il était capable d’agir en secret (comme se faire couronner) à l’insu du roi.
3. Les partisans d’Adonija étaient toujours présents.
4. Ce mariage du fils aîné renforcerait sa prétention au trône.
5. Les Écritures ne donnent aucune indication qu’Adonija aimait Abishag, ni l’inverse. Si cette demande n’était pas motivée par l’amour, quel autre motif pouvait-il bien y avoir ?
Les trois premières raisons n’étaient pas suffisantes pour que Salomon « condamne » Adonija, car celui-ci avait demandé pardon et Salomon lui avait pardonné ce qui semblait être une attitude passée qui ne se reproduirait pas. Cependant, Salomon eut la sagesse de continuer à le surveiller avec prudence ; dès qu’Adonija tentait de faire le moindre geste pour renforcer son pouvoir, Salomon s’en emparait.
Si Salomon s’était contenté de refuser, Adonija aurait pu faire valoir auprès d’autrui le caractère déraisonnable du roi. Nous voyons ici que Salomon a puni des motivations rebelles (sans qu’il y ait eu d’acte concret), ce qui diffère de nombreux systèmes juridiques actuels. Adonija aurait dû savoir que cela donnerait l’impression qu’il tentait de renforcer sa position, et qui peut affirmer que Salomon n’avait pas raison d’évaluer ainsi la situation ?
Si l’on appliquait les principes « primitifs » de Salomon aux systèmes judiciaires actuels, cela signifierait que, dans les affaires judiciaires, le casier judiciaire d’un prévenu et ses précédentes comparutions pourraient être évoqués ; ainsi, les criminels condamnés seraient soumis à des exigences plus strictes que les citoyens ordinaires pour éviter tout comportement suspect. À bien y réfléchir, les principes de Salomon ne semblent pas si primitifs après tout.
Q : Dans 1 Rois 2:36-39, pourquoi Salomon a-t-il imposé cette restriction à Shimeï ?
R : Shimeï avait déjà prouvé une fois qu’il n’était pas loyal envers le roi d’Israël, et cette restriction était tout à fait justifiée. Shimeï ne pourrait plus causer de problèmes s’il devait rester sous la surveillance du roi à Jérusalem.
Q : Dans 1 Rois 2:38-46, Shimeï a-t-il quitté Jérusalem pour une raison anodine, comme l’affirme le Guide sceptique de la Bible d’Asimov, p. 322 ?
R : Non, Shimeï a pris l’ordre du roi à la légère, tout comme beaucoup, aujourd’hui, prennent les commandements du Seigneur à la légère. Lorsqu’un rebelle est gracié, des restrictions peuvent tout de même être imposées pour s’assurer qu’il n’y aura pas de nouvelle révolte.
Q : Dans 1 Rois 2, quel est le point commun entre chacune de ces exécutions ?
R : Salomon ne se contentait pas de juger les actes présents. Il jugeait les motivations actuelles et les actes passés. Bien sûr, Dieu ne juge pas uniquement sur les actes d’une personne, mais aussi sur ses motivations.
Q : Dans 1 Rois 3, 1, qui était le pharaon d’Égypte à cette époque ?
R : D’après un ouvrage sceptique intitulé *Asimov’s Guide to the Bible* (p. 322), il s’agissait de Psousennès II. Sur le plan militaire, l’Égypte était très affaiblie à cette époque, et il existait une hostilité entre le pharaon et les prêtres de Thèbes. Éliminer la menace d’une attaque venue de l’est était donc tout à fait logique pour Psousennès II.
Q : Dans 1 Rois 3:1, Salomon a-t-il eu raison d’épouser la fille du pharaon ?
R : Non. 1 Rois 11, 1-4 indique que les épouses de Salomon détournèrent son cœur de Dieu. Apparemment, Salomon se sentait tellement sûr de sa connaissance de Dieu qu’il pensait à tort que désobéir à Dieu sur ce point ne lui ferait pas de mal.
Q : Dans 1 Rois 3:3, qu’y avait-il de mal à offrir des sacrifices sur les hauts lieux, puisque Salomon les offrait à Dieu ?
R : Les hauts lieux étaient de petites estrades surélevées utilisées pour le culte. Elles servaient le plus souvent au culte de Baal, bien que ce soit clairement Dieu que Salomon adore ici. Trois points sont à prendre en compte dans la réponse.
1. L’Ancien Testament stipulait que les sacrifices à Dieu ne devaient être offerts qu’au Temple de Jérusalem. Les hauts lieux pouvaient tout aussi bien être utilisés par la suite pour le culte de Baal.
2. À cette époque, il n’y avait pas de Temple central à Jérusalem. Pour offrir mille holocaustes, il n’y avait pas d’installations à Jérusalem permettant de le faire. On ne peut pas prétendre que, puisqu’il n’y avait pas de Temple, il ne fallait pas offrir de sacrifices à Dieu. 1 Rois 3:5 montre clairement que Dieu était satisfait du culte de Salomon.
3. 1 Rois 3:2-3 mentionne, avec prudence, le culte sur les hauts lieux, car celui-ci fut interdit une fois le Temple construit. Après la construction du Temple, il n’y aurait plus lieu d’adorer sur un haut lieu.
Q : Dans 1 R 3,7-11, que pouvons-nous apprendre pour nos prières d’aujourd’hui ?
R : Nous pouvons en tirer au moins trois enseignements.
1. Faites attention à ce que vous demandez.
2. Dieu se réjouit davantage de certaines prières que d’autres.
3. Jacques 4:3 montre que Dieu se réjouit davantage des prières qui demandent de l’aide pour le servir que des prières motivées par des passions égoïstes.
Q : Dans 1 Rois 3:7-11, dans quelles circonstances Dieu peut-il bénir quelqu’un pour ne pas avoir demandé quelque chose dans sa prière ?
R : Salomon n’a pas été béni parce qu’il ne priait pas du tout, mais plutôt parce qu’il demandait les choses les plus importantes. Avant de prier, nous devrions peut-être établir un ordre de priorité parmi ce qui est le plus important.
Q : Dans 1 Rois 3:10-12, puisque Dieu a donné la sagesse à Salomon, pourquoi ce dernier a-t-il rendu un jugement entre les deux femmes, au lieu de simplement les faire toutes les deux mettre à mort comme le commandait la Torah ?
R : Chacun peut choisir d’utiliser sa sagesse pour apprendre les voies de Dieu ou pour d’autres choses. Salomon avait la sagesse nécessaire pour réussir tout ce qu’il entreprenait. Il a discerné avec perspicacité quelle femme disait la vérité, mais il n’a pas appliqué la loi de Dieu comme il aurait dû le faire, ou bien il n’avait pas la preuve qu’elles exerçaient ce métier immoral.
Q : Dans 1 Rois 3:12, qu’est-ce qu’un « cœur sage et perspicace » ?
R : Le terme hébreu utilisé ici est intéressant ; il signifie littéralement « un cœur sage et qui écoute/discernant ». Le cœur serait le siège non seulement de la connaissance, mais aussi de la connaissance appliquée, du bon jugement, du caractère et de la bienveillance. Un cœur sage est un cœur qui écoute Dieu.
Q : Dans 1 Rois 3:16-28, Salomon a-t-il eu raison, ou aurait-il dû exécuter les deux femmes qui se disputaient l’enfant ?
R : Salomon aurait dû éradiquer la prostitution du pays. Étant donné qu’il a commis l’erreur de ne pas le faire, il a rendu un jugement équitable entre elles. De plus, comme elles se sont présentées d’elles-mêmes, certains pourraient excuser Salomon de ne pas avoir utilisé de témoignage auto-incriminant.
Q : Dans 1 Rois 3:28, en quoi l’attitude de Salomon diffère-t-elle de celle décrite dans 1 Rois 2:22-23 ?
R : Dans 1 Rois 2, 22-23, Salomon a correctement perçu les intentions séditieuses d’Adonija et y a mis un terme. Cependant, un observateur extérieur pourrait remettre en question les actions de Salomon et se demander si celui-ci n’était pas en réalité trop paranoïaque et impitoyable. Salomon a agi comme il le fallait à ce moment-là, mais cela n’a pas nécessairement donné à tous l’impression d’être la bonne décision.
Dans 1 Rois 3, 16-28, avec l’histoire des deux prostituées, la manière dont Salomon est parvenu à sa décision était claire pour tous. Salomon a (soi-disant) agi comme il le fallait, et tout le monde pouvait le constater et s’accorder sur le fait qu’il avait bien agi.
Mais Salomon a-t-il vraiment fait ce qu’il fallait ? La loi stipulait que les prostituées devaient être lapidées. Certains pourraient dire que Salomon a bien agi, car elles n’avaient pas été prises en flagrant délit ; il n’avait donc aucune preuve qu’elles étaient des prostituées. D’un autre côté, si elles étaient connues pour être des prostituées, Salomon a alors négligé la loi de Dieu dans ce cas précis.
Les chrétiens doivent faire ce qui est juste, mais aussi s’efforcer de donner l’impression de faire ce qui est juste. Paul s’en est préoccupé dans 2 Corinthiens 8, 20-21 et 1 Thessaloniciens 5, 22. Il arrive parfois que faire ce qui est juste ne paraisse inévitablement pas juste aux yeux de quelqu’un. Dans ce cas, il faut tout de même faire ce qui est juste, mais de manière à ne pas heurter la conscience d’autrui. Il existe d’autres cas où tout le monde peut voir et s’accorder sur le fait que quelque chose est juste, alors qu’en réalité, c’est mal. Pour un exemple effrayant de cela, lisez Jean 16, 2.
Q : Dans 1 Rois 4, qui étaient certaines des épouses de Salomon ?
R : Voici une liste de quelques-unes d’entre elles.
La fille du pharaon – 1 Rois 3:1
Probablement la reine de Saba – 1 Rois 10:1-14
1 Rois 11, 1-4 indique que Salomon avait 700 épouses et 300 concubines. N’oubliez pas que Dieu avait ordonné au roi de ne pas avoir trop d’épouses dans Deutéronome 17, 17, et que 1 Rois 11, 1-4 précise que Salomon a péché en épousant ces femmes étrangères, qui ont détourné son cœur.
Q : Dans 1 Rois 4:4, Abiathar était-il prêtre, ou avait-il été destitué dans 1 Rois 2:26-27 ?
R : Abiathar était grand prêtre sous le règne de David. Lorsque Salomon monta sur le trône, il destitua Abiathar de sa fonction de grand prêtre.
Q : Dans 1 Rois 4:4, qui était l'armée en question ?
R : Il s'agit de l'armée régulière.
Q : Dans 1 Rois 4:21, comment Salomon régnait-il depuis le fleuve ?
R : Il s’agit du grand fleuve l’Euphrate. David avait vaincu les Araméens, et ceux-ci apportaient un tribut à Salomon.
Q : Dans 1 Rois 4:23, comment Salomon a-t-il pu organiser un sacrifice et un festin d’une telle ampleur ?
R : Le sacrifice était suivi d’un grand festin pour le peuple. Salomon était probablement le roi le plus riche du Moyen-Orient à cette époque, bien que les empereurs de Chine et d’Inde aient pu être tout aussi riches.
De même, un texte trouvé à Nimrud rapporte que le roi assyrien Ashurnasirpal II organisa un festin pour 69 574 personnes pendant dix jours, selon M.E.L. Mallowan, « Nimrud » dans D.W. Thomas (éd.), *Archaeology and the OT*, p. 62.
Q : Dans 1 Rois 4:26, Salomon possédait-il 40 000 stalles, ou 4 000 stalles comme l’indique 2 Chroniques 9:25 ?
R : Il s’agit très probablement d’une erreur de copiste. L’ouvrage *When Critics Ask*, p. 181, souligne que, puisque les deux passages mentionnent 1 400 chars, le chiffre de 4 000 correspond à un rapport bien plus raisonnable que celui de 40 000. En hébreu, le chiffre 40 s’écrit *rybym* et le chiffre 4 s’écrit *rbh* ; la différence ne porte donc que sur deux lettres.
Q : Dans 1 Rois 5:6, pourquoi Salomon mentionne-t-il les Sidoniens, alors qu’Hiram était roi de Tyr ?
R : Tyr a été fondée par des colons venus de Sidon, située à 25 miles de là, mais Tyr est devenue plus importante que Sidon. Que Hiram ait ou non exercé un contrôle sur la ville de Sidon, en 969 av. J.-C., il est devenu le souverain du « peuple sidonien » (ou peuple phénicien) vivant à Tyr et dans ses environs.
Q : Dans 1 Rois 5:1, est-ce Hiram qui a pris l’initiative de la correspondance avec Salomon, ou est-ce Salomon qui l’a prise, comme le laisse entendre 2 Chroniques 2:3 ?
R : Bien qu’aucun des deux passages ne précise avec certitude qui a pris l’initiative de la correspondance, tant 1 Rois que 2 Chroniques indiquent que c’est Salomon qui a rédigé la première lettre mentionnée. Dans 1 Rois 5, 1, Hiram a envoyé des ambassadeurs (et non des lettres) à Salomon.
Q : Dans 1 Rois 5:13-18, en quoi les 30 000 Israélites différaient-ils des 153 600 non-Israélites que Salomon avait réduits en esclavage ?
R : Il y avait essentiellement deux groupes de personnes :
Les non-Israélites étaient réquisitionnés (apparemment douze mois par an) par Salomon pour constituer sa main-d’œuvre servile, comme le mentionne 2 Chroniques 8:7-9. Il réquisitionna 70 000 porteurs et 80 000 tailleurs de pierre dans les collines, ainsi que 3 600 contremaîtres, selon 2 Chroniques 2:2.
30 000 Israélites étaient réquisitionnés (pour un mois tous les trois mois) selon 1 Rois 5, 13-14. Ceux-ci étaient distincts des 70 000 porteurs, des 80 000 tailleurs de pierre dans les collines et des 3 300 contremaîtres mentionnés dans 1 Rois 5, 15-16.
2 Chroniques 8:9 précise que Salomon n’a pas réduit les Israélites en esclavage. Bien que seuls les non-Israélites aient été enrôlés comme esclaves, 30 000 Israélites ont tout de même été enrôlés, mais pas en tant qu’esclaves.
L’Expositor’s Bible Commentary, vol. 4, p. 59, indique que la pratique consistant à mobiliser des citoyens libres ordinaires pendant un certain temps pour des travaux publics, appelée « corvée », était assez courante dans l’Antiquité, bien que cela fût nouveau en Israël.
Le Deutéronome 20, 11 précise qu’il était permis de soumettre les non-Israélites au travail forcé, mais ne dit rien au sujet des Israélites.
Q : Dans 1 Rois 5, pourquoi les chiffres ne correspondent-ils pas à ceux de 2 Chroniques 2 ?
R : Les listes sont différentes et l’ordre est différent, mais elles font référence au même événement ; les chiffres devraient donc être identiques. Les 20 cors d’huile pressée mentionnés dans 1 Rois 5 sont probablement à l’origine de cette divergence : il s’agit sans doute d’une erreur de copiste qui a écrit 20 cors au lieu de 20 000 cors.
Voici les chiffres :
|
Catégorie |
1 Rois 5 |
2 Chroniques 2 |
|
Cors de blé |
20 000 |
20 000 |
|
Cors d’orge |
non précisé |
20 000 |
|
Bains de vin |
non précisé |
20 000 |
|
Cors d'huile d'olive |
20 |
20 000 |
|
Travailleurs forcés israélites |
30 000 |
non précisé |
|
Israélites par mois |
10 000 |
non précisé |
|
Transporteurs |
70 000 |
70 000 |
|
Tailleurs de pierre |
80 000 |
80 000 |
|
contremaîtres |
3 300 |
3 600 |
Le nombre de contremaîtres mentionné dans 1 Rois 5 est de 3 600 dans la Septante.
Le Believer’s Bible Commentary, p. 445-446, et l’Encyclopedia of Bible Difficulties, p. 221-222, reconnaissent également qu’il y a eu des erreurs de copistes.
Q : Dans 1 Rois 6, pourquoi Salomon se serait-il procuré du bois auprès des Phéniciens ?
R : Bien qu’il y eût des forêts en Israël, le meilleur bois provenait des cèdres du Liban. Salomon n’était pas le premier à demander du bois aux Phéniciens. Vers 1100 av. J.-C., l’envoyé égyptien Wen-Amon se rendit en Phénicie pour se procurer du bois de cèdre.
Q : Que nous apprend 1 Rois 6, 1 sur la date de l’Exode ?
R : Nous savons que Salomon a commencé à régner en 971/970 av. J.-C., et que la quatrième année correspondrait à 967/966 av. J.-C. 480 ans plus tôt, cela correspondrait à environ 1447/1446 av. J.-C.
Q : Dans 1 Rois 6:1, étant donné qu’une génération dure 40 ans et que 480 = 12 × 40, cela signifie-t-il simplement que le temple a été construit 12 générations après l’Exode ?
R : Non. L’ouvrage sceptique *Asimov’s Guide to the Bible*, p. 327, suggère cela, tout en comptant les années consécutives du règne des juges. Ils auraient simplement pu dire « 12 générations » s’ils l’avaient souhaité. Vu la manière dont Asimov « utilise » le langage ici, il leur aurait été impossible d’exprimer le nombre d’années d’une manière qu’Asimov aurait acceptée.
Q : Dans 1 Rois 6:7, pourquoi n’a-t-on pas utilisé de haches ni d’outils en fer pour construire le temple ?
R : Si l’objectif principal avait été de terminer rapidement, ils auraient mieux fait d’utiliser des haches et des outils en fer. Cependant, l’utilisation d’outils métalliques aurait laissé de petits dépôts de cuivre (s’ils étaient en bronze) ou de fer. Ces dépôts métalliques se seraient oxydés et auraient décoloré la pierre par la suite. Ils construisaient un édifice destiné à être vu pendant des siècles et ne voulaient pas faire de compromis sur la qualité de leur travail. De même, lorsque nous construisons quelque chose pour Dieu, nous ne voulons pas prendre de raccourcis moraux ; eux aussi se révéleront plus tard.
Q : Dans 1 Rois 6, 31-32, pourquoi les portes devaient-elles être en bois d’olivier ?
R : Bien que les Écritures ne le précisent pas, le bois d’olivier est très solide et résistant aux insectes. Les oliviers peuvent vivre plus de 1 000 ans. Les portes étaient ornées de chérubins sculptés. Les chérubins du temple de Salomon étaient également en bois d’olivier et recouverts d’or.
Q : Dans 1 Rois 7:1, le palais de Salomon était-il constitué d’un seul bâtiment ou de plusieurs ?
R : Les deux hypothèses sont possibles, mais selon le « Bible Knowledge Commentary : Old Testament » (p. 501), le fait qu’il s’agisse de plusieurs bâtiments reliés entre eux serait cohérent avec les autres palais du Moyen-Orient.
Q : Dans 1 Rois 7:13, ce Huram (ou Hiram) est-il le même que le roi de Tyr ?
R : Non. Il s’agissait d’un artisan inconnu, à moitié Israélite. Le « Believer’s Bible Commentary », p. 363, va dans le même sens.
Q : Dans 1 Rois 7:20, y avait-il 200 grenades, ou 100 grenades comme l’indique 2 Chroniques 3:16 ?
R : Les deux possibilités sont valables. Il s’agit très probablement d’une erreur de copiste, comme le montre l’Encyclopédie des difficultés bibliques, p. 221.
Q : Dans 1 Rois 7:21, pourquoi les deux grandes colonnes s’appelaient-elles Jachin et Boaz ?
R : Il s’agissait apparemment de surnoms plutôt que de noms que Dieu leur avait ordonné d’utiliser. Cependant, rien n’indique que Dieu se soit opposé à ces noms. Jachin signifie « Il établira », et Boaz signifie « En lui réside la force ».
Q : Dans 1 Rois 7:23 et 2 Chroniques 4:2-5, une circonférence de 30 coudées et un diamètre de 10 coudées constituent-ils le rapport approprié pour un objet circulaire ?
R : Ce rapport, qui s’écarte de pi de 4,8 %, se situe dans les limites normales si l’on tient compte de l’épaisseur et de l’imprécision. Pour un objet parfaitement rond, le rapport entre la circonférence et le diamètre est de 3,14159 (pi). La circonférence était de 30 coudées et le diamètre de 10 coudées, ce qui donne un rapport de 3. Il y a deux points à prendre en compte dans la réponse.
Réponse principale, le rebord : Le « Bible Knowledge Commentary : Old Testament », p. 622, indique qu’une coudée mesurait environ un pied et demi. Les dimensions étaient donc de 45 pieds et 15 pieds. Si l’on se basait sur le diamètre extérieur et la circonférence intérieure, le rapport serait exactement de 3,14159 si l’épaisseur au niveau du rebord était de 6 pouces. 1 Rois 7:26 et 2 Chroniques 4:5 indiquent que l’épaisseur était d’une largeur de main. À titre de référence, si cela désigne la largeur d’une main, ma main mesure 4 pouces de large. Si cela désigne la longueur d’une main, ma main mesure environ 7 pouces de long.
De plus, même s’ils avaient utilisé la circonférence extérieure, juste en dessous du rebord, et que celui-ci dépassait de l’extérieur du récipient, la prise en compte du rebord expliquerait tout de même la différence de rapport.
Réponse secondaire, imprécision : Même aujourd’hui, nous donnons des mesures avec un nombre variable de chiffres significatifs. Par exemple, en supposant qu’ils aient mesuré à la fois la circonférence intérieure et le diamètre intérieur (ou à la fois la circonférence extérieure et le diamètre extérieur), une circonférence comprise entre 30 et 30,49 coudées et un diamètre compris entre 10 et 9,51 coudées donnent un rapport de 3 à 3,21. La valeur 3,14159 se situe dans cette fourchette. Par conséquent, l’imprécision à elle seule, sans même invoquer l’argument du rebord, suffit à expliquer ce rapport.
Q : Dans 1 Rois 7:23, je ne vois pas de remise en cause plus flagrante de l’infaillibilité de la Bible que celle-ci. Dans ce verset, Salomon construit un temple pour le Seigneur. Une partie de sa construction est décrite comme suit :
Il fit également la Mer en métal coulé. Elle était de forme circulaire, mesurant dix coudées d’un bord à l’autre, cinq coudées de hauteur et trente coudées de circonférence. Ces dimensions donnent à pi la valeur surprenante de 3. On peut difficilement suggérer que le « langage figuré » excuse cela, ou que l’auteur ait simplement arrondi les chiffres, puisque les diverses dimensions et les détails de la construction du temple sont par ailleurs décrits avec une précision minutieuse et sans fioritures. La seule possibilité réelle est que l’auteur ignore les principes élémentaires de la géométrie.
R : Nous n’avons même pas besoin d’évoquer les approximations pour répondre à cette question. Le bassin n’avait pas une épaisseur infinitésimale, mais son rebord s’évasait vers l’extérieur. (Il ne pouvait pas s’évaser vers l’intérieur, sinon on n’aurait pas pu retirer le moule.) S’ils avaient mesuré le diamètre depuis le haut à l’aide d’une corde ou d’un bâton, et la circonférence sous le rebord à l’aide d’une corde, ils auraient obtenu une valeur inférieure à 3,14159. Alors, quelle largeur ce rebord aurait-il dû avoir ? De chaque côté, il ne mesurerait que 0,225 coudées, en supposant que le bassin fût parfaitement rond (ce qui n’était peut-être pas le cas). Une coudée correspondait à peu près à la distance entre le coude et le bout du majeur. Ainsi, 0,225 coudées correspondent à peu près à la longueur de mon doigt.
Il y a là un point intéressant : il n’est pas difficile de trouver la réponse, si l’on est ouvert à plusieurs possibilités. Je soupçonne que cela n’était pas dû à un manque d’intelligence de la part de la personne qui posait la question, mais plutôt au fait que les gens doivent faire preuve d’une plus grande ouverture d’esprit pour analyser les faits.
Q : Dans 1 Rois 7:23 et 2 Chroniques 4:2-5, la Bible indique-t-elle que la valeur de pi est égale à 3 ?
R : Non. L’ouvrage sceptique *Asimov’s Guide to the Bible*, p. 328, affirme : « L’explication est, bien sûr, que les auteurs bibliques n’étaient pas des mathématiciens, ni même intéressés par les mathématiques, et qu’ils ne faisaient que donner des chiffres approximatifs. Néanmoins, pour ceux qui sont obsédés par l’idée que chaque mot de la Bible est infaillible (et qui s’y connaissent un peu en mathématiques), cela ne manquera pas d’être un choc d’apprendre que la Bible dit que la valeur de pi est égale à 3. »
Asimov était titulaire d’un doctorat en chimie ; il aurait donc dû mieux savoir. Il existe trois possibilités différentes.
Arrondi aux chiffres significatifs : supposons que la circonférence soit exactement de 30,0 coudées. Puisqu’ils n’ont donné les dimensions qu’en nombres entiers, quel chiffre Asimov leur aurait-il fait utiliser ? Une cuve parfaitement ronde sans rebord donnerait une valeur de 9,55, ce qui est plus proche de 10 que de tout autre nombre.
Un rebord : supposons soit que la circonférence intérieure soit exactement de 30,0 coudées, soit que l’épaisseur du bassin rende les circonférences intérieure et extérieure presque identiques. Un diamètre incluant un rebord de 4 pouces (0,22535 coudées) donnerait un rapport exactement de 3 pour 1.
Un évasement : rien n’indique que les parois de la cuve étaient parfaitement verticales. Si la cuve présentait un très léger évasement de 0,75 % au sommet, alors la circonférence extérieure au niveau de la partie la plus étroite et le diamètre extérieur ou intérieur au sommet donneraient un rapport exactement égal à 3 pour 1.
Q : Dans 1 Rois 7:26, la mer d’airain mesurait-elle 2 000 baths, ou 3 000 baths comme l’indique 2 Chroniques 4:5 ?
R : Nous n’en sommes pas certains, car il s’agit très probablement d’une erreur de copiste, comme l’indique l’ouvrage *Bible Difficulties & Seeming Contradictions* (p. 64). La Septante ne contient pas cette phrase.
Q : Dans 1 Rois 8:9, que contenait l’arche ?
R : À l’origine, il y avait trois objets : les tables des Dix Commandements, la verge d’Aaron qui avait fleuri et un pot de manne (Hébreux 9:4). Cependant, au fil des siècles, et après que l’arche eut été entre les mains des Philistins et d’Israélites irrévérencieux, il semble que la verge d’Aaron et la manne n’y fussent plus.
Q : Dans 1 Rois 8:12, pourquoi Dieu habite-t-il dans la nuée épaisse ?
R : Le mot hébreu utilisé ici (’araphel) désigne un nuage épais et sombre, ou une obscurité dense. Dieu réside dans les ténèbres d’au moins deux manières.
Puisque Dieu est lumière, tout est relativement sombre comparé à Dieu.
De plus, nous ne voyons pas Dieu en raison de sa sainteté. Métaphoriquement, des nuages sombres et opaques nous empêchent de voir Dieu. Mais au-delà des nuages sombres, Dieu lui-même est lumière, et il est naturellement inaccessible, comme le dit 1 Timothée 6:16.
Si un objet très lumineux peut se trouver dans les ténèbres parce qu’il est masqué, il peut également être « sombre » d’une autre manière. Certains insectes, tels que les guêpes et les abeilles, perçoivent davantage de rayons ultraviolets que nous. Physiquement, ce qui peut paraître sombre à nos yeux peut être très lumineux pour eux. Spirituellement, ce qui peut être « sombre » aux longueurs d’onde de la vision de l’homme pécheur peut être « lumineux » aux longueurs d’onde plus courtes des êtres spirituels.
Q : Dans 1 Rois 8:12, comment se fait-il que le désir de faire certaines choses soit bon, alors que nous ne sommes pas censés les faire ?
R : L’une des raisons est que l’action en elle-même aurait été bonne, mais que le moment n’était pas opportun. Cependant, ce n’était pas la raison principale dans ce cas précis.
Il fallait que ce soit la bonne personne pour construire le Temple, et Dieu a dit franchement à David qu’il n’était pas la bonne personne. David était très belliqueux ; par exemple, il a tué les deux tiers des captifs moabites alors que Dieu ne lui avait jamais demandé de le faire. Dieu aimait toujours David, mais il ne voulait pas qu’un homme sanguinaire (1 Chroniques 22:8 ; 28:3) entre dans l’histoire comme le constructeur du Temple de Dieu.
Aujourd’hui, il arrive parfois que des chrétiens commettent des péchés qui les disqualifient pour occuper certaines fonctions honorables. Par exemple, de nombreuses églises ont pour principe que si un pasteur commet l’adultère puis se repent, elles lui pardonneront, l’aimeront et l’accepteront comme membre de l’église, mais il ne pourra plus jamais être pasteur, ancien ou diacre.
Q : Dans 1 Rois 8:17-19, puisque Dieu nous donne les bons désirs de notre cœur, pourquoi Dieu a-t-il dit que le désir de David de construire un temple était bon, mais qu’il ne devait pas le faire dans 1 Rois 8:18-19 ?
R : Dieu, tout comme un parent, a le droit de refuser une demande. Construire le Temple était une bonne intention, mais ce n’était pas à David de le faire. Dieu ne voulait pas qu’un homme de sang, qui avait commis un meurtre et un adultère, construise son temple. Aujourd’hui, une œuvre peut être bonne en soi, mais un croyant en particulier n’est peut-être pas la personne indiquée pour la réaliser. Ou bien, ce croyant n’est peut-être pas la personne indiquée pour la réaliser seul, et il devra peut-être attendre que Dieu lui en donne le moment.
Q : Dans 1 Rois 8:23, puisque « il n’y avait pas d’autres dieux comme l’Éternel », cela signifie-t-il qu’il existe d’autres dieux qui sont différents ?
R : Si l’on définit le terme « dieu » comme tout ce que les gens choisissent d’adorer, alors il existe manifestement de nombreux dieux. Paul le dit également dans 1 Corinthiens 8, 5-6. Paul affirme dans 1 Corinthiens 10, 20 que les sacrifices des païens à leurs dieux étaient en réalité destinés aux démons.
Q : Dans 1 Rois 8:32, pourquoi Salomon a-t-il prié pour que Dieu accorde aux justes ce qu’ils méritent, alors qu’aucun d’entre nous ne mérite la grâce de Dieu ?
R : Voir la discussion sur le Psaume 35, 24 pour la réponse.
Q : Dans 1 Rois 8, 32-53, devrions-nous prier pour que Dieu exauce les prières des gens à l’avenir ?
R : Les croyants prient en fonction de ce qu’ils savent. Puisque nous disposons du Nouveau Testament, nous savons déjà comment Dieu exauce les prières et dans quelles conditions Il a déclaré qu’Il choisissait de refuser de les exaucer. Au lieu de nous contenter de demander à Dieu d’exaucer notre prière, nous pouvons Le remercier d’avoir promis d’exaucer les prières de Ses enfants obéissants.
Q : Dans 1 Rois 8, 40, pourquoi Dieu veut-Il que les gens Le craignent ?
R : La crainte dont il est question ici n’est ni une fausse crainte envers quelqu’un qui bluffe, ni la crainte d’une personne injuste ou méchante. Il s’agit plutôt d’un respect sain et sobre envers Celui qui juge les âmes de tous les hommes. Craindre Dieu, ce n’est pas seulement Lui témoigner du respect, c’est aussi une attitude salutaire pour nous, qui nous empêche de pécher.
Q : Dans 1 Rois 8:51, qu’est-ce qu’une « fournaise à fer » ici ?
R : Il ne s’agit pas d’une fournaise faite de fer, mais de l’objet fabriqué par l’homme le plus chaud de l’époque. C’était une fournaise utilisée pour fondre le fer.
Q : Dans 1 Rois 8:55, comment devons-nous bénir les autres ?
R : D’au moins quatre façons.
1. Notre vie doit être une bénédiction pour les autres.
2. Nous devons honorer ceux qui, personnellement, sont dignes d’honneur (Philippiens 2:29), ainsi que ceux qui, indépendamment de leur caractère personnel, occupent des positions d’honneur (Romains 13:7 ; 1 Pierre 2:17).
3. Nous devons prier Dieu pour les autres, afin qu’Il les bénisse et leur accorde Sa grâce et Sa miséricorde (Actes 7:60 ; Philémon 6 ; Philippiens 1:7, 9-10 ; Éphésiens 1:17-18 ; Colossiens 1:9-10 ; 1 Thessaloniciens 1:2 ; 2 Thessaloniciens 1:11).
4. Nous devons donner pour bénir les autres, notamment notre argent (Jacques 2, 14-17) et notre travail acharné dans le Seigneur (1 Thessaloniciens 1, 5-6 ; 2, 2, 6-8, 11-12).
Q : Dans 1 Rois 8:56, quand et comment devons-nous bénir Dieu ?
R : Notre vie doit être une vie de louange à son égard. Nous devons nous adresser à Dieu, le louer pour son caractère et ses œuvres, et le remercier pour sa grâce et sa miséricorde. Nous devons également parler aux autres de la grandeur de Dieu, de son amour et de ses œuvres puissantes.
Q : Dans 1 Rois 8:58, 61, quelle est la différence entre les commandements de Dieu et les statuts de Dieu ?
R : Les statuts de Dieu étaient Ses lois, que tout le monde devait respecter sous peine de sanctions judiciaires. Par exemple, les Dix Commandements étaient des statuts. Dieu avait donné des commandements supplémentaires à certaines personnes. Par exemple, il avait été ordonné à David de ne pas construire le temple. Peu importe que l’on parle de commandement ou de statut, nous devons obéir à tout ce que Dieu nous a ordonné.
Q : Dans 1 Rois 9:4, comment David a-t-il marché avec un cœur intègre ?
R : David a commis un grave péché, mais il s’est pleinement repenti. Il est réconfortant de savoir que Dieu peut considérer que nous marchons dans l’intégrité, même après avoir péché, lorsque nous nous repentons sincèrement.
Q : Dans 1 Rois 9, 11-13, pourquoi Salomon a-t-il vendu une partie du territoire à Hiram, roi de Tyr, alors que Lévitique 25, 23 stipule que la terre ne devait pas être vendue pour toujours ?
R : Salomon a eu tort et n’aurait pas dû vendre la terre que Dieu avait destinée à Israël. Salomon a probablement estimé que les biens matériels et l’aide d’Hiram valaient plus que ce lopin de terre. Cependant, Dieu avait donné cette terre aux Israélites pour qu’ils en prennent possession, et non pour que Salomon en dispose à sa guise.
Il y a là une leçon à tirer pour nous aujourd’hui. Parfois, lorsque nous faisons des compromis avec le mal, nous pouvons « brader » les bénédictions et les ressources que Dieu avait initialement destinées à nos enfants et à d’autres.
Q : Dans 1 Rois 9:11, le fait que Salomon ait cédé vingt villes de Nephthali à Tyr pourrait-il avoir contribué à l’hostilité du royaume du Nord envers la dynastie de Salomon ?
R : Le Guide de la Bible d’Asimov, p. 326-327, mentionne ce point, et Asimov a peut-être raison sur ce point. Nous ne connaissons pas toutes les raisons pour lesquelles les Israélites du nord ont voulu faire sécession. Une fiscalité lourde était certainement la principale raison terrestre. En fin de compte, cependant, la raison était que Dieu voulait séparer les royaumes du nord et du sud en raison de la désobéissance qui avait commencé sous Salomon.
Q : Dans 1 Rois 9:18, s’agit-il vraiment de « Tadmor », une célèbre oasis du désert syrien, ou de « Tamar », dans le désert de Judée, comme le mentionne 2 Chroniques 8:4 ?
R : Il s’agit de Tamar en Juda, à 16 miles (26 kilomètres) au sud-ouest de la mer Morte, car il est précisé que c’est en Juda. Pour certaines personnes d’aujourd’hui, l’orthographe correcte est considérée comme plus importante que pour les peuples de l’Antiquité.
Q : Dans 1 Rois 9:22, Salomon n’a-t-il pas utilisé d’Israélites pour des travaux forcés, ou a-t-il mobilisé 30 000 Israélites parmi tout Israël, comme le mentionne 1 Rois 5:13 ?
R : L’ouvrage *When Critics Ask*, p. 182-183, indique que ces deux versets utilisent des mots hébreux différents. 1 Rois 5:13 (5:27 dans les Bibles hébraïques) mentionne « mas » ou « hammas », ce qui signifie « conscrits ». 1 Rois 9:21 utilise le mot « mas-obed », qui désigne le travail forcé d’esclaves. 1 Rois 9:22 précise que Salomon n’a employé aucun Israélite comme esclave (« abed »).
Q : Dans 1 Rois 9:23, y avait-il 550 chefs d’unité, ou 250 comme l’indique 2 Chroniques 8:10 ?
R : Les deux chiffres sont possibles, car il s’agit très probablement d’une erreur de copiste.
Q : Dans 1 Rois 10:14 et 2 Chroniques 1:15-17, d’où Salomon tirait-il tout cet or ?
R : Le Guide sceptique de la Bible d’Asimov (p. 412, 417) affirme que le chroniqueur décrit la richesse de Salomon « en termes d’exagération effrénée ». Cependant, Salomon était bel et bien aussi riche.
Hiram de Tyr offrit à Salomon 120 talents d’or en échange de 20 villes de Galilée (1 Rois 9, 14). Salomon et Hiram importèrent d’Ophir 420 talents d’or (1 Rois 9, 28). La reine de Saba offrit à Salomon 120 talents d’or (1 Rois 10, 10). Un talent de métal équivaut à environ 75 livres, selon la traduction NET, p. 602.
Total : en un an, Salomon a reçu 666 talents d’or (1 Rois 10, 14). Salomon a utilisé cet or pour fabriquer 200 grands boucliers d’or, 300 autres boucliers, et pour recouvrir d’or son trône et ses vases à boire (1 Rois 10, 16-21).
Comment pouvaient-ils disposer d’autant d’or dans l’Antiquité ? C’était une immense richesse, mais d’autres rois en possédaient également. Selon l’ouvrage *735 Baffling Bible Questions Answered* (p. 120-121), Esarhaddon d’Assyrie « recouvrit les murs » du sanctuaire d’Assur « d’or comme s’il s’agissait de plâtre ». Un pharaon égyptien recouvrit d’or une barge de 200 pieds de long jusqu’à la ligne de flottaison. Après avoir envahi Juda, le pharaon Shishak s’empara de la majeure partie de l’or et mourut un an plus tard. Son fils, Osorkon Ier, fit don en 921 av. J.-C. de 383 tonnes d’or et d’argent dans le cadre de son offrande aux dieux.
Q : Dans 1 Rois 10:22, Tarsis est-il le même endroit qu’Ophir ?
R : Non, ce n’est pas le cas. Ophir correspond probablement à l’Éthiopie actuelle ou à une région située au sud de celle-ci. Tarsis (dans l’Espagne actuelle) était sans doute la ville civilisée la plus occidentale. Le Guide de la Bible d’Asimov, p. 332, indique également qu’Ophir et Tarsis étaient deux lieux distincts.
Il existait deux autres villes portant le nom de Tarsis. L’une se trouvait sur l’île de Sardaigne, et l’autre en Asie Mineure, mais c’est celle d’Espagne qui est ici mentionnée.
Q : Dans 1 Rois 10:23, en quoi Salomon a-t-il surpassé tous les rois de la terre ?
R : Le mot « terre » peut ici désigner soit la « terre » au sens propre, soit le « pays », c’est-à-dire le Moyen-Orient. Salomon consacra le temple en 960 av. J.-C., et à cette époque, les autres royaumes du Moyen-Orient étaient en plein désarroi. Salomon était même plus riche que l’Égypte. Le Libyen Shishaq/Shishak s'empara de l'Égypte vers 950/945 av. J.-C. Ainsi, Salomon était à cette époque le souverain le plus prospère du Moyen-Orient, c'est-à-dire du monde tel qu'ils le connaissaient. Il était également, à tout le moins, l'un des souverains les plus prospères du monde.
En Grèce, cette époque s’inscrivait dans la période connue sous le nom d’« Âge des ténèbres » de la civilisation grecque.
Dans les Amériques, à l’exception des Olmèques au Mexique et de quelques Mayas, les civilisations américaines étaient très primitives vers 1 000 av. J.-C.
En Chine, c’était l’époque du roi Khao (1052-1002 av. J.-C.). Le roi Khao mourut lors d’une bataille sur le fleuve Han, et le roi Mu (976-922 av. J.-C.) de la dynastie des Zhou lui succéda.
En Inde, jusqu’aux environs de 900 av. J.-C., les Aryens consolidaient leur pouvoir sur les peuples dravidiens. Les Aryens ne formaient toutefois pas un seul royaume, mais un ensemble de tribus. L’ouvrage *TimeFrame 1500-600 av. J.-C.*, p. 138, indique : « La phase tardive de l’âge védique en Inde, qui s’étend approximativement de 1 000 à 600 av. J.-C., fut une période de changements et de bouleversements considérables dans presque tous les aspects de la vie des Aryens. Les Aryens se sont étendus vers l’est et le sud jusqu’à la grande vallée du Gange et au-delà, défrichant les forêts par le feu, chaque fois que cela était nécessaire, afin de créer de l’espace pour leurs implantations. Leurs petits États, en conflit permanent, ont évolué vers un nombre plus restreint de royaumes et de républiques plus vastes, dotés de capitales permanentes et d’une bureaucratie tentaculaire. »
C’est ainsi que la Chine comptait le seul roi capable de rivaliser avec Salomon en tant que souverain le plus riche du monde.
Q : Dans 1 Rois 10:26, pourquoi le roi Salomon possédait-il tant de chars et de chevaux, alors que Deutéronome 17:16-17 stipule que le roi ne doit pas multiplier les chevaux ?
R : Salomon a eu tort d’agir ainsi, à ces deux égards. Il convient de prendre en compte deux points.
1. Il était naturel pour un roi ordinaire de renforcer son armée afin d’assurer toute la protection possible.
Salomon n’était pas roi d’un « royaume naturel », mais du peuple de Dieu. Lorsque l’on fait confiance à Dieu, obéir à Dieu signifie parfois agir en s’appuyant sur Lui et non sur sa propre force.
2. Les chars sont particulièrement efficaces pour la guerre offensive, dans les plaines ouvertes, et non pour la défense. Dieu ne souhaitait pas que les Israélites partent à la conquête ou s’installent en dehors de la Terre Promise, en Syrie, en Mésopotamie ou en Égypte.
Q : Dans 1 Rois 11, 1-3 [en réalité 1 Rois 1, 1-3], était-il absurde que David couche avec une jeune vierge, comme l’affirme le musulman Ahmad Deedat ?
R : Il n’y a rien de tel dans 1 Rois 11, 1-3, mais Deedat faisait probablement référence à Abishag, la nourrice de David, mentionnée dans 1 Rois 1, 1-3.
Deux questions à l’intention de quiconque soulève ce sujet.
1) Affirmez-vous vraiment qu’il est absurde qu’un vieux prophète ait des relations sexuelles avec une jeune fille ?
2) Puisque la Bible dit explicitement que David n’a pas eu de relations sexuelles avec elle, insinuez-vous que le prophète David a eu des relations sexuelles avec elle, et sur quelle base ?
David était âgé et sur le point de mourir, et 1 Rois 1:4 dit explicitement que David n’a pas eu de relations sexuelles avec elle, bien qu’elle fût réputée belle. Il arrive parfois que des hommes très âgés, proches de la mort, ne ressentent pas de désir ou ne soient plus capables d’avoir des relations sexuelles.
Cependant, prétendre que David était plus jeune et qu’il a bel et bien eu des relations sexuelles avec elle, cela ne serait pas la moitié aussi absurde qu’un soi-disant prophète ayant des relations sexuelles avec une fillette de 8 ou 9 ans, n’est-ce pas ? Ceci est bien documenté dans les premiers textes musulmans faisant autorité : Boukhari, vol. 5, livre 58, chap. 43, n° 236, p. 153 ; Boukhari, vol. 5, livre 58, chap. 43, n° 234, p. 152 ; Boukhari, vol. 7, livre 62, chap. 60, n° 88, p. 65 ; Sahih Muslim, vol. 2, livre 8, chap. 548, n° 3309, 3310, 3311, p. 715-716 ; Sahih Muslim, vol. 4, livre 29, chap. 1005, n° 5981-5982, p. 1299 ; Sunan d’Abu Dawud, vol. 2, livre 5, chap. 700, n° 2116, p. 569 ; Sunan d’Abu Dawud, vol. 3, livre 36, chap. 1769, n° 4913, 4915, 4916, 4917, 4918, p. 1373-1374 ; Sunan Abu Dawud, vol. 3, livre 36, chap. 1770, n° 4915-4919, p. 1374. Tirmidhi, « Le mariage selon l’apôtre d’Allah », n° 1027 ; (Sunan Nas’ai, Livre du mariage, n° 3255, 3256, 3257, 3258 ; Ibn Majah, vol. 3, livre 9, chap. 13, n° 1876, 1877, p. 133-134 ; (Guillaume, A., La vie de Mahomet, traduction du Sirat Rasul Allah d’Ibn Ishaq, Oxford University Press, Karachi, Pakistan, p. 682).
Q : Dans 1 Rois 11, 1-3, pourquoi Salomon avait-il 700 épouses et 300 concubines, ce qui contredisait le commandement de Dieu dans Deutéronome 17, 17 ?
R : Deutéronome 17, 17 stipule que le roi ne doit pas avoir de nombreuses épouses, et David et Salomon ont péché en agissant ainsi. Se marier était un moyen courant de renforcer les alliances, mais il n’en restait pas moins répréhensible de désobéir à Dieu. 1 Rois 11, 1-4 indique que Salomon a péché en épousant ces femmes étrangères et qu’il a détourné son cœur de Dieu.
L’ouvrage *Hard Sayings of the Bible* (p. 229) propose une application intéressante de ce passage. Alors que Salomon aurait dû donner l’exemple en respectant des normes plus élevées, il a probablement commencé à se considérer comme étant au-dessus de cette restriction imposée par Dieu. Lorsqu’un dirigeant chrétien d’aujourd’hui se considère comme étant au-dessus des restrictions que Dieu impose aux chrétiens ordinaires, ce dirigeant se trouve dans une situation spirituelle très grave.
Q : Dans 1 Rois 11, 11-13, est-ce que Dieu ne voyait pas d’inconvénient au nombre d’épouses de Salomon, mais plutôt au fait qu’elles fussent étrangères ? (Un musulman a affirmé cela.)
R : Il est faux de dire que Dieu ne voyait pas d’inconvénient à ce que Salomon ait autant d’épouses. Dieu voyait d’un mauvais œil le fait que Salomon prît des épouses non croyantes (1 Rois 11, 2), mais Dieu a également ordonné aux rois de ne pas prendre plusieurs épouses dans Deutéronome 17, 17.
Q : Dans 1 Rois 11, 1-3, cela approuve-t-il la polygamie ?
R : Non, car Salomon a péché en ayant autant d’épouses. En général, l’Ancien Testament autorisait la polygamie, mais ne l’encourageait pas, comme le dit Matthieu 19, 5 (citant Genèse 2, 24) : « les deux », et non « les nombreuses », « deviendront une seule chair ». Dans le Nouveau Testament, la polygamie n’était pas interdite, mais aucun ancien ni responsable d’Église (episcopos) ne pouvait avoir plus d’une femme, selon 1 Timothée 3:2.
Q : Dans 1 Rois 11, 1-13, quel genre de père Salomon a-t-il été, selon vous, pour Roboam, en lui apprenant à être un roi sage ?
R : Salomon était un homme très occupé : il établissait des alliances commerciales, construisait son palais, le Temple de Dieu, ainsi que tous ces temples idolâtres, et s’occupait de toutes ses épouses. Nous ne savons pas si Salomon avait encore du temps pour élever correctement ses nombreux enfants. Salomon se souciait beaucoup de « son » royaume ; nous ne savons pas dans quelle mesure il se souciait du royaume de Dieu, tant dans le présent que dans l’avenir, après lui.
Cela dit, Roboam connaissait tout de même quelque chose de Dieu. Lui et les chefs se sont humiliés devant Dieu dans 2 Chroniques 12:6-8. À quel point pensez-vous que Roboam respectait la foi de Salomon en Dieu ? Après que Salomon eut construit tous ces temples dédiés aux idoles, probablement pas beaucoup.
Roam a toutefois appris certaines choses de son père. Roam avait 18 épouses et 60 concubines, selon 2 Chroniques 11:21. À la lumière de cette information, on pourrait soupçonner que la préoccupation première de Roam n’était pas de rester dans l’ombre de son père, mais d’être considéré comme un grand roi, à l’instar de son père.
Q : Dans 1 Rois 11, 4 et 6, en quoi David était-il dévoué de tout son cœur à Dieu, contrairement à Salomon ?
R : C’est un bon verset pour observer ce que Dieu considère comme un « cœur entièrement dévoué » à Lui (la version King James utilise le terme « parfait »). Ni David ni Salomon n’étaient parfaits au point d’être sans péché, et « entièrement dévoué » ne signifie pas cela. Au contraire, un cœur entièrement dévoué signifie avoir le cœur bien placé.
Même si David a commis de graves péchés – adultère, mensonge et meurtre –, il s’est repenti, et après sa repentance, il s’est consacré corps et âme à Dieu.
Salomon, en revanche, a péché en épousant trop de femmes, des épouses étrangères et non croyantes, et en construisant même des temples dédiés à leurs idoles. Salomon ne s'est jamais repenti publiquement de cela.
Q : Dans 1 Rois 11, 14-23, 40 et 2 Chroniques 10, 2, pourquoi le pharaon a-t-il aidé les ennemis de Salomon ?
R : Il ne s’agissait peut-être pas du même pharaon. Quoi qu’il en soit, comme beaucoup de gens, le gouvernement égyptien était opportuniste et pouvait changer de camp si cela servait les intérêts de l’Égypte. Le pharaon accorda l’asile à Hadad l’Édomite, l’ennemi de Salomon mentionné dans 1 Rois 11, 14-23, bien qu’il fût réticent à le voir retourner en Édom. Le pharaon accorda également refuge à Jéroboam dans 2 Chroniques 10, 2. Cependant, après la mort de Salomon et alors que Jéroboam régnait sur le royaume du Nord, le pharaon envahit à la fois Juda et Israël.
Q : Dans 1 Rois 11, 15, comment Joab a-t-il pu diriger l’armée à cet endroit, alors que Salomon l’avait fait tuer dans 1 Rois 2, 30-34 ?
R : La clé se trouve dans 1 Rois 11:15, qui précise qu’il s’agit d’un flash-back remontant à l’époque où David était roi. Dans 1 Rois 2:30-34, Joab n’a été tué qu’après la mort de David. L’auteur inclut ce flash-back pour nous donner le contexte concernant Hadad d’Édom.
Q : Dans 1 Rois 11, 16, de quelle autre preuve disposons-nous pour affirmer que Joab a tué tous les hommes d’Édom ?
R : Nous ne disposons d’aucun témoignage extra-biblique à ce sujet, et probablement pour une bonne raison. Il ne restait sans doute plus que très peu d’Édomites pour en parler, ce qui explique pourquoi nous ne disposons pas aujourd’hui d’une histoire officielle des Édomites.
Q : Dans 1 Rois 11:23, quand les rois de Syrie ont-ils régné ?
R : Voici la chronologie, tirée de *The Bible Knowledge Commentary : Old Testament* (p. 509) et de *The New International Bible Commentary* (p. 394).
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Début du règne |
Roi |
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vers 940 av. J.-C. |
Rezon/Hezion |
|
vers 915 av. J.-C. |
Tabrimmon |
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vers 900 av. J.-C. |
Ben-Hadad Ier |
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vers 860 av. J.-C. |
Ben-Hadad II |
|
843/841 av. J.-C. |
Hazaël |
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801/796 av. J.-C. |
Ben-Hadad III |
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770 av. J.-C. |
autres rois |
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?/750 à 732 av. J.-C. |
Rezin |
Q : Dans 1 Rois 11:40, pourquoi Shishak a-t-il donné refuge à Jéroboam, le rebelle, qui fuyait Salomon, alors que, auparavant, le pharaon avait donné sa fille en mariage à Salomon (1 Rois 3:1) ?
R : Il s’agissait de pharaons différents. Le beau-père de Salomon était soit Siamoun, soit Psousennès II. Après la mort de ces pharaons, Shishak, un Libyen qui était général dans l’armée égyptienne, devint pharaon vers 945 av. J.-C.
Q : Dans 1 Rois 11:40, pourquoi le texte utilise-t-il le terme « roi » plutôt que « pharaon » ?
R : Le souverain du nord de l’Égypte était Shishak, un général originaire de Libye. Bien que lui et ses descendants aient été appelés « pharaons », ils n’ont jamais régné sur l’ensemble de l’Égypte, et l’auteur biblique a peut-être voulu indiquer que Shishak était devenu souverain, mais qu’il n’appartenait pas à la famille de l’ancien pharaon.
Q : Dans 1 Rois 12:1 et 2 Chroniques 10:1, pourquoi Roboam se serait-il rendu à Sichem ?
R : Sichem, le lieu antique où Dieu est apparu pour la première fois à Abraham, se trouve en plein cœur du territoire du nord, bien qu’il ne soit situé qu’à 30 miles au nord de Jérusalem. Tout comme David avait été couronné roi de Juda et roi d’Israël, Roboam se rendit au nord pour accepter séparément la royauté des tribus du nord également. Le fait que les Israélites le couronnent roi était une évidence – du moins, c’est ce que pensait Roboam.
Jéroboam s’était enfui en Égypte après s’être rebellé contre Salomon. Il était revenu d’Égypte précisément parce que les chefs des tribus du nord lui avaient demandé de venir. Ainsi, si Roboam ne comptait pas alléger leur fardeau, ils étaient déjà préparés à cette éventualité.
Après l’échec du couronnement, Roboam ne voulut plus retourner à Sichem, car Jéroboam l’avait fortifiée (1 Rois 12, 25).
Q : Dans 1 Rois 12, 6-11, quelle information (le cas échéant) manquait à Roboam ?
R : Peut-être que Dieu avait promis à Salomon qu’il y aurait une division. Il ne savait probablement pas non plus qu’un prophète avait dit à Jéroboam qu’il devait se rebeller et qu’il réussirait.
Q : Dans 1 Rois 12, 6-8, si quelqu’un avait conseillé à Roboam : « Ne fais pas cela, sinon le royaume se divisera », pourquoi l’aurait-il rejeté ?
R : Roboam aurait pu répondre quelque chose comme : « J’ai beaucoup de conseillers avisés qui me disent le contraire. Je reconnais que la division du royaume serait une mauvaise chose, mais les chances que cela se produise sont quasi nulles, comme me le disent mes conseillers de confiance. Les avantages des projets de construction et des richesses l’emportent sur des risques négligeables. »
Roboam disposait déjà de conseillers plus âgés qui lui donnaient de bons conseils. Mais plutôt que de dire : « Je rejette vos conseils pour faire ce que je veux », il s’est couvert. Il a trouvé d’autres conseillers qui lui disaient ce qu’il voulait entendre, afin de pouvoir prétendre qu’il ne faisait que suivre les recommandations de ses conseillers.
Q : Dans 1 Rois 12, 6-11 et 2 Chroniques 10, 1-15, pourquoi Roboam s’est-il montré si imprudent ?
R : Il y a deux raisons possibles qui se complètent.
Certaines personnes ne sont pas à la recherche de nouvelles idées. Peut-être Roboam avait-il déjà pris sa décision et faisait-il simplement semblant de consulter toutes les parties.
D’un autre côté, peut-être jugeait-il de la qualité d’un conseil uniquement en fonction de sa proximité avec la personne qui le donnait. Aujourd’hui, on peut commettre la même erreur en choisissant entre des points de vue contradictoires uniquement en fonction de la proximité avec le conseiller. Bien sûr, 1 Rois 12, 15 donne la cause ultime : Dieu voulait que le royaume soit divisé.
Q : Dans 1 Rois 12, 6-11 et 2 Chroniques 10, 1-15, en quoi les gens d’aujourd’hui commettent-ils le même genre d’erreurs que Roboam ?
R : L’orgueil précède la chute, et souvent, les gens ont besoin d’une grande confiance en eux avant de commettre des actes vraiment insensés. Si l’idée que les Israélites puissent éventuellement se rebeller avait ne serait-ce que effleuré l’esprit de Roboam ou de ses conseillers insensés, Roboam ne les aurait certainement pas pris pour acquis.
Au travail, parmi vos collègues, à l’église et au sein de votre famille, quelles sont les choses dans lesquelles vous pensez pouvoir avoir suffisamment confiance pour les considérer comme acquises ?
Q : Dans 1 Rois 12, 6-11 et 2 Chroniques 10, 3-19, lorsque les conseillers tiennent des propos contradictoires, comment savoir lesquels ont raison ? – Comment Roboam s’y est-il pris ?
R : Une bonne méthode consiste à prier, puis à peser le pour et le contre ainsi que les risques de chaque décision. Mais que faire si vous n’êtes pas sûr de vous (comme c’est souvent le cas) ? Vous pourriez évaluer la confiance que vous devriez accorder aux différents conseillers.
Il existe plusieurs mauvaises façons de procéder, et Roboam a peut-être adopté les deux. Premièrement, Roboam a fait son choix en fonction de ce qu’il voulait entendre. Il pouvait ainsi justifier ses actions en s’appuyant sur les propos de ses conseillers de confiance si les choses tournaient mal.
Deuxièmement, peut-être que Roboam s’en moquait un peu, car il pensait que tout irait bien de toute façon. La question n’était pas de savoir qui avait raison – Roboam pensait peut-être que les deux options fonctionneraient. Il s’agissait plutôt de savoir à qui il choisissait de faire confiance et de suivre.
Une troisième mauvaise façon de prendre une décision consiste à se fonder uniquement sur la familiarité : comment avons-nous procédé auparavant, et quelle approche me convient le mieux ?
Q : Dans 1 Rois 12:10, comment certaines personnes disent-elles aujourd’hui : « Mon petit doigt est plus épais que la taille de mon père » ?
R : Voici une très mauvaise façon d’évaluer le risque : opter pour le choix qui vous fait paraître plus coriace. Leur désir de montrer à quel point ils sont coriaces, forts ou puissants l’emporte sur leur désir de faire du bien aux autres, voire parfois de se faire du bien à eux-mêmes.
Q : Dans 1 Rois 12:18, pourquoi Roboam a-t-il alors envoyé Adoram/Hadoram, le chef des impôts ?
R : Nous ne savons pas pourquoi Roboam a envoyé Adoram. Le « Expositor’s Bible Commentary », vol. 4, p. 115, estime que Roboam voulait tester leur décision en envoyant une autorité chargée de percevoir les impôts. Cependant, compte tenu de toute la richesse de Salomon, Roboam n’avait peut-être pas besoin de recettes fiscales supplémentaires. Peut-être était-ce pour qu’Adoram leur promette de l’argent afin qu’ils restent fidèles.
D’un autre côté, Adoram était peut-être chargé de superviser les travaux forcés, et comme ils avaient déjà obéi à cette autorité suprême par le passé, Roboam a bêtement pensé qu’ils l’écouteraient à nouveau.
Mais à ce stade, ils se moquaient bien d’un peu plus d’argent, d’Adoram, de Roboam, ou même du maintien d’un royaume uni. Dès que Roboam eut donné sa réponse, leur décision était prise.
Q : Dans 1 Rois 12:18, comment évaluez-vous aujourd’hui la gravité d’un risque ?
R : Il faut évaluer deux éléments : la gravité et la probabilité qu’un événement se produise. Imaginez le pire scénario possible et évaluez le coût en termes d’argent, de temps, de carrière, d’opportunités perdues et de contraintes futures sur votre parcours. Certaines personnes le font, mais elles oublient d’évaluer également la gravité du préjudice ou de la perte en termes de relations, de réputation et d’honneur. Si la gravité est suffisamment faible, les gens ont souvent tendance à simplement l’ignorer. Mais si vous pouvez l’éliminer complètement, et que cela ne coûte pas grand-chose, alors pourquoi s’en priver ? Si les conséquences d’un risque sont graves, que vous ne pouvez pas l’éliminer mais seulement l’atténuer, et que vous pouvez réduire ce risque, pourquoi ne pas le faire ? Par exemple, quel préjudice cela me cause-t-il, ou dans quelle mesure ma considération aux yeux des autres en pâtit-elle, si j’attache ma ceinture de sécurité avant de prendre le volant pour éviter des blessures graves ? Si cela ne coûte rien, pourquoi ne pas le faire à chaque fois, même si la loi ne l’impose pas ?
Ainsi, par exemple, si vous êtes une personne âgée, à partir de quel moment la gravité et la probabilité d’un accident de ski ne justifient-elles plus le risque de partir skier ? Cela peut dépendre de votre niveau de ski et du type de pistes (vertes, bleues, noires, doubles noires) que vous comptez emprunter.
Les gens peuvent mal évaluer la gravité d’un risque, mais le plus souvent, c’est la fréquence à laquelle il se produit qu’ils évaluent de manière erronée.
Q : Dans 1 Rois 12:20, est-ce que seule la tribu de Juda a suivi la maison de David, ou est-ce que la tribu de Benjamin l’a également suivie, comme le mentionnent 1 Rois 12:21-23 et 2 Chroniques 11:12 ?
R : Le terme « Juda » désigne ici le territoire du royaume de Juda. Il est évident que Benjamin était également visé, car le verset suivant précise que Benjamin était avec Juda. De plus, la tribu de Siméon était dispersée à travers tout Juda, et de nombreux Lévites vivaient sur le territoire de Juda.
Q : Dans 1 Rois 12, 21-24 et 2 Chroniques 11, 2-4, puisque Dieu avait ordonné cette division, Roboam était-il impuissant (et donc innocent) face à ce qu’il a fait ?
R : Bien sûr que non. Roboam était impatient de s’engager dans cette voie imprudente. Mais non seulement Dieu le savait et l’a permis, mais il a également décrété que Roboam serait en mesure de faire ce qu’il voulait faire.
Q : Dans 1 Rois 12, 22-24 et 2 Chroniques 10, 1-19 ; 11, 1-4, qui a précisément provoqué la division : Dieu, Salomon, Roboam ou Jéroboam ?
R : Posons d’abord une question plus simple. Imaginons qu’une personne soit jugée pour avoir provoqué un incendie de forêt. Oui, il admet avoir laissé tomber par négligence une allumette allumée, mais si cela s’était passé dans un désert plutôt que dans une forêt, cela n’aurait causé aucun dommage. Ou si Dieu n’avait pas fait en sorte que l’atmosphère terrestre soit remplie d’oxygène, il n’y aurait pas de vie animale sur terre, et l’incendie de forêt ne se serait pas produit. Il n’est donc pas vraiment à l’origine de l’incendie de forêt ; c’était un acte de Dieu. À votre avis, jusqu’où cette défense lui permettrait-elle d’aller ?
Beaucoup de choses ont plus d’une cause, comme l’air, le combustible et l’étincelle pour un incendie. L’air et le combustible étaient des causes préalables, mais l’allumette était l’« étincelle » directe, c’est-à-dire la cause efficiente qui a déclenché l’incendie dans les conditions normales préexistantes. Beaucoup de choses n’ont pas une cause unique ; elles ont un arbre de causalité. Par exemple, pour que D se produise, il faut d’abord que A se produise, puis B, puis soit C1 soit C2, et enfin D se produira.
Jéroboam était le dernier maillon de l’arbre de causalité, juste après la réponse insensée de Roboam. Mais c’est Dieu qui a incité Jéroboam à se rebeller, et c’est Dieu qui a annoncé à Salomon que son fils perdrait les dix tribus, en raison de la désobéissance de Salomon qui avait adoré d’autres dieux et construit des temples idolâtres. Salomon était si sage et si grand qu’il a estimé ne plus devoir obéir au commandement de Dieu de ne pas adorer d’autres dieux, comme le rapporte 1 Rois 11, 7-13. Salomon fut le premier à ordonner la construction des temples dédiés aux idoles, et les conséquences de son mauvais règne allaient continuer à hanter les Israélites jusqu’à l’exil. Salomon n’avait probablement aucune idée de la gravité ni de la durée des conséquences de son péché.
Q : Dans 1 Rois 12, 22-24, qui a fait perdurer la division ?
R : Dieu n’a pas dit à Salomon, à Roboam, à Jéroboam ni à quiconque quand la division aurait lieu ; la prophétie aurait pu s’accomplir à la fin du règne de Roboam. Dieu n’a dit à aucun prophète que la division devait perdurer ; c’est Jéroboam qui a soigneusement planifié de la rendre permanente. Bien sûr, Dieu le savait et a permis que cela se produise.
Q : Dans 1 Rois 12, 25-33, qui est à l’origine de l’idolâtrie qui a suivi la division ?
R : Il s’agit là d’un autre effet dans l’arbre de causalité. Une fois que Jéroboam s’était rebellé, il aurait pu dire : « Dieu m’a dit de me rebeller, et je l’ai fait ; je peux compter sur Dieu pour maintenir mon royaume séparé aussi longtemps qu’Il le souhaitera. » Mais non, Jéroboam a estimé qu’il devait prendre les choses en main, et son royaume séparé ne perdurerait pas à moins qu’il ne force le peuple à changer de religion et à sombrer dans l’idolâtrie. Jéroboam n’était probablement pas adepte de l’idolâtrie des veaux d’or. Il a plutôt utilisé l’idolâtrie simplement comme un moyen d’atteindre une fin, un outil pour aider à maintenir la division. Ce qui est triste, c’est que la majorité du peuple des tribus du nord s’est résignée à faire exactement cela.
Q : Dans 1 Rois 12:25, Jéroboam vivait-il à Sichem, ou à Tirza comme l’indique 1 Rois 14:12-17 ?
R : Soit Jéroboam a déménagé, soit – ce qui est plus courant – les rois et les princes possédaient plusieurs résidences. Sichem était une ville fortifiée. Dans 1 Rois 14, 12-17, Jéroboam et sa femme se sont rendus à Tirza lorsque leur fils était malade. Peut-être pensaient-ils que le climat de Tirza était plus propice à leur fils mourant.
Q : Dans 1 Rois 12, 28-29, pourquoi Jéroboam avait-il deux veaux d’or ?
R : Jéroboam pensait que si les Israélites du nord continuaient à se rendre chaque année à Jérusalem pour y adorer Dieu, leur loyauté à son égard resterait toujours suspecte, comme le montre 1 Rois 12, 27.
Le *Manuel pour résoudre les difficultés bibliques* d’aujourd’hui, p. 271-272, avance une théorie intéressante, selon laquelle ces veaux constituaient un faux culte du vrai Dieu. Comme Baal était souvent représenté chevauchant deux veaux, et comme l’arche comportait deux chérubins qui pouvaient ressembler à des veaux, les deux veaux donnaient l’impression que Dieu les chevauchait, sauf que Dieu n’était pas représenté.
Cependant, ce point de vue ne peut être correct, car dans 1 Rois 12:28, Jéroboam a dit : « Voici, ô Israël, tes dieux, qui t’ont fait sortir du pays d’Égypte » ; ainsi, ces veaux eux-mêmes étaient adorés comme des dieux, peut-être à l’instar du veau d’or d’Aaron. Les veaux et les taureaux étaient couramment adorés de l’Asie Mineure jusqu’en Égypte.
Q : Dans 1 Rois 12:29, pourquoi Jéroboam a-t-il choisi Béthel et Dan pour y placer les veaux d’or ?
R : Il y avait probablement deux raisons.
Géographique : Béthel se trouvait dans la partie sud du royaume du Nord. Dan était situé à l’extrême nord. Cela serait plus pratique pour le peuple, et Jéroboam a probablement estimé que cela contribuerait à maintenir la cohésion de la nation.
Traditionnelle : L’ouvrage *Handbook for Solving Bible Difficulties* (Manuel pour résoudre les difficultés bibliques), p. 270-271, souligne qu’il existait un sanctuaire à Dan depuis 300 ans, soit plus longtemps que les Israélites n’étaient installés à Jérusalem. Abraham lui-même avait construit un autel à Béthel. Ainsi, Jéroboam choisit deux lieux qui possédaient une tradition de culte religieux israélite plus ancienne que Jérusalem. Pour beaucoup, la tradition est plus importante que l’obéissance au vrai Dieu.
Q : Dans 1 Rois 12:32, de quel jour s’agit-il, le quinzième jour du huitième mois ?
R : Cela correspondrait à la mi-octobre-mi-novembre. La fête des Tabernacles (Lévitique 23:33-36) avait lieu le quinzième jour du septième mois.
Q : Dans 1 Rois 12, 33-13, 7 et 33, même après ce miracle, pourquoi Jéroboam ne s’est-il pas repenti ?
R : Jéroboam avait déjà publiquement rejeté le culte de Dieu ; son royaume n’avait donc aucune autorité en dehors du culte idolâtre. Lorsque l’on s’est engagé sur une voie mauvaise, se repentir signifie faire demi-tour et quitter cette voie. Les gens peuvent être particulièrement réticents à le faire lorsqu’ils risquent de perdre leur pouvoir, leur influence, voire leur vie, s’ils admettent avoir eu tort. Soyez toujours prêt à admettre vos torts lorsque vous vous trompez.
Q : Dans 1 Rois 13, 1-24, pourquoi Dieu a-t-il non seulement permis que cela arrive, mais a-t-il délibérément envoyé un lion pour tuer un jeune prophète qui était obéissant, à l’exception d’un seul point où il s’était laissé tromper ?
R : Cela semble injuste pour un prophète qui suivait Dieu, alors que d’autres, qui ne transmettaient pas courageusement les messages de Dieu, n’ont pas été tués par des lions. C’est effectivement injuste. Apparemment, Dieu ne se soucie pas que tout soit immédiatement juste dans cette vie. Au Jour du Jugement, Dieu remettra les choses en ordre.
Dieu aurait pu empêcher le lion de venir, mais il avait un message plus important à transmettre, ce qu’il a fait par la mort du prophète. Dieu a ainsi souligné que sa prophétie s’accomplirait à coup sûr, et que ce message venait bien de lui.
Q : Dans 1 Rois 13:18, pourquoi ce vieux prophète a-t-il menti au jeune prophète ?
R : Le vieux prophète a tragiquement trompé le jeune prophète parce qu’il s’est fié davantage à son propre jugement naturel de ce qui était acceptable qu’aux paroles du jeune prophète. C’était là un péché.
Un péché plus grave encore est que le vieux prophète a présenté ses propres opinions, fondées sur son bon sens, comme étant la parole de Dieu. Cela est condamné dans Proverbes 30:5-6 et 1 Corinthiens 4:6.
Q : Dans 1 Rois 13:18, dans quelles circonstances ne devons-nous pas suivre un véritable prophète de Dieu ?
R : Balaam était un véritable prophète de Dieu qui, dans Nombres 22-24, s’est vendu pour de l’argent. De même, même si quelqu’un est croyant, voire un véritable prophète, nous ne devons pas le suivre s’il désobéit à Dieu ou s’il enseigne des choses contraires à ce que Dieu a clairement révélé dans sa Parole.
Q : Dans 1 Rois 14:1, 12-13, 17, Abija est-il mort pour les péchés de son père, puisque Ézéchiel 18:14-20 dit que les fils ne doivent pas être mis à mort pour les péchés de leur père ?
R : Non. Abija n’était pas coupable des péchés de son père, et Dieu ne lui a pas ôté la vie à cause des péchés de celui-ci. Abija est plutôt mort parce qu’il était juste, avant d’avoir subi trop d’influences corruptrices, et il aura la vie éternelle avec Dieu au ciel.
Q : Dans 1 Rois 14, 1, 12-13, 17, pourquoi Dieu a-t-il promis que tous les autres fils de Jéroboam mourraient à cause du péché de Jéroboam, alors qu’Ézéchiel 18, 14-20 dit que les fils ne doivent pas être mis à mort pour les péchés de leur père ?
R : Ils ne sont pas morts directement à cause de la culpabilité liée aux péchés de leur père, bien qu’indirectement, ils soient morts en raison des conséquences du péché de leur père. Ce n’étaient pas des personnes innocentes déclarées coupables par Dieu pour quelque chose qu’elles n’avaient pas commis. Au contraire, 1 Rois 14, 13 dit que seul Abija avait quelque chose de bon en lui. Les fils de Jéroboam sont morts parce qu’ils avaient choisi de prendre part aux péchés de Jéroboam. À travers l’enseignement et l’exemple de Jéroboam, ils ont choisi de faire leurs les péchés de Jéroboam.
Il est édifiant de réfléchir à la manière dont le libre arbitre d’une personne, par la persuasion et l’enseignement, influence celui d’une autre personne. D’un point de vue négatif, il est triste de constater les effets qu’un parent ou un modèle de vie impie peut avoir sur les autres. D’un autre côté, il est réjouissant de voir qu’un parent ou un modèle de vie pieux peut exercer une grande influence sur les autres en les amenant à Dieu.
Q : Dans 1 Rois 14, 1, 12-13 et 17, pourquoi Dieu a-t-Il fait mourir Abija, le fils pieux de Jéroboam ?
R : Dieu ne semble pas se sentir obligé de toujours nous expliquer immédiatement pourquoi Il fait tout ce qu’Il fait. Cependant, nous pouvons observer ici plusieurs choses.
a) Toute la famille de Jéroboam allait être massacrée, et Abija a été épargné.
b) Abija n’était encore qu’un garçon, et s’il avait vécu, ses propres parents, les prêtres païens et d’autres auraient eu amplement l’occasion de le corrompre, en lui enseignant à être « religieux » dans la religion immorale du culte de Baal, qui pratiquait le sacrifice d’enfants.
Q : Dans 1 Rois 14:23, que sont exactement les hauts lieux ?
R : Il ne s’agissait pas de lieux situés au sommet des montagnes. Il s’agissait plutôt de petites plates-formes de pierres et de terre utilisées pour le culte de Baal, selon le *Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties* (Manuel d’aujourd’hui pour résoudre les difficultés bibliques), p. 272-273.
Q : Dans 1 Rois 14:23, que sont les « asherim » ?
R : À l’origine, il s’agissait d’objets, probablement des poteaux en bois, destinés au culte d’Ashéra. Cependant, ils servaient également à adorer d’autres dieux et déesses. Le *Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties* nous rappelle qu’à part le fait qu’ils pouvaient être brûlés (Deutéronome 12:3) et abattus (Exode 34:13), nous ne savons pas vraiment s’il s’agissait de poteaux.
Q : Dans 1 Rois 14:25-28, qu’est-il arrivé à Beth-Shémesh ?
R : Les découvertes archéologiques indiquent que Beth-Shémesh a été détruite à l’époque de Roboam. Cela est probablement dû à l’invasion de Juda par le pharaon Shishak au cours de la cinquième année du règne de Roboam.
Q : Dans 1 Rois 14:31, le père d’Abija était-il Roboam, ou était-ce David comme le dit 1 Rois 15:3 ?
R : Le père direct d’Abija était Roboam. En hébreu, le mot « père » est également utilisé pour désigner un ancêtre, et David était l’arrière-grand-père d’Abija.
Q : Dans 1 Rois 15:5, comment David a-t-il pu tout faire correctement, sauf dans le cas d’Urie ?
R : Cela ne signifie pas que David était parfait et sans péché, à l’exception d’un seul péché. David a également péché de la manière suivante :
a) La passivité de David face à Uzza et à l’arche (2 Samuel 6:3-10)
b) Un père trop laxiste (2 Samuel 13:21)
c) Nabal (1 Samuel 25:21-22, 33-34)
d) Le recensement (2 Samuel 24, 2-4 ; 1 Chroniques 21, 2-4)
e) Les péchés non précisés de sa jeunesse (Psaume 25:7)
Au contraire, David a mis sa confiance en Dieu dès sa jeunesse, et il était juste aux yeux de Dieu ; mais « juste » signifie qu’il comptait sur la miséricorde de Dieu, et non que David était parfait et sans péché. Voir la discussion sur 1 Rois 11:4,6 pour plus d’informations.
Q : Dans 1 Rois 15,7, que sont les Chroniques des rois de Juda ?
R : Il ne s’agissait pas des livres de 1 et 2 Rois, mais plutôt de récits historiques profanes.
Q : Dans 1 Rois 15:14, en quoi le cœur d’Asa était-il entièrement dévoué au Seigneur, puisque tous les hauts lieux n’avaient pas été supprimés ?
R : Asa s’efforçait de suivre Dieu et tentait de supprimer tous les hauts lieux. Cependant, il ne parvint pas à tous les éliminer. Voir également l’analyse de 2 Chroniques 14:3-4 et 15:17 pour plus d’informations.
Q : Dans 1 Rois 15:29, Baasha a-t-il eu raison de tuer toute la maison de Jéroboam ?
R : Rien n’indique que Baasha ait eu raison d’agir ainsi. Il avait plutôt été prophétisé qu’il le ferait. Baasha était un roi impie qui se moquait bien de savoir si ses actes plaisaient à Dieu ou non.
Q : Dans 1 Rois 16:5, 20, 27, que sont les Chroniques des rois d’Israël ?
R : Le 1er livre des Rois indique qu’Omri y est mentionné, alors qu’Omri n’apparaît pas dans les livres 1 et 2 des Chroniques. Les Chroniques des rois d’Israël ne font pas partie de la Bible, mais constituent plutôt des archives historiques profanes qui n’ont pas été conservées jusqu’à nos jours.
Q : Dans 1 Rois 16:5, 20, 27, étant donné que les Chroniques des rois d’Israël et de Juda n’étaient pas la parole de Dieu, et que des éléments provenant de sources profanes telles que celles-ci ont été utilisés pour rédiger la Bible, à quel moment ce contenu est-il devenu la parole infaillible de Dieu ?
R : Il existe plusieurs passages où des sources non scripturaires ont été citées ou utilisées dans la parole de Dieu. Le sens est devenu la parole de Dieu lorsqu’il a été consigné dans la parole de Dieu. Les mots eux-mêmes n’ont rien de « magique ». C’est Dieu qui communique le sens qui importe. Si un récit historique est exact, Dieu peut inciter un rédacteur biblique à utiliser cette information.
Q : Que signifie ce passage dans 1 Rois 16:11 ?
R : Dès qu’il a commencé à régner, Zimri a tué tous les hommes de la famille de Baasha, afin que personne de la dynastie précédente ne puisse contester son règne ou déclencher une rébellion. La Bible n’approuve pas cet acte, mais elle illustre sans détour à quel point certaines personnes peuvent être cruelles.
Q : Dans 1 Rois 16:31, que savons-nous d’autre sur Omri, roi d’Israël ?
R : La NIV Study Bible, p. 508, indique que nous ne savons pas grand-chose d’Omri, si ce n’est qu’il a fondé une dynastie qui a duré plus de 40 ans, qu’il a fait de Samarie la capitale et que, par ses mariages, il a introduit le culte de Baal à grande échelle. Les annales de Tiglath-Pileser III qualifient Israël de « pays d’Omri » 150 ans plus tard (732 av. J.-C.). Le Guide de la Bible d’Asimov, p. 343, fait état d’informations similaires.
Q : Dans 1 Rois 16:34, Hiel a-t-il sacrifié ses propres enfants ?
R : Non. Ce verset indique en réalité que les garçons sont simplement morts, et non qu’ils ont été sacrifiés. La prédiction de Josué dans Josué 6:26 s’est accomplie. Il peut sembler sévère de la part de Dieu de tenir sa parole dans ce cas précis, mais Dieu tient toujours sa parole, et Hiel a fait preuve d’imprudence en l’ignorant.
Q : Dans 1 Rois 16:34, pourquoi certaines personnes s’exposent-elles à des situations maudites par Dieu ?
R : Il y a au moins deux raisons : l’ignorance et l’absence de crainte de Dieu.
L’ignorance peut être innocente, mais elle ne l’est pas toujours si la personne a délibérément choisi de ne pas saisir l’occasion d’apprendre ce que Dieu avait dit. Cependant, toute forme d’ignorance du chemin de la vérité vaut mieux que de connaître ce chemin et de lui tourner le dos, comme le dit 2 Pierre 2:21-22.
L’absence de crainte de Dieu, c’est savoir ce que Dieu a dit mais l’ignorer. Soit on ne croit pas que Dieu existe, soit on croit que Dieu ne nous en empêchera pas. En réalité, Dieu ne vous en empêchera peut-être pas, mais il en fera toujours porter les conséquences, au jour du jugement, ou dans cette vie également.
Q : Dans 1 Rois 17, 3-24, pourquoi Dieu a-t-il accompli ces miracles par l’intermédiaire d’Élie ?
R : Bien que les Écritures ne le précisent pas, nous pouvons observer plusieurs choses. C’était une période spirituellement très sombre dans la vie de Juda et d’Israël. Nous pouvons imaginer le témoignage et l’encouragement que le peuple a dû retirer des miracles d’Élie, même si certains d’entre eux ont été accomplis de manière plutôt secrète.
Mais n’oublions pas une autre raison qui explique les miracles d’Élie. Ces épreuves de foi de plus en plus difficiles préparaient Élie à son affrontement décisif avec les prophètes de Baal. Remarquons également que, pour Élie, Dieu n’a pas répondu à chaque prière par « oui ». Élie, qui avait prié pour mourir immédiatement, a fini par ne jamais mourir, comme le rapporte 2 Rois 2, 11.
Q : Dans 1 Rois 18, le groupe « prophétique/yahwiste » d’Élie est-il devenu de plus en plus intolérant envers les autres formes de culte, comme l’affirme le Guide sceptique de la Bible d’Asimov, p. 344 ?
R : Ce qu’Asimov appelle un « groupe » était en réalité constitué des adorateurs du vrai Dieu. Asimov n’a pas bien étayé son argument ici, car il ne dispose d’aucune preuve indiquant qu’ils soient devenus moins tolérants.
Q : Dans 1 Rois 18, 3-5, 7, s’agit-il du même Obadiah qui a rédigé le livre d’Obadiah dans la Bible ?
R : Non, ce n’est pas le même Obadiah. Le *Believer’s Bible Commentary* (p. 379) et le *Bible Knowledge Commentary : Old Testament* (p. 525) vont dans le même sens. L’*Expositor’s Bible Commentary*, volume 7, p. 142, indique également qu’il est peu probable qu’il s’agisse de la même personne.
Q : Dans 1 Rois 18, 3-16, pourquoi les chrétiens, sans raison valable, craignent-ils parfois les serviteurs obéissants de Dieu, tout comme Obadiah craignait Élie ?
R : Obadiah craignait qu’Élie ne disparaisse et ne le laisse « livré à lui-même » et dans une situation très difficile. Aujourd’hui, les chrétiens peuvent craindre de compter sur les autres pour deux raisons.
1. Ils peuvent manquer de foi en Dieu, craignant que Dieu ne veille pas sur eux et que l’autre chrétien ne les laisse livrés à eux-mêmes.
2. Ils peuvent ne pas faire confiance à l’autre chrétien, pensant qu’il les laissera tomber. Cela arrive parfois avec des chrétiens immatures et désobéissants. Il arrive cependant un moment où il faut faire confiance à des chrétiens mûrs sur certains points et laisser les résultats entre les mains de Dieu.
Q : Dans 1 Rois 18, 19-20, pourquoi le roi méchant Achab, qui cherchait à capturer Élie, a-t-il accepté de convoquer l’assemblée demandée par Élie ?
R : Même si Achab a peut-être agi ainsi parce qu’il était prêt à tout pour faire venir la pluie sur le pays, il est plus probable que son intérêt personnel ait été le véritable mobile. Achab voyait que son royaume était en jeu. S’il tuait simplement Élie et que la pluie ne venait pas, tout le monde pourrait en rejeter la faute sur Achab. En revanche, si Achab donnait d’abord une chance à Élie et que rien ne se passait, Achab semblerait alors avoir une bonne raison d’exécuter Élie et de l’écarter de son chemin ; et surtout, Élie serait discrédité et deviendrait un bouc émissaire tout trouvé.
Q : Dans 1 Rois 18:21, devrions-nous jamais dire des choses telles que « Si l’Éternel est Dieu, suivez-Le ; mais si un autre est Dieu, suivez-le » ?
R : On peut dire cela. Un jour, j’ai demandé à un responsable de l’Église de l’Unification (les Moonies) : si, hypothétiquement, il découvrait que le révérend Moon ne venait pas de Dieu après tout, que ferait-il ? Il m’a immédiatement renvoyé la question en me demandant ce que je ferais si je découvrais que le Christ ne venait pas vraiment de Dieu. Je lui ai répondu que je savais que le Christ venait de Dieu, mais que s’il n’en était rien, je suivrais la vérité, quelle qu’elle soit. Après qu’il eut parlé encore un moment, je lui ai rappelé ma question initiale, et il a finalement répondu : « C’est déshonorant et irrespectueux de remettre en question le révérend Moon. »
Il est difficile de dialoguer avec des personnes qui ne veulent pas connaître la vérité. Je lui ai alors demandé en quoi son groupe différait de celui de Jim Jones. Je ne sais pas si j’ai dit ce qu’il fallait ou non. Quoi qu’il en soit, on m’a fait savoir que je n’étais plus le bienvenu là-bas.
Q : Dans 1 Rois 18:22, comment Élie a-t-il pu être le seul prophète à avoir survécu, puisque Obadiah avait caché 100 prophètes, comme le mentionne 1 Rois 18:13 ?
R : En réalité, il y avait 7 000 personnes en Israël qui n’avaient pas fléchi le genou devant Baal, mais Élie ne le savait pas encore. Bien qu’Élie se soit trompé dans ses propos, la Bible rapporte fidèlement ce qu’il a dit.
Q : Dans 1 Rois 18:27, Élie a-t-il eu raison de recourir à la moquerie ?
R : Bien sûr. Rien dans la Bible n’indique que les croyants ne doivent jamais recourir à la moquerie, et Paul ainsi que Jésus ont eux-mêmes eu recours à la moquerie et à de vives réprimandes. Notre culture occidentale moderne en vient à croire que la critique négative, en particulier à l’égard de la religion, est toujours répréhensible, mais il ne s’agit là que d’un point de vue subjectif moderne. 1 Pierre 3:15-16 dit que nous devons toujours être prêts à rendre compte de notre foi, mais avec douceur et respect. Cependant, rendre compte de notre foi est différent de la réprimande, car l’auteur de ce passage, Pierre, est le même qui a dit à Simon le Magicien : « Que ton argent périsse avec toi », dans Actes 8:20. L’équilibre est le suivant : d’un côté, Pierre s’est exprimé très fermement contre Simon, mais d’un autre côté, il se souciait sincèrement de lui.
Q : Dans 1 Rois 18, 33-35, où Élie a-t-il trouvé douze tonneaux d’eau pendant la sécheresse ?
R : Il y a sur le mont Carmel des sources qui coulent toute l’année. Cependant, pendant une sécheresse, ces sources auraient pu s’assécher. La mer Méditerranée se trouvait toutefois à 15 miles de là, et son eau aurait suffi à éteindre un feu ordinaire. Peu importe où les Israélites se sont procuré l’eau, ils l’avaient déjà transportée jusqu’au lieu des sacrifices. Comme la tranchée était assez grande pour contenir deux « seahs » de semences, la quantité d’eau s’élevait probablement à environ 13 quarts.
Q : Dans 1 Rois 18:40, pourquoi Élie a-t-il commis un meurtre ? (Cette question a été posée par un athée.)
R : Pourquoi poser une question dont la réponse est déjà présupposée ? Élie et les Israélites n’ont pas assassiné qui que ce soit. Ils ont exécuté des personnes reconnues coupables de crimes passibles de la peine capitale en vertu de la loi de l’Ancien Testament.
Selon la loi de l’Ancien Testament (Deutéronome 13:13-15 ; 17:2-5), les idolâtres devaient être exécutés, et c’est ce qu’Élie a supervisé. Pour les Israélites soumis à la loi de l’Ancien Testament, l’idolâtrie était aussi grave qu’un meurtre.
Si vous n’appréciez pas le fait que l’Ancien Testament prescrivait l’exécution des idolâtres, ne reprochez pas à Élie et aux Israélites d’avoir exécuté les ordres du Seigneur. Votre difficulté réside plutôt dans le fait que vous n’acceptez pas que Dieu ait le droit d’établir toutes les lois qu’Il souhaite contre l’idolâtrie.
Q : Dans 1 Rois 18:46, pourquoi Élie a-t-il couru si loin et si vite ?
R : La distance était ici de 20 à 25 miles, ce qui correspondait approximativement à un marathon. Élie était probablement en bonne forme physique, mais le *Bible Knowledge Commentary : Old Testament*, p. 527, souligne que cela a dû se faire grâce à une énergie d’origine divine. Rappelez-vous que le soldat grec qui courut la distance d’un marathon pour annoncer aux Athéniens la défaite des Perses mourut d’épuisement peu après avoir transmis son message.
Q : Dans 1 Rois 19:2, pourquoi Jézabel a-t-elle envoyé un messager à Élie pour lui annoncer qu’il serait tué, au lieu d’envoyer simplement des soldats pour le tuer ?
R : Il pourrait y avoir deux raisons à cela.
1. Élie était désormais un héros, pour avoir fait venir la pluie. Cela n’aurait pas fait bonne impression pour la monarchie de tuer Élie alors qu’il était si populaire auprès du peuple. Le peuple aurait pu tuer Achab et Jézabel comme il avait tué les prophètes de Baal.
2. En menaçant Élie, si celui-ci paniquait et s’enfuyait (ce qu’il fit), cela discréditerait Élie, ou du moins le ferait disparaître des yeux du peuple.
Souvent, les dirigeants doivent agir de manière à conserver leur popularité auprès du peuple afin de rester au pouvoir.
Q : Dans 1 Rois 19, 5-21, qu’a fait Dieu pour redonner des forces à Élie après qu’il s’était épuisé ?
R : Dieu a fait sept choses.
1. Il a permis à Élie de dormir.
2. Il a nourri Élie.
3. Il a écouté patiemment ses plaintes, qui devaient paraître bien insignifiantes à ses yeux.
4. Dieu a donné à Élie un regard nouveau et rafraîchissant sur Lui-même.
5. Dieu a réconforté Élie, lui montrant qu’il n’était pas seul.
6. Dieu a donné à Élie un but et une mission.
7. Et surtout, Élie a particulièrement ressenti la présence de Dieu.
Parfois, les chrétiens d’aujourd’hui ont besoin de ces sept choses lorsqu’ils se sentent épuisés.
Q : Dans 1 Rois 20, pourquoi Dieu a-t-il aidé un roi impie ?
R : Parfois, les gens pensent se trouver dans une situation compliquée, mais souvent, Dieu fait face à des situations bien plus compliquées. Achab était un roi impie à la tête d’un peuple qui, pour l’essentiel, était impie, mais qui comptait néanmoins un reste pieux. La Syrie n’avait pas de reste pieux, et 1 Rois 20:28 montre qu’une défaite à ce moment-là aurait prouvé au monde que Dieu n’était pas tout-puissant. Dieu ne voulait pas qu’Achab remporte une victoire totale, mais il ne voulait pas non plus qu’Israël soit encore détruit, ni soumis aux Syriens.
Q : Dans 1 Rois 20, 18-19, quelle est la signification de ce passage ?
R : Ben-Hadad, qui était ivre à ce moment-là, pensait que les guerriers qui sortaient n’étaient qu’une poignée ; il ordonna donc aux Syriens de les capturer vivants, peut-être pour en faire des esclaves. Comme ils devaient être capturés vivants, les archers syriens ne tiraient pas sur eux.
Q : En fait, 1 Rois 20, 22 ressemble à ce qu’a dit un jour le général puritain Oliver Cromwell : « Faites confiance à Dieu et gardez votre poudre [à canon] au sec. » En quel sens cela est-il vrai et en quel sens est-ce faux ?
R : Oliver Cromwell était comparable à Jéhu dans la Bible. Cromwell était un chrétien qui prenait très au sérieux sa vie de foi, mais il recourait à des moyens impies et cruels. Quoi qu’il en soit, pour répondre à cette question, les croyants doivent être bien préparés à servir Dieu, que ce soit avec de la poudre à canon ou d’autres moyens. Cependant, nous devons veiller à faire confiance à Dieu et non à notre poudre à canon ni à nos propres préparatifs. Pour illustrer cela, prenons l’exemple de la petite armée de Gédéon dans Juges 7.
Q : Dans 1 Rois 20:23, 28, pourquoi les Syriens diraient-ils que les dieux israélites (au pluriel) ne sont que des dieux des collines ?
R : Les Syriens combattaient à l’aide de chars, qui étaient particulièrement efficaces dans les plaines. Les Israélites avaient déjà vaincu les Syriens, mais uniquement sur les collines. Le peuple de Dieu avait vaincu les Syriens lorsqu’il bénéficiait de l’avantage du terrain, mais Dieu allait démontrer que son peuple pouvait vaincre les Syriens même lorsque le terrain lui était défavorable.
Apparemment, les Syriens ont parlé de « dieux » (au pluriel) parce qu’ils ne savaient pas grand-chose du vrai Dieu d’Israël. Tout ce qu’ils savaient, c’est que de nombreux Israélites pratiquaient l’idolâtrie.
Q : Dans 1 Rois 20:24, pourquoi Ben-Hadad a-t-il remplacé les rois par des commandants ?
R : Cela ne signifie pas que les rois sous Ben-Hadad ne régnaient plus. Cela signifie plutôt que les rois importants sur le plan politique ont été écartés de la direction de l’armée, et que des soldats professionnels ont pris leur place.
Q : Dans 1 Rois 20:26, s’agit-il du même Aphek où les Philistins avaient combattu 200 ans plus tôt, dans 1 Samuel 4:1 ?
R : Non, l’Aphek de 1 Rois 20:26 se trouve à environ quatre miles à l’est de la mer de Galilée, à mi-chemin entre Samarie et Damas, selon la NIV Study Bible (p. 516), la New Geneva Study Bible (p. 383, 509) et la Nelson Study Bible (p. 601). C’est là que se trouve aujourd’hui le village de Fik. Le *Guide de la Bible d’Asimov*, p. 348-349, indique également la même chose.
Q : Dans 1 Rois 20, 29-30, comment 127 000 Syriens ont-ils pu être tués en si peu de temps ?
R : Si la présence de groupes denses d’archers a pu jouer un rôle, il a dû y avoir un encerclement ou un autre piège pour tuer autant de Syriens. De plus, la pluie, la boue ou une rivière ont pu constituer un obstacle mortel pour les Syriens.
Q : Dans 1 Rois 20:29-34,42, pourquoi Achab a-t-il eu tort de faire preuve de clémence envers Ben-Hadad ?
R : Il était erroné de faire preuve de miséricorde envers des dirigeants impénitents, qui cherchaient toujours à détruire le peuple de Dieu.
Q : Dans 1 Rois 20, 34, comment le roi Achab a-t-il pu disposer de rues à Damas ?
R : Après la victoire d’Achab sur Ben-Hadad de Damas, l’une des conditions de la paix stipulait qu’Achab disposerait d’une « zone commerciale » où les marchands israélites pourraient acheter et vendre, vraisemblablement sans payer d’impôts à Ben-Hadad.
Q : Dans 1 Rois 20, 35-36, pourquoi cet homme a-t-il été tué pour avoir refusé de blesser un prophète de Dieu ?
R : Blesser les véritables prophètes de Dieu n’était pas une chose que les croyants devaient généralement faire. Cependant, lorsqu’un prophète reconnu comme tel donnait un ordre et que l’autre refusait d’obéir, c’était une faute. Nous ne sommes pas appelés à toujours faire ce qui est habituel et courant, mais plutôt à toujours obéir au Seigneur.
Q : Dans 1 Rois 20, 37-42, pourquoi le prophète devait-il être blessé ?
R : Le prophète devait être blessé pour se déguiser, afin que le roi le prenne pour un soldat et ne le reconnaisse pas comme prophète. S’il n’avait pas été blessé, on se serait demandé pourquoi il n’était pas avec les autres soldats.
Q : Dans 1 Rois 20, 42, en quoi Achab a-t-il péché en relâchant Ben-Hadad ?
R : Soit parce qu’Achab n’a pas consulté l’Éternel, soit parce qu’il a enfreint une révélation antérieure non consignée. Achab a enfreint les règles de la guerre sainte en liant Israël à une puissance étrangère.
Q : Dans 1 Rois 21, 3-4, pourquoi Naboth refusait-il de vendre son vignoble, alors qu’il y aurait tiré un profit financier ?
R : Pour Naboth, il s’agissait d’une question morale d’obéissance à Dieu. Les Israélites avaient reçu l’ordre de ne pas céder leurs terres ancestrales (Lévitique 25, 23-28 et Nombres 36, 7), et Naboth voulait obéir à Dieu.
Q : Dans 1 Rois 21, 19, les chiens ont-ils léché le sang d’Achab à l’endroit où Naboth a été assassiné, ou ont-ils léché le sang d’Achab près de la piscine de Samarie, comme le dit 1 Rois 22, 37-38 ?
R : Il n’y a aucune raison de penser que ce ne soit pas les deux. Naboth vivait juste à l’extérieur du palais, qui se trouvait à Samarie. Naboth a été accusé dans un lieu public, qui aurait pu se trouver près de la piscine de Samarie, dans la ville. C’est à cette piscine que le char d’Achab était lavé.
Q : Dans 1 Rois 21, 20 et 25, comment peut-on « se vendre pour faire le mal » ?
R : Achab s’est vendu : bien qu’il reconnaît en quelque sorte Élie et son Dieu, il continuait à faire le mal, se vendant à l’argent et au pouvoir en persévérant dans le culte de Baal. Achab pouvait sembler être un homme incohérent, mais il était cohérent dans sa volonté de faire ce qui lui semblait le mieux pour lui-même. De nos jours, beaucoup de gens peuvent paraître moraux, bons, voire chrétiens, mais le véritable test consiste à voir s’ils restent ainsi lorsque cela ne semble plus servir leurs intérêts.
Q : Dans 1 Rois 21:29, pourquoi Achab s’est-il humilié à ce moment-là ?
R : Achab s’est sincèrement humilié parce qu’il savait qu’il avait dépassé les limites de la décence, et il croyait, au moins en partie, qu’Élie venait de Dieu. Achab était un homme indécis, et les personnes indécises sont évoquées plus en détail dans Jacques 1:7-8 et 2 Pierre 2:20-22.
Q : Dans 2 Rois 22:8, quel était le Livre de la Loi qui a été trouvé ?
R : Il s’agissait peut-être du livre du Deutéronome, mais il s’agissait très probablement de la Torah, c’est-à-dire les cinq premiers livres de la Bible. Voir *735 Baffling Bible Questions Answered*, p. 130-131, pour une réponse plus détaillée.
Q : Dans 1 Rois 22, 6-7, pourquoi Josaphat s’est-il allié au roi méchant Achab ?
R : Bien que les Écritures ne le précisent pas, nous pouvons observer quelques détails spécifiques et émettre des hypothèses sur la raison générale.
a) Achab était un méchant adorateur de Baal, mais après que Jézabel eut fait tuer Naboth, Élie réprimanda Achab, et 1 Rois 21, 27 montre qu’Achab déchira ses vêtements (signe d’un profond repentir). Cependant, un repentir – peut-être temporaire – pour un acte ne signifie pas nécessairement que la personne s’est tournée vers Dieu. Il se peut toutefois que Josaphat ait simplement fait preuve d’optimisme dans ce cas précis.
b) Auparavant, de terribles batailles avaient opposé Juda et Israël, et Josaphat ne voulait pas voir davantage de guerre civile parmi le peuple de Dieu.
c) Des ennemis puissants les entouraient, depuis le royaume égyptien/éthiopien jusqu’aux Syriens et aux Assyriens. Selon la revue *Biblical Archaeology Review* de janvier/février 1991, p. 54, Salmanasar rapporta qu’Achab, avec ses 2 000 chars, disposait d’un nombre de chars supérieur à celui de n’importe quel autre allié combattant l’Assyrie lors de la bataille de Qarqar en 853 av. J.-C.
En général, Josaphat prenait soin de suivre Dieu lui-même, mais ce passage ainsi que 2 Chroniques 19:2 et 20:35 indiquent qu’il faisait preuve d’une certaine insouciance lorsqu’il s’agissait de conclure des alliances avec des rois idolâtres.
Q : Dans 1 Rois 22, 20-23, Dieu envoie-t-il des mensonges ?
R : Ce passage répond très précisément à cette question. Dieu ne ment pas. Cependant, non seulement Dieu permet l’existence des menteurs, mais Il se sert même d’eux, envoyant des esprits menteurs pour accomplir Sa volonté, qui, dans ce cas précis, est la chute d’un roi méchant.
Romains 8:28 dit que Dieu fait concourir toutes choses au bien, et pas seulement les bonnes choses. Éphésiens 1:11 dit de même que Dieu accomplit tout selon Son plan. Dieu utilise même des hommes violents et méchants pour Ses propres fins dans Habacuc 1:6-13. Voir également la discussion sur Proverbes 16:4 pour plus d’informations.
Q : Dans 1 Rois 22:48, pourquoi les navires de Josaphat ont-ils été détruits à Ezion-Guéber ?
R : Josaphat n’aurait pas dû accepter de s’associer à Achazia. Les navires ont été détruits pour punir Josaphat, et après cela, Dieu n’a pas non plus voulu laisser Josaphat faire du commerce de son propre chef.
Q : Dans 1 Rois 22:48, Josaphat était-il disposé à s’associer à Achazia, ou n’était-il pas disposé à le faire, comme le dit 1 Rois 22:49 ?
R : Les deux affirmations sont vraies, mais à des moments différents. Au départ, Josaphat était disposé à le faire. Cependant, soit après que le prophète Éliézer l’eut réprimandé, soit après la destruction de la flotte, Josaphat n’était plus disposé à le faire. S’il l’avait encore été, il aurait peut-être tenté de reconstruire la flotte, mais il ne l’a pas fait.
Q : Dans 1 Rois et 2 Rois, quels sont certains des manuscrits les plus anciens qui existent encore aujourd’hui ?
R : Les manuscrits de la mer Morte : (vers 1 av. J.-C.) 3 copies distinctes. The Dead Sea Scrolls Today, p. 30. Le Wycliffe Bible Dictionary, p. 436-438, indique qu’il existe 4 copies distinctes.
Au total, les manuscrits de la mer Morte ont conservé les 57 versets suivants sur les 816 versets que compte le livre 1 Rois (7,0 %).
1 R 1,1 ; 1,16-17 ; 1,27-37 ; 3,12-14 ; 7,20-21 ; 7,25-27 ; 7,29-42 ; 7,51 ; 8,1-9 ; 8,16-18 ; 12,28-31 ; 22,28-31.
Aquila, le Juif, a réalisé une traduction grecque de l’Ancien Testament. Indépendamment de la copie qu’en a faite Origène dans l’Hexapla (dont il ne nous reste que des fragments), nous ne disposons que de copies de la traduction d’Aquila de 1 Rois 20,7-17 et 2 Rois 23,12-27.
Les manuscrits bibliques chrétiens, datant d’environ 350 apr. J.-C., contiennent l’Ancien Testament, y compris 1 et 2 Rois.
Le Vaticanus (325-350 apr. J.-C.) contient l’intégralité des 1er et 2e livres des Rois
Aucun verset des 1er et 2e livres des Rois n’est conservé dans le Sinaiticus.
L’Alexandrinus (vers 450 apr. J.-C.) contient l’intégralité des livres 1 et 2 Rois.
Q : Quels auteurs anciens ont fait référence au 1er Livre des Rois ?
R : Les auteurs pré-nicéens qui ont cité ou fait allusion à des versets du 1er Livre des Rois sont :
Philón le Juif d’Alexandrie (15/20 av. J.-C. – 50 apr. J.-C.) fait référence à 1 Rois 17, 10 et 18 dans son ouvrage *Sur l’immuabilité de Dieu*, p. 169.
Justin le Martyr (vers 138-165 apr. J.-C.) cite 1 Rois 19, 14 et 18 en disant : « Élie a dit ». *Dialogue avec Tryphon le Juif*, chap. 39, p. 214.
Mélétos/Méliton de Sardes (170-177/180 apr. J.-C.) fait référence aux « quatre livres des Rois » [1 et 2 Samuel, 1 et 2 Rois] parmi les livres de l’Ancien Testament dans sa lettre à Onésime. *Sur la Pâque*, p. 72. Conservée dans l’*Histoire ecclésiastique* d’Eusèbe, livre 4, chap. 26.
Irénée de Lyon (182-188 apr. J.-C.) cite 1 Rois 18, 36 dans son ouvrage Contre les hérésies, livre 3, chapitre 6.3, p. 419
Irénée, dans *Contre les hérésies*, livre 3, chapitre 27.1, p. 499, cite 1 Rois 11, 1.
Clément d’Alexandrie (193-217/220 apr. J.-C.) 1 Rois 8, 27 « Salomon, fils de David, dans les livres intitulés “Les Règnes des rois”, comprenant non seulement que la structure du véritable temple était céleste et spirituelle, mais qu’elle faisait également référence à la chair, que Celui qui était à la fois le fils et le Seigneur de David devait édifier, […] Dieu habitera-t-il vraiment avec les hommes sur la terre ? » Fragment de Nicéphore de Constantinople citant Clément d’Alexandrie contre les judaïsants. p. 584
Clément d’Alexandrie (193-217/220 apr. J.-C.) cite la moitié de 1 Rois 19, 6. *L’Instructeur*, livre 3, chap. 7, p. 281
Tertullien (198-220 apr. J.-C.) fait référence à Élie et à la veuve dans 1 Rois 17, 7-16 en parlant du « troisième livre des Rois ». *Cinq livres contre Marcion*, livre 4, chap. 21, p. 381
Hippolyte (222-235/6 apr. J.-C.) cite 1 Rois 3, 12 dans son « Commentaire sur les Proverbes », p. 172
Origène (225-254 apr. J.-C.) a rédigé des commentaires sur l’Épître aux Romains, la Genèse, l’Exode, le Lévitique, Josué, 1 Rois, Jérémie et Luc
Origène (225-254 apr. J.-C.) : « ou lorsqu’il est fait mention, dans le troisième livre des Rois, de la maladie du fils d’un roi ». Origène, Contre Celse, livre 1, chap. 36, p. 412
Origène (225-254 apr. J.-C.) fait référence à 2 Rois 4, 17, qu’il appelle « le quatrième livre des Rois » (les livres 1 et 2 de Samuel étaient parfois appelés 1 et 2 Rois). Cela implique l’existence d’un troisième livre des Rois. Origène, Contre Celse, livre 8, chap. 46, p. 656
Traité sur le rebaptême (vers 248-258 apr. J.-C.) : « De plus, dans le livre des Juges, ainsi que dans les livres des Rois, nous observons […] Gothoniel [Othoniel/Othniel], Gédéon, Jephté, Samson, Saül, David et bien d’autres. » chap. 15, p. 676
Cypiane de Carthage (vers 246-258 apr. J.-C.) cite 1 Rois 19, 10 en l’appelant « 3e livre des Rois » (les livres 1 et 2 de Samuel sont parfois désignés sous les noms de 1er et 2e livres des Rois). Les Traités de Cypiane, Traité 12, premier livre, chap. 2, p. 508
Denys d’Alexandrie (246-256 apr. J.-C.) fait allusion à 1 Rois 4, 32 dans le « Fragment exégétique 1 », p. 111
Le septième concile de Carthage (85 évêques) (258 apr. J.-C.) cite des passages de 1 Rois 18, 21 : « Il est écrit : “Soit le Seigneur est Dieu, soit Baal est Dieu.” » Paroles prononcées par Pélagien de Luperciana, p. 570
Méthode d’Olympe et de Patara (270-311/312 apr. J.-C.) fait référence à 1 Rois 19, 4 en l’appelant « l’Écriture » dans *Le Banquet des dix vierges*, Discours 10, chap. 3, p. 349. Il ne fait référence à aucun autre verset de 1 Rois.
Lactance (vers 303-vers 325 apr. J.-C.) cite 1 Rois 19, 10 en disant « dans le troisième livre des Rois » : *Les Institutions divines*, livre 4, chapitre 11, p. 109.
Lactance (vers 303-vers 325 apr. J.-C.) cite 1 Rois 9, 6-9, qui correspond également à 2 Chroniques 7, 19-22, dans *Les Institutions divines*, livre 4, chapitre 18, p. 121.
Après Nicée
Aphrahat le Syrien (337-345 apr. J.-C.) (allusion)
Athanase (367 apr. J.-C.) mentionne « les quatre livres des Rois » dans sa liste des livres de l’Ancien Testament. Lettre pascale n° 39, chap. 4, p. 552.
Éphraïm le Syrien (350-378 apr. J.-C.)
Basile de Cappadoce (357-378/379 apr. J.-C.) (allusion)
Ambroise de Milan (370-390 apr. J.-C.)
Cyrille de Jérusalem (vers 349-386 apr. J.-C.)
Grégoire de Nazianze (330-391 apr. J.-C.) (allusion)
Grégoire de Nysse (vers 356-397 apr. J.-C.) (allusion)
Épiphane de Salamine (360-403 apr. J.-C.) Le Panarion
Jean Chrysostome (mort en 407 apr. J.-C.) cite 1 Rois 19, 14 comme « Écriture » dans ses Homélies sur les Romains, homélie 18, p. 482
Sulpicius/Sulpitius Sévère (historien) (363-420 apr. J.-C.) mentionne 1 Rois comme le troisième livre des Rois dans son ouvrage *Histoire*, livre 1, chap. 40, p. 90
Concile de Carthage (393-419 apr. J.-C.)
Orose/Hosius de Braga (414-418 apr. J.-C.) fait allusion à 1 Rois 21, 1-16 dans *Défense contre les pélagiens*, chap. 8, p. 125
Rufin (374-406 apr. J.-C.)
Jérôme (373-420 apr. J.-C.) traite des livres de l’Ancien Testament. Il aborde plus particulièrement la Genèse, l’Exode, le Lévitique, les Nombres, le Deutéronome, le Pentateuque, Job, Jésus fils de Nave [Josué], les Juges, Ruth, Samuel, les Rois (2 livres), les douze prophètes, Osée, Joël, Amos, Abdias, Jonas, Michée, Nahum, Habacuc, Sophonie, Aggée, Zacharie, Malachie, Ésaïe, Jérémie, Ézéchiel, Daniel, Esther, Esdras, Néhémie, Lettre 53, chapitres 7-8, p. 99-101.
L'hérétique pélagien Théodore de Mopsueste (392-423/429 apr. J.-C.)
Augustin d’Hippone (388-430 apr. J.-C.) (allusion)
Jean Cassien (419-430 apr. J.-C.)
Théodoret de Cyr (423-458 apr. J.-C.) cite la moitié d’un verset du 1er livre des Rois.
Lion Ier de Rome (440-461 apr. J.-C.)
Après Nicée, d’autres auteurs ont également écrit.
Q : Dans 1 Rois, quelles sont les différences dans l'ordre des versets entre le texte hébreu et la Septante grecque ?
R : En prenant comme référence le texte massorétique hébreu, voici l’ordre des versets dans la Septante grecque.
1,1-2,35 ; 3,1 (3,1 comporte un passage supplémentaire)
2:36-46 ; (2:46 comporte un passage supplémentaire)
3:2-28
4:1-16 ; 4:18-19 ; 4:17 ; 4:27-28 ; 4:22-24 ; 4:29-34 ; (4:34 comporte des passages supplémentaires)
5,1-16 ; 5,18 ; 6,1 ; 5,17-18
6:36 ; 6:2-10 ; 6:15-17 ; 6:19-22 ; 6:23-31 ; 6:34-36 ; 7:15-18 ; 7:21 ; 7:19 ; 7:23-25 ; 7:27-45 ; 7:47 ; 7:46 ; 7:48-51
7:1-12
8:1-3
8:5-11
8:14-66 ; (8:53 comporte 39 mots grecs de texte supplémentaire)
9:1-14 ; 9:26-28 ; (9:22 contient un passage supplémentaire)
10:1-29
11:3a ; 11:1-2 ; 11:4 ; 11:3b ; 11:7-8 ; 11:6 ; 11:9-22 (11:22 contient un passage supplémentaire)
11, 26-38 (11, 38 comporte un passage supplémentaire) 11, 40-44
12:1 ; 12:3-16 (12:16 comporte des ajouts) 12:18-24
(12:24 comporte un chapitre entier de contenu supplémentaire)
12:25-13:26 ; 13:28-34
14:21-15:5 ; 13:7-31 ; 13:33-34
16:1-28 (16:28 contient des passages supplémentaires)
16:29-20:29 ;
21:1-29 ; 20:30-43 ; 22:1-46 ; 22:51-54
Q : Dans 1 Rois, quelles sont certaines des différences de traduction entre le texte massorétique hébreu et la Septante grecque ?
R : Voir la question précédente pour les différences dans l’ordre des versets. Il existe un grand nombre de différences de traduction ; voici celles mentionnées dans diverses traductions, ainsi que tous les détails du chapitre 8. Sauf indication contraire, la première lecture est tirée du texte massorétique hébreu, et la seconde de la traduction grecque de l’Ancien Testament, la Septante.
1 Rois 1:25 « les chefs » vs « le chef »
1 R 1, 48 : « un » vs « l’un de ma descendance »
1 R 3,1 Nombreuses variations entre la fin du chapitre 2 et 3,1 dans la Septante.
1 R 4, 26 « 40 000 » contre « 4 000 » (un manuscrit. Voir la discussion sur ce verset)
1 Rois 5:3 « mes pieds » (hébreu) contre « ses pieds » (hébreu, Septante, Targums, Vulgate)
1 Rois 5:11 « 20 cors d’huile pressée » (textes massorétiques, targums, Vulgate) contre « 20 000 cors d’huile pressée » (Septante, syriaque) (L’hébreu est probablement erroné ici)
1 Rois 5:16 « 3 300 chefs d’équipe » contre « 3 600 chefs d’équipe » (Septante, Targums, Vulgate) 2 Chroniques 2:2 mentionne également 3 600 chefs d’équipe
1 Rois 5:17 Dans le texte massorétique et la Septante alexandrine, mais pas dans les autres versions de la Septante
1 Rois 6:1 « 480e année » contre « 440e année »
1 Rois 6:6 « structure la plus basse » contre « étage le plus bas »
1 Rois 6:8 « au milieu » (textes massorétiques) contre « en bas » (Septante)
1 Rois 6:10 « toute la maison » contre « toute la maison, chaque étage »
1 Rois 6:11 Dans le texte massorétique et la Septante alexandrine, mais pas dans les autres versions de la Septante
1 R 7,1-12 : ces versets sont placés à la fin du chapitre 7 dans le manuscrit du Vatican.
1 Rois 7:7 « d’étage en étage » contre « du sol au plafond » (syriaque et Vulgate)
1 Rois 7:17 « sept » contre « un filet »
1 Rois 7:18 « fit les colonnes, et il y avait deux rangées » (la plupart des manuscrits hébreux) contre « fit des grenades en deux rangées » (deux manuscrits hébreux et la Septante)
1 Rois 7:18 « des grenades » (la plupart des manuscrits hébreux) contre « des colonnes » (de nombreux manuscrits hébreux et le syriaque)
1 Rois 7:26 « Elle contenait 2 000 baths » contre (absent). (2 Chroniques 4:5)
1 Rois 8:1 « Alors Salomon rassembla » contre « Et il arriva, lorsque Salomon eut achevé de bâtir la maison de l’Éternel et sa propre maison au bout de vingt ans, que le roi Salomon rassembla »
1 Rois 8:1 « tous les chefs des tribus, les chefs des maisons paternelles des fils d’Israël, auprès du roi Salomon à Jérusalem » contre « tous les anciens d’Israël à Sion »,
1 Rois 8:2 « Et tous les hommes d’Israël se rassemblèrent auprès du roi Salomon, au mois d’Éthanim, lors de la fête, qui est le septième mois » contre « au mois d’Athanin ».
1 Rois 8:3 « Et tous les anciens entrèrent, ainsi que les prêtres » contre « Et les prêtres »
1 Rois 8:4 « et ils firent monter l’arche de l’Éternel, la tente d’assignation et tous les ustensiles sacrés qui se trouvaient dans la tente, ceux-là mêmes que les prêtres et les Lévites avaient apportés » contre « et la tente du témoignage, ainsi que les ustensiles sacrés qui se trouvaient dans la tente du témoignage ».
1 Rois 8:5 « Le roi Salomon et toute l’assemblée d’Israël qui s’était rassemblée auprès de lui se tenaient devant l’arche, offrant en sacrifice des brebis et des bœufs, si nombreux qu’on ne pouvait ni les compter ni les dénombrer. » vs. « Le roi et tout Israël se tenaient devant l’arche, offrant en sacrifice des brebis et des bœufs en nombre incalculable. »
[passons à 1 Rois 8:22]
1 Rois 8:22 « se tenait… le ciel » vs « se leva… les cieux »
1 R 8:22 « Jéhovah… serviteurs… là » vs. « Seigneur Dieu… serviteur… le sien »
1 R 8:24 « Tu lui as parlé, oui, toi » vs. « toi »
1 R 8:26 « établi. Je t’en supplie. Ta parole que tu as prononcée à ton serviteur, mon père David » vs. « confirmé ».
1 Rois 8:27 « habiter » vs « habiter parmi les hommes »
1 Rois 8:27 « construit » vs « construit pour ton nom »
1 Rois 8:28 « Pourtant, tu t’es détourné » vs « Pourtant, ô Seigneur, Dieu d’Israël, tu regarderas »
1 Rois 8:28 « supplication, ô Éternel, mon Dieu, pour que tu écoutes » contre « requête, pour que tu entendes »
1 Rois 8:29 « Tes yeux [sont] ouverts » vs « que tes yeux soient ouverts »
1 Rois 8:29 « lieu » vs « lieu, jour et nuit »
1 Rois 8:30 « [tu] écouteras et tu pardonneras » contre « tu agiras et tu feras grâce »
1 Rois 8:31 « Si un homme pèche » vs « Quelles que soient les transgressions que [quelqu’un] commettra »
1 Rois 8:33 « l’ennemi, lorsqu’il pèche contre toi » vs « les ennemis, parce qu’ils pécheront contre toi »
1 Rois 8:35 « les cieux […] affligés » vs « le ciel […] humilié »
1 Rois 8:36 « pardonne […] à tes serviteurs » vs « sois miséricordieux […] envers ton serviteur »
1 Rois 8:37 « la peste, la rouille » vs « la mort, car il y aura de la rouille »
1 Rois 8:37 « les sauterelles dévastatrices ; lorsque son ennemi l’aura affligé dans le pays [à] ses portes ; toute plaie, toute maladie » contre « si son ennemi les opprime dans [n’importe laquelle] de leurs villes, [en ce qui concerne] toute calamité, toute détresse »
1 Rois 8:37 « dans le pays de leurs villes » vs « dans l’une de leurs villes »
1 Rois 8:38 « un homme de tout ton peuple d’Israël » contre « un homme »
1 Rois 8:39 « pardonne » vs « fais preuve de miséricorde »
1 Rois 8:40 « craigne » vs « craindra »
1 Rois 8:41 « le peuple d’Israël, et qui est venu d’un pays lointain à cause de ton nom » vs « le peuple »
1 Rois 8:42 « car ils entendront parler de ton grand nom, de ta main puissante et de ton bras étendu — et il sera entré et aura prié en direction de cette maison » vs. « quand ils viendront et prieront en direction de ce lieu »
1 Rois 8:44 « son ennemi » vs « leurs ennemis »
1 Rois 8:45 « défendre leur cause » vs « rendre justice en leur faveur »
1 Rois 8:46 « te mettras en colère contre eux et les livreras » vs « et tu les amèneras et les livreras »
1 Rois 8:47 « emmenés en captivité, et se seront repentis » vs « emmenés captifs »
1 Rois 8:49 « alors tu entendras leur prière et leur supplication depuis les cieux, ta demeure, et tu défendras leur cause » vs. « alors tu entendras depuis les cieux, ta demeure éternelle »
1 Rois 8:50 « pardonner » vs « faire preuve de miséricorde »
1 Rois 8:52 « Car tes yeux seront ouverts » vs « Que tes yeux et tes oreilles soient ouverts »
1 Rois 8:53 « Seigneur Jéhovah » vs « Seigneur Dieu ». Puis Salomon parla de la maison, lorsqu’il eut achevé de la bâtir — il fit apparaître le soleil dans le ciel : le Seigneur dit qu’il habiterait dans les ténèbres : « Bâtis ma maison, une belle maison pour toi-même, afin d’y habiter à nouveau. Voici, n’est-ce pas écrit dans le livre du cantique ? » (39 mots grecs supplémentaires)
1 Rois 8:56 « Jéhovah » contre « Seigneur aujourd’hui »
1 Rois 8:57 « Jéhovah notre Dieu est avec nous… Il ne le fera pas » contre « Que le Seigneur notre Dieu soit avec nous… Qu’Il ne le fasse pas »
1 Rois 8:58 « pour se pencher » vs « afin qu’Il se détourne »
1 Rois 8:59 « paroles » contre « mes paroles »
1 Rois 8:59 « le peuple d’Israël, l’affaire de chaque jour en son temps » contre « le peuple d’Israël, une parole d’un jour d’un jour dans une année » (Apparemment, il s’agissait dans les deux cas d’expressions idiomatiques signifiant « pour toujours »)
1 Rois 8:60 « Car tous… savent » contre « Afin que tous… sachent »
1 Rois 8:61 « ton cœur » vs « nos cœurs »
1 Rois 8:62 « tout Israël » vs « tous les enfants d’Israël » (le terme « enfants » désigne ici les descendants, et non les jeunes enfants)
1 Rois 8:65 « Et à ce moment-là, Salomon » (textes massorétiques) vs « Et Salomon » (Septante)
1 Rois 8:65 « sept jours et sept jours, quatorze jours » (textes massorétiques) contre « sept jours » (Septante)
1 Rois 9:3 « J’ai sanctifié » (textes massorétiques) contre « J’ai fait pour toi selon toute ta prière : j’ai sanctifié » (Septante)
1 Rois 9:8 « deviendra élevé » (textes massorétiques) contre « un tas de ruines » (syriaque, latin ancien/italique)
1 Rois 9:25 « en y brûlant de l’encens » (textes massorétiques) contre « en brûlant de l’encens » (Septante)
1 Rois 10:8 « des hommes » (textes massorétiques) contre « des femmes » (Septante, syriaque)
1 Rois 11:26 « il conduisit » (textes massorétiques) contre « il posta » (Septante, syriaque, Targum, Vulgate)
1 Rois 11:33 « ils ont » (textes massorétiques, Targums) contre « il a » (Septante, syriaque, Vulgate)
1 Rois 12:2 « vivait en Égypte » (textes massorétiques) contre « revint d’Égypte » (Septante, Vulgate)
1 Rois 12:18 « la maison d’Adoram » (textes massorétiques) contre « la maison de David » (certaines versions de la Septante et du syriaque)
1 Rois 12:28 « à eux » (textes massorétiques) contre « au peuple » (Septante)
1 Rois 12:30 « le peuple marcha devant celui-là, jusqu’à Dan » (textes massorétiques) contre « le peuple marcha devant celui-là jusqu’à Dan, et quitta la maison de l’Éternel » (Septante)
1 Rois 12:31 « une maison » (textes massorétiques) contre « des maisons » (Septante, Vulgate)
1 Rois 13:12 « vit le chemin » vs « lui montra »
1 Rois 13:27 Dans le texte massorétique et la Septante alexandrine, mais pas dans les autres versions de la Septante
1 Rois 13:29 « il arriva à la ville du vieux prophète » contre « il arriva à la ville »
1 Rois 14:1-20 Ces versets suivent le verset 12:24 dans le manuscrit du Vatican.
1 Rois 14:3 « du pain » (textes massorétiques) vs. « des mets sucrés » (Targums) vs. « des gâteaux aux raisins secs » (Septante)
1 Rois 14:31 ; 15:1,6 « Abijam » (la plupart des manuscrits hébreux) contre « Abijah » (dix manuscrits hébreux) contre « Abiou/n » (Septante) (Le Guide sceptique de la Bible d’Asimov, p. 418, indique qu’Abijah pourrait être son nom de couronnement, tandis qu’Abijam aurait pu être son nom personnel [de naissance].)
1 Rois 15:32 Dans le texte massorétique et la Septante alexandrine, mais pas dans les autres versions de la Septante
1 Rois 17:1 « parmi les colons de Galaad » contre « de [la ville de] Tishbé en Galaad »
1 Rois 20:6 « tout ce qui te plaît » vs « tout ce qui leur plaît »
1 Rois 21:23 « la muraille de » (la plupart des manuscrits hébreux, la Septante) vs « la parcelle de terre près de » (quelques manuscrits hébreux, la Vulgate, les Targums, le syriaque)
1 Rois 22:38 « lorsqu’ils lavèrent son armure » (texte massorétique, targums, syriaque) contre « et les [femmes de mauvaise réputation] se lavèrent dans le sang »
Bibliographie relative à cette question : la traduction hébraïque est tirée de *Literal Translation* de Jay P. Green et la version de la Septante provient de la traduction de Sir Lancelot C.L. Brenton intitulée *The Septuagint : Greek and English*. Le *Commentaire biblique de l’Expositor* ainsi que les notes de bas de page des Bibles NASB, NIV, NKJV et NRSV ont également été utilisés.
Sauf indication contraire, les citations bibliques sont tirées de la Berean Standard Bible (BSB), qui appartient au domaine public. https://berean.bible/