< Question biblique sur Habacuc

Q : Dans Hab 1,1-17, quand le livre d’Habacuc a-t-il été écrit ?

R : Les Babyloniens ont pris Jérusalem en 597 av. J.-C. ; le livre a donc été écrit avant cette date. Habacuc 2:20 dit : « L’Éternel est dans son saint temple », ce qui signifie que le temple existait encore à cette époque. La prophétie concernant les Babyloniens devait s’accomplir « de vos jours » (Habacuc 1:5) ; elle ne peut donc pas dater de quelques décennies avant cette date. Voici d’abord ce qui n’est pas la réponse, puis deux propositions de réponse.

Ce n’est pas la réponse : le règne de Manassé (697-642 av. J.-C.). Babylone était alors une puissance mineure, sous le contrôle de l’Assyrie, qui aurait constitué la menace la plus probable. L’ascension de Babylone aurait donc été une surprise. L’anarchie que déplore Habacuc correspondrait au début du règne de Manassé, mais pas à la fin. Cependant, il est difficile de voir comment une date aussi précoce pourrait correspondre à « de vos jours ».

Vers 621 av. J.-C., une décennie avant que Babylone et d’autres nations ne renversent Ninive en 612 av. J.-C., Babylone était déjà une puissance, mais ce qui choquait Habacuc, ce n’était pas que Babylone soit puissante, mais plutôt que Dieu utilise la méchante Babylone pour s’emparer de Jérusalem. Habacuc 1:6-11 indique déjà qu’ils seraient puissants. Or, l’année 621 av. J.-C. se situait sous le règne du bon roi Josias (640-609 av. J.-C.), et l’« anarchie » ne correspondrait pas à la fin de son règne, à moins qu’elle ne fasse référence à de nombreux Israélites et non au gouvernement.

Le plus probable est que cela se soit passé sous le règne du méchant roi Jojakim (609-597 av. J.-C.). Les Babyloniens étaient alors connus pour leur puissance, comme l’indique Habacuc 1, 6-11 ; les temps étaient marqués par l’anarchie, comme le mentionne Habacuc 1, 3-4 ; mais beaucoup en Juda espéraient encore que le Temple serait à nouveau épargné, comme le montre Jérémie 7.

Une date probable est 606-604 av. J.-C., à peu près à l’époque où Babylone anéantit l’armée égyptienne lors de la bataille de Karkémish en 605 av. J.-C. L’une ou l’autre de ces deux dernières périodes ferait d’Habacuc un contemporain de Jérémie.

En résumé, nous ne sommes pas certains de la date à laquelle le livre d’Habacuc a été écrit. Le message d’Habacuc reste d’actualité à de nombreuses époques, y compris aujourd’hui. Dans les Actes 13, 41, Paul cite Habacuc 1, 5 comme un avertissement aux Juifs de son époque.

Q : Dans Hab 1,1, que signifie le nom « Habacuc » ?

R : Il vient du mot hébreu habaq, « embrasser », qui peut également signifier « lutter » ; Habacuc pourrait donc signifier « le lutteur ». Les deux sens conviennent ici. Il existait également une plante d’intérieur appelée Hambaququ en assyrien, mais il n’y a aucun lien entre les deux.

Q : Dans Habacuc 1:1, puisque nous ne savons pas avec certitude qui était Habacuc ni quand ce livre a été écrit, pourquoi figure-t-il dans notre Bible ?

R : Entre autres raisons, ce livre a sa place dans la Bible parce que Jésus a validé l’ensemble de l’Ancien Testament. Il a accepté sans réserve l’Ancien Testament des Juifs de Palestine, comme le montrent Matthieu 5:17 ; 7:12 ; 11:13 ; 22:40 ; Luc 16:16, 29, 31 ; 18:31 ; 24:27.

Q : Dans Habacuc 1:2 et le Psaume 10:1, pourquoi Dieu ne semble-t-il pas toujours écouter les prières des justes ?

R : Plutôt que de se réjouir en Dieu, Habacuc a remarqué à quel point la situation semblait sombre, et il a donc demandé à Dieu ce qu’Il comptait faire à ce sujet. Dieu donne effectivement la réponse à Habacuc dans Habacuc 1, 5-11, et Il a finalement accompli cette réponse par l’intermédiaire des Babyloniens. En général, nous devons parfois attendre la réponse de Dieu, car il agit selon le calendrier qu’il a choisi, et non selon le nôtre. Cependant, le fait que nous devions attendre le Seigneur ne rend pas sa réponse moins spectaculaire lorsqu’elle survient. 2 Pierre 3:9 montre que Dieu n’est pas lent, mais qu’il peut sembler l’être parce qu’il ne veut pas que quiconque périsse.

Q : Dans Habacuc 1:4, en quoi la loi était-elle impuissante, et en quoi peut-elle l’être aujourd’hui ?

R : Le texte dit littéralement : « la loi était paralysée / engourdie ». Si les dirigeants, les juges et les autorités en général ignoraient la loi de Dieu, alors même si le contenu de la loi n’a pas changé, celle-ci perd tout son sens, voire devient un sujet de moquerie dans une société impie.

Aujourd’hui, même les lois laïques peuvent être paralysées entre les mains de fonctionnaires corrompus. Un jour, en Irlande, un trafiquant de drogue, arrêté par un policier, a déclaré avec assurance à ce dernier qu’il serait libéré dans la semaine. En moins d’une semaine, le trafiquant de drogue était libre, et aucune poursuite n’a jamais été engagée. Ce n’était PAS à cause d’un juge corrompu. C’était à cause d’un procureur corrompu. Si le procureur commet une erreur cruciale dans l’acte d’accusation, délibérément, ou s’il refuse tout simplement de poursuivre, alors la loi votée par le législateur ne sert à rien. Si les juges interprètent une loi délibérément à l’opposé de ce que le législateur avait prévu, alors la loi perd tout son sens.

Q : Dans Habacuc 1:6, qu’est-ce qu’une « nation impitoyable et impétueuse » (BSB) ou une « nation amère et précipitée » (KJV) ?

R : Les Babyloniens avaient des pulsions violentes, cherchant même à tirer profit de la violence, à l’instar des membres de gangs mentionnés dans Proverbes 1:11. Ils sont à la fois sans pitié et prompts à frapper. Le terme hébreu utilisé ici, hammar wehannimhar, est une rime approximative. Habacuc 1:6-11 explique plus en détail en quoi ils sont impitoyables et impétueux.

Dieu a provoqué un choc. Dieu allait se servir des Babyloniens, qui étaient bien plus méchants que le peuple de Juda, pour punir Juda.

Q : Dans Habacuc 1:8, faut-il prendre au pied de la lettre le fait que ces chevaux étaient aussi rapides que des léopards ?

R : Il s’agit de poésie, et Habacuc voulait que cela soit compris comme tel. Lorsque les gens disent qu’ils prennent la Bible « au pied de la lettre », ils ne veulent pas dire de manière hyper-littérale, mais plutôt qu’ils interprètent la Bible comme ses auteurs l’ont voulu.

Q : Dans Hab 1, 9 ; 2, 8, 17 et Gn 16, 5, que signifie exactement le mot hébreu désignant la violence (hamas) ?

R : Dans Genèse 16:5, Saraï a utilisé ce mot lorsqu’elle s’est plainte à Abraham au sujet d’Agar. Rien n’indique qu’il s’agisse d’une force physique. Cependant, ce mot signifie généralement « violence », et The Expositor’s Bible Commentary, vol. 7, p. 383, précise qu’il « désigne un mépris de la loi de la part d’une personne trop puissante pour être tenue de rendre des comptes ».

Q : Dans Habacuc 1:11, puisque nous sommes tous coupables de péché, que signifie selon vous l’expression « Ils sont coupables » ?

R : Habacuc les qualifie de coupables parce que leur force est en réalité leur seul dieu. Oui, tout le monde est coupable de mal, qu’il en soit conscient ou non. Cependant, ces hommes se rendaient compte qu’ils étaient coupables de violence envers ceux qui ne les combattaient pas, et cela leur était indifférent. Aujourd’hui, certaines personnes tentent de rationaliser leur mal en prétendant qu’il n’est pas vraiment mauvais, ou de justifier leur méchanceté en invoquant la méchanceté dont d’autres ont fait preuve à leur égard. Mais d’autres ne se donnent même pas cette peine ; ils se montrent violents envers des personnes qui ne leur ont absolument rien fait, et cela leur est indifférent.

Q : Dans Hab 1, 12-13, quel est le ton de la question d’Habacuc ?

R : Elle comporte non pas un, mais deux tons différents. D’une part, elle est extrêmement respectueuse et soumise envers Dieu. D’autre part, c’est presque autant une protestation qu’une question. Il est tout à fait légitime de poser à Dieu une question qui nous tourmente, mais même dans ce cas, nous devons rester respectueux.

Q : Dans Habacuc 1, 13, qu’est-ce que le mal moral exactement ?

R : Les Écritures n’en donnent pas de définition concise, mais en proposent de nombreuses descriptions. Voici quelques analogies.

Le mal est comme un poids trompeur

Dans le monde antique, les poids jouaient un rôle important pour mesurer le blé, le sel et d’autres marchandises. Deutéronome 25,15 et Lévitique 19,36 y font allusion lorsqu’ils mentionnent un poids parfait et juste. Proverbes 11,1 et Proverbes 16,11 affirment qu’un poids juste fait la joie du Seigneur. Proverbes 20:10, 23 et Michée 6:11 condamnent ceux qui utilisent des poids différents et trompeurs.

Ainsi, pour comprendre le mal, nous devons comprendre que Dieu est bon, en ce sens qu’Il a, en tant que Saint Créateur, établi la norme permettant de mesurer la bonté.

Le mal est comme un trou dans le champ de la bonté

Les gens peuvent se faire des illusions sur le mal, mais le mal n’est pas une illusion. Les gens peuvent se faire des illusions sur n’importe quoi, mais l’illusion n’efface pas la réalité. Le mal est comme un trou dans le champ de bonté d’un agriculteur. Un trou n’est pas une « chose », mais l’absence d’une chose. Ce n’est toutefois pas une illusion, car les gens peuvent marcher dans un trou qu’ils ne voient pas et se tordre la cheville. Si toute bonté vient de Dieu, un « trou de mal » est une « chose » qui ne vient pas de Dieu.

Ainsi, pour comprendre le mal, nous devons comprendre que Dieu est bon, en ce sens que rien n’est totalement bon, sauf Dieu seul. Dieu est source de bonté, et le mal est une carence de bonté.

Le mal est comme une ombre

Dieu a tout créé, n’est-ce pas ? Si tel est le cas, Dieu a-t-il également créé les ombres ? Si une ombre apparaît là où la lumière est bloquée ou atténuée par un objet, est-ce la lumière ou l’objet qui a créé l’ombre ?⎯ Sans objet, pas d’ombre. Pourtant, sans lumière, il n’y a pas d’ombre non plus. Vous pourriez confondre une ombre avec une illusion, mais les illusions n’ont d’effet sur vous que si vous y croyez. Les plantes qui ont besoin du soleil meurent à l’ombre,⎯ , quelles que soient les croyances de chacun.

Les ombres existent bel et bien, mais elles n’ont pas d’existence indépendante de la source de lumière et de l’objet qui bloque la lumière. Le mal existe bel et bien, mais il n’a pas d’existence indépendante de Dieu, qui est lumière et source de toute bonté, ni des êtres dotés du libre arbitre qui font de l’ombre à la bonté de Dieu.

Personne, pas même Dieu, n’a directement créé le mal, tout comme sur terre personne ne crée directement les ombres. Dieu a indirectement créé le mal, tout comme sur terre une lumière crée indirectement des ombres.

Ainsi, pour comprendre le mal, nous devons comprendre que Dieu est bon, en ce sens qu’Il est la source de toute bonté.

Adamantius, écrivant vers 300 apr. J.-C., affirme que le mal est « accidentel ». De même que des éléments tels que la grammaire et la rhétorique n’ont pas de substance propre, mais sont des sous-produits de la parole ou de l’écriture d’une langue, le mal n’a pas non plus de substance propre, mais est un sous-produit du détournement du bien. Une personne n’est pas « mauvaise » en raison de ce dont elle est faite, mais c’est à cause de ses actions qu’elle est qualifiée de mauvaise. Certaines actions, telles que la procréation, ne sont ni bonnes ni mauvaises en elles-mêmes, mais dépendent du contexte dans lequel elles sont accomplies. (Dialogue sur la vraie foi, quatrième partie, chapitre 9, p. 137)

Q : Dans Habacuc 1, 13, pourquoi les diverses définitions modernes du mal moral sont-elles inadéquates ?

R : Voici quelques définitions inadéquates.

1. « Tout ce que je n’aime pas. » Si tout ce qui correspond à cette description était mauvais, qu’en serait-il alors de la fraise du dentiste, du scalpel du chirurgien, ou de l’enfant qui hurle parce qu’il doit prendre un médicament au goût désagréable ? Qu’en est-il de la situation contradictoire qui se présente lorsqu’un parent discipline son enfant ?

Les choses désagréables peuvent servir de bons objectifs pour :

affiner notre foi. 1 Pierre 1, 6-7

Nous aider à mourir au péché. 1 Pierre 4, 1

Mettre notre foi à l’épreuve et développer notre persévérance. Jacques 1:2-4

Être mises à profit non pas pour notre bien, mais pour celui des autres. Colossiens 1, 24

Servir de signe pour aider les non-croyants. Philippiens 1:28

Cela fait simplement partie de la vie de chrétien. 2 Timothée 3, 12 ; Philippiens 1, 29

Parfois, nous n’en voyons aucune raison, si ce n’est que notre persévérance glorifie Dieu. Voir Job 1, 8-12 ; 2, 2-6.

2. « Tout ce qui n’est pas bon pour moi. » Si tel est le cas, qu’en est-il des choses qu’un enfant juge mauvaises pour lui, comme les légumes ? Qu’en est-il du criminel emprisonné pour le bien de la société, et non pour son propre bien ?

Même avec ce point de vue, il y a un problème de perspective. Dans 1 Corinthiens 15:12-19, Paul dit que ce pour quoi il souffre et ce qu’il prêche sont inutiles, et que nous serions les plus misérables des hommes si le Christ n’était pas réellement ressuscité d’entre les morts. Paul voyait clairement que ce qui était le mieux tant pour ses auditeurs que pour lui-même serait très différent si Jésus n’était pas ressuscité. Dans Matthieu 10, 39 et Marc 8, 35, Jésus a dit : « Celui qui trouvera sa vie la perdra, et celui qui perdra sa vie à cause de moi la trouvera. » En d’autres termes, quiconque est prêt à perdre sa vie terrestre trouvera la vraie vie dans l’éternité, et quiconque ne vit que pour cette vie aura tout perdu pour l’éternité. Ainsi, ce qui est le mieux pour la vie d’une personne dépend de la question de savoir si l’on se concentre exclusivement sur la vie terrestre à court terme ou sur la vie éternelle à long terme.

3. « Tout ce qui n’apporte pas le plus grand bien à la société. » Dans Jean 11, 49-52, le grand prêtre Caïphe a déclaré, à propos du complot visant à tuer Jésus : « … il vaut mieux pour vous qu’un seul homme meure pour le peuple plutôt que toute la nation périsse. » D’une manière étrange et involontaire, il avait tout à fait raison. Cela ne rendait toutefois pas la crucifixion de Jésus bonne. La trahison de Jésus par Judas était un élément nécessaire de la mort du Christ, qui a permis notre salut. Cela signifie-t-il que Judas devrait être notre héros parce qu’il a fait le bien ? Bien sûr que non. Actes 2, 23 dit que Jésus a été livré selon le dessein arrêté et la prescience de Dieu. Pourtant, Marc 14, 21 dit qu’il aurait mieux valu pour Judas qu’il ne soit pas né. Le crime de Judas était odieux, mais Dieu s’est servi du mauvais choix de Judas pour accomplir le plus grand bien.

Q : Dans Habacuc 1:13, pourquoi Dieu laisse-t-il les gens pécher ?

R : Dieu répond à cette question en deux parties, en présentant une vision de l’avenir.

1. Habacuc 1:5-11 montre que leur bonheur est de courte durée, car un peuple encore plus impitoyable viendra bientôt les conquérir. La tolérance de Dieu envers le péché sur terre n’est que temporaire. Si seulement nous pouvions prendre à cœur le Psaume 39:4-5 et nous demander combien la vie terrestre nous paraîtra longue dans des millions d’années, cette réponse nous apparaîtrait alors très clairement.

2. Habacuc 2, 1-3, 16 brosse un tableau avec des mots. La première partie de la réponse, Habacuc 2:2-20, détaille les péchés des oppresseurs et leur sort dans cette vie. À juste titre, Habacuc écrit qu’ils élargissent leur appétit comme le Shéol (Habacuc 2:5). Non seulement ils courront à leur perte, mais alors qu’ils s’épuisent en vain à alimenter le feu (Habacuc 2:13), leurs espoirs et leurs efforts ne mèneront à rien.

La deuxième partie de la réponse, dans Habacuc 3, 1-16, met l’accent sur « le temps fixé » mentionné dans Habacuc 2, 3, c’est-à-dire la fin des temps et le jugement dernier. Il est vrai que de nombreux méchants semblent mener une vie aisée tout au long de leur existence terrestre, et la vie nous paraît injuste si nous ne nous concentrons que sur cette vie-ci.

Dans le Psaume 73, Asaph a prié Dieu au sujet de ses propres sentiments d’amertume envers les violents et les riches. Une fois qu’Asaph est entré dans le sanctuaire, au Psaume 73, 17, il a clairement vu la même réponse qu’Habacuc. Il est certain que Dieu punira sévèrement leur péché, mais c’est à Dieu seul qu’il appartient de punir leurs péchés au moment qu’Il choisira. Comme le suggère 1 Timothée 5, 24-25, certaines conséquences du péché surviennent plus tôt, tandis que d’autres sont reportées jusqu’au jour du jugement.

Lorsque Corrie ten Boom se trouvait dans un camp de concentration nazi, une ancienne violoniste juive, dont les doigts étaient déformés par les tortures nazies, lui demanda comment le Dieu de Corrie pouvait laisser cela arriver. La femme n’était pas d’humeur à engager une discussion théologique. Corrie répondit qu’elle ne savait pas. Mais elle savait que son Sauveur était venu sur terre, qu’Il avait Lui aussi été torturé injustement, qu’Il avait vécu ce qu’elle vivait et qu’Il comprenait sa douleur. Amen !

Q : Dans Hab 1,14, en quoi les hommes sont-ils comparés aux poissons de la mer ?

R : Habacuc dit qu’il semble que les hommes soient comme les poissons et les reptiles. Ils ne sont pas régis, et ils n’ont d’autre but que d’être capturés et dévorés par d’autres. C’est ce que les Babyloniens font aux peuples qui les entourent, et l’écriture est sur le mur : le tour de Juda viendra. Au verset 17, Habacuc compare un pêcheur vidant son filet aux Babyloniens qui massacrent les nations sans pitié.

Q : Dans Hab 1,16, comment les Babyloniens offraient-ils des sacrifices à leur filet, et comment les gens le font-ils aujourd’hui ?

R : Les Babyloniens avaient diverses idoles, mais leur dieu national était Marduk, appelé plus tard simplement « Seigneur » ou Bel. Selon l’Encyclopédie Britannica, son « étoile » était Jupiter, et il tenait un sceptre, un arc, une lance, un filet ou un éclair.

Comme d’autres peuples, les Babyloniens priaient leur dieu pour obtenir la victoire. Mais ce n’était pas l’appel personnel adressé à Marduk qui comptait, c’était la victoire. Ainsi, si les Babyloniens capturaient métaphoriquement d’autres nations dans leur filet, ils offraient en substance un sacrifice à ce qui leur procurait la victoire. Un sacrifice peut signifier donner à ce à quoi on est dévoué, mais cela peut aussi signifier renoncer à quelque chose qui nous coûte cher. Les deux cas s’appliquent ici. Ils étaient très patriotes, dévoués à leur empire, et ils sacrifiaient leur morale et toute innocence pour atteindre leurs objectifs.

Personne n’adore Marduk aujourd’hui. Mais beaucoup de gens vénèrent pratiquement ce qu’ils considèrent comme leur moyen de réussir, qu’il s’agisse de leur carrière, de l’argent, du pouvoir politique ou d’autres choses.

Q : Dans Hab 2,1, comment devons-nous réagir lorsque nous sommes tourmentés par des questions que nous avons posées à Dieu et auxquelles Il n’a pas encore répondu ?

R : Habacuc « veillait ». Le mot hébreu peut désigner l’action de veiller, mais aussi le fait de se trouver dans un lieu d’observation. De même, nous devrions faire preuve d’une « patience pleine d’espérance » en attendant une réponse. Habacuc s’est accroché à la bouée de sauvetage que représente le caractère de Dieu au milieu de la tempête chaotique.

Q : Dans Hab 2,4 ; Rm 1,17 et He 10,38, que signifie « le juste vivra par la foi » ?

R : « Par la foi » ne revient pas à se fier à ce que l’on mérite, à sa propre justice, à ses connaissances ou à soi-même. « Par la foi » implique un objet : la foi en Dieu. Les justes, tant dans l’Ancien Testament que dans le Nouveau, vivent en faisant confiance à Dieu et en s’appuyant sur lui.

Q : Dans Hab 2,5, quel est le lien entre l’orgueil et l’alcool ?

R : Cette réponse suit le texte hébreu massorétique, qui mentionne ici le « vin » ; la BSB suit les Manuscrits de la Mer Morte et indique : « C’est en effet la richesse qui le trahit. » Ce verset ne dit pas que les personnes orgueilleuses sont plus ou moins enclines à boire. Au contraire,

1. Comme le montre la première partie du verset, lorsqu’une personne boit de l’alcool, sa langue se délie davantage, et les autres peuvent entendre plus clairement ce qu’il y a dans son cœur.

2. Comme le montre la dernière partie du verset, l’orgueil agit en quelque sorte comme une drogue, et l’acquisition de biens qui nourrissent l’orgueil est enivrante. À l’instar d’une drogue, l’orgueil peut pousser les gens à commettre des actes très insensés.

Les personnes ivres d’alcool ont parfois une vision exagérée de leurs capacités ou de leur importance, ou des torts qui leur ont été causés. Elles mettent du temps à admettre qu’elles ont été blessées. Il en va de même pour les personnes esclaves de l’ambition ou de la soif de pouvoir.

Q : Dans Hab 2, 6-19, quel est le résumé des maux commis par les gens ici ?

R : Il y a quatre points principaux.

1. Ils ont amassé leurs richesses par l’extorsion, le crime et le sang versé (Habacuc 2, 6, 9, 12).

2. Ils prenaient plaisir à déshonorer les autres (Habacuc 2:15).

3. La violence (Habacuc 2:17).

4. Ils plaçaient leur confiance dans les idoles et dans leurs propres créations (Habacuc 2, 18-19).

Q : Dans Hab 2, 6-19, quelle est la structure de ce poème ?

R : Chaque section du corps principal comporte trois parties :

1. Le mal commis par le peuple (Habacuc 2:6, 9, 12, 15)

2. Le diagnostic (Habacuc 2:7, 10, 13, 16)

3. Le jugement (Habacuc 2:8, 11, 14, 16-17)

Les versets 18 à 20 vont droit au cœur du sujet :

1. Sur le plan matériel, le peuple plaçait sa confiance dans des idoles qui enseignaient le mensonge.

2. D’un point de vue plus général, il plaçait sa confiance dans ses propres créations et dans des choses inanimées.

3. Il cherchait des conseils et d’autres choses auxquelles se raccrocher, au lieu de se tenir en silence devant le Seigneur.

Q : Dans Hab 2, 6-19, quels étaient exactement les cinq malheurs ?

R : Dans tous les cas, ils avaient un appétit insatiable.

2,6-8 Le butin de la conquête

2,9-11 La convoitise pour ta maison

2:12-14 Expansion par la violence

2:15-17 L’humiliation des voisins

2:18-19 L’appétit pour d’autres dieux

Q : Dans Hab 2,6,9,12, qu’ont en commun ces trois premiers malheurs (sur cinq) ?

R : Celui qui pille sera pillé. Dans chaque cas, les méchants ont commis le mal pour amasser des richesses ou se protéger. Mais en réalité, ce qu’ils ont amassé se retournera contre eux et leur fera du mal.

Q : Dans Habacuc 2:7, qui sont les créanciers ?

R : Il s’agit d’un euphémisme désignant toutes les victimes à qui ils ont « emprunté » des richesses. Finalement, les peuples contre lesquels les Babyloniens avaient combattu se soulèveraient ensemble contre eux.

Q : Dans Habacuc 2:8, pourquoi Dieu a-t-il laissé un peuple aussi cruel réussir ?

R : Ézéchiel 7:24 dit que les Babyloniens comptaient parmi les pires des païens. Le fait que les Babyloniens aient « prospéré » n’était pas nécessairement une bonne chose pour eux. En réalité, on pourrait dire que les Babyloniens ont été élevés pour être jugés. Contrairement à eux, les Araméens, les Arabes, les Sabaéens et d’autres n’ont jamais atteint le même degré de succès que les Babyloniens, et ils n’ont jamais subi la destruction que les Babyloniens ont subie.

Q : Dans Habacuc 2:8, pourquoi Dieu punit-il les Chaldéens alors qu’ils ont été les instruments de sa volonté et qu’ils ont [soi-disant] fait ce qu’il leur avait demandé de faire ?

R : Dieu n’a jamais ordonné aux Chaldéens d’envahir Juda, et ceux-ci n’ont pas conquis ce pays par désir d’obéir aux commandements de Dieu. Au contraire, Dieu, selon ce qu’on appelle la doctrine de la concurrence, a utilisé leur désir maléfique de conquérir pour servir Son bon dessein. Dieu peut faire concourir toutes choses au bien de ceux qui l’aiment, comme le dit Romains 8:28. Dieu utilise tout dans le cadre de son plan, comme l’indiquent Éphésiens 1:11 et Proverbes 16:4.

Q : Dans Habacuc 2, 11, comment les pierres et le bois ont-ils crié ?

R : Habacuc 2, bien qu’il s’adresse de manière générale à tous les malfaiteurs, vise principalement les Babyloniens. Si les pierres et le bois ont « crié » au sens poétique et métaphorique, ils se sont littéralement adressés aux Babyloniens dans Daniel 5:5-6. La nuit précédant le sac de Babylone par les Mèdes, les Perses et leurs alliés, le roi Belshazzar organisa un grand banquet, utilisant les coupes d’or et d’argent prises dans le Temple de Jérusalem. Les doigts d’une main humaine apparurent et écrivirent sur le mur les mots : « Mene, Mene, Tekel, Parsin ». Daniel interpréta ces mots, comme vous pouvez le lire vous-même dans Daniel 5, 25-28.

Q : Dans Habacuc 2:14, la connaissance de la gloire du Seigneur diffère-t-elle de la connaissance du Seigneur mentionnée dans Ésaïe 11:9 ?

R : Oui. Ésaïe 11:9 fait référence à une époque future, pendant le Millénium, où toute la terre connaîtra le Seigneur. L’expression utilisée dans Habacuc s’inspire peut-être d’Ésaïe 11:9. La différence entre les deux réside dans le fait qu’Ésaïe se concentrait sur l’essence du royaume de Dieu, tandis qu’Habacuc posait des questions et recevait des réponses concernant l’établissement du royaume de Dieu. À titre d’aparté, le Psaume 72:19, Nombres 14:21 et Ésaïe 6:3 font référence à la gloire du Seigneur qui remplit la terre.

L’ouvrage *1001 Bible Questions Answered*, p. 300, souligne que, bien que de plus en plus de personnes entendent parler de la connaissance du Seigneur, notre véritable connaissance de la gloire du Seigneur ne se réalisera qu’au cours du Millénium. De nombreux passages du Nouveau Testament nous invitent à prier et à aspirer au retour du Christ, et son Royaume à venir devrait occuper une place si importante dans nos prières aujourd’hui que, dans le Notre Père, Jésus a enseigné à tous ses disciples à dire : « Que ton règne vienne… »

Q : Dans Habacuc 2:19, qu’est-ce que l’idolâtrie exactement ?

R : Il existe différentes formes d’idolâtrie, mais elles ont toutes en commun le fait de croire en quelque chose ou en quelqu’un, de lui accorder sa confiance ou de lui vouer une dévotion à la place de Dieu.

Croire : lorsque vous cherchez des conseils sur la vie, vers qui avez-vous tendance à vous tourner ? Si le dernier ouvrage à la mode sur la psychologie contredit ce que dit la Bible, lequel êtes-vous le plus susceptible de croire ?

Confiance : lorsque vous vous inquiétez pour votre avenir, vous tournez-vous vers la Bible et la prière, ou vers les horoscopes et les voyants ?

Amour et dévotion : lorsque vous avez un moment de loisir, vers quoi se tournent vos pensées ? Se tournent-elles vers l’adoration et la louange de Dieu ?

Si l’argent, l’amour et d’autres choses peuvent devenir des idoles modernes implicites pour les gens, il est bien pire d’adorer explicitement un autre dieu.

Q : Dans Habacuc 2:20, puisque toute la terre devrait se taire devant Dieu, pourquoi les chrétiens chantent-ils pour Lui ?

R : Cela fait référence à un moment dans l’avenir. Il pourrait s’agir du même bref silence mentionné dans Apocalypse 8:1. Il existe cinq mots hébreux différents pour désigner le silence. Celui utilisé ici signifie également « se taire ».

Q : Dans Habacuc 3, existe-t-il des éléments permettant de penser que ce chapitre a été rédigé par un auteur postérieur à celui des deux premiers chapitres ?

R : Aucun, si ce n’est qu’un commentaire sur Habacuc, trouvé parmi les manuscrits de la mer Morte, ne comporte que les chapitres 1 et 2. Cependant, il s’agit d’un exemplaire gravement endommagé ; il est donc compréhensible qu’une partie manque. Tous les exemplaires connus du livre d’Habacuc comportent le troisième chapitre. Certains ont peut-être pensé cela parce que, dans les deux premiers chapitres, Habacuc est pour ainsi dire en train de se noyer spirituellement, tandis que dans le troisième chapitre, il apprend à se réjouir malgré les circonstances et l’avenir incertain. Mais il semble que ce contraste saisissant soit délibéré. Les deux premiers chapitres ressemblent presque à un chant funèbre. Mais comme l’écrit H.A. Ironside dans *The Minor Prophets* (p. 202) : « Hélas, combien de nos cœurs sont si souvent désaccordés ! Ce n’est que par un examen de conscience constant et une marche attentive dans l’Esprit que nous resterons dans un état approprié pour ajouter à la douceur du grand orchestre du Chef de chœur ! »

Q : Dans Habacuc 3:1, qu’est-ce qu’un « shigionoth » ?

R : Il s’agit soit d’un instrument de musique, soit peut-être d’un style musical. Nous ne disposons aujourd’hui d’aucune information supplémentaire sur cet instrument. Il semble s’agir de la forme plurielle de « Shiggaion », mentionné dans le Psaume 7. Cela pourrait désigner un chant au rythme endiablé, ou une mélodie errante. « Shigionoth » pourrait également signifier que les mêmes paroles du chant étaient chantées plusieurs fois, sur une mélodie différente à chaque fois. Cela ressemblerait en quelque sorte à notre vie, puisque nous, croyants, louons Dieu de la même manière dans différentes situations de la vie.

Q : Dans Habacuc 3:2, quel est le rapport entre la colère et la miséricorde ?

R : Bien qu’elles semblent opposées, on ne peut pleinement comprendre la miséricorde de Dieu sans connaître sa colère. Il faut comprendre que Dieu est si saint que le péché est anéanti en sa présence. Dieu est en colère contre le péché, mais sa colère n’obscurcit pas son jugement. Même lorsqu’il contemple une race humaine dépravée et pécheresse, son grand amour pour nous reste immense. Dieu se réjouit d’accorder sa miséricorde, car il désire que personne ne périsse, selon Ézéchiel 18, 23 et 32 et 2 Pierre 3, 9.

Q : Dans Habacuc 3:3, comment le Dieu omniprésent est-il venu de Teman ?

R : Même si Dieu est partout, il peut néanmoins avoir une présence localisée. Après tout, Jésus se trouvait à un seul endroit à un moment donné. Dieu est également apparu à Moïse dans un buisson ardent, qui se trouvait à un endroit précis. Le fait que Dieu vienne de Teman fait probablement référence à un aspect de la seconde venue du Christ.

Q : Dans Habacuc 3:3, où se trouve Teman ?

R : En Édom, juste de l’autre côté de la mer Morte et un peu au sud de Juda. Ézéchiel 25:13, Amos 1:12 et Abdias 8-9 mentionnent Teman comme faisant partie d’Édom. Jérémie 49:7,20 utilise poétiquement Teman comme synonyme d’Édom. Teman tire son nom d’un chef d’Édom et petit-fils d’Ésaü, nommé Teman (Genèse 36:11, 15, 42 et 1 Chroniques 1:36, 53). Éliphaz, dans le livre de Job, était un Temanite, et 1 Chroniques 1:45 mentionne également les Temanites. Voir également la question suivante.

Q : Dans Habacuc 3:3, s’agirait-il d’une prophétie concernant Mahomet, comme l’affirment certains musulmans ?

R : Seuls les musulmans ghulat pourraient le penser, car ce verset parle de « Dieu », et non de « Mahomet ». Certaines sectes musulmanes ghulat croient en effet que Mahomet est Dieu, bien que cela soit considéré comme une hérésie par les musulmans sunnites. Cependant, si des musulmans sunnites eux-mêmes prenaient vraiment cette question au sérieux, ils devraient eux aussi croire que Mahomet est Dieu, puisque « Dieu est venu de Teman ».

D’autres raisons expliquent pourquoi cela ne peut pas faire référence à Mahomet : d’une part, « sa louange » ne désigne pas Mahomet, puisque la louange s’adresse à Dieu, et d’autre part, le mont Paran est l’endroit où les Israélites ont campé, loin de La Mecque.

Enfin, certains musulmans semblent soucieux de trouver davantage de continuité entre Mahomet et la Bible, tout comme il existe une continuité entre Jésus et le Messie promis de l’Ancien Testament. Cependant, certains musulmans la cherchent dans l’endroit le plus improbable qui soit, Habacuc 3:3, puisqu’ils ne parviennent pas à trouver de véritable continuité ailleurs.

Q : Dans Hab 3,3 et Dt 1,1, le mont Paran correspond-il réellement à La Mecque, comme l’affirment certains musulmans ?

R : Non, car Paran se trouvait directement à l’est de la péninsule du Sinaï. Ismaël vivait à l’origine dans le désert de Paran (Genèse 21:21), mais ses descendants n’y étaient apparemment plus lorsque les Israélites sont arrivés. Deutéronome 1:1-2 indique que les Israélites campèrent dans la plaine près de Paran. Il leur fallut onze jours de marche depuis le mont Horeb. Ils passèrent beaucoup de temps à Paran, comme le montrent Nombres 10:12 ; 12:16 ; 13:3 et Deutéronome 33:2. Nombres 13:26 montre que Kadès, qui se trouve à l’extrême sud d’Israël, est situé dans le désert de Paran. David se rendit à Paran dans 1 Samuel 25:1. Hadad l’Édomite s’enfuit d’Édom vers l’Égypte en passant par Paran, comme le rapporte 1 Rois 11:18.

En résumé, Paran se trouvait à onze jours de marche du mont Horeb, Kadès était situé à Paran, et c’est à Paran que les Israélites campèrent et envoyèrent des espions en Canaan.

Q : Dans Habacuc 3:3-15, de quelle période parle-t-on ?

R : La plupart des exégètes interprètent ce passage comme faisant référence au retour triomphal du Christ dans Apocalypse 19, 11-21 ou peut-être dans Apocalypse 20, 7-9.

Q : Dans Habacuc 3:4, qu’est-ce qui sort de la main de Dieu ?

R : Les traductions modernes telles que la BSB disent : « des rayons jaillissaient de sa main ». Exode 34, 29-30, 35 mentionne également des rayons émanant de Moïse après qu’il eut parlé avec Dieu. Ces rayons rappellent le ciel juste avant l’aube.

Q : Dans Habacuc 3:5, comment la « peste » peut-elle précéder le Dieu d’amour ?

R : Dieu a de la colère autant que de l’amour. Le terme « fléau » désigne ici une maladie mortelle ou une épidémie. Il peut s’agir d’une maladie, comme le dit Deutéronome 32:24, ou de « fléaux » comme les fléaux d’Égypte mentionnés dans Exode 7-11.

Q : Dans Habacuc 3:6, comment les collines ou les montagnes peuvent-elles être éternelles ?

R : Le mot hébreu ’ad peut signifier « ancien » ou « vieux », mais aussi « éternel ».

Q : Dans Habacuc 3:8, pourquoi Habacuc fait-il référence à des fleuves ?

R : Le texte hébreu n’est pas clair, mais il pourrait s’agir de courants océaniques, et non de rivières d’eau douce. Dieu n’est pas en colère contre la nature, mais il s’est servi de la nature pour démontrer sa puissance. Dieu a manifesté sa puissance contre le Nil dans Exode 7, 20-21 ; contre la mer Rouge dans Exode 14, 15-28 ; 15, 8-10 ; Psaume 78, 13 ; et contre le Jourdain dans Josué 3, 14-17.

Q : Dans Habacuc 3, 13, qui est l’Oint dont il est question ici ?

R : Il s’agit du Messie. Bien que le terme soit grammaticalement au singulier, ce simple fait ne répond pas à la question, car un mot au singulier peut désigner un groupe. Cependant, dans l’Ancien Testament, le terme « Oint » n’a jamais été utilisé pour désigner la nation d’Israël.

Le « Expositor’s Bible Commentary », vol. 7, p. 530-531, apporte davantage de précisions à ce sujet : « … et à son “oint” (masiah, “Messie”). La racine sous-jacente (msh) s’applique presque invariablement à un individu ; ce n’est que dans un seul cas, sujet à caution, qu’elle pourrait faire référence au peuple dans son ensemble (Ps 28, 8-9). Le plus souvent, elle désigne un roi (par ex. 1 Sam 2, 10 ; 2 Sam 23, 1 ; Ps 18, 50 ; 89, 38, 51) ; mais elle peut également désigner d’autres personnes investies d’une fonction de direction, telles que le grand prêtre (par ex. Ex 40, 13, 15 ; Lév 4, 3 ; 6, 22) et les patriarches (1 Chr 16, 22 ; Ps 105, 15). Dans le contexte actuel de l’Exode, ce terme semble désigner Moïse qui, à l’instar du roi David, réunissait en lui les fonctions messianiques de berger (par ex., Nb 27, 17 ; Ps 77, 20), de prophète (par ex., Dt 18, 15 ; 34, 10), de serviteur de Dieu (par ex., Ex 14, 31 ; Nb 12, 7-8) et de prêtre (Ex 6, 16-26 ; Lv 8). »

Q : Dans Hab 3, 16-19, comment Habacuc a-t-il pu se réjouir, sachant qu’une telle destruction allait se produire ?

R : Il pouvait se réjouir tout comme ceux qui, dans les cieux, se réjouissent de la destruction de Babylone dans Apocalypse 19:1-8. Habacuc ne trouvait aucune joie dans la destruction elle-même, mais il pouvait se réjouir de ces signes annonciateurs du royaume de Dieu, ainsi que de la défaite du pouvoir du mal sur la terre.

Q : Dans Habacuc 3:17-19, de quel genre de confiance les croyants peuvent-ils se prévaloir ici ?

R : Nous n’avons pas la certitude que la catastrophe et la destruction ne surviendront pas, ni que nous ne traverserons pas personnellement des moments difficiles, ni que nous ne serons pas pris dans les épreuves d’une nation. Les chrétiens ne sont pas épargnés par la guerre, la violence, la maladie ou une mort prématurée apparemment absurde. Nous n’avons pas la certitude que nous serons toujours prospères, en bonne santé, ni que nous ne subirons pas d’accidents ou la perte de proches. Bien sûr, nous n’avons donc pas la certitude de ne pas avoir besoin de patience, de persévérance ou de la capacité de tenir bon face à l’épreuve, à l’instar de Job.

Mais malgré tout cela, nous avons tout de même deux sortes de confiance. En fin de compte, nous avons la certitude qu’à la fin, nous vivrons pour toujours dans la joie au ciel. Dès à présent, même si nous devons faire face à la souffrance, nous avons la certitude que Dieu sera près de nous, qu’il nous réconfortera et qu’il comprendra notre douleur, tout comme Jésus lui-même a enduré la souffrance pour nos péchés sur la croix. Ainsi, nous pouvons avoir confiance en l’avenir ; non pas parce que nous savons ce qu’il nous réserve, mais parce que nous savons que Dieu sera présent dans notre avenir, pour toujours.

Pour plus d’informations, consultez le New International Bible Commentary, p. 949-950. Il y est fait mention du cantique « Sometimes a Light Surprises » de William Cowper. Cowper a lutté contre la dépression, a fait plusieurs tentatives de suicide et a passé quelque temps dans un asile. Voici les deux premières strophes de ce qu’il a écrit après avoir surmonté ces épreuves.

1. Parfois, une lumière surprend
le chrétien tandis qu’il chante ;
C’est le Seigneur qui se lève
Avec la guérison sous ses ailes :
Quand le réconfort s’amenuise,
Il offre à nouveau à l’âme
Une période de clarté rayonnante,
Pour la réjouir après la pluie.

2. Dans une sainte contemplation,
Nous explorons alors avec délice
Le thème du salut divin,
Et le découvrons sans cesse sous un jour nouveau ;
Libérés de la peine présente,
Nous pouvons dire avec joie :
Que demain, l’inconnu,
Apporte ce qu’il lui plaira.

http://hymnbook.igracemusic.com/hymns/sometimes-a-light-surprises

Q : Dans Habacuc 3:19, j’aimerais savoir, d’un point de vue scientifique, de quel animal précis l’auteur parle. Je sais que cela pourrait être un daim, une chevreuille ou un cerf élaphe, mais il semble presque plus plausible que l’auteur ait parlé d’un bouquetin ou d’une chèvre de montagne palestinienne. Avez-vous des indices sur ce que cela pourrait réellement être ?

R : Nous ne pouvons pas identifier une espèce particulière. La BSB utilise le terme « cerf ». La Septante grecque dit « mes pieds » et ne mentionne aucun animal. Il pourrait s’agir d’un cerf, d’une gazelle ou de tout autre animal rapide.

Comme ce mot n’est utilisé nulle part ailleurs dans un contexte permettant de distinguer qu’il s’agit de l’un plutôt que de l’autre, une incertitude subsiste quant à sa nature. Un bouquetin, qui vit à l’état sauvage dans la péninsule arabique, est tout à fait envisageable. Une autre possibilité est qu’il ne s’agisse pas d’une espèce spécifique, mais d’un animal ressemblant à un cerf en général.

Il est certain que cette analogie ne vise pas à nous enseigner quelque chose de spécifique concernant les pattes du cerf, par opposition à celles de la gazelle ou du bouquetin, mais plutôt à montrer que ces animaux peuvent courir sans crainte, d’un pas sûr, dans des lieux élevés et majestueux où d’autres ne peuvent s’aventurer.

Q : Où Habacuc est-il cité dans le Nouveau Testament ?

R : Habacuc 1,5 est cité dans les Actes 13,40-41. Habacuc 2,4 est cité dans Romains 1,17 ; Galates 3,11 ; Hébreux 10,37-38. On trouve des similitudes avec Habacuc 3,17-18 dans Philippiens 4, bien qu’il ne s’agisse pas d’une citation.

Q : Dans le livre d’Habacuc, quels sont certains des manuscrits les plus anciens qui existent encore aujourd’hui ?

R : Les manuscrits de la mer Morte (vers 1 apr. J.-C.) 4Q238 et peut-être 4Q82 (=4QXIIg)

4Q82 (=4QXIIg) Hab 2,4 ? ; Hab 3,3-5

4Q238 contient Habacuc 3.

Le commentaire des manuscrits de la mer Morte sur Habacuc, datant du Ier siècle av. J.-C., est appelé 1QpHab. Il a été découvert dans la grotte d’Ain Fashka. Il s’agit d’un commentaire assez fortement mutilé contenant l’intégralité d’Habacuc 1,2 jusqu’à la fin du chapitre 2. Le chapitre 3 est apparemment perdu. L’auteur a tenté de mettre en relation toutes les prophéties d’Habacuc avec son époque. Ce texte présente 160 variantes par rapport au texte massorétique, dont la plupart sont des différences mineures d’ordre grammatical, orthographique ou liées à des expressions araméennes.

Le rouleau grec des Petits Prophètes de Nahal Hever (8 Hev XIIgr) contient Habacuc 1,5-11 ; 1,14-2,8 ; 2,13-20 ; 3,9-15. Il a été caché pendant la révolte de Bar Kokhba contre Rome. Il a été rédigé entre 50 av. J.-C. et 50 apr. J.-C. Il s’agit d’une révision de la Septante, réalisée en Judée, et presque identique au texte massorétique.

Le rouleau des Petits Prophètes de Wadi Murabb’at (Mur 88) date d’environ 132 apr. J.-C. Il contient Habacuc 1, 3-13, 15 ; 2, 2-3, 5-11, 18-3, 19. Wadi Murabb’at contient également certains écrits de Bar Kokhba lui-même datant de 132 apr. J.-C.

Au total, les versets suivants du livre d’Habacuc sont conservés dans les manuscrits de la mer Morte, à Nahal Hever et à Wadi Murabb’at : 1, 3-17 ; 2, 1-11, 13-20 ; 3, 1-19. En d’autres termes, au moins une partie de chaque verset, à l’exception de 1, 1-2 et 2, 12.

Les manuscrits chrétiens de la Bible, datant d’environ 350 apr. J.-C., contiennent l’Ancien Testament, y compris le livre d’Habacuc. Parmi ceux-ci figurent le Vaticanus (325-350 apr. J.-C.) et l’Alexandrinus (vers 450 apr. J.-C.), dans lesquels les livres des douze petits prophètes étaient placés avant celui d’Ésaïe. Le livre d’Habacuc est complet tant dans le Vaticanus que dans l’Alexandrinus.

Le Sinaiticus (340-350 apr. J.-C.) contient également l’intégralité du livre d’Habacuc. Il commence sur la même page où se termine Nahum et se termine sur la même page où commence Sophonie.

La version grecque de Habacuc 3, dite « Barberini », figure dans six manuscrits datant du VIIIe au XIIIe siècle. Il s’agit d’une paraphrase qui s’apparente le plus aux versions coptes.

Q : Quels auteurs anciens ont fait référence à Habacuc ?

R : Les auteurs pré-nicéens qui ont cité ou fait allusion à des versets du livre d'Habacuc sont :

Clément de Rome (96-98 apr. J.-C.)

Méliton/Mélète de Sardes (170-177/180 apr. J.-C.)

Méliton de Sardes (170-177/180 apr. J.-C.) (implicitement) mentionne l’« Ancien Testament » et en énumère les livres. Il ne cite pas individuellement les douze petits prophètes, mais les appelle « Les Douze ». Fragment 4 du Livre des Extraits, vol. 8, p. 759

Théophile d’Antioche (168-181/188 apr. J.-C.)

Irénée de Lyon (182-188 apr. J.-C.), dans *Contre les hérésies*, p. 442, cite Habacuc 3, 2 en attribuant ce passage à Habacuc.

Clément d’Alexandrie (193-205 apr. J.-C.) : « Jérémie et Ambacum [Habacuc] prophétisaient encore à l’époque de Sédécias. La cinquième année de son règne, Ézéchiel prophétisa à Babylone ; après lui, Nahum, puis Daniel. Après lui encore, Aggée et Zacharie ont prophétisé à l’époque de Darius Ier pendant deux ans ; puis vint l’ange parmi les douze. » *Stromates*, livre 1, chap. 21, p. 328

Tertullien (198-220 apr. J.-C.)

Origène (225-254 apr. J.-C.)

Novatien (250/254-256/7 apr. J.-C.)

Cypien de Carthage (vers 246-258 apr. J.-C.) cite Habacuc 2, 4 comme provenant du livre « Habacuc » dans son Traité 12, troisième livre, 42.

Après Nicée (325 apr. J.-C.) :

Athanase d’Alexandrie (367 apr. J.-C.) (implicite, car il mentionne les douze prophètes) : « Il y a donc, dans l’Ancien Testament, vingt-deux livres au nombre ; […] puis les Prophètes, les douze étant comptés comme un seul livre… ». Lettre pascale d’Athanase n° 39, chap. 4, p. 552.

Éphrem le Syrien (350-378 apr. J.-C.)

Basile de Cappadoce (357-378 apr. J.-C.) a fait allusion à Habacuc.

Cyrille de Jérusalem (vers 349-385 apr. J.-C.)

Grégoire de Nysse (vers 356-397 apr. J.-C.)

Jean Chrysostome (-407 apr. J.-C.)

Jérôme (373-420 apr. J.-C.) traite des livres de l’Ancien Testament. Il aborde plus particulièrement la Genèse, l’Exode, le Lévitique, les Nombres, le Deutéronome, le Pentateuque, Job, Jésus fils de Nave [Josué], les Juges, Ruth, Samuel, les Rois (2 livres), les douze prophètes, Osée, Joël, Amos, Abdias, Jonas, Michée, Nahum, Habacuc, Sophonie, Aggée, Zacharie, Malachie, Isaïe, Jérémie, Ézéchiel, Daniel, Esther, Esdras, Néhémie. Lettre 53, chapitres 7-8, p. 99-101.

Augustin d’Hippone (388-430 apr. J.-C.) mentionne Abdias, Nahum et Habacuc dans *La Cité de Dieu*, livre 17, chap. 31, p. 377

L’hérétique pélagien Théodore de Mopsueste (392-423/429 apr. J.-C.)

Jean Cassien (419-430 apr. J.-C.), semi-pélagien

Théodoret de Cyr (423-458 apr. J.-C.)

Q : Dans le livre d’Habacuc, quelles sont certaines des différences de traduction entre l’hébreu et la Septante grecque ?

R : Le livre d’Habacuc compte 56 versets et environ 638 mots en hébreu. La traduction grecque de la Septante du livre d’Habacuc compte environ 1 082 mots en grec. La traduction de la Septante d’Habacuc n’est pas d’une qualité aussi élevée que celle de la Torah. Voici quelques-unes de ces différences de traduction. La première phrase est en hébreu, et la seconde en grec.

Hab 1,3 « Montre-moi le mal et tu contempleras la peine » vs « Montre-moi les tribulations et les chagrins à contempler »

Hab 1, 4 : « La justice ne se manifeste pas sans cesse » vs. « Le jugement ne s’accomplit pas efficacement »

Hab 1,5 « Regardez/Voyez parmi les nations et observez/regardez » (textes massorétiques) vs. « Regardez/Voyez, vous les perfides/méprisants, et observez/regardez » (1QpHab, Septante, syriaque, Actes 13,41) (différence d’une lettre, « o » au lieu de « d »)

Hab 1, 8 : « le soir » (textes massorétiques) contre « l’Arabie » (Septante, Théodore de Mopsueste, Commentaire sur Habacuc, chap. 1, p. 270)

Hab 1, 8 : « ils viennent tous avec l’intention de commettre des violences » (textes massorétiques) contre « ils sont tous enclins à la violence » (Septante, 1QpHab)

Hab 1,17 « filet » (textes massorétiques) contre « épée » (1QpHab, recension palestinienne de la Septante) : une lettre de différence. L’ouvrage *Les Manuscrits de la Mer Morte et les traductions modernes de l’Ancien Testament*, p. 136, indique que « dégainer son épée » correspond mieux que « vider son filet », et de nombreux spécialistes s’accordent à dire que le mot d’origine était « épée ».

Hab 1,17 « ? » (textes massorétiques, Talmud, recension palestinienne de la Septante) contre [pas de point d’interrogation] (1QpHab, Septante, syriaque)

Hab 1,17 « et faire prospérer » (textes massorétiques, Septante, Vulgate) contre « faire prospérer » (1QpHab, Talmud, syriaque) (« et » rend la phrase plus fluide ici)

Hab 2,1 « au poste » (textes massorétiques) contre « à mon poste » (1QpHab) : une seule lettre de différence.

Hab 2,1 « Il [l’Éternel] dira » (texte massorétique) contre « il répondra » (syriaque)

Hab 2,5 « le vin est perfide » (hayyayin dans le texte massorétique, le Targum, la Vulgate) contre « richesse (hwn) ou arrogant/vaniteux (hawwan) » (1QpHab)

Hab 2, 11 : « plâtre » (texte massorétique) vs « scarabée » (Septante, Commentaire de Théodore de Mopsueste sur le livre d’Habacuc, chap. 2, p. 277-278) vs « cheville » (syriaque)

Hab 2,15 « leur nudité » (textes massorétiques) vs. « leurs fêtes solennelles » (1QpHab)

Hab 2,15-17 : suffixe du deuxième singulier masculin (textes massorétiques) vs. forme pronominale du troisième singulier masculin (1QpHab, Symmachus, Vulgate, corroborée par Aquila, Théodotion et la Quinta) vs. absence de suffixe (Septante, syriaque, Targum). Voir The Expositor’s Bible Commentary, vol. 3, p. 519 pour plus d’informations.

Hab 2,16 « être exposé/circoncisé » (textes massorétiques) vs. « chanceler/tituber » (manuscrits de la mer Morte, Septante, Pesher, Aquila (126 apr. J.-C.)) vs. « s’endormir profondément » (syriaque, Vulgate). En hébreu, la différence réside entre [he’arel] et [hera’el], une transposition de deux consonnes. Cependant, un commentaire du Pesher de la mer Morte fait mention de l’ivresse.

Hab 3,1 « concernant ceux qui s’égarent », sur les Shigionoth [probablement un terme musical] contre « et un chant » dans la Septante.

« Ses pieds avanceront dans les plaines » (latin ancien/italique, Irénée, Contre les hérésies, livre 3, chap. 20, p. 450) par opposition à « absent » (textes massorétiques et Septante)

Bibliographie relative à cette question : la traduction hébraïque est tirée de *Literal Translation* de Jay P. Green et la version de la Septante provient de la traduction de Sir Lancelot C.L. Brenton intitulée *The Septuagint : Greek and English*. Le *Expositor’s Bible Commentary* et les notes de bas de page des Bibles NASB, NIV, NKJV et NRSV ont également été utilisés, ainsi que le volume 1 des *Pères anténicéens*.

Sauf indication contraire, les citations bibliques sont tirées de *The Holy Bible, Berean Standard Bible* (BSB), qui a été placée dans le domaine public : https://berean.bible