< Question biblique tirée du livre des Juges

Q : Dans Juges 1, quel est le thème principal du livre ?

R : Le livre des Juges montre avant tout comment la désobéissance du peuple de Dieu entraîne une punition, et comment l’obéissance qui s’ensuit apporte la bénédiction. De plus, une phrase clé du livre des Juges est que « chacun faisait ce qui lui semblait bon », et le livre montre les conséquences chaotiques de cette attitude. Un autre objectif du livre des Juges est de montrer à quel point les gens sont dépravés.

Q : Dans le livre des Juges, que signifie le mot « juge » ?

R : Le mot hébreu shopetim (juges) signifie « dirigeants exécutifs » selon Gleason Archer dans Survey of Old Testament Introduction, p. 280. C’est le titre donné aux personnes qui ont dirigé et jugé Israël depuis l’époque de Josué jusqu’à celle de Saül, le premier roi. Ces hommes, ainsi qu’une femme, ont servi Dieu à des degrés divers. Dans le livre de Josué, nous avons découvert le caractère et la vie d’un homme qui, pour autant que nous le sachions, n’a jamais fait de compromis dans sa marche avec Dieu. Or, la vie est plus compliquée, et moins bénie, pour ceux qui marchent avec Dieu mais qui, bien souvent, ont fait des compromis.

Q : Dans le livre des Juges, existe-t-il des preuves archéologiques, provenant d’autres contrées, de la présence d’Israélites à l’époque des juges ?

R : Oui, la stèle du pharaon Merenpta/Merneptah (1229/1225 av. J.-C.), fils de Ramsès le Grand, a été découverte par Petrie à Thèbes, en Égypte. Cette stèle (colonne) a été érigée au cours de la cinquième année du règne du pharaon Merneptah. Elle lui rend hommage en énumérant les nations que les Égyptiens ont attaquées ou conquises. Elle mentionne les Hittites, Canaan, Ashkelon, Guézer, Yanoam (au nord de Canaan), Israël et le pays des Horites.

Q : Dans le livre des Juges, quelles étaient les périodes d’oppression et de répit ?

R : Voici ces périodes. L’archéologue John Garstang a établi que les périodes de répit mentionnées dans le livre des Juges s’expliquaient par le fait que les Égyptiens exerçaient leur contrôle sur les Cananéens de la côte.

Q : Dans le livre des Juges, les mandats de chaque juge et les périodes d'oppression se succédaient-ils, ou certains se chevauchaient-ils ?

R : Bien que le Livre des Juges ne le précise pas explicitement, 1 Rois 6, 1 indique qu'il s'est écoulé 480 ans entre l'Exode et la construction du Temple de Salomon. Cela signifierait que les périodes décrites dans le Livre des Juges sont consécutives et ne se chevauchent pas. Voir la discussion sur Exode 5:2 pour plus d’informations, ainsi que l’ouvrage de David Rohl, *Pharaohs and Kings : A Biblical Quest* (Crown Publishers, 1995), p. 278-283, qui présente des arguments solides en faveur d’une date de l’Exode fixée à 1447 av. J.-C.

Q : Dans le livre des Juges, étant donné que tant d’éléments sont peu édifiants et peu flatteurs, cela signifie-t-il « qu’on est contraint de considérer le livre des Juges comme un reflet plus fidèle de l’histoire profane que ne peut l’être le livre de Josué », comme l’affirme le *Guide de la Bible* d’Asimov, p. 224 ?

R : Non ; deux points doivent être pris en compte dans la réponse.

1. Le Guide de la Bible d’Asimov a raison de dire qu’il y a ici beaucoup d’éléments peu flatteurs pour Israël, ce qui témoigne de la franchise de l’auteur. Cependant, « peu flatteur » ne signifie pas « peu édifiant ». Nous sommes censés tirer les leçons des erreurs des autres, et l’un des principaux enseignements du Livre des Juges est l’erreur commise par chaque homme qui fait ce qui est droit à ses propres yeux.

2. Le « Guide de la Bible » d’Asimov trahit ici un parti pris subjectif et anti-biblique. Puisque le livre des Juges est moins favorable aux Israélites, en quoi le fait d’être plus ou moins favorable prouverait-il la véracité du récit ? Peut-être que si l’on prenait un livre et qu’on en supprimait toutes les parties négatives, ce livre ne serait alors plus du tout vrai ! Si l’on prenait le même livre et qu’on en supprimait toutes les parties positives, cela rendrait-il le reste totalement vrai ? Si la présence d’aspects négatifs montre que l’auteur n’a pas voulu passer sous silence les aspects négatifs, la proportion de passages positifs ou négatifs ne prouve pas pour autant la fidélité du récit.

Q : Dans le livre des Juges, quelles sont les mauvaises actions mentionnées ?

R : Voici une liste de ce qu’ils ont fait.

Q : Dans Juges 1, y avait-il douze juges répertoriés, correspondant aux douze tribus d’Israël ?

R : Non. Rien n’indique que les douze juges qui « régnaient » correspondaient aux douze tribus. De plus, il y avait treize juges, et non douze, puisque Abimélec a lui aussi « gouverné Israël » (Juges 9:22).

Q : Dans Juges 1, 6-7, les Israélites ont-ils eu raison de couper les pouces des mains et des pieds d’Adoni-Bézek ?

R : Deux points sont à prendre en compte dans la réponse.

1. Peut-être s’agissait-il d’une justice appropriée. Adoni-Bézek avait, pour ainsi dire, des pouces et des gros orteils à revendre, puisqu’il les avait lui-même coupés à soixante-dix rois.

2. Les Écritures ne précisent pas si les Israélites ont eu raison ou non d’agir ainsi ; elles se contentent de rapporter qu’ils l’ont fait.

Q : Dans Juges 1:7, comment pouvait-il y avoir 70 royaumes dans la petite région de Canaan ?

R : Presque chaque grande ville avait son propre roi. Cela ressemblait aux nombreux royaumes indépendants de la Grèce six cents ans plus tard.

Q : Dans Juges 1:8, puisque les Israélites s’étaient emparés de Jérusalem, pourquoi David a-t-il dû la conquérir plus tard, dans 2 Samuel 5:6-9 ?

R : Ils avaient vaincu les Jébusites et incendié une partie de la ville. Cependant, Juges 1:21 montre que la ville resta invaincue jusqu’à l’époque de David. Les lettres de Tell el-Amarna (1400-1370 av. J.-C.) prouvent également que Jérusalem n’avait pas été prise.

Q : Dans Juges 1, 10, les trois Anakites ont-ils été tués par Juda, ou ont-ils été chassés, comme l’indiquent Juges 1, 20 et Josué 15, 14 ?

R : Le terme « chassés » peut signifier « tués » ou « contraints de fuir ». Josué 1, 10 indique que ces trois individus ont été tués. Il est probable que tous les membres de leur clan n’aient pas été tués, mais que certains aient été chassés. Le fait de les tuer et de forcer les autres à fuir a pu constituer un seul et même événement, ou bien le fait de les forcer à fuir a pu être un événement ultérieur.

Q : Dans Juges 1:16 et Juges 4:11, les beaux-parents de Moïse étaient-ils des Kénites, ou étaient-ils des Madianites comme l’indique Exode 2:21 ?

R : Moïse a épousé Séphora, une Madianite et une Koushite (une Éthiopienne). Commençons par ce qui n’est pas la réponse, puis examinons trois possibilités.

Ce n’est pas la réponse : les Kénites étaient des forgerons, et le terme « Kénite » pourrait désigner un métier, et non un peuple. Cependant, cela semble peu probable, car les Kénites apparaissent comme une tribu distincte dans Juges 4:17 et surtout dans Nombres 24:22.

Réponses possibles :

1. Moïse avait au moins une autre épouse, une Kénite.

2. Le beau-père de Moïse était un Madianite : les deux mentions dans le livre des Juges étaient des erreurs de transcription.

3. Le beau-père de Moïse était un Madianite qui avait soit fondé la sous-tribu des Kénites, soit en faisait partie.

Q : Dans Juges 1:18, comment les Israélites ont-ils pu s’emparer de Gaza, d’Ashkelon et d’Ékron, alors que ces villes étaient sous contrôle philistin à l’époque de Samson ?

R : Les Israélites les ont conquises à l’époque de Josué, vers 1400 av. J.-C., mais cette conquête n’a été que temporaire. Les Philistins, avec leurs chars de fer (ou leurs chars aux roues cerclées de fer), les avaient reconquises lorsque Samson est apparu, environ 390 ans plus tard.

Une autre interprétation, selon laquelle ils n’auraient pas conquis ces villes, comme l’indique la Septante, est probablement erronée, d’après The Expositor’s Bible Commentary, vol. 3, p. 388-389.

Q : Dans Juges 1:19, pourquoi ces chars sont-ils appelés « chars de fer » plutôt que simplement « chars » ?

R : L’archéologie nous apprend qu’il existait deux types de chars dans le monde antique. Les chars égyptiens étaient des véhicules légers à deux roues qui ne transportaient que deux personnes : un archer et un conducteur. Ils étaient principalement fabriqués en bois et en cuir, et offraient très peu de protection contre les flèches. Les chars des autres nations étaient des véhicules lourds, semblables à des chariots, pouvant transporter trois à quatre personnes. Ils offraient une certaine protection contre les flèches. Ces chars comportaient beaucoup plus de métal.

Q : Dans Juges 1:19, le fait que les Israélites n’aient pas réussi à chasser les Cananéens montre-t-il que Dieu n’est pas tout-puissant ? (Un athée et le musulman Ahmad Deedat ont tous deux soulevé cette question.)

R : Non. Le peuple a apparemment subi une défaite lors d’une bataille dans les plaines. Plutôt que de prier Dieu avec ferveur et de se battre à nouveau, il a renoncé au combat. Aujourd’hui encore, nous abandonnons parfois trop facilement lorsque les choses se compliquent.

Dieu était pourtant capable de vaincre les chars. Il a suffi de Barak et de seulement 10 000 soldats israélites pour détruire 900 chars de fer de Hatsor. (Bien sûr, le fait que Dieu ait envoyé la pluie au moment opportun, transformant le champ de bataille en bourbier, a également beaucoup aidé.)

Q : Dans Juges 1:19, est-ce que c’est Dieu Tout-Puissant qui n’a pas pu chasser les peuples des plaines, ou bien les Israélites qui n’ont pas pu les chasser ? (C’est le musulman Ahmad Deedat qui a soulevé cette question.)

R : Le texte hébreu ne précise pas explicitement le pronom, mais le sens est que les Israélites, même avec l’aide de Dieu, ne pouvaient pas chasser les peuples des plaines à cette époque, car ceux-ci disposaient de chars de fer. Plus tard cependant, les Israélites vainquirent les Cananéens grâce à leurs chars à l’époque des Juges, et David vainquit les Philistins grâce à ses chars. Parfois, même lorsque nous sommes obéissants à Dieu, nous devons encore faire preuve de patience pour voir les résultats de notre obéissance.

Dieu est Tout-Puissant, mais lorsqu’Il choisit d’utiliser Son peuple comme moyen d’accomplir Sa volonté, il nous faut parfois attendre pour voir l’aboutissement de cette œuvre.

Q : Dans Juges 1:23-26, dans quelles circonstances était-il acceptable d’encourager quelqu’un à trahir sa ville et son peuple ?

R : Bien que le livre des Juges ne le recommande pas explicitement, c’était acceptable dans ce cas précis. La maison de Joseph était en guerre contre les Cananéens impies. La plupart des Américains, pendant la Seconde Guerre mondiale, n’avaient aucun scrupule à encourager les Japonais, les Italiens, les Allemands et les Français vaincus à trahir les régimes de l’Axe.

Q : Dans Juges 1:28, Dieu n’a-t-il pas complètement chassé les Cananéens, ou ont-ils été entièrement détruits comme le dit Josué 10:40 ?

R : Les Cananéens ont été chassés devant les Israélites des régions où ceux-ci s’étaient installés. Cependant, Josué et le livre des Juges s’accordent à dire que de nombreux autres Cananéens n’ont pas été chassés.

Q : Dans Juges 2:1-3, pourquoi Dieu a-t-il dit qu’Il ne chasserait pas les Cananéens, alors qu’Il avait précédemment déclaré qu’Il le ferait ?

R : À l’origine, Dieu ne souhaitait pas que les Cananéens soient un piège. Le livre des Juges 2 en donne deux raisons.

Dans Juges 2:2, les intentions déclarées de Dieu envers les Israélites ont changé lorsque ceux-ci sont passés d’une obéissance totale à une obéissance partielle, ce qui reste néanmoins de la désobéissance. Dieu avait promis de chasser les Cananéens devant eux, mais s’ils ne combattaient pas et ne laissaient aucun Cananéen « devant eux », il n’y aurait alors aucun Cananéen à chasser « devant eux ».

Juges 2:21-23 : puisqu’ils allaient n’être que partiellement obéissants, Dieu utiliserait les Cananéens idolâtres comme une épreuve pour révéler quels Israélites serviraient Dieu.

Aujourd’hui, Dieu peut utiliser le souvenir que vos enfants ont de diverses choses pécheresses présentes dans votre maison comme une épreuve pour eux, afin de voir s’ils suivront véritablement Dieu ou non. En revanche, si vous n’avez pas ces choses, alors peut-être que Dieu jugera ces épreuves inutiles.

Q : Dans Juges 2:4-6, Dieu a-t-il retiré Sa promesse d’aider les Israélites alors que Josué était encore en vie ?

R : Probablement. Le pays connut une période de répit après la guerre, comme le mentionne Josué 11:23, avant que Josué et les autres chefs ne se partagent le territoire. Bien qu’il ne soit pas nécessaire que Juges 2:6 suive chronologiquement Juges 2:2-3, c’est très probablement le cas.

Q : Dans Juges 2:13, « Astarté » était-il un terme générique désignant une déesse sémitique ?

R : Non. Bien que le nom apparaisse ici au pluriel, il fait référence à plusieurs statues de la même déesse, et non à des déesses différentes. Le Wycliffe Bible Dictionary (p. 700-707) consacre une section détaillée à environ 36 divinités spécifiques du Moyen-Orient, et Astarté était une déesse bien précise vénérée par de nombreux peuples dans de nombreuses langues. Elle était la déesse du sexe, de la fécondité en général, et souvent de la guerre. Elle était appelée « Ishtar » par les Babyloniens, « Inanna » par les Sumériens antérieurs, ttrt à Ougarit, ‘strt en Phénicie, Astarté en écriture grecque et Attar (en arabe du Sud). Astarté/Ishtar pourrait également être apparentée à la déesse grecque Aphrodite et à la déesse romaine Vénus.

Il convient de noter qu’il existe également une autre déesse nommée « Asherah », connue des Sumériens, des Arabes du Sud, des habitants d’Ougarit sous le nom d’Athiratu-yammi, des Babyloniens sous le nom d’Ashratum et des Égyptiens sous le nom d’Abdi-Ashirta. Le Wycliffe Bible Dictionary, p. 701, précise qu’il s’agit d’une déesse différente d’Astarté/Ishtar.

Q : Dans Juges 2:13, le nom « Ashtoreth » est-il une déformation du nom correct, Ashtarte, parce que des éditeurs israélites pieux auraient combiné les voyelles de Bosheth (honte) avec les consonnes d’Ashtarte/Astarte ?

R : Certains spécialistes le pensent. Les manuscrits hébreux originaux de l’Ancien Testament étaient écrits sans points vocaliques ; les voyelles utilisées ont donc été ajoutées ultérieurement.

Q : Dans Juges 2:14-19, le reste du livre des Juges semble suivre ce schéma, mais pourquoi ce schéma existait-il ?

R : Dieu a envoyé les oppresseurs à titre de châtiment, afin de ramener les Israélites vers Lui. La stratégie de Dieu et le juge qu’Il a utilisé ont porté leurs fruits, et ils sont revenus vers Lui. Une fois qu’ils ont connu la prospérité, ils ont oublié de faire confiance à Dieu et de se débarrasser de leurs idoles.

Il semble parfois bien plus facile pour quelqu’un de se repentir devant Dieu lorsque les temps sont durs, que de persévérer en continuant à mener une vie qui lui soit agréable.

Q : Dans Juges 2:15, pourquoi Dieu a-t-il combattu les Israélites au lieu de simplement les ignorer ?

R : Lorsque les Israélites se rebellaient, Dieu ne se contentait pas de les ignorer, mais il les disciplinait en leur infligeant des défaites jusqu’à ce qu’ils crient vers lui. La discipline que Dieu inflige à un peuple peut aller jusqu’à la mort.

Q : Dans Juges 2:19, pourquoi la mort de chaque juge a-t-elle poussé le peuple à retomber dans l’idolâtrie ?

R : Pour la même raison qui pousse certaines personnes à s’éloigner aujourd’hui. Dans de nombreuses religions, les fidèles peuvent s’éloigner lorsque le chef en qui ils avaient placé leur confiance meurt. Ceux qui se disent chrétiens mais qui ont placé leur confiance dans un chef chrétien plus que dans Dieu peuvent s’éloigner lorsque ce chef chrétien meurt.

Q : Dans Juges 3:7, comment les Israélites servaient-ils les Baals et les bosquets sacrés ?

R : « Baalim » est le pluriel de « Baal », qui désignait à la fois une idole cananéenne et un terme générique pour désigner les dieux.

Q : Dans Juges 3:8, existe-t-il des preuves archéologiques indiquant qu’Israël servait Chushan-Rishathaim, roi d’Aram-Naharaïm ?

R : Tout d’abord, il n’est pas question de Babylone ni d’Assyrie (qui étaient faibles à cette époque), mais d’Aram-Naharaïm. Selon le *Bible Knowledge Commentary : Old Testament* (p. 386), Aram-Naharaïm signifie « Aram des deux fleuves ». En d’autres termes, il s’agit de la partie de la Mésopotamie située dans la Syrie actuelle, entre le Tigre et l’Euphrate.

Q : Dans Juges 3:8, « Kushan-Rishathaim » était-il un vrai nom ou un surnom méprisant ?

R : C'est très probable. Les Israélites transcrivaient les noms d'autres langues, et « Kushan » était peut-être une transcription. Quoi qu'il en soit, « Rishathaim » signifie « double méchanceté », et ce n'était probablement pas son vrai nom. « Kushan » est plus vraisemblablement une transcription d'un nom que le mot « Kushite », bien qu'il soit possible qu'il désigne effectivement un Kushite.

Q : Dans Juges 3:17-22, Ehud a-t-il eu raison d’assassiner par la ruse le roi Eglon de Moab ?

R : Bien qu’Ehud n’ait pas réellement menti, il a bel et bien trompé le roi de Moab. Dans certaines circonstances particulières, les chrétiens peuvent induire en erreur et recourir à la tromperie. Par exemple, si vous aviez vécu pendant la Révolution culturelle chinoise ou sous le régime des Khmers rouges au Cambodge, où le gouvernement exterminait les intellectuels, si le gouvernement vous avait demandé de dénoncer tous vos amis intellectuels, auriez-vous été prêt à le faire, sachant quel sort les attendait ?

Q : Dans Juges 3:31, comment Shamgar a-t-il pu tuer 600 hommes avec un aiguillon à bœufs ?

R : Un aiguillon à bœufs était un outil lourd. Il s’agissait probablement d’un bâton de 7 à 10 pieds de long, pointu à une extrémité et muni d’un ciseau à l’autre. C’était une arme redoutable entre les mains d’un homme fort.

Q : Le livre des Juges 4 est-il un récit postérieur (source E) de la victoire de Barak, et le livre des Juges 5 un récit antérieur (source J, vers 1125 av. J.-C.), comme l’affirme le Harper’s Bible Dictionary (Harper & Row, 1961), p. 132 ?

R : Non. Aucun élément ne permet de prouver que l’un est antérieur à l’autre. La théorie JEPD, sur laquelle reposent de nombreuses spéculations, a été discréditée. L’un des nombreux problèmes de cette « théorie » JEPD était que ses partisans avaient beaucoup de mal à s’accorder sur l’attribution des différentes parties à leurs sources respectives.

Q : Dans Juges 4:2, ce Jabin de Hatsor est-il le même que celui de Josué 11:1 ?

R : Non. Il s’agissait probablement d’un descendant du Jabin qui avait vécu 160 ans plus tôt, à l’époque de Josué. Les rois et les pharaons portaient souvent le nom de leurs ancêtres.

Q : Dans Juges 4:3, comment la ville de Hatsor a-t-elle pu opprimer Israël, puisqu’elle avait été détruite auparavant, dans Josué 11:10-11 ?

R : L’archéologie nous apprend que la ville de Hatsor a été incendiée en 1 400 av. J.-C., puis en 1 300 av. J.-C. par les Égyptiens, et enfin en 1 230 av. J.-C. Quels que soient les préjugés des détracteurs de la Bible, l’archéologie raconte l’histoire avec une grande précision.

Q : Dans Juges 4,4 et 6, que signifient les noms de Débora et de Barak ?

R : Débora signifie « abeille », et comme l’a fait remarquer avec humour un enseignant de la Bible, c’était une juge « douce comme le miel ». Barak signifie « éclair ».

Q : Dans Juges 4:6, que savons-nous du mont Thabor ?

R : Le mont Thabor est un cône rocheux de 1 300 pieds de haut, situé à 1 843 pieds au-dessus du niveau de la mer. Il se trouve à environ 10 miles, soit 16 kilomètres, du Kishon, un fleuve saisonnier. Il aurait été difficile pour des chars de monter jusqu’au sommet du mont Thabor ; ainsi, une armée postée sur le mont Thabor serait à l’abri des chars, jusqu’à ce qu’elle redescende pour attaquer.

Q : Dans Juges 4:7, le « je » désigne-t-il Débora ou Dieu ?

R : Débora transmet le message de Dieu ; le « je » désigne donc Dieu, comme le montre Juges 4:14.

Q : Dans Juges 4,9 et ailleurs dans le livre des Juges, la mention de la tribu d’Éphraïm et de sa position prépondérante est-elle une preuve que le livre des Juges a été rédigé après la scission du royaume du Nord ?

R : Non. Apparemment, selon certains critiques, si un passage mentionne Éphraïm, c’est qu’il a été écrit dans le royaume du Nord ; s’il mentionne Juda, c’est qu’il a été écrit dans le royaume du Sud ; si un livre mentionne les deux, c’est qu’il comportait deux parties, écrites à des endroits différents.

Il n’est pas inconcevable, pour un observateur impartial, qu’une personne de Juda puisse au moins mentionner Éphraïm à quelques reprises, et il est concevable qu’une personne d’Éphraïm puisse mentionner Juda. Il n’est pas non plus inconcevable que, si les livres avaient été écrits avant la division du royaume, il n’y eût aucun antagonisme entre les deux.

Q : Dans Juges 4:9, pourquoi Barak hésitait-il à diriger Israël sans Débora ?

R : Les Écritures ne le disent pas explicitement, mais nous pouvons envisager une raison possible. Le fait que Débora ait appelé Barak pourrait indiquer qu’elle était établie en tant que dirigeante depuis un certain temps déjà, et Barak craignait que, sans Débora, les Israélites ne le suivent pas.

Une deuxième raison pourrait être que Débora était juge dans la région de la puissante tribu d’Éphraïm, et que Barak souhaitait obtenir le soutien d’Éphraïm avant de passer à l’action.

Q : Dans Juges 4:9 et Juges 9:54, y avait-il quelque chose de répréhensible à périr de la main d’une femme ?

R : Non, mais il y a deux points à prendre en compte dans la réponse.

1. Jusqu’à l’époque moderne, la force physique jouait un rôle très important dans l’art de la guerre. Les hommes sont généralement plus forts que les femmes au niveau du haut du corps.

2. Bien qu’il n’y eût rien de répréhensible à ce que Sisera soit tué par une femme plutôt que par un homme, la plupart des cultures du Moyen-Orient (y compris probablement la culture cananéenne) considéraient cela comme une mort moins honorable. Cela garantissait ainsi que Sisera ne resterait pas dans les mémoires comme un héros ou un grand guerrier.

À titre d’aparté, Abimélec, dans Juges 9:54, a demandé à son écuyer de le tuer, afin qu’on ne dise pas qu’il avait été tué par une femme.

Q : Dans Juges 4:9 et Juges 4:18, Jaël a-t-elle eu raison de tuer Sisera ?

R : Cette non-Israélite ne s’est pas contentée d’induire Sisera en erreur, elle lui a carrément menti : « Tu seras en sécurité ici ». Débora, Barak et les Israélites considéraient Jaël comme une héroïne pour avoir tué leur ennemi juré. Voici cinq points à prendre en considération :

Les Kénites ont voyagé avec Israël dans le désert. Jusqu’à l’arrivée des Assyriens, ils vivaient en nomades en Palestine. Les relations entre les Israélites et les Kénites ont toujours été amicales.

À sa manière, en utilisant ses propres moyens, elle a pris l’initiative d’aider les Israélites.

Nous ne savons pas dans quelle mesure, si tant est qu’elle le fût, elle connaissait la loi de Dieu concernant le faux témoignage.

Si elle a péché en mentant, elle a été félicitée pour avoir aidé le peuple de Dieu avec la vérité dont elle disposait.

D’un autre côté, certains pensent qu’elle n’a pas péché. En temps de guerre, il est acceptable de mentir à l’ennemi, même lorsque celui-ci ne se doute pas qu’ils ne sont pas du même côté.

Aujourd’hui, certaines personnes recourent parfois à des moyens discutables pour aider les chrétiens. Cependant, les chrétiens ne devraient pas utiliser de moyens contraires à la volonté de Dieu.

L’ouvrage *When Critics Ask* (p. 147) mentionne les points suivants :

1. Lorsque Sisera, un guerrier armé, était déjà arrivé à la tente de Jaël (Juges 4:17), que devait faire Jaël ? Elle ne pouvait pas le vaincre au combat, et elle ne pouvait pas vraiment dire à Sisera de s’en aller.

2. Sisera avait opprimé le peuple de Dieu, et s’il s’était échappé, il l’aurait à nouveau opprimé.

3. Jaël combattait les ennemis de Dieu à sa manière, tout comme les guerriers le faisaient à la leur.

4. Que la méthode de Jaël ait été la meilleure ou non, Débora et Barak ont salué son geste dans ces circonstances. Cela ne signifie pas pour autant que tout le monde doive recourir à la ruse en temps de guerre.

Q : Dans Juges 4:15, pourquoi l’armée de Barak était-elle si petite ?

R : L’armée ne comptait qu’environ 10 000 fantassins. La réponse se trouve dans Juges 5, 8, 9, 15-18 et 23. Beaucoup de membres des autres tribus ont choisi de ne pas se joindre à Barak et Débora pour les aider à combattre. Il est possible que de nombreux Israélites aient fait la paix avec Jabin pour servir sous ses ordres.

Q : Dans Juges 4:15, les chars étant des armes de guerre efficaces, comment 10 000 fantassins israélites ont-ils pu vaincre une armée dotée de 900 chars ?

R : La réponse peut être déduite de Juges 5, 4-5, 20-21. Ces versets mentionnent la pluie et les rivières en crue. Les roues fines des chars s’enlisaient dans la boue. Preuve supplémentaire : Sisera ne s’est pas enfui dans son char comme on aurait pu s’y attendre, mais il a abandonné son char et s’est enfui à pied.

Q : Dans Juges 4, 17, Héber le Kénite avait-il une tente isolée ?

R : Bien que cela soit possible, il n’avait probablement pas de tente isolée. Souvent, les nomades campaient en groupes familiaux, et Héber avait probablement un petit clan.

Q : Dans Juges 4:18, pourquoi Jaël a-t-elle tué Sisera avec un marteau, plutôt qu’avec un autre outil ?

R : Il était souvent d’usage que les femmes montent des tentes, et elles utilisaient des marteaux pour cela. Elle devait donc avoir l’habitude de manier le marteau.

Q : Dans Juges 4:18, pourquoi la tente de Jaël constituait-elle une bonne cachette ?

R : D’après ce que nous savons des coutumes bédouines ultérieures, il était interdit à un homme d’entrer dans la tente d’une femme, à moins qu’il ne s’agisse de son mari, de son fils ou de son père.

Q : Dans Juges 4:19, lorsque Jaël a donné du lait à Sisera, est-il vrai que le « lait » était un euphémisme pour désigner des relations intimes, comme l’affirme catégoriquement Born Again Skeptics à la page 166 ?

R : Non. Le mari de Jaël n’aurait pas pensé cela, d’autant plus que Sisera n’avait demandé que de l’eau. En fait, je ne vois pas en quoi du lait provenant d’une outre de stockage pourrait signifier quoi que ce soit de ce genre, sauf dans l’esprit d’un critique qui cherche désespérément dans la Bible des preuves que les relations sexuelles illicites sont acceptables.

Q : Dans Juges 4:21, Sisera était-il allongé lorsqu’il a été tué, ou est-il tombé (et se tenait donc debout) au moment où il a été tué, comme le laisse entendre Juges 5:27 ?

R : Sisera dormait lorsqu’il a été tué. L’expression « tomber mort » dans Juges 5, 27 signifie soit simplement qu’il est mort, soit qu’il a bougé et est tombé au moment de mourir.

Q : Dans Juges 5, le Cantique de Débora est-il considéré comme l’un des passages les plus anciens de la Bible ?

R : Non. Les exégètes bibliques conservateurs ne partagent pas ce point de vue, car il n’existe aucune preuve à l’appui.

Q : Dans Juges 6, 1-6, comment les Madianites ont-ils pu être assez puissants pour vaincre Israël, alors que Josué avait tué les princes madianites dans Josué 13, 21 ?

R : Trois points sont à prendre en compte dans la réponse.

1. Les Madianites n’ont pas été totalement anéantis dans Josué 13:21. De la même manière, l’Allemagne a subi une lourde défaite lors de la Première Guerre mondiale, mais elle est revenue encore plus forte vingt ans plus tard lors de la Seconde Guerre mondiale.

2. Dans Juges 6, 1-6, les Madianites étaient alliés aux Amalécites et à d’autres peuples.

3. Cette oppression a eu lieu plus de 200 ans après la victoire de Josué sur les Madianites. Beaucoup de choses peuvent se passer en 200 ans.

Q : Dans Juges 6:4-6, comment les Madianites ont-ils appauvri Israël ?

R : Une partie de la réponse se trouve dans Juges 6, 11. Les Madianites n’étaient pas intéressés par une vie sédentaire (non nomade). Ils voulaient le blé et les richesses des Israélites, et se moquaient bien de savoir si ceux-ci vivaient ou mouraient de faim. Des millénaires plus tard, les Mongols avaient une vision similaire. Ils considéraient que les villes constituaient un gaspillage de bonnes terres de pâturage, mais ils autorisaient les peuples conquis à y rester en raison des impôts qu’ils percevaient.

Q : Dans Juges 6:10, pourquoi Dieu n’était-il pas satisfait qu’ils adorent les dieux de Canaan, alors qu’Il avait dit dans Juges 2:3-4 qu’ils deviendraient un piège pour les Israélites s’Il ne chassait pas les Cananéens, et qu’Il ne le ferait pas ?

R : Deux points sont à prendre en compte dans la réponse.

Leur présence n’était pas l’intention initiale : le fait que des Cananéens restent en Canaan ne faisait pas initialement partie du plan que Dieu leur avait révélé. Ce n’est qu’après qu’ils eurent cessé de chasser les Cananéens que Dieu déclara qu’ils ne seraient pas chassés.

L’idolâtrie n’était pas l’intention ultérieure : Dieu a laissé les Cananéens sur place afin de mettre Israël à l’épreuve et de voir s’ils lui resteraient fidèles. Le fait que Dieu ait permis cette épreuve n’implique en aucun cas qu’Il souhaitait qu’ils échouent à cette épreuve.

Q : Dans Juges 6:11, pourquoi Gédéon battait-il le blé dans un pressoir à vin ?

R : C’était pour le cacher aux Madianites. De plus, comme le grain était battu dans le pressoir à vin, il s’agissait probablement d’une petite récolte.

Q : Dans Juges 6:12, l’ange faisait-il preuve de sarcasme en s’adressant à Gédéon, qui se cachait, en le qualifiant d’« homme vaillant » ?

R : Probablement pas. Il pourrait s’agir de l’une des raisons suivantes, voire des deux.

Encouragement : cela aurait encouragé Gédéon de savoir qu’il aurait le courage d’être un homme vaillant.

Signe pour l’avenir : Gédéon était un homme vaillant aux yeux de Dieu. Dieu ne nous voit pas seulement tels que nous sommes, mais tels que nous serons.

Q : Dans Juges 6, 17, Gédéon a-t-il eu raison de demander un signe ?

R : Il est parfois bon de ne pas considérer les choses en termes de « bien ou mal » ou d’« autorisé ou interdit », mais plutôt en fonction de ce qui est le mieux. Demander ce signe n’était probablement pas la meilleure chose à faire ; si la foi de Gédéon avait été plus grande, il n’en aurait pas eu besoin.

Quelle que soit l’intensité de sa foi, Dieu a répondu à sa demande sans lui faire le moindre reproche. Dieu a gracieusement rencontré Gédéon là où il se trouvait, que ce soit dans un pressoir à vin ou au milieu de ses doutes, et il a apaisé ses doutes. Dieu rencontre chaque personne là où elle se trouve, et Dieu est tout aussi miséricordieux aujourd’hui.

Q : Dans Juges 6:22, qu’est-ce que ce passage nous apprend sur Gédéon ?

R : Deux choses.

1. Gédéon connaissait au moins une partie de l’Ancien Testament, car il savait que personne ne pouvait voir le visage de Dieu et rester en vie.

2a. Peut-être n’a-t-il vraiment cru qu’il s’agissait d’un ange de Dieu qu’après le miracle.

2b. Il se peut aussi que Gédéon y ait cru avant, mais qu’il ne se soit pas arrêté pour réfléchir ou prendre la mesure de l’impact du message de Dieu avant ce moment-là.

Q : Dans Juges 6, 22-23, qui est l’ange que Gédéon a vu ?

R : Il existe deux points de vue.

Les premiers chrétiens avaient tendance à considérer les apparitions angéliques de l’Ancien Testament comme des manifestations pré-incarnées de Jésus-Christ.

Les chrétiens plus tardifs ont souvent tendance à considérer ces apparitions comme Dieu utilisant la forme d’un ange pour communiquer de manière visible avec les gens. Dieu pouvait prendre la forme d’un buisson ardent avec Moïse, et Dieu peut prendre n’importe quelle forme qu’Il choisit.

Q : Dans Juges 6, 28, qu’était un poteau d’Ashéra ?

R : Ashéra (à ne pas confondre avec Astarté) était une déesse de Sumer, de Babylone et d’Arabie du Sud, ainsi que la divinité principale de la ville de Tyr. À Ougarit, elle était considérée comme l’épouse d’El et la mère de Baal.

Q : Dans Juges 6:31, pourquoi Joas a-t-il défendu Gédéon qui avait abattu l’autel de Baal appartenant à Joas ?

R : Peut-être Joas était-il indigné que les personnes qui adoraient devant « son » autel aient eu la présomption de croire qu’ils en étaient propriétaires, comme le montre le fait qu’ils estimaient être les seuls à pouvoir punir quiconque le détruirait.

Quoi qu’il en soit, le désir de Joas de protéger son fils était plus fort que son amour pour Baal. Les autels dédiés à Baal n’étaient pas seulement construits pour la dévotion de celui qui les édifiait ; ils pouvaient également être très lucratifs. Malheureusement, c’était une leçon que Gédéon aurait mieux fait de ne pas connaître, car il s’en servit plus tard dans sa vie.

Q : Dans Juges 6, 34-35, pourquoi les hommes d’Israël étaient-ils tous impatients de rejoindre l’armée de Gédéon, alors qu’ils étaient réticents à le faire à l’époque de Barak ?

R : Selon Juges 7:3, 32 000 hommes se sont ralliés à Gédéon, tandis que selon Juges 4:14, seuls 10 000 avaient rejoint Barak. Les Écritures ne le précisent pas, mais nous pouvons avancer plusieurs raisons.

Encouragés par l’expérience antérieure de Barak, ils estimaient pouvoir à nouveau remporter la victoire sur l’ennemi.

Confortés par le miracle de l’offrande consumée par l’ange, ils avaient davantage confiance en la présence de Dieu à leurs côtés.

Désespérés car l’armée madianite leur avait pris la majeure partie de leur nourriture, ils préféraient se battre pour leur liberté plutôt que de mourir de faim.

Q : Dans Juges 6:36-40, pourquoi Gédéon a-t-il étendu la toison, alors qu’il avait déjà rassemblé l’armée ?

R : Gédéon s’était déjà suffisamment engagé pour mobiliser les Israélites. Il est peu probable qu’il ait étendu la toison pour demander conseil sur la stratégie ou le moment opportun, car il n’est pas rapporté que Gédéon ait demandé à Dieu des informations supplémentaires. Il existe plusieurs raisons possibles pour lesquelles Gédéon a étendu la toison.

1a Une foi vacillante : Peut-être Gédéon avait-il des doutes et sa foi vacillait-elle. Il n’aurait pas dû poser cette question, mais Dieu lui a répondu avec bienveillance. Comme l’indique l’ouvrage *Hard Sayings of the Bible* (p. 192-193), ce fut un moment de détresse pour Gédéon, car il avait d’abord déclaré qu’il croirait si la toison était mouillée. Puis Gédéon est revenu sur ses paroles, affirmant qu’il croirait si la toison était sèche.

1b. Confirmation : Le « Believers Bible Commentary », p. 272, indique que de nombreux chrétiens se méprennent sur la signification de la toison. Puisque Gédéon avait déjà rassemblé ses troupes, il ne demandait pas une orientation, mais une confirmation. Gédéon savait ce qu’il devait faire, mais il cherchait l’assurance du succès.

2a. Gédéon a demandé cela uniquement pour lui-même.

2b. Gédéon a demandé cela avant tout pour encourager les Israélites.

Q : Dans Juges 7:3, pourquoi la plupart des hommes ont-ils été renvoyés chez eux ?

R : La victoire sur les Madianites n’allait pas être extrêmement difficile, puisque tous les Israélites s’étaient rassemblés comme un seul homme pour les combattre ensemble. Cependant, Dieu voulait qu’ils sachent que la victoire venait de Lui, et non de leur propre force et de leur unité.

Bien sûr, cela aurait complètement déconcerté les éclaireurs madianites, qui se seraient demandé où campait la grande armée israélite.

Au moment de l’attaque, en temps normal, seule une très petite fraction des soldats portait des trompettes. S’il y avait 300 trompettes, les Madianites auraient facilement pu supposer qu’il y avait plus de 100 fois plus de soldats. Notez que ces trompettes étaient toutes celles de l’armée israélite d’origine.

Q : Dans Juges 7:19, quelle était la signification d’une « nouvelle garde » ?

Cela signifie que la garde nocturne des soldats était en train de changer de quart. À cette heure de la nuit, il y avait davantage de soldats que d’habitude qui allaient et venaient dans le camp, ce qui augmentait le risque que les soldats ennemis ne se reconnaissent pas entre eux et ne se battent pas. Si des combats éclataient, cela aurait eu un effet « boule de neige », car des Madianites, des Ammonites et des Ismaélites désorientés et endormis sortiraient de leurs tentes en entendant le cri de guerre des Israélites et en voyant toutes ces silhouettes sombres courir autour du camp.

Les combats entre les armées sont également mentionnés dans Ézéchiel 38:18-21 et Zacharie 14:13-14.

Q : Dans Juges 7:19, quels étaient les horaires des gardes ?

R : Selon The Bible Knowledge Commentary : Old Testament, p. 394, à l’époque de Gédéon, les trois gardes s’étendaient de 18 h à 22 h, de 22 h à 2 h du matin, et de 2 h à 6 h du matin.

Q : Dans Juges 8:6-9, pourquoi Succoth et Peniel ont-ils refusé d’aider Gédéon ?

R : Bien que les Écritures ne le précisent pas, cela pourrait s’expliquer par une ou plusieurs des raisons suivantes.

Pragmatisme : si Gédéon l’emportait, ils seraient libérés. Si les Madianites l’emportaient, leur neutralité n’aurait aucune incidence. De toute façon, ils n’avaient peut-être pas assez de soldats pour faire la différence.

La peur : conscients du nombre considérable de Madianites, ils ne croyaient pas que Gédéon puisse l’emporter sur eux et ont donc opté pour la neutralité.

Raisons commerciales : peut-être avaient-ils accepté de payer un tribut aux Madianites. Les gens peuvent bien râler avant de payer leur tribut, mais cela aurait donné l’impression que leur tribut n’avait servi à rien s’ils avaient payé la totalité du tribut annuel pour ensuite se rebeller.

Quelles qu’en soient les raisons, il était clair qu’ils n’avaient pas une très haute opinion de l’armée de Gédéon ni du Seigneur, qui avait choisi Gédéon pour diriger cette armée.

Q : Dans Juges 8, 6-9, pourquoi le châtiment infligé à Succoth et à Peniel diffère-t-il de celui de Méroz dans Juges 4, 23 ?

R : Trois points sont à prendre en compte dans la réponse.

1. À tort ou à raison, Gédéon n’a probablement pas fait preuve d’autant de conciliation qu’il aurait pu.

2. Méroz a refusé d’apporter son aide, mais les Écritures montrent bien que Méroz s’est montré rebelle envers Débora et Barak, tout comme Succoth et Péniel l’étaient envers Gédéon.

3. Succoth et Peniel suivaient peut-être le modèle de neutralité initié par Meroz, et il fallait briser ce modèle.

Malheureusement, aujourd’hui, certains chrétiens « adoptent une attitude de neutralité » alors que nous devrions tous « rester fermes dans un même esprit, d’un même cœur, en luttant côte à côte pour la foi de l’Évangile » (Philippiens 1:27b NET).

Q : Dans Juges 8:18-19, pourquoi Dieu a-t-il permis aux Madianites de tuer les frères de Gédéon ?

R : Les Écritures ne le disent pas. Mais si la famille de Joas adorait Baal, quelle obligation Dieu avait-il de protéger des adorateurs d’idoles ?

Nous ne connaissons pas tous les desseins de Dieu, mais la foi d’une personne ne peut se substituer à celle d’une autre. Une question que l’on peut toutefois se poser est la suivante : pourquoi les frères de Gédéon se trouvaient-ils à Tabor plutôt que dans l’armée avec Gédéon ?

Q : Dans Juges 8, 24, Gédéon a-t-il vaincu les Ismaélites, ou les Madianites comme le dit Juges 8, 26 deux versets plus loin ?

R : Il y a deux réponses, et les deux pourraient être vraies.

1. Selon l’ouvrage *Ancient Orient and Old Testament* de Kenneth Kitchen (IVP 1966), p. 123, à cette époque, les termes « Ismaélites » et « Madianites » étaient souvent utilisés comme synonymes.

2. Les Madianites et les Ismaélites étaient alliés. Les Israélites combattaient donc un ennemi commun.

Q : Dans Juges 8, 22-23, pourquoi Gédéon a-t-il refusé de régner sur eux ?

R : Peut-être Gédéon avait-il peur, ou bien comprenait-il, avec sagesse, qu’il n’était pas à la hauteur de la tâche. Mais il est plus probable que le terme « régner » signifiait ici devenir roi. Puisque Dieu n’avait pas établi de roi sur Israël, Gédéon et certains autres pouvaient penser que cela reviendrait à usurper l’autorité de Dieu en Israël.

Une différence entre un « roi » et un « juge » résidait dans le fait que la fonction de roi était héréditaire, contrairement à celle de juge. Les Israélites avaient expressément demandé que Gédéon et son fils règnent sur eux ; ce qu’ils réclamaient donc, c’était un souverain héréditaire.

On pourrait penser que, par la suite, Gédéon s’est considéré comme un roi, car il a nommé l’un de ses fils Abimélec, et ce nom signifie soit « père du roi », soit « mon père est roi ». Abimélec était également le nom de deux rois philistins des temps anciens.

Gédéon a résisté à la tentation de se faire couronner roi, lui et ses fils, dans Juges 8, 22-23, mais Abimélec avait d’autres projets. En tant que chrétiens, nous ne devrions jamais vouloir régner en rois sur notre empire ici-bas.

Q : Dans Juges 8, 27, comment Gédéon, un homme puissant de Dieu, a-t-il pu fabriquer une idole comme celle-là ?

R : L’Écriture ne le dit pas, elle se contente de consigner ce triste fait. Gédéon était bien loin de l’époque décrite dans Juges 6, 28-31, où il avait abattu un poteau d’Ashéra. Cela aurait été une source d’embarras pour Gédéon, s’il y avait réfléchi clairement. Voici d’abord quelques raisons plutôt insignifiantes pour lesquelles il a probablement agi ainsi, puis quelques leçons importantes que nous pouvons en tirer.

Explications possibles (mais pas des justifications)

Se reposer sur ses lauriers : Gédéon savait qu’il avait accompli une œuvre puissante pour Dieu. Peut-être estimait-il qu’il méritait un peu d’indulgence en matière de péché. Une leçon que nous pouvons en tirer est que lorsque Dieu accomplit de grandes choses à travers nous, la tentation peut être forte d’essayer de justifier le péché par les bonnes actions que nous avons accomplies. Certaines personnes appellent cela le « syndrome de Robin des Bois », car Robin des Bois semblait adhérer à une variante de cette idée. Voler et piller étaient répréhensibles, mais si l’on donnait une partie du butin mal acquis aux pauvres, cela constituait peut-être une pénitence qui compensait ces actes.

Compromis : la rencontre de Gédéon avec l’ange montrait qu’il connaissait un peu la Bible. Pourtant, son père possédait un autel dédié à une idole. Comme d’autres essayaient d’adorer Dieu tout en faisant des compromis, Gédéon fit de même. Le seul aspect positif est qu’avec le châtiment de Dieu, Gédéon n’a probablement pas donné de mauvais exemple à ses petits-enfants.

Vendu pour le profit : Gédéon avait probablement appris de son père Joas qu’avoir un sanctuaire dédié à une idole pouvait être très lucratif. La statue était une idole pour les autres, mais peut-être que pour Gédéon, elle n’en était pas vraiment une. Peut-être que l’idole de Gédéon, c’était l’argent. Combien d’argent faudrait-il pour que vous fassiez du mal à des personnes qui cherchent à se tourner vers Dieu ? Espérons que vous ferez preuve de sagesse et que vous comprendrez qu’aucune somme d’argent sur terre ne vaut la peine de mettre en péril les richesses et les récompenses qu’une personne peut obtenir au Ciel.

Résumé : Nous ne savons pas pourquoi Gédéon a commis cet acte « inexplicable ». Cependant, cela n’est pas si inexplicable quand on observe les méfaits des gens d’aujourd’hui.

Leçons à retenir : pour nous-mêmes, nous avons la responsabilité de persévérer dans le service de Dieu. Pour les autres, nous devons prendre conscience que des personnes peuvent servir Dieu fidèlement à un moment donné, puis s’en détourner par la suite.

À titre d’aparté, il est intéressant de comparer le fait que Gédéon ait abattu un autel avec celui qu’il ait ensuite érigé une idole. Il est également intéressant de comparer le fait que Gédéon n’ait pas oublié ses frères tués (8, 18-21) avec ce qui est arrivé à tous ses 72 fils, sauf deux.

Q : Dans Juges 9:5, 45, en quoi Abimélec pourrait-il être un modèle pour nous ? (Cette question a été posée par un athée.)

R : L’athée a dû être assez dérouté ici, car Abimélec n’était pas destiné à être un modèle. Le fait que les Saintes Écritures mentionnent Judas comme le traître de Jésus ne signifie pas non plus que Judas doive être un modèle.

Abimélec était un juge unique en son genre, dans la mesure où il n’a jamais été désigné par Dieu. Il est triste de constater que Gédéon a commencé sa carrière en démolissant l’autel de Baal, tandis que son fils malfaisant, Abimélec, a reçu de l’argent provenant du temple de Baal pour démarrer la sienne. La mère d’Abimélec était une concubine de Gédéon originaire de Sichem. Si Gédéon avait su ce que son propre fils ferait, il n’aurait certainement jamais pris cette concubine comme épouse secondaire. Si seulement nous avions la vision de Dieu pour entrevoir les conséquences de nos actes (bons, mauvais ou par paresse), nous serions probablement d’autant plus zélés à servir Dieu.

Voir la discussion sur 2 Samuel 13:11-29 pour plus d’informations.

Q : D’après Juges 9:5, 45, que devraient faire les chrétiens s’ils font partie d’une organisation chrétienne dirigée par un responsable non croyant ou impie ?

R : Il s’agit d’un problème grave, car dans Apocalypse 2:20, l’Église de Thyatire a été sévèrement réprimandée par Jésus en raison de sa tolérance. Peut-être comptaient-ils simplement sur Dieu pour écarter les dirigeants impies, alors que Dieu attendait d’eux qu’ils n’esquivent pas leur propre responsabilité. Éphésiens 4:3 dit que nous avons la responsabilité de préserver l’unité de l’Esprit. Cependant, nous n’avons pas la responsabilité de créer une unité avec des personnes impies là où elle n’existe pas. Nous ne devrions pas laisser les dons de notre église aller à des causes qui ne plaisent pas à Dieu. De même, dans 1 Corinthiens 5, Paul a réprimandé cette église pour ne pas avoir exclu un frère immoral. Cela s’est produit à peine deux chapitres après que Paul leur eut demandé de ne pas créer de divisions ; ainsi, exclure de l’église quelqu’un qui doit l’être ne provoque manifestement pas de division, selon la conception biblique de l’unité et de la division.

La réponse comporte trois parties.

A : Que faire ? Il existe une stratégie simple, mais efficace, pour gérer les personnes impies, celles qui sèment la division et celles avec lesquelles vous pourriez avoir des divergences, même si c’est vous qui avez tort. Voici ce que Jésus a enseigné dans Matthieu 18, 15-22.

A1. Si tu as quelque chose contre ton frère, va lui faire remarquer sa faute en privé, rien que vous deux.

A2. Si cela ne suffit pas, prends avec toi une ou deux autres personnes pour en discuter avec lui.

A3. Si cela ne suffit pas, fais-le savoir à l’Église.

A4. Si cela ne suffit pas, traite-le alors comme un païen (c’est-à-dire exclue-le de la communauté).

R5. Enfin, aux versets 21-22, s’il se repent, alors pardonne-lui.

Paul dit dans 1 Corinthiens 6, 1-8 que nous ne devons pas poursuivre en justice d’autres croyants. Il vaut mieux subir une injustice que de poursuivre en justice un autre chrétien sincère.

B : Quand le faire : Il vaut mieux « perdre à la fois la bataille et la guerre » que de provoquer une division sur des questions doctrinales secondaires. En revanche, la division face aux non-croyants est essentielle pour les doctrines fondamentales du christianisme. Alors, quelles sont les doctrines secondaires et quelles sont les doctrines fondamentales ?

Bien que la Bible ne donne pas de liste systématique et exhaustive, elle en donne quelques exemples.

B1 Secondaires : Romains 14 indique que l’alimentation, la consommation de viande et le fait de considérer un jour comme plus spécial qu’un autre sont précisément des sujets sur lesquels nous ne devons pas débattre, bien que Romains 14, 16 précise que nous pouvons intervenir pour empêcher que ce que nous considérons comme bon soit qualifié de mauvais.

B2 Primaires : D’un autre côté, 1 Corinthiens 15, 1-4 mentionne certaines doctrines comme étant d’une importance primordiale, telles que la mort de Jésus pour nos péchés, son ensevelissement et sa résurrection. Si quelqu’un nie ces doctrines, ce n’est pas simplement un croyant qui a un désaccord avec vous. Au contraire, ce n’est même pas un croyant du tout, car Paul dit expressément que sa foi est vaine. Nous ne devons pas être en communion avec lui.

B3 Ce qui mérite une réprimande, mais pas nécessairement une division, ce sont des choses comme l’hypocrisie consistant à refuser de manger avec des païens en présence de Juifs, comme le montre Galates 2, 11-16. Nous devons nous opposer publiquement à de telles choses, même si cela implique de mettre dans l’embarras un responsable d’Église pieux.

C : Dernier recours : Ainsi, s’il y a un problème concernant une doctrine fondamentale, et que la méthode décrite en Matthieu 18, 15-22 a été appliquée ou du moins tentée, sans que rien n’ait porté ses fruits, que faire alors ? Dans ce cas, le problème ne concerne pas seulement le responsable impie, mais plutôt l’organisation ou la confession religieuse.

C1. Une situation à l’image de 3 Jean 9-10 : Peut-être l’organisation peut-elle être sauvée et les responsables impies écartés. L’apôtre Jean a connu une situation de ce genre dans 3 Jean 9-10, et il a publiquement dénoncé Diotrèphe. Aujourd’hui, de nombreux chrétiens conservateurs de l’Église luthérienne – Synode du Missouri s’efforcent de placer à la tête de l’Église des hommes qui « prennent Dieu au mot ».

C2. Une situation à la Babylone : D’un autre côté, l’organisation n’est peut-être pas récupérable, et à l’instar de Babylone dans Apocalypse 18,4, les véritables chrétiens ont la responsabilité de la quitter (et d’emmener avec eux autant de personnes que possible). Peut-être que si une organisation était symboliquement « ivre du sang des saints » (Apocalypse 17, 6), cela indiquerait que la situation mériterait d’être examinée un tout petit peu plus en profondeur avant de conclure qu’elle est récupérable.

Q : Dans Juges 9:7-21, quel était le propos de Jotham ?

R : Jotham se demandait peut-être s’il fallait avoir un roi tout court. Quoi qu’il en soit, Jotham leur a demandé s’ils voulaient vraiment qu’un « buisson épineux » règne sur eux, afin de s’assurer que c’était bien ce qu’ils souhaitaient. Jotham n’a pas vraiment « prouvé » qu’ils avaient été injustes envers Jerub-Baal (Gédéon) et ses fils. Il leur a simplement rappelé ce dont il savait qu’ils avaient déjà pris conscience. Puis il a déclaré que s’ils n’avaient pas agi honorablement, alors que le roi qu’ils avaient choisi, Abimélec, les détruise, et que les habitants de Sichem et de la ville voisine de Beth-Millo détruisent Abimélec.

Q : Dans Juges 9:46, pourquoi y avait-il ici une idole nommée « Baal-Berith » ou « El-Berith » ?

R : Le mot Baal-Berith signifie « seigneur de l’alliance (ou des alliances) », et El-Berith signifie « dieu de l’alliance ». Il était regrettable que cet autel idolâtre se trouve près de Sichem, car c’est près de Sichem que Dieu avait conclu une alliance avec Abram.

Peut-être la présence d’un autel appelé « Berith » à Sichem était-elle intentionnelle, car ses habitants adoraient conclure des alliances avec des dieux, plutôt que d’adorer exclusivement le seul et unique Dieu véritable.

Il est ironique que l’argent que les habitants de Sichem aient versé à Abimélec pour qu’il mette sur pied une petite armée et tue les autres fils de Gédéon provenait du temple du « seigneur des alliances ». C’est une justice poétique que le dernier refuge des habitants de Sichem ait été le temple de Baal-Berith, et qu’ils y aient trouvé la mort à cause de l’homme à qui ils avaient versé de l’argent pour qu’il tue les autres fils de Gédéon.

Q : Dans Juges 9, 46-49, existe-t-il des preuves extra-bibliques indiquant que le temple d’El-Berith à Sichem a été incendié ?

R : Oui ; des traces d’incendie datant d’environ 1150 av. J.-C. ont été découvertes. Le Wycliffe Bible Dictionary, p. 1568-1569, indique que ce temple-forteresse possédait des murs d’une épaisseur de 7 à 7,5 pieds, mesurait 53 pieds de large et 41 pieds de long, avec une entrée située sur le côté le plus long. On y lit : « La destruction de Sichem par Abimélec vers 1150 av. J.-C. est abondamment attestée. »

Q : Dans Juges 9:54, pourquoi Abimélec ne voulait-il pas que l’on dise qu’une femme l’avait tué ?

R : Tout d’abord, Abimélec pensait à l’héritage qu’il laisserait, à la manière dont on se souviendrait de lui, et il estimait qu’on ne se souviendrait pas de lui comme d’un très bon guerrier si une femme l’avait tué simplement en laissant tomber une pierre. Cependant, il y a ici quelque chose de tout à fait fascinant chez Abimélec.

Abimélec a tué tous ses propres frères et a non seulement rompu l’accord conclu avec la ville qui le soutenait, mais il a également massacré tous les habitants de cette ville. Puis, alors qu’il est à l’agonie, il a la présence d’esprit de se soucier de la façon dont les autres se souviendront de lui. Il était tellement confus quant à ses valeurs qu’il n’avait aucune idée de ce que les autres penseraient de lui.

Même si sa première préoccupation était ce que les autres penseraient de lui, alors qu’il aurait dû trembler de tout son être à l’idée de ce que Dieu pensait de lui.

Q : Dans Juges 10, 12-16, pourquoi Dieu n’a-t-il pas d’abord accepté d’aider les Israélites, puis de les défendre ?

R : Dieu ne voulait pas les aider tant qu’ils n’auraient pas d’abord renoncé à leurs idoles. Dieu était sincère ici, comme dans tous les cas. Il ne les défendrait jamais tant que leurs actes de désobéissance et d’idolâtrie persisteraient. Lorsqu’ils se sont repentis, Dieu les a alors défendus. Dieu n’a pas changé, mais lorsque leur cœur a changé, les intentions que Dieu avait révélées à leur égard ont changé.

Q : Dans Juges 11, 14-28, qui avait raison : Jephté ou le roi des Ammonites ?

R : C’est Jephté qui avait raison, et il a présenté un argument convaincant dans Juges 11, 21-26. Le roi des Ammonites affirmait que les Israélites avaient pris le pays aux Ammonites. Jephté a répondu que non, car :

1. Ils l’avaient conquise à Sihon et à Og, et non aux Ammonites.

2. Les Israélites n’avaient même pas combattu les Ammonites.

3. D’ailleurs, les Ammonites n’avaient pas non plus combattu les Israélites.

4. Ni à l’époque de Josué, ni des centaines d’années plus tard, les Ammonites n’ont jamais revendiqué ce territoire. Le roi d’Ammon avançait donc une revendication inédite.

L’argumentation logique et convaincante de Jephté n’eut absolument aucun effet sur les Ammonites. Parfois, des arguments tout aussi valables n’ont aucun effet sur la cupidité des dirigeants politiques d’aujourd’hui, mais nous devons tout de même essayer.

Q : Dans Juges 11:26, comment les Israélites ont-ils pu vivre à Hesbon et à Aroër pendant 300 ans ?

R : Bien que certains aient l’opinion erronée selon laquelle les mandats de certains juges se sont chevauchés, cela n’a aucune incidence sur cette question. Il y a trois points à prendre en compte dans la réponse.

X 1. Il est possible que les messagers israélites envoyés par Jephté se soient trompés au sujet des 300 ans. La Bible rapporterait alors sans erreur ce qu’ils ont dit. Cependant, il est plus probable qu’ils aient eu raison concernant ces 300 ans.

2. Si les Israélites sont entrés dans la Terre promise vers 1407 av. J.-C. et ont vécu à Hesbon et à Aroër un peu avant, cela situerait le mandat de Jephthé un peu avant 1107 av. J.-C.

3. Cela concorde bien avec les 480 ans qui séparent l’Exode sous Moïse de la construction du temple de Salomon, mentionnés dans 1 Rois 6:1, et avec les 450 ans qui séparent la conquête de Josué de la mort de Salomon, mentionnés dans Actes 13:20.

Q : Dans Juges 11, 29-30, comment Jephté a-t-il pu faire un vœu irréfléchi et insensé, alors que l’Esprit de Dieu reposait sur lui ?

R : Si le Saint-Esprit descend sur quelqu’un, cela ne signifie pas pour autant que ses paroles sont infaillibles ni qu’il ne peut pas commettre d’erreurs stupides.

Certaines personnes considèrent Dieu comme un « type méchant » qui doit vous infliger des épreuves et vous priver de certaines choses pour compenser ce qu’Il vous donne. Peut-être Jephthé avait-il cette vision erronée lorsqu’il a fait ce vœu dans Juges 11, 30-31.

Q : Dans Juges 11, 30-40, Jephté a-t-il vraiment tué sa propre fille en guise de sacrifice insensé ?

R : Les chrétiens ont deux points de vue différents.

Oui : le vœu de Jephté impliquait qu’il tuerait sa fille. Le fait que Jephté ait tenu son vœu allait à l’encontre de la volonté de Dieu, qui avait ordonné aux Israélites de ne pas commettre de meurtre dans les Dix Commandements. Les ouvrages *Now That’s A Good Question* (p. 574) et *Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties* (p. 260-261) défendent l’idée que Jephté a bel et bien sacrifié sa fille, ce qui constituait un péché aux yeux de Dieu. L’ouvrage *1001 Bible Questions Answered* (p. 331) indique que le Targum de Jonathan enseigne que Jephté l’a fait.

D’autres femmes ont servi comme servantes du temple, et bien sûr, à une époque plus récente, certains hommes et certaines femmes ont choisi de ne pas se marier afin de mieux servir le royaume de Dieu. Il semblerait étrange de commémorer chaque année sa « misère », alors que de nombreuses autres femmes ont volontairement choisi de faire de même.

Tout comme Gédéon, Jephté a mené une vie héroïque qui s’est achevée de manière tragique. Contrairement à Gédéon cependant, la tragédie de Jephté ne réside pas dans le fait d’avoir rompu son engagement envers Dieu, mais dans le fait d’avoir tenu un vœu insensé. À la différence de Gédéon, qui a su apaiser les Éphraïmites, ce juge ne l’a pas fait – ou n’a pas pu le faire – et en a tué 42 000. Personne n’a remis en question la détermination de Jephté à tenir ses vœux. Peut-être Jephté lui-même aurait-il dû le faire.

En effet : le vœu de Jephté signifiait que sa fille serait consacrée à Dieu en tant que vierge célibataire toute sa vie. L’ouvrage *The Complete Book of Bible Answers* (p. 49-50) souligne qu’elle n’a pas eu deux mois pour faire son deuil parce qu’elle allait mourir, mais qu’elle a eu deux mois pour faire son deuil parce qu’elle n’aurait jamais d’enfants.

L’*Encyclopédie des difficultés bibliques*, p. 164, affirme avec certitude que Jephté n’a pas tué sa fille, car Juges 11:31, en hébreu, dit « quiconque » et ce mot n’est jamais utilisé pour désigner des animaux ; Jephté s’attendait donc à ce qu’un être humain en sorte, et il savait que le sacrifice humain était inacceptable. Le fait qu’elle fût fille unique revêt une importance particulière dans ses lamentations, car la lignée de ses parents allait s’éteindre complètement. L’ouvrage *1001 Bible Questions Answered*, p. 331-334, mentionne également qu’il n’y a aucune trace de sang dans ce récit.

L’ouvrage *When Critics Ask*, p. 148-149, donne également cinq raisons pour lesquelles cela ne signifiait pas qu’elle avait été tuée.

1. Jephté connaissait la loi interdisant les sacrifices humains.

2. Il n’est jamais dit qu’il l’ait sacrifiée, et les personnes (telles que les premiers-nés) étaient rachetées par un sacrifice animal au lieu d’être offertes en sacrifice.

3. Dans cette culture, choisir de ne pas avoir d’enfants était considéré comme un grand sacrifice.

4. La fille de Jephté n’est pas sortie pendant deux mois pour pleurer sa mort, mais pour déplorer le fait qu’elle n’aurait jamais de descendants.

5. Plus important encore, si elle avait pleuré sa virginité pendant deux mois parce qu’elle allait mourir, elle aurait pu épouser un homme pendant ces deux mois.

Voir également *Difficultés bibliques et contradictions apparentes*, p. 151-153, pour une analyse expliquant pourquoi Jephté n’a pas réellement tué sa fille. *Le Livre complet des réponses bibliques*, p. 49-50, et *Difficultés dans la Bible*, p. 85-86, mentionnent que, bien que la Bible ne dise jamais que Jephté a tenu son vœu, rien dans la Bible ne le loue ni ne le défend s’il l’avait fait.

Q : Dans Juges 11:30-40, pourquoi ce vœu malfaisant de Jephté est-il rapporté dans la Bible ?

R : Bien que les Écritures ne le précisent pas, quatre points peuvent être relevés.

a) Il est certain que chaque personnage de la Bible a dit et fait beaucoup de choses que la Bible n’a pas rapportées. Mais parmi tous les détails qui ont été omis concernant Jephté, Dieu a décidé d’inclure celui-ci plutôt que d’autres.

b) Tout le monde s’accorde à dire que ce récit nous met mal à l’aise, et je crois que c’est délibéré. Jephté était un homme de parole et d’honneur (selon sa conception) – MÊME LORSQUE CELA IMPLIQUAIT DE DÉSOBÉIR À DIEU. Jephté n’offrait pas de sacrifice à une idole païenne, mais offrait au Seul et Vrai Dieu quelque chose que Dieu n’avait jamais dit vouloir. Si nous pensons que Dieu accorde plus d’importance à nos sacrifices et à notre service envers Lui qu’à notre amour obéissant, ou si nous accordons nous-mêmes plus d’importance à nos sacrifices et à notre service envers Lui qu’à notre amour obéissant, alors il y a quelque chose de profondément faussé dans notre relation avec Dieu.

c) Jephté avait une vision étrange et erronée de Dieu. Il pensait que ce qui sortirait de sa maison serait le plus heureux de Le rencontrer, et il estimait que Dieu ne voulait pas de son bonheur. Mais aujourd’hui encore, on peut oublier que Dieu nous aime encore plus que nous ne nous aimons nous-mêmes, et qu’Il veut ce qu’il y a de mieux pour nous, bien plus que nous-mêmes.

d) Les émotions troublantes suscitées par cette histoire de désobéissance irréfléchie envers Dieu, déguisée en sacrifice à Dieu, pourraient nous aider à mieux retenir cet exemple. Dieu ne veut pas tant notre argent, notre service ou notre sacrifice, qu’Il ne veut de nous-mêmes, totalement engagés et obéissants envers Lui, comme l’enseigne Michée 6, 6-8.

Q : Dans Juges 11, 30-40, s’agissait-il de l’appropriation d’une fête païenne pré-israélite ?

R : Non. Bien qu’il existât au Moyen-Orient une coutume selon laquelle les femmes pleuraient Tammuz (un dieu masculin), rien ne prouve que ce soit là l’origine de cette coutume israélite. De plus, rien n’indique que cette coutume israélite ait perduré très longtemps.

Q : Dans Juges 11, 33, existe-t-il des preuves archéologiques de l’existence d’Abel-Keramim ?

R : Oui. Selon le numéro de janvier/février de la revue *Biblical Archaeology Review*, p. 33, ce site s’appelle aujourd’hui Tell el-‘Umeiri. Il a été occupé pour la première fois vers 3 000 av. J.-C.

Q : Dans Juges 12, 1-6, Jephté avait-il raison de tuer les Éphraïmites ?

R : Il est certain que Jephté n’a pas fait preuve de la même diplomatie que Gédéon dans une situation similaire. Cependant, contrairement à la situation précédente, ici les Éphraïmites s’étaient engagés à tuer Jephté.

Ce n’était pas la volonté parfaite de Dieu que son peuple s’entretue. Les Éphraïmites étaient en tort dans cette affaire, mais peut-être que Jephté aurait pu éviter cela en faisant preuve de plus de diplomatie.

Il est regrettable que, lorsqu’on accomplit une grande œuvre pour Dieu, on puisse souvent faire l’objet de critiques injustes de la part de personnes inattendues.

Q : Dans Juges 12, 8-13, qu’ont fait Ibzan, Élon et Abdon en tant que juges ?

R : Bien que les Écritures ne rapportent pas ce qu’ils ont fait, ce qui ne s’est pas produit pendant leur mandat de juges pourrait être significatif. Tant qu’Israël les avait pour chefs, aucune nation n’a tenté d’envahir Israël.

Q : Dans Juges 13-16, l’histoire de Samson peut-elle s’inscrire dans le type de mythes solaires courants dans l’Antiquité, comme l’affirme le Guide de la Bible d’Asimov, p. 248-251 ?

R : Non. Asimov affirme deux choses : que Samson était un archétype des mythes solaires (p. 248), et que les naziréens en général étaient un archétype des mythes solaires parce que leurs longs cheveux [d’une certaine manière] représentent les rayons du soleil (p. 249).

Samson était originaire de Beth-Shemesh, dans la tribu de Dan, dont le nom signifie « maison du soleil », et le Guide de la Bible d’Asimov, p. 251, affirme que le nom philistin « Dalila » est étroitement apparenté au mot hébreu « lilah », qui signifie « nuit ». Cependant, le Dictionnaire biblique de Harper, ouvrage libéral, p. 134, indique que « Dalila » signifie « coquette », et non « nuit ». La Concordance de Strong indique qu’il signifie « languir ».

On pourrait probablement trouver autant de preuves indiquant que Samson provient de la mythologie aztèque (via un voyage dans le temps de 2 500 ans dans le futur !) que de prétendus mythes solaires. N’oublions pas qu’une grande partie de la mythologie grecque et romaine que nous connaissons aujourd’hui n’existait pas à cette époque.

Q : Dans Juges 13:5, pourquoi Samson n’a-t-il pas eu le choix de devenir naziréen ou juge ?

R : Samson n’a pas eu le choix quant à la manière dont il est né. D’autre part, rien n’indique que Dieu était tenu de donner à Samson, ni à quiconque d’ailleurs, le choix quant à la manière dont il naîtrait.

Peu importe la manière dont nous venons au monde, quels que soient les privilèges, les avantages et les inconvénients dont nous disposons, c’est le rapprochement avec Dieu qui compte. À la fin, Dieu jugera chacun avec justice, en fonction de ce qui lui a été donné.

Q : Dans Juges 14, 1-4, Dieu voulait-il que Samson épouse la jeune Philistine, et en quoi cela venait-il du Seigneur ?

R : Samson n’était pas pleinement résolu à obéir à Dieu. Cependant, Dieu a tout de même utilisé le désir de Samson pour la jeune fille philistine. Dieu a envoyé Samson sur terre pour accomplir son dessein : mettre fin aux relations amicales entre les Israélites et les Philistins. Samson a désobéi à Dieu à de nombreuses reprises, et il ne serait pas surprenant qu’il n’ait pas plu à Dieu dans la manière dont Il l’a utilisé. Quoi qu’il en soit, Dieu utilise aussi bien les mauvaises actions que les actions pieuses pour accomplir ses desseins.

Q : Dans Juges 14, 6 et 9, pourquoi est-il significatif que Samson n’ait pas parlé à ses parents du lion et du miel ?

R : Parce que, dans Juges 14:18, Samson a immédiatement su avec certitude que ses compagnons avaient obtenu la réponse de la part de sa femme. Samson n’a pas soupçonné sa femme à la légère, mais il a pu rapidement tirer cette conclusion car personne d’autre n’aurait pu leur révéler cette information.

Q : Dans Juges 14:15-18, pourquoi la femme de Samson a-t-elle soutenu les Philistins plutôt que Samson ?

R : La femme de Samson était philistine, et elle avait apparemment davantage confiance en la force des trente hommes qu’en la capacité de Samson à la délivrer. Sa confiance en ces hommes ne lui a toutefois pas été d’un grand secours, ni à elle ni à son père, puisque les Philistins les ont tous deux brûlés vifs par la suite, comme le rapporte Juges 15:6.

Q : Dans Juges 14:19, Samson a-t-il eu raison de tuer trente personnes dans la ville d’Ashdod (c’est un athée qui a posé cette question) ?

R : Il y a deux réponses différentes.

Non. Samson désobéissait souvent à Dieu. Les moyens qu’il utilisait pour combattre les Philistins n’étaient pas très louables non plus. Samson aurait pu être bien plus efficace à la tête d’une armée israélite, plutôt que de tuer trente hommes à cause d’un mesquin différend lié à un mariage.

Oui. Samson était en état de guerre contre les Philistins, et il a tenté de tuer autant de guerriers que possible. À ce stade, il ne bénéficiait pas du soutien des Israélites dans sa lutte contre les Philistins.

Quoi qu’il en soit, avant que Samson ne soit capturé (avec l’aide de Dalila), son objectif premier n’était pas de réduire la population des Philistins. Samson a irrémédiablement rompu les relations amicales entre les Philistins et les Israélites. Une guerre a éclaté entre eux par la suite, jusqu’à l’époque de David.

Il arrive parfois aujourd’hui que certains chrétiens jouent un rôle similaire : non pas pour tuer des gens, mais pour briser l’unité religieuse entre chrétiens et non-chrétiens, avec lesquels les chrétiens n’auraient d’ailleurs pas dû s’unir au départ.

Q : Le livre des Juges 15:2 enseigne-t-il que l’on peut simplement se débarrasser de son épouse si son mari ne l’aime plus ? (Cette question a été posée par un musulman.)

R : Non. Juges 15:2 relate ce qu’a fait un Philistin non croyant, et non ce qu’aurait fait un Israélite obéissant. Le beau-père de Samson était un Philistin qui ne suivait pas Dieu.

Puisqu’un musulman a posé cette question, précisons qu’en islam, les conditions de divorce pour les femmes sont assez restrictives. Une femme qui demande le divorce sans motif valable se voit également interdire l’accès au Paradis. Ibn Majah, vol. 3, livre 10, chap. 21, n° 2055, p. 237. De même, si une femme demande le divorce sans raison valable, selon Abu Dawud, vol. 2, livre 6, chap. 734, n° 2218, p. 600.

En revanche, c’est très simple pour les hommes. Dans l’islam, un homme peut divorcer de sa femme pour n’importe quelle raison. Selon Boukhari, vol. 3, livre 49, chap. 4, n° 859, p. 534, un homme peut divorcer en raison de « quelque chose de déplaisant chez sa femme, comme la vieillesse ou autre chose de ce genre ».

‘Umar ordonna à son fils ‘Abd Allah de divorcer de sa femme, mais celui-ci refusa car il l’aimait. ‘Umar se rendit alors auprès de Mohammed, et Mohammed lui ordonna de divorcer d’elle. Abu Dawud, vol. 3, livre 36, chap. 1838, n° 5119, p. 1422

« ‘Abdullah ibn ‘Umar (qu’Allah soit satisfait de lui) a rapporté que le Messager d’Allah (paix et bénédiction d’Allah soient sur lui) a dit : « Parmi les actes licites, le plus méprisable aux yeux d’Allah est le divorce. » Ibn Majah, vol. 3, livre 10, chap. 1, n° 2018, p. 216

« ‘Umar a déclaré que Mohammed avait divorcé de Hafsah (divorce révocable), puis l’avait reprise. Abu Dawud, vol. 2, livre 6, chap. 754, n° 2276, p. 619

Mahomet ordonna à son fils adoptif Zaïd de divorcer de Zainab, puis il épousa Zainab. Zaïd n’avait pas le choix, car Mahomet récita la sourate 33, versets 36 à 38. Les musulmans croient que le Coran est incréé et inscrit sur une tablette au ciel, mais la sourate 33, versets 36 à 38, mentionne Zaïd par son nom en précisant qu’il n’avait pas le choix quant au divorce avec Zainab. Plus tard, Zainab bint Jahsh « se vantait devant les autres épouses du Prophète et disait : “Allah m’a mariée (au Prophète) dans les cieux.” » Bukhari, vol. 9, livre 93, chap. 22, n° 517, p. 382. Voir également vol. 9, livre 93, chap. 22, n° 516 et 518, p. 381-383.

Soit dit en passant, « bin » signifie « fils » en arabe, et « bint » signifie « fille ».

Un homme doit divorcer de sa femme si son père le lui ordonne. Ibn Majah, vol. 3, livre 10, chap. 36, n° 2088-2089, p. 259-260

Deux hommes musulmans étaient de bons amis ; l’un d’eux a donc demandé à l’autre de quelle femme il devait divorcer afin que celui-ci puisse l’épouser. Bukhari, vol. 5, livre 58, chap. 3, n° 125, p. 82

Ainsi, même si les hommes musulmans peuvent se sentir en droit d’échanger leurs épouses aussi facilement que l’on change de voiture, n’essayez pas de justifier cela à partir de la Bible.

Q : Dans Juges 15:4, comment Samson a-t-il pu attraper 300 renards ?

R : Il y a cinq possibilités, et la réponse pourrait être une combinaison de celles-ci.

1. Il n’est pas dit que Samson les ait toutes attrapées en même temps. Cela a pu se faire sur une certaine période.

2. Peut-être que la force supérieure de Samson s’accompagnait également d’une agilité supérieure. Voir *When Critics Ask*, p. 150, pour plus d’informations sur cette partie de la réponse.

3. Samson n’avait pas besoin d’utiliser ses propres mains. Rien n’indique qu’il n’ait pas pu utiliser des pièges pour en attraper certains ou tous.

4. Le mot hébreu « su’al » peut désigner aussi bien un renard qu’un chacal. Samson aurait pu attraper plus facilement des chacals, car ceux-ci chassent en meute.

5. Samson a peut-être dirigé un groupe d’hommes pour piéger les animaux.

Q : Dans Juges 15:5, à combien s’élève le produit de 1 100 pièces d’argent multipliées par cinq ?

R : Dans Juges 17:10, un Lévite accepta d’exercer la fonction de prêtre pour (apparemment le gîte et le couvert, plus) seulement dix sicles d’argent par an. 5 500 pièces d’argent représentaient une somme considérable pour un seul individu. Apparemment, les Philistins craignaient beaucoup Samson.

Q : Dans Juges 15, 12, pourquoi ont-ils ligoté Samson pour l’emmener chez les Philistins ?

R : Samson représentait sans aucun doute une menace pour le statu quo, et même si les Israélites estimaient que ce statu quo n’était pas idéal, ils considéraient la situation telle qu’elle était comme préférable à un changement sous l’influence de Samson.

De plus, ce sont des hommes de Juda qui ont livré Samson à l’ennemi. Le pays de Juda comportait de nombreuses régions qui n’étaient pas aussi proches des Philistins, et ils disposaient d’un excédent de terres, tandis que les Danites étaient très à l’étroit sur leur territoire.

Aujourd’hui, les chrétiens devraient hésiter à accepter que l’Évangile soit restreint pendant leur culte.

Q : Dans Juges 15:16, même doté d’une grande force, comment Samson a-t-il pu tuer 1 000 soldats philistins entraînés, sans qu’aucun d’entre eux ne lance de lance et ne le blesse ?

R : Aucune force naturelle, quelle qu’elle soit, ne saurait expliquer cet exploit ni les autres accomplis par Samson (soulever les portes de la ville, etc.). Dieu devait être avec Samson de manière surnaturelle. Dieu a pu non seulement donner à Samson la force, la vitesse et les réflexes nécessaires, mais aussi désorienter les Philistins et protéger Samson.

Q : Dans Juges 16, 18-21, la force de Samson résidait-elle dans ses cheveux ?

R : Non, la force venait de Dieu. Si la force résidait dans les cheveux, tous les athlètes professionnels seraient peut-être plus performants s’ils avaient les cheveux longs.

Sérieusement, après avoir révélé son secret à Dalila, Samson pouvait être pratiquement certain qu’elle lui couperait les cheveux, car elle avait déjà essayé toutes les autres astuces qu’il lui avait indiquées. Après le réveil de Samson, en Juges 16:20, il est écrit : « Mais il ne se rendait pas compte que l’Éternel l’avait quitté. » (NET)

Q : Dans Juges 16:26-27, Samson a-t-il pu aller au ciel, puisqu’il s’est suicidé ?

R : Oui. Trois points sont à prendre en compte dans la réponse.

1. Il n’y a qu’un seul péché impardonnable : le blasphème contre le Saint-Esprit. Le suicide n’est pas un péché impardonnable.

2. À titre d’exemple de croyants s’étant donné la mort, Eusèbe, dans son Histoire ecclésiastique, vol. 8, n° 2, chapitre 12, raconte l’histoire d’une femme et de ses deux belles filles, qui se sont noyées dans le fleuve plutôt que d’être souillées physiquement par des soldats romains. Eusèbe donne un autre exemple dans le livre 8, chapitre 14, celui de Maxence, qui s’apprêtait à violer une belle chrétienne. Elle lui demanda quelques minutes seule pour se préparer. Lorsqu’il entra, elle s’était poignardée à mort.

3. On peut soutenir que Samson n’a pas renversé les piliers pour se suicider à proprement parler, mais que son motif était de tuer les Philistins. Sa mort pourrait être considérée comme une mission suicide plutôt que comme un suicide, bien qu’il sût qu’il allait mourir.

L’ouvrage *Now That’s A Good Question*, p. 291-292, indique qu’une étude psychologique a montré que 90 % des personnes ayant tenté de se suicider ont déclaré par la suite qu’elles n’auraient pas agi ainsi si elles avaient attendu 24 heures.

Q : Dans Juges 16, 26-27, Dieu a-t-il béni Samson pour s’être suicidé ?

R : Samson ne s’est pas suicidé, mais a plutôt mené une mission suicide. Dans ce cas particulier, comme tout au long de sa vie, Dieu s’est servi de Samson, bien que celui-ci fût désobéissant et se retrouvât souvent dans des endroits où il n’aurait jamais dû se trouver. Voir la question précédente pour plus de détails.

Le « Believer’s Bible Commentary », p. 281, mentionne qu’il est ironique que « parce qu’il a si souvent fréquenté les Philistins au cours de sa vie et trouvé leurs femmes irrésistibles, Samson se retrouve désormais avec les Philistins dans la mort, un cadavre parmi les cadavres dans les décombres du temple de Dagon. S’il s’était tenu à l’écart, il aurait connu une mort plus noble. »

Q : Dans Juges 17:1-2, pourquoi le fils voleur a-t-il d’abord été maudit, puis béni ?

R : La Bible mentionne ce petit épisode historique sans donner le moindre indice laissant supposer que Dieu approuvait cette situation idolâtre.

La mère avait maudit celui qui avait volé l’argent, sans se rendre compte qu’il s’agissait de son propre fils. Lorsqu’elle a appris que c’était lui, elle a regretté d’avoir maudit son fils et a tenté de lui donner une bénédiction à la place. L’ouvrage *Hard Sayings of the Bible* (p. 197-198) mentionne que l’auteur du livre des Juges a peut-être inclus cet épisode pour montrer à quel point les gens étaient confus à cette époque.

Cependant, les gens peuvent être tout aussi désorientés aujourd’hui. Un parent peut aimer tendrement son enfant lorsqu’il est sobre, et maltraiter ce même enfant lorsqu’il est ivre ou sous l’emprise de la drogue. Les parents peuvent s’efforcer de toutes leurs forces d’enseigner à leurs enfants l’importance de faire ce qui est juste. Mais les enfants ne comprennent tout simplement pas, lorsqu’ils voient leurs parents mentir, rouler à toute vitesse et tricher eux-mêmes.

Q : Dans Juges 17:2-3, pourquoi ont-ils consacré l’argent à Jéhovah pour fabriquer une image taillée ?

R : Cela semble insensé, et en réalité, c’était encore pire qu’il n’y paraît. Il semble que ce qu’ils voulaient, par ordre de priorité, était

1) Avoir une image à adorer

2) Adorer le vrai Dieu d’Israël

Trois points à prendre en compte dans la réponse.

1. Posséder une idole à laquelle les gens pouvaient faire des offrandes était souvent une entreprise lucrative.

2. Pour ceux qui ne savaient pas mieux, posséder une idole représentant le Dieu des Israélites pouvait même rapporter davantage d’argent.

3. Beaucoup de gens ont le désir d’adorer Dieu – selon leurs propres conditions et à leur manière. Cela n’intéresse pas Dieu. Dieu veut des gens qui l’adorent et lui obéissent selon ses conditions, à sa manière.

Q : Dans Juges 17:5, pourquoi Michée voulait-il une maison des dieux ?

R : Les Écritures ne le disent pas, mais on peut envisager plusieurs raisons :

Religieuses : Michée respectait Jéhovah, mais peut-être voulait-il se « prémunir » en vénérant plusieurs dieux. Il avait oublié que le vrai Dieu déteste l’idolâtrie.

Financière : les gens venaient devant les statues des dieux pour leur donner de l’argent. Les idoles de Michée, associées à la présence du prêtre, constituaient peut-être une excellente opportunité financière pour lui.

Q : Dans Juges 17:13, en quoi la théologie de Michée était-elle erronée lorsqu’il disait : « … Maintenant, je sais que l’Éternel me fera prospérer, car le Lévite est devenu mon prêtre » (NRSV) ?

R : Avant de rejeter cette question trop hâtivement comme étant évidente, lisez la dernière partie de la réponse, où des choses presque identiques ne sont pas évidentes pour beaucoup de gens aujourd’hui.

Les idoles rendaient hommage à des dieux païens. Michée pensait qu’avoir une idole représentant le seul et unique Dieu véritable Lui rendrait hommage, et qu’avoir un Lévite comme prêtre honorerait Dieu encore davantage. Puisque Michée pensait ainsi (par un certain saut logique), Dieu devait penser de même. C’est un peu comme faire quelque chose pour quelqu’un dont on « sait » simplement qu’il l’appréciera, même si l’on n’a jamais parlé avec cette personne et que l’on n’a en réalité aucune idée de ce qu’elle pourrait vouloir. C’est un peu comme ce petit garçon qui a acheté une petite voiture à sa mère pour son anniversaire, parce qu’il « savait » qu’elle l’aimerait.

Un bref aperçu de l’Ancien Testament en général, et d’Exode 20, 4-6 en particulier, montre que Dieu déteste l’utilisation d’idoles dans le culte. Même s’il s’agit d’idoles censées le représenter, Dieu les déteste, et c’est pourquoi le deuxième commandement se distingue du premier.

Malheureusement, même aujourd’hui, les gens fabriquent des images de Marie, de divers saints et de Jésus pour les utiliser dans le culte. La vraie Marie et les véritables saints sont probablement consternés par la désobéissance commise à travers ces images qui les représentent. Même s’il s’agit d’une tentative d’adorer le vrai Dieu (et que cela n’enfreint donc pas le premier commandement), cela enfreint tout de même le deuxième commandement.

Q : Dans Juges 18:2, est-il vrai que les actes de Samson n’ont pas sérieusement affaibli les Philistins ni aidé les Danites ?

R : Juges 16, 31 indique qu’à sa mort, Samson tua 3 000 hommes et femmes, soit plus qu’il n’en avait tué durant le reste de sa vie. Il causa un certain préjudice aux Philistins, puisqu’il tua un grand nombre de dirigeants de cette génération. Cependant, si tuer entre 3 000 et 6 000 Philistins représentait un exploit considérable pour un seul homme, cela ne constituerait qu’une petite victoire pour un général d’armée.

D’une part, c’est vrai, et il y a une leçon à en tirer. Samson était trop occupé à courir après ses amours pour être obéissant et devenir un véritable chef des Israélites, et il n’a pas accompli grand-chose.

D’un autre côté, Samson a tout de même accompli une chose. Il a mis fin à la période de relations plus ou moins amicales entre les Israélites et leurs suzerains philistins. Cependant, il a fallu que Saül et David, dotés d’une force physique ordinaire mais au service du Seigneur, accomplissent ce que Samson n’avait pas pu faire avec sa seule force miraculeuse, sans le soutien des autres Israélites et sans marcher dans l’obéissance aux voies de Dieu.

Q : Dans Juges 18:6, 10, Dieu a-t-il vraiment béni les éclaireurs danites ?

R : Il n’y a pas la moindre indication que le « prêtre » lévite servait le vrai Dieu, ni que ses paroles étaient autre chose que des propos inventés pour plaire à ses auditeurs.

Tous ceux qui prétendent parler au nom de Dieu ne le font pas nécessairement. Par la suite, les Danites furent l’une des premières tribus à sombrer dans l’idolâtrie, sous le poids des invasions araméennes, et la première région à subir la puissance des armées assyriennes et babyloniennes. Leur succès initial, obtenu sans peine, ne valait pas leur ruine finale.

Q : Dans Juges 18:20, quelles étaient les motivations de ce Lévite ?

R : Les Écritures laissent entendre que cela n’avait rien à voir avec l’adoration du vrai Dieu. En devenant prêtre d’une tribu plutôt que d’une famille, il aurait acquis davantage de prestige, de respect et probablement plus d’argent.

Malheureusement, aujourd’hui, non seulement on trouve des personnes de ce genre dans d’autres religions, mais il y en a aussi qui se font passer pour des chrétiens.

Q : Dans Juges 18, 30-31, quelle est la signification de ce verset ?

R : C’est extrêmement significatif. Cela signifie que les habitants de la ville de Dan ne se sont jamais repentis de ce crime et que, jusqu’à l’arrivée des Assyriens, ils ont suivi les traditions des Danites de cette époque. Quelle tristesse.

Parfois, lorsque des confessions religieuses rejettent la vérité de Dieu et la Bible, elles ne reviennent jamais non plus à la foi en le vrai Dieu. Dans de nombreux cas, la justification de l’idolâtrie et d’autres péchés est, comme le dit la chanson de la comédie musicale « Un violon sur le toit », la tradition. En effet, lors des débats avec Martin Luther, un théologien catholique nommé Johann Faber (1478-1541) déclara : « Si je devais choisir, je préférerais rejeter les Écritures plutôt que les vénérables erreurs de l’Église [catholique romaine] » (d’après Manschrenk, p. 165). Lorsque les gens parlent de suivre des « vénérables erreurs », sont-ils moins désorientés que les Danites ?

Q : Dans Juges 19-21, l’outrage commis à Guibea était-il un récit fictif, comme l’affirme le Guide de la Bible d’Asimov, p. 279 ?

R : Non. Voici deux éléments de preuve attestant que cet événement a réellement eu lieu :

1. Le récit de cet événement dans le livre des Juges. Aucun auteur n’aurait voulu écrire cette histoire si peu flatteuse tant pour les Benjaminites que pour les autres Israélites, à moins de se sentir contraint d’écrire la vérité.

2. Si cela n’était pas vrai, Asimov ou d’autres devraient alors trouver une autre raison pour expliquer pourquoi la tribu de Benjamin était si peu nombreuse par rapport aux autres tribus.

Q : Dans Juges 19, 1-21, 25, que pouvons-nous retenir de cet épisode ?

R : Il y a une observation extrêmement curieuse à propos de cette guerre civile : chaque personne, à l’exception des meurtriers initiaux, pouvait être considérée comme se sentant justifiée d’agir selon ce qu’elle estimait moralement juste, du moins de son propre point de vue.

1. Les Benjaminites se battaient pour ce qu’ils croyaient être juste. Ils partaient du principe que défendre leurs proches et (peut-être) rendre justice eux-mêmes constituait un bien moral supérieur à celui de laisser quiconque priver leurs proches du droit d’être jugés par des Benjaminites.

2. L’homme se sentait justifié d’avoir découpé sa concubine. Son désir de défendre son honneur et de se venger pouvait être considéré comme plus important que tout honneur ou respect qu’il pouvait avoir pour le corps de sa concubine.

3. Les Israélites pouvaient se sentir justifiés. Leur exigence que les Benjamites ne fassent de mal à aucun [autre] Israélite était considérée comme un droit moral supérieur au génocide des Benjamites, y compris des femmes et des enfants.

4. Les Israélites pouvaient se sentir justifiés d’exterminer toute la ville de Jabesh-Gilead, à l’exception des jeunes filles vierges. Après tout, ils estimaient que le fait que les hommes de Jabesh-Gilead n’aient pas choisi de se joindre aux autres Israélites dans cette vendetta justifiait de tuer hommes, femmes et enfants. Bien sûr, les vierges avaient une utilité pratique en tant qu’épouses pour les Benjamites, ce qui (selon un étrange raisonnement) justifiait de ne pas les tuer, alors que le meurtre des autres femmes et garçons était considéré comme justifié.

4. Les survivants benjamites et les Israélites estimaient ensemble qu’il était justifié de laisser les survivants benjamites enlever des jeunes filles israélites non mariées. Apparemment, le fait que ces rebelles benjamites aient davantage d’épouses importait plus que les souhaits des jeunes filles.

Enfin, puisque les Israélites étaient liés par leur serment de Juges 21, 5 de tuer quiconque ne se présenterait pas au rassemblement, ainsi que par leur serment de Juges 21, 18, on pourrait penser qu’ils en auraient tiré une leçon et qu’ils auraient cessé de prêter serment. Comme le montre 1 Samuel 14, 24 dans le cas de Jonathan mangeant du miel, ils n’en ont toutefois pas nécessairement tiré la leçon.

Q : Dans Juges 19, 4-8, pourquoi le beau-père a-t-il voulu retarder le retour de son gendre ?

R : Les Écritures ne le précisent pas, mais peut-être que le beau-père regrettait sa fille et savait que lorsque son gendre partirait, sa fille partirait aussi.

Q : Dans Juges 19, 12-24, pourquoi cette histoire de la concubine du Lévite figure-t-elle dans la Bible ?

R : Il s’agit en effet d’une histoire de profonde corruption, comme le dit Osée 9, 9. Elle n’a pas été ignorée ni dissimulée dans ce livre historique pour trois raisons très différentes, mais complémentaires.

D'un point de vue profane : cela s’est produit. Le livre des Juges explique, comme le ferait un récit historique profane, pourquoi cette terrible guerre civile a éclaté et pourquoi, même des siècles plus tard, la tribu de Benjamin est toujours restée si peu nombreuse.

Chacun fait ce qu’il veut : Juges 21:25 résume bien le sens de cette histoire vraie : voilà à quel point la situation peut dégénérer lorsque chacun fait ce qu’il veut. Si chacun a sa propre conception du bien et du mal qui ne repose pas sur la Bible, les choses peuvent très mal tourner pour tout le monde. Voir également la question suivante.

Une leçon de loyauté : on ne pourrait rien reprocher aux Benjaminites quant à leur loyauté, si la loyauté était toujours une vertu. Cependant, on peut leur reprocher que leur loyauté, dans ce cas précis, était une chose mauvaise. Il aurait pu sembler que la loyauté des Israélites allait à Dieu et à leur peuple, mais cet incident et cette guerre montrent que leur loyauté n’allait qu’à leur tribu. Aujourd’hui, les gens peuvent être loyaux envers une bonne cause pour diverses raisons, et certaines de ces raisons ne valent pas mieux que la loyauté dont faisaient preuve les Benjamites.

Q : Dans Juges 19:22-30 et Juges 21:7-23, pourquoi la Bible tolère-t-elle ces actes répréhensibles ? (Un musulman a soulevé cette question.)

R : La Bible ne tolère pas cela. Elle mentionne plutôt des actes mauvais, commis à une époque où « chacun faisait ce qui lui semblait bon ». Le fait que le Coran mentionne les actes mauvais commis par les peuples d’‘Ad et de Madyan prouverait-il que le Coran a tort ?

Q : Dans Juges 20, 1, la mention de la ville de Dan signifie-t-elle que le peuple de Dan avait déjà émigré avant cette époque ?

R : Pas nécessairement. Le livre des Juges a été rédigé après ces deux événements, et il a pu désigner le lieu par le nom que les gens lui donnaient. On peut citer deux autres exemples : le fait de dire qu’Éphèse se trouve en Turquie, et le passage de Genèse 12:8 où il est dit qu’Abraham était à Béthel, alors que Béthel n’était le nom de la ville qu’à l’époque de Jacob, comme le mentionne Genèse 28:19.

Q : Dans Juges 20,47, est-il vrai que cela n’aurait pas pu se produire à la fin du livre des Juges, puisque la tribu de Benjamin était alors prospère, comme l’affirme le Guide de la Bible d’Asimov, p. 259 ?

R : Non. La tribu de Benjamin était prospère jusqu’à cette guerre civile. Asimov n’apporte aucune preuve, archéologique ou autre, de la prospérité de la tribu de Benjamin à la fin du livre des Juges. En revanche, Saül déclare qu’il est issu de la plus petite des tribus d’Israël dans 1 Samuel 9:21.

Q : Dans Juges 21,8, la destruction de Jabesh-Gilead montre-t-elle que cela ne s’est pas produit à la fin de la période des Juges, puisque Jabesh-Gilead était une ville florissante, comme l’affirme le Guide de la Bible d’Asimov, p. 259-260 ?

R : Non. Voici ce que dit la Bible au sujet de Jabesh-Gilead. Saül a délivré la ville des mains des Ammonites (1 Samuel 11, 1-11). Après la mort de Saül, les hommes de Jabesh-Gilead ont récupéré son corps et l’ont enterré. David les a félicités pour cet acte (2 Samuel 2, 4-7). 1 Chroniques 10, 11 rapporte le même récit. L’archéologue Glueck a découvert ce qui est probablement Jabesh-Gilead, et cette ville possédait des remparts.

Il est intéressant de noter qu’en l’absence de preuves supplémentaires, Asimov puisse conclure que Jabesh-Gilead était une ville florissante et qu’aucune destruction n’était possible. Les villes, en particulier celles qui sont fortifiées, peuvent finir par renaître, mais s’appuyer sur les maigres preuves ci-dessus pour affirmer que Jabesh-Gilead était si florissante qu’elle n’aurait jamais pu être détruite est étonnant de la part d’un homme comme Asimov, qui faisait preuve de rigueur dans ses travaux scientifiques. Malheureusement, Asimov a commis une erreur similaire dans son évaluation de Hatsor, et les preuves archéologiques qui le contredisent sont abondantes. Voir les trois questions sur Josué 11:10 pour plus de détails sur la renaissance de Hatsor.

Q : Dans Juges 21:19, en quoi consistait la fête annuelle du Seigneur à Silo ?

R : Les Écritures ne précisent pas de quel type de fête il s’agissait. Cependant, il pourrait s’agir de la fête en l’honneur de la fille de Jephté mentionnée dans Juges 11, 39-40.

Q : Dans Juges 21, 20-21, quelqu’un d’autre a-t-il déjà enlevé des jeunes filles alors qu’elles dansaient ?

R : Oui. Plus tard, en Grèce, des hommes de la ville de Messénie ont enlevé des jeunes filles de Laconie lors d’une fête en l’honneur d’Artémis, selon Boling, p. 294. Cela est mentionné dans *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 3, p. 506.

Q : Dans Juges 21, 25 et Deutéronome 12, 8, qu’y a-t-il de mal à « faire ce qui est droit à ses propres yeux » ou à laisser chacun agir comme bon lui semble ?

R : Comme le montre l’histoire rapportée dans l’ensemble du livre des Juges, cela pose de nombreux problèmes. Les gens ont trop tendance à établir leurs propres normes, qui sont inférieures à celles de Dieu. Voir les deux questions précédentes pour plus d’informations à ce sujet. De plus, les gens ont tendance à déformer les normes pour les adapter à leurs goûts, à leurs points de vue et à leurs désirs.

Q : Quand ce livre a-t-il été écrit ?

R : Le livre des Juges couvre les événements survenus entre environ 1380 av. J.-C. et 1050 av. J.-C. Juges 18, 30 précise que ces événements se sont déroulés « jusqu’à la… captivité du pays ». Il existe trois interprétations quant à ce à quoi cela fait référence.

La captivité assyrienne de toutes les tribus du nord en 722 av. J.-C. Le Wycliffe Bible Dictionary, p. 993, indique : « Les tableaux lus et publiés par Donald J. Wiseman ont fourni des informations plus précises pour dater les rois chaldéens de la période 626-566 av. J.-C. Par conséquent, les dates de la chute de Samarie en 722 av. J.-C. et de la chute de Jérusalem en 587/586 av. J.-C. sont acceptées comme des dates fixes, avec une marge d’erreur d’environ un an. »

La captivité de Dan, qui eut lieu vers 1 000 av. J.-C. L’ouvrage *When Critics Ask*, p. 151, penche en faveur de cette hypothèse, car tout comme Dan avait soudainement anéanti le peuple de Laïsh, une destruction similaire s’abattit sur eux vers 1 000 av. J.-C.

Merrill Unger estime qu’il s’agit d’un ajout ultérieur d’un éditeur, comme mentionné dans *A Survey of Old Testament Introduction* de Gleason Archer (Moody Press, 1974), p. 281.

Q : Dans le livre des Juges, quels sont certains des manuscrits les plus anciens qui existent encore aujourd’hui ?

R : Les manuscrits de la mer Morte : (vers 1 av. J.-C.) 3 copies distinctes. The Dead Sea Scrolls Today, p. 30. (1Q6, 4Q49, 4Q50) selon The Dead Sea Scrolls in English, 4e éd., p. xxxvii, et le Wycliffe Bible Dictionary, p. 436-438.

1Q6 (extraits de Juges 6, 20-22 ; 8, 1 (?) ; 9, 1-4, 4-6, 28-31, 40-43, 48-49 (Ier siècle av. J.-C.)

4Q49 Juges 6, 2-6, 11-13 (50-25 av. J.-C.) Les versets de Juges 2, 7-10 ne sont pas perdus, mais absents.

4Q50 : trois fragments de Juges 19,5-7 ; 21,12-25

Au total, les Manuscrits de la mer Morte ont conservé les 35,5 versets suivants sur les 618 versets que compte le livre des Juges (5,7 %).

Jg 6, 2-6, 11-13, 20-22 ; 8, 1 ? ; 9, 1-6, 28-31, 40-43, 48-49 ; 19, 5-7 ; 21, 12-25.

Le Vaticanus (325-350 apr. J.-C.) contient l’intégralité du livre des Juges.

Le Sinaiticus (340-350 apr. J.-C.) contient Juges 2,20 ; 4,6-11,2.

L’Alexandrinus (vers 450 apr. J.-C.) contient l’intégralité du livre des Juges.

Q : Quels auteurs anciens ont fait référence au livre des Juges ?

R : Les auteurs pré-nicéens qui ont cité ou fait allusion à des versets du livre des Juges sont :

Philon, le Juif d’Alexandrie (20/15 av. J.-C. – 50 apr. J.-C.), fait référence à Juges 8, 9 dans *Sur la confusion des langues*, chapitre 26 (128), où, curieusement, il précise que ce passage est « de Moïse ». « Car, dit Moïse, “Gédéon fit jurer aux hommes de Phanuel en disant : Le jour où je reviendrai victorieux en paix, je renverserai cette tour.” »

Mélétos/Méliton de Sardes (170-177/180 apr. J.-C.) a classé le livre des Juges parmi les livres de l’Ancien Testament dans sa lettre à Onésime, *Sur la Pâque*, p. 72. Ce texte est conservé dans l’*Histoire ecclésiastique* d’Eusèbe, livre 4, chapitre 26.

Irénée de Lyon (182-188 apr. J.-C.) analyse l’histoire de Samson dans le livre des Juges et désigne la source comme « Écriture sainte ». Fragments d’Irénée, fragment 40, p. 575. Il fait également référence à Samson dans le fragment 41.

Le fragment 27 d’Irénée, p. 572, évoque le petit garçon qui devait tenir Samson par la main, faisant allusion à Juges 16, 26.

Irénée de Lyon (182-188 apr. J.-C.) aborde le sujet de Gédéon, tiré du livre des Juges 6, dans son ouvrage Contre les hérésies, livre 3, chapitre 17.3, p. 445.

Ce sont là tous les passages où Irénée fait référence au livre des Juges.

Clément d’Alexandrie dit : « Comme le rapporte le livre de Josué », puis « comme le mentionne le livre des Juges » dans *Les Stromates* (193-202 apr. J.-C.), livre 1, chap. 21, p. 325.

Tertullien (198-220 apr. J.-C.) : « Josué à sa mort. Et ainsi, dans la quasi-totalité des annales des juges et des rois », *Scorpiace*, ch. 3, p. 636

Origène (225-254 apr. J.-C.) : « Non, en ce qui concerne les fils de Bélial dans le Livre des Juges », Origène, Contre Celse, livre 6, chap. 44, p. 593

Origène (240 apr. J.-C.) fait également référence à Débora et à Barac dans le Livre des Juges. Commentaire sur le Cantique des Cantiques, prologue, p. 48

Traité sur le rebaptême (vers 248-258 apr. J.-C.), chap. 15, p. 676 : « De plus, dans le Livre des Juges comme dans les Livres des Rois, nous observons que, sur plusieurs d’entre eux, soit l’Esprit du Seigneur reposait, soit Il venait à eux, comme sur Gothoniel [Othniel], Gédéon, Jephté, Samson, Saül, David et bien d’autres encore. »

Cyrille de Carthage (vers 246-258 apr. J.-C.) fait référence à Juges 2, 11-13 et 4, 1 en parlant du « livre des Juges » : Traités de Cyrille, Traité 12, chap. 1, p. 508

Méthode d’Olympe et de Patara (270-311/312 apr. J.-C.) cite spécifiquement l’Ancien Testament et le Livre des Juges dans *Le Banquet des dix vierges*, discours 10, chap. 2, p. 348

Après Nicée

Eusèbe de Césarée (vers 328-339/340 apr. J.-C.) examine les points de vue de divers auteurs sur le canon de l’Ancien Testament.

Athanase (367 apr. J.-C.) énumère les livres de l’Ancien Testament dans sa « Lettre pascale », n° 39, chap. 4, p. 552.

Athanase (339 apr. J.-C.) désigne Juges 19, 29 comme « le Livre des Juges » dans sa Lettre circulaire, chap. 1, p. 92

Aphrahat le Syrien (337-345 apr. J.-C.) fait allusion au livre des Juges

Synopsis Scripturae Sacrae (350-370 apr. J.-C.)

Éphraïm le Syrien (350-378 apr. J.-C.)

Cyrille de Jérusalem (vers 349-386 apr. J.-C.) mentionne Juges 3, 10 comme faisant partie du Livre des Juges, David dans les Livres des Rois, les Psaumes, 2 Chroniques 15, 1 dans les Chroniques, Néhémie 9, 20 comme faisant partie d’Esdras (Esdras et Néhémie formaient un seul livre). Conférences catéchétiques, conférence 16.28, p. 122

Ambroise de Milan (370-390 apr. J.-C.) mentionne le Livre des Juges et le Livre des Psaumes. Du Saint-Esprit, livre 1, chap. 16, p. 95

Grégoire de Nazianze (330-391 apr. J.-C.)

Pacien de Barcelone (342-379/392 apr. J.-C.) cite Juges 13, 18 dans sa Lettre 2, chap. 2.2, p. 28

Grégoire de Nysse (vers 356-397 apr. J.-C.) fait allusion au Livre des Juges.

Épiphane de Salamine (360-403 apr. J.-C.) énumère les livres de l’Ancien Testament, y compris le livre des Juges. Le Panarion

de Carthage (393-419 apr. J.-C.)

Sulpicius/Sulpitius Sévère (363-420 apr. J.-C.) mentionne le livre des Juges dans son ouvrage *Histoire*, livre 1, chapitre 24, p. 85

Jérôme (373-420 apr. J.-C.) traite des livres de l’Ancien Testament. Il aborde plus particulièrement la Genèse, l’Exode, le Lévitique, les Nombres, le Deutéronome, le Pentateuque, Job, Jésus fils de Nave [Josué], les Juges, Ruth, Samuel et les Rois (2 livres), les douze prophètes, Osée, Joël, Amos, Abdias, Jonas, Michée, Nahum, Habacuc, Sophonie, Aggée, Zacharie, Malachie, Ésaïe, Jérémie, Ézéchiel, Daniel, Esther, Esdras, Néhémie, Lettre 53, chapitres 7-8, pages 99-101.

Rufin (374-406 apr. J.-C.)

Jean Chrysostome (-407 apr. J.-C.) fait allusion à Juges 21, 5-10, vol. 11, Commentaire sur les Actes, Homélie 13, p. 86

Augustin d’Hippone (388-430 apr. J.-C.) dit : « Le Seigneur dit », et fait référence à Juges 6, 1 dans la Lettre 46, chap. 18, p. 291

Augustin d'Hippone (338-430 apr. J.-C.) cite Juges 3, 30 comme passage des Écritures dans *La Cité de Dieu*, livre 17, chapitre 14, p. 352

Jean Cassien (419-430 apr. J.-C.)

Théodoret de Cyr (324-458 apr. J.-C.) fait allusion au livre des Juges.

Q : Dans le livre des Juges, quelles sont certaines des différences de traduction entre l’hébreu et la Septante grecque ?

R : Voici quelques-unes de ces différences de traduction. Pour donner un aperçu des variations entre le texte massorétique hébreu et la traduction grecque de la Septante, nous nous concentrerons ci-après sur le chapitre 16.

Jg 1, 14 : « Othniel, elle le pressa » contre « Othniel, il la pressa » (Septante et Vulgate). L’Expositor’s Bible Commentary, vol. 3, p. 388, indique que, bien que le grec et la Vulgate aient supposé le genre féminin, Josué 15, 18 montre qu’il s’agit en réalité du genre masculin.

Jg 1, 16 : « le Kénite » contre « Hobab le Kénite » (Septante)

Jg 1, 18 « prirent aussi » contre « ne prirent pas » (Septante)

Jg 1, 27 « Beth-Shéan » contre « Beth-Shéan, qui est une ville des Scythes » (Septante)

Jg 2, 3 « sont devenus » vs « sont des adversaires/ennemis et sont devenus » (Septante, Targums, Vulgate)

Jg 2, 9 « Timnath-Séra » (hébreu) contre « Timnath-Hérès » (hébreu de Josué 19, 50 et 24, 30)

Jg 3, 26 « images de pierre » vs « carrières » (Targums)

Jg 5, 14 « chez Amalek » vs « dans la vallée » (Septante)

Jg 5, 15 « mes princes en Issacar » vs « les princes d’Issacar » (Septante, syriaque, Targums, Vulgate)

Jg 5, 28 « s’écria » vs « regarda » (Septante)

Jg 5, 31 « ceux qui l’aiment » vs « ceux qui t’aiment » (syriaque, Vulgate)

Jg 6, 7-10 : présent dans le texte massorétique vs. absent dans le rouleau de la mer Morte 4Q49. Deux manuscrits hébreux du Moyen Âge et la Septante omettent 6, 7a.

Jg 8, 4 « et poursuivant » contre « et affamés » (Septante)

Jg 9, 29 « lui. Alors il dit à Abimélec » contre « lui. Je dirais à Abimélec » (Septante)

Jg 9, 38 « Où est donc ta bouche maintenant ? » contre « Où est donc ta vantardise maintenant ? » (Septante) (Le sens est essentiellement le même)

Jg 9,44 « les troupes qui étaient avec lui » contre « la troupe qui était avec lui » (certaines versions de la Septante, Vulgate)

Jg 11, 12 : « le roi des Ammonites » vs « les Madianites » (certaines versions de la Septante)

Jg 12, 2 : « conflit avec les Ammonites » vs « conflit avec les Ammonites qui nous opprimaient » (Septante, syriaque de Harclea)

Jg 12, 7 : « dans les villes de Galaad » vs « dans la ville de Galaad » (certaines versions de la Septante)

Jg 13,19 « à lui et accomplissant des prodiges sous les yeux de Manoah, son épouse » contre « à celui qui accomplit des prodiges » (Septante)

Jg 14, 15 : « quatrième jour » contre « septième jour » (certaines versions de la Septante, le syriaque, la Vulgate) (Le Commentaire biblique de l’Expositor, vol. 3, p. 469, précise que les mots « quatrième » et « septième » ne diffèrent que par la première lettre.)

Jg 15,5 « vignes et oliveraies » contre « vignes et oliveraies » (Septante, Targums, Vulgate)

Jg 16, 2 « Les Gazites : “Samson est arrivé ici” » contre « On annonça aux Gazites : “Samson est arrivé ici” » (Septante)

Jg 16, 2 : « lui tendirent un piège » contre « lui tendirent une embuscade »

Jg 16, 3 « Hébron » contre « Chebron »

Jg 16, 4 « vallée de Sorek » vs « alsorek »

Jg 16, 4, etc. « Dalila » vs « Dalida »

Jg 16, 5 « l’humilier » vs « l’affliger »

Jg 16, 7 « sept cordes vertes qui n’ont pas été séchées » vs « sept cordes humides qui n’ont pas été abîmées »

Jg 16, 7 « sera comme n’importe quel homme » vs « sera comme l’un des hommes ordinaires »

Jg 16, 9 « Et l’embuscade l’attendait dans une chambre intérieure » vs « Et ceux qui l’attendaient restèrent avec elle dans la chambre »

Jg 16,10 « s’est moqué de moi / m’a trompé » vs « m’a trahi »

Jg 16, 12 « Et l’embuscade l’attendait dans la chambre intérieure. Et il les arracha de ses bras » vs « et il les brisa de ses bras »

Jg 16,13 « s’est moqué de moi / m’a trompé » vs « m’a trompé »

Jg 16, 13 « Dis-moi » vs « Dis-moi, je t’en supplie »

Jg 16, 13 « … avec un tissage » vs « avec le tissage, et tu devrais les fixer avec l’épingle dans le mur, alors je serai faible comme un autre homme. » (Septante, absent de tout texte hébreu)

Jg 16,14 « et elle les fixa avec une épingle… toile » vs. « Et il arriva, pendant qu’il dormait, que Dalida prit les sept mèches de sa tête, les entrelaça avec la toile, et les fixa avec l’épingle dans le mur… toile tirée du mur »

Jg 16, 15 « À trois reprises, tu t’es moquée de moi / tu m’as trompé » vs. « C’est la troisième fois que tu me trompes »

Jg 16, 17 : « naziréen de Dieu » vs « saint de Dieu »

Jg 16, 18 « Viens, car cette fois, il » vs « Monte encore cette fois, car il »

Jg 16, 18 « de l’argent dans la main » vs « de l’argent dans leurs mains »

Jg 16, 19 « elle » vs « Dalida »

Jg 16,19 « et elle se mit à l’affliger / à le soumettre / à le tourmenter » vs. « et elle se mit à l’humilier » vs. « et il se mit à faiblir / commença à faiblir » (certaines versions de la Septante)

Jg 16, 21 « bronze » vs « laiton »

Jg 16, 24 « louèrent leur dieu » vs « chantèrent des louanges à leur dieu »

Jg 16, 24 « multiplièrent nos blessés » vs « multiplièrent nos morts »

Jg 16, 26 « Et ils le placèrent entre les colonnes » vs. « et ils le frappèrent de la paume de leurs mains, et le placèrent entre les colonnes ».

Jg 16, 28 « invoqua l’Éternel » vs « pleura devant le Seigneur »

Jg 16, 28 : « Seigneur Éternel » vs « Seigneur, mon Seigneur »

Jg 16, 29 : « deux piliers centraux » vs « deux piliers »

Jg 16, 31 : « Zorah et Eshtaol » contre « Saraa et Esthaol »

Jg 18, 7 : « des Sidoniens » contre « avec les Araméens/la Syrie » (certaines versions de la Septante)

Ou Jg 18,7 : « loin des Sidoniens et n’entretenait de relations avec personne » contre « loin des Sidoniens et n’entretenait de relations avec Aram » (Symmachus) (Ceci est conforme à la NRSV)

Jg 18, 30 « fils de Manassé » (textes massorétiques) contre « fils de Moïse » (certaines versions anciennes, certaines versions de la Septante, la Vulgate)

Jg 19, 2 : « elle fut infidèle » (wattizneh) contre « elle se mit en colère » (probablement lu comme wattiznah) (Septante proto-lucianique et Vulgate)

Jg 19, 4 « elle l’amena » vs « il parvint » (Septante) (Ceci est conforme à la NRSV)

Jg 19, 18 « la maison de l’Éternel » vs « ma maison » (Septante)

Jg 20, 9 « Gabaa, nous marcherons contre elle par tirage au sort » vs « Gabaa, nous monterons contre elle par tirage au sort » (Septante)

Jg 20,10 « Geba » (une variante de Gabaa) contre « Gabaa » (un manuscrit hébreu)

Jg 20,15 « 26 000 » contre « 25 000 » (Septante A) contre « 23 000 » (Septante B)

Jg 20, 33 « dans la plaine de Geba » contre « à l’ouest de Geba » (Septante, Vulgate)

Jg 20,42 « villes » vs « ville » (Septante)

Jg 20,43 (probablement lieu de repos) (menuhah) contre « de Noua » (Septante B)

Bibliographie relative à cette question : la traduction hébraïque est tirée de la « Literal Translation » de Jay P. Green et la version de la Septante provient de la traduction de Sir Lancelot C.L. Brenton intitulée « The Septuagint : Greek and English ». Le « Expositor's Bible Commentary » ainsi que les notes de bas de page des Bibles NASB, NIV, NKJV et NRSV ont également été utilisés.

Sauf indication contraire, les citations bibliques sont tirées de la Berean Standard Bible (BSB), qui appartient au domaine public. https://berean.bible/

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