< Bibelanfrage aus 2. Könige

F: Warum sandte Ahasja in 2 Kön 1,2 einen Boten nach Ekron, um Baal-Zebub zu befragen, obwohl es in Juda doch reichlich Baal-Anbeter gab?

A: Ekron in Philistäa lag tatsächlich sehr nahe bei Samaria, nur etwa 40 Meilen entfernt. Man könnte sagen, es lag zu nahe, da Ekron ein bedeutendes Zentrum der Baalsanbetung war. Außerdem haben Könige oft Rivalen und Feinde, und vielleicht wollte Ahasja sowohl seinen Unfall als auch seine Befragung des Baal geheim halten.

F: Warum starben in 2. Könige 1,9–15 diese 100 Männer?

A: Die treuen Soldaten führten lediglich Befehle aus. Sie gehorchten ihrem Hauptmann, der weder Gott noch Elia respektierte und Elia befahl, herunterzukommen [sonst …]. Wenn jemand Teil einer bösen Gruppe ist und lediglich Befehle ausführt, trägt er die Konsequenzen seiner töricht gesetzten Loyalität.

F: Warum bat Elisa in 2. Könige 2,9 um einen doppelten Anteil?

A: Das bedeutet höchstwahrscheinlich nicht, dass Elisa darum bat, doppelt so groß zu sein wie Elia. Vielmehr betrachtete Elisa Elia wie einen Vater. Wenn ein Vater starb, erhielt normalerweise jeder seiner Söhne einen Anteil, mit Ausnahme des ältesten Sohnes (oder desjenigen, dem das Erstgeburtsrecht zustand). Dieser Sohn erhielt einen doppelten Anteil, und genau darum bat Elisa.

F: Warum nannte Elisa in 2. Könige 2,12 Elia seinen Vater, wo doch Jesus in Matthäus 23,9 sagte, man solle niemanden „Vater“ nennen?

A: Unabhängig davon, ob Jesus dies verboten hat, sagte Elisa dies bereits Hunderte von Jahren, bevor Jesus diesen Befehl gab. Durch seine Lehre, seine Weisheit und seine nahe Gegenwart war Elia für Elisa wie ein Vater. Das bedeutet jedoch nicht, dass Elia sein leiblicher Vater war.

F: Was genau steht hier im Hebräischen in 2. Könige 2,23–24?

A: Hier gibt es drei zentrale hebräische Wörter:

Böse reden von: Das hebräische Wort für „verfluchen“ ist hier nicht „herem“, was „der Vernichtung weihen“ bedeutet, sondern „qalal“, was „böse reden von“ bedeutet.

Zerfleischt: Der Bär „zerriss“ die 42 jungen Männer, was bedeutet, dass sie getötet wurden.

Junge Männer: Im Hebräischen sind damit 17-Jährige wie Josef (1. Mose 37,2), jüngere Kinder oder Männer bis etwa 20 Jahre gemeint.

F: Warum wurden in 2. Könige 2,23–25 diese 42 jungen Männer von Bären zerfleischt?

A: Bei der Antwort sind zwei Punkte zu berücksichtigen. Entgegen der Behauptung einiger Atheisten trägt Elisa keine Verantwortung für die Bären. Sie wurden direkt von Gott gesandt. Das hebräische Wort für „Jugendlicher“ kann auch 20-Jährige einschließen, und die Jugendlichen waren offenbar eine Bande. Das Wort „Jüngling“ kann hier ein kleines Kind bedeuten (2. Könige 5,14), aber es ist dasselbe Wort, das für den 17-jährigen Josef (1. Mose 37,2) und die ausgebildeten Männer in Abrams Heer (1. Mose 14,24) verwendet wird. Wildes Bären, Ursus syriacus, waren zu dieser Zeit in Palästina weit verbreitet.

F: Wurde Joram in 2. Könige 3,1 im 18. Jahr Josafats von Juda König von Israel oder im zweiten Jahr Jorams, des Sohnes Josafats, wie in 2. Könige 1,17 angegeben?

A: Beides trifft zu, wenn man bedenkt, dass die Könige eine Mitregentschaft ausübten. Dies geschah im Jahr 852 v. Chr., dem 18. Jahr der alleinigen Herrschaft Joschafats, die im Jahr 870/869 v. Chr. begann, und Jehoram, der Sohn Joschafats, begann im Jahr 854/853 v. Chr. zu regieren.

F: Welche archäologischen Belege gibt es in 2 Kön 3,4 für König Mesha von Moab?

A: Der Moabiter-Stein (850 v. Chr.) bestätigt Jorams Einfall in Moab.

Dort heißt es: „Ich bin Mesha, Sohn des Kemosch (des moabitischen Gottes), König von Moab … Mein Vater war dreißig Jahre lang König von Moab, und ich wurde nach meinem Vater König; und ich erbaute dieses Heiligtum für Kemosch in Qerihoh [Kir-Haraseth, der Hauptstadt], ein Heiligtum der Zuflucht; denn er rettete mich vor all meinen Unterdrückern und gab mir die Herrschaft über alle meine Feinde. Omri war König von Israel und unterdrückte Moab viele Tage lang, denn Kemosch war zornig auf sein Land. Und sein Sohn folgte ihm nach, und auch er sprach: Ich werde Moab unterdrücken. Zu meiner Zeit sprach er dies; doch ich gewann die Oberhand über ihn und sein Haus, und Israel ging für immer zugrunde … „Ich habe die Gräben von Qerihoh von israelitischen Gefangenen ausheben lassen …“ (aus: „The Bible As History“, S. 237)

Der Moabiter-Stein besagt, dass die Israeliten besiegt wurden. In 2. Könige 3,27 heißt es, sie zogen sich zurück, aber sie hätten sich nicht zurückgezogen, wenn sie nicht besiegt worden wären.

F: Wie fanden sie in 2. Könige 3,17 Wasser?

A: Laut „The Bible as History“, S. 238, füllen sich Gräben, die am Roten Meer ausgehoben werden, mit Wasser, das vom Hochplateau herabfließt. Das Wasser ist rot, weil es durch den rötlichen Boden fließt.

F: Warum befahl Gott den Israeliten in 2. Könige 3,18–19, jeden moabitischen Baum zu fällen, wo doch in 5. Mose 20,19 steht, dass die Israeliten keine Obstbäume fällen sollten, um Belagerungsanlagen zu errichten?

A: Zunächst, was nicht die Antwort ist, und dann die Antwort.

Nicht nur in Kanaan: Der Kontext von Deuteronomium 20,10–20 umfasst sowohl weit entfernte Völker als auch die Kanaaniter. Es wäre falsch zu behaupten, Deuteronomium 20,19 gelte nicht für Gebiete außerhalb Kanaans.

Belagerungsanlagen: Deuteronomium 20,19 enthält die Vorschriften für die Belagerung einer Stadt und legt fest, welche Art von Holz für die Belagerungsanlagen verwendet werden darf. Die Israeliten belagerten die Städte jedoch nicht, als sie diese Bäume fällten.

F: Warum zogen sich die Israeliten in 2. Könige 3,27 zurück, nachdem der moabitische König seinen Sohn seinen Göttern geopfert hatte?

A: Dafür gibt es drei mögliche, sich ergänzende Gründe.

Verzweiflung: Die Israeliten und Edomiter hatten Moab bereits schweren Schaden zugefügt. Dieses Opfer ließ die verbliebenen Moabiter noch verbissener kämpfen, und vielleicht hatte die israelitisch-judäisch-edomitische Armee, die sich bereits zerstreut hatte, um Steine auf die Felder zu legen, nicht mit einem derartigen Widerstand gerechnet und hielt es nicht für lohnenswert, gegen die letzten Verteidiger zu kämpfen. Dies stimmt jedoch nicht mit dem überein, was die Moabiter auf dem Moabiter Stein sagten.

Die Edomiter überzeugen: Auch die Edomiter kämpften hier gegen Moab, und vielleicht hätte diese verzweifelte Lage die Edomiter dazu bewegen können, ihr Bündnis mit Israel und Juda zu brechen. Die NIV Study Bible, S. 528, nennt ebenfalls diesen Grund.

Geisel: Im Zusammenhang mit dem vorherigen Grund heißt es in „735 Baffling Bible Questions Answered“, S. 127–128, dass jüdische Kommentatoren angaben, Juda, Israel und Edom als Vasall Judas hätten gegen Moab gekämpft. Der getötete Königssohn war der Sohn des Königs von Edom, der in Moab als Geisel festgehalten wurde. Nachdem dies geschehen war, zogen sich die Edomiter aus dem Bündnis zurück, und auch Israel und Juda zogen sich zurück.

Frage: Warum wollte Elia in 2. Könige 4,29, dass sein Stab auf den Körper des Jungen gelegt wurde?

A: Auch wenn die Schrift dies nicht ausdrücklich sagt, deutet dies darauf hin, dass Elia kommen würde, falls der Junge nicht wiederbelebt würde. Der „Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 186, enthält die interessante Spekulation, dass dies sicherstellen sollte, dass die Stadtbewohner den Jungen nicht begraben würden.

F: Deutet 2. Könige 5,10–15 darauf hin, dass die neutestamentliche Taufe durch Untertauchen zur Vergebung der Sünden für die Erlösung unerlässlich ist, da Naaman erst von seiner Lepra geheilt wurde, als er sich im Jordan wusch?

A: Nein, das ist eine weit hergeholte Schlussfolgerung einiger, die ihr Heil im Wasser suchen.

a) Dieser Glaubensakt diente der Reinigung von der Lepra, nicht der Erlösung.

b) Es spielt keine Rolle, welchen Fluss oder welches Taufwasser man verwendet. Hier musste es jedoch ausdrücklich der Jordan sein, um Naaman etwas deutlich zu machen.

c) Im Alten Testament gab es keine Wassertaufe.

d) Und schließlich: Wenn jemand versuchen würde, hier einen Bezug zur Taufe herzustellen, dann wusste Naaman erst, nachdem er sich im Jordan gewaschen hatte (2. Könige 5,15), mit Sicherheit, dass es außer dem Gott Israels nur einen einzigen Gott gab.

F: Wo befinden sich in 2. Könige 5,12 die Flüsse Abana und Pharpar?

A: Der Abana ist der Barada-Fluss, der durch die Stadt Damaskus fließt. Was den Pharpar (oder Parpar) betrifft, ist die Lage unklar, doch laut „The New International Dictionary of the Bible“ (S. 780) handelt es sich möglicherweise um den Awaj, der östlich des Hermon-Berges entspringt. Dort wird auch darauf hingewiesen, dass Naaman nicht sagte, die Flüsse lägen in der Nähe von Damaskus, sondern dass es sich um Flüsse von Damaskus handele, d. h. um Flüsse, die zum von Damaskus kontrollierten Gebiet gehörten.

F: Gibt es in 2 Kön 5,18 archäologische Belege für den aramäischen Gott Rimmon?

A: Ja, in assyrischen Aufzeichnungen wurde dieser Gott „Ramanu“ (der Donnergott) genannt. Außerdem hieß der Vater von Ben-Hadad I. in 1 Kön 15,18 „Tabrimmon“. Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 192.

F: Wer war in 2 Kön 6,15 der Diener Elisas?

A: Es gibt zwei Möglichkeiten.

Gehasi war der Diener, und 2. Könige 6,15 berichtet von der Zeit, bevor Gehasi an Aussatz erkrankte. Nichts in 2. Könige deutet darauf hin, dass dies nach der vorhergehenden Erzählung geschah.

Ein Nachfolger, den Elisa anstelle von Gehasi einstellte. Es ist höchst unwahrscheinlich, dass Gehasi Elisa weiterhin gedient und andere Menschen getroffen hätte, nachdem er an Aussatz erkrankt war.

F: Wie konnten in 2. Könige 6,18 die syrischen Truppen auf wundersame Weise geblendet werden und dennoch Elisa folgen?

A: Das hebräische Wort „canver“ kann hier entweder Blindheit oder verwirrtes Sehen bedeuten – Dinge zu sehen, die nicht da sind, oder Dinge nicht zu sehen, die da sind.

F: Hat Elisa in 2. Könige 6,19 die syrischen Truppen belogen?

A: Nein, Elisas Aussage war vollkommen wahr. Sie würden Elisa in Samaria sehen. Sie suchten nach Elisa, und Elisa würde ihnen denjenigen bringen, den sie suchten. Es besteht jedoch Einigkeit darüber, dass Elisas Antwort sehr irreführend war. Ähnlich verhielt es sich, als Samuel ging, um David zum König zu salben: Er gab eine Antwort, die der Wahrheit entsprach, führte sie jedoch in die Irre, indem er nicht alle Informationen preisgab. Wenn böse Menschen danach trachten, diejenigen zu töten, die sich ihnen widersetzen, zeigt 1. Samuel 16,1–5, dass es gut ist, böse Menschen in die Irre zu führen.

F: Warum wurden in 2. Könige 6,21–23 die syrischen Feinde hier nicht getötet?

A: Ohne Gottes Hilfe hätten die Israeliten die Syrer nicht gefangen nehmen können, und Gott befahl, sie zu versorgen und freizulassen. Die Syrer waren keine Kanaaniter, daher war es den Israeliten gestattet, Verträge mit ihnen zu schließen und sie am Leben zu lassen. Außerdem wurden die Syrer auf diese Weise nicht getötet, weil sie einem Propheten Gottes gefolgt waren. Dies war auch kluges politisches Handeln, denn dadurch, dass die gefangenen Syrer anderen erzählten, was geschehen war, hatten die Israeliten für eine Weile Ruhe vor syrischen Überfallern. Eine etwas andere Antwort findet sich in „Hard Sayings of the Bible“, S. 235.

F: Wie kam es, dass die syrischen Räuber in 2. Könige 6,23 nicht mehr nach Israel kamen, da der syrische König Ben-Hadad doch, wie in 2. Könige 6,24 beschrieben, sein Heer versammelte und Samaria, die Hauptstadt Israels, belagerte?

A: Die Tatsache, dass diese beiden Verse so dicht beieinander stehen, liefert die Antwort. Nach dem Wunder drangen die syrischen Räuber, wie in 2. Könige 6,23 beschrieben, eine Zeit lang nicht mehr nach Israel ein. Nach einer gewissen Zeit versammelte der syrische König selbst sein Heer und drang in Israel ein. Die Entschlossenheit der Aramäer, Israel nicht mehr zu überfallen, war also nur vorübergehend.

F: Was sind in 2. Könige 6,25 „Samenkapseln“?

A: Das hebräische Wort bedeutet hier wörtlich „Taubenkot“. Hierzu gibt es vier Ansichten.

a) Es hieß wörtlich „Taubenkot“. Nichts spricht dagegen, dass dies zutrifft. 2. Könige sagt nicht, wofür der Taubenkot verwendet wurde, und in der Nelson Study Bible, S. 618, heißt es, er könnte als Brennstoff gedient haben.

b) Josephus vermutete in „Antiquitates Judaicae“ 9.62.4 (verfasst um 93–94 n. Chr.), dass es sich um einen Ersatz für Salz handelte, doch gibt es nichts, was dies stützt.

c) Manche sagen, es handele sich um eine essbare Zwiebel, die heute als „Stern von Bethlehem“ bekannt ist. Auch „Was Sie wissen, muss nicht unbedingt stimmen: 220 Fehlinterpretationen der Bibel erklärt“, S. 52, vertritt diese Ansicht.

d) Alternativ könnte es sich um einen Abschreibfehler handeln, bei dem vier Buchstaben durch zwei ersetzt wurden, womit auf Johannisbrot-Samenkapseln angespielt wird. Die „NIV Study Bible“, S. 534, vertritt diese Ansicht. Der „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“, S. 550, besagt, dass Samenkapseln normalerweise nur als Tierfutter verwendet wurden.

F: Welcher König von Israel wollte in 2. Könige 6,31 Elisa enthaupten?

A: Das war Joram. Denken Sie daran, dass Sie die Könige des nördlichen Königreichs Israel (Ahab, Joram, Jehu usw.) und die Könige des südlichen Königreichs Juda (Joschafat, Joram, Ahasja usw.) klar voneinander unterscheiden müssen. Beachten Sie, dass Joram, König von Juda, und Joram, König von Israel, zwei verschiedene Personen sind. Ahab war in 2. Könige 1,1 gestorben, und Joram, sein Sohn, befand sich in 2. Könige 8,16 im fünften Jahr seiner Herrschaft. Nun ist es zwar nicht zwingend erforderlich, dass 2. Könige 8,7–15 chronologisch geordnet ist, doch die Erzählungen sind es in der Regel; daher würde sich 2. Könige 6,31 auf das fünfte Jahr der Herrschaft Jorams oder davor beziehen.

Übrigens war Joram nicht der Einzige, der es auf Elisa abgesehen hatte. Isebel, die Frau Ahabs und vermutlich Jorams Mutter, wollte Elia töten lassen und damit wahrscheinlich auch Elisa.

F: Wer war in 2. Könige 7,2 der „Herr, auf dessen Hand sich der König stützte“?

A: Laut „The Bible As History“, S. 233, stammt das hebräische Wort „Shlish“, das mit „Herr“ übersetzt wird, von dem Wort für „drei“. Assyrische Skulpturen zeigen, dass Streitwagen aus drei Personen bestanden: dem Lenker, dem Kämpfer und einem Mann, der hinter ihnen stand und sich an zwei kurzen Riemen auf beiden Seiten des Streitwagens festhielt. Der dritte Mann schützte die anderen vor Pfeilen und half dabei, zu verhindern, dass sie herausgeschleudert wurden, wenn der Streitwagen um tote und verwundete Männer herum und über sie hinweg raste. Er konnte auch den Platz des Kutschers oder des Kämpfers einnehmen, falls einer von ihnen außer Gefecht gesetzt wurde.

F: Gibt es in 2. Könige 8,15 außerbiblische Belege für Hasaël, den Usurpatorkönig von Syrien?

A: Ja. Laut „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 201, wird Hasaël mehr als einmal in den Annalen des assyrischen Königs Salmanassar III. erwähnt, wo er als „Sohn eines Niemands“ bezeichnet wird.

F: Wurde Ahasja von Juda in 2. Könige 8,25 im zwölften Jahr Jorams König oder, wie in 2. Könige 9,29 angegeben, in dessen elftem Jahr?

A: Beides ist richtig, da es vom verwendeten Zählsystem abhängt. Ahasja folgte Joram im Jahr 841 v. Chr. nach, wie es in „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 203, heißt. Laut der „Encyclopedia of Bible Difficulties“, S. 206, und „When Critics Ask“, S. 192, umfasst im System ohne Thronbesteigungsjahr – das das Nordreich Israel zu dieser Zeit verwendete – das erste Jahr das gesamte Jahr, in dem der Prinz König wurde. Das Südreich Juda verwendete zu dieser Zeit das System mit Thronbesteigungsjahr. Nach diesem System begann das erste Jahr erst mit dem jüdischen Neujahrsfest, das auf den Tag der Krönung folgte. Dadurch würden sich die Regierungsjahre jedes Königs addieren.

F: War Ahasja in 2. Könige 8,26 22 Jahre alt, als er zu regieren begann, oder war er 42 Jahre alt, wie es in 2. Chronik 22,2 im masoretischen Text heißt?

A: 2. Chronik 22,2 im masoretischen Text ist ein Abschreibfehler, denn wenn Ahasja 42 Jahre alt gewesen wäre, wäre er zwei Jahre vor der Geburt seines Vaters geboren worden! In einigen Manuskripten der Septuaginta und in der syrischen Übersetzung steht laut der Fußnote der NIV in 2. Chronik 22,2 „22“ Jahre alt. Das bedeutet nicht, dass die Bibel in den Originalhandschriften einen Fehler enthielt, sondern nur, dass sich unwesentliche Abschreibfehler in die Kopien einschleichen können.

Siehe „735 Baffling Bible Questions Answered“, S. 128, „The Encyclopedia of Bible Difficulties“, S. 206–207, „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 203 und 508, „Bible Difficulties & Seeming Contradictions“, S. 163–164, den „New International Bible Commentary“, S. 474, sowie „When Critics Ask“, S. 194, für im Wesentlichen dieselbe Antwort. „Bible Difficulties & Seeming Contradictions“, S. 164, fügt hinzu, dass sowohl bei diesem Abschreibfehler als auch in 2. Könige 24,8 (18) und 2. Chronik 36,9–10 (8) die Zehnerstelle fehlte. Zahlen, die zur Zeit Esras und Nehemias geschrieben wurden, bestanden aus horizontalen und vertikalen Strichen, und wenn eine Handschrift verschwommen oder verschmiert war, ging einer der Striche verloren.

F: Wer waren in 2 Kön 9,1 die Söhne der Propheten?

A: Damit sind wahrscheinlich nicht die leiblichen Söhne der Propheten gemeint, sondern eher Propheten in der Ausbildung.

F: Warum wies Gott Jehu in 2. Könige 9,7–9 an, den König zu töten?

A: Generell sollen wir unsere Regierungsführer respektieren und ehren, wie es in Römer 13,1–7 und 1. Petrus 2,13–17 dargelegt wird.

In 2. Könige 9,7 heißt es, dass Gott Jehu anwies, um das Blut der Diener des Herrn zu rächen, das Isebel vergossen hatte. Offenbar sah Gott, dass ihr Recht, über Gottes Reich zu herrschen, durch das Ausmaß ihres Bösen verwirkt war. Die Schrift gibt nicht genau an, wann dies geschah, aber vielleicht war es, nachdem Isebel und Ahab Nabot wegen seines Weinbergs kaltblütig ermordet und versucht hatten, Gottes Propheten, darunter Elia, zu jagen.

Wenn ein Führer mehr tut, als nur einen Fehler zu begehen, sondern etwas tut, das dazu führt, dass sein Volk den Respekt vor ihm und das Vertrauen in ihn verliert, gibt es in der Regel kein Zurück mehr.

F: Warum hat Jehu in 2. Könige 9,11 die Worte des Propheten heruntergespielt?

A: Es könnte sein, dass Jehu den Worten des Propheten nicht viel Glauben schenkte, doch das ist unwahrscheinlich. Jehu hatte dies gerade erst gehört und hatte sich wahrscheinlich selbst noch keine Meinung gebildet. Vielmehr sagte er dies zu den anderen Offizieren, um sich nicht festlegen zu müssen – zumindest nicht in der Öffentlichkeit.

F: Warum schminkte sich Isebel in 2. Könige 9,30 hier das Gesicht?

A: Sie wusste, dass sie sterben würde, und wollte im Tod gut aussehen. Ihr Wunsch ging jedoch nicht in Erfüllung.

F: Warum schrieb Jehu in 2. Könige 10,1–3 den Anführern auf diese Weise?

A: Jehu schrieb ihnen sehr kühn, um sie zu ermutigen, herauszukommen und gegen ihn zu kämpfen, fast mit der Einstellung: „Ich kann es kaum erwarten, das hinter mich zu bringen.“ Worte gelten als ironisch, wenn die ausgesprochene Bedeutung das Gegenteil der Bedeutung ist, die die Worte vermitteln. Jehu versuchte tatsächlich, sie einzuschüchtern, damit sie sich ihm kampflos ergäben, und genau das geschah auch.

F: Warum steht diese Geschichte über Jehu in 2. Könige 10,1–17 in der Bibel?

A: In Hosea 1,4 heißt es, dass Jehu gesündigt habe, indem er all dieses Blut vergoss. Das 2. Buch der Könige ist Teil der Geschichte des Volkes Gottes und berichtet nicht nur von den guten und erfreulichen Taten, die sie vollbrachten, sondern auch von den rücksichtslosen Sünden, die sie begingen. In 2. Könige 10,31 heißt es, dass Jehu nicht wirklich Gottes Wegen folgte. Die „International Standard Bible Encyclopedia“, Band 6, S. 38, zeigt eine Darstellung auf dem Schwarzen Obelisken, auf der Jehu oder ein Gesandter sich vor Salmanassar II. (859–824 v. Chr.) verneigt.

F: Warum überzeugte es die Samariter in 2. Könige 10,4, dass Jehu zwei Könige in einem Überraschungsangriff tötete, und ließ sie glauben, Jehu sei so mächtig?

A: Die bloße Tötung zweier Personen beweist noch nicht, dass jemand ein großer Feldherr ist. Es handelte sich jedoch um Könige, und es war nicht nur die Tötung der Könige, sondern auch die Tatsache, dass er ungestraft davonkam und die Unterstützung des Volkes genoss, was diejenigen in Angst versetzte, die von den toten Königen begünstigt worden waren. In der Politik spielen psychologische Effekte oft eine wichtige Rolle.

F: Warum gab Jehu in 2. Könige 10,18–28 vor, Baal anzubeten, und belog andere?

A: Jehu bediente sich durchweg falscher und rücksichtsloser Mittel, um seine guten Absichten durchzusetzen. Zunächst einmal hat die Bibel Jehus Handlungen niemals gutgeheißen, und in 2. Könige 10,31 heißt es, dass Jehu Gott nicht von ganzem Herzen nachfolgte, und Hosea 1,4 zeigt, dass Jehu sündigte, indem er so viel Blut vergoss. Jehu war ganz auf sein Ziel fixiert, das Land vom Bösen zu befreien. Er wollte dies mit allen Mitteln erreichen, selbst mit bösen Mitteln (so seltsam das auch klingen mag).

Das ist für uns heute sehr lehrreich. Manchmal kann der Hass eines Menschen auf das Böse und die Gottlosigkeit größer sein als seine Liebe und sein Gehorsam gegenüber Gott. Gott ungehorsam zu sein, selbst im Namen Gottes, bedeutet nicht, Gott zu dienen, sondern bringt Gottes Dienern nur einen schlechten Ruf ein.

F: Warum hat Jehu in 2. Könige 10,29–31 die Anbetung der goldenen Kälber nicht unterbunden?

A: Offenbar hatte für ihn die Beseitigung einer bösen Dynastie oberste Priorität, nicht jedoch die Beseitigung falscher Götter aus dem Land. Eine Folge tief verwurzelter Sünde in einer Kultur ist, dass sich alle – manchmal sogar Gläubige – daran gewöhnen und blind dafür werden, dass es sich um Sünde handelt.

F: Warum griff der Priester Jojada in 2. Könige 11,1–12 auf Strategie und List zurück, um Gottes Willen zu vollbringen?

A: Man könnte fragen, warum Samson Kraft einsetzen musste, um Gottes Willen zu vollbringen, oder warum Paulus Weisheit einsetzen musste, um das Evangelium zu verkünden. Gottes Diener sollen viele Mittel einsetzen, um seinen Willen auszuführen, und es ist nichts Falsches daran, List anzuwenden, auch wenn wir nicht sündigen dürfen. David wandte List an, um Gottes Willen zu erfüllen, und Gott wies Samuel in 1. Samuel 16,2–5 an, List anzuwenden, um Gottes Willen zu erfüllen.

F: In 2. Könige 11,2 wurde Joas versteckt, um ihn vor Athaljas götzendienerischer Erziehung zu schützen, und wollte Athalja Joas nicht töten, wie es laut „Asimov’s Guide to the Bible“ (S. 387) denkbar wäre?

A: Asimov hatte zwar eine lebhafte Fantasie, aber nein, das war nicht der Fall. Joas’ Mutter stammte nicht aus dem phönizischen Geschlecht. Laut 2. Chronik 24,1 hieß sie Zibja und stammte aus Beerscheba im äußersten Süden Judas. Unabhängig davon heißt es in 2. Könige 11,1 eindeutig, dass Athalja die gesamte Königsfamilie töten wollte.

Im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 217, heißt es, dass Joasch, da er eine andere Mutter hatte, bei seiner Geburt von Athalja möglicherweise nicht bemerkt wurde und daher nicht vermisst wurde.

F: Warum sollte Athalja in 2. Könige 11,15 nicht im Tempelbereich getötet werden?

A: Der Priester Jojada war der Ansicht, dass der Tempel nicht der richtige Ort sei, um Menschenblut zu vergießen. Da dies Gottes Wille war, wäre es wahrscheinlich in Ordnung gewesen, sie dort hinzurichten, doch an Jojadas Ehrfurcht vor dem Tempel war nichts auszusetzen.

F: Da die gottesfürchtigen Israeliten in 2. Könige 11,18 götzendienerische Altäre und Bilder zerstörten – wann, wenn überhaupt, sollten Christen götzendienerische Altäre und Bilder zerstören?

A: Auch wenn die Heilige Schrift dazu nichts sagt, lassen sich hier drei Grundsätze erkennen.

1. Christen sollen jeden einzelnen götzendienerischen Altar und jedes Götzenbild, das sie besitzen, zerstören.

2. Die Gläubigen des Alten Testaments lebten unter einer theokratischen Regierung, und nach diesen Gesetzen mussten alle götzendienerischen Altäre und Bilder zerstört werden.

3. Im Neuen Testament lebten die Christen in einer griechisch-römischen Kultur, die voller böser Bilder und Altäre war. Dennoch zerstörten diese Christen niemals die Besitztümer anderer Menschen. Erst viel später zerstörten orthodoxe Franken und kriegerische, ketzerische arianische Goten viele Götzenbilder und Altäre.

F: Stand die Truhe in 2. Könige 12,9 neben dem Altar, auf der rechten Seite, wenn man hereinkommt, oder am Tor des Tempels, wie es in 2. Chronik 24,8 heißt?

A: Auch Josephus schreibt in „Jüdische Altertümer“ 9.163.8.2 (ca. 93–94 n. Chr.) von einer Position rechts neben dem Altar. Wir wissen es zwar nicht mit Sicherheit, doch gibt es drei sich ergänzende Antworten.

Ein Standort: Sie könnte sich am Tor des Tempels befinden und zugleich neben dem Altar, durch eine Mauer vom Altar getrennt.

Zwei Standorte: Jojada könnte sie zunächst neben dem Altar abgestellt haben, und später befahl König Joas, sie am Tor des Tempels aufzustellen.

Es könnten mehrere Truhen an verschiedenen Orten gewesen sein.

Frage: War es in 2. Könige 12,15; 2. Könige 22,7 richtig, dass sie keine Abrechnung mit den Männern führten, die die Arbeit verrichteten?

A: Dies zeigt, dass die Männer absolut vertrauenswürdig waren. Jesus hat uns jedoch gesagt, wir sollen klug wie die Schlangen und doch unschuldig wie die Tauben sein (Matthäus 10,16). Viele große christliche Organisationen sind heute Mitglied im Evangelical Council of Financial Accountability (EFCA). Organisationen, die diesem Verband angehören, tragen das EFCA-Siegel und lassen ihre Bücher mindestens einmal im Jahr von einer unabhängigen externen Wirtschaftsprüfungsgesellschaft prüfen.

F: In 2. Könige 12,17: Wann fand dieser aramäische Einfall in Juda statt?

A: Invasionen fanden oft statt, wenn ein König starb, und der „Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 222, vermutet, dass die Invasion stattfand, als Samsi-Adad V. von Assyrien im Jahr 811 v. Chr. starb und Königin Semiramis Regentin wurde.

F: War es in 2. Könige 12,17–18 richtig von Joas, den Syrern dieses Geld zu geben?

A: Die Schrift sagt nicht, dass Joas darüber gebetet oder die Propheten um Rat gefragt hätte. In Römer 14,23b heißt es, dass alles, was nicht aus dem Glauben kommt, Sünde ist. Die „Nelson Study Bible“ (S. 631) erinnert uns daran, dass Joas nach dem Tod Jojadas in den Glaubensabfall verfiel.

Damals können wir keine Gewissheit haben, dass Joas das Richtige tat, da er Gott nicht einmal danach fragte. Auch heute können wir nicht sicher sein, dass wir das Richtige tun, wenn wir nicht darüber beten.

Nebenbei bemerkt heißt es im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 227, dass eine assyrische Inschrift von Adad-Nirari III. in Tell Er Rimah „den Tribut von Iu’asu (Joas), dem Samariter“ erwähnt.

F: Wurde König Joas in 2. Könige 12,21 „bei seinen Vätern in der Stadt Davids“ begraben, oder wurde er gemäß 2. Chronik 24,25 zwar in Jerusalem, aber nicht in den Gräbern der Könige beigesetzt?

A: Beides. Er wurde in derselben Stadt, nämlich Jerusalem, beigesetzt wie seine Vorfahren, aber nicht in den Gräbern der Könige.

F: Warum war Elisa in 2. Könige 13,17–19 zornig darüber, dass König Joas die Pfeile nur dreimal auf den Boden schlug, da Elisa ihm doch gar nicht gesagt hatte, wie oft er auf den Boden schlagen sollte?

A: Elisa sollte Joas offenbar nicht sagen, wie oft er auf den Boden schlagen sollte, aber Elisa wusste, dass die Anzahl der Schläge, die Joas auf den Boden ausführte, der Anzahl der Siege über die Syrer entsprach. Dies war eine interessante Prophezeiung, da Gott sie nicht ausschließlich Elisa gab, sondern teils durch Elisa und teils durch Joas’ Schläge auf den Boden. Elisa war sicherlich enttäuscht, dass Gott die Israeliten die Syrer nicht öfter besiegen ließ.

F: Stützt die Erweckung des Mannes durch die Berührung von Elisas Gebeinen in 2 Kön 13,21 die katholische Reliquienverehrung?

A: Nein. Vier Punkte sind bei der Beantwortung zu berücksichtigen.

1. Niemand betete die Gebeine an oder verehrte sie; sie lagen einfach unbemerkt da.

2. Gott kann jedes Mittel nutzen, das Er wünscht, um Wunder zu vollbringen. Zum Beispiel kann Gott während des Auszugs aus Ägypten eine Bronzeschlange gebrauchen. Die Menschen sündigten jedoch, als sie begannen, die Bronzeschlange anzubeten, und schließlich ließ der gottesfürchtige König Hiskia sie zerstören. Ursprünglich diente sie einem guten Zweck, doch als sie zum Götzenbild wurde, wurde sie für einen schlechten Zweck missbraucht.

3. Nichts rechtfertigt einen Verstoß gegen das zweite Gebot in 2. Mose 20,4, das die Anbetung oder Verehrung von Götzenbildern vor Gott verbietet.

4. Es ist interessant festzustellen, dass Theologen während des gesamten Mittelalters Listen mit Sündenkategorien zusammenstellten. Johannes Klimakos (ca. 579–649 n. Chr.) war wahrscheinlich der Erste. Ihre Kategorien waren oft gut durchdacht, abgesehen davon, dass sie fast ausnahmslos das zweite Gebot außer Acht ließen, nämlich keine geschnitzten Bilder vor Gott zu haben.

F: War es in 2. Könige 14,3.7 richtig von Amazja, 10.000 Edomiter zu töten, da in 5. Mose 23,7 steht, dass man die Edomiter nicht verabscheuen soll?

A: Bei der Beantwortung sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

1. Obwohl Amazja zweifellos Vergeltung an den Edomitern übte, heißt es in der Bibel nirgends, dass Amazja sie verabscheute.

2. Die Bibel sagt, dass Amazja Gott folgte, aber dass er nicht so recht tat, wie David es getan hatte.

F: Warum wollte Amazja in 2. Könige 14,7 gegen Joas kämpfen, und warum zögerte Joas?

A: Amazja hielt es zu diesem Zeitpunkt für wichtiger, sich einen Vorteil gegenüber Juda zu verschaffen, als das Risiko einzugehen, sich mit der syrischen Armee anzulegen. Joas wollte kein Feind von Amazja sein und sah daher keinen Sinn in einem Kampf. Ein Kampf hätte seine Streitkräfte geschwächt, während er sich darauf konzentrierte, die Syrer zu besiegen. Manchmal suchen Menschen wie Amazja nach Dingen, für die sie kämpfen können, haben aber keinen geistlichen Fokus.

F: Warum hat Menahem in 2. Könige 15,16 die schwangeren Frauen aufgeschlitzt?

A: Menahem tat sehr böse Dinge, wie es in 1. Könige 15,18 heißt. Manche Menschen sind ziemlich böse, aber Menahem war darüber hinaus noch grausam. Die Bibel sagt uns ganz offen, dass es solche Menschen auf dieser Welt gibt und wir uns vor ihnen in Acht nehmen sollten.

F: Regierte Pekach in 2. Könige 15,27 20 Jahre lang über Samaria oder nur von 739 bis 732 v. Chr., wie aus 2. Könige 15,25.30 hervorgeht?

A: In der „Encyclopedia of Bible Difficulties“ (S. 209–210) heißt es, dass Pekach tatsächlich nur von 739 bis 732 v. Chr. regierte. Allerdings erhob Pekach offenbar bereits 752 v. Chr. Anspruch auf den Thron, was eine Regierungszeit von 20 Jahren bedeuten würde. Im hebräischen Text von 2. Könige 15,27 heißt es jedoch, dass Pekach vor zwanzig Jahren König wurde. Es heißt dort nicht, dass er zwanzig Jahre lang regierte. Die NIV fügt „und regierte“ hinzu, und die NKJV sowie die NASB setzen „und regierte“ in Kursivschrift, da dies im hebräischen Text nicht enthalten ist.

F: Regierte Jotham in 2. Könige 15,30 mindestens zwanzig Jahre lang, oder regierte Jotham in 2. Könige 15,33 nur 16 Jahre?

A: Beides trifft zu, sobald man versteht, was eine Mitregentschaft ist. Könige konnten zu jener Zeit eine Mitregentschaft ausüben, bei der der ältere König weiterhin gemeinsam mit dem jüngeren König regierte. Eine Mitregentschaft hatte vier Vorteile:

1. Der jüngere König sammelte Erfahrung, während sein Vater seine Fehler noch korrigieren konnte

2. Noch wichtiger war, dass dadurch die Thronfolge gesichert wurde, sodass andere Prinzen nach dem Tod des Vaters keinen Anspruch auf den Thron erheben konnten.

3. Sie vereitelte die Versuchung des jüngeren Prinzen, seinen Vater zu töten, um früher König zu werden.

4. Sie sicherte die Kontinuität, falls der ältere König handlungsunfähig werden sollte. In diesem Fall regierte Jotham, da sein Vater Asarja von Aussatz befallen war, über seinen Haushalt und richtete das Volk des Landes, wie in 2. Könige 15,5 berichtet wird.

Beachte, dass die Thronfolge von Salomo auf Rehabeam unter dem ersten Problem litt und dass Davids Königtum unter dem zweiten und dritten Problem litt.

F: Regierte Hoshea in 2. Könige 15,30 im zwanzigsten Jahr Jothams oder im zwölften Jahr seines Sohnes Ahas, wie es in 2. Könige 17,1 heißt?

A: Hier handelt es sich um eine Kombination aus einer Mitregentschaft und einem möglichen Abschreibfehler. Hoshea von Israel regierte von 732/731 v. Chr. bis zum Untergang im Jahr 723/722 v. Chr. Zwanzig Jahre zuvor hatte Jotham die Herrschaft übernommen, als sein Vater im Jahr 750 v. Chr. an Aussatz erkrankte. Danach gibt es zwei Ansichten.

Laut dem „New International Bible Commentary“ (S. 394) begann Ahas im Jahr 744 v. Chr. als Mitregent zu regieren, also zwölf Jahre früher. Dies würde bedeuten, dass von 744 bis 739 v. Chr. Ahasja, sein Sohn Jotam und Jotams Sohn Ahas alle drei gemeinsam regierten.

Alternativ könnte die Zahl 12 ein Abschreibfehler für die Zahl 2 sein, und Hoshea hätte im zweiten Regierungsjahr von Ahas zu regieren begonnen. Dies wäre dann 734/733 v. Chr. Von 734 v. Chr. bis zum Tod Jothams im Jahr 732/731 v. Chr. regierten Jotham und Ahas gemeinsam. Dies ist die Ansicht aus „Bible Difficulties & Seeming Contradictions“, S. 165–166.

F: Welche Beweise für König Jotham gibt es außerhalb der Bibel in 2. Könige 15,32–38?

A: Archäologen haben in Elath (= Ezion-Geber) einen Ring gefunden, auf dessen kupferumrandetem Siegel die Inschrift „LYTM“ zu lesen ist, was „Jotham gehörend“ bedeutet, zusammen mit der Abbildung eines Widders. Der Widder (hebräisch „ayil“) könnte ein Symbol für Elath (hebräisch „eylat“) sein.

F: Wie hat Ahas in 2 Kön 16,3 seinen Sohn „durch das Feuer gehen lassen“?

A: Das war abscheulich. Es bedeutet, dass er seinen Sohn opferte, indem er ihn verbrennen ließ. Es war ein üblicher kanaanitischer Brauch, die erstgeborenen kleinen Kinder auf diese Weise zu opfern, und Ahas war ein israelitischer König, der die Religion der besiegten Kanaaniter ausüben wollte. Leider haben archäologische Funde gezeigt, dass auch eine große Zahl von Israeliten die kanaanitische Religion ausübte. Wir können Elijas Gefühle nachvollziehen, als er dachte, er sei ganz allein.

F: Bezieht sich der Begriff „Juden“ in 2. Könige 16,6 ausschließlich auf die aus dem Exil zurückgekehrten Menschen?

A: Auch wenn der Begriff üblicherweise so verwendet wird, bezog sich das Wort „Juden“ in 2. Könige 16,6 auf das Volk von Juda vor dem Exil. In „1001 Bible Questions Answered“, S. 312, wird im Wesentlichen dasselbe gesagt.

F: Hat Ahas in 2. Könige 16,20a bei seinen Vätern geruht und wurde er mit ihnen in der Stadt Davids begraben, oder hat er bei seinen Vätern geruht und wurde in der Stadt Jerusalem begraben, wurde jedoch nicht in den Gräbern der Könige Israels beigesetzt, wie es in 2. Chronik 28,27 heißt?

A: Sowohl in 2. Könige 16,20a als auch in 2. Chronik 28,27 heißt es, dass Ahas bei seinen Vätern ruhte und in der Stadt Davids begraben wurde. Doch der Götzen verehrende König Ahas wurde gemäß 2. Chronik 28,27 nicht in denselben Gräbern wie die guten Könige Israels (David und Salomo) beigesetzt. Die Beisetzung bei seinen Vätern in 2. Könige 16,20a kann drei Dinge bedeuten:

Sie wurden in derselben Stadt begraben.

Sie wurden in derselben Stadt in unmittelbarer Nähe beigesetzt.

Ahas wurde neben seinen Götzen verehrenden Vätern begraben, jedoch nicht zusammen mit David und Salomo, den Königen Israels. (Die anderen Könige waren nie Könige Israels.)

Hier sind einige weitere Beispiele, bei denen Könige in der Nähe in Jerusalem, aber nicht im selben Grab beigesetzt wurden.

Asarja/Usija „ruhte bei seinen Vätern und wurde in der Nähe von ihnen in der Stadt Davids begraben.“ 2. Könige 15,7a „ruhte bei seinen Vätern und wurde in der Nähe von ihnen auf einem Begräbnisfeld begraben, das den Königen gehörte, denn das Volk sagte: ‚Er hatte Aussatz.‘“ 2. Chronik 26,23

Joas wurde „bei seinen Vätern in der Stadt Davids begraben“ (2. Könige 12,21) „begraben in der Stadt Davids, aber nicht in den Gräbern der Könige“ (2. Chronik 24,25)

F: Wer war in 2 Kön 17,4 „So“, der König von Ägypten?

A: Dies war wahrscheinlich nicht der Name eines Königs, sondern ein Abschreibfehler für „Sais“, die Hauptstadt Ägyptens. Der König von Ägypten hieß zu dieser Zeit Tefnakhte.

F: Warum verhärten sich manche Menschen in 2. Könige 17,14?

A: Die NIV übersetzt dies mit „halsstarrig“. Die Menschen wollten sich nicht ändern und waren bereit, fast alles zu tun, um sich nicht Gott zu unterwerfen.

F: Wie sollte dies in 2. Könige 17,15 übersetzt werden?

A: Das hebräische Wort kann hier „wertlos“ bedeuten, oder es kann „leer“ bedeuten. Mit anderen Worten: Sie beteten leere Dinge an und wurden selbst leer. Wenn sich dein Leben wertlos, gefühlsleer oder freudlos anfühlt, musst du dich an Gott wenden, den Einzigen, der dir ein Leben schenken kann, das wirklich Leben ist.

F: Warum ist Astrologie in 2. Könige 17,16; 21,3.5; 3. Mose 19,26; 22,27; 5. Mose 18,11–14 und 2. Chronik 33,3–6 falsch?

A: Ein Teil der Astrologie ist Götzendienst (2. Könige 17,16; 21,3.5; 23,4–5; 2. Chronik 33,3–6; Jeremia 19,13), ein anderer Teil dient lediglich der Vorhersage der Zukunft (5. Mose 18,11–14), aber alles daran ist falsch. Siehe die Erörterung zu Matthäus 2,1–12 bezüglich der Weisen aus dem Morgenland.

F: Was waren in 2. Könige 17,30 die Götzen Sukkot-Berot, Nergal, Aschima, Nibhaz und Tarkak, Adrammelech und Anammelech?

A: Nergal war ein altes sumerisches Götzenbild. Ashima klingt ähnlich wie die Göttin, die weithin als Ashtaroth, Ashtarte oder Ishtar verehrt wurde. Über die anderen Götzenbilder wissen wir nichts, da diese Kulturen nicht lange genug überlebten, um schriftliche Aufzeichnungen über ihre Religion zu hinterlassen. Diese unterworfenen Völker vertrauten auf ihre Götzenbilder, und sowohl sie als auch ihre Götzenbilder wurden vernichtet und gerieten in Vergessenheit.

F: Wie konnten die Völker in 2. Könige 17,41 den wahren Gott fürchten, obwohl sie laut 2. Könige 17,41 weiterhin den Götzen dienten?

A: Dieser Vers ist kein Widerspruch, sondern zeigt vielmehr die widersprüchliche Haltung dieser Völker. Die beiden Teile desselben Verses zeigen, dass sie sehr wohl an Gott glaubten. Allerdings glaubten sie nicht ausschließlich an Gott. Auch heute wollen Menschen manchmal Christen sein, möchten aber bestimmte Überzeugungen wie New Age, Astrologie oder Universalismus sowie Praktiken, die im Widerspruch zum Christentum stehen, nicht aufgeben.

F: Unterscheidet sich in 2. Könige 18,1 und 2. Könige 18,13 der assyrische Einfall in Juda von dem im Jahr 701 v. Chr.?

A: Nein. Es gibt eine assyrische Inschrift auf einem sechseckigen Zylinder, dem sogenannten Taylor-Prisma, das ziemlich genau auf das Jahr 701 v. Chr. datiert ist und Sennacheribs Einfall in Juda dokumentiert. Dieses Tonprisma scheint vollständig erhalten zu sein. Es ist auf das Jahr 701 v. Chr. datiert.

Man könnte vermuten, dass 2. Könige 18,13 lediglich eine frühere Invasion Judas im Jahr 714 v. Chr. beschreibt, da Hiskia nach dem Tod Ahas’ im Jahr 729 v. Chr. zunächst gemeinsam mit seinem Vater Ahas regierte. In 2. Könige 18,13 heißt es, dass Sanherib im vierzehnten Jahr Hiskias einfiel.

Die assyrischen Aufzeichnungen schweigen jedoch über einen Einfall in Juda zu dieser Zeit; die assyrischen Aufzeichnungen aus dem Jahr 701 v. Chr. stimmen sehr gut mit den Büchern der Könige und der Chroniken überein, und es besteht keine Notwendigkeit, zwei Einfälle anzunehmen, um diese Schwierigkeit zu lösen. Hiskia begann erst nach dem Tod Ahas’ im Jahr 716/715 v. Chr., allein zu regieren, und das vierzehnte Jahr der [alleinigen] Herrschaft Hiskias wäre genau das Jahr 701 v. Chr.

F: Gab es in 2. Könige 18,5 nach Hiskia niemanden, der ihm im Vertrauen auf Gott glich, oder gab es in 2. Könige 23,25 vor Josia keinen König, der sich wie er dem Herrn zuwandte, gemäß dem ganzen Gesetz des Mose?

A: Beides trifft zu. Hiskia vertraute Gott unter schwerwiegenderen Umständen als jeder andere König, als Sanherib Jerusalem belagerte. Als sie jedoch das große Passahfest in 2. Chronik 30 feierten, hielten sie sich nicht vollständig an das, was im Gesetz vorgeschrieben war, da es an Priestern mangelte, die sich geweiht hatten. Daher handelte Josia stärker nach dem Gesetz des Mose.

F: Warum belagerte Salmanassar in 2. Könige 18,9 Samaria, da die Assyrer Samaria doch bereits in 2. Könige 17,5–6 eingenommen hatten?

A: Nachdem die Assyrer Samaria zum ersten Mal eingenommen hatten, lehnte sich Hiskia in 2. Könige 18,7 gegen Assyrien auf und eroberte offenbar Samaria zurück.

F: Warum waren die Assyrer in 2. Könige 18,9 so erfolgreich?

A: Dafür gab es eine Reihe von Gründen. Ihre gesamte Kultur war auf den Krieg ausgerichtet, sie verfügten über sehr stark befestigte Städte und hatten äußerst effektive Streitwagen. Der größte Vorteil war jedoch, dass sie Stahlwaffen und -rüstungen anstelle von Bronzewaffen besaßen. Im „Wycliffe Dictionary of Biblical Archaeology“ (S. 387–388) heißt es, dass die Assyrer die ersten waren, die Stahl sowohl im Krieg als auch im Frieden einsetzten. Dort wird erwähnt, dass die Schwerter eigentlich nur aus Eisen bestanden, aber eine Stahlklinge hatten, und dass das Abschrecken des Stahls erstmals um 900 v. Chr. durchgeführt wurde. Während in „Asimov’s Guide to the Bible“ (S. 372) behauptet wird, dass Eisenwaffen billiger waren als solche aus Bronze, trifft dies nicht zu. Eisen erforderte wesentlich höhere Schmelztemperaturen, weshalb die Herstellung von Eisenwaffen teurer war. Allerdings waren Eisenwaffen mit einer Stahlklinge härter als solche aus Bronze, und Eisenwaffen sowie -rüstungen machten einen Infanteristen im Kampf gegen weniger gut bewaffnete Infanteristen nahezu unbesiegbar.

Zudem waren die Assyrer die ersten bekannten Experten für Belagerungskunst. Die früheste bekannte Belagerungsrampe war die assyrische in Lachisch. Sie war an der Basis 165–180 Fuß breit und reichte bis zur Höhe der Stadtmauer, die 18 Fuß betrug. Weitere Informationen finden Sie in der „Archaeological Encyclopedia of the Holy Land“, S. 216.

F: War in 2 Kön 18,13 das „vierzehnte Jahr“ ein Abschreibfehler für das vierundzwanzigste Jahr?

A: Es gibt zwei unterschiedliche Ansichten.

Schreibfehler: Es handelte sich um einen Fehler des Schreibers; die Zahl 14 wurde wahrscheinlich in 24 geändert, als im Hebräischen von runden zu eckigen Buchstaben übergegangen wurde. Der Unterschied zwischen 14 und 24 besteht im Hebräischen nur aus einem Strich. Dies geschah, weil „Fischhaken“ Jahrzehnte kennzeichneten; war ein „Fischhaken“ im Original verschmiert, so schien es, als gäbe es nur ein „Fischhaken“-Symbol statt zweier. Diese Art von Fehler beim Abschreiben aus einem verblassten oder verschmierten Dokument lässt sich auch in den (jüdischen) Elephantinischen Papyri aus dem 5. Jahrhundert v. Chr. beobachten.

Mitregentschaft: Es besteht jedoch kein Grund, einen Abschreibfehler anzunehmen, da das Jahr 701 v. Chr. das vierzehnte Jahr der Alleinherrschaft Hiskias war. Weitere Informationen finden Sie in der Erörterung zu 2. Könige 18,1.

F: Was wissen wir in 2 Kön 18,14 noch über die Stadt Lachisch zur Zeit Hiskias?

A: Zur Zeit der assyrischen Invasion verfügte Lachisch über eine 18 Fuß dicke innere Ziegelmauer, eine 17 Fuß hohe Außenmauer mit Türmen und eine Bastion von 83 Fuß mal 63 Fuß. Weitere Informationen finden Sie in der „Archaeological Encyclopedia of the Holy Land“, S. 216.

F: Ist es in 2 Kön 18,27 und Jes 36,12 absurd, in der Bibel zu sagen, dass Menschen menschliche Exkremente essen und trinken? (Der Muslim Ahmad Deedat hat dies kategorisch behauptet, wenn auch in anderer Wortwahl).

A: Man sollte den Sprecher berücksichtigen. Diese Aussage stammt von dem bösen assyrischen Feldherrn, als er die Israeliten und den einen wahren Gott verspottete. Ich weiß nicht, warum eine angeblich ehrliche Person übersehen sollte, dass dies von einem Götzendiener stammt, der Gott und Gottes Volk verspottete – und nicht von Gott selbst. Ich weiß nicht, wie viel Prozent der Muslime behaupten würden, dass Deedats Argumente ehrlich waren.

Schließlich sind sich die meisten Muslime wahrscheinlich nicht der Ursache bewusst, die dahintersteckt, als Mohammed einmal Menschen zu Tode foltern ließ. Mohammed ließ den Männern des Stammes der ‚Ukil die Gliedmaßen abhacken und sie foltern, nachdem sie einen muslimischen Boten Mohammeds getötet hatten. Sie hatten Mohammed um Hilfe bei der Heilung einer Krankheit gebeten, und Mohammed sandte den Boten, um ihnen zu sagen, sie sollten Kamelurin trinken. Dies geht aus Bukhari, Band 4, Buch 52, Nr. 261, S. 162 hervor.

F: Warum ist 2. Könige 19 fast identisch mit Jesaja 37?

A: Abgesehen von den Versnummern sind die beiden Texte identisch, mit der Ausnahme, dass in 2. Könige 19,35 steht: „In jener Nacht der Engel“, während in Jesaja 27,36 steht: „Dann der Engel“.

Diese Passagen berichten vom Gebet Hiskias und davon, dass der Herr einen Engel sandte, um das assyrische Heer zu vernichten (wahrscheinlich durch eine Rattenplage). Wenn der Verfasser von 2. Könige einfach genau das abgeschrieben hätte, was Jesaja berichtete, was wäre daran falsch?

Dass diese Verse identisch sind, zeigt, dass der eine vom anderen kopiert wurde. Aus welchem Grund auch immer diese Passage an zwei Stellen eingefügt wurde – ich bin froh darüber. Dies ist ein guter „Validierungstest“, um zu sehen, wie wenig sich die Passagen im Laufe der Jahre verändert haben.

F: Wie hat der Engel des Herrn in 2 Kön 19,35; 2 Chr 32,21 das assyrische Heer vernichtet?

A: Die Bibel sagt lediglich, dass sie starben. Der griechische Historiker Herodot berichtet jedoch von einer ägyptischen Überlieferung, wonach in Pelusium eine Armee von Feldmäusen die Sehnen der assyrischen Bögen, die Köcher und die Lederriemen an ihren Schilden annagte. Sie fraßen nicht nur das Leder, sondern brachten auch eine Seuche mit sich, die viele in der assyrischen Armee tötete.

Nebenbei bemerkt ist dies nicht das einzige Mal, dass Mäusen zugeschrieben wurde, Bogensehnen gefressen zu haben. In späterer Zeit verehrten die Menschen in der Troad Mäuse, weil diese die Sehnen der Bögen ihrer Feinde durchknabberten. Dies geht aus dem Werk „Ermahnung an die Heiden“ von Clemens von Alexandria, Kapitel 3, S. 182, hervor.

F: Warum heißt es in 2 Kön 19,37, dass Sanheribs Söhne nach „Armenien“ flohen, wo es sich zu Sanheribs Zeiten doch um das Land „Urartu“ handelte?

A: Sie flohen zwar in das Königreich Urartu, doch dieses wurde später von den Assyrern zerstört. Zur Zeit der Abfassung des 2. Buches der Könige wurde dieser Teil des Iran und der Türkei „Armenien“ genannt, weshalb der heutige Name verwendet wurde.

F: Hat sich Jesaja in 2. Könige 20,1.5, als er als Prophet sprach, hier widersprochen?

A: Nein. Jesaja sprach hier nicht über die Zukunft, wie sie mit Sicherheit eintreten würde, sondern über die Zukunft, sofern König Hiskia nicht betete. Hiskia, der Gott treu diente, sprach sein verzweifeltes Gebet, und Gott fügte seinem Leben fünfzehn Jahre hinzu. Gott wollte deutlich machen, dass diese zusätzlichen Jahre nur deshalb zustande kamen, weil Gott beschloss, Hiskias Gebet zu erhören.

F: Was können wir in 2 Kön 20,3 aus Hiskias Gebet lernen?

A: Nach diesem aus Bitterkeit gesprochenen Gebet gewährte Gott Hiskia fünfzehn weitere Lebensjahre. Während dieser fünfzehn Jahre beging Hiskia zwei entscheidende Fehler. Erstens zeigte er den babylonischen Gesandten all den Reichtum, den er angehäuft hatte, und zweitens versäumte er es, Manasse auf gottesfürchtige Weise zu erziehen.

Es ist besser, um das zu beten, was Gottes Wille ist, als zu beten, obwohl man Gottes Willen kennt, und stattdessen um etwas anderes zu bitten.

F: Warum sagte Jesaja in 2. Könige 20,7 und Jesaja 38,21, man solle einen Umschlag aus Feigenblättern anlegen?

A: Entweder war dies ein Mittel, das Gott für das Wunder benutzte, oder es handelte sich einfach um eine medizinische Behandlung. Ein Geschwür konnte tödlich sein. Auch heute noch sterben Menschen an antibiotikaresistenten Staphylokokken-Infektionen, und damals wusste man noch nichts von Antibiotika. Feigenblätter waren damals ein gängiges Heilmittel, und der Umschlag half möglicherweise auf fünf Arten.

1. Ein Feigenwickel enthält Zucker, und dieser Nährstoff würde den Zellen des Körpers helfen, sich besser zu regenerieren.

2. Wenn der Umschlag einen hohen Zuckergehalt hatte, wie beispielsweise Marmelade oder Gelee, würde er tatsächlich schnell wachsende Bakterien abtöten. Gelee ist heutzutage bei Raumtemperatur nicht so anfällig für bakteriellen Verderb, wie man vielleicht denken könnte. Bakterien in einer zuckerreichen Umgebung nehmen Zucker so schnell auf, dass ihre Zellwände platzen und sie absterben.

3. Darüber hinaus würden andere Inhaltsstoffe im Pflaster möglicherweise das Bakterienwachstum verlangsamen und den pH-Wert regulieren.

4. Würde man die Wunde schließlich zuerst reinigen und anschließend einen Verband anlegen, würde der Verband die Wunde vor Schmutz und Bakterien aus der Luft schützen.

5. Der Schimmelpilz Penicillium, aus dem wir Penicillin gewinnen, wächst nicht nur auf Brot, sondern kann auf jeder Frucht wachsen, insbesondere wenn diese weich, matschig und zuckerhaltig ist.

Die medizinische Verwendung von Feigenblättern reicht mindestens bis zu den Ras-Shamra-Tafeln zurück.

F: Wie konnte Gott in 2. Könige 20,8 die Sonnenuhr um zehn Grad zurückdrehen?

A: Der allmächtige Gott kann alle Wunder vollbringen, die Er will. Er hätte

a) tatsächlich die Rotationsgeschwindigkeit der Erde verändert.

b) die Sonne am Himmel über Palästina scheinbar bewegen lassen, sodass sie ihren Schatten anders warf,

c) das Wunder ausschließlich an der Sonnenuhr vollbringen.

F: Wer ist in 2 Kön 20,12 der König Merodach-Baladan von Babylon?

A: Historiker nennen ihn Marduk-aplaiddina II. oder Marduk Apal Iddina II., was „Marduk hat einen Sohn geschenkt“ bedeutet.

F: Sollte dieser Name, Merodach, in 2 Kön 20,12–15 mit einem „B“ oder einem „M“ beginnen?

A: Sowohl Jesaja 39,1 als auch babylonische Aufzeichnungen zeigen, dass „M“ richtig ist. Diese Person war Merodach-Baladan, und das „B“ in 2. Könige 20,12–15 ist offenbar ein Abschreibfehler. „When Critics Ask“, S. 198; „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 276, sowie der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ weisen alle darauf hin.

F: Wann sandte Merodach-Baladan in 2. Könige 20,12–15 diese Gesandtschaft nach Juda?

A: Fünf Fakten, die zu berücksichtigen sind, bevor man zu einer Schlussfolgerung gelangt.

1. Laut „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 271–272, regierte Merodach-Baladan von 721 bis 710 v. Chr. in Babylon, bis er nach Bit-Jakin zurückgedrängt wurde.

2. Merodach-Baladan eroberte Babylon später im Jahr 703 v. Chr. von Marduk Zakir Shumi zurück. Die Assyrer setzten Merodach-Baladan um 702/701 v. Chr., noch vor dem Einfall in Juda, in Babylon ab. Merodach-Baladan floh daraufhin nach Elam und kehrte nie wieder nach Babylon zurück.

3. Hiskia starb zwischen 698 und 696 v. Chr., und 15 Jahre zuvor wäre das 713/711 v. Chr. Sennacherib fiel um 701 v. Chr. in Juda ein.

4. Hiskia holte alles aus der Schatzkammer, um es Sennacherib zu geben (2. Könige 18,14–16).

5. In 2. Könige wird nicht angegeben, ob die Gesandten von Merodach-Baladan vor oder nach dem assyrischen Einfall kamen. Der Ausdruck „in jenen Tagen“ in 2. Könige 20,1 bedeutet „zu jener Zeit“, nicht unbedingt „danach“, wie es im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 272, heißt.

Fazit: Die babylonischen Gesandten kamen unmittelbar nach Hiskias Krankheit und vor der assyrischen Invasion, als Hiskia noch über reichlich Schätze verfügte, die er ihnen zeigen konnte.

F: Wie konnte Hiskia in 2. Könige 20,13 und Jesaja 39,2 den Babyloniern sein Gold und Silber zeigen, da er das Gold und Silber doch in 2. Könige 18,15 den Assyrern übergeben hatte?

A: Es gibt zwei mögliche Antworten, aber die zweite Antwort ist höchstwahrscheinlich die richtige.

Unwahrscheinliche Antwort: Die Gesandten kamen später: In 2. Könige 18,15 heißt es, dass Hiskia den Assyrern vor der Belagerung Jerusalems 300 Talente Silber und 30 Talente Gold übergab. Um diese Summe aufzubringen, gab er das gesamte Silber aus dem Tempel und aus den Schatzkammern des Königspalasts her. (Wie viel Gold er besaß, wird nicht erwähnt.) Als die babylonischen Gesandten in 2. Könige 20,13 und Jesaja 39,2 kamen, zeigte Hiskia ihnen das gesamte Gold und Silber, das er noch überall hatte. Auch wenn dies die Antwort sein könnte, erscheint es ungewöhnlich, dass die babylonischen Gesandten Hiskia allein wegen seiner Genesung einen Genesungswunsch überbringen wollten, ohne mit einem Wort darauf einzugehen, wie die Assyrer aufgehalten wurden.

Die wahrscheinlichste Antwort: Die Gesandten kamen bereits früher: Sowohl 2. Könige als auch Jesaja berichten, dass die Gesandten „zu dieser Zeit“ kamen, als die Assyrer Juda angriffen, ohne jedoch anzugeben, ob dies früher oder später geschah. Hiskia könnte ihnen voller Stolz all das Gold und Silber gezeigt haben, das er besaß. Danach kamen die Assyrer und nahmen 300 Talente Silber und 30 Talente Gold mit. Ein entscheidender Punkt ist, dass Gott, als er Hiskia Heilung versprach – noch bevor die Gesandten kamen –, sagte, er werde (im Futur ausgedrückt) Hiskia und die Stadt Jerusalem vor den Assyrern retten. Siehe 2. Könige 20,6–7 und Jesaja 38,6.

F: Welche Beweise gibt es in 2. Könige 20,20 dafür, dass der Siloah-Tunnel damals gebaut wurde?

A: Im Jahr 1880 entdeckten zwei Schuljungen eine hebräische Inschrift in der Wand. Sie berichtet von der Fertigstellung des Tunnels zu Zeiten Hiskias im Jahr 701 v. Chr.

F: Warum entschied sich König Manasse in 2. Könige 21,1–2, anderen Göttern zu folgen, nachdem Gott das assyrische Heer vernichtet hatte?

A: Wir wissen es zwar nicht mit Sicherheit, doch gibt es eine Reihe möglicher Gründe.

Historischer Hintergrund: Die assyrische Armee wurde bereits drei Jahre vor Manasses’ Geburt vernichtet. Manche Menschen neigen dazu, sich nicht an die großen Taten Gottes zu erinnern, wenn sie nicht selbst dabei waren.

Alter: Manasse war erst 12 Jahre alt und hatte möglicherweise böse Berater. Wenn dem so war, könnte man sich fragen, warum Hiskia böse Berater zuließ; doch wahrscheinlich passten sich diese eher den umliegenden Völkern an, als dass sie auf Gott vertrauten. Möglicherweise hielten sie sich einfach zurück, bis Hiskia verstorben war. Wenn heute jemand einen Nachfolger auswählen oder ein geistliches Erbe hinterlassen möchte, ist es wichtig, den Charakter der Menschen zu kennen, die man als Nachfolger auswählt.

Etablierte Baalsanbetung: Sowohl das Alte Testament als auch die Archäologie stützen die Vorstellung, dass die Baalsanbetung nicht nur eine vorübergehende Modeerscheinung oder eine „Randreligion“ war, sondern dass es einen jahrhundertelangen, heftig umkämpften Kampf zwischen der Anbetung des wahren Gottes und der Anbetung Baals gab.

F: Wie bringt Gott in 2. Könige 22,16 Unheil über einen Ort?

A: Dies gilt in zweierlei Hinsicht.

Physisches Unheil: Gott kann Eindringlinge senden, um alle Menschen, sowohl die Frommen als auch die Gottlosen, die dort leben, zu töten oder zu unterwerfen.

Moralisch böse Menschen: Das Böse bedeutet hier jedoch nicht nur, physisches Unheil über einen Ort zu bringen, sondern auch moralisch böse Menschen zu entsenden, um ihn zu erobern und zu beherrschen.

F: Wie wurde Josia in 2 Kön 22,20 und 2 Chr 34,28 in Frieden begraben, da er doch im Kampf gegen den ägyptischen Pharao Neko starb?

A: Der Ausdruck „in Frieden sterben“ wird an verschiedenen Stellen in der Bibel verwendet (1. Mose 15,15 usw.), aber das ist nicht der Ausdruck, der hier verwendet wird. Es heißt, dass Josia in Frieden begraben werden würde.

Pharao Necho hatte keinerlei Absicht, gegen Juda zu kämpfen, und Josia handelte töricht, als er gegen ihn in den Kampf zog. Die Babylonier besiegten die Ägypter, und sobald Josia getötet worden war, gab es für Juda weder Krieg noch Kämpfe.

F: Welche Planeten waren den Menschen in 2. Könige 23,5 bekannt?

A: Die Menschen der Antike kannten die fünf mit bloßem Auge sichtbaren Planeten: Merkur, Venus, Mars, Jupiter und Saturn. Jupiter und Saturn standen um 4 v. Chr. sehr nahe beieinander, und dies ist wahrscheinlich etwas, das den Heiligen Drei Königen aufgefallen wäre. Antike Astronomen betrachteten die Planeten als „Wanderer“, da sie nicht wie die Sterne an ihrer festen Position blieben.

Merkur: Die früheste Erwähnung des Merkurs findet sich auf der babylonischen Tafel namens MUL.APIN. Dieses Werk soll um 1370 v. Chr. verfasst worden sein, doch die uns erhaltene Abschrift stammt aus dem Jahr 686 v. Chr. Die Babylonier nannten den Planeten nicht „Merkur“ (ein späterer lateinischer Begriff), sondern „den springenden Planeten“.

Venus: In dem Buch „The Planets“ (S. 108) ist ein Foto einer alten babylonischen Tafel abgebildet, auf der die Bewegungen der Venus festgehalten sind. Die Tafel wird als „Venustafel von Ammisaduqa“ (oder „Enuma Anu Enlil, Tafel 63“) bezeichnet und wurde, ausgehend von dem darin vermerkten Zeitpunkt, wahrscheinlich ursprünglich um 1750 v. Chr. verfasst. Die erhaltene Abschrift stammt aus dem Jahr 700 v. Chr.

Weitere Orte, an denen Planeten benannt werden:

Der Philosoph Pythagoras war der erste, von dem wir wissen, dass er annahm, die fünf Planeten bewegten sich in konzentrischen Kreisen um die Erde. Leider stimmte sein Modell nicht mit den Beobachtungen überein. Ein Anhänger des Pythagoras namens Eudoxos von Knidos (408–355 v. Chr.) entwickelte ein funktionierendes Modell mit 27 verschiedenen Sphären um die Erde, um die Bewegungen der fünf Planeten zu erklären. Das Modell stimmte zwar mit den Beobachtungen überein, doch offenbar kam ihnen nie der Gedanke, dass ein viel einfacheres Modell darin bestand, die Planeten um die Sonne kreisen zu lassen.

Philo der Jude (15/20 v. Chr. bis 50 n. Chr.) erwähnt in seiner „Allegorischen Auslegung“, I 4:8, S. 25, sieben Planeten. Vermutlich zählt er den Mond zu den Planeten. Ebenso erwähnt Clemens von Alexandria in den „Stromata“ (193–202 n. Chr.), Buch 5, Kap. 6, S. 453, sieben Planeten, darunter Saturn und den Mond.

Hippolyt (225–235/5 n. Chr.) schreibt in seiner Erörterung griechischer astronomischer Berechnungen: „Aristarchos von Samos berechnet 8.000.178 Stadien, Apollonius hingegen 5.000.000, während Archimedes den Wert auf 5.544.1300 beziffert. Und vom Mondkreis zum Sonnenkreis (nach der letztgenannten Quelle) sind es 50.262. .065 Stadien; und von diesem zum Kreis der Venus 20.272.065 Stadien; und von diesem zum Kreis des Merkur 50.817.165 Stadien; und von diesem zum Kreis des Mars 40.541.108 Stadien; und von diesem zum Kreis des Jupiter 20.275. 065 Stadien; und von dort zum Kreis des Saturn 40.372.065 Stadien; und von dort zum Tierkreis und zum äußersten Rand 20.082.005 Stadien.“ „Widerlegung aller Häresien“, Buch 4, Kap. 9, S. 29

Der Schriftsteller Bardesan erörtert in seiner Kritik an der Astrologie Merkur und Venus im „Buch der Gesetze verschiedener Länder“, S. 730, 732. Er beschäftigt sich zudem mit dem, was wir als Astronomie bezeichnen würden, indem er die Umlaufbahnen der Planeten vergleicht. „Bardesan, ein betagter Mann, der für seine Kenntnis der Geschehnisse berühmt war, schrieb daher in einem von ihm verfassten Werk über die gegenseitigen Synchronismen der Himmelskörper Folgendes: Zwei Umläufe des Saturn, 60 Jahre; 5 Umläufe des Jupiter, 60 Jahre; 40 Umläufe des Mars, 60 Jahre; 60 Umläufe der Sonne, 60 Jahre; 72 Umläufe der Venus entsprechen 60 Jahren; 150 Umläufe des Merkurs entsprechen 60 Jahren; 720 Umläufe des Mondes entsprechen 60 Jahren.“ „Buch der Gesetze verschiedener Länder“, Anhang, S. 734.

Der frühchristliche Schriftsteller Tertullian (198–220 n. Chr.) schrieb nicht nur über Saturn und Mars, sondern kritisierte in seinem Werk „Über den Götzendienst“, Kapitel 9, S. 65, auch Astrologen, die ihre Zukunft anhand der Sterne bestimmten

F: Wer war der Pharao Neko/Necho in 2. Könige 23,9?

A: Ägyptologen kennen den Pharao Neko als Psamtik II., der von 594 bis 588 v. Chr. regierte.

Frage: Warum verschonte Gott in 2. Könige 23,26 das Volk Juda nicht, nachdem Manasse gegen Ende seines Lebens zum Glauben zurückgekehrt war?

A: Manasse tat zwar Buße, doch das Volk tat dies nicht unbedingt. Manasses Förderung des Baalskults hatte weiterhin nachhaltige Auswirkungen, auch wenn er selbst Buße tat.

Wenn heute jemand Buße tut, weil er andere in die Irre geführt hat, können die Auswirkungen der Sünde dennoch fortbestehen. Auch nachdem jemand Buße getan hat, muss er möglicherweise noch daran arbeiten, die Folgen seiner vergangenen Sünde rückgängig zu machen. Deshalb höre ich, dass einige ehemalige mormonische Missionare, nachdem sie Christen geworden sind, versuchen, Kontakt zu den Menschen aufzunehmen, die sie zum Mormonentum bekehrt haben, um sie davon zu überzeugen, dem wahren Jesus zu folgen und das Mormonentum zu verlassen.

F: Warum entschied sich Josia in 2. Könige 23,29, gegen den Pharao Neko zu kämpfen?

A: Josia könnte sich aus drei Gründen für den Kampf entschieden haben. Keiner dieser Gründe kam von Gott; die ersten beiden entsprangen der Angst, der letzte der Gier.

1. Josia war Babylon politisch treu ergeben und befürchtete, als illoyal zu gelten, wenn er zulassen würde, dass die ägyptische Armee ungehindert durch Juda zieht.

2. Ungeachtet Josias Loyalität gegenüber Babylon wollte Josia nicht, dass eine fremde Armee durch Juda marschierte. Er würde sich nicht nur Sorgen darüber machen, was die ägyptische Armee auf ihrem Durchmarsch anrichten würde, sondern es würde auch Schwäche gegenüber anderen Königreichen signalisieren und ihnen den Eindruck vermitteln, dass auch sie durch Juda marschieren könnten.

3. Eine Spekulation lautet, dass Josia wollte, dass Ägypten Asien verlässt, damit er, sobald die Assyrer vernichtet wären, Syrien selbst kontrollieren könnte.

Beachte, dass diese drei Gründe allesamt auf menschlichem Denken beruhen. Was in diesen Gründen fehlt, ist der Gedanke, Gott zu fragen, was Er von Josia erwartet. Wie lange kann man Christ sein, beten und die Bibel studieren, bis der Zeitpunkt kommt, an dem es sicher ist, nicht mehr auf Gott zu hören? Die Antwort lautet: niemals.

F: Warum lassen sich Gläubige in 2. Könige 23,29 manchmal in Kämpfe verwickeln, die sie eigentlich nicht führen sollten?

A: Dafür könnte es verschiedene Gründe geben.

Fehlgeleitete Loyalität: Ob gegenüber den Babyloniern oder anderen – manchmal sind Christen Autoritäten gegenüber loyal, denen sie nicht loyal sein sollten. Im Zweiten Weltkrieg waren viele deutsche Soldaten lutherisch oder katholisch.

Nicht auf Gott hören: Josia wurde von Gott nicht dazu geführt, gegen Pharao Neko zu kämpfen, und Josia schien dies nicht zu bemerken. Er hätte beten, andere um Rat fragen oder die Urim und Tummim befragen können, tat dies aber nicht.

Missverständnis: Manchmal glauben wir, eine Situation klar zu erkennen, doch wir irren uns. So dachten beispielsweise Josua und die 9½ Stämme in Josua 22,12, die anderen 2½ Stämme hätten einen Götzenaltar errichtet. Glücklicherweise wandten sie sich an ihre Brüder und baten um eine Erklärung, kurz bevor ihr Heer im Begriff war, die 2½ Stämme anzugreifen.

Sündhafte Gefühle: Wenn wir es versäumen, Gott als Herrn über unsere Gefühle an die erste Stelle zu setzen, und stattdessen unseren Gefühlen wie Eifersucht, Stolz usw. folgen, wie es die Ephraimiter in Richter 12,1–6 taten, können wir sehr schwer verletzt werden, so wie es den Ephraimitern erging. Gott hat dies nicht gewollt, und wir erleiden vieles, was Gott nicht für uns vorgesehen hat, wenn wir „unserem Herzen folgen“ und Hass, Stolz und Neid nachgeben.

F: Wurde in 2. Könige 23,29–30 der Leichnam König Josias aus Megiddo weggebracht, was bedeuten würde, dass er dort starb, oder starb er in Jerusalem, wie es in 2. Chronik 35,24 heißt?

A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

Der Tod verlief oft langsam: In unserem Zeitalter der Kugeln und Bomben mag es überraschend klingen, dass es, wenn jemand durch einen tödlichen Pfeilschuss getötet wurde, bis zu einem Tag dauern konnte, bis die Person tatsächlich tot war. Man konnte zwar Maßnahmen ergreifen, um die Blutung zu verlangsamen, aber tiefe Wunden konnten nicht wirksam kauterisiert werden, und Infektionen ließen sich nicht verhindern.

Josia „ritt tot“: In 2. Könige 23,29–30 heißt es, dass Josia in Megiddo getötet wurde, und laut Greens wörtlicher Übersetzung ritt Josia „tot“ von Megiddo nach Jerusalem. Der Ausdruck „ritt tot“ könnte bedeuten, dass er bereits tot war, oder dass er wie ein Toter ritt, d. h. tödlich verwundet.

Keine Reihenfolge angegeben: In 2. Chronik 35,24 heißt es, dass man ihn nach Jerusalem brachte und dass er starb, doch daraus lässt sich keine Reihenfolge der Ereignisse ableiten. Josia könnte in Megiddo, in Jerusalem oder auf dem Weg dorthin gestorben sein.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Heilige Schrift den genauen Zeitpunkt des Todes nicht angibt; unabhängig davon, wo Josia seinen letzten Atemzug tat, wurde er von ägyptischen Bogenschützen auf dem Schlachtfeld bei Megiddo getötet.

F: Hat Jojakim in 2 Kön 24,6 bei seinen Vätern geschlafen, oder hat Nebukadnezar ihn gemäß 2 Chr 36,6 in bronzenen Fesseln nach Babylon verschleppt?

A: Beides ist richtig. Der Ausdruck „zu seinen Vätern entschlafen“ bedeutet einfach, dass Jojakim gestorben ist. In 2. Könige 24,6 wird nicht gesagt, wie er starb oder wo er starb.

F: War Jojachin (Jekonja) in 2 Kön 24,8 achtzehn Jahre alt, als er König wurde, oder acht Jahre alt, wie es in 2 Chr 36,9 heißt?

A: 2. Könige 24,8 ist korrekt; in 2. Chronik 36,9 liegt ein Abschreibfehler vor. Ein hebräisches Manuskript, einige Septuaginta-Handschriften und die syrische Übersetzung geben achtzehn Jahre an, während die meisten hebräischen Manuskripte acht Jahre angeben.

Aus dem Kontext lässt sich mit Sicherheit ableiten, dass die Zahl 18 und nicht 8 richtig ist. In 1. Chronik 3,17 heißt es, dass Jojachin sieben Söhne hatte, und er regierte nur drei Monate (2. Könige 24,8), bevor er in Babylon inhaftiert wurde. Es ist eher unwahrscheinlich, dass ein 8-jähriger Junge mit sieben Söhnen inhaftiert wurde.

(Diese Angabe wird in 2 Chr 36,9 wiederholt).

F: Regierte Jojachin in 2. Könige 24,8 drei Monate lang über Jerusalem oder drei Monate und zehn Tage, wie es in 2. Chronik 36,9 heißt? (Diese Frage wurde von einem Muslim gestellt.)

A: Beides, denn drei Monate und zehn Tage, auf den nächsten Monat gerundet, ergeben drei Monate. Dies wirft eine allgemeinere Frage zum Verständnis der Bibel auf. Zwei Angaben können beide zutreffend sein, aber unterschiedliche Genauigkeitsgrade aufweisen. So geben beispielsweise 2. Könige und 2. Chronik nicht an, wie viele Stunden, Minuten, Sekunden und Millisekunden er regierte. Dennoch wird die Aussage vermittelt, dass Jojachin nur etwa drei Monate regierte, während die Regierungszeiten der meisten Könige in Jahren oder Jahrzehnten gemessen werden.

Wenn hingegen beispielsweise eine Quelle von etwa sechs Tagen spricht und eine andere von acht Tagen, dann handelt es sich offensichtlich nicht um eine Rundung. Der Koran sagt in Sure 7,54; 10,3; 11,7; 25,29, dass die Erde in sechs Tagen erschaffen wurde. Doch laut Sure 41,9–12 dauerte es acht Tage.

F: Warum trat Jojachin in 2. Könige 24,12 dem König von Babylon entgegen?

A: Warum ergibt sich ein leicht bewaffneter Gesetzloser ohne Geiseln, wenn er von einer schwer bewaffneten Polizeitruppe umzingelt ist? Er will sich eigentlich nicht ergeben, kommt aber zu dem Schluss, dass es für ihn besser ist, lebend herauszukommen, als dass seine Verfolger hinter ihm hergehen. Als Jojachin nach seinem Aufstand auf die Gnade der Babylonier vertrauen musste, befand er sich in einer ziemlich erbärmlichen Lage.

F: Handelte es sich in 2 Kön 24,18 um den Propheten Jeremia?

A: Nein, das war ein anderer Jeremia aus Libna, und der Prophet Jeremia stammte aus Anathoth.

F: Warum rebellierte Zedekia in 2. Könige 24,20 gegen Babylon?

A: Vier Faktoren haben höchstwahrscheinlich Zedekias verhängnisvolle Entscheidung zur Rebellion beeinflusst.

Das mangelnde Vertrauen in Gott war Zedekias Grundproblem, wie Jeremia 37,2 zeigt.

Zedekia sah sich selbst als hilflose Marionette, während die Adligen die wahre Macht innehatten, wie Jeremia 38,5 besagt.

Das Vertrauen in eine falsche Hoffnung – als Zedekia und die Adligen auf die Hilfe Ägyptens setzten – war ein entscheidender Fehler, wie Jeremia 38,5 zeigt.

Aus Angst, dass ihm dasselbe widerfahren könnte wie Jojachin, „lernte Zedekia seine Lektion“. Leider lernte Zedekia die falsche Lektion und rebellierte dennoch. Doch sobald Zedekia einmal mit der Rebellion begonnen hatte, zog er eine Kapitulation nicht mehr als gangbare Option in Betracht.

F: Wie kam es, dass König Zedekia in 2. Könige 25,7 und Hesekiel 12,13 Babylon nicht sah, da in Jeremia 34,3 steht, dass er nach Babylon ging?

A: Diese Antwort ist eine Wiederholung der Erörterung zu Jeremia 34,3.

Auch wenn diese beiden Aussagen fast unvereinbar klingen mögen, gibt Jeremia 52,11 eine ganz einfache Antwort darauf. Die Babylonier stachen Zedekia die Augen aus, bevor sie ihn nach Babylon brachten. Weitere Informationen finden Sie in „When Critics Ask“, S. 278–279.

F: Was ist in 2. Könige 25,18 noch von Bedeutung in Bezug auf den Hohepriester Seraja?

A: Nach Esra 7,1 war er offenbar ein Vater oder Vorfahr des Propheten Esra.

F: Gibt es in 2. Könige 25,22 archäologische Belege für den Statthalter Gedalja?

A: Ja, wir haben eine Inschrift, die sich wahrscheinlich auf ihn bezieht. Es gibt einen Ton-Siegelabdruck aus Lachisch, auf dem steht: „Gedalja, dem das Haus untersteht, gehörend.“ Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 299.

Zudem ist laut „The Communicators Commentary“, 1. und 2. Könige, S. 432, eine Darstellung von Lachisch auf einem Wandrelief im Königspalast von Sanherib in Ninive zu sehen.

F: Warum sollte der babylonische König in 2. Könige 25,27 gütig zu Jojachin sein, während er in 2. Könige 25,7 grausam zu Zedekia war?

A: Jojachin ergab sich der babylonischen Armee und rebellierte nie wirklich. Zedekia rebellierte.

F: Gibt es in 2. Könige 25,29 außerbiblische Belege dafür, dass Jojachin „rehabilitiert“ wurde und regelmäßig am Tisch des Königs aß?

A: Ja, wenn man unter „am Tisch des Königs“ versteht, dass er die Rationen des Königs erhielt. Laut „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 4, S. 300, sind auf Rationstabletten aus der Regierungszeit von Nabonidus „Yaukin, König des Landes Yahud [Juda]“ verzeichnet.

F: Welche Verse aus 2. Könige sind in den Schriftrollen vom Toten Meer enthalten?

A: Insgesamt sind in den Schriftrollen vom Toten Meer die folgenden 16 Verse von insgesamt 729 Versen aus 2. Könige erhalten (2,2 %).

2 Kön 5,26; 6,32; 7,8–10,20; 8,1–5; 9,1–2; 10,19–21.

F: Welche frühen Autoren bezogen sich auf 2. Könige?

A: Zu den vor-nikänischen Schriftstellern, die auf Verse aus dem 2. Buch der Könige verwiesen oder darauf anspielten, gehören:

Meleto/Melito von Sardes (170–177/180 n. Chr.) verweist in seinem Brief an Onesimus auf die „vier Bücher der Königreiche“ [1., 2. Samuel, 1., 2. Könige] unter den Büchern des Alten Testaments. In: „On Pascha“, S. 72. Überliefert in Eusebius’ „Kirchengeschichte“, Buch 4, Kap. 26.

Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.) spielt in seinem Werk „Gegen die Häresien“, Buch 5, Kap. 17.3, S. 545, auf 2. Könige 6,6 an.

Clemens von Alexandria (193–202 n. Chr.) paraphrasierte 2. Könige 23,22. „Die Stromata“, Buch 1, Kap. 21, S. 328

Clemens von Alexandria (193–217/220 n. Chr.) zitiert 2. Könige 6,17–19 aus der Septuaginta. „Der Lehrer“, Buch 2, Kap. 1, S. 242

Tertullian (198–220 n. Chr.) zitiert ein Drittel von 2. Könige 4,26: „Denn Elisa hatte seinem Diener denselben Gruß aufgetragen, als er die Sunamitin traf; er sollte zu ihr sagen: ‚Friede sei mit deinem Mann, Friede sei mit deinem Kind.‘“ „Fünf Bücher gegen Marcion“, Buch 4, Kap. 24, S. 387

Tertullian (198–220 n. Chr.) zitiert drei Viertel von 2. Könige 4,29. „Fünf Bücher gegen Marcion“, Buch 4, Kap. 24, S. 387

Hippolyt (222–235/6 n. Chr.) spielt in seinem Kommentar zu Daniel, S. 177, auf 2. Könige 24,10 und 25,27 an

Origenes (225–254 n. Chr.) bezieht sich auf 2. Könige 4,17 und bezeichnet es als „das vierte Buch der Könige“ (1. und 2. Samuel wurden manchmal als 1. und 2. Könige bezeichnet). Origenes: „Gegen Celsus“, Buch 8, Kap. 46, S. 656

Novatian (250/254–256/7 n. Chr.) zitiert die Hälfte von 2. Könige 19,16 als „himmlische Schrift“. „Oder wenn es heißt: ‚Neige dein Ohr und höre.‘“ Abhandlung über die Dreifaltigkeit, Kap. 6, S. 616–616

Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.) zitiert aus 2. Könige 17,20–21 als „die Heilige Schrift verkündet in den Büchern der Könige“. „Briefe des Cyprian“, Brief 75, Kap. 6, S. 399

Methodius von Olympus und Patara (270–311/312 n. Chr.) spielt auf Hiskia an, der in 2. Könige 20,7 und Jesaja 38,21 einen Feigenklumpen herstellt. „Das Festmahl der zehn Jungfrauen“, Abhandlung 10, Kap. 3, S. 350

Laktanz (ca. 303–ca. 325 n. Chr.) erwähnt die Verschleppung der Juden in die Gefangenschaft und spielt dabei auf 2. Könige 15 sowie Jeremia 39 und 52 an. „Die göttlichen Institutionen“, Buch 4, Kap. 5, S. 105. Er enthält keine weiteren Verweise auf 2. Könige.

Nach Nicäa

Aphrahat der Syrer (337–345 n. Chr.) (Anspielung)

Athanasius (367 n. Chr.) erwähnt „Die vier Bücher der Könige“ bei der Aufzählung der Bücher des Alten Testaments. Osterbrief 39, Kap. 4, S. 552.

Ephraim der Syrer (350–378 n. Chr.)

Basilius von Kappadokien (357–378/379 n. Chr.) (Anspielung)

Cyrill von Jerusalem (ca. 349–386 n. Chr.) (impliziert)

Ambrosius von Mailand (370–390 n. Chr.)

Gregor von Nazianz (330–391 n. Chr.) (Anspielung)

Gregor von Nyssa (ca. 356–397 n. Chr.) (Anspielung)

Epiphanius von Salamis (360–403 n. Chr.) (impliziert) Das „Panarion“

Johannes Chrysostomos (-407 n. Chr.) zitiert 2. Könige 2,10 in seinen „Predigten über die Apostelgeschichte“, Predigt 1, S. 7

Konzil von Karthago (393–419 n. Chr.)

Rufinus (374–406 n. Chr.)

Hieronymus (373–420 n. Chr.) erörtert die Bücher des Alten Testaments. Er erörtert insbesondere Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium, den Pentateuch, Hiob, Jesus, Sohn des Nave [Josua], Richter, Ruth, Samuel, Könige (2 Bücher), die zwölf Propheten, Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zephanja, Haggai, Sacharja, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Hesekiel, Daniel, Ester, Esra, Nehemia, Brief 53, Kap. 7–8, S. 99–101.

Der pelagianische Ketzer Theodor von Mopsuestia (392–423/429 n. Chr.)

Augustinus von Hippo (338–430 n. Chr.) (Anspielung)

Johannes Cassian (419–430 n. Chr.)

Der Kirchenhistoriker Sokrates (400–439 n. Chr.) zitiert einen halben Vers aus 2. Könige

Nach dem Konzil von Nicäa gibt es noch weitere Autoren.

F: Welche Übersetzungsunterschiede gibt es in 2 Kön zwischen dem hebräischen Text und der griechischen Septuaginta?

A: Hier sind einige der Übersetzungsunterschiede. Um einen Überblick über die Abweichungen zwischen dem masoretischen Text und der griechischen Septuaginta zu geben, konzentriert sich dieser Abschnitt auf Kapitel 10.

2. Könige 1,17 „Joram“ vs. „sein Bruder Joram“ (Septuaginta, Syrisch)

2. Könige 5,12: „Abanah [Fluss]“ (Kethib, Septuaginta, Vulgata) vs. „Amanah [Fluss]“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Syrisch, Targume)

2 Kön 7,13 „die in der Stadt übrig geblieben sind. Siehe, sie sind wie die ganze Menge Israels, die darin übrig geblieben ist. Siehe, sie sind wie die ganze Menge Israels, die umgekommen ist. Und wir werden hin senden und nachsehen.“ (ja, dies ist doppelt) vs. „die hier übrig geblieben sind; siehe, sie sind die Zahl, die von der ganzen Menge Israels übrig geblieben ist; und wir werden dorthin senden und nachsehen.“

2 Kön 8,16 „Ahab von Israel, als Joschafat König von Juda war“ vs. „Ahab von Israel“ (Septuaginta, Syrisch)

2 Kön 9,27 „im Streitwagen“ vs. „Und sie erschossen ihn im Streitwagen“ (Syrisch, Vulgata)

2 Kön 10,1 „Briefe“ vs. „ein Brief“ (im Vers 2 steht „Brief“ sowohl im masoretischen Text als auch in der Septuaginta im Singular) Josephus schreibt in „Jüdische Altertümer“ 9.125.6.5 (ca. 93–94 n. Chr.), dass Jehu zwei Briefe verfasste, einen an die Wächter und einen an die Beamten von Samaria. (Expositor’s Bible Commentary, Band 4, S. 213)

2 Kön 10,1 „Jizreel“ (masoretischer Text, Syrisch, Targume) vs. „Samaria“ (Septuaginta) vs. „Stadt“ (Vulgata, Teile der Septuaginta)

2 Kön 10,1 „Anhänger/Wächter Ahabs“ (masoretische Fassung, einige Septuaginta-Fassungen) vs. „Wächter der Söhne Ahabs“ (einige Septuaginta-Fassungen)

2 Kön 10,12 „stand auf und ging hinein und begab sich nach Samaria“ vs. „stand auf und begab sich nach Samaria“

2 Kön 10,13 „um sich nach ihrem Wohlergehen zu erkundigen“ vs. „um sie zu grüßen“

2 Kön 10,15 „Ist dein Herz aufrichtig, so wie mein Herz mit deinem Herzen ist?“ vs. „Ist dein Herz aufrichtig mit meinem Herzen, so wie mein Herz mit deinem Herzen ist?“

2 Kön 10,15 „Wenn es so ist“ vs. „Jehu sagte: Wenn es so ist“

2 Kön 10,15 „Reiche mir deine Hand“ vs. „Reiche mir deine Hand“

2 Kön 10,16 „sie machten ihn“ (masoretische Fassung) vs. „er hob ihn empor“ (Septuaginta, Syrisch, Targume)

2 Kön 10,17 „vernichtet“ vs. „vollständig vernichtet“

2 Kön 10,19 „ruft mir …“ vs. „tut alles … ruft alle … zu mir“

2 Kön 10,19 „wird nicht leben“ vs. „wird sterben“

2 Kön 10,20 „sie verkündeten“ vs. „sie gaben eine Verkündigung heraus“

2 Kön 10,21 „Und alle Diener des Baal kamen herein. Und es blieb kein Mann übrig, der nicht hereinkam.“ vs. „Nun sollen alle Diener des Baal und alle seine Priester und alle seine Propheten kommen, niemand darf fehlen, denn ich will ein großes Opfer darbringen; wer auch immer fehlt, der soll nicht am Leben bleiben.“

2 Kön 10,23 „Diener des Baal“ vs. „die Diener des Baal allein“

2 Kön 10,25 „die dritten Offiziere“ vs. „die Offiziere“ (zweimal)

2 Kön 10,25 „schlagt sie“ vs. „tötet sie“ (unabhängig davon deutet der Kontext eindeutig darauf hin, dass sie getötet werden sollen)

2 Kön 10,26 „Säulen … verbrannten sie“ (masoretische Fassung) vs. „Säule … verbrannten sie“ (Septuaginta, Vulgata, Syrisch, Targume)

2 Kön 10,27 „Säulen“ vs. „Säule“

2 Kön 10,28 „zerstört“ vs. „abgeschafft“

2 Kön 10,29 „Nur … veranlasste“ vs. „Dennoch … führte“

2 Kön 10,29 „Kälber“ vs. „Färsen“

2 Kön 10,30 „weil du Gutes getan hast“ vs. „wegen all deiner Taten, in denen du Gutes getan hast“

2 Kön 10,30 „für dich sitzen“ vs. „sitzen“

2 Kön 10,32 „Grenze Israels“ vs. „alle Küsten Israels“

2 Kön 10,33 „Gaditer“ vs. „Gaditer aus Gaddi“

2 Kön 10,33 „Aroar am Fluss Arnon, nämlich“ vs. „Aroar, das am Ufer des Baches Arnon liegt, und“

2 Kön 10,34 „seine Macht“ vs. „seine Macht und die Kriege, die er führte“

2 Kön 11,1 „Nachkommen des Königreichs“ vs. „königliche Nachkommen“

2 Kön 11,2 „sie versteckten“ (masoretische Fassung) vs. „sie versteckte“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgata)

2 Kön 11,4 „Läufer“ vs. „Rhasim“

2 Kön 13,6 „aber er ging“ (masoretisch) vs. „sondern ging“ (Septuaginta, Syrisch, Targume, Vulgata)

2 Kön 15,10 „vor dem Volk“ (masoretisch) vs. „in Keblaam“ (Septuaginta) vs. „in Ible’am“ (lucianische Rezension der Septuaginta)

2 Kön 16,6 „Edomiter“ (die meisten Texte) vs. „Syrer“ (einige wenige antike Handschriften gemäß der NKJV)

2 Kön 19,31 „HERR der Heerscharen“ (viele hebräische Handschriften und antike Übersetzungen gemäß der NKJV) „HERR“ (masoretisch)

2 Kön 20,13 „Als Hiskia von ihnen hörte“ (masoretisch) vs. „Hiskia empfing sie“ (Septuaginta, Vulgata, Syrisch)

2 Kön 20,13 „seine gesamte Waffenkammer“ (so in vielen hebräischen Handschriften, Syrisch, Targumen) vs. „seine Waffenkammer“ (masoretisch)

2 Kön 23,16 „verkündete der Mann Gottes, der diese Dinge verkündet hatte“ vs. „sprach der Mann Gottes“ (Septuaginta)

2 Kön 23,33 „Neko legte ihn in Ribla im Land Hamat in Ketten“ (masoretisch) vs. „Neko in Ribla in Hamat entfernte ihn“ (Septuaginta, 2 Chronik 36,3)

2 Kön 25,4 „alle Soldaten bei Nacht“ vs. „der König floh mit allen Soldaten bei Nacht“

Literaturverzeichnis zu dieser Frage: Die hebräische Übersetzung stammt aus Jay P. Greens „Literal Translation“, und die Septuaginta-Wiedergabe stammt aus Sir Lancelot C. L. Brentons Übersetzung von „The Septuagint: Greek and English“. Außerdem wurden der „Expositor’s Bible Commentary“ sowie die Fußnoten in den Bibelausgaben NASB, NIV, NKJV und NRSV herangezogen.

Sofern nicht anders angegeben, stammen die Bibelzitate aus der Berean Standard Bible (BSB), die gemeinfrei ist. https://berean.bible/

www.biblequery.org