< Bibelanfrage zu Amos

F: Was ist der Kernpunkt des Buches Amos?

A: Das Buch Amos handelt von den Gründen und Folgen des Gerichts über ein Leben voller Vergnügungen ohne Gott. Das Buch Amos hat viel „Charakter“, was wahrscheinlich auf Amos selbst zurückzuführen ist. Gott nutzte den Hintergrund und die Erfahrungen dieses gottesfürchtigen Landjungen, um eine Botschaft zu überbringen, die alle Schafe Gottes – in der Stadt wie auf dem Land – hören mussten.

F: Wie lässt sich das Buch Amos grob gliedern?

A: Amos ist ein Buch des Gerichts. Hier ist ein einfacher Überblick.

1–2 Das Gericht kommt

3–6 Gründe für das Gericht

7–9,10 Fünf Visionen der Folgen

9:11–15 Wiederherstellung nach dem Gericht

Frage: Unterscheidet sich in Amos die Sichtweise auf das Leiden von der in Hiob und Daniel? Der Bibelkritiker Bart Ehrman schreibt: „Und sobald man das Alte Testament mit einbezieht, wird alles völlig durcheinandergebracht. … Das Buch Amos beharrt darauf, dass das Volk Gottes leidet, weil Gott es für seine Sünden bestraft; das Buch Hiob beharrt darauf, dass auch Unschuldige leiden können; und das Buch Daniel deutet an, dass Unschuldige tatsächlich leiden werden. All diese Bücher unterscheiden sich voneinander, …“ (Jesus, Interrupted, S. 12)

A: Nein, Ehrmans kritischer Geist liest einen Ausschluss hinein, der gar nicht vorhanden ist. Amos hat nie gesagt, dass Menschen nur wegen ihrer Sünden leiden; Amos sprach von einer konkreten Situation zu seiner Zeit. Hiob zeigt tatsächlich, dass Menschen aus Gründen leiden, die nichts mit ihren eigenen Sünden oder denen ihrer Mitmenschen zu tun haben, und Daniel zeigt tatsächlich, dass Gottes Volk manchmal gerade deshalb unter Ungläubigen leidet, weil es Gott nachfolgt. Sie sagen zwar unterschiedliche Dinge, aber sie sind nicht unvereinbar. Verschiedene Seiten einer Skulptur sehen unterschiedlich aus, aber es ist dieselbe Skulptur. Ebenso hat die Wahrheit je nach Blickwinkel unterschiedliche Facetten, aber diese Facetten ergänzen sich, sie sind nicht unvereinbar.

F: Wann wurde das Buch Amos geschrieben (Am 1,1)?

A: In Amos 1,1 heißt es, es sei zwei Jahre vor dem Erdbeben geschrieben worden, das während der Herrschaft Usijas stattfand. (Das ist zwei Jahre vor der Entstehung von Jesaja 6.) Es wurde um 762 v. Chr. verfasst. Laut „The Bible Knowledge Commentary: Old Testament“, S. 1426, weisen archäologische Funde in Hazor und Samaria auf ein Erdbeben um 760 v. Chr. hin. In „735 Baffling Bible Questions Answered“, S. 203, heißt es, es sei zwischen 780 und 760 v. Chr. verfasst worden.

F: War dieses Erdbeben in Am 1,1 lediglich eine legendäre Überlieferung?

A: Nein. Nicht alle Erdbeben wurden aufgezeichnet. Erdbeben waren in dieser Region häufig. So zeigen beispielsweise archäologische Funde in Qumran, dass es im Jahr 31 v. Chr. ein verheerendes Erdbeben gab, doch kein antiker Schriftsteller hat dieses Ereignis festgehalten.

Wir haben jedoch Beweise für dieses Erdbeben gefunden: Laut „The Bible Knowledge Commentary: Old Testament“, S. 1426, dem „New International Bible Commentary“, S. 895, und dem „Believer’s Bible Commentary“, S. 1113, weisen archäologische Funde in Hazor und Samaria auf ein Erdbeben um 760 v. Chr. hin.

F: Hat der HERR in Am 1,2 und 3,8 von Zion (Jerusalem) aus diese Gerichte verkündet oder waren es die Worte des Amos?

A: Das hebräische Wort für „brüllen“ kann hier sowohl das Brüllen eines Löwen als auch den Donnerschlag bedeuten. Es könnte sich um zwei Aspekte ein und desselben handeln. Als Gott diese Worte des Gerichts durch Amos sprach, war darin die Verheißung enthalten, dass all dies eintreten würde. Gott brüllte durch einen Niemand und zeichnete die Landkarte des Nahen Ostens völlig neu.

F: Warum werden in Amos 1,3–2,6, Spr 30,15–31 und Spr 6,16–19 Zahlenfolgen wie „drei … ja sogar vier“ verwendet?

A: Dies war ein hebräisches Stilmittel, das manchmal als „numerische Leiter“ bezeichnet wird. Es handelt sich um einen schönen Ausdruck, der als Eselsbrücke zum Auswendiglernen dient und zeigt, dass nicht die genaue Zahl „3“ oder „4“ entscheidend ist, sondern vielmehr der Inhalt der Punkte.

F: Haben sie in Am 1,3 Gilead buchstäblich mit Eisen gedroschen?

A: Gilead war das Gebiet östlich des Jordan, in dem die Israeliten lebten. Die Aramäer vernichteten sie in 2. Könige 13,1–9, insbesondere in Vers 7. Ein Dreschschlitten wäre ein Schlitten mit Eisenstücken an der Unterseite, um das Korn von der Spreu zu trennen. Einige Ausleger sehen darin eine Metapher dafür, wie gründlich sie die Gileaditer vernichtet haben. Andere meinen, sie hätten einige der Gileaditer buchstäblich getötet, indem sie Dreschschlitten über sie hinwegfuhren.

F: Warum wird in Am 1,4.7.10.12.14; 2,5 das Feuer an der Palastmauer so deutlich erwähnt?

A: Auf diese Weise wurde die Stadt zerstört. Beim Bau der Stadtmauern wurden weder Metall noch Bewehrungsstahl verwendet. Die Ziegel enthielten Stroh, und Teile davon waren mit Holz verstärkt.

F: Was ist in Am 1,5 das Haus Eden?

A: Zunächst, was nicht die Antwort ist, und dann die Antwort.

Nicht die Antwort: Es handelte sich um eine Metapher. Die Verwendung von „Eden“ – in Anlehnung an den Garten Eden – war eine poetische Metapher für Damaskus, den „Garten“ Syriens. Aber warum sollte gerade dieser Name eine Metapher sein und keine anderen?

Die Antwort: Das hebräische Wort „beth“ und das aramäische Wort „bit“ bedeuten „Haus“. Die Stadt Bit-Adini wurde von Archäologen noch nicht lokalisiert, wurde jedoch in akkadischen Annalen erwähnt. Sie lag in der Nähe von Damaskus und wurde 855 v. Chr. von den Assyrern erobert, aber nicht zerstört. Über ihre Bedeutung zu Amos’ Zeiten ist nichts weiter bekannt. Andererseits könnte es sich auch einfach um einen allgemeinen Hinweis auf die Umgebung von Damaskus handeln.

F: Warum sind in Am 1,8 die Philister als Volk untergegangen?

A: Die Babylonier vernichteten das Volk der Philister, als sie Palästina eroberten. In Sacharja 9,5–6 wird jedoch erwähnt, dass einige wenige überlebten.

F: Was haben die Phönizier in Am 1,9 falsch gemacht?

A: Es heißt nicht, dass sie gewalttätig waren, aber sie verkauften die Israeliten als Sklaven. Die Phönizier waren laut Homer in der „Odyssee“ 4,288 ff.; 15,473 ff. als Sklavenhändler bekannt.

F: Warum war es in Amos 2,6; 8,6 falsch, die Armen nicht nur zu verkaufen, sondern sie für ein Paar Sandalen zu verkaufen?

A: Wenn Sklaven so billig waren, muss es ein reichliches Angebot gegeben haben. Zwar war die Sklaverei im Alten Testament erlaubt, doch sollten Sklaven alle sieben Jahre freigelassen werden, wie es in Deuteronomium 15,12–18 geboten wird. Jeremia 34,8–21 zeigt, dass die Israeliten dies nicht taten.

Es ist eine Sache, Gottes Gesetz zu missachten, und eine andere, wenn die Gesellschaft es so häufig bricht, dass sie es institutionalisiert.

F: Warum ließ Gott in Amos 2,6 zu, dass Gerechte als Sklaven verkauft wurden?

A: Wahrscheinlich aus einem ähnlichen Grund, aus dem Gott zuließ, dass gehorsame Christen, die im Zweiten Weltkrieg Juden versteckten, gefasst und in die Konzentrationslager der Nazis geschickt wurden, um dort zu sterben. Gott lässt oft sogar zu, dass seine gehorsamen Kinder in diesem Leben Leid und Ungerechtigkeit erfahren. Tatsächlich wird in Römer 8,36 erwähnt, dass Gottes Volk zeitweise so sehr dem Tod ausgesetzt war, dass es wie Schafe zum Schlachten glich. Eine ausführliche Erörterung darüber, wie Gott sein Volk durch das Wirken eines noch bösartigeren Volkes züchtigen kann, findet sich im Buch Habakuk.

F: Was ist in Am 2,8 geografisch bedeutsam an den Orten, die Amos erwähnt?

A: Die Prophezeiungen bewegen sich im Kreis von Damaskus (Nordosten) über Gaza und die Philister (Südwesten) nach Tyrus und zu den Phöniziern (Nordwesten), nach Edom (Südosten), Ammon (Osten), Moab (Osten) und schließlich nach Juda und Israel. Es ist, als würde Gott einen Kreis oder eine Spirale beschreiben, die von weiter entfernten Fremden über verwandte Völker bis hin zu Juda und Israel führt.

F: Gibt es in Am 2,8 weitere Beispiele für Beinahe-Treffer und eine „kreisförmige Vorgehensweise“, die den Menschen als Warnung dienen?

A: Beachten Sie, dass Amos mit der am weitesten entfernten Nation begann, die nicht eng verwandt war, und die Zuhörer sich vielleicht sogar darüber freuten, dass Gottes Gericht über ihre Feinde kommen würde. Doch dann näherte er sich allmählich, bis man sich fragte: Wenn all diese Nationen für ihre Sünden bestraft würden, wie könnten dann Juda und Israel, die ebenfalls gottlos waren, es aber besser wussten, davonkommen? Die Antwort lautet: Das würden sie nicht. Heute macht sich Amerika zunächst Sorgen um islamistische Terroristen, dann um China im Südchinesischen Meer und Taiwan, dann um Russland und die Ukraine.

F: Wann spricht Gott in Am 2,8 Gericht über eine Nation oder ein Volk?

A: Die kurze Antwort lautet: wann immer Er will. Aber einige Faktoren könnten sein, wie sehr das Volk sündigt, wie schwerwiegend die Sünden sind und wie lange es Zeit hatte, Buße zu tun. Und schließlich: Wie viel wissen sie von der Wahrheit, und wurden sie gewarnt?

F: Was sind in Am 2,9–11 und 3,2 die Gründe, die Gott hier dafür angibt, Juda und Israel genauso streng oder sogar strenger zu bestrafen als die umliegenden Völker?

A: Das Verhalten Israels war umso schlimmer, als es genau wusste, was Gott alles für es getan hatte. Da Israel sich so verhalten wollte wie diejenigen, die Gott nicht kennen, würde Gott es nicht besser behandeln als diejenigen, die Gott nicht kennen.

In Amos 3,2 heißt es, dass Gott sie nicht deshalb bestraft, weil sie ihn nicht kennen, sondern weil sie ihn kennen und sich ihm dennoch abwenden.

F: Warum betont Gott in Am 2,14–16, dass die Starken fallen werden?

A: Ein Grund könnte sein, dass sich die Israeliten darauf verlassen hatten, dass Gott für sie kämpfen würde. „Der HERR ist mit uns“ war ihr Schlachtruf in 4. Mose 23,21; 5. Mose 20,4; 31,8; Richter 6,12; Jesaja 8,10; Zephanja 3,15.17. Gott versprach in Psalm 23,4; 46,7.11, sein gehorsames Volk in Zeiten der Not zu verteidigen – aber mehr auch nicht. Dieser Slogan war überholt; Amos 5,2 zeigt, dass sie im Stich gelassen werden.

F: Ist in Am 3,2 die Erkenntnis Gottes gut oder nicht?

A: Gott besser zu kennen ist gut, aber nur dann, wenn man Ihn lieben und Ihm nachfolgen will. Wie Amos 3,1–2 andeutet, bedeutet eine tiefere Beziehung auch mehr Verantwortung. Der Herr nennt hier einen Grund, warum Juda und Israel genauso schwer, wenn nicht sogar schwerer bestraft werden als die Völker um sie herum. Eine Beziehung zu Gott ist wichtiger als Wissen.

F: Bedeutet dies in Am 3,2, dass außer den Israeliten niemand sonst von Gott wusste?

A: Nein. Alle Menschen haben zumindest ein wenig Erkenntnis über Gott, allein schon durch die Betrachtung der Schöpfung, wie Römer 1,19–20 und Psalm 19,1–6 zeigen. Darüber hinaus offenbarte sich Gott auch Nicht-Israeliten, darunter Abraham, Ketura, Adam, Noah und Henoch. Jona predigte den Niniviten, und auch die Ägypter, Moabiter, Edomiter und so weiter wussten vom Gott der Israeliten.

Bis zur Zeit Christi hatte jedoch niemand sonst das Wissen über Gott in dem Maße, wie Gott es den Juden gegeben hatte, die Gottes Thora empfangen hatten. Die Juden nahmen eine besondere Stellung ein, sowohl als auserwähltes Volk als auch als diejenigen, denen Gottes eigene Worte gegeben wurden, wie Römer 3,1–2 zeigt.

F: Was ist in Am 3,3 mit „zwei Menschen, die zusammen gehen“ gemeint?

A: Zwei Menschen gehen nicht gemeinsam einen Weg entlang, wenn sie sich nicht einig sind und nicht an einen gemeinsamen Ort gelangen wollen. Ein westliches Sprichwort mit ähnlicher Bedeutung lautet: „Gleich und Gleich gesellt sich gern.“ Selbst wenn man selbst eine bestimmte böse Tat nicht begehen will, stimmt man doch zu, dorthin zu gehen, wohin die anderen gehen, wenn man stets mit denen zusammengeht, die dies tun. Zwei gehen nicht gemeinsam, es sei denn, sie sind sich darüber einig.

F: Was ist in Am 3,3–6 der zentrale Punkt der sieben Beispiele in diesen vier Versen?

A: Gott erklärt, dass ihre Taten und ihr Herz die Ursache für das Gericht sind. Nichts davon geschieht, ohne dass der vorhergehende Grund vorliegt. Ebenso würde Gottes Bestrafung Israels hier nicht stattfinden, wenn sie sich nicht von ihm abgewandt hätten. Derzeit haben sie nicht die Absicht, umzukehren, daher ist das Gericht unvermeidlich. Wenn sie Gott nicht folgen wollen, dann brauchen sie auch nicht mehr in seinem Land zu leben. In Zukunft würden sie alle ins Exil gehen, und nur ein kleiner Rest würde zurückkehren.

F: Warum brüllt ein jagender Löwe in Am 3,4?

A: Ein Löwe brüllt nicht, wenn er seiner Beute nachstellt, sondern erst, wenn er im Begriff ist, sie zu erbeuten.

F: Verursacht Gott in Am 3,6 das Böse bzw. das Unheil?

A: Das Wort „Böses“ hat zwei Bedeutungen:

Unglück / Katastrophe / schädliche Dinge: Ja, Gott verursacht diese manchmal.

Moralisches Übel: Nein, Gott verursacht moralisches Übel nicht direkt. Allerdings lässt Gott zu, dass es geschieht, und Gott „lenkt“ es sogar zu Seinen Zwecken und nutzt es, indem Er es als Teil Seines Plans einwebt.

Muslime sollten sich nicht wundern, dass der Begriff „Böses“ Schaden bedeuten kann und nicht nur moralisches Böses. Der Begriff wird in dieser Weise in ihren eigenen Schriften verwendet, im Buch „Bukhari Hadith“, Band 3, Buch 29, Kapitel 7, Nr. 56, S. 35.

F: Welche zukünftigen Katastrophen hat Gott in Am 3,7–8 durch die Propheten offenbart?

A: Hier sind einige davon.

Noah war laut 2. Petrus 2,5 ein Verkünder der Gerechtigkeit. Er hatte hundert Jahre Zeit, zu predigen, während er die Arche baute.

Geteilte Königreiche nach Salomos Tod: 1. Könige 11,29–39 – 1. Könige 12,15–20

Der Tod Abijas, der die Dynastie Jerobeams beenden sollte (1. Könige 14,1–16 – 1. Könige 14,17–18; 15,29)

Der Tod Ahabs und Isebels und das Aussterben ihrer Linie. 1. Könige 21,17–24 – 1. Könige 22,29–37

Der Tod Ahasjas 2. Könige 9,30–10,11

Die Niederlage Moabs 2. Könige 3

Wiederholung des Untergangs der Dynastie Ahabs 2. Könige 9,7–10

Juda würde nach Babylon ins Exil geführt werden 2. Könige 20,16–18; 2. Könige 21,10–15; 2. Könige 22,14–20 – 2. Könige 24–25; Jeremia 29,4–23.

F: Zeigt Am 3,7, dass es immer einen Propheten auf der Erde geben muss, wie der mormonische Apostel Bruce McConkie in „Doctrinal New Testament Commentary“, Band 2, S. 606, behauptete?

A: Nein. In den vierhundert Jahren zwischen dem Ende des Alten Testaments und Johannes dem Täufer gab es niemanden im Amt eines Propheten; daher können selbst Mormonen dies nicht behaupten, ohne sich in Widerspruch zu geraten.

F: Was ist in Am 3,7 die Aufgabe der Christen heute, wenn es darum geht, zu warnen?

A: Als Gott zuließ, dass sein auserwähltes Volk gefangen genommen, ins Exil verschleppt und als Volk vernichtet wurde, und als Gott zuließ, dass sein Tempel zerstört wurde, hätte jemand fragen können: „Wo ist Gott bei all dem?“ und „Ist es Gott egal?“ Die Propheten des Alten Testaments verkündeten die Botschaft, dass Gott weit mehr tat, als nur im Voraus zu wissen, dass dies geschehen würde; Gott sorgte dafür, dass diese Katastrophen eintraten. Den Propheten kam eine wichtige Rolle zu: Wenn diese Dinge in der Zukunft geschehen würden, könnte sich das Volk an die Worte der Propheten erinnern, die Folgen erkennen und vielleicht Buße tun und zu Ihm zurückkehren.

Wer soll diese entscheidende Rolle heute erfüllen? Gott hat Seine Kirche, und Er hat uns den Auftrag gegeben, eine prophetische Stimme zu sein und das Evangelium zu verkünden. Das Evangelium besteht nicht nur aus Untergang und Finsternis, aber es enthält einen „Untergangs“-Aspekt: Buße tun oder zugrunde gehen.

F: Was ist in Am 3,12 der Sinn der zerfetzten Teile eines Tieres?

A: Zu sagen, die Tierteile seien „gerettet“, wäre hier eine ziemlich ironische Bedeutung des Wortes, wie der „New International Bible Commentary“ auf S. 902 feststellt.

Für den Hirten gäbe es jedoch einen sehr kleinen praktischen positiven Aspekt. Wenn ein Schaf fehlte, wäre der Hirte dafür verantwortlich, dem Besitzer den Verlust zu ersetzen, es sei denn, er könnte nachweisen, dass es von wilden Tieren zerrissen wurde, wie es in 2. Mose 22,10–13 heißt. In 1. Mose 31,39 erzählt Jakob Laban, dass er, wenn ein Schaf von wilden Tieren zerrissen wurde, den Verlust selbst bezahlte, anstatt die Überreste zu Laban zu bringen.

F: Was ist in Amos 3,14 an Bethel und seinen Altären von Bedeutung?

A: Bethel war ein besonderer Ort für die Anbetung des Herrn, der „umfunktioniert“ wurde. Abraham hielt sich dort in 1. Mose 12,8 auf, unmittelbar nachdem er die Vision gehabt hatte, dass Gott seinen Nachkommen das Land geben würde. Dort hatte Jakob die Vision von Engeln, die auf einer Leiter/Treppe zum Himmel auf- und abstiegen. Die Stadt hieß damals Luz, doch Jakob benannte sie in Bethel um, was „Haus Gottes“ bedeutet. In Genesis 35,1–15 wies Gott Jakob an, in Bethel zu wohnen. Debora, Rebekkas Amme, starb und wurde in Bethel begraben.

Als sich Jerobeam jedoch gegen Rehabeam auflehnte, erkannte er, dass es politisch nicht gut für die Nordisraeliten wäre, häufig nach Jerusalem im Südreich zu pilgern, um dort Gott anzubeten. Deshalb errichtete Jerobeam zwei Altäre, einen ganz im Norden in Dan und den anderen nahe der Grenze zu Juda in Bethel. Anstelle der Anbetung des HERRN stellte Jerobeam dem Volk goldene Kälber zur Anbetung auf (1. Könige 12,32–13,4). Da kam ein Mann Gottes und prophezeite, dass ein zukünftiger König, Josia, die Baalspriester auf den Höhen in Bethel töten würde und dass sich der Altar als Zeichen dafür in zwei Teile spalten würde. Daraufhin zerbrach der Altar in zwei Teile. Doch anstatt sich die Warnung und das göttliche Wunder zu Herzen zu nehmen, war es eine einfache Sache, den götzendienerischen Altar einfach wieder zu reparieren. Später sollte dieser Altar vom guten König Josia in 2. Könige 23,15–16 endgültig zerstört werden.

Satan muss also nichts neu errichten, er muss lediglich das, was für Gott erbaut wurde, für andere Zwecke nutzen.

F: Was entspricht heute in Amos 3,14 Bethel und seinen Altären?

A: Der Bau vieler Kathedralen in Europa dauerte ein oder zwei Jahrhunderte. Trotz des Zeit- und Kostenaufwands wussten die Menschen zumindest, dass es einen dauerhaften Ort geben würde, an dem man Gott anbeten konnte – erbaut, um den Zeiten zu trotzen. Heute jedoch wurden einige Kirchen und Kathedralen in Geschäfte und sogar in Moscheen umgewandelt. Ja, die Gebäude sind dauerhaft, aber ihr Zweck war es nicht.

Ein zweites Beispiel ist, dass sich viele Konfessionen, die ursprünglich dazu dienten, Gott zu verherrlichen, entweder verändert haben oder gespalten sind, um ihrer eigenen Agenda zu folgen, und keinen Anspruch mehr erheben, all dem zu folgen, was Gott uns in der Bibel zu befolgen aufträgt. Wenn die Bibel beispielsweise sagt, dass die Ausübung von Homosexualität falsch ist, die Episkopalkirche und die Vereinigte Methodistenkirche jedoch homosexuelle Geistliche hatten, sind sie wie Bethel, nachdem es von Jerobeam umfunktioniert wurde.

Viele theologische Hochschulen, wie Harvard, Yale, Princeton und Dartmouth, waren ursprünglich gute Ausbildungsstätten für Geistliche. Inzwischen sind sie davon abgewichen, zu lehren, dass die gesamte Bibel Gottes Wort ist.

Jeder Einzelne von uns muss auf sich selbst achten. Gott kann uns Segen in Form von Geld, Bildung und Berufserfahrung schenken, die für gottgefällige Zwecke genutzt oder aber für böse Zwecke missbraucht werden können.

F: Was ist in Am 4,1–3 der Sinn der Metapher mit den Kühen?

A: Baschan war fruchtbares Weideland (Jeremia 50,19; Micha 7,14) mit gut genährtem – man könnte auch sagen: verwöhntem – Vieh (Psalm 22,12; Hesekiel 39,18). Diese Frauen verlangten nach Luxus und Vergnügen. Während die Frauen andere wirtschaftlich ausbeuteten, waren sie sich dessen wahrscheinlich gar nicht bewusst. Vielleicht trieben sie durch ihren Alkoholkonsum und ihre verschwenderischen Gewohnheiten ihre Ehemänner dazu, andere auszubeuten, um den von ihnen erwarteten Lebensstandard aufrechtzuerhalten. Von sexueller Unmoral ist hier zwar keine Rede, doch diese Frauen sind gewissermaßen das Gegenteil einer edlen Ehefrau, wie sie in Sprüche 31,10–31 beschrieben wird.

Wie verwöhntes Vieh erwarteten diese Frauen, dass andere ihre Forderungen erfüllten. Vielleicht waren sie die ursprünglichen „Karens“.

F: Warum liegt Ihrer Meinung nach in Am 4,2 die Betonung auf: „Der Herr, Gott, hat bei seiner Heiligkeit geschworen“?

A: Gott sagt, dass dies mit Sicherheit geschehen wird. Keine noch so große Vorsichtsmaßnahme, die sie ergreifen können, und all das Geld und die Macht, über die sie verfügen, werden dies nicht verhindern können.

F: Warum heißt es in Am 4,4, man solle nach Bethel oder Gilgal hinaufziehen und dort sündigen?

A: Amos’ Aussage muss für seine Zuhörer schockierend gewesen sein, und genau darum ging es ihm. Betrachten Sie es als eine ironische Aufforderung, sich ihrem Gericht zu beeilen. Amos verspottete sarkastisch ihre Anbetung. Leider pflegten die Israeliten von der Zeit Josuas bis zur Errichtung des Salomonischen Tempels nach Bethel und Gilgal zu gehen, um Gott anzubeten und zu ehren. Nun gingen die Israeliten zwar immer noch nach Bethel und Gilgal, aber um dort falschen Göttern Opfer darzubringen oder aber sowohl falschen Göttern als auch dem Herrn gemeinsam Opfer darzubringen, was genauso schlimm war. Gilgal war laut Amos 5,5; Hosea 4,15; 9,15 und 12,11 immer noch ein Ort der Opfer. Bethel und Dan waren die beiden Orte, die Jerobeam für die Anbetung der goldenen Kälber eingerichtet hatte. Ein Opfer ist ein Oberbegriff für jede Art von Tier- oder Menschenopfer.

F: Wann, wenn überhaupt, sollten wir in unserem Zeugnis gemäß Am 4,4 sarkastisch oder ironisch sein?

A: Sei sehr, sehr vorsichtig, wenn du diese Mittel einsetzt, denn alles, was du schreibst oder sagst, kann kopiert oder wiederholt werden – oft ohne den vollständigen Kontext. Du möchtest nicht gemein oder lieblos wirken.

Aber wenn jemand auf deine Warnungen nicht hört oder nicht hören will und deine Argumente nicht einmal in Betracht zieht, könntest du mit etwas wie „Na toll, mach doch, was du sagst. Du weißt, dass das sehr wahrscheinlich zu _____ führen wird. Ich nehme an, das ist es, was du willst, oder?“ Oder: „Das sagst du doch, oder?“ (Gib ihr die Gelegenheit, dem zuzustimmen.) „Dann ist es für dich in Ordnung, wenn ich anderen erzähle, dass du glaubst, ______?“ (Wenn sie sagt, dass das nicht in Ordnung ist, frag sie, warum nicht.)

F: Was meinte Amos in Am 4,6 mit „sauberen Zähnen“?

A: Dieser Ausdruck bedeutete, dass ihre Zähne keine Essensreste enthalten würden, weil sie nichts zu essen hatten.

F: Wann sollten wir den Menschen gemäß Amos 4,6–11 sagen, dass Naturkatastrophen oder Kriege als Warnung Gottes dienen könnten?

A: Manche würden darin sehen, dass Gott den Israeliten diese Dinge angetan hat, andere hingegen, dass Gott ihnen einfach seinen Schutz entzogen und sie dem Unglück überlassen hat. So oder so hätten sie Gottes Hand darin erkennen müssen, dass er zuließ, dass diese Dinge geschahen.

Manche Juden sind enttäuscht oder sogar desillusioniert darüber, dass Gott – falls es ihn gibt – den Holocaust zugelassen hat. Doch wenn die Juden sich nicht mehr an das Gesetz des Alten Testaments hielten (Opfer und alles) und den Messias ablehnten, warum sollten sie dann erwarten, dass Gott verpflichtet sei, ihnen besonderen Schutz zu gewähren?

Wenn einigen Menschen Unglück widerfährt, dürfen wir nicht denken, dass sie es mehr verdienen als die Menschen um sie herum, denen dies nicht widerfahren ist. Jesus sagte, dass die Galiläer, deren Blut Pilatus mit ihren Opfern vermischte, und diejenigen, auf die der Turm von Siloah fiel (Lukas 13,1–5), nicht schlechter waren als andere. Aber Jesus sagte auch, dass darin eine Lehre für alle stecke: „Wenn ihr nicht Buße tut, werdet auch ihr alle umkommen.“

Manchmal widerfahren gehorsamen Dienern Gottes schlimme Dinge, und sie haben, wie Hiob, keine Ahnung, warum ihnen diese Dinge widerfahren sind. Angesichts all der Dinge, die gerade ihm und seiner Familie widerfuhren, war klar, dass dies kein Zufall oder Glück war. Doch Hiob sah dennoch keinen Grund dafür.

Was wir aus Naturkatastrophen oder Kriegen nicht lernen können:

1) Dass die Betroffenen schlechter oder böser waren als diejenigen, die nicht betroffen waren.

2) Dass man in Sicherheit ist, wenn man nicht so böse ist wie die Menschen um einen herum.

3) Dass alle Folgen der Sünde bereits in diesem Leben eintreten.

Drei Dinge, die wir aus Naturkatastrophen oder Kriegen lernen können:

1) Gott lässt diese Dinge zu – sei es in einer Nation oder einer Region – und verspricht denjenigen, die Gott nicht nachfolgen, keinen Schutz.

2) Darüber hinaus widerfahren sogar gehorsamen Gläubigen schlimme Dinge, wie zum Beispiel Hiob.

3) Das Leben beschränkt sich nicht nur auf die Erde, und erst nach dem Tod, am Tag des Gerichts, wird Gerechtigkeit walten.

F: Warum lässt Gott in Am 4,7 manchmal Ungerechtigkeit zu?

A: Während manche „Gerechtigkeit“ seitens des Menschen, Gottes und der Natur als ein unveräußerliches Recht betrachten mögen, zeigen sowohl die Bibel als auch empirische Belege, dass dies in dieser gefallenen Welt nicht der Fall ist. Gott wird für vollkommene Gerechtigkeit sorgen – von den kleinen Babys, die ermordet werden, bis hin zu den bösen Unterdrückern, denen es ihr ganzes langes Leben lang gut geht. Gerechtigkeit für alle wird es jedoch erst am Tag des Gerichts geben.

Andererseits sollte der Zustand dieser gefallenen Welt nicht als Vorwand dafür dienen, dass wir nicht gerecht und fair zu jedem sind.

F: Was sind in Am 4,9 diese Schädlinge?

A: Der erste Begriff gehört zur Familie der Pflanzenkrankheiten, die als „Fäule“ bezeichnet werden – Pilze, die Pflanzen abtöten. Der zweite Begriff ist „Heuschrecke“. Wenn eine Pflanze von einer dieser Plagen befallen ist und sich diese ausgebreitet hat, wird sie ohne moderne Chemikalien nicht überleben. Die Pflanze lebt zwar noch, doch ihr Tod ist, wenn auch langsam, unvermeidlich.

F: Beweist in Am 4,13 die Tatsache, dass Gott den Wind erschafft, dass der Heilige Geist ein geschaffenes Wesen ist?

A: Keineswegs. In Amos 4,13 heißt es, dass Gott die Berge formt und den Wind erschafft. Wenn die Bibel natürliche Dinge wie Berge und Wind erwähnt, sind damit oft einfach nur Berge und Wind gemeint. Wenn es für „Berge“ keine allegorische Bedeutung gibt, ist es weit hergeholt, zu versuchen, das direkt daneben stehende Wort „Wind“ so zu deuten, dass es sich auf den Heiligen Geist bezieht, und daraus eine neue theologische Lehre zu schaffen. Zwar wurde der Heilige Geist metaphorisch mit dem Wind verglichen, doch das bedeutet NICHT, dass jedes Mal, wenn der Wind weht, jeder Mensch und jedes Tier, das sich im Weg des Windes befindet, den Heiligen Geist spürt.

Historisch gesehen ist Ambrosius von Mailand der erste, der diese Frage in seinem Werk „Über den Heiligen Geist“, Buch 2, Kapitel 48, Seite 120, beantwortet hat.

F: Warum sollte Amos in Am 5,1–3 unter göttlicher Inspiration hier eine Klage vortragen?

A: Eine poetische Klage wurde üblicherweise bei einer Beerdigung vorgetragen oder gesungen. Ein 3+2-Versmaß war in einem Begräbnislied üblich, und genau das ist hier geschrieben, wie der „New International Bible Commentary“ auf S. 905 hervorhebt. Das Gericht hatte noch nicht stattgefunden, daher war es, als würde jemand seinen eigenen Nachruf hören. Abgesehen davon, dass Amos sagt, was geschehen würde, erzählt uns Kapitel 5, wie Gott über das zu Geschehende denkt. Gott hat kein Gefallen am Tod der Gottlosen, sondern wünscht sich vielmehr, dass sie sich von ihrer Bosheit abwenden und leben (Hesekiel 18,23).

F: Was ist an der Struktur von Am 5,1–27 interessant?

A: Hebräische Dichtung war nicht wie englische Dichtung nach Reimen gegliedert, sondern nach Inhalt. Hebräische Dichtung war oft als Chiasmus aufgebaut, bei dem die zweite Hälfte des Gedichts ein Spiegelbild der ersten Hälfte ist und alles in umgekehrter Reihenfolge neu formuliert. Amos 5,1–17 bildet einen Chiasmus, und Amos 5,18–27 bildet einen weiteren Chiasmus.

5,1–3 Gottes verheerendes Gericht über das Land und die Städte

- 5:4–6 Sucht Gott, nicht Götzenaltäre, und lebt

- - 5:7 Ungerechtigkeit gegenüber den Gerechten

- - - 5:8–9 Gott herrscht über die Himmel und die Festungen

- - 5:10–13 Ungerechtigkeit gegenüber den Aufrechten und Armen

- 5:14-15 Sucht das Gute, nicht das Böse, und lebt

5:16-17 Gottes verheerendes Gericht über die Straßen und Felder

Der zweite Chiasmus lautet:

5:18-20 Der Tag des Herrn wird für die Bösen hart sein

- 5:21–22 Gott hasst die heuchlerische Anbetung durch ein ungerechtes Volk

- - 5:23-24 Gott will Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit, nicht die Anbetung, die er verabscheut

- 5:25-26 Selbst beim Auszug aus Ägypten habt ihr heuchlerisch andere Götter angebetet

5:27 An jenem Tag werdet ihr jenseits von Damaskus in Gefangenschaft geraten

Amos 5,10–13 ist eigentlich ein Chiasmus innerhalb eines Chiasmus.

F: So wie Am 5,1–3 das Gericht über die Gottlosen beklagt, wie Jeremia in Jer 4,19; 9,1–2 um das Volk weinte und wie Jesus in Mt 23,37 über Jerusalem trauerte – wann sollten wir öffentlich um ein Volk, sein Gericht und seine Gottlosigkeit trauern?

A: Schauen wir uns zunächst an, warum diese Menschen – und wir – klagen sollten. Dann werden wir sehen, wann und wie wir klagen sollten.

Warum trauern: Im Allgemeinen gibt es vier Gründe, über einen sündigen Menschen oder ein sündiges Volk zu trauern.

a) Wegen des Bösen, das sie tun: Insbesondere wenn sie behaupten, gläubig zu sein, sollten wir beklagen, wie ihre Sünde Gott entehrt.

b) Wegen des bevorstehenden Gerichts: Wegen des Gerichts, das über sie kommen wird, in diesem Leben und in der Ewigkeit.

c) Wegen dessen, was hätte sein können: Wie es in Jona 2,8 heißt: „Die sich an wertlose Götzen klammern, geben seine liebevolle Hingabe auf.“ (BSB)

d) Persönlich gesehen ist das Beklagen unserer eigenen Sünde ein Teil der Buße.

Wann man klagen sollte: In diesen Beispielen ist es am wirksamsten, zu klagen, solange noch Hoffnung besteht, bevor sie getötet werden. Als David in 2. Samuel 12,16–23 über seinen sterbenden Sohn klagte, hörte er damit auf, sobald sein Sohn gestorben war.

Wie man klagt: Auch wenn verschiedene Kulturen unterschiedliche Bräuche haben mögen, fanden diese Klagen alle öffentlich statt, wo andere sie sehen und sich vielleicht eine Warnung daraus nehmen konnten. Wir können mündlich klagen, sowohl in einer öffentlichen Rede als auch im persönlichen Gespräch mit Menschen. Wir können schriftlich klagen, im Internet, in Blogs und sozialen Medien sowie in Büchern und Artikeln. Christen haben auf Plakatwänden „geklagt“, die die Menschen sehen, wenn sie vorbeifahren. Es gibt viele Möglichkeiten, öffentlich unsere Trauer darüber zum Ausdruck zu bringen, dass sich ein Land von Gott abwendet.

F: Warum gebietet Gott den Menschen in Am 5,4.6, ihn zu suchen?

A: Selbst in all diesen Versen über das Gericht bietet Gott den Menschen die Möglichkeit, ihn zu suchen und zu leben. Doch in 5. Mose 4,29 und Jeremia 29,13 heißt es, dass wir ihn von ganzem Herzen suchen müssen. Wir sollen den Herrn nach seinen Bedingungen suchen, nicht nach unseren.

Gott zu suchen ist entweder eine sehr einfache oder eine sehr schwierige Frage, je nachdem, ob man über die richtige theologische Grundlage verfügt.

Viele eingefleischte Calvinisten haben ein Problem mit diesem Vers. Andere Calvinisten lösen ihr Problem, indem sie sagen, Gott habe Dinge geboten, für deren Befolgung Er manchen weder die Mittel gegeben habe, noch beabsichtigt habe, dass sie gehorchen, noch in Seinem verborgenen Willen überhaupt gewünscht habe, dass sie gehorchen.

Die meisten Christen erkennen, dass Gott den Menschen offensichtlich etwas gebietet, wozu Er ihnen zumindest gewisse Mittel gegeben hat, um es zu befolgen. Gott gebietet den Menschen bestimmte Dinge, gibt ihnen die Mittel dazu, lässt ihnen aber auch die Freiheit, zu gehorchen oder ungehorsam zu sein.

Frage: Was ist in Am 5,5b der Sinn dieser beiden Warnungen?

A: Es handelt sich hierbei um prophetische Wortspiele oder Wortwitze. Während Wortwitze oft humorvoll sind, ist dies hier nicht der Fall; vielmehr dienen sie als Erinnerung. Gilgal war ursprünglich ein Denkmal für Josuas Einzug in das Land, doch hier wird Gilgal zur Erinnerung daran, dass man aus dem Land ins Exil geführt wurde. Bethel war für Abraham, Jakob und andere ein besonderer Ort und bedeutete „Haus Gottes“. Doch Amos nannte Bethel „Beth-Awen“, was „Haus des Nichts“ oder „Haus des Bösen“ bedeutet.

Diese Warnung ist recht ungewöhnlich, denn normalerweise werden die Menschen dazu aufgefordert, Buße zu tun und an einen Ort der Anbetung zu gehen. Doch diese Orte waren einst unbefleckte Stätten der Anbetung des wahren Gottes, sind es aber nicht mehr. Anstelle von „Tut Buße und kommt“ lautet die Botschaft hier also: „Tut Buße und haltet euch fern“ von ehemals gottesfürchtigen Orten, die es nicht mehr sind.

Wenn sich heute ein Ort – sei es ein Seminar oder eine Konfession – vollständig von Gott abgewandt hat, sollten wir nicht versuchen, „zukommen“ und ihn von innen heraus zu reformieren. Es mag eine Zeit dafür geben, solange sie noch ringen, aber es kommt eine Zeit, in der es dafür zu spät ist. Vielmehr sollten wir „uns fernhalten“ und uns gottesfürchtigen Gläubigen anschließen, anstatt denen, die sich bereits dazu entschlossen haben, sich von Gott abzuwenden.

F: Was ist in Am 5,8 die Bedeutung der Plejaden und insbesondere des Sternbilds Orion?

A: Dieser Vers betont Gottes Souveränität über den gesamten Himmel und die Erde. Konkret bedeutete in der Astronomie (nicht in der Astrologie) in Palästina der Aufgang der Plejaden den Beginn des Frühlings, während der Aufgang des Orion den Beginn des Winters signalisierte. Diese Sternbilder tauchten jedes Jahr wie ein Uhrwerk auf und verschwanden wieder. In ähnlicher Weise würden auch Gottes Herrschaft und die Vollstreckung seines Gerichts stattfinden. Die Plejaden und Orion werden auch in Hiob 9,9 und 38,31 erwähnt.

F: Was ist hier in Am 5,10–13 der Chiasmus?

A: Es handelt sich um einen Chiasmus innerhalb des größeren Chiasmus von Amos 5,1–17.

5,10 Die Gerechten werden eingeschüchtert

– 5,11a Die Armen werden misshandelt

- - 5,11b–12a Gericht über die Sünde gegen den Bund

- 5,12b Die Armen werden ausgebeutet

5,13 Die Gerechten werden eingeschüchtert

F: Soll man in Am 5,18 den Tag des Herrn nicht herbeisehnen, oder soll man ihn herbeisehnen, wie es 2 Petr 3,12.14 zeigt?

A: Gottes Kinder sollten ihn ersehnen, und diejenigen, die sich weigern, Gott zu folgen, sollten ihn nicht ersehnen – genauso wenig, wie die Ägypter die Passahnacht in 2. Mose 12,29 hätten ersehnen sollen. Amos sprach hier zu denen, die zwar religiös waren, aber nicht im Reinen mit Gott standen. Sie gaben vor, den Tag des Herrn zu ersehnen, doch in Wirklichkeit sollten sie ihn fürchten, da sie Gott nur zum Schein folgten.

F: Wie können manche Menschen heute, wie in Am 5,18 beschrieben, darauf vertrauen, dass Gottes Gnade sie trotz ihrer Untreue und ihres gottlosen Verhaltens beschützt?

A: Weil sie mit Worten davon reden, könnten sie meinen, sie hätten Gottes Segen verdient. Doch selbst wenn wir vollkommen gehorsam wären – sowohl in Worten als auch in Taten –, hätten wir Gottes Segen dennoch nicht verdient.

F: Was bedeutet Am 5,19?

A: Gerade wenn sie glauben, sie seien sicher vor Gefahr, wird eine verhängnisvolle Katastrophe zuschlagen.

F: Warum verachtete Gott in Am 5,21 ihre religiösen Feste?

A: Zunächst einmal versuchten sie offenbar, Gott mit Seinen Zeremonien zu ehren, während sie gleichzeitig weiterhin die religiösen Rituale der Götzen praktizierten. Zwar hatte Gott die Feste und Rituale im Alten Testament eingeführt, doch verachtete Er es, dass sie diese Feste auf heuchlerische Weise feierten. Sie legten großen Wert auf die Einhaltung der Feste, vernachlässigten dabei jedoch andere Teile von Gottes Gesetz, wie zum Beispiel die Hilfe für die Armen und ein reines Leben. Der einzige Zweck, den die religiösen Feste des Alten Testaments für sie hatten, bestand darin, ihnen ein gutes religiöses Gewissen zu verschaffen, und Gott wollte nicht, dass sie dieses falsche Gefühl hatten.

F: Zeigt Gottes Abneigung gegen Musikinstrumente in Am 5,23, dass wir in der Gemeinde keine Instrumente verwenden sollten?

A: Nein, vielmehr zeigt es, dass Saiteninstrumente Teil des alttestamentlichen Gottesdienstes waren. Gott missbilligt unaufrichtigen Gottesdienst. Amos 5,22–23 rechtfertigt den Verzicht auf Musikinstrumente in alttestamentlicher Zeit ebenso wenig, wie es den Verzicht auf Opfer in alttestamentlicher Zeit rechtfertigen könnte. Interessant ist, dass die Verben in Amos 5,21–22 im Plural stehen, während die Verben in Amos 5,23 im Singular stehen. Gott fordert also einzelne Menschen auf, damit aufzuhören, wenn sie nicht Buße getan haben.

F: Heißt es in Am 5,25, dass die Opfer der Israeliten in der Wüste während der 40 Jahre nicht für Gott bestimmt waren, da Ex 24,4 und andere Texte besagen, dass sie für Gott bestimmt waren?

A: Gewiss haben Mose und viele Israeliten dem wahren Gott ordnungsgemäße Opfer dargebracht. Viele andere Israeliten waren jedoch während des Auszugs nicht darauf bedacht, dem wahren Gott zu dienen. Darüber hinaus brachten fast alle Israeliten am Berg Sinai götzendienerische Opfer dem goldenen Kalb dar.

F: Wann kann in Am 5,25–27 das Vertrauen auf eine Religion – selbst auf die christliche Religion – ein falsches Vertrauen sein?

A: Offensichtlich geraten diejenigen in Schwierigkeiten, die sich auf eine Religion eines Dämons oder eines falschen Gottes verlassen. Aber selbst das Vertrauen auf Gott und die Wahrheit seines Wortes ist eine falsche Hoffnung, wenn man Jesus nicht zum Retter und Herrn seines Lebens gemacht hat.

Gott braucht und wünscht sich ihre Anbetung nicht, wenn sie mit Heuchelei und Rebellion vermischt ist.

F: Wer sind in Am 5,26 Moloch und Chiun?

A: Es besteht hier eine gewisse Ungewissheit bezüglich dieser Namen, da sich der masoretische Text und die Septuaginta unterscheiden. Unabhängig davon handelte es sich um Götzen, die die Israeliten in der Wüste anbeteten. Archäologische Ausgrabungen in Palästina haben einen blühenden Götzenkult aufgezeigt, der mehr oder weniger während des größten Teils der Zeit der Israeliten bis zum Exil bestand. Einige liberale Gelehrte haben [zu Recht] darauf hingewiesen, dass sich diese polytheistische Religion stark von dem unterschied, was uns in der Bibel überliefert ist. Anstatt die Bibel zu entkräften, bestätigen diese Beweise vielmehr ihre Authentizität. Die Bibel selbst berichtet von fast ständiger Götzenanbetung einiger Israeliten im Land. Die Bibel hätte all dies ausgelassen, wenn sie versucht hätte, eine „geschönte“ Darstellung anstelle des wahren Bildes der tatsächlichen Geschichte zu vermitteln.

Diese Begriffe können „Schrein“ und „Sockel“ bedeuten. Eine andere Ansicht besagt, dass es sich hierbei um Synonyme für das Götzenbild Saturn handelt. Manche glauben, diese Namen stünden in Zusammenhang mit Göttern, die von den Assyrern und Aramäern verehrt wurden. Unabhängig davon wurden von den Völkern nordöstlich von ihnen verschiedene Götzenbilder verehrt. Der springende Punkt ist: Wenn man diese Götzenbilder als Götter verehrt, wird man ins Exil gehen, wo diese Götzenbilder verehrt werden.

F: Was war in Am 6,1 falsch daran, auf den Berg Samaria zu vertrauen?

A: Zunächst, was nicht die Antwort ist, und dann die Antwort.

Nicht die Antwort, sondern Jerusalem: Manche aus Judäa würden sagen, man hätte auf den Berg Zion (den Standort Jerusalems) vertrauen sollen, wo sich Gottes Tempel befand, anstatt auf die falsche Religion Samarias. Jeremia 7 beweist jedoch, dass dies die falsche Antwort ist.

Die Antwort: Wir sollten auf keine religiösen Praktiken vertrauen, nicht einmal auf jene, die wir ausführen, weil Gott es uns geboten hat. Natürlich sollten die Menschen nicht auf götzendienerische Handlungen vertrauen, aber sie sollten auch nicht auf ihren frommen Gehorsam vertrauen; stattdessen sollten sie auf Gott vertrauen. In Zephanja 1,12 dachten die Menschen, Gott würde nichts unternehmen; doch hier sagt Amos, dass Gott es speziell auf jene abgesehen hat, die ihn ablehnen und dennoch seinen Namen tragen.

F: In Am 6,1–7: Inwiefern sind manche Menschen heute, genau wie damals, in falscher Sicherheit?

A: Menschen sind in Sicherheit, wenn sie keine Dringlichkeit zur Veränderung sehen, keinen Wunsch nach Veränderung haben und keinen Grund zur Veränderung erkennen. Sie stehen Gott nicht nahe und haben kein Verlangen, ihm näherzukommen, weil sie keine Notwendigkeit dafür sehen. Wir sollten stets danach streben, Gott näherzukommen.

In Juda ging man davon aus, dass Samaria zunächst eine Zeit lang jegliche auf sie zukommenden Schwierigkeiten abwehren würde.

F: In Am 6,5: Inwiefern versuchen manche heute, großen religiösen Führern nachzueifern?

A: Davids Lieder und Psalmen waren für Gott bestimmt. Sie sind sowohl in literarischer als auch in religiöser Hinsicht wunderschön. Diese Menschen, denen Gott offenbar wenig bedeutete, versuchten dennoch, dem nacheifern, was David tat.

Heute können Menschen christliche Architektur und Kunst sowie Schriften von Christen bewundern, ohne Christus dienen und ihn anbeten zu wollen. Sie mögen positive Gefühle gegenüber dem Christentum hegen, aber verwechsle sie nicht mit echten Christen, wenn sie ihr Leben nicht Gott übergeben haben.

F: Warum sollte Gott in Am 6,8 gerade den Stolz in dir besonders hassen?

A: Schon eine einzige sündige Haltung – der Stolz – kann viele gute Dinge zunichte machen, wie zum Beispiel Dankbarkeit, Zufriedenheit und die Bereitschaft, sich korrigieren zu lassen. Er kann sich ausweiten und Neid, Unversöhnlichkeit und das Gefühl der Kränkung mit sich bringen, wenn andere deine vermeintliche Überlegenheit nicht anerkennen.

Es gibt drei leicht unterschiedliche Formen des Stolzes:

1) Zu glauben, man sei besser, wichtiger oder wertvoller als jemand anderes.

2) Stolz auf das, was man selbst erreicht hat, und sich das zuschreiben, was Gott und andere getan haben.

3) Stolz auf das, was man getan hat. Wir sind nicht wegen dem, was wir geschaffen haben, bedeutend, sondern weil Gott uns geschaffen hat. Wir werden von Gott nicht wegen dem geliebt, was wir getan haben, sondern wegen dem, was Gott getan hat.

Ein Aspekt des Stolzes ist Dummheit, denn man hat an sich selbst nichts, worauf man stolz sein könnte.

F: Warum sollte das Volk in Am 6,10 Gottes Namen hier nicht erwähnen?

A: Menschen, die in der Vergangenheit Gottes Namen so leichtfertig gelästert haben, fürchten sich nun davor, ihn überhaupt auszusprechen, wegen des Zorns, der über sie gekommen ist.

F: Wie verwandeln manche in Am 6,12 und Hes 5,6 Gerechtigkeit in Gift und die Frucht der Gerechtigkeit in Wermut?

A: Von einem Richter in einem Rechtsfall würde man Gerechtigkeit erwarten. Wenn ein Mensch etwas erfährt, das er als Ungerechtigkeit empfindet, kann er verbittert werden und den Glauben daran aufgeben, dass es jemals Gerechtigkeit geben könnte. Manche Dinge ergeben keinen Sinn, wie Pferde, die auf Felsbrocken laufen, oder Ochsen, die dort pflügen. Ebenso werden manche gerichtlichen Entscheidungen keinen Sinn ergeben.

F: Wann, wenn überhaupt, sollten wir in Am 7 vor Gott für gottlose Menschen Fürbitte einlegen?

A: Jeder sündigt immer noch; in gewisser Weise beten wir also immer für sündige Menschen, jedes Mal, wenn wir für jemanden beten. Aber dieser Kontext ist anders; es handelte sich um reuelose, gottlose Menschen. Amos und wir sollten dennoch für reuelose, gottlose Menschen beten, damit sie Buße tun und zu Gott kommen. Ohne Gottes Gnade wären wir selbst genau in ihrer Lage.

F: Was genau bewirkt in Amos 7,7–9 ein Lot?

A: Es zeigt ganz einfach sowohl demjenigen, der es aufstellt, als auch allen anderen, ob etwas gerade und waagerecht ist oder schief. Eine teilweise errichtete Mauer, die schief ist, kann abgerissen und neu gebaut werden. Eine alte Mauer kann geprüft werden, um festzustellen, ob sie noch in Ordnung ist oder ob sie abgerissen werden sollte. In 2. Könige 21,13 wird Jerusalem mit einem Senklot vermessen, um zu sehen, ob es ausgelöscht werden soll.

   Ein Senklot bewirkt selbst nichts, sondern zeigt nur, was schief ist und zerstört werden muss. Gottes Gericht wäre nicht willkürlich, sondern würde sich nach dem Senklot seines Gesetzes richten.

F: In Amos 7 wurde Amos als Verräter angeprangert, weil er Dinge sagte, die man nicht hören wollte. Wie könnte heute jemand fälschlicherweise der Illoyalität bezichtigt werden?

A: Viele Menschen missverstehen den Begriff der Loyalität grundlegend.

Loyalität gegenüber einem Land im Vergleich zur Loyalität gegenüber einem politischen Führer: Wenn man der Meinung ist, dass der derzeitige politische Führer nicht der Beste für das eigene Land ist und ein anderer gewählt werden sollte, könnten manche einen als illoyal gegenüber dem Land bezeichnen. Sie sehen keinen Unterschied zwischen der bedingungslosen Gefolgschaft gegenüber einem Führer und der Loyalität gegenüber einem Land. Aus diesem Grund könnte man paradoxerweise dem Land gegenüber loyaler sein als derjenige, der einen beschuldigt. Es gibt ein Konzept, das heute für manche verloren gegangen ist: die „loyale Opposition“. Positiv ist, dass ich in mehreren Gemeinden gehört habe, wie der Pastor sagte, die Zuhörer sollten seine Aussagen mit dem abgleichen, was in der Bibel steht. Wenn sie eine Stelle finden, an der er etwas sagt, das im Widerspruch zur Bibel steht, sollten sie ihm in diesem Fall nicht zuhören, sondern der Bibel folgen, so der Pastor.

Loyalität gegenüber der Organisation: Ein Chef erwartet vielleicht von dir, dass du ihm gegenüber immer loyal bist, selbst wenn er von dir verlangt, Dinge zu tun, die den Interessen des Unternehmens oder der Organisation zuwiderlaufen.

Keine konstruktive Kritik: Schließlich glauben manche, Loyalität bedeute, immer positiv zu sein, und es sei illoyal, kein „Ja-Sager“ zu sein. Das Problem ist: Wenn ein Kurswechsel notwendig ist, wird niemand dem Leiter sagen, dass er oder sie etwas ändern muss. Nachdem sie aus dem Amt gedrängt wurden, fragen sie sich vielleicht, was passiert ist und warum ihnen niemand etwas gesagt hat. Dabei erkennen sie jedoch nicht, dass sie eine Kultur gefördert haben, in der niemand offen sagen konnte, dass etwas nicht der beste Weg ist, ohne negative Konsequenzen befürchten zu müssen.

F: Wie antwortete Amos in Am 7,10–17 auf den Vorwurf, er sei nicht qualifiziert, ein Prophet zu sein?

A: Amos war wie ein Lot für eine bestimmte Person: den Priester Amazja. Amos gibt tatsächlich zwei sich ergänzende Antworten. Amos stimmt zu, dass er nach menschlichen Maßstäben nicht qualifiziert ist. Er ist also kein professioneller Prophet und verdient seinen Lebensunterhalt auch nicht als Prophet, wie Amazja andeutet. Aber Amos sagt, dass Gott ihn trotzdem direkt berufen hat.

F: Was soll man laut Am 7,10–17 tun, wenn jemand einem befiehlt, etwas zu tun?

A: Das hängt ganz davon ab. Gehorche, wenn das, was befohlen wird, nicht gegen Gottes Gebote verstößt und die Person in einer Position ist, in der du ihr gehorchen solltest (wie ein Polizist, ein Richter, dein Chef oder dein Lehrer). In Römer 12,18 heißt es, dass wir, soweit möglich, mit allen in Frieden leben sollen. Wenn die Person keine Autorität über dich hat, gehorche ihr dennoch, wenn du weißt, dass das, was sie verlangt, das ist, was du tun solltest. Wenn es sich jedoch um etwas handelt, dem du nicht gehorchen solltest, hängt deine Reaktion möglicherweise von den Umständen ab. Manchmal kannst du ihnen einfach sagen, dass du es nicht tun wirst, und begründen, warum – so wie Petrus es in Apostelgeschichte 4,19–20 tat. Manchmal ist es am besten, etwas heimlich zu tun, wie es Josef von Arimathäa in Johannes 19,38 tat. Manchmal ist es am besten zu fliehen, wie Jesus es den Gläubigen in Matthäus 24,16–18 gebot.

Die Website eines guten christlichen Apologeten wurde ohne dessen Wissen abgeschaltet. Als er den Webmaster fragte, warum sie abgeschaltet worden sei, erfuhr er, dass jemand den Webmaster angerufen und gesagt hatte, er wolle sie nicht mehr, also solle er sie entfernen. Also nahm der Webmaster die Website vom Netz, ohne zu überprüfen, wer angerufen hatte. Sobald der Apologet dies bemerkte, wurde sie wieder online gestellt.

In meinem Dienst erhielt ich einmal eine E-Mail, in der mir vorgeworfen wurde, ich würde falsche Aussagen über den Islam treffen, und in der ich aufgefordert wurde, meine Website zu schließen; außerdem wurde mir indirekt mit rechtlichen Schritten gedroht, sollte ich dem nicht nachkommen. Ich antwortete, entschuldigte mich für etwaige Fehler, die ich möglicherweise gemacht hatte, und erklärte, dass ich diese Fehler umgehend korrigieren würde. Ich bat darum, mir die Stellen zu zeigen, an denen ich etwas Falsches gesagt hatte, damit ich sie korrigieren könne. Ich habe nie wieder etwas von ihnen gehört.

F: Wie könnten Menschen heute versuchen, einen von Gott gegebenen Dienst zu kontrollieren oder zu unterdrücken, so wie es damals der böse Priester Amazja versucht hat?

A: Jemand könnte sich aus mindestens drei Gründen gegen einen Dienst, eine Initiative oder ein anderes Werk stellen: aus Kontrollbedürfnis, aus Neid oder aus gegensätzlichen Absichten.

Kontrolle: Jemand in einer Führungsposition könnte gegen einen Dienst oder eine Gemeinde sein, einfach nur aus dem Grund, dass er oder sie nicht die Kontrolle darüber hat. Diese Person ist der Ansicht, dass alle Anweisungen von ihr ausgehen und sie die Kontrolle behalten sollte. Jemand könnte befürchten, dass dies „schlecht aussieht“ – denn warum ist man eine Führungskraft oder ein Manager, wenn man dies nicht unter seine Kontrolle bringen kann?

Neid: Unter anderen Umständen würden sie den Dienst vielleicht unterstützen, aber sie sind einer anderen Organisation treu und sehen den Erfolg eines Dienstes als Beeinträchtigung des Erfolgs dessen an, was sie selbst anstreben. Es geht nicht darum, das Beste zu erreichen, sondern darum, dass sie und ihre Organisation das Beste tun. Manchmal kann die oberste Führungsebene am Arbeitsplatz dies unbeabsichtigt fördern, indem sie sich auf individuelle Ergebnisse konzentriert und dabei Teamarbeit sowie die Unterstützung anderer Gruppen außer Acht lässt. Jemand könnte das Gefühl haben, dass dies „optisch“ nicht gut aussehen würde, denn wenn eine andere Gruppe all das tun würde, was man selbst tut, könnten die Leute zurückkommen und fragen, was man selbst eigentlich tut.

Gegensätzliche Ziele: Grundsätzlich könnte es sein, dass die Organisation Menschen davon überzeugen will, eine bestimmte Richtung einzuschlagen oder auf eine bestimmte Art zu glauben oder zu handeln, und jemand könnte dem grundsätzlich ablehnend gegenüberstehen. Jemand könnte denken, dass dies „schlecht aussehen“ würde, da hier dein Chef, dein Vorgesetzter oder dein König von dir erwartet, dass du loyal bist und eine bestimmte Richtung einschlägst, während du duldest, dass jemand anderes diesem Ziel zuwiderhandelt.

Im Fall von Amazja könnten alle drei Gründe zutreffen, wobei der dritte besonders hervorsticht. Wenn sich heute jemand gegen etwas Gutes wendet, das du oder deine Gruppe tut, kann es sinnvoll sein, zu versuchen zu verstehen, warum. Vielleicht liegt es daran, dass du einfach eine schlechte Idee hast und es nicht merkst. Das mag stimmen oder auch nicht – allerdings werden sie dir das immer sagen, wenn sie die Gelegenheit dazu haben. Bedenke aber auch, dass der Widerstand aus einem dieser drei Gründe erfolgen könnte; anstatt instinktiv auf Widerstand zu reagieren, ist es besser, intelligent darauf einzugehen. Vielleicht kannst du sie besänftigen, mit ihnen zusammenarbeiten oder dir Verbündete suchen, die über ihnen stehen.

F: Welche Bedeutung haben die reifen Sommerfrüchte in Am 8,1–2?

A: Dies zeigt, dass die Israeliten, wie Sommerfrüchte, bereit waren, gerichtet zu werden. Dies steht für den gesamten Zyklus vom Wachstum bis hin zu den Ergebnissen des Wachstums. Im Hebräischen klingt das Wort für reife Frucht / Sommerfrucht (qayis) wie der Ausdruck „die Zeit ist reif“ (qes). Oder es könnte sich um überreife, verfaulende Früchte handeln.

Im Allgemeinen vergessen die Menschen, dass Gott ein ausgeprägtes Gespür für den richtigen Zeitpunkt hat.

Konkret: Die Zeit, in der das Gericht noch abgewendet werden konnte, ging zu Ende.

Unsere Sünden haben eine „Haltbarkeitsdauer“, die Gott vorübergehend für eine gewisse Zeit zulässt, doch diese Haltbarkeitsdauer war gerade dabei, abzulaufen.

F: Was war in Am 8,5 sündhaft, da sie doch das Gesetz befolgten?

A: Bei der Antwort sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

Teilweiser Gehorsam: Gott will mehr als nur die Einhaltung einiger Rituale, während man andere Gesetze missachtet, indem man betrügt und andere unterdrückt, wie auch Jakobus 2,10–11 zeigt.

Innerer Gehorsam: Gott will mehr als nur äußere Handlungen, sondern ein inneres Herz voller Gehorsam.

Äußerlich hielten sie die Neumondfeste ein, doch in ihrem Herzen konnten sie es kaum erwarten, bis diese vorbei waren. Obwohl sie religiös waren, benutzten sie unehrliche Waagen, unterdrückten die Armen und kauften sie auf. Auch heute sollte es keine Überraschung sein, dass manche böse Menschen, die weit von Gott entfernt sind, immer noch religiös sind.

F: In Am 8,9 heißt es: Wann geht die Sonne mittags unter?

A: Es gibt zwei Ansichten, und die Antwort könnte als doppelte Erfüllung betrachtet werden.

Unmittelbar: Den Assyrischen Chroniken zufolge gab es am 15.06.763 v. Chr. während eines Aufstands in der assyrischen Stadt Assur eine Sonnenfinsternis. (Assur liegt 500 bis 600 Meilen von Jerusalem entfernt.) Dies könnte sich auf zwei Sonnenfinsternisse beziehen: 784 v. Chr. und 763 v. Chr. Amos 8,9 sollte als unmittelbares Ereignis verstanden werden und nicht im Zusammenhang mit der Endzeit.

Endzeit: In Amos 8,9 heißt es, dass dies „an jenem Tag“ geschehen wird. Dieser Tag ist der Tag des Herrn, der zum ersten Mal kam, als der Herr erschien. Die Sonne ging mitten am Tag unter, als Jesus am Kreuz gekreuzigt wurde. Der Tag des Herrn ist auch der Tag, an dem Jesus wiederkommt, an dem die Sonne erneut untergehen wird.

F: Wann würden sie in Am 8,10 um einen einzigen Sohn trauern?

A: Dies wird geschehen, wenn sich die Juden in der Endzeit massenhaft zu Christus bekehren. Auch Sacharja 12,10 spricht davon.

F: Wie wird es in Am 8,11 zu einer Hungersnot nach dem Wort Gottes kommen?

A: Bei der Antwort sind vier Punkte zu berücksichtigen.

1. Menschen können sich weigern, Gott nachzufolgen, und Gott gewährt ihnen später die Möglichkeit, Buße zu tun und ihm zu folgen.

2. Wenn sich ein Mensch jedoch lange genug weigert, auf die Wahrheit zu hören, die Gott ihm gegeben hat, kommt eine Zeit, in der er fast nichts mehr von Gottes Wort hören wird. Ein Begriff, den manche Menschen für diesen Prozess verwenden, ist „gerichtliche Verhärtung“, und an dieser Verhärtung sind sowohl der Einzelne als auch Gott beteiligt. Wenn Menschen Gott nicht nachfolgen wollen, ist der Herr nicht verpflichtet, ihnen Sein Wort zu geben. Tatsächlich könnte es am Tag des Gerichts für sie besser sein, so wenig wie möglich zu wissen, wenn sie ohnehin darauf aus waren, Gott abzulehnen.

3. Natürlich kommt mit dem Tod ein endgültiger Zeitpunkt, an dem es keine zweiten Chancen mehr gibt.

4. Auch für ein Volk kommt eine Zeit, in der Gottes Wort unter ihnen knapp wird. Es kommt auch eine Zeit, in der die Gruppe zerstreut wird und ihre Identität als Volk verloren geht.

F: Bezieht sich Am 8,11–12 auf Israel oder auf alle Völker?

A: Diese Verse beziehen sich direkt auf die Israeliten und ihre gemischtrassigen Nachkommen, die Samariter. Das allgemeine Prinzip gilt jedoch auch für andere Völker.

F: Warum suchen sie in Am 8,12 das Wort des HERRN und finden es nicht, wo doch in Mt 7,7–8 steht, dass jeder, der bittet, empfängt, und wer sucht, der findet?

A: Zunächst, was nicht die Antwort ist, und dann die Antwort.

Nicht die Antwort: Jesus sprach diese Worte Jahrhunderte nach Amos, und in der Zeit des Neuen Testaments waren die Verhältnisse anders als zuvor. Außerdem gab es unmittelbar vor dem Kommen Jesu eine 400-jährige Zeit des Schweigens, in der keine Schrift gegeben wurde. Schließlich war das Wissen, das Jesus uns gab, selbst für gottesfürchtige Menschen, die vor Jesus lebten, nicht zugänglich. Doch obwohl diese drei Aussagen alle wahr sind, übersehen sie die zeitlose Wahrheit und die Warnung, die den Kern von Amos 8,12–14 ausmachen.

Die Antwort: Es gibt zwei Ebenen der Antwort.

Konkret bezog sich Amos 8,12–14 auf jene (hauptsächlich Samariter) im Land [Israel], die sowohl den Götzen des Nordreichs als auch Gott nachliefen. Solange sie versuchten, beiden zu folgen, würden sie das Wort Gottes nicht finden.

Allgemein betrachtet ist Amos 8,12–14 eine Warnung für alle Menschen. Matthäus 7,7–8 bedeutet nicht, dass man einfach irgendjemanden bitten soll; es bedeutet, dass man den einen wahren Gott bitten muss. Wenn man die Wahrheit Gottes mit der Lüge der Götzen und anderer Religionen vermischen will, wird man eine Hungersnot an Wahrheit erleben, nicht die Erfüllung der Wahrheit. Man muss Gott von ganzem Herzen suchen, nicht so, dass ein Teil des Herzens Gott sucht und ein anderer Teil Götzen.

F: Was ist die Bedeutung dieser Verse in Amos 9,1–4?

A: Man kann zwar fliehen, aber sich vor Gottes Zorn nicht verstecken. Gott lässt diese Zerstörung nicht bloß zu; er lenkt sie! Wenn jemand in einen Tempel oder sein Haus rennt, um sich zu verstecken, werden die Boten des Zorns an den Türpfosten stehen und diese einreißen. Wenn jemand woandershin flieht, wird Gottes Zorn ihn dennoch einholen. Selbst wenn jemand zum auserwählten Volk Gottes gehört, wird ihn das nicht retten.

Der Berg Karmel wird wahrscheinlich erwähnt, weil es dort Tausende von Kalksteinhöhlen gibt, vor allem auf der Westseite, in denen sich ein Flüchtling verstecken könnte. Der Gipfel ist dicht bewaldet, und auch dort könnte man versuchen, sich zu verstecken.

F: Verursacht Gott in Am 9,3 physisches Unheil?

A: Mit den hebräischen (wie auch den englischen) Wörtern für „Böses“ werden zwei Arten von Dingen bezeichnet.

Moralisches Böses ist Bosheit, und obwohl Gott dies zulässt, verursacht Gott es nicht direkt.

Physisches Übel ist Schaden oder Tod, und manchmal verursacht Gott dies direkt.

Muslime sollten sich nicht wundern, dass der Begriff „Böses“ Schaden bedeuten kann und nicht nur moralisches Böses. Der Begriff wird in dieser Weise in ihren eigenen Schriften verwendet, im Buch „Bukhari Hadith“, Band 3, Buch 29, Kap. 7, Nr. 56, S. 35.

F: In Am 9,7: Inwiefern glichen die Juden den Äthiopiern?

A: So wie zwei Häuser bis auf den Anstrich identisch sein können, sind wir alle vor Gott gleich, da unser „Anstrich“ für Gott keinen Unterschied macht.

F: Zeigt Am 9,7, dass das jüdische Volk schwarz war?

A: Nein, es sei denn, die Hautfarbe wäre das einzige Merkmal, anhand dessen Gott Menschen unterscheidet. Die Menschen im Nahen Osten waren kaukasischer Abstammung. Die Ägypter waren überwiegend kaukasischer Abstammung, mit etwas schwarzem Blut. Im alten Ägypten galten Ägypter mit roten Haaren jedoch als hässlich und rasierten sich deshalb den Kopf. Wie hätten sie rote Haare haben können, wenn sie alle schwarz gewesen wären …?

Gott benutzte das Beispiel eines Volkes, das äußerlich sehr unterschiedlich aussah, um deutlich zu machen, dass wir unter der Haut für Gott alle gleich sind. Auch Galater 3,28 zeigt, dass wir alle Söhne Gottes sind, unabhängig von unserer Rasse oder davon, ob wir männlich oder weiblich sind. In der frühen Kirche beteten Menschen von Äthiopien über Russland bis nach Frankreich laut Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.) einmütig Gott an (Irenäus, „Gegen die Häresien“, Buch 1, Kap. 10.2, S. 331).

F: Wo lagen in Am 9,7 Kaftor und Kir?

A: Kaphtor war die angestammte Heimat der Philister, bevor sie in den Südosten Palästinas kamen. Kir war die angestammte Heimat der Aramäer, bevor sie ins heutige Syrien kamen. Wir wissen nicht genau, wo diese Orte lagen. Die Philister waren jedoch ein Volk aus dem Ägäischen Raum, und man nimmt an, dass sie wahrscheinlich von der Insel Kreta stammten.

F: Warum folgt in Am 9,11–15 direkt nach einer so zornvollen Prophezeiung eine Botschaft der Hoffnung?

A: Auch viele andere Propheten schließen mit einem hoffnungsvollen Ausblick auf die Zukunft, zumindest für einen Überrest. Nach der ersten Hälfte von Kapitel 9 könnte man sich fragen, ob Gott mit den Israeliten bereits fertig sei, bis sie für immer vernichtet wären. Doch Amos 9,11–15 zeigt, dass dies nicht der Fall ist; Gott hat immer noch einen wunderbaren Plan für ihre Nachkommen in zukünftigen Generationen, in der Zeit des Millenniums und danach.

F: In Am 9,12: Wann haben die Juden den Rest von Edom in Besitz genommen?

A: Dies bezieht sich nicht nur auf das Land, sondern auch auf das Volk. Um 130/125 v. Chr. zwang König Johannes Hyrkanos die Edomiter, sich den Juden anzupassen. Herodes der Große war ein Edomiter. Doch nicht nur Edom; zu Gottes Volk würden auch die Heiden im Allgemeinen gehören. Jakobus, der Bruder des Herrn, sprach diesen Punkt beim Konzil von Jerusalem in Apostelgeschichte 15,1–20 an und zitierte dabei Amos 9,11–12.

Frage: Welche der frühesten Handschriften des Buches Amos sind heute noch erhalten?

A: Schriftrollen vom Toten Meer: (ca. 1 v. Chr.) Unter den Schriftrollen vom Toten Meer befinden sich drei Abschriften des Buches Amos, die mit 4Q78 (=4QXIIc), 4Q82 (=4QXIIg) und 5Q4 (=5QAmos) gekennzeichnet sind.

4Q78 enthält Amos 2,11–16; 3,1–15; 4,1–2; 6,13–14; 7,1–4, 7–9, 12–16

4Q82 enthält Amos 1,3–15; 2,1; 7–9,15–16; 3,1–2; 4,4–9; 5,1–2; 9–18; 6,1–4; 6–14; 7,1; 7–12; 14–17; 8,1–5; 11–14; 9,1; 6; 14–15

5Q4 enthält Amos 1,3–5.

In „The Dead Sea Scrolls Translated“, S. 479, heißt es jedoch, dass 4Q82 (4QXIIg) der kleinen Propheten Überreste von Hosea und Nahum enthält, Amos wird dort jedoch nicht erwähnt. Auch in „The Meaning of the Dead Sea Scrolls“ sind für Amos nur 5:26–27; 8:11 und 9:11 aufgeführt.

Nahal Hever ist eine Höhle in der Nähe von Engedi, in der ein Fragment der kleinen Propheten in griechischer Sprache (8 Hev XIIgr) gefunden wurde. Es entstand zwischen 50 v. Chr. und 50 n. Chr. und wurde während des Bar-Kochba-Aufstands gegen Rom versteckt. Es handelt sich um eine in Judäa angefertigte Überarbeitung der Septuaginta, die fast identisch mit dem masoretischen Text ist.

Die Wadi-Murabba’at-Rolle der kleinen Propheten (Mur XII) stammt aus der Zeit um 132 n. Chr. Sie enthält Amos 1,5–15; 2,1; 6,1?; 7,3–17; 8,3–7,11–14; 9,1–15.

Insgesamt sind in den Schriftrollen vom Toten Meer, aus Nahal Hever und aus dem Wadi Murabba’at die folgenden Verse aus Amos erhalten: Amos 1,3–15; 2,1,7–9,11–16; 3,1–15; 4,1–2,4–9; 5,1–2,9–18; 6,1–4,6–14; 7,1–4,7–17; 8,1–5,11–14; 9,1,6,14–15.

Christliche Bibelhandschriften aus der Zeit um 350 n. Chr. enthalten das Alte Testament, einschließlich Amos. Zwei davon sind der Vaticanus (325–350 n. Chr.) und der Alexandrinus (um 450 n. Chr.), in denen die Bücher der zwölf kleinen Propheten vor Jesaja angeordnet waren. Amos ist sowohl im Vaticanus als auch im Alexandrinus vollständig enthalten.

Hosea, Amos und Micha waren im Sinaiticus (340–350 n. Chr.) nie enthalten.

F: Welche frühen Autoren bezogen sich auf Amos?

A: Zu den vor-nikänischen Schriftstellern, die auf Verse aus Amos verwiesen oder darauf anspielten, gehören:

Justin der Märtyrer (ca. 138–165 n. Chr.) zitiert in seinem „Dialog mit Trypho, dem Juden“, Kap. 22, S. 205, Amos 5,18–6,7 als von Amos stammend.

Melito von Sardes (170–177/180 n. Chr.) erwähnt (implizit) das „Alte Testament“ und listet die Bücher auf. Er führt die zwölf kleinen Propheten nicht einzeln auf, sondern bezeichnet sie als „die Zwölf“. Fragment 4 aus dem „Buch der Auszüge“, Band 8, S. 759

Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.) bezieht sich ebenfalls auf Amos 1,2; 5,25.26; 8,9.10; 9,11–12.

Clemens von Alexandria (193–217/220 n. Chr.)

Tertullian (198–220 n. Chr.)

Hippolyt (222–235/6 n. Chr.)

Origenes (240 n. Chr.) „Denn warum sehnt ihr euch nach dem Tag des Herrn? Und es ist Finsternis und kein Licht, sagt der Prophet Amos.“ (vgl. Amos 5,18) Predigten über Jeremia, Predigt 12, Kap. 10.1, S. 123 (Griechisch)

Novatian (250/254–256/7 n. Chr.)

Cyprian von Karthago (248–258 n. Chr.)

Adamantius (um 300 n. Chr.) zitiert Amos 5,8 als Worte des Propheten. „Dialog über den wahren Glauben“, 5. Teil, Kap. 18b, S. 172.

Methodius von Olympus und Patara (270–311/312 n. Chr.)

Laktanz (ca. 303–ca. 325 n. Chr.)

Nach dem Konzil von Nicäa (325 n. Chr.):

Athanasius von Alexandria (367 n. Chr.) (Impliziert, da er die zwölf Propheten erwähnt) „Es gibt also im Alten Testament zweiundzwanzig Bücher; … dann die Propheten, wobei die zwölf als ein Buch gezählt werden …“ Athanasius, Osterbrief 39, Kap. 4, S. 552.

Hieronymus (373–420 n. Chr.) erörtert die Bücher des Alten Testaments. Er geht insbesondere auf Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium, den Pentateuch, Hiob, Jesus, den Sohn Naves [Josua], Richter, Ruth, Samuel und die Könige (2 Bücher), die zwölf Propheten, Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zephanja, Haggai, Sacharja, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Hesekiel, Daniel, Ester, Esra und Nehemia. Brief 53, Kap. 7–8, S. 99–101.

Nach dem Konzil von Nicäa gab es auch noch andere Verfasser.

F: Welche Übersetzungsunterschiede gibt es in Amos zwischen dem hebräischen Text und der griechischen Septuaginta?

A: Die Septuaginta umfasst etwa 3.219 Wörter im Griechischen. Mit Blick auf Kapitel 5 (489 griechische Wörter) ist die erste Alternative der masoretische Text, die zweite die griechische Septuaginta, sofern nicht anders angegeben.

Am 3,9 „Aschdod“ (masoretisch) vs. „Assyrien“ (Septuaginta)

Am 5,1 „Wort“ vs. „Wort des Herrn“

Am 5,1 „Klagelied, das ich gegen euch anstimme“ vs. „das ich gegen euch erhebe, ein Klagelied“

Am 5,1–2 „O Haus Israel! Die Jungfrau Israels ist gefallen und wird nicht mehr aufstehen; sie liegt verlassen auf ihrem Land; es gibt niemanden, der sie aufrichtet.“ vs. „Das Haus Israel ist gefallen; es wird nicht mehr aufstehen. Die Jungfrau Israels ist auf ihrem Land gefallen; es gibt niemanden, der sie aufrichtet.“

Am 5,4.6 „und leben“ vs. „und ihr werdet leben“

Am 5,5 „Gilgal“ vs. „Galgala“

Am 5,5 „Beerscheba“ vs. „Brunnen des Eides“ (Der Name der Stadt Beerscheba bedeutet „Brunnen des Eides“)

Am 5,6 „Er soll nicht wie ein Feuer über das Haus Josephs ausbrechen und es verzehren; und niemand wird es für Bethel löschen.“ vs. „damit das Haus Josephs nicht wie ein Feuer lodert und ihn verschlingt, und es niemand gibt, der es für das Haus Israel löscht.“

Am 5,7 „Er hat diejenigen verlassen, die Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit auf Erden in Wermut verwandeln“ vs. „[Er ist es], der in den Höhen [oben] Gericht hält und Gerechtigkeit auf Erden begründet hat“

Am 5,8 „Der die Plejaden und den Orion geschaffen hat“ (Sternbilder am Himmel) vs. „Der alles geschaffen hat und [es] verändert“

Am 5,9 „der die Zerstörung gegen die Starken aufblitzen lässt“ vs. „der der Stärke den Untergang beschert“

Am 5,9 „Verwüstung kommt über die Festung“ vs. „und bringt Not über die Festung.“

Am 5,10 „verachten den, der aufrichtig redet“ vs. „verabscheuen heilige Rede“.

Am 5,11 „Euer Treten der Armen mit Füßen“ vs. „sie haben die Armen mit ihren Fäusten geschlagen“

Am 5,15 „Hasst das Böse und liebt das Gute“ vs. „Wir haben das Böse gehasst und das Gute geliebt“

Am 5,17 „in allen Weinbergen“ vs. „auf allen Wegen“

Am 5,18 „die begehren“ vs. „ihr, die ihr begehrt“

Am 5,18 „dies“ vs. „dieser Tag des Herrn“

Am 5,18 „Der Tag des Herrn ist Finsternis“ vs. „während es Finsternis ist“

Am 5,20 „Helligkeit darin“ vs. „Helligkeit“

Am 5,21 „verachten eure Festtage“ vs. „verwerfen eure Feste“

Am 5,21 „Ich habe keine Freude an euren Festversammlungen“ vs. „Ich rieche [eure] Speiseopfer bei euren allgemeinen Versammlungen nicht.“

Am 5,22 „Ich werde kein Gefallen daran finden“ vs. „Ich nehme sie nicht an“

Am 5,23 „Saiteninstrumente“ vs. „Instrumente“

Am 5,24 „Wasser … immerfließender Strom“ vs. „Wasser … unüberwindbarer reißender Strom“

Am 5,25 „Opfer und Speiseopfer“ vs. „Opfer und Gaben“

Am 5,25 „Vierzig Jahre in der Wüste, o Haus Israel?“ vs. „O Haus Israel, vierzig Jahre in der Wüste?“

Am 5,26 „Ja, ihr habt die Hütte eures Königs und Kiyyun/Kaiwan, eure Götzenbilder, den Stern eurer Götter …“ vs. „Ja, ihr habt die Stiftshütte des Moloch und den Stern eures Gottes Raephan/Rephan, die Götzenbilder von ihnen …“

Am 5,27 „Darum“ vs. „Und“

Am 8,1 „sagte“ (masoretisch, Septuaginta) vs. „sagte zu mir“ (syrisch, Theodor von Mopsuestia, Kommentar zu Amos, Kap. 8, S. 164)

Am 8,8 „anschwellen wie das Licht“ (masoretisch) vs. „anschwellen wie der [Nil]“ (einige hebräische Handschriften, Septuaginta, Targum, Syrisch, Vulgata)

Am 9,12a „Edom“ vs. „die Menschheit/die Menschen“

Am 9,12b „meinen Namen tragen“ (masoretisch) vs. „meinen Namen tragen, mögen den Herrn suchen“ (Septuaginta)

Literaturverzeichnis zu dieser Frage: Die hebräische Übersetzung stammt aus Jay P. Greens „Literal Translation“, und die Wiedergabe der Septuaginta stammt aus Sir Lancelot C.L. Brentons Übersetzung von „The Septuagint: Greek and English“. Außerdem wurden der „Expositor's Bible Commentary“ sowie die Fußnoten in den Bibelausgaben NASB, NIV, NKJV und NRSV herangezogen.

Sofern nicht anders angegeben, stammen die Bibelzitate aus „The Holy Bible, Berean Standard Bible“ (BSB), die der Public Domain gewidmet wurde: https://berean.bible