< Bibelanfrage zu Habakuk

F: In Hab 1,1–17: Wann wurde das Buch Habakuk geschrieben?

A: Die Babylonier eroberten Jerusalem im Jahr 597 v. Chr., also muss es vor diesem Zeitpunkt gewesen sein. In Habakuk 2,20 heißt es: „Der HERR ist in seinem heiligen Tempel“, also stand der Tempel damals noch. Die Prophezeiung über die Babylonier sollte sich laut Habakuk 1,5 „zu euren Tagen“ erfüllen, daher kann es nicht erst einige Jahrzehnte zuvor gewesen sein. Zunächst einmal hier die falsche Antwort, gefolgt von zwei Antwortmöglichkeiten.

Keine Antwort: Die Regierungszeit Manasses (697–642 v. Chr.) Babylon war eine unbedeutende Macht unter der Kontrolle Assyriens, das die wahrscheinlichste Bedrohung dargestellt hätte. Daher wäre der Aufstieg Babylons eine Überraschung gewesen. Die Gesetzlosigkeit, die Habakuk beklagte, würde zur frühen Phase der Regierungszeit Manasses passen, nicht jedoch zur späten. Es ist jedoch schwer vorstellbar, wie ein so frühes Datum zu „zu euren Tagen“ passen könnte.

Um 621 v. Chr., ein Jahrzehnt bevor Babylon und andere Völker Ninive im Jahr 612 v. Chr. eroberten, war Babylon bereits eine Macht; doch der Schock in Habakuk bestand nicht darin, dass Babylon stark sein würde, sondern vielmehr darin, dass Gott das böse Babylon dazu benutzen würde, Jerusalem einzunehmen. Habakuk 1,6–11 sagt bereits, dass sie stark sein würden. Allerdings fiel das Jahr 621 v. Chr. in die Regierungszeit des guten Königs Josia (640–609 v. Chr.), und die „Gesetzlosigkeit“ würde nicht zur späteren Phase seiner Herrschaft passen, es sei denn, sie bezog sich auf viele Israeliten, nicht aber auf die Regierung.

Höchstwahrscheinlich unter dem bösen König Jojakim (609–597 v. Chr.). Die Babylonier galten zu dieser Zeit als stark, wie Habakuk 1,6–11 besagt; es herrschte Gesetzlosigkeit, wie Habakuk 1,3–4 besagt; doch viele in Juda hegten noch immer die Hoffnung, dass der Tempel erneut verschont bleiben würde, wie aus Jeremia 7 hervorgeht.

Ein wahrscheinliches Datum ist 606–604 v. Chr., etwa zu der Zeit, als Babylon 605 v. Chr. die ägyptische Armee in der Schlacht von Karkemisch vernichtete. Bei jedem der beiden letztgenannten Zeiträume wäre Habakuk ein Zeitgenosse Jeremias.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass wir uns über den Zeitpunkt der Entstehung des Habakuk-Buches nicht sicher sind. Habakuks Botschaft ist für viele Epochen relevant, auch für die heutige Zeit. Paulus zitiert Habakuk 1,5 in Apostelgeschichte 13,41 als Warnung an die Juden seiner Zeit.

F: Was bedeutet der Name Habakuk in Hab 1,1?

A: Er leitet sich vom hebräischen Wort „habaq“ ab, was „umarmen“ bedeutet, aber auch „ringen“ bedeuten kann; daher könnte Habakuk „der Ringer“ bedeuten. Beide Bedeutungen passen hier. Es gab auch eine Zimmerpflanze namens „Hambaququ“ im Assyrischen, doch besteht hier kein Zusammenhang.

F: Da wir in Hab 1,1 nicht mit Sicherheit wissen, wer Habakuk war oder wann der Text verfasst wurde – warum sollte er dann in unserer Bibel stehen?

A: Unter anderem gehört es dorthin, weil Jesus das gesamte Alte Testament als authentisch bestätigt hat. Er akzeptierte das Alte Testament der Juden in Palästina ohne Wenn und Aber, wie aus Matthäus 5,17; 7,12; 11,13; 22,40; Lukas 16,16,29,31; 18,31; 24,27 hervorgeht.

F: Warum scheint Gott in Hab 1,2 und Ps 10,1 die Gebete der Gerechten nicht immer zu erhören?

A: Anstatt sich an Gott zu erfreuen, bemerkte Habakuk, wie düster die Lage aussah, und so fragte Habakuk Gott, was Er dagegen tun werde. Gott gibt Habakuk in Habakuk 1,5–11 tatsächlich eine Antwort, und Gott erfüllte diese Antwort schließlich durch die Babylonier. Im Allgemeinen müssen wir manchmal auf Gottes Antwort warten, da Er die Dinge nach Seinem Zeitplan tut, nicht nach unserem. Dass wir jedoch auf den Herrn warten müssen, macht Seine Antwort nicht weniger beeindruckend, wenn sie kommt. 2. Petrus 3,9 zeigt, dass Gott nicht langsam ist, sondern dass Er nur langsam erscheinen mag, weil Er nicht will, dass jemand zugrunde geht.

F: In Hab 1,4: Inwiefern war das Gesetz machtlos, und inwiefern kann es heute machtlos sein?

A: Wörtlich heißt es dort: „Das Gesetz war gelähmt/betäubt“. Wenn Herrscher, Richter und Behörden im Allgemeinen Gottes Gesetz ignorierten, dann wird das Gesetz – obwohl sich sein Wortlaut nicht geändert hat – in einer gottlosen Gesellschaft bedeutungslos oder sogar zum Gegenstand des Spottes.

Auch heute können weltliche Gesetze in den Händen korrupter Beamter gelähmt sein. Einmal sagte ein Drogendealer in Irland, als er von einem Polizisten festgenommen wurde, diesem selbstbewusst, er werde innerhalb einer Woche wieder auf freiem Fuß sein. Innerhalb einer Woche war der Drogendealer frei, und es wurde nie Anklage erhoben. Das lag NICHT an einem korrupten Richter. Es lag an einem korrupten Staatsanwalt. Wenn der Staatsanwalt bei der Anklageerhebung absichtlich einen entscheidenden Fehler begeht oder sich einfach weigert, Anklage zu erheben, dann ist das vom Gesetzgeber erlassene Gesetz wertlos. Wenn Richter ein Gesetz absichtlich entgegen der Absicht des Gesetzgebers auslegen, dann verliert das Gesetz seine Bedeutung.

F: Was ist in Hab 1,6 ein „rücksichtsloses und ungestümes Volk“ (BSB) oder ein „bitteres und hastiges Volk“ (KJV)?

A: Die Babylonier hatten gewalttätige Impulse und suchten sogar nach Möglichkeiten, aus Gewalt Profit zu schlagen, ähnlich wie die Bandenmitglieder in Sprüche 1,11. Sie sind sowohl gnadenlos als auch schnell bereit, zuzuschlagen. Das hebräische Wort hammar wehannimhar ist hier ein Reim mit ähnlichem Klang. Habakuk 1,6–11 geht näher darauf ein, inwiefern sie rücksichtslos und ungestüm sind.

Gott versetzte ihnen einen Schock. Gott wollte die Babylonier, die weitaus böser waren als das Volk von Juda, dazu benutzen, Juda zu bestrafen.

Frage: Sollten wir in Hab 1,8 wörtlich nehmen, dass diese Pferde so schnell wie Leoparden waren?

A: Dies ist Poesie, und Habakuk beabsichtigte, dass sie als solche verstanden wird. Wenn Menschen sagen, sie nähmen die Bibel „wörtlich“, meinen sie damit nicht übertrieben wörtlich, sondern vielmehr, dass wir die Bibel so verstehen, wie es die Autoren beabsichtigt haben.

F: Was genau bedeutet das hebräische Wort für „Gewalt“ (hamas) in Hab 1,9; 2,8.17 und Gen 16,5?

A: In Genesis 16,5 verwendete Sarai dieses Wort, als sie sich bei Abraham über Hagar beschwerte. Es gibt keine Hinweise auf körperliche Gewalt. Normalerweise bedeutet es jedoch „Gewalt“, und im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 7, S. 383, heißt es, es bedeute „eine Missachtung des Gesetzes durch jemanden, der zu stark ist, um zur Rechenschaft gezogen zu werden“.

F: Da wir alle der Sünde schuldig sind – was ist Ihrer Meinung nach in Hab 1,11 mit „Sie sind schuldig“ gemeint?

A: Habakuk nennt sie schuldig, weil ihre Stärke in Wirklichkeit ihr einziger Gott ist. Ja, jeder ist des Bösen schuldig, ob er sich dessen bewusst ist oder nicht. Diese Männer waren sich jedoch bewusst, dass sie sich der Gewalt gegen diejenigen schuldig gemacht hatten, die nicht gegen sie kämpften, und es war ihnen egal, dass sie schuldig waren. Heutzutage versuchen manche Menschen, ihr Böses zu rationalisieren, indem sie behaupten, es sei nicht wirklich böse, oder ihr böses Handeln zu rechtfertigen, weil andere ihnen Böses angetan haben. Manche Menschen machen sich jedoch nicht einmal die Mühe; sie gehen gewalttätig gegen Menschen vor, die ihnen überhaupt nichts getan haben, und es ist ihnen egal.

F: Welchen Ton hat Habakuks Frage in Hab 1,12–13?

A: Er hat nicht nur einen, sondern zwei verschiedene Töne. Erstens ist er äußerst respektvoll und demütig gegenüber Gott. Zweitens ist er jedoch fast ebenso sehr ein Protest wie eine Frage. Es ist in Ordnung, Gott eine Frage zu stellen, die einem schwer auf dem Herzen liegt, aber selbst dann sollten wir respektvoll bleiben.

F: Was genau ist in Hab 1,13 das moralische Böse?

A: Die Heilige Schrift gibt keine prägnante Definition, liefert aber viele Beschreibungen. Hier sind einige Analogien.

Das Böse ist wie ein betrügerisches Gewicht

Gewichte waren in der Antike wichtig, um Getreide, Salz und andere Handelsgüter abzuwiegen. Deuteronomium 25,15 und Levitikus 19,36 spielen darauf an, wenn sie von einem vollkommenen und gerechten Gewicht sprechen. In Sprüche 11,1 und Sprüche 16,11 heißt es, dass ein gerechtes Gewicht dem Herrn gefällt. Sprüche 20,10.23 und Micha 6,11 verurteilen Menschen, die unterschiedliche und betrügerische Gewichte verwenden.

Um das Böse zu verstehen, müssen wir also begreifen, dass Gott gut ist – in dem Sinne, dass Er als heiliger Schöpfer den Maßstab für das Gute festgelegt hat.

Das Böse ist wie ein Loch im Feld der Güte

Menschen können sich Illusionen über das Böse machen, aber das Böse ist keine Illusion. Menschen können sich über alles Illusionen machen, aber eine Illusion beseitigt nicht die Realität. Das Böse ist wie ein Loch im Feld der Güte eines Bauern. Ein Loch ist kein „Ding“, sondern das Fehlen eines Dings. Es ist jedoch keine Illusion, denn Menschen können in ein Loch treten, das sie nicht sehen, und sich dabei den Knöchel verstauchen. Wenn alle Güte von Gott kommt, ist ein „Loch des Bösen“ ein „Ding“, das nicht von Gott kommt.

Um das Böse zu verstehen, müssen wir also begreifen, dass Gott gut ist, in dem Sinne, dass nichts außer Gott allein vollkommen gut ist. Gott schenkt das Gute, und das Böse ist ein Mangel an Gutem.

Das Böse ist wie ein Schatten

Gott hat alles erschaffen, nicht wahr? Wenn ja, hat Gott dann auch die Schatten erschaffen? Wenn ein Schatten dort entsteht, wo Licht durch einen Gegenstand blockiert oder abgeschwächt wird, hat dann das Licht oder der Gegenstand den Schatten erzeugt?⎯ Kein Gegenstand, kein Schatten. Doch auch kein Licht, kein Schatten. Man könnte einen Schatten mit einer Illusion verwechseln, aber Illusionen haben keinen Einfluss auf einen, es sei denn, man glaubt an sie. Pflanzen, die die Sonne brauchen, sterben im Schatten,⎯ unabhängig davon, was ein Mensch glaubt.

Schatten existieren tatsächlich, aber Schatten haben keine von der Lichtquelle und dem das Licht verdeckenden Objekt unabhängige Existenz. Das Böse existiert tatsächlich, aber das Böse hat keine von Gott – der das Licht und die Quelle allen Guten ist – und von den Wesen, die die freie Willensentscheidung besitzen, Gottes Güte zu überschatten, unabhängige Existenz.

Niemand, auch Gott nicht, hat das Böse direkt erschaffen, genauso wie auf der Erde niemand direkt Schatten erschafft. Gott hat das Böse indirekt erschaffen, genauso wie auf der Erde ein Licht indirekt Schatten erzeugt.

Um das Böse zu verstehen, müssen wir also begreifen, dass Gott gut ist, in dem Sinne, dass Er die Quelle aller Güte ist.

Adamantius, der um 300 n. Chr. schrieb, sagt, das Böse sei „zufällig“. So wie Dinge wie Grammatik und Rhetorik keine eigene Substanz haben, sondern Nebenprodukte des Sprechens oder Schreibens einer Sprache sind, hat auch das Böse keine eigene Substanz, sondern ist ein Nebenprodukt der Abkehr vom Guten. Ein Mensch ist nicht „böse“ aufgrund dessen, woraus er besteht, sondern aufgrund seiner Handlungen wird er als böse bezeichnet. Manche Handlungen, wie beispielsweise die Fortpflanzung, sind an sich weder gut noch böse, sondern hängen vom Kontext ab, in dem sie vollzogen werden. (Dialog über den wahren Glauben, vierter Teil, 9, S. 137)

F: Warum sind verschiedene moderne Definitionen des moralischen Bösen in Hab 1,13 unzureichend?

A: Hier sind einige unzureichende Definitionen.

1. „Alles, was mir nicht gefällt.“ Wenn alles, was damit beschrieben wird, böse wäre, wie wäre es dann mit dem Bohrer des Zahnarztes, dem Skalpell des Chirurgen oder dem Kind, das schreit, weil es eine schlecht schmeckende Medizin einnehmen muss? Wie wäre es mit der widersprüchlichen Situation, die entsteht, wenn ein Elternteil ein Kind züchtigt?

Unangenehme Dinge können guten Zwecken dienen, um:

unseren Glauben zu läutern. 1. Petrus 1,6–7

Uns zu helfen, der Sünde zu sterben. 1. Petrus 4,1

unseren Glauben zu prüfen und Ausdauer zu entwickeln. Jakobus 1,2–4

nicht zu unserem eigenen Wohl, sondern zum Wohl anderer genutzt zu werden. Kolosser 1,24

Ein Zeichen zu sein, das Ungläubigen hilft. Philipper 1,28

Das gehört einfach zum Christsein dazu. 2. Timotheus 3,12; Philipper 1,29

Manchmal sehen wir keinen Grund dafür, außer dass unsere Ausdauer Gott verherrlicht. Siehe Hiob 1,8–12; 2,2–6.

2. „Was auch immer nicht gut für mich ist.“ Wenn dem so ist, wie sieht es dann mit den Dingen aus, die ein Kind als nicht gut für sich selbst erachtet, wie zum Beispiel Gemüse? Was ist mit dem Verbrecher, der zum Wohle der Gesellschaft inhaftiert wird, nicht zu seinem eigenen Wohl?

Selbst bei dieser Sichtweise gibt es ein Problem der Perspektive. In 1. Korinther 15,12–19 sagt Paulus, dass das, wofür er leidet und worüber er predigt, nutzlos wäre, und dass wir die erbärmlichsten aller Menschen wären, wenn Christus nicht wirklich von den Toten auferstanden wäre. Paulus erkannte ganz klar, dass das, was sowohl für seine Zuhörer als auch für ihn selbst das Beste wäre, ganz anders aussehen würde, wenn Jesus nicht auferstanden wäre. In Matthäus 10,39 und Markus 8,35 sagte Jesus: „Wer sein Leben findet, der wird es verlieren; und wer sein Leben um meinetwillen verliert, der wird es finden.“ Mit anderen Worten: Wer bereit ist, sein irdisches Leben zu verlieren, wird in der Ewigkeit das wahre Leben finden, und wer nur für dieses Leben lebt, wird für alle Ewigkeit verloren sein. Was also für das Leben eines Menschen das Beste ist, hängt davon ab, ob man sich ausschließlich auf das kurzfristige irdische Leben oder auf das langfristige ewige Leben konzentriert.

3. „Was auch immer nicht das größte Wohl für die Gesellschaft bewirkt.“ In Johannes 11,49–52 sagte der Hohepriester Kaiphas über die Verschwörung, Jesus zu töten: „… es ist besser für euch, dass ein Mensch für das Volk stirbt, als dass das ganze Volk zugrunde geht.“ Auf eine seltsame, unbeabsichtigte Weise hatte er vollkommen Recht. Das machte die Kreuzigung Jesu jedoch nicht gut. Judas’ Verrat an Jesus war ein notwendiger Teil des Todes Christi, der unser Heil bewirkte. Bedeutet das, dass Judas unser Held sein sollte, weil er Gutes getan hat? Natürlich nicht. In Apostelgeschichte 2,23 heißt es, dass Jesus nach Gottes festgesetztem Ratschluss und Vorherwissen ausgeliefert wurde. Doch in Markus 14,21 steht, es wäre besser für Judas gewesen, wenn er nicht geboren worden wäre. Judas’ Verbrechen war abscheulich, aber Gott nutzte Judas’ böse Entscheidung, um das größte Gute zu bewirken.

F: Warum lässt Gott in Hab 1,13 die Menschen sündigen?

A: Gott beantwortet diese Frage in zwei Teilen anhand eines Bildes der Zukunft.

1. Habakuk 1,5–11 zeigt, dass ihr Glück nur von kurzer Dauer ist, denn ein noch rücksichtsloseres Volk wird sie bald besiegen. Gottes Duldung der Sünde auf Erden ist nur vorübergehend. Wenn wir uns nur Psalm 39,4–5 zu Herzen nehmen und uns fragen würden, wie lang das irdische Leben in Millionen von Jahren erscheinen wird, wäre uns diese Antwort ganz klar.

2. Habakuk 2,1–3,16 zeichnet mit Worten ein Bild. Der erste Teil der Antwort, Habakuk 2,2–20, beschreibt ausführlich die Sünden der Unterdrücker und ihr Schicksal in diesem Leben. Treffend schreibt Habakuk in Habakuk 2,5, dass sie ihren Appetit wie die Unterwelt vergrößern. Sie werden nicht nur zugrunde gehen, sondern da sie sich vergeblich abmühen, das Feuer in Habakuk 2,13 zu schüren, werden ihre Hoffnungen und Mühen ins Leere laufen.

Der zweite Teil der Antwort in Habakuk 3,1–16 verlagert den Fokus auf „eine bestimmte Zeit“ in Habakuk 2,3, die Endzeit und das Jüngste Gericht. Viele Gottlose scheinen ihr ganzes Leben auf Erden in Wohlstand zu verbringen, und das Leben erscheint uns ungerecht, wenn wir unseren Blick nur auf dieses Leben richten.

Asaph betete in Psalm 73 zu Gott wegen seiner eigenen bitteren Gefühle gegenüber den Gewalttätigen und Reichen. Als Asaph in Psalm 73,17 das Heiligtum betrat, erkannte er deutlich dieselbe Antwort, die auch Habakuk gesehen hatte. Es steht fest, dass Gott ihre Sünden streng bestrafen wird, doch es liegt in Gottes Ermessen, ihre Sünden zu dem von ihm gewählten Zeitpunkt zu bestrafen. Wie 1. Timotheus 5,24–25 andeutet, treten manche Folgen der Sünde früher ein, während andere bis zum Tag des Gerichts aufgeschoben werden.

Als Corrie ten Boom in einem nationalsozialistischen Konzentrationslager war, fragte eine jüdische ehemalige Geigerin, deren Finger durch die Folter der Nationalsozialisten verkrüppelt waren, wie Corries Gott so etwas zulassen könne. Die Frau war nicht in der Stimmung für eine theologische Diskussion. Corrie antwortete, dass sie es nicht wisse. Aber sie wusste, dass ihr Erlöser auf die Erde gekommen war und auch Er zu Unrecht gefoltert worden war, dass Er erlebt hatte, was sie erlebt hatte, und dass Er ihren Schmerz versteht. Amen!

F: In Hab 1,14: Inwiefern werden die Menschen mit den Fischen des Meeres verglichen?

A: Habakuk sagt, dass es den Anschein hat, als seien die Menschen wie die Fische und die kriechenden Tiere. Sie unterliegen keiner Ordnung und haben keinen anderen Zweck, als von anderen gefangen und verzehrt zu werden. Genau das tun die Babylonier mit den Völkern um sie herum, und die Schrift steht an der Wand; Judas wird als Nächstes an der Reihe sein. In Vers 17 vergleicht Habakuk einen Fischer, der sein Netz leert, mit den Babyloniern, die Völker gnadenlos niedermetzeln.

F: Wie opferten die Babylonier in Hab 1,16 ihrem Netz, und wie tun dies die Menschen heute?

A: Die Babylonier hatten verschiedene Götzen, doch ihr Nationalgott war Marduk, der später einfach „Herr“ oder Bel genannt wurde. Laut der Encyclopedia Britannica war sein „Stern“ Jupiter, und er hielt ein Zepter, einen Bogen, einen Speer, ein Netz oder einen Blitz in der Hand.

Wie andere Völker auch beteten die Babylonier zu ihrem Gott um den Sieg. Doch nicht die persönliche Anrede an Marduk zählte, sondern der Sieg. Wenn die Babylonier also bildlich gesprochen andere Völker in ihrem Netz einfingen, brachten sie im Grunde dem das Opfer dar, was ihnen den Sieg bescherte. Ein Opfer kann bedeuten, dem etwas zu geben, dem man sich verschrieben hat, und es kann auch bedeuten, auf etwas zu verzichten, das einen etwas kostet. Beides trifft hier zu. Sie waren sehr patriotisch, ihrem Reich ergeben, und sie opferten ihre Moral und jegliche Unschuld, um ihre Ziele zu erreichen.

Heute verehrt niemand mehr Marduk. Aber viele Menschen verehren praktisch das, was sie als ihren Weg zum Erfolg betrachten, sei es ihre Karriere, Geld, politische Macht oder andere Dinge.

F: Wie sollen wir in Hab 2,1 damit umgehen, wenn wir uns wegen Fragen quälen, die wir Gott gestellt haben, die er aber noch nicht beantwortet hat?

A: Habakuk „wachte“. Das hebräische Wort kann sowohl die Handlung des Wachtens als auch den Ort des Wachtens bedeuten. Auch wir sollten „erwartungsvoll geduldig“ auf eine Antwort warten. Habakuk klammerte sich in dem chaotischen Sturm an den Rettungsring von Gottes Charakter.

F: Was bedeutet es in Hab 2,4; Röm 1,17 und Hebr 10,38, dass der Gerechte aus dem Glauben leben wird?

A: „Aus dem Glauben“ unterscheidet sich davon, auf das zu vertrauen, was man verdient, auf die eigene Gerechtigkeit, auf das eigene Wissen oder auf sich selbst. „Aus dem Glauben“ impliziert ein Objekt: den Glauben an Gott. Die Gerechten, sowohl im Alten als auch im Neuen Testament, leben, indem sie auf Gott vertrauen und sich auf ihn verlassen.

F: In Hab 2,5: In welcher Beziehung stehen Stolz und Alkohol zueinander?

A: Diese Antwort folgt dem masoretischen hebräischen Text, in dem hier „Wein“ steht; die BSB folgt den Schriftrollen vom Toten Meer und lautet: „Reichtum verrät ihn tatsächlich.“ Dieser Vers besagt nicht, dass stolze Menschen eher oder weniger dazu neigen, Alkohol zu trinken. Vielmehr

1. Wie der erste Teil des Verses zeigt, ist die Zunge weniger zurückhaltend, wenn jemand Alkohol trinkt, und andere können deutlicher hören, was dieser Person auf dem Herzen liegt.

2. Wie der letzte Teil des Verses zeigt, wirkt Stolz gewissermaßen wie eine Droge, und der Erwerb von Dingen, die den Stolz nähren, ist berauschend. Wie eine Droge kann Stolz Menschen dazu bringen, sehr törichte Dinge zu tun.

Menschen, die vom Alkohol berauscht sind, haben manchmal eine überhöhte Vorstellung von ihren Fähigkeiten oder ihrer Bedeutung oder von dem Unrecht, das ihnen angetan wurde. Sie erkennen nur langsam, wenn ihnen Unrecht getan wurde. Das Gleiche gilt für Menschen, die Sklaven ihres Ehrgeizes oder ihrer Machtgier sind.

F: Wie lassen sich die Übel, die die Menschen hier begangen haben, in Hab 2,6–19 zusammenfassen?

A: Es gibt vier Hauptpunkte.

1. Sie häuften ihren Reichtum durch Erpressung, Verbrechen und Blutvergießen an (Habakuk 2,6.9.12).

2. Sie hatten Freude daran, andere zu entehren (Habakuk 2,15).

3. Gewalt (Habakuk 2,17).

4. Sie vertrauten auf Götzen und ihre eigenen Schöpfungen (Habakuk 2,18–19).

F: Wie sieht das Muster dieser Dichtung in Hab 2,6–19 aus?

A: Jeder Abschnitt des Hauptteils besteht aus drei Teilen:

1. Das Unrecht, das das Volk begangen hat (Habakuk 2,6.9.12.15)

2. Die Diagnose (Habakuk 2,7.10.13.16)

3. Das Gericht (Habakuk 2,8.11.14.16–17)

Die Verse 18–20 bringen den Kern der Sache auf den Punkt:

1. Auf materieller Ebene vertraute das Volk auf Götzen, die Lügen lehren.

2. Auf einer allgemeineren Ebene vertraute es auf seine eigenen Schöpfungen und leblose Dinge.

3. Sie suchten nach Führung und anderen Dingen, auf die sie vertrauen konnten, anstatt vor dem Herrn still zu sein.

Frage: Was genau waren die fünf Wehe-Rufe in Hab 2,6–19?

A: In allen Fällen hatten sie einen unstillbaren Appetit.

2,6–8 Beute aus Eroberungen

2,9–11 Begierde nach deinem Haus

2,12–14 Ausdehnung durch Gewalt

2,15–17 Demütigung der Nachbarn

2:18–19 Verlangen nach anderen Göttern

F: Was haben die ersten drei (von fünf) Wehe-Rufe in Hab 2,6.9.12 miteinander gemeinsam?

A: Wer andere ausbeutet, wird selbst ausgebeutet. In jedem Fall haben die Gottlosen Böses getan, um Reichtum anzuhäufen oder sich zu schützen. Doch tatsächlich wird sich das, was sie angehäuft haben, gegen sie wenden und ihnen schaden.

F: Wer sind in Hab 2,7 die Gläubiger?

A: Dies ist eine Umschreibung für all die Opfer, von denen sie Reichtümer „geliehen“ haben. Schließlich würden sich die Völker, gegen die die Babylonier gekämpft hatten, gemeinsam gegen sie erheben.

F: Warum ließ Gott in Hab 2,8 zu, dass ein so grausames Volk Erfolg hatte?

A: In Hesekiel 7,24 heißt es, die Babylonier gehörten zu den schlimmsten unter den Heiden. Dass die Babylonier „erfolgreich“ waren, war für sie nicht unbedingt eine gute Sache. Tatsächlich könnte man sagen, dass die Babylonier zu ihrem eigenen Gericht erhoben wurden. Im Gegensatz zu ihnen erreichten die Aramäer, Araber, Sabäer und andere niemals das Maß an Erfolg, das die Babylonier erreichten, und sie erlitten auch nie die Zerstörung, die die Babylonier erlitten.

F: Warum bestraft Gott in Hab 2,8 die Chaldäer dafür, dass sie Werkzeuge seines Willens waren und [angeblich] taten, was er ihnen aufgetragen hatte?

A: Gott hat den Chaldäern niemals befohlen, in Juda einzufallen, und sie haben nicht aus dem Wunsch heraus erobert, Gottes Geboten zu gehorchen. Stattdessen hat Gott – im Rahmen der sogenannten Lehre von der Mitwirkung – ihr böses Verlangen nach Eroberung für Seinen guten Plan genutzt. Gott kann in Römer 8,28 alles zum Guten für diejenigen wirken, die ihn lieben. Gott nutzt alles als Teil seines Plans in Epheser 1,11 und Sprüche 16,4.

F: Wie schrien in Hab 2,11 die Steine und das Holz?

A: Habakuk 2 richtet sich zwar allgemein an alle Übeltäter, spricht aber in erster Linie gegen die Babylonier. Während die Steine und das Holz als poetische Metapher „schrien“, sprachen sie in Daniel 5,5–6 buchstäblich zu den Babyloniern. In der Nacht, bevor die Meder und Perser sowie ihre Verbündeten Babylon plünderten, gab König Belsazar ein großes Festmahl und benutzte dabei die goldenen und silbernen Becher, die aus dem Tempel in Jerusalem geraubt worden waren. Da erschienen die Finger einer Menschenhand und schrieben an die Wand die Worte: „Mene, Mene, Tekel, Parsin“. Daniel deutete diese Worte, wie du selbst in Daniel 5,25–28 nachlesen kannst.

F: Unterscheidet sich in Hab 2,14 die Erkenntnis der Herrlichkeit des Herrn von der Erkenntnis des Herrn in Jes 11,9?

A: Ja. Jesaja 11,9 bezieht sich auf eine zukünftige Zeit im Tausendjährigen Reich, in der die ganze Erde den Herrn kennen wird. Der Ausdruck in Habakuk basiert möglicherweise auf Jesaja 11,9. Der Unterschied zwischen den beiden besteht darin, dass Jesaja sich auf das Wesen des Reiches Gottes konzentrierte, während Habakuk Fragen stellte und Antworten über die Errichtung des Reiches Gottes erhielt. Nebenbei sei angemerkt, dass Psalm 72,19, 4. Mose 14,21 und Jesaja 6,3 davon sprechen, dass die Herrlichkeit des Herrn die Erde erfüllt.

„1001 Bible Questions Answered“ (S. 300) weist darauf hin, dass zwar immer mehr Menschen die Erkenntnis des Herrn hören, unser wahres Erkennen der Herrlichkeit des Herrn jedoch erst im Tausendjährigen Reich stattfinden wird. An vielen Stellen im Neuen Testament werden wir aufgefordert, für die Wiederkunft Christi zu beten und danach zu sehnen, und sein kommendes Reich sollte in unseren heutigen Gebeten so wichtig sein, dass Jesus alle seine Jünger im Vaterunser lehrte zu sagen: „Dein Reich komme …“

F: Was genau ist Götzendienst in Hab 2,19?

A: Es gibt verschiedene Arten von Götzendienst, aber allen ist gemeinsam, dass man an etwas oder jemanden anstelle von Gott glaubt, ihm vertraut oder ihm ergeben ist.

Glauben: Wenn du mehr Rat für dein Leben suchst, an wen wendest du dich dann eher? Wenn das neueste Trendbuch zur Psychologie im Widerspruch zu dem steht, was die Bibel sagt, wem wirst du dann wahrscheinlich glauben?

Vertrauen: Wenn du dir Sorgen um deine Zukunft machst, wendest du dich dann der Bibel zu und betest, oder schaust du in Horoskope und zu Wahrsagern?

Liebe und Hingabe: Wohin wandern deine Gedanken, wenn du Zeit zum Nachdenken hast? Wenden sie sich der Anbetung und Verehrung Gottes zu?

Während Geld, Romantik und andere Dinge für Menschen zu impliziten modernen Götzen werden können, ist es viel schlimmer, explizit einen anderen Gott anzubeten.

F: Da in Hab 2,20 steht, dass die ganze Erde vor Gott schweigen soll, warum singen Christen dann zu ihm?

A: Dies bezieht sich auf eine Zeit in der Zukunft. Es könnte sich um dasselbe kurze Schweigen handeln, das in Offenbarung 8,1 erwähnt wird. Es gibt fünf verschiedene hebräische Wörter für „Schweigen“. Das hier verwendete bedeutet auch „still sein“.

F: Gibt es in Hab 3 Anhaltspunkte für die Ansicht, dass dieses Kapitel von einem späteren Verfasser als die ersten beiden Kapitel verfasst wurde?

A: Keine, außer dass ein Kommentar zu Habakuk unter den Schriftrollen vom Toten Meer nur die Kapitel 1 und 2 enthält. Es handelt sich jedoch um eine stark beschädigte Abschrift, sodass es verständlich ist, dass ein Teil davon fehlt. Alle bekannten Abschriften von Habakuk enthalten das dritte Kapitel. Manche könnten dies angenommen haben, weil Habakuk in den ersten beiden Kapiteln geistlich fast untergeht, während er im dritten Kapitel lernt, sich trotz der Umstände und der ungewissen Zukunft zu freuen. Aber es scheint, dass dieser starke Kontrast beabsichtigt ist. Die ersten beiden Kapitel klingen fast wie ein Trauerlied. Doch wie H. A. Ironside in „The Minor Prophets“ (S. 202) schreibt: „Ach, dass so viele unserer Herzen so oft nicht im Einklang sind! Nur durch ständige Selbstprüfung und ein achtsames Wandeln im Geist werden wir in einem Zustand erhalten, der geeignet ist, zur Süße des großen Orchesters des Ersten Sängers beizutragen!“

F: Was ist in Hab 3,1 ein „Shigionoth“?

A: Es handelt sich entweder um ein Musikinstrument oder möglicherweise um einen Musikstil. Wir haben heute keine weiteren Details zu diesem Instrument. Es scheint die Pluralform von „Shiggaion“ zu sein, das in Psalm 7 erwähnt wird. Es könnte ein Lied mit einem wilden Rhythmus oder eine wandernde Melodie bedeuten. „Shigionoth“ könnte auch bedeuten, dass derselbe Liedtext mehrmals gesungen wurde, jedes Mal zu einer anderen Melodie. Das wäre in gewisser Weise wie unser Leben, da wir als Gläubige Gott in verschiedenen Lebenssituationen auf dieselbe Weise preisen.

F: In Hab 3,2: In welchem Zusammenhang stehen Zorn und Barmherzigkeit?

A: Auch wenn sie Gegensätze zu sein scheinen, kann man Gottes Barmherzigkeit nicht vollständig verstehen, ohne Gottes Zorn zu kennen. Man muss begreifen, dass Gott so heilig ist, dass Sünde in seiner Gegenwart vernichtet wird. Gott ist zornig über die Sünde, doch sein Zorn trübt sein Urteil nicht. Selbst wenn er eine verdorbene und sündige Menschheit vor sich sieht, ist seine große Liebe zu uns dennoch überwältigend. Gott hat Freude daran, Barmherzigkeit zu erweisen, denn Gott will nicht, dass jemand zugrunde geht, wie aus Hesekiel 18,23.32 und 2. Petrus 3,9 hervorgeht.

F: Wie kam der allgegenwärtige Gott in Hab 3,3 aus Teman?

A: Auch wenn Gott überall ist, kann Gott dennoch an einem bestimmten Ort gegenwärtig sein. Schließlich war Jesus zu einer bestimmten Zeit an einem bestimmten Ort. Gott erschien Mose auch in einem brennenden Dornbusch, der sich an einem bestimmten Ort befand. Dass Gott aus Teman kommt, bezieht sich wahrscheinlich auf einen Aspekt der Wiederkunft Christi.

F: Wo liegt Teman in Hab 3,3?

A: In Edom, direkt jenseits des Toten Meeres und etwas südlich von Juda. Hesekiel 25,13, Amos 1,12 und Obadja 8–9 erwähnen Teman als Teil von Edom. Jeremia 49,7.20 verwendet Teman poetisch als Synonym für Edom. Teman wurde nach einem Fürsten von Edom und einem Enkel Esaus namens Teman benannt (Genesis 36,11.15.42 und 1. Chronik 1,36.53). Elifas in Hiob war ein Temaniter, und auch in 1. Chronik 1,45 werden die Temaniter erwähnt. Siehe auch die nächste Frage.

F: Könnte es sich bei Hab 3,3 um eine Vorhersage über Mohammed handeln, wie manche Muslime behaupten?

A: Nur Ghulat-Muslime dürften so denken, da dieser Vers von „Gott“ spricht, nicht von „Mohammed“. Einige Ghulat-muslimische Sekten glauben tatsächlich, Mohammed sei Gott, obwohl dies in den Ohren sunnitischer Muslime Ketzerei ist. Würden jedoch sunnitische Muslime diese Frage selbst wirklich ernst nehmen, müssten sie ebenfalls glauben, Mohammed sei Gott, da „Gott aus Teman kam“.

Weitere Gründe, warum sich dies nicht auf Mohammed beziehen kann, sind, dass sich „Sein Lob“ nicht auf Mohammed bezieht, da das Lob Gott gilt, und dass der Berg Paran der Ort ist, an dem die Israeliten ihr Lager aufschlugen – weit entfernt von Mekka.

Schließlich sind offenbar einige Muslime bestrebt, mehr Kontinuität zwischen Mohammed und der Bibel zu finden, so wie es eine Kontinuität zwischen Jesus und dem verheißenen Messias des Alten Testaments gibt. Allerdings suchen manche Muslime danach an den unwahrscheinlichsten Stellen, nämlich in Habakuk 3,3, da sie anderswo keine echte Kontinuität finden können.

F: Ist der Berg Paran in Hab 3,3 und Dtn 1,1 wirklich Mekka, wie manche Muslime behaupten?

A: Nein, denn Paran lag direkt östlich der Sinai-Halbinsel. Ismael lebte ursprünglich in der Wüste Paran (1. Mose 21,21), aber seine Nachkommen waren offenbar nicht mehr dort, als die Israeliten kamen. In Deuteronomium 1,1–2 heißt es, dass die Israeliten auf der Ebene bei Paran ihr Lager aufschlugen. Von dem Berg Horeb aus war es für sie eine elf Tage lange Reise. Sie verbrachten viel Zeit in Paran, wie Numeri 10,12; 12,16; 13,3 und Deuteronomium 33,2 zeigen. 4. Mose 13,26 zeigt, dass Kades, das im äußersten Süden Israels liegt, in der Wüste Paran liegt. David begab sich in 1. Samuel 25,1 nach Paran. Hadad, der Edomiter, floh in 1. Könige 11,18 von Edom über Paran nach Ägypten.

Zusammenfassend lässt sich sagen: Paran lag elf Tage vom Berg Horeb entfernt, Kades lag in Paran, und Paran war der Ort, an dem die Israeliten ihr Lager aufschlugen und Spione nach Kanaan aussandten.

F: Um welchen Zeitraum geht es in Hab 3,3–15?

A: Die meisten interpretieren dies als Bezug auf die triumphale Wiederkunft Christi in Offenbarung 19,11–21 oder möglicherweise Offenbarung 20,7–9.

F: Was kommt in Hab 3,4 aus Gottes Hand?

A: Moderne Übersetzungen wie die BSB sagen: „Strahlen blitzten aus seiner Hand.“ Auch in 2. Mose 34,29–30.35 wird erwähnt, dass Strahlen von Mose ausgingen, nachdem er mit Gott gesprochen hatte. Diese Strahlen erinnern an den Himmel kurz vor der Morgendämmerung.

F: Wie kann in Hab 3,5 „Pest“ dem Gott der Liebe vorausgehen?

A: Gott hat sowohl Zorn als auch Liebe. „Plage“ bedeutet hier eine tödliche Krankheit oder Seuche. Es kann sich um eine Krankheit handeln, wie es in Deuteronomium 32,24 heißt, oder um „Plagen“ wie die Plagen Ägyptens in 2. Mose 7–11.

F: Wie können in Hab 3,6 Hügel oder Berge ewig sein?

A: Das hebräische Wort „’ad“ kann sowohl „uralt“ oder „alt“ als auch „ewig“ bedeuten.

F: Warum spricht Habakuk in Hab 3,8 von Flüssen?

A: Der hebräische Text ist nicht eindeutig, aber gemeint könnten Meeresströme sein und nicht Süßwasserflüsse. Gott ist nicht zornig auf die Natur, sondern hat die Natur genutzt, um seine Macht zu demonstrieren. Gott zeigte seine Macht am Nil in 2. Mose 7,20–21; am Roten Meer in 2. Mose 14,15–28; 15,8–10; Psalm 78,13; und am Jordan in Josua 3,14–17.

F: Wer ist hier in Hab 3,13 der Gesalbte?

A: Es handelt sich um den Messias. Zwar steht der Begriff grammatikalisch im Singular, doch die bloße Singularform beantwortet die Frage noch nicht, da sich ein Wort im Singular auch auf eine Gruppe beziehen kann. Im Alten Testament wurde der Begriff „Gesalbter“ jedoch niemals für das Volk Israel verwendet.

Der „Expositor’s Bible Commentary“, Band 7, S. 530–531, geht näher darauf ein: „… und auf seinen ‚Gesalbten‘ (masiah, ‚Messias‘). Die zugrunde liegende Wortwurzel (msh) wird fast ausnahmslos auf eine Einzelperson angewendet; nur in einem zweifelhaften Fall könnte sie sich auf das Volk als Ganzes beziehen (Ps 28,8–9). Meistens bezeichnet sie einen König (z. B. 1. Sam. 2,10; 2. Sam. 23,1; Ps. 18,50; 89,38.51); sie kann aber auch andere Personen bezeichnen, die in eine Führungsrolle berufen wurden, wie zum Beispiel den Hohepriester (z. B. 2. Mose 40,13.15; 3. Mose 4,3; 6,22) und die Patriarchen (1. Chronik 16,22; Ps 105,15). Im vorliegenden Kontext des 2. Buches Mose scheint er sich auf Mose zu beziehen, der wie König David die messianischen Funktionen eines Hirten in sich vereinte (z. B. 4. Mose 27,17; Ps 77,20), des Propheten (z. B. 5. Mose 18,15; 34,10), des Dieners Gottes (z. B. 2. Mose 14,31; 4. Mose 12,7–8) und des Priesters (2. Mose 6,16–26; 3. Mose 8).“

F: Wie konnte Habakuk in Hab 3,16–19 Freude empfinden, obwohl er wusste, dass diese große Zerstörung eintreten würde?

A: Er konnte sich genauso freuen wie diejenigen im Himmel, die sich in Offenbarung 19,1–8 über die Zerstörung Babylons freuen. Habakuk hatte keine Freude an der Zerstörung selbst, sondern konnte sich über diese letzten Zeichen des Reiches Gottes sowie über den Zusammenbruch der Macht des Bösen auf der Erde freuen.

F: Welche Art von Zuversicht können Gläubige hier in Hab 3,17–19 haben?

A: Wir haben keine Zuversicht, dass Katastrophen und Zerstörung nicht kommen werden, oder dass wir persönlich keine schweren Zeiten erleben werden, oder dass wir nicht in die schweren Zeiten einer Nation hineingezogen werden. Christen sind nicht von Krieg, Gewalt, Krankheit oder einem scheinbar sinnlosen frühen Tod ausgenommen. Wir haben keine Zuversicht, dass wir immer Wohlstand und Gesundheit genießen werden oder dass wir keine Unfälle erleiden oder den Verlust von Familienangehörigen oder Freunden hinnehmen müssen. Natürlich haben wir also auch keine Gewissheit, dass wir keine Geduld, keine Ausdauer oder die Fähigkeit brauchen werden, wie Hiob in der Prüfung standhaft zu bleiben.

Doch trotz alledem haben wir dennoch zwei Arten von Zuversicht. Letztendlich haben wir die Zuversicht, dass wir am Ende für immer in Freude im Himmel leben werden. Gerade jetzt, obwohl wir in der Lage sein müssen, Leiden zu ertragen, haben wir die Zuversicht, dass Gott uns nahe sein wird, uns tröstet und unseren Schmerz versteht, so wie Jesus selbst am Kreuz den Schmerz für unsere Sünden auf sich genommen hat. So können wir Zuversicht für morgen haben; nicht, weil wir wissen, was es bringen wird, sondern weil wir wissen, dass Gott in unserem Morgen da sein wird, für immer.

Weitere Informationen findest du im „New International Bible Commentary“, S. 949–950. Dort wird das Lied „Sometimes a Light Surprises“ von William Cowper erwähnt. Cowper kämpfte mit Depressionen, unternahm einige Selbstmordversuche und verbrachte einige Zeit in einer Anstalt. Hier sind die ersten beiden Strophen dessen, was er schrieb, nachdem er diese Situationen überwunden hatte.

1. Manchmal überrascht ein Licht
den Christen, während er singt;
Es ist der Herr, der sich erhebt
mit Heilung unter seinen Flügeln:
Wenn der Trost schwindet,
schenkt er der Seele wieder
eine Zeit des klaren Scheins,
Um sie nach dem Regen zu erfrischen.

2. In heiliger Besinnung
verfolgen wir dann voller Freude
dem Thema von Gottes Erlösung nach,
Und finden es immer wieder neu;
Befreit von gegenwärtigem Kummer,
können wir fröhlich sagen:
„Möge das unbekannte Morgen
bringen, was es auch bringen mag.

http://hymnbook.igracemusic.com/hymns/sometimes-a-light-surprises

F: In Hab 3,19 würde ich gerne wissenschaftlich wissen, von welchem konkreten Tier der Verfasser spricht. Ich weiß, es könnte ein Damhirsch, ein Reh oder ein Rothirsch sein, aber es scheint fast plausibler, dass der Verfasser von einem Steinbock oder einer palästinensischen Bergziege sprach. Gibt es Hinweise darauf, was es wirklich sein könnte?

A: Wir können keine bestimmte Tierart benennen. Die BSB spricht von „Hirsch“. Die griechische Septuaginta sagt „meine Füße“ und erwähnt kein Tier. Es könnte ein Hirsch, eine Gazelle oder ein beliebiges schnell laufendes Tier sein.

Da dieses Wort an keiner anderen Stelle in einem Kontext verwendet wird, in dem wir unterscheiden können, ob es sich um das eine oder das andere handelt, besteht Unsicherheit darüber, was es ist. Ein Steinbock, der auf der Arabischen Halbinsel wild lebt, ist definitiv eine Möglichkeit. Eine weitere Möglichkeit ist, dass es sich nicht um eine bestimmte Art handelt, sondern um ein hirschähnliches Tier im Allgemeinen.

Sicherlich sollen wir aus diesem Vergleich nichts Spezifisches über Hirschfüße im Gegensatz zu Gazellenfüßen oder Steinbockfüßen lernen, sondern vielmehr, dass diese Tiere furchtlos und trittsicher an hohen, majestätischen Orten laufen können, an die andere nicht gelangen können.

F: Wo wird Habakuk im Neuen Testament zitiert?

A: Habakuk 1,5 wird in Apostelgeschichte 13,40–41 zitiert. Habakuk 2,4 wird in Römer 1,17; Galater 3,11; Hebräer 10,37–38 zitiert. In Philipper 4 gibt es Ähnlichkeiten zu Habakuk 3,17–18, obwohl es sich dabei nicht um ein Zitat handelt.

F: Welche der frühesten Handschriften des Habakuk-Buches sind heute noch erhalten?

A: Die Schriftrollen vom Toten Meer (ca. 1 n. Chr.) 4Q238 und möglicherweise 4Q82 (=4QXIIg)

4Q82 (=4QXIIg) Hab 2,4?; Hab 3,3–5

4Q238 enthält Habakuk 3.

Der Kommentar zu Habakuk aus den Schriftrollen vom Toten Meer aus dem ersten Jahrhundert v. Chr. wird als 1QpHab bezeichnet. Er wurde in der Höhle von ‘Ain Fashka gefunden. Es handelt sich um einen ziemlich stark beschädigten Kommentar, der den gesamten Text von Habakuk 1,2 bis zum Ende von Kapitel 2 enthält. Kapitel 3 ist offenbar verloren gegangen. Der Verfasser versuchte, alle Prophezeiungen Habakuks auf seine Zeit zu beziehen. Der Text weist 160 Abweichungen vom masoretischen Text auf, von denen die meisten geringfügige grammatikalische, orthografische oder aramäische Ausdrücke betreffen.

Die griechische Schriftrolle der kleinen Propheten aus Nahal Hever (8 Hev XIIgr) enthält Habakuk 1,5–11; 1,14–2,8; 2,13–20; 3,9–15. Sie wurde während des Bar-Kochba-Aufstands gegen Rom versteckt. Sie entstand zwischen 50 v. Chr. und 50 n. Chr. Es handelt sich um eine in Judäa angefertigte Überarbeitung der Septuaginta, die fast identisch mit dem masoretischen Text ist.

Die Wadi-Murabb’at-Rolle der Kleinen Propheten (Mur 88) stammt aus der Zeit um 132 n. Chr. Sie enthält Habakuk 1,3–13,15; 2,2–3,5–11,18–3,19. Die Wadi-Murabb’at-Rolle enthält außerdem einige Schriften von Bar Kochba selbst aus dem Jahr 132 n. Chr.

Insgesamt sind in den Schriftrollen vom Toten Meer, aus Nahal Hever und aus dem Wadi Murabb’at die folgenden Verse aus Habakuk erhalten: 1,3–17; 2,1–11,13–20; 3,1–19. Mit anderen Worten: zumindest ein Teil jedes Verses mit Ausnahme von 1,1–2 und 2,12.

Christliche Bibelhandschriften aus der Zeit um 350 n. Chr. enthalten das Alte Testament, einschließlich Habakuk. Zwei davon sind der Vaticanus (325–350 n. Chr.) und der Alexandrinus (um 450 n. Chr.), in denen die Bücher der zwölf kleinen Propheten vor Jesaja angeordnet waren. Habakuk ist sowohl im Vaticanus als auch im Alexandrinus vollständig erhalten.

Auch der Sinaiticus (340–350 n. Chr.) enthält das gesamte Buch Habakuk. Es beginnt auf derselben Seite, auf der Nahum endet. Es endet auf derselben Seite, auf der Zephanja beginnt.

Die griechische Barberini-Fassung von Habakuk 3 ist in sechs Handschriften aus dem 8. bis 13. Jahrhundert überliefert. Es handelt sich um eine Paraphrase, die den koptischen Fassungen am ähnlichsten ist.

F: Welche frühen Autoren bezogen sich auf Habakuk?

A: Zu den vor-nikänischen Autoren, die auf Verse aus Habakuk verwiesen oder darauf angespielt haben, gehören:

Clemens von Rom (96–98 n. Chr.)

Melito/Meleto von Sardes (170–177/180 n. Chr.)

Melito von Sardes (170–177/180 n. Chr.) (impliziert) erwähnt das „Alte Testament“ und listet die Bücher auf. Er führt die zwölf kleinen Propheten nicht einzeln auf, sondern bezeichnet sie als „die Zwölf“. Fragment 4 aus dem „Buch der Auszüge“, Band 8, S. 759

Theophilus von Antiochia (168–181/188 n. Chr.)

Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.) zitiert in „Gegen die Häresien“, S. 442, Habakuk 3,2 als von Habakuk stammend.

Clemens von Alexandria (193–205 n. Chr.) „Jeremia und Ambacum [Habakuk] prophezeiten noch zur Zeit Zedekias. Im fünften Jahr seiner Herrschaft prophezeite Hesekiel in Babylon; nach ihm Nahum, dann Daniel. Nach ihm wiederum prophezeiten Haggai und Sacharja zur Zeit des Darius I. zwei Jahre lang; und dann der Engel unter den Zwölf.“ *Stromata*, Buch 1, Kap. 21, S. 328

Tertullian (198–220 n. Chr.)

Origenes (225–254 n. Chr.)

Novatian (250/254–256/7 n. Chr.)

Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.) zitiert Habakuk 2,4 als aus „Habakuk“ stammend in der Abhandlung 12, drittes Buch, 42.

Nach dem Konzil von Nicäa (325 n. Chr.):

Athanasius von Alexandria (367 n. Chr.) (impliziert, da er die zwölf Propheten erwähnt): „Es gibt also im Alten Testament insgesamt zweiundzwanzig Bücher; … dann die Propheten, wobei die zwölf als ein Buch gezählt werden …“ Athanasius, Osterbrief 39, Kap. 4, S. 552.

Ephraem der Syrer (350–378 n. Chr.)

Basilius von Kappadokien (357–378 n. Chr.) spielte auf Habakuk an.

Cyrill von Jerusalem (ca. 349–385 n. Chr.)

Gregor von Nyssa (ca. 356–397 n. Chr.)

Johannes Chrysostomos (–407 n. Chr.)

Hieronymus (373–420 n. Chr.) erörtert die Bücher des Alten Testaments. Er geht dabei insbesondere auf Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium, den Pentateuch, Hiob, Jesus, den Sohn Naves [Josua], Richter, Ruth, Samuel, Könige (2 Bücher), die zwölf Propheten, Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zephanja, Haggai, Sacharja, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Hesekiel, Daniel, Ester, Esra und Nehemia. Brief 53, Kap. 7–8, S. 99–101.

Augustinus von Hippo (388–430 n. Chr.) erwähnt Obadja, Nahum und Habakuk in „De civitate Dei“, Buch 17, Kap. 31, S. 377

Der pelagianische Ketzer Theodor von Mopsuestia (392–423/429 n. Chr.)

Der semi-pelagianische Johannes Cassian (419–430 n. Chr.)

Theodoret von Kyrus (423–458 n. Chr.)

F: Welche Übersetzungsunterschiede gibt es im Buch Habakuk zwischen dem hebräischen Original und der griechischen Septuaginta?

A: Das Buch Habakuk umfasst im Hebräischen 56 Verse und etwa 638 Wörter. Die griechische Übersetzung des Buches Habakuk in der Septuaginta umfasst etwa 1.082 Wörter. Die Septuaginta-Übersetzung von Habakuk ist nicht von so hoher Qualität wie die Septuaginta-Übersetzung der Tora. Hier sind einige der Übersetzungsunterschiede. Der erste Satz ist der hebräische, der zweite der griechische.

Hab 1,3 „Zeige mir das Böse, und du siehst die Mühsal“ vs. „Zeige mir Not und Kummer, die ich betrachten soll“

Hab 1,4 „Gerechtigkeit kommt nicht beständig zum Vorschein“ vs. „Das Gericht schreitet nicht wirksam voran“

Hab 1,5 „Schaut/Seht unter den Völkern und seht/schaut“ (masoretisch) vs. „Schaut/Seht ihr Verräter/Verächter und seht/schaut“ (1QpHab, Septuaginta, Syrisch, Apg 13,41) (Unterschied von einem Buchstaben: „o“ statt „d“)

Hab 1,8 „Abend“ (masoretisch) vs. „Arabien“ (Septuaginta, Theodor von Mopsuestia, Kommentar zu Habakuk, Kap. 1, S. 270)

Hab 1,8 „sie alle kommen, auf Gewalt aus“ (masoretische Fassung) vs. „sie alle sind auf Gewalt aus“ (Septuaginta, 1QpHab)

Hab 1,17 „Reus“ (masoretische Fassung) vs. „Schwert“ (1QpHab, palästinensische Rezension der Septuaginta) – ein Buchstabe Unterschied. In „The Dead Sea Scrolls & Modern Translations of the Old Testament“, S. 136, heißt es, dass „sein Schwert ziehen“ besser passe als „sein Netz leeren“, und viele Gelehrte stimmen darin überein, dass „Schwert“ das ursprüngliche Wort war.

Hab 1,17 „?“ (masoretische Fassung, Talmud, palästinensische Rezension der Septuaginta) vs. [kein Fragezeichen] (1QpHab, Septuaginta, Syrisch)

Hab 1,17 „und fördern“ (masoretische Fassung, Septuaginta, Vulgata) vs. „fördern“ (1QpHab, Talmud, Syrisch) („und“ sorgt hier für einen flüssigeren Satzfluss)

Hab 2,1 „am Posten“ (masoretisch) vs. „an meinem Posten“ (1QpHab) – ein Buchstabe Unterschied.

Hab 2,1 „Er [der HERR] wird sagen“ (masoretischer Text) vs. „er wird antworten“ (Syrisch)

Hab 2,5 „Wein ist trügerisch“ (hayyayin im masoretischen Text, Targum, Vulgata) vs. „Reichtum (hwn) oder Trotz/Hochmut (hawwan)“ (1QpHab)

Hab 2,11 „Putz“ (masoretische Fassung) vs. „Käfer“ (Septuaginta, Theodor von Mopsuestia, Kommentar zu Habakuk, Kap. 2, S. 277–278) vs. „Stift“ (syrisch)

Hab 2,15 „ihre Blöße“ (masoretisch) vs. „ihre festgesetzten Feste“ (1QpHab)

Hab 2,15–17 zweites Suffix des maskulinen Singulars (masoretisch) vs. pronominale Form des dritten maskulinen Singulars (1QpHab, Symmachus, Vulgata, bestätigt durch Aquila, Theodotion und Quinta) vs. kein Suffix (Septuaginta, Syrisch, Targum). Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 3, S. 519.

Hab 2,16 „entblößt/beschnitten werden“ (masoretisch) vs. „taumeln/wanken“ (Schriftrollen vom Toten Meer, Septuaginta, Pesher, Aquila (126 n. Chr.)) vs. „in tiefen Schlaf fallen“ (Syrisch, Vulgata). Im Hebräischen besteht der Unterschied zwischen [he’arel] und [hera’el], einer Vertauschung zweier Konsonanten. Ein Pesher-Kommentar aus den Schriftrollen vom Toten Meer erwähnt jedoch Trunkenheit.

Hab 3,1 „über die Irrenden“, auf den Shigionoth [wahrscheinlich ein musikalischer Begriff] vs. „und ein Lied“ in der Septuaginta.

„Seine Füße werden in den Ebenen voranschreiten“ (Altlateinisch/Italisch, Irenäus, „Gegen die Häresien“, Buch 3, Kap. 20, S. 450) im Gegensatz zu fehlend (masoretische Textfassung und Septuaginta)

Literaturverzeichnis zu dieser Frage: Die hebräische Übersetzung stammt aus Jay P. Greens „Literal Translation“, und die Wiedergabe der Septuaginta stammt aus Sir Lancelot C. L. Brentons Übersetzung von „The Septuagint: Greek and English“. Der „Expositor’s Bible Commentary“ und die Fußnoten in den Bibelausgaben NASB, NIV, NKJV und NRSV wurden ebenfalls herangezogen, ebenso wie „The Ante-Nicene Fathers“, Band 1.

Sofern nicht anders angegeben, stammen die Bibelzitate aus „The Holy Bible, Berean Standard Bible“ (BSB), die der Public Domain gewidmet wurde: https://berean.bible