< Bibelanfrage zu Hesekiel

F: Welche Bedeutung hat das Buch Hesekiel in der Bibel?

A: Das Buch Hesekiel ist nicht nur Prophezeiung, Poesie, Geschichte oder Lehre; es ist all das zugleich und umfasst die meisten Gattungen der Heiligen Schrift. Hesekiel verwendet den Begriff „Allmächtiger Herr“ (Adonai JHWH) über 200 Mal, und dieses Buch zeigt, wie Gottes Allmacht wirken kann – in guten wie in schlechten Zeiten.

Gott hatte die Juden nicht vergessen, und Er war noch nicht fertig mit ihnen. Sowohl Hesekiel als auch Jeremia verkündeten dem Volk weiterhin, dass Gott sie auch während des Exils nicht vergessen hatte. Ja, viele Juden würden Gott vergessen und sich den umliegenden Völkern anpassen, doch ein Überrest würde zu Gott zurückkehren und in das Land zurückkehren. Wenn heute ein Christ oder eine Gruppe von Christen Fehler begangen und sich von Gott abgewandt hat, hat Gott auch sie nicht vergessen. Auch wenn es für die ungehorsamen Christen vielleicht einen „Weg gibt, den sie gehen müssen“, kann Gott sie dennoch wieder zu Seiner Ehre gebrauchen.

Darüber hinaus gibt uns Hesekiel einige Einblicke in die himmlische Herrlichkeit, den zukünftigen Tempel und Gottes Herz. Wir können in Hesekiel einiges über wahre Gerechtigkeit lernen, wie Gott sie beschreibt, und erkennen, dass nicht alles, was auf Erden geschieht, notwendigerweise gerecht ist.

F: Wie sieht eine Gliederung des Buches Hesekiel aus?

A: Hier ist eine Gliederung.

1–3 Hesekiels Auftrag

1. Vision von Gott

2–3,3: Die Schriftrolle mit Hesekiels Botschaft an ein rebellisches Volk

3:4–27. Die Beweggründe eines Wächters

4–24 Gottes Warnung an Israel

4–7 Veranschaulichungen der Warnung

8–11 Verblassende Vision vom Weggang der Herrlichkeit Gottes

12–17 Keine Hoffnung für die Gottlosen

18 Hoffnung für die Reumütigen, doch die Seele, die sündigt, wird sterben

19–24 Klage, Zorn und das Ende der Beziehung zu den Unbußfertigen

25–32 Gottes Warnung an andere Völker

25 Osten und Süden: Ammon, Moab, Edom und Philistäa

26–28 Tyrus, sein König und Sidon

29–32 Ägypten und der Pharao

33–39 Der Wächter verkündet sechs Botschaften der Herrlichkeit und des Segens für Israel

40–48 Die Herrlichkeit des Tempels im Tausendjährigen Reich

F: Da Gott in Hesekiel 1, Hesekiel 8 und Offenbarung 4 nicht an einen physischen Körper gebunden ist – was sah Hesekiel dort?

A: Diese Passage ist reich an Ausdrücken wie „Gestalt“, „ähnlich“, „sah aus wie“ und „Erscheinung“. Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1. In einer Vision kann Gott so erscheinen, wie Er es wünscht.

2. Allerdings hat Gott ein physisches Ebenbild, nämlich Jesus Christus, wie Kolosser 1,15 zeigt.

3. Zudem interpretieren manche Christen den auf dem Thron Sitzenden in Offenbarung 4 als Gott den Vater, was Hesekiels Vision wahrscheinlich ebenfalls zu einer Vision von Gott dem Vater machen würde.

F: Wie sollte unsere Vorstellung von Gott in Hesekiel 1 aussehen?

A: Gott hat verschiedene Rollen, daher gibt es nicht nur eine einzige richtige Antwort. Manche sehen Gott als Freund, so wie Abraham. Manche sehen Gott in erster Linie als Vater, wie es im Vaterunser heißt. Manche sehen Gott als ehrfurchtgebietend und ganz anders als wir, so wie Hesekiel ihn hier sieht und Jesaja in Jesaja 6. Viele von Gottes Eigenschaften lassen sich in zwei Kategorien einteilen: Transzendenz und Immanenz. Gott ist transzendent, insofern, als er das gesamte Universum erfüllt, alles weiß, allmächtig ist und nicht nur größer ist, als wir uns vorstellen, sondern größer, als wir uns überhaupt vorstellen können. Ganz gleich, wie weit etwas von dir entfernt ist – Gott ist dort. Aber Gott ist auch immanent, insofern, als niemand uns näher ist als Gott. Er liebt uns und kennt sogar die Anzahl der Haare auf unserem Kopf.

Manchmal konzentrieren sich Christen fälschlicherweise so sehr auf eine bestimmte Eigenschaft Gottes, dass sie die anderen Eigenschaften nicht ausreichend berücksichtigen. Hesekiel 1 erinnert uns daran, dass es zwar gut ist, sich auf die liebevollen, immanenten Eigenschaften Gottes zu konzentrieren, wir aber auch stets die transzendenten Aspekte im Blick behalten sollten.

F: Was bedeutet „im dreißigsten Jahr“ in Hesekiel 1,1?

A: Es bezieht sich wahrscheinlich auf Hesekiels Alter; mit dreißig Jahren trat ein Priester in den Dienst des Herrn ein.

Hesekiel stammte aus einer Priesterfamilie. Zwar gab es kein festgelegtes Alter, in dem Priester ihre Tätigkeit aufnahmen, doch laut 4. Mose 4,3.23.29 begannen die Leviten im dreißigsten Lebensjahr mit ihren Aufgaben zur Pflege des Tempels. Natürlich wurden die Dienste von Priestern und Leviten zu dieser Zeit nicht benötigt. Vielleicht war Hesekiel enttäuscht, dass er aufgrund der Sünde Israels in seiner angestammten Rolle nichts zu tun hatte. Doch Gott hatte einen ganz besonderen Plan für Hesekiel.

F: Wo befand sich in Hes 1,3 und Hes 10,20 der Fluss Kebar (oder Chebar)?

A: Dies war ein Kanal (ein künstlich angelegter Fluss), der südlich von Babylon in den Euphrat mündete. Er gehörte zu den größeren Kanälen, und sein ursprünglicher akkadischer Name lautete „nar Kabari“, was „Großer Kanal“ bedeutet.

F: Was war in Hesekiel 1,4 das Besondere an dem Sturm, der aus dem Norden kam?

A: Aufgrund der Wetterverhältnisse kamen Stürme gewöhnlich aus dem Norden oder Nordwesten. Aufgrund der geografischen Lage erfolgten Invasionen durch andere Reiche als Ägypten stets aus dem Norden. Wie bei einem Sturm war dies die Richtung, aus der man Gottes Gericht erwarten konnte, da die Assyrer und Babylonier aus dieser Richtung einfielen.

F: Beschreibt Hesekiel 1,5–28 ein UFO?

A: Nicht in dem allgemein üblichen Sinne. Gottes Engel waren fliegende Objekte, und der eine wahre Gott der Bibel wird von vielen Menschen nicht erkannt. Es ist offensichtlich, dass sich dies auf Gott und die Cherubim bezieht.

Dennoch ist es aus menschlich-psychologischer Sicht interessant, dass es vielen Menschen so viel leichter fällt, alles Ungewöhnliche außerirdischen Wesen zuzuschreiben, als an das wichtigste außerirdische Wesen zu glauben: den Schöpfer.

F: Wie sind Visionen wie diese in Hesekiel 1,5–28 richtig zu interpretieren?

A: Die Vision wurde in einer Sprache verfasst, die der menschliche Verfasser und sein unmittelbares Publikum verstehen konnten. Der beste Kommentar zur Heiligen Schrift ist die Heilige Schrift selbst. Wenn es eine ähnliche Stelle oder ein ähnliches Konzept gibt, ist die Ähnlichkeit in der Regel kein Zufall. Man sollte davon ausgehen, dass es sich wahrscheinlich um dasselbe handelt, es sei denn, es gibt einen kontextuellen Grund (nicht nur eine dogmatische Präferenz), dies anders zu betrachten.

Auch wenn wir nicht alles über diese Vision verstehen, können wir Beobachtungen anstellen, die wahrscheinlich (aber nicht mit Sicherheit) richtig sind, indem wir sie mit dem in Verbindung bringen, was an anderer Stelle in der Heiligen Schrift offenbart wird.

F: Was bedeutet diese Vision in Hesekiel 1,5–28?

A: Diese Vision dient nicht in erster Linie dazu, Konzepte oder Definitionen zu vermitteln, sondern vielmehr ein Bild zu vermitteln. Hesekiel sah eine Vision von Gott auf dem Thron. Später sollte eine sehr ähnliche Vision zeigen, wie Gottes Herrlichkeit seinen Tempel in Jerusalem verließ. Was die Auslegung der Einzelheiten dieser Vision angeht, muss man diese lediglich mit Jesaja 6 sowie Offenbarung 4 und 5 vergleichen.

F: Was ist in Hesekiel 1,22 die Fläche, die wie Kristall glänzt?

A: Dabei handelt es sich wahrscheinlich um das gläserne Meer, klar wie Kristall, das in Offenbarung 4,6 erwähnt wird.

F: Was ist in Hesekiel 1,26 der Lapislazuli (auch als Saphir übersetzt)?

A: Dabei handelt es sich um einen harten, bläulichen Halbedelstein. Er wurde sehr geschätzt; interessant ist, dass um 800 n. Chr., als irische Mönche das „Book of Kells“, eine illustrierte Ausgabe der Bibel, anfertigten, ein Teil ihres Materials aus Lapislazuli bestand, der in Afghanistan abgebaut wurde.

F: Was ist in Hesekiel 1,28 die Herrlichkeit des Herrn?

A: Diese wird auch als „Shekinah-Herrlichkeit“ bezeichnet und zeigte sich in der strahlenden Erscheinung und der allgegenwärtigen Ehrfurcht, die Gottes Thron umgab.

F: Warum nennt Gott Hesekiel in Hesekiel 2,1 und an anderen Stellen häufig „Menschensohn“?

A: Vielleicht, um die „Andersartigkeit“ Gottes zu betonen. Hesekiel war ein Mensch, der den Menschen diente, mit einer Botschaft von einem Nicht-Menschen, der größer war, als sich die Menschen überhaupt vorstellen konnten.

F: Ist in Hesekiel 2,1 unsere Körperhaltung wichtig, wenn wir beten oder auf Gott hören?

A: Eine bestimmte Körperhaltung ist nicht erforderlich, damit Gott unsere Gebete erhört; sowohl ein Gelähmter, der auf einem Bett liegt, als auch ein Dieb am Kreuz können zu Gott rufen. Doch manchmal ist unsere Körperhaltung für uns selbst wichtig. Ob wir nun knien oder flach auf dem Bauch liegen – wir tun dies vielleicht, um unseren Respekt gegenüber Gott und unsere Unwürdigkeit, ohne Christus in seiner Gegenwart zu sein, zum Ausdruck zu bringen. Wenn wir zum Gebet die Hände erheben und nach oben blicken, tun wir dies vielleicht, um Gott zu bitten, sich uns zu nähern. Menschen können ohne formale Gebärdensprache durch ihre Körperhaltung miteinander kommunizieren, und auf ähnliche Weise können wir auch mit Gott kommunizieren.

F: Welcher Geist kam in Hesekiel 2,2 und 3,24 in Hesekiel?

A: Es ist der Heilige Geist. Der Heilige Geist ist nicht darauf beschränkt, sich zu einem bestimmten Zeitpunkt nur an einem Ort aufzuhalten.

F: In Hesekiel 2,3–10 wird ein Wort, das mit „rebellieren“ zusammenhängt, sechsmal verwendet. Nenne mindestens drei verschiedene Arten, wie Menschen – sogar Gottes Volk – gegen Gott rebellieren können.

A: Es gibt mindestens drei Arten, Rebellion zu betrachten.

Offen vs. subtil: Menschen können trotzig rebellieren, indem sie beispielsweise ausrufen: „Das weigere ich mich zu tun.“ Menschen können still und subtil rebellieren, indem sie es einfach nicht tun, es nur halbherzig tun, es hinauszögern oder es so tun, dass es scheitert.

Sich abwenden vs. Vermischen: Das Nordreich rebellierte, indem es Gott untreu wurde. Es hörte auf, Gott anzubeten, und betete stattdessen goldene Kälber sowie die Baale und Astartes an. Juda rebellierte, indem es Gott untreu wurde. Es betete zwar weiterhin den wahren Gott an, wollte aber auch die Anbetung der Baal- und Astartes-Götzen nicht aufgeben.

Allein handeln vs. andere mitreißen: Nachdem Satan rebelliert hatte und sein Schicksal besiegelt war, wollte er so viele andere wie möglich mit sich in den Abgrund reißen.

F: In Hesekiel 2,4 sind die Menschen letztlich aufgrund ihrer gefallenen Natur eigensinnig. Doch welche verschiedenen Arten von Eigensinn gibt es, und was führt dazu, dass manche Menschen eigensinniger und hartnäckiger sind als andere?

A: Eine Form der Hartnäckigkeit besteht darin, immer wieder dasselbe zu versuchen, dabei immer dasselbe Ergebnis zu erzielen und zu hoffen, dass man beim nächsten Mal ein anderes Ergebnis erhält.

Eine andere Form besteht darin, nicht aus den eigenen Fehlern oder denen anderer lernen zu können.

Eine schlimmere Form der Hartnäckigkeit besteht darin, sich gar nicht mehr um das Ergebnis zu kümmern; man tut einfach das, wozu man sich getrieben fühlt, egal was passiert. Manchmal können Züchtigung und unangenehme Konsequenzen helfen, bestimmte Arten von Hartnäckigkeit zu heilen, aber manchmal helfen selbst sie nicht. In Sprüche 22,15 heißt es, dass Torheit im Herzen eines Kindes verwurzelt ist, aber die Züchtigungsrute treibt sie weit von ihm fort.

F: Was war in Hesekiel 2,5 der Sinn darin, einen Propheten zu einem halsstarrigen Volk zu senden, da Gott doch bereits wusste, dass viele seine Worte durch Hesekiel nicht annehmen würden?

A: Gott war nicht verpflichtet, Menschen, die ihn ablehnten, eine weitere Gelegenheit zur Umkehr zu geben. Dennoch war Gott barmherzig genug, Propheten zu einem halsstarrigen Volk zu senden, obwohl er wusste, dass sich nur wenige von ihnen bekehren und Buße tun würden.

F: Warum wurde das rebellische Volk in Hesekiel 2,6 mit Skorpionen verglichen?

A: Skorpione sind ungewöhnliche Tiere. Sie rennen nicht weg und zeigen keine Angst. Sie lauern auf Beute, und ihre Stacheln sind sehr wirksam gegen Insekten. Das furchtlose Vertrauen in die Kraft ihrer Stacheln erscheint töricht, wenn sie es mit dem Stiefel oder der Schaufel eines Menschen zu tun haben.

In Mexiko wird eine lehrreiche Parabel erzählt, die bis auf eine Fabel des antiken griechischen Schriftstellers Äsop zurückgeht (http://www.aesopfables.com/cgi/aesop1.cgi?4&TheScorpionandtheFrog). Sie handelt von einem Skorpion, einem Frosch und einem angeschwollenen Fluss. Als eine Überschwemmung drohte, bat ein Skorpion einen Frosch, ihn auf seinem Rücken über den Fluss zu tragen. Der Frosch lehnte zunächst ab, weil er befürchtete, der Skorpion könnte ihn stechen und er würde sterben. Der Skorpion versprach, dies nicht zu tun, und so willigte der Frosch ein. Mitten im Fluss stach der Skorpion den Frosch. Als die Beine des Frosches durch die Lähmung kalt wurden, fragte der Frosch, warum der Skorpion das getan habe, da sie nun beide sterben würden. Der Skorpion sagte, er könne nichts dafür; das liege einfach in seiner Natur. So sind manche Menschen eben. Tatsächlich haben wir jedoch alle eine böse Natur, und Gott ist dabei, uns zu verwandeln, damit wir gut und heilig wie Christus werden.

Frage: Warum sollte Hesekiel in Hesekiel 2,7 weiterhin zu einer Gruppe von Menschen sprechen, obwohl es ihnen nichts nützen würde, da sie sich weigerten, zuzuhören? Warum sollten wir das tun?

A: Dafür gibt es zwei verschiedene Gründe. Erstens: Auch wenn die meisten Menschen nicht auf ihn hören würden, würden es doch einige tun. Während die Mehrheit der Verbannten und ihrer Kinder nicht ins Gelobte Land zurückkehrte, tat dies eine Minderheit von etwa 50.000 Menschen doch. Hesekiel wusste, genau wie wir, nicht, wer auf ihn hören würde und wer nicht; und so sprach er zu allen. Jeder hatte die Möglichkeit, Gottes Warnungen durch Hesekiel zu hören, aber jeder würde für seine Entscheidung zur Rechenschaft gezogen werden.

Zweitens war Hesekiel zum Wächter bestimmt worden, und ihr Blut würde auf seinem Kopf lasten, wenn er versäumte, sie zu warnen. Er würde mit dem Verlust seines Lohns bestraft werden, sollte er seine Pflicht vernachlässigen, wie es in Hesekiel 3,17–21 heißt.

F: Was genau symbolisiert die Schriftrolle in Hesekiel 2,9–3,3 und Offenbarung 10,8–11?

A: Sie steht für das Wort Gottes, das die Menschen hören sollten. Es schmeckte gut, weil es wahr, heilig und von Gott war. Die Schriftrolle in der Vision in Offenbarung 10,8–11 verursachte Johannes jedoch Magenbeschwerden, da sie so verheerende Dinge prophezeite.

F: Warum ließ Gott in diesen Visionen in Hesekiel 2,9–3,3 und Offenbarung 10,8–11 seine Diener ein Buch essen und verschlucken?

A: In diesen Visionen mussten sowohl Hesekiel als auch der Apostel Johannes eine Botschaft überbringen, und diese Metapher bedeutete, dass die Botschaft direkt von Gott stammte. Auch wir sollen Gottes Wort „verarbeiten“ und es weitergeben. Die Wahrheit des Wortes Gottes wird in Hebräer 6 zudem mit Milch und Fleisch verglichen.

F: Glaubst du, dass Gottes Botschaft in Hesekiel 2,9–3,3 für Hesekiel teilweise „unangenehm“ gewesen sein könnte, so wie sie Johannes Bauchschmerzen bereitete? Wie verkünden wir das, was wir verkünden müssen, wenn unsere Botschaft, obwohl sie in gewisser Weise süß ist, in anderer Hinsicht Verdauungsbeschwerden bereiten könnte?

A: Sie könnte in mehrfacher Hinsicht unangenehm gewesen sein. Erstens könnte sie unangenehm gewesen sein, weil Hesekiel sich um sein Volk und die Züchtigung, der es ausgesetzt war, sorgte. Zweitens konnte Hesekiel die Reaktion voraussehen, die viele von ihnen auf seine Worte und auf ihn selbst haben würden, und das wäre unangenehm gewesen. Manchmal vermeiden wir Dinge, von denen wir wissen, dass sie unangenehm sein werden. Aber wenn Gott will, dass wir es trotzdem tun, sollten wir es nicht vermeiden, nur weil es unangenehm ist.

F: Welche verschiedenen Arten gibt es in Hesekiel 2, ein Bote zu sein, und inwiefern war Hesekiel ein Bote? Wie sollten wir als Boten handeln?

A: Eine Definition eines Boten ist einfach eine beliebige Person, die einmalig eine Botschaft überbringt. Das war nicht die Art von Boten, die Hesekiel war. Gottes Botschaft war seine Nahrung. Er aß die Schriftrolle im übertragenen Sinne, denn sein Leben bestand darin, ihre Worte zu verkünden. Hesekiel übermittelte den Verbannten seine Botschaft nicht nur einmal und sagte dann: „Ich bin fertig mit ihnen.“ Nein, er sprach immer wieder Warnungen aus, denn sie mussten sie immer wieder hören, bevor einige von ihnen Buße taten und zu Gott zurückkehrten.

Ebenso sollen auch wir Boten sein, ähnlich wie Hesekiel. Auch wenn wir nicht die hohe Berufung haben, Propheten zu sein und die Worte der Schrift zum ersten Mal zu verkünden, sollen wir doch ein Brief Gottes an andere sein (2. Korinther 3,2–3), Botschafter für Christus (2. Korinther 5,20) und die Worte Gottes verkünden (1. Petrus 4,11). Die Botschaft Gottes soll unser Leben sein. Wir sollen sie verinnerlichen, indem wir Gottes Wort studieren, und sie vor der Welt ausleben.

F: Was ist in Hesekiel 3,9 ein „adamantischer Stein“ (Diamant in der BSB)? Inwiefern sind manche Menschen so?

A: Es besteht eine gewisse Ungewissheit darüber, welches harte Mineral gemeint ist. Die NIV übersetzt dies einfach mit „der härteste Stein“, während die BSB und die NET von „Diamant“ sprechen. Das hebräische Wort deutet sowohl auf Härte als auch auf Schärfe hin. Manche Menschen sind Gott gegenüber sehr hartherzig. Allerdings wurden sowohl Hesekiel in Hesekiel 3,9 als auch Jeremia in Jeremia 1,18 von Gott auf positive Weise hart gemacht. Sie mussten nicht nur dickhäutig sein angesichts des Spottes, der Verhöhnung und der gezielten entmutigenden Worte, die die Menschen gegen sie richteten, sondern sie mussten auch unter körperlicher Verfolgung treu bleiben und durchhalten.

F: Wo liegt Tel-Abib in Hesekiel 3,15?

A: Das war eine Stadt südlich von Babylon am Fluss Kebar (eigentlich ein Kanal). Die heutige israelische Stadt Tel Aviv ist nach Tel-Abib in Babylonien benannt.

F: Zeigt Hesekiel 3,17–21, dass Menschen ihre Erlösung verlieren können?

A: Christen vertreten verschiedene Ansichten:

1. Wahre Gläubige können selbst in alttestamentlicher Zeit ihre Erlösung nicht verlieren.

2. Wahre Gläubige können in neutestamentlicher Zeit ihre Erlösung nicht verlieren.

3. Wahre Gläubige können ihre Erlösung verlieren.

Die Antwort finden Sie in der Erörterung zu Hebr 3,6 und Hebr 3,14.

Einige (aber nicht alle) Anhänger der Kirche Christi glauben, dass Christen ihre Erlösung jedes Mal verlieren, wenn sie sündigen, sie aber ebenso oft wiedererlangen können. Die katholische Kirche lehrt, dass Menschen ihre Erlösung durch schwerwiegendere Sünden (die sie Todsünden nennen) verlieren, nicht jedoch durch weniger schwerwiegende Sünden (die sie lässliche Sünden nennen).

Die römisch-katholische Kirche definiert Todsünden als Sünden aus der Liste potenzieller Todsünden, die in dem Bewusstsein begangen werden, dass es sich um eine schwerwiegende Angelegenheit handelt, nach ausreichender vorheriger Überlegung und aus freiem Willen. Die Liste potenzieller Todsünden umfasst:

Haben Sie die Sonntagsmesse oder einen gebotenen Feiertag ohne triftigen Grund versäumt?

Haben Sie es versäumt, eine Stunde vor dem Empfang der Heiligen Kommunion auf Essen und Trinken zu verzichten? (Wasser und Medikamente sind erlaubt.)

Haben Sie es versäumt, während der Osterzeit die Heilige Kommunion zu empfangen?

Haben Sie am Aschermittwoch oder Karfreitag absichtlich nicht gefastet?

Haben Sie an den Freitagen der Fastenzeit oder am Aschermittwoch absichtlich Fleisch gegessen?

Hast du es versäumt, deine Eltern zu lieben, ihnen zu helfen oder ihnen zu gehorchen?

Hast du es versäumt, deine Kinder innerhalb weniger Monate nach ihrer Geburt taufen zu lassen?

Haben Sie einer anderen Person ernsthaft Böses gewünscht?

Übermäßiger Reichtum [Im März 2008 fügte Papst Benedikt XVI. die achte Todsünde „Übermäßiger Reichtum“ zur Liste der Todsünden hinzu.]

Diese Informationen stammen von http://www.followthissite.com/list-of-sins.php (30. August 2016)

F: Welche Bedeutung hat der Wächter in Hesekiel 3,17–21 und Hesekiel 33,2–7?

A: Der Wächter stand auf der Stadtmauer und hielt Ausschau nach dem Feind. Wenn alle Wächter einschliefen oder ihre Posten verließen, wäre die Stadt praktisch ungeschützt, da die Wachen schliefen. Wenn wenigstens ein Wächter wach war und Alarm schlug, wenn der Feind kam, konnte die gesamte Armee aufwachen und ihn abwehren.

Wenn heute alle Wächter in einer Gemeinde schlafen würden, hätte Satan leichtes Spiel. Was man heute in manchen Kreisen beobachtet, ist, dass die Wächter zwar wach sind, aber von einigen pfingstlichen und charismatischen Leitern als „Ketzereijäger“ verachtet werden. Die Wachsamkeit gegenüber Irrlehren ist ein alter Dienst, der bis zu den Aposteln Johannes und Paulus zurückreicht. Wer den Büchern, die vor Irrlehren warnen, keine Beachtung schenken wollte, müsste den Galaterbrief, den Kolosserbrief, den 2. Petrusbrief, den 1. Johannesbrief und den Judasbrief wegwerfen.

F: Wie sollen wir heute, gemäß Hesekiel 3,17–21, als Wächter fungieren?

A: Als Botschafter Christi haben wir die Verantwortung, unsere Aufgabe zu erfüllen und anderen Gottes Wort zu verkünden. Gott beurteilt unseren Dienst nicht nur danach, wie viele Menschen durch unsere Worte gerettet wurden, sondern danach, wie vielen wir das Wort verkündet haben.

F: Warum sollte Hesekiel in Hesekiel 3,18.20 für den Tod der Gottlosen verantwortlich sein, die er nicht gewarnt hat?

A: Gott hat Hesekiel die Verantwortung übertragen, andere zu warnen, und Hesekiel würde zur Rechenschaft gezogen werden, wenn er seine Pflichten nicht erfüllt. Paulus empfand offenbar eine ähnliche Verpflichtung in Römer 1,14.

F: Warum erinnert sich Gott in Hesekiel 3,20 nicht an die gerechten Taten eines Gerechten, wenn dieser sich von Gott abwendet?

A: Würde man an die Erlösung durch Werke glauben, könnte man fälschlicherweise zu dem Schluss kommen, dass Gott die guten und schlechten Taten jedes Einzelnen gewissermaßen „ausgleicht“. Hesekiel 3,20 widerspricht jedoch dieser falschen Vorstellung. In einer rechten Beziehung zu Gott zu stehen oder sich von ihm abzuwenden, ist wichtiger als die Anzahl guter oder schlechter Werke. Selbst die größte Anzahl unserer besten Werke reicht nicht aus, um uns die Erlösung zu verdienen.

F: Vergisst Gott in Hesekiel 3,20 manche Dinge?

A: Das hängt davon ab, wie man „vergessen“ definiert.

Nein, Gott vergisst nicht in dem Sinne, dass Er Informationen verliert oder nicht wüsste, was in unserer Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft geschehen ist. Gott weiß alles, und in Psalm 139,16 heißt es, dass alle unsere Tage in Sein Buch geschrieben und für uns bestimmt sind.

Ja, Gott vergisst – hier und an anderen Stellen – in dem Sinne, dass Er etwas nicht richtet oder nicht als geschehen ansieht. Zum Beispiel vergisst Gott aufgrund des Opfertodes Christi am Kreuz unsere Sünden.

F: Warum legt Gott in Hesekiel 3,20 einem Menschen, der sich von seiner Gerechtigkeit abwendet, einen Stolperstein in den Weg?

A: Wir können mindestens drei Gründe erkennen.

Eine Prüfung, um zu sehen, was der Mensch im Herzen vorhat.

Disziplin, die schmerzhafte und negative Folgen mit sich bringt, um den Menschen dazu zu bewegen, sich wieder Gott zuzuwenden.

Schließlich kann der Tod eines ungehorsamen Gläubigen ihn davon abhalten, sein Leben und das Leben anderer noch weiter zu ruinieren.

F: In Hesekiel 3,21: Inwiefern bedeutet die Warnung Hesekiels an einen Mann, dass Hesekiel „[sich selbst] gerettet haben wird“?

A: In diesem Vers geht es nicht um Hesekiels Erlösung oder darum, dass er in den Himmel kommt, sondern vielmehr um die Rechenschaft, die er ablegen muss, wenn Hesekiel vor Gott steht. Gläubige werden im Himmel je nach ihren Werken größere oder geringere Belohnungen erhalten, wie es in 1. Korinther 3,12–15 heißt.

F: In Hes 3,26: Inwiefern machte Gott selbst Hesekiels Zunge unfähig zu sprechen?

A: Hesekiel war ein gottesfürchtiger Mann, aber offensichtlich sagte er Dinge, die Gott nicht von ihm hören wollte – zumindest nicht zu jenem Zeitpunkt. Auch heute müssen gehorsame Gläubige noch darauf achten, was sie sagen, besonders wenn sie zornig sind, wie Jakobus 1,19–20 zeigt. Manchmal sagt man Dinge, die zwar richtig, aber für Gott nicht nützlich sind. Manchmal möchte man zwar Gutes sagen, aber der Zeitpunkt entspricht nicht Gottes Willen.

F: Warum hat Gott in Hesekiel 3,26 einem gehorsamen Gläubigen, der Gottes Wort verkündete, absichtlich ein Hindernis in den Weg gelegt?

A: Die Antwort findet sich in Hesekiel 3,27. Gott wollte nicht, dass Hesekiel einfach nur „gute“ Worte sprach, sondern dass er nur die „besten“ Worte sprach, nämlich Worte, die direkt von Gott kamen. Er wollte, dass Hesekiel zu den Menschen sprach, die Gott wollte, und zwar zu dem Zeitpunkt, den Gott wollte. Paulus befand sich in einer ähnlichen Situation in Apostelgeschichte 16,6–7, wo der Heilige Geist Paulus zu jener Zeit verbot, in den römischen Provinzen Asien und Bithynien zu sprechen. Siehe auch die vorherige Frage für weitere Erläuterungen.

F: Wie konnte Hesekiel in Hes 4,4–6 die ganze Zeit über unbeweglich bleiben?

A: Hesekiel befand sich nicht 24 Stunden am Tag in dieser Haltung, denn in Hesekiel 4,8–12 sollte er weiterhin Essen zubereiten, essen und trinken.

F: Stellten diese Tage in Hesekiel 4,4–6 Jahre in der Vergangenheit und Gegenwart oder in der Zukunft dar?

A: Auch wenn einige Menschen angenommen haben, dass sie Jahre in der Zukunft darstellen, muss es sich aus den folgenden Gründen um Jahre handeln, die bereits vergangen sind und bis in die Gegenwart reichen.

1. Diese standen für die Jahre ihrer Sünde, nicht für die Jahre ihrer Strafe.

2. Wenn es sich um die Zukunft handeln würde, wäre es seltsam, wenn Gott sie für Sünden zurechtweisen würde, die sie noch nicht begangen hatten, und nicht über die Sünden sprechen würde, die sie bereits begangen hatten.

F: Warum prophezeite Hesekiel in Hesekiel 4–5 durch die Handlungen dieser detaillierten Rollenspiele, anstatt einfach nur Worte zu verwenden?

A: Gott kann jedes Mittel einsetzen, das Er wünscht. Auch wenn die Schrift dies nicht ausdrücklich sagt, können wir doch einige gute Gründe dafür erkennen. Gott hatte zuvor bereits andere Propheten zu dem Volk gesandt, und dennoch kehrte der Großteil des Volkes nicht zu Gott zurück. Zu diesem Zeitpunkt ging es nicht darum, dem Volk neue Informationen zu vermitteln, sondern vielmehr darum, es dafür zu tadeln, dass es sich nicht an die Wahrheit hielt, die es bereits kannte. Zusätzlich dazu, dass Gott es dem Volk klar und deutlich sagte, nutzte er diese Rollenspiele, um dem Volk anschaulich die unmittelbar bevorstehenden Folgen ihres anhaltenden Sündens vor Augen zu führen.

Auch heute ist es gut, bei der Kommunikation mit anderen verschiedene Mittel einzusetzen.

F: Welche Bedeutung hat in Hesekiel 4,4–5.9 die Zahl von 390 Tagen, die für 390 Jahre der Sünde Israels steht?

A: Während die Septuaginta von 190 Tagen spricht, ist in allen hebräischen Handschriften von 390 Tagen die Rede. Da sie ein Jahr mit 360 Tagen hatten, würde dies bis ins Jahr 1106 v. Chr. zurückreichen.

Das bedeutet, dass die Sünde, für die Gott sie richtet, bis in die Zeit Sauls zurückreicht. Selbst zur Zeit König Davids praktizierten viele in Israel und Juda noch immer Götzendienst.

Der Götzendienst der Israeliten wurde innerhalb einer Generation zur Zeit der Richter gerichtet. Nachdem sie einen König hatten, wurde der Götzendienst nicht gerichtet, sondern nahm weiter zu. Heute werden manche Sünden sofort gerichtet, andere nicht, doch das Gericht häuft sich an. Eine Analogie ist, dass sich zu viel Wasser des Zorns Gottes hinter dem Damm der Barmherzigkeit Gottes staut, bis der Damm schließlich nachgibt.

F: Welche Bedeutung hat in Hesekiel 4,6 ein Jahr des Liegens – ein Tag für jedes Jahr – für die Sünden Judas?

A: Da sie ein Jahr mit 360 Tagen hatten und wir ein Jahr mit 365,25 Tagen haben, entspräche dies 355 unserer Jahre. Entweder:

a) Die Sünden reichten bis zur damaligen Zeit zurück, was bedeuten würde, dass Israels Sünde etwa 30 Jahre vor der Judas begann.

b) Judas Zeit der schweren Sünde begann viel später, und somit kam das Gericht auch später.

F: Wie haben die Israeliten in Hesekiel 4,6 Gott ihre Zeit geraubt? Wie rauben wir Gott unsere Zeit?

A: Bestimmte Arten von Sünden, wie Mord, Diebstahl oder Ehebruch, sind oft verpönte Sünden, die andere Menschen betreffen. Doch der Sabbatbruch war anders, da er einen Bruch der Verpflichtung darstellte, ihre Zeit Gott zu widmen. Gott forderte durch das Exil all diese Zeit zurück.

Auch heute ist es wichtig, nicht zu morden, zu stehlen oder Ehebruch zu begehen. Doch während wir den Sabbat und andere „Schatten“ der Wirklichkeit Christi (Kolosser 2,16–17) nicht mehr beachten müssen, sollen wir dennoch unsere Zeit Gott widmen. Verbringst du viel Zeit damit, Dinge zu tun, die dir selbst keinen Nutzen bringen, sondern nur Gott und seinem Werk dienen?

Faul zu sein bedeutet nicht nur, nichts zu tun, anstatt das zu tun, was man tun sollte. Es kann auch bedeuten, sich mit vielen Dingen zu beschäftigen, anstatt das zu tun, was man tun sollte.

F: Nach Hesekiel 4,9–13 hat wohl niemand mehr Hesekiel gebeten, ihr Koch zu sein! Wenn Gott dich bitten würde, einen Dienst zu übernehmen, bei dem das Essen eintönig, die Arbeit mühsam oder das Umfeld nicht gerade aufregend wäre – wärst du dann immer noch begeistert davon, Gottes Willen zu tun? Warum oder warum nicht?

A: Du wärst nicht sehr begeistert, wenn du den Blick vom Ziel abwenden würdest. Das Ziel ist nicht das, was wir Tag für Tag tun, sondern vielmehr, das, was wir Tag für Tag tun, dazu zu nutzen, Gott zu verherrlichen und anderen die Botschaft vom ewigen Leben zu bringen. Es gibt eine Geschichte, in der drei Maurer auf einer Baustelle gefragt wurden, was sie gerade täten. Der erste sagte: „Ich setze Ziegel.“ Der zweite sagte: „Ich baue eine Mauer.“ Der dritte sagte: „Ich erschaffe eine Kathedrale.“ Eigentlich taten sie alle dasselbe, aber sie hatten sehr unterschiedliche Sichtweisen auf das, was sie taten.

F: Warum wurde Hesekiel in Hesekiel 4,12 aufgefordert, Gerstenfladen zu backen und dabei menschlichen Kot als Brennstoff zu verwenden?

A: Dies verdeutlichte anschaulich, wie tief die Juden beim Kochen ihrer Speisen sinken würden. Weizen ist eines der besten Getreide, aber Hirse wird normalerweise von Tieren und den Armen gegessen.

F: Warum änderte Gott in Hesekiel 4,12–15 seinen Befehl, nachdem Hesekiel sich beschwert hatte?

A: Gott wusste bereits, dass Hesekiel diesen Einwand vorbringen würde. Gott hätte dies auf drei Arten mitteilen können.

1. Hesekiel zwingen, menschlichen Kot zu verwenden. Andere hätten Hesekiel dafür kritisieren können, gegen die Hygienevorschriften der Tora verstoßen zu haben.

2. Hesekiel zunächst anweisen, Tierkot zu verwenden. Dies hätte den falschen Eindruck erweckt, man würde ausschließlich Tierkot verwenden, und die Ernsthaftigkeit der Warnung geschmälert.

3. Am besten wäre es gewesen, Hesekiel von Anfang an zu sagen, er solle menschlichen Dung verwenden. Als Hesekiel Einwände erhob – wie es jeder Jude getan hätte –, sagte Gott, Er würde nachgeben und stattdessen Tierdung zulassen. Dies zeigt, dass zwar menschlicher Dung verwendet werden würde, Hesekiel ihn aber nicht verwenden musste. Genau das tat Gott, indem Er Hesekiels Reaktion vorwegnahm.

F: Wie sieht in Hesekiel 5,1 der zeitliche Ablauf des Beginns des Exils aus?

Hier ist eine Zeitleiste zu Jerusalem und dem Beginn des Exils.

F: Was war in Hes 5,1-2 persönlich so anstößig daran, sich den Kopf auf diese Weise zu rasieren?

A: Da gab es mehrere Gründe.

a) Wenn sich ein israelitischer Priester den Kopf rasierte, würde er gemäß 3. Mose 21,5 unrein werden.

b) Wenn Menschen sich entweder den Bart oder die Haare rasierten, benutzten sie möglicherweise ein Messer, das einem heutigen Rasiermesser ähnelte. Ein Schwert hätte grobe, weniger präzise Arbeit geleistet, was jedoch keine Rolle gespielt hätte, wenn man den Kopf eines Sklaven rasiert hätte. Es war ein Zeichen der Demütigung, wie 2. Samuel 10,4 zeigt.

Keine Antwort: Heiden rasierten sich manchmal im Rahmen heidnischer Kulte den Kopf (Hesekiel 27,31; Jesaja 22,12; Jeremia 16,6; Amos 8,10), doch das ist hier nicht relevant, da Gott es geboten hat.

F: Was symbolisierte es in Hesekiel 5,1–4, dass Hesekiel sich die Haare rasierte und sie auf drei Arten entsorgte?

A: Dies symbolisiert das Schicksal der Einwohner Jerusalems. Ein Drittel würde durch Feuer vernichtet werden, ein Drittel dem Schwert anheimfallen und ein Drittel im Exil „in alle Winde zerstreut“ werden. Dort würden einige getötet werden; viele würden sich den umliegenden Völkern angleichen und nur einige würden als Juden übrig bleiben. Nur ein Rest, wenige Strähnen, würden erhalten bleiben.

F: Wie hat Gottes Volk in Hesekiel 5,6 Gottes Gerechtigkeit in etwas verwandelt, das noch gottloser ist als das der umliegenden Völker?

A: Ein gerechtes Urteil in Zivil- und Strafsachen ist Gott wohlgefällig. Wenn jedoch die Gottlosen ungestraft davonkommen und die Gerechten zu Unrecht leiden, verwandelt sich diese „Gerechtigkeit“, die Gott eigentlich wohlgefällig sein sollte, in etwas Böses.

F: Warum sollten in Hesekiel 5,6–7 Menschen, die Gott kannten, gottloser sein als diejenigen, die Gott nicht kannten?

A: Die Erkenntnis Gottes allein bringt einen Menschen Gott nicht näher. Es kommt ganz darauf an, was man mit dieser Erkenntnis tut. Selbst die Dämonen glauben an Gott und zittern (Jakobus 2,19), weil es ihnen nichts nützt.

Aus rechtlicher Sicht tragen diejenigen, die die Wahrheit kennen und sich bewusst davon abwenden, eine größere Schuld als diejenigen, die nicht so viel wissen. Siehe 2. Petrus 2,20–22, Römer 4,15 und 5,13.

Aus Erfahrung lässt sich sagen: Wer keine Ehrfurcht vor Gott hat und bewusst ungehorsam ist, wird immer besser in dem, was er tut.

F: Sprechen die Verse Hesekiel 5,10; Jeremia 19,9; Klagelieder 4,10 von tatsächlichem Kannibalismus?

A: Ja, das tun sie. Dies ist weder ein Gebot Gottes noch von Gott gewollt. Vielmehr nutzt Gott Hesekiel, um traurig, aber treffend vorherzusagen, was Gottes ungehorsames Volk aufgrund seiner Sünde und der Schwere seines Gerichts tun wird.

Ein wichtiger Gedanke, den man hier lernen sollte, ist, dass Sünde einen oft dazu zwingt, noch mehr zu sündigen – sowohl direkt als auch, wie in diesem Fall, indirekt durch ihre Vertuschung und ihre Folgen.

F: Wie haben sie in Hesekiel 5,11 Gottes Heiligtum mit abscheulichen Bildern entweiht?

A: Sie stellten Bilder in Gottes heiligen Ort, die dort nichts zu suchen hatten. Gottes Empörung über diesen Götzendienst in Seinem Tempel war so groß, dass Gott ihnen in Hesekiel 6,5 „versprach“, ihre Leichen vor ihre toten Götzen zu legen. Diese seltsame Bildsprache zeigt, wie sehr Gott Götzen hasst.

Übrigens: Hast du irgendwelche Abbilder heidnischer Götzen in deinem Haus? Weitere Informationen findest du auch in der Erläuterung zu Jesaja 30,22.

F: Wann würde gemäß Hesekiel 5,12 ein Drittel Jerusalems durch Pest und Hungersnot umkommen, ein Drittel durch das Schwert sterben und ein Drittel zerstreut werden?

A: Dies geschah, als die Babylonier Jerusalem eroberten, nachdem die Einwohner im Jahr 587/586 v. Chr. rebelliert hatten.

F: Wann schießt Gott in Hesekiel 5,16, um zu warnen und zu verwunden, und wann schießt Gott, um zu vernichten?

A: Gott kann tun, was Er will. Doch oft, ähnlich wie ein menschlicher Vater oder Herrscher, warnt Gott vielleicht, bevor Er unangenehme Folgen herbeiführt. Dann züchtigt Er vielleicht, damit sich die Person oder das Volk Ihm zuwendet. In diesem Fall jedoch war Gott für den Großteil des Volkes an beidem nicht mehr interessiert. Sie wollten sich vollständig von Gott abwenden, und so ließ Er sie endgültig aus dem Land entfernen.

F: Was sind in Hesekiel 5,17 die „bösen Tiere“?

A: Manche mögen wilde Löwen und Bären als „böse“ betrachten, weil sie Menschen Schaden zufügen können, doch davon ist in diesem Vers nicht die Rede. Es handelt sich hier um wahrhaft böse Tiere im moralischen Sinne. Vermutlich sind es die Heuschrecken aus dem Abgrund, die in Offenbarung 9,3–11 erwähnt werden.

F: Warum lässt Gott in Hesekiel 6,1–4 und Hesekiel 36,1 Hesekiel gegen die leblosen Berge Israels prophezeien?

A: Die Berge waren an sich nicht böse. Man könnte fälschlicherweise so denken, da sich ein Großteil der kanaanitischen Religion um Bergheiligtümer drehte. Die Berge sind eine Personifizierung des Volkes von Juda, daher sprach Gott in Wirklichkeit zum Volk. Zwei Gründe, warum Gott diese spezielle Personifizierung gewählt haben könnte, sind, dass das Volk oft an kanaanitischen Höhenheiligtümern, die sich häufig auf Bergen befanden, Gottesdienst feierte und dass die Menschen auf die Bergfestungen vertrauten, um Schutz vor Eindringlingen zu finden. Gott verspricht jedoch, dass die Israeliten zurückkehren und auf den Bergen wohnen werden.

F: Warum geht Gott in Hesekiel 6,1–4 und 5,1.12 direkt zum Kern ihres Problems mit dem Götzendienst, anstatt zunächst kleinere Sünden anzusprechen und sich dann schrittweise darauf hinzuarbeiten?

A: Sünde wächst; daher nützt es nichts, nur die äußere Schicht der Sünde anzugehen, ohne zum Kern vorzudringen. Ist der Kern verfault, dann ist der Apfel verfault. Sich nur mit Nebensächlichkeiten zu befassen, wäre in etwa so, als würde man einem übergewichtigen Räuber und Mörder sagen, er solle auf ein paar Nachspeisen verzichten.

Manchmal nützt es nichts, sich mit den kleineren Problemen zu befassen, solange nicht zuerst die Entscheidung getroffen wird, „die Richtung zu ändern“. Erst wenn man Buße tut und Gott an die erste Stelle setzt, ist es an der Zeit, auch viele der anderen Dinge in Ordnung zu bringen.

F: Da das Volk in Hesekiel 6,1–4 und 5,1.12 auf die Höhen gehen wollte, um dort anzubeten, warum hätte man die Höhen dann nicht einfach umfunktionieren können, um den wahren Gott anzubeten statt der kanaanitischen Götzen? Schließlich haben die Heiden den Tempel in Jerusalem für heidnische Götzen „umfunktioniert“, oder?

A: Die Kosten und die Bequemlichkeit eines Ortes sind nicht Gottes Hauptanliegen; es geht vielmehr um das Herz des Volkes bei der Anbetung. Zunächst einmal gebot Gott ihnen, nicht auf den Höhen anzubeten, und das allein ist Grund genug. Darüber hinaus würde eine Umwidmung der Höhen zu Verwirrung darüber führen, wer dort eigentlich angebetet wird. Es könnte zu Synkretismus führen, einem falschen Glauben, dass die Götzen und der wahre Gott im Grunde dasselbe seien oder zumindest miteinander vereinbar. Gott legte darauf großen Wert. Er sagte, ihre Leichen würden vor ihren Götzenbildern liegen, was die Altäre sowohl in den Augen der Heiden als auch der jüdischen Gottesverehrer entweihen würde. Unter Stalin in der UdSSR würde man, wenn man vor dem Kreml stand und sagte, die Zaren seien das Tier, bei den Menschen auf positivere Resonanz stoßen, als wenn man an einem Ort der Anbetung vor Gott stand und Götzen anbetete.

F: Wenn Menschen in Hesekiel 6,1–7 von Gott abfallen, glaubst du, dass dies in der Regel hauptsächlich auf eine einzige Ursache oder auf mehrere Ursachen zurückzuführen ist?

A: Bei manchen Menschen können mehrere Einflüsse eine Rolle spielen, aber oft ist es ein Hauptgrund. Es könnte etwas „Aktives“ sein, wie zum Beispiel die Angst vor Verfolgung, hartnäckige Sünden wie Alkohol oder Drogen oder unerfüllte Erwartungen, die sie an Gott hatten. Es könnte sein, dass sie ihr Vertrauen in einen Menschen gesetzt haben und dann vom Leben dieses Menschen desillusioniert wurden, anstatt ihr Vertrauen auf Gott zu setzen. Es könnte sein, dass sie erwarten, dass Gott bestimmte Bedingungen erfüllt, und enttäuscht sind, wenn Gott dies nicht tut. Oder es könnte etwas „Passives“ sein, wie zum Beispiel das Abdriften in materielle Dinge oder einfach nur Faulheit, was das Leben mit Gott angeht. Aber wenn sich jemand aus diesen Gründen von Gott abgewandt hat, kann er zurückkommen.

F: Was würde – in Hesekiel 6,8–10, in alttestamentlicher Zeit oder heute – einen rebellischen Menschen dazu bringen, sich wieder an Gott zu erinnern, sich selbst für das Böse, das er getan hat, zu verabscheuen und zu Gott zurückkehren zu wollen?

A: Manchmal wachen sie vielleicht auf und erkennen die Folgen ihres früheren Ungehorsams, in dem Bewusstsein, dass es auch anders hätte kommen können. Die Sünde eines Menschen kann auch die Menschen in seiner Umgebung betreffen; daher sind es vielleicht nicht nur die schlimmen Folgen, die er in seinem eigenen Leben sieht, sondern auch, wie sich seine Sünde auf andere ausgewirkt hat. Oder es könnte die Erkenntnis ihres drohenden Untergangs sein, die ihnen die Augen öffnet. In Sprüche 22,15 heißt es, dass Torheit im Herzen eines Kindes verborgen ist, die Züchtigungsrute sie aber von ihm fernhält. In Sacharja 12,10–14 wird das Volk Israel um den trauern, den es durchbohrt hat.

Frage: Wie konnten in Hesekiel 6,9 die Götzendiener nach ihren Götzen „begehren“?

A: Sie folgten ihren Götzen nicht nur aus Pflichtgefühl oder Angst, sondern suchten vielmehr eifrig nach Vergnügen in der Erfahrung mit ihren Götzen. Sie setzten vielleicht ihr Vertrauen in diesen Götzen und stellten sich Sicherheit, Ehrfurcht oder mögliche Liebe von diesem Götzen vor, blind gegenüber der Tatsache, dass all das eine Lüge ist. So wie Menschen nach Sex, Geld oder materiellen Dingen verlangen können, so sehnten sie sich nach religiösen Erfahrungen mit ihren Götzen. In Lukas 6,45 heißt es, dass der Mund aus der Fülle des Herzens spricht.

F: Ist es in Hesekiel 6,9 jemals gut für einen Menschen, sich selbst zu „verabscheuen“? Wie steht es um die Bedeutung eines positiven Selbstbildes?

A: Im Gegensatz zu einigen modernen Kulturen kann es gut sein, Abscheu vor dem Unrecht zu empfinden, das wir begangen haben. Verabscheuen bedeutet, zu hassen, was man ist oder was man getan hat. Auch wenn wir uns daran erinnern, dass wir nach Gottes Ebenbild geschaffen sind und die Auserwählten für Gott kostbar sind, ist es manchmal gut für einen Menschen, das zu verabscheuen, was er getan hat.

F: Tut Gott in Hesekiel 6,10 hier Böses?

A: „Böses“ kann körperlichen Schaden bedeuten, aber auch moralisches Unrecht. Gott fügt zwar oft körperlichen Schaden zu, aber er begeht kein moralisches Unrecht.

F: Warum wurde Hesekiel in Hes 6,11 aufgefordert, in die Hände zu klatschen und „Wehe!“ zu rufen, obwohl Israels Feinde in Hes 25,6 dafür kritisiert wurden, fast dasselbe getan zu haben?

A: Es ist in Ordnung, Gott für seine Gerechtigkeit zu preisen, aber wir sollten auch ein Herz für die Verlorenen haben. Wir sollten uns nicht über das Unglück anderer freuen.

Es gab einmal eine Geschichte von jemandem, der einen Baptisten nach dessen Pastor fragte, und der Baptist sagte, sie hätten ihn entlassen, weil er gesagt habe, dass die Verlorenen in die Hölle kämen. Die Person war schockiert und fragte ihn, was der neue Pastor lehrte. Er sagte, der neue Pastor lehre, dass die Verlorenen ebenfalls in die Hölle kämen. „Wo lag der Unterschied?“, fragte die Person. Der Baptist antwortete, der erste Pastor habe es mit Freude in der Stimme gesagt, der zweite hingegen mit Tränen in den Augen.

In Offenbarung 19,1–4 werden sich die Gläubigen im Himmel über den Sturz der Hure namens Babylon freuen.

F: Wo liegt in Hesekiel 6,14 Diblah/Riblah, und warum sollte Gott die Verwüstung von der Wüste bis dorthin ausdehnen?

A: Mit der „Wüste“ ist wohl der Negev im südlichsten Teil Judas gemeint. In den meisten hebräischen Handschriften steht „Diblah“, in einigen wenigen jedoch „Riblah“. Aus mehreren Gründen ist „Riblah“ mit ziemlicher Sicherheit die korrekte Lesart.

Es ist keine Stadt in Juda bekannt, die Diblah heißt. In Jeremia 48,22 wird eine Stadt in Moab namens „Beth-Diblathaim“ erwähnt, und wir sehen keinen Grund, warum diese Stadt hier gemeint sein sollte. Schließlich war Ribla, eine Stadt nördlich von Damaskus am Orontes, von großer Bedeutung.

In Ribla am Orontes fesselte der König von Ägypten im Jahr 608 v. Chr. Jehoahaz. Ebenfalls in Ribla fällte der babylonische König das Urteil über Zedekia. Der Unterschied besteht darin, ob ein horizontaler Strich auf einen vertikalen Strich trifft (r) oder an diesem vorbeiläuft (d).

F: Warum spricht Gott in Hesekiel 6 und Hesekiel 7,9 so direkt und negativ zu seinem Volk?

A: In gewisser Weise ist Gott wie ein Anfeuerer, der sie „anfeuert“, sich dafür zu entscheiden, seinem Gericht zu entgehen. Hier jedoch warnt Gott sie eindringlich davor, was geschehen wird, wenn sein Gericht kommt. Das ist mehr als nur eine Mutter, die ihr Kind anschreit, es solle nicht auf eine belebte Straße laufen. Hesekiel 7,9 sagt ausdrücklich, dass es Gott ist, der den Schlag ausführen wird.

Gott hat sowohl Liebe als auch Zorn. Um ein unvollkommenes Beispiel zu nennen: Während der amerikanischen Revolution wurde ein persönlicher Freund von George Washington wegen Spionage für die Briten verurteilt. Washington hätte wahrscheinlich seinen Einfluss geltend machen können, um seinen engen Freund zu verschonen. Aber der Mann war schuldig, und so unternahm Washington nichts, und der Mann wurde hingerichtet.

F: Gibt es in Hesekiel 7,1–4 eine Grenze für Gottes Geduld?

A: Die Heilige Schrift sagt in 1. Thessalonicher 2,16 „Ja“. In Genesis 15,16b waren die Amoriter böse, aber „die Ungerechtigkeit der Amoriter ist noch nicht vollendet“. Hesekiel 7 spricht vom Untergang, einem unumkehrbaren, katastrophalen Ende. So wie das Nordreich Israel nie wieder existieren würde, würde auch im Südreich das Leben, wie sie es kannten, für immer enden. In Matthäus 22,1–14 erzählt Jesus das Gleichnis vom Hochzeitsmahl. Viele sind eingeladen, aber nur wenige sind auserwählt.

F: Was bedeutet in Hesekiel 7,2 (zweimal), 7,3; 7,6 (zweimal) und Amos 8,2 der Ausdruck „das Ende ist gekommen“?

A: Das bedeutet, dass ihr Untergang gekommen ist. Vielleicht sah die Lage zuvor noch ungewiss aus, und Gott gab ihnen eine Frist zur Umkehr, doch diese Zeit ist nun vorbei, ihr Untergang ist da, und es bleibt ihnen keine Zeit mehr. Es ist das Ende ihres Wohlstands, ihrer Sicherheit und eines Großteils ihrer Bosheit. Es wäre das Ende ihres Lebens, wie sie es kannten.

F: Warum hat Gott in Hesekiel 7,4 hier kein Erbarmen?

A: Gott hat Mitgefühl mit allem, was er geschaffen hat, gemäß Psalm 145,9; siehe auch 145,17. Gott zögert gemäß 2. Petrus 3,9, denn Er möchte nicht, dass jemand zugrunde geht, der noch Buße tun wird. Es kommt jedoch eine Zeit, in der ein Mensch niemals Buße tun wird. Ebenso hat Gottes Geduld Grenzen (1. Thessalonicher 2,16; 1. Mose 15,16; Offenbarung 10,6; Psalm 2,5.12; Römer 2,5).

F: Was bedeutet es in Hesekiel 7,10–11, dass das Unheil ausgegangen ist, der Stab geknospft hat, die Überheblichkeit erblüht ist und die Gewalt zu einem Stab herangewachsen ist?

A: Gott zögert das Kommen des Unheils hinaus, um den Menschen Zeit zur Umkehr zu geben. Doch durch diese Verzögerungen kann sich die Lage verschlimmern. So wie eine Pflanze wächst, wächst auch die Sünde. Wenn die Sünde „blüht“ wie ein Löwenzahn, dann greift Gott ein. Die Sünde bleibt, wie ein bösartiger Krebs, nicht stehen; sie wächst. Die Sünde zeugt weitere Sünde und ist niemals gesättigt. In Jakobus 1,15 heißt es, dass die Begierde, nachdem sie empfangen hat, die Sünde gebiert; und die Sünde, wenn sie voll ausgereift ist, gebiert den Tod.

F: Was sind heute Beispiele dafür, dass in Hesekiel 7,14 die Kriegstrompete geblasen wird und niemand kommt?

A: Im Zweiten Weltkrieg wussten die Amerikaner, dass die Japaner eine große Flotte und Truppen entsandten, um die Philippinen zu erobern. Doch die amerikanischen Flugzeuge waren bereit, beladen mit Torpedos, die Schiffe versenken sollten. Nur hatte man keine Zeit gehabt, die Torpedos zu testen, und es stellte sich heraus, dass sie nicht funktionierten. Die gesamte japanische Besetzung der Philippinen, einschließlich der berüchtigten Gefangenenlager, hätte möglicherweise nicht stattgefunden, wenn die Torpedos funktioniert hätten. Die amerikanische Luftwaffe selbst hat ihre Aufgabe gut erfüllt; doch wenn nicht alle ihre Aufgabe erfüllt hätten – einschließlich der Firmen, die die Torpedos entworfen und hergestellt hatten –, dann wäre selbst die Wachsamkeit einiger vergeblich gewesen. Siehe auch den Wikipedia-Artikel über Pearl Harbor. http://en.wikipedia.org/wiki/SCR-270_radar 28.11.2014.

F: In Hesekiel 7,15 hieß es, im Inneren herrschten Pest und Hungersnot. Wie kann eine Stadtmauer, die zum Schutz vor der Außenwelt errichtet wurde, als Gefängnis dienen, das die Menschen im Inneren festhält, und ihnen zum Verhängnis werden?

A: Das Schwert war draußen; Hungersnot und Pest waren drinnen. Die Stadtmauern wurden zum Schutz vor Angreifern errichtet. Doch Menschen können es versäumen, der Versuchung und der Sünde zu entfliehen, weil sie glauben, die Mauern seien dick genug, um sie vor Entdeckung zu bewahren, oder – was häufiger der Fall ist – dick genug, um sie vor den meisten Folgen zu schützen. So wurden die Mauern zu einem Mittel, sie drinnen zu halten und ihre Flucht zu verhindern. Wenn wir sündigen und Mauern errichten, um uns vor den Folgen unserer Sünde zu schützen, können diese Mauern manchmal auch für uns selbst zu einem Gefängnis werden. Wenn Menschen Gesetze oder andere Mauern errichten, um ihren sündigen Lebensstil zu schützen, können diese zu Fesseln werden.

In ähnlicher Weise können die Abwehrmechanismen eines Menschen gegen das Christentum verhindern, dass er den Plänen Satans entkommt. Auch die Befestigungen eines Menschen – seien sie finanzieller, emotionaler oder intellektueller Art – können ihn davon abhalten, zu erkennen, dass er der Katastrophe entkommen muss.

F: Was bedeutet es in Hesekiel 7,17, dass jedes Knie zu Wasser wird?

A: Oberflächlich betrachtet könnte es so aussehen, als könnten die Menschen vor Schrecken kaum noch stehen. Hesekiel war jedoch niemand, der sich in feinen Worten ausdrückte. Die Übersetzer der Septuaginta interpretierten dies als einen so großen Schrecken, dass sie die Kontrolle über ihre Blase verlieren.

F: Warum sollte Gott in Hesekiel 7,19–22 kein Interesse mehr an den schönen Dingen des Tempels haben?

A: Manchmal erhält die Heilsarmee ungewöhnliche Spenden, darunter auch teure Diamantringe. Wenn ein Mann einer Frau einen teuren Verlobungsring schenkt und sie später die Verlobung auflöst und den Ring zurückgibt, was soll der Mann dann damit tun? Manche behalten ihn vielleicht für die nächste Freundin, andere hingegen, die sehen, dass er verschmäht wurde, haben kein Verlangen mehr danach und spenden ihn der Heilsarmee, damit diese ihn verkauft und das Geld den Armen gibt. Gott könnte auf schöne religiöse Gebäude in ähnlicher Weise blicken.

Während die Menschen die äußere Schönheit der Tempelausstattung bewundern konnten, sah Gott zweifellos die Schönheit der Menschen, die für diese Dinge Opfer brachten und spendeten. Doch als diese Dinge entweiht und anderen (Götzen) überlassen wurden, verlor Gott das Interesse an ihnen. Manchmal kann es vorkommen, dass etwas auf wunderschöne Weise Gott geweiht wurde, aber wenn es ausreichend entweiht ist, weckt es nur noch schlechte Erinnerungen, und Gott hat kein Interesse mehr daran.

F: Was bedeutet es in Hesekiel 7,22, wenn Gott sein Angesicht von einem Ort oder einem Volk abwendet?

A: Wie wir später im Buch Hesekiel erfahren werden, finden sie bei Gott keine Gnade mehr. Manchmal fehlt ihnen die Sicherheit, und manchmal fehlt ihnen der Wohlstand. Manchmal haben sie beides, können es aber nicht genießen.

F: Warum sollten sie in Hesekiel 7,23 die Kette schmieden?

A: Hesekiel weist auf ein kleines Detail hin, um einen wichtigen Punkt zu untermauern. Die einfallende Armee müsste sich die Mühe machen, große Mengen an Ketten herzustellen, da sie viele Ketten für all die Israeliten benötigen würde, die sie versklaven wollte.

F: Warum sollten in Hesekiel 7,26 die Unterweisung der Priester untergehen und die Vision eines Propheten vergeblich gesucht werden, da Gott doch will, dass die Menschen seine Botschaft hören?

A: Jesaja sagt in Jesaja 40,8, dass Gottes Wort ewig Bestand hat. Es würde also natürlich weder im Himmel verloren gehen noch auf der Erde gänzlich fehlen. Aber es wäre für die meisten Menschen nicht zugänglich. Das galt auch für das einfache Volk im Europa des Mittelalters. Es klingt seltsam, dass Gott zulassen würde, dass seine Worte nicht zugänglich sind.

Doch Gott verlangt von uns, dass wir Sein Wort als heilig ansehen. Nicht nur in dem Sinne, dass Gottes Volk dazu berufen ist, heilig zu sein, sondern dass Gottes Wort, obwohl es von menschlichen Verfassern niedergeschrieben wurde, heiliger ist als alle Schriften bloßer Menschen. Wenn die Menschen es nicht als heilig ansehen wollen und wenn sie dem, was darin steht, nicht gehorchen wollen, warum sollten sie dann überhaupt das Privileg haben, es zu sehen? Tatsächlich weisen 2. Petrus 2,21 und Jeremia 42,19–22 darauf hin, dass es für diejenigen, die Gottes Wort ablehnen, besser ist, den Weg der Wahrheit nicht zu kennen, als ihn zu kennen und sich davon abzuwenden. Viele verdammte Ungläubige haben nicht das gesamte Evangelium abgelehnt, weil sie das gesamte Evangelium noch nicht gehört haben. Aber wenn sie bereits die Teile abgelehnt haben, die sie gehört haben, besteht für sie keine Verpflichtung, auch den Rest davon zu hören.

F: Welcher jüdische König würde hier in Hesekiel 7,27 trauern?

A: Der Herrscher über Juda unter den Babyloniern war der Statthalter Zedekia. Der letzte König, Jojachin, lebte noch, befand sich jedoch in Ketten in Babylon. Hesekiel bezieht sich auf Jojachin, wenn er vom König spricht, wie in Hesekiel 1,2. Er verwendet stets den Begriff „Fürst“, wenn er sich in Hesekiel 12,10.12; 21,25 auf Zedekia bezieht.

F: Welche Bedeutung hat in Hesekiel 8–11 das Datum dieser Vision?

A: Diese zweite Vision am 17. September 592 v. Chr. fand genau 14 Monate nach der ersten Vision statt. Während dieser Visionen wurde Jerusalem eingenommen, aber nicht zerstört. Die Einnahme erfolgte am 16. März 597 v. Chr. Zedekia war elf Jahre lang Statthalter. Juda rebellierte 589 v. Chr. gegen Babylon, und Jerusalem wurde am 18. Juli 587 oder 586 v. Chr. eingenommen und zerstört.

Die Vision besteht aus vier Teilen, einem Teil pro Kapitel.

F: Was bedeutet der erste Teil dieser Vision in Hesekiel 8,1–6?

A: Dies ist ein herrliches und zugleich tragisches Bild. Es zeigt die Herrlichkeit Gottes, die der Tempel auf Erden verkörpern sollte. Es zeigt auch drei Arten schwerwiegender Sünden, die sogar die israelitischen Führer begingen. Das in der Vision gezeigte Jerusalem war das irdische Jerusalem mit dem Götzenbild in seinem Inneren. Der Zweck der Vision liegt in Vers 6, wo Gott möchte, dass Hesekiel ganz deutlich erkennt und anderen mitteilt, was Gott von seinem Heiligtum in Jerusalem fernhält.

F: Befand sich dieses Götzenbild in Hesekiel 8,3.5 zu Hesekiels Zeiten oder schon früher im Tempel?

A: Wahrscheinlich stand es bereits vor der Zeit des Propheten dort. Weder die Geschichte im Allgemeinen noch Jeremia im Besonderen erwähnen ein bestehendes Götzenbild, und Jeremia prophezeite zur gleichen Zeit wie Hesekiel. Zuvor jedoch hatte König Manasse in 2. Könige 21,7 ein Götzenbild im Tempel aufgestellt. König Josia, der vor Hesekiel lebte, zerstörte es in 2. Könige 23,6. Selbst vergangene Sünden, die nicht mehr begangen werden, sind also immer noch ein Gräuel für Gott, wenn keine Buße dafür getan wird.

F: Was hat Gott in Hesekiel 8,3.5 zur Eifersucht getrieben? Was treibt Gott heute zur Eifersucht?

A: Ein Mensch könnte sehr eifersüchtig sein, wenn er seinen Ehepartner an einem besonderen Ort, nämlich im eigenen Bett, mit einer anderen Person sieht. Er ist eifersüchtig, weil ihm der Ehepartner und die Beziehung am Herzen liegen. Er ist auch wütend, weil es dem Ehepartner offenbar nicht so sehr daran liegt. Er könnte auch eifersüchtig sein, weil er zuvor dachte, der Ehepartner würde die Beziehung sehr schätzen, es nun aber so aussieht, als sei alles eine Lüge gewesen. All die Liebe, von der er glaubte, dass der Ehepartner sie zuvor für ihn empfand – was war das?

Ähnlich lag Gott sein Volk sehr am Herzen, und zeitweise schien es, als liege ihm Gott ebenfalls sehr am Herzen. Doch an einem besonderen Ort, im Tempel, verneigten sie sich nun und bekundeten ihre Treue gegenüber etwas, von dem Gott wusste, dass es nichts als Mist war. Während das Volk, das sich davor verneigte, einen schlechten Eindruck machte, wirkten ihre Beziehung zu Gott und ihre Ehrung Gottes noch viel schlechter.

Wenn heute diejenigen, die behaupten, Gottes Volk zu sein, einen anderen anbeten – entweder anstelle von Gott oder, wie viele Juden, zusätzlich zu Gott –, ist Gott zutiefst gekränkt. Manche haben zwar keinen Götzen, beten aber das Götzenbild des Geldes an.

F: Gibt es in Hesekiel 8,6.13 verschiedene Grade der „Abscheulichkeit“ oder verschiedene Grade der Sünde?

A: Ja, wie die folgenden Verse zeigen.

In Johannes 19,11 sagte Jesus zu Pilatus, dass diejenigen, die Jesus an Pilatus ausgeliefert hatten, „eine größere Sünde begangen“ hätten.

Die Lästerung gegen den Heiligen Geist unterscheidet sich von anderen Sünden, da sie unverzeihlich ist (Matthäus 12,31.32; Markus 3,28–30; Lukas 12,10–11).

In 1. Johannes 5,16–17 ist von einer Sünde die Rede, die zum Tod führt (Lästerung gegen den Heiligen Geist), und von anderen Sünden, die dies nicht tun.

Römer 1,24–28 spricht davon, dass gottlose Menschen immer größerer Verderbtheit ausgeliefert werden.

Hesekiel 8,6.13 zeigt, dass manche Sünden vor Gott verabscheuungswürdiger sind als andere.

In Matthäus 23,14 sagt Jesus, dass die Pharisäer eine schwerere Verurteilung erfahren werden (siehe auch Markus 12,40).

In Matthäus 23,15 heißt es, dass einige der Jünger der Pharisäer doppelt so sehr Söhne der Hölle sein würden wie diese selbst.

In Lukas 10,12 sagte Jesus, dass es beim Gericht für Sodom und Gomorra erträglicher sein werde als für diejenigen, die Jesus abgelehnt haben.

Allerdings gilt in einem Sinne für alle Sünden dasselbe: Schon eine einzige Sünde reicht aus, um dich davon abzuhalten, vollkommen zu sein und in den Himmel zu kommen, und schon der Verstoß gegen ein einziges Gesetz reicht aus, um dich als Gesetzesbrecher zu überführen (Jakobus 2,8–11).

F: Warum sollten sie in Hesekiel 8,10 Tiere und andere kriechende Geschöpfe anbeten?

A: Die Ägypter waren dafür bekannt, Tiere und tierköpfige Götter anzubeten. Diese Bildsprache könnte dem ägyptischen Totenbuch ähneln. Eine Abschrift des ägyptischen Totenbuchs (in einer seiner Varianten) wurde von einem Schreiber angefertigt, um mit einem reichen Menschen begraben zu werden, damit dieser im Jenseits eine „Atemgenehmigung“ hätte und im Jenseits weiterleben könnte. Heute befinden sich viele dieser Abschriften in Museen.

Im Allgemeinen neigen Menschen dazu, das zu verehren, was gefährlich ist. Vielleicht glauben sie unbewusst: Wenn sie etwas Gefährliches verehren, wie zum Beispiel eine giftige Schlange, dann wird dieses gefährliche Wesen ihre Verehrung wohlwollend betrachten und ihnen nichts antun.

Das klingt ähnlich wie in Römer 1,23, wo es heißt, dass die Menschen die Herrlichkeit des unsterblichen Gottes gegen Bilder von Menschen, Vögeln, Tieren und Reptilien eingetauscht haben. Manchmal wollen Menschen die Götzenbilder einer fremden Kultur verehren, nur weil sie ihnen exotisch und fremd erscheinen.

F: Was war in Hesekiel 8,14 falsch daran, um Tammuz zu weinen?

A: Tammuz, auch Dumuzi genannt, war ein sumerisches, babylonisches und assyrisches Götzenbild der Ernte. In der sumerischen Mythologie ließ seine Frau Inanna ihn in die Hölle schleppen. (Das ist eine lange Geschichte, auf die wir hier nicht näher eingehen müssen.) Jedenfalls kehrt er in manchen Überlieferungen jedes Frühjahr auf die Erde zurück und begibt sich jeden Herbst in die Hölle. Ein religiöser Ritus bestand darin, dass die Frauen zu der Jahreszeit weinten, in der er angeblich starb, und sich freuten, wenn er wieder zum Leben erweckt wurde.

Er entsprach dem syrischen Götzen Adonis, der möglicherweise derjenige ist, der in Daniel 11,37 von den Frauen geliebt wurde.

F: Hat die christliche Praxis des Karfreitags und des Ostersonntags in Hesekiel 8,14 etwas mit dem Tammuz-Ritus zu tun, wie es der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ auf Seite 586 behauptet?

A: Nein, Asimov hat keine Grundlage für diese Behauptung. Dass Jesus sich freiwillig entschied, ein für alle Mal zu sterben, und von den Toten auferweckt wurde, um nie wieder zu sterben, unterscheidet sich grundlegend davon, dass Tammuz gegen seinen Willen in die Hölle verschleppt wurde und diesen Vorgang jedes Jahr wiederholen musste.

F: Was bedeutet in Hesekiel 8,17 „den Zweig an ihre Nase halten“?

A: Der hebräische Text, der uns heute vorliegt, lautet: „Zweig an ihre Nase“. Einige jüdische Kommentatoren meinten jedoch, es handele sich um „Gestank“, und außerdem solle „ihre“ eigentlich „meine“ heißen. Somit könnte es heißen: „den Gestank an ihre Nase halten“ oder „den Gestank an meine [Gottes] Nase halten“.

F: Warum ließ Gott in Hesekiel 8,8–18 all diese Bosheit so lange andauern?

A: Wir wissen nicht, warum Gott so geduldig ist, wie Er es ist, oder wie genau Er die Grenzen Seiner Geduld festlegt. Wir können erkennen, dass einerseits, wenn es kein Volk Israel oder Juda gäbe, Gottes Volk nicht gedeihen oder wachsen würde. Es wäre schwieriger, ihre Kinder zu erziehen, und einfacher, sich einfach in die götzendienerischen Kulturen um sie herum zu integrieren. Man kann triftige Gründe dafür erkennen, dass Gott Sein Volk nicht ins Exil schicken wollte.

Andererseits war der Götzendienst nicht nur schwerwiegend, sondern auch allgegenwärtig. Zur Zeit der Königin Isebel (von den Tyrern wahrscheinlich „Itobal“ ausgesprochen) gab es nur 7.000, die ihre Knie nicht vor Baal gebeugt hatten (1. Könige 19,18). Der Götzendienst umfasste Kinderopfer und religiöse Prostitution. Wenn der Götzendienst so allgegenwärtig, so schlimm, institutionalisiert und sich weiter verschlimmernd war, dann war vielleicht das Exil und das Sammeln des Überrests vorzuziehen, anstatt diese Situation weiterbestehen zu lassen.

Frage: Warum wird Gott in Hesekiel 8,8–18 gnadenlos nicht auf sie hören, obwohl sie zu Gott schreien?

A: Als sie Gott ablehnten und sich taub stellten gegenüber Seinen Geboten, war Gott auch nicht verpflichtet, auf sie zu hören. Dennoch hätte Gott sie erhört [ihr Gebet beantwortet], wenn sie all ihre Bosheit bereut hätten. Doch Gott erhört nicht die Gebete von Menschen, die selbst den Armen kein Gehör schenken (Sprüche 21,13), an der Sünde festhalten (Psalm 66,18), gottlos sind (Sprüche 15,29; Jesaja 59,1–3) oder sich weigern, auf Gott zu hören (Sacharja 7,11–14).

F: Warum sollten Menschen in Hesekiel 8,16 dazu neigen, die Sonne oder andere Himmelskörper anzubeten?

A: Gott warnte sie in 5. Mose 4,19 davor, die Sonne, den Mond oder die Sterne anzubeten. Dennoch wandten sie sich von Gott ab (2. Chronik 29,5–7), und Josia beendete die Anbetung der Sonne, des Mondes und der Sterne (2. Könige 23,5.11).

Sonne, Mond und Sterne sind schön, geheimnisvoll, weit entfernt und stellen keine Anforderungen an ihre Anbeter. Sie sorgen für Ordnung, und der Einfluss der Sonne ist mächtig. Dennoch hätten Sonnenanbeter keine Bedenken, neben der Sonne auch andere Dinge anzubeten. Manchmal ziehen es Menschen vor, etwas Mächtiges anzubeten, das keine Anforderungen an sie stellt, anstatt das mächtigste Wesen, das sehr wohl Anforderungen an unser Leben und unser Verhalten stellt.

F: Was ist in Hesekiel 9,2 das höhere Tor?

A: Das war das Nordtor des Tempels in Jerusalem. Möglicherweise steht es auch für ein Tor zwischen Himmel und Erde. Bedrohungen für Israel kamen im Allgemeinen aus dem Norden, und dies war zweifellos eine bedrohliche Sache.

F: Warum ließ Gott in Hesekiel 9,2 die zerstörerischen Engel in sein Heiligtum kommen?

A: Gott wollte offenbar, dass die religiösen Übeltäter und die Übeltäter mit mehr Wissen zuerst vernichtet werden.

F: Welche zwei Dinge könnten in Hesekiel 9,3 dadurch symbolisiert werden, dass Gott in seiner Herrlichkeit vom Heiligtum zur Schwelle des Tempels zieht?

A: Gott wandte sich langsam von dem Ort ab, an dem sein Volk ihn anbetete, und überließ sie ihrem verdienten Schicksal. Gott zog sich zurück, und seine Herrlichkeit, seine Gegenwart und sein Schutz würden verschwinden. Dies war eine letzte, flüchtige Pause, um sich zu erinnern, bevor Gott diesen Tempel für immer verließ.

F: Was war in Hesekiel 9,4 das Zeichen?

A: Im Hebräischen wird dieses „Zeichen“ als der Buchstabe „Tau“ bezeichnet, von dem unser Buchstabe „T“ stammt. Tau war der letzte Buchstabe des hebräischen Alphabets, was möglicherweise auf Vollendung hindeutet. Es war der erste Buchstabe des hebräischen Wortes „Thora“. Manche sehen darin eine Vorwegnahme der 144.000 in Offenbarung 7,3–4.

F: Wer hat in Hesekiel 9,6–7 historisch gesehen tatsächlich die Tötungen verübt?

A: Der Großteil der Tötungen wurde von babylonischen Soldaten verübt. Allerdings schienen sie einige Verbündete unter den Philistern und Edomitern zu haben. Gott hat dies jedoch nicht nur zugelassen, sondern sich ausdrücklich dafür entschieden, die Babylonier als Rute seines Gerichts einzusetzen. Saba (im heutigen Jemen) und andere Völker waren nicht an den Kämpfen gegen Israel beteiligt, profitierten jedoch von der Zerstörung.

F: Warum ließ Gott in Hesekiel 9,8–10 diese Tötungen geschehen?

A: Die Juden, die am meisten über Gott wussten und Gott eigentlich nahe stehen sollten, hatten Gott verlassen und waren genauso schlecht wie die Völker um sie herum, die wenig über Gott wussten. Gott hatte es satt, dass Menschen, die nach seinem Namen benannt waren, vorgaben, ihm zu folgen, ihm jedoch völlig den Rücken kehrten und dennoch darauf vertrauten, dass es ihnen gut gehen würde, solange sie seinen Tempel hatten. Gott wollte nicht zulassen, dass sein Tempel auf diese Weise als „Geisel“ gehalten wurde. Als Gottes Volk gegen ihn rebellierte, empfand Gott dies als abstoßend, und in Jeremia 12,8 heißt es, dass Gott sie deshalb hasste.

F: Welche drei Dinge werden in Hesekiel 9,9 aufgezählt, die Gott zu solch großem Zorn gereizt haben?

A: Es werden drei Dinge genannt: 1) Das Land ist voller Blutvergießen, 2) die Stadt ist voller Verdorbenheit, und 3) sie behaupten, der HERR habe das Land verlassen (d. h., Gott sei es egal, was sie tun).

Es ist interessant zu bedenken, dass die dritte Sache die zweite hervorruft und die zweite die erste.

F: In Hesekiel 9,9: Wie provozieren die Menschen Gott heute auf diese drei Weisen?

A: Die Menschen leben so sündhaft, wie es ihnen gefällt, als gäbe es keine Rechenschaftspflicht. Selbst religiöse Menschen können sogenannte „praktische Atheisten“ sein. Auch wenn sie vielleicht an Gott glauben, deutet ihr Verhalten darauf hin, dass sie so handeln, als gäbe es keinen Gott.

Aber wenn jemand so lebt, als gäbe es keinen Gott, was hindert ihn dann daran, Unrecht zu tun, wenn niemand zusieht? Was hindert ihn daran, andere auszunutzen, wenn er damit durchkommt?

Wenn jemand der Meinung ist, es sei sein gutes Recht, andere auszunutzen, und ihm jemand anderes im Weg steht – was würde ihn dann davon abhalten, dieser Person Schaden zuzufügen oder sie zu töten, wenn er glaubt, damit ungestraft davonzukommen?

F: Was war in Hesekiel 10,2–5 der Zweck, die Kohlen über die Stadt zu verstreuen?

A: Es heißt nicht, dass die Kohlen jemandem Schaden zugefügt oder Probleme verursacht hätten. Es heißt auch nicht, dass die Kohlen jemandem genutzt hätten. Vielleicht sollten die Kohlen Rauch verursachen und die Tatsache verbergen, dass Gottes Herrlichkeit diesen Ort verließ.

F: Was könnte das Feuer in Hesekiel 10,6 symbolisieren?

A: Eine Kohle kann unterschiedliche Temperaturen haben. Solange sie nicht sehr heiß ist, kann man das nicht erkennen, wenn man sie ansieht. Im Gegensatz dazu ist ein Feuer offensichtlich heiß. Dies könnte Gottes Gericht symbolisieren. Wie viel Feuer braucht es, um einen Wald oder eine Stadt niederzubrennen? Es reicht schon ein Funke.

F: Wie würdest du die Vision in Hesekiel 10,9–17 insgesamt beschreiben?

A: Die Cherubim und die Räder sind wunderschön, kunstvoll gestaltet und können sich in jede Richtung bewegen; sie unterliegen keinen Einschränkungen, wie wir sie kennen – etwa der Schwerkraft – und können sich schnell fortbewegen. Die Cherubim wiesen einige menschliche Merkmale auf, wie zum Beispiel Hände wie ein Mensch, und eines ihrer Gesichter glich dem eines Menschen. Insgesamt sahen sie jedoch eher nicht-menschlich als menschlich aus.

F: Wie sieht in Hesekiel 10,14 das Gesicht eines Cherubs aus?

A: Wenn es sich um dieselben Wesen handelte, die in Offenbarung 4,7 erwähnt werden, ist die Beschreibung der vier Gesichter dieselbe, außer dass in der Offenbarung „Kalb“ statt „Cherub“ steht.

F: Warum verließ Gottes Gegenwart in Hesekiel 10,15–19 Jerusalem, da in Psalm 132,13–14 steht, dass es für immer seine Ruhestätte sein würde?

A: In Psalm 132,13–14 heißt es, dass es für alle Ewigkeit Gottes Ruhestätte sein wird. Bei der Beantwortung dieser Frage sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

1. Auch wenn Gottes Gegenwart den Tempel in Jerusalem verlassen hat, wusste Gott sicherlich immer noch, was in Jerusalem vor sich ging. Dass seine Gegenwart Jerusalem verlassen hat, bedeutet nicht zwangsläufig, dass es nicht weiterhin seine Ruhestätte ist.

2. Selbst wenn es zu jener Zeit nicht Gottes Ruhestätte war, wird das Neue Jerusalem dennoch Gottes Ruhestätte sein. In Psalm 132,13–14 heißt es, dass Gott für immer dort wohnen wird; es wird nicht konkret angegeben, zu welchem Zeitpunkt in der Zukunft Gottes Ruhestätte dort sein wird, um nie wieder zu verschwinden.

F: Welche Bedeutung hat es in Hesekiel 10,19b, dass sie am Osttor Halt machten?

A: Sie befanden sich oberhalb des Nordtors, wo Kohle und Feuer herausgetragen wurden, und beschrieben dann einen Viertelkreis, um zum Osttor zu gelangen. Am Osttor hielten sie inne, bevor sie diesen Tempel für immer verließen. Sobald die Herrlichkeit diesen Tempel verlassen hatte, verfiel er und wurde nie wieder genutzt.

F: In Hesekiel 10: Zu welchem Zeitpunkt in der Geschichte ist Ihrer Meinung nach Gottes Herrlichkeit von einer Gemeinde oder Bewegung gewichen? Warum?

A: Das ist mehrfach geschehen.

Die Kirche nach Konstantin: Im Jahr 324 n. Chr. wurde Konstantin zum alleinigen Kaiser des Römischen Reiches. Nachdem er das Christentum legalisiert und später zur Staatsreligion erhoben hatte, verfolgte er Juden und Anhänger heidnischer Götter auf gewaltfreie Weise, indem er Synagogen und heidnische Tempel schließen ließ. Sie wurden dazu ermutigt, stattdessen in die Kirche zu gehen, und viele taten dies auch. Manche sagen, das Christentum habe sich seitdem nicht vollständig erholt. Als Bischöfe begannen, von ihren „Thronen“ zu sprechen, und Christen begannen, andere zu verfolgen, wich Gottes Herrlichkeit.

Die römisch-katholische Kirche um 1000 n. Chr.: Die Päpste in Rom wurden extrem korrupt. Wie schlimm waren manche Päpste? Laut Austins „Topical History of Christianity“, S. 148,

„Dann [nach 904] begann die sogenannte ‚Pornokratie‘, in der Theodora und ihre beiden Töchter, Theodora die Jüngere und Marozia, Rom und die Kirche selbst praktisch kontrollierten. Als verführerische Dirnen hatten diese Frauen ihre Körper für Ämter, Titel und Ländereien verkauft, was ihnen weitreichende Macht verschaffte. Marozia hatte eine verbotene Affäre mit Papst Sergius III., aus der ein Sohn hervorging, der später Papst Johannes XI. wurde. Als Marozia sich zur Kaiserin krönen lassen wollte, entführte ihr jüngerer Sohn Alberich seine Mutter und sperrte sie ein, ließ seinen Halbbruder, den Papst, inhaftieren und wurde selbst Kaiser. Er regierte von 932 bis 954 und übte absolute Kontrolle über das Papsttum aus. Nach Alberichs Tod wurde sein Sohn Octavian zum Papst Johannes XII. gewählt und erwies sich als das verabscheuungswürdigste Mitglied dieser verdorbenen Familie.

b. Die Ottonische Herrschaft. Im Jahr 962 krönte der ruchlose Johannes XII. den deutschen König Otto I. zum Kaiser des Heiligen Römischen Reiches. Johannes glaubte, in ihm einen Verbündeten in der Verderbtheit gefunden zu haben, stellte jedoch bald fest, dass der neue Kaiser ein Mann von Charakter war, der sich der Wiederherstellung von Anstand und Ehre im Papsttum verschrieben hatte. Als Otto eine Synode einberief, um über die Absetzung von Johannes zu beraten, drohte der Papst allen mit der Exkommunikation, doch sie setzten ihn trotzdem ab. Drei Monate später berief Johannes eine weitere Synode ein, die die Beschlüsse von Ottos Synode aufhob. Daher beschloss Otto, das Papsttum mit Gewalt von seinem bösen Herrscher zu befreien.

... Die folgenden zweiundvierzig Jahre [nach 1004] der päpstlichen Geschichte waren geprägt von heftigen Rivalitäten, opportunistischer Mittelmäßigkeit, geistiger Ohnmacht, Laster und Korruption. Sie schien ihren Tiefpunkt mit der Wahl eines verkommenen zwölfjährigen Jungen, Papst Benedikt IX. (1032–1045), zu erreichen, der nach schändlicher Ausschweifung und chaotischer Amtsführung die heilige Tiara (d. h. das Amt des Papstes) an den Meistbietenden verkaufte. Er war bekannt als Gregor VI. (1045–1046)....“

Die römisch-katholische Kirche vor der Reformation. Das Konzil von Konstanz im Jahr 1415 sollte die Ansprüche dreier gleichzeitig amtierender rivalisierender Päpste klären. Der Reformator Jan Hus wurde eingeladen, seine Ansichten zu erörtern, und der Kaiser gewährte ihm freies Geleit. Kaum war Hus angekommen, wurde er auf verräterische Weise auf dem Scheiterhaufen verbrannt.

Die Kirche in Frankreich kurz vor der Französischen Revolution: Die Kirche wurde reich, mächtig und gewalttätig. Sie hatte die Macht über Leben und Tod der Menschen.

Die deutsche Tübinger Schule: Sie entwickelte die höhere Kritik, die vielen Menschen das Vertrauen in die Bibel nahm. Früher behauptete man (heute jedoch nicht mehr), dass die Evangelien Dokumente aus dem zweiten oder dritten Jahrhundert seien, dass David und verschiedene andere historische Persönlichkeiten nie existiert hätten, sowie weitere Unwahrheiten, die inzwischen durch archäologische Funde und antike Handschriften widerlegt wurden.

Liberale amerikanische theologische Seminare: Viele berühmte Universitäten dienten als gute theologische Seminare, wie beispielsweise Yale und Princeton. Seit dieser Zeit haben sie sich vom Glauben an Gottes Wort entfernt.

Viele amerikanische Mainstream-Konfessionen: Die United Presbyterian Church vertritt eine Stellungnahme gegen die Unfehlbarkeit der Bibel. Auch die Episkopalkirche und die Evangelisch-Lutherische Kirche in Amerika sind liberal.

F: Was sind in Hesekiel 11,1–4 die Folgen, wenn die Führung in einer Kirche oder einer Regierung versagt?

A: Zunächst kann der Leiter einige schlechte Entscheidungen treffen, darunter das Verschwenden oder Veruntreuen von Geld, anstatt es dort auszugeben, wo es gebraucht wird. Dann kann sich sein Beispiel auf immer mehr Mitglieder ausbreiten. Schließlich können sowohl der Leiter als auch die Mitglieder sowohl das Böse tun als auch das Böse akzeptieren.

F: Wie unterscheidet man in Hesekiel 11,1–4 zwischen schlechter Führung und lediglich unvollkommener Führung?

A: Kein Leiter auf Erden ist sündenfrei und vollkommen. Jeder hat Wissenslücken oder Charakterfehler. Aber versucht der Leiter aufrichtig, in erster Linie Gott zu gehorchen, oder steht etwas anderes ganz oben auf seiner Agenda? Wenn jemand sich nicht Gott nähert, in einer hartnäckigen Sünde verstrickt ist oder andere in die Irre führt, sollte er kein Leiter sein.

F: Wie sollen wir gemäß Hesekiel 11,1–4 handeln oder reagieren, wenn die Führung in einer Gemeinde oder Regierung schlecht wird?

A: Führung ist niemals perfekt, und der erste Schritt besteht darin, mit den Betroffenen einzeln zu sprechen, um zu versuchen, das Problem zu beheben. Wenn dieser wesentliche erste Schritt jedoch erfolglos bleibt, dann ziehe andere hinzu, um es zu versuchen. Schließlich soll das Problem öffentlich gemacht werden, und entweder muss der schlechte Leiter gehen, oder man geht selbst. Matthäus 18,15–17 beschreibt ein Vorgehen, wenn jemand Anstoß erregt. Zuerst soll man unter vier Augen mit ihm sprechen; wenn er auf einen hört, ist das gut. Wenn nicht, soll man ein oder zwei andere mitnehmen und mit ihm sprechen. Wenn er immer noch nicht hört, soll man es in der Gemeinde öffentlich machen.

F: Was war in Hesekiel 11,3.11 damit gemeint, dass die bösen Führer sagten, die Stadt sei der Topf und sie seien das Fleisch? (Jeremia 39,1–5; 52,1–7; 42,1–12 könnten einige Hinweise liefern.)

A: Es gibt zwei Möglichkeiten.

Sie waren am Ende: Die ummauerte Stadt war wie ein kochender Topf, und sie standen kurz davor, gekocht zu werden. Sie waren die Beute der Stadt, und sie wollten fliehen.

Die Zukunft war so strahlend, dass sie eine Sonnenbrille tragen mussten: Die Stadt war eine wohlhabende Delikatesse mit gutem Essen, und sie waren der beste Teil davon – zumindest in ihrer eigenen Vorstellung. Oder aber sie dachten, sie wären am besten in der Lage, davon zu profitieren und sich den wertvolleren Teil zu sichern.

Auch wenn nicht beide Sichtweisen wahr sein können, so bereicherten sie sich doch in beiden Fällen selbst und betrachteten andere Menschen lediglich als Mittel zum Zweck.

F: Wie können Führungskräfte heute in Hesekiel 11,3.11–13 ähnliche Einstellungen haben?

A: Hier sind zwei verschiedene falsche Einstellungen möglich. Manche Führungskräfte weisen beide gleichzeitig auf.

Überlegen, weil sie Führungskräfte sind: Führungskräfte können glauben, dass sie besondere Privilegien und Vergütungen verdienen, entweder aufgrund dessen, was sie ihrer Meinung nach tun, um anderen zu helfen, oder weil sie denken, dass sie es verdienen, weil sie besser sind.

Führungskräfte, weil sie überlegen sind: Führungskräfte können elitär sein und denken, dass die Menschen für sie da sind, anstatt dass sie für die Menschen da sind. Sie schätzen sich selbst höher ein als andere Menschen und sind der Meinung, dass ihnen der beste Anteil zusteht.

Es gibt einen umgangssprachlichen Ausdruck: „Die Welt liegt mir zu Füßen“. Das bedeutet im Grunde, dass die Welt und all ihre Schätze mir zur freien Verfügung stehen. Manche lieben Menschen und nutzen Dinge. Andere lieben Dinge und nutzen Menschen. Dies ist das Gegenteil der Haltung, dass wir Diener Gottes sind, zu Seiner Ehre und nicht zu unserer eigenen Ehre und unserem eigenen Glück.

F: Hätte Hesekiel in Hesekiel 11,13 trauern sollen, als Peletja, der Sohn Benajas, starb? Warum hat Gott ihn deiner Meinung nach getötet, und warum nicht alle?

A: Hesekiel sprach nicht davon, was Gott im Idealfall gewollt hätte, sondern nur davon, was Gott in Gerechtigkeit tat. Vielleicht war Hesekiel betrübt darüber, dass dieser falsche Prophet ohne Buße zu einem solchen Ende kam. Dies ähnelt der Aussage Jesu, als er in Lukas 13,4 über den Einsturz des Turms von Siloah sprach.

Gott gab ihnen allen eine Warnung, als er nur Peletja tötete. Gott wünschte sich, dass nicht alle vernichtet würden, sondern dass sie Buße täten und am Leben blieben.

F: Warum sollte Gott in Hesekiel 11,13–25, inmitten dieser strengen Prophezeiung, genau dies hier prophezeien? (Jeremia 31,1–7 dient einem ähnlichen Zweck.)

A: Mitten in Hesekiel 11 bietet Gott dem Überrest immer noch Hoffnung an. Auch Jeremia 31–32 gibt dem Überrest Hoffnung auf eine Zukunft. Es lag an den Kindern Israels, ob sie gehen und der zurückkehrende Überrest sein wollten oder dort blieben, wo sie waren.

F: Wie und wann wird Gott ihnen in Hesekiel 11,19 und Hesekiel 36,26 ein neues Herz aus Fleisch geben?

A: „Fleisch“ bedeutet hier ein lebendiges Herz, im Gegensatz zu einem toten Herzen aus Stein. Seit Pfingsten kommt der Heilige Geist in das Herz jedes Gläubigen. Beachte, dass „Fleisch“ in der Bibel nicht immer für Sündhaftigkeit steht.

F: Wie kommt es in Hesekiel 12,2, dass Menschen nicht sehen und hören, wozu sie eigentlich fähig sind?

A: Manche Menschen entscheiden sich dafür, Tatsachen zu ignorieren, mit denen sie nicht einverstanden sind, und weigern sich bewusst und absichtlich, zuzugeben, dass sie das sehen, was direkt vor ihren Augen liegt. Oft steckt jedoch mehr dahinter. Kognitive Dissonanz ist ein Begriff, der entweder eine bewusste oder unbewusste starke selektive Ausblendung dessen beschreibt, was als bloßes „Rauschen“ wahrgenommen wird, weil es nicht zu ihrer Sicht der Realität passt.

Es gab eine interessante psychologische Studie mit einem Video, in dem man zählen sollte, wie oft ein Basketball gedribbelt wird. Sehen Sie sich dieses YouTube-Video von Daniel J. Simons an: https://www.youtube.com/watch?v=IGQmdoK_ZfY. Es ist interessant zu sehen, was man übersieht, wenn man nicht danach sucht.

F: Warum mussten die Menschen in Hesekiel 12,3 ihre Koffer packen? Warum ließ Gott Hesekiel seine Koffer packen?

A: Das Volk würde gegen seinen Willen gezwungen sein, seine Heimat in aller Eile zu verlassen. Es würde buchstäblich ein paar persönliche Habseligkeiten zusammenpacken, aber nur das Nötigste mitnehmen. Gott hatte ihnen die Segnungen des Landes geschenkt, und sie hatten keinen Grund, diesen Segen zu behalten, wenn sie beschlossen hatten, Gott nicht zu gehorchen. Nach dem babylonischen Exil wies Gott sie ausdrücklich an, sich dem babylonischen Joch zu unterwerfen, doch stattdessen lehnten sie sich dagegen auf. Das war nicht nur geistlich töricht, sondern auch in der natürlichen Welt töricht.

Das hebräische Wort „qir“ bedeutet hier eine Hausmauer, nicht eine „homah“ oder Stadtmauer. Wahrscheinlich gab es um Tel Abib herum keine Stadtmauer. Da keine Stadtmauer zur Hand war, begnügte sich Hesekiel für seine Metapher mit dem, was vorhanden war.

F: Was prophezeit Hesekiel hier in Hes 12,7–14?

A: Hesekiel prophezeit das Exil des südlichen Königreichs Juda. Die Israeliten des nördlichen Königreichs waren bereits ins Exil gegangen; das südliche Königreich sollte erst Mitte von Hesekiels Wirken ins Exil gehen.

F: Was ist in Hesekiel 12,12–13 der Sinn der Erwähnung des Fürsten unter ihnen?

A: Zedekia stammte aus königlichem Geschlecht, war jedoch Statthalter und später ein Rebell, kein König. Er wurde von den Babyloniern zum Statthalter ernannt und versuchte, wieder eine unabhängige Nation zu werden – entgegen dem, was Gott ihnen durch Jeremia geboten hatte.

F: Wie konnte der Fürst (Zedekia) in Hesekiel 12,13 nach Babylon gehen und es dennoch nicht sehen?

A: Jeremia 39,4–7 erklärt, dass sie, als sie die Rückreise nach Babylon antraten, Zedekias Kinder vor seinen Augen töteten und ihm anschließend die Augen ausstachen.

F: Was ist in Hesekiel 12,17–20 der Unterschied zwischen Angst/Zittern und Verzweiflung?

A: Angst ist die Sorge vor etwas Schlimmen, das dir oder deinen Lieben bald zustoßen wird. Verzweiflung entsteht nicht aus Zweifel, sondern dann, wenn du dir sicher bist, was bald geschehen wird, und dass du dich davon niemals wieder erholen wirst. Die Juden hatten einen Punkt erreicht, an dem sie keine Sorgen mehr hatten, sondern nur noch Verzweiflung.

Angst ist die Furcht vor den schlimmen Dingen, die passieren könnten. Verzweiflung ist das fast sichere Wissen um ein bevorstehendes Unheil oder einen Verlust.

F: In Hesekiel 12,21–23: Inwiefern befolgen manche Menschen dieses Sprichwort heute? Warum?

A: Das Sprichwort „Die Tage vergehen, und jede Vision scheitert“ bedeutet, dass sich niemals etwas Prophetisches ereignen wird. Es wurde verwendet, um ein falsches Gefühl des Trostes und der Gewissheit zu vermitteln, dass die Prophezeiungen gegen Jerusalem ins Leere laufen würden.

F: Inwiefern ist Hesekiel 12,27 eine abgewandelte Version des vorherigen Sprichworts?

A: Weil sie dachten, diese Dinge lägen noch in weiter Ferne, hielten sie es nicht für nötig, jetzt Buße zu tun. Ein Pastor sagte einmal, eines der traurigsten Wörter, die er je gehört habe, sei „morgen“. Denn wenn jemand aufgefordert wird, Buße zu tun und zu Christus zu kommen, sagt er: „Nicht heute, sondern vielleicht morgen.“

F: In Hesekiel 12,27 waren manche Dinge in der Bibel für sie tatsächlich noch in weiter Ferne. Was war also falsch an ihrer Einstellung, als sie sagten, die Dinge lägen noch in weiter Ferne?

A: Sie hatten das Gefühl, dass sie jetzt nicht gehorchen müssten, da etwaige Konsequenzen noch in weiter Ferne lagen. Sie mussten sich jetzt nicht mit Gott versöhnen, da sie das ja immer noch später tun könnten. Eine christliche Frau aus dem Orient schob ihre Taufe so lange hinaus, bis ihre Mutter verstorben war, da diese damit nicht einverstanden gewesen wäre. Umgekehrt wollen manche Menschen jetzt sündigen und verschieben die Umkehr deshalb auf morgen.

F: Wie zögern die Menschen heute, sich mit Gott zu versöhnen, wie in Hesekiel 12,27 beschrieben? Warum?

A: Wie ein Student sagte: Sie wollten irgendwann einmal Christ werden, aber nicht gerade jetzt, weil sie zu viel Spaß hatten. Aber wenn das ein Problem ist, kann Gott dein Problem lösen.

F: In Hesekiel 13,1–5 gab es zu Hesekiels Zeiten sowohl falsche als auch wahre Propheten; das gilt auch heute noch. Nenne mindestens vier Beispiele für falsche Propheten!

A: Hier sind vier verschiedene Arten.

Falsche christliche Lehrer innerhalb der Gemeinde: Sie behaupten, Christen zu sein, predigen aber ein anderes Evangelium. Sie können in einer Gemeinde tätig sein oder eine eigene Gemeinde gründen. Wie Jim Jones können sie anfangs in einer Gemeinde sein und zumindest einen Teil des wahren Evangeliums verkünden, später jedoch eine eigene Gemeinde gründen und sehr gottlose Lehren verbreiten.

Lehrer anderer Religionen: Sie führen die Menschen zu einem anderen endgültigen Ziel.

Atheisten, die mit Bestimmtheit behaupten, es gäbe keinen Gott: Sie können einen stärkeren Glauben daran haben, dass es keinen Gott gibt, als manche, die vorgeben, an Gott zu glauben.

Nichtreligiöse Menschen, die sich anmaßen, ihre eigene Moral aufzustellen: Das Problem ist, dass jemand, der nicht an irgendeinen Gott glaubt, keine Grundlage für Moral hat. Wenn ein Mensch nicht mehr inneren Wert hat als eine Mücke, warum sollte es dann schlimmer sein, einen Menschen zu töten als eine Mücke? Liegt es daran, dass wir intelligenter sind? Haben dann intelligentere Menschen ein größeres Recht auf Leben als weniger intelligente, wie es die Nazis glaubten?

F: In Hesekiel 13,4–5: Welche Art von falschen Propheten sind wie Füchse in den Trümmern, und warum?

A: Wenn eine Mauer Lücken aufweist, können Füchse dort hindurchschlüpfen, aber sie nutzen diese als Höhlen und Verstecke, um Beute zu jagen, und nicht, um die Mauer wieder aufzubauen. Manche weigern sich nicht nur, beim Wiederaufbau der Ruinen zu helfen, sondern profitieren sogar von den Ruinen. Andere können „moralistisch-therapeutische Deisten“ sein. Sie glauben, dass das Christentum – oder Religion im Allgemeinen – NUR dazu da ist, einem zu helfen, moralischer zu sein, bei Problemen zu helfen – für einen Gott, der nichts tut.

F: Was genau haben die Propheten in Hesekiel 13,4–6 falsch gemacht?

A: Sie taten zwei Dinge falsch. Sie reparierten nicht die Risse und Brüche im geistlichen Leben der Nation, und sie behaupteten, der Herr habe Dinge gesagt, die der Herr nicht gesagt hatte. Leider haben sich seit jener Zeit viele andere religiöse Führer nicht um die Risse in der geistlichen Rüstung ihrer Gemeindemitglieder gekümmert, und sie haben im Rahmen der Tradition viele Dinge hinzugefügt, die Gott nicht gesagt hat. Viele Menschen vertreten die Haltung, dass, wenn ein Papst, ein Kirchenrat oder ihre religiösen Führer etwas gesagt haben, es von Gott stammen muss, denn Gott würde diesen Führern nicht erlauben, etwas ernsthaft Falsches zu sagen. Gott hat es damals zugelassen, und Gott lässt es auch heute zu. Gott gibt uns ein Mittel, um dies zu erkennen – seine Bibel –, aber wenn Menschen blind ihren Traditionen folgen und die Dinge nicht anhand der Bibel überprüfen, liegt die Verantwortung dafür, in die Irre geführt zu werden, bei ihnen selbst und nicht bei Gott.

F: Was bedeutet in Hesekiel 13,5 und Hesekiel 22,30 „in die Lücke treten“?

A: Wenn im Kampf der Feind eine Lücke in die Stadtmauer schlug, stellten sich die Verteidiger in die Lücke. Sie sprangen an die Stelle der Mauer, und die Angreifer konnten nicht eindringen, bis sich die Verteidiger zurückzogen oder getötet wurden. Ebenso sucht Gott im geistlichen Kampf nach Gläubigen, die in die Lücke treten, um gegen die Fallstricke Satans zu verteidigen und Menschen zu retten.

F: Auf welche Art von falschen Propheten bezieht sich Hesekiel konkret in Hesekiel 13,6–7?

A: Es gibt mindestens zwei Arten von falschen Propheten.

1) Menschen anderer Religionen, die nicht behaupten, Christen zu sein, oder die behaupten, das Christentum oder eine persönliche Beziehung zu Christus sei schlecht.

2) Diejenigen, die behaupten, Gläubige zu sein, aber ein anderes Evangelium predigen. In diesem Vers waren es sowohl Frauen als auch Männer, die behaupteten, Propheten des einen wahren Gottes zu sein.

F: Wie sagen die Menschen in Hesekiel 13,10.16 und Jeremia 6,14; 8,11: „‚Friede, Friede‘, wo doch kein Friede ist“?

A: Es gibt mindestens vier verschiedene Möglichkeiten.

a) Es kann Wunschdenken sein, in der Hoffnung, dass Frieden einkehrt, wenn sie es sich nur wünschen.

b) Häufiger handelt es sich um Selbsttäuschung, bei der man gegenteilige Beweise ignoriert und die Gewaltsamkeit der Lage nicht ernst nimmt.

c) Es kann zu einer Isolation führen, indem man sagt: „Für mich herrscht gerade Frieden, und der Rest der Welt ist mir egal.“

d) Schließlich kann es sich um keine der oben genannten Möglichkeiten handeln, und die einzige Täuschung besteht darin, andere bewusst zu täuschen.

F: In Hesekiel 13,10–15; 22,28; Matthäus 23,27 und Apostelgeschichte 23,3: Inwiefern gleichen falsche Führer denen, die eine Wand weißtünchen? Gibt es Möglichkeiten, wie wir vielleicht ungewollt Wände weißtünchen?

A: Führer können reines „Weißkalk“ sein, wenn sie entweder explizit oder implizit eine Sünde legitimieren oder bestätigen, dass sie in Ordnung ist. Weißkalk zeigt eine äußere Fassade, die nicht von Dauer ist. Die Wände sehen von außen gut aus, aber beim nächsten Regen blättert die Farbe an der Außenseite komplett ab. Ebenso sehen manche Führer und Organisationen von außen gut und sauber aus, verdecken aber nur eine Menge unansehnlicher Probleme im Inneren.

F: In Hesekiel 13,10–14 klingt das hebräische Wort für „Tünchen“ ähnlich wie das Wort für „unbefriedigende Dinge“. Was sind einige Dinge, die, obwohl sie unbefriedigend sind, eifrig angestrebt werden?

A: Jemand hat Wahnsinn einmal so definiert: immer wieder dieselben Dinge zu tun, um dieselben Ergebnisse zu erzielen, und dabei jedes Mal zu erwarten, dass es beim nächsten Mal anders ausgeht.

Konsumierte Substanzen wie Drogen, Alkohol, Zigaretten oder E-Zigaretten sind letztendlich nicht befriedigend.

Erlebnisse wie Sex, Nervenkitzel oder Ähnliches.

Materielle Dinge wie Geld, teure Kunstwerke usw.

Macht und Kontrolle über andere.

F: Wie haben diese Frauen in Hesekiel 13,18 Seelen in ihre Fänge gelockt?

A: Sie suchten nach Menschen, denen sie magische Amulette verkaufen konnten. Das mag wie eine harmlose Beschäftigung erscheinen, doch mit jedem Amulett, das sie verkauften, sündigte der Käufer gegen Gott.

F: In Hesekiel 13,18: Da Gott doch die Kontrolle hat, warum werden dann Menschen ermordet, die nicht hätten sterben sollen, und warum leben manche, die nicht hätten leben sollen?

A: Diese Welt befindet sich im Zustand der Rebellion gegen Gott (1. Johannes 5,19), und Gott hat dies für eine gewisse Zeit zugelassen. Hier geschehen viele Dinge, die ungerecht und böse sind und Gottes Herz brechen (Matthäus 23,37; Lukas 19,41; Jeremia 4,19–22; 9,1). Doch das Gericht wird kommen, wenn Gott alles wieder ins Lot bringt.

F: Wie kann in Hesekiel 13,22 ein falscher Prophet (ob Mann oder Frau) die Gerechten mit seinen Lügen entmutigen?

A: Er kann falsche Aussagen über die Zukunft machen. Er kann versuchen, in etwas, das ansonsten ganz klar ist, „FUD“ (Angst, Unsicherheit und Zweifel) zu schüren.

Ein falscher Prophet, der sich als wahrer Lehrer Gottes ausgibt, kann fromme Menschen dazu bringen, das Richtige in Frage zu stellen. Er kann Menschen dazu bringen, ihm zu glauben, anstatt dem, was Gott wirklich gesagt hat. Noch häufiger jedoch kann er dazu führen, dass Menschen sich über nichts mehr sicher sind – selbst wenn sie sich nicht sicher sind, ob sie den falschen Propheten überhaupt glauben. Er kann Menschen dazu verleiten, Böses zu tun oder Christen zu verfolgen.

F: Da es sich in Hesekiel 13,23 um falsche Propheten handelte: Haben einige von ihnen tatsächlich Visionen gehabt oder nicht?

A: Möglicherweise haben sie sich alles ausgedacht und gar nichts gesehen. Andererseits könnte Satan einigen von ihnen falsche Visionen und Täuschungen gesandt haben.

F: Warum setzten sich in Hesekiel 14,1–3 und Hesekiel 33,32 die Ältesten Israels (in Kebar) vor Hesekiel, obwohl sie Stolpersteine aufgestellt hatten?

A: Es gibt zwei mögliche Gründe, und beide könnten für verschiedene Führer zutreffen.

a) Erstens: Selbst wenn sie Hesekiel nicht wirklich als Propheten glaubten, wussten sie doch, dass viele Menschen dies taten, und sie wollten vor dem Volk einen guten Eindruck machen.

b) Zweitens glaubten sie vielleicht doch, dass Hesekiel ein wahrer Prophet Gottes war. Aber sie wollten auch den Götzen nachfolgen. Manche Menschen wollen eine „Feuerversicherung“, indem sie alle Götter anbeten. Sie waren nicht gegen Gott, aber manche Menschen wollen heute „Christen und“ sein. Das heißt: Christen und noch etwas anderes.

F: Warum schweigt Gott in Hesekiel 14,1–3 manchmal, wenn Menschen ihn um Rat bitten?

A: Gott liebt es, die Gebete seines Volkes zu erhören, aber Gott ist nicht verpflichtet, jedem zu antworten, der nicht ernsthaft danach strebt, ihm nachzufolgen. Es kann auch ein Akt der Barmherzigkeit sein, wenn Gott nicht antwortet, denn die Verlorenen werden nach dem gerichtet, was sie wissen, wie Römer 4,15 und 5,13b zeigen.

F: Wann ist es laut Hesekiel 14,1–4 und Jeremia 42,2–22 nicht gut, Gottes Rat zu suchen?

A: Es ist nicht gut, Gottes Rat einzuholen, wenn man nicht bereit ist, ihm zu folgen, es sei denn, es ist die Antwort, die man sich gewünscht hat. Römer 4,15 und 5,13 zeigen, dass Menschen nach dem gerichtet werden, was sie wissen. Wenn man Gott nicht bedingungslos nachfolgen will, dann gilt im Allgemeinen: Je weniger Wahrheit man kennt, desto besser wird es für einen beim Gericht sein.

F: Was genau ist in Hesekiel 14,3.7 ein Stolperstein?

A: Ein Stolperstein kann ein rechteckiger Stein sein, aber es kann auch ein Gegenstand fast jeder Form sein, der Menschen zum Stolpern bringt, besonders wenn sie ihn nicht sehen. Das ist vor allem für sehr alte, sehr junge, kranke und schwache Menschen ein Problem. Ein Stolpern oder Sturz kann ziemlich schwerwiegend sein. Manche Menschen sterben an den Folgen von Stürzen auf Stein oder Beton. Ein Stolperstein ist nicht so gefährlich, wenn man ihn sieht und sich merkt, wo er liegt. Er ist auch nicht gefährlich, wenn man nicht vorhat, sich zu bewegen.

Römer 14,13 warnt Christen davor, anderen Christen Stolpersteine in den Weg zu legen.

Vor einiger Zeit stieß ich auf ein Paradebeispiel für einen Stolperstein. Dieser wog etwa 60 Pfund; warum ich das weiß, erzähle ich euch etwas später. Ich war auf dem Weg zum Mittagessen, nachdem es ein paar Tage zuvor einen Eissturm gegeben hatte, und auf dem Parkplatz des Restaurants lag ein Betonblock. Er befand sich nicht in dem Bereich, in den ich hineinfuhr, also parkte ich und ging hinein. Ich hätte den Betonblock vom Parkplatz entfernen können, habe es aber nicht getan. Nach dem Mittagessen kam ich zu meinem Auto zurück, und da gerade ein anderes Auto in die entgegengesetzte Richtung einparkte, fuhr ich auf einem anderen Weg hinaus. Ich hatte den Block vergessen, und der Unterboden meines Autos schrammte über den Betonblock. Ich parkte das Auto, um es auf Schäden zu untersuchen, und schob den Block dann auf die Wiese, damit andere Autofahrer nicht das gleiche Erlebnis hatten wie ich.

Eine ganz andere Art von Stolperstein ist die Tatsache, dass viele Menschen nicht darüber hinwegkommen, dass man zu Jesus kommen muss. Für sie ist Jesus, der Eckstein, in Römer 9,30–33 und 1. Petrus 2,8 zu einem Stolperstein geworden.

F: Wie würde Gott in Hesekiel 14,4–6 entsprechend ihrer Götzenverehrung antworten?

A: Gott könnte entsprechend ihrer Götzenverehrung reagieren, indem er ihnen überhaupt keine Führung gibt. Oft jedoch, auch hier, tut Gott das nicht, sondern antwortet den Menschen entsprechend dem, was sie wissen müssen. Wenn wir Gott um etwas bitten, antwortet er oft nicht unbedingt auf die Frage, die wir gestellt haben, sondern – was noch wichtiger ist – auf das, was wir hören müssen.

F: Wie entfremden sich die Menschen in Hesekiel 14,5 von Gott?

A: Das Volk Israel hat sich von Gott entfremdet, indem es sich weigerte, die Anbetung seiner Götzen einzustellen. Auch das Festhalten an anderen Sünden kann dazu führen, dass Gott unsere Gebete nicht erhört, wie es in Psalm 66,18 heißt.

F: Hat Gott in Hesekiel 14,9 die falschen Propheten getäuscht und sie dann vernichtet, weil sie falsche Propheten waren?

A: Gott hat niemals einen guten Propheten in einen schlechten verwandelt. Vielmehr ließ Gott zu, dass schlechte Propheten in Versuchung gerieten, Prophezeiungen zu verkünden, von denen am Ende alle erkennen würden, dass sie falsch waren.

Im Allgemeinen gilt: Wenn jemand Böses tun will, „verhärtet“ Gott ihn „gerichtlich“ in der Richtung, in die er gehen will, so wie Er es mit dem Pharao tat. Jesus sagte sogar zu Judas: „Was du tun willst, das tue schnell.“

F: Warum ist in Hesekiel 14,9–10 derjenige, der zu einem falschen Propheten ging, genauso schuldig wie derjenige, der die falsche Prophezeiung aussprach?

A: Sie wussten, dass er ein falscher Prophet war. Sie hätten für diese Prophezeiung bezahlt. Damit haben sie ihr Legitimität verliehen.

F: Warum werden in Hesekiel 14,10 gerade Propheten besonders herausgegriffen?

A: Bei der Antwort sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1. Die Propheten ermutigten die Menschen, die zu ihnen kamen, in ihrer Sünde fortzufahren.

2. Daher erhalten die Propheten die Strafe für die Sünden der Menschen, die auf ihre Worte vertrauten und in der Sünde verharrten.

3. Damals wie heute ist es sehr schwerwiegend, wenn ein religiöser Führer den Menschen das Gefühl vermittelt, in ihrer Sünde wohlzufühlen.

F: Wie sündigt ein „Land“ in Hesekiel 14,12–13? Länder haben keine Seele und kommen weder in den Himmel noch in die Hölle.

A: Die Menschen eines Landes bilden in der Regel eine Kultur in dem Sinne, dass die meisten Menschen dazu bewegt werden, so zu denken und zu handeln, wie es andere im Land ihnen vorgeben. Wenn einflussreiche Personen beschließen, böse zu sein, und die meisten anderen Menschen im Land beschließen, nicht unbedingt selbst böse zu sein, sondern vielmehr dem bösen Beispiel zu folgen, dann sündigen auch sie.

F: In Hes 14,12–19 und Offb 6,8 werden Hungersnot, wilde Tiere, Schwert und Pest als die häufigsten Todesursachen genannt.

A: Viele Menschen sind an Hungersnöten gestorben. Wir kennen nicht einmal die genaue Zahl der Hungersnöte in China, weil es so viele gegeben hat. Wir wissen nicht, wie viele Menschen an Hungersnöten gestorben sind, aber es waren weit über 100 Millionen. Viele Menschen sind durch „Raubtiere“ gestorben, von denen die krankheitsübertragende Ratte die tödlichste war. Was Krankheiten angeht, so sterben allein im 20. Jahrhundert trotz Malariamedikamenten jährlich über 1 Million Menschen an Malaria. Doch das Schwert hat ebenso viele Menschen getötet wie Krankheiten. Das „Schwert“ ist ein weiter gefasster Begriff als „Krieg“, da mehr Menschen durch ihre eigene Regierung („Demozid“) getötet wurden als durch Kämpfe zwischen Ländern.

F: Warum konnten diese drei Menschen in Hesekiel 14,14 niemanden retten? In Genesis 18,32 sagte Gott zu Abraham, er würde Sodom nicht zerstören, wenn sich dort auch nur zehn Gerechte fänden.

A: Die Antwort hat zwei Aspekte: einen geistlichen und einen natürlichen.

Geistlich gesehen konnten diese drei Menschen, so gerecht sie auch waren, niemanden außer sich selbst retten. Wie ein Christ einmal sagte: „Gott hat keine Enkelkinder.“ Entweder ist man ein Kind Gottes, oder man ist es nicht; man kann sich nicht an den Glauben seiner Eltern klammern, wenn man vor Gott tritt. Entweder kennt man Gott, oder man kennt ihn nicht. Man kann nicht durch den Glauben anderer in den Himmel kommen. Selbst zehn Gerechte in Sodom hätten den Rest der Sodomiter nicht in den Himmel bringen können.

Natürlich könnte Gott ein Land vernichten, wenn sich alle von ihm abgewandt haben. Aber Gott könnte ein Land verschonen, wenn eine beträchtliche Anzahl von Menschen gerecht wäre. Wir können nicht mit Sicherheit sagen, dass Gott eine Stadt nur wegen zehn Menschen verschonen würde, denn Gott wusste bereits, dass es keine zehn Menschen gab. Aber Gott verschonte oft die Israeliten, sowohl die Guten als auch die Bösen, wenn sich viele wieder ihm zugewandt hatten.

F: Wer war hier in Hesekiel 14,14 und Hesekiel 28,3 Daniel/Danel?

A: Zuerst, was nicht die Antwort ist, und dann die Antwort.

Nicht die Antwort: Es gab einen aramäischen Weisen namens Danel/Daniel. Die Schreibweise unterscheidet sich jedoch von der des Danel in den Erzählungen aus Ugarit, und Danel war nicht besonders weise.

Die Antwort: Es handelte sich um den hebräischen Propheten Daniel, der als Jugendlicher nach Babylon verschleppt wurde. Daniel war ein Zeitgenosse Hesekiels, und seine Stellung, sein Ruhm und seine Weisheit unter den Babyloniern waren wohlbekannt. Die Schreibweise ist dieselbe wie im Buch Daniel, abgesehen von einem fehlenden Jod, das wie ein Apostroph aussieht.

Siehe auch „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 6, S. 881, für weitere Informationen zu Danel.

F: In Hesekiel 15,1–4: Inwiefern ist das Holz eines Weinstocks unbrauchbar?

A: Das Holz einer Rebe hat keine Festigkeit, daher kann man daraus nichts Brauchbares herstellen, nicht einmal einen Pflock. Es ist verdreht und unansehnlich, daher kann man daraus keine schönen Möbel bauen. Das Holz ist nicht haltbar, daher ist alles, was daraus gefertigt wird, nicht von langer Dauer. Manche Dinge und Menschen mögen nützlich und talentiert erscheinen, aber letztendlich bringen sie nichts Brauchbares hervor. In Sprüche 25,14 heißt es: „Wie Wolken und Wind ohne Regen ist der Mensch, der mit Gaben prahlt, die er nie gegeben hat.“ Wenn jemand einen „guten Charakter“ hätte, dieser Charakter aber weder stark noch besonders gottesfürchtig noch ausdauernd wäre – was würde dieser Charakter dann nützen?

F: Warum ist dieses Holz in Hesekiel 15,4 schlechter als das gewöhnliche Holz eines Weinstocks?

A: Schlimmer noch: Wenn Holz vom Weinstock im Feuer teilweise zerstört wird, ist es noch weniger nützlich. Im geistlichen Sinne gibt es „Feuer“, die die zukünftige Nützlichkeit von Dingen und Menschen einschränken können.

F: Was ist der Sinn dieses Kapitels in Hesekiel 16?

A: Diese Allegorie veranschaulicht ihre Gräuel im Zusammenhang mit einer undankbaren Adoptivtochter. Die Gefühle eines Elternteils, in dieser Situation abgelehnt zu werden, sind wahrscheinlich nicht so groß wie Gottes Gefühle, wenn sein Volk ihn ablehnt.

F: Warum sagte Gott in Hesekiel 16,3.45, dass ihre Vorfahren Amoriter und Hethiter waren?

A: Die Israeliten waren eng mit den Amoritern verwandt.

1. Schon von Anfang an heirateten Isaak und Jakob Frauen aus dem heutigen Syrien.

2. Zudem kam es zu Mischehen mit anderen Völkern, darunter auch mit den Gibeonitern, die Hethiter waren. So war beispielsweise Uria, der frühere Ehemann von Batseba, ein Hethiter.

3. Schließlich gingen sie Mischehen mit den amoritischen Kanaanitern ein, was sie eigentlich nicht hätten tun dürfen.

Der Grund, warum Gott dies zur Sprache brachte, steht in Hesekiel 16,44, wo Er erwähnt, dass sie sich den anderen Völkern zur Unzucht hingaben.

F: Warum bringt Gott in Hesekiel 16,4–14 diese Allegorie zur Sprache?

A: Es ging ihnen schlecht, als die Hungersnot in Kanaan ausbrach und sie nach Ägypten zogen. In den letzten Lebensjahren Josephs und in den folgenden 400 Jahren waren sie Sklaven in Ägypten. Nachdem Gott sie aus all dem befreit hatte, waren sie Gott immer noch nicht treu.

F: Warum hat sich Jerusalem (das für das gesamte Südreich steht) in Hesekiel 16,15–21 durch die Anbetung anderer Götter der „geistlichen Unzucht“ hingegeben?

A: Sie wollen Gott nicht ausschließlich gehorchen. Sie wenden sich vielleicht ganz von ihm ab, wie es das Nordreich Israel tat, oder sie führen zwar weiterhin die Rituale durch, ohne jedoch wirklich gehorsam zu sein, wie es das Südreich Juda tat. Heute wie damals betrachtet Gott es als geistliche Unzucht, wenn diejenigen, die nach seinem Namen genannt sind, andere Götter anbeten oder verehren.

F: Warum wendet sich in Hesekiel 16,15–21 ein Mensch, ein Volk oder eine Nation von Gott ab?

A: Dafür kann es mehrere Gründe geben. Bei einem Menschen gibt es in der Regel nur einen Hauptgrund, doch andere Gründe können diesen verstärken, und auch andere Gründe können dazu führen, dass er sich fernhält. Für manche kann der Grund darin liegen, dass sie eine bestimmte Sünde begehen oder rechtfertigen wollen, oder dass sie einem Götzen nachlaufen. Für manche könnte es sein, dass sie glauben, einen besseren Weg zu kennen. Für andere könnte es Enttäuschung sein oder die Enttäuschung über das Verhalten eines Christen. Manche tun dies vielleicht aus Angst oder aus finanziellen Gründen. Wieder andere haben keine wesentlichen Gründe, aber die Sorgen der Welt rücken in ihrem Denken in den Vordergrund.

F: Wie opferten sie in Hesekiel 16,20–21 ihre Kinder?

A: Die Kanaaniter opferten ihre kleinen Kinder, indem sie sie durch das Feuer führten, und zwar bis zum Alter von zwei Jahren. Leider übernahmen viele Israeliten diesen gottlosen, bösen Brauch.

F: Warum gab es in Hesekiel 16,23–34 eine „Phase II“ ihrer Bosheit?

A: Sünde, die ungehindert bleibt, wächst. Die Bosheit, die eine Person oder ein Volk vielleicht zögerlich einmal ausprobiert, kann dann immer häufiger begangen werden. Dann kann sie zur Gewohnheit werden. Dann verliert sie ihren Reiz, und sie suchen nach einem Nervenkitzel, um diesen durch etwas Größeres zu ersetzen.

F: Wie genau haben sich die Juden in Hesekiel 16,26–29 mit den umliegenden Völkern prostituiert?

A: Beginnend mit Salomo heirateten die Könige von Juda und Israel ungläubige Frauen. Schon vor Salomo waren viele Israeliten Gott untreu und beteten Götzen an. Man nimmt an, dass die Stämme jenseits des Jordan und der Stamm Dan zu den ersten gehörten, die sich vollständig von Gott abwandten.

F: In Hesekiel 16,35–47: Inwiefern war Gottes Strafe angemessen?

A: Da das Volk Juda bei diesen Götzen und Völkern nach Inspiration, Vergnügen und Sicherheit suchte, sollte es gerade durch dieselben Völker bestraft und ins Exil geführt werden. Diese würden es buchstäblich vernichten, sodass nur ein Rest zurückkehren würde.

F: Hat Israel in Hesekiel 16,47 nicht auf den Wegen der umliegenden Völker gewandelt, oder hat es seinen Ungehorsam noch mehr vermehrt als die Völker um es herum, wie sowohl Hesekiel 5,7 als auch (möglicherweise) Hesekiel 16,47 besagen?

A: Die erste Hälfte von Hesekiel 16,47 lautet im Hebräischen wörtlich: „Doch du bist nicht auf ihren Wegen gewandelt“; die zweite Hälfte von Hesekiel 16,47 besagt, dass sie sogar noch schlimmer waren. Auch Hesekiel 5,7 besagt, dass sie sogar noch schlimmer waren. (Beachte, dass die BSB die erste Hälfte abmildert und sie mit „Du bist nicht nur auf ihren Wegen gewandelt“ übersetzt.)

Im modernen Englisch entspricht dies in etwa der Aussage: „Du warst nicht wie soundso, du warst sogar noch schlimmer“.

F: Warum wurde Jerusalem in Hesekiel 16,48–58 mit Sodom verglichen?

A: Sodom war gewalttätig, unrein und gottlos, und wer darüber nachdachte, wusste, dass dies falsch war; doch zumindest hatten die Sodomiter nicht Gottes Wort, gegen das sie verstießen. Auch Jerusalem war gewalttätig, unrein und gottlos, doch die Menschen dort verfügten über mehr Wissen als die Sodomiter und standen daher unter einem strengeren Urteil (Römer 4,15; 5,13).

F: War in Hesekiel 16,49 die Sünde Sodoms Selbstsucht statt Homosexualität?

A: Nein. Nur wenn man Vers 49 liest, die Augen schließt und aufhört zu lesen, bevor man zu Vers 50 kommt. In Vers 50 heißt es, dass sie vor Gott abscheuliche Taten begangen haben. Es wäre seltsam, wenn jemand argumentieren würde, dass ihre Homosexualität irgendwie entschuldbar wäre, nur weil sie arrogant waren und anderen nicht halfen – zusätzlich dazu, dass sie Homosexualität praktizierten.

F: Wann würde Sodom gemäß Hesekiel 16,55 zu ihrem früheren Zustand zurückkehren?

A: Da die Stadt Sodom zusammen mit jedem einzelnen Einwohner – mit Ausnahme von Lot und seinen Töchtern – zerstört wurde, kann sie erst dann zu ihrem früheren Zustand zurückkehren, wenn die Menschen auferstehen. Dies wird während des Millenniums geschehen.

F: Was war in Hesekiel 17 der Sinn dieser Allegorie vom Weinstock und den beiden Adlern?

A: Für ein Volk, das mit der Landwirtschaft bestens vertraut war, wäre diese Allegorie des Weinstocks, den sie täglich sehen konnten, einprägsam gewesen. Ein Weinstock oder Baum, der häufig seine Wachstumsrichtung ändert, wächst weder gerade noch kräftig. Ebenso wachsen Menschen, die häufig ihre geistliche Zugehörigkeit wechseln, auch nicht stark im Herrn. In Jakobus 1,7–8 heißt es, dass ein wankelmütiger Mensch, der in all seinen Wegen unbeständig ist, nicht erwarten sollte, etwas vom Herrn zu empfangen. Schließlich sollte eine Nation, die häufig ihre Loyalität zwischen zwei Reichen wechselt, nicht erwarten, dass eines der beiden Reiche sie als loyal betrachtet oder begünstigt.

Heutzutage kann man zwei Unternehmen gegeneinander ausspielen oder zwei Menschen gegeneinander. Wenn du das tust, sei dir bewusst, dass du damit die Loyalität zu keinem von beiden förderst.

F: Gibt es in Hesekiel 17,7–10 negative Folgen für eine Pflanze, wenn sie ihre Zweige zu einer Seite ausbreitet und dann die Zweige und Wurzeln zur entgegengesetzten Seite ausstreckt?

A: Der oberirdische Teil der Pflanze hätte Zweige, die seitwärts wachsen, anstatt nach der Nahrung zu streben. In diesem Gleichnis wird sie nicht so gut wachsen, nicht so fest verwurzelt sein und leicht entwurzelt werden können.

F: In wiefern bezieht sich Hesekiel 17,11–15 auf das Königreich Juda?

A: Dies steht in zweierlei Hinsicht in Zusammenhang.

Politisch gesehen strebte Juda, nachdem es unter babylonischer Herrschaft stand, ein Bündnis mit Babylons Feind Ägypten an. In Juda gab es sowohl eine pro-ägyptische Partei als auch pro-babylonische Amtsträger. Es war, als würde man versuchen, in eine Richtung zu wachsen, und dann die Richtung ändern.

In geistlicher Hinsicht gab es den Anschein, als würden sie Gott mit dem Tempel nachfolgen, doch während einige Gott von ganzem Herzen nachfolgen wollten, taten andere dies nicht.

F: In Hesekiel 17,11–15: Inwiefern lässt sich dies auf heutige Länder übertragen?

A: Wenn Länder oder Unternehmen ihren Feinden Hilfe leisten, schwächen sie nicht nur ihre eigene Sache, sondern können auch die Loyalität, Unterstützung und den Eifer derer verlieren, die Führern folgen, deren Handeln heuchlerisch und eigennützig erscheint. Beispiele hierfür sind Ölkäufe Syriens oder der Türkei beim IS, die Kritik der Amerikaner an einem französischen Unternehmen, das während eines Embargos Geschäfte mit dem Iran tätigte, während Tochtergesellschaften amerikanischer Unternehmen genau dasselbe taten. Es gibt einen faszinierenden Artikel im „Der Spiegel“ über den IS und die daran beteiligten „seltsamen Verbündeten“.

Frage: Warum, glauben Sie, wollte Gott in Hesekiel 17,11–19 nicht, dass Zedekia seinen Eid gegenüber Babylon bricht?

A: Der Bruch seines Eides warf mindestens drei Probleme auf.

Aus moralischer Sicht war Zedekia ein Verräter, weil er seinen Eid gebrochen hatte.

Wie sich bald zeigen sollte, war dies ein schwerwiegender Fehler.

Vor allem aber: Als Gott ihnen gebot, sich Babylon zu unterwerfen, waren sie Gott ungehorsam.

F: Was sind in Hesekiel 17,1–24 die Folgen, wenn jemand heute seinem Unternehmen oder anderen Menschen gegenüber illoyal ist?

A: Hosea dürfte durch seine Frau Gomer einiges darüber wissen. David schätzte die Treue seiner Krieger sehr. Umso schlimmer war es, als David indirekt Uria hinrichten ließ, einen Soldaten, der ihm sehr treu ergeben war.

Die Menschen erkennen ihre Untreue und Heuchelei und vertrauen ihnen nicht mehr. Nicht nur die Opfer ihrer Untreue würden ihnen nicht mehr vertrauen, sondern auch diejenigen, die bewusst von ihrer Untreue profitiert haben, würden ihnen kein Vertrauen mehr schenken. Selbst wenn jemand seine Untreue bereut, könnten andere ihm noch lange Zeit kein Vertrauen entgegenbringen.

F: Was sind in Hesekiel 17,1–24 die Folgen, wenn ein Mensch heute Gott gegenüber illoyal ist?

A: Es gibt mindestens drei verschiedene Arten von Konsequenzen.

Nähe zu Gott: Natürlich ist es eine Sünde gegen Gott. Selbst wenn man Buße tut, kann es dennoch Folgen der Sünde geben, die man durchleben muss. Wenn es sich um Gläubige handelt, werden sie sich dafür vor dem Richterstuhl Christi verantworten müssen. Außerdem kann ihnen die Freude an der Nähe, die sie jetzt in Gottes Gegenwart erfahren, genommen werden.

Andere: Deine Sünde kann jedoch ein schlechtes Zeugnis für andere sein, was dazu beiträgt, Ungläubige davon abzuhalten, zu Christus zu kommen, und Mitgläubige entmutigt.

Selbst: Deine Untreue kann weitere negative Folgen für dich selbst haben. Wenn du eine Sünde begehst, bist du oft anfälliger dafür, dieselbe Sünde erneut zu begehen. Solange ein Mensch nicht gründlich Buße getan hat, neigt er in schwierigen Zeiten dazu, zu dieser vertrauten Sünde zurückzukehren.

F: Welche gute Verheißung gibt Gott Israel hier in Hesekiel 17,22–24? Warum formuliert er sie so?

A: Gott verspricht, dass es einen Baum mit geraden Ästen geben wird. Doch anstatt zu versuchen, den früheren Baum zu bessern, wird Gott mit einem neuen Trieb aus der Spitze einer Zeder von vorne beginnen.

F: Was bedeutet es Ihrer Meinung nach in Hesekiel 17,23, dass Vögel in ihren Zweigen nisten? (Siehe Markus 4,30–32)

A: Dies kann bedeuten, dass andere sich auf Israel verlassen können, wenn es um Sicherheit und Schutz geht. Während Vögel in dem Gleichnis vom Sämann böse Dämonen darstellen, sagte Jesus in Matthäus 6,25–26 und Lukas 12,6.24, dass Gott über die Vögel wacht. Vögel könnten in den Zweigen des Senfbaums aus Lukas 13,19 nisten. Es ist interessant, dass arabische Muslime, die in Israel leben, an einem sichereren Ort leben als in Ländern wie Syrien, Irak, Libyen, Ägypten, Jemen, Afghanistan und Pakistan.

F: Was ist in Hesekiel 17,24 die Bedeutung der Bäume?

A: Gott vergleicht Völker, die gedeihen, sich verzweigen und vernichtet werden, mit Bäumen. Diese Analogie ist insofern ungewöhnlich, als sie betont, dass „Israel nicht aus der Gefangenschaft zurückkehren wird“, sondern nur ein „Spross Israels zurückkehren wird“.

F: Deutet Hesekiel 18 darauf hin, dass Gott die Menschen nach ihrem Verhalten richtet und nicht nach dem Glauben und nicht nach den Werken?

A: Nein, denn es ist der „Gerechte“, der Gutes tut, und der „Gottlose“ oder der „gewalttätige“ Sohn, der Böses tut. Ein Mensch, dem von Gott vergeben wurde und der von ihm für gerecht erklärt wurde, tut gerechte Taten; es ist nicht so, dass das Tun gerechter Taten einen Menschen zu einem Gerechten macht.

F: Wie kommt es, dass Gott in Hesekiel 18 Kinder nicht für die Sünden ihrer Väter bestraft, wo doch 2. Mose 20,5–6, 5. Mose 5,9 und Jeremia 32,18 das Gegenteil andeuten?

A: Hier sind einige Verse, die die Folgen der Sünde aufzeigen. Die Zitate stammen aus der BSB.

2. Mose 20,5; 5. Mose 5,9 „… und die Schuld der Väter an ihren Kindern bis in die dritte und vierte Generation heimsucht …“

2. Mose 34,7: „…Er wird die Schuld der Väter an ihren Kindern und Enkeln bis in die dritte und vierte Generation heimsuchen.“

Jesaja 14,21a: „Bereitet einen Ort vor, um seine Söhne wegen der Missetaten ihrer Vorfahren zu schlachten.“

Jeremia 32,18–19 „… die Schuld der Väter auf die Schultern ihrer Kinder nach ihnen legen … um jedem nach seinen Wegen und nach der Frucht seiner Taten zu vergelten.“

Klagelieder 5,7 „Unsere Väter haben gesündigt und sind nicht mehr da, doch wir tragen ihre Strafe.“

Matthäus 27,25 Die Juden (nicht Gott) sagten: „Sein Blut komme über uns und unsere Kinder!“

In 4. Mose 14,20–25 wanderten auch die Kinder 40 Jahre lang umher.

Verse, die konkrete Flüche über Nachkommen während ihres irdischen Lebens zeigen, sind: Adam und Eva (1. Mose 3,14–19); Kanaan (1. Mose 9,25); uneheliche Kinder, Ammoniter und Moabiter (5. Mose 23,2–3.8); Eli’s Söhne (1. Samuel 2,31–33); Gehasi (2. Könige 5,27); Jekonja (Jeremia 22,28–30).

Menschen leiden manchmal unter zeitlichen Folgen für die Sünden ihres Vaters. Diese Verse schweigen jedoch ebenso über unsere Schuld in Adam wie über die Schuld unseres Vaters.

Fünf Schlussfolgerungen

1. Kinder tragen keine Schuld an den Sünden ihrer Vorfahren (= Eltern + Vorfahren), sie erleiden keinen ewigen Tod, und Gott tötet sie nicht körperlich wegen der Sünden ihrer Vorfahren (Hesekiel 18).

2. Kinder können jedoch in diesem Leben allgemeine Folgen für die Sünden ihrer Vorfahren erleiden – sogar so weit, dass Gott zulässt, dass sie körperlich sterben (2. Mose 20,5; Jeremia 32,18; Klagelieder 5,7). Gott kann den Schutz von den Kindern sündiger Eltern zurückziehen, und andere töten sie (Jesaja 14,21a).

3. Darüber hinaus kann es aufgrund der Sünde eines Vorfahren zu spezifischen generationenübergreifenden Flüchen kommen (1. Mose 3,14–19; 1. Mose 9,25; 4. Mose 14,20–25; 5. Mose 23,2–3.8; 1. Samuel 2,31–33; 2. Könige 5,27; Jeremia 22,28–30).

4. Wenn Kinder sich zudem dafür entscheiden, in der Sünde ihrer Eltern zu wandeln, haben sie tatsächlich Anteil an der Schuld der Sünden ihrer Vorfahren, weil sie diese ebenfalls begehen (Matthäus 23,29–32; 27,25).

5. Wenn jemand Buße tut oder sich entscheidet, auf Gott zu vertrauen, kann Gott einen Fluch, unter dem er steht, aufheben oder ihn in einen Segen verwandeln (Jona 3,10; Josua 9).

Weitere Informationen zur Unterscheidung zwischen Folgen und Schuld finden Sie in „When Critics Ask“, S. 285–286, und in „Bible Difficulties and Seeming Contradictions“, S. 221–222.

F: Warum sterben in Jes 14,21 Kinder für die Sünden der Väter, obwohl in Hes 18,2.19–20 steht, dass dies nicht der Fall sein sollte?

A: Bei der Beantwortung sind vier Punkte zu berücksichtigen.

1. Es heißt dort nicht, dass die Kinder die Schuld ihrer Väter trügen. Hätten sie jedoch an denselben Sünden teilgenommen, hätten sie dieselbe Schuld.

2. Gott hat sie nicht getötet. In diesem Leben töten böse Menschen oft andere böse Menschen und deren Kinder.

3. Hesekiel 18 bezieht sich darauf, dass Gott einen Sohn nicht wegen der Schuld der Sünde seines Vaters tötet.

4. Oftmals werden in diesem Leben Menschen aufgrund der sündigen Taten anderer zu Unrecht getötet, wie Hesekiel 13,19 zeigt.

F: Was können wir in Hesekiel 18 über Menschen lernen?

A: Hier sind zehn Dinge, die wir lernen können.

1. Manche haben seltsame Vorstellungen von Gottes Gerechtigkeit und lehren Falsches. Hesekiel 18,2

2. Alle Seelen gehören Gott und werden von ihm gerichtet. Hesekiel 18,4

3. Verlasse dich nicht auf die Gerechtigkeit deines Vaters. Hesekiel 18,13

4. Verzweifle nicht wegen der Bosheit deines Vaters. Hesekiel 18,17

5. Vertraue nicht auf deine frühere Gerechtigkeit. Hesekiel 33,12

6. Wenn du selbst gottlos gewesen bist, verzweifle nicht. Es gefällt Gott, wenn du dich von deiner Gottlosigkeit abwendest. Hesekiel 18,23.32; 33,12.14–16

7. Manche können die Gerechten mit Lügen entmutigen, obwohl Gott ihnen kein Leid zugefügt hat. Hesekiel 13,22

8. Manche können die Gottlosen in ihrem Wunsch bestärken, sich nicht von ihren bösen Wegen abzuwenden und ihr Leben zu retten. Hesekiel 13,22

9. Gott richtet jeden nach seinem eigenen Weg [Leben]. Hesekiel 18,30; 33,20

10. Manche werfen Gott aus mindestens fünf Gründen Ungerechtigkeit vor.

10.1 Unverdientes Leid wird von Gott in diesem Leben zugelassen. Hiob 27,2; 34,5.17; 40,8

10.2 Die Gottlosen erhalten manchmal Gutes. Psalm 73

10.3 Gott bestraft die Gottlosen noch nicht vollständig. Maleachi 2,17; Habakuk 1,2–4

10.4 Die Böseren besiegen manchmal die weniger Bösen. Habakuk 1,13

10.5 Gott vergibt die Sünden derer, die Buße tun, und vergisst das Gute derer, die sich der Sünde zuwenden. Hesekiel 18,25.29; Hesekiel 33,17–20

F: Was ist in Hesekiel 18 der als „Realismus“ bezeichnete Irrtum?

A: Dieser Irrtum vereint die folgenden drei Dinge.

1. Die richtige Annahme, dass Väter keine Schuld weitergeben

2. Die falsche Annahme, dass wir für Adams Sünde schuldig sind.

3. Auf der Grundlage dieser Annahmen wird fälschlicherweise der Schluss gezogen, dass dies die Präexistenz unserer Seelen im Garten Eden beweise.

F: Spricht Hesekiel in Hesekiel 18 von individueller Schuld, von kollektiver Schuld eines Volkes oder von beidem?

A: Sowohl von individueller als auch von kollektiver Schuld.

1. Die nationale Schuld wird durch den Begriff „Land Israel“ und Pluralformen angedeutet (Hesekiel 18,1.2.25.29.30.31).

2. Individuelle Schuld wird durch das Fehlen von Pluralformen angedeutet (Hesekiel 18,4–24,26,28).

3. Beides, da er das konkrete Beispiel einzelner Personen heranzieht, um sowohl auf die individuelle als auch auf die kollektive Ebene Bezug zu nehmen.

F: Hat Hesekiel in Hesekiel 18,2 dieses Sprichwort gesagt?

A: Nein. Das hebräische Pronomen ist hier „ihr“ im Plural, nicht im Singular.

F: Was genau ist in Hesekiel 18,2 an dem Sprichwort falsch?

A: Alles Folgende:

Gott gefällt es nicht. Hesekiel 18,2

Wir haben keinen Anlass, es wahrheitsgemäß zu verwenden. Hesekiel 18,3

Es impliziert, dass manche Seelen nicht direkt zu Gott gehören. Hesekiel 18,4

Es impliziert, dass eine andere Seele als die, die sündigt, stirbt. Hesekiel 18,4

Es impliziert, dass ein böser/guter Sohn teilweise nach der Güte/Bösartigkeit seines Vaters gerichtet wird. Hesekiel 18,5–13 / 18,14–18

Deutet darauf hin, dass Gott Freude am Tod der Gottlosen hat. Hesekiel 18:23,32

Impliziert, dass es gerecht ist, einen Sohn für die Sünden seines Vaters zu bestrafen. Hesekiel 18,25

Dies impliziert, dass Gott nicht gerecht ist, wenn er dem Sohn nicht die Schuld des Vaters anrechnet. Hesekiel 18,25

Dies impliziert, dass Gott nicht jeden Menschen nach seinen eigenen Taten richtet. Hesekiel 18,30

Dies impliziert, dass Buße keine Rolle spielen würde, da sie ohnehin für die Sünde ihres Vaters gerichtet würden. Hesekiel 18,30–31

F: Bedeutet die Aussage in Hesekiel 18,4, dass es keinen Himmel und keine Hölle gibt, da eine Seele stirbt?

A: Natürlich nicht. Das hebräische Wort „nephesh“, das mit „Seele“ übersetzt wird, kann sowohl „Leben“ als auch „Seele“ bedeuten. Hier bedeutet es „Leben“, während es in Genesis 35,18 und anderen Versen „Seele“ bedeutet.

F: Was bedeutet das Wort „sterben“ hier in Hesekiel 18,4?

A: Sie starben nicht nur auf eine, sondern auf drei Arten. Sie starben an jenem Tag geistlich, und damit begann der Countdown für ihren körperlichen Tod. Außerdem waren sie schuldig und verdienten den zweiten, ewigen Tod, im Vergleich zu dem der körperliche Tod eine Kleinigkeit ist.

F: Was ist in Hesekiel 18,6 falsch daran, an Bergheiligtümern zu essen?

A: An den Bergheiligtümern fand die Verehrung kanaanitischer Götter statt.

F: Wie unterdrücken Menschen andere in Hesekiel 18,7?

A: Dies kann durch drei Zweige der Regierung geschehen.

Gesetzgeber können durch Gesetzgebung sündigen. Ungerechte Gesetze wurden gegen schwarze Sklaven in Amerika, gegen japanischstämmige Amerikaner im Zweiten Weltkrieg und heute teilweise gegen Christen erlassen.

Gerichte können bösartige Präzedenzfälle durchsetzen. Zum Beispiel gab es 1857 einen Gerichtsprozess, an dem ein freier schwarzer US-Bürger beteiligt war, der Land besaß. Das Gericht entschied gegen ihn, weil es sich an frühere Präzedenzfälle hielt.

Der Regierungschef kann ungerechte Exekutiventscheidungen treffen. Als beispielsweise US-Präsident Andrew Jackson beschloss, dass die Cherokee und andere Indianerstämme gewaltsam nach Oklahoma umgesiedelt werden sollten, nachdem sie Großbritannien im Krieg von 1812 unterstützt hatten, hob der Oberste Gerichtshof diese Entscheidung mit der Begründung auf, sie sei verfassungswidrig. Jackson fragte, welche Armee sie denn hätten, und setzte seinen Plan trotzdem durch.

F: Wie würden Sie in Hesekiel 18,13 Wucher und überhöhte Zinsen genau definieren?

A: Viele Menschen halten es für richtig, den Gewinn auf Kosten anderer zu maximieren, soweit dies rechtlich möglich ist. Hesekiel 18,13 deutet jedoch auf etwas anderes hin. Das Alte Testament besagt, dass sie von einem Mitisraeliten keine Zinsen verlangen sollten. Nur weil etwas legal ist, heißt das noch lange nicht, dass es richtig oder moralisch ist. Nach der Zeit des Neuen Testaments erwähnt das christliche Werk „Instructiones“ von Commodianus (um 240 n. Chr.), Kapitel 65, Seite 216, das Übel der Wucherzinsen in Höhe von 24 %.

F: In Hesekiel 18,15b spricht Hesekiel offensichtlich vom Begehen von Ehebruch. Aber warum verwendet er den Ausdruck „die Frau seines Nächsten schänden“?

A: Stellen Sie sich vor, wie der Ehemann seine Frau betrachten wird, wenn er davon erfährt; stellen Sie sich vor, wie angespannt ihre Beziehung dann wäre. Nach dem alttestamentlichen Gesetz (das damals nicht oft befolgt wurde) könnte sie gesteinigt werden. Wenn sie zur Schande verführt worden wäre und gegen das gehandelt hätte, was sie als richtig erkannte, wäre sie in Gottes Augen entweiht.

F: Wird in diesem Zeitalter der Gnade, wie in Hesekiel 18,20 beschrieben, die Gerechtigkeit eines Gerechten ihm heute angerechnet?

A: In alttestamentlicher Zeit sagte Gott in Hesekiel 18,24b, dass der gerechte Stand eines Menschen verloren gehen könne, wenn er sich der Bosheit zuwende. In neutestamentlicher Zeit war der Hauptmann Cornelius in Apostelgeschichte 10,4 zwar zu jener Zeit weder Jude noch Christ, doch er respektierte das Judentum und half den Armen. Seine Almosen kamen vor Gott, und Gott segnete ihn, indem er ihm eine besondere Gelegenheit gab, das Evangelium zu hören.

F: Bedeutet das in Hesekiel 18,23.32, Hesekiel 33,12–20 und 2. Petrus 3,9, dass Gott den Tod der Gottlosen nicht will, oder verspottet Gott das Unglück eines Sünders, wie es in Sprüche 1,26 und Psalm 2,4 gezeigt wird?

A: Gott hat sowohl Liebe als auch Zorn. Gott möchte lieber, dass ein Mensch Buße tut und zu ihm kommt, als dass er in der Hölle zugrunde geht. Gegenüber denen jedoch, die sich weigern, Buße zu tun, hegt Gott großen Zorn.

In „When Critics Ask“, S. 286, wird darauf hingewiesen, dass Gott spottet, wenn die Unweisen die Torheit erkennen, sich nicht auf Gottes Weisheit zu verlassen. Diese Art des „Lachens“ enthält jedoch keinen Anflug von Freude.

F: Was ist in Hes 18,25 und Röm 9,10–15 der Unterschied zwischen „gerecht“ und „gleichberechtigt“ sein?

A: Gerecht zu sein bedeutet, das zu tun, was man versprochen hat. Gleichberechtigt zu sein bedeutet, alle gleich zu behandeln. Gott bestraft alle Sünden gleichberechtigt, behandelt aber nicht alle Sünder gleich. Denjenigen, die in Buße zu ihm kommen, werden ihre Sünden vergeben, und die Strafe wurde durch den Tod Jesu am Kreuz gesühnt.

F: Warum wird Gott in Hesekiel 18,30 die Menschen nach ihren Wegen richten und nicht nach Gottes Wegen?

A: Das kann bedeuten, dass Gott die Menschen nach dem richten wird, was sie getan haben. Wahrscheinlicher ist jedoch, dass es bedeutet, dass Gott sie nach ihrem eigenen Gewissen richten wird. In Apostelgeschichte 17,30 hat Gott einige Fälle von Götzendienst in der Vergangenheit aufgrund von Unwissenheit übersehen. Gottes Maßstab ist unabhängig von uns; dennoch nimmt Gott gnädig Rücksicht auf Menschen, die in unschuldiger Unwissenheit sündigen, wie Römer 4,15 und 5,13 zeigen. Sie mögen eine falsche Vorstellung davon haben, was Gott als gerecht bezeichnet. Aber sie haben sogar ihre eigenen, geringeren Maßstäbe verfehlt, die sie selbst als richtig ansehen.

F: Wenn wir in Hesekiel 18,31 nur durch Gottes in uns wirkende Gnade gerecht werden können, warum heißt es dann: „Werft alle Übertretungen, die ihr begangen habt, von euch“?

A: Gott wirkt in uns, und das bedeutet, dass gerade jetzt daran gearbeitet wird, dass wir gerechter leben. Es ist nicht so, dass Gott wirkt und wir nichts tun, sondern dass Gott und wir gemeinsam daran arbeiten. Mit anderen Worten: Mit Gottes Kraft haben wir die Verantwortung, schon jetzt ein heiligeres Leben zu führen.

Gott erwartet von uns ganz und gar, dass wir uns an die „innere Arbeit“ machen, uns von der Sünde zu befreien. Wir können dies in diesem Leben nicht vollenden und sündenfrei werden; tatsächlich können wir in diesem Leben nicht einmal etwas davon aus eigener Kraft tun. Aber wenn wir aufrichtige Gläubige sind, wirkt Gottes Kraft durch Seinen Geist in uns, und wir können Fortschritte bei der Vollendung dieses Werkes machen. Auch Philipper 2,12–13 veranschaulicht beide Aspekte: Gottes Wirken und unser Wirken.

F: Wie können wir in Hesekiel 19 den Gedanken des Rückblicks auf die Vergangenheit beim Zeugnisgeben und in unserem eigenen Leben nutzen?

A: Auf persönlicher Ebene ist es gut, wenn man sich an die Freundlichkeit erinnert, die einem von anderen entgegengebracht wurde, und dafür dankbar ist. Es ist gut, das eigene Leben zu prüfen und sowohl aus den Erfolgen als auch aus den Fehlern zu lernen. In 2. Korinther 13,5 heißt es, wir sollen uns selbst prüfen, ob wir im Glauben sind. 1. Thessalonicher 5,21 sagt, wir sollen alles prüfen. Wenn man zudem aus den Erfolgen und Fehlern anderer lernen kann, ist das umso besser. Es ist zwar nicht gut, in vergangenen Sünden zu verharren, aber es ist gut, vergangene Sünden zu bereuen.

Als Nation ist es gut, aus unserer Vergangenheit zu lernen. Wie zum Beispiel jemand in den 1980er Jahren sagte – was jedoch nicht allzu ernst genommen wurde: Wenn man das Gebet aus den Schulen verbannt, muss man Metalldetektoren einführen.

F: Was bedeutet in Hesekiel 19 die Allegorie von der Löwin und ihren Jungen?

A: Christen haben drei Interpretationen.

Kollektiv: Mit dem Begriff „Israel“ war das vereinte Königreich gemeint, und die Löwenjungen standen für Israel und Juda.

Wörtlich-individuell: Vielleicht war Israel zu diesem Zeitpunkt bereits gefallen, und diese Jungen beziehen sich auf einzelne Könige von Juda, wobei Joahas der erste König war, der nur drei Monate regierte. Die Mutter sowohl von Joahas als auch von Zedekia war Hamutual, eine Frau Josias (2. Könige 23,31; 24,18).

Nicht wörtlich-individuelle Auslegung: Die Mutter Jojachins war jedoch Nehusta (2. Könige 24,8), und dies bezieht sich wahrscheinlich auf Jojachin, basierend auf Hesekiel 19,5–9. Hesekiel bezieht sich nicht auf die leibliche Mutterschaft, da die „Mutter“ gemäß Hesekiel 19,10–14 das Volk ist. Der „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“, S. 1262, erwähnt andere Ansichten, vertritt jedoch diese Sichtweise.

In Hesekiel 19,3 können das Zerreißen von Beute und das Verschlingen von Menschen auf das Unheil hinweisen, das Jojachin über das Land brachte. Jojachin tat Böses in den Augen des Herrn, wie in 2. Könige 24,9 beschrieben.

F: Warum ist es in Hesekiel 19 gut, über die eigene Vergangenheit und über die eigene Zukunft nachzudenken, wenn man in Versuchung gerät?

A: Manche Menschen denken nicht über ihre Vergangenheit nach; sie wissen nicht, wer sie sind; sie haben kaum ein Identitätsgefühl, wissen nicht, wo sie in ihrer Vergangenheit standen und wie sie in ihren Zustand der Knechtschaft geraten sind. Sie denken nicht über ihre Identität mit Gott oder über ihre Zukunft nach. Es könnte sein, dass sie sich selbst in 20 oder 30 Jahren nicht mehr als sich selbst erkennen.

Denke darüber nach, wer du wirklich bist und welchen Weg du bisher mit Gott gegangen bist. Denke über die möglichen Folgen deiner Sünde nach – sowohl für dich selbst als auch für andere und für deine Beziehung zu Gott.

Möglicherweise denken sie nur an ihre Gefühle oder ihre Sünde und müssen sich keine Gedanken über zukünftige Konsequenzen machen.

Warum haben nicht mehr Menschen Geld für den Ruhestand angespart? Eine Studie unter jungen Menschen zu ihren Vorstellungen darüber, wann sie in Rente gehen würden, ergab, dass sie ihr zukünftiges Ich fast als eine völlig andere Person betrachteten.

F: Wie können wir in Hesekiel 19 den Gedanken des Klagens über die Zukunft in unserem Zeugnis nutzen?

A: Ein weltlicher Rat lautet: Was auch immer du getan hast, lebe ohne Reue. Das ist unbiblisch. Hesekiel 19 ist ein ganzes Kapitel voller Reue über das, was sie getan haben, und darüber, was hätte sein können. Das Buch Klagelieder ist ein ganzes Buch voller Reue. Der Apostel Paulus zeigt in 1. Timotheus 1,13–15 Reue über das, was er getan hat, bevor er zu Christus kam. Doch obwohl wir Reue empfinden, hat Gott eine Verheißung gegeben. Im Buch Joel sandte Gott die Heuschrecken, um sein ungehorsames Volk zu bestrafen. Doch in Joel 2,25a sagt Gott, dass er ihnen die Jahre ersetzen wird, die von den Heuschrecken gefressen wurden.

F: Was ist in Hesekiel 19 die richtige Rolle der Trauer im Leben eines Christen, der sich stets freuen soll (Phil 3,1; 1. Thess 5,16)?

A: Paulus und andere Gläubige trauerten in 1. Korinther 5,2; 2. Korinther 2,1–5; 2. Korinther 7,8–9; 2. Korinther 11,28–29. Es gibt eine Zeit, um über unsere eigenen Sünden, die Sünden anderer und den großen Verlust derer zu trauern, die Christus ablehnen.

F: Was ist in Hes 19,9 mit „Käfig“ gemeint?

A: Es gibt vier Ansichten.

1. Es könnte sich hier um einen tatsächlichen Käfig handeln.

2. Es könnte sich um eine Grube handeln.

3. Vielleicht stammt das Wort für „Käfig“, „sugar“, vom assyrischen Wort „sigaru“ ab, das nicht „Käfig“, sondern „Halsjoch“ bedeutet.

4. Es könnte sich um ein Wortspiel zwischen den Möglichkeiten 1 und 3 handeln.

F: Meinst du, dass es in Hesekiel 19,10 „in deinem Blut“ heißen sollte, wie in den meisten hebräischen Handschriften, oder „in deinem Weinberg“, wie in zwei hebräischen Handschriften?

A: „In deinem Weinberg“ ergibt hier nicht wirklich Sinn.

F: In Hesekiel 19,10–14: Inwiefern unterscheidet sich dieser Teil der Klage geringfügig vom vorherigen Teil?

A: Im vorherigen Teil ging es um die Fürsten (Löwen), die weggeführt und gefangen gehalten wurden. Dieser Teil ist eine Klage über Juda selbst und darüber, wie sie wie ein kräftiger Weinstock war, der entwurzelt und verbrannt wurde. Es ist erstaunlich, dass Gott seinen eigenen Leuten dies wegen ihres Ungehorsams antun würde.

F: In Hesekiel 20,1–5 wollte das Volk einerseits zu Gott zurückkehren und auf Hesekiel hören, andererseits wollte es aber auch nicht auf seine Götzenbilder verzichten. Es befand sich nicht in einem „völlig rebellischen Zustand“, war aber auch nicht Gott gehorsam? Wie können Menschen heute so sein?

A: Manche möchten vielleicht einfach alle Möglichkeiten offenhalten. Manche betrachten das Christentum lediglich als eine Art „Feuerversicherung“. Andere möchten vielleicht aufrichtig Gott nachfolgen, wollen aber gleichzeitig auch etwas anderem nachgehen. Die Menschen streben das langfristige Ziel des ewigen Lebens mit Gott an, wollen aber auch die kurzfristigen Freuden, die Aufregung, das Geheimnisvolle oder die Sicherheit, die etwas anderes ihnen bietet. Gott bezeichnet diese sündige Haltung als geistlichen Ehebruch.

Ein Mensch kann an Gott glauben, ohne ein Gläubiger zu sein. Ein Verlorener kann viele wahre Dinge über Gott glauben, hat sein Leben aber nie Gott übergeben.

F: Wie betrachtet Gott in Hesekiel 20,4–5 diesen Zwischenzustand?

A: Das klingt ein wenig wie die Gemeinde in Laodizea in Offenbarung 3. Aus menschlicher Sicht könnten wir das anhand von Menschen verstehen, wie zum Beispiel einem Mädchen, das mehrere Freunde nebenbei hat. Vielleicht wusste der eine Freund nichts von den anderen, oder vielleicht wusste er es doch. Stell dir vor, ein Mädchen sagt zu ihrem Freund: „Ich liebe dich wirklich … dienstags.“

F: Was wäre in Hesekiel 20,8 der Reiz der Götzen Ägyptens?

A: Die Menschen fanden es wohl faszinierend, Tiergötter und halb-tierische Götter anzubeten. Diese halb-tierischen Götter können unheimlich wirken und spektakulär aussehen – solange man sich nicht die Frage stellt: „Woher weißt du, dass das wahr ist?“ Natürlich könnten manche diese Frage so beantworten: „Die Menschen haben diese Götzenbilder über 1.500 Jahre lang angebetet, also müssen sie wahr sein, weil es Tradition ist.“ Aber wir können daraus lernen, dass Tradition an sich kein Maßstab dafür ist, was wahr ist. Außerdem würde die Verehrung der ägyptischen Götzenbilder die Ägypter zufriedenstellen, sodass man ein militärisches Bündnis mit ihnen schließen könnte.

F: In Hesekiel 20,9.14.39.44 betont Gott „um meines Namens willen“. Warum ist das Ihrer Meinung nach wichtig?

A: Das ist ein Synonym dafür, dass Gott Dinge zu Seiner Ehre tut. Letztendlich hat Gott uns zu Seiner Ehre geschaffen, und als Gottes Volk aufhörte, Ihn zu verherrlichen, musste es das Land verlassen.

F: War das Gesetz in Hesekiel 20,11.13.21 gut für die Menschen oder nicht?

A: Gottes Gesetz war gut, hatte aber sowohl schlechte als auch gute Folgen.

Aus lehrender Sicht war es gut, den Menschen zu vermitteln, was Gott gefiel. Der Gehorsam gegenüber seinen Geboten war auch ein Weg, den Gott uns gab, um Ihm zu gefallen.

Theoretisch war es gut, jemandem zu sagen, wie man in den Himmel kommt, indem man ohne Sünde lebt. Allerdings war niemand sündenfrei und kam auf diese Weise in den Himmel.

In Wirklichkeit war das Gesetz ein strenger Zuchtmeister, der der Menschheit vor Augen führte, wie weit wir von Gottes Maßstäben entfernt sind. Je mehr die Menschen zudem wussten, desto mehr mussten sie Rechenschaft ablegen, was weitere negative Folgen nach sich zog. Was sollten die Menschen nun mit dieser Erkenntnis anfangen, die das Licht der Wahrheit auf ihren dunklen und hässlichen geistlichen Zustand warf?

Letztendlich diente das Gesetz dazu, die Menschen in die Arme der Barmherzigkeit Gottes zu treiben. Es gab den zeremoniellen Aspekten des Gesetzes von Gott einen Sinn: warum wir all diese Opfer brauchten und warum es eine solche Trennung zwischen dem gefallenen Menschen und der Heiligkeit Gottes gab.

Schließlich gab uns das Gesetz einen Funken Hoffnung. Wenn es einen Weg gab, unsere Sünden durch Opfer zumindest vorübergehend zu bedecken, dann kümmerte sich Gott um uns, und Gott würde vielleicht eine dauerhaftere Lösung bereitstellen … was Er in Jesus Christus auch tat.

F: Warum gab Gott in Hesekiel 20,12.16.20.21 den Sabbat?

A: Gott gab den Sabbat als Zeichen zwischen sich und seinem Bundesvolk, den Juden (2. Mose 31,12–13; Hesekiel 20,12.20).

Gottes Wort, Gesetze und Verordnungen wurden nur Israel offenbart, niemand anderem (Psalm 147,19–20).

Die Zehn Gebote wurden mit den Israeliten unter Mose geschlossen, nicht mit ihren Vätern (5. Mose 5,3).

Das Gesetz und der Alte Bund galten nur für die Israeliten (Römer 9,4). Abraham und andere kannten den Sabbat nicht.

Den Israeliten wurden Gottes Gesetze und Sabbate bekannt gemacht (Nehemia 9,13–14).

Der Sabbat wurde für den Menschen geschaffen, nicht der Mensch für den Sabbat (Markus 2,27).

Frage: In Hesekiel 20,15: Inwiefern war Kanaan die Herrlichkeit aller Länder?

A: Es stimmt zwar, dass Kanaan eine größere Bevölkerung ernähren konnte als die Länder östlich des Jordan, doch darum geht es hier nicht. Jedes Land, das Gott für euch erwählt und euch besonders geschenkt hat, wäre für euch sicherlich der Ruhm aller Länder. Mehr noch: Das Land Kanaan, einst ein Land, das durch Götzendienst und Kinderopfer verflucht war, wurde zum Land des auserwählten Volkes Gottes, der Juden, und zum Ort des höchsten Segens für alle Völker der Erde.

F: Warum vergessen die Menschen im Allgemeinen, wie in Hesekiel 20,15 beschrieben, die guten Taten, die ihnen erwiesen wurden, oder versäumen es, dafür Dankbarkeit zu zeigen?

A: Aus Selbstsucht sehen die Menschen oft keinen Nutzen darin, für die guten Dinge dankbar zu sein, die bereits geschehen sind. In der Geschäftswelt lautet die Einstellung nicht „Was hast du für mich getan?“, sondern „Was hast du heute für mich getan?“, weil die guten Taten der Vergangenheit nicht mehr im Blickfeld stehen. Menschen neigen von Natur aus dazu, Dinge als selbstverständlich hinzunehmen, während Gott uns dazu aufruft, ein Leben in Dankbarkeit zu führen.

F: Warum hat Gott in Hesekiel 20,22 seine Hand zurückgehalten, damit sein Name in den Augen der Völker nicht entweiht würde?

A: 2. Mose 32,11–14 liefert die vollständige Erklärung dafür. Hätte Gott, nachdem er das Volk aus der Sklaverei in Ägypten befreit hatte, es plötzlich in der Wüste vernichtet, hätten andere sagen können, dass Gott es nur gerettet habe, um es dann zu vernichten. Hesekiel 20,22 bezieht sich kurz darauf, was die meisten Juden wissen dürften.

F: Waren in Hesekiel 20,25 einige von Gottes Gesetzen nicht gut für das Volk?

A: Das Volk lehnte hier Gottes Gesetze ab, die für es bestimmt waren (Hesekiel 20,19–21). Deshalb ließ Gott zu, dass ihre Herrscher Gesetze erließen, die ungerecht und nicht gut für sie waren. Menschen können sich zwar immer über ihre politischen Führer beschweren, aber oft bekommen sie genau die Führer und Gesetze, die sie verdienen.

F: Was bedeutet „Bamah“ in Hesekiel 20,29?

A: „Bamah“ könnte ein tatsächlicher Ort gewesen sein. Andererseits bedeutete das Wort „Bamah“ „Hohe Stätte“, sodass es sich auch um eine allgemeine Bezeichnung für kanaanitische Heiligtümer gehandelt haben könnte. Hier handelt es sich tatsächlich um ein Wortspiel. „Was ist die Hohe Stätte?“ lautet „mah habamah“, und „ihr geht dorthin“ lautet „haba’im“.

F: Warum sollte Hesekiel in Hesekiel 20,46–47 in Richtung Süden prophezeien?

A: Hesekiel prophezeite sowohl gegen Israel als auch gegen Juda. Hier jedoch sollte Hesekiel speziell in Richtung Jerusalem und des südlichen Königreichs Juda blicken, da diese Prophezeiung ausdrücklich für sie und nicht für das nördliche Königreich bestimmt war.

Wenn Menschen heute Nachbarn haben, die gottloser sind als sie selbst, neigt man leicht zu der Annahme, dass Gott mit ihnen zufrieden sein muss, einfach weil man im Vergleich zu ihnen selbst gerechter erscheint. Man sollte jedoch bedenken, dass sowohl Israel als auch Juda bestraft wurden, auch wenn Judas Strafe später kam und nicht ganz so verheerend war.

F: Wie konnten in Hesekiel 20,48 alle Menschen sehen, dass Gott dieses Feuer entfacht hat?

A: Vielleicht ist Hesekiels Prophezeiung selbst Teil der Antwort. Ohne die Propheten könnte man meinen, Israel und Juda seien zerstört worden, weil Gott sein Volk verlassen oder vergessen habe. Die vielen Warnungen jedoch, die Gott durch die Propheten gab, zeigen, dass die Zerstörung nicht durch Gottes Unaufmerksamkeit zugelassen wurde, sondern vielmehr dadurch verursacht wurde, dass Gott sich an sie und ihren Ungehorsam erinnerte.

F: Warum werden in Hesekiel 21,4 sowohl die Gerechten als auch die Gottlosen gerichtet?

A: Zwei Punkte, die nicht Teil der Antwort sind, und dann die Antwort.

1. Zwar werden die Gerechten gerichtet, um im Himmel belohnt zu werden, und die Gottlosen erhalten unterschiedlich schwere Strafen, doch darum geht es in diesem Vers nicht.

2. Die Septuaginta übersetzte dies mit „Ungerechte und Böse“, doch man geht davon aus, dass der masoretische Text hier die beste Fassung enthält.

Die Antwort: Das Gericht bezieht sich hier auf die Folgen der Sünde des Volkes. In Hesekiel 21,3–4 heißt es, dass sowohl die Gerechten als auch die Gottlosen, die zu dieser Zeit in Israel lebten, von der einfallenden Armee ausgerottet, d. h. getötet und/oder ins Exil verschleppt, würden.

Wie können sowohl die Gerechten als auch die Gottlosen das Gericht erleiden, wenn in Hesekiel 18 steht, dass der Gottlose nicht für den Gerechten sterben wird? In der gesamten Bibel wird den Gerechten die Schuld der Gottlosen nicht zugerechnet. Doch seit den Tagen Abels haben die Gerechten unter den Folgen der Gottlosigkeit anderer gelitten. Weitere Informationen finden Sie in der Erörterung zu Hesekiel 18.

F: Welche Bedeutung hat in Hesekiel 21,4 der Ausdruck „vom Süden bis zum Norden“?

A: „Vom Süden bis zum Norden“ zeigt, dass das Gericht im Süden, in Juda, beginnen würde. Das Wort „Süden“ lautet im Hebräischen „Negev“, was auch der Name des südlichen Teils von Juda ist.

F: Was ist in Hesekiel 21,10 mit der „Rute“ gemeint?

A: Jay P. Greens wörtliche Übersetzung zeigt, dass dieses hebräische Wort „Stab“ bedeutet, nicht „Zepter“. Es gibt zwei Ansichten zur Bedeutung:

Zepter eines Königs: Da Gott versprochen hatte, dass die Linie Davids ewig bestehen würde, könnten sie angenommen haben, dass die Könige niemals besiegt würden.

Züchtigungsstab: Die Auslegung als „Zepter“ scheint jedoch im Kontext dieses Abschnitts fremd zu sein. Gemeint ist hier der Züchtigungsstab (Sprüche 10,13; 13,24; 23,13; 2. Samuel 7,14; Hiob 9,34; Hiob 21,9).

Natürlich könnten beide Aspekte kombiniert werden.

F: Gegen welche „Stadt des Blutes“ richtet sich diese Prophezeiung in Hesekiel 22,2; 24,9?

A: Es handelt sich um Jerusalem.

F: Wie verbreiten manche in Hesekiel 22,9 Gerüchte, um Blut zu vergießen?

A: Dies bezieht sich auf falsche Anschuldigungen und andere Mittel, falsche Geschichten zu verbreiten, die dazu führen, dass Menschen getötet werden.

F: Was war in Hesekiel 22,9 falsch daran, auf den Bergen zu essen?

A: Die kanaanitischen Heiligtümer befanden sich gewöhnlich auf Bergen und Hügeln, und das „Essen auf den Bergen“ diente in der Regel dem Zweck, an einem kanaanitischen religiösen Festmahl teilzunehmen.

F: Wie haben die Propheten in Hesekiel 22,25.27 Seelen verschlungen?

A: Um des Geldes willen und um ihrer eigenen Stellung willen gaben diese Propheten vor, sich um die geistlichen Bedürfnisse der Menschen zu kümmern und sie vor Irrtümern zu bewahren. In Wirklichkeit sagten sie den Menschen einfach das, was diese hören wollten.

Wenn im Christentum die Lehre nichts anderes ist als das, was die Menschen hören wollen, dann sollten die Leiter darauf achten, dass sie nicht in die Fußstapfen dieser Propheten treten, die Seelen verschlangen.

F: Was bedeutet es in Hesekiel 22,30–31, „in die Lücke zu treten“, und warum würde jemand, der in die Lücke tritt, Gottes Zorn abwenden?

A: Diese Analogie hatte eine doppelte Bedeutung.

Physisch gesehen könnten sie, wenn sie genügend Soldaten hätten, versuchen, eine einfallende Armee – in diesem Fall die Babylonier – abzuwehren.

Im geistlichen Sinne: Wenn es genügend gottesfürchtige Menschen gäbe, die Gottes Wort lehrten, Irrtümer widerlegten und die Menschen ermutigten, zu Gott zurückzukehren, dann würden sie Gottes Strafe abwenden – in diesem Fall die babylonische Armee.

Weitere Informationen finden Sie in der Erläuterung zu Hesekiel 13,5.

F: Wie können wir heute in Hesekiel 22,30–31 in die Lücke treten?

A: Wenn Menschen sagen, dass etwas richtig ist, und wir wissen, dass es Gott nicht gefällt, müssen wir uns zu Wort melden und dies aussprechen. Selbst wenn manche Christen etwas als richtig bezeichnen und wir wissen, dass es falsch ist, müssen wir uns zu Wort melden. Wenn Satan Menschen – seien es Ungläubige oder Gläubige – mit Sünde oder Irrlehren täuschen will, müssen wir unsere Stimme erheben und versuchen, diese Menschen davor zu bewahren.

F: Was bedeutet in Hesekiel 23 die Allegorie der beiden unkeuschen Töchter?

A: Diese anschauliche Allegorie zeigt, wie sehr Gott sowohl von Israel als auch von Juda angewidert ist.

F: In Hesekiel 23 zeigt diese anschauliche Allegorie, wie sehr sich Gott angewidert von ihnen abwendet, weil sowohl Israel als auch Juda ihm solche Verachtung entgegenbringen. Warum wird Ihrer Meinung nach die Anbetung von Götzen mit Prostitution verglichen?

A: Dass Gottes Volk dies tat, war für Gott nicht nur widerwärtig, sondern auch beleidigend – dass Sein eigenes Volk, das nach Seinem Namen benannt war, so etwas tat. Im Neuen Testament sind wir geistlich gesehen die Braut Christi. Im Alten Testament sagt Gott bildlich, dass Er der Ehemann Israels war. Doch als auch sie Götzen anbeteten, zeigte Gott Abscheu darüber, dass sie untreu waren und ihren Bund mit Gott brachen.

F: Warum wird in Hesekiel 23,3 Ägypten erwähnt?

A: Wahrscheinlich nicht, weil die Israeliten 430 Jahre lang in Ägypten gelebt hatten; daran war nichts auszusetzen, und man konnte ihnen dafür keinen Vorwurf machen. Vielmehr fühlten sie sich von den ägyptischen Göttern angezogen, die selbst zu dieser Zeit, fast 900 Jahre später, noch eine Falle für sie darstellten.

F: Warum gibt es in Hesekiel 23,3 und 1. Korinther 10,5–13 Menschen, die, nachdem sie gesündigt haben, Buße tun und „darüber hinwegkommen“ und diese Sünde nie wieder begehen, während andere Menschen, nachdem sie gesündigt haben und sogar versuchen, Buße zu tun, nie „darüber hinwegkommen“?

A: Manche Menschen, die eine Sünde nicht hinter sich lassen können, haben das Gefühl, dass ihre Identität untrennbar mit dieser Sünde verbunden ist. Andere erinnern sich oft an das Vergnügen (Hesekiel 23,19), sehnen sich sogar nach der Sünde (Hesekiel 23,21) und vergessen den Schmerz der Schuld und der Scham, die mit der Entscheidung, sich zu verunreinigen, einhergehen.

Gott gibt ihnen eine „Verheißung“, dass sie diese Dinge nicht mehr betrachten oder sich danach sehnen werden (Hesekiel 23,27). Gott verspricht ihnen, dass ihre Strafe so schwer sein wird, dass sie sich nicht mehr nach dieser Sünde sehnen werden.

Manche Menschen empfinden ihre Identität als untrennbar mit einer Sünde verbunden. Manche erinnern sich gerne an das Vergnügen, das damit verbunden war. Andere erinnern sich an den Nutzen. Weitere Informationen darüber, wie man mit Sünde ins Reine kommt, finden Sie auf der Seite „Unser Verlust in Christus“ unter http://www.biblequery.org/Experience/Loss/OurLossInChrist.html.

F: Was bedeuten in Hesekiel 23,3–4 die Begriffe Oholah/Aholah und Oholibah/Aholibah?

A: Oholah bedeutet „sie hat ihr eigenes Zelt“ oder „ihr Zelt“, was eine Prostituierte haben würde. Oholibah bedeutet „mein Zelt ist in ihr“. Dies war passend, da sich Gottes Tempel in Jerusalem in Juda befand. Das nördliche Königreich Israel hatte sein eigenes „Zelt“ mit seiner Religion der goldenen Kälber.

F: In Hesekiel 23,9–10.22: Auf welche anderen Weisen bestraft Gott Menschen manchmal für eine Sünde durch eben diese Sünde?

A: Eine Möglichkeit sind das, was man in der Erziehung als „logische Konsequenzen“ bezeichnet. Manchmal besteht die Strafe für die Sünde darin, dass man dazu verdammt ist, diese Sünde immer wieder zu begehen. Das Volk betete Götzen an. Später wurde ein assyrisches Obelisken-Denkmal gefunden, das zeigt, wie Jehu und seine Diener sich vor dem assyrischen König Salmanassar III. verneigen, während sie ihm Tribut zollen. Menahem zahlte später in den 700er Jahren Tribut an Tiglat-Pileser III. Hoshea, der letzte König Israels, tat dies ebenfalls, obwohl es ihm letztendlich nichts nützte. Die Tributzahlung beinhaltete, dass der König den Tribut überreichte und die assyrischen Götzen anbetete. Diejenigen, die die assyrischen Götzen anbeteten, wurden schließlich von den Assyrern oder aber von den siegreichen Babyloniern bestraft.

F: Warum können in Hesekiel 23,11 manche Menschen aus den Erfolgen und Misserfolgen anderer lernen, während andere dazu nicht in der Lage sind? Wie gut bist du darin, aus den Fehlern anderer zu lernen?

A: Man sagt, Erfahrung sei der beste Lehrer, aber auch der teuerste. Manche Menschen lernen nicht einmal aus ihren eigenen Fehlern. Aber wie viel weiser ist es doch, auch aus den Fehlern anderer lernen zu können? Wie weise möchtest du also sein? Wenn es dir ernst damit ist, weise zu sein: Wie oft hast du darauf geachtet, was die Bibel in Jakobus 1, in den Sprüchen und in Psalm 139 über das Erlangen von Weisheit sagt?

F: Wann sandte Juda in Hesekiel 23,16.40 Boten zu den Chaldäern? Warum war das so schlimm? In welchem Zusammenhang steht dies damit, dass der Herr in 2. Chronik 32,30–31 das Herz Hiskias prüfte?

A: Der ansonsten gottesfürchtige König Hiskia tat dies in 2. Könige 20,12–19; Jesaja 39,1–8 und 2. Chronik 32,30–31. Auch der gottesfürchtige König Josia kam ums Leben, als er versuchte, den Babyloniern zu helfen, indem er gegen Ägypten kämpfte (2. Könige 23,29–30).

F: Warum sollte sich Gott in Hesekiel 23,18 angewidert von einem Volk abwenden, das eine Beziehung zu ihm hat?

A: Der hebräische Ausdruck lautet hier wörtlich übersetzt: „Meine Seele wurde von ihr weggerissen“. Heute würden wir das vielleicht als „herzzerreißend“ bezeichnen. Es ist schmerzhaft für einen Ehemann oder eine Ehefrau, die Scheidung von einem untreuen Ehepartner einzureichen. Damit sagt man, dass man den anderen nicht mehr als Ehepartner lieben wird.

F: Was ist in Hesekiel 23,31–34 der „Becher“?

A: Dieses Symbol für Gottes Zorn, das auch in Jeremia und in der Offenbarung erwähnt wird, ist interessant. Es handelt sich um etwas, das Menschen zu sich nehmen, anderen zu trinken geben und manchmal gezwungen werden, zu trinken. Es wird oft mit Blut und Wein verglichen und kann Menschen in den Wahnsinn treiben. An verschiedenen Stellen wird ein Kelch erwähnt, unter anderem in Psalm 75,8; Jesaja 51,17–23; Jeremia 25,15–19; 51,7; Habakuk 2,16 sowie in der Offenbarung 17,3–4; 18,6. Schon vor den Psalmen verwendeten auch die Kanaaniter die Metapher des Kelches. Ein Kelch konnte das eigene Los im Leben sein, wie in Psalm 16,5.

F: In Hesekiel 23,36 wurde Hesekiel geboten, zu richten und zur Rede zu stellen. Wann sollten wir richten und zur Rede stellen?

A: Wir sollen nicht über den Wert von Menschen urteilen oder darüber, wie gut sie sind. Aber wir sollen über Dinge urteilen, einschließlich gerechter und sündiger Handlungen, und wir sollen unterscheiden. Genauso wie wir aus Gehorsam gegenüber Gott und aus Liebe zu anderen ermutigen, trösten und korrigieren sollten, sollten wir aus denselben Gründen auch zur Rede stellen. Wir sollten darauf achten, dass dies nicht aus Stolz geschieht oder aus dem Gedanken heraus, uns überlegen zu fühlen.

Wir sollten nicht aufgrund unseres eigenen willkürlichen Urteils urteilen oder zur Rede stellen, sondern aufgrund dessen, was die Heilige Schrift sagt. Paulus war überrascht, dass die Gemeinde in Korinth jemanden nicht aus der Gemeinde ausgeschlossen hatte. Die Gemeinde in Thyatira wurde nicht wegen der Unmoral Isebels getadelt; vielmehr wurde sie dafür getadelt, dass sie diese aktiv unmoralische Frau in ihrer Gemeinde duldete.

Wir sprechen jemanden an, um sowohl der Person, die wir ansprechen, als auch anderen, die zuhören (oder lesen), zu helfen. Wir müssen ihnen zeigen, warum der Weg, auf dem sie sich befinden, falsch oder zerstörerisch ist, was der bessere Weg ist und warum es wichtig und dringend ist, dass sie sich jetzt ändern.

F: In Hesekiel 23,37 dienten ihre Kinder ihren Götzen als Speise, da sie ihre Kinder opferten. Inwiefern sind Kinder heute im übertragenen Sinne „Speise“ für die Sünde der Menschen?

A: Sie sind in mindestens zweierlei Hinsicht Nahrung.

Durch Abtreibung werden Kinder dem Verlangen der Mutter geopfert. Es ist bekannt geworden, dass Organe abgetriebener Babys für Forschungszwecke entnommen werden. In einem Fall schlug das Herz eines abgetriebenen Babys noch, nachdem es herausgeholt worden war. Die Abtreibungsärzte entnahmen trotzdem das Gehirn.

Durch Verderbnis werden Kinder dazu erzogen, die Sünden ihrer Lehrer fortzuführen. Heute wird ihnen in vielen Schulen beigebracht, dass Homosexualität ein moralischer, alternativer Lebensstil ist, dass Sex vor der Ehe in Ordnung ist und dass alles, was legal ist, auch in Ordnung ist.

F: In Hesekiel 23,38–39 opferten sie ihre Kinder bei der Anbetung von Götzen und kamen am selben Tag in den Tempel Gottes. Auf welche Weise versuchen Menschen heute, Gott auszunutzen?

A: Der Gedanke, dass Gott mit ihrem Leben nicht zufrieden ist, kam ihnen offenbar nicht in den Sinn. Der Gedanke, dass sie ihre Zeit mit dem Besuch des Tempels Gottes einfach verschwendeten, weil Er ihre Opfer nicht annehmen würde, kam ihnen nicht in den Sinn. Schließlich kam ihnen offenbar auch nicht der Gedanke, dass mit mehr Wissen auch mehr Verantwortung einhergeht und ein strengeres Urteil für die Ungehorsamen. Vielleicht dachten sie, sie könnten sich absichern, indem sie verschiedene Götter anbeteten. Vielleicht dachten sie, Gott würde sich über den kleinen Teil freuen, den sie ihm geben wollten. Doch obwohl Kains Opfer ihn Obst und Gemüse kostete, nahm Gott Kains Opfer nicht an. Seitdem nimmt Gott auch die Opfer der Übeltäter nicht an.

F: Was ist in Hesekiel 24,1–12 der Unterschied zwischen der ersten Allegorie in 24,1–5 und der zweiten in 24,6–12?

A: Im ersten Bild „kochen“ die Menschen im Kessel Jerusalems. Im zweiten Bild ist Jerusalem selbst von Sünde überzogen.

F: Wie „kochen“ die Menschen in Hesekiel 24,1–5 im ersten Bild wegen der Sünde?

A: Wenn Fleisch gekocht wird, ist es „fertig“. Ein Teil der Kraft und Zähigkeit der Muskelfasern geht verloren, und es lässt sich leichter verzehren und aufessen. Ebenso gilt: Wenn Menschen in der Sünde „gekocht“ werden, dann geht ihre Kraft und Widerstandsfähigkeit gegen das Böse verloren, und sie lassen sich leichter von Satan verschlingen. Aber Gott sei Dank, dass Gott selbst dann, wenn jemand in der Sünde „gekocht“ wurde, ihn erneuern kann!

F: In Hesekiel 24,6–12, im zweiten Bild: Auf welche mindestens sechs Weisen „verkrustet“ oder „rostet“ die Sünde?

A: Es mag mehr als sechs geben, aber hier sind sechs Wege.

1. Eine Sünde zu begehen kann einen Menschen anfälliger dafür machen, in Zukunft auf dieselbe Weise zu fallen.

2. So wie ein verkrusteter Topf länger braucht, um heiß zu werden, nie vollständig gereinigt werden kann und, wenn er innen verkrustet ist, weniger fasst, so kann die Sünde uns langsamer machen, dem Guten zu folgen, uns davon abhalten, ein reines Leben zu führen, und weniger von dem bewahren, was Gott uns geben möchte.

3. Wenn man eine Sünde lange genug begeht, kann das Gewissen einer Person abstumpfen, sodass sie keine Schuldgefühle mehr verspürt, wenn sie diese Sünde begeht.

4. Das fortgesetzte Begehen einer Sünde kann den Verstand eines Menschen weiter verdunkeln, sodass er nicht mehr erkennt, dass es falsch ist.

5. Wenn man diese Sünde begeht, wo andere sie sehen, gibt man anderen das Beispiel, dass die Sünde in Ordnung ist oder zumindest nicht so schlimm, und dass es für sie auch in Ordnung ist, sie zu begehen.

6. Vor Gott häufen sie immer mehr Schuld an.

Die gute Nachricht ist jedoch: Ganz gleich, wie sehr jemand von Sünde überzogen ist – wenn er Buße tut und sein Leben Christus übergibt, kann Er ihn wieder strahlend und rein machen. Es ist möglich, dass er auf Erden dennoch die Folgen seiner Sünden ertragen muss, und für einen Gläubigen könnte dies den Verlust des Lohns bedeuten. Gläubige und sogar Paulus hatten in 1. Korinther 3,13–15 und 9,27 die Sorge, sich abzuwenden und einen Verlust an Belohnung zu erleiden. Aber sie werden vor Gott gereinigt und müssen die Folgen nicht in der Hölle erleiden.

F: Warum hat Gott in Hesekiel 24,15–19 Hesekiels Frau von ihm genommen? Ich sehe hier weder, dass Hesekiel noch seine Frau etwas Falsches getan hätten, noch dass dies seiner Frau in irgendeiner Weise zugute kommen würde.

A: Gott nutzte sogar dieses äußere Mittel, um das Volk zur Umkehr zu ihm zu bewegen. Hesekiel würde seine Frau im Himmel wiedersehen, doch diese Menschen würden den Himmel niemals erblicken, wenn sie nicht Buße täten.

Beachte, dass die Bibel nichts darüber aussagt, ob sie gesund war und plötzlich starb oder ob sie an einer langwierigen Krankheit litt. Die Schrift schweigt auch darüber, ob Gott ihren Tod speziell zu diesem Zeitpunkt veranlasste oder ob Gott ihren Tod nutzte, Hesekiel jedoch zuvor darüber informierte.

Wenn ein Christ Gott gehorsam ist, könnte man meinen, dass die körperliche Gesundheit und das Leben dieser Person und ihrer Familie für Gott oberste Priorität haben. Tatsächlich zeigt Hesekiel 24,16–18, dass dies nicht der Fall ist. Gottes Perspektive, die Millionen von Jahren umfasst, kann sich von einer kurzsichtigen Sichtweise unterscheiden. Unsere höchste Priorität sollte Gottes Herrlichkeit sein, nicht unser Leben.

F: Wie wirkte sich dies in Hesekiel 24,15–24 zum Guten für Hesekiel aus, wie es in Röm 8,28 heißt?

A: Zunächst drei Dinge, die nicht die Antwort sind, und dann die Antwort.

X Römer 8,28 war noch nicht geschrieben, daher war Gottes Verheißung in Römer 8,28 noch nicht gegeben. Auch wenn Römer 8,28 erst über 500 Jahre später geschrieben wurde, glaube ich, dass sich dies dennoch zum Guten gewendet hat.

X Größere Belohnungen im Himmel für das treue Ertragen von Leiden auf Erden. Auch wenn dies wahrscheinlich zutrifft, können wir doch sehen, wie sich dies auch auf Erden ausgewirkt hat.

X Es hätten schlimmere Dinge geschehen können, wenn Hesekiels Frau noch gelebt hätte. Vielleicht hätte sie oder Hesekiel sich vom Herrn abgewandt, an einer langwierigen Krankheit gelitten usw. Doch obwohl wir nicht wissen, ob diese Spekulation zutrifft, können wir in Hesekiels Verlust ein gutes Ergebnis erkennen, ohne dies vorauszusetzen.

Die Antwort: Hesekiels Trost war nicht Gottes höchste Priorität. Durch Hesekiels Verlust konnten die anderen Menschen, die geistlich verloren waren, erkennen, wie schlimm die Lage werden würde, und würden vielleicht Buße tun.

F: In Hesekiel 24,19–27: Inwieweit sollten wir Opfer bringen, nicht zu unserem eigenen letztendlichen Nutzen, sondern zum letztendlichen Wohl anderer?

A: Zunächst, was nicht die Antwort ist, aber dennoch lehrreich, und dann die Antwort.

X Der frühchristliche Schriftsteller Origenes war sehr einflussreich. Er tat Gutes, wie zum Beispiel einige Gnostiker davon zu überzeugen, den Gnostizismus zu verlassen und echte Christen zu werden, aber er vertrat auch einige ernsthaft falsche Lehren. Allerdings hat niemand jemals behauptet, es mangele ihm an Engagement. Als junger Mann erfuhr er von einer wohlhabenden Dame, die einige wertvolle Bücher und Schriftmanuskripte besaß. Also lebte er mit ihrer Zustimmung bei ihr, einzig und allein, um die Manuskripte zu studieren. Würde dies heute geschehen, gäbe es einen Skandal in der Kirche, da der Anschein sexueller Sünde bestünde. Damals wäre es nicht anders gewesen. Aber Origenes wollte unbedingt Zugang zu diesen Manuskripten haben. Also stellte Origenes zu 100 % sicher, dass es keine Möglichkeit eines Skandals gab – und zwar dauerhaft. Später tadelten andere Kirchenführer Origenes für sein Handeln. Doch niemand stellte Origenes’ Engagement in Frage. Vielleicht hätten die Menschen jedoch hinterfragen sollen, ob sein Engagement für diese Manuskripte und das Lernen größer war als sein Engagement, ein gutes Beispiel in der Nachfolge Gottes zu geben.

Die Antwort: Wärt ihr bereit, jemanden zu verlieren, der euch sehr nahe steht, und sei es nur aus dem Grund, dass andere dadurch aufwachen und durch euren Verlust zum Herrn finden würden? Paulus gab in Philipper 3,7–8 bereitwillig alles auf, und das lässt sich für uns leicht lesen, aber wir sollten innehalten und darüber nachdenken, ob wir bereit sind, dasselbe zu tun. Gott ließ im Grunde genommen Hesekiels Frau wegen der Sünde des Volkes sterben, um ihnen zu helfen. Ebenso sagt Paulus in Kolosser 1,24, dass er für die Kolosser gelitten habe. Natürlich hat Paulus nie gesagt, dass seine Leiden in irgendeiner Weise ein Sühneopfer waren, so wie es die Leiden Jesu waren. Aber in gewisser Weise folgte Paulus dennoch dem Beispiel Jesu aus Philipper 2,5–6, in dem Wissen, dass Er wieder erhöht werden würde.

Frage: Was war in Hesekiel 24,20–27 die entscheidende neue Erkenntnis, die Gott dem Volk durch den Tod von Hesekiels Frau vermittelte?

A: Die durch Hesekiel prophezeiten Einzelheiten wären ein Zeichen dafür, dass dies vom Herrn kam. Der Hauptnutzen für das Volk, der sich aus dem Tod von Hesekiels Frau ergab, lag jedoch wahrscheinlich nicht in neuen Informationen. Ohnehin hätten die neuen Informationen auch ohne den Tod von Hesekiels Frau übermittelt werden können. Vielmehr bestand der Hauptnutzen nicht so sehr in der Botschaft, die Gott verkündete, sondern vielmehr darin, dass Gott damit sagte: „Ich meine es ernst.“ Manchmal, wenn wir das Evangelium verkünden, besteht das Problem bei den Zuhörern nicht darin, dass sie es ernst genommen und abgelehnt haben, sondern vielmehr darin, dass sie unsere Worte von vornherein nie ernst genommen haben. Es ist zwar wichtig, die Botschaft des Evangeliums zu verbreiten, aber genauso wichtig ist es, dass die Menschen anhand deiner Worte, deines Lebens und deiner Reaktionen auf das, was in deinem Leben geschieht, erkennen, dass deine Botschaft sehr ernst genommen werden muss.

F: Was ist in Hesekiel 24,26 so bedeutsam daran, dass ein Flüchtling ihnen die Nachricht überbringt?

A: Ein Flüchtling wäre jemand, der aus der Schlacht entkommen ist. Normalerweise kann man sich nicht darauf verlassen, dass Menschen, die aus einer Schlacht fliehen, dafür sorgen, dass man die Botschaft erhält. Es handelt sich um eine negative Botschaft über das, was in der Vergangenheit geschehen ist. Es kann auch bedeuten, dass noch schlimmere Zeiten oder eine Armee dem Boten dicht auf den Fersen sind.

F: Was genau haben die Ammoniter in Hesekiel 25,1–7 falsch gemacht?

A: Sie freuten sich über die Zerstörung Judas. Die Ammoniter waren ständige Feinde der Israeliten. Ammon kämpfte zur Zeit Jephthas gegen Israel (Richter 10,6–11,33), kämpfte mit Saul um Jabesch-Gilead in 1. Samuel 11,1–11 und wurde, nachdem es Davids Gesandte gedemütigt hatte, von David in 1. Chronik 19,1–20,3 besiegt. Nach Salomos Zeit wurden sie unabhängig und schlossen sich den Moabitern und Edomitern an, um Juda in 2. Chronik 20,1–30 anzugreifen. Sie versuchten, Israels Gebiet in Jeremia 49,1 einzunehmen, und halfen Nebukadnezar gegen Jojakim in 2. Könige 24,1–2. Die Hauptstadt Rabba wurde in Schutt und Asche gelegt, doch später entstand an dieser Stelle Amman, die heutige Hauptstadt Jordaniens.

Im Jahr 593 v. Chr. schloss sich Ammon einem Bündnis mit Juda und Tyrus gegen Babylon an.

F: Was genau war in Hesekiel 25,6–8 falsch daran, sich über die Zerstörung Jerusalems zu freuen?

A: Es gab mehrere Gründe, warum das falsch war.

1. Man sollte sich niemals über die Zerstörung von Gottes Volk freuen, selbst wenn es ungehorsam war. Wer Gottes Volk antastet, antastet den Augapfel Gottes. Gott versprach den Israeliten in 1. Mose 12,1–3, dass diejenigen, die Abrahams Nachkommen segnen, gesegnet werden, und diejenigen, die sie verfluchen, verflucht werden.

2. Die Ammoniter, Moabiter und Edomiter hegten eine jahrhundertealte Fehde mit den Israeliten.

3. Da Juda nun aus dem Weg geräumt war, konnten die Ammoniter, Moabiter und Edomiter zudem davon profitieren, dass sie ungehindert nach Westen expandieren konnten.

F: Was genau haben die Moabiter in Hesekiel 25,8–11 falsch gemacht?

A: In Vers 8 heißt es lediglich, dass sie sagten, Juda sei wie die anderen Völker geworden. Das könnte bedeuten, dass sie erkannten, dass der Gott Israels nicht mehr bei ihnen war; es könnte aber auch bedeuten, dass Juda nun für Angriffe anfällig war. Es könnte sich auch um eine spöttische Bemerkung handeln, die besagt, dass Juda in geistlicher Hinsicht und der Ruf seines Gottes nicht besser waren als die der anderen Völker. Die Flanke Moabs war der nördliche Teil, den die babylonische Armee als Erstes angreifen würde.

F: Was genau haben die Edomiter und Philister in Hesekiel 25,12–17 falsch gemacht?

A: Sie ähnelten den Ammonitern und Moabitern, doch hier liegt der Schwerpunkt anders. In Hesekiel 25,12.15 wurden Edom und Philistäa ausdrücklich dafür getadelt, dass sie Rache genommen hatten. Nach Psalm 137,7; Jeremia 49,7–22 und Obadja 1–21 warteten die Edomiter nach der Zerstörung Jerusalems an den Kreuzungen, um die fliehenden Juden zu töten und auszurauben. Später übergab Nebukadnezar den Philistern einen Teil des Gebiets von Juda. Nachdem die Edomiter und Philister Rache an Gottes Volk genommen hatten, versprach Gott, dass sie seine Rache zu spüren bekommen würden. Schließlich eroberten die nabatäischen Araber das Land Edom, und die Edomiter flohen in den Negev im Süden Judas, wo der jüdische König Johannes Hyrkanos (134–104 v. Chr.) sie besiegte.

F: Welche Wortspiele finden sich in Hesekiel 25,16 und 26,3? Warum sollte Gott Wortspiele verwenden?

A: In Hesekiel 25,16 sind die Kerethiter dasselbe wie die Philister. Die Aussage, Gott werde die Philister „abschneiden“, ist höchstwahrscheinlich ein Wortspiel, denn „abschneiden“ heißt hikrati und „Kerethiter“ heißt Keretim.

In Hesekiel 26,3 bedeutet das Wort für die Stadt Tyrus, „sor“, einen harten Felsen oder Kieselstein. Gott sagte, er werde die Gebäude von Tyrus abtragen und die Stadt zu einem kahlen Felsen machen.

Ein Wortspiel ist nicht unbedingt ein Witz, sondern eine bessere Möglichkeit, sich an die Prophezeiung zu erinnern.

F: In Hesekiel 26,1–2 deutet das neue Datum darauf hin, dass es sich hier um eine eigenständige Prophezeiung handelt. Was genau haben die Phönizier von Tyrus falsch gemacht?

A: Die Phönizier waren traditionell Verbündete Israels. Im Gegensatz zu den Edomitern und Philistern strebten die Phönizier keine Rache an, waren aber wirtschaftlich gesehen dennoch sehr froh darüber, dass Juda aus dem Weg geräumt war und sie möglicherweise selbst mehr Handel betreiben konnten. Seid vorsichtig, ob ihr nun investiert oder etwas anderes tut, wenn ihr euch über das Unglück anderer freut.

F: Wurde in Hesekiel 26,3–14 Hesekiels Prophezeiung vom Sieg über Tyrus durch Hesekiel 29,17–20 widerlegt, da Nebukadnezar Tyrus nicht erobert hat, wie es in „Asimov’s Guide to the Bible“ auf den Seiten 587–588 behauptet wird?

A: Nein. Beachten Sie zunächst, dass diejenigen, die auf Hesekiel hörten, darin kein Problem sahen, da vier Kapitel später, in Hesekiel 29,17–18, steht, dass Nebukadnezar keine Beute aus Tyrus erbeutete. Die Antwort erörtert zunächst die literarische Struktur, was prophezeit wurde, was nicht prophezeit wurde und schließlich, was geschah.

Literarische Struktur:

Hesekiel 26,3–14 weist – mit einigen Ausnahmen – eine chiastische Struktur auf. In einem perfekten Chiasmus wird jeder Gedanke in symmetrischer Form parallel angeordnet. Die Veränderungen bei den Pronomen im Hebräischen sind hier von Bedeutung.

Hes 26,3 Viele Völker werden gegen Tyrus ziehen

..Hes 26,4 Sie werden die Mauern und Türme von Tyrus zerstören.

… Hes 26,4–5 Ich [Gott] werde Tyrus zu einem kahlen Felsen machen, zu einem Ort, an dem man Fischernetze ausbreitet.

……Hes 26,6 Ihre Siedlungen auf dem Festland werden geplündert werden.

……..Hes 26,7 Nebukadnezar von Babylon wird gegen Tyrus ziehen

……Hes 26,8 Er [Nebukadnezar] wird eure Siedlungen auf dem Festland plündern.

..Hes 26,8.9 Er wird die Mauern und Türme niederreißen

..Hes 26,10.11 Seine Pferde werden durch die Tore von Tyrus einreiten und einen Teil der Bevölkerung töten.

Hes 26:12 Sie werden den Reichtum plündern und Beute machen. Sie werden eure Mauern niederreißen und die Trümmer ins Meer werfen.

Hes 26,13 Ich [Gott] werde ihren Gesang zum Verstummen bringen.

… Hes 26,14 Ich [Gott] werde Tyrus zu nacktem Felsen machen, zu einem Ort, an dem man Fischernetze ausbreitet.

Nebenbei bemerkt: Die Septuaginta hat die Pronomen bis Vers 12 korrekt beibehalten. Danach verwendete sie zweimal „er“, wo eigentlich „sie“ hätte stehen sollen, und einmal „ich“ [Gott].

2. Was wurde prophezeit:

Die Prophezeiung besteht aus drei Teilen: viele Völker (sie), Gott (ich) und Nebukadnezar (er).

Viele Völker werden kommen, Tyrus plündern, die Mauern von Tyrus zerstören und die Trümmer ins Meer werfen.

Gott wird Tyrus zu einem kahlen Felsen machen, zu einem Ort, an dem Fischernetze ausgebreitet werden, und ihren Gesang (die tyrische Kultur) zum Verstummen bringen.

Nebukadnezar wird kommen, die Stadt auf dem Festland plündern, die Mauern und Türme zerstören und einen Teil der Bevölkerung töten.

3. Was nicht prophezeit wurde:

Es wird nirgends erwähnt, dass Nebukadnezar der Insel etwas antun wird oder welche Nation Gott dazu benutzen wird, die Insel zu einem Ort zum Auslegen von Fischernetzen zu machen. Es waren die vielen Völker – „sie“ –, die die Beute erbeuteten, während Nebukadnezar nur die Siedlungen auf dem Festland einnahm.

4. Was geschah:

Die Assyrer versuchten bereits vor Hesekiels Prophezeiung fünf Jahre lang, im Jahr 726/724 v. Chr., die Stadt auf dem Festland einzunehmen, blieben jedoch erfolglos. Sie versuchten es erneut und scheiterten im Jahr 664 v. Chr.

Nebukadnezar, König von Babylon, belagerte Tyrus 13 Jahre lang, von 586/585 bis 573 v. Chr. Es gelang ihnen, die Stadt auf dem Festland zu zerstören. Die Tyrer aus Alt-Tyrus zogen jedoch in das bereits bestehende Neu-Tyrus auf der Insel (700–750 Meter entfernt) gegenüber der Stadt auf dem Festland. Die tyrische Flotte hinderte die Babylonier daran, die Inselstadt anzugreifen.

Nachdem Tyrus seine Gesandten ermordet hatte, eroberte Alexander der Makedonier die Stadt auf dem Festland. Er nutzte die Trümmer, um einen 200 Fuß (60 Meter) breiten und eine halbe Meile (600–750 Meter) langen Damm (künstliche Landbrücke) zur Inselstadt zu errichten, und nach sieben Monaten eroberte er die Inselstadt im Jahr 332 v. Chr. Die „Encyclopedia Britannica“ erwähnt, dass er bei der Eroberung von Tyros Schiffe aus vielen Nationen einsetzte: Sidon, Zypern, Rhodos, Mallus, Soli, Lykien und natürlich Mazedonien. Alexanders Armee tötete zunächst 8.000 Menschen, kreuzigte später 2.000 und versklavte die verbleibenden 30.000. (Im „Anchor Bible Dictionary“, Band 6, S. 687, heißt es, dass zunächst 6.000 Menschen getötet, später 2.000 gekreuzigt, 30.000 in die Sklaverei verkauft und 15.000 von den Sidoniern freigekauft wurden.)

Siehe die Erörterung zu Hesekiel 26,14.19–20 für Informationen darüber, dass Tyrus nie wieder aufgebaut wurde.

F: Wie sieht die Geschichte von Tyrus in Hesekiel 26,3–21 aus?

A: Für diejenigen, die sich für die historischen Details interessieren, folgt hier eine Geschichte von Tyrus.

Archäologen gehen davon aus, dass um 2300 v. Chr. Kolonisten aus Sidon, die vor den Philistern flohen, Tyrus gründeten, etwa 25 Meilen südlich. Dies wäre einige hundert Jahre vor Abraham. Ein ägyptischer Text aus den Jahren 1780–1750 v. Chr. erwähnt Tyrus.

Darin wird auch erwähnt, dass die „Insel“ Tyrus vor der Zeit Hiram I., des Sohnes Abibaals (969–936 v. Chr.), eigentlich aus zwei Inseln bestand. Auf der einen Insel lebten Menschen, während sich auf der anderen nur ein Baal-Tempel befand. Hiram verband die beiden Inseln durch einen Damm zu einer einzigen Insel. Im „Anchor Bible Dictionary“, Band 6, S. 686, heißt es, dass die Fläche der vereinigten Insel etwa 57,6 Hektar betrug.

Hiram I. von Tyrus zwingt die Tityaner zur Zahlung von Tribut.

936–929 v. Chr. regiert Beleazarus, Sohn des Hiram, in Tyrus

929–920 v. Chr. regiert Abdastartus, Sohn des Beleazarus, in Tyrus. Er wird von vier Söhnen seiner Amme ermordet.

Die nächsten Könige sind Astartus und sein Bruder Aserymus.

Phelles/Pheles tötet seinen Bruder Aserymus und regiert acht Monate lang.

897/869–865/837 v. Chr. Ethbaal I. (Josephus nennt ihn Ithobalus), ein Priester der Astarte, stürzt Phelles und regiert als König in Tyrus

837–831 v. Chr. regiert Baal-azzor, Sohn von Ethbaal I.

831–822 v. Chr. regiert Matgenus, Sohn des Badezorus

822/820–775/774 v. Chr. regiert Pygmalion

815/814 v. Chr. Die Stadt Karthago wird von den Tyrern und Pygmalions Schwester Dido gegründet.

9. Jahrhundert: Tyrus zahlt den Assyrern, damit sie die Stadt in Ruhe lassen. (Encyclopedia Britannica 1961, Band 22, S. 452)

9. Jahrhundert: Tyrus zahlt Shalmaneser III. Tribut. (Encyclopedia Britannica 1961, Band 22, S. 452)

743 v. Chr. Die Assyrer erobern Kashpuna in der Nähe von Tyrus und Sidon

?–739/738 v. Chr.: Ethbaal II. herrscht über Tyrus und Sidon

738–730/729 v. Chr.: Hiram II. regiert in Tyrus

730/729 v. Chr.: Mattan II. zahlt 150 Talente Gold

Eloulaios von Tyrus schlägt einen Aufstand auf Zypern nieder

726/724 v. Chr. Shalmaneser V. unternimmt einen ersten Versuch, Tyros auf dem Seeweg einzunehmen.

726/724–722/720 v. Chr. Shalmaneser V. und die Assyrer belagern Tyros fünf Jahre lang. Er stirbt, während er noch immer versucht, die Stadt einzunehmen.

ca. 720 v. Chr. Der Assyrer Sargon II. erobert Tyrus. (Encyclopedia Britannica 1961, Band 22, S. 452)

701 v. Chr. Sennacherib und die Assyrer erobern die Stadt Usse in der Nähe von Tyrus

701–ca. 630 v. Chr. Assyrien verbietet Tyros jeglichen Handel.

680–669 v. Chr. Baal I. regiert in Tyros und gründet einen „Hatti-Bund“ gegen Assyrien.

669 v. Chr. Tyrus kapituliert vor Ashurbanipal. (Encyclopedia Britannica 1961, Band 22, S. 452)

664 v. Chr. Ashurbanipal und die Assyrer versuchen, Tyrus einzunehmen

586/585–573/572 v. Chr. Nebukadnezar II. und die Babylonier belagern Tyrus und Ethbaal II. 13 Jahre lang und zerstören die Stadt auf dem Festland.

ca. 572 v. Chr. Es gibt Hinweise darauf, dass sich die Inselstadt Nebukadnezar II. ergab.

ca. 572 v. Chr. Ethbaal II. wurde nach Babylon verschleppt, und Baal II. regierte Tyros unter der Kontrolle der Babylonier.

345 v. Chr. Tyrus versucht, sich gegen Persien aufzulehnen

332 v. Chr. Alexander zerstört Tyrus nach einer siebenmonatigen Belagerung

ca. 50 n. Chr. Die Stadt Tyrus existierte zu Paulus’ Zeiten (Apg 12,20; 21,3.7)

638 n. Chr. Die Muslime erobern Tyrus sowie Antiochia, Cäsarea und Tripolis im Libanon

1124 n. Chr. Die Kreuzritter erobern Tyrus

1291 n. Chr. Die Muslime zerstören Tyrus

F: Was sind in Hesekiel 26,9 „Kriegsmaschinen“?

A: Dabei handelte es sich um Belagerungsmaschinen, darunter Türme, von denen aus Bogenschützen schießen konnten, sowie Rammböcke. Diese sind im Allgemeinen wirksam gegen befestigte Städte, darunter auch Tyrus. Gegen Jerusalem wären sie jedoch nicht sehr wirksam, da es auf einem Berg lag und es schwierig gewesen wäre, die Maschinen dorthin zu bringen und sie dann bergauf einzusetzen.

F: Wie kann es sein, dass Tyrus gemäß Hesekiel 26,14.19–21 niemals wieder aufgebaut werden würde, da die Stadt Sur (Tyrus) doch heute existiert?

A: Diese Frage könnte man als „die Frage der Verwechslung“ bezeichnen. Die moderne Stadt Sur (oder Tyrus) liegt nicht an der Stelle der antiken Stadt. Zunächst einige Informationen zu Tyrus, dann, was die Bibel sagt, und schließlich die heutige Situation.

Tyrus war ursprünglich nur eine Stadt auf dem Festland, die von phönizischen Kolonisten aus Sidon gegründet worden war. Tatsächlich wurde diese Stadt erst 573 v. Chr. erobert, als Nebukadnezar und die Babylonier die Festlandstadt nach einer 13-jährigen Belagerung zerstörten. In diesen 13 Jahren brachten die Tyrer aus Alt-Tyrus jedoch fast alles Wertvolle nach Neu-Tyrus auf die Insel, die eine halbe Meile von der Festlandstadt entfernt lag. Alexander ließ einen Damm errichten, der das Neue Tyrus mit dem Alten Tyrus verband. Entlang des Damms sammelte sich Schlamm an, sodass es heute keine Insel mehr gibt, sondern nur noch eine Halbinsel.

In der Bibel

heißt es in Hesekiel 26,14 nicht, dass dort keine Seele mehr leben würde, sondern dass die Stadt niemals wieder aufgebaut werden würde.

Hesekiel 26,19 besagt, dass die Stadt verwüstet werden wird, wie andere verlassene Städte auch. Die Tiefe wird Tyrus bedecken.

In Hesekiel 26,21 heißt es, dass die Stadt Tyrus nicht mehr sein wird und nie wieder gefunden werden wird.

Heute ist von den beiden Häfen der Inselstadt der südliche mit Sand aufgefüllt. Laut der „Encyclopedia Britannica“ (1972) hatte die heutige Stadt Sur im Jahr 1961 16.483 Einwohner. Eine Luftbildkarte zeigt, dass sie auf dem nördlichen Teil der ehemaligen Inselstadt und einem Teil des Dammwegs erbaut ist. Die Stadt Alt-Tyrus ist unbewohnt und besteht aus kargem Fels, östlich der heutigen Stadt Sur.

F: In Hesekiel 27,1–11: Inwieweit glauben Sie, dass böse geistliche Mächte hinter den Nationen stehen, damals wie heute?

A: Daniel 10,12–14 zeigt, dass dies zumindest manchmal der Fall ist. Betrachtet man einige der verheerendsten Massaker der Geschichte – sei es Tamerlan, Dschingis Khan, Hitler, Stalin, die Roten Khmer usw. –, fällt es selbst vielen nichtreligiösen Menschen schwer zu glauben, dass Menschen aus eigenem Antrieb so böse sein könnten. Doch das Töten ist nicht das einzige Mittel, das Satan einsetzt. Hätte man einem Durchschnittsbürger in den 1990er Jahren gesagt, dass Homosexualität und die gleichgeschlechtliche Ehe in den 2010er Jahren ein äußerst wichtiges Thema sein würden, wäre dies wahrscheinlich auf Unglauben gestoßen. Selbst jemand, der heute für die gleichgeschlechtliche Ehe eintritt, wie beispielsweise Bill Clinton, erklärte eindeutig, die Ehe sei eine Verbindung zwischen einem Mann und einer Frau, als er 1996 – wenn auch mit Vorbehalten – den „Defense of Marriage Act“ unterzeichnete. Siehe https://en.wikipedia.org/wiki/Defense_of_Marriage_Act#Enactment_and_role_of_Bill_Clinton für weitere Details dazu.

Generell, nicht nur in Bezug auf Homosexualität, lässt Satan die Winde wehen, wie es ihm gefällt, und viele Menschen leisten dem nicht mehr Widerstand als abgefallene Blätter.

F: Wo befanden sich in Hesekiel 27,7 die Küsten von Elischa?

A: Es handelte sich höchstwahrscheinlich um Nordafrika, obwohl es auch möglich ist, dass es Zypern war. Die Septuaginta transkribiert dies als „Elisai“. Allerdings wird Zypern nur am Rande erwähnt, und sie trieben Handel mit Nordafrika. Warum also sollten sie Zypern zweimal erwähnen und Nordafrika überhaupt nicht?

Nordafrika: Eine große Anzahl von Menschen aus Tyrus ging nach Nordafrika und gründete Karthago im heutigen Tunesien. Die Gründerin von Karthago trug den Thronnamen „Dido“, doch ihr eigentlicher Name war Elissa, und somit lag Karthago an der Küste von „Elissa“. Diese Abwanderung begann, als die Assyrer Tyrus belagerten.

Zypern: Einige Wissenschaftler setzen es mit Alashia gleich, dem antiken Namen für Zypern.

Andere Möglichkeiten sind Teile Griechenlands, Italiens oder Syriens, doch diese sind nicht plausibel, da die Phönizier nicht dorthin gelangten.

F: Wo befanden sich diese Orte in Hesekiel 27,10–17?

A: Auch wenn „Phut“ ein Schreibfehler für „Punt“ in Ostafrika sein könnte, ist dies höchstwahrscheinlich nicht der Fall. Es bezieht sich wahrscheinlich auf das heutige Nordostlibyen, das in der Antike „Put“ hieß.

Arvad war eine Küstenstadt im nördlichen Teil Phöniziens. Den Standort von Gammad kennt heute niemand mehr.

F: Wie wurde in Hesekiel 27,32–34 und 28,8 die Stadt Tyrus mitten im Meer zerstört?

A: Diese Prophezeiung muss zur Zeit ihrer Verkündung seltsam erschienen sein, da Tyrus eine Küstenstadt auf dem Festland war. Später wurde Tyrus jedoch erweitert und umfasste nun auch eine Insel, die eine halbe Meile von der ursprünglichen Stadt entfernt lag. Die ursprüngliche Stadt wurde zerstört, doch die Inselstadt überdauerte bis zur Zeit Alexanders von Makedonien.

F: Wie wurde Tyrus in Hesekiel 27,36; 28,19 für immer zerstört?

A: Auf zweierlei Weise.

Physisch gesehen existierte die Stadt nicht mehr. Alexander der Große nutzte die Ziegel und Trümmer der Festlandstadt Tyrus, um einen 200 Fuß breiten Damm (eine Landbrücke) zur Insel zu errichten, auf der die Bewohner von Tyrus eine neue Stadt errichtet hatten. Die physischen Ziegel der Stadt, ihre Mauern und Gebäude sind Teil des Bodens.

Die Einwohner von Tyrus, ob auf dem Festland oder diejenigen, die auf die Insel geflohen waren, wurden alle von Alexander dem Großen getötet oder in die Sklaverei verkauft. Etwa 8.000 wurden bei der Eroberung der Stadt getötet, 2.000 wurden später getötet und 30.000 wurden in die Sklaverei verkauft.

F: Wie fiel Luzifer in Hesekiel 28,1 und wurde zu Satan?

A: Offenbarung 12,7–9 gibt uns einen Einblick in die Umstände dieses geheimnisvollen Ereignisses. Offenbar nahm Satan, als er fiel, ein Drittel der Engel des Himmels mit sich. Jesaja 14,12–16 gibt uns einen Hinweis auf Luzifers Motivation. Er wollte wie Gott sein.

F: Bezieht sich Hesekiel 28 auf Satan oder auf den König von Tyrus?

A: Es bezieht sich auf beide. Das passt, da die Phönizier ebenso wie die Ägypter, Babylonier und andere ihren König als Manifestation eines Gottes betrachteten. Der König von Tyrus behauptete, die Manifestation des Gottes Melkart zu sein. Gott unterschied zwischen dem Fürsten von Tyrus und seinem Herrn, dem König von Tyrus. Derjenige, der als Fürst bezeichnet wurde, war ein sterblicher Mensch, den andere für den Herrscher von Tyrus hielten. Der wahre Herrscher war jedoch Satan, von dem ab Hesekiel 28,11 die Rede ist. Der Fürst und der König weisen jedoch viele gemeinsame Merkmale auf.

F: In Hesekiel 28,3: Inwiefern war er weiser als Daniel, und könnte es sich hierbei um „Danel“ aus der ugaritischen Literatur handeln?

A: Daniel war ein Zeitgenosse Hesekiels, und seine Stellung, sein Ruhm und seine Weisheit unter den Babyloniern waren wohlbekannt. Die Schreibweise ist dieselbe wie im Buch Daniel, abgesehen von einem fehlenden Jod, das wie ein Apostroph aussieht. Die Schreibweise unterscheidet sich von der des „Danel“ in den Erzählungen aus Ugarit, und Danel war nicht besonders weise.

Satan gibt es schon sehr lange. Er kennt die Heilige Schrift wahrscheinlich besser als der kenntnisreichste Mensch auf Erden und verfügt seit sehr, sehr langer Zeit über Erfahrung darin, Menschen zu verstehen und in Versuchung zu führen. Er kann genug von der Wahrheit und von Dingen, die die Menschen nicht wissen, erzählen, um sie dazu zu bringen, die darin eingestreuten tödlichen Lügen zu glauben. Ich würde mich niemals auf einen Wettstreit der Köpfe mit Satan einlassen oder ihm zuhören und versuchen, die Wahrheit aus seinen Worten herauszufinden. Glücklicherweise müssen wir das auch gar nicht. Folgen wir einfach Gott. Ähnlich wie bei einer Basketball- oder Fußballmannschaft können Gott, seine Engel und seine anderen Diener auf Erden für uns „Ablenkungsmanöver“ durchführen, wenn wir Gott gehorchen, während wir Siege zu seiner Ehre erringen.

F: War die Aussage in Hesekiel 28,8 eine falsche Prophezeiung, wie es der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ auf Seite 590 behauptet?

A: Nein. Asimov behauptet dies, weil der König von Tyrus, Ethbaal (Ithobaal) II., nach Babylon verschleppt und nicht zuvor getötet wurde. Asimov stellt hier zwar Vermutungen an, da die Geschichte nicht überliefert, wie Ethbaal getötet wurde, doch wurde er tatsächlich nach Babylon verschleppt.

F: Warum wird in Hesekiel 28,10 erwähnt, dass der König von Tyrus den Tod der Unbeschnittenen sterben würde?

A: Wie die Ägypter und die Hebräer praktizierten auch die Phönizier die Beschneidung, im Gegensatz zu ihren Feinden, den Babyloniern und Philistern. Die Griechen und die Völker Mesopotamiens taten dies hingegen nicht. Dies hat die Konnotation, in Schande zu sterben.

F: Wer praktizierte in Hesekiel 28,10 noch die Beschneidung?

A: Die Hebräer, Araber, Moabiter und Ammoniter praktizierten die Beschneidung. In Ägypten zeigt das Grab von Ti (ca. 2300 v. Chr.) in Saqqara die Durchführung des Eingriffs an 13-jährigen Jungen. Josephus berichtet, dass Johannes Hyrkanos die Edomiter zur Beschneidung zwingen musste. Interessanterweise war die Beschneidung nicht auf den Nahen Osten beschränkt. Es heißt auch, dass Australier und einige Völker in Amerika ebenfalls die Beschneidung praktizierten. Von Assyrern, Babyloniern, Kanaanitern, Griechen oder Philistern wurde die Beschneidung nicht praktiziert.

Für Muslime wird die Beschneidung im Koran zwar gar nicht erwähnt, doch praktizieren Muslime sie bei 13-jährigen Jungen, da sie anerkennen, dass Abraham beschnitten war.

Frage: Wie konnte Satan in Hesekiel 28,12 fallen, da er doch voller Weisheit war?

A: Offensichtlich bewahrt Weisheit allein niemanden davor, zu fallen. Tatsächlich kann Wissen, selbst die Erkenntnis Gottes, hochmütig machen, während Liebe aufbaut, wie es in 1. Korinther 8,1 heißt.

F: In Hesekiel 29,11–13; 30,23–26: Wann war Ägypten vierzig Jahre lang unbewohnt und wurden die Ägypter von den Babyloniern zerstreut?

A: Diese Antwort ist eine Wiederholung der Erörterung zu Jeremia 46,13–20.

Skeptiker gingen früher davon aus, dass die Babylonier Ägypten nie angegriffen hätten, da griechische Historiker diese Invasion nicht erwähnten. Doch nicht nur der jüdische Historiker Josephus erwähnte dies in „Jüdische Altertümer“ 10.9.5–7 (ca. 93–94 n. Chr.), sondern auch ein Fragment einer babylonischen Chronik aus dem Jahr 567 v. Chr. sowie eine Inschrift auf der Grabstatue von Nes-hor in Südägypten bestätigen die Angaben von Josephus und der Bibel. Eine von Pinches entdeckte babylonische Keilschrifttafel berichtet von einer Invasion im Jahr 569/568 v. Chr.

Wie weit drangen die Babylonier in Ägypten vor? Die Invasion war wahrscheinlich nur von kurzer Dauer. Die Grabstatue von Nes-hor besagt jedoch, dass irgendwann während der Regierungszeit von Uah-ib-Ra ein Heer aus dem Norden so weit nach Süden vordrang, dass es die äthiopische Grenze bedrohte. Nes-hor war unter Pharao Hophra Statthalter von Südägypten. Man beachte, dass Hesekiel nicht voraussagte, wie lange die Babylonier in Ägypten bleiben würden, sondern nur, dass sie bis an die Grenze zu Äthiopien vordringen würden.

F: Wo liegt das Land Pathros in Hesekiel 29,14 und 30,14?

A: Dies war eine alte Bezeichnung für Oberägypten. Oberägypten ist der südliche Teil Ägyptens.

F: Wie kam es in Hesekiel 29,18 dazu, dass jeder im babylonischen Heer kahl wurde?

A: Wenn die Soldaten ihre Helme lange genug trugen, wurde ihnen das Haar abgerieben. Auch römische Soldaten beklagten sich in späteren Jahrhunderten über dieses Phänomen. Es ist unklar, ob diese Kahlheit vorübergehend oder dauerhaft war. Nebenbei bemerkt: Ihre Helme bestanden aus Leder.

F: Wo liegt Chub/Cub in Hesekiel 30,5?

A: Man nimmt an, dass es sich um einen Teil des heutigen Libyens handelt.

F: Wo liegt in Hesekiel 30,15 und Nahum 3,8 die Stadt „No“?

A: „No-Amon“ war ein anderer Name für Theben, eine bedeutende Stadt Ägyptens. Sie wurde von den Ägyptern auch „Die Stadt“ genannt. Das ägyptische Wort für Dorf war „niwt“, das die Hebräer in „No“ abwandelten. Der vollständige hebräische Name, No-Amon, bedeutete „Stadt/Dorf des Amon“. Sie hoffte auf Hilfe von Put und Lubim, doch laut dem „Believer’s Bible Commentary“ (S. 1140) kam keine Hilfe. Nahum spricht davon, dass No bereits zerstört war, und Theben wurde 663 v. Chr. zerstört. Die Stadt Theben wurde 654 v. Chr. wieder aufgebaut.

F: Wie hat Gott in Hesekiel 30,15–16 seinen Zorn über Sin ausgegossen?

A: Dies bezieht sich nicht auf sündige Taten, sondern auf die Region namens „Wüste von Sin“, auch Pelusium genannt, die sich nordöstlich von Ägypten auf der Sinai-Halbinsel befindet. Als der persische König Kambyses Ägypten eroberte, besiegte er zunächst 525 v. Chr. die ägyptische Armee bei Pelusium. Danach gab es kaum noch Widerstand.

Frage: Wo liegen Aven und Pibeseth in Hesekiel 30,17?

A: Aven ist die ägyptische Stadt On, die den griechischen Namen Heliopolis trug. Pibeseth wird auch Bubastis genannt.

F: Was sind in der Allegorie in Hesekiel 31,13 die Vögel der Luft und die Tiere des Feldes?

A: Dass sich „Vögel und Tiere dort niederlassen“, klingt unerwünscht. Entweder stellten sie Dämonen dar oder Menschen, die andere ausbeuten würden. In Deuteronomium 28,26 heißt es, dass ihre Leichen den Vögeln und Tieren zur Nahrung dienen würden.

F: Warum hat Gott in Hesekiel 31,15–18 und Hesekiel 32,2 eine große Trauer um den Pharao von Ägypten bewirkt?

A: Die Schrift sagt es nicht, aber wir können Vermutungen anstellen. Da die Ägypter den Israeliten so nahe standen, hatten sie mehr als die meisten anderen Völker Zugang zu viel Wissen über den wahren Gott. Die ägyptische Religion kannte nicht so viele abscheuliche Praktiken wie die kanaanitische und die babylonische Religion. Doch der Stolz auf alles Ägyptische führte dazu, dass sie geistlich weiter von Israel entfernt waren als die Königin von Saba und der äthiopische Kämmerer.

F: Was symbolisieren in dieser Allegorie in Hesekiel 32,13 die Tiere, die vernichtet werden sollen?

A: Es könnte sich darauf beziehen, dass das Vieh das Mittel zum Erwerb von Reichtum war.

F: Was bedeutet in Hesekiel 32,21–32 diese Bildsprache aus dem Grab?

A: Dieses anschauliche Bild enthält mindestens drei Punkte. Es steht fest, dass Ägypten untergehen wird. Die Wiederholungen betonen, dass Ägypten kein anderes Schicksal ereilen wird als Assyrien, Elam, Meschech, Tubal und andere Völker. Schließlich erscheint es ebenso unglaublich, dass die Ägypter jemals vernichtet werden könnten, wie es unglaublich wäre zu glauben, dass die Assyrer in ihrer Blütezeit vernichtet würden. Doch genau das wird mit Sicherheit geschehen.

F: Wann ist kultureller Stolz in Hesekiel 32 etwas Gutes, und inwiefern kann er auf mindestens sieben Arten etwas Schlechtes sein?

A: Bist du zufrieden oder glücklich mit der Kultur, in die du hineingeboren wurdest? Daran ist nichts auszusetzen. Aber kultureller Stolz kann in vielerlei Hinsicht falsch sein.

1. Glaubst du, dass du aufgrund deiner Kultur ein Anrecht auf bestimmte Dinge hast, das über das anderer Menschen hinausgeht?

2. Glaubst du, dass du aufgrund deiner Kultur besser geboren wurdest als andere Menschen?

3. Schaust du wegen deiner Kultur auf andere herab, so wie Jona auf die gottlosen Assyrer herabblickte? Wenn du einen durch und durch bösen Menschen siehst, denk daran: „Dort wäre ich auch, wäre da nicht die Gnade Gottes.“

4. Glaubst du, dass du das Recht hast, andere Menschen aufgrund deiner Kultur auszunutzen oder zu unterdrücken?

5. Glaubst du, dass du aufgrund deiner Kultur „zum Herrschen geboren“ wurdest?

6. Glaubst du, dass Gott die Bosheit in dir entschuldigt, dieselbe aber bei anderen nicht, nur wegen deiner Kultur? „Ich werde sie unterstützen, egal ob sie im Recht sind oder nicht.“

7. Entschuldigst du die Bosheit anderer in deiner Gruppe, während du dieselben Dinge bei denen verurteilst, die nicht zu deiner Gruppe gehören? „Sie mögen Schurken sein, aber wir unterstützen sie trotzdem, weil sie unsere Schurken sind.“

Frage: Wann steht in Hesekiel 32 kultureller Stolz dem Evangelium im Weg und behindert den Gehorsam gegenüber Gott?

A: Am offensichtlichsten ist es, wenn deine Kultur sagt, man solle etwas tun, und Gott sagt, man solle etwas anderes tun. Oder wenn du stolz auf etwas in deiner Kultur bist, während Gott sagt, dass es böse war.

Ein weniger offensichtlicher Fall zeigt sich am Beispiel von Jona. Er war stolz auf die gottesfürchtigen Aspekte seiner Kultur und blickte auf böse Ungläubige herab. Wir sollten Sünde als Sünde erkennen, aber wir sollten auf niemanden herabblicken.

F: Wie können Menschen in Hesekiel 32 kulturelle Sünden fortsetzen?

A: Wenn deine Vorfahren oder Eltern gesündigt haben und du dich dafür entscheidest, einen anderen Weg einzuschlagen und diese Dinge nicht zu tun, dann bist du dieser Sünden nicht schuldig. Wenn du dich jedoch aktiv dafür entscheidest, den Sünden deiner Vorfahren oder Eltern zu folgen, dann hast du Anteil an ihrer Sünde. Viele Menschen tun weder das eine noch das andere; sie treffen eigentlich keine Entscheidung, sondern tun einfach passiv, was ihre Kultur vorschreibt. Dann haben auch sie Anteil an den Sünden ihrer Kultur und ihrer Vorfahren.

Eine zentrale Funktion der Kultur – sei sie gut oder schlecht – besteht darin, Einstellungen, Überzeugungen und Verhaltensweisen den Anschein von Normalität zu verleihen. Sind diese böse und widersprechen sie Gottes Wort, kann das Befolgen der Kultur dieser Bosheit ein falsches Gefühl der Legitimität verleihen.

Ein schlechter Zweck, dem das Studium der Geschichte dienen kann, ist die Aufrechterhaltung von Hass. Zum Beispiel gab es einen muslimischen Jungen, der sagte, er hasse Juden, obwohl er noch nie einen getroffen hatte. Was wäre, wenn das, was ihm über Juden erzählt worden war, falsch gewesen wäre?

F: Was sind in Hesekiel 33,1–6 die Aufgaben eines Wächters für eine Stadt? Warum hat ein Land keinen Wächter?

A: Wächter zu sein ist eine wichtige Aufgabe. Ein Wächter erfüllt mindestens vier Aufgaben.

1. Er hält Ausschau, um die Trompete zu blasen und die Stadtbevölkerung, insbesondere die Soldaten, vor einem bevorstehenden Angriff zu warnen. Er blickt in die Ferne, um so früh wie möglich vor einem Angriff zu warnen.

2. Er gibt die Richtung des Angriffs, die Größe des Heeres und weitere Details des Angriffs an.

3. Wenn die Stadt bereits angegriffen wird, kann er die Menschen informieren, sobald er Verstärkung sieht, um die Angreifer zu bekämpfen.

4. Er vermittelt den Einwohnern der Stadt ein Gefühl der Sicherheit. Sie wissen, dass ihre Soldaten nicht schlafen werden, solange der Wächter wachsam ist. Wenn der Wächter jedoch selbst einschläft, vermittelt er natürlich ein falsches Gefühl der Sicherheit.

F: Warum ist in Hesekiel 33,1–6 ein Wächter für eine Stadt so wichtig? Was kann passieren, wenn ein Wächter seine Pflicht vernachlässigt?

A: Ein Wächter ist entweder nur eine Person oder, in einer großen Stadt, eine Person pro Himmelsrichtung. Ein Wächter allein hat zwar nicht die Macht, Eindringlinge abzuwehren, aber er ist unverzichtbar, um Alarm zu schlagen und die schlafenden Verteidiger zum Kampf zu bewegen.

Wenn ein Wächter im Dienst einschläft, passiert in einer gewöhnlichen Nacht nichts, solange niemand den Wächter dabei erwischt. Taucht jedoch eine einfallende Armee auf, ist es für die Stadt zu spät, wenn der Wächter schläft. In mehr als 99 % der Fälle scheinen die Bemühungen des Wächters also keine Rolle zu spielen. Doch für dieses eine Prozent ist seine Aufgabe sehr, sehr wichtig. Römische Soldaten, die während der Wache einschliefen, wurden in ihren Kleidern verbrannt.

Vor Jahrhunderten stand in Irland ein Gefreiter in Friedenszeiten Wache vor einer Festung. Ein Offizier und seine Freundin spazierten um die Mauern der Garnison herum, als dem Offizier versehentlich der Verlobungsring, den er seiner Freundin schenken wollte, über die Mauer fiel. Also bat er den Gefreiten, ihn zu holen, und der Gefreite sagte, er würde es tun, wenn der Offizier an seiner Stelle Wache hielte. Sie einigten sich darauf. Der Gefreite kehrte nie zurück. Der Offizier schlief ein. Der Vorgesetzte des Soldaten sah den schlafenden Wachposten und erschoss ihn.

F: Was sind in Hesekiel 33,7–11 die Aufgaben eines geistlichen Wächters?

A: Ein geistlicher Wächter warnt vor drohenden Gefahren oder Irrlehren, die zwar kommen könnten, aber noch in weiter Ferne liegen. Er oder sie warnt auch vor gegenwärtigen Gefahren oder davor, wo die Mauern durchbrochen sind und sich diese Gefahren bereits in der Stadt Gottes befinden. Außerdem weist er die Gläubigen darauf hin, wo die Gefahr liegt, und macht ihnen deutlich, wie wichtig es ist, diesen Gefahren entgegenzutreten.

F: Warum ist ein geistlicher Wächter in Hesekiel 33,7–11 so wichtig? Was kann passieren, wenn ein geistlicher Wächter seine Aufgabe vernachlässigt?

A: Zuallererst hat Gott uns geboten, uns selbst zu prüfen und die Herde vor geistlichen Wölfen zu bewahren. Christen können durch falsche Zusicherungen anderer, dass sie denselben Glauben teilen, in Sicherheit gewiegt werden. Christen können entmutigt werden und ihren Eifer verlieren.

F: Wie können wir heute gemäß Hesekiel 33,7–11 als geistliche Wächter fungieren?

A: Christen mit den Gaben der Erkenntnis und der Unterscheidung können und sollten auf vier sich überschneidende Weisen geistliche Wächter sein.

1. Wir können mit anderen zusammenarbeiten, um die Herde vor äußeren Bedrohungen zu schützen. Wir können sowohl vor falschen Religionen warnen, die nicht behaupten, christlich zu sein, als auch vor solchen, die dies tun.

2. Wir können gemeinsam mit anderen die Herde vor falschen Brüdern schützen, vor wilden Wölfen in unserer Mitte (Apg 20,28–31).

3. Wir können vor Sünde warnen, insbesondere wenn ein christlicher Leiter Sünde als „in Ordnung“ darstellt. Wir können auf unsere Ehen achten.

4. Wir können vor Entmutigung warnen. Wenn das Licht der Christen zu erlöschen beginnt, können wir sie daran erinnern, wem sie dienen, welches Ziel sie anstreben und wie vergänglich die Dinge dieser Welt sind.

Wie wirksam ein Wächter ist, hängt sowohl davon ab, wie wachsam er ist, als auch von der Glaubwürdigkeit, die ihm die Menschen entgegenbringen, sodass sie auf ihn hören. Fast jeder in Amerika kennt den berühmten Ritt von Paul Revere, der warnte, dass die Briten kämen, um ihre Munition zu beschlagnahmen. Auch William Dawes ritt mit und war ebenso wichtig. Revere warnte die Menschen entlang der Strecke, während Dawes direkt nach Lexington ritt, um die dortigen Anführer zu warnen. Beide Männer waren zu Lebzeiten nicht besonders berühmt, doch als Henry Wadsworth Longfellow über Paul Reveres Mitternachtsritt schrieb, ignorierte er Dawes völlig. Manche Wächter werden berühmt, und an andere wird man sich nicht erinnern, zumindest nicht hier auf Erden.

F: Was sind in Hesekiel 33,7–11 falsche Verhaltensweisen eines Wächters, die wir vermeiden sollten?

A: Wir sollten nicht alles, was lediglich ein Irrtum ist, als seelenverderbende Ketzerei bezeichnen. Wir sollten nicht auf bestimmte Sünden hinweisen und dabei über noch größere Sünden schweigen oder diese stillschweigend akzeptieren. Auch wenn es Zeiten gibt, in denen wir in unserer Botschaft streng sein sollten, sollten wir die Wahrheit in Liebe weitergeben. Schließlich sollten wir uns bewusst machen, dass es je nach Stand des Zuhörers unterschiedliche Arten von Antworten gibt. Es gibt Unterweisung, sanfte Zurechtweisung, Ermahnung und schließlich strenge Zurechtweisung, wozu in der Bibel Spott, Beschimpfungen und Drohungen mit der Hölle gehörten.

Wie erkennen wir, was angemessen ist? Wir können uns Beispiele in der Bibel ansehen. Wenn Paulus in 1. und 2. Korinther, Galater und Kolosser irrtümliche Gemeinden warnte und wenn er in seinem Brief an die Philipper vor einigen falschen Ansichten einiger weniger warnte, können wir eine Art erkennen, ein Wächter zu sein. Wenn Petrus uns im 2. Petrusbrief warnt, können wir eine zweite Art erkennen, ein Wächter zu sein. Wenn wir sehen, wie Johannes im 1., 2. und 3. Johannesbrief schreibt, erkennen wir eine dritte Art, ein Wächter zu sein. Wenn Judas uns im Judasbrief warnt, erkennen wir eine vierte Art, ein Wächter zu sein. Und schließlich, wenn wir sehen, wie der Verfasser des Hebräerbriefes nicht vor Irrlehren warnt, sondern die Gläubigen darauf hinweist, wie wichtig es ist, in ihrem Glauben zu verharren, erkennen wir eine ganz andere Art, ein Wächter zu sein.

F: In Hesekiel 33,12–21: Inwiefern war Hesekiel auf eine andere Weise ein Wächter, als man es erwarten würde?

A: Die Menschen kamen nicht zu Hesekiel und fragten: „Was sollen wir tun?“ oder „Ist das richtig?“. Vielmehr kamen sie gar nicht zu ihm und fragten überhaupt nichts; sie dachten, sie hätten alles im Griff, aber sie lagen falsch. Eine Aufgabe eines Wächters besteht darin, vor drohendem Unheil zu warnen, bevor der Schaden entsteht. Eine zweite Aufgabe besteht darin, Menschen, die bereits davon überzeugt sind, worauf sie sich verlassen sollten, zu zeigen, dass das, worauf sie sich verließen, falsch war. Es geht darum, die falschen Dinge, die sie für wahr halten, in Frage zu stellen, nachdem die falsche Lehre bereits ihren Schaden angerichtet hat.

F: Was war in Hesekiel 33,24 der Kern des Arguments der Menschen, dass Abraham nur einer war, sie aber viele sind?

A: Ihr Argument war, dass Abraham nur eine Person war und er das Land geerbt hatte. Nun seien wir viel stärker als Abraham, weil wir viele sind; also sollen wir Mut fassen, denn wir seien noch besser in der Lage, das Land zu behalten. Gott verurteilt diese Haltung. Abraham besaß das Land eigentlich noch gar nicht. Abraham erhielt die Verheißung, das Land zu besitzen, nicht aufgrund seiner eigenen Stärke oder seiner Verdienste, sondern allein aufgrund der Gnade Gottes. Aber dass sie zahlreich sind, verleiht ihnen keinen größeren Verdienst, das Land zu besitzen; tatsächlich hätten sie aufgrund ihres Götzendienstes und anderer Sünden sogar noch weniger Verdienst. Wie sie bald feststellen würden: Obwohl sie viel zahlreicher waren als Abraham, waren sie aus eigener Kraft dennoch nicht mächtig genug, um die Babylonier zurückzuschlagen. Sie verließen sich gemäß Hesekiel 33,26 auf ihr eigenes Schwert. Und wenn Gott die Babylonier nicht für sie zurückschlug – was Er, wie Er sagte, nicht tun würde –, dann setzten sie ihre Hoffnung auf etwas, das es nicht wert war, darauf zu vertrauen. Sie hatten völlig übersehen, dass es Gottes Gnade und Kraft waren, nicht menschliche Stärke oder Verdienste.

Heute kann eine Organisation oder Glaubensgemeinschaft gut beginnen, aber scheitern, wenn die Menschen anfangen, auf die Organisation zu vertrauen und mehr Loyalität gegenüber der Organisation oder dem Dienst empfinden als gegenüber Gott.

F: Was ist in Hesekiel 33,25 das Ungewöhnliche an der Formulierung der Anklage: „Erhebt eure Augen zu euren Götzen“?

A: Es heißt nicht, dass sie diese Götzen anstelle von Gott angebetet hätten; vielleicht wollten einige die Götzen zusätzlich zu Gott anbeten, mit anderen Worten, sich alle Optionen offenhalten, indem sie versuchten, auf alle Seiten zu spielen. Es wird nicht ausdrücklich gesagt, dass sie diese Götzen angebetet hätten, obwohl dies hier angedeutet wird. „Eure Augen erheben“ ist allgemeiner; es bedeutet, die Götzen überhaupt zu betrachten oder ihnen Beachtung zu schenken. Es bedeutet, die Götzen zu respektieren. Ich habe einmal einen christlichen Apologeten sagen hören, wir sollten die muslimische Religion respektieren. Die Bibel sagt nirgendwo, dass wir falsche Religionen respektieren sollen; und wir sollten den Islam nicht mehr respektieren, als Muslime und Christen den Hinduismus oder den Buddhismus respektieren. Andererseits sollten wir muslimische Menschen respektieren, genauso wie wir alle Menschen respektieren sollten, da die gesamte Menschheit nach dem Ebenbild Gottes geschaffen ist.

F: In Hesekiel 33,27–29: Inwiefern ist Gott „der, der verwüstet“?

A: Wenn sich ein Volk von Gott abwendet, wird Gott unangenehme Ereignisse nutzen, um zu zeigen, dass es sich nicht allein auf seine eigene Kraft verlassen kann. In Amerika gilt, wie jemand vor einigen Jahrzehnten einmal sagte: Wenn man die Bibel aus den Schulen verbannt, bringt man die Metalldetektoren herein. Die Leute mögen gedacht haben, er liege falsch, aber er lag lediglich mit seinem Timing daneben.

F: In Hesekiel 33,30–33 sagte Gott zu Hesekiel, dass dieser offenbar einen gewissen Ruhm und eine gewisse Beliebtheit erlangt hatte. Sollte Hesekiel sich darum kümmern, und sollten wir uns darum kümmern, wenn wir etwas berühmt oder beliebt werden?

A: Es gibt zwei Antworten, die auf den ersten Blick widersprüchlich klingen, sich aber tatsächlich ergänzen.

Nein, es sollte uns egal sein, was andere Menschen denken; als Diener Gottes sollte es uns nur darum gehen, was unser Herr von uns hält. Wir sollten nicht zulassen, dass Ruhm oder Schmeichelei unseren Stolz aufblähen und möglicherweise zu einem Sturz führen.

Ja, wir sollten uns um diese Dinge kümmern, da sie Mittel zur Verbreitung des Evangeliums sind. Einmal war ein Mensch nicht berühmt. In Zukunft wird es wahrscheinlich eine Zeit geben, in der er nicht mehr berühmt ist oder man ihm nicht mehr zuhört. Das ist in Ordnung. Aber für die Zeit und an dem Ort, an dem ein Gläubiger berühmt oder beliebt ist, sollte er diese Plattform nutzen, um für Christus zu leuchten und das Evangelium weiterzugeben. Aber lass es dir nicht zu Kopf steigen, denn auch das wird vorübergehen. Gott sagte dies nicht, um den Stolz eines Menschen anzusprechen, sondern damit Hesekiel – und wir – flüchtigen Ruhm zur Ehre Gottes nutzen können.

F: Warum wollen in Hesekiel 33,31–33 manche Menschen, die gar nicht die Absicht haben, Gott nachzufolgen, dennoch aktiv Gottes Wort hören?

A: Sie möchten das gute Gefühl haben, Gott nahe zu sein, verfolgen aber auch andere Absichten. Sie entscheiden sich vielleicht nicht unbedingt aktiv dagegen, dem Gehörten zu folgen, aber sie entscheiden passiv, dass der Gehorsam gegenüber Gottes Geboten optional ist. Charles Stanley sprach von Menschen, die dem Herrn anfangs vielleicht gehorsam sind, dann aber „zum ‚Vielleicht‘ übergehen“.

F: In Hesekiel 34,1–4.8–12: Inwiefern gleichen manche religiösen Führer diesen wertlosen Hirten?

A: Wertlose Hirten tun nicht nur nichts, sondern man verlässt sich auch darauf, dass sie eine Aufgabe erfüllen, die sie jedoch nicht erfüllen. Es ist besser, keinen Hirten zu haben, damit der Besitzer weiß, dass es keinen Hirten gibt, und er selbst auf die Schafe aufpasst, als einen wertlosen Hirten zu haben, wenn man ihn für einen guten Hirten hielt.

Ebenso ist es eine ernste Angelegenheit, ein Leiter von Christen zu sein und die Aufgabe, auf die man sich verlässt, nicht zu erfüllen.

F: Welche Eigenschaften weisen einige der wertlosen Hirten in Hesekiel 34,1–6 auf?

A: Hier sind acht Merkmale, die zumindest einige schlechte Hirten aufweisen.

Hesekiel 34,2 Sie kümmern sich nur um sich selbst

Hesekiel 34:2 Sie kümmern sich nicht um die Herde

Hesekiel 34:3 Dennoch wollen sie weiterhin die Vorteile genießen, die das Führen der Herde mit sich bringt, selbst wenn sie dafür die Besten der Herde opfern müssen

Hesekiel 34:4 Sie unternehmen keine Anstrengungen, den Notleidenden der Herde zu helfen oder sie zurückzuholen

Hesekiel 34:4 Sie herrschten hart und brutal (ohne Mitgefühl)

Hesekiel 34:5 Der Herde ging es nicht besser, als hätte sie gar keinen Hirten

Hesekiel 34:5 Die abwesenden Hirten haben nicht verhindert, dass sie von anderen zur Beute wurden

Hesekiel 34,6: Die abwesenden Hirten haben nicht verhindert, dass sie zerstreut und zersplittert wurden

F: In Hesekiel 34,1–4 und 8–12: Inwiefern ähneln manche politische Führer diesen wertlosen Hirten?

A: Sie arbeiten nicht für das Volk, sondern nur für ihren Gehaltsscheck. Sie kümmern sich nicht um diejenigen, die sie eigentlich führen sollten, außer um sie auszunutzen. Sie kümmern sich nur um sich selbst und betrachten ihr Amt als Mittel zum eigenen Vorteil.

F: Was verspricht Gott in Hesekiel 34,7–10, diesen wertlosen Hirten hier anzutun?

A: Es gibt mindestens drei Dinge.

Hesekiel 34,10: Gott wird sie zur Rechenschaft ziehen

Hesekiel 34,10: Gott wird ihnen die Aufgabe entziehen, die Herde zu hüten und daraus Nutzen zu ziehen.

Hesekiel 34,10: Gott wird die Herde vor ihrer Ausbeutung retten

Richard FitzRalph (1299–1360) schrieb in seiner Lehre von der Herrschaft, dass gottlose Führer weder unseren Dienst noch unsere Treue noch unser Geld erhalten sollten.

F: Was verspricht Gott in Hesekiel 34,11–16, für seine Schafe zu tun?

A: Sie würden auf Weiden geführt, wo sie genährt würden und gedeihen könnten. Sie würden nicht nur vor Raubtieren geschützt, sondern auch vor einem schlechten Umfeld durch andere schlechte Schafe.

F: Wie können in Hesekiel 34,17–24 manche Christen zwar Schafe sein, aber schlechte Schafe, indem sie mit ihren Füßen das Wasser trüben?

A: Sie können Schafe sein, denen es egal ist, dass sie das Wasser trüben, und die andere Schafe am Trinken hindern. Sie können andere Gläubige entmutigen und ein schlechtes Beispiel geben. Sie können andere Gläubige davon abhalten, das zu bekommen, was sie brauchen.

F: Ist dieser „David“, der in Hesekiel 34,23 und 48,21 erwähnt wird, wirklich David oder der Messias?

A: Die Schrift sagt es nicht, aber es gibt hier zwei Ansichten. Entweder ist dies der Messias, der für immer über alles herrschen wird, oder es ist tatsächlich David, von dem manche glauben, dass er während des Millenniums unter Christus regieren wird.

F: Was verspricht Gott in Hesekiel 34,25–31 seinen Schafen?

A: Gott verspricht einen Ort ohne wilde Tiere. Er verspricht regelmäßigen Regen (und Segen). Er verspricht, dass es keine Versklavung, keinen Hunger und keine Schande geben wird.

F: Sollen sich diese Verheißungen in Hesekiel 34,25–31 physisch oder geistlich erfüllen? Wann werden sie sich erfüllen?

A: Dies wird sich letztendlich während der tausendjährigen Herrschaft erfüllen, in der Zeit „meines Knechtes David“ in Hesekiel 34,23–24. Auch wenn Gott schon jetzt über uns wacht, liegt die absolute Sicherheit in ihrem Land, in der sie nicht länger Beute der Völker sind, noch in der Zukunft.

F: Was bedeutet es in Hesekiel 34,31 für den Einzelnen, eines von Gottes Schafen zu sein?

A: Man folgt dem Hirten, der, wie das Neue Testament offenbart, Christus ist. Fromme Gemeindeleiter sind Unterhirten, und wir sollen auch ihnen folgen, aber nur, wenn sie Christus nachfolgen (Hebräer 13,7; 1. Petrus 5,1–5).

F: Was bedeutet es in Hesekiel 34,31 für uns alle gemeinsam, Gottes Schafe zu sein?

A: Wir folgen dem Hirten, der uns führt und für uns sorgt. Wir vertrauen darauf, dass sein Weg der beste Weg ist. Wir sind zusammen, als eine Herde.

F: Wo befindet sich in Hesekiel 35,2–3.7, 1. Mose 36,30 sowie 2. Chronik 20,10 und 25,11 der Berg Seir?

A: Dies ist der markanteste Berg in Edom und wird hier als Synonym für das Volk Edom verwendet.

F: Wie kam es in Hesekiel 35,5 zu dieser uralten Feindschaft Edoms gegenüber Israel?

A: Leider wurde und wird die Geschichte unter anderem dazu benutzt, alten Hass zu schüren und zu festigen. Um 1900 v. Chr., in Genesis 25,22–34; 27; 36,1, wollte Esau, der Stammvater der Edomiter, einst Jakob, den Stammvater Israels, töten. Später versöhnten sie sich jedoch wieder.

Um 1407 v. Chr., wie in 4. Mose 20,14–21; 24,15–19 beschrieben, wollten die Edomiter die Israeliten nicht durch ihr Land nach Kanaan ziehen lassen.

1. Samuel 14,47: Sie kämpften zu Sauls Zeiten

1. Könige 11,14–22: Die Edomiter unter Hadad kämpften zu Salomos Zeiten

2. Chronik 20,1–23: Die Edomiter schlossen ein Bündnis und kämpften zu Joschafats Zeiten

2. Könige 8,21 Die Edomiter kämpften zu Jorams Zeiten

2. Chronik 28,17: Die Edomiter kämpften zur Zeit Ahas’

Psalm 137,7; Klagelieder 4,21–22; Obadja 10–14 Die Edomiter unterstützten die Babylonier im Kampf gegen Juda.

In Hesekiel 25,12–17 warteten die Edomiter nach dem Fall Jerusalems an den Wegkreuzungen, um die fliehenden Juden zu töten und auszurauben.

Maleachi 1,2–5: Um 433 v. Chr., nach der Rückkehr aus dem Exil, waren die Edomiter immer noch Feinde.

Die Edomiter waren also fast tausend Jahre lang Feinde Israels, Esau nicht mitgerechnet. Die Edomiter hielten viele Schafe, aber das taten auch die Moabiter, Ammoniter, Araber und Israeliten. Das Einzige, was die Edomiter neben der Schafzucht auszeichnete, war ihr Hass auf Israel.

F: Was ist in Hesekiel 35,5 mit „Bitterkeit“ gemeint, und welche verschiedenen Phasen gibt es dabei?

A: Manchmal vergehen schlechte Gefühle mit der Zeit. Aber manchmal verstärken Menschen sie immer wieder, sodass sie wachsen. Natürlich kann sie die Beziehung zu jemandem vergiften, dem gegenüber man Bitterkeit empfindet, aber sie kann auch die Beziehungen zu anderen vergiften. Wenn die Bitterkeit ihren Höhepunkt erreicht hat, ist es traurig, wenn der einzige Grund zum Leben der eigene Hass ist.

F: War es in Hesekiel 36,1–12 falsch, dass sich die Israeliten hier ermutigt fühlten?

A: Nein, denn Gott versprach, einen Feind zu beseitigen, der sie in Momenten der Schwäche immer wieder heimsuchte.

F: Welchen heiklen Balanceakt vollführt Gott hier in Hesekiel 36,13–21?

A: Einerseits erklärt Gott, dass Israel seine Strafe verdient habe. Andererseits sagte Gott, dass ihre Strafe ein Ende finden und sie gesegnet werden würden. Gott wollte nicht, dass sie dachten, ihre Sünde sei in Ordnung, aber Gott wollte auch nicht, dass sie glaubten, es gäbe kein Zurück mehr, sobald sie einmal schwer gesündigt hätten.

F: Wie zeigen wir heute in Hesekiel 36,13–21 diesen Balanceakt Gottes?

A: Gott gewährt jedem ein gewisses Maß an Freiheit, aber Gott schützt auch die Unterdrückten unter seinen Schafen. Gott wird einige Schafe davon abhalten, andere zu unterdrücken. Ebenso können wir Menschen tun lassen, was sie wollen, aber die Unterdrückten verteidigen. Wie jemand einmal treffend sagte: Du hast die Freiheit, deine Arme zu bewegen, aber deine Freiheit, deine Arme zu bewegen, endet dort, wo meine Nase beginnt.

F: Was ist an diesem Wort für Götzen in Hesekiel 36,18 ungewöhnlich?

A: Dieses Wort, „gillulim“, ist Hesekiels Lieblingsbegriff für Götzenbilder. Es könnte vom Wort „gel“ (Dung) abgeleitet sein, und somit bezeichnet Hesekiel die Götzenbilder als „Dung-Dinge“.

F: Wie hat Gott dies in Hesekiel 36,21–22.32 um seines eigenen Namens willen getan?

A: Gott würde die Israeliten wiederherstellen, nicht weil sie es verdient hätten, sondern um seines Namens willen. Sie waren Gottes Volk, und Gott würde sie bewahren, wie er es Abraham versprochen hatte. 2. Mose 32,9–14 vermittelt dasselbe Konzept.

F: Wie wird in Hesekiel 36,25–26 reines Wasser die Israeliten reinigen?

A: Auf zweierlei Weise.

Im übertragenen Sinne, so wie Wasser von Schmutz reinigt, reinigt Gott jeden, der zu ihm kommt. Unabhängig davon, wann Menschen zu Gott kommen, tut Gott dies durch seinen bestimmten Hohepriester, Jesus Christus.

In physischer Hinsicht würde eine Zeit kommen, in der Gottes Volk dem Gebot Christi folgen und sich taufen lassen würde.

Frage: Hesekiel 36,25–30 wird auch als „Das Evangelium nach Hesekiel“ bezeichnet. Wie hätte ein Jude damals diese Verheißungen aufgefasst?

A: Es würde wohl entweder demütigend, erniedrigend oder möglicherweise sogar beleidigend wirken, dass Gott nicht so weitermachen würde wie bisher. Gott müsste ihnen ein neues Herz geben. Zu sagen, sie hätten ein Herz aus Stein, war nicht gerade schmeichelhaft.

F: In Hesekiel 36,31–32: Inwiefern ist dies Teil echter Buße?

A: Wenn ein Mensch über die Sünden nachdenkt, die er in der Vergangenheit begangen hat, tut er dies nicht mit Wunschdenken oder Freude, sondern mit Abscheu vor dem, was er getan hat.

Viele Menschen haben schon von Fröschen und dem „heißen Herd“-Effekt gehört. Wenn man einen lebenden Frosch in kochendes Wasser setzt, springt er heraus; er weiß, dass dort Gefahr droht. Setzt man einen Frosch jedoch in lauwarmes Wasser und erhitzt dieses dann allmählich bis zum Siedepunkt, stirbt der Frosch, ohne zu merken, dass er zu Tode gekocht wird. Ebenso können Menschen, wenn sie sich an kleine Sünden gewöhnen, dazu verleitet werden, sich mit sehr schweren Sünden abzufinden, solange die Veränderung schrittweise erfolgt. Das Gegenmittel dafür ist – nach der Buße –, die sündigen Taten, die sie begangen haben, sowohl die großen als auch die kleinen, zu verabscheuen.

F: Was bedeutet in Hesekiel 37 die Vision vom Tal der Gebeine?

A: Auch wenn man sich alle möglichen abwegigen Vorstellungen davon machen könnte, was die Gebeine darstellen, gibt Hesekiel 37,11 eine klare Antwort. Die Gebeine stehen für das Haus Israel. Die Israeliten wurden während des Exils fast, aber nicht vollständig getötet oder assimiliert. Hesekiel 37 zeigt jedoch, dass Gott selbst dann, wenn jeder einzelne Israelit tot wäre, sein Versprechen, sie zu bewahren, noch einhalten könnte, indem er sie wieder zum Leben erweckt.

Dies könnte sich möglicherweise auf die Wiedergründung Israels als Nation im Jahr 1948 beziehen.

Selbst wenn sich dies auf die leibliche Auferstehung bezieht, sollten Muslime keine Schwierigkeiten haben, an dieses Wunder zu glauben. Dass Knochen auf wundersame Weise wieder zusammengesetzt werden, wurde auch von Mohammed in „Sahih Muslim“ 4:7055–7057, S. 1527–1528, gelehrt.

F: Was ist in Hesekiel 37,1–2 der springende Punkt – nicht bei den Knochen an sich, sondern gerade bei den Knochen, die sehr trocken waren?

A: In ihnen war kein Knochenmark, kein Blut und nichts Lebendiges mehr übrig. Damit sie so trocken waren, mussten sie schon lange tot gewesen sein. Es war natürlich völlig aussichtslos, dass sie jemals wieder zum Leben erweckt würden.

F: Wie war Hesekiels Haltung in seiner Antwort an Gott in Hesekiel 37,3?

A: Hesekiel war sich der natürlichen Situation voll und ganz bewusst. Doch Hesekiel wollte angesichts eines allmächtigen Gottes nichts ausschließen. Das sollte auch unsere Haltung sein.

F: Was war in Hesekiel 37,4 der Sinn darin, zu Knochen zu sprechen, die nichts hören oder verstehen konnten?

A: Falls ein Pastor der Meinung ist, dass seine Gemeinde ihm nicht gut zuhört, weist der „New International Bible Commentary“ auf Seite 838 humorvoll darauf hin, dass dies „die aussichtsloseste Gemeinde war, zu der je ein Prediger gesprochen hat“. Der Sinn dieser Vision bestand nicht darin, den Gebeinen etwas beizubringen. Vielmehr ging es darum, Gottes Wort über sie auszusprechen, dass sie leben würden. Manchmal dienen unsere Worte nicht dem Zweck, einem allwissenden Gott oder gar anderen Menschen etwas beizubringen; manchmal geht es darum, das Wort des Herrn auszusprechen.

F: In Hesekiel 37,5–10 kommt das hebräische Wort ruah (Odem/Geist) zehnmal vor. Warum sollte Gott so sehr betonen, dass es durch Seinen Geist geschah?

A: Die Schrift sagt es nicht direkt, aber wir können darüber spekulieren. In 1. Mose 1 betonte Gott, dass er durch das Sprechen seines Wortes schuf, obwohl er den Geist auch einmal erwähnte. An anderen Stellen betont Gott, dass er durch seinen rechten Arm wirkt, oder mit anderen Worten, durch seine Kraft. Aber hier vollbringt Gott nicht nur ein physisches Werk, sondern haucht den Menschen (d. h. den verdorrten Gebeinen) den Geist ein.

F: Was ist in dieser Vision in Hesekiel 37,7–10 der Sinn eines zweistufigen Prozesses?

A: Gott kann Dinge auf natürliche und physische Weise verändern, selbst wenn es unmöglich erscheint. Doch Gott belässt es nicht dabei. Gott kann den Geist eines Menschen verwandeln und geistliches Leben schenken, wo zuvor keines war.

F: Was ist in Hesekiel 37,11–14 die direkte Anwendung der Vision, die Gott Hesekiel zeigte?

A: Nachdem Jerusalem zerstört worden war, schien es eine Zeit zu sein, in der das Volk der Juden für immer am Ende zu sein schien.

Es gab viele antike Königreiche, die zu ihrer Zeit recht groß oder mächtig waren: die Ubaidier, Urartu, Hephthaliten, Mitanni, Minoer, Seevölker, Lydier, Hyksos, Yueh-Chih, Kimmerer und Skythen. Die meisten Menschen haben heute noch nie von ihnen gehört, doch sie waren von großer Bedeutung – etwa als die Lydier und Perser gegeneinander kämpften und sich unentschieden trennten. Doch von ihnen ist keine Spur mehr zu finden. Selbst Reiche, von denen man gehört hat, wie die Assyrer, Hethiter und Babylonier, erreichten einen Punkt, an dem ihre Chance auf ein Wiederaufleben praktisch bei null lag. Dies galt für so viele Völker, und natürlich könnte man daraus schließen, dass wie bei den Philistern die Zeit des jüdischen Volkes gekommen und für immer vergangen war. Gott versprach jedoch etwas anderes.

F: Was ist in Hesekiel 37,15–17 der Sinn davon, die beiden Stäbe zu einem einzigen zu verbinden?

A: Das Volk des nördlichen Königreichs Israel und das des südlichen Königreichs Juda, die zuvor getrennt waren und sogar so oft gegeneinander gekämpft hatten, sollten fortan untrennbar als ein Volk vereint sein.

F: War in Hesekiel 37,15–17 die ursprüngliche Uneinigkeit oder Trennung der Stäbe die Ursache für spätere Sünden, wie manche in der örtlichen Gemeinde von Witness Lee meinen würden?

A: Das ist falsch und doch teilweise richtig.

Falsch: Es war Gott, nicht die Menschen, der ursprünglich die Spaltung des vereinigten Königreichs herbeiführte, gemäß 1. Könige 11,11–13, und Gott hat nicht gesündigt. Der Grund lag in den Sünden Salomos und darin, dass das Volk von Gott abdriftete. Das Volk von Juda war bereit, diese Spaltung zu korrigieren, doch Gott ließ durch seinen Propheten Schemaja mitteilen, man solle die Israeliten nicht daran hindern, sich abzuspalten, da dies Gottes Werk sei, wie in 1. Könige 12,21–24 beschrieben.

Teilweise richtig: Sobald die Spaltung eingetreten war, stürzte der König des nördlichen Königreichs Israel sein Volk in noch größere Gottlosigkeit, indem er in Bethel und Dan die Anbetung der goldenen Kälber einführte (1. Könige 12,25–33).

F: Könnten die beiden Stäbe in Hesekiel 37,16–17 die Bibel und das Buch Mormon sein, wie die Mormonen behaupten?

A: Nein. Keith Meservy veröffentlichte im mormonischen Magazin „The Ensign“ vom September 1977, S. 22–27, einen Artikel, in dem er dies behauptete. Ihm fiel auf, dass das spezifische hebräische Wort für Stab/Stange, „matteh“, in Hesekiel 37,16–17 nicht verwendet wird; stattdessen ist das hebräische Wort „ets“ ein Oberbegriff für Baum/Holz. Die Assyrer und Babylonier verwendeten hölzerne „Schreibtafeln“, weshalb er sagt, dies „bestätige die Richtigkeit“ der mormonischen Auslegung. Allerdings waren diese hölzernen Tafeln innen ausgehöhlt, damit sie mit Wachs gefüllt werden konnten, auf das dann geschrieben wurde. Einerseits hat Meservy gezeigt, dass es sich bei den „Stäben“ entweder um Schreibtafeln oder um Stangen handeln könnte. Wäre dies wirklich von Bedeutung, würde dies das Neue und das Alte Testament ebenso stützen wie die Bibel und das Buch Mormon. Hier bezieht es sich jedoch nicht auf die Heilige Schrift. Die Mormonen ignorieren, dass Hesekiel 37:18b–28 uns bereits sagt, was diese beiden Stäbe bedeuten. Es bedeutet, dass die beiden Völker (nicht die Heilige Schrift) zu einem einzigen vereint werden. Sie sollten aus den Nationen, in die sie zerstreut waren, wieder versammelt werden.

Zu dieser Zeit herrschte große Feindseligkeit zwischen den Völkern Israels und Judas. Ein Stab stand für Israel, der andere für Juda. Dies prophezeite, dass die Stämme Israels und Judas ein Volk bilden würden, nachdem Gott sein Volk aus den Nationen gesammelt hat. Die beiden Stäbe können aus den folgenden Gründen nicht die Bibel und das Buch Mormon sein.

1. Die Stäbe beziehen sich in Hesekiel 37:18b–20 auf zwei Völker, nicht auf Bücher.

2. Wenn sie vereint sind, wird David über sie herrschen (Hesekiel 37:24).

3. Sie werden vereint sein, wenn sie im Land ihrer Vorfahren leben (Hesekiel 37,25).

4. Schließlich kann hier nicht auf das Buch Mormon Bezug genommen werden, da es voller Unwahrheiten ist, darunter die Beschreibung einer vollständigen amerikanischen Zivilisation, für die keine archäologischen Beweise gefunden wurden. Fragen Sie zum Beispiel einen ehrlichen mormonischen Archäologen, wo sich eine der im Buch Mormon erwähnten Städte befindet, und er wird Ihnen sagen, dass er sie noch nicht gefunden hat. Wie viele Jahrzehnte werden noch vergehen, und wie viele Städte der Inkas, Chimus, Azteken, Mayas usw. müssen wir noch entdecken, bevor wir zu dem Schluss kommen, dass die Städte im Buch Mormon niemals gefunden werden, weil sie nie existiert haben?

F: Was ist Gog in Hesekiel 38,2; 39,1.11?

A: Einige Wissenschaftler meinen, dies beziehe sich auf Russland, andere sind sich da jedoch nicht so sicher.

„Gog“ könnte dasselbe Wort sein wie „Gyges/Gugu“, ein König von Lydien in der heutigen Türkei. Im Alten Testament kommt das Wort nur hier und in 1. Chronik 5,4 vor.

Weitere, eher unwahrscheinliche Möglichkeiten für „Gog“ sind:

Gagu, ein Herrscher des Landes Sakhi nördlich von Assyrien, im heutigen Russland, Aserbaidschan und/oder Armenien.

Das sumerische Wort für Dunkelheit lautet „Gug“.

Gomer, der in Genesis 10,2 unmittelbar vor Magog erwähnt wird, war ein mächtiges Volk, das die Assyrer „Gimirai“ nannten und das Historiker heute als die Kimmerer aus Südrussland kennen. Sie eroberten Armenien, schwächten Meschech und Tubal und ließen sich laut Herodot (4,12) im Norden der heutigen Türkei nieder. Die Skythen und die Kimmerer überfielen Palästina im Jahr 650 v. Chr. Die Skythen fielen 653 v. Chr. in das Gebiet der Meder im Iran ein, bevor diese sie 625 v. Chr. vertrieben. Auch später noch waren die Skythen eine Macht, mit der man rechnen musste. Im Jahr 130 v. Chr. verbündeten sich die Parther, Skythen, Saken (Kushan) und Tocharer (= Tukharen = Yueh-Chih), um Baktrien und Südrussland zu überrennen.

Gog und Magog können nicht Alexander der Große sein, da Alexander und sein Heer nicht auf den Bergen in Hesekiel 39,4 ihr Ende fanden.

F: Wer sind Gog und Magog in Hesekiel 38–39?

A: Magog, Tubal und Meschech werden erstmals in 1. Mose 10,2 erwähnt. Hesekiel 38,1 bezieht sich wahrscheinlich auf dasselbe Ereignis mit Gog und Magog wie in Offenbarung 20,8. Dies war die große Schlacht im Tal Joschafat am Ende des Millenniums.

F: Warum sollte Gott in Hesekiel 38–39 Gog und Magog gegen Israel aufbringen?

A: In Hesekiel 38,16.23; 39,7 heißt es, dass dies geschehen wird, um Gott Ehre zu erweisen. Gott wird diese gottlosen Menschen dazu bringen, in Israel einzufallen, und Gott wird seine Herrlichkeit offenbaren, während er Israel beschützt.

F: Hat Gott in Hesekiel 38,4 Gog und Magog dazu veranlasst, in Israel einzufallen, oder war es Satan, der sie in Offenbarung 20,7–8 dazu veranlasste?

A: Bei der Beantwortung sind vier Punkte zu berücksichtigen.

1. Aus Hesekiel 38,10–11 geht hervor, dass Gog und Magog einen bösen Plan schmieden, Vorbereitungen treffen und offenbar glauben würden, dass sie diese Entscheidung allein getroffen hätten. Tatsächlich wurden sie jedoch dazu aufgefordert (Hesekiel 38,8).

2. Es heißt ausdrücklich, dass Gott sie von ihrer Heimat im Norden abwenden wird, damit sie gegen Israel ziehen. Dann wird Gott sie vernichten (Hesekiel 38,4; 39,2–3).

3. Gott selbst versucht niemanden (Jakobus 1,13). Vielmehr wird Gott laut Offenbarung 20,7–8 das Mittel einsetzen, dass Satan Gog und Magog verführt.

4. Dieses Konzept, dass Gott das Böse der Menschen und Satan nutzt, um Dinge zu vollbringen, die Teil seines Plans sind, wird von Theologen als Lehre von der „Zusammenwirkung“ bezeichnet. Das wohl deutlichste Beispiel für diese Wahrheit findet sich in 1. Mose 50,20, als Josef zu seinen Brüdern über deren Versuch sprach, ihn in die Sklaverei zu bringen. Josef sagte: „Was ihr Böses gegen mich im Sinn hattet, hat Gott zum Guten gewendet …“ Ein weiteres Beispiel für die Mitwirkung ist der Verrat des Judas an Jesus; er war Teil von Gottes festem Plan und seiner Vorherkenntnis (Apostelgeschichte 2,23). Außerdem bediente sich Gott des Satans, um David dazu zu verleiten, Israel in 2. Samuel 24,1 und 1. Chronik 21,1 hochmütig zu zählen.

F: Warum werden in Hesekiel 38,4–6 und 39,3.9 Pferde, Schilde und Schwerter erwähnt?

A: In dieser symbolischen Prophezeiung über die Zukunft hätten die Leser jener Zeit keine Vorstellung von Panzern und anderen Waffen gehabt. Man könnte sich dies als Fahrzeuge, Rüstungen und Waffen vorstellen.

F: Wo befindet sich in Hesekiel 38,6 der Ort Togarma?

A: Beth-Togarma bedeutet „Haus von Togarma“. Togarma war ein Königreich 70 Meilen westlich von Malatya. Die Hethiter nannten es Tegarama. Die Assyrer nannten es Tilgarimanu und eroberten es 695 v. Chr. Die Griechen nannten es Gauraena. Die Armenier behaupten, sie stammten von Haik ab, einem Sohn Torgoms. Eine weitere, eher unwahrscheinliche Möglichkeit ist, dass es sich bei Togarma um die Tochari handelt, auch Tukharen genannt, die die Yueh-Chih waren. Es gibt Spekulationen – die jedoch außer der Ähnlichkeit der Namen keine Belege haben –, dass es sich hierbei um Tobolsk in Russland handelt. Die Stadt hat etwa 100.000 Einwohner und ist die Hauptstadt Sibiriens.

F: Wie bringt es Gott Ehre, wenn in Hesekiel 38,16b.23; 39,7; 39,21; 2. Mose 9,16; Römer 9,17 Feinde gegen Israel herangeführt werden?

A: Diese Völker standen bereits im Widerstand gegen Gott, und ihr Aufmarsch gegen Israel würde sie zum Gericht führen und zugleich zeigen, dass Gott sie verteidigt.

F: Was könnten in Hesekiel 38,22 „Regenstürme, Hagelkörner, Feuer und Schwefel“ bedeuten?

A: Es könnte sich um natürlichen Regen, Hagelkörner und Schwefel handeln, die von Gott gesandt wurden, oder dieses Bild könnte sich auf eine zukünftige Schlacht beziehen, in der Mörsergranaten, Raketen, Bomben und ein Kugelhagel auf sie herabregnen.

F: Wer sind Magog, Meschech und Tubal in Hesekiel 39,1–2.6?

A: Magog, Tubal und Meschech werden erstmals in 1. Mose 10,2 als Söhne Jafets erwähnt. Meschech ist außerdem ein Sohn Arams, eines Sohnes Sems, wie in 1. Mose 10,23 beschrieben. Der Historiker Josephus schreibt in „Jüdische Altertümer“, Buch 1, Kap. 6,1, dass Magog die Skythen waren, die in Russland lebten. Madai, der direkt neben Magog aufgeführt ist, steht für die Meder, die als enge Verwandte der Skythen bekannt waren. Tubal und Meschech stehen in keinem Zusammenhang mit den russischen Städten Tobolsk und Moskau; vielmehr werden Tubal, Meschech und Magog alle in assyrischen Inschriften erwähnt. Das Volk Magog wird auch in 1. Chronik 1,5 erwähnt; in Offenbarung 20,8 ist Magog jedoch eine Person. Meschech könnte aus dem Moschischen Gebirge stammen. Es heißt, dass Tiras möglicherweise Thrakien sein könnte.

F: In Hesekiel 39,1–6: Wann wird diese Schlacht stattfinden?

A: Manche sind der Meinung, dass die Schlacht Gottes hier nach der Rückkehr Israels, aber vor dem Millennium stattfindet.

Interessanterweise ist es hier wichtig, dass nicht nur der Feind besiegt wird, sondern dass sogar die Gebeine beseitigt werden.

F: Warum werden in Hesekiel 39,9–10 Verbrennen, Bögen, Pfeile und andere Waffen als Brennstoff erwähnt?

A: Bögen und Pfeile könnten als Abschussvorrichtungen und Geschosse übersetzt werden. „Pferde“ in Hesekiel 38,4 bedeutet wörtlich „Springer“.

F: Was ist in Hesekiel 40 der Sinn dieser ganzen Vermessungen?

A: Während das Buch Hesekiel viele Warnungen und Zurechtweisungen enthält, ist dies ein Abschnitt über zukünftige Hoffnung. Er ist sowohl sicher als auch sehr konkret. Diese Maße sind nicht bedeutungslos, sondern es handelt sich um physische Abmessungen, die die Konkretheit dieser Hoffnung unterstreichen. Dies bezieht sich auf einen physischen Tempel mit realen, physischen Maßen, der während des Millenniums existieren wird.

F: Wann begann in Hesekiel 40,1 das Jahr?

A: Seit der Zeit des Exodus begann das israelitische Jahr im Nisan, was unserem März oder April entspricht. Zu dieser Zeit wurde jedoch der siebte Monat Tishri (Oktober–November) zum ersten Monat des bürgerlichen Kalenders. Es handelt sich also entweder um den Nisan oder um den Tishri.

F: Könnte es sich bei diesem Tempel um einen bereits erbauten handeln?

A: Nein. Die Abmessungen und der Grundriss dieses Tempels unterscheiden sich von denen des Salomon-Tempels, des Serubbabel-Tempels und des von Herodes wiederaufgebauten Serubbabel-Tempels. Aus diesen Tempeln floss zudem kein Fluss heraus. Die Geografie des verheißenen Landes müsste sich ändern, um mit der Beschreibung in Hesekiel übereinzustimmen. Dies ist jedoch auch nicht nur symbolisch, da der hohe Detaillierungsgrad bedeutungslos wäre, wenn es sich lediglich um Symbolik handelte.

F: Handelt es sich bei Hesekiel 40–48 um einen Tempel des Tausendjährigen Reiches?

A: Ja. Dieser gesamte Abschnitt hat sich auf Erden noch nicht erfüllt. Christen haben zwei sehr unterschiedliche Auslegungen.

Amillennialisten glauben, dass es kein Tausendjähriges Reich gibt, und die tausendjährige Periode in Offenbarung 20,1–7 wird von ihnen vollständig spiritualisiert, sodass sie sich auf den Himmel bezieht. Sie würden sagen, dass sich dieser Tempel auf Aspekte des Himmels bezieht. Nebenbei bemerkt waren viele in der frühen Kirche Amillennialisten, darunter Eusebius von Caesarea (wirksam um 325 n. Chr.).

Prämillennialisten sagen, dass es eine 1.000-jährige tausendjährige Periode auf der Erde geben wird und dass dieser Tempel während dieser Zeit bestehen wird. Anmerkung: Eusebius sagt, einer der ersten kirchlichen Schriftsteller nach dem Neuen Testament, der ein „Chiliast“ war (der an ein buchstäbliches 1.000-jähriges Millennium glaubte), war Papias, ein Jünger des Apostels Johannes.

Manche glauben, dies könnte der Tempel sein, der im Tausendjährigen Reich erbaut wird und auch nach dessen Ende weiterbesteht. Beide haben zwölf Tore, auf denen die Patriarchen abgebildet sind, einen Engel mit einem Maßstab und Wasser, das nach Osten fließt. Allerdings gibt es Unterschiede in den Abmessungen. In Hesekiel 47,15–20 bildet das Meer eine Grenze, während es in Offenbarung 21,1 kein Meer mehr gibt. Man kann also mit Sicherheit sagen, dass der hier beschriebene Tempel für das Millennium bestimmt ist, und es ist unklar, ob es sich bei dem Tempel in Offenbarung 21 um diesen Tempel in abgewandelter Form oder um einen völlig neuen Tempel handelt.

F: Warum wird es im zukünftigen Tempel gemäß Hesekiel 40,38.42 und Hesekiel 43,20–22 weiterhin Tieropfer des Alten Bundes geben, da in Hebräer 10,12–18 steht, dass Jesus ein für alle Mal das Opfer für die Sünde dargebracht hat und es kein Opfer für die Sünde mehr gibt?

A: Zunächst einmal beschränkt sich diese Frage nicht nur auf Hesekiel, sondern betrifft die gesamte Lehre im gesamten Alten Testament über Blutopfer nach dem Kommen des Herrn. Wir werden uns ansehen, was die Verse sagen, und dann eine Antwort geben.

Zwar wurde nach dieser Prophezeiung, als die Juden zurückkehrten, ein Tempel erbaut und Herodes restaurierte den Tempel, doch der hier beschriebene Tempelgrundriss zeigt, dass sich diese Prophezeiung noch nicht erfüllt hat.

In Hesekiel 40,38–42 wird der Raum erwähnt, in dem die Brandopfer gewaschen werden.

Hesekiel 42,13 erwähnt Räume, in denen die Priester die Speiseopfer, die Sündopfer und die Schuldopfer essen werden.

Hesekiel 43,20–22 berichtet von einem Stier und einem Ziegenbock, die als Sündopfer dargebracht werden, um Sühne für den Altar zu leisten.

In Jesaja 56,7; 66,20 wird erwähnt, dass auch Menschen aus anderen Völkern nach Jerusalem kommen werden, um Opfer darzubringen.

In Jeremia 33,18 versprach Gott, dass es unter den Leviten niemals an einem Mann mangeln werde, der Brandopfer darbringt.

Weitere Verse, die später besprochen werden, sind Jesaja 66,21; Jeremia 33,18; Maleachi 3,3–4 und Sacharja 14,16–19.

Mehrere Menschen tun dies, und es ist nicht Christus, der diese Opfer darbringt, die Gott gefallen.

Prämillennialisten: Es fällt schwer, dies lediglich als einen „geistlichen Tempel“ zu betrachten, da dieser Abschnitt noch detailliertere Angaben enthält als jene über den ersten Tempel in 1. Könige 6–7. Allerdings müssen sie erklären, warum Tieropfer vorkommen, obwohl in Hebräer 10,18 steht, dass es keine Opfer mehr geben wird.

Hank Hanegraaff weist in der CRI-Radiosendung „Bible Answer Man“ darauf hin, dass, wenn manche Prämillennialisten behaupten, die Opfer seien nur für den Altar und nicht für die Menschen bestimmt, dies die Allgenügsamkeit und Vollkommenheit des Opfers Christi in Hebräer 7,24–25; 9,26; 10,10,12,18 und anderen Stellen zu leugnen scheint.

Amillennialisten müssen nicht erklären, warum es während des Millenniums Tieropfer gibt. Vielmehr müssen sie erklären, warum im Himmel Tiere geschlachtet werden und blutige Opfer für Sünde und Schuld dargebracht werden. Sie können jedoch auf Jeremia 33,18 verweisen, wo Gott versprochen hat, dass es niemals an Priestern und Leviten mangeln wird, die vor Gott stehen können, um Brandopfer darzubringen. Vielleicht werden diejenigen, die diese Dinge vor Christus auf Erden taten, sie auch im Himmel weiterhin tun.

Um die Antwort zu verstehen, müssen wir den zeitlichen Ablauf und die Bedeutung der Opfer und Gedenkfeiern für Christus verstehen.

DIE ANTWORT: Unabhängig davon, ob man Prämillennialist oder Amillennialist ist, gibt es hier eine Antwort, über die sich die meisten Christen einig sein dürften.

In neutestamentlicher Zeit können wir am Abendmahl teilnehmen, einer sehr wichtigen Verordnung zum Gedenken an Jesus, ohne damit zu sagen, dass wir in irgendeiner Weise die Vollkommenheit seines Opfers schmälern (Hebräer 7,24–25 usw.). Ebenso versucht ein tausendjähriges Opfer nicht, das Opfer Christi zu schmälern, wenn es nur ein Gedenkgottesdienst ist.

In alttestamentlicher Zeit waren die Opfer kein Gedenken, sondern vielmehr eine Bedeckung ihrer Sünden, die keine Vergebung der Sünden bewirkte (Hebräer 10,3.4). Auch dies schmälerte die Vollkommenheit des Opfers Christi nicht, selbst für sie nicht.

Nach der Wiederkunft Christi werden diese Opfer stattfinden (Maleachi 3,3–4) und für immer andauern (Jeremia 33,18).

Diese Opfer werden eine Verordnung sein: Da wir das Abendmahl nur „bis er kommt“ feiern sollen (1. Korinther 11,26), werden diese Opfer eine ähnliche Funktion wie das Abendmahl erfüllen und ein Gedächtnis an den vergangenen Sühneakt Christi sein. Opfer, die in die Zukunft weisen, waren Verordnungen unter dem Alten Bund, das Abendmahl ist eine der Verordnungen unter dem Neuen Bund, und Opfer, die auf die Vergangenheit zurückblicken, könnten nach der Wiederkunft Christi eine Verordnung sein. Nachdem Jesus wiedergekommen ist, ist es der Gedanke in Maleachi 3,3–4, diese Opfer wie in früheren Zeiten darzubringen. Nebenbei bemerkt: Opfer sind möglicherweise nicht die einzige Verordnung, und manche Dinge, die früher den Juden vorbehalten waren, werden für alle Menschen gelten. Einige Nichtjuden werden als Priester und Leviten ausgewählt werden (Jesaja 66,21). Nachdem die große Armee in der Endzeit vernichtet worden ist, müssen Ägypten und alle Überlebenden, die Jerusalem angegriffen haben, nach Jerusalem ziehen, um dort das Laubhüttenfest zu feiern (Sacharja 14,16–19). Sie sollen dies tun, denn Gott wird keinen Regen senden, wenn sie es nicht tun (Sacharja 14,17). (Amillennialisten stimmen diesem Punkt möglicherweise nicht in allen Punkten zu.)

Aus welchem Grund auch immer werden diese Menschen während des Millenniums Opfer darbringen und zum Laubhüttenfest nach Jerusalem reisen.

F: Wie kann der Durchgang in Hesekiel 42,4 zehn Ellen breit und eine Elle lang sein?

A: Es gibt zwei Möglichkeiten:

Schreibfehler: Während der hebräische Text 10 mal 1 angibt, lautet die Septuaginta und die syrische Übersetzung „zehn Ellen breit und 100 Ellen lang“. 100 Ellen lang ist die Länge der Nordseite des Gebäudes. Andere gehen von einem Verhältnis von 10 zu 1 aus, also 17,5 Fuß und 1,75 Fuß.

Stufe, nicht Elle: Das hebräische Wort hier, mah^alak, kann entweder „Stufe“ oder „Elle“ bedeuten. Somit hätte der Durchgang Stufen, die zehn Ellen breit und eine Elle lang sind.

Frage: Warum ist es in Hesekiel 43,5 von Bedeutung, dass die Herrlichkeit des Herrn das Haus erfüllte?

A: Dies ist der wichtigste Teil des gesamten Tempels. Die Größe und all die prächtigen Verzierungen bedeuten nichts, wenn Gott nicht da ist. Ebenso bedeuten heute alle Verzierungen eines religiösen Gebäudes nichts, wenn der wahre Gott dort nicht im Mittelpunkt der Anbetung steht.

F: Welche Bedeutung haben in Hesekiel 43,9 die Leichname ihrer Könige?

A: Wie viele Völker ehrten auch die Menschen in Juda ihre Könige, indem sie sie auf einem königlichen Friedhof bestatteten. Beispiele hierfür sind Rehabeam (1. Könige 14,31), Asa (1. Könige 15,24), Joschafat (1. Könige 22,50), Joram (2. Könige 8,24), Ahasja (2. Könige 9,28), Joas (2. Könige 12,21), Asarja (2. Könige 15,7), Jotam (2. Könige 15,38), Ahas (2. Könige 16,20) und so weiter. In diesem Vers wird ausdrücklich erwähnt, dass diesen Königen kein ehrenvolles Begräbnis zuteilwerden sollte.

F: Warum werden in Hes 43,17 Stufen zum Altar erwähnt, obwohl Stufen in Ex 20,26 verboten waren?

A: Es handelt sich hier um einen anderen Altar und einen anderen Tempel. Ein praktischer Grund für das Verbot von Stufen im Tempel zur Zeit des Alten Testaments war die Blamage, falls jemand, der etwas trug, stolperte und stürzte. Dieser Tempel des Tausendjährigen Reiches ist von viel größerem Ausmaß, und vermutlich wird dann niemand mehr stolpern.

F: Warum gibt es in Hesekiel 43,19–27 ein Sündopfer? Sündigen die Menschen während des Millenniums?

A: Für manche nein, für manche ja. Gläubige werden während des Millenniums auferweckt und werden nicht mehr sündigen. Aber manche Menschen werden die Trübsal überleben und ins Millennium eintreten, und es werden während des Millenniums Menschen geboren werden. Diese Menschen können und werden weiterhin sündigen.

F: Könnte der Fürst in Hesekiel 44,3 der Messias sein?

A: Nein, denn in Hesekiel 45,22 bringt der Fürst einen Stier als Sündopfer für sich selbst und das Volk im Land dar. Er bringt auch die anderen Opfer dar. Das hebräische Wort hier, „nasi“, könnte entweder „Fürst“ oder einfach „Führer“ bedeuten. Der Fürst hier isst das Brot der Gegenwart.

F: Warum wird in Hesekiel 44,5–7 die Herrlichkeit des Tempels im Tausendjährigen Reich als Ermutigung für die Israeliten angeführt, heute nicht zu sündigen?

A: Welche Freuden die Sünde heute auch immer zu bieten scheint, sie sind nur vorübergehend. Die Menschen werden ihre Sünden später bereuen, und während des Tausendjährigen Reiches und im Himmel werden wir uns wünschen, wir hätten diese Sünden nicht begangen. Sie werden sich für all das Böse schämen, das sie getan haben, wie es in Hesekiel 43,10–11 heißt.

F: Unter welchen Umständen sollten wir gemäß Hesekiel 44,7 Menschen nicht in unsere Gemeinden lassen?

A: Jesus ist gekommen, um die Verlorenen zu retten, und bis auf wenige Ausnahmen sollten wir jeden in unsere Kirchen lassen. Zu den Ausnahmen gehören:

1. Personen, die anderen in der Kirche körperlichen Schaden zufügen könnten

2. Diejenigen, die aktiv daran beteiligt sind, andere geistlich in die Hölle zu führen (Mitglieder von Sekten usw.)

3. Christen, selbst echte Christen, die sich trotzig weigern, von dem Buße zu tun, was sie als Sünde erkennen (1. Korinther 5,9–13).

F: Warum durften diese Priester in Hesekiel 44,22 keine Witwe oder geschiedene Frau heiraten?

A: In 3. Mose 21,7 heißt es, dass Priester keine geschiedenen Frauen heiraten durften, Witwen hingegen sind erlaubt. In 3. Mose 21,13 steht, dass auch der Hohepriester (und es gab jeweils nur einen) keine Witwe heiraten durfte. Diese (mehreren) Priester hatten alle eine ähnliche Funktion wie der Hohepriester, da sie das Allerheiligste betraten.

F: Warum durften diese Priester in Hesekiel 44,22 die Witwe eines Priesters heiraten?

A: Die Schrift sagt dazu nichts. In alttestamentlicher Zeit durften Hohepriester keine Witwen heiraten, während gewöhnliche Priester Witwen heiraten durften. In dieser zukünftigen Zeit fungierten diese Männer als die einzigen Priester und hatten zudem ähnliche Aufgaben wie Hohepriester.

F: Könnte es sich bei dem Tempel in Hesekiel 45–48 um einen bereits erbauten Tempel handeln?

A: Nein. Die Maße und der Grundriss dieses Tempels unterscheiden sich von denen des Salomon-Tempels, des Serubbabel-Tempels und von Herodes’ Wiederaufbau des Serubbabel-Tempels. Aus diesen Tempeln floss zudem kein Fluss heraus. Die Geografie des verheißenen Landes müsste sich ändern, um mit der Beschreibung in Hesekiel übereinzustimmen. Dies ist jedoch auch nicht nur symbolisch, da der hohe Detaillierungsgrad bedeutungslos wäre, wenn es sich lediglich um Symbolik handelte. Zwar gibt es in Offenbarung 11 und Offenbarung 15 einen Tempel, doch im neuen Himmel und auf der neuen Erde gemäß Offenbarung 21,22 wird es keinen Tempel mehr geben.

Außerdem ähneln die Rituale hier stark den Ritualen nach dem mosaischen Gesetz, doch gibt es einige Unterschiede seit dem vollbrachten Werk Christi am Kreuz.

F: Warum sollte all dies in Hesekiel 45–48 als Gedenkstätte dargestellt sein?

A: Wenn jemand den „Mystic Seaport“ in Mystic, Connecticut, oder Williamsburg in Virginia besucht, kann er viel Spaß dabei haben, zu erleben, wie das Leben damals war. Doch auch wenn dies für Gläubige ebenfalls erfreulich ist, geht es um weit mehr als das. Gott versprach in Jeremia 33,18, dass die Leviten niemals aufhören würden, vor ihm zu dienen.

F: Wie würdest du in Hesekiel 45–48 antworten, wenn jemand sagt, Gott interessiere sich nur für das große Ganze, für Allgemeinplätze?

A: Man kann sich nicht nur die Einzelheiten zur Stiftshütte in 2. Mose ansehen, sondern auch alle Einzelheiten hier in Hesekiel 40–48.

F: Wann ist in Hesekiel 45,9 die Vertreibung bzw. Enteignung von Menschen falsch?

A: Diese Vertreibung der Israeliten erfolgte nicht durch Fremde, sondern durch Israels eigene Fürsten. Eine Vertreibung findet oft statt, wenn Pächter ihre Pacht nicht zahlen oder wenn ein Fürst, ein Gericht oder das Militär entscheidet, dass Grundbesitzer ihr Land doch nicht wirklich besitzen. Die Vertreibung von Pächtern kann ungerecht sein, wenn die Pacht ungerechtfertigt zu hoch war, Zinsen verlangt wurden, obwohl dies nicht hätte geschehen dürfen, oder wenn diese ungerechtfertigt hoch sind.

F: Warum gibt es in Hesekiel 46,1 Sabbate, Neumonde und Feste des mosaischen Gesetzes, wenn Paulus in Kolosser 2,16 doch sagte, dass wir diese nicht feiern müssen?

A: Paulus hat nicht tatsächlich gesagt, dass sie nie wieder gefeiert werden würden. Vielmehr sagte Paulus in Kolosser 2,16–17: „Lasst euch also von niemandem wegen eures Essens und Trinkens oder wegen eines Festes, eines Neumonds oder eines Sabbats verurteilen. Das alles ist nur ein Schatten der zukünftigen Dinge, aber der Körper, der diesen Schatten wirft, gehört Christus.“ Paulus sagt also, dass wir diese Feste jetzt nicht mehr feiern müssen, obwohl er uns nicht verboten hat, sie jetzt zu feiern. Sie werden während des Millenniums als Gedenkfeiern begangen werden.

F: Warum ging in Hesekiel 46,9 niemand durch die Ost- und Westtore des Tempels hinein oder hinaus?

A: Aus Hesekiel 40,20–34 geht hervor, dass es kein Westtor gab. Hesekiel 40,6–7, 32–34; 43,4 besagt, dass es auf der Ostseite ein Tor gab. Es gab kein Westtor. Und das Osttor war verschlossen, und gemäß Hesekiel 44,1–3 durfte sich dort nur der Fürst aufhalten. Das Osttor war an sechs Tagen in der Woche verschlossen, und nur am siebten Tag wurde es geöffnet, und nur der Fürst durfte es passieren, gemäß Hesekiel 46,2.

F: Warum mussten in Hesekiel 46,9 Menschen, die den Außenbereich des Tempels durch das Südtor betraten, durch das Nordtor wieder hinausgehen, und warum mussten Menschen, die den Außenbereich des Tempels von Norden her betraten, durch das Südtor wieder hinausgehen?

A: Gott liegt mehr an der Erfahrung der Menschen im Tempel als an Effizienz. Man musste den Tempel in seiner gesamten Länge durchqueren.

F: Wird es in diesem Tempel gemäß Hesekiel 46,17 noch Diener oder Sklaven geben?

A: Sicher. Es wird immer Diener im Himmel geben, ebenso wie Diener im Tempel, denn alle Gläubigen haben sich dafür entschieden, Sklaven und Diener Gottes zu sein.

F: Was sind diese Gewässer in Hesekiel 47,1?

A: Auch wenn uns über diesen zukünftigen Tempel nicht viel mitgeteilt wurde, spricht nichts dagegen, dass es sich bei diesen Gewässern um physisches Wasser handelt.

F: Welche der frühesten Handschriften aus dem Buch Hesekiel sind heute noch erhalten?

A: Die Schriftrollen vom Toten Meer: (ca. 1 v. Chr.) 6 separate Abschriften. 3Q1 enthält Hesekiel 16,31–33.

1Q9 (=1QEzek) zwei Fragmente aus 4,16–5,1

3Q1 (=3QEzek): Hesekiel 16,31–33

4Q73 (=4QEzek): fünf Fragmente: Hesekiel 10,6–11,1; Teile von 23,14–15; 23,17–18; 23,44–47; 41,3–6

4Q74 (=4QEzek(b)) enthält Hesekiel 1,10–13,16–17,19–24

4Q75 (=4QEzek(c)) enthält 24,2–3

11Q4 (=11QEzek) enthält 4:3–6; 5:11–17; 7:9,11–12; 10:11; 13:17

Masada Mas1d (=MasEzek) enthält Fragmente aus Hesekiel 31,11–37,15

Insgesamt sind in den Schriftrollen vom Toten Meer und aus Masada die folgenden Verse aus Hesekiel erhalten: 1:10–13, 16–17, 19–24; 4:3–6, 16–17; 5:1, 11–17; 7:9, 11–12; 10:6–22; 11:1–11; 13:17; 16:31, 33; 23:14–18, 44–47; 24:2–3; Fragmente von 31:11–37:15; 41:3–6. Weitere Einzelheiten finden Sie in „The Meaning of the Dead Sea Scrolls“.

Der Chester-Beatty-Scheide-Ezechiel-Papyri stammt laut Bruce Metzgers Werk „Manuscripts of the Greek Bible“, S. 32, aus der ersten Hälfte des 3. Jahrhunderts n. Chr.

Chester Beatty IX-X (Scheide-Papyri 1) enthält die Bücher Hesekiel, Daniel und Ester. Er wird auf das 3. Jahrhundert n. Chr. datiert. Ursprünglich umfasste er 118 Blätter, von denen heute noch 109 erhalten sind.

Christliche Bibelhandschriften aus der Zeit um 350 n. Chr. enthalten das Alte Testament, einschließlich des Buches Hesekiel. Die Chester-Beatty-IX-Papyri (2.–4. Jahrhundert n. Chr.) enthalten das Buch Hesekiel. Außerdem heißt es in derselben Quelle, dass die biblischen Papyri von John H. Scheide auf das 3. Jahrhundert n. Chr. datiert werden und Hesekiel 19,12–39,29 enthalten.

Der „Vaticanus“ (325–350 n. Chr.) enthält das gesamte Buch Hesekiel.

Im Sinaiticus finden sich keine Blätter mit dem Buch Hesekiel.

Der Alexandrinus (um 450 n. Chr.) enthält das gesamte Buch Hesekiel.

F: Welche frühen Autoren bezogen sich auf Hesekiel?

A: Zu den vor-nikänischen Autoren, die auf Verse aus Hesekiel verwiesen oder darauf anspielten, gehören:

Clemens von Rom (96–98 n. Chr.) zitiert Hesekiel 33,11 und 18,30. 1. Clemensbrief, Kap. 8, S. 7

Der Barnabasbrief (ca. 70–130 n. Chr.), Kap. 6, S. 141, zitiert Hesekiel 11,19; 36,26, wie er [der Herr] durch einen anderen Propheten sagt.

Der Barnabasbrief (ca. 70–130 n. Chr.), Kap. 11, S. 144, zitiert Hesekiel 47,12.

2. Clemens (120–140 n. Chr.), Band 7, Kap. 6, S. 518 (ebenso Band 9, S. 252): „Denn so spricht auch die Schrift in Hesekiel: ‚Wenn Noah, Hiob und Daniel aufstünden, würden sie ihre Kinder nicht aus der Gefangenschaft befreien.‘“

Justin der Märtyrer (ca. 138–165 n. Chr.) zitiert Hesekiel 20,19–26 als Worte Hesekiels in „Dialog mit Trypho, dem Juden“, Kap. 21, S. 204–205

Justin der Märtyrer (ca. 138–165 n. Chr.) zitiert oder paraphrasiert Hesekiel 3,17–19; 11,22; 14,18,20; 16,3; 18,20; 20,12; 20,19–26 (von Hesekiel), 33,11–20; 34,12; 37,7–8; 44,3

Meleto/Melito von Sardes (170–177/180 n. Chr.) führte Hesekiel in seinem Brief an Onesimus unter den Büchern des Alten Testaments auf. In: „On Pascha“, S. 72. Überliefert in Eusebius’ „Kirchengeschichte“, Buch 4, Kap. 26.

Meleto/Melito von Sardes (170–177/180 n. Chr.): „Im Propheten: ‚Ich werde in ihnen wandeln und ihr Herr sein.‘“ (Bezug auf Hesekiel 37,27) Aus: „The Key“, ANF, Band 8, S. 762.

Christen aus Wien und Lugdunum (Lyon) (177 n. Chr.) spielen auf Hesekiel 18,23.32 an: „während jener Gott, der den Tod des Sünders nicht will, sondern ihn barmherzig zur Umkehr aufruft, ihren Seelen Sanftmut einflößt.“ Band 8, S. 782

Theophilus von Antiochia (168–181/188 n. Chr.): „Und ein anderer Prophet, Hesekiel, sagt: ‚Wenn der Gottlose sich von all seinen Sünden, die er begangen hat, abwendet und alle meine Gebote hält und tut, was in meinen Augen recht ist, so wird er gewiss leben und nicht sterben.‘“ Theophilus an Autolycus, Buch 3, Kap. 11, S. 114

Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.) zitiert Hesekiel 20,24 als von Hesekiel stammend. Irenäus, „Gegen die Häresien“, Buch 4, Kap. 15.1, S. 479

Clemens von Alexandria (193–217/220 n. Chr.) sagt: „Die Schrift ermahnt“ und zitiert Jeremia 3,9 usw. Dann schreibt Clemens: „Er [Gott] ermahnt sie dennoch zur Umkehr und spricht durch Hesekiel“, und zitiert Hesekiel 2,6–7. „Der Lehrer“, Buch 1, Kap. 9, S. 228

Clemens von Alexandria (193–217/220 n. Chr.) zitiert Hesekiel 18,4–9 als Worte Hesekiels. „Der Lehrer“, Buch 1, Kap. 10, S. 233

Clemens von Alexandria (193–205 n. Chr.): „Jeremia und Ambacum [Habakuk] prophezeiten noch zur Zeit Zedekias. Im fünften Jahr seiner Herrschaft prophezeite Hesekiel in Babylon; nach ihm Nahum, dann Daniel. Nach ihm wiederum prophezeiten Haggai und Sacharja zur Zeit des Darius I. zwei Jahre lang; und dann der Engel unter den Zwölf.“ „Stromata“, Buch 1, Kap. 21, S. 328

Tertullian (198–220 n. Chr.) „Hesekiel kündigt euren bevorstehenden Untergang an: und zwar nicht nur in diesem Zeitalter – ein Untergang, der bereits eingetreten ist –, sondern am ‚Tag der Vergeltung‘, der noch folgen wird. Von diesem Untergang wird niemand verschont bleiben außer dem, der mit dem Leiden Christi, den ihr abgelehnt habt, auf der Stirn versiegelt worden ist.“ „Eine Antwort an die Juden“, Kap. 11, S. 167

Tertullian (198–220 n. Chr.) zitiert immer wieder Hesekiel 8,12–9,6a mit den Worten „Hesekiel verkündet“. Eine Antwort an die Juden, Kap. 11, S. 167–168.

Tertullian, „Fünf Bücher gegen Marcion“ (207/208 n. Chr.), Buch 2, Kap. 10, S. 305–306, zitiert Hesekiel 28,11–16 aus der Septuaginta.

Hippolyt (222–235/236 n. Chr.): „Auch Hesekiel spricht in diesem Sinne von ihm, und zwar wie folgt: ‚So spricht Gott, der Herr: Weil dein Herz hochmütig ist‘“, Abhandlung über Christus und den Antichristen, Kap. 18, S. 208

Hippolyt (222–235/6 n. Chr.), Fragment 3, ist ein Kommentar zu Hesekiel, S. 176

Origenes (225–254 n. Chr.) „Und um Geschichte mit Geschichte zu vergleichen, würde ich zu den Juden sagen: ‚Selbst euer eigener Hesekiel schreibt: „Der Himmel öffnete sich, und ich sah eine Vision Gottes.“‘“ Origenes, „Gegen Celsus“, Buch 1, Kap. 43, S. 414

Novatian (250/254–256/7 n. Chr.) spielt auf Hesekiel 1,10 und Offenbarung 4,7 an. „Abhandlung über die Dreifaltigkeit“, Kap. 8, S. 617.

Abhandlung gegen Novatian (250/4–256/7 n. Chr.), Kap. 14, S. 661: „gemäß dem Glauben der Schrift, die sagt: ‚Wenn aber der Gottlose sich von all seinen Sünden, die er begangen hat, abwendet und Gerechtigkeit übt, so wird er ewiges Leben haben und nicht in seiner Gottlosigkeit sterben.‘“ (Hesekiel 18,21)

Abhandlung gegen Novatian (250/4–256/7 n. Chr.), Kap. 10, S. 660, zitiert Hesekiel 38,10–11 als von Hesekiel stammend.

Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.) zitiert in seiner „Abhandlung 12“, drittes Buch, 48, aus „Hesekiel“.

Firmilian von Cäsarea an Cyprian (256 n. Chr.) „Denn die Gnade Gottes ist mächtig genug, selbst jene Dinge, die durch eine beträchtliche Entfernung auf Erden getrennt zu sein scheinen, im Band der Nächstenliebe und der Einheit zu verbinden und zusammenzuführen, so wie auch in alter Zeit die göttliche Kraft Hesekiel und Daniel – obwohl sie jünger waren und durch einen langen Zeitraum von ihnen getrennt waren – mit Hiob und Noah, die zu den Ersten gehörten, im Band der Einmütigkeit verband; sodass sie, obwohl sie durch lange Zeiträume voneinander getrennt waren, doch durch göttliche Eingebung dieselben Wahrheiten empfanden.“ Briefe des Cyprian, Brief 74.3, S. 390

Dionysius von Alexandria (246–256 n. Chr.) spielt auf Hesekiel 18,23.32 an. Brief 3 an Fabius, Bischof von Antiochia, Kap. 10, S. 100

Victorinus von Petau (gest. als Märtyrer 304 n. Chr.): „Ich erinnere mich in der Tat, dass dies auch in der Offenbarung wegen der Verwirrung Babylon genannt wird; ebenso bei Jesaja; und Hesekiel nannte es Sodom.“ Kommentar zur Offenbarung, 15. Kapitel, Vers 3, S. 357

Victorinus von Petau (gest. 304 n. Chr.) spielt auf Hesekiel 35,6 an. „[‚Und Blut floss aus den Keltern bis an die Zügel der Pferde.‘] Die Rache für das vergossene Blut, wie zuvor vorhergesagt: ‚Du hast in Blut gesündigt, und Blut wird dir nachfolgen.‘“ Kommentar zur Offenbarung, 14. Kapitel, Vers 19–20, S. 357

Methodius von Olympus und Patara (270–311/312 n. Chr.) spielt auf Hesekiel 17,3 an. „die das Wort als ‚Flügel eines großen Adlers‘ bezeichnete.“ Das Festmahl der zehn Jungfrauen, Abhandlung 8, Kap. 12, S. 339

Laktanz (ca. 303–ca. 325 n. Chr.) spielt auf Hesekiel 41 an. „Als Gott also jemanden auf die Erde senden wollte, der Seinen Tempel vermessen sollte, wollte Er ihn nicht mit himmlischer Macht und Herrlichkeit aussenden, …“ Die Göttlichen Institutionen, Buch 4, Kap. 11, S. 110

Nach Nicäa

Athanasius (367 n. Chr.) listet die Bücher des Alten Testaments im „Osterbrief“ 39, Kap. 4, S. 552 auf.

Cyrill von Jerusalem (ca. 349–386 n. Chr.) bezieht sich auf Hesekiel 11,5 als auf Hesekiel. Katechese, Vorlesung 16.30, S. 123

Pacian von Barcelona (342–379/392 n. Chr.) zitiert Hesekiel 18,4 als von Hesekiel stammend. Brief 3, Kap. 3, S. 42

Didymus der Blinde (398 n. Chr.) zitiert Hesekiel 31,3–9 als vom Propheten Hesekiel stammend. Kommentar zu Sacharja 11, S. 258–259

Epiphanius von Salamis (360–403 n. Chr.) erwähnt in seinem „Panarion“ die Bücher des Alten Testaments, darunter auch das Buch Ruth.

Johannes Chrysostomos (-407 n. Chr.) bezieht sich in Band 9, „Über die Statuen“, Predigt 18.9, S. 462, auf Hesekiel 9,4 als von Hesekiel stammend

Hieronymus (373–420 n. Chr.) erörtert die Bücher des Alten Testaments. Er geht dabei insbesondere auf Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium, den Pentateuch, Hiob, Jesus, den Sohn Naves [Josua], Richter, Ruth, Samuel und die Könige (2 Bücher), die zwölf Propheten, Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zephanja, Haggai, Sacharja, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Hesekiel, Daniel, Ester, Esra und Nehemia. Brief 53, Kap. 7–8, S. 99–101.

Sulpitius Severus (363–420 n. Chr.) bezeichnet Hesekiel als „von Hesekiel“ in „Geschichte“, Buch 2, Kap. 3, S. 98

Augustinus von Hippo (338–430 n. Chr.) erwähnt Daniel und Hesekiel in „De civitate Dei“, Buch 17, Kap. 34, S. 380

Unter den Häretikern und in den apokryphen Schriften

Der Pelagianer Theodor von Mopsuestia (392–423/429 n. Chr.) zitiert Hesekiel 3,17 als von Hesekiel stammend. Kommentar zu Hosea, Kap. 5, S. 60

F: Welche Übersetzungsunterschiede gibt es im Buch Hesekiel zwischen dem hebräischen Original und der griechischen Septuaginta?

A: Die Septuaginta war eine Übersetzung des Alten Testaments ins Griechische, die zwischen 285 und 160 v. Chr. angefertigt wurde. Die verschiedenen Bücher der Septuaginta wurden mit unterschiedlicher Qualität übersetzt; Hesekiel wurde nicht so gut übersetzt wie der Pentateuch. Im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 6, S. 960, heißt es: „Die LXX [Septuaginta] ist in den prophetischen Büchern, insbesondere im Buch Hesekiel, kein zuverlässiges Zeugnis.“ Es ist interessant, die Unterschiede in der Septuaginta zu betrachten, um sowohl zu erkennen, was sich von der masoretischen Fassung unterscheidet, als auch zu verstehen, wie Juden vor Christus die Bedeutung des Alten Testaments interpretierten, als sie es in eine andere Sprache übersetzten. Sofern nicht anders angegeben, ist die erste Variante der masoretische Text und die zweite die griechische Septuaginta.

Hes 1,1 „Visionen“ (masoretischer Text, Septuaginta, Vulgata) vs. „eine Vision“ (Syrisch, Targume)

Hes 1,20 „In den Rädern war ein Lebewesen“ (masoretische Fassung) vs. „In den Rädern war ein Geist des Lebens“ (Septuaginta, Vulgata) vs. „In den Rädern waren Lebewesen“ (Targum)

Hes 1,22 „Lebewesen“ vs. „Lebewesen“ (Septuaginta, Targume, Vulgata)

Hes 4,9 „390 Tage“ (alle hebräischen Handschriften) vs. „190 Tage“ (Septuaginta)

Hes 5,7 „Du hast dich nicht einmal angepasst“ vs. „du hast dich angepasst“ (in einigen hebräischen und der syrischen Fassung) vs. „tobte“ (masoretische Fassung, Septuaginta, Targume, Vulgata)

Hes 5,15 „So wird es ein Schandfleck sein“ (masoretische Fassung) vs. „So wirst du ein Schandfleck sein“ (Septuaginta, Syrisch, Targume, Vulgata)

Hes 6,14 „Diblah“ vs. „Riblah“ in einigen hebräischen Handschriften.

Hes 7,5 „Ein beispielloses Unheil“ vs. „Unheil um Unheil“ in einigen hebräischen Handschriften und im Syrischen.

Hes 11,5 „deine Verwandten/Blutsverwandten“ vs. „im Exil mit dir“ (Septuaginta und Syrisch)

Hes 12,12 „sie werden graben“ vs. „er wird graben“ (Septuaginta, Syrisch)

Hes 13,18 „ihre Handgelenke“ (masoretische Fassung, Syrisch, Targum) vs. „meine Hände“ (Septuaginta, Vulgata, Symmachus). In der New Geneva Study Bible, S. 1272, heißt es: „über allen Gelenken meiner Hände“ (masoretische Fassung) vs. „unter jedem Ellbogen“ (Vulgata) vs. „an allen Ellbogen der Hände“ (Septuaginta, Targume)

Hes 14,14 und Hes 28,3 „Daniel“ vs. „Danel“

Hes 16,6: „Lebe! Und als du dort in deinem Blut lagst, sprach ich zu dir: ‚Lebe!‘“ (die meisten hebräischen Handschriften) im Gegensatz zu „Lebe!“ (Septuaginta, Syrisch und einige wenige hebräische Handschriften)

Hes 16,6–7 „Lebe! Ich machte dich zu einer Vielzahl/Myriade“ vs. „Lebe! Und werde groß“ (Septuaginta, Syrisch)

Hes 16,15: Ein hebräisches Manuskript und einige Manuskripte der Septuaginta fügen hinzu: „So etwas sollte nicht geschehen.“ Oder im Hebräischen wird hinzugefügt: „Es sei sein.“

Hes 16,43 „waren gegen mich aufgebracht“ (masoretisch) vs. „haben mich [Gott] aufgebracht“ (Septuaginta, Syrisch, Targume, Vulgata)

Hes 16,57 „Aram/Syrien“ (masoretisch, Septuaginta, Targume, Vulgata) vs. „Edom“ (Syrisch und einige hebräische Handschriften)

Hes 17,7 „ein großer Adler“ (masoretische Fassung, Targume) vs. „ein anderer großer Adler“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgata)

Hes 17,21 „Alle seine Flüchtlinge“ (masoretische Fassung, Vulgata); „Alle seine Auserwählten“ (viele hebräische Handschriften, Syrisch) vs. „Alle seine Helden“ (Targume) vs. Auslassung (Septuaginta)

Hes 18,2 Die Septuaginta fügt „Menschensohn“ hinzu und sagt „unter den Kindern Israels“ statt „über das Land Israel“ sowie „unreife Trauben“ statt „saure Trauben“

Hes 18,5 „ein Gerechter, der tut, was gerecht und recht ist“ (masoretische Fassung) vs. „der gerecht sein wird, der Recht und Gerechtigkeit übt“ (Septuaginta)

Hes 18,7 „begeht keinen Raub“ (masoretisch) vs. „ist keiner Plünderung schuldig“ (Septuaginta)

Hes 18,10 „gewalttätiger Sohn … seinem Bruder“ (masoretisch) vs. „schelmischer/schädlicher Sohn … ‚Sünde begeht‘“ (Septuaginta)

Hes 18,17 „hält seine Hand vom Armen zurück“ (masoretische Fassung, Targume, Vulgata) vs. „hält seine Hand von Sünde/Ungerechtigkeit zurück“ (Septuaginta)

Hes 18,14 Die Septuaginta fügt „und Furcht (phobos)“ direkt vor „diese Dinge nicht zu tun“ (masoretisch) hinzu vs. „diese Dinge nicht zu tun und Furcht (phobos)“ (Septuaginta) vs. „diese Dinge nicht zu tun und zu bedenken“

Hes 18,24 „Soll er leben?“ (Masoretische Fassung) im Gegensatz zu [fehlt] (Septuaginta)

Hes 18,17 „die Armen“ vs. „Ungerechtigkeit“

Hes 18,25 „O Haus Israel“ (masoretische Fassung) im Gegensatz zu „das ganze Haus Israel“ (Septuaginta)

Hes 18,25 „gerecht/fair/gleich“ (masoretisch) vs. „gerade“ (Septuaginta)

Hes 18,26 „dafür“ (masoretisch) vs. „darin“ (Septuaginta)

Hes 18,29 „richtig“ (masoretisch) gegenüber „gerecht“ gegenüber „richtig“ (Septuaginta)

Hes 18,30 „Untergang“ (masoretisch) vs. „Strafe für die Ungerechtigkeit“ (Septuaginta)

Hes 18,32 „Kehrt um und lebt!“ vs. fehlt in der Septuaginta

Hesekiel 18,31 „ein neues Herz und einen neuen Geist“ (Hebräisch, Septuaginta) vs. „ein furchtsames Herz und einen Geist der Furcht“ (Targum von Jonathan ben Uzziel)

Hes 19,7 „Er [Gott] kannte ihre Festungen“ (Hebräisch) vs. „Er [Gott] riss ihre Festungen nieder“ (Targum, siehe auch Septuaginta)

Hes 19,7 „lernten, Witwen zu machen“ (masoretische Textfassung, Vulgata) vs. „zerstörten Festungen“ (Targume), vs. „standen in Überheblichkeit“ (Septuaginta)

Hes 19,10 „in deinem Blut“ (masoretische Fassung, Syrisch, Vulgata) vs. „Weinberg“ (zwei hebräische Handschriften und die Septuaginta) vs. „wie eine Blüte an einem Granatapfelbaum“ (einige Septuaginta-Fassungen) vs. „in deinem Ebenbild“ (Targume)

Hes 21,4 „Gerechte und Gottlose“ vs. „Ungerechte und Gottlose“

Hes 21,15 „zur Schlachtung eingewickelt“ (masoretische Fassung) vs. „zur Schlachtung geschliffen“ (Targume)

Hes 22,16 „Du bist verunreinigt worden“ (masoretische Fassung) vs. „Ich bin verunreinigt worden“ (viele Handschriften)

Hes 22,24 „ist gereinigt worden“ (masoretische Fassung, Syrisch, Vulgata) vs. „ist mit Regen übergossen worden“ (Septuaginta)

Hes 22,25 „Verschwörung ihrer Propheten“ (masoretische Fassung, Vulgata) vs. „Verschwörung ihrer Fürsten“ (Septuaginta) vs. „Verschwörung ihrer Schriftgelehrten“ (Targume)

Hes 22,25 „Zorn“ vs. „Fürsten“

Hes 23,21 „weil“ (masoretische Fassung) vs. „liebkosen“ (Syrisch und Vulgata) (1 Konsonant und 1 Vokal Unterschied im Hebräischen)

Hes 23,24: Das hebräische Wort, das mit „Waffen“ übersetzt wird, ist ungewiss. Die Septuaginta lautet „aus dem Norden“

Hes 24,11 „Stell den leeren Topf hin“ (masoretisch) vs. „Stell den Topf hin“ (Septuaginta)

Hes 24,14 „Sie werden richten“ (masoretisch) vs. „Ich werde richten“ (Septuaginta, Syrisch, Targume, Vulgata)

Hes 26,1 „elftes Jahr“ (masoretische Fassung) vs. „zwölftes Jahr“ (Septuaginta). Da der Kontext in der Zukunft liegt, ist hier die masoretische Fassung korrekt.

Hes 26,7: Schreibweise von Nebuchadrezzar (ursprüngliche Transliteration in einigen masoretischen Handschriften) vs. Nebuchadnezzar (verwestlichte aramäische Form in anderen masoretischen Handschriften)

Hes 26,12: „sie“ vs. „er“ (zweimal).

Hes 26,13: „Ich [Gott]“ vs. „er“

Hes 26,20 „Ich werde Schönheit/Herrlichkeit geben“ vs. „einen Platz haben / deinen Platz einnehmen“

Hes 27,15 „Dedan“ im Hebräischen vs. „Rhodos“ in der griechischen Septuaginta.

Hes 27,16 „Aram [Syrien]“ (die meisten hebräischen Handschriften) vs. „Edom“ (einige hebräische und syrische Handschriften)

Hes 27,19 „hin und her ziehend“ (masoretisch) vs. „aus Uzal“ [Uns ist kein Ort namens Uzal bekannt] (Septuaginta, Syrisch)

Hes 28,13: Die Bedeutung des hebräischen Wortes für „Befestigungen“ ist ungewiss.

Hes 28,13 Der masoretische Text und die Septuaginta verwenden teilweise unterschiedliche Bezeichnungen für Steine.

Hes 28,16 „sie füllten“ (einige masoretische Texte) vs. „du fülltest“ (Septuaginta, Syrisch)

Hes 29,7a „Schultern“ (masoretischer Text, Vulgata) vs. „Hand“ (Septuaginta, Syrisch)

Hes 29,7b „stehen“ vs. „wankend/verrenkt“ (Syrisch, siehe auch Septuaginta und Vulgata)

Hes 29,7 „mit deiner Hand“ (masoretisch) vs. „mit deinen Händen“ (Septuaginta, Syrisch)

Hes 30,5 „gemischte Schar / Arabien“ (die Konsonanten sind identisch) im masoretischen Text vs. „Arabien“ (Syrisch) vs. „Libyer?“ (Septuaginta)

Hes 30,18 „sich zurückgehalten“ (masoretisch) vs. „verdunkelt“ (viele hebräische Handschriften, BG, Septuaginta, Syrisch, Targume, Vulgata)

Hes 31,10 „Du ragtest empor“ vs. „Es ragte empor“ (Syrisch)

Hes 32,1 „zwölftes Jahr“ (masoretisch) vs. „elftes Jahr“ (13 hebräische Handschriften und die Septuaginta)

Hes 32,9 „deinen Untergang herbeiführen“ vs. „dich gefangen nehmen / dich in die Gefangenschaft führen“

Hes 32,17 (fehlt) vs. „im ersten Monat“

Hes 33,25–26 Im masoretischen Text und in der alexandrinischen Septuaginta, jedoch nicht in anderen Septuaginta-Handschriften

Hes 34,16 „Ich werde vernichten“ (masoretisch) vs. „Ich werde bewahren / wachen“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgata)

Hes 37,23 „Wohnstätten/Siedlungen, in denen sie gesündigt haben“ (masoretisch) vs. „Übertretungen, in die sie gefallen sind“ (Septuaginta, Symmachus). (Unterschied von einem Buchstaben: „w“ statt „s“). Ihr Abfallen passt hier besser zum Kontext.

Hes 38,2 „der Fürst von Rosch“ (masoretisch) vs. „der oberste Fürst von Meschech“ (Targume, Vulgata, Aquila). Dasselbe gilt für Hes 38,2 und Hes 39,1

Hes 38,12 „deine Hand“ (masoretische Fassung und eine Abschrift der Septuaginta) gegenüber „meine Hand“ (Rest der Septuaginta)

Hes 38,13 „alle ihre jungen Löwen“ (masoretische Fassung) vs. „alle ihre Dörfer“ (Septuaginta, Theodotion, Syrisch)

Hes 40,2 „Süden“ (masoretische Fassung) vs. „gegenüber“ (Septuaginta) (ein Strich Unterschied im Hebräischen)

Hes 40,6 „tief/breit und eine Schwelle, eine Rute/Schilfrohr tief/breit“ vs. „tief/breit“

Hes 40,8 „vom Haus / eine Rute“ (die meisten hebräischen Handschriften) vs. fehlt (20 hebräische Handschriften, Syrisch, Vulgata) (3 Wörter)

Hes 40,8.9 „gemessen“ vs. „gemacht/war“

Hes 40,14a „gemessen“ vs. „gemacht/war“

Hes 40,14b „vorspringende Mauer“ (Hebräisch) vs. „Säulengang“ (Septuaginta)

Hes 40,14c Die Bedeutung des hebräischen Wortes, das mit „Hof“ übersetzt wird, ist ungewiss. Die Septuaginta übersetzt dies mit „Kammern“.

Hes 40,30 der gesamte Vers vs. (fehlt) (einige hebräische Handschriften und die Septuaginta)

Hes 40,37 „[Tür-]Pfosten“ (Hebräisch) vs. „Portikus“ (Septuaginta)

Hes 40,38–40 „Portikus des Tores“ vs. „Portiken der Tore“

Hes 40,44 „Raum für Sänger“ (masoretisch) vs. „zwei Räume“ (Septuaginta)

Hes 40,44 „der Osten“ (masoretisch) vs. „der Süden“ (Septuaginta)

Hes 40,48 (fehlt) (masoretische Fassung) vs. „vierzehn Ellen und die vorspringenden Mauern der Tür“ (Septuaginta) (doppelte Angabe)

Hes 41,22 „zwei Ellen lang“ (Hebräisch) vs. „zwei Ellen im Quadrat“ (Septuaginta)

Hes 42,4 „eins“ (masoretisch) vs. „hundert“ (Septuaginta, Syrisch). Wäre es „eins“, dann wäre die Stufe zehn Ellen breit und eine Elle lang! Daher vertrauen wir hier der Septuaginta und dem Syrischen.

Hes 42,10 „Ostseite“ (Hebräisch) vs. „Südseite“ (Septuaginta)

Hes 42,16 „eins“ (viele masoretische Texte) vs. „hundert“ (viele hebräische Handschriften, Qere-Lesart)

Hes 42,17, 18, 19 „fünfhundert Stangen“ (Hebräisch) vs. „fünfhundert Ellen“ (Septuaginta)

Hes 43,3 „als ich kam“ (die meisten hebräischen Handschriften) vs. „als er [Gott] kam“ (einige wenige hebräische Handschriften, Theodotion, Vulgata) Aufgrund des Kontexts können wir sicher sein, dass es sich um die zweite Variante „er [Gott]“ handelt

Hes 43,7 „auf ihren Höhen“ vs. „in ihrem Tod“ (einige hebräische Handschriften, Theodotion, der Targum) (ein Buchstabe Unterschied im Hebräischen)

Hes 43,11 „Vorschriften und seinen gesamten Entwurf“ (die meisten hebräischen Handschriften) vs. „seinen gesamten Entwurf und alle seine Vorschriften“ (einige hebräische Handschriften und die Septuaginta)

Hes 43,26 „seine Hände füllen“ (masoretischer Text) vs. „sich selbst“ (Septuaginta, Syrisch)

Hes 45,1 „zehntausend“ (masoretischer Text) vs. „zwanzigtausend“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgata). Der masoretische Text ist hier wahrscheinlich falsch.

Hes 45,5 „zwanzig Kammern“ (masoretischer Text, Targume, Vulgata) vs. „Stadt zum Wohnen“ (Septuaginta)

Hes 47,15 „Israel. Du sollst bis zum östlichen Meer messen“ (masoretisch) vs. „Israel, bis zum östlichen Meer und bis nach Tamar“ (Septuaginta und Syrisch)

Hes 47,18 „zu messen“ (masoretisch) vs. „in Richtung Tamar“ (Septuaginta, Syrisch)

Literaturverzeichnis zu dieser Frage: Die hebräische Übersetzung stammt aus Jay P. Greens „Literal Translation“, und die Wiedergabe der Septuaginta stammt aus Sir Lancelot C. L. Brentons Übersetzung von „The Septuagint: Greek and English“. Außerdem wurden der „Expositor’s Bible Commentary“, Band 6, sowie die Fußnoten in den Bibelausgaben NASB, NIV, NKJV und NRSV herangezogen.

Sofern nicht anders angegeben, stammen die Bibelzitate aus der „Berean Standard Bible“ (BSB), die gemeinfrei ist. https://berean.bible/

www.biblequery.org