< Bibelanfrage von John

Fragen, die in mehr als einem Evangelium vorkommen, werden im Abschnitt „Evangelien“ oder andernfalls in dem Evangelium behandelt, in dem sie erstmals erscheinen.

F: Was sind einige der charakteristischen Merkmale des Johannesevangeliums?

A: Johannes betont, dass Jesus Gott ist. Jesus Christus, Gott und Gottes Sohn, kam und starb, damit seine Schafe glauben und durch den Glauben das Licht und das Leben durch den Sohn haben mögen. Er verwendet das Wort „glauben/Glaube“ 89 Mal, was mehr ist als bei Matthäus, Markus und Lukas zusammen. Christus ist die einzige Hoffnung. Denjenigen, die auf Christus hoffen, schenkt er Heilung – der samaritanischen Frau, der Ehebrecherin, Petrus und anderen, die sich noch schwererer Sünden schuldig gemacht haben als diese.

Es besteht allgemein Einigkeit darüber, dass das Johannesevangelium als letztes verfasst wurde, wahrscheinlich sogar erst nach den Schriften des Clemens von Rom aus den Jahren 96–98 n. Chr. In Johannes 20,30 weist Johannes darauf hin, dass er viele Dinge, die Jesus tat, nicht niedergeschrieben hat. Johannes kannte wahrscheinlich die anderen Evangelien, und sein Evangelium legt weniger Gewicht auf die Taten Jesu, sondern füllt die Lücken in der Lehre, die in den anderen Evangelien nicht enthalten sind. Ein Schlüsselvers ist Johannes 20,31, wo es heißt, dass dies geschrieben wurde, damit wir glauben.

Was Sekten betrifft, so eignen sich Johannes 5,23 und Johannes 20,28 besonders gut als Bibelstellen im Gespräch mit Zeugen Jehovas.

F: Wie sieht die Gliederung des Johannesevangeliums aus?

A: Hier ist eine Gliederung des Johannesevangeliums. Die sieben Zeichen wurden vor der Passionswoche vollbracht.

Joh 1,1–18 Prolog: Das Wort wurde Fleisch

Joh 1,19–51 Der Beginn des Wirkens: Johannes der Täufer und die ersten Jünger

Joh 2–11: Das öffentliche Wirken in sieben Zeichen

- Joh 2,1–11 Zeichen 1: Das erste Wunder: Die Verwandlung von Wasser in Wein in Kana

- Joh 2,12–25 Die erste Reinigung des Tempels

- Joh 3,1–21 Nikodemus befragt Jesus

- Joh 3,22–4,3 Parallele zu Johannes dem Täufer

- Joh 4,4–42 Die Frau am Brunnen

- Joh 4,43–54 Zeichen 2: In Kana die Heilung des Sohnes des Beamten in Kapernaum

- Joh 5 Fest in Jerusalem

- - Joh 5,16–47 Zeichen 3: Heilung des Gelähmten am Teich von Bethesda in Jerusalem 5,1–15

- - Jesus und der Vater

- Joh 6,1–14 Zeichen 4: Die Speisung der 5.000 am See Genezareth

- Joh 6,15–21 Zeichen 5: Das Gehen auf dem Wasser

- Joh 6,25–71 Aussage 1: Ich bin das Brot des Lebens

- Joh 7–8 Widerstand: Das Laubhüttenfest in Jerusalem

- - Joh 7,1–52 Der Unglaube der Juden

- - Joh 7,53–8,11 Vergebung: Die Frau, die beim Ehebruch ertappt wurde

- - Joh 8,12–59 Aussage 2: Ich bin das Licht der Welt

- Joh 9 Zeichen 6: Die Heilung des von Geburt an Blinden in Jerusalem

- Joh 10,1–21 Aussagen 3 und 4: Ich bin die Tür zu den Schafen und der gute Hirte

- Joh 10,22–39 Auseinandersetzung beim Tempelweihfest

- Joh 10,40–42 Wirken in Peräa

- Joh 11 Zeichen 7: Die Auferweckung des Lazarus in Bethanien. Aussage 5: Ich bin die Auferstehung und das Leben

Joh 12–19 Passionswoche

- Joh 12,1–11 Die Salbung der Füße Jesu

- Joh 12,12–19 Der triumphale Einzug

- Joh 12,20–36 Das Erscheinen der Griechen

- Joh 12,37–50 Anhaltender Unglaube der Juden

- Joh 13–17 Der private Dienst

- - Joh 13–14 Das letzte Abendmahl

- - - Joh 13 Das letzte Abendmahl

- - - Joh 14 Aussage 6: Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben

- - Joh 15–16 Aussage 7: Ich bin der wahre Weinstock

- - Joh 17 Das Hohepriesterliche Gebet Jesu

- Joh 18–19 Die Passion

- - Joh 18,1–12: Jesus wird verraten und verhaftet

- - Joh 18,13–19,15: Die Gerichtsverhandlungen gegen Jesus

- - Joh 19,16–42 Kreuzigung, Tod und Begräbnis

Joh 20 Der Triumph der Auferstehung

Joh 21 Epilog: Fischfang und Speisung

- Der wundersame Fang von 153 Fischen 21,1–14

- Die Wiederherstellung des Petrus 21,15–25

Das Johannesevangelium ist im Stil den 1., 2. und 3. Johannesbriefen sehr ähnlich. Johannes versucht nicht, die Frage „Wer ist Jesus?“ zurückhaltend zu beantworten. Vielmehr verkündet Johannes kühn und mit donnernder Stimme: „Das ist Jesus!“ Auch wir sollten bei unserer Verkündigung des Evangeliums kühn sein.

F: Weichen die Details zum Leben Jesu im Johannesevangelium deutlich von dem ab, was die ersten drei synoptischen Evangelien gemeinsam haben, wie es der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ auf Seite 952 behauptet?

A: Das Johannesevangelium enthält zwar andere Einzelheiten, doch diese sind miteinander vereinbar. Das Johannesevangelium wurde höchstwahrscheinlich nach den ersten drei Evangelien verfasst. Johannes konzentrierte sich weniger auf die historischen Einzelheiten, die in den ersten drei Evangelien bereits ausführlich behandelt wurden, sondern vielmehr auf die Bedeutung dessen, was Christus lehrte.

Im Abschnitt über die Evangelien finden Sie eine vollständige, 317 Punkte umfassende Harmonisierung der vier Evangelien.

F: Sollte Joh 1,1 mit „war göttlich“, „war Gott“ oder „war ein Gott“ übersetzt werden, wie es die Zeugen Jehovas behaupten?

A: Es sollte „war Gott“ heißen. Hier finden Sie eine Zusammenfassung der sprachlichen und sonstigen Belege.

Nicht nur „ein“ Gott: Dieselbe grammatikalische Form, theos ohne das „ho“ im Griechischen, bezieht sich in Lukas 20,38 auf Jehova-Gott. Selbst die Zeugen Jehovas übersetzen dieselben griechischen Wörter in Johannes 1,6, 12, 13 und 18 nicht mit „ein Gott“.

Zwar zitierten die Zeugen Jehovas von 1962 bis 1983 die Übersetzung von Johannes Greber, um ihre eigene Übersetzung zu untermauern, doch wussten sie bereits 1956, dass Grebers Ehefrau als spiritistisches Medium fungierte, um diese Übersetzung zu erstellen!

Nicht nur göttlich: Hätte Johannes lediglich sagen wollen, dass Jesus göttlich sei, hätte er das Adjektiv „theios“ verwenden können. Johannes betonte jedoch, dass Jesus tatsächlich Gott ist.

Das Wort war Gott:

Bitte beachten Sie, dass es noch stärkere Belege als moderne sprachwissenschaftliche Untersuchungen gibt, die zeigen, dass Johannes 1,1 bedeutete, dass das Wort Gott war. Es gibt noch einen anderen Ansatz. Was wäre, wenn wir Christen, deren Muttersprache das neutestamentliche Griechisch war, fragen könnten, was Johannes 1,1 bedeutete? Das können wir tun. Die Antworten finden Sie in der übernächsten Frage, auch wenn es Ihnen als Zeuge Jehovas wahrscheinlich nicht gefallen wird, wie die frühen Christen ihre eigene Sprache verstanden haben.

F: Welche weiteren Beispiele gibt es in Joh 1,1 dafür, wie die Zeugen Jehovas ihre Heilige Schrift verfälschen?

A: Hier sind einige Beispiele.

Johannes 1,1: Das „a“ in „Das Wort war ein Gott“ wurde hinzugefügt.

Lukas 23,43: „Wahrlich, ich sage dir: Heute noch wirst du mit mir im Paradies sein.“ (Dadurch wurde der Eindruck erweckt, als würde Jesus heute sprechen, anstatt der griechischen Bedeutung, dass der reuige Dieb heute im Paradies sei.)

Apostelgeschichte 10,36: Das Wort „andere“ wurde hinzugefügt und in eckige Klammern gesetzt.

Röm 8,32: Das Wort „anderer“ wurde ohne Kursivschrift oder eckige Klammern hinzugefügt.

Kolosser 1,16–20: Das Wort „anderer“ wurde viermal hinzugefügt.

In Philipper 2,9 wurde das Wort „andere“ ohne Kursivschrift oder eckige Klammern hinzugefügt.

F: Was lehrte die Urkirche in Joh 1,1 über diesen Vers und darüber, dass das Wort Gott ist?

A: Es ist manchmal interessant zu hören, was moderne Gelehrte 2000 Jahre später über die Bedeutung des Griechischen sagen. Interessanter ist jedoch, wie Kirchenführer, die vor 1700–1800 Jahren lebten und von denen viele seit ihrer Kindheit das neutestamentliche Griechisch sprachen, die Bedeutung von Johannes 1,1 in ihrer eigenen Sprache verstanden haben.

Justin der Märtyrer (ca. 138–165 n. Chr.)

„Denn wenn wir ein Wort weitergeben, bringen wir das Wort hervor; jedoch nicht durch Abspaltung, sodass das Wort, das in uns verbleibt, dadurch gemindert würde, wenn wir es weitergeben; und genau so, wie wir es auch im Falle eines Feuers beobachten können, das nicht geringer wird, wenn es ein anderes entzündet hat, sondern gleich bleibt;... Das Wort der Weisheit, das selbst „ “ ist – dieser vom Vater aller Dinge gezeugte Gott, das Wort, die Weisheit, die Kraft und die Herrlichkeit des Erzeugers –, wird mir Zeugnis ablegen …“ „Dialog mit Trypho“, Kap. 61. Siehe auch die Kapitel 55, 56, 59, 62–64, 66, 74–78.

Theophilus, Bischof von Antiochia (168–181/188 n. Chr.): „Denn die göttliche Schrift selbst lehrt uns, dass Adam sagte, er habe die Stimme gehört. Doch was ist diese Stimme anderes als das Wort Gottes, das zugleich Sein Sohn ist?“ Brief an Autolycus, Buch 2, Kap. 22, S. 103

Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.)

„Dass Er [Jesus] jedoch in Seiner eigenen Vollmacht, jenseits aller Menschen, die je gelebt haben, Gott und Herr und ewiger König und das fleischgewordene Wort ist, verkündet von allen Propheten, den Aposteln und vom Heiligen Geist selbst, kann jeder erkennen, der auch nur einen kleinen Teil der Wahrheit erlangt hat.“ (Irenäus, Gegen die Häresien, Buch 3, Kap. 19.2, S. 449).

„Wissen Sie, dass jeder Mensch entweder leer oder erfüllt ist. Denn wenn er den Heiligen Geist nicht hat, hat er keine Erkenntnis vom Schöpfer; er hat Jesus Christus, das Leben, nicht empfangen; er kennt den Vater, der im Himmel ist, nicht; …“ (Irenäus, Fragment 26, S. 572)

„Sie [die Kirche] glaubt auch an diese Lehrpunkte, als hätte sie nur eine einzige Seele … Denn die in Deutschland gegründeten Kirchen glauben nichts anderes und geben nichts anderes weiter, ebenso wenig wie jene in Spanien, jene in Gallien, jene im Osten, jene in Ägypten, jene in Libyen oder …“ Irenäus, „Gegen die Häresien“, Buch 1, Kap. 10.2, S. 331

Tertullian (um 213 n. Chr.) (lateinisch) „Das Wort ist also sowohl immer im Vater, wie Er sagt: ‚Ich bin im Vater‘; als auch immer bei Gott, gemäß dem, was geschrieben steht: ‚Und das Wort war bei Gott‘; und niemals vom Vater getrennt oder etwas anderes als der Vater, da ‚Ich und der Vater eins sind‘.“ „Gegen Praxeas“, Kapitel 8, S. 603.

Hippolyt (225–235/6 n. Chr.) nach dem Zitieren eines Auszugs aus Johannes 1,1: „Wenn also das Wort bei Gott war und zugleich Gott war, was folgt daraus? Würde man sagen, dass er von zwei Göttern spricht? Ich werde zwar nicht von zwei Göttern sprechen, sondern von einem; jedoch von zwei Personen und von einer dritten Ökonomie (Ordnung), nämlich der Gnade des Heiligen Geistes. Denn der Vater ist zwar einer, doch gibt es zwei Personen, da es auch den Sohn gibt; und dann gibt es noch den Dritten, den Heiligen Geist. Der Vater beschließt, das Wort vollzieht, und der Sohn offenbart sich, durch den an den Vater geglaubt wird. Die Ökonomie der Harmonie lässt sich auf einen einzigen Gott zurückführen; denn Gott ist einer. Es ist der Vater, der befiehlt, und der Sohn, der gehorcht, und der Heilige Geist, der Verständnis schenkt; der Vater steht über allem, der Sohn ist durch alles hindurch und der Heilige Geist ist in allem. Und wir können uns einen einzigen Gott nicht anders vorstellen, als indem wir wahrhaftig an Vater, Sohn und Heiligen Geist glauben.“ Gegen die Häresie des Noetus, Kapitel 14, S. 228

F: Stimmt es, dass die Lehre, wonach Jesus Gott in menschlicher Gestalt war, in Joh 1,1 erst nach 300 n. Chr. endgültig festgelegt wurde?

A: Nein. Karen Armstrong hat dies in „A History of God“, S. 81, kategorisch festgestellt, und es ist erstaunlich, womit manche gedruckten Bücher ungestraft davonkommen können. Es gibt keine orthodoxen Christen oder Arianer, die behaupteten, Jesus sei nicht Gott, obwohl die Arianer sagten, Jesus sei eine andere Substanz und Gott auf eine andere und geringere Weise. Vor dem Jahr 300 n. Chr. waren die fünf in der vorherigen Frage zitierten frühen Kirchenautoren sicherlich nicht der Ansicht, dass die Lehre, wonach Jesus Gott in menschlicher Gestalt sei, einer endgültigen Festlegung bedürfe. Ignatius, ein Jünger des Apostels Johannes, pflegte zu sagen: „Jesus ist Gott.“ Der Apostel Thomas benötigte kein Konzil, als er in Johannes 20,28 zu Jesus sagte: „Mein Herr und mein Gott!“

Zwar waren die Gnostiker Ketzer, die sehr seltsame Vorstellungen von Gott hatten, doch wurden sie von orthodoxen Christen niemals als Christen anerkannt. Dennoch akzeptierten selbst sie, dass Jesus Gott war, wenn auch in einem ganz anderen und seltsamen Sinne.

Die Arianer waren eine weitere ketzerische Gruppe, die auf dem Konzil von Nicäa im Jahr 325 n. Chr. verurteilt wurde. Sie hatten eine „geringe“ Meinung von Jesus, da sie glaubten, es habe eine Zeit gegeben, in der er nicht existierte, und dass Jesus von anderer Substanz sei als der Vater. Doch selbst sie stimmten darin überein, dass Jesus Gott war; lediglich glaubten sie fälschlicherweise, Jesus sei nicht vom gleichen Wesen wie der Vater.

Ich vermute, ein Nachteil von Glaubensbekenntnissen besteht darin, dass manche ihren Zweck falsch interpretieren können. Bei der nicänischen Kontroverse über den Arianismus ging es nicht darum, ob Jesus Gott war oder nicht, sondern darum, inwiefern Jesus Gott war.

F: Wie konnte das Wort in Joh 1,1 zugleich Gott sein und bei Gott sein?

A: Auf dieselbe Weise, wie der Sohn in Hebräer 1,8–9 sowohl Gott sein als auch einen Gott haben konnte. Abgesehen von der Bezugnahme auf falsche Götter hat das Wort „Gott“ in Bezug auf den wahren Gott mindestens vier Bedeutungen. „Gott“ kann nur den Vater, nur den Sohn, nur den Heiligen Geist oder die drei in der Dreifaltigkeit bedeuten.

Der frühchristliche Schriftsteller Hippolyt (225–235/6 n. Chr.) äußerte sich in seinem Werk „Gegen die Häresie des Noetus“, Kapitel 14, S. 228, wie folgt: „Wenn also das Wort bei Gott war und zugleich Gott war, was folgt daraus? Ich werde zwar nicht von zwei Göttern sprechen, sondern von einem; jedoch von zwei Personen und von einer dritten Ökonomie (Disposition), nämlich der Gnade des Heiligen Geistes. Denn der Vater ist zwar einer, aber es gibt zwei Personen, da es auch den Sohn gibt; und dann gibt es noch den Dritten, den Heiligen Geist.“

Frage: Wie konnte Gott in Joh 1,1 als Mensch Mensch werden?

A: Einerseits ist die Antwort einfach: Der allmächtige Gott kann erscheinen, wie Er es wünscht. Andererseits ist dies ein tiefgründiges Wunder. Melito von Sardes (170–180 n. Chr.) sinnierte in seiner Abhandlung über das Kreuz „ “ (Band 8), S. 756, über das Geheimnis der Menschwerdung „Aus diesen Gründen kam Er zu uns; aus diesen Gründen schuf Er sich, obwohl Er unkörperlich war, einen Leib nach unserem Ebenbild, erschien als Schaf, blieb aber dennoch der Hirte; wurde als Diener angesehen, verzichtete jedoch nicht auf die Sohnschaft; wurde [im Schoß] Marias getragen, war jedoch mit [der Natur] Seines Vaters bekleidet; schritt auf der Erde, erfüllte aber den Himmel; Er erschien als Kind, ohne jedoch die Ewigkeit Seiner Natur aufzugeben; Er wurde mit einem Leib bekleidet, ohne jedoch die unvermischte Einfachheit Seiner Gottheit einzuschränken; Er wurde als arm angesehen, ohne jedoch Seines Reichtums beraubt zu werden; Er bedurfte der Nahrung, da Er Mensch war, hörte jedoch nicht auf, die ganze Welt zu ernähren, da Er Gott ist; Er nahm die Gestalt eines Dieners an, ohne jedoch die Gestalt Seines Vaters zu beeinträchtigen.“

Justin der Märtyrer führte in seinem „Dialog mit Trypho, dem Juden“, Kapitel 61, S. 227, das Gleichnis an, wie Feuer aus Feuer entfacht wird. Das ursprüngliche Feuer wird dadurch in keiner Weise vermindert.

(Beachten Sie, dass die Zitate der frühen Kirche auf dieser Website alle aus den „Väter vor Nicäa“ sowie den „Väter nach Nicäa I und II“ stammen.)

Frage: In Joh 1,1 habe ich Schwierigkeiten, die theanthropische Natur Christi zu verstehen. War Jesus geistig bereits als Säugling voll ausgereift und wusste er schon damals alles? Hatte er, obwohl er Mensch wurde, immer noch den unendlichen Verstand Gottes? In Lukas 2,52 heißt es: „Und Jesus wuchs an Weisheit und Statur und fand Gnade bei Gott und den Menschen.“ Wenn Jesus sich nicht verändert hat, als er Mensch wurde, warum wuchs er dann an Erkenntnis, Weisheit und Gnade vor Gott, obwohl er doch bereits der unendliche Gott war?

A: Viele Aspekte Gottes lassen sich leichter verstehen, wenn man sie mit einer Analogie aus der Natur vergleicht. Das Geheimnis der Menschwerdung hat jedoch keine Entsprechung in der Natur.

Auch wenn wir nicht alles über die Menschwerdung wissen können, können wir doch erfahren, was die Heilige Schrift darüber offenbart hat. Zusammenfassend gibt es also fünf wichtige Punkte, die man wissen sollte.

1. Jesus ist zu 100 % Gott. Er war zu 100 % Gott, bevor Er geboren wurde, auf Erden und jetzt im Himmel. (Johannes 1,1; 20,28; Kolosser 1,5–20; Hebräer 1,6.8.9)

(Natürlich war der Himmel nicht leer, als Jesus auf die Erde kam. Ich führe dies jedoch nicht als eigenen Punkt auf, da die Untrennbarkeit Gottes sowie die Unterscheidbarkeit von Vater, Sohn und Heiligem Geist Aspekte der Dreifaltigkeit sind und nicht der Menschwerdung.)

2. Jesus war von dem Zeitpunkt an, als er im Mutterleib war, zu 100 % Mensch. Er war uns in jeder Hinsicht gleich, außer dass er ohne Sünde war. (Hebräer 2,14–18; 4,15; 5,1–2)

3. Jesus war nur eine Person. (Es gab nicht zwei getrennte Wesen, einen Gott-Jesus und einen Menschen-Jesus, wie es der extreme Nestorianismus nahelegt.)

4. Jesus hatte zwei unterschiedliche Naturen. (Die Menschlichkeit Jesu wurde nicht von seiner Göttlichkeit vereinnahmt. Wenn es heißt, dass Jesus gelitten hat, dann hat er wirklich gelitten. Wenn es heißt, dass Jesus versucht wurde, dann wurde er wirklich versucht. Diese Tatsachen werden von den extremeren Vertretern des monophysitischen Irrtums geleugnet.)
Doch selbst wenn Sie diese vier Punkte verstanden haben, fehlt noch eine Sache, die Sie erkennen müssen, um all dies miteinander in Einklang zu bringen.
5. Der größte Teil der Herrlichkeit Jesu war verhüllt. Jesus entäußerte sich gemäß Philipper 2,6–7 freiwillig vieler seiner göttlichen Eigenschaften. Deshalb betete Jesus in Johannes 17,5 ausdrücklich zum Vater, ihm die Herrlichkeit wiederzugeben, die er vor Anbeginn der Welt besaß. Um also den ersten Teil Ihrer Frage zu beantworten: Auf Erden wuchs Jesus an Weisheit, Statur oder Größe und an Gnade; er war nicht nur das vollkommene Kind, sondern dann auch der vollkommene kleine Junge, der vollkommene größere Junge und schließlich der vollkommene Mann. Jesus lernte Gehorsam, litt und starb, was er nur hätte tun können, wenn er freiwillig und vorübergehend auf einen Teil seiner Macht verzichtet hätte.

F: Wie können wir in Joh 1,1 noch erkennen, dass Jesus Gott ist?

A: In „1001 Bible Questions Answered“, S. 27, heißt es, dass dies durch sieben Punkte belegt wird.

1. Alle Namen Gottes aus dem Alten Testament sind in Jesus Christus vereint.

2. Jesus nahm menschliche Anbetung entgegen. Entweder war es falsch von ihm, dies zu tun, oder es war richtig von ihm, dies zu tun.

3. Jesus vergab Sünden gegen Gott.

4. Jesus zeigte Gottes Macht.

5. Jesus zeigte Allwissenheit (obwohl er diese auf Erden vor seiner Auferstehung möglicherweise noch nicht besaß).

6. Jesus bekräftigte seine Allgegenwart.

7. Das Neue Testament besagt, dass Jesus Gott ist und wie der Vater verehrt werden soll.

Weitere Informationen zu Johannes 1,1 und zur Dreifaltigkeit finden Sie in „Hard Sayings of the Bible“, S. 490–492.

F: Stammt dieses Konzept eines ewigen Wortes in Joh 1,1 aus der griechischen Philosophie?

A: Nein, dafür gibt es keine Belege. Der griechische Philosoph Platon schrieb zwar bereits vor dem Johannesevangelium von einem ewigen Wort („Logos“), und Heraklit von Ephesos (ca. 500 v. Chr.) verwendete „Logos“ als Bezeichnung für ein rationales Prinzip. Auch der jüdische Philosoph Philo benutzte den Begriff „Logos“. Es gibt jedoch keine Hinweise darauf, dass Johannes sich daran angelehnt hat.

Anstatt anzunehmen, Johannes habe sich an der griechischen Philosophie orientiert, könnte selbst ein nichtgläubiger Mensch argumentieren, dass das Konzept eines mächtigen und lebendigen Wortes aus dem alttestamentarischen Denken entlehnt wurde, wie beispielsweise aus Genesis 1,1 im Hebräischen.

Das Alte Testament wurde nicht aus dem griechischen Denken entlehnt, da Mose und die Israeliten allen uns bekannten schriftlichen griechischen Werken vorausgingen. Theophilus von Antiochia ( , der in den Jahren 168–181/188 n. Chr. schrieb), war der Erste, der in seinem „Brief an Autolycus“, Buch 3, Kapitel 30, Seite 121, darauf hinwies.

Im „Wycliffe Bible Dictionary“, S. 441, heißt es, dass die Schriftrollen vom Toten Meer darauf hindeuten, dass das Johannesevangelium kein hellenistisches Dokument des zweiten Jahrhunderts ist, sondern „aufgrund seiner zahlreichen Parallelen zu den Qumran-Texten deutlicher denn je als ein Produkt des Palästinas des ersten Jahrhunderts erkennbar ist“.

F: Gab es in Joh 1,1 eine Zeit, bevor Jesus existierte?

A: Nein. Die arianischen Ketzer vertraten diese Ansicht, doch die orthodoxen Christen erklärten mehr oder weniger einstimmig, dass Jesus vom Vater gezeugt wurde, bevor die Zeit begann. Eine Ausnahme bildete der frühchristliche Schriftsteller Justin der Märtyrer (ca. 138–165 n. Chr.). Doch obwohl sich die Zeugen Jehovas auf Justin den Märtyrer berufen, um ihre Überzeugungen zu untermauern, ist diese Berufung irreführend. In seinem „Dialog mit Trypho“ widmet Justinus dreizehn Kapitel (55–56, 59, 61–64, 66, 74–78) dem Beweis, dass Jesus Gott ist.

Die Bibel gibt auf viele Fragen darüber, wie es vor Anbeginn der Zeit war, keine schlüssige Antwort. Und selbst wenn sie es täte – würden wir die Antworten verstehen? In Titus 1,2 heißt es, dass Gott das ewige Leben „vor Anbeginn der Zeit“ versprochen hat. Alle Dinge wurden durch Christus geschaffen (Kolosser 1,16; Johannes 1,3). Wenn „alle Dinge“ auch die Zeit einschließen (was hier angenommen wird), dann existierte Jesus, bevor es Zeit gab.

Weitere Informationen dazu, dass es keine Zeit gab, bevor Jesus existierte, finden Sie in „1001 Bible Questions Answered“, S. 27–28.

F: Existierte Jesus in Joh 1,1 lediglich in Gottes Vorherwissen, wie es „The Way International“ lehrt?

A: Nein. Wir alle waren von Gott vorherbestimmt, doch Jesus unterschied sich von uns darin, dass Er bereits vor Anbeginn der Zeit im Himmel existierte.

F: Bedeutet die Aussage in Joh 1,1 – da das Wort (Logos) Gott ist –, dass Gott unpersönlich ist, wie Mary Baker Eddy, die Gründerin der Sekte „Christian Science“, in „Wissenschaft und Gesundheit mit Schlüssel zur Heiligen Schrift“, S. 117, lehrte?

A: Nein. Nur weil Gott einige Eigenschaften besitzt, die wir nicht haben (Unendlichkeit, Unsichtbarkeit, Dreieinigkeit usw.), schließt dies nicht aus, dass Gott auch einige Eigenschaften besitzt, die wir ebenfalls haben, wenn auch oft in geringerem Maße (die Fähigkeit zu lieben, Intelligenz, Wille, Gefühle usw.). Nur weil das Wort Gott ist, bedeutet das also nicht, dass wir die vielen Bibelverse leugnen müssen, die zeigen, dass Gott eine Persönlichkeit hat.

Welche Bibelverse zeigen also, dass Gott eine Persönlichkeit besitzt? Zur Persönlichkeit gehören Verstand, Wille und Gefühle. Ein Computer kann zwar Wissen speichern, ohne eine Persönlichkeit zu besitzen, doch ein Computer kennt keine Liebe, keinen Zorn und keine anderen Gefühle, und ein Computer hat keinen Willen.

Wenn wir in Galater 4,6; Markus 14,36 und Römer 8,15 „Abba“ oder „Papa“ rufen, so preisen wir Gott, dass wir zu einem persönlichen Wesen rufen.

F: Wenn in Johannes 1,2 alle Dinge durch das Wort geschaffen wurden, umfasst dies dann auch Zeit, Raum, Wissenschaft, Naturgesetze und Mathematik?

A: Wahrscheinlich ja, obwohl dieser Vers nicht geschrieben wurde, um dies zu beweisen. Eine logische Wahrheit wie „a = a“ und ein logischer Widerspruch wie „a ≠ a“ sind jedoch keine Dinge, und dieser Vers spricht nicht von solchen.

F: In Joh 1,4: Inwiefern ist Jesus das Leben der Menschen?

A: Jesus ist in mindestens dreierlei Hinsicht das Leben der Menschen.

Physisch gesehen werden alle Dinge durch Jesus zusammengehalten, wie es in Kolosser 1,17 heißt.

In ewiger Hinsicht ist es allein Jesus, durch den wir gerettet werden, wie Apostelgeschichte 4,12 zeigt.

Das Leben in Christus heute: Jesus verleiht dem Leben der Christen auf der Erde heute Sinn, Freude und Fülle.

F: Hat Jesus in Joh 1,4 seine Mission bereits vollendet, noch bevor er überhaupt gekreuzigt wurde, wie Jamal Badawi in seiner Kassettenreihe 9, Tabelle 3, behauptet?

A: Nein. Johannes 1,4 wurde zwar tatsächlich vor dem Bericht über die Kreuzigung Jesu verfasst. Es sollte jedoch jedem klar sein, dass Badawi hier nach Einwänden sucht: Johannes 1,4 wurde sogar noch vor dem Bericht über die Geburt Jesu verfasst.

F: Ist der hier in Joh 1,6.19 erwähnte Johannes der Verfasser dieses Buches?

A: Nein. Der hier erwähnte Johannes ist Johannes der Täufer, während der Verfasser der Apostel Johannes, der Bruder des Jakobus, ist.

F: Gab es nach der Kreuzigung, wie in „Asimovs Leitfaden zur Bibel“ auf Seite 965 beschrieben, einige Menschen, die glaubten, Johannes der Täufer sei der Messias, wie in Joh 1,8 erwähnt?

A: Dafür gibt es keine direkten Belege. Es gab jedoch eine Gruppe, die in späterer Zeit als die Mandäer bekannt wurde und an dies glaubte. Die Mandäer lebten in den Sümpfen im Süden des Irak, doch es ist nicht bekannt, wann und wo sie ihren Ursprung hatten.

F: In Joh 1,9: Inwiefern ist Jesus das wahre Licht, das jedem Menschen leuchtet?

A: Auf mindestens zwei Arten.

Für alle: Die Wahrheit und das Angebot des Evangeliums von Jesus Christus werden allen verkündet. Jesus ist das einzige wahre Licht. Manche entscheiden sich dafür, als Kinder des Lichts zu leben und wollen wissen, was dem Herrn gefällt (Epheser 5,8–10), andere tun dies nicht.

Für die Gläubigen: Jesus ist das Licht unseres Lebens. Er schenkt uns Freude, Zufriedenheit, Sinn und eine Bestimmung, die allem einen Wert verleiht.

F: Ist es in Joh 1,13 nicht unser Wille, der uns wiedergeboren werden lässt?

A: Es ist Gottes Gnade. Gott ist sehr barmherzig, gnädig und gerecht. Diese Tatsachen sollten uns jedoch nicht vergessen lassen, dass das Vorrecht, wiedergeboren zu werden, bei Gott liegt, nicht bei uns.

F: Wie konnte der allmächtige Gott mit ewigem Leben in Joh 1,14 ein sterblicher Mensch werden, der starb?

A: Da der dreieinige Gott allmächtig ist, kann Gott eine eigenständige Person aus sich selbst zu einem sterblichen Menschen werden lassen. Als Jesus auf Erden war, bedeutete das nicht, dass der Himmel leer war. Als Jesus am Kreuz starb, bedeutete das nicht, dass der Vater oder der Heilige Geist jemals gestorben wären.

F: Wie konnten die Menschen in Joh 1,14 die Herrlichkeit Jesu sehen, da sich Jesus doch in Phil 2,6–7 selbst entäußerte?

A: Die Herrlichkeit Jesu ist kein binärer Zustand. Außerdem heißt es in Philipper 2,6–7, dass Jesus sich selbst entäußerte, doch wird die Herrlichkeit an sich dort nicht erwähnt. In Philipper 2,9 heißt es, dass Gott Jesus an den höchsten Ort erhoben hat, was eine erhabene, „verherrlichte“ Stellung Jesu impliziert, jedoch keine innere Veränderung.

F: Wie konnte in Joh 1,14 Gottes Wesen mit der menschlichen Natur Jesu vermischt, verschmolzen oder ihr zur Seite gestellt werden?

A: Viele Irrlehren haben diese Frage falsch beantwortet. Christus war kein Gott, der nur als Mensch erschien (Doketisten), kein Mensch und Gott nur dem Namen nach anstelle des allmächtigen Gottes (Ebioniten), kein Phantom (Gnostiker), kein Mensch, auf den sich Christus niederließ (Paul von Samosata), kein getrennter/gespaltener Gott (Nestorianer) und kein verworrenes Wesen (Monophysiten). Es gibt wahrscheinlich keine Analogie aus dem irdischen Leben, die als Beispiel für die göttliche und die menschliche Natur Jesu Christi wirklich ausreichend wäre. Hier sind zwei Irrtümer.

Nestorianismus (zwei Willen): Nestorius lehrte, dass Jesus zwei getrennte Willen hatte: einen göttlichen und einen menschlichen. Während Nestorius lediglich im Irrtum lag, gingen einige seiner späteren Anhänger noch weiter. Es ist fast so, als hätten im Garten Gethsemane der menschliche und der göttliche Wille Jesu miteinander gerungen, und der göttliche Wille habe gesiegt. Die rund 200 Bischöfe auf dem Konzil von Ephesus verurteilten den Nestorianismus im Jahr 431 n. Chr.

Monophysitismus (nur eine Natur): Als Gegenpol zum Nestorianismus vertrat der Monophysitismus die Ansicht, dass beide Naturen verschmolzen seien, so als fiele ein Tropfen Honig des menschlichen Willens in den Ozean des göttlichen Willens. Der Monophysitismus kann zu einigen unschönen Szenarien führen. Im Extremfall hätte Jesus ein beschauliches Leben geführt, und all seine Kämpfe – gegen die Versuchung während der 40 Tage, im Garten Gethsemane und am Kreuz – wären fast nur eine bloße Show gewesen. Der Monophysitismus wurde 451 n. Chr. auf dem Konzil von Chalcedon von 250 bis 350 Bischöfen verurteilt. In der Neuzeit haben die katholische Kirche und die koptische (monophysitische) Kirche ihre Beziehungen zueinander wiederhergestellt.

Die orthodoxe (allgemeine) christliche Position: Nach diesen beiden einschneidenden Konzilien lautete die endgültige Position: „Jesus Christus, Gottes Logos, der Mensch geworden ist, ist eine einzige Person in zwei Naturen, die in dieser einen Person ohne Verwirrung, ohne Veränderung, ohne Trennung und ohne Spaltung existiert.“

Die Bibel liefert folgende Hinweise auf die menschliche und göttliche Natur Jesu.

a. Betonung, dass Jesus der Menschensohn war: Lukas 5,24; 6,5; 6,22; 8,31; 22,22.69; Johannes 12,34; Offenbarung 1,13

b. Abstammung: Lukas 1,32; Römer 1,3; 9,5; 2. Timotheus 2,8; Hebräer 7,14; Matthäus 1,1.

c. Der physische Leib: Lukas 24,39; Johannes 4,2; Hebräer 10,5.10; 1. Johannes 1,1; 1. Timotheus 3,16; 2. Johannes 7.

d. Ein Mensch (mit Menschlichkeit) während seines Aufenthalts auf Erden: Apostelgeschichte 2,22.23; Philipper 2,7.8; Hebräer 2,14.

e. Nach wie vor ein Mensch im Himmel: 1. Timotheus 2,5; impliziert durch Hebräer 13,8.

f. Unser Bruder: Markus 3,35; Lukas 8,21; Hebräer 2,11,12,17

g. Er litt wie die Menschen: Hebräer 2,9.18; 5,8; Römer 8,17; 1. Petrus 1,11; 4,13; 5,1.

h. Wie wir in Versuchung geführt: Hebräer 2,18; 4,15; Matthäus 4,1–10; Markus 1,13; Lukas 4,1–12.

i. Jesus war in jeder Hinsicht ein Mensch, nur ohne Sünde: Hebräer 2,17.

F: Hat Jesus, als er gemäß Joh 1,14 auf die Erde kam, seine Göttlichkeit verloren, wie Herbert W. Armstrong behauptete?

A: Nein. Jesus entäußerte sich selbst (Philipper 2,7) und gab vorübergehend einen Großteil seiner Herrlichkeit auf (Johannes 17,5), doch wurde Jesus vor seiner Kreuzigung auf Erden weiterhin als Gott verehrt – von den Weisen (Matthäus 2,11–12), den Jüngern (Matthäus 14,33) und dem Blinden (Johannes 9,38). Jesus bezeichnete sich in Johannes 8,58 mit Gottes heiligstem Namen.

F: Wie stand Jesus in Joh 1,15 zu seinem älteren Verwandten, Johannes dem Täufer?

A: Während Johannes der Täufer einige Monate vor Jesus geboren wurde, existierte Jesus von Anbeginn an im Himmel. Jesus stand Johannes dem Täufer auch an Ehre vor, da Jesus Gott der Sohn ist.

F: Hat in Joh 1,17 Mose das Gesetz gegeben, oder hat Gott es gegeben?

A: Beides. Gott gab Mose das Gesetz, damit er es dem Volk übermittle, und genau das tat Mose. Gott ist der Verfasser, und Mose war der „Bote“, der den Brief überbrachte.

F: Da in Joh 1,18 steht, dass kein Mensch Gott gesehen hat – wie konnte Jesus dann Gott sein, wo doch die Menschen Jesus gesehen haben?

A: Als Jesus auf die Erde kam, entäußerte er sich, wie es in Philipper 2,7 heißt, eines Großteils seiner Herrlichkeit. In Johannes 17,5 betete Jesus darum, dass der Vater ihm diese Herrlichkeit wiedergeben möge.

Als Mose bei Gott war, legte er sich gemäß 2. Mose 34,33–35; 2. Korinther 3,13–16 einen Schleier über das Gesicht. Die Menschen sahen zwar weiterhin Mose, aber nicht die Herrlichkeit, die sich auf seinem Gesicht zeigte, nachdem er bei Gott gewesen war. Dies ist ein Vorbild für das Kommen Jesu auf die Erde als Gott in verhüllter Gestalt.

Siehe „Hard Sayings of the Bible“, S. 492–493, und „When Critics Ask“, S. 403–404, für eine ergänzende Antwort.

F: Da in Johannes 1,18 steht, dass kein Mensch Gott gesehen hat – wie konnte Jesus dann Gott gesehen haben?

A: Jesus war kein Mensch, bevor er von Maria empfangen wurde; Jesus existierte seit Ewigkeit. Interessanterweise war Johannes der Täufer also einige Monate älter als die Menschlichkeit Jesu, doch Jesus selbst war viel älter als Johannes der Täufer.

F: Ist Jesus in Joh 1,18 der einzige Sohn Gottes, oder können auch wir Söhne Gottes sein, wie es in Joh 1,12 heißt?

A: Wir können Söhne Gottes sein, aber Jesus ist der eingeborene Sohn Gottes. Die Bibel verwendet zwei Metaphern in Bezug auf uns: Wir werden in Gottes Familie adoptiert, und wir werden in Gottes Familie wiedergeboren. Jesus wurde weder adoptiert noch wiedergeboren. Jesus war von Ewigkeit her Gott der Sohn, und Jesus wurde als Mensch ohne leiblichen Vater Mensch geworden.

F: Warum sagte Johannes der Täufer in Joh 1,21, er sei nicht Elia, obwohl Jesus in Mt 11,14 sagte, er sei es?

A: Bei der Beantwortung sind vier Punkte zu berücksichtigen.

1. In Maleachi 4,5 heißt es, dass Elia vor dem großen und furchtbaren Tag des Herrn kommen werde. Elia selbst (nicht Johannes der Täufer) erschien bei der Verklärung und ist mit ziemlicher Sicherheit einer der beiden Zeugen in Offenbarung 11,1–12.

2. Hätte Johannes einfach gesagt, er sei Elia, hätten die Menschen dies so ausgelegt, dass er buchstäblich dieselbe Person wie Elia sei, und Johannes hätte damit eine falsche Aussage getroffen.

3. Johannes hätte erklären können, dass er nicht der buchstäbliche Elia sei, sondern dass er mit der Rolle und der Bestimmung Elias gekommen sei, wie es Jesus in Matthäus 11,14 gemeint hatte.

4. Doch obwohl Johannes wusste, dass er der Vorläufer des Messias war, wusste er vielleicht selbst nicht, dass er die Erfüllung des kommenden Elia war. Daher könnte Johannes lediglich auf der Grundlage dessen gesprochen haben, was er wusste.

F: War es in Joh 1,21 falsch von Johannes dem Täufer zu sagen, er sei nicht Elia, wie es der Ketzer Rev. Moon im „Göttlichen Prinzip“ (fünfte Auflage, 1977) lehrt?

A: Zunächst folgt hier, was Rev. Moon, der angeblich der wiedergekehrte Christus ist, sagt, und anschließend die Antwort.

Rev. Moons „Göttliches Prinzip“, S. 161: „… Johannes der Täufer, der Jesus beleidigt hatte. Wie hat Johannes der Täufer ihn beleidigt? Johannes hat es versäumt, seine Mission, Jesus zu dienen und ihm beizustehen, zu erfüllen.“

Widerlegung: 1. Wenn Johannes in seiner Lehre versagt hätte, warum sagte Jesus dann in Matthäus 21,32, dass das Volk Johannes dem Täufer glauben solle?

2. Johannes 10,41–42 zeigt, dass das Zeugnis des Johannes viele dazu brachte, an Jesus zu glauben. Wir sollten vorsichtig sein, einen Märtyrer, der für Gott gestorben ist, als Versager zu verurteilen und ihm vorzuwerfen, er habe Gott beleidigt. Wenn Jesus sagt, dass der Geringste im Himmelreich größer ist als [Johannes der Täufer], bezieht er sich darauf, dass Jesus den Weg zum Himmel noch nicht eröffnet hatte und Johannes der Täufer tatsächlich der letzte Prophet unter dem Alten Bund war.

3. Wäre Johannes der Täufer tatsächlich die Reinkarnation Elias, dann hätte ausgerechnet Johannes dies gewusst. Dennoch hatte Johannes der Täufer Recht, als er sagte, er sei nicht der von den Toten auferstandene Elia.

4. Johannes predigte zwar im Geist und in der Kraft Elias, doch Jesus hat niemals gesagt, dass Johannes und Elia ein und dieselbe Person seien.

Johannes der Täufer war in den Augen des Herrn groß (Lk 1,15), und der Herr kennt die Zukunft.

F: Warum verlangte Gott in Joh 1,29 ein Opfer, um unsere Sünden zu vergeben, wo wir doch anderen vergeben sollten, ohne mehr als die Reue zu verlangen?

A: Wir vergeben unseren Brüdern, ohne mehr als die Reue zu verlangen, weil eine Sünde gegen uns ihrer Art nach anders ist als eine Sünde gegen Gott.

F: Wie kam es, dass Johannes in Joh 1,31.33 Jesus nicht erkannte, obwohl ihre Mütter Cousinen waren?

A: Das griechische Wort „oida“ bedeutet hier „vollkommene Erkenntnis“. Johannes meinte damit, dass er Ihn von Natur aus nicht kennen würde. Johannes fügte jedoch sofort hinzu, dass er Ihn doch kannte, weil Gott es ihm offenbart hatte.

In „When Critics Ask“, S. 404–405, wird darauf hingewiesen, dass Johannes Jesus vom Hörensagen und vielleicht auch aus persönlicher Bekanntschaft kannte, ihn jedoch erst durch den Heiligen Geist aufgrund göttlicher Offenbarung wirklich erkannte.

F: Wie konnte der Heilige Geist in Joh 1,32–33 an einem bestimmten Ort gegenwärtig sein und in Gestalt einer Taube auf Jesus herabkommen?

A: Dass der Heilige Geist für eine gewisse Zeit eine besondere, örtlich begrenzte Präsenz hatte, hindert Ihn im Allgemeinen nicht daran, sich an jedem anderen Ort aufzuhalten, an dem Er es wünscht. Als stark vereinfachte Analogie sei eine Science-Fiction-Fernsehserie namens „Doctor Who“ genannt. Als eine Figur einen Unfall mit einer Zeitreisemaschine hatte, war sie gleichzeitig an drei verschiedenen Orten in der Zeit präsent. Da wir uns das vorstellen können, warum sollte Gott dann nicht mehrere ortsgebundene Präsenzen oder sogar eine unendliche Anzahl ortsgebundener Präsenzen haben können?

Siehe auch die Erörterung zu Habakuk 3,3.

F: Warum hat sich Jesus in Joh 1,38–39 nicht beschwert, als man ihn „Rabbi“ (Meister) nannte, wo er doch in Mt 23,7–8 gesagt hatte, man solle sich von niemandem „Meister“ nennen lassen?

A: Jesus, der Gott der Sohn ist, besitzt eine Autorität und Ehre, die wir nicht haben. Wir sollten auch niemanden sonst unseren Gott, Retter oder Herrn nennen, und es ist angemessen, Jesus all dies zu nennen.

F: Wann war in Joh 1,39 die zehnte Stunde?

A: In ihrer Kultur begann der Tag bei Sonnenaufgang gegen 6:00 Uhr morgens. Die zehnte Stunde war nach 16:00 Uhr.

F: Suchten die Jünger in Joh 1,40 bei Johannes nach einem „würdiger erscheinenden Jesus“, während Jesus in den anderen drei Evangelien die Jünger suchte und auswählte, wie es der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ auf den Seiten 968–969 nahelegt?

A: Nein. Von den zwölf Jüngern werden in Johannes 1,35–42 nur zwei erwähnt, die Johannes verließen und Jesus nachfolgten. Doch dann wird berichtet, dass Jesus Philippus aufsuchte und Philippus Nathanael mitbrachte.

F: Hat Jesus in Joh 1,42 Simon hier zum ersten Mal „Kephas / Petrus“ genannt oder erst später während seines Wirkens in Kapernaum, wie in Mt 16,18?

A: Eine einfache Erklärung lautet, dass Jesus ihn hier Petrus nannte, ihm aber die Bedeutung dieses Namens erst in Matthäus 16,18 erklärte.

F: Wann wird Nathanael in Joh 1,51 die Engel sehen, die zu Jesus aufsteigen und von ihm herabsteigen?

A: Es ist zwar möglich, dass Nathanael einen Traum gehabt haben könnte, doch ist es wahrscheinlicher, dass Nathanael dies im Himmel sehen wird. Die Bildsprache Jesu erinnert hier an Jakobs Leiter in 1. Mose 28,11–13.

Doch warum sollte Nathanael still unter einem Feigenbaum sitzen? Der „Believer’s Bible Commentary“ (S. 1472) erklärt, dass Nathanael wahrscheinlich Gottes Wort studierte oder über Jakobs Vision von der Leiter (oder Treppe) nachsann.

F: Warum bezeichnet sich Jesus in Joh 1,51 so häufig als Menschensohn?

A: Wahrscheinlich aus folgenden Gründen

1. Um seine gewöhnliche Menschlichkeit zu betonen

2. Die Menschen konnten dem zustimmen, unabhängig davon, ob sie ihn als den Sohn Gottes anerkannten oder nicht.

3. Jesus hatte sich noch nicht als der eingeborene Sohn Gottes offenbart.

F: Wie sahen die Krüge in Joh 2,1 aus?

A: Zwar gibt es Uneinigkeit darüber, wo das antike Kana lag, doch wurden an zwei Orten Tonscherben aus dem ersten Jahrhundert n. Chr. gefunden: im heutigen Kana zwischen Nazareth und Kapernaum sowie an einem zweiten Fundort mehrere Meilen weiter nördlich. Die Tonscherben deuten darauf hin, dass die Gefäße einen Durchmesser von etwa 12 bis 16 Zoll hatten. Siehe den Artikel der Associated Press „Experten sagen, sie hätten möglicherweise das biblische Kana gefunden“ in der „St. Louis Post Dispatch“ vom 22. Dezember 2004.

F: In Joh 2,3–10 stelle ich immer wieder fest, dass Jesus niemals etwas ohne Zweck oder willkürlich tut. Warum ist das erste überlieferte Wunder die Verwandlung von Wasser in Wein bei einer Hochzeit? Könnte dies mit Wein als Symbol für Sein Blut, mit zeremonieller Reinigung oder mit einem neuen Ehebund mit allen, die an Ihn glauben, zusammenhängen? Das sind Dinge, über die ich nachgedacht habe, und ich frage mich, wie weit ich damit daneben liege; ich möchte nicht über die Heilige Schrift hinausgehen, wie es heutzutage so beliebt ist.

A: Sie stellen eine interessante Frage. Wenn die Verwandlung von Wasser in Wein durch Jesus ein Wunder gewesen wäre, das Sein Blut, Seinen Tod am Kreuz oder die zeremonielle Reinigung symbolisieren sollte, hätte niemand zu jener Zeit, nach Seinem Tod oder gar in den Schriften der frühen Kirche diese Botschaft verstanden. Vielmehr glaube ich, dass dieses Wunder aufgrund der Umstände vollbracht wurde, doch darin können wir ein tieferes Verständnis für Gottes Charakter erkennen und eine Lehre für uns ableiten.

Es gab ein einfaches menschliches Bedürfnis: Der Wein für das Festmahl war ausgegangen. Als Maria Jesus bat, sich auf übernatürliche Weise darum zu kümmern, lautete Jesu erste Antwort: „Meine Stunde ist noch nicht gekommen.“ Mit anderen Worten: Es gehörte nicht zu den Aufgaben seines Wirkens, dies zu tun, um etwas zu demonstrieren. Es bestand jedoch ein Bedarf, und er wurde darum gebeten; daher wich er von seinem ursprünglichen Plan ab und tat es. Ebenso stand es nicht auf Jesu „To-do-Liste“ für diesen Tag, als die Frau mit dem Blutfluss sein Gewand berührte.

Oftmals begegnet uns Gott genau dort, wo wir gerade stehen. Ein trauriges Beispiel dafür ist, dass Gott Jesaja anwies, König Hiskia zu sagen, er solle alle Angelegenheiten in Ordnung bringen, da Hiskia sterben würde. Der gläubige König Hiskia war darüber so verbittert, dass Gott nachgab und ihm weitere 15 Lebensjahre gewährte. In diesen fünfzehn Jahren wurde jedoch König Manasse geboren, der vielleicht zu den bösartigsten Königen Judas zählte. Es ist nicht so, dass Gott es nicht gewusst hätte oder dass Gott wankelmütig wäre oder Seine Meinung geändert hätte. Vielmehr ändert sich oft Gottes wahrgenommener Wille für uns, wenn sich unsere Einstellung ändert (zum Guten oder zum Schlechten). Als der Pharao mit Abrahams Frau Sara zusammen war, teilte Gott dem Pharao in einem Traum mit, dass er sterben werde – ohne Wenn und Aber. Als der Pharao jedoch erklärte, er habe in Unwissenheit gehandelt, sagte Gott, Er wisse das, und genau deshalb habe Er den Pharao gewarnt. Der Pharao gab Abrahams Frau an ihn zurück, und der Pharao starb nicht. Ebenso prophezeite Jona, dass Ninive in 40 Tagen zerstört werden würde. Die Menschen taten jedoch Buße, und Ninive wurde nicht zerstört.

Wenn wir mit unserem Dienst, unseren Plänen und unserem Leben beschäftigt sind, kommen oft Menschen mit Anliegen zu uns, die wichtig sind – oder manchmal auch unwichtig, die sie aber für wichtig halten. Wir mögen diese als Ablenkungen und Unterbrechungen betrachten, doch auch wir sollen den Menschen dort begegnen, wo sie gerade stehen. Mit jemandem Ball zu spielen, ins Kino zu gehen oder ein wenig Zeit damit zu verbringen, mit jemandem „herumzualbern“, mag uns im Rahmen dessen, was wir als Gottes Plan betrachten, nicht besonders wichtig erscheinen – und vielleicht ist es das tatsächlich auch nicht. Doch selbst dann könnte es genau das Einzige sein, was Gott gerade jetzt von uns erwartet, wenn wir im Zentrum seines Willens stehen wollen.

F: War der Wein in Joh 2,3–10 alkoholhaltig?

A: Er war nicht wie hochprozentiger Schnaps, aber der Wein jener Zeit enthielt Alkohol. Wenn man Traubensaft ein Jahr lang ungekühlt in einem Gefäß stehen lässt, enthält er Alkohol. Selbst „junger Wein“ war in Apostelgeschichte 2,13 alkoholhaltig. Wie jedoch in „Difficulties in the Bible“, S. 147–149, hervorgehoben wird, heißt es dort nicht, dass der wundersame Wein berauschend war.

Das Kinderbuch „Jesus’ First Miracle“ von Vivian Dede (Concordia 1990) enthält eine hervorragende Zusammenfassung einer Lehre aus diesem Wunder: „Wenn etwas gebraucht wird, sei es neues Leben oder Wein, löst Jesus jedes Problem zu seiner eigenen Zeit.“

F: Handelte es sich in Joh 2,1–11 um die eigene Hochzeit Jesu, und hat Jesus gemäß Lk 8,3–4 eine oder mehrere der Frauen geheiratet, die die Jünger begleiteten, wie es polygame Mormonen und einige andere Sekten glauben?

A: Nein. Zunächst einmal sind hier die Frauen aufgeführt, von denen wir wissen, dass sie Jesus und die Jünger begleiteten. Nach Lukas 8,3–4 waren die Frauen, die mit Jesus reisten, Maria Magdalena, Johanna, die Frau des Chuza, Susanna und andere. Andere Stellen erwähnen Salome (Markus 15,40), Maria, die Mutter des Jakobus (Markus 15,40; Lukas 24,10), und Martha, die Schwester von Maria Magdalena.

In Johannes 2,2 heißt es, dass Jesus als Gast zur Hochzeit eingeladen wurde. Ein Bräutigam wird niemals zu seiner eigenen Hochzeit eingeladen.

Es gibt keine Grundlage für die Behauptung, dass Jesus jemals geheiratet habe, Kinder gehabt habe oder dass Kinder ohne sündige Natur geboren worden seien. Zwar besagt kein Vers ausdrücklich, dass Jesus nie verheiratet war, doch besagt ebenso wenig ein Vers, dass Jesus nicht zum Mars geflogen sei. Ein Argument aus dem Schweigen beweist das eine ebenso wenig wie das andere.

Hier sind alle weiteren Passagen vor der Auferstehung, in denen von den Frauen die Rede ist:

Joanna und Salome werden an keiner anderen Stelle erwähnt.

Martha (zusammen mit Maria) wurde nur in drei Passagen vor der Auferstehung erwähnt: bei einem Abendessen (Lukas 10,38–41), bei der Heilung ihres Bruders Lazarus (Johannes 11,1–45) und bei einem zweiten Abendessen mit Lazarus (Johannes 12,1–8).

Da es keine weiteren Erwähnungen gibt, könnte man kaum ein stärkeres Argument dafür vorbringen, dass Jesus Maria geheiratet hat, als dass er ihre Schwester Martha geheiratet hat. Jesus hielt sich jedoch an das mosaische Gesetz, und die Heirat eines Mannes mit zwei Schwestern, solange beide noch lebten, war in 3. Mose 18,18 verboten. Mormonen, die dies lehren, sind sich wahrscheinlich nicht bewusst, dass sie damit behaupten, Jesus habe hier angeblich gegen die Ehegesetze des Alten Testaments verstoßen.

F: Warum sagte Jesus in Joh 2,4, dass seine Stunde noch nicht gekommen sei?

A: Jesus sagte seiner Mutter, dass die Zeit noch nicht gekommen sei, in der er sein Wirken der Wunder beginnen würde. Doch obwohl er noch nicht bereit war, viele Wunder zu vollbringen, vollbrachte er dieses Wunder auf Bitten seiner Mutter.

F: Warum bezeichnete Jesus in Joh 2,4 seine Mutter als „Frau“ und verwendete dabei dasselbe Wort, mit dem er in Joh 8,10 eine Prostituierte als „Frau“ bezeichnet hatte? (Der Muslim Ahmad Deedat hat dies angesprochen.)

A: Deedat scheint anzudeuten, dass Jesus seiner Mutter gegenüber dieselbe Respektlosigkeit an den Tag legte wie gegenüber der Prostituierten. Das Gegenteil ist jedoch der Fall. Jesus respektierte seine Mutter, und er respektierte auch die Prostituierte. So schwer es manchen auch fallen mag, dies zu glauben: Jesus hatte Respekt vor den Armen, den Verlorenen und den schuldbeladenen Sündern, die einen Erlöser brauchten.

F: Inwiefern könnte eine Kirche heute, wie in Joh 2,15 beschrieben, einer solchen Reinigung bedürfen?

A: Es ist in Ordnung und angemessen, dass Diener des Evangeliums ihren Lebensunterhalt aus dem Evangelium bestreiten, wie es in 1. Korinther 9,13–14 heißt. Ihr Motiv sollte jedoch nicht darin bestehen, reich zu werden. Diejenigen, die die Kirche in erster Linie als Mittel zur eigenen Bereicherung betrachten, sollten keine Kirchenleiter sein und als solche auch nicht befolgt werden. Einerseits liegt die Schuld bei den gottlosen Kirchenleitern. Andererseits liegt die Schuld bei jenen in der Gemeinde, die diesen Kirchenleitern weiterhin folgen, obwohl sie wissen, was vor sich geht.

F: Welche Wege gibt es laut Johannes 2,17, auf denen Christen ihre Ehrfurcht vor Gott verlieren, und wie können sie diese wiedererlangen?

A: Ein häufiger, negativer Aspekt der menschlichen Natur ist, dass „Vertrautheit Verachtung gebiert“. Mit anderen Worten: Menschen neigen dazu, undankbar zu sein und gute Dinge als selbstverständlich hinzunehmen, wenn sie diese ständig erleben. Uns wurde tatsächlich das Privileg gewährt, den allmächtigen Herrn des Universums um etwas zu bitten. Obwohl Gott vollkommen ist, hat Er sich tatsächlich herabgelassen, auf die Erde zu kommen und für unsere Sünden zu sterben. Um die Ehrfurcht vor Gott zu bewahren, verbringen Sie Zeit im Gebet mit Ihm, lesen Sie Sein Wort und versammeln Sie sich in Gemeinschaft mit anderen Gläubigen, die ebenfalls Ehrfurcht vor Gott haben.

F: Warum heißt es in Joh 2,20, der Tempel habe 46 Jahre gebaut, obwohl dies nicht der Fall war?

A: Zunächst zwei Punkte, die nicht die Antwort sind, und dann die Antwort.

Keine Antwort: Der Bau des Zweiten Tempels, der begann, als die Juden 538 v. Chr. in ihre Heimat zurückkehrten, dauerte keine 46 Jahre, auch wenn die Bauarbeiten nicht ununterbrochen fortgesetzt wurden. Er wurde laut Esra 6,15 am 12. März 516 v. Chr. fertiggestellt. Siehe auch Haggai 1,14–2,3. Das wären 23 Jahre, nicht 46.

Keine Antwort: Die Bibel sagt nicht, dass der Bau des Tempels 46 Jahre dauerte, sondern nur, dass die Juden angaben, der Bau habe 46 Jahre gedauert. Die Juden könnten sich geirrt haben, und die Bibel könnte lediglich wiedergeben, was sie sagten. Auch wenn dies theoretisch möglich wäre, gibt es eine viel einfachere Erklärung: Die Juden hatten Recht.

Die Antwort: König Herodes der Große begann im Jahr 19 v. Chr. mit der Restaurierung des Tempels, und dieser wurde erst im Jahr 63 n. Chr. fertiggestellt. 19 v. Chr. plus 46 Jahre – wobei zu beachten ist, dass der Zeitraum von 1 v. Chr. bis 1 n. Chr. ein Jahr umfasst – ergäbe etwa das Jahr 27 n. Chr., wie in „Asimov’s Guide to the Bible“ auf den Seiten 449 und 977 angegeben.

F: Warum, glauben Sie, hat Jesus in Joh 2,20 den Tempel überhaupt zur Sprache gebracht?

A: Die Juden baten Jesus um ein Wunderzeichen. Jesus hätte sagen können, dass er ihnen kein Zeichen geben werde, oder er hätte auf das Wunder verweisen können, bei dem er gerade Wasser in Wein verwandelt hatte. Jesus hätte auch auf ein zukünftiges Zeichen hinweisen können.

Jesus hätte das größte Zeichen von allen direkt nennen können: dass er von den Toten auferstehen würde. Stattdessen erwähnte Jesus seine Auferstehung indirekt, indem er sagte: „Reißt diesen Tempel nieder …“. Schließlich hätte Jesus auch indirekt auf seine Auferstehung verweisen können, wie er es tat, nur dass er anstelle des Tempels eine andere Metapher verwendet hätte.

Vielen Juden ging es ausschließlich um den Tempel, nicht um Gott. Darüber hinaus war ihnen das wahrscheinlich selbst nicht bewusst. Jesus war weitaus wichtiger als der Tempel in Jerusalem; daher wurde seine Antwort von ihnen wahrscheinlich negativer aufgenommen, als wenn er einfach eine andere Metapher verwendet hätte.

Jesus ging auf das Thema ein, das sie für das Wichtigste hielten. Jesus sagte damit: Das ist nicht normal; das muss sich ändern. Manchmal konzentrieren wir uns so sehr auf etwas, das wichtig ist, dass wir die Dinge, die am wichtigsten sind, völlig aus den Augen verlieren. Wie ein Pastor einmal sagte: Lassen Sie sich nicht davon abhalten, das Beste zu tun, nur weil Sie Gutes tun.

F: Hat Jesus in Johannes 2 den Tempel zu Beginn seines Wirkens gereinigt oder in der letzten Woche gemäß Markus 11?

A: Es gab zwei Säuberungen; sicherlich hätte Jesus den Tempel nicht nur einmal gereinigt und dann, als er drei Jahre später wiederkam, schweigend daran vorbeigegangen. Das erste Mal war von Zeichen und Wundern begleitet, sodass es schwierig gewesen wäre, Jesus zu verhaften, ohne das Volk in Aufruhr zu versetzen. Selbst beim zweiten Mal hätten die Behörden Jesus nicht verhaftet – es sei denn, sie hätten ihn abseits der Menschenmengen finden können, beispielsweise nachts.

Siehe John Warwick Montgomery für im Wesentlichen dieselbe Antwort in „Chronological Contradictions in the Gospels?“ auf www.Christian NewsMo.com, S. 20–21.

F: Was geschah in Joh 3,1–21 mit Nikodemus?

A: Später heißt es in Johannes 7,50–51, dass Nikodemus den Sanhedrin dafür zurechtwies, dass er Jesus verurteilt hatte, ohne ihn zuvor anzuhören. Dies zeigt sowohl, dass Nikodemus diesem elitären Gremium aus 70 Männern angehörte, als auch, dass er Jesus weiterhin unterstützte. In Johannes 19,39 heißt es, dass Nikodemus nach dem Tod Jesu Josef von Arimathäa dabei half, den Leichnam Jesu in das Grab zu legen. In der vor-nicänischen Kirchengeschichte erwähnen Tatian in seinem „Diatessaron“, Tertullian und Origenes alle Nikodemus, fügen jedoch nichts hinzu, was nicht bereits in den Evangelien steht. Nach dem Konzil von Nicäa befassen sich sowohl Athanasius als auch Johannes Chrysostomos mit Nikodemus, doch auch sie fügen nichts hinzu, was über den Inhalt der Evangelien hinausgeht. Nikodemus war möglicherweise bereits ein älterer Mann, als er Jesus begegnete.

F: In Joh 3: Inwiefern steht Joh 2,1–12 im Gegensatz zu Joh 2,13–3,21?

A: In Galiläa begegnete Jesus Menschen, die glauben wollten und glaubten. In Jerusalem begegnete Jesus den Geldwechslern, die nicht glauben wollten. Dann begegnete Jesus Nikodemus, jemandem, der glauben wollte, es aber noch nicht verstehen konnte. In Galiläa, wo die Menschen glaubten, bewahrte Jesus ihren Hochzeitsbrauch und verwandelte ihr Wirken. In Jerusalem wirkte Jesus störend, sowohl auf die Finanzen des Tempels als auch auf die rabbinische Lehre.

F: In Joh 3,1–18 kam Nikodemus nachts zu Jesus; entweder, weil er Angst hatte, tagsüber gesehen zu werden, oder weil er keine andere Zeit hatte. In welchen Situationen sind wir zu beschäftigt oder zu ängstlich, um zu Jesus zu kommen, wenn wir es eigentlich sollten?

A: Die meisten Christen sehen den Grund dafür, dass Nikodemus nachts kam, darin, dass er als angesehener Rabbiner in seiner Position nicht dabei gesehen werden wollte, wie er zu Jesus ging. Manche haben vermutet, dass es vielleicht einen anderen Grund gab: Nikodemus war tagsüber zu beschäftigt. Denken Sie daran: Das Amt eines Rabbiners war zwar eine ehrenvolle Position, aber unbezahlt; daher hatten Rabbiner auch reguläre Berufe. Doch so oder so kam Nikodemus nicht zu einer normalen Zeit. Manchmal wollen auch wir nicht zur normalen Zeit zu Jesus kommen oder Seinen Willen tun, weil wir zu beschäftigt oder zu ängstlich sind. Aber zumindest kam Nikodemus dennoch. Und wenn jemand erst spät oder voller Furcht zu Christus kommt, um Ihm zu folgen, so kommt er zumindest dennoch.

In Matthäus 21,28–32 erzählte Jesus ein Gleichnis von einem Vater, der seine beiden Söhne aufforderte, auf dem Feld zu arbeiten. Der erste sagte „nein“, tat es dann aber doch. Der zweite sagte „ja“, ging aber nicht hin. Jesus sagte, der erste habe den Willen seines Vaters erfüllt. Gehorsam ist am besten, wenn er unverzüglich, freudig und vollständig ist, doch selbst ein verspäteter Gehorsam ist immer noch besser als gar kein Gehorsam.

Ebenso haben wir Gott in unserem Leben vielleicht schon einmal gesagt: „Ich bin zu beschäftigt“, „Ich habe zu viel Angst“ oder einfach nur „Nein“. Das ist bedauerlich, und Sie werden vielleicht nie erfahren, was Sie verpasst haben. Doch es ist noch nicht zu spät. Wie der erste Sohn in Matthäus 21,28–32 können Sie auch jetzt noch „Ja“ sagen und gehen. Gott wird Ihren Gehorsam trotz Ihres früheren Zögerns oder Ungehorsams dennoch annehmen.

F: Heißt es im griechischen Originaltext in Johannes 3,3 „wiedergeboren“ oder „von oben geboren“?

A: Das griechische Wort „anothen“ kann laut „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 281, und „Hard Sayings of the Bible“, S. 495, beides bedeuten.

F: In Joh 3,1–21 erwähnt Bart Ehrman, dass Jesus im Gespräch mit Nikodemus eine griechische Wortspielerei (Doppeldeutigkeit) verwendet: „von oben“ und „zum zweiten Mal“ wären im Aramäischen unterschiedlich. Ehrman glaubt nicht, dass Jesus Griechisch sprechen konnte.

A: Ehrman ist Amerikaner, und in der amerikanischen Kultur gibt es tendenziell weniger zweisprachige Menschen als in europäischen und anderen Kulturen. Nazareth, wo Jesus aufwuchs, lag nur 15 bis 20 Meilen von nichtjüdischen, griechischsprachigen Menschen im Westen, Norden oder Osten entfernt. Auf galiläischen Münzen war in der Regel Griechisch zu lesen. Östlich von Galiläa lag eine Region, die man „Dekapolis“ nannte, was auf Griechisch „Zehn Städte“ bedeutet.

In Apostelgeschichte 9,36 wurde Tabitha (hebräisch) auch Dorcas (griechisch) genannt; beide Namen bedeuten „Gazelle“.

Nikodemus leitet sich von „nike“ und „demos“ ab. Dies bedeutet NICHT, dass es sich um einen Nicht-Republikaner handelt, der Sportschuhe trägt! Vielmehr handelt es sich um einen griechischen Namen, der „Sieger des Volkes“ bedeutet. Nehmen wir nun einmal rein hypothetisch an, dass jemand mit einem traditionellen griechischen Namen, der sich mit einer Person aus einer kleinen Region unterhielt, die auf drei Seiten von griechischsprachigen Menschen umgeben war, beschloss, sich auf Aramäisch, Hebräisch oder sogar einer anderen Sprache als Griechisch zu unterhalten. Nehmen wir nun weiter an, dass beide zwar Griechisch beherrschten – glauben Sie wirklich, dass es keine Möglichkeit gäbe, dass sie auch nur einen einzigen Satz oder eine einzige Redewendung in dieser Sprache sagen würden?

Andererseits: Selbst wenn die ursprüngliche Bedeutung im Aramäischen „wiedergeboren“ wäre und keine doppelte Bedeutung mit „von oben geboren“ hätte, ergäbe die Passage auch ohne diese doppelte Bedeutung durchaus Sinn.

F: Hat Jesus in Joh 3,3 die Reinkarnation gelehrt, als er von der Wiedergeburt sprach?

A: Nein. Er lehrte eine „zweite“ Geburt, nicht Hunderte oder Tausende von Geburten. Jesus lehrte eine Geburt durch den Geist, keine leibliche Geburt. Die Reinkarnation würde im Widerspruch zu der Aussage in Hebräer 9,25–28 stehen, dass der Mensch nur einmal stirbt, und wäre für Menschen, die nach ihrem einzigen Tod in den Himmel oder in die Hölle gesandt werden, nicht sinnvoll. Weitere Informationen finden Sie in der ausführlichen Erörterung zu Hebräer 9,25–28.

F: Werden in Joh 3,5 nur eine kleine „Gesalbte Klasse“ von 144.000 wiedergeboren und leben für immer im Himmel, wie es die Zeugen Jehovas lehren (Zeitschrift „Der Wachtturm“, 15. Februar 1986, S. 14)?

A: Nein. Zunächst, was die Zeugen Jehovas lehren, und anschließend, warum ein Teil ihrer Lehre so gefährlich ist.

Die Zeugen Jehovas lehren, dass jene Zeugen Jehovas, die nicht zu den 144.000 gehören, ewig leben werden, allerdings im Paradies auf Erden und nicht im Himmel.

In Römer 8,9 heißt es jedoch: „Ihr aber werdet nicht vom Fleisch beherrscht, sondern vom Geist, wenn der Geist Gottes in euch wohnt. Und wer den Geist Christi nicht hat, der gehört nicht zu Christus. Wenn aber Christus in euch ist, so ist euer Leib zwar wegen der Sünde tot, euer Geist aber ist wegen der Gerechtigkeit lebendig.“ Wenn Christus also nicht in Ihnen ist, gehören Sie nicht zu Christus. 1. Johannes 5,12 und 1. Petrus 1,23 enthalten eine ähnliche Lehre.

F: Könnten Sie bitte den Unterschied zwischen „erschaffen“ und „neu erschaffen“, „geboren“ und „wiedergeboren“, „geschaffen“ und „neu geschaffen“ in Joh 3,3–21 erläutern?

A: „Re-“ bedeutet einfach „wieder“. Ihre Frage umfasst drei Aspekte.

Vergangenheit: Wir alle, sowohl Gläubige als auch Ungläubige, wurden von Gott nach dem Ebenbild Gottes erschaffen. Alles, was existiert, wurde von Gott dem Vater durch Jesus Christus erschaffen. Es gibt nichts und niemanden, der nicht erschaffen wurde, außer dass der Vater, der Sohn und der Heilige Geist niemals erschaffen wurden, sondern schon immer als Gott in der Dreifaltigkeit existierten.

Gegenwart: Doch wir wurden in einem gefallenen Zustand geschaffen, mit einer sündigen Natur und außerhalb von Gottes Erlösung. Wir müssen „neu geschaffen“ oder „wiedergeboren“ werden – nicht aus dem Schoß unserer Mutter, sondern durch die geistliche Wiedergeburt durch den Heiligen Geist (Johannes 3,3–21). Dies geschieht, wenn wir unseren Glauben an Jesus setzen.

Zukunft: Als die Menschheit fiel und die Herrschaft über die Erde verlor, wurde die Schöpfung selbst der Vergänglichkeit unterworfen (Römer 8,20–21). Gott wird alles durch Feuer reinigen (2. Petrus 3,10) und einen neuen Himmel und eine neue Erde schaffen (Offb 21).

F: Was bedeutet es in Joh 3,3–8, wiedergeboren zu sein?

A: Billy Graham hat ein ganzes Buch zu diesem Thema geschrieben mit dem Titel „How to Be Born Again“ (Wie man wiedergeboren wird). In einem Satz ausgedrückt bedeutet „wiedergeboren werden“ jedoch das, was Gott durch den Heiligen Geist in Ihnen bewirkt, wenn Sie Ihren Glauben auf Ihn setzen. Das bedeutet

1. an den einen, wahren Gott zu glauben, dass Er der Schöpfer von allem ist, und Seine Herrschaft über Sie anzuerkennen. Zu glauben, dass Er uns Seine Wahrheit in Seinem Wort, der Bibel, offenbart hat.

2. Bekennen Sie, dass Sie aufgrund der Sünde von Gott getrennt sind und dass Sie machtlos sind, sich mit Ihm zu versöhnen. Das Problem sind nicht nur die äußeren Taten, die wir begangen oder unterlassen haben, sondern auch, wer wir im Inneren sind.

3. Vertrauen Sie auf den wahren Christus. Als es für Sünder wie uns unmöglich war, zu Gott zu gelangen, machte Gott dies möglich, indem Er Jesus Christus sandte, der im Fleisch auf die Erde kam, von der Jungfrau Maria geboren wurde und ein sündloses Leben führte. Er starb am Kreuz, wobei Sein Leib und Sein Blut ein Sühneopfer für unsere Sünden darstellten. Am dritten Tag wurde Er leiblich auferweckt und in den Himmel aufgefahren.

4. Rufen Sie zu Gott. Alle, die den Herrn anrufen, werden gerettet werden, und wenn Sie Ihre Sünden bereuen und Jesus bitten, der Herr und Erlöser Ihres Lebens zu sein, werden Sie gerettet werden. Er wird Ihnen ein neues Leben schenken und den Prozess in Gang setzen, Sie Christus ähnlicher zu machen. Nach Ihrem Tod werden Sie in den Himmel kommen und für immer bei Gott sein.

F: Bedeutet Johannes 3,5, dass es unmöglich ist, in den Himmel zu kommen, wenn man nicht den Heiligen Geist hat?

A: Nein, das hat Jesus so nicht gesagt. Jesus sagte, dass man nicht in das Reich Gottes kommen kann, wenn man nicht aus Wasser und Geist geboren ist.

Das Reich Gottes und der Himmel sind nicht identisch. Der Himmel ist der Ort, an den Gläubige nach ihrem Tod gelangen. Im „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 991) heißt es, dass viele lehren, das Reich Gottes beziehe sich auf die geistliche Herrschaft Christi im Herzen der Erlösten. Im „International Dictionary of the Bible“ (S. 568) wird erklärt, dass der Begriff „Reich“ im Allgemeinen a) das Gebiet, über das der König herrscht, b) das Volk, über das der König herrscht, oder c) die Herrschaft selbst bezeichnen kann. Das „New International Bible Dictionary“ (1962, IVP) erklärt, dass das Reich Gottes sowohl gegenwärtige als auch zukünftige Aspekte hat. Somit ist das Reich Gottes eindeutig umfassender als der Himmel, da es gegenwärtige irdische Aspekte einschließt. Der Himmel kann wiederum umfassender sein als das Reich Gottes, da es möglich ist, dass Säuglinge und andere erst dann in das Reich Gottes aufgenommen werden, wenn sie in den Himmel gelangen.

Säuglinge haben den Heiligen Geist nicht, doch herrscht allgemein Einigkeit darüber, dass nichts in der Bibel besagt, dass sie nicht in den Himmel kommen können.

Die meisten Gläubigen des Alten Testaments hatten den Heiligen Geist nicht, dennoch waren sie nicht dauerhaft vom Himmel ausgeschlossen.

Von keiner dieser Gruppen lässt sich sagen, dass sie auf Erden als Teil des Reiches Gottes (unter der Herrschaft Christi) lebten, dennoch können sie im Himmel sein.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der Heilige Geist erforderlich ist, damit jemand auf Erden Teil des Reiches Gottes sein kann. Allerdings sind „Gottes Hände nicht gebunden“, was die Heiligen des Alten Testaments, Säuglinge, Menschen mit schweren geistigen Behinderungen und diejenigen betrifft, die keine Gelegenheit hatten, das Evangelium zu hören.

F: Was bedeutet das „Wasser“ in Joh 3,5 ganz kurz gesagt?

A: Bei der Beantwortung sind fünf Punkte zu berücksichtigen.

1. Der griechische Text kann „Wasser und Geist“ oder „Wasser, ja sogar der Geist“ bedeuten. Somit könnte dies „Wasser, das den Geist symbolisiert“ bedeuten. Das griechische Neue Testament von Aland et al. (3. Auflage 1975) besagt, dass „kai“ „und, auch, aber, sogar; das heißt, nämlich“ bedeutet; Kenneth S. Wuests erweiterte Übersetzung verwendet ebenfalls das Wort „sogar“.

2. Wasser, das mit der leiblichen Geburt einhergeht, ist das, was einige – angefangen bei Augustinus – angenommen haben. Jesus scheint jedoch nur von einer Geburt zu sprechen, nicht von zwei; diese Metapher kommt im Rest der Bibel und in der jüdischen Kultur bis zu dieser Zeit nicht vor. Uns sind keine frühen griechischsprachigen Christen bekannt, die diesen Vers auf diese Weise verstanden hätten.

3. Andere behaupten, „Wasser“ bezeichne das Wort Gottes (vor allem gestützt auf Epheser 5,26). Der einzige Vorteil dieser Sichtweise besteht darin, dass sie jegliche Probleme vermeidet, die sich aus der Behauptung ergeben, die Wassertaufe sei unerlässlich. Bedeutet dies, dass Nikodemus und die Pharisäer nur zur Hälfte wiedergeboren waren, weil sie das Wort Gottes im Alten Testament kannten? – Selbstverständlich nicht. Diese Auslegung öffnet zudem die Tür zu dem Irrtum, der als „Ultra-Dispensationalismus“ bezeichnet wird, wonach die Wassertaufe heute nicht mehr praktiziert werden soll. Darüber hinaus ist kein einziger griechischsprachiger Christ bekannt, der Johannes 3,5 auf diese Weise verstanden hätte, und dies würde bedeuten, dass Jesus Nikodemus dafür zurechtweisen müsste, dass er ein Neues Testament nicht verstanden hat, das noch gar nicht geschrieben war.

4. Die Anwendung auf die Taufe ist das, was die Schriftsteller der Urkirche einstimmig lehrten, obwohl ergänzende Bedeutungen nicht ausgeschlossen wurden. Die vielen Waschbecken im Tempel waren dazu da, damit die Menschen die alttestamentlichen Vorschriften für die Waschungen befolgen konnten. War der kraftvolle Dienst Johannes des Täufers bedeutungslos? – Nur in den engstirnigen Köpfen einiger Pharisäer. Es war zu erwarten, dass Jesus den Lehrer Nikodemus dafür zurechtweisen würde, dass er die Buße, die Notwendigkeit der Reinigung und die erforderliche innere Läuterung, die durch die Taufe symbolisiert werden, nicht verstanden hatte – Voraussetzungen, bevor ein Mensch als Teil des Reiches Gottes angenommen werden kann.

5. Das Reich Gottes ist nicht der Himmel, denn es umfasst das, woran Gläubige bereits während ihres Lebens auf Erden teilhaben können. Die Wassertaufe ist ein wichtiger Bestandteil des Beitritts zur Kirche Gottes auf Erden heute. Säuglinge, Heilige des Alten Testaments, die „ “ – Menschen mit schweren geistigen Behinderungen – und möglicherweise auch andere sollten jedoch froh sein, dass es Gott ist, der die Menschen in den Himmel sendet, und nicht das Taufwasser.

F: Was ist das Wasser in Joh 3,5?

A: Alle sind sich einig, dass es sich bei dem Geist um den Heiligen Geist handelt, der an der Wiedergeburt beteiligt ist; echte Christen vertreten jedoch unterschiedliche Ansichten bezüglich des Wassers. Im Folgenden werden einige Fakten aufgeführt, die für die Ermittlung der korrekten Auslegung relevant sind, sowie verschiedene Ansichten zum Wasser, deren Vor- und Nachteile und die Personen, die diese Ansichten vertreten.

Relevante Fakten:

Der griechische Text deutet auf nur eine Geburt hin, aus Wasser und Geist, nicht auf zwei. Das griechische Wort für „und“, kai, kann „und“ oder „sogar/nämlich“ bedeuten. In Wüests „Das Neue Testament: Eine erweiterte Übersetzung“ heißt es: „Wer nicht aus Wasser als Quelle und sogar aus dem Geist als Quelle geboren ist, der kann nicht in das Reich Gottes kommen.“

Erst Jahrhunderte nach Jesus verwendeten die Juden Bilder von Wasser im Zusammenhang mit der leiblichen Geburt.

In Jerusalem, wo sie sprachen, gab es im Tempel zahlreiche Orte für rituelle Waschungen, sogenannte Mikwen.

Johannes der Täufer sorgte zu dieser Zeit mit seiner Verkündigung der Taufe zur Buße für großes Aufsehen.

Die Taufe gab es bereits vor Johannes dem Täufer, da Bekehrte zum Judentum getauft wurden. Somit stand die Taufe für Buße, Reinigung und Bekehrung. Laut dem „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 441) praktizierte auch die jüdische Sekte in Qumran die Taufe durch Untertauchen.

Nikodemus kannte zu jener Zeit bereits das gesamte Wort Gottes, da das Neue Testament noch nicht verfasst worden war.

Alle Pharisäer sollten beim Anblick der Mikwaot an die zahlreichen Gebote zur rituellen Waschung im Alten Testament und an das Wasser zur Reinigung in Hesekiel 36,25–27 erinnert worden sein.

Jede uns vorliegende Schrift der Urkirche, die Johannes 3,5 erwähnt – bis etwa 400 n. Chr. –, versteht Johannes 3,5 einstimmig als Bezugnahme auf die Reinigung durch die Taufe.

Titus 3,5 weist eine sehr ähnliche Formulierung wie Johannes 3,5 auf und lautet: „Waschung der Wiedergeburt und Erneuerung durch den Heiligen Geist“.

Jesus bezieht sich hier auf das Reich Gottes, nicht auf den Himmel oder die Erlösung. Eine Erörterung hierzu finden Sie in der vorherigen Frage.

VERSCHIEDENE ANTWORTEN:

1. Die leibliche Geburt.

So wie das Fruchtwasser aus dem Mutterleib bei der Geburt eine Rolle spielt, so spielt der Heilige Geist bei der zweiten Geburt eine Rolle. Nikodemus fragte danach, wie man ein zweites Mal im Mutterleib geboren werden könne, und Jesus nutzte diese Tautologie, um Nikodemus’ Gedanken vom Wasser der Mutter bei der ersten Geburt hin zum geistlichen/tauflichen Wasser der zweiten Geburt zu lenken.

Allerdings verwendeten Juden Wasser erst mindestens Jahrhunderte nach Jesus als Symbol für die Geburt. Zudem wäre dies eine Tautologie; und jemandem zu erklären, dass er als Mensch geboren werden muss, ist nicht besonders hilfreich.

Zudem deutet die griechische Grammatik darauf hin, dass Wasser und Geist nicht zwei verschiedene Dinge, sondern ein und dasselbe sind, wie in der „New Geneva Study Bible“ (S. 1665) und in „Hard Sayings of the Bible“ (S. 495) dargelegt wird.

Dennoch sollte man der griechischen Grammatik keine allzu große Bedeutung beimessen, da Jesus wahrscheinlich mit Nikodemus auf Aramäisch oder Hebräisch sprach, nicht auf Griechisch.

Diese Sichtweise, verbunden mit der Auffassung zur Taufe, wurde erstmals von Augustinus von Hippo in seiner Predigt zu Johannes 2,23–3,5 (um 400 n. Chr.) vertreten. (Augustinus sprach Latein und erwähnte in seinen „Bekenntnissen“, dass er Griechisch nicht mochte, was ihn daran hinderte, sich darin allzu sehr zu vertiefen.) Auch Ron Rhodes vertritt in seinem Werk „The Complete Book of Bible Answers“ (S. 211) sowie Warren Wiersbe in „Nelson’s Quick Reference“ (S. 390) die Ansicht, dass es sich um eine Anspielung auf die leibliche Geburt handelt.

2. Das Wasser steht für das Wort Gottes.

In Psalm 119,9 wird erwähnt, dass ein junger Mann seinen Weg rein halten kann, indem er nach Gottes Wort lebt (hier wird Wasser allerdings nicht erwähnt).

In Epheser 5,26 heißt es, dass Christus die Gemeinde durch die Waschung mit Wasser im Wort gereinigt hat.

In Johannes 15,3 sagt Jesus, dass sie rein sind durch das Wort, das Jesus zu ihnen gesprochen hat. (Wasser wird hier jedoch nicht erwähnt.)

In Jakobus 1,18 heißt es, dass wir durch das Wort geboren werden. (Wasser wird hier nicht erwähnt.)

In 1. Petrus 1,23 heißt es, dass wir nicht aus vergänglichem Samen, sondern aus unvergänglichem durch das Wort Gottes wiedergeboren werden. (Wasser wird hier nicht erwähnt.)

Doch wie genau erklärte Jesus Nikodemus, dass er „aus dem Wort geboren“ werden solle? Bedenken Sie: Epheser, Johannes 15,3 und 1. Petrus 1,23 waren für Nikodemus nicht relevant, da das Neue Testament noch nicht geschrieben war. Nikodemus kannte bereits die gesamte damals vorhandene Heilige Schrift. Bedeutet dies, dass Jesus Nikodemus sagte, er sei bereits auf halbem Weg, weil Nikodemus das Alte Testament kannte? Der Gedanke, dass Jesus Nikodemus für sein Verständnis lobte, ist weit entfernt von der Bedeutung dieses Verses.

Im Gegenteil: Jesus zeigte sich überrascht, dass Nikodemus, ein Lehrer Israels, dies nicht verstand. Im Gegensatz zu den Sadduzäern wurden Nikodemus und die Pharisäer niemals beschuldigt, Gottes Wort nicht zu kennen. Als Jesus vom Wasser sprach, bezog er sich auf etwas, das Nikodemus als jüdischer Gesetzeslehrer bereits kennen musste. Wofür tadelte Jesus Nikodemus? Etwa 200 Jahre vor Christus waren die Juden unter der Führung der Pharisäer vom Verständnis der Heiligkeit, der Liebe und der geistlichen Beziehung zu Gott zu einem religiösen Legalismus abgeglitten. Ein „ “, der das Alte Testament studiert hatte, hätte mehr über die Buße und Reinigung im Zusammenhang mit rituellen Waschungen wissen müssen – ebenso wie über die wichtige Rolle, die der Heilige Geist spielen würde, wie es Joel und andere Propheten verkündet hatten.

Wenn man das Wort „Wasser“ entgegen seiner wörtlichen Bedeutung auslegen kann, warum können dann Ultra-Dispensationalisten die Begriffe „Wasser“ und „Taufe“ in anderen Passagen des Neuen Testaments nicht ebenfalls entgegen ihrer wörtlichen Bedeutung auslegen? Siehe auch die nächste Frage für weitere Ausführungen zu diesem Absatz.

Diese Ansicht wird vertreten in „1001 Bible Questions Answered“, S. 225–226, von James Boice, sowie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1478 (und S. 1948 zu Epheser 5,26).

3. Äußere Reinigung durch die Wassertaufe als Zeichen innerer Buße und Reinigung

Nikodemus dürfte mit der Metapher der Wassertaufe als Reinigung vertraut gewesen sein, basierend auf Hesekiel 36,25–27, der Tora und anderen Passagen. Siehe auch die Ansichten 3a und 3b.

Allerdings konnte von Nikodemus kaum erwartet werden, dass er die vollständige christliche Taufe verstand, da bis dahin nur die Waschungen des Alten Testaments und die Taufe des Johannes offenbart worden waren. Jesus ging davon aus, dass Nikodemus dies bereits hätte verstehen können. Daher kann die Behauptung, dies beziehe sich ausschließlich auf die christliche Taufe, nicht zutreffend sein.

Da Jesus jedoch in Johannes 6,51–56 in Vorwegnahme seines Todes und des Abendmahls sprach, bezog er sich nicht nur auf die christliche Taufe, sondern die Menschen waren dank Johannes bereits sehr vertraut mit der Taufe zur Buße.

Diese Ansicht wird vertreten von:

Johannes Chrysostomos (392–407 n. Chr.), Predigten über das Johannesevangelium, Predigt 25, S. 87–90

Gregor von Nazianz (330–391 n. Chr.), „Rede über die heilige Taufe“, Kap. 8, S. 362

F. F. Bruce in „Hard Sayings of the Bible“, S. 495–496

Jamieson, Fausset, Brown

„Harper’s Bible Commentary“.

3a. Das Wasser steht für die Wiedergeburt durch die Taufe.

Die Schriftsteller der frühen Kirche vertraten diese Ansicht.

Allerdings wird im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 281, erwähnt, dass diese Auslegung im Widerspruch zur Errettung allein durch den Glauben steht, wie Epheser 2,8–9 und Johannes 3,16 zeigen.

Diese Ansicht wird vertreten von

Justin dem Märtyrer (um 150 n. Chr.) in der „Ersten Apologie“, Kapitel 61, S. 183

Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.) in Fragment 34, S. 574

Tertullian (198–220 n. Chr.) in „Über die Taufe“, Kap. 12

Cyprian von Karthago (um 246–258 n. Chr.) im Brief 71, Kapitel 1, S. 378

Gregor von Nazianz (330–391 n. Chr.) in der „Rede über die heilige Taufe“, Kapitel 8, S. 362

Basilius von Kappadokien (357–379 n. Chr.) „Über den Geist“, 15:35, S. 22

Ambrosius von Mailand (378–381 n. Chr.) „Über den Heiligen Geist“, Buch 3, Kap. 10, 63–64, S. 144

Apostolische Konstitutionen (375–380 n. Chr.), Buch 6, Abschnitt 3, Kap. 15, S. 456 (Es handelte sich hierbei um ein apokryphes Werk, das auf eine frühe Entstehungszeit zurückgeht. Unter anderem befürwortet es auch die Kindertaufe.)

3b. Die Wassertaufe ist ein äußeres Zeichen der inneren Reinigung durch den Heiligen Geist.

Die meisten Ausleger, die Punkt 3 ablehnen, tun dies ausschließlich mit der Begründung, dass 3a nicht zutreffend sei, ohne die Alternative von 3b zu prüfen. Johannes 3,5 gibt keinerlei Aufschluss über den „Mechanismus“, wie die Wassertaufe mit dem Reich Gottes zusammenhängt, sondern lediglich darüber, dass ein Zusammenhang besteht. Unsere Wassertaufe rettet uns ebenso wenig wie unsere Buße, unsere Liebe, unser Glaube oder unser Gehorsam gegenüber Gott uns retten. Es wäre jedoch falsch zu leugnen, dass alle vier Aspekte mit dem Reich Gottes in Zusammenhang stehen.

Die griechische Konjunktion „kai“ ist die übliche Bezeichnung für „und“, kann aber auch „sogar/nämlich“ bedeuten. Während sie also wahrscheinlich „Wasser und Geist“ bedeutet, könnte sie auch „Wasser, nämlich der Geist“ bedeuten.

Als Johannes der Täufer das Volk zur Umkehr aufrief, fragte niemand: „Was ist das für eine neue Sache, die Sie da tun, die Taufe?“ Der Grund dafür ist, dass der Tempel in Jerusalem voller Mikwaot war, die den Taufbecken zur Reinigung der Gläubigen ähnelten. Das unmittelbare Publikum war hier Nikodemus, und Lukas tadelt die Pharisäer in Lukas 7,29–30 dafür, dass sie Gottes Absichten für sich selbst zurückwiesen, indem sie sich nicht von Johannes taufen ließen.

Eine solche Auslegung von Johannes 3,5 kommt jedoch fast schon einer Forderung gleich, die Taufe (sei es die Taufe durch Johannes oder die christliche Taufe) zur Voraussetzung für die Erlösung zu machen.

Dennoch war die Taufe des Johannes ein Weg zur Erlösung, nicht etwas, das die Erlösung selbst bewirkte. In Apostelgeschichte 2,38 sagte Petrus, die Menschen müssten Buße tun und sich taufen lassen, dann würden sie den Heiligen Geist empfangen. In Hebräer 4,2 heißt es, dass einige nicht gerettet wurden, weil sie den Glauben nicht teilten (oder ihn nicht mit dem Glauben verbanden). Dinge wie Buße, Glaube und Gehorsam – einschließlich des Gehorsams bei der Wassertaufe – sind Zeichen dafür, dass wir die Erlösung empfangen haben, nicht aber das, was uns erlöst.

Diese Sichtweise wird vertreten von:

„The Applied New Testament Commentary“, S. 368

Matthew Henrys Kommentar besagt, dass „es wahrscheinlich ist, dass Christus die Sakramentalhandlung der Taufe im Blick hatte“.

4. Wasser steht für die Bekehrung.

Bekehrte zum Judentum durchliefen eine Taufzeremonie. Jesus deutete an, dass man sich bekehren müsse, um die Wiedergeburt zu erfahren. Somit sagte Jesus: „durch die Bekehrung und durch den Geist“. Diese Sichtweise schließt es nicht aus, auch andere Ansichten zu vertreten.

Zwar wurden jüdische Konvertiten gewaschen, doch war es üblicher, dass sich Juden zur rituellen Reinigung wuschen. Diese Sichtweise ist vielleicht weniger falsch als vielmehr eine zu enge Auslegung von Punkt 3.

Diese Sichtweise wird vertreten von:

Der IVP-Bibelkommentar: Neues Testament (1993), S. 270.

5. Das Wasser steht für den Taufdienst Johannes des Täufers, und der Geist für den Dienst Jesu.

Niemand konnte damals „Taufe“ und „neue Dinge“ in einem Satz erwähnen, ohne dabei an den Dienst Johannes des Täufers zu denken.

Diese Sichtweise wird von F. B. Meyer in „Das Johannesevangelium“, S. 64, vertreten. Der „Bible Knowledge Commentary: Neues Testament“, S. 281, nennt fünf Sichtweisen, lobt jedoch nur diese als diejenige, die „sowohl den Vorzug historischer Richtigkeit als auch theologischer Akzeptanz“ besitze. Die „Life Application Bible“ führt verschiedene Sichtweisen an, darunter die Buße, für die der Dienst Johannes des Täufers stand.

6. Wasser ist im Alten Testament ein Symbol für die Ausgießung des Heiligen Geistes.

Jesus sagte in Johannes 7,38: „Wer an mich glaubt, wie die Schrift sagt: ‚Ströme lebendigen Wassers werden aus seinem Inneren fließen.‘ Er sprach vom Geist, den diejenigen, die an ihn glaubten, später empfangen sollten. Denn der Geist war noch nicht gegeben worden, da Jesus noch nicht verherrlicht worden war.“ Die „New Geneva Study Bible“ (S. 1676) erklärt, dass es sich hierbei zwar nicht um ein wörtliches Zitat einer alttestamentlichen Schriftstelle handelt, es jedoch ein allgemeiner Verweis sowohl auf Jesaja 44,3 als auch auf Hesekiel 36,25–27 sein kann. Titus 3,5 weist eine sehr ähnliche Formulierung wie Johannes 3,5 auf und spricht von „der Waschung der Wiedergeburt und der Erneuerung durch den Heiligen Geist“. Während die Apostelgeschichte einige Sonderfälle aufzeigte, war es die Regel, dass Christen mit buchstäblichem Wasser und dem Heiligen Geist getauft wurden.

In der Tora wird Wasser jedoch für rituelle Waschungen verwendet, nicht für das Ausgießen des Geistes. Zudem weist der „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1478 darauf hin, dass, wenn das Wasser nichts weiter als das Wirken des Geistes darstellen würde, der Vers so klingen würde, als hieße es: „es sei denn, man wird aus dem Geist und dem Geist geboren“, was redundant wäre.

1. Johannes 5,8 spricht von Wasser, Geist und Blut. Da Geist und Blut unterschiedlich sind, ist auch das Wasser unterschiedlich.

Diese Sichtweise wird von der „New Geneva Study Bible“ (S. 1665) vertreten.

Die „Companion Bible“ erklärt, es handele sich um „geistliches Wasser“ und nicht um buchstäbliches Wasser. Der „IVP Bible Commentary: New Testament“ führt aus, dass der griechische Text entweder mit „Wasser und der Geist“ oder mit „Wasser, das heißt, der Geist“ übersetzt werden könne.

MEINE SCHLUSSFOLGERUNG:

1. ist nicht besonders überzeugend. Sie ergibt nur Sinn, wenn man die Präzision des Griechischen herunterspielt und annimmt, dass Jesus Nikodemus erklärte, man müsse leiblich geboren werden.

2. stützt sich darauf, dass Jesus Nikodemus dafür zurechtweist, dass er eine Schriftstelle verstanden hat, die noch nicht geschrieben war. Für manche ergibt sich diese Sichtweise zwangsläufig aus der Auffassung, dass es sich nicht um die Taufe handeln kann, wenn mit „Taufe“ der Irrtum der Wiedergeburt durch die Taufe gemeint sein soll.

3a. ist unbiblisch, da Apostelgeschichte 10 zeigt, dass Menschen vor der Wassertaufe gerettet werden und den Heiligen Geist empfangen konnten.

3b, 4 und 5 lassen sich alle miteinander verknüpfen. Diese Sichtweise hat den Vorteil der wörtlichen Bedeutung sowie des allgemeinen Verständnisses der griechischsprachigen Urkirche.

6. hat keinen Wert, außer als sekundäre Implikation von 3b, 4 und 5.

Vielleicht sollten wir uns weniger darauf konzentrieren, „was dies für mich bedeuten würde“, und stattdessen betrachten, „was dies für Nikodemus und die frühen Christen bedeuten würde“. Die wahrscheinlichste Antwort ist eine Kombination aus 3b, 4 und 5. Während die Ansichten 2 und 6 auf implizitem Symbolismus beruhen, würden sie von Nikodemus nicht als Hauptbedeutung erkannt werden und wurden auch von keinem bekannten griechischsprachigen Christen so verstanden.

Auch in „When Critics Ask“, S. 406, werden einige dieser Ansichten erörtert, ohne sich auf eine bestimmte festzulegen.

Frage: Trifft in Joh 3,5 die „Tauferneuerung“ zu, also der Glaube, dass die Wassertaufe für die Erlösung notwendig ist?

A: Nein. Die Heiden, die in Apg 10,44–48 vom Heiligen Geist erfüllt wurden und in Zungen redeten, bevor sie mit Wasser getauft wurden, waren wahrscheinlich nicht dieser Ansicht. Auch Jesus war offenbar nicht dieser Ansicht, als er zu dem Schächer zu seiner Rechten sprach. Man könnte versuchen zu argumentieren, dass der Schächer am Kreuz vor der Auferstehung Jesu lebte, doch dann wurden auch die Worte Jesu an Nikodemus vor der Auferstehung Jesu gesprochen – und sie waren wahr. Natürlich geschah all dies vor der Ausgießung des Heiligen Geistes zu Pfingsten und vor der Einführung der christlichen Taufe; die Taufe des Johannes und die Waschungen des Alten Testaments waren alles, was sie kannten.

Wenn jedoch eine Auslegung eines Verses einen Teil des Verses völlig bedeutungslos macht, dann ist diese Auslegung zweifellos falsch. Was ist also die Bedeutung der Worte Jesu an dieser Stelle?

Die Antwort ist in Lukas 7,29–30 angedeutet, wo es heißt, dass die Pharisäer und die Gesetzeslehrer Gottes Plan für sich selbst abgelehnt hatten. Als Grund wird angegeben, dass sie nicht von Johannes getauft worden waren. Die Wassertaufe ist weder ein bedeutungsloses Ritual noch lediglich eine freiwillige Angelegenheit – wie etwa die Chorprobe –, um Gott besondere Liebe zu erweisen. Wenn jemand in voller Kenntnis der Sachlage die Wassertaufe und die Wahrheit, für die sie steht, ablehnt, hat er Gott abgelehnt. Solange er sich nicht bekehrt, wird er nicht in den Himmel kommen.

Frage: Wenn jemand an den Irrtum der Wiedergeburt durch die Taufe glauben würde, wäre dies dann gemäß Joh 3,5 eine Irrlehre, die zum Verderben der Seele führt?

A: Nein. Diese Frage ist wichtig, nicht um uns die Wahrheit zu lehren, sondern um uns eine Perspektive darauf zu vermitteln, über welche Arten von Irrtümern wir uns spalten sollten und über welche nicht. Da wir das Gebot in Römer 15,7 ernst nehmen sollten, wonach wir einander „ “ annehmen sollen, so wie Christus uns angenommen hat, müssen wir wissen, welche Arten von Irrtümern Menschen haben können und dennoch echte Christen bleiben.

Frühe campbellitische Gruppen lehrten die Wiedergeburt durch die Taufe, und die meisten Gruppen der „Church of Christ“ glauben an die Vergebung durch die Taufe. Andere protestantische Konfessionen tun dies nicht. Katholiken, Orthodoxe und Anglikaner haben eine Art der Wiedergeburt durch die Taufe gelehrt, wenn auch in einer ganz anderen Form als die „Church of Christ“-Konfession. Wenn Sie jedoch der Meinung wären, dass nur unerlöste Ketzer an die Wiedergeburt durch die Taufe glauben könnten, dann sollten Sie Justinus den Märtyrer, Irenäus, Tertullian, Basilius, Gregor von Nazianz, Ambrosius von Mailand, Augustinus, Prosper von Aquitanien, Cyprian und wahrscheinlich auch Athanasius nicht länger als Christen bezeichnen. Hier ist, was sie zu Johannes 3,5 und zur Taufe sagten.

Justin der Märtyrer, der um 138–165 n. Chr. schrieb, in seiner „Ersten Apologie“, Kap. 61, S. 183: „Dann werden sie von uns an einen Ort gebracht, an dem es Wasser gibt, und werden auf dieselbe Weise wiedergeboren, wie wir selbst wiedergeboren wurden. Denn im Namen Gottes, des Vaters und Herrn des Universums, und unseres Erlösers Jesus Christus und des Heiligen Geistes empfangen sie dann die Waschung mit Wasser. Denn auch Christus sagte: ‚Wenn ihr nicht von neuem geboren werdet, werdet ihr nicht in das Himmelreich kommen …‘ Und für diesen [Ritus] haben wir von den Aposteln diesen Grund gelernt.“

Irenäus sagte in Fragment 34, S. 574: „Es war kein Zufall, dass Naaman in alter Zeit, als er an Aussatz litt, durch seine Taufe gereinigt wurde, sondern [dies diente] uns als Zeichen. Denn so wie wir durch die Sünde Aussätzige sind, werden wir durch das heilige Wasser und die Anrufung des Herrn von unseren früheren Verfehlungen gereinigt; wir werden geistlich wiedergeboren wie neugeborene Kinder, so wie der Herr verkündet hat: ‚Wenn jemand nicht durch Wasser und Geist wiedergeboren wird, kann er nicht in das Himmelreich kommen.‘“

Tertullian in „Über die Taufe“, Kap. 12, S. 674–675, „Wenn jedoch die Vorschrift [die nach Tertullians Ansicht zutrifft] festgelegt wird, dass ‚ohne Taufe niemand das Heil erlangen kann‘ (vor allem aufgrund jener Aussage des Herrn, der sagt: ‚Wenn jemand nicht aus Wasser geboren wird, hat er kein Leben‘), entstehen seitens einiger sogleich skrupulöse, ja vielmehr kühne Zweifel, ‚wie es gemäß dieser Vorschrift möglich sein soll, dass die Apostel das Heil erlangen, von denen wir – mit Ausnahme des Paulus – nicht feststellen können, dass sie im Herrn getauft wurden? … Und nun werde ich, soweit es mir möglich ist, denen antworten, die behaupten, ‚die Apostel seien ungetauft gewesen‘.“

Cyprian in Brief 71, Kap. 1, S. 378: „… es sei denn, sie empfangen auch die Taufe der Kirche. Denn erst dann können sie endgültig vollständig geheiligt werden und Söhne Gottes sein, wenn sie aus jedem Sakrament geboren sind; denn es steht geschrieben: ‚Wenn jemand nicht aus Wasser und Geist wiedergeboren wird, kann er nicht in das Reich Gottes kommen.‘“ (Ebenfalls Brief 72, Kap. 22, S. 385)

Gregor von Nazianz (330–391 n. Chr.) in der „Rede über die heilige Taufe“, Kap. 8, S. 362: „Und da wir aus zwei Teilen bestehen, nämlich aus Leib und Seele, und der eine Teil sichtbar ist, der andere unsichtbar, so ist auch die Reinigung zweifach: durch Wasser und durch den Geist; die eine wird sichtbar am Leib empfangen, die andere wirkt unsichtbar und unabhängig vom Leib mit; … Denn, um es mit einem Wort zu sagen: Die Kraft der Taufe ist als Bund mit Gott für ein zweites Leben und ein reineres Wandel zu verstehen.“

Basilius von Kappadokien (357–379 n. Chr.) Über den Geist, Kapitel 15:35, S. 22 „Daraus folgt, dass die Antwort auf unsere Frage, warum das Wasser mit dem Geist in Verbindung gebracht wurde, klar ist: Der Grund liegt darin, dass bei der Taufe zwei Ziele angestrebt wurden; einerseits die Vernichtung des Leibes der Sünde, damit er niemals mehr Früchte des Todes trage; andererseits unser Leben im Geist und das Tragen unserer Früchte in der Heiligkeit …“

Athanasius, einer der Verfasser des Nicänischen Glaubensbekenntnisses, schätzte die Taufe sehr, obwohl er sich nicht ausdrücklich zu Johannes 3,5 äußerte. Ich konnte bislang nicht herausfinden, ob er an die Wiedergeburt durch die Taufe glaubte oder nicht.

Johannes Chrysostomos (392–407 n. Chr.) erwähnte die Wiedergeburt durch die Taufe nicht, doch zur Veranschaulichung hier seine Ausführungen in seiner Predigt zu Johannes 3,5. Johannes Chrysostomos: Predigten über das Johannesevangelium, Predigt 25, Kap. 2, Band 14, S. 89. „Wozu dient dann das Wasser? Auch das werde ich Ihnen später erklären, wenn ich Ihnen das verborgene Geheimnis offenbare. … In der Taufe erfüllen sich die Verheißungen unseres Bundes mit Gott: Begräbnis und Tod, Auferstehung und Leben; und all dies geschieht auf einmal.“

Ambrosius von Mailand (378–381 n. Chr.) schrieb in „Über den Heiligen Geist“, Buch 3, Kap. 10.64, S. 144, zu Johannes 3,5: „Wer ist derjenige, der aus dem Geist geboren und zum Geist gemacht wird, wenn nicht derjenige, der im Geist seines Geistes erneuert wird? Dies ist gewiss derjenige, der durch Wasser und den Heiligen Geist wiedergeboren wird, da wir die Hoffnung auf das ewige Leben durch das Bad der Wiedergeburt empfangen … Denn wer ist derjenige, der mit dem Heiligen Geist getauft wird, wenn nicht derjenige, der durch Wasser und den Heiligen Geist wiedergeboren wird?“

Auch Ambrosius glaubte an die Wirksamkeit der Taufe, da sie den Säuglingen den Zugang zum Himmelreich eröffnet (Über Abraham 2,79)

Auch Augustinus von Hippo glaubte an die Wirksamkeit der Taufe. Er verfolgte den Irrtum, dass getaufte Säuglinge in den Himmel kämen, ungetaufte Säuglinge hingegen in die Hölle.

Auch Prosper von Aquitanien glaubte an denselben Irrtum, nämlich dass die Wassertaufe sowohl bei den Auserwählten als auch bei den Verworfenen die Erbsünde und frühere persönliche Sünden tilgt. (Antwort an die Gallier, Artikel 2 und 3).

Abschließend sei angemerkt, dass der gegenteilige Irrtum, wonach Christen die Wassertaufe nicht praktizieren sollten, Teil des Irrtums ist, der als „Ultra-Dispensationalismus“ bezeichnet wird. Weitere Ausführungen hierzu finden Sie in den drei Fragen zu 1. Korinther 1,17.

F: Da Johannes 3,13 offenbar besagt, dass noch nie jemand in den Himmel aufgefahren ist, wie verhält es sich dann mit Elia und Henoch usw.? Oder wie steht es mit all den Heiligen des Alten Testaments? Wo befanden sie sich, wenn nicht im Himmel? (Der Muslim Ahmad Deedat hat dies zur Sprache gebracht.)

A: Zwar wurde Elia in den Himmel aufgenommen, doch niemand stieg aus eigener Kraft von der Erde in den eigentlichen Himmel auf, bis Jesus dies tat. Betrachten wir zunächst, was die Bibel über Elia und Henoch aussagt, und anschließend über die Gläubigen des Alten Testaments im Allgemeinen.

Elia und Henoch: In 1. Mose 5,24 heißt es, dass Henoch mit Gott wandelte und dass Gott ihn dann zu sich nahm. Es wird nicht genau gesagt, wohin Gott Henoch nahm, obwohl ich mir sicher bin, dass Henoch sehr froh war, dort zu sein. In 2. Könige 2,1.11 heißt es, dass Elia in den Himmel aufgenommen wurde. Das hebräische Wort für „Himmel“ an dieser Stelle, „shameh“ (Strong-Nr. 8064), bedeutet sowohl „Himmel“ als auch „Himmelsgewölbe“. Es wird beispielsweise in 1. Mose 15,5; 1. Mose 26,4 (wo sich die Sterne befinden); 1. Mose 16,4; 1. Könige 18,45 (woher der Regen kommt) im Sinne von „Himmelsgewölbe“ verwendet. Wir wissen jedoch, dass Elia diese Welt verließ, um bei Gott zu sein.

Der „Believer’s Bible Commentary“ (S. 1479) erwähnt, dass die Bibel nicht sagt, dass Elia und Henoch [aus eigener Kraft] in den Himmel aufgestiegen sind; vielmehr wurden sie in den Himmel aufgenommen.

Gläubige vor Christus: Alle Menschen kamen in den Scheol, was mit „das Grab“ übersetzt wird. Die Juden unterschieden jedoch zwischen zwei Bereichen: dem Gefängnis und dem Paradies. Als Jesus am Kreuz starb, sagte er zu dem Dieb zu seiner Rechten nicht: „Heute wirst du mit mir im Himmel sein.“ Vielmehr sagte er: „Heute wirst du mit mir im Paradies sein.“ Dies ist derselbe Ort wie der, an dem Abraham in Lukas 16,22–26 war. Als Jesus von den Toten auferstand, leerte sich das Paradies, und Jesus führte sie alle mit sich in den Himmel.

Fazit: Während Mose und die Gläubigen des Alten Testaments vor dem Kommen Jesu im Paradies waren und Elia sogar in einem feurigen Wagen in den Himmel aufgenommen wurde, stieg niemand aus eigenem Antrieb von der Erde auf, und niemand war in den eigentlichen Himmel aufgestiegen, bis Jesus dies tat.

F: Vergleichen Sie Joh 3,13 („Und niemand ist in den Himmel hinaufgestiegen außer dem, der vom Himmel herabgekommen ist, nämlich der Menschensohn …“) mit 2 Kön 2,11 („… und Elia stieg in einem Wirbelwind in den Himmel auf“). Hat sich Jesus geirrt, da 2 Kön 2,11 zeigt, dass Elia bereits zuvor in den Himmel aufgefahren war?

A: Der Aufstieg Jesu in den Himmel unterschied sich in zweierlei Hinsicht grundlegend von Elias Aufstieg im Wirbelwind und auf den Wagen.

1) Ein nebensächlicher Punkt ist, dass das griechische Wort in Johannes 3,13 (anabebeken, eine Form von anabaino) „aufsteigen“, „klettern“, „sich erheben“ usw. bedeutet. Jesus stieg selbst auf, während Elia in einem Wirbelwind emporgetragen wurde.

2) Noch wichtiger ist, dass die Gläubigen vor der Auferstehung Christi nicht an denselben Ort gingen, von dem Jesus sprach. Als Jesus am Kreuz hing, sagte Er nicht, dass der Dieb zu seiner Rechten Jesus noch heute im Himmel sehen würde; vielmehr würde der Dieb noch heute mit Jesus im Paradies sein. In Lukas 16 sprach Jesus vom „Schoß Abrahams“, einem Ort der Ruhe. In Epheser 4,8, als Jesus von den Toten auferstand, öffnete Er die Tore des Himmels, sodass die alttestamentlichen Heiligen aus dem Paradies mit Ihm gingen. Niemand betrat den Himmel außer Jesus oder vor Jesus.

F: Ist das Herabkommen Christi vom Himmel in Joh 3,13 und Joh 6,38.42 nur eine geistige, symbolische Tatsache und keine materielle, wie die Bahá’í in „Some Answered Questions“, S. 103–105, lehren?

A: Nein. ‚Abdu’l-Bahá behauptet dies, weil in Johannes 3,13f steht: „… sondern der, der vom Himmel herabgekommen ist, nämlich der Menschensohn, der im Himmel ist“, zu einer Zeit, als Jesus auf Erden war. (S. 103).

Zunächst einmal handelt es sich bei diesem letzten Satz um eine handschriftliche Variante, die in den frühesten Handschriften nicht vorkommt, wohl aber im späteren byzantinischen Lektionar. Es ist seltsam, eine Lehre auf nur eine einzige Variante zu stützen.

Zweitens kann die göttliche Natur Jesu sowohl im Himmel als auch auf Erden berücksichtigt werden.

Schließlich, und das ist das Wichtigste: Selbst wenn man diese Handschriftenvariante akzeptiert, heißt es im selben Vers, dass Jesus vom Himmel herabkam. Es lässt sich anhand der Bibel ohne Weiteres zeigen, dass Jesus vor der Menschwerdung im Himmel existierte, und dass derselbe Jesus „herabkam“, ist eine unbestreitbare Tatsache.

F: In Joh 3,14: In welcher Beziehung stand die eherne Schlange in der Wüste zu Jesus?

A: In 4. Mose 21,4–9 bestrafte Gott die Israeliten für ihre Sünden, indem er zuließ, dass sie von giftigen Schlangen gebissen wurden. Gott schuf jedoch einen Weg zu ihrer Heilung. Er wies sie an, ein bronzenes Bildnis anzufertigen, das den Schlangen ähnelte, von denen sie gebissen worden waren. Wenn sie zu der bronzenen Schlange aufblickten, würden sie am Leben bleiben.

Dass Gott hier diese Analogie herstellt, erscheint besonders treffend. Wir leiden unter der Schuld und den Folgen unserer Sünden. Jesus, der ohne Sünde war, nahm die Strafe für unsere Sünden auf sich. Wenn wir auf Jesus blicken, werden wir leben.

F: Bedeutet das griechische Wort für „ewig“, aionion, in Joh 3,15; 10,28; 17,3 lediglich „bis zum Ende des Zeitalters“?

A: Obwohl dieses Wort wörtlich „bis zum Ende der Zeit“ bedeutet, steht es für „ewig“, da es sich auch auf die Herrlichkeit und das Wesen Gottes bezieht. Dies ist das einzige Wort, das den Griechen für „ewig“ zur Verfügung stand.

F: Liebt Gott in Joh 3,16 Menschen, die nicht errettet sind, oder hasst Er sie?

A: Gott liebt sie. Um es jedoch mit einer groben Analogie zu verdeutlichen: Wenn ein Baby Fieber hat, ansteckend ist und kurz davor steht, Sie vollzukotzen, werden Sie es in Zukunft genießen, Ihr süßes, entzückendes Baby im Arm zu halten – aber vielleicht eben nicht gerade jetzt.

Gott kann sowohl die Sünde hassen als auch dennoch allen gegenüber barmherzig sein. Gott weiß jedoch, dass sich die Auserwählten auf die Ewigkeit mit ihm freuen können, während dies den Nicht-Auserwählten nicht möglich ist.

F: Ist es in Joh 3,16 ein Widerspruch, dass der Tod Christi sowohl ein Opfer als auch ein kosmisches Ereignis ist? (Rudolph Bultmann lehrte dies.)

A: Nein. Stellen Sie sich einmal vor, einer winzigen Ameise würden plötzlich der Körper, ein Teil der Intelligenz, aber nur ein wenig vom Wissen eines Menschen verliehen. Entweder würde die Ameise erkennen, dass es Situationen und Dinge gibt, die über ihr bisheriges Verständnis hinausgehen, oder aber sie würde überall Widersprüche sehen. Wie könnte beispielsweise ein Käfer einen Menschen fressen, ohne ihm Schaden zuzufügen? Und welchen Unterschied macht es, dass der „Käfer“ von Volkswagen hergestellt wurde? Wie könnten Insekten in Computersoftware leben? – und so weiter. Wenn Sie sagen, etwas sei ein Widerspruch, müssen Sie natürlich eine Grundlage dafür haben, warum es ein Widerspruch ist. Was Bultmann (oder jedem anderen Ungläubigen) schwerfällt zu zeigen, ist, dass die Annahmen und Anforderungen, die wir in unserer Zeit auf den Alltag auf der Erde anwenden, auch für einen zeitlosen, unendlichen Gott gelten, der die Himmel erfüllt.

Viele Menschen haben Götzenbilder, die schlicht und einfach grobe Statuen sind. Manche moderne „Theologen“ haben ein raffinierteres Götzenbild, das ganz und gar in ihrem eigenen Geist lebt. Wenn Menschen Gott Beschränkungen auferlegen, anstatt zu glauben, was Gott in der Bibel über sich selbst offenbart hat, ist Götzendienst eine treffende Beschreibung für den Gott, den sie beschreiben.

F: Liebt Gott in Joh 3,16 jeden einzelnen Menschen auf der Welt oder nur diejenigen, die in den Himmel kommen werden?

A: Echte Christen sind sich in dieser Frage uneinig. Meiner Meinung nach besteht diese Antwort aus drei Teilen.

An alle: Gott hat Liebe und Barmherzigkeit für jeden, wie Psalm 145,9.13 zeigt. Ganz gleich, wie böse und niederträchtig ein Mensch auch sein mag, Gott fordert ihn dennoch auf und lädt ihn ein, an Seinen Sohn zu glauben, um Vergebung und Reinigung von seinen Sünden zu bitten und in Heiligkeit mit Gott im Himmel zu leben. Als Diener Gottes sind wir Boten, die gesandt wurden, um diese Botschaft allen zu überbringen.

Die Auserwählten: Gott erweist einigen eine besondere Liebe, die Er anderen nicht entgegenbringt. Dies geschieht bereits vor ihrer Errettung. Einige Beispiele hierfür sind Jakob und Esau in Römer 9,10–12, die Auserwählten und die Verworfenen im Allgemeinen in Römer 9,22–25 sowie die beiden Söhne Davids und Batsebas in 2. Samuel 12,15–25.

Gläubige?: Liebt Gott einen Christen nach seiner Errettung mehr als vor seiner Errettung? Keine Schriftstelle deutet darauf hin oder erklärt, inwiefern dies mit einem zeitlosen Gott vereinbar wäre.

Frage: Da Jesus in Johannes 3,16 kein geschaffenes Wesen ist, wie kann er dann von Gott gezeugt worden sein? Muslime leugnen, dass Jesus von Gott gezeugt wurde.

A: „Gezeugt“ bedeutet nicht „erschaffen“, denn wir können viele Dinge erschaffen, aber wir zeugen Kinder. Viele Muslime haben eine gewisse Ähnlichkeit in ihrem Glauben, dass der Koran von Allah stammt, ohne von Allah erschaffen worden zu sein. Vor Anbeginn der Zeit ging Jesus, der auch das Wort Gottes genannt wird, von Gott dem Vater aus. Auf unterschiedliche Weise sagen also sowohl Christen als auch viele [nicht-mutazilitische] Muslime, dass das Wort Gottes von Gott ausging, aber ungeschaffen war.

F: Warum können Menschen in Joh 3,16 Jesus ablehnen und in die Hölle kommen?

A: Jesus sagte in Johannes 3,36, dass alle, die ihn ablehnen, in die Hölle kommen werden. Warum hat Gott uns diese zugleich ehrfurchtgebietende und schreckliche Verantwortung auferlegt, uns dafür zu entscheiden, Jesus anzunehmen oder abzulehnen, und unser ewiges Schicksal entsprechend bestimmen zu lassen? Die Antwort könnte damit zusammenhängen, welchen Wert Gott uns beimisst. Gott hat uns nach seinem Ebenbild geschaffen, nicht als Roboter. Er schätzt unsere Entscheidungsfreiheit so sehr, dass er uns erlaubt, unser Schicksal selbst zu wählen und mit unserer Entscheidung zu leben. Er gestattete Adam und Eva dasselbe – mit den schrecklichen Folgen für sie und ihre Nachkommen. Vielleicht hätte Gott in der Zeit zurückgehen und Adam und Eva „unerschaffen“ machen können, doch aus welchen Gründen auch immer entschied sich Gott dagegen und ließ die Entscheidungen der Menschen bestehen.

F: Sind in Joh 3,18 wirklich alle Menschen in einem verdammten oder entfremdeten Zustand geboren?

A: In einem Zustand der Entfremdung, ja. In einem Zustand der Verdammnis, nicht unbedingt. Während Augustinus von Hippo und Prosper von Aquitanien lehrten, dass alle Säuglinge, die vor der Taufe sterben, automatisch in die Hölle kommen, sagt die Bibel dies nicht, und nur wenige Christen glauben das heute. Die Menschen werden ohne den Heiligen Geist in sich geboren, und ja, alle werden von Gott getrennt geboren. Doch in den Zeiten des Alten Testaments konnte Gott sich entscheiden, Menschen zu retten, die den Heiligen Geist nicht hatten, und nichts hindert Gott daran, auch heute noch Säuglinge zu retten.

F: Ist Jesus gemäß Joh 3,17; 8,15; 12,47 nicht gekommen, um die Welt zu richten, oder wird Er die Welt gemäß Joh 5,22.27; 9,39 richten?

A: Beides ist wahr.

Beim ersten Mal kam Jesus nicht, um die Welt zu richten, sondern er kam als Lamm, um sie zu retten, indem er für unsere Sünden starb. Eine Folge des Kommens Jesu ist jedoch, dass diejenigen, die ihn abgelehnt haben, dem zukünftigen Gericht unterliegen werden.

Bei der Wiederkunft wird Jesus als Löwe kommen, um diejenigen zu richten, die ihn ablehnen. Gläubige sind durch das Blut Christi geschützt und haben vor dem Gericht vor dem Großen Weißen Thron nichts zu befürchten. Ungläubige hingegen sollten große Furcht vor dem Gericht Christi über ihre Werke haben, wenn er wiederkommt.

Frage: Ist es in Joh 3,18 gerecht, dass wir in einem Zustand der Entfremdung geboren werden?

A: Gott ist gerecht, doch dies bedeutet nicht, dass wir in einem bestimmten Zustand geboren worden sein müssen. Die Antwort finden Sie in der Erörterung zu Römer 9,19–22 und Römer 11,8.10.

F: Warum, glauben Sie, fragte der streitende Mann in Johannes 3,25–26 Johannes nach Jesus?

A: Es gibt keine Anhaltspunkte dafür, dass der Jude Johannes oder Jesus gefolgt war oder die Absicht hatte, einem von beiden zu folgen. Vielleicht hielt er die Lehre des Johannes für falsch und versuchte, auf einen seiner Meinung nach bestehenden Widerspruch zwischen der Lehre des Johannes und der Lehre Jesu hinzuweisen.

Darüber hinaus wollte der Jude vielleicht Zwietracht zwischen Johannes und Jesus säen. Wenn es ihm gelänge, Johannes’ Jünger dazu zu nutzen, Johannes und Jesus in Widerspruch zueinander zu bringen, würden beide in Misskredit geraten, da Johannes Jesus bestätigte und Jesus Johannes bestätigte. Wenn es heute jemandem gelingt, Christen dazu zu bringen, öffentlich gegeneinander aufzutreten, kann dies dazu führen, dass beide in den Augen der Welt in Misskredit geraten. Setzen Sie daher andere Christen niemals herab, weder öffentlich noch privat. Seien Sie sehr vorsichtig, wenn Sie andere Christen kritisieren, es sei denn, es handelt sich um Christen, die in schwerwiegende Irrtümer oder Sünden verwickelt sind oder gar keine echten Christen sind.

F: Warum antwortete Johannes in Joh 3,27–30 so, wie er es tat?

A: Wenn Sie bei einer Hochzeit ein Freund der Braut oder des Bräutigams sind, möchten Sie, dass das Brautpaar geehrt wird – und nicht, dass Sie selbst die Ehre erhalten. Johannes’ Auftrag bestand darin, Gott die Ehre zu geben. Manchmal bedeutete das, mutig zu sprechen, was seinen Ruhm vergrößern würde. Manchmal bedeutete es, in den Hintergrund zu treten, damit Jesus nachgefolgt werden konnte. Johannes fühlte sich mit beidem wohl.

F: Wie können wir in Joh 3,27 den Satz „Ein Mensch kann nur das empfangen, was ihm vom Himmel gegeben wird“ heute anwenden?

A: Seien Sie zufrieden mit den Segnungen, Gaben und Fähigkeiten, die Gott Ihnen geschenkt hat. Seien Sie nicht unzufrieden mit all dem, was Gott Ihnen nicht gegeben hat. Selbst wenn Ungläubige mehr Fähigkeit besitzen, Geld zu verdienen, eine bessere Gesundheit haben oder berühmter sein können usw., seien Sie zufrieden damit, dass Gott Ihnen alles gegeben hat, was Sie brauchen.

F: Da in Joh 3,32 steht, dass niemand das Zeugnis Christi angenommen hat – wie kommt es dann, dass Johannes der Täufer und andere Christus angenommen haben?

A: Vers 32 wird durch Vers 33 relativiert. In modernen Texten schreibt man oft: „Niemand … außer …“. In alten Texten ist dies ähnlich, nur dass das „außer“ manchmal impliziert ist.

Die Aussage des Johannes bezieht sich hier auf die Aussage Jesu in Johannes 6,44, dass niemand zu Gott kommen kann, es sei denn, der Vater zieht ihn zu sich. Ohne Gottes Hilfe wollen Menschen, die sich selbst überlassen sind, Gott nicht suchen, wie es in Römer 3,11 heißt.

F: Da Gott in Joh 3,34 als Geist beschrieben wird, wie kann Jesus dann der Sohn Gottes sein?

A: Christen glauben NICHT, dass Jesus im groben physischen oder sexuellen Sinne der Sohn Gottes war. Vielmehr ist dieser Begriff ein Ausdruck tiefer Bedeutung dafür, inwiefern sich Jesus von jedem geschaffenen Wesen unterscheidet.

F: Gehen in Joh 3,36 alle, die Christus nicht ablehnen, in den Himmel, oder muss man tatsächlich an Christus glauben?

A: Bei der Beantwortung sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

Alle, die Jesus ablehnen, werden laut Jesus in Johannes 8,24 „in [ihren] Sünden sterben“. Auch Johannes 3,36 ist sehr eindeutig: Diejenigen, die Jesus ablehnen, kommen in die Hölle. Justin der Märtyrer (ca. 138–165 n. Chr.) war ein früher Christ, der in seinem Werk „Dialog mit Trypho, dem Juden“, Kapitel 26, ebenfalls ähnlich lehrte, dass alle Juden, die Christus ablehnen, in die Hölle kommen.

Von keinem verstorbenen Säugling wird jemals gesagt, dass er in die Hölle kommt. Natürlich verfügen Säuglinge nicht über das Verständnis, um Jesus anzunehmen; wenn also nicht alle Säuglinge in die Hölle kommen, zeigt dies, dass Gott nicht darauf beschränkt ist, innerhalb dieser Grenze zu wirken. Siehe auch die nächste Frage.

F: Was ist in Joh 3,36 mit denen, die noch nie von Christus gehört haben? Verurteilt ein gerechter Gott sie zur Hölle, ohne ihnen auch nur die geringste Chance zu geben?

A: Nein. Gott ist gerecht und fair sowie barmherzig. Gott sagt, dass Er keine Sünde anrechnet, wo kein Gesetz ist (Römer 4,15; 5,12). Wir wissen, dass Gott einen Weg schaffen wird, sie gerecht zu richten. Abgesehen vom Fegefeuer, dem Limbus und einigen extremen calvinistischen Positionen gibt es verschiedene Spekulationen darüber, wie Gott dies tun könnte.

Gott sorgt dafür, dass alle, die es annehmen würden, es auch hören: Menschen, die Gott ablehnen, werden aufgrund ihres größeren Wissens strenger verurteilt (siehe 2. Petrus 2,21). Die einzige Hoffnung eines Menschen besteht darin, das Evangelium vor dem Tod zu hören und anzunehmen, doch Gott sorgt dafür, dass alle, die es hören müssen, es auch hören.

Manche hören das Evangelium und nehmen es nach dem Tod an:

Diese Sichtweise stützt sich auf die Auslegung von drei Bibelstellen: 1. Petrus 3,19–20; 1. Petrus 4,5–6 und Epheser 4,8–10. In 1. Petrus 3,19–20 heißt es, dass Christus nach seinem Tod den Geistern im Gefängnis predigte. „Gefängnis“ ist kein Begriff, der beschreibt, wohin die gerechten Verstorbenen (wie Abraham) vor Christus gingen. Vielmehr beschreibt er entweder den Ort, an den verlorene menschliche Seelen vor Christus gelangten, oder aber den Ort, an dem sich andere Seelen (einige Dämonen und/oder Nephilim) vor Christus befanden. Anstatt sie lediglich darüber zu informieren, was auf der Erde geschah, besagt diese Sichtweise, dass Jesus predigte, damit sie dieselbe Entscheidung treffen konnten, die sie auf der Erde getroffen hätten. Das bedeutet nicht, dass es nach dem Tod eine zweite Chance gibt; vielmehr gibt es eine erste Chance für diejenigen, die nie eine Chance hatten.

Manche hören das Evangelium und nehmen es im Millennium an:

Diese Antwort ähnelt stark der Sichtweise der Erlösung nach dem Tod. Stellt man die Frage „Was geschieht mit denen, die nie davon gehört haben?“ neben die Frage „Warum wird Gott Menschen auferwecken, die sich nicht für ihn entschieden haben?“, so scheinen sich diese beiden Fragen gegenseitig zu beantworten.

Suchende können durch Christus gerettet werden:

Könnte heute jemand wie Abraham und Hiob gerettet werden? Sie suchten den Schöpfer statt eines Geschöpfes, erkannten ihr Bedürfnis nach Vergebung, suchten Gottes Barmherzigkeit und Erlösung und gehorchten dem, was sie wussten. Diese Sichtweise besagt nicht, dass alle in den Himmel kommen oder dass es viele Wege zu Gott gibt. Sie besagt, dass Gott, selbst wenn Sie sich auf einem falschen Weg befinden, der nicht zu Gott führt, Ihre Aufrichtigkeit dennoch würdigen kann, wenn Sie wirklich den wahren Gott suchen und die verfügbare Wahrheit nicht abgelehnt haben. Dies gilt nicht für diejenigen, die sich mit Christus hätten auseinandersetzen können, sich jedoch nie dazu entschlossen haben oder es nicht für wichtig genug hielten.

Weitere Informationen finden Sie auch in der Erörterung zu Johannes 6,45.

F: Warum hat Jesus in Joh 4,1–2 niemanden getauft?

A: Die Heilige Schrift sagt es nicht, aber wir können Vermutungen anstellen. Im Kontext von Epheser 2,20 ist das Fundament nicht Jesus, sondern die Apostel und Propheten, und Jesus ist der Eckstein, auf dem das Fundament ruht. Hätte Jesus viele Menschen getauft, könnten manche denken, sie könnten das Fundament umgehen. In geistlicher Hinsicht sind alle wahren Christen mit Christus getauft. Unser Glaube ruht jedoch auf dem Fundament der Apostel und Propheten. (Natürlich handelt es sich hierbei um Apostel des Neuen Testaments und nicht um unbegründete moderne Nachahmer.)

F: Hat Jesus in Joh 4,1–2 jemals jemanden getauft?

A: Die Heilige Schrift sagt dies eigentlich nicht ausdrücklich. Wir finden im Neuen Testament nur zwei Stellen, an denen erwähnt wird, ob Jesus getauft hat oder nicht. In Johannes 3,22 heißt es, dass Jesus und seine Jünger auf dem Land waren und tauften, ohne dass genau angegeben wird, wer die Taufe vollzog. Johannes 4,1–2 stellt klar, dass zwar die Pharisäer hörten, dass Jesus taufte, es aber tatsächlich die Jünger waren, die Jesus folgten und die Taufe vollzogen.

Möglicherweise hat Jesus niemanden persönlich getauft, weil er nicht wollte, dass jemand in Versuchung gerät, zu glauben, er sei im Glauben „besser“, weil er direkt von ihm und nicht von jemand anderem getauft wurde. Dies könnte auch der Grund sein, warum Paulus andere taufen ließ, anstatt es selbst zu tun (abgesehen davon, dass er Krispus, Gaius und den Haushalt des Stephanas taufte). Andere konnten die Taufe vornehmen, doch Paulus sollte die Verkündigung übernehmen (1. Korinther 1,17).

F: Musste Jesus in Joh 4,4 wirklich durch Samaria reisen?

A: Samaria lag auf dem direktesten Weg von Judäa nach Galiläa, doch die meisten Pharisäer, die etwas auf sich hielten, hätten einen Umweg in Kauf genommen, um dieses Land zu umgehen. Jesus musste nicht den direktesten Weg nehmen, doch Er entschied sich dafür. Sobald Er den direktesten Weg eingeschlagen hatte, musste Er natürlich durch Samaria gehen.

F: Warum war die samaritanische Frau in Joh 4,4 überrascht, dass Christus mit ihr sprach?

A: Juden pflegten keinen Umgang mit Samaritern, da die Samariter

1. der Ansicht waren, dass der Mittelpunkt der Anbetung auf dem Berg Gerizim in Samaria und nicht in Jerusalem liegen sollte.

2. nur Mischlinge waren und nicht rein israelitischer Abstammung. Da sie keine wahren Juden waren, aßen die Juden nicht mit ihnen.

3. akzeptierten nichts vom Alten Testament außer den ersten fünf Büchern;

4. hegten Groll gegen die Juden.

Die Samariter hegten Groll gegen die Juden, weil

1. Nehemia, Esra und andere sie vom Wiederaufbau der Mauer Jerusalems und vom Gottesdienst in Jerusalem ausgeschlossen hatten.

2. Die Juden hegten Groll gegen die Samariter.

F: Da Jesus in Joh 4,6 müde wurde und Gott gemäß Ps 121,4 nicht müde wird – bedeutet das, dass Jesus nicht Gott war?

A: Nein, es bedeutet, dass Jesus freiwillig einen Teil Seiner Macht aufgegeben hat, als Er auf die Erde kam, wie Philipper 2,6–7 und Johannes 17,5 zeigen. Jesus musste gemäß Hebräer 2,14–17 in jeder Hinsicht wie wir Menschen sein. Psalm 121,4 wurde geschrieben, als Jesus im Himmel war. Auf Erden erlebte Jesus Müdigkeit und Leid, lernte Gehorsam und wusste nicht alles, wie zum Beispiel den Zeitpunkt Seiner Wiederkunft.

Der christliche Schriftsteller Hilarius (355–367/368 n. Chr.) äußerte sich wie folgt: „Die Taten Gottes liegen daher jenseits des Verständnisses unserer menschlichen Natur und passen nicht in unseren rationalen Denkprozess, denn das Wirken einer grenzenlosen Ewigkeit erfordert ein unendliches Verständnis für das Messen von Dingen. Es ist also keine Schlussfolgerung der Vernunft, sondern eine Begrenzung der Macht, wenn Gott Mensch wurde, wenn der Unsterbliche stirbt, wenn der Ewige begraben wird. Andererseits hängt es wiederum nicht von unserer Denkweise ab, sondern von der Allmacht, dass Er als Gott aus einem Menschen, als Unsterblicher aus einem Toten und als Ewiger aus einem Begrabenen erscheint. Daher werden wir von Gott in Christus durch seinen Tod wiederbelebt.“ (Über die Dreifaltigkeit, Buch 1, Kap. 13, S. 44)

F: Wie wusste die Frau am Brunnen in Joh 4,9, dass Jesus ein Jude war?

A: Die Heilige Schrift sagt es nicht, aber es gibt drei mögliche Gründe:

1. Ein Reisender, der durch Samaria zog, war wahrscheinlich ein Jude.

2. Offenbar hatten Menschen aus Galiläa einen unverwechselbaren Akzent (Matthäus 26,73), den Jesus wahrscheinlich hatte.

3. Vielleicht an seiner Kleidung, obwohl die Bibelstelle dafür keinen Hinweis liefert.

F: Da in Joh 4,14 steht, dass jeder, der von Jesu Wasser des ewigen Lebens getrunken hat, niemals mehr Durst haben wird, warum leben dann manche Christen nicht so zufrieden, wie sie es eigentlich sollten?

A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1. Christen können in diesem Leben stets zufrieden sein und niemals „Durst“ leiden. Christen jedoch, die nicht in Christus bleiben, könnten unzufrieden sein. Wie es in einem berühmten christlichen Kirchenlied heißt: „O welch einen Frieden verschenken wir oft, o welch unnötiges Leid ertragen wir, nur weil wir nicht alles im Gebet vor Gott bringen.“

2. Man kann darüber diskutieren, ob dieser Vers eine implizite Bedingung beinhaltet, dass der Christ sich dafür entscheidet, in Christus zu bleiben oder nicht.

3. Punkt 2 ist für die Gültigkeit dieses Verses irrelevant. Unabhängig davon, wie ein Christ auf Erden in Christus verbleibt, gilt dieser Vers bedingungslos für die Gläubigen im Himmel.

F: Was bedeutet es in Joh 4,23, Gott „im Geist und in der Wahrheit“ anzubeten?

A: Jesus stellte dies hier sowohl dem samaritanischen Gottesdienst als auch dem alttestamentlichen Gottesdienst gegenüber.

Samaritanischer Gottesdienst: Die Samariter stammten von einer Vermischung aus Israeliten und anderen Völkern ab, die nach dem Exil in dem Land lebten. Der samaritanische Gottesdienst basierte auf Traditionen, darunter die Auffassung, dass der Berg Samaria der heiligste Berg sei. Sie hatten viele Irrtümer, darunter die Ablehnung des gesamten Alten Testaments mit Ausnahme der Tora. Das anonyme Werk „Gegen alle Häresien“, Kap. 1, S. 649, besagt, dass Dositheus der Erste war, der die Propheten ablehnte.

Jüdischer Gottesdienst: Die Juden befolgten die Rituale, die Gott im Alten Testament eingeführt hatte, doch auch ihnen fehlte der Heilige Geist, der noch nicht ausgegossen worden war. Zwar verfügten die Juden über die Wahrheit des Alten Testaments, doch selbst sie besaßen nicht die vollständige Wahrheit, die Christus offenbaren sollte.

Frage: Bedeutet die Aussage in Joh 4,23, dass wir Gott den Vater anbeten sollen, dass wir Jesus nicht anbeten dürfen, wie es die Zeugen Jehovas behaupten (Zeitschrift „Der Wachtturm“, 15. Februar 1983, S. 18)?

A: Nein. Was würde Jesus dazu sagen? Jesus akzeptierte, dass Thomas ihn in Johannes 20,28 als Herrn und Gott bezeichnete. Jesus wurde von den Weisen in Matthäus 2,11 angebetet; allerdings war Jesus damals ein Säugling und hatte in dieser Angelegenheit keine Wahl. Als Erwachsener jedoch wurde Jesus von den Jüngern (Matthäus 14,33), dem ehemals blinden Mann (Johannes 9,38), den Frauen am Grab (Matthäus 28,9), den Engeln (Hebräer 1,6) und den Heerscharen des Himmels (Offenbarung 5,12) angebetet.

F: Da Gott Geist ist und Jesus Gott ist (Joh 4,24), wie konnte Jesus dann tatsächlich einen physischen Körper haben? Wirkte Jesus nur wie ein Mensch, wie es die frühe Irrlehre des Doketismus lehrte?

A: Nein. Jesus weinte im Garten Gethsemane echte menschliche Tränen. Das Leiden Jesu am Kreuz war real. Dass Gott Geist ist, hindert Christus nicht daran, als Mensch Mensch zu werden, genauso wenig wie die Tatsache, dass wir aus Fleisch und Blut bestehen, uns daran hindert, Kleidung zu tragen. Zwar gibt es keine irdische Analogie, die der Menschwerdung ganz gerecht wird, doch ist die Analogie eines künstlichen Organs vielleicht ebenso nah (und ebenso fern) an einer treffenden Analogie wie das Tragen von Kleidung.

F: Ist es in Joh 4,26 unmöglich, dass Jesus fast drei Jahre lang verkünden konnte, er sei der Messias, ohne verhaftet zu werden (so behauptet es der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“, S. 968)?

A: Selbst ohne auf Gottes Schutz zurückzugreifen, ist dies keineswegs unmöglich. Jesus war oft von ihm wohlgesonnenen Menschenmengen umgeben. Die Römer kümmerten sich nicht um einen Messias, solange dieser die politische Ordnung nicht in Frage stellte. Er vollbrachte Wunder, und die vorsichtigen Führer wollten, obwohl sie ihn schon lange loswerden wollten, nicht riskieren, das Volk gegen sich aufzubringen. Schließlich war es für die jüdischen Führer in Jerusalem schwierig, ihren Einfluss auf das weltoffene Galiläa auszudehnen.

F: Meint Jesus in Joh 4,34, dass er hier auf übernatürliche Weise gespeist wurde?

A: Wahrscheinlich nicht. Vielmehr ging es bei seiner Mission und seiner Bestimmung darum, Gottes Willen zu tun. In diesem Fall hatte das Gespräch mit der gefallenen samaritanischen Frau höhere Priorität als sein Hunger nach seiner üblichen Mahlzeit. Wären Sie bereit, auf eine Mahlzeit zu verzichten, um Gottes Willen zu tun?

F: In Joh 4,44 heißt es, dass ein Prophet in seiner Heimat keine Ehre findet – wie verhält es sich dann mit Mose, Hesekiel und Daniel?

A: Keiner dieser drei Propheten lebte in seinem eigenen Land, während er als Prophet wirkte, doch darum geht es hier eigentlich nicht. Dieser Vers besagt, dass Propheten an dem Ort, aus dem sie stammen, nicht allgemein geachtet werden, und Jesus war in dieser Hinsicht keine Ausnahme.

Im Falle Jesu bedeutet dies nicht, dass kein einziger Mensch in der Region Galiläa ihn respektierte. (Schließlich taten dies die Jünger.) Vielmehr fiel es der Mehrheit der Menschen schwer zu glauben, dass ein ganz gewöhnlich aussehender Mann aus ihrer eigenen Region ein großer Prophet Gottes sein könnte, geschweige denn der Messias.

Auch heute sollten wir nicht vergessen, dass Gott oft gewöhnliche Christen dazu gebraucht, Großes zu vollbringen.

F: In Joh 4,54: Inwiefern ist die Heilung des Sohnes des Beamten das zweite Wunderzeichen, da Joh 2,11 das erste Wunderzeichen war, bei dem Wasser in Wein verwandelt wurde, und in Joh 2,23 in Jerusalem beim Passahfest viele Menschen die Wunderzeichen (Plural) sahen?

A: Zunächst, was nicht die Antwort ist, und dann die Begründung für die Antwort.

Was nicht die Antwort ist: Johannes hat nicht ausdrücklich gezeigt, dass Johannes 2,23 chronologisch mit dem zusammenfällt, was davor und danach geschah. Daher könnte Johannes 2,23 nach Johannes 4,54 liegen. Allerdings sind sie höchstwahrscheinlich chronologisch angeordnet.

Die Antwort: Johannes 4,54 besagt nicht einfach, dass dies das zweite Zeichen war; vielmehr handelte es sich um „das zweite Zeichen, das Jesus vollbrachte, nachdem er aus Judäa nach Galiläa gekommen war“. Johannes kann dies nicht als das zweite Zeichen insgesamt gemeint haben, da in Johannes 4,45 steht: „Als er jedoch ankam, nahmen ihn die Galiläer freundlich auf. Sie hatten all die großen Taten gesehen, die er in Jerusalem während des Festes vollbracht hatte, denn auch sie waren dorthin gegangen.“ (BSB)

Dass Johannes die ersten beiden Wunder in Galiläa nummeriert, macht die Sache umso ärgerlicher, da viele Galiläer Jesus ablehnten. Im Gegensatz dazu glaubten sogar die Samariter an Jesus, ohne dass ein Wunder geschehen war. Ein Glaube, der allein auf Wundern beruht, ist kein vollständiger Glaube, doch viele Galiläer besaßen nicht einmal diesen. Dennoch versuchten die Galiläer später, Jesus zu steinigen, selbst nachdem diese Wunder dort vollbracht worden waren. Auch im „Expositor’s Greek Testament“, Band 1, S. 735, und im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1488, 1489, wird erwähnt, dass dies das zweite Zeichen in Galiläa ist.

In Johannes 21,25 heißt es, dass Jesus noch viele andere Zeichen vollbrachte. Doch von all den Wundern Jesu wählte Johannes nur sieben aus, die er vor der Auferstehung Jesu ausdrücklich erwähnte:

Joh 2,1–11 – Wasser wird zu Wein; dies zeigt, dass Jesus unseren Durst stillt und Macht über natürliche Vorgänge hat

Joh 4,46–54 – Die Auferweckung des Sohnes des Beamten, was zeigt, dass Jesus unser Heiler ist und Macht über Krankheit hat

Joh 5,1–9 – Jesus heilt am Sabbat den seit 38 Jahren gelähmten Mann, was zeigt, dass Jesus der Herr über den Sabbat ist

Joh 6,5–13 – Die Speisung der 5.000, die zeigt, dass Jesus das Brot des Lebens ist

Joh 6,19–21 – Jesus geht auf dem Wasser und zeigt damit, dass er größer ist als all unsere Ängste

Johannes 9,1–7 – Jesus heilt den von Geburt an Blinden, um zu verdeutlichen, dass er gekommen ist, damit die Blinden sehen und die Sehenden blind werden (Johannes 9,39)

Johannes 11,1–44 – Jesus erweckt Lazarus zum Leben, was zeigt, dass Jesus die Auferstehung und das Leben ist

Nach der Auferstehung erfolgte der wundersame Fischfang in Johannes 21,1–11, der zeigt, dass Jesus derselbe geblieben war und dass sie ihm weiterhin folgen sollten.

F: Um welches Fest handelte es sich in Joh 5,1?

A: In 2. Mose 23,14–17 heißt es, dass alle jüdischen Männer dreimal im Jahr zu einem Fest nach Jerusalem ziehen sollten: zum Passahfest, zum Pfingstfest und zum Laubhüttenfest. Johannes sagte nicht, um welches Fest es sich handelte, vielleicht weil er sich selbst nicht daran erinnerte. Wir können zwar darüber spekulieren, welches Fest es war, doch macht dies wenig Sinn. Die Bibel ist das Wort Gottes, das von Menschen niedergeschrieben wurde. Gott war nicht verpflichtet, dafür zu sorgen, dass sie sich an jedes Detail erinnerten, sondern nur an die Details, an die sie sich erinnern und die sie weitergeben sollten. Viele der Werke Jesu und wichtige Ereignisse in seinem Leben fielen mit jüdischen Festen zusammen, wie der „Evangelische Kommentar zur Bibel“ auf Seite 853 hervorhebt.

F: Gibt es in Joh 5,2 archäologische Belege für den Teich von Bethesda in Jerusalem?

A: Ja. Es handelte sich tatsächlich um zwei Teiche im nordöstlichen Teil der Altstadt. Dieser Abschnitt wurde zur Zeit Christi „Bezetha“ oder „Neustadt“ genannt. Die Schriftrollen vom Toten Meer erwähnen die Teiche, ein christlicher Pilger beschrieb sie im Jahr 333 n. Chr., und moderne Archäologen entdeckten sie im Jahr 1888.

F: In Joh 5,4; Apg 14,12; 2 Thess 2,10; Offb 16,9.11: Da Gott allmächtig ist und Seine Beschlüsse unumstößlich sind, wie können Menschen sich dann weigern, zu Ihm zu kommen? Entweder war das Angebot unaufrichtig (es wurde nicht genügend Gnade für alle gewährt), oder aber Gott war nicht in der Lage oder nicht willens, sicherzustellen, dass die Menschen dieses Angebot annehmen würden.

A: Gott lässt zu: In diesen beiden Worten liegt eine enorme Bedeutung. Ja, der allmächtige Gott kann sicherlich alle Seine Marionetten dazu bringen, ihr Drehbuch perfekt und auf Kommando auszuführen. Aber Er hat uns nicht als Marionetten geschaffen. Gott kann alles tun, was Er will, so wie Er es für richtig hält. Gott kann alles kontrollieren, sogar sich selbst. Wenn Gott alles tun kann, dann kann Gott auch zulassen. Doch selbst wenn Gott etwas zulässt, geschieht nichts, was über das hinausgeht, was Gott innerhalb der von Ihm gesetzten Grenzen erlaubt.

F: Warum stellte Jesus dem Mann in Joh 5,6 diese offensichtliche Frage?

A: Zunächst, was nicht die Antwort ist, und dann die Antwort.

Nicht die Antwort: Manche Menschen mit Behinderung wollen gar nicht gesund werden. Es gab Fälle in Leprakolonien, in denen Eltern ihren Kindern absichtlich Lepra übertragen haben, damit diese für den Rest ihres Lebens kostenlose Verpflegung und Pflege erhalten. Der Mann wollte jedoch tatsächlich geheilt werden, und Jesus wusste das bereits.

Die Antwort: Obwohl Jesus es bereits wusste, wollte er, dass der Mann es in Worte fasste und darum bat. Manchmal gewährt uns Jesus bestimmte Dinge nicht, wenn wir nicht darum bitten. Als der Mann Jesus öffentlich bat, ihn zu heilen, ging Jesus auf seine Bitte ein. Wir sehen nicht, dass Jesus jemanden heilt, der nicht geheilt werden wollte.

Manchmal müssen wir Nichtgläubige nach grundlegenden Dingen fragen, wie zum Beispiel: „Möchten Sie in den Himmel kommen?“, oder nachgläubige Christen fragen: „Möchten Sie Gott lieben und ihm gehorchen?“ Wir müssen von ihnen die Zusage erhalten, dass dies ihr Wunsch ist.

F: Hat der geheilte Mann in Joh 5,10 den Sabbat gebrochen, da er Jesus gehorchte und seine Trage trug?

A: Nein. Der Mann missachtete lediglich die von den Pharisäern hinzugefügten Einschränkungen bezüglich des Sabbats. Diese Einschränkung findet sich laut dem „Evangelical Commentary on the Bible“ (S. 854) in der Mischna Schabbat 7,2. Das ist eigentlich ziemlich amüsant. Dort wird ausdrücklich verboten, am Sabbat Betten oder Möbel zu bewegen. Es heißt dort jedoch, dass es in Ordnung ist, einen auf einem Bett liegenden Patienten zu bewegen. Allerdings wird der Fall nicht behandelt, in dem sich ein Patient selbst bewegt, weil er auf wundersame Weise geheilt wurde. Das ist in etwa so, als hätte ein Rettungsdienst die Regel, dass gelähmte Patienten ihre eigene Trage nicht tragen dürfen. Außerdem trug der Mann seine Matte, kein Bett. Im Grunde genommen wies Gott ihn also an, seine Matte aufzuheben, und die Pharisäer behaupteten, Gott [Jesus] habe Unrecht, ihre Regeln zu brechen.

Im Alten Testament heißt es, dass die Menschen am Sabbat nicht arbeiten durften. Es wurde niemals gesagt, dass jemand seine Matte nicht tragen dürfe, und es lag an den Pharisäern, dies als Arbeit zu interpretieren. Ein zweites Wunder besteht darin, dass jemand, der 38 Jahre lang bettlägerig war, selbst wenn er geheilt worden wäre, körperlich zu schwach gewesen wäre, um zu gehen, geschweige denn eine Matte zu tragen. Auch seine Muskeln mussten gestärkt worden sein. In gewisser Weise vollbrachte Jesus hier nicht nur ein, sondern zwei Wunder.

„Aber Jesus, hättest du nicht bis zum Sonntag warten können, um dies zu tun?“ Es hätte fast keinen Widerstand gegeben, wenn du den Pharisäern und ihren Traditionen einfach nachgegeben hättest. Doch der Zeitpunkt der Heilung war wichtig, um den Pharisäern und dem Volk eine klare Wahl zu stellen: dem Messias zu folgen oder ihrer Tradition zu folgen. Die Pharisäer erkannten diese Wahl ganz deutlich: Deshalb schmiedeten sie in Johannes 5,18 erstmals Pläne, Jesus zu töten.

Ich kannte einen nichtjüdischen Christen, der von strenggläubigen orthodoxen Juden dafür bezahlt wurde, bei ihnen zu wohnen. An Samstagen glaubten diese, dass sie nichts tun dürften, was etwas erschafft. Das Betätigen eines Lichtschalters schließt einen Stromkreis und erzeugt einen Stromfluss. Daher gehörte es neben seinen anderen Aufgaben dazu, an Samstagen die Lichtschalter für sie zu betätigen.

F: Warum forderte Jesus ihn in Joh 5,14–15 auf, nicht mehr zu sündigen?

A: Zwar wird in der Heiligen Schrift nicht gesagt, um welche konkreten Sünden es sich handelte, doch gibt es viele Sünden, die ein Gelähmter nicht begehen kann – zumindest solange, bis er wieder gesund wird. Seine Lähmung war jedoch nicht auf eine bestimmte Sünde zurückzuführen. Johannes 5,14–15 gibt uns jedoch keinen Hinweis darauf, dass der Mann Jesus gegenüber Dankbarkeit empfand. Wenn Gott heute etwas für manche Menschen tut, zeigen sie keine Dankbarkeit. Wenn Sie erwarten, jedes Mal gedankt zu werden, wenn Sie sich für jemand anderen aufopfern, werden Sie in diesem Leben enttäuscht sein.

F: Worin besteht in Joh 5,14–15 der Unterschied zwischen einem falschen Glauben, einem Glauben, der wirklich an Gott glaubt, und einem rettenden Glauben?

A: Der Mann glaubte wirklich, dass Gott ihn geheilt hatte; schließlich lief er herum. Doch zu wissen, dass es wahr ist, bedeutet nicht, dass man sein sündiges Leben aufgegeben hat und bereit ist, sein Leben Gott anzuvertrauen. Wenn ein Agnostiker, der alkoholabhängig ist, Drogen nimmt, unmoralisch lebt und Banken ausraubt, zu der festen Überzeugung gelangt, dass Jesus real ist und für unsere Sünden am Kreuz gestorben ist, und dennoch weiterhin alkoholabhängig ist, Drogen nimmt, unmoralisch lebt und Banken ausraubt – wird ihm sein Glaube dann etwas nützen oder ihn in den Himmel bringen? Jakobus 2,17–20 sagt: Nein.

F: Als Jesus in Joh 5,18 Gott seinen Vater nannte – inwiefern machte er sich dadurch Gott gleich?

A: Innerhalb einer Familie haben Vater und Sohn unterschiedliche Rollen, und der Sohn gehorcht dem Vater, doch beide sind ihrem Wesen nach gleich. Ein guter Vater hält sein Leben nicht für wertvoller als das seiner Söhne und umgekehrt. Innerhalb der Dreifaltigkeit gilt dasselbe. Gott der Sohn ist in seiner Rolle untergeordnet, aber nicht minderwertig in seinem Wesen, seinen Titeln oder seiner Ehre.

Zwar bekräftigte Jesus seine Gleichheit mit dem Vater, doch betonte er in Johannes 5,18–19 auch, dass er vom Vater abhängig sei.

F: Ist es in Joh 5,18 in Ordnung, wenn wir Gott unseren Vater nennen, da wir Gott nicht gleichgestellt sind?

A: Nur, wenn Gott uns die Erlaubnis dazu gegeben hat. Gott gibt uns tatsächlich die Erlaubnis, Ihn in Ehrfurcht unseren Vater zu nennen. Es war ein großes Privileg, das Jesus uns geschenkt hat, als Er die ersten beiden Worte Seines Gebets mit „Vater unser“ begann.

F: Da Jesus in Joh 5,19–20 über freie Willensentscheidung verfügte, warum war er dann nicht in der Lage, etwas anderes zu tun als das, was er den Vater tun sah?

A: Jesus entschied sich, allem zu gehorchen, was der Vater von ihm verlangte. Auf Erden lernte Jesus den Gehorsam, wie es in Hebräer 5,8 heißt. In Johannes 5,30 sagte Jesus, er sei nicht gekommen, um sich selbst zu gefallen, sondern seinem Vater. Übrigens besagt das Wort für „Liebe“ in Johannes 5,20, dass der Vater brüderliche Liebe bzw. freundschaftliche Liebe (phileo) gegenüber dem Sohn empfindet.

Dass Jesus sagte, er sei vom Vater gesandt worden, ist ein entscheidender Punkt: Jesus erwähnte dies im Johannesevangelium 25 Mal. Jesus kam nicht aus eigenem Antrieb, und er tat auf Erden nichts aus eigenem Antrieb.

F: Wie genau hat der Vater in Joh 5,19–22 zunächst alles getan, was Jesus tat?

A: Jesus sagte zwar, dass der Vater in ihm wohnte, doch das ist nicht der Hauptpunkt, den Jesus hier hervorheben wollte.

Es war offensichtlich, dass jeder verstand, dass der Vater nicht auf der Erde geboren wurde und dass der Vater nicht von Johannes dem Täufer getauft wurde. Vielmehr sagt Jesus, dass er nur jene Werke tun würde, die sein Vater für ihn vorgesehen hatte.

F: Richtet in Joh 5,22 Jesus über uns, oder ist es der Vater?

A: Jesus sagte, dass der Vater ihm das gesamte Gericht anvertraut habe. Dies steht im Einklang mit Apg 4,12, wo es heißt, dass es unter dem Himmel keinen anderen Namen gibt, durch den die Menschen gerettet werden können.

F: Wie sollen wir gemäß Joh 5,23 den Sohn ebenso ehren wie den Vater, der ihn gesandt hat?

A: Die Nachfolger Jesu ehren ihn auf folgende Weise:

1. Wir verehren Jesus, wie es die Engel in der Offenbarung und in Hebräer 1,6 tun.

2. Wir beten zu Jesus, wie es Stephanus in Apostelgeschichte 7,59 tat.

3. Wir bezeichnen Jesus als Gott, wie es in Hebräer 1,8–9 heißt.

4. Wir bezeichnen Jesus als „meinen Gott“, wie es Thomas in Johannes 20,28 tat.

5. Wir glauben an das, was Er gelehrt hat, und befolgen es ebenso wie das, was Seine Apostel über Gott und über Ihn selbst gelehrt haben.

Das Befolgen dieser Bibelverse ist einer der entscheidenden Punkte, der die Sekten der Zeugen Jehovas, „Der Weg“ und andere Sekten auf der einen Seite von den modernen und frühen Christen auf der anderen Seite unterscheidet. Hier ist, was die frühen Christen sagten.

Hilarius (355–367/368 n. Chr.) bemerkte zu Johannes 5,23: „Denn wenn Dinge nicht von gleicher Natur sind, wird ihnen niemals gleiche Ehre zuteil, und die Gleichheit der Ehre führt nicht zu einer Trennung zwischen denjenigen, denen Ehre erwiesen wird. Doch das Geheimnis der Geburt erfordert die Gleichheit der Ehre.“ Aus: „Über die Dreifaltigkeit“, Buch 9, Kap. 23, S. 162

Justin der Märtyrer (ca. 138–165 n. Chr.) sagte: „Daher bezeugen diese Worte ausdrücklich, dass Er [Jesus] von Ihm [dem Vater], der diese Dinge geschaffen hat, als würdig bezeugt wird, als Gott und als Christus angebetet zu werden.“ „Dialog mit Trypho“, Kap. 63, S. 229

Auch Ignatius, Irenäus, Tertullian, Novatian, Hippolyt und andere sprachen darüber, dass Jesus die Ehre gebührt, Gott zu sein.

Frage: Was bedeutet in Joh 5,26 „Leben in sich selbst zu haben“?

A: Wir haben zwar ewiges Leben im Himmel, doch handelt es sich dabei um ein abgeleitetes ewiges Leben, das von Gott sowohl ermöglicht als auch aufrechterhalten wurde. Jesus hingegen besitzt kein abgeleitetes ewiges Leben, sondern ein ihm innewohnendes ewiges Leben.

F: In Joh 5,27: Inwiefern liefert die Tatsache, dass er der „Menschensohn“ ist, dem Vater einen Grund, Jesus die Vollmacht zu geben, über uns zu richten?

A: Die Heilige Schrift sagt dies nicht ausdrücklich, lässt jedoch eine Antwort erkennen. In Hebräer 2,14–17 heißt es, dass Jesus, da wir aus Fleisch und Blut bestehen, an unserer Menschlichkeit teilhaben musste, damit sein Tod für uns Sühne leisten konnte. Jesus musste einer von uns sein, um unser Hohepriester zu werden.

F: Bedeutet die Aussage in Joh 5,28–29, dass diejenigen, die Gutes getan haben, auferstehen werden, um zu leben, dass die Erlösung durch Werke wahr ist?

A: Nein. Es heißt dort nicht, dass die guten Werke sie zum Leben erweckt hätten. Die guten Werke der Gläubigen, so begrenzt sie auch sein mögen, sind ein Beweis dafür, dass sie zu Gottes Kindern gehören, die für immer in ihm leben werden.

F: Wie kann Jesus in Joh 5,30 Gott sein, wenn er aus sich selbst heraus nichts tun konnte? Selbst seine Austreibung von Dämonen geschah laut Lk 11,20 durch den Finger Gottes. (Der Muslim Ahmad Deedat hat dies angesprochen.)

A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

a) Der Kontext des Verses ist wichtig. Jesus sagte nicht, dass Er niemals etwas tun könne. Vielmehr würde Jesus in ihrer Stadt keine Wunder vollbringen – nicht wegen eines Mangels an Gottes Macht, sondern wegen ihres Mangels an Glauben.

b) Was das Austreiben von Dämonen durch den Finger Gottes betrifft, so ist Jesus Gott und handelt NICHT eigenmächtig oder gegen Gott den Vater oder den Heiligen Geist.

c) Als Jesus auf Erden Mensch wurde, gab er freiwillig und vorübergehend einen Großteil seiner Macht und Herrlichkeit auf und verließ sich in seinem irdischen Dasein besonders auf den Vater und den Heiligen Geist.

Frage: Was ist in unserem eigenen Leben – gemäß Joh 5,30 – der entscheidende Unterschied zwischen dem Dienen Gottes, weil es uns gefällt und wenn es uns gefällt, und dem Dienen Gottes, wenn es uns nicht gefällt?

A: Gehorsam kann unbeständig, willkürlich und unvollständig sein, wenn er davon abhängt, wie wir uns dabei fühlen. Manche betonen, dass Gott immer das tun wird, was für sie am besten ist; andere, wie im Gebet des Jabez in 1. Chronik 4,9–10, möchten Gott ohne Leid dienen. Gott mag diese Bitte erhören, doch wo stünde die neutestamentliche Gemeinde, wenn Paulus nur ohne Leid dienen wollte? Glauben Sie , dass Paulus diese Schläge und die Gefangenschaft ertrug, um sich selbst zu gefallen? Es ist also viel besser, wenn wir gehorchen, ohne uns selbst gefallen zu wollen.

Andererseits empfinden wir Freude und Wonne von Gott, wenn wir gehorchen. Es machte Paulus und Silas keinen Spaß, geschlagen und ins Gefängnis von Philippi geworfen zu werden, doch andererseits sah Paulus seine geliebten Philipper in Philipper 4,1 als seine Freude und Krone an. Paulus litt also nicht, um das Evangelium zu verkünden, weil es ihm Freude bereitete, sondern paradoxerweise schöpfte er am Ende Freude daraus.

F: Wenn Jesus in Joh 5,31 von sich selbst Zeugnis ablegte, würde dies dann sein Zeugnis unwahr machen?

A: Nein, das ist nicht das, was Jesus hier sagt. Jesus antwortet auf den Vorwurf der Pharisäer, dass es vor einem Gericht nicht ausreichen würde, um seine Authentizität zu begründen, wenn Jesus der Einzige wäre, der von sich selbst Zeugnis ablegt. Dass ein einziger Zeuge nicht ausreicht, geht aus 5. Mose 17,6 und aus der Mischna Kethuboth 2,9 der Rabbiner hervor, wie im „Evangelischen Kommentar zur Bibel“ auf Seite 854 dargelegt wird.

Jesus führte vier Zeugen an: Johannes den Täufer, Seine Wunder, die Heilige Schrift und Gott den Vater. In „When Critics Ask“, S. 410, wird darauf hingewiesen, dass das Zeugnis Jesu an sich tatsächlich und persönlich wahr war. Für die Juden war das Zeugnis Jesu jedoch offiziell und rechtlich nicht ausreichend.

F: Was ist in Joh 5,33–34 so wichtig am Zeugnis?

A: Negativ betrachtet behaupteten die Juden unter Anwendung einer Doppelmoral, Jesus wegen fehlender Zeugnisse abzulehnen – trotz Johannes des Täufers, der Wunder und der messianischen Prophezeiungen der Heiligen Schrift. Positiv betrachtet besteht ein wesentlicher Zweck Jesu und auch unser eigener darin, ein Zeugnis zu sein. Laut dem „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 291–293, kommt „Zeugnis“ oder „bezeugen“ im Neuen Testament an 60 Stellen als Substantiv und an 76 Stellen als Verb vor. Davon finden sich 30 Mal als Substantiv und 47 Mal als Verb im Johannesevangelium, im 1., 2. und 3. Johannesbrief sowie in der Offenbarung.

Wir sollen die Hoffnung, die wir haben, darlegen und begründen (1. Petrus 3,15b), und wir sollen beten und anderen helfen. Doch vergessen wir nicht, dass ein weiterer wesentlicher Grund, warum wir noch auf dieser Erde sind, darin besteht, Zeugnis abzulegen. Das tun wir mit unseren Worten und unserem Leben. Ein arabisches Sprichwort lautet: „Das größte Verbrechen in der Wüste ist es, Wasser zu finden und zu schweigen.“ (Das Zitat stammt aus einem Vortrag von KayLyn Hopper vom 29.04.2018)

F: Verwendet Jesus in Joh 5,34 ein Ad-hominem-Argument, das er selbst nicht akzeptiert hat?

A: Nein. Zunächst werden wir erörtern, was ein Ad-hominem-Argument ist, und anschließend, was Jesus gesagt hat.

„Ad hominem“ bedeutet auf Lateinisch „gegen die Person“. Es handelt sich um ein Argument, an das der Sprecher selbst nicht glaubt, das er jedoch anführt, um die Zuhörer zu überzeugen. Wenn beispielsweise ein Politiker ein Versprechen bricht, könnte jemand, dem gebrochene Versprechen völlig gleichgültig sind, dies ansprechen, um Menschen zu überzeugen, denen die Einhaltung von Versprechen wichtig ist, damit diese für ihn stimmen. (Vermutlich würde dieser andere Kandidat seine Versprechen besser einhalten, doch das ist nur eine unausgesprochene Annahme.)

Es ist interessant, dass Jesus, der am Sabbat heilte und damit Widerstand hervorrief, obwohl er bis zum Sonntag hätte warten können, sich hier große Mühe gibt, seine Rechtfertigung auf eine Weise zu erklären, die für seine Zuhörer nachvollziehbar ist.

Jesus akzeptierte voll und ganz, was Johannes der Täufer sagte. Allerdings wies Jesus im Grunde darauf hin, dass er ein Ad-hominem-Argument verwendete: Während die Pharisäer mehrere Zeugen verlangten, bevor sie etwas für wahr hielten, stimmte Jesus diesem Ansatz nicht zu. Doch sollten sie diesen Ansatz verfolgen, so bestätigte Johannes der Täufer tatsächlich das Zeugnis Jesu über sich selbst. Die Worte des Johannes „machten“ das Zeugnis Jesu nicht wahr; seine Worte zeigten lediglich, dass es wahr war.

Heutzutage geht diese Unterscheidung vor Gericht oft verloren. Ein Richter oder eine Jury kann den Angeklagten für „nicht schuldig“ erklären. Tatsächlich macht das Urteil den Angeklagten weder schuldig noch unschuldig. Er ist schuldig, wenn er die Straftat begangen hat, unabhängig von der Richtigkeit des Urteils. In den Vereinigten Staaten werden Geschworene in einem Strafprozess, wenn sie der Ansicht sind, dass der Angeklagte die Tat wahrscheinlich begangen hat, aber begründete Zweifel bestehen, angewiesen, den Angeklagten für „nicht schuldig“ zu befinden. Macht das den Angeklagten unschuldig? – Nein.

Frage: Warum sagte Jesus in Joh 5,37 zu den Juden, sie hätten zu keiner Zeit Gottes Stimme gehört oder Seine Gestalt gesehen?

A: Natürlich hatten die Menschenmengen, zu denen Jesus sprach, Gottes Stimme nicht gehört und Seine Gestalt nicht gesehen. Doch im Gegensatz zu den Propheten des Alten Testaments hatten auch die gewöhnlichen Juden des Alten Testaments Gottes Stimme nicht gehört und Seine Gestalt nicht gesehen. Jesus gibt hier jedoch nicht bloß sachlich wahre Aussagen wieder. Dies dient als Zurechtweisung für sie. Während sie nicht einmal das erlebt hatten, was die Propheten im Alten Testament erlebt hatten, stand nun Gott selbst vor ihm, und dennoch hörten sie Gottes Stimme nicht erkennbar und sahen seine Gestalt nicht.

F: Haben wir in Joh 5,39 ewiges Leben, weil wir an die Bibel glauben, oder nicht?

A: Eigentlich nicht. Das ewige Leben wird von Gott geschenkt. Allerdings hatten die Juden insofern teilweise Recht, als die Heilige Schrift uns den Weg zu Gott weist, um ewiges Leben zu erlangen. Es ist möglich, dass sich jemand mehr mit der Heiligen Schrift beschäftigt als mit Gott selbst, so wie es die Pharisäer zu Jesu Zeiten taten.

F: Was war in Joh 5,42–43 das Hauptproblem der Pharisäer?

A: Das Hauptproblem bestand darin, dass die Pharisäer keine Liebe zu Gott in ihren Herzen hatten. Ein Anzeichen dafür, dass das Problem in ihrem Herzen und nicht in ihrer Logik lag, ist, dass sie in Joh 5,43 mit zweierlei Maß maßen, wenn es darum ging, ob sie Jesus annehmen sollten oder nicht, im Gegensatz zur Annahme anderer.

Ebenso wurde die Gemeinde in Ephesus in Offenbarung 2,4 gewarnt, dass sie ihre erste Liebe verlassen habe. Wenn ein Mensch keine Liebe zu Gott hat, kann er dennoch religiös auftreten und viele Dinge tun, die zumindest in den Augen der Welt gut aussehen, doch das Wesentliche hat er verfehlt.

Auch in Johannes 5,38 sagte Jesus zu den Pharisäern, dass das Wort nicht in ihnen wohne. Dies dürfte ziemlich schockierend gewirkt haben, da diese Pharisäer so viel Zeit damit verbrachten, die Heilige Schrift zu studieren. Doch das Studium der Heiligen Schrift und der Glaube an sie sowie deren Anwendung können zwei verschiedene Dinge sein.

F: Bedeutet die Aussage in Joh 5,43 – da Jesus im Namen seines Vaters gekommen ist –, dass Jesus denselben Namen wie der Vater hat und somit Jesus der Vater ist?

A: Sie teilen zwar eine Reihe von Titeln. Ich habe jedoch zufällig denselben Nachnamen wie meine Eltern, was jedoch nicht beweist, dass wir alle ein und dieselbe Person sind. In „When Cultists Ask“, S. 168–169, heißt es, dass einige Vertreter der Einheits-Pfingstbewegung, wie beispielsweise Campbell (1975), dies tatsächlich behaupten. Wären sie in dieser Hinsicht konsequent, würden Vertreter der Einheits-Pfingstbewegung niemals im Namen Jesu predigen, da sie der Ansicht wären, dass jede Handlung „im Namen Jesu“ sie ebenfalls zu Jesus machen würde.

Frage: In Joh 5,44: Inwiefern hängt das Empfangen von Ehre von anderen damit zusammen, nicht zu glauben?

A: Jesus sagt nicht, dass sie Gott nicht gefallen; Jesus sagt etwas noch Schlimmeres. Sie versuchen nicht einmal, Gott zu gefallen. Und so schlimm dies auch ist, sieht es angesichts der Anstrengungen, die sie unternehmen, um den Menschen zu gefallen, noch schlimmer aus.

F: In Joh 5,45–46: Inwiefern glauben alle, die an Mose glauben, auch an Jesus? Viele Juden würden dem heute widersprechen.

A: Jesus hat seine Zuhörer möglicherweise auf 5. Mose 17,18–19 verwiesen. Wenn jemand nicht auf das Wort des kommenden Propheten (Jesus) hört, wird Gott selbst diese Person zur Rechenschaft ziehen. Johannes 5,46 sagt etwas Ähnliches aus.

Mose war ein gottesfürchtiger Prophet. Doch ihre Kenntnis von Mose’ Gesetz und Lehre sowie die Tatsache, dass sie demjenigen nicht folgten, auf den es hinwies, würde sich im Gericht noch schwerwiegender zu ihren Lasten auswirken. Lesen Sie 2. Petrus 2,20–22, um mehr über ein strengeres Gericht bei größerer Erkenntnis zu erfahren.

Der „Expositor’s Bible Commentary“, Band 9, S. 60, enthält hierzu einen interessanten Gedanken. Mose zu gehorchen war gut, doch ihr Gehorsam gegenüber Mose war für sie eine Quelle des Stolzes. Die Bibel zu lesen, in die Kirche zu gehen, das Evangelium weiterzugeben, sich von „ em“ Bösen fernzuhalten und ganz allgemein Gott zu gehorchen – all das sind gute Dinge, die wir tun sollen. Doch hüten Sie sich, falls dies für Sie zu einer Quelle des Stolzes wird.

F: Warum stellte Jesus in Joh 6,5–6 eine Frage, obwohl er die Antwort bereits kannte?

A: In Johannes 6,6 heißt es, dass Jesus die Frage stellte, um Philippus auf die Probe zu stellen. Es ist durchaus zulässig, die sogenannte sokratische Methode anzuwenden und einem Jünger eine Frage zu stellen, deren Antwort der Lehrer bereits kennt. Offenbar war dies den Jüngern nicht fremd, wie sich zeigt, als Petrus in Johannes 21,17 auf die Frage Jesu antwortete: „Herr, du weißt alles; du weißt, dass ich dich liebe.“ (BSB)

Konkret hätte Philippus mit dem Versuch antworten können, die Menschen zu speisen, mit seiner Erkenntnis (der Hoffnungslosigkeit, diesen Bedarf auf natürliche Weise zu decken) oder mit dem Glauben daran, dass Christus sie versorgen könnte.

F: Warum fragte Jesus in Joh 6,5–6 Philippus und nicht einen der anderen?

A: Die Schrift gibt zwar keine eindeutige Antwort, liefert aber möglicherweise einen Hinweis. In Johannes 1,44 heißt es, dass Philippus ebenso wie Andreas und Petrus aus Bethsaida stammten, das in dieser Region lag.

F: Warum wurden in Joh 6,13 die Reste eingesammelt, wo Jesus doch die Speisen so mühelos vermehren konnte?

A: Gottes Gaben, die er uns geschenkt hat, sollten nicht verschwendet werden. Jesus würde nicht immer bei ihnen sein, und das Brot würde anderen zugutekommen.

Zudem hatten die zwölf Körbe mit Fischen und die fünf Gerstenbrote eine besondere Bedeutung. Gott weist damit auf die Vereinigung von Heiden und Juden in Christus hin. Die Zahl zwölf steht für die Stämme Israels sowie für die zwölf Jünger, und die Zahl fünf symbolisiert Gottes Gnade gegenüber allen Menschen, wie beispielsweise den 5.000 Männern sowie den Frauen und Kindern.

F: Wie konnte Jesus in Joh 6,19 auf dem Wasser gehen?

A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

Der See Genezareth war sehr tief, daher hat Jesus keinen Trick angewendet, indem er auf Steinen ging.

Jesus war ein realer Mensch aus Fleisch und Blut; es handelte sich also nicht um eine Art schwereloses Phantom.

Gott, der die Naturgesetze geschaffen hat, kann diese jederzeit außer Kraft setzen, wann immer Er es wünscht. Wir bezeichnen dies als Wunder, doch für Gott ist es vielleicht lediglich eine alternative Vorgehensweise.

Eine wissenschaftliche Betrachtung

Um dieses übernatürliche Wunder wissenschaftlich zu verstehen, muss man zunächst begreifen, warum Wasser überhaupt Gewicht tragen kann, wie beispielsweise ein schwimmendes Boot. In der statistischen Mechanik ist ein Ensemble eine Wahrscheinlichkeitsverteilung der Zustände eines Systems. An einer Flüssigkeitsoberfläche „springen“ Wassermoleküle, die sich mit höherer Geschwindigkeit nach oben bewegen, kontinuierlich aus der Flüssigkeit heraus und entweichen in die Atmosphäre. Wir bezeichnen dies als Verdunstung. Die meisten tun dies jedoch aus drei Gründen nicht:

1) Die Oberflächenspannung macht die Wassermoleküle „klebrig“ und verhindert, dass sie sich lösen,

2) Nur ein bestimmter Prozentsatz der Wassermoleküle, die eine ausreichend hohe Geschwindigkeit aufweisen,

3) Nur ein bestimmter Prozentsatz der Wassermoleküle mit hoher Geschwindigkeit bewegt sich in Aufwärtsrichtung.

Wir können Punkt 1) ändern, indem wir die Oberfläche mit etwas beschichten.

Wir können Punkt 2) ändern, indem wir die Geschwindigkeit der Wassermoleküle erhöhen: Dies bezeichnen wir als Erwärmung des Wassers.

Wir haben nicht die Möglichkeit, Punkt 3 zu bewerkstelligen (es sei denn, wir verfügen über eine magnetische Flüssigkeit und setzen Magnete ein), und dies allein könnte bereits alles in der Schwebe halten.

Hätte ein Comic-Superheld keine Superkraft außer der Fähigkeit, statistische Wahrscheinlichkeiten zu verändern, könnte er fast alles tun, einschließlich in der Luft zu schweben, durch Wände zu gehen und unorganisierte, tote Zellen wieder zum Leben zu erwecken.

F: Was wissen wir in Joh 6,23 über die Stadt Tiberias?

A: Es handelte sich zu Jesu Zeiten um eine neue Stadt, da Herodes Antipas sie zwischen 16 und 22 n. Chr. als seine Verwaltungshauptstadt errichten ließ. Es war eine heidnische Stadt; laut „Asimov’s Guide to the Bible“, S. 822–823, mieden Juden sie, da sie auf einem Friedhof erbaut worden war.

Die Encyclopædia Britannica und das Wycliffe Bible Dictionary (S. 1704) geben jedoch an, dass im zweiten Jahrhundert der Herausgeber der Mischna (ca. 198–220 n. Chr.), Juda ha-Kadosh, von dort stammte. Zudem wurde dort um 400 n. Chr. der Talmud herausgegeben. Zu den berühmten Rabbinern, die dort begraben sind, zählen Maimonides, ‘Akiba (Akiva), Yohanan ben Zakkai und Eliezer der Große.

F: In Joh 6,27 sagte Jesus, man solle nicht für die vergängliche Nahrung arbeiten. Inwiefern arbeiten wir heute für vergängliche Nahrung?

A: Zunächst einmal müssen wir aus Notwendigkeit bestimmte Dinge tun, wie zum Beispiel Nahrung zu beschaffen. Jesus sagt jedoch, dass dies nicht der Zweck und der Mittelpunkt unseres Lebens sein sollte. Wir sollten unsere Lebensenergie in ewige Dinge investieren; und was ewig ist und uns doch überall umgibt, sind die Seelen der Menschen.

Vielleicht hilft eine Analogie. Wenn Sie morgens zur Arbeit pendeln, bezahlt Ihr Chef Ihnen dann Ihre Fahrzeit? Wenn Sie nicht zum Vergnügen pendeln und Ihr Chef Sie dafür nicht bezahlt, warum hören Sie dann nicht auf, zur Arbeit zu pendeln? Die Antwort lautet in der Regel: „Weil ich es muss, wenn ich bezahlt werden will.“ Die Vorstellung, dass man etwas tut, das nicht produktiv ist, aber notwendig, um das Produktive zu tun, wird als „Nebenbeschäftigung“ bezeichnet. Es gibt viele Dinge, die wir in diesem Leben tun müssen und die „Excise“ sind – tatsächlich so viele, dass wir ungewollt in die Denkweise verfallen können, das Leben bestehe nur aus „Excise“ und Unterhaltung. Doch diese Dinge sind nur notwendig, um uns in die Lage zu versetzen, das zu tun, was wirklich wichtig ist: Gott zu verherrlichen, andere zu lieben, Menschen zu Christus zu führen und ihnen zu helfen, in Christus zu wachsen.

F: Was meinte Jesus in Joh 6,27b mit den Worten: „Der Vater hat sein Siegel der Zustimmung darauf gesetzt“?

A: Jesus war dem Vater wohlgefällig, Jesus wurde vom Vater auf die Erde gesandt, und Jesus tat gerade den Willen des Vaters. Das Siegel der Anerkennung des Vaters war offensichtlich und zeigte sich in den Wundern Jesu. Wenn jemand den Vater anbeten wollte, würde er denjenigen nicht ablehnen, auf den der Vater sein Siegel der Anerkennung gesetzt hat. Jesus erwähnte wiederholt, dass er vom Himmel herabgekommen sei (Joh 6,33; 38; 41; 50 und 58).

Selbst wenn Sie bereits gläubig sind, müssen Sie sich fragen: Trägt Ihr Leben Gottes Gütesiegel? Sind Sie Gott in Ihrer Lebensweise wohlgefällig?

F: In Joh 6,31–36, 48–51: Inwiefern ist Jesus das Brot (oder Manna) des Lebens?

A: Das Wort für „wahr“ im Sinne von „wahres Brot“ ist „alethinos“, was „echt“ oder „ursprünglich“ bedeutet. Jesus ist in mindestens zweierlei Hinsicht das Brot des Lebens.

Für alle: Jesus erhält alles im Universum, gemäß Kolosser 1,17

Für die Gläubigen: Es ist eine Wonne, das Leben in Jesus zu haben, der uns nährt, beschützt und bewahrt und uns darauf vorbereitet, ewig bei ihm zu wohnen.

Da Jesus in Johannes 4,15 lebendiges Wasser gibt, ist Jesus hier das Brot des Lebens.

F: Da in Joh 6,37 alle, die der Vater Jesus gibt, zu Jesus kommen, und da einige nicht zu Jesus kommen – bedeutet das dann, dass der Vater sie Jesus nicht gegeben hat?

A: Ja. Das Evangelium der Erlösung wird allen aufrichtig angeboten. In Hebräer 4,2 heißt es jedoch, dass das Evangelium für diejenigen nutzlos ist, die es nicht mit Glauben verbinden. Lukas 7,30 ist ein zweites Beispiel; weitere Informationen finden Sie in der Erörterung zu Lukas 7,30.

F: Hatte Jesus in Joh 6,39 einen von Gott dem Vater getrennten Willen oder nicht?

A: Um die Frage so umzuformulieren, wie sie ein Viertklässler gestellt hat: Wie viele Gehirne hat die Dreifaltigkeit? Abgesehen davon, dass Gott nicht auf Zellen beschränkt ist, könnte man sagen, dass sie ihre eigenen Gehirne haben. Jesus hatte einen eigenständigen Willen, wie sein Gebet im Garten Gethsemane zeigt. Jesus entschied sich jedoch stets dafür, dass sein Wille mit dem Willen des Vaters übereinstimme, wie ebenfalls aus seinem Gebet im Garten Gethsemane hervorgeht.

F: Ist in Joh 6,42 die jungfräuliche Geburt wahr, da die Juden sagten, sie kämen mit Josef, dem Vater Jesu, in Kontakt?

A: Dies widerlegt die jungfräuliche Geburt nicht.

Erstens war Josef, da er der Ehemann Marias war, in den Augen des Gesetzes der rechtmäßige Vater Jesu.

Zweitens gingen viele Juden davon aus, dass Josef auch der leibliche Vater Jesu war. Nicht jede Annahme, die Menschen treffen, ist zwangsläufig wahr.

F: Warum murren die Menschen in Joh 6,43–70 über Gott, und was können Sie sagen, um ihnen zu helfen?

A: Meistens lässt sich dies auf eine einzige Ursache zurückführen: Gott hat ihre Erwartungen nicht erfüllt. Hiob murrte über Gott, weil er weder sah, was hinter den Kulissen vor sich ging, noch das endgültige Ergebnis erkennen konnte. Auch die Menschen murren, weil sie nicht wissen, was hinter den Kulissen vor sich geht, und das endgültige Ergebnis nicht sehen können.

F: Wenn in Joh 6,43–70 jemand der Meinung ist, dass etwas an Gott inakzeptabel sei, wie antworten Sie ihm?

A: Gott hat eigentlich nicht um Ihre Zustimmung gebeten. Er ist Gott, daher kann Er tun, was Ihm gefällt. Gott bietet Ihnen einen Weg zum ewigen Leben an, und wenn Sie das nicht wollen, gibt es nur die Alternative. Manche Menschen müssen von ihren vorgefassten Vorstellungen über Gott befreit werden. Vielleicht hat Jesus deshalb in Lukas 18,16–17 und Matthäus 19,14 gesagt, dass wir wie ein kleines Kind zu Gott kommen müssen.

F: Was bedeutet es in Joh 6,44.65 und Joh 6,37.39, dass niemand zu Jesus kommen kann, wenn der Vater ihn nicht zu sich zieht?

A: Das griechische Wort kann „zwingen“, „ziehen“ (wie beim Wasserholen) oder „umwerben/überzeugen“ bedeuten. Weitere Informationen zum griechischen Wort finden Sie in „Now That’s a Good Question“, S. 27–29. Da das griechische Wort eine Bandbreite an Bedeutungen aufweist, beziehen verschiedene Christen diesen Vers auf unterschiedliche Weise in ihre Theologie ein.

Gemäßigte Nicht-Calvinisten vertreten die Ansicht, dass Jesus alle äußerlich anzieht und das Angebot der Erlösung jedem Einzelnen offensteht. Innerlich überführt der Heilige Geist (auch „Geist Christi“ genannt) die Welt (sowohl die Auserwählten als auch die Verworfenen) der Sünde. Allerdings werden alle, die der Vater vorherbestimmt hat, in den Himmel gezogen, und diejenigen, die nicht zu den Auserwählten gehören, kommen nicht zu Gott. Einige Nicht-Calvinisten würden sagen, dass Vorherbestimmung und Vorherwissen Hand in Hand gehen, während andere Nicht-Calvinisten der Ansicht sind, dass das Vorherwissen der Vorherbestimmung vorausgeht, da bei den beiden Stellen in der Heiligen Schrift, an denen beide Begriffe gemeinsam erwähnt werden, das Vorherwissen stets zuerst genannt wird.

Calvinisten leugnen nicht, dass das Evangelium allen angeboten werden soll, doch der Vater zieht nur die Auserwählten an, und weder der Vater noch der Heilige Geist wirken in heilsbringender Weise für die Verworfenen, da Jesus nicht für sie gestorben ist.

Hyperkalvinisten vertreten hier dieselbe Auffassung wie die Calvinisten, mit der Ausnahme, dass sie lehren, das Evangelium könne zwar allen verkündet werden, es sei jedoch falsch, es allen anzubieten.

Weitere Informationen finden Sie in der nächsten Frage.

F: Zieht der Vater in Joh 6,44.65 und Joh 6,37.39 einige Menschen zu sich, oder zieht Jesus alle zu sich, wie es in Joh 12,32 heißt?

A: Im Griechischen heißt es schlicht, dass Jesus „alle“ zu sich zieht. Es heißt dort nicht ausdrücklich, dass Jesus „alle Menschen“ oder „alle Menschen“ zu sich zieht. Es gibt drei Ansichten.

Der Vater zieht jeden Einzelnen an: Wir sind so sündig, dass niemand zum Vater kommen kann, es sei denn, der Vater zieht ihn an (befähigt ihn dazu). Der Vater zieht jedoch jeden an. Wenn in Johannes 6,37.39 steht, dass alle, die der Vater Jesus gibt, zu ihm kommen werden, zieht der Vater zwar alle an, gibt Jesus jedoch nur jene, die er vorher erkannt (und somit vorherbestimmt) hat, zu Jesus zu kommen. Diese Auslegung widerspricht jedoch dem klaren Wortlaut von Johannes 6,64–65, wonach die Tatsache, dass der Vater die Menschen anziehen muss, ein Grund dafür war, dass manche nicht glaubten.

Jesus zieht äußerlich an, und der Vater wählt innerlich aus: Jesus zieht sowohl die Auserwählten als auch die Verworfenen zu sich. Sowohl die Auserwählten als auch die Verworfenen treffen die Entscheidung, ob sie Jesus vertrauen wollen oder nicht. Der Vater hat jedoch die Auserwählten vorherbestimmt, und somit werden nur die Auserwählten vom Vater angezogen.

Unter allen Menschen ziehen sowohl der Vater als auch Jesus nur die Auserwählten an. Nicht jeden Einzelnen anzuziehen, ist die calvinistische Sichtweise, die in der „New Geneva Study Bible“ auf Seite 1688 vertreten wird.

Weitere Informationen finden Sie auch in der vorherigen Frage.

F: Bedeutet die Aussage in Joh 6,45, dass jeder, der von Gott gelehrt wird, zu Jesus kommt, dass alle, die nie von Jesus gehört haben, keine Möglichkeit hatten, der Hölle zu entgehen?

A: Das sagt die Bibel niemals. Im Gegenteil: Hebräer 11 zeigt, dass Abel, Henoch, Noah und viele andere offenbar (während ihres Aufenthalts auf Erden) nie von Jesus gehört haben, dennoch kamen sie vermutlich in den Himmel. Bei der Beantwortung sind zwei weitere Punkte zu berücksichtigen:

2. Babys, die sterben, hören nie von Jesus. In der Bibel steht nirgends, dass diejenigen, die noch nicht im Alter der Rechenschaft sind, in die Hölle kommen.

3. In Johannes 8,24 sagte Jesus jedoch, dass alle, die ihn ablehnen, tatsächlich in ihren Sünden sterben werden.

Weitere Informationen finden Sie auch in der Erörterung zu Johannes 3,36.

F: Da in Joh 6,50–51 steht, dass derjenige, der das Brot des Himmels (Jesus) isst, ewig leben und nicht sterben wird, warum sterben Christen dann dennoch?

A: Dies lässt sich auf zwei Arten verstehen.

1. Christen werden ewig im Himmel leben und somit einen Zustand erreichen, in dem unsere verherrlichten Körper niemals sterben werden. Weitere Informationen zu diesem Punkt finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1505.

2. Hinzu kommt: Während unsere Körper einmal sterben, stirbt unser Geist von dem Zeitpunkt an, an dem wir zum Glauben kommen, niemals. In der Offenbarung wird der Feuersee als der zweite Tod bezeichnet.

Der physische Tod ist im Vergleich zum ewigen Leben oder zum zweiten Tod „nur ein kleines Detail“. Dieser Vers ist wichtig, da er uns verdeutlicht, dass ein Gläubiger, sobald er in den Himmel gelangt ist, keine Angst mehr haben muss, zu sündigen und zu fallen.

F: Was meinte Jesus in Joh 6,51–56 eigentlich damit?

A: Es gibt mindestens drei Ansichten.

1. Jesus gibt den Gläubigen geistliche Nahrung

Der „Believer’s Bible Commentary: New Testament“ (S. 297) weist darauf hin, dass sich dies auf die geistliche Speise und das geistliche Getränk bezieht, die Jesus den Gläubigen geben würde, da das Abendmahl erst ein Jahr später eingeführt wurde.

2. Ein Bild für die geistliche Vereinigung

Jesus sprach zu den Menschenmengen, die zu dieser Zeit noch nichts vom Abendmahl wussten, wie die „New Geneva Study Bible“ auf S. 1673 hervorhebt. „Hard Sayings of the Bible“ (S. 498–500) vertritt eindeutig diese Sichtweise, schlägt jedoch gleichzeitig eine Kombination mit der dritten Sichtweise vor.

3. Zusätzlich zu den beiden vorangegangenen Interpretationen: eine Vorwegnahme des Abendmahls

Als Jesus sagte: „… dieses Brot, das ich hingeben werde für das Leben der Welt, ist mein Fleisch“, sagte Jesus seinen Tod am Kreuz voraus. Ebenso sagte Jesus voraus, dass sie im Abendmahl dessen gedenken würden.

Weitere Informationen zu dieser Sichtweise finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1505. „Hard Sayings of the Bible“, S. 498–500, schlägt diese Sichtweise in Verbindung mit der vorherigen vor, da Johannes das letzte Abendmahl nicht erwähnt und dies seine entsprechende Lehre über die Bedeutung des Abendmahls darstellen würde.

Die hier auftretenden Fragen ähneln in gewisser Weise den Auslegungsproblemen bezüglich „Wasser und Geist“ in Johannes 3,5.

F: Warum hat Jesus in Joh 6,52–56 die Verwirrung der Menge nicht ausgeräumt?

A: Jesus wollte diese Worte offenbar genau so aussprechen und zeigte sich nicht überrascht, dass einige an dieser Stelle gingen. Mit einem Juden über das Trinken von Blut zu sprechen, würde für ihn beleidigend klingen. Jeder Einzelne hatte hier die Wahl. Sie konnten Gott vertrauen, jedoch nur bis zu den Grenzen dessen, was sie vollständig verstanden, oder sie konnten Gott ganz und gar vertrauen, in dem Wissen, dass Gott Dinge tun würde, die über ihr Verständnis hinausgingen. Wie ein Christ einmal sagte: Wir sollten uns durch das Un , das nicht erklärt wird, nicht beleidigt fühlen. Da die Pharisäer seinen Worten nur zuhörten, um ihnen zu widersprechen, gab Jesus ihnen einen Anknüpfungspunkt.

Die Heilige Schrift nennt nicht alle Gründe, warum Jesus so sprach, doch hier ist eine Vermutung: Menschen, die die Wunder sahen, könnten an Jesus glauben, unabhängig davon, ob sie Gott folgen wollten oder nicht, da sie den lebendigen Beweis direkt vor sich hatten. Jesus zerstörte zudem die Hoffnungen derer, die in ihm einen politischen Messias sahen. Jesus sprach so, damit diejenigen, die ihm zu seinen Bedingungen folgen wollten, dies später verstehen würden, und diejenigen, die ihm nicht folgen wollten, einen Vorwand hätten, sich abzuwenden.

F: Lehrte Jesus in Joh 6,53a, dass das Brot tatsächlich zu seinem Leib wurde, wie es die römisch-katholische Kirche lehrt und als Transsubstantiation bezeichnet?

A: Nein, denn Jesus (ebenso wie Paulus) bediente sich oft Metaphern. Wir sind zum Beispiel der Leib Christi, doch verwandeln wir uns nicht physisch in den Leib Christi. Jesus bezeichnete Petrus einmal als Satan, doch das bedeutet nicht, dass Petrus sich in Satan verwandelte; vielmehr benutzte Satan die Worte des Petrus, um Jesus in Versuchung zu führen. Als Jesus in Johannes 15,1 sagte, er sei der Weinstock, verwandelte er sich dann physisch in einen Weinstock? Hielt Jesus seinen „zweiten Leib“ in den Händen? – Nur im metaphorischen Sinne. Dies ist mehr als nur ein nebensächlicher Punkt, denn die Anwendung dieser Erkenntnis entscheidet darüber, ob jemand der Ansicht ist, Brot und Wein anbeten zu sollen oder nicht.

Ausführlichere Antworten finden Sie in „When Cultists Ask“, S. 168–173, und in „When Critics Ask“, S. 412–413.

F: Warum wirkt Jesus in Joh 6,60–66 hier fast schon fatalistisch? – Wenn sie kommen, werden sie kommen. Wenn sie nicht kommen, kommen sie eben nicht.

A: Jesus war kein Fatalist, aber Er kannte die Grenzen des Wortes sehr wohl. Wenn jemand sein Leben niemals Christus anvertrauen will, wird er oder sie niemals jene Dinge akzeptieren, deren Wahr- oder Falschheit sich nicht nachweisen lässt. Wenn Menschen der Wahrheit nicht folgen wollen, werden sie fast immer eine Ausrede dafür finden, dies nicht zu tun.

F: Warum stellte Jesus in Joh 6,67 die zwölf Jünger auf die Probe und fragte sie, ob auch sie ihn verlassen würden?

A: Jesus wusste, dass sie nicht weggehen würden, doch er stellte die Frage aus mindestens zwei Gründen. Er wollte ihnen die Möglichkeit geben, zu gehen; so würde ihnen klar werden, dass ihr Bleiben ihre eigene Entscheidung war. Zweitens wollte er, dass sie einen Schritt zurücktreten und diese Entscheidung erneut treffen – oder vielmehr neu treffen. Sie mussten „eine klare Grenze ziehen“ und entscheiden, ob sie bereit waren, mit Jesus durch dick und dünn zu gehen. In ähnlicher Weise forderte Noomi Ruth in Rut 1,15–18 auf, eine Entscheidung zu treffen: . Natürlich kannte Jesus, wie Johannes 6,70 andeutet, ihre Entscheidung bereits; dennoch mussten sie diese Entscheidung treffen.

Als jemand wie Petrus eine falsche Entscheidung traf, indem er Christus verleugnete, konnte Christus Petrus in Johannes 21,15–19 wieder in sein Amt einsetzen. Wenn Sie eine Entscheidung treffen mussten und dabei versagt haben, halten Sie sich nicht aus Schuldgefühlen von Gott fern, sondern kehren Sie zu Gott zurück, um Vergebung zu erlangen.

F: Da Jesus in Joh 6,70 die zwölf Jünger erwählte und Judas einer von ihnen war – war Judas dann einer der von Jesus Auserwählten?

A: Nein. Wie andere Menschen auch hatte Jesus die Freiheit, viele Entscheidungen zu treffen. Die Entscheidung Jesu, eine bestimmte Feige zu essen, macht diese Feige nicht zu einer der Auserwählten. Ebenso unterschied sich die Auswahl der zwölf Jünger durch Jesus von der Auswahl der Auserwählten, die in den Himmel kommen.

F: Wer sind in Joh 7,5 die „Brüder“ Jesu, die ihm nicht glaubten?

A: Maria war eine Jungfrau, und Josef hatte keine eheliche Gemeinschaft mit Maria, als Jesus geboren wurde; laut Matthäus 1,25 hatte Josef keine eheliche Gemeinschaft mit Maria, „bis sie einen Sohn gebar“. Matthäus 12,46; 13,55–56; Markus 6,3–4; Joh 2,12; Apg 1,14; 1 Kor 9,5 erwähnen ebenfalls die Brüder Jesu, und Paulus erwähnt in Gal 1,18.19 „Jakobus, den Bruder des Herrn“. In „1001 Bible Questions Answered“, S. 39–40, wird zudem auf den messianischen Psalm 69,7–9 hingewiesen, in dem es heißt: „Brüder … Kinder meiner Mutter“.

Hätten sie an Jesus geglaubt, wäre es für sie nur logisch erschienen, dass Jesus nun etwas offenbaren würde. Dieser Vers besagt jedoch, dass sie zu diesem Zeitpunkt NICHT an Jesus glaubten; daher steht ihre Bemerkung außer Zweifel: „Wenn du wirklich glaubst, dass du der Messias bist, würdest du es jetzt allen zeigen.“

F: Hasste die Welt in Joh 7,7 die Jünger nicht, oder hasste die Welt sie in Joh 15,20–21?

A: Bei der Beantwortung sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

In Johannes 7,7 befanden sich die Jünger noch in der Lernphase, und die Welt hasste sie noch nicht, da sie noch nicht konsequent predigten, sich zu Jesus zu bekehren. Die Juden und die Römer waren noch nicht an dem Punkt angelangt, Christen verfolgen zu wollen.

In Johannes 15,20–21 prophezeite Jesus, dass bald die Zeit kommen würde, in der die Welt sie hassen würde, weil sie zu Christus gehörten.

Frage: Warum sagte Jesus in Joh 7,8, dass er nicht oder noch nicht zum Fest gehen würde?

A: Fünf Punkte, die bei der Beantwortung zu berücksichtigen sind.

1. In einigen Handschriften heißt es „nicht hingehen“. Zu diesen Handschriften gehören der Sinaiticus, der Cantabrigiensis, die bohairisch-koptische Handschrift, die armenische Handschrift und das Diatessaron.

2. Andere Handschriften, wie Bodmer II (125–175 n. Chr.), Bodmer 14, 15 (3. Jahrhundert) und der Vaticanus, lauten „noch nicht“.

3. Selbst wenn man den genauen griechischen Wortlaut kennen würde, darf man aus den präzisen Worten nicht allzu viel ableiten, da nicht bekannt ist, ob Jesus hier auf Griechisch oder Aramäisch sprach.

4. Unabhängig davon gab Jesus kein Versprechen ab, sondern legte lediglich seine Absichten dar; daher ist jede der beiden Handschriftenlesarten zulässig.

5. Vielleicht dienen die Abweichungen in den Handschriften Gottes Absicht. Sie könnten uns zeigen, dass wir die Worte der Heiligen Schrift nicht mit allzu großer Genauigkeit auslegen sollten.

F: Warum sagte Jesus in Joh 7,8, dass seine Zeit noch nicht gekommen sei?

A: Es war noch nicht an der Zeit, dass Jesus sein öffentliches Wirken begann, das darin gipfelte, dass er für unsere Sünden am Kreuz starb.

F: Warum änderte Jesus in Joh 7,10 offenbar seine Meinung und ging nach Jerusalem, nachdem er seinen Brüdern gesagt hatte, er werde nicht gehen?

A: Jesus hat kein Versprechen gebrochen, sondern er änderte seine Meinung darüber, was er zu tun beabsichtigte. Hinter dieser einfachen Antwort verbirgt sich jedoch eine wichtige Erkenntnis. Es besteht ein Unterschied zwischen einer Absichtserklärung und einem Versprechen.

„When Critics Ask“, S. 414, gibt eine andere Antwort. Die Brüder Jesu wollten, dass Jesus nach Jerusalem ging und sich „offen als der Messias zeigte“. Jesus ging später tatsächlich dorthin, jedoch nicht auf die Weise, wie es seine Brüder vorgeschlagen hatten.

F: Warum fürchteten sich die Menschen in Joh 7,13 vor den Juden? Sie waren doch alle Juden!

A: Die Menschen fürchteten hier die jüdischen Autoritäten. Oft ist es sinnvoll, zwischen den Überzeugungen und Bräuchen des einfachen Volkes und der offiziellen religiösen Lehre zu unterscheiden. Darüber hinaus unterscheiden Matthäus und Markus, die sich an ein eher jüdisches Publikum richteten, zwischen Juden, die Pharisäer sind, und Sadduzäern. Johannes, der offenbar in erster Linie an ein nichtjüdisches Publikum schrieb, macht in der Regel keinen Unterschied, sondern bezeichnet sie einfach als Juden. Johannes erwähnt die Pharisäer nur in Johannes 3,1.

F: Gehen in Joh 7,17 alle, die sich dafür entscheiden, Gottes Willen zu tun, in den Himmel? – Auch Hindus, Muslime, Buddhisten usw.?

A: Wie Adams Sohn Kain erfahren musste, nimmt Gott nicht alle Opfer an, die ihm dargebracht werden. Wie 1. Korinther 10,20 zeigt, muss man seine Opfer zumindest dem wahren Gott darbringen. Viele Menschen konzentrieren sich darauf, dass andere Religionen falsche Lehren verbreiten und „den Menschen den Kopf verdrehen“. Ebenso wichtig ist, dass sie die Menschen dafür unempfänglich machen, das Beste anzustreben, und „ihr Herz verdrehen“.

1. In einigen Religionen, darunter auch bestimmte Formen des Hinduismus, ist das Tun von Gutem kein Ziel. Vielmehr besteht das Ziel darin, sowohl das Gute als auch das Böse zu erfahren. Einen Beweis hierfür finden Sie in der nächsten Frage.

2. In einigen Religionen, darunter dem Buddhismus und dem Hinduismus, strebt man nicht danach, ewig im Himmel zu leben. Ihr Ziel ist es, dem unerwünschten Kreislauf der Wiedergeburt zu entkommen und im Buddhismus ins Nirvana zu gelangen oder sich im vedantischen Hinduismus mit der ewigen Flamme zu vereinen.

3. In manchen Religionen spielt die Wahrheit keine Rolle. Der Hinduismus gilt als eine Religion, in der das „Gesetz der Nichtwidersprüchlichkeit“ kein großes Anliegen ist.

F: Was lehrt eine falsche Religion, nämlich der Hinduismus, in Joh 7,17 über das Tun des Guten?

A: Sie lehrt mindestens zwei sehr unterschiedliche Dinge.

Es ist ein Segen, Gutes zu tun. „Das Gute ist das eine; das Angenehme ist das andere. Diese beiden, die sich in ihren Zielen unterscheiden, regen beide zum Handeln an. Gesegnet sind diejenigen, die das Gute wählen; diejenigen, die das Angenehme wählen, verfehlen das Ziel.“ Katha-Upanishad, S. 16

Andererseits …

1. „Wissen Sie, dass alle Seinszustände – seien sie nun von Tugend, Leidenschaft oder Unwissenheit geprägt – durch Meine Energie manifestiert werden. In gewissem Sinne bin Ich alles, doch bin Ich unabhängig. Ich unterliege nicht den Erscheinungsweisen der materiellen Natur, denn diese befinden sich im Gegenteil in Mir. Getäuscht durch die drei Erscheinungsweisen [Tugend, Leidenschaft und Unwissenheit] erkennt Mich die ganze Welt nicht, der Ich über den Erscheinungsweisen stehe und unerschöpflich bin.“ Bhagavad-Gita 7.12–13, S. 379–380.

2. „Selbst wenn jemand die abscheulichste Tat begeht, gilt er doch als heilig, wenn er sich im hingebungsvollen Dienst engagiert, da er in seiner Entschlossenheit auf dem richtigen Weg ist.“ Bhagavad-gita 9.30, S. 494

3. „Es steht geschrieben: ‚Wer die Freude des Brahman kennt, die Worte nicht ausdrücken und der Verstand nicht erfassen kann, der ist frei von Furcht. Er wird nicht von dem Gedanken geplagt: „Warum habe ich nicht das Richtige getan? Warum habe ich das Falsche getan?“ Wer die Freude des Brahman kennt und sowohl das Gute als auch das Böse erkennt, der erhebt sich über beides.‘“ Taittiriya-Upanishad, S. 58.

4. „Meine Söhne töten ihre Feinde, und meine Tochter ist eine Kaiserin, und ich bin vollkommen siegreich. Meine Stimme ist in den Ohren meines Mannes unübertroffen. Das Opfer, das Indra darbrachte und dadurch ruhmreich und erhaben wurde – genau das habe ich für Euch, oh Götter, dargebracht. Ich bin wahrhaftig zu einer Frau ohne Rivalinnen geworden. Ohne Rivalinnen, als Bezwingerin rivalisierender Frauen, siegreich und überragend, habe ich mir die Anziehungskraft der anderen Frauen angeeignet, als wäre sie der Reichtum flatterhafter Frauen.“ Diese Verbindung aus Verehrung und frühen hinduistischen „Familienwerten“ stammt aus dem Rigveda 10.159.3–5.

F: Sagt Jesus in Joh 7,18, dass in allen Menschen, die die Herrlichkeit des Vaters suchen, keine Ungerechtigkeit vorhanden ist?

A: Nein, vielmehr bezieht sich Jesus indirekt auf sich selbst und sagt, dass in ihm keine Ungerechtigkeit sei.

F: Warum predigte Jesus in Joh 7,28 im Tempel, wo er doch in Joh 6,10 heimlich nach Jerusalem gereist war, um nicht aufzufallen?

A: Wäre Jesus offen als Einzelperson hingegangen, hätten die Behörden ihn leicht verhaften können. Sobald er jedoch dort war und sich inmitten einer großen, ihm wohlgesonnenen Menschenmenge befand, konnten sie ihn nicht verhaften. Sie wollten warten, bis so wenige andere Menschen wie möglich anwesend waren. Jesus und die Jünger verbrachten die Nacht außerhalb Jerusalems an einem Ort, an dem man sie niemals finden würde – es sei denn, sie würden verraten.

F: In Joh 7,38–39 heißt es: „Wo in der Heiligen Schrift steht: ‚Ströme lebendigen Wassers werden aus seinem Inneren fließen‘?“

A: In der antiken Literatur wurde nicht zwischen einem wörtlichen Zitat, einer Paraphrase eines einzelnen Satzes und einer Paraphrase des allgemeinen Konzepts mehrerer Sätze unterschieden. Die „New Geneva Study Bible“ (S. 1676) erklärt, dass es sich hierbei zwar nicht um ein wörtliches Zitat aus einer alttestamentlichen Schriftstelle handelt, es jedoch ein allgemeiner Verweis sowohl auf Jesaja 44,3 als auch auf Hesekiel 36,25–27 sein kann.

Laut dem „Evangelical Commentary on the Bible“ (S. 857) und dem „Believer’s Bible Commentary“ (S. 1512) hatten die Juden den Brauch, Wasser aus der Gihon-Quelle bzw. dem Siloah-Teich zu holen und es in eine silberne Schale am Brandopferaltar zu gießen, während die Psalmen 113–118 gesungen wurden. Am achten Tag taten sie dies nicht.

Frage: In Johannes 7,38–39: Inwiefern fließen Ströme lebendigen Wassers aus Jesus?

A: So wie Wasser Leben schenkt, Wachstum ermöglicht, reinigt und den Durst stillt, so schenkt uns Jesus dies in geistlicher Hinsicht. Es ist der Heilige Geist gemäß Johannes 7,39.

F: War der Heilige Geist gemäß Joh 7,39 bereits in der Welt, bevor Jesus auf die Erde kam?

A: Ja, jedoch in eingeschränkterer Weise. In den Zeiten des Alten Testaments war der Heilige Geist bei den Propheten, doch der durchschnittliche Gläubige verfügte damals nicht über den Heiligen Geist.

F: Was genau bedeutet hier der griechische Text in Joh 7,46?

A: In Johannes 7,46 ist der griechische Text hier sehr nachdrücklich. Während „Niemand hat je so gesprochen …“ (NIV) eine korrekte Übersetzung ist, lautet eine präzisere Übersetzung: „Nie hat ein Mensch auf diese Weise gesprochen …“ (Wuest), „Nie hat ein Mensch so gesprochen“ (The Bible Knowledge Commentary: Neues Testament, S. 302) oder „Nie hat ein Mensch auf diese Weise gesprochen“ (The Expositor’s Bible Commentary, Band 9, S. 88).

F: In Joh 7,51–52 bin ich mir nicht sicher, ob ich, hätte ich zur Zeit Christi gelebt, in der Lage gewesen wäre, alles zu verstehen, was ich hätte tun sollen. Ist das notwendig?

A: Auch wenn Sie damals vielleicht nicht alles aus eigener Kraft hätten herausfinden können – wer sagt denn, dass wir heute alles aus eigener Kraft herausfinden können? Deshalb müssen wir um Gottes Hilfe bitten, und wir brauchen die Hilfe der anderen. Jeder, der auf sich allein gestellt ist, kann zu einigen törichten und unüberlegten Ansichten gelangen. Wir brauchen Gottes Hilfe und einander, um uns gegenseitig zu unterstützen und zu korrigieren.

F: Stammte Jesus in Joh 7,52 aus Bethlehem in Judäa oder aus Nazareth in Galiläa?

A: Beides; Jesus wurde in Bethlehem in Judäa geboren und wuchs in Nazareth in Galiläa auf.

F: Warum sagten sie in Joh 7,52, dass noch nie ein Prophet aus Galiläa gekommen sei, obwohl Jona aus dieser Region stammte, nämlich aus Gath-Hepher, etwa drei Meilen von Nazareth entfernt? (Der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“, S. 971, spricht dies an.)

A: Beachten Sie, dass es sich bei den Sprechern um ungläubige Juden handelt. Zwar stammte Jona wahrscheinlich aus Gath-Hepher bei Nazareth, doch ist dies nicht sicher. Die Bibel sagt nicht: „Es ist noch nie ein Prophet aus jenem Galiläa gekommen.“ Vielmehr sagten sie: „Es ist noch nie ein Prophet aus Galiläa gekommen.“ Die Sprecher, die Jesus ablehnten, lagen hier wahrscheinlich falsch.

Warum sprach Jesus so, wie er es tat? Er versuchte nicht einfach nur, Unruhe zu stiften, um der Unruhe willen, und er tat dies sicherlich nicht, um seine Popularität zu steigern. Manche mögen denken, Jesus hätte freundlicher reagieren sollen. Doch offenbar drängte Jesus die Menschen dazu, eine Entscheidung zu treffen – so oder so. Sie gaben vor, ihn aus den fadenscheinigsten Gründen abzulehnen. Hätte Jesus nach all den anderen Wundern noch ein weiteres Wunder vollbracht, damit sie es sehen konnten – hätte das einen großen Unterschied gemacht? Nein. Das Problem war nicht ein Mangel an Informationen oder an Referenzen; das Problem bestand darin, sie dazu zu bringen, eine Entscheidung zu treffen.

F: Warum brachten die Pharisäer in Joh 8,3–4 die Frau, die auf frischer Tat beim Ehebruch ertappt worden war, zu Jesus und nicht den Mann?

A: Das ist eine gute Frage, zumal in 5. Mose 22,22–24 steht, dass beide vorgeführt werden sollten. Es scheint, als hätten sie weniger daran interessiert gewesen, dass dem Mann Gerechtigkeit widerfährt, als der Frau. Oder vielleicht ging es ihnen gar nicht um Gerechtigkeit, sondern nur darum, Jesus eine Falle zu stellen. Auch in der „Encyclopedia of Bible Difficulties“ (S. 372), in „When Critics Ask“ (S. 415) und in einem Vortrag von Josh McDowell wurde auf diese Rechtswidrigkeit hingewiesen.

F: Zeigt Johannes 8,3–4, dass Jesus die Todesstrafe nicht akzeptierte?

A: Nein, aber das Verfahren war nicht ordnungsgemäß, da der Mann nicht ebenfalls vorgeführt wurde. Weitere Informationen finden Sie in der vorherigen Frage.

F: In Joh 8,3–4: An welcher Stelle im Alten Testament wird vorgeschrieben, dass die Frau wegen Ehebruchs gesteinigt werden soll (dies wurde von einem Muslim angesprochen)?

A: Die Hinrichtung wegen Ehebruchs wurde in 3. Mose 20,10 und 5. Mose 22,22–24 vorgeschrieben. Die Art der Hinrichtung, nämlich die Steinigung, wird in 5. Mose 22,24 am Beispiel eines Mannes beschrieben, der mit einer Jungfrau schläft, die in der Stadt einem Mann verlobt ist.

F: Was schrieb Jesus in Johannes 8,6 in der Geschichte von der Ehebrecherin in den Sand?

A: Sechs Punkte, die bei der Beantwortung zu berücksichtigen sind.

1. Die meisten Bibelhandschriften lauten: „schrieb auf den Boden“. Dazu gehören das Cantabrigiensis, das byzantinische Lektionar, die bohairisch-koptische Handschrift und andere.

2. Die armenischen Handschriften (5. und 9. Jahrhundert) lauten jedoch: „schrieb die Sünden eines jeden von ihnen auf den Boden“.

3. Andere Handschriften und Autoren enthalten diesen Teil des Johannesevangeliums jedoch nicht. Dazu gehören: Bodmer 2, Bodmer 14, 15, Sinaiticus, Vaticanus, Alexandrinus, das sahidische koptische Manuskript, das gotische Manuskript und das Diatessaron.

4. Unter der Annahme, dass die meisten Handschriften korrekt sind, schweigt die Heilige Schrift darüber, was Jesus mit dem Stock auf dem Boden tat. In der „Encyclopedia of Bible Difficulties“, S. 371–373, heißt es, dass, was auch immer es war, es sie ihrer eigenen Sünden überführte. Einige spekulieren, dass Jesus ihre Sünden oder die Namen der Freundinnen einiger von ihnen aufschrieb.

5. Sie brachten nur die Frau, die auf frischer Tat ertappt worden war; den Mann brachten sie nie. Vielleicht befanden sich einige der Männer, mit denen die Frau Ehebruch begangen hatte, in der Menge.

6. Andererseits heißt es in „Now That’s a Good Question“, S. 586–587, dass wir dies nicht nur nicht wissen, sondern dass wir auch nicht mit Sicherheit wissen, ob Jesus überhaupt etwas geschrieben hat. Möglicherweise hat er nur vor sich hin gekritzelt, während er nachdachte. Es gab jedoch etwas, das alle Männer dazu veranlasste, abrupt zu gehen.

F: Da Jesus sich an das mosaische Gesetz hielt, warum hat er die Frau in Joh 8,11 nicht verurteilt?

A: Bei der Beantwortung sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

Jesus war nicht verpflichtet, die Frau zu bestrafen, von der er wusste, dass sie schuldig war, denn 1) war Jesus hier keine staatliche Autorität, 2) war Jesus derjenige, der das Gesetz gegeben hatte, und 3) war das Verfahren nicht ordnungsgemäß, da der Mann nicht ebenfalls vorgeführt worden war.

Dennoch hielt sich Jesus tatsächlich an das mosaische Gesetz. Es hätte einen Ankläger geben müssen, doch es waren keine Ankläger anwesend. Zudem war die gesamte Situation seltsam, da sie auf frischer Tat ertappt worden war und dennoch kein Mann vorgeführt wurde.

F: In Joh 8,12: Inwiefern ist Jesus das Licht der Welt?

A: Licht ist für unser Leben unverzichtbar. Es zieht nicht nur Menschen an, sondern bewahrt sie auch davor, in der Dunkelheit zu stolpern; es ermöglicht uns, uns selbst zu prüfen, einander zu erkennen und Schönheit zu genießen. Schon damals konnten die Menschen erkennen, dass Zimmerpflanzen ohne Licht nicht wachsen. Jesus ist für uns sogar wichtiger als das physische Licht.

F: Warum behaupteten die Pharisäer in Joh 8,13–14, dass Jesu Zeugnis über sich selbst bedeute, sein Zeugnis sei ungültig?

A: Wenn jemand eine Behauptung ohne Beweise aufstellte, wäre diese Behauptung zweifelhaft. Jesus hielt es für seltsam, dass man dies auf ihn anwenden wollte. Schließlich hatte der Vater in gewisser Weise allen von Jesus Zeugnis abgelegt – durch die Prophezeiungen, die Hunderte bis Tausende von Jahren zuvor niedergeschrieben worden waren, und dadurch, dass Jesus zu jener Zeit viele Wunder vollbrachte.

F: Warum antwortete Jesus den Pharisäern in Joh 8,14–18 so, wie er es tat?

A: Dafür gibt es wahrscheinlich verschiedene Gründe.

1. Da Jesus Teil dieser Kultur war, verstand er die Vorurteile der Pharisäer im Allgemeinen.

2. Jesus verstand diese Pharisäer als Einzelpersonen.

3. Jesus sprach oft bewusst in bildlicher Sprache (Joh 16,25.29).

4. Es könnte barmherzig sein, denen, die Ihn abgelehnt haben, nicht zu viel zu sagen, wie 2. Petrus 2,21–22 und Johannes 15,22–25 zeigen.

Auch in Joh 8,17 sprach Jesus von „eurem Gesetz“, da sich die Beziehung Jesu zum Gesetz von der ihren unterschied; ebenso wie Jesus von „meinem Vater“ und „eurem Vater“ sprach, jedoch nicht von „unserem Vater“ – außer wenn er ihnen das Vaterunser lehrte.

F: Hat Jesus in Joh 8,17 und Joh 10,34 von „eurem“ Gesetz gesprochen?

A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

In Johannes 8,17 erwähnt Alands griechisches Neues Testament (1975) keine griechischen Handschriften, in denen „das Gesetz von euch“ steht. Dort heißt es „das Gesetz“.

Zu Johannes 10,34: Die meisten Handschriften zu Johannes 10,34 lauten „das Gesetz“. Dazu gehören: Bodmer II (125–175 n. Chr.), Bodmer 14, 15 (frühes 3. Jahrhundert), Sinaiticus, Vaticanus, Alexandrinus, das byzantinische Lektionar, das sahidische Koptisch, das bohairische Koptisch, das Gotische, das Armenische und Athanasius.

Einige Handschriften zu Johannes 10,34 lauten jedoch: „Euer Gesetz“. Dazu gehören Chester Beatty I (Papyri, 100–150 n. Chr.), der Sinaiticus (korrigiert), der Cantabrigiensis sowie die Schriftsteller Tertullian (198–220 n. Chr.) und Hilarius von Poitiers (355–367/368 n. Chr.).

F: In Joh 8,18–19 sprach Jesus über seinen Vater – was ist also falsch daran, Jesus zu fragen, wo sein Vater sei?

A: Während Jesus von Gott, dem Vater im Himmel, sprach, tat der Fragesteller dies nicht. Der Fragesteller warf Jesus vor, unehelich geboren zu sein. Der Fragesteller suchte keine Antwort von Jesus; er wollte die Menge lediglich an „Ungewissheiten“ bezüglich der Geburt Jesu erinnern, um Jesus in den Augen der Menge zu diskreditieren. Er stellte die Frage jedoch in Form einer Frage, damit seine Absicht nicht allzu offensichtlich wurde.

F: Welche weiteren Titel teilen der Vater und Jesus in Joh 8,24.58, Joh 13,19 und Joh 18,5.6 neben „Ich bin“?

A: Hier finden Sie eine unvollständige Liste der Titel Gottes aus dem Alten Testament und der Titel Jesu aus dem Neuen Testament.

Frage: Wie kann es sein, dass der Vater in Joh 8,29 Jesus [angeblich] niemals verlassen würde, wo Jesus doch in Mt 27,26 und Mk 15,34 sagte: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“

A: In Johannes 8,29 heißt es NICHT, dass der Vater Jesus niemals verlassen würde. Dort steht: „hat mich nicht allein gelassen“ (oder „hat mich nicht allein gelassen“). Der Vater hat Jesus am Kreuz zwar verlassen, doch andererseits sagte Jesus, als er starb: „In deine Hände befehle ich meinen Geist“ (Lk 23,47).

F: Ist in Joh 8,31 das Festhalten an Jesu Wort eine Voraussetzung dafür, ein Jünger Jesu zu sein?

A: Es ist ein Zeichen, keine Voraussetzung. Eine Analogie kann helfen, diese Frage zu beantworten. Ist das Atmen eine Voraussetzung dafür, am Leben zu sein? Atmen ist ein Zeichen dafür, dass man lebt. Doch während man bei einer Leiche endlos künstlich beatmen kann, wird diese dadurch nicht wieder zum Leben erweckt. Außerdem kann ein lebender Mensch zwar einige Minuten lang den Atem anhalten, doch dann verspürt er ein starkes Verlangen, wieder zu atmen, und tut dies auch.

In ähnlicher Weise ist das fortwährende Befolgen des Wortes Jesu ein Zeichen für neues Leben in Christus. Ein Nichtchrist kann dieselben Gebote eine Zeit lang befolgen, doch das bedeutet nicht, dass er Jesus gebeten hat, der Herr und Erlöser seines Lebens zu sein. Ein Christ könnte sich entscheiden, Jesus eine Zeit lang nicht zu gehorchen, doch wenn er wirklich errettet ist, wird er ein starkes Verlangen verspüren, zu Christus zurückzukehren, und er wird dies auch tun.

F: Was meinte Jesus in Joh 8,32 mit „euch befreien“?

A: Jesus befreit uns auf mindestens vier wunderbare Weisen.

Rechtlich: Gott erklärt alle unsere Sünden aufgrund des Opfers Jesu am Kreuz für „vollständig gesühnt“.

In diesem Leben werden wir von der Knechtschaft der Sünde und dem Zwang zur Sünde befreit.

Ewig werden wir vom zweiten Tod befreit und werden für immer bei Gott leben, ohne Angst vor einem Rückfall.

Im Alltag können wir ein Leben voller Hoffnung, Liebe und Freude in der Freiheit Christi führen.

F: Wie kann es sein, dass in Joh 8,37 in ihren Herzen kein Platz für das Wort Jesu war?

A: Jesus gab eine sehr treffende Beschreibung. In ihrer eigentümlichen Logik war kein Platz dafür, dass der Messias in ihre Mitte kommen könnte. In ihren Herzen hatten sie kein Verlangen, den Messias zu sehen. Sie hatten nicht die Absicht, auf den Messias zu warten oder ihm zu folgen, falls er käme und nicht ihren Wünschen entspräche. Sie waren unbelehrbar, nicht weil sie nicht verstehen konnten, sondern weil sie nicht verstehen wollten; sie waren nicht unfähig, sondern unwillig.

Jesus kritisierte nicht bloß ihre Schlussfolgerungen. Vielmehr kritisierte er ihre Gleichgültigkeit gegenüber der Suche nach der Wahrheit.

Heutzutage können Christen, die nach der Wahrheit suchen, naiv annehmen, dass alle anderen – ob auf richtige oder falsche Weise – ebenfalls nach der Wahrheit suchen. Viele müssen erst den Wunsch haben, die Wahrheit zu finden, bevor es ihnen etwas nützt, die Wahrheit zu finden.

F: Warum sagte Jesus in Joh 8,44 zu Menschen, die großen Wert auf ihre Abstammung legten, dass ihr Vater der Teufel sei?

A: Ich vermute, es lag daran, dass Jesus nie einen Kurs zum Thema „Wie man Freunde gewinnt und Menschen beeinflusst“ besucht hat. Die politische Korrektheit Jesu ist hier – wie auch an anderen Stellen – höchst fragwürdig.

Im Ernst: Jesus lag mehr an ihnen und ihrem ewigen Schicksal als daran, ob ihnen seine Worte gefielen oder nicht.

Heute ist ein Grund, warum manche Christen (mich eingeschlossen) sich schuldig gemacht haben, das Evangelium nicht so oft weiterzugeben, wie sie sollten, dass sie die Freundschaft mehr liebten als den Freund selbst.

F: Wie hören in Joh 8,47 diejenigen, die aus Gott sind, Gottes Wort?

A: Diejenigen, die aus Gott sind, hören Gottes Wort in zweierlei Hinsicht.

Gläubige haben Gottes Wort bereits gehört, es mit Freude angenommen und ihr Leben Gott anvertraut.

Die Auserwählten sind vielleicht noch nicht errettet. Der Begriff „Auserwählte“ bedeutet jedoch, dass sie früher oder später errettet werden.

F: Warum versuchten sie in Joh 8,48, Jesus zu „beleidigen“, indem sie Ihn beschuldigten, ein Samariter zu sein?

A: Sie betrachteten dies als große Beleidigung, und Jesus verstand ganz genau, wie sehr sie ihn damit verachteten. Jesus empfand diese Worte jedoch nicht als Beleidigung, und offenbar machte er sich nicht einmal die Mühe, darauf zu antworten.

F: Wie kann der Vater in Joh 8,50 der Richter sein, da in Joh 5,22 steht, dass „der Vater niemanden richtet, sondern das ganze Gericht dem Sohn anvertraut hat“?

A: Zunächst, was nicht die Antwort ist, und dann die Antwort. Es gibt zwei Gerichte: das Gericht vor dem Großen Weißen Thron und das Bema-Gericht Christi zur Belohnung der Gläubigen. Es gibt verschiedene griechische Wörter für „Gericht“, die „unterscheiden“ und „verurteilen“ bedeuten. Berücksichtigt man jedoch die Unterschiede in der Zeitform, so ist das griechische Wort in beiden Versen dasselbe: krinei.

Die Antwort lautet: Was das Gericht über alle Menschen betrifft, so ist der Vater der oberste Richter und die höchste Autorität; doch der Vater richtet nichts, außer durch Jesus. Die Bibel spricht davon, dass nur der Vater uns vorherbestimmt, doch wir sind durch Christus vorherbestimmt und gerettet. Johannes 5,22 besagt nicht bloß, dass der Vater Jesus einige Menschen richten lässt; vielmehr richtet der Vater nichts, außer dem, was Er Christus anvertraut hat.

So stellt sich dies in Offenbarung 20,11–15 dar: Derjenige, der auf dem großen weißen Thron sitzt, ist höchstwahrscheinlich der Vater. Es gibt zwei Bücher: das Buch der Taten und das Buch des Lebens. Das Buch des Lebens ist gemäß Offenbarung 21,27 das „Buch des Lebens des Lammes“ . Der Vater schickt alle in den Feuersee, die nicht im Buch des Lebens des Lammes verzeichnet sind.

F: Wie kommt es, dass in Joh 8,51 diejenigen, die an die Worte Jesu halten, niemals den Tod sehen?

A: Die Antwort finden Sie in der Erörterung zu Johannes 6,50–51.

F: Könnte dies in Joh 8,57 bedeuten, dass Jesus tatsächlich etwa 50 Jahre alt war, wie es Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.) lehrte?

A: Nein. Irenäus war ein großer frühchristlicher Lehrer, aber auch gute christliche Lehrer können Fehler machen, und in diesem Punkt lag Irenäus völlig falsch (Irenäus, „Gegen die Häresien“, Buch 2, Kap. 22.6, S. 392). Es waren die Pharisäer, die sagten, Jesus sei jünger als 50 Jahre alt. Vielleicht wollten sie seine Jugend übertreiben. Wenn man einen Vers in der Bibel betrachtet, ist es von entscheidender Bedeutung, den Sprecher zu identifizieren.

F: Warum verwendete Jesus in Joh 8,58 hier den göttlichen Namen?

A: Jesus machte den Juden unmissverständlich klar, dass er nicht nur ein Prophet und nicht nur der Messias war, sondern dass Jesus Gott selbst war. Abraham kannte diesen Namen, doch erst Mose am brennenden Dornbusch (2. Mose 3) offenbarte Gott selbst erstmals die volle Tragweite der Bedeutung seines Namens

F: Bedeutet Joh 8,58, dass Jesus bereits zuvor existierte, aber nicht ewig existierte, wie es die Zeugen Jehovas lehren („Argumente aus der Heiligen Schrift“, 1989, S. 418)?

A: Nein. Johannes 8,58 besagt, dass Jesus bereits existierte, bevor Abraham geboren wurde, gibt jedoch nicht an, wie lange Jesus bereits existierte, bevor Abraham geboren wurde. Johannes 1,1 sagt uns jedoch: „Im Anfang war das Wort …“, und nichts wurde geschaffen, außer durch Christus. In „When Cultists Ask“, S. 173–174, wird darauf hingewiesen, dass es sich um denselben Begriff handelt, der auch für Gott den Vater verwendet wird, und dass diese Verwendung keineswegs bedeutet, dass es für Gott den Vater einen Zeitpunkt gab, zu dem er zum ersten Mal existierte.

F: Bedeutet Joh 8,58, dass alle Menschen die „Ich bin“-Präsenz Gottes in sich tragen, wie es die New-Age-Vertreter Mark und Elizabeth Claire Prophet („Lost Teachings of Jesus“, S. 87) sowie Mary Baker Eddy, die Gründerin der Christlichen Wissenschaft („Wissenschaft und Gesundheit mit dem Schlüssel zur Heiligen Schrift“, S. 333–334), lehren?

A: Nein. Beachten Sie das Thema der Rede Jesu und die Reaktion der Juden. Jesus sprach von sich selbst, nicht von uns. Die Juden reagierten ablehnend, weil sie erkannten, dass Jesus behauptete, er selbst sei Gott. Niemand in den Evangelien und kein Schriftsteller der frühen Kirche hat jemals die Vorstellung entwickelt, dass Jesus damit meinte, das „Ich bin“ beziehe sich auf alle Menschen.

F: Warum versteckte sich Jesus, der Gott ist, in Joh 8,59?

A: Jesus versteckte sich, weil sie versuchten, Ihn zu steinigen. Jesus war Gott, auch auf Erden, doch wie Philipper 2,7 zeigt, entäußerte sich Jesus freiwillig und machte sich selbst zu nichts, als Er auf die Erde kam. Ein Mensch kann Gottes Willen tun und sich gleichzeitig vor Übeltätern verstecken.

F: War dieser Mann in Joh 9,1 blind geboren wegen Sünden, die er vor seiner Reinkarnation begangen hatte, wie es die „Unity School of Christianity“ lehrt?

A: Hätte Jesus gesagt: „Dieser Mann wurde wegen Sünden, die er vor seiner Geburt in diesem Leben begangen hatte, blind geboren“, dann hätte die sogenannte „Unity School“ des Christentums ein Argument.

Jesus hat dies jedoch nicht nur nicht gesagt, sondern sogar das Gegenteil behauptet. Tatsächlich lässt sich anhand dieses Verses zeigen, dass die Reinkarnation KEIN Faktor für die Blindheit dieses Mannes war. Als Jesus konkret gefragt wurde, ob dieser Mann oder seine Eltern gesündigt hätten, antwortete er: „Weder der eine noch der andere.“

F: Warum genau wurde dieser Mann in Joh 9,1–3 blind geboren?

A: Jesus sagte, es liege weder an seiner Sünde noch an der Sünde seiner Eltern. Menschen leiden im Allgemeinen in diesem Leben, auch unter Geburtsfehlern, weil wir als gefallene Geschöpfe in einer gefallenen Welt geboren werden. Im konkreten Fall dieses Mannes jedoch sollten seine blinden Augen dazu dienen, Gott zu verherrlichen, da Jesus ihn heilte und seine Augen ein Zeugnis sein würden, damit andere die Wahrheit über Jesus erkennen könnten.

Im Gegensatz dazu hatten die späteren jüdischen Rabbiner bereits eine Erklärung dafür gefunden, warum Menschen an Krankheiten litten. Wassersucht bedeutete, dass die Person eine sexuelle Sünde begangen hatte; Gelbsucht stand für unstillbaren Hass, Armut und Demütigung deuteten auf die Sünde des Stolzes hin, und eine Lebererkrankung(?) bedeutete Verleumdung. In Schabbat 55a heißt es: „Kein Tod ohne Sünde, keine Züchtigung ohne böses Tun.“

Frage: Was meinte Jesus in Joh 9,4 mit der Aussage, dass die Nacht kommt, in der niemand mehr wirken kann?

A: Die Antwort umfasst zwei Aspekte.

Bald würde diese Phase des Wirkens Gottes, in der Jesus auf Erden wandelte, zu Ende gehen.

Für kurze Zeit, zwischen der Kreuzigung und der Auferstehung, würden sie alle zerstreut sein. Sie würden erst zu Pfingsten, 50 Tage nach dem Passahfest, wieder in nennenswertem Umfang im Dienst tätig sein.

Vor allem aber waren die Juden offen dafür, die neue Lehre Jesu anzunehmen, und diese Offenheit würde nach den ersten Tagen der Urkirche bald verschwinden.

Auch heute ist in der Gemeindearbeit noch ein Gespür für den richtigen Zeitpunkt erforderlich. Länder öffnen sich dem Evangelium oder verschließen sich ihm je nach dem jeweils herrschenden politischen Regime. Ganze Kulturen werden offener oder verschlossener, je nach ihrem Wohlstand, ihren Medien und anderen irdischen (und nicht nur irdischen) Einflüssen.

F: Warum formte Jesus in Joh 9,6 Lehm aus seinem Speichel, wo er doch einfach die Worte hätte sprechen können?

A: Es gab sehr viele Möglichkeiten, wie Jesus den Mann hätte heilen können. Vielleicht wollte Jesus auf diese Weise betonen, dass er als Gottes Wort derjenige war, der den Menschen – einschließlich seiner Augen – aus dem Staub der Erde geschaffen hatte. Streng genommen hat Jesus ihm das Augenlicht nicht wiedergegeben, da er von vornherein gar kein Augenlicht besaß. Eine Theorie besagt, dass der Mann keine Augäpfel hatte, sodass Jesus als Schöpfer Augäpfel formte. Zudem verbot die rabbinische Überlieferung das Kneten von Lehm am Sabbat, und Jesus verstieß gegen diese rabbinische Überlieferung.

F: Warum schickte Jesus ihn in Joh 9,7 zum Teich Siloah?

A: Jesus hätte ihn sofort und an Ort und Stelle heilen können, ohne zum Teich zu gehen, und Siloah lag an der äußersten südöstlichen Ecke der Stadt, in einiger Entfernung. Der blinde Mann, dem im Alltag wahrscheinlich alles von anderen erledigt wurde, musste nun die Initiative ergreifen und sich von jemandem zum Teich führen lassen. Viele Menschen in Jerusalem würden diesen blinden Mann mit Lehm in den Augen sehen, wie er durch die Stadt ging, um zu einem Teich zu gelangen und geheilt zu werden. Das wäre ein ungewöhnlicher Anblick gewesen.

F: Warum ist es in Joh 9,7 von Bedeutung, dass das Wort für den Teich, Siloah, „gesandt“ bedeutet?

A: Johannes hielt dies für bedeutsam, da er uns ausdrücklich darauf hinweist. Auf einer Ebene ging der Mann dorthin, um sich zu waschen, weil er von Jesus dorthin gesandt worden war. Jesus selbst war ein „Gesandter“, gesandt vom Vater. Als Gläubige werden wir von Gott an verschiedene Orte und in unterschiedliche Lebensumstände „gesandt“. Gott sendet uns nicht immer an die angenehmsten Orte, sondern an jene Orte, an die Gott uns haben will.

Auf einer anderen Ebene hieß der einzige große Teich in der Umgebung Siloah, und „es scheint gewiss ein ungewöhnlicher Zufall zu sein“, dass es dieses Wortspiel gibt: Der Mann, der zum Teich des Gesandten gesandt wurde? – nur dass es bei Gott keine Zufälle gibt. Gott kann die Geschichte durchschauen und verändern, um ein Wortspiel zu schaffen; allerdings diente dieses Wortspiel nicht der Belustigung, sondern sollte einen weiteren Hinweis darauf liefern, dass Jesus der war, für den Er sich ausgab. Jesus war zwar Teil der Geschichte, doch Er war nicht wirklich für die Geschichte geschaffen; vielmehr wurde die Geschichte für Jesus geschaffen.

F: Warum behaupteten die Pharisäer in Joh 9,14–16, Jesus halte den Sabbat nicht ein?

A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

Kein Gesetz des Alten Testaments verbot es, am Sabbat zu heilen, das Leben eines Tieres zu retten oder das Leben eines Menschen zu retten. Kein Gesetz besagte, dass man an diesem Tag keine Liebe zu anderen zeigen und sich nicht um sie kümmern dürfe. Es war lediglich so, dass man keine Arbeit verrichten durfte.

Die Pharisäer erweiterten Gottes Gebot, indem sie sagten, man dürfe viele Dinge nicht tun (so wie man eine Meile gehen dürfe, aber keine zwei), und man dürfe nichts erschaffen. Offenbar betrachteten sie das Heilen als „Erschaffen“ und somit gemäß ihrer Auslegung als verboten.

Heute wie damals ist es sehr wichtig, zwischen dem, was Gott gesagt hat, und Ihrer Auslegung dessen, was Gott gesagt hat, zu unterscheiden, wie 1. Korinther 4,6 und Sprüche 30,5–6 zeigen.

F: Warum sagten die Pharisäer in Johannes 9,24: „Gebt Gott die Ehre“?

A: Dies war eine feierliche Aufforderung, die Wahrheit zu sagen. In Josua 7,19 wird ein ähnlicher Ausdruck verwendet.

F: Warum fragten die Pharisäer in Joh 9,26–27 erneut? Woran erkennt man, ob die Fragen eines Menschen aufrichtig sind?

A: Oberflächlich betrachtet klang es so, als wollten sie es wirklich wissen oder als hätten sie es beim ersten Mal nicht gehört. Doch selbst der von Geburt an Blinde ließ sich nicht täuschen; er wusste, dass dies nur eine Tarnung war. Sie fragten nicht, weil sie die Wahrheit erfahren wollten; sie fragten, um eine Lücke oder einen Fehler entweder im Zeugnis des Mannes oder in den Handlungen Jesu zu finden.

Nicht jede Frage ist eine aufrichtige Frage; selbst manche, die aufrichtig formuliert sind, sind es nicht, sondern verbergen eine andere Absicht.

Einmal unterhielt ich mich mit einem Mann, der sich als Atheist bezeichnete und Fragen zur Prädestination und zum freien Willen stellte. Nachdem wir eine Stunde lang gesprochen hatten, fragte ich ihn schließlich: „Wenn ich Ihnen beweisen könnte, dass Jesus der ist, für den Er sich ausgibt, würden Sie Ihm dann nachfolgen?“ Ohne das geringste Zögern antwortete er: „Auf keinen Fall! Ich möchte mein Leben so leben, wie ich es möchte.“ Ein Gedanke schoss mir durch den Kopf; vielleicht war es der Heilige Geist, vielleicht war es auch nur ich selbst. Aber der Gedanke lautete: „Eine Stunde, einfach verschwendet.“ Was wäre, wenn ich ihm diese Frage gleich zu Beginn des Gesprächs gestellt hätte – und wenn dieses Gespräch ohnehin keinen Einfluss darauf gehabt hätte, dass er zu Christus findet, hätten wir stattdessen über etwas sprechen können, das dies bewirken würde?

Wenn Sie mit einem Ungläubigen über ein Thema sprechen, sollten Sie zu Beginn fragen, ob die Klärung dieser Frage ihn näher daran bringen würde, seinen Glauben an Christus zu setzen, oder nicht. Wenn er mit Ja antwortet, fahren Sie fort. Und am Ende des Gesprächs, wenn er sieht, dass die Frage geklärt ist, fragen Sie ihn, was ihn davon abhalten würde, den nächsten Schritt zu tun und sich Christus zu verpflichten.

Er tat so, als wolle er die Wahrheit wissen, doch er wollte nicht einmal anerkennen, dass jemand, der Wunder vollbrachte, die nur durch Gott möglich waren, von Gott stammen könnte. Die Antwort des ehemals Blinden lässt sich zusammenfassen mit: „Schämen Sie sich!“ Manchmal, wenn jemand ein verhärtetes Herz hat, sollten wir genau das auch sagen.

Frage: Wenn uns in Joh 9,34 ein Kind oder jemand, zu dem wir keinen besonderen Respekt hegen, auffordern würde, etwas zu tun, und wir wüssten, dass es das Richtige wäre – sollten wir es dann tun?

A: Ja, auch wenn die Pharisäer in Johannes 9,34 dies nicht so sahen. Wenn wir jedoch Gott nachfolgen und das tun wollen, was heilig ist, sollten wir das Richtige tun, unabhängig davon, wer es uns sagt. In Jakobus 4,17 heißt es: „Wer also weiß, was er tun soll, es aber nicht tut, der begeht Sünde.“ Es wird nicht erwähnt, dass dies außer Acht gelassen werden kann, wenn die Person, die es Ihnen sagt, ein Kind oder jemand anderes ist.

F: Warum sagten die Pharisäer in Joh 9,34, der Blinde sei in Sünde geboren worden?

A: Sie äußerten sich damit wahrscheinlich nicht zu ihrer allgemeinen Sichtweise der menschlichen Natur. Vielmehr waren sie der Meinung, dass die Tatsache, dass der Mann blind geboren wurde, beweise, dass er – im Gegensatz zu anderen Menschen – in Sünde geboren sei. Jesus widersprach dieser falschen Lehre in Johannes 9,1–3.

Der jüdische Midrasch zu Deuteronomium 31,14 besagt, dass eine schwangere Frau, die sündigt, ihr ungeborenes Kind zur Sünde verleitet, wie im „New International Bible Commentary“, S. 1248, zu lesen ist (vgl. N. P. Williams, „Ideas of the Fall and Original Sin“, 1927, S. 98).

Der Mann konnte nicht mehr in der Synagoge Gottesdienst feiern, da er von den Pharisäern vertrieben worden war. Doch dass ihm dieser Ort fehlte, spielte keine Rolle, denn stattdessen verehrte er Jesus.

F: In Joh 9,27–32 verboten die Pharisäer Gott faktisch, dies zu tun. Wie versuchen Menschen heute, Gott daran zu hindern, bestimmte Dinge zu tun?

A: Sie tun dies auf vielfältige Weise, auch wenn sie sich nicht immer bewusst sind, dass sie genau das tun.

Muslime glauben, dass Gott keinen Sohn hat, doch viele Muslime glauben, dass der allmächtige Gott gar keinen Sohn haben könne.

Die Heiligen der Letzten Tage (Mormonen) glauben, dass ihr Gott, der Gott dieser Welt, durch das Befolgen der Gesetze und Verordnungen zum Gott wurde. Die Gesetze und Verordnungen sind in gewisser Weise größer als ihre Götter.

Viele Siebenten-Tags-Adventisten glauben, dass Gott den Sabbat nicht vom Samstag abändern könne.

Einige Calvinisten glauben, dass Gott, wenn Er irgendeinem Wesen freien Willen gewähren würde, nicht mehr Gott wäre. Weitere Informationen hierzu finden Sie in R. C. Sprouls Lehre über „ein einzelnes eigenwilliges Molekül“. Sie halten es nicht für möglich – oder wollen es nicht als möglich ansehen –, dass der allwissende Gott ein gewisses Maß an Freiheit gewähren könnte, obwohl er mit Gewissheit weiß, wofür man sich entscheiden würde, und obwohl selbst diese Freiheit unter seiner Souveränität steht. Der allmächtige Gott hat die Macht, etwas zu „zulassen“. Glücklicherweise erkennen dies viele Calvinisten, wie beispielsweise Francis Schaeffer.

Einige Arminianer glauben, dass Gott nicht vorbestimmen könne, da dies nicht „fair“ wäre. Sie müssen bedenken, dass die Bibel zwar sagt, Gott sei gerecht, aber niemals, dass Gott nach menschlichen Maßstäben „fair“ oder „gerecht“ sei.

Es gibt noch weitere Beispiele.

F: Warum fragten die Pharisäer in Joh 9,40, ob Jesus glaube, sie seien blind?

A: Ihre körperliche Sehfähigkeit hatte weder mit ihrer Frage noch mit der Antwort Jesu etwas zu tun. Sie waren mit Metaphern vertraut und fragten Jesus nach seiner Meinung über sie. Glaubte Jesus, dass die obersten geistlichen Führer des Volkes tatsächlich geistlich blind waren?

Jesus sagte nicht wörtlich: „Ihr könnt sehen oder ihr könnt nicht sehen.“ Er sagte, wenn sie gegenüber geistlichen Dingen wirklich unempfänglich (blind) wären, wären sie nicht der Sünde schuldig. Da sie jedoch behaupteten, geistliche Dinge sehen zu können – unabhängig davon, ob sie dies tatsächlich konnten oder nicht –, waren sie nicht nur blind, sondern auch schuldig gegenüber Gott. Die Pharisäer waren nicht nur blind, sondern schuldig wegen vorsätzlicher Blindheit.

F: Was sagt Jesus in Joh 10,1–2 bildlich über Diebe und Räuber?

A: Jeder Mensch, damals wie heute, der den Menschen sagt, er sei der Weg oder könne ihnen den Weg weisen, und der nicht vom wahren Gott kommt, ist ein Dieb und Räuber. Schafdiebe kamen gewöhnlich nicht und holten jedes Schaf einzeln mit Gewalt weg. Sie öffneten das Tor und versuchten, die gesamte Herde wegzuführen. Diebe versuchen, heimlich zu stehlen, und Räuber rauben mit Gewalt. Unabhängig davon hatte jedoch jeder, der über die Mauer kletterte, um in den Schafstall zu gelangen, nichts Gutes im Sinn. Wie man hineinkommt, ist genauso wichtig wie die Frage, ob man überhaupt hineinkommt.

Oft wurden Schafe aus mehreren Herden in ein und demselben Schafstall gemischt, und man brannte den Schafen keine Brandzeichen ein, um zu erkennen, wem welches Schaf gehörte. Vielmehr rief der Hirte die Schafe, und nur jene, die unter der Obhut dieses Hirten standen, folgten ihm.

Nun kann man von Schafen nicht allzu viel erwarten, da sie nicht besonders klug sind, aber sie wissen dennoch, dass sie ihrem Hirten folgen müssen und niemandem sonst. Erstaunlich ist jedoch die Zahl der Menschen, die glauben, sie könnten Christus nachfolgen, und sich gleichzeitig damit beschäftigen, Dieben und Räubern zu folgen.

F: Ist Jesus in Joh 10,2.7, in diesem Gleichnis, der Hirte oder das Tor?

A: Beides. Auch wenn antike Schriftsteller nichts dagegen hatten, Metaphern zu vermischen, sind in diesem Fall beide Teil derselben Metapher. Ein Schafstall, der aus Lehm- oder Steinmauern errichtet war, hatte oft kein hölzernes Tor. Der Hirte selbst legte sich vor der Öffnung nieder und fungierte so als Tor.

F: Wer waren in Joh 10,8 die Diebe und Räuber, die vor Jesus kamen?

A: Es handelte sich um falsche Messiasse und falsche Propheten. Falsche Messiasse verleiten die Menschen im Allgemeinen dazu, ihr Vertrauen in sie statt in den wahren Messias zu setzen. Falsche Propheten raten dazu, einem falschen Messias oder einem falschen Gott zu vertrauen.

Zudem wurden diese Worte während der Zeit von Chanukka gesprochen, in der der Wiederweihe des Tempels unter Judas Makkabäus gedacht wird. Es gab damals korrupte Führer Israels, die sich an die Seleukiden verkauften, und es gab korrupte Führer, die Sadduzäer, die sich zu dieser Zeit an die Römer verkauften.

F: Ist Jesus in Joh 10,11 der Hirte, oder ist Jesus in 1 Kor 5,7 und Joh 1,29–34 das Lamm?

A: Hierbei handelt es sich um sprachliche Bilder, sogenannte Metaphern, und beide sind zutreffend und wahr in Bezug auf Jesus. Er ist unser Hirte, indem Er uns führt und wir Ihm folgen und Ihm gehorchen sollen. Doch Jesus kam, um als Passahlamm für unsere Sünden zu sterben.

F: Hat Jesus in Joh 10,11 sein Leben für seine Schafe hingegeben oder auch für seine Feinde, wie Röm 5,6.10 und 2 Petr 2,1 andeuten?

A: Jesus gab sein Leben nicht nur für diejenigen hin, die vor seiner Kreuzigung seine Freunde waren, sondern auch für seine Feinde, wie beispielsweise Saulus von Tarsus, der den Namen „Christ“ hasste. Doch Saulus tat später Buße und änderte seinen Namen in Paulus. In Römer 5,10 heißt es, dass Christus nicht für Menschen starb, die Erlösung wollten, sondern dass er sogar für jene starb, die zunächst nichts von der Erlösung durch Christus wissen wollten, sich später jedoch wandelten und Buße taten.

Ist Christus sogar für jene gestorben, die niemals Buße tun würden? Ja, das Heilsangebot Christi gilt für alle, wie es in 1. Johannes 2,2 heißt. Allerdings ist das Heil Christi „für sie ohne Wert, da sie nicht den Glauben derer teilten, die es verstanden haben“. (Hebr 4,2). Es nützt denen nichts, die „den Herrn verleugnen, der sie erkauft hat“ (2. Petrus 2,1), die „Gottes Plan für sich selbst abgelehnt haben“ (Lukas 7,30) und die „an wertlosen Götzen festhalten [und] Seine liebevolle Hingabe aufgeben“ (Jona 2,8) (BSB)

Siehe „When Critics Ask“, S. 416, für eine andere, aber ergänzende Antwort.

Frage: An welcher Stelle in Joh 10,14–33 wären die Worte Jesu als Gotteslästerung zu werten, wenn sie von einem gewöhnlichen Menschen gesprochen worden wären?

A: Auch wenn die Heilige Schrift dies nicht ausdrücklich sagt, wäre jede andere Person, die ab Johannes 10,1 diese Worte über sich selbst aussprechen würde, ein falscher Prophet. Wenn Jesus von „seinen Schafen“ und „seiner Vollmacht“ spricht, bekräftigt er damit seinen Anspruch, Gott zu sein – und zwar bereits vor Johannes 10,33–42.

F: Auf wen bezieht sich Jesus in Joh 10,16, wenn er von den „anderen Schafen“ spricht?

A: Jesus bezieht sich auf Heiden (Nichtjuden). Es bezieht sich nicht ausschließlich auf Menschen der Neuen Welt, wie es die Mormonen lehren. Es bezieht sich auch nicht auf alle Gläubigen, die nicht zu den 144.000 der Zeugen Jehovas gehören, wie es die Zeugen Jehovas lehren. Ausführlichere Antworten finden Sie in „The Complete Book of Bible Answers“, S. 57–58, „When Cultists Ask“, S. 175–176, und „Jehovah’s Witnesses Answered Verse by Verse“, S. 78–79.

F: Wie erhielt Jesus in Joh 10,18 die Macht, sein Leben hinzugeben und es wieder aufzunehmen?

A: Jesus entäußerte sich selbst, als er auf die Erde kam; daher besaß er keine Macht außer der, die ihm der Vater und der Heilige Geist gaben. Auf Erden gaben sie ihm die Macht, sein Leben hinzugeben (körperlich zu sterben) und wieder zum Leben zu erwachen.

F: Was war in Joh 10,23 das Fest der Tempelweihe, das im Winter stattfand?

A: Es handelt sich dabei um dasselbe Fest wie das Lichterfest oder Chanukka, wie aus dem „Bible Knowledge Commentary: New Testament“ (S. 310) und dem „Believer’s Bible Commentary“ (S. 1527) hervorgeht. Chanukka gedachte der Wiedereinweihung des Tempels, nachdem dieser während der Zeit, als die Makkabäer Israel befreiten, entweiht worden war. Es ist wichtig zu beachten, dass Chanukka im Alten Testament nicht als Fest erwähnt wird, Jesus es jedoch gemeinsam mit anderen Juden feierte. Es ist in Ordnung, ein Fest zu feiern, das nicht in der Bibel steht.

F: Waren in Joh 10,26 einige der Juden nicht zu Jesu Schafen gehörend, weil sie nicht glaubten, oder glaubten sie nicht, weil sie nicht zu Jesu Schafen gehörten?

A: Zunächst eine einfache Wortanalyse, anschließend drei Sichtweisen.

Wortstudien: Das griechische Wort, das hier mit „denn“ wiedergegeben wird, lautet „gar“. Die Strong’sche Konkordanz gibt als primäre Bedeutung „Grund“ an. Strong’sche Konkordanz führt außerdem an, dass es „und, wie, weil (das), aber, sogar, denn, in der Tat, zweifellos, da, dann, daher, wahrlich, was, warum, doch“ bedeuten kann. Alands Griechisches Neues Testament gibt als Bedeutungen an: denn, da, also; in der Tat, gewiss; Was! Warum! Somit weist das griechische Wort „gar“ eine Bandbreite an Bedeutungen auf. Zudem könnte Jesus dies auf Aramäisch und nicht auf Griechisch gesagt haben, sodass man sich nicht präzise auf eine einzige Definition festlegen kann. Wie dem auch sei, hier sind drei Möglichkeiten, wobei die dritte am wahrscheinlichsten ist.

Daher: Sie waren nicht Jesu Schafe, weil sie nicht glaubten. Allerdings gibt es im Griechischen viel stärkere Wörter für „daher“, wie beispielsweise „oukoun“, die im Neuen Testament häufig verwendet wurden, und diese Wörter wurden hier nicht verwendet.

Weil: Sie glaubten, weil sie nicht zu den Schafen Jesu gehörten. Zwar ähnelt das griechische Wort dem deutschen „weil“ insofern, als es sowohl in dieser als auch in der vorherigen Bedeutung verwendet werden könnte, doch spricht die Satzstruktur eher für diese Sichtweise als für die vorherige. Man neigt natürlich dazu, den Aspekt zu betonen, dass sie nicht zu den Schafen Jesu gehörten, weil sie nicht glaubten. Diese Schriftstelle besagt jedoch das Gegenteil. Die „New Geneva Study Bible“ (S. 1683) erwähnt diese Sichtweise, schließt die andere Sichtweise jedoch nicht unbedingt aus.

Beides: Die Aussage „entweder-oder“ ist eine künstliche Vereinfachung. Es ist vergleichbar mit der Frage, ob Menschen leben, weil sie atmen, oder ob sie atmen, weil sie leben. Der „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 311, erwähnt, dass dies „eine einfache Aussage über ihr Verhalten ist. Es erinnert auch an das ultimative Geheimnis der Erwählung durch Gott.“

F: Was sagt Johannes 10,28–29 über die Möglichkeit aus, dass eines von Jesu Schafen seine Erlösung verliert und in die Hölle kommt?

A: Dieser Vers lehrt eindeutig, dass Gott dafür sorgen wird, dass niemand – seien es Dämonen oder Menschen – uns unsere Erlösung gewaltsam entreißen kann. Auch in Römer 8,35–36 heißt es, dass nichts uns von der Liebe Gottes trennen kann. Im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 311, heißt es, dass der griechische Text lautet: „Sie werden in der Tat niemals zugrunde gehen.“ Dort wird auch erwähnt, dass das Wort für „entrissen“, harpasei, mit dem Wort für „raubgieriger Wolf“, harpax, verwandt ist. Weitere Informationen dazu, dass das ewige Leben nicht vom Verhalten eines Menschen abhängig ist, finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1527.

Dennoch kann ein Nicht-Auserwählter die Welt und sogar sich selbst davon überzeugen, dass er ein Christ ist, und sich später dafür entscheiden, von seinem Bekenntnis zum Glauben an Christus abzufallen.

Einige Christen vertreten jedoch die Ansicht, dass zwar niemand uns unsere Erlösung nehmen kann, echte Christen sich jedoch selbst dafür entscheiden können, aus Gottes Hand zu springen und in die Hölle zu gehen. Dieser Vers bestätigt diese Ansicht weder, noch widerlegt er sie.

David O’Brien schreibt in „Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties“, S. 307–310, dass ein Gläubiger seine Erlösung niemals „verlegen“ kann, was bedeutet, dass kein Gläubiger so schwer sündigen kann, dass er – ohne es zu wissen – seine Erlösung verliert. Dass wir errettet bleiben, wird ebenso wenig durch Werke aufrechterhalten wie unsere Errettung selbst durch Werke erlangt wird. Ein wahrer Gläubiger könnte sich jedoch bewusst dafür entscheiden, seine Errettung an Gott „zurückzugeben“. Dann wäre er wie jene, die die Wahrheit kannten und Jesus gekreuzigt haben.

Lesen Sie andererseits in Ron Rhodes’ Buch „The Complete Book of Bible Answers“ (S. 190–193) die Ansicht nach, dass, sobald ein Mensch errettet ist, nichts und niemand (nicht einmal er selbst) diesen Menschen von dem trennen kann, was Gott versprochen hat.

F: Wie stehen Sie in Bezug auf Joh 10,28–29 zur ewigen Sicherheit (einmal gerettet – immer gerettet)?

A: Ich glaube aus zwei Gründen an „einmal gerettet – immer gerettet“:

a) Aus einer zeitlosen Perspektive ist es ein innerer Widerspruch, wenn Gott „weiß“, dass ein Mensch errettet ist, und dann feststellt, dass Er sich geirrt hat und der Mensch nicht errettet ist. Tatsächlich ließe sich dies als „einmal auserwählt, immer auserwählt“ zusammenfassen. (Übrigens bin ich kein Calvinist).

b) Aus einer zeitlichen Perspektive verspricht Gott, uns mit dem Siegel des Heiligen Geistes zu versehen und damit unser Erbe zu garantieren. Niemand kann uns aus Gottes Hand entreißen (Johannes 10,28). Alle, die „… gerechtfertigt“ wurden, „werden verherrlicht werden“ (Römer 8).

Hier sind einige Verse dazu.

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Die Erlösung ist ein Gnadengeschenk, das nicht durch Werke verdient wird. Kein Verdienst unsererseits kann uns retten. Eph 2,8–9; 2 Tim 1,9; Tit 3,5; Apg 26,20; Röm 3,23–24; 4,5; 6,14–15; 9,32; 11,5–6; Gal 3,2.3.10–14

Wahrer Glaube bringt Frucht hervor, denn Glaube ohne Werke ist tot. Jak 2,14–26; ~1 Joh 3,17–19

Alle wahren Gläubigen bemühen sich, Gott zu gehorchen und ihre Liebe zu Gott und zu den Menschen zum Ausdruck zu bringen. 1. Joh 3,14–15

Gläubige können sich ihres ewigen Lebens sicher sein. 1 Joh 4,17; 5,11–19; 3,24; 4,13; Eph 3,12

Gott rettet uns nicht nur, er versiegelt und bewahrt uns auch. Eph 1,13–14; Jud 24; 1 Tim 1,14

Andererseits habe ich erlebt, wie die Lehre „Einmal gerettet, immer gerettet“ auf falsche, unausgewogene Weise angewendet wurde. Eine Dame erzählte mir einmal von ihrem Sohn, der das College besuchte, das Elternhaus verlassen hatte und mit seiner Freundin nach Kalifornien gezogen war. Sie wusste jedoch, dass er ohnehin in den Himmel kommen würde, da er in einer Kirche zum Altar gegangen war.

„Einmal gerettet, immer gerettet“ ist wahr, doch man muss auch die „ausgleichende Lehre“ von der vorgetäuschten Bekehrung kennen. Manche Menschen, die nicht gerettet sind, werden in der Lage sein, andere und sogar sich selbst zu täuschen, indem sie glauben, sie seien gerettet. Hier sind einige Bibelstellen dazu.

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Wir müssen uns selbst prüfen, denn auch vorgetäuschte Christen können getäuscht werden. 2 Kor 13,5

Gläubige müssen bis zum Ende eifrig sein, um ihre Hoffnung zu festigen. Hebr 6,11

Manche können eine falsche Gewissheit der Errettung haben (Jer 17,10), selbst wenn sie:

• den Schein der Frömmigkeit haben und die Heilige Schrift kennen. 2. Tim 3,5; Joh 5,39–47

• glauben (im intellektuellen, nicht im errettenden Sinne) und getauft sind. Apg 8,13.20; Jak 2,19

• zumindest selbst glaubten, im Namen Jesu geweissagt, Dämonen ausgetrieben und viele mächtige Wunder vollbracht zu haben. Mt 7,21–23; 2 Thess 2,9–10

• Sind einst der Verderbtheit der Welt entflohen, indem sie unseren Herrn und Erlöser erkannt haben. 2. Petrus 2,17–22

Wir können auf unsere Erlösung vertrauen, wir können WISSEN, dass wir das ewige Leben haben (1. Johannes 5). Dennoch haben wir auch die Verantwortung, uns selbst zu prüfen und wachsam zu sein.

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Es liegt in unserer Verantwortung, unser Leben und unsere Lehre genau zu beobachten. 2. Tim 1,14; Kol 1,23; Spr 22,5

Wir dürfen nicht der Weisheit dieser Welt folgen. Kol 2,8–9; Jak 3,15; 1 Kor 1,17–27; 2,6.8.14; 2 Kor 1,12

Beharrlich zu bleiben. Hebr 10,23.36; 12,1.12–13; 1 Joh 2,24; 1 Kor 13,7; Röm 5,3–4; Jak 1,3–4.12; 5,11; 2 Petr 1

Obwohl ich kein Calvinist bin (ich bejahe universelle Aspekte der Sühne), halte ich an der Beharrlichkeit der Heiligen fest, die ich als eine Verschmelzung dieser beiden Lehren betrachte.

a) Einmal gerettet, immer gerettet: Gott wird nicht zulassen, dass jemand seine Errettung verliert

b) Scheinkonversion: Alle wahrhaft Erretteten werden, selbst wenn sie vom Glauben abirren, zu Gott zurückkehren. Andernfalls wären sie nicht wahrhaft errettet gewesen.

Frage: Beweist Johannes 10,30, dass der Modalismus wahr ist, da Jesus und der Vater eins sind?

A: Nein. Sowohl gemäß Novatians „Abhandlung über die Dreifaltigkeit“, Kapitel 27, Seite 637, als auch gemäß der griechischen Grammatik ist das griechische Wort „Eins“ (Neutrum) und nicht „Einer“ (Maskulinum); sie sind also eins in Charakter und Wesen, aber nicht eins in der Person.

F: Zeigt Joh 10,30, dass Jesus Gott ist?

A: Es zeigt, dass Jesus in höherem Maße Gott ist als Menschen, die als sogenannte Götter galten.

F: Inwiefern sind der Vater und Jesus in Joh 10,30 eins?

A: Die Heilige Schrift offenbart viele Arten, in denen sie eins sind.

Erstens: Hier sind einige dieser Wege.

1. Sie tragen gemeinsame Titel

Jesus wird „Ewiger Vater“ genannt, was sich möglicherweise darauf bezieht, dass er die Quelle des ewigen Lebens ist (Jesaja 9,6).

Ambrosius von Mailand (378–381 n. Chr.) schrieb in seinem Werk „Über den Heiligen Geist“, Buch 1, Kap. 13, Ziffern 132–139, ausführlicher über die gemeinsame Verwendung der göttlichen Namen. Weitere Informationen zu den Ausführungen des Ambrosius finden Sie in „The Nicene and Post-Nicene Fathers“, 2. Reihe, Band 10, S. 110–111.

2. Sie sind vom Wesen her gleich. Philipper 2,5

3. Ihnen gebührt dieselbe Ehre. Johannes 5,23

4. Dem Vater und Jesus „gehört“ alles gemeinsam. Johannes 16,15; 17,10.

5. Auf Erden wohnte der Vater in Jesus. Johannes 10,38; 14,10–11.

6. Auf Erden war Jesus im Vater. Johannes 10,38; 14,11

7. Wenn Sie Jesus wirklich kennen, dann kennen Sie den Vater und haben den Vater gesehen. Johannes 14,7–9

8. Niemand kommt zum Vater außer durch Jesus. Johannes 14,6; 6,45; ~8,24; Apostelgeschichte 3,12

9. Beide werden zu Recht angebetet. Hebräer 1,6

10. Beide werden zu Recht Gott genannt. Johannes 1,1; 20,28; Hebräer 1,8.9

11. Zu beiden wird gebetet. Apostelgeschichte 7,7; 59–60

12. Alles in der Welt wurde durch beide geschaffen. Johannes 1,3.10; Kolosser 1,16

13. Die Fülle der Gottheit wohnt in Jesus. Kolosser 1,19

14. Sie sind eins im Geist, in der Liebe und in ihrer Bestimmung. Dem einen wahrhaftig zu gehorchen bedeutet, dem anderen zu gehorchen. ~Johannes 14,23–24

Dennoch sind sie nicht in jeder Hinsicht identisch.

1. Sie sind voneinander zu unterscheiden. Jesus war kein Bauchredner. Matthäus 3,16; Johannes 8,18.

2. Der Vater, Jesus und wir alle haben einige Dinge gemeinsam, wie zum Beispiel das ewige Leben. Johannes 16,13–15

Dem Vater fehlen einige Dinge, die wir nach seiner Menschwerdung mit Jesus teilen. Hebräer 1,6–10; 2,14; 7,3

3. Der Vater wurde nicht zu Jesus, entwickelte sich nicht zu ihm weiter und verwandelte sich nicht in ihn. Hebräer 13,8; 1,9; Johannes 14,10.24.26; 15,1; 16,27–28.32; 17,5

4. Jesus ist nicht zum Vater geworden, hat sich nicht zum Vater entwickelt oder ist in den Vater übergegangen. Hebräer 13,8; ~Offenbarung 5,13; Johannes 20,17; 14,10,24,26; 15,1

5. Jesus wurde auf Golgatha verlassen. Markus 15,34; Matthäus 27,46

6. So nah sie sich auf Erden auch waren, würde Jesus dennoch zum Vater gehen. Johannes 14,12; Markus 16,19; Johannes 20,11

Dies wurde wie folgt zusammengefasst: „Vereint ohne Verwirrung, … unterschieden ohne Trennung, unteilbar und ohne Abstufungen.“ Teile davon stammen aus Athanasius’ Predigt über Lukas 10,22, Kap. 2, S. 90

Der „Believer’s Bible Commentary“, S. 1528, gibt eine etwas andere Antwort. Zwar wird dort festgestellt, dass sie in all ihren Eigenschaften eins sind, doch heißt es, dass sich Jesus in dieser Passage auf den Vater bezieht und darauf, dass sie in ihrer Macht eins sind.

F: Wie konnten sie in Joh 10,31 in Salomos Säulengang Steine aufheben, um Jesus zu steinigen?

A: In Salomos Säulengang lagen wahrscheinlich keine losen Steine; dieser grenzte jedoch an die Ostseite des Tempels, der gerade von Herodes wieder aufgebaut wurde, sodass dort reichlich Steine für den Bau vorhanden waren. Das bedeutet jedoch, dass es sich bei diesen Steinen nicht um Kieselsteine handelte, sondern um Steine, die mindestens so groß waren wie eine Menschenhand. Das griechische Wort bedeutet hier „tragen“ und nicht nur „aufheben“, wie aus dem „Expositor’s Bible Commentary“, Band 9, S. 112–113, hervorgeht.

F: Sind in Joh 10,34 auch Menschen Götter?

A: Nein. Bei der Beantwortung dieser Frage sind fünf Punkte zu berücksichtigen.

Unzählige Menschen haben fälschlicherweise behauptet, Götter zu sein.

Kein Mensch ist der wahre Gott, außer Jesus.

Einige Menschen wurden in der Bibel als „Elohim“ eingesetzt. Mose war für den Pharao wie Gott (Elohim) (2. Mose 7,1), insofern, als vom Pharao erwartet wurde, dass er Gottes Botschaft, die durch Mose übermittelt wurde, befolgte.

In Psalm 82,6 bezieht sich „Elohim“ auf bloße Menschen. Christen sind sich uneinig darüber, ob Psalm 82,6 ironisch gemeint ist und böse Menschen als [sogenannte] „Götter“ bezeichnet, oder ob damit gesagt wird, dass die eingesetzten Richter (Elohim) korrupt waren.

Unabhängig davon urteilen die „Elohim“ in Psalm 82,6 ungerecht, wandeln in der Finsternis und sterben wie Menschen.

F: Warum bezog sich Jesus in Joh 10,34–36 auf Ps 82,6?

A: Jesus hätte seine Argumentation auch auf andere Weise aufbauen können, doch der „Evangelical Commentary on the Bible“ (S. 862) erklärt, dass Jesus hier seine Argumentation so vorbrachte, wie es ein Rabbiner tun würde. Es handelt sich um ein „a fortiori“-Argument, d. h. eine Argumentation vom Geringeren zum Größeren. Jesus nutzte drei Konzepte der Heiligen Schrift als „Hebel“, um zu versuchen, die Gedanken der Juden zu öffnen.

Als Drehpunkt des Hebels stützte sich Jesus auf ihr korrektes Verständnis, dass es nur einen einzigen Gott gibt.

Auf der hohen Seite des Hebels verwendete Jesus das Konzept, dass in der Heiligen Schrift sogar gottlose Menschen in Psalm 82 als „Elohim“ bezeichnet wurden. Nun sehen manche Psalm 82 als ironisch (sarkastisch) verfasst an, da es um diese Männer geht, die als „Götter“ auftraten, aber dennoch im Staub sterben werden. Andere hingegen sehen darin, dass Menschen, die als Richter fungierten, den Titel „Elohim“ trugen, weil sie an Gottes Stelle standen und Gottes Gerechtigkeit walten ließen. Psalm 82 bezog sich auf korrupte Richter. Was genau damit gemeint war, wenn Menschen im Alten Testament als „Elohim“ bezeichnet wurden, entnehmen Sie bitte der vorherigen Frage. Unabhängig davon wurden sterbliche Menschen in Psalm 82 in einem bestimmten Sinne des Wortes als „Elohim“ bezeichnet.

Auf der anderen Seite: Da es den Menschen gestattet war, diesen Psalm laut vorzulesen und diese Männer als „Elohim“ zu bezeichnen – so unwürdig sie auch sein mögen –, wie viel angemessener ist es dann erst, Jesus als „Elohim“ zu bezeichnen, da Jesus der eingeborene Sohn Gottes ist. Jesus erläuterte hier weder alle Einzelheiten der Beziehung zwischen ihm und dem Vater, noch ging er detailliert darauf ein, wie die Dreifaltigkeit ein Gott (der Dreh- und Angelpunkt) und zugleich drei Personen ist. Vielmehr sagt Jesus hier lediglich: Wenn schon diese gottlosen Menschen als „Elohim“ bezeichnet wurden, bedenken Sie, dass Jesus in einem noch umfassenderen Sinne „Elohim“ sein könnte.

Ein Argument dieser Art, das mit „um wie viel mehr“ beginnt, wird als „a fortiori“-Argument bezeichnet.

Frage: Warum sagt Jesus in Joh 10,37–38, man solle zumindest an seine Werke glauben, wenn man schon nicht an ihn glauben wolle?

A: Jesus hat nie gesagt, dass der Glaube an seine Werke für die Erlösung ausreiche. In Apg 8,13.18–19 glaubte Simon der Magier an die Wahrheit der Wunder, und doch wurde er nicht gerettet.

Vielmehr war Jesus erstaunt darüber, dass sie, obwohl sie sahen, was Jesus tat, nicht einmal den ersten Schritt unternahmen und an die Realität der Wunder glaubten. Dies wäre zwar nicht ausreichend, aber es wäre eine Brücke, damit sie vielleicht später an den glauben würden, der die Wunder vollbrachte.

F: Deutet Joh 10,37–38 darauf hin, dass der Glaube an die Werke Jesu – und nicht an Jesus selbst – für die Erlösung ausreicht?

A: Nein. Es bedeutet, dass, wenn sie zumindest an die Werke Jesu glauben und daran, dass diese von Gott stammen, dies ein erster Schritt zum Glauben an Jesus ist. Manchmal muss man die Dinge Schritt für Schritt angehen.

F: Warum begab sich Jesus in Joh 10,40 an den Ort, an dem Johannes früher getauft hatte?

A: Jesus zog sich wegen des starken Widerstands der Pharisäer und anderer Juden zurück. Er begab sich dorthin, weil dort sein Wirken begonnen hatte. Natürlich waren die Umstände nun anders; Johannes der Täufer war enthauptet worden, und die Menschen wollten auch ihn töten. Die Anhänger, die zu ihm kamen, konnten sich jedoch an ihr früheres Versprechen bei der Taufe durch Johannes den Täufer erinnern. Manchmal ist es gut, in Nostalgie zu schwelgen und an einen Ort zurückzukehren, an den man sich gut erinnert, um andere (und uns selbst) an unser früheres Versprechen und unsere Liebe zu erinnern.

F: Warum wird Lazarus in Joh 11,1–33 in den anderen Evangelien nicht erwähnt, da es sich doch um einen so entscheidenden Moment im Johannesevangelium handelt, wie der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ auf Seite 984 fragt?

A: Bevor wir auf diesen Einwand eingehen, lassen Sie uns die Frage noch „schwieriger“ gestalten. Warum wird die Auferweckung der Tochter des Jairus in allen drei Evangelien erwähnt (Mt 9,18–26; Mk 5,21–43; Lk 8,40–56) erwähnt, im Johannesevangelium jedoch nicht? Warum haben die Jünger und die Frauen Jesus in Matthäus 14,33 und Matthäus 28,9 angebetet, in den anderen Evangelien jedoch nicht? Warum haben die Hirten in Lukas 2,15–20 angebetet, in den anderen Evangelien jedoch nicht? Warum betete der Blinde in Johannes 9,38 Jesus an, in den anderen Evangelien jedoch nicht? Und warum überhaupt sollte ein Ereignis in einem der Evangelien vorkommen, das nicht auch in jedem der anderen drei aufgezeichnet wurde?

Johannes gibt uns die Antwort in Johannes 21,25: „Es gibt noch viele andere Dinge, die Jesus getan hat. Wenn man sie alle aufschreiben würde, würde, glaube ich, die ganze Welt nicht genug Platz bieten für die Bücher, die geschrieben würden.“ Es gibt vier Punkte:

1) Johannes und die Verfasser der Evangelien wählten gezielt aus, was sie als die wesentlichen Aspekte betrachteten, um uns zu verdeutlichen, wer Jesus war.

2) Ein Verfasser könnte über Informationen verfügt haben, die den anderen nicht bekannt waren. Lukas scheint beispielsweise weitaus mehr Informationen über die Kindheit Jesu zu besitzen. Vielleicht hatte er sich ausführlich mit Maria unterhalten.

3) Die Verfasser richteten sich an unterschiedliche Zielgruppen. Wenn Jesus beispielsweise um 15:00 Uhr starb, wäre dies die neunte Stunde (Matthäus 27,45) gewesen, da die Juden den Tag gegen 6:00 Uhr morgens begannen. Für griechische und römische Leser, für die der Tag um 9:00 Uhr morgens begann, wäre es jedoch die sechste Stunde (Lukas 23,44) gewesen. In Johannes 20,19 wird die Nacht als der vorhergehende Tag bezeichnet, wie es die Römer und Griechen taten, während die Juden die Nacht nach Sonnenuntergang als den folgenden Tag betrachteten.

4) Schließlich wird angenommen, dass Johannes sein Evangelium später als die anderen verfasst hat, und vielleicht wollte er gerade Informationen einbeziehen, die in den anderen drei noch nicht enthalten waren.

Siehe auch „When Critics Ask“, S. 411–412, für im Wesentlichen dieselbe Antwort auf eine verwandte Frage zu Johannes 6,35.

F: Deutet Joh 11,1–33 darauf hin, dass Jesus sexuelle Beziehungen zu Maria und Martha hatte, wie es die Sekte „Children of God“ (= „Family of Love“) lehrt?

A: Keineswegs! Nichts deutet darauf hin, dass Jesus auch nur im Geringsten nicht rein gewesen wäre. Der Anführer der „Family of Love“, Moses David Berg, lehrte in „Ffer’s Handbook!“ (S. 4) sogar, dass Jesus, da er für uns alles erleiden musste, sich freiwillig bei Maria Magdalena mit einer Geschlechtskrankheit namens „ “ angesteckt habe. Jesus liebte Lazarus ebenso wie Maria und Martha, und Seine Liebe war eine Freundschaft, keine sexuelle Beziehung.

F: Was war in Joh 11,3 die Grundlage für die Bitte an Jesus?

A: Maria und Martha sagten nicht: „Komm, weil Lazarus Dich liebt“ oder „weil wir Dich lieben“. Vielmehr sagten sie: „Komm, weil der, den Du liebst, krank ist.“ In 1. Johannes 4,19 heißt es, dass wir Gott lieben, weil Er uns zuerst geliebt hat – nicht umgekehrt. Wenn wir zu Gott beten, bitten wir Ihn nicht, unsere Bitte aufgrund unserer Gerechtigkeit, unserer Liebe oder unserer Werke zu erfüllen. Bitten wir Ihn vielmehr aufgrund Seiner Verheißungen und Seiner Liebe zu uns. Natürlich kann Gott dennoch Nein sagen zu dem, was nicht das Beste für uns ist oder nicht Seinem Willen entspricht.

F: Warum sagte Jesus in Joh 11,4, dass Lazarus nicht todkrank sei, wo Lazarus doch später in Joh 11,11–14,17 starb?

A: Jesus hatte hier offensichtlich eine andere Sichtweise als die Jünger. Gott hat im Allgemeinen eine andere Sichtweise, sowohl auf den Tod als auch darauf, was möglich ist. In diesem Fall wusste Jesus, dass Lazarus wieder zum Leben erweckt werden würde, und Jesus sprach so, wie er es tat, um diese Tatsache zu betonen. Eine ergänzende Antwort finden Sie in „When Critics Ask“, S. 417–418.

F: Warum zögerte Jesus in Joh 11,6, bevor er seinen kranken Freund Lazarus aufsuchte?

A: Die endgültige Antwort findet sich in Johannes 11,15. Aufgrund des Zögerns Jesu starb Lazarus, und die Auferweckung des Lazarus von den Toten würde eine noch eindrucksvollere Demonstration seiner Macht darstellen.

Hat sich Jesus, der all dies wusste, aus diesem Grund bewusst für eine Verzögerung entschieden? Oder hat Jesus sich nicht bewusst dafür entschieden, sondern zögerte so lange, bis der Vater ihn dazu führte, hinzugehen, und dies war das Ergebnis? Die Heilige Schrift gibt keine Antwort darauf, und es könnte beides zutreffen.

F: Wie kann es in Joh 11,9 zwölf Stunden Tageslicht geben, da der Tag im Winter kürzer und im Sommer länger ist?

A: Auch wenn Jesus hier in erster Linie über den Dienst und nicht über Astronomie lehrte, war er in diesem Punkt sehr präzise. Unabhängig vom Breitengrad gibt es im Laufe eines ganzen Jahres genau 12 Stunden Tageslicht pro Tag. Manchmal sind wir heute so sehr in unseren stündlichen Zeitplan oder die aktuelle Jahreszeit vertieft, dass wir übersehen, wie sich die Dinge im Laufe der Zeit ausgleichen.

F: Zeigt Joh 11,11–14, dass wir nach dem Tod bewusstlos sind, da Lazarus „eingeschlafen“ ist, wie die Zeugen Jehovas in „Die Suche der Menschheit nach Gott“ (S. 128) lehren?

A: Nein, diese gebräuchliche Umschreibung für den Tod, die auch im Alten Testament verwendet wird, sollte nicht so verstanden werden, als würde Jesus Seinen eigenen Aussagen über das Bewusstsein nach dem Tod in Markus 9,43–48; Lukas 16,22–23 und Offenbarung 19,20 sowie den Worten des Paulus in 2. Korinther 5,8 und Philipper 1,23 widersprechen.

F: Warum sagte Thomas in Joh 11,16: „Lasst uns mit ihm sterben“?

A: Thomas war entschlossen, aber verwirrt. Abgesehen von Thomas’ Mut gibt die Heilige Schrift keine weiteren Gründe an, die ihn zu dieser seltsamen Äußerung veranlasst haben könnten. Hier sind zwei Vermutungen.

Verzweiflung: Vielleicht dachte Thomas, dass die Behörden Jesus wahrscheinlich finden und die Jünger verhaften würden. Auch heute sollen wir selbst in der Verzweiflung Jesus nachfolgen, sogar bis in den Tod. Auch Paulus verspürte Verzweiflung in 2. Korinther 1,8–10.

Mangel an Glauben: Vielleicht dachte Thomas, dass Jesus zwar Wunder vollbringen könne, aber nicht einmal er die Toten auferwecken könne. Als Thomas sagte: „Lasst uns auch gehen, damit wir mit ihm sterben“, hatte er offensichtlich keine Erwartung, dass Jesus Lazarus von den Toten auferwecken würde. Auch heute, selbst wenn wir Zweifel haben, sollten wir wie der Vater des von Krämpfen geplagten Jungen sein, der zu Jesus sagte: „Ich glaube; hilf meinem Unglauben!“, wie in Markus 9,24 beschrieben.

Frage: Was sagt Jesus in Johannes 11,23–25 über die Auferstehung?

A: Zu sagen, die Auferstehung sei lediglich ein Ereignis, bedeutet zwar, ihre sekundäre Bedeutung zutreffend zu beschreiben, lässt jedoch den primären Grund für diese Bedeutung außer Acht. „Jesus ist die Auferstehung“ bedeutet: So wie Jesus die Macht hatte, sich selbst von den Toten auferwecken, so liegt auch in Jesus die Kraft für unsere Auferstehung vom Tod.

F: Warum sagte Jesus in Joh 11,26, dass diejenigen, die an ihn glauben, niemals sterben würden?

A: Sie würden ewiges Leben haben, zunächst auf Erden und dann im Himmel. Jesus sagte nicht, dass sie niemals sterben würden, sondern: „Er wird leben, auch wenn er stirbt.“

F: Warum war Jesus in Joh 11,33.38 beunruhigt?

A: Bei der Beantwortung sind vier Punkte zu berücksichtigen.

1. Jesus war sichtlich beunruhigt, denn Johannes 11,36 zeigt, dass die Menge dies bemerkte.

2. Johannes 11,36 deutet zudem an, dass die Menge annahm, Jesus sei wegen seiner Liebe zu Lazarus und seiner Trauer über dessen „endgültigen“ Tod beunruhigt.

3. Zwar liebte Jesus Lazarus sehr, doch nennt die Heilige Schrift den wahren Grund, warum Jesus sichtlich beunruhigt war, nicht ausdrücklich.

4. Jesus war möglicherweise nicht wegen des körperlichen Zustands von Lazarus beunruhigt, sondern wegen des labilen geistlichen Zustands seiner Schwestern und anderer.

F: Wie könnte es in Joh 11,35 einen Gott geben, der so machtlos ist, dass er weint, und in Joh 19,28 sogar Durst verspürt? (Der Muslim Ahmad Deedat hat dies angesprochen.)

A: Lassen Sie uns zunächst über das Weinen sprechen, dann über den Durst. Jesus weinte: Deedat bringt tatsächlich einen interessanten Kontrast zur Sprache. Wenn jemand den Islam verlässt oder Allah ungehorsam ist, heißt es niemals, dass Allah weint oder in dieser Angelegenheit irgendeine Sorge zeigt – außer Zorn. Jesus jedoch weinte über Jerusalem, Er weinte über Lazarus. In Psalm 116,15 heißt es: „Kostbar ist in den Augen des Herrn der Tod seiner Heiligen.“ Deedat hat an keiner Stelle erwähnt, dass dies auch auf Allah zutreffen würde.

Jesus litt Durst: Gott im Himmel würde niemals Mangel leiden, hungern oder Durst verspüren – wie könnte Gott sich also jemals in uns hineinversetzen oder unsere menschliche Situation verstehen? Was aber, wenn der allmächtige Gott, der alles tun kann, beschloss, Mensch zu werden? Jesus fordert uns nicht nur auf, treu zu sein und durchzuhalten, sondern Er weiß auch, wie schwer es manchmal ist, und Er versteht unser Leiden. Nun würden Muslime sagen, dass Allah sich des Leids eines jeden bewusst sei, doch es ist Jesus, nicht Allah, der aus erster Hand versteht, was unser Leiden bedeutet, denn auch er hat gelitten und für uns Schmerzen erfahren.

F: Warum sprach Jesus in Joh 11,42 in seinen Gebeten zu Gott über Dinge, die den Menschen galten?

A: Jesus war nicht unaufrichtig, sondern sehr offen und ehrlich. Jesus sagte nicht: „Bitte höre mir besser zu als sonst“, oder gar „Bitte höre mir zu“, sondern dankte dem Vater, der bereits versprochen hatte, ihn zu erhören. Hätte Jesus nicht gesagt: „Ich weiß, dass du mich hörst“, hätten die Menschen dies möglicherweise missverstanden und angenommen, er bitte Gott, ihm zuzuhören.

Heute besteht ein Unterschied zwischen dem Beten und dem Beten im Glauben. Wie jemand einmal sagte: Wenn Sie jemals das Gefühl haben, dass ein kleines Gebet nicht viel schaden kann, wird es wahrscheinlich auch nicht viel nützen. Es ist nicht respektlos, „auf den Verheißungen Gottes zu stehen“ und mit der Gewissheit zu beten, dass Gott Seine Verheißungen hält.

F: Warum sagte Jesus in Joh 11,43: „Lazarus, komm heraus“?

A: Gott hat alles durch Sein Wort erschaffen. Hätte Jesus einfach gesagt: „Komm heraus!“, hätte das ein echtes Problem verursachen können, da dann jeder, der gestorben war, zu dieser Zeit wieder zum Leben erweckt worden wäre. Das wird Jesus erst später sagen. Ich nehme an, dass Jesus, so wie Er war, mit Seinen Worten sehr vorsichtig sein musste.

F: Wie konnte Lazarus in Joh 11,44 hinausgehen, da er an Händen und Füßen gebunden war?

A: Wie in „When Critics Ask“ auf Seite 418 erwähnt wird, wurden Leichen in Leinentücher gewickelt; sie waren nicht so fest gebunden wie die Leichen der Ägypter. Nichts hinderte Lazarus daran, zu gehen.

F: Warum gingen in Joh 11,46 einige hin und berichteten den Pharisäern, was Jesus getan hatte?

A: Dies geschah wahrscheinlich nicht aus Liebe zu Jesus. Möglicherweise fungierten sie als „Augen und Ohren“ der Pharisäer.

F: Warum handelten die Pharisäer in Joh 11,46–51 so, wie sie es taten?

A: Die Pharisäer waren sichtlich ratlos, was sie tun sollten. Ihr Ziel war es, ihre Position zu sichern, nicht Gott zu folgen. Sie wollten, dass Jesus die Unterstützung der Öffentlichkeit verlor, doch solange er diese Wunder vollbrachte, war ihnen dies nicht möglich.

F: Warum gab Kaiphas in Joh 11,49–52 eine wahre Prophezeiung ab, obwohl er Jesus ablehnte?

A: Bei der Beantwortung sind vier Punkte zu berücksichtigen.

1. Kaiphas war jemand, der Jesus ablehnte und seinen Tod wünschte; Kaiphas missfiel Gott.

2. Die Worte, die Kaiphas sprach, waren eine wahre Prophezeiung, auch wenn die Bedeutung (die Sühne Christi für die Welt) nicht die von Kaiphas beabsichtigte Bedeutung war.

3. Gott kann jeden gebrauchen, den Er will, um Prophezeiungen und Wahrheit zu offenbaren; sogar böse Menschen, die Ihm missfallen.

4. Wenn also jemand eine Prophezeiung verkündet, beweist dies nicht automatisch, dass er oder sie ein gottesfürchtiger Mensch ist. Zwei weitere Stellen, die diese Schlussfolgerung stützen, sind 4. Mose 22,32–33 (Bileam) und 1. Samuel 19,18–24 (Saul und seine Männer).

F: Stützt Johannes 11,49–52 die römisch-katholische Behauptung der päpstlichen Unfehlbarkeit, wie es in „When Cultists Ask“, S. 179–180, heißt, dass einige katholische Gelehrte behaupten?

A: Nein, dies ist eine ziemliche Übertreibung: Wie soll eine einzige, unbeabsichtigt zutreffende Aussage eines jüdischen Führers die Behauptung stützen, dass alle etwa sieben bis vierzehn ex cathedra-Erklärungen, die Päpste abgegeben haben, sie irgendwie unfehlbar machen? Auch Kaiphas hat falsche Dinge gesagt – beweist dies also, dass Päpste falsche Dinge sagen?

Fairerweise sollte jedoch angemerkt werden, dass viele Katholiken NICHT versuchen, diesen Vers gewaltsam heranzuziehen, um die päpstliche Unfehlbarkeit zu beweisen.

F: In Joh 12,1–11 wird von den Vorbereitungen auf das Leiden Jesu berichtet. Was können wir in unserem Leben tun, um uns darauf vorzubereiten, heute eine größere Leidenschaft für Jesus zu entwickeln?

A: Positiv betrachtet können wir mehr Zeit mit Gott verbringen, über Seine Heilige Schrift meditieren, zu Ihm beten und Ihm jeden Tag widmen. Wir können die Bedeutung des Weitergebens des Evangeliums an andere erkennen und dies auch tun.

Auf der negativen Seite können wir alles aus unserem Leben ausmerzen, was dazu neigt, unsere Leidenschaft für Gott zu dämpfen. Alle hartnäckigen Sünden oder großen Zeitfresser, die dazu führen, dass wir „zu beschäftigt“ mit trivialen Dingen sind, um die wichtigsten Dinge zu tun, die Gott von uns erwartet.

F: Warum hat Jesus in Joh 12,3 zugelassen, dass das kostbare Parfüm auf Ihn verwendet wurde?

A: Da Jesus Gott ist, ist er der Anbetung und Verehrung würdig. Jesus nahm ihre Liebe und Ehrfurcht ihm gegenüber an und ließ zu, dass andere ihr Beispiel sahen und daraus lernten. Dieses Nardenöl war kostbar; laut dem „Evangelical Commentary on the Bible“ (S. 864) und dem „Bible Knowledge Commentary: New Testament“ (S. 316) wurde es aus Nordindien importiert. Judas sagte, es könne für dreihundert Denare verkauft werden, und ein Arbeiter verdiente einen Denar pro Tag.

Im „Evangelischen Kommentar zur Bibel“, S. 865, heißt es, dass es nicht ungewöhnlich war, wenn ein Gastgeber einen Diener die Füße der Gäste waschen ließ, doch der Gastgeber selbst würde dies nicht tun.

Normalerweise wäre eine Salbung ein freudiger Anlass, doch hier handelte es sich laut dem „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 316, um einen innigen, traurigen Anlass.

Frage: Warum erlaubte Jesus in Joh 12,6, dass Judas sein Jünger war, obwohl Judas ein Dieb und späterer Verräter war?

A: Nachdem er ein Jünger geworden war, war Judas laut Johannes 12,4–6 ein Dieb. Gott kann jedes Mittel einsetzen, das Er wählt, um Seinen Plan zu verwirklichen. Der Verrat an Jesus war Teil von Gottes Plan, wie Psalm 41,9, Apostelgeschichte 2,23, Matthäus 26,24.54, Markus 14,21, Lukas 22,22 und Johannes 13,18 zeigen.

Dass Judas Jesus verriet, war eine böse Tat, doch Gott nutzte dieses Übel als Teil Seines Plans, um Gutes zu bewirken – in diesem Fall den Tod Jesu am Kreuz für unsere Sünden. Dies ist ein Beispiel für das, was als „Zufall“ bezeichnet wird.

F: In Joh 12,7: Inwiefern waren Maria und Judas hier Gegensätze?

A: Hier besteht ein deutlicher Kontrast. Maria brachte dieses kostbare Geschenk aus Anbetung dar, während Judas dieses kostbare Geschenk an sich nehmen wollte, um es zu stehlen. Maria gab aus aufopfernder Liebe; Judas handelte pragmatisch und „utilitaristisch“.

Heute engagieren sich manche in einer Gemeinde nur wegen dessen, was sie erhalten können – sei es materiell oder geistlich. Andere engagieren sich auch wegen dessen, was sie geben können. Nun erhalten wir alle von der Gemeinde gute Lehre, Gemeinschaft, Freunde usw., und es ist gut, sich diese Dinge zu wünschen. Aber was geben Sie? Es muss nicht unbedingt eine Position in der Gemeinde sein, sondern vielmehr: Was geben Sie Gott? Ein voller Becher kann keine Flüssigkeit mehr aufnehmen. Doch wenn Sie das, was Sie empfangen haben, für andere ausgießen, kann Gott Ihren Becher wieder auffüllen – mit neuen, guten Dingen.

F: Was hat Lazarus in Joh 12,9–11 (in den Augen der Priester) falsch gemacht, dass sie ihn töten wollten?

A: Die Auferweckung war etwas, worüber Lazarus keine Kontrolle hatte; selbst die Hohepriester würden zugeben, dass Lazarus nichts Falsches getan hatte, als Jesus ihn auferweckte. Doch den Hohepriestern waren Fairness und Gerechtigkeit gegenüber Lazarus völlig gleichgültig; sie waren in der Defensive, im „Sammelt die Wagen“-Modus, und würden alles tun, um ihr Ziel zu erreichen. Sie waren alarmiert darüber, dass „die ganze Welt ihm nachläuft“ (Joh 12,19f). Manchmal verhalten sich Menschen heute genauso, wenn sie das Gefühl haben, in einer prekären Lage zu sein. Tatsächlich würden sich viele aus der Menge später von Jesus abwenden, doch das wussten die Hohepriester nicht.

An meinem Arbeitsplatz sah ich ein Schild auf dem Schreibtisch eines Vorgesetzten. Darauf stand: „Ich sage nicht, dass es Ihre Schuld ist; ich sage, dass ich Ihnen die Schuld gebe.“ Das Schild war humorvoll, doch der dahinterstehende Gedanke war es nicht: Manchmal überlebt man eine Position nur, indem man die Schuld auf andere abwälzt. Um dies jedoch wirksam zu tun, muss man herzlos sein und sich nicht darum kümmern, dass unschuldige Menschen zu Schaden kommen, während man sich selbst schützt.

F: Warum sollte der Heilige Geist Johannes in Joh 12,21–22 unter den vielen Details, die Johannes nicht erwähnte, gerade dieses eine kleine Detail erwähnen lassen?

A: Zunächst einmal trägt dieses Detail über die Griechen in keiner Weise dazu bei, die Erzählung voranzutreiben oder spätere Ereignisse im Evangelium zu erklären. Doch dieses winzige Detail verdeutlicht einen enormen Kontrast. Während die Hohepriester, die das Gesetz kannten, sich von Jesus fernhielten und planten, wie sie ihn töten könnten, unternahmen diese Griechen (entweder Nichtjuden oder, was wahrscheinlicher ist, griechischsprachige Juden und jüdische Konvertiten) die Mühe, eine besondere Bitte zu äußern, um Jesus zu sehen. Die jüdische Führung lehnte Jesus ab, doch die Griechen nahmen ihn an, wie es im „Evangelical Commentary on the Bible“ auf Seite 865 heißt.

Schließlich betonte Jesus in ihrer Gegenwart in seiner Botschaft die Notwendigkeit seines Todes. Vielleicht hatten sie vorgeschlagen, dass Jesus fliehen könnte, indem er mit ihnen ins Ausland ginge. Der „Believer’s Bible Commentary“ (S. 1538) vermutet, dass dies der Fall gewesen sein könnte.

F: Was halten Sie in Joh 12,23–24 von der Aussage, dass für ihn „der Tod notwendig ist für die Ernte“?

A: Der leibliche Tod Jesu war notwendig, damit es eine Auferstehung geben konnte, um den Tod zu besiegen. Doch für uns gilt: Manchmal müssen unsere Bestrebungen, Hoffnungen und Träume sterben, bevor es eine fruchtbare Ernte gibt. Manchmal sterben sie und werden uns genommen, weil Gott möchte, dass wir uns auf andere Dinge konzentrieren. Manchmal sterben sie vielleicht, doch dann lässt Gott sie auferstehen, vielleicht in einer anderen und größeren Form. Auch wenn wir vielleicht nicht mit ansehen möchten, wie etwas, das uns am Herzen liegt, stirbt, sollten wir uns daran erinnern, dass Jesus uns in Johannes 15,2f gesagt hat, dass Gott Dinge in unserem Leben beschneidet. Wir sollten nicht überrascht tun. Wir sollten Gott dafür preisen, dass er uns beschneidet und uns auf Größeres vorbereitet. Wir sollten den Herrn für sein Beschneiden preisen – auch wenn uns danach nicht zumute ist.

Trainieren Sie regelmäßig für Ihre Gesundheit? Wenn ja, wissen Sie, dass Sport Ihre Muskeln tatsächlich abbaut? Wenn Sie gerade mit dem Training fertig sind, sind Sie weniger stark als zuvor. Doch das ist etwas Gutes, über das man nicht trauern muss, denn Ihre Muskeln kommen genauso stark oder sogar stärker zurück. Wir trauern nicht über den Muskelabbau durch das Training, und wir sollten auch nicht über Gottes Beschneidung trauern.

Wissen Sie schließlich, dass Gott nicht der Einzige ist, der uns beschneidet? Wir sollten uns selbst beschneiden! Wir sollten unserer sündigen Natur sterben, wie es in Kolosser 3,3–10, Römer 6,12–14 und Galater 6,14 heißt.

F: Warum sprach der Vater in Johannes 12,28–29, während die Menschen ihn nicht verstanden?

A: Der Vater wollte, dass nur Jesus es versteht. Der allmächtige Gott ist auch ein allmächtiger Kommunikator. Er kann seine Botschaft jedem, den Er hören lassen möchte, klar machen, und sie für diejenigen, die sie nicht verstehen sollen, entweder unhörbar oder als Unsinn erscheinen lassen – wie einen unknackbaren Geheimcode. Wie es in Offenbarung 2,7.11.17.29; 3,6;13;22 heißt: „Wer Ohren hat, der höre, was der Geist sagt …“

Manche Menschen sind bestrebt, jedes Wirken Gottes als bloßes Naturphänomen zu erklären, wie es im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1538 heißt.

F: Wer ist in Joh 12,31 und Joh 16,11 der Fürst dieser Welt?

A: Es handelt sich um Satan, den Jesus vertrieben hat. Weitere Verse, die darauf hinweisen, dass Satan Einfluss auf diese Welt hat, sind 1. Johannes 5,19, Epheser 2,2 und 2. Korinther 4,4.

F: In Joh 12,32: Inwiefern werden alle zu Jesus hingezogen?

A: Im Griechischen heißt es schlicht „alle“. Es wird weder „alle Menschen“ noch „alle Auserwählten“ präzisiert, und möglicherweise waren beide gemeint.

Alle Menschen: Nach der Kreuzigung und Auferstehung Jesu kam der Heilige Geist in die Welt, um von Christus Zeugnis abzulegen (Johannes 15,26) und die Welt in Bezug auf Sünde, Gerechtigkeit und Gericht zu überführen (Johannes 15,8–11). Das Angebot des Evangeliums wird jedem aufrichtig und kostenlos zuteil, denn alle tragen die Verantwortung, ihm zu gehorchen (2. Thessalonicher 1,8).

Alle, die in den Himmel kommen (die Auserwählten): Jeder, der in den Himmel kommt – selbst vor der Zeit, als Christus lebte –, gelangt durch Jesus in den Himmel (Johannes 14,6). Es gibt keinen anderen Namen (Apostelgeschichte 14,12), durch den wir gerettet werden können.

Eine ausführlichere Antwort finden Sie in „1001 Bible Questions Answered“, S. 36–37.

F: Warum sagten die Menschen in Joh 12,34, das Gesetz besage, der Messias werde für immer bleiben?

A: Bei der Beantwortung sind vier Punkte zu berücksichtigen.

1. Wie in „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 318, dargelegt wird, lehrt Daniel 7,13–14, dass der Menschensohn für immer regieren wird. Das Buch Daniel ist jedoch kein Teil des Gesetzes (Thora).

2. In Johannes 12,34 heißt es nicht, dass dies Teil des Gesetzes sei. Es heißt lediglich, dass die Menge behauptete, dies sei Teil des Gesetzes. In Johannes 7,49 warfen die Pharisäer der Menge vor, nichts vom Gesetz zu verstehen.

3. Wenn die Menge jedoch mit dem Begriff „Gesetz“ das Alte Testament meinte, wäre dies zwar korrekt, wenn auch ungenau.

4. Unabhängig davon, ob das, was die Menge sagte, richtig war, gibt Johannes lediglich wieder, was sie gesagt hat.

F: Was bedeutet in Joh 12,35f „in der Finsternis wandeln“ und wie tun die Menschen das?

A: Während das Leben in Sünde gleichbedeutend mit dem Leben in der Finsternis ist, ist das „Wandeln“ (peripateite) in der Finsternis eigentlich noch spezifischer. Man kann nicht erkennen, was man tun sollte, man ist hilflos, man kann nicht unterscheiden, was gut und was gefährlich ist oder was richtig und was falsch ist, und man stolpert ohnehin umher. Sie würden nicht nachts ohne Licht durch einen dichten Wald gehen wollen. Sie würden nicht mit ausgeschalteten Scheinwerfern eine Landstraße entlangfahren wollen. Ebenso könnten Sie, zumindest wenn Sie sich in der Finsternis befinden, still sitzen bleiben, anstatt zu gehen, und damit die Lage wahrscheinlich noch verschlimmern. Aber noch besser ist es, die Dringlichkeit zu erkennen und Ihr Ziel zu erreichen, solange noch Tageslicht herrscht. Lobet Gott für das Licht!

F: Warum glaubten einige in Joh 12,37–40 selbst nach all diesen Wundern nicht?

A: Manchmal haben Dinge eine direkte Ursache, dazu eine Ursache, die die direkte Ursache bedingt, und schließlich eine letztendliche Ursache. Das ist hier der Fall.

Unmittelbare Ursache: Sie wandten sich nicht Christus zu, weil sie sich entschieden hatten, ihm nicht zu folgen.

Lukas 7,30, Hebräer 4,2, Jeremia 17,4 und andere Verse zeigen dies deutlich. Das ist jedoch nicht der Kernpunkt von Johannes 12,37–40.

Indirekte Ursache: Sie konnten nicht glauben, denn Gott hatte ihre Augen verblendet und ihre Herzen verhärtet. Hätten sie sich Christus zugewandt, hätte Gott sie geheilt; doch Gott verblendete sie, damit sie in ihrer Blindheit nicht zur Wahrheit gelangen würden. Das ist der Kernpunkt von Johannes 12,37–40 und Jesaja 6,10.

Letzte Ursache (supralapsarische Sichtweise): Warum sollte Gott sich dafür entscheiden? Eine sehr kleine Minderheit von Christen, die sogenannten supralapsarischen Calvinisten, vertritt die Ansicht, dass Gott beschließen wollte, dass diese Menschen (die sogenannten Verworfenen) in die Hölle kommen würden, noch bevor Gott beschloss, einen Weg (durch Christus) bereitzustellen, auf dem jeder in den Himmel gelangen kann. Mit anderen Worten: Durch Gottes geheimen Willen, von dem die supralapsarischen Calvinisten behaupten, dass niemand ihn verstehen könne, habe Gott dies gewollt. Laut einer Dissertation eines Calvinisten (Curt Daniel, S. 69) schätzt dieser, dass nicht mehr als 5 % der Calvinisten Supralapsarier waren. Laut Daniel gehören zu den Supralapsariern unter anderem Théodore Beza. Er sagt, dass Hyperkalvinisten diejenigen sind, die das freie Angebot des Evangeliums an alle ablehnen. Dazu gehören A. W. Pink (S. 88) und John Gill (S. 86, 126). Loraine Boettner, ein bekannter Calvinist, schätzt in seinem Buch „The Reformed Doctrine of Predestination“ (S. 129), dass nur 1 % der Calvinisten Supralapsarier sind. Auf S. 127 äußert sich Boettner sehr deutlich zu dieser Form des Calvinismus: „Der Supralapsarismus geht auf der einen Seite ebenso weit ins Extreme wie der Universalismus auf der anderen.“

Letzte Ursache (die Ansicht der meisten anderen Calvinisten): Gott entschied erst dann, wer die Verworfenen sein würden, nachdem Er Christus als den Weg zur Erlösung erwählt hatte. Darüber hinaus scheinen sie die Beantwortung dieser Frage zu umgehen und sagen lediglich, dass dies Teil von Gottes geheimem, nicht offenbartem Willen sei.

Letzte Ursache (eine vorherrschende Ansicht): An den beiden Stellen in der Bibel, an denen Vorherwissen und Erwählung gemeinsam erwähnt werden, ging das Vorherwissen der Erwählung voraus. Auch wenn beides Hand in Hand gehen könnte, hindert nichts Gott daran, auf der Grundlage Seines Vorherwissens darüber, wie die Menschen sein würden, welche Entscheidungen sie treffen würden und wie Gott in ihrem Leben wirken würde, zu entscheiden, wer in den Himmel und wer in die Hölle kommen würde.

Frage: Warum schien Gott in Joh 12,38–41 nicht zu wollen, dass viele an Jesus glauben?

A: In den meisten Epochen und Kulturen war der Glaube an Christus ein „mühsamer“ Kampf.

In Johannes 12,40 heißt es, dass Gott nicht wollte, dass sich manche bekehrten und geheilt würden.

Johannes 12,41 nennt ein Beispiel dafür: Obwohl viele Pharisäer an Jesus glaubten, liebten sie das Lob der Menschen mehr als das Lob Gottes.

In Johannes 12,47–48 heißt es, dass Gott diejenigen, die die Worte Christi hören (und sogar an sie glauben), nicht anerkennt, wenn sie sich nicht an die Worte Christi halten.

Offensichtlich misst Gott dem Glauben derer keinen großen Wert bei, die die Anerkennung der Menschen der Anerkennung Gottes vorziehen.

Johannes 12,40 und 12,46 zeigen jedoch auch, dass Gott dafür sorgen wird, dass absolut niemand, der wirklich an Christus glaubt, in der Finsternis verbleibt. Dies bezieht sich nicht nur auf die ewige Finsternis, sondern auch auf die Finsternis in diesem Leben, wie 1. Johannes 3,6.9 und 1. Johannes 4,20 zeigen.

F: Da in Johannes 12,42–43 viele unter den Führern an Jesus glaubten, warum folgten sie Jesus dann nicht?

A: Es besteht ein Unterschied zwischen dem bloßen intellektuellen Glauben daran, dass Er die Wunder vollbringen konnte, und dem Vertrauen, das man Ihm entgegenbringt, indem man Ihm nachfolgt.

F: Sollte die Fußwaschung gemäß Joh 13,1–17 eine Zeremonie sein, die wir heute praktizieren?

A: Es ist eine gute Sache, einander die Füße zu waschen. Dies kann eine Möglichkeit sein, demütig zu zeigen, dass man andere höher achtet als sich selbst. Allerdings steht an keiner Stelle in der Heiligen Schrift, dass es sich dabei um einen Ritus oder eine Institution handeln sollte, wie es die „ “-Mennoniten praktizieren. Tertullian (198–220 n. Chr.) erwähnt in „De Corona“, Kapitel 8, Seite 98, den Moment, als Christus seinen Jüngern die Füße wusch, doch er erwähnt keinen festgelegten Ritus.

F: Wie bereitete sich Jesus in Joh 13,3 darauf vor, zu Gott zu gehen, da Jesus doch Gott war?

A: Das Wort „Gott“, das sich auf den wahren Gott bezieht, hat mindestens vier Bedeutungen: Vater, Sohn, Heiliger Geist und Gott in der Dreifaltigkeit. Die Rolle des Vaters als Gott Jesu ist in der Heiligen Schrift tatsächlich ein recht verbreitetes Konzept. Zehn Beispiele hierfür sind

Johannes 20,17: „Ich [Jesus] steige auf zu meinem Vater und eurem Vater, zu meinem Gott und eurem Gott.“

Hebräer 1,9: „…darum, Gott, dein Gott, …“

Vermutlich 1. Petrus 1,3: „Gepriesen sei der Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus! …“

Vermutlich Epheser 1,3: „Gepriesen sei der Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus, …“

Epheser 1,17: „Der Gott unseres Herrn Jesus Christus“

Römer 15,6: „…damit ihr den Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus verherrlicht.“

Matthäus 27,46; Markus 15,34 „…Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“

Wahrscheinlich 2. Korinther 1,3: „Gepriesen sei Gott, der Vater unseres Herrn Jesus Christus“

Offenbarung 1,6: „…hat uns zu einem Königreich gemacht, zu Priestern für seinen Gott und Vater…“

Wahrscheinlich 1. Korinther 11,3: „und das Haupt Christi ist Gott“ (Ambrosius war jedoch der Ansicht, dass mit „Gott“ hier die Dreifaltigkeit gemeint sei, nicht der Vater).

(Zitate stammen aus der BSB)

Manche sind der Ansicht, dass der Vater auch nach der Himmelfahrt Christi weiterhin die Rolle des Gottes Christi innehat. Andere, wie beispielsweise „The Complete Book of Bible Answers“, S. 110–111, vertreten die Auffassung, dass der Vater nur zu der Zeit, als Jesus auf Erden war, der Gott Jesu war. Epheser 1,7 scheint dies jedoch zu widerlegen.

F: Warum genau wusch Jesus in Joh 13,4–17 seinen Jüngern die Füße?

A: Es ist interessant, dass Jesus diesen Dienst vollzog, bevor er dessen Bedeutung in Johannes 13,12–17 erläuterte.

Jesus sagte, er habe dies als Vorbild für uns getan. Auch wenn die meisten Christen keine Notwendigkeit darin sehen, einander buchstäblich die Füße zu waschen, sollten wir uns doch alle darin einig sein, dass wir einander mit der Aufrichtigkeit, Demut und Opferbereitschaft dienen sollten, die Jesus uns durch sein Beispiel vorgelebt hat.

F: Hat sich Jesus in Joh 13,19 hier mit dem göttlichen Namen bezeichnet?

A: Ja. Der griechische Ausdruck lautet hier „ego eimi“, und Aland und Green weisen an dieser Stelle keine Handschriftvarianten aus.

F: Warum war Jesus in Joh 13,21 beunruhigt, da er doch bereits wusste, dass Judas ihn verraten würde?

A: Jesus wusste zwar rational, was geschehen würde und wie es ausgehen würde. Doch als der Zeitpunkt näher rückte, war er emotional aufgewühlt angesichts dessen, was er wusste, dass es geschehen würde, und dessen, was er erdulden müsste.

F: In Joh 13,34 und 1 Joh 2,7–8: Inwiefern ist die gegenseitige Liebe ein neues Gebot?

A: Es geht nicht nur darum, einander zu mögen. Jesus gebietet uns, einander so zu lieben, wie er uns geliebt hat. Durch seine bevorstehende Kreuzigung zeigte Jesus schließlich, wie sehr er sie liebte. In 1 Joh 2,7–8 räumt Johannes ein, dass die gegenseitige Liebe ein altes Gebot ist, doch Johannes möchte auch, dass wir anerkennen, dass die gegenseitige Liebe, wie Christus uns geliebt hat, ein neues Gebot ist. Auch in 2 Joh 5 betont Johannes, dass die Liebe ein altes und zugleich neues Gebot ist.

Frage: Wie wird die Welt in Joh 13,35 erkennen, dass wir Jünger Christi sind, indem wir einander lieben?

A: Wenn jemand nach einem Grund sucht, jemanden NICHT zu lieben, muss er in der Regel nicht lange suchen. Als Ausrede kann er anführen, dass er nicht viel mit dieser Person gemeinsam hat oder dass sie einen anderen kulturellen Hintergrund, eine andere ethnische Zugehörigkeit, ein anderes Alter, ein anderes Geschlecht, eine andere Religion, andere politische Ansichten oder eine andere Theologie bzw. Konfession hat. Die Person hat aufgrund eines Fehleinschätzens oder einer anderen falschen Entscheidung Fehler begangen. Er ist kein perfekter Mensch und hat gesündigt. Er hat Sie irgendwann einmal enttäuscht. Er hat Sie irgendwann einmal verärgert. Natürlich könnten all diese Rechtfertigungen, die Sie sich ausdenken, um jemanden nicht zu lieben, von anderen als Gründe herangezogen werden, Sie nicht zu lieben.

Doch wenn wir all diesen „Müll“ hinter uns lassen, gebietet uns Jesus – der, obwohl er vollkommen war, uns dennoch so sehr liebte, dass er sein Blut für unsere Sünden vergoss –, andere zu lieben. Er bittet uns nicht nur, andere zu lieben, er gebietet es uns. Angesichts von Bitterkeit, einem unversöhnlichen Geist oder schlichtem Misstrauen mag dies manchen Menschen schwerfallen. Doch als Christen wird die Welt den Kontrast erkennen, wenn wir als Gläubige einander lieben. Wir dürfen dabei nicht wählerisch sein und nur andere Gläubige lieben, die uns am leichtesten zu lieben sind. Wir sollen in unserem Gehorsam vollkommen sein und auch andere Gläubige lieben, die uns schwerer zu lieben sind. Es mag uns schwerer fallen, sie zu lieben, weil wir eigene Vorurteile haben, oder weil sie es uns selbst schwer machen, sie zu lieben. So oder so sollen wir den Menschen unsere Liebe zeigen, insbesondere allen Gläubigen. Die Welt wird zurückblicken und sagen: „Wow, wie konnten sie nur so sein?“ Und einige von ihnen werden vielleicht sogar sagen: „Wie kann ich nur so sein!“

F: Hat Gott in Joh 13,40 die Ungläubigen verblendet, oder war es der Gott dieser Welt (Satan), wie es in 2 Kor 4,4 heißt?

A: Auch wenn Gott und Satan beide unabhängig voneinander dasselbe oder Ähnliches tun könnten, ist dies hier wahrscheinlich nicht die richtige Bedeutung. Gott bedient sich oft Satans als seines Werkzeugs. Wenn sich ein Mensch weigert, der Wahrheit zu folgen, die er kennt, kann Gott diesen Menschen „gerichtlich verhärten“, da er die Gelegenheiten verspielt hat, mehr Wahrheit zu erkennen. Gott kann Satan als sein Werkzeug nutzen, um dies zu tun.

F: Warum ist Ihr Herz in Joh 14,1 manchmal beunruhigt, und was können Sie dagegen tun?

A: Das Wort für „ihr“ in Johannes 14,1 steht im Plural, daher sprach Jesus zu allen, und sie könnten aus unterschiedlichen Gründen beunruhigt sein. Wir können beunruhigt sein, weil uns gesagt wurde, man könne uns nicht zutrauen, treu zu sein, wie Petrus (Johannes 13,38), weil wir wirklich das Gefühl haben, nicht zu wissen, was vor sich geht, wie Thomas (Johannes 14,5), weil wir Gott [den Vater] in unserem Tun nicht erkennen, wie Philippus (Johannes 14,8), oder weil Gottes Wege uns nicht als die besten erscheinen, um seine Botschaft zu verbreiten, wie Judas (nicht Iskariot) (Johannes 14,22).

In dieser Zeit der Prüfung, in der die Umstände dazu neigen könnten, uns von Gott zu entfernen, können wir uns stattdessen dafür entscheiden, Gott trotzdem näherzukommen, auch wenn wir Fehler haben, verwirrt sind oder es uns an Weitsicht mangelt. Wie der Vater des von Dämonen besessenen Kindes in Markus 9,24 sagte: „Ich glaube; hilf meinem Unglauben!“

F: Wie kann es in Joh 14,2 viele Wohnungen im Himmel geben?

A: Es gibt wahrscheinlich viele Arten von Wohnungen im Himmel sowie viele Wohnungen im Himmel.

1. Im Himmel gibt es unterschiedliche Stufen der Belohnung; man könnte sich dies als verschiedene Arten von Wohnungen vorstellen. Basilius (357–379 n. Chr.) vertrat diese Ansicht und sprach von „Unterschieden in der Würde“. Über den Geist 16.40, S. 25

2. Darüber hinaus gibt es im Himmel für jeden einzelnen Menschen, der gerettet werden wird, einen Platz, ohne dass es zu einer Überfüllung kommt. Während das Angebot der Erlösung ausnahmslos allen Menschen gilt, wird es im Himmel keine leeren Wohnungen geben.

Frage: Ist in Joh 14,6 nur Jesus selbst – und nicht seine Worte – der Weg, die Wahrheit und das Leben, wie Rev. Moon lehrte?

A: Nein. Zunächst einmal hier, was der angebliche Messias Rev. Moon gesagt hat, und anschließend, was die Bibel im Gegensatz dazu sagt.

Rev. Moons „Göttliches Prinzip“, S. 131: „Jesus sagte nicht, dass sein Wort die Wahrheit sei, sondern dass er selbst die Wahrheit, der Weg und das Leben sei (Joh 14,6). Denn seine Worte waren nur ein Mittel, um sich selbst als die Wahrheit auszudrücken … Wir können verstehen, dass das Neue Testament als Lehrbuch für die „ “-Lehre der Wahrheit an die Menschen vor 2.000 Jahren gegeben wurde … Folglich muss die Wahrheit heute mit einem höheren Maßstab und einer wissenschaftlichen Ausdrucksweise erscheinen, damit intelligente moderne Menschen sie verstehen können.“

Widerlegung: Jesus sagte: „Himmel und Erde werden vergehen, aber meine Worte werden niemals vergehen.“ Lukas 21,22

„Jesus antwortete: ‚Wenn jemand mich liebt, wird er mein Wort halten. … Wer mich nicht liebt, hält meine Worte nicht.‘“ Johannes 14,23–24

Man kann nicht behaupten, Jesus nachzufolgen und ihm zu gehorchen, und gleichzeitig seine Worte ablehnen.

Frage: In Joh 14,6: Inwiefern ist Jesus der Weg, die Wahrheit und das Leben?

A: Die Wortwahl Jesu ist hier faszinierend.

Ein Weg ist der Pfad, dem man folgt, um ein Ziel zu erreichen. Er ist kein „Punkt“, sondern vielmehr eine Abfolge von Punkten. Wir sollen uns auf einem dieser Punkte befinden und uns in die richtige Richtung bewegen.

Wahrheit umfasst korrekte Tatsachen und Logik, bedeutet aber auch weit mehr als das. Wahrheit ist das, was in uns lebt, was unser Leben prägen soll, was wir lieben sollen und was wir praktizieren sollen. Ein Leben, das auf einer Lüge aufgebaut ist, ist keineswegs Wahrheit. Die westlichen Vorstellungen von „Richtigkeit“ und „Realität“ vereinen sich beide im biblischen Begriff der Wahrheit.

Das Leben ist sowohl unsere Lebenserfahrung, die Realität unseres Lebens, als auch das, was unser Leben erhält. An anderer Stelle verwendet die Bibel Metaphern wie das Wasser des Lebens, und das Leben eines Lebewesens liegt in seinem Blut.

F: Kann gemäß Joh 14,6 jemand ohne Jesus in den Himmel kommen?

A: Nein. Viele Menschen im Alten Testament gelangten ins Paradies, ohne den Namen Jesu gehört zu haben. Auch heute hindert nichts Gott daran, dass Kinder, die sterben und in denen der Heilige Geist nie gewirkt hat, in den Himmel kommen.

Allerdings kann niemand zum Vater kommen außer durch Jesus, wie Jesus in Johannes 14,6 sagt. Man würde natürlich annehmen, dass Jesus dies am besten wissen müsste.

Außerdem heißt es in Apostelgeschichte 4,12, dass es unter dem Himmel keinen anderen Namen gibt, der den Menschen gegeben ist, durch den wir gerettet werden können. In Philipper 2,10–11 steht, dass sich am Ende jede Knie beugen und jede Zunge bekennen wird, dass Jesus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters.

F: Kann gemäß Joh 14,6 jemand in den Himmel kommen, der noch nie den Namen Jesu gehört hat?

A: Säuglinge, die sterben, Menschen mit schwerer geistiger Behinderung und Gläubige des Alten Testaments haben nie von Jesus gehört. Dennoch ist es Gott nicht verwehrt, sie durch Jesus in den Himmel kommen zu lassen.

F: Beweist Johannes 14,6–11, dass Jesus Gott der Vater ist, wie es die „Oneness“-Pfingstler behaupten, beispielsweise David K. Barnard (The Oneness of God: Series in Pentecostal Theology, Band 1, S. 68)?

A: Nein. Die Aussage „Niemand kommt zum Vater außer durch Jesus“ wäre unsinnig, wenn es hieße: „Niemand kommt zum Vater, es sei denn, er kommt zum Vater oder durch den Vater.“ Jesus sagte, dass er und der Vater eins sind, doch diese Aussage präzisiert nicht, inwiefern sie eins sind; dafür muss man den Rest der Heiligen Schrift heranziehen. Sie sind untrennbar, eins in Wesen, Herrlichkeit und Ehre. Allerdings zeigen die Taufe Jesu, die Tatsache, dass Jesus im Hebräerbrief Gehorsam lernte, usw., dass sie voneinander zu unterscheiden sind und sich in Rolle und Rang unterscheiden.

F: Stützt Joh 14,8–9 den Pantheismus, da Jesus sagte, er sei im Vater und der Vater sei in ihm, wie manche Anhänger von New-Age-Religionen behaupten?

A: Nein, denn die Dreifaltigkeit ist kein Pantheismus. Die Tatsache, dass der Vater in Jesus ist, bedeutet nicht, dass der Vater in allem ist, nicht einmal in einem Müllhaufen. Zweitens ist Gott der Vater ein Wesen mit Verstand, Willen und Gefühlen, nicht das unpersönliche Universum. Eine ausführlichere Antwort finden Sie in „When Cultists Ask“, S. 181–182.

F: Da Jesus in Joh 14,9 sagte, dass jeder, der ihn gesehen hat, den Vater gesehen hat – bedeutet das, dass auch der Vater einen physischen Körper hat?

A: Nein. Im Gegenteil, dieser Vers lässt sich besser dazu heranziehen, um zu zeigen, dass der Vater keinen physischen Körper hat. Da jeder, der Jesus gesehen hat, den Vater gesehen hat (der in Jesus wohnt), impliziert dieser Vers (obwohl er es nicht beweist), dass der Vater keinen physischen Körper haben würde.

F: Wie wohnte der Vater in Johannes 14,10–11 in Jesus?

A: Vielleicht in einer Weise, die derjenigen ähnelt, wie Jesus in uns wohnt. Der Vater, der Sohn und der Heilige Geist sind zwar weiterhin voneinander unterscheidbar, doch nichts in der Heiligen Schrift besagt, dass zwischen ihnen eine Trennung besteht. Wie Patrick von Irland (ca. 389–461 n. Chr.) hervorhebt: Wenn die Blätter eines dreiblättrigen Kleeblatts zwar unterscheidbar, aber nicht voneinander getrennt sein können, dann kann die Dreifaltigkeit drei unterscheidbare, aber nicht voneinander getrennte Personen haben.

F: Wie können Christen gemäß Joh 14,12 größere Werke vollbringen als Jesus?

A: Die größeren Werke, die wir vollbringen sollen, sind nicht als „Angeben“ zu verstehen, sondern als größere und zahlreichere Werke für das Reich Gottes. Christen vollbrachten in mindestens vier sich ergänzenden Bereichen größere Werke als Jesus bis zu diesem Zeitpunkt vollbracht hatte.

Bedeutung: Während Jesus 4.000 und 5.000 Menschen speiste, berichtet Apostelgeschichte 2,41, dass durch die Verkündigung der Apostel über 3.000 Menschen gerettet wurden. Gewiss ist es wichtiger, Menschen zur Errettung zu führen , als sie lediglich für einen Tag zu speisen. Seit jener Zeit haben Christen sicherlich weit mehr als 5.000 Menschen gespeist.

Zahlen: Im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 9, S. 145, wird erwähnt, dass in Apostelgeschichte 2,41 mehr Menschen als gerettet genannt werden als während des gesamten irdischen Wirkens Jesu.

Methode: Der Heilige Geist wurde erst zu Pfingsten über alle Völker ausgegossen. Die Verheißung, dass sie größere Dinge vollbringen würden, ist in Jesu Verheißung enthalten, dass der Tröster zu ihnen kommen werde (Johannes 14,15–18, 25).

Gebiet: Während Jesus zu Lebzeiten ein relativ kleines geografisches Gebiet nie verließ, sandte er seine Nachfolger gemäß Apostelgeschichte 1,8 nicht nur nach Judäa und Samaria, sondern bis an die Enden der Erde.

Frage: Warum wird in Joh 14,13–14 diese Aussage über das Bitten im Namen Jesu [angeblich] nicht eingeschränkt?

A: Sie ist in zweierlei Hinsicht eingeschränkt.

Explizit: Jesus verwendete hier das Wort „ihr“, und er sprach direkt zu den Jüngern, nicht zu allen, die behaupteten, Gott zu folgen.

Implizit: Wir beten zu unserem himmlischen Vater, und unser himmlischer Vater weiß noch besser als unsere irdischen Väter, was für uns am besten ist.

F: Was bedeutet der Begriff „Beistand“ in Joh 14,16?

A: Unter anderem bezeichnete das griechische Wort „Helfer“ hier einen Rechtsbeistand zur Verteidigung, wie aus der New Geneva Study Bible, S. 1692, und dem New International Bible Commentary, S. 1255, hervorgeht. Zudem kann das Griechische zwischen „einem anderen derselben Art“ und „einem anderen einer anderen Art“ unterscheiden. Das hier verwendete griechische Wort „allon“ bedeutet laut dem „Expositor’s Bible Commentary“, Band 9, S. 9 und S. 146, „einen anderen derselben Art wie Jesus“. Dort heißt es ferner, dass „parakletos“ im Griechischen eine Person bezeichnete, die als Berater, Anwalt, Fürsprecher oder Vermittler zur Seite stand.

Laut dem „Believer’s Bible Commentary“, S. 1547, bedeutet das Wort für „bitten“ hier nicht, dass eine untergeordnete Person eine übergeordnete Person um einen Gefallen bittet. Es ist ein Wort für jemanden, der eine Bitte an einen Gleichgestellten richtet.

F: Warum genau kann die Welt in Joh 14,16 den Heiligen Geist, den Geist der Wahrheit, nicht annehmen?

A: Jesus nannte eine Reihe damit zusammenhängender Gründe.

Die Welt ist unwissend, wie Jesus in Johannes 16,3 sagte. Doch wie Römer 1,18–19 zeigt, ist Unwissenheit nicht immer unschuldige Unwissenheit, wenn die Menschen die Wahrheit unterdrücken.

Manche in der Welt „hassen“ Jesus buchstäblich, wie Jesus es in Johannes 15,18.24 vorausgesagt hat.

Manche sind Lügner, wie Jesus in Johannes 8,55 sagte. Manche können andere belügen, aber sie können sich auch selbst belügen.

Manche haben „andere Dinge im Kopf“, weil sie andere Götzen anbeten, seien es andere Religionen, Geld, Alkohol usw. „Diejenigen, die an wertlosen Götzen festhalten, geben Seine liebevolle Hingabe auf“ (Jona 2,8; BSB)

Manche Menschen gehören nicht zu Gottes Schafen, wie Jesus in Johannes 10,26 sagte.

Kein Platz für mein Wort, wie Jesus in Johannes 8,37 sagte

Im Zusammenhang mit dem Vorhergehenden gilt: Wenn jemand nicht glaubt, dass Jesus der ist, für den Er sich ausgibt, wird er in seinen Sünden sterben, wie Jesus in Johannes 8,24 sagte.

Die Welt steht dem Gericht über ihren Materialismus und ihre Sünde feindlich gegenüber. Sie will den Heiligen Geist nicht, der sie ihrer Sünde und ihres Mangels an Gerechtigkeit überführen wird, wie Jesus in Johannes 12,8–10 sagte.

Schließlich kann niemand zu Jesus kommen, es sei denn, der Vater zieht ihn zu sich, wie Jesus in Johannes 6,44 sagte.

F: Hat in Joh 14,16–17 ein Christ aus Kleinasien namens Montanus um 160 n. Chr. behauptet, die Inkarnation des Trösters zu sein, wie es der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ auf Seite 988 behauptet?

A: Asimov hätte sich besser auf das Schreiben von Science-Fiction beschränken sollen, da er hier die Fakten falsch dargestellt hat. Montanus behauptete zwar, ein Prophet zu sein, durch den der Tröster (Parakletos) sprach, aber niemand (außer Asimov) sagte, Montanus sei die Inkarnation von irgendetwas oder irgendjemandem. Tertullian war das prominenteste Mitglied der montanistischen „Konfession“, und Tertullians umfangreiche Schriften galten als orthodox und wurden von den orthodoxen Christen nach ihm ausgiebig genutzt. Tatsächlich pflegte Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.) zu sagen: „Bringt mir meinen Meister“, wenn er wollte, dass ihm jemand Tertullians Bücher zum Studium brachte.

F: Ist der „Helfer“ in Joh 14,16 hier die „Göttliche Wissenschaft“, wie Mary Baker Eddy, die Gründerin der Christlichen Wissenschaft, in „Wissenschaft und Gesundheit mit dem Schlüssel zur Heiligen Schrift“ auf den Seiten 55 und 271 behauptete?

A: Nein, der Beistand ist in Vers 26 der Heilige Geist und wird als „Er“ bezeichnet, nicht als „es“, wie es bei der Göttlichen Wissenschaft der Fall wäre.

F: Wurde Mohammed in Joh 14,16–26; 15,26; 16,5–15 im Neuen Testament als der Paraklet oder Heilige Geist prophezeit, wie einige Muslime behaupten?

A: Nein. Wäre dies wahr, dann würden Muslime diese fünf Dinge glauben (was sie im Allgemeinen nicht tun).

1. Mohammed hat Jesus verherrlicht. (Johannes 16,14)

2. Allah sandte Mohammed im Namen Jesu. (Joh 14,26)

3. Auch Mohammed wurde von Jesus gesandt. (Johannes 16,7)

4. Mohammed nahm die Weisheit Jesu auf und machte sie uns bekannt. (Johannes 16,15)

5. Mohammed war „in“ den Aposteln. (Johannes 16,17)

Daher würde kein sachkundiger Muslim glauben, dass sich diese Verse auf Mohammed beziehen. Diese Verse müssen sich auf einen anderen beziehen, der von Gott gesandt wurde.

Andererseits sollten Muslime vielleicht Jesus verherrlichen, wenn sie aufgrund dieser Verse der Meinung sind, dass Mohammed dies tat. Ein Imam sagte mir jedoch, dass Muslime Jesus preisen und verherrlichen sollten, ihn aber nicht anbeten dürften.

Übrigens kommt das Wort „Parakletos“ in Johannes 14,6 im P. 75 (Bodmer 14/15) vor, der auf das späte zweite oder möglicherweise dritte Jahrhundert datiert wird, im P. 66, der auf die Mitte des zweiten Jahrhunderts datiert wird, sowie im Sinaiticus.

Zudem lehrte Tertullian, dass der Paraklet, der Tröster, zu seiner Zeit (193 n. Chr.) in den Herzen der Menschen wirkte, wie in „Über die Einehe“, Kapitel 3, Seite 61, nachzulesen ist.

In Hegemonius (4. Jahrhundert) erörterte auch der Christ Archelaus in seinem Werk „Disputation mit Manes“, Kapitel 34–35, S. 208–209, wie der Paraklet in Johannes 14–16 der Gott, der Heilige Geist, ist.

F: Zeigt Joh 14,18, dass Christus Gott der Vater ist, wie die Einheits-Pfingstler behaupten?

A: Die „Oneness“-Pfingstler verwechseln das Handeln Jesu mit seiner Identität. Dass Jesus uns nicht als Waisen zurücklassen wird, bedeutet nicht, dass er dasselbe Wesen wie der Vater ist. Als Jesus getauft wurde, hat er die Menschen weder getäuscht noch verwirrt, noch hat er eine Bauchredner-Nummer abgezogen, als der Vater vom Himmel sprach. Der Vater sagte nicht: „Das bin ich selbst, an dem ich Wohlgefallen habe.“ Vielmehr sagte der Vater: „Das ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe!“

F: In Joh 14,22–24: Inwiefern offenbart sich Jesus den Christen und nicht der Welt?

A: Zugegebenermaßen kann jeder etwas über Jesus wissen. Doch nur Christen kennen Jesus persönlich, denn Jesus wohnt in unseren Herzen.

F: Inwiefern unterscheidet sich in Joh 14,27 der Friede Jesu, des Friedensfürsten, vom Frieden der Welt?

A: Der Friede der Welt ist äußerlich und vergänglich, da er von äußeren Umständen abhängt. Der Friede Jesu ist sowohl innerlich als auch äußerlich, und er ist von Dauer, da er unabhängig von äußeren Umständen ist.

In gewisser Weise ist es so, als würde jemand, der kurz vor dem Tod steht, sein Testament hinterlassen, um für seine Kinder zu sorgen und ihnen seinen Segen zu geben – ebenso schenkt Jesus seinen Kindern seinen Segen und die Verheißung der Versorgung.

F: In Joh 14,27–28: Inwiefern ist der Vater größer als Jesus?

A: Auf Erden hatte sich Jesus selbst entäußert, und natürlich war der Vater damals größer als Jesus. Im Himmel nimmt Jesus eine dem Vater untergeordnete Rolle ein. Der Gott Jesu ist der Vater. Siehe 1. Korinther 11,3; 15,25–28; Matthäus 12,18; Epheser 1,3.17; Johannes 1,33; 14,16.26.28; Römer 8,26–27.

Der Vater ist Jesus in zweierlei Hinsicht nicht überlegen:

Natur (Philipper 2,6). (Weitere Informationen finden Sie in Hilarius’ Werk „Über die Dreifaltigkeit“ 9,2 und 7,27.)

Ehre. Siehe Johannes 5,18; 5,23; Kolosser 2,9–10; (Jesaja 44,6; Offenbarung 1,8 im Vergleich zu Offenbarung 1,17–18; 22,13)

Wie Johannes 5,18 zeigt, ist ein Vater dem Sohn, den er zeugt, im Wesen gleich. Andernfalls müsste Ihr Vater größer sein als Sie, Ihr Großvater größer als er, und Ihr hundertster Vorfahr müsste ein Übermensch gewesen sein. Menschen erschaffen Dinge, „zeugen“ aber nur Menschen. Gott hat die geschaffenen Dinge erschaffen, „zeugt“ aber nur Gott, seinen eingeborenen Sohn. Beide erhalten in Offenbarung 5,9,12–14 Ehre und Lob.

In „Now That’s a Good Question“, S. 43–44, wird zwischen der falschen Vorstellung von der „Unterlegenheit“ des Sohnes und dem wahren Konzept der „Unterordnung“ des Sohnes unterschieden. R. C. Sproul fügt hinzu: „Dies ist einer der Gründe, warum die Kirche seit jeher eine Lehre bekennt, die als Unterordnung Christi bezeichnet wird.“

Frage: In Joh 15,1: Inwiefern unterscheidet sich ein „wahrer Weinstock“ von einem gewöhnlichen Weinstock?

A: Das griechische Wort für „wahr“ bedeutet hier weniger „wahr“ im Gegensatz zu „falsch“, sondern vielmehr „wahr“ oder „ursprünglich“ im Gegensatz zu einer Nachahmung oder Kopie.

F: Welche andere Metapher zum Weinstock gab es in Joh 15,1 zuvor?

A: Jesus könnte dies entweder im Obergemach gesagt haben, auf dem Weg vom Obergemach zum Ölberg oder aber auf dem Ölberg westlich von Jerusalem. Falls sie am Tempel vorbeikamen, befand sich an dessen Vorderseite ein großer goldener Weinstock mit seinen Reben, der das Volk Israel symbolisierte. Psalm 80,8–16, Hesekiel 17,1–6, Jeremia 12,10–11 und Jesaja 5,1–7 vergleichen Gottes Volk jeweils mit einem edlen Weinstock. Gott sprach: „Denn der Weinberg des HERRN der Heerscharen ist das Haus Israel, und die Männer von Juda sind der Weinstock, an dem er Wohlgefallen hat. Er erwartete Gerechtigkeit, sah aber Blutvergießen; er erwartete Rechtschaffenheit, hörte aber ein Klagen.“ (Jesaja 5,7)

F: Worin besteht in Joh 15,1 der Unterschied zwischen der Sichtweise, dass Jesus der Weinstock ist, der die Reben zusammenhält, und der Sichtweise, dass Menschen die Reben zusammenhalten?

A: In Jeremia 2,21 war Israel der Weinstock. Doch Jesus verwendet hier eine andere Metapher: Er – und nicht Israel – ist der Weinstock in Johannes 15,1. Wenn Ihre kirchliche Organisation mehr Wert auf die Menschen legt, die sie zusammenhalten, als auf Jesus, der sie zusammenhält, sollten Sie sich fragen, ob Sie in der richtigen Organisation sind.

Was halten Sie von diesem Zitat? „Gott ist in der leisen, sanften Stimme. All diese eidesstattlichen Erklärungen, Anklagen – das ist alles vom Teufel, alles Korruption. Kommt schon! Ihr Ankläger! Ihr Meineidigen! Die ganze Hölle, brodelt über! Ihr brennenden Berge, lasst eure Lava herabrollen! Denn ich werde am Ende als Sieger hervorgehen. Ich habe mehr, womit ich prahlen kann, als je ein Mensch hatte. Ich bin der einzige Mensch, der seit den Tagen Adams jemals in der Lage war, eine ganze Kirche zusammenzuhalten. Eine große Mehrheit der Gesamtheit hat zu mir gehalten. Weder Paulus, Johannes, Petrus noch Jesus haben das jemals geschafft. Ich rühme mich damit, dass kein Mensch je ein solches Werk vollbracht hat wie ich. Die Anhänger Jesu sind vor ihm geflohen; doch die Heiligen der Letzten Tage sind noch nie vor mir geflohen. Sie kennen mein tägliches Tun und meinen Umgang. Ich befinde mich im Schoß eines tugendhaften und guten Volkes. Wie sehr liebe ich es doch, die Wölfe heulen zu hören! Wenn sie mich loswerden können, wird auch der Teufel verschwinden. Seit drei Jahren führe ich Aufzeichnungen über all meine Handlungen und Vorgänge, denn ich habe stets mehrere gute, treue und tüchtige Schreiber in ständiger Beschäftigung gehalten: Sie haben mich überallhin begleitet und meine Geschichte sorgfältig festgehalten; sie haben niedergeschrieben, was ich getan habe, wo ich gewesen bin und was ich gesagt habe; daher können meine Feinde mir keinen Tag, keine Zeit und keinen Ort vorwerfen, ohne dass ich ein schriftliches Zeugnis habe, um meine Handlungen zu belegen; und meine Feinde können nichts gegen mich beweisen.“ Joseph Smith, Begründer des Mormonismus. „History of the Church“, Band 6, S. 408–409

Oder wie wäre es mit diesem Zitat, das milder ausfällt? In „Dictatus Papae“ (vermutlich 1075 n. Chr.) sagte Papst Gregor VII.: „Die römische Kirche wurde allein von Gott gegründet; allein der römische Papst darf zu Recht als universell bezeichnet werden; er allein darf die kaiserlichen Insignien tragen; nur seine Füße sollen von allen Fürsten geküsst werden; er allein darf die Kaiser absetzen; er selbst darf von niemandem gerichtet werden; die römische Kirche hat sich nie geirrt und wird sich auch in alle Ewigkeit nicht irren.“ Austins „Topical History of Christianity“, S. 165.

Frage: Wie konnte Jesus in Joh 15,3 sagen, dass sie alle rein seien, wo doch Judas Jesus verraten hatte?

A: Bedenken Sie, dass Judas zu diesem Zeitpunkt bereits gegangen war und nicht anwesend war, als Jesus sprach.

F: Was bedeutet das Wort „bleiben“ in Joh 15,4?

A: Das Wort „bleiben“ (meno auf Griechisch) ist in allen Schriften des Johannes von großer Bedeutung. Es kommt elfmal in Johannes 15, vierzigmal im Johannesevangelium und 27-mal in den Johannesbriefen vor.

Wie ein Zweig am Weinstock bedeutet es nur eines: am Weinstock verbunden zu bleiben. Ein Zweig kann durch Abschneiden vollständig abgetrennt werden. Oder das Leben eines Zweigs könnte nicht mit dem Weinstock verbunden sein, und der Zweig würde absterben. Es ist interessant, wie Bäume im Herbst ihre Blätter verlieren. Der Baum bildet Kork, der den Fluss von Wasser und Nährstoffen zum Blatt oder Zweig unterbricht. Ohne Nährstoffe sterben sie ab, verlieren ihren Halt und fallen ab. Auch im Sommer verlieren Bäume manchmal Zweige. Wenn der Zweig kein Sonnenlicht erhält, produziert er weder Zucker noch Früchte, und der Baum schneidet ihn ab.

F: Wie bleiben Christen in Johannes 15,4 in Jesus?

A: Auf verschiedene Weise.

Indem wir darauf vertrauen, dass er uns Schritt für Schritt führt.

Indem wir Jesus gehorchen – nicht nur aus Pflichtgefühl, sondern aus bereitwilligem, vollkommenem und freudigem Gehorsam, weil wir wissen, dass Gottes Weg der beste Weg ist.

Das Gebet sollte ein wesentliches Kennzeichen unseres Lebens sein.

Die Sehnsucht nach Jesus, bei Ihm zu sein, und das Gebet für Seine Wiederkunft.

F: Bedeutet in Joh 15,6, dass ein weggeworfener Zweig bedeutet, dass ein wahrer Gläubiger seine Erlösung verlieren kann?

A: Dieser Vers besagt, dass jemand, der nicht in Jesus bleibt, weggeworfen und verbrannt werden kann. Darüber hinaus gibt es zwei Möglichkeiten, diesen Vers auszulegen.

1. Alle sollten sich darin einig sein, dass, da Gott alles weiß und bereits vor der Geburt eines jeden Menschen wusste, wer in den Himmel kommen würde (die Auserwählten), einige in die Hölle kommen werden, obwohl sie der Kirche angehörten und den Anschein erweckten, Christen zu sein. Allerdings wird keiner der Auserwählten verloren gehen, während alle Verworfenen verloren gehen werden, da der allwissende Gott dies im Voraus wusste.

2. Echte Christen sind sich uneinig darüber, ob ein Mensch wahrhaft wiedergeboren sein kann und später entweder seine Erlösung verliert oder sich bewusst dafür entscheidet, von seiner Erlösung abzuweichen und in die Hölle zu kommen. Weitere Informationen zu diesem Thema finden Sie in der Erörterung zu Hebräer 6,4–14 und Epheser 1,14.

F: Wie bringen Gläubige in Johannes 15,8 Frucht in Christus hervor?

A: Beachten Sie, dass es hier nicht darum geht, Dinge zu lernen, andere zu lehren oder Dienst zu tun; es geht darum, Frucht zu bringen. Gläubige bringen auf mindestens drei Arten Frucht in Christus:

Christusähnlichkeit: Innerlich sollten wir die Frucht des Geistes tragen, und dies sollte zeigen, dass wir dabei sind, gottgefälliger zu werden.

Nächstenliebe und Spenden: Wir sollten sowohl Gläubigen als auch Ungläubigen mit unserer Zeit, unserem Geld und durch Hilfe für Unterdrückte beistehen.

Bekehrte und Jünger: Wir können helfen, indem wir den Boden bereiten, den Samen des Evangeliums säen und ernten, um Menschen zum Glauben an Jesus Christus zu führen. Wir können auch andere Christen in der Jüngerschaft begleiten und dabei helfen, Abtrünnige zurückzuholen.

Das Ergebnis besteht nicht in dem, was Sie tun, sondern vielmehr darin, was im Leben anderer Menschen keimt.

F: Sind Menschen in Joh 15,8 unfruchtbar, wenn sie nicht andere zu Christus führen, wie es eine ungewöhnliche Gruppe gelehrt hat?

A: Nein. Wir wissen nicht, ob Jeremia zu Lebzeiten kaum Menschen zu Gott geführt hat, doch er diente Gott dennoch als wirkungsvoller Prophet und Prediger. Dies ist zwar ein Zeichen dafür, dass man Frucht bringt, doch es wird in Galater 5,22–23 nicht einmal als eine der Früchte des Geistes aufgeführt. Siehe „Wenn Sektenanhänger fragen“ für eine ergänzende Antwort.

F: Sollten wir uns in Joh 15,14–15 weiterhin als Diener Christi bezeichnen?

A: Ja. Petrus, der diese Worte aus erster Hand hörte, wäre am besten in der Lage, die Bedeutung Jesu zu verstehen. In 2. Petrus 1,1 bezeichnete sich Petrus selbst als Diener (eigentlich als Sklave) Jesu. In Römer 1,1, Philipper 1,1, Titus 1,1 und Jakobus 1,1 bezeichnen sich auch Paulus und Jakobus als Sklaven Christi Jesu.

Unabhängig davon, ob man dies so interpretiert, dass Jesus die Jünger nicht als „bloße Diener“ oder als „Diener“ bezeichnet, sagt Jesus damit, dass er sie nicht einfach nur als Diener bezeichnet. Jesus geht hier nicht darauf ein, wie sich Gottes Kinder selbst bezeichnen sollten.

F: In Joh 15,15: Auf welche Weise sollten wir als Diener Christi handeln, und auf welche Weise sollten wir als Freunde Christi handeln?

A: Ein Diener Christi zu sein, ist gut, und nicht ein Diener Christi sein zu wollen, ist falsch. Doch hier sagt Jesus, dass es so viel mehr gibt, als bloß ein Diener Christi zu sein. Betrachten wir die Dinge zunächst aus unserer Perspektive und anschließend aus der Perspektive Gottes.

Aus unserer Perspektive

Wären wir nur Diener, würde ein Diener das tun, was ihm oder ihr gesagt wird – zumindest, solange er oder sie beobachtet wird. Ein Diener ist oft nicht am Ergebnis oder Erfolg interessiert. Ein Diener ist möglicherweise nur für eine gewisse Zeit ein Diener und kümmert sich nur um das, was kurzfristig geschieht, bevor er oder sie weiterzieht. Über den Tellerrand hinauszuschauen, nach besseren Wegen zu suchen, Initiative zu zeigen oder innovativ zu sein, gehört typischerweise nicht zu den Aufgaben eines Dieners.

Im Gegensatz zu einem Diener ist ein Freund wie ein Partner oder ein Familienmitglied. Er tut bereitwillig, was nötig ist, auch wenn es ihm nicht gesagt wird. Er ist sehr um das Ergebnis und den Erfolg des Plans seines Herrn besorgt. Uns geht es nicht nur darum, dass Blumen sprießen, sondern darum, welche Früchte Bestand haben und welche nicht.

Dennoch haben wir, wie ein Diener, nach wie vor einen Herrn. Selbst ein Sohn sollte seiner Mutter und seinem Vater gehorchen. Wir können innovativ sein und bessere Wege finden, Dinge zu tun, jedoch nur innerhalb der Grenzen dessen, was unser Herr geboten hat. Es gibt alle möglichen Mittel, um einen Plan zu verwirklichen – Gewalt, Einschüchterung, Nötigung, „ “ Täuschung, Betrug, Diebstahl –, und wir dürfen sie niemals anwenden, unabhängig davon, wie wirksam sie unserer Meinung nach in einer bestimmten Situation wären.

Aus Gottes Perspektive

Ein Diener müsste nicht wissen, was vor sich geht, sondern nur, was ihm gerade aufgetragen wird. Wie er etwas tun soll, wie er mit anderen zusammenarbeiten soll – all das wird durch seinen Auftrag geregelt.

Im Gegensatz zu einem Diener möchte Gott oft, dass wir selbst herausfinden, wie wir etwas erledigen können, anstatt nur mechanisch unsere Pflichten zu erfüllen wie ein Diener. Wir sollten Eigeninitiative zeigen. Gott gibt uns vielleicht Aufgaben, die wir nicht aus eigener Kraft bewältigen können, und dennoch erwartet Gott von uns, dass wir sie erfüllen. Doch anstatt uns an einer aussichtslosen Aufgabe zu versuchen, zu scheitern und Gott zu sagen: „Ich habe mein Bestes gegeben“, möchte Gott, dass wir mit anderen Gläubigen zusammenarbeiten und die Aufgabe gemeinsam bewältigen. Was Sie allein tun können oder nicht, ohne die Werkzeuge und Mitarbeiter zu nutzen, die Gott Ihnen gegeben hat, ist nicht wirklich relevant; entscheidend ist, was Sie mit den Werkzeugen und Mitarbeitern, die Gott Ihnen gegeben hat, in der Kraft des Heiligen Geistes tun können oder nicht. Oft offenbaren wir Freunden unsere vertraulichen Pläne für die Zukunft. So tut es auch Gott. Wir möchten Gottes Willen für uns kennen, aber wir sollten auch Sein Herz kennenlernen wollen.

Doch wie bei einem Diener gibt es immer noch viele Dinge, die uns im Leben begegnen werden und die Gott uns nicht offenbaren möchte – oder zumindest noch nicht. Es kann auch andere Dinge geben, die uns bereits widerfahren sind, bei denen wir immer noch keine Ahnung haben, warum Gott dies zugelassen hat. Wie ein christlicher Autor sagte: „Wir sollten uns durch das Unerklärliche nicht gekränkt fühlen.“ Gott ist nicht nur unser Freund, sondern unser bester Freund; doch Er ist immer noch unser Herr.

F: In welchem Sinne haben in Joh 15,16 nicht sie Christus erwählt, sondern Christus sie?

A: Es gibt zwei Möglichkeiten, diese Stelle zu betrachten.

Der unmittelbare Kontext ist die Berufung zum Apostelamt. Christus hätte jeden zu Seinen Aposteln erwählen können, und Er erwählte sie. Er segnete sie, indem Er sie erwählte; sie taten Jesus damit keinen Gefallen.

Manche sehen darin einen allgemeinen Zusammenhang mit Gottes Erwählung zur Erlösung.

Unabhängig davon, ob Sie glauben, dass diese bestimmte Stelle diese beabsichtigte Bedeutung hat: Die Bibel lehrt, dass Gott uns vor Anbeginn der Zeit erwählt hat. Somit ist es offensichtlich, dass Gott uns erwählt hat, bevor wir uns für Ihn entschieden haben. Darüber hinaus zeigen Römer 3,11–12 und andere Stellen, dass wir uns gar nicht für Gott entscheiden könnten, wäre da nicht Gottes Wirken in unserem Leben.

F: Was ist in Joh 15,16 die Frucht, die bleibt, im Gegensatz zu der Frucht, die nicht bleibt?

A: 1. Korinther 4,12 gibt uns hier Aufschluss. Werke, die angeblich für Gott getan wurden, aber aus Stolz, Neid oder anderen bösen Motiven heraus vollbracht wurden, wird Gott nicht anerkennen oder belohnen. Ebenso werden Taten, die zwar nicht aus gottlosen Motiven, aber aus nicht-göttlichen Motiven wie beispielsweise finanziellem Reichtum heraus vollbracht wurden, ebenfalls entsprechend gerichtet werden.

Es gibt mindestens drei Arten von Früchten.

Innere: Der Charakter wird definiert als das, was man ist, wenn man glaubt, dass niemand zusieht.

Äußerlich: Unsere Handlungen bringen Früchte hervor, sei es gute oder schlechte.

Finanziell: Unsere Beiträge zu Gottes Werk und zugunsten der Armen und Bedürftigen werden zur Kenntnis genommen, so wie es bei Simon in Apostelgeschichte 10 der Fall war.

Evangelisation und Jüngerschaft: Im Philipperbrief sagte Paulus, dass die Philipper selbst seine Freude und seine Krone seien.

Unsere Kinder und diejenigen, über die wir in der Gemeinde wachen: Dazu gehört auch, wie wir unsere Kinder erziehen und wie die Ältesten über die ihnen Anvertrauten wachen. Sie sind für ihre eigenen Entscheidungen verantwortlich, doch wir tragen eine Verantwortung, während wir über sie wachen.

Frage: Was ist in Joh 15,17 der Unterschied zwischen einer besonderen Liebe zu anderen Gläubigen und der Bildung einer Clique?

A: Es ist in Ordnung, einige Freunde zu haben, denen man näher steht als anderen. Und natürlich sollten wir zu unserem Ehepartner nicht nur romantische Gefühle hegen, sondern auch eine Freundschaft pflegen, die enger ist als andere Freundschaften. Wenn Ihre Freundschaft mit einer kleinen Gruppe von Freunden jedoch exklusiv ist und keine Außenstehenden zulässt, dann kann dies eine „fehlgeleitete Freundschaft“ sein. Fragen Sie sich also: „Ist Ihre Freundschaft inklusiv oder exklusiv?“ Nun gibt es einige Ungläubige (und sogar weltliche Christen), von denen Sie sich fernhalten sollten, wenn sie Sie immer wieder zur Sünde verführen.

F: In Joh 15,18: Inwiefern hasste die Welt Jesus?

A: Auf zwei Arten:

Namentlich: Die Menschen verwenden die Namen von Buddha, Konfuzius oder Mohammed in der Regel nicht missbräuchlich. Sie scheinen nur die Begriffe „Gott“ und „Jesus“ missbräuchlich zu verwenden.

Vom Wesen her: Manche lehnen alles ab, was mit Christus zu tun hat. Während einige viel über Christus wissen und ihn dann ablehnen, wollen andere bewusst nichts von Christus wissen.

F: In Joh 15,22.24: Inwiefern machte das Kommen Jesu manche für ihre Sünde noch schuldiger?

A: Die gute Nachricht ist, dass Gott die Menschen nicht für das zur Rechenschaft zieht, was sie nicht wissen (Römer 4,15; 5,12). Die Kehrseite ist, dass 2. Petrus 2,22 und andere Verse zeigen, dass Menschen ein mehr oder weniger strenges Urteil erhalten, wenn sie die Wahrheit ablehnen – basierend auf der Wahrheit, die sie kannten.

F: Warum kann in Joh 15,23 niemand Jesus hassen, ohne auch den Vater zu hassen?

A: Als Teil der Dreifaltigkeit sind der Vater, der Sohn und der Heilige Geist in ihrem Wesen, ihrem Zweck und ihrer Ehre eins, und unser Gehorsam, unser Dienst und unsere Liebe gegenüber dem einen gelten gleichermaßen für die anderen.

F: Glauben Sie, dass in Joh 16,2 die Aussage „euch aus der Synagoge auszuschließen“ auch das Ausschließen von Christen aus der Kirche einschließt?

A: Ja, dies schließt den Ausschluss aus der religiösen Gemeinde ein. Martin Luther, die Täufer und John Wesley wurden alle aus ihren Kirchen ausgeschlossen. Viele aufrichtige Christen sind in manchen liberalen Kirchen nicht willkommen.

F: Wie konnte jemand in Joh 16,2–3 glauben, er würde Gott einen Dienst erweisen, indem er die Jünger Jesu tötete?

A: Viele Menschen hatten eine sehr verzerrte Vorstellung von Gott. Im Folgenden finden Sie eine unvollständige Liste von Christenverfolgungen durch religiöse Menschen sowie die Zahl der Getöteten, soweit bekannt.

F: Warum sagte Jesus in Joh 16,5, dass niemand frage, wohin Jesus gehe, da Thomas dies doch [angeblich] in Joh 14,5 gefragt habe?

A: Thomas hat tatsächlich NICHT gefragt, wohin Jesus gehen würde. In Johannes 14,5 fragt Thomas lediglich, wie sie den Weg erkennen können, da er feststellt (und nicht fragt), dass sie ihn nicht kennen. Jesus hatte gerade gesagt, dass sie den Weg kennen, und Thomas entgegnet, dass sie den Weg noch nicht kennen.

Man gewinnt den Eindruck, dass Jesus nur darauf gewartet hat, dass jemand fragt, wie man den Weg erkennen könne, damit Jesus diese Wahrheit über sich selbst in Johannes 14,6–7 offenbaren konnte. Kein anderer jüdischer Lehrer behauptete, dass er selbst der Weg sei. Jesus war nicht nur ein Lehrer der Wahrheit, der den Weg wies, sondern er selbst war der Weg.

Doch nachdem Jesus dies offenbart hatte und die Menschen somit den Weg kannten, weil sie Jesus kannten, schien weder Thomas noch sonst jemand besonders daran interessiert zu sein, Jesus zu fragen, wohin er gehen würde oder was er durchmachen müsste.

F: Warum sagte Jesus in Joh 16,5, dass niemand frage, wohin er gehen werde, obwohl Petrus dies in Joh 13,36 tatsächlich gefragt hatte?

A: Zunächst zwei Punkte, die nicht Teil der Antwort sind, und dann die Antwort.

X Er sprach zu allen außer Petrus: Jesus hätte auf die anderen zehn Jünger – Petrus ausgenommen – deuten und sagen können: „Warum fragt keiner von euch, wohin ich gehe?“ Das ist zwar technisch möglich, doch Johannes war Augenzeuge, und die Textstellen geben keinen Hinweis darauf, dass Jesus zwischen der Frage des Petrus und dem Schweigen der anderen unterschieden hätte.

X Jesus hatte vergessen, dass Petrus gefragt hatte: Während Jesus auf Erden sündlos war, sagt die Heilige Schrift nicht, dass Jesus als sterblicher Mensch sich stets an jedes Detail erinnern konnte, insbesondere unter großem Druck. Diese Erklärung hat zwar den Vorteil der Einfachheit, doch ich glaube, es gibt eine bessere Erklärung.

Griechische Zeitformen und der Ablauf der Lehre Jesu: Als Petrus und Thomas ihre Fragen zum ersten Mal stellten, konnte Jesus ihnen keine vollständige Antwort geben, ohne dass sie zuvor seine Rolle als der Weg, die Wahrheit und das Leben verstanden und den Heiligen Geist kennengelernt hatten. Danach fragt Jesus: „Und doch fragt mich keiner von euch (Präsens), wohin du gehst?“ In der „Wuest Expanded Translation“ heißt es: „fragt mich“.

Im „Expositor’s Greek Testament“, Band 1, S. 835, heißt es, dass die Jünger so sehr in ihrer eigenen Trauer über den Abschied Jesu gefangen waren, dass sie nicht daran dachten, zu fragen, wohin Jesus gehen würde. Im „New International Bible Commentary“, S. 1257, wird erklärt, dass diese Frage aufgrund ihrer Bestürzung gestellt wurde, nicht aus einem echten Wunsch heraus, zu erfahren, wohin Jesus gehen würde.

F: Wie überführt der Tröster in Joh 16,8–11 die Welt von Sünde, Gerechtigkeit und Gericht?

A: Auf mindestens zwei Arten.

Direkt und innerlich überführt der Heilige Geist die Menschen davon, dass sie ihre Sünden bereuen und zu Gott kommen sollten.

Indirekt und äußerlich wirkt der Heilige Geist durch Menschen, um andere zu Christus zu führen.

F: Warum hat Jesus ihnen in Joh 16,12 nicht alles gesagt, was sie wissen mussten?

A: Die Antwort findet sich in Johannes 16,13. Gott hat ihnen schließlich doch alles gesagt, was sie jemals wissen mussten; sie haben es nur zu jenem Zeitpunkt noch nicht verstanden. Deshalb brauchen sie – und auch wir – den Heiligen Geist, der uns führt und uns die Führung gibt, die wir für den jeweiligen Tag benötigen.

Eine schöne Geschichte veranschaulicht dies. Es war einmal ein wohlhabender König, der einen Sohn hatte, den er sehr liebte. Einmal im Jahr kam der Sohn zu seinem Vater und bat um sein Taschengeld für das Jahr. Der König gab es ihm, und er sah seinen Sohn ein ganzes Jahr lang nicht wieder. Der König liebte seinen Sohn nicht nur, er war auch weise. Als der Sohn im nächsten Jahr kam, gab der Vater ihm die Zuwendung für einen Tag. Wenn der Sohn die Zuwendung für den nächsten Tag haben wollte, musste er kommen und mit seinem Vater sprechen. In ähnlicher Weise gilt: Wenn Sie gläubig sind und wirklich nicht das von Gott erhalten, was Sie brauchen, müssen Sie vielleicht mehr Zeit damit verbringen, täglich im Gebet zu Ihm zu kommen.

F: Ist der Geist der Wahrheit in Joh 16,12–13 hier Bahá’u’lláh?

A: Nein, der Geist der Wahrheit ist hier ein Geist, keine Person. Es handelt sich um denselben Heiligen Geist, von dem Jesus gerade in Johannes 14–16 gesprochen hat. Man kann nicht behaupten, dass sich „Geist“ in Johannes 16,12–13 auf eine Person bezieht, während sich „Geist“ in Johannes 14,16–18, 25–26; 15,26; 16,5–11; 16,14–15. Der Heilige Geist kam zu Pfingsten herab, nicht im 19. Jahrhundert, als die Bahá’í-Religion gegründet wurde.

F: Wie führt der Heilige Geist in Johannes 16,13 in die ganze Wahrheit?

A: Westler verstehen unter Wahrheit oft in erster Linie wahre oder falsche Aussagen. Ein Mensch kann jedoch in vielen nebensächlichen Punkten Recht haben und dennoch in den wesentlichen Punkten völlig im Unrecht sein. Ein Mensch kann beim Kaufen und Verkaufen ehrlich sein und dennoch einer Religion dienen, die eine Lüge ist.

Die Wahrheit ist Jesus, nicht nur wahre Lehrsätze. Es ist das Verweilen im wahren Jesus, das uns zu wahren Lehrsätzen führt, und nicht die Lehre, die an die Stelle des Geistes tritt, der uns zu Christus führt. Natürlich werden wir im Himmel auch alle wahren Lehrsätze kennen.

Echte Christen sind sich alle über Folgendes einig:

1. Gott ist heilig, liebevoll, gut, gerecht, allmächtig, allwissend und allgegenwärtig.

2. Wir haben gesündigt und brauchen alle einen Erlöser.

3. Jesus ist durch seinen Tod und seine leibliche Auferstehung der einzige Weg zur Erlösung.

4. Wir müssen Buße tun und an Jesus glauben.

5. Wir alle sollten ein heiliges Leben führen.

Viele weitere wichtige Punkte.

Echte Christen sind sich in folgenden Punkten uneinig:

Die genaue Bedeutung der Taufe und die Frage, ob sie nur auf Gläubige oder auch auf Säuglinge angewendet werden sollte.

Ob es besser ist, am Samstag oder am Sonntag den Gottesdienst zu feiern.

Ob es in Ordnung ist, am Samstag oder am Sonntag zu arbeiten.

Die genaue Bedeutung des Abendmahls.

Ob Christen jemals in einem Krieg kämpfen oder lügen sollten, um ein Leben vor bösen Menschen zu retten.

Das Gleichgewicht zwischen Gottes Vorherbestimmung und dem freien Willen des Menschen.

Das Tausendjährige Reich und der Zeitpunkt der Entrückung.

Die korrekte Anzahl der Bücher im Alten Testament.

Ob echte Christen ihre Erlösung verlieren können oder nicht.

Andere nebensächliche und unwesentliche Fragen.

F: Da der Heilige Geist in Johannes 16,13 in alle Wahrheit führt, wie kommt es dann, dass es unter wahren Christen so viele Meinungsverschiedenheiten gegeben hat?

A: Die Antwort finden Sie in der Erörterung zu Eph 4,4.

F: Wie sollte sich in Joh 16,20–22 die Trauer der Jünger in Freude verwandeln?

A: Dies geschah auf dramatische Weise nach der Auferstehung, als sie den geliebten Jesus wieder sahen. Es wird allen Jüngern Christi widerfahren, wenn wir sterben und zu Jesus in den Himmel kommen.

F: Sollen wir in Joh 16,23 zu Jesus beten, um etwas zu erbitten, oder nur den Vater darum bitten?

A: Das Vaterunser richtet sich an den Vater, und es scheint, dass mehr Gebete an den Vater gerichtet wurden als an Jesus. Es ist jedoch in Ordnung, Bitten an Jesus zu richten, so wie Stephanus, erfüllt vom Heiligen Geist, in Apostelgeschichte 7,59–60 zwei Bitten an Jesus richtete.

F: Bedeutet Johannes 16,24, dass wir im Gebet alles erhalten können, was wir wollen, wie es einige Vertreter der „Word-Faith“-Bewegung behaupten?

A: Paulus war sicherlich nicht dieser Meinung, da er darum bat, dass ihm der Dorn im Fleisch genommen werde, und dies geschah nicht. Paulus sprach auch zunächst wegen einer Krankheit zu den Galatern, und er wollte wahrscheinlich nicht krank sein, obwohl Gott die von ihm „ “ bezeichnete Krankheit zum Guten nutzte. Johannes 16,24 ermutigt uns, zu bitten, doch dies geschieht im Zusammenhang mit dem Verbleiben in Ihm. Bitten Sie also um alles, wovon Sie glauben, dass Gott möchte, dass Sie darum bitten, aber machen Sie sich geduldig bewusst, dass Gott als weiser Vater sowohl zu den Dingen, von denen Sie wissen, dass Gott nicht möchte, dass Sie sie jetzt haben, als auch zu den Dingen, von denen Sie glauben, dass Gott möchte, dass Sie sie haben, „nein“ sagen wird – denn Gott weiß es besser. Eine ergänzende Antwort finden Sie in „When Cultists Ask“, S. 186–187.

F: Warum sprach Jesus in Joh 16,25 sogar zu seinen eigenen Jüngern in Gleichnissen?

A: Vielleicht hilft diese einfache Analogie zur Erklärung. Stellen Sie sich einen Lehrer vor, der einen Mathematikunterricht ausschließlich durch Frontalunterricht erteilt: keine Hausaufgaben und keine Tests. Da kein Feedback gegeben werden muss, würden die Schüler bald in ihrem Lernen nachlässig werden. Zudem liegt bei Fächern wie Analysis, partiellen Differentialgleichungen und Finite-Elemente-Analyse die Herausforderung nicht in den auswendig zu lernenden Gleichungen, sondern in den Konzepten, die es zu begreifen und anzuwenden gilt. Jesus gab zwar niemals schriftliche Prüfungen, stellte aber stattdessen Fragen, Rätsel und Gleichnisse. Man musste Gottes Wort kennen, um überhaupt hoffen zu können, etwas davon zu verstehen. Zudem reicht es auch nicht aus, bloße Worte auswendig zu lernen. Wir müssen über die Wahrheiten nachdenken, um die Konzepte zu begreifen, die Gott uns in der Bibel vermittelt hat.

Wir sollten uns nicht entmutigen lassen, wenn uns manche Teile der Bibel schwer verständlich sind. Ob es uns gefällt oder nicht: Jesus gab zu, dass er manchmal sogar absichtlich in unklaren Begriffen sprach. Es scheint, als sei der Prozess des Erlernens der tiefen Wahrheiten der Bibel – mit dem damit verbundenen Nachdenken und Argumentieren – fast ebenso wichtig wie das Erreichen des Ziels, diese tiefen Wahrheiten selbst zu erlernen.

F: Warum unterscheidet sich der Inhalt dieses Gebets in Joh 17 so grundlegend von dem Gebet, in dem darum gebeten wird, dass dieser Kelch an ihm vorübergehe, wie es im Garten Gethsemane in Mt 26,36–46; Mk 14,32–43 und Lk 22,39–47 beschrieben wird?

A: Weil es sich um unterschiedliche Gebete handelte. Johannes 17 spielte höchstwahrscheinlich im Garten Gethsemane, obwohl es auch etwas früher gewesen sein könnte. Unabhängig davon fand das Gebet in den synoptischen Evangelien definitiv nach dem Hohepriestergebet in Johannes 17 statt, da die Wachen ihn verhafteten, während er betete.

F: Was bedeutet der Ausdruck „die Stunde ist gekommen“ in Joh 17,1 genau?

A: Er bedeutet drei verschiedene, aber miteinander verbundene Dinge.

1) Die Stunde ist gekommen, in der Er Seinen irdischen Dienst beenden und etwas Wichtigeres tun wird: Sein Blut am Kreuz für unsere Sünden vergießen. Siehe Johannes 12,23.27. Er war die „Stunde“, in der Jesus diese Welt verlassen würde (Johannes 13,1).

2) Damit dies geschehen konnte, würde Ihm Gottes physischer Schutz entzogen werden. Vorher konnte niemand Jesus berühren oder Ihm Schaden zufügen. Warum? „Weil Seine Stunde noch nicht gekommen war“ (Joh 7,30; 8,20). Es war unmöglich, weil der Vater es nicht zulassen würde.

3) Schließlich wäre dies die „Stunde“, in der die Finsternis herrscht (Lukas 22,53). Jesus fürchtete sich nicht vor dieser dunklen Stunde; Jesus wusste, dass dies vor seinem größten Triumph notwendig war. Es ist vergleichbar mit den Infanteristen, die sich langsam und bedächtig vor dem Feind zurückziehen, bevor die Kavallerie die Falle auslöst und den Feind umzingelt, um ihn zu vernichten (wie es der römischen Armee bei Canae widerfuhr).

F: Gewährt Jesus in Joh 17,2 das ewige Leben nur denen, die der Vater ihm gegeben hat?

A: Ja. Christen sind sich einig, dass Jesus allen, die der Vater ihm gegeben hat, das ewige Leben schenkt – und nur jenen, die der Vater ihm gegeben hat. Calvinisten und Nicht-Calvinisten sind sich uneinig darüber, ob unsere Entscheidungen und der Glaube, den Gott in uns gewachsen hat, eine Rolle dabei spielen, wen der Vater auswählt, um ihn Jesus zu geben, oder nicht.

F: Da Jesus in Joh 17,3 sagte: „Das ist das ewige Leben: dass sie dich, den einzigen wahren Gott, und Jesus Christus, den du gesandt hast, erkennen“, wie können wir dann Jesus als Gott bezeichnen?

A: Der Begriff „Gott“ wird in der Bibel unterschiedlich verwendet. „Gott“ bezieht sich hier in Johannes 1,1 (erstes Vorkommen) und Hebräer 1,9 (zweites Vorkommen) auf den Vater. Dies kann jedoch nicht als Beweis dafür herangezogen werden, dass Jesus nicht als Gott bezeichnet werden kann, da sich der Begriff „Gott“ in Johannes 1,1 (zweites Vorkommen) und Hebräer 1,9 (erstes Vorkommen) auf Jesus bezieht.

Meiner Ansicht nach gibt es nicht nur ein, sondern zwei Probleme mit dem Versuch der Zeugen Jehovas, zu behaupten, Johannes 17,3 besage, wir sollten Jesus nicht Gott nennen.

1) Die Zeugen Jehovas scheinen sich nicht konsequent zu verhalten. Wenn die Verwendung des Wortes „Gott“ für den Vater an dieser Stelle bedeuten würde, dass Jesus nicht Gott ist, dann würde die Verwendung von „Gott“ und „Herr“ – wobei Jesus der Herr ist – bedeuten, dass der Vater nicht der Herr ist.

In 1. Thessalonicher 4,16a heißt es: „Der Herr selbst wird vom Himmel herabkommen mit einem lauten Befehl, mit der Stimme eines Erzengels und mit der Posaune Gottes.“ Da Jesus hier der Herr ist, bedeutet das dann nicht, dass der Vater nicht der Herr ist?

In ähnlicher Weise wird in David Reeds Werk „Jehovas Zeugen – Vers für Vers beantwortet“ auf Seite 82 erwähnt, dass, wenn die Bezeichnung des Vaters als „Gott“ Jesus in irgendeiner Weise davon ausschließen würde, Gott zu sein, dann würde die Bezeichnung Jesu als unser „einziger Herr“ in Judas 4 den Vater davon ausschließen, Herr zu sein. Noch schlimmer für ihre Argumentation ist, dass auch der Heilige Geist in 2. Korinther 3,17 als „Herr“ bezeichnet wird.

„Gott [Vater] und Herr Jesus“ wird auch in Jakobus 1,1; 1. Thessalonicher 1,3; 3,11.13 und an anderen Stellen erwähnt.

2) Die Zeugen Jehovas scheinen hier nicht ehrlich zu sich selbst zu sein. Wenn sie behaupten, „Gott und Jesus“ bedeute, dass es nicht richtig sei, Jesus als Gott zu bezeichnen, dann bezeichnen sie in ihrer Übersetzung von Johannes 1,1 und Hebräer 1,9 Jesus selbst als Gott. Was die Zeugen Jehovas sagen sollten, ist, dass Jesus hier aufgrund der Verwendung des Begriffs „Gott“ in diesem Vers nicht Gott ist; und dieser Aussage können wir zustimmen.

Die Zeugen Jehovas müssen den Christen zustimmen, dass es in der Heiligen Schrift verschiedene Definitionen bzw. Verwendungen des Wortes „Gott“ gibt. Abgesehen von der Bezugnahme auf falsche Götter (1. Korinther 8,5–6; 1. Mose 31,30.33) gibt es drei Verwendungen des Wortes „Gott“, die wahr sind.

Der Vater. Galater 1,1; Epheser 1,2–3.17; Hebräer 1,9 (2. Vorkommen); Johannes 17,3 usw.

Jesus. Hebräer 1,9 (1. Nennung); Johannes 1,1; 19; Hosea 1,7; Jesaja 7,14; 1. Johannes 5,11–12 im Vergleich zu 21; Kolosser 2,9 und Matthäus 1,23

Der Heilige Geist. Römer 8,9–16; Lukas 1,35; 1. Johannes 4,12,13,15–16; 1. Korinther 3,16 im Vergleich zu 1. Korinther 6,19; Apostelgeschichte 5,4.

F: Warum sagte Jesus in Joh 17,4, dass Er Sein Werk vollbracht habe, noch bevor die Kreuzigung stattfand?

A: Am Vorabend seiner Verhaftung erkannte Jesus, dass es in diesem Leben im Grunde nichts mehr gab, was er noch tun musste. Von diesem Zeitpunkt an würde alles mit ihm geschehen. Vielleicht dachte Jesus dasselbe, als er Petrus in Johannes 21,18–19 sagte, dass dieser sich in einer ähnlichen Situation befinden würde.

Siehe „1001 Bible Questions Answered“, S. 39, und „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 9, S. 162–163, für eine andere, aber ergänzende Antwort.

F: Bedeutet die Tatsache, dass Jesus in Joh 17,5 selbst den Vater um Dinge bitten musste, dass er dem Vater untergeordnet war?

A: Nein. Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

Auf Erden entäußerte sich Jesus freiwillig, wie Philipper 2,7 zeigt. Er wurde müde (Johannes 4,6). Jesus unterwarf sich dem Vater und lernte Gehorsam, wie Hebräer 5,7–8 zeigt.

In Wesen und Ehre sind beide gleich, wie Philipper 2,7 zeigt. So wie ein irdischer Sohn dasselbe Wesen und die gleiche Gleichheit wie seine Eltern hat, so hat auch Jesus dasselbe Wesen und die gleiche Gleichheit wie der Vater. Jesus besitzt die Fülle der Gottheit, gemäß Kolosser 2,9. Alle sollten den Sohn ebenso ehren, wie sie den Vater ehren, so sagt Jesus in Johannes 5,23.

In Bezug auf Rolle und Rang nimmt der Vater innerhalb der Dreifaltigkeit den vorrangigen Platz ein. Selbst nach der Auferstehung hat der Vater gegenüber Gott, dem Sohn, die Rolle Gottes inne, wie aus Hebräer 1,8–9 und 1. Korinther 15,24.27.28 hervorgeht.

F: Warum lehnte Jesus in Joh 17,9 es ausdrücklich ab, für die ganze Welt zu beten?

A: Jesus betete nicht dafür, dass etwas geschehen möge, von dem der Vater ausdrücklich gesagt hatte, dass es nicht geschehen werde. Das sollten auch wir nicht tun. An dieser Stelle betete Jesus nicht für den Universalismus, dass jeder einzelne Mensch in den Himmel kommen und die Hölle leer sein werde. Auch Jeremia wurde in Jeremia 7,16, Jeremia 11,14 und Jeremia 14,11 angewiesen, nicht für das Volk zu beten.

Wie Jesus in Johannes 17,16 andeutete, ist die Welt ein eigenständiges System, und Gottes Reich ist ein anderes. Die Menschen dieser Welt möchten oft nicht Teil von Gottes Reich sein und für immer in der Anbetung Gottes leben.

Frage: In Johannes 17,11, 21–22: Inwiefern sind Christen eins, so wie der Vater und der Sohn eins sind?

A: Es gibt eine Reihe von Aspekten, in denen wir untereinander eins sein sollen, so wie Jesus und der Vater eins sind.

Eintracht: Innerhalb der Dreifaltigkeit gibt es keine Streitigkeiten oder Auseinandersetzungen. Auch wenn echte Christen in vielen Fragen unterschiedlicher Meinung sind, sind wir uns über die wesentlichen Punkte des Glaubens einig, und wir sollten uns nicht mit anderen echten Christen streiten oder Uneinigkeit stiften.

Einheit im Ziel: Der Vater und der Sohn handeln niemals gegeneinander. Wenn wir den Plan erfüllen, den der Eine für uns hat, ist dies derselbe Plan, den der Vater, der Sohn und der Heilige Geist gemeinsam für uns haben.

Gegenseitige Liebe: Der Vater, der Sohn und der Heilige Geist lieben einander vollkommen und in vollkommener Liebe. Das ist das Ziel der Liebe, die wir füreinander empfinden sollten.

Einander nicht herabsetzen: Wir dürfen nicht behaupten oder denken, wir seien besser oder wertvoller als andere, wie Philipper 2,3 und 1. Korinther 10,12 zeigen.

Allerdings sind der Vater, der Sohn und der Heilige Geist in gewisser Weise eins, in der wir nicht eins sind. Lesen Sie die Erläuterung zu Johannes 10,30, um mehr darüber zu erfahren, inwiefern der Vater und der Sohn ein Gott sind und zugleich eigenständige Wesen.

F: Wie sollen Christen gemäß Joh 17,11.14.21 in der Welt sein, ohne von der Welt zu sein?

A: Hier finden Sie eine Auflistung, wie wir in der Welt sein sollen, gefolgt von einer unvollständigen Auflistung, wie wir nicht von der Welt sein sollen.

Freiwillig in der Welt:

Beziehungen zu den Menschen der Welt pflegen: Seien Sie allen Menschen alles um des Evangeliums willen, wie Paulus in 1. Korinther 9,19–23 sagte.

Sich den weltlichen Autoritäten unterordnen: Wir sollten Königen und Herrschern gehorchen (1. Petrus 2,13–15.17; Römer 13,1–5), solange sie nicht im Widerspruch zu Gott, der höchsten Autorität, stehen. Wir sollten unsere Steuern zahlen (Römer 13,6–7; Matthäus 17,24–27).

Die Menschen dieser Welt lieben, da Gott sie liebt (Johannes 3,16).

Hoffen Sie auf die Menschen in der Welt und wünschen Sie sich, dass viele gerettet werden.

Beten Sie für die Menschen in der Welt, für ihre Errettung.

Kümmern Sie sich um die Menschen dieser Welt, um ihre körperlichen und geistlichen Bedürfnisse zu stillen.

Unfreiwillig in der Welt: Bei den folgenden Punkten haben wir keine Wahl.

Herkunft: Wir sind von Gott geschaffen und in dieser Welt aus Fleisch geboren.

Körperlich gehören wir zur Welt. Dazu gehören Leid, Schmerz, Hunger, Tod und Ungerechtigkeit in diesem Leben.

Die Folgen der Sünden anderer: So wie Babys manchmal unter den Folgen des Drogen- und Alkoholkonsums ihrer Mutter leiden, sind wir alle dazu bestimmt, unter den sündigen Taten anderer zu leiden. Da wir in einer sündigen Welt geboren sind, leiden wir in der Tat alle unter den Folgen der Sünde Adams, wie Römer 5,12–17 zeigt.

Versuchungen sind allen Menschen in dieser Welt gemeinsam, wie es in 1. Korinther 10,12 heißt.

Freiwillig nicht von dieser Welt:

Wir haben uns Gott verpflichtet: Gott versammelt diejenigen, die einen Bund mit ihm geschlossen haben (Psalm 50,5), die Wassertaufe empfangen haben (1. Petrus 3,20; Hebräer 10,22), ein Glaubensbekenntnis abgelegt haben (Hebräer 10,23) und ein reines Gewissen gegenüber Gott haben (1. Petrus 3,21).

Die Welt nicht lieben: Weder die Begierde des Fleisches, noch die Begierde der Augen, noch den Stolz des Lebens, wie es in 1. Johannes 2,15–17 heißt.

Nicht lieben, wie die Welt liebt: Wir lieben nicht nur diejenigen, die uns lieben, sondern wir lieben sogar unsere Feinde, wie Jesus es in Lukas 7,27–36 gebietet (und nicht bloß vorschlägt).

Nicht dieselbe Motivation haben: Wir haben nicht dieselben Maßstäbe, Bestrebungen, Motivationen und Kraftquellen wie die Welt. Wir leben nicht einfach nur unter den gegebenen Umständen. Wie Gene Getz in seinem Buch über den Philipperbrief darlegte, geschieht das meiste aus einem von drei Gründen: aus der Hoffnung auf Belohnung, aus Angst vor Strafe und um in den Augen von sich selbst und anderen als besserer Mensch zu gelten. Auch wenn die Bibel diese Motive niemals kritisiert (und das sollten wir auch nicht tun), haben wir eine höhere Motivation, die die Welt nicht verstehen kann: die Agape-Liebe.

Unterschiedliche Werte: Wir haben andere Maßstäbe für Bedeutung, Wert und Lebenssinn. Wir wurden zur Ehre Gottes geschaffen (Jesaja 43,7; Epheser 1,6).

Kein Joch mit Ungläubigen in der Ehe, bei der Partnersuche, im Geschäftsleben und in anderen Bereichen, wie 2. Korinther 6,14–18 zeigt. (Wenn Sie mit einem Ungläubigen verheiratet sind, streben Sie jedoch keine Scheidung an, wie es 1. Korinther 7,12–15 gebietet).

Unfreiwillig nicht von dieser Welt: (Unfreiwillig bedeutet nicht ungewollt, sondern es ist für Gläubige keine Wahl oder Option)

Bestimmung: Die Auserwählten sind für den Himmel bestimmt. Wir sollten darauf achten, dass wir es uns hier nicht „zu bequem“ machen, da dies für uns nur ein vorübergehender Aufenthaltsort ist. Wir sind Fremde und Gäste auf dieser Erde (1. Petrus 2,9.11).

Der Heilige Geist, der in uns wohnt: In allen wahren Gläubigen wohnt der Heilige Geist (Römer 8,9–16).

Kinder Gottes: Zwar hat Gott alle Menschen geschaffen, doch sind wir Kinder Gottes. Die Heilige Schrift betrachtet Ungläubige nicht als Kinder Gottes (Johannes 1,12–13; Römer 8,14–16; Epheser 2,3–5; 1. Johannes 3,1–2).

Eine andere, aber ergänzende Antwort finden Sie in „Now That’s a Good Question“, S. 249–250.

F: Wie konnte Jesus in Joh 17,19 sich selbst heiligen, da er doch bereits sündlos war?

A: „Heiligen“ bedeutet NICHT lediglich, mit dem Sündigen aufzuhören. Es bedeutet vielmehr, für Gott ausgesondert zu werden oder einem bestimmten Zweck gewidmet zu sein. Die vielen (guten) Taten, die Jesus vollbrachte – indem er mit Menschen sprach, Kranke heilte, lehrte usw. – würden nun vorerst in den Hintergrund treten, da er sich einer einzigen Sache gewidmet hatte: der Vorbereitung auf seinen Tod am Kreuz. Ähnlich wie ein Hohepriester im Alten Testament eine Zeremonie durchlief, um als Hohepriester ausgesondert zu werden, stand Jesus kurz vor einer Zeremonie (wenn auch einer schmerzhaften), um unser Hohepriester zu werden.

Christen sind nicht nur dazu berufen, nicht zu sündigen, sondern sich Christus zu weihen. Wir sollten unser Leben „geheiligt“ und Gott gewidmet führen. Dazu gehört natürlich, uns von sündigen Dingen fernzuhalten, aber im positiven Sinne bedeutet es, dass wir uns hingeben sollen – wie ein Soldat, ein Sportler oder ein Landwirt. Paulus spricht in 2. Timotheus 2,3–6 ausführlicher darüber, ohne dabei jedoch das Wort „geheiligt“ zu verwenden. Wir sind geheiligt, von Gott ausgesondert, um für Ihn zu leben und gute Werke zu tun. Doch wir tragen die Verantwortung, dem Heiligen Geist zu folgen und unsere Heiligung zu leben. Petrus betont in 1. Petrus 1,13–22 noch stärker, wie wichtig es ist, dass wir als Einzelne geheiligt (heilig) sind. In 1. Petrus 1,18 stellt Petrus dies einem „zielslosen Lebenswandel“ gegenüber. Anschließend spricht er in 1. Petrus 2,9–12 davon, dass die Gemeinde als Volk geheiligt ist.

Fragen Sie sich manchmal, inwieweit Ihr Leben für Gottes Absichten von Bedeutung ist? Natürlich können Sie Ihre Gebete, Gespräche und die Ermutigung anderer nicht nach weltlichen Maßstäben bewerten. Aber fragen Sie sich das dennoch? Vielleicht wartet Gott darauf, dass Sie sich genau das fragen. Er wartet geduldig darauf, dass Sie ein geheiligtes Leben führen wollen, um Ihre Liebe zu Ihm besser zum Ausdruck zu bringen und Seine Absichten zu verwirklichen.

Frage: Bezieht sich die Bitte Jesu in Johannes 17,20–21, dass alle eins seien, auf eine einzige Organisation – wie es die römisch-katholische Kirche, die orthodoxe Kirche, die koptische Kirche, die Ortsgemeinde und viele „Churches of Christ“ gelehrt haben?

A: Jesus sprach davon, dass Gläubige im Geist und in der Gemeinschaft eins sein sollen. Wir sollen nicht einfach „eins“ sein, sondern „eins in Christus“ Seit der Zeit Tertullians im Jahr 200 n. Chr. gab es Christen in verschiedenen Organisationen. Wenn eine Organisation, die sich selbst als die einzig wahre Kirche Christi bezeichnet, Gläubige wie Jan Hus auf dem Scheiterhaufen verbrennt, Gläubige wie Martin Luther exkommuniziert, Kreuzzüge gegen Gläubige wie die Waldenser führt oder eine ganze italienische Stadt massakriert, sollten wahre Christen zu jener Zeit fliehen und sich nicht mit dieser Organisation vereinen. Eine andere, aber ergänzende Antwort finden Sie in „When Cultists Ask“, S. 187–188.

F: Wie spricht man „Cedron“ in Joh 18,1 aus?

A: Dies wird auch „Kidron“ geschrieben. Crudens Konkordanz gibt an, dass der erste Laut ein „s“-Laut ist und die Betonung auf der ersten Silbe liegt.

F: Wie konnte Jesus in Joh 18,2 so oft dorthin gehen, da er sich in dieser Woche doch nur in Jerusalem aufhielt?

A: Dies war nicht das einzige Mal, dass Jesus und die Jünger in Jerusalem waren. Außerdem kamen sie zweimal täglich auf dem Weg zum und vom Tempel an Gethsemane vorbei. Es gab nicht genügend Gasthäuser und Häuser, um all die Menschen unterzubringen, die während der Passahwoche nach Jerusalem kamen. Das Wetter war jedoch gut, sodass die meisten Menschen einfach im Freien schliefen.

F: Warum brachten die Soldaten in Joh 18,3 Laternen mit?

A: Sie brachten wahrscheinlich Laternen mit, sowohl um im Dunkeln sehen zu können, als auch weil sie dachten, sie müssten möglicherweise die ganze Nacht im Garten nach Jesus suchen. Sie brachten Schwerter mit, um den Friedensfürsten festzunehmen. Beachten Sie, dass Jesus ihnen am Tor entgegenkam.

F: Wie kam es, dass Jesus in Joh 18,9 keinen seiner Jünger verlor, obwohl er in Joh 17,12 einen (Judas) verloren hatte? (Der Muslim Ahmad Deedat hat dies angesprochen.)

A: Nachdem Judas gegangen war, um Jesus zu verraten, sagte Jesus in Johannes 17,12: „Solange ich bei ihnen war, habe ich sie durch deinen Namen, den du mir gegeben hast, beschützt und bewahrt. Keiner von ihnen ist verloren gegangen, außer dem Sohn des Verderbens, damit die Schrift erfüllt würde.“ (BSB).

Äußerlich betrachtet lässt sich dies so interpretieren, dass keiner der zwölf Jünger (einschließlich Judas) im Garten Gethsemane physisch gefangen genommen, verhaftet, verletzt oder auf andere Weise verloren ging.

Eine bessere Auslegung ist jedoch die geistliche. Als die Jünger flohen, heißt es in Johannes 18,9: „Dies [die Flucht] geschah, damit das Wort erfüllt würde, das er gesprochen hatte: ‚Ich habe keinen von denen verloren, die du mir gegeben hast.‘“ (BSB) In geistlicher Hinsicht war Judas zwar tatsächlich verloren, doch wird Johannes 18,9 durch den Zusatz „von denen, die du mir gegeben hast“ eingeschränkt. Judas wurde am Ende nicht „böse“, vielmehr stahl Judas laut Johannes 12,6 während des gesamten Wirkens Jesu Geld aus der Geldbörse.

F: Wer war in Joh 18,12 der Hohepriester?

A: Annas war von 6 bis 15 n. Chr. Hohepriester. Er konnte als Hohepriester bezeichnet werden, so wie ein ehemaliger Präsident der Vereinigten Staaten immer noch als Präsident bezeichnet wird. Im Alten Testament war das Amt des Hohepriesters auf Lebenszeit angelegt. Annas wurde jedoch im Jahr 15 n. Chr. vom römischen Prokurator von Judäa, Valerius Gratus, abgesetzt. Der amtierende Hohepriester war Kaiphas, einer seiner vier Schwiegersöhne.

F: In Joh 18,12–19,16 fragt der Skeptiker Bart Ehrman, warum Jesus mitten im Prozess gegeißelt wurde und nicht erst nach dessen Abschluss. (Jesus, Interrupted, S. 44)

A: Erstens gab es nicht nur einen, sondern zwei Prozesse: einen jüdischen und einen römischen. Zweitens erfolgte die Auspeitschung zu einem Zeitpunkt, von dem Pilatus annahm, dass er das Ende des römischen Prozesses darstellen würde. Nachdem Pilatus seine Entscheidung getroffen hatte, erklärt Johannes 19,6, was Pilatus tat, und Johannes 19,12 erklärt, warum. Pilatus wusste, dass die Juden den Tod Jesu wollten, doch er versuchte, Jesus freizulassen. Er befahl, Jesus zu schlagen, und stellte ihn anschließend blutüberströmt der Menge vor, in der Hoffnung, dass diese damit zufrieden sein würde. Doch die Menge bestand auf dem Tod und brachte ein Argument vor, mit dem Pilatus nicht gerechnet hatte: Jesus habe sich selbst als König bezeichnet, und wenn Pilatus einen selbsternannten König freilassen würde, würde das für Pilatus sehr, sehr schlecht aussehen. Somit hatte Pilatus keine Wahl; würde er erklären, dass Jesus den Tod nicht verdiene, würde dies ein schlechtes Licht auf Pilatus werfen, falls dem misstrauischen Kaiser Tiberius zu Ohren käme, dass Pilatus gegenüber Verrätern an Rom nachsichtig sei.

Ehrman geht jedoch fälschlicherweise davon aus, dass Gerichtsverfahren in der Antike fair sein mussten oder modernen Standards entsprechen mussten. Als Beispiel sei ein Prozess im Irak in den Jahren 738/739 v. Chr. angeführt, in dem eine Gruppe von Männern beschuldigt wurde, Geld, das einem anderen gehörte, nicht zurückgegeben zu haben. Sie wurden gezwungen, einen Eid zu leisten, dass sie dies nicht getan hätten; anschließend wurden sie ausgepeitscht, und schließlich wurde der Kalif über ihre Situation informiert. Das Urteil lautete, dass sie einen Eid ablegen und anschließend [als unschuldig] freigelassen werden sollten. Weitere Informationen finden Sie in der „Geschichte von al-Tabari“, Band 26, S. 7.

Ein zweites Beispiel stammt aus dem Jahr 743/744 n. Chr.: Der Kalif al-Walid befahl seiner Wache, Khalid zu schlagen, und sagte: „Lasst mich seine Stimme hören“ (d. h. in Qualen). Anschließend wurde Khalid inhaftiert, bis Yusuf ibn ‘Umar Geld aus dem Irak brachte, um Khalid freizukaufen. Khalid wollte nicht verkauft werden, verfügte jedoch nicht über das Geld, das Yusuf besaß; daher nahm al-Walid das Geld an sich und verkaufte Khalid. Yusuf folterte Khalid zunächst, peitschte ihn später aus und tötete ihn schließlich mit einer Stachelbank auf seiner Brust. Dies geschah, ohne dass der Kalif oder irgendjemand anderes Khalid einer Straftat für schuldig befunden hätte. Dies ist in „Die Geschichte von al-Tabari“, Band 26, S. 176–177, nachzulesen.

Ein drittes Beispiel: Im selben Jahr zog Sulayman so heftig an Yusufs langem Bart, dass er ihm einige Barthaare ausriss. Danach wurde Yusuf im Grünen Palast inhaftiert. Der Kalif Yazid erklärte, er habe Yusuf nur deshalb inhaftiert, um ihn in den Irak schicken zu können und ihn den Menschen vorzuführen, denen er Unrecht zugefügt hatte. Dies ist in „Die Geschichte des al-Tabari“, Band 26, S. 203–204, nachzulesen.

F: Gibt es in Joh 18,13–27 Zweifel hinsichtlich der Reihenfolge dieser Verse?

A: Nicht wirklich. Die Verse stehen in der vorliegenden Reihenfolge in 55 Texten und Textfamilien. Nur drei Quellen weisen eine abweichende Reihenfolge auf.

Die Reihenfolge lautet 13, 24, 14–15, 19–23, 16–18, 25b–27 im Sinaitischen Syrischen (4.–7. Jahrhundert). In den Schriften von Cyrill (444 n. Chr.) lautet die Reihenfolge 13, 24, 14–23, 24, 25–27. In der Handschrift 225 (verfasst im Jahr 1192 n. Chr.) lautet sie 13a, 24, 13b–23, 24–27.

F: Warum glaubten die Priester in Joh 18,28, sie würden unrein werden, wenn sie den Gerichtssaal des Pilatus betraten?

A: Nach der Tradition der Pharisäer würden sie nicht nur verunreinigt, wenn sie mit einem Heiden aßen, sondern auch, wenn sie das Haus eines Heiden betraten, da Heiden unreine Speisen aßen und die Pharisäer Heiden als unrein betrachteten. Die Pharisäer glaubten, dass sie dadurch sieben Tage lang verunreinigt wären.

Diese Ansicht war nicht auf die Pharisäer beschränkt. Selbst Petrus neigte dazu, dies zu glauben, wie aus Apostelgeschichte 10 und Galater 2,12–15 hervorgeht.

Das Alte Testament enthielt jedoch kein Gesetz, das das Essen mit Heiden verbot. Königin Esther aß mit Heiden. Beachten Sie, wie sehr sich die Pharisäer um rituelle Unreinheit, wie etwa das Essen mit Heiden, sorgten, während sie gleichzeitig einen Mordplan schmiedeten.

F: Da es den Juden in Joh 18,31 nicht gestattet war, Jesus hinzurichten, warum sagten sie dann: „Nach diesem Gesetz muss er sterben“?

A: Beides ist richtig. Die Juden argumentierten, dass Jesus gemäß dem jüdischen Gesetz des Alten Testaments hingerichtet werden müsse. Doch die Römer hatten ihnen das Recht zur Hinrichtung entzogen. Also überlegten sie sich einen Weg, wie sie die Römer dazu bringen könnten, Jesus für sie hinzurichten.

F: Warum war der jüdische Rat in Joh 18,31 nicht in der Lage, Jesus hinzurichten?

A: Die Vollstreckungsgewalt war ihnen von den Römern entzogen worden. Es folgt die historische Belegung.

1. Josephus schreibt in seinem Werk „Der Jüdische Krieg“, Buch 2, Kapitel 8: „Nun wurde der Teil Judäas, der unter Archelaus stand, zu einer Provinz herabgestuft, und Caponius/Coponius, ein Mitglied des römischen Ritterstandes, wurde als Prokurator entsandt, dem Caesar die Macht über Leben und Tod in die Hände gelegt hatte.“ Josephus erwähnt zudem in „Antiquitates Judaicae“ 20,9, dass der Sanhedrin die Macht über Kapitalverbrechen verlor. (Verfasst um 93–94 n. Chr.)

2. Im babylonischen Talmud, Sanhedrin, Kapitel 4, im Anschluss an 37, Recto. Rabbi Rachman sagte: „Als die Mitglieder des Sanhedrin feststellten, dass ihnen das Recht über Leben und Tod entzogen worden war, ergriff sie allgemeine Bestürzung; sie bedeckten ihre Köpfe mit Asche und ihre Körper mit Sacktuch und riefen aus: ‚Wehe uns, denn das Zepter ist von Juda gewichen, und der Messias ist noch nicht gekommen!‘“ Dies geschah um das Jahr 7 n. Chr. (Entnommen aus Josh McDowells „Evidence That Demands a Verdict“, Band 1, S. 169, sowie aus „Jesus Before the Sanhedrin“ von Augustin Lemann, 1886, übersetzt von Julius Magath, NL#0239683, Library of Congress # 15-24973. Siehe auch „Pugio Fidei“ von Raymundus Martini, herausgegeben von De Vosin im Jahr 1651. (S. 148)

3. Talmud: „Etwas mehr als vierzig Jahre vor der Zerstörung des Tempels wurde den Juden die Befugnis entzogen, Todesurteile zu verhängen.“ Jerusalemer Talmud, Sanhedrin, Folio 24. (S. 147)

Frage: War das Reich Jesu in Joh 18,36 nicht von dieser Welt, weil die Juden Jesus abgelehnt hatten?

A: Pilatus war der römische Statthalter von Judäa (26–36 n. Chr.), doch nicht einmal ihm war es gestattet, sich selbst als König zu bezeichnen. Niemand in Judäa durfte als König bezeichnet werden, außer König Herodes. Apostelgeschichte 2,23 erinnerte die Menschen daran, dass Gott im Voraus wusste, dass Jesus dem Tod ausgeliefert werden würde. Dennoch kam Jesus und bot dem gesamten Volk die Möglichkeit, Teil seines Reiches zu sein. Das Angebot war aufrichtig, und es war ihre eigene Schuld, nicht die Christi, dass sie es ablehnten.

Vielleicht hilft eine Analogie. Wenn 100 % aller Menschen den wahren Gott annehmen würden, kämen 100 % aller Menschen in den Himmel; die Hölle wäre leer. Gott weiß jedoch, dass sie dies nicht tun werden. Es ist die eigene Schuld des Einzelnen, nicht die Gottes, dass er Gottes aufrichtiges Angebot verpasst.

F: Kann in Joh 18,37 jemand zur Wahrheit gehören und dennoch die Stimme Jesu nicht hören?

A: Letztendlich nein. Können Sie sich vorstellen, dass jemand für immer im Himmel lebt und niemals die Stimme Jesu hört? – Natürlich nicht. Ebenso ist entgegen der katholischen Legende nicht Petrus der Torwächter des Himmels. Vielmehr ist Jesus selbst das Tor, wie Johannes 10,7.9 zeigt. Wie Jesus in Johannes 10,1.3.8–9 betonte, geht jeder, der in den Himmel kommt, durch die eine Tür. Selbst diejenigen, die als kleine Kinder sterben und in den Himmel kommen, gehen durch Jesus.

F: Was meinte Pilatus in Joh 18,38 mit den Worten: „Was ist Wahrheit?“

A: Zunächst ein Witz mit einer Botschaft, dann die Antwort. Einmal wurden ein Wissenschaftler, ein Ingenieur und ein unehrlicher Anwalt gebeten, die Summe von 1 + 1 zu nennen. Der Wissenschaftler sagte 2,0, der Ingenieur sagte etwa 2, und der Anwalt antwortete: „Was soll es denn sein?“ Manche Menschen glauben, dass Wahrheit verhandelbar ist oder durch eine demokratische Abstimmung, einen Führer oder einen Richter entschieden wird.

Die Antwort: Zwar hätte Pilatus diese Frage naiv stellen können, weil er nie über diesen Punkt nachgedacht hatte, doch ist dies höchst unwahrscheinlich. Entweder fragte er sich, welche Auffassung Jesus von der Wahrheit hatte, oder aber Pilatus machte eine zynische Bemerkung, ähnlich wie der unehrliche Anwalt im vorangegangenen Witz.

Viele Menschen haben heute wenig oder gar kein Interesse an der Wahrheit. Viele halten sie für irrelevant für sich selbst. Einige sind so sehr vom relativistischen Denken eingenommen, dass sie glauben, es gäbe keine objektive, Wahrheit. Es ist daher keine Überraschung, dass Pilatus die Wahrheit nicht erkannte, obwohl sie direkt vor ihm lag.

F: In Joh 18,38; 19,4.6 hält Bart Ehrman es für bedeutsam, dass Pilatus gerade im Johannesevangelium Jesus dreimal für unschuldig erklärt. Er sagt, wenn die Römer Jesus für unschuldig erklärten, bedeute dies, dass die Juden Christus getötet hätten. (Jesus, Interrupted, S. 45)

A: Der Skeptiker Ehrman erwähnt lediglich das Johannesevangelium, sodass es so klingt, als wolle er die Evangelisten gegeneinander ausspielen und damit zeigen, dass Johannes derjenige war, der betonte, dass nicht Pilatus Jesus für schuldig erklärt habe. Doch auch im Lukasevangelium sprach Pilatus Jesus dreimal für unschuldig, nämlich in Lk 23,4.14.22. Auch Matthäus erwähnt dies in Matthäus 27,24, während Markus diese Aussagen nicht enthält, sondern lediglich Andeutungen macht. Wenn Ehrman also versucht hätte, ein ausgewogenes, genaues Bild zu vermitteln, wäre mir nicht klar, warum er Lukas nicht ebenso häufig erwähnt hätte wie Johannes.

Unabhängig davon wäre es jedoch falsch zu behaupten, Johannes habe die Römer für den Tod Jesu „aus der Verantwortung entlassen“. In Johannes 19,1 heißt es, dass Pilatus und die römischen Soldaten Jesus gegeißelt und ihm die Dornenkrone aufgesetzt haben. In Johannes 19,23 heißt es, dass es die Soldaten (d. h. die römischen Soldaten) waren, die Jesus gekreuzigt haben. Es waren Pilatus’ Soldaten, die im Begriff waren, Jesus die Beine zu brechen, ihm dann aber in Johannes 19,33–34 mit einem Speer die Seite durchbohrten.

Schließlich waren zwar sowohl die jüdischen Führer als auch die Römer am Tod Jesu beteiligt, doch vergessen Sie nicht, was noch bedeutender ist: Obwohl Jesus vor seiner Verhaftung im Garten Gethsemane hätte fliehen können, entschied er sich freiwillig dafür, zu bleiben, um für unsere Sünden am Kreuz zu sterben. In einem größeren Sinne waren es also unsere Sünden und die Tatsache, dass Jesus uns so sehr liebte, dass er für unsere Sünden starb, die Jesus an dieses Kreuz brachten.

Frage: In Joh 19,1–20,31 schreibt Ehrman: „Das Johannesevangelium macht ‚die Juden‘ in recht anschaulicher Weise dafür verantwortlich, Jesus abgelehnt und getötet zu haben (Kapitel 19–20); und in einer erschreckenden Passage deutet er sogar an, dass die Juden nicht Kinder Gottes, sondern Kinder des Teufels seien (Joh 8,42–44). Es ist schwer, gerettet zu werden, wenn Satan Ihr Vater ist.“ (Jesus, Interrupted, S. 243)

A: Sehen Sie sich zunächst die vorherige Frage an, um ein Beispiel dafür zu finden, wie Ehrman Johannes zu Unrecht beschuldigt. Indem er die Heilige Schrift falsch zitiert, um die Rassismuskarte auszuspielen, verliert Ehrmans Polemik jeden Anschein von Unvoreingenommenheit. Drei Punkte zur Antwort.

1) Johannes 8,42–44 sagt nichts über ihre Fähigkeit aus, Buße zu tun und gerettet zu werden.

2) Johannes 8,42–44a spricht von ihrem geistlichen Zustand, nicht von ihrer biologischen Abstammung. Tatsächlich waren zu diesem Zeitpunkt wahrscheinlich fast 100 % der Anhänger Jesu Juden. Die menschliche Abstammung Jesu war dieselbe wie die ihre. Ich glaube nicht, dass Ehrman ernsthaft der Ansicht wäre, Jesus hätte gesagt, die genetischen Merkmale seiner Mutter stammten von Satan.

3) Jesus sprach nicht zu allen Juden; er antwortete den Juden, die seine Abstammung in Frage stellten. Wenn Sie heute von jemandem (euphemistisch) als unehelicher Nachkomme bezeichnet würden und Sie darauf antworteten, wäre es dann fair zu sagen, Sie hätten von jedem Angehörigen der Rasse des Anklägers gesprochen? Ehrman ist nicht fairer.

Schließlich ist es interessant, Ehrmans Aussage hier in „Jesus, Interrupted“, S. 243, mit seiner Aussage in „Jesus, Interrupted“, S. 72, zu vergleichen, wo er sagt, dass Jesus im Gegensatz zu den anderen Evangelien „keinerlei offiziellen Prozess vor dem jüdischen Rat durchläuft“. Zwar denke ich, dass Johannes 18,12–26 auf ein offizielles Gerichtsverfahren hindeutet (wenn auch nicht beweist), doch der springende Punkt ist, dass Ehrman nicht erklärt, warum er einerseits der Ansicht ist, Johannes sei antisemitisch, und andererseits, warum er glaubt, dass in Johannes nur die Römer und nicht die Juden Jesus vor Gericht stellten.

F: Wie sah eine römische Auspeitschung in Joh 19,1 aus?

A: Es war nichts, was man am eigenen Leib erleben wollte. Die Peitsche, die sie benutzten, glich nicht einer westlichen Bullenpeitsche. Vielmehr wurde sie „Neunschwänzige Katze“ genannt, da sie neun Enden hatte. An jedem Ende war ein Stück Metall oder Stein befestigt. Der ausgebildete Henker, der die Auspeitschung vollzog, versuchte nicht so sehr, Schmerzen zuzufügen, als vielmehr, so viel Haut wie möglich abzureißen. Oftmals wurde der Gefangene, der eigentlich gekreuzigt werden sollte, gar nicht gekreuzigt, da er die Auspeitschung nicht überlebte. In der Regel waren 40 Peitschenhiebe vorgeschrieben, doch man verhängte einen weniger – also 39 –, um zu zeigen, wie gütig man war.

F: Wie sahen die Dornen in Joh 19,2 aus?

A: Die Dornen stammten von Wüstenpflanzen und waren oft über einen Zoll lang.

F: Warum legten sie Jesus in Joh 19,2 ein purpurfarbenes Gewand an?

A: Purpurfarbstoff war teuer und stammte von Murex-Muscheln, die an der phönizischen Küste lebten. Purpur war die Farbe des Königshauses, und dies war ein sarkastischer Ausdruck auf den Anspruch Jesu, König zu sein.

F: Warum hatte Pontius Pilatus in Joh 19,8.12 hier Angst?

A: Zunächst einmal war Pilatus ein Heide, und die Griechen und Römer kannten Sagen von Göttern, die unter die Menschen kamen und sie danach beurteilten, wie sie behandelt wurden. Wir wissen jedoch nicht, ob Pilatus die Ansprüche Jesu als glaubwürdig ansah oder nicht.

Pontius Pilatus hatte widersprüchliche Ziele. Er hielt Jesus nicht für schuldig und hätte ihn möglicherweise freilassen können. Wenn die Juden ihn jedoch beschuldigen würden, kein Freund des Kaisers zu sein, weil er einen aufständischen König freigelassen habe, dann könnte Pilatus das nicht zulassen. Der römische Kaiser Tiberius war oft misstrauisch, gewalttätig und zu dieser Zeit krank. Würde bekannt werden, dass Pilatus einen rivalisierenden König freigelassen hatte, könnte dies für ihn sehr schlecht aussehen. In Matthäus 27,19 heißt es jedoch, dass Pilatus’ Frau ihm eine Botschaft sandte, in der sie sagte: „ “, dass sie in einem Traum wegen Jesus gelitten habe. Somit hatte Pilatus reichlich Grund zur Vorsicht. Wer war dieser Mann, der erst letzte Nacht verhaftet worden war und der in den Traum seiner Frau eindringen konnte?

In Joh 19,8–11 sagte Pilatus, er habe Macht, doch in Wirklichkeit war er nur eine Marionette in den Händen der Juden und Satans. Die Juden wollten Jesus tot sehen, und sie wollten, dass Pilatus – und nicht sie selbst – dafür verantwortlich gemacht würde. Pilatus durchschaute dies.

Frage: In Joh 19,10: Wann haben Menschen sonst noch erkannt, dass nichts Unrechtes vorlag, hatten aber nicht den moralischen Mut, für das Richtige einzustehen?

A: Leider tat Petrus genau das und führte Barnabas in die Irre (Galater 2,11–13). In Römer 14,6 wird uns geboten, dies nicht zu tun. Leider handelten die Christen im Süden der USA während der Zeit der Sklaverei in Amerika genau so; die meisten Südstaatler besaßen zwar keine Sklaven, doch selbst diejenigen, die keine besaßen, erhoben ihre Stimme nicht und sagten: „Es ist falsch, diese Menschen als Sklaven auszubeuten.“

Die Welt hat dies beim Völkermord an den Armeniern getan, bei dem 1915 in der Türkei bis zu 1,5 Millionen Menschen ums Leben kamen. US-Präsident Woodrow Wilson versuchte, die Welt zum Handeln zu bewegen, doch weder der US-Kongress noch der Rest der Welt unternahmen etwas. Später sagte Hitler, dass niemand den Holocaust an den Juden bemerken würde, weil niemand den Völkermord an den Armeniern bemerkt habe. Selbst als der Holocaust an den Juden stattfand, interessierte sich vor Pearl Harbor ein Großteil der US-Bevölkerung nicht für den Holocaust an den Juden; sie wollten lediglich selbst nicht in den Krieg ziehen (obwohl sie Hilfsgüter an die Alliierten schickten). Erst nachdem die USA selbst in Pearl Harbor angegriffen worden waren, machte ein Sprichwort über die Amerikaner die Runde: „Die Yanks sind großartig, wenn sie endlich auftauchen.“

Wussten Sie übrigens, dass es heute weltweit möglicherweise bis zu einer Million Sklaven gibt? Sie befinden sich in Libyen und im Sudan. Setzt sich jemand für sie ein?

Leider ist es nur allzu leicht, sich nicht für das Richtige einzusetzen.

F: Sind in Joh 19,11 manche Sünden schwerwiegender als andere?

A: Manchen Christen wird beigebracht, dass alle Sünden gleich sind, doch das entspricht nicht der Lehre der Heiligen Schrift.

In Johannes 19,11 sagte Jesus zu Pilatus, dass diejenigen, die Jesus an Pilatus ausgeliefert hatten, „eine größere Sünde begangen“ hätten.

Die Lästerung gegen den Heiligen Geist unterscheidet sich von anderen Sünden, da sie unverzeihlich ist (Matthäus 12,31–32; Markus 3,28–30; Lukas 12,10–11).

In 1. Johannes 5,16–17 ist von einer Sünde die Rede, die zum Tod führt (Lästerung gegen den Heiligen Geist), und von anderen Sünden, die dies nicht tun.

In Römer 1,24–28 ist davon die Rede, dass gottlose Menschen einer immer größeren Verderbtheit ausgeliefert werden.

Hesekiel 8,6.13 zeigt, dass manche Sünden vor Gott verabscheuungswürdiger sind als andere.

In Matthäus 23,14 sagt Jesus, dass die Pharisäer ein schwereres Urteil erhalten werden.

In Matthäus 23,15 heißt es, dass einige der Jünger der Pharisäer doppelt so sehr Söhne der Hölle sein würden wie diese selbst.

In Lukas 10,12 sagte Jesus, dass es beim Gericht für Sodom und Gomorra erträglicher sein werde als für diejenigen, die Jesus abgelehnt haben.

Selbst bei der Kreuzigung, nachdem Jesus auf Betreiben der Juden gekreuzigt worden war, wollten diese nicht sündigen, indem sie einen Leichnam während des Sabbats am Kreuz hängen ließen. Was für eine Heuchelei!

Dennoch gilt: In gewisser Hinsicht sind alle Sünden gleich: Schon eine einzige Sünde reicht aus, um Sie davon abzuhalten, vollkommen zu sein und in den Himmel zu kommen, und schon der Verstoß gegen ein einziges Gesetz reicht aus, um Sie als Gesetzesbrecher zu überführen (Jakobus 2,8–11).

F: In Joh 19,14–15 zeigte Pilatus Verachtung gegenüber den Juden. Warum zeigen Menschen manchmal Verachtung gegenüber anderen? Gibt es Situationen, in denen wir dies tun sollten oder nicht?

A: Offenbar wollte Pilatus die Juden daran erinnern, dass er über ihnen stand, und wollte nicht, dass sie glaubten, sie würden respektiert. Andererseits zeigte Jesus in Johannes 18,19–23 zwar keine Verachtung, unterwarf sich aber auch nicht den Fragen des Hohepriesters. Jesus machte sich nicht die Mühe, auf die Anschuldigungen in Markus 14,60–61 zu antworten. Es hätte keinen Unterschied gemacht.

Zwar sollten wir Menschen keine Verachtung entgegenbringen, doch wird uns in Römer 14,16 geboten, nicht zuzulassen, dass das Gute als Böses bezeichnet wird. Jesus hätte eine Konfrontation vermeiden können, wenn er sich in Markus 3,1–3 dafür entschieden hätte, direkt vor den Augen der Pharisäer zu heilen, anstatt zu sagen: „Steh vor allen auf.“ Es gibt Situationen, in denen wir standhaft bleiben sollten.

F: Was erfahren wir in Johannes 19,15 über die Kreuzigung?

A: In einer Höhle nordöstlich von Jerusalem namens Giv’at ha-Mivtar wurden die Überreste eines Mannes an einem Kreuz aus Olivenholz gefunden. Daraus geht hervor, dass der Mann mit dem Gesicht nach vorne gekreuzigt wurde und ein Nagel durch die rechte Ferse gebohrt wurde, was bedeutet, dass seine Beine seitlich abgewinkelt waren. Ein zusätzlicher Pflock am Kreuz stützte die linke Hüfte. Zwei Nägel befanden sich in seinen Handgelenken (nicht in den Händen), wo sie Halt fanden. Das griechische Wort für „Hand“ umfasst auch das Handgelenk. Die Beine wurden mit einem Schlag zerschmettert, wodurch das rechte Bein zerschmettert und das linke Bein gebrochen wurde.

Bei dem Essig handelte es sich wahrscheinlich um sauren Wein, den die römischen Soldaten bei sich hatten. Saurer Wein wirkt adstringierend, was dazu führt, dass sich die Halsmuskeln zusammenziehen, sodass er vor Schmerz nicht so laut schreien konnte.

F: Was geschieht in Joh 19,15 häufig, wenn jemand seine Loyalität wechselt?

A: Sie gaben lautstark ihre Unterwerfung unter Gottes König auf, um ihre Loyalität Rom zu widmen. Doch innerhalb von 40 Jahren würden sie gegen Rom rebellieren, und die Juden würden große Verluste an Menschenleben erleiden.

Ein Weinstock, der auf zwei verschiedene Arten wächst, ist schwach, wie die Allegorie in Hesekiel 17 zeigt.

Wussten Sie, dass es in Frankreich historisch gesehen zu einer Zeit viele Protestanten gab? In Frankreich gab es zahlreiche Protestanten, die als Hugenotten bezeichnet wurden. König Karl IX. war ein katholischer Monarch, der den Protestanten gegenüber tolerant war. Um den Frieden zwischen Katholiken und Protestanten zu wahren, arrangierte er die Hochzeit seiner Schwester Margarete mit einem protestantischen Adligen, Heinrich III. von Navarra. Fast alle Anführer der Hugenotten kamen nach (dem protestantfeindlichen) Paris, um die Hochzeit zu feiern. Doch wenige Tage später, am 23. und 24. August 1572, ermordeten Katholiken mit stillschweigender Duldung des Königs und auf Betreiben seiner Mutter, Katharina von Medici, 30.000 Hugenotten. Dies geschah zunächst in Paris und breitete sich dann im ganzen Land aus. Die Tatsache, dass der König von Spanien sich darauf vorbereitete, eine große Armee nach Frankreich zu entsenden, könnte ebenfalls eine Rolle gespielt haben. Jedenfalls starb Karl IX. im Jahr 1574 an Tuberkulose.

Während des Zweiten Weltkriegs versprachen die Alliierten den Führern der Philippinen und Vietnams die Unabhängigkeit ihrer Länder, sollten sie Widerstand gegen die Japaner leisten. Nach dem Krieg beschlossen die USA, die Philippinen zu behalten. Es kam zu einem Guerillakrieg, woraufhin die USA beschlossen, dem Land die Unabhängigkeit zu gewähren. Frankreich, das vollständig von Deutschland erobert worden war, durfte Vietnam behalten. Vo Nguyen Giap und Ho Chi Minh, die einst den USA und dem Westen wohlgesonnen waren, wandten sich von 1546 bis 1954 an Russland, um Hilfe bei der Vertreibung der Franzosen zu erhalten. Hätten die Alliierten ihre Weltordnung beibehalten, wäre der Vietnamkrieg möglicherweise nie ausgebrochen.

F: Was hat es in Joh 19,17–18 symbolisch zu bedeuten, dass Jesus sein eigenes Kreuz aus der Stadt trug?

A: Jesus trug wahrscheinlich den schweren Querbalken, nicht das gesamte Kreuz. Ebenso trug Isaak in Genesis 22,1–6 das Holz für sein eigenes Opfer. Außerdem musste nach dem mosaischen Gesetz das Sündopfer gemäß 2. Mose 29,14 und Hebräer 13,11f. aus dem Lager hinausgetragen werden. In diesem Fall wurde das, was uns am kostbarsten war – das Opfer Jesu –, von den Römern und Juden am meisten verachtet.

F: Warum gab Pilatus in Joh 19,22 dem Wunsch der Priester nicht nach, nicht „König der Juden“ zu schreiben?

A: Pilatus sah offenbar keine Notwendigkeit, dem Sanhedrin entgegenzukommen. Vielleicht wollte Pilatus, dass das Schild nicht nur Aufständische abschrecken sollte, sondern auch Teil eines „Spiels“ war, um die jüdischen Autoritäten zu beleidigen.

Pilatus und die Priester standen nicht auf gutem Fuß miteinander. Es ist interessant, dass die einzige Gelegenheit, bei der sie harmonisch zusammenarbeiteten, nur einen Augenblick dauerte – nämlich als Satan sie gemeinsam dazu benutzte, Christus zu kreuzigen.

F: War dieser Mantel in Joh 19,23 selten, da er nahtlos war?

A: Nein, er war nicht selten, aber er war wertvoller. Der Untermantel bestand typischerweise aus zwei Stoffstücken, die an den Seiten zusammengenäht waren. Auf S. 480 wird erwähnt, dass das Gewand Jesu, da es nahtlos war, wahrscheinlich wertvoller war als das einfache, genähte Gewand. Es wird spekuliert, dass es Jesus möglicherweise von einer der Frauen geschenkt worden sein könnte, die Jesus und seine Jünger finanziell unterstützten.

F: Bedeutet Joh 19,26, dass wir Maria ebenfalls als unsere Mutter betrachten können?

A: Nein. Nicht alles, was die Bibel einer bestimmten Person gebietet, bedeutet zwangsläufig, dass jeder dies tun soll. Ein absurdes Beispiel: Als Gott Jeremia gebot, nicht zu heiraten, bedeutete dies nicht, dass alle Christen nicht heiraten dürfen.

Jesus vertraute Johannes an, sich um Maria zu kümmern, so wie ein guter Sohn sich um seine Mutter kümmert. Wir müssen uns nicht um Maria kümmern.

F: Verleiht Joh 19,26 Maria die Rolle der „Mediatrix“ (Mitvermittlerin) und der „Redemptrix“ (Miterlöserin), wie es die römisch-katholische Kirche lehrt?

A: Keineswegs. Die bloße Tatsache, dass Jesus Seine Mutter erwähnte und Johannes sogar bat, sich um Seine Mutter zu kümmern, verleiht ihr nicht mehr Bedeutung, als Jesus selbst ihr zugeschrieben hat. Die Bibel sagt absolut nichts darüber aus, dass Maria eine Miterlöserin oder Mitvermittlerin sei. Tatsächlich weiß die kirchliche Tradition bis zum Jahr 325 n. Chr. absolut nichts über diese in jüngerer Zeit erfundenen Lehrirrtümer.

Hier sind die frühesten Hinweise auf Maria als Mittlerin.

Der heilige Bernhard (1090–1153): „[Maria wird] das Tor zum Himmel genannt, denn niemand kann in dieses selige Reich eintreten, ohne durch sie zu gehen.“

Der heilige Bonaventura (1221–1274): „So wie der Mond, der zwischen Sonne und Erde steht, an diese alles weitergibt, was er von jener empfängt, so ergießt auch Maria über uns, die wir in dieser Welt sind, die himmlischen Gnaden, die sie von der göttlichen Sonne der Gerechtigkeit empfängt.“

Albertus Magnus (gest. 1280): „Sie ist die universelle Spenderin aller himmlischen Gaben.“

Der heilige Antoninus (gest. 1459): „Alle Gnaden, die den Menschen jemals zuteilwurden, kamen alle durch Maria.“ Der heilige Antonius (ca. 250–350 n. Chr.) war eine andere Person, und es gibt keine Schriftstelle, die besagt, dass er etwas Derartiges gesagt hätte.

Alphonsus Maria de Liguori, der 1839 (1750 n. Chr.) als Heiliger Alfons heiliggesprochen wurde, verfasste das Buch „Die Herrlichkeiten Mariens“. Es wird bis heute unter mit verschiedenen kirchlichen Imprimaturen veröffentlicht. Verschiedene Kapitel des Buches tragen die Titel: „Maria, unsere Hilfe“, „Maria, unsere Mittlerin“, „Maria, unsere Fürsprecherin“ usw.

1935: Papst Pius XI. verlieh Maria während einer Rundfunkansprache den Titel „Miterlöserin“. ₁

21. November 1964: In Kapitel 8 der Dogmatischen Konstitution über die Kirche, die vom Zweiten Vatikanischen Konzil verabschiedet und „von Seiner Heiligkeit Papst Paul VI. feierlich verkündet“ wurde, heißt es unter anderem: 

„Zu Recht betrachten die Kirchenväter Maria daher nicht bloß als passiv von Gott einbezogen, sondern als frei mitwirkend am Werk der Erlösung des Menschen durch Glauben und Gehorsam. Denn wie der heilige Irenäus von Lyon sagt, wurde sie durch ihren Gehorsam zur Ursache des Heils für sich selbst und für das gesamte Menschengeschlecht. Daher bekräftigen nicht wenige der frühen Kirchenväter in ihrer Verkündigung gerne mit ihm: … ‚Der Tod durch Eva, das Leben durch Maria.‘ Diese Vereinigung der Mutter mit dem Sohn im Heilswerk offenbart sich von der Zeit der jungfräulichen Empfängnis Christi bis zu seinem Tod.“

„In den Himmel aufgenommen, hat sie dieses Heilsamt nicht abgelegt, sondern schenkt uns durch ihre vielfältige Fürsprache weiterhin die Gaben des ewigen Heils. Durch ihre mütterliche Liebe sorgt sie für die Brüder ihres Sohnes, die noch immer auf Erden wandeln, umgeben von Gefahren und Schwierigkeiten, bis sie in ihre selige Heimat geführt werden. Deshalb wird die selige Jungfrau in der Kirche unter den Titeln Fürsprecherin, Helferin, Wohltäterin und Mittlerin angerufen.“

Eine ergänzende Antwort finden Sie in „When Critics Ask“, S. 188–189.

F: Wie könnte es in Joh 19,28 einen durstigen Gott geben? (Der Muslim Ahmad Deedat hat dies angesprochen.)

A: Wir verehren einen Gott, der unseren Durst und unsere Nöte persönlich versteht. Wäre Jesus nie auf die Erde gekommen, hätte Gott diese Dinge niemals erfahren. Wie könnte Gott sich also jemals in uns hineinversetzen oder unsere menschliche Situation verstehen? Was aber, wenn der allmächtige Gott, der alles tun kann, beschloss, Mensch zu werden? Jesus fordert uns nicht nur auf, treu zu sein und durchzuhalten, sondern Er weiß auch, wie schwer es manchmal ist, und Er versteht unser Leiden. Nun würden Muslime sagen, dass Allah sich des Leids eines jeden bewusst wäre, doch es ist Jesus, nicht Allah, der aus erster Hand versteht, was unser Leiden bedeutet, denn auch er hat gelitten und für uns Schmerzen erfahren.

F: Warum befand sich in Joh 19,29 Ysop in der Nähe?

A: Ysop war eine moosartige Pflanze, die jeder gemäß 2. Mose 12,22 dazu verwenden sollte, das Blut des Passahlamms an seine Tür zu sprengen. Auch die Priester verwendeten Ysop, um Aussätzige gemäß 3. Mose 14 für rein zu erklären.

F: Wie sahen Schwämme damals in Joh 19,29 aus?

A: Heutzutage sind Schwämme oft synthetisch. Damals stammten Schwämme von Schwammtieren, primitiven Lebewesen, die auf dem Meeresboden wachsen.

F: Warum sagte Jesus in Joh 19,30 an dieser Stelle: „Es ist vollbracht“?

A: Das griechische Wort „tetelestai“ war ein Begriff aus der Buchhaltung und bedeutete „vollständig bezahlt“. Laut dem „Bible Knowledge Commentary: New Testament“ (S. 340) wurden Papyrus-Quittungen gefunden, auf denen „tetelestai“ vermerkt war. Die Prüfung war abgeschlossen, und durch den Tod Jesu und seine spätere Auferstehung war unser Lösegeld für die Forderungen der Gerechtigkeit gesichert. Der Ausruf Jesu war ein Ausruf des Triumphs, nicht des Scheiterns.

Zudem umfasste das Passahmahl vier Becher. Dem „The“ zufolge stand der zweite Becher für die Erlösung vor dem Todesengel. Nach dem Trinken dieses Bechers sagt das Familienoberhaupt: „Es ist vollbracht“.

F: Wurden in Joh 19,33 den hingerichteten Verbrechern häufig die Beine gebrochen?

A: Natürlich wurden Knochen gebrochen, wenn jemand durch Steinigung hingerichtet wurde. Bei der Kreuzigung, so wie sie beschrieben wird, war dies offenbar nichts Unerwartetes oder Ungewöhnliches. Archäologen haben 1968 das Skelett eines Mannes gefunden, der durch Kreuzigung ums Leben kam, und seine Unterschenkel waren durch einen einzigen Schlag gebrochen worden. Die Römer nannten diesen Schlag „crurifragium“.

F: Sollten wir in Joh 19,38 „heimliche Gläubige“ wie Josef von Arimathäa anerkennen?

A: Es besteht ein großer Unterschied zwischen einer Person, die lediglich weiß, dass das Evangelium wahr ist, und einer Person, die ihr Leben Christus anvertraut. Offenbar gab es zwei Gruppen von heimlichen Gläubigen.

Diejenigen, die lediglich glaubten: Die Pharisäer in Johannes 12,42–43 wussten, dass die Lehre Jesu wahr war, doch sie folgten Jesus nicht, weil „sie das Lob der Menschen mehr liebten als das Lob Gottes“. Zu den anderen, die lediglich glaubten – wenn auch nicht im Verborgenen –, gehören Simon der Magier in Apostelgeschichte 8,13.18–20 sowie die Übeltäter in Matthäus 7,21–23.

Diejenigen, die ihm folgten: Josef von Arimathäa glaubte nicht nur, sondern folgte ihm (Johannes 19,38). Er widersetzte sich Jesus nicht, und Josef handelte entsprechend seinem Glauben. Ein Gedanke, über den man nachdenken sollte, ist: Wann wünscht Gott, dass ein Gläubiger offen ist, und unter welchen Umständen wünscht Gott, dass ein Gläubiger heimlich glaubt? Natürlich kann dieselbe Person in einer Situation heimlich und an einem anderen Ort offen sein.

F: Erscheinen Engel in Joh 20,10–15 nicht gewöhnlich mit Flügeln und Heiligenschein?

A: Nur in der Kunst, nicht jedoch in der Bibel – mit Ausnahme der Seraphim und Cherubim.

F: Warum erkannte Maria Magdalena in Joh 20,14–16 Jesus nicht?

A: Es gibt drei mögliche Gründe, und alle könnten zutreffen.

1. Maria hatte nicht damit gerechnet, Jesus in diesem Leben noch einmal zu sehen. Sie war nicht darauf bedacht, ihn zu erkennen.

2. Maria „wusste“, wie Jesus nun aussah. Sie hatte seinen zerbrochenen, im Tod blassen Körper gesehen. Als sie Jesus lebend sah, entsprach das überhaupt nicht ihren Erwartungen. Ein Beispiel: Wenn ich beispielsweise jeden Moment einen Anruf von einem bestimmten Freund erwarte und stattdessen ein anderer Freund anruft, brauche ich ein oder zwei Sekunden, um dessen Stimme zu erkennen.

3. In Lukas 24,16 wurden Kleopas und ein anderer Jünger daran gehindert, Jesus zu erkennen. Vielleicht wurde auch Maria hier vorübergehend daran gehindert, Jesus zu erkennen.

Heute erkennen manche nicht, dass Jesus von Gott stammt, weil sie niemanden von Gott suchen oder finden wollen. Andere erkennen Jesus nicht, weil er nicht ihren vorgefassten Erwartungen entspricht. Und wieder andere würden den wahren Jesus zwar erkennen und ihm nachfolgen, werden jedoch durch Dinge wie die Täuschung Satans durch falsche Religionen, die Sorgen dieser Welt, die Sünde und die Verfolgung daran gehindert.

F: Warum sagte Jesus in Joh 20,17 zu Maria, sie solle sich nicht an ihn klammern?

A: Der unmittelbare Grund, den Jesus nannte, war, dass er noch nicht zu seinem Vater aufgefahren war. Später bat Jesus in Johannes 20,27 Thomas, seine Seite und seine Hände zu berühren. Vielleicht war es einfach angemessen, dass der Nächste, der Jesus „umarmte“, der Vater im Himmel war.

In „1001 Bible Questions Answered“, S. 44, wird darauf hingewiesen, dass es, damit Jesus die Erfüllung der alttestamentlichen Opfer sei, angemessen war, dass er als die
„Erstling“ gemäß 1. Korinther 15,20–24 Jesus vor allen anderen Gott dem Vater dargebracht wurde. Mehr über die Erstlinge können Sie in 3. Mose 23,9–14 nachlesen.

F: Da Jesus in Joh 20,17 den Vater „mein Gott“ nannte, beweist dies dann, dass Jesus nicht Gott ist?

A: Nein. In Hebräer 1,9 heißt es: „… Darum hat Gott, dein Gott, dich gesalbt …“, wobei Jesus Gott ist und „dein Gott“ sich auf den Vater bezieht.

Das Wort „Gott“ hat in der Bibel, sofern es sich nicht auf einen falschen Gott bezieht, mindestens vier Bedeutungen: Gott der Vater, Gott der Sohn, Gott der Heilige Geist und Gott in der Dreifaltigkeit. Abgesehen davon, dass diese drei Wesen alle ein Gott sind, hatte der Vater auch die Rolle des Gottes für Jesus inne.

Weitere Informationen finden Sie in der Erörterung zu Matthäus 28,19, Epheser 1,3.17 und insbesondere Johannes 13,3.

F: Da Jesus in Joh 20,19 nach der Auferstehung einen physischen Körper hatte, wie gelangte er dann in verschlossene Räume?

A: Schon vor seinem Tod konnte Jesus auf wundersame Weise durch eine Menschenmenge hindurchgehen (Lukas 4,28–30). Selbst Philippus wurde in Apostelgeschichte 8,29–30 auf wundersame Weise versetzt. Nun aber hatte Jesus einen verherrlichten physischen Leib. Einerseits hatte Jesus die Macht, durch verschlossene Türen zu gehen. Andererseits konnte er sich hinsetzen und Fisch essen. Sein verherrlichter Körper war unserem physischen Körper in keiner Weise „unterlegen“, sondern er war ihm „überlegen“, da sein verherrlichter physischer Körper weder Schmerzen noch Verfall noch Tod erfuhr.

F: Als Jesus in Joh 20,22 sagte: „Friede sei mit euch“, und sie aussandte, erhielten sie da bereits vor Pfingsten den Heiligen Geist?

A: Nein. Unabhängig davon, ob der Heilige Geist zu diesem Zeitpunkt in irgendeiner Weise bei ihnen war, wurden sie erst am Pfingsttag in Apostelgeschichte 2 mit dem Heiligen Geist erfüllt.

F: Zeigt Johannes 20,22–23, dass Priester die Macht haben, Sünden zu vergeben?

A: Nein, es sei denn, der Priester behauptet, einer der zwölf Apostel zu sein. Bevor das Neue Testament verfasst wurde, bevor die Kirche gegründet wurde und bevor die Kirche die Weisheit erlangte, die verschiedenen Sekten zu unterscheiden, gab Jesus diesen Männern die Macht, Sünden zu vergeben oder nicht zu vergeben.

1. Es heißt nicht, dass dieses Privileg an Päpste oder andere Nachfolger weitergegeben wurde, und

2. es heißt auch nicht, dass Priester dieses Privileg erhalten hätten.

3. Allerdings können alle Christen, ob Geistliche oder nicht, verkünden, dass Gott unsere Sünden vergibt.

F: Wie kamen die Jünger in Joh 20,23 zu der Vollmacht, Sünden zu vergeben oder nicht zu vergeben?

A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

Alle Christen sind sich einig, dass in Eph 2,20 steht, die Kirche sei auf das Fundament der Apostel und Propheten gebaut. Somit wurde den Aposteln das Recht verliehen, zu verkünden, ob eine Sünde vergeben oder nicht vergeben ist. Darüber hinaus vertreten einige Christen eine von zwei weiteren Ansichten.

Alle Christen können verkünden: Die Apostel hatten die Vollmacht, Sünden für vergeben zu erklären. Nicht nur die Apostel, sondern auch die Kirche hat das Privileg, die himmlischen Bedingungen dafür zu verkünden, wie ein Mensch Vergebung empfangen kann. Wenn jemand an Jesus glaubt, hat ein Christ das Recht, ihm die Vergebung zu verkünden. Wenn jemand das Opfer Jesu ablehnt, kann ein Christ verkünden, dass dieser Person nicht vergeben ist.

Nur den Jüngern wurde die besondere Vollmacht erteilt, Sünden für vergeben zu erklären. Sie übten diese Vollmacht in Apostelgeschichte 5,1–11 (Ananias und Saphira), 1. Korinther 5,3–5,12–13 und 2. Korinther 2,4–8 (der Unzüchtige) aus.

F: Hatten die Päpste im Laufe der Geschichte gemäß Joh 20,23 die Macht, Sünden zu vergeben?

A: Nein, und zwar aus mindestens drei Gründen.

1. Wie einige katholische Theologen (wie beispielsweise Pater Fastiggi) bestätigen, waren viele korrupte Päpste gottlos, und sie werden in der Hölle landen. Da dies der Fall ist, hat ein Mensch, der weit von Gott entfernt ist und kein Nachfolger Gottes ist, nicht die Macht, Sünden zu vergeben oder nicht zu vergeben.

2. Es gibt keinen Nachweis für eine päpstliche Nachfolge.

3. Selbst wenn es eine päpstliche Nachfolge gäbe – oder eine apostolische Nachfolge, wie manche in der Urkirche glaubten –, wäre die Nachfolgekette unterbrochen. Wenn ein Papst am Mord am vorherigen Papst beteiligt ist, würde dies die Kette unterbrechen. Wenn ein Papst gegen seinen Willen abgesetzt wird und als letzte Handlung den nachfolgenden Papst exkommuniziert, wie könnte dann eine exkommunizierte Person die Macht haben, Sünden zu vergeben oder nicht zu vergeben und diese Macht anschließend an ihre Nachfolger weiterzugeben?

F: Könnte die Bezeichnung des Jüngers als „Thomas Didymus“ in Joh 20,24 – wobei „Didymus“ „Zwilling“ bedeutet – bedeuten, dass Johannes damit andeuten wollte, Thomas sei unentschlossen gewesen, d. h. der „ungläubige Thomas“, wie es in Asimovs „Guide to the Bible“ auf S. 994 nahegelegt wird?

A: Nein. Es ist allgemein anerkannt, dass „Didymus“ „Zwilling“ bedeutet, und kein frühchristlicher Schriftsteller kam jemals auf die Idee, dass „Didymus“ „Zweifler“ bedeuten könnte.

F: Handelte es sich in Joh 20,24–25 wirklich um denselben Leib, den Jesus auf Erden hatte?

A: Ja. Um ein einfaches Beispiel zu nennen: Ein Mensch kann sich einer Operation unterziehen und mit demselben Körper nach Hause kommen, der jedoch verbessert ist. Ebenso hatte Jesus denselben Körper, einschließlich der Nagelmale, doch es handelte sich um einen verherrlichten Körper. Jesus bediente sich keiner Täuschung, als er Thomas erschien, sondern er war aufrichtig und sprach die Wahrheit, als er Thomas aufforderte, sich selbst zu überzeugen, indem er die Wunden berührte.

Hippolyt (225–235/6 n. Chr.) schreibt in einem Brief an eine bestimmte Königin (oder Prinzessin), S. 240: „Denn Er [Jesus], der auferstanden war und zeigen wollte, dass derselbe (Leib) auferstanden war, der auch gestorben war, als Seine Jünger im Zweifel waren, rief Thomas zu sich und sprach: ‚Streck deine Hand aus: Berühre mich und sieh selbst; denn ein Geist hat weder Knochen noch Fleisch, wie ihr seht, dass ich sie habe.‘“

Frage: Was sagt dies in Joh 20,25 darüber aus, dass Jesus an ein Kreuz genagelt wurde?

A: Die Zeugen Jehovas behaupten, Jesus sei an einen „Folterpfahl“ genagelt worden, bei dem es sich ihrer Aussage nach um einen Holzpfahl ohne Querbalken handelte. Sie zeigen Bilder, auf denen nur ein großer Nagel zu sehen ist, an dem Jesu Hände befestigt sind. Im Griechischen und sogar in der „Neuen-Welt-Übersetzung“ der Zeugen Jehovas selbst steht das Wort „Nägel“ (Plural), es handelte sich also um mehr als einen Nagel. Weitere Informationen finden Sie auch in „Jehovas Zeugen – Vers für Vers beantwortet“, S. 82–83.

Ich bin mir sicher, dass die frühen Christen wussten, wie Jesus starb, und hier ist, was sie sagten.

Im Barnabasbrief (ca. 70–130 n. Chr.), Kapitel 12, S. 144, heißt es, dass Mose die Gestalt des Kreuzes bildete, als er seine Arme ausstreckte.

Im Barnabasbrief (ca. 70–130 n. Chr.), Kapitel 9, S. 143, heißt es: „Denn [die Schrift] sagt: ‚Und Abraham beschnitt zehn, acht und dreihundert Männer seines Hauses.‘ Was wurde ihm darin also an Erkenntnis gegeben? Lernen Sie zuerst die achtzehn und dann die dreihundert kennen. Die zehn und die acht werden somit wie folgt bezeichnet: Die zehn durch I und die acht durch H. Sie erhalten [die Initialen des Namens] Jesus. Und da das Kreuz die Gnade [unserer Erlösung] durch den Buchstaben T zum Ausdruck bringen sollte, sagt er auch: ‚Dreihundert.‘ Er bezeichnet also Jesus durch zwei Buchstaben und das Kreuz durch einen.“

Justin der Märtyrer (ca. 138–165 n. Chr.): „Und sollten wir das Banner nicht vielmehr auf die Ähnlichkeit mit dem gekreuzigten Jesus beziehen, da auch Mose durch seine ausgestreckten Hände zusammen mit dem, der Jesus (Josua) hieß, einen Sieg für Ihr Volk errang?“ „Dialog mit Trypho“, Kap. 112, S. 255. Siehe auch Kap. 111, S. 254

Justin der Märtyrer (ca. 138–165 n. Chr.) „… und jenes Lamm, das ganz gebraten werden sollte, war ein Symbol für das Leiden am Kreuz, das Christus erdulden würde. Denn das Lamm, das gebraten wird, wird in Form eines Kreuzes gebraten und aufgespießt. Denn ein Spieß durchbohrt es von unten bis zum Kopf [vertikal], und ein weiterer verläuft quer über den Rücken, an dem die Beine des Lammes befestigt sind [horizontal].“ „Dialog mit Trypho, einem Juden“, Kap. 40, S. 214

Minucius Felix (210 n. Chr.): Ein Mann, der Gott mit ausgestreckten Armen verehrt, ist ein Zeichen des Kreuzes. „Octavius“ von Minucius Felix, Kap. 29, S. 191

Tertullian (198–220 n. Chr.) sagte, dass das Volk zu Moses’ Zeiten beim ersten Passahfest ein „Tau“ (griechischer Buchstabe t) schreiben musste, damit der Engel des Todes an ihnen vorüberging. Sie wussten es nicht, doch dies war das Zeichen des Kreuzes Christi. „Eine Antwort an die Juden“, Kap. 11, S. 167–168

Tertullian (198–220 n. Chr.): „Bei jedem Schritt und jeder Bewegung, beim Ein- und Ausgehen, wenn wir unsere Kleidung und Schuhe anlegen, wenn wir baden, wenn wir zu Tisch sitzen, wenn wir die Lampen anzünden, auf dem Lager, auf dem Sitz, bei allen gewöhnlichen Handlungen des täglichen Lebens zeichnen wir das Zeichen auf die Stirn.“ (Der Kranz / De Corona 3.4).

Origenes (225–254 n. Chr.) (Auszug): „Mose erhebt zwar seine Hände; er streckt sie jedoch nicht aus. Jesus hingegen, als er am Kreuz erhöht worden war und im Begriff war, die ganze Erde mit seinen Armen zu umfassen, sprach: ‚Ich habe meine Hände zu einem Volk ausgestreckt, das nicht glaubt und das gegen mich redet.‘“ Predigten über den Exodus. Predigt 11, S. 358

Adamantius (um 300 n. Chr.) erwähnt, dass Mose seine Arme ausstreckte und Christus dasselbe tat. Seine ausgestreckte Hand habe alle gerettet. „Dialog über den wahren Glauben“, Erster Teil, Kap. 11, S. 53

Methodius (270–311/312 n. Chr.): „Denn die Vögel, die hoch in die Lüfte fliegen, bilden durch das Ausbreiten ihrer Flügel die Gestalt des Kreuzes; und auch der Mensch selbst stellt mit seinen ausgestreckten Händen dasselbe dar.“ Drei Fragmente über die Passion Christi, Fragment 1, S. 399–400

Victorinus von Petau (als Märtyrer gestorben 304 n. Chr.): „Mose, der die Hartnäckigkeit dieses Volkes vorausah, erhob daher am Sabbat seine Hände und befestigte sich so bildlich an einem Kreuz.“ Über die Erschaffung der Welt, S. 342

Athanasius, „Die Menschwerdung“ 25,3: „Denn nur am Kreuz stirbt ein Mensch mit ausgebreiteten Händen. Daher war es angemessen, dass der Herr auch dies ertrug und Seine Hände ausbreitete, damit Er mit der einen das alte Volk und mit der anderen die Heiden zu sich ziehen und beide in Sich vereinen könnte.“

Laktanz (ca. 303–ca. 325 n. Chr.): „So erhob ihn das Kreuz sowohl tatsächlich als auch symbolisch, sodass seine Majestät und Macht zusammen mit seinem Leiden allen bekannt wurden. Denn indem er seine Hände am Kreuz ausstreckte, streckte er deutlich seine Winde nach Osten und Westen aus …“ Zusammenfassung der „Göttlichen Institutionen“, Kap. 51, S. 243.

Nach 325 n. Chr.

Hegemonius (4. Jahrhundert) „Dort streckte Mose, als er angegriffen wurde, seine Hände aus und kämpfte gegen Amalek; und hier streckte der Herr Jesus … Seine Hände am Kreuz aus und schenkte uns das Heil.“ „Disputation mit Manes“, Kap. 44, S. 220

Es gibt ein heidnisches Graffito aus dem 2. Jahrhundert, das einen Mann darstellt, der einen gekreuzigten Esel mit ausgestreckten Armen an einem Kreuz anbetet. Die Inschrift lautet: „Alexamenos ehrt Gott“, was vermutlich als Spott über einen christlichen Soldaten gedacht war. (Aus: http://www.jesuswalk.com/christian-symbols/cross)

F: Hat Thomas in Joh 20,28 Jesus als Gott bezeichnet?

A: Anders als die Zeugen Jehovas vielleicht behaupten, hat Thomas dies zweifellos getan. Beachten Sie, dass der Vers nicht lautet: „Thomas sagte: Mein Herr und mein Gott!“, sondern: „Thomas sagte zu ihm: Mein Herr und mein Gott!“ Beachten Sie, dass der Vers nicht „Oh Herr“ sagt, als würde Thomas zum Himmel aufblicken und dies sagen. Vielmehr sagte Thomas zu ihm: „Mein Herr und mein Gott!“ Darüber hinaus hat Jesus Thomas weder zurechtgewiesen noch korrigiert, weil er dies gesagt hat.

In „Jehovas Zeugen – Vers für Vers beantwortet“, S. 84, wird zudem darauf hingewiesen, dass in ihrer eigenen Bibelausgabe „Kingdom Interlinear“ (1985) unter dem griechischen Text korrekt steht: „Mein Herr und mein Gott“

F: Wurde Joh 21,1–25 später hinzugefügt, wie ein Muslim unter Berufung auf liberale Skeptiker behauptete?

A: Zunächst die Behauptung und dann die Antwort. Wikipedia heißt es: „Neutestamentler sind sich weitgehend einig, dass dieser Abschnitt nicht Teil des ursprünglichen Textes des Johannesevangeliums war“ (16.12.2018), zitiert nach Ehrman, Bart (13. Februar 2012). „Debatte: ‚Ist das ursprüngliche Neue Testament verloren gegangen?‘ (ab ca. 23:40)“. The Ehrman Project. Abgerufen am 15. Januar 2013

Die Antwort: Nein, dafür gibt es keinerlei Belege. Im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 9, S. 197, heißt es: „Es gibt keine textlichen Belege dafür, Johannes 21 als spätere Hinzufügung zum Hauptteil des Evangeliums zu betrachten. Jede vollständige Handschrift des Johannesevangeliums enthält diesen Abschnitt.“

Ein stichhaltiger Beweis und das Fehlen von Gegenbeweisen sollten ausreichen, um festzustellen, ob ein Text in früher Zeit existierte oder nicht. Da wir jedoch über neun Belege verfügen, die zeigen, dass er vorhanden war, und keine Gegenbeweise vorliegen, sollte dies für jeden, der dies in Frage stellt, endgültig geklärt sein. (Ich zähle mehrere Nennungen durch denselben Autor als einen einzigen Beweis.)

S. 66 (Die Bodmer-II-Papyri) enthält den größten Teil des Johannesevangeliums, einschließlich Johannes 21,12.17. Es wurde ursprünglich auf ca. 175 n. Chr. datiert, wird nun jedoch auf ca. 125–150 n. Chr. geschätzt.

S. 109 (= Papyrus Oxyrhynchus 4448) Johannes 21,18–20; 21,23–35 (3. Jahrhundert)

Der Vaticanus [B] (325–350 n. Chr.) und der Sinaiticus [Si] (340–350 n. Chr.) enthalten sowohl Johannes 21 als auch die übrigen Kapitel. Der Sinaiticus enthielt ursprünglich Johannes 21,25 nicht, doch wurde dieser Vers laut dem „New International Bible Commentary“, S. 1263, später hinzugefügt.

Darauf folgen spätere Handschriften: p122, Codex Bezae, Codex Alexandrinus, p59.

Der Schriftsteller Tatian (gest. 172 n. Chr.) zitiert in seinem „Diatessaron“, einer Harmonisierung der Evangelien, jeden Vers aus Johannes 21.

Clemens von Alexandria (193–217/220 n. Chr.) zitiert aus Teilen von Johannes 21,4–5 mit den Worten „die Schrift preist uns“ und „im Evangelium“ (in: „Der Lehrer“, Buch 1, Kap. 5, S. 212).

Tertullian (198–220 n. Chr.) zitiert aus Johannes 21,20 (keine 13, 4 und auch keine 12 Wörter) in „Vorschrift gegen die Ketzer“, Kap. 22, S. 253.

Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.) zitiert aus Johannes 21,17, als der Herr zu Petrus spricht. „Abhandlungen des Cyprian“, Abhandlung 1, Kap. 4, S. 422. Er paraphrasiert außerdem Johannes 21,17, wo Jesus Petrus fragte, ob er ihn liebe, in den „Briefen des Cyprian“, Brief 2, Kap. 1, S. 280.

Origenes (246–248 n. Chr.) zitiert die letzten 14 von 23 Wörtern aus Johannes 21,25 in seinem „Kommentar zum Matthäusevangelium“, Buch 14, Kap. 11, S. 502.

Origenes (225–253/254 n. Chr.) zitiert die mittleren 7 Wörter aus Johannes 21,18 (es werden weder 13 noch 7 noch 9 Wörter zitiert) mit den Worten: „Hört die Worte Jesu.“ Origenes, „Gegen Celsus“, Buch 2, Kap. 45, S. 448

Frage: Wie übernahm Jesus in Joh 21,5–6 die Leitung ihres Fischfangs, und wie übernehmen wir die Leitung unseres Fischfangs?

A: Sie mussten fischen: Petrus hatte eine Frau, und wahrscheinlich mussten sie alle ihre Familien ernähren. Ihre eigenen Bemühungen als erfahrene Fischer brachten an diesem Tag keinen Fang ein. Doch als sie auf Jesus hörten, übertraf das ihre Erwartungen.

Manchmal, wenn wir für das Evangelium fischen, verlassen wir uns mehr auf unsere Fähigkeiten als auf Jesus. Wir müssen innehalten und auf Jesus hören.

F: In Joh 21,7: In welchen drei Dingen zeichnete sich Johannes aus, und wie sollten wir es ihm gleichtun?

A: Erstens war Johannes der Erste, der Jesus hier erkannte. Johannes kannte Jesus gut und konnte seine Stimme leicht erkennen. Das Wort „paidia“, das Jesus hier verwendete, kann laut „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 344, sowohl mit „Jungs“ oder „Kinder“ als auch mit „Freunde“ übersetzt werden.

Zweitens war Johannes bestrebt, näher zu Jesus zu kommen. Man kann so viel über Jesus lernen und wissen, wie man will – aber ist man auch bestrebt, zu Jesus zu kommen und ihm nahe zu bleiben?

Drittens sprang Johannes als Erster ins Wasser: Es ist zwar gut, dass die anderen Jünger zurückblieben und das Boot an Land brachten, doch Johannes’ erster Impuls war es, sofort zu Jesus zu eilen.

Frage: Welche Bedeutung haben die 153 Fische in Joh 21,11?

A: Zunächst einmal könnte dies über 300 Pfund wiegen, was laut „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 9, S. 200, darauf hindeutet, dass Petrus ein kräftiger Mann war. Es sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

Im Allgemeinen fingen sie eine große Anzahl von Fischen, und sie zählten sie, um festzustellen, wie viele sie genau gefangen hatten. Manche sehen in dieser konkreten, präzisen Zahl einen Hinweis darauf, dass Gott jeden Einzelnen zählt, der zu ihm kommt.

Insbesondere verweisen Menschen, die in der Bibel nach numerischen Mustern suchen, auf Johannes 21,11 als entscheidenden Beleg. In dieser Passage gibt es viele Muster, die die Zahl 153 ergeben. Weitere Informationen finden Sie in den nächsten beiden Fragen. 1 + 2 + 3 + … 17 = 153.

F: Was ist in Joh 21,11 der „Code“ für die Numerologie im Neuen Testament?

A: Eine Form der Numerologie ist die Theomatik, und Del Washburn verfasste ein Buch mit dem Titel „Theomatics II“. Wie die Römer verwendeten auch die Griechen Buchstaben, um Zahlen darzustellen. Hier ist der von Washburn verwendete Code. Sollte sein „Code“ falsch sein, würden natürlich alle seine Schlussfolgerungen hinfällig werden.

Der „Code“: In „Theomatics II“, S. 23, werden den aufeinanderfolgenden griechischen Buchstaben Alpha bis Eta die Zahlen 1–5 zugeordnet. Der Zahl 6 wird der Buchstabe „Vau“ zugeordnet, der in frühen griechischen Alphabeten vorkam, in späteren jedoch nicht mehr. Den Zahlen 7–10 werden die Buchstaben Zeta bis Iota zugeordnet. Die Zahlen 10–80, gezählt in Zehnerschritten, werden den aufeinanderfolgenden griechischen Buchstaben Kappa bis Pi ( ) zugeordnet. Die Zahl 90 wird dem griechischen Buchstaben Koppa zugeordnet (geschrieben wie ein O mit einem senkrechten Strich, der den unteren Rand des O berührt). Koppa kam in frühen griechischen Alphabeten vor, nicht jedoch in späteren. Die Zahl 100 wird dem Buchstaben „Rho“ zugeordnet. Die Zahl 200 wird beiden Formen des Buchstabens Sigma zugeordnet. Die Zahlen 300–800, gezählt in 100er-Schritten, werden fortlaufend den griechischen Buchstaben Tau bis Omega zugeordnet. Für das Hebräische gilt natürlich eine andere Zuordnung, da das Hebräische ein anderes Alphabet hat.

(Beachten Sie, dass laut der „Encyclopedia Britannica“ sowohl in der Ausgabe von 1956 als auch in der von 1972 (unter „U“) im semitischen Alphabet „vaw“ als sechster Buchstabe verwendet wurde. Die Griechen verwendeten ihn als Vokal, und er war der letzte Buchstabe in ihrem Alphabet, direkt nach Tau. Diese Griechen machten Digamma (F) zu ihrem sechsten Buchstaben. Digamma stand für den „w“-Laut. Die folgenden griechischen Alphabete enthielten „Vaw“: das Thereanische (700–600 v. Chr.), das Attische (600 v. Chr.), das Korinthische (600 v. Chr.), das Chalkidische (600 v. Chr.) und das Ionische (403 v. Chr.). Im attischen Griechisch wurde „vaw“ wie das deutsche Umlaut-u ausgesprochen. Der Buchstabe „vaw“ kommt im Neuen Testament als die Zahl 6 in der Offenbarung vor: „13:18 “ („666“).

Unabhängig von der Theomatik heißt es in „The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts“, S. 25 (Philip W. Comfort und David P. Barrett), dass es sich hierbei nicht um einen geheimen Code handelte, sondern um eine gängige Praxis, bei der Schreiber Buchstaben für Zahlen verwendeten, einschließlich Seitenzahlen und Zahlen in der Bibel, wie etwa die 12 Jünger, die 7 Engel usw. Es wird dieselbe Zuordnung wie bei Washburn dargestellt, abgesehen von dem nebensächlichen Umstand, dass der sechste Buchstabe als „stigma“ statt als „vaw“ bezeichnet wird und „sampi“ als 900 sowie „,alpha“ als 1000 zugeordnet wird. Diese beiden letzten Ergänzungen sind irrelevant, da in der Bibel keine Wörter vorkommen, in denen „sampi“ oder „,alpha“ verwendet werden.

Auch das „Anchor Bible Dictionary“, Band 4, S. 1141, beschreibt die Art und Weise, wie die Griechen Buchstaben zur Darstellung von Zahlen verwendeten. Dort heißt es, dass wir nicht wissen, wann dieses System erstmals verwendet wurde, doch die Verwendung von Buchstaben für Zahlen fand sich bereits in einem Ehevertrag in Elephantine, Ägypten, im Jahr 310 v. Chr., auf Münzen im ptolemäischen Ägypten (286–246 v. Chr.) sowie auf einem Papyrus mit Multiplikationstabellen aus dem 3. Jahrhundert v. Chr. Der eigentliche Code der griechischen Buchstaben auf S. 1141 entspricht dem in „Theomatics II“ und „The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts“ angegebenen, mit den folgenden Ausnahmen: Der veraltete Buchstabe für die Zahl 6 wird dort als „Digamma“ und der für 900 als „San“ bezeichnet. Die Zahlen von tausend bis zehntausend werden durch die Buchstaben Alpha bis Theta mit speziellen Zeichen dargestellt.

Das Werk „The Manuscripts of the Greek Bible“ (Bruce M. Metzger), S. 6–10, enthält einen umfangreichen Abschnitt über griechische Buchstaben, die als Zahlen verwendet werden. Es verwendet denselben „Code“ wie Washburn, mit den folgenden geringfügigen Ausnahmen. Darin heißt es, dass die Zahl 6 ein veralteter griechischer Buchstabe war, der entweder „Waw“ oder „Digamma“ genannt wurde, „Sampi“ stand für 900 und „,a“ usw. stand für 1.000 usw.

In den Chester-Beatty-Papyri (Manuskript p47) der Offenbarung werden Zahlen manchmal durch griechische Buchstaben dargestellt, anstatt sie ausgeschrieben zu lassen. (In Johannes 10,1 wurde die Zahl 72 jedoch ausgeschrieben.) Eine sehr gut lesbare Transkription von findet sich in „The Complete Text of the Early New Testament Manuscripts“, S. 336. Sie stimmt vollständig mit dem überein, was Washburn beschreibt und auf seinem Foto zeigt. Die Verwendung dieses Musters aus griechischen Buchstaben für Seitenzahlen fand in den folgenden Handschriften statt: p1, p13, p23, p30, p38, p39, p45, p46, p66, p72, Unzial 0189, Unzial 0232.

Es liegen uns keine Belege dafür vor, dass die frühen Christen versucht hätten, Numerologie anzuwenden, um jedes Wort in einer Passage durchzugehen, oder darin einen Nutzen gesehen hätten. Natürlich – mit einem Augenzwinkern – gibt es auch keine Belege dafür, dass sie über die dafür notwendigen Computer und Taschenrechner verfügten. Allerdings hat Washburn nicht nur nie behauptet, dass sie dies in früher Zeit taten, sondern dies ist sogar ein Kernpunkt seiner Theorie. Hätten die frühen Christen erkannt, dass die numerischen Summen von Phrasen einem Muster entsprechen könnten, hätte man ihnen vorwerfen können, die Buchstaben zu verändern, um Muster zu erzeugen. Da wir jedoch keine Belege dafür haben, dass irgendjemand solche Muster erkannt hat, wären diese Muster – sofern sie tatsächlich mehr als Zufall sind – ein Beweis für göttlichen Ursprung und göttliche Bewahrung.

Bruce Metzger schreibt jedoch in „The Manuscripts of the Greek Bible“, S. 9, dass einige frühe Christen eine Art Numerologie, die sogenannte Gematria, nutzten, um besondere Bedeutungen in Zahlen zu finden. Im Brief des Barnabas (100 n. Chr.) verwendeten sie die Zahl der Männer Abrahams (318), um zu zeigen, dass Christus in der Genesis vorkommt. 300 = t, was den Verfasser an das Kreuz erinnerte, und 18 sind die ersten beiden Buchstaben des griechischen Namens für Jesus. Augustinus von Hippo war sich dieser Verwendung der Gematria sogar bewusst. Metzger merkt an, dass sie dabei außer Acht ließen, dass die griechische Sprache zu Abrahams Zeiten noch gar nicht erfunden war.

Fazit: Würde man griechische Buchstaben zur Darstellung von Zahlen verwenden, würde dies beweisen, dass Washburn dieselbe numerische Kurzschrift verwendet, die griechische Schreiber üblicherweise beim Schreiben von Seitenzahlen und manchmal auch anderer Zahlen benutzten.

F: Was ist in Joh 21,11 „Theomatik“?

A: Die von Del Washburn vertretene „Theomatik“ ist eine Form der biblischen Numerologie. Während die „Gematria“ eine Form der Numerologie ist, die versucht, aus Zahlen Bedeutung abzuleiten, unterscheidet sich die Theomatik davon. Sie nutzt Computer, um Wörter in Zahlen umzuwandeln, und versucht dann, aus diesen Zahlen Bedeutung abzuleiten. Persönlich habe ich mich nicht ausreichend mit der Theomatik befasst, um daran zu glauben. Mein Ziel ist es hier nicht, Sie von irgendetwas zu überzeugen, sondern lediglich zu versuchen, Ihnen anhand einer Passage, die eines seiner stärksten Argumente darstellt, einen objektiven Eindruck zu vermitteln. Bevor man sich die Summen der Zahlen ansieht, muss man jedem der griechischen Buchstaben eine Zahl zuweisen. Den von der Theomatik verwendeten Code finden Sie in der vorherigen Frage.

Washburns Behauptungen zur Theomatik

1. Die Theomatik, als Lehre von den Zahlen in der Bibel, ist nicht in der Lage, neue Lehren zu entdecken.

2. Sie ist nützlich, da die numerische Komplexität zeigt, dass dies kein Werk von Menschen sein kann, da diese Muster ohne moderne Computer nicht ohne Weiteres zu finden wären.

3. Sie ist nützlich, um den Grad der Bewahrung des Wortes Gottes aufzuzeigen und in vielen Fällen zu klären, welche Abweichungen in den Handschriften korrekt sind.

Daher könnte man ein konservativer Christ sein und die Theomatik entweder akzeptieren oder ablehnen.

F: Warum wählte Jesus in Joh 21,15–17 diese Art der Versöhnung mit Petrus?

A: Die Wiederherstellung ihrer Beziehung war für Petrus ein unangenehmer Moment. Jesus hätte sagen können: „Ich weiß, dass du mich liebst, also ist alles in Ordnung“, und dann sofort gehen können. Doch auf diese Weise brachte Jesus Petrus zum Nachdenken und festigte dessen Entschlossenheit, Jesus über alles zu lieben.

F: Warum fragte Jesus Petrus in Joh 21,15–17 dreimal, ob er ihn liebe?

A: Bei den ersten beiden Malen fragte Jesus Petrus, ob er ihn liebe, und verwendete dabei das Wort „agape“ für Liebe. Beide Male antwortete Petrus, dass er Jesus mit „phileo“ liebe. Offenbar hatte Petrus nach seiner Verleugnung Jesu nicht das Gefühl, behaupten zu können, Jesus mit „agape“-Liebe zu lieben.

Beim dritten Mal fragte Jesus Petrus, ob er ihn liebe, und verwendete dabei das Wort „phileo“. Petrus war verletzt und fragte sich, ob Jesus überhaupt daran glaubte, dass Petrus ihn überhaupt liebte.

Anstatt zu versuchen, sich zu rechtfertigen, hörte Petrus auf, die Aufrichtigkeit seiner Liebe quantifizieren und sie gegen seine früheren unaufrichtigen Handlungen der Verleugnung abwägen zu wollen. Stattdessen gab Petrus einfach zu: „Herr, du weißt alles; du weißt, dass ich dich liebe.“

Jesus wusste alles, zumindest nach seiner Auferstehung, und Jesus fragte, weil er wollte, dass Petrus antwortete, nicht weil er es nicht wusste. Seit dem Garten Eden stellt Gott den Menschen Fragen, auf die er die Antwort bereits kennt.

Gott weiß, wie sehr wir Ihn lieben – sogar besser, als wir es selbst wissen. Anstatt zu versuchen, Gott das genaue Ausmaß unserer Liebe zu beschreiben, sollten wir einfach anerkennen, dass Gott es weiß, und den Wunsch hegen, Ihm näherzukommen und Ihn noch mehr zu lieben.

F: Zeigt Joh 21,15–19, dass Petrus der erste Papst war, wie manche römisch-katholischen Gläubigen behaupten?

A: Nein, vielmehr zeigt es, dass Petrus Unrecht getan hatte, als er Jesus dreimal verleugnete, dass Jesus Petrus wieder in sein Amt einsetzte und dass Petrus als Apostel Verantwortung trug. Petrus hatte Jesus dreimal verleugnet, daher fragte Jesus Petrus dreimal, ob er ihn liebe.

F: Inwiefern prophezeite Joh 21,18 den Tod des Petrus?

A: Jesus sagte, dass Petrus sterben werde, wobei der Schwerpunkt sowohl auf der Situation vor seinem Tod als auch auf der Haltung des Petrus lag. Nach kirchlicher Überlieferung wurde Petrus in Rom gekreuzigt. Petrus wurde auf eigenen Wunsch kopfüber gekreuzigt, da er sich nicht würdig fühlte, auf dieselbe Weise zu sterben wie Jesus.

In dem Werk „Über die zwölf Apostel“ (ANF, Band 5, S. 254–255) heißt es: „Petrus verkündete das Evangelium in Pontus, Galatien und Kappadokien [alle in Kleinasien] sowie in Betanien, Italien und Asien und wurde anschließend von Nero in Rom mit dem Kopf nach unten gekreuzigt, da er selbst den Wunsch geäußert hatte, auf diese Weise zu leiden.“

F: Wie starben alle Apostel gemäß Joh 21,18?

A: In dem Werk „Über die zwölf Apostel“ (ANF, Band 5, S. 254–255) heißt es: „Petrus verkündete das Evangelium in Pontus, Galatien und Kappadokien [alle in Kleinasien], in Betanien und Italien sowie in Asien und wurde anschließend von Nero in Rom mit dem Kopf nach unten gekreuzigt, da er selbst den Wunsch geäußert hatte, auf diese Weise zu leiden.“

Andreas predigte den Skythen [in Russland] und den Thrakern und wurde in Patras, einer Stadt in Achaja [in Griechenland], an einem Olivenbaum gekreuzigt; dort wurde er auch begraben.

Johannes wurde, ebenfalls in Asien, von König Domitian auf die Insel Patmos verbannt, wo er auch sein Evangelium verfasste und die apokalyptische Vision empfing; und zur Zeit Trajans entschlief er in Ephesus, wo man nach seinen sterblichen Überresten suchte, diese jedoch nicht finden konnte.

Sein Bruder Jakobus wurde, als er in Judäa predigte, von Herodes, dem Tetrarchen, mit dem Schwert hingerichtet und dort begraben. Eusebius 2,9 berichtet von einer Enthauptung.

Philippus predigte in Phrygien [in Kleinasien] und wurde zur Zeit Domitians in Hierapolis mit dem Kopf nach unten gekreuzigt und dort begraben.

Bartholomäus predigte erneut vor den Indianern, denen er auch das Matthäusevangelium überreichte; anschließend wurde er mit dem Kopf nach unten gekreuzigt und in Albanum, einer Stadt in Großarmenien, beigesetzt.

Und Matthäus verfasste das Evangelium in hebräischer Sprache und veröffentlichte es in Jerusalem; er entschlief in Hierees, einer Stadt in Parthien [Iran]. Auch Papias (95–110 n. Chr.) berichtet, dass das Matthäusevangelium auf Hebräisch verfasst wurde.

Und Thomas predigte den Parthern, Medern, Persern, Hyrkaniern, Baktriern und Margiern (Magiern?) [alle im Iran und in Afghanistan sowie in den ehemaligen Sowjetrepubliken] und wurde in Calamene, der Stadt in Indien, mit einem Kiefernspeer durch alle vier Gliedmaßen seines Körpers durchbohrt und dort begraben.

Und Jakobus, der Sohn des Alphäus, wurde, als er in Jerusalem predigte, von den Juden zu Tode gesteinigt und dort neben dem Tempel beigesetzt. Josh McDowell spricht von einer Kreuzigung.

Judas, der auch Lebbaeus genannt wird, predigte dem Volk von Edessa und in ganz Mesopotamien; er entschlief in Berytus und wurde dort begraben. Josh McDowell sagt, er sei durch Pfeile getötet worden.

Simon der Eiferer, der Sohn des Kleopas, der auch Judas genannt wird, wurde nach Jakobus dem Gerechten (dem Bruder des Herrn) Bischof von Jerusalem; er entschlief und wurde dort im Alter von 120 Jahren beigesetzt. Josh McDowell sagt, er sei gekreuzigt worden.

Und Matthias, der zu den Siebzig gehörte, wurde zu den elf Aposteln gezählt, predigte in Jerusalem, entschlief und wurde dort beigesetzt.

Und Paulus trat ein Jahr nach der Himmelfahrt Christi in das Apostelamt ein; und ausgehend von Jerusalem drang er bis nach Illyrien, Italien und Spanien vor und verkündete dort fünfunddreißig Jahre lang das Evangelium. Und zur Zeit Neros wurde er in Rom enthauptet und dort beigesetzt.“

Darüber hinaus besuchte der Apostel Thomas der Legende nach unter Gondophares Nordindien und predigte dort. Gondophares regierte von ca. 19 n. Chr. bis 45 n. Chr.

S. 25“

F: In Joh 21,20–23: Inwiefern lassen sich manche Menschen heute durch unnötige Fragen ablenken?

A: Es ist zwar in Ordnung, Fragen zu stellen, doch wenn Sie nicht alle Ihre Fragen stellen können, sollten Sie darauf achten, zuerst die wichtigsten Informationen zu erhalten. Wenn ein Ungläubiger etwas zur Bibel hinterfragt, könnten Sie ihm oder ihr zunächst im Gegenzug fragen: „Wenn ich diese Frage beantworten würde, würde Sie das Ihrer Entscheidung, Christus anzunehmen, näherbringen?“ Wenn die Antwort „nein“ lautet, fragen Sie dann: „Was würde Sie dazu bringen, Jesus als Ihren Herrn und Erlöser anzunehmen?“

S. 25“

F: Was sagt Jesus in Joh 21,22–23 über Johannes?

A: Tatsächlich spricht Jesus hier mehr über Petrus als über Johannes. Jesus sagt, dass Petrus zu neugierig ist und sich Sorgen darüber macht, wie Johannes sterben wird. (Petrus ging wahrscheinlich davon aus, dass Jesus, da er von Petrus’ Tod gesprochen hatte, nun auch etwas über den Tod des Johannes sagen wolle.) Jesus sagt, dass es Petrus nichts angeht, selbst wenn Johannes bis zur Wiederkunft Jesu am Leben bleiben sollte.

Tertullian, der zwischen 198 und 220 n. Chr. lebte, schreibt in seiner „Abhandlung über die Seele“, Kapitel 50, S. 227–228, dass es eine falsche Erwartung gegeben habe, Johannes würde bis zum Kommen des Herrn am Leben bleiben.

In der tatsächlichen Geschichte starb Johannes eines natürlichen Todes. Er lebte länger als jeder andere Apostel, und Johannes sah Jesus tatsächlich noch einmal, bevor er starb: in einer Vision in der Offenbarung.

Wir sollten uns damit abfinden, dass es einige Dinge gibt, von denen Gott nicht möchte, dass wir sie zum jetzigen Zeitpunkt erfahren. Beispielsweise findet sich im gesamten Neuen Testament der Gedanke, dass Christus jederzeit wiederkommen könnte, weshalb wir auf ihn bedacht sein und achtsam leben sollten. Diese Lehre, die als „unmittelbare Wiederkunft Christi“ bezeichnet wird, kommt in 1. Thessalonicher 4,15 zum Ausdruck, wo Paulus selbst nicht wusste, ob Christus noch vor seinem eigenen Tod wiederkommen würde oder nicht.

F: Was ist in Joh 21,24 am griechischen Text hier interessant?

A: Handschriften wurden oft in Großbuchstaben verfasst, und in vielen gab es keine Leerzeichen zwischen den Wörtern. Dies führt jedoch selten zu Mehrdeutigkeiten in der Bedeutung. Hier liegt eine bekannte Ausnahme vor. Die griechischen Buchstaben könnten gleichermaßen „Wir wissen“ oder „Ich weiß mit Sicherheit“ bedeuten. Griechische Handschriften, die Leerzeichen zwischen den Wörtern aufweisen, geben jedoch ausnahmslos „Wir wissen“ wieder. Es besteht jedoch kein wesentlicher Unterschied zwischen „Wir wissen“ und „Ich weiß mit Sicherheit“.

F: Warum sind in Joh 21,25 nicht alle anderen Taten Jesu aufgezeichnet?

A: Vielen scheint es schon schwer genug zu fallen, das zu lesen, was über Jesus überliefert ist. Selbst im Leben Jesu gab es viele Fakten, die nicht wichtig waren, wie zum Beispiel, in welcher Haltung er schlief, seine Größe, sein Gewicht, wie er aß usw. Im Glauben vertrauen wir darauf, dass Gott alles, was wir wissen müssen, für uns bewahrt hat, und wir sollten uns bemühen, all das zu lesen.

F: Welche Belege gibt es im Johannesevangelium dafür, dass Johannes das Johannesevangelium verfasst hat?

A: Die frühe Kirche akzeptierte das Johannesevangelium einhellig als das Werk des Apostels Johannes.

P66 (Bodmer II Papyrii) (datiert auf ca. 175 oder ca. 125–150 n. Chr.) enthält den größten Teil des Johannesevangeliums. Der Titel auf Bodmer P66 lautet „Das Evangelium nach Johannes“. Ein Foto davon finden Sie in „The Text of the Earliest New Testament Greek Manuscripts“, S. 378.

Beinahe-Treffer: Zwar spielen Ignatius, der Barnabasbrief und der Brief an Diognetus auf Johannes an, und Justin der Märtyrer zitiert aus dem Johannesevangelium und erklärt, die Worte stammten von Jesus, doch nannten sie Johannes nicht namentlich.

Theophilus von Antiochia (168–181/188 n. Chr.) war sowohl nach meinen eigenen Untersuchungen als auch laut dem „Believer’s Bible Commentary“, S. 1463, der Erste, der erwähnte, dass das Evangelium von Johannes stamme. Er schreibt: „Johannes sagt“ und zitiert anschließend Johannes 1,1a in „Theophilus an Autolycus“, Buch 2, Kap. 22, S. 103.

Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.) erwähnt in „Gegen die Häresien“, Buch 3, Kap. 16.2, S. 440, den Apostel Johannes zusammen mit den anderen Evangelisten. In Buch 3, Kap. 11.1–2, S. 426 zitiert er Johannes 1,1, 10, 11, 14 als von Johannes verfasst.

Clemens von Alexandria (193–202 n. Chr.) erwähnt in „Stromata“, Buch 2, Kapitel 15, S. 361, dass das Johannesevangelium vom Apostel Johannes verfasst wurde.

Hippolyt (225–235/6 n. Chr.) erwähnt „Johannes in seinem Evangelium“ und zitiert anschließend Johannes 1,1. „Gegen die Häresie des Noetus“, Kap. 14, S. 228

Cyprian, Bischof von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.), zitiert in seiner „Abhandlung 12“, drittem Buch, 24,25, S. 542, aus dem Johannesevangelium und bezeichnet es als von Johannes verfasst.

Novatian zitiert in „Über die Dreifaltigkeit“, Kap. 13, S. 622 (257 n. Chr.) Johannes 1,14 und bezeichnet es als von Johannes verfasst. Er führt zudem zahlreiche weitere Zitate von Johannes an.

Im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1463, heißt es, dass bis ins 19. Jahrhundert niemand Johannes als Verfasser des Johannesevangeliums bestritten habe, mit Ausnahme einer obskuren Sekte namens Alogi.

Zur Zuverlässigkeit des Johannesevangeliums im Allgemeinen siehe die nächsten drei Fragen.

F: Wann wurde das Johannesevangelium verfasst?

A: Wir verfügen über ein Fragment des Johannesevangeliums, das sogenannte John-Rylands-Manuskript, das mittels Radiokarbondatierung auf die Jahre 117–138 n. Chr. datiert wurde; es muss also vor diesem Zeitpunkt verfasst worden sein. Das Johannesevangelium wurde wahrscheinlich zwischen 70 n. Chr. und 125 n. Chr. verfasst.

Ansichten verschiedener Autoren

In der „New Geneva Study Bible“ (S. 1656) heißt es, dass die kirchliche Überlieferung darauf hindeutet, dass die Entstehung um 90 n. Chr. stattfand.

Im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 267, heißt es, dass die Entstehung wahrscheinlich zwischen 85 und 95 n. Chr. stattfand. Einige Kritiker haben aufgrund von Ähnlichkeiten mit gnostischen Schriften versucht, eine Datierung bis ins Jahr 150 n. Chr. vorzunehmen. Andere datieren es bereits auf den Zeitraum zwischen 45 und 66 n. Chr.

Im „Bible Knowledge Commentary: Neues Testament“, S. 268, heißt es, dass archäologische Funde Johannes 4,11; 5,2–3 stützen; Wortstudien, wie beispielsweise zu „synchrontai“ in Johannes 4,9, sowie die Schriftrollen vom Toten Meer sprechen für eine frühe Entstehungszeit des Johannesevangeliums.

Im „New International Dictionary of the Bible“, S. 534, heißt es, dass das Johannesevangelium „irgendwann gegen Ende des ersten Jahrhunderts n. Chr.“ verfasst wurde.

Der skeptisch ausgerichtete „Asimov’s Guide to the Bible“ (S. 954) führt aus, dass das vierte Evangelium später als die anderen entstanden sei, jedoch bereits um 150 n. Chr. bekannt gewesen zu sein scheint und von Schriftstellern erwähnt wurde. Möglicherweise ist das Jahr 100 n. Chr. ein wahrscheinliches Entstehungsdatum, auch wenn es noch etwas später liegen könnte.

Belege:

Laut dem „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 937) war Johannes mit Einzelheiten Jerusalems vor dessen Zerstörung vertraut, wie beispielsweise dem Teich von Bethesda (Johannes 5,2) und dem Pflaster (Johannes 19,13). Er verwendete einige Begriffe, die auch in Qumran verwendet wurden. Eine Harmonisierung der Evangelien, bekannt als Egerton-Papyrus 2, enthält Johannes 5 und wird auf spätestens 150 n. Chr. datiert. (Weitere Informationen hierzu finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1464.)

Valentinus zitierte das Johannesevangelium in seinem „Evangelium der Wahrheit“, das um 140 n. Chr. verfasst wurde.

In römischen Katakomben finden sich Gemälde, die Christus als den Guten Hirten und die Auferweckung des Lazarus darstellen und auf ca. 150 n. Chr. datiert werden.

F: Woher wissen wir im Fall des Johannesevangeliums, dass das, was wir heute vor uns haben, eine zuverlässige Überlieferung dessen ist, was ursprünglich geschrieben wurde?

A: Dafür gibt es mindestens drei gute Gründe.

1. Gott hat in Jesaja 55,10–11; Jesaja 59,21; Jesaja 40,6–8; 1. Petrus 1,24–25 und Matthäus 24,35 versprochen, sein Wort zu bewahren. Es wird ohne Weiteres eingeräumt, dass dies letztendlich ein gewisses Maß an Vertrauen in Gott erfordert. Wenn Gott wirklich etwas mitteilen wollte, würde er wollen, dass es bewahrt wird.

2. Zeugnisse der frühen Kirche. Hier sind einige christliche und nichtchristliche Autoren, die sich auf Verse aus dem Johannesevangelium bezogen haben.

Interessanterweise enthält der 1. Clemensbrief keine Stelle, die als Verweis auf das Johannesevangelium angesehen werden könnte. Das Johannesevangelium war das zuletzt verfasste Evangelium, und der 1. Clemensbrief entstand so früh (96–98 n. Chr.), dass das Johannesevangelium Clemens in Rom möglicherweise noch nicht zugetragen worden war.

Ignatius (110–117 n. Chr.) spielt auf Johannes 3,8 an: „Denn es weiß sowohl, woher es kommt, als auch wohin es geht.“ Ignatius’ Brief an die Philadelphier, Kap. 7, S. 83. Auch der „Believer’s Bible Commentary“, S. 1463, besagt, dass Ignatius auf Johannes anspielt.

Die Ältesten (95–117 n. Chr.) [Papias?] zitieren die Hälfte von Johannes 14,2 mit den Worten: „Der Herr sprach.“ „Dass der Herr aus diesem Grund sagte: ‚In meines Vaters Haus sind viele Wohnungen:‘“ Fragment 5, S. 154

Ignatius von Antiochia (ca. 100–117 n. Chr.) spielt auf Johannes 3,8 an. „Denn es weiß sowohl, woher es kommt, als auch wohin es geht.“ Ignatius’ Brief an die Philadelphier, Kap. 7, S. 83

„Mathetes an Diognetus“ (ca. 130–200 n. Chr.), Kap. 6, S. 27, spielt auf Johannes 17,11.14.16 an: „Christen leben in der Welt, sind aber nicht von der Welt.“

Der Barnabasbrief (ca. 70–130 n. Chr.), Kap. 6, S. 141, spielt auf Johannes 1,14 an: „Er sollte im Fleisch offenbar werden und unter uns wohnen.“

Justin der Märtyrer (ca. 138–165 n. Chr.) zitiert Johannes 3,5 als Worte Jesu und paraphrasiert Johannes 3,14.

Tatians „Diatessaron“ (um 172 n. Chr.) zitiert 828,0 der 879 Verse des Johannesevangeliums, was 94,2 % entspricht. Das sind alle Verse bis auf 51,0. Das Diatessaron enthält Johannes 1,1–5; 1,7–28; 1,29f (19 von 21 Wörtern); 1,30–40; 1,41a (14 von 18 Wörtern); 1,42a (19 von 22 Wörtern); 1,43–51; 2,1–11,14; 2,16–22,23f (11 von 24 Wörtern); 2,24–25; 3,1–36; 4,1–2,3a (3 von 8 Wörtern); 4,4–44; 4,45a (10 von 26 Wörtern); 4:46–54; 5:1; 5:2m (5 statt 7 7 Wörter); 5:3–47; 6:1m (4 statt 6 2 Wörter); 6:2f (6/14 Wörter); 6:3–4; 6:5a (17/23 Wörter); 6:6–9; 6:10m (nicht 7, 7, nicht 8 Wörter); 6:12–18; 6:19m (6, nicht 14, 2 Wörter); 6:21a (7/18 Wörter); 6:22a (4/37 Wörter); 6:23–71; 7:1–52; 8:12–18; 8:19f (25/26 Wörter); 8:20–24; 8:25a (10/17 Wörter); 8:26–59; 9:1–41; 10:1–42; 11:1–57; 12:1–11; 12:12f (15/17 Wörter); 12:13; 12:16–50; 13:1–30; 13:31f (12/17 Wörter); 13:32–36; 13:37f (6/18 Wörter); 13:38a (8 von 21 Wörtern); 14:1–31; 15:1–27; 16:1–33; 17:1–26; 18:1–2; 18:4–10; 18:11m (4 statt 8 von 11 Wörtern); 18:12–24; 18:25a (7/24 Wörter); 18:26; 18:28f (13/26 Wörter); 18:29–37; 18:38a (13/24 Wörter); 18:39–40; 19:2a (11/16 Wörter); 19:4–17; 19:19–37; 19:38m (nicht 2, 6, nicht 4 Wörter); 20:2–19; 20:20m (nicht 10, 4, nicht 3 Wörter); 20:21–31; 21:1–25. Die Bruchzahlen geben den Anteil der zitierten griechischen Wörter an der Gesamtzahl der griechischen Wörter an.

„Christen von Wien und Lugdunum“ (177 n. Chr.) zitiert Johannes 16,2. ANF Band 8, S. 779

Theophilus von Antiochia (168–181/188 n. Chr.) schreibt: „Johannes sagt“ und zitiert anschließend Johannes 1,1a. Theophilus an Autolycus, Buch 2, Kap. 22, S. 103

Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.) zitiert Johannes 1,14 als von Johannes stammend. Irenäus, „Gegen die Häresien“, Buch 1, Kap. 8.5, S. 328–329. Irenäus zitiert Johannes 1,6 in „Gegen die Häresien“, Buch 3, Kap. 11.4, S. 427.

Muratorischer Kanon 1 (ca. 190–217 n. Chr.): „Das vierte Evangelium ist das des Johannes.“

Clemens von Alexandria (193–202 n. Chr.): „Johannes hat sein Evangelium verfasst.“ *Stromata*, Buch 5, Kap. 12, S. 463

Tertullian (ca. 213 n. Chr.) zitiert Johannes 1,14 und erklärt in „Gegen Praxeas“, Kapitel 226, S. 622, dass es von Johannes stamme und „im Johannesevangelium“ zu finden sei.

Tertullian (207/208 n. Chr.) betont in „Fünf Bücher gegen Marcion“, Buch 4, Kap. 5, S. 350, die Urheberschaft von Matthäus, Markus, Lukas, Johannes, der Offenbarung und vieler Briefe des Paulus.

Hippolyt (225–235/6 n. Chr.) erklärt in seiner Erörterung von Johannes 1,1–3, dass dieses Evangelium vom seligen Johannes verfasst wurde, in „Gegen die Häresie des Noetus“, 14, S. 228.

Hippolyt erwähnt „Johannes in seinem Evangelium“ und zitiert anschließend Johannes 1,1. „Gegen die Häresie eines Noetus“, Kapitel 14, S. 228

Origenes (ca. 225–253/254 n. Chr.) verfasste einen vollständigen Kommentar zum Johannesevangelium.

Origenes (225–254 n. Chr.) erwähnt Matthäus, Markus, Lukas und Johannes. Origenes, „Gegen Celsus“, Buch 5, Kap. 56, S. 568. Außerdem zitiert er Matthäus 18,1 in Origenes’ „Kommentar zum Matthäusevangelium“, Buch 13, Kap. 14, S. 482.

Origenes zitiert Johannes 9,39 in „Origenes gegen Celsus“, Buch 7, Kap. 39, S. 626

Novatian (250–257 n. Chr.) sagt in seiner „Abhandlung über die Dreifaltigkeit“, Kapitel 13, S. 622, dass Johannes 1,14 von Johannes stammt

In der „Abhandlung gegen Novatian“, Kapitel 2, S. 657 (254–256 n. Chr.) heißt es, dass Johannes 10,1 von Johannes, dem Verfasser des Evangeliums, stammt.

Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.) erwähnt das „Evangelium nach Johannes“ und zitiert anschließend Johannes 3,18–19 in den „Abhandlungen des Cyprian – Zeugnisse“, Kapitel 31, S. 543, sowie in der „Abhandlung 2“, zweites Buch, Kapitel 1, S. 516. Siehe auch sein Zitat aus Johannes 15,18–20, das er Johannes zuschreibt, in den „Abhandlungen des Cyprian“, Abhandlung 3, Kap. 29, S. 542

Der Brief der römischen Ältesten an Cyprian (250–251 n. Chr.) zitiert Johannes 10,11–12. Er zitiert zudem Johannes 16,17. Beide Stellen wurden als „vom Herrn selbst“ bezeichnet („Briefe des Cyprian“, Brief 2, S. 280).

Firmilian von Caesarea zitiert in seinem Brief an Cyprian (256 n. Chr.) Johannes 20,22–23 als „im Evangelium“. Brief 74, Kap. 16, S. 384

Firmilian von Caesarea zitiert in seinem Brief an Cyprian (256 n. Chr.) Johannes 17,21. Brief 74, Kap. 3, S. 391

Nemesianus von Thubunae zitiert auf dem Siebten Konzil von Karthago, S. 566 (um 256 n. Chr.), Johannes 3,5 und später Johannes 3,6.

Libosius von Vaga auf dem Siebten Konzil von Karthago, S. 569 (um 256 n. Chr.) zitiert ein Viertel von Johannes 14,6: „Der Herr sagt: ‚Ich bin die Wahrheit.‘“

Dionysius von Alexandria (246–265 n. Chr.): „Es war ‚am Ende des Sabbats‘, wie Matthäus berichtet; es war ‚früh, als es noch dunkel war‘, wie Johannes schreibt; es war ‚sehr früh am Morgen‘, wie Lukas es ausdrückt; und es war ‚sehr früh am Morgen, bei Sonnenaufgang‘, wie Markus uns berichtet. Somit hat uns niemand eindeutig den genauen Zeitpunkt aufgezeigt, zu dem Er auferstanden ist.“ Brief 5 an den Bischof Basilides, S. 94. Dionysius von Alexandria akzeptierte, dass das Johannesevangelium von „Johannes“ stammte, stellte jedoch in Frage, ob es sich um den Apostel oder um einen anderen Johannes handelte.

Dionysius von Alexandria (246–265 n. Chr.) zitiert Johannes 20,1 vollständig in seinem „Brief an den Bischof Basilides“, Kanon 1, S. 95

Der Brief des Hymenäus (268 n. Chr.) bezieht sich auf Johannes 1,3–4.18

Adamantius (um 300 n. Chr.): „Werden Sie mir zustimmen, wenn ich anhand der Evangelien zeige, dass es sich nicht um Erfindungen handelt?“ … „Die Jünger Christi haben sie verfasst: Johannes und Matthäus; Markus und Lukas.“ „Dialog über den wahren Glauben“, erster Teil, „b 5“, S. 41

Adamantius (um 300 n. Chr.) zitiert Johannes 1,17 vollständig als vom Evangelisten Johannes stammend. „Dialog über den wahren Glauben“, fünfter Teil, Kap. 11, S. 160.

Arnobius (297–303 n. Chr.) spielt auf Johannes 8,46 an: „Was zwingt Sie denn, was treibt Sie dazu, den zu beschimpfen, zu verunglimpfen und unversöhnlich zu hassen, den niemand eines Verbrechens beschuldigen kann?“ (Arnobius, „Gegen die Heiden“, Buch 1, Kap. 64, S. 432)

Victorinus von Petau (gest. als Märtyrer 304 n. Chr.) erwähnt Jesus als das Wort Gottes und zitiert Johannes 1,1 als von Johannes dem Evangelisten stammend; „Kommentar zur Schöpfung der Welt“, Victorinus von Petau (gest. als Märtyrer 304 n. Chr.) erwähnt Matthäus, Markus und Lukas in „Kommentar zur Apokalypse des seligen Johannes“, aus dem vierten Kapitel, 7–10, S. 348

Petrus von Alexandria (306, 285–311 n. Chr.) bezieht sich auf das Johannesevangelium. Aus Fragment 5.7, S. 282

Methodius (270–311/312 n. Chr.) zitiert Johannes 1,1–2 in „Auszug aus dem Werk über die geschaffenen Dinge“, Kap. 6, S. 381

Athanasius (318 n. Chr.) zitiert aus Johannes 3,3.5: „Er [Jesus] sagt selbst in den Evangelien: ‚Ich bin gekommen, um die Verlorenen zu finden und zu retten.‘“ *Die Menschwerdung des Wortes*, Kap. 14, S. 43. Vor dem Konzil von Nicäa bezieht sich Athanasius auf Johannes 1,1 (Zitat in *Gegen die Heiden*, Kap. 42, S. 26) 1,3 (zitiert als „die Worte des Johannes“ in „Die Menschwerdung des Wortes“, Kap. 2.6, S. 37); 3,3.5; 9,32.33 (zitiert in „Die Menschwerdung des Wortes“, Kap. 39.6, S. 57); 10,17.18 (Anspielung in „Die Menschwerdung des Wortes“, Kap. 22.3, S. 48); 10,37 (zitiert in „Die Menschwerdung des Wortes“, Kap. 18.2, S. 46); 12,32 (zitiert in „Die Menschwerdung des Wortes“, Kap. 25.4, S. 50); Zitat aus dem mittleren Drittel von 14,9 („Gegen die Heiden“, Kap. 45, S. 28); Zitat aus einem Viertel von 14,10 („Gegen die Heiden“, Kap. 47,2, S. 29). Athanasius bezieht sich vor dem Konzil von Nicäa auf keine weiteren Verse aus dem Johannesevangelium, nach dem Konzil von Nicäa jedoch auf viele andere Verse aus diesem Evangelium.

Laktanz (ca. 303–320/325 n. Chr.) zitiert Johannes 1,1–3 mit den Worten: „Auch Johannes lehrte dies.“ „De Institutione Divina“, Buch 4, Kap. 9, S. 107

Alexander von Alexandria (313–326 n. Chr.) zitiert Johannes 1,1–3 und Johannes 1,18 als von Johannes stammend. „Briefe über die arianische Häresie“, Kap. 4, S. 292

Alexander von Alexandria (313–326 n. Chr.) zitiert Johannes 5,1 mit den Worten: „Der Herr selbst hat bezeugt.“ „Briefe über die arianische Häresie“, Kap. 11, S. 295

In der nächsten Frage erfahren Sie, welche Verse und Verseabschnitte zitiert wurden und welche nicht.

Nach dem Konzil von Nicäa

Eusebius’ „Kirchengeschichte“ (318 n. Chr.), Buch 3, Kap. 24, S. 152, behandelt die vier Evangelien: Matthäus, Markus, Lukas und Johannes. „Nicene and Post-Nicene Fathers“, zweite Reihe, Band 1, S. 152

Juvencus (329 n. Chr.) verfasste ein episches Gedicht, in dem er die vier Evangelien miteinander verband.

Eustathius (vor 337 n. Chr.)

Aphrahat der Syrer (337–345 n. Chr.) erwähnt, dass Lazarus aus dem Grab hervorkam und der Herr sagte: „Komm heraus.“ Er zitiert einen Teil von Johannes 11,43 und gibt an, dass Jesus dies gesagt habe. „Ausgewählte Beweise“, Beweis 8, Kapitel 14, S. 379

Aphrahat der Syrer (337–345 n. Chr.) zitiert einen Teil aus Johannes 15,15 und gibt an, dass Jesus dies gesagt habe. Ausgewählte Beweise, Beweis 1, Kap. 8, S. 348

Serapion (nach 362 n. Chr.)

Faustinus (4. Jahrhundert)

Josippos (4. Jahrhundert)

Zeno (4. Jahrhundert) bezieht sich auf Johannes 3,13

Hegemonius (Mitte des 4. Jahrhunderts n. Chr.) zitiert in seiner Übersetzung von Archelaus (262–278 n. Chr.) Johannes 8,44 und gibt an, dass diese Worte von Jesus gesprochen worden seien. (Archelaus spricht) „Disputation mit Manes“, Kap. 31, S. 205

Theodor von Heraklea (355 n. Chr.)

Victorinus von Rom (nach 363 n. Chr.) bezieht sich auf Johannes 1,3–4

Athanasius (367 n. Chr.) listet in seinem Festbrief 39, S. 552, die Bücher des Neuen Testaments auf

Hilarius von Poitiers (355–367/368 n. Chr.) verweist verbindlich auf Johannes, Lukas, Matthäus und Markus. Über die Dreifaltigkeit, Buch 10, Kap. 43, S. 193

Die „Synopsis Scripturae Sacrae“ (350–370 n. Chr. oder 5. Jahrhundert) erwähnt das Johannesevangelium als Teil des Neuen Testaments. Sie zitiert Johannes 1,1–3 vollständig.

Der Schismatiker Luzifer von Cagliari (370/371 n. Chr.) bezieht sich auf Johannes 3,13; 10,8; 14,15,17,22

Ephraim/Ephrem der Syrer (350–378 n. Chr.) zitiert Johannes 11,6 in „Drei Predigten“, Predigt 1, Kap. 11, S. 309

Basilius von Kappadokien (357–379 n. Chr.) zitiert Johannes 1,1a als von Johannes stammend in „Über den Geist“, Kap. 6.14, S. 8

Die Synode von Laodizea (in Phrygien) (343–381 n. Chr.) listet in Kanon 60, S. 159, die Bücher des Alten und des Neuen Testaments auf. Kanon 59, S. 158, besagt, dass in der Kirche nur die kanonischen Bücher des Alten und des Neuen Testaments gelesen werden dürfen.

Ambrosiaster (nach 384 n. Chr.)

Cyrill von Jerusalem (ca. 349–386 n. Chr.) zitiert in Vorlesung 12.1, S. 72, Johannes 1,1 als von Johannes dem Theologen stammend

Der Cheltenham-Kanon (= Mommsen-Katalog) (ca. 360–370/390 n. Chr.) verweist auf jedes der vier Evangelien.

Ambrosius von Mailand (340–390 n. Chr.)

Apollinaris von Laodizea (um 390 n. Chr.)

Phoebadius (nach 392 n. Chr.)

Gregor von Nazianz (330–391 n. Chr.)

Pacian von Barcelona (342–379/392 n. Chr.) erwähnt zwei Evangelisten: Matthäus und Johannes. Brief 3, Kap. 11,1, S. 51

Gregor von Elvira (nach 392 n. Chr.)

Amphilochius (–397 n. Chr.) zitiert aus dem Johannesevangelium in „Iambi ad Seleucum“

Gregor von Nyssa (335–397 n. Chr.) sagt in „Gegen Eunomius“, Buch 2, Kap. 7, S. 112, dass Johannes 1,3 von Johannes stammt

Didymus der Blinde (398 n. Chr.) bezieht sich auf Johannes 3,13 und andere Passagen.

Das syrische „Buch der Stufen“ (= „Liber Graduum“) (350–400 n. Chr.)

Asterius von Emesa (um 400 n. Chr.)

Syrischer Katalog der Heiligen Katharina (ca. 400 n. Chr.)

Epiphanius von Salamis (360–403 n. Chr.) erwähnt das Johannesevangelium im „Panarion“, Abschnitt 3, Kapitel 44, S. 342. Er verweist zudem auf Johannes 1,42; 2,12; 3,13; 5,1; 8,39,57; 10,11; 12,32; 13,18; 16,13

Rufinus (374–406 n. Chr.)

Gaudentius (nach 406 n. Chr.)

Johannes Chrysostomos (392–407 n. Chr.) verfasste 88 Predigten zum Johannesevangelium. Er erklärte, es sei vom Sohn des Zebedäus verfasst worden, dem „Sohn des Donners“, der die Schlüssel zum Himmel besitzt.

Chromatius (407 n. Chr.)

Severian (nach 408 n. Chr.)

Niketas von Remesianus (366–ca. 415 n. Chr.) bezieht sich auf Johannes 6,64; 10,38; 11,25; 16,27; 20,23

Orosius/Hosius von Braga (414–418 n. Chr.) spielt auf Matthäus 26,47–50; Markus 14,43–46; Lukas 22,47–48 und Johannes 18,3–9 an. „Verteidigung gegen die Pelagianer“, Kap. 8, S. 124

Sulpicius/Sulpitius Severus (Schüler von Martin) (363–420 n. Chr.)

Konzil von Karthago (218 Bischöfe) (393–419 n. Chr.)

Hieronymus (317–420 n. Chr.) erwähnt jedes der vier Evangelien namentlich in Brief 53.9, S. 101.

Sozomon (370/380–425 n. Chr.) Sozomons „Kirchengeschichte“

Augustinus von Hippo (354–430 n. Chr.) bezog sich in seinem Werk „Harmonie der Evangelien“ auf alle vier Evangelien.

Johannes Cassian (419–430 n. Chr.) führt in den „Sieben Büchern“ von Johannes Cassian, Buch 3.7, S. 577, aus, dass Johannes 1,11 vom Evangelisten Johannes stammt.

Marcus Eremita (nach 430 n. Chr.)

Nonnus (431 n. Chr.)

Paulinus von Nola (431 n. Chr.)

Paul von Emesa (nach 432 n. Chr.)

Cyrill von Alexandria (444 n. Chr.)

Das „Speculum“ (5. Jahrhundert) bezieht sich auf Johannes 13,10 und andere Stellen.

Sokrates von Konstantinopel (ca. 400–439 n. Chr.)

Hesychius von Jerusalem (–450 n. Chr.) (ausgesprochen: HESS-us) bezieht sich auf alle vier Evangelien, darunter Johannes 1,3–4.13; 3,13; 6,47; 10,8; 11,25; 12,32; 16,23; 17,11.24

Theodoret von Cyrus (Bischof und Historiker) (423–458 n. Chr.)

Quodvultdeus (um 453 n. Chr.)

Prosper Tyro von Aquitanien (426–465 n. Chr.)

Varimadum (445/480 n. Chr.) bezieht sich auf Johannes 8,16 und andere Stellen.

Zeugnisse über Ketzer und unechte Schriften

Der enkratitische Ketzer Tatian (um 172 n. Chr.) verfasste eine Harmonisierung der vier Evangelien mit dem Titel „Diatessaron“, was „durch die vier“ bedeutet. Darin bezieht er sich auf 828,05 Verse im Johannesevangelium. Das entspricht 94,2 % des gesamten Johannesevangeliums.

Apostolische Konstitutionen (375–380 n. Chr.)

Die gnostischen Ketzer Basilides und Valentinus nach Hippolyt

Der gnostische Ketzer Herakleon bezieht sich laut Origenes auf Johannes 1,26; 4,51.

Priscillian (um 385 n. Chr.) bezieht sich auf Johannes 8,25 und andere Verse.

Der arianische Ketzer Eunomius von Kyzikos (ca. 360–ca. 394 n. Chr.) zitiert Teile von Johannes 1,3 als von „dem seligen Johannes“ stammend; Apologetischer Brief, Kap. 26, S. 71

Der Ketzer Pelagius bezieht sich auf Johannes 7,37 und andere Passagen.

Der manichäische Ketzer Faustus-Milevis (383–400 n. Chr.) zitiert Johannes 3,3 als im Evangelium enthalten – Augustinus’ „Antwort an Faustus, den Manichäer“, Buch 24, Kap. 1, „Nicene and Post-Nicene Fathers“, Erste Reihe, Band 4, S. 317

Der donatistische Ketzer Tyconius (nach 390 n. Chr.) bezieht sich auf Johannes 7,39 und andere Stellen.

Der pelagianische Ketzer Theodor von Mopsuestia (428 n. Chr.)

All diese Texte liegen uns heute noch vor.

3. Die frühesten uns vorliegenden Handschriften des Johannesevangeliums weisen zwar geringfügige handschriftliche Abweichungen auf, jedoch keine theologisch bedeutsamen Fehler.

S. 2 Johannes 12,12–15 (6. Jahrhundert)

6. Jahrhundert – 1968 – Der Text des Neuen Testaments.

S. 5 (= Papyrus Oxyrhynchus 208, 1781) Johannes 1,23–31,33–40; 16,14–30; 20,11–17, 19–20, 22–25 (47 Verse), frühes 3. Jahrhundert. In „Der vollständige Text der frühesten neutestamentlichen Handschriften“ ist auf S. 62 eine Abbildung davon zu finden. Dort heißt es, dass die Handschrift von normaler Qualität sei, abgesehen davon, dass der Abschreiber dazu neigte, überflüssige Pronomen und Konjunktionen wegzulassen. Es handelt sich um einen westlichen Text.

3. Jahrhundert – 1968 – „Der Text des Neuen Testaments“ enthält ebenfalls Johannes 1,41.

Anfang des 3. Jahrhunderts – 1999 – „Der vollständige Text der frühesten Handschriften des Neuen Testaments“. Daraus geht hervor, dass Johannes 1,41 vorhanden ist, jedoch ist keiner der Buchstaben besonders deutlich zu erkennen.

S. 6 Johannes 10,1–2,4–7,9–10; 11,1–8,45–52 (4. Jahrhundert) Stimmt mit dem Vaticanus überein.

4. Jahrhundert – 1968 – Der Text des Neuen Testaments.

S. 22 (= Papyrus Oxyrhynchus 1228) (um 250 n. Chr.) Johannes 15,25–27; 16,1–2, 21–32

3. Jahrhundert – 1968 – Der Text des Neuen Testaments.

S. 28 (= Papyrus Oxyrhynchus 1596) (3. Jahrhundert) Johannes 6,6–12, 17–22

3. Jahrhundert – 1968 – Der Text des Neuen Testaments.

S. 36 Johannes 3,14–18, 31–32, 34–35 (gemischter Text aus dem 6. Jahrhundert.

6. Jahrhundert – 1968 – „Der Text des Neuen Testaments“ enthält 3,34–35 nicht.

S. 39 (= Papyrus Oxyrhynchus 1780) Johannes 8,14–22, erste Hälfte des 3. Jahrhunderts. In „Der vollständige Text der frühesten neutestamentlichen Handschriften“ ist auf S. 138 eine Abbildung davon zu finden. Dort heißt es außerdem, dass S. 39 wortwörtlich mit dem Vaticanus übereinstimmt, was ihn zu einem alexandrinischen Text macht.

3. Jahrhundert – 1968 – Der Text des Neuen Testaments.

Erste Hälfte des 3. Jahrhunderts – Philip Comfort, C. H. Roberts und T. C. Skeat.

3. Jahrhundert – Aland (3. Auflage) und Aland (4. überarbeitete Auflage).

S. 44a Johannes 10,8–14 (6. bis 7. Jahrhundert)

6. bis 7. Jahrhundert – 1968 – Der Text des Neuen Testaments.

S. 44b Johannes 9,3–4; 12,16–18, sowie Matthäus 17,1–3,6–7; 18,15–17,19; 25,8–10 (6. bis 7. Jahrhundert)

6. bis 7. Jahrhundert – 1968 – Der Text des Neuen Testaments.

S. 45 Chester Beatty I. Ein Großteil aller vier Evangelien und der Apostelgeschichte. Enthält Johannes 4,51.54; 5,21,24; 10,7–25; 2 vollständige der 16 Buchstaben aus 10,30; 10,31–11,10; 11,18–36,42–57. Es wurde zwischen 100 und 150 n. Chr. kopiert. (Früher wurde das späte 2. oder frühe 3. Jahrhundert angenommen.) Das Werk „The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts“ enthält auf Seite 146 eine Fotografie einer Seite daraus. In „A General Introduction to the Bible“ heißt es auf Seite 389, dass die ursprüngliche Schriftrolle etwa 220 Blätter umfasste, von denen uns 30 Blätter erhalten sind: 2 Blätter aus Matthäus, 2 aus Johannes, 6 aus Markus, 7 aus Lukas und 13 aus der Apostelgeschichte.

3. Jahrhundert – 1968 – Der Text des Neuen Testaments

3. Jahrhundert – 1975 – Aland et al., dritte Auflage

3. Jahrhundert – 1998 – Aland et al., vierte überarbeitete Auflage

Ende des 2. oder Anfang des 3. Jahrhunderts – 1999 – Der vollständige Text der frühesten Handschriften des Neuen Testaments.

p52 John-Rylands-Papyrus (Fragment im Format 2 1/2 × 3 1/2 mit Teilen von Johannes 18,31–33) 117–138 n. Chr. Ein weiteres Fragment, Johannes 18,37–38, wird allgemein als aus derselben Schriftrolle stammend angesehen und ebenfalls als John-Rylands-Papyrus bezeichnet. Dies ist ein Teil des Prozesses vor Pilatus, in dem Jesus zugibt, dass er ein König ist.) Ein Foto des John-Rylands-Papyrus finden Sie im „Wycliffe Bible Dictionary“ auf S. 937, im „New International Dictionary of the Bible“ auf S. 534, in „Greek Manuscripts of the Bible“ auf S. 62–63 sowie in „A General Introduction to the Bible“ auf S. 388.

Anfang des 2. Jahrhunderts – 1968 – Der Text des Neuen Testaments.

S. 55 Johannes 1,31–33, 35–38 (6. bis 7. Jahrhundert)

6. bis 7. Jahrhundert – 1968 – Der Text des Neuen Testaments.

S. 59 Johannes 1,26,28,48,51; 2,15–16; 11,40–52; 12,25,29,31,35; 17,24–26; 18,1–2,16–17,22; 21,7,12–13,15,17–20,23 (7. Jahrhundert)

7. Jahrhundert – 1968 – Der Text des Neuen Testaments.

S. 60 Johannes 16,29–30,32–17,6; 17,8–9,11–15,18–25; 18,1–2,4–5,7–16,18–20,23–29,31–37,39–40; 19;-3,5-8,10-18,20,23-26 (7. Jahrhundert) Alexandrinischer Text.

7. Jahrhundert – 1968 – Der Text des Neuen Testaments.

S. 63 Johannes 3,14–18; 4,9–10 (ca. 500 n. Chr.)

7. Jahrhundert – 1968 – Der Text des Neuen Testaments.

ca. 500 n. Chr. – 1968 – Der Text des Neuen Testaments.

S. 66 Bodmer-II-Papyri (808,5 Verse: Johannes 1,1–6,11; 6,35b–14,26,29–30; 15,2–26; 16,2–4; 16,6–7; 16,10–20,20; 20,22–23; 20,25–21,9; 21,12,17 (Fragmente von Johannes 19,16) (Johannes 7,53–8,11 waren nie vorhanden.) (Datierung auf ca. 175 oder ca. 125–150 n. Chr.) Es liegen 104 Blätter sowie Fragmente von 40 weiteren Blättern vor. Ein Foto von Johannes 6,58–64 aus dem Bodmer-II-Papyrus ist im „New International Dictionary of the Bible“ auf S. 1003 abgebildet. Das Werk „The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts“ enthält auf den Seiten 368–370 Fotos von p66. Dort wird angemerkt, dass das Manuskript von einem professionellen Schreiber verfasst wurde, wobei zwei Korrektoren Korrekturen einfügten. In „The Archaeology of the New Testament“ (Finnegan), S. 381, wird gezeigt, dass Seite 137 sehr fragmentarisch ist und einen Teil von Johannes 19,16 enthält. Übrigens lautet der Titel, der in „ “ für Bodmer p66 angegeben ist, „Das Evangelium nach Johannes“. Ein Foto davon finden Sie in „The Text of the Earliest New Testament Greek Manuscripts“, S. 378.

100–150 n. Chr. – 1960 – „Hunger“ gemäß „The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts“.

ca. 200 n. Chr. – 1968 – „The Text of the New Testament“

200–250 n. Chr. – 1987 – „Hunter“ gemäß „The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts“.

Mitte des 2. Jahrhunderts – 1999 – In „Der vollständige Text der frühesten Handschriften des Neuen Testaments“ wird erwähnt, dass dies der früheste Text ist, in dem Johannes 7,53–8,11 (die Perikope von der Ehebrecherin) fehlt. Diese Datierung stützt sich unter anderem auf die Tatsache, dass die Handschrift des Papyrus Oxyrhynchus 1074 aus dem 2. Jahrhundert, die den Buch „Exodus“ enthält, eine äußerst große Übereinstimmung aufweist.

p75 Bodmer 14/15 Papyri (der größte Teil von Lukas und Johannes; Johannes 1,1–11,45; 11,48–57; 12,3–13,1; 13,8–9; 14,8–15; ein Teil von 14,16; 14,17–29; 15,7–8) 175–200 n. Chr. oder 175–225 n. Chr. (Johannes 7,53–8,11 waren nie vorhanden.) Ursprünglich 144 Blätter, davon sind 102 erhalten geblieben) Sehr ähnlich dem Vaticanus (A General Introduction to the Bible, S. 390) Das Werk „The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts“ enthält auf S. 496 eine Abbildung eines Ausschnitts. Dort heißt es, dass diese Handschrift von einem professionellen Schreiber verfasst wurde. Eine Fotografie eines Ausschnitts der Bodmer-Papyri 14/15 findet sich im „New International Dictionary of the Bible“ auf S. 706.

Anfang des 3. Jahrhunderts – 1968 – Der Text des Neuen Testaments gibt an, dass es sich um die Verse Johannes 1,1–13,1–; 14,8–15,8 mit Lücken handelt.

Ende des 2. Jahrhunderts (um 175 n. Chr.) – 1999 – Der vollständige Text der frühesten Handschriften des Neuen Testaments.

S. 76 Johannes 4,9.12 (6. Jahrhundert)

6. Jahrhundert – 1968 – Der Text des Neuen Testaments.

S. 80 Johannes 3,34, gefolgt von einer Auslegung. Mitte des 3. Jahrhunderts.

Mitte des 3. Jahrhunderts – 1999 – Der vollständige Text der frühesten Handschriften des Neuen Testaments.

S. 90 Johannes 18,36–19,7 (ca. 175 n. Chr.) Das Werk „Der vollständige Text der frühesten Handschriften des Neuen Testaments“ enthält auf S. 610 eine Fotografie, die einen Ausschnitt von S. 90 zeigt.

Mitte bis Ende des 2. Jahrhunderts – 1999 – „Der vollständige Text der frühesten Handschriften des Neuen Testaments“.

S. 93 Johannes 13,15–17 (5. Jahrhundert)

S. 95 Johannes 5,26–29, 36–38. 3. Jahrhundert. In „Der vollständige Text der frühesten Handschriften des Neuen Testaments“ ist auf S. 620 eine Abbildung davon zu sehen.

3. Jahrhundert – 1999 – „Der vollständige Text der frühesten Handschriften des Neuen Testaments“.

S. 106 (= Papyrus Oxyrhynchus 4445) Johannes 1,29–35; 40–46 (3. Jahrhundert)

S. 107 (= Papyrus Oxyrhynchus 4446) Johannes 1,1–2; 11 (3. Jahrhundert)

S. 108 (= Papyrus Oxyrhynchus 4447) Johannes 17,23–24; 18,1–5 (3. Jahrhundert)

S. 109 (= Papyrus Oxyrhynchus 4448) Johannes 21,18–20; 21,23–35 (3. Jahrhundert)

0162 (=Papyrus Oxyrhynchus 847) Johannes 2,11–22. Spätes 3. oder 4. Jahrhundert. In „The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts“ ist auf S. 632 eine Abbildung davon zu finden.

Ende des 3. oder Anfang des 4. Jahrhunderts (ca. 300 n. Chr.) – 1999 – „Der vollständige Text der frühesten Handschriften des Neuen Testaments“.

0217 – Teile von Johannes 12,1 und möglicherweise weitere Verse

Bohairisch-Koptisch [Boh] 3./4. Jahrhundert

Sahidisches Koptisch [Sah] 3./4. Jahrhundert

Vaticanus [B] (325–350 n. Chr.) und Sinaiticus [Si] (340–350 n. Chr.) enthalten das gesamte Johannesevangelium mit Ausnahme von Johannes 7,53–8,11.

Der Alexandrinus [A] (um 450 n. Chr.) enthält das gesamte Johannesevangelium mit Ausnahme von Johannes 6,50–8,52.

Der Washington-Kodex (4./5. Jahrhundert) enthält das gesamte Johannesevangelium mit Ausnahme von Johannes 14,25–16,7.

Sinaitisch-Syrisch, 4.–7. Jahrhundert

T (5. Jahrhundert): Johannes 3,13.15; 5,1.3; 6,36.47.52.58 sowie vermutlich weitere Verse.

Chester Beatty McAc1390 (vermutlich 4. Jahrhundert) aus Dishna (in der Nähe von Nag Hamadi) enthält Johannes 10,8–18,38 in sahidischem Koptisch.

Cambridge, 5./6. Jahrhundert

Armenisch [Arm] aus dem 5. Jahrhundert

Georgisch [Geo] aus dem 5. Jahrhundert

Ephraemi Rescriptus [C] 5. Jahrhundert

Gotisch 493–555 n. Chr.

Äthiopisch [Eth] ab ca. 500 n. Chr.

Beachten Sie, dass die Handschriften bis einschließlich 200 n. Chr. (S. 45, S. 52, S. 66, S. 75, S. 90) 855 der insgesamt 878 Verse des Johannesevangeliums (97 %) enthalten. Dazu gehören die Verse 1,1–7,52; 8,12–14,30; 15,2–26; 16,2–4, 6–7, 10–33; 17,1–20,20; 20,22, 23, 25–31; 21,1–9, 12, 17. (Allerdings nicht 7,53–8,11).

Würden die Verse des Johannesevangeliums aus dem Diatessaron (um 172 n. Chr.), die in den Handschriften bis zum Jahr 200 n. Chr. nicht enthalten sind, hinzugefügt, kämen 16 weitere Verse hinzu: Johannes 14:31; 15:1; 15:27; 16:1,5; 16:8–9; 20:21,24; 21,10–11; 21,13–16. Damit sind alle Verse des Johannesevangeliums mit Ausnahme von 12 abgedeckt.

Weitere Informationen zu frühen Handschriften des Johannesevangeliums finden Sie unter www.BibleQuery.org/JohnManuscripts.html.

F: Welche Verse und Versteile aus dem Johannesevangelium wurden von vor-nikänischen Schriftstellern (vor 325 n. Chr.) zitiert?

A: Vor dem Jahr 325 n. Chr. zitierten kirchliche Autoren etwa 96,7 % der Verse im Johannesevangelium. Das sind 850,22 Verse. Mit anderen Worten: Mit Ausnahme von 28,78 Versen wurden alle 879 Verse des Johannesevangeliums zitiert. Die nicht zitierten Verse und Versteile sind: Johannes 1,42f (2/22 Wörter); 4,3f (5/8 Wörter); 4,45a (16/26 Wörter); 5,2m (nicht 5, 4, nicht 7 Wörter); 6,1m (4, nicht 6, 2 Wörter); 6,5f (6/23 Wörter); 6,10m (7, nicht 7, 8 Wörter); 6,11; 6:19m (nicht 6, 14, nicht 2 Wörter); 6:20; 6:21a (7/18 Wörter); 6:22f (33/37 Wörter); 7:53; 8:1–11; 8:19a (1/26 Wörter); 8:25f (7/17 Wörter); 13:31a (5/17 Wörter); 13:38f (13/21 Wörter); 18:3; 18:11m (nicht 4, 5, nicht 11 Wörter); 18:25f (17/24 Wörter); 18:27; 18:38f (9 von 24 Wörtern); 19:1; 19:3; 19:18f (12 von 15 Wörtern); 19:38m (2, nicht 6 oder 4 Wörter); 20:20m (10, nicht 4 oder 3 Wörter).

Jeder Vers oder Versausschnitt, der hier nicht aufgeführt ist, wurde zitiert. Weitere Informationen finden Sie unter www.bibleQuery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xls.