< Bibelanfrage zu Kohelet

F: Welchen Wert hat es, dass ein skeptisches Buch wie das Buch Kohelet in der Bibel enthalten ist?

A: Gott liebt auch Skeptiker. Tatsächlich sehnt sich Gott danach, Menschen, die noch keinen Sinn in ihrem Leben gefunden haben, Seinen Plan für ihr Leben zu zeigen. Tatsächlich könnten Menschen, die das Leben als sinnlos ansehen, gegenüber manchen anderen einen Vorteil haben. Es kann für sie einfacher sein, ihre eigenen ehrgeizigen Ziele aufzugeben und sich Gottes Absichten zu unterwerfen, wenn sie bereits erkennen, wie sinnlos ihre eigenen Ziele ohne Gott sind. Leider sind viele wie die Pharisäer in Lukas 7,30, die Gottes Plan für sich selbst abgelehnt haben.

Das Buch Kohelet lässt sich aus verschiedenen Blickwinkeln lesen. Man kann es als ein Werk für Workaholics betrachten, voller Weisheit für Menschen, die von sich selbst eingenommen sind, und als logische Schlussfolgerung des existentiellen Denkens. Nebenbei bemerkt: Der jüdische Rabbi Hillel war der Meinung, es gehöre in die Bibel, während der Rabbi Schammai es nicht als kanonisch ansah.

Das Buch selbst ist die Schilderung eines Kampfes, eines Kampfes darum, Sinn in einer sinnlosen Welt zu finden. Letztendlich findet der Autor wahren Sinn, aber er findet ihn nicht in dieser Welt.

F: Warum wird das Buch Kohelet im Neuen Testament nicht zitiert?

A: Zwar gibt es keine Vorschrift, dass es im Neuen Testament zitiert werden müsse, doch finden sich dort Anklänge an seine Lehren. Jesus sagte, wir sollten im Gebet nicht viele leere Worte machen (Matthäus 6,7 und Prediger 5,2). Paulus sagte, die Liebe zum Geld sei die Wurzel aller Arten von Übel (1. Timotheus6:10 , aus Prediger5:10 ). Wir sollten die Begierden der Jugend meiden (2. Timotheus2:22 , aus Prediger11:10 ). Wir ernten, was wir säen (Galater 6,7 aus Prediger 11,1). Alle müssen einmal sterben (Hebräer 9,27 aus Prediger 3,2). Wie Geisler und Howe es formulierten: „Ob oder sogar wie oft ein Buch zitiert wird, entscheidet nicht darüber, ob es inspiriert ist.“

F: Wie sieht der Aufbau des Buches Kohelet aus?

A: Das Buch Prediger ist locker gegliedert. Einige Ausleger sind der Ansicht, dass Prediger 6,7–12, 12,8 und 12,9–14 drei separate Schlussfolgerungen darstellen. Andere sind der Meinung, dass das gesamte Kapitel 12 eine einzige Schlussfolgerung bildet. Im Allgemeinen lassen sich moderne Gliederungen des Buches Prediger in zwei Kategorien einteilen.

Die „Genuss“-Gliederung lautet:

1,1–2,26 – 2,24–26 sprechen vom Genuss

3:1–5:20 – 5:18–20 handelt vom Genuss

6:1–8:17 – 8:15–17 handelt vom Genuss

9:1–11:10 – 11:7–10 handelt vom Genuss

12 – Epilog

Die „zweiteilige Gliederung“ lautet:

1:3–11 Ein Gedicht über die Eitelkeit des Menschen

1:12– 6:9 Aufzeigen der Eitelkeit menschlichen Strebens

6:10-11:6 Aufzeigen der Eitelkeit menschlicher Weisheit

11:7–12:14 Genießen wir unser Leben, so vergänglich es auch sein mag, als ein Geschenk Gottes

Betrachten wir jedoch die Symphonie eines Komponisten klassischer Musik. Er mag zwar verschiedene Sätze haben, aber er kann auch Themen verwenden, die aus künstlerischen Gründen wiederkehren und nicht aufgrund logischer Gliederungen. Es wäre nicht überraschend, wenn Salomo, der Verfasser von Wissenschaftswerken, Liebesgedichten, Sprüchen und Handelsstrategien, die Komponenten von Kunst und Logik miteinander vermischen würde, und beide Gliederungen könnten jeweils teilweise richtig sein.

F: Weist das Buch Kohelet einen aramäischen Einfluss auf, den die Juden erst in Zeiten nach Salomo übernahmen?

A: Zunächst die Fakten, dann drei Möglichkeiten.

Fakten: Sprachwissenschaftler streiten über Salomos Schriften. Während ein konservativer christlicher Gelehrter (Delitzsch) im Buch Kohelet 96 „Aramäismen“ fand, fand der ebenfalls konservative christliche Gelehrte Hengstenberg nur 10. Salomos Schriften sind insofern einzigartig, als sie weder den hebräischen Dokumenten des 5. Jahrhunderts noch denen des 10. Jahrhunderts näher zu stehen scheinen.

1. Entgegen der Behauptung einiger wurde es nicht in einem „späteren“ Stil verfasst. Vielmehr weist es einen phönizischen und aramäischen Einfluss auf, den Salomo wahrscheinlich durch seine Freundschaft mit Hiram, dem Sohn Abibaals, König der phönizischen Stadt Tyrus, erworben hat.

2. Spätere hebräische Schreiber könnten Teile des Textes an den späteren Stil angepasst haben.

3. Der Verfasser hat nie ausdrücklich gesagt, er sei Salomo. Ein Sohn Davids, der in Jerusalem regierte, würde jedoch entweder Salomo oder einen seiner Nachkommen bedeuten.

F: Stammen das Buch Kohelet und die Weisheitsliteratur aus griechischem Einfluss?

A: Nein, denn das Buch Kohelet wurde ebenso wie die ägyptische, mesopotamische und ugaritische Weisheitsliteratur lange vor den griechischen Philosophen des 6. Jahrhunderts v. Chr. verfasst.

F: Scheint das Buch Kohelet zwischen 300 und 200 v. Chr. geschrieben worden zu sein?

A: Es wurde definitiv früher verfasst. Die frühesten Fragmente des Predigers in den Schriftrollen vom Toten Meer stammen aus dem 2. Jahrhundert v. Chr. Der Prediger war in der griechischen Septuaginta enthalten, die zwischen 285 und 160 v. Chr. übersetzt wurde. Es wäre seltsam, dass der masoretische Text, die Schriftrollen vom Toten Meer und die Septuaginta alle dieses Buch enthielten, wenn es erst zwischen 300 und 200 v. Chr. verfasst worden wäre.

F: In Kohelet 1,1 – inwiefern ist alles Eitelkeit/sinnlos?

A: Etwas, das Eitelkeit ist, mag den Anschein haben, wichtig zu sein, ist aber in Wirklichkeit sinnlos und wertlos. Das Buch Kohelet wurde aus der Perspektive eines Lebens ohne Gott geschrieben. Ohne Gott hat unser Leben nicht mehr Sinn als das Leben einer Ameise.

Verschiedene Menschen betrachten das Leben auf fünf Arten: als

Quälerei – das Leben ist nur voller Ärger und Leid

Leere – einfach sinnlos

Eitelkeit – es sieht wichtig aus, ist aber sinnlos

Vergnügen – man sucht ständig nach Vergnügen, ohne jedoch dauerhaftes Vergnügen zu erfahren

Sieg – ein siegreiches Leben für Gott führen

(Diese prägnante Zusammenfassung stammt aus einer Predigt, die Rev. Jack Graham von der Prestonwood Baptist Church amMay 14, 2009 auf dem Radiosender 100.7 The Word in Dallas gehalten hat.)

F: War der Autor in Prediger 1,1–2 ein „Prediger“, oder war das sein tatsächlicher Name?

A: Auch wenn einige Leute glauben, dass dies sein richtiger Name war, wird er nirgendwo sonst als richtiger Name verwendet. Es bedeutet sehr wahrscheinlich, dass er ein Prediger war, ebenso wie ein König, der ein Sohn Davids war. Das wäre Salomo. Auch Psalm 127 wird Salomo zugeschrieben, und darin ist von der Eitelkeit des Bauens ohne den Herrn die Rede.

F: Da in Prediger 1,2 und Prediger 11,8 alles sinnlos ist – gilt das auch für die Bibel?

A: Nein; vielmehr gibt Prediger 1,3 den Ton für das gesamte Buch vor. Alles „unter der Sonne“ bedeutet Dinge, die ohne Gott oder ohne eine ewige Perspektive getan werden. Diese sind in der Tat alle sinnlos. Auch Hiob 21,23–26 spricht von einem gemeinsamen Schicksal ihrer Körper.

F: Wie kann die Erde in Pred 1,4 ewig bestehen, da in 2. Petr 3,10 steht, dass die Erde verbrennen wird, und in Offb 21,1, dass die erste Erde vergehen wird?

A: Das hebräische Wort für „Erde“ hatte eine Bandbreite an Bedeutungen, ebenso wie das Wort für „Erde“ im Deutschen. „Erde“ kann Boden, das Land, diese Welt oder das, was auf dieser Welt ist, bedeuten. Gott hat beschlossen, das, was unter der Oberfläche liegt, für immer bestehen zu lassen, aber Gott wird die Oberfläche reinwaschen, wie Er in Zephanja 1,2–3 sagt. Die neue Erde in Offenbarung 21,1 wird auf dem beruhen, was von der alten Erde übrig bleibt.

F: Zeigt Prediger 1,5, dass sich die Sonne um die Erde dreht?

A: Zunächst eine Tatsache, die nicht Teil der Antwort ist, und dann die Antwort. Wenn Menschen heute oder in der Antike umgangssprachliche Ausdrücke verwenden, wie etwa, dass etwas bei Sonnenaufgang oder Sonnenuntergang geschieht, bedeutet das nicht, dass sie über Astronomie sprechen. Diese Tatsache steht jedoch in keinem Zusammenhang mit diesem Vers, da das Thema von Prediger 1,5 die Sonne und ihr Lauf ist.

Salomo beschreibt auf vorwissenschaftliche Weise treffend den Weg, den die Sonne am Himmel zurücklegt. Es stimmt zwar, dass wir keinen Beweis dafür haben, dass Salomo wusste, dass sich die Erde tatsächlich um die Sonne dreht und nicht umgekehrt. Dennoch beschreibt er den periodischen Lauf der Sonne zutreffend.

Interessanterweise ist dieser Vers, wenn man ihn in moderne wissenschaftliche Begriffe „übersetzt“, immer noch vollkommen wahr, da wir Physik und Astronomie aus einer relativistischen Perspektive betrachten können und nicht nur aus der Sicht des 19. Jahrhunderts. Wissenschaftler können heute tatsächlich sagen, dass sich die Sonne um die Erde dreht – aus dem Bezugssystem der Erde heraus.

F: Zeigt Prediger 1,6, dass der Wind genau wie die Sonne an den Ort zurückkehren muss, von dem er gekommen ist?

A: Der Verfasser des Buches Kohelet ist hier zwar wahrheitsgetreu, drückt sich aber äußerst vage aus, wahrscheinlich weil er nicht alles über den Wind weiß. Dennoch ist sein Argument wissenschaftlich gültig. Die Erde verzeichnet keinen Nettozu- oder -abfluss von „Wind“. Wenn der lokale Luftdruck sinkt, wird dieser Verlust wieder ausgeglichen, sobald der Luftdruck steigt. Eine wissenschaftlichere Umschreibung von Kohelet 1,6 lautet, dass sich die Luft und der Wind rund um die Welt in einem dynamischen Gleichgewicht befinden.

F: Wie kehren in Prediger 1,7 die „Ströme“ dorthin zurück, woher sie gekommen sind?

A: Prediger 1,7 ist schlicht eine Beschreibung des Wasserkreislaufs der Erde. Selbst wenn man nicht glauben sollte, dass Gott den Verfasser des Buches Prediger inspiriert hat, muss man zugeben, dass dies eine scharfsinnige Beobachtung aus einer Kultur war, die 1.000 Jahre vor Christus lebte und erst seit einigen hundert Jahren über gewöhnliche, preiswerte Eisenwerkzeuge verfügte.

F: Gibt es in unserem technologischen Zeitalter, wie in Kohelet 1,9–10 beschrieben, wirklich nichts Neues unter der Sonne?

A: Sowohl in der Technik als auch in der Gesellschaft hat sich viel verändert. Doch was ist am Menschen selbst neu? Unabhängig von der Technik haben sich die zentralsten Fragen nach dem Sinn des Lebens selbst im Prediger nicht geändert. Ein Leben ohne Gott ist heute genauso sinnlos wie damals. Ob die Menschen nun zu Jesu Zeiten in einem Haus leben oder heute in einem zentral klimatisierten Haus – alles andere ist unbedeutend im Vergleich zu den ewigen Fragen der Seele, und in dieser Hinsicht hat sich nichts geändert.

F: In Kohelet 1,11 heißt es, dass es keine Erinnerung an frühere Dinge gibt – wie steht es dann mit der Geschichte?

A: Der Verfasser des Predigers will damit nicht sagen, dass niemand jemals etwas über die Vergangenheit weiß, denn er selbst berichtet in seinem Werk von vergangenen Ereignissen. Vielmehr geht das direkte, persönliche Wissen eines Menschen nach dessen Tod für immer aus dieser Welt verloren.

In einem zweiten, historischen Sinne ist der überwiegende Teil der einst so wichtigen Informationen über vergangene Königreiche und Reiche nicht nur verloren gegangen, sondern auch nicht mehr von Wert.

F: Was genau bedeutet hier das Hebräische in Kohelet 1,12?

A: Manche haben behauptet, dies bedeute: „Ich … war [und bin nicht mehr] König“. Das Verb könnte jedoch genauso gut mit „Ich … war [und bin immer noch] König“ übersetzt werden. Somit geht es in Prediger 1,12 nicht um die Frage, wie lange der Verfasser König blieb.

F: Hatte der Prediger in Prediger 1,16 ein Problem mit Stolz auf seine Weisheit?

A: Was Salomo sagte, war wahr; er besaß tatsächlich große Weisheit. Es ist jedoch möglich, dass er auch stolz auf seine Weisheit war. Es ist ein Paradoxon, dass dieselbe Person Sprüche 3,5–7 schreiben konnte: „Vertraue auf den HERRN von ganzem Herzen und verlasse dich nicht auf deinen Verstand; … Halte dich nicht für weise …“, und doch hielt sich Salomo später selbst für weise und suchte in erster Linie nach Weisheit. (Letztendlich erkannte Salomo jedoch in Prediger 7,23–24, dass wahre Weisheit jenseits seiner Reichweite lag.)

Dies ist ein Fall von „Tu, was Salomo sagte, nicht, was er tat“. Wir sollten auf das hören, was Gott durch Salomo sagte, und aus seinen Fehlern lernen, was uns die Bibel ehrlich vor Augen führt.

F: Warum sollte ein Gläubiger in Prediger 1,17 und Prediger 2,12 sein Herz darauf richten wollen, Wahnsinn und Torheit zu erkennen?

A: Salomo wollte dies wahrscheinlich, um Weisheit zu erlangen, indem er untersuchte, was sie nicht ist. Allerdings sollte Salomo (und sollten auch wir) Dinge nicht nur um ihrer selbst willen tun, um etwas darüber zu lernen. Möchtest du aus erster Hand erfahren, wie es ist, ohne Fallschirm aus einem Flugzeug zu springen?

Dieser Vers ist, wie viele andere in der Bibel (insbesondere im Alten Testament), kein Gebot an uns, sondern eine Beobachtung, aus der wir lernen können, was andere getan haben.

F: Ist es in Prediger 1,17 gut, sein Herz darauf zu richten, Weisheit zu erlangen?

A: Eigentlich nicht; Weisheit sollte nicht dein höchstes Ziel sein. Salomo tat dies, aber Salomo war während eines Großteils seines irdischen Lebens Gott ungehorsam. Wir sollten unser Herz Gott widmen und Weisheit erlernen und nutzen, um Gott zu dienen. Allerdings sollte die Liebe zu Gott und der Gehorsam ihm gegenüber unser oberstes Verlangen und Ziel sein, nicht die Weisheit. Selbst Weisheit, selbst göttliche Weisheit, kann zum Götzen werden.

Wir sollten Gott um Weisheit bitten, wie es in Jakobus 1,5 heißt. Tatsächlich sollten wir darum beten, dass wir alles lernen können, was Gott von uns erwartet. Wir sollten aber auch zu Gott beten, dass wir nicht das lernen, was Gott nicht von uns erwartet. Zum Beispiel gibt es so vieles über die Erfahrung und die Folgen der Sünde, das wir nicht aus eigener Erfahrung gelernt haben – und ehrlich gesagt auch gar nicht lernen wollen.

F: In Prediger 1,18 heißt es, dass viel Weisheit viel Kummer mit sich bringt – warum bringt sie dann, wie in Sprüche 3,13 steht, Glück, und sollten wir überhaupt weise sein wollen?

A: Unter der Sonne (oder ohne Gott) ist selbst Weisheit nutzlos. Sie ist nicht nur nutzlos, sondern alles zu wissen, was vor sich geht, und über Tod und Leid Bescheid zu wissen, verursacht nur Kummer. Der gängige Ausdruck „Unwissenheit ist ein Segen“ ist nicht wahr, aber ohne Gott kann Unwissenheit weniger schmerzhaft sein als Weisheit.

Die Bibel lehrt nicht, dass wir lediglich Weisheit erlangen sollen. Vielmehr unterscheidet sie zwischen weltlicher Weisheit und Gottes Weisheit (Jesaja 55,8–9; 1. Korinther1:19 –25). Wir sollten Gottes Weisheit suchen (Sprüche 9). Dennoch sind wir töricht, wenn wir glauben, dass das Erlangen der ganzen Weisheit Gottes ein Prozess ist, den wir in diesem Leben vollenden werden. Salomo schrieb in Sprüche 3,5–7: „Vertraue auf den Herrn von ganzem Herzen und verlasse dich nicht auf deinen Verstand; … Halte dich nicht für weise …“.

F: Warum „erprobt“ Salomo sich in Prediger 2,1 hier mit Lachen?

A: Salomo sagt damit, dass er untersucht, ob wahres Glück und Sinn aus Vergnügen, Unterhaltung und einem Leben, das nur dem Spaß gewidmet ist, entstehen können. Leider haben manche Menschen Salomos Lehre nie begriffen. Viele unterhalten sich heute zu Tode.

F: Was sollten Christen laut Prediger 2,2 über Lachen und Scherze denken?

A: Das hebräische Wort bedeutet hier nicht nur Scherzen, sondern umfasst laut dem „Evangelical Commentary on the Bible“ (S. 438) auch eine unterhaltsame und oberflächliche Freude. Hier sind fünf Punkte, die bei der Antwort zu berücksichtigen sind.

a) „Alles nur zum Spaß“ ist verrückt. Wenn man ständig scherzt, nehmen einen die Menschen möglicherweise nicht mehr ernst.

b) In Prediger 3,4 gibt es eine angemessene Zeit zum Lachen. Einige Gleichnisse Jesu, wie zum Beispiel das vom Kamel, das durch das Nadelöhr geht, zeichnen humorvolle Bilder.

c) Manchmal ist es besser, „nicht witzig“ zu sein. Wenn ein Witz anzüglich ist, andere herabsetzt oder Sünde verherrlicht, dann sollte man ihn nicht erzählen, auch wenn er sehr lustig ist.

d) Sei kritisch: Jesus kritisierte in Lukas6:25 bestimmtes Lachen, versprach aber dennoch in Lukas6:21 den Frommen Lachen. Lache nicht über Dinge, die andere verletzen.

e) Sei positiv: Auch in Psalm 126,2 und Hiob 8,21 wird erwähnt, dass die Gerechten vor Freude lachen.

F: Wie kann Lachen in Prediger 2,2 „verrückt“ sein?

A: Zwar lachen Menschen, die an Wahnsinn leiden, möglicherweise zu unpassenden Zeitpunkten, doch ist das hier wahrscheinlich nicht gemeint. Manchmal kommt hohles Lachen von Menschen, die sehr traurig sind.

Billy Graham erzählt in „The Secret of Happiness“ von einem schwer depressiven Patienten, der einen Psychiater aufsuchte. Der Psychiater schlug ihm vor, eine Vorstellung in einem der Theater zu besuchen, in der ein Clown auftrat, der das Publikum Nacht für Nacht vor Lachen schütteln ließ. Der Psychiater hielt dies für eine hervorragende Therapie – bis der Patient den Kopf senkte und sagte: „Ich bin dieser Clown.“ Dies wird im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 884 wiedergegeben.

F: Sollten Christen in Prediger 2,3 dem Beispiel des Verfassers folgen und sich dem Wein hingeben?

A: Nein, wir sollten uns in erster Linie nichts und niemandem „hingeben“ außer Gott und erst in zweiter Linie unseren Ehepartnern, unserer Familie und unseren Brüdern und Schwestern im Herrn. Wie bei Harems und Materialismus gibt es im Buch Kohelet unter der Sonne viele Dinge, denen wir nicht folgen sollen und von denen uns auch niemals gesagt wird, dass wir ihnen folgen sollen.

F: Was war in Kohelet 2,7 der Sinn des Viehs und der Sklaven?

A: Zwar waren einige Obstbäume, Herden und Viehbestände für Nahrung und Kleidung notwendig, doch das würde nicht erklären, warum er das Bedürfnis nach einer so großen Anzahl davon verspürte. Diese dienten nicht seinen Bedürfnissen, sondern dem Status und dem Ziel, mehr Geld zu verdienen. Ebenso konnten einige Sklaven hochqualifizierte Schreiber, Tänzer und Musiker sein, doch der Hauptzweck einer großen Anzahl von Sklaven lag im Prestige. Es gibt hier keinerlei Hinweis darauf, dass Salomo Gottes Willen folgte. Um wie viel größer wäre Salomos Ruhm gewesen, wenn er diese Sklaven befreit hätte? In 1. Könige 11,3 heißt es, dass Salomo 700 Frauen hatte und er (anscheinend) auch 300 Nebenfrauen benötigte.

Im Gegensatz dazu lebte um 82 v. Chr. ein sehr wohlhabender Römer namens Lucius Cornelius Sulla in Süditalien. Er befreite 10.000 Sklaven. Alle Männer änderten zu seinen Ehren ihren Namen in Cornelius. Cornelius wurde zu einem beliebteren Namen, und später in Apostelgeschichte 10 hieß der römische Hauptmann Cornelius.

F: Was waren in Prediger 2,8 die „Freuden der Menschenkinder“?

A: Die Bedeutung des hebräischen Wortes ist nicht sicher, aber seine wahrscheinliche Bedeutung ist „Harem“. Ein Harem ist eine große Ansammlung von Ehefrauen und Konkubinen.

Dieses selten verwendete Wort tauchte in einem Brief des ägyptischen Pharaos Amenophis III. auf (ANET S. 487a).

F: In Kohelet 2,8 berichtete Salomo von seinen Erfahrungen mit so vielen Frauen – wann sollten Gläubige anderen von ihren sündigen Erfahrungen berichten, und wann sollten sie es nicht tun?

A: Zunächst einmal könnte Salomo gedacht haben, er sündige nicht, da er mit all diesen 700 Frauen verheiratet war und 300 Konkubinen hatte (1. Könige 11,3). Gott hatte jedoch gesagt, dass der König nicht viele Frauen haben dürfe, und so war Salomo tatsächlich ungehorsam gegenüber Gott. Viele der Frauen stammten aus Völkern, mit denen die Israeliten laut 1. Könige 11,1–2 keine Mischehen eingehen durften. Salomo wusste so viel, und doch kannte er Gottes Gesetz nicht – oder er kannte es zwar, hielt sich aber nicht daran.

Wir können, wie Salomo es tat, darüber berichten, um anderen Menschen die unglücklichen Folgen der Sünde vor Augen zu führen. Aber wir sollten nicht so darüber berichten, dass wir andere Menschen dazu verleiten, sich zu wünschen, sie hätten ebenfalls so gesündigt.

F: Was sind in Prediger 2,8 die „Provinzen“?

A: Dieser Begriff wurde von den Persern und später auch von Israeliten wie König Ahab in 1. Könige 20,14–15 verwendet. Andere Königreiche zu Salomos Zeiten hatten Provinzen, also hatte Salomo sie ebenfalls. Dabei handelte es sich wahrscheinlich nicht um Gebiete der zwölf Stämme Israels, sondern vielmehr um andere Länder, die David erobert hatte und die jedes Jahr Tribut zahlten.

F: Was war in Prediger 2,9 der Sinn der Weisheit, der Schafherden, der Rinderherden und der Sklaven?

A: Der Sinn wird hier prägnant zusammengefasst: „Ich wurde groß.“ Das schien Salomos eigentliches Ziel zu sein. Die Tatsache, dass er gläubig war, würde bedeuten, dass er Gott weiterhin anbeten und seine Gesetze nicht missachten wollte (oder zumindest nicht allzu viele), doch dennoch war sein Lebensziel: „Ich wurde groß.“ Viele Christen möchten in ihrem Leben Gott lieben und ihm nicht ungehorsam sein, doch auch für sie ist ihr vorrangiges Lebensziel: „Ich wurde groß“. Wenn man sich den Anfang fast jedes Verses in Prediger 2,1–9 ansieht, beginnen fast alle mit „Ich“. Man sucht vergeblich nach einem Hinweis darauf, dass Salomo dachte: „Ich werde auf den Herrn warten, um zu erfahren, was Gott von mir will.“

Doch obwohl Salomo selbst nach heutigen Maßstäben sehr reich war, kann er uns sagen, dass alles eitel ist.

F: Sollte ein Gläubiger in Prediger 2,10 sein Herz mit allen Freuden erfüllen wollen?

A: Nein. Zwar sollte sich ein Gläubiger nicht sündigen Vergnügungen wie Drogen hingeben, doch darum geht es in diesem Vers nicht. Bei der Antwort sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

1. Hier geht es um rechtmäßig erworbene Freuden, wie zum Beispiel gekaufte materielle Dinge, die Gottes Gesetz nicht ausdrücklich verboten hat.

2. Es ist dennoch eine Sünde, ein Leben im Streben nach Vergnügen zu führen, auch wenn diese Vergnügungen nicht böse sind. Unser Leben sollte darauf ausgerichtet sein, eine engere Beziehung zu Gott anzustreben.

F: Wie kann Salomo in Prediger 2,12–14 sagen, dass beides wahr ist: dass Weisheit wertlos ist und dass Weisheit wertvoller ist als Torheit?

A: Beide sind als Ziele gleichermaßen wertlos. Wer jedoch im Licht der Weisheit wandelt, kann sehen, wohin er geht, um das von ihm angestrebte Ziel zu erreichen, während derjenige, der in der Finsternis der Torheit wandelt, keine Ahnung davon hat.

F: Beweist Prediger 2,14–15 die Nichtexistenz nach dem Tod?

A: Nein, dies bezieht sich auf das Leben unter der Sonne. Es heißt dort lediglich, dass ein Ereignis, nämlich der Tod, allen widerfährt. Unter der Sonne ist jeder, der stirbt, nicht mehr unter der Sonne.

F: Was ist in Prediger 2,15 der Sinn der Weisheit?

A: Salomo stellte fest, dass es keinen Sinn macht, Weisheit um der Weisheit willen zu besitzen. Weisheit ist bestenfalls eine Taschenlampe, die uns hilft, unseren Weg zu erhellen. Aber sie ist nicht – oder sollte zumindest nicht – unser Ziel sein, genauso wenig wie es Ihr Ziel sein sollte, das Ende des Lichtstrahls einer Taschenlampe zu erreichen.

F: In Prediger 2,16 heißt es, dass nach dem Tod an den Weisen nicht mehr gedacht wird als an den Narren. Wie ist das zu verstehen?

A: Dafür gibt es drei verschiedene Gründe.

Die Verstorbenen: Die direkten Erinnerungen in den Köpfen der Verstorbenen gehen für diese Welt für immer verloren.

Andere: Die Erinnerungen der auf dieser Erde Zurückgebliebenen an den Verstorbenen verblassen. In der Geschichte sind viele Fakten über alte Zivilisationen, deren Kenntnis für die Menschen damals entscheidend war, in Vergessenheit geraten und heute für alle außer Archäologen nutzlos.

Ewig: Sowohl für die Gerechten als auch für die Ungerechten sind alle Fähigkeiten, alles Wissen und alle Weisheit dieser Welt nach dem Tod nutzlos.

F: Sollten wir in Prediger2:17 –18,20,23 „das Leben hassen“?

A: Nein, aber liebe das Leben nicht mehr als Gott. Der Schwerpunkt des Predigers liegt auf dem „Leben unter der Sonne“. Mit anderen Worten: Es geht um das materielle Leben ohne Gott. Der Prediger sagt niemals, dass wir das Leben hassen sollen; vielmehr sagt der Verfasser, dass er das Leben hasst. In Sprüche 8,35–36 wird von denen gesprochen, die das Leben finden. Es ist jedoch leicht, das Leben „unter der Sonne“ ohne Gott zu hassen. In gewisser Weise ist dies ein Punkt, an dem sich die Lehren des Buddhismus und des Christentums fast decken. Die erste edle Wahrheit des Buddhismus besagt, dass das Leben Leiden ist. Während das Christentum lehrt, dass das christliche Leben großartig ist, selbst trotz des Leidens, stimmt das Christentum in einem Punkt teilweise mit dem Buddhismus überein: dass das Leben ohne den wahren Gott Leiden ist und immer Leiden bleiben wird.

F: In Prediger 2,17–18 hatte Salomo all den Reichtum, die Sklaven, die Weisheit und den Status, die er sich nur wünschen konnte – warum konnte er sein Leben also hassen?

A: Es handelte sich nicht um Hass wegen dessen, was er nicht bekommen oder erreichen konnte. Es scheint eher eine Bitterkeit darüber zu sein, dass er so hart gearbeitet, alles bekommen und erreicht hatte, was er wollte, und sich dennoch leer fühlte. Welche Frau liebte ihn wirklich, wenn sie ihn nur alle paar Jahre einmal sah? Welche Frau liebte er wirklich, da er jede von ihnen vielleicht nur alle paar Jahre einmal gesehen hat?

Manchmal kommt die Zufriedenheit nicht nur vom Ziel, sondern auch vom Weg dorthin.

Es gab einmal ein Theaterstück, in dem nachts ein armes Ehepaar, das danach strebte, mehr Geld zu haben, wach in seinen Betten lag und sich fragte, was reiche Leute wohl tun. Zur gleichen Zeit lag ein wohlhabendes Paar in seinen Betten und fragte sich, was arme Leute wohl tun. Wenn du glaubst, dass Reichtum dich glücklich macht, bist du vielleicht jetzt noch nicht reich, aber du hast Hoffnung, etwas, worauf du dich freuen kannst – auf den Tag, an dem du (hoffentlich) reich und damit glücklich sein wirst. Salomo und manche Reichen sind so niedergeschlagen, weil sie diesen Reichtum bereits erlangt haben und festgestellt haben, dass er sie nicht glücklich gemacht hat. Worauf könnten sie dann noch hoffen?

F: Warum erscheint es in Prediger 2,18–19 so ungerecht, dass die Reichen Reichtum nur für andere anhäufen?

A: Derjenige, der seine Annehmlichkeiten, seine Freiheit und vielleicht sogar seine Familie und sein eigenes Glück geopfert hat, um Reichtum anzuhäufen, wird möglicherweise nicht mehr lange genug leben, um ihn viele Jahre lang zu genießen. Diejenigen, die den Reichtum erben, könnten ihn verlieren oder viele Jahre lang das genießen, wofür sie nicht gearbeitet haben. Das war für Salomo bedrückend. Genau das geschah Salomo, als das Königreich unter seinem Sohn Rehabeam in zwei Teile gespalten wurde. Auch wenn Rehabeam erst nach Salomos Tod zu regieren begann, wusste Salomo bereits im Voraus, dass dies geschehen würde, weil Gott es ihm in 1. Könige 11,11–13 gesagt hatte.

F: Wenn jemand nicht töricht ist, wäre dann in Prediger 2,19 ein großes Erbe für ihn in Ordnung?

A: Es könnte für ihn verhängnisvoll sein. In Sprüche 30,7–9 heißt es: „Zwei Dinge bitte ich von dir – weise mich nicht ab, bevor ich sterbe: Halte Lüge und trügerische Worte fern von mir. Gib mir weder Armut noch Reichtum; versorge mich mit dem Brot, das mir zusteht. Sonst könnte es mir zu gut gehen und ich könnte dich verleugnen und sagen: ‚Wer ist der HERR?‘ Oder ich könnte arm werden und stehlen und so den Namen meines Gottes entweihen“ (Berean Standard Bible).

Mit einem Teil seines Reichtums ließ Salomo in 2. Chronik 9,16 goldene Schilde anfertigen und brachte sie im Haus des Libanonwaldes unter. Nun ist Gold ein weiches und schweres Metall, das sich für Schilde nicht eignet, außer man will damit prahlen. Doch während der Herrschaft seines Sohnes Rehabeam verschleppte der Pharao Schischak Salomos goldene Schilde nach Ägypten (2. Chronik 12,9). Das Geld hätte dazu verwendet werden können, Lehrer zu bezahlen oder den Armen zu helfen.

Ich hörte von einem neuen Christen, der Grafikdesigner werden wollte, aber weder einen Computer noch Software besaß. Die Missionsorganisation lieh ihm beides, und er wurde ein guter Grafikdesigner und kam zu Wohlstand. Er verließ seine Frau wegen einer Freundin, trat aus der Kirche aus und zahlte das Geld nie zurück. Geistlich gesehen wäre es besser gewesen, wenn man ihm diese Hilfe nie gewährt hätte.

In West Virginia gab es einen Christen namens Jack Whittaker, der 315 Millionen Dollar (vor Steuern) im Lotto gewann. Sofort spendete er 10 % an christliche Organisationen und richtete Stiftungen ein, damit seine Kinder nicht arbeiten müssten.

Später begann derselbe Mann, Stripclubs zu besuchen, wobei er große Geldsummen in seinem Auto mitführte. Räuber kamen dahinter, raubten ihn aus und verprügelten ihn mehrfach. Seine Enkelin geriet in den Drogenmissbrauch. Schließlich kam er an einen Punkt, an dem er sagte, er wünschte sich, er könnte die Zeit zurückdrehen und diesen Lottoschein einfach zerreißen – sowohl um seinetwillen als auch um seiner Familie willen.

F: Was kann man in Prediger 2,21 tun, wenn es so aussieht, als würde der eigene Teenager zu einem Toren heranwachsen?

A: Vielleicht hat sich Salomo diese Frage persönlich in Bezug auf seinen Sohn, den zukünftigen König Rehabeam, gestellt. Rehabeam war letztendlich ein Narr, der zehn Stämme aus seinem Königreich verlor.

Einfache Torheit bedeutet, naiv nicht zu wissen, was vor sich geht. Andere Arten von Torheit werden jedoch praktiziert und von den Menschen in der Umgebung gelernt. Sie sollten darauf achten, dass Sie ein gutes Vorbild für Ihre Kinder sind. Auf jeden Fall sollten Sie mit Ihrem Teenager sprechen. Manchmal ziehen Eltern in ein anderes Haus, um zu versuchen, sich von den schlechten Einflüssen auf ihre Tochter oder ihren Sohn im Teenageralter zu befreien. Sie können Ihr Kind – oder sich selbst – nicht vor schlechten Einflüssen abschirmen, und manche können dazu beitragen, Ihrem Glauben Ausdauer zu verleihen. Halten Sie sich jedoch von schlechten Einflüssen fern, mit denen Sie oder Ihre Kinder nicht umgehen können. Versuchen Sie stattdessen, diese durch gute Einflüsse zu ersetzen. Und es gibt Fälle – insbesondere wenn sie nicht zuhören wollen –, in denen es manchmal das Beste ist, sie scheitern zu lassen.

F: Zeigt Prediger2:24 , dass der Epikureismus wahr ist?

A: Nein. Siehe die Erörterung zu Prediger 2:3. 1. Korinther15:32 besagt, dass es ohne Gott nicht viele Wahlmöglichkeiten gibt, da der Epikureismus eine ebenso gute Wahl ist wie jede andere. Mit anderen Worten: Dieser Vers besagt, dass Essen und Trinken zwar gut und von Gott sind, es uns aber unter der Sonne ohne Gott eigentlich nichts anderes zu tun bleibt, als zu essen und zu trinken.

F: Prediger 3,1–8 und Johannes 7,6 zeigen, dass es einen falschen Zeitpunkt geben kann, um das Richtige zu tun. Wie sollten wir „Zeiten und Jahreszeiten“ in unserem Leben gestalten?

A: Die Notwendigkeit von Zeiten und Jahreszeiten im Leben ist nicht immer so offensichtlich; daher gab Gott den Menschen in alttestamentlicher Zeit jeden Samstag den Sabbat. Übrigens gibt es keinen Hinweis darauf, dass israelitische Bauern, Händler und Handwerker weniger produktiv waren als ihre Kollegen in anderen Ländern, die möglicherweise sieben Tage die Woche arbeiteten.

Auch wenn Christen nicht geboten ist, den Sabbat zu halten (Kolosser 2,16), nehmen sich viele Christen dennoch eine Ruhezeit, meist am Sonntag. Zwar ist für Gläubige heute jeder Tag ein Sabbat, da wir in Hebräer 4,3–11 in Gottes Ruhe eingegangen sind, und wir sind nicht verpflichtet, den Sabbat (oder den Sonntag) einzuhalten, doch ist es in Ordnung, dies zu tun.

F: Was ist in Prediger 3,1–8 der Sinn dieser vierzehn Gegensätze bzw. positiven und negativen Aspekte?

A: Die Dinge heben sich tendenziell gegenseitig auf. Vieles wird aufgebaut, wird dann aber wieder abgerissen. Bei vielen dieser Dinge besteht ein Gleichgewicht.

Zwar könnte man sich manche dieser Lebensphasen aussuchen, doch oft haben wir keine Wahl; die Zeiten werden für uns bestimmt. Wenn du Zeit damit verbringst, dich um dich selbst oder ein Familienmitglied zu kümmern, das krank ist, denke nicht, dass dich das davon abhält, das zu tun, was Gott für dich vorgesehen hat. In dieser Zeit ist es Gottes Wille, genau das zu tun, was Er von dir erwartet, nämlich dich um den Kranken zu kümmern.

Manchmal, wenn du dich in einer besonderen Phase befindest, wie zum Beispiel in Trauer oder Krankheit, kannst du den Moment betrachten und fälschlicherweise annehmen, dass es für den Rest deines Lebens so bleiben wird. Ebenso kannst du, wenn alles absolut fantastisch läuft, fälschlicherweise annehmen, dass der Rest deines Lebens so sein wird. Eine Lehre, die wir aus dieser Stelle ziehen können, ist, im Geist vorbereitet zu sein, denn die Lebensphasen wechseln. Wenn eine Lebensphase in eine übergeht, die du dir nicht ausgesucht hättest, denke daran, dass wir ohnehin nur vorübergehend auf der Erde sind.

F: Da in Prediger 3,2 steht, dass es eine Zeit zum Geborenwerden und eine Zeit zum Sterben gibt, wann ist Sterbehilfe, einschließlich ärztlich assistierten Suizids, moralisch richtig?

A: Wir müssen zunächst zwischen verschiedenen Arten des Sterbens unterscheiden und dann prüfen, was die Bibel dazu sagt.

Eine Definition von Sterbehilfe, abgeleitet von den griechischen Wörtern „eu thanatos“, was „guter/leichter Tod“ bedeutet, ist die absichtliche Herbeiführung des Todes durch Handeln oder Unterlassen bei einem nicht-fötalen Wesen, dessen Leben als nicht lebenswert erachtet wird, und die Überzeugung, dass dies moralisch nicht verwerflich ist. Sterbehilfe kann seitens des Patienten freiwillig oder unfreiwillig sein und in der aktiven Tötung oder der passiven Vorenthaltung von Behandlung, Nahrung, Wasser oder Wärme bestehen. Natürlich unterliegt die Definition dessen, was ein unerwünschtes Dasein ist – sei es das eigene oder das anderer –, einer breiten Bandbreite an Interpretationen.

Die unfreiwillige aktive Euthanasie unerwünschter Menschen wurde im nationalsozialistischen Deutschland weit verbreitet praktiziert; heute bezeichnen wir dieses Übel als Holocaust. Auch Uganda, das kommunistische China und die kommunistische UdSSR hatten ihre eigenen Holocausts. Die unfreiwillige aktive Euthanasie ist nur bestimmten Straftätern vorbehalten, doch das Älterwerden sollte kein Verbrechen sein.

Die Gesetze zur freiwilligen aktiven Sterbehilfe sind heute in den Niederlanden am liberalsten. Da Ärzte dort jedoch das Recht haben, freiwillige Sterbehilfe zu leisten, berichtet die Broschüre „A Christian Response to Physician-Assisted Suicide“ (S. 12–13), dass eine niederländische Studie (Herbert Hendin, Chris Rutenfrans und Zbigniew Zylicz: „Physician-Assisted Suicide and Euthanasia in the Netherlands“, Journal of the American Medical Association 277 (1997), S. 1720–1722) ergab, dass es mehr unfreiwillige als freiwillige Sterbehilfe gab. Offenbar ist der Weg von der freiwilligen zur unfreiwilligen Sterbehilfe ein „rutschiger Abhang“, da die Betroffenen selten Anzeige erstatten.

Das Zulassen des Todes, auch passive Sterbehilfe genannt, kann für unheilbar Kranke, die schneller und schmerzärmer sterben möchten, ein Akt des Mitgefühls sein. Es kann lediglich bedeuten, keine außerordentlichen medizinischen Maßnahmen zu ergreifen. Dies ist die einzige Form der Sterbehilfe, die moralisch vertretbar sein kann. Allerdings kann manche passive Sterbehilfe auch grausam sein – für diejenigen, die nicht sterben wollen und die nicht unheilbar krank sind. Wir sollten nicht zulassen, dass ansonsten gesunde Menschen einfach aus Mangel an Nahrung sterben. Wer sind wir, dass wir sagen könnten, das Leben eines anderen sei nicht lebenswert, insbesondere wenn er oder sie selbst der Meinung ist, dass es das ist?

In der Bibel begingen nur Judas Iskariot, Saul, Simson, Ahithophel und Zimri Selbstmord. In der frühen Kirche schreibt Laktanz (260–330 n. Chr.) in „De Institutio Divina“ 3,19, dass das Verbrechen des Selbstmords genauso schlimm oder schlimmer sei als der Mord an einem anderen Menschen. Selbstmord ist eine Sünde, aber die Bibel sagt nicht, dass er unverzeihlich sei. Der frühchristliche Historiker Eusebius von Caesarea (um 325 n. Chr.) berichtet, wie sechs christliche Frauen bei drei verschiedenen Gelegenheiten Selbstmord begingen, anstatt sich sexuell missbrauchen zu lassen („Kirchgeschichte“, Kap. 12,14).

Kurz gesagt: Die Bibel verbietet Mord, wozu Selbstmord und die meisten Formen der Euthanasie bei Menschen gehören. Die Bibel verbietet jedoch nicht die sogenannte „freiwillige, passive Euthanasie“, bei der außergewöhnliche medizinische Maßnahmen unterlassen werden oder dem Patienten gestattet wird, eines natürlichen Todes zu sterben. Auch wenn die Bibel nicht sagt, dass Selbstmord in Ordnung ist, lesen Sie bitte die nächste Frage, um zu erfahren, was die Bibel zum Thema Sterben sagt.

Auch wenn Sterbehilfe falsch ist, können christliche Entscheidungen im Zusammenhang mit medizinischen Behandlungen alles andere als trivial sein.

F: Was lehrt die Bibel in Prediger 3,2 über das Sterben?

A: Auch wenn die Bibel den Begriff „Sterbehilfe“ an sich nicht verwendet, können wir aus ihr die folgenden 22 Dinge in Bezug auf das Sterben lernen.

…Werte

Beim Sterben wie bei allem anderen bietet uns die Welt hohle und trügerische Philosophien an, doch wir sollten dem folgen, was Gott uns lehrt (Kolosser 2,8; 1. Korinther 1,19–23; Johannes 10,16). Tut nicht einfach das, was in euren eigenen Augen richtig ist (Richter21:25 ).

Wir sind wertvoll, weil alle Menschen nach dem Bild Gottes geschaffen sind (1. Mose1:26 –27; Psalm 8,4–5). Wir sind wunderbar und einzigartig geschaffen (Psalm 139,14).

Wir sollen die Älteren ehren (3. Mose19:32 ; 1. Timotheus 5,2).

Wir sollen Waisen, Witwen, Kranken, Gefangenen und anderen, die die Gesellschaft vielleicht als unerwünscht ansieht, helfen (und sie nicht töten) (Jakobus 1,27; 5. Mose 15,11; Psalm 68,5; Matthäus 25,35–36, 42–44; Sacharja 7,9–10; Hebräer 13,3).

…Handlungen

Wir dürfen nicht morden, und Menschen, die vorsätzlich morden, können hingerichtet werden (1. Mose 9,6; 2. Mose20:13 ;21:12 ; 5. Mose5:17 ).

Mord umfasst keine rechtmäßigen Hinrichtungen und keinen Krieg (Genesis 9,6; Exodus21:12 ; Psalm 144,1; Deuteronomium20:10 -18). Man darf in Notwehr töten (Exodus 22,2).

Das Töten und Jagen von Tieren ist in Ordnung (Apostelgeschichte10:10 –15; 3. Mose17:13 ; 2. Mose–Deuteronomium), aber man darf ihnen gegenüber nicht grausam sein (Sprüche12:10 ).

Christen sollten den Trost Gottes weitergeben (2. Korinther 1,4–6) und allen gegenüber mitfühlend sein (Kolosser3:12 ; 1. Korinther 13,4; Epheser4:32 ; Sprüche 11,16–17; 1. Thessalonicher 5,15). Gottes Liebe zu uns währt ewig (Psalm 107,1–2).

Niemand kann seinen irdischen Reichtum mitnehmen (Lukas 12,18–21; Psalm 37,7–10), also sorge für deine Familie und andere (Sprüche 13,22; 17,2; 19,14; Psalm 17,14; 1. Timotheus 5,3–5.8.16) und spendet für das Werk des Herrn (Sprüche 3,9; 1. Korinther 16,2; 2. Korinther 8,1–8; 9,6–12; Haggai 1,3–11).

Wir sollten angesichts des Todes mutig sein (Psalm 23,4; Römer8:35 –39; Offenbarung2:11 ,13) und keine Furcht haben (1. Johannes4:18 ), denn leben ist Christus und Sterben ist Gewinn (Philipper1:20 –21). Bete zu Gott, wenn du dem Tod nahe bist (Psalm 18,4–6; 116,3; 142; Philipper 4,6–7). Nur in Gott finden wir Ruhe (Psalm 62,1).

Obwohl wir uns im Allgemeinen nicht berauschen sollen, sind Rauschgetränke für Sterbende gut (Sprüche 31,6–7).

…Erkenntnis

Wir sollten uns stets – nicht nur kurz vor dem Tod – bewusst machen, dass unser Leben auf Erden vergänglich ist (Psalm 39,4–6; 90,3–6; 144,4; Jakobus1:10 –11).

Gott kennt bereits jeden Tag unseres Lebens (Psalm 139,16).

Kostbar ist in den Augen des HERRN der Tod seiner Heiligen (Psalm 116,15). Gott ist auf besondere Weise für diejenigen da, die ihn anrufen (Psalm 145,18.20).

Menschen können so niedergeschlagen sein, dass sie am Leben verzweifeln (2. Korinther 1,8–9), doch das rechtfertigt keinen Selbstmord.

In manchen Fällen können Leiden und Prüfungen positive Auswirkungen haben (Jakobus 1,2), und wir können Gott verherrlichen (1. Petrus 4,16), wie es Hiob tat. Unsere Leiden werden im Vergleich zur Herrlichkeit des Himmels gering erscheinen (1. Petrus 1,6–9; 1. Korinther 2,9).

Auch wenn wir Gottes Absicht hinter den Dingen oft noch nicht erkennen (Psalm 42, 43, 74, 79, 88; Hiob), werden wir am Ende erkennen, wie Gott alles zum Guten wendet (Habakuk 1,1–11;1:12 –17; 2), Gottes Weisheit, Gerechtigkeit, Liebe und Barmherzigkeit erkennen und im Himmel keine Trauer mehr haben (Offenbarung 21,4).

Leiden und Tod können sowohl willkürlich als auch ungerecht sein (Lukas 13,1–2; Hesekiel13:19 ), doch Jesus versteht unsere Lage, denn auch er hat ungerechtes Leiden und den Tod erfahren (Psalm 22,1; Apostelgeschichte3:13 –15).

Wir sollten uns danach sehnen, bei Christus zu sein, aber auch den Wert erkennen, auf Erden zu bleiben, Gott zu verherrlichen und anderen zu helfen (Philipper1:22 –23;3:12 –15; 2. Petrus 1,5–8).

Für Nichtchristen ist Gott nicht langsam, sondern möchte, dass die Menschen Zeit haben, Buße zu tun (2. Petrus 3,9).

…Hoffnung

Das Sterben der Menschen war weder vor dem Sündenfall noch im Himmel gut oder natürlich (Römer8:20 –23;5:13 ; 1. Korinther 15,22; 1. Korinther 15,42–58). Dennoch wirken alle Dinge als Teil von Gottes Plan zusammen und dienen zum Guten für diejenigen, die Gott lieben (Epheser1:11 ; Römer8:28 ).

Der Himmel ist ein Ort ohne Leid, Tod oder Schmerz (Offenbarung 21,4–5).

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass wir den Tod weder fürchten noch ignorieren sollten, aber auch nicht ständig darauf fixiert sein dürfen. Vielmehr sollten Gläubige unser Leben auf Erden und unseren Tod als integrale Bestandteile unseres Weges zur besten aller möglichen Welten betrachten – unserer ewigen Heimat beim Herrn.

F: Gibt es in Prediger 3,3 wirklich eine Zeit zum Töten?

A: Es gibt eine Zeit, Pflanzen und Tiere zu töten, aber das ist für die Aussage dieses Verses nicht relevant. Ja, es gibt eine Zeit zum Töten, so wie es in Prediger 3,8 eine Zeit für Krieg gibt.

F: Gibt es in Prediger 3,8 eine Zeit, in der Gläubige hassen sollen?

A: Ja, in zweierlei Hinsicht.

Im Alten Testament wurde den Gläubigen noch nicht gelehrt, alle Menschen zu lieben, einschließlich ihrer Feinde.

Zu allen Zeiten sollen Gläubige die Sünde hassen.

F: Ist der Text in Prediger 3,9–15 verzweifelt oder hoffnungsvoll?

A: Auch wenn manche dies als verzweifelt auffassen könnten, handelt es sich doch um „optimistische Akzeptanz“. Wenn du die verschiedenen Phasen deines Lebens durchläufst und manche Dinge verschwinden und neue an ihre Stelle treten, weißt du als Gläubiger, dass alles in Gottes Händen liegt. In Römer 8,28 heißt es, dass denen, die Gott lieben, alle Dinge zum Guten dienen. Wir müssen uns daran erinnern, dass wir nicht von dieser Welt sind (Joh 17,14), sondern Bürger des Himmels (Phil 3,20).

F: Ist das Buch Kohelet (3:13 ) eine Art jüdisch-christlicher Epikureismus?

A: Das Buch Kohelet stellt diese Haltung als eine Möglichkeit dar, empfiehlt sie aber nicht. Jüdisch-christlicher Epikureismus bedeutet, sich von schweren Sünden fernzuhalten, den Zehnten zu zahlen, in die Kirche zu gehen und das Nötigste zu tun, was man tun sollte – und den Rest des Lebens einfach so zu leben, wie man es selbst möchte, ohne weitere Verpflichtung gegenüber Gott. Das ist nicht das, was Gott für einen von uns will. Was ist mit der Liebe und Leidenschaft für Gott? Ergreifst du die Initiative, deine Liebe zu Gott durch deine Taten zum Ausdruck zu bringen? Wo bleibt die Sorge um andere, und was ist mit der Freude, in Gottes Gegenwart zu sein? Gott möchte, dass jeder Christ – unabhängig davon, ob er ein bezahltes geistliches Amt innehat oder nicht – sich ihm verpflichtet fühlt.

Im Buch Kohelet ist es wichtig, den Kernpunkt zu verstehen, bevor man versucht, aus einzelnen Versen Verallgemeinerungen abzuleiten. Insbesondere Kohelet3:13 und das gesamte Buch Kohelet im Allgemeinen liefern eine treffende (und bedrückende) Beschreibung des Lebens unter der Sonne ohne Gott.

F: Warum gibt es in Kohelet 3,16–17 so viel Ungerechtigkeit und Bosheit in der Welt?

A: Ein Grund dafür ist, dass es vielen Menschen nichts ausmacht, wenn Ungerechtigkeit und Bosheit herrschen – es stört sie nur, wenn ihnen selbst Ungerechtigkeit und Bosheit widerfahren. Salomo beklagte diese Tatsache in Vers 16, kam jedoch in Vers 17 zu dem Schluss, dass Gott eines Tages über alles gerecht richten wird.

Auch wenn Ungerechtigkeit und Bosheit schon oft vorgekommen sind und unabhängig von uns weiterhin vorkommen werden, haben wir zwei Pflichten. Erstens sollten wir darauf achten, dass wir anderen gegenüber nicht ungerecht oder böse sind. Zweitens sollten wir dazu beitragen, die Unterdrückten zu verteidigen.

F: Lehrt Prediger 3,19–21, dass es kein Leben nach dem Tod gibt?

A: Keineswegs, wenn man auch Prediger 3,18 liest. Vier Punkte sind bei der Antwort zu beachten.

1. Vers 18 beginnt mit den Worten: „Ich sagte mir selbst“. Das sagt nicht Gott; dies ist die Perspektive der Beobachtung unter der Sonne.

2. Dies lässt sich auch übersetzen mit „Wer kennt den Geist des Menschen, der empor steigt, oder den …“, anstatt mit „Wer weiß, ob der Geist des Menschen empor steigt und ob der …“. Das Wort „ob“ kommt im Hebräischen eigentlich gar nicht vor.

3. Unabhängig von der Übersetzung ist der Kontext des Predigers das „Leben unter der Sonne“, und in diesem Kontext ist das Leben nach dem Tod nichts, was irgendjemand wissen kann, außer durch Gottes Offenbarung. Physisch im Körper sind Tod und Verfall dasselbe; bei der Auferstehung und beim Gericht sieht es jedoch anders aus. Auch in Psalm 49,15 heißt es, dass Gott sie aus der Macht des Grabes erlösen wird.

4. Die „Methode“ des Predigers bestand in erster Linie in empirischer Beobachtung, wie aus Prediger 1,14.17; 2,1–10; 2,11–13; 3,16; 4,1; 6,1.11; 7,15.27; 8,9.11; 9,11.13 hervorgeht. Somit stand das Zögern, über ein Leben nach dem Tod zu lehren, sowohl im Einklang mit der Methode des Predigers als auch mit dem Pessimismus des Buches, der von der Frage „Wenn dies das einzige Leben ist“ geprägt ist.

F: Lehrt Kohelet3:21 , dass ein Tier einen Geist hat wie ein Mensch?

A: Das hebräische Wort lautet hier eigentlich „Atem“, was eine Reihe von Bedeutungen hat. Dieser Vers gibt keine Antwort auf diese Frage. Der Verfasser des Predigers sagt lediglich, dass man anhand dessen, was unter der Sonne geschieht, nicht erkennen kann, was nach dem Tod mit dem Leben von Menschen oder Tieren geschieht. Siehe auch die Erörterung zu 2. Petrus 2,5 und Offenbarung 16,3 für weitere Informationen.

F: Wie konnten all diese Ungerechtigkeiten und Unterdrückungen in Prediger 4,1; 5,8–9; 8,9 und 10,16–20 während der Herrschaft Salomos geschehen?

A: Unabhängig davon, ob Salomo der Verfasser war oder nicht, hat der Autor nicht gesagt, dass dies unter seiner Herrschaft zu seiner Zeit geschah, obwohl Salomo durchaus hätte feststellen können, dass er ungerechte Beamte unter sich hatte. Salomo hatte Kenntnis von vielen anderen Ländern seiner Zeit und kannte die Geschichte; daher wäre es überraschend, wenn Salomo nur über sein eigenes Königreich zu seiner Zeit geschrieben hätte. Diese Dinge ereigneten sich im Buch der Richter mehrfach in Israel und zu Salomos Zeit auch bei vielen anderen Völkern.

F: In Pred 4,1–3; 4,4–6 und 4,7–12 geht es um die Sinnlosigkeit von Unterdrückung, Neid, Einsamkeit an der Spitze der Gesellschaft und das Anhäufen von Reichtümern für einen Nachfolger. Was haben all diese Themen gemeinsam?

A: Die gemeinsamen Themen in diesem Kapitel sind die Eitelkeit der Macht angesichts der Ohnmacht. Unterdrückt zu werden führt zu einem sinnlosen Leben, aber auch andere zu unterdrücken führt zu einem sinnlosen Leben. Neidische Mühen, die Arbeit über Menschen zu stellen und nicht mehr lernfähig zu sein – all das ist sinnlos.

F: Ist es in Kohelet 4,2 wirklich besser für den Unterdrückten, tot zu sein als zu leben?

A: Das kommt darauf an. Bei der Antwort sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

1. Das Buch Kohelet ist aus der Perspektive des „Lebens unter der Sonne“ geschrieben, ohne Gott. Aus dieser Perspektive ist es für die Unterdrückten definitiv besser, tot zu sein als zu leben.

2. Aus ewiger Perspektive ist es für unterdrückte Gläubige ebenfalls leichter, zu sterben und in den Himmel zu kommen, als auf der Erde weiterzuleben.

F: In Prediger 4,4 heißt es, dass der größte Teil der Arbeit und der Leistungen aus dem Neid der Menschen entsteht. Wie ist das zu verstehen?

A: Wenn Menschen eine Beförderung anstreben, kann dies daran liegen, mehr Geld zu verdienen, doch das ist möglicherweise nur ein Teil davon. Ein weiterer Grund ist, andere herumkommandieren zu können, nicht mehr von jemandem herumkommandiert zu werden und einen eindrucksvolleren Lebenslauf zu haben oder mehr Gehör zu finden.

Ein wichtiger Anreiz für die Gründung eines Unternehmens ist der Wunsch, „sein eigener Chef zu sein“. Was Kleinunternehmer manchmal übersehen, ist, dass sie nun nicht mehr nur einen oder zwei Vorgesetzte als Chefs haben, sondern dass in gewisser Weise jeder einzelne Kunde ihr Chef ist.

Selbst in der Schule können Schüler ihren Abschluss mit „Auszeichnung“ machen, was impliziert, dass diejenigen, die keine so guten Noten erzielen konnten, irgendwie weniger angesehene Schüler sind.

Die meisten Menschen haben den Wunsch, in den Augen anderer im Allgemeinen, in den Augen bestimmter Personen (wie beispielsweise des Chefs oder des Ehepartners) und in ihren eigenen Augen nicht als minderwertig angesehen zu werden. Viele gehen noch einen Schritt weiter und möchten in den Augen anderer im Allgemeinen, bestimmter Personen und in ihren eigenen Augen als überlegen oder besser angesehen werden. Manche Menschen haben Freude daran, anderen das Gefühl zu geben, ihnen unterlegen zu sein. Ein Christ sollte sich jedoch von all diesen Beweggründen befreien. Stattdessen sollte es sein Wunsch sein, in Gottes Augen wohlgefällig zu sein.

F: In Prediger 4,5 heißt es wörtlich: „Der Narr isst sein eigenes Fleisch“ – was bedeutet das?

A: Das ist eine Metapher dafür, sich selbst zu zerstören. Das Beispiel verdeutlicht, dass ein Mensch keinen Nettozuwachs an Nährstoffen erzielt, wenn er sein eigenes Fleisch isst. Manche Menschen tun Dinge aus kurzsichtigem Vergnügen, die ihre Zukunft aufs Spiel setzen oder stark einschränken. Manchmal können eine Beziehung, eine Familie oder das ganze Leben für einen Moment des Vergnügens ruiniert werden. Ein Beispiel: Obwohl Bernie Madoff bis 2008 mit einem Pyramiden-Schema in Form eines Aktienfonds Millionen verdiente, wurde er schließlich überführt, kam ins Gefängnis, und einer seiner Söhne beging Selbstmord. Nun glaube ich nicht, dass Madoff jemals gedacht hätte, dass es sich lohne, für ein paar Jahre Millionen zu haben, wenn dafür eine Gefängnisstrafe und das Leben seines Sohnes der Preis seien; aber ich glaube auch nicht, dass Madoff überhaupt über die Kosten nachgedacht hat. Menschen, die „ihr eigenes Fleisch essen“, entscheiden sich oft nicht bewusst für die Konsequenzen; vielmehr haben sie sich dafür entschieden, gar nicht über die Konsequenzen nachzudenken. Aber selbst wenn man nicht über die Konsequenzen nachdenkt, treten diese dennoch ein.

F: In Prediger 4,7–9 sind Menschen oft besser darin, sich zu fragen, wie sie etwas tun sollen, als sich zu fragen, ob sie etwas tun sollten und in welchem Umfang. Wie können wir uns fragen, ob wir etwas tun sollten und in welchem Umfang?

A: Ein hartnäckiger Verhandlungspartner könnte sich fragen, ob er eher eine „Win-Win“-Situation anstreben sollte als eine Situation nach dem Motto „Ich gewinne, du verlierst“. Wenn die andere Partei verzweifelt nach einer Einigung sucht, nimmt man sie dann sozusagen aus und aus, oder handelt man etwas aus, das man sich selbst wünschen würde, wenn man an ihrer Stelle wäre? Ein Anwalt könnte sich fragen, ob er, anstatt der Gegenseite gnadenlos nach dem Hals zu gehen, einfach das nehmen sollte, was fair ist. Ein Geschädigter, der darum kämpft, das zurückzuerhalten, was ihm zusteht, sollte sich fragen: „Wo liegt die Grenze zwischen der Rückforderung dessen, was mir zusteht, und Rache?“ (Christen sollen niemals Rache üben, aber im Alten Testament holten sie sich das zurück, was ihnen zu Unrecht genommen worden war, und fügten noch ein Fünftel hinzu.) Der Soldat sollte sich fragen, ob ein befehlshabender Offizier unrechtmäßige Befehle erteilt. Wenn man etwas nehmen kann, das einem eigentlich nicht gehört, weil man weiß, dass man es kann – hält man sich dann davon zurück?

F: Worauf bezieht sich Prediger 4,9–12?

A: Hier geht es NICHT nur um die Ehe, nicht nur um Vater und Sohn, nicht nur um einen Nachfolger oder nur um Arbeitskollegen. Es handelt sich um ein allgemeines Konzept, das auf all diese Situationen und noch mehr zutrifft. Wenn es keine Nachfolger gibt, gibt es auch keine Nachfolge. Wenn es keine Partner gibt, gibt es keine Partnerschaft, und das Vorhaben scheitert, wenn man selbst scheitert.

F: Da es in Prediger 4,11 heißt, es sei besser, zu zweit zu liegen als allein – sind sexuelle Beziehungen außerhalb der Ehe dann besser als das Zölibat?

A: Nein. Auch wenn Zusammensein etwas Gutes ist, ist der Versuch, Gott ungehorsam zu sein und dabei eine „Abkürzung“ zu nehmen, Sünde. Ähnlich verhält es sich damit: Auch wenn es besser ist, Geld zu haben als gar kein Geld, hat ein mittelloser Mensch nicht Gottes Erlaubnis, Banken auszurauben.

Viele (aber nicht alle) Sünden bestehen darin, dass Menschen versuchen, „Abkürzungen“ zu nehmen und Gottes Gebote zu missachten, um etwas zu erreichen, was unter bestimmten Umständen gut ist.

F: Auf wen bezieht sich Prediger4:13 ?

A: Manche würden meinen, es sei Salomo. Als junger Mann war Salomo weise, nur mäßig wohlhabend und Gott gehorsam. Salomo hörte nie auf, an Gott zu glauben, aber er hörte auf, Gott gehorsam zu sein. Vielleicht schrieb er das Buch Kohelet, nachdem er wieder dazu zurückgekehrt war, Gott zu gehorchen – nachdem er erkannt hatte, dass er ein alter und törichter König war und sich nicht mehr korrigieren ließ.

Er war ein weiser und kluger König, der zu einem törichten und klugen König wurde und auf den Weg der Weisheit zurückkehren wollte. Daher könnte sich das Buch Kohelet auf zwei verschiedene Personen beziehen – eine junge und eine alte – oder auf dieselbe Person, die erst jung und dann alt war.

Dies bezieht sich jedoch nicht ausschließlich auf Salomo oder irgendeinen König im Königreich Israel. Es klingt ähnlich wie bei Josef, da Josef unter dem Pharao regierte. Der Verfasser hat jedoch nicht konkretisiert, um wen es sich handelte – wahrscheinlich, weil er ein allgemeines Prinzip veranschaulichen wollte und die Menschen nicht in historischen Einzelheiten versinken lassen wollte.

Manchmal, wenn wir schreiben oder sprechen, müssen wir wissen, ob wir mehr Details oder alle Details, die wir haben, einbringen sollen. In anderen Fällen sollten wir jedoch weniger Details nennen, damit die Menschen den Kernpunkt nicht verpassen und sich nicht in Einzelheiten verlieren.

Fünf Optionen für die jungen und alten Herrscher sind:

Der junge vs. der alte Salomo

Salomo vs. Rehabeam

Josef und der Pharao

Andere Personen

Die Konzepte im Allgemeinen, aber keine konkreten Personen

Frage: Wie gehen Sie in Prediger 4,14–16 mit dem Festhalten an Macht oder Einfluss um (falls Sie dies tun), wenn jemand, der jünger oder weniger erfahren ist, in der Lage zu sein scheint, Sie zu übertreffen?

A: Ein Ansatz besteht darin, mit allen Mitteln um den Erhalt des eigenen Einflusses zu kämpfen. Noch schlimmer ist es, zu versuchen, die Arbeit der anderen Person zu sabotieren oder zumindest ihre Erfolge und ihren Ruf durch Verleumdung zu untergraben. Das andere Extrem besteht darin, niemals für sich selbst und die eigene Arbeit einzustehen. In Römer 14,16 heißt es jedoch, dass wir nicht zulassen sollen, dass das Gute als Böses bezeichnet wird. Manchmal können diese Situationen kompliziert sein, sowohl hinsichtlich dessen, was dir widerfährt, als auch hinsichtlich der möglichen Reaktionen (angemessen oder nicht), die du zeigen könntest. Ein Leitprinzip lautet: „Was würde Jesus von dir erwarten?“ Tu nichts, wofür du dich später vor Christus beim Gericht am Bema-Thron schämen würdest. Es ist besser zu verlieren, als mit hinterhältigen Mitteln zu gewinnen.

F: Warum wird in Prediger 5,1 davon gesprochen, zum Haus Gottes zu gehen, wo doch der Prediger vom Leben unter der Sonne ohne Gott erzählt?

A: Dies veranschaulicht einen wichtigen Punkt. Man kann immer noch sehr religiös sein und dennoch nur mechanisch die Rituale vollziehen und trotzdem sehr weit von Gott entfernt sein.

F: Was ist in Prediger 5,1 ein „Opfer der Narren“, und wie vermeiden wir das?

A: Auch wenn es seltsam erscheint: Manche versuchen, im Darbringen eines Opfers an Gott einen Sinn zu finden – als armseligen Ersatz dafür, Gott einfach zu lieben und ihm zu gehorchen. Liebe und Gehorsam beinhalten oft ein Opfer, aber es ist ein Opfer, das Gott will. Nicht jedes beliebige Opfer ist ein Ersatz für Liebe und Gehorsam, wie Micha 6,6–8 zeigt. Jesus sagte in Matthäus 5,23–24: Wenn du im Begriff bist, ein Opfer darzubringen, und dir einfällt, dass dein Bruder etwas gegen dich hat, unterbrich das Opfer, versöhne dich mit deinem Bruder und setze erst dann dein Opfer fort.

Einmal gab es einen kleinen Jungen, der seiner Mutter zum Geburtstag ein schönes Geschenk kaufen wollte. Also kaufte er ihr ein Spielzeug-Feuerwehrauto. Das hätte er sich selbst zum Geburtstag gewünscht, und so dachte er sich insgeheim, dass sie sich genau das auch wünschen würde. Manchmal sind wir nicht viel reifer und bringen ein „Opfer der Narren“ dar. Wir nehmen an, dass Gott möchte, dass wir etwas tun, ohne darauf zu achten, was Gott sagt, was Er wirklich will.

In der englischen Geschichte war Robin Hood dafür berühmt, „den Reichen zu rauben und den Armen zu geben“. Auch wenn es unter dem bösen Herrscher Ungerechtigkeiten gab, will Gott nicht dein Geld, das du durch Raub an anderen Menschen erlangt hast. Eines der schlimmsten Opfer der Narren war Jephthas Gelübde in Richter 11,30–40. Die gesamte Zeit der Richter war eine dunkle Epoche, in der jeder tat, was in seinen eigenen Augen recht war.

F: Wie tun manche Menschen in Prediger 5,1 Böses, wenn sie Opfer darbringen, ohne es überhaupt zu wissen?

A: Es gibt mindestens drei Möglichkeiten.

1) Zum einen sind Opfergaben an Götzen gemäß 1. Korinther 10,20 Opfergaben an Dämonen und nicht an Gott.

2) Selbst Opfer, die dem wahren Gott dargebracht werden, können böse sein. Jesus prophezeite in Johannes 16,2, dass manche, die Christen töten, glauben werden, sie würden Gott ein Opfer darbringen. Im Mittelalter und in der Renaissance verfolgten römisch-katholische Christen und in geringerem Maße auch Lutheraner und Calvinisten andere, die sich als Christen bezeichneten. Der Papst organisierte sogar Kreuzzüge, um die Waldenser „auszurotten“. Die Kirche verfolgte auch das jüdische Volk, weil ihre Führer glaubten, dies sei Gott wohlgefällig.

3) Geld, das aus unrechtmäßig erworbenen Mitteln für Gottes Werk gespendet wird, ist ein böses Opfer. In Micha 1,7f heißt es, dass der Lohn einer Prostituierten dazu dient, eine Prostituierte zu bezahlen. Wenn du Geld mit Mitteln verdienst, deren Einsatz Gott nicht will, und du einen Teil davon Gott als Opfergabe gibst, hat Gott an diesem Opfer kein Gefallen. Es ist besser, mit Betrug oder dem Raub an anderen aufzuhören und weniger opfern zu können, als mehr zu opfern, das aus Handlungen stammt, die Gott missfallen. Manche Berufe sind vergleichbar mit der Tätigkeit als Buchhalter bei „Planned Parenthood“, einem führenden Anbieter von Schwangerschaftsabbrüchen in den Vereinigten Staaten. Selbst wenn du keine Gesetze brichst und das Unternehmen keine Gesetze bricht: Wenn du Teil einer Organisation bist, die Böses gegen Gott tut, solltest du sie verlassen.

Doch in der Liebe zu Gott sollen wir gemäß Römer 12,1 unseren Leib als lebendiges Opfer darbringen.

F: Was ist in Prediger 5,1–2 der springende Punkt in Bezug auf Zuhören versus Reden?

A: Kommst du eher in das Haus Gottes, um deine Meinung zu äußern, oder um zu lernen und Gott anzubeten? In Jakobus 1,19 heißt es, man solle schnell zum Zuhören und langsam zum Reden sein. Es gibt so viele weise Menschen in einer Gemeinde; vielleicht solltest du auch deine Standpunkte darlegen, aber das Gespräch nicht dominieren. Außerdem bedeutet das hebräische Wort hier mehr als nur „zuhören“. Es bedeutet auch, zu verstehen und zu gehorchen.

F: Was sind in Prediger 5,2–7 einige Beispiele für törichte Verpflichtungen, die Menschen heute eingehen?

A: Genauso wie man sich im Internet für Spam anmelden oder seine Kreditkartendaten auf einer betrügerischen Website eingeben kann, gibt es auch andere Möglichkeiten, sich unüberlegt zu verpflichten. Arbeitsverträge und andere rechtliche Verträge, die Ihnen von der Gegenseite vorgelegt werden, sind in der Regel so formuliert, dass sie die Gegenseite begünstigen – oft auf unfaire Weise. Auch wenn wir gemäß Matthäus 10,16 so unschuldig wie Tauben sein sollen, sollen wir doch auch so klug wie Schlangen sein. Seien Sie äußerst zurückhaltend, wenn es darum geht, für jemanden einen Kredit mitzuunterzeichnen. Dessen Verantwortungslosigkeit wird zu Ihrer Verpflichtung.

Wir müssen Verpflichtungen eingehen, damit sich andere auf uns verlassen können. In der Regel musst du eine Verpflichtung gegenüber deinem Arbeitgeber eingehen; die Kirche erwartet finanzielle Zusagen von ihren Mitgliedern, damit sie ihren Haushalt planen kann, und wenn du einen Immobilienkredit aufnimmst, musst du dich verpflichten, das Geld zurückzuzahlen.

Aber wann immer du eine Verpflichtung eingehst, frag dich, ob diese Verpflichtung notwendig ist. Frag dich dann, ob das Ausmaß der Verpflichtung angemessen ist. Wenn beispielsweise ein potenzieller Arbeitgeber von dir verlangt, eine Vereinbarung zu unterzeichnen, die dir nach deinem Ausscheiden auf Dauer Beschränkungen auferlegt, frag dich selbst und den Arbeitgeber, ob es nicht vernünftiger wäre, die Laufzeit auf nur sechs Monate oder ein Jahr zu begrenzen. In einem Arbeitsvertrag sollte ich zustimmen, dass jegliche Software, die ich nebenbei entwickelte – unabhängig davon, ob sie für das Unternehmen relevant war oder mit ihm konkurrieren könnte –, deren ausschließliches Eigentum sein würde. Also schrieb ich auf meinen unterzeichneten Vertrag, dass dies Dinge ausschließe, an denen ich zuvor gearbeitet hatte, und fügte eine Liste bei. Dann unterschrieb ich ihn, schickte ihn ein und teilte ihnen mit, was ich geändert hatte. Sie hatten kein Problem damit.

F: Wie können Menschen heute in Prediger 5,2 ein „überstürztes Herz“ haben?

A: Unüberlegte Worte sind nicht so sehr das Grundproblem, sondern vielmehr das Symptom eines voreiligen Herzens. Während viele Menschen dazu neigen, alles „sofort lösen“ zu wollen, sind Amerikaner dafür oft anfälliger als andere. Menschen neigen dazu, sich an die Erfolge zu erinnern und ihre Niederlagen zu vergessen, sodass sich ein Durchschnittsmensch insgesamt als erfolgreicher wahrnehmen kann.

Wenn auch nur die geringste Chance auf Erfolg besteht – egal wie gering sie auch sein mag –, dann lasst es uns tun, ohne über die Chancen oder die Folgen eines Scheiterns nachzudenken. Diese Art von Torheit wird heute in vielen Actionfilmen aktiv vermittelt. Anstatt auf Verstärkung zu warten, stürzt sich der Held mutig (oder tollkühn) in die Gefahr, obwohl die Wahrscheinlichkeit überwältigend hoch ist, dass er sein Leben ohne jeglichen Nutzen verschwendet – und durch ein seltenes Glück kommt er lebend und erfolgreich davon, und alle beglückwünschen ihn zu seiner Entscheidung, dies zu tun.

Schauen wir uns die Parallelen zwischen unserem Herzen, dem Investieren und dem Brotbacken an.

Stellen Sie sich vor, Sie hätten einen Börsenmakler, der Ihnen eines Monats mitteilte, dass er Ihre gesamten Ersparnisse in den Kauf sehr riskanter Optionen investiert habe. Doch statt Ihre gesamten Ersparnisse zu verlieren, war er erfolgreich und hat Ihr Geld verdoppelt. Würden Sie ihm zu seiner Anlagestrategie gratulieren und ihn als Ihren Börsenmakler behalten, oder würden Sie ihm Ihr gesamtes Geld abziehen? Es schmeckt besser, darauf zu warten, dass das Brot backt, als den ganzen Teig sofort zu essen.

Ein unbesonnenes Herz kann mit der Zeit ein Vermögen zerstören. Nehmen wir an, derselbe Börsenmakler hätte dir über fünf Jahre hinweg jährliche Renditen von 100 %, 100 %, 100 %, 100 % und -100 % beschert. Die durchschnittliche jährliche Rendite beträgt 300 % / 5 Jahre oder 60 % pro Jahr auf das Geld, das du früher hattest – was erstaunlich gut ist. Aber schau dir diese Zahlen noch einmal an. Wenn du im letzten Jahr 100 % verloren hast, bedeutet das, dass du alles verloren hast, was du hattest. Brot backt viel schneller, wenn du den Ofen dreimal so heiß einstellst, aber das Ergebnis bringt dir am Ende vielleicht nichts, woran du dich erfreuen kannst.

Doch nun verfolgt der Börsenmakler eine konservativere Strategie, also vertrauen Sie seinem Urteilsvermögen und entscheiden sich erneut für ihn. Im ersten Jahr erzielt er für Sie 23 %, im zweiten Jahr entwickelt sich der Markt anders als von ihm vorhergesagt und er verliert 20 %, und so wechselt es jedes Jahr ab. Wie viel Geld hast du am Ende? Pro 1.000 $ sind das 1.000 $ * 1,23 * 0,8 * 1,23 * 0,8 * 1,23 * 0,8 = nur 952,76 $. Schwankungen wirken sich negativ auf dein Geld aus, und ein schwankendes Herz wirkt sich negativ auf deine Beziehungen, dein Wort und das Vertrauen der Menschen in dich aus. Wenn du Brot bei zu hoher Temperatur backst, dies aber mit kühleren Temperaturen abwechselst, sodass die Backzeit im Durchschnitt liegt, ist das Ergebnis dennoch schwer zu schlucken.

F: Warum fällt es den Menschen in Prediger 5,2–7 so leicht, etwas zu versprechen und dann ihr Versprechen zu brechen?

A: Menschen, die ihr eigenes Wort so wenig wertschätzen, denken vielleicht, dass auch andere ihr Wort nicht wertschätzen, und so wird es zu einer sich selbst erfüllenden Prophezeiung. Wenn jemand etwas verspricht – insbesondere, wenn das Endergebnis zu seinem Vorteil ist – und es später so aussieht, als wäre es nicht mehr zu seinem Vorteil, warum sollte er das Versprechen dann nicht brechen, wenn er so lebt, als gäbe es keinen Gott? Christen sollten jedoch Menschen sein, auf die man sich verlassen kann. Auch in 5. Mose 23,21–23 heißt es, dass man seine Gelübde einhalten soll.

Es ist in Ordnung, etwas vornehmen und dann seine Meinung ändern, aber sage, dass du es vorhast, und nicht, dass du es versprichst.

F: Wie sollte unsere Einstellung zu unseren Träumen in Prediger 5,3.7 sein?

A: Mit „Träumen“ sind hier nicht das gemeint, was man im Schlaf erlebt. Träume sind hier Pläne und ungeplante Hoffnungen. Wer glaubt, unmögliche Träume verwirklichen zu können, bricht oft allzu leicht Versprechen und Verpflichtungen, die er eingegangen ist. Zu dieser Verbindung aus unüberlegten Worten und wilden Träumen gehören unrealistische Pläne, die manchmal versprochen werden, ohne darüber nachzudenken, wie man sie umsetzen soll. Manchmal führt das Haben von „überaktiven Träumen“ dazu, dass man viele Projekte beginnt, die alle scheitern, vor allem, weil sie nicht zu Ende geführt werden. Es ist besser, ein erfolgreiches Projekt zu haben, das Bestand hat und weiterfliegt, als viele Projekte, die nie richtig in Gang gekommen sind.

Sollen wir als Gläubige alle Träume aufgeben, die wir verwirklichen wollen? Oder sollen wir wild träumen und viele Projekte beginnen, die keine Aussicht auf Erfolg haben? Weder das eine noch das andere – gib stattdessen deine Träume Gott. Manche wird er dir vielleicht nehmen. Bei anderen hingegen hast du vielleicht den Wunsch, sie zu verfolgen, weil Gott möchte, dass du sie verfolgst. Selbst manche Träume, die töricht und unmöglich erscheinen mögen, können mit Gott möglich werden. Aber egal wie – übergib alle deine Träume Gott und finde dich damit ab, dass er dir einige davon wegnehmen wird.

F: Welche zwei Zusammenhänge gibt es in Prediger 5,8 zwischen Träumen und Unterdrückung?

A: Es gibt mehrere Möglichkeiten.

Die Unterdrückten: Ein armer Mensch könnte den Traum haben, reich zu werden – und zwar ausschließlich mit ehrlichen Mitteln. In manchen Ländern kann dieser Traum leider nur eine wilde Fantasie sein. Es gibt Zeiten, in denen die Botschaft an uns dieselbe ist, die Gott Baruch in Jeremia 45,5 mitteilte: Jetzt ist nicht die Zeit, nach Großem zu streben, aber Gott wird uns beschützen.

Der Unterdrücker: Umgekehrt könnte jemand erkennen, dass sein Traum, reich zu werden, nur dadurch verwirklicht werden kann, dass er anderen ihren Reichtum wegnimmt. In einigen afrikanischen und asiatischen Ländern beispielsweise dient eine Tochter als Mittel, der Familie durch die Mitgift Reichtum zu verschaffen. Das ist vielleicht nicht der Junge, den das Mädchen heiraten möchte, aber das gierige Herz der Eltern hat eine höhere Priorität erhalten als das Herz der Tochter.

Generell heißt es in Epheser 5,8, dass wir, obwohl wir einst in der Finsternis waren, nun als Kinder des Lichts wandeln müssen. Wir müssen die Taten der Finsternis ablegen und andere ehrenhaft behandeln, damit wir keine Angst haben, wenn das Licht auf unser Handeln und unsere Motive scheint.

F: Wie ist in Prediger 5,9 das Verhältnis zwischen dem König und den Feldern?

A: Im Hebräischen heißt es, dass sogar der König [selbst] von den Feldern profitiert. Doch dieselben Worte können zwei verschiedene Aspekte abdecken.

Profitiert von: Selbst ein reicher König hat das Gefühl, dass er sich noch einen Anteil an den Erträgen selbst eines kleinen Feldes sichern muss. Der „Bible Knowledge Commentary: Old Testament“ (S. 988) sieht hier einen Hinweis auf Korruption durch Beamte.

Abhängig von: Selbst der größte König muss noch essen und ist daher zum Leben auf die bescheidenen Felder angewiesen. Es gibt jedoch keinen weiteren Hinweis darauf, dass es in diesem Kapitel um das Überleben des Königs geht.

Beides trifft zwar zu, doch was ist hier die Hauptabsicht? Da es in den Versen 8–11 um Unterdrückung und Gier geht, ist „Gewinn aus“ die primäre Bedeutung. Darüber hinaus stellt Vers 9 hier jedoch eine Art „Dreh- und Angelpunkt“ dar. Die Verse 8–9 sprechen von Unterdrückung, und die Verse 9–11 behandeln Gier, die oft Hand in Hand mit Unterdrückung geht. Vers 9 verbindet beide miteinander, da immer größer werdende Gier eine Ursache für Unterdrückung ist.

F: Warum glaubt jemand, der dem Geld nachjagt, laut Prediger 5,10 nie, genug zu haben?

A: Für ein gieriges Herz kann man nie genug Geld haben. Man kann nie genug Geld haben, um wirklich „sicher“ zu sein, wenn man seine Sicherheit dem Geld anvertraut. Wie im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 898 erwähnt wird, sagte der Millionär Cecil Rhodes, als er im Sterben lag: „Ich habe in Afrika viel gefunden. Diamanten, Gold und Land gehören mir, aber nun muss ich alles zurücklassen. Nichts von dem, was ich erworben habe, kann ich mitnehmen. Ich habe keine ewigen Schätze gesucht, daher habe ich eigentlich gar nichts“ (zitiert aus dem „Choice Gleanings Calendar“). Mit anderen Worten: Er war so etwas wie ein umgekehrtes Aschenputtel – eine Geschichte vom Reichtum zum Elend.

Reichtum ohne Zufriedenheit ist nutzlos. Zwar bringt Reichtum keine Zufriedenheit, doch ist es traurig, wenn man darauf vertraut, dass Reichtum Zufriedenheit bringt, diesen Reichtum schließlich erlangt und dennoch keine Zufriedenheit empfindet.

F: Wann steigt in Prediger 5,11 die Nachfrage auf das Angebot an?

A: In der Wirtschaft führt Inflation dazu, dass die Preise für physische Güter, Investitionen oder Immobilien steigen, wenn zu viele Dollar auf zu wenige dieser Güter, Investitionen oder Immobilien treffen. Wenn bei gleichbleibender Kaufkraft mehr von einer Ware verfügbar ist, sinken die Kosten in der Regel, und Käufer kaufen möglicherweise etwas mehr davon.

Auf individueller Ebene steigen die Kosten für den Lebensstil oft entsprechend an, wenn Menschen anfangen, Geld zu verdienen. Wenn sie wieder weniger Geld verdienen, haben sie ein Problem, wenn die Kosten für ihren Lebensstil nicht sinken.

In der Softwareentwicklung heißt es, dass die geschätzte Zeit für die Erledigung einer Aufgabe mit der Anzahl der verfügbaren Softwareentwickler steigt. Das Gegenteil kann ebenfalls zutreffen. Innovation entsteht, wenn es zu viel zu tun gibt und die Zeit nicht ausreicht.

F: Was ist in Prediger 5,11f der Vorteil, wenn man seinen Reichtum betrachten kann?

A: Das ist überhaupt kein Vorteil. Es geht nicht darum, dass sie ihre Reichtümer betrachten können, die ohnehin vielleicht in einem Lagerraum weggeschlossen sind. Vielmehr sind sie nun gezwungen, ihre Reichtümer im Auge zu behalten, damit sie sie nicht verlieren. 1. Johannes 2,16 spricht von der Begierde der Augen als einer der drei großen Triebkräfte zur Sünde. Wie Krähen können auch Menschen sinnlos von glänzenden Gegenständen angezogen werden.

F: Was ist in Prediger 5,13 das „schwere Übel“ des Reichtums, das hier erwähnt wird?

A: Das hebräische Wort für „schweres Übel“ kann auch „krank“ bedeuten, wie in „Ich habe etwas so Schlimmes gesehen, dass mir davon schlecht wird“. Während Reichtum an sich weder gut noch schlecht ist, handelt es sich hier um Reichtum, der dem Besitzer schadet. In Sprüche 30,7–8 (verfasst von Agur, nicht von Salomo) wird Gott gebeten, ihm nicht zu viel Reichtum zu geben, da er sonst, wenn er satt ist, Gott verleugnen könnte. Reichtum bietet keinen sicheren Schutz vor Unglück. Die Sorge um Reichtum kann einem Menschen jedoch den Schlaf rauben.

F: In Prediger 5,16 wird humorvoll beschrieben, wie man versucht, den Wind zurückzuhalten. Wie machen die Menschen das heute?

A: Wenn man den Wind erbt, dann viel Glück beim Versuch, ihn festzuhalten! Wenn man eine Million Dollar hätte und diese ausgeben könnte, um sein Leben um eine Woche zu verlängern, würde man das tun? Wenn man sich heute kurzfristiges Vergnügen gönnen könnte, auf Kosten eines Verlusts für den Rest seines Lebens, würde man das tun? Leider lautet die Antwort: Viele Menschen würden es tun. Der Grund dafür ist nicht, dass sie so töricht über die Zukunft nachdenken, sondern vielmehr, dass sie gar nicht nachdenken. Als jüngere Amerikaner gefragt wurden, ob sie lieber jetzt Geld ausgeben oder für den Ruhestand sparen würden, deuteten die Antworten fast darauf hin, dass sie sich selbst als ältere Person als einen völlig anderen Menschen betrachteten.

F: Wenn man in Prediger 5,18–20 zu der Erkenntnis gelangt, dass man Gier im Herzen hat, wie geht man dann vor, um diese Gier loszuwerden?

A: Zunächst einmal, was nicht die Antwort ist, und dann die Antwort.

Nicht die Antwort. Wir haben aus eigener Kraft nicht die Macht, unser Leben in Ordnung zu bringen; daher könnten manche argumentieren, dass wir einfach auf Gott warten und nichts tun sollten. Sie könnten sich damit rechtfertigen, dass wir keine Maßnahmen ergreifen müssen, da es Gottes Verantwortung und nicht unsere ist, die Sünde der Gier zu überwinden. Ein Problem bei dieser Antwort ist, dass man sie so leicht dazu nutzen kann, jede Sünde zu rechtfertigen, bei der man sich nicht anstrengen will, damit aufzuhören.

Die Antwort: Doch jetzt haben wir die Kraft – nicht aus uns selbst, sondern weil Gott in uns wirkt. Während wir aus uns selbst keine Kraft haben, wurde uns in Christus die Fähigkeit gegeben, uns selbst zu reinigen, wie es in 1. Johannes 3,3 heißt: „Jeder, der diese Hoffnung auf ihn hat, reinigt sich.“

Versetze dich nicht in die Lage, Gott sagen zu wollen: „Selbst wenn dein Heiliger Geist mächtig in meinem Leben wirkt, reicht deine Kraft einfach nicht aus, damit ich meine Gier oder welche andere Sünde ich auch immer habe, überwinden kann.“ Auch wenn wir erst im Himmel ganz aufhören werden zu sündigen, sollen wir schon jetzt in unserem Leben einen Sieg über einen Großteil der Sünde erringen.

F: Was kannst du tun, wenn du als Christ gemäß Prediger 5,18–20 nicht so zufrieden bist, wie wir es eigentlich sein sollten?

A: Hier sind einige Schritte, die du unternehmen kannst, um mit dem zufrieden zu sein, was du hast.

Vielleicht gibst du dich mit zu wenig zufrieden: Vielleicht rührt deine Gier nicht daher, dass du zu viel willst, sondern dass du zu wenig willst. Warum solltest du dich mit einer mickrigen, winzigen, winzigen, 10.000 Quadratfuß großen, millionenschweren Villa zufrieden geben, die in hundert Jahren verfallen sein wird, wenn du eine ewige Wohnstätte haben und mit Christus im Himmel herrschen kannst? Warum solltest du dich mit einem billig aussehenden Lamborghini oder Bugatti zufrieden geben, wenn du zwischen dem neuen Himmel und der neuen Erde hin- und herfliegen könntest? Warum sollte es dir überhaupt wichtig sein, einen guten Arzt zu haben, wenn du nie wieder krank werden wirst? Du bist noch unterwegs; du bist noch nicht zu Hause.

Gewinnst du das Rennen? Paulus verglich das christliche Leben in Philipper 3,13–14 und 2. Timotheus 2,5 mit einem sportlichen Wettkampf. Gewinnst du, und woran erkennst du das? Vielleicht versuchen wir, es an Geld, Ansehen, Ehre oder etwas anderem zu messen, von dem wir das Gefühl haben, nicht genug zu haben, und wir befürchten, etwas zu verpassen. Aber vielleicht haben wir den falschen Maßstab; wir gewinnen, indem wir Gott verherrlichen.

Hältst du alles für Verlust? Stell dir vor, du nimmst an einem Wettlauf teil und trägst einen vollen Rucksack auf dem Rücken. Du hast wahrscheinlich keine Chance zu gewinnen, es sei denn, du legst den Rucksack ab. Ebenso können manche Christen im Wettlauf des christlichen Lebens nicht siegen, bis sie ihren Rucksack voller weltlicher Dinge abgelegt haben. Paulus sagte in Philipper 3,7–8, dass wir alles für Verlust halten sollen im Vergleich zu der überragenden Größe, Christus Jesus, unseren Herrn, zu erkennen.

Rechenschaftspflicht: Bist du bereit, dich anderen gegenüber Rechenschaft abzulegen? Gibt es Menschen, denen du erlaubst, offen mit dir zu sprechen und dich zu fragen, wie es dir in diesem Bereich in der vergangenen Woche ergangen ist? Wirst du ihnen ehrlich sagen, ob du dich gut geschlagen hast oder nicht?

F: Wie können wir in Prediger 5,20 inmitten so viel Sinnlosigkeit Freude finden?

A: Es wäre ziemlich schwer, vielleicht sogar fast unmöglich, wenn ein Mensch dächte, das sei alles, was es gibt, und dann über seine Zukunft nachdächte. Dies ist nicht unsere Heimat. Sie gehört uns nicht; sie gehört Gott. Doch während wir durch dieses vergängliche Leben gehen, „hält Gott [uns] beschäftigt“, lehrt uns und bereitet uns auf unsere ewige Heimat der ewigen Freude mit ihm vor. Wenn du auf der Straße unterwegs bist, um deine Familie zu besuchen, hat das Fahren an sich keinen Sinn. Der Zweck ist nicht das Fahren, sondern der Besuch bei deiner Familie. Übrigens gibt es einen Begriff für etwas, das an sich keinen Nutzen hat, aber unerlässlich ist, um ein Ziel zu erreichen, das Nutzen bringt. Man nennt es „Zoll“.

F: Teilen wirklich alle Menschen in Prediger 6,6 und Prediger 9,2–3 ein gemeinsames Schicksal?

A: Unter der Sonne, ja. In Prediger 7,2 heißt es, der Tod sei das Ende eines jeden Menschen. Der Blickwinkel des Predigers beschränkt sich auf das Leben auf der Erde, nicht auf das ewige Leben. Natürlich sind sich Jehovas Zeugen, Mormonen, Muslime, Christen und viele andere Religionen darin einig, dass letztendlich nicht jeder an denselben Ort gelangt.

F: In Prediger 6,1–3: Inwiefern erscheint das Leben voller Ironie?

A: Während am Ende von Kapitel 5 davon die Rede ist, wie Menschen das Leben genießen können, stellt Kapitel 6 dem gegenüber, wie Menschen es versäumen, das Leben zu genießen. Genieße dein Leben; freue dich über alles. Genieße die ruhigen Zeiten, und genieße auch die Herausforderungen.

Wenn man große Segnungen hat, diese aber nicht genießen kann, was bringt das dann? Die Menschen scheinen mehr darauf bedacht zu sein, Wohlstand und Segnungen zu erlangen, als sie zu genießen. Wir sollten uns über alles freuen. Wir sollten uns über einfache Dinge freuen, über Herausforderungen, die wir meistern können, und über Lektionen, die wir lernen können.

F: Warum ist in Prediger 7,1 der Tag des Todes besser als der Tag der Geburt?

A: Der Name eines Menschen verbindet beide Tage miteinander. Einen Namen erhält man unmittelbar nach der Geburt. Doch was die Menschen von diesem Namen in Erinnerung behalten, steht erst am Tag des Todes fest. Der letzte Teil ist bedeutender und nachhaltiger als der erste. Hier sind zwei Punkte zu bedenken.

Prediger 7,8 erklärt genau, was damit gemeint ist. Am Tag des Todes geht das Leben unter der Sonne zu Ende, und wir haben auf Erden alles vollendet, was wir vollenden werden. Bevor wir stolz auf unsere Errungenschaften werden, sollten wir bis zum Ende, bis zum Tag des Todes, warten, um zu sehen, wie sich die Dinge wirklich entwickeln. Das zeitliche und ewige Vermächtnis eines guten Namens nach dem Tod ist besser als vergängliches Vergnügen, das nicht länger anhält als der Duft von Parfüm.

Prediger 7,2 sagt, warum wir dies bedenken sollten. Wenn wir uns daran erinnern, dass der Tod alle ereilt, hilft uns das, den Blick auf die ewige Perspektive zu richten statt auf das vergängliche Leben unter der Sonne.

F: Was ist in Prediger 7,1 die Bedeutung der Verwendung des Wortes „Öl“ durch den Verfasser?

A: „Öl“ hatte gewöhnlich einen starken Geruch. Es stand für Freude (wie in Parfüm) (Prediger 9,8), Wohlstand (Hiob 29,6) und Ansehen (Hohelied 1,3). Öl wurde auch zur Salbung des Leichnams verwendet.

F: Was genau ist in Prediger 7,4–7 ein Narr?

A: Tor zu sein bedeutet nicht unbedingt, dass man weniger intelligent ist oder in der Schule schlechtere Leistungen erbringt. Vielmehr kann Torheit damit einhergehen, dass man das Gleichgewicht und die Selbstbeherrschung verliert. Die Toren verderben ihren eigenen Verstand und verlieren die Fähigkeit, unvoreingenommene Urteile zu fällen. Man denke an eine Person, die die Gefahren illegaler Drogen kennt und sich dennoch entscheidet, sie zu nehmen.

F: Was ist in Prediger 7,5 ein „Lied der Narren“?

A: Im Gegensatz zu einer weisen, notwendigen Zurechtweisung durch einen Weisen ist ein Lied der Narren ein fröhliches Lied, das besagt, dass alles in Ordnung ist, auch wenn es das nicht ist. Vielleicht besteht der Sinn eines Liedes der Narren darin, die Vorstellung zu stärken, glücklich und zufrieden zu sein und keine Veränderungen vornehmen zu müssen – unabhängig von der Realität.

F: Ist es in Prediger 7,7 für einen Toren leichter, weise zu werden, oder für einen Weisen, ein Tor zu werden?

A: Es ist für einen Weisen leichter, töricht zu werden. Es ist schon eine gewisse Herausforderung, Weisheit zu erlangen, aber es ist eine noch größere Herausforderung und erfordert mehr Arbeit, Weisheit im eigenen Leben zu praktizieren und anzuwenden. Unsere natürliche Neigung ist es, töricht zu handeln und zu versuchen, kurzfristiges Vergnügen auf Kosten der Zukunft zu maximieren.

F: Warum sehnen sich die Menschen in Prediger 7,10–12 nach den guten alten Zeiten?

A: Wenn Menschen sich nostalgisch an die guten alten Zeiten zurückerinnern, sehen sie die Dinge manchmal durch eine rosarote Brille. Wir erinnern uns an die guten Dinge und versuchen, die schlechten zu vergessen. Wir erinnern uns an das Gute, das uns widerfahren ist, und nicht an die Menschen, die zu Unrecht getötet wurden. Zum Beispiel gab es Ende des 19. Jahrhunderts das riesige Massaker im Dreierbundkrieg in Südamerika, den Taiping-Aufstand in China und einen viel kleineren Konflikt als diese beiden, den die Amerikaner als Bürgerkrieg bezeichnen. Im 20. Jahrhundert gab es 1918 die Spanische Grippe-Epidemie, eine Hungersnot in Indien, zahlreiche Völkermorde, 1952 eine Polio-Epidemie in den Vereinigten Staaten und später die AIDS-Epidemie, die Afrika besonders hart traf. Die Welt erlebte den Ersten Weltkrieg, den Zweiten Weltkrieg, den Koreakrieg und den Vietnamkrieg. Dann gab es den Kalten Krieg und die Angst vor einem Atomkrieg. Das 19. und 20. Jahrhundert hatten auch viele gute Seiten. Aber die schlechten Dinge waren so schlimm, dass wir uns lieber an die guten Dinge erinnern sollten.

F: In Prediger 7,12: Inwiefern weist Weisheit gewisse Ähnlichkeiten mit Geld auf?

A: Beides kann helfen, vor Unglück bewahrt zu bleiben. Beides kann dabei helfen, ein Ziel zu erreichen. Und genau wie wohlhabende Menschen selten sind, können auch wirklich weise Menschen selten sein.

F: Wie können wir in Prediger 7,14 erkennen, was wir ändern können und was nicht?

A: Manche Dinge können wir leicht ändern – manchmal sogar zu leicht –, zum Guten oder zum Schlechten. Manche Dinge lassen sich nur schwer ändern, und andere Dinge können wir nicht ändern, aber Gott kann es. Während wir in Prediger 7,13 nicht gerade machen können, was Gott krumm gemacht hat, heißt es in Jesaja 40,4, dass Gott das, was krumm war, gerade und glatt machen kann. Manche Dinge können wir nicht ändern, und Gott entscheidet sich ebenfalls, sie nicht zu ändern. Der erste Schritt besteht darin, all diese Dinge zu akzeptieren. Anstatt ängstlich und frustriert zu sein und anstatt passiv und fatalistisch zu reagieren, sollten wir geduldig, beharrlich und im Gebet verharren.

F: Sollte es in Prediger 7,15 (NIV) „sinnloses Leben“ oder „flüchtiges Leben“ heißen?

A: Unter Gelehrten gibt es zwei Ansichten: „kurzes Leben“ oder „sinnloses Leben“. Unabhängig davon lehrt die Bibel sowohl, dass unser Leben auf Erden sehr kurz ist, als auch, dass ein Leben ohne Gott sinnlos ist.

F: Wie sollten Menschen in Prediger 7,16 nicht übermäßig gerecht sein, da wir doch nach Vollkommenheit streben sollen, wie es in 2. Korinther13:11 , heißt?

A: In Philipper 3,12–14 ermutigt Paulus die Gläubigen, nach dem Ziel zu streben, und wir sollen danach trachten, vollkommen zu sein, wie unser himmlischer Vater vollkommen ist, gemäß Matthäus 5,48. Wir können niemals zu sehr Christus ähnlich sein. Allerdings können Menschen auf nicht nur eine, sondern drei Arten „übermäßig gerecht“ sein.

Stolz: Leider können wir stolz auf unsere Gerechtigkeit, unseren Dienst an anderen, unser Bibellesen und unseren Weg mit Gott werden. Es gab einmal ein gutes christliches Buch mit dem Titel „Die sieben tödlichen Tugenden“. Darin wurde beschrieben, wie selbst gute Tugenden wie Ehrlichkeit, Fleiß usw., wenn sie von Stolz begleitet werden, zu Lastern werden können.

Selbstgerechtigkeit: Dies ist eigentlich etwas anderes (und vielleicht schlimmer) als bloßer Stolz. Wir können anfangen, auf unsere eigene Gerechtigkeit zu vertrauen, anstatt auf Gottes Gnade und Barmherzigkeit zu vertrauen, wie es die Juden in Römer 10,3 taten. In „When Critics Ask“, S. 258, wird derselbe Punkt mit anderen Worten ausgedrückt: Ein Mensch kann nicht zu gerecht sein, aber er kann übermäßig gerecht sein.

Der Irrtum der sündlosen Vollkommenheit: Manche Menschen, insbesondere in einigen Heiligkeitsgemeinden, glauben, sie könnten in diesem Leben sündlos vollkommen sein – entgegen 1. Johannes 1,10. Solche Menschen kennen sich entweder selbst nicht gut genug oder – was häufiger der Fall ist – verstehen die Sünde nicht besonders gut. Einmal erzählte ein Leiter einer solchen Gruppe einem Lagerleiter, er habe sündenlose Vollkommenheit erreicht. Der Lagerleiter, der über diese Behauptung leicht überrascht war, bat um die Telefonnummer des Mannes. Der Leiter fragte nach dem Grund. Der Lagerleiter erklärte, er wolle bei ihm zu Hause anrufen und seine Frau fragen, ob sie ihn für sündenlos vollkommen halte. Der Leiter ruderte zurück und sagte: „Ich habe nicht gemeint, dass ich keine kleinen Fehler mache.“ Einige falsche Lehrer, wie zum Beispiel Rev. Moon, behaupten, sündenfrei und vollkommen zu sein. Katholiken behaupten, dass Maria sündenfrei und vollkommen war. Als Maria jedoch in Lukas 1,46–55 Gott lobte, bezeichnete sie Jesus in Lukas 1,47 auch als ihren Retter. Offenbar brauchte sogar Maria einen Retter.

Ebenso kann ein Mensch „übermäßig weise“ sein, so wie er auch übermäßig reich sein kann. Übermäßig reich zu sein, ist keine Frage der Geldsumme, sondern liegt vor, wenn das Geld nicht mehr dir dient, sondern du deinem Geld dienst. Weisheit, sogar göttliche Weisheit, zu nutzen, um zu erkennen, was das Richtige ist und wie man Gott gefällt, ist gut; doch manchmal kann sich das oberste Ziel von der Nachfolge Gottes hin zum bloßen Erlangen von Wissen und Weisheit verlagern.

Das Buch „Hard Sayings of the Bible“ (S. 295–296) betont nachdrücklich, dass dieser Vers nicht bedeutet, dass wir in den Augen anderer übermäßig gerecht erscheinen, sondern dass die Reflexivform des Verbs darauf hinweist, dass wir uns selbst für gerechter halten, als wir tatsächlich sind. Dies ähnelt Sprüche 3,7, wo es heißt: „Halte dich nicht für weise.“

F: In Prediger 7,19: Inwiefern ist ein weiser Mensch mächtiger als zehn Herrscher?

A: Jemand, der einen Krieg abwenden kann, verfügt über eine stärkere Armee als jemand, der gerade einen Krieg beendet hat. Jemand, der leicht Freunde und Verbündete gewinnen kann, ist sicherer als jemand, der ständig kämpfen muss, um zu überleben.

Salomo hat dies am eigenen Leib erfahren. Zur Zeit von Salomos großem Königreich waren Assyrien und Babylon eher schwach. Die größten Mächte im Nahen Osten zu Lande und zu Wasser waren Ägypten und Phönizien, und Salomo unterhielt zu beiden sehr freundschaftliche Beziehungen.

F: Was sind in Prediger 7,23–24 einige Grenzen der Weisheit?

A: Weise Menschen können dennoch viele Dinge nicht ergründen, für die ihnen keine Informationen vorliegen. In Prediger 6,10–11,7 wird zehnmal ein Ausdruck verwendet, der in etwa „weiß nicht/kann nicht wissen/entdecken“ bedeutet.

Sowohl die Weisen als auch die Toren werden sterben, und sie alle können unter Unterdrückung leiden. Aus Prediger 7,12 geht also hervor, dass sowohl Geld als auch Weisheit hilfreich sein können, aber es gibt eine Grenze dafür, wie hilfreich sie sein können.

F: Warum fand der Lehrer in Prediger 7,28 unter tausend Männern einen rechtschaffenen, unter den Frauen jedoch keine einzige rechtschaffene?

A: Zunächst einmal: Warum die Zahl 1.000? Möglicherweise liegt es daran, dass Salomo laut 1. Könige 11,3 700 Frauen und 300 Nebenfrauen hatte. Das ist das, was Salomo persönlich mit all seinen Frauen und Nebenfrauen festgestellt hat; nicht das, was Gott als für alle Zeiten gültig erklärt. Tatsächlich gibt es jedoch einen rechtschaffenen Mann, nämlich Jesus, und im Himmel werden alle Männer und Frauen rechtschaffen sein.

F: Was können uns in Prediger 8,1–5 die richtigen Umgangsformen vor einem König lehren?

A: Da wir dem König der Könige dienen, sollten wir nicht nur das Richtige tun, sondern es auch auf die richtige Art und Weise und zum richtigen Zeitpunkt tun. Wenn jemand zum Beispiel sehr wütend ist, ist das vielleicht kein guter Zeitpunkt, um etwas anzusprechen. Ebenso solltest du vielleicht nicht direkt darauf eingehen, wenn jemand gerade eine Tragödie erlebt hat oder sogar etwas Gutes passiert ist, das deine Nachricht in den Schatten stellt.

Es ist auch nicht gut, bestimmte Dinge anzusprechen, wenn man selbst sehr wütend oder sehr müde ist. Wenn man seine Kinder zurechtweist, sollte dies nur zu ihrem Besten geschehen, aus Liebe zu ihnen, nicht aus eigener Wut heraus. Wenn man über etwas, das ein Kind getan hat, sehr wütend ist, ist es völlig in Ordnung, ihm zu sagen: „Ich werde dich zurechtweisen, aber nicht sofort. Ich werde mich erst einmal ein wenig beruhigen.“

F: Wie erkennt man in Prediger 8,1–5, wann man jemandem in einer Autoritätsposition seine Meinungsverschiedenheit mitteilen kann und wann man es besser nicht tun sollte?

A: Wenn ein König, ein Regierungsbeamter oder ein Unternehmensleiter die Macht hat, dich oder deine Position aus einer Laune heraus loszuwerden, solltest du vorsichtig sein, wie du die Dinge ansprecht. Manche Dinge, die vielleicht nur als Mittel zum Zweck erscheinen, wie etwa höhere Gewinne oder eine bessere Wirtschaftslage, sind das gar nicht, sondern in den Augen des Herrschers vielmehr ein Selbstzweck. Sie sind „heilige Kühe“ in dem Sinne, dass es unmöglich ist, sie zu kritisieren, ohne dass dies Konsequenzen nach sich zieht.

Wenn du feststellst, dass es sich um eine „heilige Kuh“ handelt, dann sprich das Thema nicht an. Wenn du jedoch der Meinung bist, dass dies nicht der Fall ist, könntest du zunächst fragen, ob Interesse daran besteht, eine Alternative zu hören. Wenn dies der Fall ist, versuche, den besseren Weg anzusprechen, ohne die Menschen, die dem ursprünglichen Weg treu geblieben sind, in ein schlechtes Licht zu rücken oder den Eindruck zu erwecken, du würdest sie kritisieren.

Wenn es möglich ist, und es so aussieht, als hättet ihr beide gemeinsam eine gute Idee entwickelt, ist die Wahrscheinlichkeit höher, dass sie akzeptiert wird, als wenn du sie dir allein ausgedacht hättest.

Versuche nicht einfach nur, das Richtige zu tun. Versuche, das Richtige auf die richtige Art und Weise und zur richtigen Zeit zu tun. Jesus sprach tatsächlich über die Zeit der Ernte, über die Nacht, in der niemand arbeiten kann, und über das richtige Timing im Allgemeinen. Wie Jesus seinen Brüdern in Johannes 7,6 sagte: „Eure Zeit ist immer da, aber meine Zeit ist noch nicht gekommen.“

F: Sollten wir in Prediger 8,2–5 Königen immer gehorchen, unabhängig davon, ob sie Gutes oder Böses befehlen?

A: Nein. Eine Analogie könnte hier helfen. Unabhängig davon, ob ein Ministerpräsident alle Gesetze eines Landes gutheißt, sollten patriotische Bürger die Gesetze der Provinz befolgen, es sei denn, die Gesetze der Provinz stehen im Widerspruch zu den Gesetzen des Landes. Unabhängig davon, ob der Ministerpräsident Gottes Gesetze gutheißt oder nicht, sollten alle Bürger die Gesetze des Landes befolgen, es sei denn, die Gesetze stehen im Widerspruch zu Gottes Gesetz.

F: Welche Hemmnisse gibt es in Prediger 8,9–11 für die Einstellung eines Menschen, der denkt: „Ich werde es tun, wenn ich damit durchkomme“?

A: Einer der Punkte, die Salomo anführt, ist, dass sie nicht durch die Ergebnisse gebremst werden, die sie in diesem Leben sehen. Für jeden bösen Verbrecher, der gefasst wird, kommt mehr als ein böser Mensch ungestraft davon. Die einzige Bremse für diese Einstellung ist, dass nach dem Tod die Gerechtigkeit kommen wird und Gott es ihnen entsprechend vergelten wird.

F: Wie kommt es, dass in Prediger 8,12 ein Gottloser lange leben kann, wo doch Gott den Gerechten ein langes Leben schenkt?

A: Prediger8:12 us verspricht den Gottlosen nichts, sondern bemerkt lediglich die Ungerechtigkeit des Lebens, wie sie nur „unter der Sonne“ wahrgenommen wird. Manche (nicht alle) Gottlosen leben tatsächlich ein langes Leben auf Erden. Natürlich ist selbst das längste Leben auf Erden nichts im Vergleich zum ewigen Leben.

Martin Gardner, ein ehemaliger Kolumnist der Zeitschrift „Scientific American“ und selbsternannter „philosophischer Theist“, verfasste einen großartigen Aufsatz, in dem er genau diesen Punkt in seinem Buch „The Whys of a Philosophical Scrivener“ aufgriff. Natürlich entdeckte Gardner dies fast 3.000 Jahre nach Salomo. Laktanz (ca. 303–325 n. Chr.) brachte einen ähnlichen Gedanken in „De Institutio Divina“, Buch 6, Kap. 9, S. 171–172, zum Ausdruck.

F: Sind Menschen nach dem Tod in Prediger 9,5–6 und Psalm 6,5 bewusstlos und nicht existent, da die Toten nichts wissen?

A: Tote Menschen haben in dieser Welt kein Gedächtnis, nicht aber kein Gedächtnis an diese Welt, wie es in „When Critics Ask“, S. 259, heißt. Der Kerngedanke des Predigers ist die Sinnlosigkeit des Lebens unter der Sonne. In gewisser Weise werden die Menschen auf Erden vergessen, was sie über sie in Erinnerung hatten. Zum anderen werden sie selbst nicht mehr in die Angelegenheiten der Erde verwickelt sein. Wie Lukas 16 jedoch in dem Gleichnis vom reichen Mann und dem Bettler zeigt, werden sich die Menschen dennoch an Dinge und andere Menschen erinnern, die sie auf Erden kannten.

Das hebräische Wort für „wissen“ in Prediger 9,5–6, „yada“, ist insofern interessant, als es eine breite Bedeutungsspanne aufweist. In der Strong’schen Konkordanz heißt es: „eine Urwurzel; wissen (im eigentlichen Sinne: durch Sehen feststellen); verwendet in einer Vielzahl von Bedeutungen, bildlich, wörtlich, als Euphemismus und in kausativer Funktion. Anweisung, Bezeichnung, Bestrafung usw. [wie folgt]:“ anerkennen, Bekanntschaft (vertraut sein mit), beraten, antworten, ernennen, gewiss, sich bewusst sein usw. Weitere interessante Synonyme in Strongs Konkordanz sind verkünden, unterweisen, erzählen und fühlen.

Von den verschiedenen Wörtern für „wissen“ ist dieses Wort hier angemessen, denn „die Toten wissen nichts“ in mindestens vier Bedeutungen.

1. Die Toten sehen (erkennen) nichts mehr unter der Sonne.

2. Welches Wissen und welche Erfahrungen sie auch immer erworben haben mögen – dieses Wissen geht unter der Sonne verloren, denn sie können es nicht weitergeben.

3. Wie in Vers 5 haben die (geistlich und körperlich) Toten keine Hoffnung und keine Erkenntnis über einen zukünftigen Zustand. Selbst die Gottlosen auf dieser Erde können Hoffnung auf Buße und Errettung haben, solange sie noch die Luft unter der Sonne atmen.

4. Sie wissen nichts von einem Lohn. Wie in Hiob 14,21 haben die Toten keine Kenntnis davon, ob ihrem Andenken Ehre oder Schande zuteilwird oder wie schnell sie in Vergessenheit geraten.

Hiob 19,25–27; Psalm 16,10 und Jesaja 25,8 lehren ebenfalls ein Leben nach dem Tod. Siehe auch die Erörterung zu Psalm 6,5 für weitere Informationen.

F: Betonen Prediger 9,7–9 und Prediger 11,3–10, dass wir unter der Sonne mit unserem sinnlosen Leben glücklich sein sollten?

A: Ironie bedeutet, verschiedene Wörter zu verwenden, um genau das Gegenteil dessen auszudrücken, was sie normalerweise bedeuten. Gott bedient sich an zahlreichen Stellen in der Bibel der Ironie, und dies ist hier ein klares Beispiel dafür.

Menschen „unter der Sonne“, die niemals Gott suchen werden, sollten sich sehr bemühen, das Leben so gut wie möglich zu genießen, denn nach ihrem Tod werden sie keinerlei Freude mehr haben. Denken Sie über diesen ernüchternden Gedanken nach, während Sie sich aufmachen, um die Freuden dieser Jahreszeit zu genießen – und viel Spaß dabei!

F: Was bedeutet es in Prediger 9,10, „alles zu tun, was dir mit deinen Händen zu tun fällt“?

A: Dies ist Teil eines größeren Abschnitts, Prediger 9,7–10, in dem der Rat an diejenigen, die Gott nicht nachfolgen, ironisch gemeint ist. (Ironie ist etwas, das gesagt wird, dessen Bedeutung das Gegenteil der Worte ist, wie zum Beispiel: „Du solltest heute hart arbeiten, um Geld für dich selbst zu verdienen, wenn du morgen sterben wirst.“) Die Bedeutung hier ist: Wenn du unter der Sonne (ohne Gott) lebst, dann arbeite hart an allem, was du tust, denn es wird vergehen, wenn du stirbst.

Es gibt auch eine zweite Bedeutung für Gläubige, die unter Gott leben. Für sie ist es nicht ironisch, sondern wir sollen Freude haben und auch hart arbeiten bei allem, was wir tun, denn wir tun es für den Herrn, wie es in Kolosser 3,23 heißt.

F: Wie kann es in Prediger 9,11 heißen, dass „Zeit und Zufall allen widerfahren“, da Gott doch souverän über alles herrscht?

A: Gott steht über der Zeit, doch die Zeit wurde offenbar von ihm für seine Geschöpfe geschaffen. Gott muss nichts erraten, aber er hat die Gesetze der Wahrscheinlichkeit als Teil der Naturgesetze für seine Schöpfung geschaffen. Chaos und das, was wir gemeinhin als Zufall bezeichnen, sind nur einige der „Pinsel“, die Gott benutzt, um das Wandgemälde der Realität zu malen.

F: Was ist in Prediger 9,11b mit „Zufall“ gemeint?

A: Nichts geschieht außerhalb dessen, was Gott weiß und was Gott zulässt. Wenn Menschen jedoch das Wort „Zufall“ verwenden, meinen sie damit eine von zwei verschiedenen Bedeutungen, und sie unterscheiden in der Regel nicht zwischen diesen beiden. Erstens ist in der Natur „reiner Zufall“ etwas, das ohne jeglichen natürlichen Grund geschieht. Wir wissen nicht viel über atomaren Zerfall und subatomare Teilchen, aber abgesehen von diesem undurchsichtigen Bereich haben Wissenschaftler in der Natur noch nie etwas beobachtet, das „reiner Zufall“ ist.

Zweitens meinen Menschen, wenn sie von Zufall sprechen, meist das, was Mathematiker als „Chaos“ bezeichnen. Chaos ist etwas, das sich auf natürliche Weise unmöglich mit irgendeiner Genauigkeit vorhersagen lässt. Wenn man beispielsweise versuchen würde, die Temperatur in einer amerikanischen Stadt in einem Monat auf 0,001 Grad genau vorherzusagen, könnte man alle Temperaturen und Windgeschwindigkeiten in den Vereinigten Staaten auf 0,001 Grad genau in Abständen von 100 Fuß vom Boden bis zu einer Höhe von 60 Meilen ablesen. Doch selbst mit dieser Präzision könnte man sich irren, weil man nicht berücksichtigt hat, dass einige Menschen in Europa ihre Ventilatoren einschalten. Vereinfacht ausgedrückt bedeutet Chaos, dass kleine Veränderungen in den Eingangsgrößen große Veränderungen in den Ausgangsgrößen bewirken. Denken Sie an das Würfeln. Ein etwas kräftigerer Schwung des Handgelenks könnte dazu führen, dass ein Würfel, der genau auf einer Kante landet, etwas mehr Geschwindigkeit hat und sich noch einmal dreht, sodass er eine „6“ statt einer „1“ zeigt.

Warum wird die Baseball-World-Series oder die nationale Basketballmeisterschaft nicht einfach in einem einzigen Spiel entschieden? Weil eine erhebliche „Chance“ besteht, dass die bessere Mannschaft das erste Spiel nicht gewinnt. Wenn wir bei etwas erfolgreich sind, neigen wir vielleicht dazu, die Rolle, die der Zufall bzw. das Chaos dabei gespielt hat, zu verbergen oder herunterzuspielen. Aber manche Menschen durchschauen das sofort. Als J. Paul Getty beispielsweise gefragt wurde, wie er so erfolgreich geworden sei, antwortete er: „Manche Menschen finden Öl. Andere nicht.“

Frage: Da in Prediger9:12 steht, dass niemand weiß, wann seine Stunde kommt – wie verhält es sich dann mit Straftätern, für deren Hinrichtung Datum und Uhrzeit feststehen?

A: Die Menschen wissen im Allgemeinen nicht, wann sie sterben werden, und oft kommt es so plötzlich, wenn es soweit ist. Doch dieser Vers gilt auch dann, wenn einem Verbrecher die genaue Sekunde seiner Hinrichtung mitgeteilt wurde. Denn bis das Ereignis eintritt, wissen nicht einmal die zum Tode Verurteilten mit Sicherheit, ob sie in dieser Sekunde sterben oder in letzter Minute begnadigt werden.

F: Wie kommt es, dass in Prediger 10,1 etwas, das zur Hälfte gut und zur Hälfte schlecht ist, nicht halbwegs gut ist, sondern vielmehr stinkt?

A: Es ist ein interessantes Naturgesetz – oder ein Gesetz der Entropie –, dass schon ein wenig Fäulnis die gesamte Charge zunichte macht. Das gilt für Medikamente, Lebensmittel und sogar für Gebäude und Schönheit ebenso wie für Parfüm. Wären Sie daran interessiert, ein sehr großes, schickes und teures Haus zu kaufen, dessen Fundament einen Riss aufweist, durch den man ins Innere des Hauses blicken kann? 99 % des Hauses sind immer noch in Ordnung. In ähnlicher Weise kann ein wenig Böses in unserem Leben eine ganze Menge Gutes zunichte machen. Ein wenig Böses, das in einer Gemeinde geduldet wird, kann großen Schaden anrichten. Es ist leichter, etwas zu ruinieren, als es aufzubauen.

F: Ist Gott in Prediger 10,2 voreingenommen gegenüber Linkshändern?

A: Nein. Einige der Männer aus Benjamin wurden in Richter 20,16 gerade deshalb als Soldaten geschätzt, weil sie Linkshänder waren. Obwohl die Benjaminiter sündigten, indem sie in den Krieg zogen, und Linkshändigkeit ausdrücklich erwähnt wurde, hatte ihre Links- oder Rechtshändigkeit nichts damit zu tun, ob sie gut oder böse waren.

In Prediger 10,2 wird einfach umgangssprachlich von „gut“ und „schlecht“ gesprochen. Gott kann nach Belieben in leicht verständlicher, umgangssprachlicher Sprache kommunizieren.

F: Was bedeutet in Prediger 10,2 „der Weise zur Rechten und der Tor zur Linken“?

A: Die meisten Menschen waren Rechtshänder. Etwas mit der rechten Hand zu tun, war daher natürlich, anmutig und effizient. Die gleiche Aufgabe mit der nicht-dominanten Hand zu erledigen, kann umständlich, ungeschickt oder – zumindest für andere – komisch wirken. Eine Auswirkung eines weisen Lebensstils ist, dass deine Worte und Taten anmutig und vernünftig sind und stets widerspiegeln, wer du bist. Eine Folge eines törichten Lebens ist, dass deine Worte und Taten launisch und heuchlerisch wirken können, als hättest du keine Grundwerte, sondern würdest nur das sagen, was im Moment am angenehmsten klingt.

F: Welche Möglichkeiten gibt es laut Prediger 10,3, wie Narren allen (außer sich selbst) zeigen, dass sie Narren sind?

A: Eine der häufigsten Arten ist das Prahlen. Sie erkennen nicht, dass Prahlen anderen mehr über ihre Selbstüberschätzung verrät als über das, womit sie prahlen. Narren haben vielleicht das Gefühl, andere herabsetzen zu müssen, um sich selbst aufzublähen. Wenn mir ein Fremder etwas Schlechtes über jemand anderen erzählt, frage ich mich als Erstes, warum er mir das erzählt, und als Zweites, was mit ihm los ist, dass er glaubt, mir das erzählen zu müssen.

Ein weiser Mensch spricht weise Worte, vermeidet es jedoch, zu viel zu reden. Wenn viele Worte fallen, ist Sünde unvermeidlich, wie es in Sprüche 10,19 heißt. Eine sanfte Antwort wendet den Zorn ab, aber ein hartes Wort schürt den Zorn, wie Sprüche 15,1 lehrt.

Ein Betrunkener, der auf der Straße geht, schwankt hin und her. Wenn man verschiedenen Menschen Lügen erzählt, muss man nun den Überblick darüber behalten, wem man welche Lügen erzählt hat, und man könnte in Schwierigkeiten geraten, wenn sie alle in einem Raum zusammenkommen.

F: Was sind laut Prediger 10,4 gute Möglichkeiten, darauf zu reagieren, wenn jemand in einer Autoritätsposition wütend auf uns ist?

A: In Jakobus 1,20 heißt es, dass der Zorn des Menschen nicht die Gerechtigkeit hervorbringt, die Gott wünscht. Es passiert leicht, dass man im Zorn etwas sagt, was man später bereut. Manche Gegner möchten vielleicht sogar, dass man wütend reagiert, damit sie sich besser fühlen, wenn sie einen niedermachen.

Es ist besser, sich vorzustellen, man sei ein unbeteiligter Beobachter, der die Situation mit zwei anderen Personen objektiv betrachtet. Was ist das Beste, was man jetzt tun kann, und was später, um die Chance auf das gewünschte Ergebnis bestmöglich zu erhöhen? Sich einer wütenden Person entgegenzustellen, bevor sie Gelegenheit hat, sich zu beruhigen, bietet so gut wie keine Chance, sie zu überzeugen. Der einzige Fall, in dem dies möglicherweise angebracht ist, ist, wenn Zuschauer anwesend sind und man seinen Ruf oder sein Handeln verteidigen muss.

F: Was tun Sie in Prediger 10,5–7, wenn die Machthaber nach Lust und Laune regieren?

A: Wenn du über ihnen stehst, kannst du sie durch ehrliche Menschen unter dir ersetzen. Stehst du jedoch unter ihnen, kannst du manchmal nicht viel ausrichten. Sind sie bereit, von dir zu lernen und eine alternative und möglicherweise bessere Vorgehensweise in Betracht zu ziehen, dann ist das großartig. Wenn nicht, verärgern Sie sie möglicherweise nur, wenn Sie etwas vorschlagen. Versuchen Sie, wenn möglich – zumindest im beruflichen Umfeld –, sich ihrer Autorität zu entziehen. Wenn das nicht geht, überlegen Sie, ob Sie etwas tun können, um sich zu schützen oder ihren Zorn oder ihre Abneigung gegen Sie zu mildern, ohne dabei Ihren Charakter zu kompromittieren.

F: Wann ist es in Prediger 10,6–7 klüger, einen unfähigen oder korrupten Anführer nicht zu kritisieren?

A: Wenn die Chance gering ist, eine Veränderung zum Guten zu bewirken, und die Gefahr einer Vergeltung groß ist. Manchmal wird Torheit mit großem Ansehen verbunden, weil eine Person in eine Führungsposition gebracht wird, weil den Menschen gefällt, was sie sagt, und nicht wegen ihrer Weisheit oder weil sie das Beste tut.

F: Was ist in Prediger 10,7 mit „Diener auf Pferden und Fürsten wie Diener“ gemeint?

A: Steigen die besten Menschen an die Spitze auf, zumindest meistens? Oftmals ja, in vielen Situationen jedoch überhaupt nicht. Manche Herrscher waren wahnsinnig oder moralische Monster. Die Auswirkungen ihrer Unwürdigkeit lassen sich mildern, wenn sie weise Minister unter sich haben – aber warum könnten diese weisen Minister dann nicht einfach selbst die Herrscher sein? Andererseits bewundern die Menschen das Genie von Augustinus, Galileo, Thomas von Aquin, Newton, Gauß, Fermi und Einstein und sagen, dass die Welt nur eine sehr kleine Anzahl solcher Individuen hervorbringt. Andererseits könnte die Wahrheit ganz anders aussehen. Für jeden dieser Menschen könnte es auch hundert andere geben, die das Potenzial hätten, genau wie sie zu sein, denen es jedoch nie erlaubt wurde – oder die es sich selbst nie erlaubt haben –, ihr Potenzial auszuschöpfen.

Vielleicht ist ein Kennzeichen einer durchweg erfolgreichen Organisation, dass sie begabte Menschen erkennen und ihnen geeignete Positionen zuweisen kann, anstatt jemanden aufgrund zufälliger Umstände einzusetzen.

F: Was sagt Prediger 10,8–9 darüber aus, darauf zu achten, dass man durch das, was man hervorbringt, keinen Schaden nimmt?

A: Es gibt drei Anwendungsbereiche.

Körperlich gesehen: Wenn man etwas tut, ohne angemessene Vorsichtsmaßnahmen zu treffen, könnte es auf einen zurückfallen.

In moralischer Hinsicht: Wenn man etwas Böses tut oder erschafft, kann es sich gegen einen wenden und einen angreifen, denn das Böse kennt oft keine Loyalität.

Was das Herz betrifft: Man kann so viel von seinem Herzen in etwas investieren, dass es einen schließlich in seinen Bann zieht und beherrscht. Selbst bei einem guten Werk: Bist du jederzeit bereit, dich davon zu lösen, falls Gott es von dir verlangen sollte?

Es könnte sein, dass die meisten Dinge, die du tust – sowohl gute als auch schlechte –, die Möglichkeit bergen, dir zu schaden. Die Lehre daraus ist nicht, gar nichts zu tun, sondern vielmehr, weiterhin das zu tun, was du tun sollst, dabei aber alle Vorsichtsmaßnahmen zu treffen, die dir möglich sind.

F: Was sind in Prediger 10,10 einige nicht-physische Beispiele dafür, mit einer stumpfen Axt zu arbeiten?

A: Auch auf nicht-physische Weise kann man mit ungeeigneten Werkzeugen arbeiten. Außerdem kann man es versäumen, seine Axt zu schärfen – oder besser gesagt: seine Fähigkeiten nicht auf dem Stand zu halten –, obwohl man weiß, dass man sie später brauchen wird.

F: Was sind in Prediger 10,12–13 „verrückte Worte“, „grobe Worte“, „freundliche Worte“, „schmeichelnde Worte“ und „unwahre Worte“?

A: Es gibt viele verschiedene Arten zu sprechen, und fast dieselbe Information kann auf jede dieser Arten vermittelt werden.

Törichte Worte sind insofern überraschend, als sie den Ruf des Sprechenden wie auch den anderer ohne jeden Grund zerstören können. Auch in Prediger 10,20 ist von törichten Worten die Rede, wenn auch nicht unter diesem Begriff. Auch in Sprüche 26,18–19 ist von törichten Worten die Rede, die im Scherz gesagt werden. Törichte Worte sind nichts anderes als das Aussprechen von Torheit (siehe Sprüche 12,23; 15,2f; und 14,3a). In Sprüche 16,28 heißt es, dass falsche Worte selbst die besten Freunde entzweien können.

Grobe Worte werden ohne Rücksicht auf die Wirkung gesprochen, die sie auf andere haben, d. h. ohne sozialen Kontext. Wir sollen nicht nur die Wahrheit sagen, sondern vielmehr die Wahrheit in Liebe sagen (Epheser 4,15). Wir wollen keine verdorbenen Worte sprechen, wie es in Epheser 4,29a heißt.

Gnädige Worte hier und in Epheser 4,29f heilen, bauen auf und korrigieren sowie tadeln, wenn nötig. Sie erhalten und stärken Beziehungen und helfen anderen, wie Sprüche 16,23 lehrt. Eine sanfte Antwort kann den Zorn abwenden (Sprüche 15,1a). Gnädige Worte haben ihren richtigen Rahmen, wie Sprüche 25,11–12 zeigt.

Schmeichelhafte Worte in Sprüche 28,23 ähneln oberflächlich betrachtet gütigen Worten; doch sie dienen nicht dazu, dem anderen zu helfen; sie sprechen dessen Stolz an, oft zum eigenen Vorteil. Paradoxerweise verletzen sie am Ende oft gerade denjenigen, dem geschmeichelt wird, wie Sprüche 29,5 sagt.

Zu den unwahren Worten in Sprüche 12,19.22 und 13,5 gehören auch einige schmeichelhafte Worte sowie falsche Aussagen, die aus kurzfristigem Gewinnstreben gemacht werden, beispielsweise um einen Verkauf abzuschließen. Manchmal enthalten unwahre Worte zwar Wahrheiten und zutreffende Details, doch ihre Absicht ist es, in die Irre zu führen.

Jesus sagte in Matthäus 10,16, man solle klug wie die Schlangen und unschuldig wie die Tauben sein.

F: In Prediger 10,15: Inwiefern ist es ein Zeichen der Torheit, wenn man sich leicht ermüdet oder langweilt?

A: Narren sind ganz auf sofortige Befriedigung aus. Manche sehr lohnenden Dinge erfordern Zeit und harte Arbeit. Manche Menschen blicken nicht weit genug in die Zukunft, um das zu tun.

F: Was ist in Prediger 10,16 das Problem, wenn der König noch ein Kind ist?

A: Salomo war bereits erwachsen, als er König wurde; daher bezieht sich dies nicht persönlich auf Salomo. Aber Salomo war in der Lage, von vielen Königen in anderen Ländern zu hören.

Wenn der König noch ein kleines Kind ist, lässt er sich leicht dazu überreden, den Anweisungen anderer zu folgen. In Sprüche 22,15a heißt es, dass Torheit im Herzen eines Kindes verborgen ist. Ein König oder jemand in hoher Autoritätsposition erhält oft keine Zurechtweisung, wenn er sie braucht.

F: In Prediger 10,19: Inwiefern ist Geld die Antwort auf alles?

A: Unter der Sonne kann Geld als Antwort auf alles erscheinen, zumindest unter der Sonne. In der Antike und heute noch in einigen muslimischen Ländern wurde einem Mörder die Strafe erlassen, wenn er oder seine Familie der Familie des Opfers genügend „Blutgeld“ zahlte. Selbst in den Vereinigten Staaten sind in der heutigen Zeit wohlhabende Mandanten mit teuren Anwälten dank ihres Geldes mit Vergewaltigung Minderjähriger und anderen Verbrechen davongekommen.

F: Warum sollten wir in Prediger 10,20 so vorsichtig sein, wenn wir etwas negativ oder kritisch beurteilen?

A: Dabei geht es nicht darum, Gedanken und Vögel zu vermeiden. Vielmehr hat fast jeder irgendwann einmal die falsche Vorstellung, dass seine Worte und Taten ein viel kleineres Publikum erreichen, als es tatsächlich der Fall ist – wenn andere davon aus zweiter oder dritter Hand erfahren.

F: Was bedeutet es in Prediger 11,1–2, sein Brot auf das Wasser zu werfen und sieben oder acht Menschen davon zu geben?

A: Es gibt zwei Ansichten.

Diversifizierung: Man weiß nicht, was sich als gewinnbringend erweisen wird und was nicht. Tatsächlich können manche Dinge, die wie sichere Wetten erscheinen, oft genau das Gegenteil bewirken. Daher ist es am besten, seine Investitionen auf verschiedene Dinge in unterschiedlichen Bereichen zu verteilen. Wenn etwas zerstört wird, hat man immer noch die anderen Teile. Prediger 11,6 sagt etwas Ähnliches. Denke daran: In Prediger 11,2f heißt es nicht, dass man dies tun soll, „falls“ Katastrophen eintreten, sondern „wenn“ sie eintreten.

Anderen helfen: Dies kann sich auch auf die Hilfe für andere beziehen. Man weiß nicht, welche positiven Auswirkungen das Leben derer hat, die man berührt, und man könnte sogar auf positive Weise für das Gute, das man getan hat, belohnt werden. Der jüdische Talmud, die Mischna und die Targume geben diese Auslegung wieder.

F: Was lehren uns in Prediger 11,3a die Wolken und der Regen?

A: Man kann dunkle, regenbeladene Wolken schon aus großer Entfernung sehen. Auch wenn es noch nicht regnet, kann man sehr zuversichtlich sein, dass Regen kommt.

F: Beweist Prediger 11,3f, dass es nach dem Tod keine Chance auf Erlösung gibt, wie manche behaupten?

A: Prediger 11,3 beweist dies weder, noch widerlegt es dies. Es ist ein poetisches Mittel, um uns daran zu erinnern, dass manche Dinge in unserem Leben unumkehrbar sind. Nachdem man gestorben ist, kann man in diesem Leben nichts mehr tun.

F: Was sind in Prediger 11,4.9 einige Beispiele dafür, dass man durch übermäßige Vorsicht oder zu langes Abwägen versagt?

A: Einige Beispiele sind der barmherzige Samariter, der niemals jemandem hilft, weil das Risiko besteht, dass man ihn ausnutzt; Investoren, die in nichts investieren, egal wie vielversprechend es auch sein mag, solange sie nicht fast sicher sind, dass sie kein Geld verlieren werden; oder der Unternehmenschef, dessen Firma gegenüber neuen Marktteilnehmern den Kürzeren zieht, weil er oder sie nichts finanziert, was nicht ein sicherer Gewinner ist.

Fragen Sie sich, ob Sie unter einer „Analyse-Lähmung“ leiden; was wird sich durch Ihre weitere Analyse konkret ändern? Überlegen Sie, ob Sie nach Vertrauen in etwas streben oder nach Gewissheit.

F: Was nützt Weisheit in Prediger 11,5–6, wenn äußere Ereignisse Vorhersagen oft wertlos machen?

A: Weisheit sagt den Ausgang manchmal sehr wohl genau voraus, wie Prediger 11,3 zeigt; manchmal jedoch auch nicht, wie 11,5–6 zeigt. Weisheit umfasst mehr als nur die Vorhersage eines zukünftigen Ergebnisses. Weisheit beinhaltet auch Widerstandsfähigkeit; das Planen für das Unvorhergesehene mit einem Notfallplan. Im Zweiten Weltkrieg sagte General Eisenhower: „Pläne sind nutzlos, aber Planung ist unerlässlich.“ In jener Kriegszeit wussten sie, dass ihre Pläne in ein oder zwei Wochen bereits überholt sein würden. Dennoch wussten sie, dass sie mit diesen Plänen – so unvollkommen und vorübergehend sie auch waren – besser dran waren als ohne jegliche Planung. Auch Salomo spricht davon in Prediger 11,1–2.

F: Was bedeutet Prediger 11,6–7?

A: Diese Verse behandeln in kurzer Form einige komplexe Arten von Ereignissen. Hier sind zwei Muster miteinander verwoben.

Umkehrbarkeit vs. Unumkehrbarkeit: Ein keimender Samen in Prediger 11,6 ist ein Beispiel für ein unumkehrbares Ereignis, während Prediger 11,7 ein „umkehrbares“ Ereignis zeigt. Oftmals sind Tragödien und Katastrophen „endgültig“. Prediger 11,8 spricht vom Altern. Bist du auf dein letztes Ereignis vorbereitet, das naturgemäß unvermeidlich und unumkehrbar ist?

Hoffnungsvoll vs. unvermeidlich: Es ist klug, wenn ein Bauer auf all seinen Feldern hart arbeitet, auch wenn er nicht weiß, was gedeihen wird oder ob überhaupt etwas gedeihen wird. Andererseits sind ohne Gott die kommenden „Tage der Finsternis“ unvermeidlich.

F: Warum ist es in Prediger 11,8 gut, sich in guten Zeiten an die kommenden Tage der Finsternis zu erinnern?

A: Dies ist nicht unsere endgültige Heimat, also mach es dir nicht zu bequem! Alle schönen Dinge dieser Erde werden irgendwann verschwinden, aber für Gläubige werden sie durch noch schönere Dinge im Himmel ersetzt.

Andererseits ist es, wenn die Dinge schlecht erscheinen, nur vorübergehend, denn dies ist nicht unsere endgültige Heimat. Ob wir nun das Gefühl haben, im Sonnenlicht oder in der Finsternis zu leben – wir müssen eine ewige Perspektive bewahren.

F: Sollte ein junger Mensch in Prediger 11,9 den Wegen seines Herzens oder Gottes Weg folgen?

A: In der Heiligen Schrift wird manchmal Sarkasmus verwendet, und der ironische Sarkasmus in Prediger 11,9 wird erst im letzten Satz dieses Verses deutlich. Mit anderen Worten: Sei glücklich, tu alles, was du begehrst, „aber wisse, dass Gott dich für all diese Dinge vor Gericht stellen wird“.

Die jüdischen Ausleger Menasseh ben Israel, Aben Ezra und Raschi verstehen dies alle als Ironie. Ironie bedeutet, dass die Aussage das Gegenteil dessen vermittelt, was die Worte wörtlich bedeuten – etwa wenn jemand sagt: „Also hab Spaß ohne Gott“, während jemand zu der Erkenntnis gelangt, wie leer und freudlos das ewige Leben ohne Gott letztendlich sein wird.

Manche Menschen können durch das Beobachten anderer lernen, andere müssen es selbst erleben. Jemand hat einmal gesagt: „Erfahrung ist der beste Lehrer, aber auch der teuerste.“

Natürlich ist der beste Weg, Gott von ganzem Herzen zu suchen, wie es in Jeremia 29,13 heißt, und dann gibt es keinen Unterschied mehr.

F: Warum sind Jugend und Kraft in Prediger 11,10 sinnlos?

A: Für jemanden, der „unter der Sonne“ lebt, können seine vergangene Jugend und Kraft im Alter sehr sinnlos erscheinen.

F: Da in Prediger 11,10 alles, was der Lehrer geschrieben hat, richtig und wahr ist – warum scheinen dann manche Aussagen im Buch Prediger „unter der Sonne“ anderen Teilen der Bibel zu widersprechen?

A: Ein Legalist ist jemand, der es ablehnt, den Kontext zu berücksichtigen, und der Kontext des Lebens „unter der Sonne“ ist hier besonders wichtig. Eines der eklatantesten Beispiele dafür, einen Vers aus dem Zusammenhang zu reißen, ist ein Dermatologe, der behauptete, die Bibel sage: „Haut um Haut – ein Mensch wird alles geben, was er hat, für seine Haut“. Er vergaß jedoch die drei vorangehenden Worte: „Und Satan sprach“.

F: Warum haben in Prediger 12,1 manche ältere Menschen keine Freude am Leben und andere schon? Wie können wir Freude in unserem Leben pflegen?

A: Freude ist ein Nebenprodukt deiner Entscheidungen. Freude hängt davon ab, worauf ihr euren Fokus richtet. So wie manche Schauspieler und Schauspielerinnen Selbstmord oder weniger selbstzerstörerische Verhaltensweisen in Betracht ziehen, wenn ihr Aussehen mit zunehmendem Alter nachlässt, fühlen sich manche Menschen vielleicht deprimiert, wenn sie glauben, ihr Aussehen oder ihre Jugend seien alles, was sie haben. Doch diejenigen, die darüber hinaus auf die zukünftige ewige Freude blicken, und diejenigen, die sich in ihrer Familie und ihren Beziehungen umsehen, haben viel, worüber sie sich freuen können, und wie schnell sie eine Meile laufen können, spielt keine große Rolle mehr.

F: Warum ist Prediger 12,1–8 so bedrückend? Wir haben den Kern der Sache doch bereits in Prediger 11,8 verstanden.

A: Da wir unter der Sonne leben, vergessen wir allzu leicht, dass der Großteil unserer Existenz NICHT unter der Sonne stattfinden wird. Selbst heute verstehen noch immer sehr viele Menschen nicht, worum es geht, wenn man für die Ewigkeit statt für den heutigen Tag lebt. Vielleicht sollten die Menschen sich damit intensiver auseinandersetzen.

F: Wie wird in Prediger 12,2–4 das Licht dunkel, beugen sich starke Männer vor, und verklingen die Geräusche des Mahlens und Singens?

A: Dies bezieht sich auf das, was Gläubige als einen kurzen, vorübergehenden Zustand betrachten: das Alter. Konkret kann „Zittern“ auf ein Schütteln hinweisen, wie es beispielsweise bei Parkinson auftritt. Während sich „starke Männer, die sich beugen“ auf einen gekrümmten Rücken beziehen könnte, bedeutet es wahrscheinlicher die Beine. Dass die „Zähne“ aufhören zu mahlen, kann darauf hindeuten, dass unsere Zähne weniger werden. Dass das Licht schwächer wird, die Türen verschlossen sind und diejenigen, die durch die Fenster blicken, trübe werden, kann bedeuten, dass die Sehkraft nachlässt.

F: Was ist in Prediger 12,4 der Sinn davon, beim Gesang der Vögel aufzustehen?

A: Vögel können schon in der Morgendämmerung aufstehen, sobald es hell genug ist, um nach Samen und Insekten zu suchen. Wer mit den Vögeln aufsteht, schläft wahrscheinlich nicht gut.

F: Was symbolisieren der Mandelbaum und die Heuschrecke in Prediger 12,5?

A: Mitten im Winter tragen Mandelbäume in Palästina Blüten, die an der Basis rosa oder rot und im restlichen Teil weiß sind. Dies symbolisiert weißes Haar. Die Heuschrecke, die sich am Ende ihres Lebens mühsam vorwärts schleppt, kann für einen allgemeinen Energiemangel oder für mangelndes sexuelles Verlangen stehen.

F: Was symbolisieren Ihrer Meinung nach in Prediger 12,6 die silberne Schnur, die goldene Schale, der Krug und das Rad?

A: Dies sind höchstwahrscheinlich Metaphern für unseren Körper. Das Rückenmark ist eine silberne Schnur, unser Kopf könnte eine goldene Schale sein, ein Krug (der Flüssigkeit enthält) könnte unser Herz sein, und das Rad, das Dinge herauszieht, könnte unser Verdauungssystem oder aber die Lunge sein. Irgendwann funktionieren sie nicht mehr so gut.

F: Was bedeuten in Prediger 12,7 „Staub“ und „Wind/Geist“?

A: Prediger 11 bereitet den Boden dafür, dass viele Dinge im Leben unumkehrbar sind. In Genesis 3,19 heißt es, dass unser Körper aus Staub geschaffen wurde und zum Staub zurückkehren wird. Gott hat uns unseren Geist gegeben, und unser Geist wird unseren Körper verlassen und zurückkehren.

F: Was ist in Prediger 12,8 der Kernaussage von „alles ist Nichtigkeit“?

A: So wie Staub und Wind den Menschen unter der Sonne ausmachen, sich dann aber wieder in den Kreislauf zurückführen, so schließt auch die beschriebene Eitelkeit den Kreis. Der bisherige Verlauf des Buches Kohelet bis zu diesem Punkt zeigt, dass alle anderen Dinge, alle Errungenschaften unter der Sonne und alles, wonach wir streben können, Eitelkeit sind. Doch Kapitel 12 zeigt uns, dass auch unsere Jugend und unser eigenes Leben Eitelkeit sind, also Staub und Wind, die ohne Gott keine Bedeutung haben.

F: Was will der Prediger in Kohelet 12,9–11 sagen?

A: Der Text von hier bis zum Ende des Kapitels könnte durchaus von einem Sekretär oder jemand anderem verfasst worden sein. Der Kernpunkt ist, dass, obwohl all diese Dinge Eitelkeit sind, der Prediger etwas tat, das keine Eitelkeit war: Er trug dazu bei, anderen zu lehren, was Eitelkeit ist und was nicht.

F: Ist Prediger 12,9–14 ein später verfasster Nachtrag?

A: Wir haben keine äußeren Belege, die das eine oder das andere bestätigen. Innerhalb des Predigers selbst ist der Text – mit Ausnahme des Schlusses – in der ersten Person verfasst, daher ist dies möglich. Sollte eine zweite Person einen Nachtrag zum Prediger verfasst haben, stellt dies kein Problem für die Irrtumslosigkeit dar.

F: Wer ist in Kohelet 12,11f der eine Hirte?

A: Es gibt nur einen Hirten, und dieser Hirte ist Gott. Da Schafe nicht besonders klug sind, woher wissen sie dann, wo die Raubtiere sind, wo die grünen Weiden liegen, wo sie sich zur Nacht hinlegen sollen und wohin sie im Winter gehen müssen? Die Schafe wissen, dass sie dem Hirten folgen müssen. Ebenso schenkt Gott uns Weisheit. Gott gibt unserem Leben auch einen Sinn. Wie ein russisches Sprichwort sagt: „Wenn ein Weg nicht zu einer Kirche führt, wozu ist er dann gut?“

F: Wann ist es in Prediger 12,12 schlecht, Bücher zu studieren und mehr zu lernen?

A: Es ist nicht immer gut. Viel Literatur, die behauptet, sachlich zu sein, ist Zeitverschwendung für jemanden, der die Wahrheit wissen will. Außerdem ist es schlecht, wenn man nur lernen will, aber Gott nicht gehorchen und die göttliche Weisheit, die man kennt, nicht anwenden will. Wenn man 100 % der Zeit, in der man weder isst noch schläft, nur mit Lesen verbringen würde, hätte man keine Zeit, alles zu lesen. Irgendwann muss man aufhören, nur für sich selbst zu lesen, und auch die Menschen um sich herum lieben.

Manchmal kommt jemand nur deshalb in die Kirche, um aus der Predigt etwas zu lernen. Das Singen und die sonstige Anbetung Gottes interessieren ihn nicht, und auch die Gemeinschaft mit anderen interessiert ihn nicht – nur das Lernen. Das Lernen von Gottes Wort ist zwar gut, aber er hat den Sinn verfehlt. Wir sollten es genießen, an Aktivitäten mit anderen teilzunehmen, an denen Gott möchte, dass wir teilhaben, auch wenn wir dabei nichts Neues lernen.

F: Was ist in Prediger 12,13–14 der Kernpunkt dieses Buches der Bibel?

A: Das gesamte Buch Kohelet, mit Ausnahme der letzten sechs Verse, ist voller Ironie. Für den Fall jedoch, dass jemand den Kern der Sache völlig verfehlt hat, verlässt der Verfasser am Ende den ironischen Ton. Es hat keinen Sinn, unter der Sonne zu leben, anstatt in der Furcht des Herrn. Was auch immer du beschließt zu tun, denke daran, dass Gott jedes Gute belohnen und jedes Böse bestrafen wird.

F: Welche der frühesten Handschriften des Predigers sind heute noch erhalten?

A: Die Schriftrollen vom Toten Meer: (175–150 v. Chr.) Drei separate Abschriften in Höhle 4. Die Abschriften werden als 4Q109 und 4Q110 bezeichnet. 4Q110 besteht aus zwei Fragmenten. Diese werden auf das späte 2. Jahrhundert v. Chr. datiert.

Im „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 436–438) heißt es jedoch, dass es nur zwei separate Abschriften gab. Dort wird erwähnt, dass eine davon zwischen 175 und 150 v. Chr. verfasst wurde. Von den beiden Abschriften wird die ältere, 4QQoholeth(a), auf 175–150 v. Chr. datiert; sie enthält Kohelet 5,13–17; 6,1; 6,3–8; 6,12; 7,1–10; 7,19–20. Die neuere, 4QQoholeth(b), wird auf ca. 50 v. Chr. datiert. Sie enthält Prediger 1,10–14, 15?.

Insgesamt sind in den Schriftrollen vom Toten Meer die folgenden Verse aus dem Buch Kohelet erhalten:1:10 –14,15?5:13 –17; 6:1,3–8,12; 7:1–10,19–20.

Christliche Bibelhandschriften aus der Zeit um 350 n. Chr. enthalten das Alte Testament, einschließlich des Buches Kohelet.

Papyrus Med. 13 (3. Jahrhundert) enthält einen Teil des Buches Kohelet.

Vaticanus (325–350 n. Chr.), Sinaiticus (340–350 n. Chr.) und Alexandrinus (ca. 450 n. Chr.) haben jeweils das gesamte Buch Kohelet erhalten.

F: Welche frühen Autoren bezogen sich auf das Buch Kohelet?

A: Zu den vor-nicänischen Autoren, die auf Verse aus dem Buch Kohelet verwiesen oder darauf anspielten, gehören:

„Der Hirte des Hermas“ (ca. 115–155 n. Chr.)

Melito/Meleto von Sardes (170–177/180 n. Chr.) listet alle Bücher des Alten Testaments auf und führt dabei jedes Buch auf, das uns heute vorliegt, mit Ausnahme von Nehemia und Ester. Fragment 4 aus dem „Buch der Auszüge“, S. 759.

Tertullians „Fünf Bücher gegen Marcion“ (207/208 n. Chr.)

Hippolyt (222–235/6 n. Chr.) erwähnt namentlich die Sprüche, die Weisheit, das Predigerbuch und das Hohelied in einem Fragment des Kommentars zum Hohelied, S. 176

Origenes (225–254 n. Chr.)

Cyprian, Bischof von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.)

Gregor Thaumaturgos (240–265 n. Chr.) verfasste ein ganzes Werk, die „Metaphrase des Predigers“.

Dionysius von Alexandria (246–256 n. Chr.)

Petrus von Alexandria (306,285–310/311 n. Chr.) zitiert Prediger 1,15 mit den Worten: „Denn in ihnen erfüllt sich, was der Prediger gesagt hat.“ Der kanonische Brief, Kanon 4, S. 270

Methodius von Olympus und Patara (270–311/312 n. Chr.)

Nach Nicäa:

Athanasius (367 n. Chr.) listet alle Bücher des Alten Testaments in seinem Osterbrief 39, Kap. 4, S. 552 auf.

Gregor von Nazianz (330–391 n. Chr.) erwähnt das Buch Kohelet in seinem Gedicht über die Heilige Schrift. Gregors Gedicht findet sich (auf Griechisch) in Band 37 der „Patrologia Graeca“ von Migne, Spalten 471–474 (Carmina Dogmatica, Buch 1, Abschnitt 1, Carmen XII). Weitere Informationen finden Sie unter http://www.bible-researcher.com/gregory.html.

Augustinus von Hippo (388–430 n. Chr.) erwähnt das Buch Kohelet in „De civitate Dei“ (Der Gottesstaat), Buch 17, Kapitel 5, S. 345, und Buch 17, Kapitel 20, S. 358.

Epiphanius von Salamis (360–403 n. Chr.) erwähnt das Buch Kohelet in seinem „Panarion“.

Cyrill von Jerusalem (ca. 349–386 n. Chr.) zitiert in seiner „Predigt über das Buch Kohelet“ (Vorlesung 22, Kap. 8, S. 152) Kohelet 9,7–8 als von Salomo stammend.

Johannes Chrysostomos (–407 n. Chr.) sagte, Prediger 7,2 stamme von Salomo (Band 10, Kommentar zum Matthäusevangelium, Predigt 40, S. 263)

Unter den Häretikern und in unechten Werken

Der pelagianische Ketzer Theodor von Mopsuestia (392–423/429 n. Chr.) spielt auf Prediger 12,7 an – Kommentar zum Buch Maleachi, Kap. 22, S. 411

F: Welche Übersetzungsunterschiede gibt es im Buch Kohelet zwischen dem hebräischen Originaltext und der griechischen Septuaginta?

A: Hier sind einige davon. In den folgenden Beispielen steht der masoretische Text an erster Stelle, sofern nicht anders angegeben. Ich habe mich hauptsächlich auf das erste Kapitel konzentriert, um einen Querschnitt für das gesamte Buch zu erhalten. Die erste Lesart ist der masoretische Text, die zweite die Septuaginta, sofern nicht anders angegeben.

Kohelet 1,1 „der König in Jerusalem“ vs. „der König von Israel in Jerusalem“

Kohelet 1,6: der „Wind“ vs. „es“ zieht nach Süden und kehrt nach Norden zurück

Kohelet1:11 : „das, was man sich erinnert“ vs. „die ersten Dinge“

Kohelet1:11 : „danach sein“ vs. „zuletzt gewesen sein“

Prediger1:13 : „Himmel“ vs. „Himmel“

Prediger1:15 „abgewogen“ vs. „gezählt“

Prediger1:17 „Ich habe mein Herz darauf gerichtet, Weisheit zu erlangen“ vs. „Mein Herz wusste viel“

Pred 2,3 „Torheit“ vs. „Fröhlichkeit“

Pred 2,25 „mehr als ich“ (masoretisch, Targum, Vulgata) vs. „ohne ihn“ (einige masoretische Handschriften, Septuaginta, Syrisch)

Kohelet8:10 „Lob“ (Hebräisch und Septuaginta, Aquila, Vulgata) vs. „Lob und werden vergessen“ (andere hebräische Texte)

Kohelet 9,2 „Gutes und Böses“ (einige hebräische Texte, Septuaginta, Syrisch, Vulgata) vs. „Gutes“ (die meisten hebräischen Handschriften)

Kohelet 9,14 „Fallen“ (masoretisch) vs. „Befestigungsanlagen/Belagerungswerke“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgata)

Kohelet 12,6 „gelöst“ (Qere, Targum) vs. „entfernt“ (Kethib) vs. „gebrochen“ (Septuaginta, Vulgata)

Sofern nicht anders angegeben, stammen die Bibelzitate aus der „Holy Bible, Berean Standard Bible“ (BSB), die der Public Domain gewidmet wurde: https://berean.bible