< Bibelanfrage aus dem Lukas-Evangelium

Fragen, die sich auf mehr als ein Evangelium beziehen, werden in dem Evangelium behandelt, in dem sie erstmals vorkommen, oder sind im Abschnitt „Evangelien“ zu finden.

F: Was sind einige der charakteristischen Merkmale des Lukasevangeliums?

A: Lukas betont die Menschlichkeit Jesu, des Menschensohnes, der sowohl den Heiden als auch den Juden das Heil gebracht hat. Jesus tritt im Lukas-Evangelium als Lehrer der Gleichnisse hervor. Christus ist die universelle Hoffnung. Viele sehen darin eine stärkere Betonung der Heiden als bei Matthäus oder Markus. Lukas enthält mehr Informationen über die Kindheit Jesu zur Zeit Herodes’ des Großen. Eusebius berichtet, dass Lukas ein Heide aus Antiochia war, und in Apostelgeschichte 13,1 heißt es, dass Manaën, der zusammen mit Herodes dem Tetrarchen aufgewachsen war, in Antiochia lebte. Lukas scheint Kontraste hervorzuheben, wie beispielsweise die dankbaren gegenüber den undankbaren Aussätzigen, die reuigen und die reuelosen Diebe, den Samariter und die Pharisäer sowie den reichen Mann und Lazarus.

Was die Sprache betrifft, weisen das Lukas-Evangelium und die Apostelgeschichte die komplexeste griechische Grammatik in der Bibel auf. Das Lukas-Evangelium ist mit etwa 19.581 griechischen Wörtern zudem das längste Evangelium, verglichen mit 18.111 bei Matthäus, 11.051 bei Markus und 15.436 griechischen Wörtern bei Johannes. Lukas verfasste kurz darauf auch die Apostelgeschichte, die etwa 18.460 griechische Wörter umfasst.

Was Sekten betrifft, so versuchen die Zeugen Jehovas, Lukas 16,19–31 besonders verzerrt auszulegen.

F: Gab es, wie in Lk 1,1 erwähnt, bereits viele Evangelienberichte?

A: Uns sind drei weitere authentische Evangelien bekannt. Viel später, um 170 n. Chr., verfasste Tatian, ein assyrischer Christ, der später zum Ketzer wurde, um 172 n. Chr. das Diatessaron, eine Harmonisierung dieser vier Evangelien. Sollten weitere authentische Berichte verfasst worden sein, liegen uns keine Belege dafür vor, dass jemand in der frühen Kirche jemals davon gehört hätte. Wir vertrauen zudem darauf, dass Gott das bewahrt hat, was Er bewahren wollte.

Es wurden etwa 50 gnostische und legendäre Berichte verfasst, wie beispielsweise das Thomasevangelium der gnostischen Ketzer. Abbildungen und Erläuterungen zum Thomasevangelium finden sich im „Wycliffe Dictionary of Biblical Archaeology“ auf S. 406, im „New International Dictionary of the Bible“ auf den S. 1011–1012 sowie in der „International Standard Bible Encyclopedia“, Band 6, S. 384. Siehe auch die nächste Frage.

F: Lukas schreibt zu Beginn seines Evangeliums: „Da sich bereits viele daran gemacht haben, eine lückenlose Darstellung der Dinge zu verfassen, an die wir fest glauben, so wie sie uns überliefert wurden von denen, die von Anfang an Augenzeugen und Diener des Wortes waren; so schien es auch mir gut, nachdem ich von Anfang an alles genau verstanden habe, es dir, hochverehrter Theophilus, der Reihe nach aufzuschreiben , damit du die Gewissheit jener Dinge erkennst, in denen du unterwiesen worden bist“ (Lk 1,1–4). Erscheint Lukas bei der Anordnung und Gliederung des Materials seines Evangeliums penibler oder korrekter als andere Evangelisten, insbesondere Markus? Hat er die Begebenheiten im Gegensatz zu anderen chronologisch geordnet? Bedeutet dies, dass in den Schriften der anderen gewisse Zweifel bestanden?

A: Nein, größtenteils nicht. Oftmals versucht man, Dinge hineinzuinterpretieren, die gar nicht vorhanden sind. Papias, ein Schüler des Apostels Johannes, sagte jedoch, dass Markus einige Dinge geschrieben habe, die nicht in der richtigen Reihenfolge stünden. Eine Harmonisierung der Evangelien finden Sie unterwww.biblequery.org/gospels.html .

F: In Lk 1,1 heißt es: Da wir nur von drei weiteren authentischen Evangelienberichten wissen, haben Christen noch etwas anderes verfasst, das nicht in unseren Bibeln enthalten ist?

A: Ja, die frühen Christen haben vieles verfasst. Wir verfügen über wertvolle außerbiblische Schriften von drei Jüngern des Apostels Johannes (Ignatius, Polykarp und Fragmente von Papias). Wir besitzen einen Brief von Clemens von Rom (96–98 n. Chr., vor der Offenbarung), bei dem es sich möglicherweise um denselben Clemens handelt, den Paulus in Philipper 4,3 erwähnt. Außerdem verfügen wir über eine Vielzahl apologetischer Schriften von Irenäus, einem Schüler des Polykarp, von Justin dem Märtyrer und von Athenagoras. Insgesamt gibt es etwa 39 Autoren aus der Zeit vor der schweren Verfolgung durch Decius und Gallus im Jahr 250/251 n. Chr. sowie viele, viele weitere.

F: Warum wusste der Verfasser in Lk 1,3 mehr über die Geburt und frühe Kindheit Jesu als die anderen Evangelisten?

A: Während Lukas lediglich angibt, dass er das, was Augenzeugen berichteten, sorgfältig untersucht habe, gibt es hier eine Theorie, die einen konkreteren Grund nennt.

Eusebius von Caesarea (318 n. Chr.) berichtet, dass Lukas ein Heide aus Antiochia war. In Apg 13,1 heißt es, dass zu den Propheten und Lehrern in der Gemeinde von Antiochia auch Manaën gehörte, der zusammen mit Herodes, dem Tetrarchen, aufgewachsen war. Da Lukas die Apostelgeschichte verfasste, kannte er Manaën offensichtlich. Seine Gespräche mit Manaën über dessen Kindheit dürften für ihn von besonderem Interesse gewesen sein.

Natürlich war die Gemeinde damals noch klein, und wir können nicht gänzlich ausschließen, dass auch Matthäus, Markus und Johannes mit Manaen gesprochen haben.

F: War Lukas in Lk 1,3 wirklich göttlich inspiriert, oder erschien es ihm einfach sinnvoll, dies zu schreiben?

A: Beides kann zutreffen. Wir wissen nicht, inwieweit dies auf Lukes eigene Initiative zurückging, doch unabhängig davon kann Gott unsere Eigeninitiative nutzen und segnen, wie 2. Korinther 8,17 (und eigentlich der größte Teil der Kapitel 8 und 9) zeigt. Siehe auch die nächste Frage.

F: Bedeutet dies in Lk 1,3, dass Lukas nicht inspiriert war, da auch das apokryphe Buch 2 Makkabäer 2,23–32 Eigeninitiative zeigt?

A: Zunächst einige grundlegende Fakten, dann ein Vergleich der beiden Texte und schließlich einige Schlussfolgerungen.

Grundlegende Fakten:

B1. Wenn ein Verfasser der Bibel beschloss, etwas zu schreiben, konnte Gott seine Entscheidung nutzen. Tatsächlich muss jeder Verfasser jedes Buches der Bibel beschlossen haben, dieses Buch zu schreiben, sonst wäre es nicht entstanden. Weitere Ausführungen dazu, wie Gott unsere Eigeninitiative nutzt, finden Sie in der vorherigen Frage.

B2. Die Mehrheit der Katholiken und Orthodoxen glaubt, dass 2 Makkabäer Teil des Wortes Gottes ist. (Es war in der ursprünglichen King-James-Bibel enthalten.) Fast alle Protestanten (mit Ausnahme vieler Anglikaner und Episkopaler) glauben, dass dies nicht der Fall ist. Weitere Informationen zu den Apokryphen im Allgemeinen finden Sie in der Frage, ob die Apokryphen Teil des Wortes Gottes sind.

B3. Viele frühe Christen glaubten, dass die Apokryphen Teil der Heiligen Schrift seien, insbesondere jene frühen Christen, die Latein und Griechisch sprachen.

B4. Viele frühe Christen glaubten, dass die Apokryphen gottgeweihte Schriften enthielten, diese jedoch nicht zur Heiligen Schrift gehörten, insbesondere jene frühen Christen, die Hebräisch sprachen.

B5. Alle sind sich einig, dass zumindest das 2. Makkabäerbuch eine Zusammenfassung der Geschichte der Makkabäerzeit war, verfasst von gottesfürchtigen Juden. Es ist nichts Falsches daran, wenn Gläubige Geschichtswerke und andere Bücher verfassen.

B6. Die meisten aufrichtigen Christen sind sich einig, dass jemand eine falsche Auffassung von den Apokryphen haben und dennoch ein aufrichtiger Christ sein kann.

Vergleich:

Lukas 1,1–4 (RSV, katholische Fassung): „Da sich bereits viele daran gemacht haben, eine Darstellung der Ereignisse zu verfassen, die unter uns geschehen sind, so wie sie uns von denen überliefert wurden, die von Anfang an Augenzeugen und Diener des Wortes waren, schien es auch mir gut, nachdem ich alles seit einiger Zeit genau verfolgt habe, für Sie eine geordnete Darstellung zu verfassen, …“

2 Makkabäer 2,23–32 (katholische RSV-Ausgabe) „All dies, was von Jason von Kyrene in fünf Bänden dargelegt wurde, werden wir versuchen, in einem einzigen Buch zusammenzufassen.“ Angesichts der Fülle der Zahlen und der Schwierigkeit, die sich für diejenigen ergibt, die sich aufgrund der Materialfülle in die historischen Erzählungen einarbeiten möchten, haben wir uns zum Ziel gesetzt, den Lesewilligen entgegenzukommen, es denjenigen zu erleichtern, die zum Auswendiglernen neigen, und allen Lesern einen Nutzen zu bieten. Für uns, die wir die Mühe der Zusammenfassung auf uns genommen haben, ist dies keine leichte Aufgabe, sondern erfordert Schweiß und Schlafentzug, so wie es auch für denjenigen nicht einfach ist, der ein Festmahl ausrichtet und das Wohl anderer im Blick hat. Um jedoch die Dankbarkeit vieler zu gewinnen, werden wir die beschwerliche Arbeit gerne auf uns nehmen, wobei wir die Verantwortung für genaue Details dem „ en“ Verfasser überlassen und unsere Anstrengungen darauf richten, die Grundzüge der Zusammenfassung zu erarbeiten. Denn so wie sich der Baumeister eines neuen Hauses um den gesamten Bau kümmern muss, während derjenige, der dessen Anstrich und Ausschmückung übernimmt, nur darauf achten muss, was für dessen Verschönerung geeignet ist, so verhält es sich meiner Meinung nach auch bei uns. Es ist die Pflicht des ursprünglichen Historikers, sich mit dem Thema auseinanderzusetzen, die Sachverhalte von allen Seiten zu erörtern und sich mit den Details zu befassen; demjenigen jedoch, der die Erzählung neu gestaltet, sollte es gestattet sein, nach Prägnanz im Ausdruck zu streben und auf eine erschöpfende Behandlung zu verzichten. Beginnen wir daher an dieser Stelle mit unserer Erzählung und fügen dem bereits Gesagten nur so viel hinzu; denn es ist töricht, das Vorwort in die Länge zu ziehen, während man die Geschichte selbst verkürzt.“

Schlussfolgerungen:

C1. 2 Makkabäer hat nie den Anspruch erhoben, das Wort Gottes zu sein. Lukas behauptete, die genauen Worte Jesu zu enthalten.

C2. Lukas sagt im Wesentlichen, dass

a) Da andere [Matthäus und Markus?] es sich zur Aufgabe gemacht haben, über das Leben Jesu zu schreiben, und

b) Da er alles genau verfolgte,

c) hielt es Lukas für angebracht, sein Evangelium zu verfassen.

C3. Der oder die Verfasser von 2 Makkabäer erklären, das Werk sei lediglich eine Zusammenfassung der fünf Bände von Jason von Kyrene. Der Verfasser wies darauf hin, dass damit viele Schwierigkeiten verbunden waren, und sie erläutern, wie und warum sie das Werk in dieser Form verfasst haben.

C4. Während der Verfasser von 2 Makkabäer 2 sehr detailliert darauf eingeht, wie das Buch entstanden ist, versäumt er es zu erwähnen, dass Gott in irgendeiner Weise an der Inspiration des Werks beteiligt war.

F: Wer war Theophilus in Lk 1,3 und Apg 1,1?

A: Im Griechischen bedeutet der Name „Theophilus“ „Gottliebender“. Entweder waren die Bücher an eine bestimmte Person namens Theophilus gerichtet, oder – was wahrscheinlicher ist – an alle Gottliebenden überall.

Theophilus, ein Bischof von Antiochia von 168 bis 181/188 n. Chr., lebte erst später, sodass sich die Erwähnung nicht auf ihn beziehen konnte. Ebenso war es der Name eines Patriarchen von Alexandria um 391 n. Chr.

F: Was bedeutet der Name Elisabeth in Lk 1,5?

A: Elisabeth (Elisabet auf Griechisch) entspricht dem hebräischen Namen Elisheba. Er bedeutet „Gott ist mein Eid“. Elisheba war laut 2. Mose 6,23 eine Tochter Amminadabs aus Juda und die Frau Aarons. Das „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 520, 522), das „New International Dictionary of the Bible“ (S. 308) und der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ (S. 918) geben alle ähnliche Angaben wieder.

F: Warum war es in Lukas 1,13 so wichtig, Elisabeths Kind Johannes zu nennen?

A: Die Heilige Schrift gibt dazu keine Auskunft. Manchmal hat Gott bestimmte Gründe für sein Handeln, und der Herr ist nicht verpflichtet, uns diese mitzuteilen. In jener Kultur hatte normalerweise der Vater das Recht, dem Kind einen Namen zu geben. Hätte Gott nicht angeordnet, ihn Johannes zu nennen, hätten wir keine Ahnung, wie er sonst genannt worden wäre.

F: In Lk 1,15 und Mt 11,14 heißt es, Johannes der Täufer sei im Geist und in der Kraft Elias gewesen. War er eine Reinkarnation Elias’?

A: Nein. Er kam im Geist und in der Kraft Elias, aber Johannes war nicht die Reinkarnation Elias. Die Antwort finden Sie in der Erörterung zu Markus 9,11–13.

F: Was bedeutet es in Lk 1,15, dass Johannes der Täufer von Geburt an vom Heiligen Geist erfüllt war?

A: Seit dem Pfingsttag empfangen Gläubige den Heiligen Geist, der in ihnen wohnt, wenn sie wiedergeboren werden. Johannes der Täufer war eine einzigartige Person mit einer einzigartigen Mission. Er war bereits vor seiner Geburt vom Heiligen Geist erfüllt.

F: Wie könnte ein Dienst heute in Lk 1,15–80 eine „Zeit des Johannes“ erleben?

A: Jesus stand kurz vor seiner Verkündigung, doch noch nicht ganz. Dies war die Zeit des Vorläufers, der sich selbst darauf vorbereitete, den Weg für die Verkündigung des Messias zu ebnen. Manchmal gibt es in einem erfolgreichen Dienst zunächst eine „stille Zeit“ des Lernens, der Charakterbildung, der Ausbildung und des Verstehens des Wirkfeldes, bevor man „scheinbar“ plötzlich auf der Bildfläche erscheint.

F: Wie konnte Zacharias in Lk 1,20–22 weiterhin im Tempel dienen, nachdem er zum Schweigen verurteilt worden war?

A: Bei der Beantwortung sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

a) Das Darbringen der Opfergaben und Opfer durch Zacharias erforderte kein Sprechen.

b) Nachdem dieses Wunder geschehen war, schweigt Lukas darüber, ob Zacharias vorübergehend von seinen Pflichten entbunden wurde oder nicht.

Weitere Informationen finden Sie bei J. Gresham Machen, „Die jungfräuliche Geburt Christi“, Kap. 10, S. 234.

F: In Lk 1,28.42: Inwiefern ist Maria „voll der Gnade“?

A: Dies bezieht sich weder auf die chemische, physische noch auf die geistliche Beschaffenheit Marias. Vielmehr bedeutet „Gnade“ hier unverdiente Gunst, und Maria wurde durch das Privileg, die Mutter unseres Herrn zu sein, große Gunst zuteil. Bedenken Sie: Jemand, der keine sündige Natur hätte und niemals gesündigt hätte, bräuchte keinen Erlöser. In Lukas 1,47 zeigt Maria, dass auch sie einen Erlöser brauchte. Weitere Informationen dazu, warum Maria nicht unbefleckt empfangen wurde und kein sündloses Leben führte, wie es die katholische Kirche behauptet, finden Sie in „When Critics Ask“, S. 382–383, und in „When Cultists Ask“, S. 142–144. Historisch gesehen hat kein christlicher Autor aus der vor-nicänischen Zeit geschrieben, dass Maria sündlos war oder Verdienste angesammelt hatte.

F: Warum war es in Lk 1,31 wichtig, Marias Kind Jesus zu nennen?

A: Die Heilige Schrift sagt dies nicht ausdrücklich. Das hebräische Wort für Jesus, „Jeschua“, bedeutet jedoch „Jehova rettet“, und es scheint der einzig passende Name für Jesus zu sein, da es „Jahwe rettet“ bedeutet. Darüber hinaus könnte es von Bedeutung sein, dass in Sacharja 3,1–5 ein Hohepriester namens Jeschua erwähnt wird, der offenbar ein Vorbild für den Erlöser ist. Der Name Josua und der Name Jesus sind im Hebräischen identisch.

F: Wie ist in Lk 1,34 und Mt 1,18–20 eine jungfräuliche Geburt möglich?

A: Auf natürlichem Wege ist dies für Menschen nicht möglich. Da aber der allmächtige Gott den Menschen aus dem Staub der Erde erschaffen kann, wäre eine jungfräuliche Geburt für Ihn im Vergleich dazu kein allzu großes Problem.

F: Warum verschont die Bibel in Lk 1,35 Gott nicht einmal davor, dass Ihm unzulässige sexuelle Unterstellungen zugeschrieben werden, als der Heilige Geist Maria überschattete, ohne zu erklären, wie dies geschah? (Der Muslim Ahmed Deedat hat dies angesprochen.)

A: Zwar hat Gott uns nicht genau mitgeteilt, wie Er dieses Wunder vollbracht hat, doch hat kein früher Christ dies in irgendeiner Weise als sexuellen Akt gedeutet. Es ist sehr merkwürdig, dass Deedat dies zur Sprache bringt, denn selbst der Koran bekräftigt, dass Jesus von einer Jungfrau geboren wurde. Ich habe von einem Muslim gehört, der offenbar in seinem Eifer, antichristlich zu sein, leugnete, dass Jesus von einer Jungfrau geboren wurde – ungeachtet dessen, was seine eigene Religion lehrt.

F: Wie kann es in Lk 1,37; Mt 19,26; Mk 10,27 heißen, dass bei Gott nichts unmöglich ist, wenn es doch laut Hebr 6,18 unmöglich ist, dass Gott lügt, sich laut 2 Tim 2,13 selbst verleugnet, laut Hebr 6,13 bei etwas Größerem als sich selbst schwört oder laut Jak 1,13 vom Bösen in Versuchung geführt wird?

A: Für Gott ist nichts „Unmögliches“ unmöglich. Lügen und logische Widersprüche sind keine „Dinge“, und Gott tut solche Dinge nicht. Eine ausführlichere Antwort finden Sie in „When Critics Ask“, S. 351.

F: Was ist in Lk 1,37 mit der Theorie, dass Maria Geschlechtsverkehr mit einem Soldaten namens Parthenos hatte?

A: Das griechische Wort für „Jungfrau“ lautet „parthenos“. Einige Ungläubige spekulierten einst, dass „Panthera“ ein römischer Soldat gewesen sei, der Jesus gezeugt habe. Allerdings bedeutet „parthenos“ im Griechischen „Jungfrau“, es gibt keine Aufzeichnungen über jemanden namens Parthenos, und es wäre ein sehr unwahrscheinlicher Name für einen griechischen Mann. Der frühe Schriftsteller Origenes war, soweit bekannt, der Erste, der auf diesen Vorwurf einging, und zwar in seinem Werk „Gegen Celsus“, Buch 1, Kapitel 32, S. 410.

F: Ist Gott in Lk 1,37 wirklich allmächtig?

A: Ja. Hier ist, was die Heilige Schrift über Gottes Macht sagt.

Gott ist allmächtig. Lukas 1,37; Jeremia 32,27; Jesaja 1,9

Alles, was Gott beschließt, geschieht. Jesaja 14,24.27; 43,13; 55,11; Johannes 10,26–28. Gott ist über alles souverän. Jesaja 6,5; Psalm 103,14

Gott tut, was ihm gefällt. Matthäus 20,15; Psalm 115,3; 135,6; Römer 9,20

Nichts ist für Gott zu schwer. 1. Mose 18,14; Hiob 42,2; Jeremia 32,17; Matthäus 19,26

Gott kann sich nicht selbst verleugnen (2. Timotheus 2,13), lügen (Hebräer 6,18; 1. Samuel 15,29), sich vom Bösen in Versuchung führen lassen (Jakobus 1,13) oder bei einem Höheren als sich selbst schwören (Hebräer 6,13).

Nichts geschieht, was Gott nicht zulässt. Hiob 1,12; 2,6; Jakobus 4,15

Jede „Entscheidung durch das Los“ kommt vom Herrn. Sprüche 16,33

Alles wirkt zu Seinem Willen mit. Römer 8,28; Epheser 1,11

Niemand kann Gottes Beschlüsse vereiteln. Jesaja 43,13; Römer 11,29

Vielen gelingt es, sich Gottes gebotem bzw. gewolltem Willen zu widersetzen. Apostelgeschichte 7,39.51; 4,11; 13,46; 14,2; 2. Korinther 6,1

Menschen tun aus eigener Initiative Gutes. 2. Korinther 8,17

Zusammenfassend lässt sich sagen: Gottes Macht ist nur durch Ihn selbst begrenzt. Alles geschieht, was Gott befiehlt. Nichts geschieht, was Gott nicht zulässt. Gott kann sich vorübergehend dafür entscheiden, Seine Souveränität abzugeben und einige Dinge zuzulassen, die Ihm das Herz brechen, doch letztendlich ist alles in Seinem Plan miteinander verwoben.

F: Hätte Gott in Lk 1,38 die Menschheit nicht erlösen können, wenn Maria sich geweigert hätte?

A: Nein. Gott bedient sich der Menschen als seiner Werkzeuge, doch ist Gott nicht darauf beschränkt, eine bestimmte Person einzusetzen. Mordechai hat dies in Ester 4,14 gut verstanden.

Hypothetisch gesehen wäre es für Gott kein Problem gewesen, einen alternativen Plan zu entwickeln. Vielleicht hätte Er eine andere Frau auswählen und dafür sorgen können, dass sie die Eigenschaften entwickelte, um eine gute Mutter für Jesus zu sein.

In Wirklichkeit kennt Gott jeden Tag unseres Lebens, noch bevor wir existierten (Psalm 139), einschließlich jeder Entscheidung, die wir treffen, und jeder Entscheidung, die Maria treffen würde. Daher benötigte Gott keinen alternativen Plan.

F: Zeigt Lukas 1,48, dass wir Maria über alle Frauen verehren sollen?

A: Nein. Maria war Empfängerin der Gnade Gottes, nicht Quelle ihrer eigenen Gnade. Vier Punkte sind bei der Beantwortung zu berücksichtigen.

Im Griechischen heißt es nicht, dass wir sie über alle Frauen preisen sollen, sondern dass sie die gesegneteste unter den Frauen war, weil sie die Mutter Jesu war.

Jael war in Richter 5,24 die gesegneteste Frau, weil sie Sisera tötete. Wenn Sie der Meinung sind, Sie sollten Maria aufgrund der Formulierung in Lukas 1,48 verehren, sollten Sie nicht vergessen, Jael aufgrund der Formulierung in Richter 5,24 als die gesegneteste Frau vor Maria zu verehren.

Als die Weisen kamen, verneigten sie sich und beteten Jesus an. Es heißt nicht, dass sie sich vor Maria verneigten oder sie verehrten.

Denken Sie daran: Auch Maria hat ihren Sohn angebetet.

Schließlich, in Apostelgeschichte 1,13–14, als die Jünger beisammen waren und auch Maria, die Mutter Jesu, anwesend war, beteten sie alle zu Gott; niemand betete zu Maria oder verehrte sie.

Weitere Informationen finden Sie in „When Cultists Ask“, S. 145, und in „When Critics Ask“, S. 381–382.

F: In Lk 1,48: Inwiefern ist Maria die Gesegneteste unter den Frauen?

A: Maria war insofern die Gesegneteste, als sie die Mutter des Jesuskindes war. Maria sagte nicht: „Meine Seele jubelt“, sondern: „Meine Seele jubelt im Herrn“. Christen werden sie stets als diejenige in Erinnerung behalten und ehren, die Jesus großgezogen hat. In der Heiligen Schrift findet sich keinerlei Hinweis darauf, dass sie sündlos war, selbst unbefleckt empfangen wurde, ihr ganzes Leben lang Jungfrau blieb, dass sie Verdienste angesammelt hat oder dass sie in den Himmel aufgefahren ist. Die Heilige Schrift bezeichnet sie niemals als Mittermittlerin oder Miterlöserin, noch heißt es darin, dass wir sie verehren oder anbeten sollen. Den christlichen Schriftstellern der vor-nikänischen Zeit war jegliche Vorstellung, Maria könnte eine Mittermittlerin oder Miterlöserin sein, oder dass jemand daran dachte, Maria zu verehren, fremd.

Es ist zwar korrekt, aber mehrdeutig, Maria als „Mutter Gottes“ zu bezeichnen, wie es das Konzil von Ephesus tat. Auf keinen Fall ist Maria die Mutter Gottes des Vaters oder des Heiligen Geistes. Nestorius lehnte es zunächst ab, Maria als Mutter Gottes zu bezeichnen, akzeptierte den Begriff jedoch später, wenn auch widerwillig. Maria ist wahrhaftig die Mutter Gottes, da sie die Mutter Jesu ist. Allerdings existierte Jesus bereits im Himmel, bevor Maria erschaffen wurde, und Maria ist nicht die Mutter Gottes des Vaters oder Gottes des Heiligen Geistes. Anstatt zu sagen, Maria sei die Mutter Gottes, ist es vorzuziehen zu sagen, Maria sei die Mutter Gottes des Sohnes.

F: Was geht aus Lk 1,62–63 über Zacharias hervor?

A: Lk 1,62–63 zeigt, dass Zacharias an dieser Stelle sowohl taub als auch stumm war.

F: Zeigen die Reden von Zacharias und Petrus in Lk 1,70 und Apg 3,21, dass die Erde jung war, da die Propheten „von Anbeginn“ sprachen?

A: Nein, denn „von Anfang an“ ist ein Ausdruck für „seit den ersten Zeiten“. Sie sprachen vom Beginn der Menschheit an, nicht vom Anfang, also sechs Tage zuvor. Somit lässt sich aus Lukas 1,70 nicht ableiten, wie lang ein Tag war.

Beispiele für die Verwendung des Begriffs „Anfang“, der sich nicht auf den Beginn der Schöpfung bezieht, finden Sie in Lukas 1,2; Johannes 8,25; 15,27; 16,4; Apostelgeschichte 26,5.

F: Ist Jesus in Lk 1,80; 2,52; 4,16 nach Indien gereist und hat dort von hinduistischen Lehrern gelernt, wie einige Anhänger der New-Age-Bewegung behaupten?

A: Nein. In „When Cultists Ask“, S. 146–148, wird erwähnt, dass der russische Autor Nicolas Notovitch dies behauptete. Dort wird auch erwähnt, dass Jesus ausführlich aus dem Alten Testament zitierte, niemals jedoch aus den hinduistischen vedischen „Schriften“. Bei der Beantwortung sind fünf Punkte zu berücksichtigen.

1. Lukas 1,80 bezieht sich auf Johannes den Täufer, nicht auf Jesus. Zacharias war der Vater von Johannes, und Zacharias’ Lobgesang an Gott in Lukas 1,67–79 bezieht sich nicht auf Jesus, sondern auf sein Kind: „ein Prophet des Allerhöchsten; denn du wirst vor dem Herrn hergehen, um ihm den Weg zu bereiten“ (Lk 1,76 BSB)

2. In Lukas 2,39–40 heißt es, dass Jesus nach Nazareth zurückkehrte, nicht nach Indien.

3. In Lukas 2,41 heißt es, dass die Eltern Jesu jedes Jahr – vermutlich zusammen mit Jesus – nach Jerusalem gingen.

4. In Lukas 2,51–52 heißt es, dass Jesus, nachdem er zwölf Jahre alt geworden war, ebenfalls in Nazareth aufwuchs.

5. Schließlich heißt es in Lukas 4,16, dass Jesus in Nazareth aufwuchs.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass es keine Belege dafür gibt, dass Jesus jemals außerhalb Palästinas und Ägyptens gewesen wäre. Es gibt ebenso viele Belege dafür, dass Jesus als Junge nach Indien gereist sei, wie dafür, dass er auf den Mond gereist sei.

F: Zu Lukas 2 erhielt ich folgende E-Mail: „Der Ursprung von Weihnachten liegt traditionell in den römischen Saturnalien, die vom Christentum abgelöst wurden. In der Bibel gibt es keinen Hinweis auf diesen Feiertag.“

A: Hier ist die kurze Antwort:

a) Wir kennen weder den Monat noch das Jahr, in dem Jesus geboren wurde; daher ist jeder Zeitpunkt so gut wie jeder andere.

b) Die Römer hatten zahlreiche Feiertage, sodass jeder Tag in die Nähe des einen oder anderen römischen Feiertags fallen würde.

c) Die frühen Christen waren bereit, lieber zu sterben, als andere Götter anzubeten; daher hatte Weihnachten nichts mit der Verehrung von Saturn oder anderen Götzen bei den Saturnalien zu tun.

d) Viele frühe heidnische Christen waren Sklaven, und da es bei den Römern Brauch war, ihren Sklaven während der Saturnalien für einige Tage vorübergehende Freiheit zu gewähren, war dies die einzige Zeit, in der sie sich ungestört zu Weihnachten versammeln konnten, ohne verfolgt zu werden.

Die ausführliche Antwort finden Sie in der nächsten Frage.

F: Ist Weihnachten in Lk 2 ein heidnischer Feiertag, und warum wird es am 25. Dezember gefeiert?

A: Nein, Weihnachten ist kein heidnischer Feiertag. Wir kennen weder den Monat noch den Tag, an dem Jesus geboren wurde. Es wäre jedoch nicht sinnvoll, wenn alle Bauern entweder zur Erntezeit oder zur Aussaatzeit irgendwohin reisen müssten, um sich registrieren zu lassen. Es gibt zwei Ansichten darüber, warum Weihnachten unmittelbar nach den Saturnalien liegt: Zufall und kein Zufall. Hier sind Belege für beide Ansichten.

Zufall: Verschiedene Kulturen hatten Feste zu unterschiedlichen Zeiten. Beispielsweise hatten die späteren Griechen mehr Feiertage als arbeitsfreie Tage. Die Römer feierten an jedem Iden (13. oder 15.) des Monats ein kleineres Fest zu Ehren Jupiters. Alle sechs Tage davor fand ein Opfer für Juno und Janus statt. Hier finden Sie eine unvollständige Liste römischer Feiertage.

1. Januar: Heiliger Tag zu Ehren von Janus

9. Januar: Agonia (zu Ehren von Janus)

Februar: Sabinisches (nicht nur römisches) Reinigungsfest namens „Februa“

15. Februar: Lupercalia (nicht zu Ehren eines Gottes)

17. Februar: Quirinalia (zu Ehren des Mars)

27. Februar: Erste Equirria (zu Ehren des Mars)

1. März Matronalia (zu Ehren der Juno)

14. März: Zweite Equirria (zu Ehren des Mars)

19. März: Quinquatrus (zu Ehren der Minerva)

23. März: Tubilustrium (Reinigung der Trompeten)

April: Fest zu Ehren der Venus

25. April: Robigalia (Bittfest, damit der Mehltau das Getreide verschont)

Frühling? Bacchanalien (Fest des Rausches und der Sexualität)

15. Mai Fest zu Ehren von Merkur und Maia

26. Mai Ambarvalia (für gute Ernten)

9. Juni: Vestalia (zu Ehren der Vesta)

13.–14. Juni: Kleine Quinquatrus (zu Ehren der Minerva)

Der Monat Juli wurde nach Kaiser Julius Cäsar umbenannt, der zum Gott erhoben wurde.

23. Juli: Neptunalia (zu einer Zeit, in der Wasser am dringendsten benötigt wurde)

Der Monat August wurde nach Kaiser Augustus umbenannt, der zum Gott erklärt wurde.

9. August: Vinalia rustica (zu Ehren der Venus)

13. August Fest zu Ehren der Diana (Sklaven wurden für einen Tag freigelassen)

23. August: Vulcania (zu Ehren von Vulcanus)

4. September: Ludi Magni zu Ehren von Jupiter, Juno und Minerva (Encyclopedia Britannica, Ausgabe von 1957)

13. September: Fest zu Ehren Jupiters (mit starker Betonung des römischen Staates)

15. Oktober Oktoberpferd (Opfergabe an Mars)

1. November Fest der Pomona, der Göttin der Ernte

17.–24. Dez. Saturnalia (Gedenken an das goldene Zeitalter des Saturn – Sklaven wurden für 8 Tage freigelassen)

Tertullian (198–220 n. Chr.) erwähnt in seinem Werk „Über den Götzendienst“, Kapitel 10, ebenfalls die Quinquatria, die Minervalia, die Saturnalia, das Septimontium und das Fest der lieben Verwandtschaft. Die genauen Daten einiger dieser Feiertage sind uns jedoch nicht bekannt.

Der Grund für die Auflistung der römischen Feiertage liegt darin, dass Weihnachten, wann immer es gefeiert wurde, höchstwahrscheinlich in der Nähe des einen oder anderen römischen Feiertags lag.

Kein Zufall: Die Feier von Weihnachten am 25. Dezember war aus drei Gründen kein Zufall.

N1. Nicht zu diesen Zeiten: Manche Zeitpunkte waren für Weihnachten weniger geeignet als andere. Zwischen dem 9. und 24. März fanden zahlreiche Gladiatorenkämpfe zu Ehren der Minerva statt. Die frühen Christen wollten wahrscheinlich nicht feiern, wenn die Römer nach Menschen suchten, die gegen wilde Tiere kämpfen sollten. Am 13. September stand die Verehrung des Mars, des Beschützers des Staates, im Vordergrund. Auch zu diesem Zeitpunkt wollten die Christen nicht auffallen.

N2. Konkurrenz zu den Saturnalien: Weihnachten unmittelbar nach den Saturnalien zu feiern, könnte bewusst geschehen sein, um mit dem römischen Fest „zu konkurrieren“. Diese Ansicht setzt jedoch voraus, dass die Saturnalien ein äußerst wichtiger Feiertag waren, was nicht unbedingt der Fall war.

N3. Viele Christen waren Sklaven: Über die Hälfte der Einwohner des Römischen Reiches waren Sklaven, und unter den Christen war der Anteil der Sklaven wahrscheinlich noch höher. Der heidnische Feiertag der Saturnalien gewährte christlichen Sklaven mehr Freiheit als gewöhnlich, da Sklaven während dieser Zeit vorübergehend frei waren. So hatten sie die freie Zeit, ihren eigenen Feiertag zu planen und sich dazu zu versammeln.

Weitere Informationen finden Sie in „Now That’s a Good Question“, S. 362–364.

F: Wurde Weihnachten in Lk 2 einfach vom heidnischen römischen Fest „Sol Invictus“ kopiert?

A: Nein. Das Fest des „Sol Invictus“ (der unbesiegbaren Sonne) wurde am 23. Dezember gefeiert, nicht am 25., wenn die Tage wieder länger wurden. Abgesehen davon konnte Weihnachten aus zwei weiteren Gründen nicht vom „Sol Invictus“-Fest kopiert worden sein.

1) „Sol Invictus“ wurde erst 270/274 n. Chr. unter Kaiser Aurelian, einem Christenverfolger, eingeführt.

2) Der syrisch-christliche Theologe Ephraem (ca. 350–378 n. Chr.) berichtet von der Feier der Geburt Christi. Er zeigt, dass diese etwa 13 Tage nach der Wintersonnenwende begangen wurde. („Hymnen zur Geburt Christi“, Hymne 4, S. 235). Ephraim lebte im westlichen Teil des persischen Sassanidenreichs, wo die vom römischen Kaiser verkündeten Feiertage nicht begangen wurden.

Im Römischen Reich hielt Gregor von Nazianz eine Predigt, die manche als eine seiner besten betrachten, und zwar am Geburtstag Christi, entweder am 25. Dezember 380 n. Chr. oder am 6. Januar 381 n. Chr. (Rede 38, S. 345–351).

F: Ist es in Lk 2,1 für Christen in Ordnung, Weihnachten mit „Xmas“ abzukürzen?

A: Das ist in Ordnung. Wie R. C. Sproul in „Now That’s a Good Question“, S. 364–365, hervorhebt, war nicht ein „X“, sondern ein Kreuz die Abkürzung, und es ist keine Respektlosigkeit gegenüber Jesus beabsichtigt.

F: Warum sollte Kaiser Augustus in Lk 2,1–5 angeblich Chaos verursachen, indem er angeblich alle dazu veranlasste, in ihre Heimatstadt zurückzukehren?

A: Zunächst die Behauptung des Skeptikers Isaac Asimov, gefolgt von zwei unterschiedlichen Antworten.

In „Asimov’s Guide to the Bible“, S. 929, heißt es unverblümt: „Die Römer hätten unmöglich eine so seltsame Volkszählung durchführen können. Warum sollten sie wollen, dass jeder in der Stadt seiner Vorfahren anwesend ist, anstatt in der Stadt, in der er tatsächlich wohnte? … Nein, es ist schwer, sich ein komplizierteres Geflecht von Unplausibilitäten vorzustellen, und die Römer hätten sicherlich keine solche Volkszählung organisiert.“

C. Vibius Maximus, römischer Präfekt von Ägypten, würde dem widersprechen. Denn das Steueredikt von Vibius Maximus aus dem Jahr 104 n. Chr. verlangte von jedem in Ägypten, in seine Heimatstadt zurückzukehren. Dies hätte für die Bauern und ärmeren Menschen, die ohnehin nicht viel reisten, kein Chaos verursacht. Weitere Informationen finden Sie in „The Case for Christ“, S. 135, und im „Wycliffe Bible Dictionary“, S. 414; dort heißt es, dass das Dekret in Deiss LAE, S. 271, dokumentiert ist.

Josefs eigene Entscheidung: Was die Frage betrifft, ob Josef nach Bethlehem zurückkehrte oder Nazareth als seine Heimatstadt bezeichnete, so behaupten die Evangelien tatsächlich nicht, dass Kaiser Augustus von allen Menschen im Reich verlangte, in ihre Heimatstadt zurückzukehren. Vielleicht hatte Josef seine eigenen Gründe, und entweder hielt er es für wichtig, sich aus eigenem Antrieb als Nachkomme der königlichen Linie registrieren zu lassen, oder aber er wurde von einem Engel dazu aufgefordert. Josef war jedoch nicht der Einzige, der es für notwendig hielt, zur Volkszählung zu reisen, da die Herbergen in Bethlehem voll waren.

F: Warum verließ Josef in Lk 2,1 sein Zuhause und kehrte in seine Heimatstadt zurück?

A: Es gibt zwei sich ergänzende Antworten.

Himmlischer Grund: Gott hat in seiner Vorsehung die Dinge so gefügt, damit sich die Prophezeiung erfüllte, dass Jesus in Bethlehem geboren werden würde.

Weltlicher Grund: Entweder wollte Joseph selbst einfach nur in seine Heimatstadt zurückkehren, oder aber die Menschen mussten in ihre Heimatstadt zurückkehren, um sicherzustellen, dass bei der Steuererhebung niemand übersehen wurde. Eine ähnliche Vorschrift, wonach jeder in seine Heimatstadt zurückkehren musste, war im Steuererlass Ägyptens aus dem Jahr 104 n. Chr. enthalten. Der Präfekt C. Vibius Maximus schrieb: „Da die Volkszählung nach Haushalten bevorsteht, ist es notwendig, alle, die sich aus welchem Grund auch immer außerhalb ihres Verwaltungsbezirks aufhalten, aufzufordern, nach Hause zurückzukehren, um der üblichen Verordnung zur Volkszählung nachzukommen und auf ihrem eigenen Ackerland zu verbleiben.“ Weitere Informationen finden Sie in „The New Testament Documents: Are They Reliable?“ von F. F. Bruce, IVP, S. 86–87.

F: Was wissen wir in Lk 2,2 über Quirinius?

A: Quirinius war zweimal Statthalter. Das erste Mal war zwischen 12 und 6 v. Chr., als er einen Feldzug gegen die Homanadenser in Anatolien (der heutigen Türkei) führte. Das zweite Mal war Quirinius laut einer Inschrift ab 6 n. Chr. Statthalter von Syrien. Es gibt keine Aufzeichnungen darüber, in welcher Provinz Quirinius beim ersten Mal Statthalter war. Hier gibt es zwei Ansichten:

Sir William Ramsay vertritt die Ansicht, dass Quirinius bereits beim ersten Mal Statthalter von Syrien war. (Syrien grenzt an die Berge Anatoliens.) Zwar liegen uns vollständige Aufzeichnungen über die Statthalter Syriens aus dieser Zeit vor, und Quirinius wird erst ab 6 n. Chr. erwähnt, doch könnte Quirinius ein speziell für diesen Feldzug ernannter zusätzlicher Statthalter gewesen sein.

F. F. Bruce vertritt die Ansicht, dass Quirinius wahrscheinlich Statthalter von Galatien war, das in Anatolien liegt.

Nebenbei sei angemerkt, dass es vieles über die antike Welt gibt, was wir nicht beweisen können. So finden sich beispielsweise auf den Münzen aus Damaskus keine Hinweise auf die römische Besetzung von Damaskus zwischen 34 und 62 n. Chr. Dennoch sind wir sicher, dass die Römer Damaskus damals beherrschten. Ebenso erwähnte Josephus dieses Ereignis nie, als Kaiser Claudius in den Jahren 49–50 n. Chr. die Juden aus Rom vertrieb; nur Suetonius und Lukas berichten davon. Weitere Informationen zu Quirinius finden Sie unter http://www.biblehistory.net/newsletter/cyrenius.htm. Siehe auch „The New Testament Documents: Are They Reliable?“ von F. F. Bruce (S. 86–87), „Encyclopedia of Bible Difficulties“ (S. 365–366) und „When Critics Ask“ (S. 383–385) für weitere Informationen.

F: In Lk 2,1–5 ist von Volkszählungen im Römischen Reich die Rede – wann fanden diese statt?

A: Eine Volkszählung war wichtig, um die Steuersätze festzulegen, und die Römer wollten diese durchführen, um die Bevölkerung gleichmäßiger (und gründlicher) zu besteuern.

44 v. Chr. erhoben die Römer Steuern von den Juden (allerdings ohne Volkszählung), wie aus Josephus’ „Antiquitates Judaicae“, Buch 14, Kap. 271, hervorgeht.

8–4 v. Chr.: Augustus ließ drei Volkszählungen durchführen, von denen die zweite im Jahr 8–4 v. Chr. stattfand. Augustus berichtet in den „Res Gestae“ 8 – „Die Taten des Augustus“ –, dass er die Volkszählung erstmals im Jahr 8 v. Chr. angeordnet habe. Die Durchführung der Volkszählung dürfte einige Jahre in Anspruch genommen haben. Die „Enzyklopädie der biblischen Schwierigkeiten“, S. 366, erwähnt eine Volkszählung im Jahr 7 v. Chr.

6/7 n. Chr. wurde Archelaus abgesetzt und sein Herrschaftsgebiet Syrien angegliedert. Josephus (93–94 n. Chr.) („Antiquitates Judaicae“ 17.13:5, S. 375) berichtet, dass Cyrenius „ , ihr Vermögen, erfasste“, und geht in „Antiquitates Judaicae“ 18.1.1, S. 376, näher auf Cyrenius ein. Es handelt sich hierbei sehr wahrscheinlich um dieselbe Volkszählung, die in Apostelgeschichte 5,37 erwähnt wird.

20 n. Chr. fand eine römische Volkszählung statt, und danach alle 14 Jahre, wie aus dem Papyrus Oxyrhynchus 225 (in: Milligan, „Greek Papyri“, S. 44–47) hervorgeht. Weitere Informationen hierzu finden Sie im „Wycliffe Bible Dictionary“ auf den Seiten 319 und 414 sowie in „Bible Difficulties & Seeming Contradictions“ auf den Seiten 71–72.

Im Jahr 104 n. Chr. fand in Ägypten unter Vibius Maximus eine Volkszählung statt. Dies war 14 × 6 Jahre nach der Volkszählung von 20 n. Chr.

Weitere Informationen finden Sie in „Bible Difficulties & Seeming Contradictions“, S. 68–69, sowie unter http://www.biblehistory.net/newsletter/cyrenius.htm.

F: Hat Lukas in Lk 2,1–5 diese Volkszählung mit der Volkszählung verwechselt, die im Jahr 6 n. Chr. unter Quirinius in Apg 5,37 stattfand?

A: Nein, und zwar aus zwei Gründen.

a) Lukas, der die Volkszählung in Apg 5,37 erwähnte, hätte diese kaum mit der Volkszählung vor der Geburt Jesu verwechselt.

b) Lukas selbst war sich der Möglichkeit einer Verwechslung bewusst, und das ist höchstwahrscheinlich der Grund, warum in Lukas 2,2 steht: „([Dies] war die erste Volkszählung, die stattfand, während Quirinius Statthalter von Syrien war.)“. Dies deutet stark darauf hin, dass Lukas wusste, dass es mehr als eine Volkszählung gab. Beachten Sie alternativ, dass [Dies] im Griechischen nicht vorkommt und das Wort „erste“ mit „vorherige“ übersetzt werden kann. Somit kann Lukas 2,2 laut „Bible Difficulties & Seeming Contradictions“, S. 71, auch bedeuten: „Dies fand als Volkszählung statt, bevor Quirinius Statthalter von Syrien war.“

Weitere Informationen finden Sie in „Bible Difficulties & Seeming Contradictions“, S. 68–69.

F: Wurde Jesus in Lk 2,2 während der Regierungszeit von Herodes dem Großen, der 4 v. Chr. starb, geboren oder zur Zeit von Quirinius, dem Statthalter von Syrien, im Jahr 6 n. Chr., wie in Lk 2,2 beschrieben?

A: Jesus wurde vor Herodes’ Tod geboren, etwa im Jahr 4 v. Chr. Zunächst zwei mögliche Antworten, dann die wahrscheinlichere Antwort.

Antwort 1: F. F. Bruce erwähnt in *The New Testament Documents: Are They Reliable?* (IVP), S. 86–87, dass viele Grammatiker das Griechische in Lk 2,2 mit „bevor“ Quirinius Statthalter war übersetzen, nicht mit „während“. Die *Baker Encyclopedia of Christian Apologetics*, S. 430–431, erwähnt dies ebenfalls, bevorzugt jedoch die dritte Erklärung.

Antwort 2: Tertullian (198–220 n. Chr.) vertrat in seinem Werk „Gegen Marcion“, Buch 4, Kapitel 19, S. 378, die Ansicht, dass der Name „Quirinius“ anstelle von „Saturninus“ eingesetzt worden sei. Historisch wissen wir, dass Sentius Saturninus von 8 bis 6 v. Chr. Statthalter von Syrien war, bis er von Varus abgelöst wurde, der das Amt von 6 bis 3 v. Chr. innehatte.

Die wahrscheinlichste Antwort: Quirinius war zweimal Statthalter, und wir wissen, dass das zweite Mal im Jahr 6 n. Chr. war. Das erste Mal war er von 12 bis 6 v. Chr. Statthalter, zur Zeit der Geburt Jesu, als er einen Feldzug gegen die Homanadenser in der Region „ “ in Anatolien führte. Wir wissen jedoch nicht, in welcher Provinz er beim ersten Mal Statthalter war.

Lukas selbst war sich offenbar der Möglichkeit einer Verwechslung bezüglich Quirinius bewusst, denn in Vers 2 heißt es: „Dies war die erste Volkszählung …“, was darauf hindeutet, dass es unter Quirinius mehr als eine Volkszählung gab.

Eine Erörterung all dieser Ansichten finden Sie in dem Werk „The New Testament Documents: Are They Reliable?“ von F. F. Bruce (S. 86–87); weitere Informationen finden Sie in der „Encyclopedia of Bible Difficulties“ (S. 365–366) sowie in „When Critics Ask“ (S. 383–385).

F: Wie bewirkte Jesus in Lk 2,34 das Aufsteigen und Fallen vieler in Israel?

A: Viele, die äußerlich den Anschein erweckten, Gott nahe zu stehen, würden sich als Heuchler erweisen, die weit von Ihm entfernt waren. Viele, die gottlose Sünder waren, würden Buße tun und zu Gott kommen. Jesus würde nicht nur für die Juden, sondern auch für die Heiden ein Licht sein, wie Simeon in Lukas 2,32 prophezeite. Dies würde einigen Juden möglicherweise nicht gefallen.

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1375.

F: Wie konnte Anna in Lk 2,37 damals, im Alter von etwa 84 Jahren, Gott dienen?

A: Dies bedeutet möglicherweise nicht, dass sie 84 Jahre alt war, sondern vielmehr, dass sie seit 84 Jahren Witwe war, was bedeuten würde, dass sie über hundert Jahre alt war. Menschen, die kaum Zugang zu wirksamen Medikamenten hatten und sich von Brot, etwas Fleisch, Milch, Obst und etwas Gemüse ernährten, konnten dennoch ein langes Leben führen. Paradoxerweise lag das durchschnittliche Sterbealter jedoch bei etwas über 30 Jahren. Der Grund dafür war, dass fast die Hälfte aller Kinder starb, bevor sie das Erwachsenenalter erreichten. Denken Sie an die Zeiten zurück, als Sie als Kind medizinische Versorgung benötigten – was wäre, wenn Sie keine erhalten hätten?

Wie dem auch sei: Selbst mit 84 Jahren war Anna noch immer im Tempel, um Gott anzubeten und ihm zu dienen. Selbst mit 84 Jahren hatte Gott etwas Neues und Besonderes für sie vorgesehen: die Botschaft vom Messias zu verbreiten. Gott anzubeten und ihm zu dienen sowie die Botschaft vom Messias zu verbreiten – das sollten auch wir aktiv tun, unabhängig von unserem Alter.

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1375–1376.

F: Da Gnade in Lukas 2,40 als unverdiente Gunst beschrieben wird, wie zeigte sich Gottes Gnade gegenüber Jesus?

A: Dies drückt aus, dass Jesus Gottes Gnade besaß; es bedeutet, dass Gott der Vater mit dem Heranwachsen Jesu zufrieden war und dass Gott der Vater und der Heilige Geist das menschliche Heranwachsen Jesu stärkten. Weitere Informationen finden Sie auch in der Erörterung zu Lukas 2,52.

F: Hat Jesus in Lk 2,43–50 seinen Eltern nicht gehorcht und möglicherweise gesündigt, indem er nicht zu ihnen zurückkehrte?

A: Nein, Jesus hat keinen der Befehle seiner Mutter missachtet. Maria mag aufgrund von Lukas 2,48 gedacht haben, Jesus sei ungehorsam. Manchmal irren sich Eltern jedoch, wenn sie glauben, ihre Kinder würden nicht das Richtige tun. Sie haben niemals einen Befehl erteilt, dem Jesus nicht gefolgt wäre, und Jesus war sich möglicherweise gar nicht bewusst, dass sie bereits aufgebrochen waren.

Im Allgemeinen sollen Kinder ihren Eltern gehorchen. Wenn unsere Eltern jedoch einem Gebot Gottes widersprechen, müssen wir in diesem speziellen Punkt Gott gehorchen und nicht unseren Eltern.

F: Hat Jesus in Lk 2,49 seiner Mutter widersprochen?

A: Nein. Respektvoll zu erklären, warum man sich an einem bestimmten Ort aufgehalten hat, bedeutet nicht, seinen Eltern zu widersprechen. Jesus sprach mit seiner Mutter, aber er widersprach ihr nicht.

F: Da in Lk 2,52 steht, dass niemand in der Gunst vor sich selbst wächst, und da Jesus Gott ist: Wie wuchs Jesus dann in der Gunst vor Gott?

A: In der Bibel bezeichnet das Wort „Gott“, sofern es sich nicht auf ein Götzenbild bezieht, manchmal Gott den Vater, manchmal Gott den Sohn, manchmal Gott den Heiligen Geist und manchmal Gott in der Dreifaltigkeit. Hier ist damit Gott der Vater und der Heilige Geist gemeint.

Zudem nimmt Gott der Vater gegenüber Gott dem Sohn die Rolle Gottes ein, wie Hebräer 1,9 deutlich zeigt, wo es heißt: „Darum, Gott, dein Gott …“ (BSB). Während seines Aufenthalts auf Erden lernte sogar Jesus, sich zu unterwerfen und gehorsam zu sein, wie aus Hebräer 5,7–8 hervorgeht.

F: Wann genau war in Lk 3,1 das fünfzehnte Jahr des Tiberius?

A: Es besteht eine Ungewissheit von zwei Jahren hinsichtlich des „fünfzehnten Jahres des Tiberius“, da Tiberius zwei Jahre lang Mitkaiser neben Augustus war. Zählt man ab dem Zeitpunkt, zu dem er Mitkaiser war, würde dies für den Dienst des Johannes die Jahre 26–27 n. Chr. bedeuten. Wird der Zeitraum jedoch ab dem Zeitpunkt gezählt, zu dem Tiberius alleiniger Kaiser war, ergäbe sich der Zeitraum 28–29 n. Chr. Die meisten Gelehrten sind sich jedoch einig, dass es sich um den letzteren Zeitraum handelt. Weitere Informationen hierzu finden Sie in „The Expositor’s Greek New Testament“, Band 1, S. 480, „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 854 sowie S. 857–858, und im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 809.

F: Welche außerbiblischen Belege gibt es in Lk 3,1 für Lysanias, den Tetrarchen von Abilene, im fünfzehnten Jahr der Herrschaft des Tiberius (27–28 n. Chr.)?

A: Vor einem Jahrhundert gab es keinerlei solche Belege. Ein Lysanias von Abilene, der 34 v. Chr. hingerichtet wurde, lebte zu früh, um von Bedeutung zu sein.

Im 20. Jahrhundert änderte sich die Situation. Es wurde eine Inschrift gefunden, auf der stand: „Zum Heil der kaiserlichen Herren und ihres gesamten Hauses, von Nymphaeus, einem Freigelassenen des Tetrarchen Lysanias.“ Die Worte „kaiserliche Herren“ datieren diese Inschrift auf den Zeitraum zwischen 14 n. Chr. und 29 n. Chr.

Weitere Informationen finden Sie in „The New Testament Documents: Are They Reliable?“ von F. F. Bruce (IVP), S. 87–88, sowie in „The Case for Christ“ von Lee Strobel, S. 130.

F: Warum werden in Lk 3,2 Annas und Kaiphas hier als „Priestertum“ bezeichnet?

A: Es konnte jeweils nur einen Hohepriester geben. Annas war Hohepriester, bis die Römer beschlossen, ihn abzusetzen. Daraufhin wurde Kaiphas, Annas’ Schwiegersohn, Hohepriester, doch Annas übte hinter den Kulissen weiterhin Einfluss aus. Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 854.

F: Glauben Sie, dass in Lk 3,7 alle, die kamen, um Johannes den Täufer zu sehen, aufrichtig waren?

A: Nicht unbedingt. Möglicherweise kamen sie nur, um „die Show zu sehen“. Auch Pharisäer und Sadduzäer kamen, und Johannes wies sie zurecht. Natürlich könnten einige zunächst nur als „Touristen“ gekommen sein, dann aber zuhörten und zur Umkehr gelangten.

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1377, und im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 855.

F: Was bedeutet in Lk 3,9 der Ausdruck „Die Axt ist schon an die Wurzel gelegt“?

A: In einem Obstgarten sollte ein Baum, der keine Früchte trägt, gefällt werden, um Platz für einen zu schaffen, der Früchte trägt. Das gilt auch für Gottes Obstgarten. Johannes der Täufer warnt davor, dass Gottes Gericht nahe ist und die Wurzeln eines Baumes fällen wird, der nicht die gute Frucht der Annahme des Messias hervorbringt. Dies geht hervor aus der NIV Study Bible, S. 1541, der New Geneva Study Bible, S. 1608, dem New International Bible Commentary, S. 1192–1193, dem Bible Knowledge Commentary: New Testament, S. 211, und dem Evangelical Bible Commentary, S. 809.

Die „Axt, die an die Wurzel gelegt ist“, bedeutet NICHT, dass wir selbst unsere schlechten Wurzeln abschneiden sollten. Vielmehr spricht Johannes der Täufer eine Drohung darüber aus, was Gott tun wird.

Es gibt jedoch zwei Möglichkeiten, und beide könnten zutreffen.

Individuell: Im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1378, heißt es: „Das Kommen Christi würde die Echtheit der Buße des Menschen auf die Probe stellen. Jene Menschen, die keine Früchte der Buße zeigten, würden verurteilt werden.“

Im übertragenen Sinne: Wenn das jüdische Volk den Messias ablehnen würde, würde Christus den Feigenbaum verfluchen (Markus 11,13–14.20–21) und diese Zweige abschneiden, wie es in Römer 11,17–20 heißt.

F: Warum richtete Jesus in Lukas 3,12–13 diese Worte an die Zöllner?

A: Zöllner wurden nicht nur verachtet, weil sie Steuern für die verhasste römische Regierung eintrieben, sondern auch, weil sie dafür bekannt waren, mehr als das „ “ einzutreiben, das ihnen vorgeschrieben war. Im Römischen Reich erhielten Zöllner kein Gehalt. Vielmehr war ein Zöllner dafür verantwortlich, einen festgelegten Geldbetrag an die römische Regierung abzuführen. Alles, was darüber hinausging, durfte er behalten. Somit stand es den Zöllnern frei, so viel einzutreiben, wie sie konnten. Jesus wies die Zöllner an, nur das einzutreiben, was ihnen zusteht, wozu auch ein angemessener Betrag für sie selbst gehörte. Jesus forderte sie NICHT auf, ihren Beruf als Zöllner aufzugeben. Tatsächlich wäre es für das Volk besser, einen ehrlichen, angesehenen Zöllner zu haben, als dass dieser seinen Dienst niederlegt und ein unehrlicher Zöllner seinen Platz einnimmt.

F: Warum wies Jesus in Lk 3,14 die römischen Soldaten lediglich an, sich mit ihrem Sold zufrieden zu geben?

A: Diese einfache Aussage bedeutete, dass sie andere nicht ausrauben oder erpressen sollten. Die römische Politik basierte darauf, Macht zum Anhäufen von Reichtum einzusetzen, und Jesus sagte, sie sollten keine unrechtmäßigen Mittel anwenden, um zu Reichtum zu gelangen. Jesus wies die römischen Soldaten jedoch nicht an, nicht mehr Soldaten zu sein.

F: Wie sah in Lk 3,16–17 die Taufe Jesu mit dem Heiligen Geist und mit Feuer aus?

A: Die Apostel wurden in Apostelgeschichte 2 mit dem Heiligen Geist getauft, und Feuerzungen erschienen über ihren Köpfen. Seitdem gilt die Taufe mit dem Heiligen Geist für alle Gläubigen. Das Feuer bedeutet hier jedoch eher das Gericht über diejenigen, die Gottes einziges Mittel zur Erlösung ablehnen würden. Andere sehen in dem Feuer stattdessen eine Läuterung. Wieder andere betrachten es als beides.

Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 856–857, sowie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1378.

F: In Lk 3,21 taufte Johannes zur Buße – warum ließ sich Jesus dann taufen?

A: Jesus ist sündlos, daher musste er für nichts Buße tun. Deshalb fragte Johannes, warum Jesus getauft wurde, anstatt dass Johannes getauft wurde. Jesus ließ sich taufen, um alles ordnungsgemäß zu tun, was ein Jude tun sollte. Er identifizierte sich mit Johannes und dessen Taufe, obwohl er später eine größere Taufe spenden würde. Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 859.

F: In Lk 3,22: Inwiefern widerlegt dies die „Oneness“-Pfingstbewegung?

A: Der Heilige Geist kam in Gestalt einer Taube herab. Jesus ist nicht die Taube, und die Taube ist nicht Jesus. Als der Vater vom Himmel sprach, war es nicht so, dass Jesus lediglich seine Stimme projizierte, wie ein Bauchredner. Jesus täuschte die Menschen nicht, indem er ihnen vorgaukelte, jemand anderes spreche, während es in Wirklichkeit nur Jesus war, der sie auf den Leim führte.

F: Sprach die Stimme bei der Taufe Jesu in Matthäus zu den Menschen um Jesus herum oder nur zu Jesus selbst (Jesus, Interrupted, S. 39–40)? In Matthäus 3,17 sagt der Vater: „Dies ist mein Sohn …“, und in Markus 1,11 sowie Lukas 3,22 sagt der Vater: „Du bist mein Sohn …“

A: Einerseits könnte der Vater zweimal gesprochen haben, einmal zu den Menschen und einmal – hörbar oder unhörbar – zu Jesus. Andererseits könnte der Vater auch einfach nur einen einzigen Satz gesprochen haben. An zahlreichen Stellen geben die Evangelisten keine genauen Zitate wieder, sondern den Kern oder die Bedeutung dessen, was mitgeteilt wurde. Man vergisst leicht, dass moderne Anführungszeichen in der antiken Schriftstellerei unbekannt waren. Unabhängig davon geht aus allen drei Berichten klar hervor, dass der Vater mitteilte, dass Jesus sein geliebter Sohn sei, an dem er Wohlgefallen hatte.

F: Wer ist in Lk 3,23 der Sohn des Heli?

A: Die Worte „Sohn von“ kommen im Griechischen nicht vor; dort heißt es lediglich „von Heli“. Maria war die Tochter von Heli, und Heli war der leibliche Großvater Jesu.

F: Warum heißt es in Lk 3,23 in vielen Übersetzungen, Jesus sei „wie man annahm“ der Sohn Josefs gewesen, obwohl „wie man annahm“ im Griechischen nicht vorkommt? (Der Muslim Ahmed Deedat hat dies angesprochen.)

A: Deedat irrt sich hier. Dieser Ausdruck ist im Griechischen enthalten. Sie können ihn im „Griechischen Neuen Testament“ von Aland et al. (3. Auflage) nachlesen, ebenso in der 4. Auflage, in Greens „Literal Translation“ und im „Novum Testamentum Graece“ von Nestle-Aland.

Tatsächlich war Josef zwar nicht der leibliche Vater Jesu, aber er war der rechtmäßige Vater.

F: Wie konnte Maria in Lk 3,23–33 von Juda abstammen, da Elisabeth laut Lk 1,5 zu den Töchtern Aarons gehörte und Maria und Elisabeth laut Lk 1,36 Cousinen waren?

A: Die Bibel macht keine Angaben zum Stamm ihrer Mütter.

Daher könnten Maria und Elisabeth auf der Grundlage der folgenden Möglichkeiten Cousinen sein:

Die beiden Mütter waren Schwestern: Falls ihre Mütter aus einem nicht näher bezeichneten Stamm stammten.

Marias Mutter und Elisabeths Vater waren Geschwister: Wenn Marias Mutter eine Schwester von Elisabeths Vater war, würde Marias Mutter somit aus dem Stamm Aarons und Levis stammen.

Marias Vater und Elisabeths Mutter waren Geschwister: Marias Vater wäre ein Bruder von Elisabeths Mutter, und somit stammte Elisabeths Mutter aus dem Stamm Juda.

Ein Muslim sah darin einen Beweis dafür, dass Maria von Aaron abstammte. Dies ist für Muslime von Bedeutung, denn wenn Maria nicht aus dem Stamm Aarons stammt, dann enthält der Koran einen Fehler. Muslime glauben im Allgemeinen, dass der Koran auf Erden eine wortgetreue Abschrift des Korans ist, der auf Tafeln im Himmel niedergeschrieben wurde (Sure 85:20–22).

Eine ähnliche Antwort finden Sie in „When Critics Ask“, S. 381.

F: In Lk 4,1–16: Inwiefern lassen sich diese drei Versuchungen mit den Versuchungen vergleichen, denen Menschen ausgesetzt sind?

A: Die drei Versuchungen Jesu betrafen materielle Bedürfnisse, den Erwerb von Macht durch Kompromisse mit dem Bösen sowie die Prüfung der Macht und der Bereitschaft Gottes. Regierungen halten die Menschen mit Nahrungsmitteln oder finanziellen Zuwendungen ruhig, sichern sich Macht durch Kompromisse mit der Moral und versprechen vollständige Sicherheit vor realen oder imaginären Gefahren.

Im Allgemeinen sprechen Versuchungen unseren Körper, unsere Seele oder unseren Geist an. 1. Johannes 2,16 unterteilt Versuchungen in die Begierde des Fleisches, die Begierde der Augen und den Stolz des Lebens. Beachten Sie, dass Satan alle drei Versuchungen in Religion verpackte und dabei sogar die Heilige Schrift zitierte. Satan kennt die Heilige Schrift wahrscheinlich besser als jeder sterbliche Mensch auf Erden.

Die Israeliten, die durch die Wüste wanderten, standen vor der Versuchung, sich auf Gottes tägliche Versorgung mit Manna zu verlassen, anstatt zusätzliche Vorräte anzuhäufen oder sich über den Mangel an Fleisch zu beklagen, wie Mose in 5. Mose 8,3 erwähnte. Mose warnte sie in 5. Mose 6,10–12 davor, dass sie hochmütig werden würden, sobald sie in das Land einziehen würden. Die Israeliten stellten Gott in Massa auf die Probe (5. Mose 6,16). Mit anderen Worten: Jesus durchlief dieselben Arten von Versuchungen, denen die Israeliten beim Auszug aus Ägypten ausgesetzt waren, doch Jesus bestand sie alle. Jesus wurde uns in Hebräer 4,14–16; 5,8 zum Vorbild dafür, wie man über Versuchungen siegreich ist.

Weitere Informationen finden Sie im „New International Bible Commentary“, S. 1192, im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1380–1381, im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 213, sowie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 863–864, 865.

F: In Lk 4,1–16: Inwiefern gibt es dort „Abkürzungen“, um Gottes Willen zu erfüllen?

A: Jesus wusste, dass Er ihr Messias sein sollte, und Satan bot Jesus passenderweise drei Abkürzungen an, um Gottes Willen für Sein Leben zu erfüllen. Hätte Jesus Seine Macht genutzt, um für alle Steine in Brot zu verwandeln, wären sie jemandem gefolgt, der ihre körperlichen Bedürfnisse auf wundersame Weise stillen konnte. Hätte Jesus alle Macht über die Völker gehabt, wären sie jemandem gefolgt, der mit Seiner Macht siegen konnte. Hätte Jesus den Sturz vom Tempel auf wundersame Weise überlebt, hätte das Volk ihn wahrscheinlich angenommen, und es hätte den Anschein gehabt, als müsse Jesus nicht ans Kreuz gehen.

Wir mögen das lobenswerte Ziel verfolgen, etwas für Gott zu vollbringen oder Menschen zu Christus zu führen. Wenn wir nur genau genug hinschauen, wird der Satan dafür sorgen, dass wir stets eine „Abkürzung“ finden, um unser gutes Ziel zu erreichen – und zwar mit Mitteln, die Gott missfallen. Bestechung, Nötigung, Einschüchterung und Spektakel sind allesamt Mittel, die wir nicht anwenden sollten. Wenn beispielsweise jemand anderen kostenlos Nahrung, Almosen, medizinische Versorgung oder andere Dinge anbieten würde, jedoch nur unter der Bedingung, dass diese derselben Religion angehören oder konvertieren, wäre dies Bestechung. Ich habe von Menschen gehört, denen Geld versprochen wurde, wenn sie zum Islam konvertieren. Dies ist jedoch keine „Abkürzung“, die Christen einschlagen sollten. Als Pizarro und seine spanischen Konquistadoren den Inka-König Atahualpa auf hinterhältige Weise gefangen nahmen und seine Untertanen dazu zwangen, ein Lösegeld von 24 Tonnen Gold und Silber zu zahlen, sagten sie ihm, er könne entweder qualvoll durch Verbrennen oder schnell durch Erwürgen sterben, wenn er sich bereit erkläre, sich als [römisch-katholischer] Christ taufen zu lassen. Das war bösartig.

Weitere Informationen finden Sie im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 213–214.

F: Was wäre in Lk 4,3–4 daran falsch, Steine in Brot zu verwandeln?

A: Normalerweise nichts, aber das geht am Kern der Sache vorbei. Vierzig Tage ohne Nahrung sind eine lange Zeit; ein menschlicher Körper kann das von Natur aus nicht aushalten, obwohl Mose dies in Deuteronomium 9,9 tat. Einige der grauen Kalksteine hätten möglicherweise eine leichte Ähnlichkeit mit einem Brotlaib gehabt. Jesus hätte sein Fasten abkürzen können, indem er seinen Status und seine Autorität als Sohn Gottes genutzt hätte, um Steine in Brot zu verwandeln. Natürlich hätte Jesus auch einfach in die nächste Stadt gehen und Brot kaufen können, wie er es wahrscheinlich zu anderen Zeiten oft tat. Doch Jesus verließ sich darauf, dass der Heilige Geist ihn auf übernatürliche Weise stärkte, anstatt auf seine eigenen Kräfte zu vertrauen.

Weitere Informationen finden Sie im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 810, im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1380, im „The Expositor’s Greek Testament“, Band 1, S. 487, sowie im „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 862, 863.

F: Was ist in Lk 4,9 an der Zinne des Tempels von Bedeutung?

A: Es gab eine rabbinische Überlieferung, wonach der Messias auf der Tempelspitze erscheinen würde, wie Strack und Billerbeck in ihrem „Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch“, Band 1, S. 151, darlegen. Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 864–865.

F: Was sagt Lk 4,13–14 über Versuchung und Sünde aus?

A: Versuchung ist keine Sünde. Jesus wurde schwerlich versucht, doch er hat niemals gesündigt. Wenn wir versucht werden, etwas Falsches zu tun, uns aber Gott zuwenden und nicht sündigen, so gefällt es Gott, dass wir nicht gesündigt haben – nicht aber, dass wir versucht wurden. Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1381.

F: Warum zitierte Jesus in Lk 4,19 nur einen Teil von Jes 61,2 und nicht den letzten Teil: „Und der Tag der Rache unseres Gottes“?

A: Jesus stellte sich so dar, als würde er aus der Schriftrolle des Jesaja vorlesen, und genau das tat er auch. Bei der Beantwortung sind fünf Punkte zu berücksichtigen.

1. Die hebräische Bibel war damals nicht wie unsere in Verse unterteilt.

2. Jesus zitierte Jesaja korrekt, aber er zitierte nicht den gesamten Vers.

3. Heutzutage zitieren wir Verse oft unvollständig. Es ist bei uns üblich, drei Punkte zu verwenden, doch diese Konvention gab es damals noch nicht.

4. Jesus sagte, dass sich das, was er vorlas, vor ihren Augen erfüllt habe. Hätte Jesus den letzten Teil zitiert, wäre dies nicht mehr zutreffend gewesen.

5. Dieser Abschnitt aus Jesaja gleicht vielen anderen Prophezeiungen Jesajas; sie weisen eine doppelte Erfüllung auf. Ein weiteres Beispiel für eine doppelte Erfüllung ist Jesaja 7,14–17.

Jesus erfüllte bei seinem ersten Kommen nur den ersten Teil des Verses. Den letzten Teil wird er bei seiner Wiederkunft erfüllen. Weitere Informationen finden Sie in „When Critics Ask“, S. 387, im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1382, und im „Expositor’s Greek Testament“, Band 1, S. 489–490.

F: Gab es in der Zeit Elias in Lk 4,25 und Jak 5,17 dreieinhalb Jahre lang keinen Regen oder nur drei Jahre, wie 1 Kön 18,1 angeblich andeutet?

A: 1. Könige 18,1 gibt nicht an, ob es sich um das dritte Jahr seit Beginn der Dürre, das dritte Jahr der Hungersnot oder das dritte Jahr handelt, in dem Elia bei der Witwe in Zarpat wohnte. Zudem könnte der Ausdruck „im dritten Jahr“ bedeuten, dass es sich um den dritten Jahrestag handelt.

Weitere Informationen finden Sie in „When Critics Ask“, S. 530.

F: Sind in Lk 4,28–32 die guten Umstände ein Zeichen dafür, dass man das tut, was Gott von einem erwartet?

A: Jesus sprach in Lukas 4,28–32 die richtigen Worte, doch lief es keineswegs gut; sie wollten ihn töten. Manchmal werden Ihre Worte Konflikte hervorrufen, und genau das kann Gottes Wille sein. Andererseits heißt es in Lukas 6,26: „Wehe euch, wenn alle Menschen gut von euch sprechen! Denn so taten es auch ihre Väter mit den falschen Propheten.“

Bis zu einem gewissen Punkt lief es für Jesus gut. Dann brachte Jesus ihre inneren Einstellungen hinsichtlich der Überlegenheit ihres Volkes und ihrer Gleichgültigkeit gegenüber anderen zum Vorschein.

Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 868.

F: Warum tadelte Jesus in Lk 4,34–35.41 den Dämon, der die Wahrheit sprach?

A: Der Dämon versuchte nicht, Jesus zu verherrlichen, sondern wollte Jesus möglicherweise in ein schlechtes Licht rücken. Jesus hatte kein Interesse daran, das Zeugnis des Dämons zu nutzen, mit dem Dämon zu verhandeln oder sich gar mit ihm zu unterhalten; auch wir sollten daran kein Interesse haben.

Jesus hatte kein Interesse an einer unangebrachten, verfrühten Verkündigung dessen, wer Jesus war. Eine weitere Situation, in der ein Dämon, der die Wahrheit sagte, zurechtgewiesen wurde, findet sich in Apg 16,16–18. Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 872.

F: Was ist in Lk 4,38–39 das Interessante an der Heilung von Petrus’ Schwiegermutter, die unter Fieber litt?

A: Wenn sich jemand von einem Fieber erholt, ist er in der Regel sehr geschwächt, isst nur wenig und gewinnt seine Kräfte erst allmählich zurück. Die Schwiegermutter des Petrus gewann jedoch sofort ihre Kräfte zurück und war in der Lage, ihnen zu dienen. Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1383, im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 215, sowie im „Expositor’s Greek Testament“, Band 1, S. 492.

F: Warum brachten die Menschen in Lk 4,40 die Kranken zu Jesus, als die Sonne unterging?

A: Es war der Abend nach dem Sabbat; sie hatten gewartet, bis der Sabbat vorbei war.

F: Warum blieb Jesus in Lk 4,42–43 nicht länger bei den Menschen, die ihm noch mehr zuhören wollten?

A: Jesus hatte eine Botschaft zu verbreiten, und er musste auch in die anderen Städte gehen. Die Jünger Jesu – darunter nicht nur die Zwölf, sondern auch die Siebzig und andere – konnten später zurückkehren.

In unserem Dienst ist es manchmal schwierig zu erkennen, wann es an der Zeit ist, sich einer neuen Gelegenheit zuzuwenden. Jesus hatte ein klares Gespür für das Wesentliche, aber keine verzweifelte Dringlichkeit. Vielmehr hatte Jesus ein Gespür für den richtigen Zeitpunkt und tat in verschiedenen „Jahreszeiten“ unterschiedliche Dinge.

F: Was war in Lk 5,1 das Besondere an Petrus’ Boot?

A: Überhaupt nichts. Viele Menschen besaßen Boote, und das von Petrus war nichts Außergewöhnliches. Doch für Jesus war es sehr nützlich, sich von den Menschenmengen zurückzuziehen und zu ihnen zu predigen. Seine Stimme trug gut über das Wasser hinweg. Etwas Alltägliches, wie ein gewöhnliches Boot, kann zu etwas ganz Besonderem werden, wenn es Gott zur Verfügung gestellt wird, damit Er es nach Seinem Willen nutzen kann.

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1383–1384.

F: Was ist in Lk 5,1–11 der Unterschied zwischen dem Fischen und dem Fischen nach Menschen?

A: Eine Analogie, Metapher oder Parabel dient in der Bibel dazu, eine Aussage zu vermitteln, kann jedoch nicht bis ins Unendliche weitergedacht werden, um Aussagen zu vermitteln, die damit nicht beabsichtigt waren. In der Metapher sollen sie Menschen fischen, so wie sie Fische fischten. Fischer fangen jedoch lebende Fische, um sie zu töten, während die Jünger dazu berufen waren, tote Menschen zu fangen, um sie zum Leben zu erwecken. Natürlich möchte man beim Fischen nach Fischen vielleicht den größten Fisch fangen. Beim Fischen nach Menschen gibt es keine Vorlieben für Reiche, Arme, Frauen, Männer, Blinde, Lahme, Junge, Alte usw. Beim Fischen kann man an Ästen und anderen Hindernissen hängenbleiben, aber man fischt trotzdem weiter.

Wie oft gehen Sie angeln?

Frage: In Lk 5,3–4 bat Jesus Simon, in der Hitze des Tages fischen zu gehen. Wie reagieren Sie, wenn Ihnen jemand einen Rat gibt und Sie glauben, dass diese Person weniger über das Thema weiß als Sie selbst?

A: Petrus war demütig und lernbereit, da er in Betracht zog, dass Jesus vielleicht etwas wusste, was er selbst nicht wusste. Wenn Gott Ihnen etwas sagt, von dem Sie vielleicht nicht glauben, dass es der beste Weg ist, können Sie sich fragen: „Haben Sie einen Glauben wie im seichten Wasser oder einen Glauben wie im tiefen Wasser?“

Andererseits, wenn die Person glaubt, mehr zu wissen, aber in Wirklichkeit weniger weiß, können Sie ihre aufrichtige Bemühung, zu helfen, wertschätzen, auch wenn ihr Rat vielleicht nicht hilfreich ist. Manche Menschen wissen jedoch weniger und sollten wissen, dass sie weniger wissen, reden aber einfach gerne. Manchmal muss man mit törichten Menschen Geduld haben.

F: Warum wählte Jesus in Lk 5,8 Petrus, einen sündigen Menschen, als Apostel aus?

A: Alle Menschen sind sündig. Als Petrus bei Jesus war, erkannte er, wie sündig er selbst war. Jesaja hatte in Jesaja 6,5 ähnliche Gefühle.

F: Was ist in Lk 5,8 der Unterschied zwischen dem Fischen und der Jagd auf Menschen?

A: Bei der Jagd hat das Tier keine Wahl und wird einfach getötet. Beim Fischen entscheidet der Fisch selbst, ob er anbeißt. Außerdem impliziert das griechische Wort für „Fischen“ hier, dass man sie „lebendig fängt“. Wir sollen Menschen davon überzeugen, zu Christus zu kommen, und sie nicht zwingen. Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1384.

F: Was sagt dies in Lk 5,12 über ausweglose Situationen aus?

A: Wenn jemand an Lepra litt, handelte es sich um eine chronische Erkrankung. Es heißt dort eigentlich nicht, dass der Mann Lepra hatte, sondern dass er „voll von Lepra“ war. Mit anderen Worten: Er befand sich in einem fortgeschrittenen Stadium der Krankheit, und die Lage schien ziemlich hoffnungslos.

Zweitens hätten manche Jesus allein schon wegen der Berührung eines Aussätzigen als rituell unrein betrachtet. Das war eine sinnvolle Regel, um die Ausbreitung der Krankheit zu verhindern. Doch es war zweifellos für alle überraschend, dass Jesus dennoch die Hand ausstreckte und den Aussätzigen berührte. Noch erstaunlicher war natürlich, dass die Aussatzkrankheit von ihm wich.

Für Jesus waren wir alle geistlich gesehen Aussätzige. Dennoch kam Jesus zu uns, berührte uns, so aussätzig wir auch waren, und sagte zu uns: „Seid rein.“

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1384.

Frage: Glauben Sie, dass Jesus in Lk 5,16 mehr oder weniger Zeit mit dem Vater benötigte als wir?

A: Man könnte meinen, dass Jesus mehr Zeit benötigte, um sich auf den Weg zum Kreuz vorzubereiten. Andererseits stand Jesus stets in einer guten Beziehung zum Vater, und in seinen Gebeten hatte er keine Sünden zu bekennen.

Ungeachtet dessen brauchte sogar Jesus Zeit für sich allein, um mit seinem Vater zu sprechen. Um wie viel mehr brauchen wir es, mit Gott zu sprechen! Es ist weise, Zeit mit unserem Vater zu verbringen, bevor man eine wichtige Entscheidung trifft – so wie es Jesus tat, bevor er seine zwölf Jünger auswählte.

F: Hatte der Gelähmte in Lk 5,20 Glauben?

A: Abgesehen von der Auferweckung des Lazarus von den Toten ist dies das einzige Wunder, das Jesus vollbrachte, bei dem der Geheilte zuvor keinen Glauben gezeigt hatte. Seine vier Freunde hatten den Glauben, ihn heranzubringen und durch das Dach hinabzulassen. Vielleicht hatte der Gelähmte Glauben, doch dies wurde nicht überliefert. Unabhängig davon zeigte der Gelähmte gehorsamen Glauben, als er tat, was Jesus in Lukas 5,25 von ihm verlangte. Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 880.

F: Warum betrachteten die Pharisäer in Lk 5,20–21 die Vergebung von Sünden als Gotteslästerung?

A: Manchmal kann eine makellos korrekte Logik und richtige Prämissen in Verbindung mit einer einzigen falschen Prämisse zu einer falschen Schlussfolgerung führen.

Genauso wie nur die Person, der Unrecht getan wurde, das ihr zugefügte Unrecht vergeben kann, erkannten sie zu Recht, dass die Vergebung von Sünden etwas war, das nur Gott tun konnte. Wenn ein bloßer Mensch anmaßend behaupten würde, Sünden zu vergeben, wäre dies Gotteslästerung und der Versuch, Gottes rechtmäßigen Platz einzunehmen. Vielleicht haben sie gar nicht in Betracht gezogen, dass Jesus mehr sein könnte als ein bloßer Mensch.

Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 881.

F: Warum wählte Jesus in Lk 5,27–39 ausgerechnet jemanden aus, der Steuern eintrieb?

A: Wenn man ein wenig darüber nachdenkt, klingt das verrückt. Zöllner wurden von den Juden verachtet, weil sie nicht nur Steuern eintrieben, die die Menschen nicht zahlen wollten, sondern auch Steuern für die römischen Besatzer. Die meisten Juden betrachteten sie als unrein und als Ausgestoßene, denen man aus dem Weg gehen sollte. Die Jünger Jesu waren dazu auserwählt, das Evangelium unter den Menschen zu verbreiten, und es war empörend, dass Jesus einen Zöllner als einen der Auserwählten wählte, um genau jene Menschen zu erreichen, von denen er Steuern eintrieb. Tatsächlich wurde Jesus schon allein deshalb beschuldigt, unrein zu sein, weil er mit Levi und dessen Freunden aß. Doch Gottes Wege sind nicht unsere Wege. Levi war kein „Obersteuer “ wie Zachäus, sondern lediglich ein gewöhnlicher Steuer . Er gab seinen Beruf auf und folgte Jesus als ehemaliger Steuer . Weitere Informationen finden Sie im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 217–218, und im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 812.

F: Warum genau waren die Pharisäer in Lk 5,34–35 Jesus gegenüber feindselig eingestellt?

A: Je mehr Jesus Autorität beanspruchte und ausübte, desto feindseliger wurden die Pharisäer. Unter den Pharisäern findet sich nicht der geringste Hinweis darauf, dass sie „so froh darüber waren, dass ein Aussätziger und ein Gelähmter geheilt wurden“. Jesus stellte ihre Theologie, ihre gesellschaftlichen Konventionen, ihr Fasten und ihren Sabbat in Frage – kurz gesagt: Jesus war eine Herausforderung für sie. Den geheilten Aussätzigen zu den Priestern zu schicken, wäre auch für sie eine Mahnung gewesen. Weitere Informationen finden Sie im „New International Bible Commentary“, S. 1196–1197, und im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 217.

F: Welche weiteren Beispiele für „unvereinbare“ Dinge finden sich in Lk 5,34–35, wie etwa die Lehre der Pharisäer, die man mit der Lehre Christi zu vermischen versucht?

A: Hier sind einige Beispiele. In Nigeria gibt es zwei getrennte Religionen namens „Chrislam“, die versuchen, Christentum und Islam zu vereinen. (Sie haben sich jedoch nicht miteinander vereinigt.) Die Bahá’í lehren, dass ihr Bahá’u’lláh, Mohammed, Jesus, Moses, Buddha und (manchmal) Krishna alle vom selben Gott stammten. Es gibt jedoch zwei Gruppen von Bahá’í, und es kam zu Attentaten auf Führer einer Gruppe, vermutlich durch die andere. Manche versuchen, Okkultismus, Horoskope oder Wahrsagerei mit christlicher oder katholischer Lehre zu verbinden. Andere haben versucht, Hinduismus und Christentum zu vereinen.

Weitere Informationen finden Sie im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 218, und im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 812–813.

F: Was bedeuten in Lk 5,36–38 die Metaphern von den Kleidern und den Weinschläuchen?

A: Ein neues Stück Stoff würde nicht „passen“, wenn man es als Flicken auf ein altes Kleidungsstück nähen würde. Denn nachdem es nass geworden wäre, würde der neue Stoff einlaufen, der alte hingegen nicht. Ebenso wären die Pharisäer nicht einmal in der Lage zu verstehen, dass Jesus der Messias ist, solange sie nicht akzeptierten, dass das Kommen des Messias etwas Neues sein würde. Für uns mag es offensichtlich erscheinen, dass das Kommen des Messias etwas völlig Neues sein würde, doch für jene, die in ihrem Denken keinen Platz für den Messias hatten, war dies nicht der Fall. Wie Jesus in Johannes 8,37 sagte, hatten die Pharisäer in ihren Herzen keinen Platz für sein Wort.

Die Metapher von den Weinschläuchen ist sehr ähnlich, geht jedoch noch einen Schritt weiter. Das Alte kann das Neue nicht fassen, und wer nur am Alten festhält, wird entweder zerbrechen oder das Neue nicht fassen können.

F: War der „neue Wein“ in Lk 5,37–39 alkoholhaltig?

A: Das hebräische Wort für Wein lautet „yayin“. Es wird in Joel 1,5 im Zusammenhang mit Trunkenbolden verwendet.

Das griechische Wort für Wein lautet „oinos“. O’Brien schreibt dazu in „Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties“, S. 366–369, Folgendes: Noah trank nicht zu viel Traubensaft (1. Mose 9,21), Paulus warnte nicht vor übermäßigem Genuss von Traubensaft (Epheser 5,18), und Traubensaft ist kein Spötter (Sprüche 20,1). O’Brien weist zudem darauf hin, dass die Gärung von Traubensaft bei normaler Temperatur weniger als zwei Tage dauert.

Andererseits hatte Wein in biblischen Zeiten einen Alkoholgehalt von 10–11 %, was weniger ist als bei Wein oder stärkeren Getränken heute. Zudem verdünnten sie den Wein mit Wasser.

F: In Lk 5,39: Inwiefern steht die Aussage, dass alter Wein besser schmeckt, im Zusammenhang mit dem vorangegangenen Gleichnis von den Weinschläuchen?

A: Damit soll nicht gesagt werden, dass „Altes“ immer besser ist als „Neues“. Vielmehr bevorzugten viele hier die „alte“ Lehre des Alten Testaments, vermischt mit ihrer Tradition, so sehr, dass sie die „neue“ Lehre Jesu ablehnten. Man hätte nicht erwarten dürfen, dass alle Juden die Lehre Jesu gutheißen würden. So wie manche den Geschmack des älteren Weins bevorzugen, würde es ihrem Geschmack nicht entsprechen, den Worten Jesu zu folgen.

Weitere Informationen finden Sie in „Hard Sayings of the Bible“, S. 457–458, und im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 885–886.

F: Was hielten die Pharisäer in Lk 6,1 daran für falsch, Ähren zu pflücken?

A: In 5. Mose 23,25 hieß es, es sei in Ordnung, eine kleine Menge Getreide vom Feld eines anderen zu essen; darum ging es also nicht. Vielmehr betrachteten die Pharisäer dies als Ernten, und Ernten war Arbeit, die am Sabbat verboten war. Nun ist das Ernten größerer Mengen Getreide zwar Arbeit, doch es war lächerlich, das Sammeln einiger weniger Körner als Arbeit anzusehen. Weitere Informationen finden Sie in „The Tony Evans Bible Commentary“, S. 970.

F: Was zeigte Jesus damit, dass er die Jünger in Lk 6,1.4 das Getreide essen ließ?

A: Wenn die Pharisäer menschliche Traditionen schufen und diese als Gottes Gesetz tarnten, zögerte Jesus nicht, sie zu brechen, um zu zeigen, dass es sich nicht um Gottes Gesetz handelte. Menschliche Gesetze hingegen, die sich nicht als Gottes Gesetz tarnten – wie beispielsweise die Zahlung von Steuern an den Kaiser –, hielt Jesus ein.

F: Worin besteht in Lk 6,2 der Unterschied zwischen der Befolgung von Regeln und der Nachfolge Gottes?

A: Oftmals sehen die Handlungen in beiden Fällen gleich aus, denn Gott möchte, dass wir Seine Gesetze befolgen und der Regierung gehorchen. Natürlich gibt es, wie Petrus in Apg 4,19 sagt, einen Unterschied zwischen der Nachfolge Gottes und der Befolgung selbst religiöser Gesetze – –, wenn diese religiösen Gesetze im Widerspruch zu dem stehen, was Gott geboten hat. Das ist ein einfacher Fall.

Aber gibt es jemals eine Situation, in der das Nachfolgen Gottes bedeutet, einem guten und gerechten Gesetz nicht zu gehorchen? Das kommt selten vor, ist jedoch möglich, wenn ein höheres Prinzip auf dem Spiel steht.

Lassen Sie mich dies zunächst anhand eines einfachen, grundlegenden Beispiels veranschaulichen. Einmal stieg ich aus meinem Auto aus, während mein Fahrzeug auf einer Straße in der Nachbarschaft in falscher Fahrtrichtung stand. War das falsch? Nun, ein Polizist kam vorbei, bedankte sich bei mir und fuhr dann weiter. Lassen Sie mich nun den Kontext erläutern. Eine andere Autofahrerin war auf der Straße liegen geblieben, weil ihre Autobatterie leer war, und ich war gerade dabei, ihr Auto mit Starthilfe zu versorgen. (Der Polizist wusste das zwar nicht, aber die andere Autofahrerin war tatsächlich meine Frau.)

Als David in 1. Samuel 21,1–6 aus der Not heraus gegen das Gesetz verstieß, gab es keine Zurechtweisung oder Korrektur seitens Gottes. David und seine Männer taten Gottes Willen, befanden sich jedoch in einer verzweifelten Lage ohne Nahrung. Manchmal können wir uns sogar dann in einer verzweifelten Lage befinden, wenn wir Gottes Willen tun. Am Leben zu bleiben hatte höhere Priorität als das Essen des Opferbrots, das eigentlich nur den Priestern und ihren Familien vorbehalten war. In Lukas 6,9 erinnert Jesus seine Zuhörer daran, dass es in Ordnung ist, Gutes zu tun; wenn am Sabbat das Tier eines Menschen in einen Graben fällt, ist es in Ordnung, zu arbeiten, um es zu retten und herauszuholen.

Weitere Informationen finden Sie im „New International Bible Commentary“, S. 1197.

F: Von welcher Art von Gut und Böse sprach Jesus in Lk 6,9?

A: Das Wort „Böses“ wird ähnlich wie das englische Wort für „schlecht“ verwendet; es kann moralisch verwerfliche Dinge bedeuten oder auch schädliche Dinge. Jesus bediente sich der Metapher schädlicher Dinge, um sowohl auf hilfreiche als auch auf moralisch gute Dinge hinzuweisen. Sie würden nicht zulassen, dass Ihr Tier am Sabbat aus Vernachlässigung stirbt. Ebenso ist es in Ordnung, einen Menschen an jedem beliebigen Tag der Woche auf wundersame Weise zu heilen. Interessant war jedoch, dass Jesus ihnen diese Frage stellte und sie unmittelbar danach in Vers 11 am Sabbat darüber diskutierten, welches Böse sie Jesus antun könnten.

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1387.

F: Warum waren die Pharisäer in Lk 6,11 so zornig?

A: Der Mann schien ihnen völlig gleichgültig zu sein, doch hätten sie auch nichts gegen seine Heilung einzuwenden gehabt. Die Pharisäer waren sehr wütend, weil die Hand des Mannes schon so lange verdorrt war, dass es keinen Unterschied gemacht hätte, noch einen Tag nach dem Sabbat zu warten, um den Mann zu heilen. Jesus hätte den Mann bereits am Tag vor dem Sabbat heilen können. Der einzige Grund, den Sabbat zu wählen – abgesehen davon, dass eine Menschenmenge anwesend war –, wäre gewesen, den Pharisäern vor Augen zu führen, dass er sich nicht ihrer Auslegung des Sabbats unterwerfen würde. So waren sie einerseits sehr zornig, andererseits hatten sie angesichts der „ en“ Handlungen Jesu damit gerechnet, dass er so etwas tun würde. In gewisser Weise warteten sie also darauf, zornig zu werden.

Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 887, und im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1387.

F: Ist diese „Bergpredigt“ in Lk 6,17–49 dieselbe wie die Bergpredigt in Mt 5–7?

A: Es ist unwahrscheinlich, dass es sich um dieselbe Predigt handelt. Zwar haben weder Matthäus noch Lukas behauptet, alles festgehalten zu haben, was in den jeweiligen Predigten gesagt wurde, doch weisen beide Texte genügend inhaltliche Unterschiede auf, um sie als unterschiedliche Predigten zu betrachten. Allerdings gibt es in beiden auch viele sehr ähnliche Inhalte. Es ist zu erwarten, dass Jesus eine ähnliche Botschaft mehrfach vor unterschiedlichen Zuhörerschaften verkündet hat.

Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 890, im „New International Bible Commentary“, S. 1197, im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 970–971, sowie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1388.

F: Warum hat Jesus in Lk 6,19 sie alle geheilt?

A: Bei der Beantwortung sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

1. Der Hauptzweck bestand nicht darin, den Israeliten medizinische Versorgung zukommen zu lassen. Vielmehr sollten diese Heilungen ein Zeichen sein, um der Welt zu zeigen, dass Jesus der Messias war.

2. Es gibt keinen einzigen Fall, in dem Jesus zu einer Gruppe von Menschen ging und sie alle heilte, unabhängig davon, ob sie dies wollten oder nicht. In diesem Fall wurden alle geheilt, die zu Jesus kamen; Jesus wies keinen von ihnen ab. Ebenso gilt für die Erlösung: Alle werden gerettet, die zu Jesus kommen; Er weist niemanden ab. Allerdings werden nicht alle gerettet, da sich nicht alle dafür entscheiden, mit dem Wissen, das sie besitzen, zu Gott zu kommen.

F: Ermutigt Jesus in Lk 6,20, indem er die Armen selig preist, das arme Proletariat dazu, sich mit seinem Los zufrieden zu geben, da es sich doch, wie der Kommunismus lehrt, gegen die Reichen der Gesellschaft erheben sollte?

A: Es ist wahr, dass Jesus uns lehrt, in Christus zufrieden und fröhlich zu sein. Es ist ebenfalls wahr, dass der Kommunismus viel dazu beigetragen hat, den Menschen Unzufriedenheit und Unglück beizubringen und anderen Leid zuzufügen. Der Kommunismus, wie er in einigen Ländern praktiziert wird, hat die Oberschicht der Gesellschaft schlichtweg durch eine neue Eliteklasse ersetzt, nämlich die Mitglieder der Kommunistischen Partei.

Dies ähnelt der Situation vor Hunderten von Jahren in der russischen Steppe, als ein Kosakenstamm stets „Freiheit“ rief, wenn er in die Schlacht stürmte – einschließlich unprovozierter Angriffszüge, um andere zu fangen und zu versklaven.

F: Warum sprach sich Jesus in Lk 6,21.25 offenbar gegen das Lachen aus?

A: Jesus war nicht generell gegen das Lachen und das Glücklichsein, da sie in Jesaja 61,3 Freude anstelle von Trauer haben sollten. Jesus erzählte sogar eine Reihe humorvoller Gleichnisse. Vielmehr wandte sich Jesus gegen Menschen, die leichtfertig waren oder mit dem Status quo zufrieden waren, obwohl sie nicht im Reinen mit Gott standen, und denen das Wohl anderer gleichgültig war. Um es mit den Begriffen der heutigen Psychologie auszudrücken: Jesus sah Menschen, die dachten: „Mir geht es gut, dir geht es gut“, obwohl es ihnen in Wirklichkeit nicht gut ging und es anderen ebenfalls nicht gut ging und diese Hilfe benötigten. Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1389.

F: Was ist in Lk 6,22.26 daran falsch, wenn alle Menschen gut von Ihnen sprechen?

A: Es ist nicht immer schlecht, wenn jemand gut von Ihnen spricht, so wie Jesus in Johannes 1,48 gut von Nathanael sprach, und ein guter Ruf ist in Prediger 7,1 ein Segen. Seien Sie jedoch auf der Hut, wenn alle Menschen gut von Ihnen sprechen. Dies ist ein deutliches Zeichen dafür, dass Sie Ihr christliches Zeugnis kompromittieren.

Dies ist kein Segen für Menschen, gegen die wegen ihrer bösen Taten gesprochen wird. Es ist ein Segen für Menschen, gegen die gesprochen wird, weil sie Gott dienen.

Eine andere, aber ergänzende Antwort finden Sie in „When Critics Ask“, S. 389, und weitere Informationen im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1387.

F: Warum sagt Jesus in Lk 6,27: „Ihr, die ihr mir zuhört“?

A: Damit sind nicht diejenigen gemeint, die die Worte Jesu nur beiläufig hörten. Damit sind diejenigen gemeint, die zuhörten, um sich das, was Jesus gebot, zu Herzen zu nehmen.

Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 893.

F: Warum sollen wir in Lk 6,27 unsere Feinde lieben?

A: Für das jüdische Volk gab es vier Hauptarten von Feinden: die meisten Römer, Diebe, Mörder und Sünder im Allgemeinen. Jesus sagte, man solle sie alle lieben. Dafür gibt es vier Gründe aus vier verschiedenen Perspektiven.

Unser Gehorsam: Gott hat es uns einfach so gesagt.

Unser Glück: Wir können nicht glücklich sein, wenn wir voller Hass auf andere Menschen sind. Noch schwerwiegender ist die Frage in 1. Johannes 3,10.15; 4,10: Wie können wir Gott, den wir nicht gesehen haben, wirklich lieben, wenn wir unsere Brüder, die wir gesehen haben, nicht lieben?

Gottes Liebe: Wir sollten einander lieben, weil Gott die Welt liebt (Johannes 3,16). Gott liebt sogar die Gottlosen, wie es in Römer 5,6 heißt.

Ihr Bedürfnis nach unserer Liebe: Andere brauchen unsere Liebe, unsere Gebete und die Botschaft des Evangeliums. Unsere gegen die Natur gerichtete Reaktion ist ein Zeugnis Gottes für die Welt.

Frage: Wann sollten wir gemäß Lukas 6,29 die andere Wange hinhalten, und wann sollten wir es nicht tun?

A: Wir sollen Böses nicht mit Bösem vergelten, und wir sollen keine Rache üben (Römer 12,17–19).

1. Lassen Sie nicht zu, dass andere auf uns herabblicken (1. Timotheus 4,12).

2. Wir sollen die Armen und Unterdrückten verteidigen (Jeremia 7,6; 22,16) (Jesaja 1,17; 58,6.10; Jeremia 5,28; 22,16; Galater 2,10; Psalm 41,1; Sprüche 14,21; 24,11–12; 29,7; 31,9,20; Epheser 4,28; 1. Timotheus 6,18–19; Jakobus 1,27).

3. Wir sollten nicht zulassen, dass andere schlecht über das reden, was wir für gut halten (Römer 14,16).

4. Insbesondere sollten wir eine Antwort auf die Fragen zu unserem Glauben parat haben (1. Petrus 3,15).

F: Wann sollten wir in Lk 6,30 zulassen, dass Menschen uns das wegnehmen, was uns gehört?

A: Wenn jemand Ihren Mantel – wahrscheinlich Ihren Obermantel – genommen hat, handelte es sich wahrscheinlich um einen Straßenraub. Wäre es Diebstahl gewesen, hätte der Täter möglicherweise mehr mitgenommen.

Es gibt einige allgemeine Grundsätze, die zu beachten sind.

1. Die Seelen anderer Menschen sind mehr wert als all unser Besitz.

2. Die unrechtmäßige Beschlagnahmung von Eigentum durch Menschen oder die Regierung ist böse, doch unser Leiden ist ein Zeugnis für die Welt und verherrlicht Gott.

3. Wir sollten den Menschen nicht immer alles geben. Zum Beispiel sollten wir gemäß 2. Thessalonicher 3,10 niemandem Essen geben, der sich weigert zu arbeiten. Wir sollten Menschen, die falsche, seelenverderbende Lehren verbreiten, keine Gastfreundschaft gewähren (2. Johannes 10–11).

Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 893.

Frage: Wie und warum sollen wir gemäß Lukas 6,35 unsere Feinde lieben, ohne dafür eine Gegenleistung zu erwarten?

A: Über die Beantwortung dieser Frage ließe sich ein ganzes Buch schreiben. Wir können mindestens fünf Gründe erkennen, warum Gott uns dieses Gebot gegeben hat, dem wir gehorchen sollen.

Nächstenliebe: Wir sollten Gottes Gebot, andere zu lieben, sehr ernst nehmen, wie 1. Johannes 3,10.18; 4,19–21 zeigen.

Zeugnis für die Welt: Unsere Feinde zu lieben, ist für Menschen keine natürliche Reaktion. Gott in diesem Bereich zu gehorchen, ist ein Zeugnis für die Welt, dass in uns eine Liebe wohnt, die nicht natürlich, sondern übernatürlich ist.

Manche sind zukünftige Gläubige: Selbst einige, die derzeit Feinde des Evangeliums sind, wie es Saulus von Tarsus war, werden eines Tages Christen werden und in den Himmel kommen.

Gott verherrlichen: Wir spiegeln Gottes Charakter wider, und Gott liebt auch Seine Feinde. Gott zu gehorchen und unsere Feinde zu lieben, ist eine Möglichkeit, Gott zu verherrlichen, und wir sind zu Gottes Ehre geschaffen, wie Jesaja 43,7 zeigt.

Zu unserem eigenen Wohl: Hass in unseren Herzen zu hegen, schadet uns genauso sehr wie allen anderen.

F: Was ist in Lk 6,39 der Sinn der Aussage, dass Blinde Blinde führen?

A: Aus diesem Gleichnis können wir einen wesentlichen Punkt lernen, doch vergessen Sie nicht, auch zwei nebensächliche Punkte zu beachten.

Der wesentliche Punkt ist, dass man im Allgemeinen, wenn eine Person blind ist (sei es körperlich, geistig oder aufgrund von Unwissenheit oder Voreingenommenheit), ihr nicht den Vorteil bieten kann, von einem Sehenden geführt zu werden, wenn man selbst tatsächlich blind ist. Man kann niemanden an einen Ort führen, an dem man selbst noch nie gewesen ist.

Ein Nebenaspekt – da Jesus es für notwendig hielt, dieses Gleichnis anzuführen – ist, dass es nicht ungewöhnlich ist, dass Menschen versuchen, andere zu führen, obwohl sie selbst nur vorgeben, die dafür erforderlichen Qualifikationen zu besitzen.

Ein zweiter Nebenaspekt ist, dass, wenn ein Blinder tatsächlich versucht, einen anderen Blinden zu führen, sie vielleicht Glück haben und es zumindest für kurze Zeit tatsächlich gut funktionieren könnte, insbesondere wenn der Führende diesen Weg bereits zuvor gegangen ist. Wenn jedoch ein neues oder unvorhergesehenes Hindernis auftritt, wie beispielsweise eine Grube, kann das Ergebnis sowohl für den Geführten als auch für den Führenden katastrophal sein.

Eine wichtige Schlussfolgerung daraus ist, dass ein religiöser Führer, der Jesus als Messias und Herrn ablehnt, andere Menschen ebenfalls in die Grube des Untergangs führen wird.

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1391 und im „Tony Evans Bible Commentary“ auf Seite 971.

F: Bedeutet dies in Lk 6,40, dass man vollkommen unterwiesen sein muss, bevor man ein Jünger ist, wie es die „Boston Church of Christ“ behauptet?

A: Nein. In „When Cultists Ask“, S. 148, wird dies treffend formuliert: „Vollkommene Erkenntnis ist nichts, was man in einem dreijährigen Intensivkurs erlangen kann, … Sie ist das Ziel eines lebenslangen Lernprozesses von Christus.“ Von Christus zu lernen ist sowohl ein Zustand als auch ein Ziel, und vollkommene Erkenntnis ist keine Voraussetzung dafür, ein Jünger zu sein. Ein Freund von mir studierte die Bibel sehr fleißig und las als junger Christ jede einzelne Seite. Im Laufe der Jahre studierte er sie zwar weiterhin, jedoch weniger häufig. Ich bin mir nicht sicher, ob er die Bibel jemals ein zweites Mal vollständig durchgelesen hat.

Manchmal glauben Christen in vielen Gruppen fälschlicherweise, dass Lernen und Jüngerschaft nur eine kurzfristige Angelegenheit für junge Christen seien. Doch wie ein Boot in einem fließenden Fluss gilt auch hier: Wenn man nicht vorwärtskommt, treibt man rückwärts.

F: Was sind in Lk 6,41–42 die Punkte auf dem Brett?

A: Dies knüpft in zweierlei Hinsicht an das vorhergehende Gleichnis an. Beide Beispiele handeln von den sogenannten „Experten“, denen man nicht trauen sollte, und beide handeln von Heuchlern, die das eine behaupten, aber in Wirklichkeit etwas anderes sind. Dieses humorvolle Beispiel enthält jedoch vier weitere Punkte.

1. Es kann sein, dass wir wirklich schlecht darin sind, den großen Balken in unserem eigenen Auge zu erkennen. Oder aber wir sehen den Balken zwar, sind aber sehr geschickt darin, uns selbst vorzumachen, dass er entweder gar nicht da ist oder nicht wichtig ist.

2. Es kann sein, dass wir sehr gut darin sind, selbst mikroskopisch kleine Fehler bei anderen Menschen zu erkennen. Oder aber wir glauben lediglich, dass wir gut darin sind, Fehler bei anderen zu erkennen – unabhängig davon, ob diese tatsächlich vorhanden sind oder nicht.

3. Möglicherweise ist uns überhaupt nicht bewusst, dass wir uns auf winzige vermeintliche Unzulänglichkeiten bei anderen konzentrieren, während wir (vielleicht absichtlich) blind für unsere eigenen, viel größeren Unzulänglichkeiten sind.

4. Wenn wir anderen in einem bestimmten Bereich helfen wollen, müssen wir in unserem eigenen Leben ein gutes Vorbild sein.

Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“ auf Seite 971 und im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1391.

F: In Lk 6,41–42: In welcher Hinsicht gibt es heute falsche Experten?

A: Auf politischer, religiöser und wissenschaftlicher Ebene. Zudem äußert sich ein echter Experte auf einem Gebiet als Experte auf einem anderen Gebiet, auf dem er oder sie nur über geringe Fachkenntnisse verfügt.

F: Was ist in Lk 6,43–45 die Bedeutung des Baumes und des Schatzes?

A: Ein Baum wählt nicht die Art der Frucht, die er trägt. Die Art der Frucht wird durch die Natur des Baumes bestimmt. Zwar haben wir einen gewissen Einfluss darauf, was andere Menschen von uns sehen, doch haben wir nicht so viel unmittelbaren Einfluss auf die Frucht, die unser Leben hervorbringt, wie wir gerne glauben möchten. Meistens zeigt sich das, was ganz natürlich aus unserem Herzen kommt.

Wenn jemand Schimpfwörter verwendet und sagt: „Entschuldigung, das ist mir einfach so herausgerutscht“, warum war es dann überhaupt erst in Ihrem Herzen? Ist es wirklich das Problem, dass es da ist und herausrutscht, oder ist das Problem vielmehr, dass es überhaupt erst dort war?

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1391 und im „Tony Evans Bible Commentary“ auf Seite 972.

F: Da in Lk 6,43 steht, dass ein guter Baum keine verdorbenen Früchte hervorbringt und umgekehrt, kommen dann weltliche, aber rechtschaffene Menschen in den Himmel?

A: Alle vollkommen moralischen und rechtschaffenen Menschen kommen in den Himmel, doch dies ist irrelevant, da kein Mensch – mit Ausnahme von Jesus Christus – Gottes Maßstab für moralische Rechtschaffenheit erfüllt hat.

Ebenso ist ein Kind, das seine Eltern hasst und sich weigert, sie zu ehren, kein gehorsames Kind, ganz gleich, wovon es sich ansonsten noch fernhält.

F: Was bedeutet in Lk 6,46–49 das Gleichnis von den beiden Häusern?

A: Man kann das Gleichnis aus zwei Perspektiven betrachten.

Die Bauherren: Ein Bauherr errichtete ein Haus, das lange Bestand haben sollte, auf einem Fundament, das nicht von Dauer war. Somit würden beide zusammen nicht länger Bestand haben als das Fundament. So ist das Leben oft. Wenn Sie etwas, das dauerhaft sein soll, auf etwas errichten, das sich wie Sand verschiebt, dürfen Sie sich nicht wundern, dass scheinbar dauerhafte Bauwerke so schnell einstürzen können.

Die Häuser: Beide Häuser mögen auf den ersten Blick gleichermaßen solide gewirkt haben. Ein Haus, das für die Ewigkeit gebaut ist, wird anders errichtet als ein Haus, das nicht auf Beständigkeit ausgelegt ist. Gott hat uns für die Ewigkeit geschaffen, und wir sollten unser Leben entsprechend gestalten.

Kernaussage: Fasst man beide Perspektiven zusammen, lautet die Kernaussage Jesu, dass das Bauen auf Gehorsam gegenüber Jesus beständig ist, während alles andere dem Bauen auf Sand gleicht. Es stimmt zwar, dass der erste Bauherr klüger war und besser baute als der zweite, doch das ist nicht der Punkt, den Jesus hervorheben wollte. Jesus sagte, der erste Bauherr habe seine Worte gehört und befolge sie. Deshalb habe der erste Bauherr ein besseres Haus errichtet.

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1392.

F: Was war in Lk 7,1–9 das Besondere an dem Hauptmann und seinem Diener?

A: Das Evangelium galt nicht nur den Juden, sondern allen Menschen, einschließlich dieses nichtjüdischen, aber gottesfürchtigen Hauptmanns. Ein Hauptmann war ein Unteroffizier, der für etwa hundert Mann verantwortlich war. Die römische Armee war erst ab 44 n. Chr. in Galiläa stationiert; daher stand der Hauptmann wahrscheinlich unter dem Befehl von Herodes Antipas. Lukas geht etwas detaillierter darauf ein als Matthäus, was Lukas’ stärkere Betonung des Evangeliums auch für die Heiden widerspiegelt. Lukas 7,10 gibt einen Hinweis darauf, dass das jüdische Volk gottesfürchtige Heiden respektieren sollte, so wie es diese Juden taten. Tatsächlich hatte er sogar noch mehr Glauben als die anderen Menschen in Israel. Der Hauptmann hatte wahrscheinlich Zweifel, ob Jesus der Bitte nachkommen würde, weshalb er die Ältesten der Stadt bat, ebenfalls darum zu bitten. Die Ältesten befanden sich möglicherweise in einer sehr heiklen Lage. Selbst wenn sie selbst nicht an Jesus glaubten, mussten sie aus Respekt vor dem Hauptmann, der all dieses Geld gespendet hatte, dennoch zu Jesus gehen, um im Namen des Hauptmanns zu bitten.

Wenn Jesus und die jüdischen Ältesten diesen Heiden respektierten, sollten andere Juden ihrem Beispiel folgen. Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1392, im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 897, im „Expositor’s Greek New Testament“, Band 1, S. 510, im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 221–222, sowie im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 815.

F: Was war in Lk 7,6–9 besonders lobenswert am Glauben des Hauptmanns?

A: Tatsächlich gab es mindestens zwei Aspekte. Erstens erkannte der Hauptmann, dass das Wort Jesu alle Autorität besaß, die Er benötigte, unabhängig davon, ob Jesus physisch vor dem Diener stand oder nicht. Eine Sache, die der Hauptmann besser verstand als die meisten Menschen, war der Begriff der Autorität. Zweitens zeigte er als Militärbefehlshaber einer Besatzungs , wie in Lukas 7,5–7 beschrieben, große Demut. Er erkannte, dass die unterworfenen Menschen Bedenken hatten, ihn als zu unrein anzusehen, um überhaupt sein Haus zu betreten, und der Hauptmann war damit einverstanden, sich freiwillig diesen Einschränkungen zu unterwerfen. Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1393, und im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 897.

Frage: Was ist in Lk 7,11 von Bedeutung daran, dass Jesus dieses Wunder in der kleinen Stadt Nain vollbrachte?

A: Nain lag nur wenige Meilen hinter einem Hügel von Nazareth entfernt. Nain befand sich ganz in der Nähe von Sunem, wo Elisa den Sohn der Frau aus Sunem wieder zum Leben erweckte. Die Dorfbewohner wussten dies alle und wussten, dass derselbe Gott, der den Sohn der Frau aus Sunem wieder zum Leben erweckte, auch der Gott ist, der den Sohn dieser Witwe wieder zum Leben erweckte. Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 899.

F: Wie trauerten die Juden in der Antike, wie in Lk 7,11–17 beschrieben?

A: In der damaligen jüdischen Kultur trauerte man 30 Tage lang. Manchmal wurden professionelle Klagende engagiert, die dafür sorgten, dass der Verstorbene gebührend betrauert wurde. Das Trauern war eine wichtige Angelegenheit und fand sehr öffentlich statt. Als Jesus den Sohn der Witwe auferweckte, hatten die Trauernden natürlich keine Aufgabe mehr. Es ist interessant, dass in Lukas 7,11.17 berichtet wird, dass Jesus dieses Wunder in Nain vollbrachte und sich sein Ruhm sowohl in der gesamten Umgebung als auch bis nach Judäa verbreitete.

F: Warum schien Johannes in Lk 7,21–23 Jesus dazu anzustacheln, mehr zu tun?

A: Johannes hatte vielleicht bereits von der Macht Jesu gehört, war jedoch überrascht, dass Jesus sie immer noch nicht auf autoritative Weise einsetzte, wie man es vom Messias erwarten würde. Vielleicht ermutigte Johannes Jesus, seine Autorität geltend zu machen, und Jesus wusste, dass er dies nicht tun sollte. Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1392.

F: Wie konnten in Lk 7,30 die Pharisäer – oder überhaupt irgendjemand – Gottes Plan erfüllen, da wir doch sündig und unvollkommen sind?

A: Dies bedeutet nicht, dass sie sündlos und vollkommen sein mussten. Vielmehr geht es darum, ob sie Gott im Allgemeinen wohlgefällig waren. So diente beispielsweise David in seiner Generation Gottes Plan, wie in Apostelgeschichte 13,36 beschrieben.

F: Da Gottes Gnade in Lk 7,30 unwiderstehlich ist, wie konnten die Pharisäer dann Gottes Plan für sich selbst ablehnen?

A: Lukas 17,31–33 kann dies verdeutlichen. Lots Frau wurde durch das Eingreifen der Engel vor der Zerstörung Sodoms gerettet. Sie entschied sich jedoch, zu verweilen und zurückzuschauen, obwohl ihr gesagt worden war, weiterzugehen, und so kam sie dennoch ums Leben. Ebenso ist dies eine ernste Warnung, dass Gott Menschen aus der Gefahr befreien und in ihrem Leben wirken kann. Dennoch können sie aufgrund ihrer eigenen Entscheidung dennoch zugrunde gehen.

Ein Leitspruch einiger Calvinisten lautet: „Keine hoffnungslosen Fälle“. Dieser Satz bringt viele zentrale Elemente ihrer Sichtweise treffend zum Ausdruck. Da die Bibel lehrt, dass Gott allmächtig, allwissend und über alles souverän ist und dass jeder einzelne Plan Gottes gelingt, lässt sich logischerweise leicht der Schluss ziehen, dass es bei Gott keine „hoffnungslosen Fälle“ gibt.

Genauso wie „einmal gerettet – immer gerettet“ zwar eine Wahrheit ist, aber keine ausgewogene Wahrheit, ist auch „keine hoffnungslosen Fälle“ eine Wahrheit, jedoch ebenfalls keine ausgewogene Wahrheit. Hier sind einige Beispiele aus der Bibel, die für jemanden mit einer unausgewogenen Sichtweise bezüglich „keiner hoffnungslosen Fälle“ Probleme aufwerfen könnten.

1. Engel halfen dabei, Lots Frau vor dem Tod zu retten. Dennoch starb sie unmittelbar danach.

2. Ebenso wurden alle Israeliten beim Auszug aus Ägypten durch das Passahfest sowohl vor dem Zorn des Pharaos als auch vor dem Zorn Gottes verschont. Dennoch ist es ein Beispiel für uns, dass sie dennoch starben – unter Gottes Zorn in der Wüste, wie Paulus in 1. Korinther 10,1–10 sagt.

3. Die Pharisäer lehnten in Lukas 7,30 Gottes Plan für sich selbst ab.

4. In dem Gleichnis vom Sämann gab es in Matthäus 13,19 einen Fall, in dem das, was in das Herz eines Menschen gesät wurde, verloren ging.

5. In Jesu Gleichnis vom Festmahl in Lukas 14,23 lädt Gott Gäste aufrichtig ein, die sich jedoch weigern, zu kommen.

6. Für Gläubige warnt uns Paulus in 2. Korinther 6,1 davor, Gottes Gnade „vergeblich“ anzunehmen. Paulus gab diese Warnung nicht, damit wir sie leichtfertig beiseite schieben und sagen: „Das kann mir niemals passieren.“ Paulus meinte es ernst mit seiner Warnung, und er wollte, dass wir sie ernst nehmen.

7. Gottes Geist war so wahrhaftig im Leben von König Saul gegenwärtig, dass Saul, wie in 1. Samuel 10,5–7.9–11 beschrieben, wie ein anderer Mensch wurde. Dies ist eine der dramatischsten Erfahrungen der Wiedergeburt, die man im Alten Testament finden kann. Doch der Geist des Herrn wich von Saul, wie in 1. Samuel 16,14 berichtet wird.

8. In der Zeit Noahs, beim Auszug aus Ägypten und bei zahlreichen anderen Gelegenheiten heißt es, dass Gott es „bereute“, etwas getan zu haben. Das bedeutet nicht, dass es Gott leid tat, etwas getan zu haben, sondern vielmehr, dass Gott betrübt war. Man könnte sagen, dass keine dieser Situationen wirklich eine „verlorene Sache“ war, da Gott die Lage zum Guten wendete und auch sie als Teil von Gottes Plan wirkten (Epheser 1,11; Römer 8,28; Sprüche 16,4). Dennoch steht die Aussage, Gott habe „die Situationen zum Guten gewendet“, im Widerspruch zu der Vorstellung eines gelassenen Gottes, dem jedes Geschöpf stets voll und ganz nach seinem (wenn auch verborgenen) Willen gehorcht.

9. Im Namen der Religion wurden schreckliche Sünden begangen, die „Gott nicht in den Sinn gekommen waren“ (Jeremia 7,31; 19,5; 32,35). Das bedeutet nicht, dass Gott nicht allwissend war. Vielmehr wollte Gott nicht, dass sie auch nur eine Sekunde lang dachten, dies sei ein Wunsch Gottes oder Teil seines Willens.

10. Manchmal geschehen Dinge, die Gott ausdrücklich nicht gewollt hat, wie beispielsweise der Tod der Gottlosen in Hesekiel 18,23.32 und wahrhaft abscheuliche Dinge in Hesekiel 8,6.

11. Gott streckt seine Hände aus, damit die Menschen zu ihm kommen, und manche kommen nicht (Römer 10,21; Jesaja 65,2; Matthäus 23,37). Gott lädt die Menschen zu seinem Festmahl ein, und einige der Eingeladenen lehnen ab (Matthäus 22,3–8).

12. Manche Dinge brechen Gott das Herz (Jeremia 4,19–22; 9,1; Lukas 19,41–44; Matthäus 23,37–39). Unabhängig davon, ob man zustimmt, dass es sich hierbei um „verlorene Fälle“ handelt, sind sie zweifellos „herzzerreißende Fälle“. Ich habe von mindestens einem Extremisten gelesen, der lehrte, dass Gott Freude daran habe, bestimmte Menschen zu erschaffen, nur um sie in die Hölle zu schicken und sie dort für immer zu quälen. Sowohl Nicht-Calvinisten als auch viele Calvinisten sind sich jedoch einig, dass dies nicht das ist, was die Bibel lehrt. Insbesondere 2. Petrus 3,9 und Hesekiel 18,23.32 besagen, dass dies falsch ist.

Die ausgewogene Wahrheit: „Keine hoffnungslosen Fälle“ ist Teil einer biblischen Wahrheit. Alle sollten sich darauf einigen können, dass es bei Gott keine Überraschungen gibt und dass niemand, von dem der allwissende Gott wusste, dass er in den Himmel kommen würde, diesen Zielort verfehlen wird. „Keine verlorenen Fälle“ wird jedoch zu einem Irrtum, wenn es als „keine herzzerreißenden Fälle“ interpretiert wird; es lässt Gott Freude am Bösen und an der Sünde haben oder lehrt uns, dass das Gebet keine Bedeutung hat, außer als tröstender Trost, um das Herz des Betenden zu wandeln.

Fazit: Das Böse hat Ursachen. Da sich alle einig sind, dass Gott weder der Urheber noch die direkte Ursache des Bösen ist, gibt es Ursachen, die nicht direkt von Gott stammen. Diese Ursachen sind letztendlich verlorene Fälle. Gott kennt keine verlorenen Fälle in dem Sinne, dass alles als Teil Seines Plans zusammenwirkt. Dennoch gibt es für Gott verlorene Fälle in der herzzerreißenden Weise, dass ein allgenügender, allmächtiger Gott Seine Hände den Menschen entgegenstreckt, die nicht zu Ihm kommen, und dass Gott sich dafür entscheidet, sie in ihrer selbst gewählten Verlorenheit verbleiben zu lassen.

F: Warum vergleicht Jesus in Lk 7,31–35 diese Generation mit wählerischen Kindern?

A: Viele lehnten Johannes wegen seines asketischen Lebensstils ab, und dieselben Menschen lehnten Jesus ab, weil er keinen asketischen Lebensstil führte. Das Problem war nicht der Lebensstil von Johannes oder von Jesus, sondern sie suchten lediglich nach Ausreden, um ihnen keine Beachtung schenken zu müssen. Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“ auf S. 973, im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“ auf S. 223 und im „Believer’s Bible Commentary“ auf S. 1394.

F: Warum sollte Jesus in Lk 7,36 zustimmen, mit einem Pharisäer zu essen?

A: Warum nicht? Es wäre seltsam, wenn Jesus zwar Zöllner und Sünder annehmen und mit ihnen essen würde, nicht aber andere wie beispielsweise Pharisäer. Jesus wies die Pharisäer, die zu ihm kamen, nicht zurück, sondern sie wiesen Jesus zurück. Sie wiesen Jesus zurück, weil er ihre Autorität über ihn nicht anerkennen wollte. Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Greek New Testament“, Band 1, S. 515.

F: In Lk 7,36: Inwieweit sollten wir an Feiern und anderen Veranstaltungen teilnehmen, die von sündigen Menschen ausgerichtet werden?

A: Wir sollten keine Veranstaltungen besuchen, bei denen wir in Versuchung geraten könnten, sündige Dinge zu tun oder den Anschein zu erwecken, dass wir die sündigen Handlungen der anderen gutheißen. Wenn beispielsweise jemand eine Party veranstaltet, bei der laut eigener Aussage illegale Drogen konsumiert werden, sollten Sie nicht hingehen, selbst wenn Sie selbst keine Drogen nehmen würden. Wenn eine Gruppe von Menschen in einen Stripclub gehen möchte oder selbst wenn Ihr Chef Ihnen vorschreibt, dass Sie in einen Stripclub gehen müssen – etwa wegen Kunden –, dann ist dies der Moment, in dem Sie entscheiden müssen – und die Welt sieht es –, ob Sie Ihren Beruf mehr lieben als Gott oder nicht. Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“ auf den Seiten 1395–1396.

F: Haben sie in Lk 7,38 auf dem Bauch liegend gegessen?

A: Ja, das taten sie, was erklärt, warum die Frau hinter Jesus stand, um ihm die Füße zu waschen. Möglicherweise hatten sie dies während der Herrschaft der Perser, Griechen und Römer gelernt, die ebenfalls auf diese Weise aßen. Manchmal standen den Gästen ein Wasserbecken zur Verfügung, um sich selbst die Füße zu waschen, oder ein Diener, der ihnen die Füße wusch, doch offenbar verfügte Simon nicht darüber. Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Greek New Testament“, Band 1, S. 516, und im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 223.

F: Warum kam Simon, der Pharisäer, in Lk 7,39 zu dem Schluss, dass Jesus kein Prophet sei?

A: Wenn Jesus das Offensichtliche nicht erkennen konnte – nämlich, dass er sich nicht von einer Frau berühren lassen sollte, die offensichtlich eine Sünderin war –, dann glaubte Simon, er könne ausschließen, dass Jesus ein Prophet sei. Simon, ein gebräuchlicher jüdischer Name, schien von Jesus mehr angewidert zu sein als von der Frau. Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 973, und im „New International Bible Commentary“, S. 1199.

F: Deutet Lk 7,47 darauf hin, dass sich ein Mensch selbst Vergebung erwirbt?

A: Nein, dieser Vers verdeutlicht eine Beziehung, nicht unbedingt einen Kausalzusammenhang. Die Frau, der viel vergeben worden war, liebte viel, was das Ergebnis ihrer großen Vergebung war. Nichts deutet darauf hin, dass ihre große Liebe dazu führte, dass ihr die Geldschuld erlassen wurde. Ihre Liebe war eine Folge ihrer Vergebung, nicht die Ursache für ihre Vergebung. Weitere Informationen finden Sie in „Bible Difficulties & Seeming Contradictions“, S. 22, und im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 897.

F: Wurde Simon in Lk 7,47 wenig vergeben, weil es weniger zu vergeben gab, oder gab es noch viel, das unvergeben blieb?

A: Simon dachte wahrscheinlich Ersteres, doch Jesus wusste es besser. Bei der Beantwortung sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

Aus Simons Perspektive hielt sich Simon wahrscheinlich für einen recht guten Menschen, bei dem nur wenig Vergebung nötig war.

Aus Gottes Sicht gibt es bei jedem von uns sehr viel zu vergeben.

Jesus meinte damit, dass Simon sich nicht dankbar zeigte, nicht weil es nicht viel zu vergeben gab, sondern weil Simon nicht erkannte, wie viel es zu vergeben gab.

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1395 und im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“ auf Seite 224.

F: Wurden der Frau in Lk 7,47 ihre Sünden vergeben, weil sie viel liebte, oder werden wir durch den Glauben gerettet, wie es in Lk 7,50 und Eph 2,8 heißt?

A: Beides wirkt zusammen. Bei der Beantwortung sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

1. Laut F. F. Bruce in „Hard Sayings of the Bible“, S. 461–463, kann das griechische Wort in Lukas 7,47, „hoti“, „wegen“ oder „als Folge von“ bedeuten.

2. Unabhängig davon gilt: Auch wenn es Gott und nicht wir selbst sind, der uns errettet, spielen sowohl unsere Liebe als auch unser Glaube eine Rolle dabei, dass wir diese Errettung empfangen. Jesus sagte in Lukas 7,50: „Dein Glaube hat dich errettet.“

Weitere Informationen finden Sie im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 816.

F: Wie hat der Glaube der Frau in Lk 7,47–50 sie gerettet?

A: Jesus wollte damit nicht sagen, dass ein Glaube, der Gottes Willen zuwiderläuft, Gott irgendwie außer Kraft setzen könnte. Vielmehr war ihr Glaube an ihrer Errettung beteiligt. Tatsächlich ist der Glaube ein Grund (wenn auch nicht der entscheidende Grund) dafür, dass ein Mensch errettet wird, wie Hebräer 4,2 zeigt.

Die katholische Kirche lehrt, dass Glaube und Werke eine ähnliche Rolle bei der Erlösung spielen, da beide uns in gewisser Weise der Erlösung würdiger machen. Viele Lutheraner und Calvinisten (wie beispielsweise Loraine Boettner) lehren ebenfalls, dass Glaube und Werke uns nicht nur keine Verdienste verschaffen, sondern dass sie auch dieselbe Rolle bei der Erlösung spielen, da keines von beiden eine Rolle dabei spielt, dass wir erlöst werden, sondern beide eine Folge der Erlösung sind.

Tatsache ist: Der Glaube ist kein Werk, und der Glaube hat eine andere Rolle als Werke; andernfalls hätte Paulus Epheser 2,8–9 niemals geschrieben. Würden wir durch Werke gerettet, dann wäre der Verdienst einiger unserer Werke an der Erlösung beteiligt. Zwar ist ein stärkerer Glaube eine Folge der Erlösung, doch steht dies nicht im Widerspruch zu der Lehre des Paulus, dass der Glaube das Mittel ist, durch das wir gerettet werden. Da Paulus sagt, dass wir durch den „ en“ Glauben gerettet werden, nicht durch Werke, macht er nicht nur deutlich, dass der Glaube kein Werk ist, sondern auch, dass es keinen „Verdienst“ darin gibt, im Glauben zu erkennen, wer Christus ist, und uns auf Gottes Barmherzigkeit zu verlassen.

Lukas 7,50 und Hebräer 4,2 gehören zu den Versen, die zeigen, dass der Glaube eine Rolle spielt, obwohl er uns keinen Verdienst verschafft. Gott hat in seiner Gnade zugelassen, dass unser Glaube eine Rolle dabei spielt, zu Christus zu kommen. Darüber hinaus traf Paulus eine klare Unterscheidung zwischen Werken, die nicht erlösen, und dem Glauben, durch den wir errettet werden.

Für Calvinisten und Lutheraner sowie für alle Christen im Allgemeinen ist ein Buch eines Calvinisten empfehlenswert: R. C. Sproul. Sein Buch „Faith Alone“ (Allein der Glaube) leistet hervorragende Arbeit bei der biblischen Abgrenzung zwischen Werken und der Errettung aus Gnade durch den Glauben. Es würde inkonsequent erscheinen, wenn ein Calvinist das Buch von R. C. Sproul akzeptieren würde, während er oder sie gleichzeitig der Ansicht wäre, der Glaube sei lediglich ein weiteres Werk.

F: Wie kann ein Mensch in Lk 7,50 „in Frieden gehen“, nachdem er weiß, dass er schwere Sünden begangen hat?

A: Dies ist ein Frieden, den kein Psychiater schenken kann. Es ist der Frieden, zu wissen, dass einem von Gott wahrhaftig und aufrichtig vergeben wurde. Es ist keine Leugnung dessen, was man getan hat, oder eine Leugnung der Schwere der Tat, sondern die Erkenntnis, dass Gott größer ist als all das. Ein Mensch muss vielleicht weiterhin auf Erden mit den Folgen seiner Taten leben, doch Gott kann selbst Züchtigung und Konsequenzen später in Segen verwandeln. Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1395.

F: Litten die von bösen Geistern besessenen Frauen in Lk 8,2 lediglich an einer psychischen Störung?

A: Wenn Sie an die Bibel glauben, können Sie aus den folgenden Gründen nicht glauben, dass Dämonen lediglich ein psychologisches Problem waren:

Dämonen sind äußerlich: Sie können in einen Menschen eindringen, ihn wieder verlassen und beispielsweise in Schweine übergehen.

Dämonen haben eine Persönlichkeit: Sie können unabhängig vom Willen eines Menschen denken und handeln.

F: Hat Jesus in Lk 8,3–4 und Joh 2,1–11 eine oder mehrere der Frauen geheiratet, die die Jünger begleiteten, wie es polygame Mormonen und einige andere Sekten glauben?

A: Nein. Zunächst einmal sind hier die Frauen aufgeführt, von denen wir wissen, dass sie Jesus und die Jünger begleiteten. Nach Lukas 8,3–4 waren die Frauen, die mit Jesus reisten, Maria Magdalena, Johanna, die Frau des Chuza, Susanna und andere. Andere Stellen erwähnen Salome (Markus 15,40), Maria, die Mutter des Jakobus (Markus 15,40; Lukas 24,10), und Martha, die Schwester Marias. Nebenbei sei angemerkt, dass Johanna, die Frau des Chuza in Lukas 8,3 ( ), die erste Person ist, die im Zusammenhang mit einem königlichen Haushalt erwähnt wird. Beachten Sie, dass sie bereits verheiratet war.

In Johannes 2,2 heißt es, dass Jesus als Gast zur Hochzeit eingeladen wurde. Ein Bräutigam wird niemals zu seiner eigenen Hochzeit eingeladen.

Es gibt keinerlei Grundlage für die Behauptung, dass Jesus jemals geheiratet habe, Kinder gehabt habe oder dass Kinder ohne sündige Natur geboren worden seien. Zwar besagt kein Vers ausdrücklich, dass Jesus niemals verheiratet war, doch besagt ebenso wenig irgendein Vers, dass Jesus nicht zum Mars geflogen sei. Ein Argument aus dem Schweigen beweist das eine ebenso wenig wie das andere.

Hier sind alle weiteren Passagen über die Frauen vor der Auferstehung:

Joanna und Salome werden an keiner anderen Stelle erwähnt.

Martha (zusammen mit Maria) wurde nur in drei Passagen vor der Auferstehung erwähnt: bei einem Abendessen (Lukas 10,38–41), bei der Heilung ihres Bruders Lazarus (Johannes 11,1–45) und bei einem zweiten Abendessen mit Lazarus (Johannes 12,1–8).

Da es keine weiteren Erwähnungen gibt, könnte man kaum ein stärkeres Argument dafür vorbringen, dass Jesus Maria geheiratet hat, als dass er ihre Schwester Martha geheiratet hat. Jesus hielt sich jedoch an das mosaische Gesetz, und die Heirat eines Mannes mit zwei Schwestern, solange beide noch lebten, war in 3. Mose 18,18 verboten. Mormonen, die dies lehren, sind sich wahrscheinlich nicht bewusst, dass sie damit behaupten, Jesus habe hier angeblich gegen die Ehegesetze des Alten Testaments verstoßen.

Weitere Informationen finden Sie in „When Cultists Ask“, S. 163.

F: Könnte dieses „mysterion“ in Lk 8,9–10 mit den griechischen Mysterienreligionen vergleichbar sein?

A: Einige liberale Gelehrte waren dieser Ansicht. Das entsprechende hebräische Wort für „Geheimnis“ kam jedoch auch in der außerbiblischen hebräischen Literatur vor, sodass kein Zusammenhang zu weiter entfernten griechischen Religionen besteht. Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 906.

F: Was ist in Lk 8,16–17 der Sinn dahinter, eine brennende Kerze nicht unter einem Gefäß zu verbergen?

A: Der Zweck einer brennenden Kerze ist es, zu leuchten; sie unter einen Korb oder ein Bett zu stellen, wäre absurd. Ebenso besteht der Zweck eines Christen darin, Gott zu verherrlichen, und es ist ebenso seltsam, sein Zeugnis zu verbergen und es zu versäumen, Gott zu verherrlichen. Scheffel dienten zur Aufbewahrung von Getreide und Waren, die gekauft und verkauft wurden. Das Bett war ein Ort der Bequemlichkeit oder für manche auch der Trägheit. Manche Christen verbergen heute ihr Zeugnis aus geschäftlichen Gründen oder aus Bequemlichkeit und Nachsicht. Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1398.

F: Warum sollten die Menschen in Lk 8,18 auf das achten, was sie hören?

A: Gott ist nicht verpflichtet, irgendjemandem unbegrenzte Gelegenheiten zu geben, das Evangelium zu hören. Nehmen Sie eine Gelegenheit, die Wahrheit zu finden, nicht als selbstverständlich hin – weder für sich selbst noch für jemand anderen.

Zudem richtet Gott die Menschen danach, was sie zu wissen hatten, wie Römer 4,15 und 5,12 zeigen. In 2. Petrus 2,20–22 heißt es, dass es für manche Menschen besser gewesen wäre, den Weg der Wahrheit nicht kennengelernt zu haben, als ihn zu kennen und sich davon abzuwenden.

F: Hat Jesus in Lk 8,19–21 hier seine Mutter geehrt?

A: Jesus ehrte seine Eltern, doch in diesem Fall widersetzte er sich dem, was er als den Wunsch seiner Mutter erkannte. Wir sollten unseren Eltern gehorchen, doch wenn deren Wünsche dem entgegenstehen, was wir als Gottes Willen erkennen, müssen wir Gott den Vorrang geben. Für ein kleines Kind ist es schwierig zu erkennen, was Gott will, insbesondere wenn seine Eltern etwas anderes sagen. Jesus war hier jedoch bereits erwachsen.

F: Warum war in Lk 8,19–21 Jesu Vater Josef nicht anwesend?

A: Die Heilige Schrift gibt dazu keinen Hinweis. Die kirchliche Überlieferung besagt jedoch, dass Josef starb, bevor Jesus erwachsen wurde.

F: Warum hätten die Jünger in Lk 8,22 keine Angst haben sollen?

A: Einerseits waren sie Berufsfischer, die diesen See zweifellos schon oft überquert hatten. Andererseits war der Sturm so heftig, dass sie Angst hatten, zu ertrinken. Doch Jesus sagte: „Lasst uns auf die andere Seite fahren.“ Als Jesus sagte, sie würden auf die andere Seite fahren, hätten nicht einmal alle Dämonen der Hölle sie daran hindern können, die andere Seite zu erreichen. Nebenbei bemerkt war dies ein sehr energischer Versuch, Jesus daran zu hindern, die andere Seite zu erreichen. Das Einzige, was uns über die Taten Jesu auf der anderen Seite überliefert ist, war jedoch, dass er vor den Augen der Stadtbewohner einen Besessenen heilte. Es wird nicht berichtet, dass irgendwelche Stadtbewohner Jesus folgten, doch trotz allem gab Jesus ihnen die Gelegenheit dazu. Weitere Informationen finden Sie im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 226, im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 976–977, sowie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 911–912.

F: Wie konnte Jesus in Lk 8,23 und Mt 5,23–26 während eines heftigen Sturms im Boot schlafen?

A: Entweder schlief Jesus auf natürliche Weise, weil er sehr müde war, oder er wurde auf übernatürliche Weise in einen tiefen Schlaf versetzt, um die Jünger auf die Probe zu stellen. Höchstwahrscheinlich schlief Jesus tief und fest, weil er von all dem Predigen erschöpft war.

Es gibt drei Arten von natürlichem Schlaf: Tiefschlaf, REM-Schlaf (Rapid Eye Movement), in dem Menschen träumen, und Leichtschlaf. Menschen durchlaufen jede Nacht mehrere Zyklen dieser drei Schlafphasen. Jesus befand sich möglicherweise im Tiefschlaf. Unabhängig davon schlief Jesus als Mensch, als der Sturm aufkam. Doch Jesus, als Gott, brachte den Sturm zum Schweigen, als Er sprach. Wenn heute ein dämonischer Sturm in unserem Herzen tobt, bitten wir Jesus, zu sprechen, ihn zu zügeln und ebenfalls zu beruhigen.

Unter ganz anderen Umständen schlief auch Jona während eines heftigen Sturms in einem Boot.

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1398.

F: Warum fragte Jesus in Lk 8,25 und Mt 8,26, wo ihr Glaube sei?

A: Dies war eine Art Prüfung für die Jünger; sie haben sie nicht bestanden. In Lukas 8,22 sagte Jesus den Jüngern, dass sie auf die andere Seite fahren würden. Jesus war überrascht über ihre Angst. Sie zweifelten daran, dass

a) Gott, der Vater, Jesus vor dem Unwetter bewahren würde, und/oder

b) Jesus selbst sie beschützen wolle und/oder

c) Jesus in der Lage sei, sie zu beschützen.

Manchmal haben unsere Zweifel heute dieselben Ursachen.

F: Warum wollen manche Menschen heute, wie in Lk 8,37 beschrieben, dass Christus und Sein Einfluss verschwinden, selbst nachdem sie dessen Wirkungen gesehen haben?

A: Jesus ist für viele Menschen zu „unbequem“. Er stört ihr Gefühl der Behaglichkeit, ihr Wohlbefinden und ihre Selbstgenügsamkeit. Sie erkennen, dass Jesus sie dazu aufruft, einen neuen Weg einzuschlagen – einen Weg, den sie ihrer Meinung nach nicht gehen wollen.

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1399.

F: Warum lehnte Jesus in Lk 8,38 die Bitte des Mannes ab, mit ihm zu kommen?

A: Wahrscheinlich wollte Jesus, dass der Mann unter denen blieb, die ihn kannten, um ihnen ein Zeugnis zu sein.

F: Hat die Frau in Lk 8,43–45 das Richtige getan, als sie das Gewand Jesu berührte?

A: Tatsächlich durften Menschen, die als unrein galten, andere, die nicht unrein waren, nicht berühren. Sie hatte ihr gesamtes Geld vergeblich für Ärzte ausgegeben. In Markus 5,26 heißt es, dass die Ärzte ihren Zustand nur verschlimmert hätten, doch Lukas, der selbst Arzt war, wollte dieses Detail möglicherweise auslassen. Angesichts der Situation und der Ausweglosigkeit ihrer Krankheit richtete Jesus jedoch keine Worte des Vorwurfs an sie, sondern spendete ihr lediglich Heilung und sprach ihr Lob aus. Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1399–1400, im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 227, sowie im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 817.

F: Warum unterscheidet sich Lk 9,1–11 von Mt 10,1–15 und Mk 6,8–9?

A: Matthäus berichtet uns im Detail, dass Jesus ihnen auftrug, nur zu den Juden zu gehen, während Lukas dies nicht ausdrücklich erwähnt. Sie sollten keine Tasche, keine Verpflegung, kein Geld und kein zusätzliches Gewand mitnehmen. In diesem Abschnitt verleiht Jesus ihnen Seine Kraft (dynamos/dynamin) und Autorität (exousian), sodass sie keine weiteren Dinge benötigen.

Aber sollten sie einen Stab (Singular) mitnehmen oder keine Stäbe (Plural)? Zwar hätte Jesus einfach sagen können: „Nehmt einen einzigen Stab mit, falls ihr einen habt, aber keinen zusätzlichen“, doch besteht auch die Möglichkeit eines Abschreibfehlers.

Möglicherweise wurde in den uns vorliegenden Abschriften des Markus-Evangeliums „nur“ anstelle von „nicht“ eingefügt. Zwar steht in allen uns vorliegenden Abschriften „nicht“, doch im Griechischen besteht der Unterschied zwischen „nur“ und „nicht“ in der Hinzufügung des aus zwei Buchstaben bestehenden griechischen Wortes „ei“. In „Hard Sayings of the Bible“, S. 422–424, wird ein Abschreibfehler anderer Art erwähnt, bei dem Matthäus, der sich normalerweise sehr gut mit Markus auskannte, hier jedoch dem Lukas folgte. Mit anderen Worten: „nur/außer einem Stab“ bei Markus sollte wahrscheinlich „keinen Stab“ lauten, wie bei Matthäus und Lukas.

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1400, und im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 918.

F: Glauben Sie, dass in Lk 9,1–11 alle zwölf diese Kraft und Vollmacht besaßen, einschließlich Judas Iskariot?

A: Es ist möglich, dass Judas nichts tat, sondern lediglich behauptete, er vollbringe Wunder und treibe Dämonen aus. Es ist jedoch wahrscheinlich – insbesondere, wenn sie zu zweit hinausgingen –, dass er gesehen wurde und sich nichts vormachen konnte. Mit anderen Worten: Selbst Judas besaß diese Kraft tatsächlich. Denken Sie daran, dass die Dämonen zu diesem Zeitpunkt noch nicht wussten, dass Judas sich zum Bösen wenden würde.

F: Warum sollten sie in Lk 9,3–5 in einer Stadt nur in einem einzigen Haus übernachten?

A: Ein nebensächlicher Grund ist, dass sich dadurch die zusätzliche Zeit reduzieren würde, die sie damit verbringen müssten, Menschen zu bitten, die Jünger in ihrem Haus zu beherbergen, während sie von Haus zu Haus ziehen. Ein wesentlicher Grund wäre, keine Unstimmigkeiten darüber zu verursachen, wer den Jünger beherbergen darf. Der Hauptvorteil liegt in der Einfachheit, sowohl hinsichtlich möglicher verletzter Gefühle als auch in logistischer Hinsicht.

Laut „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 918, verfasste der griechische Autor Lucian das Werk „Der Tod des Peregrinus“, eine Satire über einen kynischen Prediger namens Peregrinus, der vorgab, ein Christ zu sein, und von der Gastfreundschaft der Christen lebte. Die frühchristliche Schrift „Didache“, Kapitel 11–12, warnt vor umherziehenden Propheten, die sich lediglich von anderen ernähren. Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1400.

F: Gibt es heute in Lk 9,5 Situationen, in denen man im übertragenen Sinne einfach den Staub von den Füßen schütteln sollte?

A: Ja, auch wenn dies hoffentlich selten vorkommt. Beachten Sie zunächst, dass Jesus selbst bei den Heiden östlich des Sees Genezareth, die ihn baten, diesen Ort zu verlassen, den Staub nicht von seinen Füßen schüttelte. Doch gegenüber jenen, die vorgaben, Gott zu folgen, aber Gottes Apostel und Diener ablehnten, sagte Jesus, man solle den Staub von den Füßen schütteln. Wenn eine Organisation oder Kirche behauptet, christlich zu sein, und dennoch diejenigen ablehnt oder hinauswirft, die Gott nachfolgen, könnte es an der Zeit sein, den Staub von den Füßen zu schütteln. Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 979.

F: Was ist in Lk 9,7 ein Tetrarch?

A: Das griechische Wort „tetra“ bedeutet „vier“, und der Herrscher von Galiläa wurde als Tetrarch bezeichnet, da er über eine der vier Regionen Palästinas herrschte. Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1401.

F: Handelt es sich in Lk 9,7.9 um denselben Herodes, der zur Zeit der Geburt Jesu regierte?

A: Nein. Der Herodes, der die männlichen Säuglinge von Bethlehem tötete, wurde Herodes der Große genannt. Dieser Herodes, genannt Herodes Antipas, war der jüngere Sohn von Herodes dem Großen und einer seiner zehn Ehefrauen, Malthace. Er wusste höchstwahrscheinlich nicht, dass es sich um denselben Jesus handelte, den sein Vater als Säugling zu ermorden versucht hatte. Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 979.

F: Als Herodes, der Tetrarchen, in Lk 9,7–9 Neugier auf Jesus zeigte, warum ließ Jesus dann nicht alles stehen und liegen, ging zu dem Herrscher und erzählte es ihm?

A: Die Antwort auf die Frage nach der Identität Jesu war leicht zu finden; man musste nur zu ihm gehen und ihm zuhören. Es scheint, als sei das Schwierige nicht, die Information darüber, wer Jesus ist, zu verbreiten, sondern vielmehr, die Menschen dazu zu bringen, die Frage zu stellen und nach der Antwort suchen zu wollen. Jesus eilte nicht zu Herodes, demjenigen, der Johannes gefangen genommen und getötet hatte. Wenn Herodes es wirklich ernst damit gemeint hätte, es zu erfahren, hätte er selbst kommen und zuhören können.

F: Warum mussten die Menschen in Lk 9,14 in Gruppen zu je fünfzig sitzen?

A: Es handelte sich um Menschen, die von nah und fern gekommen waren, um Jesus zu hören; wären es nur Einheimische gewesen, wären sie in ihre Häuser zurückgekehrt. Die Schrift sagt nicht, warum sie in Gruppen zu je 50 sitzen sollten, aber es hätte das Zählen und die Verteilung der Körbe erleichtert. Dies erinnert an das Wunder in 2. Könige 4,42–44, wo Elisa 100 Männer aus einem einzigen Topf speiste. Die 5.000 standen für die verlorene Welt, die nach dem Brot Gottes hungerte. Die Jünger sind Christen mit nur begrenzten Mitteln. Ihre Mittel wurden so vermehrt, dass sogar zwölf Körbe (kophinoi), wie sie im Handel verwendet wurden, übrig blieben. Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1401, und im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 228–229.

F: Was ist in Lk 9,20 der Unterschied zwischen „Christus“ und „Messias“?

A: „Christus“ im Griechischen entspricht „Messias“ im Hebräischen. Dies ist der Gesalbte, der im Alten Testament verheißen wurde. Eine ausführlichere Antwort finden Sie in „1001 Bible Questions Answered“, S. 28–29.

F: Hat Jesus in Lk 9,20–21 abgelehnt, als Sohn Gottes bezeichnet zu werden, da er den Jüngern in Lk 9,20–21 gebot, niemandem zu sagen, dass er der Christus Gottes sei, und da er in Lk 4,11 die Dämonen zurechtwies, weil sie sagten, er sei der Christus, der Sohn Gottes?

A: Diese Frage ist etwas schwierig zu beantworten, da beide Bibelstellen falsch zitiert wurden; daher muss ich davon ausgehen, welche Stellen der Fragesteller gemeint hat. In Lukas 9,20–21 heißt es nicht „Sohn Gottes“, sondern „Christus Gottes“. Der Koran räumt sogar ein, dass Jesus der Messias (Christus) war; daher müssten selbst Muslime zustimmen, dass Jesus der Christus Gottes war. Auch in Lukas 4,11 wird der „Sohn Gottes“ nicht erwähnt.

Der Fragesteller könnte an Matthäus 8,29 gedacht haben, wo die Dämonen fragten: „Was willst du von uns, Sohn Gottes?“, und dann darum baten, in die Schweine gesandt zu werden. Jesus sagte nicht, dass sie dies niemandem erzählen sollten, sondern er erlaubte ihnen, in die Schweine zu fahren. Doch die Dämonen erkennen damit lediglich an, dass sie wussten, wer Jesus wirklich war – vielleicht in der Hoffnung, dass es für sie dadurch leichter werden würde.

In Matthäus 16,16–20 fragte Jesus die Jünger, wer er sei, und Petrus antwortete: „Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes.“ Doch selbst hier, zu jenem Zeitpunkt, „warnte Jesus die Jünger, niemandem zu sagen, dass er der Christus [Messias] sei“. Es wird nicht erwähnt, dass die Jünger davor gewarnt wurden, zu sagen, dass er der Sohn Gottes sei.

F: Warum durften die Jünger zu diesem Zeitpunkt, wie in Lukas 9,21 und Matthäus 16,20 beschrieben, niemandem sagen, dass Jesus der Christus (Messias) sei?

A: Was hätte es gebracht, diesen Titel zu verwenden, wenn sie entweder nicht wussten, was der Messias tun würde, oder wenn ihnen falsche Vorstellungen vom Messias als militärischem Eroberer vermittelt worden waren? Es ist besser, zunächst die Missverständnisse bezüglich eines Titels auszuräumen, bevor man diesen Titel für sich beansprucht. Schon bald würden sie allen offen verkünden, dass Jesus der Messias sei, doch zunächst mussten die Menschen erkennen, wer Jesus war, und die Beweise für Seinen Anspruch sehen.

F: Was sind in Lk 9,24–26 zwei häufige Hindernisse für christliches Engagement, sowohl damals als auch heute?

A: Geldgier und Angst vor Schande. Man kann mehr Geld verdienen, wenn man sich mit Leib und Seele dem Geldverdienen widmet und dabei keine Zeit für das lässt, was Gott von einem erwartet. Man kann sich davor scheuen, das zu tun, was Gott von einem erwartet, aus Angst vor Ablehnung oder dem Verlust des Ansehens bei anderen. Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“ auf S. 1403 und im „Tony Evans Bible Commentary“ auf S. 979.

F: Wie konnten einige in Lk 9,27 und Mt 16,28 den Tod nicht schmecken, bevor sie das Reich Gottes sahen?

A: Den Tod „kosten“ bedeutet, den Tod zu erleben. Einige der hier Anwesenden würden nicht sterben, bevor sie das Reich Gottes sahen, das mit der Auferstehung Jesu und Pfingsten, 50 Tage später, kommen würde.

F: Was ist in Lk 9,31 der Unterschied zwischen der Vorhersage, dass Jesus getötet werden könnte, und der Aussage Jesu, dass er getötet werden müsse?

A: Jesus sagt nicht, dass es gefährlich sein könnte und die Möglichkeit bestünde, dass er getötet würde. Es bestand kein Risiko, dass er getötet würde; vielmehr war es absolut sicher, dass er sein Schicksal erfüllen und getötet werden würde. Nebenbei bemerkt: Das griechische Wort für „Abreise“ bzw. „Tod“ ist dasselbe Wort wie für „Exodus“. Jesus ging sozusagen zu seinem „Exodus“. Weitere Informationen finden Sie im „New International Bible Commentary“ auf Seite 1202 und im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1404.

F: Warum erzählten die Jünger zu diesem Zeitpunkt niemandem von der Verklärung, wie in Lk 9,36 und Mt 17,9 beschrieben?

A: Dafür gibt es mindestens drei Gründe.

1. Es hätte Neid unter den anderen Jüngern hervorrufen können.

2. Für Juden, die nicht an Jesus glaubten, wäre dieses Wunder, das nur von drei Jüngern bezeugt wurde, nicht glaubwürdig gewesen.

3. Für die Gläubigen würde dieses Ereignis bald von der Auferstehung in den Schatten gestellt werden.

F: Warum verletzen Dämonen in Lk 9,37–39 und Mt 17,15–17 oft die Menschen, von denen sie Besitz ergriffen haben?

A: Die Antwort finden Sie in der Erläuterung zu Matthäus 17,14–16.

F: Warum wurde den Jüngern in Lk 9,45 das Verständnis der Worte Jesu über seinen Verrat vorenthalten?

A: Dies war wahrscheinlich eine umgangssprachliche Redewendung, die bedeutete, dass sie es nicht verstanden. Die grundlegende Frage bleibt jedoch bestehen: Warum haben sie dies nicht verstanden? Der Grund könnte zwar darin gelegen haben, dass Gott oder Satan sie auf übernatürliche Weise davon abhielten, doch die eigentliche Erklärung ist wahrscheinlich viel einfacher. Im Allgemeinen verstehen Menschen oft nicht, was sie nicht bereit sind zu akzeptieren. Wie konnte jemand, der bei der Verklärung eine solche übernatürliche Herrlichkeit ausstrahlte, einen so schändlichen Tod erleiden? Der Tod Jesu wäre eine Niederlage für die Sache – so dachten sie zumindest. Offensichtlich würde Jesus nicht zulassen, dass seine Sache besiegt würde. Die Jünger hatten so etwas noch nie zuvor gehört, sie hatten kein Verlangen danach, es zu hören, und so waren es wahrscheinlich die Jünger selbst, die sich durch ihre eigene „ “ davon abhielten, dies beim ersten Mal zu verstehen.

Jesus, der dies wusste, sprach es hier und später noch einmal aus, um den Jüngern Zeit zu geben, es zu verinnerlichen. Sie lehnten das Leiden Jesu ab. Später sollten sie erfahren, dass nicht nur Jesus leiden würde, sondern dass auch diejenigen, die Gott nachfolgen, für das Evangelium leiden würden.

Weitere Informationen finden Sie in „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 231, „The Expositor’s Greek Testament“, Band 1, S. 531, „The Tony Evans Bible Commentary“, S. 980, und im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1405.

F: Warum stritten sich die Jünger in Lk 9,46 darüber, wer der Größte sein würde?

A: Beachten Sie den zeitlichen Zusammenhang. In Lukas 9,10 waren sie zurückgekehrt und hatten von ihrem Erfolg berichtet; offenbar war ihnen das zu Kopf gestiegen. In ihrem Stolz stellten sie Jesus an die erste Stelle, sich selbst jedoch an die zweite. In Philipper 2,3f heißt es, dass wir andere höher schätzen sollen als uns selbst.

Außerdem sagte G. Campbell Morgan: „Unsere Leidenschaft für Statistiken ist egozentrisch und vom Fleisch, nicht vom Geist.“ 61,5 % der Menschen würden dem zustimmen. (Ein Scherz.) (Aus dem „Believer’s Bible Commentary“, S. 1401.) Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1404.

F: Wie konnte in Lk 9,49 jemand anderes Dämonen austreiben?

A: Man musste nicht zu den zwölf Jüngern gehören, um Dämonen auszutreiben; auch andere Anhänger konnten dies tun. Gott kann diese Kraft jedem geben, dem Er will.

F: Warum wollten die Jünger in Lk 9,49 den Mann daran hindern, und warum wollte Jesus, dass er weitermacht?

A: Sie verstanden nicht, wie er glauben und dies tun konnte, obwohl er ihnen unbekannt war. Die Zwölf – ebenso wie Christen in jeder einzelnen Kirche heute – sollten sich nicht als Gottes exklusive Vertreter betrachten.

Weitere Informationen finden Sie im „New International Bible Commentary“ auf S. 1203, im „Believer’s Bible Commentary“ auf S. 1406 und im „Tony Evans Bible Commentary“ auf S. 980.

F: Welche Beispiele gibt es heute, wie in Lk 9,49 beschrieben, in denen jemand versucht sein könnte, einen Dienst unterbinden zu wollen, weil er anders ist?

A: Christen neigen leider manchmal dazu, sektiererisch zu sein; das heißt, sie legen mehr Wert auf die Organisation und die Abläufe als auf das Werk selbst. Es ging nicht um Orthodoxie, sondern um Zugehörigkeit. Wenn sie Pastoren sind, fühlen sie sich möglicherweise unwohl mit etwas, das unter Gottes Kontrolle steht, aber nicht unter ihrer. Wenn es nicht aus ihrer Organisation stammt, könnte es als Bedrohung angesehen werden; doch sie müssen erkennen, dass es nur eine Bedrohung für ihre Kontrolle und ihre Organisation darstellt, die eigentlich keine Rolle spielen. Man könnte ihnen vorwerfen, Schafe zu stehlen; doch die Schafe gehören nicht dem Leiter oder der Organisation, sondern dem obersten Hirten, Jesus Christus. Es kann zu einer Enttäuschung führen, wenn man glaubt, Menschen gehörten einem selbst oder der eigenen Organisation an, obwohl sie in Wahrheit Gott gehören. Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 931.

F: In Lk 9,51 war Jesus bereits zuvor nach Jerusalem gegangen – was war diesmal also anders?

A: Jesus wusste, dass er bis zum Passahfest dort sein musste, um seinem „Schicksalstermin“ zu begegnen. Anders als bei den anderen Gelegenheiten wusste Jesus, dass er vor seinem Tod nicht zurückkehren würde. Es war einsam, dieses Geheimnis für sich zu behalten. Er versuchte sogar, diese Information seinen Jüngern mitzuteilen, doch sie verstanden es einfach nicht. Weitere Informationen finden Sie im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 232.

F: Warum nahmen die Samariter in Lk 9,53 Jesus nicht so auf wie zuvor?

A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1. Auch wenn es sich höchstwahrscheinlich um andere Samariter handelte, bleibt dennoch die Frage, warum gerade diese Samariter Jesus nicht aufnahmen.

2. Diese Samariter hatten möglicherweise bereits von Jesu Anspruch gehört, der [jüdische] Messias zu sein, und sie lehnten dies ab.

3. Da Jesus aus religiösen Gründen nach Jerusalem reiste und die Samariter glaubten, ihre Anbetung sei besser als die in Jerusalem, passte Jesu Reise nicht in ihr Weltbild dessen, was sie für richtig hielten. Sie hätten Jerusalem nicht als den richtigen Ort der Anbetung angesehen, sondern vielmehr den Berg Gerizim in Samaria. Dass Jesus nach Jerusalem ging, hätte nicht ihre Ansicht bestätigt, sondern vielmehr die gegenteilige; daher wandten sie sich bewusst von ihm ab.

Der dritte Grund ist der wahrscheinlichste.

Weitere Informationen finden Sie im „New International Bible Commentary“, S. 1203, im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 933–934, sowie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1406.

F: Warum wollten die Jünger in Lk 9,54–55, dass die Samariter getötet würden?

A: Die Heilige Schrift sagt es zwar nicht ausdrücklich, doch wir können dies aus dem Verhalten anderer ableiten. Manchmal ist ein Mensch so sehr auf Macht fixiert, dass er das Mitgefühl für die Menschen vergisst.

Man könnte meinen, dass Jakobus und Johannes nach all der Zeit, in der sie die Lehren Jesu kennengelernt hatten, das Herz Jesu besser kennen würden, doch das war nicht der Fall. Gläubige können vieles wissen und im Dienst wirksam sein, dennoch schreckliche blinde Flecken haben. Deshalb brauchen wir nicht nur die Wahrheit der Bibel, sondern auch einander, um uns gegenseitig zu ermahnen, wenn wir der Wahrheit der Bibel nicht folgen.

Einmal war ich mit einigen Christen aus dem Nahen Osten unterwegs, und wir waren draußen, um anderen Menschen aus dem Nahen Osten von Christus zu erzählen. Wir trafen einen Mann aus Jordanien, der seit seiner Kindheit christlich erzogen worden war. Wir baten ihn, sich uns anzuschließen, um vor Muslimen Zeugnis abzulegen, doch er zögerte, dies zu tun. Nach dem, was er gesehen und gehört hatte, was Muslime den Christen in seiner Heimat antaten, wollte er nicht, dass Muslime zu Jesus kommen und in den Himmel gelangen. Wir erklärten ihm, dass er, wenn er anderen Menschen gegenüber Hass statt Liebe empfinde, sehr sorgfältig prüfen sollte, ob er tatsächlich errettet sei (1. Johannes 3,14–16; 4,8). Glücklicherweise änderte er seine Ansicht und beschloss, den Muslimen von Jesus zu erzählen.

Vielleicht dachten die Jünger an Elia, der in 2. Könige 1,9–12 Feuer auf 102 Männer herabrief. Die Situation war jedoch eine ganz andere. Jesus war nicht nur gekommen, um Gottes Liebe zu zeigen und eine neue Heilszeit einzuleiten, sondern die Samariter lehnten ihn lediglich ab und versuchten nicht, ihn festzunehmen, so wie die 102 Männer versucht hatten, Elia zu fangen.

F: Warum wollte Jesus in Lk 9,54–55 nicht, dass die Samariter getötet wurden?

A: Dies hätte in keiner Weise dazu beigetragen, Menschen zu Jesus zu führen, damit sie in den Himmel kommen. Jesus wollte nicht, dass Menschen sofort gerichtet werden, weil sie ihm nicht folgten und ihn ablehnten, und dafür sollten wir sehr dankbar sein. In Lukas 9,56 sagte Jesus, dass er nicht gekommen sei, um das Leben der Menschen zu zerstören, sondern um sie zu retten. Dies war nicht nur die Mission Jesu, sondern auch sein Herzensanliegen. Auch wir sollten dasselbe Herzensanliegen haben. Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 981.

F: Warum lehnte Jesus in Lk 9,57–62 es ab, dass diese drei Männer ihm unmittelbar folgten?

A: Auch wenn die Heilige Schrift dies nicht ausdrücklich sagt, scheinen sich die Umstände hier deutlich von denen des Besessenen aus Gerasa zu unterscheiden. Bei dem geheilten Besessenen gab es nicht den geringsten Anflug von Tadel, und Jesus übertrug ihm einen weiteren Dienst – einen Dienst, der durchaus wirksam sein konnte –, nämlich unter den Menschen zu bleiben, die ihn kannten, als er von einem bösen Geist besessen war. Bei den drei Männern kritisierte Jesus ihren Mangel an uneingeschränkter Hingabe, und Er erwähnte keinen Dienst für sie.

Die drei Männer waren zwar mit dem Ziel einverstanden, nicht jedoch mit der damit verbundenen Hingabe. Es ging nicht so sehr darum, was sie bereit waren aufzugeben oder nicht, sondern vielmehr darum, Jesus an die erste Stelle zu setzen. In allen drei Fällen lautete ihre Antwort: „Ja, aber …“. Sie blickten zurück, anstatt nach vorne zu schauen, wie Jesus in Lukas 9,62 erwähnte. Sie hatten den Wunsch zu helfen, aber kein Gefühl der Dringlichkeit. Ein Jünger zu sein, bedeutet Verzicht und bringt Kosten mit sich.

Betrachtet man nur die Subjekte des Satzes, ergibt sich: „Herr … ich zuerst“. Räumen wir den Aufgaben, die nur wir als geistlich Lebende erfüllen können, eine höhere Priorität ein – oder den Aufgaben, die jeder erfüllen kann? Gläubige können durch die vorrangige Liebe zu materiellem Komfort, ihrer Karriere oder zu Familie und Freunden vom Dienst abgehalten werden.

Weitere Informationen finden Sie im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 232–233, im „New International Bible Commentary“, S. 1204, im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1407, und im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 981.

F: Warum sprach Jesus in Lk 9,57–59 von Füchsen und Vögeln zu jemandem, der ihm nachfolgen wollte?

A: Jesus wollte damit sagen, dass er und seine Jünger keinen sicheren Unterschlupf hatten und auf viele Annehmlichkeiten verzichten mussten, die Menschen für selbstverständlich halten. Auch dieser Mann würde all das nicht haben. Es steht außer Frage, dass der Mann aufrichtig den Wunsch hatte, Jesus nachzufolgen. Umstritten war jedoch seine Bereitschaft, Jesus an erster Stelle nachzufolgen.

Im „Believer’s Bible Commentary“ (S. 1406–1407) heißt es: „Wenn wir lesen, dass der Menschensohn keinen Ort hat, wo er sein Haupt hinlegen kann, neigen wir dazu, Mitleid mit ihm zu haben. Ein Kommentator bemerkt dazu: ‚Er braucht Ihr Mitleid nicht. Haben Sie vielmehr Mitleid mit sich selbst, wenn Sie ein Zuhause haben, das Sie zurückhält, während Christus Sie hinaus auf die Höhen der Welt führen möchte.‘“

F: Hat Christus in Lk 9,59–60 die Menschen gelehrt, ihre Eltern nicht zu ehren, im Gegensatz zu dem, was in Ex 20,12 steht?

A: Nein. Wir sollten unsere Eltern ehren, doch gibt es Dinge, die nach dem Tod unserer Eltern Vorrang vor der Familie haben. Es ist wichtiger, unsere Eltern zu ehren, solange sie noch bei uns auf Erden sind, als sie auf Erden zu entehren und dann die leeren Hüllen ihrer Körper zu ehren, nachdem sie von uns gegangen sind.

In „Hard Sayings of the Bible“, S. 463–464, heißt es, dass ein schottischer Prediger des 19. Jahrhunderts, John McNeill, diesen Vers als sehr zutreffend für sich empfand. Als er einmal bei einer Reihe von Evangelisationsveranstaltungen in England predigen sollte, erhielt er die Nachricht, dass sein Vater verstorben war und dass die Beerdigung am selben Tag wie eine der Veranstaltungen stattfinden würde. Er sagte: „Denn derselbe Jesus stand neben mir und schien zu sagen: ‚Sieh doch, ich bin bei dir. Geh und verkünde diesen Menschen das Evangelium. Was würdest du lieber tun: den Toten begraben oder den Toten auferwecken?‘“ Und McNeill ging hin, um zu predigen.

Wenn Ihr Sohn sich zwischen der Verkündigung des Evangeliums vor vielen Menschen und der Teilnahme an Ihrer Beerdigung entscheiden müsste, was würden Sie bevorzugen?

Weitere Informationen finden Sie in Haleys „Alleged Discrepancies of the Bible“, S. 287.

F: Warum erlaubte Jesus in Lk 9,59–60 dem Mann nicht, zuerst seinen Vater zu begraben?

A: Als der Sohn seinen Vater zuerst begraben wollte, war nicht klar, ob der Vater bereits verstorben war. Vielmehr könnte er darauf gewartet haben, dass sein betagter Vater stirbt, bevor er sich Jesus anschloss. Er müsste bei der Beerdigung seines Vaters anwesend sein, um sicherzugehen, dass er sein Erbe erhält. Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 980.

F: Warum konnte der Mann in Lk 9,61–62 sich nicht von seiner Familie verabschieden?

A: Der Mann hätte Jesus gar nicht erst gefragt, wenn es ihm lediglich um einen fünfminütigen Abschied gegangen wäre. Vielmehr bat der Mann darum, zunächst einige Tage mit seiner Familie verbringen zu dürfen, wahrscheinlich so, wie es Rebekkas Familie in Genesis 24,54–59 wünschte. Elia ließ Elisa in 1. Könige 19,19–21 zunächst Abschied von seiner Familie nehmen.

Dies lässt sich in etwa mit einem heutigen Vorstellungsgespräch vergleichen. Wenn Ihre erste Frage – und viele der nachfolgenden Fragen – sich auf Urlaub und Krankheitstage beziehen, könnte sich der Interviewer fragen, wie sehr Sie sich auf die Arbeit freuen.

Als Elia Elisa berief, verabschiedete sich Elisa kurz von seinen Eltern (1. Könige 19,19–21), und das war in Ordnung. Es ging also weniger um eine Handlung als vielmehr um eine Haltung. Für uns geht es nicht nur darum, Jesus in unserem Herzen zu haben; es geht darum, Jesus an erster Stelle in unserem Herzen zu haben.

Nach jüdischen Bestattungsbräuchen wurde ein Verstorbener in der Regel noch am Tag seines Todes beigesetzt. Es könnte also sein, dass der Vater noch am Leben war, aber kurz vor dem Tod stand, und der Mann die verbleibenden Tage seines Vaters mit ihm verbringen wollte. Dies ist die Sichtweise aus „Bible Difficulties & Seeming Contradictions“, S. 114–115.

Weitere Informationen finden Sie in „Hard Sayings of the Bible“, S. 464–465, sowie im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 819.

Frage: In Lk 10,1 lesen wir: „Danach bestimmte der Herr noch weitere siebzig und sandte sie zu zweit vor sich her in jede Stadt und jeden Ort, wohin er selbst kommen wollte.“ Die Frage lautet:

1. Aus welchem Grund sandte Jesus diese 70 aus, nachdem er bereits die 12 ausgesandt hatte (Lk 9,1)? War ihre Aufgabe oder ihr Ziel ein anderes? Hat die Zahl 70 eine symbolische oder allegorische Bedeutung? Gehörten zu diesen 70 auch die ursprünglichen 12?

2. Warum erwähnen die anderen Evangelien diesen Vorfall überhaupt nicht? Oder handelte es sich um eine allegorische Erzählung, die in Wirklichkeit nicht stattgefunden hat?

A: Die Siebzig waren nicht wie die Zwölf ständig bei Jesus, sondern sie lernten von Jesus und wurden ausgesandt, um zu predigen. Nein, die Zwölf gehörten nicht zu den Siebzig. Ich nehme an, Jesus hätte auch eine andere Zahl wählen können, beispielsweise 69 oder 71. Doch Jesus wählte bewusst die 70, eine runde Zahl, die ein Vielfaches der 7 ist. Die Sieben steht symbolisch für Vollkommenheit, und dies wäre auch eine Parallele zu den siebzig Ältesten, die unter Mose in 4. Mose 11,16–17 dienten.

Man sollte nicht jede Stelle als rein allegorisch betrachten, solange nicht das Gegenteil bewiesen ist. Vielmehr ist jede Stelle wörtlich zu verstehen, sofern der Kontext nichts anderes nahelegt. Natürlich sind manche Dinge wörtlich geschehen, haben aber auch eine symbolische Bedeutung.

F: Warum sagte Jesus in Lk 10,2, dass die Arbeiter wenige seien und man um weitere beten solle?

A: Natürlich gab es zu dieser Zeit nur siebzig Arbeiter, doch darum ging es hier nicht.

Auch später würden die Arbeiter noch wenige sein. Es werden mehr Menschen Christen, als aktiv für Gott wirken. Dies entspricht nicht Gottes gewolltem Willen, denn Jesus sagt hier, man solle um mehr Arbeiter beten.

F: In Lk 10,3: Inwiefern waren die siebzig Jünger wie Lämmer unter Wölfen?

A: Lämmer versuchen nicht, einander zu vernichten oder zu töten. Wölfe versuchen nicht nur zu töten und zu vernichten, sondern sie fressen auch gerne Lämmer. Außerdem gibt es Menschen, die sogar ein perverses Vergnügen daran finden, rechtschaffene Menschen von der Rechtschaffenheit abzubringen.

Man könnte fragen, warum Jesus sich dennoch dafür entschied, sie zu senden, obwohl ihm bewusst war, dass er sie wie Lämmer unter Wölfen aussandte. Als die Kirche später wuchs, wurden die Boten oft getötet, doch die Botschaft war wichtiger als der Bote, und die Boten verstanden das.

F: Warum verurteilte Jesus in Lk 10,4–12 Korazin, Bethsaida und Kapernaum?

A: Zwar gab es sicherlich noch viel mehr gottlose Städte, doch diese Städte waren „so nah und doch so fern“. Sie waren insofern so nah, als sie die Worte Jesu leicht hören konnten, und doch waren sie taub gegenüber dem Evangelium. Manche Menschen sind so; ihnen wurden so viele Lehren und gute Beispiele für die Nachfolge Christi gegeben, und dennoch haben sie sich entschieden, ihm nicht zu folgen.

Nebenbei bemerkt wird Korazin an keiner anderen Stelle in der Bibel oder bei Josephus erwähnt. Doch seine Ruinen, 1,5 Meilen nördlich von Kapernaum, sind heute noch zu sehen. Nun wissen wir nicht mit Sicherheit, ob Jesus persönlich nach Korazin gegangen ist oder nicht, doch unabhängig davon zeigt die Annahme oder Ablehnung der Boten Jesu ihre Haltung gegenüber Jesus. Weitere Informationen finden Sie im „New International Bible Commentary“, S. 1204, und im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 938–939.

F: Durften sie zu dieser Zeit, wie in Lk 10,8 beschrieben, Dinge essen, die im Alten Testament verboten waren?

A: Nein, dieser Vers stützt dies nicht. Sie begaben sich in jüdische Städte und Häuser, und dort würde man ihnen kein Schweinefleisch, kein Kamelfleisch oder irgendetwas anderes anbieten, das gegen das mosaische Gesetz verstößt. Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 938.

F: Wie wird es in Lk 10,12 für Sodom und Gomorra erträglicher sein als für manche Städte in Palästina?

A: Lukas 10,12 und 2. Petrus 2,21 zeigen, dass es unterschiedliche Grade der Bestrafung gibt. Während Sodom und Gomorra die Engel direkt zurückwiesen, hörten sie keine so klare Verkündigung des Evangeliums wie die Menschen in den galiläischen Städten , die Jesus hörten. Weitere Informationen finden Sie im „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 233.

F: Da Sodom und Gomorra in Lk 10,13 Buße getan hätten, wenn Jesus zu ihnen gekommen wäre, und Gott in Hes 18,23.32 sowie 2 Petr 3,9 nicht will, dass jemand zugrunde geht – warum hat Gott dann niemanden zu ihnen gesandt?

A: Gott sandte sowohl Menschen als auch Engel. Lot war dort, und in 2. Petrus 2,7 heißt es, dass Lot über das lasterhafte Leben der gesetzlosen Menschen bestürzt war. Gott sandte auch Engel, die die Männer von Sodom zu missbrauchen versuchten.

F: Da in Lukas 10,13–14 steht, dass Tyrus und Sidon Buße getan hätten, wenn sie die Wunder gesehen hätten – warum vollbrachte Jesus dann in dieser Region kein Wunder?

A: Es ist nicht so, dass alle Buße tun würden, sondern dass sogar in Tyrus und Sidon einige Buße tun würden, wenn sie Jesus sähen, während viele in den Städten Galiläas keine Buße tun würden. Jesus besuchte die Region von Tyrus und Sidon tatsächlich in Markus 3,8 und erneut in Markus 7,24–31. In Lukas 6,17 reisten Menschen aus Tyrus und Sidon an, um Jesus zu hören.

F: Kann in Lk 10,15 eine ganze Stadt in die Hölle geschickt werden?

A: Die Straßen, Gebäude und andere Gegenstände werden nicht in die Hölle geschickt. Wenn alle Einwohner einer ganzen Stadt Jesus ablehnen, dann werden die Menschen dieser Stadt en masse in der Hölle sein.

F: Wie fiel Satan zu jener Zeit in Lk 10,18 vom Himmel?

A: Während sich dieser Aspekt des Wirkens Jesu entfaltete, sah er prophetisch, wie Satan, der Ankläger, vom Himmel fiel; denn bald würden die Menschen das Wort der Vergebung ihrer Sünden empfangen, und Satan hätte keinen Grund mehr, sie anzuklagen.

Weitere Informationen finden Sie in „Hard Sayings of the Bible“, S. 465–466.

F: Wie konnten die Jünger Jesu in Lk 10,19 auf Schlangen und Skorpione treten?

A: Jesus forderte hier nicht dazu auf, leichtsinnig zu handeln oder Gott auf die Probe zu stellen. Vielmehr würde Gott sie vor Schlangen und Skorpionen beschützen, so wie Paulus in Apg 28,3–5 beschützt wurde.

F: Welche Bedeutung hat es in Lk 10,21, dass diese Wahrheiten den Unmündigen und nicht den Gelehrten und Weisen offenbart werden?

A: Wie 1. Korinther 1,19–30 zeigt, hat Gott die Gelehrten und Weisen nicht aufgrund ihres Wissens und ihrer Weisheit eher für den Himmel bestimmt. Wenn Wissen einen gottesfürchtiger und gerechter machen würde, wie wäre es dann mit den Nazis im Zweiten Weltkrieg? Die Deutschen gehörten zu den gebildetsten Völkern der Erde, und ihre Flugzeug-, „ “-Sturzkampfbomber-, Raketen-, Panzer- und Kohletechnologie war die beste der Welt. Dennoch begingen sie ein großes Übel, indem sie über sechs Millionen Juden ermordeten.

Das Evangelium ist insofern erstaunlich, als es so tiefgründig ist, dass die Weisen es ihr ganzes Leben lang studieren können, ohne jemals aufzuhören, Neues zu lernen. Dennoch können auch die Einfältigen es leicht verstehen.

F: Wie hat der Vater in Lk 10,22 Jesus alle Dinge übergeben?

A: Auf mindestens vier Arten:

Schöpfung: Alle Dinge wurden vom Vater durch Jesus geschaffen (Joh 1,3; Kol 1,16).

Erhaltung: Alle Dinge werden durch Jesus zusammengehalten (Kolosser 1,17).

Gericht: Der Vater hat das Gericht über die Menschen Jesus anvertraut, damit alle den Sohn so ehren, wie sie den Vater ehren (Joh 5,22–23).

Erlösung: Es gibt unter dem Himmel keinen anderen Namen, durch den wir gerettet werden können (Apostelgeschichte 4,12).

F: In Lk 10,24: Inwiefern sehnten sich fromme Menschen, die vor Christus starben, danach, das zu sehen, was die Jünger sahen?

A: Die messianischen Prophezeiungen im Alten Testament zeigen, dass sich das Volk darauf freute, den Messias zu sehen.

F: In Lk 10,25: Inwiefern stellte die Frage des Gesetzeslehrers eine „Versuchung“ für Jesus dar?

A: Dies lässt sich besser mit „Jesus auf die Probe stellen“ übersetzen. Wie viele Rechtsgelehrte heute stellte auch dieser Rechtsgelehrte eine Frage, auf die er seiner Meinung nach die Antwort bereits kannte. Sein Ziel bei dieser Frage war es nicht wirklich, die wahre Antwort zu erfahren, sondern zu sehen, was Jesus sagen würde, und zu prüfen, ob Jesus Recht hatte – zumindest in seinen Augen.

F: Wie sollen wir in Lk 10,25–37 ein Nächster sein?

A: Das Gleichnis vom barmherzigen Samariter soll uns nicht sagen, wer sonst noch unser Nächster sein und uns helfen sollte, sondern vielmehr, wem gegenüber wir ein guter Nächster sein und helfen sollten; und die Antwort lautet: jedem. Hier sind die Merkmale, die uns als guten Nächsten auszeichnen.

1) Ein Nächster sucht keine Ausreden. Welche Ausreden verwenden Sie?

2) Ein Nächster nimmt bereitwillig Unannehmlichkeiten in Kauf. Dem ausgeraubten Mann zu helfen, kostete den barmherzigen Samariter Zeit, da er bei Tageslicht diesen gefährlichen Abschnitt der Straße zurücklegen musste. Anderen zu helfen kostet uns Zeit, Energie, Schlaf und Geld. Wann haben Sie sich das letzte Mal für jemand anderen Unannehmlichkeiten auferlegt?

3) Ein Nächster arbeitet an seinem eigenen Charakter. Unser Mitgefühl sollte durch das Wort Gottes geprägt sein, nicht durch unsere Kultur. Die damalige Kultur sah es nicht vor, Samaritern zu helfen. Lieben Sie Gott und beten Sie? Für wen waren Sie zuletzt ein Nächster? Haben Sie einen „Mitgefühls-Lehrling“, jemanden, den Sie darin schulen, Mitgefühl zu zeigen?

4) Müssen Sie erst darum gebeten werden? Tatsächlich war der Verletzte nicht in der Lage, um Hilfe zu bitten.

Dies ist ein Auszug aus einer Predigt von Jeff Miller in der Trinity Bible Church vom 7. November 2010.

Frage: Hat in Lk 10,27 der Gesetzeslehrer dies zuerst gesagt oder war es Jesus?

A: Da wir nicht über eine vollständige Aufzeichnung aller Äußerungen Jesu verfügen und die Berichte in den Evangelien ohnehin nicht unbedingt in chronologischer Reihenfolge angeordnet sind, können wir nicht mit Sicherheit sagen, wer dies als Erster gesagt hat. Selbst wenn der Gesetzeslehrer es aufgrund seines korrekten Verständnisses der Bibel zuerst gesagt haben sollte, stehen hinter den Worten Jesu dennoch dessen Autorität.

F: Wer ist in Lk 10,29 unser Nächster?

A: In Lukas 10,36 entschied sich Jesus bewusst, diese Frage nicht zu beantworten. Stattdessen erzählte er ein recht langes Gleichnis, damit, als er die Frage an uns zurückgab, alle, die dies wollten, die Antwort selbst herausfinden konnten.

F: Was wissen wir in Lk 10,30 über die Straße von Jerusalem nach Jericho?

A: Sie war nicht lang, etwa siebzehn Meilen, aber sehr steil; Jerusalem lag etwa 2.500 Fuß über dem Meeresspiegel, Jericho hingegen 770 Fuß unter dem Meeresspiegel. Auf dieser steilen, kurvenreichen Straße, die von Hügeln und Felsbrocken gesäumt war, lauerten oft Räuber. Ein Spitzname für sie war „der Weg des Blutes“. Tagsüber bestand zwar eine gewisse Gefahr, doch man wollte auf keinen Fall zögern und diese Straße bei Nacht befahren. Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 943, und im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 820.

F: Warum zeigte der Samariter in Lk 10,33–36 diese Haltung?

A: Auch wenn der Samariter wahrscheinlich wusste, dass dieser Mann kein Samariter war, heißt es in Lukas 10,33, dass der Samariter „Mitleid“ mit dem Opfer hatte. Ein gewöhnlicher Reisender hätte wahrscheinlich nicht genügend Verbandmaterial gehabt, um alle seine Wunden zu verbinden, daher fertigte er den Verband vermutlich an, indem er Streifen aus seiner eigenen Kleidung riss. Als Desinfektionsmittel verwendete er Öl und Wein, die er bei sich hatte.

Der „Believer’s Bible Commentary“ (S. 1410) und der „Evangelical Commentary on the Bible“ (S. 820) führen an, dass es möglich sei, dass der Levit und der Priester dachten, dies könnte eine Falle sein, und sie nicht selbst ausgeraubt werden wollten. Der Samariter hingegen dachte dies entweder nicht, oder diese Befürchtung wurde von der Tatsache übertrumpft, dass dieser Mann eindeutig Hilfe benötigte.

Wir sollen der Samariter sein. Auf einer anderen Ebene jedoch gingen die Juden an dem Opfer vorbei, und Jesus war der Samariter, der anhielt, um zu helfen.

Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Kapitel 8, S. 943, und im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 234.

F: Glauben Sie, dass der Samariter in Lk 10,35 Angst hatte, übervorteilt zu werden? Hätte er das sein sollen?

A: Der Samariter hatte keine „Angst“, dass ihm zu viel berechnet würde, doch es war durchaus wahrscheinlich, dass dies der Fall sein würde. Er wollte dem Opfer helfen, und wenn man durch das Helfen anderer Menschen anfälliger dafür wurde, übervorteilt zu werden, dann sei es eben so. Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Greek New Testament“, Band 1, S. 544.

F: Heißt es in Lk 10,36 im Griechischen „war ein Nächster“ (NIV) oder „wurde ein Nächster“ (NET Bible)?

A: Zunächst die unterschiedlichen Übersetzungen, dann die Antwort.

„war ein Nächster“ (KJV, BSB, NKJV, NIV, NRSV)

„erscheint Ihnen als Nächster“ (Berry’s Interlinear)

„scheint dir, als wärst du ein Nächster geworden“ (Jay P. Greens Interlinear)

„ein Nächster geworden“ (NET Bible)

„erwies sich als Nächster“ (ESV, NASB 2020, Wuests erweiterte Übersetzung)

Der „Expositor’s Bible Commentary“, Kap. 8, S. 944, liefert zwar keine direkte Übersetzung, heißt es dort jedoch: „Der Samariter machte sich selbst zum Nächsten“

Die Antwort lautet: Es trifft beides zu, und dies verdeutlicht eine Schwierigkeit bei der Übersetzung.

Es heißt „war“, weil der Pharisäer fragte: „Wer ist mein Nächster?“

Es ist aber auch „wurde“, da die Samariter nicht in denselben Städten wie die Juden lebten; die Samariter betrachteten sich nicht als Nachbarn oder Freunde der Juden, und die Juden betrachteten sich nicht als Nachbarn oder Freunde der Samariter.

Eine interessante Randbemerkung im „Expositor’s Bible Commentary“, Kapitel 8, Seite 944, besagt, dass die Feindseligkeit zwischen Juden und Samaritern so groß war, dass der Pharisäer sich nicht einmal dazu durchringen konnte, das Wort „Samariter“ in seiner Antwort an Jesus zu verwenden.

F: Wie hat Jesus in Lk 10,36–37 die Frage des Gesetzeslehrers umgedreht?

A: Der Gesetzeslehrer fragte, wer sein Nächster sei – womit er meinte: Wem solle er helfen, und an wem solle er vorbeigehen? Dürfe er an einem Nichtjuden vorbeigehen, an jemandem, den er für unwürdig hielt, usw.? Jesus hätte mit der Feststellung schließen können, dass das Opfer des Verbrechens der Nächste sei, der Hilfe benötigte, doch das sagte Jesus nicht. Vielmehr drehte Jesus die Frage um und fragte: „Wer war der Nächste?“, womit er nicht meinte, wer Hilfe benötigte, sondern vielmehr, wer Hilfe leistete. Fragen Sie also nicht: „Wer ist Ihr Nächster?“, sondern vielmehr: „Wem können Sie ein Nächster sein?“ Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 983.

F: Gibt es in Lk 10,38–42 Situationen, in denen Gläubige sich auf eine Sache konzentrieren, obwohl sie sich eigentlich auf eine andere konzentrieren sollten?

A: Dies war nicht Marthas Sternstunde. Beachten Sie, dass Martha nicht aus der Küche kam und Maria bat, ihr zu helfen. Nein, sie stürmte aus der Küche und gab Jesus die Schuld dafür, dass Maria ihr nicht half. Trotz ihrer schlechten Einstellung – und das gegenüber ihrem Herrn noch dazu – antwortete Jesus und wies sie gnädig und sanft zurecht. Martha hielt es für gut, dass sie sich so sehr auf das Abendessen konzentrierte. Doch statt zu sehr darauf fixiert zu sein, sagte Jesus, sie sei zu sehr von wichtigeren Dingen abgelenkt.

Der Dienst an Gott und die Zeit mit Gott sind beides gut, doch von beiden ist die Zeit mit Gott besser. Der Punkt war NICHT, dass Maria und Martha sich nicht auf das Abendessen hätten vorbereiten sollen. Vielmehr hätte Martha nicht so aufwendig vorgehen müssen. Sie hätte etwas Einfaches zubereiten und den Rest der Zeit damit verbringen können, Jesus zuzuhören. Gibt es Momente, in denen Sie bei etwas aufwendiger vorgehen, als Gott es von Ihnen erwartet?

Es ist interessant zu beobachten, dass Martha überhaupt nicht bemerkte, was ihr entging, und dass sie diejenige war, die die falschen Prioritäten setzte. Achten Sie darauf, dass Sie nicht in eine Situation geraten, in der Ihnen die Nähe zum Herrn entgeht und Sie davon überhaupt nichts bemerken.

Dieses Gleichnis ist eine Warnung für uns. Wenn Ihr Dienst für Gott Sie von Ihrer Beziehung zu Gott und Ihrer Liebe zu anderen ablenkt, dann müssen Sie überdenken, ob Ihr Dienst wirklich für Gott bestimmt ist oder nicht. Wie Martha müssen wir darauf achten, uns nicht durch zu viele Tätigkeiten – selbst solche im Dienst – ablenken zu lassen, sodass wir uns nicht mehr auf das konzentrieren, worauf Gott möchte, dass wir uns konzentrieren.

Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“ auf Seite 984, im „Expositor’s Greek New Testament“, Band 1, auf Seite 545 sowie im „Evangelical Commentary on the Bible“ auf Seite 820.

F: Warum baten die Jünger in Lk 11,1: „Lehre uns beten“?

A: In den Evangelien wird gezeigt, dass Jesus viel betete. Er betete, als er in Lukas 3,21 getauft wurde. Er betete, als er die Zwölf auswählte (Lukas 6,12). Er betete oft allein (Lukas 5,16; 9,18). Er betete, wenn andere anwesend waren (Lukas 9,28–29). Er betete für Simon Petrus in Lukas 22,32 und im Garten Gethsemane in Lukas 22,40–44. Er betete sogar am Kreuz in Lukas 23,46. Schließlich bat einer seiner Jünger: „Lehre uns beten.“

Diese Bitte beinhaltet zwar, uns die Methode des Betens beizubringen, bedeutet aber noch mehr als das. Sie umfasst auch: „Lehre uns, betende Menschen zu sein.“ Dies geschah unmittelbar nachdem Jesus Martha wegen ihrer Geschäftigkeit ohne Gott zurechtgewiesen und Maria für ihre Hingabe an Jesus gelobt hatte. Wie der Jünger sollten auch wir erkennen, wenn es in unserem Leben an Gebet mangelt. Weitere Informationen finden Sie im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“ auf S. 234, im „Believer’s Bible Commentary“ auf S. 1411 und im „New International Bible Commentary“ auf S. 1206.

F: Warum unterscheidet sich dieses Gebet in Lk 11,1–4 von der heutigen Form?

A: In Lukas ist es am kürzesten, in Matthäus länger und in einigen späteren Handschriften des Matthäusevangeliums identisch mit der heutigen Fassung. Unter der Annahme, dass die moderne Form erst später entstand, schrieben sowohl Matthäus als auch Lukas das auf, woran sie sich aus dem Vaterunser erinnerten, oder Jesus könnte es mehr als einmal gelehrt haben. Eine Lehre, die wir daraus ziehen können, ist, dass das Vaterunser kein „Zauberspruch“ ist, den wir alle auswendig lernen und genau so beten müssen. Vielmehr zeigen uns die unterschiedlichen Formulierungen, dass es auf die beständige Absicht und Bedeutung ankommt, und genau das hat Gott bewahrt – nicht irgendeine Formel. Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 948, und im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 821.

F: Warum sollten wir armseligen Menschen in Lk 11,2 darum beten, dass Gottes Name geheiligt werde?

A: Das Gebet besagt, dass Gottes Name auf Erden geheiligt werde. In Psalm 111,9 wird Gottes Name als heilig und ehrfurchtgebietend bezeichnet. Auch in den jüdischen Gebeten des Kaddisch und der „Achtzehn Segnungen“ wird darum gebetet, dass Gottes Name geheiligt werde. Es gefällt Gott, wenn wir beten und darum bitten, dass Sein Name auf Erden verherrlicht werde. Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 948.

F: Da Jesus in Lk 11,4 für unsere Sünden bezahlt hat, warum müssen wir dann immer noch um Vergebung für diese Sünden beten?

A: Jesus hat die gerichtliche Strafe für die Sünde weggenommen, doch da der Heilige Geist in unserem Leben wirkt, sind wir dafür verantwortlich, die Sünde als Lebensweise aus unserem Leben zu verbannen. Es ist schwierig, eine lebendige Beziehung zu Gott zu führen, wenn wir uns nicht ernsthaft mit der Sünde in unserem Leben auseinandersetzen.

Nebenbei bemerkt: Im Lukasevangelium heißt es „Sünden“, im Matthäusevangelium hingegen „Schulden“. Einerseits wurden diese Worte gesprochen, bevor unsere Sünden durch die Kreuzigung weggenommen wurden. Doch auch danach sollten wir Jesus für immer überaus dankbar sein, dass er den Preis für unsere Sünden bezahlt hat.

Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 985.

F: Warum beten wir in Lk 11,4, dass Gott uns nicht in Versuchung führen möge?

A: Gott führt uns nicht in Versuchung, wie Jakobus 1,13–15 lehrt. Doch Gott lässt zu, dass wir geprüft werden, und wir beten darum, dass Gott nicht zulässt, dass wir über das hinaus geprüft werden, was wir ertragen können. Anglikaner beten dies mit den Worten: „Rette uns in unserer Not.“ Oder: „Befreie uns aus Situationen, die wir nicht bewältigen können.“

Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 948, im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 235, und im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 985.

F: Warum sollte in Lk 11,5 ein Reisender um Mitternacht kommen?

A: Normalerweise reisten die Menschen tagsüber entlang der Küste und in den meisten Teilen Palästinas. In der westlichen Wüste zogen es die Menschen jedoch möglicherweise vor, nachts zu reisen, insbesondere bei Vollmond, um der Hitze zu entgehen. Oder ein Reisender hatte sich in der Zeit verschätzt und kam besonders spät an.

Unabhängig davon war Brot jedoch sehr preiswert. Eine Familie backte vielleicht eine große Menge frisches Brot und teilte es mit ihren Nachbarn im Dorf. Wenn dieses dann altbacken wurde, backte vielleicht eine andere Familie viel Brot und teilte es ebenfalls. In einem Dorf wusste man also, wer frisches Brot hatte. Wenn also ein Reisender um Mitternacht kam, klopfte der Gastgeber möglicherweise an die Tür der Person, die gerade viel Brot gebacken hatte. Nebenbei bemerkt: Brot wurde in runden Laiben gebacken, die oberflächlich betrachtet hellbraunen Steinen ähnelten.

Nicht wohlhabende Familien wohnten oft in kleinen Einzimmerhäusern und teilten sich möglicherweise sogar Schlafmatten. Es konnte schwierig sein, aufzustehen, ohne andere zu wecken. Daher die Zurückhaltung, aufzustehen und die Tür zu öffnen. Der griechische Begriff ist hier mehrdeutig. Er kann bedeuten, dass die klopfende Person mutig war, dies zu tun, oder dass sie „schamlos“ war, indem sie darauf bestand, zu dieser Stunde zu klopfen.

Der Kern dieser Parabel besteht darin, dass selbst ein Nachbar aufgrund beharrlicher Bitten etwas tun wird, was er lieber nicht tun würde. Um wie viel mehr wird Gott unsere Gebete aufgrund unserer beharrlichen Bitten erhören.

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1412, im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 948, im „Expositor’s Greek Testament“, Band 1, S. 547, im „New International Bible Commentary“, S. 1206, sowie im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 821.

F: Warum müssen wir in Lk 11,5–8 beharrlich bei Gott bleiben?

A: Jesus sagte lediglich, dass wir beharrlich sein müssen; er nannte hier jedoch keinen Grund dafür. Wir können jedoch einige Gründe für diese Beharrlichkeit erkennen.

Daniel musste beharrlich sein, denn Daniel 10,12–13 zeigt, dass es – ohne dass er davon wusste – dämonischen Widerstand gegen den Engel gab, der sein Gebet erhörte.

Das Warten ist oft wichtig, da es auf Gottes Zeitplan ankommt.

Manchmal ist beharrliches Gebet erforderlich, weil das, was wir bekämpfen, eine Festung Satans ist.

F: Was ist in Lk 11,5–8 der Unterschied zwischen Beharrlichkeit im Gebet und sinnloser Wiederholung, wie in Mt 6,7 beschrieben?

A: In beiden Fällen könnte jemand genau dieselben Worte mehrmals aussprechen oder eine Bitte auf unterschiedliche Weise wiederholen.

Wenn es jedes Mal eine Bedeutung hat und Ausdruck eines aufrichtigen Wunsches ist, handelt es sich um Beharrlichkeit.

Werden die Worte jedoch ohne tiefere Bedeutung ausgesprochen, bedeuten sie für Gott nicht mehr als für denjenigen, der sie sinnlos wiederholt.

In einer christlichen Liturgie sprechen alle jedes Mal, wenn die Liturgie vollzogen wird, dasselbe. Ob es sich dabei um Beharrlichkeit oder um sinnlose Wiederholung handelt, hängt nicht von den Worten ab, sondern von den Herzen der Menschen, die die Liturgie sprechen. Als historische Anmerkung sei erwähnt, dass uns Abschriften von Liturgien aus der Zeit um Clemens von Alexandria (193–217/220 n. Chr.) vorliegen.

F: Sollte es in Lk 11,8 um Beharrlichkeit oder um Kühnheit/Aufdringlichkeit gehen?

A: Beharrlichkeit bedeutet, immer wieder zu bitten. Kühnheit bedeutet, sich nicht zu schämen, um diese Dinge zu bitten. Das griechische Wort kann beides bedeuten.

Es wird in der NKJV, der NRSV, der World English Bible, der English Free Bible und der Wuest’s Expanded Translation mit „Beharrlichkeit“ übersetzt.

In der KJV, der ASV von 1901, der RV von 1895 und Young’s Literal Translation wird es hingegen als „Aufdringlichkeit“ übersetzt, in der ESV als „Unverschämtheit“ und in der NIV als „Kühnheit“.

F: Sollte es in Lk 11,10 (NIV) mit „Tür“ oder mit „es“ übersetzt werden?

A: Im Griechischen steht nicht ausdrücklich „Tür“, sondern „es“. Andererseits heißt es im Griechischen auch „klopfen“ und „öffnen“, sodass die implizite Bedeutung eine Tür oder ein Tor ist.

F: Was wollte Jesus in Lk 11,11–13 mit dem Vergleich zwischen irdischen Vätern und unserem himmlischen Vater zum Ausdruck bringen?

A: Auch wenn irdische Väter nicht so vollkommen gut sind wie Gott, der Vater, geben selbst irdische Väter ihren eigenen Kindern im Allgemeinen das Gute, um das sie bitten. Sie geben ihren Kindern sicherlich nicht absichtlich Schlechtes, wenn diese um Gutes bitten. Seien Sie also mutig und bitten Sie unseren himmlischen Vater um Gutes.

F: Wie verbreitet waren Eier damals, wie in Lk 11,12 beschrieben?

A: Die Israeliten kannten weder Hühner noch Eier, bis sie während der Gefangenschaft von den Babyloniern davon lernten. Zu diesem Zeitpunkt dürften sie jedoch bereits recht verbreitet gewesen sein. Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Greek Testament“, Band 1, S. 548.

F: Wie kann der Vater in Lk 11,13 allen, die ihn darum bitten, den Heiligen Geist geben, da Simon Magus in Apg 8,18–23 darum bat, den Heiligen Geist jedoch nicht empfing?

A: Zwar bat Simon nicht den Vater, sondern die Apostel, doch das ist hier nicht der entscheidende Punkt.

Vielmehr hat Simon Magus nie darum gebeten, selbst mit dem Heiligen Geist erfüllt zu werden. Vielmehr bot Simon ein Bestechungsgeld an, um die Macht zu erhalten, dies anderen zu geben und selbst zu nutzen. Auch heute noch wollen manche Menschen Gott nutzen, anstatt sich von Gott nutzen zu lassen.

F: Da der Vater in Lk 11,13 den Heiligen Geist denen gibt, die ihn darum bitten, bedeutet das dann, dass Christen den Heiligen Geist erst dann haben, wenn sie Gott um den Heiligen Geist bitten?

A: Wie in „1001 Bible Questions Answered“, S. 47–48, dargelegt wird, wurde dies vor Pfingsten gesagt, als der Heilige Geist über alle Christen ausgegossen wurde. Seit Pfingsten ist das Kommen des Heiligen Geistes in einen neuen Gläubigen Teil der Aufnahme Christi in das eigene Leben. Es gibt jedoch den Ausnahmefall in Apostelgeschichte 8,14–17, wo das Evangelium den Samaritern unvollständig verkündet wurde: Sie wurden im Namen Jesu getauft, hörten jedoch nichts über den Heiligen Geist. Petrus und Johannes kamen zu ihnen, legten ihnen die Hände auf, und daraufhin empfingen sie den Heiligen Geist. Die Regel ist jedoch, dass man den Heiligen Geist empfängt, sobald man glaubt. Sobald ein Christ den Heiligen Geist empfangen hat, kann er vom Heiligen Geist erfüllt sein (Epheser 5,18–21) – oder auch nicht –, je nachdem, wie er in Christus verbleibt.

F: Wer ist in Lk 11,21–22 der starke Mann und wer der stärkere Mann?

A: In dieser Metapher ist der starke Mann Satan, und der Stärkere ist Jesus Christus. Christus nimmt Leben und Körper zurück, die sich in Satans Gewalt befanden. Christus verhält sich hier nicht defensiv, indem er das Seine verteidigt. Vielmehr geht Christus in die Offensive und entreißt Satan aggressiv jene Menschen, die andernfalls Satan gehören würden. Weitere Informationen finden Sie in „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 236.

F: Wie kann man in Lk 11,23 zerstreut werden, wenn man nicht bei Jesus ist, wo doch in Lk 9,49–50 einige im Namen Jesu Dämonen austrieben?

A: Beides trifft zu. Beachten Sie, dass die Menschen, die in Lukas 9,49–50 Dämonen austrieben, dies immer noch im Namen Jesu taten. Sie standen also auf der Seite Jesu. Andererseits gehörten sie nicht zur menschlichen Organisation der Apostel und der Siebzig. Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1413–1414.

F: Warum kann in Lk 11,24–26 ein böser Geist mit sieben weiteren Geistern zurückkehren und nicht mit sechs oder acht?

A: Bei der Antwort sind zwei Aspekte zu berücksichtigen.

1. Jesus sagte nicht, dass es immer sieben und niemals eine andere Zahl seien. Er führte lediglich ein Beispiel an.

2. Die Zahl sieben galt als allgemeine Zahl der Vollständigkeit, und Jesus könnte damit gemeint haben, dass „ein vollständiger Satz“ von Dämonen zurückkehren würde.

Es gibt keine „geistliche Neutralität“ in unserem Leben. Wenn jemand leer ist, weil die Dämonen ihn verlassen haben, ist das großartig. Doch als Gläubiger muss er mit dem Heiligen Geist erfüllt werden, sonst könnten die Dämonen zurückkehren – und das sogar in noch schlimmerer Form.

Weitere Informationen finden Sie im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 822, und im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 986.

F: Wie kommt es, dass manche Menschen in Lk 11,27–28 fälschlicherweise Familie und Mutterschaft als wichtiger als Gott betrachten?

A: Sowohl gute als auch schlechte Dinge können zu Götzen werden. Zum Beispiel ist die Familie etwas Gutes, und es ist gut, seiner Familie nahe zu stehen. Wenn Ihre Familie Ihnen jedoch aufträgt, Dinge zu tun, die im Widerspruch zu Gottes Wort stehen, dann müssen Sie Ihrem Gott näher stehen als Ihrer Familie. Ich kenne zwei Ehepaare, die sich vor allem deshalb scheiden ließen, weil die Familie eines der Ehepartner den anderen Ehepartner nicht akzeptierte. Gott verabscheut die Scheidung, und wenn Sie sich von Ihrem Ehepartner scheiden lassen, nur weil Sie auf Ihre Familie hören, sündigen Sie vor Gott.

F: In Lk 11,27–28: Inwiefern sündigen manche Menschen, wenn sie Maria auf etwa derselben Ebene wie Jesus verehren?

A: Jesus hat nicht geleugnet, dass Maria gesegnet war, doch war es wichtiger, Gottes Wort zu hören und ihm zu gehorchen, als Maria als gesegnet zu bezeichnen. Es ist in Ordnung, sie als gesegnet zu bezeichnen, doch steht nirgendwo in der Bibel, dass wir sie verehren oder anbeten sollen. Im Katechismus der römisch-katholischen Kirche wird Maria als Mittlerin (Mediatrix) und Erlöserin (Redemptrix) neben Christus bezeichnet. Wie es im „Tony Evans Bible Commentary“ auf Seite 986 heißt, ersetzt die Bewunderung für Jesus und seine Mutter nicht den Gehorsam gegenüber Jesus.

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1414, und im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 822.

F: Was war in Lk 11,29–30 das Zeichen des Jona?

A: Zunächst, was nicht die Antwort ist, und dann die Antwort.

Nicht die Antwort: Jona muss den Niniviten sicherlich seltsam erschienen sein. Nachdem er drei Tage und Nächte im großen Fisch verbracht hatte, war seine Haut wahrscheinlich ganz weiß gebleicht, und vielleicht waren ihm teilweise die Haare ausgefallen. Jesus bezieht sich hier jedoch nicht auf die Haut oder das äußere Erscheinungsbild.

Die Antwort: Die Pharisäer verlangten ein Wunderzeichen nach ihrem Belieben, und Jesus würde hier, genau wie Jona, absolut nichts anderes tun, als zu ihnen zu predigen. So wie Jona niemals ein Wunder vollbrachte, würde auch Jesus auf ihre Forderung hin kein Wunder vollbringen. Und doch taten die Niniviten Buße, als sie Jona predigen hörten – aber würd die Pharisäer Buße tun, wenn sie die Predigt des Sohnes Gottes hörten? Wenn nicht, wie hartherzig würden die Pharisäer dann erscheinen, selbst im Vergleich zu den gewalttätigen, aber reuigen Niniviten?

Weitere Informationen finden Sie in „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 236.

F: Was sagt dies in Lk 11,29–30 darüber aus, dass Jesus Jona als historische Person betrachtete?

A: Einige liberale Christen behaupten, das Buch Jona sei ein symbolisches Buch. Allerdings gab es keinen historischen jüdischen Menschen und keinen frühen Christen, der auch nur den geringsten Hinweis darauf gegeben hätte, dass er es als etwas anderes als historisch betrachtete. Jesus nutzt hier die historische Tatsache von Jona und den Niniviten, um auf die Schwere ihres Mangels an Reue hinzuweisen. Genauso wie die Königin von Saba eine historische Person war, war auch Jona eine historische Figur. Jesu Argumentation würde auf einer trügerischen Prämisse beruhen, wenn er selbst geglaubt hätte, dass die Geschichte erfunden sei. Wenn Jonas Rückkehr nach drei Tagen und Nächten im Bauch des großen Fisches ein Vorbild für den Tod und die Auferstehung Jesu selbst war – glauben Sie dann, wenn Sie die Geschichte von Jona nur als bildlich verstehen, dass auch der Tod und die Auferstehung Jesu nur bildlich zu verstehen sind?

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“ auf den Seiten 1414–1415, im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“ auf Seite 236 sowie im „New International Bible Commentary“ auf Seite 1207.

F: Wie wird sich in Lk 11,31 die Königin des Südens gegen diese Generation erheben?

A: Die Königin des Südens war die Königin von Saba, die König Salomo in 1. Könige 10,1–10 besuchte. Die Juden hatten sicherlich keine Entschuldigung dafür, so weit von Galiläa entfernt zu sein, denn das Beispiel der Königin von Saba, die von viel weiter herkam, um Salomo zu hören, zeigte, dass die Lehre Jesu größer war als die Salomos.

F: Wie werden in Lk 11,32 die Männer von Ninive diese Generation verurteilen?

A: Die Juden konnten weder behaupten, sie seien zu gottlos, noch dass die Lehre Jesu ihnen zu fremd sei. Das Beispiel der Menschen von Ninive wird ihnen zeigen, dass die gottlosen Fremden von Ninive auf die Predigt Jonas hin Buße taten, und die Lehre Jesu ist größer als die von Jona.

F: Was meinte Jesus in Lk 11,34 damit, dass, wenn das Auge finster ist, der ganze Körper voller Finsternis ist?

A: Jesus verwendete eine körperliche Situation als Gleichnis für eine geistliche Wahrheit. Wenn Ihre Augen dunkel sind (nicht sehen können), dann sehen Sie als Ganzes kein Licht. Ebenso ist es keine Überraschung, dass das, was in Ihnen ist, Dunkelheit ist, wenn Ihre einzige geistliche Nahrung Dunkelheit ist. Manchmal kann es vorkommen, dass ein Licht schnell erlischt oder aber zu schwach wird, um nützlich zu sein und etwas Gutes zu bewirken. Jesus ist das Licht, das die Lampe entzündet hat; lassen Sie also nicht zu, dass Ihr Licht schwächer wird oder erlischt. Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Greek Testament“, Band 1, S. 551, und im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1415.

F: Warum hat Jesus in Lk 11,38–41 kein gutes hygienisches Beispiel gegeben und sich vor dem Essen die Hände gewaschen?

A: Gott hat den Menschen im Alten Testament nicht geboten, sich vor dem Essen die Hände zu waschen. Es ist nichts Falsches daran, sich die Hände zu waschen, aber wenn man dies so streng befolgt, dass man es als Zeichen der Rechtschaffenheit vor Gott betrachtet, dann wird es für einen selbst falsch. Jesus wollte hier einen Punkt hervorheben, der wichtiger war als die persönliche Hygiene. Wenn Menschen anfangen, Regeln zu erfinden und zu behaupten, man müsse ihre Regeln befolgen, um Gott zu folgen, dann hat Jesus dies beanstandet. Dies steht in engem Zusammenhang mit Lukas 11,45–46, wo Jesus sagte, dass sie das, was Gott gesagt hat, vernachlässigten und Gottes Gebote durch menschliche Regeln ersetzten.

Sagen Sie nicht, dass Gott etwas gesagt habe, wenn Gott es tatsächlich nicht gesagt hat, wie es in Sprüche 30,5–6 und 1. Korinther 4,6 heißt.

Weitere Informationen finden Sie im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 237, im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 986, im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1415–1416, sowie im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 822.

F: Warum hat Jesus in Lk 11,42–54 die Pharisäer so scharf zurechtgewiesen?

A: Jesus brachte seine tiefste Enttäuschung über diese Menschen zum Ausdruck. Einerseits verfügten sie über große Kenntnisse der Heiligen Schrift und gaben diese an andere weiter. Andererseits hatten sie keine Liebe zu Gott, und Jesus war enttäuscht, dass sie Gottes Plan für sich selbst abgelehnt hatten (Lukas 7,30). Sie liebten alle verstorbenen Propheten; mit den Lebenden hatten sie jedoch Schwierigkeiten.

Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 987.

F: Warum sollte Gott in Lk 11,49 einen Propheten zu einem Volk senden, wo er doch wusste, dass dieses Volk den Propheten töten würde?

A: Gott ist äußerst geduldig darin, den Menschen Gelegenheiten zu geben, sich ihm zuzuwenden. Selbst wenn Menschen einen gottesfürchtigen Propheten töten, bereuen dieselben Menschen manchmal später ihre Taten und wenden sich Gott zu, wie es beispielsweise die Auca-Indianer in Ecuador taten, nachdem sie Jim Elliot und andere christliche Missionare getötet hatten.

F: Wer war Zacharias in Lk 11,51 und Mt 23,35?

A: Es handelte sich höchstwahrscheinlich um den Priester Zacharias, den Joas in 2. Chronik 24,20–21 tötete. Es könnte sich auch um den Propheten Zacharias handeln, oder beide waren ein und dieselbe Person. Abel war der erste Märtyrer in der Bibel. Der Priester Zacharias war der letzte Märtyrer im letzten Buch des jüdischen Alten Testaments, 2. Chronik. Es ist ein Zufall, dass man dies mit den Worten „sie töteten die Propheten von A bis Z“ zusammenfassen kann. Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1416, und im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 237.

F: In Lk 11,52: Auf welche Weise können religiöse und in religiösen Fragen bewanderte Lehrer heutzutage Menschen manchmal tatsächlich daran hindern, zu Gott zu finden?

A: Sie besaßen die Wahrheit, den „Schlüssel“ zum ewigen Leben, doch sie nutzten ihn nicht nur selbst nicht, sondern hielten auch andere davon ab, ihn zu erlernen und ebenfalls anzuwenden.

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1416–1417, und im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 956–957.

F: Warum wurden Jesus in Lk 11,53–54 so viele Fragen gestellt?

A: Er wurde von den Schriftgelehrten und Pharisäern nicht deshalb mit so vielen Fragen konfrontiert, weil sie von ihm lernen wollten, sondern um ihn in eine Falle zu locken, damit er unbedacht etwas Widersprüchliches sagte oder etwas, das er später bereuen würde. Weitere Informationen finden Sie im „The Expositor’s Greek Testament“, Band 1, S. 555, und im „New International Bible Commentary“, S. 1207.

F: Warum verglich Jesus in Lk 12,1 die Lehre der Pharisäer mit Hefe?

A: Hefe ist hier eine Metapher für heuchlerische Lehre. Hefe ist unsichtbar, doch ihr Wachstum und ihre Wirkung verändern den Teig tiefgreifend. Der Prozess verläuft langsam und im Verborgenen, doch er durchdringt den Teig vollständig und übernimmt die Kontrolle. Die Lehre der Pharisäer war ähnlich. Jesus betrachtete die Lehre der Pharisäer nicht bloß als unerwünscht, sondern als geistlich tödlich. Ebenso gibt es heute Lehren, die, wenn Menschen an sie glauben, geistlich tödlich sind. Glücklicherweise kann Gott in diesem metaphorischen Sinne Menschen von den Toten zurückholen. Jesus sagte dasselbe, allerdings in einem anderen Zusammenhang, in Markus 8,15. Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Greek New Testament“, Band 1, S. 555, im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 987, und im „New International Bible Commentary“, S. 1208.

Frage: Was will Jesus in Lukas 12,2 über Heuchelei sagen?

A: Das griechische Wort „hypokrisis“ bezeichnete ursprünglich jemanden – in der Regel einen Schauspieler –, der eine Maske trug. Irgendwann wird jeder entlarvt, und die Menschen erkennen sein wahres Gesicht. Heuchelei ist zwar falsch, doch Jesus will in diesem Vers vor allem darauf hinweisen, dass sie töricht ist. Stellen Sie sich einmal vor, eine Person könnte mit jedem beliebigen Verbrechen davonkommen; allerdings würden ihre Eltern, Kinder, Freunde und die Polizei davon erfahren. Wie viele Verbrechen würde sie unter diesen Umständen tatsächlich begehen wollen? Im Allgemeinen schätzen Menschen die Wahrscheinlichkeit, erwischt zu werden, niedriger ein, als sie tatsächlich ist. Dies hängt zum Teil davon ab, wie wir die Wahrscheinlichkeit bemessen. Wenn Sie etwas 99 Mal tun und damit durchkommen, beim hundertsten Mal jedoch erwischt werden und ins Gefängnis kommen – würden die Menschen dies dann als a) sehr gut betrachten, da die Erfolgsquote bei 99 % lag, oder als b) als etwas, bei dem Sie erwischt wurden, ins Gefängnis kamen und möglicherweise Ihr Leben ruiniert haben? Weitere Informationen finden Sie im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 237, im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1417, und im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 822–823.

F: Was ist in Lk 12,6 und Lk 12,59 mit einem „Penny“ oder einer Kupfermünze gemeint?

A: In Lukas 12,6 und Matthäus 10,29 handelte es sich um eine römische Münze namens „Assarion“, die ein Sechzehntel eines Denars ausmachte, was einem Tageslohn entsprach. Dieses Wort kommt in der Bibel ausschließlich in Lk 12,6 und Mt 10,29 vor.

In Lukas 12,59; Markus 12,42 und Lukas 21,2 lautet das Wort „leptos“, wobei es sich um eine jüdische Kupfermünze handelt, die etwa ein Achtel eines Cent wert war.

Weitere Informationen finden Sie im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 237, 240.

F: Wie können wir uns in Lk 12,11–12 auf die hier gegebene Verheißung verlassen, und was wird nicht verheißen?

A: Es wird versprochen, dass, wenn wir wegen der Verfolgung unseres Glaubens vor Richter gestellt werden, der Heilige Geist uns zeigen wird, was wir sagen sollen, um ein gutes Zeugnis für Christus abzulegen.

Es heißt NICHT, dass uns die Worte gegeben werden, die am sichersten sind oder die dazu führen, dass man uns freilässt. Unser Anliegen sollte jedoch das Zeugnis für Christus sein, nicht unsere eigene Sicherheit.

Es heißt auch nicht, dass wir uns nicht vorbereiten sollten, bevor wir eine Bibelstunde leiten oder eine Predigt halten.

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1418.

F: Warum hat Jesus in Lk 12,14 das Erbe nie zwischen dem Mann und seinem Bruder aufgeteilt?

A: Bei der Beantwortung sind vier Punkte zu berücksichtigen.

1. Nur der Mann bat darum, nicht der Bruder. Es ist nicht besonders sinnvoll, in einem Streit zwischen zwei Parteien zu schlichten, wenn eine Seite nie darum gebeten hat, dies wollte oder der Schlichtung zugestimmt hat.

2. Es war nicht das Hauptanliegen Jesu, auf die Erde zu kommen, um belanglose zivilrechtliche Angelegenheiten zu regeln. Die Schlichtung eines Streits wäre zwar eine gute Sache, würde jedoch von dem eigentlichen Grund ablenken, warum Jesus dort war.

3. Es gab bereits Gerichte, an die sich der Mann hätte wenden können.

4. Geld ist kein Segen, wenn sich ein Mensch mehr um Geld als um Gott sorgt, wie Jesus in Lukas 12,21 erwähnte.

Lukas gibt nicht an, ob der Mann von seinem Bruder ungerecht behandelt wurde oder ob er einfach nur gierig danach war, mehr zu bekommen. Lukas wusste es wahrscheinlich nicht, doch da es in den folgenden Versen um Gier geht, war zumindest einer der Beteiligten gierig. Im größeren Zusammenhang spielte es keine Rolle, wer gierig war, denn so oder so verpasste der Mann das Wesentliche. Es ist unglaublich traurig, wenn man bedenkt, dass dieser Mann, der zu jener Zeit lebte, das Glück hatte, Jesus, Gott in Menschengestalt, zu sehen. Doch anstatt Jesus zu bitten, ihn zu lehren oder ihm das ewige Leben zu schenken, wollte er von Jesus lediglich, dass dieser eine belanglose Angelegenheit regelte. Es ist in Ordnung, Gott um kleine Dinge zu bitten. Treten wir jedoch heute häufig im Gebet wegen der kleinen Dinge vor Gott und ignorieren dabei die großen Dinge?

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1418.

F: Was genau hat der reiche Mann in Lk 12,15–21 falsch gemacht?

A: Der reiche Mann hatte ein ernstes Problem, doch lag dieses nicht darin, was er falsch gemacht hatte. Vielmehr lag es darin, was er nicht richtig getan hatte. Über die Zukunft nachzudenken, Gott zu danken und zu fragen, wie er anderen helfen könne, da Gott ihn so reichlich gesegnet hatte, lag offenbar weit außerhalb seines Bewusstseins. Der reiche Mann musste keine neuen Scheunen bauen, um mehr zu lagern, als er benötigte. Er musste lediglich die Lebensmittel an die Armen verteilen.

Wie jemand einmal sagte: „Der Mensch plant, aber Gott entscheidet.“ So wie Heuchelei in Lukas 12,2 töricht ist, so ist auch die Sorge um Geld hier in Lukas 12,28–29 töricht.

Dies weist Ähnlichkeiten mit Psalm 49,5–10.16–17 und im Apokryphen Buch Sirach 11,18–19 auf. Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Greek New Testament“, Band 1, S. 557, „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 238, „The Tony Evans Bible Commentary“, S. 988, „The Evangelical Commentary on the Bible“, S. 822–823, „New International Bible Commentary“, S. 1209–1210, sowie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1419.

F: Warum machen sich die Menschen in Lk 12,23–31 Sorgen?

A: Lukas nennt uns hier eine Reihe von Gründen.

a) Wir sorgen uns zu sehr darum, wie wir uns und unsere Familie mit dem Nötigsten an Nahrung und Kleidung versorgen sollen (Lk 12,23.29). Wir sollten darauf vertrauen, dass Gott für uns sorgt.

b) Wir sorgen uns um unseren Wert und unsere Bedeutung (Lk 12,24). Wir sollten uns vielmehr darum kümmern, dass Gottes Name auf Erden verherrlicht wird. In den Augen der Welt mögen wir vielleicht nicht als besonders wertvoll gelten, doch was zählt, ist der Blick Gottes.

c) Wir sorgen uns um unseren Körper und unsere Gesundheit (Lukas 12,25). Wir sollten zwar auf uns selbst achten, aber wie steht es mit den geistlichen und körperlichen Bedürfnissen von Gottes Volk?

d) Wir sorgen uns in Lukas 12,27 um unser Aussehen, unsere körperliche Schönheit und die Mode. Wir sollten uns vielmehr darum kümmern, dass Jesus schön erscheint, wenn Er in unserem Leben strahlt.

e) Wir sorgen uns in Lukas 12,30 um all das, wovon uns die Welt sagt, dass wir uns darum sorgen sollten. Wir sollten uns bewusst machen, dass wir als Fremde und Gäste in dieser Welt uns um viele der Dinge, die uns früher wichtig waren, als wir noch in der Welt lebten, einfach nicht mehr kümmern.

Wenn Sie im Allgemeinen in Versuchung geraten, sich Sorgen zu machen, denken Sie über diese Dinge nach. Wir sollten uns keine Sorgen machen, weil a) uns dies in Lukas 12,22 geboten wird, unser Glaube uns in Lukas 12,28f davon abhalten kann, aufhören, das zu suchen, wonach die Welt strebt (Lukas 12,30), sondern vielmehr eifrig nach dem Reich Gottes trachten (Lukas 12,31), denn es ist dem Vater ein Wohlgefallen, Ihnen das Reich zu geben (Lukas 12,32).

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1419–1420.

Frage: Bezieht sich die „kleine Herde“ in Lk 12,32 auf eine gesalbte Klasse von 144.000 Menschen, wie es die Zeugen Jehovas lehren?

A: Nein. Die Zeugen Jehovas lehren dies unter anderem in dem Werk „Der größte Mensch, der je gelebt hat“ (1991), Abschnitt 78. Weder hier noch in der Offenbarung wird erwähnt, dass der Himmel auf 144.000 Menschen beschränkt ist. Tatsächlich spricht Jesus nicht von einer zukünftigen kleinen Herde, sondern wendet sich gerade an die kleine Herde, die in diesem Moment direkt vor ihm steht. Die kleine Herde, von der hier die Rede ist, sind die Jünger Jesu, einschließlich Judas. Wir sind wie wehrlose Schafe, die in eine feindliche Welt entlassen wurden. Aus eigener Kraft sind wir machtlos gegen Satan, Dämonen und andere „Wölfe“, doch wir verfügen über die Kraft Christi. In Römer 8,35–39 wird gelehrt, dass Gott, obwohl wir wehrlose Schafe sind, versprochen hat, dass uns nichts von seiner Liebe trennen kann.

Weitere Informationen finden Sie in „When Cultists Ask“, S. 148–149, im „New International Bible Commentary“, S. 1209, und im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1420.

F: Wie sollen wir dies gemäß Lk 12,33 tun?

A: Dort heißt es, man solle seinen Besitz verkaufen; das Wort „alles“ ist im Griechischen weder ausdrücklich genannt noch impliziert. Was jedoch impliziert wird, ist opferbereites Geben, d. h. so viel zu geben, bis es wehtut, um für die Armen und für den Dienst zu sorgen.

Man könnte darüber diskutieren, ob der Hauptzweck darin bestand, den Armen zu helfen, oder darin, zu verhindern, dass Gläubige durch Besitztümer belastet werden. Eine einfache Antwort lautet: Beide Gründe sind stichhaltig.

Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 964.

F: Was ist an diesem Gleichnis in Lk 12,37 so außergewöhnlich?

A: Die meisten Gleichnisse Jesu vermitteln Wahrheiten in einem Kontext und auf eine Weise, die den Zuhörern gut zugänglich ist. Auch dieses Gleichnis beginnt auf diese Weise. Doch die Vorstellung, dass ein Herr die wachsamen und gehorsamen Diener dadurch belohnt, dass er ihnen selbst dient, ist völlig beispiellos. Welcher Herr, der bei klarem Verstand ist, würde so etwas tun? Gerade als seine gehorsamen Diener bereit sind, sofort in Aktion zu treten und ihm zu dienen, dreht er den Spieß um und dient ihnen auf rührende Weise.

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1420–1421, und im „New International Bible Commentary“, S. 1209–1210.

F: Wie antwortete Jesus in Lk 12,41–44 auf die Frage des Petrus, an wen sich diese Lehre richte?

A: Jesus beantwortete sie mit einem weiteren Gleichnis. Jesu Lehre richtet sich hier an jeden Diener, der auf die Rückkehr des Herrn wartet (oder warten sollte). Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 988–989.

F: Was bedeutet in Lk 12,42–48 das Gleichnis von den Knechten, die auf die Rückkehr ihres Herrn warten?

A: Es gibt drei unterschiedliche Anwendungsbereiche für dieses Gleichnis.

Zu Jesu Zeiten haben vielleicht nicht alle Menschen auf den Messias gewartet, aber sie hätten es tun sollen.

Seit der Himmelfahrt Christi wird uns geboten, auf seine Wiederkunft zu achten. Jesus deutet damit eine Verzögerung vor seiner Wiederkunft an.

Zu allen Zeiten sollten die Menschen nach Gott und Seinem Heil streben.

Dieses Gleichnis kann auf jeden zutreffen, gilt jedoch insbesondere für Gläubige, d. h. die Knechte des Herrn, wenn sie Autorität oder Einfluss auf andere Gläubige haben. Wir sollten sorgfältig darüber nachdenken, wie wir unsere Zeit und unsere Ressourcen nutzen, während wir auf die Wiederkunft des Herrn warten. Wir sollten auch sorgfältig darüber nachdenken, wie wir andere behandeln. Während der Herr fort war, hatten die Knechte weiterhin Arbeit zu verrichten. Das Gleiche gilt auch für uns.

Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 966–967, sowie im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 823.

F: Wie schlecht verhält sich der Diener in diesem Gleichnis in Lk 12,45?

A: Der Diener unternimmt nicht einmal den Versuch, den Befehlen seines Herrn nachzukommen. Er ist dreist und trotzig, weil er glaubt, es daure noch lange, bis sein Herr zurückkehrt. Er eignet sich das Eigentum seines Herrn sowie andere Diener für seine eigenen Zwecke und sein Vergnügen an. Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Greek New Testament“, Band 1, S. 562.

F: Wie werden in Lk 12,45 die untreuen Diener Gottes, des Herrn, gerichtet werden?

A: Einige, die aufrichtige Gläubige sind, werden mit dem Verlust ihres Lohnes gerichtet werden, wie 1. Korinther 3,12–17 zeigt.

Andere, die Gott nicht gedient haben, obwohl sie sich wahrscheinlich als Diener Gottes betrachteten, werden vernichtet werden, wie 1. Korinther 3,16–17, Matthäus 7,21–23, Hebräer 6,4–8 und 2. Petrus 2,1–3 zeigen. Sie wurden nicht gerettet und werden in die Hölle kommen. Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“ auf Seite 989 und im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1421.

F: Was lehrt uns Lukas 12,47–48 über Wissen und Verantwortung?

A: Der Diener, der die Erkenntnis hatte, wird streng bestraft werden. Der Diener, der die Erkenntnis nicht hatte, wird milde bestraft werden. Es gibt unterschiedliche Grade der Bestrafung. Dies lässt sich mit Lukas 12,48 zusammenfassen: „Wem viel gegeben wurde, von dem wird auch viel verlangt werden.“ Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1421.

F: Um welche Taufe handelt es sich in Lk 12,49–52?

A: Dies bezieht sich auf die Wirklichkeit, für die unsere Taufe ein Symbol ist. Es bezieht sich auf den Tod und die Auferstehung Christi. Das Feuer könnte hier für Reinigung, Gericht oder beides stehen. Weitere Informationen finden Sie in „Hard Sayings of the Bible“, S. 471–472, im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 968, sowie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1421.

F: Warum kam Jesus, der Fürst des Friedens, in Lk 12,49.51 nicht, um Frieden zu bringen, sondern Spaltung? (Der Muslim Ahmed Deedat hat dies angesprochen.)

A: Durch Jesus haben wir Frieden in dreierlei Hinsicht, jedoch nicht in einer vierten.

1) Jesus kam, um uns Frieden und Versöhnung mit Gott zu bringen.

2) Wir sollen auch Frieden mit unseren Brüdern und Schwestern in Christus haben.

3) Soweit es möglich ist, sollen wir Frieden mit allen Menschen haben.

X 4) Allerdings werden sich Menschen uns entgegenstellen, weil wir die Wahrheit des Evangeliums verkünden. Sowohl Jesus als auch Paulus haben uns vorgewarnt, dass die Menschen uns hassen, sich von uns abwenden und uns wegen des Evangeliums verfolgen werden.

Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 989.

F: In Lk 12,50: Inwiefern war Jesus bedrängt, bis diese Taufe vollzogen war?

A: Diese Taufe ist nicht die Taufe Jesu durch Johannes, da diese bereits stattgefunden hatte. Vielmehr bezog sich dies auf den Tod Jesu am Kreuz und die daraus resultierenden Folgen, einschließlich seiner Auferstehung und der Ausgießung des Heiligen Geistes zu Pfingsten. Erst dann würde der Heilige Geist in allen Gläubigen wohnen und das Werk vollbringen, zu dem Jesus ihn gesandt hatte.

Weitere Informationen finden Sie in „Hard Sayings of the Bible“, S. 472–475, im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1421, im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 239, sowie im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 989.

F: Wie kam es, dass Jesus, der Fürst des Friedens, in Lk 12,51 nicht Frieden auf Erden brachte, sondern Spaltung?

A: Die Nachfolge Jesu brachte Spaltung mit sich, nicht unbedingt Krieg und Gewalt. Selbst wenn Ungläubige Gewalt anwenden, um Christen zu verfolgen, ist es der Ungläubige, nicht der Christ, der Gewalt ausübt. Selbst in unserer eigenen Familie könnte es Ungläubige geben, die uns verfolgen. Es ist fast so, als würde ein Elternteil sagen: „Mein Kind mag lügen, stehlen und alkoholabhängig sein, aber zumindest ist es kein Christ!“ Jesus greift in Micha 7,5–7 einen sehr ähnlichen Gedanken auf. In Johannes 15,18–21 sagte Jesus uns, wir sollten uns über diese Verfolgung nicht wundern. Weitere Informationen finden Sie im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 239, und im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1422.

F: Wie können Christen gemäß Lukas 12,52–53 ihre Eltern ehren und ihre Kinder nicht verärgern, da das Evangelium doch Spaltung in einer Familie mit sich bringt?

A: Christen sollen ihre Eltern ehren und ihnen gehorchen, es sei denn, ihre Eltern befehlen ihnen etwas, das im Widerspruch zu Gottes Wort steht. In ähnlicher Weise sollen die Menschen die Verordnungen der Stadt oder Gemeinde befolgen, in der sie leben, außer wenn diese den Gesetzen des Bundeslandes oder der Provinz widersprechen. Die Menschen sollen die Gesetze ihres Bundeslandes oder ihrer Provinz befolgen, es sei denn, dies würde einen Verstoß gegen nationale Gesetze bedeuten.

Christen sollen ihre Familie schätzen und Friedensstifter sein, wobei sie sich bewusst sein müssen, dass das Evangelium Spaltung verursacht. Wir sollten darauf achten, uns nicht von anderen abzuspalten, und dies umso mehr, als das Evangelium manchmal dazu führt, dass sich andere von uns abspalten.

F: Was will Jesus in Lk 12,57–59 damit sagen, dass man nicht hinausgehen soll, bis der letzte Pfennig bezahlt ist?

A: Wenn man weder um Barmherzigkeit bittet noch sie empfängt, kann Gerechtigkeit hart sein.

F: Warum sollten sich Teilchenphysiker – um es etwas leichter zu nehmen – für die Verse in Lk 12,59, Lk 21,2 und Mk 12,42 interessieren?

A: In Lukas 12,59 heißt es im Griechischen wörtlich, dass sie nicht herauskommen würden, bis man das letzte Lepton bezahlt habe. Lukas 21,2 erwähnt zwei Lepta. In der modernen Physik sind Leptonen eine Klasse subatomarer Teilchen, zu denen Elektronen und Neutrinos gehören; man könnte also sagen, dass sie nicht herauskommen würden, bis sie das letzte Lepton bezahlt hätten.

F: Warum berichteten einige Menschen in Lk 13,1 Jesus von den Galiläern, deren Blut Pilatus mit ihren Opfern vermischt hatte?

A: Für die Juden wäre dies abscheulich gewesen. Sie wollten von Jesus entweder eine Reaktion, eine Erklärung dafür, warum Gott dies zuließ, oder die Bestätigung, dass dies nicht toleriert werden dürfe. Da sich dies in Jerusalem zugetragen haben soll, deutet dies darauf hin, dass Jesus zu diesem Zeitpunkt nicht in Jerusalem war. Sie wollten wissen, wie Jesus auf das Problem des Bösen und des Leidens in diesem konkreten Fall antworten würde. Waren diese Menschen gottloser als andere, oder lag etwas anderes vor? Vielleicht handelte es sich um Zeloten, die verbale Unterstützung für ihren Aufstand gegen Rom suchten.

Während es sich beim ersten Beispiel um eine Katastrophe handelte, die von einem bösen Menschen verursacht wurde, war das zweite Beispiel eine Katastrophe, die (zumindest absichtlich) von niemandem verursacht wurde.

T. W. Manson weist in „Sayings“, S. 273, ebenfalls darauf hin, dass sie Jesus dies vielleicht erzählten, damit er Kritik an Pilatus äußern würde, die sie dann zurückbringen und Pilatus berichten könnten. Beachten Sie hier, dass Jesus Pilatus überhaupt nicht kritisierte oder erwähnte.

Was auch immer sie beabsichtigten – Jesu Reaktion, seine Antwort und das, was er bekräftigte, waren wahrscheinlich völlig unerwartet. Jesus ging schweigend über die Zurechtweisung dessen hinweg, von dem jeder bereits wusste, dass es böse war, und konzentrierte sich stattdessen darauf, warum ihnen dies widerfahren war. Aus der Antwort Jesu lassen sich drei Beobachtungen ableiten.

1. Es widerfährt den Menschen im Allgemeinen, weil wir Sünder sind, aber es hatte nichts mit etwas Bestimmtem zu tun, das sie getan hatten.

2. Es ist jedoch falsch anzunehmen, dass ihre Bestrafung kurzfristig gesehen im Vergleich zu anderen Galiläern gerecht war. Man kann daraus nicht schließen, dass sie schlimmere Sünder waren als andere.

3. Auch wenn Jesus diese Tat niemals rechtfertigte oder als gut bezeichnete, gab es doch eine wichtige Lehre, die man aus Pilatus’ Bösem ziehen konnte: Früher oder später werden alle ebenfalls zugrunde gehen, sofern sie nicht Buße tun.

Pilatus tat Ähnliches, wie Josephus in „Antiquitates Judaicae“ (Jüdische Altertümer), Buch 18, Kap. 3.2, S. 379, und in „De bellis Judaeis“ (Jüdische Kriege), Buch 2, Kap. 9.4, S. 479, berichtet. Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Greek New Testament“, Band 1, S. 564, im „New International Bible Commentary“, S. 1210, und im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 824.

F: Was ist in Lk 13,6–9 die Botschaft des Gleichnisses vom Feigenbaum?

A: Was bewirken die Früchte für einen Feigenbaum? In diesem Fall sowohl nichts als auch alles. Die Bildung von Feigen verbraucht Nährstoffe, die der Feigenbaum hätte nutzen können, um stärker und höher zu wachsen. Feigen dienen lediglich dazu, weitere Bäume zu zeugen; sie bringen dem Baum selbst keinen Nutzen. Wenn der Baum jedoch keine Feigen trägt, wird der Besitzer ihn fällen lassen; in diesem Sinne sind Feigen für den Baum also wirklich sehr, sehr wichtig.

Es gibt zwei sich ergänzende Bedeutungen.

Allgemeine Bedeutung: Obwohl es nicht die Zeit für Feigen war, könnte man meinen, dass ein Feigenbaum am Wegesrand, der möglicherweise vor den schlimmsten Wintereinflüssen geschützt ist, vielleicht schon einige Feigen tragen könnte. Wann immer Jesus kommt, müssen wir bereit sein. Wenn Sie in Ihrem Leben keine guten Früchte tragen, wird das Gericht kommen.

Es ist an der Zeit: Im Allgemeinen trugen Feigenbäume erst im vierten Jahr Früchte. Es wird nicht näher angegeben, ob der Besitzer drei Jahre ab dem Zeitpunkt der Pflanzung des Feigenbaums oder drei Jahre ab dem Zeitpunkt, zu dem er erstmals Früchte hätte tragen sollen, gewartet hat. Unabhängig davon bat der Diener den Herrn, bis zum vierten Jahr zu warten. Wenn Gott möchte, dass wir etwas tun, sollten wir bereit sein. Andernfalls könnte die Gelegenheit verpasst werden.

Konkrete Anwendung: Der Feigenbaum stand für das jüdische Volk. Jesus erhielt ein Zeichen dafür, ob das jüdische Volk als Ganzes ihn annehmen würde oder nicht, und die Antwort lautete: Nein.

Weitere Informationen finden Sie in „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 240, „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 970, und „The Tony Evans Bible Commentary“, S. 989.

F: Lk 13,12; Ist jede körperliche Behinderung dämonischen Ursprungs?

A: Keineswegs. In Johannes 9,1–5 war ein Mann von Geburt an blind, und es gibt keinen Hinweis darauf, dass Dämonen etwas damit zu tun hatten.

F: Sollten wir gemäß Lk 13,13 ebenso bereit sein, mit Menschen, die an körperlichen Krankheiten, Behinderungen oder geistlichen Problemen leiden, im Dienst zusammenzuarbeiten?

A: Wenn wir dies nicht täten, würden wir Paulus ausschließen, der einen Dorn im Fleisch hatte, Timotheus, der häufig an Magenleiden litt, Matthäus, der einen zwielichtigen Beruf als Zöllner ausübte, oder Petrus, der Jesus einst verleugnet hatte. Es wäre wirklich sehr, sehr traurig zu sagen, dass diese Menschen gut genug für Gott, aber nicht gut genug für uns sind, da wir damit nicht nur versuchen, über sie zu richten, sondern ein strengerer Richter sein wollen als Gott. Ein fruchtbarer Dienst hängt ohnehin nicht von unserer Kraft ab – sei sie körperlicher oder anderer Art –, sondern vom Geist Gottes.

Es gibt absolut keinen Grund anzunehmen, dass eine Person mit einer Behinderung oder einer körperlichen Erkrankung nicht genauso leistungsfähig und nützlich sein kann wie jemand ohne diese Einschränkungen. Tatsächlich kann Gott ihre Situation manchmal zu Seiner Ehre nutzen. Man könnte sogar argumentieren, dass man gerade diejenigen, die Schwierigkeiten haben oder als gering angesehen werden, gezielt als Partner im Dienst suchen sollte.

Was geistliche Probleme betrifft, lautet die Antwort: „Es kommt darauf an.“ Wenn jemand Buße getan und sich von einer hartnäckigen Sünde befreit hat, sollten Sie ehrlich anerkennen, wie die Situation damals war und wie sie heute ist, und diese Person voll und ganz akzeptieren. Vielleicht möchten Sie diese Person nicht erneut in eine Situation bringen, die für sie eine Versuchung darstellt. Ebenso sollten Sie, wenn jemand in einem bestimmten Bereich eine Schwäche hat, diese Person möglicherweise nicht in einen Bereich versetzen, in dem sie leicht straucheln könnte. Manche Christen, wie beispielsweise Martin Luther, leiden unter depressiven Phasen. Doch bevor Sie sie als keinen guten Soldaten Christi abschreiben, betrachten Sie all das, was Luther geleistet hat – trotz enormen Widerstands.

F: Warum hielt der Synagogenvorsteher in Lk 13,14 es für falsch, am Sabbat zu heilen?

A: Die Pharisäer hatten 39 Kategorien von Arbeit. Da sie jeden schöpferischen Akt oder jede produktive Tätigkeit als Arbeit auslegten, würde die Heilung eines Menschen als beides gelten. Offenbar hatten sowohl Gottes Gesetz als auch ihre zusätzlich erfundenen Einschränkungen für sie eine höhere Priorität als Gott selbst. Wenn Gott am Sabbat Heilung gewährte, wer waren sie dann, dass sie behaupten konnten, Gott dürfe nicht heilen? Seien Sie vorsichtig, wenn Sie versuchen, Gott zu sagen, dass Er sich an Ihre Regeln halten muss – oder gar, dass Er sich an die Regeln halten muss, die Er uns gegeben hat.

F: Warum antwortete Jesus in Lk 13,15–17 den Synagogenvorstehern auf diese Weise?

A: Jesus hätte sich auf das alttestamentliche Gesetz berufen können (das dieser Mann anders auslegte) oder darauf, dass Er der Messias sei (was dieser Mann wahrscheinlich nicht akzeptierte). Stattdessen wies Jesus auf die eigene Widersprüchlichkeit und den Mangel an Mitgefühl dieses Mannes hin.

Laut „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 971, gab es viele Beispiele dafür, dass Rabbiner lehrten, Tieren in Notfällen am Sabbat zu helfen. (In Qumran hingegen hieß es, man dürfe einem Tier am Sabbat überhaupt nicht helfen, selbst wenn es in einen Brunnen gefallen sei oder gerade gebäre.) Oftmals ist es im Gespräch mit anderen wichtig, mit der „gemeinsamen Grundlage“ zu beginnen, die beide Seiten akzeptieren. Erst danach, wenn man auf die Widersprüche der Gegenseite hinweist, würden diese (möglicherweise) die Notwendigkeit erkennen, einen anderen Standpunkt in Betracht zu ziehen.

Nebenbei bemerkt: Diese Art der Argumentation wird als „Argumentation vom Geringeren zum Größeren“ bezeichnet. Dies war eine gängige Methode, mit der Rabbiner ihre Standpunkte darlegten.

Jesus deckte auf, dass sie zwar den Anschein erweckten, religiöse Dinge wissen zu wollen, aber nicht wirklich daran interessiert waren, dass Gott in ihrem Leben wirkt.

Weitere Informationen finden Sie im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 240, im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 970, sowie im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 824, 825.

F: Wie können wir – abgesehen von der Bibel – wissen, dass es Synagogen bereits in biblischer Zeit gab und dass sie keine spätere Entwicklung waren (Lk 13,15–17)?

A: Ein Hinweis darauf, dass es sie schon früh gab, ist die Theodotus-Inschrift, die gegen Ende des 19. Jahrhunderts gefunden wurde und an einen hellenistisch-jüdischen Mann namens Theodotus, Sohn des Vettenos, erinnert. Theodotus war Priester und Vorsteher der Synagoge, Sohn und Enkel des Synagogenvorstehers. Diese Inschrift wurde sehr wahrscheinlich vor 70 n. Chr. verfasst. Weitere Informationen finden Sie im „Dictionary of New Testament Background“, S. 534.

F: Warum wird das Reich Gottes in Lk 13,18–21 mit einem Senfkorn oder mit Hefe verglichen?

A: Beide wachsen aus sich selbst heraus. Ein Senfkorn ist winzig, aber eine ausgewachsene Senfpflanze wird etwa 10 Fuß (3 Meter) hoch. Vielleicht verwendete Jesus beide Gleichnisse, weil ein Senfkorn von außen wächst und Hefe von innen. Hefe ist nicht sichtbar, aber sie bewirkt ein Ergebnis, das man als luftiges Brot von außen erkennen kann.

Diese Passage ist auch insofern wichtig, als Hefe hier das Gute symbolisiert, da sie ein Gegengewicht zu anderen Stellen bildet, in denen Hefe als Metapher für die schlechte Lehre der Pharisäer steht. Diese Verwendung von Hefe zeigt, dass man ein Gleichnis mit einer bestimmten Bedeutung nicht einfach herausgreifen und diesem Wort in der gesamten Bibel ohne Rücksicht auf den Kontext immer dieselbe Bedeutung zuweisen kann.

Andererseits vertreten der „Believer’s Bible Commentary“ (S. 1424) und der „Bible Knowledge Commentary: New Testament“ (S. 240–241) die Ansicht, dass Hefe stets das Böse und die Verderbnis symbolisiert. Der „Evangelical Commentary on the Bible“ (S. 824) hält dies in diesem Zusammenhang für falsch.

Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 972, sowie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1424.

F: Stellen die Vögel in Lk 13,19 Heiden oder verdorbene und falsche Gläubige dar?

A: Die Christen sind sich uneinig. Es bezieht sich auf andere Geschöpfe, die nicht Teil des großen Busches sind, aber am Schatten oder an den Vorteilen des Busches teilhaben. Einige meinen, dies beziehe sich auf Heiden, die gesegnet sind. Andere meinen, es seien falsche Gläubige, die in der Gemeinde nichts zu suchen haben, aber dennoch dort sind.

Laut dem „Believer’s Bible Commentary“, S. 1424, handelt es sich um Verderbtheit. Der „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 824, vertritt jedoch eine andere Auffassung.

F: Warum werden in Lk 13,23–27 nur wenige gerettet?

A: Die Jünger hatten vielleicht erwartet, dass die großartige Lehre Jesu in Verbindung mit seinen Wundern fast jeden überzeugen würde. Sie waren möglicherweise enttäuscht, als dies nicht geschah, und so erklärte Jesus, dass der Weg zur Errettung schmal ist. Es waren nicht diejenigen, die Jesus sahen und hörten, die gerettet werden würden. Es kam auf ihre Entscheidung und ihre Reaktion auf das Gehörte an. Es heißt nicht, dass man auf dem Weg durch die enge Pforte gehen oder darauf warten soll, dass die enge Pforte kommt. Vielmehr heißt es wörtlich, man solle sich „bemühen“, durch die enge Pforte einzutreten.

Zwar ging Jesus nicht auf die zusätzliche Frage ein, warum nur wenige gerettet werden, doch können wir eine Reihe von Beobachtungen und Schlussfolgerungen anstellen.

1. Diejenigen, die nach Erreichen des Alters der Verantwortlichkeit sterben, haben ihr Schicksal gewählt – explizit oder implizit.

2. Gott „zögert“ mit dem Gericht, weil er den Menschen eine Gelegenheit zur Umkehr geben möchte (2. Petrus 3,9).

3. Gott ist nicht verpflichtet, ewig Gelegenheit zur Umkehr zu gewähren oder gar weiterhin Gelegenheit zu geben, solange ein Mensch noch lebt. Diejenigen, die Lästerung gegen den Heiligen Geist begehen, werden nicht immer sofort getötet.

4. Letztendlich hat Gott kein schlechtes Gewissen dabei, Menschen an das Ziel des Weges zu schicken, den sie gewählt haben.

Weitere Informationen finden Sie im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 241, im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1424, und im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 825.

F: Wer genau klopft in diesem Gleichnis in Lk 13,25 an?

A: Auch wenn es in der Parabel nicht direkt gesagt wird, deutet Jesus doch stark an, dass das jüdische Volk anklopfen und nicht hereingelassen werden wird, wenn es ihn ablehnt.

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1424.

F: Warum teilten diese Pharisäer Jesus in Lk 13,31 mit, dass Herodes Antipas (Sohn des Herodes des Großen) vorhabe, ihn zu töten?

A: Dafür könnte es mehrere Gründe geben.

1. Vielleicht standen diese bestimmten Pharisäer Jesus wohlwollend gegenüber und wünschten sich, dass er in Sicherheit bliebe.

2. Andererseits wollten sie vielleicht einfach nur, dass Jesus verschwindet. Möglicherweise ging es diesen Pharisäern gar nicht so sehr darum, Jesus zu töten; sie wollten ihn lediglich aus dem Weg haben. Siehe auch die nächste Frage. Der „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 241–242, vertritt diese Ansicht.

3. Schließlich würde es, wenn sie den Menschen erzählen könnten, dass Jesus um sein Leben geflüchtet sei, als er die Drohung hörte, seinen Status als mächtiger Messias in den Augen des Volkes untergraben.

Weitere Informationen dazu, wie Jesus aus verschiedenen Motiven davon in Kenntnis gesetzt worden sein könnte, finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1424, im „Expositor’s Greek New Testament“, Band 1, S. 569, im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 825, sowie im „New International Bible Commentary“, S. 1211.

F: Beweist Lk 13,31, dass Herodes Antipas vorhatte, Jesus zu töten?

A: Nein, dieser Vers beweist dies weder, noch widerlegt er es. Die Bibel gibt die Worte der Pharisäer wieder, sagt jedoch nicht, ob diese die Wahrheit sagten oder nicht. Auch heute noch kommt es häufig vor, dass Menschen von Drohungen hören und darauf reagieren müssen, ohne zu wissen, ob diese wahr sind oder nicht.

F: Was bedeutete in Lk 13,31–33 die Antwort Jesu auf diese Drohung?

A: Aus diesem Vers lassen sich drei Beobachtungen ableiten.

1. Jesus bezeichnete Herodes Antipas als listigen Füchsin – was kein Kompliment war. Ein Fuchs galt damals als unbedeutend. Ein Fuchs wurde zudem sowohl damals als auch heute als trickreich angesehen.

2. Jesus hatte keine Angst vor ihm und hatte nichts dagegen, dass sie seine Antwort an Herodes weitergaben.

3. Jesus wusste, dass er am Kreuz sterben würde, aber er wusste auch, dass alles nach dem Zeitplan des Vaters geschehen würde.

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1424, im „Evangelical Commentary on the Bible“ auf Seite 824 und im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, Seite 974.

F: Was ist in Lk 13,35 das Besondere an der Aussage „Gesegnet sei, der da kommt im Namen des Herrn“?

A: Jesus hätte einfach sagen können: „Ihr müsst sagen: ‚Gesegnet sei Jesus, der Messias‘, oder etwas Ähnliches.“ Da sie jedoch nicht akzeptierten, dass Jesus der Messias war, drückte Jesus dies gnädigerweise in einer Weise aus, die sie akzeptieren konnten. Sie würden nicht in den Himmel gelangen, solange sie nicht den wahren Messias anerkannten, der für sie namenlos war.

Es ist interessant, den Kontrast zu betrachten zwischen der Tatsache, dass Jesus und Paulus sich in ihren Bemühungen, die Wahrheit zu vermitteln, „richtig ins Zeug legten“, und der Tatsache, dass sie hinsichtlich des Inhalts des Evangeliums niemals Abstriche machten.

F: Warum sollte ein führender Pharisäer in Lk 14,1 Jesus in seinem Haus lehren lassen?

A: Nicht alle Pharisäer und Führer waren gegen Jesus – fragen Sie einfach Josef von Arimathäa und Nikodemus. Tatsächlich zeigt Apg 15,5, dass nach der Auferstehung genügend Pharisäer glaubten, sodass sie eine eigene Gruppe innerhalb der Gemeinde bildeten. Auch Joh 12,42 besagt, dass viele Pharisäer an die Lehre Jesu glaubten, dies jedoch im Verborgenen taten, da sie nicht aus der Synagoge ausgeschlossen werden wollten.

Andererseits vertritt der „Believer’s Bible Commentary“ (S. 1425) die Ansicht, dass dies nicht aus aufrichtiger Freundlichkeit geschah, sondern in der Absicht, Jesus eine Falle zu stellen. Schließlich heißt es in Lukas 14,1f, dass Jesus genau beobachtet wurde. Warum sollte der Pharisäer sowohl Jesus als auch einen Mann einladen, der Heilung benötigte, es sei denn, der Mann wäre ungebeten vorbeigekommen?

Allerdings war dies bereits das vierte Mal, dass die Pharisäer das Thema des Sabbats zur Sprache brachten (Lukas 6,1–5; Lukas 6,11; Lukas 13,10–17), sodass die Lehre Jesu über den Sabbat für sie ein großer Stolperstein war. Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 976, im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 242, sowie im „New International Bible Commentary“, S. 1211.

F: Was ist „Wassersucht“ in Lk 14,2?

A: Bei dieser Erkrankung handelt es sich um eine Ansammlung von Flüssigkeit im Körper. Es gibt verschiedene Ursachen, wie beispielsweise eine Funktionsstörung der linken Herzkammer, Probleme mit der Leber oder den Lymphknoten, Lupus oder toxische Substanzen wie Argemone-Öl. Argemone ist ein Unkraut, das häufig auf Senffeldern wächst und zusammen mit den Senfkörnern geerntet werden kann. Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1425 und im „Evangelical Commentary on the Bible“ auf Seite 825.

F: Warum stellte Jesus in Lk 14,3–6 diese Frage?

A: Sie versuchten, Ihn in eine Falle zu locken, indem sie jemanden mit Wassersucht dorthin brachten. Diese Erkrankung könnte durch Leberprobleme, Nierenprobleme oder Krebs verursacht worden sein. Jesus ergriff die Initiative und forderte sie auf, sich dazu zu äußern, ob es erlaubt sei, am Sabbat Gutes zu tun oder nicht. Würden sie mit „Ja“ antworten, wären gute Taten, die in der Tora nicht verboten sind, zulässig. Würden sie mit „Nein“ antworten, würde dies zeigen, wo ihr Herz wirklich lag: auf ihre Regeln fixiert statt darauf, Gutes für Gott zu tun. Weitere Informationen finden Sie im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 242.

F: Was war in Lk 14,7–11 der Kern der Lehre Jesu darüber, den niedrigsten Platz einzunehmen?

A: Zunächst einmal spielen Sitzplätze keine Rolle, und auch menschliche Ehre ist nicht von Bedeutung. Vielmehr sollten wir demütig sein und darauf bedacht sein, Gott zu gefallen. Dass Gott uns ehrt, ist weitaus bedeutender, als es jede menschliche Ehre jemals sein könnte.

Dies ist eine gute Passage, die man Kindern vorlesen kann, wenn sie sich darüber streiten, wer auf dem Beifahrersitz im Auto sitzen darf.

F: Warum gab Jesus den Pharisäern in Lk 14,7–11 die Lehre darüber, den niedrigsten Platz einzunehmen, unmittelbar nachdem er versucht hatte, sie hinsichtlich der Heilung am Sabbat zu korrigieren?

A: Wir können über einige Gründe spekulieren.

1. Die Lehre der Pharisäer war geprägt von dem Wunsch, geehrt zu werden und Ehre zu erlangen. Haben sie all diese Regeln zum Sabbat wirklich aus Liebe zu Gott aufgestellt? Nein, sie wollten religiöse Ehre erlangen. Jesus deutet an, dass man nicht nach religiöser Ehre streben sollte; vielmehr sollte man es Gott überlassen, die Ehre zu erweisen.

2. Wenn die Pharisäer Ihn nicht widerlegen konnten, was die Heilung durch Gottes Kraft am Sabbat betraf, sollten sie demütig sein und aufhören, sich Jesus zu widersetzen.

F: Was wollte Jesus in Lk 14,12–15 damit sagen, dass man die Armen, die Verkrüppelten, die Lahmen und die Blinden einladen sollte?

A: In ihrer Gesellschaft galten diese Menschen nicht als ideale Gäste für ein Festmahl. Sie waren nicht in der Lage, zu arbeiten, und in der Regel konnten sie sich nicht revanchieren. Daraus lassen sich drei Lehren ableiten:

1. Ein Punkt ist, dass Gott oft diejenigen auswählt und einsetzt, die wir als weniger als ideal betrachten würden.

2. Diese Menschen erkennen oft, dass sie nicht ideal sind, und neigen umso mehr dazu, sich auf Gott zu verlassen und ihm die Ehre zu geben.

3. Die Wahrheit ist jedoch, dass wir alle nicht ideal sind. Würde man Gottes Maßstab der Gerechtigkeit mit körperlicher Gesundheit vergleichen, wären wir alle verkrüppelt und blind und ohne Reichtum oder jegliche Hoffnung – abgesehen von Gott.

Weitere Informationen finden Sie in „Biblische Schwierigkeiten und scheinbare Widersprüche“, S. 117–118.

F: Was war in Lk 14,16–24 der Sinn des Gleichnisses Jesu vom Festmahl, das er während des Festmahls erzählte?

A: Als einer der Gäste den Tischsegen für alle Anwesenden sprach, die im Reich Gottes essen würden, ging er davon aus, dass alle Anwesenden im Reich Gottes essen würden. Jesus machte deutlich, dass nicht alle Anwesenden im Reich Gottes zu Tisch sitzen würden. Waren die Worte Jesu freundlich? Wenn man darüber nachdenkt, wäre es äußerst unfreundlich gewesen, wenn Jesus stillschweigend zugestimmt hätte, dass es allen Anwesenden gut ginge und sie im Reich Gottes zu Tisch sitzen würden, obwohl dies nicht der Fall war. Ja, manchmal sind streng klingende Worte das Freundlichste, was man sagen kann.

Da sich die Zuhörer Jesu gut in von Menschen veranstaltete Festmähler hineinversetzen konnten, erzählte Jesus ihnen ein Gleichnis über Gott und Sein Festmahl. Es wäre wunderbar, am Festmahl Gottes teilzunehmen; die traurige Wahrheit ist jedoch, dass die meisten die Einladung ablehnen. So wie der Gastgeber eines Festmahls Menschen einladen kann und diese die Einladung entweder ablehnen oder annehmen können, lädt Gott alle aufrichtig ein, an Seiner Gnade teilzuhaben, und sie können diese entweder annehmen oder ablehnen. Es heißt, dass alle die zweite Einladung abgelehnt haben. In jener Kultur wurden Einladungen relativ früh verschickt, und später folgte dann eine zweite Einladung, eine Erinnerung. Die Menschen hatten verschiedene Ausreden, von denen einige ziemlich fadenscheinig waren, doch Tatsache ist, dass der Gastgeber Menschen einlud, die nicht kommen wollten. Wenn die Hochzeit eines Mannes ihn dazu zwingen würde, die Einladung abzulehnen, warum kam dies dann nicht bereits bei der ersten Einladung zur Sprache? Es erscheint unglaublich, dass jemand eine Einladung zu einem fabelhaften irdischen Festmahl ablehnen würde, doch es kommt vor.

Ebenso erscheint es den Engeln wahrscheinlich unglaublich, dass jemand Gottes überaus großzügiges Angebot an jeden einzelnen Menschen ablehnen würde, doch auch das kommt vor.

Weitere Informationen finden Sie im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 242, im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 978, im „Expositor’s Greek New Testament“, Band 1, S. 574–575, im „New International Bible Commentary“, S. 1212, sowie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1426.

F: Warum ähnelt das Gleichnis in Lk 14,16–24 dem in Mt 22,1–10, ist aber nicht mit diesem identisch?

A: Bedenken Sie, dass Jesus fast drei Jahre lang lehrte, was viel länger ist, als man benötigen würde, um die Evangelien zu lesen. Jesus hielt wahrscheinlich eine Reihe von Predigten in einer Stadt und zog dann in die nächste Stadt weiter, um dort eine ähnliche Reihe von Predigten zu halten. Diese sind ähnlich, aber nicht exakt gleich; vielleicht hatte Jesus ein etwas anderes Publikum und passte den Inhalt ein wenig an. Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 979.

F: Da der Herr in Lk 14,23 die Menschen dazu zwingt, hereinzukommen – beweist dies, dass die Menschen keine Entscheidungsfreiheit haben, zu Christus zu kommen?

A: Dies beweist dies ebenso wenig, wie es beweist, dass diejenigen, die nicht eingeladen waren, keine Verantwortung hatten, Gott zu folgen.

Offensichtlich würde niemand in diesem Gleichnis glauben, dass der Herrscher eine Armee entsenden, die Menschen in Ketten legen und sie als Sklaven zu seinem Festmahl mitnehmen würde. Vielmehr bedeutet „zwingen“ in diesem Gleichnis eine starke Überredung.

Würde jemand versuchen, anhand dieser Stelle zu beweisen, dass die Menschen keinen freien Willen hätten, würde sein Versuch nach hinten losgehen. Die ursprünglichen Gäste waren eingeladen, kamen jedoch nicht. Somit war die ursprüngliche Einladung eine „verlorene Sache“. Außerdem: Wenn jemand auf der Welt den Wunsch hätte, zu kommen, aber nicht eingeladen worden wäre – wäre es dann falsch, diesen Wunsch zu hegen? Es gibt Nichtchristen, die gerne in den Himmel kommen würden – zumindest zu ihren eigenen Bedingungen, wenn auch nicht zu Gottes Bedingungen.

Beachten Sie, dass es Ausnahmen von der Granville-Sharp-Regel gibt: Lukas 14,23 und Epheser 2,20. Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 2064. Die Anwendung der Granville-Sharp-Regel auf Titus 2,13 stützt die Posttribulationstheorie.

F: Warum erhielt in Lk 14,24 keiner der abgewiesenen Gäste eine zweite Chance?

A: Gott gewährt den Menschen oft mehrere Chancen, doch es gibt eine Grenze. Auch wenn die Anzahl der Chancen nicht im Mittelpunkt dieses Gleichnisses steht, ist Gott nicht verpflichtet, irgendjemandem mehrere Chancen zu gewähren.

F: Was lehrt Lk 14,25–35 über das Abwägen der Kosten und die Herrschaft Christi?

A: Einem Menschen sollte gesagt werden, dass er die Kosten abwägen soll, bevor er sich verpflichtet, Christus nachzufolgen. Einerseits hatte Zachäus keine Zeit, sein Haus oder sein Leben in Ordnung zu bringen, bevor Jesus zu ihm kam und verkündete, dass Zachäus das Heil erlangt habe. Andererseits korrigiert Lukas 14,25–35 dieses Missverständnis, dass Jesus lieber einen halbfertigen Turm hätte als gar keinen. Die Menschen haben nicht die Kraft, ihr Leben aus eigener Kraft in Ordnung zu bringen; daher kommen wir zu Jesus, bevor unser Leben in Ordnung gebracht ist; doch wir müssen mit der Bereitschaft zu Jesus kommen, ihm zu gestatten, unser Leben in Ordnung zu bringen. Weitere Informationen finden Sie im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 826.

F: Wie sollen die Jünger Jesu in Lk 14,26 ihren Vater, ihre Mutter, ihre Frau, ihre Kinder und ihre Brüder „hassen“?

A: Der Kontext sowohl dieser Passage als auch ihrer Kultur, die auf dem mosaischen Gesetz beruhte, würde dies so interpretieren, dass damit „weniger lieben“ gemeint ist. Jesus fordert sie nicht auf, Gottes Wort zu missachten, das in 2. Mose 20,12 gebietet, die Eltern zu lieben, und später in Epheser 5,25, die Ehefrauen zu lieben. Wenn beispielsweise in 5. Mose 21,15 von einem Mann die Rede ist, der eine seiner Frauen mehr liebt als die andere, wird hier das Wort „hassen“ verwendet. Eine ähnliche Formulierung findet sich in 1. Mose 29,31, wo Jakob Rahel mehr liebte als Lea. Matthäus 10,37 zeigt, dass Jesus damit zum Ausdruck bringen will, dass wir unsere Eltern nicht mehr lieben sollen als Gott.

Weitere Informationen finden Sie in „Hard Sayings of the Bible“, S. 475–476, „The Complete Book of Bible Answers“, S. 56–57, „The Believer’s Bible Commentary“, S. 1427, sowie in „Bible Difficulties & Seeming Contradictions“, S. 116, 210.

F: In Lk 14,26: Inwiefern steht die Lehre Jesu über die Eltern im Zusammenhang mit dem Gesetz?

A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

1. Die Zuhörer Jesu waren alle mit dem mosaischen Gesetz in Bezug auf die Eltern vertraut, und Jesus wusste das.

2. Jesus ging es um Ausgewogenheit. Gott zu lieben ist das erste Gebot, und andere zu lieben ist das zweite – nicht umgekehrt.

3. Wenn Ihre Liebe oder Treue zu Eltern, Kindern oder anderen Menschen größer ist als Ihre Liebe und Treue zu Gott, müssen Sie Ihre Prioritäten neu ordnen. Selbst gute Dinge können zu Götzen werden.

F: Wie sollten Menschen in Lk 14,28 die Kosten dafür abwägen, Jesus nachzufolgen, und die Kosten dafür, ihm nicht nachzufolgen?

A: Jesus nur halbherzig nachzufolgen oder zu versuchen, ihm eine Zeit lang zu folgen und dann wieder umzukehren, nützt überhaupt nichts. Ein Nichtchrist, der zu einem Bibelkreis kam, fragte mich einmal: „Wenn ich Jesus nicht zum Herrn meines Lebens mache, wird mir das Christentum dann überhaupt etwas nützen?“ Ich antwortete, dass dies – abgesehen von einigen kleineren, unbedeutenden Aspekten – im Grunde genommen nicht der Fall sei. Es gilt: alles oder nichts. Sie müssen Ihr Leben Jesus übergeben. Wenn wir das Evangelium verkünden, müssen wir auch davon sprechen, die Kosten zu berechnen. Jesus wendet sich gegen halbherzige Nachfolger.

Johannes Calvin sagte: „Ich habe alles für Christus aufgegeben, und was habe ich gefunden? Ich habe alles in Christus gefunden.“ Henry Drummond sagte: „Der Eintrittspreis ins Himmelreich ist nichts; der jährliche Beitrag ist alles.“

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1428 und im „New International Bible Commentary“ auf Seite 1213.

F: Worauf bezieht sich dieser Krieg in Lk 14,31–32?

A: Dies dürfte den Zuhörern durch den Kopf gegangen sein, da die Möglichkeit bestand, dass Herodes gegen Aretas, seinen Schwiegervater, in den Krieg ziehen würde. Doch Jesu Gleichnis geht darüber hinaus und besagt, dass es generell keinen Nutzen bringt, etwas zu beginnen, was man nicht zu Ende bringen kann. Tatsächlich könnte es schlimmer sein, etwas zu beginnen, was man nicht zu Ende bringt, als gar nicht erst damit anzufangen. Es könnte besser sein, auf einen erhofften, möglichen Sieg zu verzichten, wenn man ohnehin nicht gewinnen würde.

Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Greek New Testament“, Band 1, S. 567, sowie im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 244.

F: Was meinte Jesus in Lk 14,34–35 damit, dass Salz, das seinen Geschmack verloren hat, nur noch für den Misthaufen taugt?

A: Salz ist im Allgemeinen nützlich, um lebenswichtige Stoffe bereitzustellen, Speisen zu würzen und Lebensmittel zu konservieren. Salz, das durch Verdünnung mit Schmutz oder aus anderen Gründen seine Würzkraft verloren hat, ist kaum noch von Nutzen. Das verbleibende Salz sorgt, wenn es auf einen Misthaufen gegeben wird, dafür, dass dieser langsamer verrottet, was zu einem weniger intensiven üblen Geruch führt. Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Greek New Testament“, Band 1, S. 577, und im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 992.

F: In Lk 14,34–35: Auf welche Weise können manche Christen heute „ihre Salzigkeit verlieren“?

A: Natürlich war hochwertiges Salz teuer. In späterer Zeit hieß es in der afrikanischen Stadt Timbuktu, dass ein Pfund Salz so viel wert sei wie ein Pfund Gold. Salzigkeit kann auf verschiedene Weise ihren Wert verlieren. Es könnte geringe Mengen an schlecht schmeckenden Verunreinigungen enthalten. Oder es könnte mit inaktivem, geschmacksneutralem Füllstoff verdünnt werden, sodass es zwar noch genauso aussah, aber selbst der gute Teil wertlos war, weil er verdünnt war.

In geistlicher Hinsicht kann jemand zwar hart im Dienst arbeiten, doch schon ein winziges Maß an Unehrlichkeit, Gier oder Begierde kann sein Zeugnis zerstören. Oder aber jemand ist zwar eifrig darauf bedacht, Gott zu dienen, wenn er Zeit hat, doch aufgrund eines anspruchsvollen Berufs, hoher zeitlicher Anforderungen durch seinen Lebensstil, durch Unterhaltung oder andere Dinge verhält er sich so, als hätte er viel wichtigere Dinge zu tun, als Gott zu dienen.

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1427–1428.

F: Was haben die drei Gleichnisse in Lk 15,1–32 gemeinsam?

A: Alle drei Gleichnisse handeln vom Verlorensein und von der Freude, wiedergefunden zu werden. Das Gleichnis von den 99 und dem einen verlorenen Schaf zeigt, dass Gott die Verlorenen sucht und dass die Freude über das Finden des einen größer ist als über die 99, die nicht mehr gefunden werden müssen. Das Gleichnis von den neun und dem einen verlorenen Groschen zeigt, dass Gott sehr gründlich sucht und dass „ “ sich darüber freut, das Verlorene wiederzufinden. Das Gleichnis vom verlorenen Sohn zeigt, dass Gott den Verlorenen und Abtrünnigen vergibt und sie wieder aufnimmt. Wenn wir das Herz Gottes suchen, möchten wir natürlich, dass auch unsere Liebe und unsere Haltung gegenüber anderen Gottes Liebe und Haltung widerspiegeln.

In ganz Lukas 15 möchte Gott, dass wir ein Herz für die Verlorenen haben, so wie er es hat. In Lukas 16 möchte Gott, dass wir einen Sinn für die Verlorenen haben.

Frage: Was ist in Lk 15,1–32 der Kernpunkt: die Verlorenheit, die Buße oder die Freude?

A: Ist der Kernpunkt der Gleichnisse die Buße oder die Freude? Es wird nicht erwähnt, dass das verlorene Schaf oder die verlorene Münze Buße tun; daher ist der Hauptpunkt in diesen Gleichnissen die Freude, nicht die Buße. Die Pharisäer verstanden trotz all ihrer Gelehrsamkeit das Herz Gottes nicht. Als die Pharisäer in ihrer Selbstgerechtigkeit Jesus dafür kritisierten, dass er mit Sündern verkehrte, antwortete Jesus ihnen im Wesentlichen, indem er ihnen drei Gleichnisse über die Freude erzählte.

Weitere Informationen finden Sie im „New International Bible Commentary“, S. 1213, und im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 994.

F: Wie können wir uns in Lk 15,1 für schwere Sünder „zugänglich“ machen, sodass sie wissen, dass wir sie lieben, auch wenn wir ihr Handeln nicht gutheißen?

A: Zeigen Sie ihnen, dass Sie sie respektieren, lieben, sich um sie kümmern und bereit sind, Zeit zu investieren, um ihnen zu helfen. Es ist zwar gut, Zeit mit ihnen zu verbringen, doch sollten Sie dabei keine moralisch fragwürdigen Handlungen mit ihnen begehen.

Es gibt jedoch eine Reihe von Dingen, die wir über uns selbst erkennen müssen.

1) Manchmal neigen wir vielleicht dazu, lieber bei den 99 „gerechten Schafen“ zu bleiben, anstatt mit ganzem Herzen nach dem verlorenen Schaf zu suchen.

2) Ihr Charakter könnte kritisiert werden, weil Sie mit Sündern verkehren.

3) Manchmal ist es für Sie am besten, sich nicht in ihrer Nähe aufzuhalten. Einmal wurde ein christliches Mädchen von einem Atheisten unter vier Augen um Sex gebeten. Das Mädchen lehnte ab, blieb ihm gegenüber aber weiterhin freundlich. Ob sie ihn hätte meiden sollen oder nicht, hängt von der Situation ab. Hätte er ihre Freundlichkeit weiterhin als Einladung aufgefasst, hätte sie ihn meiden sollen.

4) Manchmal können Ungläubige uns herunterziehen oder zu gottlosen Dingen verleiten. Während die Bibel sagt, man solle dem Bösen widerstehen, sagt sie niemals, man solle der Versuchung widerstehen; vielmehr soll man vor der Versuchung fliehen.

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1428, im „New International Bible Commentary“ auf den Seiten 1213 und 1214 sowie im „Tony Evans Bible Commentary“ auf Seite 992.

F: In Lk 15,2: Wann sollten Gläubige heute mit Sündern essen oder nicht essen?

A: Das Alte Testament sagt nicht, dass sie nicht mit Ungläubigen essen dürften, doch die Juden zur Zeit Jesu folgten ihrer eigenen Tradition, nicht mit Ungläubigen zu essen, wie Apostelgeschichte 10,28 und Galater 2,12–14 zeigen. Galater 2,12–14 zeigen jedoch, dass wir mit allen Menschen essen sollen, und die einzigen Ausnahmen sind die folgenden.

1. 2. Thessalonicher 3,10 besagt, dass jemand, der sich weigert zu arbeiten, auch nicht essen soll.

2. In 2. Thessalonicher 3,14 heißt es, dass wir nichts mit jenen zu tun haben sollen, die sich zwar als Gläubige ausgeben, sich aber bewusst nicht an das halten, was Paulus geschrieben hat.

3. In 2. Johannes 7–11 heißt es, dass jemand, der ein Verführer ist, nicht in unseren Häusern willkommen geheißen werden soll.

4. In 1. Korinther 5,9–13 heißt es, dass wir zwar Umgang mit Unzüchtigen, Habgierigen, Räubern oder Götzendienern pflegen können, aber nicht mit einem von ihnen essen sollten, wenn dieser behauptet, Christ zu sein.

F: Wie könnte eine Frau in Lk 15,8–10 eine solche Münze verlieren und wiederfinden?

A: Diese Parabel lässt vermuten, dass zehn Silbermünzen ihr gesamter Besitz waren. Eine Silbermünze war hier wahrscheinlich eine Drachme, die einem Denar entsprach, was dem Tageslohn eines Arbeiters entsprach. Münzen könnten als Mitgift gegeben worden sein, und eine Frau könnte das Silber als Kopfschmuck getragen haben. Heute ist die Situation in Indien in gewisser Weise vergleichbar, wo Frauen das Gold tragen, das sie als Mitgift erhalten haben.

Wenn die Frau glaubte, sie habe die Münze im Haus verloren, würde sie große Anstrengungen unternehmen, um den Boden zu fegen, und die Münze könnte dabei gegen etwas klirren.

In „The Expositor’s Greek New Testament“, Band 1, S. 578, wird darauf hingewiesen, dass die Frau den Nachbarn keine formelle Einladung zum Feiern ausspricht; vielmehr hegt sie die zuversichtliche Erwartung, dass sie dies tun werden.

Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 982, im „New International Bible Commentary“, S. 1213, 1214, im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 244, sowie im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 992–993.

F: Warum werden in Lk 15,12–13 manche Kinder, selbst von Gläubigen, zu verlorenen Söhnen?

A: Dies kann auf eine Kombination aus mindestens acht Faktoren zurückzuführen sein.

1) Das Gefühl, eingeschränkt zu sein und nach Maßstäben leben zu müssen, für die sie sich in dieser Phase ihres Lebens vielleicht noch nicht entschieden haben.

2) Die Verlockung eines ausschweifenden Lebensstils.

3) Das Gefühl, dass „das Gras auf der anderen Seite des Zauns grüner ist“.

4) Gruppenzwang oder Verfolgung: sei es sozialer Natur oder noch schlimmer.

5) Psychische Erkrankungen

6) Enttäuschungen, die ihre Hoffnungen oder Erwartungen zunichte machten.

7) Die Angst, etwas zu verpassen – die Überzeugung, dass er handeln müsse, um all das, was er sich derzeit in seinem Leben wünscht, vollständig zu erfüllen; er konnte nicht warten, bis sein Vater verstorben war.

8) Versäumnis, die möglicherweise hohen Kosten ihrer sündigen Handlungen zu bedenken.

Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 993.

F: Wen symbolisieren die beiden Söhne und der Vater in Lk 15,17–18?

A: Der Vater steht für das Herz Gottes. Der Vater hieß den verlorenen Sohn willkommen, wandte sich aber auch eindringlich an den älteren Sohn.

Der ältere Sohn steht laut „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 245, für die Pharisäer. Für Menschen, die Jesus dafür kritisierten, dass er mit Sündern aß, dürfte dieses Gleichnis besonders schmerzlich gewesen sein. Dies lässt sich jedoch auf alle religiösen Menschen verallgemeinern, die ihre Werke und ihre Religion über die Nächstenliebe stellen.

Es gibt verschiedene Ansichten zum jüngeren Sohn. Der „Believer’s Bible Commentary: New Testament“, S. 244, besagt, dass der jüngere Sohn eigentlich für abgefallene Gläubige steht, da er ein Sohn war, bevor er um sein Erbe bat. Andererseits geht es hier nicht um die Erlösung, sondern ausschließlich um die Liebe des Vaters. Häufiger wird angenommen, dass der jüngere Sohn einen beliebigen Verlorenen darstellte. Auch wenn er vielleicht religiös war, war er doch verloren.

F: Hat der verlorene Sohn in Lk 15,17–18 Buße getan, oder war er lediglich hungrig?

A: In Lukas 15,14 heißt es, dass eine Hungersnot eintrat. Während einer Hungersnot wollten die Menschen in dem fremden Land ihn nicht und schätzten ihn nicht; sie gaben ihm aus Mitleid lediglich Schweinefutter, vielleicht aber auch gerade diese minderwertige Nahrung, um ihn zum Weggehen zu bewegen. Für einen Juden wäre es demütigend gewesen, eine Arbeit ausüben zu müssen, bei der er Schweine füttern musste. Dort gab es weder Nahrung noch Liebe, noch Hoffnung auf irgendeine Veränderung. Die hebräische Redewendung „zur Besinnung kommen“ impliziert Reue. Es könnte beides gewesen sein. Es war sicherlich Hunger, aber Hunger kann auch zur Reue führen.

Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 984, „The Expositor’s Greek New Testament“, Band 1, S. 580–581, „The Evangelical Commentary on the Bible“, S. 827, sowie in „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 245.

F: Warum nahm der Vater in Lk 15,20–24 den verlorenen Sohn wieder auf, und hätte er dies tun sollen?

A: Der Vater sah den Sohn bereits, bevor dieser sich ihm näherte; daraus lässt sich schließen, dass der Vater oft nach ihm Ausschau gehalten hatte. Der Vater nahm den verlorenen Sohn einfach aus Mitgefühl wieder auf, weil er ihn liebte. Alle guten Taten, die der Sohn vollbracht hatte, waren verloren. Der Sohn hatte dem Vater Unrecht getan und ihm Respektlosigkeit entgegengebracht, doch der Vater vergab seinem zurückgekehrten Sohn von ganzem Herzen. Das Festmahl könnte eine Möglichkeit gewesen sein, den Dienern, Nachbarn und anderen zu zeigen, wer der Sohn war und dass er wieder in die Familie aufgenommen worden war.

Ein westlicher Christ las die Parabel einmal verschiedenen Menschen im Nahen Osten vor, die keine Christen waren und mit der Parabel nicht vertraut waren, und fragte sie, was geschehen würde, wenn ein Sohn um sein Erbe bäte. Er erhielt Antworten wie „ es würde niemals passieren“ und „Ich würde meinen Sohn schlagen, wenn er so etwas sagen würde“. Eine weitere Antwort kam von einem Mann, der berichtete, er habe von einem solchen Vorfall gehört, und innerhalb eines Jahres sei der Vater mit gebrochenem Herzen gestorben.

Der Vater war keineswegs verpflichtet, den Sohn wieder aufzunehmen, daher gibt es keinen Hinweis darauf, dass er dies „hätte tun sollen“. Der Vater hatte jedoch das Recht, großzügig zu sein, und er nahm seinen Sohn gnädig wieder auf.

Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Greek New Testament“, Band 1, S. 582.

F: Hatte der ältere Bruder in Lk 15,25.29–30 ein stichhaltiges Argument?

A: Die Antwort hängt davon ab, ob Geld und Reichtum als wichtiger angesehen werden als Menschen. Der ältere Bruder war der Meinung, sein Vater müsse ihn wegen seiner Arbeit lieben. Der ältere Bruder gewann einen Bruder zurück, den er offenbar nicht so sehr schätzte wie ein weiteres gemästetes Kalb. Die Sorge des Bruders um Gerechtigkeit, die sich bis hin zu einem einzigen gemästeten Kalb erstreckte, verriet einen Mangel an Liebe. Beachten Sie, dass der ältere Bruder nicht „mein Bruder“ sagte, sondern „dieser Sohn von Ihnen“.

Es heißt, manche Menschen nutzen Dinge und lieben Menschen, während andere Dinge lieben und Menschen nutzen. Wenn ein aufrichtiger Christ auch nur ansatzweise beginnt, Dinge mehr zu lieben als Menschen, dann ist seine Sichtweise weit von dem entfernt, was Gott sich wünscht. Zu den Dingen können materieller Besitz, Wissen, Rituale und sogar Religion gehören. Das Einzige, was wir mehr lieben sollen als Menschen, ist Gott.

Weitere Informationen finden Sie in „Hard Sayings of the Bible“, S. 476–477, „The Tony Evans Bible Commentary“, S. 995, und „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 245.

F: Was will Jesus in Lk 15,28 mit der Reaktion des älteren Bruders sagen?

A: Ein Schafbesitzer mit 99 Schafen war wohlhabend, und eine Frau mit nur zehn Münzen war ziemlich arm. Abgesehen davon sind diese drei Gleichnisse jedoch recht ähnlich – bis wir zu Lukas 15,28 kommen. Die 99 Schafe und die 9 nie verlorenen Münzen beschweren sich nicht und werden auch nicht wütend. Der Vater nahm den verlorenen Sohn nicht aus Gründen der Gerechtigkeit wieder auf, sondern aus Barmherzigkeit und Liebe. Der Begriff, den der Vater verwendet, lautet wörtlich „mein Kind“ (teknon), was zärtlicher ist als „mein Sohn“. Auch heute noch legen manche Menschen mehr Wert auf Gerechtigkeit und Bestrafung als auf Barmherzigkeit und Liebe. Beides hat seinen Platz, doch gemäß Jakobus 2,13 triumphiert die Barmherzigkeit über das Gericht.

Hat sich der ältere Bruder schließlich besonnen und mitgefeiert oder nicht? Jesus hat dies bewusst nicht gesagt. Im Wesentlichen fragte Jesus die Pharisäer, wo ihr Herz sei. Werden Sie sich besinnen und das Herz Gottes teilen oder nicht?

Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 984–985, im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 827, und im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 993.

F: Ist der reiche Mann bzw. der Herr in Lk 16,1 Jesus, Gott der Vater oder jemand anderes?

A: Nichts deutet darauf hin, dass der Herr Jesus oder der Vater ist. Es handelt sich lediglich um einen reichen Mann, und Jesus nutzt eine alltägliche Situation, um einige Lehren für das Leben zu ziehen. Weitere Informationen finden Sie im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 827.

F: In Lk 16,6–9: Inwiefern genau war der Verwalter hier unehrlich?

A: Der Verwalter (oder Haushaltsverwalter) wurde bereits vor dem Beginn der Parabel dabei erwischt, wie er das Vermögen seines Herrn „verschwendete“; der Verwalter war also schon vor Beginn der Parabel unehrlich oder fahrlässig. Möglicherweise hatte er versprochen, sein Bestes zu tun, um das Geld seines Herrn zu verwalten, hatte jedoch nicht das Wohl seines Herrn im Sinn. Die Unehrlichkeit des Verwalters lag also bereits vor der Reduzierung der Rechnungen vor, obwohl der Herr keine vorherige Kenntnis davon hatte, dass die Rechnungen reduziert wurden.

Der genaue Begriff wurde in den Qumran-Rollen verwendet, wo er laut „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 987, „weltlich“ bedeutete oder den Charakter der Zeit beschrieb.

F: Warum wurde der unehrliche Verwalter in Lk 16,6–8 gelobt?

A: Um die Antwort zu verstehen, muss man den kulturellen Hintergrund kennen. Zwar war den Israeliten geboten worden, einander keine Zinsen für Darlehen zu berechnen (3. Mose 25,35; 2. Mose 22,25), doch in der Realität war es zu dieser Zeit üblich, dies zu tun. Zudem war es zulässig, Ausländern Zinsen zu berechnen (5. Mose 23,20).

Der Verwalter gab 50 von 100 Krügen Olivenöl und 20 von 100 Behältern Weizen zurück. Im „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 1761) heißt es, dass der übliche Zinssatz für Getreide zwischen 25 % und 33 1/3 % lag. 80 Behälter Weizen zuzüglich 25 % Zinsen ergäben 100 Behälter. Ich habe eine Auslegung gehört, wonach der Zinssatz für Olivenöl 100 % betrug, konnte dies jedoch nicht bestätigen, obwohl die „New Geneva Study Bible“ auf Seite 1636 dies ebenfalls als Theorie anführt. Im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 988, heißt es, dass 100 Maß Weizen eine große Menge darstellten: der Ertrag von etwa 100 Acres gemäß „Jeremias Parables of Jesus“, S. 181. Ebenso heißt es im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 828, dass der Diener die berechneten Zinsen erließ, obwohl das alttestamentarische Gesetz vorschrieb, dass gar keine Zinsen erhoben werden durften.

Indem er diese „Rabatte“ gewährte, betrog der Verwalter seinen Herrn also möglicherweise nicht, sondern strich vielmehr Zinsen ab, die er einem Mitisraeliten ohnehin nicht hätte berechnen dürfen. Es ist ein wichtiger Punkt, dass der Verwalter NICHT versuchte, seine Stelle zurückzubekommen; er wusste bereits, dass ihm dies nicht gelingen würde. Der Verwalter versuchte vielmehr, sich bei den Gläubigern einzuschmeicheln, damit diese in Erwägung ziehen würden, ihm eine Anstellung zu geben.

Entweder wusste der Herr von den Nachlässen oder er wusste nichts davon. Der „Believer’s Bible Commentary“, S. 1430–1431, deutet darauf hin, dass der Herr davon wusste, und er lobte den Verwalter (vielleicht widerwillig) für seine Weitsicht. Auch der „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 246, und der „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 987, weisen darauf hin, dass der reiche Mann davon wusste und den Verwalter dennoch für seine Klugheit lobte.

Manchmal, wenn ein Unternehmen oder ein Investor kurz vor dem Bankrott steht, senkt die Bank willkürlich den Kreditbetrag ein wenig. Es ist besser, etwas weniger Geld zu erhalten und keine Zwangsvollstreckung vornehmen zu müssen, als gar kein Geld zu erhalten und nur die Sicherheiten zu behalten.

F: Wie sollen Gläubige gemäß Lk 16,9 mit Geld Freunde gewinnen?

A: Der unehrliche Verwalter wirkte damals großzügig, nicht aus selbstlosem Altruismus, sondern aus kaltem Pragmatismus. Wenn Gläubige den vergänglichen Wert irdischer Reichtümer erkennen, sollten sie umso bereitwilliger sein, Reichtümer um des Evangeliums willen aufzugeben. Wie der berühmte christliche Missionar und Märtyrer Jim Elliot in sein Tagebuch schrieb: „Er ist kein Narr, der gibt, was er nicht behalten kann, um zu gewinnen, was er nicht verlieren kann.“

In „Hard Sayings of the Bible“, S. 477–478, heißt es weiter: „‚Seht ihr‘, sagte Jesus, ‚weltliche Menschen, deren Gedanken nicht über das gegenwärtige Leben hinausreichen, verhalten sich manchmal vernünftiger und vorausschauender als jenseitig orientierte Menschen, die ‚Kinder des Lichts‘. Sie nutzen materiellen Reichtum, um sich auf ihre irdische Zukunft vorzubereiten; warum können die Kinder des Lichts ihn nicht nutzen, um sich auf ihre ewige Zukunft vorzubereiten? …‘“

Frage: Wenn Sie in Lk 16,9 feststellen, dass Sie in Gottes Augen bereits ungerecht oder untreu gehandelt haben, was sollten Sie dann tun, um Gott zu gefallen?

A: Sich seiner Sünde bewusst zu werden und Gott um Vergebung zu bitten, ist ein guter Anfang, aber es gehört noch mehr dazu. Vielleicht sollten Sie sich auch bei den Menschen entschuldigen, denen Sie Unrecht getan haben. Leisten Sie zudem, soweit möglich, Wiedergutmachung, um ihnen das zurückzuzahlen, was ihnen genommen wurde – sei es direkt durch Sie selbst oder indirekt als Folge Ihrer Handlungen.

F: Stellen Sie sich in Lk 16,9 vor, wie schön es wäre, Kunden, Lieferanten und Geschäftspartner zu haben, die Sie stets fair behandeln würden – selbst wenn Sie sich einer ungerechten Behandlung gar nicht bewusst wären – und Ihnen immer die Wahrheit sagen würden. Was können Sie tun, um ein solcher Mensch zu sein?

A: Es ist in Ordnung, über ein Geschäft zu verhandeln, und es ist in Ordnung, nicht jedem alles zu erzählen, was Sie wissen. Aber Sie sollten nicht lügen, auch wenn es sich um eine sogenannte „Notlüge“ handelt. Es ist in Ordnung, hart zu verhandeln, um ein gutes Geschäft zu erzielen, aber es gibt eine Grenze: Wenn die Person, mit der Sie verhandeln, verzweifelt ist, können Sie über das Erreichen eines guten Geschäfts hinausgehen und die Verzweiflung dieser Person ausnutzen. Behandeln Sie andere so, wie Sie selbst behandelt werden möchten. Sind Sie die Art von Mensch, für die Sie gerne arbeiten, die Sie gerne beaufsichtigen oder mit der Sie gerne Geschäfte machen würden?

Es gibt keine Garantie dafür, dass Sie durch dieses Verhalten reicher werden. Aber Sie werden Gott damit besser gefallen.

Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 994.

F: Wie können wir uns in Lk 16,9 besser daran erinnern, dass wir Verwalter und keine Eigentümer dessen sind, womit Gott uns gesegnet hat?

A: Bedenken Sie zunächst, welche Gaben oder Talente Sie besitzen, die über das hinausgehen, was Sie verdient hätten. Sie besitzen keine davon. Bedenken Sie dann, welche Besitztümer oder welches Geld Sie haben, abgesehen von Gottes Gnade. Vielleicht haben Sie durch harte Arbeit einige Erfolge erzielt und einiges erreicht, aber wer hat Ihnen die Fähigkeit und die Situation ermöglicht, in der sich Ihre harte Arbeit auszahlen konnte?

Zweitens: Überlegen Sie, wie lange Sie die irdischen Segnungen, die Sie derzeit besitzen, noch haben werden. Jemand sagte einmal, hinter Leichenwagen fahren keine Umzugswagen her. Es wird alles verschwunden sein, an andere weitergegeben, die es vielleicht weise nutzen oder auch nicht, wie es in Prediger 2,18–19 heißt.

Glauben Sie schließlich an Sprüche 8,10–11, wo es heißt, dass Weisheit besser ist als Gold oder Silber. Verbringen Sie all Ihre überschüssige Zeit und Energie damit, Gottes Weisheit und sein Reich zu suchen, nicht Gold oder Silber. Der Reichtum, den Sie besitzen, ist nicht das Ziel; er ist ein Mittel, das Ihnen hilft, Ihr Ziel zu erreichen, nämlich Gott zu dienen und sein Reich voranzubringen.

Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 994–995.

F: Warum verspotteten die Pharisäer, die das Geld liebten, Jesus in Lk 16,14?

A: Der „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 246, bringt dies treffend zum Ausdruck, indem er erklärt, dass Jesus ein armer Mann war, dem andere arme Menschen folgten, und der versuchte, ihnen etwas über Geld beizubringen. Ein Sechstel aller Verse in den Evangelien befasst sich mit Geld. Im Lukasevangelium handeln 18 von 40 Gleichnissen vom Geld. Die Pharisäer hielten es für vereinbar, sowohl dem Geld als auch Gott zu dienen.

Weitere Informationen finden Sie im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 828.

F: Welche Dinge, die von der Welt hoch geschätzt werden, sind in Gottes Augen ein Gräuel (Lk 16,15f)?

A: Bestimmte Formen der Unehrlichkeit und das Handeln aus Berechnung werden von der Welt geschätzt. In den „Ocean’s XX“-Filmen sind die „Helden“ die Bande, die Millionen aus Casinos stiehlt. In den „Minions“-Filmen sind die „Guten“ diejenigen, die andere bestehlen. Menschen werden manchmal bewundert, wenn sie finanziell Fehlverhalten oder fragwürdige Handlungen begehen und damit ungestraft davonkommen. In Psalm 49,18f heißt es, dass die Menschen Sie loben werden, wenn es Ihnen gut geht. Seltsamerweise werden dieselben Menschen jedoch als Schurken gebrandmarkt, wenn sie einen Fehler begehen oder erwischt werden. Es ist fast so, als würden die Menschen sie nicht wegen ihres moralischen Charakters bewundern, sondern aus Neid. Anscheinend wurde Kim Kardashian berühmt, nachdem sie eine Sexszene gedreht hatte. Wie viele Folgen der Kardashian-Fernsehserie haben Sie sich angesehen? Falls es mehr als null sind, warum haben Sie das getan?

Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“ auf Seite 995 und im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1432.

F: Ist der „Himmel“ in Lk 16,16 und Mt 11,12 in diesen Versen aktiv tätig oder passiv, in dem Sinne, dass ihm etwas angetan oder entgegengebracht wird?

A: Zunächst einige grammatikalische Anmerkungen, dann drei Sichtweisen und schließlich die Antwort.

In „Hard Sayings of the Bible“, S. 479–480, und im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 829, heißt es, dass das griechische Verb an dieser Stelle mehrdeutig ist. Es kann aktiv sein, etwa wie „Das Himmelreich lädt alle eindringlich ein, zu kommen“, oder passiv, etwa wie „die Menschen bemühen sich, in das Himmelreich zu gelangen“, oder „das Himmelreich erleidet Gewalt …“ oder „die Menschen drängen sich gewaltsam in das Himmelreich“.

1) Aktiv: „Das Himmelreich lädt alle eindringlich ein, zu kommen.“ Die NET Bible vertritt diese Ansicht, und der „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 829, hält diese Auslegung für die überzeugendste.

2) Passiv: Jeder versucht, hineinzukommen. Der „Believer’s Bible Commentary“ (S. 1432) vertritt diese Ansicht.

3) Passiv und gewalttätig: Die Menschen wenden weltliche Gewalt an, um hineinzukommen. Der „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 247, sowie die meisten Übersetzungen vertreten diese Ansicht.

Die Antwort: In Matthäus 11,12 wird das Wort „Gewalt“ zweimal verwendet und darauf hingewiesen, dass die Menschen aktiv und gewalttätig sind. Im Zusammenhang mit den Pharisäern handelt es sich um eine Kritik an religiösen Menschen, die versuchen, mit gewalttätigen oder weltlichen Mitteln in das Reich Gottes zu gelangen. Der gesamte Abschnitt in Lukas 16 befasst sich mit Treue und Habgier, und die Pharisäer werden in Lukas 16 ausdrücklich erwähnt, da all diese Dinge auch sie betreffen.

F: Wie versuchen manche in Lk 16,16f und Mt 11,12, gewaltsam in das Reich Gottes/den Himmel einzudringen?

A: Der „Believer’s Bible Commentary“ (S. 1432) weist darauf hin, dass es im Kontext um Lukas 16,16 ausschließlich um die Pharisäer und ihre Gier sowie ihre habgierige Heuchelei geht. Dies gilt unabhängig davon, ob Menschen versuchten, in das Reich Gottes einzutreten, oder das von Johannes dem Täufer verkündete Reich zu zerstören. Der „Believer’s Bible Commentary“ (S. 1244) weist darauf hin, dass die Predigt Johannes des Täufers heftige Reaktionen auslöste.

Es ist wichtig zu verstehen, welches Reich hier gemeint ist. Dies bedeutet nicht zwangsläufig, dass all jene, die sich gewaltsam Zugang verschaffen, das Heil erlangen werden, sondern vielmehr, dass sie sich gewaltsam einen Platz in Gottes sichtbarer Manifestation seines Reiches auf Erden erzwingen.

Die Lehre daraus ist, dass wir sowohl die Mittel als auch die Ziele berücksichtigen müssen. Einige wollten in den Himmel kommen – was an sich gut ist –, doch sie versuchten, mit weltlichen Mitteln dorthin vorzudringen.

Weitere Informationen finden Sie in „Hard Sayings of the Bible“, S. 479–480, und im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 828.

F: Da es in Lk 16,17 heißt, es sei leichter, dass Himmel und Erde vergehen, als dass auch nur der kleinste Teil des Gesetzes verfehlt werde – warum dürfen Christen dann Schweinefleisch, Kamelfleisch und Schalentiere essen, und warum bringen sie keine Tieropfer mehr dar?

A: Jesus hat hier das alttestamentliche Gesetz außer Kraft gesetzt.

Essen: Jesus sagte, dass nicht das, was in einen Menschen hineingeht, ihn unrein macht, sondern das, was aus einem Menschen herauskommt (Matthäus 15,10.17–20 und Markus 7,14–15).

Markus 7,19 fügt hinzu, dass Jesus damit alle Speisen für rein erklärte.

Ein Engel Gottes befahl Petrus in Apostelgeschichte 10,12–16, ehemals unreine Tiere zu töten und zu essen.

Muslime sollten diesen Punkt nachvollziehen können, da auch Mohammed sich nicht an das alttestamentarische Gesetz hielt, als er Kamelfleisch aß.

Opfer: Die Israeliten sollten Opfer darbringen; leider wurde dies für viele zu einem Ritual, bei dem die Bedeutung verloren ging. Das Opfer ist für Christen ebenso wichtig, wenn nicht sogar wichtiger als für die Israeliten, wie Hebräer 7,23–10,26 zeigen. Auch wir brauchen ein Opfer, und unser Opfer wurde ein für alle Mal von unserem Hohepriester, Jesus Christus, vollbracht, der sich selbst am Kreuz opferte.

F: Warum wird der reiche Mann in Lk 16,19 oft als „Dives“ bezeichnet?

A: Da Lazarus in diesem Gleichnis namentlich genannt wird, haben einige Überlieferungen den reichen Mann als „Dives“ bezeichnet. „Dives“ ist jedoch lediglich das lateinische Wort für einen reichen Mann.

Lazarus war die griechische Form des hebräischen Namens Eleazar, was „Gott hat geholfen“ bedeutet. Hades, hebräisch Scheol, ist das Grab. Dieses Wort wird im Neuen Testament zehnmal verwendet. Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 992.

F: Was sind die Kernpunkte dieses Gleichnisses in Lk 16,19–31?

A: Jesus erzählte Gleichnisse über Geld und fährt nun mit einem weiteren fort. Viele Juden glaubten, dass materieller Reichtum ein Zeichen der Gunst Gottes sei. Es wäre ein Schock gewesen, zu hören, dass ein wohlhabender Jude in das Feuer komme.

Es gibt drei Hauptpunkte.

1) Die Endgültigkeit des Todes und das Bewusstsein danach.

2) Es ergeht den Frommen besser als den Gottlosen, die sich nicht um die Armen kümmern.

3) Die Menschen finden in der Heiligen Schrift einen ausreichenden Leitfaden.

Weitere Informationen finden Sie im „New International Bible Commentary“ auf Seite 1216 und im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1433.

F: Wie lauten die Auslegung der Zeugen Jehovas zu Lazarus und dem reichen Mann in Lk 16,19–31?

A: Laut dem „Believer’s Bible Commentary“, S. 1433, widerlegt dieses Gleichnis die Lehre vom Seelenschlaf. Die Zeugen Jehovas sind jedoch anderer Meinung. Dies wurde mir mündlich von einem Zeugen Jehovas mitgeteilt, und Teile davon habe ich auch in schriftlicher Form gesehen. Halten Sie sich fest, denn dies ist ziemlich seltsam.

Der reiche Mann steht für die Klasse der Pharisäer (oder Geistlichen/Priester), die sich von der Klasse der treuen Diener (die Gott folgen) beschämt fühlt. Hunde stehen für falsche Lehrer, Brotkrumen symbolisieren Gottes Lehre. „Lebenszeit“ in Lukas 16,24 bedeutet, dass sie unter dem System des Gesetzes lebten. Der Tod bedeutet nicht den physischen Tod, sondern einen Wechsel der Lage. Dass Lazarus von Engeln fortgetragen wurde, während der Reiche begraben wurde, bedeutet, dass sie ihren Zustand wechselten; dies geschah entweder, nachdem der Geist Jesu in einem geistlichen Leib auferstanden war, oder aber zu Pfingsten. (Dies ist mir noch nicht ganz klar.) Die Qual hat hier nicht die Bedeutung von körperlichem Unbehagen und Einschränkung, wie es an anderer Stelle der Fall ist. Vielmehr bedeutet sie seelische Qualen, weil gottesfürchtige Prediger Schlechtes über sie sagen. Da [angeblich] Menschen, die verbrannt werden, kein Verlangen nach Wasser haben, handelt es sich bei dem Feuer nicht um buchstäbliches Feuer. Die große Kluft besteht lediglich darin, dass die gesamte Gruppe nicht hinübergehen kann, während einzelne Personen dies können.

Wie es in „When Cultists Ask“, S. 149, heißt: „Da diese Passage so offensichtlich die Vorstellung eines bewussten Daseins nach dem Tod – sowie des bewussten Leidens der Gottlosen nach dem Tod – stützt, unternehmen die Zeugen Jehovas große Anstrengungen, um sie neu zu interpretieren.“

Siehe auch die nächste Frage.

F: Wie lautet in Lk 16,19–31 eine Antwort auf die Auslegung der Zeugen Jehovas?

A: Bei der Antwort sind vier Punkte zu berücksichtigen.

1. Die frühen Christen, die Griechisch sprachen, glaubten einheitlich an bewusste Qualen nach dem Tod für die Gottlosen. Neben den frühchristlichen Schriften genügt es, Matthäus 13,40–42.50, Offenbarung 20,10 und Offenbarung 14,9–11 zu lesen.

2. Auch die Juden glaubten dasselbe. Dies wird durch 1. Henoch 22,1–4, die „Himmelfahrt des Mose“ 10,10, 2. Esra 7,36, Judith 16,17 und die „Psalmen Salomos“ 3,13 belegt. Die konkreten Zitate finden Sie in der Erörterung zu Lukas 23,43. Die Rabbiner stellten sich den Scheol/Hades als zwei durch eine Mauer getrennte Bereiche vor, die durch eine Handbreit oder eine Fingerbreite voneinander getrennt waren (vgl. Weber, „Lehre des Talmud“, S. 326f), wie in „The Expositor’s Greek Testament“, S. 589, dargelegt.

3. Jesus unternahm nichts, um diese angeblich falschen Überzeugungen zu tadeln oder zu korrigieren. Tatsächlich bestätigte Jesus sie, indem er sie verwendete, ohne sie zu korrigieren. Darüber hinaus sind die von Jesus verwendeten Begriffe „Schoß Abrahams“ und „Paradies“ tatsächlich Begriffe, die im jüdischen Talmud verwendet werden.

4. Entweder hat Jesus sie getäuscht, indem er den angeblich falschen Glauben an ein bewusstes Dasein nach dem Tod befürwortete, oder aber Jesus hat etwas, das allgemein als wahr galt, als wahr dargestellt.

Ein Beispiel, das ich zwei Missionaren der Zeugen Jehovas anführte, veranschaulicht diesen Punkt.

Nehmen wir einmal an, ich hätte eines Tages eine Ausgabe der Zeitschrift „Erwachet!“ der Zeugen Jehovas in die Hand genommen, in der die Geschichte zweier Jungen erzählt wurde. Der eine wuchs auf und folgte Gott, und nach seinem Tod widerfuhren ihm gute Dinge. Der zweite Junge wuchs auf und lehnte Gott ab, und nach seinem Tod wurde er als Insekt wiedergeboren. Daraufhin fragte ich sie, ob sie glaubten, ich würde jemals so etwas in der Zeitschrift „Awake“ lesen, und sie antworteten, ganz sicher nicht, da die Reinkarnation nicht biblisch sei. Ich stimmte zu, fragte dann aber: Würden sie nicht dennoch versuchen, eine falsche Lehre wie die Reinkarnation zu nutzen, um einen wahren Punkt zu beweisen, nämlich dass man Gott nachfolgen sollte? Sie widersprachen entschieden und sagten, das wäre irreführend von ihnen. Ich stimmte zu, merkte jedoch an: Wenn das Fortbestehen des Bewusstseins der Gottlosen nach dem Tod eine falsche Lehre sei, würden sie dann nicht behaupten, dass Jesus genau das getan habe?

F: Was sagt uns Lukas 16,19–31 über die Armen?

A: Diese Passage ist eine scharfe Zurechtweisung für viele (aber nicht alle) Reichen. Der reiche Mann wird vor seinem Tod dreimal als „der Reiche“ bezeichnet, doch nach ihrem Tod werden weder er noch Lazarus als „der Reiche“ oder „der Arme“ bezeichnet. Der Name „Lazarus“ bedeutet „von Gott geholfen“, doch er war so mittellos, dass seine Wunden von Hunden geleckt wurden. Hundespeichel wirkt antiseptischer als der unsere, sodass selbst die streunenden Hunde Lazarus mehr halfen als der reiche Mann. Die Armen, Gefangenen und Unterdrückten mögen für uns unsichtbar sein, doch für Gott sind sie keineswegs unsichtbar. Ebenso mögen einige der Menschen, die in dieser Welt vergöttert werden, in Gottes Augen unehrenhaft sein. Wir sollten diejenigen nicht bewundern, die ein Leben führen, das Gott verachten würde. Könnten wir doch Menschen und Dinge mit Gottes Augen sehen!

F: Was sagt uns Lk 16,19–31 über die Reichen?

A: Es heißt dort ausdrücklich nicht, dass Reichtum böse sei, denn es wird Abraham im Paradies erwähnt, und Abraham war sowohl nach antiken als auch nach modernen Maßstäben ein äußerst wohlhabender Mann. Viele der Reichen leiden jedoch unter dem, was Darrell Bock als „Koma der Gefühllosigkeit“ bezeichnet, und können nicht einmal den armen Mann Lazarus vor dem Tor ihrer Villa sehen. Der arme Mann Lazarus war für den reichen Mann fast unsichtbar. Wenn Sie nicht aufpassen, kann Reichtum Ihr Seh- und Hörvermögen beeinträchtigen und Sie blind für die Armen und taub für den Schrei der Unterdrückten machen. Doch unabhängig von Ihrem Reichtum: Wenn Sie – geistlich gesehen – ein wenig besser sehen und hören könnten als jetzt, – welchen Schritt könnten Sie dann unternehmen, um den Armen, den Gefangenen und den Unterdrückten zu helfen und ihnen zu zeigen, dass sie nicht vergessen sind und dass sich jemand um sie kümmert und ihnen helfen möchte?

F: Wenn Lk 16,20–25 ein Gleichnis ist, warum ist es dann das einzige Gleichnis, in dem der Name einer Person erwähnt wird?

A: Auch wenn man darüber haarspaltern kann, ob dies vollständig den Merkmalen eines Gleichnisses entspricht oder nicht, erfüllte der Name des Lazarus in diesem Gleichnis einen wichtigen Zweck. Niemand in diesem Gleichnis erhält einen Namen außer Lazarus; Lazarus mag unwichtig erschienen sein, doch Gott kannte seinen Namen. Lazarus bedeutet „von Gott geholfen“, doch wir sehen jemanden, der in diesem Leben weder von Gott noch vom reichen Mann noch von irgendjemand anderem viel Hilfe erhielt. Uns wird nicht einmal berichtet, dass Lazarus ein würdiges Begräbnis erhielt, doch ihm wurde weitaus mehr geholfen, indem er ins Paradies kam, wo Abraham war. Der reiche Mann kennt Lazarus’ Namen in Lukas 16,24; er war sich also zumindest vage bewusst, dass Lazarus direkt vor den Toren seiner komfortablen Villa lebte. Doch Menschen, die den Reichen (und leider vielleicht sogar uns) unsichtbar erscheinen mögen, sind Gott bekannt und wichtig. Jeder Mensch ist nach dem Ebenbild Gottes geschaffen, und wir sollten alle Menschen respektieren, unabhängig davon, ob sie in dieser Welt geehrt werden oder nicht.

Lazarus und seine griechische Form Eleazar waren gebräuchliche Namen, und in der Heiligen Schrift wird kein Grund genannt, warum dieser Bettler denselben Namen trägt wie der Bruder von Maria und Martha. Dies könnte jedoch eine Vorahnung sein. Als Lazarus später von den Toten auferweckt wurde, erinnerte sich vielleicht jemand daran, dieses Gleichnis gehört zu haben – und an die Bitte des reichen Mannes, Lazarus von den Toten zurückzuschicken.

F: Welche Bedeutung hat in Lk 16,25 die Art und Weise, wie Abraham den reichen Mann ansprach?

A: Das griechische Wort lautet hier „teknon“, also „Kind“, nicht „mein Sohn“. Es ist ein sanftes, liebevolles Wort, bedeutet jedoch nicht, dass Abraham den reichen Mann als sein Kind oder seinen Nachkommen bezeichnete, selbst wenn dieser Jude war.

F: Was ist in Lk 16,26 die große Kluft zwischen der Qual und dem Paradies?

A: Dies ist die Kluft, die Gott zwischen dem Himmel (Paradies) und der Hölle (Gefängnis) geschaffen hat. Dies ist die einzige Stelle im Neuen Testament, an der dieses griechische Wort, „chasma“, verwendet wird, und wir müssen uns daran erinnern, dass viele Menschen, mit denen wir täglich auf Tuchfühlung gehen, nach dem Tod auf der anderen Seite der großen Kluft sein werden. C. S. Lewis spekuliert in seinem Roman über Himmel und Hölle mit dem Titel „Die große Scheidung“, dass Menschen in der Hölle in den Himmel reisen könnten, dass sich jedoch nur wenige jemals dafür entscheiden würden. Lukas 16,26 widerspricht jedoch dieser Spekulation von C. S. Lewis. Auch Judas 7 und Matthäus 25,46 besagen, dass ihre Strafe ewig ist.

Seltsamerweise bat der reiche Mann nie darum, herauszukommen; er bat lediglich um Linderung. Dann bat er – oder besser gesagt, befahl er – Abraham, Lazarus zu seinen Brüdern zu senden, um sie zu warnen, und sagte damit im Grunde: „Ich hatte nicht genügend Beweise; senden Sie meinen Brüdern Beweise.“

Nebenbei bemerkt: Das Wort „Paradies“ kommt im Neuen Testament nur dreimal vor. Wenn jemand aus der Hölle eine Botschaft senden könnte, was würde er sagen? Zunächst einmal wollte der reiche Mann seine Qualen lindern. Zweitens wollte der reiche Mann eine Botschaft senden, damit seine Brüder sich von dem Ort fernhalten konnten, an dem er sich befand. Selbst dieser Mensch in der Hölle wollte, dass jemand das Evangelium an andere weitergab. Beachten Sie auch, dass der reiche Mann Abraham und Lazarus sehen konnte, es heißt jedoch nicht, dass Lazarus den reichen Mann sehen konnte.

Weitere Informationen finden Sie in „Hard Sayings of the Bible“, S. 480–482.

F: Was meinte Jesus in Lk 16,31 damit, dass sie selbst dann noch nicht glauben würden, wenn jemand von den Toten auferstünde?

A: Dies war sowohl eine Feststellung ihrer gegenwärtigen Haltung als auch eine Vorhersage ihrer Reaktion auf die Auferstehung Jesu. Es ist interessant, dass Abraham den reichen Mann immer noch „mein Sohn“ nannte. Natürlich bewies Jesus dies kurze Zeit später sogar, indem er den Bruder von Maria und Martha, Lazarus, in Johannes 11,45–53 und 12,10–11 auferweckte.

F: Befand sich Abraham in Lukas 16,31 im Himmel, wie es in dem skeptischen „Asimov’s Guide to the Bible“ auf Seite 985 heißt?

A: Nein, die Bibel sagt nicht, wo Abraham sich befand. Zwar befanden sich Abraham und Lazarus an einem angenehmen Ort, doch viele Christen lehren, dass sie sich noch nicht im Himmel befanden, sondern an einem „Zwischenort“, von dem Jesus dem Dieb zu seiner Rechten sagte, dass dieser noch am selben Tag dorthin gelangen würde, und den Jesus „Paradies“ nannte. Das Paradies ist der Teil des Jenseits, in den diejenigen gelangten, die Gott folgten, bis Jesus von den Toten auferstand.

F: Beweisen Wunder in Lk 16,31 die Mission Jesu?

A: Wunder waren gemäß Hebräer 2,4 ein Zeugnis, das die Mission Jesu untermauerte, doch ein Wunder an sich „beweist“ nichts, da es auch vorgetäuschte Wunder geben kann. Doch selbst angesichts der Beweise für die Auferstehung und anderer Wunder, all der erfüllten Prophezeiungen und des Zeugnisses der frühen Christen verfügen wir immer noch nicht über einen „absoluten Beweis“, da man für ein historisches Ereignis niemals einen absoluten Beweis haben kann.

Dennoch: Auch wenn Jesus überwältigende Beweise lieferte – diese zu liefern ist eine Sache, doch dass ein Zuhörer diese überwältigenden Beweise akzeptiert, ist etwas anderes. Selbst in der heutigen Zeit findet man einige Menschen, die glauben, die Erde sei flach, die meinen, der Holocaust habe nie stattgefunden, oder die der Ansicht sind, dass das Töten bestimmter Menschen und das Trinken ihres Blutes Schutz vor AIDS biete. Doch die Tatsache, dass einige wenige Menschen an jede dieser drei Unwahrheiten glauben – selbst trotz überwältigender Beweise für das Gegenteil –, bedeutet nicht, dass die Beweise gegen diese absurden Behauptungen nicht überwältigend sind.

Eine ergänzende Antwort finden Sie in „When Critics Ask“, S. 392–393.

F: Warum ist es in Lk 17,1–2 ein so schwerwiegendes Vergehen, jemanden zum Straucheln zu bringen?

A: Die Folgen sind schwerwiegend, wenn man zum Werkzeug des Satans wird, um jemanden von einem Leben in ewiger Freude mit Gott abzubringen.

F: Wer sind hier in Lk 17,2 die „Kleinen“?

A: Betrachten wir drei Möglichkeiten.

a) Es könnte sich um Kinder handeln, doch an keiner anderen Stelle dieser Lehre wird auf Kinder Bezug genommen, wie es in anderen Lehren der Fall ist. Jesus und die Bibel messen Kindern denselben Wert bei wie Erwachsenen, betrachten sie jedoch nicht als wertvoller.

b) Es könnte sich um neue Gläubige handeln, um Kinder im Glauben und um diejenigen, deren Glaube sich noch in der Entwicklung befindet – unabhängig davon, ob sie körperlich Kinder sind oder älter.

c) Es könnte sich um „die Kleinen“ handeln, d. h. um die Armen dieser Welt. Abgesehen von der Nähe zum Gleichnis von Lazarus und dem reichen Mann spricht jedoch nichts für diese Auslegung.

Die Antwort: Da es in diesem Zusammenhang darum geht, jemanden zu kränken oder zum Straucheln zu bringen, der dadurch gekränkt oder zum Straucheln gebracht werden könnte, lautet die Antwort b). Es kann materiell arme Menschen geben, die reich im Glauben sind und nicht zum Straucheln gebracht werden können.

Auch der „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 994, stellt fest, dass es sich definitiv nicht um a) handeln kann, und der „Believer’s Bible Commentary“, S. 1434, der „Tony Evans Bible Commentary“, S. 996, sowie der „New International Bible Commentary“, S. 1216, geben an, dass es sich um b) handelt.

F: Warum ist es in Lk 17,3–4 so anstößig, wenn ein Gläubiger anderen nicht vergibt?

A: Vielleicht hilft hier ein Vergleich. Warum ist es so wichtig, dass unser Blut Sauerstoff und Nährstoffe zu den Zellen unseres Körpers transportiert und Kohlendioxid sowie Abfallstoffe abtransportiert? So wie diese körperlichen Vorgänge ein Zeichen des Lebens sind, so sind auch Liebe und Vergebung ein Zeichen unseres geistlichen Lebens. Alles, was die Funktion des Blutes behindert, ist ein ernstes Problem.

So wie unser Körper Nahrung und Sauerstoff benötigt, so brauchen wir fortwährend Gottes Gnade und Liebe. So wie unser Körper Kohlendioxid und Abfallstoffe ausscheiden muss, so brauchen wir Gottes Vergebung und Reinigung. Wir können anderen leicht vergeben, weil Gott uns, die wir in Christus sind, so viel vergeben hat. Wenn jemand nicht vergeben kann, dann entweder , weil er nicht wirklich begriffen hat, wie viel Gott ihm vergeben hat, oder vielleicht, weil er nicht errettet wurde.

F: Was lehrt Jesus in Lk 17,5–6 über den Glauben?

A: Der Glaube ist keine Substanz, die Ihnen gegeben wird, und was Sie haben, ist alles, was Sie jemals haben werden. Es geht also nicht darum, mehr „Stücke“ des Glaubens zu erlangen, sondern vielmehr darum, das zu vermehren, was Sie bereits hatten, als Sie zum ersten Mal an Christus glaubten. Vielmehr ist lebendiger Glaube wie ein Samenkorn: Er hat Leben und wächst. Selbst wenn Sie nur ein wenig lebendigen Glauben haben, kann er dennoch zu einem großen Glauben heranwachsen, solange Unkraut und Schädlinge ferngehalten werden und er bewässert und gepflegt wird. Sie brauchen also keinen „großen Glauben“; Sie brauchen lediglich einen aufrichtigen Glauben, denn dieser kann zu einem großen Glauben heranwachsen. Wenn Sie ein aufrichtiger Christ sind, wie pflegen Sie Ihren Glauben?

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1435 und im „Tony Evans Bible Commentary“ auf den Seiten 996–997.

F: Was wissen wir in Lk 17,6 über Maulbeerbäume?

A: Zwar gibt es 12 Arten von Maulbeerbäumen, doch die in Israel und im Mittelmeerraum angebaute Art war in der Regel der schwarze Maulbeerbaum, auch Sycamore-Baum genannt. Sie wurden wegen ihrer Früchte angebaut und im Westen erst lange nach der Zeit Jesu für Seidenraupen genutzt.

Maulbeerbäume haben ein flaches Wurzelsystem, und starke Winde können einen Baum umwerfen und wegwehen. Im übertragenen Sinne kann man sich vorstellen, wie ein starker Wind (der Heilige Geist) einen Maulbeerbaum ins Meer treibt – ein scheinbar unmögliches Ereignis, das zweifellos stattgefunden hat.

Abweichende Antwort: Der „New International Bible Commentary“ (S. 1217) und der „Bible Knowledge Commentary: New Testament“ (S. 248) besagen, dass der Sykomore-Baum sehr starke Wurzeln hat. Dennoch heißt es in „https://homeguides.sfgate.com/potting-soil-and-cactus-mix-13768053.html“, dass Maulbeerbäume im Allgemeinen breitere und flachere Wurzelsysteme haben als viele andere Baumarten, um Nährstoffe besser aufnehmen zu können. In lockerem Boden bei starkem Wind würde dies jedoch dazu führen, dass der Baum leichter entwurzelt werden kann.

F: Was lehrt Jesus in Lk 17,7–10 über den Dienst, wenn er von dem Knecht spricht, der vom Feld zurückkehrt und das Mahl zubereitet?

A: Bei der Beantwortung sind drei Punkte zu berücksichtigen.

Stolz auf unseren Gehorsam ist töricht. Gehorsam ist lediglich unsere gebührende Pflicht. Unser Gehorsam sollte ein Ausdruck unserer Dankbarkeit gegenüber Gott sein.

Prahlerei: Wir sollten Gott nicht erzählen, wie großartig und gehorsam wir sind. Jesus gab hierfür ein Beispiel im Gebet des Pharisäers im Vergleich zu dem Zöllner in Lukas 18,9–14.

Bevorzugte Behandlung: Wir sollten nicht glauben, dass wir aufgrund unseres Gehorsams eine bevorzugte Behandlung verdienen. Keine noch so große Spiritualität und kein noch so großer Gehorsam in der Vergangenheit befreit uns davon, auf Gott zu hören und ihm auch in Zukunft zu gehorchen. Wir sollten kein Anspruchsdenken hegen und auch anderen kein Anspruchsdenken vermitteln, wie Jakobus 2,1–9 zeigt.

F: Warum war Jesus in Lk 17,11–19 über die neun Aussätzigen verärgert?

A: Alle wurden geheilt, doch nur einer zeigte Dankbarkeit, indem er zu Jesus zurückkehrte, um ihm zu danken. Und dieser Bettler stammte nicht aus Judäa und hatte vermutlich nicht die Gelegenheit gehabt, das Alte Testament so kennenzulernen wie die anderen. Es kann für andere und für Gott beleidigend sein, wenn man so sehr mit sich selbst beschäftigt ist, dass man es versäumt, Dankbarkeit zu zeigen. Alle zehn wurden von ihrer Aussatzkrankheit geheilt, doch nur derjenige, der zurückkehrte, erhielt von Jesus den besonderen Segen. Dies unterstreicht, dass die Botschaft des Evangeliums für Menschen ohne jüdischen Hintergrund ebenso gilt wie für diejenigen mit einem solchen Hintergrund.

Nachdem Jesus alle zehn geheilt hatte, schickte er sie zu den Priestern, damit sie Levitikus 14,2–32 befolgten. Der Priester sollte die Person untersuchen, und wenn die Lepra geheilt war, sollte er sie für rein erklären, woraufhin sie sich wieder in die Gesellschaft integrieren konnten. Dies sollte auch ein Zeugnis für die Priester sein. Wir wissen nicht, ob die Priester die Aussätzigen schroff behandelten, als sie erfuhren, dass Jesus sie geheilt hatte, und wir wissen auch nicht, ob sie ihnen irgendwelche Warnungen erteilten oder nicht. Ungeachtet jeglicher Widerstände hätten sie jedoch ohnehin zurückkehren sollen, um Jesus ihre Dankbarkeit zu zeigen.

Bevor Sie jedoch zu streng mit den neun Aussätzigen urteilen, sollten Sie bedenken, dass viele Menschen heute genauso sind. Sie sind sehr freundlich, wenn sie um Hilfe bitten, doch sobald sie alle Hilfe erhalten haben, die sie benötigen, zeigen sie keine Dankbarkeit, da sie den anderen nur als Mittel zum Zweck betrachten, auf das sie ihrer Meinung nach Anspruch hatten. Als Gläubige müssen wir darauf achten, dass wir uns anderen gegenüber nicht undankbar zeigen. Jesus war gekränkt, als die neun Aussätzigen keine Dankbarkeit zeigten, sondern ihn einfach als selbstverständlich hinnahmen. Fühlt sich Gott gekränkt, wenn wir ihm keine Dankbarkeit entgegenbringen und ihn als selbstverständlich hinnehmen? Ich hoffe, Sie „zählen täglich Ihre Segnungen“ und danken Gott stets im Gebet.

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1436 und im „Evangelical Commentary on the Bible“ auf Seite 829.

F: Warum sagte Jesus in Lk 17,19 den Menschen oft: „Euer Glaube hat euch geheilt“?

A: Erstens wollte Jesus ihren Glauben würdigen, und wir sollten es ihm gleichtun. Heutzutage reicht es für Christen nicht aus, Gläubige in anderen gottgefälligen Diensten lediglich zu tolerieren und zu akzeptieren. Wir sollten für sie beten, Gott für sie preisen und sie öffentlich für ihren Glauben und ihren Dienst für den Herrn würdigen.

F: Waren diese Pharisäer in Lk 17,20 aufrichtig, als sie Jesus fragten, wann das Reich Gottes kommen würde, verspotteten sie Jesus oder versuchten sie lediglich, ihn möglicherweise in eine Falle zu locken?

A: Anhand des Kontextes lässt sich nicht sagen, welche der Möglichkeiten zutraf oder ob es teils aufrichtig und teils skeptisch gemeint war. Jemand, der die Frage damals hörte, hätte dies möglicherweise ebenfalls nicht erkennen können. Doch das spielt keine Rolle. Wenn uns eine Frage gestellt wird, die aufrichtig sein könnte, brauchen wir keine Zeit damit zu verbringen, das Herz des Fragenden zu beurteilen; beantworten Sie einfach die Frage.

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1436.

F: Bedeutet die Aussage in Lk 17,21, dass das Reich Gottes in den Gläubigen ist, dass menschliche Reiche unwirklich sind, wie es die Sekte der Christlichen Wissenschaft lehrt?

A: Nein. Um dies zu behaupten, müsste man an eine irreale Definition der Realität glauben. Natürlich ist nicht alles auf Erden – nicht nur Königreiche – so real wie der Himmel. Allerdings dürfen irdische Königreiche, die Christen „tatsächlich“ gefoltert und gemartert haben, sowie irdische Königreiche und Weltanschauungen, die Menschen „tatsächlich“ zum Bösen verleiten, nicht als bloße Fantasie abgetan werden.

Eine andere, aber ergänzende Antwort finden Sie in „When Cultists Ask“, S. 150.

F: Bedeutet die Aussage in Lk 17,21, dass das Reich Gottes in den Gläubigen ist, dass die Menschen göttlich sind, wie es die Sekte der Christlichen Wissenschaft lehrt?

A: Nein. Wir können sicher sein, dass der Apostel Paulus die Antwort darauf kannte. In Apostelgeschichte 14,11–18 waren Paulus und Barnabas nicht bereit, sich von der Menge in Lykaon verehren zu lassen. Das Reich Gottes in sich zu tragen, zeigt, dass man ein Kind Gottes ist, macht einen jedoch weder göttlich noch zu Gott. Es ist interessant, dass Jesus in seiner Antwort an die Pharisäer sagte, man solle nach dem Ausschau halten, was bereits da ist, während er unmittelbar danach im Gespräch mit den Jüngern sagte, man solle in die Zukunft blicken. Weitere Informationen finden Sie in „When Cultists Ask“, S. 150–151, und im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1436.

F: Was sagt Jesus in Lk 17,31–33 über das Gedenken an Lots Frau?

A: Daraus lassen sich mindestens zwei Lehren ziehen.

Plötzlich kam Lots Frau ums Leben, gerade als sie sich sicher fühlte, nachdem die Engel sie gerettet hatten. Gott rettete ihr Leben, doch danach kam sie aufgrund ihres eigenen Ungehorsams ums Leben. Das Problem war, wie es im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1437, heißt: „Sie war aus Sodom heraus, aber Sodom war nicht aus ihr heraus.“

Im Allgemeinen fragen sich Christen vielleicht, wie viele Jahre es dauern wird, bis sie ihre Wachsamkeit gegenüber Versuchungen und Sünden – darunter Materialismus, Begierde, Stolz und Entmutigung – lockern können. Wann werden sie geistlich so reif sein, dass sie nicht mehr daran denken müssen, diesen Übeln zu widerstehen? Die Antwort lautet: Auf dieser Seite des Himmels können Sie Ihre Wachsamkeit niemals lockern. Immer wieder warnt uns die Bibel davor, dass wir weiterhin standhaft bleiben müssen. Einige Möglichkeiten hierfür sind:

Unser Leben und unsere Lehre genau im Auge zu behalten. 2. Timotheus 1,14; Kolosser 1,23; Sprüche 22,5

Der Weisheit dieser Welt nicht zu folgen. Kolosser 2,8–9; Jakobus 3,15; 1. Korinther 1,17–27; 2,6,8,14; 2. Korinther 1,12

Allgemeine Beharrlichkeit. Hebräer 10,23.36; 12,1.12–13; 1. Johannes 2,24; 1. Korinther 13,7; Römer 5,3–4; Jakobus 1,3–4.12; 5,11; 2. Petrus 1,8–10

Gläubige müssen im Leiden standhaft bleiben. Römer 8,17–18; 2. Korinther 1,8–9; 4,8–12; 6; 2. Timotheus 2,3; 4,5

F: Was sagt Lukas 17,34–36 über Tag und Nacht auf der Erde aus?

A: Dies deutet darauf hin, dass es in Vers 34 für manche Menschen Nacht sein kann und gleichzeitig in 17,35–36 für andere Tag. Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1437.

F: Was meinte Jesus in Lk 17,37 mit den Worten: „Wo ein Leichnam ist, da versammeln sich die Geier“?

A: Unabhängig davon, ob es sich um einen Aasadler oder einen gewöhnlichen Geier handelt, verwendet Jesus die Metapher großer Aasvögel als Symbol für eine Reihe bevorstehender Gerichte. Natürlich ziehen bestimmte Dinge, wie zum Beispiel Leichen, in der Regel bestimmte Konsequenzen nach sich, etwa das Eintreffen von Aasvögeln. Dies ist hier jedoch nicht der Kernpunkt, da Jesus eine Vielzahl anderer Metaphern hätte verwenden können, wenn er lediglich hätte sagen wollen, dass Dinge Konsequenzen haben.

Allgemeine Anwendung für jede Zeit: In „Hard Sayings of the Bible“, S. 482–483, heißt es, dass manche dies so verstehen: „Wo eine Situation reif für das Gericht ist, dort wird das Gericht kommen.“

Anwendung auf die Endzeit: Jesus erzählt ein Gleichnis über eine Folge der Bosheit vor seiner Wiederkunft. Die Bösen werden getötet werden, und die Aasfresser werden reichlich Nahrung haben. Dies wird in Offenbarung 19,17–21 näher erläutert.

Anwendung auf das Jahr 70 n. Chr.: Manche sehen in den „Adlern“ hier auch einen Hinweis auf das Emblem der römischen Adler, die sich auf den von den Divisionen getragenen Standarten befanden. Die römische Armee kam und zerstörte Jerusalem im Jahr 70 n. Chr. Der „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 830, der „Tony Evans Bible Commentary“, S. 998, und der „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 249, verstehen dies lediglich als Geier.

Weitere Informationen finden Sie auch im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1437.

F: Wenn in Lk 18,1–8 Gott wie der ungerechte Richter in der Parabel ist, erscheint Gott dann jemals ungerecht?

A: Gott ist nicht ungerecht, aber Gott kann in Seiner Vorsehung für eine gewisse Zeit ungerecht erscheinen – fragen Sie einfach Hiob. Der Zweck dieses Gleichnisses besteht darin zu zeigen: Wenn Opfer schon vor einem ungerechten Richter beharrlich sind, um wie viel mehr sollten dann Gottes Kinder gegenüber ihrem himmlischen Vater, der gerecht ist, beharrlich sein. Jesus wollte mit dem ungerechten Richter einen bestimmten Punkt veranschaulichen, ähnlich wie er mit dem reichen Mann, der den klugen Verwalter entließ (Lk 16,1–9), einen bestimmten Punkt aufzeigen wollte. Auf Erden sind die Dinge oft ungerecht, doch Gott kann im Jüngsten Gericht alles wieder ins Lot bringen. Weitere Informationen finden Sie im „New International Bible Commentary“, S. 1217–1218, im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 249–250, im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 999, sowie im „Expositor’s Greek New Testament“, Band 1, S. 596.

F: Was lehrt Jesus in Lk 18,4–6 über die Notwendigkeit der Beharrlichkeit im Gebet?

A: Wenn jemand gegenüber einem Richter, dem Gerechtigkeit gleichgültig ist, beharrlich sein sollte, wie viel mehr sollten wir dann gegenüber Gott beharrlich sein. Dies kann sich auf das Gebet im Allgemeinen beziehen, doch laut dem „Believer’s Bible Commentary“, S. 1437, deutet die Platzierung unmittelbar nach Lukas 17 darauf hin, dass dieses Gleichnis besonders auf das langwierige Beten um die Wiederkunft Christi zutrifft.

1. Thessalonicher 5,17 gebietet uns, ohne Unterlass zu beten. Das griechische Wort, das mit „mich erschöpfen“ übersetzt wird, ist tatsächlich schwer zu übersetzen. Es bedeutet wörtlich „mir ein blaues Auge verpassen“, was sowohl „mich verprügeln“ als auch „mich in ein schlechtes Licht rücken“ bedeuten kann.

Weitere Erläuterungen dazu, wie dies „meinen Ruf schädigen“ bedeutet, finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 1000. Der „Evangelical Commentary on the Bible“ (S. 830) führt jedoch aus, dass der Richter NICHT darauf achtete, was die Leute dachten, sondern dass er es einfach leid war, von der Frau belästigt zu werden.

F: Wie können Sie in Lk 18,4–5 mit einer Situation umgehen, in der jemand Sie für zu unwichtig hält, um das für Sie zu tun, was er eigentlich tun sollte?

A: Die Lehre aus diesem Gleichnis lautet, so lange nachzufragen, bis man sein Ziel erreicht hat. Es gibt Zeiten, in denen wir beharrlich sein müssen. Nicht unhöflich oder aufbrausend, sondern freundlich beharrlich und ohne nachzulassen.

Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 998–999, und im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 830.

F: Was meinte Jesus in Lk 18,8f mit der Frage, ob er auf Erden Glauben finden würde?

A: Jesus fand auf Erden nicht viel Glauben, wie Johannes 1,10–12 zeigt. Im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 249–250, heißt es, dass Jesus in „ “ nicht aus Unwissenheit sprach oder Fragen zur Entrückung stellte, sondern die Menschen vielmehr ermahnte, den Glauben durch Gebet und verstärkten Dienst zu bewahren. Eine ergänzende Antwort finden Sie in „Hard Sayings of the Bible“, S. 483–484.

F: Ist es in Lk 18,9 in Ordnung, in manchen Dingen auf sich selbst zu vertrauen?

A: Wir sollen Verantwortung für unser eigenes Handeln übernehmen und darauf vertrauen, dass wir mit Gottes Hilfe das tun können, was Er von uns erwartet.

Ohne Gott, unseren Schöpfer und Erhalter, würden wir jedoch nicht einmal weiterbestehen. Darüber hinaus können wir ohne Gott keine einzige gute Tat von ewiger Bedeutung vollbringen. Wir haben also keine Grundlage, auf unsere eigene Güte, Kraft oder unsere Fähigkeiten ohne Gott zu vertrauen.

F: Sind wir gemäß Lk 18,9–14 verpflichtet, den Zehnten zu geben?

A: Der Zehnte ist ein Teil Ihres Einkommens, der für das Werk des Herrn bestimmt ist. In 3. Mose 27,30–33 heißt es, dass er Gott gehörte, und im Alten Testament war er für die Priester und Leviten bestimmt (4. Mose 18,21–32; 1. Mose 14,20; 28,22; 2. Chronik 31,5; Maleachi 3,7–12).

Im Neuen Testament, seit der Auferstehung Jesu, stehen wir nicht mehr unter dem alttestamentlichen Gesetz (einschließlich des Zehnten), sondern unter der Gnade. Wir können mehr geben! Der „Zehnte“ kann jedoch weiterhin als Maßstab für großzügiges Geben angesehen werden. Das Neue Testament erwähnt den Zehnten in Lukas 18,9–14; 1. Korinther 16,1 und 2. Korinther 8.

F: Ist es möglich, dass der Zöllner in Lk 18,9–14 Zachäus war? Könnte dies erklären, warum der Herr ihn im nächsten Kapitel, Lk 19,1–10, herunterrief?

A: Auch wenn Zachäus zu dieser Situation passen würde, betrachten die meisten Ausleger Lukas 18,9–14 als Gleichnis, das sich nicht auf einen bestimmten Zöllner oder Pharisäer bezieht.

F: Sollten wir in Lk 18,11 Gott jemals dafür danken, dass wir moralisch besser sind als jemand anderes?

A: Dieses Gleichnis zeigt, dass wir dies nicht tun sollten. Wir haben nichts Gutes, das uns nicht von Gott gegeben wurde. Es ist arrogant, selbst vor Gott zu behaupten, wir seien besser oder wichtiger als jemand anderes. In Philipper 2,3f heißt es, dass wir andere höher achten sollen als uns selbst.

Wie es im „New International Bible Commentary“ auf Seite 1218 heißt, „wirft der Pharisäer einen Blick auf Gott, betrachtet aber sich selbst“. Im Gegensatz dazu konnte der Zöllner sich selbst nicht ertragen, als er Gottes Heiligkeit betrachtete.

Weitere Informationen finden Sie im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 830, und im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 250.

F: Wann fasteten die Juden in Lk 18,12 zweimal pro Woche?

A: Juden, die fasteten, taten dies gewöhnlich montags und donnerstags.

F: Kann das Gebet in Lk 18,14 einen Menschen rechtfertigen?

A: Nein. Es ist interessant, dass zu Beginn des Gleichnisses viele davon ausgehen würden, der gerechte Pharisäer sei der Held und der Zöllner der Bösewicht. Es ist Gott, der entscheidet, ob er rechtfertigt oder nicht. Das Gebet oder andere Handlungen unsererseits „zwingen“ den allmächtigen Gott nicht dazu, jemanden zu rechtfertigen. Jesus will in dieser Passage jedoch verdeutlichen, dass Gott sich entschied, den reuigen Zöllner zu rechtfertigen und nicht den stolzen Pharisäer. Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 999.

F: Warum wollten die Jünger in Lk 18,16 die Kinder zurechtweisen?

A: Jesus war ein vielbeschäftigter Mann, von dem sie dachten, er habe „offensichtlich“ keine Zeit, jeden zu empfangen, der ihn sehen wollte. Die Jünger versuchten, Jesu wertvolle Zeit vor dem zu schützen, was sie als Verschwendung seiner kostbaren Zeit betrachteten. Sie versuchten, „Gott unter die Arme zu greifen“, indem sie diejenigen aussortierten, die sie als weniger wertvoll ansahen. Beachten Sie, dass Jesus niemals um diese Art von Hilfe gebeten hat.

Heute sollten wir vorsichtig sein, wann immer wir glauben, Gott brauche unsere „Hilfe“, insbesondere wenn wir Dinge tun, die Er uns nie aufgetragen hat.

Im Gegensatz zur Sichtweise der Jünger auf Kinder sagte der fromme Evangelist D. L. Moody einmal zu einem Freund: „Heute wurden zweieinhalb Menschen gerettet.“ Der Freund fragte: „Meinten Sie damit zwei Erwachsene und ein Kind?“ Moody antwortete: „Nein, zwei kleine Kinder und einen älteren Erwachsenen.“ Im Grunde genommen hatten die Kinder noch ein ganzes Leben vor sich, um Gott zu dienen. Es war großartig, dass der ältere Erwachsene sowohl in den Himmel kommen als auch Gott bereits jetzt dienen konnte, doch ihm blieb weniger als die Hälfte seines Lebens, um Gott auf Erden zu dienen.

Weitere Informationen finden Sie im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 830–831.

F: In Lk 18,16f: Inwiefern ist das Reich Gottes für solche wie Kinder?

A: Ein Aspekt ist, dass Kinder sich bewusst sind, dass sie Kinder sind. Sie sind oft demütiger als Erwachsene, da sie erkennen, dass ihnen das Wissen, die Kraft oder die Fähigkeit fehlen, viele Dinge zu tun. Das stört sie jedoch nicht, solange ihre Eltern da sind, um ihnen zu helfen. Kleine Kinder bringen in eine Eltern-Kind-Beziehung nichts mit, außer ihrer eigenen Schwäche, ihrer Bedürftigkeit, ihrer Abhängigkeit und ihrer Liebe. Doch obwohl sie wissen, dass sie abhängig sind, hegen sie Erwartungen und sind voller Vorfreude. Ebenso sollten wir wie Kinder sein, wenn wir in das Reich Gottes eintreten.

Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 999, und im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 250.

F: Warum betonte Jesus in Lk 18,18–23 gegenüber dem reichen jungen Herrscher das Gesetz?

A: Dies geschah unmittelbar nach der Begebenheit mit den kleinen Kindern und zeigt jemanden, der das Reich Gottes NICHT wie ein kleines Kind empfangen wird. Der reiche junge Herr sah sich selbst nicht als verloren an, der Vergebung bedürfte oder Gnade für die Erlösung benötigte. Jesus begab sich auf seine Ebene und erwähnte fünf der Zehn Gebote, wenn auch noch nicht das Gebot gegen die Begierde. Jesu Aufforderung könnte auch als implizite Frage verstanden werden: „Wie wichtig ist Ihnen Ihr Geld eigentlich?“ Anstatt dem jungen Mann einfach zu sagen, er solle an Ihn glauben, wollte Jesus ihm zunächst zeigen, dass seine Werke und sein Herz nicht ausreichten, um aus eigener Kraft in den Himmel zu gelangen. Jesus warf dem reichen jungen Mann keine Heuchelei vor; vielmehr wollte Jesus ihm ein tieferes Verständnis für sein eigenes Herz vermitteln.

Zwar kamen sowohl der reiche junge Herrscher als auch der Blinde zu Jesus – der Blinde sogar, nachdem man ihm gesagt hatte, er solle es nicht weiter versuchen –, doch Jesus richtete die Aufforderung, alles zu verlassen und ihm nachzufolgen, nur an sehr wenige Menschen. Und dennoch wandte sich der junge Mann ab. Wenn Sie eine beliebige Person aus der Geschichte sein könnten, wäre es dann nicht großartig, dieser reiche junge Herrscher zu sein und, als Jesus Sie bat, ihm als Jünger nachzufolgen, freudig alles aufgegeben und dies auch getan zu haben!

Weitere Informationen finden Sie in „When Cultists Ask“, S. 151–152, im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1438–1439, und im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 831.

F: Müssen wir gemäß Lk 18,18–23 und Mt 19,21 alles, was wir besitzen, den Armen geben, so wie Jesus es von dem reichen jungen Herrscher verlangte?

A: Die Heilige Schrift sagt dies nirgends, und Abraham war tatsächlich ein sehr wohlhabender Mann. Paulus behielt sein Privateigentum, nämlich seinen Mantel, wie in 2. Timotheus 4,13 beschrieben. Anstatt zu sagen, dass die Reichen dies oder jenes tun müssen, schauen wir uns einfach an, was Paulus in 1. Timotheus 6,17–19 über die Reichen sagte.

„Weisen Sie die Reichen dieser Welt an, nicht hochmütig zu sein und ihre Hoffnung nicht auf den ungewissen Reichtum zu setzen, sondern auf Gott, der uns alles reichlich zur Verfügung stellt, damit wir uns daran erfreuen können. Weisen Sie sie an, Gutes zu tun, reich an guten Werken zu sein und großzügig und bereit zum Teilen zu sein, um sich damit eine solide Grundlage für die Zukunft zu schaffen, damit sie das erlangen, was wirklich Leben ist.“ (BSB)

Beachten Sie, dass der reiche junge Herr vermutlich das Gesetz besser befolgt hatte als Zachäus, die beiden jedoch sehr unterschiedlich reagierten.

Nebenbei bemerkt gibt es im Griechischen mindestens zwei Wörter für „gut“. Das griechische Wort „kalos“ bedeutet „schön“ oder „gute Frucht“, während „agathos“ „an sich gut“ bedeutet. Hier wird das zweite Wort verwendet.

Weitere Informationen finden Sie in „When Critics Ask“, S. 502, und im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 251.

F: Da Christus in Lk 18,31 sinngemäß sagte: „Wir ziehen hinauf nach Jerusalem, und alles, was von den Propheten über den Menschensohn geschrieben steht, wird sich erfüllen“, warum haben sich die Prophezeiungen über die Wiederkunft noch nicht erfüllt?

A: Jede Prophezeiung wird sich erfüllen. Trotz der im Voraus bekannten Ablehnung Christi durch die Juden werden diese Prophezeiungen dennoch wahr werden. Hätte jedoch die ewige Herrschaft Christi auf Erden bereits vor seiner Ablehnung begonnen und wäre Jesus niemals abgelehnt worden, dann wären die Prophezeiungen in Jesaja 53 falsch.

Dies verdeutlicht einen wichtigen Aspekt über Gott. Gott hat ein Gespür für den richtigen Zeitpunkt seines Wirkens, und manchmal müssen wir geduldig sein und auf Gottes Zeitplan warten, wie uns das erste Gleichnis in Lukas 18 in Erinnerung ruft.

F: Warum sagte Jesus ihnen in Lk 18,34 Dinge, die sie nicht verstanden?

A: Jesus sagte es ihnen deutlich, doch sie erinnerten sich nicht daran und verstanden es nicht klar. Dies ist der dritte Vorfall in den ersten drei Evangelien, bei dem Jesus ihnen sagte, dass er getötet werden würde. Manchmal, wenn man jemanden unterrichtet und dieser Schwierigkeiten hat zu verstehen, wie dies geschehen könnte, muss man es geduldig mehrmals wiederholen. Jedes Mal teilte Jesus ihnen jedoch weitere Details mit. Die Jünger würden es später klar verstehen. Weitere Informationen finden Sie in der Erörterung zu Lukas 9,45, im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 251, sowie im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 831.

F: Was sagt uns dies in Lk 18,40–41 über Jesus?

A: Jesus würde für einen blinden Bettler alles stehen und liegen lassen. Wie es im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1440, heißt: Während Josua sah, wie die Sonne am Himmel stillstand, hielt der Herr der Sonne für einen blinden Bettler inne. Dann fragte Jesus den Blinden seltsamerweise, was er wolle. Es war nicht so, dass Jesus nicht erkennen konnte, was offensichtlich war, sondern vielmehr wollte Jesus, dass er sein Anliegen in Worte fasste.

Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 1000–1001.

F: Was an der Erfahrung des Zachäus in Lk 19,1–9 gibt uns besonders Hoffnung?

A: Der Text beginnt damit, dass dieser böse Mann Jesus suchte, doch in Wahrheit war es Jesus, der die ganze Zeit nach Zachäus gesucht hatte. Jesus bat nicht darum, bei Zachäus zu übernachten; Jesus sagte Zachäus, dass Er bei ihm übernachten müsse, als hätte Zachäus keine andere Wahl. Zachäus musste sein Haus nicht erst aufräumen, und Jesus erwartete das auch nicht von ihm. Zachäus hatte keine Gelegenheit, sein Leben erst in Ordnung zu bringen, und auch das erwartete Jesus nicht von ihm.

Man könnte vermuten, dass nach der Weigerung des gerechten Reichen, seinen Besitz aufzugeben, um Jesus nachzufolgen, ein korrupter Reicher so gut wie keine Chance hätte, sein Geld zu verschenken und dem Herrn nachfolgen zu wollen. Dies zeigt einmal mehr , dass wir nicht versuchen sollten, vorherzusagen, wer Christus annehmen wird und wer nicht. Predigen Sie einfach, und Gott wird sich um die Reaktion kümmern.

Die Menschen wussten, wer Zachäus war, und während es für Zachäus unwürdig gewirkt hätte, auf den Baum zu klettern, hätte es in den Augen der anderen noch schlimmer gewirkt, dass Jesus Zachäus annahm. Doch Jesus kümmerte das nicht. Die Menschen mögen Zachäus verspottet haben, weil er glaubte, Jesus würde ihn wollen, doch Zachäus kümmerte das nicht. Wenn wir vor einem großen Publikum leben, suchen wir dann den Beifall eines Einzigen?

Zachäus wurde verwandelt, und zwar von innen heraus. Jesus forderte Zachäus nicht auf, das Geld zurückzugeben, das er den Armen und anderen abgenommen hatte. Zachäus’ neues Herz sagte ihm, dass er dies tun müsse.

F: Was ist an Lukas 19,2 ungewöhnlich?

A: In Lukas 19,2 wird der griechische Ausdruck „Oberster Zöllner“ an keiner anderen Stelle in der gesamten griechischen Literatur, einschließlich der Bibel, verwendet. Es handelt sich hierbei wahrscheinlich um einen Titel für einen Zöllner, der andere Zöllner beaufsichtigte. Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Greek New Testament“, Band 1, S. 603, im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 831, und im „New International Bible Commentary“, S. 1219.

F: Warum gab Zachäus in Lk 19,8 die Hälfte seines Vermögens den Armen?

A: Die Schrift sagt es nicht ausdrücklich, doch ein Faktor war seine neu gewonnene Sorge um die Armen. Ein weiterer Grund könnte sein, dass ihm, wenn er alles zurückgezahlt hätte, was er anderen vorenthalten hatte, möglicherweise nicht mehr als die Hälfte übrig geblieben wäre. Laut dem „Believer’s Bible Commentary“, S. 1441, sollte das griechische Wort nicht mit „wenn“, sondern vielmehr mit „da“ übersetzt werden. Beachten Sie, dass der reiche junge Herr zwar nicht bereit war, sich von seinem Reichtum zu trennen, Zachäus hingegen den größten Teil davon verschenken wollte. Weitere Informationen finden Sie im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 252.

F: Warum erwähnte Jesus in Lk 19,13a in dem Gleichnis von den Talenten zehn Diener?

A: Jesus erzählte andere Gleichnisse über Geld, und er erzählte auch andere Gleichnisse über Macht. Dieses Gleichnis ist insofern ungewöhnlich, als es sowohl Geld als auch Macht miteinander verbindet. In Lukas 19,15–26 ging Jesus nur auf die Ergebnisse von drei Dienern ein; daher erinnern sich viele Menschen fälschlicherweise daran, dass es in dem Gleichnis nur drei Diener gab. Jesus erwähnt, dass zehn Dienern Geld anvertraut wurde, schweigt jedoch darüber, was die anderen sieben mit ihrem Geld getan haben. Es ist fast so, als hätte Jesus das Gleichnis nicht ganz zu Ende erzählt; die anderen sieben Diener sind wir, seine Gemeinde, und wir vollenden das Gleichnis noch durch das, was wir mit unseren Minen tun.

Dies erinnert an das Ende des Buches Jona, wo die Frage offen bleibt, ob Jona seine schreckliche Haltung gegenüber den Verlorenen bereut hat oder nicht.

F: Warum erwähnte Jesus in Lk 19,14, dass die Untertanen eine Delegation entsandten, die sagte: „Wir wollen nicht, dass dieser Mann über uns herrscht“?

A: Die Zuhörer Jesu konnten sich sehr gut mit dieser Beschreibung identifizieren, da um 4 v. Chr. eine Gesandtschaft von Herodes dem Großen und seinem Sohn Herodes Archelaus aus genau diesem Grund von Jericho nach Rom gereist war. Die Menschen aus Judäa sandten jedoch eine Botschaft an den römischen Kaiser, dass sie Archelaus nicht als ihren König wollten. Nebenbei sei angemerkt, dass Rom Herodes Archelaus schließlich aufgrund der ständigen Bitten seiner Untertanen absetzte. Siehe „The NIV Study Bible“, S. 1577, „The Expositor’s Greek New Testament“, Band 1, S. 603, „The Believer’s Bible Commentary“, S. 1441, sowie „The New International Bible Commentary“, S. 1219, die diese Informationen aus Josephus’ „Jüdischer Krieg“ 2.6.1 und „Jüdische Altertümer“ 17.9.3 (verfasst um 93–94 n. Chr.) entnehmen; dort finden Sie weitere Informationen.

Frage: Warum vertraute der Herr in Lk 19,16–26 seinen Dienern dieses Geld an?

A: Eine Mina entsprach laut dem „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 252, und dem „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 832, etwa dem Dreimonatslohn eines Arbeiters. Laut dem „Tony Evans Bible Commentary“, S. 1001, entsprach sie etwa 100 Tagen. Auch wenn der Herr vielleicht gerne ein paar Silberminen mehr hätte, dürfte jemand, der über Städte herrschen wird, einen weitaus gewichtigeren Grund haben. Er suchte nach Statthaltern für die Städte, über die er herrschen würde, und er wollte wissen, wer treu sein würde und wer nicht. Der Diener, der aus einer Mina zehn Minen gemacht hatte, muss dabei Einfallsreichtum an den Tag gelegt haben. Ebenso gilt: Wenn wir mit dem, was Gott uns gegeben hat, treu umgehen, bedeutet das nicht nur, dass Gott uns ein paar weitere Gaben schenkt, sondern Er prüft uns, um zu sehen, ob man uns viel anvertrauen kann. Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Greek New Testament“, Band 1, S. 606.

F: Was bedeutet das griechische Wort für „ein anderer“ hier in Lk 19,20?

A: In gewisser Weise ist das Griechische präziser als andere Sprachen, und es gibt drei verschiedene Wörter für „anderer“ bzw. „ein anderer“. Das hier verwendete Wort ist „eteros“ (Strong 2087), von dem sich unser Präfix „hetero“ ableitet; es bedeutet „ein anderer von einer anderen Art“. Dieses Wort wird auch in 1. Korinther 3,4; Hebräer 7,15 und Apostelgeschichte 1,20 verwendet. Ein anderes Wort, „allos“ (Strong 243), bedeutet „ein anderer derselben Art“. „Allos“ wird in Matthäus 4,21; 6,15; 20,3; 21,23; 27,42 sowie in Apostelgeschichte 19,32 verwendet.

F: In Lk 19,20 wollte der dritte Diener nichts mit der Verantwortung der Haushalterschaft zu tun haben – inwiefern können Christen heute (leider) ähnlich handeln?

A: Es gibt keinen Hinweis darauf, dass der Diener unehrlich war. Zumindest hat der Diener das, was ihm anvertraut wurde, nicht verloren. Aber der Diener hatte kein Interesse daran, sich in Abwesenheit des Königs „ “ um dessen Angelegenheiten zu kümmern. Wie dieser Diener können Christen ihre Gaben und Fähigkeiten ungenutzt lassen oder sie nicht für Gott einsetzen. Wenn wir unsere Chancen nicht nutzen, können sie uns genommen werden. Wenn dann nichts geschieht, neigen manche – wie der Diener – dazu, dem Herrn die Schuld zu geben.

Eine Form der Faulheit besteht darin, nicht das zu tun, was man tun sollte. Eine andere Art von Faulheit besteht darin, nicht planen oder darüber nachdenken zu wollen, was man tun sollte. Keinem der Diener wurde vorgeschrieben, worin er investieren sollte. Die ersten beiden Diener mussten einfallsreich sein und Eigeninitiative zeigen, um Wege zu finden, Geld zu verdienen. Unsere Eigeninitiative sollte unter der Herrschaft Christi stehen; wenn ein Weg für uns vielversprechend erscheint, Gott aber möchte, dass wir einen anderen Weg einschlagen, sollten wir Gottes Weg gehen. Dennoch sollten wir weiterhin Eigeninitiative zeigen und einfallsreich sein, wenn wir versuchen, unsere Talente für Gott einzusetzen. Wir wissen nicht, ob der dritte Diener in seinem Handeln faul war, faul darin, nicht planen zu wollen, oder ob er so handelte, weil er eine bestimmte Haltung gegenüber seinem Herrn einnahm. Es ist wahrscheinlich, dass alle drei Aspekte zutrafen, wobei die beiden Arten von Faulheit aus seiner Haltung herrührten.

Als der dritte Diener ein Loch grub, um seine Mina zu verstecken, grub er gewissermaßen ein Loch für sich selbst. Keiner der Diener konnte sicher sein, dass er Erfolg haben würde. Doch aus übertriebener Vorsicht tat der dritte Diener in den Augen des Herrn das Schlimmste, was er hätte tun können. Manchmal tun Menschen aus Angst oder wenn sie sich bedroht fühlen, törichte Dinge. Als die Engel zu den Hirten sagten: „Fürchtet euch nicht“, könnte dies zwei verschiedene, aber miteinander verbundene Bedeutungen gehabt haben. Die erste ist: „Fühlt keine Angst“, und die zweite ist: „Handelt nicht aus Angst.“

Wenn Gott uns schließlich eine Gabe oder eine Begabung schenkt und wir beschließen, diese entweder gar nicht oder nicht für Gott einzusetzen, verhalten wir uns dann nicht genauso schlecht wie der dritte Diener? Die offensichtlichsten natürlichen Gaben, an die man denkt, sind Reichtum und Karriere, doch vielleicht ist Zeit eine noch wichtigere natürliche Gabe. Wenn Sie Gott einfach „nicht“ mehr dienen können, weil Sie jeden Tag zu viele Stunden damit verbringen, fernzusehen oder Filme anzuschauen, graben Sie dann nicht ein Loch, um Ihre Talente darin zu vergraben? Wie ein Fernsehprediger einmal sagte: Für manche besteht der erste Schritt, Gott zu dienen, darin, den Zeigefinger gerade nach oben zu strecken, dann die Hand so zu drehen, dass er von Ihnen wegzeigt, und schließlich den Ausschaltknopf am Fernseher zu drücken. Beurteilen Sie den dritten Diener also nicht zu streng, denn es könnte auf Sie zurückfallen. Bereuen Sie die Art und Weise, wie Sie vielleicht unbeabsichtigt ein Loch gegraben haben, um Ihre Gaben und Talente zu verschwenden, die für Gott genutzt werden könnten.

Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“ auf Seite 1002, im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“ auf den Seiten 252–253 sowie im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1442.

F: Warum sagten sie in Lk 19,38f nicht „Friede auf Erden“, wie bei der Geburt Jesu?

A: Lukas 19,38 zitiert Psalm 118,26a und Psalm 148,1; sie hätten zwar wiederholen können, was die Engel bei der Geburt Jesu gesagt hatten, taten dies jedoch nicht. Sie sprachen, inspiriert vom Heiligen Geist, und sehr bald würde Frieden im Himmel herrschen, doch da die Führer und viele Juden Jesus ablehnten, musste der Friede auf Erden noch warten. Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1443.

F: Warum forderten die Pharisäer in Lk 19,39 Jesus auf, seine Jünger zu zurechtweisen?

A: „Hosanna“ bedeutet „Lob“, und sie sahen, dass die Jünger Jesus lobten, obwohl nur Gott gelobt werden sollte. In einem Punkt hatten sie Recht: Nur Gott sollte auf diese Weise gelobt werden.

F: Was bedeutet es in Lk 19,40, dass die Steine schreien würden?

A: Die Pharisäer waren unzufrieden, weil Jesus so tat, als gehörten der Tempel und die Stadt ihm. Wenn das Volk Jesus nicht anbeten würde, würden die Steine selbst ihn verherrlichen. Juden waren mit dieser Bildsprache vertraut, denn in Habakuk 2,11 heißt es, dass sogar die Steine schreien würden. Habakuk 2,11 zeigt jedoch, dass es für diejenigen, die Christus ablehnen, nicht gut ausgehen würde, da die Steine zum Gericht schreien würden. Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1443.

F: Warum ist Jesus in Lk 19,41–44 hier zu Tränen gerührt?

A: Es liegt NICHT an dem, was Er bald erleiden wird; vielmehr geht es darum, was mit Jerusalem geschehen wird. Später, im Garten Gethsemane, würde Jesus fragen, ob es einen Weg gäbe, diesen Kelch an sich vorübergehen zu lassen; Jesus wusste also, was mit Ihm geschehen würde. Doch hier liegt der Fokus Jesu auf der Trauer über das zukünftige Leid Jerusalems. Weitere Informationen finden Sie im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 832, im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 253–254, sowie im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 1002–1003.

F: Warum prophezeite Jesus in Lk 19,44, dass die jüdischen Säuglinge zerschmettert würden?

A: Jesus sagte dies nicht mit Freude und erteilte auch keinen Befehl dazu, sondern sagte es lediglich mit großer Trauer und unter Tränen voraus. Gott lässt diese Dinge zu, doch manche Dinge betrüben Gottes Herz.

F: Warum fragten die Führer in Lk 20,2 Jesus, woher er seine Vollmacht habe?

A: Es gibt die Frage und dann die Frage hinter der Frage. Die ausgesprochene Frage bezog sich lediglich darauf, warum Jesus glaubte, die Vollmacht zu haben, sich von den Menschenmengen preisen zu lassen und die Geldwechsler aus dem Tempel eines anderen zu vertreiben. Oberflächlich betrachtet klingt es so, als wären sie lediglich neugierig gewesen, woher er sein Diplom, seine Ordination oder sein Rabbinerzertifikat hatte.

Die eigentliche Frage lautete jedoch eher: „Wie können Sie es wagen, diese Dinge zu tun, da Sie doch nicht die Autorität dazu besitzen?“ Ein Rabbiner kann Anhänger haben, aber ein bloßer Rabbiner sollte nicht auf diese Weise gepriesen werden, es sei denn, der Rabbiner wäre tatsächlich der Messias oder noch mehr. Sowohl Jesus als auch alle Führer wussten bereits, dass kein religiöser oder politischer Führer – oder irgendjemand auf Erden – Jesus diese Autorität verliehen hatte. Und doch war es offensichtlich, dass es Jesus gleichgültig war, so ärgerlich dies für mächtige Hohepriester und andere auch sein mochte. Jesus war Gott, und Seine Autorität stammte vom Vater.

Jesus antwortete ihnen nicht direkt, sondern stellte seinerseits eine Frage. Oberflächlich betrachtet lautete die Frage: „Ich war auch neugierig, ob Sie die Autorität Johannes des Täufers für legitim hielten oder nicht.“ Doch hinter dieser Frage klagte Jesus sie als Heuchler an. Wenn die Antwort für sie klar gewesen wäre, warum hätten sie dann erst untereinander darüber beraten müssen? Hätte Jesus nach Jeremia gefragt, hätten sie sofort geantwortet: „Ja, er war von Gott.“ Warum also dieses Zögern bei Johannes dem Täufer? Sie konnten nicht einmal eine einfache Frage beantworten, weil sie entweder befürchteten, vom Volk gesteinigt zu werden, oder weil sie erkannten, wohin diese Frage führen würde. Wenn Johannes der Täufer ebenfalls keine menschliche Autorität besaß, sondern Autorität von Gott, warum stellen Sie mir dann Fragen, wenn Sie sich selbst überführt haben, zu wissen, dass Johannes von Gott war, und dennoch Gottes Autorität nicht befolgen?

Weitere Informationen finden Sie im „Evangelical Commentary on the Bible“ auf Seite 832, im „Tony Evans Bible Commentary“ auf Seite 1003, im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1444, im „New International Bible Commentary“ auf Seite 1220, im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“ auf den Seiten 254–255 sowie im „Expositor’s Greek New Testament“, Band 1, auf Seite 611.

F: Warum weigerte sich Jesus in Lk 20,8, ihre Frage zu beantworten?

A: Bevor wir darauf antworten, beachten Sie bitte, dass sie sich untereinander nicht fragten: „Was ist die richtige Antwort?“ oder „Was würde Gott von uns erwarten, dass wir sagen?“, sondern vielmehr, welche Antwort sie sich ausdenken könnten, die am besten klingen würde. Es ging ihnen hier nicht darum, ob sie wahrheitsgemäß antworteten oder nicht.

Die Antwort: Die Hohenpriester und Schriftgelehrten wussten, dass sie in Johannes dem Täufer das Licht der Lehre Gottes hatten, doch sie weigerten sich, das Licht anzunehmen, das ihnen zur Verfügung stand. Jesus weigerte sich, ihnen weiteres Licht zu geben, als sie das Licht, das sie hatten, zurückwiesen. Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 1013.

F: In Lk 20,9–14: Inwiefern glichen die Hohenpriester und Sadduzäer den Pächtern des Weinbergs in diesem Gleichnis?

A: Abwesende Grundbesitzer waren zu dieser Zeit in Palästina weit verbreitet, sodass ihnen der Schauplatz des Gleichnisses vertraut vorkam. Jesaja 5,1–7 enthielt eine ähnliche Allegorie, in der Gott der Besitzer des Weinbergs und Israel der Weinberg war, der wertlose Trauben hervorbrachte.

Es gibt vier Gemeinsamkeiten. Sowohl die Pächter als auch die Hohepriester und Sadduzäer bewohnten das Eigentum eines anderen und bestritten ihren Lebensunterhalt damit, was an sich in Ordnung war. Doch beide weigerten sich, die Autorität des Herrn anzuerkennen. Beide kamen allmählich zu der Überzeugung, dass es eigentlich ihnen gehörte und nicht dem rechtmäßigen Eigentümer. Beide waren bereit, sogar zu Mord zu greifen, um das zu erlangen, was sie als ihr rechtmäßiges Eigentum betrachteten.

Wann immer eine Gruppe an der Macht glaubt, dass die Anbetung Gottes zu Recht in ihren Zuständigkeitsbereich fällt, kommt es zu Unruhen. Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 1014, im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1444, und im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 833.

F: Was sagt Jesus in Lk 20,18 über den Stein, der sowohl unter den Füßen liegt als auch auf jemanden fällt?

A: Hier ist nur von einem einzigen Stein die Rede. Der Stein, der unter den Füßen ein Ärgernis darstellt, sind die religiösen Führer, die durch das erste Kommen Jesu beunruhigt wurden. Doch derselbe Stein, der später vom Himmel fällt und einige zermalmt, wird bei Jesu zweitem Kommen geschehen. Daran führt kein Weg vorbei; man kann den Stein nicht ablehnen und unversehrt bleiben. Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 1004, und im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1444–1445.

F: Warum fragten die Hohenpriester und Schriftgelehrten Jesus in Lk 20,19–22 nach den Steuern?

A: Bei dieser Frage ging es nicht nur um Steuern, sondern auch um Geld, Religion und Politik. Sie sahen in Jesus eine Bedrohung für ihre Macht über das religiöse System. Sie versuchten, Jesus in eine Falle zu locken; das heißt, wenn Jesus auf eine bestimmte Weise antwortete, würden viele seiner Anhänger möglicherweise von ihm enttäuscht sein, da er ihnen sagen würde, sie sollten weiterhin Steuern zahlen. Sollte Jesus jedoch anders antworten und die Zahlung von Steuern ablehnen, wäre das für sie noch besser. Sie könnten zu Pilatus oder Herodes eilen und ihnen berichten, dass dieser Mann öffentlich dazu aufgerufen habe, sich der Steuerzahlung zu widersetzen – und wer Rom treu ergeben sei, würde Jesus zu Fall bringen.

Viele Juden hatten drei Probleme mit der Steuerzahlung. Sie wollten kein Geld an ein fremdes System zahlen, um dessen Unterdrückung des jüdischen Volkes zu unterstützen. Laut „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, Seite 1015, wurden sie mit bis zu einem Drittel ihres Einkommens besteuert. Zweitens waren auf römischen Münzen in der Regel die Abbildung eines Kaisers zu sehen, und sie waren der Ansicht, dass dieses Götzenbild gegen das zweite Gebot verstoßen würde. Drittens erklärten sich die Kaiser zu dieser Zeit selbst zu Göttern, sodass eine römische Münze mit dem Bildnis eines Kaisers ein gotteslästerliches Götzenbild darstellte.

Jesus antwortete ihnen jedoch nicht direkt und tappte nicht in ihre Falle. Erstens wies Jesus in Lukas 20,23 darauf hin, dass es sich um eine Falle oder eine Prüfung handelte. Zweitens stellte Jesus eine einfache Frage, um eine gemeinsame Basis zu finden, und drittens gab Jesus den Ball zurück an sie. Jesus sagte, man solle dem Kaiser geben, was dem Kaiser gehört, und Gott, was Gott gehört. Jesus gab jedoch nicht an, wie viel dem Kaiser zustehe. Doch woher hatte Jesus die Münze? Einer der Juden trug sie bei sich. Wenn das Bildnis ein gotteslästerliches Götzenbild war, warum trug dann dieser Jude sie bei sich?

Weitere Informationen finden Sie im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 833, im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 1004, im „New International Bible Commentary“, S. 1220, im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 255, sowie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1445.

F: Warum stellten die Sadduzäer Jesus in Lk 20,27–38 auf diese Weise auf die Probe?

A: Es handelt sich hierbei um eine andere Art von Prüfung. Die Sadduzäer glaubten, ein unanfechtbares Argument zu haben, das nicht nur Jesus, sondern auch die Pharisäer widerlegen würde. In 5. Mose 25,5–10 heißt es, dass ein überlebender Bruder des verstorbenen Ehemanns die Witwe heiraten soll. Ginge man davon aus, dass die ehelichen Beziehungen im Himmel genauso sind wie auf Erden, hätten sie möglicherweise ein stichhaltiges Argument. Doch Jesus zeigte ihnen, dass ihre Annahme in diesem Fall falsch war. Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 1004–1005, im „New International Bible Commentary“, S. 1220–1221, sowie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 1016.

F: In Lk 20,35: Inwiefern werden manche „für würdig erachtet“?

A: Im Allgemeinen ist ein Mensch aus einem von zwei Gründen eines Guten würdig (verdient es).

1. Sie hat selbst dafür bezahlt, es sich verdient oder es besessen.

2. Ein anderer hat dafür bezahlt, es in ihrem Namen verdient oder es ihr geschenkt.

Jesus meinte die zweite Bedeutung, nicht die erste, da Er nicht sagt, dass wir würdig sind, sondern dass wir für würdig erachtet werden.

In den Augen der Menschen, der Engel und der Dämonen werden wir wahrhaftig als würdig erachtet, am ewigen Leben teilzuhaben, denn Jesus hat den Preis für unsere Sünden bezahlt, indem er uns dieses kostbare Geschenk gemacht hat. Menschen, die versuchen, sich den Weg in den Himmel zu verdienen, und echte Christen sind sich darin einig, dass Gläubige durch Verdienste gerettet werden. Der Streitpunkt besteht darin, ob es sich um die Verdienste Jesu oder um die eigenen Verdienste handelt.

F: Was wollte Jesus in Lk 20,41–44 damit sagen?

A: Diese beiden Aspekte – dass der Messias Davids Nachkomme und zugleich Davids Herr war – finden sich im selben Vers in Psalm 110,1; daher muss es sich um dieselbe Person handeln. Wo ist in ihrer Theologie Platz für ein einziges Wesen, das sowohl ein menschlicher Nachkomme Davids als auch der Herr König Davids ist? Wenn es in ihrer Theologie keinen Platz gibt, in den dieses Wort Gottes aus dem Alten Testament passt, dann müssen sie zurückgehen und ihre Theologie überarbeiten.

Frage: Warum wandte sich Jesus in Lk 20,44–47 ausdrücklich gegen die Schriftgelehrten?

A: Es werden drei Gründe genannt. Erstens liebten sie die langen Gewänder, Titel und Begrüßungsformeln sowie die Ehrenplätze. Zweitens nahmen sie Geld von armen Witwen, um ihren verschwenderischen Lebensstil zu finanzieren. Drittens sprachen sie lange Gebete, nur um einen guten Eindruck zu hinterlassen. Sie missbrauchten ihre religiöse Autorität für ihren eigenen Stolz und finanziellen Gewinn. Leider haben sich seitdem viele religiöse Führer in langen Gewändern ähnlich verhalten. In Lukas 20,47f heißt es, dass religiöse Führer, die sich so verhalten, ein strengeres Urteil erfahren werden. Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 1005, im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 256, im „New International Bible Commentary“, S. 1221, sowie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 1018.

F: Warum lobte Jesus in Lk 21,1–4 die Witwe?

A: Die beiden Münzen wurden „Lepta“ genannt und waren etwa ein Achtel eines Pennys wert. Es war ein äußerst geringer Betrag, aber es war alles, was sie besaß.

Jesus lobte die Witwe aus mehreren Gründen. Er hatte gerade in Lukas 20,47 von denen gesprochen, die den Witwen ihre Häuser rauben. Nun stellt Jesus einen Kontrast dazu her, indem er die Dinge aus der Perspektive der Witwe betrachtet. Während andere einen kleinen Prozentsatz ihres Überflusses gaben, gab sie aus ihrer Armut heraus alles, was sie besaß. Während andere möglicherweise wenig Vertrauen auf Gott zeigten, zeugte ihre Gabe von Vertrauen auf Ihn. Witwen hatten es in der Antike schwer, ihren Lebensunterhalt zu bestreiten, es sei denn, sie hatten Söhne und Töchter. Manche hätten vielleicht erwartet, dass eine Witwe im Tempel bettelte, doch stattdessen war sie im Tempel und gab Geld.

Siehe den „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 834, den „Tony Evans Bible Commentary“, S. 1005, „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 256, „The Believer’s Bible Commentary“, S. 1446, „The Expositor’s Greek New Testament“, Band 1, S. 618, „The New International Bible Commentary“, S. 1221, sowie „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 1018.

F: In Lk 21,5–6: Inwiefern unterscheidet sich das, was wir als großartig ansehen, von dem, was Gott als großartig ansieht?

A: Herodes der Große begann im Jahr 20/19 v. Chr. mit dem Umbau des Tempels, und dieser war zu Jesu Zeiten noch immer nicht abgeschlossen. Erst im Jahr 63 n. Chr. wurde er fertiggestellt. Jesus schenkte der Witwe mehr Aufmerksamkeit als den prächtigen Gebäuden, die Herodes der Große errichten ließ.

Weitere Informationen finden Sie im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 834, und im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 1005.

F: Sollten Kirchen und religiöse Gebäude gemäß Lk 21,5–6 aufwendig geschmückt werden?

A: Jesus äußerte sich hier dazu, wie all dies zerstört werden würde, wie es im Jahr 70 n. Chr. geschah. Im Allgemeinen sind manche Menschen mehr daran interessiert, Gott teure Dinge zu spenden, als ihr Leben Gott zu widmen.

Zwei Konzepte in der Bibel belegen, dass eine schöne Gestaltung einer Kirche in Ordnung ist.

Im Alten Testament wurden die Stiftshütte und später der Tempel aus Ehrfurcht vor Gott aufwendig geschmückt.

Die sündige Frau, die Jesus mit Öl salbte, das ein Jahresgehalt kostete, verehrte Jesus auf angemessene Weise. Daher ist es nach wie vor in Ordnung, etwas Geld für Dinge auszugeben, die Gott verherrlichen – abgesehen davon, den Armen Geld zu geben (was ebenfalls Gott verherrlicht).

F: Warum interessierten sich die Jünger in Lk 21,7 so sehr dafür, wann der Tempel zerstört werden würde?

A: Einerseits waren sie erstaunt, dass ein so gewaltiges Bauwerk so vollständig zerstört werden würde, dass kein Stein auf dem anderen bleiben würde. Andererseits gingen sie fälschlicherweise davon aus, dass unmittelbar nach einem so bedeutsamen Ereignis das messianische Reich anbrechen würde.

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“ auf S. 1446 und im „Tony Evans Bible Commentary“ auf den Seiten 1005–1006.

F: Hat Jesus in Lk 21,8–28 ihre Frage genau beantwortet?

A: Ja, Jesus beantwortete, was sie fragten, aber er ging auch auf das ein, was sie wahrscheinlich dachten. Sie fragten ausdrücklich, wann der Tempel zerstört werden würde. Jesus sprach zunächst von Zeichen wie falschen Christussen, Kriegen und Kriegsgerüchten usw. Was sie jedoch nicht wussten, war, dass einiges davon schon sehr bald geschehen würde – noch bevor der Tempel im Jahr 70 n. Chr. zerstört wurde –, die endgültige Erfüllung jedoch erst in der Endzeit stattfinden würde, wenn der wiederaufgebaute Tempel zerstört wird.

Nebenbei bemerkt: Als die Juden gegen die Römer rebellierten und zwei Legionen besiegten, kehrten die Römer um 67 n. Chr. mit fünf Legionen zurück. Nachdem Jerusalem von römischen Legionen umzingelt worden war (Lukas 21,20–21), zogen sie sich für kurze Zeit zurück, bevor sie zurückkehrten. Man könnte aus Sicherheitsgründen geneigt sein, innerhalb der Stadtmauern zu bleiben. Doch die Christen wussten, dass sie Jerusalem gezielt verlassen und an einen anderen Ort fliehen mussten, beispielsweise nach Pella, östlich des Jordan und südlich des Sees Genezareth, im heutigen Jordanien. Jerusalem wurde erobert, und seine Einwohner wurden im Jahr 70 n. Chr. getötet oder versklavt.

Interessanterweise erließ der römische Kaiser Julian der Abtrünnige im Jahr 362 n. Chr. in dem Versuch, die Wahrhaftigkeit des Christentums zu widerlegen, zwei Dekrete: eines, wonach die Juden Jerusalem wieder aufbauen sollten, und das andere speziell zum Wiederaufbau des Tempels. Julian starb im Jahr 363 n. Chr. im Kampf gegen die Perser. Wenige Tage nach Baubeginn kam es zu einem Brand, woraufhin die Bauarbeiten eingestellt wurden.

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“ auf S. 1447, im „Tony Evans Bible Commentary“ auf S. 1006, im „Expositor’s Greek New Testament“, Band 1, auf S. 620 sowie im „Believer’s Bible Commentary“ auf S. 1446.

F: In Lk 21,8–28: Inwiefern stimmen die historischen Ereignisse bis zum Jahr 70 n. Chr. mit diesen Prophezeiungen überein?

A: Hier gibt es eine Reihe von Prophezeiungen; lassen Sie uns diese daher nacheinander betrachten.

1 (ja, aber nur 3 bis 6) Falsche Propheten und Christusgestalten (Lukas 21,8): In Apostelgeschichte 5,34–37 berichtet der berühmte jüdische Rabbi Gamaliel von Theudas (um 44 n. Chr.) und Judas von Galiläa, die sich mit ihren Anhängern erhoben, um Israel vom römischen Joch zu befreien. In Apostelgeschichte 8,9–24 weist Petrus einen falschen religiösen Führer namens Simon zurecht, der später als Simon Magus bekannt wurde. Die Kirchengeschichte berichtet, dass Simon Magus in der Folge seine eigene Religion gründete, die angeblich auf Christus beruhte, und zu einem falschen Messias wurde. Der 1. Johannesbrief wurde wahrscheinlich nach 70 n. Chr. verfasst, erwähnt jedoch in 1. Johannes 4,3, dass viele falsche Propheten mit dem Geist des Antichristen ausgegangen sind. Frühe kirchliche Schriften erwähnen Menander, Cerinthus und Carpocrates, doch ist unklar, ob diese vor dem Jahr 70 n. Chr. lebten oder nicht.

2 (ja, 19 Kriege) Kriege (Lukas 21,9–10): Zwar gab es in dieser Zeit zahlreiche Kämpfe in China und einige in Indien, doch wollen wir uns hier ausschließlich auf das Römische und das Partherreich konzentrieren.

35–42 n. Chr. Der parthische Feldherr Vardanes schlägt den Aufstand der Stadt Seleukia nieder.

37 n. Chr. Herodes Antipas besiegt den nabatäischen König Aretas.

40 n. Chr. Zweiter Aufstand gegen Rom in Mauretanien

48 n. Chr. Die Römer erobern die Friesen zurück, die 20 Jahre lang revoltiert hatten.

43–51 n. Chr. Die Römer unter Aulus Plautius fallen in England ein und erobern Kent und Maiden Castle.

44 n. Chr. Die Römer erobern Mauretanien zurück.

44 n. Chr. Die Römer erobern Pannonien (Serbien)

44 n. Chr. Theudas lehnt sich in Palästina gegen Rom auf.

46 n. Chr. Der Römer Plinius der Ältere führt Feldzüge in Germanien.

47–77 n. Chr. Die Siluren leisten den Römern in England Widerstand.

47/49 n. Chr. Der Parther Vardanes beherrscht Babylon, bis er ermordet wird.

51 n. Chr. Die Parther besiegen und töten den parthischen Thronprätendenten Meherdates.

54 n. Chr. In Apostelgeschichte 21,38 wird ein Jude erwähnt, der 4.000 Attentäter in die Wüste führte. Die Geschichte überliefert, dass sein Name Ben Stada war.

60/61 n. Chr. Königin Boudicca von Britannien führt einen massiven Aufstand gegen die Römer an. Etwa 80.000 Menschen kommen ums Leben.

66–71 n. Chr. Die Juden lehnen sich gegen Rom auf und besiegen zwei Legionen. Die Römer kehren mit fünf weiteren Legionen zurück.

68 n. Chr. Die Bataver und Friesen rebellieren gegen den römischen Kaiser Nero.

69 n. Chr. Die Roxolaner fallen in Moesien ein und vernichten die römische Legion III Gallica

69–70 n. Chr. Vespasian besiegt seine Rivalen um den römischen Kaiserthron.

69–70 n. Chr. Der Römer Vespasian schlägt den Bataver-Aufstand unter Julius Civilis nieder

3 (ja, aber nur 3) Erdbeben an verschiedenen Orten (Lukas 21,11):

33 n. Chr. Erdbeben in Bithynien und Nicäa laut dem weltlichen Schriftsteller Phlegon.

60 n. Chr. Laodizea wurde durch ein Erdbeben zerstört. Die Einwohner von Laodizea bauten die Stadt aus eigenen Mitteln wieder auf, ohne jegliche römische Hilfe.

62 n. Chr.: Erdbeben am Vesuv, Italien. (Pompeji wurde erst 79 n. Chr. durch einen Vulkanausbruch zerstört.)

4 (keine) Hungersnöte (Lukas 21,11): Im Römischen und im Partherreich sind keine verzeichnet.

5 (keine) Seuchen (Lukas 21,11): Im Römischen und im Partherreich sind keine verzeichnet.

6 (nein) Furchterregende Anblicke und große Zeichen vom Himmel (Lukas 21,11): Niemand hat berichtet, dass etwas geschehen sei.

7 (ja, aber nur 2) Verfolgungen (Lukas 21,11):

54 n. Chr.: Erste lokale Verfolgung von Christen durch das Römische Reich unter Kaiser Nero.

64 n. Chr.: Erste allgemeine (reichsweite) Christenverfolgung unter dem römischen Kaiser Nero.

Offen gesagt gab es nach 70 n. Chr. noch weitaus mehr Verfolgungen.

8 (nein) Christen, die von nahen Verwandten verraten wurden (Lukas 21,16): Es ist nichts Besonderes überliefert.

9 (nein) Christen, die um des Namens Christi willen von allen gehasst wurden (Lukas 21,17): Nicht wirklich, abgesehen von der Verfolgung durch Nero, und die Menschen hassten Nero mehr als die Christen.

10 (definitiv ja) Die Einwohner Jerusalems wurden mit dem Schwert getötet und in die Gefangenschaft geführt (Lukas 21,24). Dies geschah tatsächlich. Alle Einzelheiten können Sie bei Josephus nachlesen.

11 (ja, wenn auch ungewöhnlich, als „zertreten“ bezeichnet zu werden): Jerusalem wurde von den Heiden zertreten (Lukas 21,24f). Die Römer eroberten die Stadt und zerstörten den Tempel.

12 (nein) Zeichen an Sonne, Mond und Sternen (Lukas 21,25): Es sind keine überliefert.

13 (nein) Angst unter den Völkern und das Tosen der Meereswellen (Lukas 21,25): Geringer als bei den Bürgerkriegen der Römer und Parther in anderen Epochen. Weitaus geringer als bei den Hunnen sowie beim langsamen Untergang des Römischen Reiches und der Plünderung Roms.

14 (nein) Das Kommen Jesu mit großer Macht und Herrlichkeit (Lukas 21,27): Die Christen wussten im Jahr 70 n. Chr. nichts davon.

Nur sechs von vierzehn Teilen (43 %) konnten als bis zum Jahr 70 n. Chr. erfüllt angesehen werden.

Weitere Informationen finden Sie in „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 256–257, und in „The Expositor’s Greek New Testament“, Band 1, S. 619.

F: Inwiefern stimmt Lk 21,8–28 mit der Offenbarung überein?

A: 1 (ja, aber nur 3 bis 6) Falsche Propheten und Christusgestalten (Lukas 21,8): In Apostelgeschichte 5,34–37 berichtet der berühmte jüdische Rabbi Gamaliel von Theudas (um 44 n. Chr.) und Judas von Galiläa, die sich mit ihren Anhängern erhoben, um Israel vom römischen Joch zu befreien. In Apg 8,9–24 weist Petrus einen falschen religiösen Führer namens Simon zurecht, der später als Simon Magus bekannt wurde. Die Kirchengeschichte berichtet, dass Simon Magus in der Folge seine eigene Religion gründete, die angeblich auf Christus beruhte, und zu einem falschen Messias wurde. Der 1. Johannesbrief wurde wahrscheinlich nach 70 n. Chr. verfasst, erwähnt jedoch in 1 Joh 4,3, dass viele falsche Propheten mit dem Geist des Antichristen ausgegangen sind. Schriften der frühen Kirche erwähnen Menander, Cerinthus und Carpocrates, doch ist unklar, ob diese vor dem Jahr 70 n. Chr. lebten oder nicht.

2 (ja, 19 Kriege) Kriege (Lukas 21,9–10): Offenbarung 6,2–3, 12; 13,7

3 (ja) Erdbeben an verschiedenen Orten (Lukas 21,11): Offenbarung 6,12; 11,13

4 (ja) Hungersnöte (Lukas 21,11): Offenbarung 6,6.12

5 (ja) Seuchen (Lukas 21,11): Offenbarung 11,6.

6 (ja) Furchterregende Anblicke und große Zeichen vom Himmel (Lukas 21,11) Offenbarung 6,12–13.

7 (ja) Verfolgungen (Lukas 21,11): Offenbarung 12,17

8 (nein) Christen, die von nahen Verwandten verraten werden (Lukas 21,16): Nichts in der Offenbarung, nur Matthäus 24 und Markus 13.

9 (ja, gewissermaßen) Christen, die um des Namens Christi willen von allen gehasst werden (Lukas 21,17): Offenbarung 11,9–10, Freude über den Tod der Frommen.

10 (nein) Die Einwohner Jerusalems werden durch das Schwert getötet und in die Gefangenschaft geführt (Lukas 21,24)

11 (ja) Jerusalem wird von den Heiden zertreten (Lukas 21,24f) Offenbarung 11,2f

12 (ja) Zeichen an Sonne, Mond und Sternen (Lukas 21,25): Offenbarung 6,12–13.

13 (ja) Angst unter den Völkern und das Tosen der Meereswogen (Lukas 21,25): Offenbarung 6,15–17; 13,1

14 (ja) Jesus kommt mit großer Macht und Herrlichkeit (Lukas 21,27): Offenbarung 19,11–16

Somit werden 12 der 14 Ereignisse (86 %) aus Lukas auch in der Offenbarung erwähnt. Natürlich enthält das Buch der Offenbarung viele Ereignisse, die in Lukas 21 nicht erwähnt werden.

Frage: Wer ist in Lk 21,23 „diese Generation“?

A: Zwischen den Begriffen „Generation“ und „Volk“ besteht ein Unterschied von nur einem Buchstaben; es könnte sich also um eine Generation ab dem Zeitpunkt handeln, an dem die ersten Zeichen sichtbar werden, oder es könnte bedeuten, dass das jüdische Volk noch bestehen wird, bis diese Zeichen eintreten. Eine Generation wurde mit etwa 40 Mondjahren oder etwa 39,5 Sonnenjahren gleichgesetzt. Da die Prophezeiung eine doppelte Erfüllung hat, würde die Generation, die das erste dieser Zeichen sah, auch die Erfüllung erleben. Das Jahr 70 n. Chr. liegt nur wenige Jahre unter einer Generation nach dem Jahr 33 n. Chr. Da die ersten Zeichen in der Endzeit zu sehen sind, wird alles innerhalb einer Generation nach den ersten Zeichen vorübergehen. Somit passen sowohl ein „Volk“ als auch eine „Generation“.

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1448, und im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 1022.

F: Was bedeutet in Lk 21,24f „das Zertreten durch die Heiden“?

A: In Offenbarung 11,2 heißt es, dass die Heiden in der Endzeit 42 Monate lang die Heilige Stadt zertreten werden.

F: Warum vergleicht Jesus dies in Lk 21,29–31 mit einem Feigenbaum?

A: Jesus lehrt nichts Neues über Bäume; das war bereits jedem klar. Jesus verwendete eine Metapher für etwas, das jeder kannte, um zu erklären, dass diese Zeichen keine subtilen Anzeichen sein werden, sondern für jeden offensichtlich sein werden. Ein Feigenbaum steht in der Heiligen Schrift oft für Israel, und sicherlich würde sich dies auf Israel beziehen. Jesus spricht jedoch von einem Feigenbaum „oder jedem anderen Baum“, sodass es hier nicht nur um Israel geht.

Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 1006, im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 835, im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 1022, sowie im „Expositor’s Greek New Testament“, Band 1, S. 622.

F: Wie lassen sich Gläubige in Lk 21,34–36 von den Angelegenheiten dieser Welt belasten oder verstricken?

A: Gläubige müssen nichts ablehnen oder ausdrücklich verleugnen, um in ihrer Hingabe zu erkalten. Sie können nach und nach den Dingen Gottes immer weniger Priorität einräumen und den Dingen der Welt immer mehr. Was sind derzeit die wichtigsten Dinge in Ihrem Leben? Wenn dazu nicht die Verherrlichung Gottes, die Weitergabe des Evangeliums an andere, die Hilfe für andere, die Stärkung anderer Christen und die Verteidigung der Herde gehören, sollten Sie bedenken, dass Ihre Prioritäten möglicherweise völlig durcheinander sind.

Satan und Dämonen können uns mit „feurigen Pfeilen“ in Versuchung führen. Ein feuriger Pfeil mag zwar an der Rüstung Gottes abprallen, doch Sie können die Hitze dennoch spüren. Manchmal dringt ein feuriger Pfeil durch eine Lücke in der Rüstung, und als Gläubige brauchen wir Heilung durch Jesus, den großen Arzt.

In gewisser Hinsicht ist der Kampf gewonnen, sobald wir zu Christus kommen. Doch in anderer Hinsicht hat der Kampf – der Kampf um die Heiligung – gerade erst begonnen. Stellen Sie sicher, dass Sie tatsächlich kämpfen und sich nicht einfach der Welt hingeben. Der Auftrag in Römer 12,2, sich zu wandeln, ist kein Auftrag für den Himmel, sondern ein Auftrag für unser jetziges Leben. Auch wenn es vielleicht einfacher wäre, dies zu tun, wenn wir nicht mehr in dieser Welt wären, lässt Gott uns weiterhin in der Welt sein; doch wir sollen nicht von dieser Welt sein, wie es in Johannes 17,14–16 heißt.

Manchmal müssen wir die Entscheidung treffen, Stellung gegen einen Feind zu beziehen, der uns die Freude raubt, die wir in Gott haben können. Ich spreche hier nicht von Satan, Dämonen oder anderen Menschen. Ein entscheidender Feind, mit dem wir ringen und den wir besiegen müssen, ist unser natürliches Selbst.

F: Wie kann ein Gläubiger in Lk 21,34–36 erkennen, dass er oder sie belastet oder verstrickt wird?

A: Manchmal spürt man es einfach an seinem Herzen. Was bringt Sie morgens aus dem Bett? Was begeistert Sie, und was erscheint Ihnen langweilig? Wenn Sie nichts haben, worüber Sie wirklich nachdenken müssen – worüber denken Sie dann nach? Sind es die Dinge Gottes oder weniger wichtige Dinge?

F: Worauf genau sollen wir in Lk 21,36 achten und wofür sollen wir beten?

A: Das gesamte Kapitel lässt sich als eine Aufzählung der Gründe zusammenfassen, warum wir das Gebot, zu wachen und zu beten, ernst nehmen müssen. Auf diese Dinge zu achten und darüber zu beten, was Gott beschlossen hat, dass es geschehen soll, ist nur eine sekundäre Bedeutung. Die primäre Bedeutung besteht darin, über Ihr Leben zu wachen und zu beten, dass Gott Sie für würdig erachtet, diesen Dingen zu entkommen.

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1448.

F: Wie und warum drang Satan in Lukas 22,3 und Johannes 13,2.27 in Judas ein?

A: Dies könnte sich zwar auf eine dämonische Besessenheit des Judas beziehen, muss dies jedoch nicht unbedingt bedeuten. Von dämonischer Besessenheit spricht man oft, wenn die Person die Kontrolle verliert oder nicht weiß, was sie tut. Es gibt keinen Hinweis darauf, dass Judas die Kontrolle verlor oder nicht die volle Kontrolle über sein Handeln hatte. Daher ist „dämonische Mitwirkung“ nicht immer gleichbedeutend mit „dämonischer Besessenheit“.

Woher stammte zudem das Geld, das die Priester Judas in Lukas 22,5 zahlten? Es stammte aus der Tempelschatzkammer; mit anderen Worten: Geld, das aufrichtig Gott dargebracht worden war, wurde zweckentfremdet, um den Verrat an Jesus zu bezahlen. Satan ist nicht der Schöpfer; er hat das Geld nicht geschaffen. Er hat die Menschen nicht einmal dazu überredet, ihr eigenes Geld für den Verrat an Jesus zu spenden. Satan musste lediglich dafür sorgen, dass der Hohepriester den Zweck der Opfergabe verdrehte, um Satans Absichten zu dienen.

F: Könnte ein Christ in Lk 22,3 und Joh 13,2.27 von Dämonen beeinflusst werden?

A: Leider ja. Auch wenn ein Christ nicht von Dämonen besessen ist, kann er dennoch von Dämonen beeinflusst werden, wenn er sich darauf einlässt. Wenn ein Christ beschließt, dem zu glauben, womit der Dämon ihn in Versuchung führt, sich zum Vergnügen dunklen Dingen zuwendet oder Dämonen die Kontrolle über einen bestimmten Bereich seines Lebens überlässt, dann kann er zumindest teilweise dem Willen des Dämons unterliegen.

F: Was ist in Lk 22,10 etwas ungewöhnlich?

A: Es ist kein Zufall, dass Jesus vorhersagen konnte, wer der Wasserträger sein würde, und dass anschließend dem Hausherrn gesagt wurde, er solle ein Gästezimmer bereitstellen, was dieser auch gerne tat. Tatsächlich gehen viele davon aus, dass der Hausherr wahrscheinlich bereits ein Anhänger Jesu war.

Zweitens arbeiteten in jener Gesellschaft viele Männer als Tagelöhner, und oft waren es die Frauen, die das Wasser trugen. Ein Mann, der Wasser trug, wäre zwar kein Einzelfall, aber dennoch eher selten. Der „Believer’s Bible Commentary“ (S. 1449) erwähnt zudem, dass die Jünger um ein Gästezimmer baten, der Gastgeber ihnen jedoch mehr gab, als sie verlangt hatten: einen großen, möblierten Raum im Obergeschoss. Der Mann wusste wahrscheinlich, wer Jesus war. Außerdem verfügten die Menschen zu dieser Zeit, in der eine große Zahl von Besuchern zum Passahfest anreiste, vermutlich über Zimmer, die sie vermieten konnten. Weitere Informationen finden Sie im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 835, im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 259, sowie im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 1007.

F: In Lk 22,19–21 hatte Jesus bereits viele Mahlzeiten mit den Jüngern eingenommen – welche besondere Bedeutung hatte dieses Mahl also?

A: Anstatt zu spekulieren, schauen wir uns an, was Jesus selbst dazu gesagt hat.

Allgemeine Bedeutung

In Lukas 22,15 sagte Jesus, Er habe sich „sehr danach gesehnt“ (wörtlich: mit Sehnsucht danach gesehnt), dieses letzte Mahl mit Seinen Jüngern einzunehmen.

In Lukas 22,16.18, Matthäus 26,29 und Markus 14,25 sagte Jesus, er werde kein Brot mehr essen und nicht mehr von der Frucht des Weines trinken, bis das Reich Gottes komme; dies hatte also Bedeutung für die Endzeit.

Besondere Bedeutung

In Johannes 13,14–15 sagte Jesus, er habe ihnen ein Beispiel gegeben, indem er seinen Jüngern die Füße wusch.

In Johannes 13,18 aß Jesus ausdrücklich mit Judas, womit sich Psalm 41,9 erfüllte.

In Lukas 22,19 brach Jesus das Brot und sagte, man solle dies zu seinem Gedächtnis tun.

Natürlich feierte Jesus das Passahfest, wie es gläubige Juden tun sollten, und lehrte dies auch seine Jünger.

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1450 und im „Evangelical Commentary on the Bible“ auf Seite 836.

Frage: Warum sind das Brot und der Wein in Lk 22,19 nicht der leibliche Körper Christi?

A: Wir können aus zwei Gründen erkennen, dass Jesus das Brot und den Wein symbolisch als seinen Leib verstanden hat.
Erstens gibt es weder in der Bibel noch in der frühen Kirche auch nur den geringsten Hinweis darauf, dass sich die Menschen vor Brot und Wein verneigten. Wir dürfen nichts und niemanden außer Gott anbeten. Wir beten Jesus an, aber wenn Brot und Wein nicht Jesus sind, dürfen wir Brot und Wein nicht anbeten.
Zweitens: Würde man diese Metapher so verstehen, dass Brot und Wein Jesus waren oder zu Jesus wurden, müssten wir – um konsequent zu sein – auch andere Metaphern für den Leib Jesu als Jesus selbst betrachten, wie beispielsweise in 1. Korinther 12,27. Wir (die Gemeinde) sind der Leib Christi. Glauben Sie, dass Menschen Sie verehren sollten oder die Gemeinde, der Sie angehören? Wenn keines von beiden der Fall ist, warum sollten Sie dann einen Christen, der nach dem Ebenbild Gottes geschaffen ist, nicht mehr verehren als Brot und Wein, die nicht nach Gottes Ebenbild geschaffen sind?
Nun sollen wir natürlich keine Christen anbeten. Aber wäre die Anbetung anderer Menschen – gerechtfertigt durch die Metapher Christi – schlimmer als die Anbetung von Brot und Wein – ebenfalls gerechtfertigt durch die Metapher Christi?

Weitere Informationen finden Sie in „When Critics Ask“, S. 393–394.

F: Welche drei Verratstaten werden in Lk 22,24–30 in diesem Kapitel beschrieben?

A: Der erste und größte Verrat war, dass Judas Geld annahm, um Jesus zu verraten. Der zweite besteht darin, dass die Jünger selbst nach über drei Jahren mit Jesus immer noch von egoistischen Ambitionen erfüllt waren. Der dritte ist, dass Petrus’ Angst um sein Leben seine Liebe zu Jesus überwältigte. Als Christen müssen wir, auch wenn wir der ersten Versuchung nicht erliegen, darauf achten, dass wir nicht den letzten beiden erliegen.

F: Wie „siebt“ der Satan in Lk 22,31 jemanden wie Weizen?

A: Die Schrift sagt es nicht ausdrücklich, deutet jedoch an, dass Satan ihren Widerstand und ihre geistliche Kraft sowie die Beständigkeit ihres Lebens zermürbt und sie wie Knetmasse in seinen Händen zurücklässt, sodass sie unfähig sind, Gott zu gehorchen. Das griechische Wort für „ihr“ steht hier im Plural, nicht im Singular. Einerseits wollte Satan also alle Jünger wie Weizen sieben. Andererseits wandte sich Jesus jedoch nur an Petrus, denjenigen, der die Gruppe zusammenhalten würde. Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 1008.

F: Wurde in Lk 22,32 das Gebet Jesu, dass der Glaube des Simon Petrus nicht wanken möge, positiv oder negativ erhört?

A: Das griechische Wort kann sowohl mit „versagen“ als auch mit „erlöschen“ übersetzt werden. Das Gebet Jesu wurde bald negativ erhört, da der Glaube des Petrus für eine Weile tatsächlich versagte, als Petrus Jesus dreimal verleugnete. In einem anderen Sinne wurde das Gebet Jesu jedoch letztendlich positiv erhört, da Petrus zurückkehrte. Manchmal wendet sich ein Gläubiger vollständig vom Herrn ab, kehrt aber später wieder zurück. In Lukas 22,32 sagte Jesus Petrus nicht, was er tun solle, FALLS er zurückkehre, sondern da Jesus wusste, was er wusste, sagte er Petrus, WANN er zurückkehren werde. Petrus war hier zu selbstsicher, da er eine falsche Einschätzung seiner eigenen Schwäche hatte. Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 1028–1029, und in „The Tony Evans Bible Commentary“, S. 1008.

F: Warum wollte Jesus in Lk 22,38 sicherstellen, dass sie zwei Schwerter hatten?

A: Es gibt mindestens fünf verschiedene Interpretationen darüber, was Jesus den Jüngern damit mitteilen wollte.

Anfrage geklärt: Jesus wollte, dass sie zwei Schwerter mitnahmen. Er wusste, dass sie ein Schwert benötigen würden, da Jesus noch ein Wunder vollbringen musste, nämlich die Heilung des Ohrs eines Sklaven, das abgeschnitten werden sollte.

Tadel: „Es ist genug“ bedeutete, dass Jesus symbolisch von Schwertern sprach, während die Jünger die Worte „mit einem Schwert“ wörtlich nahmen. Jesus sagte, es reiche nun mit dieser Art von Gespräch. Dies ist die Auslegung der „New Geneva Study Bible“, S. 1649, und des „Believer’s Bible Commentary“, S. 1452.

Desinteresse: Jesus tadelte oder lobte sie nicht. Jesus sagte lediglich, dass zwei Schwerter in Ordnung seien, und dass sie sich darüber keine Gedanken mehr machen sollten.

Erfüllte Prophezeiung: Jesus wollte, dass sie zwei Schwerter besaßen, damit sich die Prophezeiung erfüllte, dass sie mit Verbrechern gleichgesetzt werden würden. Der „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 260, erörtert drei weitere Ansichten, bevorzugt jedoch diese Sichtweise.

„Hard Sayings of the Bible“, S. 486–488, fügt hinzu, dass dies zeige, wie sehr sie sich von einer Bande revolutionärer Zeloten unterschieden. Eine kriegerische Bande wäre für den Kampf weitaus besser ausgerüstet.

F: Was sagt uns dies in Lk 22,40 über die Versuchung?

A: In dieser konkreten Situation wies Jesus sie an, Versuchungen durch Gebet zu vermeiden. Doch dies ist generell ein guter Rat. Wenn wir in Versuchung geraten, sollten wir beten; und noch besser ist es, gemeinsam mit jemand anderem zu beten.

F: Was genau war in Lk 22,42 der „Kelch“, von dem Jesus bat, er möge, wenn möglich, an ihm vorübergehen?

A: Zunächst, was nicht die Antwort ist, und dann die Antwort.

Nicht die Antwort: Manche haben angenommen, dass Jesus darum betete, nicht zu fliehen oder Engel um Hilfe zu rufen, um so seine Mission, am Kreuz zu sterben, nicht zu verfehlen. Andere haben spekuliert, dass Jesus darum bat, nicht schon vor dem Kreuz an der Belastung zu sterben.

Die Antwort: Da Jesus sowohl die bevorstehenden körperlichen Schmerzen als auch – was noch schlimmer war – die bevorstehende Trennung vom Vater kannte, fragte er, ob es einen anderen Weg gäbe, der die Voraussetzungen für die Erlösung erfüllen würde. Es war in Ordnung, dass Jesus darum bat, doch das Erscheinen der Wachen, während er noch betete, deutet darauf hin, dass der Vater die Bitte Jesu mit „Nein“ beantwortete.

Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 1032.

F: Was ist in Lk 22,50–52 an den Tempelwächtern von Bedeutung?

A: Es handelt sich hierbei um jüdische Tempelwächter, die Jesus festnahmen, nicht um römische Wachen. Die Tempelwächter hatten die Aufgabe, die Ordnung im Tempel Gottes aufrechtzuerhalten, doch hier begaben sie sich weit außerhalb des Tempelgeländes, um von Satan zur Aufrechterhaltung der Ordnung missbraucht zu werden. Manchmal hindert Satan jemanden nicht daran, seine Arbeit zu verrichten; vielmehr führt dieser seine Arbeit weiter aus, wird dabei jedoch für Satan und die Dämonen umfunktioniert.

Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Greek New Testament“, Band 1, S. 623–624.

F: Was erfahren wir in Lk 22,54–60 über die Verleugnung durch Petrus?

A: Petrus ist der einzige erwähnte Jünger, der überhaupt den Mut hatte, Jesus zu folgen. Petrus war mutig, doch sein Mut schwand, als die Magd ihn überraschend fragte, ob er ein Anhänger Jesu sei. Petrus leugnete Jesus nicht, weil er seine Liebe zu Jesus verloren hatte; vielmehr waren in diesem Moment seine Angst um sein Leben und sein Zweifel an Gottes Schutz größer als seine Liebe. Wenn Jesus den Priestern ausgeliefert wurde, anstatt beschützt zu werden, könnte sich Petrus gefragt haben, welchen Schutz es für ihn geben würde. Petrus hat seine Lektion jedoch offenbar gut gelernt. In Apostelgeschichte 4,3–21 sowie in Apostelgeschichte 5,18–33 machte sich Petrus keine Sorgen darüber, ohne Gottes Schutz leben zu müssen. Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 1035, im „New International Bible Commentary“, S. 1224, im „Expositor’s Greek New Testament“, Band 1, S. 628, sowie im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 1008–1009.

Frage: Was ist an der Verleugnung durch Petrus in Lukas 22,57–60 so ungeschickt?

A: Petrus hat nicht nur geleugnet, ein Jünger zu sein; Petrus hat geleugnet, überhaupt zu wissen, wer Jesus war. Angesichts der Tatsache, dass Jesus etwa drei Jahre lang in Galiläa und Judäa lehrte, dass er bei seinem triumphalen Einzug in Jerusalem ankam, dass er fast eine Woche lang im Tempel lehrte und dass er die Geldwechsler vertrieb, frage ich mich, wie viel Prozent der jüdischen Bevölkerung in Jerusalem mit galiläischem Akzent behaupten könnten, noch nie von einem Landsmann aus Galiläa namens Jesus gehört zu haben? Petrus leugnete Jesus nicht nur, er war dabei auch noch nicht einmal besonders geschickt!

F: Haben sie Jesus in Lk 22,64 die Augen verbunden oder nicht?

A: Sie legten Jesus für einen Teil der Zeit, in der sie Spielchen mit ihm trieben, die Augenbinde an. Es heißt nicht, dass Jesus die ganze Zeit über die Augen verbunden hatte. Man wollte sich sicherlich nicht mit römischen Soldaten auf Spielchen einlassen.

F: Was meinte Jesus in Lk 22,70; 23,3, als er sagte: „Ihr sagt, dass ich es bin“?

A: Dies war ein Ausdruck starker Bestätigung dessen, was gesagt wurde. Die NIV übersetzt dies zutreffend mit: „Ihr habt Recht, wenn ihr sagt: Ich bin es.“

Die Schriftrollen vom Toten Meer werfen zusätzliches Licht auf diese Frage, die an Jesus gerichtet wurde. Ein Glaubenssatz der Sekte von Qumran lautete, dass der Messias Wunder und Heilungen vollbringen, den römischen Kaiser jedoch eigenhändig töten werde. Es würde Jahre dauern, alle Toten aus den militärischen Siegen des Messias zu begraben. So heißt es in der „Christian News“ (23.11.1998): „Nun wissen wir also, dass Kaiphas, als er den Prozess gegen Jesus führte, Jesus lediglich dazu bringen musste, zuzugeben, dass er der Messias sei. Da Jesus, der die vorhergesagten Wunder vollbracht hatte, dieses Eingeständnis machte, wurde er des Hochverrats gegen den Kaiser für schuldig befunden.“

F: Da in Lk 23,2 der gesamte Sinn des Sanhedrin-Prozesses darin bestand, Anklagepunkte zu finden, die man vor Pilatus vorbringen konnte – wie lauteten die Anklagepunkte gegen Jesus und wie schwerwiegend waren sie?

A: Der jüdische Rat hatte nicht die Befugnis, jemanden hinzurichten, daher übergaben sie Jesus an die höchste römische Autorität im Land: Pontius Pilatus. Als der Sanhedrin Jesus mit den Anklagepunkten an Pilatus übergab, stellte dies eine offizielle Ablehnung Jesu durch die jüdischen Autoritäten dar. Es gab drei Anklagepunkte.

Die Untergrabung des jüdischen Volkes wäre in Pilatus’ Augen wahrscheinlich nicht allzu schwerwiegend gewesen, auch wenn er vielleicht den Anschein erwecken würde, sich darum zu kümmern.

Das Verbot, römische Steuern zu zahlen, wäre schwerwiegend, und diese Illoyalität wäre des Todes würdig. Die jüdischen Autoritäten wussten, dass diese Anklage eine Lüge war.

Sich selbst als Messias, als König zu bezeichnen. Dies ist komplizierter. Pilatus wäre es gleichgültig, wenn jemand mit einem obskuren religiösen Begriff bezeichnet würde, doch die jüdischen Ältesten fügten hinzu, dass dies einen „König“ bedeuten würde. Sich selbst als König zu bezeichnen, wäre natürlich von großer Tragweite; der Statthalter konnte auf keinen Fall zulassen, dass eine mögliche Rebellion durch einen selbsternannten König ungestraft blieb. Also begann Pilatus mit diesem letzten Anklagepunkt.

Siehe „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 1039–1040; „The Evangelical Commentary on the Bible“, S. 837; „The New International Bible Commentary“, S. 1224; „The Believer’s Bible Commentary“, S. 1453–1454; „The Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 262; sowie „The Tony Evans Bible Commentary“, S. 1010 für weitere Informationen.

F: Warum war Pilatus in Lk 23,4 bereit, Jesus freizulassen, nachdem dieser gesagt hatte, er sei ein König?

A: Wir müssen bedenken, dass die Evangelien niemals den Anspruch erheben, eine wortgetreue Wiedergabe des gesamten Gesprächs zu sein. Auch wenn es in Lukas nicht erwähnt wird: Nach ihrer Diskussion – wie Johannes 18,33–38a zeigt – wusste Pilatus, dass Jesus nicht beanspruchte, ein politischer König dieser Welt zu sein, und dass Jesus seine Anhänger nicht in den Kampf schicken würde. Daher hatte Pilatus zu diesem Zeitpunkt kein Problem mit Jesus. Denken Sie daran: Pilatus hatte Erfahrung im Umgang mit echten Rebellen, doch er wusste, dass Jesus keiner von ihnen war. Wie wir jedoch einige Verse später sehen werden, war es nicht Pilatus’ vorrangiges Anliegen, einen Menschen zu Recht für unschuldig oder schuldig zu erklären. Ihm lag mehr an der Aufrechterhaltung der Ordnung als an der Gerechtigkeit.

Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 1040, im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 1011, und im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1454.

F: Warum genau schickte Pontius Pilatus in Lk 23,6–8 Jesus zu Herodes Antipas?

A: Der vordergründige Grund war, dass Jesus im Zuständigkeitsbereich des Herodes lebte. Doch Pilatus hätte dies ignorieren können. Der wahre Grund lag in einem oder mehreren der folgenden drei Punkte.

Pilatus wollte sich nicht mit Jesus befassen. Da Pilatus einen Vorwand hatte, ihn an Herodes zu übergeben, überließ er die Angelegenheit Herodes. Oder vielleicht sah Pilatus darin eine Gelegenheit, die Verantwortung für alles, was geschehen würde, auf andere abzuwälzen.

Pilatus wollte mehr erfahren: Da Herodes die jüdischen Bräuche viel besser kannte als Pilatus, wollte Pilatus von einem Experten auf diesem Gebiet erfahren, wie ernst diese Messias-Behauptung zu nehmen war.

Pilatus wollte Herodes einen Gefallen tun. Pilatus und Herodes hatten kein gutes Verhältnis zueinander, und vielleicht dachte Pilatus, wenn er sich in dieser unbedeutenden Angelegenheit Herodes unterordnen und dessen Neugier befriedigen würde, könnte dies ihrer Beziehung zugutekommen.

Doch Pilatus fand in Lukas 23,4 keine Schuld an Jesus, und sowohl Herodes Antipas als auch Pilatus fanden in Lukas 23,14–15 keine Schuld an Jesus.

Weitere Informationen finden Sie im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 837.

F: Warum sagte Pilatus in Lk 23,16, er werde Jesus bestrafen bzw. auspeitschen und ihn dann freilassen, wenn er doch der Meinung war, dass Jesus unschuldig sei?

A: Zunächst einmal ist das griechische Wort für „bestrafen/auspeitschen“ hier, „paideusas“, ein anderes Wort als das für die eigentliche Geißelung, „phragellosas“, die Jesus später in Matthäus 27,26 und Markus 15,15 erdulden musste.

Pilatus hatte vor, Jesus nach einer leichten Bestrafung freizulassen. Möglicherweise wollte Pilatus Jesus warnen, „sich ruhig zu verhalten“, damit die jüdischen Führer sehen konnten, dass Jesus tatsächlich eine Strafe erhalten hatte. Außerdem war Pilatus möglicherweise nicht erfreut darüber, dass Jesus sich so verhalten hatte, dass er die jüdischen Führer überhaupt erst so wütend gemacht hatte. Schließlich wird in Matthäus 27,19 erwähnt, dass Pilatus’ Frau ihn warnte, Jesus nichts anzutun, da sie in einem Traum darüber viel gelitten habe. So sah Pilatus einen „goldenen Mittelweg“ in dieser ganzen Angelegenheit. Doch Pilatus’ Plan sollte nicht aufgehen. Wie Helmut Gollwitzer es ausdrückt: „Pilatus hat die Macht, aber nicht die Freiheit.“

Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 1040–1041, im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1454, im „New International Bible Commentary“, S. 1225, im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 837, sowie im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 1010.

Frage: Was meinte Jesus in Lk 23,31 im Zusammenhang mit dem Feigenbaum mit den Worten: „Denn wenn die Menschen dies tun, solange der Baum noch grün ist, was wird dann geschehen, wenn er verdorrt ist?“

A: Grünes Holz brennt nicht gut, und unschuldige Menschen sollten nicht hingerichtet werden. Doch wenn – bildlich gesprochen – (unschuldiges) grünes Holz verbrannt wird, was wird dann mit dem trockenen Holz und den schuldigen Menschen geschehen? Wenn Menschen solche Dinge tun, während Jesus anwesend ist, selbst nachdem sie Seine Wunder gesehen haben, um wie viel mehr werden sie Gott dann ablehnen, wenn Jesus nicht physisch an ihrer Seite ist und sie die Wunder nicht sehen? Weitere Informationen finden Sie im „New International Bible Commentary“, S. 1225, und im „Believer’s Bible Commentary“, S. 1455.

F: Wurde der Ort der Kreuzigung Jesu in Lk 23,33 „Kalvarienberg“ genannt, oder war es „Golgatha“, wie es in Mt 27,33 heißt?

A: Beides, da die Menschen mehrsprachig waren. „Kalvarienberg“ leitet sich vom lateinisch-römischen Begriff für „Schädel“ ab, während „Golgatha“ aus dem Aramäischen stammt. Der „New International Bible Commentary“, S. 1225, und „Asimov’s Guide to the Bible“, S. 893, bestätigen dies.

F: Was ist an den Versen in Lk 23,33–49 besonders interessant?

A: Die Menschen reagierten auf dieses eine Ereignis auf so viele unterschiedliche Weisen. Die Soldaten waren zu sehr mit dem Glücksspiel beschäftigt, um Jesus große Beachtung zu schenken. Die Frauen weinten, Jesus starb unter Qualen, und die meisten jüdischen Führer waren froh darüber. Ein Dieb am Kreuz verspottete Jesus, der andere glaubte an ihn. Der Zenturio, der zuvor Jesus gegenüber gleichgültig gewesen war, hat seine Haltung geändert und ist nun voller Staunen. Weitere Informationen finden Sie im „New International Bible Commentary“, S. 1225, und im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 837–838.

F: Können Menschen, die ihr ganzes Leben lang Gott abgelehnt haben und Jesus erst in ihrem letzten Atemzug annehmen, gemäß Lk 23,40–43 dennoch in den Himmel kommen?

A: Ja und nein.

Ja: Wenn jemand im Sterben zu einem wahren Glauben an Christus gelangt, dann wird er oder sie – wie der Dieb am Kreuz in Lukas 23,40–43 – in den Himmel kommen. Er oder sie wird vielleicht nicht alle Belohnungen erhalten, die Paulus in 1. Korinther 3,11–15 erwähnt, aber er oder sie wird mit Sicherheit im Himmel sein.

Nein: Wenn jemand lediglich die Worte ausspricht – sozusagen als eine Art Feuerversicherung –, ohne seine Seele wirklich Christus anzuvertrauen, dann „bekennt“ er, wie R. C. Sproul in *Now That’s a Good Question* (S. 113–115) erwähnt, lediglich den Glauben, ohne ihn tatsächlich zu besitzen.

Frage: Was ist in Lukas 23,40–43 das Paradoxe an dem Dieb zu Jesu Rechten?

A: Obwohl einige sahen, wie Jesus Tote auferweckte, glaubten sie dennoch nicht. Der Räuber sah, wie Jesus hingerichtet wurde, und glaubt dennoch. Nachdem Jesus Lazarus auferweckt hatte, bestand die Reaktion des Sanhedrins darin, zu planen, wie man Jesus töten könnte. Selbst heute noch würde es bei manchen Menschen, wenn man so viele Wunder vollbringen könnte wie Jesus, lediglich deren Widerstand gegen das Evangelium verhärten.

F: Was lehrt uns der Dieb am Kreuz in Lk 23,40–43 über die Wassertaufe?

A: Bei der Beantwortung sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

1. Ein Christ aus der Kirche Christi erzählte mir, dass ihn die Erzählung vom Räuber am Kreuz, der mit Jesus im Paradies war, lange Zeit beunruhigt habe, da dort gelehrt werde, man müsse mit Wasser getauft sein, um gerettet zu werden. Doch dann kam er zu dem Schluss, dass Gott sicherlich Verständnis für die Lebensumstände der Menschen habe, da der Räuber keine Gelegenheit gehabt hätte, sich taufen zu lassen.

Seine Schlussfolgerung ist absolut richtig. Gott ist nicht daran gehindert, jemanden zu erretten, der nicht mit Wasser getauft ist. Zwar ist die Wassertaufe etwas, das jeder gehorsame Christ vollzieht, sofern und sobald er dazu in der Lage ist, doch ist Gott nicht an unsere Umstände gebunden.

2. Eine zweite Ansicht, die mir während einer Debatte mit einem Angehörigen der „Church of Christ“ öffentlich dargelegt wurde, lautet, dass der Dieb zur Rechten zuvor ein Anhänger Jesu oder Johannes des Täufers gewesen sein muss und bereits vor seiner Kreuzigung getauft worden war.

3. Eine dritte Sichtweise der „Church of Christ“ lautet, dass der Dieb am Kreuz vor der Auferstehung Christi gestorben sei und die Taufe erst nach der Auferstehung wesentlich sei. Natürlich wurde dann auch Johannes 3,5 – „Niemand kann in das Reich Gottes kommen, wenn er nicht aus Wasser und Geist geboren wird“ – als wahr gelehrt, auch vor der Auferstehung.

Dies ist eine Sichtweise, die Gottes Macht einschränkt. Stellen Sie sich vor, ein zum Tode verurteilter Straftäter in einem Gefängnis eines nichtchristlichen Landes käme zum wahren Glauben an Christus, und die Wärter würden ihm vor der Hinrichtung die Wassertaufe verweigern. Würde das Handeln der Wärter die Fähigkeit des allmächtigen Gottes „außer Kraft setzen“, einen Menschen, der wahrhaft an Christus glaubt, in den Himmel zu bringen?

Darüber hinaus setzte sich um 400 n. Chr., zur Zeit von Ambrosius, Augustinus und Prosper von Aquitanien, die Ansicht durch, dass getaufte Säuglinge, die sterben, in den Himmel kommen, während ungetaufte Säuglinge, die sterben, in die Hölle kommen. „Zufälligerweise“ gewann die Kindertaufe stark an Beliebtheit. Während des größten Teils der Geschichte, bis zur Zeit der Täufer während der Reformation, praktizierten Christen fast ausnahmslos die Kindertaufe. Kommt nun jeder einzelne Christ von 400 n. Chr. bis etwa 1514 n. Chr. in die Hölle, weil Gott nicht in der Lage oder nicht willens ist, ihn zu retten?

Frage: Wie konnte Jesus in Lk 23,43 dem Dieb zu seiner Rechten sagen, dass dieser noch heute im Paradies sein werde, wo Jesus doch erst am dritten Tag auferstanden ist?

A: Jesus ging unmittelbar nach seinem Tod und noch vor seiner Auferstehung ins Paradies und predigte dort den Geistern im Gefängnis. Es ist interessant, dass Jesus dem Dieb NICHT sagte: „Heute wirst du mit mir im Himmel sein“, sondern: „Heute wirst du mit mir im Paradies sein.“

F: Heißt es in Lk 23,43 „Wahrlich, ich sage dir heute“, wie die Zeugen Jehovas behaupten, oder „Wahrlich, ich sage dir: heute“?

A: Nein. Es gibt keinen Hinweis darauf, dass die griechischsprachigen Christen „heute“ als den Zeitpunkt verstanden hätten, zu dem Jesus sprach, und nicht als den Zeitpunkt, zu dem sich die Worte erfüllen würden. In „When Cultists Ask“, S. 152, heißt es, dass von 74 Vorkommen der Formulierung „Wahrlich, ich sage euch“ dies die einzige Stelle sei, an der „heute“ mit diesem Satz verbunden wäre. Wenn eine moderne Gruppe von Menschen eine neuartige Auslegung der antiken griechischen Grammatik vorbringt, sollte es Belege dafür geben, dass zumindest einige frühe Christen dies so verstanden haben.

F: Was genau ist in Lk 23,43 mit „Paradies“ gemeint?

A: Da der Dieb zu Jesu Rechten an jenem Tag mit Jesus im Paradies sein würde, ist das Paradies der Ort, an den Jesus an jenem Tag ging. Vor der Geburt Jesu gingen die Juden davon aus, dass das Grab, der Scheol, in zwei Bereiche unterteilt war: das „Gefängnis“ für die Ungerechten und das „Paradies“ für die Gerechten. Da Jesus diesen Begriff ohne jegliche Einschränkung verwendete, hatte er im Grunde keine Einwände gegen diese Lehre. Paulus besuchte in 2. Korinther 12,2.4 den dritten Himmel, das Paradies.

Die jüdische Erwähnung der beiden Teile des Scheols findet sich in 1. Henoch 22,1–4. Nach dem Gericht würden die Ungerechten für immer Qualen und Plagen erleiden. Weitere jüdische Hinweise auf die ewige Strafe für die Gottlosen sind:

Die Himmelfahrt des Mose 10,10

2. Esra 7,36: Als die Söhne der Makkabäer verbrannt wurden, sagten sie: „Wir werden nur eine kurze Zeit brennen, aber ihr werdet für alle Ewigkeit brennen.“

Judith 16,17: „Feuer und Würmer wird er ihrem Fleisch geben; sie werden für immer vor Schmerz weinen.“

Psalmen Salomos 3,13. 4 Makk. in der LXX verwenden diesen Begriff für hebräische Wörter wie „asam“ im Sinne einer Sühne für Schuld. In der Septuaginta wird er in 1. Samuel 6,3 ff. ,8,17 als Sündopfer verwendet. Er wird in Hesekiel 16,52,42 mit „Schande“, „Ehrverlust“ übersetzt; 32,24.30 sowie als Ursache für Sünde und Unglück in Hesekiel 3,20 und 7,19. Hesekiel 16,52.52 und 32,24.40 veranschaulichen Gottes Strafen. In Weisheit 3,1 heißt es, dass die Gerechten von jeglichem „basanos“ verschont bleiben.

In 2 Makkabäer 7,13 und häufig in 4 Makkabäer werden das Substantiv und das Verb im Zusammenhang mit den Qualen jüdischer Märtyrer verwendet. Im 1. Clemensbrief 6,1.15, im 2. Clemensbrief 17,7, in Eusebius’ „Kirchengeschichte“ 5,1, 20 und 24 sowie im „Martyrium des Polykarp“ 2,3 werden sie im Zusammenhang mit den Qualen christlicher Märtyrer verwendet.

Weitere Informationen finden Sie in der „Encyclopedia of Bible Difficulties“, S. 367–368, und in „Hard Sayings of the Bible“, S. 488–489.

F: Wann war in Lk 23,44 die sechste Stunde?

A: Der jüdische Tag begann gegen 6:00 Uhr morgens, daher wäre die sechste Stunde etwa Mittag. Die „NIV Study Bible“, S. 1587, die „NET Bible“, die „New Geneva Study Bible“, S. 1652, und der „Bible Knowledge Commentary: New Testament“, S. 262, stimmen alle darin überein. Es konnte sich dabei nicht um eine Sonnenfinsternis handeln, da das Passahfest gemäß „The Expositor’s Greek Testament“, Band 1, S. 641, bei Vollmond stattfand.

F: Warum bezeichnet Lukas in Lk 24,4 diese beiden Männer als „Männer“ und nicht als „Engel“?

A: Lukas schildert die Ereignisse so, wie sie sich darstellten, und sie erschienen so, als wären es Männer. Lukas selbst war sich jedoch bewusst, dass es sich um Engel handelte, da er sie in Lukas 24,23 als solche bezeichnet. Zudem trugen die Männer bereits in Lukas 24,4 strahlende Gewänder (d. h. Kleidung, keine Rüstung), was der Kleidung von Engeln entspricht. Weitere Informationen finden Sie in „The Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 1048, und in „The Expositor’s Greek Testament“, Band 1, S. 643–644.

F: In Lk 24,5f: Inwiefern suchen die Menschen heute unter den Toten nach dem Lebendigen?

A: So wie die Frauen am falschen Ort nach dem auferstandenen Erlöser suchten, können Menschen heute bei toten Dingen nach Leben suchen. Einerseits können sie buchstäblich okkulte Praktiken ausüben, wie zum Beispiel an Séancen teilnehmen oder Medien bitten, Kontakt zu den Toten aufzunehmen – was Gläubige jedoch nicht tun sollten. Im übertragenen Sinne können sie bei toten Institutionen, liberalen Kirchen und falschen Religionen nach Leben suchen. Sie können bei ihrer Organisation, ihren Traditionen, ihren verstorbenen Heiligen oder Helden oder bei Gesetzen nach Leben suchen. Doch Leben kommt nur durch Jesus. Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 1013.

F: Wo befand sich in Lk 24,13 das Dorf Emmaus?

A: Emmaus war ein kleiner Ort, und wir wissen es nicht genau. Lukas sagt, es seien sechzig Stadien gewesen, was etwa sieben Meilen entspricht. Da es jedoch nur einen kurzen Fußweg von Jerusalem entfernt lag, gibt es drei Möglichkeiten. Abu-Ghosh liegt etwa neun Meilen entfernt, El-Qubeibeh etwa sieben Meilen. Motza-Illit ist nur dreieinhalb Meilen entfernt, doch die Strecke hin und zurück würde sieben Meilen betragen. Josephus erwähnt den Ort als Emmaus, während der Talmud ihn als Motza bezeichnet. Das semitische Wort „Ha-Motza“ ähnelt dem Namen Emmaus. Später befand sich dort eine byzantinische Kirche.

Es gibt noch einen weiteren Ort, Imwas, auch Nikopolis genannt, der zu jener Zeit existierte, der jedoch 160 Stadien entfernt lag, was etwa 15 Meilen entspricht. Der Codex Sinaiticus und einige andere Handschriften geben 160 Stadien an.

Weitere Informationen finden Sie im „Expositor’s Bible Commentary“, Band 8, S. 1055.

F: In Lk 24,13–35: Inwiefern gilt dies heute für uns?

A: Diese Gläubigen erkannten Jesus nicht, obwohl er neben ihnen herging. Vielleicht befinden Sie sich heute auf Ihrem eigenen Weg nach Emmaus. Sie sehen Jesus noch nicht, obwohl er direkt neben Ihnen hergeht. Manchmal liegt das, was Gott von Ihnen erwartet, direkt vor Ihren Augen, nur dass Sie es nicht sehen.

Zwar ist es möglich, dass Gott sie auf übernatürliche Weise daran hinderte, Jesus zu erkennen, doch ist es wahrscheinlicher, dass sie ihn aus ganz alltäglichen Gründen nicht erkannten. Abgesehen davon, dass er möglicherweise andere Kleidung trug, sahen sie, dass Jesus tot war; sie rechneten nicht damit, dass Jesus noch am Leben sein könnte, und sie sahen nicht, wonach sie nicht suchten. Sie wussten, was ihnen von den Frauen und den anderen berichtet worden war, und ihre Herzen brannten in ihnen, während sie mit dem gingen, den sie liebten; doch ihnen fehlte der Glaube, und sie waren zu zögerlich, um zu glauben, dass Gott Jesus auferwecken könnte. Selbst wenn wir das Wissen und die Liebe haben, kann es dennoch sein, dass sich die Dinge in unserem Weg mit dem Herrn nicht fügen, wenn uns der Glaube fehlt.

F: In Lk 24,16: Wie wurden die Jünger daran gehindert, Jesus zu erkennen?

A: Auf übernatürliche Weise hätte Gott sie leicht daran hindern können, ihn zu erkennen, so wie die Männer an Lots Tür in Genesis 19,11 eine einfache Tür nicht finden konnten. Aus natürlicher Sicht hätten sie kaum eine Chance gehabt, sein Gesicht zu erkennen, wenn jemand etwas Ähnliches wie ein Beduinengewand trug, um sich vor Sonne und Staub zu schützen. Möglicherweise waren sie auch zu sehr von Trauer überwältigt, um Menschen wirklich so genau zu beobachten. Sie glaubten nicht daran, dass Jesus den Tod überwinden würde; selbst wenn sie dachten, der Mann sähe aus wie Jesus, hätten sie diesen Gedanken aufgrund ihres Unglaubens zurückgewiesen. Schließlich suchten sie sicherlich nicht nach Jesus, da sie wussten, dass Jesus getötet worden war. Das „Expositor’s Greek Testament“, Band 1, S. 646, sieht keinen Grund für eine übernatürliche Erklärung dafür, warum sie Jesus nicht erkannten. Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 1013, 1014.

F: In Lk 24,19–21 erzählten die beiden Jünger, wie sie ihre ganze Hoffnung auf Jesus gesetzt hatten und wie all ihre Hoffnungen und Träume zunichte gemacht worden waren. Wie haben Sie reagiert – oder wie würden Sie reagieren –, wenn Gott zulassen würde, dass Ihre Hoffnungen und Träume zunichte gemacht würden?

A: Unser Ziel ist es, Gott zu gefallen, nicht unsere eigenen Ambitionen zu verwirklichen. Wir sollten ein lebhaftes Interesse daran haben, was Gott tut und wie wir daran teilhaben können. Andererseits sollten wir ein eher „geringes Interesse“ an Dingen haben, an denen Gott keinen Anteil hat. Manchmal kann es schmerzhaft sein, das loszulassen, was Ihre Ambitionen zu befriedigen scheint, doch wir sollten erkennen, dass Gott etwas Besseres bereithält. Christen sollten – richtig verstanden – sehr ehrgeizig sein. Aber wir sollten mit Seinem Ehrgeiz, für Sein Reich, ehrgeizig sein und nicht mit unserem eigenen Ehrgeiz.

F: In Lk 24,30–31 wurde der Gast, Jesus, zum Gastgeber. Wie kann Jesus in unserem Leben vom Gast zum Gastgeber werden?

A: Viele Menschen stehen dem Christentum und Jesus freundlich gegenüber. Andere möchten hören, was Er gelehrt hat, und vielleicht einiges davon befolgen, während sie andere Teile ablehnen. Aber werden Sie Jesus zum Herrn Ihres Lebens machen, sich von Dingen abwenden, die vielversprechend oder verlockend erscheinen, weil Er es so sagt – sei es in Gottes geschriebenem Wort oder nach dem Gebet –, und dem folgen, was Er will?

Weitere Informationen finden Sie im „Believer’s Bible Commentary“ auf Seite 1458 und im „New International Bible Commentary“ auf den Seiten 1226–1227.

F: In Lk 24,39: Inwiefern unterschieden sich Jesu Fleisch und Blut vor und nach der Auferstehung?

A: Die Heilige Schrift sagt dazu nichts, aber wir können einige Vermutungen anstellen. Nach der Auferstehung war Jesus nicht mehr dem Schmerz, dem Tod oder der Gefahr von körperlichem Schaden ausgesetzt. Zweifellos konnte Er mit Seinem verherrlichten Leib mehr tun als mit einem gewöhnlichen menschlichen Körper. Jesus konnte in Seinem Leib durch Türen und Wände gehen, aber Er konnte auch fest genug sein, um gegessen und berührt zu werden. Ausführlichere Erörterungen finden Sie in „When Cultists Ask“, S. 154–157, und in „When Critics Ask“, S. 395–399.

F: Was bedeutet dies in Lk 24,39–43 für die Zeugen Jehovas und die Mitglieder der Vereinigungskirche von Rev. Moon?

A: Sie haben echte Probleme mit diesem Vers, da beide Gruppen lehren, dass Jesus „geistig auferstanden“ sei, was bedeutet, dass sein physischer Körper noch im Grab lag. Entweder

1. hat Jesus gelogen und hatte hier keinen physischen Körper.

2. Da die Jünger nur zögerlich glaubten, schuf Jesus vorübergehend einen physischen Körper und gab ihn als den Seinen aus (diese Theorie habe ich von einem Zeugen Jehovas gehört). Mit anderen Worten: Jesus hat sich gegenüber Seinen Jüngern falsch dargestellt. Wenn jemand dies akzeptiert, sollte er es nicht allzu ernst nehmen, dass Christen Jesus fälschlicherweise als physisch von den Toten auferstanden darstellen, da auch Jesus dies falsch dargestellt hat.

3. Jesus sprach die Wahrheit. Jesus sagte dies, weil Er tatsächlich körperlich von den Toten auferstanden ist.

Was mich betrifft, so glaube ich, dass Jesus die Wahrheit gesagt hat. Eine andere, aber ergänzende Antwort finden Sie in „When Cultists Ask“, S. 152–154.

F: Was bedeutet dies in Lk 24,39–43 für die falsche Religion der Christlichen Wissenschaft?

A: Anhänger der Christlichen Wissenschaft glauben, dass Jesus nicht körperlich von den Toten auferstanden ist. Laut „When Cultists Ask“, S. 157–158, sagt Mary Baker Eddy, die Gründerin der Christlichen Wissenschaft, dass Jesus „sich lediglich den unreifen Vorstellungen seiner Jünger anpasste (Eddy, 593)“.

Eddy behauptet damit, dass Jesus die Jünger offen getäuscht habe. Da die Jünger lehrten, dass Jesus leiblich auferstanden sei, hätte diese angebliche Täuschung durch Jesus die westliche Welt fast 2.000 Jahre lang getäuscht. Wenn Jesus sich zudem lediglich an unreife Vorstellungen anpasste, wie kommt es dann, dass Jesus, als Thomas nicht daran glaubte, dass er leiblich auferstanden sei, Thomas angeblich getäuscht haben soll, um dessen Ansicht von einer „aufgeklärteren“ zu einer „unreiferen“ zu ändern?

F: Ist es in Lk 24,41–43 und Apg 10,10–16 für einen Christen in Ordnung, Vegetarier zu sein?

A: Ja, das ist in Ordnung. Es ist jedoch nicht christlich zu behaupten, dass der Verzehr von Fleisch moralisch falsch sei. Jesus aß in Lukas 24,41–43 Fisch, und Petrus wurde in Apostelgeschichte 10,10–16 geboten, Tiere zu töten und zu essen. Natürlich zeigt der Verzehr von Fisch, dass Jesus essen konnte, also hatte Er einen physischen, verherrlichten Leib. Weitere Informationen finden Sie im „Tony Evans Bible Commentary“, S. 1018.

F: In Lk 24,44: Inwiefern sprachen die Schriften des Mose von Jesus?

A: Betrachten wir zunächst die Grundprinzipien, dann die konkreten Prophezeiungen und schließlich die Symbolik in der Tora, den ersten fünf Büchern der Bibel.

Zentrale Grundsätze: Man kann die Tora nicht lesen, ohne von der Häufigkeit und Bedeutung der Opfer beeindruckt zu sein. Gott ließ das Volk dieses Konzept 1.400 Jahre lang praktizieren, bis es zu einem so festen Bestandteil ihrer Kultur wurde, dass jeder wusste, worauf Johannes anspielte, als er Jesus als „das Lamm Gottes“ bezeichnete.

Konkrete Prophezeiungen:

In Genesis 3,15 heißt es, dass der Same (Singular) der Frau dem Satan den Kopf zertreten wird.

In Genesis 49,10 heißt es, dass der Stab nicht von Juda weichen wird, bis „Shiloh“ kommt. Dies bedeutet, dass sie das Recht auf die Ausübung der Herrschaft nicht verlieren werden, bis Christus kommt. Siehe die Erörterung zu Genesis 49,10 als Beleg für diese Aussage.

In Deuteronomium 18,15–19 heißt es, dass nach Mose einer aus den Reihen der Juden kommen werde und man ihm gehorchen müsse.

Bildsprache: Es gibt eine Reihe von Passagen, die Bilder und Vorboten des Kommens Christi liefern, doch handelt es sich dabei nicht um konkrete Prophezeiungen.

Die eherne Schlange (Johannes 3,14; 4. Mose 21,8–9)

F: Wo steht im Alten Testament, wie in Lukas 24,46 erwähnt, dass der Messias leiden und sterben und am dritten Tag von den Toten auferstehen muss?

A: Zu den Versen, die besagen, dass der Messias leiden und sterben würde, gehören Daniel 9,26; Jesaja 53,1–12 und Sacharja 12,10 (Trauer um den, den sie durchbohrt haben). Zuvor hatte Jesus in Matthäus 12,40–41 gelehrt, dass Jona im Bauch des Fisches ein Vorzeichen für ihn selbst war.

F: Ist Jesus in Lukas 24,50–51 von Bethanien aus aufgefahren oder vom Ölberg, wie es in Apostelgeschichte 1,9–11 heißt?

A: Beides. Bethanien lag am südöstlichen Hang des Ölbergs, etwa eine Meile vom Gipfel entfernt. Auch in „When Critics Ask“, S. 401, wird die Vermutung geäußert, dass die Jünger möglicherweise mit Jesus auf dem Gipfel des Berges standen und Jesus nach Osten (weg von Jerusalem) über Bethanien hinweg auffuhr. Weitere Informationen finden Sie auch in „Bible Difficulties & Seeming Contradictions“, S. 200, „The Expositor’s Greek Testament“, Band 1, S. 651, sowie im „Evangelical Commentary on the Bible“, S. 839.

F: Sollte in Lk 24,53 Joh 7,53–8,11 am Ende des Lukas-Evangeliums hinzugefügt werden?

A: Nein. Das einzige Manuskript, das laut Aland et al. (3. Auflage) diesen Text enthielt, war das Manuskript 1333, das im elften Jahrhundert verfasst wurde. Darüber hinaus wurde dieser Text offenbar von einer anderen Hand als Korrektur in dieses Manuskript eingefügt.

F: Warum sollte das Lukasevangelium in der Bibel enthalten sein?

A: Es gibt zwei Gründe, sowie einen dritten Grund, der die ersten beiden Gründe weniger wichtig erscheinen lässt.

1. Lukas gilt als einer der genauesten Historiker der Antike.

2. Da Lukas eine genaue Wiedergabe der Worte Jesu überliefert, möchten wir die Aussagen und Taten des Messias lesen.

3. Paulus und die Schriftsteller der frühen Kirche erkannten es als Gottes Wort an. Wie in „The Complete Book of Bible Answers“ auf den Seiten 27–28 dargelegt wird, zitierte Paulus in 1. Timotheus 5,18 aus den Büchern Deuteronomium [Dtn 25,4] und Lukas [Lk 10,7] und bezeichnete beide als Heilige Schrift. Der 1. Timotheusbrief wurde im Jahr 63 n. Chr. verfasst, nur drei Jahre nach dem Lukas-Evangelium, und dennoch wird das Lukas-Evangelium nach wie vor als Heilige Schrift auf derselben Ebene wie das Deuteronomium bezeichnet.

F: Welche Belege gibt es im Lukasevangelium dafür, dass Lukas das nach ihm benannte Evangelium verfasst hat?

A: Die frühe Kirche akzeptierte einhellig Lukas, den Begleiter des Paulus, als Verfasser des Lukasevangeliums.

Irenäus zitiert in „Gegen die Häresien“, S. 439, Kapitel 14, Vers 1 und 3 (verfasst 182–188 n. Chr.) Lukas 1,2 und erwähnt, dass es von Lukas stamme.

Tertullian (198–220 n. Chr.) schreibt in „Gegen Marcion“, Buch 4, Kapitel 2, dass „das evangelische Testament Apostel als Verfasser hat“. Im selben Kapitel erkennt Tertullian an, dass Lukas zwar kein „Apostel“, wohl aber ein „apostolischer Mann“ war, da er Paulus begleitete. Zur Zuverlässigkeit des Lukasevangeliums im Allgemeinen siehe die nächsten drei Fragen.

Cyprian, Bischof von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.), zitiert in seiner „Abhandlung 12“, d. h. im dritten Buch, 116, aus Lukas und gibt an, dass es sich um einen Text von Lukas handelt.

F: Wann wurde das Lukas-Evangelium verfasst?

A: Wir wissen mit Sicherheit, dass es nach 33 n. Chr., vor der Apostelgeschichte und wahrscheinlich vor 70 n. Chr. verfasst wurde.

Ansichten verschiedener Autoren

In der NIV-Studienbibel, S. 1533, heißt es, dass die beiden am häufigsten genannten Zeiträume 59–63 n. Chr. sowie die 70er oder 80er Jahre sind.

Im „Bible Knowledge Commentary: New Testament“ (S. 199) heißt es, dass die Apostelgeschichte zu Lebzeiten des Paulus verfasst wurde und das Lukas-Evangelium bereits zuvor entstanden sei, weshalb sie möglicherweise vor dem Jahr 64 n. Chr. geschrieben worden sei. Als Datum werden die Jahre 58–60 n. Chr. vorgeschlagen.

In der „New Geneva Study Bible“, S. 1599, heißt es, dass das Lukas-Evangelium und die Apostelgeschichte etwa im Jahr 63 n. Chr. verfasst worden sein könnten.

Der „Believer’s Bible Commentary“ (S. 1367–1368) gibt an, dass das wahrscheinlichste Entstehungsdatum sehr früh in den 60er Jahren liegt. „Während manche das Evangelium nach Lukas auf die Jahre 75–85 (oder sogar auf das zweite Jahrhundert) datieren, ist dies in der Regel zumindest teilweise darauf zurückzuführen, dass sie leugnen, dass Christus die Zerstörung Jerusalems genau vorhersagen konnte.“

Im „New International Dictionary of the Bible“ (S. 605) heißt es, dass das abrupte Ende der Apostelgeschichte darauf hindeutet, dass Lukas die Gefangenschaft des Paulus nicht lange überlebt haben dürfte. Zudem ist es unwahrscheinlich, dass das Werk nach der Zerstörung Jerusalems verfasst wurde. Dort wird angemerkt, dass die Jahre 58–59 n. Chr. Lukas reichlich Zeit für seine Recherchen gelassen hätten.

Das „Wycliffe Bible Dictionary“ (S. 1056–1057) gibt lediglich die zweite Hälfte des ersten Jahrhunderts an.

Der „New International Bible Commentary“ (S. 1182) führt Gründe für drei Ansichten an.

80–85 n. Chr., falls man Prophezeiungen ablehnt: Es heißt, diese am weitesten verbreitete Ansicht beruhe darauf, dass Lukas 21,20 – „Wenn ihr seht, dass Jerusalem von Heeren umzingelt ist“ – keine prophetische Vorhersage sein könne.

100 n. Chr., falls Lukas und die Apostelgeschichte auf Josephus basieren: Josephus und Lukas berichten über einige der gleichen Ereignisse, weshalb manche der Ansicht sind, Lukas habe aus Josephus übernommen.

Vor 70 n. Chr., da die Apostelgeschichte mit dem noch lebenden Paulus endet.

Der skeptische „Asimov’s Guide to the Bible“ (S. 912) gibt an, dass die Entstehung offenbar irgendwann nach 70 n. Chr. stattfand. Obwohl manche Daten bis ins Jahr 100 n. Chr. vorschlagen, wird das Jahr 80 n. Chr. allgemein als plausibler angesehen.

F: Woher wissen wir, dass das heutige Lukas-Evangelium eine zuverlässige Überlieferung dessen ist, was ursprünglich geschrieben wurde?

A: Dafür gibt es mindestens drei gute Gründe.

1. Gott hat in Jesaja 55,10–11; Jesaja 59,21; Jesaja 40,6–8; 1. Petrus 1,24–25 und Matthäus 24,35 versprochen, sein Wort zu bewahren.

2. Zeugnisse der frühen Kirche. Hier sind einige der Autoren, die sich auf Verse aus dem Lukas-Evangelium bezogen haben.

Der 1. Clemensbrief (96–98 n. Chr.) zitiert Lukas 6,36–38; 8,5 (Paraphrase des Gleichnisses vom Sämann); 17,2. Das Zitat aus Lukas 6,36–38 (Kap. 13, S. 8) kann sich auch auf Matthäus 6,12–15; 7,2 beziehen. Die Paraphrase von Lukas 17,2 kann sich auch auf Matthäus 18,8; 26,24; Markus 9,42 beziehen.

Die Didache (ca. 60–120 n. Chr.), Band 7, Kapitel 1, S. 377, zitiert Lukas 6,30: „Gebt jedem, der euch bittet, und fordert es nicht zurück;“

Der Barnabasbrief (ca. 70–130 n. Chr.), Kapitel 5, Seite 139, zitiert Lukas 5,32 (ebenso Matthäus 9,13; Markus 2,17).

Der Barnabasbrief (ca. 70–130 n. Chr.), Kapitel 19, Seite 148, zitiert die Hälfte von Lukas 6,30 (ebenso Matthäus 5,42).

2. Clemensbrief (120–140 n. Chr.), Kap. 13, S. 254, zitiert frei Lukas 6,32 als Worte des Herrn: „Ihr habt keinen Verdienst, wenn ihr diejenigen liebt, die euch lieben, sondern ihr habt Verdienst, wenn ihr eure Feinde und diejenigen liebt, die euch hassen.“ Er bezieht sich zudem auf Lukas 16,12.

2. Clemens (120–140 n. Chr.), Kap. 13, S. 254, zitiert einen Teil von Matthäus 9,13 und Lukas 6,32 als Schriftstelle. „Und eine andere Schriftstelle sagt: ‚Ich bin nicht gekommen, um die Gerechten zu rufen, sondern die Sünder.‘“ 2. Clemens zitiert außerdem Matthäus 6,24 und Lukas 16,13 in Kap. 16, S. 252.

2. Clemens (120–140 n. Chr.), Kap. 5, S. 252, bezieht sich auf ein Gespräch zwischen Petrus und Jesus, das nicht in der Heiligen Schrift enthalten ist, und schließt es mit einem Zitat aus Matthäus 10,28 und Lukas 12,4–5 ab.

Dies sind alle Verweise, die der 2. Clemens auf Lukas enthält.

Polykarp (100–155 n. Chr.) zitiert ein Drittel von Lukas 6,37: „Vergebt, so wird euch vergeben werden“; Polykarps Brief an die Philipper, Kap. 2, S. 33.

Polykarp (100–155 n. Chr.) zitiert den Text aus Matthäus 7,2 und Lukas 6,38: „Mit welchem Maß ihr messt, wird euch wieder gemessen werden“; Polykarps Brief an die Philipper, Kap. 3, S. 33.

Polykarp (100–155 n. Chr.) zitiert sinngemäß Matthäus 5,3.10 und Lukas 6,20. „Selig sind die Armen und die, die um der Gerechtigkeit willen verfolgt werden; denn ihnen gehört das Reich Gottes.“ Polykarps Brief an die Philipper, Kap. 3, S. 33.

Dies sind alle Verweise, die Polykarp in seinem Brief auf Lukas macht.

Justin der Märtyrer schrieb um 138–165 n. Chr. Er zitiert oder paraphrasiert Lukas 1,32.35.38.78; 6,28–30.34–36; 9,22; 10,16.19; 12,48; 13,26; 18,18f; 20,34,35; 22,19,42,44; 23,46; 24,32

Lukas wird im Muratorischen Kanon (um 170 n. Chr.) zusammen mit den anderen drei Evangelien erwähnt.

Der „Hirte des Hermas“ (um 160), Buch 2, Kapitel 6, Seite 30, zitiert die Hälfte von Lukas 12,5, was auch Matthäus 10,28 entspricht.

Athenagoras (177 n. Chr.) zitiert Lukas 6,27–28, was auch Matthäus 5,44–45 entspricht. „Eine Verteidigungsrede für die Christen“, Kapitel 11, S. 134

Athenagoras (177 n. Chr.) zitiert Lukas 6,32.34, was auch Matthäus 5,46 entspricht. „Eine Verteidigungsrede für die Christen“, Kap. 12, S. 134

Melito von Sardes (170–180 n. Chr.) zitiert einen Teil von Lukas 11,20: „und in den Evangelien: ‚Wenn ich durch den Finger Gottes Dämonen austreibe.‘“ Aus: „Die Rede über das Leiden des Herrn“, Band 8, S. 761

Tatians „Diatessaron“ (um 172 n. Chr.) zitierte 77,4 % des Lukasevangeliums bzw. alle bis auf 260,3 von 1.151 Versen.

Christen aus Wien und Lugdunum (177 n. Chr.) spielen auf Lukas 1,67 an: „und da er selbst den Beistand, den Geist, in größerer Fülle hat als Zacharias“; Band 8, S. 779

Theophilus von Antiochia (168–181/188 n. Chr.) zitiert Lukas 18,27 in „Theophilus an Autolycus“, Buch 2, Kap. 13, S. 99

Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.) zitiert 130 Verse aus dem Lukas-Evangelium ganz oder teilweise.

Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.) zitiert Lukas 1,6 als von Lukas stammend. Irenäus, „Gegen die Häresien“, Buch 3, Kap. 10.1, S. 423

Muratorischer Kanon (190–217 n. Chr.) 1. Das dritte Buch der Evangelien ist Lukas. (Somit werden die ungenannten Matthäus und Markus als zwei gezählt.)

Clemens von Alexandria (193–202 n. Chr.) zitiert Lukas 3,1.2.23 als das Lukas-Evangelium in „Stromata“, Buch 1, Kap. 21, S. 333

Clemens von Alexandria (193–217/220 n. Chr.) zitiert Lukas 16,9 als vom Herrn stammend. „Wer ist der Reiche, der gerettet werden soll?“ Kap. 13, S. 594–595.

Tertullian (198–220 n. Chr.) betont in den „Fünf Büchern gegen Marcion“, Buch 4, Kapitel 5, S. 350, die Urheberschaft von Matthäus, Markus, Lukas, Johannes, der Offenbarung und vieler Briefe des Paulus.

Hippolyt (222–235/6 n. Chr.) zitiert Lukas 21,28; 21,18 mit den Worten „der Herr sagt“ in der „Abhandlung über Christus und den Antichrist“, S. 218

Commodianus (um 240 n. Chr.) spielt sowohl auf Markus 12,42 als auch auf Lukas 21,2 an. „Lehrschriften des Commodianus“, Kap. 72, S. 217

Theodotus, der vermutlich ein Montanist war (um 240 n. Chr.), zitiert einen Teil von Lukas 12,49 als Worte des „Erlösers“; „Auszüge aus Theodotus“, Kap. 27, S. 46

Theodotus, der vermutlich ein Montanist war (um 240 n. Chr.), zitiert Lukas 1,43 als „das Evangelium“. Auszüge aus Theodotus, Kap. 50, S. 49

Julius Africanus (232–245 n. Chr.) erwähnt „den Evangelisten Matthäus“ und „Lukas“, als er die beiden Stammbäume Jesu vergleicht. Brief an Aristides, Kap. 3, S. 126

Origenes (225–254 n. Chr.) erwähnt Matthäus, Markus, Lukas und Johannes. Origenes, „Gegen Celsus“, Buch 5, Kap. 56, S. 568. Außerdem zitiert er Matthäus 18,1 in Origenes’ „Kommentar zum Matthäusevangelium“, Buch 13, Kap. 14, S. 482.

Novatian (250/4–256/7 n. Chr.): „Denn sie schlagen vor und bringen vor, was im Lukasevangelium berichtet wird“, und verweist auf Lukas 1,35. „Über die Dreifaltigkeit“, Kap. 24, S. 635

Die „Abhandlung gegen Novatian“ (254–256 n. Chr.), Kapitel 15, S. 662, zitiert Lukas 8,1–5 als Worte des Herrn selbst im Evangelium.

Abhandlung gegen Novatian (254–256 n. Chr.), Kap. 6, S. 659, zitiert Lukas 10,19, wie es der Herr im Evangelium gesagt hat. Dieses Werk verweist zudem auf Lukas 11,10 und 7,39.

Abhandlung über die Wiedertaufe (ca. 250–258 n. Chr.), Kap. 14, S. 675: „im Evangelium nach Lukas“ und zitiert Lukas 12,50.

Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.) zitiert Lukas 11,41 und sagt: „Das lehrt der Herr auch im Evangelium“ in den „Abhandlungen des Cyprian“, Abhandlung 8, Kap. 2, S. 476

Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.): „Im Lukasevangelium heißt es: ‚Und ihr werdet um meines Namens willen von allen gehasst werden.‘“ (Lukas 21,17) „Abhandlungen des Cyprian“, Abhandlung 3, Kap. 29, S. 542

Firmilian von Caesarea an Cyprian (256 n. Chr.) zitiert Lukas 11,23 als von „Christus, unserem Herrn“ stammend. (Brief 74, Kap. 14, S. 394)

Gregor Thaumaturgos (240–265 n. Chr.) spielt auf Lukas 21,2, das Opfer der armen Witwe, an, das „in den heiligen Schriften festgehalten“ sei. Rede und Lobpreisung an Origenes, Argument 3, S. 23

Dionysius von Alexandria (246–265 n. Chr.): „Es war ‚am Ende des Sabbats‘, wie Matthäus sagt; es war ‚früh, als es noch dunkel war‘, wie Johannes schreibt; es war ‚sehr früh am Morgen‘, wie Lukas es ausdrückt; und es war ‚sehr früh am Morgen, bei Sonnenaufgang‘, wie Markus uns berichtet. Somit hat uns niemand eindeutig den genauen Zeitpunkt aufgezeigt, zu dem Er auferstanden ist.“ Brief 5 an den Bischof Basilides, S. 94

Brief des Hymenäus (268 n. Chr.)

Pierius von Alexandria (275 n. Chr.) verfasste ein Buch

mit dem Titel „Über das Evangelium nach Lukas“; Fragment 1, S. 157

Anatolius von Alexandria (270–280 n. Chr.) zitiert Lukas 15,6 als Worte des Herrn selbst. Der Osterkanon des Anatolius von Alexandria, Kap. 10, S. 149

Adamantius (um 300 n. Chr.): „Werden Sie mir zustimmen, wenn ich anhand der Evangelien nachweise, dass es sich nicht um Erfindungen handelt?“ … „Die Jünger Christi haben sie verfasst: Johannes und Matthäus; Markus und Lukas.“ „Dialog über den wahren Glauben“, Erster Teil, „b 5“, S. 41

Adamantius (um 300 n. Chr.) zitiert Lukas 23,46; 50–53 als Worte des Evangelisten. „Dialog über den wahren Glauben“, Fünfter Teil, 12, S. 163

Adamantius (um 300 n. Chr.) zitiert Lukas 1,35 als aus dem Evangelium stammend. „Dialog über den wahren Glauben“, Fünfter Teil, Kap. 9, S. 159.

Victorinus von Petau, Bischof von Petau in Österreich (gest. als Märtyrer 304 n. Chr.), erwähnt Matthäus, Markus und Lukas in seinem „Kommentar zur Offenbarung des seligen Johannes“, aus dem vierten Kapitel, 7–10, S. 348

Pamphilus (gest. als Märtyrer 309 n. Chr.): „Wir geben diese Auslegung daher in Anlehnung an die Geschichte des Lukas, des Evangelisten und Geschichtsschreibers.“ „Eine Auslegung der Kapitel der Apostelgeschichte“, S. 166

Methodius (270–311/312 n. Chr.) (Halbzitat) zitiert Markus 11,9b, das auch Psalm 118,26a ist; Matthäus 21,9b; Lukas 19,38a; und Johannes 12,13b. „Anstelle unserer Gewänder wollen wir unsere Herzen vor Ihm ausbreiten. In Psalmen und Hymnen lasst uns unsere Dankesrufe zu Ihm erheben; und lasst uns unaufhörlich ausrufen: ‚Gesegnet sei, der da kommt im Namen des Herrn;‘“ Rede über die Psalmen, Kap. 1, S. 394

Athanasius (318 n. Chr.) zitiert Lukas 19,10: „wie Er [Jesus] selbst in den Evangelien sagt: ‚Ich bin gekommen, um zu suchen und zu retten, was verloren ist.‘“ „Die Menschwerdung des Wortes“, Kap. 14, S. 43. Er zitiert außerdem Lukas 4,34 – das entspricht Markus 5,7 – in „Die Menschwerdung des Wortes“, Kap. 32.5, S. 53.

Athanasius (318 n. Chr.) zitiert Lukas 10,18 in „Die Menschwerdung des Wortes“, Kap. 25, S. 50

Eusebius’ „Kirchengeschichte“ (318 n. Chr.), Buch 3, Kap. 24, S. 152, behandelt die vier Evangelien: Matthäus, Markus, Lukas und Johannes. „Nicene and Post-Nicene Fathers“, Zweite Reihe, Band 1, S. 152

Laktanz (ca. 303–ca. 325 n. Chr.) zitiert Lukas 14,2 in „Die göttlichen Institutionen“, Buch 5, Kapitel 16, S. 151.

Laktanz (ca. 303–ca. 325 n. Chr.) spielt auf Matthäus 14, Markus 6, Lukas 9 und Johannes 6 an, wenn er die Begebenheit der fünf Brote und zwei Fische schildert. „Die göttlichen Institutionen“, Buch 4, Kapitel 15, S. 115

In der nächsten Frage erfahren Sie, welche Verse und Verseabschnitte zitiert wurden und welche nicht.

Nach Nicäa

Juvencus (329 n. Chr.) verfasste ein episches Gedicht, in dem er die vier Evangelien miteinander verband.

Eusebius verfasste vollständige Kommentare zu Lukas und zum 1. Korintherbrief. „Nicene and Post-Nicene Fathers“, zweite Reihe, Band 1, S. 41

Aphrahat der Syrer (337–345 n. Chr.): „Ausgewählte Beweise“

Hegemonius (4. Jahrhundert) zitiert Lukas 4,34. „Disputation mit Manes“, Kap. 48, S. 225.

Philo von Karpasien (4. Jahrhundert) bezieht sich auf Lukas 23,11

Optatus (4. Jahrhundert) bezieht sich auf Lukas 8,45

Zeno (4. Jahrhundert)

Hilarius von Poitiers (355–367/368 n. Chr.) verweist maßgeblich auf Johannes, Lukas, Matthäus und Markus. „Über die Dreifaltigkeit“, Buch 10, Kap. 43, S. 193

Hilarius von Poitiers (355–367/368 n. Chr.) zitiert Lukas 18,19 als Worte Jesu. In: „Über die Dreifaltigkeit“, Buch 1, Kap. 31, S. 48. Er verweist zudem auf Lukas 1,35.

Athanasius (367 n. Chr.) listet in seinem Festbrief 39, S. 552, die Bücher des Neuen Testaments auf

Die „Synopsis Scripturae Sacrae“ (350–370 n. Chr. oder 5. Jahrhundert) erwähnt Lukas als Teil des Neuen Testaments. Sie zitiert Lukas 1,1 vollständig.

Der schismatische Luzifer von Cagliari (370/371 n. Chr.) verweist auf Lukas 13,27; 19,25

Ephraem der Syrer (373 n. Chr.)

Titus von Bostra (vor 378 n. Chr.)

Basilius von Kappadokien (357–379 n. Chr.) zitiert aus dem Lukas-Evangelium als von Jesus stammend. Er bezieht sich zudem auf Lukas 9,26. In seinem Brief 42, Kapitel 1, Seite 143, verweist er außerdem auf Lukas 14,29 als vom Herrn stammend

Ambrosiaster (nach 384 n. Chr.)

Cyrill von Jerusalem (ca. 349–386 n. Chr.) zitiert in Vorlesung 10.15, S. 4, einen Teil von Lukas 4,41 als Schriftstelle. In Vorlesung 2.4, S. 9, bezeichnet er diesen Text als das Evangelium.

Die Synode von Laodizea (in Phrygien) (343–381 n. Chr.) listet in Kanon 60, S. 159, die Bücher des Alten und des Neuen Testaments auf. Kanon 59, S. 158, besagt, dass in der Kirche nur die kanonischen Bücher des Alten und des Neuen Testaments gelesen werden dürfen.

Der Cheltenham-Kanon (= Mommsen-Katalog) (ca. 360–370/390 n. Chr.) erwähnt jedes der vier Evangelien.

Ambrosius von Mailand (370–390 n. Chr.)

Apollinaris von Laodizea (um 390 n. Chr.) bezieht sich auf Lukas 1,35

Gregor von Nazianz (330–391 n. Chr.) spielt auf Lukas an

Amphilochius (gest. 397 n. Chr.) zitiert aus Lukas in „Iambi ad Seleucum“

Gregor von Nyssa (um 356–397 n. Chr.) bezieht sich in „Gegen Eunomius“, Buch 1, Kapitel 34, S. 89, auf Lukas 6,36 als ein Wort des Herrn

Didymus der Blinde (398 n. Chr.)

Das syrische „Buch der Stufen“ (Liber Graduum) (350–400) zitiert einen Teil des Lukas-Evangeliums als Worte Jesu.

Maximus von Turin (4./5. Jahrhundert)

Asterius von Emesa (um 400 n. Chr.)

Syrischer Katalog der Heiligen Katharina (ca. 400 n. Chr.)

Epiphanius von Salamis (360–403 n. Chr.) Lukas 1,28

Rufinus’ Kommentar zum Apostolischen Glaubensbekenntnis (376–406 n. Chr.)

Johannes Chrysostomos (–406 n. Chr.) sagt, dass die Genealogie des Lukas vollständiger sei als die des Matthäus. Kommentar zum Matthäusevangelium, Predigt 1,14, S. 7 (Band 10)

Gaudentius (nach 406 n. Chr.)

Chromatius (gest. 407 n. Chr.)

Severian (wirksam 400–408 n. Chr.)

Hieronymus (317–420 n. Chr.) erwähnt jedes der vier Evangelien namentlich in Brief 53.9, S. 101.

Sozomen (370/380–425 n. Chr.) bezeichnet das Lukas-Evangelium als Heilige Schrift. Sozomens „Kirchengeschichte“

Konzil von Karthago (393–419 n. Chr.) (218 Bischöfe) (impliziert)

Niketas von Remesianus (361–ca. 415 n. Chr.) zitiert aus dem Lukas-Evangelium. Er bezieht sich auf Lukas 12,39.

Orosius/Hosius von Braga (414–418 n. Chr.) zitiert aus dem Lukas-Evangelium

Sulpicius/Sulpitius Severus (363–420 n. Chr.) erwähnt Lukas namentlich in seiner „Geschichte“, Buch 2, Kap. 28, S. 110

Augustinus von Hippo (354–430 n. Chr.) bezog sich in seinem Werk „Harmonie der Evangelien“ auf alle vier Evangelien.

Johannes Cassian (Semi-Pelagianer) (419–430 n. Chr.) erwähnt Lukas 4,27 als von Lukas stammend in „Die Unterredung des Abtes Nesteros“, Kapitel 1, S. 445

Nilus (um 430 n. Chr.) bezieht sich auf Lukas

Hesychius von Jerusalem (–450 n. Chr.) (ausgesprochen: HESS-us) bezieht sich auf alle vier Evangelien

Cyrill von Alexandria (444 n. Chr.)

Theodoret von Cyrus (Bischof und Historiker) (423–458 n. Chr.)

„Speculum“ (5. Jahrhundert)

Patrick von Irland (420–461 n. Chr.) zitiert aus Lukas. Brief an Corticus

Papst Leo I. von Rom (440–461 n. Chr.)

Proklos (412–485 n. Chr.)

Zeugnisse von Ketzern und unechten Schriften

Der enkratitische Ketzer Tatian (um 172 n. Chr.) verfasste eine Harmonisierung der vier Evangelien mit dem Titel „Diatessaron“, was „durch die vier“ bedeutet. Darin bezieht er sich auf 890,7 Verse im Lukasevangelium. Das entspricht 77,4 % des gesamten Lukasevangeliums.

Apostolische Konstitutionen (375–380 n. Chr.)

Ptolemäus und Valentinian nach Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.)

Priscillian (um 385 n. Chr.) bezieht sich auf Lukas 1,35 und andere Verse.

Nestorius’ „Basar des Herakleides“ (451/452 n. Chr.)

Der manichäische Ketzer Faustus-Milevis (383–400 n. Chr.) zitiert Lukas 3,22–23 als von Lukas stammend. Augustinus’ „Antwort an Faustus den Manichäer“, Buch 23, Kap. 2, „Nicene and Post-Nicene Fathers“, Erste Reihe, Band 4, S. 313

Der pelagianische Ketzer Julian von Eclanum (um 454 n. Chr.) bezieht sich auf Lukas 20,36

3. Die frühesten uns vorliegenden Handschriften des Lukas-Evangeliums weisen zwar geringfügige handschriftliche Abweichungen auf, jedoch keine theologisch bedeutsamen Fehler.

Das Lukan-Manuskript in Paris zu Lukas 3,23; 5,36 wird von Philip Comfort auf etwa 100 n. Chr. datiert. Weitere Informationen hierzu finden sich in dem Buch von Thiede, Carsten P. und Matthew d’Ancona, *Eyewitness to Jesus: Amazing New Manuscript Evidence About the Origin of the Gospels* (NY: Doubleday 1996, 206 S.). Sie datieren dieses Manuskript auf „nicht viel später als 68 n. Chr.“ Natürlich wurde das Lukasevangelium vor der Apostelgeschichte verfasst.

S. 3 Lukas 7,36–45; 10,38–42 6./7. Jahrhundert. Alexandrinischer Text.

6. oder 7. Jahrhundert – 1968 – „Der Text des Neuen Testaments“.

S. 4 Lukas 1,58–59; 1,62–2,1; 2,6–7; 3,8–4,2; 4,29–32, 34–35; 5,3–8; 5,30–6,16 (Mitte des 2. Jahrhunderts gemäß „The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts“, S. 33.) Ein Foto von p4 ist in „The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts“, S. 32, zu finden. p4, p64 und p67 stammen alle aus derselben Handschrift.

Die Datierung der Handschrift lautet wie folgt:

3. Jahrhundert – 1968 – „The Text of the New Testament“.

3. Jahrhundert – 1975 – Aland, 3. Auflage

Ähnlich dem frühen 2. Jahrhundert – 1990 – Philip Comfort merkt in „Early Manuscripts and Modern Translations of the New Testament“, S. 32, an, dass es bis vor kurzem auf das 3. Jahrhundert (ca. 250 n. Chr.) datiert wurde; da p4 jedoch entweder Teil desselben Manuskripts wie p64 und p67 ist oder von demselben Schreiber stammt und p64/67 bekanntermaßen aus dem frühen 2. Jahrhundert stammen, muss p4 ein ähnliches Datum aufweisen. (Andere vertreten jedoch die Ansicht, dass es sich nicht um dasselbe handelt.)

3. Jahrhundert – 1998 – Aland, 4. überarbeitete Auflage

Mitte des 2. Jahrhunderts – 1999 – Philip Comfort in „The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts“, S. 33

p7 Lukas 4,1–3 (befand sich in Kiew, ist heute verloren) (3. bis 4. Jahrhundert?)

5. Jahrhundert – 1968 – „The Text of the New Testament“ gibt an, dass es nur Lukas 4,1–2 enthält.

S. 42 Lukas 1,54–55; 2,29–32 (7. bis 8. Jahrhundert) Es stimmt mit dem Alexandrinus überein.

7. bis 8. Jahrhundert – 1968 – „Der Text des Neuen Testaments“.

S. 45 Chester Beatty I (alle vier Evangelien und die Apostelgeschichte) (100–150 n. Chr.) (früher auf das späte 2. oder frühe 3. Jahrhundert n. Chr. datiert) 233 Verse aus Lukas. (Lukas 6,31–41; 6,45–7,7; 9,26–41; 9,45–10,1; 10,6–22; 10,26–11,1; 11,6–25, 28–46; 11,50–12,13 (12,9 wurde nie geschrieben); 12,18–37; 12,42–13,1; 13,6–24; 13,29–14,10; 14,17–33) Der Band „The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts“ enthält auf Seite 146 eine Abbildung, die einen Ausschnitt aus p45 zeigt. Auf den Seiten 150–151 heißt es, dass es sich bei der Abschrift um eine freie Paraphrase handelte, in der der Verfasser versucht, den Gedanken jedes Satzes herauszuarbeiten. In „A General Introduction to the Bible“ (S. 389) wird angegeben, dass die ursprüngliche Schriftrolle vermutlich etwa 220 Blätter umfasste, von denen 30 erhalten sind. Aus dem Lukasevangelium sind 7 Blätter erhalten.

3. Jahrhundert – 1968 – Der Text des Neuen Testaments

3. Jahrhundert – 1975 – Aland et al., dritte Auflage

3. Jahrhundert – 1998 – Aland et al., vierte überarbeitete Auflage

Ende des 2. oder Anfang des 3. Jahrhunderts – 1999 – Der vollständige Text der frühesten neutestamentlichen Handschriften.

p69 (=Papyrus Oxyrhynchus 2383) Lk 22,40,45–48,58–61 (Mitte des 3. Jahrhunderts). Lukas 22,43–44 war darin nie enthalten. „Der vollständige Text der frühesten neutestamentlichen Handschriften“ enthält auf S. 460 eine Fotografie, die einen Ausschnitt von S. 69 zeigt, ebenso wie „Der Text der frühesten griechischen Handschriften des Neuen Testaments“ auf S. 470.

3. Jahrhundert – 1968 – „Der Text des Neuen Testaments“.

p75 Bodmer 14/15 Papyri (der größte Teil von Lukas und Johannes) Enthält Lukas 3:18–22; 3:33–4:2; 4:34–5:10; 5,37–6,4; 6,10–7,32; 7,35–39, 41–43; 7,46–9,2; 9,4–17,15; 17,19–18,18; 22,4–24,53. Es wird üblicherweise auf die Jahre 175–200 n. Chr. oder 175–225 n. Chr. datiert. Seine Handschrift ähnelt jedoch stark einem anderen Dokument, dem Papyrus Fuad XIX, von dem bekannt ist, dass es in den Jahren 145–146 n. Chr. verfasst wurde. Der Text ist dem des Vaticanus sehr ähnlich (A General Introduction to the Bible, S. 390) Das Werk „The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts“ enthält auf Seite 495 eine Fotografie eines Ausschnitts daraus und gibt an, dass dieses Manuskript von einem professionellen christlichen Schreiber verfasst wurde; auf Seite 496 heißt es, es stimme zu 97 % mit dem Vaticanus überein (im Johannesevangelium zu 92 %). Das Werk „Die Archäologie des Neuen Testaments“ (Finnegan) enthält auf S. 383 eine Abbildung von Lukas 9,23–33. Die „International Standard Bible Encyclopedia“ (1982), Band 6, S. 414, enthält eine Abbildung von Lukas 16,9–21 und datiert diese auf die Jahre 175–225 n. Chr.

Anfang des 3. Jahrhunderts – 1968 – „The Text of the New Testament“ enthält Lukas 3,18–22; 3,33–4,2; 4,34–5,10; 5,37–6,4; 6,10–7,32,35–43; 7,46–8,18; 22,4–24,53

S. 82 Lukas 7,32–34,37,38 (4. bis 5. Jahrhundert)

S. 97 Lukas 14,7–14 (6. bis 7. Jahrhundert)

S. 111 (3. Jahrhundert) Oxyrhynchus Lukas 17,11–13, 22–23

0171 (um 300 n. Chr.) enthält Lukas 22,44–50; 22,52–56

Vaticanus [B] (325–350 n. Chr.), Sinaiticus [Si] (340–350 n. Chr.) und Alexandrinus [A] (um 450 n. Chr.) enthalten das gesamte Lukas-Evangelium.

Der Washington-Kodex (4./5. Jahrhundert) enthält das gesamte Lukas-Evangelium.

Cambridge, 5./6. Jahrhundert

Bohairisch-Koptisch [Boh] 3./4. Jahrhundert

Armenisch [Arm] ab dem 5. Jahrhundert

Sahidisches Koptisch, 3./4. Jahrhundert

Ephraemi Rescriptus [C] 5. Jahrhundert

Gotisch 493–555 n. Chr.

Äthiopisch [Eth] ab ca. 500 n. Chr.

Curetonisches Syrisch [Syr C] 4.–7. Jahrhundert

Sinaitisches Syrisch [Syr S] 4.–7. Jahrhundert

Georgisch [Geo] 5. Jahrhundert

Im „New International Dictionary of the Bible“ (S. 604) ist eine Abbildung von Lukas 16,16–21 aus einem Bodmer-Papyri (um 180 n. Chr.) zu sehen. Eine Fotografie eines Ausschnitts aus der Schriftrolle der Bodmer-Papyri 14/15 findet sich im „New International Dictionary of the Bible“ (S. 706).

Bis zum Jahr 200 n. Chr. sind Handschriften erhalten geblieben, die 71 % der Verse des Lukas-Evangeliums (818 von 1151 Versen) enthalten. Es handelt sich um folgende Abschnitte: Lukas 1,58–59; 1,62–2,1; 2,6–7; 3,8–4,2; 4,29–32; 4,34–5,10; 5,30–7,32; 7,35–39, 41–43; 7,46–9,2; 9,4–17,15; 17,19–18,18; 22,4–24,53.

Weitere Informationen zu frühen Handschriften des Lukas-Evangeliums finden Sie unter www.BibleQuery.org/LukeManuscripts.html.

F: Welche Verse und Versteile aus dem Lukasevangelium wurden von vor-nikänischen Schriftstellern (vor 325 n. Chr.) zitiert?

A: Vor dem Jahr 325 n. Chr. zitierten kirchliche Autoren etwa 84,7 % der Verse im Lukasevangelium. Das sind 975,25 Verse. Mit anderen Worten: Mit Ausnahme von 175,75 Versen wurden alle 1.151 Verse des Lukasevangeliums zitiert. Die nicht zitierten Verse und Teile von Versen sind: Lukas 1,1; 1,3–4; 1,5m (nicht 5, 3, nicht 19 Wörter);

3,21m (nicht 12, 1, nicht 3 Wörter); 3,24–38; 4,2a (7/9 Wörter);

4,3m (5, nicht 5, 7 Wörter); 4,4; 4,8–11; 4,12; 4,22f (7/24 Wörter); 4,31a (8/14 Wörter); 4:38f (10 von 23 Wörtern); 4:40a (1 von 24 Wörtern); 4:41a (5 von 28 Wörtern); 4:42m (3 – nicht 5 – 9 – nicht 8 Wörter);

5:13; 5:14m (7 statt 7, 6 statt 4 Wörter); 5:17a (5 von 16 Wörtern); 5:36f (9 von 36 Wörtern);

6:1–2; 6:5; 6:10–11; 6:13a (8 von 17 Wörtern); 6:17f (10 von 30 Wörtern); 6:21a (6 von 12 Wörtern); 6:29m (1 statt 9, 1 statt 11 Wörter);

7:1a (11/14 Wörter); 7:3f (8/19 Wörter); 7:7; 7:37m (nicht 1, 1 nicht 19 Wörter);

8:4; 8:5m (nicht 5, 3 nicht 16, 2 nicht 2 Wörter); 8:10–12; 8:13f (10 von 29 Wörtern); 8:14; 8:16; 8:21; 8:22m (19 statt 6, 2 Wörter); 8:23; 8:28a (11 von 26 Wörtern); 8:29f (nicht 10, 11 statt 11 Wörter); 8:37f (6/23 Wörter); 8:40a (6/15 Wörter); 8:41m (2 – nicht 22 – 3 Wörter); 8:42–44; 8:45a (13/21 Wörter); 8:51–52; 8:54;

9:4; 9:6; 9:10; 9:12; 9:13a (4 von 32 Wörtern); 9:14a (5 von 17 Wörtern); 9:16–17; 9:18a (14 von 23 Wörtern); 9:19f (4 von 18 Wörtern); 9:23a (4 von 22 Wörtern); 9:26m (nicht 3, 1, nicht 10, 1, nicht 13 Wörter); 9:28; 9:29a (12 von 18 Wörtern); 9:30a (6 von 11 Wörtern); 9:31a (4 von 13 Wörtern); 9:32m (nicht 9, 2 nicht 12 Wörter); 9:35; 9:38a (4/20 Wörter); 9:39m (nicht 5, 13 nicht 2 Wörter); 9:40; 9:42a (22/28 Wörter); 9:43f (12/20 Wörter); 9:50 Uhr (10 von 17 Wörtern); 10:23 Uhr (8 von 15 Wörtern); 10:24 Uhr (17 von 23 Wörtern); 10:25 Uhr (7 von 14 Wörtern); 10:26 Uhr; 10:27 Uhr (4, nicht 22, 6, nicht 6 Wörter); 10:34–35; 10:36m (nicht 2, 2 nicht 6, 3 Wörter); 10:37m (3 nicht 6, 3 nicht 5 Wörter); 10:38a (3/17 Wörter); 11:1a (12/30 Wörter); 11:3–4; 11:15; 11:18m (4, nicht 4, 4, nicht 9 Wörter); 11:29; 11:33; 11:42; 11:44; 11:48–50;

12:6–7; 12:9m (nicht 10, 2 nicht 1 Wörter); 12:34; 12:39 (gemischtes 1/4-Zitat); 12:40; 12:42a (4/26 Wörter); 12:43; 12:44m (nicht 7, 1, nicht 3 Wörter); 12:57a (2/9 Wörter); 12:59a (8/12 Wörter);

13:18a (2 von 18 Wörtern); 13:20a (2 von 9 Wörtern); 13:21; 13:35f (17 von 23 Wörtern);

16:13m (nicht 5, 20, nicht 3 Wörter);

17:1–2; 17:19a (5 von 10 Wörtern); 17:22a (5 von 20 Wörtern); 17:23–24; 17:26f (10 von 16 Wörtern);

18:15–17; 18:25–26; 18:27a (3/12 Wörter); 18:32; 18:40f (7/10 Wörter); 18:41;

19:34; 19:44m (9, nicht 8, 9 Wörter); 19:45; 19:46a (1/5 des Zitats);

20:3; 20:4f (6 von 9 Wörtern); 20:5a (7 von 10 Wörtern); 20:7; 20:8a (5 von 14 Wörtern); 20:9a (9 von 21 Wörtern); 20:10–12; 20:15–16; 20:18–19; 20:21–22; 20:23a (3/8 des Zitats); 20:23f (3/8 des Zitats); 20:24; 20:27–28; 20:33f (die Hälfte des Zitats); 20:40–47;

21:1–2; 21:6; 21:10a (Zitat: 3/10); 21:15m (nicht 10, nicht 2, nicht 5 Wörter); 21:29a (Zitat: 4/11); 21:32–33;

22:1; 22:2a (11 von 15 Wörtern); 22:4f (8 von 16 Wörtern); 22:5; 22:6f (6 von 12 Wörtern); 22:11f (16 von 22 Wörtern); 22:13; 22:17–18; 22:20; 22:22a (10 von 18 Wörtern); 22:24; 22:25a (11 von 16 Wörtern); 22:26; 22:33a (10 von 16 Wörtern); 22:34a (10 von 15 Wörtern); 22:39; 22:42a (1/19 Wörter); 22:45f (2/15 Wörter); 22:46f (9/12 Wörter); 22:47; 22:50; 22:51a (5/14 Wörter); 22:54; 22:55f (4/14 Wörter); 22:56; 22:58f (15/19 Wörter); 22:59a (9/20 Wörter); 22:60a (4/16 Wörter); 22:66a (4/20 Wörter);

23:1; 23:2a (5 von 22 Wörtern); 23:3; 23:5m (nicht 2, 1, nicht 17 Wörter); 23:17; 23:18f (5 von 11 Wörtern); 23:24; 23:25f (7 von 19 Wörtern); 23:26a (12 von 19 Wörtern); 23:34a (17 von 19 Wörtern); 23:38; 23:45f (7 von 10 Wörtern); 23:47a (10 von 16 Wörtern); 23:50; 23:51m (nicht 10, 5, nicht 6 Wörter); 23:52–54;

24:3a (3/10 Wörter); 24:4a (2/17 Wörter); 24:8–9; 24:12–13; 24:49f (12/23 Wörter)

Jeder Vers oder Versausschnitt, der hier nicht aufgeführt ist, wurde zitiert. Weitere Informationen finden Sie unter www.bibleQuery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xlsx.