< Bibelfrage zu Micha

F: Was ist der Kernpunkt des Buches Micha?

A: Wie viele andere kleinere prophetische Bücher richtet sich Micha in erster Linie an die Rebellischen, von denen man hofft, dass sie sich ändern und Buße tun werden. Es geht um zwei Fragen: Wo stehen wir jetzt, und wie geht es von hier aus weiter?

F: Welche Gemeinsamkeiten gibt es zwischen dem Buch Micha und dem Buch Jesaja?

A: Micha und Jesaja lebten zur gleichen Zeit, und es ist gut möglich, dass sie sich kannten und einander zuhörten. Zwar gibt es keine wörtlichen Zitate, doch gibt es eine Reihe von Ähnlichkeiten in Formulierungen und Gedankengängen.

Micha umfasst 105 Verse, das ergibt also eine Parallele pro 7 Verse. Im Vergleich dazu weist das Buch der Offenbarung pro 5 Verse eine Parallele zum Rest der Bibel auf.

Im Gegensatz dazu folgt hier eine kürzere Liste von Parallelen zu Jeremia.

F: In Mi 1 – wann wurde dieses Buch geschrieben?

A: Da Micha die Stadt Samaria erwähnt und diese Stadt etwa ab 880 v. Chr. existierte, muss Micha nach dieser Zeit verfasst worden sein. Da Samaria 722 v. Chr. zerstört wurde, wurde zumindest ein Teil von Micha vor dieser Zeit geschrieben. Micha lebte etwa zur gleichen Zeit wie Jesaja. Micha 3,12 wurde ein Jahrhundert später, zu Jeremias Zeiten, in Jeremia 26,18 zitiert. Micha sagt, es sei zur Zeit von drei Königen geschrieben worden, was den Zeitraum zwischen 750/740 und 687/686 v. Chr. ansetzt.

F: Könnte dieser Micha in Mi 1,1 derselbe sein wie Michaia, der in 1 Kön 22,8 zu Ahab prophezeite?

A: Nein. Zwar ist Micha eine Kurzform von Michaia, doch Michaia prophezeite um 854 v. Chr., während der hier erwähnte Micha über hundert Jahre später lebte.

F: Wo lag Moraschet in Mi 1,1?

A: Michas Heimatort lag etwa 40 Kilometer oder 25 Meilen südwestlich von Jerusalem. Wir wissen nicht genau, wo sich dieses kleine Dorf befand, aber die Richtung lässt darauf schließen, dass es in der Nähe der philistinischen Stadt Gat lag.

F: Warum wird in Mi 1,1 die Stadt Samaria erwähnt, da es die Samariter erst ein Jahrhundert später, nach dem Exil, gab?

A: Obwohl es die Samariter erst seit dem Exil gab, existierte die Stadt Samaria bereits vor ihnen. Die Stadt Samaria war seit der Zeit Omris, der sie um 880 v. Chr. erbaute (1. Könige 16,24), die Hauptstadt des nördlichen Königreichs Israel.

F: In Mi 1,2: Inwiefern ist Gott ein Zeuge gegen bestimmte Menschen?

A: Gott sieht alles und weiß alles. Als Richter der Menschheit ist Gott Zeuge dessen, was die Menschen Böses sagen und tun. Dieser Vers betont jedoch, dass Gott ein Zeuge gegen sie ist. Menschen, die Böses tun, würden es vorziehen, wenn Gott nicht wüsste, was sie tun. Auch wenn die Septuaginta mit „Zeuge unter“ oder „Zeuge gegen“ übersetzt werden könnte, geht es im Kontext darum, dass Gott ein Zeuge gegen die Sünde ist.

Eine Frage lautet: Gegen wen ist Gott ein Zeuge? Die folgenden Verse sprechen nur von Juda und Samaria. Wenn Gott nicht alle Völker anklagt, dann klagt Gott Juda und Samaria an, und alle Völker sollen zuhören und darauf achten.

F: Wann werden in Mi 1,4 die Berge schmelzen und sich spalten?

A: Dies und Micha 4 werden in den letzten Tagen geschehen. Sacharja 14 beschreibt ausführlicher, wie der Ölberg in zwei Teile gespalten wird.

F: Warum nennt Micha in Mi 1,5 ihre Sünde „die Übertretung Jakobs“?

A: Wie wir in Micha 1,10–15 sehen, ist Micha in seinen Begriffen und Formulierungen sehr präzise. Micha verwendet den Namen „Jakob“, um sie an ihre Abstammung und daran zu erinnern, wer sie sind. Oft ist es gut, jemanden, den man wegen seiner Sünde zurechtweist, daran zu erinnern, wer er ist und woher er kommt. Zurechtweisung kann laut und hart sein; aber Zurechtweisung kann auch leise und nachdenklich sein.

F: In Mi 1,6: Inwiefern sollte Samaria wie ein Haufen auf einem Feld und wie die Pflanzungen eines Weinbergs werden?

A: Diese Metaphern sind sichtbare Erinnerungen an zuvor beseitigten Abfall und unbrauchbares Material. Für Christen sind 2. Timotheus 2,20–21 und 2. Petrus 1,8 Mahnungen, dass wir darauf achten müssen, dass unser Ungehorsam uns nicht unbrauchbar macht.

F: Würde Gott in Mi 1,7 jemals Opfergaben annehmen, die ihm aus Geld dargebracht werden, das auf unrechtmäßige Weise erworben wurde?

A: Es steht Gott frei, mit Geld, das auf unrechtmäßige Weise erworben wurde, zu tun, was Er will. Wir sollten Gott jedoch niemals unsere unrechtmäßig erworbenen Gewinne geben; andererseits sollten wir gar keine unrechtmäßig erworbenen Gewinne haben. Gott möchte, dass wir Ihm von unserer ehrlichen, rechtschaffenen Arbeit geben. Selbst David wollte in 2. Samuel 24,24 dem HERRN kein Opfer darbringen, das ihn nichts gekostet hätte. David bestand darauf, Arauna für das zu bezahlen, was er opfern wollte. In Markus 12,41–44 lobte Jesus die Großzügigkeit der Witwe, die aufopferungsvoll gab. Geld, das auf unmoralische oder illegale Weise oder durch die Ausbeutung anderer erworben wurde, ist als etwas, das Gott gefällt, nutzlos.

F: Welche Bedeutung hat in Micha 1,8–9 die gemeinsame Erwähnung von Schakal und Eule? In welchem Zusammenhang steht dies mit Micha?

A: Beide sind Tiere, die sich nachts bewegen (und Geräusche machen). Ihre Laute mögen beängstigend sein, aber man sieht sie nicht. Vielleicht wird Micha in ähnlicher Weise um sie trauern, unabhängig davon, ob sie ihn sehen oder nicht. Ebenso warnt Gott sie vor ihrer Sünde, und sie müssen zuhören, auch wenn sie Ihn oder die Folgen ihrer Sünde – noch – nicht sehen.

F: In Mi 1,9; 2,10 und Jer 30,12.15: Wann sind die geistlichen Wunden der Menschen für Gott unheilbar?

A: Für manche Menschen scheinen manche Sünden leichter zu bereuen zu sein als andere. Auch wenn Gott allmächtig ist, gibt es bestimmte Dinge, die er bewusst nicht tut. Wenn jemand nicht will, dass Gott ihn von seinem Bösen heilt, und Gott ablehnt, ist Gott nicht verpflichtet, ihm etwas aufzuzwingen, was er nicht will. In diesem Fall ist die Wunde unheilbar, wie in Hosea 5,13.

F: Warum verwendet dieser Prophet in Micha 1,10–14 in dieser ernsten Situation Wortspiele?

A: Diese Wortspiele sind kein Humor, sondern ein literarisches Stilmittel in der althebräischen Dichtung. Es war sinnvoll, die Prophezeiungen so zu übermitteln, dass sie leicht im Gedächtnis blieben, da sich die Menschen an die Worte erinnern würden, wenn sich die Prophezeiung erfüllte. Micha war kein Einzelfall, denn als Gott Jeremia zum ersten Mal eine Vision gab, tat er dies in Form eines Wortspiels.

Zwar können dies, Gleichnisse und wiederholte Sprüche als Gedächtnisstütze dienen, doch zu sagen, dies sei lediglich eine Gedächtnisstütze, wäre eine Untertreibung. Wann immer die Menschen die Namen dieser ihnen vertrauten Städte hörten, erinnerten sie sich an dieses Gedicht und an das kommende Gericht. Außerdem würde das Gericht nicht nur über das Land im Allgemeinen kommen, sondern diese konkreten Städte (ebenso wie die anderen) wären davon betroffen.

F: In Mi 1,10a und 1,15b: Inwiefern bilden diese Verse einen Rahmen, und welche Bedeutung haben sie?

A: Micha 1,10a stammt nicht ursprünglich aus dem Buch Micha. Er zitiert dort 2. Samuel 1,20, als Saul und Jonathan von den Philistern getötet wurden. Micha 1,15b erwähnt Adullam, wo sich David in 1. Samuel 22,1 in einer Höhle vor Saul versteckte. Diese Stellen stehen in umgekehrter chronologischer Reihenfolge.

F: In Mi 1,13: Inwiefern gleicht manche Sünde dem Befehl, „deine Wagenpferde anzuspannen“?

A: Manche Sünden sind, sobald man sie begangen hat, im Grunde genommen vollbracht. Andere Sünden machen stärker süchtig und breiten sich aus wie Krebs. Wieder andere Sünden kann man als „Einstiegssünden“ bezeichnen. So wie Marihuana eine Einstiegsdroge für härtere Drogen sein kann, reißen manche Sünden Barrieren ein oder versetzen den Menschen in die Lage, weitere Sünden zu begehen. Zum Beispiel kann Diebstahl und der daraus gewonnene Geldgewinn den Menschen dazu befähigen, sich zu betrinken, eine Prostituierte zu bezahlen, Drogen zu nehmen oder andere Dinge zu tun. Manche Sünden sind genau wie das Anspannen der Pferde an den Streitwagen.

Lachisch war eine große Stadt in der Schefela, dem Tiefland von Juda, und bekannt für ihren Pferdestall. In 5. Mose 17,16–17 heißt es, dass der König keine große Anzahl von Pferden oder Frauen ansammeln darf. Doch beginnend mit Salomo besaßen die Könige von Israel und Juda große Herden. Pferde sind jedoch in der Offensivkriegsführung wichtiger und bei der Verteidigung einer Stadt weniger wichtig. Sanherib war so stolz auf die Eroberung Jerusalems, dass er ein Relief davon an seinem Palast in Ninive anbringen ließ. Von Jerusalem gab es jedoch nie ein solches Bild.

F: Warum rasierten sie sich in Micha 1,16 aus Trauer die Köpfe?

A: Sie trauerten nicht um den Verlust ihrer Häuser oder ihres Reichtums, sondern um ihre eigenen Kinder, die entweder gestorben waren oder in die Sklaverei verschleppt worden waren und nie wieder gesehen wurden.

F: Da es in Mi 1,16 heißt, man solle „kahl wie ein Adler“ sein – gab es in Palästina Weißkopfseeadler?

A: In Palästina gab es keine Vögel der Art, die wir „Weißkopfseeadler“ nennen, da diese Vögel in Nordamerika leben. In Micha 1,16 heißt es: „Macht euch kahl wie ein Adler“, und das hebräische Wort für Adler kann auch „Geier“ bedeuten.

Schwarze Geier, auch Ospreys genannt, waren an Kopf und Hals kahl, wie viele andere Vögel, die sich von toten Tieren ernähren.

Gieradler, auch ägyptische Geier genannt, haben ebenfalls einen kahlen Kopf mit gelben Halsfedern.

Gänsegeier, auch einfach Adler genannt, haben einen kahlen Hals oder einen, der nur sehr dünn mit weißem Flaum bedeckt ist.

Zwei echte Adler in Palästina, der Kaiseradler und der Steinadler, haben weder kahlen Kopf noch kahlen Hals.

Die Kahlheit verhindert, dass die Federn aufgrund von Blutgerinnseln zusammenkleben, wenn der Vogel kopfüber in die Innereien des toten Tieres taucht.

F: Was ist in Mi 2,1 so bedeutsam daran, dass sie auf ihren Betten Böses planen?

A: Die Menschen taten nicht nur Böses, wenn sie in einer Situation in Versuchung gerieten, und sie begingen nicht nur vorsätzlich Böses, sondern sie lagen sogar nachts wach in ihren Betten und schmiedeten Pläne, wie sie Böses tun könnten. Vielleicht ist dies ein Grund, warum Psalm 4,4 die Menschen anweist: „Auf deinem Bett, erforsche dein Herz und sei still.“ (Berean Standard Bible)

F: In Mi 2,1–2: Wie können Menschen heute finanzielles Unrecht planen?

A: Micha 2,2.4.9 spricht konkret davon, Felder an sich zu reißen, Männer und Frauen um ihre Häuser zu betrügen und Felder an Verräter zu vergeben. Heute kann dies auch beinhalten, Menschen ihre Investitionen, Ersparnisse und Altersvorsorge wegzunehmen, sei es durch illegale Mittel oder durch legale, aber skrupellose Mittel.

Hier ist ein vereinfachtes Beispiel. Stellen Sie sich eine skrupellose Investmentfirma vor, die acht Fonds betreibt, von denen jeder sein gesamtes Geld in Anlagen investiert, die so riskant sind wie Las Vegas. Die Wahrscheinlichkeit, eine Rendite von 48 % zu erzielen, lag bei 50 %, und die Wahrscheinlichkeit, alles zu verlieren, ebenfalls bei 50 %. Im Durchschnitt verlor die Hälfte der Fonds alles und verschwand still und leise. Die andere Hälfte der Fonds erzielte 40 % (die restlichen 8 % behielten sie als Verwaltungsgebühren und Boni ein). Wiederholen Sie dies nun noch zwei weitere Jahre lang. Im Durchschnitt würde ein Fonds drei Jahre in Folge eine jährliche Rendite von 40 % erzielen, was wie eine äußerst beeindruckende Erfolgsbilanz aussieht. Von den anderen Fonds, die fast dieselbe Strategie verfolgen und verschwinden, hört man nie etwas.

Ein realistischeres Beispiel ist ein Anlage-Newsletter-Dienst, den ich einige Monate lang verfolgt habe. Wenn dort gesagt wurde, eine Aktie würde steigen, stieg sie in der Regel auch – etwa in einem Drittel der Fälle. In etwa einem Drittel der Fälle fiel sie. Und in etwa einem Drittel der Fälle passierte nichts. In Wirklichkeit war das Befolgen ihrer Ratschläge also wie ein Würfelspiel. Sie konnten jedoch mit ihren Gewinnern werben, die sie richtig vorhergesagt hatten, und über die anderen zwei Drittel schweigen.

F: Wie kann jemand in Mi 2,2b einen anderen um sein Erbe betrügen?

A: In alttestamentlicher Zeit wurde das Land innerhalb des Clans vererbt. Selbst wenn das Land verkauft wurde, sollte es im Jubeljahr, das alle fünfzig Jahre stattfand, an den ursprünglichen Eigentümer zurückfallen (3. Mose 25,10–13). Zu dieser Zeit verhielten sich Israel und Juda jedoch wie die umliegenden Völker und hielten sich nicht daran. Sie missachteten das Gesetz und behielten Land für immer, das sie eigentlich nicht behalten durften. Auch heute noch können Menschen durch das Gerichtssystem skrupellos Dinge an sich reißen, wenn sie teure Klagen einreichen oder falsche Zeugen aufbringen.

F: Was ist in Micha 2,3 falsch daran, „so stolz zu gehen“ oder „aufrecht zu gehen“?

A: Stolz zu sein kann darauf hindeuten, dass man sich mehr auf sich selbst als auf Gott verlässt. Es kann dazu führen, dass man sich anderen überlegen fühlt. Jemand hat einmal gesagt, dass im Englischen der mittlere Buchstabe sowohl in „sin“ (Sünde) als auch in „pride“ (Stolz) ein „I“ ist. Wenn jemand sich selbst oder seine eigene Wichtigkeit höher schätzt als seine Liebe zu Gott und zu anderen, verstößt er gegen die beiden größten Gebote, die Jesus gegeben hat.

F: Was ist in Mi 2,3 mit Menschen, die sagen, der HERR werde nicht zornig und habe keinen Zorn?

A: Ihnen entgeht ein wesentlicher Aspekt von Gottes Charakter. Haben sie noch nie die Offenbarung gelesen? Haben sie noch nie die Bücher des Alten Testaments gelesen, abgesehen vom Hohelied Salomos, dem Buch Ruth und dem Buch Ester? Jedes Buch des Alten Testaments außer diesen dreien erwähnt Gottes Zorn und seinen Grimm. Übrigens erwähnt jedes Buch des Neuen Testaments Gottes Zorn und seinen Grimm, mit Ausnahme der folgenden: Philipperbrief, 1. und 2. Timotheusbrief, Titusbrief, Philemonbrief, 1. Petrusbrief sowie 1., 2. und 3. Johannesbrief. Hier ist eine unvollständige Liste von Verweisen.

Gott ist ein eifersüchtiger Gott. 2. Mose 20,5; 34,14; 5. Mose 4,24; 5,9; 6,15; Josua 24,19; Nahum 1,2; Sacharja 8,2; 1. Korinther 10,22

Gott bestraft. 1. Mose 3,14–19; 4,13; 15,14; 2. Mose 32,34; 3. Mose 18,25; 26,18.28; 5. Mose 22,18; 1. Samuel 15,2; 2. Samuel 7,14; Hiob 21,19; 37,13; Psalm 59,5; 89,32; 94,10; Jesaja 10,12; 13,11; 24,21; 26,21; 27,1; Jeremia 5,9.29; 6,15; 9,9.25; 11,22; 14,10; 21,14; 23,34; 27,8; Hesekiel 5,8–10; Sacharja 10,3; (impliziert) Zephanja 3,15; Matthäus 25,46; Apostelgeschichte 7,7; 2. Korinther 10,6; 1. Thessalonicher 4,6; 2. Thessalonicher 1,8–9; Hebräer 2,2; 10,29; 12,6; Judas 7; Offenbarung 17,1; Babylon bestrafen – Jeremia 25,12

Gott lässt sich nicht verspotten. Galater 6,7

Gott übt Rache. 5. Mose 32,35.43; 1. Samuel 24,12; 2. Könige 9,7; Jesaja 1,24; 65,6; 66,6; Jeremia 5,9.29; 9,9; 15,15; 51,6b.36; Römer 12,19; 2. Thessalonicher 1,6; Hebräer 10,30; Offenbarung 6,10; impliziert in Psalm 79,12; 94,2; Klagelieder 3,64

Gott hat Zorn. 2. Mose 15,7; 22,24; 32,10–12; 3. Mose 10,6; 4. Mose 11,33; 16,46; 5. Mose 9,7–8,22; 11,17; 29,23,28; 1. Samuel 28,18; 2. Könige 22,13.17; 23,26; 1. Chronik 27,24; 2. Chronik 12,7.12 (Zorn abgewendet); 19,2.10; 24,18; 28,11.13; 29:8,10; 30:8; 32:25–26; 34:21,25; 36:16; Esra 5:12; 8:22; 10:14; Nehemia 13:18; Hiob 14:13; 21:20,30; 32:2; Psalm 2:5,12; 21:9; 59:13; 78:31,38,49; 79:6; 89:46; 90:7,11; 95:11; 102:10; 106:23,40; 110:5; 124:3; Sprüche 11:4; Jesaja 9:19; 10:6; 13:13; 14:6; 60:10; Jeremia 7:29; 10:10; 18:20 (den Zorn abwenden); 21:5; 32:37; 50,13; Klagelieder 3,1; Hesekiel 7,12,14,19; 21,31; 38,19; Hosea 5,10; 13,11; Amos 1,11; Nahum 1,2; Habakuk 3,2,8; Zephanja 1,15,18; Sacharja 7,12; 8,14; Matthäus 3,7; Lukas 3,7; 21,23; Johannes 3,36; Römer 1,18; 2,5; 9,22; Epheser 2,3 (Kinder des Zorns); 5,6; Kolosser 3,6; 1. Thessalonicher 1,10; Hebräer 3,11; 4,3; Offenbarung 6,16–17; 11,18; 12,12; 14,8,10,19; 15,1,7; 16,1,19; 18,3; 19,15

Gott wird zornig. 2. Mose 4,14; 4. Mose 11,10; 12,9; 22,22; 25,3–4; 32,10; 5. Mose 4,25; 6,15; 7,4; 9,18–19; 13,17; 29:20,23–24,27–28; 31:17,29; 32:16,21–22; Josua 7:1,26; 23:16; Richter 2:12,14,20; 3:8; 10:7; 2. Samuel 6:7; 24:1; 1. Könige 11:9; 14:9,15; 15:30; 16:2,7,13,26,33; 21:22; 22:53; 2. Könige 13:3; 17:11,17-18; 21:6,15; 22,17; 23,19,26; 24,20; 1. Chronik 13,10; 2. Chronik 25,15; 33,6; 34,25; Esra 9,14; Nehemia 4,5; 9,5,13; Psalm 2,12; 6,1; 7,6.11; 21,9; 27,9; 38,3; 56,7; 69,24; 74,1; 76,7; 78,21.49.50; 79,5; 80,4; 85,3–5; 90,7.11; Prediger 5,6; Jesaja 1,4; 5,25; 9,12,17,21; 10,4–5,25; 12,1; 13,3,9,13; 42,25; 48,9 (Gott hält seinen Zorn zurück); 63,3,6; 65,3; 66,15; Jeremia 3,12; 4,8.26; 12,3; 15,14; 17,4; 18,23; 21,5; 23,20; 25,37–38; 30,23; 32,37; 33,5; 36,7; 42:18; 44:3,6; 49:37; 51:45; 52:3; Klagelieder 1:12; 2:1,3,6,21–22; 4:11,16; Hesekiel 5:13,15; 7:3,8; 13:13; 20:8,21; 22:20; 25:14; 43:8; Daniel 9:16; Hosea 8:5; 11:9; Jona 3:9; Micha 2:3; 5:15; Nahum 1:6; Zephanja 2:2-3; Sacharja 10:3

Langsam zum Zorn (aber er wird dennoch zornig). Joel 2,13b; Jona 4,2; Nahum 1,3

Er ist nicht ewig zornig. Micha 7,18

Gott vernichtet [im Zorn] 1. Mose 6,13 (die Sintflut); 19,12–13 (Sodom und Gomorra); Amos 6,11; 9,8; Obadja 8,15; Habakuk 1,5–11; Haggai 2,22; Maleachi 1,3; 2,16; Markus 12,9; 1. Korinther 3,17; 10,8; Jakobus 4,12; 2. Petrus 2,4–9,12

Gottes Zorn. Daniel 9,16

Gottes Entrüstung. Maleachi 1,4

Gott kann zum Zorn gereizt werden. Psalm 78,58; 106,29; Jeremia 7,18–20; 8,19; 11,17; 25,6–7; 32,29–32; Hesekiel 8,17; 16,26

Gott kann zur Eifersucht gereizt werden. 1. Korinther 10,22

Gott ist das liebevollste Wesen im Universum, aber Er ist auch der Zornigste.

Frage: Wie kann jemand in Micha 2,9 einem Kind für immer Gottes Herrlichkeit nehmen?

A: In unserem Willen und sogar darin, zu welchen Menschen wir heranwachsen, stehen wir in gewisser Weise in Wechselbeziehung zu unseren Mitmenschen.

F: Warum ist es in Micha 2,11 angemessen, dass falsche Propheten diesem Volk Wein prophezeien?

A: Ein solcher Prophet würde sowohl das prophezeien, was das Volk hören wollte, als auch das, was es bekommen würde. Für eine Prophezeiung, die das Volk nur allzu gerne selbst erfüllen würde, war keine übernatürliche Gabe erforderlich. In 2. Timotheus 4,3 ist von Menschen die Rede, die „juckende Ohren“ haben und nur Predigern zuhören, die ihnen das sagen, was sie hören wollen.

F: Warum neigen Menschen in Mi 2,11 dazu, Dinge zu glauben, die ihnen angenehm sind?

A: Das ist ein typisches Merkmal der gefallenen menschlichen Natur; die Menschen haben eine verdorbene Vorstellung von Hoffnung. Wir wollen Dinge glauben, von denen wir hoffen, dass sie wahr sind, und können uns dabei selbst täuschen. Die Menschen neigen dazu, unangenehme Dinge, die fast sicher sind, als völlig ungewiss zu bezeichnen, und angenehme Dinge, die sehr ungewiss sind, als sicher. Wenn man zählen würde, wie oft in den Nachrichten jemand etwas als Tatsache darstellte, obwohl er gar nicht wissen konnte, ob es eine Tatsache war, käme man auf eine sehr hohe Zahl.

F: In Mi 2,12–13 wird absolut kein Grund für diese Verheißungen in Micha 1–2,10 genannt. Warum, glaubst du, verspricht Gott dies?

A: Es hat an sich nichts mit dem Volk zu tun. Es hat teils mit Gott selbst zu tun und teils mit Gottes Beziehung zum Volk. Gott hat Abraham, David und anderen Verheißungen gegeben, und Gott wird sein Versprechen auf jeden Fall halten. Aber Gott liebt auch die Nachkommen Abrahams, und er wird dies aus Liebe zu ihnen tun. Nichts deutet jedoch darauf hin, dass sie es verdienen.

F: Wo liegt Bozra in Mi 2,12 und Jes 34,6?

A: Laut Amos 1,12 lag es in Edom. Bozra war die Hauptstadt von Edom; es ist das heutige Buseirah, das 25 bis 30 Meilen südlich des Toten Meeres liegt.

F: Warum hassen manche Führer in Mi 3,1–2 das Gute und lieben das Böse?

A: Das Böse kann das sein, was Kriminelle tun, aber das Böse kann auch politischer, rechtlicher und religiöser Natur sein. Manche Führer können „Symbionten“ sein, die erkennen, dass ihre Macht nur daraus entsteht, dass sie einige ungerechtfertigterweise gegenüber anderen bevorzugen.

Manche Menschen tun Böses aus keinem anderen Grund als ihrem eigenen Vorteil oder ihrer eigenen Sicherheit. Das bedeutet jedoch nicht zwangsläufig, dass sie das Böse lieben. Andere wiederum wollen „gerissene“ Menschen als Verbündete haben, von denen sie wissen, dass diese die Regeln umgehen, wenn es ihnen nützt. Wieder andere empfinden ein persönliches Vergnügen daran, die Rechtschaffenen zu Fall zu bringen oder zu sehen, wie sie leiden.

F: Ist in Mi 3,2–4 von tatsächlichem Kannibalismus die Rede?

A: Nein. Es geht darum, die Seelen der Menschen um des Geldes willen zu verschlingen. Micha verwendet eine derart harte, bildhafte Sprache, um die Tiefe und Hartnäckigkeit des Bösen bei den politischen, rechtlichen und religiösen Führern zu verdeutlichen.

F: Hält Gott in Mi 3,4 den Segen jemals von Menschen zurück, die darum bitten?

A: Oft tut er das. Man muss sich fragen, warum die Menschen um Gottes Segen bitten. Wenn Menschen den Segen einer engen Beziehung zu Gott wollen, dabei aber eine enge Beziehung im Gehorsam gegenüber Gott vermeiden, bekommen sie nicht immer, was sie wollen. Jakobus 4,3 spricht von Menschen, die Gott bitten und nichts erhalten, weil sie darum bitten, um es für ihre eigenen Wünsche zu nutzen.

F: Warum gibt Gott in Micha 3,5–7.11 manchmal nur Schweigen den Menschen, die sagen, sie wollten ihn hören?

A: Falsche Propheten „verkünden Frieden, während sie mit ihren Zähnen zerkauen“ (Micha 3,5); das heißt, sie beißen andere, während sie von Frieden sprechen. Das hebräische Wort für „zerkauen“ oder „beißen“, nasak, kann den Biss mit den Zähnen, den Biss einer Schlange und Zinsen auf ein Darlehen bedeuten.

F: Was ist in Mi 3,9 der Unterschied zwischen „sich nicht um Gerechtigkeit kümmern“ und „Gerechtigkeit verachten“?

A: Zunächst einige Hintergrundinformationen, dann die Antwort. Das hebräische Wort für „verachten“, ta’ab, ist ein sehr starkes Wort, das „verabscheuen“ bedeutet. Ab 701 v. Chr. war die Führung in Jerusalem sehr schwach. Der König wurde etwas mehr als hundert Jahre später, im Jahr 597 v. Chr., ins Exil verschleppt, und der Tempel wurde 586 v. Chr. zerstört.

Manche Führer legen Wert auf Gerechtigkeit für alle, selbst für diejenigen, die sie nicht unterstützt haben. Anderen Führern ist es eigentlich egal, ob Gerechtigkeit walten kann oder nicht, solange sie bekommen, was sie brauchen. Vielleicht möchten sie lieber gar nicht über Ungerechtigkeit nachdenken. Wieder andere glauben, dass „der Zweck die Mittel heiligt“, und dass jedes Mittel – ob gerecht oder nicht – gerechtfertigt ist, um das zu erreichen, was sie wollen. Manche wollen eine bestimmte Sache, wie zum Beispiel eine Wahl gewinnen. Andere wollen alles, was sie bekommen können, für sich selbst und ihre treuen Anhänger, und der Versuch, diese Bedürfnisse zu befriedigen, reicht ihnen nie so weit, dass sie denken: „Jetzt kann ich aufhören.“

F: Welche Beispiele aus der Geschichte gibt es in Mi 3,9 für Führer, die die Gerechtigkeit verachten?

A: Der Weinberg des Nabot

Die falschen Dekretalen

Die falschen Dekretalen sind 100 Briefe, die die Autorität der Päpste begründen. Darin sagt Petrus, dass ihm die Autorität übertragen wurde, die Kirche Christi auf Erden zu leiten. Petrus gab diese Autorität an den nächsten Papst weiter usw.

Die meisten falschen Dekretalen sind „pseudo-isidorische“ Dekretalen, benannt nach einem Mann, der sich selbst als „Isidor Mercator“ bezeichnete und sie offenbar zwischen 847 und 859 n. Chr. in Frankreich verfasste und nach Metz brachte. Sie geben vor, Briefe von Päpsten und Kirchenkonzilen aus den Jahren 78–731 n. Chr. zu sein. Es gibt viele plagiierte Zitate, doch insgesamt lässt sich der Stil einer einzigen Person erkennen.

Offenbar bestand das Hauptmotiv hinter den Dekretalen darin, den örtlichen Bischöfen mehr Unabhängigkeit zu verschaffen, indem behauptet wurde, sie seien nicht den Metropoliten, Synoden oder dem Staat gegenüber verantwortlich, sondern ausschließlich dem Papst. Die falschen Dekretalen hatten die tiefgreifende Wirkung, die Päpste in eine Position zu erheben, die über der aller anderen Menschen auf dieser Erde stand.

Die Dekretalen wurden auf den Synoden von Worms (868), Köln (887), Metz (893) und Tribur (895) herangezogen. Die orthodoxe Kirche hat sie nie anerkannt, und im Westen wurden sie um 1100 n. Chr. als Fälschungen zurückgewiesen. Zwei unüberwindbare Probleme bestehen darin, dass vor 850 n. Chr. niemand jemals von ihnen gehört hatte und dass sie zahlreiche historische Anachronismen enthalten, z. B.: „Wie kommt es, dass Päpste Personen zitierten, die erst nach ihrem Tod geboren wurden?“ Dennoch stützte sich das katholische „Corpus Juris“ noch im Jahr 1580 auf die falschen Dekretalen, um die Richtigkeit des Katholizismus zu beweisen. Im Jahr 1628 war es für den Protestanten David Blondel immer noch notwendig, die Fälschungen zu widerlegen.

Charakter einiger Päpste:

Sollten wir uns Papst Julius II. (dem „kriegerischen Papst“, 1503–1513) in seiner Armee anschließen, um italienische Städte zu erobern, zu ermorden und zu plündern, um „Gottes Reich“, d. h. den Kirchenstaat, zu vergrößern?

Wie schlimm waren manche Päpste? Laut Austins „Topical History of Christianity“, S. 148,

„Dann [nach 904] begann die sogenannte ‚Pornokratie‘, während der Theodora und ihre beiden Töchter, Theodora die Jüngere und Marozia, Rom und die Kirche selbst praktisch kontrollierten. Als verführerische Dirnen hatten diese Frauen ihre Körper für Ämter, Titel und Ländereien verkauft, was ihnen weitreichende Macht verschaffte. Marozia hatte eine verbotene Affäre mit Papst Sergius III., aus der ein Sohn hervorging, der später Papst Johannes XI. wurde. Als Marozia sich zur Kaiserin krönen lassen wollte, entführte ihr jüngerer Sohn Alberich seine Mutter und sperrte sie ein, warf seinen Halbbruder, den Papst, ins Gefängnis und wurde selbst Kaiser. Er regierte von 932 bis 954 und übte absolute Kontrolle über das Papsttum aus. Nach Alberichs Tod wurde sein Sohn Octavian zum Papst Johannes XII. gewählt und erwies sich als das verabscheuungswürdigste Mitglied dieser verdorbenen Familie.

b. Die Ottonische Herrschaft. Im Jahr 962 krönte der ruchlose Johannes XII. den deutschen König Otto I. zum Kaiser des Heiligen Römischen Reiches. Johannes glaubte, in ihm einen Verbündeten in der Verderbtheit gefunden zu haben, musste jedoch bald feststellen, dass der neue Kaiser ein Mann von Charakter war, der sich der Wiederherstellung von Anstand und Ehre im Papsttum verschrieben hatte. Als Otto eine Synode einberief, um die Absetzung von Johannes zu erörtern, drohte der Papst allen mit der Exkommunikation, doch sie setzten ihn trotzdem ab. Drei Monate später berief Johannes eine weitere Synode ein, die die Beschlüsse von Ottos Synode aufhob. Daher beschloss Otto, das Papsttum mit Gewalt von seinem bösen Herrscher zu befreien.

... Die folgenden zweiundvierzig Jahre [nach 1004] der päpstlichen Geschichte waren geprägt von heftigen Rivalitäten, opportunistischer Mittelmäßigkeit, geistiger Ohnmacht, Laster und Korruption. Sie schien ihren Tiefpunkt mit der Wahl eines verkommenen zwölfjährigen Jungen zu erreichen, Papst Benedikt IX. (1032–1045), der nach schändlicher Ausschweifung und chaotischer Amtsführung die heilige Tiara (d. h. das Amt des Papstes) an den Meistbietenden verkaufte. Er war bekannt als Gregor VI. (1045–1046) …“

F: Warum vertrauen in Mi 3,11–12 manche, die Gott ignorieren, dennoch darauf, dass Gott sie beschützt?

A: Anstatt sich auf den Herrn zu stützen, versuchen manche, Gott nach ihrem eigenen Bild neu zu gestalten.

Die Menschen täuschen sich selbst, wenn sie das Christentum als nichts weiter als eine Feuerversicherung betrachten. Oft halten sie Gott für wichtig, aber ihren Gehorsam nicht. Ein amerikanisches Lied lautet „God bless America“, doch auf einer Plakatwand wurde die Frage gestellt: „Segnet Amerika Gott?“

F: Warum ist Mi 4,1–3 Ihrer Meinung nach fast identisch mit Jes 2,2–4?

A: Das deutet darauf hin, dass es sich um dasselbe Ereignis handelt. Es wird nicht nur Frieden geben, sondern auch keine Kriegsgefahr; es wird keinen Bedarf an ummauerten Anlagen und Städten geben. Unabhängig davon, wie viel Wohlstand es gibt, wird es genug für alle geben.

F: Wer ist in Mi 4,9–13 die Frau in Not?

A: Dies ist eine Allegorie auf das Volk von Juda und Israel. Sie weint wegen ihres Verlusts. Es gleicht auch einer Frau in den Wehen, denn nach dem Exil haben die Rückkehrer ihre Nation neu geboren.

F: Zeigt dieser Verweis auf Babylon in Mi 4,10, dass das Buch Micha erst später geschrieben wurde, sofern es sich nicht um eine göttlich inspirierte prophetische Vision der Zukunft handelte?

A: Bei der Beantwortung sind zwei Punkte zu berücksichtigen.

1. Babylon wurde erst fast ein Jahrhundert nach der Zerstörung Samarias zur dominierenden Weltmacht.

2. Es handelt sich zwar um eine göttlich inspirierte Prophezeiung, doch spielt hier auch die Vergangenheit eine Rolle. Unmittelbar nachdem die Assyrer vor den Toren Jerusalems aufgehalten worden waren, sandte König Merodach-Baladan von Babylon Gesandte nach Juda, um ein Bündnis zu schließen. König Hiskia zeigte ihnen alles, wie in 2. Könige 20,12–15 und 2. Chronik 32,31 beschrieben. Gott benutzte Jesaja, um Hiskia mitzuteilen, dass das Volk nach Babylon ins Exil geführt werden würde (2. Könige 20,16–18).

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der Besuch der Babylonier in Verbindung mit Jesajas öffentlicher Prophezeiung zu dieser Zeit des judäischen Exils Micha nicht anachronistisch erscheinen lässt.

F: Warum ist Mi 4,11–13 eine poetische Gerechtigkeit für die Völker, die sich gegen Jerusalem versammelt haben?

A: Sie versammelten sich, um zu verschlingen und die Kriegsbeute zu erbeuten. Doch Gott hatte andere Pläne. Am Ende versammeln sie sich, um verschlungen zu werden und selbst zur Kriegsbeute zu werden.

F: Warum erwähnt Micha in Mi 5,2 gerade „Efrata“?

A: Es gab zwei Betlehems, eines im Norden und eines in Juda; Betlehem-Efrata war das Betlehem in Juda. Wie Walter Kaiser in „Hard Sayings of the Bible“ (S. 335–336) schreibt: „Ephrata ist der ältere Name für Bethlehem. Er leitet sich vom Wort ‚fruchtbar sein‘ ab, und dieser Name ist für den Geburtsort dessen, der der Erde das Heil bringen würde, äußerst passend.“ Bethlehem wird in 1. Mose 35,19 und 48,7 Ephrata genannt.

Außerdem hieß eine von Kalebs Frauen Ephrath. Hur war ihr Sohn, Salma war dessen Sohn, und Salma wird in 1. Chronik 2,19.50–51 als der Vater von Bethlehem bezeichnet.

F: Was ist in Micha 5,2 an Bethlehem überraschend?

A: Obwohl Bethlehem nur 5 oder 6 Meilen süd-südwestlich von Jerusalem lag, war es in Bezug auf seine Bedeutung weit davon entfernt. Es war so klein und unbedeutend, dass es in Josua 15 und Nehemia 11 nicht einmal unter den Städten erwähnt wurde. Da David in Bethlehem geboren worden war, wurde es die Stadt Davids genannt. Wäre das nicht der Fall gewesen, wäre es kaum bekannt, da dort sonst kaum etwas Bemerkenswertes geschah.

F: In Micha 5,2b: Inwiefern sind die Ursprünge des Herrschers Israels „von alters her“?

A: Das Hebräische bedeutet hier wörtlich „Tage unermesslicher Zeit“. Jesus existierte schon seit Urzeiten (Johannes 1,1; 17,5; Hebräer 7,3). Schon vor der allerersten Sekunde der Zeit war Jesus von Gott dem Vater gezeugt worden.

F: Da in Mi 5,2 im masoretischen Text und in der Septuaginta von „Tausenden“ die Rede ist, warum heißt es dann in Mt 2,6 „Fürsten/Herrscher“?

A: Unabhängig davon, was in Micha 5,2 steht, ist dies das, was die Priester und Lehrer Herodes angeblich gesagt haben. Betrachten wir vier Punkte, die erklären könnten, warum sie das gesagt haben.

1) In Micha 5,2 heißt es: „Du, Bethlehem-Efrata, du Kleinste unter den Tausenden Judas, aus dir wird mir der hervorgehen, der Herrscher in Israel sein soll …“ (Green’s Literal Translation) Der Punkt ist, dass Bethlehem zwar klein war, aber an Bedeutung zunehmen wird.

2) Das hebräische Wort für „Tausende“ (Plural) in Micha 5,2 lautet „alapim“. Das griechische Äquivalent ist „chiliasin“. Das hebräische Wort für Statthalter/Herrscher (Plural) lautet „allupe“. Das griechische Äquivalent lautet „hegemosin“. Während die griechischen Wörter völlig unterschiedlich sind, sind die hebräischen Wörter – abgesehen von den Vokalen – sehr ähnlich. Das Alte Testament wurde ursprünglich ohne Vokale geschrieben; diese wurden erst um 700 n. Chr. hinzugefügt. Dies deutet darauf hin, dass sie nicht aus der griechischen Septuaginta lasen, sondern entweder aus dem Hebräischen, Aramäischen oder möglicherweise einer anderen griechischen Übersetzung.

3) Dies wurde von den Priestern und Gesetzeslehrern gesagt. Sie könnten sich geirrt haben, oder sie könnten Herodes eine griechische Übersetzung zitiert haben, die nicht die Septuaginta war. Wahrscheinlicher ist jedoch, dass sie während des Gesprächs mündlich vom Hebräischen ins Aramäische oder Griechische übersetzt haben.

4) Tatsächlich haben die Priester und Gesetzeslehrer jedoch keinen Fehler bei der Vermittlung der Bedeutung gemacht: Das kleine Bethlehem ist für den Herrscher, der von dort kommen wird, NICHT von geringster Bedeutung.

F: In Mi 5,3 wird prophezeit, dass Israel verlassen sein wird, bis der Messias kommt. Warum, glaubst du, hat Gott das getan?

A: Die Schrift sagt es zwar nicht ausdrücklich, aber es könnte so sein wie bei einem Dramatiker, der das Tempo der Geschichte bestimmt und vor der großen Szene eine Ruhepause einlegt.

F: Glaubst du, dass es sich bei Mi 5,4–5a um eine Verheißung handelt, auf die wir heute Anspruch erheben können, oder gilt sie erst für uns, wenn wir in den Himmel kommen?

A: Da von „Erde“ die Rede ist, erfüllt sich diese Verheißung auf der Erde. Auch wenn sie sich letztendlich im Tausendjährigen Reich und im neuen Himmel und auf der neuen Erde erfüllt, ist es eine Verheißung, auf die wir schon jetzt in gewissem Maße Anspruch erheben können. Heute versorgt Gott uns mit seiner Kraft. In Micha 5,5a heißt es, dass dies unser Friede sein wird, und dieser Eine ist Jesus. Heute sollen wir in Gott bleiben und seinen Namen bis an die Enden der Erde verherrlichen.

F: Warum heißt es in Mi 5,5: „sieben Hirten, ja, acht Führer des Volkes“?

A: Herrscher im Nahen Osten wurden oft als Hirten bezeichnet. Diese literarische Technik der Zahlenpaarung findet sich auch in Amos 1,3.6.9.11.13; 2,1.4.6 und in den Sprüchen 30,15.18.21.29. Das bedeutet, dass die genaue Zahl nicht wichtig ist, sondern die Größenordnung der Zahl. Im Gegensatz zum Mangel an gottesfürchtigen Führern – oder gar an Führern überhaupt – zu Michas Zeiten würde es also genügend Führer geben, um das Volk zu leiten.

F: In Mi 5,7: Inwiefern gleicht Gottes Volk dem Tau vom HERRN?

A: Tau fällt nicht besonders auf, aber er bewässert alles. In Palästina war Tau während der Trockenzeit die wichtigste Quelle für die Feuchtigkeitsversorgung der Feldfrüchte. Tau konzentriert sich nicht selektiv auf wenige Orte; er verteilt sich überall. Da wir Zeugen für die Welt sind, fallen wir vielleicht nicht besonders auf, aber Christen sollten überall hingehen. Wir sind wie ein Brief Christi (2. Korinther 3,3) und für manche Menschen der einzige Brief Christi, den sie zu sehen bekommen.

F: Warum betreiben die Menschen in Mi 5,12 Zauberei und Beschwörungen, und in welchem Zusammenhang steht Mi 5,12 mit Mi 5,11 und 5,13?

A: Manche tun das, weil sie glauben, dass es wirken könnte; andere sind sich vielleicht nicht sicher, tun es aber für alle Fälle und weil sie denken, dass es nicht schaden kann. Manche wollen die Natur, geistige Kräfte usw. manipulieren, um sie nach ihrem Willen zu lenken. Ein weiterer Grund ist das Gefühl, Kontrolle über übernatürliche Kräfte zu haben. Manche Menschen bitten andere um Hilfe, um bestimmte Dinge zu erreichen, wie zum Beispiel einen Liebespartner, oder um andere zu verfluchen. Manchmal wollen Menschen, die Götzen opfern oder sich mit Okkultismus beschäftigen, gar nichts anderes, als von Dämonen in Ruhe gelassen zu werden. Sie haben Angst vor bösartigen Mächten.

Noch schlimmer sind jedoch Menschen, die dies nur tun, um Geld zu verdienen, und andere dazu ermutigen, es ihnen gleichzutun.

F: Warum, glaubst du, ist Gott in Mi 5,12 so sehr gegen Zauberei und Wahrsager?

A: Im Grunde bedeutet das, zuzugeben, dass man an das Übernatürliche glaubt, zuzugeben, dass man Hilfe braucht, und sich an jemand anderen statt an Gott zu wenden. Stell dir die Wochen vor dem Abschlussball vor, und ein Junge fragt ein Mädchen, ob sie mit ihm hingehen möchte. Was glaubst du, wie er sich fühlen würde, wenn sie sagen würde: „Ich möchte wirklich gerne zum Abschlussball gehen, und ich habe niemanden, mit dem ich hingehen könnte, und ich würde lieber mit so ziemlich jedem anderen hingehen als mit dir.“ Das ist vielleicht ein bisschen so, wie das, was Menschen zu Gott sagen, wenn sie seine Hilfe und seinen Schutz ablehnen und sich stattdessen für böse Dämonen entscheiden.

F: Warum sprach Micha in Mi 6,1–2 zu den Hügeln und Bergen?

A: Hier handelt es sich um den poetischen Einsatz eines literarischen Mittels, das als Personifizierung bezeichnet wird. Gott rief die Hügel und Berge als Zeugen seiner Treue gegenüber den Israeliten und deren Untreue ihm gegenüber an. Nebenbei bemerkt: Jesaja, der zur gleichen Zeit lebte, bediente sich ähnlicher literarischer Mittel.

F: In Mi 6,3 heißt es, dass manche der Religion überdrüssig sind und andere von Gott überdrüssig sind. Worin besteht der Unterschied?

A: Manche glauben, sie hätten genug von Gott, merken aber nicht, dass sie eigentlich genug von der Religion haben. Sie sind es leid, immer wieder dieselben Dinge zu tun, die für sie sinnlos sind, und sehen keine Ergebnisse. Aber Gott sagt, dass wir nichts erhalten werden, selbst wenn wir Ihn um etwas bitten, aber dabei Zweifel statt Glauben haben (Jakobus 1,6–7). Manche sind tatsächlich von Gott müde, weil sie den Gehorsam gegenüber Gott als etwas betrachten, das sie davon abhält, das Vergnügen zu haben, das sie sich eigentlich wünschen. Sie erkennen nicht, dass viele von Gottes Geboten nicht nur zu Seiner Ehre dienen, sondern auch zu unserem Schutz und zu unserem Wohl.

F: Was ist laut Mi 6,4–5 das Heilmittel, wenn wir es leid sind, Gott zu dienen?

A: Nähere dich Gott im Gebet.

Erinnere dich daran, was Gott in der Vergangenheit für andere getan hat; lies Sein Wort.

Erinnere dich daran, was Gott für dich getan hat.

Plane, wie du von nun an wieder besser Gott dienen kannst.

F: Was sagt Micha 6,6–8 über Opfer im Alten Testament?

A: Hier gibt es keinen Befehl, die Opfer einzustellen. Fünf Punkte, die bei der Antwort zu beachten sind.

1. Der Sprecher in dieser poetischen Passage ist Micha, nicht Gott.

2. Auch Micha sagt nie, dass er seine Opfer einstellen wird. Er wird sich weiterhin vor Gott verneigen und Brandopfer darbringen.

3. Micha selbst fragt, ob der Herr an üppigen Opfergaben Gefallen finden würde, um die Gott nicht gebeten hat, wie zum Beispiel Tausende von Widdern, Zehntausend Ströme Öl oder das Menschenopfer seines Erstgeborenen. Die implizite Antwort lautet natürlich: Nein.

4. Manchen mag entgehen, dass Micha hier von Prioritäten spricht. Die extravagantesten freiwilligen Opfer, die man sich vorstellen kann, sind vor Gott nicht so wertvoll wie gerecht zu handeln, Barmherzigkeit zu lieben und demütig mit ihm zu wandeln.

5. Der unmittelbare historische Kontext ist hier wahrscheinlich das riesige Opfer, das Hiskia in 2. Chronik 30,24 darbrachte, das 1.000 Stiere und 7.000 Schafe umfasste. Micha dämpfte diese Situation ein wenig. So beeindruckend dieses Opfer auch aussehen mochte, Gott wäre mehr davon beeindruckt, wenn das Volk gehorsam mit ihm wandelte, als von dieser äußerlichen Zurschaustellung.

F: Warum ist in Mi 6,6–8 das „Wandeln“ wichtiger als Opfer?

A: Opfer ohne Gehorsam sind nutzlos und für Gott lästig, wie es in Jesaja 1,14 heißt. Wenn du Gott gehorsam erfreust, wirst du auch die Opfer bringen wollen, die Gott wünscht. Gott liegt sowohl dein Herz als auch deine Taten am Herzen. Jesus zeigte in Matthäus 5,23–24, dass du, wenn dein Bruder etwas gegen dich hat, dein Opfer aufschieben sollst, bis du die Angelegenheit zuerst mit deinem Bruder geklärt hast.

F: Wie sollte das Volk in Micha 6,6–8 hier das Heil erlangen?

A: Zwar erlangen die Menschen das Heil dadurch, dass Gott es ihnen schenkt, doch in Micha 6,6–8 ist nicht vom Heil die Rede. Vielmehr fragt Micha jemanden, der bereits gläubig ist:

1) Was er Gott darbringen soll

2) Woran Gott Gefallen hätte

3) Was Gott als gut erwiesen hat und was der HERR verlangt.

Interessanterweise werden die ersten beiden Fragen durch die folgenden Fragen beantwortet.

1) Um zu wissen, was man Gott darbringen soll, sollte man fragen, was Gott gefallen würde.

2) Anstatt dir auszudenken, woran Gott Gefallen haben könnte, frage, was Gott als gut erwiesen hat und was Gott verlangt.

3) Gott hat gezeigt, dass wir gerecht handeln, Barmherzigkeit lieben und demütig mit Gott wandeln sollen.

F: Was ist in Mi 6,8 das Besondere am Objekt des Satzes?

A: Das hebräische Wort „adam“ bedeutet hier „Mensch“. Somit richtet sich dies definitiv nicht nur an Israel, sondern an alle Menschen.

F: Warum haben manche Menschen in Mi 6,6–8 falsche Vorstellungen davon, wie man Gott gefällt?

A: Wenn dir etwas auf den ersten Blick einleuchtet, neigst du eher dazu, es zu glauben – auch wenn es nicht richtig ist.

Von anderen falsch unterrichtet: Entweder haben sie nur Falsches gehört, oder sie haben sowohl Richtiges als auch Falsches gehört und sich entschieden, dem Falschen zu glauben.

Einfacher zu definieren: Zu sagen, dass Gott einfach nur will, dass man Gesetze befolgt, ergibt irgendwie Sinn. Schließlich hat Gott viele Gesetze gegeben. Außerdem ist Gott ein Richter, und diese Gesetze sind SMART: spezifisch, messbar, umsetzbar, realistisch (oder relevant) und zeitgebunden. Das ist klarer und eindeutiger als eine Beziehung zu Gott.

Fast unmöglich zu scheitern: Zu sagen, man müsse lediglich liebevolle Gefühle gegenüber Gott hegen, klingt attraktiver. Es gibt keinen Kampf und keine Verantwortung, und es klingt schön. Wenn jemand religiöse Menschen betrachtet, denen es nur darum geht, Regeln zu befolgen, kann er manchmal ins andere Extrem verfallen und denken, Gottes Gebote seien nichts weiter als Vorschläge.

Ein besseres Gefühl durch Leistung: In Matthäus 7,21–23 werden viele versuchen, Christus zu erzählen, was sie erreicht haben, aber Christus wird sagen, dass er sie nie gekannt habe, und sie als „Täter der Gesetzlosigkeit“ bezeichnen. Manche konzentrieren sich vielleicht nur auf die Evangelisation oder auf Evangelisation und Jüngerschaft, und wenn sie nur hart genug arbeiten, spielt es keine Rolle, dass sie Gott nicht gehorchen. Robin Hood soll die Vorgehensweise gehabt haben, den Reichen zu nehmen und den Armen zu geben. Mit anderen Worten: Wenn man den Armen etwas Geld gibt, entschuldigt das, dass man die Reichen beraubt. Im Mittelalter und später wurde die Buße zu einem Mittel, durch das die Sünden vergeben wurden, wenn man der Kirche etwas zahlte oder auf etwas verzichtete.

Es gab eine Kindertagesstätte, die ein Problem damit hatte, dass Eltern ihre Kinder zu spät abholten. Die Mitarbeiter konnten nicht zur vereinbarten Zeit nach Hause gehen. Also fingen sie an, den Eltern bei verspäteter Abholung eine Gebühr zu berechnen. Das Problem verschlimmerte sich jedoch, anstatt sich zu bessern, da die Eltern kein schlechtes Gewissen mehr hatten, ihre Kinder zu spät abzuholen – schließlich war durch die Zahlung alles wieder in Ordnung.

Schließlich liegt ein Grund darin, dass es ihnen letztlich nicht darum geht, Gott zu gefallen, sondern dass sie ein anderes Hauptziel verfolgen.

F: Wie betrügen Menschen in Mi 6,10–12 andere, indem sie ihnen zu wenig geben?

A: Damals wogen Händler Getreide, Metalle oder andere Waren mit Gewichten ab, wobei sie einen Gewichtsstab mit bekanntem Gewicht verwendeten. Wenn sie jedoch absichtlich einige Gewichtsstäbe leichter oder schwerer machten, betrogen sie andere. Das wäre in etwa so, als würde eine Zapfsäule jedes Mal, wenn sie anzeigt, dass man eine Gallone getankt hat, tatsächlich nur 0,95 Gallonen abgeben. Es wäre so, als würde man ein Haus oder ein Auto verkaufen, von dem man wusste, dass es ein Problem gab, dies dem Käufer aber nicht mitteilte.

F: Was ist in Mi 6,11 ein „falsches Gewicht“?

A: Dabei handelt es sich um ein Gewicht, das ein Händler betrügerisch entweder als ein bestimmtes Gewicht oder als gleichwertig mit einem anderen Gewicht ausgibt, wie Deuteronomium 25,13 zeigt. Ein betrügerischer Händler verwendet beispielsweise beim Abwiegen von Waren zum Verkauf ein Gewicht mit der Aufschrift „1 Kilogramm“, das in Wirklichkeit 0,95 Kilogramm wiegt. Wenn er etwas abwiegt, um es zu kaufen, verwendet er ein Gewicht mit der Aufschrift „1 Kilogramm“, das in Wirklichkeit 1,05 Kilogramm wiegt.

F: Wie wird Gott in Micha 6,13–15 ihren Wohlstand und ihr Glück schmälern?

A: Sie werden „essen, aber nicht satt werden“. Seltsamerweise wird Gott ihnen dennoch Nahrung und Reichtum geben. Allerdings werden sie ihre Nahrung und ihren Reichtum nicht gut bewahren oder nutzen können. Wenn sie glauben, der Schlüssel zum höchsten Glück liege in viel Nahrung und Reichtum, wird Gott es ihnen zeigen, indem er ihnen diese Dinge gewährt, sie aber dennoch nicht zufriedenstellt.

Es gibt eine Ähnlichkeit zwischen jemandem, der Güter hortet, und jemandem, der noch einen Schritt weiter geht und unehrlich handelt, um Reichtum anzuhäufen. Sie verwenden keine unehrlichen Gewichte, rauben nicht und verschaffen sich keine unrechtmäßig erworbenen Schätze, weil sie hungern. Wahrscheinlich sind sie bereits wohlhabend, wollen aber noch mehr anhäufen.

Frage: Warum zeigt Gott in Mi 7 zunächst keine Barmherzigkeit und dann doch Barmherzigkeit?

A: Drei Punkte, die man im Zusammenhang mit der Barmherzigkeit Gottes bedenken sollte.

1. Barmherzigkeit ist unverdient. Genauer gesagt bedeutet Barmherzigkeit, dass einem das Schlechte, das man verdient hätte, erspart bleibt.

2. Gott ist niemandem verpflichtet, Barmherzigkeit zu erweisen. Dennoch ist Gott sehr barmherzig, und es ist ihm eine Freude, Barmherzigkeit zu erweisen.

3. Gott ist nicht verpflichtet, jedem das gleiche Maß an Barmherzigkeit zu gewähren. Wie Römer 9 zeigt, war Gott sowohl gegenüber Esau als auch gegenüber Jakob gerecht, doch Jakob erwies Gott eine besondere Barmherzigkeit, die er Esau nicht zuteilwerden ließ.

F: Was ist in Micha 7,1 das Schlechte daran, Sommerobst zu essen?

A: Es ist noch keine Erntezeit. Die Früchte können klein, bitter und grün sein. Trotzdem bedeutet ein kleiner Verzehr jetzt, dass zur Erntezeit viel weniger übrig bleibt. Dennoch könnten Menschen dies tun und ihre Zukunft aufs Spiel setzen, wenn sie jetzt verzweifelt nach Nahrung suchen.

F: Wie essen die Menschen heute die Sommerfrüchte (Mi 7,1)?

A: Die Menschen verspielen ihre Zukunft auf vielfältige Weise.

Im Extremfall schaden sie ihrem Körper durch Drogen-, Alkohol- und Tabaksucht.

Auf subtilere Weise können sie ihre zukünftige Gesundheit durch chronischen Schlafmangel, Bewegungsmangel und schlechte Ernährung jetzt aufs Spiel setzen. Gelegentlich können Menschen ihre zukünftige Gesundheit durch übermäßigen Sport oder gefährlich aufregende Aktivitäten aufs Spiel setzen.

Finanziell gesehen kann man eine „Umkehrhypothek“ abschließen, bei der die Bank einem über so und so viele Jahre hinweg jeden Monat Geld zahlt und am Ende dieser Zeit das gesamte Haus der Bank gehört. Manchmal erhält man jedoch nur 50 % dessen zurück, was man eingezahlt hat, was dies zu einer schrecklichen Investition machen würde, es sei denn, die Person ist verzweifelt.

In Beziehungen können sie eine langjährige Freundschaft verraten oder zerstören, um heute einen unmittelbaren Vorteil zu erlangen.

Auf spiritueller Ebene können sie sich auf Okkultismus oder andere Dinge einlassen, die dazu führen können, dass Dämonen für den Rest ihres Lebens „Einfluss“ auf sie ausüben.

Was den Charakter betrifft, können sie sich auf Pornografie, ein Partyleben oder andere Dinge einlassen, die ebenfalls dazu führen können, dass Dämonen für den Rest ihres Lebens „Einfluss“ auf sie ausüben. Deshalb ist es so wichtig, seine Kinder gut im Herrn zu erziehen.

F: Was bedeutet es in Mi 7,3, „mit beiden Händen Böses zu tun“?

A: Sie gaben sich nicht damit zufrieden, nur ein wenig Böses zu tun, um materiellen Gewinn zu erzielen. Sie wollten durch noch mehr Böses einen größeren Gewinn erzielen.

F: In Mi 7,3 lautet der letzte Satz wörtlich: „alles miteinander verweben“. Wie verweben manche Unterdrücker an der Macht heute ihr Netz?

A: Die Unterdrückten werden von mehreren Seiten getroffen: durch ungerechte Gesetze, durch ein Justizsystem, das für sie zu teuer ist, und durch Menschen, die Ungerechtigkeit mit Hilfe von Gesetzen durchsetzen. Menschen verletzen sie gewaltsam, berauben sie oder unterdrücken sie unrechtmäßig, und sie haben keine Möglichkeit, sich zu wehren.

F: In Mi 7,4: Inwiefern sind manche Menschen wie Dornen oder Disteln?

A: Manche sind wie hübsche Rosen, aber man sticht sich an den Dornen, wenn man ihnen zu nahe kommt. Andere sehen hässlich aus und haben ebenfalls Dornen. Tiere verletzen sich am Maul, wenn sie daran weiden.

F: Wer ist die Frau, auf die hier in Mi 7,5 Bezug genommen wird?

A: Diese Frau wäre die Ehefrau des Zuhörers. Die Wortwahl ist hier ungewöhnlich und deutet auf eine Distanz oder Trennung hin. Sie impliziert nicht nur einen Mangel an Kommunikation, sondern besagt auch, dass es berechtigte Gründe gibt, ihr Informationen vorzuenthalten und ihr nicht zu vertrauen. Das ist ein trauriges Bild einer Ehe, wenn diese Situation tatsächlich zutrifft. Ehen würden in diesen Zeiten des Ungehorsams so aussehen.

F: Warum kommt es in Micha 7,5–6 oft zu Streit innerhalb einer Familie?

A: Familienmitglieder erwarten oft unerschütterliche, bedingungslose Loyalität. Es kann für Familienmitglieder ein Schock sein, wenn andere Menschen ein Erbe oder Geld mehr schätzen als die Menschen, mit denen sie aufgewachsen sind. Auch Suchtprobleme können eine Quelle von Streit sein.

F: Wie warten manche Gläubige in Micha 7,7–8 in der Finsternis auf Gott, auf das Licht ihrer Erlösung und Rechtfertigung?

A: Möglicherweise werden sie von anderen unter Druck gesetzt. Oder sie haben Schwierigkeiten in Bezug auf ihre Gesundheit oder ihre Finanzen. Oder sie sind entmutigt und fragen sich, ob ihre Arbeit und ihr Dienst überhaupt wichtig sind, wenn ein falscher Prophet Lügen verbreitet.

F: Warum ist in Mi 7,14 der Hirtenstab wichtig, und inwiefern hat Gott im übertragenen Sinne einen Stab?

A: Ein Hirtenstab hat eine Krümmung, damit der Hirte ein Schaf aus einer Engstelle befreien kann. Er kann auch als Keule gegen Raubtiere eingesetzt werden.

F: Was ist in Mi 7,16 ein Schamgefühl, und warum haben Menschen es manchmal und manchmal fehlt es ihnen?

A: Menschen empfinden Scham, wenn ihnen das, was sie gesagt oder getan haben, oder sogar das, was sie sind, peinlich ist. In der chinesischen Kultur bedeutet Scham „rot werden“. Manche Menschen haben jedoch ein so abgestumpftes Gewissen, dass sie kein Schamgefühl mehr haben.

F: Welche der frühesten Handschriften aus dem Buch Micha sind heute noch erhalten?

A: Die Schriftrollen vom Toten Meer: (300–200 v. Chr.) Unter den Schriftrollen vom Toten Meer befinden sich zwei Abschriften des Buches Micha, die als 4Q81 (=4QXIIf) und 4Q82 (=4QXIIg) bezeichnet werden. Außerdem gibt es einen Kommentar zum Buch Micha, der als 1Q14 (=1QpMic) bezeichnet wird.

4Q81 enthält Micha 5,1–2

4Q82 enthält Micha 1,7.12–15; 2,3–4; 3,12; 4,1–2; 5,6–7; 7,2–3.20

Nahal Hever ist eine Höhle in der Nähe von En-Gedi, in der ein Fragment der zwölf kleinen Propheten in griechischer Sprache gefunden wurde (8 Hev XIIgr). Es wird angenommen, dass es zwischen 50 v. Chr. und 50 n. Chr. verfasst wurde. Es wurde während des Bar-Kochba-Aufstands gegen Rom versteckt. Es handelt sich um eine in Judäa angefertigte Überarbeitung der Septuaginta, die fast identisch mit dem masoretischen Text ist. Sie enthält Micha 1,1–8; 2,7–8; 3,5–6; 4,3–10; 5,1–6 [LXX 2–7].

Die Wadi-Murabb’at-Rolle (MurXII) stammt aus der Zeit um 132 n. Chr. Sie enthält Micha 1,1–16; 2,1–13; 3,1–12; 4,1–14; 6,1–7,11–16; 7,1–20.

Insgesamt sind in den Schriftrollen vom Toten Meer, aus Nahal Hever und aus dem Wadi Murabb’at die folgenden Verse aus Micha erhalten: 1:2–5,6,7,8,9,12–15; 2:2–3,6,10–11; 3:12; 4:1–2,13; 5:1–2, 6–7,14–16; 7:2–3,11,20.

Christliche Bibelhandschriften aus der Zeit um 350 n. Chr. enthalten das Alte Testament, einschließlich Micha. Micha ist sowohl im Vaticanus (325–350 n. Chr.) als auch im Alexandrinus (um 450 n. Chr.) vollständig enthalten, wo die Bücher der zwölf kleinen Propheten vor Jesaja angeordnet waren.

Hosea, Amos und Micha waren im Sinaiticus (340–350 n. Chr.) nicht enthalten.

Das Neue Testament zitiert zweimal aus Micha: Matthäus 2,6; 10,35–36.

F: Welche frühen Autoren bezogen sich auf Micha?

A: Zu den vor-nikänischen Autoren, die auf Verse aus Micha verwiesen oder darauf anspielten, gehören:

Justin der Märtyrer (ca. 138–165 n. Chr.) erwähnt Micha als einen der zwölf [kleinen Propheten]. „Dialog mit Trypho, dem Juden“, Kap. 108, S. 253

Melito/Meleto von Sardes (170–177/180 n. Chr.)

Melito von Sardes (170–177/180 n. Chr.) erwähnt (implizit) das „Alte Testament“ und listet die Bücher auf. Er führt die zwölf kleinen Propheten nicht einzeln auf, sondern bezeichnet sie als „die Zwölf“. Fragment 4 aus dem „Buch der Auszüge“, Band 8, S. 759

Irenäus von Lyon (182–188 n. Chr.) zitierte aus Micha

Irenäus, „Gegen die Häresien“, Buch 3, Kap. 20.4, S. 451, zitierte fälschlicherweise Micha 7,9 als ein Zitat von Amos.

Der Muratorische Kanon (190–217 n. Chr.), S. 603 (Auszug), erwähnt „die Schriften des Alten Testaments“

Clemens von Alexandria (193–202 n. Chr.): „Das sind jene, von denen der Prophet Micha sagt: ‚Hört das Wort des Herrn, ihr Völker, die ihr in Qualen lebt.‘“ *Stromata*, Buch 4, Kap. 26, S. 440

Tertullian (198–220 n. Chr.): „Da also die Söhne Israels behaupten, wir würden irren, wenn wir den Christus annehmen, der bereits gekommen ist, wollen wir ihnen aus den Schriften selbst widersprechen und darauf hinweisen, dass der Christus, von dem die Prophezeiung handelte, gekommen ist; obwohl wir anhand der Zeiten der Prophezeiung Daniels bewiesen haben, dass der Christus, von dem die Verkündigung handelte, bereits gekommen ist. Nun musste er in Bethlehem in Juda geboren werden. Denn so steht es beim Propheten geschrieben: ‚Und du, Bethlehem, bist keineswegs die geringste unter den Fürsten Judas; denn aus dir wird ein Fürst hervorgehen, der mein Volk Israel weiden wird.‘“ [Micha 5,2] Eine Antwort an die Juden, Kap. 12, S. 169

Tertullian (207/208 n. Chr.) „Was die Vergebung der Sünden betrifft, so sagt auch Micha“, und zitiert Micha 7,18–19. Fünf Bücher gegen Marcion, Buch 4, Kap. 10, S. 358

Hippolyt (222–235/236 n. Chr.) „durch das das unerschütterliche Wort Gottes Leiden erfuhr, wie auch die Propheten mir bezeugen. Denn so spricht der selige Micha:“ und zitiert Micha 2,7–8. Gegen die Häresie des Noetus, Kap. 13–14, S. 228

Hippolyt (222–235/236 n. Chr.): „Denn so spricht der selige Micha: ‚Das Haus Jakob hat den Geist des Herrn zum Zorn gereizt. Das sind ihre Bestrebungen. Sind Seine Worte nicht gut bei ihnen, und wandeln sie recht? Und sie haben sich in Feindschaft gegen Sein Antlitz des Friedens erhoben und haben Ihm Seine Herrlichkeit entrissen.‘“ Gegen die Häresie eines Noetus, Kap. 15, S. 229

Origenes (240 n. Chr.) zitiert Micha 2,9 mit den Worten: „Das ist es, was die göttliche Schrift zum Ausdruck bringt.“ Predigten über Jeremia, Predigt 28, Kap. 5, S. 264 (übersetzt von Hieronymus)

Origenes (240–254 n. Chr.) (Griechisch) „Nachdem ich mich so kurz zum Thema der göttlichen Inspiration der Heiligen Schrift geäußert habe, ist es notwendig, zur (Betrachtung der) Art und Weise überzugehen, in der sie gelesen und verstanden werden sollen, …“ Dann verweist er auf Sacharja 9,10; Jesaja 7,15; Jesaja 11,6–7; Jeremia 15,14; 2. Mose 20,5. Er zitiert 1. Samuel 15,11; Jesaja 45,7; Amos 3,6; Micha 1,12 sowie einen Teil von 1. Samuel 16,14; 18,10. Dann sagt Origenes: „und unzählige andere Stellen wie diese – sie haben es nicht gewagt, diese als die Schriften Gottes anzuzweifeln;“ Origenes, „Gegen Celsus“, Buch 6, Kap. 47, S. 595

Origenes (225–254 n. Chr.): „Der Prophet Micha wird dies beweisen, wenn er sagt“, und zitiert Micha 6,8. „De Principiis“ [Griechisch], Buch 3, Kap. 1.6, S. 305

Abhandlung „Gegen Novatian“ (ca. 248–258 n. Chr.), Kap. 12, S. 661, zitiert Micha 7,8–10 als vom Heiligen Geist inspiriert.

Cyprian von Karthago (ca. 246–258 n. Chr.) zitiert aus Micha 6,6–9; 7,14–18 als von „Micha“ stammend in der Abhandlung 12, d. h. im dritten Kapitel, 20, S. 541.

Victorinus von Petau (als Märtyrer gestorben 304 n. Chr.) bezeichnet Micha als Heilige Schrift.

Methodius von Olympus und Patara (270–311/312 n. Chr.) zitiert Micha 4,4 als von Micha stammend. „Das Festmahl der zehn Jungfrauen“, Abhandlung 10, S. 350

Athanasius (um 318 n. Chr.) zitiert die Hälfte von Micha 4,3 (die mit Jesaja 2,4 identisch ist). Über die Menschwerdung des Wortes, Kap. 52

Laktanz (ca. 303–ca. 325 n. Chr.): „Denn Micha verkündete, dass Er ein neues Gesetz geben würde, und zwar mit folgenden Worten: ‚Das Gesetz wird von Zion ausgehen und das Wort des Herrn von Jerusalem. Und Er wird unter vielen Völkern richten und mächtige Nationen zurechtweisen.‘“ „Die göttlichen Institutionen“, Buch 4, Kap. 17, S. 118

Nach dem Konzil von Nicäa (325 n. Chr.):

Athanasius von Alexandria (367 n. Chr.) (impliziert, da er die zwölf Propheten erwähnt) „Es gibt also im Alten Testament zweiundzwanzig Bücher; … dann die Propheten, wobei die zwölf als ein Buch gezählt werden …“ Athanasius, Osterbrief 39, Kap. 4, S. 552.

„Synopsis Scripturae Sacrae“ (350–370 n. Chr.)

Ephraim Syrus (350–378 n. Chr.)

Basilius von Kappadokien (357–378/379 n. Chr.) zitiert die Hälfte von Micha 2,7. Über den Geist, Kap. 50, S. 31

Cyrill von Jerusalem (ca. 349–386 n. Chr.) erwähnt die Bücher der Propheten, sowohl die der Zwölf als auch die der anderen. Micha 3,8 wie in Micha, Joel 2,28 wie in Joel, Haggai 2,4 wie in Haggai, Sacharja 1,6 wie in Sacharja. Katechesevorträge, Vortrag 16.29, S. 122

Ambrosius von Mailand (370–390 n. Chr.)

Gregor von Nazianz (330–391 n. Chr.)

Didymus der Blinde (398 n. Chr.) zitiert Micha 7,1–3 als Worte des Propheten Micha. Kommentar zu Sacharja 12, S. 294

Epiphanius von Salamis (360–403 n. Chr.)

Rufinus (373–406 n. Chr.)

Johannes Chrysostomos (–407 n. Chr.) bezieht sich auf Micha 6,1 als von Micha stammend. Kommentar zum Römerbrief, Predigt 5, S. 366

Hieronymus (373–420 n. Chr.) erörtert die Bücher des Alten Testaments. Er geht dabei insbesondere auf Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium, den Pentateuch, Hiob, Jesus, den Sohn Naves [Josua], Richter, Ruth, Samuel, die Könige (2 Bücher), die zwölf Propheten, Hosea, Joel, Amos, Obadja, Jona, Micha, Nahum, Habakuk, Zephanja, Haggai, Sacharja, Maleachi, Jesaja, Jeremia, Hesekiel, Daniel, Ester, Esra und Nehemia. Brief 53, Kap. 7–8, S. 99–101.

Konzil von Karthago (393–419 n. Chr.) (impliziert)

Augustinus von Hippo (388–430 n. Chr.) zitiert Micha 6,6–8 in „De civitate Dei“, Buch 10, Kap. 5, S. 183. Er erwähnt Micha in „De civitate Dei“, Buch 17, Kap. 30, S. 376.

Bei den Häretikern und in apokryphen Schriften

Tatian (gest. 172 n. Chr.) zitiert aus Micha.

Theodor von Mopsuestia (392–423/429 n. Chr.) verfasste einen vollständigen Kommentar zu Micha, der uns bis heute erhalten geblieben ist.

Auch nach dem Konzil von Nicäa gab es weitere Autoren.

F: Welche Übersetzungsunterschiede gibt es in Micha zwischen dem hebräischen Original und der griechischen Septuaginta?

A: Hier sind einige der Übersetzungsunterschiede aus Micha 1,1–10; die erste Angabe stammt aus dem Hebräischen, die zweite aus der griechischen Septuaginta-Übersetzung, sofern nicht anders vermerkt.

Mi 1,1 „aus Moreshet“ (masoretisch) vs. „Sohn von Moreshet“ (Septuaginta)

Mi 1,2 „Die Völker sollen hören“ (masoretisch) vs. „Hört [diese] Worte, ihr Völker“ (Septuaginta)

Mi 1,2 „Zeugnis gegen euch“ (masoretisch) vs. „unter euch als Zeugnis“ (Septuaginta)

Mi 1,4 „Die Berge werden schmelzen“ (masoretisch) vs. „Die Berge werden erschüttert werden“ (Septuaginta)

Mi 1,4 „Die Täler werden sich spalten“ (masoretische Fassung) vs. „Die Täler werden schmelzen“ (Septuaginta)

Mi 1,6 „Trümmer des Feldes“ (masoretische Fassung) vs. „Speicherhaus der Früchte des Feldes“ (Septuaginta)

Mi 1,7 „Die geschnitzten Bilder werden zerschlagen“ (masoretische Fassung) vs. „Sie werden alle geschnitzten Bilder in Stücke hauen“ (Septuaginta)

Mi 1,7 „Alle ihre Gaben [oder ihre Hurerei] werden mit Feuer verbrannt werden.“ (Masoretische Fassung) vs. „Alles, was sie sich erkauft hat, werden sie mit Feuer verbrennen“ (Septuaginta)

Mi 1,7 „Sie werden zum Lohn einer Hure zurückkehren.“ (Masoretische Fassung) vs. „Sie hat [Reichtum] aus den Einkünften der Unzucht angehäuft“ (Septuaginta)

Mi 1,8 „Ich will klagen und heulen; ich will entblößt und nackt umhergehen; ich will klagen wie die Schakale“ (masoretische Fassung) vs. „Sie soll klagen und heulen, sie soll barfuß gehen, und nackt soll sie klagen wie die Schlangen“ (Septuaginta)

Mi 1,8 „Töchter der Strauße“ (masoretische Fassung) vs. „Töchter der Sirenen“ (Septuaginta)

Mi 1,9 „Ihre Wunden sind unheilbar“ (Masoretischer Text) vs. „Ihre Plage ist schwer geworden“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgata)

Mi 1,10 „Verkündet es nicht in Gat; weint nicht bitterlich im Haus Leaphrah, wälzt euch nicht im Staub.“ (masoretisch) vs. „Ihr (Plural), die ihr in Gath seid, erhebt euch nicht, und ihr Enakim, baut nicht aus [den Trümmern] des Hauses zum Spott wieder auf: Streut Staub [anstelle] eures Lachens.“ (Septuaginta)

Mi 2,6 „Sie sollen keine Beleidigung mit Beleidigung vergelten“ (masoretisch) vs. „Er soll die Schmähungen nicht beseitigen“ (Septuaginta) vs. „Er soll keine Schande auf sich nehmen“ (Vulgata)

Mi 3,2 „Zerschneidet sie wie einen Kessel“ (masoretisch) vs. „Zerschneidet sie wie Fleisch in einem Kessel“ (Septuaginta)

Mi 4,10 „und ich werde“ (masoretische Fassung) vs. „und [ihr] werdet“ (Septuaginta, Syrisch, Targum)

Mi 5,5 „Die Assyrer … treten in unsere Paläste“ (masoretische Fassung) vs. „Die Assyrer … treten auf unseren Boden“ (Septuaginta)

Mi 6,13 „haben krank gemacht“ (masoretisch) vs. „haben begonnen“ (Septuaginta, Theodotion, Syrisch, Vulgata). (Technisch gesehen handelt es sich hierbei nicht um eine Handschriftenvariante, da die Konsonanten identisch sind und Vokale ursprünglich nicht geschrieben wurden.)

Mi 6,14 „Hunger wird unter euch herrschen“ (masoretisch) vs. „Ihr werdet ergreifen“ (Targum, Vulgata) vs. „Finsternis wird über euch kommen“ (Septuaginta)

Mi 6,16a „Die Satzungen/Gesetze Omris werden gehalten“ (masoretisch) vs. „Ihr habt die Satzungen/Gesetze Omris gehalten“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgata, Targum)

Mi 6,16b „Schande/Verachtung meines Volkes“ (Masoretische Fassung, Targum, Vulgata) vs. „Schande/Verachtung der Völker“ (Septuaginta)

Mi 7,19 „alle ihre Sünden wegwerfen“ (masoretisch) vs. „alle unsere Sünden wegwerfen“ (Septuaginta, Syrisch, Vulgata, Targum)

Literaturverzeichnis zu dieser Frage: Die hebräische Übersetzung stammt aus Jay P. Greens „Literal Translation“, und die Wiedergabe der Septuaginta stammt aus Sir Lancelot C.L. Brentons Übersetzung von „The Septuagint: Greek and English“. Außerdem wurden der „Expositor’s Bible Commentary“ sowie die Fußnoten in den Bibelausgaben NASB, NIV, NKJV und NRSV herangezogen.

Sofern nicht anders angegeben, stammen die Bibelzitate aus „The Holy Bible, Berean Standard Bible“ (BSB), die der Public Domain gewidmet wurde: https://berean.bible