< ジョンさんからの聖書に関する質問
複数の福音書に共通する質問については、「福音書」のセクション、あるいは最初に登場した福音書のセクションで取り上げています。
Q：ヨハネによる福音書において、この福音書特有の要素にはどのようなものがありますか？
A: ヨハネは、イエスが神であることを強調しています。神であり、御子であるイエス・キリストは、御自身の羊たちが信じ、その信仰によって御子を通して光 と命を得られるように、この世に来られ、死なれました。彼は「信じる／信仰」という言葉を89回使用しており、これはマタイ、マルコ、ルカの3つの福音書を合わせた回数よりも多いのです。キリストこそが唯一の希望です。 キリストに希望を置く人々に対して、キリストはサマリアの女や姦淫の女、ペテロ、そしてこれらよりもさらに重い罪を犯した人々をも、救ってくださいます。
ヨハネの福音書が最後に書かれたものであることは、一般的に認められており、おそらく西暦96年から98年にローマのクレメンスが著作を執筆した後でさえ書かれたものと考えられています。ヨハネ20章30節で、ヨハネはイエスが行われた多くのことを書き記さなかったことを示唆しています。 ヨハネはおそらく他の福音書の存在を知っていたと考えられ、彼の福音書はイエスの行いへの重点をあまり置かず、他の福音書には記載されていない教えの空白を埋める内容となっています。重要な聖句として、ヨハネによる福音書20章31節が挙げられ、そこには「私たちが信じるため」にこれらのことが記されているとあります。
カルトに関しては、ヨハネによる福音書5章23節と20章28節が、エホバの証人に対して用いるのに適した聖句として際立っています。
Q：ヨハネの福音書について、この書の概要を教えてください。
A: ヨハネの福音書の概要は以下の通りです。七つのしるしは受難週の前に完了しました。
ヨハネ1:1-18 序文：「言葉」が肉となったこと
ヨハネ1:19-51 宣教の始まり：洗礼者ヨハネと最初の弟子たち
ヨハネによる福音書 2章～11章 七つのしるしによる公の宣教
- ヨハネ2:1-11 しるし1：最初の奇跡：カナでの水をワインに変える奇跡
- ヨハネ2:12-25 神殿の最初の清め
- ヨハネ 3:1-21 ニコデモがイエスに尋ねる
- ヨハネ3:22-4:3 洗礼者ヨハネとの並行箇所
- ヨハネ 4:4-42 井戸端の女
- ヨハネ 4:43-54 しるしその2：カナにて、カペナウムの役人の息子を癒す
- ヨハネ5章 エルサレムでの祝宴
- - ヨハネ5:16-47 第三のしるし：エルサレムのベテスダの池で病人を癒やす 5:1-15
- - イエスと父
- ヨハネ 6:1-14 しるしその4：ガリラヤ湖畔での5,000人の給食
- ヨハネ 6:15-21 しるし 5：水の上を歩く
- ヨハネ6:25-71 宣言1：「わたしは命のパンです」
- ヨハネ 7-8 反対：エルサレムでの仮庵の祭り
- - ヨハネ7:1-52 ユダヤ人の不信仰
- - ヨハネ7:53-8:11 赦し：姦淫の現場で捕らえられた女
- - ヨハネ 8:12-59 宣言 2：「わたしは世の光です」
- ヨハネ9章 しるし6：エルサレムで生まれつき目の見えない人を癒やす
- ヨハネ10:1-21 宣言3および4：「わたしは羊の門であり、また良い羊飼いです」
- ヨハネ10:22-39 神殿奉献の祭りの際の論争
- ヨハネによる福音書 10:40-42 ペレアでの宣教
- ヨハネ11章 しるし7：ベタニアでのラザロの復活。宣言5：「わたしは復活であり、命です」
ヨハネ12-19 受難週間
- ヨハネ12:1-11 イエスの足に香油を注ぐ
- ヨハネ12:12-19 エルサレムへの凱旋入城
- ヨハネ12:20-36 ギリシャ人たちの来訪
- ヨハネ12:37-50 ユダヤ人たちの不信仰が続く
- ヨハネ13-17章 私的な働き
- - ヨハネ13-14章 最後の晩餐
- - - ヨハネ13章 最後の晩餐
- - - ヨハネ14 宣言6：「わたしは道であり、真理であり、いのちです」
- - ヨハネ15-16 宣言7：「わたしはまことのぶどうの木です」
- - ヨハネ17章 イエスの大祭司としての祈り
- ヨハネによる福音書 18-19 受難
- - ヨハネによる福音書 18:1-12 イエスの裏切りと逮捕
- - ヨハネによる福音書 18:13-19:15 イエスの裁判
- - ヨハネによる福音書 19:16-42 十字架刑、死、そして埋葬
ヨハネ20 復活の勝利
ヨハネによる福音書 21章 エピローグ：魚と食事
- 153匹の魚が奇跡的に獲れる 21:1-14
- ペテロの復権 21:15-25
ヨハネの福音書は、第一、第二、第三ヨハネの手紙と文体が非常に似ています。ヨハネは、「イエスとは誰か」という問いに控えめに答えることを試みてはいません。むしろ、ヨハネは「この方がイエスです！」と、雷鳴のように大胆に宣言しています。私たちも、福音を宣べ伝える際に大胆であるべきです。
Q：『ヨハネによる福音書』におけるイエスの生涯の詳細は、懐疑的な『アシモフの聖書ガイド』（p.952）が述べているように、最初の三つの共観福音書に共通する内容とはかなり異なるのでしょうか？
A: ヨハネの福音書には異なる詳細が記されていますが、それらは矛盾しません。ヨハネの福音書は、おそらく最初の三つの福音書よりも後に書かれたものです。ヨハネは、最初の三つの福音書ですでに十分に扱われていた歴史的な詳細にはあまり焦点を当てず、むしろキリストの教えの意味に重点を置きました。
四福音書の完全な317項目の調和については、福音書のセクションをご覧ください。
Q：ヨハネによる福音書1章1節は、「神性を持っていた」、「神であった」、あるいはエホバの証人が主張するように「ある神であった」と訳すべきでしょうか？
A: 「神であった」と訳すべきです。以下に、言語学的およびその他の証拠の概要を示します。
単なる「ある」神ではないこと：ギリシャ語で「ho」を伴わない「theos」という同じ文法表現は、ルカによる福音書20章38節においてエホバ・神を指しています。エホバの証人でさえ、ヨハネによる福音書1章6節、12節、13節、18節では、同じギリシャ語の単語を「ある神」とは訳していません。
1962年から1983年にかけて、エホバの証人たちは自分たちの翻訳を裏付けるためにヨハネス・グレーバーの翻訳を引用していましたが、彼らは1956年の時点で、グレーバーの妻が霊媒としてその翻訳を作成していたことをすでに知っていたのです！
単に「神聖な」というだけではありません。もしヨハネが、イエスが単に神聖であるということを言いたかっただけなら、形容詞「theios」を使うこともできたはずです。しかし、ヨハネは、イエスが実際に神であることを強調したのです。
「その言葉は神であった」：
ヨハネによる福音書1章1節が「言葉」こそが神であることを意味していたことを示す証拠として、現代の言語学的研究以上に強力な証拠が存在することにご留意ください。別のアプローチもあります。もし、新約聖書のギリシャ語を母語とするキリスト教徒たちに、ヨハネによる福音書1章1節が何を意味するのか尋ねることができたとしたらどうでしょうか。それは可能です。答えについては次の質問の後に記載されていますが、もしあなたがエホバの証人であるならば、初期のキリスト教徒たちが自分たちの言語をどのように理解していたかを知って、あまり快く思わないかもしれません。
Q：ヨハネによる福音書1章1節において、エホバの証人が聖書を歪曲している他の例にはどのようなものがありますか？
A: いくつか例を挙げます。
ヨハネによる福音書1章1節：「言葉は神であった」という部分に「a」が追加されました。
ルカによる福音書23章43節：「まことに、あなたに告げます。今日、あなたは私と共にパラダイスにいます。」（これにより、ギリシャ語の本来の意味である「悔い改めた盗人が今日パラダイスにいる」というのではなく、あたかもイエスが「今日」話しているかのように見せかけています。）
使徒行伝10章36節では、「他の」という言葉を角括弧で囲んで追加しました。
ローマ人への手紙 8:32：「他の」という語が、イタリック体や角括弧なしで追加されました。
コロサイ人への手紙 1:16-20 では、「他の」という語が4回追加されました。
フィリピの信徒への手紙 2:9 には、「他の」という語が、イタリック体や角括弧なしで追加されました。
Q：ヨハネによる福音書1章1節について、初期の教会はこの節と、「御言葉」が神であるということについて、どのような教えを説いていたのでしょうか？
A: 2000年後の現代の学者たちが、ギリシャ語の本来の意味についてどう述べているかを聞くのは、時に興味深いものです。しかし、さらに興味深いのは、1700～1800年前に生きた教会の指導者たち――その多くは幼い頃から新約聖書のギリシャ語を話していた人々――が、自分たちの母国語でヨハネによる福音書1章1節をどのように理解していたかという点です。
ユスティノス・マルティル（紀元138年頃～165年頃）
「なぜなら、私たちが何らかのことばを発するとき、そのことばを生み出すからです。しかし、それは切り離しによるものではなく、つまり、ことばを発したとしても、私たちの中に【残る】ことばが減少するようなことではありません。それは、火の場合にも見られるのと同じで、火が【別の火を】燃え立たせたとしても、その火自体は減ることはなく、そのまま残るのです…… 『知恵の御言葉』、すなわち、万物の父から生まれた神ご自身であり、 、御言葉であり、知恵であり、力であり、生み出された方の栄光であるこの方が、私のために証しをしてくださるでしょう……」『トリフォとの対話』第61章。第55、56、59、62-64、66、74-78章も参照のこと。
アンティオキアのテオフィロス司教（西暦168-181/188年）「神聖な聖書そのものが、アダムが声を聞いたと語ったことを私たちに教えています。しかし、この声とは、神の御子でもある神の御言葉に他ならないのではないでしょうか？」『オートリコスへの手紙』第2巻第22章 p.103
リヨンのイレネウス（西暦182-188年）
「しかし、彼［イエス］ご自身が、これまでに生きたすべての人々を超越して、神であり、主であり、永遠の王であり、受肉した御言葉であり、すべての預言者や使徒、そして御霊ご自身によって宣べ伝えられたお方であるということは、真理のほんのわずかな部分さえも得た者なら誰でも見出すことができるでしょう。」（イレネウス『異端反駁』第3巻第19章2節 p.449）。
「すべての人は、空虚であるか、あるいは満たされているかのどちらかであることを知ってください。なぜなら、もし聖霊を持たないならば、その人は創造主についての知識を持たず、いのちであるイエス・キリストを受け入れておらず、天におられる父を知らないからです……」（イレネウス『断片』26、p.572）
「彼女［教会］はまた、あたかも一つの魂を持っているかのように、これらの［教義の］要点を信じています……。なぜなら、ドイツに設立された教会は、それとは異なることを信じたり伝承したりしておらず、スペインの教会も、ガリアの教会も、東方の教会も、エジプトの教会も、リビアの教会も、……も同様だからです。」イレネウス『異端反駁』第1巻第10章2節 p.331
テルトゥリアヌス（西暦213年頃）（ラテン語）「したがって、御言葉は、『わたしは父の中にいる』と御自身が言われるように、常に父の中にあり、また、『御言葉は神と共にあった』と書かれている通り、常に神と共にあります。そして、『わたしと父とは一つである』とありますから、決して父から離れることもなく、父とは異なるものでもありません。」 『プラクセアス反駁』第8章、603ページ。
ヒッポリュトス（西暦225-235/6年）は、ヨハネによる福音書1章1節の一部を引用した後、次のように述べています。「もし、御言葉が神と共にあり、かつ神そのものであったとすれば、そこから何が導き出されるでしょうか。誰かが、二つの神について語っていると言うでしょうか。 私は確かに二つの神について語るのではなく、一つの神について語ります。しかし、二つの位格と、第三の摂理、すなわち聖霊の恵みについて語るのです。なぜなら、父は確かに唯一ですが、御子もおられるため、二つの位格があるからです。そして、第三として聖霊がおられます。父は定め、御言葉は実行し、御子は現れ、御子を通して父が信じられるのです。 この調和の摂理は、唯一の神へと帰結します。なぜなら、神は唯一だからです。命じられるのは父であり、従うのは御子であり、理解を与えるのは聖霊です。父はすべてのものの上にあり、御子はすべてのものを通し、聖霊はすべてのものの中にいます。そして、私たちは、父と御子と聖霊を真に信じる以外には、唯一の神について考えることはできません。」『ノエトスの異端に対する論駁』第14章 p.228
Q：ヨハネによる福音書1章1節において、「イエスは人間の姿をとった神である」という教義が、西暦300年以降になって初めて確立されたというのは本当でしょうか？
A: いいえ。カレン・アームストロングは『神の歴史』p.81でこれを断固として否定しており、一部の出版物がこれほどまで無責任な主張を許されているのは驚くべきことです。イエスが神ではないと主張した正統派キリスト教徒やアリウス派は存在しません。もっとも、アリウス派はイエスが異なる実体であり、異なる、かつ劣った意味での神であると主張していましたが。 西暦300年以前、前の質問で引用された5人の初期教会の著述家たちは、イエスが人間の姿をとった神であるという教義に、何らかの確定が必要だとは決して考えていませんでした。使徒ヨハネの弟子であったイグナティウスは、「イエスは神である」と繰り返し述べていました。使徒トマスは、ヨハネによる福音書20章28節でイエスに「わが主、わが神！」と言った際、いかなる公会議の承認も必要としませんでした。
グノーシス派が、神について非常に奇妙な見解を持っていた異端者であったことは事実ですが、彼らは正統派のキリスト教徒からは決してキリスト教徒として受け入れられませんでした。とはいえ、彼らでさえ、非常に異質で奇妙な意味合いではありますが、イエスが神であることを認めていたのです。
アリウス派は、西暦325年のニカイア公会議で非難されたもう一つの異端集団でした。彼らはイエスを「低い」存在と見なし、かつてイエスが存在しなかった時期があったと信じ、またイエスは父とは異なる本質を持つと主張していました。しかし、彼らでさえイエスが神であるという点には同意していました。ただ、イエスが父と同じ本質を持つものではないと誤って信じていたのです。
信条の欠点の一つは、その目的を誤解してしまう人がいることだと思います。アリウス主義をめぐるニカイア論争は、イエスが神であるかどうかではなく、イエスがどのようにして神であるかという点に関するものでした。
Q：ヨハネによる福音書1章1節において、「言葉」は、どうして神であり、かつ神と共にあったと言えるのでしょうか？
A: ヘブライ人への手紙1章8節、9節において、御子が神であると同時に「神」を持つことができるのと同じ理由です。「神」という言葉は、偽りの神々を指す場合以外にも、真の神に関して少なくとも四つの意味を持ちます。「神」とは、単に父のみを指す場合もあれば、単に御子のみを指す場合、単に聖霊のみを指す場合、あるいは三位一体の三者を指す場合もあります。
初期教会の著述家ヒッポリュトス（西暦225-235/6年）は、『ノエトスの異端に対する反論』第14章228ページで次のように述べています。「もし『御言葉』が神と共にあり、かつ神そのものであったとすれば、そこから何が導かれるでしょうか？ 私は確かに二つの神について語るのではなく、一つの神について語ります。しかし、二つの位格と、第三の摂理、すなわち聖霊の恵みについて語るのです。なぜなら、父は確かに唯一ですが、御子も存在するため二つの位格があり、さらに第三の聖霊が存在するからです。」
Q：ヨハネによる福音書1章1節において、神はどのようにして人間として受肉されたのでしょうか？
A: 一方では、答えは単純です。全能の神は、ご自身の望むままに現れることができるからです。他方、これは深遠な奇跡でもあります。サルディスのメリト（西暦170～180年）は、著書『十字架に関する論考』 （第8巻）p.756において、受肉の神秘について考察しています。 「これらの理由により、神は私たちのところに来られました。これらの理由により、神は非物質的なお方でありながら、私たちと同じような姿を自らに形作り、羊として現れながらも、依然として羊飼いであり続け、しもべと見なされながらも、御子としての地位を放棄せず、マリアの胎内に宿りながらも、御父の性質を身にまとい、地を踏みしめながらも、天を満たし、 幼子として現れながらも、御自身の本性の永遠性を捨て去ることはなく、体をまとわれながらも、御神性の混じりけのない単純性を制限することはなく、貧しい者と見なされながらも、御自身の富を剥奪されることはなく、人間であるゆえに糧を必要とされながらも、神であるゆえに全世界を養い続けることをやめることはなく、しもべの姿をまといながらも、御父の御姿を損なうことはありませんでした。」
ユスティヌス・マルティルスは、『ユダヤ人トリフォとの対話』第61章（p.227）において、火が火から点火されるという例えを挙げています。元の火は、いかなる点においても減ることはありません。
（なお、このウェブサイトに掲載されている初期教会の引用は、すべて『ニカイア公会議以前の教父たち』および『ニカイア公会議以後の教父たち I および II』からのものです。）
Q：ヨハネによる福音書1章1節において、私はキリストの神人合一的な性質を理解するのに苦労しています。イエスは、幼子であったとしても、すでに精神的に完全に成熟しており、すべてのことを知っておられたのでしょうか。人間となられた後も、神の無限の知性を持ち続けていたのでしょうか。ルカによる福音書2章52節には、「イエスは知恵と身長と、神と人との恵みにおいて成長された」とあります。 もしイエスが受肉した際、ご自身の本質を変えなかったのであれば、すでに無限の神であられたにもかかわらず、なぜ知識や知恵、そして神の御心にかなう点において成長されたのでしょうか？
A：神に関する多くのことは、自然界の例えと比較することでより理解しやすくなります。しかし、受肉の神秘には、自然界のいかなるものとも類比できるものはありません。
受肉についてすべてを知ることはできませんが、聖書がそれについて明らかにしていることを学ぶことはできます。そこで、要約すると、知っておくべき五つの重要なポイントがあります。
1. イエスは100％神です。イエスは、生まれる前も、地上にいた時も、そして今、天におられる今も、100％神です。（ヨハネ1:1、20:28、コロサイ1:5-20、ヘブライ1:6、8、9）
（もちろん、イエス様が地上に来られたとき、天が空っぽだったわけではありません。しかし、この点、すなわち神の不可分性、そして父、子、聖霊の区別は、三位一体に関する点であり、受肉に関する点ではないため、ここでは挙げません。）
2. イエスは、母の胎内にいた時から、100％人間でした。罪がないことを除けば、あらゆる点で私たちと同じでした。（ヘブライ人への手紙 2:14-18；4:15；5:1-2）
3. イエスはただ一人の御方でした。（極端なネストリウス派が主張するような、「神としてのイエス」と「人間としてのイエス」という二つの別個の存在があったわけではありません。）
4. イエスには、二つの異なる性質がありました。（イエスの人間性は、イエスの神性に吸収されたわけではありません。イエスが苦しまれたと書かれているときは、イエスは実際に苦しまれたのです。イエスが試みられたと書かれているときは、イエスは実際に試みられたのです。こうした事実は、単性論という誤りのより極端な立場によって否定されています。）
しかし、これら四つのことを理解しても、まだ一つ欠けているものがあり、これらを統合するためには、その点を見極める必要があります。
5. イエスの栄光の大部分は覆い隠されていました。フィリピの信徒への手紙2章6～7節によると、イエスは自発的にご自身の神性の多くの属性を捨てられました。それゆえ、ヨハネによる福音書17章5節で、イエスは父なる神に、世が始まる前から持っていた栄光を再び与えてくださるよう、特に祈られたのです。 ですから、ご質問の最初の部分にお答えすると、地上でイエスは知恵と体格、そして恵みにおいて成長されました。ただ完璧な乳児であっただけでなく、その後、完璧な幼子、完璧な少年、そして完璧な成人となられたのです。イエスは従順を学び、苦しみを受け、そして死なれました。これは、ご自身の力の一部を自発的かつ一時的に手放されたからこそ成し遂げられたことなのです。
Q：ヨハネによる福音書1章1節において、イエスが神であることを他にどのようにして知ることができるのでしょうか？
A：『1001 Bible Questions Answered』p.27によると、これは7つの点によって証明されているとのことです。
1. 旧約聖書における神のすべての御名が、イエス・キリストに統合されています。
2. イエスは人間からの礼拝を受けられました。それを行うことが間違っていたか、あるいは正しかったかのどちらかです。
3. イエスは、神に対する罪を赦されました。
4. イエスは神の力を示されました。
5. イエスは全知を示されました（ただし、復活前の地上ではこの能力を持っていなかった可能性もあります）。
6. イエスは遍在を主張されました。
7. 新約聖書は、イエスが神であり、父と同様に崇められるべきであると述べています。
ヨハネによる福音書1章1節と三位一体について詳しくは、『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）490～492ページをご覧ください。
Q：ヨハネによる福音書1章1節にある「永遠の御言葉」という概念は、ギリシャ哲学から借用されたものなのでしょうか？
A: いいえ、その証拠はありません。ギリシャの哲学者プラトンは、ヨハネの福音書より以前に「永遠の言葉（ロゴス）」について記しており、エフェソスのヘラクレイトス（紀元前500年頃）も「ロゴス」を理性の原理を表す言葉として用いました。ユダヤ人のフィロも「ロゴス」という用語を使用しています。しかし、ヨハネがこれらから借用したという証拠はありません。
ヨハネがギリシャ哲学から借用したというよりは、世俗的な人であっても、力強く生ける「言葉」という概念は、ヘブライ語の『創世記』1章1節など、旧約聖書の思想から借用されたものであると主張できるでしょう。
旧約聖書はギリシャ思想から借用されたものではありません。なぜなら、モーセやイスラエルの民は、私たちが知る限り、すべてのギリシャの書物よりも先に存在していたからです。アンティオキアのテオフィロス（ 、紀元168-181/188年）は、著書『オートリコスへの手紙』第3巻第30章121ページにおいて、この点を初めて指摘しました。
『ワイクリフ聖書辞典』（p.441）によると、死海文書は、ヨハネによる福音書が2世紀のヘレニズム時代の文書であるという説ではなく、「クムラン文書との多くの類似点により、1世紀のパレスチナで書かれたものであることが、これまで以上に明確に示されている」としています。
Q：ヨハネによる福音書1章1節において、イエスが存在される以前の時代はあったのでしょうか？
A: いいえ。アリウス派の異端者たちはそう考えていましたが、正統派のキリスト教徒たちは、ほぼ満場一致で、イエスは時間が始まる前から父から生み出されたと述べていました。この点における唯一の例外は、初期教会の著述家であるユスティヌス・マルティル（西暦138年頃～165年頃）でした。しかし、エホバの証人たちは自分たちの信念を裏付けるためにユスティヌス・マルティルを引用していますが、その引用は誤解を招くものです。 ユスティヌスは『トリフォとの対話』の中で、イエスが神であることを証明するために13章（55～56、59、61～64、66、74～78）を割いています。
聖書は、時間が始まる前の世界がどのようなものであったかという多くの疑問に対して、決定的な答えを示していません。たとえ示していたとしても、私たちはその答えを理解できるでしょうか。テトスへの手紙1章2節には、神が「時間が始まる前から」永遠の命を約束されたと記されています。すべてのものはキリストを通して創造されました（コロサイ人への手紙1章16節、ヨハネによる福音書1章3節）。もし「すべてのもの」に時間が含まれるのであれば（ここではその前提に立っています）、イエスは時間が存在する前から存在していたことになります。
イエスが存在する以前の「時間」が存在しなかったことに関する詳細は、『1001 Bible Questions Answered』p.27-28をご参照ください。
Q：ヨハネによる福音書1章1節において、イエス様は「ウェイ・インターナショナル」が教えているように、単に神の予知の中にのみあらかじめ存在していたのでしょうか？
A: いいえ。私たち皆は神によってあらかじめ知られていましたが、イエス様は、時間が始まる前から天に存在しておられたという点で、私たちとは異なっていました。
Q：ヨハネによる福音書1章1節において、「言葉（ロゴス）」は神であるということから、クリスチャン・サイエンスというカルトの創設者であるメアリー・ベイカー・エディが『科学と健康、聖書の鍵』p.117で説いたように、神は非人格的であるということになるのでしょうか？
A: いいえ。神には私たちにはない特徴（無限であること、目に見えないこと、三位一体であることなど）があるからといって、神が私たちにもある特徴（愛する能力、知性、意志、感情など）も持っていないとは限りません。ただ、その程度は多くの場合、私たちよりも低いものです。ですから、「言葉」が神であるからといって、神に人格があることを示す多くの聖書の箇所を否定しなければならないわけではありません。
では、どのような聖書の箇所が、神に人格があることを示しているのでしょうか。人格には、心、意志、感情が含まれます。コンピュータは人格を持たずに知識を保存することはできますが、愛や怒り、その他の感情は持たず、意志も持ち合わせていません。
ガラテヤ人への手紙4章6節、マルコによる福音書14章36節、ローマ人への手紙8章15節で、私たちが「アバ」や「パパ」と叫ぶとき、神を賛美します。私たちは人格的な存在に向かって叫んでいるのです。
Q：ヨハネによる福音書1章2節において、すべてのものが「言葉」によって創造されたとありますが、これには時間、空間、科学、自然法則、そして数学も含まれるのでしょうか？
A: おそらくそうでしょう。ただし、この聖句はそれを証明するために書かれたわけではありません。しかし、「a ＝ a」のような論理的真理や、「a ≠ a」のような論理的矛盾は「物」ではなく、この聖句はそれらについて語っているわけではありません。
Q：ヨハネによる福音書1章4節において、イエス様はどのようにして人々の命となられるのでしょうか？
A: イエス様は、少なくとも三つの点において、人々の「いのち」です。
物理的には、コロサイ人への手紙1章17節によると、すべてのものはイエスによって支えられています。
永遠の観点からは、使徒行伝4章12節が示すように、私たちが救われるのはイエスを通してのみです。
今日のキリストにあるいのち：イエス様は、今日、この地上で生きるクリスチャンの人生に、意味と喜び、そして充実感を与えてくださいます。
Q：ヨハネによる福音書1章4節において、ジャマル・バダウィ氏がテープシリーズ9の表3で主張しているように、イエスは十字架にかけられる前からすでに御自身の使命を全うされていたのでしょうか？
A: いいえ。ヨハネによる福音書1章4節は、確かにイエスの十字架の記述よりも前に書かれました。しかし、バダウィ氏がここで反論の材料を探していることは誰の目にも明らかでしょう。ヨハネによる福音書1章4節は、イエスの誕生の記述よりもさらに前に書かれているのですから。
Q：ヨハネによる福音書1章6節、19節で言及されている「ヨハネ」は、この書の著者であるのでしょうか？
A: いいえ。ここで言及されている「ヨハネ」は洗礼者ヨハネであり、著者はヤコブの兄弟である使徒ヨハネです。
Q：ヨハネによる福音書1章8節において、『アシモフの聖書ガイド』965ページに書かれているように、十字架刑の後、洗礼者ヨハネをメシアだと考えた人々がいたのでしょうか？
A: これに関する直接的な証拠はありません。しかし、後世に「マンダエ派」として知られるようになったある集団が、これを信じていました。マンダエ派はイラク南部の湿地帯に住んでいましたが、彼らがいつ、どこで始まったのかは分かっていません。
Q：ヨハネによる福音書1章8節において、イエスはどのようにして「すべての人のために光を与えるまことの光」であるのでしょうか。
A：少なくとも二つの意味があります。
すべての人に対して：イエス・キリストの福音の真理と恵みは、すべての人に宣べ伝えられています。イエスこそが唯一のまことの光です。ある人々は、主を喜ばせることを知りたがり（エペソ人への手紙5章8～10節）、光の子として生きることを選びますが、そうでない人々もいます。
信者にとって：イエスは私たちのいのちの光です。イエスは私たちに喜び、満足、意味、そしてすべてに価値を与える目的を与えてくださいます。
Q：ヨハネによる福音書1章13節において、私たちが新たに生まれるのは、私たちの意志によるものではないのでしょうか？
A: それは神の恵みです。神は極めて憐れみ深く、恵み深く、そして公正な方です。しかし、これらの事実によって、私たちが新たに生まれるという特権が私たち自身ではなく、神に属しているということを忘れてはなりません。
Q：ヨハネによる福音書1章14節において、永遠の命を持つ全能の神が、どうして死すべき人間となることができたのでしょうか。
A: 三位一体の神は全能であられるため、神ご自身から別の人格を現し、死すべき人間となることがおできになります。イエスが地上におられたからといって、天が空になったわけではありません。イエスが十字架で亡くなられたからといって、父なる神や聖霊が亡くなられたわけではありません。
Q：ヨハネによる福音書1章14節において、フィリピの信徒への手紙2章6-7節でイエスがご自身を無にされたとありますが、人々はどのようにしてイエスの栄光を見たのでしょうか？
A: イエスの栄光は、二元的な状態ではありません。また、フィリピの信徒への手紙2章6～7節では、イエスがご自身を無にされたと記されていますが、栄光そのものについては言及されていません。フィリピの信徒への手紙2章9節には、神がイエスを最も高い所に高められたとあります。これは、イエスが「栄光に満ちた」高められた地位にあることを示唆していますが、内面的な変化があったことを意味するものではありません。
Q：ヨハネによる福音書1章14節において、神の本質が、どのようにしてイエスの人間の本質と混ざり合い、融合し、あるいは並置されたのでしょうか？
A: 多くの異端がこの問いに誤った答えを出してきました。キリストは、単に人のように見えただけの神（ドケティスト派）、全能の神ではなく名目上のみの人間であり神（エビオニ派）、幻影（グノーシス派）、キリストが宿った人間（サモサタのパウロ）、分離・分割された存在（ネストリウス派）、あるいは混同された存在（単性論者）などではありませんでした。 イエス・キリストの神性および人性について、この世の生活から真に十分な例えとなるものは、おそらく存在しないでしょう。ここに二つの誤りがあります。
ネストリウス派（二つの意志）：ネストリウスは、イエスには神の意志と人間の意志という、二つの別個の意志があったと教えました。ネストリウス自身は単に誤りを犯していたに過ぎませんでしたが、後の信奉者の中には、さらに極端な立場をとる者もいました。それはまるで、ゲツセマネの園で、イエスの人間の意志と神の意志が互いに葛藤し、神の意志が勝利したかのようです。 西暦431年、エフェソス公会議に集まった約200人の司教たちは、ネストリウス派を非難しました。
単性論（一つの本性のみ）：ネストリウス派の対極にある単性論は、まるで人間の意志という一滴の蜂蜜が神の意志という大海に溶け込むかのように、この二者が融合していると主張しました。単性論は、いくつかの不愉快なシナリオを招く可能性があります。極端な場合、イエスは平穏に生涯を過ごしただけであり、40日間の誘惑との戦い、ゲツセマネの園での苦闘、そして十字架上の苦しみといった、イエスのあらゆる葛藤は、ほとんど単なる見せかけに過ぎなかったことになってしまいます。 単性論は、西暦451年のカルケドン公会議において、 250から350人の司教たちによって非難されました。現代では、カトリック教会とコプト（単性論）教会は、互いの関係を修復しました。
正統派（一般）キリスト教の立場：これら二つの激動の公会議を経て、最終的な立場は「イエス・キリスト、すなわち神のロゴスが人となった方は、二つの本性を備えた一つの位格であり、この一つの位格の中に、混同なく、変化なく、分裂なく、分離なく存在している」というものでした。
聖書は、イエスの人間性と神性について、次のような手がかりを示しています。
a. イエスが「人の子」であることを強調しています：ルカ 5:24；6:5；6:22；8:31；22:22,69；ヨハネ 12:34；黙示録 1:13
b. 系図：ルカ 1:32；ローマ 1:3；9:5；テモテへの手紙第二 2:8；ヘブライ人への手紙 7:14；マタイ 1:1。
c. 肉体：ルカ 24:39；ヨハネ 4:2；ヘブライ人への手紙 10:5,10；ヨハネの手紙一 1:1；テモテへの手紙一 3:16；ヨハネの手紙二 7。
d. 地上にいた間は（人間性を備えた）人でした：使徒行伝 2:22,23；フィリピの信徒への手紙 2:7,8；ヘブライ人への手紙 2:14。
e. 天においてもなお人であること：テモテへの手紙第一 2:5；ヘブライ人への手紙 13:8 から示唆されています。
f. 私たちの兄弟：マルコによる福音書 3:35；ルカによる福音書 8:21；ヘブライ人への手紙 2:11,12,17
g. 人と同じように苦しまれました：ヘブライ人への手紙 2:9,18；5:8；ローマ人への手紙 8:17；ペテロの手紙第一 1:11；4:13；5:1。
h. 私たちと同じように試みられた：ヘブライ人への手紙 2:18；4:15；マタイによる福音書 4:1-10；マルコによる福音書 1:13；ルカによる福音書 4:1-12。
i. イエスは、罪がないことを除いて、あらゆる点で人間でした：ヘブライ人への手紙 2:17。
Q：ヨハネによる福音書1章14節において、イエス様が地上に来られたとき、ハーバート・W・アームストロング氏が述べたように、その神性を失われたのでしょうか？
A: いいえ。イエスはご自身を空しくされ（ピリピ人への手紙 2:7）、一時的にご自身の栄光の多くを捨てられました（ヨハネによる福音書 17:5）が、十字架にかけられる前も、地上で賢者たち（マタイによる福音書 2:11-12）、弟子たち（マタイによる福音書 14:33）、そして盲人（ヨハネによる福音書 9:38）から、神として礼拝されていました。 イエスは、ヨハネによる福音書8章58節で、ご自身を神の最も聖なる御名によって呼びました。
Q：ヨハネによる福音書1章15節において、イエスは、年上の親族である洗礼者ヨハネよりも前に、どのような存在であったのでしょうか。
A: 洗礼者ヨハネはイエスより数ヶ月早く生まれましたが、イエスは初めから天に存在しておられました。また、イエスは御子なる神であるため、栄光の点においても洗礼者ヨハネより先におられました。
Q：ヨハネによる福音書1章17節において、律法を与えたのはモーセですか、それとも神ですか？
A: 両方です。神はモーセに律法を授け、モーセはそれを民に伝えました。神が律法の著者であり、モーセはその「手紙」を届ける「配達人」でした。
Q：ヨハネによる福音書1章18節で、「だれも神を見たことがない」とありますが、人々はイエスを見たのですから、どうしてイエスが神であると言えるのでしょうか？
A: イエスが地上に来られたとき、フィリピの信徒への手紙2章7節にあるように、イエスはご自身の栄光の多くを捨てられました。イエスはヨハネによる福音書17章5節で、父なる神にその栄光を再び与えてくださるよう祈られました。
モーセが神と共におられたとき、出エジプト記34章33～35節およびコリントの信徒への手紙第二3章13～16節にあるように、彼は顔にベールをかけました。人々は依然としてモーセを見ることができましたが、神と共におられた後に彼の顔に現れた栄光を見ることはできませんでした。これは、ベールに覆われた姿で神としてこの世に来られたイエスの型（予型）です。
補足的な回答については、『聖書の難解な言葉』492～493ページおよび『批評家たちの問い』403～404ページをご参照ください。
Q：ヨハネによる福音書1章18節において、誰も神を見たことがないというのに、どうしてイエス様は神をご覧になったのでしょうか？
A: イエスは、マリアの胎内に宿る前は人間ではありませんでした。イエスは永遠の昔から存在しておられたのです。ですから、不思議なことに、洗礼者ヨハネはイエスの人間としての存在より数ヶ月年上でしたが、イエスご自身は洗礼者ヨハネよりもはるかに年上でした。
Q：ヨハネによる福音書1章18節において、イエス様は神のひとり子なのでしょうか、それとも、ヨハネによる福音書1章12節にあるように、私たちも神の子となることができるのでしょうか？
A: 私たちも神の子になることはできますが、イエス様は神の独り子です。聖書は私たちについて二つの比喩を挙げています。すなわち、私たちは神の家族に養子として迎え入れられ、また神の家族に新たに生まれ変わるのです。イエス様は養子にもならず、新たに生まれ変わることもありませんでした。イエス様は永遠の昔から御子であり、生物学的な父を持たない人間として受肉されたのです。
Q：ヨハネによる福音書1章21節で、イエスがマタイによる福音書11章14節で「自分はエリヤである」と述べているにもかかわらず、なぜ洗礼者ヨハネは自分がエリヤではないと言ったのでしょうか？
A: 答えを考える上で、4つの点を考慮する必要があります。
1. マラキ書4章5節には、主の偉大で恐ろしい日の前にエリヤが来る、と記されています。変容の場面に現れたのはエリヤ本人（洗礼者ヨハネではありません）であり、その人物はほぼ間違いなく、黙示録11章1節から12節に登場する二人の証人の一人です。
2. もしヨハネが単に「自分はエリヤです」とだけ言っていたら、人々はそれを文字通りエリヤと同一人物であると解釈してしまい、ヨハネの発言は誤りとなってしまったでしょう。
3. ヨハネは、自分が文字通りのエリヤではないものの、マタイによる福音書11章14節でイエスが意図されたように、エリヤの役割と目的を持って来たのだと説明することもできたでしょう。
4. しかし、ヨハネは自分がメシアの先駆者であることを知っていたものの、おそらくヨハネ自身、自分が「来るべきエリヤ」の成就であるとは知らなかったのでしょう。したがって、ヨハネは自分が知っていることに基づいてのみ語っていたのかもしれません。
Q：ヨハネによる福音書1章21節において、洗礼者ヨハネが「自分はエリヤではない」と述べたことは、異端者である文鮮明牧師が『神の原理』（1977年第五版）で教えているように、間違っていたのでしょうか？
A: まず、キリストの再臨であると主張する文牧師が述べている内容をご紹介し、その後で回答いたします。
文鮮明牧師の『神の原理』161ページ「……イエスを怒らせた洗礼者ヨハネ。洗礼者ヨハネは、どのようにしてイエスを怒らせたのでしょうか。ヨハネは、イエスに仕え、世話をするという自分の使命を果たせなかったのです。」
反論：1. もしヨハネが教えに失敗したのなら、なぜマタイによる福音書21章32節で、イエスは人々に洗礼者ヨハネを信じるよう言われたのでしょうか？
2. ヨハネによる福音書10章41～42節は、ヨハネの証言によって多くの人がイエスを信じるようになったことを示しています。神のために殉教した人物を、失敗者であり神を冒涜した者として非難することには慎重であるべきです。イエスが「天の御国で最も小さい者でさえ、[洗礼者ヨハネ]よりも偉大である」と述べたのは、イエスがまだ天への道を開いておらず、洗礼者ヨハネが実際には旧約の最後の預言者であったという事実を指しているのです。
3. もし洗礼者ヨハネが本当にエリヤの生まれ変わりであったなら、誰よりもヨハネ自身がそのことを知っていたはずです。しかし、洗礼者ヨハネは、自分が死からよみがえったエリヤではないと述べたのは正しいことでした。
4. ヨハネは確かにエリヤの霊と力によって説教を行いましたが、イエスはヨハネとエリヤが同一人物であるとは決して言われませんでした。
ルカによる福音書1章15節において、洗礼者ヨハネは主の目には偉大な人物であり、主は未来をご存知です。
Q：ヨハネによる福音書1章29節において、私たちは悔い改め以上のものを求めずに他者を赦すべきであるにもかかわらず、なぜ神は私たちの罪を赦すために犠牲を要求されたのでしょうか。
A: 私たちが兄弟を赦す際に、悔い改め以上のものを求めないのは、私たちに対して犯された罪と、神に対して犯された罪とは、その性質が異なるからです。
Q：ヨハネによる福音書1章31節、33節において、二人の母親はいとこ同士であったにもかかわらず、なぜヨハネはイエス様を知らなかったのでしょうか。
A：ここでのギリシャ語「オイダ（oida）」は、「完全な知識」を意味します。ヨハネは、当然のことながら、自分にはイエス様を知ることができないと言っていたのです。ヨハネはすぐに、神がそれを明らかにしてくださったので、自分はイエス様を知っていると付け加えました。
『When Critics Ask』の404～405ページでは、ヨハネはイエスの評判や、おそらく個人的な知人関係を通じてイエスを知ってはいたものの、神の啓示によってイエスを知ったのは聖霊を通してのみであったと指摘しています。
Q：ヨハネによる福音書1章32-33節において、聖霊はどのようにして特定の場所に存在し、鳩の姿でイエス様の上に留まることができたのでしょうか？
A: 聖霊が一時的に特定の場所に現れることは、一般的に、聖霊が望む他のどこにでも存在することを妨げるものではありません。 極端に単純化した例えですが、かつて『ドクター・フー』というSFテレビシリーズがありました。ある登場人物がタイムマシンで事故に遭った際、彼は同時に3つの異なる時代に局所的な存在として現れました。私たちがそのようなことを想像できるのであれば、なぜ神が複数の局所的な存在、あるいは無限の数の局所的な存在を持つことができないというのでしょうか？
ハバクク書3章3節に関する議論もご参照ください。
Q：ヨハネによる福音書1章38～39節において、人々がイエスを「ラビ（師）」と呼んだとき、なぜイエスは文句を言わなかったのでしょうか。マタイによる福音書23章7～8節で、イエスは「だれにも『師』と呼ばれてはならない」とおっしゃっていたのに。
A: イエス様は御子なる神であるため、私たちにはない権威と栄光をお持ちです。私たちも、他の誰かを「神」や「救い主」、「主」と呼んではいけません。イエス様をこれらすべてと呼ぶことは、ふさわしいことです。
Q：ヨハネによる福音書1章39節において、「第十時」とはいつのことでしょうか。
A：当時の文化では、一日は日の出の頃、つまり午前6時頃に始まっていました。「第十時」は午後4時以降を指します。
Q：ヨハネによる福音書1章40節において、懐疑的な『アシモフの聖書ガイド』（968～969ページ）が示唆しているように、ヨハネの福音書では弟子たちが「より威厳のあるイエス」を求めたのに対し、他の三つの福音書ではイエスが弟子たちを探し出し、選んだのでしょうか？
A: いいえ。十二人の弟子の中で、ヨハネによる福音書1章35節から42節では、ヨハネのもとを離れてイエスに従った弟子は二人しか言及されていません。しかしその後、イエスがフィリポを探し出し、フィリポがナタナエルを連れてきたことが記されています。
Q：ヨハネによる福音書1章42節において、イエスはここで初めてシモンを「ケファ／ペテロ」と呼んだのでしょうか、それともマタイによる福音書16章18節にあるように、カペナウムでの宣教活動の後だったのでしょうか？
A: 単純な説明としては、イエスはここで彼をペテロと呼びましたが、この名前の意味についてはマタイによる福音書16章18節で彼に告げられたということです。
Q：ヨハネによる福音書1章51節で、ナタナエルはいつ、イエスの周りを昇り降りする天使たちを見るのでしょうか？
A: ナタナエルが夢を見た可能性もありますが、天国でこの光景を目にする可能性が高いでしょう。ここでのイエスの比喩は、創世記28章11～13節のヤコブの梯子を彷彿とさせます。
しかし、なぜナタナエルはイチジクの木の下でじっと座っていたのでしょうか。『信者のための聖書注解』（p.1472）によると、ナタナエルは神の御言葉を学んでいたか、あるいはヤコブが夢で見た梯子（あるいは階段）について黙想していた可能性が高いとされています。
Q：ヨハネによる福音書1章51節で、イエスはなぜ頻繁に御自身を「人の子」と呼んでおられるのでしょうか？
A: おそらく、次のような理由からです。
1. ご自身の普通の人間性を強調するため
2. 人々が、イエスを神の子として認めているかどうかにかかわらず、この呼び名には同意できるからです。
3. イエスは、まだご自身が神の独り子であることを明らかにしていなかったからです。
Q：ヨハネによる福音書2章1節にある水瓶は、どのようなものでしたか？
A: 古代のカナがどこにあったかについては意見が分かれていますが、西暦1世紀の陶器の破片が2か所で発見されています。1つはナザレとカペナウムの間にある現在のカナ、もう1つはそこから数マイル北にある場所です。 これらの陶器の破片から、器の直径は約12～16インチであったことが示されています。2004年12月22日付の『セントルイス・ポスト・ディスパッチ』紙に掲載されたAP通信の記事「専門家が『聖書のカナ』を発見した可能性があると述べる」をご参照ください。
Q：ヨハネによる福音書2章3～10節を読むと、イエス様は決して目的もなく、あるいは無作為に物を行われることはないことがわかります。なぜ、最初に記録されている奇跡が、婚礼の席での水をワインに変えることだったのでしょうか？ それは、「ワイン＝イエスの血」、儀式的な清め、あるいはイエスを信じるすべての人々との新しい結婚の契約と関係があるのでしょうか？これらは私が考え続けてきたことなのですが、私の考えがどれほど的外れなのか気になります。最近よく見られるように、聖書の範囲を超えて解釈したくはありません。
A：興味深いご質問ですね。もしイエス様が水をワインに変えられた奇跡が、御自身の血や十字架上の死、あるいは儀式的な清めを象徴するものであったなら、当時の人々も、イエス様の死後の人々も、さらには初期教会の文書でさえ、そのメッセージを理解していなかったはずです。むしろ、この奇跡は状況に応じて行われたものだと思いますが、その中に、神の御性質に対するより深い理解と、私たちへの教訓を見出すことができるのです。
そこには、宴会のワインが尽きてしまったという、単純な人間の必要がありました。マリアがイエス様に超自然的な力でこの問題を解決してくださるよう頼んだとき、イエス様の最初の答えは、「わたしの時はまだ来ていない」というものでした。 つまり、何かを示すためにそれを行う必要があったという段階ではなかったのです。しかし、必要があり、またそうしてほしいと頼まれたため、イエスは当初の計画から外れて、その願いを叶えてくださったのです。同様に、出血の病を患っていた女性がイエスの衣に触れたときも、イエスにとってそれはその日の「やるべきことリスト」には載っていなかったのです。
神様は、私たちが今いるその場所で、何度も私たちと出会ってくださいます。悲しい例ですが、神様はイザヤを通して、ヒゼキヤ王に「すべてのことを整えなさい」と告げられました。それは、ヒゼキヤ王が間もなく死ぬことになっていたからです。信仰深いヒゼキヤ王は、そのことに深く落胆しましたが、神様は心を改め、彼にさらに15年の命をお与えになりました。しかし、その15年の間に、ユダ王国の王の中でもおそらく最も邪悪な王の一人であるマナセ王が生まれました。 それは、神様が知らなかったからでも、気まぐれで心変わりされたからでもありません。むしろ、多くの場合 私たちの態度が（良い方向であれ悪い方向であれ）変わると、私たちに対する神様の御心も変わることがあるのです。ファラオがアブラハムの妻サラと共にいた時、神様は夢の中でファラオに、彼が死ぬことになると告げられました。そこに「もし」「しかし」といった余地は一切ありませんでした。 しかし、ファラオが「知らずにそうした」と述べたとき、神は「そのことは承知している。だからこそ警告したのだ」とおっしゃいました。ファラオはアブラハムの妻を彼に返還し、ファラオは死にませんでした。同様に、ヨナはニネベが40日後に滅ぼされると預言しました。しかし、人々は悔い改め、ニネベは滅ぼされませんでした。
私たちが奉仕や計画、そして日常生活に追われているとき、人々は重要な用件、あるいは時には重要ではないけれど自分たちは重要だと考えている用件を持って、私たちのもとを訪れることがよくあります。私たちはそれらを「邪魔」や「中断」だと感じるかもしれませんが、私たちもまた、その人が置かれている状況に寄り添わなければなりません。 ボール遊びをしたり、映画を見に行ったり、誰かと少し「ふざけ合ったり」する時間は、私たちが考える神の計画の中ではそれほど重要には思えないかもしれませんし、実際、そうではないのかもしれません。しかし、それでも、もし私たちが神の御心の中心にいたいと願うなら、それがまさに今、神が私たちに望んでおられる唯一のことである可能性もあるのです。
Q：ヨハネによる福音書2章3～10節に登場するワインは、アルコールが含まれていたのでしょうか？
A: 強い酒のようではありませんでしたが、当時のワインにはアルコールが含まれていました。ブドウジュースを冷蔵庫に入れずに瓶の中で1年間放置すれば、アルコールが含まれるようになります。使徒行伝2章13節の「新しいワイン」でさえ、アルコールが含まれていました。しかし、『聖書の難解な箇所』（Difficulties in the Bible）の147～149ページで指摘されているように、この奇跡のワインが人を酔わせるものだったとは書かれていません。
ヴィヴィアン・デデ著の児童書『イエスの最初の奇跡』（コンコルディア、1990年）には、この奇跡から得られる教訓が次のように見事に要約されています。「何かが必要とされるとき、それが新しい命であれ、ワインであれ、イエスはご自身の適切な時に、あらゆる問題を解決してくださいます。」
Q：ヨハネによる福音書2章1～11節に登場する婚礼は、イエスご自身の結婚式だったのでしょうか。また、ルカによる福音書8章3～4節から、一夫多妻制を信じるモルモン教やその他のカルトが主張するように、イエスは弟子たちに同行していた女性たちのうち、一人または複数人と結婚されたのでしょうか。
A: いいえ。まず、イエスと弟子たちに同行していたことがわかっている女性たちをご紹介します。ルカによる福音書8章3～4節によると、イエスと共に旅をした女性たちは、マグダラのマリア、クザの妻ヨアンナ、スザンナ、そしてその他の女性たちでした。 他の箇所では、サロメ（マルコ15:40）、ヤコブの母マリア（マルコ15:40、ルカ24:10）、そしてマグダラのマリアの姉妹であるマルタが言及されています。
ヨハネによる福音書2章2節には、イエスが婚礼の客として招かれたとあります。新郎が自分の結婚式に招かれることは決してありません。
イエスが結婚したことがある、あるいは子供を持っていた、あるいは罪の性質を持たない子供が生まれたといった主張には、何の根拠もありません。確かに、イエスが結婚しなかったと明言している聖句はありませんが、イエスが火星へ飛んだと述べている聖句も存在しません。「沈黙の論証」は、一方の主張を証明するのと同様に、もう一方の主張を証明するものでもありません。
以下に、復活前の女性たちに関するその他の箇所をすべて挙げます：
ヨアンナとサロメについては、他の箇所では一切言及されていません。
マルタ（マリアと共に）については、復活前の箇所でわずか3か所、すなわち夕食の場面（ルカ10:38-41）、兄弟ラザロの癒やし（ヨハネ11:1-45）、そしてラザロとの二度目の夕食の場面（ヨハネ12:1-8）でのみ言及されています。
他に言及がない以上、イエスがマリアと結婚したとする主張は、イエスが彼女の姉マルタと結婚したとする主張と比べても、ほぼ同等の説得力しか持ち得ません。しかし、イエスはモーセの律法に従っておられました。レビ記18章18節では、一人の男性が二人の姉妹と、両者が存命の間に結婚することは禁じられていました。これを教えるモルモン教徒の方々は、イエスがここで旧約聖書の結婚に関する律法を破ったと主張していることに、おそらく気づいていないのでしょう。
Q：ヨハネによる福音書2章4節で、イエスはなぜ「まだその時が来ていない」とおっしゃったのでしょうか。
A: イエスは、御母に、御自身が奇跡を行う宣教を始める時がまだ来ていないと告げておられたのです。しかし、まだ多くの奇跡を行う準備ができていなかったとはいえ、御母の願いに応じて、この奇跡を行われました。
Q：ヨハネによる福音書2章4節で、イエスはなぜ母を「女」と呼んだのでしょうか。ヨハネによる福音書8章10節で、イエスが娼婦を「女」と呼んだのと同じ言葉を使っています。（イスラム教徒のアフマド・ディダットがこの点を指摘しました。）
A: ディーダット氏は、イエスが母に対して、娼婦に対して示したのと同じような無礼な態度をとったかのようにほのめかしているようです。しかし、これは事実とは正反対です。イエスは母を尊重しておられ、また娼婦も尊重しておられました。信じがたいことかもしれませんが、イエスは、救い主を必要とする貧しい人々、迷い出た人々、そして罪を犯した人々を尊重しておられたのです。
Q：ヨハネによる福音書2章15節において、今日の教会はどのような点でこのような清めを必要としているのでしょうか？
A: コリントの信徒への手紙第一9章13～14節にあるように、福音の奉仕者が福音によって生計を立てることは、まったく問題ありませんし、当然のことです。しかし、その動機が富を得ることであってはなりません。教会を主に自分自身の富を増やす手段と見なすような人は、教会の指導者になるべきではなく、また、教会の指導者として従われるべきでもありません。 一方では、その責任は邪悪な教会の指導者たちにあります。他方では、何が起きているかを認識した後も、そうした指導者たちに従い続ける教会の人々にも責任があります。
Q：ヨハネによる福音書2章17節において、クリスチャンが神への畏敬の念を失ってしまう原因にはどのようなものがあり、どうすればそれを取り戻すことができるのでしょうか？
A: 人間の本性には、「慣れ親しむと軽んじるようになる」という悪い傾向がよく見られます。言い換えれば、人は常に良いことを経験していると、恩を忘れ、それを当然のこととして受け止めてしまいがちです。 私たちは実際、 宇宙の全能の主に願いを捧げる特権を与えられています。神は完全であられますが、実際にこの地上に降りてきて、私たちの罪のために死んでくださいました。神への畏敬の念を持ち続けるためには、神との祈りの時間を持ち、御言葉を読み、同じく神を畏敬する他の信者たちと交わりを持つことが大切です。
Q：ヨハネによる福音書2章20節で、なぜ人々は神殿の建設に46年かかったと言ったのでしょうか。実際にはそうではなかったのに。
A: まず、正解ではない2つの点を挙げ、その後で正解をお伝えします。
答えではない点：紀元前538年にユダヤ人が故郷に帰還した際に着工された第二神殿は、建設が継続的ではなかったとはいえ、46年かかって建てられたわけではありません。エズラ記6章15節によると、紀元前516年3月12日に完成しました。ハガイ書1章14節～2章3節もご参照ください。つまり、46年ではなく23年です。
正解ではありません：聖書には、神殿の建設に46年かかったとは書かれておらず、ユダヤ人たちが「46年かかった」と語ったと記されているだけです。ユダヤ人たちは間違っていた可能性もあり、聖書は単に彼らの言葉を記録しているだけかもしれません。この可能性も否定できませんが、もっと単純な説明があります。それは、ユダヤ人たちの言うことが正しかったということです。
正解：ヘロデ大王は紀元前19年に神殿の修復を開始し、完成したのは紀元63年でした。紀元前19年に46年を加えると（紀元前1年から紀元1年までは1年とみなします）、紀元27年頃になります。これは『アシモフの聖書ガイド』p.449,977にも記載されています。
Q：ヨハネによる福音書2章20節で、なぜイエスはここで神殿の話を持ち出したのでしょうか？
A: ユダヤ人たちはイエスに奇跡のしるしを求めていました。イエスは、彼らにしるしを与えるつもりはないと答えることもできたでしょうし、あるいは、先ほど行われた水をワインに変える奇跡を挙げることもできたでしょう。また、将来のしるしについて言及することもできたはずです。
イエスは、すべてのしるしの中で最も偉大なもの、すなわちイエスが死からよみがえることについて、直接言及することもできたはずです。しかし、その代わりに、イエスは「この神殿を壊してみなさい……」と言うことで、間接的にご自身の復活に言及されました。最後に、イエスは、神殿の代わりに別の比喩を用いることを除けば、今回のように間接的にご自身の復活に言及することもできたはずです。
多くのユダヤ人は、神のことではなく、神殿のことばかりを重視していました。さらに、彼ら自身もそのことに気づいていなかったでしょう。イエスはエルサレムの神殿よりもはるかに重要な存在でした。そのため、イエスの答えは、もし別の比喩を使っていた場合よりも、彼らからはより否定的に受け止められたのでしょう。
イエスは、彼らが最も重要だと考えていた話題について、彼らと向き合われたのです。イエスは、「これは正常ではない。これを変えなければならない」と語っておられたのです。時には、私たちは重要なことにあまりに集中しすぎて、最も重要なことを完全に見失ってしまうことがあります。ある牧師が言ったように、「良いことをすることに夢中になって、最善のことをするのを妨げられてはいけません」。
Q：ヨハネによる福音書第2章では、イエスは宣教の初期に神殿を清めたのでしょうか、それともマルコによる福音書第11章にあるように、最後の週に清めたのでしょうか。
A: 聖殿の清めは二度行われました。確かに、イエス様は一度だけ聖殿を清めて、三年後に再び来られた際に黙って通り過ぎるようなことはなさなかったでしょう。最初の時はしるしや奇跡が伴っていたため、民衆の反発を招かずにイエス様を逮捕することは難しかったはずです。二度目の時でさえ、当局はイエス様を逮捕しようとはしませんでした――夜など、群衆から離れてイエス様を見つけ出せない限りは。
基本的に同じ回答については、ジョン・ワーウィック・モンゴメリー氏の『福音書における年代順の矛盾』（www.Christian NewsMo.com、20～21ページ）をご参照ください。
Q：ヨハネによる福音書3章1～21節において、ニコデモはどうなったのでしょうか？
A: その後、ヨハネによる福音書7章50～51節には、ニコデモが、イエスの話を聞くこともなくイエスを断罪したサンヘドリンを叱責したと記されています。これは、ニコデモがこの70人の精鋭からなる機関の一員であったこと、そして彼が依然としてイエスを支持していたことを示しています。また、ヨハネによる福音書19章39節には、イエスの死後、ニコデモがアリマタヤのヨセフを手伝い、イエスの遺体を墓に納めたと記されています。 ニカイア公会議以前の教会史において、タティアヌスの『ディアテッサロン』、テルトゥリアヌス、オリゲネスはいずれもニコデモについて言及していますが、福音書に記されている内容以外に新たな情報を加えてはいません。ニカイア公会議以降、アタナシウスとヨハネス・クリソストモスもニコデモについて論じていますが、彼らもまた福音書の記述を超える新たな情報を加えてはいません。ニコデモは、イエスと出会った当時、すでに高齢だった可能性があります。
Q：ヨハネによる福音書第3章において、ヨハネ2:1-12とヨハネ2:13-3:21はどのように対照的ですか？
A: ガリラヤでは、イエスは信じたいと願う人々、そして実際に信じている人々に出会いました。エルサレムでは、イエスは信じようとはしない両替商たちに出会いました。そしてイエスは、信じたいと願っているものの、まだ理解できていないニコデモに出会いました。彼らが信じていたガリラヤでは、イエスは彼らの結婚式の儀式を守り、彼らの働きを変容させました。エルサレムでは、イエスは神殿の財政とラビたちの教えの両方に混乱をもたらしました。
Q：ヨハネによる福音書3章1節から18節で、ニコデモは夜にイエスのもとを訪れました。それは、日中に人に見られることを恐れていたからか、あるいは他に時間がないからでした。私たちが、本来ならイエスのもとに行くべき時に、忙しすぎたり、恐れすぎたりして行けないという例には、どのようなものがあるでしょうか？
A: 多くのクリスチャンは、ニコデモが夜に訪れたのは、彼の立場として尊敬されるラビであったため、イエスのもとへ来る姿を見られたくなかったからだと考えています。一方で、別の理由があったのではないかと言う人もいます。つまり、ニコデモは日中は忙しすぎたというのです。 覚えておいていただきたいのは、ラビという地位は名誉あるものではありましたが、無給の職であったため、ラビたちは通常の仕事も持っていたということです。いずれにせよ、ニコデモは 通常の時間帯には訪れませんでした。私たちも、忙しすぎたり、恐れすぎたりして、通常の時間帯にイエス様のところへ行くことや、御心を行うことをためらってしまうことがあります。しかし、少なくともニコデモはそれでも訪れました。たとえ遅れて、あるいは恐れを抱きながらキリストに従うために来るとしても、少なくともその人は来ているのです。
マタイによる福音書21章28～32節で、イエスは二人の息子に畑で働くよう命じた父親のたとえ話を語られました。一人は「いやだ」と言いましたが、結局は行きました。もう一人は「はい」と言いましたが、行かなかったのです。イエスは、最初の子こそが父の御心を行ったとおっしゃいました。従順さは、迅速で、喜んで、そして完全であれば最も良いものですが、遅れた従順であっても、従わないよりはましなのです。
同様に、私たちも人生の中で、神様に「忙しすぎる」「怖すぎる」、あるいは単に「いいえ」と答えてしまったことがあるかもしれません。それは悲しいことですが、自分が何を逃してしまったのか、一生分からないままかもしれません。しかし、まだ遅くはありません。マタイによる福音書21章28～32節の最初の息子のように、今この瞬間でも「はい」と答え、行動に移すことができるのです。 過去の躊躇や不従順があったとしても、神様はあなたの従順を受け入れてくださいます。
Q：ヨハネによる福音書3章3節のギリシャ語は、「新たに生まれる」と書かれているのでしょうか、それとも「上から生まれる」と書かれているのでしょうか？
A: 『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』p.281および『Hard Sayings of the Bible』p.495によると、ギリシャ語の「anothen」は両方の意味を持ち得ます。
Q：ヨハネによる福音書3章1～21節について、バート・エアーマン氏は、ニコデモとの会話の中で、イエスがギリシャ語のダブルミーニング（言葉遊び）を用いていると述べています。「上から」と「二度目」は、アラム語では異なる意味を持つとのことです。エアーマン氏は、イエスがギリシャ語を話せたとは考えていません。
A: エアーマン氏はアメリカ人ですが、アメリカでは、ヨーロッパやその他の文化圏に比べて、二か国語を話す人の割合が低い傾向にあります。イエスが育ったナザレは、西、北、東のいずれの方向にも、非ユダヤ人でギリシャ語を話す人々が住む地域からわずか15～20マイルしか離れていませんでした。ガリラヤの硬貨には、通常、ギリシャ語が刻まれていました。 ガリラヤの東には、「デカポリス」と呼ばれる地域があり、これはギリシャ語で「10の都市」を意味します。
使徒行伝9章36節では、タビタ（ヘブライ語）はドルカス（ギリシャ語）とも呼ばれており、どちらも「ガゼル」を意味します。
ニコデモという名前は、「ニケ（勝利）」と「デモス（民）」に由来しています。これは、スニーカーを履いている共和党支持者ではない有権者を意味するものではありません！ むしろ、これはギリシャ語の名前であり、「民の勝利者」という意味です。 さて、仮に、伝統的なギリシャ語の名前を持つ人物が、三方をギリシャ語を話す人々に囲まれた小さな地域の出身者と会話する際、ギリシャ語ではなく、アラム語やヘブライ語、あるいはその他の言語で話すことにしたとしましょう。さらに、双方がギリシャ語の知識を持っていたとしても、その言語でたった一文や一フレーズを口にする可能性が全くないとお考えでしょうか？
一方、たとえ元々の意味がアラマイ語で「新たに生まれる」であり、「上から生まれる」という二重の意味を持っていなかったとしても、二重の意味がなくても、この箇所は十分に理にかなっているのです。
Q：ヨハネによる福音書3章3節で、イエスは「新たに生まれる」と述べた際、輪廻転生について教えていたのでしょうか？
A: いいえ。イエスは「二度目の」誕生について教えておられたのであり、何百回、何千回もの繰り返しの誕生についてではありませんでした。イエスが教えておられたのは、肉体的な誕生ではなく、御霊による誕生です。輪廻転生は、ヘブライ人への手紙9章25～28節にある「人は一度だけ死ぬ」という教えと矛盾し、一度死んだ後に天国や地獄に送られる人々にとっては理にかなわないことになります。詳細については、ヘブライ人への手紙9章25～28節に関する詳細な議論をご覧ください。
Q：ヨハネによる福音書3章5節において、エホバの証人が教えているように（『ものみの塔』誌、1986年2月15日号、14ページ）、14万4千人の小さな「油注がれた者たち」だけが新たに生まれ変わり、天国で永遠に生きるのでしょうか？
A: いいえ。まず、エホバの証人が何を教えているのか、そしてなぜその教えの一部がそれほど危険なのかについて説明します。
エホバの証人は、14万4千人の一部ではないエホバの証人たちは永遠に生きるものの、その場所は天国ではなく、地上の楽園であると教えています。
しかし、ローマ人への手紙8章9節には、次のように書かれています。「しかし、あなたがたは、もし神の御霊があなたがたのうちに住んでおられるなら、肉によってではなく、御霊によって導かれているのです。そして、キリストの御霊を持たない人は、キリストに属していません。しかし、もしキリストがあなたがたのうちにおられるなら、あなたがたの体は罪のために死んでいますが、あなたがたの霊は義のために生きているのです。」 ですから、もしキリストがあなたの中にいないなら、あなたはキリストに属しているわけではありません。ヨハネの手紙第一5章12節やペテロの手紙第一1章23節にも、同様の教えが記されています。
Q：ヨハネによる福音書3章3節から21節において、「創造する」と「新たに創造する」、「生まれる」と「新たに生まれる」、「造られる」と「新しく造られる」の違いについて、ご説明いただけますでしょうか。
A：「再（Re-）」とは、単に「再び」という意味です。ご質問には三つの側面があります。
過去：私たちすべて、信者も非信者も、神の御姿に似せて神によって創造されました。存在するすべてのものは、父なる神がイエス・キリストを通して創造されたものです。創造されなかったものや人は何一つありません。ただし、父、子、聖霊は創造されたことはなく、三位一体の神として常に存在しておられました。
現在：しかし、私たちは堕落した状態で、罪深い性質を持ち、神の贖いの外側に置かれたまま創造されました。私たちは「新たに造り変えられる」、すなわち「新たに生まれる」必要があります。それは母の胎内からではなく、聖霊による霊的な再生です（ヨハネ3:3-21）。これは、私たちがイエスを信じる時に起こります。
未来：人類が堕落し、地に対する支配権を失ったとき、被造物そのものも朽ち果てる運命に服従させられました（ローマ8:20-21）。神は火によってすべてのものを清め（ペテロ第二3:10）、新しい天と地を創造されます（黙示録21）。
Q：ヨハネ3:3-8において、「新たに生まれる」とはどういう意味ですか？
A: ビリー・グラハムは、このテーマについて『How to Be Born Again』という一冊の本を執筆しました。しかし一言で言えば、「新たに生まれる」とは、あなたが神を信じる時、聖霊を通して神があなたに施してくださることです。これは、以下のことを意味します。
1. 唯一の真の神を信じ、神が万物の創造主であることを認め、神があなたに対して持つ権威を認めることです。神が御言葉である聖書を通して、私たちに真理を啓示してくださったことを信じること。
2. 罪のために神から切り離されており、自分自身の力では神と和解することができないことを告白することです。問題は、私たちがした、あるいはしなかった外的な行いだけでなく、私たちの内面にある「ありのままの自分」そのものにあるのです。
3. 真のキリストを信頼することです。私たちのような罪人が神のもとに行くことが不可能であったとき、神はイエス・キリストをこの世に肉体を帯びて遣わし、処女マリアから生まれ、罪のない生涯を送ることで、それを可能にしてくださいました。キリストは十字架上で亡くなり、その体と血は私たちの罪のための贖いのいけにえとなりました。そして三日目に肉体をもって復活し、天に昇られました。
4. 神に呼びかけましょう。主を呼び求める者は皆、救われます。もしあなたが自分の罪を悔い改め、イエス様にあなたの人生の主であり救い主となってくださるようお願いすれば、あなたは救われます。イエス様はあなたに新しい命を与え、あなたをますますキリストに似た者へと変えていく過程を始められます。あなたが亡くなった後、天国に行き、永遠に神と共に過ごすことになります。
Q：ヨハネによる福音書3章5節において、聖霊を持たない限り天国に行くことは不可能なのでしょうか？
A: いいえ、イエス様は実際にはそうは言われませんでした。イエス様は、「水と御霊によって生まれなければ、神の国に入ることはできない」とおっしゃいました。
神の国と天国は同一のものではありません。 天国とは、信者が亡くなった後に赴く場所のことです。『ワイクリフ聖書辞典』（p.991）によると、多くの人が、神の国とは、救われた人々の心の中におけるキリストの霊的な支配を指すと教えているとのことです。『国際聖書辞典』（p.568）によると、一般的に「王国」という言葉は、a) 王が統治する領域、b) 王が統治する民、あるいは c) 統治そのものを指すことがあるとされています。 『新国際聖書辞典』（1962年、IVP）によると、神の国には現在的な側面と未来的な側面の両方があるとのことです。したがって、神の国は現在の地上の側面も含むため、明らかに天国よりも広い概念であると言えます。一方、天国は神の国よりも広い概念となり得ます。なぜなら、乳児やその他の人々は、天国に到るまで神の国に加わらない可能性があるからです。
乳幼児には聖霊が宿っていませんが、聖書には彼らが天国に行けないと記されている箇所はないという点については、一般的に合意が得られています。
旧約聖書の信者のほとんどは聖霊を持っていませんでしたが、それでも彼らが天国へ行くことが永久に禁じられていたわけではありません。
どちらのグループも、（キリストが統治する）神の王国の一員として地上に生きているとは言えませんが、それでも天国にいることは可能です。
要約すると、地上で神の国の一員となるためには、聖霊が必要です。しかし、旧約聖書の聖徒たち、乳幼児、重度の知的障害者、そして福音を聞く機会のなかった人々に関しては、「神の手は縛られてはいない」のです。
Q：ヨハネによる福音書3章5節において、ごく簡単に言えば、ここでの「水」とは何でしょうか？
A: 答えを考える上で、5つのポイントがあります。
1. ギリシャ語の原文は、「水と御霊」あるいは「水、さらには御霊」を意味する可能性があります。したがって、これは「御霊を象徴する水」を意味する可能性があります。『アランド他 ギリシャ語新約聖書』（1975年第3版）によると、kai（カイ）は「そして、また、しかし、さらには；すなわち、つまり」を意味するとされています。ケネス・S・ウェストの拡張訳でも「さらには」という言葉が用いられています。
2. アウグスティヌスをはじめとする一部の人々は、肉体的な誕生に伴う水を指すものだと考えてきました。しかし、イエスは二つの誕生ではなく、ただ一つの誕生について語っておられるようです。この比喩は、聖書の他の箇所や、当時のユダヤ文化には見られません。この節をそのように理解した初期のギリシャ語を話すキリスト教徒は、私たちの知る限り存在しません。
3. 他には、「水」とは神の御言葉を意味すると言う人々もいます（主にエペソ人への手紙5章26節に基づいています）。この見解の唯一の利点は、水による洗礼が不可欠であるという主張に伴う問題を回避できるという点です。では、ニコデモやパリサイ人たちは、旧約聖書の神の御言葉を知っていたからといって、半分だけ新生していたということになるのでしょうか？――もちろん、そうではありません。 この解釈はまた、「超ディスペンセーション主義」と呼ばれる誤り、すなわち「水による洗礼は今日実践されるべきではない」という主張への扉を開くことになります。さらに、ヨハネによる福音書3章5節をこのように理解したギリシャ語を話すキリスト教徒は一人も知られておらず、この解釈を採用すると、イエスがまだ書かれていない新約聖書を理解できなかったとしてニコデモを叱責することになってしまいます。
4. 洗礼への適用こそが、初期教会の著述家たちが満場一致で教えたことですが、補完的な意味合いが排除されていたわけではありません。神殿に多くの洗い場があったのは、人々が旧約聖書の清めの規定に従えるようにするためでした。洗礼者ヨハネの力強い働きは、無意味だったのでしょうか？ - 一部のパリサイ人の偏狭な考えの中でのみ、そうだったのです。人が神の御国の一員として受け入れられる前に、バプテスマによって表される悔い改め、清めの必要性、そして求められる内面の浄化を理解できていなかったことについて、イエスが教師であるニコデモを叱責されたのは当然のことでした。
5. 神の国は天国ではありません。なぜなら、それは信者が地上に生きている間にも参加できるものを含んでいるからです。水による洗礼は、今日の地上の神の教会に加わるための重要な要素です。しかし、乳幼児、旧約聖書の聖徒たち、 重度の知的障害者、そしておそらくその他の人々も、人を天国へ送るのは洗礼の水ではなく、神ご自身であることを喜ぶべきでしょう。
Q：ヨハネによる福音書3章5節において、ここでの「水」とは何でしょうか？
A: 「霊」が新生に関わる聖霊であるという点については誰もが一致していますが、「水」については真のクリスチャンたちの間でも様々な見解があります。以下に、正しい解釈を決定する上で関連する事実をいくつか挙げ、続いて「水」に関する様々な見解、その賛否、そして誰がそれらの見解を支持しているかについて説明します。
関連する事実：
ギリシャ語の原文は、水と御霊による「一つの誕生」のみを示しており、二つの誕生を示しているわけではありません。ギリシャ語の「そして」を意味する「カイ（kai）」は、「そして」または「すなわち／つまり」という意味を持つことがあります。ヴュストの『新約聖書：拡張訳』には、「水という源から生まれ、さらには御霊という源からも生まれなければ、神の国に入ることはできない」と記されています。
ユダヤ人たちが、肉体的な誕生を象徴する水の比喩を用いるようになったのは、イエス様の時代から数世紀も経ってからでした。
彼らが話していたエルサレムでは、神殿には「ミクワー」と呼ばれる儀式用の清めの場所が数多くありました。
この頃、洗礼者ヨハネは、悔い改めのための洗礼を説き、大きな波紋を呼んでいました。
洗礼は洗礼者ヨハネ以前から存在しており、ユダヤ教への改宗者も洗礼を受けていました。したがって、洗礼は悔い改め、清め、そして改宗を象徴するものでした。『ワイクリフ聖書辞典』（p.441）によると、クムランのユダヤ教派も浸礼を行っていました。
新約聖書はまだ書かれていなかったため、ニコデモはその時点で神の御言葉のすべてをすでに知っていました。
すべてのパリサイ人は、ミクワーを見るたびに、旧約聖書にある儀式的な清めの多くの戒めや、エゼキエル書36章25～27節に記された清めの水を思い起こすべきでした。
西暦400年頃までの、ヨハネによる福音書3章5節に言及している現存するすべての初期教会の文書は、一様に、ヨハネによる福音書3章5節が洗礼による清めを指していると理解しています。
テトスへの手紙3章5節は、ヨハネによる福音書3章5節と非常によく似た表現を用いており、「聖霊による再生と更新の洗い」と記されています。
ここでイエスが言及しているのは「神の国」であり、「天国」や「救い」ではありません。これに関する議論については、前の質問をご覧ください。
さまざまな回答：
1. 肉体的な誕生。
母体からの羊水が誕生に関与しているように、聖霊は第二の誕生に関与しています。ニコデモは母胎の中で二度生まれることについて尋ね、イエスはこの同語反復を用いて、ニコデモの な考えを、第一の誕生における母体の水から、第二の誕生における霊的な／洗礼の水へと導いたのです。
しかし、ユダヤ人が水を誕生の比喩として用いたのは、少なくともイエスの死後数世紀が経ってからでした。また、これは同語反復に過ぎず、人に「人として生まれなければならない」と教えることは、特に有益とは言えません。
また、『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』（p.1665）および『聖書の難解な言葉』（p.495）によると、ギリシャ語の文法からは、水と御霊は二つのものというのではなく、一つのものであることが示されています。
とはいえ、ギリシャ語の文法に過度にこだわってはいけません。なぜなら、イエスはニコデモにギリシャ語ではなく、おそらくアラム語かヘブライ語で話されたと考えられるからです。
この見解は、洗礼に関する見解と相まって、ヒッポのアウグスティヌスによって、ヨハネによる福音書2章23節～3章5節に関する説教（西暦400年頃）の中で初めて提唱されました。（アウグスティヌスはラテン語を話し、『告白録』の中でギリシャ語が嫌いだったと述べており、それが彼がギリシャ語を用いて深く論じることを妨げていました。） 肉体的な誕生を指すという見解は、『Complete Book of Bible Answers』（p.211）のロン・ローズ氏や、『Nelson’s Quick Reference』（p.390）のウォーレン・ウィアーズビー氏も支持しています。
2. 水は神の御言葉を象徴しています。
詩篇119篇9節には、若者が神の言葉に従って生きることで、その道を清く保つことができると記されています（ただし、ここには水についての言及はありません）。
エペソ人への手紙5章26節には、キリストが御言葉による水の洗いによって教会を清められたと記されています。
ヨハネによる福音書15章3節で、イエスは、ご自身が彼らに語られた御言葉によって、彼らが清められていると述べています。（ただし、水についての言及はありません）
ヤコブの手紙1章18節には、私たちが御言葉によって生まれ変わると書かれています。（水についての言及はありません）
ペテロの手紙第一1章23節には、私たちは朽ちる種からではなく、朽ちない種によって、神の御言葉によって新たに生まれ変わったとあります。（水についての言及はありません）
しかし、イエスはニコデモに、どのようにして「御言葉によって生まれる」べきだとお教えになったのでしょうか。エペソ人への手紙、ヨハネによる福音書15章3節、およびペテロの手紙第一1章23節は、新約聖書がまだ書かれていなかった当時、ニコデモには関係のないものでした。 ニコデモは、当時存在していた神の聖書のすべてをすでに知っていました。これは、ニコデモが旧約聖書を知っていたから、イエスが彼に「すでに半分は達成している」と告げていたということでしょうか。イエスがニコデモの理解力を称賛していたという考えは、この聖句の意味とはかけ離れています。
それどころか、イエスは、イスラエルの教師であるニコデモが理解していないことに驚きを表明されました。サドカイ派とは異なり、ニコデモやパリサイ派は、神の御言葉を知らないと非難されたことは一度もありませんでした。イエスが「水」について言及されたとき、それはユダヤ人の律法の教師であるニコデモならすでに知っているはずのことについて語っておられたのです。 では、イエスはニコデモの何を叱責していたのでしょうか。キリストの誕生の約200年前、ファリサイ派の指導下にあったユダヤ人たちは、神の聖さ、愛、そして神との霊的な関係に対する理解から、宗教的な律法主義へと転じてしまっていました。旧約聖書を学んできた であるニコデモなら、儀式的な清めに伴う悔い改めや清めについて、またヨエルや他の預言者たちが語ったように、聖霊が果たす重要な役割について、もっとよく知っていたはずでした。
もし「水」という言葉をその文字通りの意味とは異なる解釈で捉えることができるのであれば、なぜ超ディスペンセーション主義者たちは、新約聖書の他の箇所にある「水」や「バプテスマ」という言葉についても、その文字通りの意味とは異なる解釈で捉えてはいけないのでしょうか？この段落に関するさらなる議論については、次の質問もご参照ください。
この見解は、『1001 Bible Questions Answered』225～226ページ、ジェームズ・ボイス氏、および『Believer’s Bible Commentary』1478ページ（エペソ人への手紙5章26節については1948ページ）で提唱されています。
3. 内なる悔い改めと清めを示す、水による洗礼による外的な清め
ニコデモは、エゼキエル書36章25～27節、トーラー、およびその他の箇所に基づき、清めを表す水による洗礼という比喩に馴染みがあったはずです。見解3aおよび3bもご参照ください。
しかし、旧約聖書の清めの儀式とヨハネの洗礼しか明らかにされていなかったため、ニコデモがキリスト教の洗礼を完全に理解していたとは考えにくいでしょう。イエスは、ニコデモがすでにこれを理解していることを期待しておられました。したがって、この言葉がキリスト教の洗礼のみを指すという解釈は正しくありません。
とはいえ、イエスがヨハネによる福音書6章51～56節で、ご自身の死と聖餐を予表して語られた際、イエスはキリスト教の洗礼を予表しただけでなく、ヨハネのおかげで、彼らはすでに悔い改めのための洗礼についてよく知っていたのです。
この見解を提唱しているのは、以下の通りです：
ヨハネス・クリソストモス（西暦392-407年）『ヨハネによる福音書講解』第25講 p.87-90
グレゴリオス・ナジアンゾス（西暦330-391年）『聖なる洗礼に関する演説』第8章 p.362
F.F.ブルース『聖書の難解な言葉』p.495-496
ジェイミソン、フォセット、ブラウン
『ハーパー聖書注解』
3a. 水は、洗礼による再生を象徴しています。
初期教会の著述家たちはこの見解を支持していました。
しかし、『聖書知識解説：新約聖書』p.281では、エペソ人への手紙 2:8-9 および ヨハネによる福音書 3:16 が示すように、この解釈は「信仰のみによる救い」と矛盾すると述べられています。
この見解を提唱しているのは、
ユスティヌス・マルティル（西暦150年頃）『第一弁明』第61章 p.183
リヨンのイレネウス（西暦182-188年）『断片』第34篇 p.574
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）『洗礼について』第12章
カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年頃）『書簡』第71書 第1章 p.378
グレゴリオス・ナジアンゾス（西暦330-391年）『聖なる洗礼に関する演説』第8章 p.362
カッパドキアのバシレイオス（西暦357-379年）『聖霊について』15:35、22ページ
ミラノのアンブロシウス（西暦378-381年）『聖霊について』第3巻 第10章 63-64、144ページ
『使徒憲章』（西暦375-380年）第6巻第3節第15章 p.456（これは偽作ですが、作成年代は古く、とりわけ幼児洗礼を支持する内容も含まれています。）
3b. 水の洗礼は、御霊による内なる清めの外的なしるしです。
3を否定する解釈者の多くは、3aが正しくないという理由のみに基づいてそうしており、3bという別の可能性を検討していません。ヨハネによる福音書3章5節は、水の洗礼が神の国とどのように関連しているかという「仕組み」を示すものではなく、単にそれが関連していることを示しているに過ぎません。 私たちの洗礼は、悔い改めや愛、信仰、あるいは神への従順が私たちを救うのと同様に、それ自体では私たちを救うものではありません。しかし、これら四つすべてが神の国と関連していることを否定するのは誤りです。
ギリシャ語の接続詞「kai」は、一般的に「そして」という意味ですが、「すなわち」という意味も持ちます。したがって、おそらく「水と御霊」という意味ですが、「水、すなわち御霊」という意味にもなり得ます。
洗礼者ヨハネが人々に悔い改めを呼びかけた際、誰も「あなたがたが行っている『洗礼』というこの新しい行いとは、一体何のことでしょうか」と尋ねる者はいませんでした。 その理由は、エルサレムの神殿には、礼拝者たちを清めるための洗礼盤に似た「ミクワー」が数多く設置されていたからです。ここでの直接の聞き手はニコデモであり、ルカはルカによる福音書7章29～30節において、ヨハネによる洗礼を受けなかったことで、自分たちに対する神の御心を拒んだファリサイ派の人々を厳しく非難しています。
しかし、ヨハネによる福音書3章5節をこのように解釈すると、洗礼（ヨハネの洗礼であれ、キリスト教の洗礼であれ）を救いの条件にしてしまうような印象を与えかねません。
とはいえ、ヨハネの洗礼は救いを求めるものであり、救いをもたらすものではありませんでした。 使徒行伝2章38節で、ペテロは、人々が悔い改め、バプテスマを受けさえすれば、聖霊を受けると述べました。ヘブライ人への手紙4章2節には、信仰を分かち合わなかった（あるいは信仰と結びつけなかった）ために救われなかった人々がいると記されています。悔い改め、信仰、そして従順――水によるバプテスマへの従順も含む――といったものは、私たちが救いを受けたことの証拠であり、私たちを救うものそのものではありません。
この見解は、以下の文献によって提唱されています：
『応用新約聖書注解』p.368
『マシュー・ヘンリーの注解』には、「キリストは洗礼の儀式に目を向けておられた可能性が高い」と記されています。
4. 水は回心を象徴しています。
ユダヤ教への改宗者は、洗礼の儀式を受けました。イエスは、新生を体験するためには改宗しなければならないことを示唆しておられました。したがって、イエスは「改宗と御霊によって」とおっしゃっていたのです。この見解は、他の見解を信じることを妨げるものではありません。
しかし、ユダヤ教に改宗した人々が身を清めた一方で、より一般的な光景は、ユダヤ人が儀式的な清めのために身を清めることでした。この見解は、誤っているというよりは、3.に対する見方が狭すぎるのかもしれません。
この見解を支持しているのは：
『IVP聖書注解：新約聖書』（1993年）p.270。
5. 水は洗礼者ヨハネの洗礼の働きを、御霊はイエスの働きを表しています。
当時、「バプテスマ」と「新しいこと」を同じ文の中で考えるとき、洗礼者ヨハネの働きを連想せずにいられる人は誰もいませんでした。
この見解は、F.B. マイヤーが『ヨハネによる福音書』p.64で提唱しています。『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』p.281では5つの見解が挙げられていますが、この見解のみを「歴史的な妥当性と神学的な受容性の両方の長所を備えている」として推奨しています。『ライフ・アプリケーション・バイブル』では様々な見解が紹介されており、その一つとして、洗礼者ヨハネの働きが象徴する悔い改めが挙げられています。
6. 水は、旧約聖書の時代において、御霊が注がれることの象徴です。
イエスはヨハネによる福音書7章38節で、次のように言われました。「わたしを信じる者はだれでも、聖書に書いてあるとおり、『その人の内から生ける水の川が流れ出る』のです。」イエスは、御自身を信じる者たちが後に受けることになる御霊について語っておられたのです。なぜなら、イエスがまだ栄光を受けられていなかったため、御霊はまだ与えられていなかったからです。 『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』1676ページによると、これは旧約聖書のどの箇所も正確に引用したものではありませんが、イザヤ書44章3節とエゼキエル書36章25～27節の両方を概して指している可能性があります。 テトス3:5は、ヨハネ3:5と非常によく似た表現を用いており、「聖霊による再生と更新の洗い」と記されています。使徒行伝にはいくつかの特別な事例が見られますが、一般的な慣習としては、クリスチャンは文字通りの水と聖霊によってバプテスマを受けるものでした。
しかし、トーラー（律法）においては、水は儀式的な清めのために用いられており、御霊が注がれることのためではありません。また、『Believer’s Bible Commentary』（p.1478）は、もし水が単に御霊の働きを表すだけであるならば、この聖句は「御霊と御霊から生まれなければ」と言っていることになり、それは冗長であるだろうと指摘しています。
ヨハネの手紙第一5章8節では、水、御霊、そして血について語られています。御霊と血は異なるものであるため、水もまた異なるものであると言えます。
この見解は、『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』（p.1665）によって支持されています。
『コンパニオン・バイブル』は、文字通りの水ではなく「霊的な水」であると述べています。『IVP聖書注解：新約聖書』は、ギリシャ語の原文は「水と御霊」とも、「水、すなわち御霊」とも訳し得ると述べています。
私の結論：
1. 特に説得力があるとは言えません。この見解が理にかなうのは、ギリシャ語の正確さを軽視し、イエスがニコデモに「肉体的に生まれなければならない」と語っていたと考える場合に限られます。
2. この見解は、イエスがニコデモに対し、まだ書かれていない聖書の箇所を理解していると叱責したことに依拠しています。一部の人々にとっては、「バプテスマ」が「バプテスマによる再生」という誤りを意味しなければならないのであれば、それはバプテスマとは呼べないという見解から、この見解が必然的に導き出されるのです。
3a. は聖書に反しています。使徒行伝第10章が示すように、人々は水の洗礼を受ける前に救われ、聖霊を受けることができたからです。
3b、4、および5は、すべて結びつけることができます。この見解には、文面通りの意味という利点に加え、ギリシャ語を話す初期教会の普遍的な理解という利点もあります。
6. は、3b、4、および5の二次的な含意としてのみ、一定の意義を持ちます。
おそらく私たちは、「これが自分にとって何を意味するか」という観点よりも、「これがニコデモや初期のクリスチャンにとって何を意味するか」という観点に焦点を当てるべきでしょう。最も可能性の高い答えは、3b、4、および5の組み合わせです。見解2と6は象徴的な意味合いを含んでいますが、ニコデモはそれらを主な意味として認識しなかったでしょうし、知られているギリシャ語を話すクリスチャンも誰もそれらを主な意味として認識していませんでした。
『When Critics Ask』p.406でも、特定の見解に固執することなく、いくつかの見解について論じられています。
Q：ヨハネによる福音書3章5節において、「洗礼による再生」、すなわち、救いには水の洗礼が必要であるという信念は正しいのでしょうか？
A: いいえ。使徒行伝10章44～48節で、水による洗礼を受ける前に聖霊に満たされ、異言を語った異邦人たちは、おそらくそうは考えていなかったでしょう。 イエス様も、右側の盗人に語られた際、そうは考えていなかったようです。十字架上の盗人の出来事はイエス様の復活以前のことだったと主張する人もいるかもしれませんが、それならば、ニコデモへのイエス様の言葉も、イエス様の復活以前に語られたものであり、真実であったことになります。もちろん、これらすべてはペンテコステにおける聖霊の降臨やキリスト教の洗礼が行われる以前のことであり、彼らが知っていたのはヨハネの洗礼と旧約聖書の清めの儀式だけでした。
しかし、ある聖句の解釈によって、その聖句の一部が全く意味をなさなくなってしまうのであれば、その解釈は間違いなく誤りです。では、ここでのイエスの言葉の意味は何でしょうか。
その答えは、ルカによる福音書7章29～30節に暗示されています。そこでは、パリサイ人や律法の専門家たちが、自分たちに対する神の御心を拒んだと述べられています。 その理由として挙げられているのは、彼らがヨハネによる洗礼を受けていなかったということです。水の洗礼は、無意味な儀式でもなければ、神への特別な愛を示すための、聖歌隊の練習のような単なる任意の行為でもありません。十分な知識を持つ人が水の洗礼、そしてそれが表す真理を拒むならば、その人は神を拒んだことになります。彼らが心を改めない限り、天国に行くことはできません。
Q：ヨハネによる福音書3章5節において、もし誰かが「洗礼による再生」という誤りを信じていたとしたら、それは魂を滅ぼす異端となるのでしょうか？
A: いいえ。この質問は、真理を教えるためではなく、どのような誤りについて分裂すべきか、あるいはすべきでないかという視点を与えてくれるという点で重要です。ローマ人への手紙15章7節にある、「キリストが私たちを受け入れてくださったように、互いに を受け入れなさい」という命令を真剣に受け止めるべきである以上、人々がどのような誤りを抱いていても、なお真のクリスチャンであり得るのかを知らなければなりません。
初期のキャンベル派のグループは「洗礼による再生」を説いており、キリスト教会のほとんどのグループは「洗礼による罪の赦し」を信じています。他のプロテスタントの教派はそうではありません。カトリック、正教会、英国国教会は、キリスト教会とは大きく異なりますが、ある種の「洗礼による再生」を説いてきました。 しかし、もし「洗礼による再生」を信じることができるのは、救われていない異端者だけだとお考えになるのであれば、ユスティノス・マルティル、イレネウス、テルトゥリアヌス、バシレイオス、グレゴリオス・ナジアンゾス、ミラノのアンブロシウス、アウグスティヌス、アキテーヌのプロスペル、キプリアヌス、そしておそらくアタナシウスをも、もはやキリスト教徒として言及すべきではありません。以下は、彼らがヨハネによる福音書3章5節と洗礼について述べた内容です。
西暦138年から165年頃に著述を行ったユスティヌス・マルティルは、『第一弁明』第61章183ページで次のように記しています。「そして、私たちは彼らを水のある場所へ連れて行き、私たち自身が再生されたのと同じ方法で、彼らもまた再生されるのです。 なぜなら、宇宙の父であり主である神、私たちの救い主イエス・キリスト、そして聖霊の御名によって、彼らは水による清めを受けるからです。キリストもまた、『あなたがたが新たに生まれなければ、天の御国に入ることはできない……』とおっしゃいました。そして、この[儀式]について、私たちはこの理由を使徒たちから学んだのです。」
イレネウスは断片34（p.574）において、次のように述べています。「かつて、ハンセン病に苦しんでいたナアマンが、洗礼を受けた際に清められたのは、決して無意味なことではなく、私たちへの示唆としてあったのです。 なぜなら、私たちは罪というハンセン病を患っている者ですが、聖なる水と主への祈りによって、過去の過ちから清められ、霊的に新生した赤ん坊のように生まれ変わるからです。まさに主がこう宣言されたとおりです。『人は水と御霊によって新たに生まれなければ、天の御国に入ることはできません。』」
テルトゥリアヌス『洗礼論』第12章 p.674-675、 「しかし、『洗礼なしには、だれも救いを得ることはできない』という規定（主に、『水から生まれなければ、いのちを持たない』と仰せになった主の宣言に基づいて、テルトゥリアヌスの見解では正しいとされるもの）が定められると、一部の人々の間から、直ちに細かすぎる、いやむしろ大胆な疑念が生じます。 『その規定に従えば、パウロを除いて、主による洗礼を受けた記録が見当たらない使徒たちは、どうして救いを得ることができたのでしょうか？……さて、私ができる限り、『使徒たちは洗礼を受けていなかった』と主張する人々に対して答えてみたいと思います。』」
キプリアヌス『書簡第71』第1章 p.378、「……彼らが教会の洗礼も受けない限りは。なぜなら、各秘跡によって生まれ変わってこそ、彼らはついに完全に聖別され、神の子となることができるからです。『人は水と御霊によって新たに生まれなければ、神の国に入ることはできない』と書かれているからです」。 （また、書簡第72章第22節、385ページ）
グレゴリオス・ナンツィアヌス（西暦330-391年）『聖なる洗礼に関する説教』第8章、362ページにて、 「そして、私たちは二重に造られているのです。すなわち、肉体と魂から成り、一方は目に見えるものであり、 もう一方は目に見えないものです。それゆえ、清めもまた、水と御霊による二重のものであり、一方は肉体に目に見える形で与えられ、もう一方は目に見えない形で、かつ肉体とは別にそれに加わるものです；… なぜなら、一言で言えば、洗礼の効力は、第二の人生とより清らかな生き方に向けた、神との契約として理解されるべきものだからです。」
カッパドキアのバシレイオス（西暦357-379年） 『御霊について』第15章35節 p.22「したがって、なぜ水が御霊と結びつけられたのかという私たちの問いに対する答えは明らかです。その理由は、洗礼において二つの目的が掲げられていたからです。一方では、罪の体を滅ぼし、それが決して死への実を結ばないようにすること。他方では、私たちが御霊に従って生き、聖さにおいて実を結ぶことです……」
ニカイア信条の起草者の一人であるアタナシウスは、洗礼を高く評価していましたが、ヨハネによる福音書3章5節そのものについては言及していません。彼が洗礼による再生を信じていたかどうかについては、現時点では確認できていません。
ヨハネス・クリソストモス（西暦392-407年）は、洗礼による再生については言及していませんが、参考までに、ヨハネによる福音書3章5節に関する説教の中で彼が述べた内容を以下に示します。ヨハネス・クリソストモスの『ヨハネによる福音書講解』第25講第2章、第14巻、89ページ。 「では、水にはどのような意味があるのでしょうか。これについても、後に、隠された神秘を皆様に明らかにする際に、お話しいたします。……洗礼において、神との契約の誓約、すなわち埋葬と死、復活と命が成就され、これらはすべて一挙に起こるのです。」
ミラノのアンブロシウス（西暦378-381年）は、『聖霊について』第3巻第10章64節、144ページにおいて、ヨハネによる福音書3章5節について次のように述べています。「御霊から生まれ、御霊となる者とは、心の御霊によって新たにされる者以外、誰でしょうか。 これはまさに、水と聖霊によって再生された者そのものです。なぜなら、私たちは再生の洗礼を通して永遠のいのちの希望を受けるからです……聖霊による洗礼を受ける者とは、水と聖霊によって新たに生まれ変わった者以外、いったい誰でしょうか？」
アンブロシウスもまた、洗礼には力があると信じていました。すなわち、幼児にとって、洗礼は天の御国への門を開くものであると（『アブラハムについて』2:79）。
ヒッポのアウグスティヌスもまた、洗礼の効力を信じていました。彼は、洗礼を受けた乳児は天国へ行き、洗礼を受けていない乳児は地獄へ行くという誤った考えを抱いていました。
アキテーヌのプロスペルもまた、水による洗礼が、選民と拒絶された者の双方の原罪およびそれ以前の個人的な罪を取り除くという、同じ誤りを信じていました。（『ガリア人への回答』第2条および第3条）。
最後に付記いたしますと、キリスト教徒は水による洗礼を行ってはならないという、これとは正反対の誤った考えは、「超ディスペンセーション主義」と呼ばれる誤りの一部です。これに関するさらなる議論については、コリントの信徒への手紙第一 1章17節に関連する3つの質問をご覧ください。
Q：ヨハネによる福音書3章13節は、これまで誰も天に昇ったことがないと言っているように見えますが、エリヤやエノクなどはどうなのでしょうか？あるいは、旧約聖書のすべての聖徒たちはどうなのでしょうか？もし天にいないのなら、彼らはどこにいたのでしょうか？（イスラム教徒のアフマド・ディダット氏がこの点を指摘しました。）
A: エリヤは天に上げられましたが、イエス様がそうされるまでは、自らの力で地上から天そのものへと昇った人は誰もいませんでした。まず、聖書がエリヤとエノクについてどのように述べているかを確認し、次に旧約聖書の信者たち全般について見ていきましょう。
エリヤとエノク：創世記5章24節には、エノクが神と共に歩み、その後、神が彼を連れ去られたと記されています。神がエノクをどこへ連れ去られたかについては、正確には書かれていませんが、エノクはその場所にいられて大変喜んでいたに違いありません。列王記第二2章1節、11節には、エリヤが天に上げられたとあります。 ここで「天」を表すヘブライ語「シャメ」（ストロング番号8064）は、「空」と「天」の両方の意味を持ちます。例えば、創世記15章5節、創世記26章4節（星がある場所）、創世記16章4節、列王記上18章45節（雨が降ってくる場所）では、「空」の意味で使われています。しかし、エリヤがこの世を去り、神のもとへ行ったことはわかっています。
『信者のための聖書注解』（p.1479）には、聖書はエリヤとエノクが［自らの力で］天に昇ったとは述べておらず、むしろ彼らは天に引き上げられたと記されています。
キリスト以前の信者たち：すべての人々は「シェオル」――「墓」と訳される場所――へ行きました。しかし、ユダヤ人たちはそこを「牢獄」と「楽園」の二つの部分に分けて区別していました。イエスが十字架上で息を引き取られる際、右側の盗賊に対して「今日、あなたは私と共に天国にいるでしょう」とは言われませんでした。むしろ、「今日、あなたは私と共に楽園にいるでしょう」とおっしゃいました。 これは、ルカによる福音書16章22～26節に登場するアブラハムの傍らと同じ場所です。イエスが死からよみがえられたとき、パラダイスは空になり、イエスは彼ら全員を御自身と共に天へと導かれました。
結論：イエス様が来られる前、モーセや旧約聖書の信者たちはパラダイスにいましたが、エリヤは火の戦車に乗って天に上げられたことさえありました。しかし、自らの意志で地上から昇った者は誰もおらず、イエス様がそうされるまでは、誰も真の天国へと昇った者はいませんでした。
Q：ヨハネによる福音書3章13節（「天に上った者は、天から下って来た人、すなわち人の子以外には、だれもいない……」）と、列王記下2章11節（「……エリヤは旋風に乗って天に昇った」）を比較してください。列王記下2章11節では、エリヤの方が先に天に昇ったと記されていますが、イエスは誤りを犯されたのでしょうか？
A: イエスが天に昇られたことは、エリヤの旋風や戦車による昇天とは、2つの点で根本的に異なっていました。
1) 些細な点ではありますが、ヨハネによる福音書3章13節のギリシャ語（anabebeken、anabainoの派生形）は、「立ち上がる」「登る」「上昇する」などを意味します。イエスはご自身で昇天されましたが、エリヤは旋風に乗って運ばれました。
2) さらに重要な点として、キリストの復活以前の信者たちは、イエスが語っておられたのと同じ場所へは行きませんでした。イエスが十字架にかかっていたとき、右側の盗賊に対して「今日、天国で私を見る」とは言われませんでした。むしろ、その盗賊は今日、楽園でイエスと共にいることになると言われたのです。 ルカによる福音書16章で、イエスは安息の場所である「アブラハムの懐」について語られました。エフェソの信徒への手紙4章8節では、イエスが死からよみがえられたとき、 天の門を開かれ、それによってパラダイスにいた旧約聖書の聖徒たちがイエスと共に天へと向かいました。イエス以外の人、あるいはイエスより先に天に入った人は誰もいません。
Q：ヨハネによる福音書3章13節および6章38節、42節において、キリストが天から降りてこられたことは、バハイ教徒が『いくつかの答えられた質問』（p.103-105）で教えているような物質的な事実ではなく、あくまで霊的な象徴的な事実に過ぎないのでしょうか？
A: いいえ。『アブドゥル・バハ』がこのように主張するのは、ヨハネによる福音書3章13節以降に、「……しかし、天から下って来られた方、すなわち天におられる人の子」と記されているからです。これは、イエスが地上にいた当時のことでした。（p.103）。
まず第一に、この最後の句は写本間の異文であり、最も初期の写本には見られませんが、後のビザンチン典礼書には含まれています。たった一つの異文に基づいて教義を立てるのは奇妙なことです。
第二に、イエスの神性は、地上だけでなく天においても依然として認められるものです。
最後に、そして最も重要なことですが、たとえこの写本の異文を受け入れたとしても、同じ節の中で、イエスが天から下ってこられたと記されています。イエスが受肉以前に天に存在していたことは、聖書から容易に示すことができますし、その同じイエスが「下ってこられた」というのは、紛れもない事実です。
Q：ヨハネによる福音書3章14節において、荒野の青銅の蛇はイエスとどのように関連していたのでしょうか？
A：民数記21章4～9節において、神はイスラエルの民の罪を罰し、彼らに毒蛇に噛まれるという災いをもたらされました。しかし、神は彼らを癒やす道も備えてくださいました。神は、彼らが噛まれた蛇に似た青銅の像を作るよう命じられました。彼らがその青銅の蛇を見上げると、生き延びることができたのです。
神がこのたとえを提示されたことは、この箇所において特に素晴らしいことのように思われます。私たちは自分の罪の罪悪感と結果に苦しんでいます。罪のないイエス様は、私たちの罪に対する罰を自ら引き受けられました。私たちがイエス様を見上げるとき、私たちは生きるのです。
Q：ヨハネによる福音書3章15節、10章28節、17章3節において、「永遠の」を意味するギリシャ語「アイオニオン（aionion）」は、単に「世の終わりまで」という意味なのでしょうか？
A: この言葉は、文字通りには「世の終わりまで」という意味ですが、神の栄光や存在を指す場合にも用いられるため、「永遠の」という意味を持ちます。ギリシャ語において、「永遠の」を表すために使用できる言葉は、この言葉だけでした。
Q：ヨハネによる福音書3章16節において、神は救われていない人々を愛しておられるのでしょうか、それとも憎んでおられるのでしょうか？
A: 神は彼らを愛しておられます。しかし、大雑把な例えを挙げると、赤ちゃんが熱を出し、感染性があり、今にもあなたの全身に吐いてしまいそうな時、将来は可愛くて愛らしいその赤ちゃんを抱くことを楽しみにしているでしょうが、おそらく今この瞬間はそうではないでしょう。
神は罪を憎みつつも、すべての人に対して憐れみ深くなることができます。しかし、神は、選ばれた者たちが神と共に過ごす永遠の命を待ち望むことができるのに対し、選ばれなかった者たちはそうできないことをご存知なのです。
Q：ヨハネによる福音書3章16節において、キリストの死が「犠牲」であると同時に「宇宙的な出来事」であるというのは、矛盾しているのでしょうか？（ルドルフ・ブルトマンはこのように教えていました）
A: いいえ。少し想像してみてください。もし、小さなアリが突然、人間の体と、ある程度の知性、そしてほんの少しの知識を与えられたとしたらどうでしょう。そのアリは、以前の理解を超えた状況や事柄があることに気づくか、さもなければ至る所に矛盾を見出すことになるでしょう。例えば、カブトムシが人を傷つけずにどうやって人を食べることができるのでしょうか？ そして、「カブトムシ」がフォルクスワーゲンによって製造されたという事実が、一体何の違いをもたらすのでしょうか？ 虫がコンピュータのソフトウェアの中に住むことなど、あり得るでしょうか？――といった具合です。何かが矛盾だと主張するのであれば、当然、なぜそれが矛盾なのかという根拠が必要です。ブルトマン氏（あるいは他のいかなる非信者であっても）にとって証明が難しいのは、私たちが現代において地球上の日常生活に適用している前提や要件が、天を満ちる、時を超えた無限の神にも当てはまるということなのです。
多くの人々は、単に粗末な彫像に過ぎない偶像を持っています。一部の現代の「神学者」たちは、より洗練された偶像を持っており、それは完全に彼ら自身の心の中にしか存在しません。人々が、聖書の中で神ご自身が明らかにされたことを信じる代わりに、神に対して制限を設けてしまうとき、彼らが描く神を「偶像崇拝」と表現するのはまさに的を射た表現です。
Q：ヨハネによる福音書3章16節において、神は世界中のすべての人を愛しておられるのでしょうか、それとも天国に行く人々だけを愛しておられるのでしょうか？
A: 真のクリスチャンたちの間でも、この点については意見が分かれています。私の見解では、この答えには三つの側面があります。
すべての人へ：詩篇145篇9節、13節が示すように、神はすべての人に対して愛とある程度の憐れみをお持ちです。人がどれほど邪悪で卑劣な者であっても、神は依然としてその人に、御子を信じ、罪の赦しと清めを求め、天国で神と共に聖なる生活を送るよう求め、招いておられます。神の僕として、私たちはこのメッセージをすべての人に伝えるために遣わされた使者なのです。
「選ばれた者」について：神は、ある人々に対して、他の人々には示さなかった特別な愛を示されます。これは、彼らが救われる以前からのものであります。その例としては、ローマ人への手紙9章10～12節のヤコブとエサウ、ローマ人への手紙9章22～25節における「選ばれた者」と「見捨てられた者」、そしてサムエル記下12章15～25節のダビデとバテシェバの二人の息子が挙げられます。
信者について：神は、クリスチャンが救われた後、救われる前よりもその人をより深く愛しておられるのでしょうか？これを示す聖書の箇所はなく、また、これが時間を超越した神とどのように関連するのかについても、聖書には記されていません。
Q：ヨハネによる福音書3章16節において、イエス様は被造物ではないのに、どうして神から「生み出された」と言えるのでしょうか。イスラム教徒は、イエス様が神から「生み出された」ということを否定しています。
A：「生み出された」とは「創造された」という意味ではありません。私たちは多くのものを創造できますが、子供は「生み出す」からです。 多くのイスラム教徒は、クルアーン（ ）がアッラーから由来するものであり、アッラーによって創造されたものではないという信仰において、わずかな類似点を持っています。時間の始まり以前から、神の御言葉とも呼ばれるイエスは、父なる神から来られました。したがって、異なる形であれ、キリスト教徒と多くの［ムータズィリ派以外の］イスラム教徒は、神の御言葉が神から来たものであるが、創造されたものではないと述べています。
Q：ヨハネによる福音書3章16節において、なぜ人々はイエス様を拒絶して地獄に行くことになるのでしょうか？
A: ヨハネによる福音書3章36節で、イエスは、ご自身を拒む者は皆、地獄に行くと述べられました。なぜ神は、イエスを受け入れるか拒むかを選択し、それに応じて永遠の運命が決まるという、畏敬の念を抱かせる一方で恐ろしいこの責任を、私たちに与えられたのでしょうか。その答えは、神が私たちに置かれている価値と関係があるのかもしれません。 神は私たちをロボットとしてではなく、ご自身の似姿として創造されました。神は私たちの自由意志を非常に大切にしておられるため、私たちに自らの運命を選び、その選択に従って生きることを許しておられます。神はアダムとエバにも同じことを許されましたが、その結果、彼らとその子孫には恐ろしい結末がもたらされました。おそらく神は時間を遡ってアダムとエバを「創造しなかった」状態に戻すこともできたでしょうが、何らかの理由により、神はそうせず、人間の選択をそのまま受け入れることを選ばれたのです。
Q：ヨハネによる福音書3章18節において、すべての人は本当に「裁かれた」あるいは「神から疎外された」状態で生まれるのでしょうか？
A: 神から疎遠な状態であることは確かです。しかし、裁きを受けた状態であるとは限りません。ヒッポのアウグスティヌスやアキテーヌのプロスペルは、洗礼を受ける前に亡くなったすべての乳幼児は自動的に地獄に行くと教えました。しかし、聖書にはそのような記述はなく、今日のクリスチャンでそれを信じる人はほとんどいません。 人は聖霊を宿さずに生まれ、確かに、すべての人は神から切り離された状態で生まれます。しかし、旧約聖書の時代、神は聖霊を持たない人々を救うことをお選びになることがあり、今日においても、神が乳児を救うことを妨げるものは何一つありません。
Q：ヨハネによる福音書3章17節、8章15節、12章47節によれば、イエス様は世界を裁くために来られたのではないのでしょうか。それとも、ヨハネによる福音書5章22節、27節、9章39節に従って、イエス様は世界を裁かれるのでしょうか。
A: どちらも真実です。
最初の来臨において、イエス様は世界を裁くために来られたのではなく、むしろ小羊として、私たちの罪のために死んで世界を救うために来られました。しかし、イエス様の来臨の結果として、イエス様を拒んだ者たちは将来の裁きを受けることになります。
再臨の際、イエス様は、御自身を拒んだ者たちを裁くために、獅子として来られます。信者たちはキリストの血によって守られており、大いなる白い御座の裁きを恐れる必要は一切ありません。しかし、不信者たちは、キリストが再び来られる際に、自分たちの行いに対するキリストの裁きを大いに恐れるべきです。
Q：ヨハネによる福音書3章18節にあるように、私たちが神から疎遠な状態で生まれるというのは、正義と言えるのでしょうか？
A: 神は公正ですが、だからといって、私たちが特定の状態で生まれなければならないというわけではありません。その答えについては、ローマ人への手紙9章19～22節および11章8節、10節に関する解説をご覧ください。
Q：ヨハネによる福音書3章25～26節において、議論していたその男は、なぜヨハネにイエスについて尋ねたと思いますか？
A: そのユダヤ人が、ヨハネやイエスに従っていた、あるいはどちらかに従おうとする意図を持っていたという証拠は見当たりません。おそらく彼は、ヨハネの教えが間違っていると考え、ヨハネの教えとイエスの教えの間に自分が見出した矛盾を指摘しようとしていたのでしょう。
しかしそれ以上に、そのユダヤ人は、ヨハネとイエスの間に不和をまき散らそうとしていたのかもしれません。もしヨハネの弟子を利用して、ヨハネとイエスの間に意見の相違を引き起こすことができれば、ヨハネはイエスを認め、イエスもヨハネを認めていたため、両者の信用が失墜することになるからです。今日でも、もし誰かがクリスチャン同士を公の場で対立させることができれば、世間の目には両者の信用が失墜してしまう傾向があります。ですから、公の場でも私的な場でも、決して他のクリスチャンを軽んじてはいけません。 他のクリスチャンを批判する際は、その人が重大な過ちや罪を犯している場合、あるいは真のクリスチャンではない場合を除き、細心の注意を払ってください。
Q：ヨハネによる福音書3章27～30節で、なぜヨハネはあのような答え方をしたのでしょうか？
A: 結婚式で新郎新婦の友人である場合、自分が称賛されることではなく、そのカップルが称賛されることを望むものです。ヨハネの使命は、神に栄光を帰することでした。時には、自分の名声を高めるような大胆な発言をすることも必要でした。また時には、イエスに従うことができるよう、自ら一歩引くことも必要でした。ヨハネは、どちらの立場にも違和感を抱いていませんでした。
Q：ヨハネによる福音書3章27節にある「人は、天から与えられたものしか受けることができない」という言葉を、今日、どのように適用すればよいでしょうか？
A：神様があなたに与えてくださった祝福、賜物、そして才能に感謝しましょう。神様が与えてくださらなかったものすべてについて、不満を抱かないようにしましょう。たとえ、信仰を持たない人たちが、より多くのお金を稼ぐ能力や、より良い健康、あるいはより大きな名声などを持ち合わせていたとしても、神様があなたに必要なものをすべて与えてくださったことに満足しましょう。
Q：ヨハネによる福音書3章32節では、誰もキリストの証しを受け入れなかったとされていますが、なぜ洗礼者ヨハネや他の人々はキリストを受け入れたのでしょうか。
A：32節は33節によって補足されています。現代の文章では、よく「誰も……を除いて……」と書かれますが、古代の文章も同様です。ただし、「を除いて」という部分が暗黙のうちに含まれている場合がある点が異なります。
ここでのヨハネの言葉は、ヨハネによる福音書6章44節にあるイエスの言葉、「父が引き寄せてくださらない限り、だれも神のもとに来ることはできない」に関連しています。ローマ人への手紙3章11節にあるように、神の助けがなければ、自分の力だけに任された人々は神を求めることを望まないのです。
Q：ヨハネ3章34節において、神は霊であるのに、どうしてイエスが神の子であると言えるのでしょうか？
A: クリスチャンは、イエスが粗野な肉体的あるいは性的な意味において神の子であったとは決して信じておりません。むしろ、この言葉は、イエスがすべての被造物とはいかに異なるかという深い意味を表す表現なのです。
Q：ヨハネによる福音書3章36節において、キリストを拒まない人は皆天国に行けるのでしょうか、それとも実際にキリストを信じなければならないのでしょうか？
A: 答えを考える上で、2つの点を考慮する必要があります。
ヨハネによる福音書8章24節にあるように、イエスを拒む者は皆、「自分の罪の中で死ぬ」ことになります。ヨハネによる福音書3章36節も非常に明確で、イエスを拒む者は地獄に行くことになります。ユスティノス・マルティル（西暦138年頃～165年頃）は初期のキリスト教徒の一人であり、『ユダヤ人トリフォとの対話』の第26章において、キリストを拒むすべてのユダヤ人は地獄に行くと同様に教えています。
亡くなったすべての乳幼児が地獄に行くとは、決して言われています。もちろん、乳幼児にはイエスを受け入れるだけの理解力はありません。したがって、すべての乳幼児が地獄に行くわけではないとすれば、これは神がそのような制限の中でのみ働かれるわけではないことを示しています。次の質問もご参照ください。
Q：ヨハネによる福音書3章36節において、キリストのことを聞いたことのない人々についてはどうでしょうか。正義の神は、彼らに何の機会も与えずに地獄へ裁かれるのでしょうか。
A: いいえ。神は義であり公正であると同時に、慈悲深いお方です。神は、律法のないところでは罪を数えないとおっしゃっています（ローマ人への手紙4章15節、5章12節）。神は彼らを公正に裁く道を用意してくださることを私たちは知っています。煉獄、リンボ、および一部の極端なカルヴァン主義の立場を除けば、神がそうされる方法について、以下のような様々な推測があります。
神は、受け入れるべきすべての人々が福音を聞くように保証されます：神を拒む人々は、より多くの知識を持っているため、より重い裁きを受けることになります（Ⅱペテロ2:21参照）。人の唯一の希望は、死の前に福音を聞いて受け入れることですが、神はそれを聞く必要があるすべての人々が確実に聞けるようにしてくださいます。
死後に福音を聞き、受け入れる人々：
この見解は、聖書の三つの箇所、すなわちペテロの手紙第一 3:19-20、ペテロの手紙第一 4:5-6、およびエペソ人への手紙 4:8-10の解釈に依拠しています。ペテロの手紙第一 3:19-20には、キリストが死んだ後、牢獄にいる霊たちに説教されたと記されています。「牢獄」という言葉は、キリスト以前の時代に義人（アブラハムなど）が向かった場所を表す用語ではありません。 むしろ、それはキリストの到来以前に、失われた人間の魂が行った場所、あるいは他の魂（一部の悪魔やネフィリムなど）がいた場所を指しています。この見解によれば、イエスは単に地上で何が起きたかを伝えるだけでなく、彼らが地上で下したであろうのと同じ選択ができるように説教されたのです。これは死後に二度目の機会があるという意味ではなく、むしろ、これまで機会を持てなかった者たちに対する「最初の機会」があるということです。
千年王国において福音を聞き、それを受け入れる人々：
この答えは、「死後の救い説」と非常に似ています。「福音を聞いたことがない人々はどうなるのか」という問いを、「なぜ神は、神への決断を下していない人々を復活させるのか」という問いと並べてみると、この二つの問いは互いに答え合っているように見えます。
真理を求める人々はキリストを通して救われることができます：
今日、誰かがアブラハムやヨブのように救われることはあるでしょうか。彼らは被造物ではなく創造主を求め、赦しを必要としていることに気づき、神の憐れみと救いを求め、自分が知っていることに従いました。この見解は、誰もが天国に行くとか、神に至る道はたくさんあると言っているわけではありません。たとえ神に通じない間違った道を進んでいたとしても、真の神を真摯に求め、手に入る真理を拒絶していなければ、神はその誠実さを認めてくださるかもしれない、と述べているのです。 ただし、キリストについて調べる機会があったにもかかわらず、それを選ばなかった人や、それを十分に重要だと考えなかった人には、このことは当てはまりません。
詳細については、ヨハネによる福音書6章45節に関する解説もご参照ください。
Q：ヨハネによる福音書4章1～2節で、なぜイエスは誰にも洗礼を授けなかったのでしょうか？
A: 聖書には明記されていませんが、推測することはできます。エペソ人への手紙2章20節の文脈において、土台はイエスではなく使徒や預言者たちであり、イエスはその土台を支える「隅の親石」です。もしイエスが多くの人々に洗礼を授けていたら、土台を迂回できると考える者が出てきたかもしれません。 霊的な意味において、真のクリスチャンは皆、キリストと共にバプテスマを受けています。しかし、私たちの信仰は使徒と預言者という土台の上に築かれています。（もちろん、ここでいうのは新約聖書の使徒たちであり、根拠のない現代の偽者たちではありません。）
Q：ヨハネによる福音書4章1～2節において、イエスは誰かをバプテスマに与えたことはありましたか？
A: 聖書には実際には明記されていません。新約聖書の中で、イエスが洗礼を授けた、あるいは授けなかったと記されている箇所は、たった二つしかありません。ヨハネによる福音書3章22節には、イエスと弟子たちが田舎に出て行って洗礼を授けていたとありますが、誰が洗礼を授けていたのかは特定されていません。ヨハネによる福音書4章1～2節では、パリサイ人たちはイエスが洗礼を授けていると聞いていましたが、実際にはイエスに従っていた弟子たちが洗礼を授けていたことが明らかにされています。
おそらく、イエス様は、誰かが「自分だけがイエス様から直接洗礼を受けたから、信仰において『他の人より優れている』」と誘惑されることを望まなかったため、ご自身で誰にも洗礼を授けなかったのかもしれません。これは、パウロが（クリスパス、ガイウス、ステファナスの一家に洗礼を授けた場合を除き）ご自身ではなく他の人に洗礼を授けさせたのと同じ理由である可能性もあります。 バプテスマは他の人々が担当しても構いませんが、パウロは説教を行うべきだったのです（コリントの信徒への手紙一 1:17）。
Q：ヨハネによる福音書4章4節で、イエス様は本当にサマリアを通らなければならなかったのでしょうか？
A: サマリアはユダヤからガリラヤへの最も直接的なルート上にありましたが、自尊心のあるファリサイ派の人々のほとんどは、その地を避けるためにわざわざ遠回りをしたものです。イエスは最も直接的なルートを通る必要はありませんでしたが、そうすることをお選びになりました。もちろん、一度最も直接的なルートを進み始めれば、サマリアを通らざるを得なかったのです。
Q：ヨハネによる福音書4章4節で、なぜサマリアの女は、キリストが自分に話しかけてきたことに驚いたのでしょうか？
A: ユダヤ人はサマリア人と付き合わなかったのです。なぜなら、サマリア人は
1. 礼拝の中心はエルサレムではなく、サマリアのゲリジム山にあるべきだと信じていたからです。
2. 混血であり、純粋なイスラエルの血筋ではありませんでした。彼らは真のユダヤ人ではなかったため、ユダヤ人は彼らと一緒に食事をしませんでした。
3. 旧約聖書の最初の五書以外は一切受け入れませんでした。
4. ユダヤ人を憎んでいました。
サマリア人がユダヤ人を憎んでいた理由は、
1. ネヘミヤやエズラらが、エルサレムの城壁の建設やエルサレムでの礼拝から彼らを排除したからです。
2. ユダヤ人もサマリア人を憎んでいました。
Q：ヨハネによる福音書4章6節では、イエス様は疲れてしまわれましたが、詩篇121篇4節には「神は疲れることがない」とあります。これは、イエス様が神ではなかったということになるのでしょうか？
A: いいえ、それは、フィリピの信徒への手紙2章6～7節やヨハネによる福音書17章5節が示しているように、イエス様が地上に来られた際、ご自身の力の一部を自発的に手放されたことを意味します。ヘブライ人への手紙2章14～17節によると、イエス様はあらゆる点で私たちと同じ人間にならなければならなかったのです。 詩篇121篇4節は、イエスが天におられた時に書かれたものです。地上では、イエスは疲れや苦しみを経験し、従順を学び、再臨の時期など、すべてを知っておられたわけではありませんでした。
キリスト教の著述家ヒラリウス（西暦355-367/368年）は、次のように述べています。 「それゆえ、神の御業は私たちの人間性では理解しきれず、私たちの理性的思考のプロセスにも適合しません。なぜなら、限りない永遠の働きには、物事を測るための無限の理解力が求められるからです。ですから、神が人となられたこと、不死なる方が死なれたこと、永遠なる方が葬られたことは、理性の結論ではなく、力の限界なのです。 また、一方で、神が人間から神として、死者から不死者として、そして埋葬された者から永遠なる者として現れることは、私たちの思考様式に依存するものではなく、全能性に依拠するものです。それゆえ、私たちはキリストにおける神の死によって、神によって生かされるのです。」（『三位一体論』第1巻第13章 p.44）
Q：ヨハネによる福音書4章9節において、井戸端の女は、どうしてイエスがユダヤ人であることを知ったのでしょうか？
A: 聖書には明記されていませんが、考えられる理由は三つあります。
1. サマリアを通過する旅人は、おそらくユダヤ人であったでしょう。
2. どうやら、ガリラヤ出身の人々は独特な訛りがあったようです（マタイによる福音書26章73節）。イエス様もその訛りを持っていた可能性が高いでしょう。
3. 服装から判断したのかもしれません。ただし、聖書の箇所にはその証拠は示されていません。
Q：ヨハネによる福音書4章14節では、イエス様の「永遠のいのちの水」を飲んだ者は決して渇くことがない、とされていますが、なぜ一部のクリスチャンは、本来あるべきように満足して生きていないのでしょうか？
A: 答えを考える上で、3つの点を挙げてみましょう。
1. クリスチャンは、この世において常に満足し、「渇き」を感じることは決してありません。しかし、キリストにとどまっていないクリスチャンは、不満を抱くことがあるかもしれません。ある有名なキリスト教の賛美歌にあるように、「ああ、私たちがどれほど多くの平安を無駄にし、どれほど不必要な苦しみを背負っていることか。それはすべて、祈りの中ですべてを神に委ねていないからなのです。」
2. この聖句に、クリスチャンがキリストにとどまることを選ぶかどうかの暗黙の条件が含まれているかどうかについては、議論の余地があります。
3. 2.の点は、この聖句の真実性に関しては議論の余地のないことです。地上でクリスチャンがどのようにキリストにとどまっているかに関わらず、この聖句は天国にいる信者たちにとっては無条件に真実です。
Q：ヨハネによる福音書4章23節において、「霊と真理」をもって神を礼拝するとは、どのような意味でしょうか。
A: ここでイエスは、サマリア人の礼拝および旧約聖書の礼拝の両方と対比させておられます。
サマリア人の礼拝：サマリア人は、バビロン捕囚後にその地に住んでいたイスラエル人と他の民族との混血の子孫でした。サマリア人の礼拝は伝統に基づいており、サマリア山を最も聖なる山とみなすこともその一つでした。彼らは、トーラー以外の旧約聖書を一切受け入れないなど、多くの誤りを抱えていました。匿名著作『あらゆる異端に対する論駁』第1章649ページによると、ドシテウスが最初に預言者たちを否定した人物であったとされています。
ユダヤ人の礼拝：ユダヤ人たちは、神が旧約聖書で定められた儀式に従っていましたが、彼らもまた、まだ注がれていなかった聖霊を持っていませんでした。ユダヤ人たちは旧約聖書による真理を持っていましたが、キリストが明らかにするために来られた完全な真理までは持っていなかったのです。
Q：ヨハネによる福音書4章23節では、私たちは父なる神を礼拝すべきであるとありますが、これはエホバの証人が主張するように（『ものみの塔』誌1983年2月15日号、18ページ）、イエスを礼拝してはならないということになるのでしょうか？
A: いいえ。イエス様なら何とおっしゃるでしょうか。ヨハネによる福音書20章28節で、イエス様はトマスがご自身を「主」であり「神」と呼んだことを受け入れられました。また、マタイによる福音書2章11節では、東方の三博士がイエス様を礼拝しましたが、その時のイエス様は赤ん坊であり、そのことについてご自身で選択する余地はありませんでした。 しかし、成人したイエス様は、弟子たち（マタイによる福音書14章33節）、かつて で目が見えなかった人（ヨハネによる福音書9章38節）、墓にいた女性たち（マタイによる福音書28章9節）、天使たち（ヘブライ人への手紙1章6節）、そして天の軍勢（ヨハネの黙示録5章12節）から礼拝を受けられました。
Q：ヨハネ4:24において、神は霊であり、イエスは神であるならば、どうしてイエスは実際に肉体を持てたのでしょうか。初期の異端であるドケティズムが教えたように、イエスは単に人間のように見えただけなのでしょうか。
A: いいえ。イエスはゲツセマネの園で、本物の人間の涙を流されました。十字架上のイエスの苦しみも、紛れもない現実のものでした。神が霊であるからといって、キリストが人間として受肉することを妨げるわけではありません。それは、私たちが肉と血の体であるからといって、衣服を着ることを妨げられないのと同じです。受肉を完全に説明できる地上の例えはありませんが、人工臓器という例えは、衣服を着ることに例えるのと同じくらい（あるいはそれと同じくらいかけ離れた）正確な例えと言えるでしょう。
Q：ヨハネによる福音書4章26節において、イエスが逮捕されることなく、3年近くもご自身がメシアであると宣言し続けたことは不可能だったのでしょうか（懐疑的な『アシモフの聖書ガイド』p.968では、そう主張しています）？
A: 神の保護に頼らなくても、それは決して不可能なことではありません。イエスはしばしば、同情的な群衆に囲まれていました。ローマ人は、メシアが政治体制に異議を唱えない限り、彼を気に留めませんでした。イエスは奇跡を行いましたが、慎重な指導者たちは、長い間イエスを排除したいと考えていたものの、民衆の反感を買うリスクを冒したくはなかったのです。最後に、エルサレムのユダヤ人指導者たちにとって、国際色豊かなガリラヤにまで影響力を及ぼすことは困難でした。
Q：ヨハネによる福音書4章34節で、イエスはここで超自然的な方法で食事を与えられたとおっしゃっているのでしょうか？
A: おそらくそうではありません。むしろ、イエスの使命と目的は、神の御心を行うことに関わっていたのです。この場合、堕落したサマリアの女性と話すことは、通常の食事をとることへの空腹よりも優先度が高かったのです。あなたは、神の御心を行うために、食事を抜く覚悟がありますか？
Q：ヨハネによる福音書4章44節で、「預言者は自分の故郷では尊敬されない」とされていますが、モーセ、エゼキエル、ダニエルの場合はどうでしょうか？
A：この三人の預言者のいずれも、預言者として活動していた間は自分の故郷に住んでいませんでしたが、実はそれが本題ではありません。この聖句は、預言者は出身地において普遍的に尊敬されるわけではない、ということを述べているのであり、イエス様もこの点においては例外ではありませんでした。
イエスの場合、ガリラヤ地方でイエスを尊敬する人が一人もいなかったと言っているわけではありません。（何しろ、弟子たちはイエスを尊敬していましたから。）むしろ、大多数の人々は、自分たちの地域出身の、ごく普通に見える男が、神の偉大な預言者であるどころか、ましてやメシアであるなどとは、なかなか信じることができなかったのです。
今日においても、神はしばしば平凡なクリスチャンを用いて偉大な御業を成し遂げられるということを、私たちは忘れてはなりません。
Q：ヨハネ4章54節において、役人の息子を癒やしたことが、どうして第二の奇跡的なしるしとなるのでしょうか。ヨハネ2章11節では水をワインに変えるという最初の奇跡的なしるしがあり、またヨハネ2章23節では、エルサレムでの過越の祭りの際に多くの人々が奇跡的なしるし（複数形）を目撃したとあります。
A: まず、答えではない点を挙げ、その後に答えの根拠を説明します。
答えではない点：ヨハネは、ヨハネ2章23節がそれ以前やそれ以降の出来事と時系列的に一致することを明示していません。したがって、ヨハネ2章23節はヨハネ4章54節の後の出来事である可能性もあります。しかし、両者は時系列的に一致している可能性が最も高いでしょう。
答え：ヨハネ4章54節は、単に「これが二番目のしるしであった」と言っているのではなく、むしろ「イエスがユダヤからガリラヤへ来られた後に、行われた二番目のしるし」であったと述べています。ヨハネ4章45節の記述から、ヨハネがこれを全体を通しての「二番目のしるし」として意図していたはずはありません。 「しかし、イエスが到着されると、ガリラヤの人々はイエスを歓迎しました。彼らは、祭りの期間中にエルサレムでイエスがなされたすべての偉大な御業を目撃していたからです。彼らもまた、エルサレムへ行っていたのです。」（BSB）
ヨハネがガリラヤでの最初の二つの奇跡に番号を振っていることは、多くのガリラヤ人がイエスを拒絶したため、それがなおさら悔しいことであることを示しています。対照的に、サマリア人たちは奇跡がなくてもイエスを信じました。奇跡のみに基づいた信仰は完全な信仰ではありませんが、多くのガリラヤ人はそれさえも持ち合わせていませんでした。しかし、ガリラヤ人たちは、これらの奇跡がそこで行われた後であっても、後にイエスを石打ちにしようとしました。 『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第1巻735ページや、『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』1488、1489ページも、これがガリラヤにおける二番目のしるしであると述べています。
ヨハネによる福音書21章25節には、イエスが他にも多くのしるしを行われたと記されています。しかし、イエスの行われたすべての奇跡的なしるしの中で、ヨハネはイエスの復活以前に起こったものについて、明示的に言及したのは七つだけでした：
ヨハネによる福音書 2:1-11 – 水をワインに変えた出来事は、イエスが私たちの渇きを癒してくださる方であり、自然の摂理をも支配する力をお持ちであることを示しています
ヨハネによる福音書 4:46-54 – 役人の息子をよみがえらせた出来事は、イエスが病を治す力を持つ私たちの癒し主であることを示しています
ヨハネによる福音書 5:1-9 – イエス様は安息日に38年間も病に伏していた人を癒やされ、イエス様が安息日の主であることを示しています
ヨハネ6:5-13 – 5,000人を養われた。これは、イエス様が「いのちのパン」であることを示しています
ヨハネ6:19-21 – イエスが水の上を歩かれた。これは、イエスが私たちのあらゆる恐れよりも偉大であることを示しています
ヨハネによる福音書 9:1-7 – イエスは生まれつき目の見えない人を癒やし、ご自身が「盲人が見えるようになり、見える者が盲目になるため」（ヨハネ 9:39）に来られたことを示されました
ヨハネによる福音書 11:1-44 – イエスがラザロをよみがえらせた。これは、イエスが「よみがえりであり、いのちである」ことを示しています
復活の後、ヨハネ21:1-11には奇跡的な大漁の出来事が記されており、イエス様が変わらないお方であり、弟子たちも変わらずイエス様に従うべきであることを示しています。
Q：ヨハネ5:1にある「祭り」とは、どの祭りのことでしょうか？
A: 出エジプト記23:14-17には、すべてのユダヤ人の男性は年に三回、エルサレムでの祭りに参列しなければならないと記されています。それは、過越の祭り、五旬節、仮庵の祭りです。ヨハネはこの祭りがどれであったかについては言及していません。おそらく、ヨハネ自身も覚えていなかったのでしょう。どの祭りであったかを推測することはできますが、そうすることにあまり意味はありません。聖書は、人々によって書き記された神の言葉です。 神は、人々にすべての細部を覚えておくよう義務づけてはいませんでした。神が覚えて伝えたいと望まれた詳細だけを覚えておけばよかったのです。『福音主義聖書注解』（p.853）が指摘しているように、イエスの御業や生涯における重要な出来事の多くは、ユダヤ教の祭りと重なっていました。
Q：ヨハネによる福音書5章2節にあるベセスダの池について、エルサレムにその存在を示す考古学的証拠はありますか？
A: はい。これは実際には、旧市街の北東部にあった一対の池でした。この一帯は、キリストの時代には「ベゼタ」、すなわち「新市街」と呼ばれていました。『死海文書』にもこの池について言及があり、西暦333年にはあるキリスト教の巡礼者がその様子を記述しており、1888年には現代の考古学者たちによって発見されました。
Q：ヨハネによる福音書5章4節、使徒言行録14章12節、テサロニケの信徒への手紙第二2章10節、ヨハネの黙示録16章9節・11節において、神は全能であり、その御定めに抗うことはできないはずですが、どうして人々は神のもとに来ることを拒むことができるのでしょうか。その招きが不誠実だった（すべての人に十分な恵みが与えられていなかった）か、あるいは神が、人々がこの招きを受け入れることを確実にする能力がなかったか、あるいはそうする意思がなかったかのどちらかでしょう。
A: 神は「許容」されます。この二つの言葉には、計り知れないほどの意味が込められています。確かに、全能の神は、ご自身の操り人形たちすべてに、台本通りに、合図通りに完璧に演じさせることは可能です。しかし、神は私たちを操り人形として造られたわけではありません。神は、ご自身の御心に従い、望むことは何でもなさることができます。神はすべてを支配することができ、ご自身さえも支配することができます。もし神が何でもできるお方であるならば、神は「許容」することもできるのです。しかし、たとえ神が許容されたとしても、神が定められた限界の範囲内で神が許されたこと以上のことは、決して起こりません。
Q：ヨハネによる福音書5章6節で、なぜイエスはその男性に、あのような明白な質問をされたのでしょうか？
A: まず、答えではないものを挙げ、その後に正しい答えを述べます。
答えではないもの：障害を持つ人の中には、治りたくないという人もいます。ハンセン病療養所では、親が子供に意図的にハンセン病を感染させ、一生涯、無料の食事と介護を受けられるようにした事例もありました。しかし、この男は実際に癒やされたいと願っており、イエス様もそれをすでに知っておられたはずです。
正解：イエス様はすでに知っておられましたが、その男性にそれを口に出して、お願いするようにさせたかったのです。私たちが求めない限り、イエス様は物事を与えてくださらないことがあります。その男性が公の場でイエス様に癒やしを求めたとき、イエス様はその願いに応えられたのです。イエス様が、癒やされることを望まない人を癒やされた例は見当たりません。
時には、未信者に対して「天国に行きたいですか」といった基本的なことを尋ねたり、信仰から遠ざかっているクリスチャンに「神を愛し、従いたいと思いますか」と尋ねたりする必要があります。彼らがそれを望んでいるという確約を得る必要があるのです。
Q：ヨハネによる福音書5章10節で、癒やされた男は、イエスの言葉に従って寝床を運んだため、安息日を破っていたのでしょうか？
A: いいえ。その男は、ファリサイ派が安息日に追加した制限に背いただけです。『福音派聖書注解』（p.854）によると、この制限は『ミシュナー・シャバット』7:2に記載されています。これは実はかなり滑稽な話です。そこには、安息日にベッドや家具を動かすことを明確に禁じています。しかし、ベッドに横たわっている患者を動かすことは許されると書かれています。 しかし、奇跡によって癒やされたために患者が自ら動くというケースについては、この規定では扱われていません。これは、まるで救急隊が「麻痺した患者は自分でストレッチャーを運んではならない」という規則を設けているようなものです。また、その男性はベッドではなく、寝床を運んでいたのです。つまり、基本的には神が彼に寝床を持ち上げるよう命じられたのに、ファリサイ派の人々は、神（イエス）が自分たちの規則を破るのは間違っていると考えたのです。
旧約聖書には、安息日には働いてはならないと書かれています。マットを運んではいけないとはどこにも書かれておらず、それを「仕事」と解釈したのはファリサイ派の人々でした。第二の奇跡は、もし誰かが38年間も寝たきりだったとしたら、たとえ癒やされたとしても、歩くには身体が弱すぎて、ましてやマットを運ぶことなど到底できないということです。彼の筋肉も強くなっていなければなりませんでした。ある意味で、イエスはここで一つの奇跡だけでなく、二つの奇跡を行われたのです。
「でもイエス様、これを日曜日にまで待てなかったのですか？」もし単にファリサイ派の人々や彼らの伝統に迎合していたなら、反対はほとんどなかったでしょう。しかし、癒やしのタイミングは、ファリサイ派の人々と民衆に明確な選択を迫るために重要でした。すなわち、「メシアに従うか、それとも自分たちの伝統に従うか」という選択です。ファリサイ派の人々は、この選択をはっきりと見抜いていました。だからこそ、ヨハネによる福音書5章18節で、彼らは最初にイエス様を殺そうと企てたのです。
私は、厳格な正統派ユダヤ人から報酬を受け取り、彼らと一緒に暮らしていた非ユダヤ人のクリスチャンのことを知っていました。彼らは、安息日には何かを「創造」するような行為は一切行ってはならないと信じていました。電気のスイッチを入れると回路が完成し、電流が流れます。そのため、彼のその他の務めの一つとして、安息日に彼らのために電気のスイッチを入れる必要があったのです。
Q：ヨハネによる福音書5章14～15節で、なぜイエスは彼に「もう罪を犯してはならない」と言われたのでしょうか？
A: 聖書には具体的にどの罪かとは書かれていませんが、少なくとも回復するまでは、病人が犯すことのできない罪はたくさんあります。とはいえ、彼が病気だったのは、特定の罪のせいではありませんでした。しかし、ヨハネによる福音書5章14～15節には、その男がイエスに対して感謝の気持ちを抱いていたという示唆は一切ありません。今日、神が人々のために何かをしてくださっても、感謝しない人々がいます。 他人のために犠牲を払うたびに感謝されることを期待しているなら、この人生で失望することになるでしょう。
Q：ヨハネによる福音書5章14～15節において、偽りの信仰、神を真に信じる信仰、そして救いをもたらす信仰の違いは何でしょうか？
A：その男は、神が自分を癒してくださったことを心から信じていました。何しろ、彼は歩き回っていたのですから。しかし、それが真実であることを知ることと、罪深い生活を捨てて、自分の人生を神に委ねたいと願うこととは別物です。 もし、アルコール依存症で、麻薬に手を出し、不道徳で、銀行強盗を働く不可知論者が、イエスが実在し、私たちの罪のために十字架で死なれたことを心から信じるようになったとしても、それでもなおアルコール依存症で、麻薬に手を出し、不道徳で、銀行強盗を続けるのであれば、その信仰は彼らに何の益をもたらすでしょうか。あるいは、彼らを天国へ導くでしょうか。ヤコブの手紙2章17～20節は、「いいえ」と述べています。
Q：ヨハネによる福音書5章18節で、イエスが神を「父」と呼んだとき、それはどのようにしてご自身を神と等しいものとされたのでしょうか？
A：家族の中では、父と息子には異なる役割があり、息子は父に従いますが、二人の本質は等しいものです。良き父は、自分の命を息子の命よりも価値があるとは考えませんし、その逆も同様です。三位一体においても、同じことが言えます。御子である神は役割においては従属していますが、本質、称号、あるいは栄光において劣っているわけではありません。
イエスは御父との平等を確かに主張されましたが、ヨハネによる福音書5章18～19節では、御父に依存していることも明らかにされています。
Q：ヨハネによる福音書5章18節において、私たちは神と等しい存在ではないのですから、神を「私たちの父」と呼んでもよいのでしょうか？
A: 神が許可してくださらない限り、そう呼ぶことはできません。しかし、神は、畏敬の念をもって神を「父」と呼ぶことを、私たちに許可してくださっています。イエスが祈りの冒頭の二語を「私たちの父」とされたことは、私たちに与えられた大きな特権でした。
Q：ヨハネによる福音書5章19～20節において、イエスには自由意志があったにもかかわらず、なぜイエスは御父がなさることを見たこと以外には何もなさることができなかったのでしょうか？
A: イエス様は、父がなさるよう命じられたすべてのことに従うことを選ばれたのです。ヘブライ人への手紙5章8節によると、イエス様は地上で従順を学ばれました。また、ヨハネによる福音書5章30節で、イエス様はご自身を喜ばせるためではなく、御父を喜ばせるために来られたとおっしゃっています。ちなみに、ヨハネによる福音書5章20節の「愛」という言葉は、父が御子に対して兄弟愛／友愛（フィレオ）を抱いていることを示しています。
イエス様が「父から遣わされた」と語られたことは重要なポイントです。イエス様はヨハネの福音書の中で、このことを25回も言及されています。イエス様は独断で来られたわけではなく、地上で独断で何かをなさったこともありませんでした。
Q：ヨハネによる福音書5章19～22節において、父なる神は、イエスが行ったすべてのことを、具体的にどのようにして最初に行われたのでしょうか？
A：イエスは、父がイエスの中に住まわれているとおっしゃいましたが、それがここでイエスが強調した主な点ではありません。
当然のことながら、父が地上で生まれたわけでも、洗礼者ヨハネから洗礼を受けたわけでもないことは、誰もが理解していました。むしろ、イエスは、御父がご自身のために計画された種類の業のみを行うとおっしゃっているのです。
Q：ヨハネによる福音書5章22節において、私たちを裁くのはイエス様でしょうか、それとも御父様でしょうか？
A: イエス様は、父なる神がすべての裁きを御自身に委ねられたとおっしゃいました。これは、使徒行伝4章12節にある「天の下では、人が救われるべき名は、この名以外にない」という言葉とよく一致しています。
Q：ヨハネによる福音書5章23節において、私たちを遣わされた父を敬うのと同じように、どのようにして御子を敬うべきでしょうか？
A: イエスの信者たちは、次のような方法でイエスを敬います。
1. 私たちは、黙示録やヘブライ人への手紙1章6節で天使たちがしているように、イエスを礼拝します。
2. 使徒行伝7章59節でステパノがそうしたように、私たちはイエスに祈ります。
3. ヘブライ人への手紙1章8節、9節にあるように、私たちはイエスを「神」と呼びます。
4. ヨハネによる福音書20章28節でトマスがそう呼んだように、私たちはイエスを「私の神」と呼びます。
5. 私たちは、イエスが教えられたこと、また使徒たちが神やイエスご自身について教えられたことを信じ、それに従います。
これらの聖書の箇所に従うことは、一方にエホバの証人や「道」などのカルトがあり、他方に現代および初期のキリスト教徒がいるという違いを分ける重要な要素の一つです。以下は、初期のキリスト教徒たちの言葉です。
ヒラリウス（西暦355-367/368年）は、ヨハネによる福音書5章23節について次のように述べています。「物事が同じ性質のものでない限り、それらは決して同等の栄誉を授けられることはなく、また、栄誉の平等は、栄誉を受ける者たちの間に分離をもたらすことはありません。しかし、誕生の神秘は、栄誉の平等を要求するのです。」『三位一体論』第9巻第23章162ページ
ユスティヌス・マルティル（紀元138年頃～165年）は、次のように述べています。「したがって、これらの言葉は、彼［イエス］が、これらのことを定めた方［父］によって、神として、またキリストとして崇拝に値する者として証しされていることを、明確に証言しています。」『トリフォとの対話』第63章、229ページ
イグナティウス、イレネウス、テルトゥリアヌス、ノヴァティアヌス、ヒッポリュトスらもまた、イエスが神であるという栄光について語りました。
Q：ヨハネによる福音書5章26節にある「御自身の中に命をお持ちである」とは、どのような意味でしょうか。
A: 私たちが天国で持つ永遠の命は、神によって可能にされ、維持されている「派生的な永遠の命」です。しかし、イエスにはそのような派生的な永遠の命ではなく、本質的な永遠の命がおありなのです。
Q：ヨハネによる福音書5章27節において、「人の子」であるということが、父なる神がイエスに私たちを裁く権威を与える理由となるのは、どのような点でしょうか。
A: 聖書には明示されていませんが、その答えが暗示されています。ヘブライ人への手紙2章14～17節には、私たちが肉と血を持つ者であるため、イエス様は私たちのために贖いの死を遂げるために、私たちの人間性を分かち合わなければならなかったと記されています。イエス様は、私たちの大祭司となるために、私たちの一人とならなければならなかったのです。
Q：ヨハネによる福音書5章28～29節では、善を行った者たちは生き返って生きるようになる、とありますが、これは「行いによる救い」が真実であることを意味するのでしょうか？
A: いいえ。善行が彼らを生かしたとは書かれていません。信者の善行は、たとえ限られたものであっても、神の子であり、神のうちに永遠に生きる者であることの証拠なのです。
Q：ヨハネによる福音書5章30節において、イエス様はご自身では何事もなされなかったとあります。それなのに、どうしてイエス様が神であると言えるのでしょうか。ルカによる福音書11章20節によれば、イエス様が悪霊を追い出したことさえ、神の御手によるものでした。（イスラム教徒のアフマド・ディダット氏がこの点を指摘しました。）
A: 回答にあたって、3つの点を考慮する必要があります。
a) その聖句の文脈が重要です。イエスは、ご自身では決して何事もできないとはおっしゃっていません。むしろ、イエスは彼らの町ではいかなる奇跡も行わなかったのですが、それは神の力が不足していたからではなく、彼らの信仰が欠けていたからです。
b) 神の御指による悪霊の追い出しについてですが、イエスは神ご自身であり、父なる神や聖霊に反して、あるいは独立して行動されることはありません。
c) イエス様が地上に受肉された際、ご自身の力と栄光の多くを自発的かつ一時的に放棄され、この世におられる間は、とりわけ父なる神と聖霊に依り頼んでおられました。
Q：ヨハネによる福音書5章30節において、私たち自身の生活において、「自分の都合がよいから」「自分の都合がよいとき」に神に仕えることと、「自分の都合がよくなかったとき」に神に仕えることとの間の、重要な違いは何でしょうか。
A: 従順さは、その行為に対する私たちの気持ち次第で行われる場合、気まぐれで、行き当たりばったりで、不完全なものになりかねません。神は常に自分にとって最善のことをしてくださると強調する人もいれば、歴代誌上4章9～10節のヤベズの祈りのように、苦しみなく神に仕えたいと願う人もいます。 神はその願いを聞き入れてくださるかもしれませんが、もしパウロが苦痛を伴わない奉仕だけを望んでいたとしたら、新約聖書の教会は今どうなっていたでしょうか？ パウロが、自分自身を喜ばせるために、あの鞭打ちや投獄に耐えたと思いますか？ ですから、自分自身を喜ばせるためではなく、神に従うほうがはるかに良いのです。
一方で、従うとき、私たちは神から喜びと楽しみを確かに感じます。パウロとシラスが鞭打たれ、フィリピの牢獄に投じられたことは楽しいことではありませんでしたが、その一方で、パウロはフィリピの信徒への手紙4章1節で、愛するフィリピの信徒たちを自分の喜びであり冠であると見なしていました。ですから、パウロは単にそれを楽しむために福音を宣べ伝えるために苦難に耐えたのではなく、逆説的ではありますが、最終的にはそこから喜びを得たのです。
Q：ヨハネによる福音書5章31節において、もしイエスがご自身について証しをされたとしたら、その証しは真実ではないということになるのでしょうか？
A: いいえ、イエスはここでそのようなことをおっしゃっているわけではありません。イエスは、もしイエスだけがご自身について証言するならば、法廷においてその正当性が立証されないという、パリサイ人たちの非難に答えておられるのです。『申命記』17章6節や、ラビの『ミシュナー・ケトゥボット』2:9にも、証人は一人では不十分であると記されています（『福音派聖書注解』p.854参照）。
イエスは四つの証人を挙げられました。すなわち、洗礼者ヨハネ、ご自身の行われた奇跡、聖書、そして父なる神です。『When Critics Ask』（p.410）は、イエスの証言はそれ自体、実際的かつ個人的な真実であったと指摘しています。しかし、イエスの証言は、ユダヤ人にとって公式的・法的に十分なものではありませんでした。
Q：ヨハネによる福音書5章33～34節において、証言の何がそれほど重要なのでしょうか？
A：否定的な側面として、ユダヤ人たちは二重基準を適用し、洗礼者ヨハネや奇跡、聖書のメシアに関する預言があったにもかかわらず、証言の欠如を理由にイエスを拒絶したと主張しました。肯定的な側面として、イエスと私たちにとっての重要な目的の一つは、証しとなることです。 『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』（p.291-293）によると、「証し」または「証言する」という言葉は、新約聖書において名詞として60箇所、動詞として76箇所に登場します。そのうち、名詞として30回、動詞として47回は、ヨハネの福音書、ヨハネの手紙第一・第二・第三、およびヨハネの黙示録に見られます。
私たちは、自分たちが抱いている希望について教え、その根拠を説明すべきです（ペテロの手紙一 3:15b）。また、祈り、他者を助けるべきです。しかし、私たちが今もこの地上にいるもう一つの重要な理由は、証しをすることであることを忘れてはなりません。私たちは、言葉と生き方を通じてそれを実践するのです。 アラブの諺に、「砂漠における最大の罪は、水を見つけたのに黙っていることだ」というものがあります。（この引用は、2018年4月29日のケイリン・ホッパー氏による講演からのものです）
Q：ヨハネによる福音書5章34節において、イエス様はご自身は受け入れなかった「個人攻撃（アド・ホミネム）」という論法を用いているのでしょうか？
A: いいえ。まず、人攻撃法とは何かについて説明し、その後、イエス様が何とおっしゃったかについて述べます。
ラテン語の「ad hominem」は「その人に対して」という意味です。これは、話し手自身が信じていない主張でありながら、聞き手を説得するために持ち出す議論のことです。 例えば、ある政治家が公約を反故にした場合、公約の破棄を全く気にしていない人物が、公約の遵守を重視する人々を説得し、自分に投票してもらうために、この事実を持ち出すかもしれません。（おそらく、その別の候補者の方が公約をより確実に守るでしょうが、それは単に暗黙の前提に過ぎません）
興味深いのは、安息日に癒やしの業を行い、日曜日まで待てばよかったにもかかわらず反対を招いてしまったイエスが、ここでは、人々が共感できる形で自身の正当性を説明するために多大な労力を払っている点です。
イエスは、洗礼者ヨハネの言葉を全面的に受け入れていました。しかし、イエスは基本的に、ファリサイ派の人々が何かが真実であると信じる前に複数の証人を求めるのに対し、ご自身はそのようなアプローチには同意しないという点で、人への攻撃（アド・ホミネム）の論法を用いていると述べました。とはいえ、もし彼らがそのアプローチを用いるのであれば、洗礼者ヨハネの言葉は、イエスがご自身について語った証言を裏付けていたのです。ヨハネの言葉は、イエスの証言を「真実にする」ものではありませんでした。彼の言葉は、それが真実であることを示したに過ぎないのです。
今日、法廷では、この区別が曖昧になってしまうことがよくあります。裁判官や陪審員は、被告人に「無罪」の評決を下すことがあります。 実際、その評決によって被告人が有罪か無罪かが決まるわけではありません。評決の正誤にかかわらず、犯罪を犯したのであれば、その人は有罪なのです。米国では、刑事裁判において、陪審員が被告人が犯行を行った可能性が高いと考えつつも、合理的な疑いがある場合には、被告人を「無罪」と認定するよう指示されます。それでは、被告人は無実ということになるのでしょうか？――いいえ。
Q：ヨハネによる福音書5章37節で、イエスはなぜユダヤ人たちに、「あなたがたは、これまで一度も神の声を聞いたこともなく、その姿を見たこともない」と告げられたのでしょうか。
A：もちろん、イエスが語りかけていた群衆は、神の声を聞いたことも、その姿を見たこともありませんでした。しかし、旧約聖書の預言者たちとは対照的に、一般的な旧約時代のユダヤ人たちもまた、神の声を聞いたことも、その姿を見たこともなかったのです。 しかし、イエスはここで単に事実として正しいことを述べているだけではありません。これは彼らに対する叱責として語られたものです。彼らは旧約聖書の預言者たちが経験したようなことさえ経験していなかったにもかかわらず、今や神ご自身がイエスの前に立っておられるというのに、それでもなお、彼らは神の声をはっきりと聞き分けたり、神の姿を見分けたりすることができなかったのです。
Q：ヨハネによる福音書5章39節において、聖書を信じることで私たちは永遠の命を得るのでしょうか、それとも得ないのでしょうか？
A: 実は、そうではありません。永遠の命は神から与えられるものです。しかし、聖書が神への道、すなわち永遠の命を得る道を示しているという点では、ユダヤ人たちの主張は部分的に正しいと言えます。イエスの時代のパリサイ人たちのように、神そのものよりも聖書の方を重視してしまうことはあり得るのです。
Q：ヨハネによる福音書5章42～43節において、パリサイ人たちの主な問題は何だったのでしょうか？
A: 主な問題は、パリサイ人たちの心に神への愛がなかったことです。その問題が彼らの論理ではなく、心にあったことを示す兆候として、ヨハネによる福音書5章43節に見られるように、イエスを受け入れるか否かという点において、他者を受け入れる場合とは異なる二重基準を持っていたことが挙げられます。
同様に、エフェソの教会も、黙示録2章4節において、初めの愛を捨ててしまったと警告されています。もし人が神への愛を持たないならば、それでも宗教的な振る舞いを続け、少なくとも世の目には立派に見える多くのことを行うことはできますが、肝心なものを失ってしまっているのです。
また、ヨハネによる福音書5章38節で、イエスはパリサイ人たちに、「御言葉があなたがたのうちには宿っていない」と告げられました。パリサイ人たちは聖書の研究に多くの時間を費やしていたため、これは非常に衝撃的な言葉に聞こえたことでしょう。しかし、聖書を研究することと、それを信じ、実践することは、別物である可能性があります。
Q：ヨハネによる福音書5章43節において、イエス様は御父の御名によって来られたとありますが、それはイエス様が御父と同じお名前をお持ちであり、したがってイエス様が御父であるということを意味するのでしょうか？
A: 確かに、両者には共通する称号がいくつかあります。しかし、私自身も両親と同じ姓を持っていますが、だからといって私たちがすべて一人の人間であるとは証明されません。 『When Cultists Ask』の168～169ページには、キャンベル（1975年）のような一部の「オネネス・ペンテコステ派」が実際にそう主張していると書かれています。もし彼らがこの主張を一貫して貫くならば、オネネス・ペンテコステ派は決してイエスの御名によって説教することはないでしょう。なぜなら、「イエスの御名によって」何かを行うことは、彼ら自身もイエスになってしまうと考えるからです。
Q：ヨハネによる福音書5章44節において、他者から称賛を受けることと、信じないこととは、どのように関連しているのでしょうか？
A：イエスは、彼らが神を喜ばせていないと言っているのではありません。イエスは、それよりもさらに悪いことをおっしゃっているのです。彼らは神を喜ばせようとさえしていないのです。これだけでも十分悪いことですが、人々に気に入られようと努力していることを考えれば、事態はさらに深刻に見えます。
Q：ヨハネによる福音書5章45～46節において、「モーセを信じる者は皆、イエスを信じる」とはどういう意味でしょうか。今日の多くのユダヤ人はこれに異議を唱えるでしょう。
A: イエスは、聴衆に申命記17章18～19節を念頭に置いておられたのかもしれません。来るべき預言者（イエス）の御言葉に耳を傾けない者がいれば、神ご自身がその者に責任を問われるのです。ヨハネによる福音書5章46節も同様のことを述べています。
モーセは敬虔な預言者でした。しかし、モーセの律法や教えを知りながらも、それらが指し示していたお方に従わなかったことは、裁きの際、彼らにとってさらに重い罪となるでしょう。「知識が増せば、裁きも重くなる」ということについては、ペテロの手紙第二2章20～22節をお読みください。
『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第9巻60ページには、この点について興味深い指摘があります。モーセに従うことは良いことでしたが、彼らにとってモーセに従うことは誇りの源となっていました。聖書を読むこと、教会に通うこと、福音を伝えること、 悪を避けること、そして一般的に神に従うことは、すべて私たちが行うべき良いことです。しかし、それがあなたにとって誇りの源となってしまわないよう、注意してください。
Q：ヨハネによる福音書6章5～6節で、イエス様は答えをすでに知っておられたのに、なぜ質問をされたのでしょうか？
A: ヨハネによる福音書6章6節によると、イエス様はフィリポを試すためにその質問をされたとあります。今日「ソクラテス式問答法」と呼ばれる手法を用い、教師がすでに答えを知っている質問を弟子に投げかけることは、何ら問題ありません。どうやら弟子たちはこの手法に不慣れではなかったようです。例えば、ヨハネによる福音書21章17節で、ペテロがイエス様の質問に「主よ、あなたはすべてをご存じです。私があなたを愛していることもご存じです。」（BSB）と答えた時がそうです。
具体的には、フィリポは、人々を養おうとする試み、自分の答え（この必要を自然の力で満たすことへの絶望感）、あるいはキリストが彼らに与えてくださるという信仰のいずれかを答えることもできたでしょう。
Q：ヨハネによる福音書6章5～6節で、なぜイエスは他の弟子たちではなく、フィリポに尋ねられたのでしょうか。
A: 聖書には明確に記されていませんが、ヒントとなる箇所があるかもしれません。ヨハネによる福音書1章44節には、フィリポも、アンデレやペテロと同様に、この地域にあったベツサイダ出身であったとあります。
Q：ヨハネによる福音書6章13節で、イエス様は食べ物をそれほど簡単に増やせたのに、なぜ残りを拾わせたのでしょうか。
A: 神が私たちに与えてくださった恵みを、無駄にしてはなりません。イエスはいつまでも彼らと共にいるわけではなく、そのパンは他の人々の役に立つでしょう。
さらに、12の魚かごと5つの大麦のパンには、特別な意味がありました。神は、キリストにおける異邦人とユダヤ人の一致を示しておられるのです。12という数はイスラエルの12部族や12人の弟子を表し、5という数は、5,000人の男性に加え、女性や子供たちを含むすべての人々に対する神の恵みを表しています。
Q：ヨハネによる福音書6章19節において、イエス様はどのようにして水の上を歩かれたのでしょうか。
A: 答えを考える上で、3つの点を考慮する必要があります。
ガリラヤ湖は非常に深かったため、イエス様は石の上を歩くといった手品のようなことをしていたわけではありません。
イエス様は肉と血を持つ実在の人物でしたので、重さのない幻のような存在だったわけでもありません。
自然法則を創造された神は、ご自身の望まれるときはいつでも、自然法則を凌駕することができます。私たちはそれを「奇跡」と呼びますが、おそらく神にとっては、それは単に別の働き方のひとつに過ぎないのです。
科学的な考察
この超自然的な奇跡を科学的に理解するためには、まず、なぜ水が船を浮かせるなど、いかなる重さでも支えることができるのかを理解する必要があります。統計力学において、アンサンブルとは、系（システム）の状態の確率分布のことです。液体の表面では、より速い速度で上向きに移動する水分子が、絶えず液体から「飛び出し」、大気中へと逃げていきます。これを蒸発と呼びます。それ以上の分子がそうしないのには、3つの理由があります：
1) 表面張力により、水分子は「粘着性」を持ち、離脱することに抵抗を示すこと、
2) 十分な速度を持つ水分子のうち、上向きに移動しているのは一定の割合に過ぎないこと
3) 十分な速度を持つ水分子のうち、上向きに移動しているのは一定の割合に過ぎないからです。
1）については、表面に何かをコーティングすることで変えることができます。
2）については、水分子の速度を上げることで変えることができます。これを「水を温める」と言います。
3) については、私たちにはそれを行う力はありません（磁性流体があり、磁石を当てる場合を除きます）。これだけで、どんなものでも支えることができるのです。
もし漫画のスーパーヒーローが、統計的な確率を変える力以外の超能力を持っていなかったとしても、空中に浮いたり、壁を通り抜けたり、無秩序な死んだ細胞を再び生き返らせたりするなど、ほとんど何でもできるでしょう。
Q：ヨハネによる福音書 6章23節において、ティベリアスの町についてどのようなことが分かりますか？
A：それはイエスの時代には新しい町でした。ヘロデ・アンティパスが西暦16年から22年の間に、自身の行政の中心地として建設したからです。『アシモフの聖書ガイド』（p.822-823）によると、それは異邦人の町であり、墓地の上に建てられていたため、ユダヤ人はそこを避けていたとのことです。
しかし、『ブリタニカ百科事典』および『ワイクリフ聖書辞典』（1704ページ）によると、2世紀に『ミシュナー』（西暦198年頃～220年頃）の編纂者であるユダ・ハク・カドシュは、この地出身であったとされています。 また、タルムードも西暦400年頃にそこで編纂されました。そこに埋葬されている有名なラビには、マイモニデス、アキバ（アキヴァ）、ヨハナン・ベン・ザカイ、そしてエリエゼル・ハ・ガドールなどがいます。
Q：ヨハネによる福音書6章27節で、イエスは「朽ちてしまう食物のために働くな」とおっしゃいました。今日、私たちはどのようにして朽ちてしまう食物のために働いているのでしょうか？
A: まず第一に、食べるための食料を手に入れるなど、必要に迫られて行わなければならないことはあります。しかし、イエス様は、それが私たちの人生の目的や焦点であってはならないとおっしゃっているのです。私たちは、永遠のものに人生のエネルギーを注ぐべきです。そして、永遠でありながら私たちの身の回りにあふれているもの、それが人々の魂なのです。
例え話を挙げると分かりやすいかもしれません。朝、通勤している場合、上司は通勤時間に対して給料を支払ってくれますか？ もし楽しみのために通勤しているわけではなく、上司も給料を支払っていないのなら、なぜ通勤をやめないのでしょうか？ 答えは通常、「給料をもらいたいなら、やらなければならないから」というものです。生産的ではないものの、生産的なことを行うために必要なことを行うという考え方を、「付随的活動（ ）」と呼びます。 この人生において、私たちが「エクサイズ」として行わなければならないことは数多くあります。実際、その数があまりにも多いため、知らず知らずのうちに、「人生とはエクサイズと娯楽だけだ」という考え方に陥ってしまうことさえあります。しかし、それらのことは、本当に重要なこと――すなわち、神を賛美し、他者を愛し、人々をキリストのもとへ導き、人々がキリストの中で成長できるよう助けること――を行うために必要なものに過ぎません。
Q：ヨハネによる福音書6章27節bで、イエス様は「父が御自身の承認の印を置かれた」とは、どのような意味でおっしゃったのでしょうか。
A：イエスは御父に喜ばれるお方であり、御父によってこの地上に遣わされ、その当時も御父の御心を行っておられました。御父の承認の印は明らかであり、イエスの奇跡によって示されていました。もし誰かが御父を礼拝したいと願うなら、御父がその承認の印を置かれた方を拒むことはないでしょう。 イエスは、ヨハネによる福音書6章33節、38節、41節、50節、58節で、ご自身が天から下って来られたことを繰り返し述べられました。
たとえすでに信者であるとしても、自問する必要があります。あなたの人生には、神の承認の印が押されていますか？ あなたの生き方は、神に喜ばれるものとなっていますか？
Q：ヨハネによる福音書6章31～36節、48～51節において、イエスはどのようにして「いのちのパン（あるいはマナ）」であると言えるのでしょうか？
A：「真の」という語（「真のパン」の「真の」の部分）は「アレティノス（alethinos）」であり、これは「本物」または「本来の」という意味です。イエス様は、少なくとも二つの点で「いのちのパン」です。
すべての人にとって：コロサイ人への手紙1章17節によると、イエス様は宇宙のすべてのものを支えておられます。
信者にとって：私たちを養い、守り、保ち、そしてイエスと共に永遠に住む準備をしてくださるイエスにあって命を持つことは、何よりも喜ばしいことです。
ヨハネによる福音書4章15節で、イエスが「生ける水」を与えておられるように、ここでもイエスは「いのちのパン」なのです。
Q：ヨハネによる福音書6章37節では、父がイエスに与える者は皆イエスのところに来るとありますが、イエスのところに来ない者もいるのですから、それは父が彼らをイエスに与えなかったということになるのでしょうか？
A: はい。救いの福音は、すべての人に誠実に提供されています。しかし、ヘブライ人への手紙4章2節には、福音を信仰と結びつけない人々にとっては、福音は何の役にも立たないと書かれています。ルカによる福音書7章30節もその例の一つです。詳細については、ルカによる福音書7章30節に関する解説をご覧ください。
Q：ヨハネによる福音書6章39節において、イエス様は父なる神とは異なる意志をお持ちだったのでしょうか、それともお持ちではなかったのでしょうか？
A: 小学4年生の子供が尋ねた質問に言い換えると、「三位一体には脳がいくつあるのですか？」ということになります。神が細胞に限定されるわけではないという事実を除けば、それぞれ独自の脳を持っていると言えるでしょう。ゲツセマネの園での祈りが示すように、イエスには独自の意志がありました。しかし、やはりゲツセマネの園での祈りが示しているように、イエスは常に、ご自身の意志を父なる神の意志と一致させることを選ばれました。
Q：ヨハネによる福音書6章42節において、ユダヤ人たちがイエスの父であるヨセフを知っていると述べたことから、処女降誕は真実なのでしょうか？
A: これは処女降誕を否定するものではありません。
第一に、ヨセフはマリアの夫であったため、法律上、ヨセフはイエスの法的な父親でした。
第二に、多くのユダヤ人は、ヨセフがイエスの実の父でもあると推測していました。人々が抱く推測のすべてが、必ずしも真実であるとは限りません。
Q：ヨハネによる福音書6章43節から70節において、なぜ人々は神に対して不平を言うのでしょうか。また、彼らを助けるためにどのような言葉をかけることができますか。
A: 通常、その根本的な原因は一つに集約されます。それは、神が彼らの期待に応えてくださらなかったということです。ヨブも神に対して不平を漏らしました。それは、ヨブが舞台裏で何が起きているのか、また最終的な結末が見えなかったからです。人々も同様に、舞台裏で何が起きているのかを知らず、最終的な結末が見えないために不平を漏らすのです。
Q：ヨハネによる福音書6章43節から70節において、もし誰かが神に関するある事柄を受け入れがたいと考えた場合、どのように答えますか？
A: 実際、神はあなたの承認を求めてはいません。神は神ですから、ご自身の御心に従って行動されるのです。 神はあなたに永遠の命を楽しむ道を差し伸べておられます。もしあなたがそれを望まないのなら、他に選択肢はありません。一部の人々は、神に対する先入観から解放される必要があります。おそらく、それがルカによる福音書18章16～17節やマタイによる福音書19章14節で、イエスが「幼子のようにならなければ、神のもとに来ることはできない」と語られた理由なのでしょう。
Q：ヨハネによる福音書6章44節、65節および6章37節、39節において、「父が引き寄せてくださらない限り、だれもイエスのもとに来ることはできない」とは、どういう意味でしょうか。
A：ギリシャ語のこの言葉は、「強制する」、「水を汲むように引き寄せる」、あるいは「誘う／説得する」といった意味を持ち得ます。ギリシャ語の詳細については、『Now That’s a Good Question』の27～29ページをご参照ください。このギリシャ語には幅広い解釈の余地があるため、キリスト教徒によって、この聖句を神学の一部として捉える方法も様々です。
穏健な非カルヴァン主義者は、イエス様が外的にはすべての人を引き寄せ、救いの申し出はすべての個人に開かれていると説きます。内的には、聖霊（キリストの御霊とも呼ばれます）が、世界（選ばれた者も拒まれた者も）に罪を悟らせます。しかし、父が予め定めた者たちは皆、天国へと引き寄せられ、選ばれていない者たちは神のもとに来ることはありません。 一部の非カルヴァン主義者は、予定と予知は密接に関連していると主張する一方で、他の非カルヴァン主義者は、聖書の中でこの二者が共に言及されている二箇所において、常に予知が先に挙げられていることから、予知が予定に先行すると主張します。
カルヴァン主義者は、福音がすべての人に宣べ伝えられるべきであることを否定しませんが、父なる神が引き寄せるのは選民のみであり、イエス様は彼らのために死なれなかったため、父なる神も聖霊も、拒絶された者たちに対して救いをもたらす働きをなさらないのです。
ハイパー・カルヴァン主義者は、この点においてカルヴァン主義者と同じ見解を持っていますが、福音はすべての人に宣べ伝えることはできるものの、すべての人に提示することは誤りであると教える点が異なります。
詳細については、次の質問もご参照ください。
Q：ヨハネによる福音書6章44節、65節および6章37節、39節において、父なる神は一部の人々を引き寄せるのでしょうか、それともヨハネによる福音書12章32節にあるように、イエス様がすべての人を御自身のもとに引き寄せるのでしょうか？
A: ギリシャ語の原文では、単にイエスが「すべての人」を引き寄せると書かれています。実際には、イエスが「すべての人類」や「すべての人々」を引き寄せるとは書かれていません。これについては三つの見解があります。
父なる神が一人ひとりを引き寄せるという見解：私たちはあまりにも罪深いため、父なる神が引き寄せて（そのようにできるようにして）くださらない限り、誰も父のもとに来ることはできません。しかし、父なる神はすべての人を引き寄せておられます。 ヨハネ6章37節、39節で、「父がイエスに与える者は皆、イエスのところに来る」と述べられているのは、父がすべての人を引き寄せるものの、イエスのところに来るとあらかじめ知っていた（したがって、あらかじめ定めていた）者だけをイエスに与えるという意味です。しかし、この解釈は、ヨハネ6章64節から65節の明白な意味に反しています。そこでは、父が人々を引き寄せなければならないことが、一部の人々が信じなかった理由の一つであると示されています。
イエス様は外的に引き寄せ、父なる神は内的に選びます。イエス様は、選ばれた者と選ばれなかった者の両方を御自身のもとに引き寄せます。選ばれた者も選ばれなかった者も、イエス様を信頼するか否かという決断を下します。しかし、父なる神は選ばれた者をあらかじめ定めておられます。したがって、父なる神によって引き寄せられるのは選ばれた者だけです。
あらゆる種類の人々の中から、父とイエスの両方が選民のみを引き寄せます。すべての個人を引き寄せないというのがカルヴァン主義の見解であり、『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』1688ページで提唱されています。
詳細については、前の質問もご参照ください。
Q：ヨハネによる福音書6章45節では、「神に教えられた者は皆、イエスのもとに来る」とありますが、これは、イエスのことを一度も聞いたことがない人々は皆、地獄を免れる機会がなかったということになるのでしょうか？
A: 聖書にはそのような記述は一切ありません。それどころか、ヘブライ人への手紙11章には、アベル、エノク、ノア、そして他の多くの人々が（地上にいた間）、明らかにイエスのことを聞いたことがなかったにもかかわらず、おそらく天国に行ったことが示されています。この答えに関しては、他にも考慮すべき点が2つあります：
2. 亡くなった赤ちゃんは、イエス様のことを知ることはありません。聖書には、責任能力のない年齢の者が地獄に行くとは、どこにも書かれていません。
3. イエス様は、ヨハネによる福音書8章24節で、ご自身を拒む者は皆、確かに罪のうちに死ぬとおっしゃいました。
詳細については、ヨハネによる福音書3章36節に関する解説もご参照ください。
Q：ヨハネによる福音書6章50～51節では、天のパン（イエス）を食べる者は永遠に生き、死ぬことはないとなっていますが、なぜクリスチャンはやはり死ぬのでしょうか？
A: これには二つの解釈があります。
1. クリスチャンは天国で永遠に生きるため、栄光に包まれた体は決して死ぬことのない状態に至ります。この点に関する詳細は、『Believer’s Bible Commentary』p.1505をご参照ください。
2. さらに、私たちの肉体は一度死にますが、初めて信仰を持った時点から、私たちの霊は決して死ぬことはありません。『ヨハネの黙示録』では、火の池を「第二の死」と呼んでいます。
永遠の命や「第二の死」に比べれば、肉体の死は「ほんの些細な事柄」に過ぎません。この聖句は、信者が一度天国に行けば、罪を犯して堕落する恐れが全くないということを教えてくれる重要な箇所です。
Q：ヨハネによる福音書6章51～56節において、イエス様はここで本当に何を意味されていたのでしょうか？
A: 少なくとも三つの見解があります。
1. イエスは信者に霊的な糧を与える
『信者のための聖書注解：新約聖書』p.297では、主の晩餐が実施されるのはその1年後であったことから、これはイエスが信徒たちに与える霊的な食物と飲み物を指していると指摘しています。
2. 霊的な結びつきの比喩
『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』（p.1673）が指摘しているように、イエスは当時、主の晩餐について何も知らなかった群衆に語っておられました。『聖書の難解な言葉』（p.498-500）は、これがその見解であると明確に述べている一方で、第三の見解との組み合わせも示唆しています。
3. 前述の2つの解釈に加え、主の晩餐の前兆
イエスが「……このパンは、私が世のいのちのために与えるものであり、私の肉である」と言われたとき、イエスは十字架上のご自身の死を予告しておられました。同様に、イエスは、彼らが主の晩餐においてそのことを記念することを予告しておられたのです。
この見解に関する詳細は、『Believer’s Bible Commentary』p.1505をご参照ください。『Hard Sayings of the Bible』p.498-500では、ヨハネが最後の晩餐を記録していないこと、またこれが聖餐の重要性に関するヨハネの対応する教えであることから、この見解に加え、前述の見解も示唆されています。
ここでの論点は、ヨハネによる福音書3章5節の「水と御霊」に関する解釈上の問題と多少似ています。
Q：ヨハネ6:52-56において、なぜイエスは群衆の混乱を解消されなかったのでしょうか。
A: イエスは明らかに、この言葉をこの形で語りたいと考えておられ、この時点で何人かが去っていったことにも、何ら驚かれた様子を見せませんでした。ユダヤ人に対して「血を飲む」と語るのは、彼らにとって不快に聞こえることだったでしょう。 ここで、一人ひとりに選択の余地がありました。彼らは、自分たちが完全に理解できる範囲内でのみ神を信頼することもできたし、あるいは、神が自分たちの理解を超えた存在であり、理解を超えたことをなさることを知りつつ、神を全面的に信頼することもできたのです。あるクリスチャンが述べたように、私たちは説明されていないこと（ ）に不快感を抱いてはなりません。パリサイ人たちは、イエスの言葉に反対するためだけに耳を傾けていたため、イエスは彼らに反論の材料を与えるような発言をされたのです。
聖書には、イエスがなぜこのように語られたのか、そのすべての理由が記されているわけではありませんが、一つの推測があります。奇跡を目撃した人々は、神に従う意思があるかどうかに関わらず、目の前に生きた証拠がある以上、イエスを信じるようになるかもしれないからです。 また、イエスは、イエスを政治的なメシアとして期待していた人々の希望も打ち砕かれました。イエスがこのように語られたのは、イエスの条件に従ってイエスに従いたいと願う人々が後で理解できるようになり、従いたくない人々が去るための口実を持てるようにするためでした。
Q：ヨハネによる福音書6章53節aにおいて、イエスは、ローマ・カトリック教会が「変質説」と呼んで教えているように、パンが実際に御自身の体になったと教えていたのでしょうか？
A: いいえ、そうではありません。なぜなら、イエス様（そしてパウロも）はしばしば比喩を用いていたからです。例えば、私たちはキリストの体ですが、物理的にキリストの体になるわけではありません。 イエスはかつてペテロを「サタン」と呼びましたが、それはペテロがサタンに変わったという意味ではありません。むしろ、サタンがペテロの言葉を利用してイエスを誘惑していたのです。ヨハネによる福音書15章1節で、イエスがご自身を「ぶどうの木」だとおっしゃったとき、イエスは物理的にぶどうの木に変わったのでしょうか？ イエスはご自身の「第二の体」を手に持っておられたのでしょうか？――それはあくまで比喩的な意味でのみです。これは些細な点ではありません。なぜなら、この解釈の適用によって、人がパンやぶどう酒を礼拝すべきかどうかを考えるかどうかが決まるからです。
より詳細な回答については、『カルト信者が問うとき』168～173ページおよび『批評家が問うとき』412～413ページをご覧ください。
Q：ヨハネによる福音書6章60～66節において、なぜイエスはここでほとんど宿命論的な態度を見せているように見えるのでしょうか？――来る者は来る。来ない者は来ない。
A: イエスは宿命論者ではありませんでしたが、言葉には限界があることをよくご存じでした。もし誰かが、自分の人生をキリストに委ねることを決して望まないならば、その人は、真偽を証明できない事柄を決して受け入れることはないでしょう。もし人々が真理に従うことを望まないならば、そうしないための言い訳を、ほとんど常に何かしら見つけることができるものです。
Q：ヨハネによる福音書6章67節で、イエスはなぜ十二人の弟子たちに、「あなたたちも去るのか」と尋ねて試されたのでしょうか。
A: イエス様は、彼らが去らないことをご存知でしたが、少なくとも二つの理由からその質問をされました。第一に、イエス様は彼らに去る機会を与えたかったのです。そうすることで、彼らが留まることが自らの選択であることが、彼ら自身にはっきり理解できるからです。 第二に、イエスは弟子たちに一歩引いて、その決断を改めて下す――というより、再確認する――ことを望んでおられました。弟子たちは「一線を画す」必要があり、どんな状況でもイエスと共にすべてを投げ打ってついていくかどうかを決断しなければなりませんでした。同様に、ルツ記1章15～18節では、ナオミがルツに 決断を下させました。もちろん、ヨハネによる福音書6章70節が示すように、イエスはすでに彼らの決断を知っておられました。しかし、それでもなお、弟子たちはその決断を下さなければなりませんでした。
ペテロのような人が、キリストを否認するという誤った決断を下したとき、キリストはヨハネによる福音書21章15～19節でペテロを再び受け入れてくださいました。もしあなたが下すべき決断があり、それを台無しにしてしまったとしても、罪悪感から神から遠ざかるのではなく、赦しを求めて神のもとに戻ってください。
Q：ヨハネによる福音書6章70節において、イエス様が十二使徒を選ばれ、ユダもその一人であったとありますが、ユダはイエス様によって選ばれた「選ばれた者」の一人だったのでしょうか？
A: いいえ。他の人間と同様、イエス様にも多くの選択をする自由がありました。イエス様が特定のイチジクを食べられたからといって、そのイチジクが「選ばれた者」になるわけではありません。同様に、イエス様が十二使徒を選ばれたことは、天国に行く「選ばれた者」を選ぶこととは別のものでした。
Q：ヨハネによる福音書7章5節で、イエスを信じなかったイエスの「兄弟たち」とは誰のことですか？
A: マリアは処女であり、イエスが生まれたとき、ヨセフはマリアと関係を持っていませんでした。また、マタイによる福音書1章25節によると、ヨセフは「彼女が男の子を産むまで」、マリアと結ばれていませんでした。マタイによる福音書12章46節、13章55-56節、マルコによる福音書6章3-4節、 ヨハネによる福音書2章12節、使徒言行録1章14節、コリントの信徒への手紙第一9章5節でも、イエスの兄弟について言及されており、パウロはガラテヤの信徒への手紙1章18節、19節で「主の兄弟ヤコブ」について言及しています。『1001の聖書の疑問への答え』p.39-40でも、メシアに関する詩篇69篇7-9節で「兄弟たち……私の母の子ら」と記されている点が指摘されています。
もし彼らがイエスを信じていたならば、イエスが今すぐ何かを明らかにされるのは、彼らにとって当然のことのように思えたでしょう。しかし、この聖句は、この時点で彼らがイエスを信じていなかったと述べています。したがって、彼らの発言には疑いの余地がありません。「もしあなたが本当に自分がメシアだと思っているのなら、今すぐ皆にそのことを示すべきでしょう。」
Q：ヨハネ7:7では、世は弟子たちを憎んでいなかったのでしょうか、それともヨハネ15:20-21では世は彼らを憎んでいたのでしょうか？
A: 答えを考える上で、2つの点を考慮する必要があります。
ヨハネによる福音書7章7節の時点では、弟子たちはまだ学びの途中であり、イエスに立ち返るよう一貫して説教していたわけではなかったため、世はまだ彼らを憎んではいませんでした。ユダヤ人やローマ人は、まだキリスト教徒を迫害しようという段階には至っていなかったのです。
ヨハネによる福音書15章20～21節で、イエスは、彼らがキリストに属しているという理由で、世が彼らを憎む時がまもなく訪れると預言されました。
Q：ヨハネによる福音書7章8節で、イエスはなぜ、ご自身が祭りに向かわない、あるいはまだ向かわないと仰ったのでしょうか？
A: 答えを考える上で、5つのポイントがあります。
1. 一部の写本には「行かない」と記されています。これらの写本には、シナイ写本、ケンブリッジ写本、ボヘア語コプト語写本、アルメニア語写本、およびディアテッサロンが含まれます。
2. ボドメルII（西暦125～175年）、ボドメル14、15（3世紀）、およびヴァチカン写本などの他の写本には、「まだ行かない」と記されています。
3. たとえ正確なギリシャ語が分かっていたとしても、イエスがここでギリシャ語で話していたのか、それともアラム語で話していたのかが不明であるため、正確な言葉の解釈に過度にこだわることはできません。
4. いずれにせよ、イエスは約束をされたのではなく、ご自身の意図を述べられただけですので、どちらの写本の読み方でも問題ありません。
5. おそらく、写本間の異文は神の御心によるものなのでしょう。それらは、聖書の言葉を過度に厳密に受け取ってはならないという教訓を、私たちに示しているのかもしれません。
Q：ヨハネによる福音書7章8節で、イエスはなぜ「まだ時が来ていない」とおっしゃったのでしょうか。
A: イエスが公の宣教活動を始める時がまだ来ていなかったからです。その宣教活動は、私たちの罪のために十字架上で死なれることで頂点に達するものでした。
Q：ヨハネによる福音書7章10節で、イエスは兄弟たちに「行かない」と告げた後、なぜ考えを変えてエルサレムへ向かったのでしょうか。
A: イエスは約束を破ったのではなく、ご自身の意図について考えを変えられたのです。しかし、この単純な答えの背後には、学ぶべき重要な点があります。意図の表明と約束には違いがあるのです。
『When Critics Ask』p.414には、別の答えが示されています。イエスの兄弟たちは、イエスがエルサレムに行き、「メシアであることを公に示して」ほしいと望んでいました。イエスは後にエルサレムへ赴きましたが、それは兄弟たちが提案した方法とは異なるものでした。
Q：ヨハネによる福音書7章13節で、なぜ人々はユダヤ人たちを恐れたのでしょうか。彼らは皆、ユダヤ人だったはずです！
A: ここで人々が恐れていたのは、ユダヤ人の権威者たちでした。一般の人々の信仰や慣習と、公式な宗教的教えとを区別することは、多くの場合理にかなっています。さらに、よりユダヤ人読者を対象として書かれたマタイとマルコは、パリサイ派とサドカイ派のユダヤ人を区別しています。一方、主に異邦人［非ユダヤ人］の読者を対象として書かれたと思われるヨハネは、通常、区別をせず、単に「ユダヤ人」と呼んでいます。ヨハネがパリサイ派について言及しているのは、ヨハネによる福音書3章1節のみです。
Q：ヨハネ7章17節において、神の御心を行うことを選ぶ人は皆、天国に行けるのでしょうか？――ヒンドゥー教徒、イスラム教徒、仏教徒なども含めて。
A: アダムの子カインが学んだように、神はご自身に捧げられるすべてのいけにえを受け入れてくださるわけではありません。コリントの信徒への手紙第一10章20節が示すように、少なくとも真の神にのみ、いけにえを捧げなければなりません。多くの人々は、他の宗教が誤った教義を説き、「人の頭を混乱させる」ことに注目しています。同様に重要なのは、それらが人々を麻痺させ、最善を望む心を失わせ、「心を乱す」という点です。
1. ヒンドゥー教の一派を含む一部の宗教では、善を行うことは目的ではありません。むしろ、善と悪の両方を経験することが目的となっています。その証拠については、次の質問をご覧ください。
2. 仏教やヒンドゥー教を含む一部の宗教では、天国で永遠に生きることを望んでいません。それらの宗教の目標は、望ましくない輪廻のサイクルから逃れ、仏教では涅槃（ニルヴァーナ）へ至ること、あるいはヴェーダーンタ派のヒンドゥー教では永遠の炎と一体となることです。
3. 一部の宗教では、真理は重要視されません。ヒンドゥー教は、「矛盾の法則」があまり重視されない宗教として知られています。
Q：ヨハネによる福音書7章17節において、偽りの宗教であるヒンドゥー教は、善を行うことについて何を教えているのでしょうか？
A: 少なくとも二つの、非常に異なることを教えています。
善を行うことは祝福されることです。「善と快楽は別物です。この二つは目的が異なりますが、どちらも行動を促します。善を選ぶ者は祝福され、快楽を選ぶ者は目標を見失います。」『カタ・ウパニシャッド』p.16
一方……
1. 「あらゆる存在の状態――それが善であれ、情熱であれ、無知であれ――は、私のエネルギーによって現れていることを知ってください。ある意味では、私は万物そのものですが、私は独立しています。 私は物質的性質の三属性に支配されてはいません。それどころか、三属性こそが私の中に存在するのです。三属性［善、情熱、無知］に惑わされた全世界は、三属性を超越し、尽きることのない私を知りません。」『バガヴァッド・ギーター』7.12-13 p.379-380。
2. 「たとえ最も忌まわしい行いを犯したとしても、その人が献身的な奉仕に従事しているならば、その人は決意において正しい立場にあるため、聖人であると見なされるべきです。」『バガヴァッド・ギーター』9.30 p.494
3. 「こう記されています。『言葉では表現できず、心では及ばないブラフマンの喜びを知る者は、恐れから解放されています。その者は、「なぜ私は正しいことをしなかったのか？ なぜ私は間違ったことをしてしまったのか？」という考えに悩まされることはありません。善と悪の両方を知りつつ、ブラフマンの喜びを知る者は、その両方を超越するのです。』」『タイトリヤ・ウパニシャッド』p.58。
4. 「わが息子たちは敵を打ち倒し、わが娘は皇后となり、私は完全なる勝利を収めました。私の声は夫の耳に最も尊く響きます。インドラが捧げ物を捧げて栄光と至高の地位を得たように、神々よ、私もあなた方のためにこれを捧げました。 私は真に、比類なき妻たちとなりました。比類なき妻たちを擁し、ライバルの妻たちを打ち倒し、勝利し、卓越した者として、私は他の女性たちの魅力を、まるで気まぐれな女性たちの富であるかのように、自ら手中に収めたのです。」この礼拝と初期ヒンドゥー教の「家族の価値観」との組み合わせは、『リグ・ヴェーダ』10.159.3-5に由来します。
Q：ヨハネによる福音書7章18節において、イエスは、父の栄光を求めようとするすべての人々に不義はないとおっしゃっているのでしょうか？
A: いいえ、むしろ、イエスは間接的にご自身を指して、ご自身には不義がないとおっしゃっているのです。
Q：ヨハネによる福音書7章28節において、イエスはなぜ神殿で説教されたのでしょうか。ヨハネによる福音書6章10節では、気づかれないように密かにエルサレムへ行かれたはずですが。
A: もしイエスが個人として公然と行かれたなら、当局は容易にイエスを逮捕できたでしょう。しかし、一度そこに着いてしまえば、イエスが大勢の同情的な群衆の中にいる間は、当局はイエスを逮捕することはできませんでした。当局は、周囲の人々が極力少なくなってから行動を起こそうとしたのです。イエスと弟子たちは、裏切られない限り決して見つからないような場所で、エルサレムの外で一夜を過ごしました。
Q：ヨハネによる福音書7章38～39節で、「『生ける水の川が、その人の内から流れ出る』とは、聖書のどこに書かれているのですか？
A: 古代の文献では、正確な引用、一文の言い換え、そして複数の文からなる一般的な概念の言い換えを区別していませんでした。『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』（p.1676）によると、これは旧約聖書のどの箇所からの正確な引用ではありませんが、イザヤ書44章3節とエゼキエル書36章25-27節の両方に対する一般的な言及である可能性があります。
『福音派聖書注解』（p.857）および『信者のための聖書注解』（p.1512）によると、ユダヤ人には、詩篇113篇から118篇を歌いながら、ギホンの泉／シロアムの池から水を汲み、全焼のいけにえの祭壇のそばにある銀の盆に注ぐ習慣がありました。8日目には、この儀式を行いませんでした。
Q：ヨハネによる福音書7章38-39節において、イエスから「生ける水の川」はどのように流れ出るのでしょうか。
A: 水が命を与え、成長をもたらし、清め、渇きを癒やすのと同じように、イエス様は霊的な面でそれらを私たちに与えてくださいます。ヨハネによる福音書7章39節によれば、それは聖霊のことです。
Q：ヨハネによる福音書7章39節において、イエス様が地上に来られる前から、聖霊はこの世に存在していたのでしょうか？
A: はい、しかし、より限定的な形ででした。旧約聖書の時代、聖霊は預言者たちと共にいましたが、当時の一般的な信者たちは聖霊を持っていませんでした。
Q：ヨハネによる福音書7章46節において、ここでのギリシャ語は正確にはどのような意味を持っているのでしょうか？
A: ヨハネによる福音書7章46節のここでのギリシャ語は、非常に強調されています。「これまで誰もこのように語ったことはなかった……」（NIV）という訳は正確ですが、より正確な訳は「これまで誰もこのような方法で語ったことはなかった……」 （Wuest）、「いかなる人もこのように語ったことはなかった」（『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』p.302）、あるいは「いかなる人もこのような話し方をしたことはなかった」（『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第9巻 p.88）といったものです。
Q：ヨハネ7:51-52についてですが、もし私がキリストの時代に生きていたとしても、自分がすべきことをすべて理解できたかどうか、自信がありません。それは必要なことなのでしょうか？
A: 当時、ご自身だけですべてを理解できなかったかもしれませんが、今日、私たちがすべてを自分だけで理解できると誰が言えるでしょうか。だからこそ、私たちは神の助けを求め、互いに助け合う必要があるのです。誰もが、自分一人に任されれば、愚かで無謀な考えを抱いてしまう可能性があります。私たちには、神の助けと、互いに助け合い、正し合うことが必要なのです。
Q：ヨハネによる福音書7章52節において、イエスはユダヤのベツレヘム出身だったのでしょうか、それともガリラヤのナザレ出身だったのでしょうか？
A：その両方です。イエスはユダヤのベツレヘムで生まれ、ガリラヤのナザレで育ちました。
Q：ヨハネによる福音書7章52節で、なぜ彼らは「預言者はガリラヤから出たことがない」と言ったのでしょうか。ヨナは、ナザレから約3マイル離れたガト・ヘフェルというその地域出身だったはずですが。（懐疑的な『アシモフの聖書ガイド』（p.971）がこの点を指摘しています。）
A：発言しているのは、信仰を持たないユダヤ人たちであることにご注目ください。ヨナはおそらくナザレのガト・ヘフェル出身でしたが、確実ではありません。聖書には「あのガリラヤからは預言者が一人も現れたことがない」とは書かれていません。むしろ、彼らは「ガリラヤからは預言者が一人も現れたことがない」と言ったのです。イエスを拒んだ発言者たちは、この点においておそらく間違っていたのでしょう。
なぜイエスはあのような言い方をされたのでしょうか。イエスは単に騒ぎを起こすために騒ぎを起こそうとしていたわけではなく、ましてや人気を高めるためだけにそうされたわけでもありません。 イエス様はもっと親しみやすい応答をすべきだったと考える人もいるかもしれません。しかし、どうやらイエス様は、人々にどちらにせよ決断を下すよう促していたようです。彼らは、極めて薄っぺらな理由を挙げてイエス様を拒絶していると主張していました。これまでに数多くの奇跡を行ってきたにもかかわらず、もしイエス様が彼らの目の前であと一つだけ奇跡を行っていたとしても、大きな違いがあったでしょうか？ いいえ。問題は情報の不足や資格の欠如ではなく、彼らに決断を迫ることだったのです。
Q：ヨハネによる福音書8章3～4節で、なぜパリサイ人たちは、姦淫の現場で捕らえられた女性をイエスのところに連れてきたのに、男性を連れてこなかったのでしょうか？
A: それは良い質問ですね。特に、申命記22章22～24節には、両者を連れてくるべきだと書かれているからです。彼らは、男性よりも女性に対して正義が果たされることに関心があったようです。あるいは、そもそも正義には全く関心がなく、ただイエスを罠にかけることだけを狙っていたのかもしれません。 『聖書の難問事典』372ページ、『批評家たちの問い』415ページ、そしてジョシュ・マクダウェル氏（講演にて）も、この違法性に気づいていました。
Q：ヨハネによる福音書8章3～4節は、イエスが死刑を受け入れなかったことを示しているのでしょうか？
A: いいえ、しかし、その男も連行されなかったため、手続きは適切ではありませんでした。詳細については、前の質問をご覧ください。
Q：ヨハネによる福音書8章3～4節について、姦通を犯した女性を石打ちの刑に処すよう命じている旧約聖書の箇所はどこですか（あるイスラム教徒がこの点を指摘しました）？
A: 姦通に対する死刑は、レビ記20章10節および申命記22章22～24節で規定されています。処刑の方法である石打ちについては、申命記22章24節において、町に住む夫に婚約している処女と寝た男の例として挙げられています。
Q：ヨハネによる福音書8章6節の、姦淫の女の物語において、イエスは砂の上に何を書かれたのでしょうか？
A: 答えを考える上で、6つのポイントがあります。
1. ほとんどの聖書写本には「地面に書いた」と記されています。これには、ケンブリッジ写本、ビザンチン典礼書、ボヘア語コプト語写本などが含まれます。
2. しかし、アルメニア語写本（5世紀および9世紀）には、「彼らのそれぞれの罪を地面に書いた」と記されています。
3. 一方、他の写本や著述家には、ヨハネによる福音書のこの部分が含まれていません。これには、ボドマー2号、ボドマー14号・15号、シナイ写本、バチカン写本、アレクサンドリア写本、サヒディック・コプト語写本、ゴート語写本、ディアテッサロンなどが含まれます。
4. 大多数の写本が正しいと仮定すると、イエスが地面に棒を使って何をしたかについては、聖書には何も記されていません。『聖書の難問事典』（Encyclopedia of Bible Difficulties）p.371-373によると、それが何であれ、それは彼ら自身の罪を自覚させたとのことです。イエスが彼らの罪、あるいはそのうちの何人かの恋人の名前を書いていたのではないかと推測する人もいます。
5. 現場で捕らえられたのは女性だけであり、男性は連れてこられませんでした。おそらく、その女性が姦淫を犯した相手の男性のうち何人かは、群衆の中にいたのかもしれません。
6. 一方、『Now That’s a Good Question』p.586-587では、そのことは分からないだけでなく、イエスが何かを書いたかどうかさえ確実には分からないとされています。イエスは、考え事をしながらただ落書きをしていただけかもしれません。しかし、何かがきっかけとなって、男たちは一斉にその場を立ち去ったのです。
Q：ヨハネによる福音書8章11節において、イエスはモーセの律法に従っておられたのに、なぜその女性を非難されなかったのでしょうか。
A: 答えには、2つの点を考慮する必要があります。
イエス様は、有罪であると分かっていたその女性に罰を下す義務はありませんでした。その理由は、1）イエス様はここでは政府の権威者ではなかったこと、2）イエス様こそが律法を授けた方であること、そして3）その男性も連れてこられていなかったため、手続きが適切ではなかったからです。
しかし、イエス様は実際にはモーセの律法に従っておられました。告発者がいなければなりませんが、告発者は一人もいませんでした。さらに、彼女が現場で捕らえられたにもかかわらず、男が連れてこられなかったという点で、この状況全体が奇妙でした。
Q：ヨハネによる福音書8章12節において、イエスはどのようにして「世の光」であるのでしょうか。
A：光は私たちの生活に欠かせないものです。光は人々を引きつけるだけでなく、暗闇でつまずくのを防ぎ、自分自身を見つめ直し、互いを認識し、美しさを楽しむことを可能にしてくれます。当時でさえ、人々は光がなければ室内の植物が育たないことを理解していました。イエス様は、物理的な光よりも私たちにとってさらに重要な存在なのです。
Q：ヨハネによる福音書8章13～14節において、なぜパリサイ人たちは、イエスがご自身について証しをされることが、その証しが無効であることを意味すると主張したのでしょうか。
A: もし誰かが証拠もなく主張をしたとしたら、その主張は疑わしいものとなるでしょう。イエス様は、それをご自身に当てはめようとするのは奇妙だとお考えになりました。何しろ、父なる神は、何百年から千年前にも書かれた預言や、当時イエス様が多くの奇跡を行われたことを通じて、ある意味で、すべての人々にイエス様について証しをなさっていたのですから。
Q：ヨハネによる福音書8章14～18節において、なぜイエスはファリサイ派の人々にそのような答えをされたのでしょうか。
A: おそらく、さまざまな理由があると思われます。
1. その文化の一員として、イエスはファリサイ派の人々が一般的に抱く先入観を理解しておられました。
2. イエスは、これらのファリサイ派の人々一人ひとりを理解しておられました。
3. イエスは、意図的に比喩を用いて語ることがよくありました（ヨハネ16:25,29）。
4. ペテロの手紙第二 2:21-22 やヨハネによる福音書 15:22-25 が示しているように、イエス様を拒んだ人々に対してあまり多くを語らないことは、慈悲深いことかもしれません。
また、ヨハネによる福音書8章17節でも、イエスは「あなたがたの律法」とおっしゃいました。これは、イエスと律法との関係が彼らとは異なっていたからです。ちょうど、イエスが「わたしの父」や「あなたがたの父」とおっしゃる一方で、「わたしたちの父」とは、主の祈りを教えられた時を除いては言われなかったのと同じです。
Q：ヨハネによる福音書8章17節と10章34節で、イエスは「あなたがたの」律法とおっしゃいましたか？
A: 回答にあたって、3つの点を考慮する必要があります。
ヨハネによる福音書8章17節についてですが、アランドの『ギリシャ語新約聖書』（1975年）には、「あなたがたの律法」と記されているギリシャ語写本は一切記載されていません。そこには単に「律法」とあります。
ヨハネ10:34については、ほとんどの写本が「律法」と記しています。 その中には、ボドマーII（西暦125～175年）、ボドマー14・15（3世紀初頭）、シナイ写本、バチカン写本、アレクサンドリア写本、ビザンチン礼拝用写本、サヒディック・コプト語写本、ボハイリック・コプト語写本、ゴート語写本、アルメニア語写本、アタナシウス写本などが含まれます。
しかし、ヨハネによる福音書10章34節の一部の写本には、「あなたがたの律法」と記されています。 これらには、チェスター・ビーティ I パピルス（西暦100～150年）、シナイ写本（校訂版）、ケンブリッジ写本、そして著述家テルトゥリアヌス（西暦198～220年）やポワティエのヒラリウス（西暦355～367/368年）が含まれます。
Q：ヨハネによる福音書 8:18-19 で、イエスは御父について語っておられました。それならば、イエスに「御父はどこにおられるのですか」と尋ねることに、何が問題なのでしょうか。
A: イエスは天におられる父なる神について語っておられましたが、質問者はそうではありませんでした。質問者は、イエスが非嫡出子として生まれたと非難していたのです。質問者はイエスからの答えを求めていたわけではなく、ただ群衆にイエスの出生に関する「不確かな点」を思い出させ、群衆の目から見てイエスの信用を傷つけようとしていたのです。しかし、自分の意図が露骨に見えないように、質問という形をとったのです。
Q：ヨハネによる福音書8章24節、58節、13章19節、および18章5節、6節において、「わたしは～である」という言葉以外に、父とイエスが共有している称号にはどのようなものがありますか？
A：以下に、旧約聖書における神の称号と、新約聖書におけるイエスの称号の一部を挙げます。
旧約聖書の参照箇所 | 称号 | 新約聖書の参照箇所 |
ヨブ記 33:4；イザヤ書 40:28 | 創造主 | ヨハネによる福音書 1:3；コロサイ人への手紙 1:16-17 |
詩篇 106:21；イザヤ書 45:21-23 | 救い主 | ヨハネによる福音書 4:42；エフェソの信徒への手紙 5:23；使徒言行録 4:12 |
イザヤ書 7:14；9:6；10:21 | 神 | マタイによる福音書 1:23；ヨハネによる福音書 1:1；ローマの信徒への手紙 9:5；コロサイの信徒への手紙 2:9 |
出エジプト記 3:14；申命記 32:39 | 「わたしはある」 | ヨハネによる福音書 8:24,58；13:19；18:5,6 |
イザヤ書 41:4；44:6；48:12 | 初めであり、終わりである | ヨハネの黙示録 1:17；2:8；22:13 |
申命記 32:4；詩篇 28:1 | 岩 | コリントの信徒への手紙一 10:4；マタイによる福音書 16:18 |
詩篇 27:1；ミカ書 7:8 | 光 | ルカによる福音書 2:32；ヨハネによる福音書 1:9；8:12 |
創世記 18:25；詩篇 58:11；ヨエル書 3:12 | 裁き | 黙示録 14:10；コリントの信徒への手紙二 5:10；テモテへの手紙二 4:1 |
Q：ヨハネによる福音書8章29節において、イエスはマタイによる福音書27章26節およびマルコによる福音書15章34節で「わが神、わが神、なぜわたしを見捨てられたのですか」と述べているにもかかわらず、どうして父は（伝えられるところによれば）決してイエスを見捨てなかったと言えるのでしょうか？
A: ヨハネによる福音書 8:29 は、父が決してイエスを見捨てないとは言っていません。そこには、「わたしを一人にしておかなかった」（あるいは「わたしを一人にしない」）とあります。父は十字架の上でイエスを見捨てましたが、その一方で、イエスは息を引き取る際、ルカによる福音書 23:47 で「わたしの霊を御手に委ねます」とおっしゃいました。
Q：ヨハネによる福音書8章31節において、イエスの御言葉にとどまり続けることは、イエスの弟子であるための条件なのでしょうか？
A: それは証拠であり、前提条件ではありません。この質問に答えるのに、ある例えが役立ちます。呼吸することは、生きていることの条件でしょうか。呼吸は、生きていることの証拠です。しかし、死体にいくら人工呼吸を続けても、その死体が生き返ることはありません。さらに、生きている人は数分間息を止めることはできますが、やがて再び呼吸したいという強い衝動を感じ、呼吸をするようになります。
同様に、イエスの御言葉に従い続けることは、キリストにある新しい命の証拠です。クリスチャンでない人も、しばらくの間は同じ命令に従うことはできますが、それは彼らがイエスに、自分の人生の主であり救い主となってくださるよう求めたことを意味するわけではありません。クリスチャンであっても、しばらくの間はイエスに従わないことを選ぶかもしれませんが、もし彼らが真に救われているのであれば、キリストのもとに戻りたいという強い衝動を感じ、そうするでしょう。
Q：ヨハネによる福音書8章32節で、イエスは「あなたがたを自由にする」とはどういう意味でおっしゃったのでしょうか。
A: イエス様は、少なくとも四つの素晴らしい方法で私たちを自由にしてくださいます。
法的な面：イエスが十字架上で死なれたという賜物により、神は私たちのすべての罪が「完全に償われた」と宣言してくださいます
この世において、私たちは罪の束縛や罪を犯さざるを得ない強制から解放されます。
永遠の観点からは、私たちは「第二の死」から解放され、堕落を恐れることなく、神と共に永遠に生きることになります。
日々の生活において、私たちはキリストの自由の中で、希望と愛と喜びに満ちた人生を送ることができます。
Q：ヨハネによる福音書8章37節において、どうして彼らの心にはイエスの御言葉を受け入れる余地がなかったのでしょうか。
A: イエスは、非常に的確な説明をされました。彼らの特異な論理の中には、メシアが彼らの間に来られる余地などなかったのです。彼らの心には、メシアに会いたいという願いがありませんでした。彼らは、メシアを待ち望むつもりもなければ、もしメシアが来られても自分たちの望みに沿わない場合は、その方に従うつもりもなかったのです。彼らが教えを受け入れなかったのは、理解できなかったからではなく、理解しようとしなかったからです。彼らは理解できないのではなく、理解しようとしないのです。
イエスは単に彼らの結論を批判していたのではありません。むしろ、何が真実なのかを探ろうとする姿勢の欠如を批判されていたのです。
今日、真理を求めてきたクリスチャンたちは、他の人々も、その方法が正しくあろうと間違っていようと、皆同様に真理を求めているのだと、無邪気に考えてしまいがちです。多くの人々にとって、真理を見つけることが何らかの益となるためには、まず真理を見つけたいと願うことが必要です。
Q：ヨハネによる福音書8章44節で、イエスはなぜ、自分の先祖を重んじる人々に、「あなたがたの父は悪魔である」と言われたのでしょうか？
A: おそらく、イエス様は「人を惹きつけ、影響力を及ぼす方法」といった講座を一度も受講されたことがなかったからでしょう。ここでも、他の箇所と同様に、イエス様の「政治的正しさ」には大いに疑問が残ります。
冗談はさておき、イエス様は、人々がご自身の言葉を好むかどうかよりも、彼ら自身と彼らの永遠の運命を深く気にかけておられたのです。
今日、一部のクリスチャン（私自身も含めて）が、本来あるべきほど福音を伝えられていない理由の一つは、友人そのものよりも、その友人との友情を大切にしてしまったからなのです。
Q：ヨハネによる福音書8章47節において、神に属する者たちはどのようにして神の御言葉を聞くのでしょうか？
A: 神に属する者たちは、二つの異なる意味で神の御言葉を聞きます。
信者たちはすでに神の御言葉を聞き、喜びをもってそれを受け入れ、自分の人生を神に委ねています。
選ばれた者たちは、まだ救われていないかもしれません。しかし、「選ばれた者」という言葉は、彼らが遅かれ早かれ救われることを意味しています。
Q：ヨハネによる福音書8章48節で、なぜ彼らはイエスをサマリア人だと非難することで、イエスを「侮辱」しようとしたのでしょうか。
A: 彼らにとっては、これは大きな侮辱と見なされるものであり、イエス様も、彼らがどれほど自分を軽蔑しているかをはっきりと理解されていたでしょう。しかし、イエス様はこれらの言葉を侮辱とは受け止めず、どうやらこれに対して答えることさえお気になさらなかったようです。
Q：ヨハネによる福音書8章50節において、父なる神が裁き主であるというのはどういうことでしょうか。ヨハネによる福音書5章22節には、「父はだれをも裁かず、すべての裁きを御子に委ねておられる」とあります。
A: まず、答えではない点を説明し、その後で答えを述べます。裁きには二種類あります。すなわち、「大いなる白い御座の裁き」と、信者への報いを決めるキリストの「ベマの座の裁き」です。「裁き」を表すギリシャ語には、「見分ける」という意味と「非難する」という意味の異なる言葉があります。しかし、時制の違いを考慮すると、両方の聖句で使われているギリシャ語は同じ「krinei」です。
答えはこうです。すべての人々の裁きにおいて、父なる神こそが究極の裁き主であり権威者ですが、父なる神はイエスを通して以外には何も裁かれません。聖書は、私たちをあらかじめ定めておられるのは父なる神のみであると述べていますが、私たちはキリストを通してあらかじめ定められ、救われているのです。ヨハネによる福音書5章22節は、単に父なる神がイエスに一部の人々の裁きを任せておられると言うのではなく、むしろ、父なる神はキリストに委ねられたこと以外には、一切裁きを行われないということです。
これが『ヨハネの黙示録』20章11～15節でどのように描かれているかをご説明いたします。大きな白い御座に座っておられる方は、おそらく父なる神です。そこには二つの書物、すなわち「行いの書」と「いのちの書」があります。『ヨハネの黙示録』21章27節によれば、「いのちの書」とは「小羊のいのちの書」 のことです。父なる神は、「小羊のいのちの書」に記されていないすべての人を、火の池へと送られます。
Q：ヨハネによる福音書8章51節において、イエスの言葉を守る人々は、どうして決して死を見ないのでしょうか？
A: 答えについては、ヨハネによる福音書6章50-51節に関する解説をご覧ください。
Q：ヨハネによる福音書8章57節において、これはリヨンのイレネウス（西暦182-188年）が教えたように、イエスが実際には50歳前後であったことを意味しているのでしょうか？
A: いいえ。イレネウスは初期キリスト教の偉大な教師でしたが、優れたキリスト教の教師であっても間違いを犯すことはあり、この点に関してはイレネウスは完全に間違っていました（『異端反駁』第2巻第22章6節、392ページ）。 イエスが50歳未満であると述べたのは、ファリサイ派の人々でした。おそらく彼らは、イエスの若さを誇張したかったのでしょう。聖書の聖句を読む際には、誰が語っているのかを特定することが極めて重要です。
Q：ヨハネによる福音書8章58節で、なぜイエスはここで神の御名を用いられたのでしょうか？
A: イエスはユダヤ人たちに、ご自身が単なる預言者でも、単なるメシアでもなく、イエスこそが神ご自身であることをはっきりと告げておられたのです。アブラハムはこの御名を知っていましたが、神ご自身が御名の意味の完全な重要性を初めて明らかにされたのは、燃える荊棘の場面でのモーセへの啓示（出エジプト記3章）でした。
Q：ヨハネによる福音書8章58節は、イエスが以前から存在していたものの、エホバの証人が教えているように（『聖書からの推論』1989年、418ページ）、永遠に以前から存在していたわけではない、ということを意味しているのでしょうか？
A: いいえ。ヨハネによる福音書8章58節は、イエスがアブラハムが生まれる前から存在していたと述べていますが、アブラハムが生まれる前からどれくらいの期間、イエスが存在していたかについては具体的に明記していません。しかし、ヨハネによる福音書1章1節には、「初めに言葉があった……」とあり、キリストを通してでなければ、何一つ造られたものはなかったと記されています。 『カルト信者が問う』p.173-174では、これは父なる神について用いられるのと同じ用語であり、その用法は、父なる神に初めて存在し始めた時点があったことを全く意味しない、と説明されています。
Q：ヨハネによる福音書8章58節は、ニューエイジ運動のマーク・プロフェットやエリザベス・クレア・プロフェット（『イエスの失われた教え』p.87）、あるいはクリスチャン・サイエンスの創始者メアリー・ベイカー・エディ（『科学と健康、聖書の鍵』p.333-334）が教えているように、すべての人間の中に神の「私はある」という臨在があることを意味しているのでしょうか？
A: いいえ。イエスの言葉の主題と、ユダヤ人たちの反応に注目してください。イエスは私たちのことではなく、ご自身について語っておられたのです。ユダヤ人たちは、イエスがご自身が神であると主張していると見なしたため、否定的な反応を示しました。福音書の誰一人として、また初期教会の著述家たちの中にも、イエスが「私はある」という言葉で全人類を指していたという考えをでっち上げた者はいません。
Q：ヨハネによる福音書8章59節において、神であるイエスはなぜここに身を隠されたのでしょうか。
A: イエス様が身を隠されたのは、人々がイエス様を石打ちにしようとしていたからです。イエス様は地上におられたときでさえ神でしたが、フィリピの信徒への手紙2章7節が示すように、イエス様は地上に来られた際、自ら進んでご自身の栄光を捨て、無の身となられました。人は、神の御心を行う一方で、悪を行う者たちから身を隠すこともできるのです。
Q：ヨハネによる福音書9章1節において、この男は、ユニティ・スクールが教えるように、転生する前に犯した罪のせいで生まれつき盲目だったのでしょうか？
A：もしイエスが、「この人が生まれつき目が見えないのは、この人生に生まれる前に犯した罪のせいである」とおっしゃっていたなら、いわゆる「ユニティ派」の主張にも一理あったでしょう。
しかし、イエスはそう言われなかったばかりか、むしろその反対のことをおっしゃいました。実際、この聖句は、この男の失明に輪廻転生が関与していなかったことを示す証拠として用いることができます。具体的には、この男自身か、あるいはその両親が罪を犯したのかと尋ねられたとき、イエスは「どちらでもない」と答えられました。
Q：ヨハネによる福音書9章1～3節において、この男は一体なぜ生まれつき目が見えなかったのでしょうか？
A: イエスは、彼自身の罪でも、両親の罪でもないと述べられました。私たちは堕落した世界に生きる堕落した被造物として生まれてくるため、先天性障害を含め、一般的に人々はこの世で苦しみを受けるものです。しかし、この男の特定のケースにおいては、イエスが彼を癒やされたことで、彼の盲目の目は神を栄光させる役割を果たし、その目は他の人々がイエスの真理を見ることができるための証しとなるのです。
これとは対照的に、後のユダヤ教のラビたちは、人々が病に罹る理由をすべて解明していたとされています。水腫は、その人が性的罪を犯したことを意味し、黄疸は抑えきれない憎しみ、貧困や屈辱は高慢の罪を犯したことを意味し、肝臓の病気（？）は陰口を叩いたことを意味するとされていました。『シャバット』55aには、「罪なくして死はなく、悪行なくして懲らしめはない」と記されています。
Q：ヨハネによる福音書9章4節で、イエスは「誰も働くことのできない夜が来る」と述べられましたが、これはどういう意味でしょうか？
A: 答えには二つの側面があります。
まもなく、イエスが地上を歩まれたこの神の御業の段階は終わりを迎えることになります。
十字架の死から復活までの短い期間、弟子たちは皆、散り散りになることとなりました。過越祭から50日後のペンテコステまで、彼らは宣教活動において、本格的な働きを再開することはありませんでした。
最も重要なことは、ユダヤ人たちはイエスの新しい教えに耳を傾ける心を開いていましたが、この心は、初代教会の最初の数日が過ぎるとすぐに失われてしまうということでした。
今日においても、宣教活動においては依然として「タイミング」を見極める感覚が求められます。各国は、政権の動向に応じて福音に対して門戸を開いたり閉じたりします。文化全体もまた、その繁栄やメディア、その他の地上的（そして地上的だけにとどまらない）影響力に応じて、 より開放的になったり、より閉鎖的になったりします。
Q：ヨハネによる福音書9章6節で、イエス様は単に言葉を語ればよかったはずなのに、なぜ唾で泥を作られたのでしょうか。
A: イエス様には、その人を癒すために用いることのできる方法は数多くありました。おそらくイエス様は、神の御言葉として、地の塵から人間、そしてその目さえも造られたのがご自身であることを強調するために、この方法を用いられたのでしょう。 厳密に言えば、イエス様は彼の視力を回復させたわけではありません。そもそも、彼は最初から視力を持っていなかったからです。ある説によると、その男には眼球がなかったため、創造主であるイエス様が眼球を作られたのだと言われています。また、ラビの伝統では安息日に粘土をこねることは禁じられていましたが、イエス様はラビの伝統に背いたのです。
Q：ヨハネによる福音書9章7節で、なぜイエスは彼をシロアムの池へ送られたのでしょうか。
A: イエス様は、池に行かなくてもその場で彼を癒すことができたはずです。シロアムの池は、街の南東の端にあり、かなり離れた場所にありました。おそらく日常生活のすべてを他人に頼っていたであろうその盲人は、自ら行動を起こし、誰かに導いてもらって池まで行かなければならなかったのです。 エルサレムの多くの人々は、目に泥をつけたこの盲人が、癒やしを求めて池へ向かうために街を歩いている姿を目にするでしょう。それは、珍しい光景だったはずです。
Q：ヨハネによる福音書9章7節において、池を指す「シロアム」という言葉が「遣わされた」という意味を持つことは、なぜ重要なのでしょうか。
A: ヨハネは、この点を特に私たちに指摘していることから、それが重要であると考えたのです。ある意味では、その男はイエスに「遣わされた」からこそ、そこに洗いに来たのです。イエスご自身も、父なる神に「遣わされた方」でした。信者として、私たちは神によって様々な場所や状況へと「遣わされています」。神が私たちを遣わされる場所は、必ずしも最も心地よい場所とは限りませんが、神が私たちに行ってほしいと願っておられる場所なのです。
また別の観点から見ると、その周辺で唯一の大きな池はシロアムと呼ばれていました。「遣わされた」という男が、「遣わされた」という名の池に送られたというこの言葉遊びは、「確かに珍しい偶然のように思えます」――しかし、神にとって偶然など存在しないのです。 神は歴史を見通し、歴史を変えて言葉遊びをされることもありますが、この言葉遊びは単なるユーモアのためではなく、イエスがご自身が主張された通りの方であることを示す、さらなる手がかりを与えるためのものでした。イエスは歴史の中にいらっしゃいましたが、イエスは歴史のために造られたのではなく、歴史こそがイエスのために造られたのです。
Q：ヨハネによる福音書9章14～16節において、なぜパリサイ人たちは、イエスが安息日を守らなかったと言ったのでしょうか。
A: 答えを考える上で、3つの点があります。
旧約聖書の律法には、安息日に癒やしを行ったり、動物の命を救ったり、人の命を救ったりすることを禁じるものは一つもありませんでした。その日に他者への愛を示したり、世話をしたりしてはいけないと定めた律法もありませんでした。ただ、仕事をしてはいけないというだけでした。
ファリサイ派の人々は、多くのことをしてはならない（例えば、1マイルは歩いてもよいが、2マイルは歩いてはならないなど）とか、物を創造してはならないなどと言って、神の定めを勝手に付け加えました。彼らは、癒やしを「創造」と見なし、自分たちの解釈によれば禁じられているものだと考えていたようです。
今日においても、当時と同様に、神が言われたことと、神の御言葉に対するあなたの解釈とを区別することは非常に重要です。これは、コリントの信徒への手紙第一 4章6節や箴言 30章5-6節が示している通りです。
Q：ヨハネによる福音書9章24節で、なぜパリサイ人たちは「神に栄光を帰しなさい」と言ったのでしょうか。
A: これは、真実を語るよう厳粛に命じる言葉でした。ヨシュア記7章19節でも同様の表現が使われています。
Q：ヨハネによる福音書9章26～27節で、なぜパリサイ人たちは再び尋ねたのでしょうか。相手の質問が誠実なものであるかどうか、どのように見分ければよいのでしょうか。
A: 表面的には、彼らが純粋に知りたがっているか、あるいは最初に聞いたとき聞き逃したかのように聞こえました。しかし、生まれつき目の見えない男でさえ騙されませんでした。彼は、それが単なる煙幕に過ぎないことを知っていたのです。彼らが尋ねたのは、真実を知りたかったからではなく、その男の証言やイエスの行いのどこかに、穴や欠点を見つけ出そうとしたからです。
すべての質問が誠実な質問というわけではありません。誠実な口調で述べられているものでさえ、実際にはそうではなく、その背後には別の意図が隠されていることもあります。
ある時、無神論者だと名乗る男性と話をしていたのですが、彼は「予定説」と「自由意志」について尋ねてきました。1時間ほど話し合った後、私はついに彼にこう尋ねました。「もし私が、イエスがご自身が主張された通りの方であることを証明できたとしたら、あなたはイエスに従いますか？」彼は全く躊躇することなく、「まさか！ 自分の好きなように生きたいんです」と答えました。ある考えが頭をよぎりました。それは聖霊の導きだったのかもしれませんし、単に私自身の思いだったのかもしれません。しかし、その考えとは、「たった1時間、無駄にしてしまった」というものでした。もし私が会話の冒頭でその質問を投げかけていたらどうだったでしょうか。もしこの会話が彼がキリストに導かれることにつながらないのであれば、代わりに、彼をキリストへと導くような話題について話し合うことができたのではないでしょうか。
非信者の方と何らかの問題について話し合う際は、最初に、その問題が解決されることで、その方がキリストを信じることに一歩近づくかどうかを尋ねるべきです。もし「はい」と答えるなら、会話を続けてください。そして会話の終わりに、問題が解決されたと相手が認識しているなら、何がその人を妨げて、キリストへの献身を踏み出せないのか、尋ねてみてください。
彼らは真実を知りたいかのように振る舞っていましたが、神によってのみ行える奇跡を行った人物が神から遣わされたものであることさえ認めようとしませんでした。かつて盲目だった男の反応を要約すると、「恥を知れ！」となります。 心が頑なになっている人に対しては、私たちもそう言うべき場合があるのです。
Q：ヨハネによる福音書9章34節についてですが、もし子供や、私たちが尊敬していないような人から何かをするように言われたとしても、それが正しいことだと分かっているなら、それを行うべきでしょうか？
A: はい、そうです。ただし、ヨハネによる福音書9章34節のパリサイ人たちはそうは考えていませんでした。 しかし、もし私たちが神に従い、聖なる行いをしたいと願うなら、誰が言っているかに関わらず、正しいことを行うべきです。ヤコブの手紙4章17節には、「それゆえ、正しいことを知っていながら、それを行わない人は、罪を犯しているのです」とあります。そこでは、その指示をした相手が子供であろうと、他の誰であろうと、それを無視してよいとは一切言及されていません。
Q：ヨハネによる福音書9章34節で、なぜパリサイ人たちは、その盲人が罪の中に生まれたのだと言ったのでしょうか。
A: 彼らはおそらく、人間の本性全般についての見解を述べているわけではありませんでした。むしろ、生まれつき目が見えないということは、他の人々とは異なり、その人が罪の中に生まれたことを証明していると考えたのです。イエスは、ヨハネによる福音書9章1～3節で、この誤った教えに反論されました。
『新国際聖書注解』（p.1248）によると、申命記31章14節に関するユダヤ教のミドラシュでは、罪を犯した妊婦は胎内の子供にも罪を犯させるとされています（N.P.ウィリアムズ著『堕落と原罪の思想』（1927年、p.98）参照）。
その男は、パリサイ人たちに会堂から追い出されたため、もはやそこで礼拝することができなくなりました。しかし、その場所がなくなっても問題ではありませんでした。なぜなら、彼は代わりにイエスを礼拝していたからです。
Q：ヨハネによる福音書9章27～32節では、ファリサイ派の人々は事実上、神がそうすることを禁じていました。今日、人々はどのようにして神の御業を妨げようとしているのでしょうか？
A: 人々は様々な方法でそうしていますが、必ずしも自分たちがそうしていることに自覚的であるとは限りません。
イスラム教徒は、神に御子はおられないと信じていますが、多くのイスラム教徒は、全能の神に御子がいるはずがないと信じています。
末日聖徒（モルモン教徒）は、自分たちの神、すなわちこの世の神が、律法と儀式に従うことによって神になったと信じています。その律法と儀式は、ある意味で彼らの神々よりも偉大なものです。
多くのセブンスデー・アドベンチストは、神が安息日を土曜日から変えることはできないと信じています。
一部のカルヴァン主義者は、もし神が何らかの存在に自由意志を与えたならば、その神はもはや神ではないと信じています。 この点についてさらに詳しく知りたい方は、R.C.スプロールによる「一粒の異端分子」に関する教えをお読みください。彼らは、全知の神が、何が選ばれるかを確実に知りつつ、その自由さえも神の主権の下にあるにもかかわらず、ある程度の自由を与えることが可能であるとは考えず、あるいはそう見ようとしません。全能の神には、 「許す」力があります。幸いなことに、フランシス・シェーファーのような多くのカルヴァン主義者は、そのことを理解しています。
一部のアミニアン派の人々は、神が予定を定めることは「公平」ではないからできないと信じています。彼らは、聖書が神は「正義」であると述べている一方で、人間の基準による「公平」や「公正」であると述べているわけではないという点を考慮する必要があります。
他にも例があります。
Q：ヨハネによる福音書9章40節で、なぜパリサイ人たちは、イエスが自分たちを盲目だと思っているのかと尋ねたのでしょうか？
A：彼らの肉眼で物を見る能力は、その質問やイエスの答えとは何の関係もありませんでした。彼らは比喩を自在に使いこなしており、イエスに自分たちに対する見解を尋ねていたのです。イエスは、民の最高位の霊的指導者たちが、実際に霊的に盲目であると考えていたのでしょうか？
イエスは実際には「見えるか見えないか」とはおっしゃいませんでした。イエスは、もし彼らが霊的な事柄に対して真に無感覚（盲目）であるならば、罪を犯したとはみなされない、とおっしゃいました。しかし、彼らが実際に霊的な事柄を見ることができるかどうかに関わらず、自分たちはそれを見ることができると主張していた以上、彼らは単に盲目であるだけでなく、神に対して罪を犯していたのです。ファリサイ派の人々は単に盲目であるだけでなく、故意に目をつぶっているという罪を犯していたのです。
Q：ヨハネによる福音書10章1～2節で、イエスは泥棒や強盗について比喩的にどのようなことをおっしゃっているのでしょうか？
A：当時も今も、自分が「道」である、あるいは道を示せると言いながら、真の神から来ていない人は、誰でも盗人や強盗です。羊泥棒は通常、一頭ずつ無理やり連れ去るようなことはしませんでした。彼らは門を開けて、群れ全体を連れ出そうとしたものです。盗人はこっそりと奪おうとし、強盗は暴力で奪います。 とはいえ、壁を乗り越えて羊小屋に入った者は、誰であれ不穏な意図を持っていたのです。どのように入るかは、入るかどうかと同じくらい重要なことです。
当時、同じ囲いの中に複数の群れの羊が混ざっていることがよくあり、どの羊が誰のものかを見分けるために焼印を押すようなことはしませんでした。むしろ、羊飼いが羊を呼ぶと、その羊飼いの世話を受けている羊だけが、彼についていくのです。
羊はそれほど賢くありませんので、あまり多くのことを期待することはできませんが、それでも羊飼いに従い、他の誰にも従わないことは知っています。しかし驚くべきことは、キリストに従うことができると思いながら、同時に泥棒や強盗に従うことにも手を染めている人間が、これほど多くいるということです。
Q：ヨハネによる福音書10章2節、7節にあるこのたとえ話において、イエス様は羊飼いでしょうか、それとも門でしょうか？
A: 両方です。古代の著者は比喩を混ぜ合わせることに抵抗はありませんでしたが、この場合は両方が同じ比喩の一部となっています。泥や石の壁で造られた羊小屋には、多くの場合、木製の門がありませんでした。羊飼い自身が、入り口の前に横たわり、門の役割を果たしていたのです。
Q：ヨハネによる福音書10章8節において、イエスより先に来た「盗人や強盗」とは誰のことですか？
A: これらは偽メシアや偽預言者たちでした。偽メシアは、一般的に、人々に真のメシアではなく自分たちを信頼するよう説得します。偽預言者は、偽メシアや偽の神を信頼するよう説くのです。
また、この言葉は、ユダ・マカベウスのもとで神殿が再奉献されたことを記念するハヌカの時期に語られたものです。当時、イスラエルにはセレウコス朝に魂を売った腐敗した指導者たちがおり、またこの時代には、ローマに魂を売った腐敗した指導者たち、すなわちサドカイ派がいました。
Q：ヨハネによる福音書10章11節において、イエスは「羊飼い」なのでしょうか、それとも、コリントの信徒への手紙第一5章7節やヨハネによる福音書1章29～34節において、イエスは「小羊」なのでしょうか？
A: これらは「比喩」と呼ばれる修辞表現であり、どちらもイエス様にとって適切かつ真実です。イエス様は私たちを導いてくださるという点で、私たちの「羊飼い」であり、私たちはイエス様に従い、従うべき存在です。しかし、イエス様は私たちの罪のために、過越の小羊として死なれるために来られました。
Q：ヨハネによる福音書10章11節において、イエスはご自身の羊のためにのみ命を捧げられたのでしょうか、それともローマ人への手紙5章6節・10節やペトロの手紙第二2章1節が示唆するように、敵のためにも命を捧げられたのでしょうか？
A: イエスは、十字架にかけられる前にご自身の友であった人々だけでなく、「クリスチャン」という名を憎んでいたタルソのサウロのような敵のためにも、ご自身の命を捧げられました。 しかし、サウロは後に悔い改め、名前をパウロと改めました。ローマ人への手紙5章10節は、キリストが救いを求めていた人々のためだけでなく、当初はキリストの救いを拒んでいたが、後に心を変え、悔い改めた人々のためにも死なれたと教えています。
キリストは、決して悔い改めない人々のためにも死なれたのでしょうか。はい、第一ヨハネの手紙2章2節にあるように、キリストの救いの御恵みはすべての人に向けられています。しかし、キリストの救いは、「それを理解した人々の信仰を分かち合わなかった者たちにとっては、何の価値もありません」 （ヘブル4:2）。「自分を買い取られた主を否定する者」（2ペテロ2:1）、「自分たちに対する神の御計画を拒んだ者」（ルカ7:30）、そして「無価値な偶像にしがみつき、主の愛に満ちた献身を捨てた者」（ヨナ2:8）にとっては、何の益にもなりません。（BSB）
異なるが補完的な答えについては、『批評家たちが問うとき』p.416をご参照ください。
Q：ヨハネ10:14-33において、もしイエスの言葉が普通の人間によって語られていたとしたら、どの時点で冒涜とみなされたでしょうか。
A: 聖書には明記されていませんが、もし他の誰かがヨハネ10章1節以降の言葉を自分自身について語ったならば、その人は偽預言者となるでしょう。イエスが「御自身の羊」や「御自身の権威」について語られるとき、ヨハネ10章33-42節以前にさかのぼっても、ご自身が神であるという主張をなされているのです。
Q：ヨハネによる福音書10章16節で、イエスが言及している「他の羊」とは誰のことですか？
A: イエスは異邦人（非ユダヤ人）のことを指しておられます。モルモン教が教えるように、新世界の人々だけを指しているわけではありません。また、エホバの証人が教えるように、エホバの証人の「14万4千人」に属さない、すべての信者を指しているわけでもありません。 より詳しい回答については、『聖書の答え大全』57～58ページ、『カルト信者が問うとき』175～176ページ、および『エホバの証人への節ごとの反論』78～79ページをご参照ください。
Q：ヨハネによる福音書10章18節において、イエスはどのようにして、ご自身の命を捨て、再びそれを取り戻す力を与えられたのでしょうか。
A: イエス様は地上に来られた際、ご自身を空しくされました。そのため、父と聖霊から与えられた力以外は、何の力も持たれていませんでした。地上において、父と聖霊はイエス様に、ご自身の命を捨てる（肉体的に死ぬ）力と、再び生き返る力を与えられたのです。
Q：ヨハネによる福音書10章23節にある、冬に行われた「献殿の祭り」とは何でしたか？
A: 『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』（p.310）および『Believer’s Bible Commentary』（p.1527）によると、これは「光の祭り」、すなわちハヌカと同じものです。 ハヌカは、マカバイ族がイスラエルを解放した際に神殿が冒涜された後、神殿が再奉献されたことを記念するものです。重要な点として、ハヌカは旧約聖書には祭として言及されていませんが、イエスは他のユダヤ人たちと共にこれを祝われました。聖書に記されていない祭りを祝うことは問題ありません。
Q：ヨハネによる福音書10章26節において、一部のユダヤ人は、信じなかったためにイエスの羊ではなかったのでしょうか、それとも、イエスの羊ではなかったために信じなかったのでしょうか？
A: まず簡単な語彙の考察を行い、その後、3つの見解をご紹介します。
語彙の考察：ここで「なぜなら」と訳されているギリシャ語は「gar」です。ストロングのコンコーダンスによると、その主な意味は「理由」とされています。また、ストロングのコンコーダンスでは、「そして、～として、～だから（その）、しかし、さらには、なぜなら、確かに、疑いなく、見て、それゆえ、まことに、何、なぜ、それでも」といった意味も持つとされています。 アランドの『ギリシャ語新約聖書』によると、その意味は「なぜなら、～であるから、それゆえに」、また「実に、確かに」、「何！ なぜ！」とされています。このように、ギリシャ語の「gar」には幅広い意味があります。また、イエスはギリシャ語ではなくアラム語でこうおっしゃった可能性もあるため、一つの定義を正確に特定することはできません。いずれにせよ、ここでは3つの可能性を挙げますが、3つ目の可能性が最も有力です。
したがって：彼らは信じなかったため、イエスの羊ではありませんでした。しかし、ギリシャ語には「したがって」を表す、oukoun のようなより強い言葉があり、それらは新約聖書で頻繁に使用されていましたが、ここではそれらの言葉は使われていません。
～ゆえに：彼らはイエスの羊ではなかったからこそ、信じたのです。ギリシャ語のこの言葉は、英語での「for」と同様に、前者の解釈も後者の解釈も可能ですが、文の構造から見て、前者の解釈よりも後者の解釈の方が妥当です。 人々は当然、「 」と、彼らが信じなかったからこそイエスの羊ではなかったという側面を強調しがちです。しかし、この聖句はそれとは逆のことを述べています。『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』（p.1683）はこの見解に触れていますが、必ずしも他の見解を排除しているわけではありません。
両方：どちらか一方だと断じるのは、人為的な単純化です。これは、「人は呼吸するから生きているのか、それとも生きているから呼吸するのか」と問うのと同じようなものです。『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』p.311では、これは「彼らの行いを単純に述べたものに過ぎません。また、神の選びという究極の神秘を思い起こさせるものでもあります」と述べられています。
Q：ヨハネによる福音書10章28～29節は、イエスの羊の一人が救いを失い、地獄に行く可能性について、どのようなことを述べているのでしょうか？
A: この聖句は、悪魔であれ人間であれ、誰も私たちの救いを無理やり奪うことができないと、神が保証してくださることを明確に教えています。ローマ人への手紙8章35～36節も、何ものも私たちを神の愛から引き離すことはできないと述べています。 『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』p.311によると、ギリシャ語の原文は「彼らは決して滅びることはない」とされています。また、「奪い取る」を意味する「ハルパセイ（harpasei）」という語は、「貪欲な狼」を意味する「ハルパクス（harpax）」という語と関連しているとも記されています。永遠の命が人の行いに左右されないことについては、『ビリーバーズ・バイブル・コメンタリー』p.1527をご参照ください。
とはいえ、選ばれていない人は、自分がクリスチャンであると世の人々、さらには自分自身さえも納得させ、後にキリストへの信仰の告白から離れることを選ぶ可能性があります。
しかし、一部のクリスチャンは、誰も私たちの救いを取り去ることはできませんが、真のクリスチャンであれば、自ら神の御手から飛び降りて地獄へ行くことを選ぶことができる、と述べています。この聖句は、その見解を肯定も否定もしていません。
デイヴィッド・オブライエン氏は、『今日の聖書の難所を解決するためのハンドブック』（p.307-310）の中で、信者は決して自分の救いを「失くす」ことはない、と述べています。つまり、信者がどれほどひどい罪を犯したとしても、本人が気づかないうちに救いを失うことはないということです。 私たちが救われた状態を維持するのは、救われることが行いによるものではないのと同様に、行いによるものではありません。しかし、真の信者は、意識的に自分の救いを神に「返上」することを選ぶ可能性があります。そうなれば、彼らは真理を知りながらイエスを十字架につけた者たちと同じようになるでしょう。
一方、ロン・ローズ氏の著書『Complete Book of Bible Answers』の190～193ページには、一度救われた人については、いかなるものや誰（自分自身でさえも）も、その人を神が約束されたものから引き離すことはできないという見解が述べられています。
Q：ヨハネによる福音書10章28～29節について、永遠の救いの確実性（一度救われれば永遠に救われるという考え方）について、どのような見解をお持ちですか？
A: 私は、「一度救われたら永遠に救われたままである」という考えを、次の2つの理由から信じています。
a) 時間を超越した観点から見ると、神が「ある人が救われている」と「知っておきながら」、後にその認識が誤りであり、その人が 実際には救われていないと気づくというのは、本質的な矛盾です。実際、これは「一度選ばれた者は、いつまでも選ばれた者である」と要約できるでしょう。（ちなみに、私はカルヴァン主義者ではありません）。
b) 時間的な観点から見ると、神は私たちに聖霊の印を押して、私たちの相続を保証してくださると約束されています。誰も私たちを神の手から奪い去ることはできません（ヨハネ10:28）。「…義と認められた者は皆、栄光を受けることになります」（ローマ8章）。
これに関する聖句をいくつかご紹介します。
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救いは恵みの賜物であり、行いによって得られるものではありません。私たち自身の功績では、救われることはできません。 エペソ2:8-9；テモテへの手紙第二1:9；テトス3:5；使徒行伝26:20；ローマ3:23-24；4:5；6:14-15；9:32；11:5-6；ガラテヤ3:2,3,10-14
真の信仰は実を結ぶものです。なぜなら、行いのない信仰は死んでいるからです。ヤコブ2:14-26； ��
すべての真の信者は、神に従い、神と人々への愛を表すために働きます。Ⅰヨハネ3:14-15
信者は、自分たちの永遠のいのちを確信することができます。Ⅰヨハネ4:17；5:11-19；3:24；4:13；エペソ3:12
神は私たちを救ってくださるだけでなく、私たちに御印を押し、守ってくださいます。エペソ1:13-14；ユダ24；テモテへの手紙第一1:14
一方で、私は「一度救われたら永遠に救われる」という教義が、誤った、偏った形で用いられているのを見てきました。ある女性が、大学に通う息子が家を出て、ガールフレンドと一緒にカリフォルニアで暮らすようになった話を私に語ってくれました。彼女は、息子が教会で「通路を歩いて」献身したから、どうせ天国に行くだろうと確信していたのです。
「一度救われたら永遠に救われる」というのは真実ですが、同時に、「偽りの回心」という「バランスをとる教理」についても知っておく必要があります。救われていない人の中には、自分が救われていると思い込み、他人を、さらには自分自身さえも欺いてしまう人がいるのです。これに関する聖句を以下に挙げます。
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私たちは自分自身を吟味しなければなりません。なぜなら、偽りのクリスチャンは欺かれることがあるからです。コリントの信徒への手紙第二 13:5
信者は、自分の希望を確かなものにするために、最後まで勤勉でなければなりません。ヘブル人への手紙 6:11
たとえ次のような人であっても、救いについての誤った確信を抱いている場合があります（エレミヤ書 17:10）：
• 敬虔なふりをし、聖書を知っている。テモテへの手紙第二 3:5；ヨハネによる福音書 5:39-47
• （救いをもたらす意味ではなく、知的な意味で）信じ、バプテスマを受けている。使徒8:13,20；ヤコブ2:19
• 少なくとも自分たちは、イエスの御名によって預言し、悪霊を追い出し、多くの力ある奇跡を行ったと信じていた。マタイ7:21-23；2テサロニケ2:9-10
• かつては、私たちの主であり救い主である方を知ることで、この世の堕落から逃れられました。ペテロの手紙第二 2:17-22
私たちは自分の救いに確信を持つことができ、永遠の命を持っていることを「知る」ことができます（ヨハネの手紙第一 5章）。しかし同時に、自分自身を吟味し、警戒を怠らないという責任も負っています。
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私たちは、自分の生活と教えを注意深く見守る責任があります。テモテへの手紙第二 1:14；コロサイ人への手紙 1:23；箴言 22:5
この世の知恵に従ってはなりません。コロサイ2:8-9；ヤコブ3:15；1コリント1:17-27；2:6,8,14；2コリント1:12
忍耐し続けましょう。ヘブル10:23,36；12:1,12-13；1ヨハネ2:24；1コリント13:7；ローマ5:3-4；ヤコブ1:3-4,12；5:11；2ペテロ1
私はカルヴァン主義者ではありませんが（贖罪の普遍的な側面を肯定しています）、聖徒の堅忍を信じており、これはこれら二つの教義が融合したものだと考えています。
a) 「一度救われたら永遠に救われる」：神は、誰一人として救いから離れることを許されません
b) 偽りの回心：真に救われた者は皆、たとえ道を外れたとしても、神のもとに戻ってきます。そうでなければ、その人は真に救われていなかったことになります。
Q：ヨハネによる福音書10章30節において、イエスと御父が「一つ」であることから、これはモーダリズムが真実であることを証明しているのでしょうか？
A: いいえ。ノヴァティアヌスの『三位一体論』（第27章、637ページ）およびギリシャ語文法のいずれにも基づくと、このギリシャ語は「一つ」（中性）であり、「一つ」（男性）ではありません。したがって、両者は性質と本質において一つですが、人格において一つというわけではありません。
Q：ヨハネによる福音書10章30節は、イエスが神であることを示していますか？
A: それは、いわゆる「神」と称された人間たちよりも、はるかに優れた意味で、イエスが神であることを示しています。
Q：ヨハネによる福音書10章30節において、父とイエスはどのように「一つ」なのでしょうか？
A: 聖書は、両者が「一つ」である多くの側面を明らかにしています。
一つ：そのうちのいくつかを以下に挙げます。
1. 両者に共通する称号があります
旧約聖書の参照箇所 | 称号 | 新約聖書の参照箇所 |
ヨブ記 33:4；イザヤ書 40:28 | 創造主 | ヨハネによる福音書 1:3；コロサイ人への手紙 1:16-17 |
詩篇 106:21；イザヤ書 45:21-23 | 救い主 | ヨハネによる福音書 4:42；エフェソの信徒への手紙 5:23；使徒言行録 4:12 |
イザヤ書 7:14；9:6；10:21 | 神 | マタイによる福音書 1:23；ヨハネによる福音書 1:1；ローマの信徒への手紙 9:5；コロサイの信徒への手紙 2:9 |
出エジプト記 3:14；申命記 32:39 | 「わたしはある」 | ヨハネによる福音書 8:24,58；13:19；18:5,6 |
イザヤ書 41:4；44:6；48:12 | 初めであり、終わりである | ヨハネの黙示録 1:17；2:8；22:13 |
申命記 32:4；詩篇 28:1 | 岩 | コリントの信徒への手紙一 10:4；マタイによる福音書 16:18 |
詩篇 27:1；ミカ書 7:8 | 光 | ルカによる福音書 2:32；ヨハネによる福音書 1:9；8:12 |
創世記 18:25；詩篇 58:11；ヨエル書 3:12 | 裁き | 黙示録 14:10；コリントの信徒への手紙二 5:10；テモテへの手紙二 4:1 |
イエスは「永遠の父」と呼ばれており、これは永遠のいのちの源であることを指している可能性があります（イザヤ書 9:6）。
ミラノのアンブロシウス（西暦378-381年）は、著書『聖霊について』第1巻第13章132-139節において、神の御名の共有についてさらに詳しく記しています。アンブロシウスの記述の詳細については、『ニカイアおよびポスト・ニカイアの教父たち』第2シリーズ第10巻110-111ページをご参照ください。
2. 両者は同じ性質を持っています。フィリピの信徒への手紙 2:5
3. 両者は同じ栄光を持っています。ヨハネによる福音書 5:23
4. 父とイエスは、すべてのものを共に「所有」しておられます。ヨハネによる福音書 16:15; 17:10。
5. この世において、父はイエスの中に住んでおられました。ヨハネによる福音書 10:38；14:10-11。
6. この世において、イエスは父の内にいました。ヨハネによる福音書 10:38; 14:11
7. もしあなたが本当にイエス様を知っているなら、あなたは父を知っており、父を見たことになります。ヨハネによる福音書 14:7-9
8. イエスを通らなければ、だれも父のもとに行くことはできません。ヨハネ14:6、6:45、8:24；使徒3:12
9. 両者とも、当然のことながら礼拝されるべき存在です。ヘブライ人への手紙 1:6
10. 両者とも、正当に「神」と呼ばれます。ヨハネによる福音書 1:1；20:28、ヘブライ人への手紙 1:8,9
11. 両者とも、祈りの対象とされています。使徒行伝 7:59-60
12. この世のすべてのものは、お二人の御手によって創造されました。ヨハネによる福音書 1:3, 10、コロサイ人への手紙 1:16
13. 神性の満ち満ちた豊かさは、イエスの中にあります。コロサイ人への手紙 1:19
14. お二人は、御霊、愛、そして目的において一つです。一方に真に従うことは、もう一方に従うことでもあります。～ヨハネによる福音書 14:23-24
しかし、両者はあらゆる点で同じというわけではありません。
1. お二人は別個の存在です。イエスは腹話術師ではありませんでした。マタイによる福音書 3:16；ヨハネによる福音書 8:18。
2. 父、イエス、そして私たち全員が、永遠のいのちのようないくつかのものを共有しています。ヨハネによる福音書 16:13-15
父なる神には、イエスが人間として誕生された後に私たちがイエスと共有するあるものはありません。ヘブライ人への手紙 1:6-10；2:14；7:3
3. 父なる神は、イエスになられたり、イエスへと変化したり、イエスに変わったりはされませんでした。ヘブライ人への手紙 13:8；1:9；ヨハネによる福音書 14:10,24,26；15:1；16:27-8,32；17:5
4. イエスは、父となられたり、父へと発展したり、父に変わったりしたわけではありません。ヘブライ人への手紙 13:8；～ヨハネの黙示録 5:13；ヨハネによる福音書 20:17；14:10,24,26；15:1
5. イエスはカルバリで神に見捨てられました。マルコによる福音書 15:34；マタイによる福音書 27:46
6. 地上でどれほど親密であったとしても、イエスはやはり父のもとへ行かれることになっていました。ヨハネによる福音書 14:12；マルコによる福音書 16:19；ヨハネによる福音書 20:11
これは次のように要約されています。「混同することなく一つであり、……分離することなく区別され、分割不可能であり、位階もない。」この一部は、アタナシウスの『ルカによる福音書10:22に関する説教』第2章90ページからの引用です。
『信者のための聖書注解』（p.1528）には、少し異なる回答が記されています。両者はすべての属性において一つであると述べつつも、この箇所においてイエスは、御父と御自身が力において一つであることを指していると説明しています。
Q：ヨハネによる福音書10章31節において、ソロモンの回廊で、どうして人々は石を拾ってイエスを石打ちにすることができたのでしょうか。
A: ソロモンの回廊には、おそらく転がっている石などなかったでしょう。しかし、そこはヘロデ王によって再建中の神殿の東側に隣接していたため、建設用の石は豊富にあったはずです。ただし、ここでいう「石」とは小石ではなく、少なくとも人の手のひらほどの大きさのものを指しています。 『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第9巻112～113ページによると、ここでのギリシャ語は単に「拾う」だけでなく、「運ぶ」という意味も持っています。
Q：ヨハネによる福音書10章34節において、人間もまた神なのでしょうか？
A: いいえ。その答えには、5つの考慮すべき点があります。
数え切れないほど多くの人々が、誤って自分たちを神であると主張してきました。
イエス様を除いて、真の神である人間はいません。
聖書の中には、エロヒムとして任命された人々がいます。モーセは、ファラオにとって神（エロヒム）のような存在でした（出エジプト記7章1節）。これは、ファラオがモーセを通して伝えられた神の御言葉に従うことが求められていたからです。
詩篇82章6節における「エロヒム」は、単なる人間を指しています。キリスト教徒の間では、詩篇82章6節が皮肉を込めて、邪悪な人々を［いわゆる］「神々」と呼んでいるのか、それとも任命された裁判官（エロヒム）たちが堕落していたと述べているのかについて、意見が分かれています。
いずれにせよ、詩篇82篇6節の「エロヒム」は、不当な裁きを行い、闇の中を歩み、人間のように死にます。
Q：ヨハネによる福音書10章34～36節において、なぜイエスはここで詩篇82篇6節に言及されたのでしょうか。
A: イエス様には他の方法で論証を組み立てることもできたでしょうが、『福音派聖書注解』（p.862）によると、イエス様はここで、ラビがするようにご自身の主張を展開されていたとのことです。これは「a fortiori（より小さな事柄からより大きな事柄へ）」という論法、すなわち、より小さな事柄からより大きな事柄へと論じるものです。イエス様は、ユダヤ人たちの心を開こうと、聖書の三つの概念を「てこ」として用いておられました。
そのてこの「支点」として、イエスは「神はただひとりである」という彼らの正しい理解に依拠されました。
てこの上側では、イエスは、聖書において、詩篇82篇で悪人さえも「エロヒム」と呼ばれていたという概念を用いました。詩篇82篇について、ある人々は、これらの人々が「神々」として立っていたにもかかわらず、結局は塵の中に死んでいくという皮肉（皮肉を込めて）として書かれたものと見なしています。しかし、他の人々は、裁判官として立っていた人々が「エロヒム」という称号で呼ばれていたのは、彼らが神の代わりに立ち、神の正義を執行していたからだと捉えています。 詩篇82篇は、腐敗した裁判官たちについて言及していました。旧約聖書において人々が「エロヒム」と呼ばれた際の正確な意味については、前の質問をご参照ください。いずれにせよ、詩篇82篇に登場する死すべき人間たちは、ある意味において「エロヒム」と呼ばれていたのです。
この点に関して言えば、人々がこの詩篇を声に出して読み、たとえ彼らにその資格がなくても、これらの人々を「エロヒム」と呼ぶことが許されていたのですから、イエスが神の独り子である以上、イエスを「エロヒム」と呼ぶことは、なおさらふさわしいことではないでしょうか。 イエスはここで、ご自身と父なる神との関係の細部をすべて説明していたわけでもなく、三位一体が「一つの神」（支点）でありながら「三つの位格」であるという点について詳しく述べられたわけでもありません。むしろ、イエスはここで、もしこれらの邪悪な者たちが「エロヒム」と呼ばれたのであれば、イエスがより大きな意味で「エロヒム」である可能性について考えてみてほしいと、単に述べられているのです。
「ましてや」という形式の論証は、「ア・フォルティオリ」の論証と呼ばれます。
Q：ヨハネによる福音書10章37～38節で、もし彼らがイエス様ご自身を信じないのなら、なぜイエス様は少なくともご自身の行いを信じるようにおっしゃっているのでしょうか。
A: イエスは、御自身の業を信じるだけで救いに十分だとは決して言われませんでした。使徒行伝8章13節、18-19節では、魔術師シモンは奇跡の真実を信じましたが、救われることはありませんでした。
むしろ、イエスは、ご自身がなされたことを目の当たりにしながら、彼らが最初の一歩を踏み出して奇跡の現実性を信じようともしなかったことに驚かれたのです。それだけでは十分ではありませんが、それは、おそらく後になって、奇跡を行われた方その人を信じるための架け橋となるはずでした。
Q：ヨハネによる福音書10章37～38節は、イエスご自身ではなく、イエスの御業を信じるだけで救いに十分であることを示しているのでしょうか？
A: いいえ。それは、もし彼らが少なくともイエスの御業を信じ、それらが神から来ていることを信じることができるなら、それがイエスを信じるための第一歩になる、という意味です。時には、物事を一歩ずつ進めていく必要があるのです。
Q：ヨハネによる福音書10章40節で、イエスはなぜヨハネがかつて洗礼を授けていた場所へ行かれたのですか？
A: イエスは、パリサイ人や他のユダヤ人たちからの激しい反対のため、身を引かれました。イエスがそこへ行ったのは、そこがご自身の宣教が始まった場所だったからです。 もちろん、状況は以前とは異なっていました。洗礼者ヨハネは斬首され、人々もイエスを殺そうとしていたのです。しかし、イエスのもとに来た信者たちは、かつて洗礼者ヨハネから受けた洗礼の誓いを思い出すことができたのです（ ）。時には、懐かしさに浸り、記憶に残る場所に戻って、他の人々（そして自分自身）に、かつての誓いや愛を思い出させるのも良いことです。
Q：ヨハネによる福音書11章1～33節において、なぜラザロは他の福音書には言及されていないのでしょうか。懐疑的な『アシモフの聖書ガイド』（p.984）が問うように、これはヨハネによる福音書において極めて重要なクライマックスの場面であるにもかかわらずです。
A: この異議に答える前に、さらに「難しい」質問をしてみましょう。なぜ、ヤイロの娘の復活の出来事は、三つの福音書すべて（マタイ9:18-26、マルコ5:21-43、 ルカ 8:40-56）に記されているのに、ヨハネの福音書には記載されていないのでしょうか？ なぜ、マタイ 14:33 やマタイ 28:9 では弟子たちや女性たちがイエスを礼拝したのに、他の福音書にはその記述がないのでしょうか？ なぜ、ルカ 2:15-20 では羊飼いたちが礼拝したのに、他の福音書にはその記述がないのでしょうか？ なぜ、ヨハネ9:38では盲人がイエスを礼拝したのに、他の福音書ではそうではないのでしょうか？ それどころか、なぜどの福音書にも、他の三つの福音書すべてに記録されていない出来事が含まれているのでしょうか？
ヨハネは、ヨハネによる福音書21章25節でその答えを示しています。「イエスがなさったことは、他にもたくさんあります。もしそれらをすべて書き記そうとしたら、書かれるべき書物のために、全世界でもその場所が足りないでしょう。」ここには四つのポイントがあります。
1) ヨハネや他の福音書の著者たちは、イエスがどのようなお方であるかを私たちに示すために、彼らが重要だと考えた側面を厳選して記しました。
2) ある著者は、他の著者たちが知らなかった情報を知っていた可能性があります。例えば、ルカはイエスの幼少期について、はるかに多くの情報を持っているようです。おそらく、彼はマリアと詳しく話をしていたのでしょう。
3) 著者たちは、それぞれ異なる読者層に向けて執筆しました。例えば、イエスが午後3時に亡くなられたとすれば、ユダヤ人が午前6時頃に一日を始めることを考えると、それは「第九時」（マタイ27:45）にあたります。しかし、午前9時に一日を始めるギリシャ人やローマ人の読者にとっては、それは「第六時」（ルカ23:44）となります。 ヨハネによる福音書20章19節では、ローマ人やギリシャ人の慣習に従って、夜を「前日」として扱っていますが、ユダヤ人にとっては、日没後の夜は「翌日」とみなされます。
4) 最後に、ヨハネの福音書は他の福音書よりも後に書かれたと考えられており、おそらく著者は、他の三つの福音書には記載されていない情報を特に盛り込みたかったのでしょう。
関連する質問、すなわちヨハネによる福音書6章35節について、本質的に同じ回答が『批評家たちの問い』（When Critics Ask）の411～412ページに記載されていますので、そちらもご参照ください。
Q：ヨハネ11:1-33は、「神の子供たち」（＝「愛の家族」）というカルトが教えているように、イエスがマリアやマルタと性的関係を持っていたことを示唆しているのでしょうか？
A: 決してそのようなことはありません！ イエスが清らかでなかったことを示唆するものは何一つありません。「愛の家族」の指導者であるモーゼス・デイヴィッド・バーグは、『Ffer’s Handbook!』p.4において、イエスが私たちのためにあらゆる苦しみを耐えなければならなかったため、自発的にマグダラのマリアから性病（ ）に感染したとさえ説いていました。イエスはラザロだけでなく、マリアやマルタをも愛しておられましたが、その愛は友情に基づくものであり、性的なものではありませんでした。
Q：ヨハネによる福音書11章3節において、ここでイエスに呼びかけた根拠は何だったのでしょうか？
A: マリアとマルタは、「ラザロがあなたを愛しているから」とか、「私たちがあなたを愛しているから」という理由で来てほしいとは言いませんでした。むしろ、彼女たちは「あなたが愛しておられる方が病気です」という理由で来てほしいと願ったのです。ヨハネの手紙第一4章19節には、私たちが神を愛するのは、神がまず私たちを愛してくださったからであり、その逆ではないと書かれています。神に祈るときは、私たちの義や愛、あるいは行いのゆえに願いを叶えてくださるよう求めてはいけません。むしろ、神の約束と、私たちに対する神の愛ゆえに、神に願いを申し上げましょう。 もちろん、私たちにとって最善ではないことや、神の御心にかなわないことについては、神は「いいえ」とおっしゃることもあります。
Q：ヨハネによる福音書11章4節で、イエスはなぜラザロが「死に至るほどの病気ではない」とおっしゃったのでしょうか。その後、ヨハネによる福音書11章11～14節、17節でラザロは亡くなっているのに。
A: ここでイエスは、明らかに弟子たちとは異なる視点をお持ちでした。神は一般的に、死についても、また何が可能かについても、私たちとは異なる視点をお持ちです。この場合、イエスはラザロが生き返ることを知っておられ、その事実を強調するために、あのような言い方をされたのです。補足的な回答については、『批評家たちが問うとき』p.417-418をご参照ください。
Q：ヨハネによる福音書11章6節で、イエスは病気の友人ラザロに会うのをなぜ遅らせたのでしょうか？
A: 究極の答えはヨハネによる福音書11章15節にあります。イエス様の遅れによってラザロは亡くなりましたが、ラザロを死からよみがえらせることは、イエス様の御力のより大きな現れとなるからです。
イエス様はこれらすべてをご存知の上で、この理由から意図的に遅らせることを選ばれたのでしょうか。それとも、イエス様は意図的にそうされたわけではなく、御父が向かうよう導かれるまで行くのを遅らせ、その結果としてそうなったのでしょうか。聖書には明記されておらず、どちらの可能性もあります。
Q：ヨハネによる福音書11章9節において、冬は日が短く、夏は長いというのに、どうして12時間の昼間があるのでしょうか？
A: イエスはここで主に宣教について教えておられ、天文学について語っておられたわけではありませんが、この点に関しては非常に正確でした。緯度に関係なく、1年を通して1日の日照時間は正確に12時間です。今日、私たちは1時間ごとのスケジュールや現在の季節にばかり気を取られ、時間の経過に伴う平均的な状況を見落としてしまうことがあります。
Q：ヨハネによる福音書11章11～14節は、エホバの証人が『人類の神への探求』（p.128）で教えているように、ラザロが「眠りについた」ことから、死後は意識がないことを示しているのでしょうか？
A: いいえ、この死を表す一般的な婉曲表現（旧約聖書でも用いられています）は、マルコによる福音書9章43～48節、ルカによる福音書16章22～23節、およびヨハネの黙示録19章20節における死後の意識に関するイエスご自身の言葉（ ）、ならびにコリントの信徒への手紙第二5章8節やフィリピの信徒への手紙1章23節にあるパウロの言葉と矛盾しているとは解釈すべきではありません。
Q：ヨハネによる福音書11章16節で、トマスはなぜ「私たちも彼と共に死ぬことができるように」と言って行ったのでしょうか？
A: トマスは献身的でしたが、混乱もしていました。トマスの勇気以外に、聖書には、トマスがこの奇妙な発言をした他の理由については記されていません。ここでは、二つの推測を挙げます。
絶望：おそらくトマスは、当局がイエスを見つけ出し、弟子たちを逮捕するだろうと考えていたのでしょう。今日においても、たとえ絶望の中にあっても、私たちは死に至るまでイエスに従うべきとされています。パウロもまた、コリントの信徒への手紙第二1章8～10節で絶望を感じていました。
信仰の欠如：おそらくトマスは、イエスには奇跡を行う力はあるものの、死者をもよみがえらせることまではできないと考えていたのかもしれません。トマスが「私たちも一緒に行きましょう。そうすれば、彼と共に死ぬことができますから」と言ったとき、トマスは明らかに、イエスがラザロを死からよみがえらせることを期待していなかったのです。 今日、たとえ疑いがあったとしても、私たちはマルコによる福音書9章24節で、「私は信じています。この不信仰を助けてください！」とイエスに言った、痙攣に苦しむ少年の父親のようであるべきです。
Q：ヨハネによる福音書11章23～25節において、イエスは復活についてどのようなことを語っておられるのでしょうか。
A: 復活を単なる出来事だと言うことは、その二次的な意味については正しく述べているものの、その意味の背後にある第一の理由を見落としていることになります。「イエスこそが復活である」とは、イエスがご自身を死からよみがえらせる力をお持ちであったように、イエスの中に、私たちも死からよみがえるための力が宿っていることを意味します。
Q：ヨハネによる福音書11章26節で、イエスはなぜ、ご自分を信じる者は決して死なないと仰ったのでしょうか。
A: 彼らは、まずこの地上で、そして次に天国で、永遠の命を得るからです。イエスは、彼らが決して死なないとは言わず、「たとえ死んでも、生きる」とおっしゃいました。
Q：ヨハネによる福音書11章33節、38節で、なぜイエスは心を痛められたのでしょうか。
A: 答えには、4つのポイントがあります。
1. イエスは目に見えて心を痛めておられました。ヨハネによる福音書11章36節によると、群衆がそれに気づいたことが示されているからです。
2. ヨハネによる福音書11章36節はまた、群衆が、イエスがラザロへの愛と、ラザロの「永遠の」死に対する悲しみゆえに心を乱していると推測していたことを示唆しています。
3. イエスは確かにラザロを深く愛しておられましたが、聖書には、イエスが目に見えて動揺された本当の理由については、実際には明記されていません。
4. イエスが心を痛められたのは、ラザロの肉体の状態のためではなく、彼の姉妹たちや他の人々の、霊的に脆弱な状態のためだったのかもしれません。
Q：ヨハネ11章35節において、どうして神が涙を流すほど無力であると言えるのでしょうか。また、ヨハネ19章28節では喉が渇いているとありますが、これはどういうことでしょうか？（イスラム教徒のアフマド・ディダット氏がこの点を指摘しました。）
A: まず泣くことについて、次に喉の渇きについてお話ししましょう。イエス様が泣かれたことについて：ディーダット氏は確かに興味深い対比を指摘しています。誰かがイスラム教を離れるか、アッラーに背く場合、アッラーが泣いたり、その件について何らかの関心を示したりすることは決して書かれておらず、怒り以外には何もありません。しかし、イエス様はエルサレムのために泣かれ、ラザロのために泣かれました。 詩篇116篇15節には、「主の御目には、その聖徒たちの死が尊い」とあります。ディーダット氏は、これがアッラーにも当てはまるという点をどこにも指摘していません。
イエスは喉の渇きを覚えました：天におられる神には、欠乏も飢えも渇きもありません。それならば、どうして神が私たちに共感したり、私たち人間の状況を理解したりできるでしょうか。しかし、何でもできる全能の神が、人間になることを決心されたとしたらどうでしょうか。イエスは、私たちに忠実であり、忍耐強くあるよう告げるだけでなく、それが時にどれほど困難であるかを知っておられ、私たちの苦しみを理解しておられます。 イスラム教徒は、アッラーはすべての人の痛みを認識していると言うでしょうが、私たちの苦しみを身をもって理解できるのは、アッラーではなくイエスです。なぜなら、イエスもまた苦しみ、私たちのために痛みを経験されたからです。
Q：ヨハネによる福音書11章42節で、なぜイエス様は祈りの中で、人々のために神様にそのようなことをおっしゃったのでしょうか？
A: イエス様は不誠実だったのではなく、むしろ非常に率直で誠実だったのです。イエス様は、「普段よりよく私の声に耳を傾けてください」とか、「どうか私の声に耳を傾けてください」と言っていたのではなく、すでに御自身の声に耳を傾けることを約束してくださった父なる神に感謝していたのです。もしイエス様が「あなたが私の声に耳を傾けてくださっていることを知っています」と言わなければ、人々は誤解し、イエス様が神に自分の声に耳を傾けてほしいとお願いしているのだと思ってしまったかもしれません。
今日、単に祈ることと、信仰をもって祈ることには違いがあります。ある人がかつて言ったように、もし「ちょっとした祈りなら大した害はないだろう」と感じるなら、おそらくそれほどの益も得られないでしょう。「神の約束に立脚し」、神が約束を守ってくださると確信を持って祈ることは、決して不敬な行為ではありません。
Q：ヨハネによる福音書11章43節で、なぜイエスは「ラザロよ、出てきなさい」と言われたのでしょうか。
A: 神は御言葉によって万物を創造されました。もしイエスが単に「出てきなさい」とおっしゃっただけなら、その時点で亡くなっていたすべての人が生き返ってしまうという、深刻な問題を引き起こしかねませんでした。イエスは、その言葉を後になってから初めておっしゃったのです。イエスは、ご自身の立場ゆえに、言葉遣いに細心の注意を払わなければならなかったのでしょう。
Q：ヨハネによる福音書11章44節で、ラザロは手足を縛られていたのに、どうして歩いて出て来ることができたのでしょうか？
A：『When Critics Ask』の418ページにもあるように、死体は亜麻布に包まれており、エジプト人の遺体のようにきつく縛られていたわけではありません。ここでラザロが歩くことを妨げるものは何もありませんでした。
Q：ヨハネによる福音書11章46節で、なぜ何人かがファリサイ派の人々にイエスの行いを告げに行ったのでしょうか？
A: おそらく、イエスへの愛によるものではなかったでしょう。彼らは、ファリサイ派の人々の「目と耳」としての役割を果たしていたのかもしれません。
Q：ヨハネによる福音書11章46～51節において、なぜパリサイ人たちはあのような行動をとったのでしょうか？
A: パリサイ人たちは、どうすべきか明らかに途方に暮れていました。彼らの目的は、神に従うことではなく、自分たちの地位を維持することでした。彼らは、イエスに対する民衆の支持を奪い去りたかったのですが、イエスがこのような奇跡を行っていると、それを実現することができませんでした。
Q：ヨハネによる福音書11章49～52節において、カイアファはイエスを拒絶していたにもかかわらず、なぜ真実の預言をしたのでしょうか。
A: 答えを考える上で、4つの点を考慮する必要があります。
1. カイアファはイエスを拒絶し、イエスの死を望んでいた人物であり、神に逆らう者でした。
2. カイアファが語った言葉は真実の預言でしたが、その意味（キリストが世のために贖いを行うこと）は、カイアファが意図したものではありませんでした。
3. 神は、御自身の御心に従って、御望みの者を用いて預言や真理を明らかにされます。たとえ、神の御心に適わない悪人であってもです。
4. したがって、誰かが預言をしたからといって、その人が自動的に敬虔な人物であるとは限りません。この結論を裏付ける他の二つの聖句として、民数記22:32-33（バラム）とサムエル記上19:18-24（サウルとその部下たち）が挙げられます。
Q：『When Cultists Ask』の179～180ページで述べられているように、ヨハネによる福音書11章49～52節は、ローマ・カトリック教会の「教皇無謬性」の主張を裏付けるものなのでしょうか？一部のカトリック学者たちはそう主張しているようですが。
A: いいえ、これはかなり無理のある解釈です。あるユダヤ人指導者が不注意のうちに発したたった一つの正しい発言が、歴代の教皇による7から14件ほどの「エク・カテドラ」宣言が、どういうわけか無謬であることを裏付けるとは到底言えません。カイアファも間違ったことを言いました。では、これは教皇が間違ったことを言う証拠になるのでしょうか？
しかし、公平を期すために申し添えますと、多くのカトリック教徒は、教皇の無謬性を証明するためにこの聖句を無理やり当てはめようとはしていません。
Q：ヨハネによる福音書12章1～11節には、イエスの受難に向けた準備について記されています。今日、私たちがイエスに対してより深い情熱を持つために、日常生活の中でどのような準備をすればよいでしょうか？
A: 積極的な面としては、神と過ごす時間を増やし、聖書を黙想し、神に祈り、毎日を神に捧げることができます。また、他の人々に福音を伝えることの重要性を理解し、実践することもできます。
否定的な面としては、神に対する情熱を鈍らせてしまうようなものを、私たちの生活から根絶することができます。神が私たちに望んでおられる最も重要なことを行う代わりに、些細なことに「忙しすぎる」状態にしてしまう、常習的な罪や、時間を大きく浪費する要因などです。
Q：ヨハネによる福音書12章3節で、イエス様はなぜ、高価な香油を御自身に注ぐことを許されたのでしょうか？
A：イエス様は神であられるため、礼拝と崇拝に値するお方だからです。 イエスは、彼女からの愛と敬意を受け入れ、他の人々が彼女の模範を見て学ぶことができるようにされたのです。このナルドの香油は高価なものでした。『福音派聖書注解』（p.864）および『聖書知識注解：新約聖書』（p.316）によると、北インドから輸入されたものでした。ユダは、これを売れば三百デナリになるだろうと言いましたが、労働者は一日一デナリを稼いでいました。
『福音主義聖書注解』（p.865）によると、主人が使用人に夕食の客の足を洗わせることは珍しくなかったものの、主人自身がそれを行うことはなかったとのことです。
通常、香油を注ぐことは喜ばしい行事ですが、『聖書知識解説：新約聖書』（p.316）によれば、ここでは切なく、悲しい場面であったとのことです。
Q：ヨハネによる福音書12章6節において、ユダは泥棒であり、将来裏切り者となる人物であったにもかかわらず、なぜイエスは彼を弟子として受け入れたのでしょうか。
A：ヨハネによる福音書12章4～6節によると、ユダは弟子になった後も盗人でした。 神はご自身の計画を実行するために、お選びになったあらゆる手段を用いることができます。詩篇41篇9節、使徒行伝2章23節、マタイによる福音書26章24節・54節、マルコによる福音書14章21節、ルカによる福音書22章22節、そしてヨハネによる福音書13章18節が示すように、イエス様の裏切りは神の計画の一部でした。
ユダがイエスを裏切ったことは悪事でしたが、神はこの悪い出来事を、ご自身の計画の一部として用いて善を成し遂げられました。この場合、それはイエスが私たちの罪のために十字架上で死なれたことです。これは「共起」と呼ばれる現象の一例です。
Q：ヨハネ12:7において、マリアとユダはどのような点で対照的でしたか？
A：これは非常に鮮明な対照です。マリアは礼拝の心でこの高価な贈り物を捧げましたが、ユダはこの高価な贈り物を盗もうとしました。マリアは犠牲的な愛から捧げましたが、ユダは現実的で「功利主義的」でした。
今日、教会に関わっている人の中には、物質的にも霊的にも、自分が何を得られるかだけを考えている人がいます。一方で、自分が何を与えられるかを考えて関わっている人もいます。確かに、私たちは皆、教会から良い教えや交わり、友人などを得ており、そうしたものを求めることは良いことです。 しかし、あなたは何を捧げていますか？ 必ずしも教会での役職である必要はありませんが、むしろ、あなたは神に何を捧げているのでしょうか？ 満杯の杯には、これ以上液体を注ぐことはできません。しかし、あなたが受け取ったものを他者のために注ぎ出すとき、神はあなたの杯を、新鮮で良いもので再び満たしてくださいます。
Q：ヨハネによる福音書12章9～11節において、ラザロは（祭司たちの目から見て）どのような過ちを犯したため、彼らがラザロを殺そうとしたのでしょうか？
A: よみがえることは、ラザロにはどうすることもできないことでした。イエスがラザロをよみがえらせたとき、ラザロが何も悪いことをしなかったことは、大祭司たちでさえ認めざるを得なかったでしょう。しかし、大祭司たちはラザロに対する公平さや正義については全く関心を示さず、防御的になり、「陣を固める」ような態勢で、自分たちの目的を達成するためなら手段を選ばなかったのです。 彼らは、ヨハネによる福音書12章19節以降にある「全世界が彼に従ってしまった」という事態に危機感を抱いていました。今日でも、人々が自分たちの立場が危ういと感じると、同じような行動をとることがあります。実際、群衆の多くは後にイエスから背を向けることになりますが、大祭司たちはそのことを知りませんでした。
以前、ある職場の管理者の机の上に置かれた看板を見かけました。そこには、「あなたのせいだと言っているわけではありません。ただ、あなたを責めているのです」と書かれていました。その看板はユーモラスでしたが、その背後にある真意は決して笑えるものではありませんでした。時には、人は責任を転嫁することによってのみ、その地位にしがみつくことができるのです。しかし、それを効果的に行うためには、冷酷でなければならず、自分を守る過程で、罪のない人々が傷つくことなど気にかけるわけにはいかないのです。
Q：ヨハネによる福音書12章21～22節において、ヨハネが言及しなかった多くの詳細の中で、なぜ聖霊はヨハネにこの些細な点について言及させたのでしょうか？
A: まず第一に、このギリシャ人に関する詳細は、物語の展開を促進したり、福音書の後の出来事を説明したりする上で何の役にも立ちません。しかし、この些細な詳細は、大きな対照を浮き彫りにしています。律法を知っていた大祭司たちはイエスから距離を置き、イエスを殺す方法を画策していた一方で、これらのギリシャ人（非ユダヤ人か、あるいはより可能性が高いのはギリシャ語を話すユダヤ人やユダヤ教に改宗した人々）は、イエスに会いたいという特別な願いを伝えるために努力したのです。 『福音主義聖書注解』（p.865）が述べているように、ユダヤ人の指導者たちはイエスを拒絶しましたが、ギリシャ人たちはイエスを受け入れたのです。
最後に、彼らの面前でイエスが語られたメッセージは、イエスが死ぬことの必要性を強調するものでした。おそらく彼らは、イエスが自分たちと共に国外へ逃れることで難を逃れられるのではないかと提案したのかもしれません。『信者のための聖書注解』（p.1538）は、そのような可能性があったと推測しています。
Q：ヨハネによる福音書12章23～24節において、「収穫のためには、イエスの死が必要である」という点について、どのようにお考えですか？
A: 死を打ち破る復活が実現するためには、イエスの肉体的な死が必要でした。しかし、私たちにとって、実りある収穫を得る前に、私たちの願望や希望、夢が死ななければならないこともあります。時には、神が私たちに他のことに集中してほしいと願っておられるため、それらが死んで取り去られることもあります。また、それらが死んでも、神がそれらを、おそらくは別の、より素晴らしい形で復活させてくださることもあります。 私たちが大切にしているものが死ぬのを見たくはないかもしれませんが、ヨハネによる福音書15章2節以降で、イエスが「神は私たちの人生において物事を刈り込む」と語られたことを思い出すべきです。驚いてはいけません。私たちを刈り込み、より大きなことのために備えてくださる神を賛美すべきです。たとえその気がなくても、主の刈り込みを賛美すべきです。
健康のために定期的に運動をされていますか？もしそうなら、運動によって実際に筋肉が破壊されることをご存知でしょうか？運動を終えた直後は、以前よりも力が弱くなっています。しかし、それは良いことであり、嘆くべきことではありません。なぜなら、筋肉は以前と同じか、それ以上に強くなって戻ってくるからです。私たちは運動による筋肉の減少を嘆きませんし、神による刈り込みについても嘆くべきではありません。
最後に、私たちを剪定してくださるのは神様だけではないことをご存知でしょうか。私たち自身も自分自身を剪定すべきなのです！コロサイ人への手紙3章3～10節、ローマ人への手紙6章12～14節、ガラテヤ人への手紙6章14節にあるように、私たちは罪深い性質に対して「死ぬ」べきなのです。
Q：ヨハネによる福音書12章28～29節で、なぜ父なる神は語られたのに、人々は理解できなかったのでしょうか？
A: 父なる神は、イエス様にだけ理解してほしかったのです。 全能の神は、また全能の伝達者でもあります。神は、聞かせたいと願う者には御言葉を明確に伝え、理解すべきでない者には、解読不可能な暗号のように、聞こえなくしたり、意味不明なものにしたりすることができます。黙示録2章7節、11節、17節、29節、3章6節、13節、22節にあるように、「耳のある者は、御霊が語られることを聞きなさい……」とあります。
『信者のための聖書注解』（p.1538）にもあるように、神の御業のすべてを単なる自然現象として説明しようと躍起になる人々もいます。
Q：ヨハネによる福音書12章31節および16章11節において、「この世の君」とは誰のことですか？
A: それはサタンであり、イエス様によって追い出された者です。サタンがこの世に影響力を持っていると述べている他の聖句としては、Ⅰヨハネ5:19、エペソ2:2、およびⅡコリント4:4があります。
Q：ヨハネによる福音書12章32節において、どのようにして「すべての者」がイエスに引き寄せられるのでしょうか。
A：ギリシャ語の原文には単に「すべて」とあります。「すべての人々」とも「すべての選ばれた者」とも特定されておらず、おそらくその両方が念頭に置かれていたのでしょう。
すべての人々：イエスの十字架の死と復活の後、聖霊がこの世に来られ、キリストについて証しをなさり（ヨハネ15:26）、また、罪、義、さばきに関して世を責められるようになりました（ヨハネ15:8-11）。福音の招きは、すべての人に誠実かつ無償で与えられています。なぜなら、すべての人がそれに従う責任を負っているからです（テサロニケ人への手紙第二1:8）。
天国へ行くすべての人（選ばれた者たち）：キリストがご生前であっても、天国へ行くすべての人は、イエスを通して天国へ行くのです（ヨハネ14:6）。私たちが救われることができる他の名はありません（使徒14:12）。
より詳しい回答については、『1001 Bible Questions Answered』36～37ページをご覧ください。
Q：ヨハネによる福音書12章34節で、なぜ人々は「律法によれば、メシアは永遠に存続する」と言ったのでしょうか？
A: 答えを考える上で、4つの点を考慮する必要があります。
1. 『聖書知識解説：新約聖書』（p.318）にもあるように、ダニエル書7章13～14節は、人の子が永遠に統治することを教えています。しかし、ダニエル書は律法（トーラー）の一部ではありません。
2. ヨハネによる福音書12章34節は、これが律法の一部であると述べてはいません。ただ、群衆が「これは律法の一部である」と口にしたと記されているだけです。ヨハネによる福音書7章49節では、パリサイ人たちは群衆に対し、律法について何も知らないと非難しています。
3. しかし、もし群衆が「律法」という言葉を使った際に旧約聖書を指していたのであれば、それは正確とは言えませんが、正しいことになります。
4. 群衆の発言が正しいかどうかに関わらず、ヨハネは単に彼らの言葉を記録しているに過ぎません。
Q：ヨハネ12章35節以降において、「暗闇の中を歩く」とはどういう意味でしょうか。また、人々はどのようにしてそうするのでしょうか。
A: 罪の中にいることは暗闇の中にいることですが、「暗闇の中を歩く（peripateite）」ということは、実際にはそれよりもさらに具体的な意味を持ちます。自分が何をすべきか見えず、どうすることもできず、何が善で何が危険か、あるいは何が正しくて何が間違っているかも見分けられず、ただよろめきながら歩いている状態です。 夜、明かりのない深い森の中を歩きたいとは思わないでしょう。ライトを消したまま田舎道を運転したいとも思わないでしょう。同様に、少なくとも暗闇の中にいるなら、じっと座っていて、歩かない方が、事態を悪化させないかもしれません。しかし、それ以上に良いのは、その緊急性を認識し、まだ日があるうちに、行くべき場所へたどり着くことです。光を与えてくださった神を賛美しましょう！
Q：ヨハネによる福音書12章37～40節において、これほど多くの奇跡があったにもかかわらず、なぜ信じなかった人々もいたのでしょうか？
A: 物事には、直接的な原因があるだけでなく、その直接的な原因を引き起こす原因があり、さらには究極の原因があることがあります。ここでもそれが当てはまります。
直接的な原因：彼らはキリストに従うことを選ばなかったため、キリストに立ち返らなかったのです。
ルカによる福音書7章30節、ヘブライ人への手紙4章2節、エレミヤ書17章4節、およびその他の聖句が、これをはっきりと示しています。しかし、それがヨハネによる福音書12章37～40節の要点ではありません。
間接的な原因：彼らは信じることができませんでした。なぜなら、神が彼らの目を盲目にし、心を鈍らせたからです。もし彼らがキリストに立ち返っていたなら、神は彼らを癒やしてくださったでしょう。しかし、神は彼らがその盲目さの中で真理にたどり着かないように、彼らの目を盲目にされたのです。これが、ヨハネによる福音書12章37節から40節およびイザヤ書6章10節の要旨です。
究極の原因（超落選説）：なぜ神はこのようなことをなさったのでしょうか。「超落選説カルヴァン主義者」と呼ばれるごく少数のキリスト教徒は、神が（キリストを通して）誰もが天国へ行ける道を用意することをお選びになるよりも前に、これらの人々（「拒絶された者」と呼ばれる）が地獄へ行くことを定めようと望まれたと主張しています。 言い換えれば、スープララプサリアン・カルヴァン主義者たちが「誰にも理解できない」と主張する神の秘められた御心によって、神はこれを望まれたのです。あるカルヴァン主義者（カート・ダニエル、p.69）の論文によると、カルヴァン主義者のうちスープララプサリアンであったのは5％以下に過ぎないと推定されています。 ダニエル氏によれば、シュプララプサリアン派 にはテオドール・ベザが含まれます。同氏は、ハイパー・カルヴァン主義者とは、すべての人に対する福音の自由な提供を拒絶する人々であると述べています。これには、A.W.ピンク（p.88）やジョン・ギル（p.86,126）が含まれます。 著名なカルヴァン主義者であるロレイン・ボエットナーは、著書『改革派の予定説』（p.129）の中で、カルヴァン主義者のうちシュプララプサリアンであるのはわずか1％に過ぎないと推定しています。p.127において、ボエットナーはこの形態のカルヴァン主義について次のように強く述べています。「シュプララプサリアニズムは、一方の極端において、もう一方の普遍主義と同じくらい極端な立場をとっているのです。」
究極の原因（他のほとんどのカルヴァン主義者の見解）：神は、キリストを救いの道として選ばれた後に初めて、誰が拒絶される者となるかを決定されました。これ以上の点については、彼らはこの問いへの回答を避け、これは神の秘密であり、啓示されていない御心の一部であると述べるにとどまっているようです。
究極の原因（主流の見解）：聖書の中で「予知」と「選民」が併記されている二つの箇所において、予知は神の選民に先立って存在していました。この二つは密接に関連している可能性がありますが、神が、人々がどのような存在になるか、どのような選択をするか、そして神が彼らの人生においてどのように働きかけるかを予知した上で、誰が天国へ行き、誰が地獄へ行くかを選ばれることを妨げるものは何もありません。
Q：ヨハネによる福音書12章38～41節において、なぜ神は多くの人がイエスを信じることを望んでいないように見えたのでしょうか？
A: ほとんどの時代や文化において、キリストを信じることは「困難な」闘いでした。
ヨハネによる福音書12章40節には、神が、ある人々が心を改め、癒やされることを望まなかったと記されています。
ヨハネによる福音書12章41節には、多くのパリサイ人がイエスを信じていたにもかかわらず、神からの称賛よりも人からの称賛を好んでいたという例が挙げられています。
ヨハネによる福音書12章47～48節には、キリストの言葉を聞き（さらにはそれを信じたとしても）、その言葉を守らない人々を、神は認めないことが記されています。
どうやら、神は、神の承認よりも人の承認を優先する人々の信仰を、それほど高く評価されていないようです。
しかし、ヨハネによる福音書12章40節および12章46節は、キリストを真に信じる者が、決して暗闇にとどまることのないよう、神が保証してくださることも示しています。これは永遠の暗闇だけでなく、この世における暗闇にも関係しており、ヨハネの手紙第一3章6節、9節および4章20節が示している通りです。
Q：ヨハネによる福音書12章42～43節において、指導者たちの多くがイエスを信じていたにもかかわらず、なぜ彼らはイエスに従わなかったのでしょうか。
A: イエスが奇跡を行えるということを単に頭で理解することと、自分の人生を委ねてイエスに従うこととの間には違いがあります。
Q：ヨハネによる福音書13章1～17節において、足を洗うことは、今日私たちが実践すべき儀式なのでしょうか？
A: お互いの足を洗うことは良いことです。それは、他者を自分よりも尊い存在として敬うことを、謙虚に示す一つの方法となり得ます。 しかし、聖書には、それが儀式であるべきだ、あるいは メノナイト派が実践しているような制度であるべきだとは、どこにも書かれていません。テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、『デ・コロナ』第8章98ページで、キリストが弟子たちの足を洗われた出来事について言及していますが、定まった儀式については触れていません。
Q：ヨハネによる福音書13章3節において、イエスは神ご自身であったにもかかわらず、どのようにして神のもとへ行く準備をされたのでしょうか。
A：「神」という言葉は、真の神を指すものであり、少なくとも四つの意味があります。すなわち、父、子、聖霊、そして三位一体の神です。父がイエスの神であるという役割は、実は聖書においてかなり一般的な概念です。その例を10個挙げると、
ヨハネによる福音書20章17節「わたし［イエス］は、わたしの父であり、あなたがたの父である方、わたしの神であり、あなたがたの神である方のところへ上って行きます。」
ヘブライ人への手紙 1:9 「……それゆえ、神、すなわちあなたがたの神……」
おそらくペテロの手紙第一 1:3「私たちの主イエス・キリストの神であり父である方、賛美あれ！…」
おそらくエペソ人への手紙 1:3「私たちの主イエス・キリストの父なる神に、賛美がありますように……」。
エペソ人への手紙 1:17 「私たちの主イエス・キリストの神」
ローマ人への手紙 15:6 「…あなたがたが、私たちの主イエス・キリストの神であり父である方を賛美することができますように。」
マタイによる福音書 27:46、マルコによる福音書 15:34 「…わが神、わが神、なぜわたしを見捨てられたのですか？」
おそらくコリントの信徒への手紙第二 1:3「私たちの主イエス・キリストの父なる神に、賛美がありますように」
黙示録 1:6 「……私たちを王国とし、その神であり父である方の祭司とされました……」
おそらく、コリントの信徒への手紙第一 11:3「キリストの頭は神です」（ただし、アンブロシウスは、ここでの「神」を父ではなく三位一体と解釈していました）。
（引用はBSBより）
キリストの昇天後も、父なる神は依然としてキリストの神としての役割を担っていると考える人々もいます。一方、『The Complete Book of Bible Answers』（p.110-111）などの著書では、父なる神がイエスの神であったのは、イエスが地上にいた間だけだったとされています。しかし、エペソ人への手紙1章7節は、その見解を否定しているように思われます。
Q：ヨハネによる福音書13章4～17節において、イエスはなぜ弟子たちの足を洗われたのでしょうか？
A: 興味深いことに、イエスはヨハネによる福音書13章12節から17節でその意味を説明する前に、この奉仕を行われました。
イエス様は、これを私たちへの模範として行われたとおっしゃいました。ほとんどのクリスチャンは、文字通り互いの足を洗う必要性を感じてはいませんが、イエス様がご自身の模範によって示してくださった誠実さ、謙遜、そして犠牲の精神をもって、互いに仕え合うべきであるという点については、私たち全員が同意すべきでしょう。
Q：ヨハネによる福音書13章19節で、イエスはここでご自身を神の名で呼んでおられたのでしょうか？
A: はい。ここでのギリシャ語は「エゴ・エイミ」であり、アランドとグリーンはこの箇所について写本上の異文を一切示していません。
Q：ヨハネによる福音書13章21節で、イエスはユダが自分を裏切るとすでに知っていたにもかかわらず、なぜ心を乱されていたのでしょうか？
A: イエス様は、何が起こるか、そしてそれがどのように結末を迎えるかを、理性的にはご存じでした。しかし、その時が近づくにつれ、起こることを知っていたこと、そしてご自身が耐えなければならないことに対して、感情的に動揺されていたのです。
Q：ヨハネ13:34および1ヨハネ2:7-8において、互いに愛し合うことが、どうして「新しい戒め」となるのでしょうか？
A：私たちは単に互いを「好き」になるだけではいけません。 イエス様は、ご自身が私たちを愛してくださったように、互いに愛し合うよう命じておられます。差し迫った十字架の死によって、イエス様はついに、どれほど彼らを愛しておられたかを示されたのです。Ⅰヨハネ2章7～8節で、ヨハネは互いに愛し合うことが古い戒めであることを認めていますが、同時に、キリストが私たちを愛してくださったように互いに愛し合うことが新しい戒めであることを、私たちに認識してほしいと願っています。また、ヨハネはⅡヨハネ5節でも、愛が古い戒めであると同時に新しい戒めでもあることを強調しています。
Q：ヨハネによる福音書13章35節において、私たちが互いに愛し合うことによって、世は私たちがキリストの弟子であることをどのようにして知るのでしょうか。
A: もし誰かが、他人を愛さない理由を探しているなら、たいてい遠くまで探す必要はありません。言い訳として、その人とは共通点があまりない、あるいは文化的背景や人種、年齢、性別、宗教、政治的立場、神学や宗派が異なる、といったことを挙げることができます。また、判断ミスやその他の誤った決断によって、その人は失敗をしてしまったこともあるでしょう。 その人は完璧な人間ではなく、罪を犯してきました。いつかはあなたを失望させたこともあるでしょう。いつかはあなたを怒らせたこともあるでしょう。もちろん、あなたが他人を愛さないために思いつくようなあらゆる言い訳は、他の人からすれば、あなたを愛さない理由として使われる可能性もあります。
しかし、そうした「ゴミ」をすべて捨て去り、完璧でありながら、それでも私たちを愛し、私たちの罪のためにご自身の血を流すほどに愛してくださったイエス様は、私たちに他者を愛するよう命じておられます。イエス様は単に他者を愛するよう求めておられるのではなく、命じておられるのです。恨みや、赦さない心、あるいは単なる不信感がある人にとっては、これを実践するのは難しいかもしれません。しかし、クリスチャンとして、私たち信者が互いに愛し合う姿を見れば、世の人々はその対照に気づくでしょう。 私たちは、このことについて選り好みをして、愛しやすい他の信者だけを愛してはいけません。私たちは従順において完全であり、愛しにくい他の信者たちさえも愛さなければなりません。彼らが愛しにくいのは、私たち自身の偏見のせいかもしれませんし、あるいは彼ら自身が愛しにくくしているせいかもしれません。いずれにせよ、私たちは人々、とりわけすべての信者たちに愛を示さなければなりません。 世の人々は振り返って、「うわっ、どうしてあのようなことができたのだろう？」と言うでしょう。そして、その中には、「私だって、あのようなことができるだろうか！」と言う人もいるかもしれません。
Q：ヨハネによる福音書13章40節において、神が不信者たちの目を盲目にされたのでしょうか、それとも、コリントの信徒への手紙第二4章4節にあるように、この世の神（サタン）がそうしたのでしょうか？
A: 神とサタンが、別々に同じこと、あるいは似たようなことをしている可能性はありますが、おそらくここではその意味ではないでしょう。神はしばしばサタンを御自身の道具として用います。ある人が、自分が知っている真理に従うことを拒むとき、その人はさらなる真理を見る機会を失ってしまったため、神はその人を「裁きとして心を頑なにする」ことがあります。神はこれを行うために、サタンを御自身の道具として用いることができるのです。
Q：ヨハネによる福音書14章1節において、なぜ心がときどき動揺してしまうのでしょうか。また、それに対してどうすればよいのでしょうか。
A: ヨハネによる福音書14章1節の「あなたがた」は複数形ですので、イエスは彼ら全員に話しておられ、彼らが動揺する理由はそれぞれ異なるかもしれません。私たちが動揺するのは、ペテロのように「忠実であるとは信頼できない」と言われたから（ヨハネ13:38）、トマスのように「何が起きているのか本当に分からない」と実感しているから（ヨハネ14:5）、 フィリポのように（ヨハネ14:8）、自分の行いの中に神（父）を見出せないと感じたり、ユダ（イスカリオテではない方）（ヨハネ14:22）のように、神の御業が御言葉を広めるための最善の方法には思えないと感じたりして、心が動揺することがあります。
試練のこの時期、状況によって神から遠ざかりがちになるかもしれませんが、私たちは、たとえ欠点や混乱、あるいは先見の明が欠けていたとしても、それでもあえて神に近づこうと選ぶことができます。マルコによる福音書9章24節で、悪霊に取りつかれた子の父親が言ったように、「私は信じています。私の不信仰を助けてください！」
Q：ヨハネ14:2において、天国には多くの住まいがあるとのことですが、それはどういう意味でしょうか？
A: 天国には多くの「住まい」があるだけでなく、おそらく多くの種類の「住まい」も存在するでしょう。
1. 天国には報いのレベルに違いがあり、これを住まいの種類の違いと捉えることもできます。バジル（西暦357-379年）はこの見解を説き、「位階の違い」があると述べました。『聖霊論』16.40 p.25
2. さらに、救われることになる一人ひとりのために、天国には場所が用意されており、過密状態になることはありません。救いの申し出は例外なくすべての人々に与えられますが、天国に空いている住まいは一つもありません。
Q：ヨハネによる福音書14章6節において、「道であり、真理であり、命である」のは、文鮮明牧師が教えたように、イエスご自身だけであり、その言葉ではないのでしょうか？
A: いいえ。まず、自称メシアである文牧師が述べた内容をご紹介し、次にそれとは対照的な聖書の記述をお示しします。
文牧師の『神の原理』131ページ「イエスは、ご自身の言葉が真理であるとは言わず、ご自身が真理であり、道であり、命であるとおっしゃいました（ヨハネ14章6節）。これは、イエスの言葉が、ご自身を真理として表現するための手段に過ぎなかったからです…… 新約聖書は、2000年前の民に真理を教えるための『 』の教科書として与えられたものと理解できます……その結果、今日の真理は、知性ある現代人が理解できるよう、より高い基準と科学的な表現方法をもって現れなければならないのです。」
反論：イエスは、「天と地は過ぎ去っても、わたしの言葉は決して過ぎ去ることはありません。」と述べられました。ルカによる福音書21章22節
「イエスは答えられました。『もしだれかがわたしを愛するなら、わたしの言葉を守るでしょう。……わたしを愛さない者は、わたしの言葉を守りません。』」ヨハネによる福音書14章23-24節
イエスに従い、その言葉に従うと主張しながら、その言葉を拒むことはできません。
Q：ヨハネ14:6において、イエスはどのようにして「道であり、真理であり、命」であるのでしょうか？
A: ここでイエスが選ばれた言葉遣いは非常に興味深いものです。
「道」とは、目的地へと至る道筋のことです。それは単なる「一点」ではなく、一連の点から成るものです。私たちは、その一連の点の一つに立ち、正しい方向へと進んでいくべきなのです。
「真理」には正しい事実や論理が含まれますが、それ以上の深い意味も持っています。真理とは、私たちの内に宿るものであり、私たちの人生を特徴づけるものであり、私たちが愛すべきものであり、実践すべきものです。嘘の上に築かれた人生は、決して真理とは言えません。西洋における「正しさ」と「現実」という概念は、聖書における真理の概念の中に両方が統合されています。
「命」とは、私たちが生きる上での経験であり、生きるという現実であり、そして私たちの生を支えるものでもあります。聖書の他の箇所では、「命の水」という比喩が使われており、また「生き物の命はその血にある」とも記されています。
Q：ヨハネによる福音書14章6節において、イエス様を介さずに天国へ行ける人はいますか？
A: いいえ。旧約聖書には、イエスの御名を聞くことなく楽園へ行った人々が大勢います。今日においても、神にとっては、幼い頃に亡くなり、聖霊を宿すことのなかった子供たちが天国へ行くことを妨げるものは何一つありません。
しかし、ヨハネによる福音書14章6節でイエスご自身が述べられているように、イエスを通さなければ、だれも父のもとに行くことはできません。当然ながら、イエスこそがそのことを最もよくご存知のはずだと考えられます。
また、使徒行伝4章12節には、「天の下で、人々に与えられた名の中で、私たちが救われることができるのは、この名以外にありません」とあります。フィリピの信徒への手紙2章10-11節には、最終的にはすべての膝がひざまずき、すべての舌がイエスが主であることを告白し、父なる神の栄光が現れると記されています。
Q：ヨハネによる福音書14章6節において、イエスの御名を一度も聞いたことのない人は、天国に行くことができるのでしょうか？
A: 幼くして亡くなった赤ちゃんや、重度の知的障害のある方、そして旧約聖書の時代の信者たちは、イエスのことを聞いたことがありません。しかし、神は、イエスを通して彼らを天国に行かせることを妨げられることはありません。
Q：ヨハネによる福音書14章6～11節は、デビッド・K・バーナード氏（『神の唯一性：ペンテコステ神学シリーズ』第1巻、68ページ）のような「オネネス・ペンテコステ派」が主張するように、イエスが父なる神であることを証明しているのでしょうか？
A: いいえ。「イエスを通してでなければ、だれも父のもとに行くことはできない」という箇所は、もし「父のもとに行くこと、あるいは父を通してでなければ、だれも父のもとに行くことはできない」と書かれていたとしたら、意味をなさないでしょう。 イエスは、ご自身と父が「一つ」であると述べられましたが、その言葉だけでは、彼らがどのように「一つ」であるかは特定されていません。その点については、聖書の他の箇所を参照する必要があります。彼らは不可分であり、本質、栄光、そして誉れにおいて一つです。しかし、イエスの洗礼や、ヘブライ人への手紙に記されているイエスの従順の学びなどは、彼らが別個の存在であり、役割や位階において異なることを示しています。
Q：新時代の宗教を信じる一部の人々が主張するように、イエスが「自分は父の中にあり、父は自分の中におられる」と述べたことから、ヨハネによる福音書14章8～9節は汎神論を支持しているのでしょうか？
A: いいえ、三位一体は汎神論ではないからです。父がイエスの中にいるという事実は、父があらゆるもの、例えばゴミの山の中にもいるという意味ではありません。第二に、父なる神は、心、意志、感情を持つ存在であり、非人格的な宇宙そのものではありません。より詳細な回答については、『カルト信者が問うとき』の181～182ページをご覧ください。
Q：ヨハネによる福音書14章9節で、イエスは「わたしを見た者は父を見たのです」とおっしゃっていますが、これは父にも肉体があることを示しているのでしょうか？
A: いいえ。それどころか、この聖句は、むしろ父に肉体がないことを示すために用いるほうが適切です。イエスを見た者は誰でも父（イエスの中に住まわれる方）を見たことになるため、この聖句は、父に肉体がないことを示唆しています（ただし、証明しているわけではありません）。
Q：ヨハネによる福音書14章10～11節において、父はどのようにしてイエスの中に住まわれたのでしょうか？
A: おそらく、イエスが私たちの中に住まわれるのとは多少似たような方法であったのでしょう。父、子、聖霊は依然として区別されていますが、聖書には三者の間に分離があるとはどこにも書かれていません。アイルランドのパトリック（西暦389年頃～461年頃）が指摘しているように、三つ葉のクローバーの葉が区別されていても分離していないのと同様に、三位一体もまた、三つの区別された、しかし分離していない位格を持つことができるのです。
Q：ヨハネによる福音書14章12節において、クリスチャンはどのようにしてイエスが行われたことよりも大きな業を行うのでしょうか？
A：私たちが成すべき「より大きな業」とは、私たちが「自慢する」こととして理解されるべきではなく、むしろ神の御国のために、より大きく、より多くの業を行うことを意味します。クリスチャンたちは、少なくとも4つの補完的な点において、それまでのイエスが成し遂げた業よりも大きな業を成し遂げました。
意義：イエスは4,000人および5,000人に食事を与えられましたが、使徒行伝2章41節には、使徒たちの説教によって3,000人以上が救われたと記されています。確かに、人々を救うこと は、単に一日分の食事を与えることよりも重要なことです。そして、それ以来、クリスチャンたちは5,000人よりもはるかに多くの人々に食事を提供してきました。
数：『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第9巻145ページには、使徒行伝2章41節で救われたと記されている人々の数は、イエスが地上で行われた宣教活動全体を通じて救われた人々の数よりも多いと述べられています。
方法：聖霊がすべての民に注がれたのは、ペンテコステになってからでした。「あなたがたは、わたしよりもさらに大きな業を行う」という約束は、ヨハネによる福音書14章15～18節、25節にある、慰め主が彼らのもとに来られるというイエスの約束に包含されています。
範囲：イエスは地上におられた間、比較的狭い地理的範囲から決して離れることはありませんでしたが、使徒行伝1章8節において、イエスは弟子たちをユダヤやサマリアだけでなく、「地の果て」にまで遣わされました。
Q：ヨハネ14章13～14節において、イエスの御名によって求めるというこの記述は、なぜ（いわゆる）限定条件が付されていないのでしょうか？
A: そこには二つの点で条件が付けられています。
明示的に：イエスはここで「あなたがた」という言葉を用いられており、イエスは神に従うと主張するすべての人々ではなく、弟子たちに直接語りかけていたのです。
暗黙的に：私たちは天の父に祈っており、天の父は、この世の父たち以上に、私たちにとって何が最善かを御存知だからです。
Q：ヨハネによる福音書14章16節において、「助け主」という言葉はどのような意味を持ちますか？
A：『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』（p.1692）および『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』（p.1255）によると、ここでのギリシャ語の「助け主」という言葉は、とりわけ、法廷における弁護人を意味していました。 また、ギリシャ語では「同じ種類の別の者」と「異なる種類の別の者」を区別することができます。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第9巻9ページおよび146ページによると、ここでのギリシャ語「allon」は、イエスと同じ種類の別の者を意味します。また、同書では、ギリシャ語の「パラクレトス」は、助言者、弁護士、執り成し人、あるいは仲介者として傍らで助ける人を意味していたとも記されています。
『Believer’s Bible Commentary』p.1547によると、ここでの「祈る」という語は、目下の者が目上の者に頼み事をするという意味ではありません。これは、対等な相手に対して願い事をすることを表す言葉です。
Q：ヨハネによる福音書14章16節において、なぜこの世は聖霊、すなわち真理の御霊を受け入れることができないのでしょうか？
A: イエスは、これに関連するいくつかの理由を挙げられました。
ヨハネによる福音書16章3節でイエスが言われたように、世は無知です。しかし、ローマ人への手紙1章18～19節が示すように、彼らが真理を押し殺す場合、その無知は必ずしも無邪気な無知とは限りません。
ヨハネによる福音書15章18節、24節でイエスが予言されたように、世の中には文字通りイエスを「憎む」人々もいます。
また、ヨハネによる福音書8章55節でイエスが言われたように、嘘つきである人もいます。他人に嘘をつくだけでなく、自分自身にも嘘をつくことができるのです。
また、他の宗教であれ、金銭であれ、アルコールであれ、他の偶像を崇拝しているため、「他のことに心を奪われている」人々もいます。「無価値な偶像にしがみつく者は、主の愛に満ちた献身を捨て去るのです」ヨナ書2章8節（BSB）
また、イエス様がヨハネによる福音書10章26節でおっしゃったように、神の羊ではない人々もいます。
イエス様がヨハネによる福音書8章37節でおっしゃったように、私の言葉を受け入れる余地がありません。
前述のことに関連して、もし誰かがイエスがご自身が主張されるお方であると信じないならば、その人は自分の罪の中で死ぬことになります。これは、イエスがヨハネによる福音書8章24節で語られた通りです。
この世は、その物質主義や罪に対する裁きに敵対的です。人々は、自分たちの罪や義の欠如を指摘する聖霊を望んでいません。イエス様がヨハネによる福音書12章8～10節でおっしゃった通りです。
最後に、ヨハネによる福音書6章44節でイエスが言われたように、父が引き寄せてくださらない限り、だれもイエスのところに来ることはできません。
Q：ヨハネによる福音書14章16～17節において、西暦160年頃の小アジア出身のモンタヌスというクリスチャンが、懐疑的な『アシモフの聖書ガイド』（p.988）が主張するように、「慰め主」の化身であると自称したのでしょうか？
A: アシモフ氏はSF小説の執筆に専念すべきでした。この点に関しては事実を誤っているからです。モンタヌスは確かに預言者であると主張しましたが、それは「慰め主（パラクレトス）」が彼を通して語られたというものであり、モンタヌスが何か、あるいは誰かの化身であると言った人は（アシモフ氏を除いて）誰もいませんでした。 テルトゥリアヌスはモンタヌス派という「宗派」の中で最も著名な人物であり、彼の膨大な著作は正統的と見なされ、後の正統派キリスト教徒によって広く用いられました。実際、カルタゴのキプリアヌス（西暦246年頃～258年頃）は、研究のためにテルトゥリアヌスの書物を誰かに持ってきてほしいとき、「私の師を連れてきてくれ」とよく言っていたそうです。
Q：ヨハネによる福音書14章16節において、ここでの「助け主」は、クリスチャン・サイエンスの創始者であるメアリー・ベイカー・エディが『科学と健康、聖書の鍵』の55ページおよび271ページで主張したように、「神の科学」なのでしょうか？
A: いいえ、26節における「助け主」は聖霊のことであり、「それ」ではなく「彼」として言及されています。「神の科学」であれば「それ」と表現されるでしょう。
Q：ヨハネによる福音書14章16～26節、15章26節、16章5～15節において、一部のイスラム教徒が主張するように、ムハンマドが新約聖書の中で「パラクレトス」、すなわち聖霊として預言されていたのでしょうか？
A: いいえ。もしそれが真実であるならば、イスラム教徒は以下の5つのことを信じるはずですが（実際には概して信じていません）。
1. ムハンマドはイエスを賛美しました。（ヨハネ16:14）
2. アッラーはイエスの御名によってムハンマドを遣わされました。（ヨハネ14:26）
3. ムハンマドもまた、イエスによって遣わされたのです。（ヨハネによる福音書 16:7）
4. ムハンマドはイエスの知恵を受け継ぎ、それを私たちに知らせました。（ヨハネによる福音書 16:15）
5. ムハンマドは使徒たちの「内」にいました。（ヨハネによる福音書 16:17）
したがって、知識のあるイスラム教徒であれば、これらの聖句がムハンマドを指しているとは信じないでしょう。これらの聖句は、神から遣わされた別の人物を指しているに違いありません。
一方で、もしイスラム教徒が、これらの聖句に基づいてムハンマドがイエスを賛美したと考えているのであれば、彼ら自身もイエスを賛美すべきかもしれません。しかし、あるイマームは私に、イスラム教徒はイエスを礼賛し、栄光を帰すべきではあるものの、彼を崇拝してはならないと語りました。
ちなみに、「パラクレトス」という言葉は、2世紀後半、あるいは3世紀と推定されるp75（ボドマー14/15）のヨハネによる福音書14章6節、2世紀半ばのp66、およびシナイ写本に見られます。
また、テルトゥリアヌスは、自身の時代（西暦193年）において、パラクレートス、すなわち慰め主が人々の心の中で働いていたと、『一夫一婦制について』第3章p.61で説いています。
ヘゲモニウス（4世紀）の著作『マネスとの論争』第34章～第35章（208～209ページ）において、キリスト教徒のアルケラオスもまた、ヨハネによる福音書14章～16章に登場する「パラクレートス」が、聖霊なる神であることを論じています。
Q：ヨハネ14:18は、ワンネス・ペンテコステ派が主張するように、キリストが父なる神であることを示しているのでしょうか？
A: ワンネス・ペンテコステ派は、イエスの行いとイエスの正体を混同しています。イエスが私たちを孤児として置き去りにしないからといって、イエスが父と同じ存在であるということにはなりません。イエスが洗礼を受けた際、天から父が語られたとき、イエスは人々を欺いたり混乱させたり、あるいは腹話術を演じていたわけではありません。 父は、「これはわたし自身であり、わたしが喜んでいる者である」とは言われませんでした。むしろ、父は、「これはわたしの愛する子であり、わたしが喜んでいる者である！」と言われたのです。
Q：ヨハネによる福音書14章22～24節において、イエスはどのようにしてクリスチャンには明らかにされ、世の人々には明らかにされないのでしょうか。
A: 確かに、誰もがイエスについて何かを知ることができます。しかし、イエスが私たちの心の中に生きておられるため、キリスト者だけがイエスを個人的に知っているのです。
Q：ヨハネによる福音書14章27節において、「平和の君」であるイエスの平和は、この世の平和とどのように異なるのでしょうか。
A: 世の平安は外的なものであり、外的な状況に左右されるため一時的なものです。一方、イエスの平安は内面的であると同時に外面的でもあり、外的な状況に左右されないため、永続的なものです。
ある意味で、死を目前にした人が子供たちを養い、祝福を与えるために遺言を残すのと同じように、イエス様もまた、ご自身の子供たちに祝福と養いの約束を与えておられるのです。
Q：ヨハネによる福音書14章27～28節において、父はどのようにしてイエスよりも偉大なのでしょうか？
A: この地上において、イエスはご自身を空しくされました。当然のことながら、その当時、父はイエスよりも偉大でした。 天においては、イエスは父に従属する立場にあります。イエスの神は父です。1コリント11:3、15:25-28、マタイ12:18、エペソ1:3、17、ヨハネ1:33、14:16、26、28、ローマ8:26-27を参照してください。
父がイエスより偉大ではない点は、次の2つです：
本質（フィリピの信徒への手紙 2:6）。（詳細については、ヒラリウスの著作『三位一体論』9:2および7:27をご参照ください。）
栄光。ヨハネによる福音書5:18、5:23、コロサイ人への手紙2:9-10を参照してください。（イザヤ書44:6、黙示録1:8 対 黙示録1:17-18、22:13）
ヨハネによる福音書5章18節が示すように、父は、その父が産み出した子と本質において等しいのです。そうでなければ、あなたの父はあなたより偉大でなければならず、あなたの祖父は父より偉大でなければならず、そしてあなたの百代前の先祖はスーパーマンでなければならなくなります。人は物を作りますが、「産み出す」のは人だけです。神は被造物を造られましたが、「産み出す」のは神、すなわち神の独り子だけです。黙示録5章9節、12-14節では、両者が共に栄光と賛美を受けています。
『Now That’s a Good Question』p.43-44では、御子の「劣等性」という誤った考えと、御子の「従属」という正しい概念とを区別しています。R.C.スプロールは次のように付け加えています。「これが、教会が常に『キリストの従属』と呼ばれる教義を告白してきた理由の一つです。」
Q：ヨハネによる福音書15章1節において、「まことのぶどうの木」は、単なるぶどうの木とどのように異なるのでしょうか？
A：ここで「真の」を意味するギリシャ語は、真と偽という対比というよりは、真または原本と、模倣や複製との対比を表しています。
Q：ヨハネによる福音書15章1節において、これに先立って、ぶどうの木に関する他のどのような比喩がありましたか？
A: イエスは、この言葉を、上階の部屋におられたとき、あるいは上階の部屋からオリーブ山へ向かう途中、あるいはエルサレムの西にあるオリーブ山で語られた可能性があります。もし彼らが神殿の前を通ったのであれば、その正面には、イスラエルの民を象徴する、枝の生えた大きな黄金のぶどうの木がありました。 詩篇80篇8-16節、エゼキエル書17章1-6節、エレミヤ書12章10-11節、そしてイザヤ書5章1-7節は、いずれも神の民をぶどうの木に例えています。 神はこう言われました。「万軍の主のぶどう畑はイスラエルの家であり、ユダの民は主の喜びのぶどうの木である。主は正義を待ち望まれたが、流血を見た。義を待ち望まれたが、苦悩の叫びを聞いた。」（イザヤ書 5:7）
Q：ヨハネによる福音書15章1節において、イエス様を「枝をつなぎ合わせるぶどうの木」と見なすことと、人々を「枝をつなぎ合わせる者」と見なすこととの違いは何でしょうか。
A: エレミヤ書2章21節では、イスラエルがぶどうの木でした。しかし、イエスはここで別の比喩を用いています。ヨハネによる福音書15章1節において、イスラエルではなく、イエスご自身がぶどうの木なのです。もしあなたの教会の組織が、 教会を結びつけているイエスよりも、それを支えている人々をより重視しているのであれば、自分が正しい組織に属しているかどうかを自問すべきでしょう。
この引用文について、どうお考えになりますか？「神は静かな小さな声の中にいます。これらすべての宣誓供述書や起訴状は、すべて悪魔によるものです――すべてが腐敗です。 さあ、検察官どもよ！ 偽りの宣誓者どもよ！ 地獄のすべてよ、沸き立ちなさい！ 燃え盛る山々よ、溶岩を流しなさい！ なぜなら、私はついに頂点に立つからです。私には、いかなる人間よりも誇れることがたくさんあります。私は、アダムの時代以来、教会全体を一つにまとめ続けてきた唯一の人間です。全体の大多数が私を支えてくれました。パウロも、ヨハネも、ペテロも、イエスでさえも、それを成し遂げたことはありませんでした。 私は、私のような働きをした者は誰もいないと誇ります。イエスの弟子たちは彼から逃げ出しましたが、末日聖徒たちはまだ私から逃げ出したことはありません。皆さんは私の日々の歩みと会話をよくご存知でしょう。私は高潔で善良な人々の懐にいます。 私は、オオカミたちが遠吠えするのを聞くのが、なんと好きなことでしょうか！ 彼らが私を排除できれば、悪魔もまた去っていくでしょう。この過去3年間、私は自分のすべての行動と経緯を記録に残してきました。というのも、私は数人の優秀で忠実、かつ有能な書記を常に雇い続けてきたからです。彼らはどこへでも私についてきて、私の歴史を注意深く記録し、私が何をしたか、どこに行ったか、何を言ったかを書き留めてきました。 したがって、私の敵は、私が自分の行動を証明する書面による証言を持っている日、時間、場所を除いて、私を告発することはできません。そして、私の敵は、私に対して何の証拠も提示できないのです。」 モルモン教の創始者、ジョセフ・スミス。『教会の歴史』第6巻、408-409ページ
あるいは、もう少し穏やかなこの引用文はいかがでしょうか。『ディクタトゥス・パパエ』（おそらく西暦1075年）の中で、教皇グレゴリウス7世は次のように述べています。 「ローマ教会は神のみによって設立されました。ローマ教皇のみが正当に『普遍的』と呼ばれることができます。彼のみが帝国の象徴を使用することができます。すべての君主は彼の足にのみ口づけを捧げなければなりません。彼のみが皇帝を廃位することができます。彼自身は誰によっても裁かれることはありません。ローマ教会はかつて誤ったことがなく、永遠に誤ることもありません。」『オースティンのキリスト教主題史』p.165。
Q：ヨハネによる福音書15章3節において、ユダがイエスを裏切ったにもかかわらず、どうしてイエスは「彼らは皆清い」とおっしゃったのでしょうか。
A: この時点で、ユダはすでに去っており、イエスが語っておられた時にはその場にいなかったことを思い出してください。
Q：ヨハネによる福音書15章4節において、「留まる／とどまる」という言葉はどのような意味ですか？
A: 「留まる／とどまる」という言葉（ギリシャ語で「メノ」）は、ヨハネのすべての著作において非常に重要な意味を持っています。ヨハネ15章では11回、ヨハネの福音書全体では40回、ヨハネの手紙では27回登場します。
ぶどうの木に生える枝のように、その意味はただ一つ、ぶどうの木に結びついたまま生きるということです。枝は切り落とされることで、完全に切り離されてしまうことがあります。あるいは、枝の命がぶどうの木と つながっていなければ、その枝は枯れてしまいます。秋に木が葉を落とす仕組みは興味深いものです。木はコルクを生成し、それによって葉や枝への水分や養分の流れを止めます。養分がなくなると、それらは枯れ、木から離れ、落ちていきます。 木は夏にも枝を落とすことがあります。枝が日光を受けなければ、糖分や果実を生み出さないため、木はその枝を切り落とすのです。
Q：ヨハネによる福音書15章4節において、クリスチャンはどのようにしてイエスにとどまるのでしょうか？
A: いくつかの方法があります。
一歩一歩、主が私たちを導いてくださることを信頼することです。
義務感からだけでなく、神の道こそが最善の道であると知っているからこそ、即座に、完全に、そして喜びをもってイエスに従うことです。
祈りは、私たちの生活における重要な特徴の一つであるべきです。
イエス様を慕い、イエス様と共にいたいと願い、イエス様の再臨を祈っています。
Q：ヨハネによる福音書15章6節で、「枝が切り捨てられる」とは、真の信者が救いを失う可能性があることを意味するのでしょうか？
A: この聖句は、イエスにとどまらない者は切り捨てられ、焼かれることがあると述べています。これを踏まえた上で、この聖句には二つの解釈があります。
1. 神はすべてをご存知であり、誰かが生まれる前から、誰が天国に行くか（選ばれた者）をご存知であったため、教会に属し、クリスチャンであるように見えていたとしても、地獄に行く者もいるという点については、誰もが同意するはずです。しかし、全知の神があらかじめご存知であったため、選ばれた者は誰一人として失われることはなく、見捨てられた者はすべて失われることになります。
2. 真のクリスチャンたちの間では、人が真に新生した後、救いを失うことがあるのか、あるいは自ら救いから離れ、地獄へ行くことを選ぶことがあるのかという点で意見が分かれています。この問題に関する詳細は、ヘブライ人への手紙6章4～14節およびエペソ人への手紙1章14節に関する議論をご覧ください。
Q：ヨハネによる福音書15章8節において、信者はどのようにしてキリストにあって実を結ぶのでしょうか。
A: ここで重要な点は、物事を学ぶことでも、他者に教えることでも、奉仕を行うことでもなく、「実を結ぶ」ことであることに留意してください。信者は、少なくとも以下の三つの方法で、キリストにおいて実を結ぶのです：
キリストに似た者となること：内面において、私たちは御霊の実を結ぶべきであり、それによって、私たちがますます神に似た者へと変えられていく過程にあることが示されるべきです。
慈善と献金：私たちは、時間やお金、そして抑圧されている人々への支援を通じて、信者にも非信者にも手を差し伸べるべきです。
改宗者と弟子：私たちは、土を耕し、福音の種を蒔き、収穫を行うことで、人々をイエス・キリストへの信仰へと導く手助けができます。また、他のクリスチャンを弟子として育てたり、信仰から離れてしまった人々を再び導き戻す手助けもできます。
その結果とは、あなたが何をするかではなく、むしろ他の人々の人生に何が芽生えるかということです。
Q：ヨハネによる福音書15章8節において、ある異端のグループが教えているように、他の人々をキリストのもとへ導かない限り、人は実を結ばないのでしょうか？
A: いいえ。エレミヤが生涯において、ほとんど誰も神のもとへ導かなかったかどうかは分かりませんが、それでも彼は有能な預言者および説教者として神に仕えました。それは実を結ぶことの一つの証拠ではありますが、ガラテヤ人への手紙5章22～23節に挙げられている「御霊の実」の一つとしてさえ挙げられていません。補足的な回答については、「カルト信者が質問してきたとき」をご覧ください。
Q：ヨハネによる福音書15章14～15節において、私たちは依然として自分自身をキリストのしもべと呼ぶべきでしょうか？
A: はい。これらの言葉を直接聞いたペテロこそ、イエスの意図を最もよく理解していたはずです。ペテロの手紙第二1章1節で、ペテロは自分自身をイエスのしもべ（実際には「奴隷」）と呼んでいます。ローマ人への手紙1章1節、フィリピ人への手紙1章1節、テトスへの手紙1章1節、そしてヤコブの手紙1章1節においても、パウロとヤコブは自らをキリスト・イエスの奴隷と呼んでいます。
これを、イエスが弟子たちを「単なるしもべ」とは呼ばなかったと解釈するにせよ、「しもべ」と呼んだと解釈するにせよ、イエスは彼らを単なるしもべとして呼んでいるわけではないとおっしゃっているのです。イエスは、神の子供たちが自分自身を何と呼ぶべきかについて語っておられるわけではありません。
Q：ヨハネによる福音書15章15節において、私たちがキリストのしもべとしてどう振る舞うべきか、またキリストの友としてどう振る舞うべきか、具体的な例をいくつか挙げてください。
A：キリストのしもべであることは良いことであり、キリストのしもべになりたくないと思うのは間違っています。しかし、ここでイエス様は、単にキリストのしもべであるということ以上に、はるかに多くのことがあるとおっしゃっています。まずは私たちの視点から、その後、神様の視点から考えてみましょう。
私たちの視点から
もし私たちが単なるしもべであるならば、しもべは言われたことを実行するものです。少なくとも、見られている間はそうでしょう。しもべは、結果や成功に深く関心を寄せないことがよくあります。しもべは、ある期間だけその役割を果たし、次の場所へ移るまでの短期的なことしか気にしないかもしれません。既成概念にとらわれず、より良い方法について考えたり、率先して行動したり、革新的なアイデアを出したりすることは、通常、しもべがする行為ではありません。
召使いとは異なり、友人はパートナーや家族のような存在です。友人は、言われなくても進んで必要なことを行います。彼らは、主人の計画の結果や成功を深く気にかけています。私たちは単に花が咲くことだけでなく、永続する実とそうでない実の違いを気にかけているのです。
しかし、召使いと同様に、私たちにも主人がいます。息子でさえ、父母に従うべきです。私たちは革新を起こし、物事をより良く行う方法を考え出すことはできますが、それは主人が命じた範囲内でのみです。計画を達成するために利用できる手段は様々ありますが、暴力、威嚇、強要、 欺瞞、ごまかし、窃盗などは、特定の状況においてどれほど効果的だと私たちが考えていようとも、決して用いてはなりません。
神の視点から言えば
しもべは、何が起きているかを知る必要はなく、ただ今、何を命じられているかを知っていればよいのです。どのように物事を行うか、他者とどのように協力するかについては、すべてその任務によって定められています。
しもべとは異なり、神はしばしば、私たちが単にしもべのように形だけを行うのではなく、物事を成し遂げる方法を自ら考え出すことを望んでおられます。私たちは率先して行動すべきです。神は、私たちだけでは成し遂げられないような仕事を授けることもありますが、それでも神は私たちがそれを成し遂げることを期待しておられます。しかし、実りのない仕事に取り組み、失敗して神に「最善を尽くしました」と言うのではなく、神は私たちが他の信者たちと協力し、共にその仕事を成し遂げることを望んでおられます。 神様が与えてくださった道具や協力者を使わずに、自分一人では何ができるか、できないかは、実はそれほど重要ではありません。重要なのは、聖霊の力によって、神様が与えてくださった道具や協力者を使って、何ができるか、できないかということです。私たちはよく、将来の秘密の計画を友人に打ち明けます。神様も同様です。私たちは、自分に対する神様の御心を知りたいと願いますが、同時に、神様の御心そのものも知りたいと願うべきです。
しかし、しもべである私たちの人生には、神が私たちに明かさない、あるいはまだ明かさないことを選ばれた多くの出来事が、依然として待ち受けています。また、すでに私たちに起こった出来事の中でも、なぜ神がそれを許されたのか、いまだに全く見当がつかないものもあるでしょう。あるクリスチャンの著者が述べたように、「説明のつかないことに対して、私たちは腹を立ててはなりません」。神は単なる友人ではなく、私たちの最良の友ですが、それでもなお、私たちの主なのです。
Q：ヨハネによる福音書15章16節において、「彼らがキリストを選んだのではなく、キリストが彼らを選んだ」とは、どのような意味でしょうか。
A: この箇所には二つの見方があります。
直前の文脈は、使徒としての任命です。キリストは誰をでもご自身の使徒として選ぶことができたにもかかわらず、彼らを選ばれました。キリストは彼らを選ぶことによって彼らを祝福されたのであり、彼らがイエスに何か恩恵を与えたわけではありません。
また、救いへの神の選びという一般的な文脈として捉える人々もいます。
この特定の箇所がそのような意図を持った意味を持つと信じるかどうかに関わらず、聖書は、神が時の初め以前から私たちを選んでくださったと教えています。したがって、私たちが神を選ぶ前に、神が私たちを選んでくださったことは明らかです。さらに、ローマ人への手紙3章11～12節や他の箇所は、神が私たちの生活の中で働いてくださらなければ、私たちが神を選ぶことさえできないことを示しています。
Q：ヨハネによる福音書15章16節において、「残る実」と「残らない実」とは、それぞれ何を指しているのでしょうか？
A: コリントの信徒への手紙第一4章12節が、この点について明らかにしています。神のために行われたと称される行いであっても、それが誇りや嫉妬、あるいはその他の邪悪な動機によるものである場合、神はそれを認めたり報いたりされることはありません。同様に、 、不敬虔な動機ではないにせよ、金銭的な富といった神にふさわしくない動機で行われた行いも、同様に適切に裁かれることになります。
実には、少なくとも三つの種類があります。
内面的なもの：人格とは、誰にも見られていないと思う時に、あなたがどのような人であるか、と定義されています。
外的なもの：私たちの行動は、善か悪かのいずれかの実を結ぶものです。
経済的なもの：神の御業や、貧しい人々、困窮している人々への私たちの献金は、使徒行伝第10章のシモンの例のように、注目されます。
伝道と弟子訓練：フィリピの信徒への手紙の中で、パウロはフィリピの信徒たち自身が、パウロの喜びであり、冠であると述べています。
私たちの子供たちや、教会で見守っている人々：前述の内容には、私たちが子供たちをどのように育てているか、また長老たちが自分の責任下にある人々をどのように見守っているかも含まれます。彼らには自分の決断に対する責任がありますが、私たちには彼らを見守る責任があります。
Q：ヨハネによる福音書15章17節において、他の信徒に対して特別な愛を持つことと、派閥を形成することとの違いは何でしょうか。
A：他の友人よりも親しい友人が何人かいるのは、まったく問題ありません。そしてもちろん、配偶者とは恋愛感情だけでなく、他の友人関係よりも親密な友情を築くべきです。しかし、少人数の友人グループとの友情が排他的で、部外者を歓迎しないような場合は、それは「歪んだ友情」と言えるかもしれません。 ですから、自分自身に問いかけてみてください。「あなたの友情は、誰をも受け入れるものですか、それとも排他的なものですか？」 さて、もしあなたが罪を犯すよう誘惑し続けるような非信者（あるいは、肉的なクリスチャンでさえ）がいるなら、そのような人々からは距離を置くべきです。
Q：ヨハネによる福音書15章18節において、世はどのようにしてイエスを憎んだのでしょうか？
A: 2つの方法があります：
名前によって：人々は通常、仏陀や孔子、ムハンマドの名前を軽々しく口にすることはありません。軽々しく口にするのは、「神」や「イエス」という名前だけのようです。
その性質によって：キリストに関わるあらゆるものを拒絶する人々もいます。キリストについて多くを知りながら、それでもキリストを拒絶する人もいれば、意図的にキリストについて何も知りたくないという人もいます。
Q：ヨハネによる福音書15章22節、24節において、イエスの到来は、ある人々をいかにして罪に対する責任をより重くしたのでしょうか。
A: 良い知らせは、神が人々が知らないことについては責任を問わないということです（ローマ人への手紙4章15節、5章12節）。その反面、ペテロの手紙第二2章22節や他の聖句が示しているように、人々は、自分が知っていた真理に基づいて真理を拒んだ場合、その程度に応じて、多かれ少なかれ厳しい裁きを受けることになります。
Q：ヨハネによる福音書15章23節において、なぜイエスを憎む者は、父をも憎まずにはいられないのでしょうか？
A: 三位一体の一部として、父、子、聖霊は本質、目的、栄光において同一であり、私たちの一方への従順、奉仕、愛は、他方へのそれと同じなのです。
Q：ヨハネによる福音書16章2節において、「会堂から追い出す」とは、クリスチャンを教会から追い出すことも含まれるとお考えですか？
A: はい、それは宗教的な集会から追い出されることも含みます。マルティン・ルター、再洗礼派、そしてジョン・ウェスレーは、皆、それぞれの教会から追い出されました。多くの真のクリスチャンは、一部のリベラルな教会では歓迎されていません。
Q：ヨハネによる福音書16章2～3節において、どうして誰かが、イエスの弟子たちを殺すことで神に仕えていると考えることができたのでしょうか？
A: 多くの人々が、神について非常に歪んだ見方を抱いてきました。以下は、宗教家によるキリスト教徒への迫害の一例であり、判明している限りでは、数千人が殺害されました。
日付 | 迫害 | 犠牲者数 |
西暦50年～323年 | 初期キリスト教徒に対する10の迫害：ネロ、トラヤヌス、再びトラヤヌス、ハドリアヌス、マルクス・アウレリウス／セプティムス・セウェルス、マクシミムス・トラクス、デキウス／ガッルス、ヴァレリアヌス、アウレリアヌス、ディオクレティアヌス | 5万 |
5万および95/96年 | ネロとドミティアヌスは、キリスト教徒を「無神論者」とレッテル貼りし、皇帝や偶像への崇拝を拒否したとして殺害しました。推定キリスト教徒人口：50万人 | |
107～117 | トラヤヌス皇帝がキリスト教徒を迫害しました。小プリニウスの手紙に回答しました。キリスト教徒は積極的に追跡されることはありませんでしたが、発見されれば処刑されました。 | |
118年および134年 | ハドリアヌス皇帝は、キリスト教徒とユダヤ人を迫害しました。ハドリアヌスはギリシャ文化を愛好しており、ユダヤ人とキリスト教徒の両方を迫害しました。 | |
西暦135年 | バル・コフバの反乱の下、イスラエルのキリスト教徒は（ローマ人ではなく）ユダヤ人によって迫害されました | |
162年／166年～180年 | ストア派の哲学者であるマルクス・アウレリウス皇帝は、主にガリア（フランス）で迫害を行いました。この迫害は、彼の死によって終結しました。 | |
202 | セプティミウス・セウェルス皇帝。病気の際、あるキリスト教徒が彼を助けましたが、既存の法律を廃止することはありませんでした。キリスト教徒の人口は推定200万人でした。 | |
西暦209年 | イングランドで初めて記録された殉教者：アルバン、ユリウス、アーロン | |
西暦235～238年 | マクシミヌス・トラクス皇帝がキリスト教徒を迫害しました。帝国全土にわたる最初の迫害でしたが、対象は聖職者に限られていました。この迫害は、彼が殺害されたことで終結しました。 | |
250年～251年～253年 | デキウス皇帝とガルス皇帝による厳しい迫害が行われました | |
257～260年 | ヴァレリアヌス皇帝がキリスト教徒を迫害しました。史上2番目に厳しい迫害でした。当初は寛容でしたが、後にマクリアヌスの影響を受けました。 | |
270 | アウレリアヌス皇帝は当初、寛容な姿勢を示していました。アウレリアヌスは、キリスト教徒を迫害することを決めた直後に亡くなりました。 | |
>287-300 | アルメニアのティリダテス3世王は、当初はキリスト教徒を迫害していましたが、その後、グレゴリオス・イルミネーターの影響を受けてキリスト教徒となりました。 | |
284年、303-305年 | ディオクレティアヌス皇帝は、生贄を捧げないことを理由に、最も過酷な迫害を行いました。彼は教会や聖書を破壊しました。キリスト教徒の人口は推定500万人でした。 | |
西暦315年～323年 | リキニウスは東方（ただし、パレスチナやエジプトを除く）でキリスト教徒を弾圧しました。これは、キリスト教徒が彼の敵であるコンスタンティヌスを支持していたためです。 | |
>西暦287年～300年 | アルメニアのティリダテス3世王がキリスト教徒を迫害しました。彼は後にキリスト教徒となりました。 | |
315年、325年～381年 | ペルシア王シャプール2世がキリスト教徒を迫害しました。コンスタンティヌスがキリスト教徒になった後、ペルシアのキリスト教徒は二重課税を課されました。 | メソポタミアだけで1.15K人 |
325 | ペルシアのシャプール2世は、以前のペルシアへの襲撃への報復として、キリスト教徒が住むラクミド・アラブの町アル＝ヘラ・スに住む人々を全員殺害しました。 | |
361-363 | 背教者ユリアヌスは、ペルシャ軍との戦いで戦死するまで、再び異教をローマ帝国の国教としました。彼はある程度の寛容を示しつつも、迫害を容認しました。 | |
西暦325年～381年 | ペルシアでは、シャプール2世がキリスト教徒を迫害しました。 | |
西暦361年～362年 | アレクサンドリアとガザでキリスト教徒が殺害されました | |
西暦370年 | アリウス派のローマ皇帝ヴァレンスが、東部でキリスト教徒を殺害しました。ヴァレンスは最終的に、同じくアリウス派であるゴート族との戦いで戦死しました。 | |
西暦369年～376年 | アリウス派の西ゴート人アタナリックが、正統派キリスト教徒の西ゴート人を迫害しました | |
380年～402年 | サポル2世がペルシアでキリスト教徒を迫害しました | 8～9千 |
西暦421～422年 | ナルセがキリスト教徒を激しく迫害した後、ペルシア・ビザンツ戦争が勃発しました。マズダ教徒がキリスト教徒を迫害しました。『アル＝タバリ』第5巻、102ページ。 | |
西暦448-449年 | アルメニア人とグルジア人が、ペルシアのゾロアスター教による迫害に反旗を翻しました。ヤズデギルド2世はゾロアスター教を強制し、ユダヤ人を迫害し、安息日の遵守を禁じ、すべてのユダヤ人学校を閉鎖しました。『アル＝タバリ』第5巻、107、109ページ | キルクークのすべてのキリスト教徒 |
西暦420～460年 | アビドス司教がゾロアスター教の神殿を焼き払った後、ペルシアやアルメニアで多くのキリスト教徒が殺害されました | |
西暦472年頃 | シャラフビル・ヤクフがエチオピアでキリスト教徒を迫害しました。アル＝タバリ第5巻 p.194 脚注487 | |
西暦484年 | アリウス派の西ゴート王フネリックが、アルジェリアのティパサでキリスト教徒を迫害しました。 | |
西暦499年～523年 | アリウス派が北アフリカでキリスト教徒を迫害しました。 | |
西暦523年～525年 | ユダヤ教徒のマディ・カリブ・ヤフールが、アラビア南西部でキリスト教徒を迫害しましたが、アビシニア人（エチオピア人）に敗北しました。『アル＝タバリ』第5巻、195ページ、脚注488 | |
西暦525年 | キリスト教徒たちは、エチオピアのユダヤ人による迫害から逃れます。 | |
西暦540～545年 | ペルシャのホスロー1世がネストリウス派を迫害し、アンティオキアを略奪しました。 | |
西暦527～568年 | ユスティニアヌス帝がエジプトの単性論派（コプト派）を迫害しました。 | |
西暦572年 | ビザンツ帝国が単性論派を迫害しました（アル＝タバリ第5巻、251ページ） | |
589年～591年 | カリフ・ハキムがキリスト教徒とユダヤ教徒を迫害しました。マギ派のゴリンドゥクをはじめとするペルシャのキリスト教徒たちが殉教しました。 | |
614年／615年 | ペルシア人はエルサレムを攻略した後、数千人のキリスト教徒を殺害しました。エルサレムへの立ち入りを禁じられていたユダヤ人も、多くのキリスト教徒を殺害しました。 | |
西暦700年頃 | イスラム教徒がキリスト教徒を迫害しました。 | |
634年～ | シリアからフランス、ペルシャからインドに至るまで、イスラム教徒による非イスラム教徒への征服が行われました。 | |
698年～705年 | 仏教徒の武則天皇后が、中国国内のネストリウス派の教会や修道院を焼き払いました | |
西暦807年 | イスラム教のカリフ、ハルーン・アル＝ラシードが教会を破壊しました | |
西暦840年～846年 | 道教を信仰する中国の武帝は、非暴力ながらも厳しく仏教徒やネストリウス派を迫害しました。多くの土地が仏教の僧院によって占有されていました。ネストリウス派は、その後中国でこれほど目立つ存在になることはありませんでした。 | |
西暦849年／850年 | イスラム教のカリフ、アル＝ムタワッキルがキリスト教徒を迫害しました。 | |
西暦978年～1000年 | アクスムのユダヤ人女王ユディットがキリスト教徒を迫害しました。 | |
1000年～ | ヴァルド派に対するカトリック教徒による迫害 | |
10～12世紀 | ヨーロッパにおける異端者の火刑および殺害 | |
西暦1004年～1012年 | エジプトのファーティマ朝カリフ、ハキムがキリスト教徒とユダヤ教徒を迫害しました。彼は巡礼者を恐怖に陥れ、1009年にはエルサレムを冒涜しました | |
1100～1300年 | モンゴル人がネストリウス派のキリスト教徒の大部分を殺害しました。 | |
西暦1211年 | ストラスブールにて、ヴァルド派信徒が火刑に処されました | 80 |
西暦1229年 | フランス、トゥールーズ公会議。異端者の粛清が行われました。詩篇や日課書を除き、旧約聖書と新約聖書の所持が禁じられました | |
1231年2月 | 教皇グレゴリウス9世の教皇勅書『エクスコムニカムス』により、異端者および異端者の存在を知りながら通報しなかった者に対し、終身刑が科されました。 | |
1231年10月11日 | 異端者に対する教皇勅書『Ille Humani Generis』が発布されました。 | |
西暦1252年 | 教皇イノセント4世の教皇勅書『ad Extirpanda』は、北イタリアにおける異端者への拷問を承認し、1256年にはイタリア全土へと適用範囲を拡大しました。その後、教皇アレクサンデル4世およびクレメンス4世によって確認されました。 | |
1252年5月28日 | 教皇勅書『Cum Adversus Haereticam』により、異端の自白を引き出すための拷問および火刑が認可されました。 | |
1252年3月30日 | 教皇イノセント4世の教皇勅書『Super Extirpatione』 | |
1261年 | 教皇ウルバヌス4世は、犠牲者が「尋問」の過程で死亡した場合、異端審問官同士が互いの罪を赦し合うことを認めました。 | |
西暦1309年 | クレメンス5世に反対したとして、ヴェネチアは異端とされました | |
西暦1339年 | アルマリクで、イスラム教徒がキリスト教徒を虐殺しました。 | |
西暦1401年 | イスラム教徒のティムールがバグダッドを略奪しました。ティムールは数千人のイスラム教徒とキリスト教徒を虐殺しました | |
西暦1360年～1405年 | イスラム教徒のティムールは、世界人口の5％にあたる1,700万人を殺害しました。彼はヒンドゥー教徒や同胞のイスラム教徒を虐殺し、ネストリウス派をほぼ絶滅させました | |
西暦1408年 | イングランドでは、司教の許可なく聖書を英語に翻訳したり、英語で読んだりすることは違法とされました。 | |
西暦1413年 | ジョン・オールドキャッスル卿と多くのロラード派が、イングランドによる迫害に反旗を翻しました。 | |
1415年～1416年 | チェコ共和国で、フス派が反乱を起こしました。 | |
1414年～1418年 | コンスタンツ公会議により、大分裂が終結しました。ヤン・フスが火刑に処されました。 | |
1420年3月17日 | 教皇マルティヌス5世が、ウィクリフ、フス、その他の異端者たちの信奉者を根絶するための十字軍を命じる教皇勅書を発布しました。 | |
1419年～1434年 | フス戦争：カトリック側はヤン・フスを処刑し、ボヘミアに侵攻しました。 | |
1419年～1434年 | ハンガリーにおけるフス派に対するローマ・カトリック教会の十字軍 | |
西暦1431年 | フス派が神聖ローマ帝国の大軍を撃退しました | |
西暦1480年 | フェルディナンドとイサベルによるスペイン異端審問 | |
1487年～1488年 | ヴァルド派に対するローマ・カトリック教会の十字軍 | |
西暦1498年 | ポルトガルがインドのネストリウス派にカトリックへの改宗を強制する | |
西暦1500年頃 | オスマン帝国によるバルカン半島の正教徒への迫害 | |
西暦1527年 | チューリッヒでフェリックス・マンツをはじめとする再洗礼派信徒が殺害される | |
1542年7月21日 | 教皇パウロ2世の教皇勅書『Licet ab init』により、ローマ異端審問所が再設立されました | |
1487年～1545年～ | 教皇イノセント8世が、ヴァルド派を根絶するための十字軍を命じました | |
1545 | イタリアのローマ・カトリック教徒とヴァルド派 | |
1555-60 | イタリアのローマ・カトリック教徒によるヴァルド派への迫害 | |
1562 | トゥールーズにて、フランス人がプロテスタントのユグノーを殺害しました。 | 4K |
1572年8月23日 | 聖バルトロメオの虐殺。フランスのカトリック教徒が、スペインの強い要請により、5,000人から30,000人のフランス人ユグノーを裏切り的に殺害しました。 | |
1576年～1593年 | フランスでは、ローマ・カトリック教徒とプロテスタントのユグノーが争いました | |
1618年～1648年 | 三十年戦争により、ドイツ人の3分の1が命を落としました | 700万人 |
1600年代 | ユダヤ人、イスラム教徒、プロテスタントに対するスペイン異端審問 | 5万 |
1629年～1669年 | 日本における「十字架踏みつけ」迫害 | |
1637 | 迫害に対するカトリック教徒の反乱が、日本軍およびオランダ軍の砲撃によって鎮圧されました | |
1383-1638 | オスマン帝国が「デヴシルメ」制度を考案し、キリスト教徒の各家庭に対し、息子1人をイスラム教徒のイェニチェリ兵として差し出すことを義務付けました | |
1655 | イタリアとフランスで、カトリック教徒が多くのヴァルド派信者を殺害しました。 | |
1742 | 中国でキリスト教徒が迫害され、イエズス会士は退去を余儀なくされました。 | |
1808 | ナポレオンがスペイン異端審問を廃止しました。 | |
1820-41 | ベトナムでローマ・カトリック教徒が迫害される | |
1801年～1846年 | 韓国でカトリックが広まり、その後迫害を受ける | 2K |
1843年および1846年 | クルド人のバドル・カーンが1万人のネストリウス派信徒を虐殺しました。これに対し、オスマン帝国はクルド軍を撃破し、バドル・カーンを追放しました | 1万人のネストリウス派信徒 |
1629年～1856年 | 徳川幕府は、日本国内のキリスト教徒を迫害しました。イエスやマリアの絵を踏むことを拒んだ人々は、拷問を受け、殺害されました。 | 数千人 |
1828年～1861年 | マダガスカルのラナヴァロナ1世女王は、マダガスカルの人口の半分（250万人）、とりわけキリスト教徒を殺害しました | |
1866 | 韓国でカトリック教徒が迫害されました。 | 8,000人 |
1885年～1887年 | ブガンダの同性愛者であったムワンガ2世王は、同性愛に反対していたカトリック教徒、英国国教会信徒、およびイスラム教徒45名を殺害しました。1888年、イスラム教徒たちによって彼は打倒されました。 | |
1870-90 | グアテマラではカトリックの司祭が迫害され、生き残ったのはわずか100人となりました。 | |
1917年～ | ソビエト連邦、東欧、中国において、共産主義者たちがキリスト教徒を迫害しました。 | |
1956 | コロンビアで迫害を受けたプロテスタント | |
1976年 | グアテマラでカトリック教徒が殺害されました | 数千人 |
1990年～ | スーダンで、イスラム教徒がキリスト教徒やダルフールのイスラム教徒を激しく迫害しています | |
2008年～ | インド北東部のオディシャ州／オリッサ州でキリスト教徒が迫害されています |
Q：ヨハネによる福音書16章5節で、イエスは「誰も、私がどこへ行くのかと尋ねていない」とおっしゃいましたが、ヨハネによる福音書14章5節ではトマスが（伝えられるところによれば）尋ねているはずなのに、なぜそう言われたのでしょうか？
A: 実際には、トマスはイエスがどこへ行くのかとは尋ねていませんでした。ヨハネによる福音書14章5節で、トマスは「道を知るにはどうすればよいか」と尋ねているだけであり、彼自身は「知らない」と述べている（尋ねているわけではない）のです。イエスは直前に「あなたがたは道を知っている」とおっしゃったばかりでしたが、トマスは「まだ道を知らない」と述べたのです。
イエス様は、誰かが「どうすればその道を知ることができるのか」と尋ねるのをただ待っておられ、そうしてヨハネによる福音書14章6～7節で、ご自身に関するこの真理を明らかにされたのだという印象を受けます。他のどのユダヤ人の教師も、自分自身が「道」であると主張したことはありませんでした。イエス様は、単に道を示す真理の教師であっただけでなく、ご自身がまさに「道」そのものであったのです。
しかし、イエスがこれを明らかにした後、人々はイエスを知ることで「道」を知ることになったにもかかわらず、トマスをはじめ、誰もイエスがどこへ行くのか、あるいは何を経験しなければならないのかについて、特に尋ねようとはしませんでした。
Q：ヨハネによる福音書16章5節で、イエスは「誰も、私がどこへ行くのかと尋ねない」とおっしゃいましたが、実際にはペテロがヨハネによる福音書13章36節でそれを尋ねていたのに、なぜそう言われたのでしょうか？
A: まず、答えとは関係のない2つの点を挙げ、その後で答えを述べます。
X ペテロを除く全員に話しかけた：イエスは、ペテロを除く他の10人の弟子たちを指さして、「なぜ、あなたがたのうち、誰も私がどこへ行くのか尋ねないのか」と言われた可能性があります。これは技術的には可能ですが、ヨハネは目撃者であり、この箇所からは、イエスがペテロの質問と他の弟子たちの質問のなさを区別していたという手がかりは一切見当たりません。
X イエスはペテロが尋ねたことを忘れていた：地上でイエスは罪のない方でしたが、人間として、聖書にはイエスが常にすべての細部を覚えておられたとは書かれていません。特に大きなプレッシャー下ではなおさらです。この説明は単純明快という利点がありますが、もっと良い説明があると思います。
ギリシャ語の動詞の時制とイエスの教えの順序：ペテロとトマスが最初に質問をしたとき、イエスは、彼らがまずイエスが「道であり、真理であり、命である」という役割を理解し、聖霊について知ることを待たなければ、完全な答えを与えることはできませんでした。その後、イエスは「それなのに、あなたがたのうちだれ一人として、わたしに（現在形）『どこへ行かれるのですか』と尋ねていないのか」と問いかけています。『Wuest Expanded Translation』では、「尋ねている」と訳されています。
『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第1巻835ページによると、弟子たちはイエスが去られることへの悲しみに深く囚われていたため、イエスがどこへ行かれるのか尋ねようとは思い至らなかったとのことです。『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』1257ページでは、この質問は彼らの落胆から出たものであり、イエスがどこへ行かれるのかを知りたいという真の願望から出たものではないと述べています。
Q：ヨハネによる福音書16章8～11節において、慰め主はどのようにして世を罪、義、裁きについて責めるのでしょうか？
A: 少なくとも二つの方法があります。
直接的かつ内面的に、聖霊は人々に、自分の罪を悔い改め、神のもとに来るべきであることを悟らせます。
間接的かつ外的な方法として、聖霊は人々を通して働き、他の人々をキリストのもとへと導かれます。
Q：ヨハネによる福音書16章12節において、なぜイエスは弟子たちに、彼らが知る必要のあるすべてのことを伝えなかったのでしょうか。
A: その答えはヨハネによる福音書16章13節にあります。神は最終的に、彼らが知る必要のあるすべてのことをお教えになりましたが、彼らはその時点ではそれを理解できなかったのです。だからこそ、彼らも、そして私たちも、その日に必要な導きを与えてくださる聖霊の導きを必要としているのです。
これをよく表している美しい物語があります。かつて、ある裕福な王がいて、彼は息子をとても愛していました。年に一度、息子は父のもとを訪れ、その年の小遣いを請求しました。王はそれを与えましたが、その後丸一年間、息子に会うことはありませんでした。王は息子を愛するだけでなく、賢明でもありました。 翌年、息子がやって来たとき、父は一日の分のお小遣いを渡しました。もし息子が翌日の分のお小遣いを欲しければ、父のもとに来て話し合わなければなりませんでした。同様に、もしあなたが信者であり、神から本当に必要なものを得られていないのであれば、おそらく毎日、祈りを通して神のもとへより多くの時間を費やす必要があるのかもしれません。
Q：ヨハネによる福音書16章12～13節にある「真理の御霊」とは、バハオラのことでしょうか？
A: いいえ、ここでの「真理の霊」は「霊」であり、人物ではありません。それは、イエスがヨハネによる福音書14章から16章で語っていたのと同じ聖霊のことです。ヨハネによる福音書16章12～13節の「霊」が特定の人物を指し、一方で14章16～18節、25～26節、 15章26節、16章5～11節、16章14～15節において、「霊」が特定の人物を指すと言い、一方で聖霊や他の何かを指すと言うことはできません。聖霊はペンテコステの日に降臨されたのであり、バハイ教が創設された19世紀のことではありません。
Q：ヨハネによる福音書16章13節において、聖霊はどのようにしてすべての真理へと導くのでしょうか？
A: 西洋人はしばしば、真理を主に「真」か「偽」かの命題として捉えがちです。しかし、人は些細な点では正しくても、重要な点では大きく間違っていることがあります。人は売買において誠実であっても、嘘である宗教に仕えている可能性もあります。
真理とはイエスご自身であり、単なる正しい教義の記述ではありません。私たちを真の教義へと導くのは、教義が御霊の代わりにキリストへと導くのではなく、真のイエスに留まることなのです。もちろん、天国では、すべての正しい教義についても知ることになるでしょう。
真のクリスチャンは皆、以下の点について一致しています：
1. 神は聖く、愛に満ち、善であり、公正で、全能であり、すべてをご存知で、至る所にいらっしゃいます。
2. 私たちは罪を犯しており、誰もが救い主を必要としています。
3. イエス様は、ご自身の死と肉体的な復活によって、救いへの唯一の道です。
4. 私たちは悔い改め、イエスを信じなければなりません。
5. 私たちは皆、聖なる生活を送るべきです。
他にも多くの重要な事柄があります。
真のクリスチャンたちは、以下の点について意見が分かれています：
洗礼の正確な意味、および洗礼は信者のみに施すべきか、それとも乳幼児にも施すべきかという点。
礼拝は土曜日に行うべきか、それとも日曜日に行うべきか。
土曜日や日曜日に働くことが許されるかどうか。
主の晩餐の正確な意味。
クリスチャンが戦争に参加すべきかどうか、あるいは悪人から命を救うために嘘をついてもよいかどうか。
神の予定説と人間の自由意志とのバランス。
千年王国と携挙の時期について。
旧約聖書の正しい巻数。
真のクリスチャンが救いを失うことがあるかどうか。
その他の二次的な問題や些細な事柄。
Q：ヨハネによる福音書16章13節では、聖霊がすべての真理へと導いてくださるとありますが、なぜ真のクリスチャンの間でこれほど多くの意見の相違が生じてきたのでしょうか？
A: 答えについては、エペソ人への手紙4章4節に関する解説をご覧ください。
Q：ヨハネによる福音書16章20～22節において、弟子たちの悲しみはどのようにして喜びへと変わるのでしょうか。
A: これは、復活の後、彼らが愛するイエス様と再び対面したときに、劇的な形で実現しました。私たちが死んで天国でイエス様と共にいるようになる時、キリストのすべての弟子たちに同じことが起こるでしょう。
Q：ヨハネによる福音書16章23節において、私たちはイエス様に物事を祈るべきなのでしょうか、それとも父なる神様にだけお願いすべきなのでしょうか？
A: 主の祈りは父なる神に向けられたものであり、イエス様よりも父なる神に捧げられた祈りの方が多かったようです。しかし、イエス様に願いを申し上げることは問題ありません。使徒行伝7章59～60節では、聖霊に満たされたステパノが、イエス様に二つの願いを申し上げています。
Q：ヨハネによる福音書16章24節は、一部の「御言葉と信仰」の教師たちが示唆するように、祈りによって望むものは何でも得られるという意味なのでしょうか？
A: パウロは決してそうは考えていませんでした。彼は「肉体のとげ」を取り除いてくださるよう願いましたが、それは叶えられなかったからです。また、パウロは最初にガラテヤ人への手紙を書いた際、病気のことを述べていますが、おそらく彼は病気を望んではいなかったでしょう。とはいえ、神はパウロの 病を良いことに用いてくださいました。ヨハネによる福音書16章24節は、私たちに願い求めるよう励ましていますが、それは「主にとどまる」という文脈の中で語られているのです。 ですから、神が求めておられると思われることは何でも願い求めてください。しかし、賢明な親である神は、あなたが今持つことを望んでいないと分かっていることだけでなく、あなたが神が望んでおられると思っていることに対しても、「いいえ」とおっしゃることを、忍耐強く受け止めてください。神の方がよりよくご存知なのです。補足的な回答については、『カルト信者が尋ねるとき』p.186-187をご覧ください。
Q：ヨハネによる福音書16章25節で、なぜイエス様はご自身の弟子たちに対してもたとえ話で語られたのでしょうか？
A: おそらく、この簡単な例えが説明の一助となるでしょう。講義だけで数学の授業を行い、宿題もテストも一切出さない学校の先生を想像してみてください。フィードバックを与える必要がないため、生徒たちはすぐに学習に対して慢心してしまうでしょう。さらに、微積分、偏微分方程式、有限要素法といった科目においては、課題は暗記すべき方程式にあるのではなく、概念を理解し、応用することにあります。 イエス様は筆記試験を課されることは決してありませんでしたが、その代わりに、質問やなぞなぞ、そしてたとえ話を用いて教えられました。その一部を理解しようとさえするためには、神の御言葉を知っている必要がありました。さらに、単なる言葉を覚えるだけでは不十分です。聖書の中で神が私たちに伝えられた概念を把握するためには、その真理について深く考えを巡らせる必要があります。
聖書の一部が理解しづらいからといって、落胆する必要はありません。好むと好まざるとにかかわらず、イエス様ご自身も、時には意図的に曖昧な表現で語られたことを認めておられます。聖書の深い真理を学ぶ過程、すなわちそれに伴う熟考や推論は、深い真理そのものを学ぶという目標に到達することとほぼ同等に重要であるように思われます。
Q：ヨハネによる福音書第17章にあるこの祈りの内容は、マタイによる福音書26章36節～46節、マルコによる福音書14章32節～43節、ルカによる福音書22章39節～47節に記されている、ゲツセマネの園での「この杯を過ぎ去らせてください」という祈りと、なぜ全く異なるのでしょうか？
A: それらは異なる祈りだったからです。ヨハネ17章の祈りは、ゲツセマネの園で行われた可能性が最も高いですが、それより少し前のことだった可能性もあります。いずれにせよ、共観福音書に記されている祈りは、イエスが祈っている最中に兵士たちに逮捕されたことから、ヨハネ17章の大祭司の祈りの後に行われたことは間違いありません。
Q：ヨハネ17:1にある「時が来た」という表現は、正確にはどのような意味でしょうか？
A: これには、互いに異なるが関連し合う三つの意味があります。
1) イエスが地上の働きを終え、より重要なこと、すなわち私たちの罪のために十字架上で御自身の血を流すための「時」が来たということです。ヨハネ12章23節、27節を参照してください。ヨハネ13章1節で、イエスがこの世を去ろうとしていた「時」とは、まさにこのことを指していました。
2) これが起こるためには、神による物理的な保護がイエスから取り除かれる必要がありました。それ以前には、誰もイエスに触れたり、傷つけたりすることはできませんでした。なぜでしょうか。「イエスの『その時』がまだ来ていなかったから」 （ヨハネ7:30、8:20）です。父なる神がそれを許さなかったため、それは不可能なことでした。
3) 最後に、これがルカによる福音書22章53節にある、闇が支配する「その時」となります。イエスはこの暗い時を恐れてはいませんでした。イエスは、これがご自身の最大の勝利の前に必要なことであると知っておられたのです。それは、騎兵隊が罠を仕掛けて敵を包囲し、殲滅する前に（カナエの戦いでローマ軍に起こったように）、歩兵たちが敵の前でゆっくりと、意図的に後退するようなものです。
Q：ヨハネによる福音書17章2節において、イエスは父がイエスに与えてくださった人々にのみ永遠の命を与えられるのでしょうか？
A: はい。クリスチャンたちは、イエスが、父がイエスに与えてくださったすべての人、そして父がイエスに与えてくださった人々にのみ、永遠の命を与えられるという点で一致しています。カルヴァン主義者と非カルヴァン主義者の間では、私たちの決断や、神が私たちの中に育んでくださった信仰が、父が誰をイエスに与えるかを選ぶ際に何らかの役割を果たすかどうかについて、意見が分かれています。
Q：ヨハネによる福音書17章3節で、イエスは「永遠の命とは、唯一のまことの神であるあなたと、あなたが遣わされたイエス・キリストとを知ることです」とおっしゃっていますが、どうしてイエスを神と呼ぶことができるのでしょうか？
A：「神」という言葉は、聖書の中で異なる用法があります。ヨハネによる福音書1章1節（最初の出現）やヘブライ人への手紙1章9節（2回目の出現）では、「神」は父を指しています。しかし、ヨハネによる福音書1章1節（2回目の出現）やヘブライ人への手紙1章9節（1回目の出現）では、「神」という言葉がイエスを指しているため、これを根拠にイエスを「神」と呼ぶことができないと証明することはできません。
エホバの証人の方々が、ヨハネによる福音書17章3節を根拠に、イエスを「神」と呼ぶべきではないと主張することには、1つではなく2つの問題があるように思われます。
1) エホバの証人の主張には一貫性が欠けているように思われます。もしここで父に対して「神」という言葉を用いることが、イエスが神ではないことを意味するのであれば、イエスを「主」と呼ぶ際に「神」と「主」という言葉を併せて用いることは、父が「主」ではないことを意味することになってしまいます。
テサロニケ人への手紙第一 4章16節aには、「主ご自身が、大声の号令と、大天使の声と、神のラッパの音とともに、天から降って来られる」と記されています。ここでイエスが「主」であるということは、父が「主」ではないということにはならないのではないでしょうか？
同様に、デビッド・リード氏の著書『エホバの証人への節ごとの回答』（p.82）には、もし父を「神」と呼ぶことが何らかの形でイエスを「神」から除外するのであれば、ユダの手紙4章でイエスを「唯一の主」と呼ぶことは、父を「主」から除外することになる、と記されています。彼らの主張にとってさらに不利なことに、コリントの信徒への手紙第二3章17節では、聖霊もまた「主」と呼ばれています。
「神［父］と主イエス」という表現は、ヤコブの手紙1章1節、テサロニケ人への手紙第一1章3節、3章11節、13節など、他の箇所でも言及されています。
2) エホバの証人たちは、この点において自分自身に対して正直ではないようです。もし彼らが「神とイエス」という言葉が、イエスを神と呼ぶことは正しくないという意味だと主張するのであれば、彼ら自身も『 』のヨハネによる福音書1章1節およびヘブライ人への手紙1章9節の翻訳において、イエスを神と呼んでいることになります。エホバの証人たちが言うべきなのは、この節における「神」という言葉の用法からすれば、ここでイエスは神ではない、ということでしょう。その主張には私たちも同意できます。
エホバの証人の方々は、聖書において「神」という言葉には異なる定義や用法があるという点について、キリスト教徒と同意せざるを得ません。偽りの神々を指す場合（コリントの信徒への手紙一 8:5-6；創世記 31:30,33）を除けば、「神」という言葉には、真実を意味する三つの用法があります。
父。ガラテヤ人への手紙 1:1、エペソ人への手紙 1:2-3,17、ヘブライ人への手紙 1:9（2回目の出現）、ヨハネによる福音書 17:3 など。
イエス。ヘブライ人への手紙 1:9（1回目の出現）；ヨハネによる福音書 1:1、19；ホセア書 1:7；イザヤ書 7:14；ヨハネの手紙一 5:11、12 対 21；コロサイ人への手紙 2:9 および マタイによる福音書 1:23
聖霊。ローマ人への手紙 8:9-16；ルカによる福音書 1:35；ヨハネの手紙一 4:12,13,15-16；コリント人への手紙一 3:16 対 コリント人への手紙一 6:19；使徒言行録 5:4。
Q：ヨハネ17:4において、なぜイエス様は十字架の死に先立って、ご自身の働きを成し遂げたと仰ったのでしょうか？
A: 逮捕される前夜、イエス様は、この世でご自身がなすべきことは基本的に何も残っていないと悟られました。この時点から、すべてはイエス様に対して行われることになるのです。おそらく、ヨハネによる福音書21章18-19節で、ペテロが同じような状況に置かれると告げられた際も、イエス様は同じことをお考えだったのかもしれません。
これとは異なるが補足的な回答については、『1001 Bible Questions Answered』p.39および『The Expositor’s Bible Commentary』第9巻 p.162-163をご参照ください。
Q：ヨハネによる福音書17章5節において、イエスご自身が父に物事を求めなければならなかったということは、イエスが父より劣っていたということになるのでしょうか？
A: いいえ。その答えには、3つの考慮すべき点があります。
地上で、イエスはフィリピの信徒への手紙2章7節が示すように、自ら進んでご自身を無にされました。イエスは疲れを感じられました（ヨハネによる福音書4章6節）。ヘブライ人への手紙5章7-8節が示すように、イエスは父に従い、従順を学ばれました。
本質と栄光において、御子と御父は同一です。これはフィリピの信徒への手紙2章7節が示しています。地上の息子が両親と同じ本質を持ち、同等であるように、イエスも御父と同じ本質を持ち、同等です。コロサイの信徒への手紙2章9節によれば、イエスは神性の満ち溢れるお方です。ヨハネによる福音書5章23節でイエスが述べているように、すべての人は、御父を敬うのと同じように御子を敬うべきです。
役割と位階において、三位一体の中で父は卓越しておられます。復活の後でさえ、ヘブライ人への手紙1章8～9節およびコリント人への第一の手紙15章24、27、28節が示すように、父は御子に対して神としての役割を担っておられます。
Q：ヨハネによる福音書17章9節において、なぜイエス様は全世界のために祈ることを明確に拒まれたのでしょうか？
A: イエス様は、父が明確に「起こらない」と仰ったことについて、それが起こるよう祈ることはされませんでした。私たちも同様にすべきではありません。ここでイエス様は、すべての人が天国に行き、地獄が空になるという「普遍主義」を祈られたのではありません。エレミヤもまた、エレミヤ書7章16節、11章14節、14章11節において、民のために祈ってはならないと告げられています。
イエスがヨハネによる福音書17章16節で示唆されたように、この世はそれ自体が一つの体系であり、神の御国はそれとは別の体系です。この世の人々は、神の御国の一員となり、神を礼拝しながら永遠に生きることを望まないことがよくあります。
Q：ヨハネによる福音書17章11節、21～22節において、クリスチャンはどのようにして、父と子が一つであるように一つとなるのでしょうか。
A: イエスと父が一つであるように、私たちも互いに一つとなるべき点はいくつかあります。
調和：三位一体の内部には、議論や争いはありません。真のクリスチャンは多くの事柄について意見が分かれることがありますが、信仰の本質については一致しており、他の真のクリスチャンと議論したり、分裂を招いたりしてはなりません。
目的の一致：父と御子は、決して互いに相反する目的を持って行動されることはありません。もし私たちが、御方が私たちのために定めてくださった目的を果たしているのであれば、それは父、御子、そして聖霊のすべてが私たちのために持っておられる目的と同じものです。
互いへの愛：父、子、聖霊は、互いに完全かつ完璧な愛を抱いています。それが、私たちが互いに抱くべき愛の目標です。
互いに見下さないこと：フィリピの信徒への手紙2章3節やコリントの信徒への手紙第一10章12節が示すように、私たちは自分たちが他の人より優れている、あるいは価値があるなどと主張したり、考えたりしてはなりません。
しかし、父、子、聖霊は、私たちにはないある意味で「一つ」です。父と子がどのようにして「一つの神」であるか、また、どのようにして別個の存在であるかについては、ヨハネによる福音書10章30節に関する解説をご覧ください。
Q：ヨハネ17章11節、14節、21節において、クリスチャンはどのようにして「世の中にありながら、世のものではない」べきでしょうか？
A: ここでは、私たちが世の中にあってどのようにあるべきかについての一覧を示し、続いて、世に属してはならない点の一部を挙げます。
自発的に「世の中に」あること：
世の人々と関わる：パウロがコリントの信徒への手紙第一9章19～23節で述べたように、福音のために、すべての人にとってあらゆるものとなることです。
世の権威に従うこと：最高権威である神に反しない限り、王や支配者たちに従うべきです（ペテロの手紙第一 2:13-15,17、ローマ人への手紙 13:1-5）。また、税金を納めるべきです（ローマ人への手紙 13:6-7、マタイによる福音書 17:24-27）。
神が世の人々を愛しておられるのですから、私たちも世の人々を愛しましょう（ヨハネによる福音書3章16節）。
世の人々のために希望を持ち、多くの人が救われることを願いましょう。
世の人々の救いのために祈りましょう。
世の人々の肉体的・霊的な必要を満たすために、世の人々を思いやりましょう。
この世に否応なく置かれていること：以下の点については、私たちに選択の余地はありません。
起源：私たちは神によって創造され、この世で肉体に生まれ落ちました。
肉体的には、私たちはこの世に属しています。これには、この人生における痛み、飢え、死、そして不正に苦しむことも含まれます。
他者の罪の結果：赤ちゃんが母親の薬物やアルコールの使用による結果を時折被るように、私たちも皆、他者の罪深い行いのために苦しむことがあります。実際、私たちは罪深い世界に生まれているため、ローマ人への手紙5章12～17節が示すように、皆、アダムの罪の結果に苦しんでいます。
コリント人への手紙第一10章12節が述べているように、誘惑はこの世のすべての人に共通するものです。
自発的に「この世」に属さないこと：
私たちは神に対して誓約を立てました。神は、ご自身と契約を結んだ者たち（詩篇50篇5節）、水による洗礼（ペテロの手紙第一3章20節、ヘブライ人への手紙10章22節）、信仰の告白（ヘブライ人への手紙10章23節）、そして神に対する清い良心（ペテロの手紙第一3章21節）を持つ者たちを集めてくださいます。
この世を愛さないこと：第一ヨハネの手紙2章15～17節にあるように、肉の欲望、目の欲望、そしてこの世の誇りのいずれも愛してはなりません。
世が愛するように愛してはなりません：私たちは、自分を愛してくれる人だけを愛するのではなく、ルカによる福音書7章27～36節でイエスが命じられた（単に提案したのではなく）ように、敵さえも愛します。
同じ動機を持たないこと：私たちは、この世と同じ基準、願望、動機、そして力の源を持っていません。 私たちは単に状況に流されて生きているわけではありません。ジーン・ゲッツが『フィリピの信徒への手紙』に関する著書で述べているように、ほとんどのことは次の三つの理由のいずれかによって行われます。すなわち、報いへの期待、罰への恐れ、そして自分自身や他者の目から見てより良い人だと見なされたいという願望です。聖書はこれらの動機を決して批判していません（私たちもそうすべきではありません）が、私たちには、この世には理解できない、アガペーの愛という、より高次の動機があるのです。
異なる価値観：私たちには、意義、価値、そして生きる理由について、異なる尺度があります。私たちは神の栄光のために創造されました（イザヤ書43:7、エペソ人への手紙1:6）。
コリントの信徒への手紙第二6章14～18節が示すように、結婚、交際、ビジネス、その他の面において、不信者とは「くびきを共にすべきではありません」。（ただし、もし不信者と結婚している場合は、コリントの信徒への手紙第一7章12～15節の教えに従い、離婚を求めてはなりません）。
「この世に属さない」ことは、自らの意思によるものではありません：（「自らの意思によるものではない」とは、望ましくないという意味ではなく、むしろ信者にとっての選択や選択肢ではないということです）
運命：選ばれた者たちは天国へと向かっています。この世は私たちにとって一時的な場所であるため、ここで「あまりにも安住」しないよう気をつけなければなりません。私たちはこの地上において、寄留者であり、旅人なのです（ペテロの手紙第一 2:9,11）。
私たちの中に住まわれる聖霊：すべての真の信者には、聖霊が内におられます（ローマ人への手紙 8:9-16）。
神の子：神はすべての人を創造されましたが、私たちは神の子です。聖書は、非信者を神の子とは見なしていません（ヨハネによる福音書 1:12-13；ローマ人への手紙 8:14-16；エフェソの信徒への手紙 2:3-5；ヨハネの手紙一 3:1-2）。
これとは異なるが、補完的な答えについては、『Now That’s a Good Question』p.249-250をご参照ください。
Q：ヨハネ17:19において、イエス様はすでに罪のないお方であったのに、どうしてご自身を聖別することができたのでしょうか？
A：「聖別する」とは、単に罪を犯すのをやめることだけを意味するわけではありません。実際には、神のために特別に選ばれること、あるいは特定の目的に捧げられることを意味します。 イエス様が行われた多くの（善き）行い――人々と語り合い、病人を癒やし、教えを説くことなど――は、十字架上で死ぬ準備という一つのことに専念されるため、ひとまず脇に置かれることになりました。旧約聖書の大祭司が、大祭司として聖別されるための儀式を行っていたのと同様に、イエス様もまた（たとえそれが苦痛を伴うものであったとしても）、私たちの大祭司となるための儀式を間もなく迎えるところでした。
クリスチャンは、単に罪を犯さないようにするだけでなく、キリストに聖別されるよう召されています。 私たちは「聖別された」者として、神に献身して生きるべきです。もちろん、そこには罪深いものから遠ざかることも含まれますが、前向きに言えば、兵士やアスリート、あるいは農夫のように、献身的に生きることを意味します。パウロは、テモテへの手紙第二2章3節から6節で、実際に「聖別」という言葉は使わずに、このことについてさらに詳しく語っています。私たちは聖別され、神によって選ばれ、神のために生き、善行を行うために召されているのです。 しかし、私たちには聖霊に従い、その聖化を生き抜く責任があります。ペテロは、ペテロの手紙第一1章13節から22節において、私たち一人ひとりが聖化（聖なる者）されることの重要性をさらに強調しています。ペテロの手紙第一1章18節で、ペテロはそれを「目的のない生き方」と対比させています。さらに、ペテロの手紙第一2章9節から12節では、教会が民として聖化されることについて語っています。
自分の人生が、神の御計画とどれほど関連しているのか、時々疑問に思うことはありませんか？もちろん、自分の祈りや会話、他者への励ましを、世俗的な基準で評価することはできません。それでもなお、疑問に思うことはありますか？もしかすると、神はあなたがそのことを疑問に思うのを待っておられるのかもしれません。神は、あなたが神への愛をよりよく表現し、神の御計画を成し遂げるために、聖化された人生を歩みたいと願うのを、辛抱強く待っておられるのです。
Q：ヨハネによる福音書17章20～21節で、イエスが「すべてが一つとなるように」と祈られたとき、これはローマ・カトリック教会、正教会、コプト教会、地方教会といった一つの組織を指しているのでしょうか。また、多くの「キリストの教会」が教えてきたように、そのような組織を指しているのでしょうか。
A：イエス様は、信者たちが霊において一つとなり、交わりにおいて一つとなることについて語っておられました。私たちは単に「一つ」であるだけでなく、「キリストにあって一つ」であるべきなのです。 西暦200年のテルトゥリアヌスの時代以来、さまざまな組織に属するクリスチャンが存在してきました。もし、自らを「キリストの唯一の真の教会」と称する組織が、ヤン・フス氏のような信者を火あぶりにしたり、マルティン・ルター氏のような信者を破門したり、ヴァルド派のような信者に対して十字軍を仕掛けたり、あるいはイタリアの町全体を虐殺したりするようなことがあれば、当時の真のクリスチャンたちは、その組織と「一つ」になるのではなく、そこから逃れるべきでした。 これとは異なるが補完的な答えについては、『カルト信者が問うとき』の187～188ページをご覧ください。
Q：ヨハネによる福音書18章1節にある「ケドロン」は、どのように発音するのでしょうか？
A: これは「キドロン」とも綴られます。『クルーデンのコンコーダンス』によると、最初の音は「s」の音で、アクセントは最初の音節にあります。
Q：ヨハネによる福音書18章2節において、イエスはその週にエルサレムに滞在していただけなのに、どうして頻繁にここへ行ったのでしょうか？
A: イエス様と弟子たちがエルサレムに滞在したのは、この時だけではありませんでした。また、彼らは神殿へ行き来する際に、1日に2回ゲツセマネの前を通っていました。過越の祭りの週にエルサレムを訪れたすべての人々を収容できるほど、宿屋や家屋は十分ではありませんでした。しかし、天気は良かったため、ほとんどの人は屋外で寝ていたのです。
Q：ヨハネによる福音書18章3節で、兵士たちはなぜランタンを持参したのでしょうか。
A: おそらく、暗闇の中で視界を確保するためだけでなく、一晩中庭園を捜索してイエス様を見つけなければならないかもしれないと考えたからでしょう。彼らは「平和の君」を逮捕するために剣を持っていました。イエス様が門のところで彼らを迎えられたことにご注目ください。
Q：ヨハネによる福音書18章9節で、イエスは弟子たちを一人も失わなかったとありますが、ヨハネによる福音書17章12節では、イエスは一人（ユダ）を失ったとあります。これはどういうことでしょうか？（イスラム教徒のアフマド・ディダット氏がこの点を指摘しました。）
A: ユダがイエスを裏切るために去った後、イエスはヨハネによる福音書17章12節で次のように述べられました。「私が彼らと共にいた間、あなたが私に与えてくださった御名によって、彼らを守り、保ちました。滅びの子を除いて、彼らの中から一人も失われることはありませんでした。それは、聖書の言葉が成就するためです。」（BSB）。
表面的には、この言葉を次のように解釈することもできます。すなわち、ゲツセマネの園において、十二人の弟子たち（ユダを含む）の誰も、物理的に捕らえられたり、逮捕されたり、危害を加えられたり、あるいはその他の形で失われたりしなかったということです。
しかし、より適切な理解の仕方は、霊的な観点から見ることです。弟子たちが逃げ去った際、ヨハネによる福音書18章9節には、「これは［その逃走は］、主が語られた言葉、『あなたがわたしに与えてくださった者たちのうち、一人も失うことはなかった』を成就するためであった」と記されています。 （BSB）霊的な意味において、ユダは確かに失われていましたが、ヨハネによる福音書18章9節には「あなたがわたしに与えてくださった者たち」という条件が付されています。ユダは最後に「悪に走った」のではなく、ヨハネによる福音書12章6節によると、イエスの宣教期間を通じて、献金袋から金を盗み続けていたのです。
Q：ヨハネ18章12節において、大祭司は誰でしたか？
A: アンナスは、西暦6年から15年にかけて大祭司を務めていました。彼は、かつてアメリカ合衆国の大統領が今でも「大統領」と呼ばれるのと同じように、大祭司という称号を名乗ることができたのです。 旧約聖書では、大祭司の職は終身制でした。しかし、アンナスは西暦15年に、ユダヤのローマ総督ヴァレリウス・ ・グラトゥスによって罷免されました。当時の現職の大祭司は、アンナスの4人の娘婿の一人であるカイアファでした。
Q：ヨハネによる福音書18章12節から19章16節において、懐疑論者のバート・エアマン氏は、なぜイエス様は裁判の最中に鞭打ちを受けたのか、裁判が終わってからではなかったのかと問いかけています。（『イエス、中断された』p.44）
A: まず第一に、裁判は一つではなく、ユダヤ人の裁判とローマの裁判の二つがありました。第二に、鞭打ちは、ピラトがローマの裁判の終わりだと考えていた時点で実施されました。 ピラトが決断を下した後、ヨハネによる福音書19章6節にはピラトの行動が、12節にはその理由が記されています。ピラトは、ユダヤ人たちがイエスの死を望んでいることを知っていましたが、イエスを釈放しようとしていました。彼はイエスに鞭打ちを命じ、その後、血まみれのイエスを群衆の前にさらし、それだけで彼らが納得してくれることを期待したのです。 しかし、群衆は死刑を強く求め、ピラトが予期していなかった論点を持ち出しました。すなわち、イエスは自らを王と称しており、もしピラトが自称王を釈放すれば、ピラトの評判は極めて悪くなるというものでした。したがって、ピラトには選択の余地がありませんでした。イエスに死刑に値しないと宣告すれば、疑心深いティベリウス皇帝に「ピラトはローマへの反逆者に対して甘い」という評判が伝わることになり、ピラトの評判を著しく損なうことになってしまうからです。
しかし、エアーマン氏は、古代の裁判は公正でなければならない、あるいは現代の基準に従わなければならないという誤った前提を抱いています。一例として、紀元前738年／739年、イラクで行われた裁判では、ある男たちが他人の金を返さなかったとして告発されました。彼らは、そのような行為をしていないという宣誓をさせられ、その後、鞭打ちの刑に処され、その状況がカリフに報告されました。 判決は、彼らが宣誓を行った上で（無罪として）釈放されるというものでした。詳細については、『アル＝タバリの歴史』第26巻7ページをご参照ください。
2つ目の例は、西暦743/744年のことです。カリフ・アル＝ワリードは、護衛に「彼の声を聞かせてくれ」（すなわち、苦悶の声を聞かせてくれ）と言って、ハリドを殴打するよう命じました。 その後、ハリドは投獄されましたが、ユスフ・ビン・ウマルがイラクからハリドを買い戻すための金銭を持ち込むまでその状態が続きました。ハリドは売られることを望んでいませんでしたが、ユスフが持っていたほどの金銭を持っていなかったため、アル＝ワリードはその金を受け取り、ハリドを売却しました。 ユスフはまずハリドに拷問を加え、その後、鞭打ちの刑に処し、最後に胸に棘のついた拷問台を用いて彼を殺害しました。これは、カリフやその他の誰からも、ハリドが何らかの罪を犯したと宣告されることなく行われたものです。この出来事は、『アル＝タバリの歴史』第26巻、176～177ページに記載されています。
3つ目の例として、同じ年に、スレイマンがユスフの長い髭を激しく引っ張ったため、髭の一部が抜けてしまいました。その後、ユスフは「緑の宮殿」に投獄されました。カリフ・ヤズィードは、ユスフを投獄したのは、彼をイラクへ送り、かつて不当な扱いを受けた人々の前に引き出すためだけだったと述べました。これは『タバリの歴史』第26巻、203～204ページに記載されています。
Q：ヨハネによる福音書18章13節から27節において、これらの節の順序について疑問はありますか？
A: 特にありません。55の写本および写本群において、これらの節は現在の順序で記載されています。順序が異なるのは、わずか3つの資料のみです。
シナイ・シリア語写本（4～7世紀）では、順序は13、24、14-15、19-23、16-18、25b-27となっています。 キリル（西暦444年）の著作では、順序は13、24、14-23、24、25-27となっています。写本225（西暦1192年作成）では、13a、24、13b-23、24-27となっています。
Q：ヨハネによる福音書18章28節において、祭司たちはなぜ、ピラトの裁判所に入れば汚されると考えたのでしょうか？
A: パリサイ派の伝統によれば、異邦人と食事を共にするだけでなく、異邦人の家に入るだけでも汚れるとされていました。これは、異邦人が不浄な食物を食べ、パリサイ派が異邦人を不浄と見なしていたためです。パリサイ派は、そのような行為を行うと7日間汚れた状態になると考えていました。
この見解はファリサイ派に限ったものではありませんでした。使徒行伝10章やガラテヤ人への手紙2章12～15節にあるように、ペテロでさえもそう信じがちでした。
しかし、旧約聖書には、異邦人と共に食事をすることを禁じる律法はありませんでした。エステル王妃も異邦人と共に食事をしました。ファリサイ派の人々が、異邦人と共に食事をするといった儀式的な不浄さを非常に気にかけていた一方で、殺害を企てていたことにご注目ください。
Q：ヨハネによる福音書18章31節において、ユダヤ人たちはイエスを処刑する権限を持っていなかったにもかかわらず、なぜ「その律法によれば、彼は死ななければならない」と言ったのでしょうか。
A: どちらも正しいのです。ユダヤ人たちは、ユダヤ教の旧約聖書の律法によれば、イエスは死刑に処されるべきだと論じました。しかし、ローマ人は彼らから死刑執行の権利を奪っていました。そこで、彼らはローマ人に代わってイエスを処刑してもらう方法を考え出したのです。
Q：ヨハネによる福音書18章31節において、なぜユダヤ人の最高法院はイエスを処刑することができなかったのでしょうか？
A: 処刑の権限は、ローマ人によって彼らから剥奪されていたからです。以下に、その歴史的根拠を示します。
1. ヨセフスは著書『ユダヤ戦争』第2巻第8章で、次のように述べています。「こうして、アルケラオスの支配下にあったユダヤ地方は属州となり、ローマの騎士階級の一人であるカポニウス／コポニウスが総督として派遣され、カエサルから生殺与奪の権限を委ねられました。」 また、ヨセフスは『ユダヤ古代史』20.9においても、サンヘドリンが死刑事件に関する権限を失ったことに言及しています。（紀元93～94年頃に執筆）
2. 『バビロニア・タルムード』、サンヘドリン、第4章、37の続き、表側。 ラビ・ラフマンは次のように述べました。「サンヘドリンの議員たちが、生殺与奪の権限を奪われたことに気づくと、彼らを大いなる動揺が襲いました。彼らは頭に灰をまき、体に荒布をまとって、『ああ、我らよ。ユダから王権が去り、メシアはまだ来られていないではないか！』と叫びました。」 これは紀元7年頃のことでした。（ジョシュ・マクダウェル著『Evidence That Demands a Verdict』第1巻169ページ、およびアウグスティン・レマン著『Jesus Before the Sanhedrin』（1886年、ユリウス・マガート訳、 NL#0239683、米国議会図書館登録番号 15-24973）より引用。 また、マルティーニ、レイムンドゥス著『Pugio Fidei』（1651年、デ・ヴォシン刊）もご参照ください。（p.148）
3. タルムード「神殿が破壊される40年余り前、死刑を宣告する権限はユダヤ人から剥奪されました。」『エルサレム・タルムード』、サンヘドリン、24葉。（p.147）
Q：ヨハネによる福音書18章36節において、イエスの王国がこの世のものではなかったのは、ユダヤ人たちがイエスを拒んだためでしょうか？
A: ピラトはユダヤのローマ総督（西暦26～36年）でしたが、彼でさえ自らを王と名乗ることは許されていませんでした。 ユダヤでは、ヘロデ王を除いて、誰も「王」と呼ばれることは許されていませんでした。使徒行伝2章23節は、イエスが死に渡されることを神があらかじめ知っておられたことを人々に思い起こさせています。それにもかかわらず、イエスは国民全体に、ご自身の王国に入る機会を提供して来られました。その申し出は誠実なものでした。人々がそれを拒んだのは、キリストのせいではなく、彼ら自身の責任なのです。
例え話を挙げると分かりやすいかもしれません。もしすべての人々が100％真の神を受け入れたなら、100％の人が天国に行き、地獄は空っぽになるでしょう。しかし、神は人々がそうはしないことをご存じです。神の誠実な申し出を逃してしまうのは、神のせいではなく、その人自身の責任なのです。
Q：ヨハネによる福音書18章37節において、真理に属する者でありながら、イエスの声を聞かないということがあるのでしょうか？
A: 究極的には、いいえ。天国で永遠に暮らしながら、一度もイエスの声を聞かない人がいると想像できますか？ ――もちろん、ありえません。同様に、カトリックの伝説とは異なり、天国の門番はペテロではありません。むしろ、ヨハネによる福音書10章7節、9節が示すように、イエスこそが門なのです。イエスがヨハネによる福音書10章1節、3節、8-9節で強調されたように、天国に行く者は皆、その唯一の門を通ります。幼い子供として亡くなり天国に行く者でさえ、イエスを通るのです。
Q：ヨハネによる福音書18章38節で、ピラトが「真理とは何ですか」と言ったのは、どういう意味だったのでしょうか？
A: まず、教訓のあるジョークを一つご紹介してから、答えをお話しします。ある時、科学者、技術者、そして不誠実な弁護士の3人に、「1＋1の答えは？」と尋ねられました。科学者は「2.0」と答え、技術者は「およそ2」と答え、弁護士は「何にしてほしいのですか？」と返しました。一部の人々は、真理とは交渉の余地があるもの、あるいは民主的な投票や指導者、裁判官によって決定されるものだと考えています。
答え：ピラトはこの点について深く考えたことがなかったため、単純にこの質問をした可能性もありますが、その可能性は極めて低いでしょう。彼はイエスが「真理」をどのように捉えているのかを知りたかったか、あるいは先ほどのジョークに登場した不誠実な弁護士のように、皮肉な発言をしたかったかのどちらかです。
今日、多くの人々は真実に対してほとんど、あるいは全く関心を持ちません。多くの人は、それが自分たちには関係ないと考えています。中には相対主義的な考え方に深く傾倒し、客観的な 真実など存在しないと考える人もいます。それゆえ、真実が目の前にあったにもかかわらず、ピラトがそれを認識しなかったのも不思議ではありません。
Q：ヨハネによる福音書18章38節、19章4節および6節について、バート・エアーマン氏は、ピラトがイエスを無罪と宣言したのが三度もヨハネによる福音書に記されていることを重要視しています。同氏は、もしローマ人がイエスを無罪と宣言したのであれば、キリストを殺したのはユダヤ人であったことを示唆していると述べています。（『イエス、中断された』p.45）
A: 懐疑論者であるエアマン氏はヨハネの福音書のみを挙げているため、福音書の著者たちを対立させ、イエスを有罪としたのはピラトではないと強調したのはヨハネだけだったことを示そうとしているように聞こえます。しかし、ルカの福音書においても、ピラトはルカ23章4節、14節、22節の3か所でイエスを無罪と宣言しています。 マタイもマタイによる福音書27章24節で同様の記述をしており、マルコにはそうした明示的な記述はなく、暗示のみが記されています。したがって、もしエアーマン氏がバランスの取れた正確な全体像を提示しようとしていたのなら、なぜヨハネと同じくらいルカについて言及しなかったのか、私には理解できません。
とはいえ、ヨハネがイエスの死について「ローマ人を免罪した」と主張するのは誤りです。ヨハネによる福音書19章1節には、ピラトとローマの兵士たちがイエスを鞭打ち、いばらの冠をかぶせたと記されています。 ヨハネによる福音書19章23節には、イエスを十字架につけたのは兵士たち（すなわち、ローマ兵）であったと記されています。また、ヨハネによる福音書19章33～34節には、イエスの足を折ろうとしていたのがピラトの兵士たちでしたが、その後、槍でイエスの脇腹を刺したのは彼らであったとあります。
最後に、ユダヤ人の指導者たちやローマ人がイエスの死に加担したことは事実ですが、それ以上に重要なことを忘れてはなりません。ゲツセマネの園で逮捕される前に、イエスは逃げ出すこともできたはずですが、私たちの罪のために十字架で死ぬことを自ら選び、その場に留まられたのです。ですから、より大きな意味において、イエスをその十字架につけたのは、私たちの罪であり、そして私たちの罪のために死ぬほど私たちを愛してくださったイエスご自身だったのです。
Q：ヨハネによる福音書19章1節から20章31節について、エアマン氏は次のように記しています。「ヨハネによる福音書は、『ユダヤ人』がイエスを拒絶し、殺したことを（19章から20章にかけて）極めて生々しい表現で非難しています。そして、ある恐ろしい箇所では、ユダヤ人は神の子ではなく、悪魔の子であると実際に示唆しています（ヨハネによる福音書8章42節から44節）。 サタンが自分の父であるなら、救われるのは難しいでしょう。」（『イエス、中断された』p.243）
A：まず、エアーマンがヨハネを不当に非難している事例については、前の質問をご覧ください。聖書の引用を誤って人種問題を持ち出そうとすることで、エアーマンの論争は公平であるという体裁を完全に失っています。回答は以下の3点です。
1) ヨハネによる福音書8章42-44節には、彼らが悔い改め、救われる能力について何も述べられていません。
2) ヨハネによる福音書8章42～44a節は、彼らの生物学的血統ではなく、霊的な状態について語っています。実際、この時点でのイエスの信者のほぼ100％はユダヤ人だったでしょう。イエスの人間としての血統は、彼らと同じでした。エアーマン氏が、イエスが「自分の母の遺伝子はサタンに由来する」と語っていたと真剣に考えているとは、私には思えません。
3) イエスはすべてのユダヤ人に向けて話していたわけではありません。ご自身の血統を疑問視したユダヤ人たちに答えていたのです。もし今日、誰かがあなたを（婉曲的に）「非嫡出の子」と呼んだとして、あなたがそれに応答した場合、あなたがその非難者の人種全員について語っていたと言うのは妥当でしょうか？ エアーマン氏の主張も同様に妥当とは言えません。
最後に、『イエス、中断された』（p.243）におけるエアーマンのこの発言と、同書p.72での彼の発言を対比してみると興味深いものです。p.72では、他の福音書とは異なり、イエスは「ユダヤ人評議会によるいかなる公式な裁判も受けていない」と述べています。 ヨハネによる福音書18章12節から26節は、公式の裁判があったことを示唆している（証明しているわけではありませんが）と私は考えますが、重要な点は、エアーマン氏が、一方でヨハネによる福音書を反ユダヤ的だと考える一方で、他方で、なぜヨハネによる福音書においてイエスを裁いたのはユダヤ人ではなくローマ人だけだったと考えるのか、その理由を説明していないということです。
Q：ヨハネによる福音書19章1節にある、ローマ式の鞭打ちとはどのようなものでしたか？
A: 実際に体験したいと思うようなものではありませんでした。彼らが使用した鞭は、西洋のブルウィップのようなものではありませんでした。むしろ、9本の先端があったことから「九尾の猫」と呼ばれていました。各先端には金属片や石が結びつけられていました。鞭打ちを行う訓練を受けた者は、痛みを与えることよりも、できるだけ多くの皮膚を剥ぎ取ろうとしていました。 十字架にかけられるはずだった囚人が、鞭打ちに耐えきれず、結局処刑されないこともよくありました。通常は40回の鞭打ちが定められていましたが、彼らがどれほど「親切」な人々であるかを示すために、1回少ない39回が執行されることがありました。
Q：ヨハネによる福音書19章2節にある「いばら」は、どのようなものでしたか？
A: いばらは砂漠の植物から採られたもので、長さはしばしば1インチを超えていました。
Q：ヨハネによる福音書19章2節で、なぜイエス様に紫の衣を着せたのですか？
A：紫色の染料は高価で、フェニキアの海岸沿いに生息するムレックス貝から採取されていました。紫は王族の色であり、これはイエスが王であると主張したことに対する皮肉な表現だったのです。
Q：ヨハネによる福音書19章8節、12節において、ポンティオ・ピラトはなぜここで恐れたのでしょうか？
A: まず第一に、ピラトは異教徒であり、ギリシャ人やローマ人には、人々の間に現れて、自分たちがどのように扱われたかに基づいて裁きを下す神々の神話が伝わっていました。しかし、ピラトがイエスの主張を信憑性のあるものと見なしていたかどうかは分かりません。
ポンティウス・ピラトには相反する目的がありました。彼はイエスを有罪とは見なしておらず、釈放することもできたかもしれません。しかし、もしユダヤ人たちが、反逆者の王を釈放したとして、彼を「カエサルの味方ではない」と非難する恐れがあったならば、ピラトはそれを許すことはできませんでした。 ローマ皇帝ティベリウスは、しばしば疑心暗鬼で暴力的であり、当時は病に伏していました。もし、ピラトがライバルとなる王を釈放したと伝えられれば、彼にとって非常に不利な状況になりかねませんでした。しかし、マタイによる福音書27章19節には、ピラトの妻がピラトに「 」というメッセージを送り、イエスのせいで夢の中で苦しんだと伝えたと記されています。したがって、ピラトには慎重になる十分な理由がありました。昨夜逮捕されたばかりのこの男は、一体誰だったのでしょうか。なぜ妻の夢にまで現れることができたのでしょうか。
ヨハネによる福音書19章8～11節で、ピラトは自分には権力があると述べましたが、実際にはユダヤ人たちやサタンの手先でした。ユダヤ人たちはイエスの死を望んでおり、その責任を自分たちではなく、ピラトに負わせようとしていました。ピラトはその真意を見抜いていました。
Q：ヨハネによる福音書19章10節において、他にどのような場面で、人々は過ちがないと気づきながらも、正しいことを擁護する道徳的勇気を持てなかったのでしょうか？
A: 残念ながら、ペテロがそうして、ガラテヤ人への手紙2章11～13節でバルナバを誤った道へと導いてしまいました。ローマ人への手紙14章6節では、そのようなことをしてはならないと命じられています。残念なことに、アメリカの奴隷制の時代、南部のキリスト教徒たちはそうしてしまいました。南部の人の大半は奴隷を所有していませんでした。しかし、所有していなかった人々でさえも、「これらの人々を奴隷として搾取することは間違っている」と声を上げて立ち上がることはなかったのです。
1915年にトルコで最大150万人が犠牲となったアルメニア人虐殺の際も、世界は同様の態度をとりました。ウッドロウ・ウィルソン米大統領は世界に行動を起こすよう促しようとしましたが、米国議会も世界の他の国々も何もしようとしませんでした。後にヒトラーは、「アルメニア人虐殺に誰も注目しなかったから、ユダヤ人ホロコーストにも誰も気づかないだろう」と述べました。 ユダヤ人ホロコーストが進行中であった時期でさえ、真珠湾攻撃以前、米国の多くの人々はユダヤ人ホロコーストを気にかけていませんでした。彼らはただ、自分たちが戦わずに済むことだけを望んでいたのです（もっとも、連合国には物資を送ってはいましたが）。米国が真珠湾で攻撃を受けた後になって初めて、「ヤンキーたちは、いざという時にこそ本領を発揮する」という言い回しが広まったのです。
ところで、今日の世界には最大で100万人もの奴隷が存在している可能性があることをご存知でしょうか。彼らはリビアやスーダンにいます。彼らのために立ち上がっている人はいるのでしょうか？
残念ながら、正しいことのために立ち上がらないというのは、あまりにも容易なことなのです。
Q：ヨハネによる福音書19章11節において、ある罪は他の罪よりも重いのでしょうか？
A: すべての罪は同じであると教えられるクリスチャンもいますが、聖書が教えているのはそうではありません。
ヨハネによる福音書19章11節で、イエスはピラトに対し、イエスをピラトに引き渡した者たちは「より大きな罪を犯した」と告げられました。
聖霊への冒涜は、赦されない罪であるという点で、他の罪とは異なります（マタイ12:31,32；マルコ3:28-30；ルカ12:10-11）。
ヨハネの手紙第一5章16～17節では、死に至る罪（聖霊への冒涜）と、そうではない他の罪について語られています。
ローマ人への手紙1章24～28節では、邪悪な人々がますます堕落へと突き落とされていくことが述べられています。
エゼキエル書8章6節、13節は、ある罪が他の罪よりも神にとって忌まわしいものであることを示しています。
マタイによる福音書23章14節で、イエスはパリサイ人たちがより厳しい裁きを受けると述べています。
マタイによる福音書23章15節では、ファリサイ派の弟子たちの中には、彼ら自身よりも二倍も地獄の子となる者たちがいるとされています。
ルカによる福音書10章12節で、イエスは、裁きの際、ソドムやゴモラよりも、イエスを拒んだ者たちの方が耐え難いことになる、と語られました。
十字架刑の際でさえ、ユダヤ人たちの扇動によってイエスが十字架にかけられた後、彼らは安息日に遺体を十字架に残しておくことで罪を犯すことを望みませんでした。なんと偽善的なことでしょう！
とはいえ、ある意味ではすべての罪は同じです。たった一つの罪でも、あなたが完全であり、天国に行くことを妨げるのに十分であり、たった一つの律法を破るだけでも、あなたが律法違反者であると断罪されるのに十分なのです（ヤコブの手紙2章8-11節）。
Q：ヨハネによる福音書19章14～15節で、ピラトはユダヤ人たちを軽蔑しました。なぜ人は時に他人を軽蔑するのでしょうか。また、軽蔑すべき時とそうでない時があるのでしょうか。
A: どうやらピラトは、自分がユダヤ人たちの支配者であることを彼らに思い知らせたかったのでしょう。また、彼らが自分たちを尊重されていると思い込むことを望まなかったのでしょう。一方、ヨハネによる福音書18章19～23節において、イエスは軽蔑の態度を示すことはありませんでしたが、大祭司の尋問に迎合することもありませんでした。また、マルコによる福音書14章60～61節では、イエスは告発に対する答弁をわざわざしませんでした。答えても何の違いもなかったからです。
人に対して軽蔑の態度を示すべきではありませんが、ローマ人への手紙14章16節では、「善なるものが悪として語られることのないように」と命じられています。マルコによる福音書3章1-3節で、イエスは「みんなの前で立ちなさい」と言う代わりに、ファリサイ派の人々の目の前で癒やしを行うことを選んでいれば、対立を避けることもできたでしょう。自分の立場を貫くべき時もあるのです。
Q：ヨハネによる福音書19章15節において、十字架刑についてどのようなことが分かりますか？
A: エルサレムの北東にある「ギヴァト・ハ・ミヴタル」と呼ばれる洞窟で、オリーブの木で作られた十字架に掛けられた男性の遺骨が発見されました。それによると、その男性は前を向いた状態で十字架に掛けられており、右足のかかと両方に1本の釘が打ち込まれていました。これは、彼の足が横向きに固定されていたことを意味します。さらに、十字架には左の腰を支えるための追加の支柱がありました。 手首（手そのものではなく）には、体を支えるための釘が2本打ち込まれていました。ギリシャ語で「手」を意味する言葉には、手首も含まれます。脚は一撃で砕かれ、右脚は粉砕され、左脚にはひびが入っていました。
酢は、おそらくローマ兵が持っていた酸っぱいワインだったと思われます。酸っぱいワインには収斂作用があり、喉の筋肉を収縮させる傾向があるため、痛みで大声で叫ぶことができなかったのです。
Q：ヨハネによる福音書19章15節において、誰かが忠誠の対象を変えるとき、しばしばどのようなことが起こるのでしょうか？
A：彼らは、神の王の下にいることを大声で放棄し、ローマへの忠誠を誓いました。しかし、40年以内に彼らはローマに対して反乱を起こし、ユダヤ人たちは多大な人命の損失を被ることになりました。
エゼキエル書17章の寓話が示すように、二つの異なる方法で成長するぶどうの木は弱いです。
歴史的に見て、かつてフランスには多くのプロテスタントがいたことをご存知でしたか？フランスには「ユグノー」と呼ばれる多くのプロテスタントがいました。カトリック教徒でありながらプロテスタントに寛容だったシャルル9世王は、カトリック教徒とプロテスタントの間の平和を維持しようと、妹のマルグリットをプロテスタントの貴族であるナヴァール王アンリ3世と結婚させました。ユグノーの指導者たちのほぼ全員が、結婚式を祝うために（反プロテスタント的な）パリに集まりました。 しかし、その数日後の1572年8月23日から24日にかけて、カトリック教徒たちは、王の黙認のもと、王の母であるカトリーヌ・ド・メディシスの扇動により、3万人のユグノーを殺害しました。この事件はまずパリで発生し、その後、全国へと広がりました。スペイン王がフランスへ大軍を派遣する準備を進めていたことも、一因だった可能性があります。 いずれにせよ、シャルル9世は1574年に結核で亡くなりました。
第二次世界大戦中、連合国はフィリピンとベトナムの指導者に対し、日本軍に抵抗すれば両国に独立を与えると約束しました。戦後、米国はフィリピンを支配下に置くことを決定しました。その後、ゲリラ戦が勃発し、米国はフィリピンに独立を認めることにしました。一方、ドイツに完全に征服されたフランスは、ベトナムを支配し続けることを許されました。 ヴォ・グエン・ザップやホー・チ・ミンは、かつては米国や西側諸国に好意的でしたが、1546年から1954年にかけてフランスを追い出すためにロシアの支援を求めました。もし連合国が当初の約束を守っていたならば、ベトナム戦争は決して起こらなかったかもしれません。
Q：ヨハネによる福音書19章17～18節において、イエスがご自身の十字架を背負って都の外へ出られたことには、どのような象徴的な意味があるのでしょうか。
A：イエスは、十字架全体ではなく、おそらく重い横木を背負われたのでしょう。同様に、創世記22章1～6節では、イサクが自身のいけにえのための薪を背負いました。 また、モーセの律法の下では、出エジプト記29章14節やヘブライ人への手紙13章11節以降にあるように、罪のいけにえは陣営の外へ持ち出されることになっていました。この場合、私たちにとって最も尊いもの、すなわち犠牲となられたイエス様は、ローマ人やユダヤ人からは最も軽蔑されていたのです。
Q：ヨハネによる福音書19章22節において、なぜピラトは「ユダヤ人の王」と書かないようという祭司たちの要求に応じなかったのでしょうか？
A: ピラトは、サンヘドリンの要求に応じる必要性を特に感じていなかったようです。おそらくピラトは、その標識を反逆者を抑止するだけでなく、ユダヤの権力者たちを侮辱するための「茶番」の一環としても用いたかったのでしょう。
ピラトと祭司たちは仲が良くなかったのです。興味深いことに、彼らが唯一協調して行動したのは、サタンがキリストを十字架につけるために二人を共謀させた、ほんの一瞬の間だけでした。
Q：ヨハネによる福音書19章23節にあるこのマントは、継ぎ目がないという点で珍しいものでしたか？
A: いいえ、珍しいものではありませんでしたが、より高価なものでした。内側のマントは通常、二枚の布を横で縫い合わせたものでした。480ページには、イエスの衣が継ぎ目なしであったことから、単純な縫い合わせの衣よりも高価だった可能性が高いと記されています。また、イエスや弟子たちに経済的な支援を行っていた女性たちの誰かが、イエスに贈ったものではないかと推測されています。
Q：ヨハネによる福音書19章26節は、私たちもマリアを母とみなしてもよいことを示唆しているのでしょうか？
A: いいえ。聖書が特定の人物に対して命じていることがすべて、必ずしもすべての人がそうすべきだという意味ではありません。極端な例を挙げれば、神がエレミヤに結婚しないよう命じられたからといって、すべてのクリスチャンが結婚してはいけないという意味にはなりません。
イエス様は、良い息子が母親を世話するように、ヨハネにマリアの世話を任されました。私たちがマリアの世話をしなければならないわけではありません。
Q：ヨハネによる福音書19章26節は、ローマ・カトリック教会がマリアに与えているように、マリアに「仲介者（共同仲介者）」や「贖い主（共同贖い主）」という役割を与えているのでしょうか？
A: 決してそうではありません。イエスがご自身の母について言及し、さらにはヨハネに母の世話を頼んだという単純な事実だけでは、イエスが述べた以上の地位を彼女に与えるものではありません。聖書には、マリアが「共同贖い主」や「共同仲介者」であるという記述は一切ありません。実際、西暦325年以前の教会の伝統においては、こうした最近になって作り出された教義上の誤りについては、まったく知られていませんでした。
以下に、マリアを「仲介者（Mediatrix）」として言及した最も初期の記述を挙げます。
聖ベルナール（1090年 - 1153年）：「［マリアは］『天国の門』と呼ばれています。なぜなら、彼女を通らなければ、誰もその祝福された王国に入ることはできないからです。」
聖ボナヴェントゥラ（1221年 - 1274年）：「太陽と地球の間に位置する月が、太陽から受け取ったものを地球に伝えるように、マリアもまた、正義の神の太陽から受け取った天の恵みを、この世にいる私たちに注ぎかけてくださるのです。」
アルベルトゥス・マグヌス（1280年没）：「彼女は、あらゆる天の賜物の普遍的な分配者です。」
聖アントニヌス（1459年没）：「これまで人類に授けられてきたすべての恵みは、すべてマリアを通して与えられたものです。」なお、西暦250年～350年頃の聖アントニウスは別の人物であり、彼がこのような発言をしたとする記録は存在しません。
アルフォンソ・マリア・デ・リグオリ（1750年生まれ、1839年に聖アルフォンソとして列聖）は、『マリアの栄光』という著書を執筆しました。この本は、 および様々な教会の認可のもと、現在も出版され続けています。本書の各章のタイトルには、「私たちの助け手マリア」、「私たちの仲介者マリア」、「私たちの擁護者マリア」などがあります。
1935年：教皇ピウス11世は、ラジオ放送の中で、マリアに「共贖者」という称号を授けました。1
1964年11月21日：第2バチカン公会議で採択され、「教皇パウロ6世聖下によって厳粛に公布された」『教会の教義憲章』第8章には、次のように記されています：
「したがって、教父たちは、マリアを単に神によって受動的に用いられた存在としてではなく、信仰と従順を通じて人類の救いの業に自発的に協力した存在として捉えているのは、まさに正しいことです。 リヨンの聖イレネウスが述べているように、彼女は従順であったゆえに、自分自身と全人類にとっての救いの原因となったのです。それゆえ、初期の教父たちの少なからぬ人々が、説教の中で彼と共に喜んで次のように断言しています……『エバによって死、マリアによって命』。この救いの業における母と子の結びつきは、キリストの処女懐胎の時からその死に至るまで、明らかに示されています」
「天に上げられた後も、彼女はこの救いの務めを捨て去ることはなく、その多岐にわたる執り成しによって、私たちに永遠の救いの賜物を与え続けておられます。母なる慈愛をもって、彼女は、危険や困難に囲まれながら地上でなお旅を続ける御子の兄弟姉妹たちを、彼らが祝福された故郷へと導かれるまで、慈しみ深く見守っておられます。それゆえ、聖母マリアは教会において、『擁護者』『助け手』『恩人』『仲介者』という称号をもって呼び求められているのです。」
補足的な回答については、『批評家たちが問うとき』188～189ページをご覧ください。
Q：ヨハネによる福音書19章28節において、どうして神が喉の渇きを覚えることがあるのでしょうか？（イスラム教徒のアフマド・ディダット氏がこの点を指摘しました。）
A: 私たちは、私たちの渇きや必要を身をもって理解してくださる神を礼拝しています。もしイエスが地上に来られなかったなら、神はこれらのことを決して経験されることはなかったでしょう。それでは、神はどのようにして私たちに共感し、私たち人間の状況を理解することができたでしょうか。しかし、何でもできる全能の神が、人間になることを決心されたとしたらどうでしょうか。イエスは、私たちに忠実であり、忍耐強くあるよう告げられるだけでなく、それが時にどれほど困難であるかを知っておられ、私たちの苦しみを理解しておられるのです。 さて、イスラム教徒は、アッラーがすべての人の痛みを認識していると言うでしょうが、私たちの苦しみを身をもって理解されるのは、アッラーではなくイエス様なのです。なぜなら、イエス様ご自身も苦しみ、私たちのために痛みを経験されたからです。
Q：ヨハネによる福音書19章29節で、なぜヒソップがそばにあったのでしょうか？
A: ヒソップは苔のような植物で、出エジプト記12章22節において、過越の羊の血を戸口に振りかけるために誰もが使うよう定められていたものです。また、レビ記14章では、祭司たちがヒソップを用いて、らい病人を清いものと宣言していました。
Q：ヨハネによる福音書19章29節で、当時のスポンジはどのようなものでしたか？
A: 今日のスポンジは、多くの場合、合成素材で作られています。当時のスポンジは、海底に生息する原始的な動物である海綿から採取されたものでした。
Q：ヨハネによる福音書19章30節で、イエスはなぜここで「すべては成し遂げられた」とおっしゃったのでしょうか？
A：ここに使われているギリシャ語「テテレスタイ（tetelestai）」は、「全額支払われた」という意味の会計用語でした。『聖書知識解説：新約聖書』（p.340）によると、パピルスの領収書に「テテレスタイ」と記されたものが発見されています。試練は終わりを告げ、イエスの死とその後の復活によって、正義の要求に対する私たちの贖いが確かなものとなりました。イエスの叫びは、失敗ではなく、勝利の叫びだったのです。
また、過越の食事には四つの杯がありました。『』によると、二番目の杯は死の天使からの贖いを表していました。それを飲み干した後、家長は「終わった」と言います。
Q：ヨハネによる福音書19章33節において、処刑される犯罪者の脚を折ることはよくあったのでしょうか？
A: もちろん、石打ちの刑で処刑される際には、骨が折られることがありました。十字架刑の場合、その記述から判断すると、これには特に予期せぬことや珍しいことはなかったようです。1968年、考古学者たちは十字架刑で亡くなった男性の遺骨を発見しましたが、その下腿は一撃で折られていました。ローマ人はこの一撃を「クルリフラギウム」と呼んでいました。
Q：ヨハネによる福音書19章38節において、アリマタヤのヨセフのような「秘密の信者」の存在を認めるべきでしょうか？
A: 単に福音が真実であることを知っている人と、自分の命をキリストに委ねる人との間には、大きな違いがあります。どうやら、秘密の信者には二種類いたようです。
単に信じているだけの人々：ヨハネによる福音書12章42～43節に登場するパリサイ人たちは、イエスの教えが真実であることを知っていましたが、「神の誉れよりも人の誉れを愛した」ため、イエスに従いませんでした。また、秘密ではなくとも単に信じていただけの人々としては、使徒行伝8章13節、18～20節のシモン・マグスや、マタイによる福音書7章21～23節の「不義を行う者たち」などが挙げられます。
従った人々：アリマタヤのヨセフは、単に信じただけでなく、ヨハネによる福音書19章38節にあるように、イエスに従いました。彼はイエスに反対せず、その信仰に基づいて行動しました。考えてみたいのは、神はいつ信者に公然と信仰を表明することを望まれ、どのような状況下で信者に密かに信仰を持つことを望まれるのか、ということです。もちろん、同じ人物であっても、ある状況では秘密にしておき、別の場所では公然と信仰を表明することもあり得ます。
Q：ヨハネによる福音書20章10～15節において、天使は通常、翼や光輪をまとって現れるものではありませんか？
A: それは芸術作品の中だけのことであり、聖書の中では、セラフィムやケルビムを除いてそうではありません。
Q：ヨハネによる福音書20章14～16節で、マグダラのマリアはなぜイエス様を認識できなかったのでしょうか？
A: 考えられる理由は3つあり、そのすべてが真実である可能性があります。
1. マリアは、この世で再びイエスに会うことを期待していませんでした。彼女はイエスを認識しようとはしていなかったのです。
2. マリアは、イエスが今どのような姿をしているかを「知っていた」のです。彼女は、死によって白く変色した、傷だらけのイエスの体を見ていました。生き返ったイエスを見たとき、それは彼女の予想とは全く異なるものでした。例えば、ある友人からの電話が今にもかかってくると期待しているときに、別の友人から電話がかかってくると、その声を認識するのに1、2秒かかることがあります。
3. ルカによる福音書24章16節では、クレオパと別の弟子がイエスを認識できないようにされていました。おそらく、ここでもマリアは一時的にイエスを認識できないようにされていたのでしょう。
今日、神から遣わされたイエス様を認めない人々がいます。それは、彼らが神から遣わされた人を探そうとも、見つけようとも思わないからです。また、イエス様が自分たちの先入観や期待に合わないという理由で、イエス様を認めない人々もいます。さらに、真のイエス様を見て従いたいと願っているにもかかわらず、サタンによる偽りの宗教の欺瞞や、この世の心配事、罪、迫害といったものによって、そうすることが妨げられている人々もいます。
Q：ヨハネによる福音書20章17節で、イエスはなぜマリアに、自分にすがらないように言われたのでしょうか。
A: イエスが挙げた直接的な理由は、まだ御父のもとへ昇天していなかったからです。その後、ヨハネによる福音書20章27節で、イエスはトマスに自分の脇腹や手に触れるよう求められました。おそらく、次にイエスを「抱きしめる」のが天の御父であるというのは、ふさわしいことだったのでしょう。
『1001 Bible Questions Answered』p.44には、イエスが旧約聖書のいけにえの成就となるためには、
「初穂」として、誰よりも先に父なる神に捧げられることがふさわしかったのです。初穂については、レビ記23章9～14節で詳しく読むことができます。
Q：ヨハネによる福音書20章17節で、イエスは父を「わたしの神」と呼んでいますが、これはイエスが神ではないことを証明しているのでしょうか？
A: いいえ。『ヘブライ人への手紙』1章9節には、「……それゆえ、神、すなわちあなたの神は、あなたに油を注がれた……」とあります。ここでイエスは神であり、「あなたの神」とは父を指しています。
「神」という言葉は、偽りの神を指す場合を除き、聖書において少なくとも四つの意味を持っています。すなわち、父なる神、子なる神、聖霊なる神、そして三位一体の神です。この三つの位格がすべて一つの神であることに加え、父はイエスにとっての神としての役割も果たしておられました。
詳細については、マタイによる福音書28章19節、エフェソの信徒への手紙1章3節、17節、そして特にヨハネによる福音書13章3節に関する解説をご覧ください。
Q：ヨハネ20:19において、復活後のイエスは肉体を持っておられたのですが、どのようにして閉ざされた部屋に入ることができたのでしょうか？
A: イエス様は、ご死去される前から、奇跡的に群衆の中を通り抜けることができていました（ルカ4:28-30）。使徒行伝8:29-30では、フィリポでさえ奇跡的に移動させられました。しかし、この時のイエス様は、栄光に満ちた肉体をお持ちでした。一方で、イエス様には鍵のかかった扉を通り抜ける力がありました。 他方、座って魚を食べることもできました。イエスの栄光に満ちた肉体は、いかなる点においても私たちの肉体より「劣る」ものではなく、むしろ「優れている」ものでした。なぜなら、その栄光に満ちた肉体は、痛みや朽ち果て、あるいは死を経験することはなかったからです。
Q：ヨハネによる福音書20章22節で、イエスが「あなたがたに平安があるように」と言われ、彼らを遣わされたとき、彼らはペンテコステの前に聖霊を受けましたか？
A: いいえ。この時点で聖霊が何らかの形で彼らと共におられたかどうかに関わらず、使徒行伝第2章のペンテコステの日になるまで、彼らは聖霊に満たされることはありませんでした。
Q：ヨハネによる福音書20章22～23節は、司祭に罪を赦す力があることを示しているのでしょうか？
A: いいえ、その司祭が十二使徒の一人であると主張する場合を除きます。新約聖書が書かれる前、教会が形成される前、そして教会が様々な異端を見分ける知恵を身につける前に、イエスはこれらの人々に罪を赦すか赦さないかの権能を与えられました。
1. この特権が教皇やその他の後継者に受け継がれたとは書かれておらず、
2. 司祭たちがこの特権を受けたとも書かれていません。
3. しかし、聖職者であるか否かを問わず、すべてのクリスチャンは、神が私たちの罪を赦してくださることを伝えることができます。
Q：ヨハネによる福音書20章23節において、弟子たちはどのようにして罪を赦すか、あるいは赦さないかの権能を得たのでしょうか？
A: 答えを考える上で、3つの点を考慮する必要があります。
すべてのクリスチャンは、エフェソの信徒への手紙2章20節において、教会が使徒と預言者たちの土台の上に築かれていると述べられていることに同意しています。したがって、使徒たちには、罪が赦されたか、あるいは赦されなかったかを宣言する権利が与えられていました。これを超えて、一部のクリスチャンは、以下の2つの見解のいずれかを支持しています。
すべてのクリスチャンは次のように宣言できます。「使徒たちは、罪が赦されたと宣言する権能を持っていました。」使徒たちだけでなく、教会にも、人がどのようにして赦しを受けることができるかという天の条件を告げ知らせる特権があります。もし誰かがイエスを信じるなら、クリスチャンにはその人に赦しを告げ知らせる権利があります。もし誰かがイエスの犠牲を拒むなら、クリスチャンはその人が赦されていないと告げ知らせることができます。
罪の赦しを宣言する特別な権威を与えられたのは、弟子たちだけでした。彼らは、使徒行伝5章1～11節（アナニアとサッフィラ）、コリントの信徒への手紙第一5章3～5節、12～13節、およびコリントの信徒への手紙第二2章4～8節（不品行な人）において、この権威を行使しました。
Q：ヨハネによる福音書20章23節において、歴史上の歴代教皇たちは罪を赦す権能を持っていたのでしょうか？
A: いいえ、少なくとも三つの理由があります。
1. 一部のカトリック神学者（ファスティッギ神父など）も認めているように、多くの堕落した教皇は不敬虔であり、彼らは地獄に落ちることになるでしょう。そうである以上、神から遠く離れ、神の従者ではない人物には、罪を赦すか赦さないかの権能はありません。
2. 教皇の継承に関する証拠は存在しません。
3. たとえ教皇の継承、あるいは初期教会の者たちが信じていたような使徒継承があったとしても、その継承の連鎖は断たれています。ある教皇が前任の教皇の殺害に加担した場合、その連鎖は断たれることになります。ある教皇が本人の意思に反して廃位され、最後の行為として後継の教皇を破門した場合、破門された人物がどうして罪を赦すか赦さないかの権能を持ち、それを後継者に引き継ぐことができるでしょうか？
Q：ヨハネによる福音書20章24節で、ヨハネが弟子を「トマス・ディディムス」と呼んでいることについて、「ディディムス」は「双子」を意味しますが、これは、アサイモフの『聖書ガイド』994ページで示唆されているように、トマスが二心を持っていた、すなわち「疑い深いトマス」であったことを意味しているのでしょうか？
A: いいえ。ディディムスが「双子」を意味することは誰もが認めており、初期のキリスト教の著述家の誰一人として、ディディムスが「疑い深い者」を意味するとは考えていませんでした。
Q：ヨハネによる福音書20章24～25節において、これは本当にイエスが地上で持っていたのと同じ肉体だったのでしょうか？
A: はい。簡単な例を挙げると、人は手術を受けて、同じ体でありながら、より良くなった状態で帰宅することがあります。同様に、イエスも釘の跡などすべてを含めて同じ体をお持ちでしたが、それは栄光に満ちた体でした。イエスはトマスに現れた際、欺瞞を用いていたわけではなく、トマスに傷跡に触れて自分の目で確かめるよう求めたとき、イエスは誠実であり、真実を語っておられたのです。
ヒッポリュトス（西暦225-235/6年）は、『ある女王（あるいは王女）への手紙』p.240において、次のように述べています。 「なぜなら、主［イエス］は、復活された後、弟子たちが疑いを抱いていた時に死んだのと同じ（肉体）が復活したことを示そうと望まれ、トマスを呼び寄せ、『もっと手を伸ばしなさい。私に触れて、確かめてみなさい。あなたがたが見ているように、霊には骨も肉もないのだから』と言われたからです。」
Q：ヨハネによる福音書20章25節では、イエスが十字架に釘付けにされたことについて、どのようなことが述べられていますか？
A: エホバの証人たちは、イエスが「拷問用の杭」に釘付けにされたと述べており、それは横木のない木製の柱であったと主張しています。彼らは、イエスの両手を固定している大きな釘が1本だけ描かれた絵を示しています。しかし、ギリシャ語の原文、さらにはエホバの証人自身の『新世界訳』でさえ、「釘」（複数形）という言葉が使われているため、 1本の釘だけではなかったのです。 詳細については、『エホバの証人への聖句ごとの回答』82～83ページもご参照ください。
初期のキリスト教徒たちは、イエスがどのように亡くなられたかを知っていたに違いありません。そして、彼らが語った内容は以下の通りです。
『バルナバの手紙』（西暦70～130年頃）第12章 p.144には、モーセが両腕を広げたとき、十字架の形を作ったと記されています。
『バルナバの手紙』（西暦70～130年頃）第9章、143ページには、「[聖書は]『アブラハムは、その家の者たちの中から、十人、八人、そして三百人の男たちに割礼を施した』と記しています。では、この言葉から彼に与えられた知識とは何だったのでしょうか。まず十八を学び、それから三百を学びなさい。 十と八は次のように表されます。十は「I」で、八は「H」で表されます。これでイエスの名前の頭文字が得られます。また、十字架は文字「T」によって［私たちの贖いの］恵みを表すものであったため、彼は「三百」とも述べています。したがって、彼は二つの文字でイエスを、一つの文字で十字架を意味しているのです。」
ユスティヌス・マルティル（紀元138年頃～165年頃） 「むしろ、その旗は十字架につけられたイエスに似ているものとして解釈すべきではないでしょうか。というのも、モーセもまた、両手を広げたことで、イエス（ヨシュア）と呼ばれる方と共に、あなたがたの民のために勝利を収めたのですから。」『トリフォとの対話』第112章、255ページ。第111章、254ページも参照のこと
ユスティヌス・マルティル（紀元138年頃～165年） 「……そして、丸ごと焼くよう命じられたその子羊は、キリストが受けることになる十字架の苦しみの象徴でした。なぜなら、焼かれる子羊は、十字架の形に焼かれ、飾り付けられるからです。 というのも、一本の串が下腹部から頭部まで（垂直に）貫通しており、もう一本が背中に横向きに刺され、そこに子羊の脚が（水平に）固定されているからです。」『ユダヤ人トリフォとの対話』第40章 p.214
ミヌキウス・フェリクス（西暦210年） 両腕を広げて神を崇める人は、十字架のしるしです。『ミヌキウス・フェリクスのオクタヴィウス』第29章 p.191
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、モーセの時代、人々は最初の過越の祭りの際に、死の天使が彼らを通り過ぎるよう「タウ」（ギリシャ文字のt）と書き記さなければならなかったと述べています。彼らはそれを知りませんでしたが、これはキリストの十字架のしるしでした。『ユダヤ人への反論』第11章 p.167-168
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）「一歩前進するたびに、動くたびに、出入りするたびに、衣服や靴を履くとき、入浴するとき、食卓に着くとき、ランプに火を灯すとき、寝台の上でも、座っているときでも、日常生活のあらゆるありふれた行動において、私たちは額にその印を描きます。」（『冠について』/『デ・コロナ』3.4）。
オリゲネス（西暦225-254年）（抜粋）「確かに、モーセは両手を挙げますが、両手を伸ばすわけではありません。 しかし、イエスは、十字架の上で高められたとき、その腕で全地を抱きしめようとして、こう言われました。『わたしは、信じず、わたしに逆らう民に向かって、両手を差し伸べたのです。』」『出エジプト記に関する説教』第11説教 p.358
アダマンティウス（西暦300年頃）は、モーセが両腕を伸ばし、キリストも同様にされたと述べています。キリストの伸ばされた御手は、すべての人を救ったのです。『真の信仰に関する対話』第1部 第11章 p.53
メトディウス（西暦270-311/312年）は、「空高く飛ぶ鳥たちは、翼を広げることで十字架の形を成しています。そして、人間自身もまた、両手を広げることによって、同じものを表しているのです」と述べています。『キリストの受難に関する三つの断片』断片1、p.399-400
ペタウのヴィクトリヌス（西暦304年に殉教）「モーセは、その民の頑なさを予見し、安息日に両手を挙げ、それによって比喩的に自らを十字架に釘付けにしたのです。」『世界の創造について』p.342
アタナシウス『受肉論』25:3、「なぜなら、両手を広げたまま死ぬのは、十字架の上だけだからです。それゆえ、主もまたこれを担い、御両手を広げられることがふさわしかったのです。片方の手で古の民を引き寄せ、もう片方の手で異邦人を引き寄せ、両者を御自身の中に一つに結ばれるためです。」
ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）「このように、十字架は事実上も象徴的にも主を高く掲げ、主の受難とともに、その威厳と力がすべての人に知られるようになったのです。なぜなら、主が十字架上で両手を広げられたとき、主は明らかに東と西に向かって御手を伸ばされたからです……」『神学要綱』要約 第51章 p.243。
西暦325年以降
ヘゲモニウス（4世紀）「そこで、モーセは襲われたとき、両手を伸ばしてアマレクと戦いました。そしてここでは、主イエス・キリストが……十字架の上で両手を伸ばし、私たちに救いをもたらしてくださいました。」『マネスとの論争』第44章、220ページ
2世紀の異教徒による落書きに、十字架に両手を広げたロバを崇拝する男性を描いたものがあります。その碑文には「アレクサメノスは神を敬う」と記されており、キリスト教徒の兵士を嘲笑しているものと推定されています。（http://www.jesuswalk.com/christian-symbols/crossより）
Q：ヨハネによる福音書20章28節で、トマスはイエスを神と呼びましたか？
A: エホバの証人が主張する内容とは異なり、トマスは確かにそう言いました。 この聖句は、「トマスは『わが主、わが神！』と言った」ではなく、「トマスは彼に『わが主、わが神！』と言った」であることにご注目ください。また、この聖句は、トマスが天を見上げて「おお、主よ」と言ったかのように記述されていません。むしろ、「トマスは彼に『わが主、わが神！』と言った」のです。さらに、イエスはトマスがそう言ったことについて、叱責も訂正もされませんでした。
『エホバの証人への聖句ごとの回答』p.84では、彼ら自身の『キングダム・インターリニア聖書』（1985年）において、ギリシャ語の訳文の下に「私の主であり、私の神である」と正しく記されていることも指摘されています。
Q：ヨハネ21:1-25は、リベラルな懐疑論者たちの主張に基づき、あるイスラム教徒が示唆したように、後世に追加されたものなのでしょうか？
A: まず、どのような主張がなされているか、そしてその答えを述べます。ウィキペディアには、「新約聖書学者たちは、これがヨハネの福音書の原本の一部ではなかったという点で概ね一致している」とあります（2018年12月16日）。これは、バート・エアーマン（2012年2月13日）の「『新約聖書の原本は失われたのか？』という議論」（約23分40秒頃から）からの引用です。 『The Ehrman Project』。2013年1月15日取得
回答：いいえ、そのような証拠は一切ありません。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第9巻197ページには、「ヨハネ21章を福音書の本文に対する後世の追加部分と見なすための本文上の証拠は存在しません。ヨハネ福音書の完全な写本はすべて、この箇所を含んでいます」と記されています。
確固たる証拠が一つあり、反証がないのであれば、それが初期の時代に存在したかどうかを判断するには十分であるはずです。しかし、そこに存在していたことを示す証拠が9つあり、反証がない以上、これを疑問視する人であっても、この点は決着がついているはずです。（私は、同一の著者による複数の言及を、一つの証拠として数えています。）
p66（ボドマーIIパピルス）には、ヨハネ21:12、17を含むヨハネ福音書の大部分が収録されています。これは西暦175年頃のものと考えられていましたが、西暦125～150年頃のものではないと考えられています。
p109（＝オキシリンコス・パピルス4448） ヨハネ21:18-20；21:23-35（3世紀）
ヴァチカン写本 [B]（西暦325～350年）およびシナイ写本 [Si]（西暦340～350年）には、他の章と同様にヨハネによる福音書21章も収録されています。シナイ写本には当初、ヨハネによる福音書21章25節は含まれていませんでしたが、『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』（p.1263）によると、後に追加されたものです。
これに続いて、p122、ベザ写本、アレクサンドリア写本、p59といった後代の写本が挙げられます。
著者のタティアヌス（西暦172年没）は、福音書を統合した著作『ディアテッサロン』の中で、ヨハネによる福音書第21章のすべての節を引用しています。
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、『指導者』第1巻第5章212ページにおいて、「聖書は私たちを称えている」および「福音書において」という文脈で、ヨハネによる福音書21章4節、5節の一部を引用しています。
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、『異端者に対する処方箋』第22章253ページにおいて、ヨハネによる福音書21章20節（13語や12語の引用ではなく）を引用しています。
カルタゴのキプリアヌス（紀元246年頃～258年）は、主がペテロに語りかけている箇所として、ヨハネによる福音書21章17節を引用しています。 『キプリアヌスの論集』第1論集第4章、422ページ。また、彼は『キプリアヌスの書簡』第2書簡第1章、280ページにおいて、イエスがペテロに「わたしを愛しているか」と尋ねたヨハネによる福音書21章17節を言い換えて引用しています。
オリゲネス（西暦246-248年）は、『マタイによる福音書注解』第14巻第11章502ページにおいて、ヨハネによる福音書21章25節の最後の14語（全23語のうち）を引用しています。
オリゲネス（西暦225-253/254年）は、『ヨハネによる福音書』21章18節の中央にある7語（13語でも7語でも9語でもありません）を、「イエスの御言葉を聞きなさい」として引用しています。オリゲネスの『ケルソス反駁』第2巻第45章、448ページ。
Q：ヨハネによる福音書21章5-6節において、イエスはどのようにして彼らの漁を主導されたのでしょうか。また、イエスは私たちの漁をどのように主導してくださるのでしょうか。
A: 彼らには漁が必要でした。ペテロには妻がおり、おそらく皆、家族を養う必要があったのでしょう。熟練した漁師である彼らの努力にもかかわらず、その日は何も獲れていませんでした。しかし、イエスの言葉に耳を傾けたとき、結果は彼らの期待をはるかに超えるものとなりました。
私たちが福音を伝えるために「漁」をする際、イエス様よりも自分の腕に頼ってしまうことがあります。立ち止まって、イエス様の御言葉に耳を傾ける必要があります。
Q：ヨハネによる福音書21章7節において、ヨハネはどのような三つの点で優れていましたか。また、私たちも同様にどうすべきでしょうか。
A：第一に、ヨハネはここで最初にイエス様を認識した人物でした。ヨハネはイエス様をよく知っており、その声を容易に聞き分けることができました。『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』（p.344）によると、ここでのイエス様の言葉「paidia」は、「友人」と同様に「若者たち」や「子供たち」と訳すこともできます。
第二に、ヨハネはイエス様に近づきたいと切望していました。人はいくらイエス様について学び、知ろうとしても、イエス様のところへ行き、そのそばにいたいと切望しているでしょうか。
第三に、ヨハネは真っ先に飛び込みました。他の弟子たちが船に残って岸に引き上げたのは良いことですが、ヨハネの衝動は、すぐにイエスのところへ行くことでした。
Q：ヨハネ21章11節において、153匹の魚にはどのような意味があるのでしょうか？
A：まず第一に、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第9巻200ページによると、これは300ポンド以上ある可能性があり、ペテロは力強い人物だったことがわかります。考慮すべき点が二つあります。
一般的に、彼らは大量の魚を捕まえ、実際に何匹捕れたかを確認するために数えました。この具体的かつ正確な数字は、神が御自身のもとに来る一人ひとりを数えておられることを示していると見る人もいます。
具体的には、聖書の中に数字のパターンを探す人々は、ヨハネによる福音書21章11節を重要な証拠として挙げています。この箇所には、数字の153を示す多くのパターンがあります。詳細については、次の2つの質問をご覧ください。1 + 2 + 3 + … 17 = 153。
Q：ヨハネによる福音書21章11節において、新約聖書の数秘術における「コード」とは何でしょうか？
A: 数秘術の一形態として「テオマティクス」があり、デル・ウォッシュバーン氏は『Theomatics II』という本を執筆しました。ローマ人と同様に、ギリシャ人も文字を用いて数字を表していました。以下に、ウォッシュバーン氏が用いたコードを示します。もちろん、もし彼の「コード」が間違っていた場合、彼の結論はすべて成り立たなくなります。
「コード」：『Theomatics II』23ページでは、ギリシャ文字のアルファからエータまでの連続する文字に1から5までの数字が割り当てられています。6には、初期のギリシャ文字には存在したが、後のものには存在しなかった文字「ヴァウ」が割り当てられています。 数字の7～10には、ゼータからイオタまでの文字が割り当てられています。10から80までの数字（10ずつ数える）には、 カッパからパイまでの連続するギリシャ文字が割り当てられています。数字の90には、コッパというギリシャ文字（Oの下部に垂直線が接しているように書かれた文字）が割り当てられています。 コッパは初期のギリシャ文字には存在しましたが、後のものには見られません。100には「ロー」が割り当てられています。200には、シグマの2つの形態の両方が割り当てられています。300～800は100ずつ数え、タウからオメガまで順次割り当てられています。もちろん、ヘブライ語には異なるアルファベットがあるため、割り当ても異なります。
（なお、『ブリタニカ百科事典』1956年版および1972年版（「U」の項）によると、セム語のアルファベットでは「ヴァウ」が6番目の文字として用いられていました。ギリシャ人はこれを母音として扱い、アルファベットの最後、タウの直後に位置させていました。これらのギリシャ人は、ディガンマ（F）を6番目の文字として採用しました。 ディガンマは「w」の音を表していました。「ヴァウ」を用いたギリシャ文字体系には、テラ文字（紀元前700～600年）、アッティカ文字（紀元前600年）、コリント文字（紀元前600年）、ハルキディオン文字（紀元前600年）、イオニア文字（紀元前403年）があります。 アッティカ方言では、「vaw」はドイツ語のウムラウト付き「u」のように発音されていました。「vaw」という文字は、新約聖書の『ヨハネの黙示録』13:18 （「666」）において、数字の6として登場します。
テオマティクスとは無関係に、『最古の新約聖書写本の完全テキスト』（フィリップ・W・コンフォート、デビッド・P・バレット著、25ページ）によると、これはいかなる秘密の暗号でもなく、筆記者たちがページ番号や、12人の弟子、7人の天使など、聖書内の数字を表すために文字を用いる標準的な方法であったとされています。 同書は、第6文字を「vaw」ではなく「stigma」と呼ぶという些細な違いや、「sampi」を900、「,alpha」を1000と割り当てる点を除き、ウォッシュバーン氏と同一の対応表を示しています。聖書の中で「sampi」や「,alpha」という単語が使われている例はないため、これら最後の2つの追加は関係ありません。
『アンカー・バイブル辞典』第4巻1141ページでも、ギリシャ人が文字を用いて数字を表す方法について説明されています。 そこでは、この体系がいつ初めて用いられたかは不明であるものの、文字を数字として用いた例が、紀元前310年のエジプト・エレファンティネの結婚契約書、プトレマイオス朝エジプト（紀元前286～246年）の硬貨、および紀元前3世紀の九九表が記されたパピルスに見られると記されています。 1141ページに記載されているギリシャ文字の実際のコードは、『Theomatics II』および『The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts』の両書に記載されているものと同一ですが、以下の例外があります。6を表す廃れた文字を「ディガンマ」、900を表すものを「サン」と呼んでいます。千から一万までは、アルファからシータまでを、特別な記号を付けて表しています。
『ギリシャ語聖書の写本』（ブルース・M・メッツガー著）の6～10ページには、数字として用いられるギリシャ文字に関する詳細な章があります。そこにはウォッシュバーンと同じ「コード」が記載されていますが、以下の些細な例外があります。 同書によれば、数字の6は「ワウ」または「ディガンマ」と呼ばれる廃れたギリシャ文字であり、「サンピ」は900を表し、「,a」などは1,000などを表しています。
『チェスター・ビーティ・パピルス』（写本 p47）の『ヨハネの黙示録』では、数字を文字で綴る代わりに、ギリシャ文字を用いて数字を表す場合があります。（ただし、ヨハネによる福音書 10:1 では、数字の 72 は文字で綴られています。）『初期新約聖書写本の完全テキスト』（p.336）には、非常に読みやすい「 」の転写が掲載されています。これは、ウォッシュバーン氏が述べ、写真で示している内容と完全に一致しています。 ページ番号にギリシャ文字を用いるこの形式は、以下の写本で見られます：p1、p13、p23、p30、p38、p39、p45、p46、p66、p72、アンシャル体0189、アンシャル体0232。
初期のキリスト教徒たちが、数秘術を用いて一節の各単語を精査しようとしたり、そこに何らかの利点を見出したりしたという証拠は、現時点ではありません。もちろん、冗談半分に言えば、それを行うために必要なコンピュータや計算機を持っていたという証拠もありません。 しかし、ウォッシュバーン氏は、初期の時代に彼らがそうしたことを行ったと主張したことは一度もないだけでなく、これこそが実は彼の理論の要点の一つでもあります。もし初期のキリスト教徒たちが、句の数字の合計が特定のパターンに当てはまることに気づいていたとしたら、パターンを合わせるために文字を改変したとして非難されたかもしれません。しかし、誰かがそのようなパターンに気づいたという証拠は存在しないため、これらのパターンがもし単なる偶然以上のものだとすれば、それは神による起源と保存の証拠となるでしょう。
しかし、ブルース・メッツガー氏は著書『ギリシャ語聖書の写本』（p.9）の中で、一部の初期のキリスト教徒が「ゲマトリア」と呼ばれる一種の数秘術を用いて、数字に特別な意味を見出していたと述べています。『バルナバの手紙』（西暦100年）では、アブラハムの従者たちの数（318）を用いて、キリストが『創世記』に登場していることを示そうとしました。 300は「t」に相当し、著者に十字架を連想させ、18はイエスのギリシャ語名の最初の2文字です。ヒッポのアウグスティヌスでさえ、このゲマトリアの用法を知っていました。メッツガー氏は、彼らがアブラハムの時代にはギリシャ語がまだ存在していなかったという点を考慮し忘れていたと指摘しています。
結論：もしギリシャ文字を用いて数字を表すのであれば、これはウォッシュバーンが、ギリシャの写本家たちがページ番号や、時にはその他の数字を記す際に一般的に用いていたのと同じ数字の略記法を使用していることを証明するものです。
Q：ヨハネによる福音書21章11節にある「テオマティクス」とは何ですか？
A：「テオマティクス」とは、デル・ウォッシュバーン氏が提唱する、聖書数秘術の一形態です。「ゲマトリア」が数字から意味を見出そうとする数秘術の一形態であるのに対し、テオマティクスは異なります。テオマティクスでは、コンピュータを用いて単語を数字に変換し、その数字から意味を見出そうとします。個人的な所感として申し上げますと、私はテオマティクスについて十分に調査したわけではないため、それを信じるには至っていません。 ここで私が目的としているのは、皆様に何かを納得させることではなく、彼の最も有力な論拠の一つとなる聖句を用いて、客観的にその概要をお伝えすることです。数字の合計を検討する前に、まずギリシャ文字のそれぞれに数字を割り当てる必要があります。テオマティクスが使用するコードについては、前の質問をご覧ください。
ウォッシュバーンの「テオマティクス」の主張
1. テオマティクスは、聖書における数字の研究であるため、新たな教義を発見することはできません。
2. 数値の複雑さは、これが人間の仕業ではあり得ないことを示しており、現代のコンピュータなしではこうしたパターンを容易に見出すことはできないため、有用です。
3. 神の御言葉がどの程度保存されているかを示すのに役立ち、多くの場合、写本間の異文のうちどれが正しいかを判別するのにも役立ちます。
したがって、保守的なクリスチャンであっても、テオマティクスを認めることも、否定することも可能です。
Q：ヨハネによる福音書21章15～17節において、なぜイエスはペテロと和解するためにこのような方法を用いたのでしょうか。
A: 二人の関係を修復する場面は、ペテロにとって気まずい瞬間でした。イエス様は、「あなたが私を愛していることは分かっている。だから、すべては大丈夫だ」と言って、すぐに立ち去ることもできたでしょう。しかし、この方法によって、イエス様はペテロに考えさせ、何よりもイエス様を愛するという決意を固めさせることができたのです。
Q：ヨハネによる福音書21章15～17節で、なぜイエスはペテロに、自分を愛しているかどうかを三度尋ねられたのでしょうか。
A：最初の二回、イエスはペテロに「私を愛しているか」と尋ねる際、愛を表す言葉として「アガペー」を用いました。その両回とも、ペテロはイエスを「フィレオ」の愛で愛していると答えました。どうやら、イエスを否認してしまった後、ペテロはイエスを「アガペー」の愛で愛していると主張することはできないと感じていたようです。
三度目に、イエスは「フィレオ」という言葉を使って、ペテロに自分を愛しているかどうか尋ねられました。ペテロは傷つき、イエスが「ペテロは自分を愛しているのか」とさえ疑っているのではないかと不安に思いました。
ペテロは、自分を正当化しようとするのではなく、自分の愛の誠実さを数値化して、過去の不誠実な否認の行為と釣り合わせようとするのをやめました。その代わりに、ペテロはただこう認めたのです。「主よ、あなたはすべてをご存じです。私があなたを愛していることも、ご存じです。」
イエス様は、少なくとも復活後はすべてをご存知でした。イエス様が尋ねられたのは、ご自身が知らなかったからではなく、ペテロに答えてほしかったからです。エデンの園の時代以来、神様は、答えをすでに知っていながら、人々に問いかけ続けてこられました。
神は、私たちが神をどれほど愛しているかを、私たち自身が知る以上に深くご存知です。私たちの愛の深さを正確に神に伝えようとするのではなく、神がご存知であることを素直に認め、神により近づき、より深く愛したいと願うようにしましょう。
Q：ヨハネによる福音書21章15～19節は、一部のローマ・カトリック教徒が主張するように、ペテロが初代教皇であったことを示しているのでしょうか？
A: いいえ、むしろこの箇所は、ペテロがイエスを三度否認したのは間違いであったこと、イエスがペテロを再び受け入れてくださったこと、そしてペテロには使徒としての責任があったことを示しています。ペテロはイエスを三度否認したので、イエスはペテロに、イエスを愛しているかどうかを三度尋ねられたのです。
Q：ヨハネによる福音書21章18節は、どのようにしてペテロの死を予言していたのでしょうか？
A: イエスは、ペテロが死ぬことになるとおっしゃいました。その際、死に至るまでの状況とペテロの態度の両方に重点が置かれていました。教会の伝統によれば、ペテロはローマで十字架にかけられました。ペテロは、イエスと同じ方法で死ぬには自分には値しないと感じたため、自身の願いにより、逆さ十字架にかけられました。
『十二使徒について』（ANF 第5巻 254-255ページ）には、次のように記されています。「ペテロはポントス、ガラティア、カッパドキア［いずれも小アジア］、ベタニア、イタリア、アジアで福音を宣べ伝え、その後、ローマでネロによって、自身がそのように苦しみを受けることを望んだ通り、頭を下にした状態で十字架にかけられました。」
Q：ヨハネによる福音書21章18節において、使徒たちはどのようにして亡くなったのでしょうか？
A: 『十二使徒について』（ANF 第5巻 254-255ページ）には、次のように記されています。「ペテロは、ポントス、ガラティア、カッパドキア［いずれも小アジア］、ベタニア、イタリア、そしてアジアで福音を宣べ伝え、その後、ローマでネロによって、自身がそのように苦しみを受けることを望んでいた通り、頭を下にした状態で十字架にかけられました。
アンドレアスは、スキタイ人［ロシア］やトラキア人に福音を宣べ伝え、アカイア［ギリシャ］の町パトラエでオリーブの木に吊るされて十字架刑に処され、その地で埋葬されました。
ヨハネは、やはりアジアにおいて、ドミティアヌス帝によってパトモス島へ追放され、そこで福音書を執筆し、黙示録の幻を見ました。そしてトラヤヌス帝の時代にエフェソスで眠りにつきましたが、その遺体は捜索されたものの、見つかりませんでした。
その兄弟であるヤコブは、ユダヤで説教していた際、ヘロデ四分領主によって剣で斬り殺され、その地に埋葬されました。『エウセビオス』2:9には、斬首されたと記されています。
フィリポはフリギア［小アジア］で宣教を行い、ドミティアヌス帝の時代にヒエラポリスで頭を下にした状態で十字架にかけられ、その地に埋葬されました。
バルトロメオは再びインディアンたちに説教を行い、彼らに『マタイによる福音書』も授けました。その後、頭を下にした状態で十字架にかけられ、大アルメニアの町アルバヌムに埋葬されました。
また、マタイはヘブライ語で福音書を書き、エルサレムでそれを出版し、パルティア［イラン］の町ヒエレスで眠りにつきました。パピアス（西暦95～110年）も、マタイによる福音書がヘブライ語で書かれたことを記録しています。
また、トマスはパルティア人、メディア人、ペルシア人、ヒルカニア人、バクトリア人、マルギア人（マギ？）[いずれもイラン、アフガニスタン、および旧ソビエト連邦諸国]に説教を行い、インドの都市カラメネにて松の槍で体の四肢を貫かれ、その地に埋葬されました。
また、アルファエウスの子ヤコブは、エルサレムで説教していた際、ユダヤ人によって石打ちの刑に処され、そこで神殿の傍らに埋葬されました。ジョシュ・マクダウェル氏によれば、十字架にかけられたとのことです。
レバエウスとも呼ばれるユダは、エデッサの人々やメソポタミア全土の人々に説教を行い、ベリトゥスで眠りにつき、そこに埋葬されました。ジョシュ・マクダウェル氏は、矢によって殺害されたと述べています。
クレオパスの子で、ユダとも呼ばれる熱心党のシモンは、義人ヤコブ（主の兄弟）の後を継いでエルサレムの司教となり、120歳で安らかに息を引き取り、同地に埋葬されました。ジョシュ・マクダウェル氏は、彼が十字架にかけられたと述べています。
また、七十人の一人であったマティアスは、十一人の使徒たちと共に数えられ、エルサレムで宣教を行い、そこで眠りにつき、同地に埋葬されました。
また、パウロはキリストの昇天から1年後に使徒の職に就き、エルサレムを起点として、イリュリクム、イタリア、スペインに至るまで進み、35年間にわたり福音を宣べ伝えました。そして、ネロの治世の頃、ローマで斬首され、同地に埋葬されました。」
さらに、伝説によれば、使徒トマスはゴンドファレスの治世下で北インドを訪れ、そこで説教を行ったとされています。ゴンドファレスは紀元19年頃から45年頃まで在位しました。
p.25」
Q：ヨハネによる福音書21章20～23節において、今日、一部の人々はどのようにして不必要な疑問に気を取られてしまうのでしょうか？
A: 質問をすることは構いませんが、すべての質問をすることができない場合は、まず最も重要な情報を確実に得るようにしてください。非信者が聖書について何か質問してきたときは、まず逆にこう尋ねてみてはいかがでしょうか。「もし私がこの質問に答えたら、あなたがキリストを受け入れる決断に一歩近づくことになるでしょうか」。もしその答えが「いいえ」であれば、次のように尋ねてみてください。「では、あなたがイエスを主であり救い主として受け入れることに一歩近づくためには、何が必要でしょうか？」
p.25」
Q：ヨハネによる福音書21章22～23節で、イエスはヨハネについてどのようなことをおっしゃっているのでしょうか？
A: 実は、ここでイエスはヨハネについてよりも、むしろペテロについて多くを語っておられます。イエスは、ペテロがヨハネがどのように死ぬのかを心配し、余計な詮索をしすぎていると指摘しておられます。（ペテロは、イエスが自分の死について語られたのだから、ヨハネの死についても聞きたいと思ったのでしょう。）イエスは、たとえヨハネがイエスの再臨まで生き延びたとしても、それはペテロが気にするべきことではないとおっしゃっているのです。
西暦198年から220年にかけて執筆されたテルトゥリアヌスの『魂に関する論考』第50章227～228ページには、ヨハネが主の再臨まで生き続けるとの誤った期待があったと記されています。
実際の歴史において、ヨハネは自然死を遂げました。彼は他のどの使徒よりも長く生き、実際に死ぬ前にイエスに再び会っています。それは『ヨハネの黙示録』の幻の中ででした。
神が今、私たちに知ってほしくないことがいくつかあるという事実を、私たちは受け入れるべきです。 例えば、新約聖書全体を通じて（ ）、キリストはいつでも再臨される可能性があるという考えがあり、ですから私たちはキリストを待ち望み、生き方に注意を払うべきです。「キリストの差し迫った再臨」と呼ばれるこの教義は、テサロニケの信徒への手紙第一4章15節に示されており、そこではパウロ自身、自分が死ぬ前にキリストが再臨されるかどうかを知らなかったと記されています。
Q：ヨハネによる福音書21章24節において、ここでのギリシャ語のどのような点が興味深いのでしょうか？
A: 写本はしばしばすべて大文字で書かれており、多くの場合、単語間にスペースがありませんでした。しかし、それによって意味に曖昧さが生じることはめったにありません。ここには、知られている例外があります。このギリシャ語の表現は、「私たちは知っている」とも「私は確かに知っている」とも等しく解釈できます。しかし、単語間にスペースがあるギリシャ語の写本では、すべて「私たちは知っている」と記されています。とはいえ、「私たちは知っている」と「私は確かに知っている」の間に特別な意味の違いはありません。
Q: ヨハネによる福音書21章25節において、なぜイエスが行われた他のすべての事柄についての記録が残されていないのでしょうか？
A: 多くの人々は、イエスについて記録されている内容を読むだけでも十分に苦労しているようです。イエスの生涯においても、どのような姿勢で眠ったか、身長や体重、食事の仕方など、重要ではない事実は数多くありました。信仰によって、私たちは神が私たちが必要とするすべてのことを守ってくださったと信頼しており、そのすべてを熱心に読むべきです。
Q：ヨハネの福音書において、ヨハネが使徒ヨハネによって書かれたという証拠は何でしょうか？
A: 初期の教会は、ヨハネの福音書が使徒ヨハネによって書かれたものであることを一様に認めていました。
p66（ボドマーIIパピルス）（紀元175年頃、あるいは125～150年頃）には、ヨハネの福音書の大部分が収録されています。ボドマーp66に記されているタイトルは「ヨハネによる福音書」です。その写真は、『最古の新約聖書ギリシャ語写本のテキスト』（p.378）でご覧いただけます。
惜しくも言及されなかった例：イグナティウス、『バルナバの手紙』、および『ディオグネトスへの手紙』はいずれもヨハネに言及しており、ユスティヌス・マルティルもヨハネの言葉を引用してそれがイエスの言葉であると述べていますが、彼らはヨハネの名前を明示してはいませんでした。
アンティオキアのテオフィロス（西暦168-181/188年）は、私自身の研究および『Believer’s Bible Commentary』p.1463によると、この福音書がヨハネによるものであると初めて言及した人物です。彼は『テオフィロスからオートリコスへの書簡』第2巻第22章p.103において、「ヨハネはこう言っている」と記し、ヨハネによる福音書1:1aを引用しています。
リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、『異端反駁』第3巻第16章2節（p.440）において、他の福音書著者たちと共に使徒ヨハネについて言及しています。また、同書第3巻第11章1-2節（p.426）では、ヨハネによるものであるとして、ヨハネによる福音書1章1節、10節、11節、14節を引用しています。
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-202年）は、『ストロマタ』第2巻第15章361ページにおいて、ヨハネの福音書が使徒ヨハネによるものであると述べています。
ヒッポリュトス（西暦225-235/6年）は、「ヨハネの福音書」に言及し、続いてヨハネによる福音書1章1節を引用しています。『ノエトスの異端に対する論駁』第14章、p.228
カルタゴの司教キプリアヌス（西暦246年頃～258年）は、『論集』第12巻第3書24、25（p.542）において、ヨハネによる福音書から引用し、それがヨハネによるものであると述べています。
ノヴァティアヌスは、『三位一体論』第13章、622ページ（西暦257年）において、ヨハネによるものであると述べつつ、ヨハネによる福音書1章14節を引用しています。また、彼は他にもヨハネによる多くの箇所を引用しています。
『信者のための聖書注解』p.1463には、19世紀に至るまで、「アロギ」と呼ばれる無名の異端集団を除き、ヨハネによる福音書であることを否定した者は誰もいなかったと記されています。
『ヨハネによる福音書』の信頼性全般については、次の3つの質問をご覧ください。
Q：ヨハネによる福音書はいつ書かれたのでしょうか？
A: ヨハネ福音書の断片として、「ジョン・ライランズ写本」と呼ばれるものが残っており、放射性炭素年代測定の結果、西暦117年から138年のものとされています。したがって、ヨハネ福音書はそれ以前に書かれたことになります。おそらく、西暦70年から125年の間に書かれたと考えられます。
さまざまな著者の見解
『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』p.1656によると、教会の伝統では西暦90年頃とされています。
『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』p.267では、おそらく西暦85年から95年の間であったとされています。一部の批評家は、グノーシス派の書物との類似点に基づき、西暦150年という遅い年代を提示しようとしています。また、西暦45年から66年という早い年代を提示する学者もいます。
『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』p.268では、考古学的発見がヨハネによる福音書4章11節、5章2-3節を裏付けており、ヨハネによる福音書4章9節の「synchrontai」といった語彙の研究や、死海文書が、ヨハネによる福音書の執筆時期が早いことを支持していると述べています。
『新国際聖書辞典』（p.534）によると、ヨハネによる福音書は「西暦1世紀の終わり頃」に書かれたとされています。
懐疑的な立場をとる『アシモフの聖書ガイド』（p.954）によると、第四福音書は他の福音書よりも後世に書かれたものですが、西暦150年頃にはすでに知られており、著述家たちによって言及されていたようです。おそらく西暦100年頃が妥当な時期と考えられますが、それよりさらに後になる可能性もあります。
根拠：
『ワイクリフ聖書辞典』（937ページ）によると、ヨハネは、ベセスダの池（ヨハネ5:2）や石畳（ヨハネ19:13）など、エルサレムが破壊される前の詳細について熟知していたとのことです。 クムランでも使用されていた用語がいくつか用いられています。「エガートン・パピルス2」と呼ばれる福音書の調和文には、ヨハネによる福音書第5章が含まれており、その年代は西暦150年以前と推定されています（これに関する詳細は、『信者のための聖書注解』p.1464をご参照ください）。
ヴァレンティヌスは、西暦140年頃に著した『真理の福音書』の中で、ヨハネの福音書を引用しています。
ローマのカタコンベには、キリストを「善き羊飼い」として描いた絵画や、ラザロの復活を描いた絵画があり、これらは西暦150年頃のものとされています。
Q：ヨハネによる福音書について、今日私たちが手にしているものが、当初書かれた内容を確実に保存したものだと、どのようにして分かるのでしょうか？
A: 少なくとも3つの確かな理由があります。
1. 神は、イザヤ書55章10-11節、イザヤ書59章21節、イザヤ書40章6-8節、ペテロの手紙第一1章24-25節、およびマタイによる福音書24章35節において、御言葉を保存すると約束されました。最終的には、これにはある程度の神への信頼が伴うことは、広く認められています。もし神が本当に何かを伝えたいと願われたのであれば、神はそのことが保存されることを望まれるはずです。
2. 初期教会の証拠です。以下に、ヨハネの福音書の節に言及したキリスト教徒および非キリスト教徒の著述家の一部を挙げます。
興味深いことに、『第一クレメンス書』には、ヨハネによる福音書への言及と見なせる箇所がどこにも見当たりません。ヨハネによる福音書は最後に書かれた福音書であり、『第一クレメンス書』は極めて早い時期（西暦96～98年）に書かれたため、ローマにいたクレメンスの元に、当時まだヨハネによる福音書が届いていなかった可能性があります。
イグナティウス（西暦110～117年）は、ヨハネ3:8に言及しています。「それは、どこから来て、どこへ行くのかを知っているからです」『フィラデルフィア人への手紙』第7章、83ページ。『The Believer’s Bible Commentary』1463ページも、イグナティウスがヨハネの福音書に言及していると述べています。
『長老たち』（西暦95～117年）［パピアス？］は、ヨハネによる福音書14章2節の半分を「主は言われた」として引用しています。「それゆえ、主はこう言われたのです。『わたしの父の家には、多くの住まいがある』」断片5、154ページ
アンティオキアのイグナティウス（紀元100年頃～117年）は、ヨハネによる福音書3章8節に言及しています。「それは、どこから来て、どこへ行くのかを知っているからです」『フィラデルフィア人への手紙』第7章、83ページ
『ディオグネトスへの書簡』（紀元130年頃～200年頃）第6章 p.27は、ヨハネによる福音書17章11節、14節、16節に言及しています。「キリスト教徒は世に住んでいますが、世のものではありません。」
『バルナバの手紙』（西暦70年頃～130年頃）第6章 p.141は、ヨハネによる福音書1章14節を暗示しています。「彼は肉となって現れ、私たちの間に住まわれることになっていたのです。」
ユスティヌス・マルティル（紀元138年頃～165年頃）は、ヨハネによる福音書3章5節をイエスの言葉として引用し、同書3章14節を言い換えています。
タティアヌスの『ディアテッサロン』（西暦172年頃）には、ヨハネによる福音書の879節のうち828.0節、すなわち94.2％が引用されています。これは、51.0節を除くすべてに相当します。 『ディアテッサロン』には、ヨハネによる福音書 1:1-5、1:7-28、1:29f（21語中19語）、1:30-40、1:41a（18語中14語）、1:42a（22語中19語）、 1:43-51；2:1-11,14；2:16-22,23f（24語中11語）；2:24-25；3:1-36；4:1-2,3a（8語中3語）；4:4-44；4:45a（26語中10語）； 4:46-54；5:1；5:2m（5語、7語ではありません）；5:3-47；6:1m（4語、6語ではありません）；6:2f（6/14語）；6:3-4；6:5a（17/23語）；6:6-9； 6:10m（7ではなく7、8ではなく）；6:12-18；6:19m（14ではなく6、2語）；6:21a（18語中7語）；6:22a（37語中4語）；6:23-71；7:1-52； 8:12-18；8:19f（25/26語）；8:20-24；8:25a（10/17語）；8:26-59；9:1-41；10:1-42；11:1-57；12:1-11； 12:12f（15/17語）；12:13；12:16-50；13:1-30；13:31f（12/17語）；13:32-36；13:37f（6/18語）； 13:38a（21語中8語）；14:1-31；15:1-27；16:1-33；17:1-26；18:1-2；18:4-10；18:11m（11語中4語、8語ではありません）；18:12-24； 18:25a（7/24語）；18:26；18:28f（13/26、 語）；18:29-37；18:38a（13/24語）；18:39-40；19:2a（11/16語）； 19:4-17；19:19-37；19:38m（2語、6語、4語を除く）；20:2-19；20:20m（10語、4語、3語を除く）；20:21-31；21:1-25。分数は、引用されたギリシャ語の語数をギリシャ語の総語数で割った割合を示しています。
ウィーンおよびルグドゥヌムのキリスト教徒（西暦177年）は、ヨハネによる福音書16章2節を引用しています。ANF第8巻779ページ
アンティオキアのテオフィロス（西暦168-181/188年）は、「ヨハネはこう言っています」と記し、その後、ヨハネによる福音書1:1aを引用しています。『テオフィロスからオートリコスへの手紙』第2巻第22章 p.103
リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、ヨハネによるものとしてヨハネによる福音書1章14節を引用しています。『異端反駁』第1巻第8.5章、p.328-329。また、イレネウスは『異端反駁』第3巻第11.4章、p.427において、ヨハネによる福音書1章6節を引用しています。
ムラトリウス・カノン 1（西暦190年頃～217年頃）：「第四福音書はヨハネによるものである。」
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-202年）「ヨハネは自身の福音書を記しました。」『ストロマタ』第5巻第12章、463ページ
テルトゥリアヌス（西暦213年頃）は、『プラクセアス反駁』第226章、622ページにおいて、ヨハネによる福音書1章14節を引用し、それがヨハネによるものであり、「ヨハネによる福音書」にあると述べています。
テルトゥリアヌス（西暦207/208年）は、『マルキオンに対する五巻』第4巻第5章p.350において、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ、黙示録、およびパウロの手紙の多くが、それぞれの著者の著作であることを強調しています。
ヒッポリュトス（西暦225-235/6年）は、『ノエトスの異端に対する論駁』第14章、228ページにおいて、ヨハネによる福音書1章1-3節について論じ、この福音書は祝福されたヨハネによるものであると述べています。
ヒッポリュトスは、「ヨハネの福音書」に言及した後、ヨハネによる福音書1章1節を引用しています。『ノエトスの異端に対する論駁』第14章、228ページ
オリゲネス（紀元225年頃～253/254年）は、『ヨハネの書』に関する完全な注解書を著しました。
オリゲネス（西暦225-254年）は、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネについて言及しています。『ケルソス反駁』第5巻第56章、568ページ。また、オリゲネスの『マタイによる福音書注解』第13巻第14章、482ページでは、マタイによる福音書18章1節を引用しています。
オリゲネスは、『ケルソス反駁』第7巻第39章（p.626）において、ヨハネによる福音書9章39節を引用しています。
ノヴァティアン（西暦250-257年）は、『三位一体に関する論考』第13章、622ページにおいて、ヨハネによる福音書1章14節がヨハネによるものであると述べています。
『ノヴァティアヌス反駁論』第2章、657ページ（西暦254-256年）には、ヨハネによる福音書のヨハネ10:1がヨハネによるものであると記されています。
カルタゴのキプリアヌス（紀元246年頃～258年）は、『キプリアヌスの論集 ― 証言』第31章、543ページにおいて、「ヨハネによる福音書」に言及し、続いてヨハネによる福音書3章18節、19節を引用しています。また、『論集第2巻』第1章、516ページにも同様の記述があります。 また、『キプリアヌスの論集』第3論集第29章542ページにおいて、ヨハネによるものとしてヨハネによる福音書15章18～20節を引用している点もご参照ください。
『ローマの長老たちからキプリアヌスへの手紙』（西暦250～251年）には、ヨハネによる福音書10章11節、12節が引用されています。また、ヨハネによる福音書16章17節も引用されています。これらはいずれも、「主ご自身によるもの」として述べられています。『キプリアヌスの手紙』第2書簡、280ページ。
カイサリアのフィルミリアヌスがキプリアヌスに宛てた書簡（西暦256年）では、ヨハネによる福音書20章22節、23節を「福音書において」と引用しています。書簡74、第16章、384ページ
カイサリアのフィルミリアヌスがキプリアヌスに宛てた書簡（西暦256年）では、ヨハネによる福音書17章21節が引用されています。書簡74、第3章、391ページ
トゥブナエのネメシアヌスは、第7回カルタゴ公会議において（p.566、西暦256年頃）、ヨハネによる福音書3章5節、およびその後に続く3章6節を引用しています。
カルタゴ第7回公会議におけるヴァガのリボシウス（p.569、西暦256年頃）は、ヨハネによる福音書14章6節の4分の1、「主は『わたしは真理である』とおっしゃいました」を引用しています。
アレクサンドリアのディオニュシオス（西暦246-265年）は、「マタイが述べたように『安息日の終わり』であり、ヨハネが記したように『まだ暗いうちの早い時間』であり、ルカが表現したように『朝早く』であり、マルコが伝えているように『朝早く、太陽が昇る頃』でした。 したがって、主が復活された正確な時刻について、誰も私たちに明確に示してはいないのです。」 バシリデス司教への手紙第5書 p.94。アレクサンドリアのディオニュシオスは、ヨハネによる福音書が「ヨハネ」によるものであることは認めていましたが、それが使徒ヨハネによるものなのか、それとも別のヨハネによるものなのかについては疑問を呈していました。
アレクサンドリアのディオニュシオス（西暦246-265年）は、『バシリデス司教への書簡』第1カノン（p.95）において、ヨハネによる福音書20章1節を全文引用しています。
ヒメナエウスの書簡（西暦268年）は、ヨハネによる福音書1章3-4節、18節に言及しています。
アダマンティウス（西暦300年頃）は、「福音書が捏造ではないことを福音書から示せば、あなたは同意してくださいますか？」……「キリストの弟子たちがそれらを書きました。ヨハネとマタイ、マルコとルカです。」『真の信仰に関する対話』第1部「b 5」、41ページ
アダマンティウス（西暦300年頃）は、ヨハネによる福音書1章17節全体を、福音記者ヨハネによるものとして引用しています。『真の信仰に関する対話』第5部第11章 p.160。
アルノビウス（西暦297-303年）は、ヨハネによる福音書8章46節に言及しています。「では、一体何があなた方を駆り立て、何があなた方を煽り立て、いかなる罪も犯していない方を、ののしり、罵り、容赦なく憎むようにさせるのでしょうか？」（アルノビウス『異教徒に対する論駁』第1巻第64章 p.432）
ペタウのヴィクトリヌス（西暦304年に殉教）は、イエスを神の御言葉として言及し、福音書記者ヨハネによるヨハネによる福音書1章1節を引用しています。『世界の創造に関する注解』より。ペタウのヴィクトリヌス（西暦304年に殉教）は、『祝福されたヨハネの黙示録に関する注解』の第4章7-10節（p.348）において、マタイ、マルコ、ルカの各福音書に言及しています。
アレクサンドリアのペテロ（西暦306年、285-311年）は、ヨハネによる福音書に言及しています。『断片』5.7より、p.282
メトディウス（西暦270-311/312年）は、『被造物に関する著作』第6章（p.381）において、ヨハネによる福音書1章1-2節を引用しています。
アタナシウス（西暦318年）は、ヨハネによる福音書3章3節、5節を引用しています。「彼［イエス］は福音書の中でご自身こう言われています。『わたしは、失われた者たちを見つけ出し、救うために来たのです。』」『御言葉の受肉』第14章、43ページ。ニカイア公会議以前、アタナシウスはヨハネによる福音書1章1節に言及しています（『異教徒に対する論駁』第42章、26ページに引用）。 1:3（『御言葉の受肉』第2章6節、37ページにおいて「ヨハネの言葉」として引用）；3:3,5；9:32,33（『御言葉の受肉』第39章6節、57ページで引用）； 10:17,18（『御言葉の受肉』第22章3節、48ページで言及）；10:37（『御言葉の受肉』第18章2節、46ページで引用）；12:32（『御言葉の受肉』第25章4節、50ページで引用）； 14:9の中央3分の1の引用（『異教徒に対する論駁』第45章 p.28）、14:10の4分の1の引用（『異教徒に対する論駁』第47章2節 p.29）。アタナシウスは、ニカイア公会議以前にはヨハネによる福音書の他のどの節にも言及していませんが、ニカイア公会議以降は、ヨハネによる福音書の多くの他の節に言及しています。
ラクタンティウス（西暦303年頃～320年/325年頃）は、ヨハネによる福音書1章1～3節を「ヨハネもまたこのように教えた」として引用しています。『神学要義』第4巻第9章、107ページ
アレクサンドリアのアレクサンドロス（西暦313-326年）は、ヨハネによるものとして、ヨハネによる福音書1章1-3節および1章18節を引用しています。『アリウス派の異端に関する書簡』第4章、292ページ
アレクサンドリアのアレクサンドロス（西暦313年～326年）は、ヨハネによる福音書5章1節を「主ご自身が証言された」として引用しています。『アリウス派の異端に関する書簡』第11章、295ページ
どの節や節の一部が引用され、どの部分が引用されなかったかについては、次の質問をご覧ください。
ニカイア公会議以降
エウセビオスの『教会史』（西暦318年）第3巻第24章152ページでは、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの四福音書について論じられています。『ニカイアおよびニカイア後の教父たち』第2シリーズ第1巻152ページ
ユウェンクス（西暦329年）は、四福音書を組み合わせた叙事詩を執筆しました。
エウスタティオス（西暦337年以前）
シリアのアフラハト（西暦337～345年）は、ラザロが墓から出てきたこと、そして主が「出てきなさい」と言われたことに言及しています。また、ヨハネによる福音書11章43節の一部を引用し、イエスがそう言われたと述べています。『選集』第8巻第14章379ページ
シリアのアフラハト（西暦337～345年）は、ヨハネによる福音書15章15節の一部を引用し、イエスがそう言われたと述べています。『選集』 第1の論証 第8章 348ページ
セラピオン（西暦362年以降）
ファウスティヌス（4世紀）
ヨシッポス（4世紀）
ゼノ（4世紀）は、ヨハネによる福音書3章13節に言及しています
ヘゲモニウス（西暦4世紀半ば）は、アルケラオス（西暦262～278年）の著作を翻訳する際、ヨハネによる福音書8章44節を引用し、それがイエスによって語られたものであると述べています。（アルケラオスの言葉）『マネスとの論争』第31章、205ページ
ヘラクレアのテオドロス（西暦355年）
ローマのヴィクトリヌス（西暦363年以降）は、ヨハネによる福音書1章3-4節に言及しています
アタナシウス（西暦367年）は、『祝祭書簡』第39巻 p.552において、新約聖書の書物を列挙しています。
ポワティエのヒラリウス（西暦355-367/368年）は、ヨハネ、ルカ、マタイ、マルコを権威をもって言及しています。『三位一体論』第10巻第43章、193ページ
『聖書要約』（西暦350-370年、あるいは5世紀）は、ヨハネによる福音書を新約聖書の一部として言及しています。同書は、ヨハネによる福音書1章1-3節をすべて引用しています。
分派の指導者であるカリアリのルシフェル（西暦370/371年）は、ヨハネによる福音書3章13節、10章8節、14章15節、17節、22節に言及しています。
シリアのエフライム／エフレム（西暦350-378年）は、『三つの説教』第1説教第11章（p.309）において、ヨハネによる福音書11章6節を引用しています。
カッパドキアのバシレイオス（西暦357-379年）は、『聖霊について』第6章14節、8ページにおいて、ヨハネによるものとしてヨハネによる福音書1:1aを引用しています。
ラオディケア（フリギア）公会議（西暦343-381年）の正典第60条（p.159）には、旧約聖書と新約聖書の書物が列挙されています。正典第59条（p.158）には、教会では旧約聖書と新約聖書の正典にのみ含まれる書物のみが朗読されてよいと記されています。
アンブロシアスター（西暦384年以降）
エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）は、『講義』第12.1章（p.72）において、ヨハネによる福音書1章1節を「神のヨハネ」によるものとして引用しています。
チェルトナム・カノン（＝モムゼン目録）（西暦360年頃～370年/390年頃）は、四福音書のそれぞれについて言及しています。
ミラノのアンブロシウス（西暦340年～390年）
ラオディケアのアポリナリス（西暦390年頃）
フェバディウス（西暦392年以降）
グレゴリオス・ナンツィアヌス（西暦330-391年）
バルセロナのパキアヌス（西暦342-379/392年）は、マタイとヨハネという2人の福音書記者について言及しています。『書簡集』第3巻第11章1節、51ページ
エルヴィラのグレゴリウス（西暦392年以降）
アンフィロキオス（西暦397年没）は、『セレウコスへのイアンビ』の中でヨハネの言葉を引用しています
ニッサのグレゴリウス（西暦335-397年）は、『エウノミオス反駁』第2巻第7章（p.112）において、ヨハネによる福音書1章3節がヨハネによるものであると述べています
盲目のディディムス（西暦398年）は、ヨハネによる福音書3章13節やその他の箇所に言及しています。
シリア語の『階段の書』（＝『Liber Graduum』）（西暦350～400年）
エメサのアステリウス（西暦400年頃）
聖カタリナ修道院のシリア語目録（西暦400年頃）
サラミスのエピファニオス（西暦360-403年）は、『パナリオン』第3部第44章342ページにおいて、ヨハネによる福音書に言及しています。また、ヨハネによる福音書1:42、2:12、3:13、5:1、8:39、57、 10:11、12:32、13:18、16:13
ルフィヌス（西暦374年～406年）
ガウデンティウス（西暦406年以降）
ヨハネス・クリソストモス（西暦392-407年）は、ヨハネによる福音書に関する88編の説教を著しました。彼は、この福音書が、天の鍵を握る「雷の子」ゼベダイの息子によって書かれたと述べています。
クロマティウス（西暦407年）
セヴェリアヌス（西暦408年以降）
レメシアヌスのニケタス（西暦366年～415年頃）は、ヨハネによる福音書6章64節、10章38節、11章25節、16章27節、20章23節に言及しています。
ブラガのオロシウス／ホシウス（西暦414年～418年）は、マタイによる福音書26章47節～50節、マルコによる福音書14章43節～46節、ルカによる福音書22章47節～48節、およびヨハネによる福音書18章3節～9節に言及しています。『ペラギウス派に対する弁明』第8章、124ページ
スルピキウス／スルピティウス・セウェルス（マルティヌスの弟子）（西暦363-420年）
カルタゴ公会議（218名の司教）（西暦393-419年）
ヒエロニムス（西暦317-420年）は、書簡53.9（p.101）において、四つの福音書をそれぞれその名指しで言及しています。
ソゾモン（西暦370/380-425年） ソゾモンの『教会史』
ヒッポのアウグスティヌス（西暦354-430年）は、その著作『福音書の調和』の中で、四つの福音書すべてに言及しています。
ヨハネス・カッシアン（西暦419-430年）は、『ヨハネス・カッシアンの七巻書』第3巻7章、577ページにおいて、ヨハネによる福音書1章11節は福音記者ヨハネによるものであると述べています。
マルクス・エレミタ（西暦430年以降）
ノンヌス（西暦431年）
ノーラのパウリヌス（西暦431年）
エメサのパウロ（西暦432年以降）
アレクサンドリアのキリル（西暦444年）
『スペキュラム』（5世紀）は、ヨハネによる福音書13章10節やその他の箇所を引用しています。
コンスタンティノープルのソクラテス（西暦400年頃～439年）
エルサレムのヘシキオス（西暦450年没）（発音：ヘスス）は、ヨハネによる福音書1章3-4節、13節、3章13節、6章47節、10章8節、11章25節、12章32節、16章23節、17章11節、24節を含む、四つの福音書すべてに言及しています。
キュロスのテオドレトス（司教・歴史家）（西暦423年～458年）
クオドヴルトデウス（西暦453年頃）
アキテーヌのプロスペル・ティロ（西暦426-465年）
ヴァリマドゥム（西暦445年／480年）は、ヨハネによる福音書8章16節やその他の箇所に言及しています。
異端者および偽書に関する証拠
エンクラティ派の異端者タティアヌス（西暦172年頃）は、「ディアテッサロン」（「四つを通して」という意味）と呼ばれる四福音書の調和版を著しました。その中で彼は、ヨハネによる福音書の828.05節に言及しています。これは、ヨハネによる福音書全体の94.2％に相当します。
『使徒憲章』（西暦375～380年）
ヒッポリュトスによるグノーシス派の異端者バシリデスとバレンティヌス
オリゲネスによれば、グノーシス派の異端者ヘラクレイオンは、ヨハネによる福音書1章26節および4章51節に言及しています。
プリスキリアヌス（西暦385年頃）は、ヨハネによる福音書8章25節やその他の節に言及しています。
アリウス派の異端者、キジクスのエウノミオス（西暦360年頃～394年頃）は、『弁明の手紙』第26章71ページにおいて、ヨハネによる福音書1章3節の一部を「祝福されたヨハネ」によるものとして引用しています。
異端者ペラギウスは、ヨハネによる福音書7章37節およびその他の箇所に言及しています。
マニ教の異端者ファウストゥス・ミレヴィス（西暦383年～400年）は、ヨハネによる福音書3章3節を「福音書にある通り」として引用しています。『アウグスティヌスによるマニ教徒ファウストゥスへの反論』第24巻第1章、『ニカイアおよびポスト・ニカイアの教父たち』第1シリーズ第4巻、317ページ
ドナトゥス派の異端者ティコニウス（西暦390年以降）は、ヨハネによる福音書7章39節およびその他の箇所を引用しています。
ペラギウス派の異端者、モプスエスティアのテオドロス（西暦428年）
これらすべてが、今日でも現存しています。
3. ヨハネによる福音書の現存する最古の写本には、わずかな写本間の相違は見られますが、神学的に重要な誤りは見られません。
p2 ヨハネによる福音書 12:12-15（6世紀）
6世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。
p5（＝オキシリンコス・パピルス208 1781） ヨハネによる福音書 1:23-31,33-40; 16:14-30; 20:11-17, 19-20, 22-25（47節） 3世紀初頭。 『最古の新約聖書写本の完全テキスト』の62ページに、この写本の写真が掲載されています。同書によると、この写本は品質としては標準的ですが、写本者が不要な代名詞や接続詞を省略する傾向があったとのことです。これは西方本文に属します。
3世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』にもヨハネによる福音書1:41が含まれています。
3世紀初頭 - 1999年 - 『最古の新約聖書写本の完全テキスト』。ヨハネによる福音書1章41節が記載されていることが示されていますが、どの文字もあまり鮮明ではありません。
p6 ヨハネによる福音書 10:1-2,4-7,9-10; 11:1-8,45-52（4世紀） ヴァチカン写本と一致しています。
4世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。
p22（＝オキシリンコス・パピルス1228）（西暦250年頃） ヨハネによる福音書 15:25-27；16:1-2, 21-32
3世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。
p28（＝オキシリンコス・パピルス 1596）（3世紀） ヨハネによる福音書 6:6-12、17-22
3世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。
p36 ヨハネによる福音書 3:14-18、31-32、34-35（6世紀の混合本文。
6世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』には3:34-35は含まれていません。
p39（＝パピルス・オキシリンコス 1780） ヨハネ 8:14-22 3世紀前半。『最古の新約聖書写本の完全なテキスト』の138ページに、その写真が掲載されています。また、p39はヴァチカン写本と一字一句同じであり、アレクサンドリア系であるとも記されています。
3世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。
3世紀前半 ― フィリップ・コンフォート、C.H.ロバーツ、T.C.スキート。
3世紀 ― アランド（第3版）およびアランド（第4改訂版）。
p44a ヨハネによる福音書 10:8-14（6世紀から7世紀）
6世紀から7世紀 ― 1968年 ― 『新約聖書の本文』。
p44b ヨハネ 9:3-4; 12:16-18、また マタイ 17:1-3,6-7; 18:15-17,19; 25:8-10（6～7世紀）
6～7世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。
p45 チェスター・ビーティI。四福音書すべてと『使徒行伝』の大部分が含まれています。これには、ヨハネ4:51,54； 5:21,24；10:7-25；10:30の16文字のうち2文字が完全な形で残っています；10:31-11:10；11:18-36,42-57。西暦100年から150年の間に写本されました。（以前は2世紀後半または 3世紀初頭と考えられていました。） 『最古の新約聖書写本の完全テキスト』の146ページには、この写本の1ページの写真が掲載されています。『聖書総論』の389ページによると、元の巻物は約220葉あり、そのうち30葉が現存しています。内訳は、マタイによる福音書から2葉、ヨハネによる福音書から2葉、マルコによる福音書から6葉、ルカによる福音書から7葉、使徒言行録から13葉です。
3世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』
3世紀 - 1975年 - アランド他 第三版
3世紀 - 1998年 - アランド他『第4改訂版』
2世紀後半または3世紀初頭 - 1999年 - 『最古の新約聖書写本の完全テキスト』
p52 ジョン・ライランズ・パピルス（2 1/2 × 3 1/2 の断片で、ヨハネによる福音書 18:31-33 の一部） 紀元117-138年。別の断片であるヨハネによる福音書 18:37-38 は、一般に同じ巻物に由来すると考えられており、これもジョン・ライランズ・パピルスと呼ばれています。 これは、ピラトによる裁判の一場面であり、イエスがご自身が王であることを認められた箇所です。）ジョン・ライランズ・パピルスの写真は、『ワイクリフ聖書辞典』937ページ、『新国際聖書辞典』534ページ、『聖書のギリシャ語写本』62～63ページ、および『聖書総論』388ページでご覧いただけます。
2世紀初頭～1968年――『新約聖書の本文』。
p55 ヨハネによる福音書 1:31-33,35-38（6世紀から7世紀）
6～7世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。
p59 ヨハネによる福音書 1:26,28,48,51; 2:15-16; 11:40-52; 12:25,29,31,35; 17:24-26；18:1-2,16-17,22；21:7,12-13,15,17-20,23（7世紀）
7世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。
p60 ヨハネによる福音書 16:29-30,32-17:6; 17:8-9,11-15,18-25; 18:1-2,4-5,7-16,18-20,23-29,31-37,39-40; 19；-3、5-8、10-18、20、23-26（7世紀）アレクサンドリア本文。
7世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。
p63 ヨハネによる福音書 3:14-18; 4:9-10（西暦500年頃）
7世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。
西暦500年頃 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。
p66 ボドマーIIパピルス（808.5節：ヨハネによる福音書 1:1-6:11、6:35b-14:26、29-30；15:2-26；16:2-4；16:6-7；16:10-20:20；20:22-23； 20:25-21:9；21:12,17（ヨハネ19:16の断片）（ヨハネ7:53-8:11は当初から存在しませんでした。）（年代は西暦175年頃、または125-150年頃と推定されます。）104枚の葉と、その他40枚の葉の断片が現存しています。 ボドマーIIパピルスに収録されているヨハネ6:58-64の写真が、『新国際聖書辞典』p.1003に掲載されています。『最古の新約聖書写本の完全テキスト』には、p.368-370にp66の写真が掲載されています。同書では、この写本は専門の筆記者によって書かれ、2人の校正者が訂正を加えたものであると記されています。 『新約聖書の考古学』（フィネガン著）381ページによると、137ページは非常に断片的であり、ヨハネによる福音書19章16節の一部が含まれていることが示されています。ちなみに、『 』のボドマーp66に記載されているタイトルは「ヨハネによる福音書」です。その写真は、『最古の新約聖書ギリシャ語写本の本文』378ページでご覧いただけます。
西暦100～150年 - 1960年 - 『最古の新約聖書写本の完全テキスト』に基づくハンガー写本。
紀元200年頃 - 1968年 - 『新約聖書のテキスト』
西暦200～250年 - 1987年 - 『最古の新約聖書写本の完全テキスト』によると、ハンターです。
2世紀半ば - 1999年 - 『最古の新約聖書写本の完全なテキスト』によると、これはヨハネによる福音書 7:53-8:11（姦通の女の箇所）を省略している最古のテキストであるとされています。 この年代設定は、2世紀の『出エジプト記』を収録したパピルス・オキシリンコス1074号の筆跡が、極めてよく一致しているという事実に一部基づいています。
p75 ボドマー14/15パピルス（ルカとヨハネの大部分。ヨハネ1:1-11:45；11:48-57；12:3-13:1；13:8-9；14:8-15；14:16の一部； 14:17-29；15:7-8）西暦175-200年、あるいは175-225年（ヨハネ7:53-8:11は当初から存在しませんでした。）元は144葉ありましたが、現在102葉が保存されています）ヴァチカン写本と非常に類似しています（『聖書総論』p.390） 『最古の新約聖書写本の完全なテキスト』の496ページに、その一部の写真が掲載されています。同書によれば、この写本は専門の筆記者によって書かれたとのことです。ボドマー14/15パピルスの巻物の一部の写真は、『新国際聖書辞典』の706ページに掲載されています。
3世紀初頭 - 1968年 - 『新約聖書の本文』によると、該当する箇所はヨハネによる福音書1章1節～13章1節（以下省略）、および14章8節～15章8節であり、欠落部分があります。
2世紀後半（西暦175年頃） - 1999年 - 『最古の新約聖書写本の完全な本文』。
p76 ヨハネによる福音書 4:9,12（6世紀）
6世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。
p80 ヨハネによる福音書 3:34、その後に解釈が続きます。3世紀半ば。
3世紀半ば - 1999年 - 『最古の新約聖書写本の完全なテキスト』。
p90 ヨハネによる福音書 18:36-19:7（西暦175年頃）『最古の新約聖書写本の完全なテキスト』の610ページには、p90の一部を示す写真が掲載されています。
2世紀半ばから後半 - 1999年 - 『最古の新約聖書写本の完全なテキスト』。
p93 ヨハネによる福音書 13:15-17（5世紀）
p95 ヨハネによる福音書 5:26-29、36-38。3世紀。『最古の新約聖書写本の完全なテキスト』の620ページに、その写真が掲載されています。
3世紀 - 1999年 - 『最古の新約聖書写本の完全なテキスト』。
p106（＝パピルス・オキシリンコス4445） ヨハネによる福音書 1:29-35; 40-46（3世紀）
p107（＝パピルス・オキシリンコス4446） ヨハネによる福音書 1:1-2; 11（3世紀）
p108（＝オキシリンコス・パピルス4447） ヨハネによる福音書 17:23-24; 18:1-5（3世紀）
p109（＝オキシリンコス・パピルス 4448） ヨハネによる福音書 21:18-20；21:23-35（3世紀）
0162（＝オキシリンコス・パピルス 847） ヨハネによる福音書 2:11-22。3世紀後半または4世紀。『最古の新約聖書写本の完全テキスト』の632ページに、その写真が掲載されています。
3世紀後半または4世紀初頭（西暦300年頃） - 1999年 - 『最古の新約聖書写本の完全テキスト』。
0217 – ヨハネによる福音書 12:1の一部およびその他の節の可能性あり
ボヘア語コプト語 [Boh] 3世紀／4世紀
サヒディック・コプト語 [Sah] 3世紀／4世紀
ヴァチカン写本 [B]（西暦325～350年）およびシナイ写本 [Si]（西暦340～350年）には、ヨハネによる福音書7章53節から8章11節を除く、ヨハネによる福音書全体が収録されています。
アレクサンドリヌス写本 [A]（西暦450年頃）には、ヨハネによる福音書6章50節から8章52節を除く全編が収録されています。
ワシントン写本（4～5世紀）には、ヨハネによる福音書14:25～16:7を除く全文が保存されています。
シナイ・シリア語写本（4～7世紀）
T（5世紀） ヨハネによる福音書 3:13,15；5:1,3；6:36,47,52,58、おそらくその他の節も含まれています。
ディシュナ（ナグ・ハマディ近郊）で発見されたチェスター・ビーティ・マクアク1390（おそらく4世紀）には、サヒディック・コプト語によるヨハネによる福音書10:8-18:38が収録されています。
ケンブリッジ 5世紀／6世紀
アルメニア語 [Arm] 5世紀以降
グルジア語 [Geo] 5世紀以降
エフラエミ・レスクリプトゥス [C] 5世紀
ゴート語 493-555年
エチオピア語 [Eth] 紀元500年頃より
なお、西暦200年までの写本（p45、p52、p66、p75、p90）には、ヨハネによる福音書の878節のうち855節（97％）が含まれています。これには、1:1～7:52、 8:12-14:30、15:2-26、16:2-4、6-7、10-33、17:1-20:20、20:22、23、25-31、21:1-9、12、17が含まれています（ただし、7:53-8:11は含まれていません）。
西暦200年までの写本には含まれていない『ディアテッサロン』（西暦172年頃）のヨハネによる福音書の節を加えると、さらに16節が追加されます：ヨハネ14:31；15:1；15:27；16:1,5；16:8-9；20:21,24； 21:10-11；21:13-16。これにより、ヨハネによる福音書の全節のうち、12節を除くすべての節が網羅されます。
ヨハネ福音書の初期写本に関する詳細は、www.BibleQuery.org/JohnManuscripts.html をご覧ください。
Q：ヨハネ福音書において、ニカイア公会議以前（西暦325年以前）の著述家たちは、どの節や節の一部を引用していたのでしょうか？
A: 西暦325年以前、教会の著述家たちはヨハネによる福音書の節の約96.7％を引用していました。これは850.22節に相当します。言い換えれば、ヨハネによる福音書 に収録されている879節のうち、28.78節を除くすべての節が引用されていることになります。引用されていない節および節の一部は以下の通りです：ヨハネ1:42f（2/22語）； 4:3f（5/8語）；4:45a（16/26語）；5:2m（5語のうち4語、7語のうち7語ではない）；6:1m（6語のうち4語、2語ではない）；6:5f（6/23語）；6:10m（7語のうち7語、8語のうち8語ではない）；6:11； 6:19m（6語ではなく、14語のうち2語ではありません）；6:20；6:21a（18語のうち7語）；6:22f（37語のうち33語）；7:53；8:1-11；8:19a（26語のうち1語）； 8:25f（7/17語）；13:31a（5/17語）；13:38f（13/21語）；18:3；18:11m（4語ではない、5語ではない、11語ではない）；18:25f（17/24語）； 18:27；18:38f（24語中9語）；19:1；19:3；19:18f（15語中12語）；19:38m（6語中2語、4語ではありません）；20:20m（3語中10語、4語ではありません）。
ここに記載されていないすべての節、または節の一部が引用されています。詳細については、www.bibleQuery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xls をご覧ください。