< ローマ人への手紙に関する聖書に関する質問
Q: ローマ人への手紙において、パウロはこの書簡をなぜ書いたのでしょうか？
A: パウロは通常、手紙を送った教会と面会していた（あるいはその教会を設立していた）のですが、『ローマ人への手紙』は例外です。パウロは間違いなく数人の個人を知っていましたが、ローマには一度も行ったことがありませんでした。結局のところ、パウロが『ローマ人への手紙』を書いたのは、神がパウロにそう望まれたからです。しかし、パウロは自分が設立した教会だけでなく、すべての信者のためのキリストの使徒として奉仕していました。『ローマ人への手紙』は、一般的に論理的かつ体系的に執筆する著者が書いた、最も論理的で体系的な書物であると広く考えられています。
パウロは、彼らを訪問する前に手紙を書き、福音とは何か、なぜそれが必要なのか、そしてどのように機能するのかを詳細に説明したいと考えていました。また、ユダヤ人と異邦人の文脈において、救いについて解説したいとも考えていました。
Q：ローマ人への手紙において、この書簡の概要はどのようなものでしょうか？
A: 以下に一つの概要を示します。
ローマ人への手紙 1:1-17 パウロの切実なメッセージ
ローマ1:18-3:20 私たちの罪の宣告
- ローマ1:18 ：深刻で、悪循環に陥り、死に至る罪に対する神の怒り
- ローマ2章～3章20節：ユダヤ人も異邦人も同様に弁解の余地がなく、自らの罪に対して責任を負っています
ローマ3:21 -5 私たちの義認
- ローマ 3:21-31 私たちを義と認めてくださったのは、私たちの行いではなく、キリストです
- ローマxml-ph-0000@deepl.internal アブラハム：信仰によって義と認められました
- ローマxml-ph-0000@deepl.internal：キリストの死によって、私たちの義認がもたらされました
ローマ6-8章 私たちの聖化
- ローマ 6 私たちは罪に対して死んだ者と宣言されました
- ローマ7章 聖化に向けた私たちの絶え間ない戦い
- ローマ8章 聖霊：聖なる生活を送るための力
ローマ9-11章 イスラエルと私たちに対する神の主権的な選び
- ローマ9章 神によるイスラエルへの過去の選び
- ローマ10章 今日の神の選び
- ローマ11章 イスラエルに対する神の将来の選びの成就
ローマ12-16章 救いを実践する生活
- ローマ12章 神と他者に仕える、神に捧げられた生活
- ローマ13章 従順な生活
- ローマ14章 信仰の弱い人々を受け入れること
- - 彼らを裁いたり、つまずかせたりすることなく、キリストがなさったように
- ローマ15:14-16:27 パウロの今後の計画と他者への感謝
Q：ローマ人への手紙において、「書簡（epistle）」と「手紙（letter）」の違いは何でしょうか？
A：「書簡（epistle）」は、ギリシャ語の「エピストーレ（epistole）」に由来し、公に読まれ、広められることを意図した手紙の一種です。
Q：ローマ人への手紙において、パウロはいつ亡くなったのでしょうか？
A: 一般的に、パウロはネロ帝の治世下、すなわち西暦67年の迫害の最中に亡くなったとされています。したがって、彼はイエスの死後、およそ34年以内にすべての書簡を執筆したことになります。
パウロの正確な年齢は定かではありませんが、『使徒行伝』7章58節ではタルソスのサウロは若者であり、『フィレモンへの手紙』9節ではパウロは老人でした。
Q：ローマ人への手紙1章4節において、イエスは「神の御子」と宣言されましたが、それ以前にもイエスは神の御子だったのでしょうか？
A: はい。ある人が、世にそう宣言される前から、すでにその存在であることはあり得ます。イエス様は、2つの異なる意味で神の子です。
時が始まる前から、イエスは父から「生み出された」（「創造された」のではありません）のです。イエスが神の子でなかった時代は、かつて一度もありませんでした。
この地上では、イエスは処女マリアによって無性生殖によって受胎されました。マリアから提供されなかった遺伝物質（Y染色体など）は、父なる神によって奇跡的に創造されました。
ですから、イエスは常に神の子でありながら、神はイエスが地上に生まれるまで待たれて、このことを人類に宣言されたのです。
では、イエスは父なる神と等しいのでしょうか、それとも父なる神に従属しているのでしょうか？ まずは少し話をそらして、より単純な質問に答えてみましょう。その答えを基に、この質問に戻って考えます。この地上において、あなたの幼い息子はあなたと等しいのでしょうか、それともあなたに従属しているのでしょうか？ もし「等しくない」とおっしゃるなら、それは二つの理由から間違った答えとなります。 もし何らかの自然災害が起こり、あなたと息子さんのうち一人しか生き残れないとしたら、息子さんは（あなたが思うほど）重要ではないからといって、自分だけを救うことを選ぶでしょうか？もし息子さんがあなたより劣っているのなら、同じ論理で、あなたの父親はあなたより偉大なのでしょうか？その父親は彼より偉大だったのでしょうか？そして、その父親は？それでは、あなたの曽祖父はスーパーマンだったのでしょうか？いいえ、息子さんは決してあなたより劣っているわけでも、あなたと等しくないわけでもありません。 しかし、あなたの息子はあなたに従っていますか（少なくとも、ほとんどの場合はそうであることを願います）。それとも、あなたが息子に従い、服従しているのでしょうか？ 間違いなく前者であり、後者ではないはずです。あなたと息子には異なる役割があります。少なくとも、息子が成長して子供を持つまではそうです。同様に、父、子、聖霊は、本質、栄光、そして誉れにおいて等しい存在です。 しかし、役割と位階においては異なります。この地上で、イエスは従順になり（ヘブライ人への手紙 5:7）、従順を学びました（ヘブライ人への手紙 5:8）。しかし、今でもエペソ人への手紙 1:3 において、父は「イエス・キリストの神」と呼ばれることがあります。（残念ながら、ヒッポのアウグスティヌスやミラノのアンブロシウスといった一部のキリスト教徒は、この最後の点については異議を唱えるでしょう。）
Q：ローマ人への手紙1章7節やコリント人への手紙第一1章3節において、ギリシャ語の「kai」は「そして」だけでなく「さえも」という意味を持つことがあります。これは、サベリウス派、モーダリスト、および一部の（すべてではありませんが）「オネネス・ペンテコステ派」が教えるように、イエスが父なる神であることを意味するのでしょうか？
A: いいえ。この点を客観的に見てみましょう。
1. ギリシャ語の「カイ（kai）」の主な意味が「そして」であることは誰もが認めていますが、時には「さらには」という意味になることもあります。
2. どちらにも訳し得る単語に基づいて、唯一神説や三位一体説、あるいはいかなる教義をも証明することはできません。
3. ローマ人への手紙のこの章において、ローマ人への手紙1章9節では、イエス様は父なる神とは区別されています。イエス様は孤児ではなく、また父のない御子でもありません。
4. イエス様は、エペソ人への手紙1章3節、17節、マタイによる福音書3章16-17節、12章18節、マルコによる福音書10章38-40節、ルカによる福音書3章21-22節、ヨハネによる福音書1章1節、33節、6章38節、14章16節、26節、28節、31節、 5:26；6:28；7:5；使徒行伝5:31-32；コリントの信徒への手紙一11:3；15:25-28；ヘブライ人への手紙1:9；5:7-8などです。イエスの洗礼の際、イエスは腹話術のようなことを行っていたわけではありません。
サベリウス主義は、ローマでの短期間を除いて、広く支持されていたようには見えません。ニカイア公会議以前のキリスト教徒たちは、父と子は区別されるものであると教えていましたが、それらが分離しているとは教えていませんでした。
アテナゴラス（西暦177年）は、父、子、聖霊は「一致の中での区別」を有すると述べています。『キリスト教徒のための弁明』第12章、134ページ
アテナゴラス（西暦177年）は、「預言者たちの中で働く聖霊そのものもまた、神からの流出であり、神から流れ出し、太陽の光線のように再び神のもとへ戻っていくものであると、私たちは主張します。 それならば、父なる神、子なる神、聖霊について語り、それらの力が一体であることと、秩序において区別されていることを宣言する人々が、無神論者と呼ばれるのを聞いて、誰が驚かないでしょうか。また、神性に関する私たちの教えは、これらの点に限定されているわけではありません。私たちは、数多くの天使や奉仕者たちも認めています……」『キリスト教徒の弁護』第10章 p.133
テオフィロス（西暦168-181/188年）（抜粋）「それゆえ、神は御自身の内なる深みの中に御自身の御言葉を宿しておられ、万物の創造以前に、御自身の知恵とともに御言葉を放ち、御子を産み出されました。神は、御自身が創造された事柄において、この御言葉を助け手としてお持ちになり、御言葉によって万物を造られました。」 『テオフィロスからオートリコスへの手紙』第2巻第10章98ページ
リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は次のように述べています。「御言葉、すなわち御子は、常に父と共にいました。また、御霊であるその知恵も、すべての被造物に先立って、父と共に存在していました。」 その後、彼は箴言3章19節、20節などを引用し、聖霊が第三位格であることを示しています。イレネウス『異端反駁』第4巻第20章3節 p.488
テルトゥリアヌス（西暦213年頃）は、「また、別の箇所を引用すれば、『主はわが主キリストにこう言われる』とあります。キリストの父に語りかける主は、別個の存在でなければなりません。」と述べています。 さらに、使徒が書簡の中で「私たちの主イエス・キリストの神が、あなたがたに知恵と知識の霊を与えてくださいますように」と祈っているとき、イエス・キリストの神であり、霊的な賜物を授ける方であるその方は、（キリストとは）別の方でなければなりません。 そして、すべての箇所を一つひとつ検討して迷うことのないよう、一度だけ明確に申し上げますが、「キリストを死者の中からよみがえらせ、また私たちの朽ちるべき体をもよみがえらせてくださる方」は、命を与える者として、死んだ父とは、あるいは、もし死んだキリストが父であるならば、よみがえらされた父とは、確かに異なる存在でなければなりません。」『プラクセアス反駁』第28章 p.625
ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、「キリストこそが父そのものであり、父そのものが生まれ、苦しみ、死んだ」と主張したノエトスに対して、一冊の著作を執筆しました。『ノエトスの異端に対する論駁』第1章 p.223
ヒッポリュトス（西暦222-235/236年）は、「彼［イエス］は『私と父は一つである』とは言わず、『私と父は一つである』と言われました。なぜなら、『ある』という言葉は、一人の人について言われるのではなく、二人の人と一つの力について言及しているからです」と述べ、コリントの信徒への手紙第一 15:23-28を引用しています。 『ノエトスの異端に対する論駁』第7章 p.226
オリゲネス（西暦225-253/254年）「さて、宗教について真摯に心を砕いている多くの人々が、この点において大きな困惑に陥っています。彼らは、自分たちが二つの神を宣べ伝えているのではないかと恐れ、その恐れが彼らを誤った邪悪な教義へと駆り立てているのです。 彼らは、御子が父とは別の独自の性質を持っていることを否定し、彼らが『御子』と呼ぶ方を、名ばかり以外の点では神であると見なすか、あるいは御子の神性を否定し、御子に独自の存在を与え、その本質の領域を父のそれとは別のものとして、互いに分離可能であるとするのです。」『ヨハネによる福音書注解』第2巻 第2章 p.323
ノヴァティアヌス（西暦250/4年～256/7年）（暗示的に）は、サベリウスの異端について、キリストを「御子」ではなく「父」であると信じることは神聖冒涜であると述べました。『三位一体に関する論考』第12章 p.621-622
アレクサンドリアのディオニュシオス（西暦246-265年）は、「根から生える植物は、それが生えているものとは別個のものであり、それにもかかわらず、それとは同一の性質を持っています。 また、泉から流れ出る川は、泉とは別個の存在です。なぜなら、川を泉と呼ぶことも、泉を川と呼ぶこともできないからです。それにもかかわらず、私たちは、それらが本質において一つであり、また実体においても一つであることを認めています。そして、泉を父として捉えることができ、川は泉から生み出されたものであると認めています。」『唯一の実体について』p.120
アンティオキアのルキアノス（西暦300年頃～311年）は、「真に父である父、真に子である子、そして真に聖霊である聖霊について、これらの名称は曖昧に、あるいは無意味に付けられたものではなく、その名を持つ者たちの特別な人格、位階、そして栄光を正確に示しているものであり、それゆえ、人格としては三つであるが、調和においては一つである」と述べています。 フィリップ・シャフ著『キリスト教の信条集』第2巻27ページに掲載された、アンティオキアのルキアノスの信条
メトディウス（西暦270-311/312年）「父と子と聖霊の御国は一つであり、その本質も一つであり、その支配も一つだからです。それゆえ、私たちは一つの同じ崇敬をもって、三つの位格において一つの神を礼拝します。その神は、初めもなく、創造されず、終わりもなく、後継者もいないお方です。 なぜなら、父が父であることをやめることは決してなく、また、御子が御子であり王であることをやめることもなく、聖霊が御自身の本質と位格においておられるものであることをやめることもないからです。 なぜなら、三位一体のいかなる部分も、永遠性、交わり、あるいは主権のいずれにおいても、その完全性を損なうことはないからです。神の御子が王と呼ばれるのは、私たちのために人となられたからという理由によるものではありません。」『詩篇講話』第5章、397ページ。（また、『十人の乙女の宴』第8講、第10章338ページおよび第11章339ページも参照）
Q：ローマ人への手紙1章8節において、ローマのクリスチャンたちの信仰は、どのようにして全世界に知れ渡ったのでしょうか。
A: これはテサロニケ人への手紙第一1章8節と同じ意味を持っています。ローマという都市の規模と影響力を考えれば、多くの人々がキリスト教に対して抱いた第一印象において、ローマの教会が大きな役割を果たしていたと言っても過言ではありません。
Q：ローマ人への手紙1章11節および15章29節において、パウロはローマの人々に「霊的な賜物を与えるために訪れたい」と告げているのですが、これは少し傲慢ではないでしょうか？
A: もしパウロが普通の人であれば、そうかもしれません。しかし、パウロはキリストの使徒であったため、誇張することなく、率直かつ誠実に語っていたのです。それが真実であるならば、相手に「あなたのために役立つことができる」と伝えることは何ら問題ありません。
Q：ローマ人への手紙1章13～14節において、なぜパウロはそれ以前にローマの人々に会うことができなかったのでしょうか？
A：パウロは、テサロニケ人への手紙第一2章18節のように、それがサタンの妨害によるものだったとは言っていません。むしろ、パウロは当時、小アジア東部やギリシャといった、自分がいた場所で多くの宣教活動を行わなければならなかったのです。また、そこへたどり着く手段を見つけなければなりませんでした。ある場所で実りある宣教活動を行うために、次の場所への訪問が遅れることは、時には許されることなのです。
Q：ローマ人への手紙1章18節において、神が決して怒らないというのは、どうして真実と言えるのでしょうか？
A: ソドムとゴモラの人々に聞いてみましょう！「神は決して怒らない」というのは、聖書に反する希望的観測に過ぎません。残念ながら、聖書の言うことを信じるのではなく、自分の考えを優先させたいというこの誤りは、『ディオグネトスへの手紙』（西暦130～200年頃）にまでさかのぼります。 ローマのクレメンス（西暦96～98年）とオリゲネス（西暦225～253／254年）はこの点について一貫性を欠いています。しかし、19人の初期キリスト教の著述家たちは、神に怒りがあることを認めていました。アンティオキアのイグナティウス、ユスティヌス・マルティル、サルディスのメリト、アンティオキアのテオフィロス、リヨンのイレネウス、 アレクサンドリアのクレメンス、テルトゥリアヌス、ヒッポリュトス、コモディアヌス、ノヴァティアヌス、『ノヴァティアヌス反駁論』、カルタゴのキプリアヌス、グレゴリオス・タウマトゥルゴス、ペタウのヴィクトリヌス、アレクサンドリアのペトロス、メトディオス、ラクタンティウス、アレクサンドリアのアレクサンドロス、そしてカイサリアのエウセビオス（西暦318～325年）です。 『ワイクリフ聖書注解 ローマ人への手紙 1-8章』（p.94）によると、異端者マルキオンはローマ人への手紙を写す際、「神の怒り」ではなく「怒り」と訳しました。
Q：ローマ人への手紙1章18節で、神の怒りが明らかにされるとありますが、これはカール・バルトが教えたように、福音が宣べ伝えられる瞬間に神の怒りが明らかにされることを意味するのでしょうか、それとも、歴史の中で明らかにされた行いを思い起こさせる宣教のことなのでしょうか？
A: 後者の解釈です。人々は、福音が与えられる前の旧約聖書の時代でさえ、神の怒りを経験していました。
Q：ローマ人への手紙1章18節において、人々はどのようにして「不義のうちに真理を隠し持つ」ことができるのでしょうか。
A: 人々は、他者にとって何が正しく、何が最善であるかという真理について、少なくとも部分的には同意しながらも、自分自身がそれを実践しないことが、あまりにも容易なのです。ここでの「不敬虔」を表すギリシャ語「アサベイア（asabeian）」は、単に神を信じないということ以上の意味を持ちます。それは神に対する畏敬の念の欠如を意味するため、知的には神を信じているものの、そのように生きていない人々も指しています。 今日、それを「実践的無神論」と呼ぶ人もいます。彼らは自らを無神論者だとは口にしないかもしれませんが、まるで無神論者であるかのように生活しています。
Q：ローマ人への手紙1章18節において、人々はどのようにして真理を押し殺したのでしょうか？
A: 自分の過失ではなく、重要な事柄について無知な人もいますが、ここで言及されているのはそのようなことではありません。すべての無知が無害というわけではありません。ある事柄の真実について無知な人の中には、情報を入手する手段を知りながらも、証拠があるにもかかわらず、あえてそれを調べようとしない、あるいは信じようとしないことを意図的に選んだ人もいます。中東のことわざにあるように、「眠っているふりをしている人を起こすことはできない」のです。 人々が、中絶が無実の命を奪うという真実を隠蔽するのは、それが見えないからではなく、見ようとしないからです。今日、政治の現場では、人々が真実を隠蔽している様子を常に見ることができます。
ここでは、古代史において政府が真実を隠蔽した、ある明白な実例をご紹介します。ローマ人には、様々な神聖な理由や奇跡的な理由から存在すると信じられていた、多くの異教の聖なる制度がありました。その多くは、初期のローマ王ヌマ・ポンピリウスによって始められたものでした。 ローマの歴史家ヴァロの記録によると、ローマの農民テレンティウスが、ポンピリウスの墓の近くで耕作をしていた際、ポンピリウスの書物を掘り起こしました。その書物には、神聖な制度が設けられた理由が記されていました。彼はそれらを上院に引き渡しましたが、上院は制度の真の理由を知ると、プレトルに命じてその書物を焼却させました。 この件については、ヒッポのアウグスティヌスの『神の国』（西暦413-426年）第7巻第34章141-142ページに記されています。人々が、自分たちが信じていると主張する自らの宗教に関する最古の書物を焼き捨ててしまうようなことがあれば、その人々の真実に対する姿勢について疑問を抱かざるを得ません。
Q：ローマ人への手紙1章18～23節において、人々が神に対して義務を負っていることを、非信者の方々にどのように説明すればよいでしょうか。
A: 子供時代であれ大人になってからであれ、私たちは両親に対して義務を負っています。学校では、教師の指示に従う義務があります。車を運転する際には、法律を守り、警察官の指示に従う義務があります。刑務所にいる人を除けば、ほとんどの人がこれらの義務を受け入れているのですから、なぜ私たちは創造主に対して何の義務も負っていないなどと考えられるのでしょうか。
神は私たちに命と空気、糧を与えてくださり、ご自身を認め、礼拝することを求めておられます。真の神を礼拝することを望まない人々については、死後、神は彼らを、ご自身から離れた、彼らだけの宇宙へと追放されます。もちろん、神はすべての善と愛の源です。その別の宇宙こそが、火の池なのです。
Q：ローマ人への手紙1:19 ～20節において、どうしてすべての人が自然を通して神を知ることができるのでしょうか？
A: 答えには、考慮すべき5つのポイントがあります。
1. 私たちは自然を通して、神について多くのことを知ることができます。例えば、被造物が自らを創造することは不可能です。被造物よりも偉大な創造主がおられます。また、被造物は堕落しているとはいえ、その中に神の威厳、力、そして美しさを見出すことができます。
2. 人々は、事実について独自の奇妙な解釈をでっち上げることがあります。例えば、中世の「科学的事実」とされていた自然発生説では、腐った肉からハエが生まれ、無生物から生命が自発的に生まれるとされていました。
3. 三位一体、イエス様の十字架上の死、イエス様の再臨など、神に関する多くの重要な事柄は、自然を通じては知ることができません。
4. 自然だけでは、救いの福音のすべてを教えるには不十分ですが、神がおられ、神を求めるべきであることを人々に教えるには十分です。
5. もし誰かが、至高の神について知っている真理を拒むとしても、神は必ずしもその人にさらなる真理を与える義務を負っているわけではありません。
Q：ローマ1:19 ～20において、すべての非クリスチャンは地獄に行くのでしょうか？
A: 正しい答えは一つしかありませんが、そこには「いいえ」と「はい」という二つの側面があります。
「いいえ」である理由は4つあります。
N1. いいえ、なぜなら、まだクリスチャンではない人々の中には、将来クリスチャンとなり、天国に行く者たちがいるからです。最終的に天国に行く者たちを指す聖書の用語は「選ばれた者たち」です。
理由2：いいえ。旧約聖書には、律法に従い、メシアの到来を待ち望みながら、メシアを知ることなく亡くなった敬虔なユダヤ人が多くいたからです（エペソ人への手紙3:4-6、ペテロの手紙第一1:10-11、ペテロの手紙第二1:19、ヘブライ人への手紙11:39-40）。彼らはキリストの到来前に亡くなりましたが、今や天国にいます。
N3. いいえ、そうではありません。なぜなら、アブラハムには律法がなかったにもかかわらず、神はアブラハムを通してご自身を現されたからです。神は、私たちの先入観という「枠」を超えて働きかけ、ご自身の御心に従って、キリストを通して人々をご自身のもとに導くことがおできになります。今日、キリストの御名を一度も聞くことなく亡くなったすべての人々――赤ん坊であれ、重度の知的障害を持つ人であれ、あるいは深刻な無知の中にあった人であれ――は、慈悲深き神によって公正に裁かれることを、私たちは確信することができます。 （ローマ人への手紙4:15 ；5:12 ；ヨハネによる福音書9:41を参照）
N4. 一部のクリスチャンは、ペテロの手紙第一3:19-20および4:6に基づき、キリストがすでに亡くなった人々に説教されたと考えています。アレクサンドリアのクレメンスは、『ストロマタ』（西暦193-202年）第6巻第6章490ページにおいて、神の律法に従って義とされた人々については、信仰だけが欠けていたと述べています。 一方、律法を持たなかったものの、自らの哲学に従って義とされていた人々については、信仰と偶像崇拝からの悔い改めの両方が必要でした。「真理が明らかにされると、彼らも直ちに、以前の［偶像崇拝的な］行いを悔い改めました。」 『ストロマータ』第6巻第6章492ページもご参照ください。リヨンのイレネウス（『異端反駁』第4巻第27.1章499ページ）、ヒッポリュトス（『詩篇19篇または20篇の注解』断片170ページ。 また第7章14節、189ページ）、オリゲネス（『ケルソス反駁』第2巻第43章、448ページ）も、キリストが死者たちに説教を行い、そのうちの何人かを改宗させたと教えています。
しかし、他のキリスト教徒たちはこれに異議を唱えています。
はい、4つの理由があります。
理由1. 現在、過去に、そして将来、救われるすべての人々は、唯一無二の仲介者であり救い主であるイエス・キリストによって救われます（使徒行伝4:12 ；ヨハネによる福音書 10:7-8；ヨハネによる福音書 10:26-28）。
Y2. すべての人がイエスを必要としています。イエスは、敬虔なユダヤ人のパリサイ人たちにさえ、もし自分たちを信じなければ、確かに罪のうちに死ぬことになると告げられました（ヨハネ 8:24）。イエスは、彼らが神を拒むならば、地獄に送られることになるだろうと警告されました（マタイ23:33 -36）。
Y3. 意識的に罪を犯す前に亡くなった乳幼児でさえ、聖別され、罪深い本性から清められるためには、イエス様が必要です。彼らは罪深い選択をせず、悪を行う意図もなかったとはいえ、依然として利己的で罪深い本性を持っており、天国に行く前にイエス様による変容を必要としています。
Y4. イエス様は救われるべきすべての人を救ってくださるのですから、天国に行く人は皆、遅かれ早かれキリストを信じるようになるのです（ローマ人への手紙 14:10-11；フィリピ人への手紙 2:9-11；ヨハネによる福音書 6:37,45）。
Y3の点について、あるクリスチャンがかつて私に異議を唱え、「もしイエスを受け入れる決断ができないのなら、天国に行くことはできない」と言いました。しかし、私たちは最も基本的なレベルで、私たちを救う唯一の「もの」とは何なのかを見極めなければなりません。 結局のところ、私たちを救う根本的な原因は私たちの決断ではありません。なぜなら、私たちを救うのは「私たち」自身ではないからです。最も根本的なレベルにおいて、私たちを救うのは神ご自身なのです。神はイエスを通してすべての救われる人々を救われますが、乳幼児やキリスト以前の時代に生きた人々などに対して、神がどのように救いを与えられるのか、私たちは正確には知りません。私たちが知っているのは、神こそが神であるということです！
Q：ローマ人への手紙1章20節において、人々は被造物を観察することで、どの程度まで神の真理や福音を学ぶことができるのでしょうか？
A: 私たちは三つのことを知ることができますが、四つ目のことは知ることができません。
1. 被造物の存在から、何らかの創造主（人格的か非人格的かを問わず）の存在がわかります。
2. 神の目に見えない性質、すなわち神の永遠の力と神性（ローマ1:20 ）。
3. 神の道徳律についての一定の理解（ローマ人への手紙2:14 -16）。
人は、被造物からはキリストの奥義を知ることはできません。（エペソ人への手紙 3:4-6,9；6:19 ；コロサイ人への手紙 1:26-27；2:2；4:3；ローマ人への手紙 16:25-26；ペテロの手紙第一 1:10-12）。
Q：ローマ人への手紙1章20節において、創造から学べることを信じるだけで、誰かが救われる可能性はあるのでしょうか？
A: 実際には、そのような人は一人もいません。ローマ人への手紙3:9-20にあるように、神から離れては、誰も神を求めることはありません。
仮定の話として言えば、この質問には誤った前提が含まれています。この質問は、神が受動的であるかのように想定しており、もし誰かが神を求めたとしても、神はただ座ったままで、その人を真理へと導こうとはされないかのように考えています。実際には、神は、人々が自ら真理を信じたいと願う以上に、人々に真理を信じてほしいと願っておられるのでしょう。
Q：ローマ人への手紙1章24節、26節、28節において、神は不敬虔を好まれないとありますが、それではなぜ、神は不敬虔な人々をさらに大きな不敬虔に委ねようとされたのでしょうか？
A: 神は不敬虔を好まれません。しかし、もし誰かが不敬虔でありたいと望むなら、神はその人が望む方向へ進むことを許されます。ローマ人への手紙1章は、罪の結果の一つが、より悪い罪への渇望であることを示しています。人は、さらに罪を犯したいと願うか、あるいはマタイによる福音書5章6節でイエスが称賛されたように、義を渇望し、渇き求めるかのどちらかです。ちなみに、クリスチャンは、より多くの義を渇望し、渇き求めることを決してやめてはなりません。
Q：ローマ人への手紙1章24節、26節、28節では、「神は彼らを放任された」と三度記されています。神はどのように人々を放任されるのでしょうか。また、その程度に違いはあるのでしょうか。
A: 優れた芸術家の中には、ほんの数筆描くだけで、何が描かれたのかが一目瞭然になる方がいらっしゃいます。同様に、パウロは人々の心の様子を簡潔に描き出しています。神は彼らを、不潔さ、卑しい情欲、そして堕落した思考へと次々と見捨てられました。罪に満ちたこの世界は、ひっくり返ったような状態です。少なくとも世間の目には、動物が人間よりも重要視され、性別が逆転し、悪が善となっているのです。 この同じ表現は旧約聖書でも用いられており、出エジプト記23章31節や申命記7章23節では、イスラエルの敵がイスラエルに「引き渡された」と記されています。さらに示唆に富むのは、レビ記26章25節、申命記28章25節、ヨシュア記7章7節、士師記2章14節および6章1節・13節において、神が反逆したイスラエルをその敵に「引き渡された」際にも、この表現が使われている点です。
神が彼らを「引き渡す」ということは、ヨハネス・クリソストモスが教えたように、単に神が受動的に祝福を撤回することだけではなく、ハバクク書第1章が示すように、能動的に敵をもたらすことでもあるのです。
Q：ローマ人への手紙1章24節、26節、28節において、神は彼らを、彼ら自身の矯正のため、他者の矯正のため、それとも懲罰のために引き渡されたのでしょうか？
A: 必ずしも一つの理由に限定されるわけではありません。聞く耳を持つ者にとっては、それは戒めとなる可能性があります。賢い者たちは、他者の過ちから学ぶことができます。しかし、戒めに耳を傾けない愚かな人々にとっては、それはさらなる罰につながるだけの懲罰として機能するだけです。これらの罪を、雷雨の最中に屋根の木製屋根板に取り付けられた背の高い金属の柱として想像してみてください。それらは神の怒りを引き寄せるのです。
Q：ローマ人への手紙1章25節において、ギリシャ語では「偽りのために」ではなく、「その偽り」と記されています。その「偽り」とは、具体的には何のことでしょうか？
A: それは、指摘されている個々の罪のどれか一つではなく、むしろ「神に注意を払う必要はなく、神に従う義務もない」という「その嘘」の全体を指しています。
Q：ローマ1:26 ～27は、単に「同性愛者になることは変えられない」という意味だけであり、もし生まれつき同性愛者であるならば、それを実践しても構わないということなのでしょうか？
20:13A: いいえ。ローマ人への手紙1章26～27節には、男性も女性も、自然な関係を不自然な同性愛関係と「取り替える」ことで、甚だしい罪を犯していると記されています。さて、中には「取り替える」という行為だけが邪悪であり、生まれつき同性愛者である場合は問題ないと主張する人もいます。 しかし、そうは言えません。この聖句では、関係そのものが「恥ずべき」ものであることに重点が置かれているだけでなく、「取り替える」という意味の「メタラソ（metallaso）」という語は、神の真理を偽りに取り替える際に用いられるのと同じギリシャ語なのです。したがって、問題は単に「取り替える」ことだけではなく、ローマ人への手紙1:27 に記されているように、「他の男性との不品行な行為」そのものにあるのです。 レビ記18:22,24、20:13 、およびコリント人への手紙第一6:9-10が、同性愛の実践が悪であることを示している以上、当然ながら、悪の状態にあることは決して許されるものではありません。これは、不道徳な行為が同性愛であれ異性愛であれ変わりません。重要な点は、私たち全員が罪深い性質を持って生まれ、聖なる者となるためには新たに生まれ変わる必要があるということです。 レビ記18:22,24、 、およびコリント人への手紙第一6:9-10に関する議論もご参照ください。余談ですが、ギリシャ語の「恥ずべき情欲」という表現は、『聖書知識解説：新約聖書』（p.443）によれば「不名誉な情欲」と訳されることもあれば、ウェスト訳によれば「不名誉な情熱」と訳されることもあります。
パウロはユダヤ人であり、ギリシャ語で執筆した他のユダヤ人著者たちも、フィロンの『特別法』3:39やヨセフスの『アピオン反駁』2.273において、同性愛を意味するギリシャ語の表現「不自然な行為（para physin）」を使用しています。
ここに、パウロの記述と幾分類似点のあるユダヤ人の著作があります。「太陽も月も星も、その秩序を変えることはありません。それゆえ、あなたがたもまた、その行いの乱れによって神の律法を変えてはなりません。異邦人たちは道を踏み外し、主を見捨て、その秩序を変え、木や石、欺きの霊に従いました。 しかし、わが子らよ、あなたがたはそうあってはなりません。大空、大地、海、そしてすべての被造物の中に、万物を造られた主を認め、自然の秩序を変えたソドムのような者になってはならないのです。」（『ナフタリの遺言』3:2-4）。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第10巻27ページより引用
テルトゥリアヌスは『デ・コロナ』第6章96ページにおいて、ローマ人への手紙1章26節を、男性と女性が「自らの過ちに対する懲罰的な報いとして」、互いの間で自然な用法を不自然なものと変えてしまったと解釈しています。
Q：ローマ人への手紙1章26-27節について、懐疑論者のバート・エアマン氏は次のように記しています。「聖書のどの部分が現代の文脈において何かを語っているのかを考える際、聖書の著者たちは皆、私たちとは異なる世界に生きており、その世界の人々の前提や信念を反映していたという歴史的見解を思い起こすことが重要です。彼らの世界には――特に説得力のある例を挙げれば――私たちが『同性愛』と考えるような概念は存在しませんでした。 言い換えれば、その世界には同性愛は存在しませんでした。なぜでしょうか？それは、男性が男性と性行為を行わなかったからでも（実際に行われていました）、女性が女性と性行為を行わなかったからでも（実際に行われていました）なく、19世紀から20世紀にかけて西洋の思想家たちの間で『性的指向』という概念が発展するまでは、その世界、あるいはどの世界にも、性的指向という概念そのものが存在しなかったからです。」（『イエス、中断された』p.280）
エアマン氏は、前述の2つの例を用いて一般化しています。「同様に、聖書のあらゆる教え――女性について、同性間の関係について、婚外性行為について、死刑について、戦争について、富について、奴隷制について、病気について、そして……まあ、あらゆる事柄について――も同様なのです。」（『イエス、中断された』p.281）
A：うわっ！どうやら、エアーマン氏はかなり長い間、旧約聖書、特にレビ記20章13節を読んでいないようです。まさか、レビ記20章が「19世紀から20世紀にかけて西洋の思想家たちの間で形成された」などとは考えていないでしょう！19世紀どころか、実際には15世紀――しかも紀元前です！
何世紀も後に異教徒たちが何をしたとしても、ユダヤ人（タルソスのサウロや、さらにはイエスでさえも）にとって同性間の関係が悪であるという概念には影響を与えませんでした。なぜなら、彼らは旧約聖書を読むことができたからです。 ちなみに、19世紀の西洋の思想家たちが現れるはるか以前、西暦325年以前に、少なくとも11人の初期キリスト教の著者が、同性愛を明確に非難する文章を残しています。これらは www.BibleQuery.org/History/ChurchHistory/WhatEarlyChristiansTaught.html でご覧いただけます。私の見解では、この点においてエアーマン氏は実に「驚くべき」存在です。
Q：ローマ人への手紙1:26 ～27において、神はどのようにして人々を彼らの心の欲望に委ねられるのでしょうか？
A: 罪に対する罰の一つは、罪を犯したいという欲望がさらに強まることです。罪の結果として、悪循環が生じます。悔い改めない罪は、周囲のあらゆるものを吸い込む天文学的な「ブラックホール」のようなものだと考えてもよいでしょう。黙示録22:11 やダニエル書12:10 もまた、善と悪の両方が増大することを示唆しています。
Q：ローマ人への手紙1章30節において、ある人々はどのようにして「悪を行う方法を編み出す」のでしょうか？
A: 悪を行うということは、聖書に具体的に記されている事柄に限定されるものではなく、神の御心や聖書に記された善に背くことを指します。 「人にしてもらいたいように…」という教えとは対照的に、小さな詐欺や投資、あるいは風変わりな法律を悪用する政府高官などを通じて、人々を騙す新たな方法を考え出すことです。また、映画で映し出すために、誰かの評判を傷つけたり、人々を拷問したりする新たな方法を考え出すこともその一例です。もし、新しい種類の恐怖を描いた新作映画が作られたとしたら、あなたはそれを見たいと思いますか？もしあなたが神の子であるなら、なぜそうしたいのでしょうか？
「カエルとサソリ」という、邪悪な心の性質を描いた寓話があります。これはイソップの作とされていますが、実際には1933年と1940年に出版された2つのロシア小説に登場するまで知られていませんでした。この寓話では、カエルとサソリが川を渡らなければなりません。 サソリは泳げないため、カエルに背中に乗せて渡してほしいと頼みます。カエルは、もしサソリに刺されたら溺れてしまうため、乗り気ではありません。サソリは、カエルを刺せば二人とも溺れてしまうから、絶対に刺さない、と説明します。そこでカエルは承諾し、川を渡り始めます。 川の中ほどで、サソリはカエルを刺しました。麻痺が襲いかかる中、カエルはサソリに「なぜそんなことをしたのか。これで二人とも死んでしまうではないか」と問いかけました。サソリは「仕方なかった。それが私の本性だからだ」と答えました。悪は他人を傷つけるだけでなく、しばしば自分自身をも破滅に追い込むものです。
Q：ローマ人への手紙2章1～11節において、なぜ口調が変わるのでしょうか？
A: パウロは読者の反応を予期しています。ローマ人への手紙1章では、「彼ら」が何をしたかが強調されています。「彼ら」とは、神に従おうとさえしなかった邪悪な人々のことです。読者が「これは他人の話に過ぎない」と感じないように、パウロはローマ人への手紙2章1節、3節、17節で代名詞を「あなた」に変えています。これは「非難の演説」、つまり読者との仮定的な双方向の対話なのです。
これは、少なくともキリストから離れては、誰もが深刻なほど神の御心に及ばないことを示しています。しかし、ある説教者が述べたように、人々に救い主が必要であることを示す前に、彼らが失われた状態にあることを示さなければなりません。パウロは、私たちの絶望的な状況を体系的に提示し、ローマ人への手紙3章23節でその最も決定的な点にまで踏み込んでいます。そして、私たちが絶望していた時に、キリストにある希望を私たちに示してくださるのです。
Q：ローマ人への手紙2章2節から11節は、神の裁きについて私たちに何を教えているのでしょうか？
A: 五つのことを教えています。
1. それは真理に基づいています（ローマ人への手紙2章2節）
2. 人が赦されない限り、そこから逃れることはできません。ローマ人への手紙2章3節
3. しばしば遅らせられます。ローマ人への手紙2章4節
4. その厳しさは、罪の蓄積の度合いによって決まります。ローマ人への手紙 2章5節
5. それはその人の行いに応じて下されます。ローマ人への手紙 2:6-11
Q：ローマ人への手紙2章5節において、ここでの「頑なさ」とは何でしょうか？
A: ギリシャ語の「スケロテタ（skeroteta）」は、英語の「硬化症（sclerosis）」の語源となっています。つまり、動脈硬化（アテローム性動脈硬化症）ではなく、これは魂の硬化を指すのです。
Q：ローマ人への手紙2章5節において、神の裁きはすべて一日に下されるのでしょうか？
A: ここでの「日」とは、24時間を指すものではありません。それは、神が裁きを下される時を指しています。裁きは複数回行われます。信者に対する「ベマの座の裁き」と、すべての人に対する「大いなる白い御座の裁き」です。
Q：ローマ人への手紙2章6節は、2章1～5節の節の一部でしょうか、それとも2章7～11節の節の一部でしょうか？
A: 文法的には、代名詞「who」があるため、ローマ人への手紙2章1節から5節の一部だと考えられるかもしれません。
しかし、構成上の観点からは、ローマ人への手紙 2章7節から11節に属します。というのも、ユダヤ人はしばしばキアズムを用いて執筆や思考を行っていたためであり、ここもまたキアズムだからです。「キアズム」という言葉は、Xのように見えるギリシャ文字「カイ（Chi）」に由来しています。キアズムとは、思考を対称的に構成したものであり、旧約聖書にはこうした例が数多く見られます。ここに、そのキアズムがあります。
A1. ローマ人への手紙 2章6節 神はすべての人を公平に裁かれます
- B1. ローマ2:7 善を行う者は永遠の命を得ます
- - C1. ローマ2:8 悪を行う者は神の怒りに遭う
- - C2. ローマ2:9 悪を行う者には怒りが下ります
- B2. ローマ2:10 善を行う者には栄光が与えられます
A2. ローマ2:11 神は偏りなく裁かれます
Q：ローマ人への手紙 2章6-7節において、善行は救いの条件なのでしょうか？
A: いいえ、ここには「善行による報い」と書かれており、「善行によって救われる」とは書かれていません。この答えを考える上で、3つの点を考慮する必要があります。
1. 善行が永遠の命と何らかの関係があること、そしてその二つは密接に結びついているべきであるという点については、誰もが同意できるはずです。
2. この箇所には、キリストの犠牲が不完全であるとか不十分であるといった考えは一切含まれていません。また、人が永遠のいのちを自力で得るという考えも含まれていません。
3. 行いは救いの前提条件ではありませんが、救いとは関係があります。では、どのような関係にあるのでしょうか。エペソ人への手紙2章9～10節やヤコブの手紙2章18～26節が示すように、行いは救いの「結果」、すなわち救いから生じる「産物」として関係しています。それは、心臓の鼓動が人が生きていることのしるしであるのと同じように、救いのしるしなのです。
Q：ローマ人への手紙2章6節において、人によって裁きは異なるのでしょうか？
A: はい、いくつかの点で異なります。
不信者については、マタイによる福音書10:15 、11:22 -24、およびマルコによる福音書12:40が示すように、ある人々への罰は他の人々よりも厳しいものとなります。
信者については、マタイによる福音書5:12、10:42 、6:19-21、ルカによる福音書6:23、コリントの信徒への手紙一3:12-15、そしてヨハネの黙示録22:12が教えているように、天国では報いがそれぞれ異なります。
一般的に、マタイによる福音書5章7節で、イエスは、憐れみを行う者には憐れみが示されると述べています。
Q：ローマ人への手紙2章7節において、私たちは今、不死の命を得るのでしょうか、それとも後になって得るのでしょうか？
A: 永遠のいのちの完全な実りは後になって与えられますが、その確かな約束は今、受け取っています。詳細については、テモテへの手紙第一 6:16 に関する解説をご覧ください。クリスチャンは、初めて信仰を持ったその瞬間から、不死のいのちを持っています。
Q：ローマ人への手紙2章11節において、神は人を差別なさらないとおっしゃっていますが、なぜ神はユダヤ人と異邦人（ローマ人への手紙3章1-2節）、特にモアブ人を区別されたのでしょうか？
A: まず、永遠の正義と、この世の状況や呪いとの区別をしなければなりません。聖書は、神が（救いなど）多くの点において個人に対して「人を区別なさらない」ことを教えていますが、他の点においては、神は人とその国籍を区別なさるのです。両方の例が同じ書物の中に見られることにご留意ください。したがって、この対比は、さまざまな著者による偶発的な「間違い」ではなく、パウロによる意図的なものだったのです。
神は、裁きにおいて、また神を求める者や拒む者に対して、人を区別されることはありません：
なぜなら、ローマ人への手紙2:11 および使徒行伝10:34 -35（ペテロの言葉）において、神には人を見分けることがありません（あるいは、神は偏りを見せないからです）。すべての人間は神にとって等しく価値があります（ガラテヤ人への手紙3:28 ）。神は、御名を呼び求めるすべての人を救われます（ローマ人への手紙10:11 -12）。救いはユダヤ人も異邦人も同じです（使徒行伝17:26 -27）
神は、ローマ人への手紙2:6、詩篇62:12、伝道の書12:14、ホセア書12:2、箴言24:12（LXX）、（一部）マタイによる福音書16:27、コリントの信徒への手紙二11:15、テモテへの手紙二4:14に基づき、行いに応じて裁かれます。 ユダヤ教の文献では、『ミシュナ・アボット』3:15に記されています。
神は確かに一部の人々を特別に恵まれます。聖書は、神がすべての人を平等な状況の下に生まれさせたとは決して述べていません。人生における観察もこれを裏付けています。アロンは祭司に任命されましたが、シナイ山での彼の行動は、彼が必ずしもそれに見合うだけの価値があったわけではないことを示しています。 あらゆる文化圏の人々は皆、被造物を通して神について十分に知る機会を与えられており、それによってさらに深く知ろうとすることもできるのです。イエスはマタイによる福音書7章7～12節で、求め、探し、門を叩く者は、与えられ、見出し、門が開かれると約束されました。
要約すると、
1. この世では、ある人々は他の人々よりも恵まれた環境にあります。
2. 神はすべての人を公正に裁かれ、あらゆる要素を考慮に入れます。
3. 人の状況がどうであれ、今すでに持っている真理に基づいて行動しないことについて、誰にも言い訳はできません。
Q：ローマ人への手紙2章12節において、旧約聖書の律法やキリストについて聞いたことのない人々は皆、救われる見込みもなく地獄へ行くことになるのでしょうか？
A: いいえ。ヨブは必ずしもユダヤ人ではありませんでしたが、神はヨブに御自身を現されました。アブラハムやモーセ以前のすべての人々も、旧約聖書の律法を持っていませんでした。結局のところ、人を救うのは福音への従順でもなければ、福音そのものでさえありません。イエスを通して人を救うのは神ご自身であり、神はご自身の望むままにすべてを行われることができます。
Q：ローマ人への手紙2章14節において、異邦人はどのようにして「自分自身の律法」となることができるのでしょうか？
A：『ワイクリフ注解（ローマ人への手紙1-8章）』p.153によると、ストア派の哲学者たちは、律法は自然に根ざしているという考えを持っていました。しかし、ここローマ人への手紙において、これは人々が従いたいと思うような律法や道徳を勝手に作り出してもよいという意味ではありません。
これは、次のような意味です。
1) すべての人は、自然や良心の中に、ある種の真理の概念を持っています（ローマ1:19 -20；2:14 -16）。
2) すべての人は、自分が知っている真理のすべてに従う責任があります（ローマ人への手紙 2:15）。
3) 自分が知っている真理に従おうとする者は皆、その基準に達することができず（ローマ人への手紙 3:23）、そのことを自覚することになります。
4) 神は公正な方です。律法のないところでは、罪は数えられません（ローマ人への手紙4:15 ;5:13 ）。
5) しかし、無知の中には、無辜の無知ではないものもあります（ローマ1:21 -22,25）。
Q：ローマ人への手紙 2:14-15、使徒行伝 23:1、24:16、コリント人への手紙第一 8:7,10,12、 テモテへの手紙第一 1:5,19、3:9、4:2；テモテへの手紙第二 1:3；テトスへの手紙 1:15；ヘブライ人への手紙 9:14、10:22；13:18において、聖書は人々の良心についてどのように述べているのでしょうか？
A: 実際には、「律法が彼らの心に刻まれている」とは書かれておらず、むしろ「律法の働き」とあります。証しをする際には、人々の良心に訴えることができます。人々は善悪について一般的な概念を持っています――しかし、もし神がおられないとしたら、なぜそのような概念があるのでしょうか？ 悔い改めているかどうかにかかわらず、誰もがそこにいるような天国に行きたいとお考えでしょうか？
Q：ローマ人への手紙2章16節、詩篇44篇21節、139篇、エレミヤ書23章24節、ヨハネによる福音書21章17節、コリントの信徒への手紙第一14章25節、イザヤ書44章7節、ルカによる福音書12章6節において、神は人々の隠されたことをどのように裁かれるのでしょうか？
A: もちろん、神は至る所にいらっしゃり、すべてをご存知ですが、これらの聖句はそれ以上のことも語っています。 神の御目から隠れるような行いは何一つなく、裁きの時に明らかにされないものなどありません。クリスチャンとして、あなたがしたいことは何でもして構いません。ただ、秘密裏に行うことさえも、神は見ておられ、天使たちも見ており、悪魔たちさえも見ており、ひょっとすると天にいる人々も見ておられるかもしれないということを心に留めておいてください。そのことを心に留めつつ、やりたいことを行ってください。あるクリスチャンが言ったように、「神を喜ばせることがあなた自身の喜びであるなら、好きなようにしてよいのです。」
Q：ローマ人への手紙2章16節において、パウロは「自分自身の福音」を宣べ伝えているのでしょうか？
A: 真の福音はただ一つしかありません（ガラテヤ人への手紙1章8節）が、それはパウロのものでもあり、私たちのものでもあります。
Q：ローマ人への手紙2章17～20節では、ユダヤ人たちは神から与えられた良いもの、すなわち律法を、神の代わりに据えてしまいました。人々が神から与えられた良いものを、神の代わりに据えてしまう他の例にはどのようなものがありますか？
A：荒野をさまよっていたイスラエルの民が蛇に噛まれたとき、神はモーセに青銅の蛇を掲げるよう命じられ、人々がそれを見上げれば生き延びられるようにされました。その後、ヒゼキヤの時代になると、人々はそれを「ネフシュタン」と呼んで香を焚いて崇拝したため、ヒゼキヤは列王記第二18章4節でそれを破壊させました。 エレミヤの時代のユダヤ人たちは、エレミヤ書7章1～15節にあるように、神殿を頼りにしていました。それ以来、人々は聖書の知識や指導者を頼りにしてきました。西暦325年以降、人々はまた、ドルや教会、自分の行い、聖遺物、そして神への犠牲や捧げ物をも頼りにするようになりました。彼らは、自分の生き方によって神を賛美する代わりに、貧しい人々を助けることや福音を宣べ伝えることを頼りにしてきたのです。
私たちの確かな拠り所は神にあります。律法にも、割礼にも、あるいはこれら他のいかなるものにも、確かな拠り所はありません。イエスはマタイによる福音書15章14節でパリサイ人たちを「盲人の導き手」と呼びましたが、彼らはそれでもなお、盲人の導き手であることを誇っていました。
Q：ローマ人への手紙2章19節において、「盲人の導き手」であることと「暗闇にいる人々の光」であることの違いは何でしょうか。また、信者はどのようにしてその両方を果たすべきでしょうか。
A: 盲人の導き手となるということは、正しい進むべき道を教え、具体的な危険や障害物を避け、転倒しないよう手助けすることです。これは能動的な役割と言えます。一方、暗闇にいる人々の光となるということは、一般的に模範を示すことであり、彼らがあなたのランタンの光に従って、やがて暗闇から抜け出せるようにすることです。もちろん、洞窟の中で、ランタンをある場所に置いて、自分は別の場所に立つようなことはしません。 ランタンはあなたと一緒にあり、相手はあなたの位置に基づいて道筋を見極めます。細部や道中の落とし穴までは見えないかもしれませんが、進むべき方向は、あなたの言葉というよりは、あなたがどのような人であるかを見て判断するのです。信者として、私たちの生活は証となるべきものですが、これらは私たちの証における二つの異なる側面です。
あるクリスチャンの友人が、グループタクシーに乗った際、すでに大学を卒業していたにもかかわらず、学生割引を受けるために「大学生です」と偽ったことがありました。 彼女が自分の行為が間違っていることさえ気づいていなかったかもしれません――私がそのことについて注意するまでは。これこそが、盲人の導き手となるということです。会社の懇親会に出席し、多くの人が酔っ払っている中で、お酒が無料であるにもかかわらずあなたが酔っていない場合、そして彼らがあなたがクリスチャンであることを知っているなら、あなたは特に何かを語っているわけではありませんが、光となっているのです。
Q：ローマ人への手紙2章20節において、「愚かな者への導き手」と「幼子への教師」の違いは何でしょうか。また、信者はどのようにしてその両方を果たすべきでしょうか。
A: マーク・トウェインの言葉を借りれば、愚か者とは「真実ではないことをあまりにも多く知っている人」のことです。愚か者には、誤った知識を解きほぐし、さらに重要なこととして、学んだことのうち何が誤りで何が真実かを区別できるようになるための、是正が必要です。幼子や子供は、自分たちが学ぶ必要があることを理解していますので、あなたは彼らの理解レベルに合わせて、真理を教える必要があります。
ペルシャのことわざに、次のようなものがあります。「知っているのに、自分が知っていることに気づいていない者は眠っている。その者を起こしてあげなさい。知らないが、自分が知らないことを自覚している者は子供だ。その者に教えなさい。知らない上に、自分が知らないことさえ気づいていない者は愚か者だ。その者からは遠ざかりなさい。知っている上に、自分が知っていることを自覚している者は賢者だ。その者に従いなさい。」
Q：ローマ人への手紙2章21～23節において、なぜ人々は他人に物事を教えるのは簡単なのに、自分自身がその同じことを実践できないのでしょうか？
A: マタイによる福音書7章3～5節とルカによる福音書6章41～42節には、人々は自分の目には梁があるのに、他人の目にあるちりを取り除こうと躍起になっている、と書かれています。私たちの罪深い性質と、生まれながらの堕落した高慢さゆえに、私たちは意識的か無意識的かを問わず、自分の美徳に焦点を当て、自分の罪や欠点を軽視し、しばしば他人の罪や欠点に注目してしまいます。 しかし、少なくとも自分にもそのような傾向があることに気づくことができれば、すでに一歩前進していると言えます。次のステップは、隠れたものも含めて自分の欠点を明らかにしてくださるよう、神に祈ることです。ダビデは詩篇19篇12～13a節で、「だれが自分の過ちを悟ることができるでしょうか。私の隠れた過ちを清めてください。また、あなたのしもべを故意の罪から守ってください。それらが私を支配することのないように。」と述べています。
Q：ローマ人への手紙2章21～25節において、一貫性がないとしてこれらのユダヤ人たちを見下す前に、私たちクリスチャンもまた、時には一貫性を欠き、偽善的になることがあります。偽善的なクリスチャンを助けるために、どのような言葉をかけられますか？
A: あなたは神を欺くことはできません。実際、誰をも欺くことはできないのです。たとえ今、あなたやあなたの罪が露見していなくても、後で露見するかもしれません。そのことを頻繁に心配するよりも、そもそも罪を犯さないようにしましょう。あなたは他の人たちにとって良い手本になりたいと願うべきです。 目先の快楽ではなく、罪があなたを陥れる長期的な状況に目を向けてください。「人は蒔いたものを刈り取る」のです。
あなたの人生のバックミラーを振り返り、神様があなたに示してくださった恵みと憐れみを探してみてください。将来、振り返ったとき、その光景を見て満足できるでしょうか？キリストの裁きの座の前に立ったとき、自分が間違っていると分かっていながらなぜそうしたのかを、本当にキリストに説明したいと思うでしょうか？
この闘いにおいて助けを得るために、アカウンタビリティ・パートナーを見つけましょう。週に一度、あるいはそれ以上の頻度で、直接会ったり、電話やオンラインで連絡を取り合い、共に祈り、主のもとで自分がどのように歩んでいるかを相手に正直に伝え合いましょう。
Q：ローマ人への手紙2章24節において、ユダヤ人たちや、信者たち全般によって、異邦人の間で神の御名がどのように冒涜されたのでしょうか？
A：ユダヤ人は神に選ばれた民でしたが、不従順や邪悪さ、そしてメシアの拒絶によって、神の民としての振る舞いをしませんでした。神の民と見なされていた者たちの悪行は、他の人々の目には神を辱めるものとして映りました。
非信者たちは、ユダヤ人（および信者全般）が創造主と聖書に従っていることを知っています。しかし、一部の信者の生活様式や、（商取引などにおける）「盗み」、そして邪悪な宗教的事柄に対する彼らの「実利主義」を目の当たりにすると、「何が違うのか」と問い、一部の信者でさえ信じていないかのように振る舞っているようなことを信じるべき説得力のある理由を見出せないのです。
今日、他者からクリスチャンとして知られているすべてのクリスチャンは、神の証人です。したがって、問題はあなたが証人であるかどうかではなく、良い証人であるか、悪い証人であるかということです。『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第10巻34ページにあるように、瓶のラベルは中身と一致していなければなりません。
ギリシャのエピクテトスは、説くことを実践しない一部のストア派を厳しく非難していますが、同様に、パウロもまた、知的には信じているにもかかわらずそれに従わないユダヤ人たちを叱責しています。
Q：ローマ人への手紙2章24節において、なぜこの冒涜が問題となるのでしょうか。言い換えれば、この冒涜を誰が聞き、目撃しているのでしょうか。
A: ローマ人への手紙2:24 には、異邦人（非ユダヤ人）がユダヤ人による冒涜を目撃しているとあります。これが重要である理由は、以下の3点にあります。
1. 「神の民」と呼ばれる者たちが神の御名を冒涜する姿を見ることは、人々を神から遠ざける傾向があります。
2. 神はご自身が「嫉妬深い神」であると仰っています。その一環として、神はご自身の御名や評判が中傷され、辱められることを好まれません。
3. それは、ある罪が重大だと考えていた若い信者たちをつまずかせる恐れがあります。より成熟したクリスチャンがそれを行っているのを見ると、結局のところそれほど重大なことではないと結論づけてしまうかもしれないからです。
Q：ローマ人への手紙2章25節やフィリピ人への手紙3章2～5節において、聖書以外から、パウロの時代のユダヤ人たちが割礼を過度に信頼していたことを、どのようにして知ることができるのでしょうか。
A：「割礼を受けた者は、ゲヘナに落ちることはない」と信じられていました（『出エジプト記ラビ』19 [81c]）；『タンフ』B. 60(b)、8；『創世記ラビ』9 [30(a)]も参照してください。 『創世記ラビ』48には、割礼を受けた者がゲヘナの門をくぐらないよう、アブラハムがゲヘナの門のすぐ外側に立っていたと記されています。
Q：ローマ人への手紙2章25～29節において、パウロはユダヤ人に反対していたのでしょうか？
A: いいえ。そう主張する人もいますが、この聖句はむしろその反対を示しています。
まず第一に、パウロは偽善的なユダヤ人に対して反対しているのです。
第二に、パウロは、真理に従っているものの、ユダヤ人のように割礼を受けていない人々がいると述べています。
最後に、パウロはここで、真のユダヤ人であることを最高の基準として掲げています。したがって、パウロは、偽善的ではなく神の律法に従う真のユダヤ人を称賛しているのです。
Q：ローマ人への手紙2章27節で、パウロはなぜ、道徳的な非ユダヤ人でさえ、律法を守らないユダヤ人を裁くことになる、と述べたのでしょうか？
A: その理由の一つとして考えられるのは、ユダヤ人たちが、義人たちが不義な人々を裁くものだと考えていたからでしょう。これは『エノク書』91章12節、98章12節、『アブラハムの黙示録』29章19～21節、『知恵の書』3章8節などに記されています。 しかし、イエスは、マタイによる福音書12章41-42節およびルカによる福音書11章31-32節において、イエスの言葉を拒んだユダヤ人に対して、ニネベの人々（ヨナ時代の悔い改めた人々）やシバの女王でさえも、裁きのために立ち上がると述べられました。
Q：ローマ人への手紙2章27節において、なぜパウロは、律法を守らないユダヤ人を、道徳的な非ユダヤ人さえも裁くことになる、と述べたのでしょうか。
A: その理由の一つとして考えられるのは、ユダヤ人たちが、義人が不義な人々を裁くものだと考えていたからです（『エノク書』1巻91:12、98:12；『アブラハムの黙示録』29:19-21；『知恵の書』3:8）。 しかし、イエスは、マタイによる福音書12章41-42節およびルカによる福音書11章31-32節において、イエスの言葉を拒んだユダヤ人に対して、ニネベの人々（ヨナ時代の悔い改めた人々）やシバの女王でさえも、裁きのために立ち上がると述べられました。
Q：ローマ人への手紙3章2節において、「神の御言葉の管理を任されている」とは、具体的にはどのような意味でしょうか。
A：「託される」とは、単にそれを受け取るだけでなく、それを守り、伝え続けることも意味します。
Q：ローマ人への手紙3章4節にある「神は真実であり、人はみな偽り者である」とは、どういう意味でしょうか？
A：これは、誰かの嘘を正当化するものではありません。むしろ、たとえ地上のすべての人々がそうではないと考えたとしても、神は依然として真実であるという意味です。神が真実であるということは絶対的な事実です。エペソ人への手紙4章25節には、私たちは偽りを捨て、真実を語るべきであると書かれています。
Q：ローマ人への手紙3章5節において、人々の不義はどのようにして神の義を称え、あるいは示しているのでしょうか？
A: 義と不義は、対等なものでも、正反対のものでもありません。むしろ、不義とは、神の義の欠如、あるいは歪曲された状態のことです。その証拠として、人々は不義の状態にあっても、自分が不義であることを認識し、義を好むことがよくあります――少なくとも他者においては。
Q：ローマ人への手紙3章7節において、人々の嘘は神を栄光に帰するものでしょうか。
A：人々の嘘が直接的に神を栄光に帰すことは決してありません。しかし、ローマ人への手紙3章7節は、人々の嘘や欺瞞にもかかわらず、人々は概して依然として神とその道徳律を認めているという驚くべき事実を述べているのです。
Q：ローマ人への手紙3章8節において、なぜ「善がもたらされるために悪を行ってはならない」のでしょうか？（ロシアのクリスティ教団や、邪悪な放蕩者グリゴリー・ラスプーチンは、これを教えていました。）
A: もしこれが真実であるならば、サタンは誰よりも多くの善をもたらしたことになるでしょう。神は確かに、悪を善のために用いることが度々あります。しかし、それは人が悪を行うことを正当化するものではなく、また、ラスプーチンのように生きた人々が、その悪の報いとして火の池で苦しむことを免れるわけでもありません。詳細については、ローマ人への手紙6章1節、15節に関する解説をご覧ください。
なぜ「罪は神の前で不可欠である」と述べたのかと問われたとき、ラスプーチンはこう答えました。「『もちろん、小さな父よ』と彼は言いました。『私たちの救い主と聖なる父たちは、罪が悪の者の業であるとして非難してきました。しかし、小さな父よ、誠実な悔い改め以外で、どうして悪を追い払うことができるでしょうか？ そして、罪を犯していなければ、どうして誠実に悔い改めることができるでしょうか？ ……あなたの聖書など捨ててしまえ！』と彼は雷のような声で叫びました。 『聖書など！ まことに、警告いたします、小さな父よ。主の御前に立つことができるよう、この虚しく無益な労苦をやめてください。人生をありのままに受け入れてください。それこそが、神からあなたに与えられた唯一のものなのですから。そして、これだけは申し上げておきます。罪がどこから来るのか、一日にどれだけの祈りを捧げなければならないのか、罪から逃れるためにどれだけの期間断食しなければならないのか、といったことに、いつまでも思い悩むのはやめなさい！ 罪――もし罪がまだあなたの中に潜んでいるのなら――この方法によってのみ、あなたはそれを克服できるのです！ 罪を犯しなさい。そうすれば、あなたは悔い改め、悪を自分の中から追い出すでしょう。あなたがたが罪を密かに胸に抱き、断食や祈り、そして聖書についての果てしない議論でそれを恐る恐る覆い隠している限り、あなたがたは偽善者であり、役立たずであり続けるでしょう。そして、そのような者たちは主にとって忌まわしい存在なのです。 その汚れは追い出さなければなりません。聞こえますか、小さな父よ？ そうして初めて、あなたの香りは主の御心に適うものとなるのです。」（『ラスプーチン：聖なる悪魔』p.54-55）
彼の歪んだ論理にご注目ください。
1) これは悪いことだから、罪を悔い改めるべきです。
2) 罪を犯していなければ、罪を悔い改めることはできません。
3) したがって、自分の中にある罪を克服するためには、まず罪を犯しなさい！
人は、本気で努力すれば、少なくとも自分の心の中では、ほとんどどんな悪事でも正当化するための言い訳を思いつくほど賢いものです。
Q：ローマ人への手紙3章11節、詩篇14篇2-3節、詩篇53篇3節によると、誰も神を求めないというのに、どうしてダビデは詩篇27篇8節、105篇4節、31篇1節、34篇4節、28篇1-2節、42篇1-2節、120篇1節で神を求めることができたのでしょうか？
A: ローマ人への手紙3:11 は、実際には詩篇14:2にあるダビデの言葉を引用しています。この答えには、考慮すべき5つの点があります。
1. ダビデを含め、多くの人々が真に神を求めます（エレミヤ書29:13、申命記4:29）
2. ダビデを含め、誰も自分の力だけで神を求めることはできません。
3. 私たちが神を愛する前から、神は私たちを愛しておられました（Ⅰヨハネ4:19 ）、そして私たちが神を求める前から、神は私たちを求めておられました。父が引き寄せてくださらない限り、だれもイエスのもとに来ることはできません（ヨハネ6:44）。
4. 私たちの信仰や、神を求めることさえも、神から与えられた賜物です。
5. 聖霊の重要な役割の一つは、罪、義、裁きに関して、世を罪に定めて悔い改めさせることです（ヨハネによる福音書 16:8-11）。したがって、神はすべての人に何らかの証しを与えておられます。おそらく、誰もが神を求める能力を、少なくともある程度は与えられているのでしょう。ただし、この最後の点については、真のクリスチャンの中にも異論を唱える人々がいます。
ヨハネス・クリソストモス（西暦392-407年）は、『ガラテヤ人への手紙』第2章20節（23ページ）の注解において、詩篇63篇1節に言及し、次のように述べています。 「さらに、この言葉は、一人ひとりが、あたかもキリストが自分だけのために来られたかのように、キリストに対して大きな感謝の債務を負っていることを教えています。なぜなら、たとえたった一人のためであったとしても、キリストはこのご降臨を惜しまれなかったからです。それゆえ、一人ひとりに対するキリストの愛の大きさは、全世界に対する愛と同じくらい大きいのです。まことに、その犠牲は全人類のために捧げられ、すべての人を救うのに十分でしたが、その祝福を享受するのは、信じる者たちだけなのです。」 ヨハネス・クリソストモスは、ルカによる福音書14:16 において、晩餐がすべての人々のために用意されていたと述べていますが、招かれた客たちが来なかったため、彼は他の人々を招き入れたと記しています。（これは『ニカイアおよびポスト・ニカイアの教父たち』第1シリーズ第13巻23ページからの引用です。）
Q：ローマ人への手紙3:13 -19 にある旧約聖書の箇所は、一部の悪人について言及しているのでしょうか、それともすべての人について言及しているのでしょうか？
A: それらは、程度の差こそあれ、私たち全員を指しています。引用されている箇所の一つである詩篇14:1-3は、それがすべての人を指していると明示しています。さらに、ヤコブの手紙2:10 には、律法の条項の一つでも守らない者は、律法を破った罪に問われると記されています。
Q：ローマ人への手紙3章20節において、律法は失敗だったのでしょうか？
A: その見解は、律法がどのような目的で定められたと考えるかによって異なります。
もし、律法を完全に守り、それだけで神との正しい関係を得られると期待していたのであれば、その通りです。しかし、パウロはそうではないと述べています。テモテへの手紙第一1章8節で、彼は律法は義人のためではなく、不義な者のために定められたと語っています。律法は、私たちを義へと導くための「教育者」だったのです。 裕福な家庭では、息子のために「ペダゴゴス」を雇うことがあります。「ペダゴゴス」とは、教師、家庭教師、そして厳格なしつけ役を兼ねた存在でした。ローマ人への手紙3章20節も同様に、律法の目的は私たちに罪を自覚させることだったと述べています。
律法が人々を邪悪にしたわけではありません。むしろ、それは私たちの内側にあるものを明らかにする「レントゲン」のようなものでした。もし直線を見たことがなければ、曲がった線が直線になり得ることを知ることはなかったでしょう。
Q：ローマ人への手紙3章21～26節には、リバイバルを引き起こしたり、さらには都市全体を変えたりするような聖書の箇所がいくつかあります。しかし今日は、大陸の半分を変えた一節を見ていきます。マルティン・ルターは自身の聖書の中で、これを「この手紙、ひいては聖書全体の最重要点であり、まさに中心となる箇所」と呼びました。この箇所が、どのようにしてルター派の宗教改革を引き起こしたと思いますか？
A: 宗教の多くは、天国や涅槃、あるいは宇宙の炎と一体化するために、自分自身がなすべきことを行おうとするものです。ローマ・カトリック教会（ただし東方正教会は除く）においては、苦痛に満ちた煉獄での滞在期間を短縮することが目的でした。しかし、ルターはパウロの教えから、真のキリスト教とは「行うこと」ではなく「成し遂げられたこと」であることを発見しました。それは私たちが何をするかではなく、キリストがすでに私たちのために成し遂げてくださったことなのです。 罪を犯した際に、神が望んでおられるとして司祭たちが命じていた、あらゆる余分な苦行は、実際には、キリストの成し遂げられた御業から注意をそらし、その価値を損なうものでした。マルティン・ルターや他の人々がこのことに改めて気づいたとき、彼らはきっと立ち止まり、深く息を吸い込まざるを得なかったことでしょう。これは大陸を揺るがすような出来事でした。
Q：ローマ人への手紙3章22節において、それは私たちのイエスへの信仰なのでしょうか、それともイエスの信仰なのでしょうか？
A: 『福音主義聖書注解』（p.933）、『エクスポジター聖書注解』第10巻（p.41）、および『ワイクリフ聖書注解 ローマ人への手紙1-8章』（p.224-225）が述べているように、それはイエス様への私たちの信仰です。しかし、ローマ人への手紙3章21節、22節、25節、および26節がすべて述べているように、それは神の義なのです。
Q：ローマ人への手紙3章23節において、「罪」（複数形）と「罪」（単数形）の違いは何でしょうか？
A：ローマ人への手紙において、「sins」（複数形）とは、神の御心に反する行為、思い、言葉、あるいは行うべきであったにもかかわらず怠った行為や言葉といった事柄を指します。「sin」（単数形）は、それらの悪しき行為の背後にある原動力です。「s」が付いた「sins」は、ローマ人への手紙3章25節、4章7節、7章5節、および11章27節にのみ見られます。 同様に、「sinned」という形は、ローマ人への手紙2章12節（2回）、3章23節、5章12節、14節、16節にのみ見られます。「s」のない「sin」は、ローマ人への手紙の中で43箇所で使用されており、3章9節の「異邦人は皆、罪の下にある」から始まります。
Q：ローマ3:23 -24において、義と認められたすべての人が「罪を犯した」すべての人と同じであるとするなら、普遍主義者が教えるように、すべての人が天国に行くことになるのでしょうか？
A: いいえ、普遍主義は異端です。ユダヤ人と異邦人の双方に対する普遍的な裁き、およびユダヤ人と異邦人の双方に対する信仰による義の普遍的な提供は、すべての人がその提供を受け入れることとは同義ではありません。詳細については、コロサイ人への手紙1:20に関する議論をご参照ください。
Q：ローマ人への手紙3章24節において、私たちが義と認められる6つの方法とは何でしょうか？
A: 6つの方法は以下の通りです。
ローマ人への手紙3章24節によれば、私たちはキリスト・イエスによる贖いを通して、恵みによって義と認められます。
ローマ人への手紙5章1節では、信仰によって義と認められます。
ローマ人への手紙5章9節では、血によって義と認められます。
ローマ人への手紙4章24～25節によれば、私たちは力によって義と認められます。
ローマ人への手紙8章33節によれば、私たちは神によって義と認められます。
ヤコブの手紙2章24節によれば、私たちは行いによって義とされます。つまり、行いは私たちの義認の証拠であり、その実であるということです。
Q：ローマ人への手紙3章24節について、昔や他の場所で救われた人々は、キリストとは無関係に救われたと考えている人に対して、どのようなお答えをなさいますか？
A: もしそれが真実であるならば、キリストの十字架上の死は必要ではなく、単なる選択肢に過ぎなかったことになります。イエスがゲツセマネの園で、父なる神に他に方法はないかと祈られたとき、なぜ神は「もちろん、このことを成し遂げる必要はない」とおっしゃらなかったのでしょうか。
Q：ローマ人への手紙3章25節において、キリストの死はどの程度まで神の怒りの取り除きであり、どの程度まで私たちの罪の取り除きなのでしょうか？
A: それらは、薪と火のように密接に結びついています。イエス・キリストの犠牲によって私たちの罪の責めが取り除かれるため、私たちが神の怒りの下にある状態から解放されるのです。
Q：ローマ人への手紙3章25節は、キリストが私たちが新生するまでの罪から救ってくださったが、その後は私たち自身で対処しなければならないという意味でしょうか？
A: いいえ。「そうなるかどうかは自分次第だ」という考え方は、聖書的ではありません。キリスト教会（Church of Christ）の多くの信徒は、罪を犯すたびに救いを失うが、悔い改めれば再び救いを得られると信じています。 不思議なことに、彼らは再び救われるために再洗礼を受ける必要はないと考えています。ある「キリスト教会」に属さない方が皮肉を込めて言ったように、彼らは「一度洗われれば、その後はドライクリーニングで済む」と信じているのです。
Q：ローマ人への手紙3章25節において、キリストの死は私たちの過去のすべての罪に対する贖いであるとされています。それならば、クリスチャンが故意に罪を犯した場合、ヘブライ人への手紙10章26～31節が示唆するように、その人は地獄に行くのでしょうか？
A: いいえ。神は私たちに救いを与えてくださっただけでなく、第一ヨハネの手紙1章8～10節や2章2節が示すように、私たちの救いを支えてくださっています。神は、エペソ人への手紙1章11～14節にあるように、私たちを救いのために封印することで、私たちの救いを成し遂げてくださいます。
Q：ローマ人への手紙3章27～28節において、パウロはモーセの律法の行いについて語っているのでしょうか、それとも一般的な善行について語っているのでしょうか？
A: まず第一に、律法はただ一つ、すなわち神の律法のみです。パウロはユダヤ人が学んだ戒めを念頭に置いていますが（ローマ3:21 ）、ローマ3:29 -30で具体的に言及しているように、異邦人が持っていた神の律法の部分についても忘れてはいません。
ひとまず、一部の人々が誤って主張していること、すなわち、パウロが言及しているのはモーセの律法だけでは救いを得ることはできないという点だけであり、したがって善行によって部分的に救いを得ることが可能であるかもしれない、という説を、ひとまず真実であると仮定してみましょう。 さて、モーセの律法は、してはならない悪いことだけを定めていたのではなく、すべき良いことも具体的に定めていました。もし、一部の人々が誤って主張していることが真実であるならば、神が与えられた戒めは救いを得る助けにはなり得ない一方で、神が（忘れや意地悪、あるいは何らかの理由で）与えなかった他の戒めは、救いを得る助けになり得ることになってしまいます。
ここでの根本的な問題は、神はただお一人しかおられず、人々は神に従おうとするか、あるいは神に背こうとするかのどちらかであるということです。この聖句は、善行が救いの功績となり得ることを示していないだけでなく、エペソ人への手紙2章8～9節は、それが不可能であることを証明しています。
行動に表れる信仰と、「行いによって義と認められない」こととの関係をよりよく理解するためには、聖書のその次の章であるローマ人への手紙第4章をご覧ください。
Q：ローマ人への手紙3:28では、人は「律法の行いによらず、信仰によって義と認められる」とされていますが、ヤコブの手紙2:24 では、「人は行いによって義と認められ、信仰だけによるのではない」とされています。これはどのように理解すればよいのでしょうか？
A: 私たちは恵みによって、信仰のみによって救われますが、真の信仰は単独で存在するものではなく、行いを伴うものです。その答えは、次のような例えで示されています。「火から熱と光を分離することが不可能なのと同様に、信仰から行いを分離することは、確かに不可能です。」 この引用はマルティン・ルターによるものです。もしあなたと友人たちがキャンプファイヤーの周りで料理をしていたとしたら、パウロという名の「キャンパー」は、食べ物を調理するのは火の光ではなく熱であると指摘するかもしれません。また、キャンプファイヤーに懐中電灯を当てても、まったく役に立たないとも付け加えるでしょう。 もう一人の「キャンパー」であるヤコブは、火がまだ燃えていて食べ物を調理できるかどうかは、光によってしか判断できないと言うでしょう。彼は、光がなければ調理もされていないのだ、と述べるでしょう。
より詳しい回答については、ヤコブの手紙2章14～25節に関する議論をご覧ください。
Q：ローマ人への手紙4章1節において、アブラハムは肉的な意味において、どのようにしてパウロの父となったのでしょうか。
A: 創世記15章6節にあるように、アブラハムは私たちと同様に、信仰によって義と認められました。 「父」という語は「先祖」という意味でも用いられており、パウロはユダヤ人であったため、アブラハムは彼の先祖でした。『The Bible Knowledge Commentary: New Testament』（p.452）によると、新約聖書で「先祖」という言葉が使われているのは、これが唯一の箇所です。また、同書のp.453には、ラビたちが、アブラハムには子孫が利用できる余剰の功徳があったと教えていたと記されています。
Q：ローマ人への手紙第4章は、第3章の後にどのように位置づけられるのでしょうか？
A: ローマ人への手紙第3章では、律法の行いとは別に、神からの義があることが主張されています。ローマ人への手紙第4章では、その聖書的な例としてアブラハムが挙げられています。
Q：ローマ人への手紙4章3、4、5、6、8、9、10、11節で、パウロは「算入する／算入された」という言葉を用いています。義はどのようにして私たちに算入されるのでしょうか？
A: 神は義なるお方であり、もし神が罪を罰されるのであれば、義なるお方としてすべての罪を罰さなければなりません。十字架上のイエスの死は、私たちの罪に対する神の正義の要求を満たしました。私たちが信じたときに、その義が私たちに帰せられます。この義は、私たちが良い行いをするにつれて「増える」ものでも、私たちが死ぬときに満たされるものでもありません。ローマ人への手紙第5章では、この「義の帰せられ」について詳しく説明されています。
Q：ローマ人への手紙4章4節から5章15節において、アダムの堕落とキリストの犠牲との間には、どのような対比が述べられていますか？
A: 三つの対比があります。
1. 一方は結果であり、もう一方は賜物です（ローマ人への手紙4:4-5）。
2. その賜物は、罪過とは程度が異なっていました（ローマ5:15 ）。その賜物は、罪過による欠陥を十二分に補って余りあるものでした。
3. 両者は性質が異なっていました。賜物は義と命をもたらしましたが、罪は裁きと死をもたらしました（ローマ5:16 -17）。
Q：ローマ人への手紙4章8節、22節において、もし神がアブラハムに罪を帰さなかったとすれば、神は罪を帰される人々に対して公正であったと言えるでしょうか？
A: はい。ローマ人への手紙4章23～24節には、アブラハムに対して罪の代わりに義を帰したことは、単発の事例ではなかったと記されています。私たちが神を信じるならば、私たちに対しても同じことが当てはまります。しかし、神の義ではなく自分の義を信頼する者たちについては、黙示録20章12節やマタイによる福音書25章32～46節が示すように、彼らがした事としなかった事に基づいて裁かれることになります。
Q：ローマ人への手紙4章10節において、アブラハムが割礼を受ける前に義と認められたことが、なぜ重要なのでしょうか。
A: もし割礼を受けた後であったなら、アブラハムは自分の行いによって義と認められたのだと考えられてしまうかもしれません。しかし、このように、アブラハムは義と認められるためのいかなる行いも行っていませんでした。アブラハムはただ信じただけであり、割礼を受けたのはそれから14年後でした。
第二に、アブラハムは義と認められた時点で割礼を受けていなかったため、割礼を受けていない人々にとっても、信仰の父となることができるのです。
Q：ローマ人への手紙4章15節において、「罪」と「過ち」の違いは何でしょうか？
A: 「罪」とは、神の命令に背くことです。「過ち」とは、神の命令に背いていることを知りながら罪を犯すことです。すべての過ちは罪ですが、無知による無邪気な罪は過ちではありません。
Q：ローマ人への手紙4章16節において、なぜ「確信」ではなく「信仰」が必要なのでしょうか？
A: 考えてみてください。天使たちは私たちのような信仰を持っていません。彼らには知識があります。ヘブライ人への手紙2章16節によると、堕落した天使たちは、自分たちが何を放棄しようとしているのかを知っていたため、キリストによる救いはありません。
私たちには、天使や悪魔が持つような自由意志はありません。彼らには確かな知識があり、私たちには信仰があるのです。 神は、毎年地上に降りてきて、ご自身がすべての人を裁かれることを疑いの余地なく証明し、その後、すべての人に、ご自身を受け入れるか拒むかを自由に選ぶよう告げることもできたでしょう。しかし、それでは「選択」という感覚はあまり感じられないでしょう。むしろ、人はこうした事柄を深く考えず、不確実さや疑いのままに、自分の道を進むことを選ぶのは容易なのです。
神は、万物のあり方を確実に知っていたために、自ら進んで神に従う存在を造ることもできたでしょう。神は実際にそうされ、彼らは天使と呼ばれています。神は私たち、堕落した人間を造られました。私たちの罪深い性質にもかかわらず、また確かな知識を持たないにもかかわらず、神は私たちが神のもとに来ることを選ぶことができるようにしてくださったのです。
Q：ローマ人への手紙4章17節、18節において、アブラハムはどのようにして多くの国民の父となったのでしょうか。
A: アブラハムはイスラエル人、エドム人、ミディアン人の祖先でしたが、それがこの聖句の主な意図ではありません。むしろ、アブラハムは、ユダヤ人であろうと、あらゆる国々の異邦人であろうと、信じるすべての人々の父であったのです（ローマ4:11 ）。
Q：ローマ人への手紙4章18節において、アブラハムの信仰は、どのようにして「希望に反して」かつ「希望をもって」あったのでしょうか。
A: アブラハムは、盲目でも、愚かでも、騙されやすい人でもありませんでした。100歳の夫と90歳の妻にとって、子供を授かる希望は当然ながらありませんでした。もし以前不妊だったとしても、100歳に達したからといって状況が好転するはずもありませんでした。 可能性など全くありませんでした。しかし、神には「可能性」など必要ありません。アブラハムもそれを知っていました。もし神が、サラと彼との間に息子を授けると約束されたのなら、その息子が生まれるまで、サラと彼は生き続けることになるのです。アブラハムは、理性的であれば誰もがそうするはずですが、自分たちの肉体や自然の摂理に対する希望を失っていました。しかし同時に、全能なる神に対する希望を保ち続けていたのです。 創世記17章17節には、神がサラと彼に息子が与えられると告げられた際、アブラハムが絶望のあまり笑ってしまった様子から、この両面が見て取れます。創世記18章12節のサラにも、同様の様子が見て取れます。
ある種の信仰は、「私を強くしてくださるキリストによって、私はすべてのことを成し遂げることができます」（ピリピ4:13）と語ります。それは持つべき素晴らしい信仰ですが、ここでアブラハムが持っていたのはそのような信仰ではありませんでした。サラとアブラハムは、たとえ神がいらっしゃっても、自分たちの力だけでは何もできないと悟っていました。しかし、神は道がないところにも道を開いてくださるお方なのです。
Q：ローマ人への手紙4章18節において、私たちがアブラハムのような偉大な信仰を持つことを妨げているものは何でしょうか？
A: 少なくとも四つの重要な点を考えてみるべきでしょう。
a) 私たちの心の中に、そのような偉大な信仰を受け入れる余地がないかもしれません。私たちはすでに、自分の能力に対する過大な評価でほとんど満たされてしまっているからです。アブラハムは、神に頼る必要があることを知っていましたし、神が彼に行けと望まれる時に、その場に留まりたくなかったのです。
b) アブラハムがこれまでの生活を捨てて神に従うには、大胆な一歩を踏み出す必要がありました。私たちも、神がどこで大胆な一歩を踏み出すことを望んでおられるかを見極めるべきです。それは無意味な危険を冒すためではなく、神に従うためです。
c) しかし、アブラハムは信仰の歩みの中で、何度もつまずきました。ファラオを恐れ、アビメレクを恐れ、ハガルを通じて近道をしたがりました。それでもアブラハムは立ち上がり、歩み続けました。
d) アブラハムは、自分がどこへ向かっているのかを見据えていました。彼は、自分がどこから来たのか、あるいは今どこにいるのかにこだわるのではなく、自分がたどり着きたい場所を見据え、多くの国々への祝福となるという遺産を残しました。
Q：ローマ人への手紙4章23～25節において、アブラハムの模範はどのように私たちに希望を与えてくれるのでしょうか？
A: 私たちは三つの異なる側面から希望を見出すことができます。
類推として、たとえアブラハムの肉体はもはや子供をもうけることができないほど衰えていたとしても、神はその状況を変えることができたのです。たとえ人々が罪の中で死んでいるとしても、神は彼らを生き返らせることができるのです。
模範として、神はアブラハムがどのような行いをするよりも先に、アブラハムの信仰を義とみなして義と認められました。同様に、神は私たちも、いかなる行いをするよりも先に、私たちの信仰を義とみなして義と認めてくださいます。
状況の面から見ると、アブラハムは割礼を受ける14年前に義と認められました。信仰による義認の約束は、ユダヤ人も異邦人も等しく与えられています。
もし、私たちの人生における神の働きがすべて私たち自身にかかっているのなら、私は恐れてしまうでしょう。しかし、実際には、それは神が私たちの中で働いてくださることに依存しています（ピリピ人への手紙 2:13）。ですから、神が御自身の良い御業を行ってくださるとただ信頼するならば、私たちは神に確信を持つことができるのです。
Q：ローマ人への手紙5章1～10節では、救いの交換がどのように起こるとしているのでしょうか？
A: そこには9つの側面が挙げられています。
1. 信仰による義認（5:1）。
2. 神との平和（単なる心の平安にとどまらないもの）（5:1）
3. 信仰によって（5:2）、この恵み（5:2）に近づくこと。
4. 聖霊によって、神の愛が私たちの心に注がれること（5:5）。
5. 私たちが無力であったとき、キリストは不敬虔な者のために死なれました（5:6）。
6. 神はご自身の愛を示されました（5:8）。
7. 私たちがまだ罪人であったとき、キリストは私たち、すなわち不敬虔な者のために死なれました（5:8）。
8. キリストの血によって義と認められました（5:9）。
9. 神の御子イエスの死によって和解させられました（5:10 ）。
『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』（p.1324）が教えているように、義認とは単に定義し擁護すべき教理であるだけでなく、享受すべき祝福の杯なのです。
Q：ローマ人への手紙5章2節、9-10節において、救いは恵みによるものですか、それとも信仰によるものですか？
A: その起源、力、十分な力、そして効果は、私たちの罪のためにイエスを遣わして死なせてくださった神の恵みによるものです。エペソ人への手紙2章5節、8節、9節を参照してください。神は、イエスへの私たちの信仰を通して、この賜物を仲介することを選ばれました。ここでの「導き入れる」あるいは「近づく」という言葉は、王族への紹介を指すこともあります。
Q：ローマ人への手紙5章3節は、キリストのために受ける苦難を指しているのでしょうか、それとも一般的な苦難を指しているのでしょうか？
A: ここでの「苦難」という言葉は、クリスチャンであることに起因する苦しみだけに限定されるものではありません。多くのクリスチャンは、健康上の問題、人間関係の破綻、あるいは愛する人の喪失などによって苦難に直面しています。
Q：ローマ人への手紙5章6節において、キリストが私たちのために死なれる前、私たちは本当にすべての力を失っていたのでしょうか？
A: 重要な点において、はい、その通りです。パウロによるより詳細な説明については、ローマ人への手紙3章9節から20節をご覧ください。
Q：ローマ人への手紙5章7節において、ここでいう「義人」と「善人」の違いは何でしょうか？
A：「義人」とは、律法を守るだけで、それ以上のことはしない人です。「善人」も義人ですが、さらに神を愛し、他者を愛する人でもあります。義人である隠者のために命を捧げる人はほとんどいないでしょうが、自分を気にかけてくれていると思う人のためなら、命を捧げても構わないと思う人はいるかもしれません。しかし、キリストはどちらのためでもありませんでした。キリストは「善人」や「ほぼ善人」のために死なれたのではありません。むしろ、キリストは不敬虔な者のために死なれたのです。
Q：ローマ人への手紙5章9節において、私たちはどのようにして神の怒りから救われるのでしょうか？
A: 答えを考える上で、3つの点を考慮する必要があります。
1. 私たちは生まれながらにして神の怒りから解放されていたわけではありません。なぜなら、エペソ人への手紙2章3節によれば、かつては選ばれた者たち（天国へ行く者たち）でさえ、神の怒りの対象となっていたからです。（チャールズ・スポルジョンも、『キリストは誰のために死なれたのか？』『メトロポリタン・タバナクル・パルピット』第20巻第1191号11ページにおいて、同様の点を指摘しています）
2. 最後の審判において、私たちは神の怒りから解放されています。
3. しかし、神は依然として私たちを懲らしめられることがあります（ヘブル人への手紙12:5-11）。また、私たちは依然として人々の怒りにさらされる可能性があります（ローマ人への手紙8:36 ）。
Q：ローマ人への手紙5章9節、10節、15節、17節、21節において、パウロは「なおさら」という言葉を用いてどのような点を強調しているのでしょうか。
A：ローマ人への手紙5章9節「なおさら」とは、神の怒りからの救いについてです。
ローマ人への手紙5章10節：「なおさら」復活された御方による命による守り
ローマ人への手紙5章15節：「なおさら」恵みの賜物
ローマ人への手紙5章17節：「なおさら」信者のいのちにおける支配。
ローマ人への手紙5章21節：「なおさら」あふれる恵み。
Q：ローマ人への手紙5章9節から21節において、キリストによってどのような結果が述べられていますか？
A: これは実は複雑なテーマです。ここに挙げられている結果は以下の通りです。
1. キリストの血によって義と認められること。キリストを通して神の怒りから救われること。（ローマ人への手紙 5:9）
2. 御子の死によって神と和解させられました（ローマ人への手紙 5:10）。和解とは、関係の構築または回復を意味します。かつては敵であったり、疎遠であったりした人々が、今や友となっています。
3. キリストの御生によって救われました。（ローマ人への手紙 5:10）
4. 神の賜物と恵みは、多くの人々にあふれ出ました。（ローマ人への手紙 5:15）
5. 義と認められました（ローマ人への手紙 5:16）。
6. 恵みの供給と義の賜物が、人生において支配しています（ローマ人への手紙 5:17）。
7. すべての人に命をもたらす義認（ローマ人への手紙 5:18）。
8. 多くの人が義とされます（ローマ人への手紙 5:19）。
9. 恵みが義を通して、永遠のいのちへと至るようにするためです（ローマ人への手紙 5:21）。
Q：ローマ人への手紙5章10節において、クリスチャンはキリストの死によって和解したのでしょうか、それともキリストの生によって和解したのでしょうか。また、パウロが示そうとしている違いは何でしょうか。
A: パウロは、イエスが私たちのために一つのことだけでなく、複数のことを成し遂げられたことを示そうとしています。イエスは、ご自身の死によって、私たちの罪の代価を支払ってくださいました。また、復活によって、その復活のいのちをもって私たちにいのちを与え、私たちのいのちとなってくださいました。最後に、もし私たちが信仰による恵みによって義と認められるのであれば、その証拠は、私たちの善行によって明らかになるのです。
Q：ローマ人への手紙5章12節にある「それゆえ／このゆえに」とは、何を指しているのでしょうか？
A：これは、ローマ人への手紙5章1節から11節で以前に述べられた義認について、直接言及しているものです。ローマ人への手紙の各章は前の部分に基づいて構成されているため、間接的にはローマ人への手紙のそれまでの全内容に言及しているとも見ることができます。
Q：ローマ5:12 は、出生前は私たちが単なる「人間となる可能性のある存在」であり、実際の人間ではないことを示しているのでしょうか？（つまり、中絶は許されるということになるのでしょうか）
A: いいえ、聖書には生命を尊重する多くの優れた聖句がありますが、この箇所はそれらには含まれません。この聖句は、受胎から出生までの期間を指しているのではなく、私たちが受胎する前のアダムの時代を指しています。ヘブライ人への手紙7章9～10節に関する議論もご参照ください。
Q：ローマ人への手紙5:12 -19において、私たちに対するアダムの呪いは、どのようにしてキリストによる義の帰属の「型」となったのでしょうか？
A: すべてのクリスチャンは、以下の点について一致しています。
1. すべての人間は、アダムの行いのゆえに、死、朽ち果て、罪深い性質、そして呪いを受けました。アダムとエバは直ちに霊的な死を受け、彼らの肉体も直ちに死に始めましたが、実際に肉体的に死ぬのはそれからほぼ千年後になってからでした。
2. イエス様は、私たちの罪に対する罰を負ってくださいました。
3. 選ばれた者たちは、キリストから永遠の命、義、聖化、そして祝福を受けます。
クリスチャンたちは、以下の点について意見が分かれています。
一部の真のクリスチャンは、アダムから私たちへ、私たちからキリストへ、そしてキリストから信者へと至る過程において、帰属の性質は同じであると述べています。（チャールズ・ホッジ『組織神学』p.194および『ローマ人への手紙注解』p.142-190）。 中には、もし神が、アダムの行いに対して、乳児を含むすべての人間を有罪であり、神の怒りに値する者と宣言されなかったならば、神にはすべての選民にキリストの義を帰属させる「権利」はなかっただろうとまで教える人々もいます。すべての人が、乳児でさえも死ぬことは、彼らがアダムの呪いと罪を負っていることの証明であるというのです。
しかし、この見解には少なくとも三つの重要な矛盾があります。
1. もしすべての人々がアダムの罪責を「自業自得」としたのであれば、その帰属がホッジが言う通りであるならば、キリストは私たちの罪責を「自業自得」としたことになります。では、イエスはエバの罪責を自業自得としたのでしょうか？
2. もし、拒絶された者たちがアダムの罪の責めを負ったとするならば、アダムはもはやその罪の責めを負っていないことになります。さもなければ、神は同じ罪の責めに対して実際に二度罰を下すことになってしまいます。
3. 動物の赤ちゃんも死にます。自然界はアダムの罪の呪いを受けましたが、死という事実が、人間の赤ちゃんがアダムの罪に有罪であることを証明するものではありません。それは、子犬がアダムの罪に有罪であるというのと同じくらい不合理なことです。
他にも多くの真のクリスチャンが、私たちがアダムの罪の責めを負っているという見解に強く反対しています。 イエス様は、いかなる罪についても、私たちの罪でさえも、罪を犯されたことはありません。むしろ、イエス様は十字架上で死なれ、墓に下られることによって、私たちの罪の代償を背負うことをお選びになりました。イエス様は私たちの罪を背負ってくださいました（ヘブル人への手紙9:28 ）し、罪のない方が私たちのために罪となられました（コリント人への手紙第二5:21 ）が、それでもなお、イエス様は罪のないお方であり続けられました（ヘブル人への手紙4:15 、ペテロの手紙第一2:22 ）、そしてイエス様の中には罪は一切ありません（ヨハネの手紙第一 3:5）。
意見の相違を認めつつも、すべてのクリスチャンが同意できる点があるでしょう。それは、私たちが自らの罪によって有罪の罪人として立っていたということです。キリストが私たちの罪のために有罪の罪人であるのと同様に、私たちもアダムの罪のために有罪の罪人なのです。
Q：ローマ人への手紙5:12 -21において、呪いと帰属された義はどのように異なるのでしょうか？
A：アダムとキリストの両方において、帰属の性質は同じであるというチャールズ・ホッジの見解は、少なくとも8つの理由から正しくありません。
1. キリストは私たちの罰を負ってくださり、私たちはその義を受け取ります。これは、素晴らしい双方向の交換です。一方、堕落は一方的な移転であり、アダムは私たちから何も負うことはありませんでした。
2. 私たちの罪はキリストによって取り除かれましたが、アダムの罪は私たちによって決して軽減されることはありませんでした。
3. 悪は私たちの中に侵入しましたが、悪はキリストの中には入り込みませんでした。
4. 私たちはアダムから堕落と罪深い性質を受け継ぎましたが、キリストは堕落も、罪深い性質も、罪の責めも、非難も受け継がれませんでした。
5. キリストの義の帰属は、私たちの信仰によって仲介されますが、アダムの罪には信仰も、ましてや不信仰さえも関与していません。（ダグラス・ムー著『ローマ人への手紙1-8章注解』p.338-339。）
6. キリストは私たちのために贖いをなすことをお選びになりましたが、アダムは自らの子孫に何かを移すことを自発的に選んだわけではありません。
7. キリストの義は、私たちがキリストと一致することを通じて与えられます。一方、アダムの呪い（そして罪の責めであると考える人々もいます）は、私たちにとって不本意なものでした。
8. キリストの義は、両親を通じて「伝達」されたものではありません。一部のクリスチャンは、いわゆる「トラドゥシアン神学」を信奉しており、アダムの罪責が両親、あるいは父親を通じて伝達されると信じています。
もし誰かがこれら八つの相違点を否定しない限り（そして、チャールズ・ホッジでさえ否定しないと思います）、帰属の本質が同じであると言うのは矛盾しています。
Q：ローマ5:12 ～21において、キリストの贖罪はアダムの堕落とどのように結びついているのでしょうか。
A: すべてのクリスチャンは、贖いが以下の2つの点でアダムの堕落と結びついていることに同意しています。
1. 私たちはアダムから罪深い性質を受け継いだのと同様に、キリストに似た者となるよう聖別されています。
2. さらに、私たちはアダムのゆえに神から疎外された状態で生まれましたが、キリストにおいて神の子として新たに生まれ変わっています。
すべてのクリスチャンが、以下の4つの点について必ずしも同意しているわけではありません。
3. 『NIVスタディ・バイブル』（p.1713）によると、ローマ人への手紙5:18 は、「誰もが最終的に救われるという意味ではなく、救いがすべての人に与えられているという意味です。神の恵みの賜物が実を結ぶためには、それを受け入れなければなりません（17節参照）。」とあります。
4. 私たちはアダムから呪いを受け、キリストから恵みを受けましたが、イエスは私たちの罪に対して、私たちがアダムの罪に対して負うのと同じ程度の罪を負っているわけではありません。
5. もし神がアダムの罪の責任を私たちに帰さなかったならば、神はキリストの義を私たちに帰すこともできなかったでしょう。
6. もし神が、地獄で選外者たちに特別な苦しみをもって罰を下さなければ、イエスは私たちの罰を引き受けるという選択をすることができませんでした。
Q：ローマ5:12 -19において、アダムの堕落とキリストの犠牲の範囲として、それぞれ何が述べられていますか？
A: クリスチャンの中には、キリストの贖いがすべての人にとって重要である（普遍的）のか、それとも一部の人にとってのみ重要である（限定的）のかについて議論することがあります。双方とも、この箇所から自分たちが重視する側面を見出すことができます。
アダムの罪：すべての人（5:12 ,18）、および多くの人（5:15,19）。
イエスの義認：範囲は同じです。すべての人（5:18 ）、そして多くの人（5:15,19）。
アダムは型（タイプ）であり、対比が見られます（5:14 ）；この箇所において、定罪と義認は非常に対称的です。
また、コリントの信徒への手紙第一 15:21-22,45-49 も参照してください。
Q：ローマ人への手紙5:12 -21において、私たちとアダムとの間にはどのような関連があるのでしょうか。
A: 聖書には明記されていませんが、考えられる見解を以下に示します。各見解は、それ以前の見解を含んでいます。
1. 人々は、アダムが行ったことのために、この世で苦しんでいます。
2. 私たち全員が同じことをしました。アダムは私たちの模範です。
3. 私たちは罪、すなわち罪深い性質を受け継いだのです。
4. 神は、私たちの代表として選ばれた一人（アダム）の罪の責めを、私たちが受け継ぐことになると定められました。
5. 子供たち（ユダヤ人やクロアチア人の子供たちを含みます）は、先祖の罪に対する罪責を継承します。（伝染説の1/3）
Q：ローマ人への手紙5章12節において、どのようにしてすべての人がアダムにおいて罪を犯したのでしょうか。
A: アダムとエバは、あらかじめ罪深い性質を持っていたわけではなく、罪を犯しました。私たちは皆、アダムの罪深い性質を持って罪を犯しています。これ以外については、キリスト教徒の間で意見が分かれています。以下にいくつかの見解を挙げます。
示された結果：私たち全員が罪を犯すことから、その結果として、アダムを通じて生まれたすべての人間に死と罪がもたらされたことが示されています。
「呪いへの参与のみ」：原因（アダム）ゆえに、その結果として、私たち（人類）は皆、死という呪いと罪深い性質を負うことになりました。（ローマ人への手紙5章14節）
「罪責」と「呪い」の両方への参与：原因（アダム）により、結果として私たち（人類）は皆、アダムとの参与によって罪を犯し、また皆、死の呪いと罪深い性質を持つこととなりました。
Q：ローマ人への手紙5章12～14節において、もし神が私たちをアダムの罪責によって裁かれたのであれば、それはなぜでしょうか？
A：真のクリスチャンたちの間では意見が分かれており、主に三つの見解があります。
1. アダムの罪は私たちに帰せられず、その性質と呪いだけが帰せられたという見解。
2. 神がご自身の性質における正義と聖潔の要求によって罪を罰せざるを得ないのと同様に、神は正義の要求によってアダムの罪を私たちに帰せざるを得ないのです。
3. 神は、正義の要求を満たすためにアダムの罪を私たちに帰属させる必要はありませんでしたが、他の理由からそうされたのです。
3a. もし神が私たちをアダムの罪の責任を負うように造られなかったならば、神はキリストを私たちの罪のための犠牲として「定め」ることは、正義の観点から見てできなかったはずです。
Q：ローマ5:12 -18において、原罪とは何でしょうか？
A: 原罪とは、二つの部分からなる概念です：
1. 私たちは皆、罪深い性質を受け継ぎ、生まれながらにして神から疎遠になっています。
2. 私たちは皆、自分の罪だけでなく、アダムの罪に対しても罪責を負っています。
キリスト教徒は最初の点については同意していますが、ほとんどのキリスト教徒は、2番目の点は間違っていると考えています。2番目の点を最初に説いた人物の中には、ミラノのアンブロシウス（西暦370年～390年）やヒッポのアウグスティヌスがいました。この二人は、非キリスト教徒への迫害を支持した初期のキリスト教徒の一人でした。 『キリスト教倫理・牧会神学新辞典』（p.641-643）は、原罪について次のように述べています。「さらに深刻な問題として、罪の概念と継承の概念との間には相容れない点があります。人間の罪深さについて語る私たちの言葉は、私たち自身が何らかの形で関与している決断や行為という文脈においてのみ、意味を持つように思われます。」
Q：ローマ人への手紙5:12 -18において、アダムの罪はどのようにして私たちに帰せられるのでしょうか（もし帰せられるとすれば）？
A: ローマ人への手紙5章12節～18節には、その具体的な方法は明記されていません。この問いに対する答えについては、キリスト教徒の間で意見が大きく分かれています。以下にいくつかの見解を挙げますが、人は複数の見解を同時に信じることも可能です。
1. 私たちはアダムの性質を受け継いでいますが、いかなる形でもアダムの罪が帰せられたことはありません。
2. すべての人がアダムの罪を負っていましたが、キリストにおいて、アダムの罪は全人類の100％に対して赦され、取り除かれました。（先行的恩寵説）
3. 前述と同様に、すべての人のアダムの罪は赦され取り除かれますが、キリストを拒む者たちには再びその罪が課されます（ミラード・エリクソンの見解）。
4. すべての人がアダムの罪を負っていましたが、キリストにおいて、選民についてはアダムの罪が赦され、取り除かれます。
5. 乳幼児は、自分自身の個人的な罪はなく、もっぱらアダムの罪のゆえにのみ、火の池に投げ込まれる可能性があります。
6. 火の池にいる人々は、自らの苦しみのうちの一部をアダムの罪のせいにすることができます。
7. 私たちへの帰属により、アダム自身の罪責は軽減されました。
8. アダムの罪責は軽減されず、神はその罪責を二重に数えられたのです。
9. アダムの罪は私たちに帰せられますが、それは実質的な意味を持つものではありません。
この点については、カルヴァン主義者も非カルヴァン主義者も、カルヴァン主義の『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』（p.1775）の見解に同意できるでしょう。そこには、「すべての人がアダムの罪において罪を犯した」と記されていますが、ローマ人への手紙5章12節から21節には、その仕組みについては述べられていないとされています。
Q：ローマ5:12 -19において、アダムの罪の責めが私たちに全く帰せられなかったと信じるキリスト教徒には、どのような人々がいますか？
A：ニカイア公会議以前の教会の著述家たちは、ローマ人への手紙5章を引用していたにもかかわらず、私たちがアダムの罪の罪責を負うことについて言及した者は一人もいませんでした。
ユスティヌス・マルティル（紀元138年頃～165年頃に著述） |
アテナゴラス（西暦177年頃） |
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193～217／220年頃著） |
アルノビウス？（西暦297～303年） |
アレクサンドリアのアタナシウス（ニカイア公会議の指導者）（西暦326～373年） |
ニッサのグレゴリオス（西暦335年～394年） |
カッパドキアのバシレイオス（西暦357～379年） |
ナジアンゾスのグレゴリオス（西暦330-391年）（暗示）（『神現論』第13章 p.349） |
ヨハネス・クリソストモス（西暦392-407年）（『マタイによる福音書』説教第28章3節） |
ギリシャ正教会（魂に関するトラドゥシアン説を採用していますが、罪の相続は認めません） |
1675年のクエーカー教徒協会会議 |
ウルリヒ・ツヴィングリ（1484-1531）およびツヴィングリ派（メンシュレック著 p.198 による） |
アンドレアス・カールシュタット（宗教改革者）（1480-1541年） |
メノ・シモンズ（1495/6-1561）（メノナイト派の創始者） |
ディルク・フィリップス（1504-1568）（メノナイト） |
ジョン・スミス（1570-1612）（ジェネラル・バプテスト派） |
トーマス・ヘルウィス（1575-1616）（ジェネラル・バプテスト派） |
ヨハネス・ヴォレビウス（1626-1629） |
ジョン・ウェスレー（1703-1791）（ホワイトフィールドと協力しました） |
保守派メソジスト |
トーマス・コーク（1747-1814、メソジスト派） |
ダン・テイラー（1738-1816）（ジェネラル・バプテスト派） |
フランシス・アズベリー（1745-1816）（メソジスト派） |
ライマン・ビーチャー（1775-1863） |
D.L.ムーディ？（1837-1899） |
チャールズ・W・カーター |
ヴォルフハルト・パンネンベルク（自由主義神学者） |
スチュアート、 デニー |
ゴア・サンデイ＝ヘッドラム |
クランフィールド |
ナザレ派 |
アッセンブリーズ・オブ・ゴッド派 |
カリスマ派の圧倒的多数 |
ウォルター・コナー（サウスウェスタン・バプテスト神学校の著名な教授） |
キリスト教宣教同盟派 |
『キリスト教倫理と牧会神学新辞典』（IVP） |
アレクサンドリアのアタナシウスは、私たちが罪の性質を受け継いだと信じていました。「しかし、アレクサンドリアのアタナシウスは、私たちがアダムの実際の罪、すなわち彼の道徳的責任を分担していることをほのめかすことは決してありません……」（ケリー『初期キリスト教の教義』p.346-347）
「ヘルウィスの予定説に対する理解は、おそらくアダムにおける人類の堕落の教義を除けば、反カルヴァン主義的であり、実際、典型的なオランダ・バプテスト的です。アダムの罪の帰属、あるいはアダムの堕落による自然な影響は、救いに関しては無効化されます。なぜなら、神を選ぶか否かを選択する恵みがすべての人に与えられているからです。」 （『カルヴァン、アウグスティヌス、パテル：カールシュタットにおけるバプテスト運動の父、平信徒プロテスタント主義の復活』p.267-268）
救いに関して、神を受け入れるか拒むかを選択する自由は、すべての人に与えられているのでしょうか。この問いへの答えこそが、カルヴァン主義者と非カルヴァン主義者を区別する主な基準の一つです。
Q：ローマ人への手紙5:12 -19において、アダムの罪が私たちに帰せられたと信じるキリスト教徒には、どのような人々がいますか？
A：ヒッポのアウグスティヌス（西暦388-430年）（彼はまた、洗礼を受けていないすべての幼児は地獄に行くと信じていました。）
ミラノのアンブロシウス（在世：西暦370年～390年）『秘儀について』第6章（321ページ）。洗足による洗礼の後、アダムの罪が取り除かれたことを示しています。 |
アキテーヌのプロスペル（西暦390年～463年） |
レランのヴィンセント（西暦434年頃、半ペラギウス派） |
トマス・アクィナス（西暦1224年～1274年） |
ジョン・ウィクリフ？（1331年～1384年） |
トレント公会議（西暦1546年） |
マルティン・ブツァー（1491年生まれ～1551年） |
ジャン・カルヴァン（1509年～1564年）およびギヨーム・ファレル（1489年～1565年） |
ジョン・ノックス（1546年頃-1572年） |
ハインリヒ・ブリュンガー（1504年～1575年） |
テオドール・ベザ（1519年～1605年） |
『ウェストミンスター信仰告白』（1646年） |
ジョン・オーウェン（1616-1683） |
ジョン・バニヤン（1628年～1688年） |
ヨハネス・コッケウス（1669年頃-1699年）（契約神学の主要な提唱者） |
ジョージ・ホワイトフィールド（1714-1770）（ウェスレーと協力したカルヴァン主義者） |
ジョン・ギル（1697-1771）（超カルヴァン主義者） |
オーガスタス・トップレディ（1740年生まれ-1778年）（ウェスリーの批判者） |
チャールズ・ホッジ（1797-1878） |
A.A. ホッジ（1823-1886） |
C.H. スパージョン（1834-1892） |
B.B. ウォーフィールド（1851-1921） |
A.W. ピンク（1886年～1952年）（超カルヴァン主義者） |
ジョン・マレー（1898-1975） |
J・ヴァーノン・マギー（1904年生まれ－1988年） |
ロレイン・ボットナー（1929年-1990年） |
『カトリック教会のカテキズム』（1994年） |
バプテスト派（初期のバプテスト派および現代の一部） |
R.C. スプロール（1939年-） |
ダグラス・ムー（1950年～）（42ページにわたる考察を経て、暫定的に） |
『信者のための聖書注解』 |
『ワイクリフ聖書辞典』（p.589） |
『バイブル・ナレッジ・コメンタリー』（連邦的代表説または伝承説） |
Q：ローマ5:12 -19において、私たちがアダムの罪を負っているかどうかについて、真のクリスチャンが持つ他の見解はありますか？
A: 他にも3つの見解があります。
1. すべての人がアダムの罪を負っていますが、キリストは「先行的恩寵」を与えてくださり、それによってすべての人のアダムの罪が取り消されます。
H. オートン・ワイリー（1877-1961） |
ノーマン・L・ガイスラーとトーマス・ハウ（『批評家たちが問うとき』p.441） |
2. アダムの罪は、私たちが罪を犯すことを選んだ後にのみ帰せられます。
ミラード・エリクソン（『Christian Theology』p.639） |
ホーナー博士、デイブ・ガイスラー、ジェームズ・P・ボイス（1827-1888）（バプテスト派の神学者） |
3. 私たちはアダムの罪の罪責を負うだけでなく、先祖の罪の罪責も負っています。
アンセルム（1033-1109） |
マルティン・ルター（1483-1546） |
フィリップ・メランヒトン（異を唱える者は殺すべきである）（1497-1562） |
ジョナサン・エドワーズ（1703-1758） |
ウィリアム・G・T・シェッド（1820-1894） |
A・H・ストロング（1836-1921） |
Q：ローマ人への手紙5章12節について、この箇所に類似した聖書外のユダヤ教の文献はありますか？
A: はい。ローマ人への手紙5:12 に類似したユダヤ教の文献としては、第4エズラ書7:118（＝第2エズラ書7:118）、シラ書25:25、および第2バルク書23:4、48:42、54:19が挙げられます。
『聖書の難解な言葉』（Hard Sayings of the Bible）p.548によると、『第二エズラ書』には次のように記されています。
「［アダムは］罪を犯しました……あなたは彼とその子孫のために死を定められました……。
最初のアダムは、邪悪な心に苛まれ、罪を犯して打ち負かされました。彼の子孫であるすべての人々もまた同様でした。こうして、その病は恒久的なものとなったのです。」（『第二エズラ書』3:7、21-22）
「ああ、アダムよ、あなたは一体何をしたのですか。あなたが罪を犯したとはいえ、その堕落はあなただけのものではなく、あなたの子孫である私たちのものでもあるのです。」（『第二エズラ書』7:118）。
ここで語られているのは、私たちに及ぶ結果、すなわち、私たちが堕落し、病に冒され、死を抱えているということであることに留意してください。私たちがアダムの罪の責任を負っているとは言っていません。
Q：ローマ人への手紙5章12節において、ヒッポのアウグスティヌスとラテン語のウルガタ訳は、この箇所をどのように誤訳したのでしょうか？
A：M. エリクソン（p.636）、C. ダニエル（p.242）、J.N.D. ケリー（p.354）によれば、ローマ人への手紙5:12 はアウグスティヌスによって誤解されました（v.5 p.302）。これは、ラテン語のウルガタ訳が「その人において」（in quo）と記しているのに対し、ギリシャ語の原文は「ゆえに」と記しているからです。
Q：ローマ人への手紙5章12節において、神は、人々の自身の罪だけでなく、アダムの罪についても、すべての人を非難されたのでしょうか、それとも「罪を被らせた」のでしょうか？
A: 中世の初め以降、カトリック教会、改革派教会、そして多くのルーテル教会は、私たちが自分自身の罪だけでなく、アダムの罪も負っていると教えてきました。私が質問した際、一部の改革派のクリスチャンが確認したように、地獄にいる人々の苦しみの一部は、彼ら自身の行いによるものです。しかし、苦しみのうちの一部は、彼らの行いによるものではなく、アダムの行いに対して神から罰を受けているのです。
しかし、この概念は（アンブロシウスやアウグスティヌスが登場するまで）初期の教会には見られず、新約聖書の言語であったコイネー・ギリシャ語を話していた人々にも見られませんでした。
ユスティヌス・マルティル（西暦150年頃）「また、人類が自由意志によって悪を避け、善を選ぶ力を持たない限り、彼らは自らの行いに対して責任を負うことはできません……」（『ユスティヌス・マルティルの第一弁明』第43章 p.177）「上記の言葉は、ダビデがキリストの1500年前に語ったものです…… しかし、私たちの述べたことから、何が起ころうとも、あらかじめ知られているとして予言されているからには、それは宿命的な必然によって起こるのだと私たちが言っているのだと、誰かが思い込むことのないよう、この点についても説明します。」（『ユスティヌス・マルティルの第一弁明』第43章、第44章 p.177）
アテナゴラス（西暦177年）「人間の場合と同様に、人間には美徳と悪徳の双方について選択の自由があります（なぜなら、悪徳と美徳が自らの力に委ねられていなければ、善を称え、悪を罰することなどあり得ないからです）」『キリスト教徒の弁護』第24章 p.142
カッパドキアのバシレイオス（西暦357-379年）『プロレゴメナ』「一方、地獄の苦しみについて言えば、その原因は神ではなく、私たち自身にあります。罪の起源と根源は、私たち自身の支配下にあるものであり、私たちの自由意志にあるのです。」（『プロレゴメナ』、『ニカイアおよびポスト・ニカイア教父集』第2シリーズ第8巻、lviiiページ）
Q：ローマ人への手紙5章15節において、すべての人々の肉体の死は、赤ん坊でさえも、私たちが皆アダムの罪の責任を負っていることを意味するのでしょうか？
A: いいえ。もし肉体の死がアダムにおける罪の証拠であるならば、動物たちも肉体の死を迎えるため、アダムの罪に対して有罪ということになってしまいます。アダムの子孫にとっての肉体の死は、アダムとエバの罪による呪いであり結果ではありますが、神が他人の罪のために私たちを有罪とみなされることを証明するものではありません。 エゼキエル書18章と申命記24章16節は、人は父の罪のために死ぬのではなく、自分の罪のためにのみ死ぬことを示しています。
Q：ローマ人への手紙5章16節、18節において、一つの罪によってどのようにして「定罪」という結果が生じたのでしょうか？
A: クリスチャン間では、この点について意見が分かれています。以下に6つの可能性を挙げますが、それらの組み合わせを信じることも可能です。
1. 明記されていません。『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』1775ページの脚注には、「パウロは、全人類がどのようにしてアダムの罪に関与したのかを説明しておらず、単にその事実を断言しているだけです。すべての人はアダムの罪において罪を犯したのです」とあります。
2. 子供たち（例：エイズに感染した赤ちゃん）は、たとえ自分自身が罪を犯したわけではないとしても、この世において罪の結果を受け継ぐことがあります。
3. 2よりも重要な点として、神は私たち一人ひとり（私たちとアダム）が犯した行いのゆえに、私たち一人ひとりを裁かれました。
4. 2～3に加え、私たちはアダムの堕落し、罪に染まり、神から隔てられた本性を継承しており、この本性によって、私たちが罪を犯し、裁かれることが確実となっています。
5. 2～4に加え、神は人々が犯していない行いについて有罪の宣告を下されたからです。（したがって、罪深い行いを一切行わず、いかなる律法にも違反していないにもかかわらず、洗礼を受けていない乳児や胎児を地獄で永遠に苦しめることは、神の正義と全く矛盾するものではありません。 たとえ彼らが罪を自覚しておらず、他人の罪の濡れ衣を着せられたとしても、神は神聖で理解しがたい正義をもってなお公正なのです。）（連帯代表説）連帯代表説の詳細については、『聖書の難問事典』（Encyclopedia of Bible Difficulties）p.388-390をご参照ください。
6. 2～5に加え、子供たちは、その魂が両親の魂から創造されたものであるため、両親や先祖の罪によって、人と神の前で罪に定められます。（トラドゥシアン説の1/3）
Q：ローマ人への手紙5章19節において、多くの者はどのようにして罪人となったのでしょうか？
A: 前の質問と同様、クリスチャンたちの間ではこの点について意見が分かれています。ここでも6つの可能性が挙げられ、それらの組み合わせを信じることも可能です。
1. この聖句は、その方法を明示していません。
2. 私たちは死すべき存在とされ、罪への扉が開かれたのです。
3. 2.よりも重要な点として、神がアダムの行いに対して裁きを下されたのと同様に、神は私たち一人ひとりの行いに対しても同じように裁きを下されます。
4. 2～3に加え、私たちは罪を犯すから罪人であるだけでなく、罪人であるからこそ罪を犯すのです。言い換えれば、私たちには罪深い性質があるのです。
5. 2～4に加え、私たちは個人的に罪を犯していないこと（ボエットナー p.77-78）、あるいは個人的に犯していない罪（同 p.238）についても責任を負わなければなりません。
6. 2～5に加え、裏切り者、姦通者、あるいは罪人の子として生まれた者は、裏切り者、姦通者、あるいは罪人として罰せられるべきです。（これはトラドゥシアン説の3分の1に相当しますが、エゼキエル書18章および申命記24章16節に反するものです。）
Q：ローマ人への手紙5章19節において、もしすべての人がアダムにおいて罪人となり、すべての人がキリストにおいて義とされたとするなら、これは普遍主義という異端が教えるように、誰もが救われることを意味するのでしょうか？
A: いいえ。最初の「すべての人」とは、アダムにあるすべての人を指します。二番目の「すべての人」とは、キリストにあるすべての人を指します。すべての人がキリストにあるわけではありません。「神の子」というカルト教団は、このように教えていました。真のクリスチャン（少なくともルフィヌス以降）は、ユニバーサリズムが誤りであることに同意していますが、非カルヴァン主義者とカルヴァン主義者では、その理由が大きく異なります。
非カルヴァン主義者には、「4点カルヴァン主義者」、ルーテル派、「カルミニアン派」、アルミニウス派などが含まれます。彼らは、キリストがすべての人のために贖いの代価を捧げられたと主張します。 よく使われる例え話があります。ある男性が、支払うことのできない100万ドルの借金を抱えていたとします。寛大な裕福な友人が、その男性の名義で100万ドルが入った銀行口座を開設し、その男性に「100万ドルを引き出して借金を返済しなさい」と告げました。もしその男性が裕福な友人の言葉を信じなかったり、あるいはお金を引き出して浪費してしまったとしたらどうでしょうか。その場合、裕福な友人の寛大さにもかかわらず、その男性は依然として借金の責任を負うことになります。
聖書的に言えば、これは聖書にある三つの教えが導き出す結論です。
N1. キリストはすべての人のために贖いを成し遂げられました（テモテへの手紙第一 2:5-6；ヨハネの手紙第一 2:2；ローマ人への手紙11:32 ；テモテへの手紙第一4:10 ）、そして神はすべての人に対して福音への従順を提示し、命じておられます（テサロニケ人への手紙第二 1:8；テトスへの手紙 2:11）。
N2. ある人々は火の池へ送られます（黙示録19:20 ；20:10 -15； 21:8； マタイによる福音書 13:24-43； 25:31-46）。
N3. 人々は永遠に地獄に留まることになります（マタイによる福音書 18:8；25:41,46；3:12 、ユダの手紙 7；テサロニケの信徒への手紙第二 1:9；ヨハネの黙示録 20:10；14:9-11）。
カルヴァン主義者たちは、おそらくアミラルディ派のカルヴァン主義者を除いて、ローマ人への手紙5章18節の最初の「すべて」は、同節の2番目の「すべて」とは範囲が異なり、また同5章19節の最初の「多くの人」は、同節の2番目の「多くの人」とは範囲が異なると教えています。 おそらく、強硬なカルヴァン主義の中核となる教義は、限定贖罪ではなく、むしろ普遍的贖罪の否定、すなわちキリストがすべての人のために死なれたのではないという主張にあるのでしょう。多くの人々は、第二の死の炎から逃れる選択肢を持たずに創造されました。
なぜ一部のカルヴァン主義者はこのように考えるのでしょうか。彼らがこのように考える主な理由の1つは、神の主権に対する誤解にあると私は考えています。2つ目の理由は、人間の堕落を誤って定義し、それによって神がすべての人の中で働きかけることができない、あるいは働きかける意思がないかのように制限してしまう点にあります。
神の主権に対する誤解：一部のカルヴァン主義者は、私が正しいと考える神の主権観を持っています。御心のままに行動できる神は、限られた期間、ご自身の主権の一部を委譲することを選択することができます。神は、ご自身の心を悲しませるような罪といった出来事が起こることを許容されることもあります。しかし、多くのカルヴァン主義者は、この理解に至っていません。その代わりに、彼らは次のように考えています。
#1. 多くの聖書の箇所が、選民に対する神の特別な愛と恵みについて語っていますが、カルヴァン主義者以外の多くの人々は、これらの箇所に注意を払っていません。（代表的な例として、ローマ人への手紙9章6～23節と11章3～23節が挙げられます）
#2. 聖書の多くの箇所は、悪人さえも含まれる、すべてとすべての人を網羅した、神のあらかじめ知られ、妨げることのできない計画について語っています。（例としては、エペソ人への手紙1章11節、箴言16章4節などがあります）
#3. 前述の2つの真理に重点を置いているため、多くの（すべてではありませんが）カルヴァン主義者は、神が人々に真の選択の自由があることを示している聖句（ヨシュア記24:22-23）や、神が人々に御心を傷つける自由を与えていることを示している聖句（エレミヤ書9:1、マタイによる福音書23:37-39など）を軽視しがちです。
なぜカルヴァン主義者たちはこのように感じるのでしょうか。私は、主に2つの理由があると考えています。
カルヴァン主義の誤りその1（絶対的な未来の確実性が、真の選択を排除する）。神が時間よりも偉大であることを人々が理解するのは困難です。人々がこれを理解していない場合、人間に真の選択の自由があり、かつ神が、私たちにとって「未来」と呼ばれるものを絶対的な確実性をもってご存知であることを真に理解するよう求めることは、中学1年生の生徒に微積分を理解するよう求めるようなものです。あまりにも混乱を招くように思えるでしょう。
多くの立派なクリスチャンは、これら二つの真理を併存させることに満足しており、それらがどのように相互作用するかは理解できなくても、両方が真実であると信じ続けています。一方、選択の自由があるという真理を放棄し、私たちをロボットのように扱ってしまうことで、宿命論に似た神学的な困難に陥る人々もいます。さらに、神が未来を絶対的な確実性をもって知っておられるという真理を放棄することで、「有限の神論」という神学的な困難に陥る人々もいます。
カルヴァン主義の誤りその2（「救いようのない者などいない」）。 カルヴァン主義者たちがカルヴァン主義を真実だと感じる第二の理由は、マイケル・ホートン著のカルヴァン主義の書物『Putting Amazing Back into Grace』によく述べられています。同書には「救いようのない者はいない」と題された章があります。神は全能であり、全知であり、主権者であり、神が許さない限り何事も起こらないため、ホートンは、神が無駄なことをなさることはなく、より広い意味において、神が望まないことは何も起こり得ないと主張しています。
しかし、イエスはマタイによる福音書23章37～39節において、ユダヤ人たちがご自身を拒絶したことを嘆かれました。
ルカによる福音書7:30 では、パリサイ人たちは「自分たちに対する神の御計画を拒んだ」と記されています。
パウロは、コリントの信徒への手紙第二6章1節で、教会に通う人々に、神の恵みを無駄に受けないよう懇願しました。
イエスはご自身の民のために涙を流されました。もし神が彼らに別の行動をとることを望んでおられなかったのなら、なぜ涙を流されたのでしょうか。
最後に、すべてのカルヴァン主義者が「救いようのない者などいない」という立場をとっているわけではないことを指摘しておかなければなりません。スイスのカルヴァン主義者であった故フランシス・シェーファー氏は、『20世紀末の教会』の中で次のように述べています。「私たちは神を賛美することができますし、旧約聖書も新約聖書も、私たちが神を悲しませることさえできると語っています。それは実に驚くべきことです。」 （『神の民のための賛美歌』第364番）もし他の人々も、フランシス・シェーファー氏のように、神が人々に神を悲しませることを可能にされたとき、神がまさに何を行われたのかを正確に理解することができれば、神の驚くべき恵みに対する私たちの畏敬の念は、さらに深まることでしょう。
Q：ローマ人への手紙5章19節において、他の聖句では普遍救済説が否定されていますが、罪人とされたすべての人々は、どのような点において義とされたのでしょうか。
A: クリスチャンたちの間では、この点について意見が分かれています。以下にいくつかの見解を挙げます。
1. すべての人に対する義認の可能性の根拠。
2. 選ばれた者たちは実際に義とされ、「すべての罪人」とは、選ばれた罪人を指します。
3. 並列関係を示すための曖昧な表現：アダムが自分の子孫に影響を与えるのと同様に、キリストもご自身の民に影響を与えるということです。
Q：ローマ人への手紙5章19節において、罪が私たちを罪人にするのでしょうか、それとも罪人であることが私たちに罪を犯させるのでしょうか。
A: クリスチャンの中にはこの点について議論する人もいますが、正しい答えは「両方」です。罪人とは、神から切り離された者のことです。罪を犯すことによって私たちは罪人となりますが、生まれながらにして、私たちは神から切り離された初期の状態に置かれています。したがって、私たちはまず生まれながらにして本質的に罪人であり、罪を犯した後に、行為によって罪人となるのです。
Q：ローマ人への手紙5章20節において、律法の目的が「罪を増す」ことだったとは、どういう意味でしょうか。
A：ローマ人への手紙4:15 および5:12がこの問いに答えており、律法がないところでは、神は罪を過ちとして数えられないことを示しています。言い換えれば、その人がそれが罪であると自覚するまでは、神は意図しない罪を罪として数えないのです。ローマ人への手紙7:7-13ではさらに詳しく説明されており、律法は罪が罪として認識されるために与えられた、と結論づけています。
「加わった」という言葉は、「傍らに現れた」と訳す方が適切です。これは、ガラテヤ人への手紙2章4節で、真の信者の傍らに現れた偽りの兄弟たちについて使われているのと同じ動詞です。
Q：ローマ人への手紙第6章は、第5章とどのように関連しているのでしょうか？
A: ローマ人への手紙第5章では、二人の人物、すなわち「古い人」であるアダムと「新しい人」であるキリストについて語られています。ローマ人への手紙第6章では、これを個人的な次元へと落とし込み、私たちの生活に当てはめています。ローマ人への手紙第5章は、「罪が増したところで、恵みもなおさら増した」という勝利的な結末で締めくくられています。ローマ人への手紙第6章は、今や恵みがあるにもかかわらず、なぜ私たちがただ罪を犯し続けてはいけないのかという理由を、バランスよく説明しています。
Q：ローマ人への手紙第6章において、比較・対比されている5つの重要な概念は何でしょうか？
A：私たちの存在の行方（「古い人」は死へと導き、「キリストによる新しいいのち」が私たちの中に宿る）、私たちの中にある力（「罪の奴隷」である状態と、「キリストの奴隷」として自由である状態）です。パウロは以前にも、キリスト以前と以後の人々、罪と新しいいのち、律法と恵みについて語っていましたが、第6章では、それらがどのように結びついているかが示されています。
この章における単語の使用頻度は以下の通りです。
あなた／あなた方／私たち／私たちのもの（42回）、
罪／罪を犯すこと（17回）、
「死ぬ」「死んだ」「死」（16回）、
生きる／命（8回）、
キリスト／イエス（6回）、
奴隷／支配／統治（11回）（奴隷／奴隷化する（8回））
その他の単語は以下の通りです：
自由（4回）
恵み（3回）
律法（2回）
キリストにあって一つとなること（2回）
Q：ローマ人への手紙6章1節について、クリスチャンは「火災保険」を持っているから、何でも好きなことができると思っている、と言う非クリスチャンに対して、どのようなことをお答えになりますか？
A: 彼らが天国に行く真の信者であると仮定すれば、そうしてはならない理由が4つあります。
ローマ人への手紙6章1～11節には、立場上、あなたがたはキリストと一つに結ばれているため、そうすることはできないと書かれています。
ローマ人への手紙6章12～14節は、経験的に、神の恵みが罪の支配を打ち破ってくださったため、そうする必要はないと述べています。
ローマ人への手紙6章15～19節には、断固として、罪に支配されたくないからです。
ローマ人への手紙6章20～23節には、そうしないほうがよいとあります。なぜなら、究極的には、罪の報いは死だからです。
Q：ローマ人への手紙6章1節について、反律法主義のクリスチャンにどのようなことをおっしゃいますか？
A: 恵みの下で生きるのと、恵みを乱用するのとには違いがあります。もしあなたが、ショッピングモールで子供が行儀悪く振る舞っている親であれば、その子を早めに家に連れ帰るでしょう。私たちが不品行を働けば、天の父もまた、私たちを早めに家に連れ帰られる可能性があります。グリゴリー・ラスプーチンやロシアのクリスティ派は、このように考えていました。
私たちは、これよりも良い人生を送るために新たに生まれ変わったのだということを理解する必要があります。かつて、ヒッポのアウグスティヌスは、キリストを信じるようになる前に愛人だった女性から声をかけられました。アウグスティヌスは素早くその場を立ち去りました。彼女は彼の後ろから「アウグスティヌス、私よ、私よ！」と叫びました。彼は肩越しに振り返り、「ええ、分かっています。でも、もうそれは私ではありません！」と答えました。
Q：ローマ人への手紙6章1節、15節において、なぜ「恵みがあふれるように」と罪を犯してはならないのでしょうか？
A: これは、次のような質問をするようなものです。交通事故で命を救うために手術をしてくれる医師に感謝しているからといって、できるだけ多くの事故に遭おうとするべきでしょうか？
ジョン・マッカーサー・ジュニア氏が述べたように、「なぜ、姦淫、淫行、同性愛、欺瞞、そして考えられるあらゆる種類の甚だしい放蕩を絶え間なく繰り返して生きている人々が、真に新生した者であると仮定しなければならないのでしょうか？」
Q：ローマ人への手紙6章1～4節では、領域の移行についてどのようなことが述べられていますか？
A：水中で呼吸するオタマジャクシが、空気呼吸をするカエルになり、二度と元には戻らないのと同じように、私たちは死へと突き進む状態から、新しい人生を歩む状態へと移り変わるのです。「古い自分」や私の罪の性質がキリストと共に十字架につけられたというだけでなく、私という存在そのものがキリストと共に十字架につけられたのです。なぜなら、そうする必要があったからです。
Q：ローマ人への手紙6章1～14節と6章15～23節において、パウロがここで展開している二つの論旨には、どのような共通点と相違点がありますか？
A: どちらの部分にも「枠組み」があります。どちらも「恵み」について言及することから始まり、その側面について掘り下げています。最初の部分は「律法の下ではなく、恵みのもとにある」という言葉で締めくくられ、二番目の部分は「死」と「（恵みによる）永遠のいのちの賜物」という言葉で締めくくられています。
前半部分であるローマ人への手紙6章1節から14節では、私たちがキリストの死、埋葬、そして復活においてキリストと結ばれていること、また、罪に対する死とキリストにおける新しい命が強調されています。ここでは、奴隷であることについては何も言及されていません。
第二の部分、ローマ人への手紙6章15節から23節は、すべての人が罪の奴隷か、神の奴隷かのいずれかであることを強調しています。キリストと結ばれていることについては何も述べていません。
第一部は、第二部の根本的な原因であるため、先に扱うべきです。第一部は私たちのアイデンティティを強調し、第二部は神が私たちに与えられた命令を強調しています。
Q：ローマ人への手紙6章4節では、バプテスマについてどのようなことが述べられていますか？
A：バプテスマにおいてキリストと共に葬られるということは、散水式ではあまり意味を成しません。浸礼の場合にのみ、その意味が通じるのです。
Q：ローマ人への手紙6章4節から7節は、キリストの復活について述べているのでしょうか、それとも信者の復活について述べているのでしょうか？
A: ここでパウロが念頭に置いているのは、キリストの復活です。キリストが（過去形）よみがえられたように、私たちも今、新しい命を持っています。私たちも肉体的によみがえることになりますが、ここでは終末について具体的に言及されてはいません。
Q：ローマ人への手紙6章5～7節において、私たちはどのようにしてイエス様の死と新しいいのちと結びつけられるのでしょうか？
A：ローマ人への手紙第6章は、フィリピ人への手紙2章12～13節で述べられている、神が私たちの中でどのように救いを成し遂げられるかについて、より深く説明したものです。パウロの救いに関する記述を、「法的な」義認と見る人もいれば、「参与的な」聖化と見る人もいますが、実際には、パウロは両方を強調しています。私たちは自分の墓に葬られるのではなく、比喩的に言えば、キリストの墓にキリストと共に葬られるのです。これには少なくとも三つの見方があります。
古い人生との決別、領域の移行、そして新しい命へと生まれ変わる誕生です。
古い主人に背を向け、新しい主人に従うこと。
古い運命から背を向け、新しい運命を受け入れること。
Q：ローマ6:5-7、ガラテヤ2:20、コロサイ3:9、エペソ4:22において、私たちの「古い自分」はどのようにしてキリストと共に十字架につけられるのでしょうか？
A：「私たちの古い罪の性質」とは書かれておらず、むしろ「私たちの古い自分」とあります。これは、私たちそのすべてを意味します。私たちには欲望、目標、野心があり、決断を下し、時間やお金の使い道を選びます。キリストと共に十字架につけられることは、それらのあらゆる領域に影響を及ぼします。
『福音派聖書注解』（p.937）は、これを私たちの「真の自己」と「偽りの自己」との間の「避けられない緊張関係」と捉えています。キリストのもとに来るということは、戦いが終わったことを意味するのではなく、むしろ今まさにその戦いに加わろうとしていることを意味するのです。
Q：ローマ人への手紙6章5節、8章、およびコリント人への第一の手紙15章において、信者たちはキリストと共に死んだものの、まだキリストと共に復活していなかったのでしょうか。それとも、コロサイ人への手紙2:13 やエペソ人への手紙2章5-6節にあるように、すでにキリストと共に復活していたのでしょうか。
A: 立場の上では、私たちはすでに御霊においてキリストによっていのちによみがえらされており、将来、私たちの体は肉体的にキリストとともによみがえらされることになります。質問で挙げられた聖句のほかに、パウロが両面を説明するために教えた聖句として、以下のものがあります。
ローマ人への手紙6:11 には、「ですから、あなたがたも、罪に対しては死んだ者とみなし、キリスト・イエスにあって神に対しては生きている者とみなさなければなりません」とあります。
ローマ人への手紙xml-ph-0000@deepl.internalには、両方の側面が明確に示されています。「しかし、もしキリストがあなたがたのうちにおられるなら、あなたがたの体は罪のために死んでいますが、あなたがたの霊は[現在形]義のために生きています。そして、イエスを死者の中からよみがえらせた方の御霊があなたがたのうちに住んでおられるなら、キリスト・イエスを死者の中からよみがえらせた方が、あなたがたのうちに住んでおられる御霊によって、あなたがたの朽ちるべき体にも[未来形]命を与えてくださいます。」
同様に、コロサイ人への手紙3章1～4節も、この両方の側面を示しています。 「ですから、あなたがたはキリストとともに復活させられたのですから［現在完了形］、キリストが神の右の座に着いておられる天上の事柄を追い求めなさい。天上の事柄に心を向け、地上の事柄には向けないでください。あなたがたは死んだのであり、あなたがたのいのちは今［現在形］、キリストとともに神のうちに隠されているからです。あなたがたのいのちであるキリストが現れるとき、あなたがたもまた、キリストとともに栄光のうちに現れるのです［未来形］。」
ローマ人への手紙6章5節、8節、およびコリント人への第一の手紙は、私たちがすでに霊において、また立場の上でキリストと共に復活していることを否定しているわけではありません。むしろ、それらは単なる霊的な復活ではなく、将来の肉体的な復活もあることを確証しています。同様に、コロサイ人への手紙2章13節およびエペソ人への手紙2章5-6節も、将来の肉体的な復活を否定しているわけではありません。むしろ、それらは単なる将来の出来事ではなく、霊における現在のいのちでもあることを確証しています。
（聖書の引用はBSBによるものです。）
Q：ローマ人への手紙6章6節にある「罪の体」とは、具体的にはどのようなものですか？
A：古い人生と新しい人生を比較・対比する中で、これは私たちの古い人生の二つの側面を表しています。キリストを知る以前、私たちは肉体において罪を犯すことに熱心であり、罪のために生きていました。第二に、私たちは肉体において、その主人である罪の奴隷でした。キリストに導かれて以来、肉体そのものは変わりませんが、その肉体を動かして動機づけるものは今や異なっています。
Q：ローマ人への手紙6章7節において、クリスチャンはキリストにあって死んでおり、罪から解放されているのに、なぜクリスチャンは依然として罪を犯すのでしょうか？
A: クリスチャンは天国で罪のない状態を体験することになりますが、この聖句が指しているのはそれではありません。ローマ人への手紙6章7節は、クリスチャンが罪がないと言っているのではなく、ただ罪の束縛の奴隷から解放されていると述べているだけです。
しかし、奴隷が「解放された」というメッセージを聞いていない、あるいは信じていない場合があるように、クリスチャンもまた、あたかもまだ罪の奴隷であるかのように振る舞うことがあります。もしクリスチャンが「私は罪を犯さなければならない、他に選択肢がない」と言ったとしたら、そのクリスチャンは偽りを語っていることになります。私たちはすでにキリストにあって新しい命を与えられていますが、神はパウロを通して、ここで私たちに命令を下す必要性を感じておられます。そして、私たちにはその命令に従うか、従わないかという選択の余地があるのです。 神は、もはや罪が支配権を持たないと宣言されましたが、私たちは自らの生活の中で、積極的に罪を王座から引きずり下ろすことを選択しなければなりません。
すべてのクリスチャンは、私たちが二つの点で罪から解放されていることに同意していますが、この特定の聖句の主たる意図については、学者たちの見解が分かれています。
私たちは罪の法的罰から解放されています
「私たちは義と認められています」『ニュー・インターナショナル・バイブル・コメンタリー』p.1328
「例えば、警察官を殺害した罪で電気椅子による死刑を宣告された男がいます。彼が死ぬやいなや、その罪から解放されます（文字通り『義と認められる』）。罰は支払われ、事件は終結したのです。」『信者の聖書注解』p.1702。（太字は原文のまま。）
『バイブル・ナレッジ・コメンタリー：新約聖書』p.463には、次のように記されています。「次の節（ローマ6:6b-7）は、実質的に最初の節（6a節）を説明しています。再生前の状態において、信者は罪の奴隷となっていました。しかし、その『古い人』はキリストと共に十字架につけられ（同一視され）、それこそが罪の奴隷状態からの解放の根拠なのです。 死んだ者は誰でも、罪から解放されています。『解放された』という言葉は、dedikaiotaiを大まかに訳したものであり、文字通りには『義と認められた、あるいは義と宣言された』という意味です。この節の完了形は、継続的な効果や力を持つ過去の行為を表しています。罪はもはや、信者にその支配や統制を強いる法的権利を持っていません。なぜなら、信者はキリストと共に死んだからです。」（太字は原文のままです。）
『エクスポジターズ・ギリシャ語新約聖書』第2巻 p.633 「死は人間からあらゆる請求権を取り除きます。特に（今私たちが検討している事柄に関して言えば）、キリストと共に死んだ私たちから、かつての主人である罪が、依然として私たちを支配しようとする請求権を取り除いてくれるのです。」
私たちは罪の束縛から解放されています
ダグラス・ムーは、この表現に関する三つの見解、すなわち「法的罰からの解放」、「キリストと共に死ぬこと」、そして「束縛からの解放」について論じ、三つ目の見解が正しいと述べています。「死は、罪が人に及ぼす支配を断ち切ります」。ダグラス・ムー『ワイクリフ聖書注解』p.394（ゴデ、ミシェル、カゼマンの各注解者を参照）。
「［罪の］束縛と力から解放される」（NIVスタディ・バイブル p.1714）
「キリストとの関わりにおいて、私たちは罪の束縛から解放されています。しかし、クリスチャンであっても『罪に支配される』（ローマ6:12）ことはあり得ます。」『聖書の難解な言葉』p.553。（イタリック体は原著による）
「キリストにあって、信者は死と罪に対する支配者となる可能性を秘めています」『福音派聖書注解』937ページ
「罪の支配から解放されています。その支配は打ち砕かれたのです。」『解説者聖書注解』第10巻 p.70。
Q：ローマ人への手紙6章11節において、私たちはどのようにして自分たちを罪に対して死んだ者とみなすべきでしょうか。
A: そこには三つの側面があります。
過去に完全に償われたこと：キリストが私たちのために死なれたことにより、私たちの罪は十字架に釘付けにされました。私たちの負債は完全に償われたため、私たちは聖なる者と宣言されています。
現在における新しい命：今日、私たちは罪の支配から解放されており、日々ますます聖なる者となるよう、聖別されつつあります。私たちは単に人生において罪と戦うだけでなく、勝利者として、人生における罪に打ち勝つべきなのです。もしあなたがクリスチャンとして、「私はただの罪人です。自分ではどうしようもありません」と言うことがあるなら、あなたは自分の中に宿る力を忘れてしまっているのです。
未来における罪のなさ：いつの日か、天国において、私たちは完全に罪のない者となります。罪深い欲望や計画、依存症などはすべて消え去ります。しかし、私たちは今日からそのように生きようと努めるべきです。
Q：ローマ人への手紙6章14節について、私たちが律法の下にあるのではなく、恵みの下にあるということを、セブンスデー・アドベンチストの方々にどのように説明されますか？
A: キリストにある聖徒を造るのはシナイ山ではなく、カルバリの丘なのです。 まず、私たちが律法の下ではなく恵みの下にあると信じているかどうかを尋ねてください。もし同意しない場合は、ローマ人への手紙6章14節を引用し、パウロの手紙が神の言葉であると信じているかどうかを尋ねてください。もしそうだと答えるなら、私たちが律法の下ではなく恵みの下にあることについて話し合うことはできますが、依然として律法の下にあると言うことは、聖書を信じるクリスチャンにとって選択肢にはならないと伝えてください。
セブンスデー・アドベンチストの人々は、あなたが「恵み」を口実に、好き勝手に振る舞い、罪を犯していると疑うかもしれません。また、あなたが古い書かれた律法を捨て去ったと（正しく）疑うかもしれません。実際、あなたは古い書かれた律法の道ではなく、御霊による新しい道に従って仕えているのですから（ローマ人への手紙7章6節）。 また、コリントの信徒への手紙第二 3:3もご参照ください。そこでは、私たちはもはや神が石に刻まれた律法に従うのではなく、神が私たちの心の肉に刻まれた律法に従うと記されています。ローマの信徒への手紙 9:32では、信仰による義ではなく、律法の行いによって義を追い求めようとしたユダヤ人のようにならないよう警告しています。コロサイの信徒への手紙 2:14において、キリストは書かれた律法を無効にされました。ヘブライ人への手紙 8:13によれば、新しい契約によって古い契約は廃れたものとなりました。
Q：ローマ人への手紙6章18節、22節において、実際的に言えば、私たちはどのようにして罪から解放されるのでしょうか？
A: 私たちは今、罪の支配と隷属から解放されています。もしあなたがクリスチャンとして、「私はただの罪人です。自分ではどうしようもありません」と言うことがあるなら、それはあなたの中に宿る力を忘れてしまっているのです。
Q：ローマ人への手紙6章19節で、パウロが「人間の例えを用いて」と述べているのは、ここで単純化しているのでしょうか？
A：はい。NIV訳では、これを「私はこれを人間の言葉で説明します」と訳しています。パウロは、人々が理解できる言葉で、単純な擬人化された例えを提示しようとしているのです。誰もが、「罪」という名の主人の奴隷か、「従順」という名の主人の奴隷かのどちらかです。
真理を単純化した見方は、それが単なる単純化であり、現実の鏡像ではないと認識されている限り、依然として真実です。
Q：ローマ人への手紙6章21節において、人々が恥じるべき「罪の実」とは、どのようなものなのでしょうか？
A: それらについて考える一つの方法は次の通りです。
利己主義や時間の浪費、神や他者を無視すること
憎しみや、愛する人を含め他者を傷つけること
依存症や、つかの間の快楽を求める執着
物質主義、そしてお金や影響力、資源の誤った使い方
前述のものを追い求めるために浪費されるエネルギーと努力。
Q：ローマ人への手紙6章22節において、聖さにはどのような益があるのでしょうか？
A: 現在的な側面と将来的な側面の両方があります。
現在：ローマ人への手紙6章17～19節において、私たちは罪の奴隷状態から解放されています。
私たちは依然として罪を犯すでしょう（Ⅰヨハネ1:8）が、いかなる罪にも留まり続ける必要はありません（Ⅰヨハネ3:6,9）。
ローマ人への手紙6章12節、14節によれば、もはや罪は私たちの中で支配していません。
ローマ人への手紙6章21節およびエペソ人への手紙5章12節によれば、私たちは今や恥じることなく立つことができます。
エペソ人への手紙5章12節にあるように、もはや自分の行いを隠す必要はありません。
フィリピの信徒への手紙4章6～7節にあるように、どのような状況においても、私たちは神の平安を持っています。
エペソ人への手紙4章18節の通り、私たちはもはや盲目ではありません。
罪のせいで「感覚を失っていた」としても、エペソ人への手紙4章19節にあるように、その感覚は取り戻すことができます。
エペソ人への手紙5章15節の通り、私たちは今やより賢くなり、愚かさが減りました。
見過ごされがちな利点として、エペソ人への手紙5章15～16節にあるように、執拗な罪の行いをやめることで、より多くの時間が得られるということがあります。もし、週末をすべてパーティーや飲酒、そして二日酔いの回復に費やしていた人がそれをやめたなら、以前は持っていなかった自由な週末を手に入れることができるのです。
エペソ人への手紙5章20節にあるように、私たちはより感謝の心を持って生きるようになります。
私たちは義を追求する自由を持っています。ペテロの手紙第一1章15～16節にあるように、聖なる者となることで、私たちは神にますます似ていくのです。
エペソ人への手紙4章23節にあるように、私たちは今まさに新しくされつつあり、変化しています。
エペソ人への手紙4章22節にあるように、私たちはますます堕落していくことをやめます。
未来：マタイによる福音書5章8節にあるように、心の清い者こそが神を見るのです。
私たちは、ヨハネの手紙第一3章14節とローマ人への手紙6章13節にあるように、死から命へと移されました。
エペソ人への手紙5章5節にあるように、私たちは天の御国における相続分を持っています。
天国には不聖なるものは何一つないため、私たちは天国で聖なる者となるでしょう。「衣を洗った」者たちは、ヨハネの黙示録22章14～15節にある新しい天と地に入ることになります。
Q：4つの側面を示す図とはどのようなものですか？
A: ここに図があります。
一部のキリスト教会、 ペラギウス主義 | 東方正教会の神化論、聖潔運動 | |||
自由。キリストの奴隷 が新しい命を与えました | ||||
「古い人」は十字架につけられる必要があります | 聖書的 バランス | 私たちの中に 私たちの中に住まわれるキリストと一つとなり | ||
束縛の中。罪の奴隷 は死へと導きます | ||||
マルティン・ルター、 カトリックの自虐行者たち （ヨハネ・パウロ2世を含む） | ラスプーチンのクリスティ派、 ローマ人への手紙 6:1,15a安易な信仰主義（反律法主義） | |||
もし誰かが、この四角形のたった1つや2つの辺だけに注目したと想像してみてください。その人の神学はどのようなものになるでしょうか？
左下：もしその人が「意志の束縛」に焦点を当て、私たちの罪深い利己的な欲望を十字架につける必要があると主張し、その結果、私たちが今や自由であり、キリストと結ばれているという事実を排除してしまうなら、その人は、私たちが今や罪から解放されているという概念を見失ってしまうかもしれません。その人は、私たちが今や罪から解放されており、もはや罪を犯し続けることはないという期待があることを忘れてしまうかもしれません。これは、私たちが二度と罪を犯さないという意味ではありませんが、いかなる罪も私たちの人生を支配してはならないのです。 もしそうであるならば、私たちは正常なクリスチャン生活を送っているとは言えません。
左上：もし彼らが、「古い人が十字架につけられる必要があること」や、「私たちは聖なる生活を送る自由を持つべきである」という点にのみ焦点を当て、失われた人が罪に縛られている実情や、私たちの中にキリストの力が働く必要性を無視してしまうならば、人は自分の力だけではそれを成し遂げられないという事実を見落としてしまうかもしれません。それはまるで、道徳的に中立な人が真理を聞いた後、自分一人の力で聖なる者になろうとするようなものです。 神が私たちを聖なる者にするのを助けてくださるというのではなく、むしろ、私たちが聖なる者となるためには、神が私たちの内に働いてくださる必要があるのです。
右上：もし、キリストが私たちの内に生きておられるおかげで、私たちは聖なる生活を送る自由があるという点に焦点を当ててしまうと、クリスチャンが克服しなければならない罪の力を十分に認識できなくなるかもしれません。たとえ神を愛し、神に従うことに全力を尽くしている信者であっても、私たちの心の中では依然として戦いが続いています。私たちは、キリストが私たちの内にいてくださるおかげでその戦いに勝利することになっているのですが、その戦いの厳しさを過小評価してはいけません。
右下：もし、私たちがどれほど罪に縛られているか、そして私たちの中にキリストが住んでおられることに焦点を当て、キリストにあって十字架につけられ、聖なる生活を送るべきだという期待をほとんど、あるいは全く持たないならば、彼らは、悔い改めたり罪をやめたりすることなく、神の御心の中にいる喜びを得られると考えてしまうかもしれません。
Q：ローマ人への手紙6章22節について、伝道において、クリスチャンが神の奴隷であることをどの程度強調すべきでしょうか？
A：人がクリスチャンになる頃には、それはその人にとって驚くべきことではないはずです。もし私たちが、キリストを救い主として受け入れることについては語っても、主として受け入れることについては語らなければ、メッセージの一部しか伝えていないことになります。使徒行伝10章36節、16章31節、17章24-31節、22章10節、19-20節では、福音を伝える際にイエスが「主」として語られています。 使徒行伝13章16～41節では、奴隷と主については触れられていませんが、13章24節では悔い改めについて語られています。一方、使徒行伝24章10～22節のような短い説教では、パウロはまだその部分には触れていませんでした。
Q：ローマ人への手紙6章23節について、この章をどのように要約されますか？
A: 二つの主（罪と神）、二つの方法（報酬と無償の賜物）、そして二つの運命（死と永遠のいのち）があります。
Q：ローマ人への手紙7章5節において、「～してはならない」という表現が、なぜしばしば「それを行う」という行動への呼びかけのように見えるのでしょうか？
A: それは、私たちの罪深い本性がしばしばそう働くからです。「機会」を意味するギリシャ語は、もともと要塞や作戦拠点を意味する軍事用語でした。罪深い本性を持つことの一面は、神に仕えることを犠牲にしてでも、自分勝手でありたいと願うことです。しかし、もう一つの側面は、それに対して反抗したいと願うことです。
Q：ローマ人への手紙7章6節のこの例えにおいて、モーセの律法は「死んだ」のでしょうか？
A: ある意味では、そうです。マタイによる福音書5章17節では、キリストは律法を破棄するために来たのではなく、それを成就するために来られたと記されています。また、マタイによる福音書5章18節では、すべてが成就するまでは、律法のいかなる部分も消え去ることはない、と述べられています。キリストは十字架の死によって、律法の要求を引き受け、コロサイ人への手紙2章14節にあるように、比喩的にそれを十字架に釘付けにされました。 一方、この例えにおいて、ローマ人への手紙7章4節、6節では、律法に対して死んだのは私たちの方です。
Q：ローマ人への手紙7章6節bにおいて、イエス様はルカによる福音書16章16～17節で、「律法の一点一画も消えることはない」とおっしゃったにもかかわらず、どうして私たちは「文字による古い方法」ではなく、「御霊による新しい方法」で仕えることができるのでしょうか？
A: 律法は、イエス様によっても、他の誰によっても、変更されてはいません。しかし、イエス様は私たちのために律法を完全に成就してくださり、今や私たちは、文字による古い律法の道ではなく、御霊による新しい道に従って仕えているのです。 イエスはルカによる福音書16章16節で、律法と預言者はヨハネまでであったと述べられました。ヘブライ人への手紙8章13節によれば、旧約は廃止されました。パウロは、コリントの信徒への手紙第二3章6節で、「文字は人を殺すが、御霊は生かす」と述べています。
これは、イスラム教の「廃止」という概念とは異なります。ムハンマドを通して与えられた言葉は、ムハンマド自身やイエス、あるいは他のいかなる預言者による以前の言葉を、一見すると意のままに「無効にする」ことができたのです。イエスは律法を無効にしませんでした。イエスは私たちのために律法を成就してくださり、今や私たちは異なる方法で仕えているのです。
例えば、旧約聖書では、ラクダの肉、エビ、豚肉の摂取が禁じられていました。イエス様は、すべての食物を清いものと宣言された際（マルコ 7:19 ）、旧約聖書の律法を変更されたのではなく、私たちに新しい方法で仕えるよう導かれたのです。
余談ですが、イスラム教徒は時折、キリスト教徒が旧約聖書の食事に関する律法を守っていないと指摘することがあります。しかし、イスラム教徒も同様に律法を守っていません。なぜなら、彼らはムハンマドがラクダの肉を食べたことを問題視していないからです。 キリスト教徒も、イスラム教徒（あるいは他の誰であれ）がラクダの肉を食べることを批判したりはしません。重要なのは、もしイスラム教徒が、律法に優先する教えを説くイエスやキリスト教徒を批判するならば、彼らが挙げるいかなる理由も、ラクダの肉を食べ、ある事柄を廃止したと主張したムハンマドに対する批判にもなりかねないということです。
Q：ローマ人への手紙7章9節において、パウロはどのようにして律法とは無関係に生きていたのでしょうか？
A：ローマ人への手紙4章15節と5章13節には、律法がないところでは、罪は依然として存在しているものの、罪として数えられないと書かれています。パウロは、律法を知るまでは罪悪感から解放されていたと感じていました。律法について無知であった場合、その人は（道徳的であろうとなかろうと）意図的に律法を破ったという法的責任を負うことはありませんでした。 もちろん、ユダヤ教に馴染みのない人々でさえ、良心の律法が心に刻まれていました。パウロは、自身の生涯における特定の時期について語っていたのではなく、むしろすべての人々の生涯における状態について語っていたのです。
Q：ローマ人への手紙7章9～11節において、律法はどのようにして彼を「殺した」のでしょうか。
A: それは律法そのものではなく、むしろ律法に背くという罪のことです。パウロは、律法に従う者には命が、従わない者には死が約束されていると記されているレビ記18章5節を念頭に置いていたのかもしれません。
Q：ローマ人への手紙7章11節において、「罪の欺き」とは、具体的にはどのようなものですか？
A: 罪は神を不快にさせ、悪であり、自分自身を傷つけ、他者を傷つけ、他者に感染し、増殖していきますが、罪にはもう一つの側面があります。罪は人を欺き、それは二つの方法で欺きます。第一に、罪は、自分がしていることが間違っていない、あるいは少なくともそれほど重大な過ちではないと思わせます。物欲に駆られる人々は、自分の欲望が間違っていると思いますか？――通常はそうは思いません。 第二に、罪はその行為を正当化するために理屈をこねます。彼らは、「確かに、あの人にやったことは間違っていたけれど……あの人には自業自得だった、あるいはそれだけのことをした」と考えます。「確かに店を略奪するのは間違っていたけれど、その店は体制の一部だった」。 「確かに何かが壊れたけれど、保険で賄えるから問題ない」。 「確かに私は間違ったことをしたかもしれないけれど、他の人たちもやっているし、私は彼らより悪いわけではない」。
Q：ローマ人への手紙7章14～24節において、パウロは律法を批判しているわけではありませんが、律法について具体的にどのようなことを述べているのでしょうか？
A: キリストにある私たちにとって、律法は時代遅れのものとなっています。興味深いことに、キリストにない人々にとって律法が時代遅れであるとは書かれていません。もし彼らがキリストを拒むなら、律法こそが彼らを救う唯一の手段となります。そしてパウロは、ローマ人への手紙3章20節で、律法によって義と認められる者は一人もいないと述べています。
Q：ローマ7:14 ～24で語られていることは、キリストを受け入れる前の経験でしょうか、それとも受け入れた後の経験でしょうか？
A: 実践的な観点から言えば、クリスチャンはキリストに導かれる前も後も、ローマ人への手紙7章14節から24節に記されているこの葛藤を経験してきました。
キリストに導かれる前：非クリスチャンの中には、自分の罪深い性質と格闘しようとする人もいれば、闘うことを完全に諦めて降伏してしまった人もいます。確かに、一部のカルトや行動心理学によって、麻薬のような悪しき習慣を断つことに成功した人々もいますが、これらは、私たちの罪深い性質との戦いが続く中で、ほんの小さな戦術的な勝利に過ぎません。
キリストを受け入れた後：クリスチャンになっても、私たちには依然として古い肉の性質が残っています。しかし、今や私たちには、動機と希望を与えてくださるキリストと、克服するための助けを与えてくださる、私たちの内に住まわれる聖霊がおられます。問題は、単に私たちが犯す外的な罪の行為だけではありません。問題ははるかに大きなものです。 私たちの心と精神は内側から堕落しており、神は単に赦しを与えてくださるだけでなく、私たちをよりキリストに似た者とするための清めと変容の過程も与えてくださいます。アウグスティヌス、カルヴァン、ルター、そして他の宗教改革者たちは、この見解を持っていました。
お二人とも：パウロは、どちらの可能性もあるため、具体的に言及したくなかったのです。この箇所では、過去形と現在形の両方が使われています。信者ではない人の中には、罪とまったく葛藤していない人もいます。彼らは、好きなだけ罪を犯しても全く気にならないのです。一方で、信者ではない人の中には、善良な生活を送ろうと懸命に努力している人もいます。また、大きな罪を犯さず、葛藤もなく、すでに善良な生活を送っていると感じている人もいます。3つのカテゴリーのうち、自分がどのカテゴリーに属しているかが変わる人もいます。 喫煙や肥満、あるいはその他の問題と格闘し、最終的にそれを克服した非信者を思い浮かべてみてください。クリスチャンの中には、格闘しているカテゴリーに属する人もいれば、克服しているカテゴリーに属する人もいます。私たちは、克服しているカテゴリーへと移りたいと願うべきです。
Q：ローマ人への手紙7章14～24節について、これと類似したユダヤ教の教えはありましたか？
A: はい、ある部分では似ていますが、別の部分ではかなり異なります。W.D. デイヴィスの著書『パウロとラビ的ユダヤ教』（1948年）20～27ページによると、ラビたちは、人には二つの衝動、すなわち善と悪があると教えていました。悪の衝動は、大人になるにつれてより活発になるとされていました。 善の衝動は、律法の息子となったときに呼び覚まされます。パウロはここで二つの衝動について語っていますが、律法を通じて善を行う力があるというラビたちの主張を否定しています。
Q：ローマ人への手紙7章18節で、パウロはなぜ「罪深い肉には、善なるものは何一つ宿っていない」と述べたのでしょうか？
A: 何一つ存在しないからです。人には、小さな神のように自立したいという欲求があります。私たちは自分自身を見るよりも、イエス様を10倍も見つめるべきです。
一方で、私たちは「完全に堕落している」わけではなく、あり得る限り最悪の状態にあるわけではありません。無神論者でさえ、慈善活動を行い、他の人々を助けることができます。しかし、私たちは「完全に堕落している」という意味では、神がまず私たちに近づいてくださらない限り、神のもとへ近づくことさえできないほど、悲惨な状態にあるのです。
Q：ローマ人への手紙8章1節と7章25節bにおいて、この文脈の転換にはどのような興味深い点がありますか？
A: パウロは、考えの新しいセクションに移る際、しばしばギリシャ語の「それゆえ」という語を用います。しかし、この場合、パウロはローマ人への手紙7章25節bと8章1節の両方で「それゆえ」を用いており、あたかもこれが考えの非常に明確な区切りであるかのように見えます。最初の「それゆえ」は前のセクションを要約しており、2番目の「それゆえ」は前のセクションから派生する結果を示しています。
Q：ローマ人への手紙8章2節において、律法は律法である以上、キリストにあるいのちの律法は、どのようにして私たちを罪と死の律法から解放するのでしょうか？
A: ある法則は、別の法則に取って代わる可能性があります。例えば、私が物を空中に投げ上げると、その物は落ちてきません。 それは、私が投げたものが生きているインコだったからかもしれません。『Believer’s Bible Commentary』（p.1708-1709）にあるように、重力の法則がなくなったわけではありません。その鳥の「いのちの法則」が、重力の法則に取って代わったのです。私たちに与えられた律法は悪いものではありませんでしたが、私たちの人間の肉によって弱められ、私たちにいのちを与えることができなかったのです。
Q：ローマ人への手紙8章3節のこの表現には、どのような特異な点がありますか？
A: ギリシャ語でも英語でも、明らかに「神がなさった」という主語動詞が欠落しているように見えます。一部の翻訳では、イタリック体で補われています。パウロは当初ある方向で考えを述べ始めましたが、文の途中で明らかに方向転換したようです。これは「アナコロトン（anacoluthon）」、つまり「文構造の断絶」と呼ばれます。これはギリシャ語でも英語でも珍しい現象です。パウロのギリシャ語は実際にはかなり流暢でしたが、どうやらこの箇所では興奮していたようです。
Q：ローマ人への手紙8章3節において、私たちの肉体は悪いものなのでしょうか？
A: それは善として創造されましたが、堕落しています。ここでのギリシャ語は「罪深い肉体」（sarx）であり、NIV訳にあるような「罪深い人間」ではありません。イエスは私たちと同じ肉体をお持ちでしたが、それは悪いものではありませんでした。しかし、私たちが肉的な欲望を抑制しないとき、私たちの肉体は私たちにとって罪深いものとなります。イエスは確かに肉体におられましたが、イエスは罪深い肉体の「似姿」にのみおられたのです。
Q：ローマ人への手紙8章6～7節で、パウロは「肉に心を向けること」の特徴としてどのような4つの点を挙げていますか？
A：その特徴は以下の通りです。
a) 死。これは単なる肉体の死だけでなく、霊的な死の状態にとどまっていることを指します。
b) 神に対する敵意を持つこと。これは、神が命じられることすべてに反対することです。
c) 神の律法に従っておらず、また従うこともできません。神の律法の下に置かれることを望んでいないのです。
d) 神を喜ばせることができません。もし神に従うことを望まず、神と敵対しているならば、たとえわずかな善行であっても、神を喜ばせることはできません。
英国の歴史には、ロビン・フッドの物語があります。彼は金持ちから奪い（これは悪いことですが）、貧しい人々に分け与えました（これは良いことです）。その考え方は、悪いことと良いことが相殺されるというものです。これは完全に聖書に反するものです。もしあなたが「中立の立場」にあり、霊的な心を持っていないのであれば、「貧しい人々を養う」という行為であっても、神を喜ばせることはできません。
Q：ローマ人への手紙8章7節において、聖書の文字通りの意味ではなく、霊的な意味を探すべきでしょうか？
A: 文字通りの意味と「霊的な意味」の間に矛盾があると決めつけることには、注意を払うべきです。理解にはさまざまなレベルがあり、聖書には多くの深い真理がありますが、異なる真理は互いに補完し合うものであり、そうでなければ、それらはすべて真実とは言えません。
神は、御自身の御言葉を御子らが理解できるように意図されたと想定できます。もし誰かが、神が他のクリスチャンには理解させなかった事柄を理解するために、秘密の知識や特別な知識が必要だと言うなら、その「特別な理解」は、その人自身の空想である疑いがあります。
親や首相、将軍が命令を下すとき、彼らは自分の意図通りに実行されることを望んでおり、自分の言ったこととは正反対に再解釈されることを望んではいません。聖書を「文字通り」か「霊的に」か、「平易に」か「寓話的に」解釈すべきかという問いを立てるよりも、単に神と人間の著者が意図した通りに聖書を解釈したいと願うべきです。
Q：ローマ人への手紙8章9～11節、14～15節において、聖霊が内に宿っていない人でも、真のクリスチャンであることは可能でしょうか？
A: これらの聖句は「いいえ」と述べています。かつて、あるエホバの証人の女性が、自分の中には聖霊が宿っていないと私に主張したことがありました。エホバの証人は通常、14万4千人のみの中に聖霊が宿ると教えているからです。 私は彼女にローマ人への手紙8章9～11節を示したところ、彼女はほとんど涙を流しそうになりました。その後、彼女がクリスチャンになり、聖霊を内に宿したいと願ったとお伝えしたいところですが、実際にはそうはなりませんでした。翌週、彼女は私のオフィスを訪れ、やはり聖霊は自分の内に宿っているのだろうと語ったのです。
Q：ローマ人への手紙8章9～11節、14～15節において、もし神の子となるためには聖霊が内に宿っていなければならないのであり、異言を話すことが聖霊の証拠であるならば、ワンネス・ペンテコステ派の教会が教えているように、異言を話さない人は皆、救われていないということになるのでしょうか？
A: いいえ。異言を話すことは、聖霊の唯一の証拠ではなく、ガラテヤ人への手紙5章22～24節や、コリント人への第一の手紙13章1節が示すように、主要な証拠でさえありません。ガラテヤ人への手紙5章22～24節には、御霊の「実」（複数形ではありません）が列挙されています。 コリントの信徒への手紙第一12章29～31節は、すべての人が奇跡を行うわけでも、すべての人が教師であるわけでもないのと同様に、すべての人が異言を話すわけではないことを示しています。コリントの信徒への手紙第一12章31節～14章1節は、最も中心となるのは愛であることを示しており、ヨハネによる福音書14章15節、21節は、クリスチャンの生活における不可欠な実の一つが、イエスの御言葉への従順であることを示しています。
Q：ローマ人への手紙8章9～11節、15節において、もし聖霊が人の内にいなければその人はキリストに属さないとするならば、a) 聖霊が内にいないため、亡くなったすべての赤ちゃんは地獄に行くのでしょうか、それとも b) すべての赤ちゃんの内に聖霊はいるのでしょうか、あるいは c) その他でしょうか？
A: 聖書はa)やb)を教えているわけではないため、答えは「その他」です。この答えについて、考慮すべき3つの点があります。
1. イエスと洗礼者ヨハネ（ルカ1:40 -44）を除いて、赤ん坊には聖霊が宿っていません。私たちは神から離れて生まれます（エペソ2:3）。
2. 神は御言葉の中で、救われるすべての人がキリストを通して救われることを示されています（ヨハネ14:6；ヘブライ人への手紙9:15 ；10:10 ,14,19）。
3. しかし、福音以前の旧約聖書の時代、さらには律法が与えられる以前にも、神はご自身の自由な御心によって人々を救われたのと同様に、神はキリストを通して、ご自身の御心に従って人々を救うことができます。
要約：神の働き方に制限を設けようとするときは、慎重でなければなりません。神が聖書で啓示されたことに反して働かれることはないというのは事実ですが、コリントの信徒への手紙第一4:6や箴言30:5-6が私たちに戒めているように、書かれている範囲を超えてはならないよう注意しなければなりません。
Q：ローマ人への手紙8章9節において、なぜ聖霊は「キリストの御霊」と呼ばれているのでしょうか。
A：聖霊が「キリストの御霊」と呼ばれる理由は、少なくとも三つあります。
1. 三位一体の中で、聖霊は父とイエスから遣わされました。
2. 三位一体において、私たちの生活の中にいる聖霊は、イエス様を象徴しています。
3. 三位一体に関するより深い教えによれば、三位一体の各位は互いに内住しておられることが示されています。おそらく、御霊が私たちの内におられるのと同様の仕方で。
Q：ローマ人への手紙8章10節における「体」と「霊」とは、罪深い肉体と私たちの霊、あるいは私たち全体と聖霊との対比を意味しているのでしょうか？
A: キリスト教の教師たちの間では意見が分かれていますが、パウロは「体」という言葉を、時には私たちの罪深い本性を指す場合にも、また時には私たち全体を指す場合にも用いています。パウロはローマ人への手紙第8章で「霊（Spirit/spirit）」という言葉を21回（1～17節だけで17回）用いており、そのうち少なくとも18回は聖霊を指しています。 パウロはローマ人への手紙8章1～17節で「肉」という言葉を10回使用していますが、8章18～39節では一度も使用していません。しかし、パウロはローマ人への手紙8章1～16節では「栄光」という言葉を使用していませんが、8章17～39節では4回使用しています。
罪深い「肉」対私たちの「霊」：これはギリシャ的な物の見方であり、ほとんどの注解者は、これがパウロの考えであったことに同意しています。
「私たち全員」対「聖霊」：これはヘブライ的な視点です。多くの初期のキリスト教徒や、『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第10巻90ページも、この見解を採用しています。
Q：ローマ人への手紙8章12～13節において、私たちはどのようにして「肉の行い」を死に委ねるのでしょうか？
A：『エクスポジターズ・バイブル・コメンタリー』第10巻91～92ページおよび『ワイクリフ釈義注解』ローマ人への手紙1～8章529ページによれば、この世において私たちが行うこの過程は、「死滅（mortification）」と呼ばれています。
Q：ローマ8:15 およびエペソ3:14 -15において、神はどのようにして私たちの父となられるのでしょうか？
A: 『Now That’s a Good Question』p.13-14には、あるドイツの学者が、西暦10世紀までのイタリアにおける聖書および聖書外のユダヤ教文献のすべてにおいて、（聖書以外の）ユダヤ人が神を一人称で「父」と呼んだ例が一度もなかったことを発見したと記されています。……「おお神よ、あなたは私たちの父です」。イエスはそう呼びかけられ、パウロも私たちにそうするよう勧めておられます。
旧約聖書では、イザヤ書63章16節（2回）および64章8節で、神が一人称で「父」と呼ばれています。 神は、エレミヤ書3章4節において、ご自分の民が神を「わが父」と呼んでいたことを思い出させておられます。他にも多くの箇所（詩篇68篇5節、イザヤ書9章6節、エレミヤ書3章19節、31章9節、マラキ書1章6節、2章10節など）で、神は「父」と呼ばれていますが、それは一人称による呼びかけではありません。
Q：ローマ人への手紙8章16節、17節において、この箇所で言及されているすべての人々が神の子であるのでしょうか？
A: いいえ。モルモン教会は、すべての人間が神（およびその多くの女神である妻たち）の霊の子であると教えてきましたが、ローマ人への手紙8:15 では、私たちが養子として神の子であると明確に述べられています。確かに、すべての人、動物、植物、そして悪魔は神の創造物の一部ですが、ローマ人への手紙8章で言及されているのは、新たに生まれ変わった人々のみです。
Q：ローマ人への手紙8章17節において、ここで栄光を受けるのは、具体的には誰のことなのでしょうか？
A: これは選ばれた特定の人々のグループではなく、すべての信者たちのことです。
Q：ローマ人への手紙8章17節において、モルモン教が教えるように、私たちは高められた神になることができるのでしょうか？
A: いいえ。これはモルモン教よりはるか以前から存在する、非常に古い誤りです。創世記3章4節では、アダムとエバがこの誤った教えによって誘惑されました。イザヤ書14章12～15節では、サタン自身が神のようになりたいと望んでいました。
ダビデが詩篇23篇6節で述べたように、「……わたしは、主の家に永遠に住むでしょう」。 したがって、モルモン教徒の男性たちは、自分専用の惑星や、女神である妻たちからなるハーレムを持つことはありません。あるモルモン教徒がかつて私にこう言いました。「神は多くの過ちを犯されたと思います。私が神になった時には、もっとうまくやります。」このように、天国で永遠に神に仕えるというクリスチャンの目標と、多くのモルモン教徒の目標とは、大きく異なっています。
Q：ローマ人への手紙8:19 -22および5:12 -14において、動物の死は「堕落」以前に起こっていたのでしょうか？
A: 微生物の死は堕落以前に起きていました。そうでなければ、魚がプランクトンを食べることはできませんから。では、堕落以前に、生命の複雑さのどのレベルまで死が存在していたのでしょうか。キリスト教徒の間では、これについて二つの見解があります。
はい。ローマ人への手紙のこれらの箇所は人間の死のみを指しているため、聖書には明記されていません。化石の証拠によれば、人間の堕落以前にも、大小さまざまな動物が捕食されていたことが示されています。
いいえ。「ローマ人への手紙」のこれらの箇所は、自己意識を持つすべての動物の死を指しています。植物や微生物、そして「ネフェシュ（nephesh）」、すなわち自己意識を持たない低等動物は、堕落以前に死んでいましたが、高等動物は堕落以前に死んではいませんでした。
Q：ローマ8:19 ～22において、なぜ神は堕落した世界に悪を許しておられるのでしょうか？
A: 日刊新聞も聖書も、この世界には善だけでなく悪も存在することを示しています。ヨハネによる福音書9章1～3節によれば、その男が生まれつき盲目だったのは、彼自身の罪や両親の罪によるものではありませんでした。ルカによる福音書13章1～5節では、殺害されたガリラヤ人やシロアムの塔が倒れて犠牲になった人々は、そうした出来事に値する面があったかもしれませんが、他の人々よりも特にそれを受けるに値していたわけではありません。
ローマ人への手紙8章19～22節は、堕落の後、神が被造物を朽ち果てる運命に服従させられたことを示しています。堕落した人間は、朽ち果てていない被造物の中で生きることを許されませんでした。私たちには、自然災害、一時的な不正、そして人間による人間への非人道的な行為があります。堕落以来、ヨハネの手紙第一5:19 によると、全世界は悪者の支配下にあるとされています。 コリントの信徒への手紙第二4:4によれば、この世の神はサタンです。サタンは、ヨハネによる福音書12:31；14:30 、16:11 ；エフェソの信徒への手紙6:12 ；コロサイの信徒への手紙1:13において、この世の支配者とされています。詳細については、エフェソの信徒への手紙2:2に関する解説もご参照ください。
Q：ローマ人への手紙8章21節において、クリスチャンの自由には、私たちが望むことは何でも行う自由も含まれているのでしょうか？
A：「神の子供たち」（「愛の家族」とも呼ばれる）というカルトは、結婚以外の性的関係を持つ自由があるべきだと教えていました。
どうやら、この問題は新約聖書の時代にも取り上げられていたようです。なぜなら、パウロはコリントの信徒への手紙第一5:9-11およびローマの信徒への手紙6:1でこの問題について言及しているからです。
コリントの信徒への手紙第一5章9～11節には、クリスチャンを名乗りながらそのような行いをする人々とは、食事を共にすることさえすべきではないと記されています。
ローマ人への手紙6章1節は、そのような態度を持ちながらキリストにあって生きることは不可能であることを示しています。
私が聞いたことのあるなぞなぞに、次のようなものがあります。「クリスチャンであり続けるために、最低限何をすればよいでしょうか？」その答えは、「もしあなたがまだそのような考え方をしているのであれば、まだクリスチャンにはなれていないのです」というものです。
Q：ローマ人への手紙8章23節において、信者たちは、御霊の初穂を持っているから嘆いているのでしょうか、それとも、御霊の初穂を持っているにもかかわらず嘆いているのでしょうか？
A: 文法的には特定されていませんが、最も可能性の高い答えは「両方」です。おいしいものをほんの少しだけ味わった後、それを全部食べられるようになるまで待ちきれなかった経験はありませんか？御霊を持つということは、まさにそのようなものです。私たちは御霊を通して主の喜びをほんの少しだけ味わっており、それを完全に得られるようになるまで待ちきれないのです。
Q：ローマ人への手紙8章23節において、私たちは神の子として養子に迎えられているのでしょうか、それともヨハネによる福音書3章16節にあるように、新たに生まれ変わっているのでしょうか。また、それは現在のことでしょうか、それとも未来のことでしょうか。
A: どちらの比喩も真理を表しています。養子には、実の息子と同じすべての権利があります。私たち皆、男女を問わず、今すでに神の子です。実の息子も養子も、家族の相続分を受け取りますが、私たちは今のところ、神の子として受け取るべきもののほんの一部しか受け取っていません。
Q：ローマ人への手紙8章26節において、聖霊は私たちのとりなし手なのでしょうか、それとも、テモテへの手紙第一2章5節にあるように、キリストが私たちのとりなし手なのでしょうか？
A: 聖霊は、祈りの中で私たちのために執り成し、とりなしてくださいます。「助ける」を意味するギリシャ語「synantilambanetai」は、ある人が別の人の重い荷物を一緒に担ぐ様子を連想させます。聖霊は、十字架の上で私たちのために仲介や贖いをなさったわけでも、大祭司として私たちのために仲介なさったわけでもありません。そうしたことは、イエス様だけがなさったことだからです。
Q：ローマ人への手紙8章28節において、召された者たちにとって、どうしてすべてのことが共に働いて益となるのでしょうか。
A: 数百万年後、あるいは天国で時間がどのように数えられようとも、私たちは振り返って、神が私たちの人生におけるあらゆるもの、悪しきことさえも、私たちを教え、成長させ、磨き上げるためにどのように用いてくださったかを理解することができるでしょう。
Q：ローマ人への手紙8章28～39節についてですが、友人がチャールズ・スタンレーの『永遠の救い』という本を私に読んでくれていた際、神の無条件の愛に関する部分に至ったとき、彼女は「聖書のどこに、神の愛が無条件であると書かれているのですか？」と問いかけ、その考えに反対しました。 彼女は「キリスト教会」という教派の信徒で、救われるための条件として水による洗礼が必要だと考えています。つまり、私たちに対する神の愛と救いは、洗礼を受けているかどうかにかかっているというのです。私は彼女にどう答えるべきだったのでしょうか？
A：チャールズ・スタンレー氏は、聖書と救いについて非常に優れた解説をされており、その見解は正しいものです。
詩篇145篇17節には、神はご自身が造られたすべてのものに対して愛深いと記されており、そこには永遠に失われた者たちに対しても示された憐れみも含まれています。
しかし、聖書は決して、神が「すべてを愛する」と教えているわけではありません。なぜなら、サタンや悪魔たちを火の池に送るのは、愛ではなく、正義と怒りによるものだからです。すべての人が天国に行くわけではなく、神があらかじめ知られ、定められた「選ばれた者」だけが天国に行くのです。
しかし、神は「選ばれた者」（天国へ行く者）と呼ばれる一部の人々に対して、特別な愛をお持ちです。それでも、ローマ人への手紙8章28～39節は、私たち（召された者たち）を神の愛から引き離すものは何もないと教えています。選ばれた者たちにとって、これほどまでに無条件な愛があるでしょうか。
私たちへの神の愛は、私たちの愛が「きっかけ」となって生まれたのでしょうか、それとも神の愛が、私たちによる神への愛のきっかけとなったのでしょうか。ヨハネの手紙第一4章10節、19節は、神がまず私たちを愛してくださったことを示しています。 ヨハネによる福音書6章65節で、イエスはこう言われました。「それゆえ、わたしはあなたがたに言ったのです。『父が許して［引き寄せて／可能にして］くださらない限り、だれもわたしのもとに来ることはできない』と。」カルヴァン主義者と非カルヴァン主義者は、それが「すべての人」のためなのか「一部の人」のためなのかという点で意見が分かれています：
5点カルヴァン主義者：父なる神は一部の者だけにその力を与えられました。したがって、イエスは一部の者のために死なれたわけではなく、また、彼らはイエスが彼らのために用意された救いを拒んだこともありません。なぜなら、そもそも神は彼らにその機会を与える意図など持っていなかったからです。神にとって「救いようのない者」など存在しません。
それ以外のすべての人々：父なる神はあらかじめすべての人に救われる能力を与えられましたが、一部の人々は自分に与えられたものを捨て去ることを選びました。御子である神は、エルサレムの人々の救いようのない状況に対して、深い悲しみを感じられました（マタイ23:37-39）。
とはいえ、多くの「キリストの教会」の人々は、エペソ人への手紙2章4節、8-10節をまったく理解していません。私たちの行いは、救いを得る上で全く関与していません。 私たちは「恵みによって、信仰を通して」救われるのであり、…「行い」によってではありません。ここでは、信仰が「行い」として明確に除外されています。また、水の洗礼は私たちの信仰のしるしである「行い」ですが、私たちが救われるのは神の恵みによるのであって、水によるのではありません。「キリストの教会」の信者の言葉と使徒パウロの言葉のどちらを選ぶべきか迷ったときは、使徒パウロの言葉を優先してください。
Q：ローマ人への手紙8章29節において、神があらかじめ知っておられた者は誰でも地獄に行く可能性はあるのでしょうか？
A: いいえ。ここでの「あらかじめ知っておられた」という言葉は、神が彼らが天国に行くことをあらかじめ知っておられたという意味です。この質問には論理的な誤りがあります。神は時間を超越しておられるため、この質問は、「トレドに行ったことがある人は、トレドに行ったことがないと言えるでしょうか？」と尋ねるようなものです。
Q：ローマ人への手紙8章29節やエペソ人への手紙1章4節において、予定説は単にカルヴァン主義の教義なのでしょうか？
A: いいえ。これらの聖句は、それがカルヴァン主義者だけでなく、すべてのクリスチャンにとっての聖書的な教義であることを示しています。カルヴァン主義者の中には、予定説に関して誤った見解を持っている人もいるかもしれませんが、有益な洞察を持っているカルヴァン主義者もいます。
神は未来に関するすべてを確実に知っておられますが、その知識によって私たちの自由意志が奪われたり、責任が軽減されたりすることはありません。「神は私がそうするだろうと知っておられたから、私には選択の余地がなく、そうせざるを得なかった」などと言うことはできません。使徒行伝2章23節では、イエス・キリストは神の定められた御計画と予知によってユダヤ人たちに引き渡されましたが、それでもイエスを十字架につけた者たちは罪を犯したのです（ヨハネ19:11 ）。例を挙げましょう。 私たちは、200年以上前にジョージ・ワシントンがデラウェア川を渡ったことについて書かれた本を読むことができます。その本から得られるほぼ確実な知識は、ジョージ・ワシントンにそれをさせるよう強制したわけではありません。仮に、タイムマシンで400年前に戻り、その本を持ち込むことができたとしても、それでも私たちは、ジョージ・ワシントンに何かをさせるよう強制するようなことは何もしていないのです。
神は時間の外側（テトス1:2）にも、内側にも存在しておられますが、神の予知は私たちに何かを強制するものではありません。
私たちに関する神の予知は、その両方が共に言及されている二つの聖句（ローマ8:29 ；ペテロ第一1:2）において、神の予定／選びに先立っています。カルヴァン主義者は、これらを逆の順序で捉える傾向があります。 神は、ご自身が選ぶすべての人を選び、その後でそれをあらかじめご存知になります。アルミニウス派（アルメニア人ではありません）は、神がご自身の予知に基づいて、時間の始まり以前に選ばれたと主張する傾向があります。しかし、もし神が真に時間の外におられるのであれば、その両方は同時に起こり得るのです。
全能の神の主権は、私たちの自由意志を否定するものではありませんが、カルヴァン主義者は通常、そうではないと主張します。エレミヤ書32章35節の乳児の生贄のように、「神の御心に留まらなかった」出来事が起こったこともあれば、エゼキエル書13章19節のように、死ぬべきではなかった人々が死んだこともあります。神を悲しませるような出来事も起こります。しかしその一方で、すべてのことは神の計画に従って共に働いているのです（エペソ人への手紙1:11 ）。 この二つの考え方を、どのように調和させればよいのでしょうか。「委譲された主権」という概念によってです。神は、何一つ神を不快にさせることのないように、すべてを完全に支配することもできたでしょう。そうすれば、私たちは皆、ロボットのような存在になっていたはずです。しかし、何でもできる神は、どうやら、一定期間、一定の範囲内で、ご自身の主権を委譲することを選ばれたようです。その結果、私たちには、神に従うか、あるいは従わないかを選択する能力が与えられているのです。 神は、ご自身の似姿として造られた人間を非常に尊ばれ、人々が自由に主を愛することを選べるようにされたのです。神はこのことを極めて重要視しておられるため、人々が神を拒絶し、その選択の結果に苦しむことを許しておられます。
自由意志とは何でしょうか。マルティン・ルターは『意志の隷属』という一冊の本を執筆し、その中で自由意志は誤った教義であると述べました。ルターは、物事を聖書に反する極端なまでに解釈してしまったため、この点において見当違いをしてしまいました。私たちは（ルターも同意する通り）罪に奴隷化された意志を持って生まれてきますが、それでも助けを求めて叫ぶ自由な意思決定能力を持っています。私たちには自由意志があり、薬物依存症の人にもやはり自由意志があります。 薬物依存症の人には、その習慣から抜け出す力がないかもしれませんが、リハビリセンターにたどり着き、地面に倒れ込んで「助けてください」と言うことはできます。ある人々は、道徳的に中立で何ものにも縛られない「自由意志」（これは聖書的ではありません）と、私たちが持っているものとの区別をつけ、後者を「自由な選択の余地」と呼ぶことがあります。他の人々、特に初期教会のクリスチャンたちは、「自由意志」という用語を聖書的な概念を指すために用いています。
要約すると、神は私たちをあらかじめ定めておられますが、正しく理解すれば、私たちにも自由意志があるのです。時間が始まる前から、誰が天国に行くかを神が選ばれたのは、盲目的なものでも気まぐれなものでもありませんでした。神が私たちを選ばれたとき、私たちの人生のすべての一日一日が、神の書物に記されていたのです（詩篇139:16）。
Q：ローマ人への手紙8章29～30節は、すべての人が救われるという「普遍主義」という異端を教えているのでしょうか？
A: いいえ。ローマ人への手紙8章29～30節は、あらかじめ知られ、あらかじめ定められたすべての者が栄光を受けると述べています。これらの節には、すべての人々が救いのためにあらかじめ知られ、あらかじめ定められていることを示唆する内容は一切含まれていません。
以下に、文鮮明氏の統一教会という誤った宗教が、その著書『神の原理』（1977年 第5版）で教えている内容と、それに続いて聖書が教えていることを示します。
『神の原理』190ページ「神の回復の摂理の究極の目的は、全人類を救うことにあります。したがって、すべての償いが完全に支払われるのに必要な期間が経過した後、地獄を完全に廃止することが神の御心です。」
『神の原理』191ページ「末日が来ると、悪霊でさえも、同じレベルの地上の人々に降り立ち、彼らと協力することで、神の御心の成就に加わることになります。そして最終的に、所定の期間が経過した後、創造の統一された目的が達成されるのです。」
『神の原理』p.200 「救われる時期は異なっても、すべての堕落した人間は救われるようあらかじめ定められています。」
聖書：不信仰者への罰は永遠に続くものです。（マタイ18:8、25:41,46、ユダ7）。それは消えることのない火です。（イザヤ66:24、マタイ3:12 、ルカ3:17 ）。
Rev 14:11 そこにはこう記されています。「そして、彼らの苦しみから立ち上る煙は、永遠に、また永遠に上り続けます。昼も夜も、獣とその像を礼拝する者たちには、安息がありません……」
Q：ローマ人への手紙8章30節において、ある段階を満たした人々のうち、何パーセントが次の段階に進むのでしょうか？
A: 100％です。あらかじめ定められた者は皆、召されています。召された者は皆、実際に義と認められています。義と認められた者は皆、栄光に包まれます。
Q：ローマ人への手紙8章30節にあるように、私たちはいつか天国で栄光に満ちた存在となるのですから、今、傲慢にならずに、そのように生きるためにはどうすればよいでしょうか？
A: いつの日か私たちは罪もなく、悪もない存在になるのですから、今からそのように生きようと努めるべきです。そうして、できる限り謙虚に振る舞っても、それでもなお、私たちを傲慢だと呼ぶ人がいるかもしれないことを認識しておきましょう。（「自分はそんなに立派だから、私と一緒に飲みに行って酔っ払ったりはしない」などと思うのは、実に傲慢なことです。）しかし、神は私たちに謙虚であるよう命じておられますので、私たちは本当に傲慢であってはなりません。 第二の理由は、私たちには本当に傲慢になるような根拠が何もないということです。あなたが持っている良いもののうち、神からの賜物ではないものは何一つありません。
Q：ローマ人への手紙8章32節において、「他の」という言葉は、エホバの証人の『新世界訳』（西暦1970年改訂版、1227ページ）にあるように、ギリシャ語原文にもあるのでしょうか？
A: いいえ、そうではありません。『新世界訳』は、コロサイ人への手紙1:16-20の箇所で4回など、イタリック体で「他の」という言葉を追加しています。 イタリック体であることから、ギリシャ語原文にはその言葉がないことがわかります。しかし、ローマ人への手紙8:32 やフィリピ人への手紙2:9のギリシャ語原文には「他の」という言葉は含まれていないにもかかわらず、ものみの塔社はそれらをイタリック体で表記することを怠りました。また、使徒行伝10:36にも「他の」という言葉を追加し、角括弧で囲んでいます。
Q：ローマ人への手紙8章39節において、パウロが「高さ」と「深さ」について述べた言葉の興味深い点は何でしょうか。
A：正確な意味は、地平線より上にある天体と、地平線より下にある天体でした。別の見方をすれば、天や地獄にあるもの、さらには占星術や運命といった迷信さえも、私たちを神の愛から引き離すものとして心配する必要はないということです。
Q：ローマ人への手紙8章39節において、救いを失うことはあり得るのでしょうか？
A: 真のクリスチャンたちの間でも、この点については意見が分かれています。詳細については、ヘブライ人への手紙6章4～12節およびエペソ人への手紙1章14節に関する議論をご覧ください。
Q：ローマ人への手紙9章1～4節において、失われた人々に対して悲しみを抱くべきでしょうか？
A: はい。パウロは確かに、こうした人々のために心を痛めていました。同様に、エレミヤは、エレミヤ書9章1～2節やその他の箇所に見られるように、失われた人々に対する悲しみから、「泣く預言者」と呼ばれています。 マタイによる福音書23章37～39節では、イエス様はご自身を拒んだエルサレムの人々に対して深い悲しみを抱いておられました。もし私たちが預言者たちや使徒たち、そしてイエス様の模範に従うのであれば、失われた人々に対して悲しみや後悔の念を抱かないということは、私たちに何か問題があるということになります。
ユダヤ人たちは血筋も行動も備えていましたが、来るべきメシアへの信仰を持たず、信仰の必要性も認識していませんでした。多くのユダヤ人は、自分たちが懸命に努力したことを誇りに思っていましたが、それが自分の行いではなく、恵みによるものであることを受け入れようとはしませんでした。興味深い対照をなすのが、パウロの見方――すなわち、これらの人々に対する悲しみ――と、救われていないユダヤ人たちの見方――すなわち、パウロは裏切り者だ――です。
あるジョークがあります。バプテスト派の教会で、ある男性が女性に「牧師さんはお元気ですか」と尋ねたところ、その女性は「ああ、少し前に解雇したわ。イエスを拒む人は皆、地獄に行くって言ったから」と答えました。 その男性は驚きました。なぜなら、それはバプテスト派を含むクリスチャンが口にする言葉そのものだったからです。そこで彼は、「新しい牧師さんは何とおっしゃいますか？」と尋ねました。すると女性は、「ええ、彼も『イエスを拒む者は皆、地獄に行く』とおっしゃいますわ」と答えました。男性が「では、何が違うのですか？」と尋ねると、女性は、前の牧師は嬉しそうな口調でそう言ったのに対し、今の牧師は涙を浮かべてそう言ったのだと答えました。
Q：ローマ人への手紙9章4節以降、6～9節において、神の約束は確実であるにもかかわらず、なぜ一部の人々にとっては効果がなかったのでしょうか？
A: 神の約束は素晴らしいものですが、その約束の範囲を見極める必要があります。時には、その範囲が一部の人々に限定されることもあります。例えば、イサクには与えられてもイシュマエルやミディアン人、ヤコブには与えられてもエサウには与えられないといった場合です。また、条件付きの場合もあります。例えば、神を見捨ててバアルを礼拝したイスラエルの民は、約束の範囲から外れてしまいました。神の救いは確実であり、受け入れるすべての人々にとって永遠に続くものです。
Q：ローマ人への手紙9章8～9節、27節、および11:13 ～17節、26節によると、すべてのユダヤ人は天国に行くのでしょうか、それとも行かないのでしょうか？
A: いいえ。ローマ書のこれら二つの箇所に基づいて、そう考える人も少数ながらいます。しかし、ローマ書8章から9章では、天国に行くのは血統による子孫ではなく、「約束の子」であることが強調されています。ローマ書9:27 では、血統上のイスラエルのうち、救われるのは残された者たちだけであると強調されています。ローマ書11:13-17,26では、今日のユダヤ人に対する神の「開かれた招き」と、将来、彼らが神の招きを大挙して受け入れることについて語られています。
さらに、ヨハネによる福音書8:24 において、イエスは宗教的なユダヤ人たちに、もしイエスがメシアであることを信じなければ、彼らは確かに罪のうちに死ぬことになると告げられました。マタイによる福音書23:33では、イエスは律法の教師たちやパリサイ人たちに、どうすれば地獄への裁きを免れることができるのかと問いかけています。ガラテヤ人への手紙5:2もまた、割礼を頼みとする人々にとって、キリストは何の価値もないことを示しています。
詳細については、エレミヤ書31章37節に関する解説をご覧ください。
Q：ローマ人への手紙9:13 やマラキ書1:2-3において、なぜ神はエサウを憎まれたのでしょうか。それは公正なことだったのでしょうか。
A: R.C.スプロール氏の著書『Now That’s a Good Question』（p.570）によると、「まず第一に、これはヘブライ語の慣用表現です。これは、私たちが『対比的並列法』と呼ぶヘブライ語の表現形式であり、聖書は正反対の概念を用いて語っています。これを理解するためには、神がエサウを『憎む』という意味が、ヤコブを『愛する』という意味の正反対であることを認識しなければなりません。 …この特定の箇所が登場する［旧約聖書］の文脈において、聖書が『神はヤコブを愛しておられる』と述べるとき、それは神がヤコブを特別な恵みと憐れみの受け手としておられることを意味します。神はヤコブに、エサウには与えない賜物を与えておられます。神はヤコブに憐れみを与えられます。一方、エサウに対しては、神はエサウに憐れみを負う義務がないため、また［それを差し控える］権利を留保されているため、同じ憐れみを差し控えておられるのです。 … ユダヤ人は、この違いを矛盾する用語を用いて説明しています。」
Q：ローマ人への手紙9章14節において、「正義」と「公平」の違いは何でしょうか。神は両方を兼ね備えているのでしょうか。
A: 聖書は、神は「正義」であると述べていますが、神が「公平」であるとは言っていません。正義とは、人々にふさわしい報いを与えることです。しかし、時には神の恵みと憐れみが、神の正義に優先することがあります。神は、私たちが受けるに値しない良いものを与えてくださり、受けるに値する悪いものは与えられません。それは、イエスが私たちのために十字架で死んでくださったからです。 それでも、イエス様が私たちの罪の罰を引き受けてくださったため、神の正義は果たされています。公平さとは、すべての人にまったく同じものを、まったく同じ機会を与えることを意味します。聖書や人生は、神が公平ではないこと、また神が公平である必要もないことを示しています。神はヤコブとエサウに対して公平だったでしょうか？「はい、そしていいえ」と言う人もいます。しかし、私の答えはまったく異なります。「いいえ、そしてはい」です。 神はヤコブに対して公平ではありませんでした。ヤコブは神を信じていましたが、嘘つきで、ごまかしを働く悪党であり、もし神が公平であったなら、神は彼を見捨てていたはずです。一方、ヘブライ人への手紙12章16節によれば、エサウは神を敬わない者でした。エサウは神とは一切関わりを持たず、神もエサウとは一切関わりを持たなかったのですが、ただエサウが経済的に繁栄していたという点だけは例外でした。
Q：ローマ人への手紙9章18節において、なぜ神がファラオの心を頑なにしたことを神のせいにすることはできないのでしょうか？
A: 神は七回、ファラオの心を頑なにしたとおっしゃいました。しかし、神は七回、ファラオが自ら心を頑なにしたともおっしゃいました。まず、「心を頑なにする」という概念を理解してから、神がどのようにしてファラオの心を頑なにしたのかを見ていく必要があります。
不敬虔な人の心が頑なになるということは、その人が不敬虔な態度にさらに固執するようになることを意味します。一方、神は預言者エゼキエルやエレミヤの心を頑なにしたとおっしゃいましたが、彼らの場合は良い意味で頑なになったのです。エゼキエル書3章8～9節には、「しかし、わたし［神］は、あなたを彼らと同じように頑なで、心を固くする。あなたの額を最も硬い石のようにする……」とあります。
エレミヤ書1:18 ；15:20 では、神はエレミヤを、誰に対しても立ち向かう壁のようにされました。
このように、「心を頑なにする」ということは、必ずしも悪い意味ばかりではなく、粘土が固まるように、その人の考えや態度をより確固たるものにするという意味なのです。
神が災いをお送りになったことは、一部の人々の心を和らげたかもしれませんが、ファラオの心を頑なにする結果となりました。 神は、疫病のような外的要因を用いずに、ファラオの心をどれほど頑なになさったのでしょうか。聖書にはそのことは記されていません。いずれにせよ、神の御業は、ファラオがすでに望んでいた方向へと、ファラオの心を動かしたのです。私たちの人生に災いが訪れるとき、それは神に対して心を頑なにするきっかけにもなり得ますし、神のために、そして罪に対して決意を固めるきっかけにもなり得ます。
この点について、初期教会の著述家たちは次のように教えています。
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、「神はファラオの心を頑なになさいます。しかし、すでに神を否定し、その高慢さゆえに何度も神の使者を拒み、民に重い負担を課し、そして（要するに）エジプト人であった彼は、滅びへと導かれるに値する者でした」と述べています。『マルキオン反駁五書』第2巻第14章 p.308
オリゲネス（西暦225-254年）は、要するに、同じ太陽からの同じ熱が泥を固め、蝋を溶かすのと同様に、神の御霊の働きもまた、反抗的な者を頑なにし、悔い改める者を柔らげると述べました。オリゲネスの『原理論』（ギリシャ語版およびラテン語版）第3巻第1.11章 p.311。
Q：ローマ人への手紙9章18節において、ファラオや他の人々の心が頑なになったことに関して、誰がどのような責任を負っていたのでしょうか。
A: 答えを考える上で、4つの点を考慮する必要があります。
A. 神が責任を負っておられます：
A1. 起こるすべてのことは、神によって許されているのです。言い換えれば、神が許されること以外には、何も起こらないのです（ヤコブ4:15 ；ヨブ1:12 ；2:6；詩篇103:19）。
A2. 神が定められたことは、必ず起こります。（イザヤ書 43:13；イザヤ書 55:10-11；ローマ人への手紙 11:29）。神は、イスラエルの民が400年間奴隷として過ごした後、エジプトを去ることになると約束（すなわち、定め）されました（創世記15:13 -14）。
A3. 神はファラオを創造され、彼を生かしておられました。
A4. 神は歴史を通して働きかけ、その当時、ファラオをエジプトの王とされました。
A5. 神は特にエジプトに災いをお送りになりました。
A6. 結局のところ、すべてのこと、たとえ「神の心に思い浮かばなかった」こと（エレミヤ書 19:5; 32:35）でさえも、神の計画の中に織り込まれており、過去も現在も未来もそうであり続けるのです（エペソ人への手紙1:11 ; ローマ人への手紙8:28 ; 箴言 16:4）。
B. 神は、悪など、神が許されたものの、直接引き起こしたわけではない事柄については、責任を負いません。
B1. ある事柄は、神に激しい怒りを引き起こします（エレミヤ書 5:29；8:19 ；12:8；エゼキエル書 8:6）。
B2. ある事柄は、神の心を痛めます（エレミヤ書 4:19-22；9:1；ルカによる福音書 19:41-44；マタイによる福音書 23:37-39）。
C. ファラオには責任がありました：
C1. ファラオは強制されたわけではありませんでした。実際、ほとんどの人々にとって、災いは正しい道を選ぶための「励まし」となったはずです。
C2. ファラオは自らの選択をしました。
D. 両者には共同の責任がありました：
D1. ファラオもまた自らの心を頑なにし、神がファラオの心を頑なにされる以前に、ファラオ自身の心の頑なさが言及されていました。
Q：ローマ9:19 -22およびローマ11:8,10において、神が私たちをそのように造られたことについて、どうして神は私たちに責任を負わせることができるのでしょうか？
A: 例え話を挙げると分かりやすいかもしれません。私たちが生まれてから生涯を、ある一隻の船の上で過ごしてきたとしましょう。その船が沈没しようとしており、私たちが船から降りるための救命ボートが用意されていたとします。もし私たちが船に残って溺死したなら、自分の死に対して責任を負うことになります。 船の上で生まれたことについては責任を負いませんが、沈みゆく船から降りるという選択をしなかったことについては責任を負います。救命ボートの提供を拒否するという自身の選択について、生まれた時の状況を責めることは、不適切であるだけでなく、悲劇的であり、無意味なことでしょう。
したがって、私たちがどのようにして生まれたか、また罪深い性質を持っているという事実については、私たちには何の影響力も責任もありません。しかし、人々は、自分の罪深い性質を清め、罪の赦しを得るために神のもとに来ることを選ばなかったことについては、責任を負うのです。
Q：ローマ人への手紙9章19節において、なぜ神の御言葉はこれらの問いを不適切だとおっしゃっているのでしょうか。
A: ここでは、二つの明確な理由が挙げられています。
態度：神に口答えするような態度で問うのであれば、どのような質問も適切ではありません（20節）。神の御心を学ぼうとするのではなく、その質問は神に自らの行いを正当化させようとするものです。
内容：たとえ敬虔な態度で尋ねられたとしても、それらの問いはいくつかの誤った前提に基づいているため、やはり適切ではありません。私たちは次の二つの真理を認識する必要があります：
1. 神には、ご自身の望むままに私たちを造る権利があります（21節）。
2. さらに、21～23節が示すように、神は選ばれた者と拒まれた者を区別して造られたわけではありません。私たちは皆、同じ「土」から造られて生まれました。違いは私たちの起源にあるのではなく、行き先にあるのです。多くの人々にとって、「御言葉は信仰と結びつかない」（ヘブル人への手紙4:2）ものであり、神は彼らに御自身の義なる怒りを注がれるでしょう。
Q：ローマ人への手紙9章19節において、人間には自由意志があるのでしょうか？
A: はい、正しい定義によればそうです。
いいえ、神の望まれる意志や定められた意志の範囲外には何もありません。もし「自由意志」とは、人間が神の限界や知識、あるいは支配力を完全に超えて行動できることを意味するのであれば、アダムやサタンでさえも、誰も自由意志を持っていません。しかし、自由意志がこのように解釈されることはめったにありません。
はい、私たちは神の望まれる御心の外で行動することもあります。
「自由意志」とは、多くの場合、神が私たちに真に選択を行う能力を与え、神の御心から外れた行動をとることもできると選ばれたことを意味します。 神は私たちの選択をすべてご存知ですが、それを行ったのは私たち自身です。私たちの意志は、神によって強制されていないという意味で「自由」です。私たちは操り人形でもロボットでもありません。しかし、私たちの自由意志は罪に縛られているため、完全に「自由」というわけではありません。麻薬を渇望する麻薬中毒者には、一気に完全に断つ自由意志がありますが、その意志は束縛されています。
非カルヴァン主義のクリスチャンは、私たちには自由意志があり、誰もが神に応答する責任と能力をある程度持っていると主張します。一方、カルヴァン主義のクリスチャンは、そうではないと主張します。 一部のカルヴァン主義者は、信者には自由意志があるが、非信者にはないと主張します。19世紀の偉大な説教者（かつカルヴァン主義者）であるチャールズ・スポルジョンは、私たちには「自由意志」があるものの、それは私たちの罪深い本性の奴隷であると述べましたが、これは実際には非カルヴァン主義者の主張とかなり似通っています。
しかし、他のカルヴァン主義者たちは、人々は「自由な行為能力」は持っているものの、自由意志は持っていないと実質的に述べています。それは単に神が私たちにそれを与えないことを選んだからだけでなく、神が私たちにそれを与えつつもなお主権者であり続けることはできなかったとされるからです。
カルヴァン主義者のロレイン・ボエットナー（p.222）は次のように述べています。「さらに、もし私たちが、出来事の絶対的な決定権が人間の手に委ねられているという意味で『自由意志』を認めるならば、それを大文字の『F』と『W』で綴ったほうがよいでしょう。なぜなら、そうなれば人間は神のようになり――第一原因、行動の根源――となり、自由意志の数だけ半神が現れることになるからです。 神の主権を放棄しない限り、人間にこのような独立性を認めることはできません。」
ボエットナーは、ここでは実際にはカテゴリーを混同しています。 もしボエットナーが、「人間が神が許された範囲外のことを行えるという意味での自由意志は認められない」と述べたのであれば、すべてのキリスト教徒はボエットナーに同意すべきでしょう。しかし、もし神が一時的に「主権の委譲」を行うことを選ばれ、人の人生に働く神への反応に基づいて、人の永遠の運命のような特定の事柄が何らかの形で起こるよう定められたとしても、 かつ神がその反応を強制していないのであれば、ボットナー氏の主張は誤りです。ただし、ボットナー氏の「絶対的」という言葉に過度な解釈を加え、その主張を誰もが同意できる論理的な同語反復とみなす場合は別ですが。
人間の自由について、非カルヴァン主義者だけでなく多くのカルヴァン主義者も同意できる、より聖書的な言及は、R.C.スプロール氏がオースティンで行った講演『March 9, 1991 』の一部として語られています。March 9, 1991 。
「私は、クリスチャンとして、人間の自由と責任という極めて重要な概念を放棄しなければならないとは、一瞬たりとも思っていません。そして、人間の自由という考えを諦めなければならないとしたら、それは私にとって非常に辛いことでしょう。しかし、愛する皆さん、それなら私は受け入れられます。もし、神が主権者であるという考えを諦めなければならないとしたら、私はキリスト教を捨てたことになります。 私は希望を捨ててしまいます。なぜなら、今や私は、神の摂理の権威の下にはない宇宙に生きていることを認識しているからです。」つまり、R.C.スプロール氏は、神の主権が人間の自由よりも自分にとって重要であると述べているのですが、彼はその両方が真実であると信じています。繰り返しになりますが、スプロール氏が語っているのは、完全で絶対的な自由ではなく、真の自由についてです。
要約すると：誰もが神に従う責任を負っているという点では誰もが同意すべきですが、私たちには罪深い性質があるため、自分自身には従う力など誰にもありません。すべての改革派キリスト教徒というわけではありませんが、多くの改革派キリスト教徒は、神は選ばれなかった者たちに、いかなる形でも神に応答するための選択肢や能力を一切与えなかったと述べています。ある改革派の人が述べたように、人は神のロボットか、サタンのロボットのどちらかであるのです。
ちなみに、穏健な改革派神学者の中には（スポルジョン、パッカー、バニヤンなど）、神はすべての人に福音の真摯な招きをなさると主張する方もいらっしゃいます。一方、ピンク、ギル、フックセマといった方々は、神はすべての人に福音を提示されるわけではないと述べています。また、選民が誰であるかは私たちにはわからないため、私たちはすべての人に真摯に福音を伝えることはできますが、神ご自身が真摯な招きをなさることはできないと主張する方々もいらっしゃいます。
私たちの意志は罪に縛られているとはいえ、すべての人が真の選択を行い、神に応答する能力を持っているという意味での「自由意志／自由な選択」に関する聖書的な根拠については、次の質問をご覧ください。
Q：ローマ人への手紙9章19節において、人間はロボットや操り人形のような存在なのでしょうか、それとも、神はすべての人に真の選択を行い、神に応答する能力を与えることをお決めになったのでしょうか？
A: ヨシュア記24章22～23節は、人々が選択を行うことができるか、あるいは神が、ご自身の民が神との契約を結ぶことを自ら選択していると錯覚していることを容認しておられるかのいずれかを示しています。
神は、人々に神の心を傷つける自由をお与えになりました（エレミヤ書9章1節、マタイによる福音書23章37-39節など）。一部のカルヴァン主義者は、これらは単なる擬人法であり、神は実際にはそのように感じておられないと主張しますが、これはパンドラの箱を開けるようなものです。 仮に、聖書の中で神が心を痛めたり失望したりしているというすべての聖句を文字通りに受け取るべきではないとするならば、神の怒りや憤り、そして擬人法に関する聖句もすべて同様であり、神には実際には怒りなどないということになるかもしれません。 ひょっとすると、神の愛に関するすべての聖句も擬人法であり、神は実際には私たちに対する思いやりや気遣いの感情など持っていないのかもしれません。したがって、神の感情を描写する聖句には意味があるか、あるいは、神は単に結果だけを述べ、ご自身が単なるコンピュータのような存在であると明言すれば済んだはずなのに、不必要に聖書の中で多くの紙面を費やしてしまったかのどちらかとなります。
人間が選択を行う能力について詳しくは、創世記50章19～20節、申命記1章39節、ヨシュア記24章21～24節に関する議論をご覧ください。
人間の選択能力に関するより詳細な議論については、次の回答をご覧ください。
Q：ローマ人への手紙9章19節において、もし人間がロボットや操り人形のような存在ではないとするなら、聖書は人間の選択能力についてどのように述べているのでしょうか？
A: 繰り返しになって申し訳ありませんが、多くのカルヴァン主義者は、神が人々に神を求めることについて、真に実在する選択の自由を与えているという点を理解できていません。まず神に関する2つの点について述べ、その後、人に関するいくつかの点について述べます。
父なる神とイエス様：父なる神は、イエス様を私たちの救い主として選び、召し、遣わされました。これは、マタイによる福音書12章18節、ペトロの手紙第一2章6節、ヘブライ人への手紙5章4節、3章2節、ルカによる福音書23章35節、そしてイザヤ書48章15節、49章1節、6節に基づいています。
しかし、ヨハネによる福音書10章18節、ルカによる福音書22章42節、ヘブライ人への手紙10章9節によれば、父なる神の選び、ご認識、そして計画は、キリストご自身が依然として自発的に来られ、従うことを選ばれたという事実を否定するものではありません。
人間：すべての人間は罪深く、堕落しています。ローマ人への手紙3:11 によると、神の働きがなければ、誰も神を求めることはありません。これは、詩篇14:2および53:2にあるダビデの言葉を言い換えたものです。
しかし、ダビデ自身は、詩篇63:1および詩篇27:4,8において、神を求めたと述べています。
さらに、神の助けにより、多くの他の人々も主に仕えることを選びました。
ヨシュア記24章22節「あなたがたは、主を仕えることを選んだという事実を、自ら証ししているのです」と、イスラエルについて述べられています。
マタイによる福音書6:33 「まず神の国を求めなさい」
多くの人々が神を求めます。歴代誌上16:10,11；歴代誌下15:12；30:19；エズラ記6:21；詩篇34:10；69:32；70:4；箴言28:5；ゼカリヤ書8:21,22；マラキ書3:1
心を神を求めることに注ぎなさい。歴代誌下 11:16
歴代誌上22:19 ；28:8,9；歴代誌下7:14 ；12:14 ；14:4；15:2；15:13 ；19:3
歴代誌下 20:3,4; 31:21; 34:3; ホセア書 3:5
詩篇9:10およびイザヤ書45:19は、神を求める人々を見捨てないという約束です
詩篇22:26 、主を求める人々は主を賛美します。
詩篇24:6 主を求める者たちの世代は、そのようである。
詩篇40:16；105:3,4；119:2,45 あなたを慕う者は皆、喜び、楽しみます
詩篇119:94 私はあなたの戒めを求めました
箴言 1:28b-29 彼らは主を畏れなかったため、探しても見いだせないでしょう
箴言8:17 知恵を求める者は、それを得ます。
イザヤ書 51:1 主を求めるあなた方
イザヤ書 55:6 主が見出されるうちに、主を求めなさい。主を呼び求めなさい……
エレミヤ書 29:13 あなたがたが心を尽くして求めるなら、求めて見いだすでしょう
エレミヤ書 50:4 イスラエルとユダは神を求めます
ホセア書10:12 「……今こそ、主を求める時です」
アモス書 5:4,6;5:14 主を求めなさい。そうすれば、生きることができます
さらに、神の助けがあれば、人は神の御心を行うことを選ぶことができます。
ヨハネ7:17 もしだれでも神の御心を行うことを望むなら、わたしの教えが神から来たものなのか、それともわたしが自分から語っているのかを知ることになるでしょう。
ヨナ書 2:8 「無価値な偶像にすがりつく者たちは、主の愛に満ちた献身を捨て去っています」
詩篇 83:16 神は、人々が神を求めることができるように、御業を行われます
詩篇 119:30 「わたしは真理の道を選びました」
詩篇 119:173 「わたしはあなたの戒めを選んだからです」
イザヤ書 7:15 「悪を拒み、善を選ぶことを知るようになる頃には、その子は凝乳と蜜を食べているでしょう。」
イザヤ書 56:4 「わたしの安息日を守り、わたしを喜ばせることを選ぶ宦官たちよ……」
箴言8:10、16:16 私たちは、選りすぐりの銀の代わりに、知恵の教えを選ぶよう命じられています
ヨハネ5:35 ヨハネは燃えて光を放つ灯火であり、あなたは一時期、その光に身を委ねることを喜んでおられました
ヨハネ7:17 「もしだれかが神の御心を行うことを望むなら、その人は知るでしょう……」
使徒行伝20:21 「……神への悔い改めと、私たちの主イエス・キリストへの信仰」
エペソ人への手紙1:13 そして、御言葉の真理を聞き、それを信じたとき……
申命記 30:19 さて、[イスラエルの民よ]、命を選びなさい。そうすれば、あなたとあなたの子孫とが生きることができるのです
ローマ人への手紙11:32 神は、すべての人に憐れみを示すために、すべての人を不従順の状態に置かれたのです。（「すべて」を意味する「pantas」という語は、両箇所で同じです）
テサロニケの信徒への手紙第二2:10 真理を愛することを拒み、それによって救われることを拒んだために、惑わされて滅びゆく者たちです。
テトスへの手紙2:11 「神の恵みが現れ、すべての人に救いをもたらしたからです。」
ペテロの手紙第一1:22 「あなたがたは、真理に従うことによって、自分の魂を清めたのですから……」
ペテロの手紙第二1:10 「あなたがたの召しと選びを確かなものにするよう努めなさい。」
対照的に、人々は自分の神を求めないことに対して責任があります。
イザヤ書 9:12-13；ホセア書 7:10 神は、人々が御自身に立ち返らず、御自身を求めなかったために怒っておられます。神は、人々がしてはならないと定められたことに対して怒っておられるのでしょうか、それとも、人々がそれを行うことができるようにと選ばれなかったことに対して怒っておられるのでしょうか。
エレミヤ書 30:15 あなたがたの大きな罪と多くの過ちのゆえに、神はあなたがたを罰されました
詩篇10:4 悪しき者は神を求めません。（もしダビデのような敬虔な人々でさえ神を求めなかったとしたら、この聖句にどのような意味があるのでしょうか？）
箴言1:29 彼らは知識を憎み、主を畏れることを選ばなかったからです。
要約：神の召しはイエスの選択を排除するものではなく、また聖書は、私たちが神の助けによって神を選ぶことができると述べているため、神の召しは私たちの選択を排除するものではありません。
Q：ローマ人への手紙9章19節において、非クリスチャンには自由意志がなく、クリスチャンには自由意志があるという可能性はあるのでしょうか？
A: いいえ、しかしこれは私のカルヴァン主義者の友人がかつて私に話してくれた興味深い提案です。とはいえ、他のカルヴァン主義者からはこのような話を聞いたことはありません。これが誤りである理由について、考慮すべき4つの点があります。
神は主権者であり、これから起こるすべての事柄、私たちが下すすべての選択も含めて、すべてをご存知です。また、神はご自身が支配したいと望むすべてのものを、最も細部に至るまで支配しておられ、神が許さない限り、一粒の原子さえも動くことはありません。しかし、神はご自身を制約することもできます。神は、一時的かつ一定の範囲内で「ご自身の主権を委譲」することを選択され、それによって私たちが選択を行い、その結果に対する責任を神ではなく私たちが負うようにすることができるのです。
自由意志とは何でしょうか。もし自由意志を、私たちの中に存在する、完全に独立した部分、つまり神でさえ制御できない部分であると定義するなら、そのような自由意志は存在しません。しかし、初期のキリスト教の著述家たちは、自由意志を「選択を行う能力」として記述しており、神は、神の御心に反し、悲惨な結果をもたらすような選択さえも、私たちに行うことを許しておられると述べています。 とはいえ、私たちの自由意志は罪によって束縛されています。それは、アルコール依存症者や薬物依存症者の自由意志が、彼らの罪によって束縛されているのと同じです。彼らには、自らの力だけで依存症から抜け出す力はないかもしれませんが、教会やリハビリ施設にたどり着き、助けを求めて泣き叫ぶことはできるのです。
多くのカルヴァン主義者は、いかなる意味においても人間に自由意志があることを否定しており、人間が選択を行うことができるという事実そのものを否定しています。それは、まるで私たちがロボットであるかのようです。一部のカルヴァン主義者は、神が主権者であるという理由から、私たちに自由意志がないと主張します。また、他のカルヴァン主義者やマルティン・ルターは、私たちが堕落しており、罪に縛られているという理由から、自由意志がないと主張しています。この問いは、カルヴァン主義者が後者の理由によって自由意志を否定していることを示唆しています。
非カルヴァン主義者であっても、神が主権者であり、人間の意志が罪に縛られていることには同意できます。しかし、どちらの理由も、私たちの表向きの選択を嘲笑の対象にするわけでもなく、また、人間が反応することさえできないことに対する責任を、矛盾した謎にするわけでもありません。
Q：ローマ人への手紙9章20～21節において、神はどのように陶工に、私たちはどのように粘土に例えられているのでしょうか。
A: パウロは、エレミヤ書18章6節、イザヤ書29章16節、45章9節にある比喩に言及しています。創世記2章7節で、神が人を形造られた際、「形造る」という語は、陶工という語と同じ語源を持っています。 神は被造物に対してご自身の望むままに行動することができ、私たちには創造主に従う義務があります。もちろん、陶工の手が触れない粘土は、芸術的価値のない形のない塊のままです。
チャールズ・R・エルドマンが述べたように、「神の主権は、救われるべき人々を裁くために行使されることは決してなく、むしろ、失われるべき人々の救いをもたらす結果となっているのです」。『パウロのローマ人への手紙』109ページ。（『信者の聖書注解』1719ページより。）
Q：ローマ人への手紙9章25～33節において、パウロはここで何をしているのでしょうか？
A: パウロは、聖書の箇所を次々と引用して、自身の主張を立証しています。これは、これが単なる一節における付随的な論点ではなく、むしろ聖書全体に通底する共通のテーマであることを示しています。聖書の箇所を次々と引用する手法には「カテナ」と呼ばれる専門用語があります。新約聖書の著者たち（特にパウロ）はカテナを用い、ニカイア第一公会議以前の初期教会の著述家たちのうち少なくとも29人もカテナを用いていたことから、これは当時、一般的な表現手段であったことがわかります。
Q：ローマ人への手紙9章32～33節において、神はどのように、またなぜイエスをユダヤ人にとってつまずきの石とされたのでしょうか？
A: この箇所にはその理由が明記されていませんが、いくつかの点に気づくことができます。マタイによる福音書18章3～5節および19章14節で、イエスは、御自身のもとに来るためには幼子のようにならなければならないとおっしゃいました。幼子たちは通常、自分の知識や知恵に感心したり、他人より多くを知っていることを誇りに思ったりすることはありません。彼らはただ謙虚に、自分を愛し、弱さの中で助けてくれる人のそばにいたいと願っているのです。 神は私たちの強さを喜ばれるのではなく、むしろ私たちの弱さを通して神の力がどのように輝きを放つかを喜ばれます。神はコリントの信徒への手紙第二12章9節b～10節で、パウロにこう語られました。「……私の力は、弱さの中でこそ完全に現れるからです。」 「それゆえ、キリストの力が私の上に留まるために、私はむしろ自分の弱さを喜んで誇りとするのです。それゆえ、キリストのために、私は弱さ、侮辱、苦難、迫害、困難を喜ぶのです。なぜなら、私が弱い時にこそ、私は強いからです。」誰もがそのような態度を持とうとするわけではありません。
Q：ローマ人への手紙9章33節にある「つまずく」という語について、どのような点が特異なのでしょうか。
A: この言葉は「つまずく」という意味ではありません。むしろ、その意味は「崖から落ちる」に近いものです。
Q：ローマ人への手紙10章1～4節において、宗教への熱意が神を知ることを妨げる例として挙げられているものは何ですか？
A: 宗教そのもの、たとえ良い宗教であっても、偶像となり得ます。しかし、一方で、有害な宗教、つまり良くない宗教も存在します。もし、その宗教が、夫を亡くしたばかりの女性を火あぶりにせよ、あるいは、自分たちの宗教を受け入れないという理由だけで、戦ってもいない人々を殺せと言うのであれば、その宗教は有害です。ヨハネによる福音書16章2節には、「彼らはあなたがたを会堂から追い出すでしょう。 実際、あなたがたを殺す者は誰でも、それが神への奉仕であると思い込むような時が来るのです。」
Q：ローマ人への手紙10章3節において、神はなぜイスラエル人の無知を正当に罰されたのでしょうか？
A: 聖書には、無邪気な無知を理由に神が誰かを罰した例はありません。しかし、すべての無知が必ずしも無邪気であるとは限りません。例えば、良い親は幼児の無知を理由に罰することはありませんが、良い教師は、宿題を読むのを怠った生徒の無知に対して罰を与えます。ユダヤ人たちは、今日の私たちと同様に、神の御言葉を知るという「宿題」を与えられています。
Q：ローマ人への手紙10章4節において、キリストはどのようにして律法の終わりとなるのでしょうか？
A: キリストご自身が律法を完全に守られたとはいえ、それだけでは律法の終わりとはなりません。
キリストは、いくつかの点において律法の終結です。
1. 大祭司として、キリストは私たちのために律法を全うされました。キリストは、私たちのために一度きりで永遠に有効な犠牲を捧げられました（ヘブライ人への手紙9章13-14節）。
2. 律法の目的は、私たちをキリストへと導くことです。ヘブライ人への手紙10章1節には、律法は来るべきものの「影」であったと記されています。
3. キリストこそが、律法の「終わり」、すなわち到達点です。旧約聖書のいけにえは、キリストが罪を完全に取り除かれるまでの間、罪を「覆い隠す」ものでした（ヘブライ人への手紙 9:9-10、10:2-4）。
「終わり」または「終結」（telos）という言葉は、文の最初の語であるため、ギリシャ語では特に強調されています。
Q：ローマ人への手紙10章4節において、律法は、信じない人々に対しても依然としてすべて適用されるのでしょうか。
A: これはモーセの律法を指しています。ローマ人への手紙10章4節には、「信じる者だけに」という限定が付けられていません。ですから、異教徒である非信者は、モーセの律法に従うことを考えるのではなく、むしろキリストとその戒めに従うべきなのです。したがって、モーセの律法はすべての人にとって終わりを告げましたが、人々の心に刻まれた善悪の法は、今もなお残っています。
Q：ローマ人への手紙10章5節において、私たちは律法を守ることで生きるのでしょうか、それともローマ人への手紙8章2節にあるように、律法は死をもたらすものなのでしょうか？
A: ここで、ある例えが参考になるかもしれません。人間の法律が命をもたらすか死をもたらすかは、視点によって異なります。犯罪の被害者になりかねない人と、死刑判決を受けた殺人犯では、視点が異なります。
もし誰かが律法を完全に守ったなら、それは命をもたらすでしょう。しかし、自分が知ることができる律法に背くことは、裁きと死をもたらします。
Q：ローマ人への手紙10章7節において、パウロが挙げたこの例にはどのような興味深い点がありますか？
A: パウロは、申命記30章13節にある「誰が海を渡るのか」という言葉を、「誰が深淵に降りるのか」と置き換えて引用しました。私たちが救いを得るために深淵に降りる必要はありません（そもそもそれは私たちには不可能なことです）。なぜなら、キリストがすでに私たちのためにそれを成し遂げてくださったからです。
Q：ローマ人への手紙10章9～10節において、天国に行くために必要なことは、単に「イエスは主である」と言うことだけなのでしょうか？
A: いいえ、この聖句が教えているのはそういうことではありません。使徒行伝8:13 では、シモン・マグスが「信じた」とありますが、それでもペテロは使徒行伝8:18-20で、彼が滅びると述べました。 使徒行伝8:13にある「信じる」を意味するギリシャ語「エピステウセ（episteuse）」は、聖書で「信じる」を表す一般的な言葉ではありません。一般的な言葉である「ペストゥヴォ（pestuvo）」は、信頼し、救いをもたらす信仰を持つことを意味します。一方、使徒行伝8:13で使われている言葉は、知的な同意を意味します。
Q：ローマ人への手紙10章9節において、イエスを救い主として信頼しても、主としては信頼しない場合、人は救われるのでしょうか？
A: いいえ、聖書のどこにもそのような希望を与える箇所はありません。ローマ人への手紙10章9節には、私たちはイエスを「主」または「師」と呼ばなければならないと書かれています。単にイエスが救い主であると言うだけで、イエスを自分の主とは認めない場合、イエスの救いを受けたことにはなりません。
Q：ローマ人への手紙10章11節では、イザヤ書28章16節を引用していますが、マソラ本文では「決して落胆してはならない」と記されているのに対し、なぜ「決して恥をかくことはない」と書かれているのでしょうか？
A: ローマ人への手紙10:11 は、マソラ本文ではなく、セプトゥアギンタの「決して恥をかくことはない」という表現に近いものです。他の多くの箇所でも、新約聖書の引用はマソラ本文よりもセプトゥアギンタに近いものとなっています。
マソラ本文のイザヤ書28章16節にある「おののく」に相当する語は「chuwah」（ストロング・コンコーダンス2363）であり、文字通り「急ぐ」という意味です。これを「急いで逃げる」――つまり、敗北して戦場から急いで逃げ出す――と理解すれば、理にかなっています。 しかし、この言葉は感情を表す場合もあり、例えばヨブ記20章2節の「深く動揺する」といった意味でも使われています。したがって、この箇所においてマソラ本文とセプトゥアギンタは類似した意味を持っていますが、セプトゥアギンタの方がやや正確であり、ヘブライ語を話さない人にとっても理解しやすいと言えます。
Q：ローマ人への手紙10章11節において、無生物である岩が人を表しているとされる根拠は何でしょうか？
A: イザヤ書8章14節やペテロの手紙第一2章8節において、神は比喩的に「つまずきの石」とされています。「つまずきの石、妨げの岩」。詩篇118篇22節には、「大工たちが捨てた石が、隅の親石となった」とあります。詩篇の作者は建物について教えているのではなく、これはメシアに自然に当てはまる比喩なのです。
Q：ローマ人への手紙10章12節において、エホバの証人が教えているように（『ものみの塔』1977年2月1日号、95ページ）、「文脈からは『主』の正体を確実に特定することはできない」というのは本当でしょうか？
A: いいえ。コリントの信徒への手紙第一12章4～6節や、他の多くの聖句が、それがイエス・キリストであることを示しています。
Q：ローマ人への手紙10章13節において、エホバの証人が教えているように、救われるためには特に「エホバ」という御名を呼び求めなければならないのでしょうか？
A: いいえ。むしろ、真の生ける神を呼び求めなければなりません。古代イスラエル人自身は、「J」という発音を持っていなかったため、「エホバ」という言葉を持っていませんでした。では、「J」という発音がないという理由だけで、旧約聖書の聖徒たちは皆、真の神を礼拝していなかったということになるのでしょうか？もちろん、それは馬鹿げた話です。神は、発音ではなく、私たちの心、そして心から湧き出る言葉や行いを重視しておられるのです。
Q：ローマ人への手紙10章13節において、人はイエスを救い主として受け入れることはできても、主としては受け入れないということはあり得ますか？
A: いいえ。残念ながら、イエスを救い主として受け入れるだけでよく、主として受け入れることはその次の段階である、と教える人々もいます。 ある説では、主権への服従は任意であるとしています。もう一つの説として、『The Complete Book of Bible Answers』（p.190）で提唱されているものがありますが、そこでは任意であるとは言っていませんが、イエスを主として服従することは、イエスを救い主として受け入れることのように、非クリスチャンに求めるべき「救い前の決断」ではないとしています。イエスを主として受け入れることは、クリスチャンがイエスと共に歩む中で徐々に実現していくものです。
『Now That’s a Good Question』の122～123ページで、R.C.スプロール氏は、イエスを主として受け入れずに救われるというのは、反律法主義と呼ばれる真の福音の歪曲であると指摘しています。カルヴァン主義者たちは、ゼイン・ホッジスやチャールズ・ライリーといった人物の中に、この反律法主義的な教えを見出していると主張しています。
しかし、イエスはマタイによる福音書7章21～28節およびヨハネによる福音書14章21～24節において、反律法主義を反駁されています。要するに、イエスを愛する者はその教えに従い、イエスを愛さない者はその教えに従わないのです。 また、コロサイ人への手紙2章6節で、パウロは「あなたがたがキリスト・イエスを主として受け入れたのと同じように」と述べています。この箇所において、聖書は、イエスを救い主としては受け入れるが、主としては受け入れようとしない人々に対して語っているわけではありません。
Q：ローマ人への手紙10章13節で、「主を呼び求める者はだれでも救われる」とありますが、神に救いを求めて呼び求めたとき、自分の心が誠実だったかどうか、どうすれば分かるのでしょうか？
A: 例えとして、もっと簡単な質問をしてみましょう。昨日、昼食を食べようと思っていたことを、どうやって分かるでしょうか？
1. 意図せずに、うっかり食べてしまったのでしょうか？
2. 実際に昼食を食べる前に、昼食を食べたいと思っていたことに気づいていませんでしたか？
3. あなたが自発的に望んだことではなく、誰かに食べ物を食べるよう強制されたのでしょうか？
もし昨日昼食を食べ、前の3つの質問への答えがすべて「いいえ」であれば、あなたは昼食を食べるつもりだったのです。
同様に、主に呼びかけることは、試験に合格するような複雑なことではありません。もしあなたが意図的にイエス様に呼びかけ、自分が何をしているかを理解しており、強制されたわけではなく、自らの自由意志でそうしたいと願っていたのであれば、イエス様に「救ってください」と呼びかけたとき、それはまさにイエス様に救いを求めたことになるのです。
Q：ローマ人への手紙10章14～15節において、もし私たちが自分の務めを果たさず、福音を宣べ伝えなかった場合、その不従順によって人々が地獄へ行くことになるのでしょうか？
A: いいえ。神は全能であり、また主権者でもおられます。神は、選ばれた者たちが皆、御自身のもとに来られるよう、道を開いてくださいます。しかし、私たちは、神の御心を成し遂げるために神に用いられる道具となるという喜びと特権を分かち合うことができます。
Q：ローマ10:14 -15において、福音を一度も聞いたことがない人は、天国に行くことができるのでしょうか？
A: そのような人はいます。その証拠として、エノク、アブラハム、ヨブ、そして旧約聖書の信者たちは、神が彼らに啓示されたことに従いましたが、彼らにとっては新約聖書の福音の「奥義」であったものを聞くことはありませんでした。覚えておいてください。最終的に救うのは神ご自身であり、福音でもなければ、福音に対する私たちの反応でもありません。詳細については、次の質問もご参照ください。
Q：ローマ人への手紙10:14 -15において、イエスが死からよみがえった後、福音を聞いたことがない人でも天国に行くことはできるのでしょうか？
A: 真のクリスチャンたちの間でも、この点については意見が分かれています。
「いいえ」と言う人もいます。しかし、それは必ずしも彼らに機会がなかったことを意味するわけではありません。もし、福音を聞いたことのない人が、自分が知っている真理に従い、自分の人生に働く聖霊に応答するならば、神は天と地を動かして、その人に真理をもたらすことができます。 神は摂理によって、クリスチャンが訪れてキリストの福音を伝えるように導かれることがあります。使徒行伝10章2節、22節、31節にある、神を畏れるローマ人コルネリウスの例が挙げられます。彼は義人であり、祈りを捧げ、施しを行っていました。神は天使を遣わし、コルネリウスにペテロを呼び寄せるよう告げられました。
一方で、これに強く反対する方々もいらっしゃいます。『テサロニケの信徒への手紙二』1章8節では、イエスの福音に従わない人々は永遠の滅びという罰を受けると記されていますが、『ローマの信徒への手紙』4章15節および5:12 節では、律法のないところでは罪は数えられないとされています。聖書は、死後に誰にでも二度目の機会が与えられるとは教えていませんが、一部の人々は、死後、あるいは千年王国期間中に、人々が福音を聞き、最初の機会を得る可能性があると見なしています。 イエスが死者に福音を宣べ伝えたことについては、ペテロの手紙第一3:19 （2つの質問）およびペテロの手紙第一 4:6 に関する議論をご覧ください。千年王国期間中にそのような機会がある可能性については、黙示録 20 章に関する議論をご覧ください。最後に、最終的に人々を救うのは神ご自身であるため、神がそう望まれるならば、赤ん坊やその他の誰であれ、福音を聞くことなく天国へ導かれることも可能です。
この議論の要となるのはローマ人への手紙10:14であり、そこには「信じなければ神を呼び求めることはできず、聞かなければ信じることはできず、宣教者がいなければ聞くことはできない」と記されています。もしこれが並行関係にあるのであれば、ローマ人への手紙10:13 には「神を呼び求めなければ、だれも救われることはない」と書かれているはずですが、ローマ人への手紙10:13 は並行関係にはありません。むしろ、そこには単に「主の御名を呼び求める者は、だれでも救われる」と記されているに過ぎません。
ローマ人への手紙10章13～14節は、「主を呼び求めることを知らなかったすべての成人は地獄に行く」と言う根拠として、「主を呼び求めることを知らなかったすべての乳幼児は地獄に行く」と言う根拠よりも、何ら強い根拠を与えてはいません。
Q：ローマ人への手紙10章18節において、とりわけ神について最も多くの知識を持っていたユダヤ人たちは、なぜ理解できなかったのでしょうか？
A: それは、彼らに情報がなかったからでも、知性が足りなかったからでもありません。むしろ、彼らは「律法を守るだけで十分である」という別のパラダイムを持っており、そのパラダイムに合わない真理を受け入れる余地がなかったのです。
Q：ローマ人への手紙10章19節において、神はどのようにして、ユダヤ人を「国民ではない者たち」によって嫉妬させられたのでしょうか。
A: ユダヤ人たちは、神を当然のこととして受け止めていました。また、自分たちだけが神に選ばれたと当然のこととして考えていました。神は、彼らに誇るべきものは何もないことを示そうとされたのです。彼らが他国の政治的権力を羨むことはあっても、ここでの主な意味は宗教的なものです。多くの非ユダヤ人が、ほとんどのユダヤ人よりも旧約聖書をよく知っていました。彼らは、ほとんどのユダヤ人よりも、神を喜ばせることを重視しています。律法を厳格に守るユダヤ人であれば、ここでのユダヤ教の実践に何か問題があると感じるかもしれません。
リヨンのイレネウス（紀元160年頃～202年頃）は、このことについて次のように述べています。彼はローマ人への手紙10章19節以降の言葉を11/20ほど引用しています。「さらに、モーセは申命記の中で、異邦人が『頭』となり、不信仰な民が『尾』となるべきだと述べています。 また彼はこうも言っています。『あなたがたは、神ではないものによってわたしを嫉妬させ、あなたがたの偶像によってわたしを怒らせた。それゆえ、わたしも、国民ではないものによってあなたがたを嫉妬させ、愚かな国民によってあなたがたを怒らせるであろう。』 彼らは、実在する神を見捨て、実在しない神々を礼拝し、仕えたからです。また、神の預言者たちを殺害し、カナン人の偶像であった『バアル』のために預言を行いました。 そして、実在する神の御子を、彼らは軽蔑し、断罪しました。その一方で、殺人罪で捕らえられた強盗バラバを選び、永遠の王を否定し、一時的な皇帝カエサルを自分たちの王として認めました。（それゆえ）神は、神の統治に属さず、神が何者であるかを知らない愚かな異邦人たちに、彼らの嗣業を与えることを喜ばれました。」『使徒的説教の証明』第95章。
Q：ローマ人への手紙10章21節、11章7節において、神（およびパウロ）は、ユダヤ人たちが集団としてイエスを受け入れなかったことに失望しているように聞こえますが、神は彼らが不従順になることをあらかじめご存じだったにもかかわらず、なぜそうおっしゃったのでしょうか？
A: 神は時間の外におられ、かつ時間の中にもおられます。彼らの不従順は彼ら自身の過ちであり、神は地球が創造される前からそれが起こることを知っておられました。しかし、神はそれが実際に起こるその瞬間においても、なお感情をお持ちなのです。 ローマ人への手紙10章21節は、胸が張り裂けるような情景を描いています。星さえも引き裂くことのできる、全宇宙の全能の神が、その人々に優しく、忍耐強く両手を差し伸べているのに、彼らは民族として背を向け、神のもとへ来ようとはしないのです。少なくとも、今のところは。
Q：ローマ人への手紙11章1節、11節において、この状況は恒久的なものではありませんでした。実際にはそうではないのに、悪い状況が恒久的なもののように見えるのは、どのような時でしょうか？
A: ユダヤ人に対する拒絶は、部分的であり、一時的であり、また限られた期間のものでした。しかし、当時の一般的な観察者にとっては、それが恒久的なもののように見えたことでしょう。今日でも、物事はそのように見えることがあります。
不快な状況：私たちが「そうではないことを心から願っている」にもかかわらず、トンネルの先に光が見えないとき、ある状況は恒久的なもののように思えてしまうことがあります。かつて誰かが言ったように、「トンネルの先に光が見えたが、それはただ列車だった」というものです。
心地よい状況：あることが永続的であると願っているとき、それが永続的であるかのように見えてしまい、そう願うことで現実になるという罠に陥ってしまうことがあります。
しかし、少なくとも私たちは、ある事柄を実際よりも永続的なものだと考えがちであるという傾向があることを認めましょう。明日何が起こるかは誰にも分からない（ヤコブの手紙 4:14）ということを心に留めることで、その傾向をバランスよく保つべきです。したがって、この世の物事には軽く執着し、私たちや愛する人たちにとって、新しい一日一日が贈り物であることを認識すべきです。
Q：ローマ人への手紙11章14節において、ユダヤ人を嫉妬させようとしたのは、神、パウロ、それともその両方だったのでしょうか？
A: ローマ人への手紙11章14節のギリシャ語には「私」とありますので、間違いなくパウロでした。
誤った答え：『Believer’s Bible Commentary』p.1725によると、それは単にパウロだけでした。
正解：パウロだけではありませんでした。ローマ人への手紙10章19節で、パウロが申命記32章21節を引用していることからも、神もまたそうであったと認めています。
嫉妬を煽るというのは興味深い戦略です。人々がもはや耳を傾けず、頑なで一貫した、固く閉ざされた耳を持っているときは、彼らの知識を活かして他の誰かと話してみると、彼らは自分たちが何を逃しているのかと疑問に思うかもしれません。
Q：ローマ人への手紙11章16節において、旧約聖書ではオリーブの木がイスラエル人の象徴であったにもかかわらず、なぜ現代のクリスチャンが神の選民となっているのでしょうか？
A: オリーブの木は、民族としてのイスラエル人の象徴ではありませんでした。彼らは単に、神との正しい関係よりも自分の祖先を重んじるあまり、誤ってそう思い込んでいたのです。
Q：ローマ人への手紙11章16節において、オリーブの木の「主幹」とは何でしょうか？
A: まず、答えではないものを挙げ、次に答えに関する二つの見解を述べます。
正解ではありません。加わった異邦人たちは割礼を受けず、ユダヤの律法に従わなかったため、それはイスラエルを表しているわけではありません。
『聖書知識解説：新約聖書』（p.484-485）によれば、アブラハムの霊的な系譜、すなわち族長たちを含みます。
『Believer’s Bible Commentary』p.1725-1726によると、神の特権の系譜、すなわち「最恵国待遇」のことです。
神に選ばれた民
Q：ローマ11:17 -24において、オリーブの木の栽培についてどのようなことが分かりますか？
A: オリーブの木は非常に貴重でしたが、その栽培には多大な労力を要しました。戦時中、イスラエル人は『申命記』20章19-20節において、オリーブの木を伐採することを禁じられていました。もしオリーブの木が伐採されれば、その土地の食糧供給は少なくとも20年間減少することになるからです。これはまた、『ハバクク書』3:17 および『申命記』28章40節において、オリーブの木を伐採することが災いであるとされている理由も説明しています。
『ワイクリフ聖書辞典』（1366～1367ページ）には、オリーブの栽培に関する詳細な記述があります。その結びには、次のように記されています。「オリーブの木は、新芽や萌え芽が約3フィートの長さになった時点で、古い幹や野生樹に接ぎ木された挿し木から育てられます。また、古い親木の根や切り株から新しい芽が芽吹くこともあります（詩篇128:3、イザヤ書11:1）。 実がなるまでには3年から4年かかり、豊作となるまでには17年から18年を要します。この間、木には細心の注意を払い、毎年春には土を耕し、肥料を与え、欠かさず水やりを行う必要があります。……適切に手入れされれば、成木は年間0.5トンのオリーブオイルを生産し、信じられないほどの長寿に達するまでその生産を続けます。」 『新国際聖書辞典』（p.802）および『ブリタニカ百科事典』（1972年版 第16巻 p.936）には、樹齢1,000年のオリーブの木が掲載されています。もし私が木になるなら、丈夫で害虫に強く、1,000年も生きられるオリーブの木になりたいものです！
Q：ローマ人への手紙11:17 -24において、なぜ誰かが野生のオリーブの枝を栽培されたオリーブの木に接ぎ木するのでしょうか？
A: 通常は、その逆を行いたいと思うものです。つまり、丈夫な性質を持つ野生の実のなる木に、美味しい実をつける栽培種の枝を組み合わせたいと思うでしょう。この答えには、考慮すべき5つのポイントがあります。
1. パウロは例え話をしていたのです。彼は人々にオリーブの育て方を教えようとしていたのではなく、異邦人がどのように接ぎ木されたかを例示していたのです。『ワイクリフ聖書辞典』（p.726）が述べているように、「この意図的な順序の逆転は、民族としてのイスラエルの拒絶と、すべての信者からなる真のイスラエルの形成という永遠の真理を伝える、絵画的な比喩を際立たせています。」 同様の説明については、『新国際聖書辞典』（p.402）もご参照ください。
2. 多くの植物は、そもそも接ぎ木されていません。通常、家生の枝を接ぎ木から切り離すのは、その枝が弱っていたり、害虫に侵されていたり、病気にかかっていたりする場合に限られます。パウロはローマ人への手紙11章20節で、これらの枝が切り離されたのは不信仰のためであると明確に述べています。
3. イスラエル人がオリーブの木であるという比喩は、エレミヤ書11章16節やホセア書14章6節において、彼らにとってすでに馴染み深いものでした。したがって、系図上の先祖を「根」と見なして時系列的に考えると、接ぎ木されたのは異邦人であり、その逆ではありませんでした。
4. もしパウロが、ユダヤ人を「野生の根」とし、異邦人を「栽培された枝」だと言ったとしたら、異邦人は、神が彼らに望ましい特質を求めたために接ぎ木されたのだと考え、それがすべて恵みによるものではないと誤解する恐れがあります。さらに、栽培されたのは異邦人ではなく、ユダヤ人の方でした。
5. もし、異邦人を野生の根、イスラエル人を栽培された枝とする比喩が使われたとしたら、それはさらに大きな意味で逆になります。異邦人は神の選民に接ぎ木されたのであり、決してその逆ではありません。
『ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』（p.1787）によると、野生の枝が、栽培された植物に新たな活力を与えるために接ぎ木されることがあったとされています。どうやら、すべての枝が栽培されたものであった場合、オリーブの木はそれほど成長しないようです。 しかし、『今日の聖書の難解箇所を解決するためのハンドブック』（p.152-153）、『信者のための聖書注解』（p.1726）、および『新国際聖書辞典』（p.402）は、植物育種家がこのようなことを行うことはないと述べており、パウロがこの順序を用いたのは、園芸学についてではなく、イスラエルからの切り離しと異邦人の接ぎ木について教えるためであったという点で一致しています。 パウロは、ローマ人への手紙11章24節において、野生の枝を栽培された根に接ぎ木することは「自然に反する」と述べていることからも、おそらくこのことを示唆しているのです。
『聖書知識解説：新約聖書』（p.484）によると、野生の枝を栽培された根に接ぎ木することは、行われてはいたものの、一般的な慣行ではなかったとされています。
結論：パウロは、この比喩においてなぜイスラエル人が「根」であったのかを具体的に説明しています。ローマ人への手紙11章18節で、パウロは彼ら（異邦人）に対し、自分たちが「根」を支えているのではなく、むしろ「根」が自分たちを支えていることを忘れないようにと告げています。
Q：ローマ人への手紙11章20節において、ユダヤ人が神に対して実を結ぶことを妨げていた要因にはどのようなものがありましたか？
A：彼らには不信仰がありました。さらに、彼らには
失われた者たちへの愛の欠如（ヨナのように）
捕囚に至るまでの偶像崇拝やその他の罪（ホセア書9:10 ）
神の御言葉に喜びを見出せなかったこと（エレミヤ書6:10 ）。
忍耐の必要性を忘れていたこと（ヘブライ人への手紙10:23 ,32-35）。
第三の土壌のように、この世の心配事に囚われていました（マタイによる福音書 13:23）。
神の御言葉を、単なる生活のルール集に矮小化してしまいました。
子供たちを教育せよという戒めを忘れてしまった（申命記 6:4-7）。
こうして、ユダヤ人たちは心が頑なになりました。ギリシャ語では「ポロシス」と表現されます。
Q：ローマ人への手紙11章22節において、神はどのようにして、矛盾することなく、慈愛深くもあり、また厳格でもあり得るのでしょうか。
A: ギリシャ語のこの言葉は、「厳しい」と「過酷な」の両方の意味を持ち得ます。 この世では、警察官は助けを必要としている見知らぬ人に手を差し伸べることで、親切であることができます。その同じ警察官が、誰かを殺そうとしている殺人犯を射殺することで、厳格であることもできます。人間が親切でありつつも厳格であり得るのであれば、神も同様に、憐れみを示しつつも御自身の聖なる性質に忠実であり得ることを理解するのに、何の問題もないはずです。クリスチャンが警察官になることについて詳しくは、ローマ人への手紙13章10節に関する解説をご覧ください。
Q：ローマ人への手紙11章25節にある「異邦人の満ちる時」とは、どのような意味でしょうか？
A：これは、信仰を持つ異邦人が神の御国に入るまで、イスラエルが神の民として見捨てられていたことを意味します。
Q：ローマ人への手紙11章26節において、すべてのイスラエル人は天国に行くのでしょうか？
A: いいえ、ヨハネによる福音書8章24節およびマタイによる福音書23章33節によれば、そうではありません。その答えについては、ローマ人への手紙9章8-9節、27節に関する解説をご覧ください。
Q：ローマ11:26 -27において、神は将来、イスラエルの血筋の子孫たちに対して、いくつかの約束をまだ果たしてくださるのでしょうか？
A: これは、契約神学者であるクリスチャンと、ディスペンセーション主義者であるクリスチャンとの間の重要な相違点の一つです。
契約神学を信じるキリスト教徒は「いいえ」と答えます。将来のすべての約束は、肉的なイスラエルではなく、霊的なイスラエル、すなわち、あらゆる国籍の真の信者たちで構成される教会に対して成就されるのです。これは「置換神学」と呼ばれています。
ディスペンセーション主義者は「はい」と答えます。多くの約束は霊的なイスラエルに対して成就されますが、肉的なイスラエルも依然としてパレスチナの地を永遠に受け継ぐことになります。『ヨハネの黙示録』第7章および第14章に登場する14万4千人は、イスラエルの部族に由来する者たちです。
Q：ローマ人への手紙11章32節において、「神はすべての人を不従順の状態に閉じ込められた」とは、どのような意味でしょうか。
A：神は、単に御自身の正義の基準を無視されたわけでも、天国への完全さの基準を下げられたわけでもありません。むしろ、神は十字架上のイエスの血を通して、彼らの不従順に憐れみを示されたのです。
これはまた、神が少なくとも5種類の存在を創造されたという事実にも関連しているかもしれません：
道徳的判断を持たないもの： 動物
罪を犯さず、今後も罪を犯さない存在： 様々な階級の天使たち
『Sinless to Fallen』： 悪魔
堕ちた者から罪なき者へ： 選ばれた人々
堕落し、なおも堕落したままである人々： 見捨てられた人々
ローマ人への手紙11:32 は、アダム、エバ、そしてイエスを除くすべての人々が、最後の2つのカテゴリーに属していることを示しています。
Q：ローマ人への手紙12章1節で、なぜパウロはここで「それゆえ」と言っているのでしょうか？
A：ここでの「それゆえ」とは、前の章に記されている神のすべての憐れみによるという意味です。これは、ローマ人への手紙の第9章から第11章だけでなく、それ以前のすべての章を指しています。
パウロは多くの手紙を、教理的な部分と実践的な部分の二つに分けます。あるいは、A. M. ハンターが述べているように、「信仰の側面と行動の側面」です。『新国際聖書注解』（New International Bible Commentary）p.1338にも記載されています。エペソ人への手紙やコロサイ人への手紙では、両者の長さはほぼ同じですが、ローマ人への手紙では、教理的な部分が2倍以上の長さになっています。
Q：ローマ人への手紙12章1節において、「順応する（conformed）」と「変容する（transformed）」というギリシャ語の動詞の時制について、どのような点が興味深いのでしょうか？
A：「同化してはならないが、変容せよ」と要約するのは、全くの誤りです。これらの動詞は能動態ではなく受動態です。したがって、「同化してはならない」ではなく、「同化されてはならない」と述べられているのです。 「変えられる」についても同様です。したがって、厳密に言えば、神はここで私たちに何かをするよう命じておられるのではなく、逆説的ではありますが、むしろ私たちに「何かをされる」よう命じておられるのです。つまり、人々が明示的に世に同化しようとしているわけではなく、自ら選んだ道を歩む中で、知らず知らずのうちに同化されてしまっているのです。同様に、私たちには「変えられる」よう命じられてはいません。なぜなら、私たちは自分自身を変えることはできないからです。 私たちには「変えられていく」ことが積極的に命じられており、それは聖霊によって私たちの思いが新しくなることの副産物なのです。詩篇40篇8節で、ダビデは神の律法が自分の心の中にあると語りました。神の御言葉は、私たちの心の中にもあるべきです。
Q：ローマ人への手紙12章1節において、私たちはどのようにして神のために捧げられるべきなのでしょうか？
A：ローマ人への手紙12章1節は、私たちが死んだ犠牲や焼かれた犠牲となるべきだとは言っていません。むしろ、生きた犠牲となるべきだと言っています。もちろん、生きた犠牲であっても、祭壇から這い降りたくなる傾向があるかもしれませんが、そうしてはなりません。
次のような話があります。ある時、鶏と豚が土地を歩いていると、たくさんの空腹な人々を見かけました。鶏は言いました。「どうすればいいか分かったよ。彼らを朝食にしてしまおう！」すると豚は言いました。「君にはそう簡単に言えるかもしれないけど、僕にとっては完全な献身なんだ。」 さて、神は私たちに鶏のような存在になるよう求めておられるわけではありませんが、この世界に救いをもたらすために全き献身をするよう求めておられます。その全き献身とは、神に仕える中で死ぬこと（一部の人にとってはそうかもしれませんが）ではなく、私たち一人ひとりが神のために生きることなのです。
Q：ローマ人への手紙12章1～2節において、「神のために歩むこと」と「神のために働くこと」の違いは何でしょうか。また、ここでの「歩むこと」とは何を指しているのでしょうか。
A：1節と2節は、厳密には「行うこと」についてではありません。それについては、3節以降で語られます。1節と2節は、自分という存在に「変容」をもたらしてもらうために、自ら進んで自分を捧げることを求めています。神様に自分を変えていただき、変容させていただく用意はありますか？ 現状に満足しすぎているため、そうする意思がない人もいます。
Q：ローマ人への手紙12章2節において、私たちは何度変容される必要があるのでしょうか？
A: たった一度ですが、それは私たちが初めて信仰を持った時から、この世を去るその日まで、継続的なものです。
Q：ローマ人への手紙12章3節において、人はどのような点で、自分自身のことを過大評価してしまうのでしょうか？
A: この世では、人々は自分の知性、お金、経済力、運動能力や音楽的才能、容姿、家系、あるいは社会的地位について、あるべき以上に過大評価してしまうことがあります。あなたが持っているどんな良いものでも、それは神からの賜物です。また、それはいつでも失われてしまう可能性があります。
特にクリスチャンにとって、トッド・E・アウトカルト著『七つの致命的な美徳』という優れたキリスト教書があります。その本の要点は、いかなる美徳、つまり良いものであっても、高慢と混ざると致命的なものになってしまうということです。あなたの信仰、聖書の知識、さらには愛でさえも、その美徳に対する高慢と混ざると、神にとっても他者にとっても醜く見えてしまうことがあります。
初代教会では、ユダヤ人であるという理由で、自分たちが他のクリスチャンより優れていると考える人もいたかもしれません。教養のあるギリシャ人の中には、自分の知恵を誇りに思う人もいたでしょうし、当時も今も、富ゆえに自分の方が影響力があると感じる人や、他者からそう見られていると感じる人もいるでしょう。ヤコブの手紙2章2～5節が示している通りです。
パウロでさえ、この誘惑を知っていたようです。なぜなら、コリントの信徒への手紙第二12章7～10節で、パウロがうぬぼれないようにと、神が彼を苦しめるために「サタンからの使者」を与えられたと述べているからです。パウロでさえ、この点で葛藤を抱えていたのです。
Q：ローマ人への手紙12章3節では、その反対として、私たちが持っているものはすべて無価値である、あるいは役に立たないと考えることが挙げられていますが、聖書はそうした態度をとるべきだとも述べていません。では、私たちの態度はどうあるべきでしょうか？
A：ローマ人への手紙12章3節では、私たちは「健全な判断」を持つべきだと述べられています。
以下のことは、私たちが健全な判断力を保つ助けとなります。
レースや賞を勝ち取るために努力することは、全く問題ありません（ピリピ人への手紙3章14節）。あることにおいて他の人より優れていると気づくことは、傲慢であるわけではなく、単に真実を認識しているに過ぎません。しかし同時に、あなたがどれほど得意なことであっても、その分野で世界一でない限り、あなたより優れた誰かが必ずいるという事実も認識しておく必要があります。
この世での私たちの命ははかないものであり、いずれにせよ、私たちは間もなくこの世を去ることになります。ヨブ記14:1-2、詩篇62:9、103:13-16、イザヤ書40:6,7、（一部：コリントの信徒への手紙第一7:31）、ヤコブの手紙1:10-11、ペトロの手紙第一1:23-24をご参照ください。 「スティル・ミー（Still Me）」というアルツハイマー病患者を支援する団体があり、家族に対して、アルツハイマー病の患者は認知能力の一部を失っているかもしれませんが、ある患者が言ったように、「私はまだ私なのです！」と気づかせてくれます。
雨を降らせない雲や風のようなものです。与えられていない賜物を自慢する人は（箴言 25:14 BSB）。どんな才能を持っていても、それを活かさなければ意味がありません。
私たちの賜物は、私たち自身のためではなく、他者のためのものです。フィリピの信徒への手紙2章17節には、パウロが他のクリスチャンのために「飲み物としての捧げ物のように注ぎ出されていた」と記されています。
ローマ人への手紙12章5～8節やコリント人への第一の手紙12章12～27節が示しているように、私たちは自分の賜物を、単に個人としてではなく、他の人々と共に用いるべきなのです。
私たちの能力や才能は、あなたという人間そのものではありません。ある分野について詳しいですか、頭が良いですか、あるいは特定のことが得意ですか？天国へ行く時、それらを置き去りにし、永遠に背後に残して、より良いものを手に入れる日が来るかもしれません。しかし、それらの一時的で取るに足らないものが、あなたそのものだと誤って考えていない限り、悲しみを抱いてそれらを手放すことはないでしょう。
偽りのない愛（ローマ人への手紙12章9節）。他人の才能や能力は、その人そのものではありません。お金目当てで誰かと結婚しましたか？――もしその人がお金を失ったら、どうなるでしょうか？ 外見を理由に誰かと結婚しましたか？――もしその人が事故に遭ったり、何らかの理由で容姿を失ったりしたら、その人を捨ててしまうでしょうか？高校時代に、彼女ととても素敵な車を持っていた男子生徒を知っていました。しかし、彼が車を事故で壊してしまったとき、彼女は彼と別れてしまいました。彼女は彼自身を愛していたのではなく、ただ彼の車に惹かれていただけだったのです。私たちは、他者の才能や能力、あるいはその人が私たちのために何をしてくれるかという理由で、他者を愛しているのでしょうか？
Q：ローマ人への手紙12章6～8節にある賜物のリストは、なぜコリント人への第一の手紙12章7～11節、同13章8節、エペソ人への手紙4章7～13節のリストと異なるのでしょうか？
A: 挙げられている賜物が異なっているのは良いことです。もし同じであったなら、そのリストが賜物の包括的な一覧であり、リストに載っていない賜物は存在しない、と誰かが考えてしまうかもしれません。これらのリストは、賜物の分類の例として挙げられているものです。神は、ご自身の御心に従い、また教会が必要とするに応じて、さらなる賜物や、さらには新たな分類の賜物さえも自由に与えてくださるのです。
Q：ローマ人への手紙12章8節bで、「憐れみを示す」とはどういう意味ですか？
A: これは「赦しを与える」という意味ではなく、むしろ困っている人々を助けることを意味します。
Q：ローマ人への手紙12章9節において、クリスチャンは憎しみを持つべきなのでしょうか。もしそうであるなら、どのように憎むべきなのでしょうか。
A: 私たちは人を憎んではなりませんが、悪そのものと、それが人々に及ぼす影響を憎むべきです。ヨハネの手紙第一3章10節、4章7-8節には、兄弟への愛がないなら、私たちは真の信者ではないと記されています。しかし、私たちが愛すべき人々は、単に信者だけなのでしょうか？ いいえ、イエス様は「誰を愛すべきか」と尋ねられた際、ルカによる福音書10章25-37節の「善きサマリア人のたとえ」をもって答えられました。
ヒッポのアウグスティヌスが言ったように、「罪を憎み、罪人を愛せよ」のです。悪に対する憎しみが、その人自身への憎しみにまで及んでしまわないようにしましょう。
Q：ローマ人への手紙12章11節にある「熱意を欠かない」という姿勢を、どのように養えばよいのでしょうか？
A: 神は、信仰において冷め切らないよう、自分自身を戒める責任を信者たちに与えておられるようです。ここで「熱意」を意味する「ゼオンテス（zeontes）」という言葉は、「沸騰する」という意味も持ちます。信者が突然冷め切ってしまうことは、通常ありません。むしろ、神への献身や神と過ごす時間が、他の何かに取って代わられながら、日々少しずつ削られていくことが一般的です。
Q：ローマ人への手紙12章13節、テモテへの手紙第一5章10節、マタイによる福音書25章35～45節において、聖書は「もてなし」を実践することについてどのように述べていますか？
A：ここでのギリシャ語「フィロクセノス（philoxenos）」は、文字通り「見知らぬ人への愛」を意味します。これは、単に知らない人に対して親切にするというだけでなく、知らない人を心から愛するという、より広い意味を持っています。以下に、聖書が一般的に命じていることと、その命令に関する条件を挙げます。
肯定的な命令：ローマ人への手紙12:13 およびテモテへの手紙第一5:10では、もてなしを実践するよう命じています。これは、クリスチャンに対しても、非クリスチャンに対しても等しく当てはまります。マタイによる福音書25:35-45で、イエスは、貧しい人、見知らぬ人、病人、あるいは囚人に食べ物や飲み物、もてなし、衣服、あるいは世話をしたなら、それはあたかもイエスご自身にそうしたのと同じことだと述べられました。ヘブライ人への手紙13:2にも、知らず知らずのうちに天使をもてなした人々がいると記されています。
否定的な例：ヨブ記31章32節では、見知らぬ人へのもてなしを怠ることが罪であると述べられています。また、エゼキエル書16章49節によると、ソドムとゴモラは他の罪に加え、もてなしを怠ったと記されており、実際、見知らぬ人に対して非常に冷酷な態度をとっていました。
ただし、次のような例外があります。第二ヨハネの手紙9～11節には、異端者に対してはもてなしをしてはならないと記されています。また、コリントの信徒への手紙第一5章11節には、兄弟と名乗りながらも不敬虔な生活を送っている者とは、交わってはならないとあります。
初期教会の著述家であるローマのクレメンス（西暦96～98年）は、もてなしを重要視していたに違いありません。なぜなら、彼は4つの例を挙げているからです。
Q：ローマ人への手紙12章14節において、「私たちを迫害する者たちを祝福する」とはどういう意味でしょうか。また、パウロは具体的にどのような迫害について言及していたのでしょうか。
A: パウロは特定の迫害を明示していませんので、これは信仰による迫害であっても、それ以外の理由によるものであっても構いません。これは少なくとも以下のことを意味します。
復讐したり、悪に悪で報いたりしてはいけません。これは聖書の中で強調されています。ローマ人への手紙12章19節、17節；レビ記19章18節；ペテロの手紙第一3章9節；（暗示的に）マタイによる福音書5章38-46節；ルカによる福音書6章27-36節
彼らのために善を行ってください。ペテロの手紙第一3章9節にあるように、悪に祝福をもって報いてください。ローマ人への手紙12章20節にあるように、彼らに食事を振る舞うなどの善を行ってください。
彼らを憎んではいけません。私たちはすべての人を愛さなければなりません。ヨハネの手紙第一3章15節には、兄弟を憎む者は、その内に永遠の命を持っていないとあります。
彼らを愛しましょう。単に彼らを憎むのをやめて無関心になるのではなく、実際に彼らを愛するのです。ヨハネの手紙第一3:10-11,14では、互いに愛し合うことは私たちが必ず行わなければならないことであると厳しく述べられています。結局のところ、愛とは感情ではなく、選択なのです。
彼らのために祈りましょう。彼らに可能な限り最善のことが起こりますように。彼らが主を知ることができますように。マタイによる福音書5章44節、ルカによる福音書6章27-28節、使徒言行録7章60節、ルカによる福音書23章34節。
悪には善をもって立ち向かいましょう：私たちは悪と戦うべきですが、逆説的ですが、ローマ人への手紙12章21節には、悪には善をもって立ち向かい、同じ悪で対抗してはならないと書かれています。これは「火には火で」という考え方とは正反対です。
覚えておいてください。彼らはあなたに天の報いを与えてくれているのです。マタイによる福音書5章10節には、「義のために迫害される人々は幸いである。天の御国は彼らのものだからである。」（BSB）とあります。ルカによる福音書6章23節も参照してください。
Q：ローマ人への手紙12章15節において、私たちはどのようにして、喜ぶ人々と共に喜び、悲しむ人々と共に悲しむべきでしょうか？
A: 偽りなく彼らと共に喜び、悲しむための第一歩は、彼らのことを気にかけることです。
彼らと共に喜ぶこと：もし友人が昇進したり、何か良いことがあったりした場合、あなた自身には何の利益もなくても、そのことを心から喜べますか？ それとも、嫉妬心が、友人に対して抱くべき喜びを蝕んでしまうでしょうか？ 神を信じない人々は、他人に良いことが起こると、妬みから悲しんでしまいます。 しかし、コリントの信徒への手紙第一13章4節には、「愛は嫉妬しない」とあります。あるいは、他人に悪いことが起きた時に喜びを感じる人もいますが、ドイツ語ではこれを「シャデンフロイデ（schadenfreude）」と呼びます。おそらくヨナは、ニネベの外に座っていた時、そのような感情を求めていたのかもしれません。しかし、コリントの信徒への手紙第一13章6節には、「愛は不義を喜ばず、真理を喜ぶ」とあります。 クリスチャンを迫害する人々に対しては、私たちは祈ると同時に、彼らに起こりうる最善のことが起こることを願うべきです。すなわち、彼らが主イエス・キリストを自分自身の救い主として知り、そうして天国に行き、私たちが天国で彼らと永遠に共に生きられるようになることを願うのです。私たちが天国で共に暮らすことになる、そのような人物をすでに一人知っています。それはタルソのサウロ、別名使徒パウロです。
彼らと共に悲しむこと：喜ぶ人々と共に喜ぶことはできても、悲しむ人々と共に悲しむことができない人を想像してみてください。その人は楽しい時は楽しむことができますが、辛い時にそばにいて話を聞いてあげる代わりに、距離を置いたり、冗談で済ませたり、あるいは共感することなく「頑張れ」とだけ言ったりするかもしれません。 誰かが喪失を経験し、あなたがそれを「解決」できない場合でも、あなたがその人を大切に思っているからこそ、ただそばにいて時間を割いてあげるだけで、その人は慰めを得られることがあります。時にはアドバイスを必要とし、求めていることもあるでしょうが、そうでない場合もあります。いずれにせよ、その人と時間を過ごすことで、あなたが気にかけていることを示しましょう。
Q：ローマ人への手紙12章16節では、互いに調和して生きるようにと書かれていますが、12章9～10節ではすでに、互いに愛し合い、献身し、尊敬し合うようにと述べられているのに、なぜそう言われているのでしょうか？
A: フィリピの信徒への手紙4章2節に登場するエウオディアとシンティケに尋ねてみてもよいでしょうし、パウロが、この二人の女性が仲良くできるよう手助けするという、実に重要な任務を託した「シジグス（共同労働者）」に尋ねてみてもよいでしょう。イエスは、ヨハネによる福音書13章34～35節で、私たちの愛によって人々が私たちがクリスチャンであることを知るようになるとおっしゃいましたし、ヨハネによる福音書17章20～21節では、私たちが一つであると述べられています。
私たちは、異なる背景や生き方、教派、そして二次的な事柄における信仰上の違いを持つ他の信者たちと、一致を示していますか？私たちを一つにしてくださるキリストは、私たちを分断しかねないこうした事柄よりも偉大であることを、心に留めておくべきです。
Q：ローマ人への手紙12章16節において、なぜ人は身分の低い人々と交わりたがらないのでしょうか。また、なぜ私たちはそうすべきなのでしょうか。
A: 時には、傲慢さから、地位が低いと見なされる人を避けたいと思うこともあるかもしれませんが、多くの場合、それは地位のある他の人々がどう思うかを恐れているからかもしれません。例えば、ガラテヤ人への手紙2章11～16節にあるように、ペテロは異邦人と交わり、共に食事をしましたが、他のユダヤ人が来ると、そうしませんでした。ペテロがこれを公然と行ったため、パウロはペテロの偽善を公に指摘しました。
しかし、いわゆる「身分の低い」人々と付き合うことで、何か気づくことがあるかもしれません。私たちは皆、神のかたちに造られています。そして、真に重要な方、すなわち神の目から見れば、彼らはあなたよりも実際には身分の低いわけではありません。むしろ、もしあなたに高慢があり、彼らにそれがないのであれば、実際にはあなたの方が身分の低い立場にあるのかもしれません。
Q：ローマ人への手紙12章17節において、社会で容認されている「悪に悪で報いる」方法とは何でしょうか？
A：ローマ人への手紙12章17節には、クリスチャンにとって認められた方法などないと書かれています。しかし、一般社会では、人の陰で悪口を言ったり、中傷や嘘で評判を傷つけたり、相手の仕事を台無しにしたり、相手やその車に意地悪な悪戯をしたりすることが、許容される場合もあるかもしれません。 「どうすれば仕返しができるか」と自問するたびに、あなたは罪へと滑り落ちていくのです。ローマ人への手紙12章19節には、いずれにせよ、神はあなたよりもはるかに優れた方法で仕返しをなさると書かれています。ですから、人生で気にかけるべき多くの事柄の中でも、誰かに仕返しをする方法などは、その一つには含まれません。
ジョージ・ワシントン・カーバーはかつて、「私は、誰かを憎むことで、その人に自分の人生を台無しにさせるようなことは決してしません」と語りました。
Q：ローマ人への手紙12章18節において、可能な限り他者と平和に生きるための方法にはどのようなものがありますか？
A：他の人との間の争いや悪感情を和らげるために、特別な努力をされていますか？ マタイによる福音書5章9節でイエスが私たちに勧めておられるように、あなたは平和をつくる人ですか？ マタイによる福音書5章7節では、私たちは憐れみ深くあるべきだとされています。
時には、重要な理由から、相手に好ましくない態度をとらなければならないこともありますが、それは構いません。しかし、ただ争うためだけに、好ましくない態度をとることは決してあってはなりません。
しかし、争いを避けること以上に、自分自身に問いかけてみてください。ご近所の方は、あなたの近くに住んでいて幸せだと感じていますか？ 配偶者や子供たちは、あなたと一緒に暮らしていて幸せだと感じていますか？ 同僚たちは、あなたと一緒に働けて恵まれていると感じていますか？ もしかしたら、あからさまに敵対的な行動は取っていないかもしれませんが、親しみやすい振る舞いを心がけていますか？
Q：ローマ人への手紙13章1～6節およびペトロの手紙第一2:13 ～14節において、私たちはどのようにして政府に従うべきでしょうか。
A: 私たちは、その法律を精神と文字の両面において従い、尊重しなければなりません。私たちは、悪を行ってはならないだけでなく、悪のようにも見えてはなりません（コリントの信徒への手紙二8:20 -21；テサロニケの信徒への手紙一5:22 ）。しかし、国家の法律は地方の法律に優先し、神の法律は国家の法律に優先します。神の法律と矛盾する国の法律については、従ってはなりません。 使徒行伝23章5節や出エジプト記22章28節にあるように、私たちは民の統治者を悪く言ってはなりません。出エジプト記22章28節は、世俗の指導者たちについても言及していると考えられます。
Q：ローマ人への手紙13章1～2節で、神は次のように語っておられます。「すべての人は、支配する権威に従わなければなりません。神から出ない権威などないからです。存在する権威はすべて、神によって定められたものです。したがって、権威に逆らう者は、神が定められたものに反対していることになり、そうする者は、自分自身に裁きを招くことになります。」 これは、ヒトラー、スターリン、ポル・ポトなどの下にあったような政府も神によって任命されたものであり、人々はそれらに抵抗すべきではなかったということになるのでしょうか？ 私には、これを信じるのが非常に難しいと感じます。もしこの点についてご説明いただけましたら、大変ありがたく存じます。
A: まず簡潔な答えを申し上げ、その後で詳しくお答えいたします。
簡単に言えば、いいえ、私たちは神の命令（「殺してはならない」など）に反する命令には決して従ってはなりません。スターリン、ポル・ポト、ヒトラーなどは邪悪な人物でしたが、神は彼らに統治を許されました。しかし、聖書にはこの世の「支配者」について言及されており、それはサタンであることを忘れないでください。とはいえ、そうした人物たちが邪悪であるとしても、神の権威に反しない限り、私たちは政府の権威を尊重すべきなのです。
初期のキリスト教徒たちは、この問題に苦悩しました。なぜなら、ローマ政府は、拷問や死の脅威の下で、皇帝やローマの神々に犠牲を捧げ、皇帝を崇拝するよう命じていたからです。彼らは、より高い法、すなわち神の法と矛盾する場合を除き、すべてのローマの法律に従うべきであることを理解していました。 彼らがこれを表現した方法は、「合法的な」法律と「違法な」法律があるというものでした。これはギリシャ語では、死を目前にしての洒落のようなものでした。ですから、他の神々に犠牲を捧げるよう命じる法律には従わないべきでしたが、神の律法に合致している、あるいは少なくともそれに反しない他の法律には従わなければならないことを、彼らは理解していたのです。
仮に私たちが1940年代のナチス・ドイツに住んでいたとしましょう。ヒトラーは間違いなく邪悪な人物であり、ユダヤ人を政府に引き渡すよう命じる命令には従うべきではありません。しかし、それでも交通規則は守らなければならず、（残念ながら）所得税も支払わなければなりません。
もし軍に徴兵されたとしたら、事態はさらに複雑になります。私が読んだところによると、多くのユダヤ人が収容所に入れられ、そこから出てくる者は誰もおらず、収容所の周囲の空気は人間の肉の臭いで充満していたことは、一般のドイツ人にとってはかなり明白だったそうです。もし軍に入らざるを得なかった場合、自分たちが邪悪な軍隊の一員であることを自覚し、最初の機会を捉えて連合国に降伏するか、あるいはさらに良い方法として、看守となり、ユダヤ人の脱出を手助けしなければなりません。 オスカー・シンドラーという名のナチス将校がいました。彼は、イスラエルで称えられている唯一のナチス兵士です。彼は強制収容所で何が起きているかを直接知っており、できる限り多くのユダヤ人を救おうと尽力しました。 彼を題材にした『シンドラーのリスト』という有名な映画があります。あまり知られていないことですが、中国本土で活動していたジョン・ラーベという名のもう一人のナチ党員がおり、彼も同様に南京やその他の場所で中国人の命を救うために全力を尽くしました。
Q：ローマ人への手紙13章1～2節、4節について、懐疑論者のバート・エアーマン氏は、キリスト教徒は（ローマの）統治当局に従うべきだったのか、それとも黙示録17章18節にあるように、ローマ当局は邪悪で悪なる存在となるのかと問いかけています（『イエス、中断された』p.97-98）。
A: 私は14歳の娘にこの質問をしてみたところ、彼女は答えをはっきりと理解していました。それは、「どちらも真実である」ということです。パウロは、史上最も卑劣で邪悪なローマ皇帝の一人であるネロの治世下で暮らしていました。パウロは、当時のローマ皇帝がいかに邪悪であるかを身をもって知っていたはずです。統治当局が非常に邪悪になり得ることを知るために、彼は『ヨハネの黙示録』が書かれるまで（彼の殉教からほぼ50年後）待つ必要などなかったのです。 それでもなお、パウロは私たちに、統治当局に従うよう教えています。初期のクリスチャンたちは、その命令が神のより高い命令に反する場合を除いて、統治当局に従っていました。
Q：ローマ人への手紙13章1～6節において、クリスチャンはどのような場合に市民的不服従を行うべきでしょうか？
A: 一般的に、クリスチャンはその国の法律に従うべきです。しかし、連邦法が州法に優先するように、神の律法は人間の法律に優先します。ですから、もし法律が神の命令に反する場合は、まず神の律法に従わなければなりません。第二次世界大戦中、テン・ブーム一家のような一部のクリスチャンは法律に背き、当局からユダヤ人を隠しました。彼らは、邪悪な法律から抑圧された人々を守るという点で、正しい行動をとったのです。
Q：ローマ人への手紙13章7節において、異教徒であり腐敗したローマ政府の役人たちは、どのようにして神の僕であったのでしょうか？
A: パウロの時代、ローマ政府は極めて腐敗していました。シチリアなどの属州総督であるというだけで、莫大な財産を築いた者もいました。こうした人々は、自らの意識的な選択によっても、道徳的な資質によっても、神の僕ではありませんでした。むしろ、彼らが実際の政府であり、その法律が神の律法と矛盾しない限り、クリスチャンは彼らに従わなければならなかったという、ただ一つの（そして唯一の）意味において、彼らは神の僕であったのです。 概して、初期のキリスト教徒たちは非常に法を遵守していましたが、キリストに加えて皇帝を礼拝することを拒んだ点だけは例外でした。このため、数万人のキリスト教徒が殉教しました。
Q：ローマ人への手紙13章8節において、なぜクリスチャンには借金があるのでしょうか？
A: ローマ人への手紙13章8節は、「決して借金をしてはならない」と言っているのではなく、むしろ「互いへの愛を除いて、借金を残してはならない」と述べています。言い換えれば、この節の前半は、借金をすることはあってもよいが、その借金は返済すべきだと言っているのです。時として、奇妙で異例の法律によって、正当な借金を返済するという法的義務から解放されることがあります。しかし、奇妙な人間の法律にかかわらず、私たちは依然として神に従わなければなりません。
これは「決して借金をしてはならない」という意味ではなく、むしろ「負った借金は返済しなさい」という意味です。『Believer’s Bible Commentary』（p.1732）および『The Bible Knowledge Commentary : New Testament』（p.491）にもそのように記されています。
Q：ローマ人への手紙13章9～10節において、「隣人を自分自身のように愛せよ」という言葉は、本当に律法のすべてを要約しているのでしょうか？マルコによる福音書12章29～30節にあるように、神を愛することについてはどうでしょうか？
A: パウロはここで十戒のうち四つについて言及しています。実際、残りの五つ半は「隣人を自分自身のように愛しなさい」と一般化することができます。また、最初の四つ半の戒めは「心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くして、あなたの神、主を愛しなさい」と一般化することができます。したがって、一つのポイントは、「隣人を自分自身のように愛しなさい」という言葉が、他者との関係に関するすべての律法を包括しているということです。
第二に、まず神を愛さなければ、霊的、感情的、経済的、そしてあらゆる面で隣人を真に愛する力を持ち続けることは難しいということです。
Q：ローマ人への手紙13章10節では、隣人に対して悪意を持ってはならないとされていますが、クリスチャンは警察官となり、人を逮捕することはできるのでしょうか？
A: はい。他者への愛のため、社会のため、そして悪事を働く者に対する法律を執行するために、クリスチャンの警察官は必要に応じて武力を用いて人を逮捕することができます。ただし、その際には、悪事を働く者に対して憎しみ、悪意、怒り、あるいは悪意を抱くことなく行うべきです。優れた警察官は、自分自身が法律の上に立っている、あるいは他者が自分を特別に扱うべきだという態度を決して持ってはなりません。
「オーストラリアのヘロインの都」をパトロールするクリスチャンの警察官がどのような姿であるかについて、良い例が『Creation ex Nihilo』第3巻第3号（1998年6月～8月）、14～16ページに掲載されています。
Q：ローマ人への手紙13:11 -14節において、この箇所の意義は何でしょうか？
A: 人は自分の望むように生きることを選ぶことができます。しかし、ローマ人への手紙14:12 には、人は自分の生き方について説明を求められなければならないと書かれています。私たちにとって、この地上の命がいつ終わりを迎えるかは分からないため、ローマ人への手紙13:11-12では、目前の現実に目を覚ますことの緊急性が述べられています。
ちなみに、ヒッポのアウグスティヌス（西暦388-430年）は、ローマ人への手紙13章11-14節によって、ひざまずかざるを得なかったと語っています。キリスト教徒になる前、アウグスティヌスは恋人と同棲しており、その女性との間に息子をもうけていました。
Q：ローマ人への手紙14章1節にある「疑わしい事柄」とは、具体的にはどのようなものなのでしょうか？
A: 文字通り、「意見の相違をめぐる争いのためではありません」とあります。パウロは、クリスチャンたちが意見の相違を抱く「疑わしい事柄」を明確に定義していませんので、その点についても意見が分かれることがあるでしょう！パウロは、これらの「疑わしい事柄」について、二つの例を挙げて説明しているだけです。一つはクリスチャンの食事について、もう一つは、ある日（安息日か日曜日か、パウロは特定していませんが）を他の日よりも特別視することです。 良きクリスチャンであっても、これらの事柄については意見が分かれることがあります。使徒は、これらの問題に直接答えることもできたはずですが、そうする代わりに、それらを用いて、「疑わしい事柄」に関する見解の違いがあっても、クリスチャンがどのように互いに調和して生きるべきかを示しています。「疑わしい事柄」とは、聖書に明示的に記されていない事柄であり、救われるために正しく理解しておく必要が不可欠ではない事柄です。すべての「疑わしい事柄」が重要でないというわけではありませんが、明確に教えられている事柄ほど重要ではないということです。
Q：ローマ人への手紙14章1～5節において、なぜローマにユダヤ人がいたのでしょうか？
A: ユダヤ人は紀元前139年にローマから追放され、さらに紀元19年にはティベリウス皇帝によって追放されました。その後、紀元49年にクラウディウス皇帝がすべてのユダヤ人をローマから追放しましたが、彼らは紀元54年または55年のクラウディウス皇帝の死後、再び戻ってきました。したがって、他の教会と同様に、ローマの教会にもユダヤ人信徒がいたと思われますが、その割合は他の教会ほど高くなかったでしょう。
Q：ローマの信徒への手紙14章2節、14節、17節、20-21節において、カトリックや正教会の信徒が四旬節の間、魚以外の肉を控えているように、すべてのキリスト教徒も、信仰の弱い兄弟姉妹がつまずくのを避けるために、これを行うべきでしょうか？同様に、一部のキリスト教徒が決してアルコールを飲まないことを信条としているように、すべてのキリスト教徒が控えるべきでしょうか？
A: あなたがたがどうすべきか、要点をまとめます。
1. 自分が正しいと信じることを実践してください。ただし、自分とは異なる実践をしている人々を見下してはなりません。
2. 聖書に反するものでない限り、自分の信仰が間違っていると言われるようなことがあってはなりません。（コロサイ人への手紙2章16～20節を参照）
3. 誰かがこの問題について指摘してきた場合は、その行為自体は問題ないと伝えつつ、もし相手がそう信じるのであれば、その人の前では行わないと伝えてください。
2と3を併せて行うことが重要です。その場限りで単に控えるだけでは、相手が「もう二度としないことに同意した」と誤解する恐れがあります。相手がいないところでまた行ったことが発覚すれば、偽善的な印象を与えてしまいます。ですから、相手の前では控える一方で、それが正しいことだと信じていること、そして完全にやめるつもりはないことを明確に伝えてください。
Q：ローマ人への手紙14章5節において、土曜日や日曜日に働くことは、現在では許されているのでしょうか、それとも許されていないのでしょうか？
A: 真のクリスチャンたちは、当時も今も、この点について意見が分かれています。答えについては、出エジプト記20章8節に関する議論をご覧ください。パウロは、コリントの信徒への手紙第一16章2節で、週の初日に献金を集めるよう述べています。初期のクリスチャンたちは、
以下の通りです：
『マグネシア人へのイグナティオスの手紙』第9章 p.62（西暦106-117年）「したがって、もし古来の慣習の中で育った人々が、新しい希望を手にし、もはや安息日を守らず、主の日を祝う生活を送るようになったのであれば、その日こそ、主とその死によって、私たちの命が再び甦った日なのです」
イグナティオスのエフェソの信徒への手紙 第5章 p.51（西暦107/116年）「したがって、教会に集まらない者は、このことによってもその高慢を明らかにし、自らを罪に定めたのです。」
『ディダケー』（＝十二使徒の教訓）（紀元60～120年頃）第14章 p.381（暗示）「しかし、主の日ごとに、あなたがたは集まり、パンを裂き、自分の罪を告白した後に感謝をささげなさい。そうすれば、あなたがたの捧げ物は清くなるでしょう。」
『バルナバの手紙』（西暦70年頃～130年頃）第10章 p.143（暗示）には、キリスト教徒が「第八の日」［すなわち日曜日］を守る理由は、その日がイエスが死からよみがえられた日であるからだと記されています。その後、イエスは天に昇られました。
ユスティヌス・マルティル（西暦150年頃）は次のように述べています。「しかし、日曜日こそが、私たち全員が共同の集会を行う日です。なぜなら、それは神が闇と物質に変化をもたらし、世界を創造された最初の日であり、また、私たちの救い主イエス・キリストが、その同じ日に死からよみがえられた日だからです。 なぜなら、主はサトゥルヌスの日（土曜日）の前日に十字架につけられ、サトゥルヌスの日の翌日、すなわち太陽の日に、使徒たちや弟子たちの前に現れて、これらのことを教えられたからです。私たちは、これらをあなた［ハドリアヌス皇帝］にもご検討いただくために提出いたしました。」『ユスティヌス・マルティルの第一弁明』第67章 p.188
コリントのディオニュシオス（西暦170年）（抜粋）「私たちは、この聖なる主の日を過ごしました。その日、私たちはあなたの手紙を読みました。その手紙を絶えず読み続けることで、私たちは戒めを得ることができるでしょう。それは、クレメントを通じて送ってくださった以前の手紙を読んだときと同様です。」断片2 第8巻 p.765
リヨンのイレネウス（西暦180-188年）（伝聞）は、同名の著作『正統信仰に対する問答』の中で次のように言及されています。「日曜日にひざまずかないというこの[慣習]は、復活の象徴であり、それによって私たちは、キリストの恵みにより、罪から、またキリストの下で滅ぼされた死から解放されたのです。 さて、この慣習は使徒の時代から始まったものであり、リヨンの殉教者であり司教である祝福されたイレネウスが、その著書『復活祭について』の中で述べている通りです。同書ではペンテコステについても言及されており、その[祭日]においても私たちはひざまずきません。それは、すでに述べた理由により、主の日と同等の意義を持つからです。」 （脚注によると、ここでの「日曜日」はおそらく復活祭の日曜日を指しているとのことです。）『ANF』第1巻、イレネオスの断片、断片7、569-570ページ。
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-202年）（抜粋、主の日とは第八日を指す）「そして、プラトンは『国家』の第10巻において、主の日について預言的に次のように述べています。『そして、それぞれが牧草地で七日間を過ごした後、第八日に旅立ち、四日間で到着することになっている。』」 『ストロマタ』第5巻第14章 p.466
テルトゥリアヌス（西暦200-220/240年）は、ユダヤ人の祭日は安息日と清めの日であったのに対し、キリスト教徒は日曜日を休息・祝祭の日としたと述べています。『異邦人への書』第2巻第13章 p.123
オリゲネス（西暦225-253/254年）は、「しかし、聖書から、神が主の日に天からマナを降らせ、安息日には降らせなかったことが明らかであるならば、ユダヤ人たちは、その時から、私たちの主の日が真の安息日よりも尊ばれるようになったことを理解すべきです。」と述べています。 『出エジプト記に関する説教』（ルフィヌスによる翻訳。彼は非常に自由に翻訳しています） 第7説教 第5章 308ページ
カルタゴのキプリアヌス（西暦253年頃～258年）（抜粋）「ユダヤ人の肉体の割礼における第八日の遵守に関して言えば、あらかじめ影と慣習として秘跡が与えられていましたが、キリストが来られたとき、それは真実として成就されたのです。 というのも、第八日、すなわち安息日の翌日が、主が復活され、私たちを生き返らせ、霊の割礼を与えてくださる日となるはずであったからです。それゆえ、第八日、すなわち安息日の翌日であり、主の日であるその日は、あらかじめ象徴として先立って存在していました。その象徴は、やがて真理が到来し、私たちに霊の割礼が与えられたときに、その役割を終えたのです。」 キプリアヌスの書簡 第58書簡 第4章 p.354
アレクサンドリアのアナトリオス（西暦270-280年）（抜粋）「主の日に起こった主の復活は、私たちに同じ原則に基づいてそれを祝うよう導くでしょう。しかし、それは、復活祭の始まりが……」『パスカル・カノン』第16章 第6巻 151ページ
ペタウのヴィクトリヌス（西暦304年に殉教）「この日もまた、主イエス・キリストの受難にちなみ、私たちは神への祈りを捧げるか、あるいは断食を行います。 主は第七日にすべての御業から休まれ、その日を祝福し、聖別されました。その前日には、主の日において感謝を捧げながら聖餐に与ることができるよう、厳格に断食することを慣例としています。 そして、パラスケヴェ（安息日の前日）を厳格な断食としましょう。そうしなければ、あたかもユダヤ人と同じ安息日を遵守しているかのように見られてしまう恐れがあるからです。安息日の主であるキリストご自身が、預言者たちを通して、「その魂はそれを憎む」と語っておられます。キリストはご自身の肉体をもってその安息日を廃止されましたが、それにもかかわらず、かつてご自身でモーセに、割礼は第八日を過ぎないようにと命じておられました。福音書に記されているように、その第八日は非常に頻繁に安息日に当たるのです。」 『世界の創造』p.341-342
エルヴィラ公会議（西暦306-307年）（21の異論のない規範）「都市に住む者が、3回にわたって日曜日の礼拝に出席しない場合、その者を短期間、教会から追放し、その非難を公に示すこと。」規範21。
アレクサンドリアのペテロ（西暦306年、285-311年）は、第四日について論じ、イエスが私たちのために第六日［金曜日］に苦難に遭われたと述べています。そして彼は次のように語っています。「しかし、私たちは主の日を喜びの日として祝います。なぜなら、その日に主は復活されたからです。その日、私たちはひざまずくことさえしないという慣習を受け継いでいるのです。」『正典書簡』第15カノン p.278
メトディウス（西暦270-311/312年）（一部抜粋、第八の日について言及）「御子ご自身が、預言者たちに、御自身が肉をもってこの世に現れる未来の姿を啓示されました。その姿において、霊的な第八の日の喜びと知識が宣べ伝えられるのです……教会が御言葉と結ばれ、神聖な種を受け入れ、霊的な第八の日の割礼が予告される前に。」
異端者および偽書について
異端者バルダイサン／バルデサン（西暦154-224-232年）は、私たち［キリスト教徒］が週の初日に集まると述べています。『諸国の法典』p.733
第1ニカイア公会議（西暦325年）以降
ヘゲモニウス（4世紀）（一部）は、キリストが安息日の主として安息日に取って代わったことについて論じています。『マネスとの論争』第42章 p.216
『聖使徒の憲章』（西暦375年／390年頃）「しかし、安息日と主の日を祝日として守りなさい。前者は創造の記念であり、後者は復活の記念だからです。」第7巻 第2.23節 p.469
『聖使徒の憲章』（西暦375年／390年頃）「しかし、毎日、朝と夕方に集まり、主の家で詩篇を歌い、祈りを捧げなさい。朝は第62篇を、夕方は第140篇を唱えなさい。とりわけ安息日にはそうしなさい。 また、主の復活の日、すなわち主の日には、より熱心に集まり、イエスを通して宇宙を創造された神に賛美を捧げなさい……」。第2巻第8章59節 p.423
この教えからの逸脱については、ユスティヌス・マルティル（紀元138年頃～165年頃に著述）が言及しており（『トリフォとの対話』第47章）、安息日を守る人々を「弱い兄弟たち」と呼んでいます。また、カエサレアのエウセビオス（紀元324年）は、エビオニ派の異端者たちが安息日を守っていたと述べています。
Q：ローマ人への手紙14章5節において、パウロはここで安息日を指していたのでしょうか？
A: これは安息日とユダヤ教の聖日の両方に当てはまります。キリスト教徒の間には二つの見解があります。パウロは旧約聖書の祭日についても安息日についても、明示的に特定していません。パウロは、両方を包括するために「特別な日」という非常に一般的な表現を用いました。
これとは対照的に、『カルヴァン派ニュー・ジュネーブ・スタディ・バイブル』（p.1791）の編集者たちは、パウロがユダヤ教の聖日のみを指していたと考えています。そこには、「もし安息日を念頭に置いていたのなら、『ある人は安息日を他の日よりも重んじる』と言う方がより自然だったでしょう」と記されています。
ローマ人への手紙14章5節の表現に制限を加えることは、議論の余地がある問題です。なぜなら、他の箇所（コロサイ人への手紙2:16 ）で、パウロは「祭りや新月や安息日に関して」他人を裁いてはならないと明確に述べているからです。したがって、パウロは、信者たちの見解が異なること、そして祭りや安息日の両方について他人を裁かないことについて言及していたのです。
Q：ローマ人への手紙14章5節に関して、映画『炎のランナー』の主人公であるエリック・リデルについて、どのようにお考えですか。彼は、自身の得意種目のオリンピック競技が日曜日に行われることを理由に、出場を拒否しました。
A: エリックには、日曜日を聖なる日として尊び、日曜日に仕事をしないことが神を喜ばせるという個人的な確信がありました。レースに出場することは、仕事とみなされるでしょう。しかし、聖書は日曜日に働いてはならないとは一度も述べていません。旧約聖書において、イスラエルの民は土曜日には仕事をしてはならないと定められていましたが、日曜日ではありませんでした。
Q：ローマ人への手紙14章5節で、パウロは安息日に関する論争を解決する絶好の機会があったにもかかわらず、なぜそうしなかったのでしょうか？
A: パウロが伝えようとしていた要点は、安息日に関する私たちの見解よりも重要だったからです。パウロは実際に食事について間接的に答えを示してはいますが（ローマ14:14 ,17,20）、この箇所の主な要点は食事や安息日ではなく、以下の点にあります。
1. 従順なクリスチャン同士でも、本質的ではない問題については意見が分かれることがありますが、それは問題ありません。異なる見解を持つ人々を見下してはなりません。（ローマ人への手紙 14:1-4,10-13）
2. 自分が善だと思っていることが、悪だと言われることのないようにしてください。（ローマ人への手紙 14:16-17）
3. 他の人にとってつまずきの原因となってはいけません。自分にとっては問題ないことでも、信仰に基づいて行っていない弱い兄弟たちにとっては、罪となる可能性があります。（ローマ人への手紙 14:13-15,20-21,23）
詳細については、1コリント8:9-13に関する解説もご参照ください。
Q：ローマ人への手紙14章15節において、単に「食べる」という行為が、どうして仲間のクリスチャンを滅ぼすことになるのでしょうか？
A：食べ物そのものが、信仰の仲間に肉体的な害を与えるわけではありませんが、パウロは、食べるという行為が、信仰の仲間の信仰を損なう可能性について語っているのです。あるクリスチャンが何かを食べることが間違っていると考えているのに、別のクリスチャンがその人に良心に反する行動をとるように誘惑した場合、それは最初のクリスチャンの信仰を傷つけることになりかねません。
Q：ローマ人への手紙14章16節において、良いものを悪として語られないようにするには、どうすればよいのでしょうか。
A: 時には、他人を不快にさせないために、特定の状況下で何かを控えたくなることもあるでしょう。例えば、ユダヤ人やイスラム教徒の前で豚肉を食べるのは、彼らを不快にさせる恐れがあるため、控えたほうがよいかもしれません。 また、中東のクリスチャンの前では、聖書を地面に置くことを決して避けたいと思うかもしれません。なぜなら、彼らはそれを聖書への不敬だと考えるからです。しかし、彼らがそばにいるときはそうしたことをせず、いないときに実はやっていることがバレてしまうと、偽善的に見えてしまいます。それは、ガラテヤ人への手紙2章11～18節にあるペテロの偽善のようなものになるでしょう。
この問題に対処する最善の方法は、「不快感を与えたくない」という気持ちと、ローマ人への手紙14章16節の教えを組み合わせることです。そうした行為は問題なく、あなた自身も行っていることですが、彼らを不快にさせないよう、彼らの前では「しもべ」として控えているのだと説明してください。二次的な教義上の問題については、おそらく今の時間や場所が議論するのに最適ではないと考えるでしょう。 特定の教義が真実であり、信じるに値するものだと信じていることを簡潔に伝えつつ、その場ですぐに議論に深入りする必要はないと説明しましょう。
Q：ローマ人への手紙14章19節において、教会内の平和と調和を促進するために、私たちが積極的に取り組める方法にはどのようなものがありますか？
A: まず周囲を見渡し、より良い調和が必要な場所を探してみてください。時には、他のほとんどの人がうまく付き合えない一人の個人であることもあります。また、互いに信頼し合っていない、あるいは互いを好まない二つの派閥であることもあります。時には、強い兄弟と弱い兄弟との対立という問題であることもあります。パウロは主に、強い兄弟たちに対して、弱い兄弟たちに配慮するよう訴えています。
Q：ローマ人への手紙14章20～21節についてですが、C5系の信者（彼らは「クリスチャン」と呼ばれることを嫌がることもあります）が、アメリカであっても、クリスチャンは豚肉を食べてはならないと教えていました。その理由は、一部のイスラム教徒にとって不快だからだとのことです。しかし、彼らは旧約聖書のユダヤ人の食事規定に反する貝類やラクダ肉は平気で食べています。牛肉を食べることは、一部のヒンドゥー教徒にとって不快な行為です。ジャイナ教では、日没後は食事をすべきではないと教えられています。 ピタゴラス派は、豆を食べてはならないと教えていました。こうしたことについて、どのようにお答えになりますか？
A: もしあらゆる宗教のあらゆる慣習に従おうとすれば、生活はより困難なものになるでしょう。特に、ある宗教の慣習が別の宗教の慣習と矛盾している場合はなおさらです。この回答において考慮すべき4つのポイントがあります。
1) クリスチャンとして、私たちは好きな時に、好きな肉（または豆類）を食べる自由があります。
2) 特定の食べ物を食べることや、特定の時間に食べることが間違っていると言われる場合、それを黙って見過ごすべきではありません。
3) しかし、相手の良心を尊重する立場から、その人の前で、相手が不快に感じるような行為は避けるべきでしょう。
4) とはいえ、尋ねられた場合には、嘘をついて「食べる」と答えるべきではありません。
Q：ローマ人への手紙15章1～3節において、他人をあまり気にかけず、神と自分自身を喜ばせたいと願うクリスチャンと、まず神を喜ばせ、その次に他人を喜ばせるために生きるクリスチャンとは、どのように異なるでしょうか？
A: 前者のタイプのクリスチャンは、前の質問に対する答えなど気にも留めないでしょう。クリスチャンの中には、自分だけが神と交わり、他人を気にしないという「一匹狼」的な考え方を抱く人がいます。そのようなクリスチャンは、自分にとって問題ないと分かっていることに没頭し、それが他人を躓かせるかもしれないということに気づかず、また気にも留めないのです。 前者のタイプのクリスチャンは、自分が成長しているか、養われ育まれているか、教会が自分を支えてくれているか、そしてキリストに似た者へと成長しているかといったことに気を配るでしょう。それらはすべて良いことです。しかし、後者のタイプのクリスチャンは、周囲の人々が成長しているか、他の人々が養われ育まれているか、自分がどのように教会を助けることができるか、そして他の人々がキリストに似た者へと成長しているかといったことについて、さらに深く気を配るでしょう。
Q：ローマ人への手紙15章2節において、私たちは他人を喜ばせようとするべきでしょうか、それともエペソ人への手紙6章6節、コロサイ人への手紙3章22節、テサロニケ人への第一の手紙2章4節、ガラテヤ人への手紙1章10節が述べているように、神を喜ばせ、人に迎合しないようにすべきでしょうか？
A: 私たちは何よりもまず、神を喜ばせるべきです。 私たちが神を喜ばせるべきであること（単に形式的に神に従うだけでなく）を示している聖句には、ヘブル人への手紙11章6節、13章21節、テサロニケ人への第一の手紙2章4節、ヨハネの手紙第一3章12節、エペソ人への手紙5章10節、6章6節、コロサイ人への手紙3章20節、3章22節、そして伝道の書7章26節があります。
まず他人を喜ばせようとしてはいけません。他人を喜ばせることは、私たちの最高の目標であってはなりません。神を喜ばせることが、最高の目標であるべきです。イエス様は、マルコによる福音書12章28～31節、マタイによる福音書22章37～40節、ルカによる福音書10章27～28節において、隣人を自分自身のように愛することは第二の戒めであり、第一の戒めではないと明確に述べられました。
神は、ご自身に次いで、他者を愛し、喜ばせるよう私たちに命じておられます。私たちはまず神を喜ばせるべきであり、ヨハネの手紙第一5章2節やヨハネの手紙第二5-6節を含む神の戒めに従うことによって、神を喜ばせることができます。イエスは、第二の最も重要な戒めは、自分を愛するように他者を愛することだとおっしゃいました。確かに、そこには他者を喜ばせることも含まれます（次の点で言及する一つの例外を除いて）。ですから、もし私たちが神を喜ばせたいと願うなら、他者を愛し、彼らを喜ばせることになるでしょう。
他者の益のために喜ばせること：ローマ人への手紙15章2節には、「彼らの益のために」と付け加えられています。誰かを喜ばせるかもしれないが、罪となる、あるいはその人にとって有害なことがある場合は、そのようなことはしないでください。実際、その人を愛しているからこそ、その人にとって喜ばしくないかもしれないことを、私たちはできるし、またそうすることもあります。もちろん、それは「どんな犠牲を払っても他者を喜ばせる」という考えには反しますが、他者を愛し、神を喜ばせることとは一致しています。
Q：ローマ人への手紙15章2節において、他者をより喜ばせるための良い方法にはどのようなものがありますか？
A: すべきことはいくつかありますが、やめるべきこともいくつかあります。
人を貶めるようなことはしないでください。それは単に他人を貶めないということだけでなく、他人を貶める意図がなくても、結果として相手が貶められたと感じてしまうような行動も避けるように努めることを意味します。
他人を軽んじたり、そう見られるような印象を与えたりしてはいけません。相手を尊重し、大切にし、敬意を払っていることを示しましょう。フィリピの信徒への手紙2章3節にあるように、他人を自分よりも大切にしてください。
まず神に仕える者となり、次に他の人々に仕える者となりましょう。
相手に対して共感を持ち、相手の視点から見た人生がどのようなものか理解するよう努めてください。相手が経験してきたことによっては、完全に理解できないかもしれませんが、それでも努力することはできます。
ローマ人への手紙15章24節、32節でパウロが述べているように、その人と一緒にいることを楽しんでいますか？もしそうなら、その人と一緒にいることを喜んでいることを示しましょう。
従うこと：神は、ヨハネの手紙第一5章2節およびヨハネの手紙第二5-6節において、私たちが神の子供たちを愛するよう、明確な戒めを与えてくださいました。
Q：ローマ人への手紙15章4節で、聖書は私たちに真理を与えてくれますが、聖書はどのようにして忍耐、慰め、そして希望も与えてくれているのでしょうか？
A：神の真理が私たちの内に留まり、私たちの生活を変革していくにつれて、神を知ることを深めるにつれて、私たちはより忍耐強くなり、より多くの慰めを受け、より大きな希望を持つようになるはずです。
Q：ローマ人への手紙15章7節において、「キリストが私たちを受け入れてくださったように、他の信者たちを受け入れる」とは、どのような意味でしょうか。
A: 私たちは（今もそうですが）罪のない完全な存在ではありませんでした。おそらく、あらゆる教理について100％正しく信じていたわけでもなく、今もそうではありません。それにもかかわらず、罪のない生涯を送られ、すべての奥義と知識をご存知であるイエス様は、私たちを御自分の民として受け入れてくださいました。それならば、キリストが受け入れてくださった他の信者たちを、たとえ彼らに欠点があったとしても、私たちはなおさら受け入れるべきではないでしょうか。 「神は私たちを赦してくださることは知っていますが、他の信者については分かりません。彼らの基準は神の基準よりも高いからです」などと考えてしまうことを想像してみてください。私たちは、神が私たちに対してどれほど忍耐強くあられたかに感謝しつつ、他の人々に対しても忍耐強くあるべきです。
Q：ローマ人への手紙15章14節において、他の信者たちが耳を傾け、受け入れやすい方法で、どのように彼らを戒めることができるでしょうか。
A: まず第一に、受け入れるべき戒めや叱責を実際に受け入れるかどうかは、戒めを受ける本人の責任です。もし誰かが不適切な方法で戒めをくれたとしても、その内容が正しいのであれば、それでも従うべきです。とはいえ、戒めを与える側として、相手が受け入れやすくするためにできることがいくつかあります。
自分より立場が上であるかのように叱責するのではなく、同じ信者同士として語りかけてください。何が間違っていたのか、それがどれほど深刻なのか、そして今すぐ改める必要性について、しっかりと強調するようにしてください。相手がそのようなことをしたとしても、あなたはその人を憎んでいるわけではなく、依然として愛していること、ただその行為そのものを憎んでいるのだということを、強調してください。
場合によっては有効な方法の一つに、「預言者ナタン」の手法があります。相手に、最善の方法は何か、あるいは自分と同じような状況に直面したらどう対処するか尋ねてみてください。相手に耳を傾けて改心してもらうために、どのような言葉をかけると良いか尋ねてもよいでしょう。そして、その状況にある友人がいると説明し、その友人のことを指すのが相手自身であることを伝えます。さらに、言葉を変えて、同じ内容を相手に返してみてください。 サムエル記第二12章1～15節には、ナタンがダビデに対してこれと似たようなことを行った様子が記されています。
Q：ローマ人への手紙15章18節において、神があなたを通して成し遂げてくださった素晴らしいことを、どのような場合には分かち合うべきではないのでしょうか？
A: 一般的に、神が成し遂げてくださったことを分かち合うことは良いことです。しかし、自慢のように見えたり、自分自身に注目が集まったりするような状況や方法で、それをすべきではありません。たとえうっかりであっても、自分が他の人よりも有能で、役に立ち、祝福された神のしもべであるかのように見せてしまうようなやり方には、注意を払う必要があります。
Q：ローマ人への手紙15章20節で、パウロは「他人の土台の上に築かない」とはどういう意味を述べたのでしょうか。また、それを避けることがなぜ良かったのでしょうか。
A: 一方で、私たちは他の信者たちと協力し、互いに補い合い、その働きは私たちのものではなく主のものであることを認識すべきです。 しかし、ここでパウロが意味したのは、他の信者たちと競争的な形で活動したり、もともと別の立派な信者の話に耳を傾けている人々を、代わりに自分の話に耳を傾けさせようとしたりしてはならないということです。パウロはこの点に関するバランスについて、コリントの信徒への手紙第一3章4～7節で論じています。信者たちはそれぞれ異なる音色を奏でますが、調和して演奏する中で、私たちは皆、同じ曲を奏でるべきなのです。
Q：ローマ人への手紙15章23節において、神があなたをある場所や状況へと導かれた後、「もはやこの地方に居場所がない」という時が来たことを、どのようにして知ることができるのでしょうか。
A：収穫の時が熟しているからです。弟子を作り、御言葉を宣べ伝えるのに適した場所はたくさんありますが、数ある良い場所の中で、神があなたにいてほしいと願っておられる最良の場所はどこでしょうか。そして、その場所はいつ変わるのでしょうか。
もしすぐに収穫が見られないのであれば、神様に祈りましょう。おそらく、別の場所へ移る時が来たのかもしれません。あるいは、神様はあなたがその場所でさらに長く忍耐し、御言葉の種を蒔き続けることを望んでおられ、後でその場所で収穫が訪れるのかもしれません。
あるいは、豊かな収穫が見られ、収穫者もたくさんいるかもしれません。その場合は、パウロのように、他の人たちがこの働きを引き継げるようになった今、まだ誰もいない場所へと移る時が来たのかもしれません。
時には、何かを行うための手段が整うのを待たなければならないこともあります。パウロがここでスペインへの渡航計画を詳しく述べた理由の一つは、ローマの教会から渡航のための財政的支援を期待していたからかもしれません。
神様は今、あなたの心に、特定の場所で神の御言葉を宣べ伝えたいという願いを植え付けておられるかもしれません。
最後に、新しいクリスチャンたちが成長しつつある可能性もあります。そして、あなたが豊富な経験を持ってそこにいることが、彼らが一歩踏み出し、成長するために必要な役割を担い、責任を果たし、経験を積むことを妨げているのかもしれません。
結局のところ、絶対的なルールなど存在しませんので、神様の導きを祈り求めてください。
Q：ローマ人への手紙15章24節、28節において、パウロはスペインへ旅をしたことがあるのでしょうか？
A: パウロはエルサレムへ向かう途中で『ローマ人への手紙』を執筆しました（ローマ15:25 ）。したがって、もし彼がスペインへ行ったとすれば、それは『ローマ人への手紙』が書かれた後のことだったはずです。彼がスペインへ行ったという証拠は以下の通りです。
a) パウロはローマ人への手紙（15:24 ,28）の中で、スペインへ行く意向を示しています。
b) エウセビオスは、自身の著書『教会史』2巻22章2-3節において、パウロがスペインを訪れた可能性を示唆しています。
c) 『第一クレメント書』（西暦96-98年）5章（『教父集』第1巻p.6、および同第9巻p.230-231）には、パウロについて次のように記されています。「彼が西の果てに到達したとき、支配者たちの前で証しを行い、こうしてこの世を去ったのです。」 クレメントがローマから執筆していたことを考えると、「西の果て」がローマであるというのは不自然でしょう。
d) パウロは、『第一クレメント』第5章 p.6、『ムラトリウス・カノン』第2章 34-39行 p.603、および偽作とされる『ペテロの行伝』（4世紀？）第1-3章の記述通りに行動しました。『ペテロの行伝』にはあまり信憑性を見出せませんが、他の2つの資料については信頼する傾向にあります。
Q：ローマ人への手紙15章29節にある「キリストの福音の祝福の満ち溢れ」とは、どのような意味でしょうか。
A：これは、パウロの生涯と、その言葉の両方を指している可能性があります。パウロは、キリストの祝福に心から満たされた生涯をもって、彼らのところへやって来るのです。また、その言葉によって、福音の一部ではなく、福音のすべてを宣べ伝え、教えることになるのです。
Q：ローマ人への手紙15章30～32節にある、パウロの四つの祈りの願いとは何でしょうか。また、それらはなぜ重要なのでしょうか。
A: これらは、皆さんの祈りの願いと似ていますか。パウロは具体的に次のような祈りを求めています。
1) ユダヤ地方の不信仰者たちから救い出されること。この祈りは「はい」という答えは得られませんでした。
2) エルサレムの聖徒たちへの奉仕が受け入れられるように。パウロは、ローマ人への手紙1章10～11節で述べているように、彼らの必要を満たせるよう祈っています。
3) 神の御心によって、パウロが喜びをもって彼らのところへ訪れること。これは単にパウロが適切な言葉を語るだけにとどまりません。これには、パウロという人間そのものが福音の器となることが含まれています。
4) パウロと彼らが共に励まされること。どうやら、霊が励まされた信者たちと共にいることは、パウロにとって重要だったようです。パウロはローマ人への手紙15章33節で、平和の神が彼らと共におられるよう祈っています。
Q：ローマ人への手紙15章30～32節において、パウロはなぜ、身の安全や安らぎといった、それ以上のことを求めなかったと思いますか？
A: 使徒行伝4章25～31節において、初期のクリスチャンたちは肉体の安全や安らぎを祈り求めていませんでしたが、その後起こった地鳴りは、神が彼らの祈りを大いに喜ばれたことを示していました。
どうやら、パウロは自分の身の安全や安らぎは、そうした事柄ほど重要ではないと感じていたようです。パウロは、神が自分を見守ってくださることを知っており、神が許されるまでは死なないことも理解していました。パウロはそのことに重点を置いていたのではなく、大胆に福音を宣べ伝えることに重点を置いていたのです。
パウロはローマ人への手紙15章31節で、不信仰者たちから救い出されるよう祈りました。
Q：ローマ人への手紙15章32節において、私たちはどのようにして他者を「元気づける」ことをより良く行えるでしょうか？
A: しもべとなることです。まず、ご自身の心を省みてください。神様があなたをこの地上に留めておられる理由の一つは、神の御業に従事している大切な聖徒たちに、ある種の「清涼感」を与える「クリスチャンの水運び役」となるためであることを考えてみてください。ピリピ人への手紙2章3節には、他の人を自分よりも重要だと考えるようにとあります。他者に共感し、いわば相手の立場に立って考えてみてください。
しかし、あなたの「励まし」が、実は巧妙な形の落胆になっていないか、注意してください。例えば、誰かに「普通の人なら文句を言ってもおかしくないような状況なのに、あなたはよく持ちこたえていますね」と言ったとき、それは本当にその人を励ましたのでしょうか、それとも落胆させたのでしょうか？
その人が前進し続け、揺るぎなく立ち続け、主にあって安らぐよう励ましてください。単に「その人の代わりに不平を言う」だけで、それを励ましだと称してはいけません。
Q：ローマ人への手紙15章33節では、主は平和の神であるとありますが、出エジプト記15章3節では、神は戦士であると書かれています。これはどうしてでしょうか？
A: 聖書は、神が単に平和の仲介者であるとか、神そのものが平和であるとは決して述べていません。むしろ、聖書は、神が平和の神であると同時に、怒りを持たれる方でもあると記しています。戦士が他者の平和を指揮し、守ることができるのと同様に、神もまた平和を司ることができるのです。
Q：ローマ人への手紙16章に、パウロが訪れたことのない都市の人々の長いリストが挙げられていますが、これはこの手紙が実際にはローマ人に向けて書かれたものではないことを示しているのでしょうか（『アシモフの聖書ガイド』p.1097）、あるいはローマ人への手紙16章は実際にはローマ人への手紙の一部ではないのでしょうか（『アシモフの聖書ガイド』p.1093）？
A: いいえ。パウロが言及した28人以上の人々のうち、1人はアジア出身で、3人はパウロの親族であり、また何人かはコリントや他の場所でパウロが知っていた協力者たちでした。さらに、パウロがこれらの人々の全員と直接会っていたという記述はどこにもありません。中には、パウロが間接的にその話を聞き、称賛したかった働き手もいた可能性があります。 『福音派聖書注解』（p.955）および『エクスポジター聖書注解』第10巻（p.162）では、ローマ帝国の商業社会において、人々が頻繁に旅をするのは珍しいことではなかったと付け加えています。
Q：ローマ人への手紙16章1～2節において、フェベについて興味深い点はどのようなものでしょうか。
A: パウロが彼女を使者として派遣したか、あるいはパウロが、彼女が宣教のために旅をしていることを知っていたかのどちらかです。
ただし、ここでパウロが彼女を直接ローマに派遣したのか、それとも（より可能性が高いですが）彼女がもともとローマへ向かう予定だったため、単に手紙を託しただけなのかは分かりません。ここでの「奉仕者」を意味するギリシャ語「ディアコノン（diakonon）」は、フィリピの信徒への手紙1章1節や、テモテへの手紙第一3章8節、10節、12節で「執事」を指すのと同じ語です。また、ローマ人への手紙15章8節やコリントの信徒への手紙第一3章5節でも使用されています。
「フェベ」は、ギリシャ語で「明るい」を意味する言葉に由来し、神アポロンの愛称でもあります。これは異教の名前でしたが、クリスチャンとして異教の名前をそのまま使うことは問題ありませんでした。
Q：ローマ人への手紙16章5節で、なぜクリスチャンたちは彼らの家で集まっていたのでしょうか？
A: 当時、すべての教会は家々で集まっていました。迫害が始まると、彼らはカタコンベや秘密の場所へ移動しました。教会堂が登場したのは、2世紀後半になってからのことです。アクイラとプリスキラは二人とも天幕職人であったため、ローマで信者たちが集まるのに十分な広さの家を所有する余裕があったようです。彼らがコリントに住んでいたときも、自宅に教会を設けていました。
Q：ローマ人への手紙16章7節にあるアンドロニコスとユニアは、使徒たちの間で著名であったとありますが、彼らは使徒だったのでしょうか？
A: いいえ。これは、アンドロニコスとユニアが、使徒たちから特に注目されていたことを意味しています。 ちなみに、西暦325年までの教会の著述家たちによって、彼らの名前が言及されたことは一度もありません。ユニアの性別については若干の曖昧さがあります。しかし、『福音主義聖書注解』（p.956）によると、証拠からはユニアが女性であった可能性が高いとされています。もしユニアが男性であるならば、ギリシャ文学全体を通じて、男性の名前として使われているのはこの箇所だけということになります。
Q：ローマ人への手紙16章10節で、なぜ「家族」に挨拶が送られたのでしょうか？
A: ここでのギリシャ語は「～に属する」という意味ですので、これはおそらく主に妻や子供たちを指していたわけではありません。裕福な家庭には多くの奴隷がいたはずであり、これは奴隷たちを指していたと考えられます。
Q：ローマ人への手紙16章9節、12節において、トリフェナ、トリフォサ、ウルバヌスという名前にどのような興味深い点がありますか？
A：これらの女性の名前は「可憐」や「豪華」という意味ですが、これらは勤勉な女性を特に表す言葉ではありません。彼女たちは、下層階級や奴隷というよりは、むしろ貴族であった可能性があります。しかし、パウロは、名前にかかわらず、彼女たちは勤勉な女性たちであったと述べています。 同様に、ウルバヌスは「洗練された」あるいは「優雅な」という意味の男性名であり、その名が「優雅」を意味する労働者に仕えてもらうのは、さぞかし心地よいことだったに違いありません。一方、ヘルマス、ヘルメス、アンプリアトゥスは、奴隷によく見られる名前でした。教会には、「高貴な」身分の裕福な人々もいれば、貧しい人々や奴隷さえもが、皆、主において一つとなり、対等な立場で一致して共に働いているのです。
Q：ローマ人への手紙16章13節に登場するルフスは、マルコによる福音書15章21節に登場する、イエスの十字架を背負ったキレネのシモンの息子であるルフスと同じ人物でしょうか？
A: その可能性はありますが、必ずしもそうとは限りません。「ルフス」は「赤い」という意味で、一般的な名前でした。
Q：ローマ人への手紙16章25節やペテロの手紙第一1章10～12節において、旧約聖書の多くの預言がメシアについて言及しているにもかかわらず、イエス・キリストは、ご来臨されるまでどのようにして「秘密」として守られていたのでしょうか。
A: 人が秘密を「謎」として言及しても、その内容を説明しないのと同じように、旧約聖書もまた、来るべきメシアに関する預言の「謎」について頻繁に言及していますが、イエスの受肉については説明していません。
Q：ローマ人への手紙16章17～18節において、なぜパウロは偽りの教師や不敬虔な教師について、これほど何度も人々に警告しているのでしょうか。
A：それは、パウロが人々の内に見たもの、彼らが影響を受けやすい性質、そして使徒行伝20章29～31節の預言が組み合わさった結果であると考えられます。パウロは、テモテへの手紙第一4章1～3節やテモテへの手紙第二4章3～4節でも、このことを預言しています。ここで「つまずき」を意味する「スカンダラ（skandala）」という言葉は、大きな障害物を指すのではなく、むしろ罠や落とし穴を意味します。 欺かれる人々を表すギリシャ語の「アカコン（akakon）」は、無防備である、あるいは無垢であることを意味します。悪に関して「無垢」を表す言葉は、これに関連するギリシャ語の「アケライオス（akeraios）」であり、これは「弱まっていない」あるいは「混じりけのない」という意味を持ちます。
しかし、偽りの教師から教会を守るというパウロの正当な懸念は、時が経っても薄れることはありません。群れを守る信者たちを「異端狩り」と貶める人々もいますが、霊的な狼から群れを守ることは重要です。
Q：ローマ人への手紙16章17～18節において、分裂を招く人々は、どのようにして自分の「腹」、すなわち欲望を満たしているのでしょうか。
A: 人々はしばしば、自分自身の目的のために分裂を招く行動をとりますが、その目的が必ずしも賢明であるとは限りません。
それは自分自身のためである場合もあります。分裂を招いたり、他人を不快にさせたりすることで、自己重要感を得て、自分のプライドを満たそうとするのです。彼らは、監視役として振る舞ったり、誰かが何かを簡単にやり過ごせないようにしたりすることで、貢献していると感じることもあります。奇妙なことに、彼らは難癖をつけ、最終的に折れてそれを許したとき、寛大に貢献していると感じることもあるのです。
金銭的な理由の場合もあります。他人を貶めることで、売り上げやチャンスが増えるかもしれないと考えるのです。あるいは、ある人物を「ガスライティング」して悪く見せようとした場合、上司が自分に対してより好意的になるかもしれないと考えることもあります。
相手に関する理由もあります。たとえ他人の目には自分自身の評価が少し下がることになっても、他人を貶めようとすることで、分裂を招くような行動をとることがあります。フィリピの信徒への手紙1章15～16節では、その理由でパウロに反対した人々もいました。
ある事柄に関わる場合もあります。もし彼らがそれに同意し、同調すれば、自分たちに金銭的な損失が生じる可能性があるからです。
聴衆を気にする場合もあります。他人の目には自分が良く映ると考え、実際にそう見えることもあります。自分は強そうに見えたり、賢く見えたり、優れた経営者や指導者に見えたりすると考えるのです。要するに、彼らは他人の目から見た自分の評価を高め、自分こそが侮れない存在であることを示せると思っているのです。
Q：ローマ人への手紙16章23節において、エラストスに関する考古学的証拠はどのようなものがありますか？
A：ローマ人への手紙16章23節で、パウロは、パウロが手紙を書いた都市（コリント）の市財務官であるエラストスに挨拶しています。このエラストスは、テモテへの手紙第二4章20節や使徒行伝19章22節に登場するエラストスと同一人物である可能性があります。
1929年、コリントでの発掘調査において、再利用された舗装石に次のような碑文が発見されました。「公共建築物の管理者エラストスは、自費でこの舗装を施した。」
Q：ローマ人への手紙は、いつ書かれたのでしょうか？
A: おそらく西暦56年／57年の冬頃でしょう。
Q：ローマ人への手紙が本当にパウロによって書かれたと、どうしてわかるのでしょうか？
A: いくつかの理由があります：
『ローマ人への手紙』そのものにそう記されており、初期の教会もこれを疑ったことはありませんでした。
『ムラトリウス正典』（西暦170～210年）第3章（『ANF』第5巻）603ページには、パウロが書簡の中で7つの教会――コリント人への手紙（2通）、エペソ人への手紙、ピリピ人への手紙、コロサイ人への手紙、ガラテヤ人への手紙、テサロニケ人への手紙（2通）、ローマ人への手紙――に宛てたと記されています。また、パウロはフィレモンへの手紙、テトスへの手紙、テモテへの手紙（2通）も執筆しました。
リヨンのイレネウス（西暦182～188年）は、『ローマ人への手紙』1章1～4節を、パウロがローマ人に向けて書いたものとして引用しています。『異端反駁』第3巻第16章3節、441ページ。また、『ローマ人への手紙』8章36節についても、『異端反駁』第2巻第22章2節、390ページにおいて、パウロがローマ人に向けた手紙の一節として引用しています。
リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、「それゆえ、パウロが人間の弱さを述べるとき、『私は、自分の肉には善なるものが何一つ宿っていないことを知っている』と言っています。これは、私たちの救いにおける『善なるもの』が私たち自身からではなく、神から来るものであることを示しています。また、『ああ、私はなんと惨めな人間でしょう。この死の体から、誰が私を救い出してくれるのでしょうか』とも述べています。 [ローマ人への手紙 7:24] そして、彼は救い主を紹介し、[こう述べています]、『私たちの主イエス・キリストの恵み』と。」イレネウス『異端反駁』第3巻第20章3節 p.450
テルトゥリアヌス（西暦207/208年）は、『マルキオンに対する五巻』第4巻第5章p.350において、パウロが『ガラテヤ人への手紙』、『コリント人への手紙』、『ピリピ人への手紙』、『テサロニケ人への手紙』、『エペソ人への手紙』、『ローマ人への手紙』の著者であると述べています。
テルトゥリアヌス（西暦198-220年）は、「しかし、パウロは……また、ローマ人への手紙においても次のように述べています。『それだけでなく、私たちは苦難の中でも誇りとしています。苦難は忍耐を生み、忍耐は経験を生み、経験は希望を生み、希望は決して恥じさせないからです。』」 [ローマ人への手紙 5:3-5a] また、『もし子であるならば、相続人でもあります。すなわち、神の真の相続人であり、キリストとの共同相続人です。もし私たちがキリストと共に苦難を受けるなら、共に栄光を受けることになるからです。私は、今の苦しみは、私たちの内に現される栄光に比べれば、取るに足らないものだと考えます。』 それゆえ、彼はその後こう言われます。「だれが私たちを神の愛から引き離すことができるでしょうか。苦難でしょうか、苦悩でしょうか、飢えでしょうか、裸であることでしょうか、危険でしょうか、剣でしょうか。（『あなたのゆえに、私たちは一日中殺されています。私たちは屠られる羊のように数えられています』と書かれているとおりです。）いいえ、これらすべての事において、私たちを愛してくださった方によって、私たちは、勝利者以上の者となるのです。 私たちは確信しています。死も、生も、力も、高さも、深さも、その他のいかなる被造物も、私たちの主キリスト・イエスにある神の愛から、私たちを引き離すことはできないのです。」[ローマ人への手紙 8:17-39] スコルピアケ 第13章 p.646
ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、ローマ人への手紙1:17をパウロの著述として引用しています。『キリストと反キリストに関する論考』第64章 p.218。また、『ノエトスの異端に対する論駁』第4章 p.225も参照してください。
オリゲネス（西暦225年～253年／254年）「しかし、真理を愛する者として、パウロは、ギリシャ人の中の賢者たちについて、彼らの主張が真実である場合に、『彼らは神を知っていたにもかかわらず、神として神をあがめず、感謝もしなかった』と述べています。そして、パウロは彼らが神を知っていたことを証言し、さらに、これが神の許しなしには起こり得なかったことについても、次のように述べています。 『神は彼らにそれを示された』と。これは、感覚的な事柄から理解的な事柄へと昇華する人々を、ほのめかしているのだと思います。そして、彼は次のように付け加えています。『世の創造以来、神の目に見えない御性質、すなわち神の永遠の力と神性とは、造られたものによって明らかに知られ、理解されるからです。それゆえ、彼らには弁解の余地がありません。なぜなら、彼らは神を知りながら、神として神を崇めず、感謝もしなかったからです。』」[ローマ人への手紙 1:19-21a] オリゲネス『ケルソス反駁』第3巻第47章 p.483
ノヴァティアヌス（西暦250-257年）は、ローマ人への手紙1:20を使徒パウロによるものとして言及しています。『三位一体に関する論考』第3章 p.614
カルタゴのキプリアヌス（紀元246年頃～258年）は、『キプリアヌスの論考――証言』第45章、546ページにおいて、「パウロのローマ人への手紙」に言及しています。
第7回カルタゴ公会議（西暦258年）（一部）において、オッバのパウロは、p.570で、ローマ人への手紙3章3節b～4節aの2節の半分を、使徒パウロによるものとして引用しています。
アダマンティウス（西暦300年頃）は、『真の信仰に関する対話』第2部第20章（p.105）において、ローマ人への手紙7:12をパウロの言葉として引用しています。同書の第1部第21章（p.64）もご参照ください。
ペタウのヴィクトリヌス（西暦304年に殉教）は、『聖ヨハネの黙示録注解』p.345において、旧約聖書と新約聖書に言及しています。彼はパウロの手紙として、ローマ人への手紙、コリント人への手紙、ガラテヤ人への手紙、 エフェソの信徒への手紙、テサロニケの信徒への手紙、フィリピの信徒への手紙、コロサイの信徒への手紙、テモテへの手紙として挙げ、第16章345ページで『テモテへの第一の手紙』3章15節を引用しています。さらに、346ページでは『コリントの信徒への第一の手紙』15章53節を引用しています。
メトディウス（西暦270年～311年／312年）は、『ローマ人への手紙』8章19～21節を「パウロは明確に証言している」として引用しています。『復活に関する論考』第1部第8章、365ページ
Q：ローマ人への手紙において、今日の聖書が当初書かれた内容を確実に保存しているものであると、どのようにして知ることができるのでしょうか？
A: 大まかに言えば、西暦325年以前の聖書写本や初期のキリスト教著述家たちは、『ローマ人への手紙』の84.5％を引用しています。これは、433節のうち65.6節を除くすべてに相当します。詳細については、https://www.biblequery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xlsx をご覧ください。 これを詳しく見ていくと、互いに補完し合う3つの答えがあります。
1. 神は、イザヤ書55章10～11節、イザヤ書59章21節、イザヤ書40章6～8節、ペテロの手紙第一1章24～25節、およびマタイによる福音書24章35節において、御言葉を保存することを約束されました。
2. 初期教会の証拠です。第1ニカイア公会議（西暦325年）までの初期教会の著述家たちは、言及を含めずにローマ人への手紙から約497回引用しています。これら21人の著述家は、部分的な節を部分として数えた場合、ローマ人への手紙の57％を引用しています。これは、全433節のうち246.0節に相当します。 詳細については、https://www.biblequery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xlsx をご覧ください。
以下に、ニカイア公会議以前の著述家の中で『ローマ人への手紙』の節に言及した人々を挙げ、その後にその後の著述家たちを続けます。
ローマのクレメンス（西暦96-98年）は、『第一クレメンス書』第34章 第1巻 p.14、第9巻 p.239において、ローマ人への手紙 1:32f（23語中9語）を引用しています。
ポリカープ（西暦150年頃）は、『フィリピ人へのポリカープの手紙』第6章34ページにおいて、ローマ人への手紙14:10b、12を1.5箇所引用しています。
（『ニカイア公会議以前の教父たち』第1巻591ページには、付録としてユスティヌス・マルティルの著作における4つの引用が記載されていますが、私の見解では、これらは引用として数えるには明確さが欠けています。）
アンティオキアのテオフィロス（西暦168-181/188年に著述）は、『テオフィロスからオートリコスへの書簡』第1巻第14章 p.93において、ローマ人への手紙 2:7 および 2:8,9 を引用しています。 また、彼は『テオフィロスからオートリコスへの書簡』第3巻第14章（p.115）において、ローマ人への手紙13章7節、8節の一部を引用しています。これらが、彼がローマ人への手紙に言及している唯一の箇所です。
ウィーンおよびルグドゥヌムのキリスト教徒（西暦177年）は、『ANF』第8巻778ページにおいて、ローマ人への手紙8章18節の17語のうち15語を引用しています。
リヨンのイレネウス（西暦182-188年）は、『ローマ人への手紙』1:1-4を、パウロがローマ人へ宛てた書簡として引用しています。『異端反駁』第3巻第16章3節、441ページです。また、彼は『異端反駁』第2巻第22章2節、390ページにおいて、『ローマ人への手紙』8:36 を、パウロがローマ人へ宛てた書簡として言及しています。
『スキリタの殉教者たちの受難』（西暦180-202年）p.285（一部、パウロ）「その箱の中には何が入っているのですか？」と尋ねられると、スペラトゥスは「義人であるパウロの書物と書簡です」と答えました。
ムラトリウス正典（西暦170-210年）『ANF』第5巻 p.603には、パウロが書簡の中で7つの教会――コリント人への手紙（2通）、エフェソ人への手紙、ピリピ人への手紙、コロサイ人への手紙、ガラテヤ人への手紙、テサロニケ人への手紙（2通）、ローマ人への手紙――に宛てたと記されています。また、パウロはフィレモンへの手紙、テトスへの手紙、テモテへの手紙（2通）を執筆しました。
アレクサンドリアのクレメンス（西暦193-217/220年）は、『ローマ人への手紙』の中で、使徒によるローマ人への手紙16章19節を引用しています。『指導者』第1巻第5章p.214
テルトゥリアヌス（西暦198～220年）は、「使徒はローマ人たちに戒めを述べている」と述べ、『スコーピアケ』第14章647ページでローマ人への手紙13章1節を引用しています。
ヒッポリュトス（西暦222-235/6年）は、『キリストと反キリストに関する論考』第64章218ページにおいて、ローマ人への手紙1章17節をパウロの言葉として引用しています。
コモディアヌス（紀元240年頃）（一部）は、ソロモンと使徒パウロについて言及しています。『コモディアヌスの教訓』第31章、209ページ
おそらくモンタヌス派であったテオドトス（西暦240年頃）は、自身の書簡第19章45ページにおいて、ローマ人への手紙8章15節の4分の1を引用しており、これはガラテヤ人への手紙4章6節の4分の1にも相当します。
オリゲネス（西暦225-253/254年）は、ローマ人への手紙9章16節を「パウロによるもの」として引用しています［ラテン語版およびギリシャ語版の両方］。オリゲネス『ケルソス反駁』第3巻第1章、307ページ
ノヴァティアン（西暦257年）は、ローマ人への手紙1章20節を、使徒パウロによるものとして言及しています。『三位一体に関する論考』第3章、614ページ
『ノヴァティアヌス反駁論』（西暦254-256年）第12章 p.661では、ローマ人への手紙14:4を「使徒によるもの」として引用しています。また、第16章 p.662では、ローマ人への手紙2:11の一部を引用しています。
キプリアヌス（西暦246年頃～258年）は、『論考』第12巻第3書第17章をはじめとする箇所で、「パウロのローマ人への手紙」から引用しています。
キプリアヌス宛のモイセスら（西暦250-251年）は、ローマ人への手紙8章35節を、使徒によるものとして引用しています。『キプリアヌスの書簡』第25書簡第4章、303ページ
カルタゴ第7回公会議（西暦258年）において、570ページで、オッバのパウロは、ローマ人への手紙3章3節（全文引用）および3章4節a（26語中11語を引用）の2節の半分を、使徒によるものとして引用しています。
アレクサンドリアのディオニュシオス（紀元246年頃～265年）は、ローマ人への手紙14章23節の3分の1を、使徒の言葉として言及しています。『バシリデス司教への書簡』第4カノン、96ページ。
アダマンティウス（西暦300年頃）は、ローマ人への手紙2章16節に言及しています。また、ローマ人への手紙6章13節を使徒の言葉として引用し、ローマ人への手紙7章12節をパウロの言葉として引用しています。
オーストリアのペタウの司教ヴィクトリヌス（西暦304年に殉教） 『聖ヨハネの黙示録注解』p.345において、旧約聖書と新約聖書に言及しています。彼はパウロの手紙として、ローマ人への手紙、コリント人への手紙、ガラテヤ人への手紙、エフェソ人への手紙、テサロニケ人への手紙、ピリピ人への手紙、コロサイ人への手紙、テモテへの手紙を列挙し、第16章p.345でテモテへの第一の手紙3:15を引用しています。さらにp.346では、コリント人への第一の手紙15:53を引用しています。
アレクサンドリアのペテロ（306,285-311年）『ローマ人への手紙』10章8-10節。『正典書簡』第5章、271ページ。同書『正典書簡』第7章、272ページにおいて、『ローマ人への手紙』2章11節の半分を引用しています。
メトディウス（西暦270-311/312年）は、ローマ人への手紙8章19-21節を「パウロは明確に証言している」として引用しています。『復活に関する論考』第1部第8章、365ページ
アレクサンドリアのアタナシウス（西暦318年頃）は、『ローマ人への手紙』1章26節以降（13語／22語を引用）および1章27節前半（24語／35語を引用）を、「キリストの聖なる奉仕者であるパウロが言ったように」として引用しています。『異教徒に対する論駁』第26章、p.17
ラクタンティウス（西暦303年頃～325年頃）は、『神学要綱』第2巻第3章44ページにおいて、ローマの信徒への手紙1章22節に言及しています。また、『神学要綱』第4巻第1章101ページにおいて、ローマの信徒への手紙1章21～23節に言及しています
アレクサンドリアのアレクサンドロス（西暦313年～326年）は、『アリウス派の異端に関する書簡』第1書簡第8章p.294において、ローマの信徒への手紙8:32を聖パウロの言葉として引用しています。
カイサリアのエウセビオス（318年～339年／340年）
ニカイアからエフェソスにかけて（西暦325年～431年）
アフラハト／アフラアテス（西暦337-345年）は、『ローマ人への手紙』を聖書として言及しています。『選集：論証』
ヘゲモニウス（4世紀）は、アルケラオス（西暦262-278年）を引用し、マネスとの論争においてローマ人への手紙5章14節を聖書として引用しています。『マネスとの論争』第29章、202ページ
カルパシアのフィロ（4世紀）は『ローマ人への手紙』に言及しています 10:15
セラピオン（西暦362年以降）
マリウスがアリウス派のカンディドゥス（西暦359-362年）に送った返答
ローマのヴィクトリヌス（西暦363年以降）
アレクサンドリアのアタナシウス（西暦367年）は、『祝祭書簡』第39巻 p.552において、新約聖書の書物を列挙しています
ポワティエのヒラリウス（西暦355年～367年／368年）は、ローマ人への手紙1章2～4節をパウロによるものとして引用しています。『三位一体論』第7巻第25章、129ページ
ポワティエのヒラリウス（西暦355年～367年／368年）は、『ローマ人への手紙』6章10～11節を引用し、「[祝福された使徒]は再びローマ人たちにこう記しています」と述べています。『三位一体論』第9巻第13章159ページ
『聖書要約』（西暦350-370年、あるいは5世紀）は、新約聖書の一部としてパウロの『ローマ人への手紙』に言及しています。同書はローマ人への手紙1章1節を全文引用しています。
『チェルトナム・カノン』（＝モムゼン目録）（西暦360～370年頃）
ボストラのティトゥス（西暦378年以前）
シリアのエフライム（西暦350～378年）
カッパドキアのバシレイオス（西暦357～378／379年）は、ローマ人への手紙11章36節をパウロの著述として引用しています。『聖霊について』第5章、5ページ
ラオディケア（フリギア）公会議（西暦343-381年）の正典第60条（p.159）には、旧約聖書と新約聖書の書物が列挙されています。正典第59条（p.158）には、教会では旧約聖書と新約聖書の正典にのみ含まれる書物のみが読まれるべきであると記されています。
アンブロシアスター（西暦384年以降）
エルサレムのキリル（西暦349年頃～386年）は、『ローマ人への手紙』8章14節について、パウロがローマ人に向けて書いたものであると述べています（講義14.29、p.102）。
ラオディケアのアポリナリス（西暦390年頃）
ミラノのアンブロシウス（西暦370-390年）は、ローマ人への手紙1章24-25節を、「神の御霊に満たされたパウロ」によるものとして引用しています。『キリスト教の信仰』第1巻第16章101、p.218。
ミラノのアンブロシウス（西暦370-390年）は、ローマ人への手紙8章32節を聖書の一節として引用しています。『キリスト教の信仰』第1巻第17章109、219ページ。
グレゴリウス・ナジアンゼヌス（西暦330-391年）
バルセロナのパキアヌス（西暦342-379/392年）は、ローマ人への手紙2章4-5節を「使徒パウロによる」ものとして引用しています。『悔い改める者について』第11章2節、84ページ
エルヴィラのグレゴリウス（西暦392年以降）は、ローマ人への手紙7章22節およびその他の箇所に言及しています。
アンフィロキオス（西暦394/397年没）は、『セレウコスへのイアンビ』の中で言及しています
ニッサのグレゴリウス（西暦356年頃～397年）は、『エウノミオス反駁』第2巻第4章（p.105）において、ローマ人への手紙1:1がパウロによるものであると述べており、『エウノミオス反駁』第2巻第9章（p.117）において、ローマ人への手紙そのものについても言及しています
盲目のディディムス（西暦398年）
ディオドロス（西暦398年）
サルデーニャ島カリアリの分派者ルシフェル（西暦361年～約399年）
シリア語の『階段の書』（Liber Graduum）（西暦350～400年）
聖カタリナ修道院のシリア語目録（西暦400年頃）
マカリオス／シメオン（4世紀／5世紀）
エメサのアステリウス（西暦400年頃）
マカリオス／シメオン（4世紀／5世紀）
トリノのマクシミヌス（4世紀／5世紀）
サラミスのエピファニオス（西暦360年～403年）
ローマの教皇イノケンティウス1世（西暦405年頃）
ルフィヌス（西暦374年～406年）
ガウデンティウス（西暦406年以降）は、『ローマ人への手紙』8:35 およびその他の聖句に言及しています
クロマティウス（西暦407年没）
ヨハネス・クリソストモス（西暦392年～407年）は、『ローマ人への手紙』に関する32の説教を著しました。
セヴェリアヌス（西暦408年以降）
レメシアヌスのニケタス（西暦361年～415年頃）
ルフィヌス（西暦374年～406年）は、オリゲネス（西暦225年～253/254年）の著作を翻訳する際、『パウロのローマ人への手紙』におけるローマ人への手紙1章1節～4節の引用を引用しています。『de Principiis』第2巻第4章2節、276ページ
オロシウス／ブラガのホシウス（西暦414年～418年）
カルタゴ公会議（西暦393-419年）
ヒエロニムス（西暦374-420年）は、ローマ人への手紙7章6節を「使徒はこう言っています」として引用しています。『ヒエロニムスの書簡』第69書簡 第7章 p.146
ヒッポのアウグスティヌス（西暦388年～430年）は、『神の国』第20巻第1章（421ページ）において、使徒が『ローマ人への手紙』を執筆したことについて言及しています。
半ペラギウス派のヨハネス・カッシアン（西暦419-430年）は、『ヨハネス・カッシアンの七巻』第3巻第7章566ページにおいて、ローマ人への手紙14:10 、11を「使徒……がローマ人たちに書き送った」と引用しています。
ニロス（西暦430年頃）は、『ローマ人への手紙』7章12節に言及しています。
エレミタのマルクス（西暦430年以降）
エフェソス公会議（西暦431年6月～9月）は、ローマ人への手紙に言及しています。
異端者や偽書に関する証拠
マルキオン（西暦160年頃）は、アダマンティウスおよびテルトゥリアヌスによれば、ローマ人への手紙をパウロによるものと見なしています。
タティアヌス（西暦172年頃）は、『ギリシャ人へのタティアヌスの演説』第4章66ページにおいて、ローマ人への手紙1章20節に言及しています。
異端者マネス（西暦262～278年）は、『ローマ人への手紙』5章14節を引用するアルケラオスを聖書として認めています。『マネスとの論争』第29章、202ページ
マニ教の異端者、ミレヴィス／ミレヴムのファウスティヌス（西暦383年以降）
異端者プリスキリアヌス（西暦385年頃）は、ローマ人への手紙8章11節に言及しています。
ドナトゥス派の異端者ティコニウス（西暦390年以降）
キジクスの極端なアリウス派エウノミオス（西暦360年頃～383年／394年頃）
異端者ペラギウス（西暦416～418年）
ペラギウス派の異端者、モプスエスティアのテオドロス（西暦392年～423年／429年）
ペラギウス派の異端者、エクラヌムのユリアヌス（西暦454年頃）
これらすべてが、今日でも残されています。
3. 『ローマ人への手紙』の現存する最古の写本には、わずかな写本間の相違は見られますが、神学的に重要な誤りは一切ありません。第1ニカイア公会議（西暦325年）までの『ローマ人への手紙』の7つの写本は、同書の63.5％を引用しています。これは、全433節のうち275節が引用されていることになります。 詳細については、https://www.biblequery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xlsx をご覧ください。
p27 『ローマ人への手紙』8:12-22,24-27；8:33 -9:3；9:5-9（3世紀）『最古の新約聖書写本の完全なテキスト』の109ページには、p27のページの一部が掲載されています。
3世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。
p40 ローマ人への手紙 1:24-27；1:31-2:3；3:21-4:8；（6:2の19文字のうち2文字；6:3の62文字のうち7文字）6:4-5；（6:15の56文字のうち7文字）； 6:16；9:17,27（3世紀）アレクサンドリア本文。
3世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』には、6:2-3、15節については言及されていません
p46 チェスター・ビーティII 紀元100-150年 ローマ人への手紙 5:17-6:3；6:5-14；8:15-25,27-35；8:37-9:32；10:1-11:22；11:24-33；11:35-15:9； 15:11-16:27 、およびパウロの手紙やヘブライ人への手紙のその他の箇所。（ローマ人への手紙は233節）『最古の新約聖書写本の完全テキスト』には、192ページにp46の一部が写真として掲載されています。また、197～198ページには、その品質とスティキオメトリック記号から、この写本は専門の筆記者によって書かれたものであることが示されていると記されています。
3世紀前半 - 1936年 - 『最古の新約聖書写本の完全テキスト』によると、フレデリック・G・ケニオンによるものです。
2世紀、西暦200年 - 1935年 - 『最古の新約聖書写本の完全なテキスト』によると、ウルリッヒ・ヴィルケンによるものです。
西暦200年 - 1968年 - 『新約聖書の本文』による。
西暦81-96年 - 1988年 - キム・ヨンギュ氏による『最古の新約聖書写本の完全テキスト』に基づく。
西暦200年頃 - 1975年 - アランドらによる第3版。
西暦200年頃 - 1998年 - アランドらによる第4改訂版。
2世紀前半から中頃 - 1999年 - 『最古の新約聖書写本の完全な本文』。これは、その筆跡がパピルス・オキシリンコス8号（1世紀後半または2世紀初頭）およびパピルス・オキシリンコス2337号（1世紀後半）と非常に類似していることに一部基づいています。
グリーン・コレクション（3世紀初頭） ローマ人への手紙 9:18-21、ローマ人への手紙 10章の一部
p113（＝パピルス・オキシリンコス4498）ローマ人への手紙2:12 -13,20（3世紀）
アンシャル写本 0220（西暦300年頃） ローマ人への手紙4:23 -5:3; 5:8-13（西暦300年頃） 『最古の新約聖書写本の全文集』646ページによると、この写本はローマ人への手紙5:1を除き、すべての箇所でヴァチカン写本と一致しているとのことです。また、ローマ人への手紙5:8-13も記載されていますが、損傷が激しく復元できないとも記されています。
第1ニカイア公会議後（西暦325年）
ヴァチカン写本 [B] 325-350年
シナイ写本 [Si] 340-350年
p10（＝オキシリンコス・パピルス209）ローマ人への手紙1:1-7（4世紀）。アレクサンドリア本文
4世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。
古シリア語（西暦400年頃）
ボハイリック・コプト語 [Boh] 3世紀/4世紀
ファイユーム・コプト語 [Fay] 3世紀/4世紀
サヒディック・コプト語 [Sah] 3世紀/4世紀
シリア語ペシッタ訳（443年～）
エフラエミ・レスクリプトゥス（西暦444年）
アレクサンドリヌス [A] 紀元450年頃
ゴート語 [Goth] 493年～555年
エフラエミ・レスクリプトゥス [C] 5世紀
アルメニア語版 [Arm] 5世紀以降
クラロモンタヌス [D] 5世紀／6世紀
エチオピア写本 [Eth] 紀元500年頃より
p26 ローマ人への手紙 1:1-16 紀元600年頃。シナイ写本およびアレクサンドリア写本と一致しています
西暦600年頃～1968年 - 『新約聖書の本文』。
p61 ローマ人への手紙 1:23,25-27；コリントの信徒への手紙一 1:1-2, 4-6；5:1-3, 5-6, 9-13； フィリピの信徒への手紙 3:5-9, 12-16、コロサイの信徒への手紙 1:3-7, 9-13、テサロニケの信徒への手紙第一 1:2-3；テトスの手紙 3:1-5, 8-11, 14-15、フィレモンへの手紙 4-7。西暦700年頃
西暦700年頃 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。
西暦700年頃 - 1975年 - アランドらによる第3版、および1998年 - アランドらによる第4改訂版
p94 ローマ人への手紙 6:10-13,19-22（5世紀／6世紀）
p31 ローマ人への手紙 12:3-8 7世紀。シナイ写本と一致しています
7世紀 - 1968年 - 『新約聖書の本文』。
ローマ人への手紙の初期写本に関する詳細は、www.BibleQuery.org/RomansManuscripts.html をご覧ください。