< 제임스의 성경 질문

Q: 야고보서 1:1-5:20에 나오는 야고보는 누구입니까?

A: 야고보는 예수 그리스도의 이복형제입니다. 예수님의 제자이자 요한의 형제인 야고보는 아닙니다. 왜냐하면 제자 야고보는 순교했기 때문입니다.

야고보서는 훌륭한 그리스어로 기록되었습니다. 야고보서가 야고보 자신이 직접 쓴 것일 수도 있고, 필사자에게 구술하여 기록하게 한 것일 수도 있습니다.

Q: 야고보서에서 야고보는 주님의 형제인 야고보이지, 열두 제자 중 한 명이나 사도 바울이 아닌데, 왜 우리는 야고보서를 읽어야 합니까?

A: 적어도 두 가지 이유로 야고보서를 읽어야 합니다.

1. 고린도전서 15:7에 따르면, 예수님께서 특히 야고보에게 나타나셨습니다.

2. 바울은 갈라디아서 2:7-8에서 야고보를 사도로 언급했습니다. 히폴리투스(222-235/6년)는 그의 저서 『열두 사도에 관하여』에서 야고보를 주님의 형제이자 예루살렘의 초대 주교, 그리고 칠십인 사도 중 한 명으로 언급하고 있습니다. 오리겐(서기 225-254년)은 『켈수스 반박』 제1권 47장 416쪽에서 요세푸스가 야고보에 대해 기록한 내용을 인용하고 있습니다.

Q: 야고보서(Jms)는 언제 기록되었나요?

A: 요세푸스에 따르면 주님의 형제 야고보는 서기 62년에 순교했으므로, 이 책은 그 이전에 쓰였을 것입니다. 많은 학자들은 서기 45년에서 60년 사이로 보고 있으며, 아마도 서기 45년에 더 가깝다고 생각합니다. 어떤 이들은 이 책이 신약성경에서 가장 먼저 쓰인 책 중 하나라고 생각합니다.

Q: 요세푸스는 야고보에 대해 무엇을 말하고 있습니까?

A: 두 가지 출처가 있습니다. 요세푸스의 저서 자체(『유대 고대사』 20.9.1 및 18.5.2)와, 요세푸스의 기록을 인용한 두 번째 독립된 출처인 오리겐(서기 225-254년 활동)의 저술입니다. 오리겐의 『켈수스 반박』 제1권 47장 416쪽에 다음과 같이 기록되어 있습니다. “요세푸스는 『유대 고대사』 제18권에서 요한이 세례 요한이었다고 증언하고 있습니다… 이 저자는 예수를 그리스도로 믿지는 않았지만, 예루살렘의 함락과 성전 파괴의 원인을 규명하는 과정에서, 예수를 대적하는 음모가 백성 에게 닥친 이 재앙들의 원인이라고 말했어야 했음에도 불구하고—그들은 선지자이신 그리스도를 죽였기 때문이다—그럼에도 불구하고, 비록 본인의 의도와는 달리 진실에 그리 멀지 않은 말을 하고 있다 – “이 재앙들은 (그리스도라 불리는) 예수의 형제인 ‘의로운 야고보’의 죽음에 대한 벌로서 유대인들에게 닥친 것이라고 말합니다. 유대인들은 그가 의로움으로 가장 두각을 나타낸 인물이었음에도 불구하고 그를 죽였기 때문입니다.”

Q: 야고보서에서 이 책의 좋은 개요는 무엇일까요?

A: 많은 이들이 야고보서를 개요화하기 어려운 책이라고 말합니다. 야고보서에 대한 다섯 가지 서로 다른 개요가 “소장(sub-chapter) 단위”에서는 일치하지만, 전체적인 개요는 각각 다릅니다. 다음은 야고보서의 내용을 기억하는 데 도움이 되는 간단한 개요입니다.

장 제목

야고보서를 개요로 정리하기는 어렵습니다. 다음은 그 중 하나의 개요입니다.

1:1-27 먼저 하나님과의 관계와 성숙함을 살펴보자

- 1:3-12 그리스도를 통한 영광스러운 구원

2-5:6 타인을 향한 죄

- 2 편애: 잊혀진 죄

- - 2:1-7 사람을 편애하지 말 것

- - 2:8-13 율법의 어떤 부분에 대해서도 편파적으로 대하지 말 것

- 3:1-18 교사들과 혀

- 4:1-10 세상과의 전쟁

- 4:11-17 남을 판단하고 하나님을 잊는 것

- 5:1-6 부자에 대한 비난하는 마음가짐

5:7-20 인내, 맹세, 그리고 기도

- 5:7-11 인내

- 5:12 맹세

- 5:13-18 기도: 찬양, 기름 부음, 고백. 엘리야의 기도에 나타난 믿음과 인내

- 5:19-20 방황하는 자들을 인내로 되찾기

Q: 야고보서에서 이 책과 유사한 성경의 다른 부분은 무엇입니까?

A: 언뜻 보기에 야고보서는 독특해 보이지만, 자세히 살펴보면 다른 네 권의 책과 유사합니다.

잠언에는 이와 유사한 윤리적 명령들이 많이 담겨 있습니다.

산상수훈(마태복음 5:3-7:23)에는 26개의 유사 구절이 있습니다.

요한일서와 야고보서에는 눈에 띄는 유사 구절들이 있습니다.

베드로전서와 야고보서에도 유사 구절이 있습니다.

마지막으로, 야고보서의 짧은 서신은 구약 성경 21권의 구절들을 암시하고 있습니다.

Q: 야고보서에서 잠언서와 어떤 유사점이 있습니까?

A: 유사점은 다음과 같습니다.

야고보서와 잠언서의 유사한 구절들

야고보서는 요한일서와 베드로전서와도 유사합니다. 이 서신은 구약 성경 21권의 구절들을 인용하고 있습니다.

Q: 야고보서에서 마태복음의 산상수훈과 어떤 유사점이 있습니까?

A: 다음과 같은 유사점이 있습니다.

야고보서와 마태복음의 산상수훈에 나오는 유사한 구절들

Q: 야고보서에서 다른 신약 성경 구절들과 어떤 유사점이 있습니까?

A: 다음과 같은 유사점이 있습니다.

Q: 야고보서 1:1과 2:1을 볼 때, 스피타와 마이어가 주장한 것처럼 야고보서는 기본적으로 유대교적 저작에 기독교적 수정이 약간 가해진 것일까요?

A: 아닙니다. 피터 데이비즈가 『야고보서 주석』(New International Greek Testament Commentary on James) 14-15쪽에서 지적했듯이, 야고보서는 야고보서 1:1과 2:1 외에도 두 가지 주요 이유로 철저히 기독교적인 저작입니다.

1. 다른 신약 성경 책들, 즉 요한일서, 베드로전서, 그리고 마태복음의 산상수훈과의 유사성.

2. 유대교에서는 찾아볼 수 없는 기독교적 개념들, 예를 들어 말씀을 통해 구원받는 것(야고보서1:18 )과 “교회의 장로들”(야고보서5:14 ) 등이 있습니다.

Q: 야고보서 1:1에서 여기서 말하는 “흩어짐”이란 무엇입니까?

A: 몇 차례의 흩어짐이 있었습니다. 원래 유대인들이 기원전 722년 앗수르의 지배 아래, 그리고 나중에 바빌로니아의 지배 아래에서 유배되었을 때, 많은 이들이 메소포타미아, 페르시아, 이집트에 계속 거주했습니다. 둘째, 사도행전 2장의 오순절 무렵에는 이러한 지역뿐만 아니라 서쪽의 소아시아, 그리스, 로마, 심지어 갈리아 남부, 그리고 아마도 스페인에도 유대인들이 있었습니다. 셋째, 사도행전 8장에 나오는 타르수스의 사울에 의한 박해로 인해 그리스도인들은 유대 지방을 떠나 다른 곳으로 흩어졌습니다. 물론 이 땅에 사는 그리스도인으로서 우리 중 누구도 아직 고향에 돌아가지 못했습니다. 우리 역시 전 세계에 흩어져 있습니다. “흩어진 열두 지파”라는 표현은 구체적으로 한정된 것이 아니며, 앞서 언급한 모든 경우에 적용될 수 있습니다.

야고보는 이중적 의미를 매우 즐겨 사용하는데, “흩어진 열두 지파”에 대한 호칭은 “탁월하게 포괄적”입니다. 유대인들은 이 표현에 친숙함을 느낄 것이지만, 기독교인들 역시 자신들을 하나님께서 세상에 흩어 보내신 백성으로 여길 것입니다. 때로는 구체적인 표현보다 일반적인 표현을 유지하는 것이 좋습니다. 아마도 야고보가 이 부분을 다소 포괄적으로 남긴 이유는, 그가 평생 유대인들을 섬기며 그들을 하나님의 나라로 인도하고자 했기 때문일 것입니다.

Q: 야고보서 1:4에서, 하나님께서 우리에게 인내를 주시는 것은 물론 좋은 일이지만, 왜 이 구절은 인내가 온전히 그 효과를 발휘하도록 하는 것이 우리의 책임이라고 명백히 명령하고 있습니까?

A: 한 가지 이유는 우리가 어려움을 피하고 그 과정을 단축시키려는 행동을 할 수 있기 때문입니다. 하나님께서 여러분을 어떤 자리에 두시려는데 상황이 어려워지면, 인내하며 그 자리를 지키겠습니까, 아니면 도망치겠습니까? 다행스럽게도(당장 그렇게 보이지 않을 수도 있지만) 우리가 피할 수 없는 시련들이 있습니다. 바울은 고린도후서 12:8-10에서 ‘육체의 가시’라는 시련을 겪었습니다. 바울이 하나님께 그 시련을 단축시켜 제거해 달라고 간구했을 때, 하나님께서는 거절하셨습니다. 바울은 이 시련을 겪었을 뿐만 아니라( ), 적어도 기도하며 하나님께 나아갈 때까지는 이 시련의 필요성이나 목적을 전혀 깨닫지 못했습니다. 우리도 우리 시련의 필요성이나 목적을 항상 알지는 못하며, 알더라도 나중에야 깨닫게 되는 경우가 많습니다.

Q: 야고보서 1:1-5:20에서 야고보서가 사용하는 말장난에는 어떤 것들이 있나요?

A: 먼저 구성에 대해 잠시 이야기해 봅시다.

논리적 개요: 많은 서양인들은 서론, 세 가지 정도의 요점, 결론으로 이루어진 논리적 개요를 사용합니다. 바울은 이를 능숙하게 다양하게 활용하지만, 기본적으로 서양식 방식을 따릅니다. 여러분 중 글쓰기 수업에서 이 내용을 처음 배웠을 때, 손을 들고 선생님께 정중하게 “이 구성 틀을 사용하고 싶지 않은데, 정립된 대안 중 하나를 사용해도 될까요?”라고 물은 분이 얼마나 되시나요? 아마 그렇게 한 분은 거의 없으셨을 거라고 확신합니다!

키아즘: 히브리 구약 성경의 저자들은 키아즘을 즐겨 사용했는데, 이는 개요가 대칭적인 형태를 띠는 것으로, 예를 들어 A, B, C, C’, B’, A’와 같은 구조이지만 길이는 얼마든지 될 수 있습니다.

아크로스티크(Acrostic)는 구약성경에서도 사용된 또 다른 구성 방식입니다. 아크로스티크에서는 구절의 첫 글자가 히브리어 알파벳 순서를 따르거나, 하나의 단어를 이루기도 합니다.

이중 의미: 야고보는 또 다른 접근 방식을 취합니다. 야고보는 종종 단어의 이중 의미를 사용하는데, 이는 유머러스한 말장난이 아니라 이전 부분을 다음 부분과 연결하는 ‘전환’의 역할을 합니다. 구약의 저자 중 미가서 1:10-14의 미가는 단어 놀이를 주로 기억 장치로 활용했습니다. 하나님께서는 예레미야서 1:11-14에서 예레미야에게 말씀하실 때 이중 의미를 사용하셨습니다.

대조: 목록을 마무리하기 위해, 또 다른 문학적 구성 기법으로 대조를 들 수 있습니다. 찰스 디킨스가 말했듯이, 이 구성 기법은 ‘가장 좋은 시절’과 ‘가장 나쁜 시절’ 모두에서 효과적입니다.

다음은 야고보서에서 발견되는 이중적 의미와 말장난의 예입니다.

인사: 야고보서 1장 1절의 ‘chairein’과 야고보서 1장 2절의 ‘charan(기쁨)’.

야고보서 1장 2절의 ‘외적인 시련’(peirasmois)과 야고보서 1장 12절의 ‘내적인 유혹’(peirazomai).

야고보서 1장 4절의 ‘아무것도 부족함이 없다’와 야고보서 1장 5절의 ‘지혜가 부족하다’

야고보서 1:5와 1:6에 나오는 ‘구함’.

야고보서 1:12의 ‘유혹’과 야고보서 1:13의 ‘유혹’.

Q: 야고보서 1:2-4에서 시련을 겪는 것이 어떻게 기쁨이 될 수 있습니까? 이것이 이 땅에서의 삶과 관련이 있습니까, 아니면 내세와 관련이 있습니까?

A: 우선, 행복과 기쁨은 같은 것이 아닙니다. 행복은 상황에 따른 일시적인 즐거움인 반면, 기쁨은 상황에 구애받지 않는 지속적인 즐거움입니다. 천국에서는 우리가 인내 로 견뎌낸 시련에 대해 상을 받게 될 것입니다. 이 땅에서도 우리는 하나님을 기쁘시게 하고 있다는 사실을 아는 기쁨을 맛볼 수 있습니다.

우리는 이 땅에서 다양하고 여러 가지 시련을 겪게 될 것입니다. 이것이 바로 요한복음 16장 33절에 나오는 “하나님의 귀한 약속”입니다. 비록 이 구절이 가장 적절하게 번역된 것 같지만, 그리스어 원문을 직역하면 “다채로운 시련”이라는 뜻입니다.

참고로, 야고보는 이것을 소수의 그리스도인들만이 발견해야 할 비밀로 제시하는 것이 아닙니다. 오히려 그는 “여러분이 아시다시피”라는 말로 시작하는데, 이는 그들이 이미 알고 있어야 할 사실을 상기시켜 주기 위함입니다.

1828년 미국에서, 한 8살짜리 기독교 소녀가 다음과 같이 썼습니다. “오, 나는 얼마나 행복한 영혼인가. 비록 볼 수는 없지만, 나는 이 세상에서 만족하며 살기로 결심했다. 다른 사람들은 누리지 못하는 축복을 나는 얼마나 많이 누리는가. 내가 눈이 멀었다고 해서 울고 한탄할 수는 없고, 그러지도 않을 것이다.” 이 글은 시각 장애인 찬송가 작사가인 패니 J. 크로스비가 쓴 것으로, 그녀는 8,000편이 넘는 찬송가를 작사했으며, 그 찬송가들은 1억 부 이상 출판되었습니다. 그녀는 10살 때부터 매주 성경 5장을 암기했습니다. 또한 그녀는 길을 잃은 영혼들을 위한 기독교 구호 사역을 옹호한 연설가이기도 했습니다. (『신자의 성경 주석』 2219쪽에서 인용.)

이와 관련해, 시력을 가진 사람이든 시각장애인이든 누가 어떻게 8,000편이 넘는 찬송가를 쓸 수 있었는지 의문이 들 수 있습니다. 이 찬송가들은 단순한 문구가 아닙니다. 크로스비의 찬송가에는 견고하고 심오한 기독교 교리가 담겨 있습니다. 그 해답의 상당 부분은 매주 성경 5장을 암기함으로써 그녀의 머릿속이 성경 구절로 가득 찼기 때문이라고 생각합니다. 하지만 우리가 야고보서의 내용을 잠언과 산상수훈과 비교해 보았을 때, 야고보의 머릿속에는 성경 구절뿐만 아니라 예수님의 가르침도 가득 차 있었습니다. 우리도 머릿속을 성경 구절로 가득 채워야 할까요?

Q: 야고보서 1장 5절에 “누구든지 지혜가 부족하면 하나님께 구하라”고 되어 있는데, 몰몬교의 창시자인 조셉 스미스가 어떤 종교가 옳은지 알기 위해 숲속으로 들어가 기도했다는 주장은 잘못된 것일까요?

A: 첫째, 올바른 신께 구해야 합니다. 조셉 스미스는 몰몬교를 시작하기 전까지 점술가였으며, 수정구슬 점술에 관여했습니다. 이는 그가 이에 대해 유죄 판결을 받고 벌금을 부과받은 법원 기록에 명시되어 있습니다. 여러분은 참된 하나님께 구해야 합니다.

둘째, 자신이 들었다고 생각하는 내용을 성경과 비교해야 합니다. 조셉 스미스는 사람이 하나님과 똑같이 될 수 있다고 주장했으므로, 민수기 23:19와 사무엘상 15:29를 읽어보았어야 했습니다. 그래야만 자신이 들은 말이 성경과 같은 출처에서 나온 것이 아니라는 사실을 알 수 있었을 것입니다. 첫 번째 환상에 대한 몰몬교의 널리 알려진 기록은 조셉 스미스가 사망한 후에 부분적으로 지어낸 것입니다. 서로 상충되는 첫 번째 환상 기록만 해도 적어도 세 가지가 있습니다.

셋째, 어느 교회에 다닐지 같은 문제에 대해서는 참 하나님께 기도하는 것이 좋습니다. 그러나 성경에 어긋나고 잘못된 것임을 알고 있는 일에 대해서는 기도하지 않습니다.

넷째, 하나님께서 말씀하시는 바를 따르는 것은 “비열한” 일이 아닙니다. 조셉 스미스는 일부다처제를 실천하라는 명령을 받았다고 주장하며 두 번째 아내와 결혼했습니다. 그러나 그는 1년이 넘도록 첫 번째 아내에게 그 사실을 알리지 않았습니다.

Q: 야고보서 1장 4절에서, 주님을 향한 열정이 넘치는 젊고 순종적인 기독교인과 성숙한 기독교인의 차이는 무엇입니까?

A: 젊고 순종적인 그리스도인은 좋은 의미에서 매우 열정적일 수 있지만, 여전히 연로한 신자로부터 지혜로운 지도가 필요할 수 있습니다. 성숙한 그리스도인은 자신과 타인을 위한 그런 지혜를 갖추고 있어야 하지만, 요한계시록에서 예수님께서 에베소 교회를 책망하셨던 것처럼 자신의 사랑이 식어가지 않도록 주의해야 합니다.

Q: 야고보서 1장 4절에서 ‘인내’란 정확히 무엇을 의미하며, 우리는 어떻게 그것을 길러야 합니까?

A: 제 담임목사님은 인내를 다음과 같이 정의하셨습니다. “외부 영향, 좌절, 반대, 또는 낙담에도 불구하고 어떤 상태나 사업, 또는 과업을 꾸준히 지속하는 것.”

인내는 박해와 고통 속에서도 믿음과 실천에 있어 확고하고 변함없이 버티는 기술입니다. 다른 사람들의 인내 이야기를 듣거나 읽음으로써 용기를 얻을 수는 있지만, 자신이 인내를 갖추고 있는지 알 수 있는 유일한 방법은 실천을 통해서뿐입니다.

Q: 야고보서 1:5-6에서 야고보는 왜 지혜를 구하라고 말합니까? 고린도전서 12:8은 지혜의 은사와 지식의 은사를 구분하고 있습니다. 그 차이는 무엇입니까?

A: 모든 그리스도인은 어느 정도의 지혜를 가져야 하며, 필요한 모든 지혜를 얻어야 합니다. 그중 일부는 하나님과 동행하는 과정에서 얻게 될 수도 있고, 때로는 다른 이들의 현명한 조언을 통해 얻게 될 수도 있습니다. 이 외에도, 어떤 그리스도인들은 지혜라는 특별한 영적 은사를 가지고 있어, 때로는 말이 입에서 나오는 순간 그 내용을 깨닫기도 합니다. 물론 영적 은사는 쌓아두기 위한 것이 아니라 다른 이들과 나누기 위한 것입니다. 지식이라는 영적 은사는 성경이 가르치는 바와 전반적인 하나님의 뜻을 아는 것입니다. 지혜라는 영적 은사는 하나님에 대한 지식을 구체적인 상황에 적용하는 것입니다. 지식과 지혜는 종종 함께 가지만, 항상 그런 것은 아닙니다.

Q: 야고보서 1:6-7에서 “두 마음을 품은 자”란 무엇이며, 오늘날 어떤 사람들은 어떻게 바다에서 “폭풍에 휩쓸리는” 것입니까?

A: 이는 서로 모순되는 두 가지를 동시에 원하는 것을 의미합니다. ‘두 마음을 품은 자’는 두 가지 상반된 애정을 가진다는 뜻으로, ‘두 마음을 가진 자’라고 번역하는 것이 더 적절합니다. 어떤 사람은 알코올 중독이나 다른 중독에 시달리면서도 동시에 하나님을 따르고 싶어 할 수 있습니다. 그런 사람은 하나님을 따르는 데 있어 신뢰할 수 없을 수 있습니다. 어느 날은 하나님을 따르기로 결심 할 수 있지만, 다른 욕망을 충족시킬 기회가 생기면 그 욕망에 휘둘리게 됩니다. 하나님께서는 우리가 마음의 일부만이 아니라 온 마음을 다해 그분을 사랑하기를 원하십니다.

폭풍우에 휩쓸리는 것에 대해서는 요나나 갈릴리 바다 위의 베드로에게 물어보시면 됩니다.

누군가는 부정한 이익을 탐하면서도 여전히 정직한 사람으로 여겨지기를 원할 수 있습니다. 어떤 사람이 말했듯이, 토요일 밤에 죄인들과 춤을 추었다면, 일요일 아침에 일어나 성도들과 함께 노래하기는 어렵습니다.

궁극적으로 대부분의 죄는 양면적인 마음에서 비롯됩니다. 사람들은 죄를 원하지만, 그로 인한 현세적·영원한 결과는 원하지 않기 때문입니다.

Q: 야고보서 1:9-11에서, 야고보는 시련과 유혹에 대해 이야기하는 중간에 왜 부자와 가난한 사람들에 대해 언급하고 있습니까?

A: 부는 이 두 가지 모두와 관련이 있습니다. 하지만 야고보는 여기서 경제적 궁핍으로 인한 시련에 대해 말하는 것이 아닙니다. 오히려 그는 가난한 사람들이 단지 가난하다는 이유만으로 사회 시스템 전반, 특히 일부 부자들에게 이용당하며 고통받는 시련에 대해 이야기하고 있습니다. 또한 가난한 사람들이 가질 수 있는 시기심이라는 유혹도 있습니다.

그러니 가난하지 않으면 이런 문제들은 겪지 않을 수도 있습니다. – 하지만 다른 문제들은 생길 수 있습니다. 부가 마치 ‘자석’처럼 하나님에 대한 의지로부터 당신을 멀어지게 하고, 사역과 간증을 무너뜨릴 때, 경건한 삶을 살아가는 데는 시련이 따릅니다. 예레미야 9:23-24에서 분명히 그렇게 하지 말라고 경고하고 있음에도 불구하고, “부유함을 자랑”하기는 쉽습니다. 오만함의 유혹도 있으며, 단지 은행 잔고만 보고 가난한 사람들을 “별로 쓸모없는” 사람들로 얕보는 유혹도 있습니다.

Q: 야고보서 1장 9절에서 가난한 사람은 어떻게 자신의 높은 지위를 자랑해야 합니까?

A: 그는 자신이 가지고 있지 않은 돈이나 부가 영원한 관점에서 보면 전혀 중요하지 않다는 사실을 알 수 있습니다. 사실 그는 부자들을 부러워할 이유가 전혀 없습니다. 믿음의 마음을 가지고 재물이 적은 것이, 재물은 많지만 믿음이 없는 것보다 낫기 때문입니다.

Q: 야고보서 1:10은 부유한 신자를 가리키는 것입니까, 아니면 부유한 불신자를 가리키는 것입니까?

A: 성경은 명확히 밝히지 않습니다. 한편으로, 야고보서 1:9에서 ‘형제들’에 대해 말하고 있으므로, 야고보서 1:10의 부자도 형제일 수 있음을 암시할 수 있습니다. 그러나 야고보서 1:11은 부에 대해 말하는 것이 아니라, 오히려 부자가 자신의 욕망 속에서 쇠퇴해 가는 모습을 다루고 있습니다.

야고보는 일부 중국인들처럼 모호함을 잘 다루는 대가입니다. 야고보서 1:10은 명확히 밝히지 않습니다. 어쩌면 부자가 기독교인인지 아닌지 판단하기 어려운 경우가 있기 때문일 것입니다. 그들은 “그 이름을 자칭”할지 모르지만, 그들의 삶을 보면 그들의 마음속에 무엇이 있는지 어느 쪽이든 확신할 수 없습니다.

때로는 부가 신자의 간증과 사역을 “시들게” 만들기도 합니다. 한 기독교인이 거액을 당첨받은 적이 있었습니다. 그는 즉시 그 돈의 적어도 10%를 교회에 헌금했습니다. 또한 가족을 부양하고 자녀들의 대학 등록금 등을 마련하기도 했습니다. 그러나 얼마 지나지 않아 그는 그 돈을 술을 마시고 매춘부를 고용하는 데 썼으며, 현금을 많이 보관해 두었던 차 안에서 몇 차례 강도를 당하기도 했습니다. 나중에 그는 애초에 복권에 당첨되지 않았더라면 좋았을 것이라고 말했습니다. 안타깝게도 그는 부의 유혹을 이겨내지 못했습니다.

Q: 야고보서 1:10-11에서 부유한 그리스도인들은 자신의 낮은 처지를 어떻게 자랑해야 합니까?

A: 그들도 하늘나라에 갔을 때, 스스로 모은 부가 아무 소용이 없다는 사실을 깨달을 수 있습니다. 하지만 그 부는 이 땅에서 나누어 줄 때 유용하게 쓰일 수 있습니다. 그들은 재물을 나누어 주면서 세상의 눈에는 자신의 지위가 낮아지는 것을 기쁘게 여길 수 있습니다. 따라서 부는 하나님의 나라에서 큰 유익이 될 수 있지만, 동시에 우리를 하나님으로부터 멀어지게 하는 ‘자석’이 될 수 있는 위험성을 깨달아야 합니다.

Q: 야고보서 1:12에서 우리는 시련을 겪을 때 어떻게 축복을 받습니까? 이것이 지상에서의 삶과 관련이 있습니까, 아니면 내세와 관련이 있습니까?

A: 천국에서는 고린도전서 3장 10-14절에 약속된 상을 받게 됩니다. 지상에서는 적어도 세 가지 방식으로 축복을 받습니다. 시련 속에서 인내하는 것은 우리의 인격을 단련시키며, 시련을 견뎌냄으로써 우리가 하나님을 기쁘시게 한다는 것을 알 수 있습니다. 또한, 우리가 다른 사람들에게 전하는 간증은 그들을 주님께로 이끌어 구원받는 데 도움이 될 수 있습니다. 현대적인 관점에서 볼 때, 어떤 일을 단순히 ‘시련’으로 생각하지 말고, 오히려 하나님께서 여러분에게 ‘극적인 변화’를 허락하시는 것이라고 생각하십시오!

Q: 야고보서 1장 12절에서 여기서 말하는 ‘관’은 무엇을 의미합니까?

A: 그리스어에는 ‘관’으로 번역되는 두 단어가 있습니다. 하나는 ‘디아뎀(diadem)’으로 왕의 왕관을 뜻하고, 다른 하나는 운동 경기에서 승자에게 수여되는 나뭇잎 화환을 뜻합니다. 여기서는 후자의 단어가 사용되었습니다.

Q: 야고보서 1장 12절과 2절에서 ‘시련’과 ‘유혹’의 차이는 무엇입니까?

A: 그리스어 단어는 같지는 않지만 비슷합니다. 외적인 시련과 유혹하려는 외적인 시도는 ‘peirasmois’이고, 내면에서 실제로 당신을 유혹하는 것은 ‘peirazomai’입니다. 둘 다 우리의 믿음을 시험하지만, 하나님께로부터 온 ‘거룩한 시련’과 하나님께로부터 오지 않은 ‘거룩하지 않은 유혹’으로 생각할 수 있습니다.

Q: 야고보서 1장 12절에서 시련과 유혹이 우리에게 유익하게 작용할 수 있다고 하니, 우리가 시련과 유혹을 찾아 나서야 할까요?

A: 아닙니다. 야고보서 1장 14절은 믿는 자들의 욕망이 이미 유혹을 지나치게 좇고 있다고 말합니다. 둘 다 우리에게 닥치게 마련이지만, 우리는 어느 쪽도 좇아서는 안 됩니다. 마찬가지로, 우리는 다른 믿는 이들을 위해 시련을 좇아서는 안 되며, 다른 믿는 이들을 유혹해서도 안 됩니다.

Q: 야고보서 1:13에서, 출애굽기 17:7; 민수기 14:22; 신명기 6:16; 시편 78:18, 41, 56; 95:9; 106:14에 사람들이 하나님을 시험했다고 기록되어 있는데, 하나님도 시험받으실 수 있습니까?

A: 출애굽기 시대의 사람들뿐만 아니라 오늘날의 사람들도 원한다면 하나님을 유혹하려고 시도할 수는 있지만, 하나님께서는 유혹받으실 수 없습니다. 구약 성경 구절들에서 이스라엘 백성이 하나님을 유혹했다는 것은 그들이 너무나 심하게 죄를 지어 하나님의 진노를 불러일으켰음을 의미합니다. 마치 하나님께서 그들을 멸망시키시도록 유혹하는 것처럼 보일 수 있습니다. 전능하신 분을 유혹하기 위해 그분께 무엇을 드릴 수 있겠습니까? 전지하신 분을 어떻게 속일 수 있겠습니까?

Q: 야고보서 1:13에서는 아무도 하나님께 시험받지 않는다고 하는데, 다른 많은 구절에서는 하나님이 그들을 시험하셨다고 말하고 있습니다. 어떻게 이런 차이가 있을 수 있습니까?

A: ‘유혹’과 ‘시험’ 사이에는 차이가 있으며, 시련을 ‘허용’하는 것과 시련을 ‘초래’하는 것 사이에도 차이가 있습니다.

아무도 하나님께 유혹을 받지 않습니다: 하나님께서는 결코 누군가에게 악을 행하거나, 그분께서 기뻐하지 않으시는 일을 하도록 이끄시거나 지시하지 않으십니다.

하나님의 시험: 하나님께서는 우리가 유혹을 받을 수 있는 상황에 처하도록 허락하시지만, 우리가 감당할 수 있는 범위를 넘어 유혹받게 하지는 않으십니다. 하나님께서는 사탄과 악령들, 그리고 다른 이들이 우리를 유혹하고 시련을 겪게 하도록 허락하십니다. 전능하신 하나님께서는 원하신다면 그러한 일들이 일어나지 않도록 막으실 수 있지만, 주권적인 지혜로 보시기에 우리가 그러한 과정을 겪음으로써 그리스도인의 인격을 함양하고 하늘에서 상을 받는 것이 최선이라고 여기십니다.

유대인 랍비 하니나(기원후 1세기)는 “위로부터 오는 악한 것은 없다”고 말했습니다. 출처: 『The Expositor’s Greek Testament』 제4권 4쪽 29-430.

Q: 야고보서 1:14에서, 우리 자신의 욕망은 어떤 역할을 합니까?

A: 이는 사냥과 낚시에서 유래한 용어입니다. “끌어내다”는 의미도 있지만, 더 일반적으로는 미끼에 유혹되거나 이끌려 나오는 것을 의미합니다.

Q: 야고보서 1:14-15에서 유혹의 과정은 무엇입니까?

A: 죄와 유혹이 마치 암처럼 자랄 수 있다는 점을 생각해 보셨습니까? 이 구절들은 “세 대에 걸친 죄”를 보여줍니다. 유혹은 사람이 무언가를 갈망할 때 시작됩니다. 그 대상이 나쁜 것이거나, 하나님이 그것을 주실 것이라고 믿지 않거나, 또는 부정한 방법으로 얻고자 할 때입니다. 그러면 그들은 원하는 것을 얻기 위해 그 욕망에 따라 행동하기 시작합니다. 그 후, 사탄은 그들이 죄의 결과를 겪기를 원합니다. 종종 죄에는 단 하나의 원인만 있는 것이 아닙니다. 불이 공기, 연료, 불꽃이라는 세 가지 원인을 가질 수 있듯이, 죄에도 분위기, 욕망, 기회가 있을 수 있습니다. 더 자세한 정보는 http://www.BibleQuery.org/Experience/Temptation/OvercomingTemptation.html에 있는 “ 의 유혹을 이기는 법” 기사를 참고하십시오.

Q: 야고보서 1장 14절에서 우리는 우리 자신의 욕망에 의해 유혹을 받는 것입니까, 아니면 고린도전서 7장 5절과 사도행전 5장 3절에서 말하듯이 사탄에 의해 유혹을 받는 것입니까?

A: 둘 다 사실입니다. 불이 불꽃과 나무 모두에 의해 일어나는 것처럼, 사탄은 우리가 특정 죄를 짓도록 우리의 욕망, 교만, 탐욕, 두려움을 부추기려 합니다. 사탄은 “미끼”로 우리를 유혹하여 죄를 짓게 할 수 있지만, 그 미끼를 물지 않고 유혹을 피하는 것은 우리의 책임입니다. 야고보서 4장 7절과 베드로전서 5장 8-9절은 우리가 마귀를 대적해야 한다고 강조합니다. 우리가 하나님과 가까이 동행한다면, 우리의 나무는 금으로 변모되고, 남은 나무는 성령의 물로 적셔집니다.

Q: 야고보서 1:15에서 ‘죽음’은 정확히 무엇을 가리키는가?

A: A. 반스(A. Barnes)가 제시한 가장 적절한 답변은 “모든 형태의 죽음”입니다. 이는 육체적 죽음, 영적 죽음, 그리고 우정이나 관계, 기회의 상실을 의미할 수 있습니다.

Q: 야고보서 1장 15절에서 왜 “좋은 선물”과 “완전한 선물”이 모두 언급되어 있습니까?

A: 그리스어 원문에서는 서로 다른 단어가 사용되었으며, 야고보는 이 두 가지를 모두 언급하고 있습니다. 첫 번째 단어인 ‘도시스(dosis)’는 ‘주어지는 것’을 의미하고, ‘도레마(dorema)’는 구체적인 ‘선물’을 의미합니다. 필로에 따르면, ‘도레마’라는 단어는 훨씬 더 강력하고 풍성한 선물을 뜻했습니다. 이를 하나님께서 주신 크고 작은 선한 선물들로 생각할 수 있습니다.

Q: 야고보서 1:17에서 ‘빛’은 무엇을 의미합니까?

A: “하늘의”라는 단어는 그리스어 원문에 없지만, 여기서의 문맥상 하늘의 빛들을 가리킵니다. 물리적으로 그들은 창세기 1:14-18과 시편 136:7에 따라 태양, 달, 별을 함께 하늘의 빛으로 여겼습니다. 시편 19:1-6은 창공과 태양이 하나님의 영광을 드러낸다고 말합니다. 영적인 측면에서, 빛은 우리가 진리를 보는 수단이며, 우리를 끌어당기는 대상이자, 우리가 따라야 할 길입니다. 시편 19:7-14이 이를 보여줍니다. 그러나 하나님과 달리, 하늘의 빛은 매달 달이 그러하듯이, 혹은 일식 때처럼 “변하는” 것처럼 보일 수 있습니다.

Q: 야고보서 1:17에서, 하나님께로부터 온 것이 아닌 다른 종류의 빛들에 대해서는 어떻게 생각해야 합니까?

A: 우리는 다른 빛들이 태양과 같다고 착각하여, 더 가까이 있다는 이유만으로 그 빛을 따르게 될 수 있습니다. 마치 우리가 곤충이라면, 사탄이 우리를 잡기 위해 바깥에 벌레 잡는 불빛을 설치해 둔 것과 같습니다. 네, 그런 빛들이 세상에 존재하며 매력적으로 보일 수도 있겠지만, 우리는 그 빛들에 가까이 가려고 해서는 안 됩니다.

Q: 야고보서 1장 17절에서, 하나님께서는 어떻게 변하는 그림자처럼 변하지 않으시는 것입니까?

A: 하나님의 성품이나 속성은 변하지 않습니다. 민수기 23장 19절과 사무엘상 15장 29절은 하나님께서는 사람들과 달리 마음을 바꾸지 않으신다고 말합니다. 그러나 우리가 어떤 문제에 대해 마음을 바꾸면, 우리를 향한 하나님의 계시된 뜻은 바뀔 수 있습니다. 예를 들어, 아브라함 시대의 파라오와 아비멜렉, 그리고 나중에 니네베 사람들에게 하나님께서 그들의 죄로 인해 여러 가지 방식으로 벌을 내리겠다고 말씀하셨을 때, 그들이 회개하자 그 벌은 더 이상 그들에게 내리지 않게 되었습니다.

Q: 야고보서 1장 18절에서, 하나님께서는 어떻게 진리의 말씀을 통해 우리를 다시 태어나게 하셨습니까?

A: 한 가지 측면에서는, 하나님께서 복음의 진리의 말씀을 통해 우리에게 새 생명을 주셨습니다. 그러나 더 근본적으로는, 예수님께서 바로 그 ‘말씀’이시며 ‘진리’이시며, 예수님께서 오셔서 우리의 죄를 위해 십자가에서 죽으셨기 때문에 우리가 새 생명을 얻게 된 것입니다.

Q: 고린도전서 15:20에 그리스도께서 첫 열매이시라고 되어 있는데, 야고보서 1:18과 요한계시록 14:4에서 사람들은 어떻게 하나님의 첫 열매가 되는 것입니까?

A: 예수님께서 우리의 구원으로 이끄는 “휘장”을 열어주셨기 때문에, 그리스도는 믿는 모든 사람의 첫 열매이십니다. 야고보서 1장 18절은 우리가 하나님의 모든 피조물 중 일종의 첫 열매라고 말합니다. 요한계시록 14장 4절에 나오는 14만 4천 명은 휴거 이후 환난 기간 동안 구원받은 자들의 첫 열매입니다.

Q: 야고보서 1장 18절에서, 우리가 어떻게 하나님의 피조물들의 일종의 첫 열매가 되는 것입니까?

A: 성경은 이에 대해 구체적으로 답하지는 않습니다. 그러나 성경은 우리에게 두 가지를 알려줍니다.

일반적인 인간: 우리는 경외할 만큼 놀랍게 지어졌습니다(시편 139:14), 하나님께서는 우리를 위해 특별한 목적을 가지고 계십니다(시편 8:4-8)

하나님의 자녀들: 우리가 하나님의 자녀라 불린다는 사실(요한일서 3:1), 우리가 그리스도와 함께 다스릴 것(에베소서 2:6-7), 그리고 한때는 하나님께 속하지 않았으나 이제는 속한 사람들이 되었다는 사실(베드로전서 2:9-10)은 놀라운 진리입니다. 그 외에도 많은 구절들이 있으며, ‘첫 열매’가 되는 것은 수많은 축복 중 하나일 뿐입니다.

Q: 야고보서 1:19에서 우리가 누구의 말을 들어야 한다고 생각하십니까?

A: 야고보서 1:19은 듣는 것에 대해 일반적으로 말하고 있을 뿐, 이 질문에 대한 직접적인 답은 아닙니다. 하지만 우리는 먼저 하나님께 귀를 기울여야 하며, 그 다음으로 우리 교회 지도자들의 말에 귀를 기울여야 합니다. 또한 정부 지도자들에게도 순종해야 합니다. 그러나 디모데후서 3:5은 하나님을 사랑하기보다 쾌락을 좇아 돌아서는 사람들과는 아무런 관계도 맺지 말라고 구체적으로 명시하고 있습니다. 누군가가 분명히 하나님을 따르지 않는다면, 그 사람을 교회 지도자로 따를 이유는 없습니다.

Q: 야고보서 1장 19절에서 우리가 복음을 전해야 한다고 하는데, 왜 말하기보다 듣는 데 더 신속해야 한다고 생각하십니까?

A: 다른 사람들에게 복음을 전할 때조차, 먼저 그들의 입장을 경청하는 것이 좋습니다. 일대일 대화에서는 말하는 것보다 더 많이 듣는 것이 좋습니다.

Q: 야고보서 1장 19절과 3장 1절에서, ‘제멋대로 떠드는 혀’, ‘침묵하는 혀’, ‘절제된 혀’의 차이는 무엇입니까?

A: ‘제멋대로 떠드는 혀’는 사실 여부와 상관없이 말해서는 안 될 말을 내뱉는 혀입니다. ‘침묵하는 혀’는 말해야 할 것까지 포함해 아무 말도 하지 않는 혀입니다. 교회에 불이 났거나 영적인 대재앙이 닥쳤는데도 아무 말도 하지 않는 상황을 상상해 보십시오. ‘절제된 혀’는 말할 수 있는 것보다 훨씬 더 많은 말을 할 수 있지만, 유익한 말만 하도록 스스로를 절제하는 혀입니다.

Q: 야고보서 1장 19절에서, 우리는 어떤 것들에 대해 말해서는 안 됩니까?

A: 하나님께서 우리가 나누기를 원치 않으시는 것은 무엇이든 말해서는 안 되므로, 언제 침묵해야 할지 하나님께서 당신의 마음을 보여주시도록 기도하십시오. 다음은 우리가 말해서는 안 될 몇 가지 사항에 대한 기본 원칙입니다.

다른 사람을 화나게 하는 것(단, 상대방이 화를 내야 할 정당한 이유가 있는 경우는 제외).

자랑하거나 허세를 부리는 것

다른 사람이 당신에게 털어놓은 비밀 정보(그들이 털어놓았어야 했는지 여부와 상관없이)

욥의 아내가 그랬던 것처럼, 다른 사람이 의로운 길을 걷는 것을 낙담시키거나 의욕을 꺾는 말. (단, 죄를 짓지 않도록 만류하는 것은 괜찮습니다.)

죄를 미화하는 것. (그때 술집에서 취했던 건 정말 최고였는데...)

아첨을 포함한 거짓말이나 허위 사실

타인을 지나치게 칭송하거나 우상처럼 여기는 것. (그들을 존중하는 것은 괜찮습니다.)

상대방이나 다른 사람들에게 해를 끼치거나 상처를 주는 말

상대방이나 다른 사람들을 깎아내리기 위한 모욕적인 말

타인을 판단하는 것. 단, 죄악된 행동이 죄악이라고 말하는 것은 괜찮습니다

상대방이 당신의 말을 믿지 못하게 될 것을 알면서도 말하는 것

말이 길고, 장황하며, 상대가 듣고 싶어 하는 것보다 더 많은 정보를 늘어놓는 것

타인에게 해를 끼치거나 타인의 불행을 비웃기 위해 악의적으로 유포하는 허위 정보

상대방이 공유되기를 원하지 않는 비공개 정보. (그 정보를 공유하지 않는 것이 옳다고 생각하든 그렇지 않든 상관없이.)

출처를 밝히지 않고 타인의 말을 표절하는 것. 타인의 말을 자신의 말인 양 훔치지 마십시오.

정확성이 의심스러운 내용 (사실인지 아닌지 확실하지 않은 경우)

이미 그 문제에 대해 논의하고 용서한 후에도 상대방이 저지른 나쁜 일들을 다시 들추는 것. 그런 일들은 잊혀져야 합니다.

무고한 사람이 살해당하거나, 해를 입거나, 부당하게 수감될 수 있는 비밀

타인을 유혹할 수 있는 내용. (음료가 반값인 그 특정 바에서 제가 술에 취했던 그날...)

현재 또는 전 고용주, 혹은 고객에게 절대 공유하지 않겠다고 약속한 비공개 정보.

다른 사람을 비방하거나 중상모략하는 것

사악한 사람들이 자신들의 이익을 위해 이용할 수 있는 것

성인용, 에로틱한, 외설적이거나 저속한 유머나 정보

하나님이나 동료 그리스도인들을 존중하지 않는 행위

사람들은 여러분의 삶을 직접 지켜보아야 하지만, 항상 무언가를 말해야 한다는 압박감을 느껴서는 안 됩니다.

Q: 야고보서 1:19-20에서는 왜 ‘듣는 데는 신속하고 화내는 데는 느려야’ 한다고 합니까?

A: 구체적으로 사람들의 분노는 하나님의 의를 이루지 못한다고 말합니다. 아예 말하지 말라는 뜻은 아니지만, 먼저 경청함으로써 말을 늦추면 도움이 되지 않는 화난 말을 할 가능성이 줄어들고, 나중에 후회하게 될(또는 적어도 후회해야 할) 일을 피할 수 있습니다.

단순히 하나님께서 명령하셨다는 사실만으로도 우리에게는 충분한 이유가 됩니다. 하지만 때로는 하나님께서 명령하신 것이 우리의 신체 건강에도 유익할 때가 있습니다. 줄리안 휘태커(Julian Whitaker) 박사의 『Health & Healing』 잡지 제10권 제8호(2000년 8월, 5쪽)에 따르면, 화를 잘 내는 사람들은 화를 잘 내지 않는 사람들보다 심장마비를 겪을 확률이 2.7배 더 높다고 합니다.

Q: 야고보서 1장 20절에서, 우리가 분노하기를 더디 해야 하는 또 다른 이유는 무엇입니까?

A: 말을 할 때, 왜 지금 당장 말해야 할 필요를 느끼는지 스스로에게 물어보십시오. 우리가 주로 자신을 기분 좋게 하거나, 더 잘 보이려고 말하는 것입니까, 아니면 타인을 가장 잘 돕기 위해 하나님께서 우리에게 말씀하시기를 원하시는 바를 전하기 위해 말하는 것입니까? 야고보는 우리의 분노가 특히 마지막 선택에 도움이 되지 않는다고 말합니다. 입에서 나오는 모든 말이 하나님께서 원하시는 말이 되도록 노력하십시오. 그리고 그 외의 말들은 아예 하지 마십시오. 말해서는 안 될 말을 하는 것보다 침묵을 지키는 것이 훨씬 낫습니다.

Q: 야고보서 1장 19절, 21절과 26절에서 야고보는 왜 혀와 도덕적 더러움을 그렇게 쉽게 연관 짓고 있습니까?

A: 혀는 더러운 말을 할 수 있을 뿐만 아니라, 그 이상으로 온갖 악을 행할 수 있는 통로가 될 수 있기 때문입니다.

Q: 야고보서 1:20에서, 사람의 분노는 하나님의 의를 이루지 못한다고 하는데, 그렇다면 화를 내는 것이 결코 괜찮은 일일까요?

A: 성경은 우리에게 절대 화내지 말라고 명령하지 않습니다. 사실 어떤 상황에 대해 하나님의 마음을 함께 느낄 때 화가 날 수도 있습니다. 하지만 에베소서 4장 26절은 “해가 지기 전에 화를 풀라”고 말합니다. 다시 말해, 잠자리에 들 때까지 화를 품고 있지 말라는 뜻입니다. 에베소서 4장 27절은 마귀에게 발붙일 틈을 주지 말라고 말합니다. 왜냐하면 사실, 여러분이 분노를 붙잡고 있다고 생각할 때, 실제로는 분노가 여러분을 붙잡고 있기 때문입니다.

참고로, 잠언 29장 11절에서도 말을 삼가야 한다고 언급하고 있습니다.

Q: 야고보서 1:21에서 ‘도덕적 더러움을 벗어던진다’는 것은 무엇을 의미합니까?

A: 21절은 앞부분의 결론으로 볼 수도 있고, 다음 부분의 서론으로 볼 수도 있으며, 아마도 둘 다일 가능성이 높습니다.

여기서 ‘더러움’을 뜻하는 그리스어 ‘리바리온(ribarion)’은 ‘더러움’을 의미하지만, 이와 매우 유사한 단어인 ‘리바라(ribara)’는 ‘초라한’을 의미합니다. ‘더럽다’고 할 수는 없더라도 ‘초라하다’는 이유로 여러분의 기독교 생활을 훼손하는 모든 것을 벗어 버리십시오.

‘벗다’ 또는 ‘내려놓다’를 뜻하는 그리스어 ‘아포테메모이(apothememoi)’는 종종 더러워진 옷을 벗는 것을 가리킵니다. 누군가 깨끗한 옷을 입었다가 점차 더러워져도, 이를 눈치채지 못하고 마치 아무 일도 없는 것처럼 계속 그 옷을 입기 쉽습니다. 여러분이 ‘정상’이라고 여기는 것에 주의하십시오.

이는 또한 씨 뿌리는 자의 비유에 덧붙여진 흥미로운 보충 설명으로 볼 수 있습니다. 우리는 이미 말씀을 받아들인 좋은 땅일지라도, 여전히 주변에 몇 가지 도덕적인 잡초가 있을 수 있습니다. 우리는 그 잡초들을 잘 관리하여 자라지 못하게 할 책임이 있습니다.

Q: 야고보서 1:21의 “그러므로”는 “이전을 성취하기 위해”, “다음 단계를 성취하기 위해 이전 단계를 행하라”, 또는 “이전은 지금 무엇을 해야 할지에 대한 예시였다”는 의미를 가질 수 있습니다. 여기서 의도된 의미는 무엇이라고 생각하십니까?

A: 이 질문을 논리적으로 살펴보면, 야고보서 1장 19절을 “A”라고 하고, 1장 21절을 “B”라고 할 때, 이 구절은 “B”를 이루기 위해 “A”를 하라는 것인지, “A”를 이루기 위해 “B”를 하라는 것인지, 아니면 “A”가 “B”를 행하는 예시였다는 뜻인지 묻는 것입니다.

두 번째입니다. 구원받는 것에 대한 언급은 야고보서 1:21에서야 비로소 나오며, 그것은 심겨진 말씀(예수님)을 통해서 이루어집니다. 야고보서 1:19는 우리가 행해야 할 명령이며, 1:21은 야고보서 1:19의 내용을 성취하기 위해 필요한 것입니다.

Q: 야고보서 1장 21절에서, 우리 영혼을 구원하는 것은 심겨진 말씀입니까, 아니면 그리스도입니까, 아니면 그리스도의 피입니까, 아니면 하나님의 은혜입니까?

A: 위의 모든 것 모두입니다. 이는 동일한 것을 바라보는 서로 다른 관점들입니다. 우리가 구원받는 궁극적인 이유는 우리 자신의 공로가 아니라 하나님의 사랑의 은혜입니다. 우리 구원의 원인이 된 “사건”은 예수님의 죽음과 부활이었습니다. 우리의 삶은 우리 안에 심겨진 말씀, 즉 진리이시며 말씀이신 예수님께서 우리 마음속에 살아 계심으로써 유지됩니다. 이 은혜가 우리에게 부어지게 된 수단 은 디도서 3:6-7과 히브리서 1:9에 따르면 예수님을 통해서였습니다. 로마서 8:9-11이 말하듯이, 우리가 그리스도께 속하기 위해서는 하나님의 성령께서 우리 안에 거하셔야 합니다. 마지막으로, 우리는 믿음으로 말미암아 은혜로 구원을 받습니다(에베소서 2:8). 히브리서 4:2가 가르치듯이, 복음의 메시지를 믿음과 결합하지 않는다면 그것은 우리에게 아무런 가치가 없습니다.

간과하기 쉬운 점은 야고보가 단순히 하나님께서 우리 마음에 심어주신 말씀이 결국 우리를 죄의 형벌에서 구원해 준다는 사실만을 말하는 것이 아니라, 그 말씀이 지금 당장 우리를 죄의 권세에서 구원해 준다는 점에도 초점을 맞추고 있다는 것입니다.

Q: 야고보서 1:22에서 ‘자기를 속한다’는 것은 무슨 뜻입니까?

A: 사람들은 끊임없이 스스로를 속입니다. 한때 저는 무슬림 대학생에게 코란이 변조되었다는 증거를 보여준 적이 있는데, 그녀의 반응은 “저는 믿음으로 그 사실들이 사실이 아니라는 것을 압니다”였습니다. 그것으로 토론은 끝났고, 그녀는 자신의 견해를 바꿀 수 있는 어떤 사실도 고려하려 하지 않았습니다.

명백히 말해서, 사람들은 사실이 아닌 것을 믿기로 선택할 수 있습니다. 그들은 이성적으로 확신해서가 아니라, 다른 방식으로 믿을 경우 닥칠 결과를 두려워하기 때문에 그렇게 할 수도 있습니다. 마찬가지로, 그들은 다른 방식으로 믿게 되면 자신의 삶을 바꿔야 한다는 것을 알면서도, 그러한 변화를 기꺼이 받아들이지 않으려 합니다. 때로는 어떤 사람이 자신의 믿음을 뒷받침한다고 생각하는 여러 가지 사실들을 보면서도, 자신의 믿음과 모순되는 다른 사실들을 발견하기도 한다. 두 가지 사실들을 모두 검토하고 자신의 견해를 바꾸는 것도 괜찮다고 생각하기보다는, 그저 불편한 사실들을 무시해 버린다.

무의식적으로 사람들은 꽤 명백하게 사실인 것을 보면서도, 여전히 그것이 불분명하거나 의심스럽다고 주장할 수 있습니다. 그들은 반대 입장을 믿을 만큼 부정직하지는 않지만, 마땅히 인정해야 할 사실을 스스로에게 솔직하게 인정할 만큼 정직하지도 않은 것입니다.

어떤 사람이 특정 견해를 가지고 있는데, 어떤 이유로든 그 견해와 모순되는 사실로 보이는 것들을 마주하게 된다면, 진리를 향한 첫 번째 단계는 단순히 그 다른 사실들이 다른 견해를 뒷받침한다는 점을 인정하는 것이어야 합니다. 성경을 읽다가 자신이 믿는 것과 다른 내용을 보게 되더라도, 불쾌해하기보다는 기뻐할 수 있습니다. 이제 여러분 앞에는 변화하고, 더 지혜로워지며, 하나님과 더 깊은 교감을 나눌 기회가 놓여 있습니다. 어떤 사람이 말했듯이, “나는 더 현명해질 권리를 보유한다.”

Q: 야고보서 1장 22절에서, 참된 말씀을 듣고도 그 말씀대로 행하지 않는 것이 왜 자신을 속이는 것입니까? 어쨌든 그 말씀은 참된 것이니까요.

A: 건물이 불타고 있을 때, 누군가에게 건물을 떠나야 한다고 말해도 그 사람이 결코 건물을 떠나지 않는다면 아무 소용이 없습니다. 마찬가지로, 진리의 말씀을 듣더라도 믿고 실천하고자 하지 않는다면 아무 소용이 없습니다. 야고보는 하나님과 좋은 관계를 맺지 못한 사람들에 대해 말하고 있습니다. 여기에는 하나님과 아무런 관계가 없는 불신자뿐만 아니라, 첫사랑으로 돌아가 신앙의 길을 계속 걸어가야 하는 위선적인 신자들 도 포함됩니다.

야고보는 이어서 단순히 듣는 자에 그치지 않고 행하는 자가 되는 것에 대해 세 가지 구체적인 측면, 즉 개인의 행동, 사회 속 타인에 대한 배려, 그리고 내면의 가치에 대해 논의합니다.

Q: 야고보서 1:23-25에서, 듣기만 하고 행하지 않는 것이 왜 거울을 들여다보았다가 떠나서 자신의 모습이 어떻게 생겼는지 잊어버리는 것과 같습니까?

A: 이 질문에 답하기 전에, 거울이라는 개념에 대해 이야기해 봅시다. 당시에는 유리 거울이 없었지만, 윤곽은 비춰줄 수 있는 반짝이는 황동 거울이 있었으며, 비록 색상은 실제와 다를 수 있었을지라도 말입니다. 거울은 당신의 모습이 어떤지 정확하게 보여줍니다. 거울은 아첨하지도, 모욕하지도 않으며, 그저 당신이 어떤 사람인지를 보여줄 뿐입니다. 거울에서 멀어지는 순간, 남은 것은 기억뿐이며 더 이상 자신의 모습을 볼 수 없습니다.

하나님의 말씀은 우리에게 새로운 정보와 진리를 주시는 데 훌륭하지만, (우리가 허락한다면) 항상 두 번째 목적도 수행합니다. 그것은 바로 우리의 성품을 비추는 거울입니다. 우리는 하나님의 말씀을 들여다볼 때, 우리가 부족하여 실패하는 부분과 변화함으로써 성장할 수 있는 부분을 볼 수 있습니다. 고린도후서 13장 5절에서 바울은 신자들에게 스스로를 점검하라고 명령합니다. 그것을 행하는 방법은 우리 마음대로 지어낸 임의의 기준이 아니라, 오직 하나님의 말씀에 담긴 진리에 의해서입니다. 그러나 하나님의 거울을 들여다보고도 그 말씀대로 행하기를 원하지 않는다면, 거울에서 멀어졌을 때 남은 것은 단지 기억뿐이며, 아무런 변화도 일어나지 않은 것입니다.

단순히 듣는 자에 그치지 말고 행하는 자가 되어야 한다는 가르침은 마태복음 7:21-27, 누가복음 11:28, 요한복음 13:17, 로마서 2:13에서도 찾아볼 수 있습니다.

Q: 야고보서 1장 25절에서, 자유를 주는 완전한 율법은 무엇입니까?

A: 하나님께 순종하는 것이 자유를 주며, 이것이 바로 오늘날 우리가 따라야 할 길입니다. 이는 중독과 집착, 두려움으로부터의 자유입니다. 이는 구약의 모세 율법이 아닙니다. 히브리서 8:13에 따르면 구약의 언약은 이미 폐지되었기 때문입니다. 그러나 이 율법은 하나님께서 기뻐하시는 일을 행하라는 것입니다. 이는 “네 마음을 다하고, 네 목숨을 다하고, 네 힘을 다하고, 네 생각을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하고, 네 이웃을 네 자신처럼 사랑하라”는 말로 요약될 수 있습니다.

Q: 야고보서 1장 25절에서, 법이 무엇인지에 대해서는 누구나 대략 알고 있습니다. 즉, ‘이것을 하라’거나 ‘저것을 하지 말라’는 제한 사항이죠. 그렇다면 이것이 자유를 주는 법이라는 사실을 다른 사람에게 어떻게 설명하시겠습니까?

A: 이는 역설처럼 보일 수 있지만, 한 가지 비유를 들어보겠습니다. 차선에서 역주행해서는 안 된다는 것과 같은 교통 법규는 우리가 한 장소에서 다른 장소로 신속하게 이동할 수 있게 해줍니다. 네, 법은 제한이지만, 특정 영역에 대한 제한 구조 덕분에 우리는 다른 영역에서 더 자신 있게, 더 빠르게, 그리고 더 안전하게 움직일 수 있는 자유를 얻게 됩니다. 술에 취하거나 마약에 중독되지 말라는 하나님의 법( )을 무시하고 끊임없이 다음 ‘한 방’을 찾는 알코올 중독자나 마약 중독자는, 이 영역에서 하나님의 법을 따르는 사람보다 자유롭지 못하며, 오히려 더 자유롭지 않습니다.

Q: 야고보서 1:25에서 선을 행함으로써 우리는 어떤 축복을 받습니까?

A: 우리는 천국에서 상을 받는 축복뿐만 아니라, 하나님을 기쁘시게 함으로써 지금 이 순간 기쁨이라는 축복을 누립니다. 이는 우리가 받을 수도 있고 받지 못할 수도 있는 물질적인 축복을 가리키는 것이 아닙니다.

물론 우리가 다른 사람을 도울 때, 때로는 이 생에서 기분 좋은 감정이나 금전적 보상, 더 큰 기회를 얻기도 합니다. 사람들은 자신을 아끼고 도와줄 사람들과 함께 일하고 어울리고 싶어 합니다.

그러나 때로는 우리가 타인을 돕고 축복해 주어도 위에서 언급한 것들을 전혀 얻지 못하거나, 심지어 정반대의 결과를 겪기도 합니다. 하지만 그럼에도 불구하고, 고린도전서 3장 14절에 따르면, 하나님께서는 우리가 올바른 동기로 이 땅에서 행한 선한 행위에 대해 하늘에서 상을 주십니다.

Q: 야고보서 1장 26절에서, 혀를 다스리기 위한 두 가지 단계는 무엇입니까?

A: 야고보는 혀를 다스리는 것의 중요성을 강조합니다. 첫 번째 단계는 전략적인 결심입니다. 우리는 앞으로 말할 수 있는 재미있는 말들이 있거나, 정말로 정말로 말하고 싶어질 다른 말들이 있을 것임을 압니다. 그런 말들은 도덕적으로 깨끗하지 않거나, 비열하거나, 증오에 찬 것일 수 있습니다. 사실이라면 꼭 말해야 한다고 생각되는 말들도 있겠지만, 그것이 사실인지 확실하지 않은 경우도 있을 것입니다. 그러나 우리는 그런 불건전한 말들이 입 밖으로 나오게 두기보다는 침묵하기로 결심할 것입니다. 이는 우리가 덜 유머러스해지고, 설득력이 떨어지거나, 심오하게 들리지 않을 수도 있음을 의미할 수 있습니다. 하지만 우리는 혀로 하나님을 영화롭게 하기 위해, 그 모든 면에서 다소 부족해지기로 선택한 것입니다.

두 번째 단계는 매 순간 유념해야 할 전술적인 요령입니다. 유익하거나 교훈이 되는 말이 나오지 않는 한, 항상 입을 다물고 있어야 합니다. 반쯤은 괜찮은 말이 나올 것 같더라도, 그 말조차 내뱉지 마십시오. 잠언 17장 28절에는 “어리석은 자라도 침묵하면 지혜로운 자로 여겨지고, 입을 다물면 분별 있는 자로 여겨진다”고 기록되어 있습니다. 혹은 어떤 이들이 농담 삼아 말하듯이, “입을 다물고 바보로 여겨지는 것이, 입을 열어 의심의 여지를 없애는 것보다 낫다.”

Q: 야고보서 1:27을 두고, 어떤 기독교인들은 “종교적이 되고 싶지 않고, 그저 주님을 사랑하고 싶다”고 말합니다. 야고보서 1:27에 비추어 볼 때, 이 말의 문제점은 무엇입니까?

A: 아마도 그들은 ‘기독교’라고 불릴 만한 것에서 나쁜 경험을 했기 때문에, 종교와 조직화된 기독교는 피해야 한다고 생각하는 것 같습니다. 종교는 해롭거나 나쁠 수 있으며, 어떤 종교는 피해야 합니다. 하지만 야고보서 1장 27절( )에서 야고보는 어떤 종교는 선하다고 말했습니다. 또한, 기독교인들을 전반적으로 폄하한다면, 그것은 그리스도의 신부를 폄하하는 것입니다.

Q: 야고보서 1:27에는 우리가 세상으로부터 더럽혀지지 않고 깨끗하게 지내야 한다고 되어 있습니다. 하지만 세상과 그 영향력은 너무나도 오염되어 있습니다! TV, 영화, 인터넷, 친구들, 소위 친구들까지… 도대체 어떻게 이 일을 해낼 수 있겠습니까?

A: 한 TV 전도자가 말했듯이, 하나님을 섬기는 첫 번째 단계는 손가락을 들어 올리는 것입니다. 두 번째 단계는 손가락을 돌려 TV를 끄는 것입니다. TV, 영화, 인터넷 시청을 자발적으로 줄여나가다 보면, 이제 우리에게 얼마나 많은 여유 시간이 생겼는지 놀라게 될 것입니다. TV, 영화, 인터넷 자체가 잘못된 것은 아니지만, 지나치게 많은 시간을 할애한다면 당신에게 해로울 수 있습니다.

하지만 TV, 영화, 인터넷에 나오는 일부 프로그램들은 단순히 시간 낭비일 뿐만 아니라 잘못된 것들입니다. 여러분은 무엇을 보고 듣지 않을지 의도적으로 선택할 수 있습니다. 또한, 우연히 듣게 된 불건전한 내용들을 결코 반복하지 않겠다고 결심할 수도 있습니다.

Q: 야고보서 2:1-5:6에서 이 구절의 구조상 흥미로운 점은 무엇입니까?

A: 야고보서 1:18로 돌아가 보면, 야고보는 하나님의 세 가지 특성을 강조합니다: a) 약한 자에 대한 하나님의 돌보심, b) 하나님의 진리의 말씀, c) 거룩함을 향한 하나님의 목적. 이후 야고보서 1:26-27에서는 하나님의 자녀의 세 가지 표징에 대해 말합니다(a와 b의 순서가 바뀌어 있습니다). b) 절제된 혀, a) 돌보는 사역, c) 거룩한 삶입니다. 야고보는 하나님에 대해 간략히 언급한 후, 우리에 대해서도 언급하며, 이를 a) 돌보는 사역(야고보서 2:1-16), b) 절제된 혀(야고보서 3:1-12), c) 거룩한 삶(야고보서 3:13-5:6)으로 자세히 설명합니다.

Q: 야고보서 2:1에서, 하나님께서는 믿지 않는 자들에게 편파적으로 대하시는데, 우리는 왜 편파적으로 대하지 말아야 합니까?

A: 야고보서의 문맥은 믿는 자들을 향한 것으로, 우리가 누군가를 부자이거나 가난하다는 이유로 편애해서는 안 된다는 것입니다. 편애를 하지 말아야 할 가장 충분한 이유 중 하나는 단순히 하나님께서 그렇게 명령하셨기 때문입니다. 그러나 그 진리 외에도, 우리 모두는 하나님의 형상대로 지어졌으며, 하나님께서는 우리의 물질적 부, 민족적 배경, 성별, 또는 지능에 대해 편파성을 보이시지 않습니다. 때로는 기독교인이 이혼한 사람에게 편파적인 태도를 보일 수 있는데, 그 이혼이 본인의 잘못이 아닌 경우일 수 있습니다.

흥미롭게도, 여기서 편파성을 뜻하는 단어인 ‘프로수폴룸피아이스(prosupolumphiais)’는 세속 그리스 문학에서는 발견되지 않았습니다. 세속 사회에서는 편파성을 고려하지도 않았고, 편파적인 태도를 잘못된 것으로 여기지도 않았던 것 같습니다. 고대 이교 사회에서는 편파적인 태도가 옳은 것으로 보편적으로 여겨졌습니다. 약 200년 후인 서기 230년경, 로마인들에는 “귀족”인 honestior와 평민인 humilior라는 두 부류가 존재했다. 귀족들은 더 많은 권리를 누렸고, 처벌도 가벼웠으며, 민사 소송에서 우대받았다. 평민 은 처벌로 산 채로 불태워질 수 있었지만, 귀족은 그렇지 않았다. 이에 대한 자세한 내용은 『교회의 교부들: 시편에 대한 오리겐』 393쪽을 참조하라.

이에 해당하는 히브리어 용어는 문자 그대로 “얼굴을 받는 것”을 의미하며, 즉 그 사람이 누구인지 아는 것만으로도 수용되거나 더 나은 대우를 받는 것을 뜻한다. 구약성경에서도 편파성을 비판했으므로, 이는 야고보가 새롭게 도입한 개념이 아니었다. 예수님도 누가복음 6장 20절에서 가난한 자들이 복이 있다고 구체적으로 말씀하셨다. 이후 바울도 로마서 2장 11절에서 하나님께서는 편파적으로 대하지 않으신다고 말했다.

부유함에 대한 공평함은 모든 것에 대해 눈감는 것과 같지 않습니다. 야고보서 2장 1절은 부유함을 예로 들고 있으며, 갈라디아서 3장 28절은 우리가 인종이나 성별을 근거로 편파적으로 대하지 말아야 함을 보여줍니다. 그러나 근친상간과 같이 회개하지 않는 죄를 범한 자들은 교회에서 제명해야 합니다(고린도전서 5장 2절).

“호화로운” 옷, 그리스어로 ‘람프라(lampra)’는 부유하거나 귀족이 입는 옷을 의미합니다. 여기서 “더러운 옷”은 가난한 사람이 입는 옷을 뜻합니다.

Q: 야고보서 2:1-3에서 야고보가 묘사한 차별이나 편애는 오늘날의 다양한 맥락에서 어떻게 적용될 수 있습니까?

A: 편애는 공직과 관련될 때 노골적으로 나타날 수 있습니다. 또한 선택이 편애에 근거할 때는 미묘하게 드러날 수 있습니다. 교회에서 사람들이 거액을 기부하면 어떤 혜택을 받습니까? 사람들이 더 많이 기부할 수 있는 사람들을 우대합니까? 건전한 교회에서는 이런 일이 일어나지 않습니다.

차별은 인종, 민족적 배경, 또는 언어를 이유로 발생할 수도 있습니다.

차별이 항상 악의적인 것은 아닙니다. 사도행전 6장 1절에서 그리스어를 사용하는 과부들에게 음식을 나누어 준 사례에서 볼 수 있듯이, 전혀 의도하지 않은 경우도 있습니다. 이는 속물근성이나 암묵적인 ‘계급 차별’일 수 있는데, 이는 악의적이지는 않더라도 여전히 추한 행위입니다. 또한 우리가 배워온 잘못된 가치관에 근거할 수도 있습니다. 우리는 특정 유형의 사람들이 특정 상황에 처하는 것을 ‘막아주고’ 싶다는 생각을 잘못된 논리로 합리화할 수 있지만, 실제로는 그들을 차별하고 있는 것입니다. 차별에는 목적이 있을 수 있습니다(악의적인 목적이거나 선하지만 의도가 잘못된 목적). 또는 영화 《히든 피겨스》에서 잘 묘사된 것처럼, 남부 지역에서 인종별로 화장실을 분리했던 것처럼 전혀 무의미한 차별일 수도 있습니다. 여러분의 교회가 주로 한 인종이나 민족 집단으로 구성되어 있는데, 그와 다른 배경을 가진 사람이 들어온다면, 그 사람이 하나님의 집에서 환영받는다고 느낄 수 있도록 배려하고 계신가요? 만약 그 사람이 여러분의 집에 찾아온다면 어떨까요?

여러분의 마음속에 차별이 있다는 것을 깨닫거나, 숨겨진 차별이 없는지 확인하고 싶다면, 이를 극복하기 위한 한 가지 방법은 바로 그 배경을 가진 친구들을 사귀는 것입니다. 만약 “그런 종류의 사람들”을 마주하는 것이 불편하거나 두렵다면, 여러분은 하나님의 말씀에 순종하는 것보다 자신의 편안함이나 겉으로 보이는 안전감을 더 중요하게 여길 것인지 결정해야 합니다. 누군가의 억양 때문에 그 사람을 이해하는 데 어려움을 느낀다면, 그 사람과의 우정을 포기해야 할까요, 아니면 공통의 친구나 번역 소프트웨어 등을 활용해 소통하기 위해 노력해야 할까요? 이해하기 힘든 억양을 가진 사람의 말을 충분히 오래 듣다 보면, 점차 그 사람뿐만 아니라 그 억양 자체를 이해하는 능력을 얻게 됩니다.

그러나 어떤 종류의 차별이나 편견이든, 하나님께서는 우리가 전혀 차별하지 않기를 원하십니다. 갈라디아서 3장 28절에 따르면, 그리스도 안에서는 유대인이나 헬라인, 종이나 자유인, 남자와 여자의 구분이 없습니다. 하지만 사람들은 자신도 모르게 차별할 수 있기 때문에, 우리 모두는 적극적으로 자신을 돌아보고, 의도치 않게 그런 잘못을 저지를 수 있는 상황이 없는지 확인해야 합니다.

Q: 야고보서 2장 1-3절에 비추어 볼 때, 누군가 교회에 왔는데 그 사람이 불법 체류자라는 것을 알고 있다면 어떻게 해야 할까요?

A: 우선, 그 사람이 왜 불법 체류 중인지 생각해 보십시오. 어떤 이들은 국경을 넘는 것을 스스로 선택한 경우도 있습니다. 하지만 제가 아는 한 성인은 생후 몇 달 때 멕시코에서 미국으로 데려와진 경우입니다. 정부에 그는 “등록된 외국인”이며, 멕시코로 잠시 다녀온 기간을 제외하고는 평생 미국에서 살아왔습니다. 멕시코도 그를 받아들이지 않을 것입니다. 멕시코 역시 그를 자국 시민으로 인정하지 않기 때문입니다. 얼마 전 ‘드림어스(Dreamers)’를 대상으로 ‘사면’ 조치가 시행되었지만, 그가 미국에 온 시기는 사면 대상 기간을 놓친 후였습니다. 그래서 그는 이곳에서 일할 수는 있지만, 사회보장카드가 필요한 직업에는 종사할 수 없습니다.

매주 국경 검문소를 통해 불법으로 미국에 입국하는 또 다른 사람의 이야기를 읽은 적이 있습니다. 미국 국경 경비대원들은 그가 누군지 알고 있지만 그냥 지나가게 놔둡니다. 그는 국경 바로 건너편 미국에서 일합니다. 매주 주말이 되면 국경 검문소를 통과해 멕시코로 돌아갑니다. 많은 나라에 이런 상황에 처한 사람들이 있는데, 이들은 ‘게스트 워커’라고 불립니다. 이는 드문 개념은 아니지만, 그러한 상황을 합법적으로 처리할 수 있도록 우리 법률을 개선해야 합니다. 어떤 이들은 모든 불법 체류자에 대해 지나치게 우려하는 나머지, 멕시코를 통해 불법 입국하여 ‘길을 잃었다’며 호텔을 찾는 척하면서 우리 군사 기지를 염탐하려는 중국인과 러시아인들을 거의 눈치채지 못합니다! 정부는 기본적으로 그들에게 경고를 하고, 벌금을 부과한 뒤 다시는 오지 말라고 요청할 뿐입니다. 그저 일하려고 온 다른 불법 체류자들에 대해서는 우리가 훨씬 더 신경 써야 할 일이 많습니다.

하지만 누군가가 불법으로 체류하고 있는지, 혹은 어떻게 불법으로 들어왔는지와 상관없이, 우리는 모두 하나님의 형상대로 지음받은 사람으로서 그들을 다른 사람들과 동등하게 소중히 여겨야 합니다. 비록 미국인들의 일자리를 빼앗아 가는 사람들이 이토록 많지 않았으면 좋겠다는 바람은 들더라도, 우리는 여전히 모든 사람을 사랑해야 하듯이 그들을 사랑할 수 있습니다.

Q: 그렇다면 야고보서 2장 1-3절에 비추어 볼 때, 교회에서 차별을 해도 될까요?

A: 놀랍게도, 두 가지 경우에는 ‘예’입니다! 첫째, 고린도전서 5장 1-13절에 나오는 것처럼, 스스로를 기독교인이라고 칭하면서도 노골적인 죄를 고집하는 경우입니다.

둘째, 요한2서 9-11절에 따르면, 누군가 와서 영혼을 파멸로 이끄는 이단을 가르친다면, 우리는 그를 집 안으로조차 들여보내지 말라고 명령받았습니다! 초기 교회는 대개 가정 교회였기 때문에, 그는 그런 곳에는 절대 들어올 수 없었을 것입니다.

하지만 다른 경우에는 그렇지 않습니다.

Q: 야고보서 2:1-3에서 야고보는 왜 여기서 “회당”이라는 단어를 사용합니까?

A: 야고보서는 아주 초기에 기록된 서신이며, 바울의 여행 기록에서 알 수 있듯이, 당시 기독교인들은 유대인의 회당에서 환영받았습니다. 회당과 교회 사이의 엄격한 구분은 바울 이후에야 생겨났습니다. 여기서 ‘모임’을 뜻하는 ‘회당’이라는 단어는 대개 유대인의 모임을 가리킵니다. 그러나 이 시기 이후에도 기독교인들은 때때로 ‘회당’이라는 단어를 기독교 모임을 지칭하는 데 사용했습니다. 이그나티우스의 『폴리카르포에게 보낸 서신』 4.2 p.94에는 함께 “회당 모임”을 갖는다는 내용이 언급되어 있습니다. 이그나티우스는 『트랄리안들에게 보낸 서신』 3장 67쪽에서 장로들을 “하나님의 산헤드린”이라 부르며 “사도들의 회당”에 대해 언급하고 있습니다. 『헤르마스의 목자』 제11계명 28쪽도 참조하십시오. 『샤바트』 32a에 따르면, 유대인들은 회당을 “모임의 집”과 아람어로 “백성의 집”이라는 두 가지 이름으로 불렀습니다.

Q: 야고보서 2:4-9에서 야고보는 우리가 편파적으로 대하지 말아야 할 이유로 무엇을 제시합니까?

A: 첫째, 야고보는 여기서 말장난을 통해 논의를 시작합니다. ‘심판자’는 그리스어로 ‘크리타이(kritai)’이며, ‘차별하다’는 ‘디크리테테(diekrithete)’입니다. 종종 심판자의 역할을 맡게 되면 차별하는 자가 되기 마련입니다. 구체적으로, 차별하지 말아야 할 몇 가지 이유가 다음과 같이 제시됩니다.

1) 편파적인 태도를 보이면 악한 생각을 품은 재판관이 됩니다(야고보서 2:4).

2) 이는 하나님의 태도와 상반될 수 있습니다. 하나님께서는 종종 가난한 자들을 택하셔서 믿음에 있어 부유하게 하시고, 천국의 상속자로 삼으셨습니다(야고보서 2:5).

3) 여러분이 모욕하는 그 가난한 사람은 믿음에 풍성하여 하나님께 특별히 존귀하게 여겨지는 사람일 수 있습니다(야고보서 2:5-6a).

4) 그것은 가난한 사람을 모욕하는 행위입니다(야고보서 2:6a).

5) 부자들은 종종 가난한 자들을 압제하고, 그들을 법정으로 끌고 가며, 하나님을 모독해 왔습니다(야고보서 2:6b). 사실, 오늘날 기독교에 대한 많은 공격은 교육 수준이 높고 경제적으로 안정된 사람들로부터 나옵니다.

6) 부자들은 그들의 말과 행동으로 우리가 부름받은 ‘기독교인’이라는 이름을 모독합니다. 다시 말해, 그들의 삶으로 인해 ‘기독교인’이라는 단어가 모욕을 당하는 것입니다(야고보서 2:7).

7) 우리는 야고보서 2:8-9에 나오는 “왕의 율법”, 즉 이웃을 자신처럼 사랑하라는 계명을 지키지 못함으로써 죄를 짓습니다.

Q: 야고보서 2:4-9에서, 우리가 편파성을 보이지 않도록 할 수 있는 방법은 적어도 열두 가지가 무엇입니까?

A: 우리 자신을 돌아볼 수 있습니다. 다음은 열두 가지 사항이며, 아마도 그 외에도 더 있을 것입니다.

1) 빌립보서 2:3에 기록된 대로, 모든 사람을 자신보다 더 중요하게 여기십시오.

2) 가난한 사람을 부자 대하듯 대하고, 부자를 가난한 사람 대하듯 대하십시오.

3) 비록 그렇게 하는 것이 쉬우거나 문화적으로 용인되는 경우라 할지라도, 타인을 이용하지 않으려 노력해야 합니다.

4) 다른 인종적 배경이나 문화, 성별, 혹은 겉으로 드러나는 사소한 차이 때문에 누군가를 다르게 대하지 마십시오.

5) 누군가가 억양이 심하거나 우리 언어를 말하는 데 어려움을 겪는다고 해서, 그 사람을 다르게 대하거나, 이용하거나, 덜 좋은 대우를 하고 있지는 않습니까?

6) 우리는 다른 사람보다 같은 민족 출신인 사람에게 더 친절하고 관대하게 대하고 있지는 않은가?

7) 겉모습만 보고는 그 사람의 마음을 알 수 없다는 사실을 깨달으십시오.

8) 우리는 불편함을 느낄까 봐 신체적 또는 정신적 장애가 있는 사람들을 피하고 있지는 않습니까?

9) 우리는 어른을 공경해야 하지만, 나이(늙었든 젊었든)를 이유로 누구도 얕보지 말아야 합니다.

10) 예를 들어, 우리는 젊은이들보다 노인들과 함께 있는 것을 더 선호합니까(혹은 그 반대입니까)?

11) 우리는 우리와 비슷한 사람들을 대할 때만큼이나, 우리와 다른 사람들을 대할 때도 똑같이 환영하는가?

12) 특정 집단에 대해 거만한 태도를 보이지 마십시오.

이 모든 면에서 우리는 일관성을 잃어서는 안 됩니다.

Q: 야고보서 2:5-7에서 야고보는 왜 부자와 가난한 사람에 대해 그런 고정관념을 제시하는 것처럼 보입니까?

A: 어떤 부자들은 매우 관대하고 따뜻한 마음을 가질 수 있습니다. 어떤 가난한 사람들은 돈을 지나치게 탐내고 인색할 수도 있습니다. 하지만 전반적으로 볼 때, 부자들은 자신의 처지를 이용할 기회가 더 많으므로 유혹도 더 많습니다. 마찬가지로, 전반적으로 가난한 사람들은 법정에서 자신을 변호할 재정적 자원이 더 적습니다.

Q: 야고보서 2:6에서, 부자들은 법정에서 어떻게 더 유리한 처지에 놓이게 됩니까?

A: 야고보가 여기서 사용한 ‘카타디나스테우오(katadynasteuo)’라는 용어는 그들의 권리를 박탈한다는 의미입니다. 다음은 인도에서 발생한 한 사례입니다. “이들은 A***와 A****로, 5월 19일 푸네로 귀가하던 중 칼야니 나가르에서 시속 150km로 주행하던 미등록 포르쉐( )에 치였습니다. 그 중 한 명은 현장에서 사망했고, 다른 한 명은 치료 도중 사망했습니다. 차량 운전자는 17세의 미성년자로, 친구들과 함께 12학년 성적 발표를 축하하며 클럽에서 파티를 즐긴 뒤 귀가하던 중이었던 것으로 알려졌습니다.
이 사건이 단순한 사고가 아니라 살인인 이유는 다음과 같습니다:
1. 차량은 미등록 상태였으며, 대리점에서 등록 절차 없이 차량을 인도했다.
2. 부모는 미성년자가 면허 없이 운전하는 것을 허용했다.
3. 클럽 주인은 미성년자에게 주류를 제공했으며 입장시켰습니다.
4. 교통 경찰은 수개월 동안 도로 위를 달리는 미등록 과속 차량을 눈치채지 못했다.
한밤중에 미성년자가 체포되었을 때, 그는 VIP 대우를 받았다. 지역 의원 한 명이 변호사 팀을 대동하고 그를 구하러 나섰다.
일반 시민들은 사건 처리가 지연되는 반면, 이 미성년자는 일요일에 불과 14시간 만에 보석 허가를 받았다. 보석 조건은 그가 에세이를 작성하고, 부모가 그가 같은 실수를 반복하지 않도록 보장해야 한다는 것이었다.
“법이 모두에게 똑같이 적용된다면, 왜 특권을 가진 사람들은 다른 대우를 받는 것일까요?” 불가리아의 한 사람은 그곳도 마찬가지라고 말했습니다. (링크드인, 2024년 5월 27일)

Q: 야고보서 2장 10절에서, 율법의 한 조항을 어기는 것이 어떻게 율법 전체를 어긴 죄가 되는 것입니까?

A: 답변에서 고려해야 할 세 가지 사항이 있습니다.

a) 야고보가 단순히 “한 법”이라고 말한 것이 아니라, “그 법”을 어겼다고 표현했습니다.

b) 이것은 “왕의 율법”입니다. 우리의 왕이신 예수님께서 직접 명령하셨을 뿐만 아니라, 예수님께서는 이것이 다른 모든 율법의 근원이 되는 두 가지 율법 중 하나라고 말씀하셨습니다. 야고보는 편파성을 보이는 이 죄를 간음과 살인과 나란히 언급합니다. 율법은 선택적으로 주어진 것이 아니며, 오늘날 우리는 하나님께서 우리에게 하라고 하신 모든 것과 하지 말라고 하신 모든 것을 부분적으로가 아니라 온전히 순종해야 합니다.

c) 율법에 대한 “전부 아니면 전무”라는 사고방식은 신약성경 마태복음 5:18-19, 23:23, 그리고 갈라디아서 5:3에도 나타납니다. 알렉 모티어(Alec Motyer)가 말했듯이, 율법은 돌무더기와 같지 않고 오히려 유리판과 더 비슷합니다. 돌무더기에서 돌 하나를 빼내도 무더기는 여전히 남아 있습니다. 하지만 유리 한 장의 한 곳만 쳐서 깨뜨리면, 유리판 전체가 금이 가거나 산산조각이 납니다.

Q: 야고보서 2:10-11에서, 야고보가 반대하고 있는 우리의 본능적인 경향은 무엇입니까?

A: 우리는 자신이 잘하는 일은 중요하게 강조하고, 잘하지 못하는 일은 중요하지 않은 것으로 치부하려는 경향이 있습니다. 타락한 인간은 자신의 죄를 변명하기 위해 합리화하거나, 논리적으로 들리는 이유를 창의적으로 만들어내는 데 너무나 능숙합니다. 다른 사람에게서는 이를 쉽게 알아차릴 수 있지만, 자신에게는 쉽게 간과하기 마련입니다.

Q: 야고보서 2장 10-11절에서, 야고보는 왜 편애와 차별에 대해 언급한 바로 다음에 이 부분을 배치하려고 했을까요?

A: 도둑질 혐의로 법정에 서게 된 상황을 상상해 보십시오. 그때 판사에게 “적어도 저는 교통법규는 어기지 않았습니다!”라고 말한다면, 그게 무슨 소용이 있겠습니까? 야고보는 다소 직설적인 방식으로, 그러나 간접적인 표현을 통해 특정한 요점을 강조하고 있습니다. 율법의 일부만 지키더라도, 다른 부분을 어기면 결국 율법을 어긴 것입니다. 그는 독자들에게 명백한 살인과 간음에 대해 이야기하지만, 이를 ‘편파성 금지’라는 또 다른 율법을 어기는 것에 대해 언급한 직후에 다루고 있습니다. 야고보는 독자들에게, 살인과 간음, 그리고 그 밖의 모든 것에 관한 하나님의 명령을 따르면서도 차별을 보인다면, 그런 사람을 가리키는 말이 있다고 말합니다. 바로 ‘율법을 어기는 자’입니다.

Q: 야고보서 2장 12절에서 “자유의 법”이란 정확히 무엇을 의미합니까?

A: 이것은 특정 율법이 아니라, 오히려 “자유”는 오늘날 하나님께 순종하는 것이 우리에게 주는 혜택을 묘사한 것입니다. 예수님은 구약의 율법을 대체하셨지만, 그렇다고 해서 우리가 이제 마음대로 살아도 된다는 뜻은 아닙니다. 하나님께서는 그분의 율법을 우리 마음에 새기셨으며, 우리는 이제 예수님과 신약성경이 명령하는 바를 따릅니다.

Q: 야고보서 2장 12절에서, 율법은 자유를 가져다주는 것입니까, 아니면 갈라디아서 4장 24절에 나오는 것처럼 속박을 가져다주는 것입니까?

A: 그들이 온전히 지킬 수 없었던 모세의 율법은, 하나님의 용서가 필요함을 보여주는 역할을 했습니다. 그 율법을 온전히 따르는 것은 죄로부터의 자유가 되겠지만, 율법을 알면서도 따르지 못하면 멍에만 짊어지게 되고 자신이 부족하다는 사실만 깨닫게 될 뿐입니다. 야고보서 4장 17절에 나와 있듯이, 옳은 일을 알면서도 행하지 않는다면, 그것은 죄가 됩니다. 오늘날 우리는 그리스도를 순종하는 율법을 따르며, 이를 통해 죄의 속박에서 해방된 자유를 얻습니다.

Q: 야고보서 2장 13절에서, 유대교는 자비와 심판에 대해 무엇이라고 말했습니까?

A: 미가 7:17-18에 나와 있듯이, 하나님께서는 심판을 내리시지만, 자비를 베푸시는 것을 기뻐하십니다. 히브리서 12:2에 따르면, 예수님께서 “그 앞에 놓인 기쁨을 위하여” 우리를 위해 십자가에서 죽으신 것에서 우리는 하나님의 자비를 봅니다. 랍비 바라비는 “피조물에게 자비를 베푸는 자에게는 하늘도 자비를 베풀지만, 피조물에게 자비를 베풀지 않는 자에게는 하늘도 자비를 베풀지 않는다”고 말했습니다.

이 생각은 시라크 27:30-28:7; 토비트 4:9-11; 제불룬의 유언 8:3 및 바빌론 탈무드 샤바트 151b에도 나타나 있습니다.

Q: 야고보서 2:13에서, 자비가 심판보다 우월하다는 믿음을 우리 삶에서 어떻게 나타내야 할까요?

A: 첫째, 우리는 하나님의 은혜와 자비가 우리의 모든 죄보다 크다고 믿습니다. 우리는 스스로를 용서할 수 있어야 합니다. 둘째, 우리는 하나님께서 우리에게 베풀어 주신 대로 다른 이들에게도 용서와 자비를 베풀기로 결심했습니다.

Q: 야고보서 2:13에 비추어 볼 때, 다른 신자가 특정 집단을 차별하는 것처럼 보인다고 의심된다면 어떻게 해야 합니까?

A: 첫째, 자신이 틀릴 수도 있다는 사실을 열린 마음으로 받아들여야 합니다. 둘째, 비록 그들이 차별함으로써 죄를 짓고 있다 하더라도, 스스로 그 사실을 깨닫지 못할 수도 있으며, 당신이 그 문제를 제기했을 때 오히려 부인할 수도 있다는 점을 인식해야 합니다. 셋째, 하나님께서 어떻게 대응하기를 원하시는지 기도하십시오. 그들은 다음 사실을 깨달아야 합니다.

a) 그들이 실제로 편파적인 태도를 보이고 있거나, 그렇지 않더라도 무분별하게 그런 인상을 주고 있다는 사실.

b) 야고보서 2장 1-13절이 보여주는 이 죄의 심각성.

c) 회개하고, 가능하다면 잘못을 바로잡기 위한 다음 단계.

d) 회복: 당신이 그들을 사랑하며, 그들도 다른 모든 사람을 사랑해야 한다는 사실.

Q: 야고보서 2:14-26은 2장의 앞부분과 어떤 관련이 있습니까?

A: 두 가지 측면에서 관련이 있습니다. 야고보서 2:1-13은 특정 죄, 즉 편애에 대한 실천의 부재를 다루는 반면, 이 부분은 이를 일반적인 죄로 확대합니다. 둘째, 특정 사람들에게만 편애를 보이며 친절하게 대해서는 안 되는 것처럼, 믿음에 있어서도 편파적이어서는 안 되며, 어떤 선행만 하고 나머지는 순종하기를 거부해서는 안 됩니다.

Q: 야고보서 2:14-17에서, 행함이 없는 구원에 이르지 못하는 믿음을 가질 수 있는 방법 중 적어도 두 가지는 무엇입니까?

A: 한 가지 방법은 하나님의 진리를 믿고 올바른 것을 믿되, 결코 자신의 삶을 그분께 맡기지 않는 것입니다. 누군가는 이를 “실질적 무신론”이라고 불렀습니다. 비록 그들이 진정으로 하나님을 믿지만, 실질적으로 말하자면 그들의 행동은 마치 무신론자인 것처럼 나타납니다. 야고보는 행함을 향한 열망이 없는 믿음은 천국에 갈 사람의 믿음이 아니라고 말하고 있습니다. 히브리서 11장의 ‘믿음의 전당’에 등장하는 인물들은 그들의 행동을 통해 믿음을 입증했습니다.

두 번째 방식은 가짜 신을 신뢰하고 성경의 하나님을 거부하는 것입니다. 그들은 이교도를 죽이거나, 사티(suttee)를 행하거나, 굶어 죽는 등 수많은 행위를 할 수도 있겠지만, 그 어떤 것도 구원을 주지 못할 것입니다.

그리스도에 대한 우리의 믿음은 그다지 중요하지 않습니다. 오히려 중요한 것은 그리스도 안에서의 우리의 믿음입니다.

Q: 야고보서 2:14-25에서, 우리는 어떻게 믿음뿐만 아니라 행함으로도 의롭다 함을 얻게 되는 것입니까? 바울이 에베소서 2:8-9에서 말한 것처럼 ‘행함이 없는 믿음’만으로는 의롭다 함을 얻지 못한다고 했는데, 어떻게 되는 것입니까?

A: 야고보는 믿음과 행위가 동일하다고 말하는 것이 아니며, 둘이 같은 역할을 한다고 말하는 것도 아닙니다. 그러나 그가 강력하게 주장하는 바는, 진정한 신자의 삶에서 이 둘은 떼려야 뗄 수 없다는 점입니다. 정확히 말하자면, 야고보는 “누군가 믿음이 있다면”이라고 말하지 않고, 오히려 “누군가 믿음이 있다고 말한다면”이라고 말했습니다. 행위는 진정한 믿음의 부산물이자 결과물입니다. 어떤 사람들은 십자가에 매달린 강도처럼, 죽기 직전에야 비로소 그리스도를 받아들일 수도 있습니다. 그러나 애초에 진정으로 구원받은 사람이라면 선한 행실을 나타낼 것입니다.

과거와 현재를 막론하고 많은 이교 종교들은 도덕적 요구 사항이 전혀 없는 영성을 제시합니다. 따라서 이교도들이 기독교를 그런 종교들과 다를 바 없는 또 하나의 종교로 오해하기는 비교적 쉬울 것입니다.

이 주제는 복잡하기 때문에, 야고보는 15-26절에서 네 가지 비유를 들어 설명합니다. 처음 두 가지는 ‘믿음이 무엇이 아닌지’에 대한 예이며, 마지막 두 가지는 ‘믿음이 무엇인지’에 대한 예입니다.

행위로 인한 구원은, 구원을 받으려면 먼저 선한 행위를 해야 한다는 오류입니다. ‘쉬운 믿음주의’는 그와 정반대의 오류로, 행위가 구원과 아무런 관련이 없으며, 행위와 그리스도의 주권은 선택 사항이라고 보는 견해입니다. 진실은 행위가 구원을 얻기 위한 공로가 될 수는 없지만, 구원의 자연스러운 결과물로서 그 일부를 차지한다는 것입니다. 마치 뛰는 심장이 사람이 살아 있다는 증거인 것처럼, 행위는 우리가 구원받았고 영적으로 살아 있다는 증거입니다.

Q: 야고보서 2장 16절에 나오는 이 문구는 그들이 이미 배불리 먹었다는 뜻인가요?

A: 아닙니다. 이는 그리스어로 유대인의 일반적인 작별 인사를 뜻하는 표현입니다. 그들이 이미 따뜻하고 배불리 먹었다는 뜻은 아닙니다.

Q: 야고보서 2:17-26에서, “우리는 더 이상 율법이 없고, 오직 그리스도 안에서 자유만 있다”고 주장하는 사람에게 어떤 말을 해 주시겠습니까?

A: 두 마디로 말하겠습니다. 야고보서를 읽어보십시오. 우리가 모세 율법 아래 있지 않고, 옳은 일을 할 수 있는 그리스도 안에서의 자유를 누린다는 점에서 그들의 말은 부분적으로 옳습니다. 그러나 십계명 중 안식일을 제외한 나머지는 모두 신약성경에 반복되어 있습니다. 심지어 이혼과 같은 일부 규정은 신약에서 구약보다 더 엄격합니다. 성경에서 하나님께서 직접 말씀하신 내용과 정면으로 배치되는 말을 마치 하나님께서 하신 것처럼 왜곡해서는 안 됩니다.

이러한 잘못된 견해를 가진 한 집단과 유명한 인물이 있었습니다. 그 집단은 ‘클리스티(Khlysty)’라고 불리며, 가장 유명한 구성원은 라스푸틴이었습니다. 라스푸틴에게 왜 ‘죄는 하나님 앞에서 없어서는 안 될 것’이라고 말했는지 묻자, 그는 이렇게 대답했습니다. “‘물론이죠, 작은 아버지,’ 그가 말했습니다. ‘우리 구주와 거룩한 성부들은 죄가 악마의 소행이므로 이를 규탄하셨습니다. “하지만 작은 아버지여, 진심 어린 회개 외에는 어떻게 악을 쫓아낼 수 있겠습니까? 그리고 죄를 짓지 않았다면 어떻게 진심으로 회개할 수 있겠습니까? …당신의 성경은 치워버리시오!”라고 그는 천둥 같은 목소리로 외쳤다. “성경이라니! 진실로 경고하노니, 작은 아버지여, 주님 앞에 설 수 있도록 이 헛되고 무익한 수고를 그만두시오. 삶을 있는 그대로 받아들이시오. 오직 그것만이 하나님께서 당신에게 주신 것이니. 그리고 이 말을 해두겠소. 죄가 어디서 오는지, 하루에 기도를 몇 번이나 드려야 하는지, 죄에서 벗어나기 위해 얼마나 오래 금식해야 하는지 등에 대해 끝없이 고민하지 마십시오! 죄가 여전히 당신 안에 도사리고 있다면, 오직 이 방법만이 그것을 이길 수 있습니다! 죄를 인정하십시오. 그러면 당신은 회개하고 악을 당신에게서 쫓아낼 것입니다. “네가 마음속에 죄를 은밀히 품고, 금식과 기도, 그리고 성경에 대한 끝없는 토론으로 두려움에 차서 그것을 감추는 한, 그토록 오랫동안 너는 위선자이자 무용지물로 남을 것이며, 그런 자들은 주님께서 미워하시는 자들이다. 그 더러움을 몰아내야 한다, 들었느냐, 작은 아버지여? 그래야만 비로소 네 향기가 주님께 기쁘게 받아들여질 것이다.” (라스푸틴: 《거룩한 악마》 54-55쪽)

Q: 야고보서 2장 19절에 따르면, 악령들도 예수님을 믿는데, 사도행전 16장 31절과 요한복음 3장 16절에 ‘예수님을 믿기만 하면 된다’고 했으니, 악령들도 구원받아야 하는 것입니까?

A: 절대 아닙니다. 야고보서의 요점은, 올바른 진리를 지적으로 믿는 것만으로는 구원을 얻기에 충분하지 않다는 것입니다. 베라코트 1:1에 따르면, 유배 시대 이후의 유대인들은 매일 아침 셰마(신명기 6:4-5)를 낭송하는 것을 의무로 여겼습니다. 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 2229쪽에 나와 있듯이, “악령들은 그 사실을 믿지만, 그 분께 순종하지는 않습니다.” 우리도 하나님께 신뢰를 두어야 합니다.

Q: 야고보서 2:21-24에 따르면, 아브라함은 행위로 의롭다 함을 받았습니까, 아니면 로마서 4:1-4와 3:28에 나오는 믿음으로 의롭다 함을 받았습니까?

A: 로마서 4장 1-4절에 나와 있듯이, 하나님께서는 아브라함이 이삭을 기꺼이 제물로 바치기로 결심하기 약 30년 전에 이미 그를 믿음으로 의롭다 하셨다. 그러나 아브라함의 기꺼운 마음은 하나님께서 그의 마음에 역사하셨음을 보여주는 것이었다. 어떤 사람들은 하나님을 믿기만 하면 인생이 아주 쉬워진다고 생각합니다. 아브라함은 그런 생각을 거짓말이라고 말했을 것입니다. 하나님께서 요구하셨기 때문에 자신의 아들을 제물로 바치기로 결심하는 것은 매우 어려운 결정이었습니다. 그리스도인으로서 우리는 하나님께서 결코 우리에게 누군가를 제물로 바치라고 명령하시거나, 그분이 주신 성경의 계명에 어긋나는 일을 하라고 명령하지 않으실 것임을 알고 있습니다. 하지만 그분을 따르는 과정에서 우리는 여전히 어려운 결정을 내려야 할 때가 있을 수 있습니다.

Q: 야고보서 2:21-24에서, 그 자리에 다른 사람은 아무도 없었는데, 아브라함은 누구에게 자신의 믿음을 증명하고 있었습니까?

A: 아브라함과 이삭을 동반한 사람들이 조금 떨어진 곳에 있었을지는 몰라도, 이 장면에는 그들이 함께 있지 않았습니다.

아브라함은 주로 하나님 앞에서 자신의 믿음을 입증했습니다. 물론 아브라함 자신도 이를 보았고, 이삭도 (매우 큰 관심을 가지고 지켜보았다고 덧붙이고 싶습니다) 이를 보았습니다. 천사들과 악령들도 마찬가지로 이를 보았을 것입니다. 그리고 세월이 흐르는 동안에도, 하나님의 신실한 백성들은 모두 아브라함의 순종적인 믿음이라는 놀라운 본보기를 보아왔습니다.

Q: 야고보서 2장 22절에서 믿음과 행함 중 어느 것이 더 중요합니까?

A: 살아 있는 것이 더 중요할까요, 아니면 심장 박동이 있는 것이 더 중요할까요? 누군가는 죽은 사람의 심장에 전극을 부착하여 심장을 뛰게 만들 수 있습니다. 하지만 일반적으로 심장 박동은 그 사람이 살아 있다는 증거입니다. 당신이 진정한 믿음을 가지고 있다고 말한다면, 그 증거를 보여주십시오. 만약 증거가 없다면, 당신의 믿음이 진정한 믿음인지, 아니면 지옥으로 향하는 다른 모든 사람들, 심지어 악마들과 다를 바 없는 믿음인지 의문을 가져야 합니다.

Q: 야고보서 2장 25절에서 가나안 여인 라합의 경험은 아브라함의 경험과 어떻게 대조되었습니까?

A: 아브라함은 성경에서 중요하고 존경받는 조상이었지만, 라합은 하찮고 평판이 좋지 않은 이방인이었습니다. 아브라함은 겉보기에는 어리석어 보이는 일들을 하라는 요청을 받았습니다. 당시 세계에서 가장 강력한 도시 중 하나를 떠나야 했고, 창세기 22장 1-14절에서 아들 이삭을 제물로 바침으로써 하나님께 순종하기로 결심해야 했습니다. 아브라함이 의롭다 선포받은 시점과 그가 이 행위를 실행한 시점 사이에는 8년에서 30년 정도의 시간이 있었을 수 있습니다. 그러나 의로운 사람인 아브라함은 주저함 없이 하나님께 순종했습니다.

라합은 달랐습니다. 그녀는 매춘부였으며, 도덕적으로 타락한 직업을 가진 사람이었습니다. 거대한 이스라엘 군대가 여리고에 파멸을 가져올 것이라는 사실을 깨닫는 데는 큰 믿음이 필요하지 않았을 것입니다. 하지만 라합은 하나님이 자신을 받아주실 것이라는 믿음을 가져야만 했고, 그 믿음에 따라 두 이스라엘 정탐꾼을 숨겨주며 목숨을 걸고 행동했습니다. 때로는 우리의 믿음이 “하나님께서 보호해 주시거나 지켜 주실까?”라는 질문 앞에서 시험을 받기도 합니다. 또 다른 때는 “하나님께서 나조차도 보호해 주시거나 지켜 주실까?”라는 질문 앞에서 시험을 받기도 합니다.

Q: 야고보서 2장 25절에서 아브라함은 하나님을 섬기면서 자신에게 가장 소중한 것조차 아끼지 않았는데, 오늘날 그리스도인들은 하나님을 온전히 섬기는 데 방해가 되는 어떤 것들을 아끼고 있습니까?

A: 기독교인이 맺어서는 안 된다는 것을 알면서도 맺고 있는 관계일 수도 있고, 하나님에 대한 순종을 저해하는 직업일 수도 있으며, 부를 포기하지 않는 것일 수도 있습니다. 또한 하나님을 섬기는 것보다 안락함이나 안전을 더 중요하게 여기는 것일 수도 있습니다. 사람들은 실패에 대한 두려움, 체면이 구겨질까 봐 하는 두려움, FOMO(놓칠까 봐 하는 두려움), 혹은 불편함을 겪을까 봐 하는 두려움을 가질 수 있습니다.

두려움은 어떤 일도 하지 못하게 막을 수 있습니다. 우리는 먼저 일어나는 모든 일을 보고 이해하고 싶다고 말함으로써 하나님을 제한하려 해서는 안 됩니다. 한 성경 교사께서 말씀하신 것처럼, 우리는 설명되지 않은 일들에 대해 불쾌감을 느끼지 말아야 합니다.

Q: 야고보서 2장 26절에서 어떤 사람은 믿음을 영에, 행실을 몸에 비유할 수도 있겠지만, 야고보는 정반대의 비유를 사용합니다. 그 이유는 무엇이라고 생각하십니까?

A: 이 지구에 살기 위해서는 육체가 있어야 하고, 하나님의 자녀가 되기 위해서는 믿어야(또는 믿음을 가져야) 합니다. 하지만 이 땅에 있는 한, 여러분의 영은 여러분의 육체 안에 존재합니다. 여러분의 믿음이 영적으로 살아 있다면, 행함이 따릅니다. 그러나 영이 없는 육체는 썩어가는 시체에 불과하듯이, 행함이 없는 지적인 믿음은 썩어가지만 정통적인 시체에 불과합니다.

Q: 야고보서 3장 1절에 따르면, 그리스도인들은 대백보좌 심판에 대해 걱정할 필요가 없는데, 왜 기독교 교사들은 더 엄격한 심판을 받을까 봐 염려해야 합니까?

A: 고린도전서 3:12-15에 나오는 베마 심판에서 그리스도인들은 그리스도께 심판을 받습니다. 교사들은 다른 사람들에게 잘못된 것을 가르친 것에 대해 심판을 받을 수 있습니다. 또한 사람들을 그릇된 길로 인도하거나 소홀히 돌본 것에 대해서도 심판을 받게 됩니다.

마태복음 12:36-37은 우리가 내뱉는 모든 헛된 말에 대해 심판을 받게 될 것이라고 말합니다. 잠언 10:19은 말이 많으면 죄가 따르기 마련이라고 말합니다. 잠언 30:5-6은 하나님의 말씀에 아무것도 더하지 않는 것이 얼마나 중요한지 강조합니다.

Q: 야고보서 3:1에서, 사람들이 가르치려고 하는 데에는 어떤 좋은 이유와 나쁜 이유가 있을까요?

A: 좋은 이유는 하나님께서 가르치라고 부르셨기 때문이거나, 다른 사람들을 돕고 싶기 때문이며, 부수적으로 가르치면 자신도 더 많이 배우게 될 것이라는 점입니다.

나쁜 이유 중 하나는 하나님의 눈에 중요하게 여겨지고 다른 사람들에게 존경받을 것이라고 생각하는 것입니다. 다른 나쁜 이유로는 다른 사람 위에 서고 싶어서, 과시하고 싶어서, 비판을 피하고 싶어서(야고보서 3:1에 따르면 피할 수 없다고 합니다), 또는 자신을 다른 사람보다 더 낫거나 중요하다고 생각하기 때문입니다. 그러나 가르치든 가르치지 않든 하나님은 여러분을 똑같이 사랑하십니다. 하나님께서는 여러분이 가르치는 것이 다소 주목받는 방식이든, 다른 방식이든, 하나님께서 여러분을 통해 섬기도록 지으신 그 방식대로 그분을 섬기기를 원하십니다.

가르칠 때, 당신 자신의 야망이 하나님의 뜻에 부합합니까? – 궤변 같은 질문입니다. 이기적인 야망이 있다면, 당신은 잘못된 동기로 행동하고 있는 것입니다. 오히려 다른 사람이 훌륭한 설교를 하든, 당신이 훌륭한 설교를 하든, 똑같이 기뻐해야 합니다.

Q: 야고보서 3장 1절에서, 교사들은 어떻게 더 엄격하게 심판을 받습니까?

A: 적어도 네 가지 방식으로 심판받습니다:

말씀: 잠언 10:19은 말이 많으면 죄가 따르기 마련이라고 말합니다. 마태복음 12:36-37은 우리가 내뱉는 모든 헛된 말에 대해 심판을 받게 된다고 말합니다. 말을 적게 하면 죄를 덜 지을 수 있겠지만, 교사들은 말을 해야 합니다. 잘못된 내용을 가르치거나, 심지어 자신의 의견을 하나님의 말씀인 양 가르친다면, 가르치는 그 순간 죄를 짓는 것입니다.

타인: 모든 그리스도인은 세상의 소금과 빛이 되어야 하며(마태복음 5:13-16; 빌립보서 2:14-15), 지도자들은 양 떼의 본보기가 되어야 합니다(베드로전서 5:3). 죄를 짓는 장로들은 공개적으로 책망받아야 합니다(디모데전서 5:19-20).

하나님: 가장 중요한 것은, 하나님께서는 사람들이 알고 있는 바에 따라 그들을 심판하신다는 것입니다. 그리스도인들은 예수님의 피가 그들의 죄 대가를 치르셨기 때문에, 대백보좌 심판에서 두려워할 것이 전혀 없습니다. 그러나 그리스도인들에게는 고린도전서 3:10-15에 언급된, 흔히 ‘베마 심판’이라고 불리는 두 번째 심판이 있는데, 그곳에서 하나님께서는 각 그리스도인의 행실을 심판하시고 그에 상응하는 상을 주실 것입니다.

자기 자신: 교사들은 “내가 이렇게 많은 것을 배웠으니, 기도나 거룩함, 타인에 대한 사랑 같은 다른 일들은 소홀히 해도 괜찮다”고 생각하려는 유혹에 빠질 수 있습니다. 그러나 수많은 사실을 안다고 해서 반드시 하나님을 깊이 사랑하고 그분께 순종한다는 뜻은 아닙니다.

고린도전서 8:1은 지식이 사람을 교만하게 하지만 사랑은 사람을 세운다고 경고합니다.

Q: 야고보서 3:1-8에서, 야고보는 왜 3:1-2와 3:3-6 사이에 자연스러운 전환이 있다고 보는 것 같습니까?

A: 야고보는 우리 모두가 실족할 수 있다는 점을 염두에 두고 있습니다. 혀로 인한 사소한 문제조차도 다른 사람들에게 큰 죄의 불길을 일으킬 수 있습니다. 또한 때로는 선한 행실이 없을 때 쓸모없는 말이 넘쳐나기도 합니다. 야고보는 혀로 범하는 죄를 매우 심각하게 여깁니다. 마태복음 12:36-37에서도 예수님께서 마찬가지로 그러하십니다.

Q: 야고보서 3:2에서 ‘완전하다’는 말은 여기서 무엇을 의미합니까?

A: 이 단어는 야고보서 1:4와 2:22에 사용된 것과 동일한 그리스어 단어입니다. 이는 어떤 것 또는 누군가가 성숙에 이르렀거나 완전해졌음을 의미합니다. “완전하다”는 단어의 두 가지 의미는 빌립보서 3:12, 15에서도 사용됩니다.

Q: 야고보서 3:3-8에서 혀와 고삐, 키, 불, 야생 동물, 치명적인 독 사이에는 어떤 공통점이 있습니까?

A: 작은 크기에서 나오는 큰 힘입니다. 고삐는 말의 내적 힘을 제어하여 말이 정해진 길을 가도록 합니다. 키는 배에 닿는 외부의 힘의 각도를 조절하여 배가 정해진 항로를 유지하도록 합니다. 작은 불꽃도 강력한 화염으로 번질 수 있으며, 일단 타버린 것은 결코 되돌릴 수 없습니다. 치명적인 독의 아주 작은 양도 사람을 죽일 만큼 강력할 수 있습니다. 하지만 긍정적인 측면에서 보면, 말하지 않는 것 또한 하나님을 영화롭게 할 수 있습니다.

야고보는 우리의 혀에 대해 매우 우려하고 있으며, 야고보서 1:19, 26; 2:12; 4:11; 5:12에서도 혀에 대해 언급하고 있습니다. 부주의한 말은 결혼 생활을 해치고, 경력을 망치며, 사역을 파탄낼 수 있습니다. 치명적인 독도 대부분은 먹어도 무해할 수 있습니다. 해롭고 치명적인 것은 극히 일부에 불과합니다.

Q: 야고보서 3장 3-5절에서 야고보는 왜 혀를 말안장이나 배의 키에 비유한다고 생각하십니까?

A: 사람들은 작은 것으로도 큰 것을 조종할 수 있습니다. 재갈은 말 몸무게의 1%도 채 되지 않지만, 이를 전략적으로 사용하면 말을 특정 방향으로 가게 할 수 있습니다. 마찬가지로, 키는 꽤 작고 별것 아닌 것처럼 보이며, 이를 사용하려면 시간과 인내가 필요하지만, 키 없이는 배를 조종할 수 없습니다. 『신자의 성경 주석(Believer’s Bible Commentary)』 2231쪽에 따르면, 퀸 엘리자베스호(Queen Elizabeth)의 총톤수는 83,673그로스톤이었으나, 방향타의 무게는 고작 140그로스톤에 불과했습니다. 따라서 방향타는 전체 무게의 약 0.17%에 불과합니다.

Q: 야고보서 3:3, 12; 1:19에서, 누군가가 말수가 너무 많거나(빈도 면에서든, 나쁜 말이 나오는 면에서든) 그럴 때, 그 사람을 기분 나쁘게 하지 않으면서도 메시지를 제대로 전달할 수 있는 방법은 무엇일까요?

A: 때로는 상대방을 기분 나쁘게 만드는 것 외에는 다른 방법이 없을 수도 있으며, 그 사람이 기분 나쁘게 느껴야 할 필요가 있을 수도 있으니 괜찮습니다. 하지만 대부분의 경우에는 그렇지 않습니다. 낯선 사람보다 이미 관계를 맺고 있고, 당신이 그들을 사랑하고 소중히 여기며 존중한다는 것을 알고 있는 사람에게 말하는 것이 더 쉽습니다. 그들은 자신이 무엇을 해야 하고 무엇을 그만둬야 하는지, 그 행동의 심각성, 그리고 그렇게 한 후에 좋은 관계를 맺을 수 있다는 희망을 깨달아야 합니다. 기억하십시오. 남에게 진흙을 던지면 자신의 손과 마음에도 진흙이 묻지 않을 수 없다는 것을.

한 기독교인은 욕을 많이 하는 사람들을 대하는 독특한 방법을 가지고 있었습니다. 그는 그들을 보고 웃곤 했습니다. 그런 다음 농담조로 “자, 그럼 진짜 기분이 어떤지 말해 봐”라고 물었습니다. 그는 마치 그 사람이 방금 전 한 말에는 전혀 신경 쓰지 않는 듯한 인상을 주면서도, 상대방이 적절한 방식으로 자신의 감정을 표현할 수 있는 두 번째 기회를 준 것이었습니다. 또 다른 접근 방식은 그저 그 현상을 있는 그대로, 즉 ‘입이 거친 것’이라고 부르는 것입니다. 물론, 여러분이 위선적으로 욕을 하거나 나쁜 말을 사용한다면 어떤 방법을 쓰더라도 효과는 없을 것입니다.

제가 아는 한 기독교인은 딱 한 번을 제외하고는 욕을 하는 것을 들어본 적이 없습니다. 그는 그런 말을 한 직후 바로 사과하며, 화가 났을 때(그때 그는 화가 나 있었죠) 그런 말을 참지 못하는 게 힘들다고 말했습니다. 기독교인이라 해도 때로는 오래된 습관을 버리기란 쉽지 않습니다. 비록 그가 완벽하지는 않았지만, 여전히 노력하고 있었고, 바로 사과했습니다.

물론, 입이 너무 가벼운 기독교인과 대화할 때는 그들에게 야고보서를 다시 읽어보라고 권하세요.

Q: 야고보서 3장 3절에서 험담은 어떤 것입니까?

A: 다음은 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 2231쪽에 나오는 예시입니다. “악한 말의 불길이 어떻게 퍼지는지는 브루클린에 사는 두 여자의 대화에서 잘 드러납니다. 한 여자가 말했습니다. ‘틸리가 말하길, 네가 내가 말하지 말라고 했던 그 비밀을 네가 그녀에게 말해줬다고 하더군.’ 다른 한 사람은 대답했다. ‘그녀는 정말 못된 사람이야. 난 틸리에게 내가 그녀에게 말했다는 사실을 너에게 말하지 말라고 했었어.’ 첫 번째 여자가 다시 말했다. ‘글쎄, 난 틸리에게 그녀가 나에게 말했다는 사실을 너에게 말하지 않겠다고 했으니, 내가 그렇게 말했다고 그녀에게 말하지 마.’” 아무도 누구도 믿을 수 없습니다.

Q: 야고보서 3장 6절에서 야고보는 왜 혀를 불에 비유합니까?

A: 악의적인 혀는 두 가지 면에서 불꽃과 같을 수 있습니다:

확산: 작은 불꽃 하나만으로도 거대한 산불이 일어날 수 있습니다. 마찬가지로, 몇 마디 말만으로도 연쇄 반응을 일으킬 수 있습니다.

되돌릴 수 없음: 일단 불길이 번지면, 타버린 모든 것을 “타지 않은 상태”로 되돌릴 수는 없습니다.

역사적 참고로, 가장 큰 산불 중 하나는 2003년 건조한 여름이 지난 후 시베리아 타이가에서 발생했습니다. 이 화재는 시베리아, 중국 북부, 몽골 북부에서 5,500만 에이커(2,200만 헥타르)를 태웠습니다. 이 화재는 오늘날까지도 지구 기온에 영향을 미치고 있습니다. 참고로, 1에이커는 엔드존을 제외한 미식축구 경기장보다 약간 작은 면적입니다. 펜실베이니아주의 면적은 2,950만 에이커이므로, 시베리아 타이가 산불은 펜실베이니아주 면적의 거의 두 배에 달하는 지역을 태운 셈입니다.

자세한 정보는 https://earth.org/largest-wildfires-in-history/ 및 https://a-z-animals.com/blog/how-big-is-pennsylvania-see-its-size-in-miles-acres-and-how-it-compares-to-other-states/을 참조하십시오.

Q: 야고보서 3장 6절에서 혀가 어떻게 우리 지체를 불태우게 합니까?

A: 성경은 그 방법을 명시적으로 말하지는 않지만, 몇 가지 방식을 살펴볼 수 있습니다.

1. 우리가 겪는 유혹 중 상당수는 다른 사람들의 말을 통해 찾아옵니다. 사람들은 말을 통해 악을 꾸미고, 유혹하고, 타인을 유인하고, 비방하고, 험담을 하고, 모욕하고, 음란한 농담을 하고, 거짓말을 하며, 선한 일을 하려는 사람들의 의지를 꺾고, 악을 행하도록 부추길 수 있습니다. 사람들은 서로를 부추겨 죄를 짓게 할 수 있습니다. 원래는 부끄러워했을 행동도, 다른 사람들이 동의하면 괜찮다고 생각하게 되는 것입니다.

2. 사람들은 종종 말을 통해 의사소통을 하고 죄를 짓겠다는 의도를 드러냅니다. 사람들은 혀로 타인의 감정을 상하게 하고 비방할 수 있습니다.

Q: 야고보서 3장 6절에 따르면, 오늘날 혀를 제어하지 못하는 것처럼 보이는 사람들의 특징은 무엇입니까?

A: 많은 사람들이 그들의 말 때문에 그들을 존중하지 않습니다. 그들은 혀로 실수로 입힌 피해를 만회하려고 항상 “말을 뒤집으며” 변명하곤 합니다. 하지만 사실, 애초에 잘못된 말을 하지 않고 침묵을 지키는 것만큼 효과적인 피해 복구 방법은 없습니다. 그들은 일관성이 없고 진실되지 않은 사람으로 비칩니다.

Q: 야고보서 3장 6절에서, 혀가 어떻게 지옥의 불에 타오르게 됩니까?

A: 성경은 명확히 밝히지 않습니다. 그러나 이 작은 기관 하나로 할 수 있는 일은 많습니다. 무게 대비로 볼 때, 혀는 사탄의 손에서 사람들을 속이고 유혹하는 데 가장 효과적인 기관 중 하나가 될 수 있습니다.

Q: 야고보서 3장 6절에서, 일부 이단 신도들이 가르치듯이 “자연의 이치”가 환생을 가리킨다는 잘못된 주장에 대해 어떻게 답변하시겠습니까?

A: 이 구절은 인간 언어의 설득력을 다루고 있습니다. 이 구절 어디에도 현대에 이르기 전까지 역사상 그 누구에게도 환생을 암시하는 새로운 해석은 없었습니다. 야고보서 어디에도 환생에 대한 언급은 없으므로, 이는 용어의 의미를 자신들이 원하는 대로 재정의한 명백한 사례입니다. 야고보는 단순히 자연스럽게 일어나는 현상을 언급하고 있을 뿐입니다. 이세게시스(eisegesis)란 성경에 자신이 원하는 의미를 억지로 끼워 넣는 것을 말합니다. 우리는 이세게시스를 해서는 안 되며, 대신 성경이 말하고자 하는 바를 그대로 받아들이는 엑세게시스를 해야 합니다.

성경 어디에도 환생을 가르치는 내용은 없습니다. 구약성경에서 부활은 알려져 있었지만, 구약 시대의 유대인이나 초기 기독교인들 사이에는 환생이라는 개념이 없었습니다. 다만 일부 이단 종교들이 환생을 믿는다는 사실을 기록했을 뿐입니다. 특히 히폴리투스(기원후 222-235/6년)는 환생을 기독교인들의 믿음이 아니라 인도의 “브라흐만”들의 믿음으로 언급했습니다.

브라흐만(Brahman/Brachman)을 이단으로 인식했던 다른 니케아 공의회 이전의 기독교인들로는 안티오키아의 테오필루스(기원후 161-181/188년), 테르툴리아누스(기원후 198-220년), 오리겐(기원후 225-254년)이 있다.

어떤 이단 신봉자도 초기 기독교인들이 그런 방식으로 이해하지 않았던 용어를 재정의하는 것만으로 교리를 정직하게 증명할 수는 없다.

Q: 야고보서 3:6-7에서 ‘독’이라는 비유는 ‘불’이라는 비유와 어떻게 다른가?

A: 불은 겉모습을 급격하게 변화시키는 반면, 독은 내부에서 더 천천히 작용합니다. 둘 다 사람을 죽일 수 있는 능력은 똑같습니다. 둘 다 목적을 달성하는 데 아주 적은 양만으로도 충분합니다. 때로는 악한 말이 사람의 생각이나 마음을 독살하기 위해 의도적으로 사용되기도 합니다.

많은 교양 있는 사람들은 아테네의 그리스 철학자 소크라테스의 처형을 통해 혀가 어떻게 사람을 죽일 수 있는지 잘 알고 있었습니다. 소크라테스는 아테네인들을 타락시킨 사악하고 어리석은 짐승으로 비방하는 연극에서 엄청난 비난을 받았습니다. 시민들은 그 희곡을 본 후 소크라테스의 처형을 요구했고, 결국 그는 독쑥을 마시도록 강요당해 처형당했다. 결국 그들은 입증되지 않은 비방에 대한 강한 감정 때문에 한 사람을 처형했다는 사실을 깨달았다. 그 후 얼마 지나지 않아 아테네는 서로 다른 철학적 견해에 대해 매우 관용적인 태도를 보이게 되었다.

Q: 야고보서 3장 8절에서 혀는 어떻게 “안식할 줄 모르는” 또는 “제어할 수 없는” 악으로 묘사됩니까?

A: 혀는 길들일 수 없는 짐승과 같습니다. 야고보는 사람들이 길들인 강력한 짐승들의 예를 들지만, 사람들은 자신의 혀를 길들이는 데 더 큰 어려움을 겪습니다.

Q: 야고보서 3:9-12에서, 어떻게 우리 혀에서 선과 악이 모두 나오게 됩니까? (힌트를 얻으려면 로마서 7:14-25를 참조하십시오.)

A: 하나님을 찬양하는 말과 다른 사람을 돕는 말이 우리 입에서 나와야 합니다. 격려, 교정, 가르침, 책망(네, 그것도 선한 것입니다) 등 수많은 선한 말이 나올 수 있습니다. 하지만 우리가 조심하지 않으면 하나님을 거스르는 말이나 다른 사람을 상처 주는 말도 나올 수 있습니다. 이러한 말들은 분노, 부주의, 혹은 더 나쁘게는 무관심 때문에 나올 수 있습니다.

Q: 야고보서 3:11에서, 만약 같은 샘에서 신선한 물과 바닷물이 모두 흘러나온다면 어떻게 될까요?

A: 마실 수 있는 담수가 바닷물과 섞이면, 그 결과로 생긴 기수(半鹹水)는 마실 수 없게 됩니다. 좋은 말을 하면서도 같은 입으로 악의적이거나 음란한 말을 하는 신자는 좋은 증인이 될 수 없습니다. 우리는 특히 우리의 혀를 하나님께 맡겨야 합니다.

한편 사해에는 바닷물 샘과 담수 샘이 모두 있지만, 그럼에도 불구하고 두 가지가 모두 나오는 샘은 없습니다.

Q: 야고보서 3장 13절에서, ‘지식’과 대조되는 ‘지혜’란 정확히 무엇을 의미합니까?

A: 지식은 사실, 관찰, 논리 등으로 볼 수 있습니다. 지혜는 지식을 삶에 적용하는 것입니다.

Q: 야고보서 3장 13절에서 온유함과 겸손함의 차이는 무엇입니까?

A: 그리스어에서는 서로 다른 단어입니다. 겸손(그리스어: tapienophrosynē)은 자신이 위대한 사람이라고 생각하지 않는 것을 의미합니다. 온유(그리스어: prautēs)는 능동적인 온화함과 수용성을 의미합니다. 육체적으로 약한 사람을 생각하지 말고, 오히려 온순하고 복종적인 강한 사람을 떠올리십시오.

흥미롭게도 그리스 철학자 에픽테토스(기원후 약 50-135/138년)도 제자 아리아누스를 통해 온유함에 대해 가르쳤습니다. 그는 온유함이 비굴함과 마찬가지로 도덕적 결함이라고 가르쳤습니다.

Q: 야고보서 3:13, 마태복음 11:29, 고린도후서 10:1에서 야고보, 예수님, 바울은 왜 모두 온유와 지혜가 밀접한 관련이 있다고 가르치는가?

A: 참된 지혜는 하나님 앞에서 우리의 마땅한 위치를 알고, 우리가 다른 사람보다 더 낫지 않다는 것을 깨닫는 것입니다.

Q: 야고보서 3:13-18에 따르면, 많은 사람이 지혜롭지만 하늘의 지혜를 가진 것은 아닙니다. 쓰라린 시기심이나 이기적인 야망이 사람을 하늘의 지혜를 가진 자의 자격에서 배제한다고 생각하십니까?

A: 그들은 여전히 하늘의 지혜의 일부를 가질 수 있지만, 그것이 시기나 이기적인 야망에 오염되었다면 좋은 것이 아닙니다. 이기적인 야망이란 단순히 자신의 이익을 추구하는 것뿐만 아니라, 이를 위해 부적절하고 분열을 일으키는 수단을 사용하는 것을 의미합니다. 시기와 이기적인 야망은 사람들이 진실을 보지 못하게 만들 수 있으며, 세속적인 지혜를 사용하는 것이 단기적인 목표를 달성하는 데 더 낫게 보일 수 있습니다. 천상의 지혜는 단기적인 목표를 무시하지 않으면서도, 심판대(베마)의 심판도 내다봅니다. 여기서 ‘순수함’이란 이기적인 동기나 태도가 없음을 의미합니다.

그러나 빌립보서 1:15-18에서 바울은 어떤 이들은 시기심과 이기적인 야망으로 그리스도를 전파하더라도, 적어도 복음을 전하고 있다는 이유로 참된 복음을 전하는 사람들을 통해 여전히 하나님을 찬양합니다.

Q: 야고보서 3:13, 17-18에서, 지혜는 왜 이러한 것들을 낳습니까?

A: 잠언 23:7은 “사람이 마음에 생각하는 대로 그 사람이 된다”고 말합니다. 성령께서는 지혜를 사용하여 우리를 변화시키시고 성령의 열매를 맺게 하십니다. 참된 지혜는 순수하고, 화평하며, 양보할 줄 알고, 자비와 선행으로 가득 차 있으며, 편파적이지 않고, 위선적이지 않습니다. 다시 말해, 겉모습이 곧 본모습입니다.

Q: 야고보서 3장 17-18절에서, 하늘의 지혜와 세상의 지혜는 무엇이 다른가요?

A: 하늘의 지혜는 위로부터 오는 것이며, 성령의 열매를 나타내고, 우리가 어떻게 하나님을 기쁘시게 할 수 있는지 보여줍니다. 세상의 지혜는 아래로부터 오는 것이며, 이 세상에서 앞서 나가려고 하고, 우리 자신을 기쁘게 하려고 애씁니다. 토니 에반스(Tony Evans)가 말한 것처럼, “단순한 인간의 지혜는 사탄의 의도를 드러내는 것입니다. 하늘의 지혜를 전하려면 하늘과 소통해야 합니다.”

세상이 지혜라고 부르는 것에는 논쟁적인 말투, 치명적인 비아냥, 자신의 주장을 관철하기 위한 교묘하거나 심지어 불공정한 방법 등이 포함될 수 있습니다.

Q: 야고보서 3장 18절에서, 평화에서 나오는 의의 열매나 수확은 무엇입니까?

A: 기독교인들 사이에는 두 가지 서로 다른 견해가 있으며, 둘 다 사실일 수 있습니다.

성령의 열매, 즉 의의 지혜에서 자라난 열매.

하나님의 지혜의 길을 알고 따름으로써 나오는 의로운 삶 그 자체.

이 두 가지를 결합하면, 우리가 얻는 “수확”은 성령의 열매로 드러나는, 하나님을 기쁘시게 하는 경건한 삶입니다.

Q: 야고보서 4장 1절에서, 욕망은 우리 안에서 어떻게 “싸움”을 벌이는 것입니까?

A: 사람들은 상반된 욕망들, 즉 그리스어로 ‘헤도논(hedonon)’이라 하는 것들로 인해 “갈등”을 겪을 수 있습니다. 이 단어에서 ‘헤도니즘’이라는 용어가 유래했습니다. 악을 행하고자 하는 비신자들조차도 그 결과로 인한 고통을 겪지 않으려는 더 강한 욕망 때문에 종종 악을 행하지 않습니다.

전쟁과 전투를 뜻하는 단어들은 국가 간 전쟁이나 내전을 가리킬 수 있습니다. 그러나 당시 로마 제국에는 내전이 없었으며, 야고보가 말하는 전투는 내면의 것입니다.

Q: 야고보서 4장 1절에서, 내면의 싸움이 어떻게 밖으로 터져 나와 타인에 대한 적대감을 일으킬 수 있습니까?

A: 누군가가 내면의 갈등으로 인해 불행해지면, 타인에게 친절하게 대할 필요성을 느끼지 못할 수 있습니다. 누군가가 당신을 괴롭히거나 당신과 갈등을 빚고 있다면, 그것이 당신과 전혀 관련이 없을 수도 있다는 점을 고려해 보십시오. 그것은 그 사람의 내면적인 ‘갈등’이 밖으로 터져 나와 우리를 공격하는 것일 수 있습니다. 자신과 전쟁을 벌이고 있는 사람은 타인과 평화롭게 지낼 수 없습니다.

어떤 사람들은 타인과의 갈등이 정상적이고 당연한 일이라고 생각합니다. 한 사람이 친구라고 생각했던 다른 사람에게 공개적으로 비판을 받았을 때, 그 친구는 이를 단순히 “아군에 의한 오발”이라고 치부해 버렸습니다.

Q: 야고보서 4장 1-2절에 따르면, 자신도 다른 그리스도인들과 다투지 않으면서 그리스도인들 간의 다툼을 어떻게 막을 수 있습니까?

A: 우선 그 상황에 대해 기도하십시오. 대립하는 양측의 관점을 이해하려고 노력하십시오. 그 관점에 동의하지 않아도 이해할 수는 있습니다. 해당 당사자나 양측의 사람들에게 개별적으로 찾아가 대화를 나누십시오. 그래도 해결되지 않으면, 더 많은 사람을 데리고 다시 그들과 대화하십시오. 그래도 해결되지 않는다면, 마태복음 18장 15-17절에 따라 마지못해 교회 전체에 이 문제를 제기하십시오.

제가 집사로 섬기던 시절의 경험입니다. 교회에 한 장로가 있었는데, 그는 교회 내 ‘종신 장로’를 자주 비난하곤 했습니다. 그러던 중 그 ‘종신 장로’가 설교할 기회가 생겼을 때, 그는 설교 시간 내내 앞서 언급한 장로를 비난했습니다. 방문객들에게 그 모습이 얼마나 좋지 않게 보였을지 상상해 보십시오. 저는 당시 청소년 예배를 인도하고 있어서 그 자리에 없었지만, 그 일에 대해서는 분명히 들었습니다. 저는 그 “종신 장로”와 단둘이 이야기를 나눴지만, 그는 다른 누군가로부터 자신이 정확히 옳은 말을 했다고 들었다고 했습니다. 그래서 저와 같은 생각을 가진 교회 성도 10명을 더 모은 뒤, 이 문제를 논의하기 위해 그의 집에서 만남을 요청했습니다. 우리는 그에게 반대하는 것이 아니며, 그가 사임하기를 바라는 것도 아니라는 점을 분명히 했습니다. 단지 이러한 의견 차이가 그렇게 추한 방식으로 드러나지 않기를 바랐을 뿐입니다. 결국 그 장로와 몇몇 다른 사람들은 교회를 떠나, 차로 약 한 시간 거리에 있는 곳에 자신들만의 교회를 세웠습니다.

Q: 야고보서 4장 2절에서, 그리스도인들은 어떻게 “살인”을 저지르는 것입니까?

A: 야고보의 말씀은 예수님의 가르침 바로 뒤를 잇는다는 점을 기억하십시오. 예수님께서는 마태복음 5장 21-22절에서, 육체적인 살인뿐만 아니라 이유 없이 형제에게 화를 내거나 누군가를 ‘어리석은 자’라고 부르는 것조차도 지옥불에 빠질 위험에 처하게 한다고 말씀하셨습니다.

따라서 야고보는 단순히 누군가를 육체적으로 살해하는 것뿐만 아니라, 다른 신자에 대한 증오도 언급하고 있는 것입니다.

Q: 야고보서 4:2-3은 우리가 잘못된 동기로 구할 때, 하나님께서 우리가 갖기를 바라시는 것을 주실 것이라고 암시하는 것입니까? 이것이 어떻게 말하자면 하나님을 “진퇴양난”에 빠뜨리는 것입니까?

A: 우리가 정당한 이유로 필요한 것을 구하지만, 그것을 악한 목적으로 사용할 것이라면, 비록 그것이 정말로 필요하더라도 하나님께서는 우리에게 주지 않으실 수도 있습니다.

Q: 야고보서 4:3은 하나님께서 우리의 기도에 응답하시겠다는 약속과 상충되는 것입니까?

A: 아닙니다. 그 약속을 부정하는 것이 아니라, 그 약속에 조건을 붙이는 것입니다. 때로는 하나님께서 우리의 기도에 “아니오”라고 응답하시기도 하고, 때로는 “기다리라”고 응답하시기도 합니다.

Q: 야고보서 4장 4절에서 야고보는 왜 편지를 받는 그리스도인들을 ‘간음하는 여자들’이라고 불렀나요?

A: 여기서 사용된 그리스어 단어는 여성형인데, 이는 남녀를 불문하고 우리 모두가 공동체적으로 그리스도의 신부이기 때문에 적절한 표현입니다.

간음하는 사람은 대개 이혼을 원하지 않습니다. 어떤 사람은 한 사람과 헤어지고 다른 사람과 결혼하기 위해 이혼을 원할 수도 있지만, 간음하는 남자와 여자는 종종 두 가지를 모두 원합니다. 그들은 배우자와 함께 있으면서 동시에 다른 사람과도 관계를 맺고 싶어 합니다. 야고보는 이 사람들이 더 이상 하나님을 따르고 싶어 하지 않는다고 말하는 것이 아닙니다. 오히려 그들은 여전히 하나님을 따르면서도 세속적인 일들도 하고 싶어 합니다. 그리스도를 따른다는 것은 하나님께 불순종할 수 있는 선택지를 제거하기로 결정하는 것을 의미합니다.

안타깝게도, 때로는 기독교인들조차 하나님과 세상과 같은 두 주인을 섬기려 하곤 합니다. 예수님께서는 마태복음 6장 24절에서 “누구도 두 주인을 섬길 수 없다”고 말씀하셨습니다.

이를 일반화해 보면, 때로는 그리스도인들에게도 강력한 책망이 필요합니다.

Q: 야고보서 4장 5절에서, 야고보서 3장 16절은 “시기와 다툼이 있는 곳에는 악한 행실이 있다”고 말하고 있는데, 그리스도인 안에 거하는 영이 어떻게 그들을 시기하게 만드는 것입니까?

A: 세속적인 교만뿐만 아니라 영적인 교만도 있을 수 있습니다. 영적인 교만이란 자신의 영성이나 은사 때문에 자신이 더 낫거나 더 중요하다고 생각하는 것입니다. 우리 모두는 하나님께서 주신 것 외에는 좋은 것이 아무것도 없습니다. 그러므로 우리에게는 정말로 자랑할 만한 것이 아무것도 없습니다. 야고보서 4장 5절은 성령이 악하거나 시기심이 많다고 말하지는 않지만, 성령께서 그리스도인 안에 거하신다는 사실을 아는 것이 교만과 자기 의로움이라는 악한 감정으로 이어질 수 있습니다.

다른 어떤 상황을 떠나서, 사람이 시기하는 것은 언제나 나쁜 일입니다. 심지어 믿는 자들조차 다른 믿는 자나 믿지 않는 자들의 처지를 시기함으로써 죄를 지을 수 있습니다. 시편 73편에서 아삽은 자만하는 자들을 시기했을 때 “그의 발이 거의 미끄러질 뻔했다”는 사실을 솔직하게 털어놓습니다.

구약성경이나 외경 어디에도 “우리 안에 거하시는 성령께서 질투로 갈망하신다”라고 말하는 구절은 없습니다. 그러나 성경 원문에는 원래 구두점이 없었습니다. 더 나은 번역이자 BSB가 따르는 번역은 다음과 같습니다. “혹시 성경이 이유 없이 ‘그분이 우리 안에 거하게 하신 영이 질투로 갈망하신다’고 말한다고 생각하십니까?” 여기에서 “영”이 성령을 가리키는 것인지, 아니면 우리의 영을 가리키는 것인지는 명시되어 있지 않습니다.

또 다른 가능성은 야고보가 성경의 인용구를 언급하고 있다는 점입니다. 그는 잠언 3:34를 인용한 야고보서 4:6을 지칭하고 있는 것입니다.

Q: 야고보서 4장 6절은 야고보서 3장 6절, “하나님께서는 교만한 자를 대적하시되 겸손한 자에게는 은혜를 주시는 분”과 어떤 관련이 있습니까?

A: 교만은 종종 혀를 통해 추악한 열매를 맺습니다. 마음에 교만, 시기, 원한 또는 그 밖의 악한 것이 있을 때, 그 피해를 최소화하는 가장 빠른 방법은 마음이 바로잡힐 때까지 아무 말도 하지 않는 것입니다. 나쁜 말이 일단 입 밖으로 나온 후에는 그 해로운 영향을 막기 어렵기 때문입니다. 그 후 야고보는 교만이 터져 나와 우리 삶에서 드러나는 세 가지 예를 제시합니다. 야고보서 4:11-12의 비방, 야고보서 4:13-17의 자랑, 그리고 야고보서 5:1-6의 남의 것을 탐내는 행위입니다.

Q: 야고보서 4장 7절에서 비기독교인들은 당연히 그리스도께 나아와 하나님께 복종해야 합니다. 하지만 야고보가 말하고 있는 기독교인들은 어떻게 하나님께 복종해야 합니까?

A: 우리가 구원받을 때 이미 삶을 하나님께 순종했지만, 매일 다시 하나님께 순종해야 합니다. 우리는 매일, 매 순간마다 그리스도 안에 거하며 순종할지 말지를 선택해야 합니다. 우리는 하나님께 가까이 나아가며 마음을 깨끗하게 지켜야 합니다.

Q: 야고보서 4장 8절에서, 만약 하늘에 계신 누군가가 당신을 특별히 지켜보고 있다면, 그분은 당신을 한결같은 신자로 보시겠습니까, 아니면 마음이 두 갈래인 신자로 보시겠습니까?

A: 바라건대 그분은 당신의 일관성과 신실함, 그리고 충성스러운 사랑을 보시고, 당신을 한결같은 신자로 여길 것입니다.

Q: 야고보서 4장 8절에서, 죄악된 이기심은 어떻게 신자가 하나님으로부터 멀어지기 시작하게 합니까?

A: 죄악된 자기 중심적 욕망이 신자를 하나님으로부터 멀어지게 할 수 있는지에 대한 ‘만약’의 문제가 아닙니다. 그것은 분명히 신자를 하나님으로부터 멀어지게 할 것입니다. 사람은 오직 한 가지만 진지하게 쫓을 수 있습니다. 우리가 쾌락을 쫓거나 이기적인 야망을 쫓을 때, 우리는 하나님과의 친밀함을 쫓을 시간과 에너지를 잃게 됩니다. 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 만약 우리가 가능한 모든 에너지를 하나님을 좇는 데 쏟는다면, 세상의 것들을 좇을 시간이나 에너지는 남지 않을 것입니다.

Q: 야고보서 4:9-10에서 ‘죄로 인해 슬퍼한다’는 것은 무엇을 의미합니까?

A: 여기 사용된 그리스어 ‘탈라이포레사테(talaiporesate)’는 영어 단어보다 더 강한 의미를 지닙니다. 이는 비참하게 슬퍼한다는 뜻이며, ‘통곡하다’와 잘 어울립니다. 우리가 하나님과 올바른 관계를 맺지 못했거나 마음에 죄가 있을 때, 마치 아무 문제도 없는 것처럼 행동해서는 안 됩니다. 우리는 죄를 매우 심각하게 받아들여야 합니다. 하나님과의 교제가 끊어졌을 때, 우리의 마음은 슬퍼하며 눈물을 흘려야 합니다.

Q: 야고보서 4:11은 물론 1:2, 16, 19; 2:1, 5, 14; 3:1, 10, 12에서도 야고보는 왜 “형제들아”라는 말을 그렇게 자주 사용하는가?

A: 두 가지 이유를 알 수 있습니다. 첫째는 이 서신의 수신자 때문입니다. 이 서신은 전도 메시지가 아니라 남녀 신자들에게 보내는 편지입니다. 둘째, 신자들이 서로에게 가지고 있거나 가져야 할 친밀함과 배려가, 의식적이든 무의식적이든 야고보의 마음 한가운데에 자리 잡고 있었기 때문입니다.

Q: 야고보서 4:11과 디도서 3:2에서는 서로를 비방하지 말라고 하는데, 왜 바울은 [소문에 따르면] 디모데후서 2:17에서 히메네오와 빌레토를 비방했습니까?

A: 여기 사용된 그리스어 단어는 ‘중상모략’보다 더 넓은 의미를 지닙니다. 이는 일반적으로 서로를 비방하지 말라는 뜻입니다. 우리는 유익하고 진실된 말을 해야 합니다. 바울은 디도서 3:2에서 누구에 대해서도 악한 말을 할 필요가 없었습니다. 그러나 바울 자신은 디모데후서 2:17-18에서 히메나오와 빌레토에 대해, 그리고 디모데전서 1:3-7에서 명시되지 않은 거짓 교사들에 대해 교회를 경고함으로써 교회를 도울 필요가 있었습니다. 어떤 사람들은 도덕적인 이유나 나쁜 관계로 인해 진리에서 떠나기도 하지만, 히메나오와 빌레토는 명백히 지적 이유 때문에 진리에서 벗어난 것으로 보입니다.

Q: 야고보서 4:11, 레위기 19:16; 시편 15:3; 31:13; 38:20; 41:6-7; 50:20; 101:5, 잠언 10:18 이하; 30:10; 예레미야서 6:28; 에스겔서 36:3; 마태복음 15:19; 마가복음 7:22; 고린도후서 12:20; 에베소서 4:31; 골로새서 3:8; 디도서 3:2; 베드로전서 2:1에 따르면, 그리스도인들이 다른 그리스도인이나 교회를 비방함으로써 죄를 짓는 방법에는 어떤 것들이 있습니까?

A: 사람들이 교사에 대해 거짓 주장을 하거나, 친절해야 할 상황에서 부정적인 사실을 말할 때, 그것은 비방입니다. 비방이란 사실이 아닌 나쁜 말을 하거나, 해서는 안 될 때 다른 그리스도인이나 교회를 깎아내리는 것을 말합니다.

부정적인 말을 할 때는 그 말이 사실일 뿐만 아니라 유익한지 반드시 확인해야 합니다. 하지만 말이 사실이라고 해서 유익하지 않다면 무조건 말해야 하는 것은 아닙니다. 또한, 우리는 에베소서 4장 15절에 따라 사랑 안에서 진리를 말해야 합니다.

Q: 야고보서 4장 11절에서 “심판하는 자세”는 다른 기독교인이나 교회를 비방하는 것과 어떤 관련이 있습니까?

A: 타인을 비방하는 행위는 종종 그들을 심판하는 것처럼 말하거나 행동하는 죄와 밀접하게 연관되어 있습니다. 야고보서의 이 가르침과 대조적으로, 유대 랍비 문헌인 『피르케 아보트』(서기 190-230년) 1장 7절에는 “모든 사람을 공로의 저울로 판단하라”고 기록되어 있습니다. 그러니 제가 메모장을 챙겨서 당신 뒤를 따라다니며 율법에 따라 당신의 공로를 판단해 드리겠습니다. 분명 정말 감사해 하실 거라 확신합니다!😉 전도서 12:14은 선악을 막론하고 모든 것이 드러날 것이라고 말하지만, 모든 것을 드러내시는 분은 우리가 아니라 하나님이십니다.

Q: 야고보서 4:13-15에서 ‘내일을 자랑하는 것’이란 정확히 무엇을 의미하며, 우리는 어떻게 그런 일을 피해야 합니까?

A: 우리가 알지 못하는 것을 안다고 주장하는 것은 오만입니다. 앞부분은 다른 사람을 판단할 수 있다고 자만하는 것이었고, 이 구절들은 미래를 확실히 안다고 자만하는 것입니다. 우리가 미래에 대해 확실히 알 수 있다고 말하거나 주장할 때, 우리는 ‘내일’에 대해 자랑하는 것입니다.

그것을 피하는 가장 간단한 방법은 현실을 상기하는 것입니다. 여러분은 내일 무슨 일이 일어날지 정말로 확실히 알지 못합니다. 그렇기 때문에 “내가 확실히 안다”고 말하며 하나님을 거스르는 자랑을 하는 것보다, “주님께서 허락하시면”이라고 말하는 편이 낫습니다.

하지만 그렇다고 해서 미래를 위해 계획을 세워서는 안 된다는 뜻은 아닙니다. “겸손하게” 계획을 세우고, 상황이 변하면 그에 따라 계획을 조정하는 것은 좋은 일입니다. 우리의 모든 계획은 하나님의 뜻에 달려 있습니다. 하나님께서는 그 계획을 바꾸실 수 있으며, 우리의 계획은 헛된 것이 될 수도 있습니다. 그러나 내일 우리가 이 땅에서 무엇을 하고 있을지, 심지어 여전히 이 땅에 있을지조차 확실히 알 수 없으므로, “내일 우리는 분명히 이런저런 일을 할 것이다”라고 말하는 것은 옳지 않습니다. 차라리 “주님께서 허락하시면” 내일 우리는 이런저런 일을 하겠다고 말하십시오.

계획은 변한다는 사실을 명심하십시오.

드와이트 D. 아이젠하워 장군은 역사상 가장 큰 규모의 상륙 작전인 유럽의 D-데이 작전 계획 수립에 참여했습니다. 그는 “계획은 무가치하지만, 계획 세우는 과정은 모든 것”이라고 말했습니다. 우리의 계획은 끊임없이 변하지만, 계획이 있을 때 계획이 없을 때보다 더 많은 것을 성취할 수 있습니다.

잠언14:22 에는 선한 계획을 세우는 자는 사랑과 신실함을 얻는다고 기록되어 있습니다. 잠언 16:3에는 우리가 하는 모든 일을 주님께 맡기면, 우리의 계획이 성공할 것이라고 말합니다. 그러나 잠언 21:30이 말하듯이, 주님을 거스르는 어떤 계획도 성공할 수 없다는 사실을 깨달아야 합니다.

Q: 야고보서 4:13-16에서 하나님께서는 자기 자랑이나 남을 폄하하는 것 등을 반대하시는데, 왜 하나님께서는 내일에 대한 자랑도 반대하시는 것 같습니까?

A: “오만한 허세로 자랑하는 것”이 그리스어 원문의 직역입니다. 내일 무슨 일이 일어날지 확실히 안다고 자랑하는 것은, 그런 능력이 없음에도 불구하고 하나님에 대한 교만입니다. 자신이 다른 사람보다 낫다고 자랑하는 것은 그 상대방에 대한 교만입니다. 누군가가 말했듯이, ‘죄(sin)’와 ‘교만(pride)’이라는 단어의 중간 글자는 모두 ‘나(I)’입니다.

Q: 야고보서 4:17 “그러므로 선한 일을 할 줄 알면서도 행하지 않는 사람은 죄를 짓는 것입니다”라는 말씀을 어떻게 적용해야 할까요?

A: 그리스도인들에게는 하나님을 기쁘시게 하지 않는 일을 해서는 안 된다는 것이 자명합니다. 그러나 이를 ‘행위상의 죄’라고 합니다. 잘못된 일을 하지 않더라도, 하나님께서 원하시는 선한 일을 행하지 않는다면, 당신은 죄를 짓고 있는 것입니다. 이를 ‘소홀함의 죄’라고 합니다. 때로는 선한 사마리아인의 이야기처럼, 원래 계획에 없던 선을 행할 기회가 생기기도 합니다. 하나님께서 원하시는 선을 행하기 위해, 여러분은 계획을 변경하시겠습니까?

해야 할 선한 일이 있는데, 그것을 해줄 다른 사람이 아무도 없을 때, 우리는 그것이 우리의 소명이 아니라는 등의 이유로 하지 않는 것을 합리화할 수 있습니다. ‘선한 사마리아인’의 비유를 떠올려 보십시오. “하나님께서 내게 무엇을 원하시는지 생각할 시간이 더 필요하다”고 생각하는 것은, 자신의 삶에 대한 전략적 방향을 진정으로 모를 때라면 타당하지만, 당면한 필요를 충족시키는 데 있어서는 그렇지 않습니다.

교회 공동체는 하나님께서 원하시는 모든 선한 일을 행해야 합니다. 여기에는 공식적이거나 조직화된 그룹이 일을 성취하는 것, 혼자서 주도권을 잡고 스스로 행동하는 개인, 그리고 그 사이의 모든 형태가 포함됩니다. 중요한 것은 여러분이 직접 하느냐 마느냐가 아니라, 그리스도의 몸인 교회가 그 일을 해내느냐 마느냐입니다. 예를 들어, 미국의 한 유능한 기독교인 외과의사는 자신의 진료를 그만두고 개발도상국으로 가서 그곳에서 외과의사로 일하려 했습니다. 하지만 그녀가 계산해 보니, 미국에서의 월급으로 그 나라의 외과의사 두세 명을 후원하여 자신이 하던 일을 하게 할 수 있다는 것을 알게 되었습니다. 그래서 그녀는 자신의 직업을 유지하면서 그 외과의사들을 후원했습니다.

반면에, 아무도 채우지 못하고 있는 필요가 있고, 여러분이 그 필요를 채우는 데 필요한 자원과 시간, 돈, 은사를 가지고 있다면, 그 일에 대해 기도하고, 하나님께서 인도하신다면 바로 행동에 나서십시오.

Q: 야고보서 5:1-3a에서 부자들이 울며 통곡해야 할 첫 세 가지 이유에 대해, ‘재물’, ‘옷’, ‘금과 은’의 차이는 무엇입니까?

A: 부는 누릴 수도 있고 저축할 수도 있으며, 단기적이거나 영구적일 수 있고, 눈에 보이거나 보이지 않을 수 있습니다. 한때 부유했던 가문들이 많으니, 여러분의 부는 단지 일정 기간 동안 일시적으로 소유한 것으로만 생각해야 할지도 모릅니다. 하지만 그 기간 동안에는 그 부를 최대한 활용하십시오.

어떤 것들은 녹과 같아서, 장기적인 부의 가치를 서서히 갉아먹습니다. 나방은 옷을 완전히 썩게 만들지는 않지만, 구멍을 내어 옷을 쓸모없게 만듭니다. 나방처럼, 어떤 것들은 눈에 보이는 부의 가치를 순식간에 떨어뜨릴 수 있습니다. 사고나, 방금 구입한 새 차에 흠집이나 찌그러짐이 생기는 상황을 생각해 보십시오.

진정으로 영원히 지속될 수 있는 유일한 보물은, 하나님을 기쁘시게 하고 그분의 뜻을 행함으로써 얻는 하늘의 보물뿐입니다.

Q: 야고보서 5:1-6에서 야고보가 말하는 부자들은 정확히 누구를 가리키는 것입니까?

A: 이 질문에 답할 때 고려해야 할 세 가지 점이 있습니다.

하나님께서는 어떤 부유한 사람들을 기뻐하십니다. 아브라함은 현대 기준으로도 매우 부유했습니다. 욥도 마지막에는 매우 부유했습니다. 솔로몬은 부를 구하지 않았지만, 하나님께서 그에게 부를 주셨습니다. 여기서 말하는 것은 하나님을 기쁘시게 하지 않는 부유한 사람들을 가리킵니다.

불신자들인가, 신자들인가? 주석가들은 이 부자들이 스스로를 기독교인이라고 주장하는지 여부에 대해 의견이 분분합니다. 하지만 진정한 답은 ‘그것이 중요하지 않다’는 것입니다. 그들이 무엇을 주장하든 간에, 그들은 하나님을 따르지 않고 있습니다. 야고보가 두 부류의 사람들을 모두 언급하는 것을 막을 이유는 없습니다. 그러나 야고보는 적어도 교회 안의 사람들에게 말하고 있으므로, 이 경고는 이 장의 나머지 부분과 마찬가지로 교회에 다니는 악한 부자들을 분명히 포함합니다.

혹시 그가 우리 중 누군가를 두고 말하는 것일까요? 세상의 많은 이들이 복음을 듣지 못했고, 선교사들을 위한 충분한 자금을 마련하기 어려운 상황에서, 하나님께서 우리가 스스로를 위해 사들인 사치품들을 어떻게 심판하실까요? 토니 에반스가 말했듯이, “부를 움켜쥐는 것은 영생을 잃게 할 수도 있습니다.”

Q: 야고보서 5:1-6에서, 악한 부자들의 이러한 행동은 어떻게 오만하다고 볼 수 있습니까?

A: 성경은 우리가 뿌린 대로 거두게 된다고 말하는데, 이런 일을 행하는 부자들은 결코 자신이 뿌린 대로 거두지 않을 것이라고 굳게 믿고 있습니다.

Q: 야고보서 5:1-6에서, 부는 저주일까요, 아니면 잠언 15:6과 시편 112:3이 암시하듯이 축복일까요?

A: 어떻게 사용하느냐에 따라 둘 다 될 수 있습니다. 부는 수단이 됩니다. 부는 그렇지 않으면 그런 기회를 얻지 못했을 사람들에게 술에 취하거나, 마약에 취하거나, 다른 악한 일을 할 수 있는 기회를 제공할 수 있습니다. 또한 사사기 8장 27절의 기드온의 경우처럼, 더 많은 돈을 얻기 위해 우상 숭배와 같은 일을 하도록 사람들을 유혹할 수도 있습니다. 부는 에 나오는 사람들처럼 다른 사람들을 도울 수 있게 해주는 축복이 될 수도 있습니다. 누가복음 16장 19-31절에서 부자가 불 속에 있는 것은 그가 한 일 때문이라기보다, 하지 않은 일 때문이라는 점을 기억하십시오.

하지만 부를 소유하는 것은 까다로울 수 있습니다. 많은 경우 사람들은 선한 목적이라고 생각하며 재물을 모으지만, 결국 이기적으로 사용하게 됩니다. 반대로, 이기적으로 돈을 모았다가 마음을 고쳐먹고 선한 일에 사용하는 경우는 드뭅니다. 부는 하나님께서 어떤 이들에게 사용하도록 주신 좋은 도구가 될 수 있음을 기억하십시오. 그러나 그와 같은 부는 당신과 당신의 가족을 비참함으로 몰아넣을 수 있는 “높은 위험”이기도 합니다.

Q: 야고보서 5:2에서 왜 금과 은과 함께 의복을 언급했을까요?

A: 금과 은 외에도 의복은 서비스 대가로 사용될 수 있었습니다. 이는 열왕기하 5:5, 22; 마태복음 6:19; 그리고 외경인 마카베오서 1 11:24에 나타나 있습니다. 당시에는 겉옷과 숄을 가지고 있을 때, 크기는 그리 중요하지 않았습니다.

Q: 야고보서 5:2-3에서 재물을 쌓아 두는 것에 대해 무엇을 말하고 있으며, 여기서 악한 부자들이 왜 재물을 쌓아 두는 것입니까?

A: 여기서 말하는 악한 부자들은 재물과 의복, 금, 은, 심지어 타인의 임금까지 쌓아두고 있습니다. 그들은 단순히 관대하지 않은 것뿐만 아니라, 정당한 빚조차 갚지 않고 있습니다.

게리 브란덴부르크는 한 설교에서, 2억 달러 이상의 재산을 가진 한 투자자가 밤늦게까지 일하고 있던 이야기를 전한 적이 있습니다. 누군가 그에게 왜 이렇게 늦게까지 일하는지 물었습니다. 그는 “흙바닥에서 자지 않기 위해서요”라고 대답했습니다. 보시다시피, 그가 어렸을 때 가족은 너무 가난해서 땅바닥에서 자야만 했습니다. 그는 그 기억을 항상 간직하고 있었기에, 아무리 부자가 되어도 여전히 돈이 부족해 다시 흙바닥에서 자야 할까 봐 두려워했습니다.

a) 사람들은 재정적 미래에 대한 불안감 때문에 물건을 쌓아둘 수 있습니다. 그들은 자신의 미래가 하나님의 손이 아니라 자신의 손에 달려 있다고 생각하며, 위험을 최소화하기 위해 최선을 다합니다.

b) 사람들은 물건을 버리는 것에 대한 심리적 부담 때문에 물건을 쌓아둘 수도 있습니다. 여분의 물건 천 개를 더 보관해 두는 이유는, 먼 훗날 그 중 하나가 필요할지도 모르는데, 다시 사야 하는 상황을 피하고 싶기 때문입니다. 하지만 가끔 물건을 다시 사는 비용은 모든 공간을 어지럽히는 번거로움보다 적습니다.

c) 사람들은 탐욕 때문에 물건을 쌓아두기도 합니다. 나중에 좋은 투자 기회를 잡을 수 있도록 금전적 자원을 확보해 두려는 것이죠. 하지만 쌓아둔 자산이 유동성이 없다면, 별 도움이 되지 않을 가능성이 큽니다.

d) 사람들은 충격적인 삶의 사건(TLE)을 겪은 후 물건을 쌓아둘 수 있습니다. 그들은 ‘모든 것이 잘 될 것’이라고 믿던 태도에서, ‘아직 할 수 있는 한 모든 것에 매달리는’ 태도로 바뀌게 됩니다.

e) 사람들은 습관적으로 물건을 쌓아둘 수도 있습니다. 물건이 더 많은 게 결코 나쁠 건 없다고 생각하기 때문입니다. 무언가가 떨어질까 두려워하거나, 주변에 물건이 많이 있는 것 자체에서 가치를 느끼기도 합니다.

사람은 무엇이든 무차별적으로 비축할 수 있지만, 대개는 ‘선택적 비축자’입니다. 이들은 책, 자동차, 옷, 신발, 서류, 잡지, 컴퓨터, 심지어 고양이만 비축하기도 합니다.

주변에 물건을 쌓아두는 가족 구성원이 있거나 스트레스가 많은 상황을 겪은 후에는 물건을 쌓아두는 경향이 더 커질 수 있습니다. 클리블랜드 클리닉은 미국인의 2~6%가 축적 장애를 앓고 있다고 추정합니다. https://my.clevelandclinic.org/health/diseases/17682-hoarding-disorder

그러나 이 세상에서 나그네이자 이방인인 우리는 “가볍게 여행하는” 법과 “나방에게 먹이를 주는” 것의 차이를 배워야 합니다. 알렉 모티어(Alec Motyer)의 『야고보서의 메시지』(The Message of James) 165-166쪽에 따르면, “비축은 올바른 사용(참조: 눅 12:33), 진정한 신뢰(참조: 딤전 6:17), 그리고 경건한 소망(참조: 딤전 6:18-19)을 부정하는 행위입니다.”

더 자세한 정보는 https://www.mayoclinic.org/diseases-conditions/hoarding-disorder/symptoms-causes/syc-20356056 및 https://www.verywellhealth.com/hoarding-5093362을 참조하십시오.

Q: 야고보서 5:3에 따르면, 이 땅에서 금은 산성에 닿지 않는 한 부식되지 않으며, 은은 서서히 변색됩니다. 그런데 왜 그 부식이 사람을 정죄하는 증거가 되는 것입니까?

A: 순금은 공기나 물에 의해 전혀 부식되지 않습니다. 하지만 은이나 다른 금속이 섞인 금으로 만든 물건은 시간이 지남에 따라 부식됩니다. 이는 그 금이 표면적으로 드러난 것과는 다르다는 증거가 될 것입니다. 마찬가지로, 가난한 자를 억압하는 것은 그 사람의 믿음의 진실성을 부정하는 증거가 됩니다. 그러나 왕수가 순금을 녹여버리듯이, 이 땅에서는 겉보기에는 아무리 부식에 강해 보이는 금속이라도 여전히 하나님께 심판을 받아 빼앗길 수 있습니다.

야고보는 여기서 유독 독특한 비유를 사용하고 있습니다. 그는 그들이 진노를 “쌓아 두었다”고 말하고 있습니다.

Q: 야고보서 5:4, 레위기 19:13; 신명기 24:14-15; 욥기 7:1-2; 24:10; 31:13; 31:38-40, 잠언 3:27-28; 예레미야 22:13; 아모스 8:4-6; 말라기 3:5; 마태복음 20:8에서, 사람들이 임금을 부정하게 체불하는 방법에는 어떤 것들이 있습니까?

A: 명시적으로는 법적으로 지급해야 할 임금을 지급하지 않았거나, 더 적은 금액을 지급하기 위해 억지스러운 변명을 늘어놓았을 수도 있습니다. 혹은 임금 지급을 회피할 수 있는 법적 허점을 찾아냈을 수도 있습니다. 암묵적으로는 가능한 한 최저 수준의 임금이나 지급액을 협상하기 위해 강경한 전술을 사용할 수도 있습니다.

제가 들은 한 가지 사례는 임금은 낮게 지급했지만, 게임이 출시되면 모든 프로그래머에게 거액의 보너스를 주겠다고 약속했던 한 게임 소프트웨어 회사입니다. 그런데 출시 직전, 직원들을 해고해 버렸죠. 두 번째 사례는 연체 시 막대한 금융 수수료를 부과하면서도, 정확히 언제까지 납부해야 하는지 명확히 밝히지 않는 경우입니다.

세 번째 사례는 뉴욕증권거래소(NYSE)에 상장된 한 대기업이 직원들의 급여를 삭감한 뒤, 회사 실적에 따라 차액을 보너스로 지급하겠다고 한 경우입니다. 이듬해 회사는 엄청난 수익을 올렸지만, 경영진은 여전히 실적 목표를 달성하지 못했다고 주장하며 보너스를 거의 지급하지 않았습니다.

기업 사기의 네 번째 사례는 지불 금액이 전액보다 단 1페니라도 적을 경우, 회사가 전체 금액에 대해 연체료를 부과할 수 있다는 점입니다. 여러 건의 청구서가 미납된 상태에서 고객이 총액의 일부를 지불할 때, 그 지불금은 어느 청구서에 적용되어야 할까요(가장 오래된 청구서인가, 가장 최근의 청구서인가)? 일부 기업은 자신들에게 가장 유리한 청구서에 그 금액을 적용하기도 합니다.

다섯 번째 사례는 전화 회사와 같이 정기 요금이 부과되는 기업이 고객의 승인이나 알림 없이 청구서에 서비스(및 요금)를 추가하는 경우입니다. 고객이 이를 알아차리고 항의하면 해당 요금은 취소됩니다. 하지만 이를 눈치채지 못한 고객에게는 여전히 추가 금액이 청구됩니다.

여섯 번째 예는 투자, 401K, 임금에 깜짝 “수수료”가 부과되거나, 혜택을 현금화할 수 없거나, 미리 알리지 않은 지급 지연 등이 발생하는 경우입니다. 저는 17년 동안 401K에 투자한 한 사람을 알고 있는데, 수수료를 제하고 나니 총 수익률이 0%였습니다.

성경 외에도 시라크 7:20; 31:4; 34:21 이하; 토비트 4:14; 욥의 유언 12:4; 그리고 가짜 포킬리데스(기원전 100년~기원후 100년) 19편에서도 이와 같은 내용이 언급되어 있습니다.

Q: 야고보서 5:5에서 말하는 ‘방종’이란 정확히 무엇을 의미합니까?

A: 이는 오로지 자신을 위해 살거나, 자신과 가족만을 위해 돈을 쌓아두는 것을 의미합니다. 하나님이나 타인에게 아무것도 나누지 않는다면, 부가 당신의 우상이 되지 않도록 조심하십시오. 방종이란 해서는 안 될 때 돈을 쓰거나 자신의 쾌락을 추구하는 것을 말합니다. 예를 들어, 명품 구매, 비싼 음식이나 와인을 즐기는 것 등이 이에 해당합니다. 성경은 “너희 마음을 살찌운다”고 말하는데, 이는 부가 당신의 마음과 성품을 변화시킨다는 것을 암시합니다. 여러분의 마음을 정말 조심해야 합니다.

Q: 야고보서 5장 5절에서 ‘쾌락’과 ‘사치’의 차이는 무엇입니까?

A: 두 단어는 비슷한 의미를 지니지만, 미묘한 차이가 있습니다. 사치(luxury)를 뜻하는 그리스어 ‘에스파탈레사테(espatalesate)’는 문헌에서 흔히 쓰이는 단어이며, 악한 삶을 의미하기보다는 오히려 나약하고 과도한 사치를 뜻합니다. 쾌락(pleasure)을 뜻하는 ‘에트리페사테(etryphesate)’는 마음이 원하는 대로 무엇이든, 심지어 악한 일까지 행한다는 뉘앙스를 담고 있습니다. 다른 번역으로는 “방탕하게 즐기다”라고 할 수 있습니다. 이 둘은 서로 다른 유형의 방종일 수 있지만, 야고보는 두 가지 모두를 비판하고 있습니다.

Q: 야고보서 5장 6절에서 부자들은 어떻게 가난한 자들을 죽였습니까?

A: 두 가지 방법이 있는데, 그중 두 번째 방법이 더 흔했습니다.

적어도 로마 도시에서는 돈이 있는 사람이라면 누구나 사설 암살자를 고용해 다른 사람을 살해할 수 있었습니다. 부자들은 자신들의 앞길을 가로막는 사람들을 그냥 살해할 수 있었습니다. 부자들은 경호원 역할을 하는 하인들을 거느리고 있었기 때문에, 그들 자신을 죽이기는 더 어려웠을 것입니다.

그들은 법과 법정을 부당하게 이용해 가난한 가정의 식량을 빼앗고, 그들을 거지 신세로 전락시켜 결국 굶어 죽게 만들 수 있었습니다. 이는 마치 한 소년이 아버지에게 자라서 범죄자가 되고 싶다고 말하자, 아버지가 “민간 부문이냐, 공공 부문이냐?”라고 물었던 상황과 비슷합니다.

Q: 야고보서 5:7-8에서, 그리스도인들이 인내해야 하는 것이 왜 중요한가요?

A: 인내를 뜻하는 그리스어 ‘마크로티몬(makrothymon)’은 문자 그대로 “긴 성미”를 의미하며, “평정심”을 내포하고 있습니다. 첫째, 하나님께서는 단순히 우리에게 인내하라고 명령하십니다. 농부가 씨를 뿌리면 무엇을 얻습니까? 씨앗 값으로 많은 돈을 잃었을 뿐, 당장 얻는 것은 아무것도 없습니다. 그는 훨씬 나중에 풍성한 수확을 거둘 수 있기를 바랄 뿐입니다. 때로는 인내하지 못할 때 기회와 축복을 놓치기도 합니다. 사소하고 하찮은 일에도 인내하는 습관을 기르면, 더 큰 일에 대해 인내할 수 있는 능력이 길러집니다. 시련 속에서 인내하는 것이 우리에게 더 큰 축복이나 기회로 이어질 수도 있지만, 때로는 그렇지 않을 때도 있습니다. 때로는 욥처럼, 우리의 인내가 오로지 하나님을 영화롭게 하는 데에만 기여하기도 합니다. 하나님께서 우리에게 얼마나 인내하셨는지(그리고 여전히 인내하고 계신지)를 기억할 때, 우리도 인내할 수 있습니다.

여기서 ‘오심’을 뜻하는 그리스어 ‘파루시아(parousia)’는 예수님의 재림을 가리킵니다. 세속적인 문헌에서는 이 단어가 왕이 도시를 공식 방문하는 것을 의미했습니다. 파루시아는 마태복음 24:3, 27, 37, 39; 고린도전서 15:23; 데살로니가전서 2:19; 4:15; 5:23; 데살로니가후서 2:1; 베드로후서 1:16; 3:4; 요한일서 2:28에서도 언급됩니다.

이른 비는 파종 직후인 10월부터 11월 사이에 내렸고, 늦은 비는 수확 직전인 3월부터 4월 사이에 내렸습니다. 풍성한 수확을 위해서는 두 비 모두 필요했습니다. 이른 비와 늦은 비는 70인역(Septuagint)의 신명기 11:14; 예레미야 5:24; 호세아 6:3; 요엘 2:23; 스가랴 10:1에서도 언급되어 있습니다.

Q: 야고보서 5:7-11에서 인내와 혀의 관계는 어떤 패턴을 보입니까?

A: 이는 번갈아 나타나는 패턴입니다.

5:7-8은 농부처럼 인내하는 것에 대해 다룹니다.

5:9절은 혀와 타인을 비방하는 말을 다룹니다

5:10-11은 주님께서 오실 때까지 기다리는 인내와 끈기에 대해 다룹니다

5:12절은 혀와 맹세하는 말을 다룹니다

우리 마음속의 인내와 경솔한 말을 삼가는 태도 사이에는 서로 얽혀 있는 관계가 있습니다. 하나님과 자신에 대한 인내를 자만심과 함께 품게 되면, 하나님께서 여전히 다듬어 가시는 다른 사람들을 향해 불평하게 될 수 있습니다. 시련 속에서 굳건함을 자만심과 함께 품게 되면, 베드로가 최후의 만찬에서 했던 것과 같은 경솔한 맹세를 하게 될 수 있습니다. 우리가 인내심이 부족할 때, 일반적으로 혀를 다스리기 더 어려워집니다.

Q: 야고보서 5장 9절에서 불평하는 것이 왜 잘못된 것이며, 사람들은 어떤 방식으로 불평합니까?

A: 단순히 하나님께서 그렇게 하지 말고 모든 일을 감사함으로 하라고 명령하셨기 때문에 잘못된 것입니다. 그 외에도 불평이란 사람이나 상황에 대해 말로 불만을 토로하는 것을 말합니다. 사람들은 상황이 나쁘거나, 불필요하게 나쁘거나 무의미해 보이거나, 불공평하거나 부당해 보일 때 불평합니다. 야고보서 5장 13-18절에는 불평에 대한 해독제가 담겨 있습니다. 다른 사람에게 나쁜 말을 하는 대신, 하나님께 좋은 기도를 드려야 합니다.

Q: 야고보서 5:10-11에서 아기와 어린아이들을 보면, 우리는 태어날 때부터 인내심을 전혀 가지고 있지 않으며, 반드시 배워야 한다는 것을 알 수 있습니다. 그렇다면 우리는 어떻게 인내심을 기를 수 있을까요?

A: 다음 네 가지 요점이 있습니다.

첫째, 하나님께서 우리에게 얼마나 인내로우신지 기억하십시오.

둘째, 인내심을 포함하여 여러분의 성품이 계속해서 그리스도를 닮아가도록 하나님께 구하십시오.

셋째, 조급해하는 것은 아무런 도움이 되지 않으므로, 인내심을 가지고 기다리는 것이 무언가에 대해 조급해하는 것보다 더 유익하다는 사실을 깨달으십시오.

마지막으로, ‘인내의 근육’을 키우려면 ‘단련’이 필요하며, 즉 인내하는 것을 연습해야 합니다. 우리는 갈라디아서 5장 22-23절에 나오는 성령의 열매를 실천하고, 우리의 육신을 십자가에 못 박을 기회가 필요합니다.

Q: 야고보서 5:10-11에서 인내와 끈기/굳건함은 서로 관련이 있지만, 그 차이점은 무엇입니까?

A: 인내는 어떤 일이나 누군가, 혹은 하나님을 차분히 기다릴 수 있는 능력입니다. 인내심은 “꿋꿋이 버티며” 고난을 견뎌내는 것입니다. 오랜 시간 동안 인내심을 발휘하려면 인내가 필요합니다.

인내는 수동적으로 가만히 앉아 있는 것이 아니라, 장애물이 있음에도 불구하고 하나님께서 원하시는 일을 하기 위해 계속해서 투쟁하는 것입니다. 인내는 운동 경기, 군사적 전투, 또는 영적 전쟁과 같은 경쟁에서 끝까지 버티는 것입니다. 우리는 짧고 격렬한 고난은 물론, 만성적이고 긴 시련 속에서도 기쁨이나 희망을 잃지 않고 인내해야 합니다.

마지막으로, 야고보는 욥이 확고함/인내를 가졌다고 말했지만, 야고보는 욥이 인내심이 있었다고 직접적으로 말하지는 않았습니다. 욥은 하나님에 대한 믿음에서 확고했지만, 여러 번 하나님께 대해 조급함을 보이기도 했습니다.

Q: 야고보서 5:10-11과 1:3-4에서, 왜 인내심이 그리스도인에게 중요한가요?

A: 우리는 박해와 고난을 견뎌내도록 부름받았습니다. 우리는 보장받을 수 없는 미래에 대해 걱정해서는 안 됩니다. 누가복음 8:5-18의 씨 뿌리는 자의 비유에서, 바위 위에 뿌려진 씨는 기쁨으로 싹이 텄으나 끝까지 견디지 못했습니다. 가시덤불 사이에 뿌려진 씨도 자라기는 했으나, 가시덤불에 눌려 질식하여 열매를 맺지 못했습니다. 사람들은 건강에 좋지 않더라도 패스트푸드를 좋아하듯이, 영적으로도 어떤 이들은 패스트푸드를 원합니다.

Q: 야고보서 5:12에서 ‘맹세’는 무언가를 걸고 약속하는 것을 의미합니다. 여기와 마태복음 5:34-37에서, 하나님께서는 왜 우리가 맹세하는 것을 원치 않으시는 것일까요? 누군가 이렇게 맹세할 때, 하나님께서는 무엇을 보시겠습니까?

A: 하나님의 계명 중 일부는 새 언약에 따라 바뀌었습니다. 모세 율법 아래에서는 사람들이 맹세를 지켜야 했지만, 새 언약의 새롭고 다른 “자유의 법” 아래에서는 아예 맹세를 해서는 안 됩니다. 우리는 하려고 계획한 일에 대해 약속할 수는 있습니다. 하지만 상황이 바뀌거나 새로운 정보를 얻게 되면, 그 약속에 얽매이지 않도록 해야 합니다.

Q: 야고보서 5:12, 호세아 4:2, 마태복음 5:34-37에서 맹세는 나쁜 것입니까, 아니면 창세기 21:24, 신명기 6:13, 요한계시록 10:5-6에서 보듯이 좋은 것이 될 수도 있습니까?

A: 사람들은 모세 율법 아래서 맹세를 했으며(레위기 19:12), 전도서 5:4; 예레미야 5:2; 7:9; 호세아 4:2; 스가랴 5:3-4에서는 맹세를 가볍게 해서는 안 된다고 가르쳤습니다. 그러나 이제 그리스도 아래, “자유의 율법” 아래에서는 우리의 ‘예’는 ‘예’로, ‘아니오’는 ‘아니오’로만 말해야 합니다.

맹세는 세 가지 나쁜 측면을 가질 수 있습니다. 첫째, 자신이 통제할 수 없는 일이 반드시 일어날 것이라고 맹세할 때, 이는 교만으로 이어질 수 있습니다. 둘째, 우리가 해서는 안 될 약속에 얽매이게 할 수 있습니다. 셋째, 예수님께서 마태복음 5:33-37에서 보여주신 것처럼, 어떤 것을 두고 맹세하느냐에 따라 답변의 진실성이 달라진다고 사람들이 생각하게 만들 수 있는데, 사실은 그렇지 않아야 합니다.

참고로, 바리새인들은 가능한 한 맹세를 피했고, 에세네파는 결코 맹세를 하지 않았습니다.

Q: 야고보서 5:12에 따르면, 법정에서 맹세하는 것은 괜찮은가요?

A: 법정에서 선서 증인이 맹세하는 것은 두 가지 역할을 합니다: 1) 질문을 회피하지 않고 “예” 또는 “아니오”로만 대답하도록 강제하며, 2) 거짓말을 할 경우 위증에 대한 벌금을 지불하는 데 암묵적으로 동의하는 것이 될 수 있습니다. 미국 법정에서 선서를 할 때 흔히 사용하는 두 가지 표현은 “저는 진실, 온전한 진실, 오직 진실만을 말하겠다고 맹세합니다”와 “저는 진실, 온전한 진실, 오직 진실만을 말하겠다고 엄숙히 확언합니다”입니다. 저는 후자를 더 선호합니다.

이러한 선서 방식 자체에는 아무런 문제가 없습니다. 마태복음 26장 63-64절에서 예수님께서는 대제사장에게 선서를 요구받으셨습니다. 문제는 하나님을 두고, 예루살렘을 두고, 성경을 두고 맹세하거나, 사실상 “나는 이 다른 것을 두고 맹세했으니 진실을 말하겠다”고 말할 때 발생합니다. 다시 말해, 이는 자신의 말 중 일부가 다른 말보다 더 정직하다는 것을 암시하는 것이 됩니다. 야고보서 5장 13-15절에서 다루는 두 번째 문제는, 미래에 어떤 일이 일어날 것이라고 약속할 때, 우리는 미래를 알 수 없다는 점입니다.

Q: 야고보서 5:13을 볼 때, 어려움에 처했을 때 도움을 구하는 기도를 드릴 가능성이 더 높을까요, 아니면 어려움이 지나간 후에 감사의 기도를 드릴 가능성이 더 높을까요? 이 부분에서 우리는 어떻게 균형을 잡아야 할까요? (나머지 9개는 어디에 있나요?)

A: 많은 사람들이 일이 잘 풀릴 때보다 어려움을 겪을 때 더 자주 기도합니다. 마치 도움을 받고자 하는 욕구가 하나님께 감사드리고자 하는 욕구보다 더 큰 것처럼 보입니다. 어려움에 처했을 때 기도를 줄이지 말고, 일이 잘 풀릴 때에도 똑같이 자주 그리고 간절하게 기도하도록 노력하십시오.

야고보서 5장 7-12절에는 인내와 견고함에 대한 언급이 일곱 번 나옵니다. 5장 13-19절에는 기도에 대한 언급이 일곱 번 나옵니다.

누가복음 17장 11-19절에서 예수님께서 나병 환자 열 명을 고치시고 제사장에게 가라고 말씀하셨을 때, 단 한 명만이 돌아와 그분께 감사드렸습니다. 여러분은 그 나병 환자와 비슷한가요, 아니면 나머지 아홉 명과 같은가요?

Q: 야고보서 5장 13절에서, 이러한 감정을 느낄 때 하나님께서 여기서 명령을 주시는 것임을 생각해 본 적이 있습니까?

A: 많은 사람들은 고통이 완화되도록 기도해야 한다고 생각하겠지만, 그것이 여기서 핵심은 아닙니다. 우리가 고통받을 때, 그것은 기도를 통해 하나님과 더 가까워질 수 있는 기회이며, 하나님께서는 우리에게 기도하라고 명령하십니다. 단지 우리의 고통에 대해서만이 아니라, 그분과 더 가까워지기 위해 기도하라는 것입니다. ‘기쁘게’라는 말은 그리스어 원문에서 문자 그대로 “마음이 선한 상태”를 의미합니다. 우리가 명백한 이유 때문에 기쁠 때든, 아니면 딱히 특별한 이유 없이 그냥 기분이 좋을 때든, 우리는 시편을 노래하며 하나님을 찬양하라는 명령을 받았습니다. 존 칼빈이 말했듯이, “하나님께서 우리를 그분께로 초대하지 않으시는 때는 없습니다.” 또는 모티어가 말했듯이, 우리는 “모든 기쁨을 거룩하게 하고 모든 고통을 성화시켜야” 합니다.

Q: 야고보서 5:14에서, 병든 자에게 기름을 바르라고 한 정확한 이유는 무엇이며, 오늘날 우리도 그렇게 해야 합니까?

A: 건조한 사막 환경에서 기름은 피부 질환에 유익한 의학적 효과를 줄 수 있습니다. 헤롯이 장내 기생충 감염으로 사망했을 때, 요세푸스는 그가 죽기 전 도움이 되기를 바라며 기름 목욕을 시켰다고 기록하고 있습니다. 따라서 기름의 의학적 효과는 당시 일반적인 관행이었습니다. 그들은 하나님께서 그 사람을 치유해 주시기를 간구하기 위해 기름을 바르고 있었던 것입니다. 이것은 단순히 코감기 정도가 아니라 매우 중병에 걸린 사람을 위한 것이었음을 유의하십시오. 장로들이 그에게 갔지, 그가 장로들에게 간 것이 아닙니다. 온 것은 의사들이 아니라 장로들이었습니다. 장로들이 그를 위해 기도했는데, 아마도 그는 의식이 없거나 고열에 시달리고 있거나, 스스로 기도할 수 없는 상태였을 것입니다.

오늘날에도 그렇게 하는 것은 좋은 일입니다. 이는 ‘마법’이 아니라 기도입니다. 이는 그 사람을 위해 하나님께 드리는 우리의 간구를 표현하는 것입니다. 기도를 요청하는 것도 좋고, 의학적 도움을 구하는 것도 좋지만, 여기서 배제되는 것은 무당이나 비기독교적 신앙 치유자에게 주문을 외워달라고 요청하는 것입니다. 누군가 기독교인에게 기도를 부탁하는 한편, 뉴에이지나 오컬트 영성주의자에게도 기도를 부탁함으로써 “두 마리 토끼를 잡으려” 한다면, 도대체 그 기도가 어떻게 효과가 있을 것이라고 생각하겠습니까?

의학적 목적으로 병자에게 기름을 바르는 행위는 고대 문헌에서 흔히 언급되었습니다. 성경에서는 이사야서 1:6, 예레미야서 8:22, 마가복음 6:13, 누가복음 10:34(선한 사마리아인의 비유)에 나옵니다. 성경 외의 문헌으로는 요세푸스의 『유대 고대사』 제17권 172장(헤롯에 관한 내용), 요세푸스의 『유대 전쟁사』 제1권 657장, 『아담의 생애』 36장, 『모세의 묵시록』 9:3, 슬라브어판 『에녹서』 1권 22:8-9; 8:35; 필로의 『Som.』 2.58; 플라톤의 『메넥세노스』 238; 플리니우스의 『자연사』 제23권 39-40장; H. 슐리에르(H. Schlier)의 『TDNT』 1권 230-232에 따르면, 갈레노스의 『약물의 성질에 관하여(De Simplicium Medicamentorum Temperamentis)』 2.10ff.

『유대인 백과사전』 제11권 327쪽에 따르면, 유대인들은 『기트』 61a와 『소파』 14a에서 병자를 방문하고 돌보라는 지시를 받았다.

니케아 공의회 이전의 12명의 기독교 저술가들—폴리카르포, 저스틴 순교자, 타티아누스의 『디아테사론』, 알렉산드리아의 클레멘트, 테르툴리아누스, 코모디아누스, 키프리아누스, 로마 교회 지도자들, 폰티우스, 알렉산드리아의 디오니시우스, 메토디우스, 락탄티우스—에 따르면, 초기 기독교인들은 병자들을 돌보았다.

참고로, 로마 가톨릭 교회는 점차 사제들만이 병자에게 기름을 바르고 임종 성사를 집전하도록 허용해 왔습니다. 그러나 1974년 로마 가톨릭 『병자의 기름 부음과 목회적 돌봄 예식』(p.26)에는 평신도도 병자에게 기름을 바를 수 있다고 명시되어 있습니다.

Q: 야고보서 5:14은 8세기에 시작되어 트렌토 공의회 15.1에서 법제화된 로마 가톨릭의 “성유 예식” 또는 “임종 성사” 관행을 뒷받침합니까?

A: 아닙니다. 야고보서 5장 14절은 죽어가는 자들뿐만 아니라 병든 자들에게 기름을 바르라고 말하고 있습니다. “종성성사(extreme unction)” 예식은 죽어가는 자들에게 초점을 맞추고 있는 반면, 야고보서의 초점은 치유에 있습니다. 죽어가는 자들을 위해 이를 행하는 것은 좋지만, 죽어가는 자와 병든 자를 구분하여 다른 성사를 행해야 한다는 근거는 없습니다. 안타깝게도 트렌트 공의회 참석자들은 모든 개신교를 단죄했을 뿐만 아니라, 최후의 성유가 성사임을 부인하는 자들을 파문 대상으로 선포했습니다.

성공회 목사 리처드 후커(Richard Hooker)는 성공회와 로마 가톨릭 교회를 대조하며 다음과 같이 말했습니다. “우리는 죄로 인해 상처 입은 모든 영혼이 스스로 치유하는 방법을 배울 수 있도록 사람들을 가르치기 위해 노력합니다. 반면, 그들은 사제가 개입하지 않는 한 모든 상처가 치유될 수 없는 것처럼 보이게 하려 합니다.” (리처드 후커, 『교회 정치법』(1888) 제6권 제6.2장.)

Q: 야고보서 5:15-16은 오늘날의 “신앙 치유자”들을 지지합니까?

A: 아닙니다. 우리 모두는 기도해야 합니다. 이 구절은 우리가 의학적 도움을 받을 수 없다는 뜻은 아닙니다.

Q: 야고보서 5:16은 사제에게 고해성사를 하는 로마 가톨릭의 관행을 뒷받침합니까?

A: 아닙니다. 이 구절은 서로에게 고백하라고 말합니다. 사제들이 일반적으로 사제가 아닌 사람들에게 자신의 죄를 고백합니까?

Q: 야고보서 5:16에는 “의인의 기도는 큰 능력을 발휘하여 이긴다”고 되어 있는데, 로마서 3:10에는 “의인은 하나도 없나니, 단 한 사람도 없다”고 되어 있습니다. 의인이 아무도 없다면, 왜 “의인의 기도”라고 말하는 것입니까?

A: 이를 이해하는 데에는 세 가지 측면이 있습니다.

로마서 3장 10절은 그리스도 없이는 하나님과 분리된 모든 사람의 처지를 말하고 있습니다. 그 누구도 스스로 의로운 사람은 없습니다. 그러나 예수님께서 오신 덕분에 우리는 의로운 사람으로 거듭났습니다. 그렇지 않았다면 이 구절에서 누구에게도 말씀하시지 않으셨을 것입니다.

(이미) 그리스도 안에서 지위적으로: 그리스도의 사역 덕분에 우리는 하나님의 눈앞에서 지위적으로 100% 의로운 자입니다. 그러나 이 구절이 말하는 바는 그것이 아닙니다.

(되어 가는) 경험적으로 우리는 하나님과 동행하며, 지금 당장 그리스도를 닮아가기 위해 노력하는 과정에서 의로운 삶을 살아가야 합니다.

요약: 여기서 의는 죄 없는 완전함이 아니라, 하나님과 바르게 동행하는 것을 의미합니다. 그 정의에 따르면, 네, 믿는 자들은 지금 당장 의로울 수 있으며, 또한 그래야 합니다.

Q: 야고보서 5:16에서, 우리는 모든 죄에 대해 다른 사람에게 상세하게 공개적으로 고백해야 합니까?

A: 험담을 퍼뜨릴 사람이나, 여러분이 털어놓은 내용 때문에 실족할 수 있는 사람에게는 고백하지 마십시오. 모든 추잡한 세부 사항을 고백할 필요는 없으며, 무엇을 했는지, 왜 그랬는지, 그리고 지금 그에 대해 어떻게 느끼는지 고백하면 됩니다.

Q: 야고보서 5장 16절에 따르면, 오늘날 우리는 다른 사람들에게 어떻게 죄를 고백해야 합니까?

A: 그리스도인은 자신의 죄를 고백할 ‘책임 동반자’를 한 명(또는 그 이상) 두며, 이 동반자는 그 사람이 그리스도 와 동행하는 삶에 대해 질문을 해줄 것으로 기대됩니다. 그리스도인은 자신이 질문을 받을 것임을 알고 있습니다. 성숙한 신자이면서, 당신의 죄에 대한 이야기를 듣고 유혹에 빠지지 않거나 다른 사람에게 당신의 죄에 대해 험담하지 않을 사람을 선택하십시오.

Q: 야고보서 5장 16절에 따르면, 만약 한 그리스도인이 죽을 때 모든 죄에 대해 하나님께 용서를 구하는 것을 잊었다면, 그 사람은 여전히 천국에 갈 수 있을까요?

A: 그렇습니다. 우리는 십자가에서 이미 용서받았습니다. 우리에게 용서를 베푸시는 분은 예수님이시지, 우리의 고백의 말이 아닙니다. 그러나 우리는 여전히 죄를 고백하고, 기억나는 모든 것을 하나님 앞에 아뢰어야 합니다.

Q: 야고보서 5장 16절에서 의인의 기도가 어떻게 강력합니까?

A: 그리스어 원문에는 “열렬히”라고 되어 있지 않고, 단순히 “기도로 기도했다”고만 되어 있습니다. 여기서 ‘강력하다’를 뜻하는 그리스어 단어 ‘이스키스(ischys)’는 어떤 일이나 사람이 그 일을 감당할 수 있는 능력을 지녔음을 의미합니다. 알렉 모티어(Alec Motyer)는 이를 “미개발된 자원”으로 번역할 수 있다고 말합니다.

Q: 야고보서 5:17-18과 누가복음 4:25에서 엘리야는 인내의 본보기인가, 아니면 끈기의 본보기인가? 그 이유는 무엇인가?

A: 네, 엘리야는 훌륭한 본보기였습니다. 엘리야는 3년 반 동안 비가 오지 않도록 기도했으며, 여왕이 그를 추적하려 했음에도 인내했습니다. 엘리야는 열왕기상 18장 19-36절에서 믿음의 용감한 본보기가 되었습니다. 그러나 엘리야는 완벽하지 않았습니다. 열왕기상 19장 3절에서 그는 단 한 번의 위협에도 도망쳤습니다. 열왕기상 19:4-10에 따르면, 엘리야는 바알의 선지자들과의 대결 후 우울하고 두려워했으며, 여왕은 그를 죽이려 했습니다. 열왕기상 19:10에서 엘리야는 자기 연민에 빠졌습니다. 하지만 심각한 결점에도 불구하고 엘리야가 의로운 기도하는 사람의 빛나는 본보기로 설 수 있다면, 우리도 그럴 수 있습니다.

Q: 야고보서 5:19-20에서, 진정한 믿는 자가 진리에서 벗어날 수 있습니까? 돌아온 그 방황자는 어떤 방식으로 죽음에서 구원을 받습니까?

A: 그렇습니다. 마태복음 24장 12절과 24절에 따르면, 택함 받은 자들조차 속을 수 있습니다. 경건한 신자들조차 다윗처럼 심각하게 넘어져 진리에서 벗어날 수 있지만, 그들이 진정한 신자라면 다시 돌아올 것입니다. 교회는 여러 가지 역할을 하지만, 반드시 갖추어야 할 한 가지는 영적 병원으로서의 역할입니다.

Q: 야고보서 5:20, 잠언 10:12, 베드로전서 4:8에서, 우리가 죄인의 영혼을 죽음에서 구원하는 것이 어떻게 수많은 죄를 덮어 주는 것입니까?

A: 여기서는 수많은 죄를 “덮는다”고 했지, “용서한다”고 하지 않았습니다. 구약에서 제단을 덮은 피는 그 자체로 용서를 가져다준 것이 아니라, 히브리서 10:1-4가 가르치듯이, 나중에 예수 그리스도를 통해 주어진 하나님의 용서와 “연결”되는 수단이었습니다. 여기서 누군가를 한 오류에서 돌아오게 하는 것은, 하나님께서 그 사람에게 그리스도의 용서를 전하기 위해 사용하신 수단입니다. 그러나 이는 복음을 전하는 사람에게도 긍정적인 영향을 미칠 수 있습니다. 그들은 죄의 어둠과 하나님의 사랑의 빛을 더 명확하게 볼 수 있게 됩니다. 하나님에 대한 온전한 헌신을 저버리는 것은 너무나 쉬운 일이므로, 우리는 스스로를 경계해야 합니다. 하지만 다른 신자들이 스스로를 경계하도록 돕는 일도 필요합니다.

또한 이 구절은 장로들만이 이 일을 해야 한다고 구체적으로 명시하고 있지 않다는 점에 유의하십시오. 신자인 “누구든지” 이 일을 해야 합니다.

Q: 야고보서에서, 주님의 형제 야고보의 유해가 담긴 납골함[뼈 상자]이 발견되었다는 주장에 대해서는 어떻게 생각하십니까?

A: 이를 공개한 고대 유물 상인 오데드 골란(Oded Golan)은 또한 열왕기하 요아스 왕의 기록과 매우 유사한, 기원전 8세기 성전 수리 기록이 새겨진 석판을 공개한 바 있습니다. 그는 고대 유물 위조 및 사기 혐의로 이스라엘 경찰에 체포되었습니다. 이스라엘 고고학자 위원회는 이 두 유물 모두 위조품이라고 판정했으며, 고대 석재 유물에 최근의 문구가 추가된 것으로 밝혀졌습니다. 실험실 검사 결과, “고대 문자를 덮고 있는 것으로 추정된 오래된 녹청이 최근에야 덧입혀진 것”임이 밝혀졌습니다(『크리스천 뉴스』 2003년 7월 29일자, 1, 24면). 상자에 대한 현미경 분석 결과, 비문 부분에는 상자의 나머지 부분과 같은 오래된 산화 코팅이 없는 것으로 나타났습니다. 데이턴 대학교의 재료 과학자 다니엘 에일론은 이 위조품을 “명백하다”고 평가했습니다(『USA 투데이』6/19/2003 , 8D면).

Q: 야고보서(Jms)의 경우, 마틴 루터가 이 책을 그토록 낮게 평가했는데도 왜 이 책이 성경에 포함되어야 합니까?

A: 루터는 야고보서가 성경에 포함되어야 한다는 사실을 결코 부인한 적이 없습니다. 그러나 1520년, 당시 야고보서를 바탕으로 가르치고 있던 개혁가 안드레아스 칼슈타트와 루터 사이에 불화가 있었을 때, 루터는 야고보서의 중요성을 경시하며, 바울의 저술에 비하면 야고보서는 ‘짚으로 된 서신’에 불과하다고 말했습니다. 루터는 야고보서를 거부한 적은 없지만, 성경의 맨 마지막에 배치했습니다.

루터가 야고보서의 중요성을 낮게 평가한 것은 야고보서 자체에 대한 해설이라기보다는, 오히려 루터 신학의 일부 과도한 측면에 대한 해설에 가깝습니다. 루터는 우리를 눈으로 덮인 거름에 비유하며 그리스도와 대조했습니다. 본성상 우리는 추하지만, 그리스도께서 우리를 덮어주십니다. 이는 모두 옳고 참된 말씀입니다. 그러나 루터는 그리스도께서 우리를 거룩하게 하기 위해 일하고 계신다는 사실을 간과했습니다. 하나님께서는 우리의 죄 많은 “거름”을 덮어주실 뿐만 아니라, 천국에서 우리를 죄 없는 존재로 만드시는 것뿐만 아니라, 지금 이 순간에도 우리를 금처럼 정련해 가시는 중이십니다.

Q: 야고보서에서, 오늘날 우리가 가지고 있는 본문이 원래 기록된 내용을 신뢰할 수 있게 보존된 것인지 어떻게 알 수 있습니까?

A: 적어도 두 가지 이유가 있습니다.

1. 하나님께서는 이사야 55:10-11, 이사야 59:21, 이사야 40:6-8, 베드로전서 1:24-25, 마태복음 24:35에서 당신의 말씀을 보존하시겠다고 약속하셨습니다.

2. 초기 교회의 증거입니다. 다음은 야고보서의 구절을 인용한 저자들입니다.

로마의 클레멘트(서기 96-98년)는 야고보서 4:6을 인용합니다(베드로전서 5:5b; 잠언3:34 과 동일). 『제1 클레멘트 서신』 제30장 제1권 13쪽. 그는 다른 곳에서도 야고보서를 암시하고 있습니다.

『바나바서』(기원후 70-130년경) 19장 149쪽에서는 야고보서 1:8을 암시하고 있다.

『헤르마스의 목자』(기원후 115-155년경)는 ‘비유 9’ 제23장 51쪽에서 야고보서 4:12의 절반을 인용한다. 또한 ‘비유 10’ 제4장 55쪽에서 야고보서 5:19-20의 일부를 언급한다.

『제2 클레멘트 서신』(서기 120-140년) 15장 255쪽은 야고보서 2:19-25를 암시하고 있다.

이레네우스(서기 182-188년)는 야고보서 중 3절을 언급한다.

¼ 인용: 야고보서2:23 이레네우스, 『이단 반박』 제4권 13.4장 478쪽 “아브라함은 … 그리하여 ‘하나님의 친구’가 되었다. 그러나 하나님의 말씀은…” 이사야서 41:8b에서 하나님은 “나의 친구 아브라함의 후손”이라고 말씀하신다.

¾ 인용: 야고보서 2:23b “그는 하나님의 친구라 불렸다” 이 표현은 야고보서 2:23b에서만 발견된다. 이레네우스, 『이단 반박』 제4권 15.1장, 481쪽

무라토리 정경(기원후 170-210년경)에는 야고보서가 언급되어 있지 않다.

알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-217/220년)는 『스트로마타』 제3권 제6장 390쪽과 제4권 제17장 428-429쪽에서 야고보서 4:6과 베드로전서 5:6을 인용한다.

테르툴리아누스(서기 198-220년)는 야고보서1:13 을 암시한다. “그러나 주님께서 마치 누군가의 믿음을 모르시는 것처럼, 혹은 그 믿음을 무너뜨리기를 열망하시는 것처럼, 유혹하시는 것처럼 보인다는 생각은 결코 있어서는 안 된다.” 『기도에 관하여』 제8장 684쪽

오리겐(225-254년)은 『원리론(de Principiis)』 제1권 제3장 6절, 254쪽에서 야고보서 4:17을 인용한다.

『노바티아누스 반박론』(기원후 254-256년)은 야고보서 4:6의 절반을 인용하고 있다(661쪽).

알렉산드리아의 디오니시우스(서기 246-265년)는 『누가복음』 116쪽에서 야고보서 1:13의 일부를 인용한다. 또한 『누가복음 주해』 22장 46절 등 119쪽에서 야고보서 1:13의 절반을 인용한다.

니케아 공의회 이후

유세비우스의 『교회 역사』(서기 323-326년) 제2권 23장 128쪽의 절반 정도에 따르면, 야고보와 유다는 자신들의 이름을 딴 서신을 직접 썼다고 전해지지만, 이에 대해서는 이견이 있다. 『니케아 및 니케아 이후 교부들』 제2 시리즈 제1권 128쪽

푸아티에의 힐라리우스(서기 355-367/368년)는 야고보서를 인용한다

아타나시우스(서기 367년)는 야고보서의 특정 구절을 직접 언급하지는 않았으나, 『축일 서신』 제39편 552쪽에서 신약성경의 책들을 열거하고 있다

『성경 개요』(Synopsis Scripturae Sacrae, 서기 350-370년 또는 5세기)는 야고보서를 신약성경의 일부로 언급한다. 이 책은 야고보서 1장 1절 전체를 인용하고 있다.

라오디케아(프리기아) 공의회(서기 343-381년)의 제60조(p.159)에는 구약과 신약의 책들이 나열되어 있다. 제59조(p.158)는 교회에서 읽을 수 있는 것은 오직 구약과 신약의 정경뿐이라고 명시하고 있다.

예루살렘의 키릴(서기 349-386년경)은 제4.36강(28쪽)에서 “야고보, 베드로, 요한, 유다의 일곱 가톨릭 서신” 중 하나로 야고보서를 언급한다.

나지안젠의 그레고리우스(서기 330-391년)는 야고보서를 암시하고 있다.

암필로키우스(기원후 -394년)의 『셀레우쿠스에게 보낸 시(Iambi ad Seleucum)』

맹인 디디무스(서기 398년)는 야고보서 1:12, 2:3을 야고보가 쓴 것으로 인용한다. 『스가랴서 주석』 6장, 129-130쪽.

맹인 디디무스(서기 398년)는 야고보서 1:27을 야고보가 쓴 것으로 인용한다. 『스가랴서 주석』 7장, 138쪽

살라미스의 에피파니우스(서기 360-403년)는 네 권의 복음서, 바울의 14편 서신, 야고보서, 베드로서, 요한서, 유다서, 사도행전, 요한계시록, 솔로몬의 지혜서, 시라크서(=교회지)를 언급한다.

루피누스(서기 374-406년)는 야고보서를 성경으로 언급한다.

요한 크리소스톰(392-407년)은 야고보서 2:18의 마지막 3분의 1을 “그 말씀에 따르면”이라고 인용한다. 『성 요한 복음 주해』, 요한복음 13:20에 대한 제72강, 제14권 267쪽.

요한 크리소스톰(392-407년)은 『빌레몬서 주해』 제3편 25절(제13권 556쪽)에서 야고보서 2장 13절의 4분의 3을 인용한다.

크로마티우스(서기 407년 사망)

히에로니무스(서기 373-420년)

오로시우스/브라가의 호시우스(414-418년)

카르타고 공의회 (서기 393-419년)

요한 카시안(419-430년)은 『이삭 수도원장과의 첫 번째 대화』 23장 395쪽에서 야고보서 1장 12절의 절반을 인용함

요한 카시안(서기 419-430년)은 『이삭 수도원장과의 첫 번째 대화』 22장 395쪽에서 야고보서 2장 13절의 절반을 인용한다

요한 카시안(서기 419-430년)은 『네스테로스 수도원장과의 첫 번째 대화』 제9장 439쪽에서 야고보서 1장 19절의 절반을 인용한다

히에로니무스(373-420년)는 신약성경의 각 권에 대해 논한다. 그는 특히 네 권의 복음서, 일곱 교회에 보낸 바울의 서신, 히브리서, 디모데와 디도, 빌레몬에게 보낸 바울의 서신을 각각 다룬다. 그 후 히에로니무스는 사도행전을 논한다. 이어 야고보, 베드로, 요한, 유다의 일곱 서신을 다룬다. 마지막으로 그는 요한계시록에 대해 논한다. 서한 53, 제9장, 101-102쪽.

히포의 아우구스티누스(서기 388-430년)는 『신의 도시』 제19권 26장 419쪽에서 사도 야고보를 언급하며 야고보서 2장 13절의 4분의 3을 인용한다.

소크라테스의 『교회사』(기원후 400-439년경)

알렉산드리아의 키릴로스(서기 444년)

예루살렘의 헤시키우스(기원후 -450년)는 (후기에) 야고보서 2장 3절을 인용한다.

에우케리우스(기원후 약 424-455년) 『지침서(Instructiones)』

『스페큘룸』(5세기)

로마의 교황 레오 1세 (서기 440-461년)

아키텐의 프로스페르(서기 425-465년)는 야고보서 1:17을 사도 야고보가 쓴 것으로 언급한다.

다마스쿠스의 요한(706-749년) “...일곱 편의 가톨릭 서신, 즉 야고보서 1편, 베드로서 2편, 요한서 3편, 유다서 1편...” 『정통 신앙 해설』 제4권 제17장 90쪽

위서들 중에서

알렉산드리아의 가짜 베드로(서기 306,285-311년)는 야고보서 3:2를 암시한다. 『진정한 베드로 행전』 258쪽

3. 야고보서에 대해 우리가 보유한 가장 오래된 사본들에는 사본 간에 사소한 차이가 있지만, 신학적으로 중대한 오류는 없다. 다음은 8세기 이전의 사본들 중 일부이다.

p20 (=파피루스 옥시린코스 1171) 3세기. 야고보서 2:19-3:2; (3:3절의 96자 중 6자); 3:4-9. 이 사본의 사진은 『가장 오래된 신약 성경 사본의 완전한 본문』(The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts) 96쪽에 실려 있다. 이 책은 또한 이 사본의 필체가 역대하 P. Egerton 4 사본 및 로마서 사본(p27)과 매우 유사하다고 언급하고 있다. 알렉산드리아 본문

3세기 - 1968년 - 『신약 성경 본문(The Text of the New Testament)』에는 3:3에 대한 언급이 없다.

3세기 - 1998년 - 알란드 외, 제4차 개정판

23쪽 우르바나(3세기 초) (=파피루스 옥시린코스 1229) (야고보서1:10 -12, 15-18) 이 사본의 사진은 『가장 초기 신약 사본의 완전한 본문』(The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts) 102쪽에 실려 있다.

3세기 초 - 1968년 - 『신약 성경 본문』(The Text of the New Testament).

54쪽 5~6세기. (야고보서 2:16-18,2:21 ?;2:22 -26; 3:2-4) 바티칸 사본, 시나이 사본, 에프라에미 레스크립투스와 일치함

5~6세기 - 1968년 - 『신약성경의 본문』에는2:21 가 수록되어 있지 않다.

p74 (=Bodmer 17) 사도행전 1:2-5, 7-11, 13-15, 18-19, 22-25; 2:2-4; 2:6-3:26; 4:2-6, 8-27; 4:29-27:25; 27:27-28:31; 야고보서 1:1-6, 8-19, 21-23, 25, 27; 2:1-3, 5-15; 18-22, 25-26; 3:1, 5-6, 10-12, 14, 17-18; 4:8, 11-14; 5:1-3, 7-9, 12-14, 19-20; 베드로전서 1:1-2, 7-8, 13, 19-20, 25; 2:6-7, 11-12, 18, 24; 3:4-5; 베드로후서 2:21; 3:4, 11, 16; 요한일서 1:1,6; 2:1-2,7,13-14,18-19,25-26; 3:1-2,8,14,19-20; 4:1,6-7,12,16-17; 5:3-4,9-10,17; 요한이서 1,6-7,13; 요한3서 6,12; 유다서 3,7,12,18,24 (7세기)

7세기 - 1968년 - 『신약성경 본문』(The Text of the New Testament)에는 야고보서 2:4와 베드로전서 1:12가 수록되어 있다

7세기 - 1975년 - 알란드 외, 제3판

6세기 - 1998년 - 알란드 외, 제4 개정판

p100 (=옥시린코스 파피루스 4449) 야고보서3:13 -4:4; 4:9-5:1 (3세기 또는 4세기)

바티카누스 [B] (서기 325-350년), 시나이티쿠스 [Si] (서기 340-350년), 알렉산드리누스 [A] (서기 약 450년)에는 모두 야고보서가 수록되어 있다.

보하이어 콥트어 [Boh] 3~4세기

사히드 콥트어 [Sah] 3~4세기

이탈릭 사본 (코르비엔시스)

이탈릭 s (보비엔시스) 야고보서 1:1-2, 10, 16-3:5; 3:13-5:11; 5:19

고대 라틴어 m (가짜 아우구스티누스) 1:19-20, 26-27; 2:13-17; 2:26; 3:1-8,13; 4:1,7,10-13; 5:1-3,5

에프라에미 리스크립투스 (C) 5세기. 야고보서 1:1-4:2

0166 5세기. 야고보서 1:11

0173 5세기. 야고보서 1:25-27

아르메니아어 [Arm] 5세기부터

그루지야어 [Geo] 5세기부터

에티오피아어 [Eth] 서기 500년경부터

페시타 시리아어 [Syr P] 서기 375-400년

필록세니안 시리아어 서기 507/508년

하르클레아 시리아어 [Syr Her]

팔레스타인 시리아어 [Syr Pal] 야고보서 1:1-12

『야고보서 주석』(New International Greek Testament Commentary on James) 59-60쪽에 따르면, 야고보서에는 “서방 계열” 본문이 없으며, 알렉산드리아 계열과 비잔틴 계열 본문만 존재한다.

그 밖의 참고 사항으로는, 무라토리 정경(서기 170년경)에는 야고보서, 히브리서, 베드로전서·후서, 요한3서가 포함되지 않았다는 점이 있습니다.

야고보서의 초기 사본에 대한 자세한 내용은 www.BibleQuery.org/JamesManuscripts.html을 참조하십시오.