< 열왕기하 관련 성경 질문
Q: 열왕기하 1장 2절에서, 유다에는 바알 숭배자들이 많았음에도 아하시아는 왜 에크론에 사자를 보내 바알-제붑에게 묻게 했습니까?
A: 블레셋에 속한 에크론은 사실 사마리아와 매우 가까워, 불과 약 40마일 정도 떨어져 있었습니다. 에크론이 바알 숭배의 주요 중심지였기 때문에, 오히려 너무 가까웠다고 할 수도 있습니다. 또한 왕에게는 종종 경쟁자와 적들이 있기 마련인데, 아마 아하시야는 자신의 사고와 바알에게 문의한 사실을 모두 비밀로 하고 싶었던 것 같습니다.
Q: 열왕기하 1장 9-15절에서, 그 100명의 사람들은 왜 죽게 되었습니까?
A: 충성스러운 병사들은 단지 명령을 따랐을 뿐입니다. 그들은 하나님이나 엘리야를 전혀 존중하지 않는 대장의 명령에 따라, 엘리야에게 내려오라고 [그렇지 않으면] 위협했습니다. 누군가가 악한 집단의 일원이 되어 단지 명령을 따를 뿐이라면, 어리석게 바친 충성심 때문에 그 대가를 치르게 됩니다.
Q: 열왕기하 2장 9절에서 엘리사는 왜 두 배의 분량을 요청했습니까?
A: 이것은 엘리사가 엘리야보다 두 배나 더 위대해지기를 구했다는 뜻은 아닐 가능성이 큽니다. 오히려 엘리사는 엘리야를 아버지처럼 여겼던 것입니다. 아버지가 돌아가시면 보통 장남(혹은 장자의 권리를 가진 자)을 제외하고는 아들들 각자가 한 몫씩 상속받았습니다. 장남은 두 배의 몫을 받았는데, 엘리사가 구한 것이 바로 그 두 배의 몫이었습니다.
Q: 열왕기하 2장 12절에서, 예수님께서 마태복음 23장 9절에서 “아무도 아버지라고 부르지 말라”고 말씀하셨는데, 엘리사는 왜 엘리야를 아버지라고 불렀습니까?
A: 예수님께서 이를 금지하셨는지 여부와 관계없이, 엘리사는 예수님께서 그 명령을 내리시기 수백 년 전에 이미 이렇게 말했습니다. 엘리야는 그의 가르침과 지혜, 그리고 가까이 계심으로써 엘리사에게 아버지 같은 존재였습니다. 하지만 이것이 엘리야가 생물학적으로 그의 아버지였다는 뜻은 아닙니다.
Q: 열왕기하 2장 23-24절에서, 히브리어 원문은 정확히 무엇을 말하고 있습니까?
A: 여기에는 세 가지 핵심 히브리어 단어가 있습니다:
악을 말하다: 여기서 저주를 뜻하는 히브리어 단어는 “파괴에 바치다”는 의미의 ‘헤렘(herem)’이 아니라, “악을 말하다”는 의미의 ‘칼랄(qalal)’입니다.
찢어 죽이다: 곰이 42명의 청년들을 “찢어 죽였”으며, 이는 그들이 살해되었음을 암시합니다.
청년들: 히브리어에서 이는 요셉(창세기 37:2)과 같은 17세 청년, 그보다 어린 아이들, 혹은 20세 전후의 청년들을 의미합니다.
Q: 열왕기하 2:23-25에서, 왜 그 42명의 청년들이 곰에게 찢겨 죽었습니까?
A: 답변에서 고려해야 할 두 가지 점이 있습니다. 일부 무신론자들이 주장한 것과는 달리, 엘리사는 곰들에 대한 책임을 지지 않습니다. 곰들은 하나님께서 직접 보내신 것입니다. “청년”을 뜻하는 히브리어 단어는 20세까지를 포함할 수 있으며, 이 청년들은 갱단처럼 보였습니다. 여기서 ‘소년’이라는 단어는 어린 아이를 의미할 수도 있지만(열왕기하 5:14), 17세의 요셉(창세기 37:2)과 아브람 군대의 훈련된 병사들(창세기 14:24)을 지칭할 때 사용된 것과 동일한 단어입니다. 당시 팔레스타인 지역에는 사나운 곰인 우르수스 시리아쿠스(Ursus Syriacus)가 흔히 서식하고 있었습니다.
Q: 열왕기하 3:1에 따르면, 여호람은 유다 왕 여호사밧의 재위 18년째에 이스라엘 왕이 되었습니까, 아니면 열왕기하 1:17에 나오는 여호사밧의 아들 여호람의 재위 2년째에 왕이 되었습니까?
A: 두 가지 모두 사실입니다. 당시 왕들은 공동 통치를 행했기 때문입니다. 이는 기원전 852년에 일어났는데, 이는 여호사밧이 단독으로 통치한 18년째에 해당하며, 여호사밧의 단독 통치 기간은 기원전 870/869년이었고, 여호사밧의 아들 여호람이 통치를 시작한 해는 기원전 854/853년이었습니다.
Q: 열왕기하 3장 4절에 나오는 모압 왕 메샤에 대해 어떤 고고학적 증거가 있습니까?
A: 모압 비문(기원전 850년)은 여호람이 모압을 침공한 사실을 뒷받침합니다.
그 비문에는 “나는 모압의 신 케모쉬의 아들, 모압 왕 메샤이다.... 내 아버지는 30년 동안 모압 왕이셨고, 나는 아버지를 이어 왕이 되었다. 그리고 나는 케리호[수도 키르-하라세스]에 케모쉬를 위한 이 성소, 곧 피난처를 세웠다. 이는 그가 나를 모든 압제자들로부터 구원하시고, 내 모든 원수들을 정복할 권세를 주셨기 때문이다. 옴리는 이스라엘의 왕이었는데, 케모쉬가 모압 땅에 분노하셨기 때문에 오랫동안 모압을 압제했다. 그의 아들이 왕위를 계승했고, 그 역시 ‘내가 모압을 압제하리라’고 말했다. 그가 이렇게 말한 것은 내 재위 시절의 일이었으나, 나는 그와 그의 가문을 제압했고, 이스라엘은 영원히 멸망했다.... “나는 이스라엘 포로들을 시켜 케리호(Qerihoh)의 해자를 파게 하였다....” (『역사로서의 성경』 237쪽에서 발췌)
모압 비석에는 이스라엘 사람들이 패배했다고 기록되어 있다. 열왕기하 3:27에는 그들이 철수했다고 나와 있지만, 패배하지 않았다면 철수하지 않았을 것이다.
Q: 열왕기하 3:17에서 그들은 어떻게 물을 찾았습니까?
A: 『역사로 본 성경』(The Bible As History) 238쪽에 따르면, 홍해 옆에 참호를 파면 고지대 고원으로부터 흘러내리는 물로 참호가 채워진다. 물은 붉은빛을 띠는 흙을 통과하기 때문에 붉은 색을 띤다.
Q: 열왕기하 3:18-19에서, 신명기 20:19에는 이스라엘 백성이 포위 공사를 위해 과일나무를 베어서는 안 된다고 기록되어 있는데, 왜 하나님께서는 이스라엘 백성에게 모압의 모든 나무를 베어내라고 명령하셨습니까?
A: 먼저 정답이 아닌 설명을 드린 후, 정답을 말씀드리겠습니다.
가나안에만 국한된 것이 아님: 신명기 20:10-20의 문맥은 가나안 사람들뿐만 아니라 멀리 떨어진 다른 민족들까지 포함합니다. 신명기 20:19가 가나안 밖의 땅에는 적용되지 않는다고 말하는 것은 잘못된 것입니다.
공성 시설: 신명기 20:19은 도시를 포위할 때의 규칙과 공성 시설에 사용할 수 있는 나무의 종류를 규정하고 있습니다. 이스라엘 백성이 이 나무들을 베어낼 당시에는 도시를 포위하고 있지 않았습니다.
Q: 열왕기하 3:27에서, 모압 왕이 자신의 아들을 신들에게 제물로 바친 후 이스라엘 백성이 왜 철수했습니까?
A: 서로 보완적인 세 가지 이유가 있을 수 있습니다.
절박함: 이스라엘과 에돔은 이미 모압에 심각한 피해를 입혔습니다. 이 제물로 인해 남은 모압 사람들은 더욱 맹렬하게 싸웠고, 아마도 들판에 돌을 쌓기 위해 이미 흩어져 있던 이스라엘·유다·에돔 연합군은 이 정도의 저항을 예상하지 못했으며, 마지막 방어군과 싸울 가치가 없다고 판단했을 것입니다. 하지만 이는 모압 비문에 기록된 모압 사람들의 말과는 일치하지 않습니다.
에돔인들을 설득하기 위함: 에돔인들도 이곳에서 모압과 싸웠는데, 이스라엘이 이토록 절박한 상황에 처해 있다는 사실이 에돔인들로 하여금 이스라엘 및 유다와의 동맹을 파기하도록 설득할 수 있었을 것이다. NIV 스터디 성경 528쪽에서도 이 이유를 제시하고 있다.
인질: 앞의 이유와 관련하여, 『735가지 난해한 성경 질문과 해답』(p.127-128)은 유대 주석가들이 유다, 이스라엘, 그리고 유다의 속국인 에돔이 모압과 전쟁을 벌였다고 말했다고 전합니다. 살해된 왕의 아들은 모압에 인질로 잡혀 있던 에돔 왕의 아들이었다. 이 사건이 발생한 후 에돔 사람들은 동맹에서 탈퇴했고, 이스라엘과 유다도 동맹에서 철수했다.
Q: 열왕기하 4장 29절에서, 엘리야는 왜 자신의 지팡이를 소년의 시신 위에 올려놓기를 원했을까요?
A: 성경에는 명시되어 있지 않지만, 이는 소년이 소생하지 않을 경우 엘리야가 올 것임을 시사합니다. 『Expositor’s Bible Commentary』 제4권 186쪽에는, 이를 통해 마을 사람들이 소년을 매장하지 못하도록 막으려는 의도였을 것이라는 흥미로운 추측이 나와 있습니다.
Q: 열왕기하 5:10-15은 나아만이 요단강에서 씻기 전까지 나병이 낫지 않았다는 점을 근거로, 죄 사함을 위한 신약의 침례가 구원에 필수적임을 시사하는가?
A: 아닙니다. 이는 구원을 물에서 찾으려는 일부 사람들이 지나치게 억지스럽게 해석한 것입니다.
a) 이 믿음의 행위는 구원이 아니라 나병에서 깨끗해지기 위한 것이었습니다.
b) 어떤 강을 사용하든, 어떤 세례 물을 사용하든 상관없습니다. 다만 이 경우, 나아만에게 분명한 교훈을 주기 위해 반드시 요단강이어야만 했습니다.
c) 구약성경에는 물 세례가 없었습니다.
d) 마지막으로, 누군가 이 사건을 세례와 연관시키려 한다면, 나아만은 열왕기하 5장 15절에서 요단강에서 몸을 씻은 후에야 비로소 이스라엘의 하나님 외에 다른 신은 없다는 사실을 확실히 알게 되었습니다.
Q: 열왕기하 5장 12절에 나오는 아바나 강과 파르파르 강은 어디에 있습니까?
A: 아바나 강은 다마스쿠스 시내를 흐르는 바라다 강입니다. 파르파르(또는 파르파르) 강에 대해서는 확실하지 않지만, 『신국제성경사전』(The New International Dictionary of the Bible) 780쪽에는 헤르몬 산 동쪽에서 발원하는 아와지 강일 가능성이 있다고 나와 있습니다. 또한 이 책은 나아만이 그 강들이 다마스쿠스 근처에 있다고 말한 것이 아니라, 오히려 ‘다마스쿠스의 강들’, 즉 다마스쿠스가 지배하는 영토에 속한 강들이라고 말했다는 점을 지적하고 있습니다.
Q: 열왕기하 5:18에 나오는 아람의 신 림몬에 대한 고고학적 증거가 있습니까?
A: 네, 아시리아 기록에서는 이 신을 라마누(천둥의 신)라고 불렀습니다. 또한 열왕기상 15장 18절에 따르면 벤하닷 1세의 아버지의 이름은 타브리몬이었습니다. 자세한 내용은 『해설자 성경 주석(The Expositor's Bible Commentary)』 제4권 192쪽을 참조하십시오.
Q: 열왕기하 6장 15절에 나오는 엘리사의 종은 누구였습니까?
A: 두 가지 가능성이 있습니다.
그 하시가 그 종이었으며, 열왕기하 6장 15절은 그 하시가 나병에 걸리기 전의 시기를 다루고 있습니다. 열왕기하 어디에도 이 사건이 앞선 이야기 이후의 일임을 암시하는 내용은 없습니다.
엘리사가 게하시 대신 고용한 후임자. 게하시가 나병에 걸린 후에도 계속 엘리사를 섬기면서 다른 사람들을 만날 가능성은 매우 희박하다.
Q: 열왕기하 6장 18절에서, 시리아 군대가 기적적으로 눈이 멀었는데도 어떻게 엘리사를 계속 따라갈 수 있었습니까?
A: 여기 사용된 히브리어 ‘칸베르(canver)’는 실명이나 시야 혼란, 즉 존재하지 않는 것을 보거나 존재하는 것을 보지 못하는 상태를 모두 의미할 수 있습니다.
Q: 열왕기하 6장 19절에서 엘리사는 시리아 군대에게 거짓말을 했습니까?
A: 아닙니다. 엘리사의 말은 완전히 사실이었습니다. 그들은 사마리아에서 엘리사를 보게 될 것이었습니다. 그들은 엘리사를 찾고 있었고, 엘리사는 그들이 찾고 있는 사람을 그들에게 데려다 줄 것이었습니다. 다만 엘리사의 대답이 매우 오해의 소지가 있었다는 점에는 모두 동의합니다. 마찬가지로, 사무엘이 다윗을 왕으로 기름 부으러 갔을 때, 그는 진실된 대답을 했지만 모든 정보를 밝히지 않음으로써 그들을 오도했습니다. 악한 사람들이 자신들에게 반대하는 자들을 죽이려고 할 때, 사무엘상 16장 1-5절은 악한 사람들을 오도하는 것이 선한 일임을 보여줍니다.
Q: 열왕기하 6장 21-23절에서, 왜 여기서 시리아 적군들이 죽임을 당하지 않았습니까?
A: 이스라엘 백성은 하나님의 도움 없이는 시리아인들을 사로잡을 수 없었을 것이며, 하나님께서는 그들을 먹여 살리고 풀어주라고 명령하셨습니다. 시리아인들은 가나안 사람이 아니었으므로, 이스라엘 백성은 그들과 조약을 맺고 살려줄 수 있었습니다. 게다가 이렇게 함으로써, 시리아인들은 하나님의 선지자를 따랐다는 이유로 죽임을 당하지 않았습니다. 이는 또한 현명한 정치적 판단이었습니다. 사로잡힌 시리아인들이 다른 사람들에게 일어난 일을 전하게 함으로써, 이스라엘 백성은 한동안 시리아 침략자들의 위협에서 벗어날 수 있었기 때문입니다. 다소 다른 답변은 『성경의 어려운 구절들』(Hard Sayings of the Bible) 235쪽을 참조하십시오.
Q: 열왕기하 6장 23절에 따르면, 시리아 왕 벤하닷이 군대를 모아 이스라엘의 수도 사마리아를 포위했다고 열왕기하 6장 24절에 기록되어 있는데, 어떻게 시리아 침략자들이 더 이상 이스라엘에 들어오지 않게 되었습니까?
A: 이 두 구절이 서로 매우 가까이 위치해 있다는 사실 자체가 해답을 제공합니다. 기적이 일어난 후, 열왕기하 6장 23절에 따르면 아람 침략자들은 한동안 이스라엘에 들어오지 않았습니다. 시간이 지난 후, 아람 왕이 직접 군대를 모아 이스라엘로 침입했습니다. 따라서 아람인들이 이스라엘을 침략하지 않겠다는 결심은 일시적인 것이었습니다.
Q: 열왕기하 6장 25절에서 “씨방”이란 무엇입니까?
A: 여기 사용된 히브리어 단어는 문자 그대로 “비둘기 배설물”을 의미합니다. 이에 대해 네 가지 견해가 있습니다.
a) 문자 그대로 “비둘기 배설물”이라고 기록되어 있습니다. 이것이 사실일 가능성을 배제할 수는 없습니다. 열왕기하에는 비둘기 배설물이 무엇에 사용되었는지 명시되어 있지 않으며, 『넬슨 연구 성경』(The Nelson Study Bible) 618쪽에서는 연료로 사용되었을 수도 있다고 언급하고 있습니다.
b) 요세푸스는 『유대 고대사』 9.62.4(서기 93-94년경 저술)에서 이것이 소금의 대체품이었을 것이라고 추측했으나, 이를 뒷받침할 만한 근거는 없다.
c) 어떤 이들은 이것이 오늘날 “베들레헴의 별”로 알려진 식용 구근이었다고 주장합니다. 『당신이 알고 있는 것이 사실 아닐 수도 있다: 성경에 대한 220가지 오해 해설』(What You Know Might Not Be So: 220 Misinterpretations of the Bible Explained) 52쪽에도 이 견해가 실려 있습니다.
d) 또 다른 가능성은 필사자의 오류로, ‘캐롭 열매 꼬투리’를 뜻하는 네 글자를 두 글자로 잘못 기록한 것일 수 있다. 『NIV 스터디 성경』 534쪽에서 이 견해를 제시하고 있다. 『성경 지식 주석: 구약』 550쪽은 일반적으로 씨앗 꼬투리는 동물 사료로만 사용되었다고 설명한다.
Q: 열왕기하 6장 31절에서, 어떤 이스라엘 왕이 엘리사의 목을 베려고 했습니까?
A: 요람입니다. 북왕국 이스라엘의 왕들(아합, 요람, 예후 등)과 남왕국 유다의 왕들(여호사밧, 여호람, 아하시아 등)을 혼동하지 않도록 주의해야 합니다. 유다의 왕 요람과 이스라엘의 왕 여호람은 서로 다른 인물이라는 점을 명심하십시오. 아합은 열왕기하 1:1에서 죽었고, 그의 아들 요람은 열왕기하 8:16에 따르면 재위 5년 차였습니다. 비록 열왕기하 8:7-15의 기록이 반드시 연대순으로 되어 있을 필요는 없지만, 일반적으로 서술은 연대순으로 이루어지기 때문에 열왕기하 6:31의 사건은 요람 왕 재위 5년 차 또는 그 이전에 일어났을 것입니다.
참고로, 엘리사 이후를 노린 사람은 요람만이 아니었습니다. 아합의 아내이자 아마도 요람의 어머니인 이세벨은 엘리야를 죽이려 했으며, 아마도 엘리사도 죽이려 했을 것입니다.
Q: 열왕기하 7:2에서 “왕이 의지하던 주”는 누구였습니까?
A: 『역사로서의 성경』(The Bible As History) 233쪽에 따르면, ‘주’로 번역된 히브리어 ‘슐리쉬(Shlish)’는 ‘세’를 뜻하는 단어에서 유래했습니다. 아시리아 조각상들을 보면 전차에는 세 사람이 타고 있었는데, 바로 마부, 전사, 그리고 그들 뒤에 서서 전차 양쪽의 두 개의 짧은 끈을 잡고 있던 사람이었습니다. 세 번째 사람은 화살로부터 다른 사람들을 보호하고, 전차가 죽거나 부상당한 자들을 뚫고 지나가며 급격히 방향을 틀 때 그들이 전차 밖으로 튕겨 나가지 않도록 도왔습니다. 또한 운전사나 전사가 임무를 수행할 수 없게 될 경우, 그 자리를 대신할 수도 있었습니다.
Q: 열왕기하 8장 15절에 나오는 시리아의 찬탈자 하사엘에 대해 성경 외의 증거가 있습니까?
A: 예. 『해설자 성경 주석(The Expositor's Bible Commentary)』 제4권 201쪽에 따르면, 하자엘은 앗시리아 왕 살마네세르 3세의 연대기에서 한 번 이상 언급되며, 그곳에서 그는 “무명의 자의 아들”로 불립니다.
Q: 열왕기하 8:25에 따르면, 유다의 아하시아는 여호람의 12년째에 왕이 되었습니까, 아니면 열왕기하 9:29에 나오는 대로 11년째에 왕이 되었습니까?
A: 사용된 연호 체계에 따라 다르므로 두 가지 모두 사실입니다. 『The Expositor's Bible Commentary』 제4권 203쪽에 따르면, 아하시야는 기원전 841년에 여호람의 뒤를 이어 왕위에 올랐습니다. 『성경의 난제 백과사전』(Encyclopedia of Bible Difficulties) 206쪽과 『비평가들이 묻는다』(When Critics Ask) 192쪽에 따르면, 당시 북이스라엘 왕국이 사용하던 ‘즉위 연도 미포함 체계’에서는 왕자가 왕이 된 날이 포함된 해 전체가 첫 해로 간주됩니다. 반면 당시 남유다 왕국은 ‘즉위 연도 포함 체계’를 사용했습니다. 이 체계에 따르면, 첫 해는 대관식 다음 날에 시작되는 유대 신년이 되어야 비로소 시작되었다. 따라서 모든 왕의 재위 연수는 누적되는 방식이 된다.
Q: 열왕기하 8:26에 따르면, 아하시야는 즉위할 때 22세였습니까, 아니면 마소라 본문의 역대하 22:2에 기록된 대로 42세였습니까?
A: 마소라 본문의 역대하 22장 2절은 필사자의 오류입니다. 아하시아가 42세였다면, 그는 아버지가 태어나기 2년 전에 태어났을 테니까요! NIV 각주에 따르면, 역대하 22장 2절은 일부 70인역 사본과 시리아어 번역본에서 “22”세라고 기록되어 있습니다. 이는 성경 원고에 오류가 있었다는 의미가 아니라, 사본을 전사하는 과정에서 사소한 필사 오류가 끼어들 수 있음을 보여줄 뿐입니다.
『735가지 난해한 성경 질문과 해답』(735 Baffling Bible Questions Answered) 128쪽, 『성경 난제 백과사전』(Encyclopedia of Bible Difficulties) 206-207쪽, 『해설자 성경 주석(The Expositor’s Bible Commentary)』 제4권 203쪽 및 508쪽, 『성경의 난제와 겉보기 모순(Bible Difficulties & Seeming Contradictions)』 163-164쪽, 『신국제성경주석(New International Bible Commentary)』 474쪽, 『비평가들이 묻는 질문(When Critics Ask)』 194쪽을 참조하면 본질적으로 동일한 답변을 확인할 수 있습니다. 『성경의 난제와 겉보기 모순』 164쪽은 이 필사 오류와 열왕기하 24:8(18), 역대하 36:9-10(8) 모두에서 십의 자릿수가 누락되었다고 덧붙입니다. 에스라와 느헤미야 시대에 쓰인 숫자는 가로와 세로 획으로 이루어져 있었는데, 사본이 번지거나 얼룩진 경우 획 중 하나가 누락되곤 했습니다.
Q: 열왕기하 9:1에 나오는 ‘선지자들의 아들들’은 누구였습니까?
A: 아마도 선지자들의 생물학적 아들들을 의미하는 것이 아니라, 훈련 중인 선지자들을 가리키는 것으로 보입니다.
Q: 열왕기하 9:7-9에서, 하나님께서는 왜 예후에게 왕을 죽이라고 지시하셨습니까?
A: 일반적으로 우리는 로마서 13:1-7과 베드로전서 2:13-17에 나타난 바와 같이 정부 지도자들을 존중하고 공경해야 합니다.
열왕기하 9장 7절에 따르면, 하나님께서는 이세벨이 흘린 주님의 종들의 피에 대한 복수를 위해 예후에게 지시하셨습니다. 분명히 하나님께서는 그들의 악행이 극에 달하여 하나님의 왕국을 다스릴 권리를 상실했다고 보셨던 것 같습니다. 성경은 이것이 언제 일어났는지를 구체적으로 밝히지 않지만, 아마도 이세벨과 아합이 나봇의 포도원을 차지하기 위해 그를 냉혈하게 살해하고, 엘리야를 비롯한 하나님의 선지자들을 추적하여 죽이려 했던 사건 이후였을 것입니다.
지도자가 단순한 실수를 넘어, 백성들이 그에 대한 존경과 신뢰를 잃게 만드는 일을 저지르면, 대개는 되돌릴 수 없는 지경에 이르게 됩니다.
Q: 열왕기하 9장 11절에서, 예후는 왜 선지자의 말을 경시했습니까?
A: 예후가 선지자의 말을 크게 믿지 않았기 때문일 수도 있지만, 이는 가능성이 낮습니다. 예후는 방금 그 말을 들은 참이었고, 아마도 아직 마음을 정하지 못한 상태였을 것입니다. 오히려 그는 적어도 공개적으로는 확고한 입장을 표명하지 않아도 되도록 다른 장교들에게 그렇게 말한 것입니다.
Q: 열왕기하 9장 30절에서 이세벨은 왜 얼굴에 화장을 했을까요?
A: 그녀는 자신이 죽을 것을 알고 있었고, 죽을 때라도 예쁘게 보이고 싶었던 것입니다. 하지만 그녀의 소원은 이루어지지 않았습니다.
Q: 열왕기하 10장 1-3절에서, 예후는 왜 지도자들에게 이런 식으로 편지를 썼습니까?
A: 예후는 그들에게 나와서 자신과 싸우라고 독려하기 위해 매우 대담하게 편지를 썼는데, 마치 “이 일을 빨리 끝내고 싶다”는 태도를 보인 것과 같았습니다. 말의 표면적 의미가 전달하려는 의미와 정반대일 때, 그 말은 ‘아이러니’라고 합니다. 예후는 사실 그들을 위협하여 싸움 없이 자신에게 항복하게 하려 했으며, 실제로 그렇게 되었습니다.
Q: 열왕기하 10:1-17에 나오는 예후의 역사가 성경에 기록된 이유는 무엇입니까?
A: 호세아 1:4에는 예후가 이 모든 피를 흘림으로써 죄를 지었다고 기록되어 있습니다. 열왕기하서는 하나님의 백성의 역사 중 일부이며, 그들이 행한 선하고 기쁜 일들뿐만 아니라 그들이 저지른 무자비한 죄들도 기록하고 있습니다. 열왕기하 10:31에는 예후가 실제로는 하나님의 길을 따르지 않았다고 나와 있습니다. 『국제 표준 성경 백과사전』 제6권 38쪽에는 예후나 그의 사자가 살마네셀 2세(기원전 859-824년) 앞에 절을 하고 있는 모습이 묘사된 검은 오벨리스크의 판화가 실려 있습니다.
Q: 열왕기하 10장 4절에서, 예후가 기습 공격으로 두 왕을 죽인 것이 왜 사마리아 사람들에게 예후가 그토록 강하다고 믿게 만들었습니까?
A: 단순히 두 사람을 죽였다고 해서 누군가가 위대한 군사 지도자임을 증명할 수는 없습니다. 그러나 그들은 왕들이었고, 단순히 왕들을 죽인 것뿐만 아니라, 그가 그 일을 무사히 넘기고 백성들의 지지를 얻었다는 사실이 죽은 왕들이 총애하던 자들을 두려워하게 만들었습니다. 정치에서는 종종 심리적 효과가 중요합니다.
Q: 열왕기하 10:18-28에서, 예후는 왜 바알을 숭배하는 척하며 다른 사람들에게 거짓말을 했습니까?
A: 예후는 선한 의도를 실행하기 위해 끊임없이 잘못되고 무자비한 수단을 사용했습니다. 우선, 성경은 예후의 행동을 결코 승인하지 않았으며, 열왕기하 10장 31절은 예후가 온 마음을 다해 하나님을 따르지 않았다고 말하고 있고, 호세아 1장 4절은 예후가 많은 피를 흘림으로써 죄를 지었음을 보여줍니다. 예후는 땅에서 악을 근절하겠다는 목표에 매우 집중해 있었습니다. 그는 어떤 수단을 써서라도, 심지어 악한 수단을 써서라도(비록 이상하게 들릴지라도) 그 목표를 달성하고자 했습니다.
이는 오늘날 우리에게 큰 교훈이 됩니다. 때로는 악과 불경건에 대한 한 사람의 증오가, 하나님에 대한 사랑과 순종보다 더 클 수 있습니다. 비록 하나님의 이름으로 행한다 해도 하나님께 불순종하는 것은 하나님을 섬기는 것이 아니라, 오직 하나님의 종들에게 나쁜 평판을 안겨줄 뿐입니다.
Q: 열왕기하 10장 29-31절에서, 예후는 왜 금송아지 숭배를 막지 않았습니까?
A: 보아하니 그에게 있어 땅에서 악한 왕조를 몰아내는 것이 최우선 과제였으나, 땅에서 거짓 신들을 몰아내는 것은 그렇지 않았던 것 같습니다. 문화 속에 뿌리 깊게 자리 잡은 죄가 지속될 때 나타나는 한 가지 결과는 모든 사람, 때로는 신자들조차도 그 죄에 익숙해져서 그것이 죄라는 사실을 보지 못하게 된다는 것입니다.
Q: 열왕기하 11장 1-12절에서, 제사장 여호야다는 왜 하나님의 뜻을 이루기 위해 전략과 교활한 수단을 동원했습니까?
A: 누군가는 왜 삼손이 하나님의 뜻을 이루기 위해 힘을 써야 했는지, 혹은 왜 바울이 복음을 전하기 위해 지혜를 써야 했는지 물을 수도 있습니다. 하나님의 종들은 그분의 뜻을 이루기 위해 다양한 수단을 사용해야 하며, 죄를 짓지 않는 한 교활함을 사용하는 데 아무런 문제가 없습니다. 다윗은 하나님의 뜻을 이루기 위해 교활함을 사용했고, 하나님께서는 사무엘상 16장 2-5절에서 사무엘에게 하나님의 뜻을 이루기 위해 교활함을 사용하라고 명령하셨습니다.
Q: 열왕기하 11장 2절에서 요아스는 아달리아의 우상 숭배적인 양육으로부터 그를 보호하기 위해 숨겨졌는데, 『아시모프의 성경 안내서』(p.387)에서 언급한 것처럼 아달리아가 요아스를 죽이려 하지 않았을 가능성도 있을까요?
A: 아시모프는 상상력이 풍부했지만, 아닙니다. 사실은 그렇지 않았습니다. 요아스의 어머니는 페니키아 혈통이 아니었습니다. 역대하 24장 1절에 따르면, 그녀의 이름은 시비아였으며 유다 최남단인 브엘세바 출신이었습니다. 어쨌든 열왕기하 11장 1절은 아달리아가 왕실 일가 전원을 죽이려 했다고 분명히 기록하고 있습니다.
『Expositor's Bible Commentary』 제4권 217쪽에는 요아스의 어머니가 달랐기 때문에, 아달리아가 그의 출생을 눈치채지 못했을 수도 있고, 그로 인해 그가 사라진 것으로 여겨지지 않았을 것이라고 설명하고 있습니다.
Q: 열왕기하 11장 15절에서, 아달리아가 성전 구역에서 처형되어서는 안 되는 이유는 무엇입니까?
A: 제사장 여호야다는 성전이 사람의 피를 흘리기에는 적절하지 않은 장소라고 여겼습니다. 이것이 하나님의 뜻이었다면 그곳에서 그녀를 처형하는 것도 괜찮았을지 모르지만, 여호야다가 성전을 경외한 마음에는 아무런 문제가 없었습니다.
Q: 열왕기하 11장 18절에서 경건한 이스라엘 백성들이 우상 숭배의 제단과 우상들을 파괴했는데, 그렇다면 그리스도인들은 언제, 혹은 과연 우상 숭배의 제단과 우상들을 파괴해야 합니까?
A: 성경에는 이에 대한 명시적인 언급이 없지만, 여기서 세 가지 원칙을 확인할 수 있습니다.
1. 그리스도인들은 자신이 소유하고 있는 모든 우상 숭배의 제단과 우상을 파괴해야 합니다.
2. 구약 시대의 신자들은 신정 정치 체제 아래 살았으며, 그 법에 따라 모든 우상 숭배의 제단과 우상은 파괴되어야 했습니다.
3. 신약 시대에 그리스도인들은 악한 우상과 제단으로 가득 찬 그리스-로마 문화 속에서 살았습니다. 그럼에도 불구하고, 이 그리스도인들은 결코 타인의 소유물을 파괴하지 않았습니다. 훨씬 후대에 이르러서야 정통파 프랑크족과 호전적이며 이단적인 아리우스파 고트족이 많은 우상 조각상과 제단을 파괴했습니다.
Q: 열왕기하 12:9에 나오는 상자는 제단 옆, 즉 들어올 때 오른쪽에 놓여 있었습니까, 아니면 역대하 24:8에 나오는 대로 성전 문 옆에 놓여 있었습니까?
A: 요세푸스도 『유대 고대사』 9.163.8.2(기원후 93-94년경)에서 제단 오른쪽 옆에 있었다고 기록하고 있습니다. 확실하게 알 수는 없지만, 서로 보완되는 세 가지 답변이 있습니다.
단일 위치: 성전 문에 놓였을 수도 있고, 제단 옆에 놓였으나 벽으로 제단과 분리되어 있었을 수도 있습니다.
두 곳: 여호야다가 처음에는 제단 옆에 두었다가, 나중에 요아스 왕이 성전 문에 두도록 명령했을 수도 있습니다.
여러 개의 상자가 서로 다른 위치에 있었을 수도 있습니다.
Q: 열왕기하 12:15; 22:7에서, 일을 맡은 사람들과 아무런 회계 처리를 하지 않은 것이 옳았을까요?
A: 이는 그 사람들이 전적으로 신뢰할 수 있는 사람들이었음을 보여줍니다. 그러나 예수님께서는 우리에게 뱀처럼 지혜롭고 비둘기처럼 순수하라고 말씀하셨습니다(마태복음 10:16). 오늘날 많은 대형 기독교 단체들은 복음주의 재정 책임 협의회(EFCA)의 회원입니다. 이 협의회에 소속된 단체들은 EFCA 인증 마크를 부착하며, 독립적인 외부 회계 법인을 통해 적어도 일 년에 한 번씩 회계 감사를 받습니다.
Q: 열왕기하 12장 17절에 나오는 아람의 유다 침공은 언제 일어났습니까?
A: 침공은 종종 왕이 죽을 때 일어났는데, 『해설자 성경 주석(The Expositor's Bible Commentary)』 제4권 222쪽에서는 이 침공이 기원전 811년에 앗시리아의 삼시-아다드 5세가 죽고 세미라미스 왕비가 섭정이 되었을 때 일어났을 것으로 추측하고 있습니다.
Q: 열왕기하 12:17-18에서 요아스가 이 돈을 시리아인들에게 준 것이 옳았습니까?
A: 성경은 요아스가 이 일에 대해 기도했거나 선지자들에게 조언을 구했다고 말하지 않습니다. 로마서 14:23b는 믿음에서 나지 않은 것은 무엇이든지 죄라고 말합니다. 『넬슨 스터디 성경』 631쪽은 여호야다가 죽은 후 요아스가 배교에 빠졌음을 상기시켜 줍니다.
그 당시 요아스는 이 일에 대해 하나님께조차 묻지 않았으므로, 그가 옳은 일을 했다고 확신할 수 없습니다. 오늘날 우리도 기도하지 않고서는 우리가 옳은 일을 하고 있다고 확신할 수 없습니다.
참고로, 『해설자 성경 주석(The Expositor's Bible Commentary)』 제4권 227쪽에는 텔 에르 리마(Tell Er Rimah)에서 발견된 아다드-니라리 3세의 아시리아 비문에 “사마리아인 이우아수(요아스)의 조공”이 언급되어 있다고 기록되어 있습니다.
Q: 열왕기하 12장 21절에 따르면 요아스 왕은 “다윗의 성에서 그의 조상들과 함께” 묻혔습니까, 아니면 역대하 24장 25절에 따라 예루살렘에 묻혔으나 왕들의 무덤에는 묻히지 않았습니까?
A: 둘 다 맞습니다. 그는 조상들이 묻혔던 곳인 예루살렘이라는 같은 도시에 묻혔지만, 왕들의 무덤에는 묻히지 않았습니다.
Q: 열왕기하 13장 17-19절에서, 엘리사가 요아스 왕에게 땅을 몇 번 치라고 지시하지 않았음에도 불구하고, 요아스 왕이 화살을 땅에 세 번만 쳤다는 이유로 엘리사가 화를 낸 이유는 무엇입니까?
A: 엘리사는 요아스 왕에게 땅을 몇 번 치라고 지시해서는 안 되는 상황이었지만, 요아스가 땅을 친 횟수가 바로 그들이 시리아군을 물리칠 횟수임을 알고 있었습니다. 이는 흥미로운 예언이었는데, 하나님께서 이 예언을 오로지 엘리사에게만 주신 것이 아니라, 일부는 엘리사를 통해, 일부는 요아스가 땅을 치는 행위를 통해 주셨기 때문입니다. 엘리사는 하나님께서 이스라엘 백성이 시리아군을 더 많이 물리치게 하지 않으신 것에 분명히 실망했을 것입니다.
Q: 열왕기하 13장 21절에서, 엘리사의 유해를 만지자 살아난 사람의 사례는 가톨릭의 유물 숭배를 뒷받침하는가?
A: 아닙니다. 이 답변에서 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.
1. 아무도 그 뼈를 숭배하거나 공경하지 않았으며, 그 뼈들은 그저 눈에 띄지 않게 그 자리에 놓여 있었을 뿐입니다.
2. 하나님께서는 기적을 행하시기 위해 원하시는 어떤 수단이라도 사용하실 수 있습니다. 예를 들어, 하나님께서는 출애굽 때 놋뱀을 사용하셨습니다. 그러나 백성들이 놋뱀을 숭배하기 시작했을 때 죄를 지었고, 결국 경건한 왕 히스기야가 그것을 파괴했습니다. 원래는 선한 목적을 위한 것이었으나, 우상이 되었을 때는 악한 목적으로 사용되었습니다.
3. 출애굽기 20장 4절에 나오는, 하나님 앞에서 어떤 새긴 형상도 숭배하거나 경배하지 말라고 명한 두 번째 계명을 어기는 것을 정당화할 수 있는 것은 아무것도 없다.
4. 중세 시대 내내 신학자들이 죄의 범주를 정리해 목록을 작성했다는 점은 흥미롭다. 요한 클리마쿠스(기원후 579년경~649년경)가 아마도 그 시초였을 것이다. 그들의 분류는 대개 신중하게 고안된 것이었으나, 하나님 앞에 어떤 새긴 형상도 두지 말라는 제2계명을 거의 예외 없이 간과했다는 점이 문제였다.
Q: 신명기 23장 7절에 에돔 사람들을 미워해서는 안 된다고 기록되어 있는데, 열왕기하 14장 3절과 7절에서 아마샤가 에돔 사람 1만 명을 죽인 것이 옳았습니까?
A: 이 질문에 답할 때 고려해야 할 두 가지 점이 있습니다.
1. 아마샤가 확실히 에돔 사람들에게 보복하기는 했지만, 성경은 아마샤가 그들을 미워했다고 결코 말하지 않습니다.
2. 성경은 아마샤가 하나님을 따랐다고 말하지만, 그가 다윗처럼 올바르게 행하지는 않았다고 기록하고 있습니다.
Q: 열왕기하 14장 7절에서, 아마샤는 왜 여호아스와 싸우려 했으며, 여호아스는 왜 주저했습니까?
A: 이 시점에서 아마샤는 시리아 군대의 위협보다 유다를 상대로 우위를 점하는 것이 더 중요하다고 생각했습니다. 여호아스는 아마샤와 적대관계를 맺고 싶지 않았기 때문에 싸울 이유가 없다고 보았습니다. 시리아를 물리치는 데 집중하고 있던 그에게 싸움은 군대를 약화시킬 뿐이었습니다. 때로는 아마샤와 같은 사람들은 싸울 대상을 찾지만, 영적인 초점이 결여되어 있습니다.
Q: 열왕기하 15장 16절에서, 메나헴은 왜 임산부들의 배를 갈라버렸습니까?
A: 열왕기상 15장 18절에 나와 있듯이, 메나헴은 매우 악한 일을 저질렀습니다. 어떤 사람들은 꽤 악하지만, 메나헴은 그 위에 잔인하기까지 했습니다. 성경은 이 세상에 그런 사람들이 있으며 우리가 그들을 조심해야 한다고 솔직하게 말해 줍니다.
Q: 열왕기하 15장 27절에 따르면, 페카는 사마리아를 20년 동안 다스렸습니까, 아니면 열왕기하 15장 25절과 30절에 나와 있듯이 기원전 739년부터 732년까지만 다스렸습니까?
A: 『성경의 난제 백과사전』(Encyclopedia of Bible Difficulties) 209-210쪽에 따르면, 페카는 실제로는 기원전 739년부터 732년까지만 통치했습니다. 그러나 페카는 기원전 752년에 왕이 되었다고 주장한 것으로 보이며, 이 경우 20년이 됩니다. 하지만 열왕기하 15장 27절의 히브리어 본문은 페카가 왕이 된 지 20년이라고만 기록하고 있습니다. 그가 20년 동안 통치했다고는 말하지 않습니다. NIV 성경은 “그리고 통치했다”를 추가했으며, NKJV와 NASB는 히브리어 원문에 없는 표현이므로 “그리고 통치했다”를 이탤릭체로 표기했습니다.
Q: 열왕기하 15장 30절에서 요담은 적어도 20년 동안 통치했습니까, 아니면 열왕기하 15장 33절에 나오는 대로 요담은 16년만 통치했습니까?
A: 공동 통치가 무엇인지 이해하면 두 가지 모두 사실입니다. 당시 왕들은 공동 통치를 할 수 있었는데, 이때 나이 많은 왕이 나이 어린 왕과 함께 통치했습니다. 공동 통치에는 네 가지 장점이 있었습니다:
1. 어린 왕이 경험을 쌓는 동안, 아버지가 그의 실수를 바로잡을 수 있었다
2. 더 중요한 점은, 이를 통해 왕위 계승 순서가 확립되어 아버지가 사망한 후 다른 왕자들이 왕위를 차지하려 드는 것을 막을 수 있었다는 것입니다.
3. 어린 왕자가 더 빨리 왕이 되기 위해 아버지를 죽이려는 유혹을 억제할 수 있었습니다.
4. 나이 많은 왕이 직무를 수행할 수 없게 되었을 때의 통치 연속성을 보장했다. 이 경우, 열왕기하 15장 5절에 따르면 요담의 아버지 아사리아가 나병에 걸렸기 때문에 요담이 왕실을 다스리고 그 땅 백성을 심판했다.
솔로몬에서 르호보암으로의 왕위 계승은 첫 번째 문제를 겪었으며, 다윗 왕조의 왕위 계승은 두 번째와 세 번째 문제를 겪었다는 점에 유의하십시오.
Q: 열왕기하 15장 30절에서 호세아는 요담의 20년에 통치했는가, 아니면 열왕기하 17장 1절에 나오는 대로 그의 아들 아하스의 12년에 통치했는가?
A: 이는 공동 통치와 필사자의 오류가 복합적으로 작용한 결과입니다. 이스라엘의 호세아는 기원전 732/731년부터 기원전 723/722년 멸망할 때까지 통치했습니다. 그보다 20년 전인 기원전 750년, 요담은 그의 아버지가 나병에 걸리자 통치를 시작했습니다. 이 이후의 시기에 대해서는 두 가지 견해가 있습니다.
『뉴 인터내셔널 성경 주석』(New International Bible Commentary) 394쪽에 따르면, 아하스는 기원전 744년에 공동 통치자로서 통치를 시작했는데, 이는 12년 더 이른 시기입니다. 이는 기원전 744년부터 739년까지 아하시아, 그의 아들 요담, 그리고 요담의 아들 아하스가 세 사람 모두 공동 통치자였음을 의미합니다.
반면, 12는 2를 잘못 필사한 오류이며, 호세아는 아하스의 재위 2년에 왕위에 올랐다는 견해도 있다. 이 경우 시기는 기원전 734/733년이 된다. 기원전 734년부터 요담이 사망한 기원전 732/731년까지 요담과 아하스가 공동으로 통치했다. 이는 『성경의 난해한 점과 겉보기 모순』(Bible Difficulties & Seeming Contradictions) 165-166쪽에 제시된 견해입니다.
Q: 열왕기하 15장 32-38절에 나오는 요담 왕에 대해, 성경 외적으로 어떤 증거가 있습니까?
A: 고고학자들은 엘라트(=에시온게베르)에서 “LYTM”(“요담의 소유”를 의미)이라는 문구와 숫양 그림이 새겨진 구리로 둘러싸인 인장이 달린 반지를 발견했습니다. 이 숫양(히브리어 ‘ayil)은 엘라트(히브리어 ‘eylat)를 상징하는 것일 수 있습니다.
Q: 열왕기하 16장 3절에서 아하스는 어떻게 자신의 아들을 “불 속으로 지나가게” 했습니까?
A: 이는 소름 끼치는 일이었습니다. 이는 아하스가 아들을 불에 태워 죽이는 방식으로 제물로 바쳤음을 의미합니다. 맏아들인 어린아이들을 이런 방식으로 제물로 바치는 것은 가나안인들의 일반적인 관습이었으며, 아하스는 정복당한 가나안인들의 종교를 따르려 했던 이스라엘 왕이었습니다. 안타깝게도 고고학적 발견에 따르면 수많은 이스라엘 사람들도 가나안 종교를 실천했던 것으로 나타났습니다. 엘리야가 자신이 홀로 남았다고 생각했던 심정을 이해할 수 있습니다.
Q: 열왕기하 16장 6절에서 “유대인”이라는 용어는 귀환한 포로들만을 가리키는 말입니까?
A: 일반적으로는 그렇게 사용되지만, 열왕기하 16장 6절에서 “유다인”이라는 단어는 유배 이전의 유다 백성을 가리키는 데 사용되었습니다. 『1001 Bible Questions Answered』 312쪽에도 본질적으로 같은 내용이 나와 있습니다.
Q: 열왕기하 16장 20절 a에서 아하스는 조상들과 함께 잠들고 다윗 성에 그들과 함께 묻혔습니까, 아니면 조상들과 함께 잠들고 예루살렘 성에 묻혔으나 역대하 28장 27절에 나오는 이스라엘 왕들의 무덤에는 안치되지 않았습니까?
A: 열왕기하 16장 20절 a항과 역대하 28장 27절 모두 아하스가 조상들과 함께 잠들고 다윗 성에 묻혔다고 기록하고 있습니다. 그러나 우상 숭배자였던 아하스 왕은 역대하 28:27에 따르면 이스라엘의 선한 왕들(다윗과 솔로몬)과 같은 무덤에 묻히지 않았습니다. 열왕기하 16:20a에 나오는 ‘조상들과 함께 묻혔다’는 표현은 세 가지 의미를 가질 수 있습니다:
그들이 같은 도시에 묻혔다는 뜻일 수 있습니다.
그들이 같은 도시 내 가까운 곳에 묻혔다는 뜻일 수 있습니다.
아하스는 우상을 숭배하던 조상들 바로 옆에 묻혔으나, 이스라엘의 왕인 다윗과 솔로몬과는 함께 묻히지 않았다. (다른 왕들은 결코 이스라엘의 왕이 아니었다).
다음은 왕들이 예루살렘 근처에 묻혔으나 같은 무덤에는 묻히지 않은 다른 사례들입니다.
아사리아/우지야는 “조상들과 함께 잠들었고, 다윗 성에서 그들 근처에 묻혔다.”(열왕기하 15:7a) “조상들과 함께 잠들었고, 왕들에게 속한 묘지 근처에 묻혔으니, 백성들이 ‘그가 나병에 걸렸다’고 말했기 때문이다.”(역대하 26:23)
요아스는 “다윗 성에서 조상들과 함께 묻혔다.” 열왕기하 12:21 “다윗 성에 묻혔으나 왕들의 무덤에는 묻히지 않았다.” 역대하 24:25
Q: 열왕기하 17:4에 나오는 이집트의 왕 “소”는 누구였습니까?
A: 이는 왕의 이름이 아니라, 이집트의 수도였던 “사이스(Sais)”를 필사자가 잘못 적은 것으로 보입니다. 당시 이집트의 왕은 테프나크테였습니다.
Q: 열왕기하 17:14에서, 왜 어떤 사람들은 마음을 굳게 하는가?
A: NIV 성경은 이 구절을 “목이 뻣뻣한”으로 번역합니다. 백성들은 변화하기를 원치 않았으며, 하나님께 복종하지 않기 위해 거의 모든 일을 저질렀습니다.
Q: 열왕기하 17장 15절은 어떻게 번역해야 합니까?
A: 여기서의 히브리어는 “무가치한”을 의미할 수도 있고, “텅 빈”을 의미할 수도 있습니다. 다시 말해, 그들은 텅 빈 것들을 숭배했고, 그들 자신도 텅 비게 되었습니다. 여러분의 삶이 가치도, 감정도, 기쁨도 텅 비어 있다고 느껴진다면, 여러분에게 진정한 생명을 주실 수 있는 유일한 분인 하나님께로 돌아서야 합니다.
Q: 열왕기하 17:16; 21:3,5; 레위기 19:26; 22:27; 신명기 18:11-14; 역대하 33:3-6에서, 점성술이 왜 잘못된 것입니까?
A: 어떤 점성술은 우상 숭배이며(열왕기하 17:16; 21:3,5; 23:4-5; 역대하 33:3-6; 예레미야 19:13), 어떤 점성술은 단순히 미래를 예언하는 것에 불과하지만(신명기 18:11-4), 그 모든 것이 잘못된 것입니다. 동방박사에 관한 마태복음 2:1-12의 논의를 참조하십시오.
Q: 열왕기하 17:30에 나오는 수콧-베롯, 네르갈, 아시마, 니바스, 타르카크, 아드람멜렉, 아남멜렉이라는 우상들은 무엇이었습니까?
A: 네르갈은 고대 수메르의 우상이었다. 아시마는 아스타롯, 아스타르테, 이스타르로 널리 숭배되던 여신과 발음이 비슷하다. 다른 우상들에 대해서는 알 수 없는데, 그 문화권들이 종교에 관한 기록물을 남길 만큼 오래 존속하지 못했기 때문이다. 정복당한 이 민족들은 자신들의 우상을 의지했으나, 그들과 그들의 우상 모두 멸망하여 잊혀졌다.
Q: 열왕기하 17장 41절에서, 그 나라들이 여전히 우상을 섬기고 있음에도 불구하고 어떻게 참 하나님을 경외할 수 있었습니까?
A: 이 구절은 모순이 아니라, 오히려 이 나라들의 모순된 태도를 보여줍니다. 이 구절의 두 부분은 그들이 하나님을 믿었음을 보여줍니다. 그러나 그들은 오직 하나님만을 믿지는 않았습니다. 오늘날의 사람들도 때로는 기독교인이 되고 싶어 하면서도, 뉴에이지, 점성술, 또는 보편주의와 같은 믿음이나 기독교와 모순되는 관습들을 포기하기를 원치 않는 경우가 있습니다.
Q: 열왕기하 18장 1절과 13절에 나오는 아시리아의 유다 침공은 기원전 701년의 침공과 다른 것입니까?
A: 아닙니다. ‘테일러 프리즘’이라 불리는 육각형 원통에 새겨진 아시리아 비문이 있는데, 이 비문은 기원전 701년으로 꽤 정확하게 연대가 확인되며, 산헤립이 유다를 침공한 사실을 기록하고 있습니다. 이 점토 프리즘은 완전히 보존된 상태로 발견되었으며, 기원전 701년으로 연대가 확인되었습니다.
어떤 이들은 열왕기하 18:13이 단지 기원전 714년에 있었던 유다에 대한 이전 침공만을 기록한 것이라고 추측할 수도 있습니다. 아하스가 사망한 후, 히스기야는 기원전 729년에 아버지 아하스와 공동 통치를 시작했기 때문입니다. 열왕기하 18:13은 산헤립이 히스기야의 14년째에 침공했다고 기록하고 있습니다.
그러나 아시리아 기록에는 이 시기의 유다 침공에 대한 언급이 없으며, 기원전 701년의 아시리아 기록은 열왕기서와 역대기와 매우 잘 일치하므로, 이 문제를 해결하기 위해 두 차례의 침공을 가정할 필요는 없습니다. 히스기야는 기원전 716/715년에 아하스가 사망한 후 처음으로 단독으로 통치하기 시작했으며, 히스기야의 [단독] 통치 14년째는 정확히 기원전 701년이 됩니다.
Q: 열왕기하 18장 5절에서, 히스기야 이후로 하나님을 신뢰하는 데 있어 그와 같은 왕이 한 명도 없었는가, 아니면 열왕기하 23장 25절에서, 요시야 이전에는 모세의 모든 율법에 따라 주님께로 돌아선 왕이 그와 같은 사람이 한 명도 없었는가?
A: 둘 다 사실입니다. 히스기야는 산헤립이 예루살렘을 포위했을 때, 그 어떤 왕보다도 더 가혹한 상황 속에서 하나님을 신뢰했습니다. 그러나 역대하 30장에 나오는 대유월절 축제 때, 스스로 성별한 제사장들이 부족했기 때문에 율법에 명시된 내용을 완전히 따르지는 못했습니다. 따라서 요시야는 모세의 율법에 따라 더 많이 행했습니다.
Q: 열왕기하 18장 9절에서, 아시리아인들이 이미 열왕기하 17장 5-6절에서 사마리아를 점령했음에도 불구하고, 살마네셀은 왜 사마리아를 포위했습니까?
A: 아시리아인들이 처음 사마리아를 점령한 후, 히스기야는 열왕기하 18장 7절에 기록된 대로 아시리아에 반기를 들었고, 보아하니 그가 사마리아를 탈환한 것으로 보입니다.
Q: 열왕기하 18장 9절에서, 아시리아인들이 왜 그렇게 큰 성공을 거둘 수 있었습니까?
A: 여러 가지 이유가 있습니다. 그들의 문화 전체가 전쟁에 맞춰져 있었고, 요새화가 매우 견고한 도시들을 보유하고 있었으며, 매우 효과적인 전차를 갖추고 있었습니다. 그러나 가장 큰 장점은 청동 무기 대신 강철 무기와 갑옷을 사용했다는 점입니다. 『와이클리프 성경 고고학 사전』(387-388쪽)에 따르면, 아시리아인들은 전쟁과 평화 시 모두에서 강철을 최초로 사용한 민족이었다고 합니다. 이 책에서는 칼이 실제로는 단순히 철로 만들어졌지만 칼날 부분은 강철로 되어 있었으며, 강철의 담금질은 기원전 900년경에 처음 이루어졌다고 언급하고 있습니다. 반면 『아시모프의 성경 안내서』(372쪽)에서는 철제 무기가 청동 무기보다 저렴했다고 주장하지만, 이는 사실이 아닙니다. 철은 훨씬 더 높은 제련 온도가 필요했기 때문에 철제 무기의 제조 비용이 더 비쌌다. 그러나 강철 날을 단 철제 무기는 청동이나 일반 철제 무기보다 단단했으며, 이러한 철제 무기와 갑옷을 갖춘 보병은 무장 수준이 낮은 적 보병을 상대할 때 거의 무적에 가까웠다.
또한, 아시리아인들은 포위전 기술에 있어 최초로 알려진 전문가들이었습니다. 현존하는 가장 오래된 포위용 경사로(ramp)는 라키쉬에 있던 아시리아의 것이었습니다. 이 경사로의 밑면 길이는 165~180피트였으며, 성벽 높이인 18피트까지 뻗어 있었습니다. 자세한 내용은 『성지 고고학 백과사전』(Archaeological Encyclopedia of the Holy Land) 216쪽을 참조하십시오.
Q: 열왕기하 18장 13절에 나오는 “14년째”는 24년째를 필사자가 잘못 적은 것일까요?
A: 이에 대해 두 가지 상반된 견해가 있습니다.
필사자의 오류: 이는 필사 과정에서 발생한 실수입니다. 히브리어가 둥근 글자에서 사각형 글자로 바뀌는 과정에서 14가 24로 바뀌었을 가능성이 높습니다. 히브리어에서 14와 24의 차이는 단 한 획에 불과합니다. 이는 “낚싯바늘” 모양의 기호가 십 년 단위를 나타냈기 때문인데, 원본에서 “낚싯바늘” 기호가 번져 있다면 두 개가 아닌 하나만 있는 것처럼 보였을 것입니다. 기원전 5세기 (유대인) 엘레판티네 파피루스에서 색이 바래거나 번진 문서를 베껴 적을 때에도 이러한 유형의 오류를 볼 수 있다.
공동 통치: 그러나 기원전 701년은 히스기야의 단독 통치 14년 차였으므로, 필사자의 실수라고 가정할 필요는 없습니다. 자세한 내용은 열왕기하 18:1에 대한 논의를 참조하십시오.
Q: 열왕기하 18:14에서, 히스기야 시대의 라키시 성에 대해 우리가 알고 있는 다른 사실은 무엇입니까?
A: 앗수르가 침공했을 당시, 라키쉬에는 두께 18피트의 벽돌로 된 내벽과, 탑이 있는 높이 17피트의 외벽, 그리고 83피트 × 63피트 크기의 보루가 있었습니다. 더 자세한 내용은 『성지 고고학 백과사전』(Archaeological Encyclopedia of the Holy Land) 216쪽을 참조하십시오.
Q: 열왕기하 18장 27절과 이사야서 36장 12절에서, 사람들이 인간의 배설물을 먹고 마신다고 말하는 것이 성경적으로 터무니없는 일입니까? (무슬림인 아흐마드 디다트는 다른 표현을 사용하며 이를 단호하게 주장했습니다).
A: 발언자의 배경을 고려해 보십시오. 이 말은 사악한 아시리아 장군이 이스라엘 백성과 유일한 참 하나님을 조롱할 때 한 말입니다. 정직하다고 알려진 사람이 왜 이것이 하나님을 조롱하는 우상 숭배자가 한 말이지, 하나님께서 하신 말씀이 아니라는 점을 간과했는지 모르겠습니다. 무슬림 중 몇 퍼센트가 디다트의 주장이 정직하다고 주장할지 저는 알 수 없습니다.
마지막으로, 대부분의 무슬림들은 무함마드가 사람들을 고문하여 죽게 한 사건 중 하나에 숨겨진 원인을 아마 모르고 있을 것입니다. 무함마드는 ‘우킬’ 부족이 자신의 무슬림 사자를 살해한 후, 그 부족 남성들의 사지를 잘라내고 고문하게 했습니다. 그들은 앓고 있던 병을 치료하는 방법을 무함마드에게 도움을 청했고, 무함마드는 사자를 보내 그들에게 낙타 오줌을 마시라고 전하게 했습니다. 이는 부카리 제4권 제52장 제261호 162쪽에 기록된 내용입니다.
Q: 열왕기하 19장은 왜 이사야서 37장과 거의 동일합니까?
A: 절 번호를 제외하면, 열왕기하 19장 35절에는 “그날 밤 천사가”라고 기록된 반면, 이사야서 27장 36절에는 “그때 천사가”라고 기록된 점을 제외하면 두 본문은 완전히 동일합니다.
이 구절들은 히스기야의 기도와 주님께서 천사를 보내어(아마도 쥐의 재앙을 통해) 앗수르 군대를 멸망시키신 사건을 기록하고 있습니다. 열왕기하 저자가 단순히 이사야가 기록한 내용을 그대로 베껴 썼다고 해도, 그게 무엇이 문제일까요?
이 구절들이 동일하다는 사실은 한 구절이 다른 구절에서 베껴졌음을 보여줍니다. 어떤 이유로든 이 구절이 두 곳에 기록되었든, 저는 그렇게 된 것을 기쁘게 생각합니다. 이는 수세기에 걸쳐 이 구절들이 얼마나 거의 변하지 않았는지를 확인하는 좋은 “검증 테스트”입니다.
Q: 열왕기하 19:35과 역대하 32:21에 따르면, 주님의 천사는 어떻게 앗수르 군대를 멸망시켰습니까?
A: 성경은 단순히 그들이 죽었다고만 기록하고 있습니다. 그러나 그리스의 역사가 헤로도토스는 펠루시움에서 들쥐 무리가 앗수르 군대의 활줄과 화살통, 방패에 달린 가죽 끈을 갉아먹었다는 이집트의 전설을 기록하고 있습니다. 들쥐들은 가죽을 갉아먹었을 뿐만 아니라, 앗수르 군대 내에서 많은 사람을 죽게 한 전염병을 퍼뜨리기도 했습니다.
참고로, 쥐가 활줄을 갉아먹은 것으로 알려진 사례는 이것뿐만이 아닙니다. 후대에 트로아드 사람들은 쥐가 적들의 활줄을 갉아먹었기 때문에 쥐를 숭배했습니다. 이는 알렉산드리아의 클레멘트가 『이교도들에게 보내는 권면』 제3장 182쪽에서 언급한 내용입니다.
Q: 열왕기하 19장 37절에서, 센나케립 시대에는 그곳이 “우라르투”의 땅이었음에도 불구하고, 왜 센나케립의 아들들이 “아르메니아”로 도망쳤다고 기록되어 있습니까?
A: 그들이 우라르투 왕국으로 도망쳤지만, 우라르투 왕국은 나중에 아시리아인들에 의해 멸망했습니다. 열왕기하가 기록될 당시, 이란과 터키의 이 지역은 아르메니아라고 불렸기 때문에 현재의 이름이 사용된 것입니다.
Q: 열왕기하 20장 1절과 5절에서, 선지자로서 말한 이사야가 여기서 자기 말과 모순되는 말을 한 것입니까?
A: 아닙니다. 이사야는 여기서 반드시 그렇게 될 미래에 대해 말한 것이 아니라, 히스기야 왕이 기도하지 않는다면 일어날 미래에 대해 말한 것입니다. 하나님을 충성스럽게 섬기던 히스기야는 간절한 기도를 드렸고, 하나님께서는 그의 수명을 15년 더 연장해 주셨습니다. 하나님께서는 그 추가된 수명이 오직 하나님께서 히스기야의 기도를 들어주시기로 결정하셨기 때문임을 분명히 하고자 하셨습니다.
Q: 열왕기하 20장 3절에서 히스기야의 기도를 통해 무엇을 배울 수 있습니까?
A: 이 괴로움에서 우러나온 기도를 드린 후, 하나님께서는 히스기야에게 15년의 수명을 더 주셨습니다. 그 15년 동안 히스기야는 두 가지 중대한 실수를 저질렀습니다. 첫째, 그는 바빌론 사절단에게 자신이 쌓아 둔 모든 재물을 보여주었고, 둘째, 마나세를 경건하게 양육하는 데 실패했습니다.
하나님의 뜻을 알고도 그와 다른 것을 구하는 것보다, 하나님의 뜻대로 기도하는 것이 낫습니다.
Q: 열왕기하 20장 7절과 이사야서 38장 21절에서, 이사야는 왜 무화과 잎으로 만든 찜질을 하라고 말했습니까?
A: 그것은 하나님이 기적을 행하시기 위해 사용하신 수단이었거나, 아니면 단순히 의학적 치료법이었을 것입니다. 종기는 치명적일 수 있습니다. 오늘날에도 사람들은 항생제 내성 포도상구균 감염으로 사망하는데, 당시에는 항생제에 대해 알지 못했습니다. 무화과 잎은 그 당시 흔한 의학적 치료법이었으며, 그 찜질은 아마도 다섯 가지 면에서 도움이 되었을 것입니다.
1. 무화과 찜질에는 당분이 포함되어 있는데, 이 영양소는 신체 세포의 재생을 촉진하는 데 도움이 됩니다.
2. 잼이나 젤리처럼 당분 함량이 높은 찜질용 찜질팩이라면, 실제로 빠르게 증식하는 세균을 죽일 수 있습니다. 오늘날 젤리는 실온에서 흔히 생각하는 것만큼 세균에 의해 쉽게 상하지 않습니다. 당분이 많은 환경에서 세균은 당분을 너무 빠르게 흡수하여 세포벽이 터지고 죽게 됩니다.
3. 또한, 반죽에 포함된 다른 화합물들이 세균의 성장을 늦추고 pH를 조절했을 수도 있습니다.
4. 마지막으로, 상처를 먼저 소독한 다음 반창고를 붙이면, 반창고가 상처를 먼지와 공기 중의 세균으로부터 보호해 줄 것입니다.
5. 페니실린의 원료가 되는 페니실리움 곰팡이는 빵뿐만 아니라, 특히 부드럽고 물렁하며 당분이 많은 과일이라면 어떤 과일 위에서도 자랄 수 있습니다.
무화과 잎의 의학적 용도는 적어도 라스 샴라 석판 시대까지 거슬러 올라갑니다.
Q: 열왕기하 20장 8절에서, 하나님께서는 어떻게 해시계를 10도 뒤로 되돌리실 수 있었습니까?
A: 전능하신 하나님께서는 원하시는 어떤 기적이라도 행하실 수 있습니다. 하나님께서는
a) 실제로 지구의 자전 속도를 바꾸실 수도 있었고,
b) 팔레스타인 상공의 태양이 움직이는 것처럼 보이게 하여 그림자가 다르게 드리우게 하셨을 수도 있고,
c) 해시계에만 기적을 행하셨을 수도 있습니다.
Q: 열왕기하 20장 12절에 나오는 바빌론의 메로닥-발라단 왕은 누구입니까?
A: 역사가들은 그를 마르둑-아플라이디나 2세(Marduk-aplaiddina II) 또는 마르둑 아팔 이디나 2세(Marduk Apal Iddina II)라고 부르는데, 이는 “마르둑이 아들을 주셨다”는 뜻입니다.
Q: 열왕기하 20:12-15에 나오는 ‘메로닥’이라는 이름은 ‘B’로 시작해야 할까요, 아니면 ‘M’으로 시작해야 할까요?
A: 이사야서 39:1과 바빌론 기록 모두 “M”이 올바른 것임을 보여줍니다. 이 인물은 메로닥-발라단이었으며, 열왕기하 20:12-15에 나오는 “B”는 필사자의 오류로 보입니다. 『비평가들이 묻는 질문』(When Critics Ask) 198쪽, 『해설자 성경 주석』(The Expositor's Bible Commentary) 제4권 276쪽, 그리고 회의적인 입장의 『아시모프의 성경 안내서』(Asimov's Guide to the Bible) 모두 이 점을 지적하고 있습니다.
Q: 열왕기하 20장 12-15절에서, 메로닥-발라단은 언제 이 사절단을 유다로 보냈습니까?
A: 결론을 내리기 전에 고려해야 할 다섯 가지 자료가 있습니다.
1. 『해설자 성경 주석(The Expositor's Bible Commentary)』 제4권 271-272쪽에 따르면, 메로닥-발라단은 기원전 721년부터 710년까지 바빌론을 통치하다가 비트 야킨으로 쫓겨났습니다.
2. 메로닥-발라단은 이후 기원전 703년에 마르둑 자키르 슈미로부터 바빌론을 탈환했습니다. 아시리아인들은 유다 침공 이전인 기원전 702년/701년경 바빌론에서 메로닥-발라단을 폐위시켰습니다. 메로닥-발라단은 그 후 엘람으로 도망쳤고, 다시는 바빌론으로 돌아오지 않았습니다.
3. 히스기야는 기원전 698년에서 696년 사이에 사망했으며, 그로부터 15년 전은 기원전 713/711년이 된다. 산헤립은 기원전 701년경 유다를 침공했다.
4. 열왕기하 18:14-16에 따르면, 히스기야는 센나케립에게 바치기 위해 국고에서 모든 것을 꺼내주었다.
5. 열왕기하에는 메로닥 발라단의 사절단이 아시리아 침공 전인지 후인지에 대해 명시되어 있지 않다. 열왕기하 20장 1절에 나오는 “그 무렵”이라는 표현은 『해설자 성경 주석(The Expositor's Bible Commentary)』 제4권 272쪽에 나와 있듯이, 반드시 침공 이후를 의미하는 것은 아니며, 그 당시를 뜻한다.
결론: 바빌론 사절단은 히스기야가 병에서 회복된 직후이자 아시리아의 침공 이전에 도착했으며, 당시 히스기야는 그들에게 보여줄 수 있는 많은 보물을 여전히 보유하고 있었다.
Q: 열왕기하 20장 13절과 이사야서 39장 2절에서, 히스기야는 열왕기하 18장 15절에서 이미 금과 은을 아시리아인들에게 넘겨주었음에도 어떻게 바빌론 사절단에게 금과 은을 보여줄 수 있었습니까?
A: 두 가지 가능한 답변이 있지만, 두 번째 답변이 가장 타당해 보입니다.
가능성이 낮은 답변: 사절단이 나중에 왔기 때문: 열왕기하 18장 15절에 따르면, 예루살렘이 포위되기 전에 히스기야는 앗수르인들에게 은 300탈렌트와 금 30탈렌트를 바쳤습니다. 이를 마련하기 위해 그는 성전과 왕궁의 보물창고에 있던 모든 은을 내놓았습니다. (그가 얼마나 많은 금을 가지고 있었는지에 대해서는 언급되어 있지 않습니다.) 열왕기하 20장 13절과 이사야서 39장 2절에 나오는 바빌론 사절단이 왔을 때, 히스기야는 자신이 곳곳에 남겨 둔 모든 금과 은을 그들에게 보여주었다. 이것이 정답일 수도 있겠지만, 바빌론 사절단이 히스기야의 회복만을 축하하기 위해 방문했다는 점은 이례적으로 보이며, 아시리아군이 어떻게 저지되었는지에 대해서는 전혀 언급되지 않았다.
가장 유력한 해답: 사절단이 더 일찍 방문했다: 열왕기하와 이사야서 모두 사절단이 아시리아군이 유다를 공격했을 때 “그 무렵”에 왔다고만 기록하고, 그것이 그보다 앞선 시기인지 뒤따른 시기인지는 명시하지 않는다. 히스기야는 자신이 가진 모든 금과 은을 자랑스럽게 그들에게 보여줬을 수 있다. 그 후, 앗수르군이 쳐들어와 은 300 탈렌트와 금 30 탈렌트를 빼앗아 갔습니다. 핵심은 사절단이 오기 전에 하나님께서 히스기야에게 치유를 약속하셨을 때, 하나님께서 (미래 시제로 암시하며) 히스기야와 예루살렘 성을 앗수르군으로부터 구원해 주시겠다고 말씀하셨다는 점입니다. 열왕기하 20장 6-7절과 이사야서 38장 6절에 나와 있습니다.
Q: 열왕기하 20장 20절에서, 당시 실로암 터널이 건설되었다는 증거는 무엇입니까?
A: 1880년에 두 명의 남학생이 벽에서 히브리어 비문을 발견했습니다. 이 비문은 기원전 701년 히스기야 왕 시대에 터널이 완공되었음을 기록하고 있습니다.
Q: 열왕기하 21장 1-2절에서, 하나님께서 앗수르 군대를 멸망시키신 후, 마나세 왕은 왜 다른 신들을 따르기로 선택했을까요?
A: 확실하게 알 수는 없지만, 몇 가지 가능한 요인이 있습니다.
과거의 상황: 앗수르 군대가 멸망한 것은 마나세가 태어나기도 3년 전의 일이었습니다. 어떤 사람들은 자신이 직접 목격하지 않은 한, 하나님이 행하신 위대한 일들을 기억하려 하지 않습니다.
나이: 므낫세는 겨우 12세에 불과했고, 악한 조언자들을 거느리고 있었을 수도 있습니다. 만약 그렇다면, 히스기야 왕이 왜 악한 조언자들을 용납했는지 의문이 들겠지만, 그 조언자들은 하나님을 신뢰하기보다는 주변 나라들의 흐름에 순응했을 가능성이 큽니다. 그들은 히스기야가 세상을 떠날 때까지 그저 침묵을 지키고 있었을지도 모릅니다. 오늘날 누군가가 후계자를 선택하거나 사역의 유산을 남기려 할 때, 후계자로 선택한 사람들의 인품을 파악하는 것이 중요합니다.
정착된 바알 숭배: 구약 성경과 고고학적 증거 모두 바알 숭배가 단순한 일시적인 유행이나 “주류에서 벗어난 종교”가 아니라, 참 하나님을 숭배하는 것과 바알을 숭배하는 것 사이에서 수 세기에 걸쳐 치열하게 벌어졌던 투쟁이 있었다는 사실을 뒷받침합니다.
Q: 열왕기하 22장 16절에서, 하나님께서는 어떻게 어떤 곳에 재앙을 내리십니까?
A: 이는 두 가지 방식으로 이루어집니다.
물리적 재앙: 하나님께서는 그곳에 사는 경건한 사람과 경건하지 않은 사람을 가리지 않고 모두 죽이거나 정복하기 위해 침략자들을 보내실 수 있습니다.
도덕적으로 악한 사람들: 그러나 여기서 말하는 악은 단순히 그 지역에 물리적 재앙을 내리는 것뿐만 아니라, 도덕적으로 악한 사람들을 보내 그 지역을 정복하고 다스리게 하는 것을 의미합니다.
Q: 열왕기하 22장 20절과 역대하 34장 28절에서, 요시야는 이집트의 파라오 네코와 싸우다 전사했는데, 어떻게 ‘평안히’ 장사되었습니까?
A: “평안히 죽다”라는 표현은 성경의 여러 곳(창세기 15:15 등)에서 사용되지만, 여기서는 그 표현이 사용되지 않았습니다. 요시야가 평안히 장사될 것이라고 기록되어 있습니다.
파라오 네코는 유다와 싸울 의도가 전혀 없었고, 요시야는 그와 싸운 것이 어리석은 일이었습니다. 바빌로니아인들이 이집트군을 물리쳤기 때문에, 요시야가 죽자마자 유다에게는 더 이상 전쟁이나 전투가 없었습니다.
Q: 열왕기하 23장 5절에서 그들은 어떤 행성들을 알고 있었나요?
A: 고대인들은 육안으로 볼 수 있는 다섯 행성, 즉 수성, 금성, 화성, 목성, 토성을 알고 있었습니다. 기원전 4년경 목성과 토성은 서로 매우 가까이 있었으며, 이는 동방박사들이 눈치챘을 법한 현상이었을 것입니다. 고대 천문학자들은 행성들이 별들처럼 고정된 위치에 머물지 않았기 때문에 행성들을 “방랑자”로 여겼습니다.
수성: 수성에 대한 가장 오래된 기록은 ‘MUL.APIN’이라는 바빌로니아 점토판에 있습니다. 이 작품은 기원전 1370년에 작성된 것으로 여겨지지만, 현재 보존된 사본의 연대는 기원전 686년입니다. 바빌로니아인들은 이 행성을 수성(후대에 라틴어로 명명된 용어)이라고 부르지 않고 “뛰어다니는 행성”이라고 불렀습니다.
금성: 『행성들(The Planets)』 108쪽에는 금성의 움직임을 기록한 고대 바빌로니아 점토판의 사진이 실려 있다. 이 표는 ‘아미사두카의 금성 점토판(Venus Tablet of Ammisaduqa)’(또는 『에누마 아누 엔릴(Enuma Anu Enlil)』 제63표)이라고 불리며, 기록된 시기를 근거로 볼 때 원래는 기원전 1750년경에 작성된 것으로 추정된다. 현재 보존되어 있는 사본의 연대는 기원전 700년이다.
행성의 이름이 언급된 다른 자료들:
철학자 피타고라스는 우리가 아는 한, 다섯 행성이 지구 주위를 동심원으로 공전한다고 생각한 최초의 인물이었다. 안타깝게도 그의 모델은 관측 결과와 일치하지 않았다. 크니도스의 에우독소스(기원전 408–355년)라는 피타고라스 학파 학자는 5대 행성의 운동을 설명하기 위해 지구 주위를 도는 27개의 서로 다른 구체를 포함한 작동 가능한 모델을 제시했다. 이 모델은 관측 결과와 일치했으나, 행성들이 태양을 공전한다는 훨씬 더 단순한 모델이 있을 수 있다는 생각은 그들에게 전혀 떠오르지 않았던 것으로 보인다.
유대인 필로(기원전 15/20년 ~ 서기 50년)는 『알레고리적 해석』(Allegorical Interpretation) 제1권 4장 8절 25쪽에서 일곱 행성을 언급한다. 아마도 그는 달을 행성으로 간주한 것으로 보인다. 마찬가지로, 알렉산드리아의 클레멘트는 『스트로마타』(The Stromata, 서기 193-202년) 제5권 제6장 453쪽에서 토성과 달을 포함한 일곱 행성을 언급한다.
히폴리투스(기원후 225-235/5년)는 그리스의 천문학적 계산을 논의하며 다음과 같이 기록한다. “사모스 출신의 아리스타르코스는 8,000,178 스타디온으로 계산했으나, 아폴로니우스는 5,000,000으로, 반면 아르키메데스는 5,544,1300으로 계산했다. 그리고 (마지막 권위에 따르면) 달의 궤도에서 태양의 궤도까지는 50,262, 065 스타디온이며, 여기서 금성의 궤도까지는 20,272,065 스타디온, 여기서 수성의 궤도까지는 50,817,165 스타디온, 여기서 화성의 궤도까지는 40,541,108 스타디온, 여기서 목성의 궤도까지는 20,275, 065 스타디; 여기서부터 토성의 궤도까지는 40, 372, 065 스타디; 여기서부터 황도대와 가장 바깥쪽 경계까지는 20, 082, 005 스타디이다.” 『모든 이단의 반박』 제4권 제9장 29쪽
저자 바르데산은 점성술을 비판하며, 『각국의 법전』 730, 732쪽에서 수성과 금성에 대해 논한다. 그는 또한 행성들의 공전 주기를 비교하는 등, 우리가 천문학이라고 여기는 연구도 수행한다. “따라서 노년이었으며 사건에 대한 지식으로 명성이 높았던 바르데산은, 자신이 집필한 어떤 저서에서 하늘의 천체들 간의 동기화에 관해 다음과 같이 기술했다. 토성의 공전 2회, 60년; 목성의 공전 5회, 60년; 화성의 공전 40회, 60년; 태양의 공전 60회, 60년; 금성의 72회 공전, 60년; 수성의 150회 공전, 60년; 달의 720회 공전, 60년.” 『각국의 법전』 부록 734쪽.
초기 기독교 저술가 테르툴리아누스(서기 198-220년)는 토성과 화성에 대해 언급했을 뿐만 아니라, 그의 저서 『우상 숭배에 관하여』 제9장 65쪽에서 별을 따라 미래를 예측하는 점성가들을 비판했다.
Q: 열왕기하 23장 9절에 나오는 파라오 네코(Neco/Necho)는 누구였습니까?
A: 이집트학자들은 파라오 네코를 기원전 594-588년에 재위했던 프삼티크 2세로 알고 있습니다.
Q: 열왕기하 23장 26절에서, 마나세가 생애 말년에 회개했음에도 불구하고, 하나님께서는 왜 유다 나라를 살려주지 않으셨습니까?
A: 마나세가 회개했음에도 불구하고, 백성들이 반드시 회개한 것은 아니었습니다. 마나세가 바알 숭배를 조장했던 영향은 그가 회개했음에도 여전히 지속되고 있었습니다.
오늘날, 누군가가 다른 사람들을 그릇된 길로 인도한 것을 회개하더라도, 그 죄의 영향은 여전히 남아 있을 수 있습니다. 회개한 후에도 그 사람은 과거의 죄로 인한 결과를 바로잡기 위해 여전히 노력해야 할 수도 있습니다. 이것이 바로 일부 전직 몰몬교 선교사들이 기독교인이 된 후, 자신이 몰몬교로 개종시켰던 사람들에게 연락을 취해 진정한 예수님을 따르고 몰몬교를 떠나도록 설득하려고 애쓰는 이유입니다.
Q: 열왕기하 23장 29절에서, 요시야는 왜 파라오 네코와 싸우기로 결정했습니까?
A: 요시야가 싸우기로 결심한 데에는 세 가지 이유가 있었을 것입니다. 이 이유들 중 어느 것도 하나님께로부터 온 것이 아니며, 첫 번째와 두 번째는 두려움에서, 마지막 하나는 탐욕에서 비롯된 것이었습니다.
1. 요시야는 정치적으로 바빌론에 충성하고 있었으며, 이집트 군대가 아무런 저항 없이 유다를 통과하도록 내버려 둔다면 자신이 불충한 왕으로 여겨질까 두려워했습니다.
2. 요시야가 바벨론에 충성했는지 여부와 관계없이, 그는 외국의 군대가 유다를 통과하는 것을 원치 않았습니다. 이집트 군대가 통과하는 동안 무슨 일을 저지를지 우려했을 뿐만 아니라, 이는 다른 왕국들에게 약점을 드러내는 것이 되어 그들에게도 유다를 통과할 수 있다는 생각을 심어줄 수 있었기 때문입니다.
3. 한 가지 추측에 따르면, 요시야는 이집트가 아시아에서 물러나기를 원했는데, 그래야 앗수르가 멸망했을 때 자신이 직접 시리아를 장악할 수 있을 것이라고 생각했기 때문이다.
이 세 가지 이유는 모두 자연스러운 사고방식이라는 점에 유의하십시오. 이 이유들에는 하나님께서 요시야에게 무엇을 원하시는지 여쭤보는 생각이 전혀 빠져 있습니다. 그리스도인으로 살아가며 기도하고 성경을 공부하다가, 어느 순간부터 하나님의 말씀을 듣지 않아도 안전하다고 생각하게 될 때가 올까요? 그 대답은 ‘결코’입니다.
Q: 열왕기하 23장 29절에서, 신자들은 왜 때때로 싸워서는 안 될 전투에 휘말리게 되는가?
A: 여러 가지 이유가 있을 수 있습니다.
잘못된 충성심: 바빌로니아인이든 다른 사람이든, 때때로 그리스도인들은 충성해서는 안 될 권세자들에게 충성을 다합니다. 제2차 세계대전 당시, 많은 독일 군인들은 루터교도나 가톨릭 신자였습니다.
하나님의 말씀을 듣지 않음: 요시야는 파라오 네코와 싸우라는 하나님의 인도를 받지 못했으나, 그 사실을 깨닫지 못한 듯했습니다. 그는 기도하거나 다른 이들과 상의하거나 우림과 둠민을 통해 묻을 수도 있었지만, 그렇게 하지 않았습니다.
오해: 때로는 우리가 상황을 명확히 파악했다고 생각하지만, 사실은 틀릴 수 있습니다. 예를 들어, 여호수아 22장 12절에서 여호수아와 9½ 지파는 나머지 2½ 지파가 우상 숭배용 제단을 세웠다고 생각했습니다. 다행히도 그들은 군대가 2½ 지파를 공격하기 직전에 형제들에게 가서 설명을 요청했습니다.
죄된 감정: 우리가 감정을 주관하시는 주님으로서 하나님을 최우선으로 삼지 못하고, 사사기 12장 1-6절에서 에브라임 사람들이 그랬던 것처럼 질투나 교만 등의 감정에 휩쓸릴 때, 우리는 에브라임 사람들처럼 큰 상처를 입을 수 있습니다. 하나님께서는 이런 일을 원치 않으셨으며, 우리가 “마음 가는 대로” 행하며 증오와 교만, 시기심에 굴복할 때, 하나님께서 우리에게 겪기를 원치 않으신 많은 고통을 겪게 됩니다.
Q: 열왕기하 23:29-30에서 요시야 왕의 시신이 메기도에서 옮겨졌다는 것은 그가 그곳에서 죽었음을 의미하는 것입니까, 아니면 역대하 35:24에 나와 있듯이 예루살렘에서 죽었습니까?
A: 이 질문에 답할 때 고려해야 할 세 가지 점이 있습니다.
죽음은 종종 서서히 찾아왔습니다: 총탄과 폭탄이 난무하는 오늘날의 시대에는, 화살에 치명상을 입어 죽을 때 실제로 사망하기까지 최대 하루가 걸릴 수 있다는 사실이 놀랍게 들릴지 모릅니다. 출혈을 늦추기 위한 조치는 취할 수 있었지만, 상처가 깊으면 효과적으로 지혈할 수 없었고, 감염을 막을 수도 없었습니다.
요시야는 “죽은 채로 말을 탔다”: 열왕기하 23:29-30에 따르면 요시야는 메기도에서 살해당했으며, 그린(Green)의 직역본에 의하면 요시야는 메기도에서 예루살렘까지 “죽은 채로 말을 탔다”고 합니다. “죽은 채로 말을 탔다”는 표현은 그가 이미 죽어 있었다는 뜻일 수도 있고, 치명상을 입은 상태로, 즉 죽은 사람처럼 말을 타고 있었다는 뜻일 수도 있습니다.
순서 명시되지 않음: 역대하 35:24에는 그들이 요시야를 예루살렘으로 데려왔고 그가 죽었다고 기록되어 있지만, 사건의 순서를 암시하지는 않습니다. 요시야는 메기도에서, 예루살렘에서, 혹은 이동 중에 사망했을 수 있습니다.
요약하자면, 성경은 정확한 사망 시점을 명시하지 않지만, 요시야가 마지막 숨을 거둔 곳이 어디든 간에, 그는 메기도 전장에서 이집트 궁수들에게 살해당했다.
Q: 열왕기하 24:6에서 여호야김은 ‘조상들과 함께 잠들었’습니까, 아니면 역대하 36:6에 나오는 대로 느부갓네살이 그를 청동 족쇄에 채워 바빌론으로 끌고 갔습니까?
A: 둘 다 맞습니다. “조상들과 함께 잠들었다”는 표현은 단순히 여호야김이 죽었다는 의미입니다. 열왕기하 24장 6절은 그가 어떻게 죽었는지, 어디서 죽었는지에 대해서는 언급하지 않습니다.
Q: 열왕기하 24장 8절에서, 여호야긴(예코니아)은 왕이 되었을 때 열여덟 살이었습니까, 아니면 역대하 36장 9절에 나온 대로 여덟 살이었습니까?
A: 열왕기하 24장 8절이 맞습니다. 역대하 36장 9절에는 필사자의 오류가 있습니다. 한 히브리어 사본과 일부 70인역, 시리아어 번역본은 18세라고 기록하고 있지만, 대부분의 히브리어 사본은 8세라고 기록하고 있습니다.
문맥상 볼 때, 8세가 아니라 18세라는 숫자가 정확하다고 확신할 수 있습니다. 역대기상 3장 17절에 따르면 여호야긴에게는 일곱 아들이 있었으며, 그는 바빌론에 포로로 잡혀가기 전까지(열왕기하 24장 8절) 고작 3개월 동안만 통치했습니다. 일곱 아들을 둔 8세 소년을 포로로 잡는 것은 그다지 가능성이 없어 보입니다.
(이 내용은 역대하 36장 9절에도 반복되어 있습니다).
Q: 열왕기하 24장 8절에서 여호야긴은 예루살렘을 3개월 동안 통치했습니까, 아니면 역대하 36장 9절에 나오는 대로 3개월 10일 동안 통치했습니까? (이 질문은 한 무슬림이 제기했습니다.)
A: 둘 다 맞습니다. 3개월 10일은 가장 가까운 달 단위로 반올림하면 3개월이 되기 때문입니다. 이는 성경을 이해하는 데 있어 더 광범위한 논점을 제기합니다. 두 가지 사실이 모두 정확할 수 있지만, 정밀도의 정도는 다를 수 있습니다. 예를 들어, 열왕기하와 역대하 2서는 그가 몇 시간, 몇 분, 몇 초, 몇 밀리초 동안 통치했는지는 알려주지 않습니다. 하지만 요아킨이 약 3개월 정도만 통치했다는 핵심 내용은 여전히 전달됩니다. 대부분의 왕들의 통치 기간은 년이나 십 년 단위로 측정되는 것과 대조적입니다.
반면, 예를 들어 한 기록에서는 6일이라고 하고 다른 기록에서는 8일이라고 한다면, 이는 분명히 반올림이 아닙니다. 코란은 수라 7:54, 10:3, 11:7, 25:29에서 지구가 6일 만에 창조되었다고 말합니다. 그러나 수라 41:9-12에 따르면 8일이 걸렸습니다.
Q: 열왕기하 24장 12절에서, 여호야긴은 왜 바빌론 왕에게 나갔습니까?
A: 인질도 없이 무장도 미약한 무법자가, 중무장한 경찰에 포위되었을 때 왜 항복할까요? 그는 항복하고 싶지 않지만, 추격자들이 안으로 쳐들어오는 것보다 살아서 나오는 편이 낫다고 판단하기 때문입니다. 여호야긴이 반역한 후 바빌로니아인들의 자비에 의지해야만 했을 때, 그는 꽤나 비참한 처지에 놓여 있었습니다.
Q: 열왕기하 24장 18절에 나오는 인물이 예언자 예레미야였습니까?
A: 아닙니다. 이 예레미야는 리브나 출신의 다른 예레미야였으며, 선지자 예레미야는 아나돗 출신이었습니다.
Q: 열왕기하 24장 20절에서, 시드기야는 왜 바빌론에 반역했습니까?
A: 시드기야가 반란을 일으키기로 한 재앙적인 결정에는 네 가지 요인이 가장 큰 영향을 미쳤을 가능성이 높습니다.
예레미야 37장 2절에서 볼 수 있듯이, 하나님을 신뢰하지 않은 것이 시드기야의 근본적인 문제였습니다.
예레미야 38:5에 나와 있듯이, 시드기야는 자신을 무력한 꼭두각시로 여겼고, 실제 권력은 귀족들이 쥐고 있다고 생각했습니다.
예레미야 38:5에 나와 있듯이, 시드기야와 귀족들이 이집트의 도움을 의지하며 허황된 희망에 매달린 것은 중대한 실수였습니다.
여호야긴에게 일어난 일이 자신에게도 일어날까 두려워한 시드기야는 “교훈을 얻었다.” 불행히도 시드기야는 잘못된 교훈을 얻었고, 여전히 반란을 일으켰다. 그러나 일단 반란을 시작하고 나니, 시드기야는 항복을 실행 가능한 선택지로 고려하지 않았다.
Q: 열왕기하 25:7과 에스겔 12:13에 따르면, 예레미야 34:3에는 시드기야 왕이 바빌론으로 갔다고 기록되어 있는데, 어떻게 시드기야 왕은 바빌론을 보지 못했습니까?
A: 이 답변은 예레미야 34장 3절에 대한 논의와 중복됩니다.
이 두 진술을 조화시키기는 거의 불가능해 보일 수 있지만, 예레미야 52장 11절이 이에 대해 아주 간단히 해답을 제시합니다. 바빌로니아인들은 시드기야를 바빌론으로 데려가기 전에 그의 눈을 멀게 했습니다. 자세한 내용은 『비평가들이 묻는 질문(When Critics Ask)』 278-279쪽을 참조하십시오.
Q: 열왕기하 25장 18절에서 대제사장 세라야에 대해 또 어떤 점이 중요한가요?
A: 에스라 7:1에 따르면, 그는 선지자 에스라의 아버지나 조상인 것으로 보입니다.
Q: 열왕기하 25장 22절에 나오는 총독 게달리야에 대해 고고학적 증거가 있습니까?
A: 네, 그와 관련이 있을 것으로 보이는 비문이 있습니다. 라키스에서 발견된 점토 인장 자국에는 “집을 관장하는 게달리야의 소유”라고 적혀 있습니다. 자세한 내용은 『The Expositor’s Bible Commentary』 제4권 299쪽을 참조하십시오.
또한, 『커뮤니케이터스 주석(The Communicators Commentary)』 1권, 열왕기 상·하 432쪽에 따르면, 니네베에 있는 산헤립 왕궁의 벽 부조에는 라키스의 모습이 묘사되어 있습니다.
Q: 열왕기하 25장 27절에서 바빌론 왕은 왜 여호야긴에게는 친절하게 대하고, 열왕기하 25장 7절에서 시드기야에게는 잔인하게 대했을까요?
A: 여호야긴은 바빌론 군대에 항복했고 실제로 반역한 적이 없었습니다. 반면 시드기야는 반역했습니다.
Q: 열왕기하 25장 29절에서, 여호야긴이 “복권”되어 왕의 식탁에서 정기적으로 식사했다는 성경 외의 증거가 있습니까?
A: 네, “왕의 식탁에서”라는 표현을 왕이 정한 배급분을 먹었다는 의미로 이해한다면 그렇습니다. 『The Expositor’s Bible Commentary』 제4권 300쪽에 따르면, 나보니두스 치세 시절의 배급 명판에는 “야후드[유다] 땅의 왕 야우킨”이 포함되어 있습니다.
Q: 사해 두루마리에 수록된 열왕기하 구절은 무엇입니까?
A: 전체적으로 사해 두루마리에는 열왕기하 전체 729절 중 다음 16절이 보존되어 있습니다(2.2%).
열왕기하 5:26; 6:32; 7:8-10,20; 8:1-5; 9:1-2; 10:19-21.
Q: 어떤 초기 저자들이 열왕기하를 인용했나요?
A: 열왕기하(2 Kings)의 구절을 인용하거나 암시한 니케아 공의회 이전의 저자들은 다음과 같습니다.
사르디스의 멜레토/멜리토(서기 170-177/180년)는 오네시모에게 보낸 편지에서 구약 성경의 책들 중 “네 권의 왕국서”[사무엘상·하, 열왕기상·하]를 언급했다. 『파스카에 관하여』 72쪽. 유세비우스의 『교회 역사』 제4권 26장에 보존되어 있다.
리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 『이단 반박』 제5권 17.3장 545쪽에서 열왕기하 6:6을 암시했다.
알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-202년)는 열왕기하 23:22을 의역하였다. 『스트로마타』 제1권 21장, 328쪽
알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-217/220년)는 70인역에서 열왕기하 6:17-19를 인용했다. 『교훈자』 제2권 제1장 242쪽
테르툴리아누스(서기 198-220년)는 열왕기하 4:26의 1/3을 인용하였다. “엘리사가 슐람 여인을 만났을 때, 그의 종에게 똑같은 인사를 전하라고 명하였으니, 그는 그녀에게 ‘네 남편에게 평화가 있고, 네 아이에게 평화가 있기를’이라고 말해야 했다.” 『마르키온에 대항하는 다섯 권의 책』 제4권 24장 387쪽
테르툴리아누스(서기 198-220년)는 열왕기하 4장 29절의 3/4을 인용한다. 『마르키온에 대항하는 다섯 권의 책』 제4권 제24장 387쪽
히폴리투스(서기 222-235/6년)는 다니엘서 주석서 177쪽에서 열왕기하 24:10과 25:27을 암시한다
오리겐(기원후 225-254년)은 열왕기하 4:17을 언급하며 이를 “열왕기 제4권”이라고 불렀다(사무엘상·하가 때로는 열왕기 상·하로 불리기도 했다). 오리겐, 『켈수스 반박』 제8권 제46장, 656쪽
노바티안(기원후 250/254-256/7년)은 열왕기하 19장 16절의 절반을 “천상의 성경”이라며 인용한다. “‘네 귀를 기울여 들으라’고 말할 때.” 『삼위일체에 관한 논고』 제6장 616-616쪽
카르타고의 키프리아누스(기원후 246-258년경)는 열왕기하 17:20, 21을 인용하며 “성경은 열왕기서에서 다음과 같이 선언한다”고 했다. 『키프리아누스의 서신』 제75서신 제6장 399쪽
올림푸스와 파타라의 메토디우스(270-311/312년)는 열왕기하 20:7과 이사야서 38:21에 나오는 히스기야가 무화과 송이를 만들었던 일을 암시한다. 『열 처녀의 연회』 제10강 제3장 350쪽
락탄티우스(기원후 303년경-325년경)는 유대인들이 포로로 끌려간 사실을 언급하며, 열왕기하 15장과 예레미야서 39장 및 52장을 암시한다. 『신학 강론』 제4권 제5장 105쪽. 그는 열왕기하에 대한 다른 언급은 하지 않는다.
니케아 공의회 이후
시리아의 아프라핫(서기 337-345년) (암시)
아타나시우스(서기 367년)는 구약 성경의 책들을 열거하면서 “열왕기 4권”을 언급한다. 『부활절 서한』 39권 4장 552쪽.
시리아의 에프라임(서기 350-378년)
카파도키아의 바실리우스(서기 357-378/379년) (암시)
예루살렘의 키릴 (기원후 349년경-386년) (암시)
밀라노의 암브로시오 (서기 370-390년)
난지안주스의 그레고리우스 (서기 330-391년) (암시)
니사의 그레고리 (기원후 356년경-397년) (암시)
살라미스의 에피파니우스 (서기 360-403년) (암시됨) 『파나리온』
요한 크리소스톰(서기 -407년)은 『사도행전 강해』 제1강해 7쪽에서 열왕기하 2:10을 인용한다
카르타고 공의회 (서기 393-419년)
루피누스(서기 374-406년)
히에로니무스(서기 373-420년)는 구약 성경의 책들에 대해 논한다. 그는 특히 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기, 모세 오경, 욥기, 나베의 아들 예수[여호수아], 사사기, 룻기, 사무엘상·하(2권), 열두 선지서, 호세아, 요엘, 아모스, 오바댜, 요나, 미가, 나훔, 하박국, 스바냐, 학개, 스가랴, 말라기, 이사야, 예레미야, 에스겔, 다니엘, 에스더, 에스라, 느헤미야, 서신 53장 7-8절, 99-101쪽.
펠라기우스파 이단자인 모프수에스티아의 테오도르(서기 392-423/429년)
히포의 아우구스티누스(338-430년)(암시)
요한 카시안(419-430년)
교회 역사학자 소크라테스(기원후 400-439년)는 열왕기하에서 반 절을 인용한다
니케아 공의회 이후에도 다른 저자들이 있다.
Q: 열왕기하에서 히브리어 원문과 그리스어 70인역(셉투아진트) 간의 번역 차이점에는 어떤 것들이 있습니까?
A: 다음은 몇 가지 번역상의 차이점입니다. 마소라 본문과 그리스어 70인역의 차이를 살펴보기 위해, 이 부분에서는 10장을 중점적으로 다룹니다.
열왕기하 1:17 “여호람” 대 “그의 형제 여호람” (70인역, 시리아어)
열왕기하 5:12 “아바나[강]” (케티브, 70인역, 불가타) 대 “아마나[강]” (사해사본, 시리아어, 타르굼)
열왕기하 7:13 “성 안에 남아 있는 자들이다. 보라, 그들은 그 성에 남아 있는 이스라엘 온 백성과 같다. 보라, 그들은 멸망한 이스라엘 온 백성과 같다. 우리가 사람을 보내어 살펴보리라.” (네, 이 구절은 중복되어 있습니다) 대 “여기 남아 있는 자들이다; 보라, 그들은 이스라엘 온 백성 중에서 남은 자들의 수와 같다; 우리가 그곳으로 사람을 보내어 살펴보리라.”
열왕기하 8:16 “이스라엘의 아합, 유다의 왕 여호사밧” 대 “이스라엘의 아합” (70인역, 시리아어)
열왕기하 9:27 “병거 안에서” 대 “그들이 병거 안에서 그를 쐈다” (시리아어, 불가타)
열왕기하 10:1 “편지들” 대 “편지 한 통” (2절에서 ‘편지’는 마소라 본문과 70인역 모두 단수형임) 요세푸스는 『유대 고대사』 9.125.6.5 (기원후 93-94년경)에서 예후가 두 통의 편지를 썼다고 기록하고 있는데, 하나는 수호자들에게, 다른 하나는 사마리아 관리들에게 보낸 것이었다. (『해설자 성경 주석』 제4권 213쪽)
열왕기하 10:1 “예스렐”(마소라 본문, 시리아어 본문, 타르굼) 대 “사마리아”(70인역) 대 “도시”(불가타, 일부 70인역)
열왕기하 10:1 “아합의 지지자들/수호자들”(마소라 본문, 일부 70인역) 대 “아합의 아들들의 수호자들”(일부 70인역)
열왕기하 10:12 “일어나 들어와 사마리아로 갔다” 대 “일어나 사마리아로 갔다”
열왕기하 10:13 “안부를 묻기 위해” 대 “인사하기 위해”
열왕기하 10:15 “내 마음이 네 마음과 하나인 것처럼, 네 마음도 옳은가?” 대 “내 마음이 네 마음과 하나인 것처럼, 네 마음도 내 마음과 옳은가?”
열왕기하 10:15 “만약 그렇다면” 대 “예후가 말하기를, 만약 그렇다면”
열왕기하 10:15 “손을 내밀어라” 대 “나에게 손을 내밀어라”
열왕기하 10:16 “그들이 그를” (마소라 본문) 대 “그가 그를 들어 올렸다” (70인역, 시리아어역, 타르굼)
열왕기하 10:17 “파괴했다” 대 “완전히 파괴했다”
열왕기하 10:19 “나에게 부르라…” 대 “모든 것을 행하고… 모두를… 나에게 부르라”
열왕기하 10:19 “살지 못하리라” 대 “죽으리라”
열왕기하 10:20 “그들이 선포하였다” 대 “그들이 선포를 내렸다”
열왕기하 10:21 “바알의 모든 종들이 들어왔다. 들어오지 않은 사람은 단 한 명도 없었다.” 대 “이제 바알의 모든 종들과, 그의 모든 제사장들과, 그의 모든 선지자들이 오게 하라. 한 사람도 빠짐없이 오게 하라. 내가 큰 제사를 드리려 하니, 빠진 자는 살아남지 못할 것이다.”
열왕기하 10:23 “바알의 종들” 대 “바알의 종들만.”
열왕기하 10:25 “세 번째 관리들” 대 “관리들” (두 번)
열왕기하 10:25 “그들을 치라” 대 “그들을 죽이라” (어쨌든 문맥상 그들을 죽인다는 뜻이 분명함)
열왕기하 10:26 “기둥들… 그것들을 불태웠다” (마소라 본문) 대 “기둥… 그것을 불태웠다” (70인역, 불가타, 시리아어역, 타르굼)
열왕기하 10:27 “기둥들” 대 “기둥”
열왕기하 10:28 “파괴했다” 대 “폐지했다”
열왕기하 10:29 “오직 … 일으켰다” 대 “그럼에도 불구하고 … 이끌었다”
열왕기하 10:29 “송아지들” 대 “암송아지들”
열왕기하 10:30 “네가 선을 행하였으므로” 대 “네가 선을 행한 모든 행실 때문에”
열왕기하 10:30 “너를 위해 앉다” 대 “앉다”
열왕기하 10:32 “이스라엘의 경계” 대 “이스라엘의 모든 해안”
열왕기하 10:33 “가드 사람” 대 “가디의 가드 사람”
열왕기하 10:33 “아르논 강가의 아로아르, 곧” 대 “아르논 시내 가장자리에 있는 아로아르, 그리고”
열왕기하 10:34 “그의 위력” 대 “그의 위력과 그가 치른 전쟁들”
열왕기하 11:1 “왕국의 후손” 대 “왕족”
열왕기하 11:2 “그들이 숨겼다” (마소라 본문) 대 “그녀가 숨겼다” (70인역, 시리아어역, 불가타)
열왕기하 11:4 “달리는 자들” 대 “라심”
열왕기하 13:6 “그러나 그는 걸었다” (마소라 본문) 대 “그러나 걸었다” (70인역, 시리아어역, 타르굼, 불가타)
열왕기하 15:10 “백성 앞에서” (마소라 본문) 대 “케블람에서” (70인역) 대 “이블람에서” (70인역의 루키아노스 판본)
열왕기하 16:6 “에돔 사람들” (대부분의 본문) 대 “시리아 사람들” (NKJV에 따르면 소수의 고대 사본)
열왕기하 19:31 “만군의 여호와” (NKJV에 따르면 많은 히브리어 사본과 고대 번역본) “여호와” (마소라 본문)
열왕기하 20:13 “히스기야가 그들에 대한 소식을 듣자(마소라 본문)” 대 “히스기야가 그들을 환영했다”(70인역, 불가타, 시리아어역)
열왕기하 20:13 “그의 모든 무기고” (많은 히브리어 사본, 시리아어, 타르굼에 따름) 대 “그의 무기고” (마소라 본문)
열왕기하 23:16 “이 일들을 선포했던 하나님의 사람이 선포하였다.” 대 “하나님의 사람이 말하였다.” (70인역)
열왕기하 23:33 “네코가 하맛 땅 리블라에서 그를 쇠사슬로 묶었다” (마소라 본문) 대 (네코가 하맛의 리블라에서 그를 제거했다) (칠십인역, 역대하 36:3)
열왕기하 25:4 “모든 군인들이 밤에” 대 “왕이 모든 군인들과 함께 밤에 도망쳤다”
이 질문에 대한 참고 문헌: 히브리어 번역은 제이 P. 그린(Jay P. Green)의 『Literal Translation』에서, 70인역 번역은 랜슬롯 C.L. 브렌튼 경(Sir Lancelot C.L. Brenton)의 『The Septuagint: Greek and English』 번역본에서 인용하였다. 또한 『Expositor's Bible Commentary』와 NASB, NIV, NKJV, NRSV 성경의 각주도 참고하였다.
별도로 명시되지 않는 한, 성경 인용문은 퍼블릭 도메인인 베레아 표준 성경(BSB)에서 발췌한 것입니다. https://berean.bible/