< John 님의 성경 질문
두 개 이상의 복음서에 등장하는 질문들은 ‘복음서’ 섹션에서 다루거나, 해당 질문이 처음 등장하는 복음서에서 다룹니다.
Q: 요한복음에서 이 복음서의 독특한 특징은 무엇입니까?
A: 요한복음은 예수님이 하나님이심을 강조합니다. 하나님이자 하나님의 아들인 예수 그리스도께서는 자신의 양들이 믿게 하고, 믿는 자들이 아들을 통해 빛과 생명을 얻게 하려고 오셔서 죽으셨습니다. 요한복음에서는 “믿다/믿음”이라는 단어를 89번 사용하는데, 이는 마태복음, 마가복음, 누가복음을 합친 것보다 더 많은 수입니다. 그리스도만이 유일한 소망입니다. 그리스도 안에서 소망을 두는 자들을 위해, 그분은 사마리아 여인, 간음한 여인, 베드로, 그리고 이보다 더 큰 죄를 지은 다른 이들을 회복시켜 주십니다.
요한복음이 가장 마지막에 기록된 복음서라는 데는 일반적으로 동의하며, 아마도 서기 96-98년에 로마의 클레멘트가 저술한 이후일 가능성이 높습니다. 요한복음 20장 30절에서 요한은 예수님께서 행하신 많은 일들을 기록하지 않았음을 시사합니다. 요한은 아마도 다른 복음서들을 알고 있었을 것이며, 그의 복음서는 예수님의 행적보다는 다른 복음서에 기록되지 않은 가르침의 빈틈을 메우는 데 더 중점을 두고 있습니다. 핵심 구절은 요한복음 20장 31절로, “이것들이 기록된 것은 우리가 믿게 하려 함이라”고 되어 있습니다.
이단 문제와 관련하여, 요한복음 5장 23절과 20장 28절은 여호와의 증인들에게 제시하기에 좋은 구절로 돋보입니다.
Q: 요한복음의 개요는 어떻게 되나요?
A: 요한복음의 개요는 다음과 같습니다. 일곱 가지 표적은 수난 주간 이전에 모두 이루어졌습니다.
요 1:1-18 서론: 말씀이 육신이 되심
요한복음 1:19-51 사역의 시작: 세례 요한과 첫 제자들
요한복음 2-11장: 일곱 표적을 통한 공적 사역
- 요한복음 2:1-11 기적 1: 첫 번째 기적: 가나에서 물을 포도주로 바꾸심
- 요 2:12-25 성전 정화 사건
- 요한복음 3:1-21 니고데모가 예수님께 묻다
- 요한복음 3:22-4:3 세례 요한과의 병행 구절
- 요한복음 4:4-42 우물가의 여인
- 요 4:43-54 표적 2: 가나에서 가버나움 관리의 아들을 고치심
- 요한복음 5장 예루살렘에서의 명절
- - 요한복음 5:16-47 제3의 기적: 예루살렘 베데스다 연못에서 병자 치유 5:1-15
- - 예수님과 아버지
- 요한복음 6:1-14 제4기적: 갈릴리 호수 근처에서 5,000명을 먹이심
- 요한복음 6:15-21 기적 5: 물 위를 걷으심
- 요한복음 6:25-71 첫 번째 선언: “나는 생명의 양식이다”
- 요 7-8 반대: 예루살렘에서 열린 초막절
- - 요한복음 7:1-52 유대인들의 불신
- - 요한복음 7:53-8:11 용서: 간음 현장에서 잡힌 여자
- - 요한복음 8:12-59 선언 2: “나는 세상의 빛이다”
- 요한복음 9장 기적 6: 예루살렘에서 태어날 때부터 눈먼 사람을 고치심
- 요한복음 10:1-21 선언 3과 4: “나는 양의 문이요, 선한 목자라”
- 요한복음 10:22-39 성전 봉헌절에서의 논쟁
- 요한복음 10:40-42 페레아 지역에서의 사역
- 요한복음 11장 기적 7: 베다니에서 나사로를 살리심. 선언 5: “나는 부활이요 생명이다”
요한복음 12-19장 수난 주간
- 요한복음 12:1-11 예수님의 발에 향유를 붓다
- 요한복음 12:12-19 승리의 입성
- 요한복음 12:20-36 그리스인들의 방문
- 요한복음 12:37-50 계속되는 유대인들의 불신
- 요한복음 13-17장: 사적인 사역
- - 요한복음 13-14장 최후의 만찬
- - - 요한복음 13장 최후의 만찬
- - - 요한복음 14장 선언 6: “나는 길이요, 진리요, 생명이니라”
- - 요한복음 15-16장 선언 7: “나는 참 포도나무이다”
- - 요한복음 17장: 예수님의 대제사장 기도
- 요한복음 18-19장 수난
- - 요한복음 18:1-12 예수님, 배반당하고 체포되심
- - 요한복음 18:13-19:15 예수의 재판
- - 요한복음 19:16-42 십자가 처형, 죽음, 그리고 매장
요한복음 20장 부활의 승리
요한복음 21장: 에필로그: 물고기와 양식
- 153마리의 물고기를 기적적으로 잡음 21:1-14
- 베드로의 사도직 회복 21:15-25
요한복음은 요한일서, 요한이서, 요한삼서와 문체가 매우 유사합니다. 요한은 “예수님은 누구신가?”라는 질문에 온순하게 답하려 하지 않습니다. 오히려 요한은 “이분이 바로 예수님이시다!”라고 천둥 같은 목소리로 담대하게 선포합니다. 우리도 복음을 선포할 때 담대해야 합니다.
Q: 회의적인 입장의 『아시모프의 성경 안내서』(952쪽)에서 언급한 것처럼, 요한복음에 나오는 예수님의 생애에 대한 세부 내용은 첫 세 개의 공관복음서가 공통적으로 전하는 내용과 상당히 다른가요?
A: 요한복음에는 다른 세부 사항들이 있지만, 서로 양립 가능합니다. 요한복음은 아마도 처음 세 복음서 이후에 기록되었을 것입니다. 요한은 이미 처음 세 복음서에서 충분히 다루어진 역사적 세부 사항보다는, 그리스도께서 가르치신 내용의 의미에 더 초점을 맞췄습니다.
네 복음서의 완전한 317개 항목에 걸친 조화 분석은 복음서 섹션을 참조하십시오.
Q: 요한복음 1:1은 “신성하셨다”, “하나님이셨다”, 아니면 여호와의 증인들이 주장하듯이 “하나님 중 한 분이셨다”로 번역해야 할까요?
A: “하나님이셨다”로 번역해야 합니다. 다음은 언어학적 및 기타 증거에 대한 요약입니다.
단순히 “한” 신이 아닙니다: 그리스어에서 ‘ho’가 없는 ‘theos’라는 동일한 문법적 형태는 누가복음 20:38에서 여호와-하나님을 가리킵니다. 심지어 여호와의 증인조차도 요한복음 1:6, 12, 13, 18에서 동일한 그리스어 단어를 “한 신”으로 번역하지 않습니다. 자세한 내용은 『이단자들이 묻는다면』(When Cultists Ask) 159쪽과 『비평가들이 묻는다면』(When Critics Ask) 403쪽을 참조하십시오.
여호와의 증인은 1962년부터 1983년까지 자신들의 번역본을 뒷받침하기 위해 요하네스 그레버(Johannes Greber)의 번역본을 인용하곤 했으나, 1956년 당시에도 그레버의 아내가 영매 역할을 하여 그 번역본을 만들어 냈다는 사실을 이미 알고 있었습니다! 자세한 내용은 『모든 여호와의 증인에게 물어야 할 60가지 질문』 23쪽을 참조하십시오.
단순히 신성하다는 것만이 아닙니다. 『성경에 대한 완전한 해답』 108-109쪽은 요한이 단지 예수님이 신성하다는 것만 말하려 했다면 ‘theios’라는 형용사를 사용할 수 있었을 것이라고 지적합니다. 그러나 요한은 예수님이 실제로 하나님이라는 점을 강조했습니다.
‘말씀’은 하나님이셨다:
요한복음 1장 1절이 ‘말씀’이 곧 하나님임을 의미한다는 사실을 보여주는 데 있어, 현대 언어학적 연구보다 훨씬 더 강력한 증거가 있다는 점에 유의하십시오. 또 다른 접근 방식이 있습니다. 신약 그리스어를 모국어로 사용하는 기독교인들에게 요한복음 1장 1절이 무엇을 의미하는지 물어볼 수 있다면 어떨까요? 우리는 그렇게 할 수 있습니다. 답변은 다음 질문에서 확인하실 수 있습니다. 다만, 여러분이 여호와의 증인이라면 초기 기독교인들이 자신들의 언어를 어떻게 이해했는지에 대해 마음에 들지 않을 수도 있습니다.
Q: 요한복음 1:1에서, 여호와의 증인이 성경을 왜곡한 다른 예로는 어떤 것들이 있습니까?
A: 몇 가지 예를 들어 보겠습니다.
요한복음 1:1 “말씀은 신이었다”에 ‘a’를 추가했습니다.
누가복음 23:43 “진실로 네게 말하노니, 오늘 네가 나와 함께 낙원에 있으리라.” (이로 인해 회개한 도둑이 ‘오늘’ 낙원에 있다는 그리스어 본문의 의미 대신, 마치 예수님이 ‘오늘’ 말씀하시는 것처럼 보이게 만들었습니다.)
사도행전 10:36에서 “다른”이라는 단어를 괄호 안에 넣어 추가했습니다.
로마서 8:32 “다른”이라는 단어를 이탤릭체나 괄호 없이 추가했습니다.
골로새서 1:16-20에서 “다른”이라는 단어를 네 번 추가했다.
빌립보서 2:9에서는 이탤릭체나 괄호 없이 “다른”이라는 단어를 추가했다.
Q: 요한복음 1:1에서, 초기 교회는 이 구절과 ‘말씀’이 곧 하나님이라는 점에 대해 무엇을 가르쳤습니까?
A: 2000년이 지난 지금, 현대 학자들이 그 그리스어 본문의 의미를 어떻게 해석하는지 듣는 것도 때로는 흥미롭습니다. 그러나 더 흥미로운 점은 1700~1800년 전에 살았던 교회 지도자들—그들 중 다수는 갓난아기 때부터 신약 그리스어를 구사했던 사람들—이 요한복음 1:1이 자신들의 모국어로 어떤 의미를 지니는지 어떻게 이해했는지에 있습니다.
유스티노스 순교자(기원후 138-165년경)
“우리가 어떤 말을 내뱉을 때, 우리는 그 말을 낳습니다. 그러나 그것은 우리가 말을 내뱉을 때 우리 안에 남아 있는 말이 줄어들게 하는 분리를 통해서가 아닙니다. 마치 불의 경우에서도 우리가 보는 바와 같이, 불은 [다른 불을] 일으켰을 때 줄어들지 않고 그대로 남아 있듯이 말입니다;... 지혜의 말씀이시며, 그분 자신이 만물의 아버지께로부터 나신 이 하나님이시며, 말씀이시며, 지혜이시며, 능력이시며, 낳으신 분의 영광이신 그분이 나를 위해 증언하실 것입니다...” 『트리포와의 대화』 61장. 55, 56, 59, 62-64, 66, 74-78장도 참조하십시오.
안티오키아의 주교 테오필루스(서기 168-181/188년) “신성한 경전 자체가 아담이 그 음성을 들었다고 말했다고 우리에게 가르쳐 주고 있습니다. 그러나 이 음성이 하나님의 아들이기도 한 하나님의 말씀 외에 무엇이겠습니까?” 『오토리쿠스에게 보내는 편지』 제2권 22장, 103쪽
리옹의 이레네우스(서기 182-188년)
“그러나 그분[예수]께서 그분 자신의 권위로, 지금까지 살아온 모든 사람을 초월하여, 하나님이자 주님이시며 영원한 왕이시고, 모든 선지자와 사도들, 그리고 성령께서 친히 선포하신 성육신하신 말씀이시라는 사실은, 진리의 아주 작은 부분이라도 깨달은 모든 사람이 볼 수 있다.” (이레네우스, 『이단 반박』 제3권 제19장 2절, 449쪽).
“모든 사람은 비어 있거나 충만하다는 것을 알라. 만일 그가 성령을 갖지 못하였다면, 그는 창조주에 대한 지식이 없으며, 생명이신 예수 그리스도를 받아들이지 못하였고, 하늘에 계신 아버지를 알지 못하며...” (이레네우스, 단편 26, 572쪽)
“그녀[교회]는 마치 단 하나의 영혼을 가진 것처럼 이 [교리] 사항들을 믿는다.... 독일 땅에 세워진 교회들은 다른 것을 믿거나 전하지 않으며, 스페인이나 갈리아, 동방이나 이집트, 리비아의 교회들도 마찬가지이며,...” 이레네우스, 『이단 반박』 제1권 제10장 2절, 331쪽
테르툴리아누스 (기원후 213년경) (라틴어) “그러므로 말씀은, 그분이 ‘나는 아버지 안에 있다’고 말씀하신 대로 항상 아버지 안에 계시며, ‘말씀이 하나님과 함께 계셨다’고 기록된 대로 항상 하나님과 함께 계시며, ‘나와 아버지는 하나이다’라고 하셨으므로 결코 아버지로부터 분리되지 않으시며, 아버지과는 다른 존재가 아니시다.” 『프락세아스 반박』 제8장, 603쪽.
히폴리투스(서기 225-235/6년)는 요한복음 1장 1절의 일부를 인용한 뒤 이렇게 말했습니다. “그렇다면, ‘말씀이 하나님과 함께 계셨고, 또한 하나님이셨다’면, 그 다음은 무엇이겠습니까? 그가 두 분의 하나님에 대해 말하고 있다고 할 수 있겠습니까? 나는 결코 두 신에 대해 말하지 않을 것이며, 오직 한 분에 대해서만 말할 것이다. 그러나 두 인격과 세 번째 경륜, 즉 성령의 은혜에 대해서는 말할 것이다. 아버지께서는 참으로 한 분이시나, 아들도 계시기 때문에 두 인격이 존재하며, 그 외에도 세 번째 인격인 성령이 계신다. 아버지는 명하시고, 말씀은 행하시며, 아들은 드러나시는데, 이를 통해 아버지를 믿게 된다. 이 조화의 경륜은 오직 한 분 하나님으로 귀결됩니다. 하나님은 한 분이시기 때문입니다. 명령하시는 분은 아버지이시고, 순종하시는 분은 아들이시며, 이해를 주시는 분은 성령이십니다. 아버지는 모든 것 위에 계시고, 아들은 모든 것을 통해 계시며, 성령은 모든 것 안에 계십니다. 그리고 우리는 아버지, 아들, 성령을 진리로 믿는 것 외에는 한 분 하나님을 달리 생각할 수 없습니다.” 『노에투스의 이단에 대항하여』 제14장 228쪽
Q: 요한복음 1장 1절에서, 예수님이 인간의 형상을 취하신 하나님이라는 교리가 서기 300년 이후에야 비로소 확립되었다는 말이 사실입니까?
A: 아닙니다. 카렌 암스트롱은 『신의 역사』 81쪽에서 이를 단호히 부정했으며, 일부 출판된 책들이 어떻게 그런 주장을 서슴없이 내뱉을 수 있는지 놀랍기만 합니다. 아리우스파는 예수님이 다른 실체이며, 다른 방식이자 더 낮은 차원의 신이라고 주장했지만, 예수님이 신이 아니라고 말한 정통 기독교인이나 아리우스파는 단 한 명도 없습니다. 서기 300년 이전에, 앞서 언급된 질문에서 인용된 다섯 명의 초기 교회 저술가들은 예수님이 인간의 형상을 취하신 하나님이라는 교리가 확정될 필요가 있다고 결코 생각하지 않았습니다. 사도 요한의 제자였던 이그나티우스는 “예수님은 하나님이시다”라고 말하기를 즐겨 했습니다. 사도 도마는 요한복음 20장 28절에서 예수님께 “나의 주님이시요, 나의 하나님이시여!”라고 말할 때, 어떤 공의회도 필요로 하지 않았습니다.
영지주의자들이 하나님에 대해 매우 기이한 견해를 가진 이단자들이었다는 것은 사실이지만, 그들은 정통 기독교인들에게 결코 기독교인으로 인정받지 못했습니다. 그럼에도 불구하고, 그들조차도 비록 매우 다르고 기이한 의미이긴 했지만, 예수님이 하나님이심을 인정했습니다.
아리우스파는 서기 325년 니케아 공의회에서 정죄받은 또 다른 이단 집단이었다. 그들은 예수님에 대해 “낮은” 견해를 가지고 있었는데, 예수님께서 한때 존재하지 않으셨던 시기가 있었으며, 예수님께서 성부와는 다른 본질을 가지셨다고 믿었다. 그러나 그들조차도 예수님이 하나님이시라는 점에는 동의했다. 단지 그들이 예수님이 성부와 동일한 본성을 가지지 않으셨다고 잘못 믿었을 뿐이다.
신조의 한 가지 단점은, 어떤 사람들이 신조의 본래 목적을 오해할 수 있다는 점일 것입니다. 아리우스주의를 둘러싼 니케아 논쟁은 예수님이 하나님이신지 아닌지에 대한 것이 아니라, 예수님이 어떻게 하나님이신지에 대한 것이었습니다.
Q: 요한복음 1장 1절에서, ‘말씀’이 어떻게 하나님이자 동시에 하나님과 함께 계실 수 있습니까?
A: 히브리서 1:8, 9에서 아들이 하나님이시면서도 동시에 하나님을 모시고 계셨던 것과 같은 방식입니다. “하나님”이라는 단어는 거짓 신들을 지칭하는 것 외에도, 참 하나님에 관해 적어도 네 가지 의미를 지닙니다. “하나님”은 오직 아버지만을, 오직 아들을, 오직 성령만을, 혹은 삼위일체 안의 세 분을 의미할 수 있습니다.
초기 교회 저술가 히폴리투스(A.D. 225-235/6)는 『노에투스의 이단에 대항하여』 제14장 228쪽에서 다음과 같이 말했습니다. “그렇다면, 말씀이 하나님과 함께 계셨고 또한 하나님이셨다면, 그 결과 무엇이 따르는가? 나는 두 분의 하나님에 대해 말하는 것이 아니라 한 분에 대해 말할 것이나, 두 위격과 세 번째 경륜, 즉 성령의 은혜에 대해서는 말할 것이다. 왜냐하면 아버지는 참으로 한 분이시나, 아들도 계시기 때문에 두 위격이 있으며, 그 다음으로 세 번째인 성령이 계시기 때문이다.”
Q: 요한복음 1장 1절에서, 하나님은 어떻게 사람으로 성육신하실 수 있었습니까?
A: 한편으로는 대답이 간단합니다. 전능하신 하나님께서는 원하시는 대로 나타나실 수 있으시기 때문입니다. 다른 한편으로는, 이것은 심오한 기적입니다. 사르디스의 멜리토(서기 170-180년)는 『십자가에 관한 논고』(제8권) 756쪽에서 성육신의 신비를 깊이 고찰했습니다. “이러한 이유로 그분은 우리에게 오셨습니다. 이러한 이유로, 비록 그분은 무형체이셨으나 우리와 같은 모습으로 몸을 지으셨고, 양의 모습으로 나타나셨으나 여전히 목자로 남아 계셨으며, 종으로 여겨지셨으나 아들로서의 신분을 포기하지 않으셨고, 마리아의 태중에 계셨으나 아버지의 본성을 입으셨으며, 땅을 밟으셨으나 하늘을 채우셨고, 유아의 모습으로 나타나셨으나, 그 본성의 영원성을 버리지 않으셨으며; 육신을 입으셨으나, 그 신성의 순수하고 혼합되지 않은 본질을 제한하지 않으셨으며; 가난한 자로 여겨지셨으나, 그 부요함을 잃지 않으셨으며; 사람으로서 양식이 필요하셨으나, 하나님이시기에 온 세상을 먹이시는 일을 멈추지 않으셨으며; 종의 형상을 취하셨으나, 아버지의 형상을 훼손하지 않으셨습니다.”
저스틴 순교자는 『유대인 트리포와의 대화』 61장 227쪽에서 불이 불로부터 타오르는 방식에 대한 비유를 제시했다. 원래의 불은 어떤 면에서도 줄어들지 않는다.
(이 웹사이트에 인용된 초기 교회 문헌은 모두 『니케아 이전 교부들』과 『니케아 이후 교부들 I, II』에서 발췌한 것임을 참고하십시오.)
Q: 요한복음 1장 1절에서 그리스도의 신인(神人)적 본질을 이해하는 데 어려움을 겪고 있습니다. 예수님은 갓난아기였을 때조차 모든 것을 아시는, 정신적으로 완전히 성숙한 분이셨습니까? 비록 사람이 되셨지만, 여전히 하나님의 무한한 지성을 지니고 계셨을까요? 누가복음 2장 52절은 “예수는 지혜와 키가 자라시며 하나님과 사람 앞에서 은혜를 얻으셨다”고 말합니다. 만약 예수님께서 육신을 입으셨을 때 그분의 본질이 변하지 않으셨다면, 이미 무한하신 하나님이셨음에도 불구하고 왜 지식과 지혜, 그리고 하나님 앞에서 은혜를 얻으시며 자라셨을까요?
A: 하나님에 관한 많은 것들은 자연의 비유와 비교함으로써 더 쉽게 이해할 수 있습니다. 그러나 성육신의 신비는 자연의 그 어떤 것과도 비유할 수 없습니다.
비록 우리가 성육신에 관한 모든 것을 알 수는 없지만, 성경이 이에 대해 계시한 바를 배울 수는 있습니다. 따라서 요약하자면, 알아야 할 다섯 가지 핵심 사항이 있습니다.
1. 예수님은 100% 하나님이십니다. 그분은 태어나시기 전, 이 땅에 계실 때, 그리고 지금 하늘에 계실 때에도 100% 하나님이셨습니다. (요한복음 1:1; 20:28; 골로새서 1:5-20; 히브리서 1:6, 8, 9)
(물론 예수님께서 이 땅에 오셨을 때 하늘이 비어 있었던 것은 아닙니다. 그러나 하나님의 불가분성과 함께 성부, 성자, 성령의 구별성은 삼위일체에 관한 내용이지 성육신에 관한 내용이 아니므로, 이를 별도의 요점으로 포함하지는 않겠습니다.)
2. 예수님은 태중에 계셨을 때부터 100% 인간이셨습니다. 죄가 없으셨다는 점을 제외하면 모든 면에서 우리와 같으셨습니다. (히브리서 2:14-18; 4:15; 5:1-2)
3. 예수님은 단 한 분의 인격이셨습니다. (극단적인 네스토리우스주의가 주장하는 것처럼, ‘신인 예수’와 ‘인간 예수’라는 두 개의 별개의 존재가 있었던 것은 아닙니다.)
4. 예수님께는 두 가지 구별되는 본성이 계셨습니다. (예수님의 인성은 예수님의 신성에 흡수되지 않았습니다. 예수님께서 고난을 당하셨다고 할 때, 그분은 실제로 고난을 당하셨습니다. 예수님께서 유혹을 받으셨다고 할 때, 그분은 실제로 유혹을 받으셨습니다. 이러한 사실들은 단성론의 더 극단적인 오류에 의해 부정됩니다.)
하지만 이 네 가지를 이해하더라도, 이 모든 것을 하나로 통합하기 위해 반드시 알아야 할 한 가지가 여전히 빠져 있습니다.
5. 예수님의 영광 대부분은 가려져 있었습니다. 빌립보서 2장 6-7절에 따르면, 예수님은 자발적으로 자신의 신성한 속성 중 많은 부분을 비우셨습니다. 그렇기 때문에 요한복음 17장 5절에서 예수님은 세상이 창조되기 전부터 가지고 계셨던 영광을 다시 회복시켜 달라고 아버지께 구체적으로 기도하셨습니다. 따라서 질문의 첫 번째 부분에 답하자면, 예수님은 이 땅에서 지혜와 키, 그리고 은혜가 자라나셨는데, 단순히 완벽한 아기로만 머무르지 않고, 완벽한 어린 소년, 완벽한 청소년, 그리고 완벽한 성인이 되셨습니다. 예수님은 순종을 배우시고, 고난을 겪으시고, 죽으셨는데, 이는 그분의 능력 중 일부를 자발적이고 일시적으로 내려놓으셨기 때문에 비로소 가능했던 일입니다.
Q: 요한복음 1장 1절에서, 예수님이 하나님이심을 알 수 있는 다른 근거는 무엇입니까?
A: 『1001가지 성경 질문에 대한 답변』(p.27)에 따르면, 이는 일곱 가지 점으로 입증된다고 합니다.
1. 구약성경에 나오는 하나님의 모든 이름이 예수 그리스도 안에 통합되어 있습니다.
2. 예수님은 사람들로부터 경배를 받으셨습니다. 그렇게 하신 것이 잘못이었다면, 그렇지 않다면 옳은 일이었습니다.
3. 예수님은 하나님을 거스른 죄를 용서하셨습니다.
4. 예수님은 하나님의 능력을 보여주셨습니다.
5. 예수님은 전지성을 보여주셨습니다(비록 부활 전 지상에서는 이 능력을 가지지 않으셨을지 모르지만).
6. 예수님은 전재성을 주장하셨습니다.
7. 신약성경은 예수님이 하나님이시며, 아버지처럼 경배받아야 한다고 말합니다.
요한복음 1:1과 삼위일체에 대한 자세한 내용은 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 490-492쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 1:1에 나오는 ‘영원한 말씀’이라는 개념은 그리스 철학에서 차용된 것입니까?
A: 아니요, 이를 뒷받침할 증거는 없습니다. 그리스 철학자 플라톤은 요한복음보다 앞서 영원한 ‘로고스’에 대해 기록했으며, 에페소스의 헤라클레이토스(기원전 약 500년)는 ‘로고스’를 이성적 원리를 나타내는 용어로 사용했습니다. 유대인 철학자 필로도 ‘로고스’라는 용어를 사용했습니다. 그러나 요한이 이를 차용했다는 증거는 없습니다.
요한이 그리스 철학에서 차용했다는 주장보다는, 세속적인 사람조차도 강력하고 살아 있는 ‘말씀’이라는 개념이 히브리어로 된 창세기 1장 1절과 같은 구약 성경의 사상에서 차용되었다고 주장할 수 있을 것입니다.
모세와 이스라엘 백성은 우리가 알고 있는 모든 그리스 문헌보다 앞서 있었으므로, 구약성경은 그리스 사상에서 차용된 것이 아닙니다. 안티오키아의 테오필루스(서기 168-181/188년)는 그의 저서 『오토리쿠스에게 보내는 편지』 제3권 30장 121쪽에서 이 점을 최초로 지적했습니다.
『와이클리프 성경 사전』(441쪽)에 따르면, 사해 두루마리들은 요한복음이 2세기 헬레니즘 문서가 아니라 “쿰란 문헌들과 많은 유사점을 보임으로써 그 어느 때보다 더 분명하게 1세기 팔레스타인의 산물임이 드러난다”고 밝히고 있다.
Q: 요한복음 1:1에서, 예수님이 존재하기 전의 시기가 있었습니까?
A: 아닙니다. 아리우스파 이단자들은 그렇게 생각했지만, 정통 기독교인들은 시간이 시작되기 전부터 예수님이 아버지께로부터 나셨다고 거의 만장일치로 주장했습니다. 이에 대한 유일한 예외는 초기 교회 저술가 유스티노스 순교자(기원후 138-165년경)였습니다. 그러나 여호와의 증인들이 자신들의 믿음을 뒷받침하기 위해 유스티노스 순교자를 인용하더라도, 그들의 주장은 기만적입니다. 유스티누스는 『트리포와의 대화』에서 예수님이 하나님이심을 증명하기 위해 13개 장(55-56, 59, 61-64, 66, 74-78)을 할애했습니다.
성경은 시간이 시작되기 전의 상황이 어떠했는지에 대한 많은 질문에 결정적인 답을 주지 않습니다. 설령 답을 주었다 해도, 우리가 그 답을 이해할 수 있을까요? 디도서 1:2에는 하나님께서 “시간이 시작되기 전”에 영생을 약속하셨다고 기록되어 있습니다. 모든 것은 그리스도를 통해 창조되었습니다(골로새서 1:16; 요한복음 1:3). 만약 ‘모든 것’에 시간이 포함된다면(여기서는 이를 가정합니다), 예수님은 시간이 존재하기 전부터 이미 존재하셨습니다.
예수님이 존재하기 전의 ‘시간’이 없었다는 점에 대한 자세한 내용은 『1001 Bible Questions Answered』 27-28쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 1:1에서 예수님은 ‘더 웨이 인터내셔널(The Way International)’이 가르치는 것처럼, 단지 하나님의 예지 안에서만 미리 존재하셨던 것입니까?
A: 아닙니다. 우리 모두는 하나님께 미리 아심을 받았지만, 예수님은 시간이 시작되기 전부터 하늘에 이미 존재하셨다는 점에서 우리와 달랐습니다. 더 자세한 내용은 『이단자들이 묻는 질문』(When Cultists Ask) 161쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 1장 1절에서 ‘말씀(로고스)’이 하나님이시라면, 이는 기독교 과학(Christian Science) 이단 교단의 창시자인 메리 베이커 에디가 『과학과 건강, 성경의 열쇠』(p.117)에서 가르친 것처럼, 하나님이 비인격적이라는 뜻인가요?
A: 아닙니다. 하나님께서 우리에게 없는 몇 가지 특성(무한함, 보이지 않음, 삼위일체 등)을 가지고 계신다고 해서, 하나님께서 우리도 가지고 있는(비록 그 정도는 덜할지라도) 몇 가지 특성(사랑할 수 있는 능력, 지성, 의지, 감정 등)을 가지신 것을 배제할 수는 없습니다. 따라서 말씀이 하나님이시라고 해서, 하나님께서 인격을 가지고 계심을 보여주는 수많은 성경 구절들을 부정해야 하는 것은 아닙니다.
그렇다면, 어떤 성경 구절들이 하나님께서 인격을 지니고 계심을 보여줍니까? 인격에는 마음, 의지, 감정이 포함됩니다. 컴퓨터는 인격 없이도 지식을 저장할 수 있지만, 사랑이나 분노, 그 밖의 감정을 가지고 있지 않으며, 의지도 없습니다.
갈라디아서 4:6, 마가복음 14:36, 로마서 8:15에서 우리가 “아바”나 “아빠”라고 외칠 때, 하나님께 감사하게도 우리는 인격적인 존재께 부르짖고 있는 것입니다.
더 자세한 내용은 『이단자들이 묻는 질문들』 160-161쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 1장 2절에서 모든 것이 말씀으로 창조되었다면, 여기에는 시간, 공간, 과학, 자연법칙, 수학도 포함되는 것입니까?
A: 아마도 그렇겠지만, 이 구절은 그것을 증명하기 위해 기록된 것은 아닙니다. 그러나 ‘a = a’와 같은 논리적 진리나 ‘a ≠ a’와 같은 논리적 모순은 사물이 아니며, 이 구절은 그런 것들에 대해 말하고 있는 것이 아닙니다.
Q: 요한복음 1장 3절(KJV)은 “그에 의해(by Him)”로 번역해야 할까요, 아니면 “그를 통해(through Him)”로 번역해야 할까요?
A: 그리스어 원문을 두 가지 방식 모두로 정당하게 번역할 수 있습니다.
‘by’는 KJV, NET 성경, 윌리엄 F. 벡(William F. Beck)의 번역본, 그리고 초기판 NASB에서 사용된 번역입니다.
“through”는 NASB 1995, NASB 2020, NIV, NKJV, NRSV, RSV, 조지 리커 베리(George Ricker Berry)의 번역본, 제이 P. 그린(Jay P. Green)의 문자적 번역본, 윌리엄스(Williams) 번역본, 그리고 ‘신자의 성경 주석(Believer’s Bible Commentary)’에서 사용된 번역입니다.
Wuest의 확장 번역본은 그리스어 원문의 의미를 최대한 잘 드러내기 위해 필요한 만큼의 단어를 사용합니다. 그는 이 구절을 “그분의 중재적 작용을 통해”라고 번역합니다.
이는 논쟁의 여지가 없는 문제입니다. 왜냐하면 예수님께서 아버지 없이 모든 것을 창조하셨다고 말하는 사람은 아무도 없기 때문입니다. 모든 그리스도인은 골로새서 1:16에서도 보여주듯이, 예수님께서 아버지 및 한 성령과 함께 모든 것을 창조하는 데 역할을 하셨음을 이해하고 있습니다. 더 자세한 내용은 다음 질문을 참조하십시오.
Q: 요한복음 1:3에서 “by”(KJV)로 번역해야 할까요, 아니면 한 KJV 전용 지지자가 주장하듯이, RSV, NIV, NKJV가 “by”라는 단어를 교묘하게 제거하고 “through”로 대체함으로써 문제를 회피한 것일까요?
A: 이러한 주장을 하기 전에 고려해야 할 여섯 가지 사항이 있습니다.
1. 여기서 문제가 되는 그리스어 단어는 ‘di’이며, 이는 ‘dia’의 한 형태입니다. 스트롱 성경 사전은 이를 “원시[형] 전치사. 행위의 경로를 나타냄; ~을 통해 (매우 광범위한 용법: 장소적, 인과적, 또는 상황적): -이후, 항상, 가운데, ~에서, 피하기 위해, ~ 때문에, 간략히, ~에 의해, ~을 위해(원인), ~을 위해, ~로 인해, 그로 인해, 따라서, X 비록, ~을 통해(-out), ~으로, 그러므로, ~과 함께(-in). 복합어에서도 동일한 일반적인 의미를 유지한다.” 따라서 “~에 의해”와 “~을 통해”는 모두 타당한 번역이다.
2. 킹 제임스 성경(KJV) 자체도 마태복음 12:43과 누가복음 11:24에서 이 두 글자(di)를 “through”로 번역하고 있다. 요한복음 3:17의 “세상이 그를 통해 구원을 받게 하려 함이라”에서 “through”에 해당하는 그리스어 단어는 “di”이다.
3. BSB, NASB 1995, 2020, NIV, NRSV 및 윌리엄스 번역본의 번역가들은 아마도 예수님께서 킹 제임스 성경의 영어로 말씀하셨다고 가정하지는 않았을 것입니다. 그들은 그리스어 원문을 바탕으로 번역했으며, ‘through’는 스트롱 콘코던스와 킹 제임스 성경 자체에 따르면 그리스어 ‘di’의 타당한 번역입니다.
4. 어떤 이들은 “by”가 예수님이 창조의 유일한 원인이셨음을 의미하며, 이 단어가 아버지와 성령의 역할을 간과한다고 주장할 수도 있다. 또한 “through”가 예수님이 부차적인 역할을 맡으셨음을 의미한다고 주장할 수도 있다. 사실 그리스어 ‘di’는 영어의 “by”와 “through”와 마찬가지로 매우 폭넓은 의미를 지닌다.
5. 킹 제임스 성경 번역자들은 당시의 자료들을 활용하여 성경을 그 시대의 영어로 훌륭하게 번역해 냈습니다. 하지만 만약 다른 구절에서 (모든 사본에 기록된) 그리스어로 된 예수님의 말씀이 킹 제임스 성경의 번역과 다르다면, 여러분은 이 영어 번역본을 그리스어로 된 예수님의 말씀보다 더 높이 평가하시겠습니까?
6. 동료 그리스도인들이 교묘하게 한 단어를 빼고 다른 단어를 삽입했다고 비난하기 전에, 단순히 예수님께서 킹 제임스 성경의 영어로 말씀하셨다고 가정하는 것에서 벗어나, 그 비난에 대한 증거를 제시해야 합니다.
Q: 요한복음 1장 4절에서, 예수님은 어떻게 인류의 생명이 되십니까?
A: 예수님은 적어도 세 가지 면에서 인류의 생명이십니다.
물리적으로, 골로새서 1:17에 따르면 모든 것이 예수님에 의해 유지되고 있습니다.
영원한 관점에서, 사도행전 4:12이 보여주듯이 오직 예수님을 통해서만 우리가 구원을 받습니다.
오늘날 그리스도 안에서의 삶: 예수님은 오늘날 이 땅에서 사는 그리스도인들의 삶에 의미와 기쁨, 충만함을 주십니다.
Q: 요한복음 1:4에서, 자말 바다위(Jamal Badawi)가 그의 테이프 시리즈 9의 표 3에서 주장하듯이, 예수님은 십자가에 못 박히시기 전에도 이미 사명을 완수하셨습니까?
A: 아닙니다. 요한복음 1:4는 실제로 예수님의 십자가 처형에 대한 기록보다 먼저 기록되었습니다. 그러나 누구나 알 수 있듯이, 바다위는 여기서 반론을 유도하려는 의도를 가지고 있습니다. 요한복음 1:4는 예수님의 탄생에 대한 기록보다도 더 먼저 기록되었기 때문입니다.
Q: 요한복음 1장 6절과 19절에 언급된 ‘요한’은 이 책의 저자인가요?
A: 아닙니다. 여기서 언급된 요한은 세례 요한이며, 이 책의 저자는 야고보의 형제인 사도 요한입니다.
Q: 요한복음 1:8에서, 『아시모프의 성경 안내서』(965쪽)에 나와 있듯이, 십자가 처형 이후에 세례 요한을 메시아로 여긴 사람들이 있었습니까?
A: 이에 대한 직접적인 증거는 없습니다. 그러나 후대에 ‘만다에파’로 알려진 한 집단이 이를 믿었습니다. 만다에파는 이라크 남부의 습지대에 살았으나, 그들이 언제 어디서 시작되었는지는 알려져 있지 않습니다.
Q: 요한복음 1장 9절에서, 예수님은 어떻게 모든 사람에게 빛을 비추는 참 빛이 되십니까?
A: 적어도 두 가지 방식으로 그렇습니다.
모든 사람에게: 예수 그리스도의 복음에 담긴 진리와 구원의 소식은 모든 사람에게 선포됩니다. 예수님은 유일한 참 빛이십니다. 어떤 이들은 주님을 기쁘시게 하는 것이 무엇인지 알고자 하며(에베소서 5:8-10), 빛의 자녀로서 살기로 선택하지만, 다른 이들은 그렇지 않습니다.
신자들에게: 예수님은 우리 삶의 빛이십니다. 그분은 우리에게 기쁨과 만족, 의미, 그리고 모든 것을 가치 있게 만드는 목적을 주십니다.
더 자세한 내용은 『1001 성경 질문과 답변』 217쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 1:13에서, 우리가 거듭나는 것은 우리의 뜻 때문이 아닌가요?
A: 그것은 하나님의 은혜입니다. 하나님은 매우 자비로우시고, 은혜로우시며, 공의로우십니다. 그러나 이러한 사실들 때문에 우리가 거듭나는 권리가 우리에게 있는 것이 아니라 하나님께 있다는 사실을 잊어서는 안 됩니다.
Q: 요한복음 1장 14절에서, 영생을 가지신 전능하신 하나님께서 어떻게 죽음을 맞이한 필멸의 인간이 되실 수 있었습니까?
A: 삼위일체 하나님은 전능하시므로, 하나님께서는 당신 자신으로부터 별개의 인격을 만들어 필멸의 인간이 되게 하실 수 있습니다. 예수님께서 지상에 계셨다고 해서 하늘이 비어 있었던 것은 아닙니다. 예수님께서 십자가에서 죽으셨다고 해서 아버지나 성령께서 죽으신 것은 결코 아닙니다.
Q: 요한복음 1장 14절에서, 빌립보서 2장 6-7절에 따르면 예수님께서 자신을 비우셨는데, 사람들은 어떻게 예수님의 영광을 볼 수 있었습니까?
A: 예수님의 영광은 이분법적인 상태가 아닙니다. 또한 빌립보서 2:6-7은 예수님께서 자신을 비우셨다고 말하지만, 영광 그 자체에 대해서는 언급하지 않습니다. 빌립보서 2:9은 하나님께서 예수님을 지극히 높은 곳에 높이셨다고 말하는데, 이는 예수님의 높임받은, “영광스러운” 지위를 암시할 뿐, 내적인 변화를 의미하지는 않습니다.
Q: 요한복음 1장 14절에서, 하나님의 본성이 어떻게 예수님의 인간 본성과 혼합되거나 통합되거나 나란히 놓일 수 있었습니까?
A: 많은 이단들이 이 질문에 대해 잘못된 답변을 내놓았습니다. 그리스도는 단지 사람처럼 보이기만 한 신(도케티스트), 전능하신 하나님 대신 이름만 사람이고 하나님인 존재(에비오니파), 유령(영지주의자), 그리스도가 깃든 사람(사모사타의 바울), 분리되거나 나뉜 존재(네스토리우스파), 혹은 혼동된 존재(단성론자)가 아니었습니다. 아마도 예수 그리스도의 신성과 인성을 설명하는 데 진정으로 충분한 비유는 이 땅의 삶 속에서는 찾아보기 어려울 것입니다. 다음은 두 가지 오류입니다.
네스토리우스주의(두 의지): 네스토리우스는 예수님께 신적 의지와 인간적 의지라는 두 개의 별개의 의지가 있다고 가르쳤다. 네스토리우스 자신은 단순히 오류에 빠졌을 뿐이었으나, 그의 후대 추종자 중 일부는 훨씬 더 극단적인 주장을 펼쳤다. 마치 겟세마네 동산에서 예수님의 인간적 의지와 신적 의지가 서로 대립하다가 신적 의지가 승리했던 것처럼 말이다. 서기 431년 에페소스 공의회에 모인 약 200명의 주교들은 네스토리우스주의를 정죄했다.
단성론(단일 본성): 네스토리우스주의와 정반대인 단성론은, 마치 인간의 의지라는 한 방울의 꿀이 신적 의지의 바다에 떨어지는 것처럼 두 본성이 합쳐졌다고 주장했다. 단성론은 몇 가지 끔찍한 시나리오로 이어질 수 있다. 극단적으로 말하면, 예수님은 평온하게 삶을 살아가셨으며, 40일간의 금식 기간 동안, 겟세마네 동산에서, 그리고 십자가 위에서 겪으신 모든 유혹에 대한 투쟁은 거의 단순한 쇼에 불과했다는 것이다. 단성론은 서기 451년 칼케돈 공의회에서 250명에서 350명의 주교들에 의해 정죄되었다. 현대에 들어 가톨릭 교회와 콥트(단성론) 교회는 서로의 관계를 회복했다.
정통(일반) 기독교의 입장: 이 두 차례의 격동적인 공의회 이후, 최종적인 입장은 “하나님의 로고스이시며 육신을 입으신 예수 그리스도는 두 본성을 지닌 단일 인격체이시며, 이 단일 인격체 안에서 혼동도, 변화도, 분열도, 분리도 없이 존재하신다”는 것이었다.
성경은 예수님의 인간적 본성과 신적 본성에 대해 다음과 같은 단서를 제공합니다.
a. 예수님이 인자(人子)임을 강조함: 누가복음 5:24; 6:5; 6:22; 8:31; 22:22, 69; 요한복음 12:34; 요한계시록 1:13
b. 족보: 누가복음 1:32; 로마서 1:3; 9:5; 디모데후서 2:8; 히브리서 7:14; 마태복음 1:1.
c. 육체: 누가복음 24:39; 요한복음 4:2; 히브리서 10:5, 10; 요한일서 1:1; 디모데전서 3:16; 요한이서 7.
d. 지상에 계실 때의 인간(인성을 지닌): 사도행전 2:22, 23; 빌립보서 2:7, 8; 히브리서 2:14.
e. 하늘에서도 여전히 사람: 디모데전서 2:5; 히브리서 13:8에서 암시됨.
f. 우리의 형제: 마가복음 3:35; 누가복음 8:21; 히브리서 2:11, 12, 17
g. 사람과 같이 고난을 당하셨다: 히브리서 2:9, 18; 5:8; 로마서 8:17; 베드로전서 1:11; 4:13; 5:1.
h. 우리와 같이 시험을 받으심: 히브리서 2:18; 4:15; 마태복음 4:1-10; 마가복음 1:13; 누가복음 4:1-12.
i. 예수님은 죄가 없으셨다는 점을 제외하고는 모든 면에서 사람이셨다: 히브리서 2:17.
Q: 요한복음 1:14에서, 예수님께서 이 땅에 오셨을 때 허버트 W. 암스트롱이 말한 것처럼 그분의 신성을 잃으셨습니까?
A: 아닙니다. 예수님께서는 스스로 비우셨고(빌립보서 2:7), 일시적으로 그 영광의 상당 부분을 내려놓으셨지만(요한복음 17:5), 십자가에 못 박히시기 전에도 동방박사들(마태복음 2:11-12), 제자들(마태복음 14:33), 그리고 눈먼 사람(요한복음 9:38)에 의해 이 땅에서 여전히 하나님으로 숭배받으셨습니다. 예수님께서는 요한복음 8장 58절에서 자신을 하나님의 지극히 거룩한 이름으로 칭하셨습니다.
Q: 요한복음 1장 15절에서, 예수님은 자신의 연상인 세례 요한보다 어떤 면에서 앞서 계셨습니까?
A: 세례 요한은 예수님보다 몇 달 먼저 태어났지만, 예수님은 태초부터 하늘에 계셨습니다. 또한 예수님은 하나님의 아들이시므로, 세례 요한보다 더 높은 지위를 지니고 계셨습니다.
Q: 요한복음 1장 17절에서 율법을 주신 분은 모세입니까, 아니면 하나님입니까?
A: 둘 다입니다. 하나님께서 모세에게 율법을 주셔서 백성들에게 전하게 하셨고, 모세는 그대로 행했습니다. 하나님은 글을 쓰신 분이시고, 모세는 그 편지를 전달하는 ‘우편배달부’였습니다.
Q: 요한복음 1장 18절에서, 아무도 하나님을 본 적이 없다고 하는데, 사람들이 예수님을 보았으니 어떻게 예수님이 하나님일 수 있습니까?
A: 예수님께서 이 땅에 오셨을 때, 빌립보서 2:7에 기록된 대로, 예수님께서는 자신의 영광의 상당 부분을 비우셨습니다. 예수님께서는 요한복음 17:5에서 아버지께서 그 영광을 다시 자신에게 돌려주시기를 기도하셨습니다.
모세가 하나님과 함께 계셨을 때, 출애굽기 34:33-35; 고린도후서 3:13-16에 기록된 대로 그는 얼굴에 베일을 씌웠습니다. 사람들은 여전히 모세를 보았지만, 그가 하나님과 함께 계셨던 후에 그의 얼굴에 비친 영광은 보지 못했습니다. 이는 베일 속에 감추어진 형태로 하나님으로서 이 땅에 오신 예수님의 예표입니다.
이에 대한 보충 설명은 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 492-493쪽과 『비평가들이 묻는 질문』(When Critics Ask) 403-404쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 1:18에서, 아무도 하나님을 본 적이 없는데, 예수님은 어떻게 하나님을 보셨을까요?
A: 예수님은 마리아에게서 잉태되기 전에는 인간이 아니셨습니다. 예수님은 영원 전부터 존재하셨습니다. 그래서 흥미롭게도 세례 요한은 예수님의 인간적 존재보다 몇 달 더 나이가 많았지만, 예수님 자신은 세례 요한보다 훨씬 더 나이가 많으셨습니다.
Q: 요한복음 1장 18절에서 예수님은 하나님의 독생자이신가요, 아니면 요한복음 1장 12절에 나와 있듯이 우리도 하나님의 자녀가 될 수 있나요?
A: 우리도 하나님의 자녀가 될 수 있지만, 예수님은 하나님의 독생자이십니다. 성경은 우리에 대해 두 가지 비유를 제시합니다. 우리는 하나님의 가족으로 입양되었고, 하나님의 가족으로 다시 태어났습니다. 예수님은 입양되신 것도, 다시 태어나신 것도 아닙니다. 예수님은 영원 전부터 하나님의 아들이셨으며, 생물학적 아버지가 없는 사람으로 성육신하셨습니다.
자세한 내용은 『비평가들이 묻는 질문들』(When Critics Ask) 404쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 1:21(KJV)에서 엘리야는 누구입니까?
A: 엘리야입니다.
Q: 요한복음 1:21에서, 마태복음 11:14에서 예수님께서 자신이 엘리야라고 말씀하셨는데도 세례 요한은 왜 자신이 엘리야가 아니라고 말했습니까?
A: 이 질문에 답하기 위해 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.
1. 말라기 4:5에는 주님의 크고 두려운 날이 오기 전에 엘리야가 올 것이라고 기록되어 있습니다. 엘리야 자신(세례 요한이 아님)이 변형 사건 때 나타났으며, 요한계시록 11:1-12에 나오는 두 증인 중 한 명임이 거의 확실합니다.
2. 만일 요한이 단순히 자신이 엘리야라고 말했다면, 사람들은 그를 문자 그대로 엘리야와 동일한 인물로 해석했을 것이며, 요한은 잘못된 말을 한 것이 되었을 것입니다.
3. 요한은 자신이 문자 그대로의 엘리야는 아니지만, 마태복음 11:14에서 예수님께서 뜻하신 바와 같이 엘리야의 역할과 목적을 가지고 왔다고 설명할 수도 있었습니다.
4. 그러나 요한은 자신이 메시아의 선구자임을 알았지만, 어쩌면 요한 자신은 자신이 ‘오실 엘리야’의 성취자라는 사실을 몰랐을 수도 있다. 따라서 요한은 자신이 알고 있던 사실만을 바탕으로 말했을 가능성이 있다.
더 자세한 내용은 『The Expositor’s Bible Commentary』 제8권 269쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 1장 21절에서, 이단자인 문선명 목사가 『천리원리』(1977년 제5판)에서 가르치는 것처럼, 세례 요한이 자신이 엘리야가 아니라고 말한 것이 잘못된 것입니까?
A: 먼저, 재림 그리스도라고 주장하는 문 목사가 한 말을 인용한 뒤, 이에 대한 답변을 제시하겠습니다.
문 목사의 『신원리』 161쪽: “...예수님을 거스른 세례 요한. 세례 요한은 어떻게 예수님을 거스른 것일까? 요한은 예수님을 섬기고 돌보는 사명을 다하지 못했기 때문이다.”
반박: 1. 만약 요한이 가르침에 실패했다면, 왜 마태복음 21장 32절에서 예수님은 사람들이 세례 요한을 믿어야 한다고 말씀하셨습니까?
2. 요한복음 10장 41-42절은 요한의 증언이 많은 이들을 예수님을 믿게 했다는 것을 보여줍니다. 하나님을 위해 순교한 사람을 실패자라거나 하나님을 거역한 자라고 단정 짓는 데는 신중해야 합니다. 예수님께서 “천국에서 가장 작은 자라도 [세례 요한]보다 크다”고 말씀하신 것은, 예수님께서 아직 천국으로 가는 길을 열어주지 않으셨고, 세례 요한이 실제로는 구약 시대의 마지막 선지자였다는 사실을 가리키는 것입니다.
3. 만일 세례 요한이 정말로 환생한 엘리야였다면, 그 누구보다도 요한 자신이 그 사실을 알았을 것입니다. 그러나 세례 요한은 자신이 죽은 자 가운데서 돌아온 엘리야가 아니라고 말한 것이 옳았습니다.
4. 요한은 엘리야의 영과 능력으로 설교했지만, 예수님은 요한과 엘리야가 같은 인물이라고 말씀하신 적이 없습니다.
누가복음 1장 15절에 따르면 세례 요한은 주님의 눈에 위대한 인물이었으며, 주님은 미래를 아십니다.
Q: 요한복음 1장 29절에서, 우리가 회개만으로도 남을 용서해야 하는데, 왜 하나님께서는 우리의 죄를 용서하기 위해 제물을 요구하셨습니까?
A: 우리가 형제들을 용서할 때 회개 이상의 것을 요구하지 않는 것은, 우리에게 저지른 죄와 하나님께 저지른 죄는 그 본질이 다르기 때문입니다.
Q: 요한복음 1:31, 33에서, 요한과 예수님의 어머니가 사촌 관계였는데도 요한은 어떻게 예수님을 알지 못했습니까?
A: 여기 사용된 그리스어 ‘오이다(oida)’는 ‘완전한 지식’을 의미합니다. 요한은 본래로는 그분을 알 수 없었을 것이라고 말한 것입니다. 요한은 곧이어 하나님께서 그에게 계시해 주셨기 때문에 그분을 알았다고 덧붙였습니다.
『비평가들이 묻는다』(When Critics Ask) 404-405쪽에서는 요한이 평판이나 어쩌면 개인적인 지인 관계를 통해 예수님을 알고는 있었지만, 신성한 계시를 통해 예수님을 알게 된 것은 오직 성령을 통해서였다고 지적합니다.
Q: 요한복음 1:32-33에서, 성령께서 어떻게 특정 장소에 국한된 존재로 계셔서 비둘기의 형상으로 예수님 위에 머무르실 수 있었습니까?
A: 성령께서 일시적으로 특별한 국소적 현존을 가지신다고 해서, 일반적으로 그분이 원하시는 다른 곳에 계시는 것을 제한하지는 않습니다. 지나치게 단순화한 비유로, ‘닥터 후(Doctor Who)’라는 공상과학 TV 시리즈가 있었습니다. 그 시리즈에서 한 등장인물이 시간 여행 기계 사고를 당했을 때, 그는 동시에 세 가지 다른 시점에 국한된 존재로 나타났습니다. 우리가 그런 상황을 상상할 수 있다면, 하나님께서 여러 곳에 국한된 존재를 가지시거나 심지어 무한한 수의 국한된 존재를 가지시는 것이 왜 불가능하겠습니까?
하박국서 3:3에 대한 논의도 참조하십시오.
Q: 요한복음 1:38-39에서, 예수님께서 마태복음 23:7, 8에서 “아무도 너희를 ‘스승’이라 부르지 말라”고 말씀하셨는데, 왜 사람들이 예수님을 ‘라비’(스승)라고 부를 때 불평하지 않으셨습니까?
A: 하나님의 아들이신 예수님께서는 우리가 갖지 못한 권위와 존귀를 지니고 계십니다. 우리도 다른 누구를 우리의 하나님, 구주, 주님이라고 불러서는 안 되며, 예수님께 이 모든 칭호를 드리는 것이 마땅합니다.
Q: 요한복음 1:39에서 ‘제10시’는 언제였습니까?
Q: 요한복음 1:40에서, 회의적인 태도를 보이는 『아시모프의 성경 안내서』(968-969쪽)가 시사하듯이, 요한복음에서는 제자들이 “더 위엄 있는 예수님”을 찾아 나선 반면, 다른 세 복음서에서는 예수님께서 제자들을 찾아내어 선택하셨습니까?
A: 아닙니다. 열두 제자 중 요한복음 1:35-42에는 요한을 떠나 예수님을 따랐던 제자가 두 명만 언급되어 있습니다. 그러나 그 후 예수님께서 빌립을 찾으셨고, 빌립이 나다나엘을 데려왔다고 기록되어 있습니다.
Q: 요한복음 1장 42절에서, 예수님께서 시몬을 “케파/베드로”라고 처음 부르신 것은 이 때였습니까, 아니면 마태복음 16장 18절에 나오는 것처럼 가버나움에서 사역하시던 후였습니까?
A: 간단한 설명은, 예수님께서 여기서 그를 베드로라고 부르셨지만, 이 이름의 의미에 대해서는 마태복음 16:18에서 그에게 말씀하셨다는 것입니다.
Q: 요한복음 1장 51절에서, 나다나엘은 언제 예수님 곁으로 천사들이 오르내리는 것을 보게 될까요?
A: 나다나엘이 꿈을 꿨을 가능성도 있지만, 그가 천국에서 이 광경을 보게 될 가능성이 더 높습니다. 여기서 예수님께서 사용하신 비유는 창세기 28:11-13에 나오는 야곱의 사다리를 연상시킵니다. 자세한 내용은 『성경의 어려운 말씀들(Hard Sayings of the Bible)』 493-494쪽을 참고하십시오.
그런데 나다나엘은 왜 무화과나무 아래에 가만히 앉아 있었을까요? 『신자의 성경 주석』(The Believer’s Bible Commentary) 1472쪽에는 나다나엘이 하나님의 말씀을 공부하고 있었거나, 야곱이 본 사다리(혹은 계단)에 대한 환상을 묵상하고 있었을 가능성이 높다고 설명하고 있습니다.
Q: 요한복음 1:51에서 예수님은 왜 자주 자신을 ‘인자’라고 부르셨나요?
A: 아마도 다음과 같은 이유 때문일 것입니다.
1. 자신의 평범한 인간성을 강조하기 위해서
2. 사람들이 그를 하나님의 아들로 인정하든 그렇지 않든 상관없이, 이 호칭에는 공감할 수 있었기 때문입니다.
3. 예수님께서는 아직 자신을 하나님의 독생자로 드러내지 않으셨기 때문입니다.
Q: 요한복음 2장 1절에 나오는 항아리들은 어떤 모습이었나요?
A: 고대 가나가 어디에 있었는지에 대해서는 의견이 분분하지만, 서기 1세기의 도기 파편이 두 곳에서 발견되었습니다. 하나는 나사렛과 가버나움 사이에 위치한 오늘날의 가나이고, 다른 하나는 그곳에서 북쪽으로 몇 마일 떨어진 곳입니다. 이 도자기 파편들을 통해 그 그릇들의 지름이 약 12~16인치였음을 알 수 있습니다. 2004년 12월 22일자 《세인트루이스 포스트 디스패치》에 실린 AP 통신 기사 “전문가들, 성경 속 가나를 발견했을지도 모른다고 밝혀”를 참조하십시오.
Q: 요한복음 2장 3-10절을 보면, 예수님께서는 결코 목적 없이 또는 무작위로 행동하지 않으시는 것 같습니다. 기록된 첫 번째 기적이 왜 결혼식에서 물을 포도주로 바꾸신 것일까요? 혹시 포도주가 ‘그분의 피’, 의식적 정결, 혹은 그분을 믿는 모든 이와 맺는 새로운 결혼 언약과 관련이 있는 것일까요? 저는 이 점들에 대해 깊이 생각해 보았는데, 제 생각이 얼마나 빗나갔는지 궁금합니다. 요즘 너무나도 유행하는 것처럼 성경의 범위를 벗어나 해석하고 싶지는 않습니다.
A: 흥미로운 질문이네요. 만약 예수님께서 물을 포도주로 바꾸신 기적이 그분의 피, 십자가에서의 죽음, 혹은 의식적 정결을 상징하는 것이라면, 당시나 그분의 죽음 이후, 심지어 초기 교회 문헌들에서도 그 메시지를 알아차린 사람은 아무도 없었을 것입니다. 오히려 저는 이 기적이 당시의 상황 때문에 행해진 것이라고 생각하지만, 그 속에서 우리는 하나님의 성품에 대한 더 깊은 이해를 얻을 수 있고, 우리에게 적용할 교훈을 발견할 수 있습니다.
단순한 인간의 필요, 즉 연회용 포도주가 다 떨어진 상황이었습니다. 마리아가 예수님께 초자연적인 방법으로 이 문제를 해결해 달라고 요청했을 때, 예수님의 첫 반응은 “내 때가 아직 오지 않았느니라”는 것이었습니다. 다시 말해, 무언가를 보여주기 위해 그 일을 하셔야 할 시점이 아니었던 것입니다. 그러나 필요함이 있었고, 누군가 그분께 그렇게 해 달라고 요청했기에, 예수님은 원래 계획하셨던 일에서 벗어나 그 일을 행하셨습니다. 마찬가지로, 혈루증을 앓던 여인이 예수님의 옷자락을 만졌을 때, 예수님께서는 그날의 “할 일 목록”에 그 일이 포함되어 있지 않았습니다.
하나님께서는 종종 우리가 있는 곳에서 우리를 만나주십니다. 슬픈 예로, 하나님께서는 이사야를 통해 히스기야 왕에게 모든 일을 정리하라고 말씀하셨습니다. 히스기야 왕이 곧 죽을 운명이었기 때문입니다. 신실한 히스기야 왕은 그 소식에 너무나 괴로워했고, 하나님께서는 마음을 돌이키셔서 그에게 15년의 수명을 더 주셨습니다. 그러나 그 15년 동안, 유다의 가장 악한 왕 중 한 명일지도 모르는 므낫세 왕이 태어났습니다. 이는 하나님께서 모르셨거나, 변덕스러우시거나, 마음을 바꾸셨기 때문이 아닙니다. 오히려 우리의 태도가 (좋은 쪽으로든 나쁜 쪽으로든) 변할 때, 우리를 향한 하나님의 뜻으로 여겨지는 바도 종종 바뀌기 때문입니다. 아비멜렉이 아브라함의 아내 사라와 함께 있었을 때, 하나님께서는 꿈속에서 아비멜렉에게 그가 죽을 것이라고 말씀하셨는데, 그 말씀에는 어떤 조건이나 예외도 없었습니다. 그러나 아비멜렉이 자신이 무지한 상태에서 행동했다고 말하자, 하나님께서는 이미 그 사실을 알고 계셨으며, 그래서 아비멜렉에게 경고하셨다고 말씀하셨습니다. 아비멜렉은 아브라함의 아내를 그에게 돌려주었고, 결국 죽지 않았습니다. 마찬가지로, 요나는 니네베가 40일 후에 멸망할 것이라고 예언했습니다. 그러나 그들이 회개하자 니네베는 멸망하지 않았습니다.
우리가 사역과 계획, 그리고 일상생활로 바쁠 때, 사람들은 종종 중요한 필요를 가지고 우리에게 찾아오기도 하고, 때로는 중요하지 않은 일이라도 자신들은 중요하다고 생각하며 찾아오기도 합니다. 우리는 그런 일들을 방해나 간섭으로 여길 수도 있겠지만, 우리 역시 사람들이 처한 상황 그대로 그들을 만나주어야 합니다. 공놀이를 하거나, 영화를 보러 가거나, 누군가와 잠시 “놀며 시간을 보내는” 일은 우리가 생각하는 하나님의 큰 계획 속에서 그다지 중요해 보이지 않을 수도 있고, 실제로 그렇지 않을 수도 있습니다. 하지만 그렇다 하더라도, 우리가 하나님의 뜻의 중심에 서고자 한다면, 그것이 바로 지금 하나님께서 우리에게 원하시는 유일한 일일 수도 있습니다.
Q: 요한복음 2장 3-10절에 나오는 포도주는 알코올이 들어 있었나요?
A: 독주와 같지는 않았지만, 당시의 포도주에는 알코올이 포함되어 있었습니다. 포도즙을 냉장 보관하지 않고 항아리에 1년 동안 두면 알코올이 생깁니다. 사도행전 2장 13절에 나오는 “새 포도주”에도 알코올이 포함되어 있었습니다. 그러나 『성경의 난해한 구절들』(Difficulties in the Bible) 147-149쪽에서 지적하듯이, 기적으로 나타난 포도주가 취하게 할 정도였다고는 기록되어 있지 않습니다.
비비안 데데(Vivian Dede)가 쓴 어린이 책 『예수님의 첫 기적』(Concordia, 1990)에는 이 기적에서 얻을 수 있는 교훈이 훌륭하게 요약되어 있습니다. “무언가가 필요할 때, 그것이 새로운 생명이든 포도주든, 예수님께서는 그분의 적절한 때에 모든 문제를 해결해 주십니다.”
Q: 요한복음 2장 1-11절에 나오는 결혼식은 예수님의 친혼이었습니까? 또한 누가복음 8장 3-4절에 따르면, 예수님께서 제자들을 따라다니던 여성들 중 한 명 또는 여러 명과 결혼하셨습니까? 일부일처제를 신봉하는 몰몬교나 다른 이단 단체들이 주장하는 것처럼 말입니다.
A: 아닙니다. 먼저, 우리가 알고 있는 예수님과 제자들을 동반했던 여성들을 살펴보겠습니다. 누가복음 8:3-4에 따르면, 예수님과 함께 여행한 여성들은 막달라 마리아, 쿠자의 아내 요안나, 수산나, 그리고 다른 이들이었습니다. 다른 구절들에서는 살로메(마가복음 15:40), 야고보의 어머니 마리아(마가복음 15:40, 누가복음 24:10), 그리고 마리아의 자매인 마르다를 언급하고 있습니다.
요한복음 2장 2절에는 예수님께서 결혼식에 손님으로 초대받으셨다고 기록되어 있습니다. 신랑이 자신의 결혼식에 초대받는 일은 결코 없습니다.
예수님이 결혼하셨다거나, 자녀가 있었다거나, 죄의 본성이 없는 자녀가 태어났다고 말할 근거는 전혀 없습니다. 비록 예수님이 결혼하지 않으셨다고 명시적으로 말하는 구절은 없지만, 예수님이 화성으로 날아가지 않으셨다고 말하는 구절도 없습니다. 침묵을 근거로 한 주장은 어느 한쪽을 다른 쪽보다 더 입증하지 못합니다.
부활 이전에 여성들에 대해 언급된 다른 모든 구절은 다음과 같습니다:
요안나와 살로메는 다른 곳에서는 언급되지 않습니다.
마르다(마리아와 함께)는 부활 전 세 구절, 즉 만찬(누가복음 10:38-41), 그들의 형제 나사로의 치유(요한복음 11:1-45), 그리고 나사로와 함께한 두 번째 만찬(요한복음 12:1-8)에서만 언급되었다.
다른 언급이 없기 때문에, 예수님이 마리아와 결혼하셨다는 주장은 예수님이 그녀의 자매 마르다와 결혼하셨다는 주장보다 거의 더 강력할 수 없습니다. 그러나 예수님은 모세 율법을 준수하셨으며, 레위기 18:18에 따르면 한 남자가 두 자매가 모두 살아 있는 동안 그들과 결혼하는 것은 금지되어 있었습니다. 이를 가르치는 몰몬교도들은 아마도 예수님이 여기서 구약의 결혼 법을 어겼다고 주장하고 있다는 사실을 인식하지 못하고 있을 것입니다.
자세한 내용은 『이단자들이 묻는 질문』(When Cultists Ask) 163쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 2장 4절에서 예수님은 왜 “내 때가 아직 오지 않았다”고 말씀하셨습니까?
A: 예수님께서는 어머니께 기적을 행하는 사역을 시작할 때가 아직 오지 않았다고 말씀하신 것입니다. 하지만 아직 많은 기적을 행할 준비가 되어 있지 않으셨음에도 불구하고, 어머니의 요청에 따라 이 기적을 행하셨습니다.
Q: 요한복음 2장 4절에서 예수님은 왜 어머니를 “여인”이라고 부르셨습니까? 요한복음 8장 10절에서 창녀를 “여인”이라고 부르셨던 것과 같은 단어를 사용하셨는데 말입니다. (이 점은 무슬림인 아흐마드 디다트가 제기한 것입니다.)
A: 디다트는 예수님께서 어머니를 대할 때도 창녀를 대할 때와 마찬가지로 무례하게 대하셨다는 듯이 암시하는 것 같습니다. 그러나 이는 사실과 정반대입니다. 예수님께서는 어머니를 존중하셨을 뿐만 아니라, 그 창녀도 존중하셨습니다. 어떤 이들에게는 믿기 어려울지 모르겠지만, 예수님께서는 구세주가 필요한 가난한 자, 길을 잃은 자, 죄를 지은 자들을 존중하셨습니다.
Q: 요한복음 2장 6절(KJV)에 나오는 “firkin”이란 무엇입니까?
A: 이 킹 제임스 성경(KJV)의 표현은 측정 단위입니다. NIV와 NET 성경에 따르면, 그 항아리들은 20~30갤런을 담을 수 있었습니다.
Q: 요한복음 2장 8절(KJV)에서, 총독이 잔치에 참석했나요?
A: 이 킹 제임스 성경의 표현은 연회의 사회자, 즉 의전 담당자를 가리킵니다.
Q: 요한복음 2장 15절에서 오늘날 교회는 어떤 면에서 이와 같은 정화가 필요할까요?
A: 고린도전서 9장 13-14절에 나와 있듯이, 복음의 사역자들이 복음을 통해 생계를 유지하는 것은 옳고 마땅한 일입니다. 그러나 그들의 동기는 부자가 되려는 것이어서는 안 됩니다. 교회를 주로 자신을 부유하게 만드는 수단으로만 여기는 사람들은 교회 지도자가 되어서는 안 되며, 교회 지도자로서 따르여서는 안 됩니다. 한편으로는 악한 교회 지도자들에게 책임이 있습니다. 다른 한편으로는 무슨 일이 일어나고 있는지 알게 된 후에도 계속해서 그 지도자들을 따르는 교회 성도들에게도 책임이 있습니다.
Q: 요한복음 2장 17절에서, 그리스도인들이 하나님에 대한 경외심을 잃게 되는 몇 가지 이유는 무엇이며, 어떻게 다시 되찾을 수 있습니까?
A: 인간 본성에서 흔히 나타나는 나쁜 점 중 하나는 “익숙함이 경멸을 낳는다”는 것입니다. 다시 말해, 사람들은 좋은 일을 항상 경험하다 보면 감사함을 잃고 그것을 당연시하는 경향이 있습니다. 사실 우리는 우주의 전능하신 주님께 간구할 수 있는 특권을 부여받았습니다. 하나님께서는 완전하시지만, 우리를 위해 이 땅에 오셔서 우리의 죄를 위해 죽으시기까지 낮추셨습니다. 하나님에 대한 경외심을 유지하려면, 그분과 함께 기도하는 시간을 보내고, 그분의 말씀을 읽으며, 또한 하나님을 경외하는 다른 신자들과 교제하며 모이십시오.
Q: 요한복음 2장 20절에서, 성전이 실제로는 46년이 걸리지 않았는데도 왜 46년이 걸렸다고 말했습니까?
A: 먼저 정답이 아닌 두 가지를 언급한 뒤, 정답을 말씀드리겠습니다.
정답이 아닌 것: 기원전 538년 유대인들이 고향으로 돌아왔을 때 착공된 제2성전은, 공사가 연속적으로 진행되지는 않았지만 46년이 걸려 지어진 것이 아닙니다. 에스라 6장 15절에 따르면, 이 성전은 기원전 516년 3월 12일에 완공되었습니다. 하가이 1장 14절~2장 3절도 참조하십시오. 이는 46년이 아니라 23년입니다.
정답이 아닌 주장: 성경은 성전 건축에 46년이 걸렸다고 말하지 않았으며, 단지 유대인들이 46년이 걸렸다고 말했다고만 기록하고 있습니다. 유대인들이 착각했을 수도 있고, 성경은 단순히 그들의 말을 기록한 것일 수도 있습니다. 비록 그럴 가능성도 있겠지만, 훨씬 더 간단한 설명이 있습니다. 바로 유대인들의 말이 옳았다는 것입니다.
정답: 헤롯 대왕은 기원전 19년에 성전 복원 공사를 시작했으며, 이 공사는 서기 63년이 되어서야 완료되었습니다. 기원전 19년에 46년을 더하면(기원전 1년부터 서기 1년까지를 1년으로 간주할 때), 서기 27년경이 되는데, 이는 『아시모프의 성경 안내서』 449,977쪽에 나와 있는 내용과 일치합니다.
Q: 요한복음 2장 20절에서, 예수님께서 왜 하필 이곳에서 성전을 언급하셨다고 생각하십니까?
A: 유대인들은 예수님께 기적적인 표적을 보여 달라고 요청했습니다. 예수님께서는 그들에게 표적을 보여 주지 않겠다고 말씀하실 수도 있었고, 방금 행하신 물을 포도주로 바꾸신 기적을 언급하실 수도 있었습니다. 또한 미래의 표적을 언급하실 수도 있었습니다.
예수님께서는 가장 위대한 표징, 즉 자신이 죽은 자 가운데서 부활하실 것임을 직접 말씀하실 수도 있었습니다. 그러나 대신 예수님께서는 “이 성전을 허물어라…”라고 말씀하시며 간접적으로 자신의 부활을 언급하셨습니다. 마지막으로, 예수님께서는 성전 대신 다른 비유를 사용하셨을 뿐, 그와 같은 방식으로 간접적으로 자신의 부활을 언급하실 수도 있었습니다.
많은 유대인들은 하나님보다는 성전에만 집착하고 있었습니다. 게다가 그들 스스로도 그 사실을 깨닫지 못했을 것입니다. 예수님은 예루살렘의 성전보다 훨씬 더 중요하셨기 때문에, 예수님께서 다른 비유를 사용하셨더라면 그들이 그 대답을 이토록 부정적으로 받아들이지는 않았을 것입니다.
예수님은 그들이 가장 중요하다고 생각했던 주제를 통해 그들과 소통하셨습니다. 예수님은 “이건 정상적이지 않다. 반드시 바뀌어야 한다”고 말씀하신 것입니다. 때때로 우리는 중요한 일에 너무 집중하다 보니, 가장 중요한 것들을 완전히 놓치곤 합니다. 한 목사가 말했듯이, 선한 일을 하는 것이 가장 중요한 일을 하는 것을 방해하게 두지 마십시오.
Q: 예수님께서는 마가복음 11장에 나오는 사역 마지막 주에 성전을 정화하셨습니까, 아니면 요한복음 2장에 나오는 사역 초기에 정화하셨습니까?
A: 성전 정화는 두 번 있었습니다. 예수님께서 성전을 한 번 정화하신 후, 3년 뒤에 다시 오셨을 때 침묵으로 지나치셨을 리는 분명 없습니다. 첫 번째 때는 표적과 기적이 동반되었기 때문에, 백성들의 반발을 일으키지 않고는 예수님을 체포하기 어려웠을 것입니다. 두 번째 때조차도, 당국자들은 밤과 같이 군중들로부터 떨어져 계신 예수님을 찾아내지 않는 한 그분을 체포하지 못했을 것입니다.
www.Christian NewsMo.com 20-21쪽에 실린 “복음서의 연대기적 모순?”(Chronological Contradictions in the Gospels?)에서 존 워릭 몽고메리(John Warwick Montgomery)가 제시한 답변도 본질적으로 이와 동일합니다.
Q: 요한복음 3장에서 요한복음 2:1-12은 요한복음 2:13-3:21과 어떻게 대조됩니까?
A: 갈릴리에서 예수님은 믿고 싶어 하고 실제로 믿는 사람들을 만났습니다. 예루살렘에서 예수님은 믿고 싶어 하지 않는 환전상들을 만났습니다. 그 후 예수님은 믿고 싶지만 아직 이해하지 못하는 니고데모를 만났습니다. 믿는 사람들이 있던 갈릴리에서 예수님은 그들의 결혼식을 존중해 주셨고, 그들의 일을 변화시켜 주셨습니다. 예루살렘에서 예수님은 성전의 재정과 랍비들의 가르침 모두를 뒤흔들었습니다.
자세한 내용은 『복음주의 성경 주석』(Evangelical Commentary on the Bible) 850-851쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 3:1-21에서 니고데모는 어떻게 되었나요?
A: 이후 요한복음 7장 50-51절에 따르면, 니고데모는 산헤드린이 예수님을 먼저 듣지도 않고 정죄한 것을 꾸짖었습니다. 이는 니고데모가 70인으로 구성된 이 엘리트 기구에 속해 있었을 뿐만 아니라, 여전히 예수님을 지지하고 있었음을 보여줍니다. 요한복음 19장 39절에는 예수님이 돌아가신 후, 니고데모가 아리마대 요셉을 도와 예수님의 시신을 무덤에 안치하는 것을 도왔다고 기록되어 있습니다. 니케아 공의회 이전의 교회 역사에서 타티아누스의 『디아테사론』, 테르툴리아누스, 오리겐은 모두 니고데모를 언급하지만, 복음서에 기록된 내용 외에는 아무것도 덧붙이지 않습니다. 니케아 공의회 이후 아타나시우스와 요한 크리소스토모스도 니고데모에 대해 논하지만, 복음서에 기록된 내용을 넘어서는 내용은 없습니다. 니고데모는 예수님을 만났을 때 이미 연로한 분이었을 수도 있습니다.
Q: 요한복음 3:1-18에서 니고데모는 밤에 예수님께 찾아왔습니다. 이는 낮에 누군가에게 들킬까 두려워했거나, 아니면 다른 시간이 없었기 때문일 것입니다. 우리가 마땅히 예수님께 나아가야 할 때, 너무 바쁘거나 두려워서 그분께 나아가지 못하는 사례에는 어떤 것들이 있을까요?
A: 대부분의 기독교인들은 니고데모가 밤에 찾아온 것을, 그가 존경받는 랍비로서 예수님께 오는 모습이 드러나는 것을 원치 않았기 때문이라고 봅니다. 어떤 이들은 다른 이유가 있었을지도 모른다고 말하기도 합니다. 즉, 니고데모가 낮에는 너무 바빴기 때문이라는 것입니다. 기억하십시오. 랍비라는 직분은 명예로운 자리이긴 하지만 무보수 직책이었기에, 랍비들도 평소의 일을 병행해야 했습니다. 하지만 어느 쪽이든, 니고데모는 평소의 시간에는 찾아오지 않았습니다. 때로는 우리도 너무 바쁘거나 두려워서 평소의 시간에 예수님께 나아가지 못하거나 그분의 뜻을 행하지 못하기도 합니다. 하지만 적어도 니고데모는 여전히 찾아왔습니다. 그리고 누군가 늦게, 혹은 두려움에 떨며 그리스도를 따르러 온다 해도, 적어도 그 사람은 여전히 온 것입니다.
마태복음 21장 28-32절에서 예수님은 두 아들에게 밭에서 일하라고 말씀하신 아버지에 대한 비유를 들려주셨습니다. 첫째 아들은 거절했지만 결국 일을 했습니다. 둘째 아들은 하겠다고 했지만 가지 않았습니다. 예수님은 첫째 아들이 아버지의 뜻을 행했다고 말씀하셨습니다. 순종은 신속하고, 기쁜 마음으로, 온전히 이루어질 때 가장 좋지만, 늦은 순종이라도 순종하지 않는 것보다는 낫습니다.
마찬가지로, 우리도 삶 속에서 하나님께 “너무 바빠요”, “너무 무서워요”라고 말했거나, 그냥 “아니요”라고 대답했을지 모릅니다. 그것은 안타까운 일이며, 여러분이 무엇을 놓쳤는지 영원히 알지 못할 수도 있습니다. 하지만 아직 늦지 않았습니다. 마태복음 21장 28-32절에 나오는 첫째 아들처럼, 여러분도 지금이라도 “네”라고 대답하고 나아갈 수 있습니다. 과거에 망설였거나 순종하지 않았더라도, 하나님께서는 여전히 여러분의 순종을 받아주실 것입니다.
Q: 요한복음 3장 3절에서, 그리스어 원문은 “다시 태어남”을 뜻합니까, 아니면 “위로부터 태어남”을 뜻합니까?
A: 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 281쪽과 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 495쪽에 따르면, 그리스어 단어 ‘아노텐(anothen)’은 두 가지 의미 모두를 가질 수 있습니다.
Q: 요한복음 3:1-21에서 바트 에르만은 예수님께서 니고데모와의 대화에서 그리스어 이중적 의미(말장난)를 사용했다고 언급합니다. “위로부터”와 “두 번째”는 아람어에서는 서로 다른 의미일 것입니다. 에르만은 예수님께서 그리스어를 할 수 있었다고 믿지 않습니다.
A: 에르만은 미국인이며, 미국인들은 유럽이나 다른 문화권에 비해 이중 언어를 구사하는 사람이 적은 편이다. 예수님이 자라신 나사렛은 서쪽, 북쪽, 동쪽의 비유대인 그리스어 사용 지역과 불과 15~20마일 떨어져 있었다. 갈릴리 지역의 동전에는 대개 그리스어가 새겨져 있었다. 갈릴리 동쪽에는 “데카폴리스(Decapolis)”라고 불리는 지역이 있었는데, 이는 그리스어로 “열 도시”를 뜻한다.
사도행전 9장 36절에서 타비타(히브리어)는 도르카스(그리스어)라고도 불렸는데, 둘 다 ‘가젤’을 의미합니다.
니고데모(Nicodemus)는 ‘니케(nike)’와 ‘데모스(demos)’에서 유래했습니다. 이는 운동화를 신은 비공화당 지지자를 뜻하는 것이 아닙니다! 오히려 ‘백성의 승리자’를 의미하는 그리스 이름입니다. 이제 가정을 해 봅시다. 전통적인 그리스식 이름을 가진 누군가가, 사방이 그리스어를 사용하는 사람들로 둘러싸인 작은 지역의 사람과 대화할 때, 아람어나 히브리어, 혹은 그리스어 이외의 다른 언어로 대화하기로 결정했다고 가정해 봅시다. 두 사람 모두 그리스어를 알더라도, 그들이 그 언어로 단 한 문장이나 구절이라도 말할 가능성이 전혀 없다고 정말로 생각하십니까?
반면에, 설령 아람어 원문의 의미가 “다시 태어남”이었을 뿐 “위로부터 태어남”이라는 이중적 의미가 아니었다고 해도, 이중적 의미가 없다 하더라도 그 구절은 여전히 완벽하게 타당합니다.
Q: 요한복음 3장 3절에서 예수님께서 “다시 태어남”을 언급하셨을 때, 환생을 가르치신 것입니까?
A: 아닙니다. 예수님은 수백 번이나 수천 번의 ‘다중 탄생’이 아니라 ‘두 번째’ 탄생을 가르치셨습니다. 예수님께서는 육체적인 탄생이 아니라 성령에 의한 탄생을 가르치셨습니다. 환생은 히브리서 9:25-28에 나오는 ‘사람은 단 한 번만 죽는다’는 가르침과 모순되며, 단 한 번의 죽음 후에 천국이나 지옥으로 보내지는 사람들에게는 말이 되지 않습니다. 더 자세한 내용은 히브리서 9:25-28에 대한 심도 있는 논의가 담긴 『비평가들이 묻는다면』(When Critics Ask) 405-406쪽과 『이단 신도들이 묻는다면』(When Cultists Ask) 163-164쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 3장 5절에서, 여호와의 증인이 가르치는 것처럼(『파수대』 1986년 2월 15일자 14쪽) 14만 4천 명으로 구성된 소수의 “기름부음 받은 자들”만이 거듭나서 천국에서 영원히 사는 것입니까?
A: 아닙니다. 먼저 여호와의 증인이 가르치는 내용을 살펴보고, 그 다음으로 그들의 가르침 중 일부가 왜 그렇게 위험한지 설명하겠습니다.
여호와의 증인은 14만 4천 명에 속하지 않는 여호와의 증인 신자들도 영원히 살게 되겠지만, 그곳은 하늘이 아니라 지상의 낙원일 것이라고 가르칩니다.
그러나 로마서 8장 9절은 이렇게 말합니다. “그러나 하나님의 영이 여러분 안에 거하신다면, 여러분은 육신의 욕망에 이끌리지 않고 성령의 인도를 따를 것입니다. 누구든지 그리스도의 영이 없으면, 그는 그리스도의 사람이 아닙니다. 그러나 그리스도께서 여러분 안에 계시면, 여러분의 몸은 죄로 인해 죽었으나, 여러분의 영은 의로 인해 살아 있습니다.”(NIV)라고 기록되어 있습니다. 따라서 그리스도께서 여러분 안에 계시지 않으시면, 여러분은 그리스도의 사람이 아닙니다. 요한일서 5:12와 베드로전서 1:23에도 비슷한 가르침이 있습니다.
더 자세한 내용은 『이단 신도들이 묻는 질문들』 164-165쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 3:3-21에서 ‘창조(create)’와 ‘재창조(recreate)’, ‘태어남(born)’과 ‘다시 태어남(reborn)’, ‘만듦(made)’과 ‘새로 됨(made new)’의 차이점을 설명해 주시겠습니까?
A: “재(Re-)”는 단순히 ‘다시’를 의미합니다. 귀하의 질문에는 세 가지 측면이 있습니다.
과거: 우리 모두, 즉 믿는 자와 믿지 않는 자 모두, 하나님의 형상대로 하나님에 의해 창조되었습니다. 존재하는 모든 것은 하나님 아버지께서 예수 그리스도를 통해 창조하셨습니다. 아버지, 아들, 성령께서는 결코 창조된 적이 없으시고 삼위일체로서 항상 하나님으로 존재하셨다는 점을 제외하면, 창조되지 않은 어떤 것도, 누구도 없습니다.
현재: 그러나 우리는 타락한 상태로, 죄성을 지닌 채, 하나님의 구속 밖에 놓인 상태로 창조되었습니다. 우리는 어머니의 태에서가 아니라, 성령에 의한 영적 중생(요한복음 3:3-21)을 통해 “새로 창조”되거나 “다시 태어나야” 합니다. 이는 우리가 예수님을 믿을 때 일어납니다.
미래: 인류가 타락하여 땅에 대한 주권을 잃었을 때, 피조물 그 자체도 썩어짐에 종속되었습니다(로마서 8:20-21). 하나님께서는 불로 모든 것을 정화하시고(베드로후서 3:10) 새 하늘과 새 땅을 창조하실 것입니다(요한계시록 21장).
Q: 요한복음 3:3-8에서 ‘다시 태어남’이란 무엇을 의미합니까?
A: 빌리 그레이엄은 이 주제에 대해 『다시 태어나는 법(How to Be Born Again)』이라는 책 한 권을 썼습니다. 하지만 한 문장으로 요약하자면, “다시 태어남”이란 당신이 하나님을 믿을 때, 하나님께서 성령을 통해 당신에게 행하시는 일입니다. 이는 다음을 의미합니다.
1. 유일하고 참되신 하나님을 믿으며, 그분이 만물의 창조주이심을 믿고, 당신에 대한 그분의 주권을 인정하는 것입니다. 또한 그분이 말씀인 성경을 통해 우리에게 진리를 계시하셨음을 믿는 것입니다.
2. 죄로 인해 하나님과 단절되어 있으며, 스스로는 하나님과 화해할 힘이 없음을 고백하는 것입니다. 문제는 우리가 행했거나 행하지 못한 외적인 행동뿐만 아니라, 우리 내면의 본성 자체에 있습니다.
3. 참된 그리스도를 신뢰하십시오. 우리와 같은 죄인들이 하나님께 나아가는 것이 불가능했을 때, 하나님께서는 동정녀 마리아에게서 태어나 육신을 입고 이 땅에 오셔서 죄 없는 삶을 사신 예수 그리스도를 보내심으로써 이를 가능하게 하셨습니다. 그분은 십자가에서 죽으셨으며, 그분의 몸과 피는 우리의 죄를 위한 속죄 제물이 되었습니다. 그분은 사흘 만에 육신으로 부활하셔서 하늘로 승천하셨습니다.
4. 하나님께 부르짖으십시오. 주님을 부르는 모든 사람은 구원을 받을 것이며, 여러분이 죄를 회개하고 예수님을 여러분의 삶의 주님이자 구주로 영접한다면 구원을 받게 될 것입니다. 그분은 여러분에게 새로운 생명을 주시고, 여러분을 그리스도를 닮은 사람으로 변화시키는 과정을 시작하실 것입니다. 죽은 후에는 천국에 가서 영원히 하나님과 함께하게 될 것입니다.
Q: 요한복음 3장 5절에서, 성령이 없으면 천국에 갈 수 없다는 뜻인가요?
A: 아닙니다. 예수님께서는 실제로 그렇게 말씀하신 적이 없습니다. 예수님께서는 물과 성령으로 나지 않으면 하나님의 나라에 들어갈 수 없다고 말씀하셨습니다.
하나님의 나라와 천국은 같은 것이 아닙니다. 천국은 신자들이 죽을 때 가는 곳입니다. 『와이클리프 성경 사전』(991쪽)에 따르면, 많은 이들이 하나님의 나라를 구원받은 자들의 마음속에서 그리스도의 영적 통치를 가리키는 것으로 가르친다고 합니다. 『국제 성경 사전』(568쪽)은 일반적으로 “나라”라는 단어가 a) 왕이 다스리는 영역, b) 왕이 다스리는 백성, 또는 c) 실제 통치 그 자체를 의미할 수 있다고 설명합니다. 『신국제성경사전』(1962년, IVP)은 하나님의 나라가 미래적 측면뿐만 아니라 현재적 측면도 가지고 있다고 설명한다. 따라서 하나님의 나라는 현재의 지상적 측면을 포함하므로 천국보다 더 광범위하다는 것이 분명하다. 반면 천국은 하나님의 나라보다 더 광범위할 수 있는데, 이는 유아나 다른 이들이 천국에 도달할 때까지 하나님의 나라에 들어가지 못할 가능성이 있기 때문이다.
유아들은 성령을 받지 못했지만, 성경 어디에도 그들이 천국에 갈 수 없다고 명시된 구절은 없다는 데 일반적으로 동의하고 있다.
구약 시대의 대부분의 신자들은 성령을 받지 못했지만, 천국에 영원히 들어가지 못하도록 배제되지는 않았습니다.
이 두 그룹 모두 (그리스도가 다스리시는) 하나님의 왕국의 일원으로서 지상에서 살았다고 말할 수는 없지만, 여전히 천국에 있을 수 있습니다.
요약하자면, 지상에 있는 사람이 하나님의 왕국의 일원이 되려면 성령이 필요합니다. 그러나 구약의 성도들, 유아들, 중증 정신 장애자들, 그리고 복음을 들을 기회가 없었던 사람들에 대해서는 “하나님의 손이 묶여 있지 않습니다.”
Q: 요한복음 3장 5절에서, 아주 간단히 말해 여기서 ‘물’은 무엇을 의미합니까?
A: 답변에서 고려해야 할 다섯 가지 사항이 있습니다.
1. 그리스어 원문은 “물과 성령” 또는 “물, 심지어 성령”을 의미할 수 있습니다. 따라서 이는 “성령을 상징하는 물”을 뜻할 수 있습니다. 알란드(Aland) 외의 『그리스어 신약성경』(1975년 제3판)에 따르면, ‘카이(kai)’는 “그리고, 또한, 그러나, 심지어; 즉, 말하자면”을 의미한다고 합니다. 케네스 S. 웨스트(Kenneth S. Wuest)의 확장 번역본에서도 “심지어”라는 단어를 사용하고 있습니다.
2. 아우구스티누스를 비롯한 일부 사람들은 육체적 탄생에 수반되는 물을 의미한다고 생각해 왔습니다. 그러나 예수님은 두 번의 탄생이 아니라 오직 한 번의 탄생에 대해서 말씀하시는 것으로 보이며, 이 비유는 성경의 다른 부분이나 당시까지의 유대 문화에서는 찾아볼 수 없습니다. 이 구절을 이런 식으로 이해했던 초기 그리스어권 기독교인은 알려진 바가 없습니다.
3. 다른 이들은 “물”이 하나님의 말씀을 의미한다고 주장한다(주로 에베소서 5:26에 근거함). 이 견해의 유일한 장점은 물 세례가 필수적이라는 주장에서 발생하는 문제를 피할 수 있다는 점이다. 그렇다면 니고데모와 바리새인들이 구약의 하나님의 말씀을 알았기 때문에 반쯤 거듭난 상태였다는 뜻인가? — 물론 아니다. 이 해석은 또한 물 세례가 오늘날 행해져서는 안 된다는, 이른바 ‘극단적 섭리주의(ultra-dispensationalism)’라는 오류로 이어질 여지를 남깁니다. 게다가 요한복음 3장 5절을 이런 식으로 이해한 그리스어를 구사하던 기독교인은 단 한 명도 알려져 있지 않으며, 이는 예수님께서 아직 쓰여지지도 않은 신약성경을 이해하지 못했다는 이유로 니고데모를 꾸짖으셔야만 한다는 것을 의미합니다.
4. 세례에 대한 적용은 초기 교회 저자들이 만장일치로 가르친 바이며, 비록 상호 보완적인 의미들이 배제된 것은 아니었지만 말이다. 성전에 수많은 씻는 대야가 있었던 것은 사람들이 구약의 씻음에 관한 규정을 따를 수 있도록 하기 위함이었다. 세례 요한의 강력한 사역이 무의미했던 것일까? -오직 일부 바리새인들의 닫힌 마음속에서만 그렇습니다. 예수님께서 니고데모, 즉 교사인 그에게, 사람이 하나님의 왕국의 일원으로 받아들여지기 전에 세례가 상징하는 회개와 정화의 필요성, 그리고 요구되는 내적 정화를 이해하지 못한 점을 꾸짖으셨을 것이라고 예상할 수 있습니다.
5. 하나님의 나라는 천국이 아닙니다. 왜냐하면 그곳에는 믿는 자들이 이 땅에서 살아가면서 참여할 수 있는 것들이 포함되어 있기 때문입니다. 물 세례는 오늘날 이 땅에서 하나님의 교회에 가입하는 데 있어 중요한 부분입니다. 그러나 유아, 구약 시대의 성도들, 중증 정신 장애를 가진 사람들, 그리고 그 밖의 다른 이들도, 사람을 천국으로 보내시는 분이 세례의 물이 아니라 하나님이시라는 사실에 기뻐해야 합니다.
Q: 요한복음 3장 5절에서 여기서 말하는 ‘물’은 무엇을 의미합니까?
A: ‘영’이 새 탄생과 관련된 성령이라는 점에는 모두가 동의하지만, ‘물’에 대해서는 진정한 기독교인들 사이에서도 다양한 견해가 있습니다. 다음은 올바른 해석을 결정하는 데 관련된 몇 가지 사실과, ‘물’에 대한 다양한 견해, 그 장단점, 그리고 이러한 견해를 지지하는 사람들이 누구인지에 대한 내용입니다.
관련 사실:
그리스어 본문은 물과 성령을 통한 단 한 번의 탄생만을 나타내며, 두 번의 탄생을 의미하지 않습니다. ‘그리고’를 뜻하는 그리스어 ‘카이(kai)’는 “그리고” 또는 “심지어/즉”이라는 의미를 가질 수 있습니다. 위스트(Wuest)의 『신약성경: 확장 번역(The New Testament: An Expanded Translation)』은 “물을 근원으로 하여 태어나고, 심지어 성령을 근원으로 하여 태어나지 않은 자는 하나님의 나라에 들어갈 수 없다”고 설명합니다.
예수님 이후 수 세기가 지나기 전까지 유대인들은 육체적 출생을 나타내는 물의 비유를 사용하지 않았습니다.
그들이 말하던 예루살렘에는 미크바(Mikvahs)라고 불리는 의식적 세정을 위한 장소가 성전에 많이 있었다.
이 무렵 세례 요한은 회개를 위한 세례를 설교하며 상당한 파장을 일으키고 있었다.
세례는 세례 요한 이전부터 존재했는데, 유대교로 개종하는 사람들이 세례를 받았기 때문이다. 따라서 세례는 회개, 정화, 개종을 상징했다. 『와이클리프 성경 사전』(Wycliffe Bible Dictionary) 441쪽에 따르면, 쿰란의 유대교 파도 침수 세례를 행했다.
신약성경이 아직 기록되지 않았던 당시, 니고데모는 이미 하나님의 말씀 전부를 알고 있었다.
모든 바리새인들은 미크바를 볼 때, 구약성경에 나오는 의례적 씻음에 관한 수많은 명령과 에스겔 36:25-27에 나오는 정결을 위한 물을 떠올려야 마땅합니다.
기원후 400년경까지 요한복음 3:5를 언급하는 우리가 보유한 모든 초기 교회 문헌은, 요한복음 3:5가 세례를 통한 씻음을 가리킨다고 만장일치로 이해하고 있다.
디도서 3:5은 “거듭남의 씻음과 성령으로 말미암은 갱신”이라고 말하며, 요한복음 3:5과 매우 유사한 표현을 사용하고 있습니다.
예수님께서 여기서 언급하시는 것은 천국이나 구원이 아니라 하나님의 나라입니다. 이에 대한 논의는 이전 질문을 참고하십시오.
다양한 답변:
1. 육체적 탄생.
어머니의 자궁에서 나오는 양수가 출생과 관련이 있듯이, 성령은 두 번째 탄생과 관련이 있습니다. 니고데모는 어머니의 자궁에서 다시 태어나는 것에 대해 물었고, 예수님은 이 중복된 표현을 사용하여 니고데모의 생각을 첫 번째 탄생의 어머니의 물에서 두 번째 탄생의 영적/세례의 물로 이끌어내셨습니다.
그러나 유대인들은 적어도 예수님 이후 수 세기가 지나기 전까지는 물을 탄생의 비유로 사용한 적이 없습니다. 또한, 이는 동어반복에 불과하며, 사람에게 ‘사람으로서 다시 태어나야 한다’고 가르치는 것은 별 도움이 되지 않습니다.
또한, 『뉴 제네바 스터디 바이블』(New Geneva Study Bible) 1665쪽과 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 495쪽에 따르면, 그리스어 문법은 물과 영이 두 가지가 아니라 하나임을 나타냅니다.
그럼에도 불구하고, 그리스어 문법만을 지나치게 강조해서는 안 됩니다. 예수님은 아마도 니고데모에게 그리스어가 아닌 아람어나 히브리어로 말씀하셨을 것이기 때문입니다.
이 견해는 세례에 대한 견해와 결합되어, 히포의 아우구스티누스가 요한복음 2:23-3:5에 대한 설교(서기 400년경)에서 최초로 주장했습니다. (아우구스티누스는 라틴어를 사용했으며, 『고백록』에서 그리스어를 싫어했다고 밝혔는데, 이로 인해 그리스어에 대한 심도 있는 연구를 충분히 펼치지 못했습니다.) 육체적 출생을 가리킨다는 견해는 론 로즈(Ron Rhodes)의 『성경 답변 총서』(Complete Book of Bible Answers, 211쪽)와 워렌 위어스비(Warren Wiersbe)의 『넬슨 퀵 레퍼런스』(Nelson’s Quick Reference, 390쪽)에서도 제시되고 있다.
2. 물은 하나님의 말씀을 상징한다.
시편 119:9은 젊은이가 하나님의 말씀에 따라 살 때 자신의 길을 깨끗하게 지킬 수 있다고 언급하고 있습니다(비록 여기에는 물에 대한 언급은 없지만).
에베소서 5:26은 그리스도께서 말씀으로 말미암아 물로 씻어 교회를 거룩하게 하셨다고 말합니다.
요한복음 15:3에서 예수님은 제자들에게 말씀하신 말씀을 통해 그들이 깨끗해졌다고 말씀하십니다. (비록 물에 대한 언급은 없지만)
야고보서 1:18은 우리가 말씀을 통해 태어났다고 말합니다. (물이라는 말은 언급되지 않았습니다)
베드로전서 1:23은 우리가 썩을 씨로 말미암은 것이 아니라 썩지 않을 씨로 말미암아 하나님의 말씀으로 다시 태어났다고 말합니다. (물이라는 말은 언급되지 않았습니다)
그러나 예수님께서는 니고데모에게 정확히 어떻게 “말씀으로 태어나야 한다”고 말씀하셨을까요? 에베소서, 요한복음 15장 3절, 베드로전서 1장 23절은 신약성경이 아직 기록되지 않았기 때문에 니고데모와는 관련이 없었다는 점을 기억하십시오. 니고데모는 당시 존재하던 하나님의 모든 성경을 이미 알고 있었습니다. 그렇다면 예수님께서 니고데모가 구약성경을 알고 있었기 때문에 이미 절반은 이룬 셈이라고 말씀하신 것일까요? 예수님께서 니고데모의 이해력을 칭찬하셨다는 생각은 이 구절의 의미와는 거리가 멉니다.
반대로 예수님은 이스라엘의 교사인 니고데모가 이해하지 못했다는 사실에 놀라움을 표하셨습니다. 사두개파와 달리, 니고데모와 바리새인들은 하나님의 말씀을 모른다는 비난을 받은 적이 없었습니다. 예수님께서 ‘물’을 언급하셨을 때, 그것은 율법을 가르치는 유대인 교사인 니고데모가 이미 알고 있을 법한 것을 말씀하신 것이었습니다. 그렇다면 예수님은 니고데모를 무엇 때문에 꾸짖으신 것일까요? 그리스도께서 오시기 약 200년 전, 바리새인들의 지배 아래 있던 유대인들은 하나님의 거룩함과 사랑, 그리고 하나님과의 영적 관계를 이해하던 태도에서 종교적 율법주의로 빠져들었습니다. 구약성경을 연구한 사람이라면 의식적 씻음과 관련된 회개와 정화, 그리고 요엘과 다른 선지자들이 말한 대로 성령께서 맡게 될 중요한 역할에 대해 더 잘 알고 있었어야 했습니다.
만약 “물”이라는 단어를 그 문맥상 명백한 의미와 달리 해석할 수 있다면, 왜 극단적 섭리주의자들은 신약성경의 다른 구절에 나오는 “물”과 “세례”라는 단어도 그 명백한 의미와 달리 해석할 수 없는 것일까? 이 단락에 대한 더 자세한 논의는 다음 질문을 참고하기 바란다.
이 견해는 『1001 Bible Questions Answered』 225-226쪽, 제임스 보이스(James Boice), 그리고 『Believer’s Bible Commentary』 1478쪽(에베소서 5:26에 대해서는 1948쪽 참조)에서 옹호되고 있다.
3. 내적 회개와 정화를 나타내는 물 세례를 통한 외적 정화
니고데모는 에스겔 36:25-27, 토라, 그리고 다른 구절들을 바탕으로 정화를 위한 물 세례라는 비유에 익숙했을 것입니다. 견해 3a.와 3b.도 참조하십시오.
그러나 구약의 씻음과 요한의 세례만이 계시된 상황에서, 니고데모가 기독교 세례를 온전히 이해했을 것이라고 기대하기는 어려웠다. 예수님은 니고데모가 이미 이를 이해할 수 있었을 것으로 기대하셨다. 따라서 이 말이 오직 기독교 세례만을 가리킨다고 보는 것은 옳지 않다.
그럼에도 불구하고, 예수님께서 요한복음 6장 51-56절에서 자신의 죽음과 성찬을 예표하며 말씀하셨을 때, 예수님께서는 기독교 세례를 예표하신 것뿐만 아니라, 요한 덕분에 그들은 이미 회개를 위한 세례에 대해 매우 잘 알고 있었습니다.
이 견해를 주장한 인물은 다음과 같습니다:
요한 크리소스톰 (서기 392-407년) 『요한 복음 주해』 제25편, 87-90쪽
그레고리우스 나지안주스 (서기 330-391년) 『성세례에 관한 연설』 제8장, 362쪽
F.F. 브루스, 『성경의 난해한 말씀들』, 495-496쪽
제이미슨, 포셋, 브라운
『하퍼 성경 주석』.
3a. 물은 세례를 통한 중생을 상징한다.
초기 교회 저술가들은 이러한 견해를 가지고 있었습니다.
그러나 『성경 지식 주석: 신약』 281쪽에서는 에베소서 2:8-9와 요한복음 3:16이 보여주는 바와 같이, 이러한 해석이 ‘오직 믿음으로 구원받는’ 교리와 모순된다고 언급하고 있다.
이 견해는 다음 인물에 의해 옹호된다.
유스티누스 순교자(기원후 150년경)의 『제1변증서』 61장 183쪽
리옹의 이레네우스(서기 182-188년), 『제34편 단편』 574쪽
테르툴리아누스(서기 198-220년), 『세례에 관하여』 제12장
카르타고의 키프리아누스(기원후 246-258년경), 『서신』 71, 1장, 378쪽
그레고리우스 나지안주스 (서기 330-391년), 『성세례에 관한 연설』 제8장, 362쪽
카파도키아의 바실리우스(서기 357-379년), 『성령에 관하여』 15:35, 22쪽
밀라노의 암브로시오(서기 378-381년), 『성령에 관하여』 제3권 제10장 63-64절, 144쪽
『사도 헌장』(서기 375-380년) 제6권 제3절 제15장, 456쪽 (이 책은 초기 시기로 거슬러 올라가는 위작이다. 무엇보다도 이 책은 유아 세례를 지지하고 있다.)
3b. 물 세례는 성령에 의한 내적 정화의 외적 표징이다.
3항을 부정하는 대부분의 해석자들은 3b항의 대안을 검토하지 않은 채, 오로지 3a항이 옳지 않다는 점만을 근거로 그렇게 한다. 요한복음 3:5은 물 세례가 하나님의 나라와 어떻게 관련되는지에 대한 “메커니즘”을 보여주지 않으며, 단지 관련이 있다는 사실만을 나타낼 뿐이다. 우리의 물 세례는 우리의 회개, 사랑, 믿음, 혹은 하나님에 대한 순종이 우리를 구원하지 못하는 것과 마찬가지로 우리를 구원하지 못합니다. 그러나 이 네 가지가 모두 하나님의 나라와 관련이 있다는 사실을 부정하는 것은 잘못된 일입니다.
그리스어 접속사 ‘카이(kai)’는 일반적으로 “그리고”를 의미하지만, “심지어/즉”이라는 뜻도 가질 수 있습니다. 따라서 이 단어는 아마도 “물과 성령”을 의미하겠지만, “물, 즉 성령”을 의미할 수도 있습니다.
세례 요한이 백성들에게 회개를 촉구했을 때, 아무도 “당신이 행하고 있는 이 ‘세례’라는 새로운 것이 도대체 무엇입니까?”라고 묻지 않았습니다. 그 이유는 예루살렘 성전에 예배자들의 정결을 위한 세례반과 유사한 ‘미크바’가 가득했기 때문이다. 여기서 직접적인 청중은 니고데모였으며, 누가는 누가복음 7:29-30에서 요한에게 세례를 받지 않음으로써 자신들을 향한 하나님의 뜻을 거부한 바리새인들을 질책한다.
그러나 요한복음 3:5을 이런 식으로 해석하는 것은 세례(요한의 세례이든 기독교의 세례이든)를 구원의 필수 조건으로 만드는 것과 비슷하게 들립니다.
그럼에도 불구하고, 요한의 세례는 구원을 가져다주는 것이 아니라 구원을 바라보는 것이었습니다. 사도행전 2장 38절에서 베드로는 사람들이 회개하고 세례를 받아야만 성령을 받을 것이라고 말했습니다. 히브리서 4장 2절은 어떤 이들은 믿음을 나누지 않았거나(혹은 믿음과 결합하지 않았기 때문에) 구원받지 못했다고 말합니다. 회개, 믿음, 순종(물 세례에 대한 순종 포함)과 같은 것들은 우리가 구원을 받았다는 증거일 뿐, 우리를 구원하는 것이 아닙니다.
이 견해는 다음 서적에서 옹호되고 있다:
『실용 신약 주석』(The Applied New Testament Commentary) 368쪽
매튜 헨리의 주석서는 “그리스도께서 세례 예식을 염두에 두셨을 가능성이 높다”고 말합니다.
4. 물은 회심을 상징한다.
유대교로 개종하는 사람들은 세례 의식을 거쳤습니다. 예수님은 새로운 탄생을 경험하려면 회심해야 한다는 것을 암시하셨습니다. 따라서 예수님은 “회심과 성령을 통해”라고 말씀하신 것입니다. 이 견해는 다른 견해들을 믿는 것을 배제하지 않습니다.
그러나 유대교로 개종한 사람들이 씻김을 받았던 반면, 더 흔한 모습은 유대인들이 의식적 정화를 위해 몸을 씻는 것이었습니다. 이 관점은 틀렸다고 하기보다는 3번의 관점을 지나치게 좁게 해석한 것일 수 있습니다.
이 견해를 지지하는 저서는 다음과 같습니다:
『IVP 성경 주석: 신약』(1993) 270쪽.
5. 물은 세례 요한의 세례 사역을, 성령은 예수님의 사역을 상징한다.
당시 누구도 세례 요한의 사역을 떠올리지 않고서는 “세례”와 “새로운 것들”을 같은 문장에서 생각할 수 없었다.
이 견해는 F.B. 마이어가 『요한복음』 64쪽에서 주장하고 있다. 『성경 지식 주석: 신약』 281쪽은 다섯 가지 견해를 제시하지만, 오직 이 견해만이 “역사적 타당성과 신학적 수용성을 모두 갖춘 장점”을 가지고 있다고 평가한다. 『생활 적용 성경』은 다양한 견해를 제시하는데, 그중 하나는 세례 요한의 사역이 상징하는 회개이다.
6. 물은 구약 시대에 성령이 부어지심을 상징하는 이미지이다.
예수님께서는 요한복음 7장 38절에서 “나를 믿는 자는 성경에 기록된 바와 같이 그 배에서 생수의 강이 흘러나오리라”고 말씀하셨습니다. “그러나 이는 그분을 믿는 자들이 받게 될 성령에 관해 말씀하신 것이니, 예수님께서 아직 영광을 받지 않으셨으므로 성령이 아직 주어지지 않았기 때문입니다.” (NKJV). 『뉴 제네바 스터디 성경』(New Geneva Study Bible) 1676쪽은 이 말씀이 구약 성경의 어떤 구절을 정확히 인용한 것은 아니지만, 이사야 44:3과 에스겔 36:25-27을 모두 포괄적으로 언급한 것일 수 있다고 설명합니다. 디도서 3:5은 “거듭남의 세례와 성령으로 말미암은 갱신”이라고 말하며, 요한복음 3:5과 매우 유사한 표현을 사용하고 있습니다. 사도행전에는 몇 가지 특별한 사례가 나타나긴 했지만, 일반적으로 그리스도인들은 문자 그대로의 물과 성령으로 세례를 받는 것이 관례였습니다.
그러나 토라에서 물은 의식적인 씻음에 사용될 뿐, 성령의 부어주심을 의미하지는 않습니다. 또한 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1478쪽에서는, 만약 물이 단지 성령의 사역을 나타내는 것에 불과하다면, 이 구절은 “성령과 성령으로 태어나지 않는 한”이라고 말하는 것처럼 보일 것이며, 이는 중복된 표현이 될 것이라고 지적합니다.
요한일서 5:8은 물, 영, 피에 대해 언급하고 있습니다. 영과 피가 서로 다르므로, 물도 역시 다릅니다.
이 견해는 『뉴 제네바 스터디 성경』(New Geneva Study Bible) 1665쪽에서 옹호하고 있다.
『컴패니언 성경』은 이것이 문자적인 물이 아니라 “영적인 물”이라고 설명합니다. 『IVP 성경 주석: 신약』은 그리스어 원문이 “물과 성령” 또는 “물, 즉 성령”으로 번역될 수 있다고 말합니다.
나의 결론:
1. 이 견해는 특별히 설득력이 없습니다. 그리스어 본문의 정확성을 경시하고, 예수님께서 니고데모에게 육체적으로 다시 태어나야 한다고 말씀하셨다고 생각할 때만 타당해 보입니다.
2. 이 견해는 예수님께서 아직 기록되지 않은 성경을 니고데모가 이해했다고 꾸짖으셨다는 점에 의존한다. 어떤 이들에게는 “세례”가 세례를 통한 중생이라는 오류를 의미해야만 한다면, 그것은 세례일 수 없다는 견해 때문에 이 해석이 필연적으로 요구된다.
3a.는 비성경적이다. 사도행전 10장은 사람들이 물 세례를 받기 전에 구원받고 성령을 받을 수 있음을 보여주기 때문이다.
3b, 4, 5.은 모두 하나로 연결될 수 있다. 이 견해는 문맥상 명확한 의미뿐만 아니라, 그리스어를 사용하던 초기 교회의 보편적인 이해와도 부합한다는 장점이 있다.
6.은 3b, 4, 5의 부수적인 함의로서만 의미가 있을 뿐, 그 자체로는 타당성이 없다.
어쩌면 우리는 “이것이 나에게 어떤 의미가 될까”에 덜 집중하고, “이것이 니고데모와 초기 그리스도인들에게 어떤 의미가 되었을까”를 살펴봐야 할지도 모릅니다. 가장 유력한 답은 3b, 4, 5의 조합일 것입니다. 견해 2와 6은 암시적인 상징성을 담고 있지만, 니고데모는 이를 주된 의미로 인식하지 않았을 것이며, 알려진 그 어떤 그리스어를 사용하던 그리스도인들도 이를 주된 의미로 인식하지 않았습니다.
『비평가들이 묻는다면』(When Critics Ask) 406쪽에서도 몇 가지 견해를 다루고 있으나, 특정 견해를 채택하지는 않고 있다.
Q: 요한복음 3:5에서, 구원을 위해서는 물 세례가 필수적이라는 믿음인 “세례를 통한 중생”이 사실입니까?
A: 아닙니다. 사도행전 10장 44-48절에서 물 세례를 받기 전에 성령을 받고 방언을 말했던 이방인들도 아마 그렇게 생각하지 않았을 것입니다. 예수님께서 오른쪽에 있던 강도에게 말씀하셨을 때도 분명히 그렇게 생각하지 않으셨던 것 같습니다. 십자가에 달린 강도의 사건이 예수님의 부활 이전에 일어났다고 주장할 수도 있겠지만, 니고데모에게 하신 예수님의 말씀 역시 부활 이전에 하셨으며, 그 말씀은 사실이었습니다. 물론 이 모든 일은 오순절에 성령이 강림하시고 기독교 세례가 생기기 이전의 일이며, 그들은 요한의 세례와 구약의 정결 의식만을 알고 있었습니다.
그러나 어떤 구절을 해석할 때 그 구절의 일부가 전혀 의미를 갖지 못하게 된다면, 그 해석은 의심할 여지 없이 잘못된 것입니다. 그렇다면 여기서 예수님의 말씀은 무슨 뜻일까요?
그 답은 누가복음 7장 29-30절에 암시되어 있는데, 그곳에서는 바리새인들과 율법학자들이 자신들을 향한 하나님의 뜻을 거부했다고 기록되어 있습니다. 그 이유로 제시된 것은 그들이 요한에게서 세례를 받지 않았기 때문입니다. 물 세례는 무의미한 의식도 아니며, 마치 성가대 연습처럼 하나님께 특별한 사랑을 나타내기 위한 선택적인 행위도 아닙니다. 온전한 지식을 가진 사람이 물 세례와 그것이 상징하는 진리를 거부한다면, 그는 하나님을 거부한 것입니다. 그들이 회개하지 않는 한, 천국에 들어갈 수 없습니다.
더 자세한 정보는 『1001 성경 질문과 답변』(118-119쪽), 『비평가들이 묻는 질문』(406쪽), 『이단자들이 묻는 질문』(165-166쪽), 『성경 답변 총서』(210-211쪽)을 참조하십시오.
Q: 요한복음 3장 5절에서, 만약 누군가가 세례를 통한 중생이라는 오류를 믿는다면, 그것이 영혼을 멸망시키는 이단일까요?
A: 아닙니다. 이 질문은 우리에게 진리를 가르치기 위함이 아니라, 어떤 종류의 오류에 대해서는 분열을 일으켜야 하고, 어떤 오류에 대해서는 분열을 일으켜서는 안 되는지에 대한 관점을 제시하기 위해 중요합니다. 우리는 로마서 15장 7절에 나오는 “그리스도께서 우리를 받아 주신 것처럼 서로 받아들이라”는 명령을 진지하게 받아들여야 하므로, 사람들이 어떤 종류의 오류를 가지고 있어도 여전히 진정한 그리스도인일 수 있는지 알아야 합니다.
초기 캠벨파(Campbellite) 단체들은 세례를 통한 중생을 가르쳤으며, 대부분의 그리스도 교회(Church of Christ) 단체들은 세례를 통한 죄 사함을 믿습니다. 다른 개신교 교단들은 그렇지 않습니다. 가톨릭, 정교회, 성공회는 일종의 세례를 통한 중생을 가르쳐 왔으나, 이는 그리스도 교회 교단과 매우 다릅니다. 그러나 만약 세례를 통한 중생론을 믿는 자들만이 구원받지 못한 이단자들뿐이라고 생각한다면, 더 이상 유스티노스 순교자, 이레네우스, 테르툴리아누스, 바실리우스, 그레고리우스 나지안주스, 밀라노의 암브로시오, 아우구스티누스, 아키텐의 프로스페르, 키프리아누스, 그리고 아마도 아타나시우스를 기독교인으로 여겨서는 안 될 것입니다. 다음은 요한복음 3장 5절과 세례에 대해 그들이 말한 내용입니다.
서기 138~165년경에 저술한 유스티노스 순교자는 『제1변증서』 61장 183쪽에서 다음과 같이 기록했습니다. “그러면 우리는 그들을 물이 있는 곳으로 데려가, 우리 자신이 거듭난 것과 똑같은 방식으로 그들이 거듭나게 합니다. 이는 우주 만물의 아버지이시며 주님이신 하나님( )과, 우리 구주 예수 그리스도, 그리고 성령의 이름으로 그들이 물로 씻음을 받기 때문입니다. 그리스도께서도 ‘너희가 다시 태어나지 아니하면 천국에 들어갈 수 없느니라…’라고 말씀하셨습니다. 그리고 우리는 이 [예식]에 대한 이유를 사도들로부터 배웠습니다.”
이레네우스는 단편 34, 574쪽에서 이렇게 말했습니다. “옛날 나아만이 나병을 앓고 있을 때 세례를 받고 정결해진 것은 헛된 일이 아니었으며, 이는 우리에게 주는 표징이었습니다. 우리가 죄로 인해 나병 환자처럼 더러워졌으나, 거룩한 물과 주님의 기도를 통해 옛 죄과로부터 깨끗해지며, 주님께서 선언하신 대로 ‘누구든지 물과 성령으로 다시 나지 아니하면 천국에 들어갈 수 없다’는 말씀대로, 영적으로 다시 태어나 갓난아기처럼 새롭게 되는 것이다.”
테르툴리아누스, 『세례론』 제12장 674-675쪽, “그러나 ‘세례 없이는 누구도 구원을 얻을 수 없다’는 [테르툴리아누스의 관점에서 볼 때 참된] 규정이 제시될 때(주로 ‘물에서 나지 아니하면 생명이 없다’고 말씀하신 주님의 선언을 근거로 함), 일부 사람들로부터 즉시 지나치게 까다로운, 아니 오히려 대담한 의구심이 제기되는데, ‘그 규정에 따르면, 바울을 제외하고는 주님 안에서 세례를 받은 기록이 없는 사도들은 어떻게 구원을 얻을 수 있는가? … 이제 나는 ‘사도들은 세례를 받지 않았다’고 주장하는 이들에게 내가 할 수 있는 한 답변하고자 한다.’”
키프리아누스, 『서신집』 71장 1절 378쪽, “…그들이 교회의 세례도 받지 않는다면. 왜냐하면 그들이 각 성사 안에서 거듭나야만 비로소 온전히 거룩하게 되어 하나님의 자녀가 될 수 있기 때문이다. ‘사람이 물과 성령으로 다시 태어나지 않으면 하나님의 나라에 들어갈 수 없다’고 기록되어 있기 때문이다.” (또한 서간 72장 22절, 385쪽)
그레고리우스 나지안주스(330-391년)의 『성세례에 관한 연설』 제8장 362쪽, “우리는 육체와 영혼, 즉 두 부분으로 이루어져 있으며, 한 부분은 눈에 보이고 다른 부분은 보이지 않으므로, 정화 또한 물과 성령을 통한 이중적인 것입니다. 하나는 육체 안에서 눈에 보이게 받아들이는 것이고, 다른 하나는 육체와 분리되어 보이지 않게 함께 작용하는 것입니다;… 한 마디로 말하자면, 세례의 효력은 새로운 삶과 더 순수한 삶을 위한 하나님과의 언약으로 이해되어야 한다.”
카파도키아의 바실리우스 (서기 357-379년) 『성령에 관하여』 제15장 35절, 22쪽 “따라서 물이 왜 성령과 연관되었는지에 대한 우리의 질문에 대한 답은 분명해집니다. 그 이유는 세례에서 두 가지 목적이 제시되었기 때문입니다. 한편으로는 죄의 몸을 파괴하여 그것이 다시는 죽음의 열매를 맺지 못하게 하는 것이고, 다른 한편으로는 우리가 성령 안에서 살아가며 거룩함의 열매를 맺는 것입니다…”
니케아 신조의 주역 중 한 사람인 아타나시우스는 요한복음 3장 5절 자체에 대해서는 언급하지 않았지만, 세례를 매우 중요하게 여겼습니다. 그가 세례를 통한 중생을 믿었는지 여부는 아직 확인하지 못했습니다.
요한 크리소스톰(392-407년)은 세례를 통한 중생에 대해 직접 언급하지는 않았으나, 참고를 위해 요한복음 3장 5절에 대한 그의 설교 내용을 인용한다. 요한 크리소스톰의 『요한복음 주해』 제25편 제2장 제14권 89쪽. “그렇다면 물의 용도는 무엇인가? 이 점에 대해서도 나중에, 내가 너희에게 감추어진 신비를 밝힐 때 말해 주겠다. ... 세례를 통해 하나님과의 언약에 대한 서약들, 즉 매장함과 죽음, 부활과 생명이 성취되며, 이 모든 것이 한꺼번에 이루어진다.”
밀라노의 암브로시오(서기 378-381년)는 『성령에 관하여』 제3권 10.64장 144쪽에서 요한복음 3:5에 대해 다음과 같이 말했습니다. “성령으로 태어나 성령이 된 자가 누구이겠습니까? 바로 마음의 성령 안에서 새롭게 된 자가 아니겠습니까? 이 사람은 분명히 물과 성령으로 거듭난 자입니다. 우리는 중생의 세례를 통해 영생의 소망을 얻기 때문입니다… 성령으로 세례를 받는 자가 누구이겠습니까? 물과 성령을 통해 다시 태어난 자 외에 누가 있겠습니까?”
암브로시오 역시 세례에 능력이 있다고 믿었는데, 유아의 경우 세례를 통해 그들에게 천국의 문이 열리기 때문이라고 보았다(『아브라함에 관하여』 2:79).
히포의 아우구스티누스 또한 세례의 효력을 믿었습니다. 그는 세례를 받은 유아는 천국에 가고, 세례를 받지 않은 유아는 지옥에 간다는 그릇된 믿음을 가지고 있었습니다.
아키텐의 프로스페르 또한 물 세례가 선택받은 자와 버림받은 자 모두의 원죄와 그 이전의 개인적 죄를 씻어준다는 동일한 오류를 믿었습니다. (『갈리아인들에게 보내는 답변』 제2조 및 제3조).
마지막으로, 기독교인들이 물 세례를 행해서는 안 된다는 정반대의 오류는 “극단적 섭리주의(ultra-dispensationalism)”라고 불리는 오류의 일부입니다. 이에 대한 더 자세한 논의는 고린도전서 1:17과 관련된 세 가지 질문을 참조하십시오.
Q: 요한복음 3:13은 지금까지 아무도 하늘로 올라간 적이 없다고 말하는 것처럼 보이는데, 엘리야와 에녹 등은 어떻게 되는 것입니까? 아니면 구약의 모든 성도들은 어떻습니까? 그들이 하늘에 있지 않았다면 어디에 있었을까요? (무슬림인 아흐마드 디다트가 이 문제를 제기했습니다.)
A: 엘리야는 하늘로 들려 올려졌지만, 예수님께서 그러시기 전까지는 그 누구도 스스로 땅에서 하늘로 올라간 적이 없습니다. 먼저 성경이 엘리야와 에녹에 대해 무엇을 보여주는지 살펴보고, 그다음 구약의 신자들 전반에 대해 살펴보겠습니다.
엘리야와 에녹: 창세기 5장 24절은 에녹이 하나님과 동행하다가, 하나님께서 그를 데려가셨다고 말합니다. 하나님께서 에녹을 정확히 어디로 데려가셨는지는 명시되어 있지 않지만, 에녹은 그곳에 있게 되어 매우 기뻐했을 것이라고 확신합니다. 열왕기하 2장 1절과 11절은 엘리야가 하늘로 승천했다고 기록하고 있습니다. 여기서 ‘하늘’을 뜻하는 히브리어 ‘샤메’(shameh, 스트롱 번호 8064)는 ‘하늘’뿐만 아니라 ‘하늘(sky)’을 의미하기도 합니다. 예를 들어, 창세기 15장 5절, 창세기 26장 4절(별들이 있는 곳), 출애굽기 16장 4절, 열왕기상 18장 45절(비가 내리는 곳)에서는 ‘하늘’을 뜻하는 의미로 사용되었습니다. 그러나 우리는 엘리야가 하나님과 함께하기 위해 이 세상을 떠났다는 것을 알고 있습니다.
『신자의 성경 주석』(The Believer’s Bible Commentary) 1479쪽에는 성경이 엘리야와 에녹이 [자신의 힘으로] 하늘로 올라갔다고 말하지 않으며, 오히려 그들이 하늘로 들려 올려졌다고 언급하고 있습니다.
그리스도 이전의 신자들: 모든 사람은 ‘무덤’으로 번역되는 스올로 갔습니다. 그러나 유대인들은 그곳을 ‘감옥’과 ‘낙원’이라는 두 부분으로 구분했습니다. 예수님께서 십자가에서 죽으실 때, 오른쪽에 있던 강도에게 “오늘 네가 나와 함께 천국에 있을 것이다”라고 말씀하지 않으셨습니다. 오히려 “오늘 네가 나와 함께 낙원에 있을 것이다”라고 말씀하셨습니다. 이곳은 누가복음 16장 22-26절에 나오는 아브라함의 곁과 같은 곳입니다. 예수 께서 죽은 자 가운데서 부활하셨을 때, 낙원은 비워졌고, 예수께서는 그들 모두를 데리고 하늘로 올라가셨습니다.
결론: 모세와 구약의 신자들은 예수님께서 오시기 전에 낙원에 있었으며, 엘리야는 불타는 병거를 타고 하늘로 승천하기도 했지만, 스스로의 힘으로 땅에서 승천한 사람은 아무도 없었고, 예수님께서 그러시기 전까지는 그 누구도 진정한 하늘로 승천한 적이 없었습니다. 더 자세한 내용은 『비평가들이 묻는 질문』(When Critics Ask) 407쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 3:13(“하늘에서 내려오신 인자 외에는 아무도 하늘에 올라간 자가 없나니…”)과 열왕기하 2:11(“…엘리야가 회오리바람을 타고 하늘로 올라갔다”)을 비교해 보십시오. 열왕기하 2:11은 엘리야가 더 일찍 올라갔음을 보여주므로, 예수님께서 잘못 말씀하신 것입니까?
A: 예수님께서 하늘로 승천하신 것은 엘리야가 회오리바람과 병거를 타고 올라간 것과는 근본적으로 두 가지 면에서 달랐습니다.
1) 사소한 점이지만, 요한복음 3:13에 나오는 그리스어 단어(anabebeken, anabaino의 형태)는 일어나다, 오르다, 상승하다 등을 의미합니다. 예수님은 스스로 승천하신 반면, 엘리야는 회오리바람에 실려 올라갔습니다.
2) 더 중요한 점은, 그리스도의 부활 이전에 믿음을 가진 사람들은 예수님께서 말씀하신 바로 그 장소로 가지 않았다는 것입니다. 예수님께서 십자가에 달리셨을 때, 오른쪽에 있던 강도가 오늘 천국에서 예수님을 보게 될 것이라고 말씀하신 것이 아니라, 그 강도가 오늘 낙원에서 예수님과 함께 있게 될 것이라고 말씀하셨습니다. 누가복음 16장에서 예수님은 안식의 장소인 “아브라함의 품”에 대해 말씀하셨습니다. 에베소서 4:8에 따르면, 예수님께서 죽은 자들 가운데서 부활하셨을 때 천국의 문을 열어, 낙원에 있던 구약의 성도들이 그분과 함께 들어갔습니다. 예수님 외에는, 또한 예수님보다 먼저는 아무도 천국에 들어가지 못했습니다.
더 자세한 내용은 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1479쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 3:13과 6:38, 42에서, 그리스도께서 하늘에서 내려오신 것은 바하이교도들이 『몇 가지 질문에 대한 답변』(Some Answered Questions) 103-105쪽에서 가르치는 것처럼 물질적인 사실이 아니라 단지 영적이고 상징적인 사실일 뿐입니까?
A: 아닙니다. ‘압둘-바하’가 이렇게 주장하는 이유는, 예수님께서 지상에 계셨을 당시 요한복음 3장 13절 이하에 “…그러나 하늘에서 내려오신 분, 곧 하늘에 계신 인자”라고 기록되어 있기 때문입니다(103쪽).
우선, 이 마지막 문구는 초기 사본에는 나타나지 않지만, 후기의 비잔틴 전례서에는 포함된 사본 변형입니다. 단 하나의 변형본만을 근거로 교리를 세우는 것은 이상합니다.
둘째, 『뉴 제네바 연구 성경』(New Geneva Study Bible) 1665쪽에 따르면, 예수님의 신성은 땅뿐만 아니라 하늘에서도 여전히 인정될 수 있다.
마지막으로, 그리고 가장 중요한 점은, 설령 그 사본 변이를 받아들인다 하더라도, 같은 구절 안에서 예수님께서 하늘에서 내려오셨다고 기록되어 있다는 사실입니다. 예수님께서 성육신 이전에 하늘에 계셨음을 성경에서 보여주는 것은 자명한 일이며, 바로 그 예수님께서 “내려오셨다”는 사실은 명백한 사실입니다.
Q: 요한복음 3장 14절에서 광야의 놋뱀은 예수님과 어떤 관련이 있습니까?
A: 민수기 21:4-9에서 하나님께서는 이스라엘 백성의 죄로 인해 그들에게 독사에게 물리는 벌을 내리셨습니다. 그러나 하나님께서는 그들을 치유할 길을 마련해 주셨습니다. 하나님께서는 그들에게 물린 뱀과 닮은 청동 뱀 형상을 만들라고 지시하셨습니다. 그들이 그 청동 뱀을 올려다보면 살 수 있었습니다.
하나님께서 이 비유를 제시하신 것은 특히 이 구절에서 탁월하게 드러납니다. 우리는 죄로 인한 죄책감과 그 결과를 겪습니다. 죄가 없으신 예수님께서 우리 죄에 대한 형벌을 대신 짊어지셨습니다. 우리가 예수님을 바라볼 때, 우리는 살게 될 것입니다.
Q: 요한복음 3:15, 10:28, 17:3에서 “영원한”을 뜻하는 그리스어 ‘아이오니온(aionion)’은 단순히 ‘세상의 끝까지’라는 의미일 뿐인가요?
A: 이 단어의 문자적 의미는 “세상의 끝까지”이지만, 하나님의 영광과 존재를 가리키기도 하므로 ‘영원한’을 의미합니다. 이는 그리스인들이 ‘영원한’을 표현하기 위해 사용할 수 있었던 유일한 단어였습니다. 자세한 내용은 『1001 Bible Questions Answered』 162쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 3:16에서, 하나님께서는 구원받지 못한 사람들을 사랑하시나요, 아니면 미워하시나요?
A: 하나님께서는 그들을 사랑하십니다. 하지만 다소 거친 비유를 들자면, 아기가 열이 나고 전염성이 있으며 곧 당신에게 토를 할 것 같은 상황이라면, 당신은 미래에 그 귀엽고 사랑스러운 아기를 안는 것을 즐기겠지만, 아마도 지금 당장은 그렇지 않을 것입니다.
하나님께서는 죄를 미워하시면서도 모든 이에게 자비를 베푸실 수 있습니다. 그러나 하나님께서는 택하신 자들이 그분과 함께할 영원을 기대할 수 있는 반면, 택함 받지 못한 자들은 그럴 수 없다는 것을 아십니다.
Q: 요한복음 3장 16절에서, 그리스도의 죽음이 희생이자 동시에 우주적 사건이라는 것은 모순되는 것입니까? (루돌프 불트만은 이렇게 가르쳤습니다)
A: 아닙니다. 잠시 상상해 보십시오. 아주 작은 개미에게 갑자기 인간의 몸과 어느 정도의 지능은 주어졌지만, 지식은 아주 조금만 주어졌다고 가정해 봅시다. 그 개미는 자신의 이전 이해를 초월하는 상황과 사물들이 있다는 것을 깨닫게 될 것이거나, 아니면 사방에서 모순을 보게 될 것입니다. 예를 들어, 딱정벌레가 사람을 해치지 않고 어떻게 사람을 먹을 수 있겠습니까? 그리고 그 “딱정벌레”가 폭스바겐에서 제조되었다는 사실이 무슨 차이가 있겠습니까? 어떻게 벌레들이 컴퓨터 소프트웨어 안에 살 수 있겠습니까? — 등등. 무언가가 모순이라고 말한다면, 당연히 그것이 왜 모순인지에 대한 근거가 있어야 합니다. 불트만(혹은 그 밖의 어떤 비신자든)이 입증하기 어려운 점은, 우리가 오늘날 지구상의 일상생활에 적용하는 가정과 요구 조건들이, 하늘을 가득 채우시는 시간을 초월하고 무한하신 하나님께도 적용된다는 사실입니다.
많은 사람들이 단순히 조잡한 조각상에 불과한 우상을 숭배합니다. 일부 현대 ‘신학자’들은 전적으로 자신의 마음속에만 존재하는, 더 정교한 우상을 가지고 있습니다. 사람들이 성경에서 하나님께서 스스로에 대해 계시하신 내용을 믿는 대신, 하나님에 대한 제한을 스스로 만들어낼 때, 그들이 묘사하는 신을 ‘우상 숭배’라고 부르는 것이 적절합니다.
Q: 요한복음 3장 16절에서, 하나님은 세상의 모든 사람을 사랑하시는 것입니까, 아니면 천국에 갈 사람들만을 사랑하시는 것입니까?
A: 진정한 그리스도인들 사이에서도 이에 대해서는 의견이 분분합니다. 제 생각에 이 질문에 대한 답은 세 가지 측면으로 나눌 수 있습니다.
모든 사람에게: 시편 145편 9절과 13절이 보여주듯이, 하나님께서는 모든 사람에게 사랑과 어느 정도의 자비를 베푸십니다. 사람이 아무리 악하고 비열하더라도, 하나님께서는 여전히 그들에게 당신의 아들을 믿고, 죄에 대한 용서와 정화를 구하며, 천국에서 하나님과 함께 거룩하게 살 것을 요청하시고 초대하십니다. 하나님의 종으로서, 우리는 이 메시지를 모든 사람에게 전하기 위해 파송된 사자들입니다.
택함 받은 자들: 하나님께서는 어떤 이들에게는 다른 이들에게 보여주지 않으신 특별한 사랑을 베푸십니다. 이는 그들이 구원받기 이전의 일입니다. 몇 가지 예로 로마서 9장 10-12절의 야곱과 에서, 로마서 9장 22-25절의 택함 받은 자와 버림받은 자들, 그리고 사무엘하 12장 15-25절의 다윗과 밧세바의 두 아들을 들 수 있습니다.
신자들?: 하나님께서는 그리스도인이 구원받은 후, 구원받기 전보다 더 많이 사랑하시나요? 이를 시사하는 성경 구절은 없으며, 이것이 시간을 초월하신 하나님과 어떻게 관련되는지도 설명되어 있지 않습니다.
Q: 요한복음 3:16에서, 예수님은 피조물이 아니시니 어떻게 하나님께로부터 나신 분이실 수 있습니까? 무슬림들은 예수님이 하나님께로부터 나신 분이라는 사실을 부정합니다.
A: ‘나셨다(begotten)’는 ‘창조되었다(created)’를 의미하지 않습니다. 우리는 많은 것을 창조할 수 있지만, 자녀는 낳기 때문입니다. 많은 무슬림들은 꾸란이 알라에 의해 창조된 것이 아니라 알라로부터 왔다는 믿음에서 이와 약간 유사한 점을 가지고 있습니다. 태초 이전에, ‘하나님의 말씀’이라고도 불리는 예수님은 하나님 아버지께로부터 나오셨습니다. 따라서, 서로 다른 방식으로 기독교인과 많은 [무타질라파가 아닌] 무슬림들은 모두 하나님의 말씀이 하나님께로부터 나왔으나 창조되지 않았다고 말합니다. 더 자세한 정보는 『1001 Bible Questions Answered』 26-27쪽, 『The Complete Book of Bible Answers』 109쪽, 『When Cultists Ask』 166쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 3장 16절에서, 사람들은 왜 예수를 거부하고 지옥에 갈 수 있습니까?
A: 예수님께서는 요한복음 3장 36절에서 자신을 거부하는 모든 사람이 지옥에 갈 것이라고 말씀하셨습니다. 하나님께서는 왜 예수님을 받아들이거나 거부할 선택권을 우리에게 주시고, 그에 따라 우리의 영원한 운명이 결정되도록 하는 이 경이롭기도 하고 끔찍하기도 한 책임을 우리에게 맡기셨을까요? 그 답은 하나님께서 우리에게 두신 가치와 관련이 있을 것입니다. 하나님께서는 우리를 로봇이 아니라 자신의 형상대로 창조하셨습니다. 하나님께서는 우리의 자유 의지를 그토록 소중히 여기셔서, 우리가 스스로 운명을 선택하고 그 선택에 따라 살아가도록 허락하셨습니다. 하나님께서는 아담과 하와에게도 똑같이 하도록 허락하셨고, 그 결과 그들과 그들의 후손들에게는 끔찍한 결과가 따랐습니다. 아마도 하나님께서는 시간을 거슬러 올라가 아담과 하와를 “창조하지 않으셨을” 수도 있었겠지만, 어떤 이유에서든 하나님께서는 그렇게 하지 않으시고 인간의 선택을 그대로 두기로 선택하셨습니다.
Q: 요한복음 3장 18절에서, 모든 사람이 정말로 정죄받거나 하나님과 단절된 상태로 태어나는 것입니까?
A: 하나님과 소원해진 상태로 태어난다는 점은 맞습니다. 그러나 정죄받은 상태로 태어난다고 단정할 수는 없습니다. 히포의 아우구스티누스와 아키텐의 프로스페르가 세례를 받기 전에 죽은 모든 아기 는 자동으로 지옥에 간다고 가르쳤지만, 성경은 그렇게 말하지 않으며 오늘날 이를 믿는 기독교인은 거의 없습니다. 사람들은 내면에 성령이 없는 상태로 태어나며, 맞습니다, 모두 하나님과 분리된 상태로 태어납니다. 그러나 구약 시대에 하나님께서는 성령이 없는 사람들을 구원하시기로 선택하실 수 있었으며, 오늘날에도 하나님께서 갓난아기들을 구원하시는 것을 막을 수 있는 것은 아무것도 없습니다.
Q: 요한복음 3:17; 8:15; 12:47에 따르면 예수님은 세상을 심판하러 오지 않으셨습니까, 아니면 요한복음 5:22, 27; 9:39에 따라 세상을 심판하실 것입니까?
A: 둘 다 사실입니다.
처음에 예수님은 세상을 심판하러 오신 것이 아니라, 오히려 어린 양으로서 오셔서 우리의 죄를 위해 죽으심으로 세상을 구원하셨습니다. 그러나 예수님의 오심에 따른 결과로, 그분을 거부한 자들은 장차 심판받게 될 것입니다.
재림하실 때, 예수님은 자신을 거부한 자들을 심판하기 위해 사자로 오실 것입니다. 믿는 자들은 그리스도의 보혈로 덮여 있으므로, 대백보좌 심판에서 두려워할 것이 전혀 없습니다. 그러나 믿지 않는 자들은 그리스도께서 다시 오실 때 그들의 행위에 대한 심판을 매우 두려워해야 합니다.
자세한 내용은 『비평가들이 묻는 질문들』(When Critics Ask) 407쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 3장 18절에서, 우리가 하나님과 소원해진 상태로 태어난다는 것이 공의에 부합하는 것입니까?
A: 하나님은 공의로우시지만, 그렇다고 해서 우리가 반드시 특정한 상태로 태어나야만 하는 것은 아닙니다. 이에 대한 답은 로마서 9:19-22과 로마서 11:8, 10에 대한 논의를 참조하십시오.
Q: 요한복음 3장 25-26절에서, 논쟁하던 그 사람이 요한에게 예수님에 대해 물은 이유는 무엇이라고 생각하십니까?
A: 그 유대인이 요한이나 예수를 따랐거나, 둘 중 누구라도 따르려는 의도가 있었다는 증거는 보이지 않습니다. 아마도 그는 요한의 가르침이 틀렸다고 생각했고, 요한의 가르침과 예수의 가르침 사이에 자신이 본 모순을 지적하려 했던 것일 수 있습니다.
하지만 그 외에도, 아마도 그 유대인은 요한과 예수님 사이에 불화를 일으키고 싶었을지도 모릅니다. 만약 그가 요한의 제자를 이용해 요한과 예수님이 서로 의견이 엇갈리게 할 수만 있다면, 요한이 예수를 인정하고 예수도 요한을 인정했기 때문에 둘 다 신뢰를 잃게 될 것이기 때문입니다. 오늘날에도 누군가가 기독교인들로 하여금 공개적으로 서로 대립하게 만들 수 있다면, 세상의 눈에는 그들 모두가 신뢰를 잃게 될 수 있습니다. 그러니 공개적으로든 사적으로든 다른 기독교인을 결코 얕보지 마십시오. 다른 기독교인을 비판할 때는 매우 신중해야 합니다. 단, 심각한 오류나 죄에 연루된 기독교인이나, 진정한 기독교인이 아닌 경우는 예외입니다.
Q: 요한복음 3장 27-30절에서 요한은 왜 그런 식으로 대답했습니까?
A: 결혼식에서 신부나 신랑의 친구라면, 그 부부가 영광을 받기를 원할 뿐, 자신이 영광을 얻기를 원하지는 않을 것입니다. 요한의 사명은 하나님께 영광을 돌리는 것이었습니다. 때로는 그것이 자신의 명성을 높일 수 있는 담대한 말을 하는 것을 의미하기도 했고, 때로는 예수님을 따를 수 있도록 한 발 물러서는 것을 의미하기도 했습니다. 요한은 두 가지 모두를 편안하게 받아들였습니다.
Q: 요한복음 3장 27절에 나오는 “사람은 하늘에서 주시는 것 외에는 아무것도 받을 수 없다”는 말씀을 오늘날 어떻게 적용할 수 있을까요?
A: 하나님께서 당신에게 주시기로 선택하신 축복과 은사, 재능에 만족하십시오. 하나님께서 주지 않으신 것들로 인해 불평하지 마십시오. 비록 믿지 않는 사람들이 돈을 더 잘 벌거나, 건강이 더 좋거나, 더 유명할 수 있다 하더라도, 하나님께서 당신에게 필요한 모든 것을 주셨다는 사실에 만족하십시오.
Q: 요한복음 3장 32절에서, 아무도 그리스도의 증언을 받아들이지 않았는데, 세례 요한과 다른 사람들은 어떻게 그리스도를 받아들였습니까?
A: 32절은 33절에 의해 그 의미가 제한됩니다. 현대 문헌에서는 종종 “아무도 … إلا …”라고 씁니다. 고대 문헌도 이와 비슷하지만, “ إلا ”가 때로는 암시되어 있을 뿐입니다.
여기서 요한의 말은 요한복음 6장 44절에 나오는 예수님의 말씀, 즉 “아버지께서 이끌지 아니하시면 아무도 하나님께 올 수 없다”는 말씀과 관련이 있습니다. 로마서 3장 11절에 나와 있듯이, 하나님의 도움 없이는 자기 힘에만 의존하는 사람들은 하나님을 찾고자 하지 않습니다.
Q: 요한복음 3장 34절에서, 하나님은 영이시니, 예수님은 어떻게 하나님의 아들이실 수 있습니까?
A: 그리스도인들은 예수님이 천박한 육체적 또는 성적 의미에서 하나님의 아들이라고 믿지 않습니다. 오히려 이 용어는 예수님이 모든 피조물과 어떻게 다른지에 대한 깊은 의미를 표현한 것입니다.
Q: 요한복음 3장 36절에서, 그리스도를 거부하지 않는 모든 사람이 천국에 가는 것입니까, 아니면 실제로 그리스도를 믿어야 합니까?
A: 이 질문에 답할 때 고려해야 할 두 가지 점이 있습니다.
요한복음 8장 24절에 따르면, 예수를 거부하는 모든 사람은 “실제로 죄 가운데서 죽을” 것입니다. 요한복음 3장 36절도 매우 분명하게, 예수를 거부하는 자들은 지옥에 갈 것이라고 말합니다. 저스틴 순교자(기원후 138-165년경)는 초기 기독교인으로, 『유대인 트리포와의 대화』 26장에서 그리스도를 거부하는 모든 유대인은 지옥에 간다고 가르쳤습니다.
죽은 모든 아기들이 지옥에 간다고는 결코 언급된 바가 없습니다. 물론 아기들은 예수를 받아들일 만한 이해력이 없으므로, 모든 아기가 지옥에 가지 않는 한, 이는 하나님께서 이러한 제한 속에서만 일하시는 데 국한되지 않으심을 보여줍니다. 다음 질문도 참조하십시오.
Q: 요한복음 3장 36절에서, 그리스도에 대해 들어본 적이 없는 사람들은 어떻게 됩니까? 공의로우신 하나님께서 그들에게 아무런 기회도 주지 않고 지옥으로 정죄하시나요?
A: 아닙니다. 하나님은 공의로우시고 공정하실 뿐만 아니라 자비로우십니다. 하나님께서는 율법이 없는 곳에서는 죄를 돌리지 않으신다고 말씀하십니다(로마서 4:15; 5:12). 우리는 하나님께서 그들을 공정하게 심판하실 방법을 마련해 주실 것임을 압니다. 연옥, 림보, 그리고 일부 극단적인 칼빈주의적 입장을 제외하면, 하나님께서 이를 위해 선택하실 수 있는 방법에 대한 다양한 추측들이 있습니다.
하나님께서는 받아들이고자 하는 모든 사람이 복음을 듣게 하십니다: 하나님을 거부하는 사람들은 더 많은 지식을 바탕으로 더 큰 심판을 받게 됩니다(베드로후서 2:21 참조). 사람이 죽기 전에 복음을 듣고 받아들이는 것만이 유일한 희망이지만, 하나님께서는 복음을 들어야 할 모든 사람이 반드시 듣게 하십니다.
어떤 이들은 죽은 후에야 복음을 듣고 받아들입니다:
이 견해는 베드로전서 3:19-20, 베드로전서 4:5-6, 에베소서 4:8-10이라는 세 성경 구절의 해석에 근거합니다. 베드로전서 3:19-20은 그리스도께서 죽으신 후 감옥에 갇힌 영들에게 복음을 전하셨다고 말합니다. ‘감옥’이라는 용어는 그리스도 이전에 의로운 죽은 자들(아브라함처럼)이 갔던 곳을 묘사하는 말이 아닙니다. 오히려 그것은 그리스도 이전에 잃어버린 인간의 영혼들이 갔던 곳, 혹은 그리스도 이전에 존재했던 다른 영혼들(일부 악마 및/또는 네피림)이 있던 곳을 가리킵니다. 이 견해에 따르면, 예수님께서는 그들에게 단순히 지상에서 일어난 일을 알리신 것이 아니라, 그들이 지상에서 했을 것과 같은 선택을 할 수 있도록 설교하셨습니다. 이는 죽음 후에 두 번째 기회가 있다는 의미가 아니라, 한 번도 기회를 얻지 못했던 이들을 위한 첫 번째 기회가 있다는 뜻입니다.
어떤 이들은 천년 왕국 기간에 복음을 듣고 받아들입니다:
이 답변은 ‘사후 구원 관점’과 매우 유사합니다. “복음을 들어본 적이 없는 사람들은 어떻게 되는가”라는 질문을 “왜 하나님께서는 그분을 위해 결정을 내리지 않은 사람들을 부활시키시는가”라는 질문과 나란히 놓으면, 두 질문은 서로를 설명해 주는 것처럼 보입니다.
구도자들은 그리스도를 통해 구원받을 수 있다:
오늘날 누군가가 아브라함이나 욥처럼 구원받을 수 있을까요? 그들은 피조물 대신 창조주를 찾았고, 용서가 필요함을 깨달았으며, 하나님의 자비와 구원을 구했고, 자신이 아는 바를 따랐습니다. 이 견해는 모든 사람이 천국에 간다거나 하나님께 이르는 길이 여러 가지라고 말하지 않습니다. 오히려 하나님께로 이어지지 않는 잘못된 길에 있다 하더라도, 진정으로 참 하나님을 찾고 있으며, 주어진 진리를 거부하지 않았다면 하나님께서는 그 진실함을 인정해 주실 수 있다고 말합니다. 이는 그리스도에 대해 알아볼 기회가 있었음에도 불구하고, 결코 그렇게 하려 하지 않았거나 그것을 충분히 중요하게 여기지 않았던 사람들에게는 적용되지 않습니다.
더 자세한 내용은 요한복음 6:45에 대한 논의를 참고하십시오.
Q: 요한복음 4:1-2에서 예수님은 왜 누구에게도 세례를 주지 않으셨습니까?
A: 성경에는 명시되어 있지 않지만, 추측해 볼 수는 있습니다. 에베소서 2:20의 맥락에서 볼 때, 그 터는 예수님이 아니라 사도들과 선지자들이며, 예수님은 그 터가 놓인 모퉁이의 머릿돌이십니다. 만약 예수님께서 많은 사람에게 세례를 주셨다면, 어떤 이들은 그 터를 거치지 않고도 구원에 이를 수 있다고 생각할 수도 있었을 것입니다. 영적으로 볼 때, 참된 그리스도인들은 모두 그리스도와 함께 세례를 받았습니다. 그러나 우리의 믿음은 사도들과 선지자들의 기초 위에 세워져 있습니다. (물론, 이들은 신약성경에 나오는 사도들이지, 근거 없는 현대의 사도 흉내꾼들이 아닙니다.)
Q: 요한복음 4:1-2에서 예수님께서 누구에게 세례를 베푸신 적이 있습니까?
A: 성경은 실제로 그에 대해 명시하지 않습니다. 신약성경에서 예수님께서 세례를 주셨는지, 아니면 주시지 않았는지에 대해 언급된 구절은 단 두 군데뿐입니다. 요한복음 3장 22절은 예수님과 제자들이 시골에 나가 세례를 베풀었다고 말하지만, 누가 세례를 베푼 것인지는 구체적으로 밝히지 않습니다. 요한복음 4장 1-2절은 바리새인들이 예수님께서 세례를 베푸신다는 소문을 들었으나 , 실제로는 예수님을 따르는 제자들이 세례를 베풀고 있었다는 점을 분명히 합니다.
아마도 예수님께서는 다른 사람이 아닌 바로 자신에게서 세례를 받았다는 이유로, 누군가가 믿음에서 “더 낫다”고 생각하게 될 유혹에 빠지는 것을 원치 않으셨기 때문에 직접 누구에게도 세례를 주지 않으셨을지도 모릅니다. 이것이 바로 바울이 직접 세례를 주지 않고 다른 사람들에게 세례를 베풀게 한 이유와도 같을 수 있습니다(크리스포, 가이오, 스테파나의 가족에게 세례를 준 경우는 예외입니다). 세례는 다른 사람들이 맡을 수 있었지만, 바울은 설교를 해야 했습니다(고린도전서 1:17).
Q: 요한복음 4장 4절에서, 예수님께서 정말로 사마리아를 지나가셔야만 했습니까?
A: 사마리아는 유대 지방에서 갈릴리로 가는 가장 직선적인 경로에 있었지만, 자존심 있는 바리새인이라면 그 땅을 피하기 위해 일부러 우회로를 택했을 것입니다. 예수님께서는 가장 직선적인 경로를 택하실 필요가 없으셨지만, 그렇게 하시기로 선택하셨습니다. 물론 일단 가장 직선적인 경로로 출발하셨으니, 사마리아를 지나가실 수밖에 없었습니다.
Q: 요한복음 4장 4절에서, 사마리아 여인은 왜 그리스도께서 자신과 말씀하신 것에 놀랐습니까?
A: 유대인들은 사마리아인들과 어울리지 않았는데, 그 이유는 사마리아인들이
1. 예배의 중심은 예루살렘이 아니라 사마리아의 게리짐 산에 있어야 한다고 믿었기 때문입니다.
2. 혼혈일 뿐 순수한 이스라엘 혈통이 아니었습니다. 그들은 진정한 유대인이 아니었기 때문에, 유대인들은 그들과 함께 식사하지 않았습니다.
3. 모세 오경 외에는 구약 성경을 전혀 받아들이지 않았기 때문이다.
4. 유대인들을 원망했습니다.
사마리아인들이 유대인들을 원망한 이유는 다음과 같습니다.
1. 느헤미야, 에스라 등이 그들을 예루살렘 성벽 재건과 예루살렘에서의 예배에서 배제했기 때문이다.
2. 유대인들도 사마리아인들을 원망했기 때문이다.
자세한 내용은 『성경의 난제를 해결하는 오늘의 핸드북』 57-59쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 4장 6절에서 예수님께서 피곤해하셨는데, 시편 121편 4절에 따르면 하나님께서는 피곤하지 않으시다고 합니다. 그렇다면 예수님께서 하나님이 아니셨다는 뜻인가요?
A: 아닙니다. 이는 빌립보서 2:6-7과 요한복음 17:5에서 보여주듯이, 예수님께서 이 땅에 오셨을 때 자발적으로 자신의 능력 중 일부를 내려놓으셨음을 의미합니다. 히브리서 2:14-17에 따르면, 예수님께서는 모든 면에서 우리와 같은 인간이 되셔야 했습니다. 시편 121편 4절은 예수님께서 하늘에 계실 때 기록된 말씀입니다. 지상에서 예수님께서는 피로를 느끼시고, 고난을 겪으시며, 순종을 배우셨고, 재림의 시기처럼 모든 것을 아시는 것은 아니셨습니다.
기독교 작가 힐라리우스(355-367/368년)는 다음과 같이 말했습니다. “그러므로 하나님의 행적은 우리 인간 본성의 이해를 초월하며, 우리의 이성적 사고 과정과도 맞지 않습니다. 무한한 영원의 작용은 사물을 측정하는 데 있어 무한한 이해력을 요구하기 때문입니다. 따라서 하나님이 사람이 되셨을 때, 불멸자 가 죽으셨을 때, 영원한 분이 묻히셨을 때, 이는 이성의 결론이 아니라 능력의 한계입니다. 반면, 그분이 사람으로부터 하나님으로, 죽은 자로부터 불멸자로, 묻힌 자로부터 영원한 분으로 나타나시는 것은 우리의 사고 방식에 달려 있는 것이 아니라 전능하심에 달려 있습니다. 그러므로 우리는 그리스도 안에서 그분의 죽음을 통해 하나님께 의해 다시 살아나게 됩니다.” (『삼위일체론』 제1권 제13장 44쪽)
Q: 요한복음 4장 9절에서, 우물가의 여인은 어떻게 예수님이 유대인임을 알았습니까?
A: 성경에는 명시되어 있지 않지만, 세 가지 가능한 이유가 있습니다.
1. 사마리아를 지나가던 여행자는 유대인일 가능성이 높습니다.
2. 갈릴리 사람들은 뚜렷한 억양을 가졌던 것으로 보이며(마태복음 26:73), 예수님도 아마 그런 억양을 가지고 계셨을 것입니다.
3. 아마도 그의 옷차림 때문이었을 수도 있지만, 성경 본문에는 이에 대한 근거가 없습니다.
Q: 요한복음 4장 14절에 따르면, 예수님의 영생의 물을 마신 사람은 다시는 목마르지 않을 텐데, 왜 어떤 기독교인들은 마땅히 그래야 할 만큼 만족스럽게 살지 못하는 것일까요?
A: 이 질문에 답하기 위해 고려해야 할 세 가지 사항이 있습니다.
1. 그리스도인들은 이 세상에서 언제나 만족할 수 있으며 결코 “목마름”을 느끼지 않을 수 있습니다. 그러나 그리스도 안에 거하지 않는 그리스도인들은 불만족스러워할 수 있습니다. 유명한 기독교 찬송가 가사처럼, “오, 우리가 얼마나 자주 평안을 잃어버리는가, 오, 우리가 얼마나 불필요한 고통을 견디는가, 이 모든 것은 우리가 기도로 모든 것을 하나님께 맡기지 않기 때문이다.”
2. 이 구절에 그리스도인이 그리스도 안에 거하기로 선택하는 조건이 암시되어 있는지 여부는 논쟁의 여지가 있습니다.
3. 2번 항목은 이 구절의 진실성에 있어 논쟁의 여지가 있는 문제입니다. 지상에서 그리스도인이 어떻게 그리스도 안에 거하든 간에, 이 구절은 천국에 있는 신자들에게는 무조건적으로 참입니다.
Q: 요한복음 4장 23절에서 “영과 진리”로 하나님을 경배한다는 것은 무엇을 의미합니까?
A: 여기서 예수님은 이를 사마리아인의 예배와 구약의 예배 모두와 대조하고 계십니다.
사마리아인의 예배: 사마리아인들은 유배 이후 그 땅에 살았던 이스라엘인과 다른 민족들이 혼혈하여 형성된 후손들이었습니다. 사마리아인의 예배는 게리짐 산을 가장 거룩한 산으로 여기는 것을 포함하여 전통에 기반을 두었습니다. 그들은 토라 외에는 구약 성경을 전혀 받아들이지 않는 것을 포함하여 많은 오류를 가지고 있었습니다. 익명의 저서 『모든 이단에 대항하여』(Against All Heresies) 1장 649쪽에는 도시테우스가 예언자들을 최초로 부인한 인물이라고 기록되어 있습니다.
유대인의 예배: 유대인들은 하나님께서 구약성경에서 제정하신 의식을 따르고 있었으나, 그들에게도 아직 부어지지 않은 성령이 없었기 때문에 완전한 진리를 갖지 못했습니다. 유대인들은 구약성경의 진리를 가지고 있었지만, 그리스도께서 계시하러 오신 완전한 진리까지는 알지 못했습니다.
더 자세한 내용은 『Now That’s a Good Question』 353-354쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 4장 23절에서 우리가 하나님 아버지를 경배해야 한다고 하는데, 이는 여호와의 증인들이 주장하는 것처럼(『파수대』 1983년 2월 15일자 18쪽) 우리가 예수를 경배해서는 안 된다는 뜻인가요?
A: 아닙니다. 예수님께서는 어떻게 말씀하셨을까요? 요한복음 20장 28절에서 예수님께서는 토마스가 자신을 ‘주’이자 ‘하나님’이라고 부르는 것을 받아들이셨습니다. 마태복음 2장 11절에서는 동방박사들이 예수님을 경배했으나, 당시 예수님은 아기이셨기에 이에 대해 선택의 여지가 없으셨습니다. 그러나 성인이 되신 예수님께서는 제자들(마태복음 14:33), 이전에 눈이 멀었던 사람(요한복음 9:38), 무덤에 있던 여인들(마태복음 28:9), 천사들(히브리서 1:6), 그리고 하늘의 군대(요한계시록 5:12)로부터 경배를 받으셨습니다.
더 자세한 내용은 『이단자들이 묻는 질문』(When Cultists Ask) 166-167쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 4:24에 따르면, 하나님은 영이시고 예수님은 하나님이시니, 예수님께서 어떻게 실제로 육신을 가지실 수 있었습니까? 초기 이단인 도케티즘(Docetism)이 가르쳤던 것처럼, 예수님은 단지 사람처럼 보이기만 하셨던 것입니까?
A: 아닙니다. 예수님은 겟세마네 동산에서 진짜 인간의 눈물을 흘리셨습니다. 십자가 위에서 예수님이 겪으신 고난은 실재하는 것이었습니다. 하나님이 영이시라는 사실이 그리스도께서 사람으로 성육신하시는 것을 제한하지 않습니다. 마치 우리가 육신과 피를 가진 존재라는 사실이 옷을 입는 것을 제한하지 않는 것과 마찬가지입니다. 성육신을 완벽하게 설명해 줄 세상의 비유는 없지만, 인공 장기를 예로 드는 것이 옷을 입는 것에 비유하는 것만큼이나 정확한 비유에 가깝기도 하고(동시에 멀기도) 합니다.
Q: 요한복음 4장 25절(KJV)에서 “메시아스(Messias)”라는 단어는 무엇을 의미합니까?
A: 이 단어는 ‘메시아’를 의미합니다.
Q: 요한복음 4장 26절에서, 예수님께서 거의 3년 동안 체포되지 않고 자신이 메시아라고 선포하셨다는 것이 불가능한 일일까요(회의론적인 『아시모프의 성경 안내서』 968쪽에서 이를 주장하고 있습니다)?
A: 하나님의 보호를 언급하지 않더라도, 그것은 전혀 불가능한 일이 아닙니다. 예수님은 종종 동조하는 군중들에게 둘러싸여 계셨습니다. 로마인들은 메시아가 정치 체제에 도전하지 않는 한 그를 신경 쓰지 않았습니다. 예수님은 기적을 행하셨고, 신중한 지도자들은 오랫동안 그분을 제거하고 싶어 했지만, 백성들의 반감을 사게 될 위험을 감수하고 싶지는 않았습니다. 마지막으로, 예루살렘의 유대인 지도자들이 국제적인 분위기가 물씬 풍기는 갈릴리까지 영향력을 미치기는 어려웠습니다.
Q: 요한복음 4장 34절에서 예수님은 이곳에서 초자연적인 방식으로 음식을 드셨다고 말씀하시는 것입니까?
A: 아마도 그렇지 않을 것입니다. 오히려 그분의 사명과 목적은 하나님의 뜻을 행하는 데 있었습니다. 이 경우, 타락한 사마리아 여인과 대화하는 것이 평소 식사 시간에 대한 배고픔보다 더 우선순위가 높았습니다. 여러분은 하나님의 뜻을 행하기 위해 한 끼 식사를 거를 용의가 있습니까?
Q: 요한복음 4장 44절에서 ‘선지자는 자기 고향에서는 존경을 받지 못한다’고 하는데, 모세와 에스겔, 다니엘은 어떻습니까?
A: 이 세 선지자 중 누구도 선지자로 활동하는 동안 고향에서 살지는 않았지만, 사실 그게 핵심은 아닙니다. 이 구절은 선지자들이 자신이 태어난 곳에서 보편적으로 존경받지는 않는다는 뜻이며, 예수님도 이 점에서는 다르지 않았습니다.
예수님의 경우, 갈릴리 지역 사람 중 단 한 명도 그분을 존경하지 않았다는 뜻은 아닙니다. (어쨌든 제자들은 그분을 존경했으니까요.) 오히려 대다수의 사람들은 자신들의 고향에서 온 평범해 보이는 남자가 하나님의 위대한 선지자일 수 있다는 것을, 하물며 메시아일 수 있다는 것을 믿기 어려워했습니다.
오늘날에도 우리는 하나님께서 종종 평범한 그리스도인들을 통해 위대한 일을 이루신다는 사실을 잊어서는 안 됩니다.
Q: 요한복음 4장 54절에서 관리의 아들을 고치신 일이 어떻게 두 번째 기적의 표징이 될 수 있습니까? 요한복음 2장 11절에서 물을 포도주로 바꾸신 것이 첫 번째 기적의 표징이었고, 요한복음 2장 23절에서는 예루살렘 유월절 때 많은 사람들이 기적의 표징들(복수)을 목격했기 때문입니다.
A: 먼저 정답이 아닌 부분을 살펴본 다음, 정답에 대한 근거를 설명하겠습니다.
정답이 아닌 설명: 요한은 요한복음 2장 23절이 그 앞뒤 사건들과 시간적으로 연속된다는 점을 명시적으로 보여주지 않았습니다. 따라서 요한복음 2장 23절은 요한복음 4장 54절보다 나중에 일어났을 수도 있습니다. 그러나 두 사건은 시간적으로 연속될 가능성이 가장 높습니다.
정답: 요한복음 4장 54절은 단순히 이것이 두 번째 표적이라고만 말하지 않습니다. 오히려 “예수께서 유대에서 갈릴리로 오셔서 행하신 두 번째 기적적인 표적”이라고 밝히고 있습니다. 요한은 요한복음 4:45의 내용 때문에 이 기적을 전체적으로 두 번째 기적으로 의도했을 리가 없습니다. “갈릴리 사람들은 예수를 환영했다. 그들은 예수가 유월절 축제 때 예루살렘에서 행하신 모든 일을 보았기 때문이다. 그들도 그곳에 있었기 때문이다.” (NIV)
요한이 갈릴리에서 행하신 첫 두 기적을 따로 번호를 매긴 것은, 많은 갈릴리 사람들이 예수를 거부했기 때문에 이 사실이 더욱 분통 터지는 일임을 보여줍니다. 대조적으로, 사마리아인들은 기적 하나 없이도 예수를 믿었습니다. 기적에만 의존하는 믿음은 완전한 믿음이 아니지만, 많은 갈릴리 사람들은 그조차도 갖지 못했습니다. 그러나 갈릴리 사람들은 그곳에서 이러한 기적들이 행해진 후에도 나중에 예수를 돌로 치려고 시도했습니다. 『Expositor’s Greek Testament』 제1권 735쪽과 『Believer’s Bible Commentary』 1488, 1489쪽에서도 이것이 갈릴리에서 일어난 두 번째 표적이라고 언급하고 있다.
요한복음 21:25에는 예수님께서 그 밖에도 많은 표적을 행하셨다고 기록되어 있습니다. 그러나 예수님의 모든 기적적인 표적 중에서 요한은 예수님의 부활 이전에 일어난 일곱 가지만을 명시적으로 언급하기로 했습니다:
요 2:1-11 – 물을 포도주로 바꾸신 기적. 이는 예수님께서 우리의 갈증을 해소해 주시며 자연 현상을 다스리는 능력을 지니셨음을 보여줍니다
요 4:46-54 – 관리의 아들을 살리심. 이는 예수님께서 질병을 다스리는 능력을 지닌 우리의 치유자이심을 보여줌
요한복음 5:1-9 – 예수님께서 안식일에 38년 동안 마비된 사람을 고치심으로써, 예수님께서 안식일의 주인이심을 보여주심
요한복음 6:5-13 – 오천 명을 먹이신 기적: 예수님께서 생명의 양식이심을 보여줌
요한복음 6:19-21 – 예수님께서 물 위를 걸으심으로써, 예수님께서 우리의 모든 두려움보다 위대하심을 보여주심
요한복음 9:1-7 – 예수님께서 태어날 때부터 눈먼 사람을 고치심으로써, 눈먼 자는 보게 하고 보는 자는 눈멀게 하려고 오셨음을 말씀하심 (요한복음 9:39)
요한복음 11:1-44 – 예수님께서 나사로를 살리심으로써, 예수님께서 부활이시며 생명이심을 보여주심
부활 후에는 요한복음 21:1-11에 나오는 기적적인 물고기 잡이 사건이 있었는데, 이는 예수님께서 변함없으시며 제자들도 여전히 그분을 따라야 함을 보여줍니다.
Q: 요한복음 5:1에 나오는 절기는 무엇입니까?
A: 출애굽기 23장 14-17절에는 모든 유대인 남성이 일 년에 세 번, 즉 유월절, 오순절, 초막절에 예루살렘으로 가서 절기를 지내야 한다고 기록되어 있습니다. 요한은 이것이 어떤 절기인지 언급하지 않았는데, 아마도 요한 자신도 기억하지 못했기 때문일 것입니다. 비록 그것이 어떤 절기였는지 추측해 볼 수는 있겠지만, 그렇게 하는 데는 별 의미가 없습니다. 성경은 사람들이 기록한 하나님의 말씀입니다. 하나님께서는 그들에게 모든 세부 사항을 기억하도록 요구하실 의무가 없으셨으며, 오직 그분께서 그들이 기억하고 전하기를 원하시는 세부 사항들만을 기억하도록 하셨습니다. 『복음주의 성경 주석』(Evangelical Commentary on the Bible) 853쪽에서 지적하듯이, 예수님의 많은 기적과 생애의 주요 사건들은 유대인의 절기와 일치했습니다.
Q: 요한복음 5장 2절에 나오는 예루살렘의 베데스다 연못에 대한 고고학적 증거가 있습니까?
A: 네. 이곳은 사실 구시가지 북동쪽에 있던 쌍둥이 연못이었습니다. 이 지역은 그리스도 시대에 “베제타(Bezetha)”, 즉 “신시가지”라고 불렸습니다. 사해 두루마리에는 이 연못들이 언급되어 있으며, 서기 333년에 한 기독교 순례자가 이를 묘사했고, 현대 고고학자들은 1888년에 이를 발견했습니다. 자세한 내용은 F.F. 브루스(F.F. Bruce)의 『신약 성경 문서: 신뢰할 수 있는가?』(New Testament Documents: Are They Reliable?, IVP 1943, 94쪽)를 참조하십시오.
Q: 요한복음 5:3, 7(KJV)에 나오는 이 사람들은 누구였습니까?
A: 이 킹 제임스 성경(KJV)의 표현은 ‘장애가 있는 사람’을 의미합니다.
Q: 요한복음 5:4; 사도행전 14:16; 데살로니가후서 2:10; 요한계시록 16:9, 11에서, 하나님은 전능하시고 그분의 뜻은 거스를 수 없는데, 어떻게 사람들이 그분께 나아오는 것을 거부할 수 있습니까? 그 제안이 진심이 아니었거나(모든 사람에게 충분한 은혜가 주어지지 않았거나), 아니면 하나님께서 사람들이 이 제안을 받아들이도록 보장하실 능력이 없으셨거나 원치 않으셨기 때문일 것입니다.
A: 하나님은 ‘허락’하십니다: 이 두 단어에는 엄청난 의미가 담겨 있습니다. 네, 전능하신 하나님께서는 분명히 그분의 모든 인형들이 대본대로, 신호에 맞춰 완벽하게 연기하도록 만들 수 있습니다. 그러나 하나님께서는 우리를 인형으로 만드시지 않았습니다. 하나님께서는 원하시는 대로, 적합하다고 여기시는 대로 무엇이든 하실 수 있습니다. 하나님께서는 모든 것, 심지어 그분 자신까지도 통제하실 수 있습니다. 하나님께서 무엇이든 하실 수 있다면, 하나님께서는 ‘허락’하실 수도 있습니다. 그러나 하나님께서 허락하시더라도, 하나님께서 정하신 한계 내에서 허용하신 범위를 넘어서는 일은 결코 일어나지 않습니다.
Q: 요한복음 5장 6절에서, 예수님은 왜 그 사람에게 그토록 명백한 질문을 하셨습니까?
A: 먼저 정답이 아닌 것을 말한 다음, 정답을 말씀드리겠습니다.
정답이 아닌 것: 일부 장애인들은 낫고 싶어 하지 않습니다. 나병 환자 수용소에서는 부모가 자녀에게 평생 무료 식사와 보살핌을 받을 수 있도록 고의로 나병을 옮긴 사례도 있었습니다. 그러나 그 남자는 실제로 치유되기를 원했고, 예수님께서는 이미 그 사실을 알고 계셨을 것입니다.
정답: 예수님께서는 이미 알고 계셨지만, 그 남자가 직접 말로 표현하고 간청하기를 원하셨습니다. 때로는 우리가 구하지 않으면 예수님께서 어떤 것들을 주시지 않으실 때가 있습니다. 그 남자가 공개적으로 예수님께 치유해 달라고 간청했을 때, 예수님께서는 그의 요청에 응답하셨습니다. 우리는 치유받기를 원하지 않는 사람을 예수님께서 치유하시는 모습을 볼 수 없습니다.
때로는 믿지 않는 사람들에게 “천국에 가고 싶습니까?”와 같은 기본적인 질문을 하거나, 신앙 생활이 흐트러진 그리스도인들에게 “하나님을 사랑하고 순종하고 싶습니까?”라고 물어봐야 할 때가 있습니다. 우리는 그들이 진정으로 그것을 원한다는 확약을 받아야 합니다.
더 자세한 내용은 『신자의 성경 주석(Believer’s Bible Commentary)』 1490쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 5장 10절에서, 치유받은 남자가 예수님의 말씀에 순종하여 침상을 메고 갔기 때문에 안식일을 어긴 것입니까?
A: 아닙니다. 그 사람은 단지 바리새인들이 안식일에 추가한 제한 규정만을 어긴 것뿐입니다. 『복음주의 성경 주석』(p.854)에 따르면, 이 제한 규정은 미슈나 『안식일』(Shabbath) 7:2에 나와 있습니다. 사실 이 규정은 다소 우스꽝스럽습니다. 이 규정은 안식일에 침대나 가구를 옮기는 것을 명시적으로 금지하고 있습니다. 그러나 침대에 누워 있는 환자를 옮기는 것은 괜찮다고 되어 있습니다. 하지만 기적으로 치유되어 환자가 스스로 움직이는 경우는 다루지 않고 있습니다. 마치 구급차 업체가 마비된 환자가 자신의 들것을 직접 메는 것을 금지하는 규칙을 둔 것과 비슷합니다. 또한 그 남자는 침대가 아니라 돗자리를 메고 있었습니다. 그러니까 기본적으로 하나님께서는 그에게 돗자리를 들라고 하셨는데, 바리새인들은 하나님[예수님]이 자신들의 규칙을 어겼다고 말한 셈입니다. 더 자세한 내용은 『뉴 인터내셔널 성경 주석』(New International Bible Commentary) 1242쪽과 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1490쪽을 참조하십시오.
구약성경은 사람들이 안식일에 일해서는 안 된다고 말합니다. 누군가가 자신의 매트를 메는 것을 금지한다고는 결코 언급하지 않았으며, 그것을 ‘일’로 해석한 것은 바로 바리새인들이었습니다. 두 번째 기적은, 누군가가 38년 동안 침상에 누워 있었다면, 비록 치유되었다고 해도 육체적으로 걷기에는 너무 약했을 것이며, 매트를 메는 것은 더더욱 불가능했을 것이라는 점입니다. 그의 근육도 강화되어야만 했습니다. 어떤 의미에서 예수님은 여기서 한 가지가 아니라 두 가지 기적을 행하신 것입니다.
“하지만 예수님, 이 일을 일요일까지 기다리실 수는 없었나요?” 만약 예수님께서 바리새인들과 그들의 전통을 그냥 따라주셨다면 반대는 거의 없었을 것입니다. 그러나 치유의 시기는 바리새인들과 백성들에게 명확한 선택을 제시하는 데 중요했습니다. 곧, 메시아를 따를 것인지, 아니면 그들의 전통을 따를 것인지 말입니다. 바리새인들은 이 선택을 분명히 보았습니다. 바로 그 때문에 요한복음 5장 18절에서 그들은 처음에 예수님을 죽이려고 모의했던 것입니다.
저는 엄격한 정통 유대인들로부터 돈을 받고 그들과 함께 살던 비유대인 기독교인을 알고 있습니다. 그들은 토요일에는 무언가를 창조하는 어떤 행위도 해서는 안 된다고 믿었습니다. 전등 스위치를 켜면 회로가 완성되어 전류 가 흐르기 때문입니다. 그래서 그는 다른 여러 임무 중에서도 토요일에 그들을 위해 전등 스위치를 켜주어야 했습니다.
Q: 요한복음 5장 14-15절에서 예수님은 왜 그에게 “더 이상 죄를 짓지 말라”고 말씀하셨습니까?
A: 성경은 구체적으로 어떤 죄인지 명시하지는 않지만, 병자는 적어도 낫기 전까지는 저지를 수 없는 죄들이 많이 있습니다. 비록 그가 병자가 된 것이 어떤 특정 죄 때문은 아니었지만 말입니다. 그러나 요한복음 5장 14-15절은 그 남자가 예수님께 어떤 감사를 표했는지에 대한 어떠한 단서도 제공하지 않습니다. 오늘날 하나님께서 어떤 사람들을 위해 무언가를 해 주실 때, 그들은 감사함을 나타내지 않습니다. 다른 사람을 위해 희생할 때마다 감사를 받을 것이라고 기대한다면, 이 생에서 실망하게 될 것입니다. 더 자세한 내용은 『성경 지식 주석: 신약』 290쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 5장 14-15절에서, 거짓 믿음, 하나님을 진정으로 믿는 믿음, 그리고 구원에 이르는 믿음의 차이는 무엇입니까?
A: 그 남자는 하나님이 자신을 고치셨다는 사실을 진정으로 믿었습니다. 어쨌든 그는 걸어 다니고 있었으니까요. 하지만 그것이 사실이라는 것을 안다고 해서, 죄의 삶을 버리고 자신의 삶을 하나님께 맡기려 한다는 뜻은 아닙니다. 만약 알코올 중독에 마약에 손을 대고, 도덕적으로 타락했으며 은행을 털고 다니는 불가지론자가, 예수님이 실재하시며 우리의 죄를 위해 십자가에서 죽으셨다는 사실을 진정으로 믿게 되었더라도, 여전히 알코올 중독에 마약에 손을 대고, 도덕적으로 타락하며 은행을 털고 다닌다면, 그들의 믿음이 그들에게 어떤 유익을 주거나 천국에 이르게 할 수 있을까요? 야고보서 2장 17-20절은 그렇지 않다고 말합니다.
더 자세한 내용은 『New International Bible Commentary』 1241쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 5장 18절에서 예수님께서 하나님을 ‘아버지’라고 부르셨을 때, 이것이 어떻게 그분 자신을 하나님과 동등하게 만드는 것이었습니까?
A: 가족 내에서 아버지와 아들은 서로 다른 역할을 맡고 있으며, 아들은 아버지의 말씀에 순종하지만, 둘은 본질적으로 동등합니다. 좋은 아버지는 자신의 생명을 아들의 생명보다 더 소중하게 여기지 않으며, 그 반대도 마찬가지입니다. 삼위일체 내에서도 마찬가지입니다. 하나님의 아들은 역할상 종속적이지만, 본질이나 칭호, 존귀함 면에서는 결코 열등하지 않습니다.
『넬슨 스터디 성경』(The Nelson Study Bible) 1991쪽에서도 아내가 남편보다 열등한 것이 아니라 단지 다른 역할을 맡고 있다는 예를 들고 있습니다.
예수님께서는 아버지와의 동등함을 분명히 밝히셨지만, 요한복음 5:18-19에서는 아버지께 의존하고 계심을 또한 밝히셨습니다. 더 자세한 내용은 『해설자 성경 주석(The Expositor’s Bible Commentary)』 제9권 64쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 5:18에 비추어 볼 때, 우리가 하나님과 동등하지 않으니 하나님을 ‘우리 아버지’라고 부르는 것이 괜찮은가요?
A: 하나님께서 허락하지 않으신다면 안 됩니다. 하나님께서는 우리가 경외하는 마음으로 그분을 ‘우리 아버지’라고 부를 수 있도록 허락해 주셨습니다. 예수님께서 기도문의 첫 두 단어를 “우리 아버지”로 시작하신 것은 우리에게 주신 큰 특권입니다.
Q: 요한복음 5장 19-20절에서, 예수님께서는 자유 의지를 가지셨는데, 왜 아버지께서 행하시는 것을 보신 것 외에는 아무것도 하실 수 없으셨습니까?
A: 예수님께서는 아버지께서 하라고 하신 모든 것에 순종하기로 선택하셨습니다. 히브리서 5장 8절에 따르면, 예수님께서는 이 땅에서 순종을 배우셨습니다. 요한복음 5장 30절에서 예수님께서는 자신을 기쁘게 하러 오신 것이 아니라 아버지를 기쁘게 하러 오셨다고 말씀하셨습니다. 참고로, 요한복음 5장 20절에 나오는 “사랑”이라는 단어는 아버지께서 아들을 향한 형제애나 친구 간의 사랑(phileo)을 가지고 계심을 나타냅니다.
예수님께서 자신이 아버지께로부터 보내심을 받았다고 말씀하신 것은 핵심적인 점입니다. 예수님께서는 요한복음에서 이 사실을 25번이나 언급하셨습니다. 예수님께서는 독자적으로 오신 것이 아니며, 이 땅에서 어떤 일도 독자적으로 행하신 적이 없습니다. 자세한 내용은 『The Expositor’s Bible Commentary』 제9권 66쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 5:19-22에서, 아버지는 예수님께서 행하신 모든 일을 정확히 어떻게 먼저 행하셨습니까?
A: 예수님께서 아버지께서 자신 안에 거하신다고 말씀하셨지만, 그것이 예수님께서 여기서 강조하고자 하신 핵심은 아닙니다.
분명히 모든 사람은 아버지가 이 땅에서 태어나신 것이 아니며, 세례 요한에게 세례를 받으신 것도 아니라는 사실을 알고 있었습니다. 오히려 예수님께서는 아버지께서 자신에게 하라고 계획하신 일들만을 행하실 것이라고 말씀하고 계십니다.
Q: 요한복음 5:22에서 우리를 심판하시는 분은 예수님입니까, 아니면 아버지입니까?
A: 예수님은 아버지께서 모든 심판의 권세를 그분께 맡기셨다고 말씀하셨습니다. 이는 사도행전 4장 12절, 즉 “하늘 아래에서 사람들이 구원을 받을 수 있는 다른 이름은 없다”는 말씀과 잘 부합합니다.
Q: 요한복음 5장 23절에서, 우리는 보내신 아버지를 공경하듯이 아들을 어떻게 공경해야 합니까?
A: 예수님의 제자들은 다음과 같은 방법으로 그분을 공경합니다.
1. 우리는 요한계시록과 히브리서 1:6에 나오는 천사들이 그러하듯 예수님을 경배합니다.
2. 우리는 사도행전 7장 59절에서 스데반이 그랬던 것처럼 예수님께 기도합니다.
3. 우리는 히브리서 1:8, 9에 기록된 대로 예수님을 하나님이라 부릅니다.
4. 우리는 요한복음 20장 28절에서 도마가 그랬던 것처럼 예수님을 “나의 하나님”이라 부릅니다.
5. 우리는 예수님께서 가르치신 내용과, 사도들이 하나님과 예수님 자신에 대해 가르친 내용을 믿고 따릅니다.
이 성경 구절들을 따르는 것은, 한쪽에는 여호와의 증인, ‘길(The Way)’, 그리고 다른 이단들이 있고, 다른 한쪽에는 현대 및 초기 기독교인들이 있는 것을 구분 짓는 핵심 요소 중 하나입니다. 다음은 초기 기독교인들이 말한 내용입니다.
힐라리우스(355-367/368년)는 요한복음 5장 23절에 대해 다음과 같이 언급했다. “사물이 동일한 본성을 지니지 않는 한 결코 동등한 존경을 받을 수 없으며, 존경의 평등은 존경받는 자들 사이에 분리를 초래하지 않는다. 그러나 탄생의 신비는 존경의 평등을 요구한다.” 『삼위일체론』 제9권 23장 162쪽
유스티노스 순교자(기원후 138-165년경)는 “그러므로 이 말씀들은 그분[예수]이 이 모든 것을 세우신 그분[성부]에 의해, ‘ ’로서 하나님이자 그리스도로 숭배받을 자격이 있음을 증언하고 있다”고 말했습니다. 『트리포와의 대화』 제63장 229쪽
이그나티우스, 이레네우스, 테르툴리아누스, 노바티아누스, 히폴리투스 등도 예수님이 하나님이시라는 영광에 대해 언급했다.
Q: 요한복음 5장 26절에서 “자신 안에 생명을 가지고 있다”는 것은 무슨 뜻입니까?
A: 우리가 천국에서 누리는 영생은 하나님에 의해 가능하게 되고 유지되는, 파생된 영생입니다. 그러나 예수님께서는 파생된 영생이 아니라 본질적인 영생을 가지십니다.
Q: 요한복음 5:27에서, “인자”이신 것이 어떻게 아버지께서 예수님께 우리를 심판할 권세를 주시는 근거가 됩니까?
A: 성경은 이를 명시적으로 말하지는 않지만, 그 답을 암시하고 있습니다. 히브리서 2장 14-17절은 우리가 혈육을 가진 존재이므로, 예수님의 죽음이 우리를 위해 속죄하기 위해서는 예수님께서도 우리의 인간성을 나누셔야 했다고 말합니다. 예수님께서는 우리의 대제사장이 되시기 위해 우리 중 한 분이 되셔야 했습니다.
Q: 요한복음 5장 28-29절에서 선을 행한 자들은 살아나서 살게 될 것이라고 하는데, 이는 행위로 구원을 얻는다는 말이 사실임을 의미합니까?
A: 아닙니다. 선한 행위가 그들로 하여금 살게 했다고 말하지 않습니다. 믿는 자들의 선한 행위는 비록 미약할지라도, 그들 자신이 하나님 안에서 영원히 살게 될 하나님의 자녀임을 보여주는 증거입니다. 더 자세한 내용은 『성경의 난해한 구절 백과사전』(Encyclopedia of Bible Difficulties) 369-371쪽, 『성경의 어려운 말씀』(Hard Sayings of the Bible) 496-498쪽, 『이단자들이 묻는 질문』(When Cultists Ask) 167-168쪽, 『비평가들이 묻는 질문』(When Critics Ask) 408-409쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 5:30에서, 예수님께서 스스로는 아무것도 할 수 없다면 어떻게 하나님이실 수 있습니까? 심지어 누가복음 11:20에 따르면, 예수님께서 귀신을 쫓아내신 것조차 하나님의 손가락으로 행하신 것이라고 합니다. (이슬람교도 아흐마드 디다트가 이 점을 제기했습니다.)
A: 답변에서 고려해야 할 두 가지 사항이 있습니다.
a) 하나님의 손가락으로 귀신을 쫓아내신 것에 있어, 예수님은 하나님이시며 독립적으로 행동하시거나 하나님 아버지나 성령을 거스르는 행동을 하지 않으십니다.
b) 예수님께서 이 땅에 성육신하셨을 때, 그분은 자발적으로 그리고 일시적으로 자신의 권능과 영광의 상당 부분을 내려놓으셨으며, 이 땅에 계시는 동안 특히 성부와 성령님께 의지하셨습니다.
Q: 요한복음 5장 30절에서, 우리 삶에서 ‘자신이 기쁠 때’나 ‘자신이 기쁜 일’ 때문에 하나님을 섬기는 것과, ‘자신이 기쁘지 않을 때’에도 하나님을 섬기는 것 사이의 핵심적인 차이점은 무엇입니까?
A: 순종은 우리가 그 일에 대해 어떻게 느끼느냐에 따라 이루어질 때, 변덕스럽고, 무분별하며, 불완전해질 수 있습니다. 어떤 이들은 하나님께서 항상 그들에게 최선의 일을 해 주실 것이라고 강조하는 반면, 역대기상 4장 9-10절에 나오는 야베스의 기도처럼 고통 없이 하나님을 섬기기를 원하는 이들도 있습니다. 하나님께서 그 요청을 들어주실 수도 있겠지만, 만일 바울이 고통 없이만 섬기기를 원했다면 신약성경 에 나오는 교회는 지금 어디에 있었겠습니까? 바울이 자기 기분을 좋게 하려고 그 매질과 투옥을 견뎌냈다고 생각하십니까? 그러므로 우리 자신을 기쁘게 하려는 마음이 아니라 순종할 때 훨씬 더 좋습니다.
반면에, 우리가 순종할 때 하나님으로부터 기쁨과 즐거움을 느낍니다. 바울과 실라가 매를 맞고 빌립보 감옥에 갇힌 것은 즐거운 일이 아니었지만, 다른 한편으로 바울은 빌립보서 4:1에서 사랑하는 빌립보 성도들을 자신의 기쁨과 면류관으로 여겼습니다. 따라서 바울은 즐거움을 위해 복음을 전하며 고난을 겪은 것이 아니라, 역설적이게도 결국 그 과정에서 기쁨을 얻었습니다.
Q: 요한복음 5장 31절에서, 예수님께서 스스로에 대해 증언하셨다면, 그 증언이 거짓이 되는 것입니까?
A: 아닙니다. 예수님께서 여기서 말씀하시는 바는 아닙니다. 예수님께서는 바리새인들의 비난에 답하고 계신 것입니다. 즉, 법정에서 예수님만이 스스로에 대해 증언하신다면, 그 진위 여부가 입증될 수 없다는 주장을 반박하시는 것입니다. 한 명의 증인만으로는 충분하지 않다는 점은 신명기 17:6과 『복음주의 성경 주석』(p.854)에 따르면 랍비들의 『미슈나 케투보트』 2:9에도 나와 있습니다.
예수님은 네 가지 증인을 제시하셨습니다: 세례 요한, 그분의 기적, 성경, 그리고 하나님 아버지입니다. 『비평가들이 묻는 질문』(When Critics Ask) 410쪽은 예수님의 증언이 그 자체로 실질적이고 개인적으로 참되다고 지적합니다. 그러나 예수님의 증언은 유대인들에게 공식적·법적으로 충분하지 않았습니다.
Q: 요한복음 5:33-34에서 증언이 왜 그렇게 중요한가요?
A: 부정적인 측면에서, 유대인들은 이중 잣대를 적용하여 세례 요한과 기적, 성경의 메시아 예언이 있음에도 불구하고 증언이 부족하다는 이유로 예수를 거부한다고 주장했습니다. 긍정적인 측면에서, 예수님과 우리 모두의 핵심 목적 중 하나는 증인이 되는 것입니다. 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 291-293쪽에 따르면, “증언” 또는 “증언하다”는 신약성경에서 명사로 60회, 동사로 76회 등장합니다. 이 중 명사로는 30회, 동사로는 47회가 요한복음과 요한일서, 요한이서, 요한삼서, 요한계시록에 나옵니다.
우리는 우리가 가진 소망에 대해 가르치고 그 이유를 설명해야 하며(베드로전서 3:15b), 기도하고 다른 사람들을 도와야 합니다. 하지만 우리가 여전히 이 땅에 머무르는 또 다른 핵심적인 이유가 바로 간증을 전하기 위함이라는 사실을 잊지 맙시다. 우리는 말과 삶을 통해 이를 실천합니다. 아랍 속담에 이런 말이 있습니다. “사막에서 가장 큰 죄는 물을 발견하고도 침묵하는 것이다.” (이 인용문은 2018년 4월 29일 KayLyn Hopper의 강연에서 발췌한 것입니다)
Q: 요한복음 5장 34절에서 예수님께서는 자신조차 받아들이지 않으셨던 ‘인신공격적 논증’을 사용하고 계신 것입니까?
A: 아닙니다. 먼저 인신공격적 논증이 무엇인지 살펴본 다음, 예수님께서 하신 말씀을 살펴보겠습니다.
라틴어로 ‘ad hominem’은 “그 사람에게”라는 뜻입니다. 이는 말하는 사람 자신이 믿지 않는 주장이지만, 청중을 설득하기 위해 언급하는 논증 방식입니다. 예를 들어, 어떤 정치인이 공약을 어겼을 때, 공약 위반에 전혀 신경 쓰지 않는 사람이 공약을 지키는 것을 중요하게 여기는 사람들을 설득하여 자신에게 투표하도록 만들기 위해 이 사실을 언급할 수 있습니다. (아마도 이 다른 사람은 공약을 더 잘 지킬 것이라고 추측되겠지만, 이는 단지 암묵적인 가정일 뿐입니다.)
안식일에 치유를 행하여 반발을 불러일으켰던 예수님께서(일요일까지 기다릴 수도 있었음에도 불구하고), 여기서 사람들이 공감할 수 있는 방식으로 자신의 정당성을 설명하기 위해 큰 노력을 기울이신 점은 흥미롭습니다.
예수님은 세례 요한이 한 말을 전적으로 받아들이셨습니다. 그러나 예수님은 기본적으로 ‘인신공격적 논증’을 사용하고 계셨는데, 바리새인들은 어떤 사실이 진실이라고 믿기 전에 여러 증인을 요구했지만, 예수님은 그런 접근 방식에 동의하지 않으셨기 때문입니다. 하지만 그들이 그런 접근 방식을 고집한다면, 세례 요한은 예수님이 자신에 대해 증언하신 내용을 뒷받침해 주었습니다. 요한의 말이 예수님의 증언을 ‘진실하게 만든’ 것은 아니며, 그의 말은 단지 그것이 사실임을 보여줄 뿐이었습니다.
오늘날 사람들은 법정에서 종종 이러한 구분을 놓치곤 합니다. 판사나 배심원단은 피고인에게 “무죄”를 선고할 수 있습니다. 사실, 판결이 피고인을 유죄나 무죄로 만드는 것은 아닙니다. 판결의 정확성과는 무관하게, 범죄를 저질렀다면 피고인은 유죄입니다. 미국에서 형사 재판 시, 배심원들이 피고인이 범행을 저질렀을 가능성이 높다고 생각하더라도 합리적인 의심이 있다면, 피고인에게 “무죄” 평결을 내리도록 지시받습니다. 그렇다면 피고인이 무죄가 되는 것일까요? — 아닙니다.
자세한 내용은 『비평가들이 묻는 질문』(When Critics Ask) 410-411쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 5장 37절에서 예수님은 왜 유대인들에게 그들이 지금까지 한 번도 하나님의 음성을 듣지 못했고 그분의 형상을 보지 못했다고 말씀하셨습니까?
A: 물론 예수님께서 말씀하시던 군중들은 하나님의 음성을 듣지도 못했고 그분의 형상을 보지도 못했습니다. 하지만 구약의 선지자들과는 달리, 평범한 구약 시대의 유대인들 역시 하나님의 음성을 듣지도 못했고 그분의 형상을 보지도 못했습니다. 그러나 예수님께서는 여기서 단순히 사실적으로 참된 진술을 하고 계신 것이 아닙니다. 이는 그들을 책망하기 위해 하신 말씀입니다. 그들은 구약의 선지자들이 경험했던 것조차 경험하지 못했음에도 불구하고, 이제 하나님께서 친히 그들 앞에 서 계셨음에도 여전히 하나님의 음성을 알아들을 수 없었고 그분의 형상을 볼 수 없었습니다. 더 자세한 내용은 『비평가들이 묻는다』(When Critics Ask) 411쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 5장 39절에서, 우리는 성경을 믿음으로 영생을 얻는 것입니까, 아니면 그렇지 않습니까?
A: 사실, 아닙니다. 영생은 하나님께서 주시는 것입니다. 그러나 성경이 우리에게 하나님께로 가는 길, 즉 영생을 얻는 길을 보여준다는 점에서 유대인들의 주장은 부분적으로 옳았습니다. 예수님 시대의 바리새인들처럼, 어떤 사람은 하나님보다 성경에 더 많은 관심을 가질 수도 있습니다.
Q: 요한복음 5장 42-43절에서 바리새인들의 주된 문제는 무엇이었습니까?
A: 가장 큰 문제는 바리새인들의 마음에 하나님의 사랑이 없었다는 점입니다. 이 문제가 그들의 논리가 아니라 마음에 있었다는 증거는, 요한복음 5장 43절에서 예수님을 받아들일지 말지에 대해 다른 사람들을 대할 때와는 다른 이중 잣대를 적용했다는 사실입니다.
마찬가지로, 요한계시록 2:4에서는 에베소 교회가 첫사랑을 저버렸다는 경고를 받았습니다. 하나님에 대한 사랑이 없는 사람은 여전히 종교적인 모습을 보일 수 있고, 적어도 세상의 눈에는 보기 좋은 많은 일을 할 수 있지만, 가장 중요한 것을 놓치고 있는 것입니다.
요한복음 5장 38절에서도 예수님께서는 바리새인들에게 말씀이 그들 안에 거하지 않는다고 말씀하셨습니다. 이 바리새인들은 성경을 연구하는 데 많은 시간을 쏟았기 때문에, 이는 꽤 충격적으로 들릴 수 있습니다. 그러나 성경을 연구하는 것과 그것을 믿고 실천하는 것은 별개의 문제일 수 있습니다.
더 자세한 내용은 『복음주의 성경 주석』(Evangelical Commentary on the Bible) 854쪽과 『신국제성경주석』(New International Bible Commentary) 1243쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 5장 43절에서, 예수님께서 아버지의 이름으로 오셨다고 하셨는데, 이는 예수님께서 아버지와 같은 이름을 가지셨다는 뜻이며, 따라서 예수님께서 아버지이신가요?
A: 두 분은 여러 칭호를 공유하고 계십니다. 하지만 저 역시 부모님과 성이 같다고 해서, 우리 모두가 단 한 명의 인간이라는 증거가 되는 것은 아닙니다. 『이단자들이 묻는다』(When Cultists Ask) 168-169쪽에는 캠벨(Campbell, 1975)과 같은 일부 일체론 오순절파 신자들이 실제로 이런 주장을 한다고 나와 있습니다. 만약 그들이 이 주장을 일관되게 따른다면, 일체론 오순절파 신자들은 결코 예수님의 이름으로 설교하지 않을 것입니다. 왜냐하면 그들은 “예수님의 이름으로” 어떤 일을 하는 것만으로도 자신들도 예수님이 된다고 생각할 것이기 때문입니다.
Q: 요한복음 5장 44절에서, 다른 사람들로부터 존경을 받는 것이 믿지 않는 것과 어떤 관련이 있습니까?
A: 예수님은 그들이 하나님을 기쁘시게 하지 않는다고 말씀하시는 것이 아니라, 그보다 훨씬 더 심각한 문제를 지적하고 계십니다. 그들은 하나님을 기쁘시게 하려고 노력조차 하지 않는다는 것입니다. 이 사실만으로도 충분히 심각한데, 그들이 사람을 기쁘게 하려고 쏟는 노력을 고려하면 상황은 더욱 나빠 보입니다.
Q: 요한복음 5:45-46에서, 모세를 믿는 모든 사람이 예수를 믿는다는 것은 어떻게 이해해야 합니까? 오늘날 많은 유대인들은 이에 동의하지 않을 것입니다.
A: 예수님께서는 청중들에게 신명기 18:18-19을 상기시키셨을 수도 있습니다. 만일 누구든지 오실 선지자(예수님)의 말씀을 듣지 않는다면, 하나님께서 친히 그 사람에게 책임을 물으실 것입니다. 요한복음 5:46도 비슷한 내용을 말하고 있습니다.
모세는 경건한 선지자였습니다. 그러나 모세의 율법과 가르침을 알면서도, 그것이 가리키는 분을 따르지 않은 것은 심판 때 그들에게 더욱 큰 죄가 될 것입니다. 더 큰 지식에 따른 더 큰 심판에 대해서는 베드로후서 2:20-22을 읽어보십시오.
『Expositor’s Bible Commentary』 제9권 60쪽에는 이에 대한 흥미로운 지적이 있습니다. 모세를 순종한 것은 좋았지만, 그들의 모세 순종은 그들에게 자만심의 원인이 되었습니다. 성경을 읽고, 교회에 다니고, 복음을 전하고, 악을 멀리하며, 전반적으로 하나님을 순종하는 것은 우리가 해야 할 모든 선한 일들입니다. 그러나 그것이 여러분에게 자만심의 원인이 되지 않도록 주의하십시오.
Q: 요한복음 6장 5-6절에서, 예수님께서는 이미 답을 알고 계셨는데도 왜 질문을 하셨습니까?
A: 요한복음 6장 6절에 따르면, 예수님께서는 빌립을 시험하기 위해 그 질문을 하셨다고 합니다. 오늘날 소크라테스식 대화법이라고 불리는 방식을 사용하여, 선생님이 이미 답을 알고 있는 질문을 제자에게 하는 것은 괜찮은 일입니다. 요한복음 21장 17절에서 베드로가 예수님의 질문에 “주님, 주님은 모든 것을 아십니다. 제가 주님을 사랑하는 줄도 아십니다.”(NIV)라고 대답한 것을 보면, 제자들은 이런 방식에 익숙했던 것 같습니다.
구체적으로 빌립은 사람들을 먹이려는 시도, 자신의 대답(자연적인 방법으로 이 필요를 충족시킬 수 없다는 절망감), 혹은 그리스도께서 그들을 공급해 주실 것이라는 믿음 중 하나로 대답할 수도 있었을 것입니다.
Q: 요한복음 6장 5-6절에서, 예수님은 왜 다른 제자들이 아니라 빌립에게 물으셨습니까?
A: 성경은 명확히 밝히지는 않지만, 단서를 제공해 줄 수 있습니다. 요한복음 1장 44절에 따르면 빌립은 안드레와 베드로와 마찬가지로 이 지역에 속한 벳세다 출신이었습니다.
Q: 요한복음 6:13에서, 예수님께서 음식을 그렇게 쉽게 늘리실 수 있었는데, 왜 남은 음식을 주워 모으셨습니까?
A: 하나님께서 우리에게 주신 풍성한 은혜는 낭비되어서는 안 됩니다. 예수님께서 항상 그들과 함께 계실 수는 없었고, 그 빵은 다른 사람들에게 유용하게 쓰일 수 있었기 때문입니다.
또한, 물고기 열두 바구니와 보리떡 다섯 개에는 특별한 의미가 담겨 있습니다. 하나님께서는 그리스도 안에서 이방인과 유대인의 연합을 상징하고 계십니다. ‘열두’는 이스라엘의 열두 지파와 열두 제자를 의미하며, ‘다섯’은 남녀노소를 포함해 5,000명에 달하는 모든 사람에게 베푸신 하나님의 은혜를 나타냅니다.
Q: 요한복음 6장 19절에서, 예수님은 어떻게 물 위를 걸으실 수 있었습니까?
A: 이 질문에 답하기 위해 고려해야 할 세 가지 점이 있습니다.
갈릴리 바다는 매우 깊었기 때문에, 예수님께서 돌 위를 걷는 식의 어떤 속임수를 부리신 것은 아닙니다.
예수님은 살과 피를 가진 실재하는 인물이셨으므로, 무게가 없는 유령 같은 존재가 아니셨습니다.
자연 법칙을 창조하신 하나님께서는 원하실 때 언제든지 자연 법칙을 초월하실 수 있습니다. 우리는 이를 기적이라고 부르지만, 아마도 하나님께는 이것이 단지 다른 방식의 역사일 뿐일지도 모릅니다.
과학적 관찰
이 초자연적인 기적을 과학적으로 이해하려면, 먼저 물이 왜 배가 떠 있는 것과 같이 어떤 무게라도 지탱할 수 있는지 이해해야 합니다. 통계역학에서 ‘앙상블’이란 시스템의 상태에 대한 확률 분포를 의미합니다. 액체 표면에서는 더 빠른 속도로 위로 이동하는 물 분자들이 지속적으로 액체 밖으로 ‘뛰쳐나와’ 대기로 빠져나갑니다. 우리는 이를 증발이라고 부릅니다. 더 많은 분자들이 그렇게 하지 않는 데에는 세 가지 이유가 있습니다:
1) 표면 장력으로 인해 물 분자들은 “끈적거리며” 서로 떨어지기를 거부하고,
2) 물 분자 중 일정 비율만이 충분히 빠른 속도를 가지고 있으며,
3) 고속으로 움직이는 물 분자 중에서도 오직 일정 비율만이 위쪽 방향으로 이동하고 있다.
1)은 표면에 무언가를 코팅함으로써 바꿀 수 있습니다.
2)는 물 분자의 속도를 높임으로써 바꿀 수 있는데, 이를 물을 가열한다고 합니다.
우리는 3)을 바꿀 수 있는 능력이 없습니다(자성 액체를 사용하고 자석을 적용하는 경우는 제외). 이 현상만으로도 어떤 물체든 떠받칠 수 있습니다.
만화 속 슈퍼히어로가 통계적 확률을 바꾸는 능력 외에는 초능력이 없다 해도, 공중에 떠다니거나, 벽을 뚫고 지나가거나, 무질서한 죽은 세포를 다시 살려내는 등 거의 모든 것을 할 수 있을 것입니다.
Q: 요한복음 6장 23절에서 티베리아스라는 마을에 대해 무엇을 알 수 있습니까?
A: 헤롯 안티파스가 서기 16년에서 22년 사이에 자신의 행정 수도로 세웠기 때문에, 예수님 시대에는 새로 생긴 마을이었습니다. 『아시모프의 성경 안내서』(Asimov’s Guide to the Bible) 822-823쪽에 따르면, 이 마을은 이방인의 마을이었으며, 묘지 위에 지어졌기 때문에 유대인들은 이곳을 피했다고 합니다.
그러나 『브리태니커 백과사전』과 『와이클리프 성경 사전』(1704쪽)에 따르면, 2세기에 미슈나(서기 198-220년경)의 편집자 유다 하크-카도쉬가 그곳 출신이었다고 합니다. 또한, 탈무드는 서기 400년경 그곳에서 편집되었다. 그곳에 묻힌 유명한 랍비들로는 마이모니데스, 아키바(아키바), 요하난 벤 자카이, 그리고 엘리제르 대인이 있다.
더 자세한 정보는 『신국제 성경 사전』(The New International Dictionary of the Bible) 1014쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 6장 27절에서 예수님께서는 썩어 없어질 양식을 위해 일하지 말라고 말씀하셨습니다. 오늘날 우리는 어떻게 썩어 없어질 양식을 위해 일하고 있습니까?
A: 우선, 먹을 음식을 구하는 것과 같이 어쩔 수 없이 해야 할 일들이 있습니다. 하지만 예수님께서는 그것이 우리 삶의 목적이나 초점이 되어서는 안 된다고 말씀하십니다. 우리는 삶의 에너지를 영원한 것들에 쏟아야 합니다. 그리고 영원하면서도 우리 주변에 널려 있는 것은 바로 사람들의 영혼입니다.
비유를 들어 설명해 보겠습니다. 아침에 출근할 때, 상사가 이동 시간에 대한 급여를 지급해 주나요? 즐거움을 위해 출근하는 것이 아니고, 상사가 급여를 지급하지 않는다면, 왜 출근을 하지 않는 것이 좋겠습니까? 대개 “급여를 받으려면 어쩔 수 없이 가야 하기 때문”이라는 대답이 돌아옵니다. 생산적이지 않지만, 생산적인 일을 하기 위해 반드시 해야 하는 행위를 ‘부수적인 일’이라고 합니다. 사실 이 세상에서 우리가 해야 할 일 중에는 ‘부수적인 일’이 너무나 많아서, 우리는 무심코 인생이 오직 부수적인 일과 오락으로만 이루어져 있다고 생각하는 사고방식에 빠져들기도 합니다. 그러나 그러한 일들은 우리가 진정으로 중요한 일들, 즉 하나님을 영화롭게 하고, 이웃을 사랑하며, 사람들을 그리스도께로 인도하고, 사람들이 그리스도 안에서 성장하도록 돕는 일을 할 수 있게 하기 위해 필요한 것일 뿐입니다.
Q: 요한복음 6장 27절 b절에서, 예수님께서 “아버지께서 인치셨다”고 하신 말씀은 무슨 뜻입니까?
A: 예수님은 아버지께 기쁨이 되셨고, 아버지께서 이 땅으로 보내신 분이시며, 당시에도 아버지의 뜻을 행하고 계셨습니다. 아버지의 인침은 예수님의 기적들을 통해 분명히 드러났습니다. 만일 누군가 아버지를 경배하고자 한다면, 아버지께서 인침을 찍으신 분을 거부하지는 않을 것입니다. 예수님께서는 요한복음 6장 33절, 38절, 41절, 50절, 58절에서 자신이 하늘에서 내려오셨다고 거듭 말씀하셨습니다.
이미 믿는 자라 할지라도 스스로에게 물어보아야 합니다. 당신의 삶에는 하나님의 인정이 있습니까? 당신이 살아가는 방식이 하나님께 기쁨이 되고 있습니까?
Q: 요한복음 6장 31-36절, 48-51절에서 예수님은 어떻게 생명의 떡(또는 만나)이십니까?
A: ‘참’이라는 뜻의 ‘알레티노스(alethinos)’는 ‘진정한’ 또는 ‘본래의’를 의미합니다. 예수님은 적어도 두 가지 면에서 생명의 양식입니다.
모든 이를 위해: 골로새서 1:17에 따르면, 예수님은 우주 만물을 지탱하십니다.
신자들을 위해: 우리를 양육하시고, 보호하시며 지켜 주시고, 그분과 영원히 함께 거할 수 있도록 준비시켜 주시는 예수님 안에서 생명을 누리는 것은 참으로 기쁜 일입니다.
요한복음 4장 15절에서 예수님께서 생수를 주시는 것처럼, 여기서도 예수님은 생명의 양식이십니다.
더 자세한 내용은 『The Expositor’s Bible Commentary』 제9권 75쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 6장 37절에서, 아버지께서 예수님께 주신 모든 사람은 예수님께로 오는데, 어떤 사람들은 예수님께로 오지 않는다면, 이는 아버지께서 그들을 예수님께 주지 않으셨다는 뜻인가요?
A: 그렇습니다. 구원의 복음은 모든 사람에게 진심으로 제시됩니다. 그러나 히브리서 4:2에 따르면, 복음을 믿음과 결합하지 않는 사람들에게는 복음이 아무 소용이 없다고 합니다. 누가복음 7:30도 또 다른 예시이며, 더 자세한 내용은 누가복음 7:30에 대한 논의를 참조하십시오.
Q: 요한복음 6장 39절에서, 예수님은 하나님 아버지과는 별개의 뜻을 가지고 계셨습니까, 아니면 아니었습니까?
A: 이 질문을 초등학교 4학년생이 묻는 식으로 바꿔 말하자면, 삼위일체는 뇌를 몇 개나 가지고 있나요? 하나님이 세포로 제한되지 않는다는 사실을 제외하면, 각자 자신의 뇌를 가지고 있다고 말할 수 있습니다. 예수님께서는 겟세마네 동산에서의 기도에서 드러난 바와 같이 독자적인 뜻을 가지셨습니다. 그러나 예수님께서는 겟세마네 동산에서의 기도에서도 나타난 것처럼, 항상 자신의 뜻이 아버지의 뜻과 일치하도록 선택하셨습니다.
Q: 요한복음 6장 42절에서, 유대인들이 예수님의 아버지 요셉을 안다고 말했으니 동정녀 탄생은 사실인가요?
A: 이는 동정녀 탄생을 부정하는 것이 아닙니다.
첫째, 요셉은 마리아의 남편이었으므로, 법적으로 볼 때 요셉은 예수의 법적 아버지였습니다.
둘째, 많은 유대인들은 요셉이 예수님의 생물학적 아버지이기도 하다고 가정했습니다. 사람들이 하는 모든 가정이 반드시 사실인 것은 아닙니다.
Q: 요한복음 6장 43-70절에서 사람들은 왜 하나님에 대해 불평합니까? 그리고 그들을 돕기 위해 어떤 말을 해줄 수 있습니까?
A: 대개는 한 가지 근본적인 원인으로 귀결됩니다. 바로 하나님께서 그들의 기대를 충족시켜 주지 않으셨기 때문입니다. 욥도 하나님에 대해 불평했습니다. 욥은 배후에서 무슨 일이 일어나고 있는지, 또한 궁극적인 결과가 어떻게 될지 알지 못했기 때문입니다. 마찬가지로 사람들도 배후에서 무슨 일이 일어나고 있는지 모르거나 궁극적인 결과를 보지 못하기 때문에 불평합니다.
Q: 요한복음 6:43-70에서, 누군가 하나님에 대해 용납할 수 없다고 생각한다면, 어떻게 대답해야 할까요?
A: 사실 하나님께서는 여러분의 승인을 구하신 적이 없습니다. 그분은 하나님이시므로, 원하시는 대로 행하실 수 있습니다. 하나님께서는 여러분에게 영생을 누릴 수 있는 길을 제시하고 계시며, 만약 여러분이 그것을 원하지 않는다면, 다른 대안은 없습니다. 어떤 사람들은 하나님에 대한 선입견에서 벗어나야 합니다. 아마도 그것이 바로 예수님께서 누가복음 18장 16-17절과 마태복음 19장 14절에서 우리가 어린아이와 같이 하나님께 나아가야 한다고 말씀하신 이유일 것입니다.
Q: 요한복음 6:44, 65과 6:37, 39에서, ‘아버지께서 이끌지 않으면 아무도 예수님께 올 수 없다’는 말은 무슨 뜻입니까?
A: 그리스어 원문은 ‘강제하다’, ‘물을 길어 올리듯이 이끌다’, 또는 ‘유혹하다/설득하다’는 의미를 가질 수 있습니다. 그리스어에 대한 자세한 내용은 『Now That’s a Good Question』 27-29쪽을 참조하십시오. 이 그리스어 단어는 의미의 폭이 넓기 때문에, 다양한 기독교인들이 이 구절을 각자의 신학 체계에 다양한 방식으로 적용하고 있습니다.
온건한 비칼빈주의자들은 예수님께서 외적으로 모든 사람을 이끌어 주시며, 구원의 제안은 모든 개인에게 열려 있다고 말합니다. 내적으로는 성령(그리스도의 영이라고도 함)께서 세상(택함 받은 자와 버림받은 자 모두)을 죄로 책망하십니다. 그러나 아버지께서 예정하신 모든 사람은 천국으로 이끌려 가며, 택함 받지 못한 자들은 하나님께 나아가지 못합니다. 일부 비칼빈주의자들은 예정과 선지식이 서로 밀접하게 연관되어 있다고 말하는 반면, 다른 비칼빈주의자들은 성경에서 이 두 가지가 함께 언급될 때 항상 선지식이 먼저 언급되기 때문에 선지식이 예정보다 선행한다고 주장합니다.
칼빈주의자들은 복음이 모든 사람에게 전해져야 한다는 사실을 부정하지 않지만, 아버지께서는 오직 택하신 자들만을 이끌어 오시며, 예수님께서 버림받은 자들을 위해 죽지 않으셨기 때문에 아버지나 성령님 모두 그들을 구원하기 위해 역사하지 않으신다고 본다.
초칼빈주의자들은 이 점에 있어 칼빈주의자들과 같은 견해를 가지지만, 복음이 모든 사람에게 선포될 수는 있으나 모든 사람에게 제시하는 것은 잘못된 것이라고 가르친다는 점에서 차이가 있습니다.
더 자세한 내용은 다음 질문을 참고하십시오.
Q: 요한복음 6:44, 65과 6:37, 39에서, 아버지께서 어떤 사람들을 이끌어 오시는 것입니까, 아니면 요한복음 12:32에 나와 있듯이 예수님께서 모든 사람을 당신께로 이끌어 오시는 것입니까?
A: 그리스어 원문에는 예수님께서 “모든 이”를 이끌어 주신다고만 되어 있습니다. 실제로 예수님께서 “모든 남자”나 “모든 사람”을 이끌어 주신다고는 되어 있지 않습니다. 이에 대해 세 가지 견해가 있습니다.
아버지께서 모든 개인을 이끌어 주신다: 우리는 너무나 죄가 많아서, 아버지께서 이끌어 주시지 않는 한(그렇게 할 수 있게 해 주시지 않는 한) 아무도 아버지께 나아갈 수 없다. 그러나 아버지께서는 모든 사람을 이끌어 주신다. 요한복음 6장 37절과 39절에서 “아버지께서 내게 주시는 자는 다 내게로 올 것이라”고 말할 때, 아버지께서는 모든 사람을 이끌지만, 예수님께로 올 것을 미리 아시고(따라서 예정하신) 자들만을 예수님께 주신다는 것입니다. 그러나 이 해석은 요한복음 6장 64-65절의 명백한 문맥과 모순되는데, 이 구절은 아버지께서 사람들을 이끌어야만 하며, 이것이 어떤 사람들이 믿지 않은 이유 중 하나였음을 시사합니다.
예수님은 외적으로 이끌고, 아버지는 내적으로 선택하신다: 예수님은 택함과 버림받은 자 모두를 그분께로 이끄신다. 택함과 버림받은 자 모두 예수님을 신뢰할지 말지 결정을 내린다. 그러나 아버지는 택한 자들을 예정하셨으므로, 오직 택한 자들만이 아버지에 의해 이끌린다.
모든 종류의 사람들 중에서, 아버지와 예수님 모두 오직 택함 받은 자들만을 이끌어 오십니다. 모든 개인을 이끌어 오지 않는다는 것이 칼빈주의적 견해이며, 이는 『뉴 제네바 스터디 성경』(New Geneva Study Bible) 1688쪽에서 옹호되고 있습니다.
더 자세한 내용은 이전 질문도 참조하십시오.
Q: 요한복음 6장 45절에서, 하나님께 가르침을 받은 사람은 누구나 예수님께 온다고 하는데, 그렇다면 예수님에 대해 들어본 적이 없는 모든 사람은 지옥을 피할 기회가 전혀 없었다는 뜻인가요?
A: 성경은 결코 그렇게 말하지 않습니다. 오히려 히브리서 11장은 아벨, 에녹, 노아 및 다른 많은 사람들이 (지상에 있을 때) 예수님에 대해 들어본 적이 없었던 것으로 보이지만, 그럼에도 불구하고 그들은 아마도 천국에 갔음을 보여줍니다. 이 답변에서 고려해야 할 두 가지 다른 점이 있습니다:
2. 죽음을 맞이하는 아기들은 예수님의 이름을 들어본 적이 없습니다. 성경은 분별력을 갖출 나이가 되지 않은 이들이 지옥에 간다고 결코 말하지 않습니다.
3. 예수님께서는 요한복음 8장 24절에서 자신을 거절하는 모든 사람은 과연 죄 가운데서 죽게 될 것이라고 말씀하셨습니다.
더 자세한 내용은 요한복음 3:36에 대한 논의를 참고하십시오.
Q: 요한복음 6:50-51에 따르면, 하늘의 떡(예수님)을 먹는 사람은 영원히 살며 죽지 않을 텐데, 왜 그리스도인들은 여전히 죽는 것입니까?
A: 이를 이해하는 데는 두 가지 방법이 있습니다.
1. 그리스도인들은 천국에서 영원히 살게 될 것이므로, 우리의 영광스러운 몸은 결코 죽지 않는 상태에 이르게 될 것입니다. 이 점에 대한 자세한 내용은 『신자의 성경 주석(Believer’s Bible Commentary)』 1505쪽을 참조하십시오.
2. 또한, 우리의 육신은 한 번 죽지만, 우리가 처음 믿음을 갖게 된 순간부터 우리의 영은 결코 죽지 않습니다. 요한계시록은 불못을 ‘둘째 사망’이라고 언급합니다.
영생이나 ‘두 번째 죽음’에 비하면 육체의 죽음은 “사소한 세부 사항”에 불과합니다. 이 구절은 믿는 자가 일단 천국에 가면, 다시 죄를 짓고 타락할까 두려워할 필요가 없다는 점을 알려주는 데 중요합니다.
Q: 요한복음 6:51-56에서 예수님께서는 실제로 무엇을 의미하셨습니까?
A: 적어도 세 가지 견해가 있습니다.
1. 예수님께서 신자들에게 영적인 양식을 주신다
『성경 지식 주석: 신약』 297쪽은 주님의 만찬이 1년 후에야 시작되었기 때문에, 이 구절은 예수님께서 신자들에게 주실 영적인 양식과 음료를 가리킨다고 지적합니다.
2. 영적 연합에 대한 비유
『뉴 제네바 스터디 바이블』(p.1673)이 지적하듯이, 예수님께서는 당시 성찬식에 대해 전혀 알지 못했던 군중들에게 말씀하고 계셨습니다. 『성경의 어려운 말씀들』(p.498-500)은 이것이 바로 이 견해라고 분명히 밝히면서도, 세 번째 견해와의 결합 가능성도 제시하고 있습니다.
3. 앞서 언급한 두 가지 해석 외에도, 주님의 만찬을 예표한 것
예수님께서 “…내가 세상의 생명을 위해 바칠 내 살”이라고 말씀하셨을 때, 예수님께서는 십자가에서의 죽음을 예언하고 계셨습니다. 마찬가지로, 예수님께서는 제자들이 성찬식에서 이를 기념할 것임을 예언하고 계셨습니다.
이 견해에 대한 자세한 내용은 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1505쪽을 참조하십시오. 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 498-500쪽은 요한이 최후의 만찬을 기록하지 않았기 때문에, 이 견해와 앞서 언급한 견해를 결합할 것을 제안하며, 이것이 성찬의 중요성에 대한 요한의 대응되는 가르침이 될 것이라고 설명합니다.
이 문제는 요한복음 3장 5절의 “물과 성령”에 대한 해석 문제와 다소 유사합니다.
Q: 요한복음 6:52-56에서 예수님은 왜 군중의 혼란을 해소해 주지 않으셨습니까?
A: 예수님께서는 분명히 이 말씀을 이런 방식으로 전하고 싶으셨던 것으로 보이며, 이 시점에서 어떤 사람들이 떠난 것에 대해 놀라움을 보이지도 않으셨습니다. 유대인에게 피를 마신다는 말을 하는 것은 그들에게 모욕적으로 들렸을 것입니다. 여기서 각 사람은 선택의 기로에 서 있었습니다. 그들은 하나님을 신뢰할 수 있었지만, 자신이 완전히 이해하는 범위 내에서만 그렇게 할 수도 있었고, 아니면 하나님이 자신의 이해를 초월하여 존재하시고 행하실 것임을 알면서 온전히 하나님을 신뢰할 수도 있었습니다. 한 기독교인이 말했듯이, 우리는 설명되지 않은 것들에 대해 불쾌감을 느끼지 말아야 합니다. 바리새인들은 예수님의 말씀을 반대하기 위해서만 듣고 있었기 때문에, 예수님께서는 그들이 매달릴 만한 구실을 주셨습니다.
성경은 예수님께서 왜 이런 식으로 말씀하셨는지에 대한 모든 이유를 알려주지는 않지만, 여기에 한 가지 추측이 있습니다. 기적을 목격한 사람들은 하나님을 따르고자 하든 그렇지 않든 예수님을 믿게 될 수도 있었는데, 바로 눈앞에 살아있는 증거가 있었기 때문입니다. 예수님은 또한 예수님을 정치적 메시아로 여겼던 사람들의 희망을 꺾으셨습니다. 예수님께서 이런 식으로 말씀하신 것은, 예수님의 조건에 따라 그분을 따르기를 원하는 사람들은 나중에 이해하게 하고, 따르고 싶지 않은 사람들은 떠날 구실을 갖게 하기 위함이었습니다.
Q: 요한복음 6:53a에서 예수님은 로마 가톨릭 교회가 ‘변질설(transubstantiation)’이라고 부르는 것처럼, 빵이 실제로 예수님의 몸이 되었다고 가르치신 것입니까?
A: 아닙니다. 예수님(그리고 바울)은 종종 비유를 사용하셨기 때문입니다. 예를 들어, 우리는 그리스도의 몸이지만, 물리적으로 그리스도의 몸으로 변하는 것은 아닙니다. 예수님께서는 한때 베드로를 사탄이라고 부르셨지만, 그것이 베드로가 사탄으로 변했다는 뜻은 아닙니다. 오히려 사탄이 베드로의 말을 빌려 예수님을 유혹하고 있었던 것입니다. 요한복음 15장 1절에서 예수님께서 자신이 포도나무 라고 말씀하셨을 때, 예수님께서 물리적으로 포도나무로 변하신 것입니까? 예수님께서 손에 ‘두 번째 몸’을 들고 계셨습니까? – 오직 비유적인 의미일 뿐입니다. 이는 사소한 문제가 아닙니다. 왜냐하면 이 원리를 어떻게 적용하느냐에 따라 누군가는 빵과 포도주를 숭배해야 한다고 생각하게 될지, 그렇지 않을지가 결정되기 때문입니다.
더 자세한 답변은 『이단자들이 묻는 질문』(When Cultists Ask) 168-173쪽과 『비평가들이 묻는 질문』(When Critics Ask) 412-413쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 6장 60-66절에서, 왜 예수님은 마치 운명론자처럼 보이시나요? — 오는 자는 오고, 오지 않는 자는 오지 않을 것입니다.
A: 예수님은 운명론자가 아니셨지만, 말씀의 한계를 잘 알고 계셨습니다. 누군가 자신의 삶을 그리스도께 맡기기를 결코 원하지 않는다면, 그 사람은 참인지 거짓인지 증명할 수 없는 것들은 결코 받아들이지 않을 것입니다. 사람들이 진리를 따르기를 원하지 않는다면, 거의 항상 그렇게 하지 않을 변명을 찾아낼 수 있을 것입니다.
Q: 요한복음 6장 67절에서, 예수님께서는 왜 열두 제자들에게 “너희도 떠나겠느냐?”라고 물으시며 시험하셨습니까?
A: 예수님께서는 그들이 떠나지 않을 것을 아셨지만, 적어도 두 가지 이유로 그 질문을 하셨습니다. 첫째, 그들에게 떠날 기회를 주고 싶으셨기 때문입니다. 그래야 그들이 남아 있는 것이 자신의 선택이라는 사실을 분명히 깨닫게 될 것이기 때문입니다. 둘째, 예수님은 제자들이 한 걸음 물러서서 그 결정을 다시 내리기를 원하셨습니다. 제자들은 “모래 위에 선을 긋고” 예수님과 함께 순탄할 때나 어려울 때나 모든 것을 겪어 나갈 것인지 아닌지를 결정해야 했습니다. 이와 비슷하게, 룻기 1장 15-18절에서 나오미는 룻에게 결정을 내리도록 했습니다. 물론 요한복음 6장 70절이 시사하듯이, 예수님은 이미 그들의 결정을 알고 계셨지만, 제자들은 여전히 그 결정을 내려야만 했습니다.
베드로와 같은 사람이 그리스도를 부인함으로써 잘못된 결정을 내렸을 때, 그리스도께서는 요한복음 21장 15-19절에서 베드로를 다시 받아들여 주셨습니다. 여러분이 내려야 할 결정이 있었는데 실수했다면, 죄책감 때문에 하나님으로부터 멀리 떨어져 있지 말고, 용서를 구하기 위해 하나님께로 돌아오십시오.
Q: 요한복음 6장 70절에서, 예수님께서 열두 제자를 택하셨고 유다도 그중 한 명이었으니, 유다는 예수님께서 택하신 선택받은 자 중 하나였습니까?
A: 아닙니다. 다른 사람들과 마찬가지로 예수님도 여러 가지 선택을 할 자유가 있으셨습니다. 예수님께서 특정 무화과를 드시기로 선택하셨다고 해서 그 무화과가 ‘선택받은 자’가 되는 것은 아닙니다. 마찬가지로, 예수님께서 열두 제자를 선택하신 것은 천국에 갈 ‘선택받은 자’를 선택하신 것과는 달랐습니다. 자세한 내용은 『Now That’s a Good Question』 133-134쪽을 참고하십시오.
Q: 요한복음 7장 1절(KJV)에서 “유대인들(Jewry)”이란 무엇을 의미합니까?
A: 이 킹 제임스 성경(KJV)의 표현은 유대인들을 가리킵니다.
Q: 요한복음 7:3, 5, 10(KJV)에서 예수님의 “형제들”은 누구였습니까?
A: 이들은 예수님의 친형제들입니다. 마태복음 13:55-56, 마가복음 6:4, 갈라디아서 1:19, 유다서 1절에도 예수님께 형제들이 있었다는 사실이 기록되어 있습니다. 유세비우스의 『교회 역사』( , 서기 318년) 2:23과 3:20에도 예수님의 네 형제로서 야고보(의인이라 불림), 요세(또는 요셉), 유다(유다 서신의 저자와 동일), 시몬이 있었다고 기록되어 있습니다. 더 자세한 내용은 고린도전서 9:5을 참조하십시오.
Q: 요한복음 7:5에서, 예수님을 믿지 않았던 예수님의 “형제들”은 누구입니까?
A: 마리아는 동정녀였으며, 예수님이 태어나셨을 때 요셉은 마리아와 동침하지 않았고, 마태복음 1:25에 따르면 요셉은 “그녀가 아들을 낳을 때까지” 마리아와 관계를 맺지 않았습니다. 마태복음 12:46; 13:55-56; 마가복음 6:3-4; 요한복음 2:12; 사도행전 1:14; 고린도전서 9:5에서도 예수님의 형제들에 대해 언급하고 있으며, 바울은 갈라디아서 1:18, 19에서 “주님의 형제 야고보”를 언급합니다. 『1001 성경 질문과 답변』(p.39-40)은 또한 “형제들… 내 어머니의 자녀들”이라고 기록된 메시아적 시편 69:7-9를 지적합니다.
만약 그들이 예수님을 믿었다면, 예수님께서 지금 당장 무엇이든 드러내시는 것이 그들에게는 당연한 일로 보였을 것입니다. 그러나 이 구절은 당시 그들이 예수님을 믿지 않았다고 말하고 있으므로, 그들의 말은 의심의 여지가 없습니다. “네가 정말로 네가 메시아라고 생각한다면, 지금 당장 모든 사람에게 보여 주어야 할 것이다.” 더 자세한 내용은 『성경 지식 주석: 신약』 299쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 7:7에서는 세상이 제자들을 미워하지 않았습니까, 아니면 요한복음 15:20-21에서 세상이 제자들을 미워했습니까?
A: 이 질문에 답하기 위해 두 가지 점을 고려해야 합니다.
요한복음 7:7에서 제자들은 아직 배우는 중이었고, 세상은 그들을 미워하지 않았습니다. 왜냐하면 제자들이 아직 예수님께로 돌아오라고 꾸준히 전파하고 있지 않았기 때문입니다. 유대인들과 로마인들은 아직 기독교인들을 박해하고 싶어 할 정도까지는 이르지 않았습니다.
요한복음 15:20-21에서 예수님께서는 제자들이 그리스도께 속해 있다는 이유로 세상이 그들을 미워할 때가 곧 올 것이라고 예언하셨습니다.
Q: 요한복음 7장 8절에서 예수님께서는 왜 자신이 명절에 가지 않거나 아직 가지 않을 것이라고 말씀하셨나요?
A: 이 답변에서 고려해야 할 다섯 가지 사항이 있습니다.
1. 일부 사본에는 “가지 않는다”라고 기록되어 있습니다. 이러한 사본에는 시나이 사본, 캔터베리 사본, 보하이어 콥트어 사본, 아르메니아어 사본, 그리고 디아테사론이 포함됩니다.
2. 보드머 II(서기 125-175년), 보드머 14, 15(3세기), 바티카누스 사본과 같은 다른 사본들은 “아직 가지 않는다”라고 기록하고 있습니다.
3. 정확한 그리스어 원문을 안다고 해도, 예수님께서 여기서 그리스어로 말씀하셨는지 아람어로 말씀하셨는지 알 수 없으므로, 정확한 단어 자체에 지나치게 의미를 부여해서는 안 됩니다.
4. 어쨌든 예수님은 약속을 하신 것이 아니라 자신의 의도를 밝히신 것이므로, 두 사본 중 어느 판본을 따르더라도 무방하다.
5. 어쩌면 사본 간의 차이점은 하나님의 뜻을 이루는 데 기여할지도 모릅니다. 이는 우리가 성경의 말씀을 지나치게 정밀하게 해석해서는 안 된다는 점을 보여주는 것일 수 있습니다.
Q: 요한복음 7장 8절에서 예수님은 왜 자신의 때가 아직 오지 않았다고 말씀하셨습니까?
A: 예수님께서 우리 죄를 위해 십자가에서 죽으시는 것으로 절정에 이르는 공적 사역을 시작하실 때가 아직 되지 않았기 때문입니다.
Q: 요한복음 7장 10절에서, 예수님께서 형제들에게 가지 않겠다고 말씀하신 후, 왜 마음을 바꾸신 것처럼 보이며 예루살렘으로 가셨습니까?
A: 예수님께서 약속을 어기신 것이 아니라, 원래 하려던 계획에 대해 마음을 바꾸신 것입니다. 그러나 이 간단한 답변 뒤에는 배워야 할 중요한 점이 있습니다. 의도를 표현하는 것과 약속을 하는 것에는 차이가 있습니다.
『비평가들이 묻는 질문들』(When Critics Ask) 414쪽에는 다른 답변이 나와 있습니다. 예수님의 형제들은 예수님께서 예루살렘에 가셔서 “메시아로서 공개적으로 자신을 드러내시기를” 원했습니다. 예수님께서는 나중에 실제로 가셨지만, 형제들이 제안한 방식대로 가신 것은 아니었습니다.
Q: 요한복음 7장 13절에서, 사람들은 왜 유대인들을 두려워했습니까? 그들도 모두 유대인이었잖아요!
A: 여기서 백성들은 유대인 지도자들을 두려워했습니다. 일반 백성들의 믿음과 관습을 공식적인 종교적 가르침과 구분하는 것이 종종 타당합니다. 게다가, 주로 유대인 독자들을 대상으로 쓴 마태복음과 마가복음은 바리새파와 사두개파 유대인들을 구분합니다. 반면 요한복음은 주로 이방인[비유대인] 독자들을 대상으로 쓴 것으로 보이며, 일반적으로 이들을 구분하지 않고 그냥 ‘유대인’이라고 부릅니다. 요한복음에서 바리새파를 언급한 곳은 요한복음 3장 1절뿐입니다.
Q: 요한복음 7장 17절에서, 하나님의 뜻을 행하기로 선택한 모든 사람이 천국에 가는 것입니까? — 힌두교도, 무슬림, 불교도 등도 포함해서요.
A: 아담의 아들 가인이 깨달았듯이, 하나님께서는 자신에게 드려진 모든 제물을 받아들이시는 것은 아닙니다. 고린도전서 10장 20절이 보여주듯이, 적어도 참 하나님께 제물을 드려야 합니다. 많은 사람들이 다른 종교들이 어떻게 잘못된 교리를 가르치고 “사람의 머리를 혼란스럽게 하는지”에 초점을 맞춥니다. 마찬가지로 중요한 점은, 그러한 종교들이 사람들이 최선의 것을 갈망하는 마음을 무디게 하고 “마음을 혼란스럽게 한다”는 사실입니다.
1. 일부 종교(특정 형태의 힌두교 포함)에서는 선을 행하는 것이 목표가 아닙니다. 오히려 선과 악을 모두 경험하는 것이 목표입니다. 이에 대한 증거는 다음 질문을 참조하십시오.
2. 불교와 힌두교를 포함한 일부 종교에서는 천국에서 영원히 살고 싶어 하지 않습니다. 그들의 목표는 바람직하지 않은 윤회의 고리에서 벗어나 불교에서는 열반에 이르거나, 베단타 힌두교에서는 영원한 불꽃과 합일되는 것입니다.
3. 어떤 종교에서는 진리가 중요하지 않습니다. 힌두교는 “모순의 법칙”을 크게 중요하게 여기지 않는 종교로 알려져 있습니다.
Q: 요한복음 7장 17절에서, 거짓 종교인 힌두교는 선을 행하는 것에 대해 무엇을 가르치고 있습니까?
A: 적어도 두 가지 매우 다른 점을 가르칩니다.
선행을 하는 것은 복된 일입니다. “선(善)은 한 가지이고, 쾌락은 또 다른 것입니다. 목적은 다르지만 이 둘은 모두 행동으로 이끕니다. 선을 선택하는 자들은 복이 있고, 쾌락을 선택하는 자들은 목표를 놓칩니다.” 카타 우파니샤드 16쪽
반면에…
1. “모든 존재의 상태—선(善), 열정, 무지 중 어느 것이든—는 나의 에너지에 의해 드러난다는 것을 알라. 나는 어떤 의미에서는 모든 것이지만, 나는 독립적이다. 나는 물질적 본성의 세 가지 양상(선, 열정, 무지)에 지배받지 않으며, 오히려 그 양상들이 내 안에 있다. 세 가지 양상에 현혹된 온 세상은, 그 양상들 위에 계시고 고갈될 줄 모르는 나를 알지 못한다.” 『바가바드 기타』 7.12-13, 379-380쪽.
2. “비록 누군가가 가장 가증스러운 행위를 저지르더라도, 그가 헌신적 봉사에 몰두하고 있다면, 그는 올바른 결심을 품고 있으므로 성자로 여겨져야 한다.” 『바가바드 기타』 9.30, 494쪽
3. “성경에 다음과 같이 기록되어 있다. ‘말로 표현할 수 없고 마음으로 도달할 수 없는 브라만의 기쁨을 아는 자는 두려움에서 자유롭다. 그는 ‘왜 옳은 일을 하지 않았을까? 왜 잘못된 일을 했을까?’라는 생각에 괴로워하지 않는다. 선과 악을 모두 알면서도 브라만의 기쁨을 아는 자는 그 둘을 초월한다.’ — 타이티리야 우파니샤드, 58쪽.
4. “내 아들들은 적들을 죽이고, 내 딸은 황후가 되었으니, 나는 완전한 승리를 거두었다. 내 목소리는 남편의 귀에 가장 위대하게 울려 퍼진다. 인드라가 바쳐 영광스럽고 지고해졌던 그 제물, 바로 그것을 내가 너희를 위해 바쳤다, 오 신들이여. 나는 진정으로 경쟁할 아내들이 없는 존재가 되었다. 경쟁할 아내들이 없고, 경쟁하는 아내들을 물리치며, 승리하고 탁월한 존재로서, 나는 마치 변덕스러운 여인들의 부유함인 양 다른 여성들의 매력을 내 것으로 움켜쥐었다.” 이러한 숭배와 초기 힌두교의 “가족 가치관”이 결합된 내용은 리그 베다 10.159.3-5에 나온다.
Q: 요한복음 7:18에서 예수님은 아버지의 영광을 구하는 모든 사람에게 불의가 없다고 말씀하시는 것입니까?
A: 아닙니다. 오히려 예수님은 간접적으로 자신을 가리키시며, 자신 안에는 불의가 없다고 말씀하시는 것입니다.
Q: 요한복음 7:28에서, 예수님은 요한복음 7:10에서 눈에 띄지 않기 위해 비밀리에 예루살렘에 가셨는데, 왜 성전에서 설교하셨습니까?
A: 예수님께서 개인 신분으로 공개적으로 가셨다면, 당국자들은 쉽게 그분을 체포할 수 있었을 것입니다. 그러나 일단 그곳에 도착하여 예수님께서 지지하는 수많은 군중 한가운데 계시면, 그들은 그분을 체포할 수 없었을 것입니다. 그들은 다른 사람들이 가능한 한 적게 모인 때까지 기다리려 했을 것입니다. 예수님과 제자들은 배신당하지 않는 한 결코 발견될 수 없는 예루살렘 외곽의 한 곳에서 밤을 지냈습니다.
Q: 요한복음 7:38-39에서, “‘그에게서 생수의 강이 흘러나오리라’는 말씀이 성경 어디에 있습니까?”
A: 고대 문헌에서는 정확한 인용, 한 문장의 의역, 그리고 여러 문장이 담고 있는 공통된 개념에 대한 의역을 구분하지 않았습니다. 『뉴 제네바 연구 성경』(New Geneva Study Bible) 1676쪽은 이 구절이 구약 성경의 어떤 구절 도 정확히 인용한 것은 아니지만, 이사야 44:3과 에스겔 36:25-27을 모두 일반적으로 언급한 것일 수 있다고 설명합니다.
『복음주의 성경 주석』(Evangelical Commentary on the Bible) 857쪽과 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1512쪽에 따르면, 유대인들은 시편 113-118편을 노래하는 동안 기혼 샘(Gihon Spring)이나 실로암 연못(Pool of Siloam)에서 물을 길어와 번제단 옆에 놓인 은 대야에 붓는 관습이 있었습니다. 그러나 여덟째 날에는 이 의식을 행하지 않았습니다.
Q: 요한복음 7:38-39에서, 어떻게 예수님에게서 생수의 강이 흘러나옵니까?
A: 물이 생명과 성장, 정화를 주고 갈증을 해소해 주듯이, 예수님께서 우리에게 영적으로 그 모든 것을 주십니다. 요한복음 7장 39절에 따르면, 이는 성령을 의미합니다.
Q: 요한복음 7:39에 따르면, 예수님께서 이 땅에 오시기 전에도 성령께서 세상에 계셨습니까?
A: 그렇습니다. 하지만 더 제한된 방식으로 계셨습니다. 구약 시대에는 성령께서 선지자들과 함께하셨지만, 당시 일반 신자들은 성령을 받지 못했습니다.
Q: 요한복음 7장 46절에서, 여기서 그리스어 원문의 정확한 의미는 무엇입니까?
A: 요한복음 7장 46절의 이 그리스어 표현은 매우 강조된 어조를 띠고 있습니다. “아무도 이런 식으로 말한 적이 없다…”(NIV)는 정확한 번역이지만, 더 정밀한 번역은 “아무도 이런 방식으로 말한 적이 없다…” (Wuest), “사람이 결코 이렇게 말한 적이 없다”(『성경 지식 주석: 신약』 302쪽), 또는 “어떤 사람도 결코 이런 식으로 말한 적이 없다”(『해설자 성경 주석』 제9권 88쪽)입니다.
Q: 요한복음 7:51-52을 보면, 제가 그리스도 시대에 살았다면 제가 해야 할 모든 일을 스스로 파악할 수 있었을지 확신이 서지 않습니다. 그게 꼭 필요한 일인가요?
A: 그 당시에는 스스로 모든 것을 다 파악하지 못했을지 모르지만, 오늘날 우리가 스스로 모든 것을 다 파악할 수 있다고 누가 장담할 수 있겠습니까? 바로 이 때문에 우리는 하나님의 도움을 구해야 하며, 서로의 도움이 필요합니다. 누구라도 혼자 남겨지면 어리석고 무모한 견해를 내놓을 수 있습니다. 우리는 하나님의 도움과 서로가 서로를 돕고 바로잡아 줄 수 있는 관계가 필요합니다.
Q: 요한복음 7장 52절에서, 예수님은 유대 지방의 베들레헴 출신이셨나요, 아니면 갈릴리 지방의 나사렛 출신이셨나요?
A: 둘 다입니다. 예수님은 유다의 베들레헴에서 태어나셨고, 갈릴리의 나사렛에서 자라셨습니다.
Q: 요한복음 7장 52절에서, 요나가 나사렛에서 약 3마일 떨어진 가드-헤페르 출신임에도 불구하고, 왜 그들은 갈릴리에서 예언자가 나온 적이 없다고 말했습니까? (회의적인 시각을 담은 『아시모프의 성경 안내서』(p.971)에서 이 점을 제기하고 있습니다.)
A: 이 말을 한 사람들이 믿지 않는 유대인들임을 주목하십시오. 요나가 아마도 나사렛 근처의 가드-헤페르 출신이었을 가능성이 높지만, 확실하지는 않습니다. 성경은 “갈릴리에서는 예언자가 한 번도 나오지 않았다”고 말하지 않습니다. 오히려 그들은 “갈릴리에서는 예언자가 한 번도 나오지 않았다”고 말했습니다. 예수를 거부했던 이 말의 발화자들은 이 점에 있어 틀렸을 가능성이 큽니다.
예수님은 왜 그런 식으로 말씀하셨을까요? 그분은 단지 문제를 일으키기 위해 문제를 일으키려 한 것이 아니었고, 인기도를 높이기 위해 그렇게 하신 것도 결코 아니었습니다. 어떤 이들은 예수님께서 좀 더 상냥하게 대응하셨어야 했다고 생각할지 모릅니다. 하지만 보아하니 예수님께서는 사람들이 어떤 식으로든 결정을 내리도록 압박하고 계셨던 것 같습니다. 그들은 지극히 허술한 이유로 예수님을 거부한다고 주장하고 있었습니다. 이미 수많은 기적을 행하신 후에, 그들이 보도록 기적을 하나 더 행하셨다 해도 큰 차이가 있었을까요? 아니요. 문제는 정보의 부족이나 자격의 부족이 아니었습니다. 문제는 그들이 결정을 내리도록 하는 것이었습니다.
Q: 요한복음 7:53-8:11에 대해 오늘날의 영어 성경 번역본들은 어떻게 기록하고 있습니까?
A: KJV(킹제임스역)은 아무런 주석 없이 본문 그대로 실려 있습니다.
NKJV는 본문에 이 구절을 수록하고, 각주에 “NU는 7:53부터 8:11까지를 원문에 없는 부분으로 괄호 처리했다. 이 구절들은 요한복음 사본 900여 개에 등장한다.”라고 명시하고 있습니다.
초기 NASB는 이 구절을 괄호 안에 넣고 다음과 같은 각주를 달았습니다. “대부분의 고대 사본들은 요한복음 7:53-8:11을 생략하고 있습니다. 이 구절을 포함하고 있는 사본들 간에는 서로 큰 차이가 있습니다.”
NASB 1995판과 NASB 2020판은 이 구절을 괄호 안에 포함시켰습니다. 각주에는 “후대의 사본들이 간음한 여인의 이야기를 추가하여 요한복음 7:53-8:11로 번호를 매겼다”라고 설명되어 있습니다.
Wuest는 별다른 주석 없이 이 구절을 번역해 놓았습니다.
BSB는 “일부 초기 사본에는 요한복음 7:53부터 8:11까지가 포함되어 있지 않다”고 명시하고 있다.
NIV는 해당 구절을 줄 단위로 분리하여 배치하고 “[가장 초기의 사본들과 다른 많은 고대 증거 자료들에는 요한복음 7:53-8:11이 없다]”는 주석을 달았습니다.
RSV는 본문에 이 구절을 포함시키되 각주에 “일부 고대 사본들은 본 복음서의 끝부분이나 누가복음 21:38 뒤에 7.53-8.11을 삽입하고 있으며, 본문에는 변형이 있다. 다른 사본들은 이를 완전히 생략한다.”라고 기재했다.
NRSV는 이 구절을 괄호 안에 넣고, 각주에 “가장 오래된 사본들에는 7.53-8.11이 없다. 다른 사본들은 이 구절을 여기나 7.36 뒤, 21.25 뒤, 또는 누가복음 21.38 뒤에 추가하며, 본문에는 변이가 있다. 어떤 사본들은 이 구절을 의심스러운 것으로 표시한다.”라고 설명하고 있다.
윌리엄스(Williams)는 이 구절을 번역하면서 하단에 두 개의 각주를 달았는데, 두 각주 모두 가장 신뢰할 만한 사본들에서는 이 구절이 생략되어 있다고 밝히고 있다.
더 자세한 내용은 『비평가들이 묻는다면』(When Critics Ask) 414-415쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 8:3-4에서, 바리새인들은 간음 현장에서 적발된 여자를 예수님께 데려왔는데, 왜 남자는 데려오지 않았습니까?
A: 좋은 질문입니다. 특히 신명기 22:22-24에는 두 사람 모두를 데려와야 한다고 명시되어 있기 때문입니다. 그들은 남자가 정의를 실현하는 것보다는 여자가 처벌받는 데 더 관심이 있었던 것으로 보입니다. 아니면, 어쩌면 그들은 정의에는 전혀 관심이 없었고, 오직 예수님을 함정에 빠뜨리는 데만 관심이 있었을지도 모릅니다. 『성경의 난제 백과사전』(Encyclopedia of Bible Difficulties) 372쪽, 『비평가들이 묻는다』(When Critics Ask) 415쪽, 그리고 조쉬 맥도웰(강연 중)도 이러한 불법성을 지적했습니다.
Q: 요한복음 8:3-4은 예수님께서 사형을 인정하지 않으셨음을 보여주는가?
A: 아니요, 하지만 그 남자가 함께 소환되지 않았기 때문에 절차가 적절하지 않았습니다. 자세한 내용은 이전 질문을 참고하세요.
Q: 요한복음 8:3-4에서, 간음한 여자를 돌로 쳐 죽이라고 명령한 구약 성경 구절은 어디에 있습니까(한 무슬림이 이 문제를 제기했습니다)?
A: 간음에 대한 사형은 레위기 20:10과 신명기 22:22-24에 규정되어 있습니다. 사형의 방식인 돌로 쳐 죽이는 형벌은 신명기 22:24에, 도시에서 이미 남편과 약혼한 처녀와 동침한 남자의 사례를 통해 제시되어 있습니다.
Q: 요한복음 8장 6절, 간음한 여인의 이야기에서 예수님은 모래 위에 무엇을 쓰셨나요?
A: 이 답변에서 고려해야 할 여섯 가지 사항이 있습니다.
1. 대부분의 성경 사본은 “땅에 썼다”라고 기록하고 있습니다. 여기에는 칸타브리지엔시스 사본, 비잔틴 전례서, 보하이어 콥트어 사본 등이 포함됩니다.
2. 그러나 아르메니아 사본들(5세기 및 9세기)은 “그들 각자의 죄를 땅에 썼다”라고 기록하고 있습니다.
3. 반면, 다른 사본들과 저자들은 요한복음의 이 부분을 포함하지 않습니다. 여기에는 보드머 2, 보드머 14, 15, 시나이 사본, 바티칸 사본, 알렉산드리아 사본, 사히드 콥트어 사본, 고트어 사본, 디아테사론 등이 포함됩니다.
4. 대부분의 사본이 정확하다고 가정할 때, 예수님께서 땅에 대고 막대기로 무엇을 하셨는지에 대해서는 성경이 침묵하고 있다. 『성경의 난제 백과사전』(Encyclopedia of Bible Difficulties) 371-373쪽은 그것이 무엇이든 간에, 그들로 하여금 자신의 죄를 깨닫게 했다고 설명한다. 어떤 이들은 예수님께서 그들의 죄를 적으셨거나, 그들 중 일부의 연인 이름을 적으셨을 것이라고 추측하기도 한다.
5. 그들은 현장에서 적발된 여자만 데려왔을 뿐, 남자는 데려오지 않았다. 어쩌면 그 여자가 간통을 저지른 남자들 중 일부가 군중 속에 있었을지도 모른다.
6. 반면, 『Now That’s a Good Question』 586-587쪽에서는 우리가 그 사실을 알지 못할 뿐만 아니라, 예수님께서 무언가를 쓰셨는지조차 확실하지 않다고 말합니다. 예수님께서는 생각하시는 동안 그냥 낙서를 하고 계셨을 수도 있습니다. 그러나 모든 남자들이 갑자기 자리를 떠나게 만든 어떤 일이 있었던 것은 분명합니다.
Q: 요한복음 8장 11절에서, 예수님께서 모세의 율법을 따르셨다면, 왜 그 여자를 정죄하지 않으셨습니까?
A: 이 질문에 대한 답변에는 두 가지 고려할 점이 있습니다.
예수님은 그 여자가 유죄임을 알고 계셨음에도 그녀에게 형벌을 내릴 의무가 없으셨습니다. 그 이유는 1) 예수님은 그곳에서 정부 당국자가 아니셨고, 2) 예수님이 바로 그 율법을 주신 분이셨으며, 3) 그 남자가 함께 끌려오지 않았기 때문에 절차가 적절하지 않았기 때문입니다.
그러나 예수님은 실제로 모세 율법을 따르셨습니다. 고발자가 있어야 했는데, 고발자가 없었습니다. 게다가 그녀가 현행범으로 잡혔음에도 불구하고 남자가 데려오지 않은 점은 전체 상황이 이상했습니다.
Q: 요한복음 8장 12절에서 예수님은 어떻게 세상의 빛이 되십니까?
A: 빛은 우리 삶에 없어서는 안 될 것입니다. 빛은 사람들을 끌어당길 뿐만 아니라, 어둠 속에서 사람들이 넘어지지 않게 하고, 우리로 하여금 자신을 돌아보게 하며, 서로를 알아보고, 아름다움을 누리게 합니다. 그 당시에도 사람들은 빛이 없으면 실내 식물이 자라지 않는다는 사실을 알 수 있었습니다. 예수님은 우리에게 육체적인 빛보다 훨씬 더 중요합니다.
Q: 요한복음 8:13-14에서, 바리새인들은 왜 예수님께서 스스로에 대해 증언하신다는 것이 그 증언이 유효하지 않다는 뜻이라고 주장했습니까?
A: 증거 없이 주장을 한다면, 그 주장은 의심받을 수밖에 없습니다. 예수님께서는 그런 주장을 자신에게 적용하려는 것이 이상하다고 생각하셨습니다. 결국, 아버지께서는 수백 년에서 천 년 전에 기록된 예언들을 통해, 그리고 그 당시 예수님께서 행하신 수많은 기적들을 통해, 어떤 의미에서는 모든 사람에게 예수님에 대해 증언해 주셨기 때문입니다.
Q: 요한복음 8:14-18에서, 예수님께서는 왜 바리새인들에게 그런 식으로 대답하셨습니까?
A: 아마도 여러 가지 이유가 있을 것입니다.
1. 그 문화의 일원이셨던 예수님께서는 바리새인들의 일반적인 선입견을 잘 이해하고 계셨습니다.
2. 예수님은 이 바리새인들을 개인적으로도 잘 이해하고 계셨습니다.
3. 예수님께서는 종종 의도적으로 비유적으로 말씀하셨습니다(요한복음 16:25, 29).
4. 베드로후서 2:21-22와 요한복음 15:22-25에서 볼 수 있듯이, 자신을 거부하는 사람들에게 너무 많은 말을 하지 않는 것이 자비로운 일일 수 있습니다.
또한 요한복음 8:17에서 예수님께서 “너희의 율법”이라고 말씀하신 것은, 예수님과 율법 사이의 관계가 그들과 달랐기 때문입니다. 이는 마치 예수님께서 “내 아버지”와 “너희 아버지”라고 말씀하셨지만, 주기도문을 가르치실 때를 제외하고는 “우리 아버지”라고 말씀하지 않으신 것과 같습니다. 더 자세한 내용은 렌스키(R.C. Lenski), 『요한복음의 해석』(The Interpretation of St. John’s Gospel) 605쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 8:17과 10:34에서 예수님은 “너희” 율법이라고 말씀하셨나요?
A: 답변에서 고려해야 할 세 가지 사항이 있습니다.
요한복음 8:17에서, 알란드(Aland)의 『그리스어 신약성경』(1975)은 “너희의 율법”이라고 기록된 그리스어 사본을 언급하지 않습니다. 그 사본들은 “율법”이라고만 기록하고 있습니다.
요한복음 10:34에 관해, 대부분의 사본은 “율법”이라고 기록하고 있습니다. 여기에는 다음이 포함됩니다: 보드머 II(기원후 125-175년), 보드머 14, 15(3세기 초), 시나이 사본, 바티칸 사본, 알렉산드리아 사본, 비잔틴 전례서, 사히드 콥트어 사본, 보하이어 콥트어 사본, 고트어 사본, 아르메니아어 사본, 아타나시우스 사본
그러나 요한복음 10:34에 대한 일부 사본은 “너희의 율법”이라고 기록하고 있습니다. 여기에는 서기 100-150년경의 체스터 비티 I 파피루스, 시나이 사본(수정본), 캔터베리 사본, 그리고 저술가 테르툴리아누스(서기 198-220년)와 푸아티에의 힐라리우스(서기 355-367/368년)가 포함됩니다.
Q: 요한복음 8:18-19에서 예수님은 자신의 아버지에 대해 말씀하고 계셨는데, 예수님께 아버지가 어디 계시냐고 묻는 것이 무엇이 문제입니까?
A: 예수님께서 하늘에 계신 하나님 아버지께 대해 말씀하고 계셨지만, 질문자는 그렇지 않았습니다. 질문자는 예수님께서 혼외 관계에서 태어나셨다고 비난하고 있었던 것입니다. 질문자는 예수님께 답을 구하려는 것이 아니라, 단지 군중들에게 예수님의 출생에 대한 “불확실성”을 상기시켜 군중의 눈에는 예수님을 불신하게 만들려는 의도였습니다. 하지만 자신이 무엇을 하려는지 너무 뻔히 드러나지 않도록 질문 형식으로 던진 것입니다.
Q: 요한복음 8장 20절(KJV)에서 예수님은 성전 금고에 계셨습니까?
A: 예수님은 제물이 바쳐지던 곳 근처의 성전 구역에서 말씀하고 계셨습니다. 예수님은 돈이 보관되어 있던 장소 그 자체에는 계시지 않았습니다.
Q: 요한복음 8:24, 58, 13:19, 18:5, 6에서 “나는 ~이다”라는 표현 외에, 성부와 예수님께서 공유하시는 다른 칭호는 무엇입니까?
A: 다음은 구약성경에 나오는 하나님의 칭호와 신약성경에 나오는 예수의 칭호 중 일부 목록입니다.
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참조: 구약 |
칭호 |
참조: 신약 |
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욥기 33:4; 이사야 40:28 |
창조주 |
요한복음 1:3; 골로새서 1:16-17 |
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시편 106:21; 이사야 45:21-23 |
구주 |
요한복음 4:42; 에베소서 5:23; 사도행전 4:12 |
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이사야 7:14; 9:6; 10:21 |
하나님 |
마태복음 1:23; 요한복음 1:1; 로마서 9:5; 골로새서 2:9 |
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출애굽기 3:14; 신명기 32:39 |
나는 |
요한복음 8:24, 58; 13:19; 18:5, 6 |
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이사야 41:4; 44:6; 48:12 |
처음과 마지막 |
요한계시록 1:17; 2:8; 22:13 |
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신명기 32:4; 시편 28:1 |
반석 |
고린도전서 10:4; 마태복음 16:18 |
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시편 27:1; 미가 7:8 |
빛 |
누가복음 2:32; 요한복음 1:9; 8:12 |
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창세기 18:25; 시편 58:11; 요엘 3:12 |
심판자 |
요한계시록 14:10; 고린도후서 5:10; 디모데후서 4:1 |
Q: 요한복음 8:29에서, 예수님께서 마태복음 27:46과 마가복음 15:34에서 “나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?”라고 말씀하셨는데, 어떻게 아버지께서 [주장대로] 결코 예수님을 떠나지 않으셨다는 것이 가능합니까?
A: 요한복음 8:29은 아버지가 예수님을 결코 떠나지 않으실 것이라고 말하지 않습니다. 그 구절은 “나를 홀로 두지 않으셨다”(NIV) 또는 “나를 홀로 두지 않으셨다”(Wuest의 확장 번역)라고 말하고 있으며, KJV는 “나를 홀로 두지 않으셨다”라고 말합니다. 아버지께서는 십자가에서 예수님을 버리셨지만, 반면에 예수님께서는 죽으시면서 누가복음 23장 46절에서 “아버지여, 내 영혼을 아버지 손에 맡깁니다”라고 말씀하셨습니다.
Q: 요한복음 8장 31절에서, 예수님의 말씀 안에 거하는 것이 예수님의 제자가 되는 조건입니까?
A: 그것은 전제 조건이 아니라 증거입니다. 비유를 통해 이 질문에 답해 볼 수 있습니다. 숨 쉬는 것이 살아 있는 조건일까요? 숨 쉬는 것은 살아 있다는 증거입니다. 그러나 시신에게 끝없이 인공호흡을 해줄 수는 있겠지만, 그렇다고 해서 시신이 살아나는 것은 아닙니다. 게다가 살아 있는 사람은 몇 분 동안 숨을 참을 수는 있지만, 그 후에는 다시 숨을 쉬고 싶은 강한 충동을 느끼게 되고 결국 숨을 쉬게 됩니다.
이와 마찬가지로, 예수님의 말씀에 계속 순종하는 것은 그리스도 안에서 새로운 생명이 있다는 증거입니다. 비신자도 한동안은 같은 명령을 따를 수 있지만, 그렇다고 해서 그들이 예수님께 자신의 삶의 주님이자 구세주가 되어 달라고 간구했다는 뜻은 아닙니다. 그리스도인이라도 한동안은 예수님께 순종하지 않기로 선택할 수 있지만, 진정으로 구원받은 사람이라면 그리스도께로 돌아가고 싶은 강한 충동을 느끼게 될 것이며, 실제로 그렇게 할 것입니다.
Q: 요한복음 8장 32절에서 예수님께서 “너희를 자유롭게 하리라”고 하신 말씀은 무슨 뜻입니까?
A: 예수님께서는 적어도 네 가지 놀라운 방법으로 우리를 자유롭게 하십니다.
법적 측면에서: 하나님께서는 예수님께서 십자가에서 죽으신 은혜로 인해 우리의 모든 죄가 “완전히 갚아졌다”고 선포하십니다.
이 세상에서 우리는 죄의 속박과 죄를 짓게 만드는 강박에서 해방되고 있습니다.
영원히, 우리는 둘째 사망으로부터 해방되어, 타락할 두려움 없이 하나님과 영원히 함께 살게 됩니다.
매일매일, 우리는 그리스도의 자유 안에서 희망과 사랑, 기쁨이 넘치는 삶을 살 수 있습니다.
자세한 내용은 『Now That’s a Good Question』 578-579쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 8장 37절에서, 어떻게 그들의 마음속에 예수님의 말씀을 받아들일 자리가 없었을 수 있습니까?
A: 예수님께서는 이를 매우 적절하게 묘사하셨습니다. 그들만의 특이한 논리 속에는 메시아가 그들 가운데 오실 여지가 없었습니다. 그들의 마음속에는 메시아를 만나고자 하는 소망이 없었습니다. 그들은 메시아를 기다릴 의도도 없었고, 설령 메시아가 오셨더라도 자신들의 바람과 맞지 않는다면 그분을 따를 생각도 없었습니다. 그들은 가르침을 받을 수 없었던 것이 아니라, 이해하려 하지 않았기 때문이었습니다. 그들은 능력이 없는 것이 아니라, 원하지 않았던 것입니다.
예수님은 단순히 그들의 결론을 비판하신 것이 아닙니다. 오히려 진실을 알아내려는 그들의 무관심을 비판하신 것입니다.
오늘날 진리를 추구해 온 기독교인들은, 옳든 그르든 다른 모든 사람들도 진리를 찾고 있을 것이라고 순진하게 생각할 수 있습니다. 많은 사람들은 진리를 찾기 전에 먼저 진리를 찾고자 하는 소망을 가져야만, 진리를 찾는 것이 그들에게 유익이 될 수 있습니다.
Q: 요한복음 8장 44절에서, 예수님은 조상을 중시하는 사람들에게 왜 그들의 아버지가 마귀라고 말씀하셨습니까?
A: 아마도 예수님께서 “친구를 사귀고 사람들에게 영향을 미치는 법”이라는 강좌를 한 번도 수강하지 않으셨기 때문일 것입니다. 이 대목에서뿐만 아니라 다른 곳에서도 예수님의 ‘정치적 올바름’은 매우 의문스럽습니다.
진지하게 말하자면, 예수님께서는 그들이 자신의 말씀을 좋아하느냐 마느냐보다, 그들과 그들의 영원한 운명을 더 염려하셨습니다.
오늘날 일부 기독교인들(저를 포함해서)이 복음을 마땅히 전해야 할 만큼 전하지 못한 죄를 지은 한 가지 이유는, 친구를 돌보는 것보다 우정을 더 소중히 여겼기 때문입니다.
Q: 요한복음 8장 47절에서, 하나님께 속한 사람들은 어떻게 하나님의 말씀을 듣습니까?
A: 하나님께 속한 사람들은 두 가지 다른 의미에서 하나님의 말씀을 듣습니다.
신자들은 이미 하나님의 말씀을 듣고 기쁨으로 받아들였으며, 자신의 삶을 하나님께 맡겼습니다.
택함 받은 자들은 아직 구원받지 않았을 수도 있습니다. 그러나 “택함 받은 자”라는 용어는 그들이 조만간 구원받을 것임을 의미합니다.
Q: 요한복음 8장 48절에서, 그들은 왜 예수를 사마리아인이라고 비난하며 “모욕”하려 했습니까?
A: 그들은 이를 큰 모욕으로 여겼을 것이며, 예수님께서는 그들이 자신을 얼마나 경멸하고 있는지를 분명히 이해하셨을 것입니다. 그러나 예수님께서는 이 말을 모욕으로 여기지 않으셨고, 보아하니 이에 대해 답할 가치조차 느끼지 않으셨습니다.
Q: 요한복음 8장 50절에서, 요한복음 5장 22절은 “아버지께서는 아무도 심판하지 않으시고, 모든 심판을 아들에게 맡기셨다”고 말하고 있는데, 어떻게 아버지가 심판자가 되실 수 있습니까?
A: 먼저 정답이 아닌 설명부터 하고, 그다음 정답을 말씀드리겠습니다. 심판에는 두 가지가 있습니다. 바로 ‘큰 흰 보좌의 심판’과, 믿는 자들의 상을 결정하는 그리스도의 ‘베마 심판’입니다. 심판에 대한 그리스어 단어는 ‘분별하다’와 ‘정죄하다’라는 서로 다른 의미를 지닙니다. 그러나 시제의 차이를 고려할 때, 두 구절에 사용된 그리스어 단어는 모두 ‘크리네이(krinei)’로 동일합니다.
정답은 모든 사람에 대한 심판에 있어 아버지가 궁극적인 심판자이자 권위자이시지만, 아버지는 예수님을 통해서만이 심판하신다는 것입니다. 성경은 우리를 예정하신 분으로 오직 아버지만을 언급하지만, 우리는 그리스도를 통해 예정되고 구원받습니다. 요한복음 5장 22절은 단순히 아버지가 예수님께 어떤 사람들을 심판하도록 허락하신다고 말하는 것이 아니라, 오히려 아버지는 그리스도께 맡기신 것 외에는 어떤 심판도 행하지 않으신다는 뜻입니다.
요한계시록 20장 11-15절에서 이 내용이 어떻게 전개되는지 살펴보겠습니다. 큰 흰 보좌에 앉아 계신 분은 아마도 아버지일 것입니다. 거기에는 두 권의 책, 즉 행실의 책과 생명책이 있습니다. 요한계시록 21장 27절에 따르면 생명책은 “어린 양의 생명책”입니다. 아버지는 어린 양의 생명책에 기록되지 않은 모든 사람을 불못으로 보내십니다.
Q: 요한복음 8장 51절에서, 예수님의 말씀을 지키는 자들은 어떻게 죽음을 영원히 보지 않게 됩니까?
A: 이에 대한 답은 요한복음 6:50-51에 대한 설명을 참조하십시오.
Q: 요한복음 8:57에서, 리옹의 이레네우스(서기 182-188년)가 가르쳤던 것처럼, 예수님께서 실제로 약 50세였다는 뜻일 수 있습니까?
A: 아닙니다. 이레네우스는 초기 기독교의 위대한 교사였지만, 훌륭한 기독교 교사라도 실수를 할 수 있으며, 이레네우스는 이 점에 있어 완전히 틀렸습니다(이레네우스, 『이단 반박』 제2권 22장 6절, 392쪽). 예수님의 나이가 50세 미만이라고 말한 것은 바리새인들이었습니다. 아마도 그들은 예수님의 젊음을 과장하고 싶었던 것 같습니다. 성경 구절을 볼 때, 누가 말하고 있는지 파악하는 것은 매우 중요합니다.
Q: 요한복음 8장 58절에서 예수님은 왜 이곳에서 신의 이름을 사용하셨습니까?
A: 예수님은 유대인들에게 자신이 단순한 예언자도, 단순한 메시아도 아니라, 바로 하나님 그분 자신임을 분명히 말씀하고 계셨습니다. 아브라함은 이 이름을 알고 있었지만, 하나님께서 자신의 이름의 완전한 의미를 처음으로 계시하신 것은 모세에게 불타는 떨기나무 앞에서였습니다(출애굽기 3장).
Q: 요한복음 8장 58절은 예수님께서 예로부터 존재하셨지만, 여호와의 증인들이 가르치는 것처럼(『성경에 근거한 추론』 1989년, 418쪽) 영원히 예로부터 존재하신 것은 아니라는 뜻입니까?
A: 아닙니다. 요한복음 8장 58절은 예수님께서 아브라함이 태어나기 전부터 존재하셨다고 말하지만, 아브라함이 태어나기 전 예수님께서 얼마나 오랫동안 존재하셨는지는 구체적으로 밝히지 않습니다. 그러나 요한복음 1장 1절은 “태초에 말씀이 계셨으니…”라고 말하고 있으며, 그리스도를 통하지 않고는 아무것도 창조된 것이 없다고 합니다. 『이단 신도들이 묻는 질문』(When Cultists Ask) 173-174쪽에는 이것이 하나님 아버지께도 사용된 동일한 용어이며, 그러한 용법이 결코 하나님 아버지께서 처음 존재하기 시작한 시점이 있었다는 것을 의미하지는 않는다고 설명하고 있습니다.
Q: 요한복음 8장 58절은 뉴에이지 운동가인 마크와 엘리자베스 클레어 프로펫(『예수의 잃어버린 가르침』 87쪽) 및 크리스천 사이언스의 창시자 메리 베이커 에디(『성경의 열쇠와 과학 및 건강』 333-334쪽)가 가르치는 것처럼, 모든 인간 안에 하나님의 “나는 곧 나다”라는 임재가 있다는 뜻인가요?
A: 아닙니다. 예수님의 말씀의 주제와 유대인들의 반응을 주목하십시오. 예수님은 우리에 대해 말씀하신 것이 아니라, 자신에 대해 말씀하셨습니다. 유대인들은 예수님께서 자신께서 바로 하나님이라고 주장하시는 것을 보고 부정적으로 반응했습니다. 복음서에 등장하는 그 누구도, 그리고 초기 교회의 저자 중 그 누구도 예수님께서 “나는 곧 나다”라는 말씀이 모든 인간을 가리킨다고 주장했다는 생각을 만들어낸 적이 없습니다. 자세한 내용은 『이단자들이 묻는 질문』(When Cultists Ask) 174쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 8장 59절에서, 하나님이신 예수님은 왜 이곳에 숨으셨습니까?
A: 사람들이 예수님을 돌로 치려 했기 때문에 예수님께서는 숨으셨습니다. 예수님은 지상에 계실 때에도 하나님이셨지만, 빌립보서 2장 7절이 보여주듯이, 예수님께서는 이 땅에 오셨을 때 자발적으로 자신을 비우시고 아무것도 아닌 존재가 되셨습니다. 사람은 하나님의 뜻을 행하면서도 악한 자들로부터 몸을 숨길 수 있습니다.
Q: 요한복음 9장 1절에서, 이 사람이 태어날 때부터 눈이 먼 것은, 기독교의 ‘유니티 학파’가 가르치는 것처럼 환생하기 전에 저지른 죄 때문이었습니까?
A: 만약 예수님께서 “이 사람이 이 생에 태어나기 전에 지은 죄 때문에 태어날 때부터 눈이 멀었다”고 말씀하셨다면, 소위 ‘유니티(Unity)’ 학파가 일리 있는 주장을 했을 것입니다.
그러나 예수님은 이런 말씀을 하지 않으셨을 뿐만 아니라, 정반대의 말씀을 하셨습니다. 사실 이 구절은 환생이 이 사람의 실명과 무관했음을 보여주는 근거로 사용될 수 있습니다. 구체적으로, 예수님께 이 사람이나 그의 부모가 죄를 지었는지 묻자, 예수님은 “둘 다 아니다”라고 대답하셨습니다.
자세한 내용은 『When Cultists Ask』 174-175쪽과 토드 에렌보그(Todd Ehrenborg)의 저서 『Mind Sciences: Christian Science, Religious Science, Unity School of Christianity』(앨런 W. 고메스 편집) 7쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 9장 1-3절에서, 이 사람이 왜 태어날 때부터 눈이 멀었습니까?
A: 예수님께서는 그 사람의 죄나 부모의 죄 때문이 아니라고 말씀하셨습니다. 우리는 타락한 세상에서 타락한 피조물로 태어나기 때문에, 선천적 결함을 포함하여 일반적으로 이 생에서 고통을 겪습니다. 그러나 이 남자의 특별한 경우, 예수님께서 그를 고치셨을 때 그의 눈은 하나님을 영화롭게 하는 데 쓰일 것이며, 다른 사람들이 예수님의 진리를 볼 수 있도록 하는 증거가 될 것입니다.
이와 대조적으로, 후대의 유대 랍비들의 가르침은 사람들이 왜 질병을 앓게 되는지에 대해 모든 것을 설명해 놓았습니다. 수종은 그 사람이 성적 죄를 저질렀음을, 황달은 가라앉을 줄 모르는 증오를, 가난과 굴욕은 교만의 죄를, 간 질환(?)은 뒷담화를 의미한다고 보았습니다. 『샤바트』 55a에는 “죄 없이는 죽음이 없고, 악행 없이는 징계가 없다”는 말이 나옵니다. 이에 대한 자세한 내용은 『The Expositor’s Greek Testament』 제4권 475쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 9장 4절에서, 예수님께서 “아무도 일할 수 없는 밤이 오고 있다”고 말씀하신 것은 무슨 뜻입니까?
A: 이 질문에 대한 답에는 두 가지 측면이 있습니다.
곧, 예수님께서 이 땅에 계셨던 하나님의 사역의 이 단계는 끝날 것입니다.
십자가에 못 박히신 후 부활하기까지의 짧은 기간 동안, 제자들은 모두 흩어지게 될 것입니다. 그들은 유월절 50일 후인 오순절이 될 때까지 사역의 현장에서 다시는 큰 역할을 하지 못할 것입니다.
가장 중요한 점은, 유대인들이 예수님의 새로운 가르침을 들을 수 있는 열린 마음을 가지고 있었는데, 이러한 열린 마음은 초기 교회의 초창기를 지나면 곧 사라질 것이라는 점입니다.
오늘날에도 사역에는 여전히 적절한 타이밍을 파악하는 감각이 필요합니다. 각국은 집권 정권에 따라 복음에 대해 문을 열거나 닫습니다. 문화 전체가 그 번영 정도, 미디어, 그리고 다른 세속적(단순히 세속적인 것뿐만 아니라) 영향력에 따라 더 개방적이 되기도 하고 폐쇄적이 되기도 합니다.
Q: 요한복음 9장 6절에서, 예수님께서는 단순히 말씀만 하셔도 되었을 텐데, 왜 침으로 진흙을 만드셨습니까?
A: 예수님께서 그 사람을 고치실 수 있었던 방법은 무수히 많았습니다. 아마도 예수님께서는 하나님의 말씀으로서, 땅의 흙으로 사람의 눈은 물론 사람 전체를 지으신 분이 바로 자신임을 강조하기 위해 이 방법을 사용하셨을 것입니다. 엄밀히 말해 예수님께서 그의 시력을 회복시켜 주신 것은 아닙니다. 애초에 그에게는 시력이 없었기 때문입니다. 한 가지 설에 따르면, 그 사람에게는 안구가 없었기 때문에 창조주이신 예수님께서 안구를 만드신 것이라고 합니다. 또한, 랍비 전통에서는 안식일에 진흙을 반죽하는 것을 금지하고 있었는데, 예수님께서는 이 랍비 전통을 깨뜨리신 것입니다. 더 자세한 내용은 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 307쪽과 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1520-1521쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 9장 7절에서, 예수님은 왜 그를 실로암 연못으로 보내셨습니까?
A: 예수님께서는 연못에 가지 않으시고도 그 자리에서 바로 그를 고치실 수 있었으나, 실로암 연못은 도시의 최남동쪽 구석에 위치해 있어 꽤 먼 거리에 있었습니다. 평생 모든 일을 다른 사람들에게 의지해 왔을 그 맹인은 스스로 나서서 누군가에게 이끌려 연못으로 가야만 했습니다. 예루살렘의 많은 사람들이 눈에 진흙을 바른 채 치유를 받기 위해 연못으로 가기 위해 도시를 가로지르는 이 맹인을 보게 되었을 것입니다. 이는 매우 이례적인 광경이었을 것입니다. 더 자세한 내용은 『해설자 성경 주석(The Expositor’s Bible Commentary)』 제9권 101-102쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 9장 7절에서 ‘실로암’이라는 연못의 이름이 ‘보내심’을 의미한다는 점이 왜 중요한가요?
A: 요한은 이것이 중요하다고 생각했기 때문에 우리에게 특별히 지적하고 있습니다. 한 가지 측면에서, 그 남자는 예수님께서 그곳으로 보내셨기 때문에 씻으러 갔습니다. 예수님 자신도 아버지께서 보내신 ‘보내심을 받은 분’이셨습니다. 믿는 자로서 우리도 하나님에 의해 다양한 장소와 상황 속으로 ‘보내집니다’. 하나님께서 우리를 보내시는 곳이 항상 가장 쾌적한 곳만은 아니지만, 하나님께서 우리가 가기를 원하시는 곳입니다.
또 다른 측면에서 보면, 그 주변에 있던 유일한 큰 연못의 이름이 실로암이었는데, ‘보내심을 받은’ 사람이 ‘보내심을 받은’ 연못으로 보내졌다는 이 말장난은 “확실히 특이한 우연처럼 보입니다.” – 단, 하나님께는 우연이란 없다는 점을 제외하면 말입니다. 하나님께서는 역사를 꿰뚫어 보시고 바꾸셔서 말장난을 만드실 수 있습니다. 다만 이 말장난은 유머를 위한 것이 아니라, 예수님이 스스로 주장하신 바로 그분이심을 보여주는 또 하나의 단서를 제공하기 위한 것이었습니다. 예수님은 역사 속에 계셨지만, 사실 예수님은 역사를 위해 만들어진 분이 아니셨습니다. 역사는 예수님을 위해 만들어진 것입니다.
Q: 요한복음 9장 14-16절에서, 바리새인들은 왜 예수님께서 안식일을 지키지 않았다고 말했습니까?
A: 이 질문에 답할 때 고려해야 할 세 가지 점이 있습니다.
구약의 어떤 율법도 안식일에 치유하거나, 동물의 생명을 구하거나, 사람의 생명을 구하는 것을 금지하지 않았습니다. 그날에 타인을 사랑하고 돌보는 것을 금지하는 율법도 없었습니다. 단지 ‘일’을 해서는 안 된다는 것뿐이었습니다.
바리새인들은 하나님의 말씀에 덧붙여 많은 일을 해서는 안 된다고 주장했습니다(예를 들어, 1마일은 걸을 수 있지만 2마일은 걸을 수 없다는 식으로). 또한 무언가를 창조해서는 안 된다고도 했습니다. 그들은 치유를 ‘창조’로 간주했고, 따라서 자신들의 해석에 따라 금지된 행위로 여겼던 것 같습니다.
고린도전서 4:6과 잠언 30:5-6이 보여주듯이, 오늘날도 그 당시와 마찬가지로 하나님께서 말씀하신 것과 그 말씀에 대한 여러분의 해석을 구분하는 것이 매우 중요합니다.
Q: 요한복음 9장 24절에서 바리새인들은 왜 “하나님께 영광을 돌리라”고 말했습니까?
A: 이는 진실을 말하라는 엄숙한 촉구였습니다. 여호수아 7장 19절에서도 비슷한 표현이 사용되었습니다.
Q: 요한복음 9:26-27에서 바리새인들은 왜 다시 물었습니까? 누군가의 질문이 진심인지 어떻게 알 수 있습니까?
A: 겉으로 보기에는 그들이 진심으로 알고 싶어 하는 것처럼 들리거나, 처음에 듣지 못한 것처럼 보였습니다. 그러나 태어날 때부터 눈먼 사람조차 속지 않았습니다. 그는 그것이 단지 눈속임일 뿐임을 알고 있었습니다. 그들은 진리를 알고 싶어서 묻는 것이 아니라, 그 사람의 증언이나 예수님의 행적에서 어떤 허점이나 결함을 찾아내려고 묻고 있었던 것입니다.
모든 질문이 진심에서 우러난 것은 아닙니다. 심지어 진심 어린 어조로 던져진 질문조차도 진심이 아닐 수 있으며, 그 이면에는 다른 의도가 숨어 있을 수 있습니다.
한 번은 무신론자라고 밝힌 한 남자와 대화를 나누던 중, 그가 예정론과 자유 의지에 대해 묻더군요. 한 시간 정도 이야기를 나눈 뒤, 저는 마침내 그에게 물었습니다. “만약 예수님이 스스로 주장하신 그대로의 분이라는 것을 제가 증명해 드릴 수 있다면, 그분을 따르시겠습니까?” 그는 조금도 망설임 없이 “절대 안 돼요! “난 내 마음대로 살고 싶어요.” 제 머릿속을 한 가지 생각이 스쳐 지나갔습니다. 어쩌면 성령님의 인도였을 수도 있고, 아니면 그냥 제 생각이었을 수도 있습니다. 하지만 그 생각은 바로 “한 시간을 그냥 낭비했구나”라는 것이었습니다. 만약 제가 대화 초반에 그 질문을 던졌더라면 어땠을까요? 그리고 이 대화가 그가 그리스도께 나아오는 데 아무런 영향을 미치지 못한다면, 대신 그에게 영향을 줄 수 있는 다른 주제에 대해 이야기할 수도 있었을 텐데 말입니다.
비신자와 어떤 주제에 대해 논의할 때는, 처음부터 그 문제가 해결되는 것이 그로 하여금 그리스도를 믿는 데 한 걸음 더 가까이 다가가는 계기가 될지 물어봐야 합니다. 만약 ‘그렇다’고 대답한다면, 대화를 계속하십시오. 그리고 대화가 끝날 무렵, 그 문제가 해결되었다고 그가 인식한다면, 무엇이 그를 막아 앞으로 나아가 그리스도를 따르기로 결심하지 못하게 하는지 물어보십시오.
그들은 진리를 알고 싶어 하는 듯 행동했지만, 오직 하나님을 통해서만 행할 수 있는 기적을 행한 사람이 하나님께로부터 온 사람일 수 있다는 사실조차 인정하지 않았습니다. 예전에 눈이 멀었다가 나았던 사람의 반응은 요약하면 “부끄러운 줄 아시오!”입니다. 때로는 누군가의 마음이 굳어 있을 때, 우리도 그렇게 말해야 할 때가 있습니다. 더 자세한 내용은 『신자의 성경 주석(Believer’s Bible Commentary)』 1522-1523쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 9장 34절에서, 만약 아이나 우리가 존경하지 않는 누군가가 우리에게 무언가를 하라고 말했고, 그것이 옳은 일임을 안다면, 우리는 그 말을 따라야 할까요?
A: 네, 요한복음 9장 34절에 나오는 바리새인들은 그렇게 생각하지 않았지만 말입니다. 하지만 우리가 하나님을 따르고 거룩한 일을 하고자 한다면, 누가 말하든 상관없이 옳은 일을 해야 합니다. 야고보서 4장 17절은 “그러므로 선을 행할 줄 알면서 행하지 아니하는 자에게는 그것이 죄가 되느니라”고 말합니다. (NKJV) 이 구절은 알려주는 사람이 아이나 다른 누구라고 해서 이를 무시해도 된다고는 전혀 언급하지 않습니다.
Q: 요한복음 9장 34절에서 바리새인들은 왜 그 맹인이 죄 가운데 태어났다고 말했습니까?
A: 그들은 아마도 인간 본성에 대한 일반적인 견해를 논한 것이 아니었을 것입니다. 오히려 그들은 그 사람이 태어날 때부터 눈이 멀었다는 사실이, 다른 사람들과 달리 그가 죄 가운데서 태어났음을 증명한다고 생각했던 것입니다. 예수님께서는 요한복음 9:1-3에서 이 잘못된 가르침을 반박하셨습니다.
신국제성경주석(New International Bible Commentary) 1248쪽에 따르면(참조: N.P. 윌리엄스, 『타락과 원죄의 개념』(Ideas of the Fall and Original Sin), 1927년, 98쪽), 신명기 31장 14절에 대한 유대교 미드라쉬는 죄를 짓는 임산부가 태아로 하여금 죄를 짓게 한다고 말합니다.
그 남자는 바리새인들에게 쫓겨나 더 이상 회당에서 예배를 드릴 수 없게 되었다. 그러나 그곳이 없어도 상관없었다. 그는 대신 예수님을 경배했기 때문이다.
Q: 요한복음 9:27-32에서 바리새인들은 사실상 하나님께서 이 일을 행하시는 것을 막고 있었습니다. 오늘날 사람들은 어떤 방식으로 하나님께서 일을 행하시는 것을 막으려 합니까?
A: 사람들은 여러 가지 방식으로 그렇게 하지만, 자신이 바로 그런 행동을 하고 있다는 사실을 항상 자각하고 있는 것은 아닙니다.
무슬림들은 하나님께 아들이 없다고 믿지만, 많은 무슬림들은 전능하신 하나님께서 아들을 두실 수 없다고 믿습니다.
말일성도(몰몬교도)들은 자신들의 신, 즉 이 세상의 신이 율법과 의식을 따름으로써 신이 되었다고 믿습니다. 율법과 의식은 어떤 의미에서 그들의 신들보다 더 위대합니다.
많은 제칠일안식일예수재림교인들은 하나님께서 안식일을 토요일부터 바꿀 수 없다고 믿습니다.
일부 칼빈주의자들은 하나님께서 어떤 존재에게든 자유 의지를 주셨다면, 그분은 더 이상 하나님이 아니실 것이라고 믿습니다. 이에 대한 더 자세한 내용은 R.C. 스프롤(R.C. Sproul)의 “한 개의 이단 분자(one maverick molecule)”에 관한 가르침을 읽어보시기 바랍니다. 그들은 전지전능하신 하나님께서 무엇이 선택될지 확실히 아시면서도, 심지어 그 자유가 하나님의 주권 아래 있음에도 불구하고, 어느 정도의 자유를 주실 수 있다는 것을 가능하다고 보지 않거나 인정하지 않습니다. 전능하신 하나님께서는 “허락”하실 능력이 있으십니다. 다행히도 프랜시스 셰퍼(Francis Schaeffer)와 같은 많은 칼빈주의자들은 이 점을 이해하고 있습니다.
일부 아르미니안주의자들은 예정이 “공정하지” 않을 것이기 때문에 하나님이 예정하실 수 없다고 믿습니다. 그들은 성경이 하나님을 의로우신 분으로 묘사하고는 있지만, 결코 어떤 인간적 기준에 따라 하나님이 “공정”하거나 “공평”하다고 말하지는 않는다는 점을 고려해야 합니다.
다른 예들도 있습니다.
Q: 요한복음 9장 40절에서, 바리새인들은 왜 예수님께서 자신들을 눈먼 자로 여기시는지 물었습니까?
A: 그들의 육체적인 시력은 그 질문이나 예수님의 답변과 아무런 관련이 없었습니다. 그들은 비유에 익숙했으며, 예수님께 자신들에 대한 의견을 묻고 있었던 것입니다. 예수님은 백성의 최고 영적 지도자들이 실제로 영적으로 눈먼 자들이라고 생각하셨을까요?
예수님은 실제로 “너희는 볼 수 있다, 볼 수 없다”라고 말씀하신 것이 아닙니다. 그분은 그들이 영적인 일에 진정으로 무감각하다면(눈이 멀었다면) 죄를 짓지 않았을 것이라고 말씀하셨습니다. 그러나 그들이 실제로 볼 수 있든 없든 상관없이 영적인 것을 볼 수 있다고 주장했기 때문에, 그들은 단순히 눈이 먼 것뿐만 아니라 하나님 앞에서 죄를 지은 것이었습니다. 바리새인들은 단순히 눈이 먼 것이 아니라, 고의적인 맹목의 죄를 지은 것이었습니다. 더 자세한 내용은 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 309쪽과 R.C.H. 렌스키의 『요한복음 주석』(The Interpretation of St. John’s Gospel) 711쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 10:1-2에서 예수님은 도둑과 강도에 대해 비유적으로 무엇을 말씀하고 계십니까?
A: 당시나 지금이나, 사람들에게 자신이 ‘길’이라고 말하거나 그들에게 길을 보여줄 수 있다고 하면서도 참 하나님에게서 온 것이 아닌 사람은 누구나 도둑이자 강도입니다. 양 도둑들은 대개 와서 양을 한 마리씩 강제로 잡아가는 일은 하지 않았습니다. 그들은 문을 열고 양 떼 전체를 데려가려고 했습니다. 도둑은 몰래 훔치려 하고, 강도는 폭력을 써서 빼앗습니다. 어쨌든, 담을 넘어 양 우리에 들어온 사람은 누구든 불순한 의도를 품고 있었던 것입니다. 어떻게 들어가는지는 들어가는지 여부와 마찬가지로 중요합니다.
사람들은 종종 여러 무리의 양을 같은 우리에 섞어 두곤 했는데, 누가 주인인지 알 수 있도록 양에게 낙인을 찍지는 않았습니다. 오히려 목자가 양을 부르면, 그 목자의 돌봄을 받는 양들만이 그를 따라갔습니다.
양은 그다지 영리하지 않기 때문에 너무 많은 것을 기대할 수는 없지만, 그래도 목자만을 따르고 다른 누구도 따르지 않는다는 사실은 알고 있습니다. 그러나 놀라운 것은, 그리스도를 따를 수 있다고 생각하면서도 동시에 도둑과 강도를 따르는 데도 손을 대는 사람들이 얼마나 많은가 하는 점입니다.
Q: 요한복음 10장 2절과 7절에 나오는 이 비유에서, 예수님은 목자이신가요, 아니면 문이신가요?
A: 둘 다입니다. 고대 저자들은 비유를 혼합하는 것을 꺼리지 않았지만, 이 경우 둘 다 동일한 비유의 일부입니다. 진흙이나 돌로 지은 양 우리에는 종종 나무 문이 없었습니다. 목자 자신이 입구 앞에 누워 문 역할을 하곤 했습니다.
Q: 요한복음 10장 8절에서, 예수님보다 먼저 온 도둑과 강도들은 누구였습니까?
A: 이들은 거짓 메시아와 거짓 선지자들이었습니다. 일반적으로 거짓 메시아들은 사람들이 참 메시아 대신 자신들을 신뢰하도록 설득합니다. 거짓 선지자들은 거짓 메시아나 거짓 신을 믿으라고 말합니다.
또한, 이 말씀은 유다 마카베오 시대에 성전이 재봉헌된 것을 기념하는 하누카 기간 중에 하신 말씀입니다. 그 당시에는 셀루키드 왕조에 매수된 부패한 이스라엘 지도자들이 있었고, 이 시기에는 로마에 매수된 부패한 지도자들인 사두개파가 있었습니다.
Q: 요한복음 10:11에서 예수님은 목자이신가요, 아니면 고린도전서 5:7과 요한복음 1:29-34에서 예수님은 어린 양이신가요?
A: 이는 ‘은유’라고 하는 비유적 표현이며, 두 가지 모두 예수님께 적절하고 참된 표현입니다. 예수님은 우리를 인도하시며, 우리가 그분을 따르고 순종해야 한다는 점에서 우리의 목자이십니다. 그러나 예수님은 우리의 죄를 위해 유월절 어린 양으로서 죽으러 오셨습니다. 더 자세한 내용은 『비평가들이 묻는 질문들(When Critics Ask)』 416쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 10장 11절에서 예수님은 자신의 양들을 위해 목숨을 바치셨습니까, 아니면 로마서 5장 6절, 10절과 베드로후서 2장 1절이 시사하듯이 원수들을 위해서도 목숨을 바치셨습니까?
A: 예수님께서는 십자가에 못 박히시기 전 이미 친구였던 사람들만을 위해 목숨을 바치신 것이 아니라, “기독교인”이라는 이름조차 미워했던 타르수스의 사울과 같은 원수들을 위해서도 목숨을 바치셨습니다. 그러나 사울은 나중에 회개하고 이름을 바울로 바꾸었습니다. 로마서 5장 10절은 그리스도께서 구원을 원했던 사람들을 위해서만 죽으신 것이 아니라, 처음에는 그리스도의 구원을 원치 않았으나 나중에 마음을 바꾸고 회개한 사람들까지 위해 죽으셨다고 알려줍니다.
그리스도께서는 결코 회개하지 않을 사람들까지 위해 죽으셨습니까? 네, 요한일서 2장 2절에 나와 있듯이, 그리스도께서 주시는 구원은 모든 사람을 위한 것입니다. 그러나 요한일서 2장 2절에 따르면, 그리스도의 구원은 “그들에게는 아무 소용이 없으니, 들은 자들이 그것을 믿음과 결합하지 않았기 때문”입니다. (히 4:2). “자신을 사신 주님을 부인하는 자들”(베드로후서 2:1), “자신을 향한 하나님의 뜻을 부인하는 자들”(누가복음 7:30), “자신에게 주어질 수 있었던 은혜를 포기하는 자들”(요나 2:8)에게는 아무 소용이 없습니다 (NIV)
다르지만 상호 보완적인 답변은 『비평가들이 묻는 질문들』(When Critics Ask) 416쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 10:14-33에서, 만약 평범한 사람이 예수님의 말씀을 했다면 어느 지점에서 그 말이 신성모독이 되었을까요?
A: 성경에 명시되어 있지는 않지만, 요한복음 10장 1절 이후의 말씀을 다른 사람이 자신에 대해 말했다면 그 사람은 거짓 선지자가 될 것입니다. 예수님께서 “그의 양”과 “그의 권세”에 대해 말씀하실 때, 요한복음 10장 33-42절 이전부터 이미 자신이 하나님임을 주장하고 계신 것입니다.
Q: 요한복음 10장 16절에서 예수님께서 언급하신 ‘다른 양들’은 누구를 가리키는 것입니까?
A: 예수님께서는 이방인(비유대인)을 가리키십니다. 이는 몰몬교도들이 가르치는 것처럼 신대륙의 사람들만을 가리키는 것이 아닙니다. 또한 여호와의 증인들이 가르치는 것처럼, 여호와의 증인의 ‘14만 4천 명’에 속하지 않는 모든 믿는 자들을 가리키는 것도 아닙니다. 더 자세한 답변은 『성경에 대한 답변: 완전한 기독교 변증학 서적( Book of Bible Answers)』 57-58쪽, 『이단자들이 묻는 질문(When Cultists Ask)』 175-176쪽, 『구절별 여호와의 증인 반박(Jehovah’s Witnesses Answered Verse by Verse)』 78-79쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 10장 18절에서, 예수님께는 어떻게 자신의 목숨을 버리고 다시 취할 수 있는 능력이 주어졌습니까?
A: 예수님께서는 이 땅에 오셨을 때 스스로를 비우셨기 때문에, 아버지와 성령께서 주신 것 외에는 아무런 권능도 가지지 않으셨습니다. 이 땅에서 그분께서는 생명을 버리고(육체적으로 죽고) 다시 살아나실 수 있는 권능을 받으셨습니다.
Q: 요한복음 10장 23절에 나오는, 겨울에 거행되던 ‘성전 봉헌절’은 무엇입니까?
A: 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 310쪽과 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1527쪽에 따르면, 이는 ‘빛의 절기’ 또는 ‘하누카’와 같은 것입니다. 하누카는 마카비파가 이스라엘을 해방시키던 시절 성전이 더럽혀진 후, 성전을 재봉헌한 것을 기념하는 축제입니다. 하누카는 구약성경에 명절로 언급되어 있지 않지만, 예수님께서 다른 유대인들과 함께 이를 지켰다는 점을 주목해야 합니다. 성경에 나오지 않는 명절을 지키는 것은 괜찮습니다.
Q: 요한복음 10장 26절에서, 어떤 유대인들은 믿지 않았기 때문에 예수님의 양이 아니었습니까, 아니면 예수님의 양이 아니었기 때문에 믿지 않았습니까?
A: 먼저 간단한 단어 연구를 살펴본 후, 세 가지 견해를 살펴보겠습니다.
단어 연구: 여기서 “왜냐하면”으로 번역된 그리스어 단어는 ‘gar’입니다. 스트롱 콘코던스(Strong’s Concordance)는 이 단어의 주된 의미를 “이유”로 제시합니다. 또한 스트롱 콘코던스는 이 단어가 “그리고, ~처럼, ~이기 때문에, 그러나, 심지어, ~이기에, 실로, 의심할 여지 없이, 보아하니, 그러니, 그러므로, 진실로, 무엇, 왜, 그러나” 등의 의미를 가질 수 있다고 설명합니다. 알란드의 『그리스어 신약성경』에 따르면 이 단어는 ‘~이므로, ~인 만큼, 그러니’; ‘실제로, 확실히’; ‘뭐! 왜!’ 등의 의미를 지닌다고 합니다. 따라서 그리스어 ‘gar’는 다양한 의미를 지닙니다. 또한 예수님께서 이 말씀을 그리스어가 아닌 아람어로 하셨을 가능성도 있으므로, 하나의 정의를 정확히 확정할 수는 없습니다. 어쨌든 세 가지 가능성이 있으며, 그중 세 번째 가능성이 가장 유력합니다.
따라서: 그들은 믿지 않았기 때문에 예수님의 양이 아니었다. 그러나 그리스어에는 ‘따라서’를 뜻하는 훨씬 더 강한 단어들이 있는데, 예를 들어 신약성경에서 자주 사용된 ‘우쿠운(oukoun)’과 같은 단어들이 있지만, 이 구절에서는 그런 단어들이 사용되지 않았다.
~ 때문에: 그들은 예수님의 양이 아니었기 때문에 믿지 않았다. 비록 이 그리스어 단어가 ‘~ 때문에’라는 영어 표현과 마찬가지로 이 방식이나 앞의 방식 중 어느 쪽으로도 해석될 수 있지만, 문장 구조상 앞의 견해보다는 이 견해가 더 타당해 보인다. 사람들은 자연스럽게 ‘믿지 않았기 때문에 예수님의 양이 아니었다’는 측면을 강조합니다. 그러나 이 성경 구절은 그 반대를 말하고 있습니다. 『뉴 제네바 스터디 바이블』(New Geneva Study Bible) 1683쪽은 다른 견해를 반드시 배제하지는 않으면서도 이 견해를 언급하고 있습니다.
둘 다: ‘이것 아니면 저것’이라고 말하는 것은 인위적인 단순화입니다. 이는 사람들이 숨을 쉬기 때문에 살아 있는 것인지, 아니면 살아 있기 때문에 숨을 쉬는 것인지 묻는 것과 비슷합니다. 『성경 지식 주석: 신약』(Bible Knowledge Commentary: New Testament) 311쪽은 이것이 “그들의 행위에 대한 한 단순한 진술”이라고 언급합니다. 또한 이는 “하나님의 택하심이라는 궁극적인 신비를 상기시켜 줍니다.”
Q: 요한복음 10:28-29은 예수님의 양 중 한 명이 구원을 잃고 지옥에 갈 가능성에 대해 무엇을 말하고 있습니까?
A: 이 구절은 하나님께서 악마든 사람이든 누구도 우리의 구원을 강제로 빼앗아 갈 수 없도록 보장하실 것임을 분명히 가르칩니다. 로마서 8:35-36에서도 어떤 것도 우리를 하나님의 사랑에서 분리시킬 수 없다고 말합니다. 『성경 지식 주석: 신약』 311쪽은 그리스어 원문이 “그들은 결코 멸망하지 않을 것”이라고 기록하고 있다고 설명합니다. 또한 ‘빼앗다’를 뜻하는 ‘하르파세이(harpasei)’라는 단어는 ‘탐욕스러운 늑대’를 뜻하는 ‘하르팍스(harpax)’와 관련이 있다고 덧붙입니다. 영생이 사람의 행위에 달려 있지 않다는 점에 대한 자세한 내용은 『신자의 성경 주석』 1527쪽을 참조하십시오.
그럼에도 불구하고, 선택받지 못한 사람은 세상은 물론 자신조차도 자신이 기독교인이라고 믿게 만들 수 있으며, 나중에 그리스도에 대한 신앙 고백에서 떠나기로 선택할 수도 있습니다.
하지만 일부 기독교인들은 아무도 우리의 구원을 빼앗을 수는 없지만, 진정한 기독교인은 스스로 하나님의 손에서 뛰쳐나와 지옥으로 갈 수 있다고 말합니다. 이 구절은 그러한 견해를 확인하지도, 부정하지도 않습니다.
데이비드 오브라이언은 『오늘날의 성경 난제 해결 핸드북』(Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties) 307-310쪽에서, 믿는 자가 결코 자신의 구원을 “잃어버릴” 수 없다고 말합니다. 즉, 어떤 믿는 자도 자신도 모르게 구원을 잃을 정도로 심각한 죄를 지을 수는 없다는 뜻입니다. 우리가 구원을 유지하는 것은 우리가 구원을 받는 것이 행위로 이루어지는 것만큼이나 행위로 이루어지는 것이 아닙니다. 그러나 진정한 신자는 의식적으로 자신의 구원을 하나님께 “돌려드리기로” 선택할 수 있습니다. 그렇게 되면 그들은 진리를 알면서도 예수를 십자가에 못 박은 자들과 같게 될 것입니다.
반면, 론 로즈(Ron Rhodes)의 저서 『성경 답변 총서(The Complete Book of Bible Answers)』 190-193쪽을 참고하면, 일단 사람이 구원을 받으면 그 어떤 것도, 그 누구도(심지어 그 자신조차도) 그 사람을 하나님께서 약속하신 것에서 분리시킬 수 없다는 견해를 확인할 수 있습니다.
Q: 요한복음 10장 28-29절에서, 영원한 구원(한 번 구원받으면 영원히 구원받는다는 교리)에 대해 어떻게 생각하십니까?
A: 저는 두 가지 이유로 ‘한 번 구원받으면 영원히 구원받는다’는 교리를 믿습니다:
a) 시간을 초월한 관점에서 볼 때, 하나님께서 어떤 사람이 구원받았음을 ‘아신’ 뒤에, 자신이 틀렸고 그 사람이 구원받지 못했다는 사실을 뒤늦게 알게 되신다는 것은 본질적인 모순입니다. 사실, 이는 “한 번 택함 받은 자는 영원히 택함 받은 자”라고 요약될 수 있습니다. (참고로, 저는 칼빈주의자가 아닙니다).
b) 시간적 관점에서 볼 때, 하나님께서는 우리에게 성령의 인을 찍어 주셔서 우리의 상속권을 보장해 주시겠다고 약속하셨습니다. 아무도 우리를 하나님의 손에서 빼앗아 갈 수 없습니다(요한복음 10:28). “...의롭다 하심을 받은 자들은 모두 영광을 받을 것”입니다(로마서 8장).
이에 관한 몇 가지 성경 구절은 다음과 같습니다.
- - - - - - -
구원은 은혜의 선물이며, 행위로 얻어지는 것이 아닙니다. 우리 자신의 어떤 공로도 우리를 구원할 수 없습니다. 엡 2:8-9; 딤후 1:9; 딛 3:5; 행 26:20; 롬 3:23-24; 4:5; 6:14-15; 9:32; 11:5-6; 갈 3:2,3,10-14
진정한 믿음은 열매를 맺습니다. 행함이 없는 믿음은 죽은 것이기 때문입니다. 야고보서 2:14-26; ~요한일서 3:17-19
모든 참된 믿는 자들은 하나님을 순종하고 하나님과 이웃에 대한 사랑을 표현하기 위해 힘씁니다. 요한일서 3:14-15
믿는 자들은 영생을 확신할 수 있다. 요한일서 4:17; 5:11-19; 3:24; 4:13; 에베소서 3:12
하나님께서는 우리를 구원하실 뿐만 아니라, 인치시고 지켜 주십니다. 엡 1:13-14; 유다서 24; 딤전 1:14
반면, ‘한 번 구원받으면 영원히 구원받는다’는 교리가 그릇되고 불균형적인 방식으로 사용되는 것을 본 적이 있습니다. 한 여성이 저에게 대학에 다니는 아들이 집을 떠나 여자친구와 함께 캘리포니아로 가서 살게 되었다고 이야기한 적이 있습니다. 그녀는 아들이 교회에서 회심 예식을 거쳤기 때문에 어쨌든 천국에 갈 것이라고 확신했습니다.
‘한 번 구원받으면 영원히 구원받는다’는 교리는 사실이지만, 동시에 ‘가짜 회심’에 대한 ‘균형을 잡아주는 교리’도 알아야 합니다. 구원받지 못한 사람들 중 일부는 자신이 구원받았다고 생각하며 다른 사람뿐만 아니라 심지어 자신까지도 속일 수 있습니다. 이에 관한 성경 구절은 다음과 같습니다.
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우리는 스스로를 점검해야 합니다. 가짜 그리스도인들은 속을 수 있기 때문입니다. 고린도후서 13:5
믿는 자들은 그들의 소망을 확고히 하기 위해 끝까지 부지런히 힘써야 합니다. 히브리서 6:11
어떤 이들은 다음과 같은 경우에도 구원에 대한 거짓 확신을 가질 수 있습니다. 예레미야 17:10
• 경건의 겉모습을 갖추고, 성경을 알고 있다 해도. 디모데후서 3:5; 요한복음 5:39-47
• (구원을 얻는 의미가 아니라 지적인 차원에서) 믿고, 세례를 받은 사람들. 사도행전 8:13, 20; 야고보서 2:19
• 적어도 자신들은 예수님의 이름으로 예언하고, 귀신을 쫓아내며, 많은 기적을 행했다고 믿었다. 마태복음 7:21-23; 데살로니가후서 2:9-10
• 한때는 우리 주님이자 구주이신 분을 알게 됨으로써 세상의 부패에서 벗어났습니다. 베드로후서 2:17-22
우리는 구원에 대한 확신을 가질 수 있으며, 우리가 영생을 가졌음을 ‘알’ 수 있습니다(요한일서 5장). 그러나 동시에 우리 자신을 살피고 경계해야 할 책임도 있습니다.
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우리는 우리의 삶과 교리를 면밀히 살피는 책임이 있습니다. 딤후 1:14; 골 1:23; 잠 22:5
이 세상의 지혜를 따르지 말아야 합니다. 골로새서 2:8-9; 야고보서 3:15; 고린도전서 1:17-27; 2:6, 8, 14; 고린도후서 1:12
인내해야 합니다. 히브리서 10:23, 36; 12:1, 12-13; 요한일서 2:24; 고린도전서 13:7; 로마서 5:3-4; 야고보서 1:3-4, 12; 5:11; 베드로후서 1
비록 제가 칼빈주의자는 아니지만(저는 속죄의 보편적 측면을 인정합니다), 저는 성도의 인내를 믿으며, 이를 이 두 교리의 융합으로 간주합니다.
a) ‘한 번 구원받으면 영원히 구원받는다(Once-saved-always-saved)’: 하나님께서는 누구도 구원받지 못한 상태로 내버려 두지 않으실 것이다
b) 가짜 회심: 진정으로 구원받은 자들은 비록 길을 잃더라도 결국 하나님께로 돌아올 것입니다. 그렇지 않다면, 그들은 진정으로 구원받은 것이 아닙니다.
Q: 요한복음 10:30에서 예수님과 아버지가 하나이시므로, 이것이 모달리즘이 옳다는 것을 증명하는 것입니까?
A: 아닙니다. 노바티아누스의 『삼위일체에 관한 논고』 27장 637쪽과 그리스어 문법에 따르면, 해당 그리스어 단어는 ‘하나’(중성)이지 ‘하나’(남성)가 아닙니다. 따라서 그들은 성품과 본질에서는 하나이지만, 인격적으로는 하나가 아닙니다. 자세한 내용은 『이단자들이 묻는 질문』(176-177쪽), 『성경 답변 총서』(149쪽), 『신국제성경주석』(1249쪽)을 참조하십시오.
Q: 요한복음 10:30은 예수님이 하나님이심을 보여주는가?
A: 이 구절은 소위 ‘신’이라 불리던 인간들보다 더 위대한 의미에서 예수님이 하나님이심을 보여줍니다. 더 자세한 내용은 『성경 답변 총서』(The Complete Book of Bible Answers) 120-121쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 10장 30절에서, 아버지와 예수님은 어떻게 하나이십니까?
A: 성경은 그분들이 하나이신 여러 가지 방식을 밝혀줍니다.
첫째: 다음은 그중 몇 가지 예입니다.
1. 두 분은 공통된 칭호를 가지고 계십니다
|
참조: 구약 |
칭호 |
참조: 신약 |
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욥기 33:4; 이사야 40:28 |
창조주 |
요한복음 1:3; 골로새서 1:16-17 |
|
시편 106:21; 이사야 45:21-23 |
구주 |
요한복음 4:42; 에베소서 5:23; 사도행전 4:12 |
|
이사야 7:14; 9:6; 10:21 |
하나님 |
마태복음 1:23; 요한복음 1:1; 로마서 9:5; 골로새서 2:9 |
|
출애굽기 3:14; 신명기 32:39 |
나는 ~이다 |
요한복음 8:24, 58; 13:19; 18:5, 6 |
|
이사야 41:4; 44:6; 48:12 |
첫 번째이자 마지막 |
요한계시록 1:17; 2:8; 22:13 |
|
신명기 32:4; 시편 28:1 |
반석 |
고린도전서 10:4; 마태복음 16:18 |
|
시편 27:1; 미가 7:8 |
빛 |
누가복음 2:32; 요한복음 1:9; 8:12 |
|
창세기 18:25; 시편 58:11; 요엘 3:12 |
심판자 |
요한계시록 14:10; 고린도후서 5:10; 디모데후서 4:1 |
예수님은 ‘영원한 아버지’라고 불리시는데, 이는 영생의 근원이심을 가리키는 것일 수 있다(이사야 9:6).
밀라노의 암브로시오(378-381년)는 그의 저서 『성령에 관하여』 제1권 13장 132-139절에서 신성한 이름들의 공유에 대해 더 자세히 기록했습니다. 암브로시오가 쓴 내용에 대한 자세한 내용은 『니케아 및 니케아 이후 교부들』 제2 시리즈 제10권 110-111쪽을 참조하십시오.
2. 그분들은 동일한 본성을 지니고 계십니다. 빌립보서 2:5
3. 그분들은 동일한 영광을 받으십니다. 요한복음 5:23
4. 아버지와 예수님은 모든 것을 공동으로 “소유”하십니다. 요한복음 16:15; 17:10.
5. 이 땅에서 아버지는 예수님 안에 계셨다. 요한복음 10:38; 14:10-11.
6. 지상에서 예수님은 아버지 안에 계셨습니다. 요한복음 10:38; 14:11
7. 예수님을 진정으로 안다면, 너희는 아버지를 알고 아버지를 본 것이다. 요한복음 14:7-9
8. 예수님을 통하지 않고는 아무도 아버지께로 올 수 없다. 요한복음 14:6; 6:45; ~8:24; 사도행전 3:12
9. 둘 다 마땅히 경배받으셔야 합니다. 히브리서 1:6
10. 둘 다 마땅히 ‘하나님’이라 불립니다. 요한복음 1:1; 20:28, 히브리서 1:8,9
11. 둘 모두에게 기도를 드린다. 사도행전 7:59-60
12. 세상의 모든 것은 그 둘을 통해 창조되었다. 요한복음 1:3, 10, 골로새서 1:16
13. 신성의 충만함이 예수님 안에 있습니다. 골로새서 1:19
14. 두 분은 영과 사랑, 그리고 목적에서 하나이십니다. 한 분을 진정으로 순종하는 것은 다른 분께도 순종하는 것입니다. ~요한복음 14:23-24
그러나 두 분은 모든 면에서 동일한 것은 아닙니다.
1. 그분들은 구별됩니다. 예수님은 복화술사가 아니셨습니다. 마태복음 3:16; 요한복음 8:18.
2. 아버지, 예수님, 그리고 우리 모두는 영생과 같은 몇 가지 공통점을 공유합니다. 요한복음 16:13-15
성부께서는 예수님께서 인간으로 태어나신 후에 우리가 예수님과 공유하게 된 어떤 것들은 가지고 계시지 않습니다. 히브리서 1:6-10; 2:14; 7:3
3. 성부께서는 예수님이 되시거나, 발전하시거나, 예수님으로 변하신 적이 없습니다. 히브리서 13:8; 1:9; 요한복음 14:10, 24, 26; 15:1; 16:27-28, 32; 17:5
4. 예수님께서 아버지가 되시거나, 발전하시거나, 아버지로 변하신 적이 없습니다. 히브리서 13:8; ~요한계시록 5:13; 요한복음 20:17; 14:10, 24, 26; 15:1
5. 예수님은 갈보리에서 버림받으셨습니다. 마가복음 15:34; 마태복음 27:46
6. 지상에서 아무리 가까웠더라도, 예수님은 여전히 아버지께로 가실 것이었습니다. 요한복음 14:12; 마가복음 16:19; 요한복음 20:11
이는 다음과 같이 요약되어 있습니다. “혼동 없이 하나이시며, … 분리 없이 구별되시며, 나눌 수 없고 차등이 없으시다.” 이 내용의 일부는 아타나시우스의 『누가복음 10:22에 대한 설교』 제2장 90쪽에서 발췌한 것입니다.
『신자의 성경 주석』(The Believer’s Bible Commentary) 1528쪽에는 약간 다른 해답이 나와 있습니다. 이 주석은 그들이 모든 속성에서 하나라고 말하면서도, 이 구절에서 예수님께서 아버지와의 권능 면에서 하나이심을 언급하고 계신다고 설명합니다.
Q: 요한복음 10장 31절에서, 솔로몬의 현관 안에서 어떻게 사람들이 돌을 집어 예수님을 돌로 치려고 했을까요?
A: 솔로몬의 현관에는 아마도 흩어져 있는 돌들이 없었을 것입니다. 그러나 이곳은 헤롯이 당시 재건축 중이던 성전의 동쪽과 인접해 있었기 때문에, 건축에 사용할 돌이 풍부했을 것입니다. 하지만 이는 그 돌들이 자갈이 아니라 적어도 사람 손바닥만 한 크기였음을 의미합니다. 『The Expositor’s Bible Commentary』 제9권 112-113쪽에 따르면, 여기서의 그리스어 단어는 단순히 “줍다”가 아니라 “들다”를 의미합니다.
Q: 요한복음 10장 34절에서, 인간도 신인가요?
A: 아닙니다. 이 질문에 답하기 위해 고려해야 할 다섯 가지 사항이 있습니다.
수많은 사람들이 자신들이 신이라고 거짓으로 주장해 왔습니다.
예수님 외에는 그 어떤 인간도 참 하나님이 아닙니다.
성경에서는 어떤 사람들이 ‘엘로힘’으로 임명되기도 했습니다. 모세는 파라오에게 있어 하나님(엘로힘)과 같은 존재였습니다(출애굽기 7:1). 이는 파라오가 모세를 통해 전해진 하나님의 말씀에 순종해야 했기 때문입니다.
『와이클리프 성경 사전』(p.309)과 NKJV도 출애굽기 21:6에서 ‘엘로힘’이 재판관들을 가리킨다고 설명합니다. 사무엘상 2:25에 대해 『와이클리프 성경 사전』(p.309)과 KJV는 이것이 재판관들을 가리킨다고 말하지만, NKJV는 이것이 하나님을 가리킨다고 설명합니다. NIV는 “재판관들”로 번역했으나 각주에 “하나님”이라고 명시했습니다. 『엑스포지터스 성경 주석』 제3권 586쪽은 사무엘상 2:25에 대해 다음과 같이 설명한다. “NIV의 각주에서 지적하듯이, 특정 문맥에서 (엘로힘)이 ‘하나님’을 의미하는지, 아니면 ‘(그) 재판관들’을 의미하는지 항상 확신할 수는 없습니다. … 여기 25절과 출애굽기의 구절들에서는, 어쨌든 ‘재판관들’(만약 그들이 재판관이라면)이 하나님의 뜻을 반영하고 그분의 뜻을 실행하는 하나님의 대리인으로 간주되므로, 이 문제를 논쟁의 여지가 없는 것으로 남겨두는 것이 아마도 가장 좋을 것입니다.”
시편 82:6에서 ‘엘로힘’은 단순한 사람들을 가리키며, KJV와 NKJV에서는 ‘사사’로 번역되어 있습니다. 또한 『성경 지식 주석: 구약』(The Bible Knowledge Commentary: Old Testament) 142쪽과 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 111쪽에서도 ‘사사’로 언급되어 있습니다. 기독교인들은 시편 82편 6절이 악한 자들을 [소위] “신들”이라고 부르는 아이러니를 담고 있는 것인지, 아니면 임명된 재판관들(엘로힘)이 부패했다는 것을 말하는 것인지에 대해 의견이 분분합니다.
어쨌든 시편 82편 6절의 “엘로힘”은 불의하게 심판하고, 어둠 속에서 행하며, 사람처럼 죽습니다.
자세한 내용은 『성경 답변 총서』(The Complete Book of Bible Answers) 58쪽, 『이단자들이 묻는 질문』(When Cultists Ask) 177-178쪽, 『성경의 난해한 구절 백과사전』(Encyclopedia of Bible Difficulties) 373-374쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 10:34-36에서 예수님은 왜 시편 82:6을 인용하셨습니까?
A: 예수님께서 논증을 전개하실 수 있는 다른 방법들도 있었지만, 『복음주의 성경 주석』(Evangelical Commentary on the Bible) 862쪽에 따르면, 예수님께서는 여기서 랍비들이 하듯이 논증을 펼치셨다고 합니다. 이것은 “a fortiori” 논증, 즉 작은 것에서 더 큰 것으로 추론하는 방식입니다. 예수님께서는 유대인들의 마음을 열기 위해 성경의 세 가지 개념을 “지렛대”로 사용하셨습니다.
지렛대의 지점(축)으로서, 예수님께서는 오직 한 분의 하나님만이 계시다는 그들의 올바른 이해에 의지하셨습니다.
더 나아가 예수님께서는 성경에서 시편 82편에 따르면 악한 자들조차 ‘엘로힘’이라 불렸다는 개념을 사용하셨습니다. 어떤 이들은 시편 82편이 “신”처럼 서 있었지만 결국 흙으로 돌아갈 운명에 처한 이들에 대해 아이러니(비꼬는 어조)로 기록된 것이라고 봅니다. 그러나 다른 이들은 재판관으로 서 있던 사람들이 하나님의 자리를 대신하여 하나님의 공의를 집행했기 때문에 ‘엘로힘’이라는 칭호를 받았다고 해석합니다. 시편 82편은 부패한 재판관들을 지칭하고 있습니다. 구약성경에서 사람들이 ‘엘로힘’이라 불렸을 때 정확히 어떤 의미를 지녔는지에 대해서는 앞선 질문을 참고하시기 바랍니다. 어쨌든 시편 82편에서 필멸의 인간들이 어떤 의미에서든 ‘엘로힘’이라 불렸습니다.
더 나아가, 사람들이 이 시편을 큰 소리로 낭독하고, 비록 자격이 없더라도 이 사람들을 ‘엘로힘’이라 부르는 것이 허용되었다는 점을 고려할 때, 하나님의 독생자이신 예수님을 ‘엘로힘’이라 부르는 것이 얼마나 더 합당하겠습니까? 예수님께서는 여기서 자신과 아버지 사이의 관계에 대한 모든 세부 사항을 설명하신 것도 아니었고, 삼위일체가 어떻게 한 분 하나님(지레의 지점)이시면서도 세 위격이신지에 대해 자세히 다루신 것도 아닙니다. 오히려 예수님께서는 여기서, 이 악한 자들이 ‘엘로힘’이라 불렸다면, 예수님께서 더 높은 의미에서 ‘엘로힘’이실 수도 있음을 깊이 생각해 보라고 말씀하고 계신 것입니다.
『이단자들이 물을 때』(When Cultists Ask) 177-178쪽에 언급된 바와 같이, “얼마나 더”라는 형태의 논증을 “아 포르티오리(a fortiori)” 논증이라고 합니다.
더 자세한 내용은 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 279-280쪽과 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1528쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 10:37-38에서, 사람들이 예수님을 믿지 않겠다면 적어도 그분의 행적은 믿으라고 말씀하신 이유는 무엇입니까?
A: 예수님께서는 자신의 행적을 믿는 것만으로는 구원에 충분하다고 말씀하신 적이 없습니다. 사도행전 8장 13절, 18-19절에서 마술사 시몬은 기적의 진실성을 믿었으나 구원받지 못했습니다.
오히려 예수님께서는 사람들이 예수님께서 행하신 일을 보았음에도 불구하고, 기적의 실재를 믿는 첫걸음조차 내딛지 않은 것에 놀라셨습니다. 이것이 구원에 충분하지는 않겠지만, 나중에 그들이 기적을 행하신 분을 믿게 될 수 있도록 하는 다리 역할을 할 수 있을 것입니다.
Q: 요한복음 10장 37-38절은 예수님 자신이 아니라 예수님의 행적을 믿는 것만으로도 구원에 충분하다는 것을 의미합니까?
A: 아닙니다. 이는 그들이 적어도 예수님의 행적을 믿고, 그 행적이 하나님께로부터 온 것임을 믿을 수 있다면, 그것이 예수님을 믿는 첫걸음이 된다는 의미입니다. 때로는 한 걸음씩 차근차근 나아가야 할 때가 있습니다.
Q: 요한복음 10:40에서 예수님은 왜 요한이 세례를 주던 곳으로 가셨습니까?
A: 예수님께서는 바리새인들과 다른 유대인들의 강력한 반대에 부딪혀 그곳을 떠나셨습니다. 예수님께서 그곳으로 가신 이유는 바로 그곳이 그분의 사역이 시작된 곳이었기 때문입니다. 물론 지금은 상황이 달랐습니다. 세례 요한은 참수당했고, 사람들은 예수님도 죽이려 하고 있었습니다. 하지만 예수님께 찾아온 제자들은 세례 요한에게서 받았던 세례의 서약을 기억하고 있었습니다. 때로는 향수에 젖어 기억에 남는 곳으로 돌아가, 다른 사람들(그리고 우리 자신)에게 과거의 서약과 사랑을 상기시키는 것도 좋은 일입니다.
Q: 요한복음 11장에 나오는 나사로의 이야기는 요한복음에서 매우 중요한 절정적인 순간인데, 회의적인 시각을 가진 『아시모프의 성경 안내서』(p.984)에서 묻듯이, 왜 다른 복음서들에는 나사로에 대한 언급이 없을까요?
A: 이 반론에 답하기 전에, 문제를 좀 더 “어렵게” 만들어 봅시다. 야이로의 딸을 살리신 기적은 세 복음서 모두(마태복음 9:18-26; 마가복음 5:21-43; 눅 8:40-56) 모두 기록되어 있는데, 요한복음에는 왜 빠져 있을까요? 왜 마태복음 14:33과 마태복음 28:9에서는 제자들과 여인들이 예수님을 경배했지만, 다른 복음서들에서는 그렇지 않았을까요? 왜 누가복음 2:15-20에서는 목자들이 경배했지만, 다른 복음서들에서는 그렇지 않았을까요? 요한복음 9:38에서는 눈먼 사람이 예수님께 경배했는데, 다른 복음서들에서는 왜 그러지 않았을까요? 그와 관련해, 왜 어떤 사건이 한 복음서에 기록되었는데 다른 세 복음서 모두에 기록되지 않은 경우가 있을까요?
요한복음 21장 25절에서 요한은 그 답을 보여줍니다. “예수님께서 행하신 다른 일들도 많이 있습니다. 만일 그 모든 것을 하나하나 기록한다면, 세상 전체를 다 합쳐도 그 책을 담을 공간이 없을 것입니다.” 여기에는 세 가지 요점이 있습니다:
1) 요한과 복음서 저자들은 예수님이 누구신지를 우리에게 보여주기 위해 핵심적인 측면이라고 여긴 부분들을 선별하여 기록했습니다.
2) 한 저자는 다른 저자들이 알지 못했던 정보를 알고 있었을 수도 있습니다. 예를 들어, 누가는 예수님의 유년기에 대해 훨씬 더 많은 정보를 가지고 있는 것으로 보입니다. 아마도 그는 마리아와 깊이 대화를 나눈 것일 수 있습니다.
3) 저자들은 각기 다른 독자들을 대상으로 글을 썼습니다. 예를 들어, 예수님께서 오후 3시에 돌아가셨다면, 유대인들은 하루를 오전 6시경에 시작했기 때문에 이는 ‘아홉 번째 시간’(마태복음 27:45)에 해당했을 것입니다. 하지만 하루를 오전 9시에 시작하는 그리스인과 로마인 독자들에게는 ‘여섯 번째 시간’(누가복음 23:44)이었을 것입니다. 요한복음 20장 19절에서는 밤을 전날로 언급하고 있는데, 이는 로마인과 그리스인의 관습에 따른 것이며, 유대인들은 해가 진 후의 밤을 다음 날로 간주했을 것이다.
3) 마지막으로, 요한복음은 다른 복음서들보다 늦게 기록된 것으로 여겨지며, 아마도 저자는 다른 세 복음서에 아직 언급되지 않은 정보를 특별히 포함시키고자 했을 것입니다.
요한복음 6:35에 대한 관련 질문에 대한 본질적으로 동일한 답변은 『비평가들이 묻는다』(When Critics Ask) 411-412쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 11:1-33은 ‘하나님의 자녀들(=사랑의 가족)’이라는 이단이 가르치는 것처럼, 예수님께서 마리아와 마르다와 성관계를 가졌음을 시사하는가?
A: 전혀 아닙니다! 예수님께서 순결하지 못하셨음을 암시하는 내용은 전혀 없습니다. ‘사랑의 가족’의 지도자인 모세 데이비드 버그는 『Ffer’s Handbook!』 4쪽에서, 예수님께서 우리를 위해 모든 것을 겪으셔야 했기 때문에 마리아 막달레나로부터 자발적으로 성병에 걸리셨다고 가르치기도 했습니다. 예수님께서는 마리아와 마르다뿐만 아니라 나사로도 사랑하셨으며, 그분의 사랑은 우정의 사랑이었지 성적인 관계가 아니었습니다. 더 자세한 내용은 『When Cultists Ask』 178-179쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 11장 3절에서, 여기서 예수님께 간청한 근거는 무엇이었나요?
A: 마리아와 마르다는 “나사로가 주님을 사랑하기 때문에”나 “우리가 주님을 사랑하기 때문에” 오시라고 말하지 않았습니다. 오히려 그들은 “주님께서 사랑하시는 분이 병들었기 때문에” 오시라고 말했습니다. 요한일서 4장 19절은 우리가 하나님을 사랑하는 것은 하나님이 먼저 우리를 사랑하셨기 때문이지, 그 반대가 아니라고 말합니다. 우리가 하나님께 기도할 때, 우리의 의로움이나 사랑, 행실 때문에 우리의 청원을 들어달라고 구해서는 안 됩니다. 오히려 하나님의 약속과 우리를 향한 그분의 사랑 때문에 구해야 합니다. 물론, 우리에게 최선이 아니거나 하나님의 뜻에 맞지 않는 일에 대해서는 하나님께서 여전히 거절하실 수 있습니다.
Q: 요한복음 11장 4절에서 예수님께서는 나사로가 죽을 병에 걸리지 않았다고 말씀하셨는데, 요한복음 11장 11-14절, 17절에서 나사로는 결국 죽었으니, 왜 그렇게 말씀하셨습니까?
A: 여기서 예수님께서는 제자들과는 분명히 다른 관점을 가지고 계셨습니다. 하나님께서는 일반적으로 죽음과 가능성에 대해 우리와는 다른 관점을 가지고 계십니다. 이 경우, 예수님께서는 나사로가 다시 살아날 것을 아셨고, 그 사실을 강조하기 위해 그렇게 말씀하신 것입니다. 이에 대한 보충적인 답변은 『비평가들이 묻는 질문들(When Critics Ask)』 417-418쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 11장 6절에서, 예수님은 병든 친구 나사로를 만나러 가시는 것을 왜 미루셨나요?
A: 궁극적인 답은 요한복음 11장 15절에 있습니다. 예수님의 지연으로 인해 나사로가 죽게 되었고, 나사로를 죽은 자 가운데서 살리시는 일은 예수님의 능력을 더욱 크게 드러내는 일이 되었기 때문입니다.
이 모든 것을 아셨던 예수님께서 이 이유 때문에 의도적으로 지체하기로 선택하셨을까요? 아니면, 예수님께서 의도적으로 그렇게 선택하신 것이 아니라, 아버지께서 가라고 인도하실 때까지 가시는 것을 미루셨고, 그 결과로 그렇게 된 것일까요? 성경은 이에 대해 명시하지 않았으므로, 두 가지 경우 모두 가능합니다.
Q: 요한복음 11장 9절에서, 겨울에는 낮이 짧고 여름에는 길어지는데, 어떻게 하루에 12시간의 낮 시간이 있을 수 있습니까?
A: 예수님께서는 여기서 주로 사역에 대해 가르치셨지 천문학을 가르치신 것은 아니었지만, 이 부분에서는 매우 정확하게 말씀하셨습니다. 위도와 상관없이 일 년 내내 하루의 낮 시간은 정확히 12시간입니다. 오늘날 우리는 때때로 시간 단위의 일정이나 현재 계절에 너무 얽매여, 시간이 지남에 따라 평균적으로 어떻게 되는지 보지 못하는 경우가 있습니다.
Q: 요한복음 11:11-14은, 여호와의 증인들이 『인류의 하나님 찾기』 128쪽에서 가르치는 대로 나사로가 “잠들었다”는 점에서, 우리가 죽은 후 의식을 잃게 된다는 것을 보여주는 것입니까?
A: 아닙니다. 구약성경에서도 사용되는 이 흔한 죽음에 대한 완곡한 표현을, 마가복음 9:43-48; 누가복음 16:22-23; 요한계시록 19:20에 나오는 죽음 이후의 의식에 관한 예수님의 말씀이나, 고린도후서 5:8과 빌립보서 1:23에 나오는 바울의 말씀과 모순되는 것으로 받아들여서는 안 됩니다. 자세한 내용은 『이단자들이 묻는 질문』(When Cultists Ask) 179쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 11장 16절에서 도마는 왜 “우리가 그와 함께 죽을 수 있도록” 가자고 말했습니까?
A: 도마는 헌신적이었지만 혼란스러워하고 있었습니다. 도마의 용기 외에도, 성경은 도마로 하여금 이 이상한 말을 하게 만든 다른 이유가 무엇인지에 대해서는 언급하지 않습니다. 다음은 두 가지 추측입니다.
절망: 아마도 도마는 당국이 예수를 찾아내어 제자들을 체포할 것이라고 생각했을지도 모릅니다. 오늘날에도 우리는 절망 속에서도 죽음을 무릅쓰고 예수를 따라야 합니다. 바울도 고린도후서 1장 8-10절에서 절망을 느꼈습니다.
믿음의 부족: 어쩌면 도마는 예수님께서 기적을 행하실 수는 있지만, 죽은 자를 살리실 수는 없다고 생각했을지도 모릅니다. 도마가 “그와 함께 죽자”라고 말했을 때, 그는 예수님께서 나사로를 죽은 자 가운데서 살리실 것이라고는 전혀 기대하지 않았던 것이 분명합니다. 오늘날 우리도 의심이 들 때조차, 마가복음 9장 24절에서 예수님께 “주여, 저는 믿나이다. 저의 믿지 않는 마음을 도우소서”라고 말했던 경련을 일으키던 소년의 아버지처럼 되어야 합니다.
Q: 요한복음 11:23-25에서 예수님은 부활에 대해 무엇을 말씀하고 계십니까?
A: 부활이 단지 하나의 사건이라고 말하는 것은 그 부차적인 의미를 사실대로 말하는 것이지만, 그 의미 뒤에 있는 주된 이유를 간과하는 것입니다. “예수께서 곧 부활이시다”라는 말은, 예수님께서 스스로 죽은 자 가운데서 살아나실 능력을 가지셨듯이, 예수님 안에는 우리가 죽음에서 부활할 수 있는 능력도 있다는 것을 의미합니다.
Q: 요한복음 11장 26절에서, 예수님께서는 왜 자신을 믿는 자들은 결코 죽지 않을 것이라고 말씀하셨습니까?
A: 그들은 먼저 이 땅에서, 그 다음에는 천국에서 영생을 누릴 것이기 때문입니다. 예수님께서는 그들이 결코 죽지 않을 것이라고 말씀하신 것이 아니라, “비록 죽더라도 다시 살리라”(NIV)고 말씀하셨습니다. 자세한 내용은 『비평가들이 묻는 질문』(When Critics Ask) 419쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 11장 33절과 38절에서 예수님은 왜 마음이 괴로워하셨습니까?
A: 이 질문에 대한 답변에서 고려해야 할 네 가지 요점이 있습니다.
1. 요한복음 11장 36절에 따르면 군중이 이를 알아차렸으므로, 예수님께서는 겉으로 보아도 괴로워하셨습니다.
2. 요한복음 11장 36절은 또한 군중이 예수님께서 나사로를 사랑하셨기 때문에, 그리고 나사로의 “영원한” 죽음에 대한 슬픔 때문에 괴로워하신 것으로 여겼음을 암시합니다.
3. 예수님께서 나사로를 지극히 사랑하셨지만, 성경은 예수님께서 겉으로 드러나게 괴로워하신 진짜 이유를 실제로 밝히지 않습니다.
4. 예수님께서 근심하신 이유는 나사로의 육체적 상태 때문이 아니라, 그의 자매들과 다른 사람들의 연약한 영적 상태 때문이었을 수도 있습니다.
Q: 요한복음 11장 35절에서, 어떻게 하나님이 눈물을 흘리실 뿐만 아니라(요한복음 19장 28절에서는 목마르시기도 하셨는데), 그토록 무력하실 수 있습니까? (무슬림인 아흐마드 디다트가 이 점을 제기했습니다.)
A: 먼저 울음에 대해 이야기한 다음, 목마름에 대해 이야기해 봅시다. 예수님께서 울으셨습니다: 디다트가 흥미로운 대조를 제기한 것은 사실입니다. 누군가 이슬람을 떠나거나 알라께 불순종할 때, 알라께서 울거나 그 일에 대해 어떤 우려를 나타내신다는 말은 결코 없으며, 오직 분노만 표현될 뿐입니다. 그러나 예수님께서는 예루살렘을 위해 울으셨고, 나사로를 위해 울으셨습니다. 시편 116편 15절은 “주님의 눈에 보시기에 그 성도들의 죽음이 귀하다”고 말합니다(NKJV). 디다트는 이것이 알라에게도 해당된다는 점을 어디에서도 언급하지 않았습니다.
예수님은 목마르셨습니다. 하늘에 계신 하나님께서는 결코 부족함도, 굶주림도, 목마름도 없으시니, 어떻게 하나님께서 우리와 공감하시거나 인간의 처지를 이해하실 수 있겠습니까? 하지만 무엇이든 하실 수 있는 전능하신 하나님께서 사람이 되기로 결심하셨다면 어떨까요? 예수님은 우리에게 신실하고 인내하라고 말씀하실 뿐만 아니라, 때로는 그것이 얼마나 어려운지 아시고, 우리의 고통을 이해하십니다. 무슬림들은 알라가 모든 사람의 고통을 알고 계실 것이라고 말하겠지만, 우리의 고통이 무엇인지 직접 이해하시는 분은 알라가 아니라 예수님이십니다. 그분도 고통을 겪으셨고, 우리를 위해 고통을 경험하셨기 때문입니다.
Q: 요한복음 11장 42절에서, 예수님은 왜 기도를 드릴 때 백성을 위한 내용을 하나님께 말씀하셨습니까?
A: 예수님께서 위선적이셨던 것이 아니라, 오히려 매우 솔직하고 정직하셨던 것입니다. 예수님께서는 “평소보다 더 잘 들어 주십시오”라고 하시거나 심지어 “제 말을 들어 주십시오”라고 말씀하신 것이 아니라, 이미 그분의 기도를 들으시겠다고 약속하신 아버지께 감사드리고 계셨던 것입니다. 만약 예수님께서 “아버지께서 제 말을 들으신다는 것을 압니다”라고 말씀하지 않으셨다면, 사람들은 오해하여 그분이 하나님께 자신의 기도를 들어 달라고 요청하고 계신다고 생각했을지도 모릅니다.
오늘날, 단순히 기도하는 것과 믿음으로 기도하는 것에는 차이가 있습니다. 누군가가 말했듯이, ‘짧은 기도가 별 해가 되지 않을 것 같다’고 느낀다면, 아마 그 기도도 별 도움이 되지 않을 것입니다. “하나님의 약속 위에 서서” 하나님께서 약속을 지키신다는 확신을 가지고 기도하는 것은 결코 불경한 일이 아닙니다.
Q: 요한복음 11장 43절에서 예수님은 왜 “나사로야, 나오라”고 말씀하셨습니까?
A: 하나님께서는 말씀으로 만물을 창조하셨습니다. 만약 예수님께서 단순히 “나오라”고만 말씀하셨다면, 그 순간 죽은 모든 사람이 살아나게 되어 큰 문제가 발생했을 것입니다. 예수님께서는 그 말씀을 나중에야 하셨습니다. 예수님께서는 그분의 신분상 말씀에 매우 신중하셔야만 하셨을 것입니다.
Q: 요한복음 11장 44절에서, 나사로가 손과 발이 묶여 있었는데 어떻게 걸어 나올 수 있었습니까?
A: 『비평가들이 묻는 질문들(When Critics Ask)』 418쪽에 언급된 바와 같이, 시신은 리넨 천으로 감싸여 있었을 뿐, 이집트 시신들처럼 꽉 묶여 있지는 않았습니다. 따라서 나사로가 걸어 나오는 것을 막을 만한 것은 아무것도 없었습니다.
Q: 요한복음 11장 46절에서, 왜 어떤 사람들은 가서 바리새인들에게 예수님께서 하신 일을 알렸습니까?
A: 아마도 예수님에 대한 사랑 때문은 아니었을 것입니다. 그들은 바리새인들의 “눈과 귀” 역할을 하고 있었을 가능성이 있습니다.
Q: 요한복음 11장 46-51절에서, 바리새인들은 왜 그런 행동을 했습니까?
A: 바리새인들은 분명히 어떻게 해야 할지 막막해하고 있었습니다. 그들의 목표는 하나님을 따르는 것이 아니라 자신들의 지위를 유지하는 것이었습니다. 그들은 예수님에 대한 대중의 지지가 사라지기를 원했지만, 예수님께서 이러한 기적들을 행하고 계시는 한 그렇게 할 수 없었습니다.
Q: 요한복음 11:49-52에서, 카야파는 예수를 거부했음에도 불구하고 왜 올바른 예언을 했습니까?
A: 이 질문에 답할 때 고려해야 할 네 가지 요점이 있습니다.
1. 카야파는 예수를 거부하고 예수의 죽음을 원했던 인물로, 하나님께 불순종한 자였습니다.
2. 카야파가 한 말은 그 의미(그리스도께서 세상을 위해 속죄하신다는 것)가 카야파가 의도한 바는 아니었지만, 참된 예언이었습니다.
3. 하나님께서는 예언과 진리를 드러내기 위해 원하시는 누구든지 사용하실 수 있습니다. 심지어 하나님께 불쾌감을 주는 악한 자들조차도 말입니다.
4. 따라서 누군가가 예언을 한다고 해서, 그것이 그 사람이 반드시 경건한 사람임을 자동으로 증명하는 것은 아닙니다. 이 결론을 뒷받침하는 다른 두 구절은 민수기 22:32-33(발람)과 사무엘상 19:18-24(사울과 그의 부하들)입니다.
Q: 『When Cultists Ask』 179-180쪽에 따르면 일부 가톨릭 학자들이 주장하듯이, 요한복음 11:49-52가 로마 가톨릭의 교황 무오류성 주장을 뒷받침합니까?
A: 아닙니다. 한 유대인 지도자가 우연히 한 번 올바르게 말한 것이, 교황들이 발표한 7~14개 정도의 ‘엑 카테드라(ex cathedra)’ 선언이 어떻게든 무오류적이라고 뒷받침한다는 주장은 지나치게 억지스러운 해석입니다. 카야파도 틀린 말을 했으니, 이것이 교황들이 틀린 말을 한다는 증거가 됩니까?
하지만 공정하게 말하자면, 많은 가톨릭 신자들이 교황 무오류성을 증명하기 위해 이 구절을 억지로 끌어다 쓰려고 하지 않는다는 점을 지적해야 합니다.
Q: 요한복음 12장 1-11절은 예수님의 수난을 준비하는 과정을 이야기합니다. 오늘날 우리 삶에서 예수님에 대해 더 깊은 열정을 품기 위해 무엇을 준비할 수 있을까요?
A: 긍정적인 측면에서 보면, 우리는 하나님과 더 많은 시간을 보내며 그분의 말씀을 묵상하고, 그분께 기도하며, 매일의 삶을 그분께 바칠 수 있습니다. 또한 다른 사람들에게 복음을 전하는 일의 중요성을 깨닫고 실천할 수 있습니다.
부정적인 측면에서는, 하나님에 대한 우리의 열정을 식게 만드는 모든 것을 우리 삶에서 뿌리 뽑을 수 있습니다. 하나님께서 우리에게 원하시는 가장 중요한 일을 하기에는 사소한 일들로 “너무 바쁘게” 만드는, 끊임없이 따라다니는 죄나 시간을 크게 낭비하게 하는 요소들 말입니다.
Q: 요한복음 12장 3절에서, 예수님께서는 왜 값비싼 향유를 자신에게 바르는 것을 허락하셨습니까?
A: 예수님은 하나님이시므로, 경배와 찬양을 받으실 자격이 있으십니다. 예수님은 그녀가 자신에게 보인 사랑과 경외심을 받아들이셨으며, 다른 사람들이 그녀의 본보기를 보고 배울 수 있도록 허락하셨습니다 . 이 나르드 향유는 값비쌌는데, 『복음주의 성경 주석』(Evangelical Commentary on the Bible) 864쪽과 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 316쪽에 따르면 인도 북부에서 수입된 것이었습니다. 유다는 그 향유를 팔면 삼백 데나리온을 받을 수 있을 것이라고 말했는데, 당시 일꾼은 하루에 한 데나리온을 벌었습니다.
『복음주의 성경 주석』(p.865)에 따르면, 주인이 하인에게 저녁 식사 손님들의 발을 씻게 하는 것은 드문 일이 아니었지만, 주인이 직접 그렇게 하지는 않았다고 한다.
『성경 지식 주석: 신약』(p.316)에 따르면, 일반적으로 기름 부음은 기쁜 행사였으나, 이 경우에는 애틋하고 슬픈 자리였습니다.
Q: 요한복음 12장 6절에서, 유다는 도둑이자 훗날 배신자가 될 사람인데, 예수님께서는 왜 그를 제자로 받아들이셨습니까?
A: 요한복음 12장 4-6절에 따르면, 유다는 제자가 된 후에도 도둑이었습니다. 하나님께서는 당신의 계획을 이루기 위해 선택하신 어떤 수단이라도 사용하실 수 있습니다. 시편 41:9, 사도행전 2:23, 마태복음 26:24, 54, 마가복음 14:21, 누가복음 22:22, 요한복음 13:18이 보여주듯이, 예수님을 배반한 일은 하나님의 계획의 일부였습니다.
유다가 예수를 배반한 것은 악한 일이었지만, 하나님께서는 이 나쁜 일을 선을 이루기 위한 계획의 일부로 사용하셨습니다. 이 경우, 그 선이란 예수님께서 우리의 죄를 위해 십자가에서 죽으신 것입니다. 이것이 바로 “동시성(concurrency)”이라고 불리는 현상의 한 예입니다.
Q: 요한복음 12:7에서 마리아와 유다는 어떻게 대조적인 모습을 보였습니까?
A: 이 대조는 매우 뚜렷합니다. 마리아는 경배의 마음으로 이 값진 선물을 드렸지만, 유다는 이 값진 선물을 훔치려고 했습니다. 마리아는 희생적인 사랑으로 드렸고, 유다는 실용적이고 “공리주의적”이었습니다.
오늘날 어떤 사람들은 육체적으로든 영적으로든 얻을 수 있는 것만을 위해 교회에 참여합니다. 반면 다른 이들은 줄 수 있는 것을 위해 참여하기도 합니다. 물론 우리 모두는 교회에서 좋은 가르침과 교제, 친구 등을 얻으며, 그러한 것들을 바라는 것은 좋은 일입니다. 하지만 여러분은 무엇을 드리고 계십니까? 반드시 교회 내의 직분일 필요는 없습니다. 오히려, 여러분은 하나님께 무엇을 드리고 계십니까? 가득 찬 잔에는 더 이상 액체를 담을 수 없습니다. 그러나 여러분이 받은 것을 타인을 위해 쏟아 부을 때, 하나님께서는 여러분의 잔을 새롭고 좋은 것으로 다시 채워 주실 수 있습니다.
더 자세한 내용은 『성경 지식 주석: 신약』 316쪽과 『해설자 성경 주석』 제9권 125쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 12:9-11에서, 나사로가 (제사장들의 눈에) 무엇을 잘못했기에 그들이 그를 죽이려 했습니까?
A: 다시 살아난 것은 나사로가 통제할 수 없는 일이었습니다. 심지어 대제사장들조차도 예수님께서 나사로를 살리셨을 때 나사로가 아무 잘못도 하지 않았다는 사실을 인정했을 것입니다. 그러나 대제사장들은 나사로에 대한 공정성과 정의에는 전혀 관심이 없었습니다. 그들은 방어적인 태도를 취하며 ‘방어 태세’에 들어갔고, 목표를 달성하기 위해 어떤 수단이라도 마다하지 않았습니다. 그들은 요한복음 12장 19절 이하에서 “온 세상이 그를 따르고 있다”는 사실에 경악했습니다. 오늘날에도 사람들이 자신들이 위태로운 상황에 처했다고 느낄 때면 때때로 똑같은 행동을 하곤 합니다. 사실, 군중 중 많은 이들이 나중에 예수님을 등지게 되겠지만, 대제사장들은 그 사실을 알지 못했습니다.
제가 일하던 곳의 한 관리자 책상 위에 놓인 표지판이 눈에 띄었습니다. 거기에는 “네 탓이라고 말하는 게 아니라, 너를 탓하고 있다는 거야”라고 적혀 있었습니다. 표지판 자체는 유머러스했지만 그 이면에 담긴 의미는 결코 유쾌하지 않았습니다. 때로는 사람이 책임을 전가함으로써만 그 자리에서 살아남을 수 있기 때문입니다. 하지만 이를 효과적으로 하려면, 그들은 무정해야 하며, 자신을 보호하는 과정에서 어떤 무고한 사람이 상처를 입든 상관하지 않아야 합니다.
Q: 요한복음 12장 21-22절에서, 요한이 언급하지 않은 수많은 세부 사항들 중에서, 성령께서는 왜 요한으로 하여금 이 사소한 세부 사항 하나만 언급하게 하셨을까요?
A: 우선, 이 그리스인들에 관한 세부 사항은 이야기의 전개를 돕거나 복음서의 후반부를 설명하는 데 아무런 도움이 되지 않습니다. 하지만 이 사소한 세부 사항은 엄청난 대조를 드러냅니다. 율법을 잘 아는 대제사장들이 예수님에게서 멀리 떨어져 그분을 죽일 방법을 모의하고 있던 반면, 이 그리스인들(비유대인이거나, 더 가능성이 높은 것은 그리스어를 사용하는 유대인 및 유대교로 개종한 사람들)은 예수님을 만나고 싶다는 특별한 요청을 하기 위해 노력했습니다. 『성경에 대한 복음주의 주석』(Evangelical Commentary on the Bible) 865쪽에 나와 있듯이, 유대 지도자들은 예수를 거부했지만 이 그리스인들은 예수를 받아들였습니다.
마지막으로, 그들 앞에서 예수님께서 전하신 메시지는 예수님께서 죽으셔야만 하는 필요성을 강조했습니다. 어쩌면 그들은 예수님께서 그들과 함께 해외로 떠나면 피할 수 있을 것이라고 제안했을지도 모릅니다. 『신자의 성경 주석』(The Believer’s Bible Commentary) 1538쪽은 이것이 사실일 수 있다고 추측합니다.
Q: 요한복음 12:23-24에서, 그분께 “수확을 위해서는 죽음이 필요하다”는 점에 대해 어떻게 생각하십니까?
A: 죽음을 정복하는 부활이 일어나기 위해서는 예수님의 육체적 죽음이 필요했습니다. 그러나 우리에게는 때로 풍성한 수확을 거두기 전에 우리의 열망과 희망, 꿈이 죽어야 할 때가 있습니다. 때로는 하나님께서 우리가 다른 것에 집중하기를 원하시기 때문에 그것들이 죽고 사라지기도 합니다. 때로는 그것들이 죽었다가, 아마도 더 위대하고 새로운 형태로 하나님께서 다시 살리시기도 합니다. 우리가 소중히 여기는 것이 죽는 것을 보고 싶지 않을지라도, 예수님께서 요한복음 15장 2절 이하에서 하나님께서 우리 삶의 가지를 잘라내신다고 말씀하셨음을 기억해야 합니다. 우리는 놀라워해서는 안 됩니다. 하나님께서 우리를 다듬어 더 큰 일을 위해 준비시켜 주심에 대해 찬양해야 합니다. 마음이 내키지 않을 때조차도 주님의 다듬으심을 찬양해야 합니다.
건강을 위해 규칙적으로 운동하시나요? 그렇다면, 운동이 실제로 근육을 분해한다는 사실을 알고 계신가요? 운동을 막 끝냈을 때는 이전보다 힘이 약해져 있습니다. 하지만 이는 슬퍼할 일이 아니라 좋은 일입니다. 근육이 이전만큼이나, 혹은 더 강해져서 돌아오기 때문입니다. 우리는 운동으로 인한 근육 손실을 슬퍼하지 않듯이, 하나님의 가지치기도 슬퍼해서는 안 됩니다.
마지막으로, 우리를 가지치기하시는 분이 하나님뿐이 아니라는 사실을 알고 계십니까? 우리 스스로도 자신을 가지치기해야 합니다! 우리는 골로새서 3:3-10, 로마서 6:12-14, 갈라디아서 6:14에 따라 우리의 죄된 본성에 대해 죽어야 합니다.
더 자세한 내용은 『성경 지식 주석: 신약』 317쪽, 『해설자 성경 주석』 제9권 129쪽, 『신자의 성경 주석』 1538쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 12:28-29에서, 왜 아버지께서 말씀하셨는데도 사람들은 이해하지 못했습니까?
A: 아버지께서는 오직 예수님만이 이해하기를 원하셨기 때문입니다. 전능하신 하나님은 또한 전능한 의사소통자이십니다. 그분은 듣고자 하는 사람에게는 자신의 메시지를 명확하게 전달하실 수 있으며, 이해해서는 안 되는 사람들에게는 그 메시지를 들리지 않게 하거나, 깨뜨릴 수 없는 비밀 암호처럼 무의미한 소리로 만들 수 있습니다. 요한계시록 2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22에 “귀 있는 자는 성령이 말씀하시는 것을 들을지어다…”라고 기록되어 있습니다.
『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1538쪽에 나와 있듯이, 어떤 사람들은 하나님의 모든 역사를 단순한 자연 현상으로만 설명하려 애씁니다.
Q: 요한복음 12:31과 16:11에서 ‘이 세상의 왕’은 누구입니까?
A: 이는 예수님께서 쫓아내신 사탄입니다. 사탄이 이 세상에 영향력을 행사한다고 언급한 다른 구절로는 요한일서 5:19, 에베소서 2:2, 고린도후서 4:4가 있습니다.
Q: 요한복음 12장 32절에서, 모든 사람이 어떻게 예수님께로 이끌리나요?
A: 그리스어 원문은 단순히 “모든”이라고만 말합니다. “모든 사람”인지 “모든 택함 받은 자”인지 구체적으로 명시하지 않았으며, 아마도 둘 다를 염두에 둔 것일 수 있습니다.
모든 사람: 예수님께서 십자가에 못 박히시고 부활하신 후, 성령께서 세상에 오셔서 그리스도를 증거하시고(요한복음 15:26), 죄와 의와 심판에 관해 세상을 책망하셨습니다(요한복음 16:8-11). 복음의 초청은 모든 사람에게 진실하고 자유롭게 주어지는데, 이는 모든 사람이 복음을 순종할 책임이 있기 때문입니다(데살로니가후서 1:8).
천국에 갈 모든 사람(택함 받은 자): 그리스도께서 이 땅에 오시기 전부터 천국에 갈 모든 사람은 예수님을 통해 천국에 이릅니다(요한복음 14:6). 우리가 구원받을 수 있는 다른 이름은 없습니다(사도행전 4:12).
더 자세한 답변은 『1001 성경 질문과 답변』 36-37쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 12장 34절에서, 사람들은 왜 율법에 따르면 메시아가 영원히 계실 것이라고 말했습니까?
A: 이 답변에서 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.
1. 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary : New Testament) 318쪽에 나와 있듯이, 다니엘서 7:13-14은 인자가 영원히 다스릴 것임을 가르칩니다. 그러나 다니엘서는 율법(토라)의 일부가 아닙니다.
2. 요한복음 12:34은 이것이 율법의 일부라고 말하지 않습니다. 단지 군중이 이것이 율법의 일부라고 말했다고만 기록하고 있습니다. 요한복음 7:49에서 바리새인들은 군중이 율법에 대해 아무것도 모른다고 비난했습니다.
3. 그러나 군중이 “율법”이라는 단어를 사용할 때 구약성경을 의미했다면, 비록 정확하지는 않더라도 이는 옳은 말이 될 것입니다.
4. 군중의 말이 옳았는지 여부와 관계없이, 요한은 단지 그들이 한 말을 기록하고 있을 뿐입니다.
Q: 요한복음 12장 35절 이하에서 ‘어둠 속에서 걷는다’는 것은 무엇을 의미하며, 사람들은 어떻게 그렇게 합니까?
A: 죄 가운데 있는 것은 어둠 속에 있는 것이지만, 어둠 속에서 걷는 것(peripateite)은 사실 그보다 더 구체적인 의미입니다. 무엇을 해야 할지 볼 수 없고, 도울 수도 없으며, 무엇이 선하고 무엇이 위험한지, 무엇이 옳고 그른지 분별할 수 없어 어둠 속에서 비틀거리며 헤매게 됩니다. 여러분은 밤에 불빛 하나 없이 울창한 숲속을 걷고 싶지 않을 것입니다. 헤드라이트를 끄고 시골길을 운전하고 싶지도 않을 것입니다. 마찬가지로, 적어도 어둠 속에 있다면 가만히 앉아 걷지 않는 편이 상황을 더 악화시키지는 않을 것입니다. 하지만 더 좋은 방법은, 그 시급함을 깨닫고 낮이 있을 때 가야 할 곳으로 서둘러 가는 것입니다. 빛이신 하나님을 찬양합시다! 더 자세한 내용은 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary : New Testament) 318쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 12:37-40에서, 왜 어떤 사람들은 이 모든 기적을 목격하고도 믿지 않았습니까?
A: 때로는 어떤 일에는 직접적인 원인이 있고, 그 직접적인 원인을 일으키는 원인이 있으며, 마지막으로 궁극적인 원인이 있습니다. 이 경우도 마찬가지입니다.
직접적인 원인: 그들은 그리스도를 따르지 않기로 선택했기 때문에 그분께로 돌아서지 않았습니다.
누가복음 7:30, 히브리서 4:2, 예레미야서 17:4 및 다른 구절들이 이를 분명히 보여줍니다. 그러나 이것이 요한복음 12:37-40의 핵심은 아닙니다.
간접적 원인: 하나님께서 그들의 눈을 멀게 하시고 마음을 무디게 하셨기 때문에 그들은 믿을 수 없었습니다. 만약 그들이 그리스도께로 돌아섰다면, 하나님께서는 그들을 치유하셨을 것이지만, 하나님께서는 그들이 눈먼 상태에서 진리에 이르지 못하도록 그들의 눈을 멀게 하셨습니다. 이것이 요한복음 12:37-40과 이사야서 6:10의 핵심입니다.
궁극적 원인(초낙원론적 관점): 하나님께서는 왜 이렇게 하기로 선택하셨을까? ‘초낙원론적 칼빈주의자’라고 불리는 극소수의 기독교인들은, 하나님께서 누구든지 천국에 갈 수 있는 길(그리스도를 통해)을 마련하시기로 선택하시기 훨씬 전에, 이미 이 사람들(‘버림받은 자’라고 불리는)이 지옥에 가게 될 것을 예정하시기로 선택하셨다고 주장한다. 다시 말해, 수프라랩사리안 칼빈주의자들이 누구도 이해할 수 없다고 주장하는 하나님의 비밀스러운 뜻을 통해, 하나님께서는 이를 원하셨다는 것입니다. 한 칼빈주의자의 논문(커트 다니엘, 69쪽)에 따르면, 칼빈주의자 중 수프라랩사리안인 비율은 5%를 넘지 않는 것으로 추정됩니다. 다니엘에 따르면, 수프라랩사리안에는 테오도르 베자가 포함된다. 그는 하이퍼-칼빈주의자들이 모든 사람에게 주어지는 복음의 자유로운 제안을 거부하는 자들이라고 말한다. 여기에는 A.W. 핑크(p.88)와 존 길(p.86, 126)이 포함된다. 저명한 칼빈주의자인 로레인 보트너(Loraine Boettner)는 그의 저서 『개혁주의 예정론』(The Reformed Doctrine of Predestination) 129쪽에서, 칼빈주의자 중 초낙사론자는 1%에 불과할 것으로 추정한다. 127쪽에서 보트너는 이러한 형태의 칼빈주의에 대해 다음과 같이 강경한 입장을 밝힌다. “초낙사론은 한쪽 극단에서 보편주의가 다른 쪽 극단에 치우치는 것만큼이나 극단적이다.”
궁극적 원인(대다수 다른 칼빈주의자들의 견해): 하나님께서는 그리스도를 구원의 길로 택하신 후에야 비로소 버림받을 자들이 누구일지 결정하셨다. 이 점에 대해서는, 그들은 이것이 하나님의 비밀스럽고 계시되지 않은 뜻의 일부일 뿐이라며 이 질문에 대한 답변을 피하는 듯하다.
궁극적 원인(주류 견해): 성경에서 이 두 가지가 함께 언급된 두 구절에서, 예지(foreknowledge)는 하나님의 택함보다 먼저 이루어졌다. 비록 이 두 가지가 서로 밀접하게 연관될 수 있지만, 그들이 어떤 사람이 될지, 어떤 선택을 할지, 그리고 하나님께서 그들의 삶에서 어떻게 역사하실지에 대한 하나님의 예지에 근거하여, 누가 천국에 가고 누가 지옥에 갈지를 하나님께서 택하시는 것을 막을 수는 없다.
Q: 요한복음 12:38-41에서, 하나님께서는 왜 많은 사람이 예수를 믿기를 원치 않으시는 것처럼 보이셨습니까?
A: 대부분의 시대와 문화에서 그리스도를 믿는 것은 “힘든” 투쟁이었습니다.
요한복음 12:40은 하나님께서 어떤 사람들이 돌아서서 치유받기를 원치 않으셨다고 말합니다.
요한복음 12:41은 많은 바리새인들이 예수를 믿었지만, 하나님의 찬양보다 사람의 찬양을 더 사랑했다는 예를 들고 있습니다.
요한복음 12장 47-48절은 그리스도의 말씀을 듣고(심지어 믿기까지 하더라도) 그 말씀을 지키지 않는 자들을 하나님께서 인정하지 않으신다고 말합니다.
분명히 하나님께서는 하나님의 인정보다 사람의 인정을 더 선호하는 자들의 믿음을 크게 여기지 않으십니다.
그러나 요한복음 12:40과 12:46은 또한, 그리스도를 진정으로 믿는 사람은 단 한 명도 어둠 속에 머물게 하지 않으실 것임을 보여줍니다. 이는 영원한 어둠뿐만 아니라, 요한일서 3:6, 9과 요한일서 4:20이 보여주는 바와 같이 이 생애의 어둠과도 관련이 있습니다.
Q: 요한복음 12장 42-43절에서, 지도자들 중 많은 이들이 예수님을 믿었음에도 불구하고, 왜 그들은 예수님을 따르지 않았습니까?
A: 예수님께서 기적을 행하실 수 있다고 단지 지적으로 믿는 것과, 그분을 따르며 자신의 삶을 그분께 맡기는 것 사이에는 차이가 있습니다.
Q: 요한복음 13:1-17에 나오는 발 씻기는 오늘날 우리가 행해야 할 의식입니까?
A: 서로의 발을 씻어 주는 것은 좋은 일입니다. 이는 다른 사람을 자신보다 더 귀하게 여긴다는 것을 겸손하게 나타내는 방법이 될 수 있습니다. 그러나 성경 어디에도 메노나이트들이 실천하는 것처럼 이것이 의식이나 제도로 삼아야 한다고 말하는 내용은 없습니다. 테르툴리아누스(서기 198-220년)는 『데 코로나(de Corona)』 8장 98쪽에서 그리스도께서 제자들의 발을 씻기신 사건을 언급하고 있지만, 어떤 정형화된 의식에 대해서는 언급하지 않습니다.
Q: 요한복음 13장 3절에서, 예수님은 하나님이셨는데 어떻게 하나님께로 가기 위해 준비하셨습니까?
A: ‘하나님’이라는 단어는 참 하나님을 가리키며, 적어도 네 가지 의미를 지닙니다: 아버지, 아들, 성령, 그리고 삼위일체 안의 하나님입니다. 아버지가 예수님의 하나님이신 역할은 사실 성경에서 꽤 흔한 개념입니다. 열 가지 예는 다음과 같습니다.
요한복음 20:17 “나[예수]는 내 아버지이자 너희 아버지이신 분께, 내 하나님이자 너희 하나님이신 분께로 돌아가노라.”
히브리서 1:9 “…그러므로 하나님, 곧 너희의 하나님…”
아마도 베드로전서 1:3 “우리 주 예수 그리스도의 하나님이시며 아버지이신 분께 찬양을 드립니다!…”
아마도 에베소서 1:3 “우리 주 예수 그리스도의 하나님이시며 아버지이신 분께 찬양을 드립니다,….”
에베소서 1:17 “우리 주 예수 그리스도의 하나님”
로마서 15:6 “…너희가 우리 주 예수 그리스도의 하나님이시며 아버지이신 분을 영화롭게 하기를 원하노라.”
마태복음 27:46, 마가복음 15:34 “…나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?”
아마도 고린도후서 1:3 “우리 주 예수 그리스도의 하나님 아버지께 찬양을 돌립니다”
요한계시록 1:6 “…우리를 왕국과 제사장들로 삼으사 그분의 하나님이자 아버지께 섬기게 하셨으니…”
아마도 고린도전서 11:3 “그리스도의 머리는 하나님이시니라” (그러나 암브로시오는 여기서 ‘하나님’을 성부만이 아닌 삼위일체로 보았다).
(인용문은 NIV 성경에서 발췌함)
어떤 이들은 그리스도께서 승천하신 후에도 아버지가 여전히 그리스도의 하나님으로서의 역할을 맡고 계신다고 봅니다. 반면 『성경 답변 총서』(The Complete Book of Bible Answers) 110-111쪽과 같은 다른 견해는, 아버지가 예수님의 하나님으로 인정되신 것은 예수님께서 지상에 계셨을 때뿐이라고 생각합니다. 그러나 에베소서 1:17은 이러한 주장을 반박하는 듯합니다.
Q: 요한복음 13:4-17에서 예수님께서는 정확히 어떤 이유로 제자들의 발을 씻어 주셨습니까?
A: 예수님께서 요한복음 13:12-17에서 그 의미를 설명하시기 전에 이 봉사를 행하셨다는 점이 흥미롭습니다.
예수님께서는 이를 우리를 위한 본보기로 삼으셨다고 말씀하셨습니다. 비록 대부분의 그리스도인들이 문자 그대로 서로의 발을 씻어 줄 필요성을 느끼지는 않지만, 우리 모두는 예수님께서 본보기로 보여주신 진심과 겸손, 그리고 희생의 정신으로 서로를 섬겨야 한다는 점에는 동의해야 합니다.
Q: 요한복음 13:19에서 예수님은 여기서 자신을 신성한 이름으로 부르셨습니까?
A: 그렇습니다. 여기 그리스어 원문은 ‘에고 에이미(ego eimi)’이며, 알란드(Aland)와 그린(Green)은 이 구절에 대해 어떤 사본 변이도 제시하지 않습니다. 제이 P. 그린(Jay P. Green)의 『Literal Translation』은 “그 일이 일어나기 전에, 그 일이 일어날 때 너희가 ‘내가 곧 그이다(I AM)’라고 믿게 하려 함이라”고 기록하고 있습니다. NASB 2020, KJV, NKJV는 “…내가 곧 그(He)임을 믿으라”고 번역합니다(원문에 이탤릭체 표기). BSB와 NRSV는 “…내가 그분임을 믿으라”고 번역합니다. 『신자들의 성경 주석』(Believers Bible Commentary) 1543쪽에서도 예수님께서 여기서 자신을 신성한 이름으로 칭하고 계셨음을 지적하고 있습니다. 윌리엄스(Williams) 번역본은 “나는 그리스도다”라고 번역하며, 각주에서 “그리스어 원문: 내가 그분이다”라고 설명하고 있습니다.
Q: 요한복음 13:21에서, 예수님은 유다가 자신을 배반할 것을 이미 알고 계셨는데도 왜 여기서 마음이 동요하셨습니까?
A: 예수님께서는 무슨 일이 일어날지, 그리고 그 결과가 어떻게 될지를 이성적으로 알고 계셨습니다. 그러나 그 시간이 다가오자, 예수님께서는 앞으로 일어날 일과 자신이 견뎌내야 할 고통에 대해 감정적으로 괴로워하셨습니다.
Q: 요한복음 13:26(KJV)에서 “sop”이란 무엇입니까?
A: 킹 제임스 성경(KJV)에서 이 표현은 국물이나 소스에 적신 빵 한 조각을 가리킵니다.
Q: 요한복음 13장 34절과 요한일서 2장 7-8절에서, 서로 사랑하는 것이 어떻게 새로운 계명입니까?
A: 우리는 단순히 서로를 좋아하기만 하면 되는 것이 아닙니다. 예수님께서는 그분께서 우리를 사랑하신 것처럼 우리가 서로 사랑하라고 명령하십니다. 임박한 십자가 처형을 통해 예수님께서는 마침내 제자들을 얼마나 깊이 사랑하시는지를 보여주셨습니다. 요한일서 2:7-8에서 요한은 서로 사랑하는 것이 옛 계명임을 인정하지만, 동시에 그리스도께서 우리를 사랑하신 것처럼 서로 사랑하는 것이 새로운 계명임을 우리가 깨달아야 한다고 강조합니다. 요한은 요한이서 5장에서도 사랑이 옛 계명이자 새로운 계명임을 강조합니다.
Q: 요한복음 13장 35절에서, 우리가 서로 사랑함으로써 세상이 우리가 그리스도의 제자임을 어떻게 알 수 있습니까?
A: 누군가 다른 사람을 사랑하지 않을 이유를 찾고 있다면, 대개 멀리서 찾을 필요는 없습니다. 변명거리로, 그 사람과 공통점이 별로 없다거나, 문화적 배경, 인종, 나이, 성별, 종교, 정치적 견해, 신학적 관점이나 교파가 다르다고 말할 수 있습니다. 또한 판단 착오나 다른 잘못된 결정으로 인해 실수를 저질렀을 수도 있습니다. 그들은 완벽한 사람이 아니며, 죄를 지었습니다. 그들은 언젠가 당신을 실망시킨 적이 있습니다. 그들은 언젠가 당신을 화나게 한 적이 있습니다. 물론, 다른 사람을 사랑하지 않기 위해 당신이 생각해 낼 수 있는 그 모든 합리화들은, 다른 사람들이 당신을 사랑하지 않을 이유로 사용될 수도 있습니다.
그러나 그 모든 “쓰레기”를 뒤로 하고, 비록 완전하셨음에도 불구하고 우리의 죄를 위해 피를 흘리실 만큼 우리를 사랑하신 예수님께서는 우리에게 다른 사람들을 사랑하라고 명령하십니다. 그분은 단순히 우리에게 다른 사람을 사랑하라고 요청하시는 것이 아니라, 명령하십니다. 원망이나 용서하지 않는 마음, 혹은 단순한 불신 때문에 어떤 사람들에게는 이것이 어려울 수도 있습니다. 하지만 그리스도인으로서, 우리가 서로를 사랑할 때 세상은 그 대조를 보게 될 것입니다. 우리는 이 일에 있어 선택적이어서는 안 되며, 우리에게 사랑하기 가장 쉬운 다른 신자들만 사랑해서는 안 됩니다. 우리는 순종에 있어 온전해야 하며, 사랑하기 더 어려운 다른 신자들조차 사랑해야 합니다. 그들이 우리에게 사랑하기 더 어려운 이유는 우리 자신의 편견 때문일 수도 있고, 그들이 스스로를 사랑하기 어렵게 만들기 때문일 수도 있습니다. 하지만 어느 쪽이든, 우리는 사람들에게, 특히 모든 신자들에게 사랑을 보여야 합니다. 세상은 뒤돌아보며 “와, 어떻게 그들이 그럴 수 있지?”라고 말할 것입니다. 그리고 그들 중 몇몇은 심지어 “내가 어떻게 그렇게 될 수 있을까!”라고 말할지도 모릅니다.
Q: 요한복음 12장 40절에서, 믿지 않는 자들의 눈을 멀게 하신 분은 하나님이셨습니까, 아니면 고린도후서 4장 4절에 나오는 대로 이 세대의 신(사탄)이었습니까?
A: 하나님과 사탄이 각각 따로 같은 일이나 비슷한 일을 하고 있을 수도 있지만, 여기서는 아마도 그것이 올바른 의미가 아닐 것입니다. 하나님께서는 종종 사탄을 자신의 도구로 사용하십니다. 어떤 사람이 자신이 알고 있는 진리를 따르기를 거부할 때, 그 사람은 더 많은 진리를 볼 기회를 상실했기 때문에 하나님께서는 그 사람을 “심판적으로 굳게 하실” 수 있습니다. 하나님께서는 이를 위해 사탄을 도구로 사용하실 수 있습니다.
Q: 요한복음 14장 1절에서, 왜 때때로 마음이 근심하게 되며, 그럴 때 어떻게 해야 합니까?
A: 요한복음 14장 1절에서 “너희”를 뜻하는 단어는 복수형이므로, 예수님께서는 그들 모두에게 말씀하고 계셨으며, 그들은 각기 다른 이유로 마음이 근심스러울 수 있습니다. 우리는 베드로처럼 신실할 수 없다고 지적받았기 때문에(요한복음 13:38), 도마처럼 실제로 무슨 일이 일어나고 있는지 전혀 알 수 없다고 느끼기 때문에(요한복음 14:5), 빌립처럼(요한복음 14:8) 우리가 하는 일 속에서 하나님[아버지]을 보지 못하기 때문일 수도 있고, 유다(이스카리옷이 아닌)(요한복음 14:22)처럼 하나님의 방법이 그분의 메시지를 전하는 데 최선처럼 보이지 않기 때문일 수도 있습니다.
이러한 시련의 시기, 상황이 우리를 하나님으로부터 멀어지게 할 수 있을 때에도, 우리는 결점과 혼란, 혹은 비전의 부족이 있더라도 어쨌든 하나님께 더 가까이 나아가기로 선택할 수 있습니다. 마가복음 9장 24절에서 귀신 들린 아이의 아버지가 말했듯이 “주여, 저는 믿나이다. 저의 믿지 못함을 도우소서!” (NKJV)
Q: 요한복음 14:2에서, 천국에는 어떻게 많은 거처가 있습니까?
A: 천국에는 많은 저택이 있을 뿐만 아니라, 저택의 종류도 다양할 것입니다.
1. 천국에는 상의 수준이 서로 다르며, 이를 각기 다른 유형의 거처로 생각할 수 있습니다. 바실리우스(기원후 357-379년)는 “지위의 차이”가 있다고 말하며 이러한 견해를 가르쳤습니다. 『성령에 관하여』 16.40, 25쪽
2. 또한, 구원받을 모든 사람을 위한 자리가 천국에 마련되어 있으며, 과밀 현상은 전혀 없을 것입니다. 구원의 제안은 예외 없이 모든 사람에게 주어지지만, 천국에는 빈 거처가 하나도 없을 것입니다.
Q: 요한복음 14장 6절에서, 문 목사가 가르쳤듯이 ‘길이요 진리요 생명’이신 분은 단지 예수님 본인일 뿐, 그분의 말씀은 아닌가요?
A: 아닙니다. 먼저 자칭 메시아 문 목사가 말한 내용을 살펴보고, 그에 반하는 성경의 말씀을 살펴보겠습니다.
문선명 목사의 『신원리』 131쪽: “예수님은 자신의 말씀이 진리라고 말씀하신 것이 아니라, 자신야말로 진리요, 길이요, 생명이라고 말씀하셨습니다(요한복음 14:6). 이는 그분의 말씀이 오직 자신을 진리로 표현하는 수단에 불과했기 때문입니다... 우리는 신약성경이 2,000년 전 사람들에게 진리를 가르치기 위한 교과서로 주어졌음을 이해할 수 있습니다... 결과적으로, 오늘날 진리는 지적인 현대인들이 이를 이해할 수 있도록 더 높은 기준과 과학적인 표현 방법을 통해 나타나야 합니다.”
반박: 예수님은 “하늘과 땅은 사라질지라도 내 말은 결코 사라지지 않을 것이다”라고 말씀하셨습니다. 누가복음 21:33
“예수께서 대답하셨다. ‘누구든지 나를 사랑하면 내 가르침을 지키리라. … 나를 사랑하지 않는 자는 내 가르침을 지키지 아니하리라.’ 요한복음 14:23-24
예수를 따르고 순종한다고 주장하면서 동시에 그분의 말씀을 거부할 수는 없습니다.
Q: 요한복음 14:6에서 예수님은 어떻게 ‘길이요, 진리요, 생명’이신가요?
A: 여기서 예수님께서 선택하신 표현은 매우 흥미롭습니다.
‘길’이란 목적지까지 따라가야 할 경로입니다. 이는 하나의 ‘점’이 아니라 일련의 점들로 이루어져 있습니다. 우리는 그 일련의 점들 중 하나 위에 서서 올바른 방향으로 나아가야 합니다.
진리는 올바른 사실과 논리를 포함하지만, 그보다 훨씬 더 깊은 의미를 지닙니다. 진리는 우리 내면에 살아 숨 쉬는 것이며, 우리 삶의 특징이 되어야 할 것이며, 우리가 사랑해야 할 것이며, 실천해야 할 것입니다. 거짓 위에 세워진 삶은 결코 진리가 아닙니다. 서구적인 ‘올바름’과 ‘현실’에 대한 개념은 모두 성경적 진리 개념 속에 통합되어 있습니다.
삶은 우리가 살아가는 경험이자, 삶의 현실이며, 동시에 우리의 삶을 지탱해 주는 것입니다. 성경의 다른 곳에서는 ‘생명의 물’이라는 비유를 사용하며, 생물의 생명은 그 피에 있다고 말합니다.
Q: 요한복음 14장 6절에 따르면, 예수님 외에는 누구도 천국에 갈 수 없습니까?
A: 아닙니다. 구약 시대에 많은 이들이 예수님의 이름을 듣지 못한 채 낙원에 들어갔습니다. 오늘날에도, 죽기 전까지 성령을 모시지 못한 아이들이 천국에 가는 것을 막을 수 있는 것은 아무것도 없습니다.
그러나 요한복음 14장 6절에서 예수님께서 말씀하신 대로, 예수님을 통하지 않고는 아무도 아버지께로 올 수 없습니다. 당연히 예수님께서 이 사실을 가장 잘 아실 것이라고 생각할 것입니다.
또한 사도행전 4장 12절은 하늘 아래 사람에게 주어진 다른 어떤 이름으로도 우리가 구원받을 수 없다고 말합니다. 빌립보서 2장 10-11절은 마지막에 모든 무릎이 꿇고 모든 혀가 예수님을 주님으로 고백하여 하나님 아버지의 영광을 드러낼 것이라고 말합니다. 더 자세한 내용은 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 500-502쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 14장 6절에 따르면, 예수님의 이름을 한 번도 들어본 적이 없는 사람도 천국에 갈 수 있습니까?
A: 죽음을 맞이한 영아들, 중증 정신 장애를 가진 사람들, 그리고 구약 시대의 신자들은 예수님의 이름을 들어본 적이 없습니다. 그러나 하나님께서는 그들을 예수님을 통해 천국에 들어가게 하시는 데 아무런 제약이 없으십니다.
Q: 요한복음 14장 6-11절은 데이비드 K. 버나드(David K. Bernard, 『하나님의 일체성: 오순절 신학 시리즈』 제1권 68쪽)와 같은 ‘일체론 오순절파’ 신자들이 주장하듯이, 예수님이 하나님 아버지이심을 증명하는가?
A: 아닙니다. “예수님을 통하지 않고는 아무도 아버지께로 올 수 없다”는 말씀은, “그들이 아버지께로 오거나, 아버지를 통하지 않고는 아무도 아버지께로 올 수 없다”고 되어 있다면 말도 안 되는 말이 될 것입니다. 예수님은 자신과 아버지가 하나라고 말씀하셨지만, 그 말씀은 그들이 어떻게 하나인지를 구체적으로 명시하지 않습니다. 그 점을 알기 위해서는 성경의 다른 구절들을 살펴보아야 합니다. 그들은 분리될 수 없으며, 본성과 영광, 그리고 존귀에서 하나입니다. 그러나 예수님의 세례, 히브리서에서 예수님이 순종을 배우신 것 등은 그들이 구별되며 역할과 지위에서 차이가 있음을 보여줍니다.
보완적인 답변은 『이단자들이 묻는 질문』(When Cultists Ask) 180-181쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 14:8-9에서 예수님께서 “내가 아버지 안에 있고 아버지께서 내 안에 계신다”고 말씀하셨는데, 뉴에이지 종교의 일부 사람들이 주장하듯이 이것이 범신론을 뒷받침하는 것입니까?
A: 아닙니다. 삼위일체는 범신론이 아니기 때문입니다. 아버지께서 예수님 안에 계신다는 사실은 아버지께서 모든 것, 심지어 쓰레기 더미 속에도 계신다는 것을 의미하지 않습니다. 둘째, 하나님 아버지께서는 마음과 의지, 감정을 지닌 존재이시지, 비인격적인 우주가 아닙니다. 더 자세한 답변은 『이단자들이 묻는 질문들』 181-182쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 14장 9절에서 예수님께서 “나를 본 자는 아버지를 본 것”이라고 말씀하셨으니, 이는 아버지께서도 육체를 가지고 계시다는 것을 의미합니까?
A: 아닙니다. 오히려 이 구절은 아버지께서 육체를 가지지 않으셨음을 보여주는 데 더 적합합니다. 예수님을 본 사람은 누구나 (예수님 안에 계신) 아버지를 본 것이므로, 이 구절은 아버지께서 육체를 가지지 않으셨음을 암시합니다(비록 증명하는 것은 아니지만). 더 자세한 내용은 『성경 답변 총서』(The Complete Book of Bible Answers) 84-85쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 14:10-11에서, 아버지는 어떻게 예수님 안에 거하셨습니까?
A: 아마도 예수님께서 우리 안에 거하시는 방식과 다소 유사한 방식으로 거하셨을 것입니다. 성부, 성자, 성령은 여전히 구별되지만, 성경 어디에도 그들 사이에 분리가 있다고 말하는 구절은 없습니다. 아일랜드의 패트릭(기원후 389-461년경)이 지적했듯이, 세 잎 클로버의 잎사귀들이 구별되지만 분리되지는 않는 것처럼, 삼위일체도 세 분의 구별된 인격이 있으면서도 분리되지는 않을 수 있습니다.
Q: 요한복음 14장 12절에서, 그리스도인들은 어떻게 예수님께서 행하신 것보다 더 큰 일을 행할 수 있습니까?
A: 우리가 행해야 할 더 큰 기적들은 우리가 “자랑”하기 위한 것이 아니라, 오히려 하나님의 나라를 위해 더 크고 더 많은 일을 하는 것으로 이해되어야 합니다. 그리스도인들은 적어도 네 가지 상호 보완적인 방식으로, 그 당시까지 예수님께서 행하신 것보다 더 큰 기적들을 행했습니다.
의의: 예수님께서 4,000명과 5,000명을 먹이셨지만, 사도행전 2장 41절에는 사도들의 전도로 3,000명 이상이 구원받았다고 기록되어 있습니다. 분명히 사람들을 구원하는 일은 그저 하루 동안 먹여 주는 것보다 더 중요합니다. 확실히 그 이후로 기독교인들은 5,000명보다 훨씬 더 많은 사람들을 먹여 왔습니다.
숫자: 『Expositor’s Bible Commentary』 제9권 145쪽은 사도행전 2장 41절에 언급된 구원받은 사람의 수가 예수님께서 지상에서 사역하신 전체 기간 동안 구원받은 사람 수보다 더 많다고 언급하고 있다.
방법: 성령은 오순절이 되어서야 모든 민족에게 부어지셨습니다. 제자들이 더 큰 일을 행할 것이라는 약속은 요한복음 14장 15-18절, 25절에 나오는, 보혜사가 그들에게 오시리라는 예수님의 약속에 담겨 있습니다.
범위: 예수님께서는 지상에 계실 때 비교적 좁은 지리적 범위를 벗어나신 적이 없으셨으나, 사도행전 1장 8절에서 제자들을 유대와 사마리아뿐만 아니라 땅 끝까지 보내셨습니다.
더 자세한 내용은 『성경 답변 총서』(The Complete Book of Bible Answers) 58-59쪽, 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 502-503쪽, 『그거 참 좋은 질문이네요』(Now That’s a Good Question) 48-49쪽, 그리고 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1546쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 14:13-14에서, 예수님의 이름으로 구하는 것에 대한 이 말씀이 [주장대로라면] 왜 제한 조건이 붙어 있지 않습니까?
A: 두 가지 방식으로 제한이 있습니다.
명시적으로: 예수님은 여기서 “너희”라는 단어를 사용하셨으며, 예수님은 하나님을 따른다고 주장하는 모든 사람이 아니라 제자들에게 직접 말씀하고 계셨습니다.
암시적으로: 우리는 하늘에 계신 아버지께 기도하고 있으며, 하늘에 계신 아버지는 이 땅의 아버지들보다 우리에게 무엇이 최선인지 더 잘 아십니다.
Q: 요한복음 14:16에서 “보혜사”라는 용어는 무엇을 의미합니까?
A: 『뉴 제네바 스터디 성경』(New Geneva Study Bible) 1692쪽과 『뉴 인터내셔널 성경 주석』(New International Bible Commentary) 1255쪽에 따르면, 여기에서 사용된 그리스어 “도우미”는 여러 의미 중에서도 특히 변호인, 즉 피고 측을 대변하는 법적 대리인을 의미했습니다. 또한, 그리스어는 “같은 종류의 다른 사람”과 “다른 종류의 다른 사람”을 구분할 수 있습니다. 『해설자 성경 주석(The Expositor’s Bible Commentary)』 제9권 146쪽에 따르면, 여기 사용된 그리스어 ‘알론(allon)’은 예수님과 같은 종류의 다른 사람을 의미합니다. 또한 이 주석서는 그리스어 ‘파라클레토스(parakletos)’가 조언자, 변호사, 중보자, 또는 중재자로서 곁에서 돕는 사람을 뜻했다고 설명합니다.
『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1547쪽에 따르면, 여기서 “기도하다”는 단어는 하급자가 상급자에게 호의를 구하는 것을 의미하지 않습니다. 이는 동등한 지위에 있는 사람에게 요청을 하는 것을 뜻하는 단어입니다.
Q: 요한복음 14장 16절에서, 세상이 성령, 곧 진리의 영을 받아들이지 못하는 정확한 이유는 무엇입니까?
A: 예수님께서는 이와 관련된 여러 가지 이유를 말씀하셨습니다.
요한복음 16장 3절에서 예수님께서 말씀하신 대로, 세상은 무지합니다. 그러나 로마서 1장 18-19절이 보여주듯이, 진리를 억누를 때 그 무지는 항상 순수한 무지가 아닙니다.
요한복음 15장 18절과 24절에서 예수님께서 말씀하신 대로, 세상의 어떤 이들은 말 그대로 예수님을 “미워”합니다.
요한복음 8장 55절에서 예수님께서 말씀하신 대로, 어떤 이들은 거짓말쟁이입니다. 어떤 이들은 다른 사람들에게 거짓말을 할 뿐만 아니라, 자신에게도 거짓말을 할 수 있습니다.
어떤 이들은 다른 종교, 돈, 술 등 다른 우상들을 숭배하고 있기 때문에 “다른 일에 정신이 팔려” 있습니다. “헛된 우상을 숭배하는 자들은 자신들에게 주어질 수 있었던 은혜를 잃어버린다” 요나 2:8 (NIV)
어떤 사람들은 요한복음 10장 26절에서 예수님께서 말씀하신 대로 하나님의 양이 아닙니다.
요한복음 8장 37절에서 예수님께서 말씀하신 대로, 내 말씀이 그들에게 들어갈 자리가 없습니다.
앞서 언급한 내용과 관련하여, 누군가 예수님이 스스로 주장하시는 그분임을 믿지 않는다면, 요한복음 8장 24절에서 예수님께서 말씀하신 대로 죄 가운데서 죽게 될 것입니다.
세상은 물질주의와 죄에 대한 심판에 적대적입니다. 그들은 요한복음 12장 8-10절에서 예수님께서 말씀하신 대로, 자신들의 죄와 의로움의 부족을 깨우쳐 주실 성령을 원하지 않습니다.
마지막으로, 요한복음 6장 44절에서 예수님께서 말씀하신 대로, 아버지께서 이끌지 않으시면 아무도 예수님께 올 수 없습니다.
Q: 요한복음 14장 16-17절에서, 회의론적인 『아시모프의 성경 안내서』(p.988)가 주장하듯이, 서기 160년경 소아시아 출신의 몬타누스라는 기독교인이 자신이 ‘위로자’의 화신이라고 주장했습니까?
A: 아시모프는 여기서 사실을 잘못 파악했으니, 차라리 공상과학 소설만 쓰셨어야 했습니다. 몬타누스는 위로자(파라클레토스)께서 말씀하시는 예언자라고 주장하기는 했지만, 몬타누스가 어떤 존재나 인물의 화신이라고 말한 사람은 (아시모프를 제외하고는) 아무도 없었습니다. 테르툴리아누스는 몬타누스파 “교단”의 가장 저명한 인물이었으며, 그의 방대한 저술들은 정통으로 간주되어 그 이후의 정통 기독교인들에게 널리 활용되었다. 실제로 카르타고의 키프리아누스(기원후 246년경~258년경)는 연구를 위해 테르툴리아누스의 책을 가져다 달라고 할 때면 “내 스승을 데려오라”고 말하곤 했다.
Q: 요한복음 14장 16절에서, 여기서 ‘도우미’는 기독교 과학(Christian Science)의 창시자인 메리 베이커 에디가 『과학과 건강, 성경의 열쇠』(Science and Health with Key to the Scriptures) 55쪽, 271쪽에서 주장한 것처럼 “신성한 과학(Divine Science)”을 가리키는 것입니까?
A: 아닙니다. 26절에서 ‘도우미’는 성령을 가리키며, ‘그분(He)’으로 지칭되고 있습니다. ‘신성한 과학’처럼 ‘그것(it)’으로 지칭되지 않습니다. 자세한 내용은 『이단자들이 묻는 질문』(When Cultists Ask) 183쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 14:16-26; 15:26; 16:5-15에서, 일부 무슬림들이 주장하듯이 모하메드가 신약성경에서 ‘파라클레토스(Paracletos)’ 즉 성령으로 예언되었습니까?
A: 아닙니다. 만약 이것이 사실이라면, 무슬림들은 다음 다섯 가지를 믿어야 할 것입니다(하지만 일반적으로 그들은 믿지 않습니다).
1. 무함마드는 예수를 영화롭게 했다. (요한복음 16:14)
2. 알라가 예수의 이름으로 모하메드를 보내셨다. (요한복음 14:26)
3. 무함마드는 예수님에 의해서도 보내심을 받았습니다. (요한복음 16:7)
4. 무함마드는 예수의 지혜를 받아 우리에게 알렸습니다. (요한복음 16:15)
5. 무함마드는 사도들 ‘안’에 계셨습니다. (요한복음 14:17)
따라서 지식이 있는 무슬림이라면 누구도 이 구절들이 모하메드를 가리킨다고 믿지 않을 것입니다. 이 구절들은 하나님께로부터 보내심을 받은 또 다른 분을 가리키는 것이 분명합니다.
반면, 무슬림들이 이 구절들을 근거로 무함마드가 예수를 영화롭게 했다고 생각한다면, 그들도 예수를 영화롭게 해야 할지도 모릅니다. 그러나 한 이맘은 무슬림들이 예수를 숭배해서는 안 되지만, 찬양하고 영화롭게 해야 한다고 저에게 말했습니다.
참고로, ‘파라클레토스(parakletos/on)’라는 단어는 2세기 후반 또는 3세기로 추정되는 p75(Bodmer 14/15), 2세기 중반으로 추정되는 p66, 그리고 시나이 사본(Sinaiticus)의 요한복음 14:6에 등장한다.
또한 테르툴리아누스는 『일부일처제에 관하여』(On Monogamy) 3장 61쪽에서, 파라클레토스(위로자)가 자신의 시대(서기 193년)에 사람들의 마음속에서 역사하고 있다고 가르쳤습니다.
헤게모니우스(4세기)의 저서 『마네스와의 논쟁』 제34-35장 208-209쪽에서 기독교인 아르켈라우스는 요한복음 14-16장에 나오는 ‘파라클레토스’가 성령 하나님임을 논증했습니다.
더 자세한 내용은 『이단자들이 묻는다면』(When Cultists Ask) 182-183쪽과 『비평가들이 묻는다면』(When Critics Ask) 419-420쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 14:18은 일체론 오순절파가 주장하듯이 그리스도가 하나님 아버지임을 보여주는가?
A: 『이단자들이 묻는다면』(When Cultists Ask) 183-184쪽은 일체론 오순절파가 예수님의 행적과 예수님의 정체성을 혼동하고 있다고 지적합니다. 예수님께서 우리를 고아처럼 내버려 두지 않으신다고 해서, 그분이 아버지 하나님과 동일한 존재라는 뜻은 아닙니다. 예수님께서 세례를 받으실 때, 하늘에서 아버지께서 말씀하셨을 때, 그분은 사람들을 속이거나 혼란스럽게 하거나, 복화술 쇼를 벌인 것이 아닙니다. 성부께서는 “이 사람은 바로 나이며, 내가 기뻐하는 자다”라고 말씀하지 않으셨습니다. 오히려 성부께서는 “이 사람은 내 아들이며, 내가 기뻐하는 자다”라고 말씀하셨습니다.
Q: 요한복음 14:22-24에서, 예수님은 어떻게 세상에가 아니라 그리스도인들에게만 계시되십니까?
A: 물론 누구나 예수님에 대해 어느 정도는 알 수 있습니다. 그러나 예수님께서 우리 마음속에 계시기 때문에, 오직 그리스도인들만이 예수님을 개인적으로 압니다.
Q: 요한복음 14장 27절에서, ‘평화의 왕’이신 예수님의 평화는 세상의 평화와 어떻게 다른가요?
A: 세상의 평화는 외적이며, 외부 상황에 좌우되기 때문에 일시적입니다. 예수님의 평화는 내적이자 외적이며, 외부 상황에 좌우되지 않기 때문에 오래 지속됩니다.
어떤 의미에서, 마치 죽음을 앞둔 사람이 자녀들을 부양하고 축복하기 위해 유언을 남기듯이, 예수님께서도 당신의 자녀들에게 축복과 부양에 대한 약속을 주시고 계십니다. 더 자세한 내용은 『신자의 성경 주석(Believer’s Bible Commentary)』 1548쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 14:27-28에서, 아버지는 어떻게 예수님보다 위대하신가요?
A: 지상에서 예수님은 자신을 비우셨으므로, 당연히 그 당시에는 아버지가 예수님보다 위대하셨습니다. 천국에서는 예수님께서 아버지께 종속된 역할을 맡고 계십니다. 예수님의 하나님은 아버지이십니다. 고린도전서 11:3; 15:25-28; 마태복음 12:18; 에베소서 1:3, 17; 요한복음 1:33; 14:16, 26, 28; 로마서 8:26-27을 참조하십시오.
다음 두 가지 면에서 아버지는 예수님보다 위대하지 않습니다:
본성 (빌립보서 2:6). (자세한 내용은 힐라리의 저서 『삼위일체론』 9:2 및 7:27을 참조하십시오.)
영광. 요한복음 5:18; 5:23; 골로새서 2:9-10 참조; (이사야 44:6; 요한계시록 1:8 대 요한계시록 1:17-18; 22:13)
요한복음 5:18이 보여주듯이, 아버지는 자신이 낳은 아들과 본질적으로 동등하다. 그렇지 않다면, 당신의 아버지는 당신보다 위대해야 하고, 할아버지는 아버지보다 위대해야 하며, 백 대 조상은 초인이어야 할 것이다. 사람은 사물을 만들지만 오직 사람만을 “낳는다”. 하나님은 피조물을 만드셨지만 오직 하나님, 곧 그분의 독생자만을 “낳으신다”. 요한계시록 5:9, 12-14에서는 두 분 모두 영광과 찬양을 받으신다.
『Now That’s a Good Question』 43-44쪽에서는 아들의 “열등성”이라는 그릇된 주장과 아들의 “종속성”이라는 올바른 개념을 구분하고 있습니다. R.C. 스프롤은 다음과 같이 덧붙입니다. “이것이 바로 교회가 항상 ‘그리스도의 종속성’이라는 교리를 고백해 온 이유 중 하나입니다.” 더 자세한 내용은 『1001 Bible Questions Answered』 27쪽, 『Encyclopedia of Bible Difficulties』 375쪽, 『When Critics Ask』 420쪽, 『The Complete Book of Bible Answers』 110쪽, 『Bible Difficulties & Seeming Contradictions』 240-241쪽, 『성경의 어려운 말씀』 503-505쪽, 『이단자들이 묻는 질문』 184쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 15:1에서 “참 포도나무”는 일반적인 포도나무와 어떻게 다른가요?
A: 여기서 ‘참’을 뜻하는 그리스어 단어는 ‘참 대 거짓’이라기보다는 ‘참(원본) 대 모방이나 사본’을 의미합니다. 자세한 내용은 『해설자 성경 주석』 제9권 152쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 15장 1절에서, 이 구절 이전에 포도나무에 대한 다른 비유가 무엇이었나요?
A: 예수님께서는 다락방에 계실 때, 다락방에서 감람산으로 걸어가시는 도중, 혹은 예루살렘 서쪽의 감람산에서 이 말씀을 하셨을 수 있습니다. 만약 제자들이 성전을 지나갔다면, 성전 정면에는 이스라엘 백성을 상징하는 가지가 달린 커다란 황금 포도나무가 있었을 것입니다. 시편 80:8-16, 에스겔 17:1-6, 예레미야 12:10-11, 그리고 이사야 5:1-7은 모두 하나님의 백성을 포도나무에 비유하고 있습니다. 하나님께서는 “만군의 여호와의 포도원은 이스라엘 집이요, 유다 자손은 그분의 기쁨이 되는 포도나무라. 그분은 공의를 바라셨으나 보라, 압제가 있었고, 의를 바라셨으나 보라, 구원의 부르짖음이 있었도다.”(이사야 5:7 (NKJV))라고 말씀하셨습니다.
더 자세한 내용은 『The Expositor’s Bible Commentary』 제9권 150쪽과 『Evangelical Commentary on the Bible』 869쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 15:1(KJV)에서 ‘농부’란 무엇을 의미합니까?
A: 농부, 즉 포도나무와 농작물을 돌보는 사람을 말합니다.
Q: 요한복음 15:1에서, 예수님을 가지들을 하나로 묶어주는 포도나무로 보는 것과, 사람들을 가지들을 하나로 묶어주는 존재로 보는 것의 차이는 무엇입니까?
A: 예레미야 2:21에서 이스라엘이 포도나무였습니다. 그러나 예수님께서는 여기서 다른 비유를 사용하십니다. 요한복음 15:1에서 포도나무는 이스라엘이 아니라 예수님 자신입니다. 만약 여러분의 교회 조직이 교회를 하나로 묶어주시는 예수님보다, 교회를 하나로 묶어주는 사람들을 더 강조한다면, 여러분이 올바른 조직에 속해 있는지 자문해 보아야 합니다.
이 인용문에 대해 어떻게 생각하십니까? “하나님은 고요하고 작은 음성 속에 계십니다. 이 모든 진술서와 기소장은 모두 마귀의 소행이며, 온통 부패한 것입니다. 이봐라! 너희 검찰관들아! 너희 거짓 맹세자들아! 지옥아, 끓어오르라! 불타는 산들아, 용암을 쏟아내라! 결국 내가 정상에 올라설 것이니. 나는 그 어느 사람보다도 자랑할 것이 더 많다. 나는 아담의 시대 이래로 온전한 교회를 하나로 묶어 온 유일한 사람이다. 전체의 대다수가 나를 지지해 왔다. 바울도, 요한도, 베드로도, 심지어 예수님조차도 그런 일을 해낸 적이 없다. 나는 그 누구도 나처럼 이런 일을 해낸 적이 없다고 자랑한다. 예수의 제자들은 그분을 떠나 도망쳤지만, 후기 성도들은 아직까지 나를 떠나 도망친 적이 없다. 너희는 나의 매일의 행실과 대화를 잘 알고 있다. 나는 덕이 있고 선한 백성들의 품에 안겨 있다. 늑대들이 울부짖는 소리를 듣는 것이 얼마나 기쁜지 모릅니다! 그들이 나를 제거할 수만 있다면, 마귀도 함께 사라질 것입니다. 지난 3년 동안 나는 내 모든 행동과 행적에 대한 기록을 남겨 두었습니다. 훌륭하고 충실하며 유능한 서기들을 상시 고용해 왔기 때문입니다. 그들은 어디를 가든 나를 따라다니며 내 역사를 꼼꼼히 기록해 왔고, 내가 무엇을 했는지, 어디에 있었는지, 무엇을 말했는지를 모두 적어 두었습니다; 그러므로 나의 적들은 어떤 날, 시간, 장소에 대해서도 나를 고발할 수 없으니, 내 행동을 증명할 서면 증거가 모두 있기 때문이다. 그리고 나의 적들은 나에 대해 어떤 혐의도 입증할 수 없다.” 조셉 스미스, 몰몬교의 창시자. 『교회의 역사』 제6권, 408-409쪽
아니면 이 인용문은 어떨까요? 이쪽이 좀 더 온건하죠. 『디크타투스 파파에』(Dictatus Papae, 아마도 서기 1075년)에서 교황 그레고리오 7세는 다음과 같이 말했습니다. “로마 교회는 오직 하나님에 의해서만 설립되었다. 오직 로마 교황만이 정당하게 ‘보편적’이라 불릴 수 있다. 오직 그만이 제국의 상징을 사용할 수 있다. 모든 군주들은 오직 그의 발에만 입맞춤을 해야 한다. 오직 그만이 황제를 폐위시킬 수 있다. 그 자신은 그 누구에게도 심판을 받을 수 없다. 로마 교회는 결코 오류를 범한 적이 없으며, 영원토록 오류를 범하지 않을 것이다.” 오스틴의 『기독교 주제별 역사』 165쪽.
Q: 요한복음 15장 3절에서, 유다가 예수를 배반했음에도 불구하고 예수님은 어떻게 그들 모두가 깨끗하다고 말씀하실 수 있었습니까?
A: 이 시점에서 유다는 이미 떠나 있었으며, 예수님께서 말씀하실 때 그 자리에 없었음을 기억하십시오.
Q: 요한복음 15장 4절에서 ‘머무르다’라는 단어는 무엇을 의미합니까?
A: ‘머무르다’라는 단어(그리스어 ‘메노’)는 요한의 모든 저술에서 매우 중요한 의미를 지닙니다. 이 단어는 요한복음 15장에 11회, 요한복음 전체에 40회, 요한의 서신서에 27회 등장합니다.
포도나무의 가지처럼, 이 단어는 오직 한 가지 의미만을 지닙니다. 바로 포도나무에 붙어 사는 것입니다. 가지는 잘려 나가면 완전히 분리될 수 있습니다. 또는 가지의 생명이 포도나무와 연결되지 못하면, 그 가지는 죽게 됩니다. 나무가 가을에 잎을 떨어뜨리는 방식은 흥미롭습니다. 나무는 코르크를 생성하여 잎이나 가지로 가는 물과 영양분의 흐름을 차단합니다. 영양분이 없으면 잎과 가지는 죽고, 나무에 붙어 있던 힘을 잃은 채 떨어져 나갑니다. 나무는 때로 여름에도 가지를 잃기도 합니다. 가지가 햇빛을 받지 못하면 당분이나 열매를 맺지 못하므로 나무가 그 가지를 잘라버립니다.
더 자세한 내용은 『성경 지식 주석: 신약』 325쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 15장 4절에서, 그리스도인들은 어떻게 예수님 안에 거합니까?
A: 여러 가지 방법으로 가능합니다.
하나님께서 한 걸음 한 걸음 우리를 인도하실 것을 신뢰하는 것입니다.
단순히 의무감 때문이 아니라, 하나님의 길이 최선의 길임을 알기에 신속하고 완전하며 기쁨으로 예수님께 순종합니다.
기도는 우리 삶의 핵심적인 특징이 되어야 합니다.
예수님을 갈망하고, 그분과 함께하기를 원하며, 그분의 재림을 위해 기도하는 것입니다.
Q: 요한복음 15장 6절에서 ‘가지가 버려진다’는 말은 참된 신자가 구원을 잃을 수 있다는 뜻인가요?
A: 이 구절은 예수님 안에 머물지 않는 사람은 버려져 불에 태워질 수 있다고 말합니다. 이 외에도 이 구절을 해석하는 두 가지 방법이 있습니다.
1. 하나님께서는 모든 것을 아시고, 누구도 태어나기 전부터 누가 천국에 갈지(택함 받은 자)를 이미 아셨기 때문에, 교회에 다니며 겉으로는 기독교인처럼 보였던 사람들 중에서도 일부는 지옥에 가게 될 것이라는 점에 모두가 동의해야 합니다. 그러나 전지하신 하나님께서 미리 아셨기 때문에, 택함 받은 자 중 누구도 멸망하지 않을 것이며, 버림받은 자들은 모두 멸망할 것입니다.
2. 진정한 기독교인들 사이에서는, 사람이 진정으로 거듭난 후 구원을 잃을 수 있는지, 혹은 스스로 구원을 저버리고 지옥에 갈 수 있는지에 대해 의견이 분분합니다. 이 문제에 대한 자세한 내용은 히브리서 6:4-14와 에베소서 1:14에 대한 논의를 참고하십시오.
Q: 요한복음 15:8에서 믿는 자들은 그리스도 안에서 어떻게 열매를 맺습니까?
A: 여기서 중요한 점은 무언가를 배우는 것도, 다른 사람을 가르치는 것도, 사역을 하는 것도 아니라, 열매를 맺는 것임을 유의하십시오. 신자들은 적어도 세 가지 방식으로 그리스도 안에서 열매를 맺습니다:
그리스도를 닮음: 내면적으로 우리는 성령의 열매를 맺어야 하며, 이는 우리가 점점 더 경건해지는 과정에 있음을 보여 주어야 합니다.
자선과 헌금: 우리는 시간과 재물을 내어 신자와 비신자 모두를 돕고, 억압받는 이들을 도와야 합니다.
전도자와 제자 양육: 우리는 흙을 갈고, 복음의 씨를 뿌리며, 수확하여 사람들을 예수 그리스도를 믿게 함으로써 도울 수 있습니다. 또한 다른 그리스도인들을 제자로 양육하고, 신앙에서 멀어진 이들을 다시 돌아오게 돕는 일도 할 수 있습니다.
그 결과는 여러분이 무엇을 했는가가 아니라, 다른 사람들의 삶 속에서 무엇이 싹트느냐에 달려 있습니다.
Q: 요한복음 15장 8절에서, 어떤 특이한 단체가 가르친 것처럼, 다른 사람들을 그리스도께 인도하지 않으면 열매를 맺지 못하는 것입니까?
A: 아닙니다. 예레미야가 생전에 거의 아무도 하나님께 인도하지 못했는지는 알 수 없지만, 그는 여전히 유능한 선지자이자 설교자로서 하나님을 섬겼습니다. 이는 열매를 맺는 한 가지 증거이긴 하지만, 갈라디아서 5:22-23에 나열된 성령의 열매 중 하나로조차 언급되지 않습니다. 보충 답변은 “이단 신도들이 질문할 때”를 참조하십시오.
Q: 요한복음 15:14-15에 비추어 볼 때, 우리는 여전히 우리 자신을 그리스도의 종이라고 불러야 할까요?
A: 그렇습니다. 이 말씀을 직접 들은 베드로는 예수님의 뜻을 가장 잘 이해할 수 있는 위치에 있었을 것입니다. 베드로후서 1:1에서 베드로는 자신을 예수님의 종(사실은 노예)이라고 불렀습니다. 로마서 1:1, 빌립보서 1:1, 디도서 1:1, 야고보서 1:1에서도 바울과 야고보는 스스로를 그리스도 예수의 종이라고 칭하고 있습니다.
이 구절을 예수님께서 제자들을 “단순한 종”이 아니라 “종”이라고 부르지 않으셨다고 해석하든, “종”이라고 부르셨다고 해석하든, 예수님께서는 그들을 단순히 종이라고만 부르시는 것이 아니라고 말씀하고 계십니다. 예수님께서는 하나님의 자녀들이 스스로를 무엇이라고 불러야 하는지에 대해 말씀하시는 것이 아닙니다.
Q: 요한복음 15장 15절에서, 우리가 그리스도의 종으로서 어떻게 행동해야 하며, 그리스도의 친구로서 어떻게 행동해야 할까요?
A: 그리스도의 종이 되는 것은 좋은 일이며, 그리스도의 종이 되고 싶지 않은 것은 잘못된 일입니다. 하지만 여기서 예수님께서는 단순히 그리스도의 종이 되는 것 이상의 훨씬 더 큰 의미가 있다고 말씀하고 계십니다. 먼저 우리의 관점에서 살펴본 다음, 그 후에 하나님의 관점에서 살펴보겠습니다.
우리의 관점에서 보면
만약 우리가 단지 종에 불과하다면, 종은 지시받은 대로만 행동합니다. 적어도 누군가 지켜보고 있을 때는 그렇습니다. 종은 대개 결과나 성공에 큰 관심을 두지 않습니다. 종은 일정 기간 동안만 종의 역할을 할 수 있으며, 자리를 옮기기 전까지 단기적인 결과에만 신경 쓸 수 있습니다. 틀에 얽매이지 않고 더 나은 방법을 모색하거나, 주도적으로 나서거나, 혁신을 꾀하는 것은 일반적으로 종이 할 일이 아닙니다.
종과 달리, 친구는 파트너나 가족과 같습니다. 친구는 지시받지 않았을 때에도 기꺼이 필요한 일을 합니다. 친구는 주인의 계획이 어떤 결과를 낳고 성공할지 깊이 염려합니다. 우리는 단순히 꽃이 피는 것에만 관심을 두는 것이 아니라, 오래 남는 열매와 그렇지 않은 열매를 구분하여 생각합니다.
그러나 하인과 마찬가지로 우리에게는 여전히 주인이 있습니다. 아들도 부모에게 순종해야 합니다. 우리는 혁신을 통해 더 나은 방법을 생각해 낼 수 있지만, 오직 주인이 명령하신 범위 내에서만 가능합니다. 계획을 성취하기 위해 사용할 수 있는 온갖 수단—폭력, 협박, 강압, 기만, 속임수, 도둑질—이 있지만, 특정 상황에서 그것들이 얼마나 효과적일지 우리의 의견이 어떻든 간에, 우리는 결코 그런 수단을 사용해서는 안 됩니다.
하나님의 관점에서 보면
종은 무슨 일이 일어나고 있는지 알 필요가 없으며, 오직 지금 당장 무엇을 하라는 지시를 받았는지만 알면 됩니다. 어떻게 일을 해야 하는지, 다른 사람들과 어떻게 협력해야 하는지는 모두 주어진 임무에 의해 정해져 있습니다.
종과 달리, 하나님께서는 종종 우리가 단순히 종처럼 형식적으로 행동하는 것이 아니라, 어떻게 일을 해낼지 스스로 방법을 찾아내기를 원하십니다. 우리는 주도성을 보여야 합니다. 하나님께서는 우리가 혼자서는 할 수 없는 일을 주실 수도 있지만, 그럼에도 불구하고 우리가 그 일을 해내기를 기대하십니다. 그러나 헛된 일에 도전했다가 실패하고 하나님께 “제가 할 수 있는 최선을 다했습니다”라고 말하는 대신, 하나님께서는 우리가 다른 신자들과 협력하여 함께 그 일을 성취하기를 원하십니다. 하나님께서 주신 도구와 동역자들을 활용하지 않고 혼자서 무엇을 할 수 있고 할 수 없는지는 사실 중요하지 않습니다. 중요한 것은 성령님의 능력 안에서 하나님께서 주신 도구와 동역자들을 활용하여 무엇을 할 수 있고 할 수 없는지입니다. 우리는 종종 친구들에게 미래에 대한 비밀스러운 계획을 털어놓곤 합니다. 하나님도 마찬가지입니다. 우리는 우리를 향한 하나님의 뜻을 알고 싶어 하지만, 동시에 그분의 마음을 알고 싶어 해야 합니다.
그러나 종과 마찬가지로, 우리 삶의 여정에서 하나님께서 우리에게 드러내지 않으시거나, 아직은 드러내지 않으시기로 선택하신 일들이 여전히 많이 있습니다. 이미 우리에게 일어난 일들 중에서도, 왜 하나님께서 그런 일이 일어나게 하셨는지 여전히 알 수 없는 일들이 있을 수 있습니다. 한 기독교 작가가 말했듯이, “우리는 설명되지 않은 일들에 대해 서운해해서는 안 됩니다.” 하나님은 단순히 우리의 친구가 아니라 우리의 가장 친한 친구이시지만, 여전히 우리의 주인이십니다.
Q: 요한복음 15장 16절에서, 제자들이 그리스도를 선택한 것이 아니라 그리스도가 그들을 선택하셨다는 것은 어떤 의미입니까?
A: 이 구절을 바라보는 두 가지 관점이 있습니다.
직접적인 문맥은 사도로의 임명입니다. 그리스도께서는 누구든지 사도로 삼으실 수 있었지만, 그들을 선택하셨습니다. 그분은 그들을 선택하심으로 그들에게 축복을 주셨으며, 그들이 예수님께 어떤 호의를 베푼 것은 아닙니다.
어떤 이들은 이 구절을 구원에 대한 하나님의 선택이라는 더 넓은 맥락에서 보기도 합니다.
이 특정 구절이 그러한 의미를 담고 있다고 믿든 그렇지 않든, 성경은 하나님께서 태초 이전에 우리를 택하셨다고 가르칩니다. 따라서 우리가 하나님을 선택하기 전에 하나님께서 우리를 택하셨다는 것은 명백합니다. 게다가 로마서 3:11-12와 다른 구절들은, 우리 삶 안에서 하나님의 역사하심이 없었다면 우리가 하나님을 선택할 수조차 없었을 것임을 보여줍니다.
Q: 요한복음 15:16에서 ‘남는 열매’와 ‘남지 않는 열매’는 무엇을 의미합니까?
A: 고린도전서 3:12-15이 이에 대한 해답을 제공합니다. 겉으로는 하나님을 위해 행한 것처럼 보이지만, 실제로는 교만이나 시기, 혹은 다른 악한 동기로 행한 일들은 하나님께서 인정하시거나 상을 주지 않으실 것입니다. 마찬가지로, 불경건한 동기는 아니더라도 재물과 같은 경건하지 않은 동기로 행한 일들도 그에 상응하는 심판을 받게 될 것입니다.
열매에는 적어도 다섯 가지 종류가 있습니다.
내적 열매: 인격이란 아무도 보고 있지 않다고 생각할 때의 자신의 모습을 말합니다.
외적인 열매: 우리의 행동은 선한 열매든 악한 열매든 맺게 됩니다.
재정적 열매: 사도행전 10장에 나오는 고넬료의 경우처럼, 하나님의 사역과 가난하고 궁핍한 이들을 위한 우리의 헌금은 기록됩니다.
전도와 제자 양육: 빌립보서에서 바울은 빌립보 성도들 자체가 바로 자신의 기쁨이자 면류관이라고 말했습니다.
우리 자녀들과 교회에서 우리가 돌보는 사람들: 앞서 언급한 내용에는 우리가 자녀를 어떻게 양육하는지와 장로들이 맡은 사람들을 어떻게 돌보는지가 포함됩니다. 그들은 자신의 결정에 대해 책임이 있지만, 우리는 그들을 돌보는 데 있어 책임이 있습니다.
Q: 요한복음 15장 17절에서, 다른 신자들을 향한 특별한 사랑을 갖는 것과 파벌을 형성하는 것의 차이는 무엇입니까?
A: 다른 친구들보다 더 가까운 친구들이 몇 명 있는 것은 괜찮습니다. 물론 우리는 연인으로서의 감정뿐만 아니라, 다른 우정보다 더 깊은 우정을 배우자와 나누어야 합니다. 하지만 소수의 친구들과의 우정이 배타적이어서 외부인을 받아들이지 않으려 한다면, 그것은 “잘못된 우정”이 될 수 있습니다. 그러니 스스로에게 물어보세요. “당신의 우정은 포용적인가요, 아니면 배타적인가요?” 물론, 당신을 죄로 유혹하는 비신자(심지어 육신적인 그리스도인들조차) 중에는 멀리해야 할 사람들도 있습니다.
Q: 요한복음 15장 18절에서, 세상은 어떻게 예수님을 미워했습니까?
A: 두 가지 방식으로:
이름에 따라: 사람들은 보통 부처, 공자, 무함마드의 이름을 함부로 사용하지 않습니다. 오직 “하나님”과 “예수”라는 이름만 함부로 사용하는 듯합니다.
성품에 따라: 어떤 이들은 그리스도와 관련된 모든 것을 거부합니다. 어떤 이들은 그리스도에 대해 많이 알고도 그분을 거부하는 반면, 다른 이들은 의도적으로 그리스도에 대해 아무것도 알고 싶어 하지 않습니다.
Q: 요한복음 15장 22절과 24절에서, 예수님의 오심이 어떻게 어떤 사람들에게 죄에 대한 책임을 더 무겁게 만들었습니까?
A: 좋은 소식은 하나님께서 사람들이 알지 못하는 일에 대해서는 책임을 묻지 않으신다는 것입니다(로마서 4:15; 5:12). 반면, 베드로후서 2:22와 다른 구절들은 사람들이 알고 있던 진리에 근거하여 진리를 거부할 때, 그 정도에 따라 더 가혹하거나 덜 가혹한 심판을 받게 됨을 보여줍니다.
Q: 요한복음 15:23에서, 왜 누구도 아버지를 미워하지 않고서는 예수를 미워할 수 없는 것입니까?
A: 삼위일체의 일부로서, 성부, 성자, 성령은 본질과 목적, 영광이 동일하며, 우리가 한 분께 드리는 순종과 섬김, 사랑은 다른 분께 드리는 것과 같습니다.
Q: 요한복음 16장 2절에서 “너희를 회당에서 내쫓는다”는 말이 기독교인을 교회에서 내쫓는 것까지 포함한다고 생각하십니까?
A: 네, 그것은 종교적 모임에서 쫓겨나는 것을 포함합니다. 마틴 루터, 재세례파, 존 웨슬리는 모두 각자의 교회에서 쫓겨났습니다. 많은 진정한 그리스도인들이 일부 진보적인 교회에서는 환영받지 못합니다.
Q: 요한복음 16장 2-3절에서, 어떻게 누군가가 예수님의 제자들을 죽이는 것이 하나님을 섬기는 일이라고 생각할 수 있었을까요?
기독교인에 대한 몇 가지 박해 사례
A: 많은 사람들이 하나님에 대해 매우 왜곡된 관점을 가지고 있었습니다. 다음은 종교인들에 의한 기독교인 박해 사례 중 일부와, 알려진 바에 따른 수천 명의 희생자 명단입니다.
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날짜 |
박해 |
사망자 수 |
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기원후 50–323년 |
초기 기독교 박해 10건: 네로, 트라야누스, 트라야누스(재임), 하드리아누스, 마르쿠스 아우렐리우스/셉티무스 세베루스, 막시미누스 트락스, 데키우스/갈루스, 발레리아누스, 아우렐리아누스, 디오클레티아누스 |
5만 |
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5만 및 95/96년 |
네로와 도미티아누스는 기독교인들을 “무신론자”로 규정하고, 황제나 우상을 숭배하기를 거부했다는 이유로 처형했다. 추정 기독교 인구: 50만 명 | |
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107–117 |
트라야누스 황제가 기독교인들을 박해했다. 소플리니우스의 편지에 답장을 보냈다. 기독교인들을 적극적으로 추적하지는 않았으나, 발견되면 처형했다. | |
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118년 및 134년 |
하드리아누스 황제가 기독교인과 유대인을 박해했다. 하드리아누스는 그리스 문화를 사랑했으며, 유대인과 기독교인 모두를 박해했다. | |
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서기 135년 |
바르 코흐바 봉기 당시 이스라엘의 기독교인들은 유대인들(로마인이 아닌)에 의해 박해를 받았다. | |
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162/166–180 |
스토아 학파 철학자 마르쿠스 아우렐리우스 황제는 주로 갈리아(프랑스)에서 박해를 가했다. 이는 그가 사망하면서 끝났다. | |
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202 |
셉티무스 세베루스 황제. 병환 중 한 기독교인이 그를 도왔으나, 기존 법은 폐지하지 않았다. 기독교 인구는 약 200만 명으로 추정된다. | |
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서기 209년 |
영국에서 최초로 알려진 순교자들: 알반, 율리우스, 아론 | |
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서기 235–238년 |
막시민 트락스 황제가 기독교인들을 박해했다. 제국 전역에 걸친 최초의 박해였으나, 성직자들만을 대상으로 했다. 그가 살해되면서 박해는 중단되었다. | |
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250–251–253년 |
데키우스와 갈루스 황제가 혹독한 박해를 자행했다 | |
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257-260 |
발레리아누스 황제가 기독교인들을 박해했다. 두 번째로 혹독한 박해였다. 처음에는 관용적이었으나, 이후 마크리아누스의 영향을 받았다. | |
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270 |
아우렐리아누스 황제는 처음에는 관대했다. 아우렐리아누스는 기독교인을 박해하기로 결정한 직후 사망했다. | |
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>287-300 |
아르메니아의 티리다테스 3세 왕은 처음에는 기독교인들을 박해했으나, 그레고리우스 ‘계몽자’를 통해 기독교로 개종했다. | |
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284년, 303-305년 |
디오클레티아누스 황제는 제사를 드리지 않는다는 이유로 가장 혹독한 박해를 가했다. 그는 교회와 성경을 파괴했다. 기독교 인구는 약 500만 명으로 추정된다. | |
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서기 315-323년 |
리키니우스는 동방 지역(팔레스타인과 이집트는 제외)에서 기독교인들을 탄압했다. 이는 기독교인들이 그의 적수인 콘스탄티누스를 지지했기 때문이다. | |
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315년, 325-381년 |
페르시아 왕 샤푸르 2세가 기독교인들을 박해했다. 콘스탄티누스가 기독교로 개종한 후, 페르시아 기독교인들은 이중 과세를 당했다. |
메소포타미아에서만 1.15K명 |
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325 |
페르시아의 샤푸르 2세는 이전에 페르시아를 침입했던 것에 대한 보복으로, 기독교도들이 거주하던 라크미드 아랍 마을 알-히라의 주민 전원을 학살했다. | |
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361-363 |
배교자 율리아누스는 페르시아와의 전투에서 전사할 때까지 다시 이교도를 로마의 국교로 삼았다. 그는 어느 정도 관용을 보였으나 박해를 허용하기도 했다. | |
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서기 325-381년 |
페르시아에서 샤푸르 2세가 기독교인들을 박해했다. | |
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서기 361-362년 |
알렉산드리아와 가자에서 기독교인들이 살해당했다 | |
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서기 370년 |
아리우스파 로마 황제 발렌스가 동부 지역에서 기독교인들을 학살했다. 발렌스는 결국 같은 아리우스파인 고트족과의 전투에서 전사했다. | |
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서기 369-376년 |
아리우스파 서고트족의 아타나릭이 정통 기독교인 서고트족을 박해함 | |
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380–402년 |
사포르 2세가 페르시아에서 기독교인들을 박해한다 |
8,000~9,000명 |
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서기 421-422년 |
나르세가 기독교인들을 가혹하게 박해한 후 페르시아-비잔틴 전쟁이 발발. 마즈다교도들이 기독교인들을 박해. 알-타바리 제5권 102쪽. | |
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서기 448-449년 |
아르메니아인과 조지아인들이 페르시아의 조로아스터교 박해에 맞서 반란을 일으켰다. 야즈드기르드 2세는 조로아스터교를 강요하고, 유대인들을 박해하며, 안식일 준수를 금지하고 모든 유대인 학교를 폐쇄했다. 알-타바리 제5권 107, 109쪽 |
키르쿠크의 모든 기독교인 |
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서기 420–460년 |
압다스 주교가 조로아스터교 사원을 불태운 후, 페르시아와 아르메니아에서 많은 기독교인이 살해당했다 | |
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기원후 472년경 |
샤라흐빌 야쿠프가 에티오피아에서 기독교인들을 박해했다. 알-타바리 제5권 194쪽 각주 487 | |
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서기 484년 |
아리우스파인 반달족의 훈네릭이 알제리의 티파사에서 기독교인들을 박해했다 | |
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서기 499–523년 |
아리우스파가 북아프리카에서 기독교인들을 박해함 | |
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서기 523-525년 |
유대인 마디 카리브 야푸르가 아라비아 남서부에서 기독교인들을 박해했으나, 아비시니아인(에티오피아인)들이 그를 무찔렀다. 알-타바리 제5권 195쪽 각주 488 | |
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서기 525년 |
기독교인들이 에티오피아 유대인들의 박해를 피해 도망치다 | |
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서기 540-545년 |
페르시아의 호스로 1세가 네스토리우스파를 박해하고 안티오키아를 약탈했다. | |
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서기 527–568년 |
유스티니아누스 황제가 이집트의 단일성론자(콥트교도)를 박해하다 | |
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서기 572년 |
비잔틴 제국이 단일성론자들을 박해함 (알-타바리 제5권 251쪽) | |
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589-591 |
페르시아에서 기독교인과 유대인이 박해받음. 동방박사 골린두크와 다른 페르시아 기독교인들이 순교함 | |
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614/615 |
페르시아인들이 예루살렘을 점령한 후 수천 명의 기독교인을 살해했다. 예루살렘 입성이 허용되지 않았던 유대인들도 많은 기독교인을 살해했다. | |
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서기 700년경 |
무슬림들이 기독교인들을 박해함 | |
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634년- |
시리아에서 프랑스에 이르기까지, 페르시아에서 인도에 이르기까지 무슬림들이 비무슬림들을 상대로 정복을 벌였다. | |
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698–705 |
불교 신자였던 무측천 황후가 중국 내 네스토리우스파 교회와 수도원을 불태웠다 | |
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서기 807년 |
무슬림 칼리프 하룬 알 라시드가 교회들을 철거하다 | |
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서기 840-846년 |
도교를 신봉하던 중국 우 황제는 비폭력적이지만 가혹하게 불교도와 네스토리우스파를 박해했다. 많은 토지가 불교 수도원에 묶여 있었다. 네스토리우스파는 이후 중국에서 다시는 그토록 두드러진 존재가 되지 못했다. | |
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서기 849/850년 |
이슬람 칼리프 알-무타와킬이 기독교인들을 박해했다. | |
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서기 978-1000년 |
아크숨의 유대인 여왕 유딧이 기독교인들을 박해했다. | |
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1000– |
가톨릭 교회에 의한 발덴스파 박해 | |
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10~12세기 |
유럽에서 이단자들을 화형에 처하고 살해함 | |
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서기 1004-1012년 |
이집트의 파티마 왕조 칼리프 하킴이 기독교인과 유대인을 박해했다. 그는 순례자들을 공포에 떨게 했으며, 1009년에는 예루살렘을 모독했다 | |
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1100–1300년 |
몽골인들이 네스토리우스파 기독교인 대다수를 학살함 | |
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서기 1211년 |
스트라스부르에서 발덴스파 신자들이 화형당했다 |
80 |
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서기 1229년 |
프랑스 툴루즈 공의회. 이단자 색출. 시편이나 전례서 외에는 구약과 신약 성경이 금지됨 | |
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1231년 2월 |
교황 그레고리오 9세의 칙서 『Excommunicamus』는 이단자들과 이단자의 존재를 알면서도 신고하지 않은 자 모두에게 종신형을 선고했다. | |
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1231년 10월 11일 |
이단자들을 규탄하는 교황 칙서 『Ille Humani Generis』 | |
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서기 1252년 |
교황 이노센트 4세의 교서 『ad Extirpanda』는 이탈리아 북부, 그리고 1256년에는 이탈리아 전역에서 이단자들에 대한 고문을 승인했다. 이후 교황 알렉산더 4세와 클레멘스 4세에 의해 재확인되었다. | |
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1252년 5월 28일 |
교황 칙서 『Cum Adversus Haereticam』은 이단 자백을 얻기 위한 고문과 화형 처형을 허용했다. | |
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1252년 3월 30일 |
교황 이노센트 4세의 교황 칙서 『Super Extirpatione』 | |
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1261년 |
교황 우르바노 4세는 피해자가 심문 과정에서 사망할 경우, 심문관들이 서로의 죄를 사면할 수 있도록 허용했다. | |
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서기 1309년 |
베네치아, 클레멘스 5세에 반대하여 이단 혐의로 기소됨 | |
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서기 1339년 |
무슬림들이 알말리크에서 기독교인들을 학살했다 | |
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서기 1401년 |
무슬림 타메를란이 바그다드를 약탈했다. 타메를란은 수천 명의 무슬림과 기독교인을 학살했다 | |
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서기 1360–1405년 |
무슬림 타메를란은 1,700만 명(세계 인구의 5%)을 살해했다. 그는 힌두교도와 동료 무슬림들을 학살했으며, 네스토리우스파를 거의 멸종 직전까지 몰아넣었다 | |
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서기 1408년 |
영국에서는 주교의 동의 없이는 성경을 영어로 번역하거나 읽는 것이 불법이었다 | |
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서기 1413년 |
존 올드캐슬 경과 수많은 롤라드파 신도들이 영국의 박해에 맞서 반란을 일으켰다. | |
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1415–1416 |
체코에서 후스파의 반란이 일어났다 | |
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1414-1418 |
콘스탄츠 공의회에서 대분열이 종식된다. 얀 후스가 화형당한다. | |
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1420년 3월 17일 |
마르틴 5세 교황이 위클리프, 후스 및 기타 이단자들의 추종자들을 근절하기 위한 십자군 원정을 명하는 교황 칙서를 반포함 | |
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1419-1434 |
후스파 전쟁: 가톨릭 측이 얀 후스를 처형하고 보헤미아를 침공했다. | |
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1419-1434 |
헝가리에서 후스파를 상대로 한 로마 가톨릭의 십자군 원정 | |
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서기 1431년 |
후스파가 신성 로마 제국의 대규모 군대를 물리쳤다 | |
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서기 1480년 |
페르디난드와 이사벨라에 의한 스페인 종교재판 | |
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1487–1488 |
발덴스파를 상대로 한 로마 가톨릭의 십자군 원정 | |
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서기 1498년 |
포르투갈, 인도에서 네스토리우스파에게 가톨릭으로 개종하도록 강요 | |
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기원후 1500년경 |
오스만 제국의 발칸 반도 정교회 신자 박해 | |
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서기 1527년 |
펠릭스 만츠와 다른 재세례파 신자들이 취리히에서 살해당함 | |
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1542년 7월 21일 |
교황 바오로 2세의 교황 칙서 『Licet ab init』에 따라 로마 종교재판소가 재설립됨 | |
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1487–1545– |
교황 이노센트 8세가 발덴스파를 근절하기 위한 십자군을 명령하다 | |
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1545 |
로마 가톨릭교도들이 이탈리아에서 발덴스파를 박해했다 | |
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1555-60 |
로마 가톨릭교도들이 이탈리아에서 발덴스파를 박해했다 | |
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1562 |
툴루즈에서 프랑스인들이 개신교도 위그노들을 학살하다 |
4K |
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1572년 8월 23일 |
성 바르톨로메오의 날 학살. 프랑스 가톨릭 신자들이 스페인의 강요에 따라 5,000~30,000명의 프랑스 위그노들을 배신적으로 학살했다 | |
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1576–93 |
프랑스에서 로마 가톨릭교도와 개신교 휴그노들이 충돌 | |
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1618–48 |
30년 전쟁으로 독일인의 1/3이 사망 |
700만 |
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1600년대 |
유대인, 무슬림, 개신교도를 대상으로 한 스페인 종교재판 |
5만 |
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1629–1669 |
일본의 “십자가 밟기” 박해 | |
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1637 |
박해에 맞선 가톨릭 신자들의 반란, 일본군과 네덜란드군의 포격으로 진압됨 | |
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1383-1638 |
오스만 제국이 데브시르메 제도를 고안하여, 각 기독교 가정이 아들 한 명을 내어주어 무슬림 예니체리 병사가 되도록 의무화함 | |
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1655 |
가톨릭 신자들이 이탈리아와 프랑스에서 많은 발덴스파 신자들을 학살했다 | |
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1742 |
중국에서 기독교인들이 박해를 받았으며, 예수회 사제들은 중국을 떠나야 했다 | |
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1808 |
나폴레옹이 스페인 종교재판을 종식시켰다 | |
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1820–41 |
베트남에서 로마 가톨릭 신자들이 박해받음 | |
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1801-1846 |
한국에서 가톨릭이 전파된 뒤 박해를 받다 |
2K |
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1843년 및 1846년 |
쿠르드족의 바드르 칸이 1만 명의 네스토리우스파 신자들을 학살했다. 오스만 제국은 이에 대응하여 쿠르드족을 격파하고 바드르 칸을 추방했다 |
1만 명의 네스토리우스파 신자 |
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1629–1856 |
도쿠가와 쇼군들은 일본 내 기독교인들을 박해했다. 예수나 마리아의 초상화를 밟기를 거부한 이들은 고문을 당하고 살해당했다. |
수천 명 |
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1828-1861 |
마다가스카르의 라나발로나 1세 여왕은 마다가스카르 인구의 절반(250만 명), 특히 기독교인들을 학살했다 | |
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1866 |
한국에서 가톨릭 신자들이 박해를 받았습니다. |
8K |
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1885-1887 |
부간다의 동성애자 왕인 므왕가 2세는 동성애에 반대했던 가톨릭 및 성공회 신자 45명과 무슬림들을 살해했다. 무슬림들은 1888년에 그를 전복시켰다. | |
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1870-90 |
과테말라에서 가톨릭 사제들을 박해하여, 결국 100명만 남게 되었다 | |
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1917- |
소련, 동유럽, 중국에서 공산주의자들이 기독교인들을 박해했다. | |
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1956 |
콜롬비아에서 개신교도들이 박해받음 | |
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1976 |
과테말라에서 가톨릭 신자들이 살해당함 |
수천 명 |
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1990년~ |
수단에서 무슬림들이 기독교인과 다르푸르 무슬림들을 가혹하게 박해함 | |
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2008년- |
인도 북동부 오디샤/오리사 주에서 기독교인 박해 |
Q: 요한복음 16장 5절에서, 요한복음 14장 5절에서 도마가 [알려진 바에 따르면] 물었음에도 불구하고, 예수님은 왜 아무도 예수님이 어디로 가시는지 묻지 않는다고 말씀하셨습니까?
A: 사실 토마스는 예수님께서 어디로 가시는지 묻지 않았습니다. 요한복음 14장 5절에서 토마스는 그들이 그 길을 모른다고 진술(물어본 것이 아니라)했을 뿐, 어떻게 그 길을 알 수 있는지 묻기만 했습니다. 예수님께서는 방금 그들이 그 길을 안다고 말씀하셨는데, 토마스는 그들이 아직 그 길을 모른다고 말한 것입니다.
예수님께서 요한복음 14장 6-7절에서 자신에 관한 이 진리를 드러내시기 위해, 누군가 ‘그 길을 어떻게 알 수 있는가’라고 묻기를 기다리고 계셨던 것처럼 느껴집니다. 다른 어떤 유대인 스승도 자신이 바로 그 길이라고 주장한 적이 없었습니다. 예수님은 단순히 길을 보여주는 진리의 스승이 아니라, 그분 자신이 바로 그 길이셨습니다.
그러나 예수님께서 이 사실을 밝히신 후, 사람들은 예수님을 알기에 그 길을 알게 되었음에도 불구하고, 도마를 비롯한 그 누구도 예수님께서 어디로 가시려는지, 혹은 어떤 고난을 겪으셔야 하는지에 대해 묻는 데 별다른 관심을 보이지 않았습니다.
Q: 요한복음 16장 5절에서, 베드로가 요한복음 13장 36절에서 실제로 그 질문을 했음에도 불구하고, 예수님은 왜 아무도 예수님이 어디로 가시는지 묻지 않는다고 말씀하셨습니까?
A: 먼저 정답과 무관한 두 가지 사항을 언급한 뒤, 정답을 설명하겠습니다.
X 베드로를 제외한 모든 제자들에게 말씀하셨다: 예수님께서 베드로를 제외한 다른 10명의 제자들을 가리키며 “왜 너희 중 아무도 내가 어디로 가는지 묻지 않느냐?”라고 말씀하셨을 수도 있습니다. 기술적으로는 가능하지만, 요한은 목격자였으며, 해당 구절들에는 예수님께서 베드로의 질문과 다른 제자들의 침묵을 구분하셨다는 단서가 전혀 없습니다.
X 예수님께서 베드로가 질문한 사실을 잊으셨다: 예수님께서는 지상에 계실 때 죄가 없으셨지만, 필멸의 인간으로서 성경은 예수님께서 특히 큰 압박을 받고 계실 때 모든 세부 사항을 항상 기억하실 수 있었다고 말하지 않습니다. 이 설명은 단순하다는 장점이 있지만, 더 나은 설명이 있다고 생각합니다.
그리스어 동사 시제와 예수님의 가르침의 순서: 베드로와 도마가 처음 질문을 했을 때, 예수님은 제자들이 먼저 예수님이 ‘길이요, 진리요, 생명’이시며 성령을 소개해 주시는 분이라는 사실을 알지 못한다면 그들에게 완전한 답변을 주실 수 없었습니다. 그 후에야 예수님께서 “그런데 너희 중 누구도 (현재 시제) 내게 ‘어디로 가시나이까?’라고 묻지 않느냐?”라고 물으셨습니다. Wuest Expanded Translation은 “나에게 묻고 있다”라고 번역하고 있습니다.
『Expositor’s Greek Testament』 제1권 835쪽은 제자들이 예수님의 떠남에 대한 자신의 슬픔에 너무 휩싸여 예수님이 어디로 가시는지 묻는 생각조차 하지 못했다고 설명합니다. 『New International Bible Commentary』 1257쪽은 이 질문이 예수님이 어디로 가시는지 진정으로 알고 싶어서가 아니라, 그들의 당혹감 때문에 제기된 것이라고 말합니다.
Q: 요한복음 16:8-11에서 보혜사는 어떻게 세상을 죄와 의와 심판에 대해 책망합니까?
A: 적어도 두 가지 방식으로입니다.
직접적이고 내면적으로, 성령께서는 사람들이 자신의 죄를 뉘우치고 하나님께로 나아와야 함을 깨닫게 하십니다.
간접적이고 외적인 방식으로, 성령께서는 사람들을 통해 다른 이들을 그리스도께로 인도하십니다.
Q: 요한복음 16:12에서, 예수님께서는 왜 제자들에게 그들이 알아야 할 모든 것을 말씀해 주지 않으셨습니까?
A: 그 답은 요한복음 16:13에 있습니다. 하나님께서는 결국 그들이 알아야 할 모든 것을 다 말씀해 주셨으나, 그들은 그 당시에는 그것을 깨닫지 못했을 뿐입니다. 그렇기 때문에 그들과 우리 모두는 성령님께서 우리를 인도하시고, 그날에 필요한 지침을 주실 필요가 있는 것입니다.
이 점을 잘 보여주는 아름다운 이야기가 있습니다. 한때 아들을 무척 사랑하던 부유한 왕이 있었습니다. 일 년에 한 번, 아들은 아버지에게 찾아와 그 해의 용돈을 요청하곤 했습니다. 왕은 용돈을 주었고, 그 후 일 년 내내 아들을 다시 보지 못했습니다. 왕은 아들을 사랑할 뿐만 아니라 지혜롭기도 했습니다. 다음 해 아들이 찾아왔을 때, 아버지는 하루 치 용돈만 주었습니다. 아들이 다음 날 용돈을 받고 싶다면, 아버지에게 와서 이야기를 나눠야만 했습니다. 마찬가지로, 여러분이 믿는 자라면, 진정으로 하나님께 필요한 것을 얻지 못하고 있다면, 어쩌면 매일 기도하며 그분께 나아가는 데 더 많은 시간을 할애해야 할지도 모릅니다.
자세한 내용은 『비평가들이 묻는다면』 421쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 16:12-13에 나오는 ‘진리의 영’은 바하울라를 가리키는 것입니까?
A: 아닙니다. 여기서 ‘진리의 영’은 인격체가 아닌 영을 의미합니다. 이는 요한복음 14-16장에서 예수님께서 방금 말씀하신 바로 그 성령과 동일합니다. 요한복음 16:12-13에서 ‘영’이 한 인격을 가리킨다고 할 수는 없으며, 요한복음 14:16-18, 25-26; 15:26; 16:5-11; 16:14-15에서 ‘영’이 한 인물을 가리킨다고 말할 수는 없습니다. 성령은 오순절에 강림하셨지, 바하이교가 시작된 19세기에 강림하신 것이 아닙니다. 자세한 내용은 『이단자들이 묻는 질문』(When Cultists Ask) 186쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 16:13에서 성령은 어떻게 모든 진리로 인도하시나요?
A: 서양인들은 종종 진리를 주로 ‘참’ 또는 ‘거짓’인 진술로만 생각합니다. 그러나 어떤 사람은 사소한 점들에서는 옳을지라도 중요한 점에서는 크게 틀릴 수 있습니다. 어떤 사람은 장사할 때는 정직할지라도, 거짓인 종교를 섬기고 있을 수도 있습니다.
진리는 예수님이시며, 단순히 참된 교리적 진술이 아닙니다. 우리를 그리스도께로 인도하는 성령의 역할을 교리가 대신하는 것( )이 아니라, 참된 예수님 안에 거하는 것이야말로 우리를 참된 교리적 진술로 인도할 것입니다. 물론 천국에서는 우리가 모든 참된 교리적 진술도 알게 될 것입니다.
진정한 그리스도인들은 모두 다음 사항에 동의합니다:
1. 하나님은 거룩하시고, 사랑이 많으시며, 선하시고, 공의로우시며, 전능하시고, 모든 것을 아시고, 어디에나 계십니다.
2. 우리는 죄를 지었으며, 모두 구주가 필요합니다.
3. 예수님께서는 그분의 죽음과 육체적 부활을 통해 구원의 유일한 길이 되십니다.
4. 우리는 회개하고 예수님을 믿어야 합니다.
5. 우리 모두는 거룩한 삶을 살아야 합니다.
그 밖에도 많은 중요한 사항들이 있습니다.
진정한 그리스도인들은 다음 사항에 대해 의견이 분분합니다:
세례의 정확한 의미와, 세례가 믿는 자들에게만 적용되어야 하는지 아니면 유아에게도 적용되어야 하는지 여부.
안식일(토요일)에 예배를 드리는 것이 더 나은지, 아니면 주일(일요일)에 예배를 드리는 것이 더 나은지.
토요일이나 일요일에 일하는 것이 괜찮은지 여부.
성찬식의 정확한 의미.
기독교인이 전쟁에 참전해야 하는지, 아니면 악한 사람들로부터 생명을 구하기 위해 거짓말을 해도 되는지 여부.
하나님의 예정과 인간의 자유 의지 사이의 균형.
천년왕국과 휴거의 시기.
구약성경에 포함된 책의 정확한 수.
진정한 그리스도인이 구원을 잃을 수 있는지 여부.
그 밖의 부차적인 문제들과 사소한 문제들.
Q: 요한복음 16장 13절에서 성령께서 모든 진리로 인도하신다고 했는데, 왜 진정한 그리스도인들 사이에는 많은 의견 차이가 있는 것입니까?
A: 이에 대한 답은 에베소서 4장 4절에 대한 논의를 참고하십시오.
Q: 요한복음 16장 20-22절에서, 제자들의 슬픔이 어떻게 기쁨으로 바뀌게 되었습니까?
A: 이는 부활 후, 그들이 사랑하는 예수님을 다시 만났을 때 극적으로 일어났습니다. 또한 우리가 죽어 하늘에서 예수님과 함께하게 될 때, 그리스도의 모든 제자들에게도 일어날 일입니다.
Q: 요한복음 16:23에서, 우리는 예수님께 무엇을 구해야 합니까, 아니면 오직 아버지께만 구해야 합니까?
A: 주기도문은 아버지께 드리는 것이며, 예수님께 드리는 기도보다 아버지께 드리는 기도가 더 많았던 것으로 보입니다. 그러나 사도행전 7장 59-60절에서 성령으로 충만했던 스데반이 예수님께 두 가지 청원을 드렸듯이, 예수님께 청원하는 것도 괜찮습니다.
Q: 요한복음 16장 24절은, 일부 ‘말씀과 믿음’ 운동의 교사들이 주장하듯이, 기도를 통해 우리가 원하는 것은 무엇이든 얻을 수 있다는 뜻입니까?
A: 바울은 분명히 그렇게 생각하지 않았습니다. 그는 자신의 ‘육체의 가시’가 제거되기를 간구했으나, 그것이 이루어지지 않았기 때문입니다. 또한 바울은 처음에 병을 이유로 갈라디아 성도들에게 편지를 썼는데, 비록 하나님께서 바울의 병을 선한 목적으로 사용하셨지만, 그는 아마도 병들고 싶지 않았을 것입니다. 요한복음 16장 24절은 우리에게 구하라고 권면하지만, 이는 주님 안에 거하는 맥락에서 나온 말씀입니다. 그러니 하나님께서 여러분이 구하기를 원하신다고 생각하는 모든 것을 구하되, 지혜로운 부모이신 하나님께서 지금 여러분이 갖기를 원치 않으시는 것뿐만 아니라, 여러분이 갖고 싶어 하는 것 중에도 하나님께서 더 잘 아시는 이유로 ‘아니오’라고 말씀하실 수 있음을 인내심을 가지고 깨달으십시오. 이에 대한 보충적인 답변은 『이단 신도들이 묻는 질문들』(When Cultists Ask) 186-187쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 16장 25절에서, 예수님께서는 왜 제자들에게조차 비유로 말씀하셨습니까?
A: 아마도 이 간단한 비유가 설명에 도움이 될 것입니다. 숙제도 시험도 없이 강의만 하는 수학 교사를 상상해 보십시오. 피드백을 줄 필요가 없으니 학생들은 곧 학습에 안주하게 될 것입니다. 게다가 미적분학, 편미분방정식, 유한요소해석과 같은 과목의 경우, 난이도는 암기해야 할 방정식이 아니라 이해하고 적용해야 할 개념에 있습니다. 예수님께서는 필기 시험을 내신 적은 없으셨지만, 대신 질문과 수수께끼, 비유를 제시하셨습니다. 그 중 일부를 이해하기 위해서는 하나님의 말씀을 알아야만 했습니다. 게다가 단순한 단어만 외우는 것만으로는 충분하지 않습니다. 우리는 성경에서 하나님께서 우리에게 전하신 개념을 파악하기 위해 그 진리들을 깊이 묵상해야 합니다.
성경의 일부 내용을 이해하기 어렵다고 해서 낙심해서는 안 됩니다. 좋든 싫든, 예수님도 때로는 의도적으로 모호한 표현을 사용하셨음을 인정하셨습니다. 숙고와 추론을 동반한 성경의 깊은 진리를 배우는 과정은, 그 깊은 진리 자체를 깨닫는 목표에 도달하는 것만큼이나 중요한 것으로 보입니다.
Q: 요한복음 17장의 기도 내용은 마태복음 26:36-46, 마가복음 14:32-43, 누가복음 22:39-47에 나오는 겟세마네 동산에서 ‘이 잔이 지나가게 해 달라’고 기도하신 내용과 왜 완전히 다른가요?
A: 서로 다른 기도였기 때문입니다. 요한복음 17장은 아마도 겟세마네 동산에서 드린 기도였을 것이나, 그보다 조금 더 이른 시점이었을 수도 있습니다. 어쨌든, 공관복음서에 기록된 기도는 예수님께서 기도하시는 중에 경비병들이 그분을 체포했기 때문에, 요한복음 17장의 대제사장적 기도 이후에 분명히 드려진 것입니다. 더 자세한 내용은 『The Expositor’s Bible Commentary』 제9권 161쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 17장 1절에서 “때가 이르렀도다”라는 문구는 정확히 무엇을 의미합니까?
A: 이 말은 서로 다르지만 관련이 있는 세 가지 의미를 지닙니다.
1) 그분이 지상 사역을 마치시고 더 중요한 일, 즉 우리의 죄를 위해 십자가에서 피를 흘리실 때가 왔다는 뜻입니다. 요한복음 12:23, 27을 참조하십시오. 요한복음 13:1에서 예수님께서 이 세상을 떠나실 “때”가 바로 이것입니다.
2) 이 일이 일어나기 위해서는, 하나님께서 예수님께 베푸시던 육체적 보호가 거두어져야 했습니다. 그 전까지는 아무도 예수님을 건드리거나 해칠 수 없었습니다. 왜일까요? “그분의 때가 아직 오지 않았기 때문”입니다(요한복음 7:30; 8:20). 아버지께서 허락하지 않으셨기 때문에 그것은 불가능한 일이었습니다.
3) 마지막으로, 이것이 바로 누가복음 22:53에 나오는 어둠이 지배하는 “때”입니다. 예수님은 이 어두운 때를 두려워하지 않으셨습니다. 예수님은 이것이 자신의 가장 위대한 승리를 거두기 전에 반드시 필요한 과정임을 아셨습니다. 이는 기병대가 함정을 펼쳐 적을 포위하고 전멸시키기 전에(카나에 전투에서 로마 군대에 일어난 일처럼), 보병들이 적 앞에서 천천히 그리고 의도적으로 후퇴하는 것과 같습니다.
더 자세한 내용은 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1556쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 17장 2절에서, 예수님은 아버지께서 예수님께 주신 자들에게만 영생을 주시는 것입니까?
A: 그렇습니다. 기독교인들은 예수님께서 아버지께서 예수님께 주신 모든 이에게, 그리고 오직 아버지께서 예수님께 주신 이들에게만 영생을 주신다는 데 동의합니다. 칼빈주의자와 비칼빈주의자는 우리의 결정과 하나님께서 우리 안에 자라게 하신 믿음이, 아버지께서 누구를 예수님께 주실지 선택하시는 데 어떤 역할을 하는지 여부에 대해 의견이 분분합니다.
Q: 요한복음 17장 3절에서 예수님께서 “영생은 오직 유일한 참 하나님이신 당신과, 당신이 보내신 예수 그리스도를 아는 것”이라고 말씀하셨는데, 어떻게 예수님을 하나님이라고 부를 수 있습니까?
A: “하나님”이라는 용어는 성경에서 다양한 용도로 사용됩니다. 요한복음 1:1(첫 번째 등장)과 히브리서 1:9(두 번째 등장)에서 “하나님”은 아버지를 가리킵니다. 그러나 요한복음 1:1(두 번째 등장)과 히브리서 1:9(첫 번째 등장)에서 “하나님”이라는 용어가 예수님을 가리킨다는 점을 근거로, 예수님을 하나님이라고 부를 수 없다고 증명할 수는 없습니다.
여호와의 증인들이 요한복음 17:3을 근거로 예수님을 하나님이라고 부르면 안 된다고 주장하는 데에는 한 가지가 아니라 두 가지 문제가 있는 것으로 보입니다.
1) 여호와의 증인들은 자신들의 주장이 일관되지 않은 것처럼 보입니다. 여기서 아버지를 가리켜 “하나님”이라는 단어를 사용하는 것이 예수님이 하나님이 아니라는 뜻이라면, 예수님을 “주”라고 부를 때 “하나님”과 “주”라는 용어를 함께 사용하는 것은 아버지가 주님이 아니라는 뜻이 될 것입니다.
데살로니가전서 4:16a에는 “주께서 호령과 대천사의 목소리와 하나님의 나팔 소리와 함께 하늘에서 강림하시리라”고 기록되어 있습니다(KJV). 여기서 예수님이 주님이시라면, 이는 아버지가 주님이 아니라는 뜻일까요?
마찬가지로, 데이비드 리드의 『구절별 여호와의 증인 반박』(Jehovah’s Witnesses Answered Verse by Verse) 82쪽에서는, 만일 아버지를 ‘하나님’이라고 부르는 것이 어떻게든 예수님을 ‘하나님’에서 배제한다면, 유다서 4절에서 예수님을 우리의 “유일한 주”라고 부르는 것은 아버지를 ‘주’에서 배제하는 것이 될 것이라고 언급합니다. 그들의 주장에 더욱 치명적인 것은, 고린도후서 3:17에서도 성령께서 ‘주’라고 불린다는 사실입니다.
“하나님[아버지]과 주 예수”라는 표현은 야고보서 1:1, 데살로니가전서 1:3, 3:11, 13 및 다른 구절들에서도 언급됩니다.
2) 여호와의 증인은 이 점에 있어 스스로에게 솔직하지 않은 것으로 보입니다. 만약 그들이 “하나님과 예수”라는 표현이 예수를 하나님으로 지칭하는 것이 옳지 않다는 뜻이라고 주장한다면, 그들 스스로도 요한복음 1:1과 히브리서 1:9의 번역본에서 예수를 하나님으로 지칭하고 있습니다. 여호와의 증인이 말해야 할 바는, 이 구절에서 ‘하나님’이라는 단어의 용법에 비추어 볼 때 여기서 예수는 하나님이 아니라는 것이며, 우리는 그 주장에 동의할 수 있습니다.
여호와의 증인은 성경에서 ‘하나님’이라는 단어의 정의와 용법이 다양하다는 점에 대해 기독교인들과 동의해야 합니다. 거짓 신들을 지칭하는 경우(고린도전서 8:5-6; 창세기 31:30, 33)를 제외하고, ‘하나님’이라는 단어의 올바른 용법은 세 가지가 있습니다.
아버지. 갈라디아서 1:1, 에베소서 1:2-3, 17, 히브리서 1:9(두 번째 등장), 요한복음 17:3 등.
예수님. 히브리서 1:9(첫 번째 등장); 요한복음 1:1, 19; 호세아 1:7; 이사야 7:14; 요한일서 5:11, 12 대 21; 골로새서 2:9 및 마태복음 1:23
성령. 로마서 8:9-16; 누가복음 1:35; 요한일서 4:12, 13, 15-16; 고린도전서 3:16 대 고린도전서 6:19; 사도행전 5:4.
Q: 요한복음 17:3a에서, 그리스어 원문은 “이것이 곧 영생이니, 곧 그들이 주님을 아는 것…”이라고 되어 있습니까, 아니면 대부분의 번역본과 유사하게 “이제 이것이 영생이니, 곧 그들이 주님을 아는 것…”(NIV)이라고 되어 있습니까?
A: 대부분의 번역본과 유사한 두 번째 표현이 맞습니다. “그들이 받아들이는 것”이라는 표현은 다소 억지스럽습니다. 그리스어에서 첫 번째 동사인 estin(스트롱 번호 2076)은 “이다”를 의미하며, “존재하다”라는 단어에서 유래했습니다. 스트롱의 14가지 함의 목록에는 “~를 의미한다”는 뜻도 포함되어 있습니다. 두 번째 동사인 ginuskusi(스트롱 번호 1097)는 “그들이 주님을 알 수 있도록”이라는 뜻입니다. 스트롱 콘코던스에 따르면 이 단어는 매우 다양한 맥락에서 사용되며 여러 가지 함의를 지닙니다.
요한복음 17:3a의 다양한 번역본은 다음과 같습니다.
“영생은 이것이니, 곧 그들이 주님을 알게 되는 것입니다…” (KJV)
“그리고 이것이 영생이니, 곧 그들이 주님을 알게 되는 것이요…” (그린의 직역본)
“그리고 이것이 영생이니, 곧 그들이 주님을/당신을 알게 되는 것이요…” (RSV, NRSV, 초기 NASB, NKJV)
“이제 이것이 영생이니, 곧 그들이 주님을 알게 되는 것이요…” (BSB, NIV)
“이것이 영생이니, 곧 그들이 주님을 알게 되는 것이요…” (NASB 1995, NASB 2020)
“이제 영생이란 주님을 아는 것을 의미합니다…” 윌리엄스 번역
“그리고 이것이 영생이니, 곧 그들이 주님을 체험적으로 아는 것이니…” (Wuest의 확장 번역)
Q: 요한복음 17:4에서, 예수님께서는 왜 십자가에 못 박히시기 전에 자신의 사역을 마치셨다고 말씀하셨습니까?
A: 체포되기 전날 밤, 예수님께서는 이 생에서 더 이상 하실 일이 사실상 남아 있지 않음을 아셨습니다. 그 시점부터 모든 일은 그분께 가해지는 일이 될 것이었습니다. 아마도 예수님께서는 요한복음 21:18-19에서 베드로에게 베드로도 비슷한 상황에 처하게 될 것이라고 말씀하셨을 때, 같은 생각을 하고 계셨을 것입니다.
다르지만 상호 보완적인 답변은 『1001 성경 질문과 답변』 39쪽과 『해설자 성경 주석』 제9권 162-163쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 17장 5절에서 예수님 스스로 아버지께 무엇을 구해야 했다는 사실은, 예수님이 아버지보다 못하다는 뜻인가요?
A: 아닙니다. 이 답변에서 고려해야 할 세 가지 점이 있습니다.
빌립보서 2장 7절이 보여주듯이, 예수님께서는 이 땅에서 자발적으로 자신을 비우셨습니다. 그분도 피곤해지셨습니다(요한복음 4장 6절). 히브리서 5장 7-8절이 보여주듯이, 예수님께서는 아버지께 순종하셨고 순종을 배우셨습니다.
본질과 존귀에 있어 두 분은 동일하시며, 이는 빌립보서 2:7에 나와 있습니다. 지상의 아들이 부모와 본질적으로 동일하고 동등한 것처럼, 예수님도 아버지와의 본질적으로 동일하고 동등하십니다. 골로새서 2:9에 따르면, 예수님께서는 신성의 충만함을 지니고 계십니다. 요한복음 5:23에서 예수님께서 말씀하신 대로, 모든 사람은 아버지를 공경하듯이 아들을 공경해야 합니다.
역할과 지위 면에서, 삼위일체 안에서 아버지는 가장 우월하십니다. 히브리서 1:8-9와 고린도전서 15:24, 27, 28이 보여주듯이, 부활 후에도 아버지는 하나님의 아들에 대한 하나님의 역할을 맡고 계십니다.
Q: 요한복음 17장 9절에서 예수님은 왜 온 세상을 위해 기도하는 것을 명시적으로 거절하셨습니까?
A: 예수님께서는 아버지께서 명시적으로 일어나지 않을 것이라고 말씀하신 일에 대해서는 기도하지 않으셨습니다. 우리도 마찬가지여야 합니다. 여기서 예수님께서는 모든 사람이 천국에 들어가고 지옥이 텅 비게 될 것이라는 보편 구원론을 위해 기도하지 않으셨습니다. 예레미야도 예레미야서 7:16, 11:14, 14:11에서 백성을 위해 기도하지 말라는 지시를 받았습니다.
예수님께서 요한복음 17:16에서 암시하신 바와 같이, 세상은 그 자체의 체계를 가지고 있으며, 하나님의 나라는 또 다른 체계입니다. 세상의 사람들은 종종 하나님의 나라의 일원이 되어 영원히 하나님을 경배하며 살고 싶어 하지 않습니다.
자세한 내용은 『비평가들이 묻는 질문들』 421쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 17장 11절, 21-22절에서, 그리스도인들은 어떻게 아버지와 아들이 하나이신 것처럼 하나가 됩니까?
A: 예수님과 아버지께서 하나이신 것처럼, 우리도 서로 하나 되어야 하는 여러 가지 방식이 있습니다.
조화: 삼위일체 안에는 논쟁이나 다툼이 없습니다. 진정한 그리스도인들은 많은 문제에서 의견이 다를 수 있지만, 신앙의 핵심에 대해서는 뜻을 같이하며, 다른 진정한 그리스도인들과 다투거나 분열을 일으켜서는 안 됩니다.
목적의 일치: 아버지와 아들은 결코 서로 상반된 목적을 위해 일하지 않으십니다. 우리가 한 분이 우리에게 주신 목적을 이루고 있다면, 그것은 바로 아버지, 아들, 성령께서 모두 우리에게 주신 동일한 목적입니다.
서로에 대한 사랑: 성부, 성자, 성령께서는 서로를 향한 완전하고 온전한 사랑을 가지고 계십니다. 이것이 바로 우리가 서로에게 가져야 할 사랑의 목표입니다.
서로를 얕보지 않기: 빌립보서 2:3과 고린도전서 10:12에서 보여주듯이, 우리는 다른 사람보다 더 낫거나 더 가치 있다고 주장하거나 생각해서는 안 됩니다.
그러나 성부, 성자, 성령께서는 우리가 하나일 수 없는 어떤 면에서 하나이십니다. 성부와 성자가 어떻게 한 분 하나님이시면서도 동시에 별개의 존재이신지에 대한 자세한 내용은 요한복음 10장 30절에 대한 설명을 참조하십시오.
Q: 요한복음 17:11, 14, 21에서, 그리스도인들은 어떻게 세상에 있으면서도 세상에 속하지 않아야 합니까?
A: 다음은 우리가 세상에 있으면서도 세상의 것이 되지 않기 위해 지켜야 할 사항들의 목록이며, 그 뒤에는 우리가 세상의 것이 되지 않기 위해 피해야 할 부분적인 목록이 이어집니다.
세상에 자발적으로 머무르는 것:
세상 사람들과 관계를 맺으라: 바울이 고린도전서 9:19-23에서 말한 것처럼, 복음을 위해 모든 사람에게 모든 것이 되라.
세상의 권위에 복종하기: 우리가 최고 권위이신 하나님과 모순되지 않는 한, 왕과 통치자들에게 순종해야 합니다(베드로전서 2:13-15, 17; 로마서 13:1-5). 또한 세금을 납부해야 합니다(로마서 13:6-7; 마태복음 17:24-27).
하나님께서 세상을 사랑하시므로(요한복음 3:16), 세상의 사람들을 사랑해야 합니다.
세상 사람들을 위해 소망을 품고, 많은 사람이 구원받기를 간절히 바라야 합니다.
세상 사람들을 위해, 그들의 구원을 위해 기도하십시오.
세상의 사람들을 돌보며, 그들의 육체적·영적 필요를 채워 주어야 합니다.
세상에 어쩔 수 없이 존재하는 것: 다음 사항들에 대해서는 우리가 선택할 여지가 없습니다.
기원: 우리는 하나님에 의해 창조되었으며, 이 세상에서 육신을 입고 태어났습니다.
육체적으로 우리는 이 세상에 속해 있습니다. 여기에는 이 생에서 겪는 고통, 굶주림, 죽음, 불의 등이 포함됩니다.
타인의 죄로 인한 결과: 아기가 때때로 어머니의 마약이나 알코올 남용으로 인한 결과를 겪듯이, 우리 모두는 타인의 죄악된 행동으로 인해 고통을 겪게 됩니다. 실제로, 우리가 죄 많은 세상에 태어났기 때문에, 로마서 5:12-17에 나와 있듯이 우리 모두는 아담의 죄로 인한 결과를 겪습니다.
고린도전서 10장 12절이 말하듯이, 유혹은 이 세상에 사는 모든 사람에게 공통된 것입니다.
자발적으로 세상에 속하지 않음:
우리는 하나님께 헌신했습니다: 하나님께서는 그분과 언약을 맺은 자들(시편 50:5), 물 세례를 받은 자들(베드로전서 3:20; 히브리서 10:22), 믿음을 고백한 자들(히브리서 10:23), 그리고 하나님 앞에서 깨끗한 양심을 가진 자들(베드로전서 3:21)을 모아 주십니다.
세상을 사랑하지 말 것: 요한일서 2장 15-17절에 기록된 대로, 육신의 정욕도, 눈의 정욕도, 세상의 자랑도 사랑하지 말아야 합니다.
세상이 사랑하는 방식대로 사랑하지 말라: 우리는 우리를 사랑하는 사람들만을 사랑하는 것이 아니라, 예수님께서 누가복음 6:27-36에서 명령하신(단순히 제안하신 것이 아니라) 대로 원수까지도 사랑해야 합니다.
동일한 동기를 가져서는 안 됩니다: 우리는 세상과 같은 기준, 열망, 동기, 그리고 힘의 원천을 가지고 있지 않습니다. 우리는 단순히 주어진 환경 속에서 살아가는 것이 아닙니다. 진 게츠(Gene Getz)가 빌립보서에 관한 저서에서 지적했듯이, 대부분의 행동은 세 가지 이유 중 하나를 위해 이루어집니다: 보상을 바라는 희망, 처벌에 대한 두려움, 그리고 자신과 타인의 눈에 더 나은 사람으로 보이기 위함입니다. 비록 성경이 이러한 동기를 비판하지는 않지만(우리도 그래서는 안 됩니다), 우리에게는 세상이 이해할 수 없는 더 높은 동기, 즉 아가페 사랑이 있습니다.
다른 가치관: 우리는 중요성, 가치, 그리고 삶의 이유에 대해 다른 기준을 가지고 있습니다. 우리는 하나님의 영광을 위해 창조되었습니다(이사야 43:7; 에베소서 1:6).
고린도후서 6:14-18이 보여주는 바와 같이, 결혼, 교제, 사업 및 그 밖의 어떤 방식으로도 믿지 않는 자와 멍에를 함께 메어서는 안 됩니다. (단, 고린도전서 7:12-15의 명령에 따라, 믿지 않는 자와 결혼한 경우 이혼을 추구해서는 안 됩니다).
어쩔 수 없이 세상에 속하지 않음: (‘어쩔 수 없이’는 원치 않는다는 뜻이 아니라, 신자들에게 있어 선택이나 옵션이 아니라는 의미입니다)
운명: 택함 받은 자들은 천국으로 향합니다. 이곳은 우리에게 단지 일시적인 거처일 뿐이므로, 우리가 이곳에서 “너무 안주”하지 않도록 주의해야 합니다. 우리는 이 땅에서 나그네요 이방인입니다(베드로전서 2:9, 11).
우리 안에 거하시는 성령: 모든 참된 믿는 자에게는 성령이 내주하고 계십니다(로마서 8:9-16).
하나님의 자녀: 하나님께서는 모든 사람을 창조하셨지만, 우리는 하나님의 자녀입니다. 성경은 믿지 않는 자들을 하나님의 자녀로 여기지 않습니다(요한복음 1:12-13; 로마서 8:14-16; 에베소서 2:3-5; 요한일서 3:1-2).
다르지만 상호 보완적인 답변은 『Now That’s a Good Question』 249-250쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 17:19에서, 예수님은 이미 죄가 없으셨는데 어떻게 스스로를 거룩하게 하실 수 있었습니까?
A: ‘거룩하게 하다’는 단순히 죄를 짓지 않는 것을 의미하는 것이 아닙니다. 실제로는 하나님을 위해 구별되거나, 특정한 목적을 위해 헌신되는 것을 의미합니다. 예수님께서 사람들과 대화하시고, 병자를 고치시고, 가르치시는 등 행하신 수많은 (선한) 일들은, 이제 그분이 십자가에서 죽으실 준비를 하는 단 한 가지 일에 전념하시게 됨에 따라 뒷전으로 밀려나게 되었습니다. 구약의 대제사장이 대제사장으로 구별되기 위한 의식을 거쳤던 것처럼, 예수님도 (비록 고통스러운 의식이긴 했지만) 우리의 대제사장이 되기 위한 의식을 치르려 하고 계셨습니다.
기독교인들은 단순히 죄를 짓지 말라는 부르심을 받은 것이 아니라, 그리스도 안에서 거룩하게 되라는 부르심을 받았습니다. 우리는 “거룩하게 된” 상태로, 하나님께 헌신하며 살아가야 합니다. 물론 여기에는 죄악된 것들로부터 멀리하는 것도 포함되지만, 더 긍정적으로 말하자면 우리는 군인, 운동선수, 농부처럼 전적으로 헌신해야 한다는 뜻입니다. 바울은 디모데후서 2:3-6에서 ‘거룩하게 됨’이라는 단어를 직접 사용하지는 않았지만, 이에 대해 더 자세히 이야기합니다. 우리는 거룩하게 되어, 하나님을 위해 살고 선한 일을 행하도록 하나님께 구별된 자들입니다. 그러나 우리는 성령을 따르고 거룩함을 실천할 책임이 있습니다. 베드로는 베드로전서 1장 13-22절에서 우리 각자가 거룩해지는 것의 중요성을 더욱 강조합니다. 베드로전서 1장 18절(NKJV)에서 베드로는 이를 “목적 없는 생활”과 대조합니다. 그는 이어 베드로전서 2장 9-12절에서 교회가 백성으로서 거룩해지는 것에 대해 이야기합니다.
때때로 여러분의 삶이 하나님의 목적과 얼마나 관련이 있는지 궁금해한 적이 있습니까? 물론 세상의 기준으로 여러분의 기도와 대화, 그리고 타인을 향한 격려를 평가할 수는 없습니다. 하지만 여전히 궁금하십니까? 어쩌면 하나님께서는 여러분이 그 점에 대해 궁금해하기를 기다리고 계실지도 모릅니다. 그분은 여러분이 그분을 향한 사랑을 더 잘 표현하고 그분의 목적을 성취하기 위해 거룩한 삶을 살고자 하는 마음을 갖기를 인내심 있게 기다리고 계십니다.
더 자세한 내용은 『The Expositor’s Bible Commentary』 제9권 165쪽과 『Believer’s Bible Commentary』 1558쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 17:20-21에서 예수님께서 “모두가 하나가 되게 하소서”라고 기도하셨을 때, 이것이 로마 가톨릭 교회, 정교회, 콥트 교회, 지역 교회, 그리고 많은 ‘그리스도의 교회’들이 가르쳐 온 것처럼 하나의 조직을 가리키는 것입니까?
A: 예수님께서는 신자들이 영 안에서 하나 되고 교제 안에서 하나가 되는 것을 말씀하셨습니다. 우리는 단순히 “하나”가 되는 것이 아니라 “그리스도 안에서 하나”가 되어야 합니다. 서기 200년 테르툴리아누스 시대부터 다양한 조직에 속한 기독교인들이 존재해 왔습니다. 스스로를 ‘그리스도의 유일한 참 교회’라고 칭하는 어떤 단체가 얀 후스 같은 신자들을 화형에 처하고, 마틴 루터 같은 신자들을 파문하며, 발덴스파 같은 신자들을 상대로 십자군을 일으키거나, 이탈리아의 한 마을 전체를 학살할 때, 그 시대의 참된 기독교인들은 그 조직과 ‘하나’가 되어서는 안 되며, 오히려 그곳에서 도망쳐야 합니다. 다르지만 상호 보완적인 답변은 『이단자들이 묻는 질문』(When Cultists Ask) 187-188쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 18장 2절에서, 예수님께서는 그 주에만 예루살렘에 계셨는데 어떻게 이곳에 자주 오셨습니까?
A: 예수님과 제자들이 예루살렘에 머문 것은 이때만이 아니었습니다. 또한 그들은 성전에 오갈 때 하루에 두 번 겟세마네를 지나쳤습니다. 유월절 주간에 예루살렘으로 온 모든 사람을 수용할 만한 여관과 집이 충분하지 않았습니다. 하지만 날씨가 좋았기 때문에 대부분의 사람들은 그냥 밖에서 잠을 잤습니다.
Q: 요한복음 18장 3절에서, 병사들은 왜 등불을 가져왔나요?
A: 아마도 어둠 속에서 시야를 확보하기 위해서였을 뿐만 아니라, 밤새도록 겟세마네 동산을 수색하며 예수님을 찾아야 할지도 모른다고 생각했기 때문일 것입니다. 그들은 ‘평화의 왕’을 체포하기 위해 칼을 가져왔습니다. 예수님께서 성문에서 그들을 맞이하셨다는 점에 유의하십시오.
Q: 요한복음 18장 9절에서, 예수님께서 요한복음 17장 12절에서 한 명(유다)을 잃으셨는데, 어떻게 제자들을 하나도 잃지 않으셨습니까? (무슬림인 아흐마드 디다트가 이 점을 제기했습니다.)
A: 유다가 예수를 배반하러 떠난 후, 예수께서는 요한복음 17장 12절에서 이렇게 말씀하셨습니다. “내가 그들과 함께 있을 때, 아버지께서 내게 주신 그 이름으로 그들을 지키고 보호하였나이다. 멸망할 운명에 처한 자 외에는 아무도 잃지 않았으니, 이는 성경의 말씀이 이루어지게 하려 함이라.” (NIV).
겉으로 보았을 때, 이를 해석하는 한 가지 방법은 열두 제자 중 누구도(유다를 포함하여) 겟세마네 동산에서 물리적으로 붙잡히거나, 체포되거나, 해를 입거나, 그 밖의 어떤 방식으로든 잃어버리지 않았다는 것입니다.
그러나 더 나은 이해 방식은 영적인 관점에서 접근하는 것이다. 제자들이 도망쳤을 때, 요한복음 18장 9절은 “이 일[도망]은 그가 말씀하신 바 ‘주께서 내게 주신 자 중에서 하나도 잃지 아니하였노라’는 말씀이 이루어지게 하려 함이라”고 기록하고 있다. (NIV) 영적으로 유다는 확실히 잃어버린 자였으나, 요한복음 18장 9절은 “네가 내게 주신 자들 중에서”라는 조건이 붙어 있습니다. 유다는 마지막에 “나쁜 길로 빠진” 것이 아니라, 요한복음 12장 6절에 따르면 예수님의 사역 기간 내내 공금 주머니에서 돈을 훔치고 있었습니다.
Q: 요한복음 18장 12절에서 대제사장은 누구였습니까?
A: 안나스는 서기 6년부터 15년까지 대제사장을 지냈습니다. 그는 마치 전직 미국 대통령이 여전히 ‘대통령’으로 불리듯이, 대제사장이라는 칭호를 사용할 수 있었습니다. 구약성경에서 대제사장의 직분은 종신직이었습니다. 그러나 안나스는 서기 15년에 유대 총독 발레리우스 그라투스에 의해 파면되었습니다. 당시 현직 대제사장은 그의 네 사위 중 한 명인 카야파였습니다. 자세한 내용은 『복음주의 성경 주석』(Evangelical Commentary on the Bible) 873쪽과 『해설자 성경 주석』(The Expositor’s Bible Commentary) 제9권 170쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 18:12-19:16에서 회의론자 바트 에르만은 왜 예수님이 재판이 끝난 후가 아니라 재판 도중에 채찍질을 당했는지 묻습니다. (『예수, 중단된 이야기』 44쪽)
A: 우선 재판은 하나가 아니라 유대인의 재판과 로마의 재판, 두 차례가 있었습니다. 둘째, 채찍질은 빌라도가 로마 재판이 끝날 것으로 생각했던 시점에 이루어졌습니다. 빌라도가 결심을 굳힌 후, 요한복음 19장 6절은 빌라도가 무엇을 했는지, 12절은 그 이유를 설명합니다. 빌라도는 유대인들이 예수의 죽음을 원한다는 것을 알았지만, 예수를 풀어주려고 노력하고 있었습니다. 그는 예수를 채찍질하도록 명령한 뒤, 피투성이가 된 예수를 군중 앞에 내세워 그들이 그것으로 만족하기를 바랐습니다. 그러나 군중들은 사형을 고집했고, 빌라도가 예상하지 못했던 논리를 내세웠다. 예수께서 스스로를 왕이라고 칭했으니, 만약 빌라도가 자칭 왕을 풀어준다면 빌라도에게 매우, 매우 불미스러운 일이 될 것이라는 것이었다. 따라서 빌라도에게는 선택의 여지가 없었다. 예수에게 사형에 해당하지 않는다고 선고하는 것은, 의심 많은 티베리우스 황제에게 빌라도가 로마에 대한 반역자들에게 관대하다는 소문이 전해질 경우 빌라도의 평판에 악영향을 미칠 것이기 때문이다.
그러나 에르만은 고대 재판이 반드시 공정해야 했거나 현대적 기준을 따라야 했다는 잘못된 가정을 하고 있다. 예를 들어, 서기 738/739년 이라크에서 열린 한 재판에서, 한 무리의 남자들이 타인의 돈을 돌려주지 않았다는 혐의를 받았다. 그들은 그런 일을 하지 않았다는 선서를 하게 된 뒤 채찍질을 당했고, 그 후 칼리프에게 그들의 상황이 보고되었다. 판결은 그들이 선서를 한 뒤 [무죄로] 석방되어야 한다는 것이었다. 자세한 내용은 『알-타바리 역사』 제26권 7쪽을 참조하라.
두 번째 사례는 서기 743/744년에 발생했는데, 칼리프 알-왈리드가 경호원들에게 “그의 목소리를 들려주게”(즉, 고통에 찬 목소리를)라고 말하며 칼리드를 구타하도록 명령했다. 그 후 칼리드는 유수프 빈 우마르가 이라크에서 돈을 가져와 그를 사들일 때까지 감금되었다. 칼리드는 팔리고 싶지 않았으나 유수프가 가진 만큼의 돈이 없었기에, 알-왈리드는 그 돈을 가져가 칼리드를 팔아버렸다. 유수프는 먼저 칼리드를 고문한 뒤, 채찍으로 때렸고, 마지막으로 가슴에 가시 달린 고문대를 얹어 그를 죽였다. 이는 칼리프나 그 누구도 칼리드가 어떤 죄를 저질렀다고 선고하지 않은 상태에서 일어난 일이다. 이 내용은 『알-타바리 역사』 제26권 176-177쪽에 기록되어 있다.
세 번째 사례로, 같은 해 술라이만은 유수프의 긴 수염을 너무 세게 잡아당겨 수염 일부를 뽑아버렸다. 그 후 유수프는 녹색 궁전에 투옥되었다. 칼리프 야지드는 유수프를 투옥한 이유가, 그를 이라크로 보내 자신이 부당하게 대우했던 백성들 앞에 세우기 위함이었다고 말했다. 이 내용은 『알-타바리 역사』 제26권 203-204쪽에 기록되어 있다.
Q: 요한복음 18:13-27에서 이 구절들의 순서에 대해 의문이 있는가요?
A: 별로 없습니다. 55개의 본문과 본문 계열에서 이 구절들은 현재의 순서대로 나열되어 있습니다. 순서가 다른 출처는 단 세 곳뿐입니다.
시나이 사리아어 사본(4~7세기)에서는 13, 24, 14-15, 19-23, 16-18, 25b-27 순서로 기록되어 있습니다. 키릴(서기 444년)의 저작에서는 13, 24, 14-23, 24, 25-27 순서입니다. 사본 225(서기 1192년 작성)에서는 13a, 24, 13b-23, 24-27 순서입니다.
Q: 요한복음 18:28에서, 제사장들은 왜 빌라도의 재판정에 들어가면 부정해질 것이라고 생각했습니까?
A: 바리새인들의 전통에 따르면, 이방인은 부정한 음식을 먹었고 바리새인들은 이방인을 부정한 존재로 여겼기 때문에, 이방인과 함께 식사할 뿐만 아니라 이방인의 집에 들어가는 것만으로도 부정하게 된다고 보았습니다. 바리새인들은 그렇게 하면 7일 동안 부정하게 될 것이라고 생각했습니다.
이러한 견해는 바리새인들에게만 국한된 것이 아니었다. 사도행전 10장과 갈라디아서 2:12-15에서 볼 수 있듯이, 베드로조차도 그렇게 믿는 경향이 있었다.
그러나 구약성경에는 이방인과 함께 식사하는 것을 금지하는 율법이 없었다. 에스더 왕후도 이방인과 함께 식사했다. 바리새인들이 이방인과 함께 식사하는 것과 같은 의식적 부정에 대해 매우 민감하게 반응하는 한편, 정작 살인을 모의하고 있었다는 점에 주목하라.
Q: 요한복음 18장 30절(KJV)에서 ‘malefactor’란 무엇입니까?
A: 이는 킹 제임스 성경(KJV)에 나오는 단어이자 현대 용어로, ‘악행을 저지르는 자’를 의미합니다. 발음은 “MAL-e-FAC-tor”이며, ‘o’를 제외한 모든 모음은 단모음으로 발음됩니다.
Q: 요한복음 18장 31절에서 유대인들은 예수를 처형할 권한이 없었는데, 왜 “우리 율법에 따르면 그는 죽임을 당해야 한다”고 말했습니까?
A: 두 가지 모두 맞습니다. 유대인들은 유대인의 구약 율법에 따라 예수님께서 사형에 처해져야 한다고 주장했습니다. 그러나 로마인들은 그들에게 사형 집행권을 박탈해 버렸습니다. 그래서 그들은 로마인들이 대신 예수님을 처형하도록 할 방법을 고안해 낸 것입니다. 더 자세한 내용은 『비평가들이 묻는 질문(When Critics Ask)』 421-422쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 18:31에서, 유대인 공의회는 왜 예수를 처형할 수 없었습니까?
A: 로마인들이 그들에게서 사형 집행 권한을 박탈했기 때문입니다. 다음은 이에 대한 역사적 기록입니다.
1. 요세푸스는 그의 저서 『유대 전쟁사』 제2권 8장에서 다음과 같이 기록하고 있습니다. “그 무렵, 아켈라오스가 다스리던 유대 지역은 로마의 속주로 편입되었고, 로마의 기마 기사 계급 출신인 카포니우스/코포니우스가 총독으로 파견되었으며, 카이사르로부터 생사 처분권을 위임받았다.” 요세푸스는 또한 『유대 고대사』 20.9에서 산헤드린이 사형 사건에 대한 권한을 상실했다고 언급하고 있습니다. (서기 93-94년경 저술)
2. 바빌로니아 탈무드, 『산헤드린』 제4장 37절 이후, 앞면. 라비 라흐만은 이렇게 말했습니다. “산헤드린 구성원들이 생사 처분권을 박탈당했다는 사실을 알게 되자, 그들 사이에 큰 공포가 휩쓸었습니다. 그들은 머리에 재를 뒤집어쓰고 몸에 자루옷을 두르며 외쳤습니다. ‘화 있을진저, 유다에게서 왕권이 떠나갔고, 메시아는 아직 오지 않았도다!’” 이 일은 서기 7년경에 일어났다. (조쉬 맥도웰의 『판결을 요구하는 증거』 제1권 169쪽, 그리고 아우구스틴 레만의 『산헤드린 앞에 선 예수』(1886년, 줄리어스 마가트 번역, NL#0239683, 미국 의회도서관 번호 15-24973)에서 발췌. 또한 1651년 드 보신(De Vosin)이 출판한 마르티니(Martini), 레이문두스(Raymundus)의 『푸지오 피데이(Pugio Fidei)』도 참조하십시오. (148쪽)
3. 탈무드 “성전이 멸망하기 40여 년 전, 유대인들에게 사형 선고 권한이 박탈되었다.” 예루살렘 탈무드, 산헤드린 24쪽. (147쪽)
Q: 요한복음 18:36에서, 유대인들이 예수를 거부했기 때문에 예수의 왕국은 이 세상에 속한 것이 아니었습니까?
A: 빌라도는 유대 지역의 로마 총독(서기 26-36년)이었으나, 그조차도 스스로를 왕이라 칭할 수는 없었다. 유대에서는 헤롯 왕을 제외하고는 누구도 왕이라 불릴 수 없었습니다. 사도행전 2:23은 하나님께서 예수님이 죽임을 당하도록 넘겨지실 것을 미리 아셨음을 사람들에게 상기시켜 줍니다. 그럼에도 불구하고, 예수님은 온 민족에게 자신의 왕국에 들어갈 기회를 주셨습니다. 그 제안은 진심이었고, 그들이 이를 거절한 것은 그리스도의 잘못이 아니라 그들 자신의 잘못이었습니다.
비유를 들어 설명하면 이해하기 쉬울 것입니다. 만일 모든 사람이 100% 참 하나님을 받아들인다면, 모든 사람이 100% 천국에 갈 것이며 지옥은 텅 비게 될 것입니다. 그러나 하나님께서는 그들이 그렇게 하지 않을 것임을 아십니다. 그들이 하나님의 진심 어린 제안을 놓치는 것은 하나님의 잘못이 아니라 그들 자신의 잘못입니다.
Q: 요한복음 18장 37절에서, 진리 안에 있으면서도 예수님의 음성을 듣지 못하는 사람이 있을 수 있습니까?
A: 궁극적으로는 아닙니다. 천국에서 영원히 살면서 예수님의 음성을 한 번도 듣지 못하는 사람이 있을 수 있다고 상상할 수 있습니까? -물론 아닙니다. 마찬가지로, 가톨릭의 전설과는 달리 천국의 문지기는 베드로가 아닙니다. 오히려 요한복음 10장 7절과 9절이 보여주듯이, 예수님 자신이 바로 그 문이십니다. 예수님께서 요한복음 10장 1절, 3절, 8-9절에서 강조하셨듯이, 천국에 가는 모든 사람은 오직 한 문을 통해 들어갑니다. 어린아이로 죽어 천국에 가는 사람들조차도 예수님을 통해 들어갑니다.
Q: 요한복음 18장 38절에서 빌라도가 “진리가 무엇이냐?”라고 말했을 때, 무슨 뜻이었나요?
A: 먼저 요점이 담긴 농담을 한 뒤, 정답을 말씀드리겠습니다. 한때 과학자, 엔지니어, 그리고 부정직한 변호사가 1 + 1의 답을 말해 달라는 요청을 받았습니다. 과학자는 2.0이라고 했고, 엔지니어는 대략 2라고 했으며, 변호사는 “얼마가 되길 바라시나요?”라고 대답했습니다. 어떤 사람들은 진리가 협상 가능하거나, 민주적 투표나 지도자, 혹은 판사에 의해 결정된다고 생각합니다.
정답: 빌라도가 이 문제를 깊이 생각해 본 적이 없어서 순진하게 이 질문을 했을 수도 있겠지만, 그럴 가능성은 매우 낮습니다. 그는 예수님이 진리를 어떻게 보는지 궁금해했거나, 아니면 앞서 언급한 농담 속의 부정직한 변호사처럼 냉소적인 말을 던진 것일 수 있습니다.
오늘날 많은 사람들은 진리에 거의 또는 전혀 관심이 없습니다. 많은 이들이 진리가 자신들과는 무관하다고 생각합니다. 소수는 상대주의적 사고에 너무 깊이 빠져 있어 객관적인 진리는 존재하지 않는다고 생각합니다. 그러니 빌라도가 바로 눈앞에 있는 진리를 알아차리지 못한 것은 놀라운 일이 아닙니다.
Q: 요한복음 18:38; 19:4,6에서 바트 에르만은 빌라도가 예수님을 무죄라고 선언한 세 차례의 장면이 요한복음에만 등장한다는 점을 중요하게 여깁니다. 그는 로마인들이 예수님을 무죄로 선언했다면, 그 의미는 유대인들이 그리스도를 죽였다는 것임을 시사한다고 말합니다. (『예수, 중단된 이야기』 p.45)
A: 회의론자인 에르만은 요한복음만 언급하고 있어, 마치 복음서 저자들을 서로 대립시키는 듯하며, 빌라도가 예수를 유죄로 선고한 것이 아니라는 점을 강조한 것은 요한복음뿐이라고 보여주려는 것처럼 들립니다. 그러나 누가복음 23장 4절, 14절, 22절에서도 빌라도는 예수를 무죄라고 세 차례 선언했습니다. 마태복음 27장 24절에서도 마태가 이를 언급했으며, 마가복음에는 그러한 직접적인 진술이 없고 암시만 있을 뿐이다. 따라서 에르만이 균형 잡히고 정확한 그림을 제시하려 했다면, 왜 요한을 언급한 만큼 루가를 언급하지 않았는지 이해할 수 없다.
어쨌든, 요한이 예수님의 죽음에 대해 “로마인들을 책임에서 면책해 주었다”고 주장하는 것은 잘못된 것이다. 요한복음 19장 1절은 빌라도와 로마 병사들이 예수님을 채찍질하고 가시관을 씌웠다고 기록하고 있다. 요한복음 19장 23절은 예수님을 십자가에 못 박은 것이 병사들(즉, 로마 병사들)이었다고 말합니다. 요한복음 19장 33-34절에 따르면, 빌라도의 병사들이 예수님의 다리를 부러뜨리려 했으나, 대신 창으로 그분의 옆구리를 찔렀습니다.
마지막으로, 유대 지도자들과 로마인들이 예수님의 죽음에 관여했음은 사실이지만, 그보다 훨씬 더 중요한 사실을 잊지 말아야 합니다. 예수님께서는 겟세마네 동산에서 체포되기 전에 도망칠 수도 있었지만, 우리 죄를 위해 십자가에서 죽기 위해 자발적으로 그곳에 머물기로 선택하셨습니다. 그러므로 더 큰 의미에서, 예수님을 그 십자가에 못 박게 한 것은 바로 우리의 죄였으며, 우리 죄를 위해 기꺼이 죽으실 만큼 우리를 사랑하신 예수님의 사랑이었습니다.
Q: 요한복음 19:1-20:31에서 에르만은 다음과 같이 썼습니다. “요한복음은 ‘유대인들’이 예수를 거부하고 죽인 것에 대해 상당히 생생한 표현으로 비난하고 있습니다(19-20장); 그리고 한 끔찍한 구절에서는 유대인들이 하나님의 자녀가 아니라 마귀의 자녀라고 실제로 암시하고 있습니다(요한복음 8:42-44). 사탄이 당신의 아버지라면 구원받기 어렵습니다.” (『예수, 방해받다』 243쪽)
A: 먼저 에르만이 요한을 부당하게 비난한 사례에 대해서는 앞선 질문을 참고하십시오. 인종 문제를 부각시키기 위해 성경을 잘못 인용함으로써, 에르만의 논쟁은 공정하다는 체면조차 잃게 됩니다. 답변은 세 가지 요점으로 나뉩니다.
1) 요한복음 8:42-44은 그들이 회개하고 구원받을 수 있는 능력에 대해서는 아무 말도 하지 않습니다.
2) 요한복음 8:42-44a는 그들의 생물학적 혈통이 아니라 영적 상태에 대해 말하고 있습니다. 사실, 당시 예수님의 제자들은 거의 100% 유대인이었을 것입니다. 예수님의 인간적 혈통은 그들과 같았습니다. 에르만이 예수님께서 자신의 어머니의 유전자가 사탄에게서 비롯되었다고 말씀하셨다고 진지하게 생각하지는 않을 것이라고 봅니다.
3) 예수님은 모든 유대인에게 말씀하신 것이 아니라, 자신의 혈통을 의심한 유대인들에게 대답하고 계셨습니다. 오늘날 누군가가 당신을 (완곡하게 표현해) ‘사생아’라고 부른다면, 당신이 그에 대해 반박할 때, 당신이 비난자의 인종 전체를 언급하고 있다고 말하는 것이 공정한 일일까요? 에르만 역시 그다지 공정하지 않습니다.
마지막으로, 『예수, 방해받다』(Jesus, Interrupted) 243쪽에 나오는 에르만의 이 주장과 72쪽의 주장을 대조해 보는 것은 흥미롭습니다. 72쪽에서 그는 다른 복음서들과 달리 예수께서 “유대인 공의회 앞에서 어떠한 공식적인 재판도 받지 않았다”고 말하고 있습니다. 요한복음 18:12-26이 공식적인 재판을 시사한다고(비록 증명하지는 않지만) 생각하지만, 요점은 에르만이 왜 한편으로는 요한복음이 반유대주의적이라고 생각하면서도, 다른 한편으로는 요한복음에서 예수를 재판한 주체가 유대인이 아니라 로마인뿐이라고 생각하는지에 대해 설명하지 않는다는 점입니다.
Q: 요한복음 19장 1절에서 언급된 로마식 채찍질은 어떤 것이었나요?
A: 직접 경험하고 싶지 않을 만한 일이었습니다. 그들이 사용한 채찍은 서양의 황소 채찍과는 달랐습니다. 오히려 끝이 아홉 개나 되어 ‘아홉 꼬리 고양이’라고 불렸습니다. 각 끝에는 금속이나 돌 조각이 묶여 있었습니다. 채찍질을 담당한 훈련된 사람은 고통을 주는 것보다 가능한 한 많은 피부를 벗겨내려고 했습니다. 십자가에 못 박힐 예정이었던 죄수 중 상당수는 채찍질로 인해 목숨을 잃어 결국 십자가에 못 박히지 못하기도 했습니다. 보통 40대의 채찍질이 규정되어 있었지만, 그들이 얼마나 ‘착한 사람들’인지 보여주기 위해 한 대를 뺀 39대를 가했습니다. 자세한 내용은 『The Expositor’s Bible Commentary』 제9권 176쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 19장 2절에 나오는 가시관은 어떤 모습이었나요?
A: 가시들은 사막 식물에서 나온 것으로, 길이가 종종 1인치 이상이었습니다.
Q: 요한복음 19장 2절에서, 왜 예수님께 자색 옷을 입혔습니까?
A: 보라색 염료는 페니키아 해안을 따라 서식하는 무렉스 조개에서 추출된 것으로, 매우 비쌌습니다. 보라색은 왕권을 상징하는 색이었으므로, 이는 예수님이 왕이라고 주장하신 것에 대한 조롱의 표현이었습니다.
Q: 요한복음 19장 8절과 12절에서, 본디오 빌라도는 왜 두려워했나요?
A: 우선, 빌라도는 이교도였으며, 그리스인과 로마인들은 신들이 사람들 사이로 내려와 그들이 신을 대하는 방식에 따라 심판한다는 전설을 가지고 있었습니다. 그러나 빌라도가 예수님의 주장을 신빙성 있는 것으로 여겼는지는 알 수 없습니다.
본디오 빌라도는 상충되는 목표에 직면해 있었습니다. 그는 예수를 유죄로 보지 않았고, 그를 풀어줄 수도 있었을 것입니다. 하지만 유대인들이 반역자 왕을 풀어준 것을 이유로 그를 카이사르의 친구가 아니라고 비난할지도 모른다는 점을 고려하면, 빌라도는 그런 일을 용납할 수 없었습니다. 로마 황제 티베리우스는 종종 의심스럽고 폭력적인 성향을 보였으며, 당시 병에 걸려 있었다. 만일 빌라도가 경쟁 상대인 왕을 풀어주었다는 소문이 퍼진다면, 그에게 매우 불리한 상황이 될 수 있었다. 그러나 마태복음 27장 19절에 따르면, 빌라도의 아내가 꿈에서 예수님 때문에 고통을 겪었다고 빌라도에게 전했다고 한다. 따라서 빌라도에게는 신중을 기할 충분한 이유가 있었다. 어젯밤에야 체포된 이 남자가 도대체 누구길래, 그의 아내의 꿈에까지 들어올 수 있었던 것일까?
요한복음 19장 8-11절에서 빌라도는 자신에게 권세가 있다고 말했지만, 사실 그는 유대인들과 사탄의 손에 놀아나는 졸개에 불과했다. 유대인들은 예수가 죽기를 원했고, 그 책임이 자신들이 아닌 빌라도에게 돌아가기를 바랐다. 빌라도는 그 속셈을 꿰뚫어 보았다.
더 자세한 내용은 『성경 지식 주석: 신약』 338-339쪽과 『해설자 성경 주석』 제9권 177쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 19장 9-10절에서, 사람들이 잘못이 없음을 알았음에도 불구하고 옳은 일을 위해 나설 도덕적 용기를 내지 못한 다른 사례는 언제 있었나요?
A: 안타깝게도 베드로가 갈라디아서 2:11-13에서 그렇게 행했고, 바나바를 그릇된 길로 이끌었습니다. 로마서 14:16에서는 우리가 그렇게 하지 말라고 명령하고 있습니다. 안타깝게도 미국 남부의 기독교인들은 미국 노예제 시대에 그렇게 행했습니다. 대부분의 남부인들은 노예를 소유하지 않았지만, 노예를 소유하지 않은 사람들조차도 나서서 “이 사람들을 노예로 착취하는 것은 잘못된 일입니다”라고 말하지 않았습니다.
1915년 터키에서 최대 150만 명이 희생된 아르메니아 대학살 당시에도 세상은 그런 태도를 보였습니다. 우드로 윌슨 미국 대통령은 세계가 조치를 취하도록 독려하려 했으나, 미국 의회와 세계 다른 국가들은 아무런 조치도 취하지 않았습니다. 나중에 히틀러는 아무도 아르메니아 대학살을 주목하지 않았기 때문에 유대인 홀로코스트도 아무도 눈치채지 못할 것이라고 말했습니다. 유대인 홀로코스트가 벌어지고 있던 당시에도, 진주만 공습 이전까지 미국의 많은 사람들은 유대인 홀로코스트에 무관심했습니다. 그들은 단지 자신들이 전쟁에 휘말리지 않기를 바랐을 뿐이었습니다(비록 연합군에 물자를 보냈지만). 미국이 진주만에서 직접 공격을 받은 후에야 비로소 미국인들에 대해 “양키들은 드디어 나타나면 정말 대단하다”는 말이 돌기 시작했습니다.
그건 그렇고, 오늘날 전 세계에 최대 100만 명에 달하는 노예가 있을지도 모른다는 사실을 알고 계십니까? 그들은 리비아와 수단에 있습니다. 그들을 위해 목소리를 높여주는 사람은 아무도 없습니까?
안타깝게도, 옳은 일을 위해 나서지 않는 것은 너무나도 쉬운 일입니다.
Q: 요한복음 19장 11절에서, 어떤 죄는 다른 죄보다 더 큰 것입니까?
A: 어떤 기독교인들은 모든 죄가 똑같다고 배우지만, 성경은 그렇게 가르치지 않습니다.
요한복음 19장 11절에서 예수님은 빌라도에게, 예수님을 빌라도에게 넘겨준 자들이 “더 큰 죄를 지은 자들”이라고 말씀하셨습니다.
성령을 모독하는 죄는 용서받지 못할 죄이므로 다른 죄들과는 다릅니다(마태복음 12:31, 32; 마가복음 3:28-30; 누가복음 12:10-11).
요한일서 5:16-17은 죽음으로 이끄는 죄(성령을 모독하는 죄)와 그렇지 않은 다른 죄들에 대해 언급하고 있습니다.
로마서 1:24-28은 악한 사람들이 점점 더 심한 타락에 내맡겨진다고 말합니다.
에스겔 8:6, 13은 어떤 죄들이 다른 죄들보다 하나님께 더 혐오스러운 것임을 보여줍니다.
마태복음 23:14에서 예수님은 바리새인들이 더 큰 심판을 받게 될 것이라고 말씀하십니다.
마태복음 23:15에서는 바리새인들의 제자들 중 일부가 그들보다 두 배나 더 지옥의 자식이 될 것이라고 말씀하십니다.
누가복음 10:12에서 예수님께서는 심판 날에 소돔과 고모라보다 예수님을 거부한 자들에게 더 무거운 형벌이 내려질 것이라고 말씀하셨습니다.
심지어 예수님께서 유대인들의 선동으로 십자가에 못 박히신 후에도, 그들은 안식일 동안 시신을 십자가에 그대로 두는 것이 죄가 될까 봐 원치 않았습니다. 참으로 위선적인 행동입니다!
그러나 이러한 점을 감안하더라도, 모든 죄는 한 가지 면에서 동일합니다. 단 한 번의 죄만으로도 완전함을 이루지 못하고 천국에 들어가지 못하게 되며, 단 한 가지 율법만 어겨도 율법을 어긴 자로 정죄받기에 충분합니다(야고보서 2:8-11).
더 자세한 내용은 『Now That’s a Good Question』 150-152쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 19:14-15에서 빌라도는 유대인들을 경멸하는 태도를 보였습니다. 사람들은 왜 때때로 다른 사람들을 경멸할까요? 우리가 다른 사람을 경멸해야 할 때도 있고, 그렇지 말아야 할 때도 있을까요?
A: 보아하니 빌라도는 유대인들에게 자신이 그들 위에 있는 자임을 상기시키고 싶었고, 그들이 존경받는다고 생각하지 않기를 원했던 것 같습니다. 반면, 요한복음 18:19-23에서 예수님은 경멸을 보이지는 않으셨지만, 대제사장의 심문에 굴복하지도 않으셨습니다. 마가복음 14:60-61에서 예수님은 자신에게 제기된 혐의에 대해 대답할 생각조차 하지 않으셨습니다. 대답한다고 해도 아무런 차이가 없었을 테니까요.
우리는 사람들을 경멸해서는 안 되지만, 로마서 14:16에서는 선한 것이 악한 것으로 말해지지 않도록 하라는 명령을 받았습니다. 마가복음 3:1-3에서 예수님께서는 “모든 사람 앞에서 일어서라”고 말씀하시는 대신, 바리새인들 바로 앞에서 병자를 고치기로 선택하셨다면 대립을 피하실 수도 있었습니다. 때로는 우리의 입장을 꿋꿋이 지켜야 할 때도 있습니다.
Q: 요한복음 19:15에서 십자가 처형에 대해 무엇을 알 수 있습니까?
A: 예루살렘 북동쪽에 위치한 ‘기브아트 하미브타르(Giv’at ha-Mivtar)’라는 동굴에서 올리브 나무로 만든 십자가에 매달린 한 남성의 유해가 발견되었습니다. 이 유해에 따르면 그 남성은 정면을 향한 채 십자가에 못 박혔으며, 한 개의 못이 양쪽 발뒤꿈치를 관통하고 있었는데, 이는 그의 다리가 옆으로 돌아간 상태였음을 의미합니다. 십자가에는 왼쪽 엉덩이를 지탱해 주는 추가적인 받침대가 있었습니다. 두 개의 못은 손이 아니라 손목에 박혀 있었는데, 이는 몸을 지탱할 수 있는 부위였기 때문입니다. 그리스어로 “손”을 뜻하는 단어에는 손목도 포함됩니다. 다리는 한 번의 타격으로 부서졌는데, 이로 인해 오른쪽 다리는 완전히 부러지고 왼쪽 다리는 금이 갔습니다.
더 자세한 정보는 『The Expositor’s Bible Commentary』 제9권 182-183쪽과 『IEJ』 제20권 제1, 2호(1970) 49-59쪽을 참조하십시오.
식초는 아마도 로마 병사들이 가지고 있던 신 포도주였을 것이다. 신 포도주는 수렴성 물질로, 목 근육을 수축시켜 그가 고통 때문에 큰 소리로 비명을 지르지 못하게 했을 것이다. 더 자세한 정보는 『The Expositor’s Bible Commentary』 제9권 184쪽을 참조하라.
Q: 요한복음 19:15에서, 누군가가 충성심을 바꾸면 흔히 어떤 일이 일어납니까?
A: 그들은 하나님의 왕 아래에 있는 것을 큰 소리로 포기하고 로마에 충성을 맹세했습니다. 그러나 40년도 채 지나지 않아 그들은 로마에 반란을 일으켰고, 유대인들은 막대한 인명 피해를 입게 되었습니다.
에스겔 17장의 비유가 보여주듯이, 두 가지 다른 방식으로 자라는 포도나무는 약합니다.
역사적으로, 한때 프랑스에 개신교도가 많았다는 사실을 알고 계셨나요? 프랑스에는 ‘위그노’라고 불리는 많은 개신교도들이 있었습니다. 샤를 9세는 개신교도들에게 관대한 태도를 보였던 가톨릭 군주였습니다. 가톨릭과 개신교 간의 평화를 유지하기 위해, 그는 자신의 여동생 마르그레트를 개신교 귀족인 나바르의 앙리 3세와 결혼시켰습니다. 거의 모든 위그노 지도자들이 결혼식을 축하하기 위해 (개신교에 적대적이었던) 파리로 모였습니다. 그러나 며칠 뒤인 1572년 8월 23일부터 24일 사이에, 가톨릭 신자들은 왕의 어머니인 카트린 드 메디치의 선동과 왕의 묵인 하에 3만 명의 위그노를 살해했습니다 . 이 사건은 처음 파리에서 발생했으며, 이후 전국으로 확산되었습니다. 스페인 왕이 프랑스에 대규모 군대를 파견할 준비를 하고 있었다는 사실도 한 요인이었을 수 있습니다. 어쨌든, 샤를 9세는 1574년 결핵으로 사망했다.
제2차 세계대전 중, 연합국은 필리핀과 베트남의 지도자들에게 일본에 저항하면 자국의 독립을 보장해 주겠다고 약속했다. 전쟁이 끝난 후, 미국은 필리핀을 계속 점령하기로 결정했다. 이에 게릴라전이 벌어졌고, 결국 미국은 필리핀에 독립을 허용했다. 반면 독일에게 완전히 정복당한 프랑스는 베트남을 계속 지배할 수 있게 되었다. 한때 미국과 서방에 호의적이었던 보 응우옌 지압과 호치민은 1946년부터 1954년까지 프랑스를 몰아내기 위해 러시아의 도움을 구했다. 만약 연합국이 약속을 지켰더라면 베트남 전쟁은 결코 일어나지 않았을지도 모른다.
자세한 내용은 『성경 지식 주석: 신약』 339쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 19:17-18에서 예수님께서 직접 십자가를 지고 성 밖으로 나가신 것은 어떤 상징적 의미를 가지고 있습니까?
A: 예수님께서는 아마도 십자가 전체가 아니라 무거운 가로대만 지고 가셨을 것입니다. 마찬가지로, 창세기 22장 1-6절에서 이삭도 자신의 제물로 바칠 나무를 지고 갔습니다. 또한 모세 율법에 따르면, 출애굽기 29:14와 히브리서 13:11 이하에 기록된 대로 속죄 제물은 진영 밖으로 옮겨져야 했습니다. 이 경우, 우리에게 가장 소중한 것인 예수님의 희생은 로마인과 유대인들에게 가장 경멸받는 것이었습니다. 더 자세한 내용은 『성경 지식 주석: 신약』 339쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 19:22에서, 빌라도는 왜 “유대인의 왕”이라고 쓰지 말아 달라는 제사장들의 요청을 받아들이지 않았습니까?
A: 빌라도는 산헤드린의 요구를 들어줄 필요가 없다고 여긴 것으로 보입니다. 어쩌면 빌라도는 그 표지판이 반역자들을 위축시킬 뿐만 아니라, 유대 지도자들을 모욕하기 위한 “게임”의 일환이 되기를 원했을지도 모릅니다.
빌라도와 제사장들은 사이가 좋지 않았습니다. 흥미로운 점은 그들이 유일하게 조화를 이룬 순간이, 사탄이 그들을 이용해 그리스도를 십자가에 못 박았을 때뿐이었다는 사실입니다.
Q: 요한복음 19장 23절에 나오는 그 겉옷은 이음새가 없어서 희귀한 것이었나요?
A: 아니요, 희귀한 것은 아니었지만 더 귀중했습니다. 『와이클리프 성경 사전』(Wycliffe Bible Dictionary) 477쪽에 따르면, 속옷은 일반적으로 두 조각의 천으로 만들어져 옆면을 꿰매어 연결된 것이 일반적이었습니다. 480쪽에는 예수님의 옷이 이음새가 없었기 때문에, 단순한 이음새가 있는 옷보다 더 가치가 높았을 것이라고 언급되어 있습니다. 이 책은 그 옷이 예수님과 제자들에게 재정적으로 후원하던 여성들 중 한 명이 예수님께 드린 것일 수도 있다고 추측하고 있습니다.
Q: 요한복음 19장 26절은 우리도 마리아를 우리 어머니로 여길 수 있음을 암시하는 것입니까?
A: 아닙니다. 성경이 특정 한 사람에게 명령한 모든 것이 반드시 모든 사람이 그렇게 해야 한다는 뜻은 아닙니다. 터무니없는 예를 들자면, 하나님께서 예레미야에게 결혼하지 말라고 명령하셨다고 해서 모든 그리스도인이 결혼해서는 안 된다는 뜻은 아닙니다.
예수님께서는 요한에게, 착한 아들이 어머니를 돌보듯이 마리아를 돌보라고 맡기셨습니다. 우리는 마리아를 돌볼 필요가 없습니다.
Q: 요한복음 19장 26절은 로마 가톨릭 교회가 주장하듯이 마리아에게 “중재자”(공동 중재자)와 “구원자”(공동 구원자)의 역할을 부여하는 것입니까?
A: 전혀 그렇지 않습니다. 예수님께서 어머니를 언급하셨고, 심지어 요한에게 어머니를 돌보라고 부탁하셨다는 단순한 사실만으로는, 예수님께서 말씀하신 것 이상의 지위를 마리아에게 부여할 수 없습니다. 성경은 마리아가 공동 구속자나 공동 중재자라는 내용에 대해 전혀 언급하지 않습니다. 사실, 서기 325년 이전의 교회 전통에는 최근에 만들어낸 이러한 교리적 오류에 대해 전혀 기록되어 있지 않습니다.
다음은 마리아를 중재자(Mediatrix)로 언급한 가장 초기 기록들입니다.
성 베르나르도(1090–1153): “[마리아는] 천국의 문이라 불립니다. 왜냐하면 그 누구도 그녀를 거치지 않고서는 그 복된 왕국에 들어갈 수 없기 때문입니다.”
성 보나벤투라(1221–1274): “태양과 지구 사이에 서서 태양으로부터 받는 것을 지구로 전달하는 달과 마찬가지로, 마리아도 정의의 신성한 태양으로부터 받는 천상의 은총을 이 세상에 있는 우리에게 쏟아 붓습니다.”
알베르투스 마그누스(1280년 사망): “그녀는 모든 천상의 은총을 베푸시는 보편적인 분배자이시다.”
성 안토니누스(1459년 사망): “인류에게 내려진 모든 은총은 모두 마리아를 통해 온 것이다.” 서기 250~350년경의 성 안토니우스는 다른 인물이며, 그가 이와 같은 말을 했다는 기록은 존재하지 않습니다.
1839년(서기 1750년)에 성 알폰소로 시성된 알폰소 마리아 데 리구오리는 『마리아의 영광』이라는 책을 저술했다. 이 책은 오늘날에도 다양한 교회의 인준을 받아 계속 출판되고 있다. 이 책의 여러 장 제목은 “우리의 도움 마리아”, “우리의 중재자 마리아”, “우리의 옹호자 마리아” 등이다.
1935년: 교황 비오 11세는 라디오 방송을 통해 마리아에게 ‘공동 구속자(co-redemptrix)’라는 칭호를 부여했다. 1
1964년 11월 21일: 제2차 바티칸 공의회에서 채택되고 “교황 바오로 6세 성하께서 엄숙히 공포하신” 『교회의 교리 헌장』 제8장에는 다음과 같은 내용이 부분적으로 명시되어 있습니다:
“그러므로 교부들은 마리아를 단순히 하느님께 수동적으로 이끌려 움직인 존재로만 보지 않고, 신앙과 순종을 통해 인류의 구원 사업에 자유롭게 협력한 분으로 보는 것이 옳다. 리옹의 성 이레네우스가 말했듯이, 그녀는 순종함으로써 자신과 온 인류를 위한 구원의 원인이 되었습니다. 따라서 초기 교부들 중 적지 않은 이들이 설교에서 그와 함께 기꺼이 다음과 같이 주장합니다… ‘이브를 통해 죽음, 마리아를 통해 생명.’ 구원의 사업에서 어머니와 아들의 이러한 연합은 그리스도의 동정녀 잉태 때부터 그분의 죽음에 이르기까지 분명히 드러납니다.”
“하늘로 승천하신 후에도 그녀는 이 구원의 사명을 내려놓지 않으시고, 다방면에 걸친 중보를 통해 우리에게 영원한 구원의 은총을 계속해서 베풀어 주십니다. 그녀는 모성적 자비로, 여전히 위험과 어려움에 둘러싸여 지상에서 여정을 이어가는 아들의 형제자매들을 돌보시며, 그들이 복된 고향으로 인도될 때까지 보살피십니다. 그러므로 교회에서 복되신 동정녀 마리아께서는 ‘변호자’, ‘도움자’, ‘은인’, ‘중재자’라는 칭호로 호칭됩니다.”
보충 답변은 『비평가들이 묻는 질문들(When Critics Ask)』 188-189쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 19장 28절에서, 어떻게 하나님께서 목마르실 수 있습니까? (무슬림인 아흐마드 디다트가 이 점을 제기했습니다.)
A: 우리는 우리의 갈증과 필요를 친히 이해하시는 하나님을 경배합니다. 만약 예수님께서 이 땅에 오지 않으셨다면, 하나님께서는 이러한 것들을 결코 경험하지 못하셨을 것입니다. 그렇다면 하나님께서 어떻게 우리와 공감하시거나, 인간의 처지를 이해하실 수 있겠습니까? 하지만 무엇이든 하실 수 있는 전능하신 하나님께서 사람이 되기로 결심하셨다면 어떨까요? 예수님께서는 우리에게 신실하고 인내하라고 말씀하실 뿐만 아니라, 때로는 그것이 얼마나 어려운지 아시고, 우리의 고통을 이해하십니다. 무슬림들은 알라가 모든 사람의 고통을 알고 계실 것이라고 말하겠지만, 우리의 고통이 무엇인지 직접적으로 이해하시는 분은 알라가 아니라 예수님이십니다. 그분도 고통을 겪으셨고, 우리를 위해 고통을 경험하셨기 때문입니다.
Q: 요한복음 19장 29절에서 왜 히솝이 근처에 있었을까요?
A: 히솝은 출애굽기 12장 22절에 따르면, 유월절 양의 피를 문설주에 뿌리는 데 모두가 사용해야 했던 이끼가 낀 식물입니다. 또한 레위기 14장에서는 제사장들이 나병 환자를 정결하다고 선포할 때 히솝을 사용했습니다.
Q: 요한복음 19장 29절에 나오는 당시의 해면은 어떤 것이었나요?
A: 오늘날의 스펀지는 대개 합성 소재로 만들어집니다. 당시의 스펀지는 해저에서 자라는 원시 동물인 해면동물에서 채취한 것이었습니다.
Q: 요한복음 19장 30절에서 예수님은 왜 “다 이루었다”라고 말씀하셨나요?
A: 여기 나오는 그리스어 ‘테텔레스타이(tetelestai)’는 “전액 지불됨”을 의미하는 회계 용어였습니다. 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament) 340쪽에 따르면, ‘테텔레스타이’라고 적힌 파피루스 영수증이 발견된 바 있습니다. 심판은 이미 끝났으며, 예수님의 죽음과 그 후의 부활을 통해 정의의 요구에 대한 우리의 대속이 확보되었습니다. 예수님의 외침은 실패가 아닌 승리의 외침이었습니다.
또한 유월절 만찬에는 네 잔이 있었습니다. 두 번째 잔은 죽음의 천사로부터의 구원을 상징했습니다. 이 잔을 마신 후, 가장은 “다 이루었다”라고 말합니다.
Q: 요한복음 19장 33절에서, 처형된 죄수들의 다리를 부러뜨리는 일이 흔했습니까?
A: 물론 돌로 쳐서 처형할 때는 뼈가 부러지기 마련이었습니다. 십자가 처형의 경우, 본문에 묘사된 바와 같이, 이 일이 예상치 못한 일이나 드문 일은 아니었던 것으로 보입니다. 고고학자들은 1968년에 십자가 처형으로 사망한 한 남성의 유해를 발견했는데, 그의 종아리는 단 한 번의 타격으로 부러져 있었습니다. 로마인들은 이 타격을 ‘크루리프라기움(crurifragium)’이라고 불렀습니다. 더 자세한 정보는 『성경 지식 주석: 신약』 340쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 19장 38절에서, 아리마대 요셉과 같은 “은밀한 신자들”을 인정해야 할까요?
A: 복음이 진리임을 단순히 아는 사람과 자신의 삶을 그리스도께 맡기는 사람 사이에는 큰 차이가 있습니다. 보아하니, 은밀한 신자들은 두 부류로 나뉘어 있었던 것으로 보입니다.
단순히 믿는 자들: 요한복음 12장 42-43절에 나오는 바리새인들은 예수님의 가르침이 진리임을 알았으나, “하나님의 칭찬보다 사람의 칭찬을 더 사랑했기” 때문에 예수님을 따르지 않았습니다. 비밀리에 믿지는 않았지만 단순히 믿기만 했던 다른 사람들로는 사도행전 8장 13절, 18-20절의 시몬 마술사와 마태복음 7장 21-23절의 불의의 일꾼들이 있습니다.
따르는 자들: 요한복음 19장 38절에 나오는 아리마대 요셉은 단순히 믿기만 한 것이 아니라 예수님을 따랐습니다. 그는 예수님께 반대하지 않았으며, 자신의 믿음에 따라 행동했습니다. 깊이 생각해 볼 점은, 하나님께서는 언제 믿는 자가 공개적으로 드러나기를 원하시며, 어떤 상황에서 믿는 자가 비밀리에 믿기를 원하시는가 하는 것입니다. 물론 같은 사람이라도 어떤 상황에서는 비밀스럽게, 다른 상황에서는 공개적으로 행동할 수 있습니다.
Q: 요한복음 20장 10-15절에서, 천사들은 보통 날개와 후광을 가지고 나타나지 않나요?
A: 예술 작품에서만 그렇고, 성경에서는 세라핌이나 케루빔을 제외하고는 그렇지 않습니다.
Q: 요한복음 20장 14-16절에서, 마리아 막달레나는 왜 예수를 알아보지 못했나요?
A: 세 가지 가능한 이유가 있으며, 이 모든 것이 사실일 수 있습니다.
1. 마리아는 이 생에서 다시 예수를 볼 것이라고 기대하지 않았습니다. 그녀는 예수를 알아보려고 주의를 기울이지 않았습니다.
2. 마리아는 예수님이 지금 어떤 모습인지 ‘알고’ 있었습니다. 그녀는 죽음으로 인해 하얗게 변한, 상처 입은 예수님의 몸을 보았습니다. 살아 계신 예수님을 보았을 때, 그 모습은 그녀의 기대와는 전혀 달랐습니다. 예를 들어, 제가 특정 친구에게서 곧 전화가 올 것이라고 기대하고 있을 때 다른 친구가 전화를 걸면, 그 목소리를 알아차리는 데 1~2초 정도 걸리곤 합니다.
3. 누가복음 24장 16절에서 클레오파스와 다른 제자는 예수님을 알아보지 못하게 되었습니다. 아마도 마리아도 여기서 일시적으로 예수님을 알아보지 못하게 되었을 것입니다.
오늘날 어떤 사람들은 하나님께로부터 온 분을 찾거나 바라보기를 원치 않기 때문에, 예수님이 하나님께로부터 오신 분임을 알아보지 못합니다. 또 다른 사람들은 예수님이 자신들이 미리 품고 있던 기대와 맞지 않기 때문에 그분을 알아보지 못합니다. 마지막으로, 어떤 사람들은 참된 예수님을 보고 따르고 싶어 하지만, 사탄이 퍼뜨리는 거짓 종교의 속임수, 이 세상의 염려, 죄, 박해와 같은 것들 때문에 그렇게 하지 못하게 막히고 있습니다.
Q: 요한복음 20장 17절에서 예수님은 왜 마리아에게 자신을 붙잡지 말라고 말씀하셨습니까?
A: 예수님께서 말씀하신 직접적인 이유는 아직 아버지께로 승천하지 않으셨기 때문이었습니다. 나중에 요한복음 20장 27절에서 예수님께서는 도마에게 자신의 옆구리와 손을 만져 보라고 하셨습니다. 아마도 예수님을 “껴안는” 다음 분은 하늘에 계신 아버지이시는 것이 마땅했을 것입니다.
『1001 성경 질문과 답변』(p.44)에 따르면, 예수님께서 구약의 제사들을 성취하신 분이 되시기 위해서는 고린도전서 15:20-24에 나오는
고린도전서 15:20-24에 나오는 “첫 열매”로서 예수님께서 그 누구보다 먼저 하나님 아버지께 드려지시는 것이 마땅했다고 설명합니다. 첫 열매에 대한 자세한 내용은 레위기 23:9-14에서 확인할 수 있습니다.
Q: 요한복음 20:17에서 예수님께서 아버지를 “나의 하나님”이라고 부르셨는데, 이것이 예수님이 하나님이 아니라는 증거가 됩니까?
A: 아닙니다. 히브리서 1:9에는 “…그러므로 하나님, 곧 당신의 하나님이 당신을 기름 부으셨나니…”라고 기록되어 있는데, 여기서 예수님은 하나님이시며, “당신의 하나님”은 성부 하나님을 가리킵니다.
“하나님”이라는 단어는 거짓 신을 가리키지 않을 때, 성경에서 적어도 네 가지 의미를 지닙니다: 하나님 아버지, 하나님 아들, 하나님 성령, 그리고 삼위일체 안의 하나님입니다. 세 위격이 모두 한 분 하나님이신 것 외에도, 아버지는 예수님에게 있어서도 하나님의 역할을 하셨습니다.
더 자세한 내용은 마태복음 28:19, 에베소서 1:3, 17, 특히 요한복음 13:3에 대한 논의를 참조하십시오. 보충 답변은 『성경 답변 총서』(Complete Book of Bible Answers) 110쪽과 『이단자들이 묻는 질문』(When Cultists Ask) 190쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 20:19에서, 부활 후 예수님께서는 육신을 지니고 계셨는데, 어떻게 닫힌 방 안으로 들어가실 수 있었습니까?
A: 예수님께서는 죽으시기 전에도 기적으로 군중 속을 지나가실 수 있었습니다(누가복음 4:28-30). 사도행전 8:39-40에서는 빌립조차 기적으로 순간 이동되었습니다. 그러나 이제 예수님께서는 영광스러운 육신을 가지셨습니다. 한편으로, 예수님께서는 잠긴 문을 통과하실 수 있는 능력을 가지셨습니다. 다른 한편으로는 앉아서 생선을 드실 수도 있었습니다. 그분의 영광스러운 육신은 어떤 면에서도 우리의 육신보다 ‘열등’하지 않았을 뿐만 아니라, 오히려 ‘우월’했습니다. 왜냐하면 그분의 영광스러운 육신은 고통이나 쇠퇴, 죽음을 겪지 않았기 때문입니다.
더 자세한 내용은 『성경 답변 총서』(The Complete Book of Bible Answers) 136쪽과 『비평가들이 묻는 질문』(When Critics Ask) 422-423쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 20장 22절에서 예수님께서 “평안이 너희와 함께 하라”고 말씀하시고 제자들을 보내셨을 때, 그들은 오순절 이전에 성령을 받았습니까?
A: 아닙니다. 이 시점에 성령께서 어떤 방식으로든 그들과 함께 계셨는지 여부와 관계없이, 사도행전 2장의 오순절이 되어서야 비로소 그들은 성령으로 충만해졌습니다. 더 자세한 내용은 『성경 답변 총서』(The Complete Book of Bible Answers) 89-90쪽, 『성경의 어려운 말씀들』(Hard Sayings of the Bible) 508-510쪽, 『비평가들이 묻는다면』(When Critics Ask) 423-424쪽, 『이단자들이 묻는다면』(When Cultists Ask) 155-157쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 20:22-23은 사제들이 죄를 사해 줄 권능을 가지고 있음을 보여주는 것입니까?
A: 아닙니다. 단, 그 사제가 자신이 열두 사도 중 한 명이라고 주장하는 경우는 예외입니다. 신약성경이 기록되기 전, 교회가 형성되기 전, 그리고 교회가 다양한 이단을 분별할 지혜를 갖추기 전에, 예수님께서는 이 사람들에게 죄를 사해 주거나 사하지 않을 수 있는 권능을 주셨습니다.
1. 이 특권이 교황이나 그 밖의 후계자들에게 계승되었다고 기록되어 있지 않으며,
2. 사제들이 이 특권을 받았다고도 기록되어 있지 않습니다.
3. 그러나 성직자이든 아니든 모든 그리스도인은 하나님께서 우리의 죄를 용서하신다는 사실을 전할 수 있습니다.
자세한 내용은 『비평가들이 묻는 질문』 424-425쪽과 『이단 신도들이 묻는 질문』 190-191쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 20장 23절에서 제자들은 어떻게 죄를 사하거나 사하지 않을 수 있는 권세를 갖게 되었습니까?
A: 이 질문에 답할 때 고려해야 할 세 가지 사항이 있습니다.
모든 그리스도인은 에베소서 2장 20절이 교회가 사도와 선지자들의 기초 위에 세워졌다고 말하는 데 동의합니다. 따라서 사도들에게는 죄를 용서하거나 용서하지 않음을 선포할 권리가 주어졌습니다. 이 외에도, 일부 그리스도인들은 다음 두 가지 견해 중 하나를 가지고 있습니다.
모든 기독교인은 다음과 같이 선언할 수 있습니다. 『성경 지식 주석: 신약』 343쪽은 사도들뿐만 아니라 교회도 “사람이 어떻게 용서를 받을 수 있는지에 대한 하늘의 조건을 선포할 특권”을 가지고 있다고 말합니다. “누군가 예수님을 믿는다면, 기독교인은 그 사람에게 용서가 주어졌음을 선포할 권리가 있습니다. 만약 누군가가 예수님의 희생을 거부한다면, 기독교인은 그 사람이 용서받지 못했다고 선포할 수 있다.” 마찬가지로, 『신자의 성경 주석』 1569쪽은 사도들에게 죄를 용서받았다고 선포할 권능이 있었다고 언급했다.
제자들에게만 죄 사함을 선포할 특별한 권세가 주어졌습니다. 그들은 사도행전 5:1-11(아나니아와 삽비라), 고린도전서 5:3-5, 12-13, 그리고 고린도후서 2:4-8(불륜을 저지른 사람)에서 이 권세를 행사했습니다. 『신자의 성경 주석』 1569쪽은 다른 견해들도 언급하고 있지만, 이 견해를 권장하고 있습니다.
Q: 요한복음 20장 23절에 따르면, 역사상 교황들은 죄를 사하는 권세를 가졌습니까?
A: 아닙니다. 적어도 세 가지 이유가 있습니다.
1. 일부 가톨릭 신학자들(예: 파스티기 신부)이 인정하듯이, 많은 부패한 교황들은 경건하지 않았으며 지옥에 있게 될 것입니다. 그런 상황에서, 하나님과 멀리 떨어져 있고 하나님의 제자가 아닌 사람은 죄를 사하거나 사하지 않을 권능을 가질 수 없습니다.
2. 교황의 계승에 대한 증거는 없습니다.
3. 설령 교황 계승, 혹은 초기 교회의 일부가 믿었던 사도적 계승이 있었다고 해도, 그 계승의 사슬은 끊어졌습니다. 한 교황이 전임 교황의 살해에 가담했다면, 그로 인해 계승의 사슬은 끊어지게 됩니다. 한 교황이 자신의 의지에 반하여 폐위당하고, 마지막 행위로 후임 교황을 파문했다면, 파문당한 사람이 어떻게 죄를 사하거나 사하지 않을 권능을 가지고, 그것을 후임자들에게 물려줄 수 있겠습니까?
Q: 요한복음 20장 24절에서, 요한이 제자를 “디디무스 토마스”라고 부른 것(여기서 디디무스는 ‘쌍둥이’를 뜻함)은, 아시모프의 『성경 안내서』 994쪽에서 시사하듯이, 토마스가 두 가지 마음을 가졌다는 것, 즉 “의심 많은 토마스”였다는 뜻일 수 있습니까?
A: 아닙니다. 디디무스가 ‘쌍둥이’를 뜻한다는 점은 누구나 인정하며, 초기 기독교 저술가 중 누구도 디디무스가 ‘의심하는 자’를 의미한다고 생각한 적이 없습니다.
Q: 요한복음 20장 24-25절에 나오는 그 몸이 정말로 예수님께서 지상에 계셨을 때의 그 몸과 동일한 것입니까?
A: 그렇습니다. 간단한 예를 들면, 어떤 사람이 수술을 받고 집으로 돌아왔을 때, 여전히 같은 몸을 가지고 있지만 더 나아진 상태가 될 수 있습니다. 마찬가지로, 예수님께서는 못 자국까지 모두 그대로인 동일한 몸을 가지고 계셨지만, 그것은 영광스러운 몸이었습니다. 예수님께서는 토마스에게 나타나실 때 속임수를 쓰신 것이 아니라, 토마스에게 상처를 만져보고 직접 확인하라고 요청하셨을 때 진심을 다해 진실을 말씀하신 것입니다.
히폴리투스(서기 225-235/6년)는 『어떤 여왕(또는 공주)에게 보내는 편지』 240쪽에서 다음과 같이 말합니다. “그분[예수]께서는 부활하신 후, 제자들이 의심하고 있을 때 죽으셨던 바로 그 (몸)이 부활했음을 보여주고자 토마스를 부르시며 말씀하셨습니다. ‘손을 더 높이 뻗어 나를 만져 보아라. 보라, 영은 뼈와 살이 없으나, 너희가 보는 바와 같이 나에게는 있다.’”
Q: 요한복음 20장 25절은 예수님이 십자가에 못 박히신 것에 대해 무엇을 말하고 있습니까?
A: 여호와의 증인은 예수님이 “고문 기둥”에 못 박히셨다고 말하며, 이는 가로대가 없는 나무 기둥이었다고 주장합니다. 그들은 예수님의 양손을 단 하나의 큰 못으로 고정시킨 그림을 보여줍니다. 그러나 그리스어 원문은 물론 여호와의 증인이 직접 발행한 『신세계역』조차 “못들”(복수형)이라는 단어를 사용하고 있으므로, 못은 하나 이상이었습니다. 더 자세한 내용은 『구절별 답변: 여호와의 증인』 82-83쪽을 참조하십시오.
초기 기독교인들은 예수님이 어떻게 돌아가셨는지 분명히 알고 있었을 것이며, 그들이 전한 내용은 다음과 같습니다.
『바나바의 서신』(기원후 70-130년경) 12장 144쪽에는 모세가 두 팔을 벌렸을 때 십자가의 형상을 만들었다고 기록되어 있습니다.
『바나바 서신』(기원후 70-130년경) 9장 143쪽에는 “왜냐하면 [성경]에 ‘아브라함이 자기 집안의 사람 열 명과 여덟 명, 그리고 삼백 명을 할례하게 하였다’고 기록되어 있기 때문이다. 그렇다면 이 구절에서 그에게 주어진 지식은 무엇이었는가? 먼저 열여덟을 배우고, 그다음에 삼백을 배우라.”라고 기록되어 있다. 열과 여덟은 다음과 같이 표기된다. 열은 I로, 여덟은 H로. 그러면 [예수]의 이니셜이 나온다. 그리고 십자가가 문자 T를 통해 [우리 구원의] 은혜를 표현해야 했기 때문에, 그는 또한 ‘삼백’이라고 말한다. 따라서 그는 두 글자로 예수를, 한 글자로 십자가를 상징하는 것이다.”
유스티노스 순교자 (기원후 138-165년경) “오히려 그 깃발을 십자가에 못 박히신 예수의 형상에 비유해야 하지 않겠습니까? 모세도 두 손을 펼친 채, ‘예수’(여호수아)라고 불리는 이와 함께 너희 백성을 위해 승리를 거두었기 때문입니다.” 『트리포와의 대화』 제112장 255쪽. 제111장 254쪽도 참조.
저스틴 순교자 (기원후 138-165년경) “…그리고 온전히 구워야 한다고 명령받은 그 어린 양은 그리스도께서 겪으실 십자가의 고난을 상징하는 것이었습니다. 구워지는 어린 양은 십자가의 형태로 구워지고 손질되기 때문입니다. 한 개의 꼬챙이는 아래쪽부터 머리까지 [수직으로] 꿰뚫고, 다른 하나는 등 쪽을 가로질러 [수평으로] 꽂혀 있으며, 여기에 어린 양의 다리가 고정되어 있기 때문이다.” 『유대인 트리포와의 대화』 제40장 214쪽
미누키우스 펠릭스(서기 210년) 양팔을 벌리고 하나님을 경배하는 사람은 십자가의 표징이다. 『미누키우스 펠릭스의 옥타비우스』 제29장 191쪽
테르툴리아누스(서기 198-220년)는 모세 시대에 백성들이 첫 유월절 때 죽음의 천사가 그들을 지나가게 하기 위해 “타우”(그리스 문자 t)를 써야 했다고 말했다. 그들은 알지 못했지만, 이것이 바로 그리스도의 십자가의 표징이었다. 『유대인들에게 보내는 답변』 제11장 167-168쪽
테르툴리아누스(서기 198-220년) “앞으로 나아갈 때마다, 움직일 때마다, 들어갈 때마다, 나올 때마다, 옷과 신발을 신을 때, 목욕할 때, 식탁에 앉을 때, 등불을 켤 때, 침상에 누울 때, 의자에 앉을 때, 일상생활의 모든 평범한 행동 속에서 우리는 이 표식을 이마에 그린다.” (『관(冠)에 관하여』/De Corona 3.4).
오리겐(기원후 225-254년) (일부) “모세는 참으로 손을 들어 올리지만, 뻗지는 않습니다. 그러나 예수께서는 십자가에 높이 들려 온 세상을 두 팔로 감싸 안으려 하실 때, ‘나는 믿지 않고 나를 비방하는 백성에게 내 손을 뻗었다’고 말씀하셨다.” 『출애굽기 강론』 제11강론, 358쪽
아다만티우스(기원후 300년경)는 모세가 팔을 뻗었으며, 그리스도께서도 똑같이 하셨다고 언급한다. 그분의 뻗은 손은 모든 사람을 구원하셨다. 『참된 신앙에 관한 대화』 제1부 제11장, 53쪽
메토디우스(서기 270-311/312년) “높이 날아오르는 새들은 날개를 펼치며 십자가의 형상을 이루고, 사람 또한 두 팔을 벌림으로써 그와 같은 모습을 나타낸다.” 『그리스도의 수난에 관한 세 편의 단편』 제1편 399-400쪽
페타우의 빅토리누스(서기 304년 순교) “모세는 그 백성의 완고함을 예견하고, 안식일에 두 손을 들어 올렸으니, 이로써 비유적으로 자신을 십자가에 매달린 것으로 나타낸 것이다.” 『세계의 창조』 342쪽
아타나시우스, 『성육신』 25:3, “사람이 두 손을 벌린 채 죽는 것은 오직 십자가 위에서뿐이기 때문이다. 그러므로 주님께서도 이를 감당하시고 두 손을 벌리신 것은, 한 손으로는 옛 백성을, 다른 손으로는 이방인들을 끌어당기시어 둘을 당신 안에서 하나로 연합시키기 위함이었다.”
락탄티우스(기원후 303년경~325년경) “이처럼 십자가는 사실적으로나 상징적으로나 그분을 높이셨으므로, 그분의 위엄과 권능이 그분의 수난과 함께 모든 이에게 알려지게 되었다. 그분이 십자가 위에서 두 손을 펼치신 것은, 동쪽과 서쪽을 향해 분명히 날개를 펼치신 것과 같았기 때문이다…” 『신학 강론』 요약본 제51장, 243쪽.
서기 325년 이후
헤게모니우스(4세기) “그곳에서 모세는 공격을 받았을 때 두 손을 뻗어 아말렉과 싸웠고, 여기에서는 주 예수님께서… 십자가 위에서 두 손을 뻗으시어 우리에게 구원을 주셨습니다.” 『마네스와의 논쟁』 제44장, 220쪽
2세기의 이교도 낙서 중, 십자가에 못 박힌 당나귀를 향해 두 팔을 벌리고 경배하는 남자를 묘사한 것이 있다. 그 비문에는 “알렉사메노스는 신을 공경한다”라고 적혀 있는데, 이는 기독교인 병사를 조롱한 것으로 추정된다. (출처: http://www.jesuswalk.com/christian-symbols/cross)
Q: 요한복음 20장 28절에서 도마는 예수를 하나님이라고 불렀습니까?
A: 여호와의 증인들이 주장하는 것과는 달리, 도마는 분명히 그렇게 불렀습니다. 이 구절은 “도마가 말하기를, 나의 주님이시며 나의 하나님이시여!”가 아니라, “도마가 그에게 말하기를, 나의 주님이시며 나의 하나님이시여!”라고 되어 있다는 점에 유의하십시오. 이 구절은 도마가 하늘을 우러러보며 “오 주님”이라고 말한 것처럼 묘사하지 않습니다. 오히려 “도마가 그에게 말하기를, 나의 주님이시며 나의 하나님이시여!”라고 했습니다. 게다가 예수께서는 도마가 이렇게 말한 것에 대해 꾸짖거나 바로잡지 않으셨습니다.
『구절별 답변: 여호와의 증인』(p.84)에서도 지적하듯이, 여호와의 증인 측의 『킹덤 인터리니어(1985) 성경』에서는 그리스어 원문 아래에 “나의 주님이시며 나의 하나님이시라”라고 정확하게 표기되어 있습니다.
더 자세한 정보는 『이단자들이 묻는 질문』(When Cultists Ask) 191-192쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 21:1-25은 자유주의적 회의론자들을 근거로 한 무슬림의 주장처럼 나중에 추가된 것입니까?
A: 먼저 주장된 내용을 살펴보고, 그 다음에 답변을 제시하겠습니다. 위키백과에 따르면, “신약 성경 학자들은 이 부분이 요한복음의 원본 텍스트에 포함되지 않았다는 데 대체로 동의하고 있다”고 합니다(2018년 12월 16일). 이는 바트 에르만(Bart Ehrman, 2012년 2월 13일)의 “‘원본 신약 성경은 소실되었는가?’에 대한 토론”(약 23분 40초 부근)에서 인용한 내용입니다. The Ehrman Project. 2013년 1월 15일 확인.
답변: 아니요, 그러한 증거는 전혀 없습니다. 『Expositor’s Bible Commentary』 제9권 197쪽에는 “요한복음 21장을 복음서 본문에 나중에 추가된 부분으로 간주할 만한 본문적 증거는 없습니다. 요한복음의 모든 완전한 사본에는 이 내용이 포함되어 있습니다.”라고 기록되어 있습니다.
단 하나의 확실한 증거만 있어도, 반증하는 증거가 없다면 그것이 초기 시대에 존재했는지 여부를 판단하기에 충분할 것입니다. 그러나 그 구절이 존재했음을 보여주는 증거가 아홉 가지나 있고 반증하는 증거가 전혀 없으므로, 이 점을 의심하는 사람이라면 누구에게나 이 문제는 결론이 난 것으로 봐야 합니다. (저는 한 저자가 제시한 여러 사례를 하나의 증거로 간주합니다.)
p66(보드머 II 파피루스)에는 요한복음 21:12, 17을 포함하여 요한복음의 대부분이 수록되어 있다. 이 문서는 원래 서기 175년경으로 여겨졌으나, 현재는 서기 125~150년경으로 추정된다.
p109 (=옥시린코스 파피루스 4448) 요한복음 21:18-20; 21:23-25 (3세기)
바티카누스 [B] (서기 325-350년)와 시나이티쿠스 [Si] (서기 340-350년)에는 다른 장들뿐만 아니라 요한복음 21장도 수록되어 있다. 『뉴 인터내셔널 바이블 코멘터리』(New International Bible Commentary) 1263쪽에 따르면, 시나이티쿠스에는 원래 요한복음 21:25가 없었으나 나중에 추가되었다.
그 다음으로는 후대의 사본들인 122쪽, 베자 사본, 알렉산드리아 사본, 59쪽이 이어집니다.
작가 타티아누스(서기 172년 사망)는 복음서들을 종합한 그의 저서 『디아테사론』에서 요한복음 21장의 모든 구절을 인용하고 있다.
알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-217/220년)는 『교훈자』 제1권 제5장 212쪽에서 요한복음 21장 4, 5절의 일부를 “성경이 우리를 찬양한다”와 “복음서에서”라는 문구로 인용하고 있다.
테르툴리아누스(서기 198-220년)는 『이단 반박론』 제22장 253쪽에서 요한복음 21:20을 인용하고 있습니다(13단어는 아니며 12단어도 아닌 인용).
카르타고의 키프리아누스(기원후 246-258년경)는 주님께서 베드로에게 말씀하시는 요한복음 21:17을 인용했다. 『키프리아누스의 논문집』 제1편 제4장 422쪽. 또한 그는 『키프리아누스의 서신집』 제2서신 제1장 280쪽에서, 예수님께서 베드로에게 자신을 사랑하는지 물으신 요한복음 21:17을 의역하여 인용하고 있다.
오리겐(서기 246-248년)은 『마태복음 주석』 제14권 제11장 502쪽에서 요한복음 21:25의 마지막 14/23단어를 인용한다.
오리겐(서기 225-253/254년)은 『마태복음 주석』 제14권 제11장 502쪽에서 요한복음 21:18의 중간 7단어(13단어가 아닌, 7단어도 아닌, 9단어가 인용된 것이 아님)를 “예수님의 말씀을 들으라”고 인용했다. 오리겐의 『켈수스 반박』 제2권 제45장 448쪽
Q: 요한복음 21장 5-6절에서 예수님은 어떻게 제자들의 낚시를 주도하셨으며, 예수님께서 우리의 낚시를 어떻게 주도하신다고 보십니까?
A: 그들에게는 낚시가 필요했습니다. 베드로에게는 아내가 있었고, 그들 모두는 아마도 가족을 부양해야 했을 것입니다. 노련한 어부들이었던 그들의 노력만으로는 그날 아무것도 잡지 못했습니다. 그러나 그들이 예수님의 말씀을 들었을 때, 그 결과는 그들의 기대를 뛰어넘었습니다.
때때로 우리가 복음을 전할 때, 예수님보다 우리 자신의 능력에 더 의지하곤 합니다. 우리는 잠시 멈추고 예수님의 말씀을 경청해야 합니다.
Q: 요한복음 21장 7절에서 요한은 어떤 세 가지 면에서 뛰어나았으며, 우리는 어떻게 그와 같이 해야 할까요?
A: 첫째, 요한은 그곳에서 가장 먼저 예수님을 알아보았습니다. 요한은 예수님을 잘 알고 있었기에 그분의 음성을 쉽게 알아들을 수 있었습니다. 『성경 지식 주석: 신약』(The Bible Knowledge Commentary: New Testament, 344쪽)에 따르면, 여기서 예수님께서 사용하신 ‘파이다이아(paidia)’라는 단어는 “친구들”뿐만 아니라 “소년들”이나 “아이들”로도 번역될 수 있습니다.
둘째, 요한은 예수님께 더 가까이 다가가고 싶어 했습니다. 누군가는 예수님에 대해 얼마든지 공부하고 알 수 있겠지만, 과연 예수님께 나아가 그분 곁에 머물고 싶어 할까요?
셋째, 요한은 가장 먼저 물에 뛰어들었습니다. 다른 제자들이 배를 묶어두고 기다린 것은 좋은 일이었지만, 요한의 본능은 즉시 예수님께로 달려가는 것이었습니다.
Q: 요한복음 21장 11절에서 153마리의 물고기는 어떤 의미를 가지나요?
A: 우선, 『The Expositor’s Bible Commentary』 제9권 200쪽에 따르면, 이 물고기의 무게는 300파운드가 넘을 수 있으므로 베드로는 힘이 센 사람이었음을 알 수 있습니다. 고려해야 할 두 가지 점이 있습니다.
일반적으로 그들은 많은 물고기를 잡았고, 정확히 몇 마리나 잡았는지 확인하기 위해 세어 보았습니다. 어떤 이들은 이 구체적이고 정확한 숫자가 하나님께 나아오는 모든 사람을 하나님께서 하나하나 세신다는 것을 보여준다고 봅니다.
특히, 성경에서 숫자적 패턴을 찾는 사람들은 요한복음 21장 11절을 핵심 증거로 꼽습니다. 이 구절에는 숫자 153을 나타내는 여러 패턴이 있습니다. 자세한 내용은 다음 두 질문을 참고하십시오. 1 + 2 + 3 + … 17 = 153.
Q: 요한복음 21장 11절에서, 신약성경의 수비학에 대한 “암호”는 무엇입니까?
A: 수비학의 한 형태는 테오매틱스(Theomatics)이며, 델 워시번(Del Washburn)은 『테오매틱스 II(Theomatics II)』라는 책을 저술했습니다. 로마인들과 마찬가지로 그리스인들도 문자를 사용하여 숫자를 나타냈습니다. 다음은 워시번이 사용한 코드입니다. 물론, 만약 그의 “코드”가 틀렸다면, 그의 모든 결론은 성립되지 않을 것입니다.
“암호”: 『테오매틱스 II』 23쪽에서는 그리스 알파벳의 알파부터 엡실론까지 연속된 글자에 1~5의 숫자를 할당합니다. 6에는 초기 그리스 알파벳에는 있었지만 후기 알파벳에는 없는 글자 “바우(vau)”가 할당됩니다. 숫자 7~10에는 제타(zeta)부터 요타(iota)까지의 알파벳이 할당됩니다. 20~80은 10단위로 세어 카파(kappa)부터 파이(pi)까지의 연속된 그리스 알파벳에 할당됩니다. 숫자 90에는 코파(koppa, O의 아래쪽을 수직선이 닿는 모양으로 쓰임)가 할당됩니다. 코파 는 초기 그리스 알파벳에는 있었지만 후기 알파벳에는 없었습니다. 100은 “로(rho)”에 할당됩니다. 200은 시그마(sigma) 문자의 두 가지 형태 모두에 할당됩니다. 300~800은 100씩 세며, 타우(Tau)부터 오메가(omega)까지 연속적으로 할당됩니다. 물론 히브리어는 알파벳 체계가 다르기 때문에 할당 방식도 다릅니다.
(브리태니커 백과사전 1956년판과 1972년판(‘U’ 항목 참조)에 따르면, 셈어 알파벳에서는 ‘vaw’를 여섯 번째 글자로 사용했다. 그리스인들은 이를 모음으로 사용했으며, 타우 바로 뒤를 잇는 알파벳의 마지막 글자였다. 이 그리스인들은 디감마(F)를 여섯 번째 글자로 삼았다. 디감마는 “w” 소리를 나타냈습니다. 다음의 그리스 알파벳에는 “vaw”가 포함되어 있습니다: 테라(기원전 700-600년), 아티카(기원전 600년), 코린토스(기원전 600년), 칼키디스(기원전 600년), 이오니아(기원전 403년). 아티카 그리스어에서 ‘vaw’는 독일어의 움라우트 u처럼 발음되었다. 이 ‘vaw’ 문자는 요한계시록13:18 , “666”)에서 숫자 6으로 사용되었다.
테오매틱스(Theomatics)와는 별개로, 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문』(The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts, 25쪽, 필립 W. 컴포트 및 데이비드 P. 배럿 저)에 따르면, 이는 어떤 비밀 암호가 아니라 필사자들이 페이지 번호를 비롯한 숫자와, 12제자, 7천사 등을 포함한 성경 속 숫자를 표기하기 위해 문자를 사용하던 표준적인 방식이었다고 한다. 이 책은 여섯 번째 글자를 “vaw” 대신 “stigma”라고 부르는 사소한 차이점과, “sampi”를 900으로, “,alpha”를 1000으로 할당하는 점을 제외하면 워시번과 동일한 대응 방식을 제시한다. 성경 어디에도 “sampi”나 “,alpha”를 사용하는 단어가 없으므로, 이 마지막 두 가지 추가 사항은 관련이 없다.
『앵커 성경 사전(Anchor Bible Dictionary)』 제4권 1141쪽에서도 그리스인들이 문자를 사용하여 숫자를 표기했던 방식을 설명하고 있다. 이 문헌에 따르면 이 체계가 언제 처음 사용되었는지는 알 수 없으나, 문자를 숫자로 사용한 사례는 기원전 310년 이집트 엘레판티네의 혼인 계약서, 프톨레마이오스 왕조 시대(기원전 286-246년) 이집트의 동전, 그리고 기원전 3세기의 곱셈표가 적힌 파피루스에서 발견되었다고 한다. 1141쪽에 제시된 그리스 문자의 실제 코드 체계는 『Theomatics II』와 『The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts』에 수록된 것과 동일하나, 다음과 같은 예외가 있습니다. 이 문헌에서는 6을 나타내는 더 이상 사용되지 않는 문자를 “디감마(digamma)”, 900을 “산(san)”이라고 명명했습니다. 천에서 만까지의 수는 알파(α)부터 세타(θ)까지의 문자에 특수 기호를 붙여 표기합니다.
『그리스어 성경 사본들』(브루스 M. 메츠거) 6-10쪽에는 숫자로 사용된 그리스 문자에 대한 광범위한 섹션이 있다. 이 책은 워시번과 동일한 “코드”를 사용하며, 다음과 같은 사소한 예외가 있다. 이 책에 따르면 숫자 6은 “와우(waw)” 또는 “디감마(digamma)”라고 불리는 더 이상 사용되지 않는 그리스 문자로 표기되었으며, “삼피(sampi)”는 900을, “,a” 등은 1,000 등을 나타낸다고 설명하고 있다.
『체스터 비티 파피루스』(사본 p47)의 요한계시록에서는 때때로 숫자를 글자로 표기하는 대신 그리스 문자를 사용하여 숫자를 나타내기도 한다. (하지만 요한복음 10:1에서는 숫자 72를 글자로 표기했다.) 『초기 신약 성경 사본의 완전한 본문』(The Complete Text of the Early New Testament Manuscripts) 336쪽에서 매우 명확하게 판독 가능한 전사본을 볼 수 있다. 이는 워시번이 『성경 사본의 역사』( )에서 설명하고 제시한 사진 내용과 완전히 일치한다. 페이지 번호에 그리스 문자를 사용하는 이러한 방식은 다음 사본들에서 확인된다: p1, p13, p23, p30, p38, p39, p45, p46, p66, p72, 언셜 0189, 언셜 0232.
초기 기독교인들이 수秘學을 이용해 구절 속 각 단어를 분석해 보려고 시도했거나, 그로부터 어떤 이점을 얻으려 했다는 증거는 없습니다. 물론, 농담 삼아 말하자면, 그들이 그렇게 하는 데 필요한 컴퓨터나 계산기를 가지고 있었다는 증거도 없습니다. 그러나 워시번은 초기 시대에 그들이 그렇게 했다고 주장한 적이 없을 뿐만 아니라, 사실 이것이 바로 그의 이론 중 한 가지 요점이기도 하다. 만약 초기 기독교인들이 구절들의 숫자 합이 특정 패턴에 부합할 수 있다는 것을 인식했다면, 패턴을 만들기 위해 글자를 변경했다는 비난을 받았을지도 모른다. 그러나 누구도 그러한 패턴을 인식했다는 증거가 없으므로, 이러한 패턴들이 만약 단순한 우연 이상의 것이라면, 그것은 신성한 기원과 보존의 증거가 될 것이다.
그러나 브루스 메츠거는 『그리스어 성경 사본들』(The Manuscripts of the Greek Bible) 9쪽에서, 일부 초기 기독교인들이 숫자에서 특별한 의미를 찾아내기 위해 ‘게마트리아(gematria)’라고 불리는 일종의 수비학을 사용했다고 말한다. 『바나바 서신』(서기 100년)에서 그들은 아브라함의 부하 수(318)를 사용하여, 그리스도가 창세기에 등장함을 보여주려 했다. 300은 ‘t’에 해당하여 저자에게 십자가를 연상시켰고, 18은 그리스어로 된 예수의 이름의 첫 두 글자이다. 히포의 아우구스티누스조차도 이러한 게마트리아의 사용법을 알고 있었다. 메츠거는 그들이 아브라함 시대에는 그리스어가 아직 발명되지도 않았다는 사실을 고려하지 못했다고 지적한다.
결론: 만약 그리스 문자들을 숫자를 나타내는 데 사용했다면, 이는 워시번이 그리스 필사자들이 페이지 번호나 때로는 다른 숫자를 기록할 때 흔히 사용하던 것과 동일한 숫자 약어를 사용하고 있음을 증명하는 것이다.
Q: 요한복음 21:11에 나오는 “테오매틱스(theomatics)”란 무엇입니까?
A: 델 워시번이 주창한 “테오매틱스(Theomatics)”는 성경 수비학의 한 형태입니다. “게마트리아”가 숫자에서 의미를 찾으려는 수비학의 한 형태인 반면, 테오매틱스는 다릅니다. 테오매틱스는 컴퓨터를 사용하여 단어를 숫자로 변환한 다음, 그 숫자에서 의미를 찾으려고 시도합니다. 개인적인 의견을 덧붙이자면, 저는 테오매틱스를 믿을 만큼 충분히 연구해 본 적이 없습니다. 이 글의 목적은 여러분을 어떤 식으로든 설득하려는 것이 아니라, 그가 제시하는 가장 강력한 사례 중 하나를 담은 본문을 통해 객관적으로 그 내용을 간략히 소개해 드리는 데 있습니다. 숫자의 합을 살펴보기 전에, 먼저 각 그리스어 알파벳에 숫자를 할당해야 합니다. 테오매틱스가 사용하는 코드에 대해서는 이전 질문을 참고하시기 바랍니다.
워시번의 ‘테오매틱스’는 다음과 같이 주장합니다.
1. 테오매틱스는 성경 속 숫자에 대한 연구일 뿐이므로, 새로운 교리를 발견할 수는 없다.
2. 이는 수치적 복잡성이 이 것이 인간의 작품일 수 없음을 보여주기 때문에 유용합니다. 현대 컴퓨터 없이는 이러한 패턴을 쉽게 찾아낼 수 없기 때문입니다.
3. 이는 하나님의 말씀이 얼마나 잘 보존되어 있는지를 보여주고, 많은 경우 어떤 사본의 변형이 올바른지 가려내는 데 유용합니다.
따라서 보수적인 기독교인이라도 테오매틱스를 받아들일 수도 있고 거부할 수도 있습니다.
Q: 요한복음 21:15-17에서 예수님께서는 왜 베드로와 화해하는 데 이런 방식을 사용하셨습니까?
A: 관계를 회복하는 과정은 베드로에게 다소 어색한 순간이었습니다. 예수님께서는 “네가 나를 사랑하는 줄 안다. 그러니 다 잘되었다”라고 말씀하시고 곧바로 떠나실 수도 있었습니다. 그러나 이런 방식을 통해 예수님께서는 베드로로 하여금 깊이 생각하게 하시고, 무엇보다도 예수님을 사랑하겠다는 결심을 굳건히 하도록 하셨습니다.
Q: 요한복음 21장 15-17절에서, 예수님께서는 왜 베드로에게 자신을 사랑하는지 세 번이나 물으셨습니까?
A: 처음 두 번에 예수님께서는 ‘아가페(agape)’라는 사랑을 뜻하는 단어를 사용하여 베드로에게 자신을 사랑하는지 물으셨습니다. 두 번 모두 베드로는 ‘필레오(phileo)’의 사랑으로 예수님을 사랑한다고 대답했습니다. 보아하니, 예수님을 부인한 후 베드로는 ‘아가페’의 사랑으로 예수님을 사랑한다고 말할 수 없다고 느꼈던 것 같습니다.
세 번째에 예수님께서는 ‘필레오’라는 단어를 사용하여 베드로에게 자신을 사랑하는지 물으셨습니다. 베드로는 상처를 받았고, 예수님께서 자신이 과연 예수님을 사랑하는지조차 의심하시는 것은 아닌지 의아해했습니다.
베드로는 자신을 변명하려 하기보다, 자신의 사랑의 진심을 수치화하여 과거에 예수님을 부인했던 비진심 어린 행동과 균형을 맞추려는 시도를 그만두었습니다. 대신 베드로는 단순히 “주님, 주님은 모든 것을 아시니, 제가 주님을 사랑한다는 것도 아십니다”라고 인정했습니다.
예수님은 모든 것을 아셨으며, 적어도 부활하신 후에는 더욱 그러셨습니다. 예수님께서 베드로에게 물으신 것은 모르셨기 때문이 아니라, 베드로가 대답하기를 원하셨기 때문이었습니다. 하나님께서는 에덴 동산 때부터 이미 답을 알고 계셨음에도 사람들에게 질문을 해 오셨습니다. 이에 대한 자세한 내용은 『성경의 난해한 부분과 겉보기 모순』 240쪽을 참조하십시오.
하나님께서는 우리가 하나님을 얼마나 사랑하는지, 우리 자신이 아는 것보다 훨씬 더 잘 아십니다. 우리 사랑의 깊이를 정확히 하나님께 설명하려고 애쓰기보다는, 하나님께서 이미 아신다는 사실을 단순히 인정하고, 그분께 더 가까이 다가가 그분을 더 깊이 사랑하고자 하는 마음을 품읍시다.
Q: 요한복음 21장 15-19절은 일부 로마 가톨릭 신자들이 주장하듯이 베드로가 초대 교황이었음을 보여주는가?
A: 아닙니다. 오히려 이 구절은 베드로가 예수를 세 번 부인한 것이 잘못이었음을 보여주고, 예수님께서 베드로를 다시 사도로 회복시키셨으며, 베드로에게 사도로서의 책임이 있었음을 보여줍니다. 베드로가 예수를 세 번 부인했기 때문에, 예수님께서 베드로에게 예수를 사랑하는지 세 번 물으셨습니다. 더 자세한 내용은 『비평가들이 묻는 질문』(When Critics Ask) 192-193쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 21장 18절은 베드로의 죽음을 어떻게 예언했습니까?
A: 예수님께서는 베드로가 죽을 것이라고 말씀하셨으며, 그 말씀의 강조점은 그의 죽음 이전의 상황과 베드로의 태도 모두에 있었습니다. 교회 전통에 따르면, 베드로는 로마에서 십자가에 못 박혀 순교했습니다. 베드로는 예수님께서 죽으신 방식과 똑같이 죽을 자격이 없다고 여겨, 자신의 요청에 따라 거꾸로 매달린 채 십자가에 못 박혔습니다.
『열두 사도에 관하여』(ANF 제5권, 254-255쪽)에는 다음과 같이 기록되어 있습니다. “베드로는 폰투스, 갈라디아, 카파도키아[모두 소아시아에 속함], 베타니아, 이탈리아, 아시아에서 복음을 전파했으며, 그 후 로마에서 네로에 의해 십자가에 못 박혔는데, 그가 스스로 그런 방식으로 고난을 받고자 원했던 대로 머리를 아래로 향한 채 처형되었다.”
Q: 요한복음 21장 18절에 따르면, 모든 사도들은 어떻게 죽었습니까?
A: 『열두 사도에 관하여』(ANF 제5권, 254-255쪽)에는 다음과 같이 기록되어 있습니다. “베드로는 폰투스, 갈라디아, 카파도키아[모두 소아시아에 속함], 베타니아, 이탈리아, 아시아에서 복음을 전파했으며, 그 후 로마에서 네로에 의해 자신이 원했던 대로 머리를 아래로 향한 채 십자가에 못 박혀 순교했다.”
안드레는 [러시아의] 스키타이인들과 트라키아인들에게 복음을 전했고, [그리스의] 아카이아 지방의 도시 파트레이에서 올리브 나무에 매달려 십자가에 못 박혔으며, 그곳에 묻혔습니다.
요한은 다시 아시아에서 도미티아누스 황제에 의해 파트모스 섬으로 유배되었는데, 그곳에서 그는 복음서를 집필하고 묵시록의 환상을 보았다. 그리고 트라야누스 시대에 그는 에페소스에서 잠들었으며, 그곳에서 그의 유해를 찾으려 했으나 발견하지 못했다.
그의 형제 야고보는 유대 지방에서 전도하던 중, 사도 헤로데에 의해 칼로 참수당하여 그곳에 묻혔다. 유세비우스 2:9에는 참수당했다고 기록되어 있다.
필립은 [소아시아의] 프리기아에서 전도하다가 도미티아누스 시대에 히에라폴리스에서 머리를 아래로 향한 채 십자가에 못 박혀 그곳에 묻혔다.
바르톨로메오는 인도인들에게 복음을 전파하며 그들에게 마태복음을 전했고, 머리가 아래로 향한 채 십자가에 못 박혀 대 아르메니아의 한 마을인 알바눔에 묻혔다.
마태는 히브리어로 복음서를 저술하여 예루살렘에서 출판했으며, 파르티아[이란]의 한 마을인 히에레스에서 주님 품에 안겼다. 파피아스(서기 95-110년) 역시 마태복음이 히브리어로 기록되었다고 기록하고 있다.
또 도마는 파르티아인, 메디아인, 페르시아인, 히르카니아인, 박트리아인, 마르기아인(마기?)[모두 이란과 아프가니스탄, 그리고 구 소련 공화국들에 속한 지역]에게 복음을 전했으며, 인도의 도시 칼라메네에서 소나무 창으로 몸의 네 부위를 찔려 그곳에 묻혔다.
알파오의 아들 야고보는 예루살렘에서 전도하던 중 유대인들에게 돌에 맞아 죽었고, 그곳 성전 곁에 묻혔다. 조쉬 맥도웰은 그가 십자가에 못 박혀 죽었다고 말한다.
레바오라고도 불리는 유다는 에데사 백성과 메소포타미아 전역에 복음을 전했으며, 베리투스에서 주님 곁으로 돌아가 그곳에 묻혔다. 조쉬 맥도웰은 그가 화살에 맞아 죽었다고 말한다.
클레오파스의 아들인 열심당원 시몬(유다라고도 불림)은 의로운 야고보(주님의 형제)의 뒤를 이어 예루살렘의 주교가 되었으며, 120세의 나이로 잠들고 그곳에 묻혔다. 조쉬 맥도웰은 그가 십자가에 못 박혀 죽었다고 말한다.
또한 칠십인 중 한 명이었던 마티아스는 열한 사도들과 함께 그 명단에 포함되었으며, 예루살렘에서 복음을 전하다가 그곳에서 주님 곁으로 돌아가 그곳에 안장되었다.
또한 바울은 그리스도의 승천 1년 후에 사도직에 들어섰으며, 예루살렘에서 시작하여 일리리쿰과 이탈리아, 스페인까지 나아가 35년 동안 복음을 전파했다. 그리고 네로 황제 시대에 로마에서 참수당하여 그곳에 묻혔다.”
또한 전설에 따르면 사도 도마는 곤도파레스 치하에서 인도 북부를 방문하여 그곳에서 복음을 전파했다고 한다. 곤도파레스는 서기 19년경부터 45년까지 통치했다.
Q: 요한복음 21장 20-23절에서, 오늘날 어떤 사람들은 어떻게 불필요한 질문들에 주의를 빼앗기게 됩니까?
A: 질문을 하는 것은 괜찮지만, 모든 질문을 다 할 수 없다면 가장 중요한 정보를 먼저 파악하도록 하십시오. 비신자가 성경에 대해 무언가를 질문할 때, 먼저 그 사람에게 “제가 이 질문에 답해 드리면, 당신이 그리스도를 영접하기로 결심하는 데 한 걸음 더 가까워질 수 있겠습니까?”라고 되물어 볼 수 있습니다. 만약 그 대답이 “아니요”라면, “그렇다면 무엇을 통해 예수님을 당신의 주님이자 구주로 영접하는 데 한 걸음 더 가까워질 수 있겠습니까?”라고 물어보십시오.
Q: 요한복음 21장 22-23절에서 예수님은 요한에 대해 무엇을 말씀하고 계신가요?
A: 사실 예수님께서는 여기서 요한에 대해 말씀하시는 것보다 베드로에 대해 더 많이 말씀하고 계십니다. 예수님께서는 베드로가 요한이 어떻게 죽을지 걱정하며 지나치게 참견하고 있다고 말씀하십니다. (베드로는 아마도 예수님께서 자신의 죽음에 대해 말씀하셨으니, 요한의 죽음에 대해서도 듣고 싶어 하셨을 것이라고 생각했을 것입니다.) 예수님께서는 설령 요한이 예수님께서 재림하실 때까지 살아남는다 해도, 그것은 베드로가 신경 쓸 일이 아니라고 말씀하십니다.
서기 198-220년경에 저술된 테르툴리아누스의 『영혼에 관한 논고』 제50장 227-228쪽에는, 요한이 주님의 재림 때까지 살아 있을 것이라는 잘못된 기대가 있었다고 기록되어 있습니다.
실제 역사에서 요한은 자연사했다. 그는 다른 사도들 중 누구보다 오래 살았으며, 요한은 죽기 전에 실제로 예수님을 다시 보았다. 바로 요한계시록에 나오는 환상 속에서였다.
하나님께서 지금 당장 우리가 알기를 원치 않으시는 일들이 있다는 사실을 우리는 편안한 마음으로 받아들여야 합니다. 예를 들어, 신약성경 전반에 걸쳐( ) 그리스도께서 언제든지 재림하실 수 있다는 생각이 나타나므로, 우리는 그분을 경계하며 어떻게 살아갈지 신중해야 합니다. “그리스도의 임박한 재림”이라 불리는 이 교리는 데살로니가전서 4:15에 나타나 있는데, 그곳에서 바울 자신도 자신이 죽기 전에 그리스도께서 재림하실지 여부를 알지 못했다고 말합니다.
Q: 요한복음 21:24에서 이 구절의 그리스어 표현 중 흥미로운 점은 무엇입니까?
A: 사본들은 종종 모두 대문자로 쓰였으며, 많은 경우 단어 사이에 공백이 없었습니다. 그러나 이로 인해 의미에 모호성이 생기는 경우는 드뭅니다. 다만 여기에는 예외가 있습니다. 이 그리스어 문자는 “우리는 안다”와 “나는 확실히 안다”를 똑같이 의미할 수 있습니다. 그러나 단어 사이에 공백이 있는 그리스어 사본들은 모두 이를 “우리는 안다”로 기록하고 있습니다. 다만 “우리는 안다”와 “나는 확실히 안다” 사이에는 별다른 의미가 없습니다. 더 자세한 내용은 『The Expositor’s Bible Commentary』 제9권 203쪽을 참조하십시오.
Q: 요한복음 21장 25절에서, 예수님께서 행하신 다른 모든 일들에 대한 기록이 왜 없는 것입니까?
A: 많은 사람들이 예수님에 대해 기록된 내용을 읽는 것만으로도 충분히 어려움을 겪는 것 같습니다. 예수님 생애 속에서도 어떤 자세로 주무셨는지, 키와 몸무게, 식사 방식 등과 같이 중요하지 않은 사실들이 많았습니다. 우리는 믿음으로 하나님께서 우리가 알아야 할 모든 것을 우리를 위해 보존해 주셨음을 신뢰하며, 그 모든 내용을 부지런히 읽어야 합니다.
Q: 요한복음에서, 요한이 요한복음을 썼다는 증거는 무엇입니까?
A: 초기 교회는 요한복음이 사도 요한에 의해 기록된 것임을 만장일치로 받아들였습니다.
p66(보드머 II 파피루스)(기원후 약 175년 또는 약 125-150년)에는 요한복음의 대부분이 수록되어 있습니다. 보드머 p66에 표기된 제목은 “요한에 의한 복음서”입니다. 『가장 오래된 신약 그리스어 사본의 본문』(The Text of the Earliest New Testament Greek Manuscripts) 378쪽에서 그 사진을 볼 수 있습니다.
아쉽게도 요한을 암시하는 이그나티우스, 『바나바서신』, 『디오그네투스에게 보내는 편지』와, 예수 그리스도의 말씀이라고 언급하며 요한복음에서 인용한 유스티노스 순교자조차도 요한의 이름을 직접 언급하지는 않았다.
안티오키아의 테오필루스(기원후 168-181/188년)는 저의 연구와 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 1463쪽 모두에 따르면, 요한이 이 복음서를 썼다고 최초로 언급한 인물입니다. 그는 『테오필루스가 오토리쿠스에게 보낸 편지』 제2권 22장 103쪽에서 “요한이 말하기를”이라고 기록한 뒤 요한복음 1:1a를 인용합니다.
리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 『이단 반박』 제3권 16.2장 440쪽에서 다른 복음서 저자들과 함께 사도 요한을 언급한다. 제3권 11.1-2장 426쪽에서는 요한복음 1:1, 10, 11, 14을 요한이 쓴 것으로 인용한다.
알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-202년)는 『스트로마타』 제2권 제15장 361쪽에서 요한복음이 사도 요한에 의해 기록된 것임을 언급한다.
히폴리투스(서기 225-235/6년)는 “요한의 복음서”를 언급한 뒤 요한복음 1:1을 인용한다. 『노에투스의 이단에 대항하여』 제14장, 228쪽
카르타고의 주교 키프리아누스(기원후 246-258년경)는 『논고』 제12편 제3권 24, 25절(542쪽)에서 요한복음을 요한이 쓴 것으로 인용하고 있다.
노바티안(Novatian)은 『삼위일체에 관하여』(On the Trinity) 제13장 622쪽(서기 257년)에서 요한복음 1:14을 인용하며, 이것이 요한이 쓴 것이라고 말합니다. 그는 요한의 글을 인용한 다른 구절들도 다수 가지고 있습니다.
『신자의 성경 주석』(The Believer’s Bible Commentary) 1463쪽에는 19세기까지 ‘알로기(Alogi)’라고 불리는 알려지지 않은 이단 집단을 제외하고는 누구도 요한복음의 저자가 요한임을 부정하지 않았다고 기록되어 있다.
요한복음의 전반적인 신뢰성에 대해서는 다음 세 가지 질문을 참조하십시오.
Q: 요한복음은 언제 기록되었습니까?
A: 우리는 ‘존 라이랜즈 사본’이라 불리는 요한복음의 일부를 보유하고 있는데, 방사성탄소 연대 측정 결과 서기 117~138년으로 확인되었으므로, 요한복음은 그 이전에 기록되었을 수밖에 없습니다. 요한복음은 아마도 서기 70년에서 125년 사이에 기록되었을 것입니다.
여러 저자들의 견해
『뉴 제네바 스터디 바이블』(New Geneva Study Bible) 1656쪽은 교회 전통에 따르면 서기 90년경으로 추정된다고 밝히고 있습니다.
『성경 지식 주석: 신약』 267쪽은 서기 85~95년경일 가능성이 높다고 말합니다. 일부 비평가들은 영지주의 문헌과의 유사성을 근거로 서기 150년경이라는 늦은 시기를 제시하기도 했습니다. 다른 이들은 서기 45~66년경이라는 이른 시기를 주장하기도 합니다.
『성경 지식 주석: 신약』 268쪽은 고고학적 발견이 요한복음 4:11; 5:2-3을 뒷받침하며, 요한복음 4:9의 ‘synchrontai’와 같은 단어 연구 및 사해 두루마리들이 요한복음의 초기 작성 시기를 지지한다고 설명한다.
『신국제 성경 사전』(The New International Dictionary of the Bible) 534쪽은 요한복음이 “서기 1세기 말 무렵”에 기록되었다고 밝히고 있다.
회의적인 입장의 『아시모프의 성경 안내서』(p.954)는 제4복음이 다른 복음서들보다 늦게 기록되었으나, 서기 150년 무렵에는 이미 작가들에게 알려져 인용되었던 것으로 보인다고 말한다. 서기 100년경이 유력한 시기일 수 있으나, 그보다 다소 늦을 가능성도 있다.
증거:
『와이클리프 성경 사전』(937쪽)에 따르면, 요한은 베데스다 연못(요한복음 5:2), 포장된 광장(요한복음 19:13) 등 예루살렘이 파괴되기 전의 세부 사항들에 대해 잘 알고 있었다. 또한 쿰란에서도 사용되던 일부 용어를 사용했다. ‘에거턴 파피루스 2’라고 불리는 복음서 대조본에는 요한복음 5장이 포함되어 있으며, 그 연대는 서기 150년 이전으로 추정됩니다. (이에 대한 자세한 내용은 『신자의 성경 주석』 1464쪽을 참조하십시오.)
발렌티누스는 서기 140년경에 집필한 『진리의 복음서』에서 요한복음의 구절을 인용했다.
로마의 카타콤베에는 서기 150년경으로 추정되는 ‘선한 목자’로서의 그리스도와 나사로의 부활을 묘사한 벽화가 있다.
Q: 요한복음의 경우, 오늘날 우리가 가지고 있는 본문이 원래 기록된 내용을 신뢰할 수 있게 보존된 것임을 어떻게 알 수 있습니까?
A: 적어도 세 가지 타당한 이유가 있습니다.
1. 하나님께서는 이사야 55:10-11, 이사야 59:21, 이사야 40:6-8, 베드로전서 1:24-25, 마태복음 24:35에서 자신의 말씀을 보존하시겠다고 약속하셨습니다. 궁극적으로 이는 어느 정도 하나님을 신뢰하는 것을 수반한다는 점은 누구나 인정합니다. 만약 하나님께서 정말로 무언가를 전하고자 하셨다면, 그 말씀이 보존되기를 원하셨을 것입니다.
2. 초기 교회의 증거. 다음은 요한복음의 구절을 인용한 기독교인 및 비기독교인 저술가들 중 일부입니다.
흥미롭게도, 『제1 클레멘트 서신』에는 요한복음에 대한 언급으로 간주될 만한 부분이 전혀 없다. 요한복음은 가장 늦게 기록된 복음서이며, 『제1 클레멘트 서신』은 매우 이른 시기(서기 96-98년)에 작성되었으므로, 당시 로마에 있던 클레멘트에게는 요한복음이 아직 전해지지 않았을 수도 있다.
이그나티우스(서기 110-117년)는 요한복음 3:8을 암시합니다. “그것은 어디서 왔는지, 어디로 가는지도 알고 있기 때문이다.” — 이그나티우스의 『필라델피아인들에게 보낸 편지』 7장, 83쪽. 『신자의 성경 주석』(The Believer’s Bible Commentary) 1463쪽에서도 이그나티우스가 요한복음을 암시한다고 언급하고 있습니다.
『장로들』(서기 95-117년) [파피아스?]는 요한복음 14:2의 절반을 “주님께서 말씀하셨다”라고 인용한다. “이 때문에 주님께서 ‘내 아버지의 집에는 많은 거처가 있다’고 말씀하셨다.” 파편 5, 154쪽
『마테테스가 디오그네투스에게 보낸 편지』(기원후 130년경) 6장 27쪽은 요한복음 17:11, 14, 16을 암시한다.
『바르나바 서신』(기원후 70-130년경) 제6장 141쪽은 요한복음 1:14를 암시하며 “그분은 육신으로 나타나시어 우리 가운데 거하시게 되셨다”고 기록한다.
유스티노스 순교자(기원후 138-165년경)는 요한복음 3:5을 예수님의 말씀으로 인용하고, 요한복음 3:14을 의역하여 설명한다.
타티아누스의 『디아테사론』(서기 172년경)은 요한복음 879절 중 828.0절, 즉 94.2%를 인용하고 있다. 이는 51.0절을 제외한 모든 구절이다. 『디아테사론』에는 요한복음 1:1-5, 1:7-28; 1:29f (21단어 중 19단어); 1:30-40; 1:41a (18단어 중 14단어); 1:42a (22단어 중 19단어); 1:43-51; 2:1-11, 14; 2:16-22, 23f (단어 11/24); 2:24-25; 3:1-36; 4:1-2, 3a (단어 3/8); 4:4-44; 4:45a (단어 10/26); 4:46-54; 5:1; 5:2m (5, 7이 아님, 7 단어); 5:3-47; 6:1m (4, 6이 아님, 2 단어); 6:2f (6/14 단어); 6:3-4; 6:5a (17/23 단어); 6:6-9; 6:10m (7이 아닌 7, 8이 아닌 7 단어); 6:12-18; 6:19m (14가 아닌 6, 2 단어); 6:21a (18개 단어 중 7개); 6:22a (37개 단어 중 4개); 6:23-71; 7:1-52; 8:12-18; 8:19f (25/26 단어); 8:20-24; 8:25a (10/17 단어); 8:26-59; 9:1-41; 10:1-42; 11:1-57; 12:1-11; 12:12 이하 (15/17 단어); 12:13; 12:16-50; 13:1-30; 13:31 이하 (12/17 단어); 13:32-36; 13:37 이하 (6/18 단어); 13:38a (21단어 중 8단어); 14:1-31; 15:1-27; 16:1-33; 17:1-26; 18:1-2; 18:4-10; 18:11m (8단어가 아닌 4단어); 18:12-24; 18:25a (7/24 단어); 18:26; 18:28f (13/26 단어); 18:29-37; 18:38a (13/24 단어); 18:39-40; 19:2a (11/16 단어); 19:4-17; 19:19-37; 19:38m (2 6 not 4 단어); 20:2-19; 20:20m (10 4 not 3 단어); 20:21-31; 21:1-25. 분수 표기는 인용된 그리스어 단어 수를 전체 그리스어 단어 수로 나눈 비율을 나타냅니다.
비엔느와 루그두눔의 기독교인들(서기 177년)은 요한복음 16:2를 인용한다. ANF 제8권 779쪽
안티오키아의 테오필로스(서기 168-181/188년)는 “요한이 말하기를”이라고 기록한 뒤 요한복음 1:1a를 인용한다. 『테오필로스가 오토리쿠스에게 보낸 편지』 제2권 22장 103쪽
리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 요한복음 1:14을 요한의 말씀으로 인용한다. 이레네우스, 『이단 반박』 제1권 제8.5장, 328-329쪽. 이레네우스는 『이단 반박』 제3권 제11.4장, 427쪽에서 요한복음 1:6을 인용한다.
무라토리 정경 1. (기원후 190-217년경) “네 번째 복음서는 요한의 복음서이다.”
알렉산드리아의 클레멘트 (서기 193-202년) “요한이 자신의 복음서를 썼다.” 『스트로마타』 제5권 12장, 463쪽
테르툴리아누스(서기 213년경)는 『프락세아스 반박』 제26장 622쪽에서 요한복음 1:14를 인용하며, 이것이 요한에 의해 기록되었으며 “요한복음에” 수록되어 있다고 말한다.
테르툴리아누스(서기 207/208년)는 『마르키온에 대항하는 다섯 권의 책』 제4권 제5장 350쪽에서 마태복음, 마가복음, 누가복음, 요한복음, 요한계시록, 그리고 바울 서신 중 다수의 저자권을 강조하고 있다.
히폴리투스(서기 225-235/6년)는 『노에투스의 이단에 대항하여』 제14장 228쪽에서 요한복음 1:1-3을 논하며, 이 복음서는 복된 요한이 쓴 것이라고 말한다.
히폴리투스는 “요한의 복음서”를 언급한 뒤 요한복음 1:1을 인용한다. 『노에투스의 이단에 대항하여』 제14장 228쪽
오리겐(기원후 225-253/254년경)은 요한복음에 대한 전체 주석을 저술했다.
오리겐(225-254년)은 마태, 마가, 누가, 요한을 언급한다. 오리겐의 『켈수스 반박』 제5권 제56장 568쪽. 또한 오리겐의 『마태복음 주석』 제13권 제14장 482쪽에서 마태복음 18:1을 인용하고 있다.
오리겐은 『켈수스 반박』 제7권 제39장 626쪽에서 요한복음 9:39을 인용한다.
노바티아누스(Novatian, 서기 250-257년)는 『삼위일체에 관한 논고』 제13장 622쪽에서 요한복음 1:14이 요한이 쓴 것이라고 말한다.
『노바티아누스 반박』 제2장 657쪽(서기 254-256년)에서는 요한복음 10:1이 요한이 쓴 복음서라고 밝히고 있다.
카르타고의 키프리아누스(기원후 약 246-258년)는 『키프리아누스의 논문집 - 증언』 제31장 543쪽에서 “요한 복음서”를 언급한 뒤 요한복음 3:18, 19을 인용한다. 또한 『제2 논문집』 제2권 제1장 516쪽에서도 마찬가지이다. 또한 『키프리아누스의 논문집』 제3편 제29장 542쪽에서 요한이 쓴 것으로 요한복음 15:18-20을 인용한 부분도 참조하십시오.
『로마 장로들이 키프리아누스에게 보낸 편지』(서기 250-251년)는 요한복음 10:11, 12을 인용하고 있다. 또한 요한복음 16:17도 인용하고 있다. 이 두 구절 모두 “주님 친히” 하신 말씀으로 언급되었다. 『키프리아누스의 서신』 제2서신 280쪽.
카이사레아의 피르밀리아누스가 키프리아누스에게 보낸 편지(서기 256년)는 요한복음 20:22, 23을 “복음서에 있는 대로” 인용하고 있다. 제74서신 제16장 384쪽
카이사레아의 피르밀리아누스가 키프리아누스에게 보낸 편지(서기 256년)는 요한복음 17:21을 인용하고 있다. 제74서신 제3장, 391쪽
투부나에의 네메시아누스가 제7차 카르타고 공의회에서(p.566, 서기 256년경) 요한복음 3:5와 그 뒤의 3:6을 인용했다.
카르타고 제7차 공의회에서 바가의 리보시우스(서기 256년경), 569쪽은 요한복음 14:6의 4분의 1을 인용하며 “주님께서 말씀하시기를, ‘내가 곧 진리니라’고 하셨다.”
알렉산드리아의 디오니시우스(서기 246-265년)는 “마태가 말한 대로 ‘안식일이 끝날 무렵’이었고, 요한이 기록한 대로 ‘아직 어두울 때 이른 아침’이었으며, 누가가 표현한 대로 ‘아주 이른 아침’이었고, 마가가 전한 대로 ‘해 뜰 무렵의 아주 이른 아침’이었다. 따라서 그분이 부활하신 정확한 시간을 누구도 우리에게 명확히 밝혀주지 못했다.” 바실리데스 주교에게 보낸 제5서신, 94쪽. 알렉산드리아의 디오니시우스는 요한복음이 “요한”에 의해 기록된 것임을 인정했으나, 그것이 사도 요한에 의한 것인지 아니면 다른 요한에 의한 것인지에 대해서는 의문을 제기했다.
알렉산드리아의 디오니시우스(서기 246-265년)는 바실리데스 주교에게 보낸 서신 제1편(95쪽)에서 요한복음 20장 1절 전체를 인용하고 있다.
히메네우스의 서신(서기 268년)은 요한복음 1:3-4, 18을 언급한다.
아다만티우스(기원후 300년경) “내가 복음서들이 허구로 지어낸 것이 아님을 복음서 자체를 통해 증명해 보인다면, 그 말에 동의하시겠습니까?” … “그것들은 그리스도의 제자들이 썼습니다: 요한과 마태, 마가와 누가.” 『참된 신앙에 관한 대화』 제1부 “b 5” 41쪽
아다만티우스(서기 300년경)는 요한복음 1:17 전체를 복음서 저자 요한의 말씀으로 인용한다. 『참된 신앙에 관한 대화』 제5부 제11장, 160쪽.
아르노비우스(서기 297-303년)는 요한복음 8:46을 암시하며 다음과 같이 말합니다. “그렇다면 무엇이 너희를 강요하며, 무엇이 너희로 하여금 그 누구도 어떤 죄로도 고발할 수 없는 그분을 모욕하고, 비난하며, 용서할 수 없이 미워하게 만드는가?” (아르노비우스, 『이교도 반박』 제1권 제64장, 432쪽)
페타우의 빅토리누스(서기 304년 순교)는 예수를 하나님의 말씀으로 언급하며, 요한 복음서 저자가 쓴 요한복음 1:1을 인용한다. 『세계 창조에 대한 주석』에서 페타우의 빅토리누스(서기 304년 순교)는 『복되신 요한의 묵시록에 대한 주석』 제4장 7-10절, 348쪽에서 마태, 마가, 누가를 언급한다.
알렉산드리아의 베드로(서기 306, 285-311년)는 요한이 쓴 복음서를 언급한다. 『파편』 5.7, 282쪽
메토디우스(기원후 270-311/312년)는 『창조된 사물에 관한 저서』 제6장(p.381)에서 요한복음 1:1-2를 인용한다.
아타나시우스(서기 318년)는 요한복음 3:3, 5을 인용한다. “그분[예수]께서는 복음서에서 직접 말씀하시기를 ‘내가 잃어버린 자를 찾아 구원하러 왔노라’고 하셨다.” 『말씀의 성육신』 제14장, 43쪽. 니케아 공의회 이전에 아타나시우스는 요한복음 1:1을 언급한다(『이교도 반박』 제42장, 26쪽에서 인용). 1:3(『말씀의 성육신』 제2.6장 37쪽에서 “요한의 말씀”으로 인용됨); 3:3, 5; 9:32, 33(『말씀의 성육신』 제39.6장 57쪽에서 인용됨); 10:17, 18(『말씀의 성육신』 제22장 3절, 48쪽에서 암시); 10:37(『말씀의 성육신』 제18장 2절, 46쪽에서 인용); 12:32(『말씀의 성육신』 제25장 4절, 50쪽에서 인용); 14:9의 중간 3분의 1 인용 (『이교도 반박』 제45장 28쪽), 14:10의 4분의 1 인용 (『이교도 반박』 제47장 2절 29쪽). 아타나시우스는 니케아 공의회 이전에는 요한복음의 다른 구절을 언급하지 않았으나, 니케아 공의회 이후에는 요한복음의 다른 많은 구절을 인용했다.
락탄티우스(기원후 303년경~320/325년경)는 요한복음 1:1-3을 “요한도 이와 같이 가르쳤다”고 인용한다. 『신학 강론』 제4권 제9장 107쪽
알렉산드리아의 알렉산더(서기 313-326년)는 요한복음 1:1-3과 요한복음 1:18을 요한이 기록한 것으로 인용한다. 『아리우스 이단에 관한 서신』 제4장 292쪽
알렉산드리아의 알렉산더(서기 313-326년)는 요한복음 5:1을 “주님께서 친히 증언하셨다”라고 인용했다. 『아리우스 이단에 관한 서신』 제11장 295쪽
어떤 구절과 구절의 일부가 인용되었고, 어떤 것은 인용되지 않았는지에 대해서는 다음 질문을 참조하십시오.
니케아 공의회 이후
유세비우스의 『교회 역사』(서기 318년) 제3권 제24장 152쪽에서는 마태, 마가, 누가, 요한 네 복음서에 대해 논하고 있다. 『니케아 및 니케아 이후 교부들』 제2 시리즈 제1권 152쪽
유벤쿠스(서기 329년)는 네 복음서를 결합한 서사시를 지었다.
에우스타티우스(서기 337년 이전)
시리아의 아프라핫(서기 337-345년)은 나사로가 무덤에서 나오는 장면과 주님께서 “나오라”고 말씀하신 내용을 언급하며, 요한복음 11장 43절의 일부를 인용하여 예수님께서 그 말씀을 하셨다고 기록했습니다. 『선별된 논증』 제8편 제14장 379쪽
시리아의 아프라핫(서기 337-345년)은 요한복음 15장 15절의 일부를 인용하며, 이 말씀이 예수님께서 하신 것이라고 기록했습니다. 『선별된 논증』 제1논증, 제8장, 348쪽
세라피온(서기 362년 이후)
파우스티누스(4세기)
요시푸스(4세기)
제노(4세기)는 요한복음 3:13을 인용한다
헤게모니우스(서기 4세기 중반)는 아르켈라우스(서기 262-278년)의 저서를 번역하며, 요한복음 8장 44절을 인용하여 이것이 예수님의 말씀이라고 전합니다. (아르켈라우스의 발언) 『마네스와의 논쟁』 제31장 205쪽
헤라클레아의 테오도르(서기 355년)
로마의 빅토리누스(서기 363년 이후)는 요한복음 1:3-4를 인용한다
아타나시우스(서기 367년)는 『축일 서신』 제39편 552쪽에서 신약 성경의 책들을 열거한다
푸아티에의 힐라리우스(서기 355-367/368년)는 요한복음, 누가복음, 마태복음, 마가복음을 권위 있게 언급한다. 『삼위일체론』 제10권 43장 193쪽
『성경 개요』(Synopsis Scripturae Sacrae, 서기 350-370년 또는 5세기)는 요한복음을 신약성경의 일부로 언급한다. 이 책은 요한복음 1:1-3 전체를 인용한다.
이단자 칼리아리의 루시퍼(서기 370/371년)는 요한복음 3:13; 10:8; 14:15, 17, 22를 인용한다.
시리아의 에프라임/에프레무스(서기 350-378년)는 『세 편의 설교』 제1편 11장 309쪽에서 요한복음 11:6을 인용한다.
카파도키아의 바실리우스(서기 357-379년)는 『성령에 관하여』 제6장 14절, 8쪽에서 요한복음 1:1a를 요한이 쓴 것으로 인용한다.
라오디케아(프리기아) 공의회(서기 343-381년)의 제60조(p.159)는 구약과 신약의 경전 목록을 열거하고 있다. 제59조(p.158)는 교회에서 읽을 수 있는 것은 오직 구약과 신약의 정경뿐이라고 명시하고 있다.
암브로시아스터(서기 384년 이후)
예루살렘의 키릴(서기 349년경–386년)은 『강론』 12.1, 72쪽에서 요한복음 1:1을 ‘신성한 요한’의 저술로 인용하고 있다.
첼튼햄 정경 목록(=뫼므젠 목록)(서기 약 360-370/390년)은 네 권의 복음서 각각을 언급하고 있다.
밀라노의 암브로시오 (서기 340-390년)
라오디케아의 아폴리나리스 (서기 390년경)
페바디우스(서기 392년 이후)
그레고리우스 나지안주스(서기 330-391년)
바르셀로나의 파키아누스(서기 342-379/392년)는 마태와 요한, 두 복음서 저자를 언급한다. 서간 3, 11.1, 51쪽
엘비라의 그레고리우스(서기 392년 이후)
암필로키우스(기원후 -397년)는 『셀레우쿠스에게 보내는 야м비』에서 요한복음의 구절을 인용한다
니사의 그레고리(서기 335-397년)는 『에우노미우스에 대항하여』 제2권 7장 112쪽에서 요한복음 1:3이 요한의 저술이라고 말한다
맹인 디디무스(서기 398년)는 요한복음 3:13 및 기타 구절들을 언급한다.
시리아어 『계단의 책』(=Liber Graduum) (서기 350-400년)
에메사의 아스테리우스(기원후 약 400년)
성 카타리나 수도원의 시리아어 목록 (기원후 약 400년)
살라미스의 에피파니우스(서기 360-403년)는 『파나리온』 제3부 44장 342쪽에서 요한복음에 대해 언급하고 있다. 그는 또한 요한복음 1:42; 2:12; 3:13; 5:1; 8:39, 57; 10:11; 12:32; 13:18; 16:13
루피누스(Rufinus, 서기 374-406년)
가우덴티우스(서기 406년 이후)
요한 크리소스톰(서기 392-407년)은 요한복음에 관한 88편의 설교를 기록하였다. 그는 이 복음이 천국의 열쇠를 가진 ‘천둥의 아들’ 세베대의 아들에 의해 기록되었다고 말했다.
크로마티우스(서기 407년)
세베리안(서기 408년 이후)
레메시아누스의 니케타(서기 366-약 415년)는 요한복음 6:64; 10:38; 11:25; 16:27; 20:23을 인용한다.
브라가의 오로시우스/호시우스(414-418년)는 마태복음 26:47-50; 마가복음 14:43-46; 누가복음 22:47-48; 요한복음 18:3-9를 암시한다. 『펠라기우스파에 대한 변증』 제8장 124쪽
술피키우스/술피티우스 세베루스(마르티누스의 제자)(서기 363-420년)
카르타고 공의회 (주교 218명) (서기 393-419년)
히에로니무스(서기 317-420년)는 서신 53.9, 101쪽에서 네 권의 복음서를 각각 이름으로 언급하고 있다.
소조몬 (서기 370/380-425년) 소조몬의 『교회사』
히포의 아우구스티누스(서기 354-430년)는 『복음서의 조화』라는 저서에서 네 복음서 모두를 언급했다.
요한 카시안(419-430년)은 『요한 카시안의 일곱 권』 제3권 7장 577쪽에 따르면, 요한복음 1:11은 복음서 저자 요한이 기록한 것이라고 말한다.
마르쿠스 에레미타(서기 430년 이후)
논누스(서기 431년)
놀라의 파울리누스(서기 431년)
에메사의 바울(서기 432년 이후)
알렉산드리아의 키릴(서기 444년)
『스페큘룸』(5세기)은 요한복음 13:10 및 기타 구절들을 인용하고 있다.
콘스탄티노플의 소크라테스(기원후 400년경–439년)
예루살렘의 헤시키우스(서기 -450년)는 요한복음 1:3-4, 13; 3:13; 6:47; 10:8; 11:25; 12:32; 16:23; 17:11, 24을 포함하여 네 복음서 전체를 인용한다.
키루스의 테오도레트(주교이자 역사가) (423-458년)
콰드불트데우스(기원후 453년경)
아키텐의 프로스페르 티로 (서기 426-465년)
바리마둠(기원후 445/480년)은 요한복음 8:16 및 기타 구절들을 인용한다.
이단자들과 위서들에 대한 증거
엔크라티파 이단자 타티안(기원후 172년경)은 ‘디아테사론’(Diatessaron, “네 개를 통해”라는 뜻)이라 불리는 네 복음서의 합본을 저술했다. 그 안에서 그는 요한복음의 828.0절을 인용하고 있는데, 이는 요한복음 전체의 94.2%에 해당한다.
『사도 헌장』(서기 375-380년)
히폴리투스에 따르면, 영지주의 이단자 바실리데스와 발렌티누스
오리겐에 따르면, 영지주의 이단자 헤라클레온은 요한복음 1:26, 4:51을 인용했다.
프리실리아누스(기원후 385년경)는 요한복음 8:25 및 다른 구절들을 인용한다.
키지쿠스의 아리우스파 이단자 에우노미우스(기원후 360년경~394년경)는 『변증서』 26장 71쪽에서 요한복음 1:3의 일부를 “복된 요한”의 말씀으로 인용한다.
이단자 펠라기우스는 요한복음 7:37 및 다른 구절들을 인용한다.
마니교 이단자 파우스토스-밀레비스(서기 383-400년)는 요한복음 3:3을 “복음서”에 나오는 대로 인용한다. 아우구스티누스의 『마니교도 파우스토스에 대한 반론』 제24권 제1장, 『니케아 및 니케아 이후 교부들』 제1 시리즈 제4권 317쪽
도나티스트 이단자 티코니우스(서기 390년 이후)는 요한복음 7:39 및 다른 구절들을 인용한다.
펠라기우스파 이단자인 모프수에스티아의 테오도르(428년)
이 모든 기록들은 오늘날까지도 우리에게 남아 있습니다.
3. 요한복음의 가장 오래된 사본들을 살펴보면 사본 간에 사소한 차이가 있지만, 신학적으로 중대한 오류는 없다.
p2 요한복음 12:12-15 (6세기)
6세기 - 1968년 - 신약성경 본문.
p5 (=파피루스 옥시린쿠스 208 1781) 요한복음 1:23-31, 33-40; 16:14-30; 20:11-17, 19-20, 22-25 (47절) 3세기 초반. 『가장 오래된 신약 성경 사본의 완전한 본문』(The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts) 62쪽에 이 사본의 사진이 실려 있다. 이 책에 따르면, 이 사본은 필사자가 불필요한 대명사와 접속사를 생략하는 경향이 있다는 점을 제외하면 일반적인 품질의 사본이다. 이 사본은 서방 본문이다.
3세기 - 1968년 - 『신약성경의 본문(The Text of the New Testament)』에도 요한복음 1:41이 수록되어 있다.
3세기 초 - 1999년 - 『가장 오래된 신약 성경 사본의 완전한 본문(The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts)』. 이 책에는 요한복음 1:41이 수록되어 있으나, 글자 하나하나가 뚜렷하게 식별되지는 않는다.
p6 요한복음 10:1-2, 4-7, 9-10; 11:1-8, 45-52 (4세기) 바티카누스 사본과 일치한다.
4세기 - 1968년 - 『신약성경의 본문』.
p22 (=옥시린코스 파피루스 1228) (기원후 약 250년) 요한복음 15:25-27; 16:1-2, 21-32
3세기 - 1968 - 『신약 성경의 본문』.
28쪽 (=옥시린코스 파피루스 1596) (3세기) 요한복음 6:6-12, 17-22
3세기 - 1968 - 『신약 성경 본문』.
36쪽 요한복음 3:14-18, 31-32, 34-35 (6세기 혼합 본문).
6세기 - 1968년 - 『신약 성경 본문』에는 3:34-35가 없다.
39쪽 (=옥시린코스 파피루스 1780) 요한복음 8:14-22, 3세기 전반. 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문』 138쪽에 이 사본의 사진이 실려 있다. 또한 39쪽은 바티칸 사본과 문자 그대로 동일하여 알렉산드리아 계통에 속한다고 밝히고 있다.
3세기 - 1968년 - 『신약성경 본문』.
3세기 전반 - 필립 컴포트(Philip Comfort), C.H. 로버츠(C.H. Roberts), T.C. 스키트(T.C. Skeat).
3세기 - 알란드(제3판) 및 알란드(제4 개정판).
44a쪽 요한복음 10:8-14 (6~7세기)
6~7세기 - 1968 - 『신약 성경 본문』.
p44b 요한복음 9:3-4; 12:16-18, 또한 마태복음 17:1-3, 6-7; 18:15-17, 19; 25:8-10 (6~7세기)
6~7세기 - 1968 - 『신약 성경 본문』.
p45 체스터 비티 I. 네 복음서와 사도행전의 상당 부분. 여기에는 요한복음 4:51,54; 5:21,24; 10:7-25; 10:30절의 16개 글자 중 2개가 완전하게 보존됨; 10:31-11:10; 11:18-36,42-57. 서기 100-150년경에 필사되었다(이전에는 2세기 후반 또는 3세기 초반으로 여겨졌음). 『가장 오래된 신약 성경 사본의 완전한 본문』(The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts) 146쪽에는 이 사본의 한 페이지 사진이 실려 있다. 『성경에 대한 일반적 소개』(A General Introduction to the Bible) 389쪽에는 원본 두루마리가 약 220장의 잎으로 이루어져 있었으며, 그중 30장의 잎이 현존한다고 기록되어 있다: 마태복음 2장, 요한복음 2장, 마가복음 6장, 누가복음 7장, 사도행전 13장이다.
3세기 - 1968년 - 『신약 성경 본문』
3세기 - 1975 - 알란드 외, 제3판
3세기 - 1998 - 알란드 외, 제4 개정판
2세기 말 또는 3세기 초 - 1999 - 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문』.
p52 존 라이랜즈 파피루스 (요한복음 18:31-33의 일부가 담긴 2 1/2 × 3 1/2 크기의 파편) 서기 117-138년. 요한복음 18:37-38에 해당하는 또 다른 파편은 일반적으로 같은 두루마리에서 나온 것으로 여겨지며, 이 역시 존 라이랜즈 파피루스라고 불립니다. (이 부분은 빌라도 앞에서의 재판 중, 예수님께서 자신이 왕임을 인정하시는 대목입니다.) 존 라이랜즈 파피루스의 사진은 『와이클리프 성경 사전』 937쪽, 『신국제 성경 사전』 534쪽, 『성경의 그리스어 사본』 62-63쪽, 『성경 총론』 388쪽에서 볼 수 있습니다.
2세기 초 - 1968년 - 『신약 성경의 본문』.
55쪽 요한복음 1:31-33, 35-38 (6~7세기)
6~7세기 - 1968 - 『신약 성경 본문』.
59쪽 요한복음 1:26, 28, 48, 51; 2:15-16; 11:40-52; 12:25, 29, 31, 35; 17:24-26; 18:1-2, 16-17, 22; 21:7, 12-13, 15, 17-20, 23 (7세기)
7세기 - 1968 - 『신약성경의 본문』.
p60 요한복음 16:29-30,32-17:6; 17:8-9,11-15,18-25; 18:1-2,4-5,7-16,18-20,23-29,31-37,39-40; 19:1-3,5-8,10-18,20,23-26 (7세기) 알렉산드리아 본문.
7세기 - 1968 - 『신약성경의 본문』.
p63 요한복음 3:14-18; 4:9-10 (기원후 약 500년)
7세기 - 1968 - 『신약 성경의 본문』.
기원후 약 500년 - 1968년 - 『신약성경 본문』.
p66 보드머 II 파피루스 (808.5절: 요한복음 1:1-6:11, 6:35b-14:26,29-30; 15:2-26; 16:2-4; 16:6-7; 16:10-20:20; 20:22-23; 20:25-21:9; 21:12,17 (요한복음 19:16의 파편) (요한복음 7:53-8:11은 전혀 포함되어 있지 않음.) (기원후 약 175년 또는 약 125-150년경) 104장의 엽과 40장의 다른 엽 파편이 남아 있다. 보드머 II 파피루스의 요한복음 6:58-64 사진은 『신국제성경사전』(New International Dictionary of the Bible) 1003쪽에 실려 있다. 『가장 오래된 신약 사본의 완전한 본문』(The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts) 368-370쪽에는 p66의 사진이 실려 있다. 이 책은 이 사본이 전문 필사자에 의해 작성되었으며, 두 명의 교정자가 교정을 가했다고 언급하고 있다. 『신약성서의 고고학』(피네건) 381쪽에는 137쪽이 매우 파편화되어 있으며 요한복음 19:16의 일부를 포함하고 있음이 나와 있습니다. 참고로, 『 』의 보드머 p66에 기재된 제목은 “요한복음”입니다. 『가장 오래된 신약성서 그리스어 사본의 본문』 378쪽에서 그 사진을 볼 수 있습니다.
서기 100–150년 – 1960년 – 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문(The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts)』에 따른 헝거 사본.
기원후 200년경 - 1968년 - 『신약성경 본문』(The Text of the New Testament)
기원후 200-250년 - 1987년 - 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문』에 따르면 헌터.
2세기 중반 - 1999년 - 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문』에 따르면, 이 본문이 요한복음 7:53-8:11(간음한 여인의 이야기)을 생략한 가장 초기 본문이라고 언급되어 있다. 이 연대는 부분적으로 2세기의 『출애굽기』 파피루스 옥시린쿠스 1074호의 필체가 이 본문과 극히 유사하다는 사실에 근거하고 있다.
p75 보드머 14/15 파피루스(누가복음과 요한복음 대부분. 요한복음 1:1-11:45; 11:48-57; 12:3-13:1; 13:8-9; 14:8-15; 14:16의 일부; 14:17-29; 15:7-8) 서기 175-200년 또는 175-225년 (요한복음 7:53-8:11은 처음부터 존재하지 않았음). 원래 144장의 잎사귀였으나, 현재 102장이 보존되어 있음) 바티칸 사본과 매우 유사함 (『성경에 대한 일반적 소개』 390쪽) 『가장 오래된 신약 성경 사본의 완전한 본문』(The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts) 496쪽에는 이 사본의 일부 사진이 실려 있다. 이 책에 따르면 전문 필사자가 이 사본을 썼다고 한다. 보드머 14/15 파피루스 두루마리의 일부 사진은 『신국제성경사전』(New International Dictionary of the Bible) 706쪽에 실려 있다.
3세기 초 – 1968년 – 『신약 성경 본문』(The Text of the New Testament)에 따르면, 이 사본에 수록된 구절은 요한복음 1:1-13:1-; 14:8-15:8이며, 일부가 누락되어 있다.
2세기 후반 (기원후 약 175년) - 1999년 - 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문』.
76쪽 요한복음 4:9, 12 (6세기)
6세기 - 1968년 - 『신약성경 본문』.
80쪽 요한복음 3:34, 그 뒤에 해석이 이어짐. 3세기 중반.
3세기 중반 - 1999년 - 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문』.
90쪽 요한복음 18:36-19:7 (서기 175년경) 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문』 610쪽에는 90쪽의 일부를 보여주는 사진이 실려 있다.
2세기 중반~후반 - 1999년 - 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문』.
p93 요한복음 13:15-17 (5세기)
p95 요한복음 5:26-29, 36-38. 3세기. 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문』 620쪽에 이 사본의 사진이 실려 있다.
3세기 - 1999 - 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문』.
106쪽 (= 옥시린코스 파피루스 4445) 요한복음 1:29-35; 40-46 (3세기)
107쪽 (=옥시린코스 파피루스 4446) 요한복음 1:1-2; 11 (3세기)
108쪽 (=옥시린코스 파피루스 4447) 요한복음 17:23-24; 18:1-5 (3세기)
p109 (=옥시린코스 파피루스 4448) 요한복음 21:18-20; 21:23-25 (3세기)
0162 (=옥시린코스 파피루스 847) 요한복음 2:11-22. 3세기 후반 또는 4세기. 『가장 오래된 신약 성경 사본의 완전한 본문』(The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts) 632쪽에 이 사본의 사진이 실려 있다.
3세기 후반 또는 4세기 초반 (기원후 약 300년) - 1999년 - 『가장 오래된 신약 성경 사본의 완전한 본문』.
0217 – 요한복음 12:1의 일부 및 기타 구절일 가능성
보하이어 콥트어 [Boh] 3세기/4세기
사히드 콥트어 [Sah] 3세기/4세기
바티카누스 [B] (서기 325-350년)와 시나이티쿠스 [Si] (서기 340-350년)에는 요한복음 7:53-8:11을 제외한 요한복음 전체가 수록되어 있다.
알렉산드린 사본 [A] (서기 450년경)에는 요한복음 6:50-8:52를 제외한 요한복음 전체가 수록되어 있다.
워싱턴 사본(4~5세기)에는 요한복음 14:25-16:7을 제외한 요한복음 전체가 보존되어 있다.
시나이 시리아어 사본 (4~7세기)
T (5세기) 요한복음 3:13, 15; 5:1, 3; 6:36, 47, 52, 58 및 아마도 다른 구절들.
디슈나(나그 하마디 인근)에 소장된 체스터 비티 McAc1390(아마도 4세기)에는 사히드어 콥트어로 된 요한복음 10:8-18:38이 수록되어 있다.
케임브리지 5~6세기
5세기 아르메니아어 [Arm]
5세기부터의 그루지야어 [Geo]
에프라에미 레스크립투스 [C] 5세기
고트어 서기 493-555년
에티오피아어 [Eth] 서기 약 500년부터
기원후 200년까지의 사본들(p45, p52, p66, p75, p90)에는 요한복음 879절 중 855절(97%)이 포함되어 있음을 유의하십시오. 여기에는 1:1-7:52; 8:12-14:30; 15:2-26; 16:2-4, 6-7, 10-33; 17:1-20:20; 20:22, 23, 25-31; 21:1-9, 12, 17. (단, 7:53-8:11은 제외됨).
서기 200년까지의 사본에는 없지만, 『디아테사론』(서기 172년경)에 수록된 요한복음 구절들을 추가하면 16절이 더 늘어납니다: 요한복음 14:31; 15:1; 15:27; 16:1,5; 16:8-9; 20:21,24; 21:10-11; 21:13-16. 이는 12절을 제외한 요한복음의 모든 절을 포함한다.
요한복음의 초기 사본에 대한 자세한 내용은 www.BibleQuery.org/JohnManuscripts.html을 참조하십시오.
Q: 요한복음에서 니케아 공의회 이전(서기 325년 이전)의 저자들이 어떤 구절과 구절의 일부를 인용했습니까?
A: 서기 325년 이전의 교회 저자들은 요한복음 구절의 약 96.7%를 인용했습니다. 이는 850.22절에 해당합니다. 다시 말해, 요한복음 의 879절 중 28.78절을 제외한 모든 구절이 인용되었습니다. 인용되지 않은 구절 및 구절의 일부는 다음과 같습니다: 요한복음 1:42f (2/22 단어); 4:3 이하 (5/8 단어); 4:45a (16/26 단어); 5:2m (5, 4, 7 단어가 아님); 6:1m (4, 6, 2 단어가 아님); 6:5 이하 (6/23 단어); 6:10m (7, 7, 8 단어가 아님); 6:11; 6:19m (6 14 2 단어가 아님); 6:20; 6:21a (7/18 단어); 6:22f (33/37 단어); 7:53; 8:1-11; 8:19a (1/26 단어); 8:25f (7/17 단어); 13:31a (5/17 단어); 13:38f (13/21 단어); 18:3; 18:11m (4 5 11 단어가 아님); 18:25f (17/24 단어); 18:27; 18:38f (24단어 중 9단어); 19:1; 19:3; 19:18f (15단어 중 12단어); 19:38m (6단어 중 2단어, 4단어 아님); 20:20m (3단어 중 10단어, 4단어 아님).
여기에 나열되지 않은 모든 구절 또는 구절의 일부는 인용되었습니다. 자세한 정보는 www.bibleQuery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xls을 참조하십시오.