< 유다서 관련 성경 질문
Q: 유다서 1절에서 ‘유다’는 누구입니까?
A: 유다는 야고보의 형제입니다. 야고보라는 이름의 인물이 여러 명 있었지만, 여기 언급된 야고보와 유다는 아마도 예수님의 이복형제였을 것입니다. 다른 가능성으로는 사도 유다(이스카리옷이 아닌)와, 사도행전15:22 에 나오는 바울, 바나바, 실라와 함께 파견된 예루살렘의 지도자 유다가 있습니다.
Q: 유다서 1장에서, 이 책과 베드로후서 사이의 유사점과 차이점은 무엇입니까?
A: 유사점:
1. 베드로후서 1:1과 유다서 1절에 나오는 ‘예수 그리스도의 종’
2. 베드로후서 1장과 유다서 3장에 나오는 ‘공동의 구원’
3. “사랑하는 자들”(베드로후서 4회, 유다서 3회)
4. 베드로후서 2:1과 유다서 4절에서 특이한 그리스어 단어(despotes)의 사용
5. 베드로후서 2:10과 유다서 8절에 나오는 영광스러운 존재들에 대한 비방
6. 베드로후서 2:6-9와 유다서 7절에 나오는 소돔과 고모라
7. 베드로후서 3:7, 10, 12-14와 유다서 13-15, 21에 나오는 그리스도의 임박한 심판
8. 유사한 결말: 베드로후서3:18 의 “지금부터 영원한 날까지. 아멘”과 유다서 25의 “지금부터 영원토록. 아멘”
차이점:
1. 유사한 부분이 있을 때, 베드로후서는 일반적으로 더 상세히 다루고 있으나, 영광스러운 존재들에 대한 설명은 예외이다.
2. 사도 베드로(베드로후서 1:1) 대 야고보의 형제 유다(유다서 1)
3. “지식을 통한 은혜와 평강”(베드로후서 1:2) 대 “자비와 평강과 사랑”(유다서 2)
4. 분량: 베드로후서는 유다서보다 두 배 더 길다(그리스어 기준 937단어 대 458단어).
5. 추가 주제: 예를 들어, 베드로후서 3:15-16에는 바울이 언급되어 있다.
6. 유다서에는 매우 생동감 넘치는 비유들이 등장한다.
7. 베드로후서에는 노아와 개에 대한 추가적인 예가 나옵니다.
8. 유다서에는 외경에 대한 두 가지 언급이 있다
9. 유다서에서는 ‘믿음을 위해 싸우는 것’을, 베드로후서에서는 ‘타락에서 벗어나는 것’을 강조한다.
10. 유다서 7, 13절은 영원을 강조하는 반면, 베드로후서 3:3-8, 12절은 시간을 강조한다.
11. 유다서는 매우 간결한 반면, 베드로후서는 사람들이 “극단적인 칼빈주의”를 믿지 않도록 경계하는 방식으로 쓰여 있다. 예를 들면, “누구도 멸망하지 않고 모든 사람이 회개에 이르기를 원하시나니”(베드로후서 3:9), “자신을 사신 주님을 부인하는 자들”(베드로후서 2:1), 그리고 세상의 부패에서 벗어났다가 다시 얽매이는 자들(베드로후서2:19 -22) 등이 있습니다.
요약: 이러한 차이점과 유사점은, 서로 다소 다른 문체를 가진 두 사람이 서로 대화를 나누었을 가능성이 높으며, 비슷한 시기에 유사한 문제들에 대해 글을 썼기 때문으로 설명될 수 있습니다. 다만 베드로가 더 방대한 편지를 썼을 뿐입니다.
질문: 회의론자 바트 에르만은 다음과 같이 썼다. “이 두 편지[야고보서와 유다서]가 갈릴리 출신의 아람어를 사용하는 하층 계급 농민 두 사람에 의해 쓰였을 것이라고 믿기 어렵다(그들의 더 유명한 형제[예수]는 글을 쓸 줄조차 몰랐을 뿐만 아니라, 그리스어로 복잡한 논문을 집필할 수 있었다는 기록도 없다).” 『예수, 인터럽티드』 134-135쪽
어먼은 또 다른 곳에서 다음과 같이 썼다. “우리는 1세기 팔레스타인 시골 지역에서 하층 계급 농민이 된다는 것이 무엇을 의미했는지에 대한 몇 가지 정보를 가지고 있다. 그 중 하나는 그들이 거의 확실하게 문맹이었다는 점이다. 예수님 자신은 분명히 읽을 줄 알았다는 점에서(누가복음4:16 -20) 매우 예외적인 존재였지만, 그가 글을 쓸 줄 알았다는 것을 나타내는 어떤 증거도 없다…. 과연 몇 명이나 읽을 줄 알았을까? 문맹은 로마 제국 전역에 널리 퍼져 있었다. 가장 상황이 좋았을 때조차 인구의 약 10퍼센트만이 대략적으로 글을 읽을 줄 알았을 것이다. 그리고 그 10퍼센트는 여가 시간이 많은 계층이었을 것이다… 복음서나 사도행전 어디에도 예수님의 추종자들이 글을 읽을 줄 알았다는 증거는 없으며, 글씨를 쓸 줄 알았다는 것은 더더욱 없다. 사실 사도행전에는 베드로와 요한이 ‘문맹’ 이라고 묘사된 기록이 있는데(사도행전4:13 ), 이는 고대 용어로 문맹을 의미한다.” (『예수, 방해받다』 105-106쪽). 또한 『잃어버린 기독교들』 203쪽에도 수록되어 있다.
A: 에르만은 갈릴리 사람들이 그리스어를 말하지 않았을 것이라고 믿기 때문에 이렇게 말합니다. 이는 그들의 동전에 그리스어가 새겨져 있고, 삼면이 그리스어를 사용하는 지역으로 둘러싸여 있음에도 불구하고입니다. 에르만의 주장이 틀렸음을 시사하는 논거는 적어도 네 가지가 있습니다.
1. 가버나움과 페니키아와의 근접성: 예수님이 자라신 나사렛은 한 방향으로 페니키아에서 약 15마일 떨어져 있었고, 많은 그리스어 사용자들이 살던 가버나움에서는 불과 약 20마일 거리에 불과했다. 갈릴리는 서쪽, 북쪽, 동쪽이 그리스어 사용 지역과 접해 있었다. 갈릴리 동쪽에는 “데카폴리스(Decapolis)”가 있었는데, 이는 그리스어로 “열 도시”를 의미한다. 게라사 출신의 귀신 들린 사람은 그 지역에 살았다. 그곳에 거주하던 그리스어를 사용하는 사람들은 돼지 떼를 기르며(따라서 돼지고기도 먹었다). 예수님은 갈릴리 바다를 건너 그곳에서 설교하셨다. 그들에게 설교하실 때 예수님은 분명히 그리스어를 사용하셨을 것이다.
2. 갈릴리의 동전: 다음 내용은 마크 A. 챈시(Mark A. Chancey)의 『그리스-로마 문화와 예수의 갈릴리』(Greco-Roman Culture and the Galilee of Jesus, 케임브리지 대학 출판부, 2005)에서 발췌한 것이다. 그는 갈릴리의 동전을 살펴보면 “비문은 대개 그리스어로 되어 있었으나, 팔레스타인에서 발견된 몇몇 동전에는 히브리어 비문이 새겨져 있다”고 말한다. (168쪽) … “하스모네아 동전을 구별하는 또 다른 특징은 그리스어의 사용이 제한적이었다는 점이다. 히르카누스 1세의 특정 동전에서는 그 의미가 불분명한 그리스 문자 및 모노그램이 발견된다. 그러나 그의 동전 대부분은 그의 통치 당시 이미 고대 문자로 여겨지던 히브리어 문자를 사용했다;” (같은 책, p.169) … “아그리파 2세의 주화 중 적어도 한 개는 갈릴리에서 주조된 것으로 보이는데, 이는 뒷면에 화환으로 둘러싸인 그리스어 ‘티베리아스(Tiberias)’가 새겨져 있는 데서 알 수 있다. 앞면에는 종려나무 가지 문양과 … [그리스어로] ‘아그리파 왕, 황제의 승리’라는 문구가 새겨져 있다.” (같은 책, p.183)
3. 로마 제국의 문해율은 관련이 없다: 에르만은 로마 제국(스페인, 브리튼, 게르마니아 등)에서 글을 읽지 못하는 사람들의 비율이 중요하지 않다는 사실을 간과하고 있다. 중요한 것은 유대와 갈릴리 지역의 유대인들 중에서 교육을 받은 사람들의 비율이다. 유대인들은 로마 제국의 다른 대부분의 민족들보다 훨씬 높은 교육 수준을 가지고 있었다. 산헤드린이 베드로와 요한을 무학자라고 비난했다는 사실이 그들이 실제로 무학자였음을 의미하지는 않는다.
4. 팔레스타인의 문해력: 참고로, 요르단 계곡의 데르 알라(Deir Alla)에서 고고학자들은 베오르의 아들 발람을 세 번 언급한 한 남학생의 글씨 연습장을 발견했다. 이 유물의 방사성탄소 연대 측정 결과, 기원전 800년/760년으로 밝혀졌다.
Q: 유다서 3절에서, 유다는 우리의 공동 구원에 대해 또 다른 편지를 썼습니까?
A: 유다는 원래 한 종류의 편지를 쓰려 했으나, 나중에 마음을 바꿨습니다. “열심히 싸우라”로 번역된 그리스어 단어는 우리 말의 “고뇌하다”라는 단어의 어원이 된 것입니다. 유다가 나중에 두 번째 편지를 썼다는 증거는 찬성이나 반대 어느 쪽에도 없습니다. 만약 그가 두 번째 편지를 썼다 하더라도, 하나님께서는 그 편지의 보존을 보장하실 의무가 없으셨습니다. 하나님께서는 원하시는 어떤 편지든 보존하실 수 있으시기 때문입니다.
게다가, 이 구절은 유다가 두 번째 편지를 써야만 했다는 것을 전혀 암시하지 않습니다. 이는 단지 유다가 우리 모두의 구원이 얼마나 위대한지에 대해 쓰는 것을 더 선호했었으며, 이런 종류의 편지가 필요하게 된 상황을 유감이스럽게 여겼음을 의미할 뿐입니다.
참고로, 우리가 유다처럼 다른 신자들을 (적절하고 정당하게) 비판할 때는, 유다의 본을 따라 책망이 필요한 상황이 되었다는 점에 대해 우려와 유감을 품고 그렇게 해야 합니다.
Q: 유다서 3장에서, 우리는 어느 정도까지 단순히 믿음에 대해 나누어야 하며, 어느 정도까지 이단에 맞서 믿음을 위해 싸워야 합니까?
A: 이는 실제로 당면한 상황과 전반적인 문화적 배경에 따라 달라집니다. 유다는 믿음에 대해 나누는 것을 선호했으나, 아마도 그가 들은 소식에 근거하여 방향을 전환해야 할 시급한 필요성을 느꼈습니다. 때로는 긴급하게 방향을 전환하여 교회를 공격하는 늑대들의 가르침에 대처해야 할 때도 있습니다. 시급한 상황이 아닐 때에도 우리는 양 떼를 지키기 위해 어느 정도의 가르침을 전해야 합니다. 하지만 일반적으로 대부분의 경우, 우리는 유다처럼 우리의 공동 구원에 대해 나누는 것을 우선시해야 합니다.
Q: 유다서 4-10절에서, 방탕하고, 부자연스러운 정욕에 탐닉하며, 육체를 타락시키고, 함께 술자리를 벌이며, 경건하지 않은 정욕을 따르던 사람들이 어떻게 회중을 방심하게 만들 수 있었습니까?
A: 사람들은 은밀하게 행동할 수 있습니다. 유다는 그들이 예배 모임 중에 이러한 일들을 했다고 말하지 않습니다. 오히려 그들은 교회 성도들이 모르는 사이에 그런 일들을 했거나, 심지어 교회 안의 몇몇 사람들을 타락시키려 시도했을 수도 있지만, 그럼에도 불구하고 여전히 용인되었습니다. 더 심각한 것은, 정체를 밝혀내야 할 일부 배교자들이 교회 지도자라는 점입니다.
Q: 유다서 5절에서, 이스라엘 백성을 이집트에서 구출해 낸 뒤 그들 대부분을 멸망시킨 이유는 무엇이었습니까?
A: 이 질문에 답할 때 고려해야 할 세 가지 점이 있습니다.
1) 사람들은 모세를 따를지 말지 선택할 수 있었습니다. 실제로 출애굽기 12장 38절에 따르면, 이스라엘 사람이 아닌 자들을 포함한 잡다한 무리가 그들과 함께 갔습니다.
2) 출애굽기 16장 3절에 따르면, 백성들은 처음에는 기꺼이 떠나서 하나님과 모세를 따르려 했으나, 나중에 마음을 바꾸어 이집트로 돌아가고 싶어 했습니다.
3) 우리는 그들처럼, 올바른 방향으로 출발했더라도 뒤를 돌아보며 왔던 곳으로 돌아가고 싶어 한다면 아무 소용이 없다는 교훈을 얻어야 합니다.
Q: 유다서 6절에서 유다가 언급한 ‘묶인 천사들’은 누구입니까?
A: 이들은 현재 결박되어 있는 타락한 천사들입니다. 이에 대해 세 가지 다른 견해가 있습니다.
1. 일부는 묶여 있고, 일부는 자유로움: 오늘날 어떤 악령들은 묶여 있고, 어떤 악령들은 자유로워 지상에서 악을 행하고 있습니다. 심지어 예수님께서 만나신 자유로운 악령들조차도 예수님께서 그들을 무저갱에 던져 넣으실까 두려워했습니다.
2. 모두 부분적으로 결박된 상태: 또 다른 견해는 모든 악령이 현재 결박되어 있지만, 결박된 상태에서도 사람들에게 영향을 미칠 수 있다는 것입니다. 『성경의 난해한 점과 겉보기 모순』(p.225-226)에서 비유를 들어 설명하듯이, “어떤 사람은 종신형을 선고받아 교도소에 수감되어 있을지라도, 특정 조건과 제한 하에 교도소 마당이나 심지어 그 밖을 거닐 수 있는 특권을 부여받을 수 있다.” 이 견해에 대한 자세한 내용은 밀라드 J. 에릭슨의 『기독교 신학』(Christian Theology) 447-448쪽을 참조하십시오.
3. 결합: 저의 견해는 이 두 가지의 혼합형입니다. 악마마다 서로 다른 제한과 자유의 정도를 가질 수 있습니다. 유다서는 분명히 어떤 악마들에 대한 제한이 강화되었다고 말합니다. 그러나 어떤 악마도 그리스도의 명령에 거역할 수는 없습니다.
Q: 유다서 6절에 나오는 묶인 천사들은 창세기 6장에 나오는, 천사들과 인간 여성 사이에서 태어난 네피림과 같은 존재들입니까?
A: 이에 대해서는 의견이 분분합니다.
네. 유대 외경인 『에녹서』의 다섯 “책” 중 첫 번째이자 가장 오래된 책에서는 그들이 바로 그 천사들임을 밝히고 있습니다(『에녹서』 6장). 일부 초기 기독교인들은 『에녹서』를 매우 존중했습니다.
아니요. 이는 일반적으로 반역한 악령들을 가리킬 수도 있습니다. 이 답변에 대한 자세한 내용은 『1001 성경 질문과 답변』 65쪽을 참조하십시오.
어쨌든, 이 구절은 복수의 타락한 천사들을 가리키며, 문선명 목사의 통일교라는 거짓 종교가 믿는 것처럼 사탄이 하와를 유혹했다는 내용과는 아무런 관련이 없습니다.
Q: 유다서 6-7절을 근거로, 이단자인 문 목사가 『신원리』 제5판(1977년) 71-72쪽에서 가르친 것처럼 “천사들이 부자연스러운 정욕이라는 부도덕한 행위의 결과로 타락했다고 추론”할 수 있습니까?
A: 아닙니다. 유다서 5-7절은 세 가지 예를 들고 있습니다: 이집트에서 나온 이스라엘 백성(5절), 자기 거처를 떠난 천사들(6절), 그리고 소돔과 고모라(7절)입니다. 유다서는 인류의 타락에 대해서는 전혀 언급하지 않습니다.
Q: 유다서 9절에서, 대천사 미가엘은 언제 모세의 시신을 두고 사탄과 다퉜습니까?
A: 성경에는 그 시기가 명시되어 있지 않으며, 성경의 다른 곳에서도 이 내용이 언급된 바 없습니다. 유다서 저자는 다른 요점을 강조하기 위해 이 사건을 인용했으므로, 독자들이 이미 이 이야기를 들어본 것으로 간주한 것으로 보입니다. 이 내용은 외경인 『모세의 승천』(『모세의 유언』이라고도 함)에 기록되어 있습니다. 『모세의 승천』은 결말 부분을 제외하고 대부분이 전해지고 있는데, 아마도 이 기록이 그 결말 부분에 포함되어 있었을 것으로 추정됩니다.
Q: 유다서 11절에서 ‘가인의 길’이란 무엇입니까?
A: 아담과 하와의 아들이자 동생 아벨을 살해한 가인은 창세기 4장 1-24절에 언급되어 있습니다. 가인에 대해서는 한 가지 중요한 사실 외에는 거의 알려진 바가 없습니다. 바로 그가 주님께 드린 제물이 피가 없는 제물이었으며, 하나님께 받아들여지지 않았다는 점입니다. 오늘날 일부 진보적인 교회들뿐만 아니라 당시 영지주의 종교들에서도 사람들은 ‘피 없는 기독교’, 즉 예수님의 피가 우리의 죄를 씻어주지 않은 예수님을 추구해 왔습니다.
A: 발람은 다른 두 사람과 달리, 하나님의 권위에 공개적으로 도전하지는 않았다는 점에서 달랐습니다. 발람은 여전히 하나님을 공경했습니다. 그러나 발람은 선지자가 되는 것이 부의 원천이 된다는 것을 깨달았습니다. 발람이 생각하기에 자신이 해야 할 일은, 하나님께 불순종하는 데 너무 지나치지 않으면서도 가능한 한 하나님의 뜻에서 멀리 떨어져 있는 그 미묘한 경계를 걷는 것뿐이었습니다.
Q: 유다서 11절에서 코라(코레)가 왜 언급되어 있습니까?
A: 코라(코레)는 민수기 16:1-38에 언급된 레위인이었습니다. 그와 그의 동조자들은 모세를 원망하며, 모세가 “스스로 우리를 다스리는 자로 삼으려 한다”(민수기 16:13)고 비난했고, 제사를 드리는 대제사장이 아론인 것에도 불만을 품었습니다. 코라는 250명의 남자와 그 외의 사람들을 설득하여 하나님의 지도권에 반역하게 했습니다. 모세는 코라와 직접 싸우지 않고 그 일을 하나님께 맡겼습니다. 하나님께서는 땅이 갈라지게 하셔서 코라와 반역 지도자들의 천막과 가족들을 삼키게 하셨습니다. 그 후 하나님께서는 불을 내리셔서 나머지 250명을 소멸시키셨습니다. 가인, 발람, 코라의 공통점은 그들이 하나님의 권위에 복종하기를 거부했다는 것입니다.
Q: 유다서 12절에서 ‘물이 없는 구름’이란 무엇을 의미합니까?
A: 메마른 땅에서는, 그것들은 크고 위엄 있어 보이며 많은 것을 약속하지만 아무것도 이루어내지 못하는 것들입니다. 겉으로는 화려하게 뽐내지만, 결국 바람에 휩쓸려 사라집니다.
Q: 유다서 12절에서, 가을에 열매가 없고 두 번 죽은 나무들은 무엇을 의미합니까?
A: 완전히 죽은 나무를 의미할 수도 있고, 두 번 죽은 나무를 의미할 수도 있습니다. 어쨌든 가을이 되면 잎이 다 떨어져 많은 나무가 죽은 것처럼 보이며, 대부분의 열매는 내년에야 맺힙니다. 하지만 이 나무들은 정말로 죽은 나무들로, 결코 꽃을 피우거나 열매를 맺지 못할 것입니다. 나무의 윗부분은 잎이 없는 휴면기 나무처럼 죽은 것처럼 보입니다. 그러나 뿌리째 뽑혀 나갔기 때문에 뿌리와 가지, 그리고 나무 전체가 위에서 아래까지 모두 죽어 있습니다.
사람의 경우, 이는 요한계시록 21장 8절에 나오는 ‘두 번째 죽음’을 가리킬 수도 있고, 히브리서 6장 4-8절과 베드로후서 2장 20-22절에 나오는, 그리스도를 알았으나 나중에 배교한 자들을 가리킬 수도 있습니다.
Q: 유다서 13절에서 왜 바다의 거친 파도를 언급하고 있습니까?
A: 거친 바다의 파도는 엄청난 힘을 지니고 있습니다. 강가의 물레방아처럼 그 힘이 종종 선한 목적으로 활용되기도 하지만, 이 힘은 그 무엇으로도 제어될 수 없습니다. 물은 격렬하게 앞뒤로 요동치며 거품만 일으킬 뿐입니다. 그 힘은 무용지물일 뿐만 아니라, 실제로는 파괴적입니다.
Q: 유다서 13절에서 왜 ‘방황하는 별’이 언급되나요?
A: ‘헤매는 별’이라는 비유는 다른 별들 사이에서 정해진 자리를 지키지 않고 하늘을 마음대로 헤매는 여섯 또는 일곱 개의 별을 가리킵니다. 오늘날 우리는 이를 행성이라고 부릅니다. 만약 헤매는 별을 항해의 지표로 삼는다면, 그 헤매는 별이 보이는 것처럼 길을 잃게 될 것입니다.
Q: 유다서 14절에 나오는 에녹은 누구입니까?
A: 창세기 4장 17절에 나오는 가인의 아들 에녹이 아닙니다. 오히려 창세기 5장 21-24절에 나오는 세스의 후손이자 아담으로부터 일곱 번째인 에녹을 가리킵니다. 이 에녹은 하나님과 동행했으며, 하나님께서 하늘로 데려가신 바로 그 에녹입니다. 창세기 4장 17절에 나오는 가인의 아들이자 아담으로부터 세 번째인 에녹은 다른 인물입니다.
Q: 유다서 14-15절에서 유다는 왜 위서인 『제1 에녹서』의 내용을 사실인 것처럼 인용했습니까?
A: 이 구절은 사실이기 때문입니다. 비록 기원전 110년 이전에 이미 알려져 있던 『에녹서 1』의 다른 부분에는 오류가 있지만 말입니다. 이 답변에서 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.
1. 인용문이 『에녹서 1』에 실려 있기는 하지만, 유다가 『에녹서 1』에서 직접 인용했다고 단정할 수는 없습니다. 문구가 거의 동일하지만, 두 인용문이 공통된 출처에서 비롯되었을 수도 있습니다. 그 공통된 출처는 이 참된 예언이 담긴 책이었을 수도 있고, 하나님 자신이셨을 수도 있습니다.
2. 『에녹서 1』은 변형을 겪었습니다. 이 책은 기독교 이전의 것이지만, 일부 학자들은 이 인용문이 유다서가 쓰인 후, 15세기 이전에 오해에 빠진 한 수도사에 의해 삽입된 것이라고 생각합니다. 여러분이 직접 판단해 보시기 바랍니다. 다음은 사해 두루마리 4Q204에 나오는 인용문입니다. 누락된 부분을 주목해 주십시오. “… 그의 거룩한 자들의 무수한 무리들 … 그들의 모든 … 오만하고 악한 자들을 위한 육체 …” (이 인용문은 플로렌티노 가르시아 마르티네즈가 번역한 『사해 두루마리』(The Dead Sea Scrolls)에서 발췌한 것으로, 원래는 스페인어로 『쿠무란 문서』(Textos de Qumrán)라는 제목으로 출판되었습니다).
3. 유다서가 『에녹서 1』에서 인용했을 가능성은 배제할 수 없으며, 그렇다고 해도 문제될 것은 없습니다. 『에녹서 1』에는 적어도 다섯 명의 서로 다른 저자가 있었으며, 이 구절은 그 중 첫 번째이자 가장 초기의 부분에서 나온 것입니다. 『에녹서 1』은 진리와 오류가 뒤섞여 있는 책이며, 하나님께서는 유다서 저자로 하여금 그곳에서 진리를 의도적으로 인용하게 하셨을 수도 있습니다. 이는 하나님으로부터 온 이 참된 예언이 성경 외의 자료에만 보존되지 않도록 하기 위함이었을 것입니다.
4. 비록 『에녹서 제1권』에 적어도 하나의 신성한 진리가 포함되어 있다 하더라도, 그것이 성경의 일부가 되어야 한다는 의미는 아닙니다. 한 책이 하나님의 말씀을 몇 마디 보존했다고 해서 충분한 것은 아니며, 그 책은 전적으로 하나님께서 성경에 원하시는 바여야 합니다. 웨슬리, 루터, 칼빈의 저술에도 하나님의 진리가 많이 담겨 있지만, 그렇다고 해서 그들의 저술에 오류가 전혀 없다는 뜻은 아니며, 그들 자신도 자신의 저술이 성경으로 간주되는 것을 반대했을 것입니다.
요약하자면, 행크 하네그라프(Hank Hanegraaff)가10/29/1997 의 ‘바이블 앤서 맨(Bible Answer Man)’ 라디오 방송에서 말했듯이, 『제1 에녹서』는 높은 평가를 받았습니다. 높은 평가를 받았다는 것은 그 책에 많은 진리가 담겨 있다는 뜻이지만, 신적 영감을 받았다는 뜻은 아닙니다. 저도 예수님이 다시 오실 것이라고 말할 수 있습니다. 그것은 사실이지만, 그렇다고 해서 제가 신적 영감을 받았다는 뜻은 아닙니다.
Q: 유다서 14-15절에서, 유다가 [주장대로라면] 영감이 없는 『제1 에녹서』 1:9로부터 영감을 받았는데, 조셉 스미스가 몰몬교의 『아브라함서』를 집필할 때 이교도적인 이집트의 『사자의 서』로부터 영감을 받았다고 해서 기독교인들이 그를 어떻게 비판할 수 있습니까?
A: 『에녹서 1』은 성경 외의 유대교 서적으로, 여러 출처가 혼합되어 있으며 진리와 오류가 뒤섞여 있습니다. 유다서가 인용한 내용은 『에녹서 1』의 한 구절과 일치합니다. 에녹이 실제로 이 말을 했을 가능성을 배제할 수는 없습니다.
반면, 많은 이들이 조셉 스미스가 몰몬교의 『아브라함서』를 번역했다고 사기적으로 주장했던 두루마리가 우상 숭배적이고 이교적인 책이었다는 사실을 입증해 왔습니다.
요약하자면:
1. 유다서가 이 구절을 에녹서에서 차용했다는 사실을 증명하거나 반증할 수는 없습니다.
2. 설령 유다가 이 구절을 『제1 에녹서』에서 가져왔다고 하더라도, 『제1 에녹서』는 여러 출처가 혼합된 책이며, 신의 영감을 받은 예언의 일부가 포함되어 있을 수도 있다.
3. 이와는 극명한 대조를 이루는 것은, 조셉 스미스의 허위 번역본이 우상 숭배 서적인 이집트의 ‘사자의 서’에서 비롯되었다는 점이다.
조셉 스미스와 몰몬교의 『아브라함서』에 대한 추가 정보
유대교 서적인 『제1 에녹서』에 대한 배경:
『에녹서 제1권』은 다양한 시기에 여러 저자가 쓴 다섯 부분으로 구성된 복합적인 책입니다. 논란의 대상이 되는 인용문은 첫 번째이자 가장 오래된 부분에서 나온 것입니다. 그러나 이 인용문이 나중에 추가되었을 가능성도 있습니다. 우리가 보유한 가장 오래된 사본은 사해 두루마리의 한 단편입니다. 하지만 이 인용문이 포함된 가장 오래된 사본은 15세기 에티오피아에서 발견된 것입니다. 이 책에는 일정한 진실이 담겨 있지만, 다양한 천사와 악마에 대한 논의가 등장하는 등 신화적인 측면도 있습니다. 『제1 에녹서』는 현대 세상에 완전히 사라진 책이 아닙니다.
이집트 『사자의 서』에 대한 배경:
이집트의 『사자의 서』는 아마도 많이 읽히지는 않았을 것이다. 오히려 그 목적은 부유한 고인과 함께 매장되어, 그가 내세로 들어가는 것을 수월하게 해주는 마법의 부적 역할을 하는 것이었다. 『사자의 서』는 사본마다 고인의 이름이 기록되어 있었기 때문에, 사본 수만큼이나 다양한 변형이 존재했습니다. 많은 이들이 조셉 스미스가 『아브라함서』를 번역하는 데 사용했다고 주장되는 실제 파편을 번역해 왔습니다. 몰몬교 출처의 번역본은 휴 니블리(Hugh Nibley)의 『조셉 스미스 파피루스의 메시지』(The Message of the Joseph Smith Papyri, Deseret Book, 1975)에서 읽을 수 있습니다. 몰몬교가 아닌 출처를 원하신다면, 제럴드와 산드라 태너의 『변화하는 몰몬교의 세계』(The Changing World of Mormonism, 무디 프레스, 1981) 360쪽이나 『아브라함서 파피루스 발견』(The Book of Abraham Papyrus Found) 14쪽을 참고하시기 바랍니다. 이 세 가지 번역본은 본질적으로 동일합니다.
몰몬교 『아브라함서』에 대한 배경:
조셉 스미스에 따르면, 몰몬교의 『아브라함서』는 아브라함이 이집트 여행에 대해 기록한 것으로 알려져 있습니다. 조셉 스미스는 이 책이 『몰몬경』과 같은 언어로 쓰여졌다고 주장했으며, 초자연적인 도움을 받아 이를 번역했다고 했습니다. 솔트레이크시티의 몰몬교도들(LDS)은 네 권의 경전을 가지고 있으며, 그중 하나인 『귀중한 진주』(The Pearl of Great Price)에는 『아브라함서』가 『성경과 다른 경전들』( ) 중 하나로 수록되어 있다. 『아브라함서』 1:21-26은 몰몬교의 반흑인 교리를 뒷받침하는 유일한 몰몬 경전적 근거이다. 이 교리는 흑인들이 결코 최고 신권을 가질 수 없다고 주장했다. 이 교리는 1978년에 몰몬교회에 의해 변경되었다.
조셉 스미스의 주장에 대한 배경:
1. 조셉 스미스는 『귀중한 진주』 29쪽에서 그 두루마리들을 “번역”했다고 주장했다.
2. 원본 영어 사본 4부 중 3부에는 영어 문장 옆에 이집트 문자가 적혀 있었다.
3. 세 장의 그림이 일치한다.
4. 무엇보다도 결정적인 증거는, 조셉 스미스가 『이집트 알파벳과 문법(Egyptian Alphabet and Grammar)』이라는 책을 저술하여, 자신이 지어낸 가짜 이집트어를 다른 사람들에게 가르치려 했다고 주장했다는 점이다.
5. 스미스는 이집트 상형문자 하나당 평균 100단어 이상을 번역했는데, 정상적으로는 상형문자 하나당 1~2단어 정도여야 했다.
6. 당시 미국에는 고대 이집트어를 읽을 줄 아는 사람이 아무도 없었기 때문에, 그 누구도 조셉 스미스의 이 사기를 적발하지 못했습니다.
요약하자면: 몰몬교도들은 우상 숭배적이고 이교적인 책의 허위 번역본을 경전의 일부로 삼고 있다. 그들 중 일부는 자신들의 상황과 유다서 14절이 《에녹서 1》에 나오는 내용과 유사하다고 보기도 하지만, 상황은 다음과 같은 이유로 완전히 다르다:
1. 설령 유다서가 『제1 에녹서』를 인용했다 하더라도, 그것은 우상 숭배적이고 오컬트적인 책이 아닙니다. 진리와 오류가 뒤섞인 유대교 서적입니다.
2. 유다서가 실제로 『제1 에녹서』를 인용했는지 여부는 확인할 수 없습니다. 두 문헌이 공통된 출처를 가졌을 수도 있고, 15세기 이전에 오도된 수도사가 『제1 에녹서』에 이를 추가했을 수도 있습니다.
Q: 유다서 16절과 베드로후서 2:18절에서 “오만함을 토해내는” 입과 “거창하지만 공허한 말”이란 무엇을 의미하며, 오늘날에도 사람들이 그런 행동을 합니까?
A: 여기 사용된 그리스어 ‘하이페론카(hyperonka)’는 문자 그대로 “부풀어 오른” 또는 “부어오른”을 의미합니다. 이 단어는 두 구절 모두에서 사용되며, 그러한 “부어오른” 말을 한다는 것은 자신의 중요성과 유용성에 대해 과장된 주장을 하는 것을 의미합니다. 오늘날 사람들은 자신에 대해 거짓되거나 과장된 말을 하면 다른 사람들이 자신을 더 높이 평가할 것이라고 생각할 수 있습니다. 그들의 첫 번째 실수는 다른 사람들이 자신의 말을 믿을 것이라고 생각하는 것입니다. 일단 신뢰를 잃으면 되찾기 어렵습니다.
Q: 유다서 21절에서, 우리가 구원을 잃을 수 없다면, 우리는 어떻게 그리고 왜 하나님의 사랑 안에 머물러야 합니까?
A: 일부 진정한 그리스도인들은 사람이 구원을 잃을 수 있다고 믿습니다. 다른 이들은 그렇지 않다고 봅니다. 그러나 어느 쪽이든, 아이가 부모와 자신 모두의 눈물을 자아내는 행동을 할 수 있는 것처럼, 우리도 하나님의 마음을 아프게 하는 행동을 할 수 있다는 점에는 모두가 동의할 수 있습니다. 아이가 집을 뛰쳐나가고 싶어 할 수 있듯이, 우리도 요나처럼 하나님으로부터 도망치려 할 수 있습니다. 심지어 기독교인이라도 이단에 가담하거나 믿음에서 멀어질 수 있습니다. 그러나 그들이 천국에 갈 사람이라면, 인내하며 다시 돌아올 것입니다.
Q: 유다서 22절에서 신자들에게 주어진 일곱 가지 계명은 무엇입니까?
A: 일곱 가지 명령이 있습니다.
유다서 3절: 믿음을 위해 힘써 싸우라
유다서 17절: 사도들의 가르침, 특히 그들의 경고를 기억하라.
유다서 20: 지극히 거룩한 믿음 안에서 스스로를 굳건히 세우라
유다서 20절: 성령 안에서 기도하라
유다서 21절: 하나님의 사랑 안에 머물라
유다서 21 영생을 주실 우리 주 예수 그리스도의 자비를 기다리라
유다서 22-23 의심하는 자들에게는 자비를 베풀고, 어떤 이들은 불에서 건져내어 구원하며, 또 다른 이들에게는 경외심을 곁들인 자비를 베풀라.
Q: 유다서 23절에서 ‘불에서 끌어내다’는 무슨 뜻입니까?
A: 이는 아모스 4:11과 비슷하게 들리는데, 그곳에서는 이스라엘 백성을 “불길에서 건져낸 불씨”라고 묘사했습니다. 대제사장 여호수아도 스가랴 3:2에서 “불에서 건져낸 불씨”로 묘사되었습니다. 나무 조각이 이미 불 속에서 타기 시작했을 때, 그것을 건져낸다는 것은 완전히 타버리지 않도록 불에서 꺼내는 것을 의미합니다. 이와 마찬가지로, 우리는 죄인들에게 복음을 전하여 그들이 우리의 말을 통해 복음을 듣고, 하나님께서 우리를 통해 그들을 지옥의 불에서 건져내실 수 있도록 하고자 합니다. 우리가 십자가를 대신할 수는 없지만, 십자가의 메시지를 전하여 사람들을 그리스도께로 인도하는 데 기여할 수는 있습니다.
Q: 유다서에서, 이 책이 유다에 의해 쓰여졌다는 것을 어떻게 알 수 있습니까?
A: 저자가 자신이 유다라고 밝혔으며, 이것이 찬성이나 반대 여부와 상관없이 우리가 가진 유일한 증거입니다.
Q: 유다서에서, 오늘날의 성경 본문이 원래 기록된 내용을 신뢰할 수 있게 보존하고 있음을 어떻게 알 수 있습니까?
A: 적어도 네 가지 이유가 있습니다.
1. 하나님께서는 이사야 55:10-11, 이사야 59:21, 이사야 40:6-8, 베드로전서 1:24-25, 마태복음 24:35에서 자신의 말씀을 보존하시겠다고 약속하셨습니다.
2. 초기 교회의 증거. 다음은 유다서의 구절들을 인용한 저자들입니다. 유다서의 25개 구절 중, 니케아 공의회 이전의 저자들은 일곱 구절(6개 구절과 2개의 반 구절)을 제외한 모든 구절을 인용하거나 암시했습니다. 해당 구절은 유다서 2, 18, 20-22a, 23b-25절입니다.
이레네우스(서기 182-188년) 유다서 3절 “우리에게 전해진 믿음” 이레네우스 단편 36, 574쪽. 그리스어 원문에서 유다서 3절은 “우리” 대신 “성도들”이라고 되어 있지만, 그 점을 제외하면 이 표현은 정확히 일치한다. 이 표현은 유다서 3절에서만 발견된다.
이레네우스(서기 182-188년)는 하나님의 의로운 심판의 예로 롯의 시대에 있었던 소돔과 고모라를 언급한 유다서 7절을 암시한다. 이레네우스, 『이단 반박』 제4권 36.4장, 516쪽. 소돔과 고모라를 예로 든 개념은 성경에서 유다서 7절과 베드로후서 2:6에만 등장한다.
무라토리 정경(기원후 190-217년) “요한이 요한계시록을 썼다. 요한에게 속하거나 요한의 이름을 딴 두 편의 서신. 유다서.” ANF 제5권 603쪽.
알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-217/220년)는 유다서 5, 6절을 유다가 쓴 것으로 인용한다. 『교훈자』 제3권 제8장 282쪽
알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-202년)는 유다서 19절, 22b절, 23a절의 일부를 인용했다. 『스트로마타』 제6권 제8장 495쪽
알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-202년)는 유다서 8-17절을 “유다가 예언한 것”이라고 언급한다. 『스트로마타』 제3권 제2장 383쪽
알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-217/220년)는 카시오도루스의 저서(573쪽)에 수록된 단편들을 인용하여 유다서 1,4-14,19절을 유다가 쓴 것으로 인용한다.
테르툴리아누스(서기 198-220년)는 『여성의 복장에 관하여』 제1권 16쪽에서 사도 유다의 저술을 언급한다.
테르툴리아누스(서기 198-220년)는 『절제에 관하여』 제18장 94쪽에서 유다서 23절을 암시한다. “… 죄인들에게는, 특히 ‘육신으로 더럽혀진’ 자들에게는 거부되었다,”
오리겐(서기 225-254년)은 성경 서적에 대해 논의하면서 유다서 1절을 유다가 쓴 것으로 인용한다. 오리겐의 『마태복음 주석』 제10권 17장 424쪽. 또한 그는 『마태복음 주석』 제13권 27장 491쪽에서 유다서 1절의 일부를 유다가 쓴 것으로 인용한다.
오리겐(서기 225-254년)은 유다서 8절의 4분의 3을 대략적으로 인용한다. 오리겐의 『마태복음 주석』 제10권 24장 430쪽
『노바티아누스 반박론』(기원후 254-256년) 제16장 662쪽은 유다서 14, 15절을 인용한다.
니케아 공의회 이후
(절반) 유세비우스의 『교회 역사』(서기 323-326년) 제2권 23장 128쪽에는 야고보와 유다가 각자의 이름을 딴 서신을 썼다고 전해지지만, 이에 대해서는 이견이 있다고 기록되어 있다. 『니케아 및 니케아 이후 교부들』 제2 시리즈 제1권 128쪽
아타나시우스(서기 367년)는 유다서의 특정 구절을 직접 언급하지는 않았으나, 『축일 서신』 39, 552쪽에서 유다서를 포함한 신약 성경의 책들을 열거하고 있다
『성경 개요』(Synopsis Scripturae Sacrae, 서기 350-370년 또는 5세기)는 유다서를 신약성경의 일부로 언급하고 있다. 이 책은 유다서 1장을 모두 인용하고 있다.
예루살렘의 키릴(서기 349-386년경)은 『강론』 4.36, 28쪽에서 “야고보, 베드로, 요한, 유다의 일곱 가톨릭 서신” 중 하나로 유다서를 언급한다.
X 맹인 디디무스(서기 398년)는 유다서 4절과 19절을 인용한다. 그러나 그는 유다서가 외경들을 인용하고 있다는 이유로 이를 성경으로 인정하지 않는다.
사르데냐 칼리아리의 분파주의자 루시퍼(서기 361-약 399년)는 유다서 1, 3, 4, 5, 8, 12절을 인용한다.
살라미스의 에피파니우스(서기 360-403년)는 유다서 8절을 인용한다
살라미스의 에피파니우스(서기 360-403년)는 네 권의 복음서, 바울의 14편 서신, 야고보서, 베드로전서, 요한일서, 요한이서, 유다서, 사도행전, 요한계시록, 솔로몬의 지혜서, 시라크서(=교회지)를 언급한다.
히에로니무스(373-420년)는 유다서 8, 23절을 인용한다
히에로니무스(서기 373-420년)는 “신약성경”을 명명하여 언급하며, 마태, 마가, 누가, 요한을 “주님의 네 사람”이라 칭하며, 바울의 일곱 교회 서신, 히브리서, 디모데서, 디도서, 빌레몬서, 사도행전, 야고보, 베드로, 요한, 유다의 일곱 서신, 그리고 요한계시록을 모두 서신 53장 9절 101-102쪽에 언급하고 있다.
히포의 아우구스티누스(서기 388-430년)는 유다서 1장 19절을 인용한다.
히포의 아우구스티누스(서기 388-430년)는 『세례에 관하여, 도나티스트들에 대항하여』 제50장 651쪽에서 유다서 19절을 인용한다.
히포의 아우구스티누스는 『훈계와 은혜에 관하여』 제10장 475쪽(제5권)에서 유다서 24절을 사도 유다가 쓴 것으로 인용한다. 또한 『신의 도시』 제18권 제38장 383쪽에서도 마찬가지이다.
요한 카시안(419-430년)은 『일곱 권의 책』 제5권 9장 586쪽에서 유다서 5절을 사도가 쓴 것으로 인용한다
요한 카시안은 『세레누스 수도원장과의 두 번째 대화』 제8장 378쪽에서 사도 중 한 명을 언급하며 유다서 6절을 인용한다
알렉산드리아의 키릴로스(서기 444년)는 유다서 4, 5, 19절을 언급한다
3. 이단자들과 다른 저자들의 증거
이단자 프리스킬리안(서기 385년)은 유다서 8절을 인용한다.
4. 유다서의 현존하는 가장 오래된 사본들에는 사본 간에 사소한 차이가 있으나, 신학적으로 중대한 오류는 없다.
72쪽, 보드머 7호 및 8호 파피루스: 베드로전서 1:1-5:14, 베드로후서 1:1-3:18, 유다서 1-25절. (서기 300년경) 이 사본의 일부(베드로후서 1:16-2:2를 보여주는) 사진은 『가장 오래된 신약 성경 사본의 완전한 본문』(The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts) 468쪽에 실려 있다. 이 책에 따르면 필체는 “문서체”로 기록되어 있다고 한다.
p74 (=Bodmer 17) 사도행전 1:2-5, 7-11, 13-15, 18-19, 22-25; 2:2-4; 2:6-3:26; 4:2-6, 8-27; 4:29-27:25; 27:27-28:31; 야고보서 1:1-6, 8-19, 21-23, 25, 27; 2:1-3, 5-15, 18-22, 25-26; 3:1, 5-6, 10-12, 14, 17-18; 4:8, 11-14; 5:1-3, 7-9, 12-14, 19-20; 베드로전서 1:1-2, 7-8, 13, 19-20, 25; 2:6-7, 11-12, 18, 24; 3:4-5; 베드로후서 2:21; 3:4, 11, 16; 요한일서 1:1, 6; 2:1-2, 7, 13-14, 18-19, 25-26; 3:1-2, 8, 14, 19-20; 4:1, 6-7, 12, 16-17; 5:3-4, 9-10, 17; 요한 2서 1, 6-7, 13; 요한 3서 6, 12; 유다서 3, 7, 12, 18, 24 (7세기)
7세기 - 1968년 - 『신약성경 본문』(The Text of the New Testament)에는 야고보서 2:4와 베드로전서 1:12가 수록되어 있다
7세기 - 1975년 - 알란드 외, 제3판
6세기 - 1998년 - 알란드 외, 제4 개정판
p78 (=옥시린코스 파피루스 2684) 서기 300년경 유다서 4-5, 7-8 『가장 초기 신약 사본의 완전한 본문』 602쪽은 이 본문이 그다지 신뢰할 만한 것이 아니라고 지적한다. “네 구절 중에 두 개의 고유 판본과 세 개의 희귀 판본이 포함되어 있으며, 이들 모두는 가장 오래된 증거본과 일치하지 않는다 [p72].” (그렌펠과 헌트의 『옥시린코스 파피루스』 34:4에서 인용) 더 오래된 것이 항상 더 좋은 것은 아니다.
페시토 시리아어 성경에는 유다서가 없다.
시나이 사본 [Si](서기 340-350년)에는 유다서가 모두 수록되어 있다.
바티카누스 [B] (서기 325-350년)와 알렉산드리누스 [A] (서기 약 450년)에는 유다서가 모두 수록되어 있다.
보하이어 콥트어 [Boh] 3~4세기
사히드 콥트어 [Sah] 3~4세기
필록세니우스 시리아어 [SyrPh] 서기 507/508년
에프라에미 레스크립투스 [C] 5세기
5세기부터의 아르메니아어 [Arm]
하르클레인 시리아어 [SyrH] 서기 616년
그루지야어 [Geo] 5세기부터
에티오피아어 [Eth] 서기 약 500년부터
유다서의 초기 사본에 대한 자세한 내용은 www.BibleQuery.org/JudeManuscripts.html을 참조하십시오.