< 창세기에 대한 성경 질문
Q: 창세기에 대해, 창세기가 성경에 포함되어야 한다는 것을 어떻게 알 수 있습니까?
A: 여러 이유 중에서도, 예수님과 성경에 등장하는 수많은 인물들이 구약성경을 인정하고 창세기를 성경으로 인용했기 때문입니다. 예수님께서 창세기를 성경 구절로 인용하신 두 가지 예는 마태복음 19:4와 마가복음 10:4-9을 참조하십시오.
Q: 창세기에 대해 누가 처음으로 질문에 답했나요?
A: 제가 아는 한, 창세기에 대한 질문에 답을 기록한 최초의 인물은 알렉산드리아 출신의 헬레니즘 유대인 필로(Philo)입니다. 그는 기원전 20년경부터 서기 50년경까지 살았습니다. 오늘날 우리는 그의 저서를 아르메니아어로 번역된版本을 가지고 있습니다. 그는 『창세기에 대한 질문과 답변』이라는 3부작을 저술했습니다. 그리스 플라톤 철학에 깊은 영향을 받은 경건한 유대인의 관점에서, 창세기 1장부터 17장에 이르는 244개 질문에 대한 그의 답변이 보존되어 있습니다. 이 내용은 C.D. 영(C.D. Yonge)이 번역한 『필로의 저작: 완전판 및 축약되지 않은 판(The Works of Philo: Complete and Unabridged) – 새 개정판』(헨드릭슨 출판사, 1993년 초판, 1997년 4쇄)에서 확인할 수 있습니다.
Q: 창세기 1장에 따르면, 1 = 1이나 1 + 1 = 2와 같이 반드시 참이어야 하는 것들이 있는데, 하나님께서 수학과 숫자를 창조하신 것입니까? 다른 어떤 방식으로 그들을 창조하실 수 있었겠습니까?
A: 하나님은 모든 것을 창조하셨습니다. 그러나 ‘빨간 것은 빨간색이다’와 같이 정의상 참인 타우톨로지는 ‘사물’이 아닙니다. 우리는 하나님께서 타우톨로지가 아닌 수학의 모든 ‘사물’을 창조하셨다고 추측할 수 있습니다.
Q: 창세기 1장에 따르면, 하나님께서 모든 것을 창조하셨으니, 어둠과 악, 그리고 땅 속의 구멍도 창조하셨나요? 만약 하나님께서 악을 창조하셨다면, 그분은 온전히 선하신 하나님으로 보이지는 않습니다. 그렇지 않다면, 그것을 창조한 존재가 누구든 그 역시 창조주인 것처럼 보입니다.
A: 하나님께서는 모든 것을 창조하셨습니다. 어둠은 ‘사물’이 아니라, 빛의 부재 또는 감소입니다. 악은 ‘사물’이 아니라 선의 부재나 왜곡입니다. 구멍, 어둠, 악은 하나님께서 직접 창조하신 것이 아니라, 타우톨로지, 즉 물질, 빛, 선의 ‘존재적 부산물’로서 생겨난 것입니다. 마찬가지로 그림자는 물질, 에너지, 또는 영을 가진 독립된 사물이 아닙니다. 그럼에도 불구하고 식물은 그림자 속에서 죽을 수 있습니다. 따라서 그림자는 ‘기생적인 존재’이지만 여전히 실제로 존재합니다.
Q: 창세기 1장에서 하나님께서 모든 것을 선하게 창조하셨다면, 왜 토네이도나 전염병, 그 밖의 재앙들이 닥치는 것입니까?
A: 모든 것은 원래 선했습니다. 그러나 로마서 8:20-22은 타락 이후 땅도 “헛됨에 굴복당했다”고 밝히고 있습니다. 온 세상은 악한 자의 지배 아래 있으며(요한일서 5:19), 요한복음 12:31; 14:30에 따르면 이 세상의 임자는 사탄입니다.
Q: 창세기 1장에 나오는 우주론적 논증은 무엇입니까?
A: 먼저, 이를 간단하고 논리적으로 다소 느슨하게 표현해 보겠습니다.
무에서 유를 만들어낼 수는 없습니다. 모든 피조물은 반드시 창조되어야만 했습니다. 심지어 최초로 창조된 피조물조차도 이미 존재하던 무언가 또는 누군가에 의해 창조되어야만 했습니다. 따라서 무언가 또는 누군가는 창조되지 않았으며 영원해야만 했습니다.
다음은 좀 더 엄밀한 표현입니다. 정의는 제가 직접 정한 것입니다.
우리는 모든 사람이 논리, 모순 및 비모순, 사건, 과정, “안에”, 대상, 집합, 시간, 순서, 물질, 에너지, 영, 원인, 영향을 받는 것, 영향을 미치는 것에 대한 적절한 정의를 내릴 만큼 충분히 알고 있다고 가정합니다.
여기서 ‘실재적 존재’는 이 우주에 존재하거나, 이 우주 내의 무언가로부터 영향을 받을 수 있거나, 이 우주 내의 무언가에 영향을 미칠 수 있는 능력을 가진 것으로 정의된다. 이는 아이디어, 패턴 및 기타 것들을 고려하지 못하므로 ‘존재’에 대한 지나치게 좁은 정의가 될 것이다. 따라서 이를 ‘실재적 존재’라고 부르며, 여기서는 실재적 존재에 대한 논의로만 제한하자.
‘실재하는 것’은 여기서 실제 존재를 지닌 사물 또는 물질, 에너지, 정신, 혹은 이들의 조합으로 정의된다. 논리적 진리, 논리적 모순, 수학적 증명은 여기서 ‘사물’로 간주되지 않는다.
참고로, ‘기생적 존재’는 실재하는 사물이 아닌 것들의 실제 존재로 정의된다. 구멍, 어둠, 부족, 부정확성, 악은 물질, 에너지, 또는 정신이 아니지만, 그림자가 햇빛이 필요한 식물을 죽일 수 있거나 식량 부족이 사람을 죽일 수 있는 것처럼, 그림자와 식량 부족은 실재하는 사물이 아니면서도 실제 존재를 가진다.
여기서 우주는 실제로 존재하는 실체들의 집합으로 정의된다. 이 특정 정의에서 우주는 자족적이며, 신(신이 존재하고, 영이며, 사물에 영향을 미칠 수 있다고 가정할 때)은 우주 안에 있다는 점에 유의해야 한다.
여기서 ‘무(nothing)’는 실제로 존재한 적이 없거나 특정 시점에 실제 존재를 갖지 않는 것으로 정의된다. 다시 말해, 실재하는 사물은 창조되기 전[또는 소멸된 후]에는 우주에 존재하지 않으며, 우주에 영향을 미치지도 않고, 우주로부터 영향을 받지도 않는다.
원인은 실제 존재를 가진 우주 내의 다른 사물들에 영향을 미치므로, 실제 존재를 가진 것으로 정의된다. 원인이 물질, 에너지, 영, 또는 이들의 조합을 가질 수 있다면, 정의상 그것은 실재하는 사물이다.
여기서 ‘창조’는 새로운 실체를 만들어내는 사건이나 과정으로 정의된다. 창조는 사물 자체 외부의 원인을 반드시 필요로 하지 않는 ‘변형’과 구별된다. 새로운 실체의 창조에는 기존 실체의 변형이나 소멸이 포함될 수 있지만, 반드시 그러해야 하는 것은 아니다. 그러나 다음 항목을 참고하라.
무에서 유가 생겨날 수는 없다. 창조된 모든 실체는 그 창조를 위한 원인을 필요로 한다. 다시 말해, 어떤 사물이나 존재가 그것을 창조하지 않는 한, 아무것도 창조될 수 없다. 어떤 사물도 원인 없이 창조될 수는 없다.
무언가는 스스로를 창조할 수 없다. 그 어떤 것도 스스로를 창조할 수 없다. 실재하는 사물이 때로는 스스로를 변화시키거나 파괴할 수는 있지만, 그 어떤 것도 자신의 창조 원인이 될 수는 없다.
제1원인. 창조된 실체는 다른 창조된 실체를 창조할 수 있지만, 궁극적으로는 제1원인이 존재해야만 한다. 다시 말해, 일련의 원인들 중에서, 원인을 필요로 하는 다른 모든 원인들보다 앞서 존재하는 원인이 적어도 하나는 있어야만 한다.
창조되지 않은 존재. 적어도 하나의 원인은 그 이전에 원인이 없어야 하며, 모든 창조에는 원인이 필요하므로, 실제적으로 존재하는 사물이나 존재 중 적어도 하나는 창조된 적이 없어 영원 전부터 존재해 온, 즉 창조되지 않은 존재이다.
요약: 존재하는 모든 실체는 처음 존재하게 된 특정 시점이나 기간이 있거나, 그렇지 않으면 존재하지 않았을 것이다. 만약 그렇지 않았다면, 그것은 영원하며 창조되지 않은 것이다. 만약 있었다면, 어떤 실체가 그 존재의 원인이 된 것이다.
한계: 이 논증은 제1원인이 살아있는 존재라는 사실이나, 창조되지 않은 원인이 오직 하나뿐이라는 사실, 혹은 창조되지 않은 원인이 여전히 존재하는지 여부를 증명하지는 않는다. 이 논증은 단지 창조되지 않고 영원히 존재해 온 실제 존재(인격적이든 비인격적이든)가 적어도 하나는 있었다는 사실만을 증명할 뿐이다.
우주론적 논증을 명확히 파악하고 하나님을 제1원인으로 언급한 최초의 저술가 중 한 명은 기원전 15/20년부터 서기 50년까지 이집트 알렉산드리아에서 살았던 유대인 필로(Philo the Jew)였다. R.C. 스프롤(R.C. Sproul)과 노름 가이슬러(Norm Geisler)는 우주론적 논증에 관한 훌륭한 자료를 많이 보유하고 있다.
Q: “세상의 복잡성은 창조주가 반드시 존재함을 시사한다”는 주장은 논리적 결론에 도달하기 전까지는 타당해 보입니다. 그렇다면 하나님의 복잡성은 어떻게 설명할 수 있을까요? 만약 정교한 존재가 설계자를 필요로 한다면, 하나님은 더 위대한 설계자를 필요로 해야 하고, 이런 식으로 계속해서 위쪽으로 올라가야 할 것입니다. 이 논증은 어디서 끝나는 것일까요? 이 주장은 결국 “무한 회귀”에 빠지게 되며, 이에 대한 해답은 없습니다. 해답이 있을까요?
A: 이 논증에 답하기 전에, 먼저 “문제”에 대해 좀 더 자세히 설명하겠습니다. 복잡성 문제를 떠나서, 이는 불완전한 형태의 우주론적 논증에서 발생하는 문제이기도 합니다. 만물이 원인을 갖는다면, 하나님 역시 원인을 가져야 합니다. 하지만 물론 하나님이 영원하시고 창조되지 않으신 분이라면, 그분의 창조를 위해 원인이 필요하지 않습니다.
무언가는 끝이 있어야 하거나, 아니면 끝이 없어야 하므로 가능한 답은 두 가지뿐입니다:
a) 역방향 연쇄에는 끝이 없다
b) 역방향 연쇄에는 끝이 있으며, 그 끝은 원인이 없는 제1원인이다.
만약 a)처럼 역방향 연쇄에 끝이 없다면, 연쇄 그 자체가 궁극적으로 원인을 갖지 않았기 때문에 모든 것이 원인을 갖는 것은 아니다. 따라서 어느 쪽이든 원인을 갖지 않는 누군가 또는 무언가가 존재하게 된다.
b)의 경우, 즉 역추론에 끝이 있다면, 복잡성이 명시되지 않은 첫 번째 원인이 반드시 존재해야 한다. 물론, 이는 하나님이 원인을 가진 존재가 아니며, 어떤 창조물의 산물도 아니라는 것을 의미한다.
하지만 우리는 시간 안에서 원인을 생각하기 때문에, 하나님께서는 이 모든 논증이 지나치게 단순하다고 여기실지도 모르겠다는 생각이 듭니다. 만약 하나님께서 시간 안뿐만 아니라 시간 밖에도 존재하시고, 시간 또한 하나님의 창조물이라면, 하나님이 존재하기 전의 시간이 어땠는지에 대해 말하는 것은 모순된 표현입니다.
Q: 창세기 1장에서, 하나님께서는 다른 존재들과 세계를 창조하실 수도 있었을까요?
A: 하나님께서는 분명히 다른 존재들, 즉 천사와 악마를 창조하셨습니다. 생명체가 있는 다른 세계들을 창조하신 것에 관해서는, 성경이 우리가 알고 싶어 하는 모든 것을 알려주지는 않고, 단지 우리가 알아야 할 것만 알려줍니다. 그리고 우리는 적어도 그 부분만큼은 반드시 읽어야 합니다. 하나님께서는 다른 우주들을 창조하셨을 수도 있으며, 어쩌면 천국과 지옥이 바로 그것일지도 모릅니다.
Q: 창세기 1장에서, 하나님께서는 아담과 하와가 자신에게 불순종할 것을 미리 아셨음에도 불구하고 왜 그들을 창조하셨습니까?
A: 하나님께서 그들이 죄를 지을 것을 미리 아셨음에도 불구하고, 하나님께서는 왜 사람을 창조하셨는지에 대해 여러 가지를 말씀해 주십니다.
하나님의 영광을 위하여: 하나님께서는 자신의 영광을 위해 자녀들을 창조하셨습니다. 이사야 43:7; 61:3.
사랑할 대상: 하나님께서는 우리를 지극히 사랑하십니다. 시편 145:9, 17; 요한일서 3:1.
하나님의 자녀로 삼으시기 위함: 요한일서 3:1-2; 갈라디아서 3:28, 로마서 8:15-17
우리 안에 거하시기 위함: 요한일서 4:12-16; 로마서 8:9-11
하나님께서는 아무도 멸망하지 않기를 원하십니다. 에스겔 18:23, 32; 33:11; 베드로후서 3:9. 그러나 하나님께서는 기회가 주어졌음에도 자유롭게 그분을 거부하기로 선택한 자들을 창조하신 것에 대해 아무런 후회도 느끼지 않으십니다. 하나님께서는 그들이 죄를 지을 것을 미리 아셨음에도 불구하고, 그들의 선택에 간섭하거나 그들을 “창조하지 않은 상태로 되돌리시지” 않기로 선택하셨습니다.
아마도 하나님께서 자신의 형상대로 된 존재들을 창조하기로 선택하신 이유 중 일부는, 부모가 자녀를 갖기로 선택하는 이유와 비슷할 것입니다. 물론, 기저귀와 음식비 등으로 자녀를 키우는 데는 많은 비용이 들 것이며, 자녀들의 병과 상처, 불순종으로 인해 가슴 아픈 일도 있을 것입니다. 하지만 그 모든 과정을 통해 드러나는 사랑 덕분에 그 모든 것이 가치 있는 일이 됩니다.
Q: 창세기 1장 1절에서, 하나님께서는 창조해야 할 필요가 있어서 창조하셨습니까?
A: 성경은 이러한 추측을 뒷받침하는 근거를 제공하지 않습니다. 하나님께서는 무언가를 창조하지 않으시면 해를 입거나 존재를 멈추게 될 것이라는 의미에서 어떤 필요도 없으십니다. 반면, 하나님께서는 창조하기를 원하셨고, 그 소망을 웅장하고 경이로운 규모로 이루셨습니다.
Q: 창세기 1장 1절에서, 창세기 이후에 더 많은 피조물이 있었습니까?
A: 성경은 어느 쪽도 명시하지 않으며, 하나님께서는 원하시는 대로 자유롭게 행하실 수 있습니다. 만일 하나님께서 다른 피조물들을 창조하셨다면, 그들은 천사처럼, 타락 전의 아담과 하와처럼, 우리처럼, 악마처럼, 동물처럼, 혹은 완전히 다른 존재일 수도 있습니다.
Q: 창세기 1장 2절에서 하나님의 영이 물 위를 감돌고 있었다면, 이는 성령이 지성을 가진 살아있는 존재가 아니라, 여호와의 증인들이 주장하듯이 단순히 활동적인 힘에 불과하다는 뜻입니까?
A: 아닙니다. 성령께서 육신을 가지지 않으시고 물 위를 움직이실 수 있다는 사실은, 성경이 성령을 인격을 지닌 살아있는 존재로 묘사하고 있다는 사실과 모순되지 않습니다.
다음은 요한일서 5:6-8에 대한 논의의 중복 내용입니다.
‘증인’은 살아 있는 존재일 수도 있고 무생물일 수도 있습니다. 여호와의 증인들이 범하는 오류는, 성령께서 인간이 갖지 못한 많은 속성을 지니고 계시므로 (어떤 억지 논리를 동원하여) 성령께서는 인격을 가질 수 없다고 주장하는 것입니다. 요한일서 5:6-8은 예수님께서 육신을 가지셨다는 사실에 대해 세 증인이 있음을 보여줍니다. ‘피’는 그분의 십자가 처형을 가리키며, ‘성령’은 그리스도인들에게 주어지는 내적 증거입니다. 물은 요한에게서 받은 예수님의 세례를 가리키거나, 혹은 태어날 때 아기를 둘러싼 물을 가리킬 수도 있습니다.
다음은 성경이 성령의 인격에 대해 가르쳐 주는 여러 사실들입니다.
파라클레토스(위로자, 우리 곁에 계신 분). 요한복음 14:16, 26, 요한복음 15:26
하나님의 가장 깊은 생각을 아실 수 있다. 고린도전서 2:10-11
우리에게 말씀하십니다. 사도행전 13:2, 히브리서 3:7
우리에게 상기시켜 주십니다. 요한복음 14:26
마치 부모와 같이, 그리하여 우리가 고아(그리스어로 ‘오르파노스’)가 되지 않게 하실 것입니다. 요한복음 14:18
우리를 인도하십니다. 요한복음 16:13
우리에게 가르쳐 주십니다. 요한복음 14:26, 고린도전서 2:13
우리 안에 거하십니다. 고린도전서 3:16, 디모데후서 1:14, 로마서 8:9, 11, 에베소서 2:22
우리 마음속에 계십니다. 고린도후서 1:22, 갈라디아서 4:6
우리를 위해 중보하십니다(무생물은 기도하거나 중보하지 않습니다). 로마서 8:26-27
모욕을 당하실 수 있다. 히브리서 10:29
그리스도를 증거하십니다. 요한복음 15:26
생각이 있다. 로마서 8:27
슬퍼하실 수 있습니다. 이사야 63:10, 에베소서 4:30
선택을 하십니다. 고린도전서 12:11
사랑을 지니고 계십니다. 로마서 15:30
무언가가 좋다고 생각할 수 있다. 사도행전 15:28
하나님의 깊은 것을 탐구하십니다. 고린도전서 2:9-10
우리를 위해 신음하시며(따라서 우리를 돌보십니다) 로마서 8:26
Q: 창세기 1:10에서, 창세기 1:1에 이미 지구가 창조되었는데, 어떻게 하나님께서 지구를 창조하실 수 있었습니까?
A: 두 구절에서 사용된 히브리어 단어(에레스, eres)는 동일합니다. 영어와 마찬가지로, (에레스)는 ‘하늘 아래의 세상’을 의미할 수도 있고, ‘땅’ 또는 ‘마른 땅’을 의미할 수도 있습니다. 따라서 하나님께서는 창세기 1:1에서 행성을 창조하셨고, 창세기 1:10에서는 마른 땅을 창조하셨습니다. 『성경의 난제 백과사전』(Encyclopedia of Bible Difficulties) 65-66쪽을 참조하십시오.
Q: 창세기 1장과 2장에 왜 두 가지 창조 기록이 있는 것처럼 보입니까?
A: 각 기록에서 무엇이 창조되었는지 살펴보십시오. 창세기 1장은 하늘과 땅의 창조를 다루고 있으며, 창세기 2장은 에덴 동산에서 인간의 창조를 다루고 있습니다.
Q: 창세기 1장과 다른 구절에서는 왜 하나님을 ‘엘로힘’이라고 부르는데, 창세기 2장과 같은 다른 구절에서는 ‘야훼’라고 부르는 것입니까?
A: 성경에서 하나님께서는 수많은 이름과 칭호를 가지고 계십니다. ‘야훼’라는 이름은 하나님의 공평하고 초월적인 측면을 강조하는 ‘엘로힘’이라는 이름과 대조적으로, 우리와 맺으신 하나님의 개인적인 관계에 초점을 맞추고 있는 것으로 보입니다. 창세기 1장에는 아담, 하와, 또는 어떤 동물에 대한 이름도 없지만, 창세기 2장에는 그 이름들이 나옵니다. 이러한 대조는 너무나 뚜렷하여 의도된 것임이 분명합니다.
고대 문화에서는 같은 신에게 여러 개의 이름이 있는 것이 흔한 일이었습니다. 다음은 그 예입니다:
오시리스 – 웨네페르, 켄트-아멘티우스, 네브-아브두
벨 – 엔릴, 누남니르
신 – 난나
엘 – 라트판
바알 – 라르판
Q: 창세기 1장에 따르면, 하나님께서 문자 그대로 24시간씩 6일 만에 지구를 창조하실 수 있었을까요?
A: 지구가 오래되었다고 생각하든 젊다고 생각하든, 모든 그리스도인은 이 질문에 “예”라고 대답해야 합니다.
전능하신 하나님께서는 원하셨다면 6일이 아니라 6초 만에 지구를 창조하실 수도 있으셨습니다. 문제는 하나님이 어떻게 창조해야만 했는가가 아니라, 성경과 자연이 하나님께서 어떻게 창조하기로 선택하셨는지를 어떻게 드러내는가 하는 것입니다.
참고로, 창세기 1장에서는 하나님의 ‘하루’가 얼마나 긴지에 대해 명시하지 않습니다. 신명기 9:1은 ‘하루’가 모세의 시대에서 이해되던 바와 같이 24시간보다 더 긴 기간을 의미할 수 있음을 보여줍니다. 시편 90:4와 베드로후서 3:8은 하나님의 날이 매우 길 수 있음을 시사합니다.
Q: 창세기 1장에 나오는 내용과 바빌로니아 창조 설화 사이의 유사점이, 이 두 이야기가 공통된 인간적 기원을 가지고 있음을 증명하는 것입니까?
A: 바빌로니아의 창조 기록들은 많은 물리적 세부 사항에서 유사하지만, 원인에 있어서는 거의 정반대입니다. 마르둑이 용 티아마트의 혼돈과 싸우는 것과는 대조적으로, 하나님께서는 일어날 일을 명령하십니다. 비성경적 문화에 어떤 진리가 있다고 해도 그것은 놀라운 일이 아닙니다. 게다가 창세기 1장의 문체는 이교적 개념들과 의도적으로 대조를 이루는 것으로 보입니다.
Q: 창세기 1장 26절과 3장 22절에서, 유일한 참 하나님을 가리켜 왜 “우리”라는 단어가 사용되었나요?
A: 두 가지 가능한 답변이 있습니다.
1. “우리”는 유일한 참 하나님을 가리키지만, 삼위일체 간의 대화에서는 복수형이 적절한 표현입니다.
2. “왕적 1인칭 복수(royal we)”는 왕이나 신이 자신을 지칭할 때 사용되었습니다. 중동 종교인 이슬람의 예를 들면, 무슬림의 꾸란에서는 알라가 자신을 지칭할 때 “우리”라는 표현을 사용합니다. 무슬림과 비무슬림 모두 꾸란에서 “왕적 1인칭 복수”가 사용되었다고 해서 무함마드가 알라를 여러 신으로 가르쳤다는 뜻은 아니라는 점에 동의합니다.
그러나 유대인 필로(기원전 15/20년 ~ 서기 50년)는 『창조에 관하여』 제24장 75번, 11쪽에서 이를 왕실의 “우리”가 아니라, 하나님이 조력자들을 사용하셨다는 의미로 해석했다.
Q: 창세기 1장 26절은 바하이교도들이 『몇 가지 답변된 질문들』(Some Answered Questions) 8, 9쪽에서 가르치는 것처럼, 우리가 신성한 완전함을 얻고 신성한 축복의 중심이 되기 위해 교육을 받아야 한다는 뜻입니까?
A: 아닙니다. 창세기 1장 27절은 하나님께서 창세기 1장 26절에서 말씀하신 대로 행하셨다고 말하기 때문입니다. 아담과 이브가 창조되었을 때, 그들은 타락하기 전까지 완벽하게 죄가 없었으며, 교육이 필요하지 않았습니다. 비록 우리가 여전히 하나님의 형상을 띠고 있지만, 창세기 1장 26-28절은 하나님께서 이미 이루신 일을 가리킵니다.
Q: 창세기 1장 26절은 케네스 헤긴(Kenneth Hagin)과 일부 ‘말씀의 믿음’ 교사들이 주장하듯이, 사람들이 그 자체로 “작은 신”이라는 뜻입니까?
A: 아닙니다. 창세기에 나오는 단어는 “이다”가 아니라 “같다”입니다. 심지어 말씀의 믿음 운동의 교사들조차도 우리와 같은 피조물은 결코 숭배의 대상이 되어서는 안 된다는 점에는 동의할 것입니다. 아담과 하와의 육신에는 상실될 수 있는 불멸성, 망가질 수 있는 의로움, 그리고 썩은 과일처럼 버려질 수 있는 하나님에 대한 완전한 사랑이 주어졌습니다.
Q: 창세기 1장 26-27절에 나오는 대화는 삼위일체의 구성원들 간의 대화였습니까, 아니면 천사와 같은 피조물들 간의 대화였습니까?
A: 천사들도 이 말씀을 우연히 들었을 수는 있겠지만, 이는 삼위일체 내부의 대화였습니다. 우리의 창조는 천사들의 일이 아니라 삼위일체이신 하나님의 일이었습니다. 이것이 천사들의 소행이 아니라는 점을 지적한 것으로 알려진 최초의 기독교 저술가는 유스티노스 순교자(기원후 138-165년경 저술)로, 그의 저서 『유대인 트리포와의 대화』 62장 228쪽에서 이를 언급했습니다.
Q: 창세기 1장 26-27절에서, 하나님께서 사람을 천사보다 더 높은 존재로 만드셨다면, 나중에 하나님께서는 인간보다 더 높은 존재를 만드실 수도 있습니까?
A: 성경은 이에 대해 명확히 언급하지 않으며, 하나님께서는 원하시는 대로 자유롭게 행하실 수 있습니다. 그러나 성경은 믿는 자들이 “하나님의 자녀”이며, 우리가 “그리스도와 함께 다스릴” 것이며 “그리스도와 함께 앉게 될 것”이라고 말합니다(에베소서 2:6). 유한한 피조물이 그보다 훨씬 더 높은 지위에 오르는 것은 어렵습니다.
Q: 창세기 1:26에서 아담은 워치맨 니(Watchman Nee)가 『영혼의 잠재력』(1933, 15쪽)에서 가르친 것처럼, 우리보다 백만 배나 더 뛰어난 능력을 가진 “초인”이었습니까?
A: 성경은 이러한 기이한 추측을 결코 가르친 적이 없습니다. 또한 워치맨 니가 같은 책 18쪽에서 가르친 것처럼, 아담이 이미 겉모습상 하나님과 같았다고도 결코 가르치지 않았습니다. 안타깝게도 사람들은 종종 하나님께서 실제로 말씀하신 내용에 자신들의 가르침을 덧붙이려고 합니다.
Q: 창세기 1장 26절에서, 우리가 하나님의 형상대로 창조되었다면, 이는 하나님(또는 적어도 아버지)께서 인간의 육체를 가지고 계시다는 증거가 되지 않습니까? (몰몬교도들이 이 점을 언급합니다.)
A: 대부분의 사람들은 성령께서는 육체를 가지지 않으셨고, 예수님도 그 당시에는 육체를 가지지 않으셨다는 데 동의할 것입니다. 만약 “우리”가 아버지, 아들, 성령과의 대화를 가리키는 것이라면, ‘형상’은 단순한 육체를 의미할 수 없습니다. 참고로, 창세기 9장 6절은 타락 이후에도 우리가 여전히 하나님의 형상을 지니고 있음을 보여줍니다.
Q: 창세기 1장 27절에서, 타락 이후에도 사람들은 여전히 하나님의 형상대로 지어졌습니까?
A: 네. 대홍수 이후의 창세기 9장 6절은 우리가 죄로 인해 훼손되었음에도 불구하고 여전히 하나님의 형상을 지니고 있음을 보여줍니다.
Q: 창세기 1장 28절에서, 사람이 땅을 채우고 정복하라고 하셨으니, 이것이 사람이 환경을 파괴해도 된다는 허락을 의미하는 것입니까?
A: 전혀 아닙니다! 성경을 그런 식으로 해석하는 기독교인이나 유대인은 들어본 적이 없습니다. 1967년에 처음 제기된 이 새로운 해석[끝부분의 카이저(Kaiser) 참고문헌 참조]은 창세기 1장의 일부만 읽고, “다스리다”를 “현명하게 통치하다”가 아니라 “파괴하다”로 정의할 때만 타당해 보일 뿐입니다. 사실, 성경은 땅과 동물을 돌보는 것에 대해 여섯 가지 중요한 점을 말하고 있습니다.
1. 그들은 실제로 하나님께 속한 땅의 “임차인”이었습니다
1a. 따라서 땅은 영구적으로 팔 수 없었다(레위기 25:23)
1b. 모든 것은 하나님의 것입니다(시편 24:1)
2. 하나님께서는 땅을 더럽히는 자들을 전반적으로 심판하실 것입니다
2a. 이사야 24:5은 땅이 그 백성들에 의해 더럽혀졌다고 말합니다.
2b. 스가랴는 울창한 숲과 풍요로운 목초지가 파괴된 것을 애도했다. 더 나아가 그는 이러한 자연 재앙이 상징하는 영적 재앙을 더욱 깊이 애도했다. (스가랴 11:1-3)
3. 하나님께서는 땅을 물리적으로 더럽히는 것을 정죄하신다
3a. 하나님께서는 땅을 파괴하는 자들을 멸망시키실 것이다. (요한계시록 11:18)
3b. 하나님께서는 필요한 만큼만 먹고 나머지 목초지를 짓밟는 “양들”을 심판하실 것입니다. 그들은 맑은 물만 마시는 것이 아니라, 발로 나머지 물을 탁하게 만듭니다 (에스겔 34:17-22).
3c. 민수기 5:3은 전염병의 맥락에서 진영을 더럽히지 말아야 한다고 말합니다.
3d. 전쟁 중일지라도 땅을 풍요롭게 하는 과일나무를 베어서는 안 된다(신명기 20:19-20). 올리브나무는 1,000년 이상 살 수 있다.
4. 하나님께서는 악으로 땅을 더럽히는 것을 정죄하십니다
4a. 민수기 35:33-34은 사람을 죽이는 맥락에서 “땅을 더럽히지 말라”고 명령합니다.
4b. 우상 숭배로 땅을 더럽히지 말라(예레미야 16:18).
4c. 예레미야 32:34은 사람들이 유아 제물로 토페트 골짜기를 더럽힌 사실을 언급하고 있다.
4d. 에스겔 7:22에서는 악인들이 하나님의 소중한 곳을 더럽힐 것이라고 기록되어 있습니다.
5. 하나님의 율법에는 현명한 자원 관리가 포함되어 있다
5a. 아담은 “에덴 동산에 두어 그것을 경작하고 지키게 하셨다”(창세기 2:15).
5b. 두 종류의 작물을 함께 심지 말 것(신명기 22:9). 대신, 작물을 번갈아 가며 심으면 해충을 줄일 수 있다.
5c. 7년마다와 희년 동안 땅을 쉬게 하는 것(레위기 25:3-7, 11-12, 18).
5d. 하나님께서는 이 규칙을 어긴 이스라엘을 심판하실 것이다(레위기 26:34-35).
6. 동물: 하나님의 소유이며, 우리가 사용하도록 지어졌으나, 우리는 동물을 친절하게 대해야 한다
6a. 동물은 하나님의 소유이며(시편 50:10), 하나님께서 그들을 돌보십니다(시편 36:6; 104:11, 14; 147:8-9).
6b. 고기를 먹는 것은 괜찮으며, 어떤 경우에는 명령되기도 한다(창세기 9:2-5; 사도행전 10:13).
6c. 예수님은 죄가 없으셨습니다(히브리서 4:15; 7:26; 베드로전서 2:22; 요한일서 3:5). 그분은 생선을 드셨고(누가복음 24:42-43), 경건한 유대인으로서 유월절 기간 동안 명령받은 대로 고기를 드셨습니다(출애굽기 12:8-10).
6d. 가죽을 착용하는 것은 괜찮습니다. 마가복음 1:6에 따르면 세례 요한도 가죽 허리띠를 맸기 때문입니다.
6e. 사냥은 괜찮습니다(레위기 17:13).
6f. 제사를 위해 동물을 죽이는 것은 심지어 명령된 바입니다(출애굽기 ~ 신명기).
6g. 우리는 동물에게 친절해야 합니다(잠언 12:10).
Q: 창세기 1:28에서, 비록 성경이 우리가 하나님께서 주신 환경이라는 선물을 낭비해야 한다고 명시적으로 말하지는 않지만, 기독교는 우리가 환경을 훼손해도 된다고 암묵적으로 가르치는 것입니까?
A: 아닙니다. 탐욕과 인구 과잉으로 인한 생태 문제를 기독교 탓으로 돌릴 수는 없습니다. 이는 아프리카의 애니미스트, 인도의 힌두교도, 중국의 무신론자, 인도네시아와 중동의 무슬림 탓으로 돌릴 수 없는 것과 마찬가지입니다. 모든 대륙에 생태 문제가 존재하는 것처럼, 모든 대륙에는 개인적 이익을 위해 환경을 희생시키는 사람들이 있습니다. 성경이 환경에 대해 실제로 무엇을 말하는지에 대한 논의는 앞선 답변을 참조하십시오.
Q: 창세기 1장 29절에서 아담과 이브에게 씨를 맺는 모든 식물이 주어졌습니까, 아니면 창세기 2장 17절에 나와 있듯이 선악을 아는 나무의 열매는 먹지 못했습니까?
A: 선악을 아는 나무에 씨가 있었는지 여부는 알 수 없지만, 이는 이 문제와 관련이 없습니다. 어쨌든 그 의미는 선악을 아는 나무를 제외하고는 씨를 맺는 모든 식물을 먹을 수 있었다는 것입니다.
Q: 창세기 1장 29절에서 모든 식물을 사람이 먹을 수 있다고 한다면, 우리가 먹을 수 없는 독이 있는 식물과 씨앗들이 존재하는데, 성경은 어떻게 논리적이고 합리적인 것입니까? (한 무슬림이 이 문제를 제기했습니다)
A: 코란 5장 46-48절에는 예수님이 토라와 복음을 확증하셨다고 기록되어 있습니다. 예수님이 틀리고 하나님께로부터 온 것이 아닌 것을 확인하셨다고 주장하는 것은 무슬림으로서 매우 심각한 비난입니다. 그러나 이 반론에 답하자면, 그것이 ‘모든 식물’로 이해되었든 ‘모든 풀과 곡식’으로 이해되었든 상관없이, 하나님께서는 타락 이전, 땅이 저주를 받기 전에 아담에게 이 말씀을 주셨습니다. 아담과 하와가 죄를 지었을 때 자연은 근본적으로 변했습니다. 타락 이전에 하나님께서는 아담과 하와에게 땅을 다스릴 권세를 주셨으나, 그들이 뱀의 유혹을 따라 죄를 지었을 때 사탄이 이 세상의 왕(비록 왕은 아니지만)이 되었습니다. 그러나 타락은 흥미로운 점을 제기합니다. 오늘날 무슬림들이 선지자들은 죄가 없다고 말하며, 아담과 하와가 죄를 지어 우리 모두에게 저주를 불러왔다고 한다면, 왜 무슬림들은 아담을 선지자라고 말하는 것일까요?
Q: 창세기 2장 2-3절에서, 하나님께서는 왜 제7일에 창조의 일을 멈추시고 쉬셨습니까?
A: 여기서 “안식”이란 창조의 일을 멈추는 것을 의미합니다. 하나님께서는 피곤해지지 않으십니다(이사야 40:28). 성경은 하나님께서 안식하셔야 했다고 말한 적이 없으며, 오직 하나님께서 그렇게 하시기로 선택하셨다고만 기록하고 있습니다.
Q: 창세기 2장 2절에서, 안식일의 개념은 바빌로니아에서 유래하여 나중에 유대 전통에 추가된 것입니까?
A: 두 가지 답변이 있습니다. 하나는 기독교인을 위한 것이고, 다른 하나는 비기독교인을 위한 것입니다.
1. (기독교인을 위한 설명): 예수님의 부활을 통해 입증된 바와 같이 예수님이 하나님께로부터 오신 분이라고 가정할 때, 예수님께서 구약성경의 원본 정확성과 보존된 신뢰성을 인정하셨고, 창세기와 예레미야서에 나오는 안식일에 대한 언급이 예수님 이전에 기록된 것으로 입증될 수 있으므로, 이는 바빌로니아의 발명이 아니며 더 이상 설명할 필요가 없습니다.
2. (비기독교인을 위한 설명): 바빌로니아인들은 매월 15일을 ‘사파투(sappatu)’라고 불렀다. 물론, 이는 한 달에 단 하루일 뿐, 네 날이 아니다. 19쪽에서 아시모프는 유배 이전 시대의 이스라엘인들에게 안식일이 별다른 의미가 없었던 반면, 유배 이후 시대에는 매우 중요한 의미를 지녔다는 점을 예리하게 지적하였다. 그러나 바빌로니아와 포로 귀환 후의 유대인들이 일률적으로 “속아 넘어가서” a) 자신들의 포로 생활이 성경에 없는 계명을 따르지 않았기 때문이라고 믿게 되었고, b) 이 개념이 59곳(그중 35곳은 토라에 있음)에 추가되었음에도 아무도 이 새로운 개념을 눈치채지 못했다고 가정하는 것은 신빙성이 없다. 참고로, 모든 유대인이 바빌로니아로 간 것은 아닙니다. 예레미야는 일부가 대신 이집트로 갔다고 기록하고 있습니다. 구약성경을 그리스어로 번역한 것은 바로 그 유대인들의 후손들이었으며, 그리스어 70인역(셉투아진트) 번역본에도 안식일 관련 구절들이 포함되어 있습니다.
성경에 오류가 있다는 주장은, 성경에 오류가 있음을 증명하여 성경을 따를 필요가 없다고 주장하는 데 큰 중요성을 두는 사람에게는 완전히 그럴듯하게 보일 수 있다. 그러나 아이작 아시모프조차도 이 이론을 단지 ‘유혹’에 불과하다고만 언급함으로써, 그 근거가 미약하다는 점을 적어도 인정했다.
Q: 창세기 2:4, 5:1, 6:9, 10:1, 11:10, 11:27, 25:12, 25:19, 36:1, 36:9, 37:2, 민수기 3:1; 룻기 4:18에서, 히브리어 단어 (Toledot)는 한 단락을 시작하는 것입니까, 아니면 끝내는 것입니까?
A: 항상 시작을 가리키거나, 항상 끝을 가리키거나, 때로는 둘 중 어느 쪽이든 될 수 있습니다.
모호한 경우: 다음은 양쪽 모두로 해석될 수 있는 “톨e dots”의 예입니다: 창세기 2:4; 5:1; 36:9; 37:2.
시작: 문맥상 반드시 시작 부분에 위치해야 하는 “톨e도트”의 예는 다음과 같습니다: 창세기 6:9; 10:1; 11:10; 11:27; 25:12; 25:19; 36:1; 민수기 3:1. 유대인 필로(기원전 15/20년–기원후 50년)는 『창조에 관하여』 44:129, 18쪽에서 창세기 2:4를 “세상 창조에 대한 [모세의] 기록을 요약한 것”이라고 언급한다.
결론: 한 단락의 끝에 위치한다고 입증할 수 있는 “톨e도트”는 단 하나도 없다. 따라서 모호한 단락들은 아마도 시작 부분에 “톨e도트”가 있는 것일 가능성이 높다.
“톨e도트”가 단락의 시작 부분에 있다는 가장 결정적인 증거는 창세기 25장 19절로, 이 구절은 이삭에 대한 기록이라고 밝히고 있다. 바로 다음 단락은 이삭의 자녀들에 대해 다루고 있다. 바로 앞 단락은 이스마엘에 대해 다루고 있으며 이삭과는 전혀 관련이 없다.
Q: 창세기 2:5-7에서, 하나님께서는 식물을 사람보다 나중에 창조하셨습니까, 아니면 창세기 1:12, 26에 나오는 대로 사람보다 먼저 창조하셨습니까? (카펠라라는 무신론자가 이 질문을 했습니다.)
A: 답변에서 고려해야 할 세 가지 사항이 있습니다.
1. 식물이 먼저: 창세기 1장은 식물이 사람보다 먼저 땅에 창조되었다고 분명히 말합니다. 여기에는 물론 모든 현대 식물의 조상들도 포함됩니다.
2. 세상 대 동산: 창세기 1장은 하늘과 땅의 창조 기록인 반면, 창세기 2장은 에덴 동산의 창조 기록입니다.
3. 인간 이후의 농작물: 창세기 2장은 적어도 에덴 동산에서는 들판의 관목들이 인간 이후에 생겨났음을 보여줍니다. 두 경우 모두 단순히 ‘식물’이라고만 표현하지 않고, ‘들판’을 뜻하는 히브리어 단어 ‘사다이(saday)’가 사용되었습니다.
참고로, 『와이클리프 성경 고고학 사전』(Wycliffe Dictionary of Biblical Archaeology) 23쪽에는 베르세바에서 기원전 4000년경의 소성된 밀, 보리, 렌틸콩, 포도 알갱이가 발견되었다고 기록되어 있다.
Q: 창세기 2장 5-7절에 나오는 곡물 중 오늘날 우리가 사용하는 곡물과 과거에 사용되었던 곡물은 무엇입니까?
A: 사람들은 종종 곡물을 밀, 쌀, 옥수수라는 세 가지 주요 식량 작물로만 생각하지만, 사실 일주일 동안 하루 세 끼를 먹으면서 매 끼니마다 다른 곡물을 먹을 수 있습니다.
옥수수: 고고학자들에 따르면, 옥수수는 기원전 약 5000년경 신대륙에서 재배되기 시작했습니다. 콜럼버스 이전에는 유럽, 중동, 아프리카, 아시아 어디에도 옥수수가 없었습니다. 옥수수는 ‘테오신테’라는 곡물에서 유래했습니다. 테오신테는 약 50개의 알갱이가 느슨하게 붙어 있었고, 이삭의 길이는 1인치도 되지 않았습니다. 반면 오늘날의 옥수수는 각 이삭에 500~1,000개의 알갱이가 빽빽하게 붙어 있습니다. 알갱이가 빽빽하게 붙어 있기 때문에 오늘날의 옥수수는 사람의 도움 없이는 야생에서 자랄 수 없습니다.
밀: 고고학 연구에 따르면, 기원전 7,000년경 이라크 중동 지역에서 밀의 조상이 발견되었다. 이를 ‘에머(Emmer)’라고 부르며, 바람이 불면 씨앗이 흩어진다. 오늘날에는 수천 가지의 밀 품종이 존재한다. 카무트(Kamut, =코라산, =투탕카멘 왕의 밀)는 아마도 듀럼 밀의 일종일 것이다. 참고로, 일부 학자들은 밀과 옥수수의 재배 시기에 2,000년의 차이가 있다는 점을(다른 한 가지 이유는 말의 도입이다), 스페인인들이 아메리카에 도착했을 때 원주민 문화가 유럽 문화보다 1,000~2,000년 뒤처져 있었던 두 가지 이유 중 하나로 보고 있다.
세 가지 주요 곡물 중 쌀은 가장 늦게 등장한 곡물입니다. 쌀은 기원전 3500년경에 재배화되었습니다.
에머(=에머 밀, =파로)는 기원전 9800~8800년경 중동의 도기 이전 유적지에서 발견된 바 있다. 재배화된 에머는 야생 에머와 다르지만, 야생 에머에서 유래했다. 이후 에머는 유럽과 인도로 퍼져 나갔다.
스펠트의 기원은 다소 신비롭다. 스펠트는 밀이 재배되기 이전에 로마 제국, 영국, 아시아에서 재배되었다. 스펠트는 에머와 밀의 교잡종일 수도 있고, 에머와 야생 염소풀(Aegilops tauschii)의 교잡종일 수도 있으며, 두 가지 기원을 가지고 있을 수도 있다. 일부 학자들은 스펠트가 기원전 6,000년경에 처음 등장했다고 본다.
사탕수수는 아프리카의 한 풀에서 유래했다. 외관상 옥수수(maize)와 다소 닮아 있다. 사탕수수는 오늘날 재배되는 8대 주요 곡물 중 하나이며, 현재는 가축 사료로 사용되지만, 아마도 인간이 소비하는 작물 중에서는 5번째로 큰 규모를 차지할 것이다.
보리는 아마도 기원전 8,000년경 이스라엘/요르단 지역에서 처음 재배되었을 것으로 추정됩니다. 이후 동쪽으로 퍼져 히말라야 산맥까지 이르렀습니다.
호밀은 밀이 가축화된 직후 터키 동부의 아라라트 산과 반 호수 지역에서 재배되기 시작한 것으로 추정됩니다. 호밀은 밀과 보리가 자라지 않는 곳에서도 잘 자랍니다.
귀리는 기원전 2,000년경 이집트의 한 무덤에서 일부가 발견되었다는 점 외에는 우리가 잘 알지 못하는 곡물이며, 소아시아에서 재배가 시작된 것으로 보입니다.
메밀(Fagopyrum esculentum)은 서기 1000년경 중국 윈난성과 쓰촨성에서 처음 재배되었다. 수확량은 많지 않지만 성장이 빠르며, 건조하고 서늘한 기후에서 잘 자란다. 적어도 14가지 품종이 있다.
팔머그래스(=니파그래스, =Distichlis palmeri)는 멕시코 서부와 미국 서부의 소노라 사막에서만 자랐습니다. 이는 코코파 부족의 주요 식량원이었습니다. 이 식물은 건조한 환경에서도 자랄 수 있고, 바닷물을 흡수한 뒤 염분을 배출할 수 있다는 점을 제외하면 밀과 다소 유사합니다.
기장은 건조한 환경에서 재배하기에 적합한, 씨앗이 작은 식용 풀류로 구성된 그룹으로, 최소 13종 이상이 포함됩니다. 빗자루기장과 같은 기장류는 고대 중국과 한국에서 주요 곡물이기도 했습니다. 기장의 종류로는 뜰기장, 브룸콘, 브라운탑 기장, 핑거 기장, 포니오, 여우꼬리기장, 일본기장, 욥의 눈물, 코도 기장, 리틀 기장, 펄 기장, 프로소 기장, 테프 등이 있습니다. 자세한 정보는 http://en.wikipedia.org/wiki/Millet을 참조하십시오.
감자는 곡물이 아니지만, 오늘날 네 번째로 많이 재배되는 식량 작물입니다. 감자는 기원전 6,000년경 페루와 볼리비아의 티티카카 호수 지역에서 처음 재배되기 시작한 것으로 추정됩니다.
그 밖의 비곡물 작물로는 콩, 콩류, 대두, 땅콩, 카사바, 고구마, 완두콩, 빵나무 열매, 코코넛, 바나나, 플랜테인, 타로 등이 있습니다. 케사리 씨앗은 인도에서 재배되었으나, 장기간 마비 증상을 유발합니다.
Q: 창세기 2장 7절에서, 하나님께서는 물질을 창조하셨습니까, 아니면 많은 몰몬교도들이 가르치듯이 단지 그것을 “정리”하셨습니까, 아니면 기독교 과학파와 일부 동양 종교 단체들이 가르치듯이 물질이 실재하는 것이 아니기 때문에 물질은 창조되지 않은 것입니까?
A: 아닙니다. 하나님께서 전능하시다는 것은 하나님께서 무엇이든 하실 수 있음을 의미하며, 하나님께서 창조주이시라는 것은 하나님께서 모든 것을 창조하셨음을 의미합니다. 하나님께서는 우주를 “ex nihilo”, 즉 무(無)에서 창조하셨습니다. 따라서 정확히 말하자면, 하나님께서는 “물질과 에너지로 이루어진 것들”뿐만 아니라 물질과 에너지 그 자체도 창조하셨습니다.
Q: 창세기 2장 7절과 19절에서 하나님은 동물을 만들기 전에 사람을 창조하셨습니까, 아니면 창세기 1장 24절과 27절에 나오는 대로 동물을 만든 후에 사람을 창조하셨습니까? (무신론자(카펠라)가 이 질문을 했습니다).
A: 이 질문에 답할 때 고려해야 할 세 가지 사항이 있습니다.
지구상에서 하나님은 창세기 1장 24절과 27절에 기록된 대로 동물들보다 나중에 사람을 창조하셨습니다.
에덴 동산에서는, 하나님께서 사람에게 동물들을 보여주시기 전에 먼저 사람을 창조하셨을 수밖에 없습니다.
에덴 동산에서도 동물들은 인간보다 먼저 그곳에 있었을 수 있습니다. 창세기 2장 19절은 그 시점까지 이미 창조된 동물들을 언급하고 있습니다. 이는 동물들이 그 시점까지 창조되지 않았다는 뜻이 아닙니다.
Q: 창세기 2장 7절은 여호와의 증인들이 주장하는 것처럼 인간에게 불멸의 영혼이 없다는 것을 증명합니까?
A: 아닙니다. 여기 사용된 히브리어 ‘네페쉬(nephesh)’는 어떤 구절에서는 “영혼”을 의미하지만, 이 구절과 같은 다른 곳에서는 “생명”을 의미합니다. 요한계시록 6장 9-10절에 나오는 제단 아래 있는 신자들이 사후에도 존재하지 않는다면, 어떻게 제단 아래에 있을 수 있겠습니까?
Q: 창세기 2장 10-14절에 나오는 에덴 동산에서 흘러나온 강들은 어디에 있습니까?
A: 우선, 에덴 동산은 오늘날 지구상에 존재하지 않습니다. 피손 강이 어디에 있었는지는 알 수 없으며, 티그리스 강과 유프라테스 강은 터키, 시리아, 이라크에 있습니다. 기혼 강은 일반적으로 이집트 남쪽 쿠시 지역에서 흘러나온 나일 강으로 여겨집니다. 그러나 티그리스 강과 유프라테스 강과 매우 가까운 엘람 서부의 “쿠시”(카슈)에서 발원하는 더 작은 강이었을 수도 있습니다. 카시트족(그리스어: 코사에인)은 그곳 출신이었습니다.
Q: 창세기 2장 15절에서, 하나님께서는 왜 “너(단수)”는 동산의 모든 열매를 먹을 수 있으나, “너희(복수)”는 선악을 아는 나무의 열매는 먹어서는 안 된다고 말씀하셨습니까?
A: 그들 중 누구라도 특정 나무를 선택할 수 있었으며, 반드시 같은 음식을 먹어야만 했던 것은 아닙니다. 그러나 그 한 그루의 나무 열매는 둘 다 먹어서는 안 되었습니다. 복수형은 강조의 의미를 더합니다. 이 명령은 아담에게만 주어진 것이 아니라 모든 사람에게 주어진 것이었습니다.
유대인 필로(기원전 15/20년 ~ 서기 50년)는 『창세기에 대한 질문과 답변』 제1권 794쪽에서 이 질문에 처음으로 답했습니다.
Q: 창세기 2장 16절에서, 하나님께서는 아담이 타락할 것을 아셨음에도 불구하고 왜 그를 창조하셨습니까?
A: 하나님께서는 무엇이든 하실 수 있지만, 논리적으로 불가능한 일은 존재하지 않습니다. 하나님께서는 하나님을 사랑하며 순종하기로 선택하는 존재를, 그 존재가 하나님께 순종할 수 있는 선택권이 없다면 창조하실 수 없습니다. 하나님께 순종할 수 있는 선택권이 있다는 것은, 하나님께 불순종할 수 있는 선택권도 있다는 것을 의미합니다.
Q: 창세기 2장 17절에 “그 날에 네가 그것을 먹는 날에는 반드시 죽으리라”고 기록되어 있는데, 아담과 하와는 어떻게 “그 날”에 죽었습니까?
A: 영적으로 그리고 법적으로 죽었습니다. 이 답변에서 고려해야 할 세 가지 요점이 있습니다.
그날 영적인 죽음이 일어났습니다.
법적으로, 그날 그들에게 영적 죽음과 육체적 죽음에 대한 선고가 내려졌습니다. 『성경의 어려운 구절들』(Hard Sayings of the Bible) 91-92쪽에서 월터 카이저 주니어(Walter Kaiser, Jr.)는 이 히브리어 관용구가 죽음의 즉각성을 의미하는 것이 아니라, 그들의 죽음이 확실하다는 것을 의미한다고 설명합니다.
이 관용구의 사용에 대한 또 다른 예로는 열왕기상 2장 37절을 참조하십시오. 그곳에서 솔로몬은 예루살렘을 떠나는 날 시메이에게 비슷한 경고를 했습니다.
이 질문에 대한 답을 제시한 것으로 알려진 최초의 인물은 유대인 필로(기원전 15/20년 ~ 서기 50년)로, 『창세기에 대한 질문과 답변』 제1권 794쪽과 『우화적 해석』 제1권 33(105)쪽 46-47쪽에서 영혼의 죽음을 언급하고 있다.
다른 답변을 제시한 두 번째 고대 저술가는 이레네우스이며, 그의 『이단 반박』 제5권 23장(서기 182-188년) 551-552쪽에서 이를 확인할 수 있다. 이레네우스는 주님 앞에서 하루가 1,000년이라고 언급했기 때문에, 이를 하나님의 하루 중 하나로 해석하며, 창세기 5장 5절에서 아담이 930세에 죽었다고 기록된 점(이는 1,000년보다 적은 수이다)을 중요하게 여깁니다.
Q: 창세기 2장 18절에서, 사람이 하나님과 동물들과 함께 있었는데도 왜 ‘홀로 있었다’고 기록되어 있습니까?
A: 아담은 확실히 동물들을 다스렸고, 하나님을 경배했지만, 아담과 같은 존재는 그 밖에 아무도 없었습니다. 그는 동등한 입장에서 수평적으로 관계를 맺을 상대가 없다는 점에서 홀로 있었습니다.
Q: 창세기 2장 18-22절은 『Born Again Skeptic』 164쪽에서 주장하듯이, 여자가 뒤늦게 창조되었다는 것을 보여주는 것입니까?
A: 아닙니다. 오히려 정반대를 보여줍니다. 하나님께서는 아담이 동물들에게 이름을 붙이는 등 많은 시간을 할애하게 하심으로써, 아담에게 배우자가 필요함을 분명히 보여주셨습니다. 창세기 1장과 2장에 나오는 대부분의 것들은 별다른 설명 없이 단순히 창조되었습니다. 그러나 하나님께서는 하와를 창조하시기 전에 먼저 ‘무대를 마련’하시고, 하와가 아담의 동역자로서의 목적을 설명해 주셨습니다.
Q: 창세기 2장 18절은 하와가 아담과는 다르게 창조되었기 때문에 여성이 남성보다 열등하다는 것을 보여주는 것입니까?
A: 아닙니다. 이에 대한 답변에서 고려해야 할 여섯 가지 요점이 있습니다.
1. 다르다고 해서 불평등하다는 것을 증명하지는 않습니다. 사람들은 각자 다른 언어를 사용하지만, 그렇다고 해서 어떤 언어가 다른 언어보다 열등하거나 우월하다는 뜻은 아닙니다. 한 기독교인이 말했듯이, 하와는 아담의 발에서 만들어져 그에게 복종하기 위해, 또는 그의 머리에서 만들어져 그보다 우월하기 위해 창조된 것이 아니라, 그의 옆구리에서 만들어져 그와 함께하기 위해 창조되었습니다.
2. ‘도움자’가 열등함을 의미하지는 않습니다. 어떤 이들은 창세기 2장 18절에서 하와가 “도움자”로 묘사되었기 때문에 아담보다 열등하다고 생각할 수도 있습니다. 그러나 시편 70편 5절에서 하나님은 우리의 “도움자”(같은 히브리어 단어)이시지만, 이것이 하나님이 우리보다 열등하다는 뜻은 아닙니다! 따라서 히브리어를 “helpmate”로 번역하는 것은 다소 부정확합니다. 월터 카이저(Walter Kaiser)가 『성경의 어려운 구절들』(Hard Sayings of the Bible) 92-94쪽에서 히브리어에 대해 상세히 연구한 바에 따르면, 더 나은 번역은 ‘내가 남자와 대등한 힘[또는 능력]을 만들겠다’입니다. 따라서 여자는 단순한 조력자가 아니라 “완전한 동반자”가 될 것입니다.
3. 창세기 1장 27절은 남자와 여자 모두가 하나님의 형상대로 지어졌음을 보여줍니다. 하나님의 형상대로 지어진 것은 아담뿐만이 아니라, 남자와 여자 모두가 하나님의 형상대로 지어졌습니다. 참고로, “하나님의 형상”을 지녔다는 것은 결코 하나님이 두 발, 두 손, 배 등을 가지고 계신 것으로 제한된다는 의미가 아닙니다. 오히려 2차원 이미지가 실제 3차원 물체의 불완전한 윤곽인 것처럼, 무한하신 하나님의 성품과 우리의 유한한 존재 사이에는 몇 가지 유사점이 있다는 뜻입니다.
4. 본질, 가치, 중요성 등에서 동등한 것. 성경 갈라디아서 3장 28절에는 “유대인도 그리스인도 없고, 종도 자유인도 없고, 남자와 여자도 없나니, 너희는 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라.”(BSB)라고 기록되어 있다.
5. 그러나 역할은 다르다: 에베소서 5:22-24은 남편이 아내의 머리이므로 아내는 남편에게 복종해야 함을 보여준다. 에베소서 5:25-26에 따르면, 남편은 그리스도께서 교회를 사랑하신 것처럼 아내를 사랑해야 한다. 바울은 디모데전서 2:12에서 여성이 남성을 가르치거나 남성을 지배해서는 안 된다고 말했다.
6. 실제로는 어떻게 적용될까요?
6.1 사사기 4-5장에 나오는 드보라는 경건한 이스라엘의 사사였습니다. 이를 근거로 볼 때, 여성 대통령이나 총리를 선출하는 데 아무런 문제가 없습니다.
6.2 민수기 36:8과 욥기 42:15에 따르면, 여성들도 토지를 포함한 재산을 상속받을 수 있었습니다.
6.3 아내가 남편과 어떻게 완전한 동반자가 되어야 하는지에 대한 더 자세한 설명은 잠언 31장 10-31절을 읽어보십시오. 그 구절에는 특히 다음과 같은 내용이 나옵니다:
그녀는 손으로 일하며(잠언 31:13, 22), 그 일로 인해 유익을 얻습니다(잠언 31:24, 31).
그녀는 식재료를 장보러 다니며(잠언 31:14) 요리를 합니다. 잠언 31:15
그녀는 다른 사람들을 관리합니다(잠언 31:15).
그녀는 잠언 31:16에서 스스로 부동산을 매입하기로 결정합니다.
그녀는 포도원을 가꿉니다. 잠언 31:16 (한 가족이 오로지 개인 소비만을 위해 포도원 전체를 소유하는 것은 아니라는 점에 유의하십시오. 포도원은 수익의 원천이었습니다.)
그녀는 육체적으로 강합니다. 잠언 31:17
그녀는 또한 생필품 마련뿐만 아니라 이윤을 얻기 위해 무역도 합니다. 잠언 31:18
그녀는 직접 가난한 자들에게 베풉니다. (그렇게 하려면 돈을 관리할 수 있어야 했습니다.) 잠언 31:20
그녀는 가정을 잘 관리한다. 잠언 31:21
그녀는 지혜로우며, 지혜를 가르칩니다. 잠언 31:26
요약하자면: 여성은 본성이나 가치, 중요성 면에서 남성보다 열등하지 않습니다. 다만 남성과는 다른 역할을 맡고 있을 뿐이며, 이는 임산부라면 누구나 공감할 수 있는 사실입니다.
여성이 어떻게 남자와 “비슷하게” 지어졌으며, 남자와 동등한 존재가 되었는지에 대한 자세한 내용은 『오늘날의 성경 난제 해결 핸드북』 191-193쪽을 참조하십시오.
Q: 창세기 2장 19절에서 아담은 왜 그곳에 있는 모든 짐승들을 보아야 했습니까?
A: 하나님께서는 창세기 1장 26절에서 아담에게 모든 짐승에 대한 다스림의 권세를 주셨으며, 창세기 2장 19절에서 아담이 짐승들에게 어떤 이름을 붙일지 보고자 하셨습니다.
이 외에도 좀 더 미묘한 이유가 있었을 수 있습니다. 하와를 창조하시기 전, 하나님께서는 아담에게 부족한 부분을 채워주는 것이 중요하다는 것을 아셨지만, 아담은 이를 깨닫지 못했습니다. 따라서 아담은 자신의 현재 상황과 관련된 동물들에 대해 세 가지를 배울 수 있었습니다.
가족:
a) 모든 고등 동물에게 수컷과 암컷이 있음을 아담에게 보여줌으로써, 하나님께서 그들을 온전하게 지으시고 종족을 번식시킬 수 있게 하셨음을 드러내셨습니다.
b) 아담은 모든 피조물을 바라보며, 자신과 같은 존재는 아무도 없다는 것을 알 수 있었습니다.
c) 아담은 자신도 온전해지기 위해서는 또 다른 존재가 필요하다는 것을 깨달을 수 있었습니다.
덧붙여, 아이들에게 식물이 어떻게 번식하고 동물이 어떻게 번식하는지 가르치는 것은, 하나님께서 아이들이 만들어지는 방식을 어떻게 정하셨는지를 가르치는 좋은 방법입니다.
공동체:
a) 개나 사슴조차도 살아가는 공동체가 있습니다.
b) 아담은 공동체 안에서 자신의 삶을 나눌 수 있는, 자신과 같은 존재가 아무도 없다는 것을 깨달았으며, 사람은 곁에 다른 사람이 있어야 한다는 사실도 알게 되었습니다.
지도력:
a) 하나님께서 아담에게 땅을 다스릴 권세를 주셨으므로, 아담은 땅 위에 있는 동물들을 알아야 했습니다.
b) 아담에게 다스릴 권세가 주어졌으므로, 하나님께서는 아담이 동물들에게 이름을 지어주게 하심으로써 그를 존중하셨습니다. 유대인 필로(Philo)는 『필로의 저작들』(Works of Philo) 882쪽에서 이 점을 언급했습니다.
Q: 창세기 2:19-3:19에서, 몰몬교도들이 아담이 하나님이라는 터무니없는 교리를 믿었다는 사실을 보여주는 초기 몰몬 문헌상의 증거는 무엇입니까?
A: 다음은 몰몬교의 『설교록(Journal of Discourses)』에서 발췌한 인용문이며, 그 뒤를 이어 증거로 제시되는 12편의 다른 저작들이 있습니다.
a. 『설교록(Journal of Discourses)』 제1권 50쪽. (브리검 영의 설교) “자, 땅의 모든 주민들아, 유대인과 이방인, 성도와 죄인들아, 잘 들어라! 우리 아버지 아담이 에덴 동산에 들어왔을 때, 그는 천상의 육신을 입고 그곳에 들어왔으며, 그의 아내 중 한 명인 하와를 데리고 왔다. 그는 이 세상을 창조하고 조직하는 데 기여했다. 그분은 대천사 미가엘, 곧 ‘영원하신 분’이시다! 거룩한 사람들이 기록하고 말해 온 바로 그분이다- 그분은 우리의 아버지이자 우리의 하나님이시며, 우리가 관계해야 할 유일한 하나님이시다. 지상의 모든 사람, 즉 기독교인이라 자칭하는 자든 그렇지 않은 자든 이 말을 들어야 하며, 조만간 이를 알게 될 것이다.” (이탤릭체와 소문자 대문자는 원문에 따름)
b. 『설교록(Journal of Discourses)』 제1권 51쪽. (동일한 설교) “우리의 맏형이신 예수님은 에덴 동산에 계셨던 바로 그 분, 곧 우리의 하늘에 계신 아버지께서 육신으로 낳으신 분이십니다.”
몰몬교도들은 종종 이것이 인쇄 오류라고 반박한다는 점에 유의하십시오. 흥미롭게도 위대한 기독교 설교자 찰스 H. 스펄전의 저서들이 거의 같은 시기에 출판되었으나, 스펄전의 저작에는 어떤 피조물이 하나님이라고 말하는 인쇄 오류가 전혀 없었습니다. 다음은 몰몬교 선지자가 실제로 이 말을 했다는 것을 뒷받침하는 증거입니다.
1. 1854년 2월 19일자 윌포드 우드러프의 일지. (BYU 도서관에서 확인 가능)
2. 《데저렛 이브닝 뉴스》 1873년 6월 14일자
3. 데저렛 이브닝 뉴스 1873년 6월 18일
4. 호세아 스타우트의 일기: 『개척지에서의 삶』 제2권, 438쪽.
5. 『밀레니얼 스타』 제16권 543쪽.
6. 『밀레니얼 스타』 제15권 769-770쪽. 이 사건으로부터 1년 반 후.
7. 『존 너털의 일지』 제1권, 18-21쪽.
8. 아브라함 H. 캐넌의 일기, 제11권, 39쪽 (50년간 가르침)
9. 『예수 그리스도 후기 성도 교회를 위한 성스러운 찬송가와 영적인 노래』, 1856년, 375쪽
10. 『몰몬교의 여성들』, 179쪽
11. 『설교록』 제4권 1쪽 (헤버 C. 킴볼 회장이 1856년 6월 29일에 설교함)
“...또한 저는 우리가 우리 지도자인 브리검 형제와 하나가 되지 않는다면, 우리는 그리스도와도 하나가 될 수 없다는 것을 압니다. 네, 저는 이 사실을 알고 있으며, 제 마음은 줄곧 브리검 형제와 함께해 왔습니다. 저는 경험을 통해 이 백성과 관련된 하나님은 오직 한 분뿐이며, 그분은 이 땅과 관련된 하나님- , 곧 첫 사람이라는 사실을 깨달았습니다. 그 첫 사람은 세상을 구속하고, 그의 형제들을 구속하기 위해 자신의 아들을 보내셨습니다.”
12. 마지막으로, 훨씬 후대에 쓰인 책 한 권:
『L.D.S. 경전과 신학에서 아담의 위치』(The Position of Adam in L.D.S. Scripture and Theology): “브리검 영 회장이 아담을 하나님 아버지라고 규정한 것은 반박할 수 없는 사실이다.” 58쪽
Q: 창세기 2장 20절에서, 금단의 열매가 애플 매킨토시 컴퓨터가 아니라면 아담이 어떻게 모든 동물들의 이름을 지을 수 있었겠습니까?
A: 누군가가 한때 농담 삼아 말하길, 아담이 여섯째 날 24시간 안에 모든 동물 종(150만 마리의 벌레와 곤충 포함)의 이름을 지어야 했다면, 우리가 금단의 열매를 애플(Apple)과 그 하드 드라이브까지 혼동하는 것도 당연하다고 했습니다!
반면, 폴 S. 테일러는 창세기 2장 20절에 나오는 “모든 가축과 공중의 새와 들짐승에게 이름을 지어 주었다”는 구절이 반드시 지구상의 모든 종에 이름을 붙였다는 뜻은 아니라고 정확히 지적했습니다. 이는 단순히 아담의 바로 주변에 있던 동물들의 속과 과에 이름을 붙였을 수도 있습니다.
사소한 사실에 관심이 있는 분들을 위해 말씀드리자면, 지구상에는 약 26,000종의 현생 척추동물(육상 동물 및 조류)과 9,500종의 알려진 화석 종이 존재합니다. (화석 종 중 거의 절반은 파충류였고, 1,000종은 조류였습니다).
현생 육상 동물 속은 약 5,600개이며, 여기에는 1,900개의 조류 속이 포함됩니다. 알려진 화석 육상 동물 속은 약 6,500개로, 이 중 거의 1,000개는 조류 속이고 1,500개는 파충류 속입니다.
Q: 창세기 2장 21-23절에서, 아담은 하와가 창조되기 전에 남성과 여성 모두였습니까?
A: 성경 어디에도 이를 시사하는 내용은 없습니다. 창세기 3장 16절은 남편이 아내의 머리라고 말합니다. 이는 타락 이후의 일이므로, 하와가 창조되기 전 아담이 얼마나 ‘남성적’이었는지는 아무런 관련이 없습니다. 그러나 교회 권위에 관한 일반적인 관점에서 볼 때, 바울은 디모데전서 2장 13절에서 아담이 하와보다 먼저 지어졌다는 사실을 중요하게 여깁니다. 만약 아담이 남성과 여성을 모두 갖춘 존재였다면, 바울의 주장은 오해를 불러일으킬 수 있을 것입니다.
Q: 창세기 2장 21-23절에 나오는, 하와가 갈비뼈에서 지어졌다는 기록은 수메르의 딜문 시에서 차용된 것입니까?
A: 아닙니다. 먼저 배경 정보를 설명하고, 그다음에 답을 제시하며, 마지막으로 이 답을 통해 하나님께서 성경을 어떻게 영감으로 주셨는지에 대해 배울 수 있는 두 가지 교훈을 살펴보겠습니다.
B1. 사무엘 노아 크레이머는 『수메르인들』(시카고 대학교, 1963)에서 수메르어로 ‘갈비뼈’를 뜻하는 ‘티(ti)’가 ‘살리다’라는 의미도 지닌다고 언급하며, 딜문 시에서 닌-티는 ‘갈비뼈의 여신’이자 신 엔키의 아픈 갈비뼈를 치유한 ‘살리는 여신’이었다고 설명합니다.
B2. 이는 수메르어에서는 말장난이지만, 히브리어에서는 그렇지 않기 때문에 이러한 유사성이 더욱 눈에 띕니다.
B3. 창세기에 나오는 “갈비뼈를 치유한 여인”과 “아담의 갈비뼈에서 나온 하와”를 제외하면, 두 이야기 사이에 다른 유사점은 전혀 없다. 수메르 신화에 대한 내용은 『수메르인들』 148-149쪽이나 『성경의 난해한 구절들』 94-95쪽을 참조하라.
B4. 딜문 시가 담긴 점토판은 기원전 2400년 이후의 것이다. 어쨌든 이 시기는 기원전 2050년 이전에 우르를 떠난 아브라함보다 더 앞선 시기이다.
B5. 이 이야기는 고대 시대에 널리 알려져 있었을 수도 있다.
이에 대한 답변은 네 가지로 나뉩니다.
A1. 이는 창세기에 언급된 사건들을 유사하게 재구성한 수많은 사례 중 하나일 뿐이다. 또 다른 예로는 전 세계 여러 민족에게 전해지는 200여 개의 대홍수 이야기가 있다.
A2. ‘갈비뼈’에 대한 말장난은 다른 초기 문화권에서도 인류의 창조에 관한, 비록 불완전하더라도, 어떤 지식이 보존되어 있었음을 보여줄 수 있다.
A3. 그뿐만 아니라, 창세기 1장의 다른 부분들은 수메르, 아카드 및 기타 기록들과 대조를 이루기 위해 의도적으로 쓰인 것처럼 보입니다. 다른 기록들은 신들이 다투는 모습을 묘사하는 반면, 창세기에서는 유일한 하나님이 차분하게 창조하십니다. 다른 기록들은 영웅이 혼돈과 싸우는 모습을 묘사하지만, 창세기는 하나님이 “심연/물” 위를 다니시며 명령하고 질서를 세우시는 모습을 보여줍니다.
A4. 창세기와 딜문 시, 그리고 다른 고대 작품들 사이의 세부 사항 중 일부 유사점은 특정 사건에 대한 공통된 지식을 시사할 수 있다. 그러나 한 쪽이 다른 쪽에서 베껴졌다고 주장하는 것은 타당하지 않다. 공통된 세부 사항이 적을 뿐만 아니라, 세부 사항 뒤에 담긴 의미 면에서는 유사점이 거의 없기 때문이다.
이 답변에서 얻을 수 있는 교훈:
L1. 창세기는 진공 상태에서 쓰인 것이 아닙니다. 하나님께서는 우리에게 단순히 진리를 계시하시는 것이 아니라, 시대를 초월한 진리를 계시하시되, 그 시대와 문화에 부합하는 실용적인 방식으로 계시하십니다. 하나님께서 창세기를 주신 이유 중 하나(주된 이유는 아니지만)는, 사람들이 가지고 있던 인간의 기원에 대한 잘못된 관점을 바로잡으면서도, 그 과정에서 살아남은 올바른 내용들을 인정하기 위함이었습니다.
L2. 하나님께서는 문화를 사용하십니다. 하나님께서는 심지어 사람들의 악한 행위조차도 그분의 영광을 위해 사용하십니다(창세기 50:20). 그런데 우리가 어떻게 감히 하나님께서 원하시는 대로 문화를 사용하시는 것을 막으려 할 수 있겠습니까? 모세는 학식이 풍부한 사람이었고, 아마도 이 이야기를 읽었을지도 모릅니다. 하나님께서는 모세가 읽은 내용을 통해 그에게 무엇이 진실이고 무엇이 진실이 아닌지를 보여 주셨습니다.
L3. 무엇보다도, “성경은 오류가 없다”는 표현을 성경이 기계적으로 받아쓰기된 것임을 의미하는 것으로 받아들여서는 안 됩니다. 베드로후서 1:21은 예언이 성령의 감동으로 말한 사람들의 말이라고 말합니다. 따라서 성경의 여러 부분이 분명히 서로 다른 인간의 글쓰기 스타일을 반영하고 있다고 해도, 그것이 신적 저자성을 배제하는 것은 아닙니다. 그것은 단지 하나님께서 적합하다고 보시는 대로 다양한 사람들의 글쓰기 스타일을 사용하셨음을 보여줄 뿐입니다.
Q: 창세기 2장 22절에서, 이 시기의 릴리스는 누구입니까?
A: 성경 어디에도 릴리스라는 이름은 단 한 번도 언급되지 않습니다. 중세 시대에는 아담의 첫 번째 아내였던 릴리스라는 여인에 관한 전설이 있었습니다. 그녀는 아담에게 복종하기를 거부했고, 이에 하나님은 하와를 창조하셨습니다. 그 신화에 따르면, 릴리스는 갓난아기를 죽이는 악마로 변했다고 합니다.
또한 『수메르인들』(The Sumerians) 198쪽, 258쪽에 따르면, 릴리스는 수메르 신화에서 뱀파이어이기도 했습니다. 『고대 근동 문명』(Civilizations of the Ancient Near East) 1890쪽에는 미혼 상태로 사망한 자들이 릴루(Lilu, 남성)와 릴리투(Lilitu, 여성)라고 불리는 특별한 종류의 악마가 된다고 언급되어 있습니다. 이들은 살아있는 사람들에게 부를 약속하며 결혼을 청했지만, 만약 살아있는 사람이 이에 동의하면 조기에 사망하게 되었다고 합니다.
유대교나 기독교를 막론하고 모든 성경 사본에는 도널드 덕에 대한 언급만큼이나 릴리스에 대한 암시조차 전혀 없습니다.
Q: 창세기 2장 22절에서, 하나님은 어떻게 갈비뼈로 하와를 만드셨을까요?
A: 전능하신 하나님께서 원하시는 어떤 방식으로도 가능했습니다. 만약 하나님께서 갈비뼈를 사용해야만 하셨고, 그 갈비뼈 전체를 떼어내셔야 했다고 생각한다면, 아마도 하와는 매일 아침 아담의 갈비뼈 개수를 세고 있을 것이라고 결론지을 수도 있겠네요!
진지하게 말하자면, 하나님께서는 갈비뼈 전체를 사용하지 않으셨을 수도 있습니다. 세포 하나만으로도 충분했을 테니까요.
『735가지 난해한 성경 질문에 대한 답변』 23쪽에는, 만일 하나님께서 여자를 흙으로 만드셨다면, 여자는 본질적으로 남자와 다르며(어쩌면 남자에게 열등할 수도 있다고) 주장할 수 있었을 것이라고 덧붙입니다. 그러나 하와는 갈비뼈로 만들어졌기 때문에, 남자와 동등한 정체성을 갖게 되었습니다.
Q: 창세기 2장 22-23절에 따르면, 남자의 갈비뼈는 여자보다 하나 적어야 합니까?
A: 아닙니다. 남자의 팔이 잘려 나간다고 해서, 그 후손인 자녀와 손주들이 모두 팔 하나가 없는 상태로 태어나지는 않습니다. 마찬가지로, 사람의 갈비뼈에서 몇 개의 세포를 가져간다고 해도 부모와 자녀 모두 여전히 같은 수의 갈비뼈를 갖게 됩니다.
서기 198-220년경에 저술한 테르툴리아누스는 『순결에 대한 권고』(On Exhortation to Chastity) 5장 53쪽에서 이를 하나님이 “갈비뼈 하나를 빌리신 것”으로 해석합니다. 그는 또한 하나님이 더 많은 아내를 위해 더 많은 갈비뼈를 빌리실 수도 있었으나, 일부다처제가 아닌 일부일처제가 표준임을 보여주기 위해 그렇게 하지 않으셨다고 덧붙입니다.
Q: 창세기 2장 25절에 따르면, 남자와 여자는 원래 벌거벗은 상태로 창조되었으며, 옷을 입어야 했습니까?
A: 네, 그들은 벌거벗은 채로 창조되었으며 부끄러움을 느끼지 않았습니다. 그러나 타락 이후, 하나님께서 그들에게 옷을 입혀 주셨고, 그 이후로 우리는 계속 옷을 입고 살아왔습니다.
Q: 창세기 3장 1-24절에서, 하나님께서 인간을 궁극적으로 천사들보다 더 높은 존재로 지으셨다는 점이 사탄이 타락을 선택한 요인 중 하나였을 수 있습니까?
A: 성경은 이에 대해 명확히 언급하지는 않지만, 확실히 그럴 가능성은 있습니다.
Q: 창세기 3장 1-24절에 나오는 아담과 하와는 백인, 흑인, 갈색 피부, 황인, 붉은 피부 중 어느 쪽이었나요?
A: 성경은 이 점에 대해 전혀 언급하지 않습니다. 아담과 하와는 우리 모두의 조상이므로, 그 점이 중요하지 않습니다. 우리 모두는 동등하게 아담과 하와의 후손입니다. 어쩌면 하나님께서는 어떤 인종이 아담과 하와에게 더 가깝거나 더 멀다고 주장하는 일이 없도록, 의도적으로 언급하지 않으신 것일 수도 있습니다.
Q: 창세기 3장에서, 하나님께서는 왜 아담과 하와가 유혹을 받도록 허용하셨습니까?
A: 성경에는 그 이유가 나와 있지 않습니다. 하지만 우리는 하나님께서 단순히 자신을 사랑하는 사람들만을 원하신 것이 아니라, 다른 선택지가 주어졌음에도 불구하고 여전히 하나님을 사랑하기로 선택한 사람들을 원하셨다고 추측할 수 있습니다.
Q: 창세기 3장에서 하와가 원죄를 초래했다면, 사탄은 어떻게 하나님에 대한 교만의 죄를 범한 것입니까? 제가 뭔가 놓치고 있는 건가요?
A: 사탄은 아담과 하와보다 먼저 죄를 짓고 타락했습니다. 하지만 아담과 하와의 죄로 인해 인류에게 죄성이 들어왔습니다.
Q: 창세기 3장에 대해, 제가 오랫동안 답을 찾지 못한 질문이 있습니다. 성경에는 하나님이 사람을 창조하셨다고 기록되어 있습니다. 하나님께서는 사람에게 금지된 열매, 즉 양심의 나무에서 난 열매를 먹지 말라고 말씀하셨습니다. 그 열매를 먹으면 눈이 밝아져 옳고 그름, 선과 악을 알게 될 것이기 때문입니다. 사람은 금지된 열매를 먹고 변해 버렸습니다. 이제 인간은 벌거벗은 것이 잘못이라는 것을 알게 되었습니다. 인간이 금단의 열매를 먹었을 당시 옳고 그름에 대한 지식이 전혀 없었다면, 어떻게 하나님의 명령에 불순종한 것이 죄가 될 수 있습니까?
A: 기꺼이 질문에 답변해 드리겠습니다. 먼저 질문 하나로 답변을 시작해 보겠습니다. 타락 이후, 사람은 어떻게 옳고 그름을 알 수 있을까요? 우리는 하나님께서 옳고 그름에 대해 우리에게 계시해 주신 모든 것을 통해 직접 알게 되며, 누구나 내면의 양심을 통해 대략적인 개념을 가지고 있습니다. (물론, 사람은 자신의 양심을 무디게 만들 수도 있습니다.)
타락 이후, 아담과 하와는 모두 양심을 갖게 되었고, 불순종함으로써 잘못을 저질렀다는 죄책감을 느꼈으며, 그들과 그들의 후손들은 죄성을 지니게 되었습니다. 타락의 영향은 지대했습니다.
타락 전에는 이런 것들이 전혀 없었고, 옳고 그름에 대한 지식도 없었습니다. 그들의 본성은 선했으며, 그들이 무엇을 하든 옳은 일이었습니다—거의 말이죠. 그들은 단 한 가지, 곧 선악을 알게 하는 금단의 나무 열매를 먹지 말라는 명령 외에는 불순종할까 봐 걱정할 명령이 없었습니다. 먹느냐 마느냐에 대한 그들의 선택은 옳고 그름의 문제가 아니었습니다. 왜냐하면 그들은 옳고 그름이 무엇인지 알지 못했기 때문입니다. 오히려 그들의 선택은 단순히 하나님을 순종할지 말지의 문제였을 뿐이다.
오늘날 때로는 사람들이 옳고 그름에 대해 기이한 생각을 갖기도 합니다. 예를 들어, 무슬림 아버지들은 딸이 아버지가 승인하지 않은 사람과 결혼하는 등의 행동으로 가족에게 수치를 안겨주었다고 믿기 때문에 딸을 죽이는 것이 옳다고 생각하기도 합니다. 심지어 기독교인들조차 때로는 “성경이 이것을 허용하는가”라는 점에 지나치게 집착하기도 합니다. “이것이 옳은가, 그른가”라고 묻는 것보다 더 중요한 것은 “하나님께서 내가 이 일을 하기를 원하시는가” 또는 “이것이 하나님께 기쁨이 되는가”입니다. 그 답은 사실 “이것이 옳은가, 그른가”와 같겠지만, 중요한 점은 단지 양심을 달래기 위해, 혹은 수많은 규칙을 따르기 위해 행동하는 것이 아니라, 하나님을 기쁘시게 하는 데 있어야 합니다.
따라서 귀하의 질문에 대한 간결한 대답은, 아담과 이브가 선 대신 악을 선택함으로써 죄를 지은 것이 아니라는 것입니다. 그들은 선과 악이 무엇인지 알지 못했기 때문입니다. 그들은 하나님께서 그들에게 주신 단순한 명령을 알면서도, 하나님께 불순종하기로 선택함으로써 죄를 지은 것입니다.
Q: 창세기 3장에 나오는 이 시험은, 무신론자(카펠라)가 주장하듯이 아담과 이브가 아직 선과 악에 대한 지식이 없었기 때문에 불공정한 시험이었습니까?
A: 아닙니다. 누군가에게 코카인 같은 불법 약물을 먼저 사용해 볼 기회도 주지 않은 채 사용하지 말라고 말하는 것이 불공정한 시험일까요? 물론 아닙니다. 마찬가지로, 그들이 악과 죄책감을 경험하지 않은 상태에서 금지를 받은 것이 불공정한 것은 아니었습니다. 비록 그 시점에서 그들이 선과 악에 대해 모든 것을 알지는 못했다고 주장할 수는 있겠지만, 그들은 창조주께서 그 나무의 열매를 먹지 말라고 명령하셨다는 사실을 알고 있었으며, 그 지식만으로도 이것이 공정한 시험이 되기에 충분했습니다.
오늘날 우리는 하나님께서 우리에게 어떤 일을 하지 말라고 금지하신 모든 이유를 다 알지는 못하지만, 하나님께서 하지 말라고 명령하셨다면, 우리는 하나님께 순종하기 위해 알아야 할 모든 것을 알고 있는 것입니다.
Q: 창세기 3장에서 그 나무의 열매를 먹는 것이 정확히 무엇이 잘못이었습니까?
A: 특정 열매 자체가 악했던 것은 아닙니다. 어쩌면 그들은 나중에 그 나무의 열매를 먹을 수도 있었을 것입니다. 안티오키아의 주교 테오필루스(서기 168-181/188년)가 그의 서신 『테오필루스가 오톨리쿠스에게 보낸 편지』 제2권 25장 104쪽에서 다음과 같이 썼듯이, “어떤 사람들이 생각하는 것처럼 나무 자체가 아니라, 불순종 속에 죽음이 있었기 때문입니다.” 『니케아 이전 교부들』 제2권 104쪽. 또한 어떤 이들은 “하나님처럼 선악을 아는”이라는 문구를, 그들이 선과 악을 정의하는 하나님의 고유한 권한을 자신들에게 돌리려 했던 것으로 해석하기도 합니다.
Q: 창세기 3장에 나오는 이 시험은 마치 부모가 거실에 4만 볼트 전지를 놓고 아기에게 만지지 말라고 경고하는 것과 비슷한 것입니까?
A: 아닙니다. 위험은 나무에 있는 것이 아니라 그들의 불순종에 있었습니다. 이 답변에서 고려해야 할 네 가지 요점이 있습니다.
1. 위험한 배터리와 달리, 치명적인 것은 나무가 아니었습니다. 치명적인 것은 하나님께 불순종한 것이었으며, 그로 인해 그들은 그날 영적으로 죽게 되었고, 나중에는 육체적으로도 죽게 되었습니다.
2. 아담과 이브는 어린아이가 아니었다. 그들은 어른처럼 이성을 발휘할 수 있었으며, 자신이 무엇을 하고 있는지, 그리고 하나님께서 말씀하신 결과가 무엇일지 완전히 자각하고 있었다.
3. 아담과 하와는 필요한 모든 것을 충족받았으며, 그 나무의 열매를 먹는 것 외에는 하나님께 불순종할 방법이 없었습니다. 우리가 좋아하든 싫어하든, 하나님께서는 사람들에게 그분을 섬길지 말지 선택할 자유를 주십니다. 어떤 이들은 “하나님께서는 그렇게 하지 말았어야 했다. 우리 모두를 불순종할 수 없는 로봇으로 만드셨어야 했다”고 느낄지도 모릅니다. 사람들이 어떻게 느끼든 간에, 하나님께서는 원하시는 대로 행하실 수 있으며, 하나님께서는 모든 사람에게 그분을 거역할 자유의지를 주시고, 순종이나 불순종의 결과에 따라 살아가도록 선택하셨습니다.
4. 그 열매는 결국 먹혔을지도 모릅니다. 안티오키아의 테오필루스 주교(서기 168-181/188년)는 아담과 하와가 죄를 짓지 않았더라면, 그들은 성숙하여 완전해지고 불멸의 몸을 지닌 채 천국으로 승천했을 것이라고 가르쳤습니다. 인류는 전적으로 필멸의 존재도, 전적으로 불멸의 존재도 아닌 중간적인 본성을 지녔거나, 낙원이 땅과 하늘 사이에 위치해 있었을 것입니다. 『테오필루스가 오토리쿠스에게 보낸 편지』 제2권 22장 24쪽, 104쪽
Q: 창세기 3장에서, 로라 슐레진저가 말한 것처럼 하와가 사과를 먹은 것을 자랑스럽게 여겨야 할까요?
A: 아닙니다. 로라 박사는 많은 면에서 옳지만, 이 점에 대해서는 틀렸습니다. 다음은 그녀가 『Modern Maturity』 1999년 9월-10월호 67쪽에서 한 말입니다.
“나는 그녀가 지식의 나무 열매를 먹은 것을 매우 자랑스럽게 생각합니다. 왜냐하면 그녀가 먹지 않았다면, 우리는 여전히 동산 속의 동물로 남아 있었을 테니까요. 하나님께서는 그 나무를 단지 그늘을 만들기 위해 그곳에 두신 것이 아닙니다. 우리는 그 한 걸음을 통해 인간이 되었습니다.”
우선, 그 나무는 단순히 지식의 나무가 아니라 선악을 아는 나무였습니다. 슐레진저 박사의 말대로, 사람들은 이전과는 달라졌습니다. 사람들이 저지른 모든 살인, 전쟁, 억압, 도덕적 무책임은 이 사건 이후에 일어났습니다. 그러나 사람들은 더 이상 죄를 짓지 않게 될 천국에서도 여전히 인간입니다. 아담과 이브가 열매를 먹기 전의 모습처럼, 또 예수 그리스도께서 그러신 것처럼, 죄가 없으면서도 온전한 인간으로 존재하는 것은 불가능한 일이 아닙니다.
인터뷰 후반부에서 로라 박사가 아담이 하와에게 책임을 전가하려 한 것이 잘못이라고 말했을 때, 슐레진저의 주장은 옳았습니다. 창세기 3장 6절에 따르면, 하와가 열매를 먹을 때 아담도 그녀와 함께 있었기 때문입니다.
Q: 창세기 3장에서 그 나무의 열매는 통일교(문파)의 문선명 목사가 『신원리』(1977년 제5판) 75-79쪽에서 가르치는 것처럼, 하와와 사탄 사이의 불법적인 영적 성적 결합을 은유한 것입니까?
A: 나무, 열매, 또는 사탄과 관련된 성적 은유는 없었습니다. 만약 문 목사의 주장이 옳다면,
먹어도 좋았던 다른 모든 나무들은 무엇이었을까요?
하와는 나무의 열매를 먹을 때 사탄을 무시했다
창세기 3장 13절에서 이브는 모든 책임을 뱀에게 전가하려 하면서, 단지 뱀이 자신을 속였다고만 말했습니다. 그녀는 뱀이 자신에게 어떤 행동을 했다고 말한 적이 결코 없습니다.
이전 질문도 참조하십시오.
Q: 창세기 3장에 나오는, 동산에 살던 최초의 사람들이 금단의 열매를 먹었다는 이야기와 유사한 이야기가 다른 문화권에도 있습니까?
A: 네. 적어도 세 가지 사례가 있습니다.
버마 동부의 스가우 카렌족: 전능하고 전지전능한 ‘야와(Y’wa)’라는 신이 만물을 창조했습니다. 그는 타나이(Thanai)라는 남자와 에우(Eeu)라는 여자를 창조하여, 일곱 종류의 과일나무가 있는 동산에 그들을 두었습니다. 하지만 그중 한 종류는 먹어서는 안 되는 것이었습니다. 사악한 무카울리(Mu-kaw-lee)는 그 두 사람에게 기적적인 능력을 얻고 천국으로 올라갈 수 있을 것이라고 속였습니다. 무카울리는 그들을 설득하여 ‘시험의 나무’ 열매를 먹게 했습니다. 그들은 그 열매를 먹고 병, 노화, 그리고 죽음의 지배를 받게 되었습니다.
돈 리처드슨은 이 이야기가 네스토리우스파나 로마 가톨릭의 영향에서 비롯되었을 가능성을 탐구했으나, 성육신이나 인간을 위해 죽고 죽은 자 가운데서 부활한 구세주라는 개념이 전혀 발견되지 않았기 때문에 그렇지 않다고 결론지었다.
인도 북동부의 산탈족: 그들은 “타쿠르 지우”(타쿠르 = 진정한, 지우 = 신)를 믿었는데, 타쿠르 지우는 하람이라는 남자와 아요라는 여자로 이루어진 첫 번째 부부를 창조하여 인도 서쪽에 있는 히히리 피피리에 두었다고 믿었다. 사악한 리타는 그들을 유혹하여 쌀 맥주를 빚게 하고, 그중 일부를 사탄에게 바치는 제물로 땅에 붓게 했다. 그들은 그렇게 했고, 남은 맥주를 마시고 취해 버렸다. 깨어났을 때, 그들은 자신이 벌거벗은 것을 깨닫고 부끄러움을 느꼈다. 나중에 그들은 일곱 아들과 일곱 딸을 낳았다. 그들의 후손들은 타락해 버렸기에, 타쿠르 지우는 “성스러운 부부”를 하라타 산(=아라라트 산?)에 숨기고, 나머지는 대홍수로 멸망시켰다. 결국 그들의 조상들은 숲에서 숲으로(동쪽으로) 여행하다가, 길을 가로막는 높은 산들에 다다랐다. 마침내 그들은 그곳을 통과하여(아마도 카이베르 고개에서) 캘커타 근처의 고향에 도착했다.
수메르인: 수메르인들은 자신들이 ‘딜문’이라 부르는 낙원에서 왔다고 믿었다. 하지만 에덴 동산과 유사한 점은 그다지 많지 않다. 딜문은 모든 신들이 있는 곳이었으며, 불멸을 얻은 인간 지우스드라도 그곳에 있었다. ‘딜문 시’는 기원전 2400년경으로 거슬러 올라간다.
Q: 창세기 3장에 따르면 아담과 하와는 완전했는데, 어떻게 완전한 존재가 죄와 같은 불완전한 행위를 할 수 있습니까?
A: 누군가가 “완전함”을 어떻게 정의하든, 성경은 아담과 하와가 완전했다고 결코 말하지 않습니다. 또한 그들이 죄를 지을 수 없었다고도 결코 말하지 않습니다. 오히려 성경은 그들이 매우 좋았으며, 아직 죄를 짓지 않았다는 점에서 “죄가 없었다”고만 보여줍니다. 그들은 여전히 자유 의지를 행사할 수 있었고, 죄에 대해 선택할 수 있는 능력을 가지고 있었습니다.
알렉산드리아의 클레멘트는 『스트로마타』(서기 193-202년) 제6권 12장 502쪽에서 이 질문에 가장 먼저 답한 인물 중 한 명입니다. 그는 여러 가지 중에서도, 인간은 “창조될 때 완벽하지는 않았으나, 미덕을 받아들일 수 있도록 적응되어 있었다”고 말했습니다. … 이제 ‘적성’이란 미덕 그 자체가 아니라 미덕을 향한 움직임이다. 그러므로 내가 말했듯이, 모든 존재는 본성상 미덕을 획득할 수 있도록 구성되어 있다.”
Q: 창세기 3장에 따르면, 완전하신 하나님께서는 오직 완전한 존재만을 창조하시는데, 어떻게 아담과 하와가 죄를 지을 수 있었습니까?
A: 이 질문에 답하기 위해 고려해야 할 다섯 가지 요점이 있습니다.
테르툴리아누스는 서기 207/208년에 저술한 『마르키온에 대항하는 다섯 권의 책』 제2권 5~9장에서 이 질문에 답했습니다. 테르툴리아누스의 긴 답변은 그의 다음과 같은 말로 요약될 수 있습니다: “그러므로 하나님의 형상과 모양인 [인간]이 자유 의지와 자기 절제력을 갖추고 지어지는 것이 마땅했습니다. 그래야 바로 이 것, 즉 의지의 자유와 자기 절제력이 그 안에 있는 하나님의 형상과 모양으로 간주될 수 있기 때문입니다.” 다시 말해, 완전하신 하나님께서 자유 의지를 지닌, 자신과 같은 피조물을 만드신 것은 마땅한 일이었습니다.
안티오키아의 테오필루스 주교(서기 168-181/188년)는 아담과 이브가 필멸의 존재였는지 불멸의 존재였는지에 대한 관련 질문에, 그들이 아직 진행 중인 상태였으며 어느 쪽으로든 갈 수 있는 능력을 지녔음을 보여줌으로써 답변했다. (『테오필루스가 오톨리쿠스에게』 제2권 27장, 105쪽)
로봇이 아님: 완벽한 하나님께서 로봇만을 창조하는 데 국한되어, 자유 의지를 가진 사람을 창조할 수 없는 존재이기를 바라시겠습니까? 하나님께서는 논리적으로 불가능한 것을 창조하지 않으시며, 하나님께서 자유롭게 그분을 사랑하고 순종하기로 선택하는 사람들을 창조하시기 위해, 그분께서는 그들이 그분을 사랑하지 않고 순종하지 않을 수도 있는 능력을 부여하셨습니다. 성경은 아담과 이브가 결코 죄를 지을 수 없는 의미에서 “완전”했다고 결코 말하지 않습니다. 오히려 성경은 그들이 아직 죄를 짓지 않았다는 점에서 “매우 좋았다”고, “죄가 없었다”고 말합니다.
하나님의 완전함: 인류와 악마를 두고 볼 때, 성경은 하나님의 완전함이 그분이 자신에게 불순종할 능력을 가진 존재들을 창조하는 것을 제한하지 않는다는 점을 매우 분명히 하고 있습니다.
누구의 정의인가? 만약 누군가가 ‘완전한 하나님’을 도덕적 선택 능력을 가진 사람을 창조할 수 없는 분으로 정의한다면, 그 의견을 뒷받침하는 성경 구절을 적어도 한 구절이라도 찾아내야 할 입증 책임은 그 사람에게 있습니다. 그렇지 않다면, 그 정의는 성경의 하나님과 맞지 않습니다. 여기서 핵심적인 문제는 다음과 같습니다:
a) 성경의 하나님께 ‘하나님의 완전함’에 대한 자신의 정의를 강요해야 하는가, 아니면
b) 하나님께서 성경 안에서 스스로 어떻게 완전하시며 어떻게 창조하기로 선택하셨는지에 대해 말씀하시도록 내버려 두어야 하는가?
하나님께서 아담과 하와가 죄를 지을 것을 아셨음에도 불구하고 왜 “수고를 감수하시며” 그들을 창조하기로 선택하셨는지에 대해서는 창세기 1장에 대한 논의를 참고하십시오.
Q: 창세기 3장 1절과 고린도후서 11장 3절에서, 아담과 이브는 왜 사자가나 토끼 같은 다른 존재가 아니라 뱀의 모습을 한 사탄에게 유혹을 받았습니까?
A: 성경에는 그 이유가 명시되어 있지 않지만, 추측해 볼 수는 있습니다. 큰 동물은 위협적으로 느껴져 사람들을 경계하게 만들 수 있습니다. 작은 동물은 하찮은 존재로 여겨져 무시될 수도 있습니다. 뱀은 “교활함”이 괜찮다는 암시를 줄 수 있습니다. 사회에서 많은 사람이 한꺼번에 죄를 짓기 위해서는, 먼저 많은 사람이 그 죄가 잘못된 것이 아니라고 설득되어야 하기 때문입니다.
어떤 사람들은 뱀을 양심이 결여된 지성의 비유로 여깁니다. 뱀은 교묘하게 먹이를 기다리다가 슬그머니 다가가는 모습이 놀랍습니다. 마태복음 10장 16절은 우리가 뱀처럼 지혜롭고 비둘기처럼 순수해야 한다고 말합니다.
Q: 창세기 3장 1절에서, 뱀과 같이 지능이 없고 말을 할 줄 모르는 동물이 어떻게 아담과 하와를 유혹할 수 있었습니까?
A: 이것은 평범한 뱀이 아니었습니다. 사탄이 뱀의 모습을 취한 것이었으며, 사탄은 말을 할 수 있고 지극히 지능이 높습니다. 요한계시록 12장 9절, 14절, 15절과 요한계시록 20장 2절에서도 사탄을 뱀이라고 부릅니다. 사탄이 뱀이 될 수 있었던 두 가지 가능성이 있으며, 가장 단순한 해석은 이 두 가지가 모두 사실이라고 봅니다.
물리적 변형: 사탄이 스스로 뱀의 육체적 모습으로 변했거나, 말을 할 수 있는 뱀의 모습으로 변형되었을 수 있습니다.
빙의: 사탄이 이미 존재하던 동물 안에 들어가, 그 동물을 통해 말을 했을 가능성도 있습니다.
이브가 본 뱀이 사탄 그 자체였든, 아니면 그저 평범한 뱀이었든 간에, 사탄은 이 형체 ‘뒤에서’ 말을 함으로써 뱀 특유의 교활하고 은밀한 접근 방식을 보여주었습니다.
Q: 창세기 3장 1-16절에서, 이 예를 통해 죄에 대해 배울 수 있는 일반적인 교훈은 무엇일까요?
A: 배울 점이 많지만, 그중 몇 가지만 꼽자면 다음과 같습니다.
1. 죄는 죽음을 초래합니다. 아담과 하와는 결코 죽지 않았을 것이지만, 죄를 지은 그날부터 그들은 죽음을 향해 나아가게 되었습니다.
2. 죄는 용서받은 후에도 결과를 초래합니다. 하나님께서는 그들을 용서하셨지만, 그들은 여전히 죽게 되었으며 생명나무의 은사를 되찾지 못했습니다. (적어도 요한계시록 2:7; 22:2, 14까지는 그렇지 않았습니다).
3. 성경은 하나님께서 그들을 가리기 위해 동물의 가죽을 입히시기 전, 그들이 죽음을 목격했는지 여부에 대해서는 언급하지 않습니다. 죄는 내년에 다시 자라날 나뭇잎 몇 장으로는 가릴 수 없었습니다. 오직 죽은 동물의 피로만 가릴 수 있었습니다.
4. 그들은 동산의 거의 모든 나무 열매를 먹을 수 있었지만, 그 한 그루의 나무만 먹지 못하게 한 것을 두고 하나님을 인색하다고 여겼습니다. 타락 이후, 하나님께서는 그들을 용서하시고 동물 가죽으로 옷을 입혀 주시는 자비를 베푸셨지만, 이제 땅이 그들에게 인색해졌기 때문에 그들은 어려움을 겪게 될 것입니다.
5. 심지어 그들의 죄로 인한 결과조차도 하나님의 자비였습니다. 해든 로빈슨은 고통이 반역하는 마음의 요새에 ‘현실’이라는 깃발을 꽂아준다고 말합니다.
6. 죄가 발생한 후에도 하나님께서는 여전히 구속의 계획을 가지고 계십니다. 우리가 심하게 실수하더라도 로마서 8장 28절의 약속은 여전히 유효합니다. 이 어두운 장 속에서도 하나님께서는 창세기 3장 15절에 약속을 두셨습니다.
Q: 창세기 3장 1절과 14절에서 뱀이 배로 기어다니는 저주를 받았는데, 그렇다면 뱀은 예전에 다리가 있었다는 뜻인가요?
A: 아닙니다. 일부 양서류(시렌)는 앞다리는 있지만 뒷다리는 없지만, 여기서는 그런 의미가 아닙니다. 성경이 구체적으로 언급하지는 않았지만, 사탄은 이동 수단이 축소되고 비천해지는 저주를 받았습니다. 사탄은 천한 뱀의 형상을 취했고, 하나님께서는 뱀의 특성 중 일부가 사탄에게 남도록 하는 저주로 사탄을 벌하셨습니다.
사람이 죄를 지을 때, 외적인 행위에 대한 용서가 필요한 것은 문제의 일부에 불과합니다. 죄의 본질은 종종 그 일부가 우리 마음속 깊이 박혀 있기 때문에, 우리는 용서뿐만 아니라 정화도 필요합니다.
Q: 창세기 3장 1절, 14-15절에서, 뱀은 저주를 받기 전에 다리가 있었습니까, 없었습니까?
A: 두 가지 주요 견해가 있습니다.
‘예’: 아마도 동산에 있던 이 특정 ‘뱀’은 배를 땅에서 떼고 걷는 오스카도마뱀과 비슷했을 수 있으며, 하나님께서는 그 생물의 다리 흔적을 모두 없애도록 변형시키셨을 것입니다. 단순히 ‘오스카도마뱀 같은’ 자세에서 악어처럼 배를 땅에 대고 기어다니는 모습으로 바뀌었을 리는 없습니다. 왜냐하면 일반적인 단어인 ‘뱀’이 사용되었다는 것은 다리가 없다는 것을 암시하기 때문입니다. 『넬슨 연구 성경』(Nelson Study Bible) 10쪽에는 “본문은 … 그 이전에 뱀이 다른 신체 형태를 가지고 있었음을 암시한다”고 기록되어 있습니다.
아니다: 『뉴 인터내셔널 성경 주석』(New International Bible Commentary) 117쪽은 “뱀에 대한 형벌(14절)을, 뱀이 한때 다리를 가졌다는 의미로 이해해서는 안 된다. 오히려, 한때 자연스럽고 아름답게 보였던 것이 이제는 뱀이 저지른 과거의 행위를 영원히 상기시키는 상징이 될 것”이라는 견해를 제시한다. 『해설자 성경 주석』 제1권 55쪽은 다음과 같이 말합니다. “이 저주가 반드시 뱀이 이전에 다른 육지 동물들처럼 발과 다리로 걸어 다녔음을 시사하는 것은 아닙니다. 요점은 오히려 저주의 결과로 뱀이 남은 생애 동안 뱀들이 그러하듯 배를 땅에 대고 기어 다닐 때 ‘흙을 먹을 것’이라는 점입니다. 여기서 강조점은 뱀이 ‘흙을 먹는다’는 데 있으며, 이 표현은 다른 구절에서 ‘완전한 패배’라는 의미를 지닙니다(참조: 사 65:25; 미 7:17).”
어쨌든 요점은, 그토록 교활했던(창세기 3:1의 ‘아룸’) 뱀이 이제 저주받은 존재(창세기 3:14의 ‘아루르’)가 되었다는 것입니다. ‘저주받았다’는 말은 뱀과 땅에 대해 사용되었지만, 남자와 여자에 대해서는 사용되지 않았습니다.
Q: 창세기 3:3-24에서, 아담과 하와는 왜 오늘날 많은 사람들보다 더 엄한 벌을 받았습니까?
A: 하나님께서는 단순히 그들이 열매를 따는 행위 자체만으로는 그들을 벌하지 않으셨습니다. 어쨌든 그들은 다른 나무의 열매도 따 먹을 수 있었기 때문입니다. 하나님께서는 타락한 본성이 없음에도 불구하고 하나님께 불순종한 점 때문에 그들을 벌하셨습니다.
하나님께서 사람들이 알고 있는 바와 그들이 할 수 있는 능력을 바탕으로 벌을 주신다는 점을 고려할 때, 그들에게 내린 벌의 엄중함은 타당해 보입니다. 오늘날의 사람들과 달리, 그들은 하나님의 면전 바로 앞에 있었음에도 불구하고, 하나님께서 그들에게 무엇이 최선인지 아신다는 사실을 믿지 않았습니다. 또한 오늘날의 사람들과 달리, 그들에게는 항상 죄를 짓도록 유혹하는 죄된 본성이 없었습니다.
Q: 창세기 3장 3-6절에서 아담과 하와는 사과를 먹었습니까?
A: 성경은 그들이 사과를 먹었다고 결코 말하지 않습니다. 그것은 금단의 열매, 곧 선악을 아는 열매였으며, 오늘날 지구상에서는 찾아볼 수 없는 것으로 추정됩니다.
일각에서는 중세 시대에 ‘금단의 열매’와 ‘사과’가 혼동된 이유가, 라틴어로 ‘악(evil)’을 뜻하는 단어가 ‘malum’이고 ‘사과나무’를 뜻하는 단어가 ‘malus’이기 때문이라고 생각합니다. 이 생각이 어떻게 생겨났든 간에, 아무리 따져보아도 이 생각의 핵심에는 성경적 근거가 전혀 없습니다. ;-)
Q: 창세기 3장 5-22절에서, 아담은 천상의 영을, 하와는 지상의 영혼을, 뱀은 인간 세계에 대한 집착을 상징하는 것입니까? 바하이교에서 『몇 가지 답변된 질문들』(Some Answered Questions) 123쪽에서 가르치는 대로 말입니다.
A: 아닙니다. 수세기 동안 사람들은 창세기의 명백한 의미와 상반되는 영적 의미를 찾아내려고 애써 왔습니다. 아담은 분명히 남성 인간이고, 하와는 여성 인간입니다. 이러한 근거 없는 해석을 덧붙이면 남성은 더 높은 “천상의 영”이 되고 여성은 “세속적인 영혼”이 되어 버립니다. 오히려 진실은, 하나님의 눈에는 남성과 여성이 동등하고 동일한 가치를 지닌다는 것입니다(갈라디아서 3:28).
Q: 창세기 3장 5절과 22절에서, 아담과 하와가 그 열매를 먹으면 “신들처럼” 될 것이라고 했는데, 이는 몰몬교가 가르치는 것처럼 신이 둘 이상 있다는 뜻인가요?
A: 그들이 선악을 분별하는 지식을 얻게 된 것은 그 이후의 일입니다. 창세기 3:5에는 ‘하나님처럼’이라고 되어 있습니다. ‘s’가 붙은 ‘gods’는 KJV에만 나오는 표현이며, 히브리어 원문에서는 하나님을 지칭하는 이름인 ‘엘로힘(Elohim)’입니다. 따라서 창세기 3:5는 신의 복수성을 증명하지 않습니다.
Q: 창세기 3장 5절과 22절에서, 사람들은 하나님처럼 모든 것을 알 수 있었을까요?
A: 아닙니다. 사탄은 그들이 모든 면(예배, 전능, 삼위일체 등)에서 하나님과 같아질 것이라고 암시조차 하지 않았습니다. 오히려 사탄은 그들이 선과 악을 모두 알게 된다는 점에서 하나님과 같아질 것이라고 약속했습니다. 물론, 열매를 먹기 전에는 선만을 알았지만, 열매를 먹은 후에는 선과 악을 모두 알게 되었습니다. 따라서 아담과 이브가 깊이 후회하게 될 방식으로, 뱀의 말은 옳았습니다. 비슷한 답변은 『성경의 어려운 구절들』(Hard Sayings of the Bible) 95-96쪽을 참조하십시오.
선과 악을 안다는 내용이 언급된 다른 다섯 구절이 있습니다: 신명기 1:39; 사무엘하 14:17; 19:35; 열왕기상 3:9; 이사야 7:15. 이 구절들은 선과 악을 결정하시는 분이 하나님이심을 보여 주며, 어쩌면 사탄은 그들에게 선과 악을 스스로 결정할 수 있는 “자유 선언”을 약속했던 것일지도 모릅니다. 이 “독립 선언”은 사실 그들을 정죄의 덫에 가두는 것이었습니다. 이 견해에 대한 자세한 내용은 『735가지 난해한 성경 질문과 해답』(735 Baffling Bible Questions Answered) 24-25쪽을 참조하십시오.
사탄은 오늘날에도 비슷한 약속을 합니다. 많은 형태의 힌두교에서 목표는 하나님과 관계를 맺거나 “선하게” 사는 것이 아닙니다. 오히려 목표는 “경험”하는 것, 즉 선과 악을 모두 경험하는 것입니다. 때때로 사람들은 부정직하고 남을 속이는 힌두교 구루를 보고 놀라곤 합니다. 그 구루는 자신의 종교와 모순되지 않는 행동을 하고 있을지도 모릅니다. 어떤 이들에게는 선과 악을 모두 통달하는 것이 목표이기 때문입니다.
Q: 창세기 3장 6절에서, 지혜를 얻는 것은 언제나 선한 것으로 여겨지는데, 왜 하와가 열매를 먹음으로써 지혜를 구한 것에 대해 벌을 받았습니까?
A: 지혜를 구하는 것 자체가 본질적으로 선한 것은 아닙니다. 하나님께로부터 지혜를 구하는 것은 선하지만, 불순종을 통해 얻는 지혜는 선하지 않습니다. 기독교인들은 일반적으로 온갖 종류의 악을 모두 배우고 경험하지 않았을 뿐만 아니라, 그렇게 하고 싶어 하지도 않습니다.
안티오키아의 주교 테오필로스(서기 168-181/188년)가 『오토리쿠스에게 보내는 편지』 제2권 25장 104쪽에서 다음과 같이 썼다. “어떤 이들이 생각하는 것처럼 나무 자체가 아니라, 불순종 속에 죽음이 담겨 있었던 것이다. 과실에는 오직 지식 외에는 아무것도 없었기 때문이다. 그러나 지식은 분별 있게 사용할 때 선한 것이다. 그러나 아담은 아직 어린아이와 같았기에, 이 때문에 아직 지식을 합당하게 받아들일 수 없었던 것이다.” 『니케아 이전 교부들』 2권 104쪽.
Q: 창세기 3장 6절에서 사탄이 하와를 유혹한 방식은 마태복음 4장 1-11절과 누가복음 4장 1-13절에 나오는 사탄이 예수님을 유혹한 방식과 어떻게 유사한가?
A: 완전히 동일하지는 않지만, 사탄은 종종 비슷한 전술을 반복해서 사용하는데, 아마도 그 전술들이 여전히 효과를 발휘하기 때문일 것이다.
하와는 금단의 열매가 다음과 같음을 보았습니다.
1. 먹을 만한 것[육체적 식욕],
2. 눈으로 보기에도 즐거웠다 [아름다움, 눈의 정욕],
3. 지혜를 얻는 데 바람직해 보였다 [눈이 뜨이고, 하나님처럼 선악을 알게 될 것] [사탄의 명령을 따름으로써 얻게 될 신과 같은 능력].
금식 중이셨던 예수님께는 다음과 같은 유혹이 있었습니다.
1. 돌이 떡으로 변하는 것 [육체적 욕구],
2. 성전 지붕에서 몸을 던지는 것 [자랑],
3. 땅의 모든 왕국에 대한 권세 [사탄의 명령 아래서 얻는 신과 같은 능력].
요한일서 2:16은 세상에 있는 세 가지 죄, 곧 육신의 정욕, 눈의 정욕, 생명의 자랑을 언급하고 있습니다.
Q: 창세기 3장 8절에서, 하나님은 어디에나 계시는데(시편 139편), 아담은 어떻게 하나님의 임재에서 멀어질 수 있었습니까?
A: 하나님의 임재가 어디에나 있다고 해서, 하나님께서 우리와 관계를 맺기 위해 특정 장소에 직접 임재하시는 것을 막지는 않습니다. 『비평가들이 묻는다면』(When Critics Ask) 36쪽에 언급된 바와 같이, 하나님께서 다양한 사물을 통해 특정 장소에 자신을 나타내신 다른 많은 예들이 있습니다. 여기에는 아브람을 찾아온 세 방문자(창세기 18:1-33), 타는 떨기나무(출애굽기 3:2-22), 짙은 구름(출애굽기 19:9), 시내 산(출애굽기 19:11-12), 언약궤 위(열왕기상 8:11-13), 성전을 떠나시는 일(에스겔 10:3-18), 그리고 예수님께서 이 땅에 오신 사건 등이 있습니다.
Q: 창세기 3장 8절에서, 하나님은 어디에나 계시는데, 아담과 하와는 어떻게 하나님께서 동산에서 거니시는 소리를 들을 수 있었습니까?
A: 하나님은 어디에나 계시며, 무엇이든 하실 수 있습니다. ‘무엇이든’에는 특정 장소에 임재하시는 것도 포함됩니다. 이는 삼위일체 안의 하나님일 수도 있지만, 안티오키아의 테오필루스(기원후 168-181/188년)와 같은 초기 기독교인들은 『오토리쿠스에게 보내는 편지』 제2권 22장 103쪽에서 이것이 예수 그리스도였다고 말합니다. 신학자들은 동정녀 탄생 이전의 그리스도의 현현을 ‘크리스토파니(Christophanies)’라고 부릅니다.
Q: 창세기 3장 9절과 11절에서, 하나님은 모든 것을 아시는데도 왜 아담이 어디에 있는지, 무엇을 했는지 물어보셔야 했을까요?
A: 하나님께서는 참으로 모든 것을 아십니다. 자녀를 대하는 부모와 마찬가지로, 하나님께서는 때로 이미 답을 알고 계시면서도 사람들에게 그분께 고백할 기회를 주시기 위해 질문을 하십니다.
그 당시 하나님께서는 그들에게 네 가지 질문을 하셨습니다:
1. 네가 어디 있느냐?
2. 누가 네게 말했느냐(그것을 어디서 들었느냐)?
3. 먹었느냐(불순종했느냐)?
4. 너희가 한 이 일이 무엇이냐?
하나님의 질문들은 그들을 회개로 부드럽게 이끄셨습니다. 하나님께서는 그들을 기꺼이 용서해 주셨지만, 그들은 여전히 그 대가를 치러야 했고 생명나무의 선물은 되찾지 못했습니다.
오늘날, 하나님께서는 사람들에게 똑같은 네 가지 질문을 하십니다!
1. 너는 어디에 있느냐? 죄 가운데 있는 사람들은 자신들이 얼마나 비참한 삶을 살고 있는지 하나님과 주변 사람들이 모두 볼 수 있음에도 불구하고, 종종 자신이 어디에 있는지조차 모릅니다. “한때 우리도 어리석고, 불순종하며, 미혹되어 온갖 욕망과 쾌락의 노예가 되어, 악의와 시기심 속에 살며, 미움을 받고 서로 미워하던 자들이었습니다. 그러나 우리 구주 하나님의 자비와 인류에 대한 그분의 사랑이 나타나셨을 때,” (디도서 3:3-4a BSB).
2. 누가 그렇게 말했습니까(어디서 배웠습니까)? 오늘날 사람들은 종종 하나님의 진리 대신 너무 많은 거짓을 믿곤 합니다. “그러나 내가 두려워하는 것은, 하와가 뱀의 간계에 속아 넘어간 것처럼, 여러분의 마음이 그리스도에 대한 단순하고 순수한 헌신에서 벗어나 미혹될까 하는 것입니다. 만일 누군가가 와서 우리가 전한 예수님과는 다른 예수를 전하거나, 여러분이 받은 영과는 다른 영을 받거나, 여러분이 받아들인 복음과는 다른 복음을 전하더라도, 여러분은 그것을 너무나 쉽게 용납하고 있기 때문입니다.” (고린도후서 11:3-4 BSB)
3. 먹었습니까(불순종했습니까)? 그것이 금기된(그리고 종종 거짓된) 지식의 원천이든, 금기된 경험이든, 하찮은 것에 마음을 둔 것이든, 성령께서는 이렇게 묻고 계십니다. “너는 불순종하고 있느냐?”
4. 무엇을 했습니까? 스스로 초래한 비극(도덕적이든 육체적이든)은 대개 풍선이 터지듯 갑자기 일어나는 것이 아니라, 서서히 공기가 새어 나가는 풍선처럼 시간이 지남에 따라 쌓인 죄의 토대 위에 일어납니다. 야고보서 1장 15절은 욕망이 잉태되면 죄를 낳고, 죄가 자라면 죽음을 낳는다고 말합니다. 비록 죄를 지은 사람에게는 변명의 여지가 없더라도, 그래도 뒤를 돌아보며 어떤 선택과 마음의 태도가 이 재앙을 초래했는지 살펴보아야 합니다.
초기 기독교 저술가들 역시 하나님의 질문을 자신들의 상황을 스스로 깨닫게 하고 회개로 이끄는 것으로 보았습니다.
테오필루스(서기 168-181/188년 안티오키아 주교)는 『오토리쿠스에게 보내는 편지』 제2권 26장 105쪽에서 이 문제를 최초로 다뤘습니다. 그는 이렇게 말했습니다. “하나님께서 ‘아담아, 네가 어디 있느냐?’라고 부르시고 말씀하신 것은, 마치 이를 모르시는 것처럼 하신 것이 아니라, 오래 참으시는 분으로서 그에게 회개와 고백의 기회를 주시기 위함이었습니다.”
테르툴리아누스는 그의 저서 『마르키온에 대항하는 다섯 권의 책』(서기 207/208년)에서 이 질문에 다음과 같이 답하고 있다. “…하나님께서는 죄가 저질러진 사실을 확신하지 못하신 것도 아니었고, 아담의 행방을 모르신 것도 아니었다. 죄를 자각하고도 스스로를 숨기고 있던 범인을 불러내어 주님의 면전으로 데려오는 것은 분명 마땅한 일이었으며, 이는 단순히 그의 이름을 부르는 것뿐만 아니라, 그가 그 순간 저지른 죄를 정면으로 지적하는 일격과 함께 이루어져야 했다. 그러므로 ‘아담아, 네가 어디 있느냐?’라는 질문은 단순한 의문문으로 읽혀서는 안 되며, 인상적이고 진지한 목소리와 비난의 뉘앙스를 담아 읽어야 한다. “오, 아담아, 네가 어디 있느냐?” — 이는 곧 “너는 더 이상 여기에 있지 않고, 멸망 속에 있다”는 것을 암시하는 것이니, 그 목소리는 책망과 슬픔을 동시에 담고 계신 분의 말씀인 것이다.” (『마르키온 반박 5권』 제2권 26장 317쪽). 테르툴리아누스는 『프락세아스 반박』(서기 213년경) 제16장 612쪽에서도 이 질문에 (더 간결하게) 답하고 있다.
아다만티우스(기원후 300년경)는 하나님이 아담에게 물으신 것은 “물어보고 싶어서가 아니라, 오히려 [아담의] 마음에 무언가를 상기시키기 위함이었다”고 말한다. 『참된 신앙에 관한 대화』 제1부 17연, 61쪽.
아타나시우스(서기 331년) 또한 하나님께서 이미 아시고 계셨음에도 질문하셨다고 답했다. 그는 또한, 하나님께서 질문을 하실 때 그 답을 모르신다고 생각하는 사람은 이미 마니교파의 일원이라고 덧붙인다. 『아리우스파에 대한 네 편의 논설』 제3편 제28.50장, 421쪽.
질문: 창세기 3장 14-15절에서 주 하나님께서는 뱀에게 “네가 사는 날 동안 흙을 먹을 것이라”고 저주하셨습니다. 뱀이 육식동물이며 개구리나 새 등을 먹는다는 동물학적 증거와 이 구절을 조화시키기가 어렵습니다. 저는 하나님이 틀리셨다고 말하려는 것이 아닙니다. 저는 하나님이 무오하시다고 믿습니다만, 이 구절이 실제로 무엇을 의미하는지 설명해 주실 수 있겠습니까? 여기에는 은유가 담겨 있는 것입니까?
A: 먼저 뱀에 대해 살펴본 다음, 그 비유에 대해 살펴보겠습니다. 벌레와 달리 뱀은 육식동물이며 흙을 먹어 영양분을 얻지 않습니다. 하지만 대부분의 뱀은 땅 위를 기어 다니며, 흙 위에 떨어진 것만을 먹이로 삼기 때문에 먹이와 함께 흙을 조금은 피할 수 없이 삼키게 됩니다. 먹이뿐만 아니라 뱀의 삶 전체가 천하고, 더럽고 하찮은 것들에 둘러싸여 있습니다. 여기서 사용된 히브리어 명사 ‘나카쉬(nacash)’는 뱀을 뜻하는 흔한 단어로, ‘쉿쉿거리다’ 또는 ‘속삭이다’라는 의미를 가진 동사에서 유래했습니다. 이 단어에는 마법을 속삭이는 듯한 함의가 담겨 있습니다. 따라서 이 단어는 뱀의 속삭임을 강조하고, 창세기는 흙을 강조하므로, 여기서 그려지는 이미지는 “한때 흙을 속삭이는 자라면, 평생 흙을 속삭이는 자”라는 것입니다.
『뉴 제네바 스터디 성경』(New Geneva Study Bible) 13쪽에는 흙이 “비참한 굴욕”을 의미할 수 있다고 나와 있습니다. 『NIV 스터디 성경』(NIV Study Bible) 10쪽에는 흙이 죽음의 상징일 수도 있다고 설명합니다.
아담과 하와를 유혹한 뱀은 평범한 뱀이 아니라 사탄 그 자체였습니다. 두 가지 가능성이 있습니다. 사탄이 뱀의 모습으로 나타났거나, 이미 존재하던 뱀의 몸을 이용했을 수 있습니다. 창세기 3:14-15은 모든 뱀을 가리킬 수도 있고, 한 마리의 양서류/도마뱀/뱀과 그 모든 후손을 가리킬 수도 있지만, 사탄이 당시 그 육체적 외형을 사용했기 때문에 어떤 식으로든 그 모습에 얽매이게 되었다는 것을 의미할 수도 있습니다.
창세기 3장 14-15절에서 가장 강조되는 점은 사탄에 대한 심판입니다. 뱀이 낮고 불명예스러운 방식으로 기어 다니며 오직 더러운 것만 먹는 것처럼, 뱀의 형상을 취하기로 선택한 사탄 역시 하늘에서 누리던 높은 지위에서 추락하여 흙 위를 기어 다니는 운명에서 결코 벗어날 수 없을 것입니다.
사람들이 뱀이 기어 다니며 흙을 먹는 모습을 보는 것은 타락을 상기시키는 계기가 될 수 있다.
이사야 65장 25절에 나오는 천년 왕국 시대에는 늑대와 어린 양, 그리고 다른 동물들이 변화되어 축복을 받게 되겠지만, 뱀은 여전히 “흙을 먹을” 것입니다. 아무도 해치지 않을 것이며, 하나님의 거룩한 산에는 육식동물이 없을 것이지만, 뱀은 여전히 “흙을 먹을” 것입니다. 요한계시록 20장 1-10절은 믿는 자들이 1,000년 동안 땅에서 그리스도와 함께 통치할 것이라고 말하지만, 1,000년이 끝날 때 사탄은 여전히 나가서 “속삭이며” 열국을 선동하여 하나님을 대적하게 할 것입니다.
Q: 창세기 3:15은 일부 가톨릭 신자들이 주장하듯이 동정녀 마리아가 죄가 없을 것임을 의미합니까?
A: 아닙니다. 두 가지 이유가 있습니다.
이 구절은 마리아가 아니라 하와를 향한 말씀입니다. 물론 하와는 죄가 없지는 않았지만, 이 구절이 그녀가 죄가 없다고 말한 적이 없으므로 아무런 문제가 되지 않습니다.
이 구절의 초점은 ‘씨’, 즉 예수님께 있습니다. 이 구절이나 성경의 그 어디에도 예수님의 어머니가 죄가 없을 것이라고 말하는 내용은 없습니다. 게다가 니케아 공의회 이전에 보존된 약 4,200페이지에 달하는 기독교 문헌 중 마리아가 죄가 없었다고 기록한 내용은 존재하지 않습니다.
Q: 창세기 3장 15절에서 사탄의 자손은 정확히 누구를 가리키는 것입니까?
A: 요한복음 8장 41절과 44절에서 예수님은 예수님을 거부하는 자들이 바로 그 후손이라고 밝히십니다.
Q: 창세기 3장 15절, 23-24절에서 사용된 말들에는 어떤 아이러니가 있습니까?
A: 이는 말장난입니다. 아담은 경배(le’obdah)와 순종(lesomrah)을 위해 동산에 두어졌으나, 타락 후에는 일(la’abod)을 하게 되었고 생명나무로 가는 길에서 막히게(lismor) 되었습니다.
때로는 동일한 상황이 우리가 하나님께 순종하느냐에 따라 우리에게 축복이 되기도 하고 저주가 되기도 합니다.
Q: 창세기 3장 16절은 “올무가 네 슬픔과 한숨을 더하게 하리라”로 번역해야 할까요, 아니면 전통적인 “내가 크게 번성하게 하리라”로 번역해야 할까요?
A: 두 경우 모두 히브리어 자음은 거의 동일합니다. 모음은 매우 다르지만, 모음 표시는 그리스도 이후 수년 후에야 추가되었습니다. 자음의 유일한 차이는 전통적인 번역에 두 개의 자음이 빠져 있다는 점입니다. 빠진 자음이 인쇄상의 오류였거나, 아니면 다른 번역이 올바른 것입니다.
만약 다른 번역(“올가미”)이 옳다면, 사탄이 바로 그 올가미가 될 것입니다. 어쨌든 자녀를 낳는 것은 악한 일이 아니며, 이는 원래 하나님께서 그들에게 주신 뜻의 일부였으며(창세기 1:28), 타락으로도 이 사실은 변하지 않았습니다.
Q: 창세기 3장 16절을 여자가 남편에 대한 압도적인 [성적] 욕망으로 저주를 받았다는 의미로 해석해야 할까요? 아니면 ‘욕망’ 대신 ‘돌이키다/통제하다’라는 단어를 사용해야 할까요?
A: 단어 자체는 두 가지 의미 모두를 가질 수 있지만, 문맥상 ‘돌리다’, ‘지배하다’, 또는 ‘장악하다’를 의미합니다. 구약성경에서 영어 단어 ‘desire/desiring/desirous’가 120번 사용된 가운데, ‘욕망’을 뜻하는 이 특정 히브리어 단어인 테슈카(teshuqah, 스트롱 번호 8669)는 창세기 3:16, 창세기 4:7, 아가 7:10의 세 곳에서만 사용되었습니다. 아가 7:10은 한 사람이 사랑하는 이를 향한 갈망을 나타내며, 창세기 4:7에서는 하나님께서 가인에게 죄가 그를 붙잡으려 한다고 경고하십니다.
월터 카이저(Walter Kaiser)에 따르면, 초기 교회 저술가들인 로마의 클레멘트(기원후 96-98년), 이레네우스(기원후 182-188년), 테르툴리아누스(기원후 198-220년), 오리겐(225-254년), 에피파니우스, 예로니모, 그리고 유대인 필로는 이 구절을 “돌이키다”로 번역했으며, 그들은 “갈망”이라는 해석에 익숙하지 않았습니다. 따라서 이 구절은 여성들이 하나님을 신뢰하는 것에서 돌아서서 대신 남편을 신뢰하게 될 것임을 의미한다. 카이저는 캐서린 C. 부시넬이 이 구절에서 “욕망”이라는 단어가 처음 사용된 것은 파그니노라는 이탈리아 도미니코회 수도사에 의한 것임을 발견했다고 언급한다. 와이클리프 성경은 이보다 앞서 번역되었지만, 안타깝게도 커버데일 판부터 킹 제임스 성경에 이르는 그 이후의 모든 영어 성경들은 이를 “욕망”으로 번역했다.
이 단어가 성적 욕망이 아니라 ‘돌이키다’, ‘통제하다’, ‘지배하다’를 의미한다는 것을 보여주는 다섯 가지 이유는 다음과 같습니다:
1. “남편을 향한 욕망”과 “그가 너를 다스릴 것이다”라는 구절 간의 대칭성.
2. 창세기 4장 7절에 동일한 의미의 구절이 바로 인접해 있음
3. 만약 이것이 성적 욕망을 의미했다면, 왜 남성이 여성을 향한 욕망에 대해서는 언급되지 않았는가?
4. 신약성경: 에베소서 5:22-33에서 아내는 남편에게 복종하고, 남편은 그리스도께서 교회를 사랑하신 것처럼 아내를 사랑해야 한다고 가르칩니다. 디모데전서 2:11-14에서는 하와가 속임을 당한 자였기 때문에 여성이 남성을 가르치거나 권위를 행사해서는 안 된다고까지 언급하고 있습니다.
5. 역사 속의 악행: 남성들도 종종 착취적이고 부적절한 방식으로 여성들을 지배해 왔습니다. 수메르나 중국의 황제가 죽을 때, 그의 아내들은 때때로 그와 함께 죽임을 당하기도 했습니다. 영국인들이 들어오기 전, 힌두교 남성이 죽으면 그의 아내는 보통 장례식에서 산 채로 불태워졌습니다(수티라고 함). 그리스인들은 여성을 아랍인이나 무슬림들보다 그다지 높게 여기지 않았습니다. “누군가에게 여자, 하인, 또는 가축이 주어지면, 그 이마를 잡고 알라께 기도해야 한다.” 이븐 마자 제3권 제1918호 157쪽. 무슬림 샤리아(법)에 따르면, 여성의 증언은 남성의 증언의 절반에 불과한데, 이는 “여성의 지성이 부족하기 때문”이라고 합니다. (부카리 제3권 제48권 제12장 제826호 502쪽)
Q: 창세기 3장 16절에 따르면, 여자는 출산 시 큰 고통을 겪게 되는 것입니까, 아니면 창세기 1장 28절에 나와 있듯이 자녀를 낳는 것이 축복이었습니까?
A: 둘 다 사실입니다. 이 답변에서 고려해야 할 세 가지 사항이 있습니다.
아담과 하와의 타락 이전에는 자녀를 낳는 것이 육체적·정서적 고통이 없는 축복이었을 것입니다.
타락 이후, 창세기 3장 16절은 육체적 고통이 따를 것이라고 말합니다. 게다가 자녀들의 죄로 인해 자녀들이 가져다주는 고통도 있을 것입니다. 『735가지 난해한 성경 질문과 해답』(p.25)은 그 고통이 자녀를 성인이 될 때까지 양육하는 전 과정일 가능성이 가장 높다고 말합니다. 하와가 가인과 아벨을 낳을 때 느꼈던 고통은, 가인이 아벨을 살해했다는 사실을 알게 되었을 때의 고통에 비하면 미미했을 것입니다.
참고로, 동물들은 새끼의 머리 크기와 어미의 골반 크기를 고려할 때, 일반적으로 새끼를 낳는 데 그리 큰 고통을 겪지 않습니다.
그러나 그 축복이 완전히 사라진 것은 아닙니다. 자녀는 여전히 주님께서 주신 축복입니다(시편 127:3-5).
Q: 창세기 3장 16절에서 왜 모든 책임이 하와에게만 돌아갔습니까? (한 무슬림이 이렇게 주장했습니다.)
A: 모든 책임이 하와에게만 돌아간 것은 아닙니다. 하와가 먼저 먹었고, 하와가 벌을 받았지만, 아담도 벌을 받았습니다. 그는 이전에는 쉽게 얻던 것을 땅에서 얻기 위해 고된 노동을 해야만 했습니다.
성경 신학에서는 하와가 “더 어리석게” 만들어졌다는 암시가 전혀 없다. 그러나 무슬림이 이 문제를 제기했으므로, 초기 무슬림 신학자이자 역사가인 알-타바리는 하와가 원래는 지능이 뛰어났으나, 아담과 하와의 타락 이후 알라가 하와(아담은 제외)를 어리석게 만들었다고 말했다. 알-타바리 제1권 280, 281쪽. 또한 무함마드는 하디스에서 남자 아기의 소변이 여자 아기의 소변보다 더 깨끗하다고 말했습니다. 이븐 마자 제1권 제522, 525, 526호, 284, 285, 286쪽. 그 이유는 다음과 같습니다. “그(예언자)께서 말씀하셨다. ‘진실로, 지고하신 알라께서는 아담을 창조하셨고, 하와(이브)는 그의 작은 갈비뼈에서 창조되었다. 따라서 소년의 소변은 물과 흙에서 나온 것이요, 소녀의 소변은 살과 피에서 나온 것이다.’” 이는 타락과 관련된 어떤 이유 때문이 아니라, 하와의 창조 자체에서 비롯된 것임을 유의하십시오.
Q: 창세기 3장 20절에 따르면, 사람들이 서로 이렇게 다른데, 어떻게 모든 인종이 아담과 하와에게서 나왔을 수 있습니까?
A: 창세기 3장 20절은 하와가 모든 생물의 어머니가 될 것이라고 말합니다. 키, 머리카락, 피부색은 사람뿐만 아니라 개, 고양이, 말에서도 나타나는 사소한 차이일 뿐입니다. 유전적으로 모든 사람은 매우 유사합니다. 1997년 6월호 『사이언스(Science)』지에 실린 67종 개의 유전학적 연구에 따르면, 개들 역시 모두 공통된 기원을 가지고 있는 것으로 나타났습니다.
모든 사람이 아담과 이브에게서 나왔음을 확인해 주는 다른 성경 구절로는 마태복음 19:4-5, 로마서 5:12-19, 그리고 디모데전서 2:13-14가 있습니다.
Q: 창세기 3장 20절에 따르면, 아담과 하와가 죄를 짓지 않았다면 여전히 자녀를 가졌을까요? (제 아내가 묻는 질문입니다)
A: 그렇습니다. 우리는 아담과 하와가 죄를 지었을 당시의 실제 나이를 알 수 없습니다. 그들은 어린이, 청소년, 혹은 성인일 수도 있었을 것입니다. 타락 이전에 자녀가 없었다는 사실은, 하나님께서 그들이 죄를 짓지 않는 한 자녀를 가질 수 없도록 창조하셨다는 것을 의미하지 않습니다.
두 가지 다른 성경 구절은 타락과 상관없이 그들이 자녀를 가질 수 있었음을 증명합니다.
창세기 1장 28절에서, 타락 이전에 하나님께서는 그들에게 “생육하고 번성하라”고 명령하셨습니다. 하나님께서 수학적 의미를 말씀하신 것이 아니라면, 그들에게 자녀를 낳으라고 명령하신 것입니다.
창세기 3장 16절에서 하와는 출산 시 고통이 가중되는 저주를 받았습니다. 그녀는 출산 행위 자체에 대한 저주가 아니라, 출산 시 겪는 고통이나 슬픔이 가중되는 저주를 받은 것입니다.
Q: 창세기 3장 21절에서, 하나님께서는 왜 아담과 하와에게 짐승 가죽 옷을 입히셨습니까?
A: 성경은 명시적으로 말하지는 않지만, 우리는 이 최초의 동물 제사를 하나님께서 우리의 죄를 덮기 위해 살아있는 존재의 제사를 사용하실 것임을 상징하는 것으로 볼 수 있습니다.
Q: 창세기 3장 21절에서 하나님께서는 왜 아담을 만드시기 위해 땅의 흙을, 하와를 만드시기 위해 갈비뼈를 “필요로” 하셨습니까?
A: 성경은 하나님이 그것들을 사용하기로 선택하셨다고 말하지만, 하나님이 반드시 흙과 갈비뼈의 세포를 사용해야만 했다고 말한 적은 없습니다. 하나님께서는 원하시는 것은 무엇이든 사용하실 수 있습니다.
Q: 창세기 3장 22절에서, 하나님께서는 왜 아담과 하와가 더 이상 생명나무의 열매를 먹지 못하게 하셨습니까?
A: 여기에는 세 가지 측면이 있습니다.
징계: 이는 아담과 하와, 그리고 우리에게 하나님께 불순종하는 것이 얼마나 심각한 일인지를 보여주기 위함입니다.
사법적 처벌: 하나님께서는 그들에게 금단의 열매를 먹는 날 죽을 것이라고 약속하셨습니다. 그들은 그날 영적으로 죽었으며, 육체적으로도 죽게 하기 위해 생명나무에 접근할 수 있는 권리가 박탈되었습니다.
자비와 축복: 만약 그들이 여전히 생명나무의 열매를 먹을 수 있었다면, 그들은 자신의 죄로 인한 죄책감과 저주를 영원히 짊어지고 살아야 했을 것입니다. 따라서 죽음을 허락받고 모든 것을 다시 시작하게 된 것, 그리고 결국 그리스도께서 오셔서 모든 이에게 구원을 가져다주신 것은 자비였습니다. 노바티아누스는 그의 『삼위일체에 관한 논고』 1장 612쪽에서 이 점을 지적했습니다.
Q: 창세기 4장 3-6절에서, 하나님께서는 왜 가인의 제물을 거절하셨습니까?
A: 아마도 아벨은 가장 좋은 것을 바쳤고 가인은 그렇지 않았을지 모르지만, 창세기에는 그에 대한 명시적인 언급이 없습니다.
히브리서 11장 4절은 아벨이 믿음으로 제물을 드렸다고 말합니다. 가인이 나쁜 태도를 보였다는 점(그의 후속 행동에서 드러났듯이) 외에도, 하나님께서 채소가 아닌 피의 제물을 원하셨을 수도 있는데, 이는 그리스도의 죽음을 예표하는 것이었을 것입니다.
이는 아벨의 진실한 예배와 가인의 형식적인 예배 사이의 대조를 보여주는 것일 수 있습니다. 아벨이 “첫 새끼”의 “가장 좋은 부분”을 제물로 드린 것은 첫 새끼 중에서 가장 훌륭한 부위였습니다. 반면 가인은 첫 열매가 아닌, 단지 “몇 가지” 채소만을 가져왔을 뿐입니다.
Q: 창세기 4장 7절에서 대명사는 죄의 유혹을 가리키는 “그것”으로 번역해야 할까요, 아니면 아벨을 가리키는 “그”로 번역해야 할까요?
A: 저는 “그것”으로 번역해야 한다고 생각합니다. 히브리어 단어는 3인칭 단수 형태로, 그 자체로는 “그”, “그녀”, 또는 “그것”을 모두 의미할 수 있습니다. “그”를 의미하는지 “그것”을 의미하는지는 문맥을 살펴봐야 합니다.
만약 “그” (아벨을 의미)를 뜻한다면, 이는 형이 동생에 대해 잠재적으로 “지배권”을 가졌다고 여겨질 수 있는 유일한 구절이 될 것입니다. 구약 시대에는 장자가 대개 두 배의 몫을 받았지만, 그것이 ‘지배’를 의미하는 것은 아닙니다. 사실, 만약 ‘그’를 뜻한다면, 하나님이 가인에게 동생을 죽이라고(지배하라고?) 명령하셨거나, 아니면 가인이 하나님의 조언과 정반대의 행동을 함으로써 아벨을 지배하게 되었다고 주장할 수도 있을 것입니다.
만약 “그것”을 의미한다면, 하나님께서는 가인에게 문 앞에 엎드려 있는(짐승처럼) 것, 즉 죄의 유혹을 물리치라고 말씀하시는 것입니다. 저는 이 해석만 들어본 적이 있고, 다른 해석은 들어본 적이 없습니다.
니케아 공의회 이전의 교회 교부들이 이 구절에 대해 무엇을 가르쳤는지 궁금했습니다. 이 문제를 다룬 유일한 니케아 공의회 이전의 저자는 이레네우스(서기 182-188년)로, 그의 저서 『이단 반박』 제3권 23장 4절(456쪽)과 제4권 18장 3절(485쪽)에서 이를 다루었습니다. 그리스인 저자인 이레네우스는 분명히 70인역(Septuagint)을 사용했습니다. 그는 창세기 4장 7절을 직접 인용하지는 않았지만, 그 논의 내용을 통해 이 구절을 명백히 “그”로 해석했음을 알 수 있습니다. 이레네우스의 견해에 따르면, 가인은 형제와 공평하게 나누기를 원하지 않고, 오히려 형을 지배하려 했습니다.
제 견해는 “그것”이라는 것입니다. 왜냐하면 하나님께서 가인에게 가인이 “그것/그”를 다스려야 한다고 말씀하고 계시기 때문입니다. 이레네우스는 이 구절의 요점을 완전히 혼동했습니다. 가인은 아벨이 아니라 죄의 유혹을 다스려야 하는 것입니다.
Q: 창세기 4장 10절에서 아벨의 피가 어떻게 외칠 수 있었습니까?
A: 이는 아벨에게 가해진 불의와 가인의 죄책감을 나타내는 비유입니다. 성경을 문자 그대로 받아들이는 것은 저자가 의도한 대로 읽는 것을 의미합니다. 성경에 나오는 비유와 우화를 인식하지 못하는 것을 ‘과도한 문자주의’라고 합니다. 과도한 문자주의와 성경을 저자가 의도한 대로, 그리고 예수님께서 받아들이신 대로 읽는 것의 차이에 대한 더 자세한 논의는 서론을 참조하십시오.
Q: 창세기 4장 12절에서, 왜 가인은 살인죄로 처형되지 않았습니까? (제 아내가 저에게 물어본 질문입니다)
A: 사형은 구약성경에서 십계명뿐만 아니라, 창세기 9장 5-6절(대홍수 직후)과 신명기 13장 10, 11절에서도 명해진 바 있습니다. 그러나 이 모든 구절은 가인과 아벨의 시대 이후에 기록된 것입니다. 게다가 하나님께서는 모든 상황을 아시며, 하나님 자신은 우리를 위한 그분의 법에 얽매이지 않으십니다.
당시 가인에게는 살인에 대한 사형에 관한 어떤 법도 알려지지 않았으며, 하나님께서는 그를 땅에서 쫓아내심으로써 처리하셨습니다.
Q: 창세기 4장 12절의 예언은, 가인이 창세기 4장 17절에서 성을 세웠기 때문에 성취되지 않은 것으로 입증된 것입니까?
A: 아닙니다. 다음 두 가지 이유로 이 예언이 성취되지 않았다고 단정할 수 없습니다.
물리적 이유: 창세기 4장 12절은 단순히 가인이 안식할 곳 없는 방랑자가 될 것이라고만 말하고 있을 뿐, 그가 언제 방랑하게 될지, 얼마나 오랫동안 방랑자가 될지, 혹은 영원히 방랑자가 될지에 대해서는 언급하지 않습니다. 우리는 그 이후 가인의 삶에 대해 거의 알지 못합니다. 창세기 4장 17절은 가인이 성을 세우고 그 성을 그의 아들 에녹의 이름을 따서 지었다고 말합니다. 어쩌면 가인은 하나님의 예언을 거스르려는 의도로 성을 세우려 했으며, 그 후에 쫓겨나 방랑하게 되었을지도 모릅니다.
영적 측면: 가인은 “저주받은” 혈통으로 여겨졌으며, 그가 다시 하나님을 따르게 되었다는 증거는 없습니다. 따라서 이 예언은 가인의 육체적 상황뿐만 아니라 영적 상태를 가리킨 것일 수도 있습니다.
Q: 창세기 4장 13절에서, 가인은 왜 자신을 발견하는 사람이면 누구든지 자신을 죽이려 할 것이라고 생각했습니까?
A: 성경 어디에도 하나님이나 다른 누군가가 가인에게 이렇게 말했다는 기록이 없다는 점이 매우 흥미롭습니다. 살인을 포함한 많은 도덕적 잘못에 대해, 사람들은 내면에 이것이 잘못되었다고 알려주는 양심을 가지고 있습니다. 가인은 아마도 하나님의 형상대로 지어진 동족을 죽인다면, 그 대가로 자신이 죽는 것이 정당할 것이라고 추론했을 것입니다. 창세기 4장 15절에서 하나님은 이 추론을 인정하시는 듯 보였으며, 바로 그 때문에 하나님은 다른 사람들이 이런 일을 저지르지 않도록 가인에게 표식을 남기시며 각별히 주의를 기울이셨습니다.
Q: 창세기 4장 13-16절에서, 하나님께서 가인에게 찍어주신 표식은 무엇이었습니까?
A: 성경에는 그에 대해 구체적으로 언급되어 있지 않지만, 다른 사람들이 알아볼 수 있는 무언가였다는 점만 나와 있습니다. 그러나 그것은 가인의 저주의 일부가 아니었습니다. 오히려 다른 사람들이 가인을 죽이지 않도록 하기 위해 그에게 표식을 주신 하나님의 은혜였습니다.
Q: 창세기 4장 13절에 따르면, 아담과 하와, 가인 외에 지상에 다른 사람이 있었습니까?
A: 이는 가인이 아내를 얻은 딸들뿐만 아니라, 살인 사건 이후에 태어난 사람들도 포함합니다. 모든 사람은 아담과 하와에게서 나왔지만(창세기 3:20; 사도행전 17:26; 로마서 5:14-15), 창세기 5:4에 따르면 아담과 하와는 다른 아들들과 딸들도 두었습니다.
Q: 창세기 4장 16-22절에서, 아담과 하와의 아들들은 어디서 아내를 얻었습니까? 근친상간은 금지되지 않았습니까?
A: 창세기 5:4에 따르면 아담과 이브에게는 다른 아들들과 딸들이 있었습니다. 당시에는 근친상간이 금지되지 않았습니다. 만약 우리의 유전자에 유전적 결함이 없었다면, 근친상간으로 인해 오늘날 나타나는 2,000여 가지 이상의 인간 유전병 중 그 어떤 것도 발현되지 않았을 것입니다.
역사적 참고로, 히포의 아우구스티누스는 『하나님의 도시』 제15권 16장 297쪽(서기 413-426년)에서 이 질문에 대해 기본적으로 동일한 방식으로 답변했습니다.
Q: 창세기 4장 16-17절에서 가인은 노드 땅에서 어떻게 아내를 얻었습니까?
A: 이 질문에 답할 때 고려해야 할 두 가지 점이 있습니다.
1. 설령 가인이 노드 땅에서 아내를 얻었다고 가정하더라도, 모든 사람은 아담에게서 나왔고(사도행전 17:26), 하와는 모든 산 자의 어머니였으므로(창세기 3:20), 그 아내는 여전히 아담과 하와의 후손일 것입니다.
2. 성경은 가인이 노드에서 아내를 만났다고 결코 말하지 않습니다. 가인은 이미 결혼한 상태였을 가능성이 매우 높으며, 그의 아내가 가인과 함께 노드로 여행했을 수도 있습니다.
Q: 창세기 4:17-24가 아담의 족보인가요, 아니면 창세기 4:25-5:32가 아담의 족보인가요? (어떤 자유주의자가 창세기의 다중 저자성을 보여주는 중복 구절로 이 문제를 제기했습니다)
A: 창세기 4:17-24는 가인의 족보이며, 세트에 대한 언급은 없습니다. 바로 이어지는 창세기 4:25-5:32는 세트의 족보를 기록하고 있으며, 가인에 대한 언급은 없습니다. 여기에는 중복이나 이중 기록이 없습니다.
이 점이 명확하지 않다면, 두 번째 예를 살펴보시기 바랍니다. 역대기상 5:1-10은 야곱의 아들 중 하나인 르우벤의 족보를 기록하고 있습니다. 바로 이어지는 역대기상 5:11-22은 야곱의 또 다른 아들인 가드의 족보입니다.
Q: 창세기 4장 22절에서, 어떻게 그처럼 이른 시기에 금속을 사용할 수 있었습니까?
A: 청동은 태국(기원전 4500년), 구 유고슬라비아(기원전 4000년), 그리스(기원전 3000년), 아나톨리아(기원전 3000년 이전)에서 발견되었습니다. 이집트인들은 기원전 3000년 이전에 운석에서 얻은 철을 장신구와 단도로 사용했습니다. 또한 바빌론 근처의 에슈눈나(Eshnunna) 도시에서 고고학자들은 기원전 2700년경의 철제 칼날을 발견했습니다.
Q: 창세기 4장 22절에 나오는 “투발-카인”이라는 이름이 『아시모프의 성경 안내서』(33쪽)에 언급된 것처럼 현대 터키의 “투발” 지역과 관련이 있습니까?
A: 어느 쪽이든 확실히 증명할 수는 없지만, 아마도 관련이 없을 것입니다. 투발은 야벳의 아들 이름이기도 했으며, 투발족은 그와 관련이 있었을 가능성이 높습니다. “투발”족은 살마네세르 3세(기원전 859-824년) 시대와 기원전 732년경 사르곤 시대의 아시리아 기록에 언급되어 있습니다.
Q: 창세기 4장 23-24절에서, 그 남자는 왜 라멕을 다치게 했나요?
A: 그 남자에 대해 세 가지 추측이 있습니다:
자경단원이 가인의 후손을 죽이려 함으로써 옳은 일을 하고 있다고 생각했을 수 있습니다. 그러나 하나님께서는 창세기 4장 15절에서 아무도 가인에게 복수해서는 안 된다고 분명히 밝히셨으므로, 그의 아들들에게도 복수해서는 안 된다는 뜻이 내포되어 있습니다.
라멕의 재물을 빼앗으려던 강도가 라멕이 가인의 후손이라는 점을 핑계로 삼았을 수도 있습니다.
라멕이 누구의 후손인지는 중요하지 않았으며, 그 남자는 단순히 라멕을 강탈하거나 살해하려 했던 것뿐입니다.
그러나 성경은 왜 하필 그 남자가 라멕을 해치려 했는지에 대해서는 아무런 중요성을 두지 않습니다. 창세기 4장 23-24절의 요점은 첫 번째 살인 사건 이후, 가인과 그의 후손들이 타인에 대해 적대적인 태도로 살았음을 보여주기 위함이었습니다.
Q: 창세기 4장 23-24절에서 라멕을 해치려 했던 남자의 혈통은 무엇이었으며, 세트는 언제 태어났습니까?
A: 성경에는 그에 대한 언급이 없으므로, 세 가지 가능성이 모두 동등하게 있습니다.
아벨은 살해당하기 전에 자녀를 두었습니다.
셋이 그 청년의 조상일 수 있습니다. 창세기 4장 23-24절의 사건이 창세기 4장 25-26절보다 시간적으로 먼저 일어났다고 명시한 구절은 없습니다.
가인이 그 청년의 조상이었다.
Q: 창세기 5장 1-32절에 나오는 ‘년’이 실제로는 ‘개월’을 의미할 수 있습니까?
A: 아닙니다. 만약 그렇다면, 에녹은 메투셀라의 아버지가 되었을 때 겨우 65개월(약 5년 반)밖에 되지 않았을 것입니다! 본질적으로 동일한 답변은 『1001 Bible Questions Answered』 323쪽을 참조하십시오.
Q: 창세기 5장 1-32절에서, 창세기는 아브라함 이전의 모든 사람이 히브리어를 사용했다고 가정하고 있습니까?
A: 아닙니다. 오히려 정반대입니다. 창세기 11장은 바벨탑 이야기를 전하며, 대홍수 이후 서로 다른 사람들이 서로 알아들을 수 없는 언어를 사용했다고 말합니다. 바벨탑 사건 이전에는 사람들이 히브리어를 사용했다는 어떠한 암시도 없습니다. 아브라함 자신도 아마 히브리어를 하지 않았을 것입니다. 그는 수메르의 도시 우르 출신이었습니다. 히브리어에는 아카디아어를 통해 유입된 수메르어 외래어가 일부 포함되어 있습니다.
세속 언어학자들은 인도의 산스크리트어를 포함한 대부분의 서구 언어들이 기원전 4000년경에 공통된 기원을 가지고 있다고 믿습니다.
Q: 창세기 5장 3-29절에 나오는 이 모든 이름들은 히브리어로 어떤 의미를 가지고 있습니까?
A: 다음은 스트롱 콘코던스(Strong’s Concordance)에서 가져온 어원(단어의 기원)과, 경우에 따라 창세기에 기록된 의미를 바탕으로 한 설명입니다.
아담(Adam) - 사람. 스트롱 콘코던스에 따르면 ‘붉은’ 또는 ‘사람’을 의미한다고 합니다. 창세기 2장 23절은 아담이 곧 ‘사람’임을 나타냅니다.
셋 - 두다/놓다/지명하다/대신하다. 창세기 4장 25절에 따르면, 하와가 그를 셋이라고 이름 지은 이유는 하나님께서 아벨 대신 다른 이를 지명하셨기 때문입니다.
에노스 - 필멸자. NIV 스터디 성경 13쪽에 따르면, 이 이름은 “아담”과 마찬가지로 “사람”을 의미한다고 합니다.
카이나안/케난 - 고정된(둥지나 거처처럼)
마할랄엘 - 하나님을 찬양함, 하나님을 찬양하라.
야렛 - 혈통
에녹 - 시작된, 헌신된, 양육된
메투셀라 - 화살을 가진 사람
라멕 - 의미가 불분명한, 사용되지 않은 어근에서 유래
노아 – ‘안식’ 또는 ‘위로’
이라드 - 도망자
함 - 뜨거운
셈 - 이름?
야페트 - 확장. 기독교 이전의 그리스인들에 따르면, 야페토스는 그들의 조상이었다.
야페토스로부터 배울 수 있는 한 가지 점은, 모든 이름의 어원이나 의미가 반드시 중요한 것은 아니라는 사실이다.
셋과 노아에게서 배울 수 있는 두 번째 교훈은, 일부 이름에 담긴 의미가 중요하다는 점입니다.
Q: 창세기 5장 21-27절에서, 메투셀라가 성경에서 가장 장수한 인물이 된 데에는 어떤 이유가 있습니까?
A: 아마도 그럴 것입니다. 대홍수는 메투셀라가 죽은 해에 일어났습니다. 아마도 이는 하나님께서 그에게 긴 수명을 주심으로써 대홍수를 늦추신, 하나님의 자비의 표징이었을 것입니다.
Q: 창세기 5장 24절에서, 하나님께서는 왜 경건한 사람인 에녹을 데려가셨습니까?
A: 아마도 우리가 집에 아름다운 꽃을 들여놓는 것과 같은 이유 때문일 것입니다. 에녹이 반드시 죽은 것은 아닙니다. 하나님께서는 열왕기하 2장 11-12절의 엘리야와 마찬가지로 에녹을 하늘로 데려가신 것입니다. 또 다른 비유로, 에녹과 하나님은 좋은 친구처럼 산책을 나갔는데, 시간이 늦어지자 하나님께서 “네 집보다 내 집이 더 가깝니, 지금 내 집으로 오지 않겠니?”라고 말씀하신 것과 같습니다. 물론 하나님께서는 대부분의 종들이 죽어서 천국에 가도록 하십니다. 이는 무심한 무관심이 아니라, 시편 116편 15절에 “여호와의 눈에 그 성도들의 죽음이 귀중하니라”라고 기록되어 있기 때문입니다. (그린의 직역본)
Q: 창세기 6장에 나오는 노아의 대홍수와 다른 기록들 사이에 왜 유사점이 있습니까?
A: 공통된 사건을 기록한 것이라면 유사할 수밖에 없습니다. 바빌로니아 기록은 세부 사항에서는 비슷하지만, 제시된 이유 면에서는 매우 다릅니다. 이 기록에 따르면, 신들은 인간이 너무 시끄럽게 굴자 인간을 멸망시켰으나, 나중에 이를 후회하고 “노아”의 제물 주위에 배고픈 채로 모여들었다고 합니다.
흥미로운 유사점 중 하나는, 성경이 노아의 세 아들을 함, 셈, 야벳이라고 기록하고 있다는 점입니다. 마누의 『아리아 법전』은 사티아브라타가 자페타, 샤르마, 차르마라는 세 아들과 함께 대홍수를 살아남았다고 말합니다. 그리스 작가 아리스토파네스는 야페토스(타이탄 야페투스)가 그리스인들의 조상이라는 그리스 전통을 기록하고 있습니다. 이 모든 것은 공통된 사건을 뒷받침하는 증거입니다.
Q: 창세기 6장 3절은 하나님의 영이 누군가에게서 떠나 다시는 돌아오지 않을 수도 있다는 뜻인가요?
A: 아닙니다. 창세기 6장 3절은 하나님께서 주신 영이 120년이 지나면 사람의 육신을 떠난다는 것을 말하고 있습니다.
Q: 창세기 6장 3절은 그 이후로 인간의 수명이 120년으로 제한된다는 뜻인가요, 아니면 대홍수 이전에 120년의 은혜의 기간이 주어진다는 뜻인가요?
A: 두 견해 모두 반박할 만한 증거가 없으므로 어느 쪽이든 가능합니다. 『NIV 스터디 성경』(14쪽)과 『뉴 인터내셔널 성경 주석』(120쪽)에 따르면 두 견해 모두 옳을 수 있습니다. 『엑스포지터스 성경 주석』 제2권 77쪽은 이것이 인간의 수명이라는 견해를 지지합니다. 이 주석서는 홍수까지의 기간이라는 견해가 루터, 칼빈, 그리고 『스코필드 성경』에서 가르쳐졌다고 밝히고 있습니다. 『뉴 제네바 연구 성경』(p.18)은 두 견해를 모두 언급하지만, 대홍수까지의 기간이라는 견해를 더 지지합니다.
Q: 창세기 6장 3절에서, 하나님께서는 우리의 수명을 120년으로 정하셨습니까, 아니면 시편 90편 10절에 나오는 대로 70~80년으로만 정하셨습니까?
A: 하나님께서 시기에 따라 서로 다른 규칙을 자유롭게 정하실 수 있다는 사실을 깨닫기 전까지는 어떤 것들은 이해하기 어렵습니다. 사람들의 평균 수명은 변해 왔습니다. 하나님께서는 대홍수 직전에 평균 수명을 120년으로 정하셨습니다. 훨씬 후인 시편 90편 10절은 그 수명이 단축되었음을 보여줍니다. 그곳에서는 사람이 70년까지 살며, 힘이 있다면 80년까지 산다고 기록되어 있습니다. 창세기에 기록된 수명을 그래프로 나타내면 지수 함수 곡선을 그리며 감소하는 양상을 보입니다.
과학자들은 노화의 모든 메커니즘을 정확히 파악하지 못하고 있습니다. 미생물은 노화하지 않습니다. DNA 탈메틸화가 하나의 메커니즘일 수는 있지만, 주된 메커니즘은 DNA 가닥의 단축으로 보입니다. 동물의 세포 내 DNA가 분열할 때마다 말단 일부가 짧아집니다. 현재 말단에는 불필요한 물질이 붙어 있는데, 미생물에는 이 말단을 복원하는 텔로머라아제라는 효소가 있습니다. 그러나 텔로머라아제는 동물의 DNA 말단을 복원하지 못하는 것으로 보입니다.
Q: 창세기 6장 3절의 내용은, 고대 사람들이 더 짧은 수명을 가졌다고 주장하는 고생물학자들의 견해와 어떻게 조화를 이룰 수 있습니까?
A: 과학인 척하는 이 특정 과학주의적 주장에는 몇 가지 결함이 있습니다.
1. 그들이 사람들의 수명이 더 짧았다고 주장하는 근거를 전혀 언급하지 않는다는 점에 주목하십시오.
2. 그들은 통계적으로 유효하고 편향되지 않은 표본을 확보했다는 증거를 제시하지 않습니다. 예를 들어, 수 세기 후의 가상의 고생물학자가 낙태 클리닉 몇 곳의 폐기물을 발굴하여, 우리 시대의 평균 수명이 1년 미만이었다고 “증명”할 수도 있습니다. 이러한 “증명” 역시 통계적으로 편향된 것이 될 것입니다.
3. 기대 수명 추정치에는 영아 사망률이 포함되었는지, 아니면 제외되었는지 명시되어야 한다. 예를 들어, 1970년대 많은 중앙아프리카 국가들의 기대 수명은 30년 미만이었습니다. 하지만 그 나라에 가보면 여전히 많은 노인들을 볼 수 있을 것입니다. 만약 모든 걸음마를 뗀 아이가 60세까지 살지만, 모든 신생아의 2/3가 사망하는 가상의 나라가 있다면, 평균 기대 수명은 고작 20년에 불과할 것입니다.
Q: 창세기 6장 3절에서, 하나님은 결코 육신이 되실 수 없으셨는데, 예수님은 어떻게 이 땅에 오실 수 있었습니까? (무신론자가 묻는 질문)
A: 창세기 6장 3절에는 그런 내용이 없습니다. 그 구절은 단순히 사람이 과연 육신임을 말하고 있을 뿐입니다. 물론 하나님은 영이시며, 예수님께서는 육신을 입고 이 땅에 오시기 위해 자신을 비우셨지만, 창세기 6장 3절 자체는 하나님이 육신을 입고 오신 것에 대해 확인도 부인도 하지 않습니다.
Q: 창세기 6장 2절, 4-5절에서 네필림 또는 “하나님의 아들들”은 누구였습니까?
A: “타락한 자들”을 의미하는 네필림은 “하나님의 아들들”이라고도 불렸으며, 사람들이 그들을 그렇게 부른 이유에 대한 몇 가지 이론이 있습니다.
셋의 경건한 혈통, 혹은 가인의 후손인 불신자들과 결혼함으로써 죄를 지은 신자들. 이 견해는 서기 232-245년에 저술한 율리우스 아프리카누스의 『니케아 이전 교부들』 제6권 파편 2, 131쪽에까지 거슬러 올라갑니다.
아람어 타르굼(Targum)에서는 ‘강력한 왕들’로 해석하고 있습니다.
네안데르탈인, 데니소바인, 혹은 호모 에렉투스와 같은 또 다른 인종.
기술적으로 진보된 존재: 회의론자들은 이스라엘 사람들이 그들의 높은 성벽과 기술적으로 진보된 무기 때문에 그들을 거인이라고 불렀다고 생각한다.
여성과 귀신에 씌인 남자의 자식들.
일부 악마적 존재들은 교배할 수 있었다는 것이 유대인 필로, 요세푸스(서기 100년 이전), 그리고 『에녹서 1』의 저자(6장)의 믿음이었습니다. 이를 가르친 기독교인들로는 유스티노스 순교자의 『제2변증서』 5장 190쪽, 테르툴리아누스의 『처녀의 베일 착용에 관하여』 7장 32쪽(서기 198-220년), 『코모디아누스의 교훈』(기원후 240년경) 제3장 203쪽, 그리고 밀라노의 암브로시오(기원후 378년경) 등이 있다. 히포의 아우구스티누스는 『하나님의 도시』(서기 413-426년) 제15권 제23장 303-304쪽에서 초기 기독교인들이 이러한 견해를 가지고 있었음을 인정하지만, 창세기 6장 3절이 이 견해와 상충된다고 지적한다. 하나님께서 자신의 영이 영원히 사람과 다투지 않으시겠다고 말씀하셨기 때문인데, 만약 이러한 일들을 행하는 것이 단지 악마들뿐이라면 이는 말이 되지 않기 때문이다.
어쩌면 이것이 사탄이 우리의 유전자 풀을 변형시키려는 시도였을지도 모릅니다. 그러나 만약 악마들이 서로 교배할 수 있었다면, 예수님께서 반은 인간이고 반은 악마인 존재들을 어떻게 부분적으로 속죄하실 수 있었겠습니까?
Q: 창세기 6장 6절에서 하나님은 어떻게 회개하십니까?
A: 이 단어는 “슬퍼하셨다”로 번역될 수도 있습니다. 하나님께서는 사건이 일어날 때마다 그에 맞춰 감정을 표현하십니다. 예레미야서 18장 8절에서 이에 대해 자세히 다루고 있습니다. 더 자세한 내용은 창세기 20장 3절, 6절에 대한 논의를 참고하십시오.
Q: 창세기 6장 9절에서 노아는 어떻게 그 세대에서 온전한 사람이었습니까?
A: 여기서 ‘완전하다’는 말이 ‘죄가 없는 완전함’을 의미한다는 증거는 없습니다. 오히려 히브리어 단어는 “기준에 부합함”을 뜻하며, 본래의 의미는 ‘곧음’이었을 가능성이 큽니다. 같은 단어에 모음 표기를 달리한 형태가 레위기 19장 15절에서 “이웃을 공평하게 판단하라”는 맥락에서 사용되었습니다.
Q: 창세기 6장 12절에서 모든 사람이 그 길을 타락시켰는데, 창세기 6장 9절과 7장 1절에서 노아는 어떻게 흠이 없을 수 있었습니까?
A: 문맥을 보면 “모든 사람”이란 노아와 그의 가족을 제외한 사람들을 의미함이 분명합니다. 노아의 아버지 라멕도 대홍수가 닥친 해에 사망했다는 점에 유의하십시오.
Q: 창세기 6장 13절과 7장 1절에서, 노아는 하나님을 한 번도 본 적이 없는데 어떻게 하나님이 자신에게 말씀하시는 것을 알 수 있었습니까?
A: 하나님과 오랜 기간 관계를 맺어온 사람들은 하나님께서 자신에게 말씀하실 때를 종종 알아차립니다. 또 다른 예로는 열왕기상 19장 11-13절을 참고하십시오.
사람들이 홍수에 대해 받은 유일한 경고는 사막 한가운데서 배를 지은 노아뿐이었습니다. 노아의 입장에서 보면, 그는 그 세대가 본 가장 위대한 영웅이거나 가장 큰 바보 중 하나였을 것입니다. 그 중간은 있을 수 없었습니다. 이것이 바로 하나님에 대한 위대한 믿음의 본질입니다. (빌 카운츠의 설교, 2005년 11월 5일)
Q: 창세기 6장 14절에 따르면, 노아는 어떻게 그렇게 거대한 방주를 지을 수 있었습니까?
A: 그는 세 아들과, 아마도 고용한 일꾼들의 도움을 받아 100년 동안 방주를 지을 시간이 있었습니다. 방주의 길이는 약 450피트, 너비는 75피트, 높이는 45피트였습니다. 이것이 완벽한 직사각형 상자라고 가정하면 부피는 1,518,750입방피트가 됩니다. 100년 동안 그들은 매년 45/100 = 0.5피트 미만의 높이를 쌓아 올릴 수 있었습니다. 10피트 × 15피트 × 6 2/3피트 크기의 우리 한 칸은 1,000입방피트입니다. 퀸 엘리자베스 2호라는 선박은 길이 963피트(294m), 폭 105.3피트(32.09m), 높이 171.3피트(52.5m)입니다. 따라서 방주는 퀸 엘리자베스 2호보다 작았으나, 방주에는 깊은 용골이 없었다는 점이 달랐습니다.
Q: 창세기 6장 14절에 따르면, 그 외의 고대 배들은 길이가 얼마나 되었나요?
A: 고대에는 영국에서 길이 100피트인 로마 배가 발견되었으며, 이후 바이킹 선박들도 길었는데, 현재 알려진 것 중 가장 긴 것은 115피트인 로스킬데 호입니다. 대항해 시대에는 전열함의 길이가 200피트에 달할 수 있었고, 이후 클리퍼선은 일반적으로 150~250피트 길이였습니다. ‘그레이트 리퍼블릭(Great Republic)’이라 불리는 가장 긴 클리퍼선은 길이가 302피트였습니다. 유럽에는 몇 척의 금속제 클리퍼선이 있었지만, 대부분의 클리퍼선은 목재로 만들어졌으며 선체 골조와 내부 용골에 금속 보강재가 사용되었습니다.
물론, 그 배들을 짓는 데 100년이나 걸리지는 않았을 것이다. 또한 대부분의 배는 강도 때문에 오크나무로 지어지지만, 티크, 흑단, 브라질산 블랙하트, 코코볼로(남미산)와 같은 다른 목재들은 훨씬 더 강하다. 방주는 오크나무가 아니라 고퍼우드로 지어졌다. 고퍼나무가 정확히 무엇인지 우리는 확신할 수 없으며, 이에 대해 두 가지 설이 있습니다. 첫 번째는 매우 단단한 나무였다는 설입니다(아마도 오늘날 다른 이름으로 존재하거나, 혹은 이미 멸종되었을 수도 있습니다). 두 번째 설은 고퍼나무가 나무를 압축하여 경화시켜 내구성을 높이는 기계적인 방식이었다는 것입니다. 마지막으로, 고퍼나무로 지어졌다고 해서 금속 못이나 보강재 등 다른 부품이 전혀 없었다는 뜻은 아닙니다. 창세기 4장 22절에 따르면, 노아보다 훨씬 이전에 이미 청동과 철(아마도 운석에서 나온 것)로 만든 도구가 있었던 것으로 나타납니다.
Q: 창세기 6장 14절에서 ‘규빗’이 17.5인치라는 것을 어떻게 알 수 있습니까?
A: 기원전 700년경 히스기야 왕이 실로암 터널을 건설했을 때, 작업자들은 그 터널의 길이가 1,200 규빗이라고 새긴 비문을 남겼습니다. 이 길이를 인치로 환산하여 1,200 규빗으로 나누면, 규빗 하나당 약 17.5인치가 됩니다. 물론 모세 시대의 한 규빗은 이보다 약간 더 크거나 작았을 수도 있습니다. 그렇다면 방주의 크기도 그에 따라 약간 더 크거나 작아졌을 것입니다.
Q: 창세기 6장 14절에 따르면, 방주는 어떻게 노아의 대홍수에서 살아남을 수 있었습니까?
A: 적어도 세 가지 이유가 있습니다.
고퍼 나무는 튼튼한 수종이었을 수도 있지만, 특별히 가공된 나무였을 가능성도 있습니다. 무거운 나무는 유연성이 있어 좋은 선택입니다. 창세기 4장 22절에 따르면 노아 이전에도 청동과 철을 가지고 있었던 것으로 나타납니다.
방주의 형태(1 × 1.67 × 10)는 거친 파도를 헤쳐 나가기에 이상적이었습니다.
물론 하나님께서는 필요에 따라 초자연적인 방법으로 방주를 보호하셨을 수도 있습니다.
Q: 창세기 6장 19절에 따르면, 노아는 각 생물마다 두 마리씩 태워야 했나요, 아니면 창세기 7장 2절에 나온 대로 모든 정결한 동물은 일곱 쌍씩 태워야 했나요? 그런데 창세기 7장 8-9절에서는 각 생물마다 한 쌍씩만 태운 것 같던데?
A: 모두 사실입니다. 창세기 6장 19절은 정결한 동물에 대해 구체적으로 언급하지 않습니다. 노아는 모든 종류의 동물을 두 마리씩 태워야 했으며, 여기에 더해 정결한 동물은 일곱 마리씩 태워야 했습니다. 창세기 6장 19절은 “두 마리”라고 말하고 있을 뿐, “두 마리 이상은 안 된다”고 말하지 않습니다. 추가로 태운 동물들은 식량으로 사용되거나 창세기 8장 20절에 나오는 제물로 바쳐지기 위함이었습니다. 이는 성경의 부정확성이라기보다는, 하나님께서 우리를 가르치시는 방식의 한 예입니다. 하나님께서는 우리가 “번성하기 위해 두 마리”라는 일반적인 개념을 확실히 이해하도록 하신 다음, “제물로 바치기 위해 추가로 일곱 마리”라는 두 번째 개념을 덧붙이십니다. 이는 학생들이 산수를 배우는 것과 비슷합니다. 학생들은 먼저 큰 수에서 작은 수를 뺄 방법을 배웁니다. 그 후에야 음수에 대해 배우고, 작은 수에서 큰 수를 뺄 수도 있다는 것을 알게 됩니다.
창세기 7:8-9은 각 종류의 동물이 정확히 한 쌍씩이라고 말하지 않습니다. “두 마리씩”이라고 기록되어 있는데, 여기에는 부정한 동물 한 쌍과 정결한 동물들의 모든 쌍이 모두 포함됩니다.
Q: 창세기 6장 19-20절은 기원전 450년경의 “제사장적” 출처에서 유래한 것이고, 창세기 7장 2-3절은 기원전 850년경의 “야훼적” 출처에서 유래한 것입니까?
A: 반복적으로 등장한다는 점 외에는, 이 두 구절이 원래 별개의 이야기였다는 증거는 없습니다. 그러나 반복은 요점을 강조하기 위한 문학적 기법입니다. 당시 사람들은 “말할 내용을 먼저 말하고, 본문을 말하고, 다시 요약해 말하라”는 현대적인 격언을 알지 못했을지 모르지만, 시편이나 잠언을 잠깐만 살펴보아도 알 수 있듯이 반복의 효과에 대해서는 분명히 인식하고 있었습니다.
진보주의자들이 노아의 홍수 이야기가 기원전 850년이나 기원전 450년에 유래했다고 주장하기는 어렵습니다. 수메르의 《길가메시 서사시》에도 전 지구적 홍수에 관한 몇 가지 동일한 세부 사항이 등장하는데, 이 서사시는 기원전 2500년 이전에 기록되었기 때문입니다. (12개의 판으로 구성된 이 서사시의 11번째 판에 대한 바빌로니아 사본이 니네베에 있는 아슈르바니팔의 궁전에 보관되어 있었다.)
하지만 공정하게 말하자면, 노아의 대홍수가 두 가지 출처에서 비롯되었다는 자유주의적 JEPD 이론은 19세기에 등장한 것으로, 현대 세계가 길가메시 서사시를 알게 되기 전의 일입니다. 이 저서에서 이 문제를 다루는 유일한 이유는 여전히 JEPD 이론을 믿는 자유주의적 “기독교인”들이 상당수 존재하기 때문입니다.
Q: 창세기 7장 1-24절은 하나님의 성품과 그분의 정의 개념에 흠을 남기는가? 하나님은 인류를 창조하신 것을 “후회”하셨기 때문에 모든 인류를 멸망시키셨습니다. 본질적으로 하나님은 실수를 인정하셨고, 그 실수를 바로잡기 위해 재판관, 배심원, 집행자의 역할을 모두 맡아 재판도 없이 “로보캅”처럼 모든 인류를 전멸시킴으로써 집단 학살을 저지르셨습니다. 악이 존재했다는 사실에는 의심의 여지가 없지만, 한 살짜리 아이나 태어나지 않은 태아가 과연 얼마나 악할 수 있겠습니까?
A: 전혀 그렇지 않습니다. 비록 이것이 어떤 사람들의 ‘부드러운’ 하나님 관념을 뒤엎을 수는 있겠지만요. 지금까지 살아온 모든 사람은, 지금 지구에 있지 않다면 이미 죽었습니다(단 두 가지 예외를 제외하고). 문제는 그들이 죽었다는 사실이 아니라, 언제 죽었는지, 그리고 후손을 남길 수 있었는지 여부입니다. 하나님께서는 노아 시대의 세상이 어떤 모습인지 보시고 슬픔을 느끼셨습니다. 좋든 싫든, 하나님은 재판관이십니다. 또한 배심원이시며, 그렇습니다, 집행자이시기도 합니다. 하나님께서는 사람들이 언제, 어떻게 죽을지를 결정할 권리가 있으시며, 그 권리를 행사하십니다.
Q: 창세기 7장 1절에서, 무신론자들이 주장하듯이 다른 사람들은 회개할 “기회조차” 없었습니까?
A: 아닙니다. 100년은 회개하기에 충분한 시간입니다. 그들은 방주가 지어지는 것을 보면서 “의의 전도자”(베드로후서 2:5)인 노아의 말을 들을 수 있었습니다. 방주를 짓는 데 100년이 걸렸고, 100년이 넘는 시간은 하나님께로 돌아설 기회를 갖기에 넉넉한 시간입니다. 아마도 이것이 베드로전서 3:20에서 방주가 지어지는 동안 하나님께서 인내로 기다리셨다고 말하는 이유 중 하나일 것입니다.
Q: 창세기 7장 2절에서, 구약의 율법이 아직 없었는데 노아는 어떻게 정결한 짐승들을 태우는 방법을 알 수 있었습니까?
A: 노아는 구약 성경을 가지고 있지 않았습니다. 오히려 노아에게는 하나님께서 직접 말씀해 주셨습니다. 하나님께서 모세 율법에 포함될 내용에 대해 노아에게 정확히 얼마나 가르치셨는지는 알 수 없지만, 하나님께서는 분명히 스스로를 아셨으며, 노아가 어떤 동물을 일곱 마리씩 태워야 하는지 노아에게 알려주실 수 있었습니다.
노아와의 이 일대일 대화에서, 하나님께서 모세 율법에 나오는 것과 똑같은 ‘정결한’에 대한 정의를 사용하셨는지는 알 수 없습니다. 어쨌든 노아는 어떤 동물을 데려가야 하는지 지시를 받았습니다.
이 질문에는 우리에게 주는 교훈이 있습니다. 하나님께서 우리에게 무언가를 하라고 말씀하실 때마다, 우리는 대개 모든 것에 대한 세부 사항을 하나도 빠짐없이 알지 못합니다. 우리는 미루기도 할 수 있고, 아니면 단순히 우리가 아는 대로 순종하며, 순종하는 과정에서 필요하다면 하나님께서 우리를 바로잡아 주실 것을 신뢰할 수도 있습니다. 만약 우리가 모든 세부 사항을 먼저 알 때까지 기다린다면, 아마도 결코 순종하지 못할 것입니다.
Q: 창세기 7장 2절에서 노아는 정결한 동물을 일곱 쌍씩 태워야 했습니까, 아니면 성경 비평가 바트 에르만(Bart Ehrman, 『예수, 방해받다(Jesus, Interrupted)』 10쪽)이 창세기 7장 9-10절이 시사한다고 주장하는 것처럼 정결한 동물을 단지 두 쌍씩만 태워야 했습니까?
A: 에르만은 여기서 자신의 메모를 혼동했을 수도 있습니다. 창세기 7장 2절은 정결한 동물 일곱 쌍과 부정한 동물 한 쌍을 데려가라고 말합니다. 창세기 7장 8-10절은 다음과 같이 말합니다. “그들이 노아에게로 방주에 들어갔으니, 정결한 짐승과 부정한 짐승, 새, 그리고 땅 위를 기어 다니는 모든 것의 수컷과 암컷이 (9) 하나님이 노아에게 명하신 대로 두 마리씩 들어갔다. (10) 일곱 날이 지난 후, 홍수의 물이 땅에 넘쳐흘렀다.” (그린의 직역본)
창세기 7:9-10에는 동물의 수에 대해 아무런 언급이 없습니다. 창세기 7:8-9에는 동물들(복수)이 “두 마리씩”, 즉 쌍(복수)으로 들어왔다고 기록되어 있습니다. 부정한 동물은 종류마다 한 쌍씩, 즉 여러 쌍이 있었습니다. 정결한 동물도 여러 쌍이 있었습니다. 창세기 7:8에서는 여기서 쌍의 수를 더 구체적으로 밝힐 이유가 없었습니다. 왜냐하면 6절 앞서 이미 쌍의 수가 몇 개인지 알려주었기 때문입니다.
Q: 창세기 7장 4절부터 8장 12절까지의 문학적 구조에서 특이한 점은 무엇입니까?
A: 이를 ‘키아즘(chiasm)’이라고 하며, 고대 히브리 문학에서 흔히 볼 수 있는 문체로, 각 문장(때로는 중간 문장을 제외하고)이 대칭을 이루는 거울 문장을 가지고 있습니다. 구조는 다음과 같습니다:
7:4 - 홍수를 기다리는 7일
7:10 - - 홍수가 닥치기까지 7일 기다림
7:17a - - - 홍수가 40일 동안 지속됨
7:24 - - - - 물이 차오르는 150일
8:3 - - - - 물이 빠지는 150일
8:6 - - - 40일간의 대기 기간
8:10 - - 7일간의 대기
8:12 - 7일간의 기다림
또한, 창세기 7:21-23a는 이 키아즘 내의 또 다른 키아즘입니다.
- 모든 육체가 죽었다
- - 새들
- - - 가축과 들짐승
- - - - 기어다니는 것들
- - - - - 사람
- - - - - - 육지 위의 모든 것
- - - - - - 땅 위의 모든 생명체
- - - - - 인간
- - - - 동물
- - - 덩굴식물
- - 공중의 새들,
- 그것들은 모두 멸망하였다.
Q: 창세기 7장 12절과 24절에 따르면, 대홍수는 40일 동안 지속되었습니까, 아니면 150일 동안 지속되었습니까?
A: 창세기 7장 12절에는 하늘에서 40일 동안 비가 내렸다고 기록되어 있지만, 물이 땅을 덮은 기간은 총 150일이었다. 『비평가들이 묻는 질문』(When Critics Ask) 42쪽과 『구약성경의 연대기 및 배경 도표』(Chronological and Background Charts of the Old Testament) 36쪽을 참조하라.
Q: 창세기 8장에 따르면, 성경은 인류의 역사가 약 6,000년밖에 되지 않는다고 가르치는 것처럼 보이는데, 그 이유는 무엇입니까?
A: 방사성 연대 측정법에 따르면, 많은 이들이 크로마뇽인이라고 부르는 해부학적으로 현대적인 인간은 약 35만 년에서 30만 년 전에 처음 등장했습니다.
그러나 하나님께서 인간을 언제 창조하셨는지와 관계없이, 창세기의 족보에는 불확실한 간격이 존재할 수 있습니다. ‘아들’이라는 단어는 ‘후손’을 의미하기도 하고, ‘아버지’라는 단어는 조상을 의미하기도 하기 때문입니다. 이사야 51장 2절은 아브라함이 유대인의 아버지라고 말하며, 요한복음 8장 39절에서 유대인들은 예수님께 아브라함이 그들의 아버지라고 말했습니다.
참고로, 세상이 6일 만에 창조되었다는 사실은 확실히 알 수 있지만, 하나님의 하루는 얼마나 길까요? 베드로후서 3장 8절은 주님 앞에서 하루는 천 년 같고, 천 년은 하루 같다고 말합니다. 시편 90편 4절은 하나님의 눈에는 천 년이 하루나 밤의 한 파수처럼 보인다고 말합니다. 이레네우스는 『이단 반박』 제5권 23.2장(서기 182-188년) 551-552쪽에서 창세기에 나오는 주님의 하루를 1,000년으로 해석합니다.
Q: 창세기 8장 1절과 출애굽기 6장 5절에서, 하나님께서 먼저 잊으시지 않으셨다면 어떻게 “기억”하실 수 있었겠습니까?
A: 하나님은 전지전능하십니다. 노아는 자신이 잊혀진 것처럼 느꼈을지 모르지만, 이는 단지 하나님께서 노아를 잊지 않으셨음을 나타내는 표현일 뿐입니다. 우리가 누군가의 기념일이나 생일에 그 사람을 기억한다고 해서, 일 년 중 나머지 기간 동안 그 사람을 잊고 지낸다는 뜻은 아닙니다. 이와 유사한 답변은 『비평가들이 묻는 질문』(When Critics Ask) 43쪽을 참조하십시오.
Q: 창세기 8장 11절에서 올리브 잎은 어떤 의미가 있습니까?
A: 그 잎은 아마도 대홍수 후에 싹이 틔운 것으로 보이며, 올리브 나무는 높은 고지대에서는 자라지 않습니다. 올리브 나무는 종종 하나님의 백성을 상징합니다.
Q: 창세기 8장 15절에서, 모든 인종이 노아에게서 비롯되었습니까?
A: 아버지 쪽으로는 그렇지만, 어머니 쪽으로는 아닙니다. 노아의 아내와 세 아들, 그리고 그들의 아내들도 방주에 함께 있었습니다. 혼혈 결혼의 경우, 두 형제가 피부가 매우 밝거나 매우 어두울 수 있다는 점을 고려하면 그 차이는 그리 크지 않습니다.
Q: 창세기 8장 15-21절은 창세기 12장 1-7절과 어떤 유사점이 있습니까?
A: 하나님께서 노아를 부르신 것과 아브람을 부르신 것 사이에는 적어도 일곱 가지 유사점이 있습니다.
하나님께서 [그에게] 말씀하시기를 창세기 8:15 창세기 12:1
방주/그 땅에서 나오라 창 8:16 창 12:1
그래서 [그]가 떠났다 창세기 8:18 창세기 12:4
그 후 [그]가 제단을 쌓았다 창세기 8:20 창세기 12:7
하나님께서 [그]를 축복하셨다. 창세기 9:1, 창세기 12:2
번성하여/큰 민족이 되라 창 9:1 창 12:2
언약을 세우다 / 하나님께서 그들에게 땅을 주시다 창 9:9 창 12:7
Q: 창세기 8:21-22에 따르면, 물이 다시 온 땅을 덮게 될까요?
A: 아닙니다. 이사야 54:9은 그렇지 않을 것임을 상기시켜 주기 때문입니다. 이는 지역적 대홍수설을 반박하는 또 다른 근거입니다. 하나님께서는 다시는 온 땅을 덮는 홍수가 없을 것이라고 말씀하셨기 때문입니다. 만약 노아의 홍수가 단지 지역적 홍수였다면, 그 이후로도 다른 끔찍한 지역적 홍수들이 있었어야 합니다.
Q: 창세기 8:21에서 하나님께서는 다시 모든 생물을 멸망시키실 것입니까, 아니면 베드로후서 3:7, 10에서 모든 것이 멸망될 것입니까?
A: 창세기 8장 21절은 하나님께서 “...내가 한 것처럼” 모든 생명을 멸하지 않겠다고 약속하셨다고 말하며, 창세기 8장 22절은 “...땅이 존속하는 동안”이라고 덧붙입니다. 하나님께서는 불로 땅을 멸하시되, 믿는 자들은 살리실 것입니다.
Q: 창세기 8장 22절에 따르면, 왜 여전히 기근이 발생하는 것입니까?
A: 창세기 8장 22절은 추수하는 때와 씨 뿌리는 때가 그치지 않을 것이라고 말합니다. 기근이 여러 번 있었지만, 전 세계적이며 영구적인 기근은 없었습니다.
Q: 창세기 9장에 따르면, 모든 동물들이 어떻게 원래 왔던 곳으로 돌아갈 수 있었습니까?
A: 기독교인들은 대홍수가 기원전 2600~3000년, 기원전 약 7000년, 기원전 약 14,000년, 혹은 거의 백만 년 전에 일어났는지에 대해 의견이 분분합니다. 대홍수가 기원전 2600년에서 3000년 사이에 일어났다고 믿는 사람들은 고고학적 자료와 방사성 연대 측정법이 뒤섞여 있기 때문에, 동물들이 원래 왔던 곳으로 돌아갔는지 여부를 확인할 수 있는 데이터가 없다고 봅니다.
그러나 대홍수가 약 14,000년 전에 일어났다면, 모든 동물이 같은 장소에 머물지는 않았을 것입니다. 당시 미국과 아시아는 육교로 연결되어 있었습니다. 그 후, 매머드와 말은 아메리카 대륙에서 멸종했습니다.
하지만 대홍수가 언제 일어났든 간에, 모든 기독교인은 하나님께서 동물들이 원하시는 곳으로 가도록 이끄실 능력이 있으시다는 점에 동의할 수 있습니다.
Q: 창세기 9장 3절에 따르면, 사람들은 고기를 먹을 수 있습니까, 아니면 채소만 먹을 수 있습니까?
A: 창세기 1장 29절은 아담이 과일과 채소를 먹을 수 있다고 말합니다. 대홍수 이후, 창세기 9장 3절은 이제 우리가 고기를 먹을 수 있다고 말합니다. 더 자세한 내용은 창세기 1장 28절에 대한 논의를 참고하십시오.
Q: 창세기 9장 4절과 사도행전 15장 28-29절에 따르면, 오늘날에도 피를 먹는 것이 금지되어 있습니까?
A: 어떤 이들은 그렇지 않다고 말합니다. 그리스도께서 율법을 대체하셨고, 사도행전 10장 11-16절에서 모든 “음식”이 정결하다고 선언되었기 때문입니다.
반면, 창세기 9장 4절의 규정은 모세 율법 이전에 주어진 것이므로 여전히 금지되어야 한다고 주장하는 이들도 있습니다. 사도행전 15장 20절, 28-29절에서 초기 사도 교회는 그리스도인들이 피를 삼가야 한다고 믿고 가르쳤습니다. 물론, 극미량의 피는 괜찮습니다. 레위기 17장 13절에 따르면 유대인들은 사냥한 짐승의 피를 현장에서 [신속히] 빼낸 후 먹을 수 있었기 때문입니다.
Q: 창세기 9장 4절, 레위기 7장 26-27절, 레위기 17장 11-12절, 그리고 신명기 12장 16절, 23-25절에 나오는 피 섭취 금지는 여호와의 증인이 가르치는 것처럼 사람들이 절대 수혈을 받아서는 안 된다는 뜻인가요?
A: 아닙니다. 우리는 식인 행위를 해서는 안 되지만, 장기 이식은 괜찮습니다. 마찬가지로, 사람들에게는 피를 먹지 말라고 지시되었지만, 수혈은 괜찮습니다.
『여호와의 증인이 구절별로 답하다』 22~23쪽에서 지적하고 있듯이, 여호와의 증인 ‘파수대’ 조직조차 1944년이 되어서야 수혈을 금지했습니다. 1967년에는 장기 이식도 금지했습니다(『파수대』 잡지 1967년 12월 15일자, 702~704쪽). 그러다가 1980년에 입장을 바꿔 이를 허용했습니다(『파수대』 잡지 1980년 3월 15일자 31쪽). 또한 1931년부터 1952년까지는 예방접종도 허용하지 않았습니다.
Q: 창세기 9장 6절은 오늘날 범죄자를 처형하는 것을 금지하고 있습니까?
A: 전혀 그렇지 않습니다. 창세기 9장 6절은 살인을 금지하는 동시에 살인자에 대한 처벌로서 사형을 명하고 있습니다. 창세기는 모세의 오경 중 하나이며, 출애굽기부터 신명기에 이르기까지 여러 범죄에 대해 사형이 처벌로 규정되어 있었다는 점을 기억하십시오. 다음 질문도 참조하십시오.
Q: 창세기 9장 6절은 사형에 대해 말하고 있습니까?
A: 분명히 사형에 대해 말하고 있습니다. 이는 살인자가 아니든 살인자든 모두에게 똑같이 일어나는 단순한 육체적 죽음이 아니라, 처형을 의미합니다.
Q: 창세기 9장 12-13절에서, 하나님의 언약의 표징인 무지개가 대홍수 이전에는 무지개가 없었다는 것을 보여주는 것입니까?
A: 그렇게 암시하긴 하지만 증명하는 것은 아닙니다. 『오늘날의 성경 난제 해결 핸드북』(Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties) 220-221쪽에 나와 있듯이, 하나님께서 어떤 표징을 사용하신다고 해서 그것이 이전에 존재하지 않았다는 것이 자동으로 증명되는 것은 아닙니다. 예를 들어, 할례 의식은 아브라함 이전에도 이집트인과 에티오피아인을 포함한 다른 민족들 사이에서 행해졌습니다(헤로도토스의 『역사』 제2권 104장 69쪽). 『바나바서』(기원후 70-130년경) 9장 142쪽에 따르면 이집트인들도 이를 행했습니다. “그렇다, 이집트인들도 할례를 행한다.”
Q: 창세기 9장 20-21절에서, 노아와 같은 경건한 사람이 어떻게 술에 취할 수 있었습니까?
A: 첫째, 성경은 하나님의 백성들도 죄를 짓는다는 사실을 숨기지 않습니다. 둘째, 대홍수 이후 산 정상 부근의 기압이 낮아져 술에 취하기 쉬웠기 때문입니다.
Q: 창세기 9장 20-21절에 나오는 노아가 취한 이 슬픈 이야기가 왜 성경에 기록되어 있습니까?
A: 성경은 옳은 일을 하는 것이 왜 중요한지 보여줄 뿐만 아니라, 잘못을 저질렀을 때의 결과에 대한 실제 사례도 제시합니다. 알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-217/220년)는 이에 대해 매우 명확하게 답하고 있습니다. “노아의 취한 모습이 기록된 것은, 그의 죄에 대한 명확하고 서면으로 된 묘사가 우리 앞에 놓여 있음으로써, 우리가 온 힘을 다해 술 취함을 경계할 수 있도록 하기 위함입니다.” 『인스트럭터』 제2권 제2장 246쪽.
Q: 창세기 9장 21-25절에서, 무신론자(카펠라)가 주장한 것처럼, 함이 노아가 더 이상 아들을 낳지 못하도록 거세했다는 그리스 신화(크로노스가 아버지 우라노스를 거세한 이야기)와 유사한 원본 이야기를 창세기가 축약한 버전인 것입니까?
A: 아닙니다. 여기에는 거세에 대한 암시가 전혀 없습니다. 그리스 문화에 관해서는, 모세 시대에 존재했던 유일한 그리스 문화는 초기 미케네 문명뿐이었다는 점을 명심해야 합니다. 우리가 알고 있는 그리스 신화의 대부분은 그 이후에 형성된 것입니다. 참고로, 호메로스의 트로이 전쟁은 기원전 1200년경으로, 출애굽 사건 이후 약 250년이 지난 시점입니다.
따라서 여기서는 아마도 차용이 일어나지 않았을 것입니다. 만약 여전히 차용이 있었다고 주장한다면, 후자가 전자로부터 차용했을 것이며, 이 그리스 이야기는 모세 시대보다 후대에 속했을 가능성이 높습니다.
Q: 창세기 9장 22절에서 함이 아버지의 벌거벗은 모습을 본 것이 왜 잘못이었습니까?
A: 아들은 부모의 결점을 함부로 드러내서는 안 되며, 창세기 9장 22절에서 함의 태도는 불경스러운 것이었습니다. 함은 자신의 아들이 자신에게 치욕이 될 것임을 알게 되었습니다. 메토디우스(270-311/312년)의 『열 처녀의 연회』 제10강 2장 348쪽과 유스티누스(약 138-165년)의 『트리포와의 대화』 제139장 269쪽에 따르면, 함의 태도는 조롱하는 것이었습니다.
Q: 창세기 9:22-23에서, 부모님 때문에 부끄러움을 느낀다면 어떻게 해야 할까요?
A: 먼저 왜 부끄러워하는지 이해해야 합니다. 부모님이 실제로 도덕적으로 잘못된 일을 하고 계신가요, 아니면 단지 당신이 지나치게 까다롭게 구는 상황인가요, 아니면 그 중간 어디쯤인가요? 부모님을 공경해야 하지만(출애굽기 20:12; 에베소서 6:2), 그렇다고 해서 죄를 용납해서는 안 됩니다. 주 안에서 부모에게 순종해야 합니다(에베소서 6:1). 즉, 부모의 말에 순종하되, 부모가 하나님께 어긋나는 것을 명령할 때는 먼저 하나님께 순종해야 합니다.
Q: 창세기 9장 22-23절에 따르면, 자녀들이 부모님 때문에 부끄러워한다면 어떻게 해야 합니까?
A: 자녀들이 부모를 부끄럽게 여길 수 있는 상황은 적어도 네 가지가 있습니다:
1) 부모가 옳은 도덕적 입장을 취하기 때문,
2) 스타일, 개인적 취향, 또는 도덕적으로 중립적이면서도 적절한 주제와 관련된 경우,
3) 부모가 잘못한 일 때문일 때,
4) 그 자체로는 잘못되지 않았지만, 배려가 부족하거나 자녀의 감정을 존중하지 않은 경우.
첫 번째 이유에 대해서는, 당신이 왜 그런 입장을 취하는지 간단히 설명하면 됩니다. 두 번째 이유에 대해서는, 선한 것을 악한 것으로 말하게 해서는 안 되지만(로마서 14:16), 사랑으로 그들을 배려해 줄 수는 있습니다(로마서 14:14-15).
Q: 창세기 9장 22-23절에서, 자녀들이 때때로 부모를 공경하지 않는 이유는 무엇입니까?
A: 고대 중국에 이런 이야기가 있습니다. 한 여행자가 늙은 아버지를 수레에 태우고 가는 남자를 보았는데, 어린 아들이 그 뒤를 따라 걷고 있었습니다. 여행자가 그 남자에게 무엇을 하고 있는지 묻자, 그는 아버지가 더 이상 스스로를 돌볼 수 없어 가족에게 짐이 되었기 때문에 강에 던져 익사시키려 한다고 대답했습니다. 여행자는 그 말에 큰 충격을 받았고, 그 남자가 저지르려는 악행을 말리려면 무슨 말을 해야 할지 몰랐다. 결국 그는 간단히 이렇게 말했다. “수레는 꼭 다시 가져오는 걸 잊지 마세요!” 다시 말해, 그가 아버지에게 하는 행동 그대로, 아들에게도 나중에 자신에게 그렇게 하도록 가르치고 있는 셈이다.
자녀들이 부모를 공경하지 않는 데에는 적어도 다섯 가지 이유 중 하나가 있을 수 있습니다.
a) 부모를 공경하라고 명령하시는 하나님께 순종할 필요가 없다고 생각하기 때문입니다(출애굽기 20:12; 에베소서 6:2).
b) 에베소서 6:1이 가르치는 대로, 자녀로서 주 안에서 부모에게 순종하기를 원치 않기 때문이다.
c) 예전에는 부모님이 자신을 도울 수 있다고 생각했기 때문에 공경했을 수도 있습니다. 이제 부모님이 물질적으로 자신을 도울 수 있는 존재로 보이지 않으니, 굳이 공경할 이유가 없다고 여기는 것입니다. 이는 대학에 진학하는 자녀들이나, 부모님으로부터 부를 얻을 전망이 전혀 보이지 않는 성인들에게 해당될 수 있습니다.
d) 자라나는 동안 부모가 자신을 위해 치른 희생에 대해 감사하지 않습니다.
e) 그들은 권위 자체를 무시하기로 선택할 수도 있습니다.
수레는 언제나 그 자리에 있을 것입니다. 자녀든 다른 사람이든, 당신과의 관계를 어떻게 대할지 결정할 때, 그들은 당신이 수레를 어떻게 다뤘는지, 그리고 더 이상 당신이 주된 수혜자가 아닐 수도 있는 관계들을 떠올릴 것입니다.
Q: 창세기 9장 22-23절에서, 우리는 타인의 죄에 어떻게 대응해야 합니까?
A: 어떤 경우든 죄를 묵인하는 듯한 인상을 주어서는 안 되지만, 죄인을 사랑할 수는 있습니다. 우리 자신이 유혹에 빠질 수 있는 상황에 처해서는 안 됩니다. 그 외에도, 죄인이 자녀인지, 부모인지, 연상인지, 기독교인인지, 아니면 비신자인지에 따라 대처 방식에 차이가 있습니다.
만약 형제가 우리에게 죄를 지었다면, 마태복음 18장 15-17절에 따라 먼저 그와 단둘이서 대화를 시도해야 하며, 그것이 통한다면 그 문제로 끝내야 합니다. 그러나 그가 듣지 않는다면, 다시 가서 한두 사람을 데리고 가십시오. 그래도 해결되지 않으면 교회에 알리십시오. 그래도 해결되지 않으면 그 사람을 교회에서 제명해야 합니다.
두세 증인이 없는 한 장로에 대한 고발을 받아들여서는 안 됩니다(디모데전서 5:19).
자녀에게는 체벌(때리기)을 할 수 있으나, 다른 사람에게는 해서는 안 됩니다(잠언 22:15; 히브리서 12:7-11).
연로한 사람을 거칠게 꾸짖지 마십시오(디모데전서 5:1).
Q: 창세기 9장 25절에서, 왜 함이 아니라 가나안이 저주를 받았습니까?
A: 함은 자신의 후손들이 죄의 결과를 보여주는 본보기가 될 것임을 알게 되었습니다. 『Expositor’s Bible Commentary』 제2권 97쪽에는 이 동사의 히브리어 형태가 명령형이 아니라 미완료형이라고 설명하며, “따라서 그 의미는 저주(‘그가 되기를’)라기보다는 예언(‘그가 될 것이다’)에 더 가깝다”고 밝히고 있습니다. 따라서 노아의 말은 뒤이어 나오는 이야기들의 핵심 주제, 즉 선택받은 후손과 가나안 족속의 후손이 분리될 것을 예견하고 있다.” 『735가지 난해한 성경 질문에 대한 답변』 32쪽에서도 같은 내용을 언급하고 있다.
더 자세한 논의는 저스틴 순교자[기원후 138-165년경]의 『트리포와의 대화』 139장 268-269쪽을 참조하십시오.
Q: 창세기 9:25-26에서 가나안의 저주는 무엇이었습니까?
A: 창세기는 단지 “그는 형제들에게 종 중의 종이 될 것이라”고만 말합니다. 저주는 함이 아니라 가나안에게 내린 것임을 유의하십시오. 함이라고 기록한 그리스어나 히브리어 사본은 없으며, 오직 아랍어 번역본에서만 그렇게 기록되어 있습니다. (『성경의 기원』(The Origin of the Bible) 307쪽에 따르면, 모세 오경의 첫 번째 아랍어 번역본은 서기 892년부터 942년까지 살았던 사아디아 가온(Saadya Gaon)이 번역했습니다.)
함(Ham)이 그의 아버지 노아를 부끄럽게 했듯이, 가나안과 그의 후손들은 함을 부끄럽게 할 것입니다. 더 자세한 답변은 『성경의 어려운 구절들』(Hard Sayings of the Bible) 116-118쪽을 참조하십시오.
Q: 창세기 10장에 나오는 68개 민족과 16개 도시는 누구이며 어디인가요?
A: 『735가지 난해한 성경 질문에 대한 해답』(p.32)에 따르면, 이는 우리가 보존하고 있는 가장 오래된 민족지학적 기록입니다. 학자들은 68개 민족 중 51개를 특정할 수 있다고 믿으며, 고고학자들은 16개 도시 중 11개를 발견했습니다. 소돔과 고모라는 너무나 철저히 파괴되어 지금까지 발견된 적이 없습니다. 그러나 기원전 2400~2250년경에 기록된 에블라 점토판에는 시-다-무(소돔)와 이-마-아르(고모라)라는 도시들이 언급되어 있습니다. 또한, 『와이클리프 성경 고고학 사전』(Wycliffe Dictionary of Biblical Archaeology) 124쪽에는 사해 바로 남쪽에서 바브 에드-드라(Bab edh-Dhra)라는 성소가 발견되었다고 기록되어 있습니다. 이 성소의 연대는 기원전 2800년에서 1800년 사이로 추정됩니다.
다음은 알려져 있거나 추측되는 민족들입니다.
야벳 - 그리스인들은 그들의 조상이 야페토스라고 말했다
|->고메르 - 기미라/아시리아의 키메르인/그리스인
| |->아스케나즈 - 아스-구-자-아/아시리아어 = 스키타이인
| |->리파트 - ? 러시아에 거주했나?
| |->토가르마 - 소아시아의 테가라마라는 도시이거나
| 소아시아의 테가라마라는 마을, 아르메니아인의 조상,
| 혹은 둘 다일 수 있다.
|->마곡 - 요세푸스에 따르면 스키타이인?
|->마다이 - 메디아인
|->야반 - 이오니아 그리스인
| |->엘리사 - 요세푸스에 따르면 에올리아인?
| |->타르시시 - 소아시아의 도시, 혹은 스페인
| |->키팀 - 키프로스
| |->도다님/로다님 - 로도스 섬
|->투발 - 카파도키아의 타발리족
|->메섹 - 무슈키/아시리아인, 원래는
| 킬리키아와 카스피해 사이에 위치했던
|->티라스 - 아마도 기원전 1250년에 이집트를 침공한 트루사(Thrusa, =Tw-r’w-s3)일 가능성이 있음
함 - 부족이 아닌, 단지 후손들
|->쿠시 - 수단인(고대 쿠시)
| |->세바 - 에티오피아 북부. 이
| | 이 지명의 유래는 아마도 나중에 온 사베아인 정착민들
| | 유래했을 것이다.
| |->하빌라 - 파키스탄의 인더스 강 근처이거나
| | 파키스탄의 인더스 강 근처이거나, 아니면 세바와 하드라모트 근처일 것이다
| |->사브타 - ? 아마도 시바 북쪽에 거주했을 것으로 추정됨
| |->라아마 - 아마도 아라비아 남서부의
| | | 아라비아(스트라보 16.4.24)
| | |->세바 - 아라비아 반도의 남서쪽 끝에 위치한
| | | 아라비아 반도의 남서쪽 모퉁이에 위치한 시바
| | |->데단 - 페르시아만 북서쪽.
| | 칼데아인과 아시리아인들이 언급한 곳
| |->사브테카 - ? 그 외에는 알려진 바 없음
|->미즈라임 - 이집트
| |->루다이트족 - ? 그 외에는 알려진 바 없음
| |->아나미트족 - ? 역대기상 1:11에만 등장
| |->레하비트족 - Rbw/리부족은 적대적인
| | 이집트 서쪽에 위치한 부족
| |->나프투히트족 - ? 그 외에는 알려진 바 없음
| |->파트루스족 - 파트로스는 이집트 남부였다
| |->카슬루히트족 - 블레셋 사람들은 이곳에서 유래했다
| |->카프토르족 - 크레타 / 에게 해 제도
| | (아카디아/마리/우가리트/이집트)
|->푸트 - 바빌로니아와 페르시아 기록에 따르면 리비아.
|->가나안 - 가나안인
| |->시돈 - 페니키아 도시
| |->히타이트인 - 예루살렘 바로 북쪽에 거주
| |->예부스족 - 예루살렘에 거주
| |->아모리족 - 가나안 지역에 거주. 아카드어로는
| | 아카디아어로 ‘서쪽 사람’을 뜻함
| |->기르가시족 - 가나안 지역에 거주했으며, 아마도
| | 키르키시인/아시리아인
| |->히위족 - 티레, 시돈, 세겜 근처에 거주했다. 솔로몬은 성전 건축에 그들을 동원했다
| |->아르키족 - 시리아 북부의 ‘아르카’ 항구
| |->시니족 - 가나안 북부의 시안누 항구
| |->아르바드족 - 북부 페니키아의 아르바드 도시
| |->제마리트족 — 가나안 도시 시무라 6
| | 아르바드에서 남쪽으로 6마일 떨어진 곳
| |->하맛족 - 시리아에서 가장 오래된 도시 중 하나
셈 - 아마도 수메르
|->엘람 - 엘람인, 수도는 수사
|->아슈르 - 최초의 아시리아 수도
|->아르팍사드 - ? 프톨레마이오스는 반 호수와 우르미아 호수 사이에 아라파키티스 지역이 있었다고 언급했다
| |->쉘라 - 알려진 부족은 없으며, 후손들만 존재함
| | |->에벨 - 알려진 지파는 없으며, 후손들만 있음
| | |->펠렉 - 알려진 지파는 없으며, 후손들만 있음
| | |->요크탄 - 수많은 아라비아 부족들, 혹은
| | | 남아라비아의 카탄(Qahtan) 부족 (알-타바리
| | | 제6권 p.xxii; 제20권 p.xv)
| | | |->알모다드 - 아마도? 남부 아라비아 부족
| | | |->쉘레프 - 예멘의 남부 아랍 부족
| | | |->하자르마베스 - 아라비아의 하드루마우트
| | | |->예라 - 아마도 아라비아 부족일 것으로 추정됨?
| | | |->하도람 - ? 그 외에는 알려진 바 없음
| | | |->우잘 - ? 다른 기록은 없음.
| | | | 그러나 우잘/아우잘은 고대
| | | | 예멘의 사나(Sa’na)라는 이름.
| | | |->디클라(Diklah) - “야자수 숲”을 뜻한다. 그들은
| | | | 아마도? 와디 시르한에 정착했을 수도 있습니다.
| | | | 사해에서 남동쪽으로 약 250마일 떨어진 곳에 정착했을 수도 있습니다.
| | | |->오발(Obal) - 역대기상 1:22 외에는 알려지지 않음
| | | |->아비마엘 - ? 다른 기록에는 등장하지 않음
| | | |->세바 - 아라비아 남부의 사베인족
| | | |->오피르 - 아마도 소말리아나 아라비아 남서부
| | | | 아라비아. 요세푸스와 제롬은
| | | | 인도라고 보았다.
| | | |->하빌라 - 아마도 아라비아 중부
| | | |->요밥 - ? 다른 기록은 없음
|->루드 - 리디아인들일 수도 있고, 아니면
| 티그리스 강 상류와 유프라테스 강 사이에 위치한 루브디
|->아람 - 시리아의 아람인들
|->우즈 - 아우시타이 부족? 유프라테스 서쪽에 거주
|->훌 - ? 그 외 알려진 바 없음
|->게테르 - ? 다른 기록 없음
|->마쉬/메섹 - ? 아시리아인들에게 알려진 시로-아라비아 사막의 ‘마쉬’, 레바논의 마시우스 산, 혹은 메섹이 두 혈통이 혼합된 것일 수 있음
Q: 창세기 10장에 나오는 민족 목록에서 인도인과 중국인이 언급되지 않은 이유는 무엇입니까?
A: 먼저 정답이 아닌 내용을 설명한 뒤, 정답을 제시하겠습니다.
정답이 아닌 것: 신(Sin)족이 언급되기는 하지만, 이들은 아마도 중국인이 아니라 시리아 북부의 가나안 항구 도시 시안누(Siannu) 출신일 가능성이 높습니다. 요세푸스와 제롬은 오피르(Ophir)를 인도로 여겼으나, 아프리카일 가능성이 더 높습니다.
정답: 모두 아담에게서 나왔으며, 모두 아담의 본성으로 인해 저주를 받았습니다. 창세기는 모든 민족을 나열한다고 주장하지 않으며, 수백 개의 민족 중에서도 이스라엘 사람들이 알아볼 수 있는 민족들만 언급하고 있습니다.
Q: 창세기 10장에 메소포타미아의 수메르인들이 언급되어 있습니까?
A: 네, 아마도 “셈(Shem)”으로 언급되어 있을 것입니다. 수메르(Sumer)라는 땅의 이름은 종종 “r” 발음이 생략되어 발음되었기 때문에, “Sum”이 쉽게 “셈(Shem)”으로 변할 수 있었습니다. 이에 대한 학문적 근거는 사무엘 노아 크레이머(Samuel Noah Kramer)의 저서 『수메르인들(The Sumerians)』 297-298쪽을 참조하십시오. 크레이머는 또한 『미국 셈어학 저널(American Journal of Semitic Languages)』 제58권 [1941] 20-26쪽을 인용하고 있습니다.
Q: 창세기 10장 2절에 나오는 고멜(Gomer) 민족은 누구였습니까?
A: 이들은 아시리아인들이 “기미라(Gimirra)”라고 불렀고, 그리스인들이 “키메르인(Cimmerians)”이라고 불렀던 민족입니다. 고메르족은 우크라이나와 러시아 남부에 거주했습니다.
Q: 창세기 10장 2절에서 메디아인(마다이)이 언급된 이유는 무엇입니까? 이 민족은 기원전 836년 살마네세르 3세의 기록이 나올 때까지 다른 어디에서도 언급되지 않았는데 말입니다.
A: 살마네세르 3세의 기록은 모세가 살았던 기원전 1407년 이후의 것이지만, 현존하는 초기 문헌에 언급되지 않았다고 해서 그 민족이 존재하지 않았음을 증명할 수는 없습니다. 아시리아인들은 메디아인들과 전투를 벌이거나 말을 거래할 때만 이를 기록했습니다. 『페르시아와 성경』(Persia and the Bible) 35쪽에 따르면, “I.M. 디아코노프(I.M. Diakonoff)는 인도-이란 부족들이 이란 고원에 도착한 시기가 기원전 2천년기 전반[기원전 2000-1500년]이었다고 믿습니다. 그러나 이주민들에 대한 가장 초기 고고학적 증거는 기원전 2천년기 후반 초반[기원전 1500-1300년]으로 거슬러 올라가는 것으로 보인다.”
이와 대조적으로, 예레미야서 51장 27절에는 강력한 미니족이 언급되어 있다. 그러나 미니족의 역사는 기원전 1200년까지 거슬러 올라갈 뿐이며, 창세기는 그보다 더 일찍 기록되었기 때문에 미니족에 대한 언급은 없다.
요약하자면, 고고학적 증거는 모세 시대에 메데족이 존재했음을 뒷받침합니다.
Q: 창세기 10장 2절에 나오는 야반(Javan) 민족은 누구였습니까?
A: 그들은 섬들과 소아시아에 살았던 이오니아인들입니다. 히브리어로 ‘야완(yawan)’이라 불렸으며, 이는 호메로스의 『일리아드』 8.685에 나오는 그리스어 ‘iaones’ 또는 ‘iawones’와 동일시되며, 사르곤 2세와 다리우스 1세의 비문에 등장하는 ‘야마누(yamanu)’와도 일치합니다. 이오니아인들은 라메세스 2세 시대(기원전 약 1300년)부터 이집트 기록에 언급됩니다. 이사야 66:19와 에스겔서에서도 그들을 언급하고 있으며, 70인역(Septuagint)은 이를 “헬라스(Hellas)”로 번역하고 있습니다.
Q: 창세기 10장 2절에 나오는 투발(Tubal) 민족은 누구였습니까?
A: 그들은 아시리아인들에게 타발(Tabal 또는 Tabali)이라 불렸으며, 오늘날 터키의 카파도키아 지역에 거주했습니다. 그리스 역사가 헤로도토스는 그들을 티바레노이(Tibarenoi)로 알고 있었습니다. 그들은 에스겔 27:13; 38:2-3; 39:1과 이사야 66:19에 언급되어 있습니다.
아시리아 왕 살마네세르 3세(기원전 859-824년)는 투발의 24명의 왕들로부터 조공을 받았습니다. 아시리아인들은 기원전 732년에 투발의 왕을 폐위시켰습니다. 사르곤은 투발에서 귀금속 그릇들이 들어왔다고 언급했습니다. 또한 사르곤은 투발, 무스키(메섹), 아라라트의 반란을 진압했습니다.
Q: 창세기 10장 2절에 나오는 메섹 백성은 누구였습니까?
A: 아시리아인들은 티글라트-필레세르 1세(기원전 약 1100년) 시대에 이들을 “무스-카-아이아(Mus-ka-a-ia)”라고 처음 언급하며, 2만 명의 군대를 보유하고 있었다고 기록했습니다. 이들은 살마네세르 3세(기원전 859-824년) 시대에도 언급됩니다. 그들은 원래 킬리키아와 카스피해 사이에 거주했으나, 사르곤 2세(기원전 722-705년) 시대에는 오늘날 터키에 해당하는 프리기아 지역에 거주했습니다. 헤로도토스 3:94에는 그들을 “모스코이(Moschoi)”로 기록하고 있으며, 이들은 다리우스의 19개 사트라피 중 하나를 구성했습니다. 또한 그들은 프리기아인들과 동일시되기도 합니다.
Q: 창세기 10장 2절에 나오는 티라스(Tiras) 민족은 누구였습니까?
A: 티라스족에 대해서는 알려진 바가 많지 않습니다. 요세푸스는 트라키아인들이 그들로부터 유래했다고 주장하지만, 오늘날 학자들은 그들이 해적이었던 투르세니크(Tursenich)/티르세니안(Tyrsenians)족이었다고 생각합니다. 이집트 기록에는 기원전 1250년경 이집트를 침공한 “트루사(Thrusa, Tw-rw-s3)”라는 민족이 언급되어 있습니다. 외경인 『유빌레서』에는 티라스족이 네 개의 섬에 살았다고 기록되어 있습니다.
Q: 창세기 10장 3절에 나오는 토가르마는 어디에 있었습니까?
A: 토가르마는 소아시아의 말라티아 마을에서 서쪽으로 약 70마일(113km) 떨어진 곳에 있었습니다. 히타이트인들은 이곳을 테가라마라고 불렀습니다. 아시리아인들은 이곳을 틸가리마누라고 불렀으며, 기원전 695년에 이 지역을 정복했습니다. 그리스인들은 이곳을 가우라에나라고 불렀습니다. 아르메니아인들은 자신들이 토르고ムの 아들 하이크의 후손이라고 주장하므로, 토가르마의 후손일 수도 있습니다.
Q: 창세기 10장 5절, 20절, 31절에는 서로 다른 언어가 있었는데, 창세기 11장 1절에서는 왜 온 땅이 한 가지 언어를 사용했습니까?
A: 창세기 10장은 개요를 다루고 있으며, 창세기 11장은 창세기 10장 내에서 일어난 한 가지 사건을 다룹니다. 창세기 10장 5절은 “이들로부터…”, 10장 18절은 “그 후에…”라고 말합니다. 이는 창세기 10장이 후손들이 나중에 어떻게 흩어졌는지를 설명하고 있음을 암시합니다. 창세기 11장 1절은 사람들이 흩어지기 전에 일어난 바벨탑 사건에 대해 이야기합니다.
바빌론에서 발견된 흥미로운 점토판 파편에는 신들을 거스른 한 신전에 대한 기록이 있습니다. 신들은 하룻밤 사이에 그 신전을 파괴하고, 사람들에게 낯선 언어를 주어 흩어지게 했습니다.
Q: 창세기 10장 6절, 13절과 역대기상 1장 8절, 11절에서 왜 이 나라들 중에 이집트가 언급되지 않습니까? (이 점에 대해 의문을 품은 한 기독교인)
A: 언급되어 있습니다. 이집트를 뜻하는 히브리어 단어는 ‘미즈라임’입니다.
Q: 창세기 10장 8-12절에서, 니므롯의 행적은 『아시모프의 성경 안내서』(p.52)에서 언급한 대로 루갈-자가시, 아가데의 사르곤, 함무라비, 살마네세르 1세의 업적들이 합쳐진 것입니까?
A: 아닙니다. 보존된 수만 점의 수메르 점토판을 제외하고는 이 고대 수메르 왕들에 대해 우리가 아는 바가 많지 않지만, 그 정복자들과 님로드 사이의 유사점은 미미합니다. 성경은 단순히 님로드가 주님 앞에서 위대한 사냥꾼이었으며, 님로드의 생애가 시날(수메르)의 네 도시에서 시작되었고, 나중에 그는 앗시리아로 가서 그곳에 서로 가까이 위치한 네 도시를 세웠으며, 이 도시들이 나중에 매우 큰 영향력을 갖게 되었다고만 언급하고 있습니다. 성경은 님로드에 대해 그 외에는 아무것도 말하지 않으므로, 비교하기는 어렵습니다. 님로드는 함무라비일 수 없습니다. 함무라비(기원전 1803/1793-1760/1750)는 아브라함보다 훨씬 나중에 살았기 때문입니다. 님로드는 사실 성경에서 사르곤을 가리키는 것일 수도 있지만, 사르곤과 님로드 모두에 대해 우리가 아는 바가 너무 적어 단정할 수는 없습니다.
Q: 창세기 10장 9절에서, 님롯은 “주님 앞에서” 훌륭한 사냥꾼이었습니까, 아니면 “주님을 거스르며” 불경건한 약탈자였습니까?
A: 아마도 여기에서 히브리어 단어 ‘파니임(paniym)’을 가장 잘 번역한 것은 “앞에서”일 것입니다. 영어 단어 “before”와 마찬가지로, ‘파니임’은 다양한 맥락에서 사용됩니다. 예를 들어, 여호수아 20장 6절과 9절에서는 지도자가 회중 앞에 서 있을 수 있고, 사무엘상 4장 2절에서는 이스라엘이 블레셋 사람 앞에서 패배했으며, 사무엘상 4장 17절에서는 이스라엘이 블레셋 사람 앞에서 도망쳤습니다.
이 경우, ‘파니임’은 아마도 “앞에서 싸우다”와 같이 경건하지 않은 묘사를 의미할 것입니다. 님로드라는 이름은 “반역하다” 또는 “우리가 반역하리라”는 뜻의 히브리어 ‘마라드(marad)’와 관련이 있습니다. 바벨탑 사건 이후, 님로드는 주님을 거스르며 바빌론 성을 세웠습니다.
니므롯이 “주님 앞에서 위대한 사냥꾼”이었다는 점은 니므롯에 대한 부정적이고 경건하지 않은 함의를 지닙니다.
Q: 창세기 10장 9절에서 님로드/님루드는 정확히 어떤 민족이었습니까?
A: 세 가지 가능성이 있습니다.
미가 5:6에서는 아시리아를 ‘님루드의 땅’이라고 부르며, 칼라(Calah)라는 도시도 님루드라고 불리고, 바빌론의 도시 보르시파(Borsippa)는 비르스 님루드(Birs Nimrud)라고도 불립니다.
기슈(Kish)의 카시트족(Kassites) 후손으로, 이들은 메소포타미아에 거주하며 기원전 약 3200년경 바빌론을 통치했으며, 창세기 10장 8절에는 쿠시(Cush)가 니므롯의 아버지라고 기록되어 있습니다. 엥거(Unger)의 『성경 사전』(p.794)에 따르면, 닌-마라다(Nin-Maradda)는 기슈 남서쪽에 위치한 비셈족 도시의 이름입니다. 이 견해는 첫 번째 견해와도 일치합니다.
우바이드족은 남쪽에서 온 수메르인들이 등장하기 전, 수메르와 메소포타미아에 거주했던 매우 초기(기원전 3800~3500년경)의 비셈족 주민들이었다. 창세기 10장 8~10절은 님로드가 먼저 바빌로니아에 머물렀다가 북쪽의 아시리아로 갔음을 시사한다. 우바이드족에 대해서는 알려진 바가 거의 없으나, 함과 연관되어 있다는 점을 고려할 때 그들은 인도의 피부가 더 어두운 하라파 문명 민족과 관련이 있었을 수도 있다. 이 견해에 대한 자세한 내용은 위클리프 성경 사전 1207-1208쪽을 참조하라.
Q: 창세기 10:14에 나오는 “팔레스타인”이라는 용어는 어디에서 유래했습니까?
A: 확실하게 알 수는 없지만, 필리스티아(Philistia) 지역에서 유래했을 가능성이 높아 보입니다.
그리스의 역사가 헤로도토스(기원전 484년경~기원전 425년경)에 따르면, 팔레스타인의 페니키아인과 시리아인들은 자신들이 이집트인들의 관습을 배웠다고 시인하며, 시리아인들은... 최근 콜키스인들로부터 이를 받아들였다고 말한다. 이제 할례를 행하는 민족은 이들뿐이며, 이 점에서 그들이 모두 이집트인을 본받고 있음은 분명하다. 『역사』 제2권(유테르페) 제104장 69쪽
그리스 철학자 아리스토텔레스(기원전 384-322년) 또한 전설대로 팔레스타인에 사람이나 짐승을 묶어 그 호수에 던져도 가라앉지 않고 둥둥 떠다니게 하는 호수가 실제로 존재한다면, 이는 우리가 말한 바를 뒷받침해 줄 것이다. 사람들은 이 호수가 너무 쓰며 짠 탓에 물고기가 살지 않으며, 옷을 그 안에 담갔다가 털어내면 깨끗해진다고 말한다. 『기상학』 II.3
알렉산드리아의 필로(기원전 20년 ~ 서기 50년)는 “게다가 팔레스타인과 시리아 역시 모범이 될 만한 지혜와 미덕이 결여된 곳이 아니다”라고 썼다. 『모든 선한 사람은 자유롭다』 제12장 (75) 689쪽
로마의 지리학자 스트라보(기원후 23년)는 알렉산드리아의 유대인들로부터 들은 이야기를 바탕으로, 유대인들이 이집트에서 팔레스타인으로 탈출한 사건에 대해 논하고 있다.
요세푸스(기원후 100년경)는 “이집트와 시리아, 팔레스타인에서 유대인들에게 닥친 일과, 우리가 아시리아인과 바빌로니아인들에게서 겪은 고통에 관하여...”라고 기록하였다. 『유대 고대사』 제20권 제11장 426쪽
또한, 니케아 공의회 이전의 기독교 저술가 10명(모두 서기 135년 이후)이 팔레스타인을 언급하고 있다. 이들은 저스틴 순교자, 카이사레아의 테오필루스(서신의 제목에서), 알렉산드리아의 클레멘트, 테르툴리아누스, 히폴리투스, 오리겐, 율리우스 아프리카누스, 알렉산드리아의 디오니시우스, 그레고리우스 타우마투르구스, 그리고 팜필루스이다.
로마 황제 하드리아누스가 서기 132-135년의 제2차 바르 코흐바 봉기를 진압했을 때, 그는 유대인들을 그 땅에서 추방하고 그 영토의 이름을 시리아 팔레스타인으로 변경했다(크리스 J. 시먼, ‘유대’, 『신약 배경 사전』 [일리노이주 다우너스 그로브: 인터바시티 프레스, 2000], 624쪽).
Q: 창세기 10장 22절과 22장 21절에서, 회의적인 입장의 『아시모프의 성경 안내서』(p.88)가 주장하듯이 아람이 두 번 태어난 것으로 여겨지는가?
A: 아닙니다. 하지만 두 가지 가능한 답변이 있습니다:
여러 인물: 성경에는 아람이라는 이름을 가진 인물이 두 명이 아니라 세 명이 등장합니다.
1. 창세기 10:22은 아람 시리아가 셈의 후손이라고 말합니다. (히브리어에서 ‘아들’과 ‘후손’은 같은 단어를 사용하며, 이는 ‘아버지’와 ‘조상’이 같은 단어를 사용하는 것과 같습니다.)
2. 창세기 22장 21절에는 아람이 언급되는데, 그는 아브라함의 조카인 케무엘의 후손이며, 케무엘은 나호르의 후손이고, 나호르는 테라의 후손이며, 테라는 셈의 후손입니다.
3. 훨씬 후인 역대기상 7장 34절에는 아셀 지파의 샤메르의 아들 아람이 등장한다.
『와이클리프 성경 사전』 122쪽과 『신국제 성경 사전』 74쪽에서도 세 사람을 언급하고 있습니다.
한 인물: 창세기 10장 22절과 22장 21절에 나오는 두 아람은 모두 셈의 후손이라는 점에 유의하십시오. 따라서 이들은 사실 한 인물일 수 있으며, ‘민족 표’에서는 셈을 아람의 조상으로 언급하고 있습니다.
Q: 창세기 11장에서 사람들은 하늘을 그토록 “낮은” 곳으로 여겼기에 바벨탑을 하늘까지 쌓아 올리려고 시도할 수 있었습니까?
A: 이는 모세의 견해가 아니라, 탑을 짓던 사람들의 견해였습니다. 창세기 11장은 사람들의 어리석은 생각 중 일부를, 이를 옹호하지 않은 채 기록하고 있습니다. 물론, 대중에게는 어리석게 보이는 생각이 제사장들에게는 백성들이 그들을 경외하도록 만들기 위한 교묘한 수단이 될 수도 있습니다.
NIV 스터디 성경 23쪽에는 고고학자들이 발견한, 이와 유사한 거만한 명칭을 가진 다른 피라미드나 지그라트들이 나열되어 있습니다.
라르사: 하늘과 땅을 잇는 집
보르시파: 천지와 땅의 일곱 인도자들의 집
아슈르: 우주의 산의 집
바빌론: 천지와 땅의 기초 대지
바빌로니아의 『에누마 엘리쉬』 제6편 55~64행에 따르면, 바빌론은 하늘에 있는 신들이 천상의 도시로 세운 곳이라고 합니다. ‘바빌리(Babili)’는 “신의 문”을 의미합니다.
Q: 창세기 11장에서 바벨탑을 세운 것이 왜 죄였습니까?
A: 건물을 세운 행위 자체가 아니라, 스스로의 힘으로 하늘에 올라갈 수 있다고 (어리석게도) 생각한 오만한 동기가 죄였습니다. 많은 우상 숭배의 핵심에는, 사람들이 유일한 참 하나님을 찾기보다는 “자신만의 방식”대로, 원하는 대로 종교를 실천해야 한다는 믿음이 자리 잡고 있습니다. 하나님의 반응은 처벌이라기보다는 그들이 더 큰 악을 저지르는 것을 막기 위한 것으로 보입니다. 현명한 부모는 자녀가 율법과 자신의 명령을 완전히 무시하는 것을 원치 않듯이, 하나님도 자신이 창조하신 사람들이 그렇게 하는 것을 원치 않으십니다.
Q: 창세기 11장에서 수메르어에 대해 무엇을 알 수 있습니까?
A: 수메르어는 설형문자로 기록되었으며, 인도유럽어족에 속하지 않습니다. 터키어, 헝가리어, 그리고 코카서스 산맥 지역의 일부 언어와 몇 가지 유사점을 보입니다. 오늘날 학자들은 수메르어를 해독할 수 있으며, 단어들이 어떻게 발음되었는지도 알고 있습니다. 수메르어에는 f, i, j, th, 부드러운 ch, v, w, 또는 움라우트 소리가 없었습니다. 그들은 “ng” 발음(광둥어와 베트남어와 유사)을 사용했으며, 대부분의 인도유럽어와 달리 단어 끝에 어형 변화가 없었습니다. 또한 여러 수메르 방언이 존재했습니다. 고대 영어와 중국어가 있었던 것처럼, 수메르어에도 고대기, 고전기, 신기, 후수메르기라는 네 가지 시기가 있었습니다. 아브라함은 사람들이 “신수메르어”를 사용하던 시대에 살았습니다.
히브리어에는 아카디아어를 통해 유입된 수메르어 외래어가 일부 있습니다. 수메르어와 마찬가지로 히브리어에도 “j” 소리가 없었습니다.
Q: 창세기 11장은 시간 순서가 뒤바뀐 것일까요?
A: 아닙니다. 순서가 뒤바뀌었다는 것을 암시하는 어떤 증거도 없습니다. 생각해 보십시오. 혈연이나 혼인으로 연결된 8명을 제외하고 모든 인류가 멸종했다면, 그들 모두가 같은 언어를 사용했을 가능성이 매우 높습니다. 그러나 시간이 흐르면서 사람들은 서로 다른 언어를 사용하기 시작했을 것이며, 이는 그들이 지리적으로 고립되기 시작할 무렵에 일어났을 것입니다. 흥미로운 부연 설명으로, 비종교적인 언어학자들은 모든 인도유럽어족(켈트어에서 독일어, 그리스어, 심지어 산스크리트어에 이르기까지)을 기원전 약 4,000년경 우크라이나에서 사용되었던 것으로 추정되는 공통 기원으로 거슬러 올라갈 수 있다고 생각합니다.
Q: 창세기 11장 1-9절에 따르면, 바벨탑 사건 이전에는 왜 하나의 언어만 있었을까요? 창세기 10장 5절, 20절, 31절에는 대홍수 이후에 여러 언어가 생겨났다고 기록되어 있는데요.
A: 두 가지 모두 사실입니다. 창세기 10장은 바벨탑 사건 전후로 지파들이 어떻게 번성했는지를 설명하고 있기 때문입니다. 이 답변에서 고려해야 할 세 가지 점이 있습니다.
창세기 10장 5절은 바다 민족들이 “각자의 영토로 흩어졌다”는 사실을 기록하고 있습니다. 이러한 흩어짐은 바벨탑 사건 이후에 일어났습니다.
창세기 10장 20절 역시 함의 아들들의 영토를 언급하고 있으며, 함의 자손들이 그들의 영토로 이동한 것은 바벨탑 사건 이후의 일일 것입니다.
창세기 10장 31절은 창세기 10장 20절과 거의 동일하지만, 셈의 아들들을 언급한다는 점이 다릅니다.
Q: 창세기 11장 5절과 18장 21절에서, 하나님은 어디에나 계시는데, 어떻게 “여호와께서 그 성을 보시려고 내려오셨다...”고 할 수 있습니까?
A: 이는 하나님께서 그 도시에 특별한 관심을 기울이셨음을 전달하기 위한 표현입니다.
Q: 창세기 11장 7절에서, 우리가 아는 한, 회의적인 입장의 『아시모프의 성경 안내서』(p.18)에서 주장하듯이, 초기 신앙은 항상 다신교였으며 일신교는 나중에 발전한 것입니까?
A: 아닙니다. 역사적으로 알려진 바에 따르면, 초기 중국 종교는 일신교였으며, 다른 일부 동남아시아 문화권도 마찬가지였습니다. 이 일신교적 신을 지칭하는 초기 중국어 명칭은 ‘상제(Shang-di)’였으며, 오늘날 중국어 성경에서도 하나님을 가리키는 용어로 사용되고 있습니다.
Q: 창세기 11장 7-9절에 나오는 바벨탑에서의 언어 혼란은 그리스 신화 속 알로아데스(Aloadae) 이야기에서 차용된 것입니까?
A: 오리겐(230-254년)은 『셀수스에 대항하여』 제4권 21장 505쪽에서 이 문제를 조사한 후, 다음과 같은 이유로 그럴 수 없다고 결론지었습니다:
a) 호메로스 이전에 이 이야기를 들어본 그리스인은 그(혹은 우리)에게 알려진 바가 없다.
b) 호메로스는 모세보다 수 세기 뒤에 살았다.
참고로, 호메로스가 언제 살았는지에 대해서는 서로 상충되는 연대 기록들이 있습니다. 고대 그리스 역사가 아리스타르코스는 기원전 1044년이라고 말했고, 필로스트라투스의 저서에서 인용된 권위자들은 기원전 1159년이라고 하며, 위작 헤로도토스의 『호메로스의 생애』는 기원전 1102년으로 기록하고 있다. 이와 대조적으로 역사가 테오폼포스는 호메로스가 기원전 685년 무렵까지 살았다고 했으며, 헤로도토스는 기원전 730년경보다 더 이른 시기는 아니었다고 말한다. 출애굽은 기원전 1447년경이었다.
테오필루스가 오톨리쿠스에게 보낸 편지(서기 168-181/188년) 제3권 20장 117쪽에서도 “모세와 그의 추종자들은 트로이 전쟁보다 900년, 심지어 1000년 앞서 살았던 것으로 입증되었다”고 지적하고 있다. 그러나 트로이 전쟁은 실제로 그보다 약 250년 후에 일어났으며, 900년에서 1000년 후가 아닙니다.
결론: 그리스인들이 이 이야기를 더 이른 시기의 히브리인들로부터 전해 들었거나, 그리스인들이 그리스 밖의 다른 곳에서 이 이야기를 전해 들었거나, 아니면 그리스와 성경의 기록이 동일한 사건을 바탕으로 한 것이다.
Q: 창세기 11장 9절에서 “바벨”이라는 이름을 “혼합된, 혼란스러운, 또는 뒤섞인”을 의미하는 히브리어 ‘발랄(balal)’에서 유래했다고 보는 것은 잘못된 것입니까? 회의적인 시각을 담은 『아시모프의 성경 해설』(Asimov’s Guide to the Bible) 55쪽에 따르면, 바빌로니아어에서 ‘바빌루(Bab-ilu)’는 “신의 문”을 의미한다고 하는데요.
A: 아닙니다. 아시모프는 바벨이 바빌론 도시의 위치에 있다고 가정합니다. 성경은 바빌로니아인이나 수메르인들이 언어가 섞이고, 혼란스러워지거나, 뒤섞였기 때문에 그렇게 불렀다고 말하지 않습니다. 오히려 창세기는 바벨이 어디에 있었든, 그 후의 사람들(창세기를 읽는 히브리인들을 포함하여)이 그곳에서 언어가 혼란스러워졌기 때문에 그곳을 바벨이라고 부를 수 있었다고 말하고 있습니다.
Q: 창세기 11장 10절에 따르면, 대홍수가 닥쳤을 때 셈의 나이는 몇 살이었나요?
A: 성경에서 알 수 있는 사실과 그에 따른 결론은 다음과 같습니다.
창세기 11장 10절에 따르면, 셈은 대홍수 이후 2년이 지났을 때 100세였습니다.
창세기 5장 32절에 따르면, 노아가 500세가 되었을 때 함, 셈, 야벳이 태어났다고 합니다.
창세기 7장 6절에 따르면, 대홍수가 땅에 닥쳤을 때 노아의 나이는 600세였습니다.
성경 어디에도 함, 셈, 야벳이 세 쌍둥이였다는 내용은 없습니다. 창세기 5장 32절의 나이는 대략적인 수치였으며, 이 세 사람은 노아가 대략 500~600세였을 때, 아마도 한 명씩 차례로 태어났을 것입니다.
Q: 창세기 11장 18-24절에 나오는 레우, 세루그, 나호르에 대해 성경 외의 기록이 있습니까?
A: 모든 인물에 대해 독립적인 기록이 있을 것이라고 기대할 수는 없습니다. 그러나 이 경우에는 아마도 독립적인 기록이 있을 것입니다. 아시리아 연대기에는 현대 시리아에 위치한 팔리그(Paligg), 레우(Reu), 사루기(Sarugi), 나후르(Nakhur)라는 이름의 마을들이 기록되어 있습니다. 마리 기록에도 나후르(Nakhur)가 언급되어 있습니다.
Q: 창세기 11장 27절과 17장 5절에 나오는 “아브람”과 “아브라함”이라는 이름의 유래는 무엇입니까?
A: 이 이름의 유래는 확실하지 않습니다. 서세미트어계 이름이며, 아마도 “아버지가 높으시다” 또는 “높은 아버지”라는 뜻일 것입니다. 마리(기원전 2800-1760년)에서 보존된 점토판에는 노아, 아브람, 라반, 야곱의 이름이 등장합니다. “아브라함”이라는 이름은 “많은 자의 아버지” 또는 “다수의 아버지”를 의미합니다.
Q: 창세기 11장 27절과 17장 5절에서, 이름, 별명, 칭호가 사람들에게 미묘하게 어떤 영향을 미치나요?
A: 이것들은 적어도 여덟 가지 역할을 합니다:
낯선 사람에게 그 사람의 직무나 중요성을 알리고 첫인상을 심어줍니다. 제가 근무했던 한 회사에서는 대다수의 직원과 상당한 경력을 가진 모든 사람이 “부사장”이라는 직함을 가지고 있었습니다.
자신이 그 일을 해낼 수 있음을 사람들에게 설득합니다. 박사 학위 소지자를 고용할 수 있는데, 왜 석사 학위 소지자를 고용하겠습니까? 역사상 수많은 정복자들 중에서 “정복자 윌리엄”이 그 별명을 얻은 극소수 중 한 명이었다는 점은 흥미롭습니다. 그가 잉글랜드, 스코틀랜드, 그리고 나중에 아일랜드를 정복하는 동안, 그의 군대가 승리할지 전멸할지 아슬아슬한 순간이 수없이 많았습니다.
우리 자신과 다른 사람들에게 우리가 정확히 누구인지 상기시키십시오.
이미 우리를 아는 사람들에게 우리의 주된 정체성이 무엇인지 명확히 밝혀야 한다.
우리가 정확히 무엇을 하고 있는지 타인에게 모호하게 만들자. 가족계획협회(Planned Parenthood)의 ‘상담사’나, 나치의 세습 건강 재판소 및 결혼 건강법을 떠올려 보라.
다른 사람의 이름을 잘못 발음하거나 비하하는 별명을 붙여 깎아내리자. ‘블러디 메리’ 또는 메리 1세(1516–1558)는 헨리 8세의 딸이자 잉글랜드의 가톨릭 여왕이었다. 일부 개신교도들이 그녀를 암살하려 시도한 후, 그녀는 280명의 개신교도를 화형에 처했고, 더 많은 이들을 죽이거나 추방하려 했다. 그녀가 병으로 사망한 후, 잉글랜드의 대부분의 가톨릭 신자들은 추방되거나 살해당했다.
로빈 후드의 친구 “리틀 존”이나 시카고 베어스 미식축구 선수 “냉장고 페리”처럼 웃음거리가 되어 보라. (그를 태클하는 것은 마치 냉장고를 태클하는 것과 같았다.) 컨트리 가수 조니 캐시는 “A Boy Named Sue”라는 흥미로운 발라드를 불렀다.
본인이나 타인의 눈에서 타인의 가치를 높여주세요. 알렉산더 대왕, 알프레드 대왕, 오토 대왕, 술레이만 대제, 또는 이반 대왕(적들에게는 ‘이반 끔찍한’으로 불림)을 떠올려 보라. 반면, 그들의 잔혹함을 부각시킬 수도 있다. 루마니아인들은 자신들의 왕이 ‘말뚝 박는 자 블라드’로 불렸기 때문에 무슬림들이 루마니아를 침공하지 않도록 설득하려 했다. 또한 많은 ‘알라위파’를 학살한 터키의 통치자 ‘무서운 셀림’도 있었다.
때때로 중국인 어머니는 막내 아이에게 “더 더(duo duo)”라는 별명을 붙이기도 하는데, 이는 “더”라는 뜻이다. 이는 추가적인 축복을 의미할 수도 있고, 의도치 않았고 원치 않는 추가적인 부담을 의미할 수도 있다.
Q: 창세기 11장 27절은 아브람, 나호르, 하란이 특정 순서대로 태어났다고 가르치는가?
A: 어떤 사람들은 성경에 나열된 순서가 항상 누가 먼저 태어났는지를 의미한다고 잘못 생각하지만, 사실은 그렇지 않습니다. 예를 들어, 역대기상 3장 15절에서는 시드기야가 요시야의 셋째 아들로, 살룸/여호아하스가 넷째 아들로 기록되어 있습니다. 그러나 기원전 609년에 여호아하스가 왕이 되었을 때, 그는 23세였고 시드기야는 겨우 10세에 불과했습니다. 또 다른 예로, 함은 야벳보다 먼저 언급되지만, 창세기 9장 24절은 함이 더 어렸음을 보여줍니다. 따라서 성경이 순서를 명시하지 않고 목록을 제시할 때, 우리는 성경에 없는 내용을 억지로 읽어내려 해서는 안 됩니다.
이 특정 사례에서, 아브람은 테라가 죽은 후 하란을 떠났을 때 75세였으며(창세기 12:4), 테라는 205세에 사망했으므로(창세기 11:32), 아브람은 테라가 70세였을 때 태어난 아들이 아닙니다. 아브람은 테라가 적어도 130세가 되었을 때 비로소 태어났습니다.
Q: 창세기 11장 28절에 따르면, 아브람은 우르 출신이었습니까, 아니면 창세기 24장 4절에 나오는 하란 출신이었습니까?
A: 아브람은 원래 메소포타미아 남부의 갈대아인의 우르 출신이었으나, 가나안으로 오기 전에 아브람과 그의 친척들은 먼저 오늘날의 시리아에 있는 하란 마을에 정착했습니다.
Q: 우르는 수메르 도시였는데, 왜 창세기 11장 28절에서는 ‘칼데아인의 우르’라고 언급하고 있습니까?
A: 이는 이 기록이 언제 작성되었는지에 대한 단서를 제공합니다. 이라크의 칼데아인과 수메르인은 모세 시대에 이미 동화되어 있었으며, 모세는 당시 알려진 대로 오늘날의 이라크 지역을 언급한 것입니다. 또한, 에블라 문헌에는 파단 아람(오늘날의 시리아)에 있던 ‘우루’라는 마을이 언급되어 있습니다. 따라서 오해가 없도록 단순히 “우르”라고만 하지 않고 “칼데아인의 우르”라고 명시한 것입니다.
Q: 창세기 11장 28절에서, 아브라함이 ‘우르’라는 이름의 다른 도시에서 떠났을 가능성은 없나요?
A: 아닙니다. 하란 근처에는 우르/우르파(현 에데사)라는 도시가 있었고, 아나톨리아 북동부/아르메니아에는 우라라는 히타이트 도시가 있었으며, 타르수스 근처에는 우라라고도 불리는 히타이트 항구 도시가 있었습니다. 그러나 이 도시들은 아브라함 이후 500년이 지나서야 처음 언급되었습니다.
Q: 창세기 11장 28절에서, 성경 외에 메소포타미아의 도시 우르에 대해 우리가 알고 있는 것은 무엇입니까?
A: 광범위한 발굴 조사 덕분에 우르에 대해 많은 것을 알고 있습니다. 이 도시는 당시 세계에서 가장 큰 도시였을 것으로 보이며, 인구는 18만, 20만, 혹은 30만 명으로 추정됩니다. 도시는 타원형이었으며, 성곽의 길이는 3,000피트, 너비는 800피트였습니다. 평야에서 70피트 높이에 3단 지그라트가 세워져 있었고, 성벽의 높이는 30피트였습니다. 우르는 화려한 예술품을 보유한 부유한 도시였으며, 우르 사람들은 3제곱근을 다룬 수학 문헌이 있을 정도로 비교적 고도로 발달한 문명을 누렸습니다.
지리: 우르의 한쪽에는 유프라테스 강이, 다른 쪽에는 운하들이 흐르고 있었다. 토양은 다소 알칼리성이었지만, 관개 시설 덕분에 밀과 보리 재배에 매우 적합했다. 티그리스 강과 유프라테스 강에는 약 50종의 물고기가 서식했다. 주변에 나무가 없었기 때문에 400마일 떨어진 곳에서 목재를 수입했다.
문명: 전체 곡물의 약 40%가 맥주 제조에 사용되었다. 보드게임 한 점이 발견되었다. 1층과 2층으로 된 진흙 벽돌 주택이 있었으며, 거리는 포장되지 않았다. 종종 집 아래에 가족 묘소가 있었다.
문학: 최초의 수메르 문자는 기원전 3,200년경, 아브라함보다 1,200년 앞서 등장했다. 우르, 움마, 라가시, 푸즈리쉬-다간, 니푸르에서 10만 개의 점토판이 발굴되었다.
과학: 세제곱근을 다룬 수학 점토판이 발견되었다. 그들은 십진법을 사용하지 않았으며, 대신 1, 10, 60, 600, 3,600, 36,000 등의 수 체계를 사용했다. 이 전통의 흔적으로서, 우리는 원을 360도로 나눈다. 그들의 달력은 360일로 구성되어 있었으며, 점성술을 실천했다. 주요 지그라트는 매우 견고하게 지어졌다.
신전: 주요 지그라트는 수메르어로 나나(Nanna)/나나르(Nannar), 아카디아어/셈어로 신(Sin)이라 불리는 달의 신(여신이 아님)을 모시는 곳이었다. 주요 지그라트는 세 층으로 이루어져 있었다. 가장 아래층은 210×140×20피트 규모로, 우르-남무(Ur-Nammu)와 둔기(Dungi)가 건축했다. 우르-남무는 아브라함 시대 무렵에 살았다. 나보니두스(기원전 560년경)가 두 번째 층을 지었으며, 세 번째 층은 작은 건물로 이루어져 있었다. 이곳에는 에-눔-마, 니르갈/닝갈(난나의 아내), 그리고 난나르의 신전이 있었다.
역사: 우르 제1왕조(기원전 2600~2500년)에는 메사네파다와 아아네파다라는 왕들이 있었다. 구티족은 우르를 정복하여 기원전 2150-2070년까지 통치했으나, 우르-남무가 그들을 몰아내고 우르 제3왕조를 세웠다. 약 50년 후, 우르 사람들은 엘람의 수도 수사를 약탈했다. 아브라함은 기원전 2000년 이전에 우르를 떠났는데, 당시 우르는 살기 가장 안전한 곳 중 하나처럼 보였을지도 모른다. 기원전 2004년(일각에서는 기원전 1950년이라고도 함)에 엘람인들이 우르를 약탈했고, 우르 시는 그 후로 예전의 위상을 되찾지 못했습니다. 따라서 아브라함이 하나님의 명령에 불순종하고 우르에 머물렀더라면, 그 자신이나 그의 후손들은 아마도 노예가 되거나 살해당했을 것입니다.
Q: 창세기 11장 31절에서 아브람은 우르에서 가나안으로 떠난 것입니까, 아니면 창세기 12장 5절에 나오는 대로 하란에서 떠난 것입니까?
A: 창세기 12장에는 하나님께서 아브람을 부르셨을 때 그가 하란에 있었다고 기록되어 있지 않습니다. 창세기 11장 31절이 창세기 12장보다 시간적으로 앞서 있다는 언급도 없습니다. 많은 현대 전기들은 엄격하게 연대순으로 구성되어 있지만, 반드시 그래야 할 필요는 없으며, 구약성경과 복음서에서도 종종 엄격한 연대순을 따르지 않았습니다. 저자가 시간순으로 배열되었다고 명시적으로 주장할 때만, 그 내용이 시간순으로 배열된 것임을 확신할 수 있습니다. 창세기 24장 4절은 히브리어로 “내가 태어난 땅”이라고 말하지 않고, 오히려 “내 고향”이라고 표현하는데, 이는 아브람이 한동안 살았던 곳이자 그의 가장 가까운 친척들이 여전히 살고 있던 곳을 의미합니다.
Q: 창세기 12:1, 28:10-15, 32:22-32에서, 하나님께서는 왜 중국인이나 다른 민족이 아닌 유대인을 선택하셨습니까?
A: 우선, 하나님께서는 원하시는 누구든지 선택하실 권리가 있습니다. 여기서 하나님께서는 한 민족을 선택하신 것이 아니라, 한 사람, 즉 아브라함을 선택하셨습니다. 나중에 창세기 17:21과 21:12에서 언약과 후손은 이삭을 통해 이어지게 되었습니다. 그 후 창세기 28:10-15에서 야곱이 선택되었습니다. 아브라함은 자신의 문화와 도시(우르)를 기꺼이 떠날 준비가 되어 있었는데, 그곳은 당시 지구상에서 아마도 가장 큰 도시(인구 10만~18만 명)이자 가장 문명화된 도시였을 것입니다. 많은 사람이 옳은 일을 하고자 하는 소망을 품고 있지만, 부유한 사람 중에서도 자신의 문화와 종교와의 유대를 기꺼이 희생하고, 심지어 알지 못하는 곳이라도(히브리서 11:8) 무엇보다 하나님을 따르려는 사람은 드물 것입니다.
오늘날 로마서 10:12와 갈라디아서 3:28은 하나님께서는 유대인 신자와 비유대인 신자 사이에 아무런 차별을 두지 않으신다고 가르칩니다.
Q: 창세기 12:1에서, 성경 이외의 자료 중 아브라함 시대나 그 이전에 참 하나님께서 다른 누구에게도 자신을 드러내셨다는 증거가 있습니까?
A: 네. 먼저 성경에 나오는 두 가지 배경 사실을 살펴본 후, 답변을 드리겠습니다.
B1. 창세기 14:18-20에 따르면, 멜기세덱은 살렘의 왕이자 지극히 높으신 하나님(그가 ‘엘 엘리온’이라 불렀던 분)의 제사장이었습니다. 그러나 멜기세덱은 성경에만 언급되어 있을 뿐이며, 그리스도의 성육신 이전의 현현일 수도 있으므로 여기서는 제외하겠습니다.
B2. 창세기 24장 50절에 따르면, 시리아(아람인들 가운데)에 있던 아브람의 친척들은 주님을 믿었습니다.
답변:
A1. 우가리트 문헌(현대의 시리아와 레바논 지역에 존재했던 문화권에서 유래)에서도 “엘(El)”이라는 이름의 인격신을 언급하고 있으며, 멜기세덱과 마찬가지로 지극히 높으신 하나님을 가리켜 “엘 엘리온(El Elyon)”이라는 표현을 사용했습니다. 안타깝게도 우가리트 문화권에서는 종교적 혼합주의가 작용하여, 결국 그들은 수많은 신들 중 하나인 “엘”만을 숭배하게 되었습니다.
A2. 그리스도 시대 직후 불교가 들어오기 전, 그리고 그리스도 탄생 수백 년 전 유교와 도교가 등장하기 전의 중국에서는 수많은 우상을 숭배했습니다. 그러나 그 이전에는 ‘상제(Shang-di)’라고 부르는 유일한 최고신을 숭배했습니다. 중국에서 상디에 대한 가장 오래된 문헌 기록은 기원전 2600년으로 거슬러 올라가며, 이는 아브라함보다 약 400~500년 앞선 시기입니다! 안타깝게도 기원전 1000년경 주나라 시대에, 황제 외에는 누구도 상디를 숭배할 자격이 없다고 결정하면서, 일반 백성들 사이에서 상디 숭배는 사라지고 말았습니다. 몇 세기 전, 중국의 기독교인들은 중국어 성경에서 신을 지칭할 때 항상 일반적인 용어인 ‘신(神)’만을 사용해야 하는지, 아니면 고대 용어인 ‘상디’도 함께 사용해야 하는지에 대해 크게 의견이 분분했습니다. 결국 후자의 입장이 우세해져, 현재 중국어 성경에서는 ‘상디’와 ‘신’을 모두 사용하고 있습니다.
중국 황제는 ‘변경 제사’를 통해 흰 대리석 제단 위에서 황소를 제물로 바치며 상디를 숭배했는데, 이는 공자가 『서경(史經)』에 기록한 바와 같이 순황제(기원전 2256~2205년)가 행했던 의식이었다. 이 의식은 서기 1911년에 중단되었다. 다음은 제사 중에 낭독되던 문구의 일부이다:
“옛날 태초에, 형체도 없고 어둠뿐인 대혼돈이 있었습니다. 오행[행성]은 아직 돌기 시작하지 않았고, 해와 달도 빛나지 않았습니다. 오, 영적인 군주여, 그대가 먼저 거친 것과 순수한 것을 나누셨나이다. 그대가 하늘을 만드시고, 땅을 만드시고, 사람을 만드셨나이다. 번식력을 지닌 만물이 존재하게 되었나이다.” 상제에 대한 더 자세한 정보는 에델 넬슨(Ethel Nelson)이 『Creation ex Nihilo』 제20권 제3호(1998년 6월-8월, 50-53쪽)에 기고한 기사를 참조하십시오.
한국인들 역시 ‘하남임’이라 부르는 상디에 관한 유사한 고대 전통을 가지고 있습니다. 한국의 고대 단군 전승에 따르면, 하남임에게는 사람들 가운데서 살고 싶어 했던 아들이 있었다고 합니다. 상디, 하남임, 그리고 참된 하나님으로부터 온 것으로 보이는 다른 초기 계시들에 대한 더 자세한 내용은 『그들의 마음속에 있는 영원(Eternity in Their Hearts)』이라는 책에서 읽을 수 있습니다.
Q: 창세기 12장 1-3절, 7절에서 하나님께서는 아브라함에게 하신 약속을 어떻게 지키셨습니까?
A: 하나님께서는 아브라함이 무엇을 하든 상관없이 무조건적으로 그 약속을 지키셨습니다.
하나님께서는 아브라함을 큰 민족으로 만드셨습니다. 사실 아브라함은 이스라엘 백성과 많은 아랍인들의 조상이었습니다. (창세기 12:2)
하나님께서는 아브라함을 축복하셨습니다. 아브라함은 수많은 후손을 두었을 뿐만 아니라, 생전에 큰 부를 누리며 살다가 세상을 떠났습니다. (창세기 12:2)
하나님께서는 아브라함의 이름을 위대하게 만드셨습니다. 기독교인, 유대인, 무슬림이 있는 곳이라면 어디에서나 그의 이름은 높이 추앙받고 있습니다. (창세기 12:2)
하나님께서는 아브라함을 축복하는 자를 축복하시고, 아브라함을 저주하는 자를 저주하실 것입니다. 유대인들을 환영한 나라들은 큰 축복을 받았고, 나치 독일처럼 그들을 저주한 나라들은 큰 고통을 겪었습니다. (창세기 12:3)
아브라함의 후손들은 팔레스타인 땅을 차지해 왔습니다. (창세기 12:7)
Q: 창세기 12:1-5에서 하나님은 아브람에게 말씀하고 계신 것입니까, 아니면 창세기 12:4b-9에서 하나님께서 아브람에게 말씀하신 내용의 중복입니까?
A: 이것은 중복된 내용이 아닙니다. 창세기 12:1-4a에서 하나님은 아브람에게 어떤 일을 하라고 명령하셨으나, 아브람이 그 일을 행했는지 여부는 언급하지 않으셨습니다. 창세기 12:4b-9은 아브람이 하나님의 말씀대로 행했으나, 롯도 함께 데려갔다는 점을 제외하고는 그 내용을 알려줍니다.
Q: 창세기 12장에서 아브라함이 몰몬교도들이 경전으로 여기는 『아브라함서』를 기록했을 가능성이 있습니까?
A: 아닙니다. 먼저 몰몬교의 “아브라함서”에 대한 배경과 그 위조의 중요성에 대해 설명한 다음, 그것이 위조임을 증명하겠습니다. 이 내용은 이전에 몰몬교에 대해 작성된 자료에서 발췌한 것입니다.
배경:
몰몬교의 『아브라함서』는 몰몬교 경전인 『귀중한 진주』의 일부입니다. 이 책은 흑인들이 몰몬교의 신권을 결코 받을 수 없게 만들었던 몰몬교의 반흑인 교리의 근거가 되었습니다. 이 반흑인 교리는 1978년에 (몰몬교의 신에 의해?) 수정되었습니다.
몰몬교의 『아브라함서』는 1835년 7월 조셉 스미스가 입수한 고대 이집트 두루마리를 바탕으로 작성되었으며, 그는 이 두루마리에 아브라함과 요셉의 글이 담겨 있다고 주장했다. 그는 고대 이집트어를 알지 못했는데, 당시 이를 읽을 수 있는 사람은 거의 없었다. 그는 신의 계시를 받아 이 두루마리 중 일부를 영어로 번역했다고 선포했으며, 이것이 바로 몰몬교 『아브라함서』가 탄생한 경위이다.
이 이집트 두루마리들은 한때 분실되거나 소실된 것으로 여겨졌으나, 그중 11점이 뉴욕 메트로폴리탄 미술관에서 발견되어 1967년에 몰몬교에 기증되었다.
이 사기의 중요성:
『몰몬경』은 『아브라함서』와 같은 언어로 쓰인 것을 번역한 것이라고 전해진다. 만약 조셉 스미스가 『아브라함서』를 번역할 수 없었다면, 『몰몬경』도 번역한 것이 아니며, 그의 경전 중 어느 것도 신뢰할 수 없다. 게다가, 만약 그 두루마리가 우상 신을 숭배하는 이교 경전이라면, 조셉 스미스는 그 두루마리에 등장하는 우상이 이끄는 예언자, 선견자, 계시자가 되는 셈이다.
조셉 스미스가 번역에 대해 다음과 같이 진술했습니다. “이집트의 카타콤베에서 우리 손에 들어온 몇 가지 고대 기록의 번역본. — 아브라함이 직접 파피루스에 기록한 글.” 『귀중한 진주』 29쪽.
사기의 증거:
이 두루마리들이 조셉 스미스가 번역하려고 시도했던 바로 그 이집트 두루마리들임을 알 수 있는 세 가지 근거가 있다.
1. 아브라함서의 네 권의 필사 원고 중 세 권에는 여백에 이집트 상형문자가 기록되어 있었다. 두루마리에 적힌 80여 개의 이집트 상형문자 중, 원고 #1, #2, #3에는 각각 20개, 13개, 10개의 상형문자가 기록되어 있었다. 두루마리에 빈 공간이 있을 때, 세 원고에는 각각 7개, 6개, 6개의 복원된 상형문자가 추가되었다. 이를 통해 우리는 이 이집트 두루마리가 조셉이 사용했던 바로 그 두루마리였음을 확신할 수 있다.
2. 조셉은 이집트어의 문법을 창안했다. 『이집트 알파벳과 문법(Egyptian Alphabet and Grammar)』이라 불리는 34페이지 분량의 제본된 책은 여전히 교회의 소장품으로 남아 있다. 이 언어 교재는 두루마리에 등장하는 많은 이집트 상형문자를 설명하고 있다. 『아브라함서』와 마찬가지로 『이집트 알파벳과 문법』에도 매우 유사한 영어 “번역문”이 실려 있다. 일부 사람들은 이를 조셉이 주장했던 영감에 대해 가장 치명적인 반증 중 하나로 간주한다.
3. 이집트 두루마리와 스미스의 『아브라함서』 서두에 실린 그림들은 동일하다. 유일한 차이점은 이집트 그림에 연필로 표시된 부분이 몰몬교 그림에서는 색칠되어 있다는 점이다. 그림 자체가 똑같이 복사된 것뿐만 아니라, 이집트 우상을 언급하는 그림 #2와 #3의 설명문도 몰몬교 경전에 그대로 복사되어 있다.
실제 번역:
스미스는 자신이 이 상형문자들을 번역하고 있다고 생각했다. 다음 페이지에 실린 클라우스 바어(Klaus Baer) 박사의 실제 번역문을 읽어보라. (『Dialogue: A Journal of Mormon Thought』: 1968년 가을호, 119-120쪽.)
“오시리스는 콘스의 대연못으로 옮겨질 것이며, 마찬가지로 티케비트에게서 태어난 의로운 자 오시리스 호르도 — 그의 양팔이 가슴 위에 놓이고, [이시스]가 만들어 안팎에 글씨가 적힌 ‘호흡 허가증’이 왕실용 리넨으로 감싸져 심장 근처 왼쪽 팔 아래에 놓인 후, 미라 붕대의 나머지 부분이 그 위로 감겨져야 한다. 이 책이 필사된 그 사람은 신들의 바스(bas)가 그러하듯 영원히 숨을 쉴 것이다.” (바스는 영혼을 뜻한다.) 111쪽에서 바어(Baer) 박사는 “조셉 스미스는 자신의 파피루스에 ‘아브라함서’가 담겨 있다고 생각했다”고 밝혔다.
스미스는 이 상형문자에서 수천 개의 영어 단어를 번역해 냈다. 조셉은 이것이 아브라함의 글이자 그의 신의 말씀이라고 말했다. 사실, 그것은 이교도 신들과 여신들로 가득 찬 이집트의 이교 마법서인 ‘사자의 서’의 변형이었으며, 종종 미라와 함께 매장되곤 했다.
브라운 대학교의 리처드 파커 박사는 1968년 1월 9일자 마빈 코웬에게 보낸 개인적인 편지에서 다음과 같이 말했습니다. “5. 저는 조셉 스미스의 『이집트 알파벳과 문법』을 보았습니다. 이집트 문자로 주장되는 기호들에 대한 해석은 이집트학자들이 그 기호들에 부여한 의미와 전혀 닮지 않았습니다.”
50년 전, A.B. 머서 박사는 “스미스처럼 이집트학에 대해 그토록 완전한 무지를 드러내는 제자라면, 이집트학 시험에서 0점 이상을 받을 수 있을 리가 없다.”라고 말했습니다. (『Improvement Era』, 제16권, 615쪽.) 이는 오늘날에도 여전히 사실입니다.
존 A. 윌슨 박사는 다음과 같이 말했습니다. “...제 관점에서 볼 때, 두 개 혹은 어쩌면 세 개의 서로 다른 파피루스 조각을 보고 있는데, 그 모든 것이 전통적인 『사자의 서』처럼 보입니다.” (1968년 1월 5일자 서신.)
그림에 대한 상세 설명
다음으로 아브라함서의 세 그림과, 두루마리 중 하나 및 『타임즈 앤 시즌스』 제3권에 실린 해당 그림 설명문을 살펴보겠습니다.
글과 그림은 이집트 우상들이 등장하는 전형적인 이집트 장례 장면입니다. 조셉은 이 이미지들이 아브라함과 참 하나님을 나타낸다고 가르쳤습니다.
팩시밀리 #1:
호르, 동일한 칭호를 가진 자의 의로운 아들.
팩시밀리 #2
오시리스 셰숑크의 영혼이 영원히 살게 하소서
나(민)는 비할 데 없는 교미하는 황소이다.
이 무덤이 결코 모독받지 않기를.
사본 #3
오, …의 신들이시여, 동굴의 신들이시여, 남·북·서·동 방위의 신들이시여, 의로움으로 인정받은 오시리스 호르에게 안녕을 내려 주소서
결론:
스미스의 신은 그를 속였습니다. 조셉 스미스의 번역은 무가치합니다. 사랑하는 몰몬교도 여러분, 주님을 찾고 계신다면, 몰몬교회를 떠나고, 조셉의 사기를 거부하며, 그분의 아들 예수 그리스도를 통해 지극히 높으신 하나님께 여러분의 삶을 드릴 것을 간절히 기도합니다.
질문: 창세기 12장 4절에서, 테라가 죽은 후 아브람이 하란을 떠났을 때 어떻게 75세일 수 있었습니까? 창세기 11장 26절에 따르면, 테라가 세 아들을 낳았을 때 70세였고, 사도행전 7장 4절은 아브람이 테라가 죽은 후에 하란을 떠났다고 하며, 테라는 205세에 죽었으므로(창세기 11장 32절), 그의 세 아들은 135세가 되었을 것입니다.
A: 아브람, 나호르, 하란이 세 쌍둥이가 아닌 한(그럴 가능성은 희박하지만), 창세기 11장 26절은 테라가 자녀를 낳기 시작했을 때 70세였음을 의미합니다. 아브람은 테라가 적어도 130세가 되어서야 태어났습니다.
Q: 창세기 12장 8절에 나오는 아이(Ai)라는 마을을 고고학자들이 발굴해 냈습니까?
A: 아닙니다. 완전히 파괴되었다고 전해지는 그 작은 마을의 유적은 발견되지 않았습니다.
Q: 창세기 12장 10-19절에 나오는 가나안이나 중동 다른 지역 사람들이 이집트로 이주했다는 성경 외의 증거가 있습니까?
A: 네, 있습니다. 이집트 베니 하산(Beni Hasan)의 무덤 벽화에는 “아시아인들”이 그려져 있습니다. 크눔호테프(Khnumhotep)의 3번 무덤에는 무역을 위해 이집트로 온 37명의 셈족이 묘사되어 있습니다. 그들은 검은 머리, 뾰족한 수염, 긴 망토를 입고 있으며, 활과 투척용 막대기를 들고 있습니다. 『와이클리프 성경 고고학 사전』(Wycliffe Dictionary of Biblical Archaeology) 139쪽에 따르면, 이 벽화의 연대는 기원전 1892년으로 추정됩니다.
알파벳이 이집트에서 처음으로 사용된 것은 기원전 1800년경, 혹은 그보다 더 이른 시기에 룩소르 북부의 세미트족에 의해였음이 밝혀졌습니다. (『BAR』 2000년 1월/2월호 12쪽 참조)
테베 근처 하트셉수트 신전의 벽화에 그려진 낙타들 역시 아브라함 시대로 거슬러 올라갑니다.
Q: 창세기 12장 10-1 중 아브라함이 이집트에서 아내를 여동생이라고 말했습니까, 아니면 창세기 26장 2-11절에서 이삭이 게라르에서 그렇게 말했습니까? (한 진보적 기독교인이 이를 중복 사례로 거론하며, 창세기가 여러 저자에 의해 쓰였음을 보여주려 했습니다.)
A: 이는 중복이 아닙니다. 이 두 사건은 별개의 사건입니다. 이삭은 아마도 아버지의 사례를 보고 이런 잘못된 생각을 하게 된 것 같습니다.
Q: 창세기 12장 10-20절과 20장 1-18절에서 하나님께서는 아브람의 거짓말을 용납하셨습니까?
A: 아닙니다. 성경은 아브람이 하나님의 보호에 대한 믿음이 부족하여 거짓말을 한 사실을 솔직하게 기록했을 뿐, 결코 이를 승인하지 않았습니다. 하나님의 위대한 종들조차 죄를 짓기 마련이므로, 우리도 죄를 지었을 때 낙심해서는 안 됩니다.
하나님께서는 아브라함이 죄가 없어서가 아니라, 그의 믿음 때문에, 오히려 그의 죄에도 불구하고 그를 축복하셨습니다.
오직 하나님만이 완전하십니다. 우리의 목표는 완전함을 향해 노력하는 것이며, 우리는 천국에서야 비로소 그것을 얻게 될 것입니다. 창세기 19:30-36에 대한 논의를 참고하십시오.
Q: 창세기 12:16에서, 이 시기에 이집트 이외의 중동 지역에 낙타가 있었다는 것을 뒷받침하는 다른 증거는 무엇이 있습니까?
A: 적어도 네 가지 증거가 있습니다:
1. 수메르 문헌에는 “오, 두무지여, 내게 낙타 우유를 주오라 – 낙타 우유는 달고, 낙타 크림은 달다”라고 기록되어 있습니다(Oppenheim, A. (1960) 《시카고 아시리아어 사전》, 제7권).
2. 이라크 텔 아스마르에서 발견된 기원전 2500~2000년경의 명판에는 단봉낙타를 탄 기수가 묘사되어 있습니다(도스탈, W. (1959) “고고학적 자료를 통해 본 아라비아 베두인 생활의 발전.” A. 압달라 외, 『아라비아 역사 연구』 제1권, 16쪽, 13쪽)
3. 시리아에서 출토된 기원전 18세기의 인장에는 두 사람이 박트리아 낙타를 타고 있는 모습이 묘사되어 있다(Porada, E. (1977) “월터스 미술관에 소장된 낙타가 그려진 원통형 인장.” 『월터스 미술관 저널』 36).
4. 기원전 18세기 시리아의 한 목록에는 “낙타의 사료로 [한 단위]”라고 언급되어 있다(Wiseman, D. (1950) “알랄라크 VII의 배급 목록.” 『설형문자 연구 저널』 13).
Stephen Caesar, “과학, 학문, 그리고 성경 — 창세기에 등장하는 가축화된 낙타” (Christian News, 2001년 8월 6일, 17면)를 참조하십시오.
Q: 창세기 13:1-18에서 롯이 아브라함이 살 곳을 선택한 것입니까, 아니면 하나님께서 아브라함에게 약속의 땅을 주셔서 살게 하신 것입니까?
A: 둘 다입니다. “동시성(Concurrency)”이란 하나님께서 사건과 사람들, 심지어 그릇된 길을 걷거나 악한 사람들까지도 사용하여 그분의 뜻을 이루시고 약속을 지키신다는 교리입니다. 아브람(아브라함)은 롯이 요단강 동쪽이나 서쪽 중 하나를 선택하도록 허락했고, 롯은 동쪽을 선택했습니다. 하나님께서는 아브람이 그 지역으로 이동하도록 하셨을 뿐만 아니라, 아브람이 요단강 서쪽을 차지하도록 구체적으로 계획하셨습니다. 하나님께서는 롯의 선택을 통해 그분의 뜻을 이루셨습니다.
Q: 창세기 13장 1-18절에서, 두 사람이나 두 집단 사이에 의견 차이가 있고 그 갈등을 해결할 희망이 보이지 않을 때 어떻게 해야 할까요?
A: 먼저 함께 협력하여 갈등을 해결하려고 노력하는 것이 좋습니다. 상대방의 관점에서 상황을 바라보려고 노력하는 것이 도움이 됩니다. 그런 다음 상대방이 당신의 관점에서 상황을 바라볼 수 있도록 도와주세요. 합의에 이르지 못할 경우, 여러분이 생각하는 최선의 대안이 무엇인지 상대방에게 보여주십시오. 상대방에게 “만약 내 입장이었다면 어떻게 하겠느냐”고 물어보십시오. 때로는 “바늘구멍에 실을 꿰듯이” 양쪽 사이를 오가며 각 측이 원하는 것을 대부분 얻을 수 있는 방법이 있습니다.
때로는 타협이나 해결책이 불가능할 때도 있습니다. 때로는 헤어지는 것이 최선이며, 그저 친구로서 헤어지기만 하면 되는 경우도 있습니다. 헤어질 때는 가능한 한 최선의 조건으로, 필요하다면 용서하며 헤어지십시오. 아브라함과 롯은 서로 불화가 없었지만, 한 지역에는 두 사람의 가축 무리를 합친 수를 먹일 만큼의 풀이 충분하지 않았습니다. 그래서 그들은 헤어질 수밖에 없었습니다. 다른 방법은 없었기 때문입니다.
물론 화해하는 것이 헤어지는 것보다 낫습니다. 하지만 화해가 이루어지려면 한쪽만이 아니라 양쪽 모두 화해할 의지가 있어야 합니다.
Q: 창세기 13장 8절과 29장 15절에서, 이 두 사람은 어떻게 형제였습니까?
A: 창세기 13장 8절에서 아브람은 롯을 형제라고 부르고 있으며, 창세기 29장 15절에서는 라반이 야곱을 형제라고 부르고 있습니다. 성경은 아브람과 라반이 서로에 대한 친밀한 감정과 혈연 관계를 표현하고 있었음을 기록하고 있지만, 그들은 실제로 형제 관계는 아니었습니다.
회의적인 입장의 『아시모프의 성경 안내서』(Asimov’s Guide to the Bible) 819-820쪽은 이에 대해 아무런 문제가 없다고 보지만, 이러한 경우 대개 정확한 관계를 알 수 있도록 충분한 족보 자료가 제공된다고 덧붙입니다. 예수님의 형제들의 경우는 그렇지 않으므로, 그들은 아마도 생물학적 이복형제였을 가능성이 높습니다.
Q: 창세기 13장 12절에서 롯은 소돔 근처에 천막을 치었습니까, 아니면 창세기 14장 12절에서 롯은 소돔에 살았습니까?
A: 두 가지 모두 다른 시기에 사실이었을 가능성이 가장 높습니다. 유목민이었다는 것은 쉽게 이동할 수 있었다는 것을 의미하기 때문입니다. 롯은 아브람 일행과 헤어지기 전에는 분명히 소돔에서 멀리 떨어진 곳에 천막을 치고 있었습니다. 그 후에는 분명히 소돔 근처와 소돔이 지배하던 주변 지역(광역 소돔)에 천막을 치고 있었을 것입니다. 그 후에는 소돔 안에서(천막이든 집이든) 살았습니다. 창세기 19장 3절에 따르면, 롯은 소돔에 집을 가지고 있었습니다.
Q: 창세기 14장 1-2절에 나오는 왕들은 누구입니까?
A: 이 사건은 기원전 2000년경에 일어났으므로, 이들 통치자 중 일부를 찾을 수 없다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그러나 엘람은 기원전 2004년경 아브람의 고향인 우르를 정복한 주요 강대국이었습니다. 시나르는 구약성경과 이집트인들이 바빌로니아를 지칭할 때 사용했던 단어입니다. 케데르라오메르(Chederlaomer)는 쿠두르(kudur, 엘람어로 ‘종’을 뜻함)와 라가마르(Lagamar, 엘람의 여신)와 발음이 비슷합니다. 케데르(=쿠두르)는 많은 엘람 왕들의 이름에서 첫 부분으로 사용되었습니다. 티달(Tidal)은 히타이트 이름 투달리야(Tudhaliya)와 관련이 있는 것으로 보이며, 후대에 투달리야라는 이름을 가진 히타이트 왕은 적어도 다섯 명 있었습니다. 기원전 2400~2250년경에 작성된 에블라 점토판에는 시-다-무(소돔)와 이-마-아르(고모라)라는 도시들이 언급되어 있다. 엘라사르의 아리옥에 대한 기록은 없지만, 수메르의 주요 도시인 라르사의 아리오쿠 왕에 대한 독립적인 역사적 증거가 존재한다. 또한, 『이스라엘의 역사』(History of Israel) 61쪽에는 아리유크(키) 또는 아리우크(키)가 마리와 누지 양쪽에서 후리안 이름으로 알려져 있다고 기록되어 있다.
존 워릭 몽고메리(John Warwick Montgomery)의 『믿음의 증거』(Evidence for Faith) 157쪽에 따르면, 과거에는 암라펠을 함무라비와 동일시했으나 이는 잘못된 것이다. 그는 또한 아리오크가 당시 흔한 이름이었기 때문에 아리오추보다 아리오크라는 명칭을 선호한다고 말한다. 이는 후리안 이름이었으며, 마리 왕(기원전 약 1750년)의 이름이기도 했고, 누지(기원전 1500년) 시의 점토판에도 등장한다. 흔한 이름이었기 때문에, 현대 세계에 알려지지 않은 수많은 작은 지방의 왕들 중 누구라도 이 이름을 가졌을 수 있다.
요약하자면, 이러한 생소한 이름들은 이 짧은 기간 동안에만 사용되었습니다. 당시의 역사에 대한 정확한 지식이 없다면, 누구도 이러한 이름들을 기록했을 가능성이 매우 낮습니다.
Q: 창세기 14장 1-2절에서, 어떻게 왕들의 “연합체”가 싸울 수 있었습니까?
A: 기원전 2004년 강력한 도시 국가 우르가 멸망하기 전에는 왕들의 동맹이 거의 없었을 것입니다. 또한 기원전 1700년경 고대 바빌론의 함무라비가 등장한 이후에도 동맹은 거의 없었을 것입니다. 그러나 기원전 2004년 엘람인들이 우르를 파괴한 시점과 기원전 1725년 엘람인들이 바빌론을 침공한 시점 사이에는, 몽고메리가 지적했듯이 왕들의 동맹이 흔했다.
모세 시대에는 단일 제국이 지배적이었기 때문에, 그 누구도 왕들의 연맹에 관한 그럴듯하게 들리는 역사를 지어내려고 시도하지 않았을 것이다. 누군가가 이와 같은 연맹을 언급했다는 사실은 그가 그 시대에 대해 정확한 지식을 가지고 있었음을 보여줍니다. 『믿음의 증거』(Evidence for Faith) 157-164쪽에 따르면, 마리에서 발견된 한 편지에는 10명, 15명, 20명의 왕들이 결성한 연합에 대한 언급이 있습니다. 또한, 적어도 다섯 개의 다른 연맹이 알려져 있습니다.
Q: 창세기 14장 1-17절에 나오는 소돔, 고모라 및 다른 도시들에 대해 성경 외의 증거가 있습니까?
A: 네. 고고학자들이 에블라 점토판을 발견하기 전까지는 아무런 증거가 없었습니다. 그 점토판에는 시-담-무(소돔)와 사-바-이-임(제보임)이 언급되어 있습니다. (율리우스 아프리카누스[서기 200-245년]는 이를 세보임이라고 부릅니다.) 이-마-에르는 아마도 고모라일 것입니다.
Q: 창세기 14장 5절에서 ‘아스테롯-카르나임’은 무엇을 의미합니까?
A: 두 가지 가능성이 있습니다.
1. 게저와 벳-산에서 이 여신이 두 뿔을 달고 묘사된 점을 고려할 때, ‘두 뿔을 가진 아스다르테’를 의미할 수도 있습니다.
2. 더 가능성이 높은 해석은, 이 여신의 이름을 딴 다른 도시들과 구별하기 위해 카르나임 근처에 위치한 아스다롯이라는 도시를 가리키는 것이다.
Q: 창세기 14:5-6, 36:20, 그리고 신명기 2:12, 22에 나오는 호리족은 누구입니까?
A: 호리족은 오늘날의 아르메니아에서 왔습니다. 그들은 기원전 24세기 아카드의 사르곤 시대에 처음 언급되었습니다.
Q: 창세기 14장 14절에서, 단 318명에 불과한 아브람과 그의 동맹군이 어떻게 4명의 대왕들이 연합한 침략군을 물리칠 수 있었습니까?
A: 창세기 14:15을 보면, 이것이 정면 전투가 아니었음을 알 수 있습니다. 아마도 준비가 되어 있지 않은 군대를 기마병들이 밤중에 기습한 것이었을 것입니다. 사막에는 말이 거의 없었고, 이집트 동쪽 지역에서는 아브라함을 제외하고 낙타를 가진 사람이 거의 없었습니다. 따라서 사막에서 기마병들이 벌인 번개 같은 기습은 전혀 예상치 못한 일이었을 것입니다. 둘째, 아브라함은 다른 세 족장과 동맹을 맺고 있었으며, 그들이 전리품을 나누어 가졌다는 사실은 그들도 습격에 참여했음을 보여줍니다. 물론, 하나님께서도 도우셨을 수 있습니다.
Q: 창세기 14장 14절에 나오는 아브람의 습격은 역사상 다른 기습 공격들과 비교했을 때 어떤 점이 다른가요?
A: 적군은 단에서 약 40마일(64km) 떨어진 다마스쿠스로 후퇴한 것으로 보아, 아브람의 군대가 “전장에서 승리”한 셈입니다. 기습 공격, 대규모 군대를 상대로 한 공격 사례를 살펴보고, 마지막으로 적의 관점에서 이 사건을 분석해 봅시다. 이 중 일부 수치는 브리태니커 백과사전에서 인용한 것입니다.
먼저 기습 공격을 살펴보겠습니다.
1836년 산 자킨토 전투에서 샘 휴스턴은 743명의 미숙한 병사들을 이끌고 낮 시간대에 1,800명의 멕시코군을 상대로 기습 공격을 감행하여 승리했습니다.
트렌턴 전투에서 워싱턴은 밤에 델라웨어 강을 건너 헤센 용병들을 기습하여 그중 1,000명을 생포했습니다.
테우토부르크 숲에서 게르만족의 아르미니우스는 기습전을 통해 노련한 로마 군인 14,000명을 전멸시켰다.
이제 압도적인 열세 속에서도 거둔 승리를 살펴보겠습니다.
기원전 490년 마라톤 전투에서 1만 명의 그리스군이 2만 명의 페르시아군을 물리쳤습니다.
기원전 216년 칸나이 전투에서, 5만 6천 명의 카르타고군(기병을 효과적으로 활용함)이 8만 6천 명의 로마군을 물리쳤습니다.
서기 636/7년 알카디시야트 전투에서 3만 명의 무슬림 군대가 12만 명의 페르시아군을 물리쳤습니다.
기원전 48년 파르살루스 전투에서 율리우스 카이사르와 2만 명의 병력은 폼페이우스와 4만 5천 명의 병력을 물리쳤다.
1097년 도릴레움 전투에서 7만 명의 십자군 병력이 25만 명의 무슬림 군대를 물리치고 그중 약 3만 명을 전사시켰다. (십자군 병사들은 갑옷을 착용하고 있었지만, 아브람의 병사들도 갑옷을 입고 있었을지 모른 반면, 침략군은 갑옷을 벗고 있었을 수도 있다.)
알렉산더 대왕이 페르시아군을 상대로, 율리우스 카이사르가 갈리아인과 헬베티아인을 상대로, 벨리사리우스와 나폴레옹 등도 훨씬 우세한 적군을 물리쳤는데, 비록 그 규모는 더 컸을지라도 말이다. 이 군대들의 정확한 병력 수는 알 수 없으나, 율리우스 카이사르가 브리튼을 침공했을 때 병력이 1만 명에 불과했다는 사실만은 알려져 있다.
적의 관점에서 보자. 당신이 엘람의 병사라고 가정해 보자. 소돔을 징벌하기 위해 먼 곳으로 파견되는 정예 부대에 선발되었다. 텐트 바로 밖에 수많은 적이 있다는 것을 알고 있지만, 그들은 포로일 뿐이다. 무장하지 않았고 엄중히 감시받고 있다. 한밤중에, 낯선 새로운 적의 기병대가 쏜살같이 들이닥쳐 동료들을 살해하는 소리에 잠에서 깼습니다. 적들은 그저 동료들을 죽이는 데 그치지 않고, 당신의 가축을 훔쳐 달아나거나 포로들을 풀어주고 무장시킨다면, 당신은 끝장입니다. 당신은 현명한 선택을 하여 공격 방향과 반대쪽으로 도망친 뒤, 나중에 동료들과 재집결합니다.
물론, 이러한 모든 요인들 외에도, 하나님께서 아브람의 군대를 도우셔서 적들에게 공포를 불러일으키고 패주하게 하셨을 가능성이 큽니다. 하나님께서 성공적인 기습 공격을 도우신 더 훌륭한 예로는 사사기 7장 6-25절에 나오는 기드온과 미디안족의 전투를 참고하십시오.
Q: 창세기 14:17-20에서 이 구문의 구조상 흥미로운 점은 무엇입니까?
A: 창세기 14:17-20은 승리에 대한 유혹과 두 왕과의 만남을 다룹니다. 이는 히브리어 시에서 흔히 사용되는 문학적 기법인 키아즘(chiasm) 형태로 제시됩니다.
소돔 왕 14:17
- 살렘 왕이 아브라함을 만났다(14:18)
- - 살렘 왕이 아브라함을 축복했다 14:19-20
소돔 왕이 아브라함에게 전리품을 제안했다 14:21
멜기세덱의 축복을 받은 후라면, 아브라함이 소돔 왕의 제안을 거절하는 것이 더 쉬웠을지도 모릅니다.
Q: 창세기 14:18-19에서, 저주받은 가나안 사람으로 추정되는 멜기세덱이 어떻게 아브라함을 축복할 수 있었을까요?
A: 멜기세덱은 성경에서 신비로운 인물입니다. 일부 사람들은 멜기세덱이 그리스도의 성육신 이전의 현현이라고 생각했습니다. 다른 이들은 멜기세덱이 (가나안 사람일 수도 있고 아닐 수도 있는) 경건한 사람으로, 단순히 그리스도의 예표였다고 말합니다. 설령 멜기세덱이 가나안 사람이었다 하더라도, 하나님께서는 어떤 국적의 사람들에게도 가르침을 주시고 거룩하게 하시는 데 제한을 받지 않으십니다.
참고로, 쿰란의 유대교 파는 멜기세덱을 하나님의 구원을 선포할 천상의 구원자로 여겨 매우 중요하게 여겼습니다.
Q: 창세기 14장 18절에 따르면, 예루살렘 성은 얼마나 오래된 도시입니까?
A: 우리는 예루살렘이 기원전 3000년경에 건국된 것으로 생각합니다. 초기 이집트 연대기에는 이 도시를 “우루살림(Urusalim)”이라고 부르는데, 이는 예루살렘의 “살렘(salem)” 부분이 적어도 “예부스(Jebus)” 부분만큼이나 오래된 역사를 가지고 있음을 시사합니다.
Q: 창세기 14장 18절은 몰몬교가 가르치는 것처럼 사람들의 “멜기세덱 제사장직”을 가르치고 있습니까?
A: 아닙니다. 창세기 14장에는 멜기세덱이라는 이름의 한 개인만 언급되어 있습니다. 히브리서 7장 23-24절은 이 멜기세덱이 예수님의 예표였다고 말합니다. 성경 어디에도 오늘날 예수님 외에 다른 제사장이 필요하다는 내용은 없습니다.
Q: 창세기 15장에서 ‘언약’이란 정확히 무엇이며, 하나님과 아브라함 사이의 언약은 어떤 점에서 특별했습니까?
A: 언약은 당사자 간의 상호 합의입니다. 당사자들은 무역 협정처럼 동등한 관계일 수도 있고, 높은 지위의 왕과 낮은 지위의 가신 간의 관계일 수도 있습니다. 이 언약은 사람과 하나님 사이의 언약일 뿐만 아니라, 하나님으로부터의 일방적인 약속이었기 때문에 특별했습니다. 아브라함은 아무것도 할 필요가 없었습니다.
Q: 창세기 15장에서 하나님은 아브람과 여기서 언약을 맺으셨습니까, 아니면 이스마엘이 태어난 후인 창세기 17장에서 맺으셨습니까? (한 자유주의 기독교인이 창세기가 여러 저자에 의해 쓰였다는 증거로 이 점을 제기했습니다.)
A: 창세기 15장의 초기 언약과 창세기 17장의 후속 확증 모두 사실입니다. 아마도 수십 년 후, 창세기 15장에서 하나님께서는 아브람과 제사를 동반한 공식적인 언약을 맺으시고 그에게 자녀를 주시겠다고 약속하셨습니다. 창세기 17장 2절에서, 이스마엘이 태어난 후 하나님께서는 아브람과의 언약을 재확인하셨으며, 그 표징으로 할례 의식을 정하셨습니다. 여기서 언약의 재확인은 필수적이었는데, 하나님께서 아브람의 생각을 바로잡으셔야 했기 때문입니다. 아브람은 언약의 약속이 이스마엘을 통해 이루어질 것이라고 잘못 생각하고 있었습니다.
언약을 재확인한 두 번째 예로, 하나님께서 이스라엘 백성이 아이 성에서 패배하도록 허락하신 후, 그들은 여호수아 8장 30-35절에 기록된 대로 에발 산에서 맺었던 언약을 재확인했습니다.
때로는 이미 하나님과 언약을 맺은 그리스도인 역시 자신의 언약을 재확인하는 시간을 가져야 합니다.
하나님께서 아브라함과 언약을 맺으시고 이삭이 태어나기 직전에 그 언약을 재확인하신 것과, 나중에 메시아를 보내시겠다고 약속하시고 예수님의 공적 사역이 시작되기 직전에 세례 요한을 통해 그 약속을 재확인하신 것을 비교해 보면 흥미롭습니다.
Q: 창세기 15장 2절에서 엘리에셀이라는 이름의 어떤 점이 특이한가요?
A: 별다른 점이 없을 수도 있지만, 『The Expositor’s Bible Commentary』 제2권 131-132쪽에는 히브리어로 된 엘리에셀이라는 이름의 글자 값이 318인데, 이것이 창세기 14장 14절에 나오는 아브라함의 군인 수와 동일하다는 점이 “우연일 가능성은 거의 없다”고 설명하고 있습니다.
Q: 창세기 15장 2절에서, 혈통이 다른 사람을 상속자로 지명하는 것이 흔한 관행이었나요?
A: 그것이 얼마나 흔한 관행이었는지는 알 수 없지만, 누지(Nuzi) 석판에 따르면 우르(Ur)에서는 부부가 노년에 자신을 돌봐줄 아들을 입양할 수 있었고, 그 대가로 그 아들은 상속인이 되었다고 기록되어 있습니다.
Q: 창세기 15장 10절에서, 아브라함이 새를 반으로 자르지 않은 것이 잘못된 것입니까? 거짓 기독교 교사인 문 목사가 『천리원리』 제5판(1977년, 269, 507쪽)에서 그렇게 가르치고 있는데요.
A: 아닙니다. 레위기 1:17과 5:9에 따르면 제사장들은 새를 절대로 반으로 자르지 말아야 했습니다.
Q: 창세기 15장 13절에서, 이스라엘 백성은 이집트에서 430년 동안 머물렀습니까, 아니면 400년 동안 억압을 받았습니까?
A: 둘 다 사실입니다. 이스라엘 백성이 400년 동안 노예 생활을 하기 전 30년 동안 이집트에서 어떻게 살았는지에 대해서는 사도행전 7장 6절에 대한 논의를 참조하십시오.
Q: 창세기 15장 13절에서는 이스라엘 백성이 400년 동안 노예 생활을 했다고 하는데, 창세기 15장 16절에서는 어떻게 4세대 동안만 노예 생활을 했다고 할 수 있습니까?
A: 창세기 15:13, 16에서, 한 세대를 100년으로 이해했을 가능성이 높은 아브라함은 ‘400년, 4세대’라는 말을 들었습니다. 예를 들어 모세는 120세까지 살았습니다.
Q: 창세기 15장 16절에서 출애굽은 4세대에 일어났습니까, 아니면 역대기상 2장 1-9절과 마태복음 1장 3-4절이 암시하듯이 6세대에 일어났습니까?
A: 이 질문에 답할 때 고려해야 할 두 가지 사항이 있습니다.
1. 이는 모두 ‘한 세대’를 얼마나 길게 보느냐에 달려 있습니다. 아브라함과 사라는 각각 100세와 90세에 이삭을 낳았습니다. 여기서 하나님은 아브라함에게 말씀하고 계셨습니다.
2. 가정을 해 보자면, 성경이 어떤 숫자를 언급했더라도 같은 구절에서 ‘한 세대’를 적절히 정의해 놓았다면 오류는 없었을 것입니다. 실제로 창세기 15장 16절의 “네 세대”는 창세기 15장 13절에서 정확히 “400년” 동안 노예로 살게 될 것이라고 정의되어 있습니다.
Q: 창세기 15장 17절과 19장 23절에서, 성경은 왜 해가 “지다”고도 하고 “떠오르다”고도 하는가?
A: 해가 진 후에 말씀드리겠습니다. 농담은 제쳐두고, 우리가 일상적인 관용구나 속어를 사용하여 자신을 표현하듯이, 성경도 히브리어와 그리스어 관용구를 사용합니다.
Q: 창세기 15장 18절에 나오는 ‘이집트의 강’은 무엇입니까?
A: 이는 아마도 나일강이 아니라, 시나이 반도 동부에 위치한 ‘와디 엘-아리쉬’라는 작은 개울일 것입니다. 와디 엘-아리쉬이거나, 아니면 나일강의 동쪽 지류일 수도 있습니다.
Q: 창세기 15장 18절에서, 하나님께서 아브람의 후손들에게 유프라테스 강까지의 모든 땅을 주셨는데, 왜 그들은 그 땅을 받지 못했습니까?
A: 다윗과 솔로몬의 왕국은 실제로 유프라테스 강까지 뻗어 있었습니다. 또한, 그들은 장차 올 천년 왕국 시대에 그 땅을 차지하게 될 수도 있습니다.
Q: 창세기 16장 1절에서 아브라함과 사래에게는 자녀가 없었는데, 어떻게 아브라함이 이삭 이후에 더 많은 자녀를 가질 수 있었습니까? (이 질문은 한 무슬림이 제기했습니다)
A: 창세기 16장 1절은 불임이었던 사람이 아브라함이 아니라 사래였음을 보여줍니다. 아브라함은 (아내 케투라와 함께) 더 많은 자녀를 두었지만, 사래는 그렇지 못했습니다.
Q: 창세기 16장 1-4절에서, 아브라함은 하갈과 간통을 저질렀습니까? (한 무슬림이 제기한 질문)
A: 아닙니다. 이스마엘은 간통의 결과물이 아니며, 사생아가 아닙니다. 이 답변에서 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.
첩을 두는 것은 합법적이었습니다: 구약성경에서는 일부다처제가 허용되었으며, 사라는 하갈을 첩으로 삼아 아브라함에게 주었습니다. 따라서 아브라함이 한 일은 하나님께서 그에게 계시하신 내용과 훗날 제정된 모세 율법, 그리고 당시 메소포타미아의 법에 비추어 볼 때 모두 “합법적”이었습니다.
유사한 사례: 게다가 이는 일부 현대 독자들에게 보일 수 있는 것만큼 드문 일이 아닙니다. 불임인 아내를 대신해 여종이 나서는 유사한 사례들은 함무라비 법전, 누지 석판, 알라라크 석판, 마리 석판의 법규에서도 찾아볼 수 있다. 그러나 어떤 일이 일반적으로 행해지고 “합법적”이라고 해서 반드시 하나님께서 기뻐하시는 것은 아니다. 창세기 16장 4-5절은 사라가 곧 자신의 행동을 후회했음을 보여준다.
하갈은 자신의 지위를 자랑스러워했다: 하갈은 아브람의 아내가 되는 것에 아무런 이의를 제기하지 않았다. 사실, 하갈은 나중에 사라이를 조롱하기까지 했다(창세기 16:4, 5). 구약성경에서 포로와 결혼하는 것은 허용되었지만, 결혼 외의 성관계는 어디에서도 악한 부도덕함 이외의 것으로 정당화되지 않았다.
반면, 무슬림들은 포로들과 결혼하지 않았더라도 그들에게 성관계를 강요하는 것이 허용된다. 자세한 내용은 부카리 제3권 제46권 제13장 제717, 718호 431-432쪽, 432쪽; 제9권 제93권 제18장 제506호 372쪽; 사히흐 무슬림 2:3371-3374; 아부 다우드 제2권 제2150, 2167호를 참조하십시오.
결론적으로, 하나님은 거룩하시며, 아브라함은 간음자가 아니었고, 기독교인들은 하디스에서 무함마드가 그의 동료들에게 요구했던 것보다 더 높은 거룩함의 기준을 가지고 있습니다.
Q: 창세기 16:1-4에서, 신자들이 타협했던 사례 중 여러분이 알고 있거나 역사적으로 확인된 것들은 어떤 것들이 있습니까?
A: 콘스탄티누스가 황제가 되었을 때, 지상에서 기독교의 황금 시대가 시작된 것처럼 보였습니다.
아브라함이 사라를 두 번이나 자기 누이라고 부른 일 (창세기 12:11-20; 20:1-2)
아간의 아름다운 바빌론 옷, 은 200 세겔, 그리고 금 한 덩어리 (여호수아 7:20-23)
그리스도께서 베드로에게 하신 말씀: “사탄아, 내 뒤로 물러가라”(마태복음 16:23)
은 30 닢을 받고 예수를 배반한 유다. 어쩌면 예수님도 행동하도록 강요하기 위해서였을지도 모른다. (마태복음 26:14-16)
아나니아와 삽비라가 밭을 팔고 그 돈 전부를 바쳤다고 주장한 일. (사도행전 5:1-11)
데마스는 이 세상을 사랑했기 때문이다 (디모데후서 4:10)
마틴 루터와 유대인들
미국에서 노예 제도가 “당연한 일”로 여겨지던 시절. 남부 인구의 1/3이 노예였다. 노예 해방 선언으로 약 300만 명의 노예가 해방되었다.
독일과 중국 본토의 일부 교회들은 두려움 때문에 타협했다
C5 선교사들: 삼위일체
창세기 25장 1절에서 아브라함이 케투라와 결혼했다. 그녀의 자손인 미디안 사람들은 훗날 이스라엘 백성들에게 골칫거리가 되었다. 아브라함이 죽었을 때, 이삭과 이스마엘은 그를 장사 지냈으나 다른 아들들은 장례식에 나타나지도 않았다.
국가적 차원에서
일반적으로 사람들은 명령을 따라야 하는지 묻는 것보다 명령을 따르는 데 더 능숙한 것 같다.
미국 원주민: 1874년 블랙 힐스에서 금이 발견되자 수족과의 조약을 파기했으며, 네즈 퍼스족 등도 마찬가지였다.
네즈 퍼스족의 경우, 1855년 왈라왈라 조약이 위반되었습니다. 이 조약은 해당 부족에게 조상 대대로 내려온 땅 750만 에이커와 정부에 양도된 땅에서 사냥 및 어업할 권리를 부여했습니다. 그러나 나중에 금이 발견되자 백인 정착민들이 네즈 퍼스족의 땅에 불법적으로 루이스턴 시를 세웠습니다. 네즈 퍼스 전쟁: 1877년 6월~10월
1915년 6월 5일부터 시작된 아르메니아 대량 학살로 150만 명이 희생되었음에도 아무런 조치도 취하지 않았다. 1939년 히틀러는 이를 구실로 유대인 학살을 시작했다.
낙태: 1970년 이후 미국에서 낙태 건수는 몇 건일까? 일부 주에서 보고하지 않았기 때문에 정확한 답은 알 수 없다. 하지만 1970년부터 2012년까지의 수치는 4,400만 건이 넘습니다. 이는 전체 임신 건수의 약 1/5에서 1/4에 해당합니다. 캐나다의 경우 2007년부터 2014년까지 72만 건이었습니다. 유럽에서는 임신 건수의 약 1/3이 낙태로 이어집니다. 아시아에서도 낙태율이 높습니다.
Q: 창세기 16장 1-4절에서, 다른 그리스도인들이 타협한 이유로부터 우리는 어떤 교훈을 얻을 수 있습니까?
A: 타협은 대개 어떤 동기가 있기 때문에 일어납니다. 안전에 대한 염려, 금전적 탐욕, 혹은 그 밖의 나쁜 동기가 될 수 있습니다. 더 많은 사람을 우리 메시지로 이끌고자 하는 열망과 같은 선한 동기에서도 타협을 하고 하나님을 실망시킬 수 있습니다.
Q: 창세기 16장 1-4절에서, 그리스도인의 삶에서 죄가 되는 타협은 어떤 모습입니까?
A: 타협은 치명적이면서도 미묘할 수 있습니다. 끓는 물에 던져진 개구리는 즉시 뛰어 나올 만큼의 분별력이 있지만, 미지근한 물에 던져져 서서히 끓어오르는 물속의 개구리는 삶아 죽을 때까지 그 자리에 머물러 있을 것입니다.
타협하려는 유혹은 마치 여러분의 삶에 들어오는 먼지나 모래알과 같으며, 피할 수 없는 것입니다. 하지만 그 모래알을 어떻게 다룰 것입니까? 그것이 여러분을 오염시키게 내버려 둘 것입니까, 아니면 진주가 되어 영원한 보물의 일부가 되게 할 것입니까? 타협하고 싶은 유혹이 들 때, 기뻐하십시오! 그 유혹을 이겨내는 것은 주님을 기쁘시게 하고 하늘에서 상을 받을 기회입니다.
Q: 창세기 16장 1-4절에서 타협이라는 단어 자체가 나쁜 것은 아닙니다. 때로는 타협이 괜찮을 수도 있습니다. 좋은 타협과 나쁜 타협의 차이는 무엇입니까?
A: 모든 쉬운 길이 나쁜 것은 아닙니다. 타협이란 종종 다른 사람의 협력을 얻기 위해, 평소에는 원치 않는 일이나 방식에 동의하는 것을 말합니다. 비도덕적인 문제나 인간관계, 그리고 직장 생활에서 타협은 종종 좋고 필요한 일입니다. 교회에서도 어떤 종류의 음악을 사용할지처럼, 성경적이지도 않고 반성경적이지도 않은 문제에 대해서는 타협이 좋을 수 있습니다. 그러나 타협이 명백히 하나님을 기쁘시게 하지 않는 일을 하거나, 우리의 믿음을 부인하는 것을 수반할 때는, 타협하는 것보다 협상이나 거래, 관계, 혹은 직장을 잃는 편이 낫습니다. 하지만 타협은 암묵적으로도 하나님을 기쁘시게 하지 않는 일을 수반할 수 있습니다. ‘플랜트 패런트(Planned Parenthood)’에 자금을 지원하는 자선 단체를 돕기 위해 자신의 시간, 돈, 또는 기술을 자원하는 것은 어떨까요? ‘플랜트 패런트’는 대규모 낙태 시술 기관입니다.
Q: 창세기 16장 1-4절에서 볼 때, 오늘날 우리 삶 속에서 우리에게 나쁜 방식으로 타협하라고 부추기는 힘들은 무엇일까요?
A: 여러 가지 영향이 있습니다.
미디어: 인터넷, TV, 영화, 신문 등입니다. 페이스북이 보수적인 정보에 대해 어느 정도 검열을 해왔다는 사실을 아시는 분이 얼마나 되십니까? AOL을 이용하시는 분들 중, AOL이 기독교나 기독교 목사들에 대한 부정적인 내용을 부각시키려 한다는 사실을 아시는 분이 얼마나 되십니까?
법: 의회는 종교의 설립에 관한 어떠한 법도 제정해서는 안 된다.
법원: 무슬림 운전 기사가 종교적 신념 때문에 주류를 배달할 수 없다면, 맥주 회사가 그 운전 기사를 해고하는 것을 허용해야 할까요? 2015년에 오리건주에서 제과점을 운영하는 기독교인 부부가 동성 결혼식을 위한 케이크 제작을 거부했다는 이유로, 법원이 그들에게 13만 6천 달러 이상의 배상금을 지불하도록 판결해야 할까요?
직장: 어떤 직업에서는 거짓말을 하거나 부정직하게 행동해야 한다는 압박이 따르기도 합니다. 제가 아는 한 기독교인 관리자는 상사에게 이끌려 스트립 클럽에 간 적이 있습니다. 때로는 술이 넘쳐나는, 거의 의무적으로 참석해야 하는 파티가 열리기도 하는데, 그 자리에서 술을 마시거나 한 잔을 쭉 마셔야 한다는 압박감을 느낄 수도 있습니다.
때로는 친구들: 아일랜드 더블린에서 평생 알코올 중독자였던 한 기독교인을 만났습니다. 그가 기독교인이 된 후 술에 취해서는 안 된다는 것을 알았지만, 친구들이 항상 펍에 같이 가자고 권유했기 때문에 예전의 습관을 버리기 어려웠습니다. 그는 결국 돈을 전혀 가지고 다니지 않음으로써 이 문제를 해결했습니다. 친구들이 그를 초대하면, 갈 수는 있지만 돈이 없으니 친구들이 계산해야 한다고 말했습니다. 한두 번 그러자 친구들은 더 이상 권하지 않았습니다.
가끔은 가족 문제도 있습니다. 북아프리카에서는 한 무슬림 십대 소년이 기독교인이 되자, 그의 어머니가 음식에 쥐약까지 섞어 넣기도 했습니다. 때로는 배우자가 기독교인이 되거나 종교 모임에 다니지 않게 되자 이혼을 요구하는 경우도 있습니다. 유타주에서 산드라 태너는, 몰몬교가 진리가 아니라는 것을 알면서도 공개적으로 몰몬교를 떠날 수 없다고 말하는 몰몬교 남성들과 대화를 나눈 적이 있다고 했습니다. 아내에게 이혼당하고 아이들까지 데려갈까 봐 두려웠기 때문이었습니다. 제가 개인적으로 아는 비종교인 부부가 있는데, 그들은 수년 전에 결혼했습니다. 남편이 기독교인이 되자 아내는 그가 기독교를 그만두지 않는 한 1년 내내 남편과 친밀한 관계를 맺지 않겠다고 했습니다. 결국 아내가 기독교인이 되면서 문제가 해결되었습니다. 때로는 더 미묘한 방식으로 나타나기도 하는데, 예를 들어 일요일 아침마다 호수에 가거나 다른 활동을 계획하는 식입니다.
Q: 창세기 16장 1-8절에서, 하갈은 노예였으므로, 아브라함이 그녀와 맺은 성적 관계는 일부 무슬림들이 종교적으로 허용받는 것처럼 강간이었습니까? (부카리 하디스 제3권 제46장 제13절 제717, 718호, 431-432쪽 참조)
A: 창세기 16장 3절에 따르면 하갈은 아브람의 아내가 되었으며, 그녀는 이에 반대하지 않은 것으로 보입니다. 사실 하갈은 자신이 임신한 것을 자랑스러워하며 사래를 조롱하기까지 했습니다(창세기 16장 4, 5절). 구약성경에서 포로와 결혼하는 것은 허용되었지만, 결혼 외의 성관계는 어디에서도 악한 부도덕 행위로 간주되었을 뿐 정당화되지 않았습니다.
Q: 창세기 16:3, 17:20, 21:13에서 하갈이 이스마엘의 어머니라는 사실이 무함마드를 가리키는 것입니까?
A: 아브라함의 첩 하갈과 그녀의 아들 이스마엘은 성경에 언급되어 있습니다. 다만 ‘아드난’(무함마드의 조상)이 이스마엘의 후손인지에 대해서는 불확실한 점이 있습니다. 저명한 초기 이슬람 역사가 알-타바리(al-Tabari)는 제6권 37쪽에서 “계보학자들은 마아드 이븐 아드난(Ma’add b. ‘Adnan)까지의 우리 예언자 무함마드의 혈통에 대해서는 이견이 없으나, … 그 이후의 계보에 대해서는 의견이 분분하다”고 말합니다. 그러나 결국 이는 본질을 흐리는 논점일 뿐입니다. 왜냐하면 이스마엘이 성경에 등장한다고 해서 무함마드가 하나님으로부터 온 인물임을 증명하지는 않기 때문입니다.
Q: 창세기 17:1; 28:3; 35:11; 43:14; 48:3; 출애굽기 6:3에 나오는 하나님의 이름 ‘엘 샤다이’는 정확히 무엇을 의미합니까?
A: ‘엘 샤다이(El-Shaddai)’는 하나님의 이름 중 하나로, 엥거(Unger)의 『성경 사전』(p.1000-1001), 『뉴 NIV 성경 사전』(p.309-310), 그리고 와이클리프(Wycliffe) 『성경 사전』(p.695)에 따르면, 가장 문자 그대로 ‘엘(El, “하나님”)’과 ‘샤다이(Shaddai, “전능자”)’를 의미합니다. 이 이름은 아브라함, 이삭, 야곱이 알았던 하나님의 주요 이름 중 하나였습니다. 비록 그들이 하나님의 “개인적인” 이름인 야훼를 배웠다고 하더라도, 출애굽기 6:2, 3에 따르면 하나님께서는 모세에게 하신 것처럼 그들에게 야훼로서 자신을 계시하지 않으셨습니다.
하나님을 지칭하는 이름들은 삼위일체의 일원으로서 예수님께도 적용되지만, ‘엘 샤다이’가 성부나 성령보다 예수님께 더 특별히 적용된다는 암시는 없습니다.
히브리어 ‘엘(el)’은 오늘날 우리가 영어 단어 “God/god”을 사용하는 방식과 매우 유사하게 사용되었습니다. 우리는 유일무이한 전능하신 창조주를 ‘하나님’이라 부르고, 우상을 ‘신’이라 부르는 식입니다. ‘엘’이 붙지 않은 ‘샤다이(Shaddai, 전능자)’라는 단어는 창세기 49:25; 민수기 24:4, 16; 룻기 1:20, 21; 욥기 5:17-40:2에 31회; 시편 68:14; 91:1에 등장한다.
일부 자유주의 비평가들은 ‘엘-샤다이’가 “산신”을 뜻하는 이교도 용어에서 유래했다고 주장하지만, 성경이 이를 의미한다는 증거는 없습니다.
'엘 샤다이'는 창세기 17:1에서 아브라함에게, 28:3; 35:11; 43:14; 48:3에서 야곱에게, 그리고 출애굽기 6:3에서 모세에게 사용되었습니다.
하나님을 지칭하는 유사한 이름으로는 멜기세덱이 사용한 ‘엘 엘리온(El Elyon, ‘지극히 높으신 하나님’)’이 있으며(창세기 14:18; 민수기 24:16; 신명기 32:8; 사무엘하 22:14; 시편 9:2; 이사야 14:14; 애가 3:35, 38), ‘엘 하이’(El Hai, “살아 계신 하나님”, 여호수아 3:10), 또는 여러 곳에서 단순히 ‘엘’(El, “하나님”)과 같은 유사한 이름들이 있습니다.
Q: 창세기 17:3에서 하나님이 전능하시다는 것은 무슨 뜻입니까? 하나님께서는 어떤 일들은 하지 않으실 수도 있겠지만, 하나님께서 하실 수 없는 네 가지 일은 무엇입니까?
A: 하나님께서 원하셨다면 우리 모두를 그저 로봇으로 만드실 수도 있었습니다. 그러나 하나님께서는 자신을 사랑할지 말지 선택할 자유 의지를 가진 존재들을 창조하기를 원하셨습니다. 이는 여호수아와 같은 사람들이 “여호와를 섬기겠다”고 선택할 수 있었음을 의미합니다(여호수아 24:15). 바리새인들과 같은 사람들은 “자신들을 향한 하나님의 뜻을 거절”했듯이(누가복음 7:30), 하나님께서 자신들을 위해 정하신 뜻을 거부할 수도 있었습니다. 어떤 이들은 “헛된 우상을 붙들고” “그분의 사랑스러운 헌신을 저버릴” 수도 있었습니다(요나 2:8).
전능하신 하나님께서 하실 수 없는 네 가지가 있습니다.
거짓말하기 (히브리서 6:18)
악의 유혹에 빠지시는 것 (야고보서 1:13)
자신을 부인하거나 부정하는 것 (디모데후서 2:13)
자신보다 더 위대한 분을 두고 맹세하시는 것 (히브리서 6:13)
Q: 창세기 17장 5절에서 아브람을 아브라함으로 바꾼 것의 의미는 무엇입니까?
A: 아브람이라는 이름의 유래는 확실하지 않습니다. 이는 서세미트어계 이름이며, 아마도 “아버지가 높으시다” 또는 “높은 아버지”라는 뜻일 것입니다. “아브라함”이라는 이름은 “많은 자의 아버지” 또는 “무리의 아버지”를 의미합니다.
이는 “농담이 현실이 된” 사례로 볼 수 있습니다. 아브람은 “아버지”를 뜻하는데, 이는 자녀가 없는 남자에게는 아이러니한 이름이지만, “아브라함”이라는 이름은 “많은 자손의 아버지”라는 뜻으로 그야말로 정점을 찍습니다. 『735가지 난해한 성경 질문과 해답』(p.39)에 따르면, “자녀가 없던 아브람이 수많은 목동들과 그 가족들에게 이제부터 자신을 아브라함이라 부르라고 선언했을 때, 주변에서 터져 나오는 킥킥거리는 웃음소리가 거의 들리는 듯합니다.” 자녀를 갖는 것은 고대 사회에서 특히 중요했지만, 자녀가 없던 아브라함이 하나님을 향한 믿음 때문에 얼마나 쉽게 조롱거리가 되었을지 짐작할 수 있습니다. 그러나 하나님께서는 약속을 이루셨고, 하늘에 계신 아브라함은 자신의 간절한 소원을 이루어 주기 위해 하나님께서 치신 이 농담을 보고 미소 지으실 수 있었을 것입니다.
Q: 창세기 17장 5절에서, 하나님께서는 우리가 불리는 이름과 우리가 다른 사람을 부르는 이름을 얼마나 진지하게 여기시나요?
A: 저는 하나님께서 우리가 스스로 지은 이름이나 다른 사람에게 붙인 이름을, 대부분의 사람들보다 훨씬 더 진지하게 여기신다고 감히 말하고 싶습니다.
창세기 35:10 – 야곱은 ‘이스라엘’이라는 새로운 이름을 받았습니다.
이사야 62:2에서 하나님께서는 당신의 백성에게 새로운 이름을 주시겠다고 약속하십니다.
누가복음 1:13, 60-63. 하나님께서는 세례 요한이 ‘요한’이라는 이름을 갖기를 진심으로 원하셨습니다.
누가복음 1:31 – 천사는 마리아에게 아이의 이름을 예수라고 지으라고 말했습니다. 스가랴서 3:8-9에는 예수/여호수아라는 이름이 염두에 놓여 있었습니다.
마태복음 5:22에서는 사람들을 ‘머리가 빈 사람’, ‘멍청이’, ‘바보’라고 부르는 것을 언급하고 있다.
마태복음 12:35-37 우리가 내뱉는 모든 헛된 말에 대해 심판을 받게 될 것이다
요한계시록 3:12 – 빌라델비아 교회에 속한 자들에게는 새로운 이름이 주어질 것이다.
Q: 창세기 17:5을 바탕으로 한 기독교 찬양 가사 중에 “다시 한 번 말해 주세요, 주님 안에서 제가 누구인지”라는 구절이 있습니다. 우리는 왜 우리가 누구인지 상기해야 할까요?
A: 우리가 누구인지에 대한 모든 개념을 잃어버렸기 때문은 아닙니다. 오히려 하나님의 자녀라는 우리의 주된 정체성이, 우리가 지닌 그 밖의 모든 부차적인 정체성들에 의해 가려질 수 있기 때문입니다. 우리는 배우자, 부모, 자녀, 친구, 동료, 쇼핑객, 팬, 그리고 그 밖의 수천 가지 역할을 할 수 있습니다. 이것들이 반드시 나쁜 것은 아닙니다. 하지만 믿는 자로서 우리는 무엇보다도 먼저 하나님의 자녀입니다. 그 사실을 잊지 않는 것이 중요하며, 우리가 그 사실을 잊게 만드는 요소들을 파악하고 그 영향을 줄여야 합니다.
Q: 창세기 17장 12절에서, 하나님께서는 왜 정확히 8일째 되는 날에 할례를 명하셨습니까?
A: 성경에는 그 이유가 명시되어 있지 않습니다. 그러나 갓 태어난 아기의 혈액은 성인만큼 잘 응고되지 않습니다. 음식을 섭취하고 비타민 K를 흡수하면 혈액 내 응고에 사용되는 프로트롬빈 수치가 증가합니다. 비타민 K 주사를 맞지 않은 아기의 경우, 프로트롬빈 수치는 8일째에 최고점에 달합니다. 따라서 이날이 할례를 행하기에 가장 이상적인 날이었습니다.
참고로, 『와이클리프 성경 사전』(Wycliffe Bible Dictionary) 354쪽에는 이집트인들이 남성 할례를 행했다고 기록되어 있으며, 한 그림에는 13세 소년에게 할례를 행하는 모습이 나와 있습니다. 이 책에 따르면 대부분의 셈족 민족들이 할례를 행했던 것으로 보입니다. 후대의 에티오피아인들도 할례를 행했습니다. 이스마엘의 후손인 아랍인들 역시 이슬람 이전부터 할례를 행했습니다. 반면 블레셋 사람, 바빌로니아인, 앗시리아인, 그리고 후대의 에돔 사람들은 할례를 행하지 않았습니다.
Q: 창세기 17장 12절에 따르면, 그 외에 어떤 민족들이 할례를 행했습니까?
A: 그리스 역사가 헤로도토스는 그의 저서 『역사』 제2권 104장 69쪽에서 이집트인, 에티오피아인, 콜키스인만이 할례를 행했다고 기록하고 있습니다. 그는 콜키스인들이 이집트에서 이주해 왔다고 주장합니다. 또한 일부 페니키아인과 시리아인들도 이집트인들에게서 배웠다고 주장하며 할례를 행했다고 덧붙였습니다.
초기 저술가 바르데산/바르데사네스(Bardesan/Bardesanes, 서기 154-224-232년)는 로마의 아라비아 속주 주민들이 할례를 행했으나, 로마가 그 지역을 정복했을 때 이를 중단시켰다고 기록했습니다. 이는 『각국 법전』(The Book of the Laws of Diverse Countries) 730쪽에 나와 있습니다. 서기 70년 예루살렘이 함락된 후, 서기 130년에 로마 황제 하드리아누스가 그 자리에 주피터 신전을 세웠으며, 그는 유대인들이 할례를 행하는 것을 금지하기도 했다.
Q: 창세기 17장 17절과 18장 12절에서 아브라함과 사라는 믿지 못해 웃은 것입니까, 아니면 창세기 21장 6절에서 사라는 기쁨에 차서 웃은 것입니까?
A: 두 구절은 서로 보완적인 관계입니다. 이삭이 잉태되기 전, 아브라함과 사라는 믿을 수 없다는 듯이 웃었습니다. 때로는 사람이 무언가를 정말로 원할 때, 누군가가 그것을 주겠다고 제안하면, 인간의 본성상 실망으로부터 자신을 보호하기 위해 믿지 못하고 웃어넘기기도 합니다.
그러나 이삭이 태어났을 때, 사라는 기쁨에 차서 다시 웃었습니다.
Q: 창세기 17장 17절과 18장 12-15절에서, 하나님께서는 왜 아브라함이 아니라 사라가 웃은 것을 꾸짖으셨습니까?
A: 어떤 사실을 처음 알게 되었을 때 놀라움으로 웃는 것과, 이미 그 사실을 들은 후에 회의적인 마음으로 웃는 것은 다릅니다. 히브리어로 ‘웃다’를 뜻하는 ‘사하크(sahaq)’라는 단어는 두 가지 의미를 모두 지닙니다.
Q: 창세기 17장 19절에서, 아브람의 약속의 자녀는 여기서 이삭으로 명명되었습니까, 아니면 창세기 21장 3절에서 명명되었습니까?
A: 이삭이 태어나기 전, 하나님께서는 창세기 17장 19절에서 그를 이삭이라 불러야 한다고 말씀하셨습니다. 이 구절은 그들이 실제로 그 이름을 지었는지 여부를 구체적으로 밝히지 않습니다. 이삭이 태어난 후, 창세기 21장 3절은 그들이 그를 이삭이라고 이름 지었다는 사실을 알려줍니다. 이는 마치 천사 가브리엘이 마리아에게 아들의 이름을 예수라고 지으라고 말했고, 아들이 태어난 후에야 그들이 천사의 말씀에 순종한 것과 비슷합니다.
Q: 창세기 17장 27절에서 아브라함은 왜 노예든 자유인이든 상관없이 자기 집에서 태어난 모든 남자에게 할례를 행했습니까?
A: 아브라함은 단지 자신의 자손만이 아니라, 자기 집안의 모든 사람이 지상에서 하나님의 언약의 가족이 되기를 원했습니다. 이는 그들의 후손들도 하나님의 언약 백성의 일부가 될 것임을 의미하는 것이었습니다.
유대인 필로(기원전 15/20년 ~ 서기 50년)는 『창세기에 대한 질문과 답변』 제3권(62) 863쪽에서 기본적으로 동일한 답변을 제시했습니다.
Q: 창세기 18:1-10에서, 아브라함이 하나님을 알아보고 환대했는지, 아니면 평소에도 환대하는 성품이었기 때문인지 어떻게 생각하십니까?
A: 아브라함이 이들이 평범한 방문객이 아니라는 사실을 정확히 언제 깨달았는지는 알 수 없으나, 13절과 14절 이전이었다는 점만은 분명합니다. 히브리서 13:2는 아브라함이 처음에는 이를 깨닫지 못했음을 시사할 수 있습니다. 일반적으로 우리는 베드로전서 4:9에 기록된 대로 환대를 베풀어야 합니다.
Q: 창세기 18:1-10에서, 아브라함이 환대를 베푼 데 따른 위험은 무엇이었을까요?
A: 아브라함은 지극히 부유했기 때문에, 낯선 사람들이 그의 진영에 들어와 경비병의 수나 귀중품의 위치를 엿볼 가능성을 차단하는 편이 더 안전했을 수도 있습니다. 매복의 위험을 감수하기보다는, 처음에 아브라함의 부하를 보내 그들과 대화하게 하는 편이 더 안전했을 수도 있습니다. 마지막으로, 그들이 아브라함에게 오는 것보다 아브라함이 그들의 곳으로 가는 편이 더 안전했을 수도 있습니다. 그러나 아브라함은 그런 점들을 전혀 고려하지 않은 듯합니다. 아브라함은 환대를 베푸는 사람이었습니다.
그러나 로마서 12:13, 히브리서 13:2, 베드로전서 4:9, 디모데전서 5:10은 우리에게 낯선 이들에게 환대를 베풀라고 명령합니다. 가장 안전한 방법은 결코 환대를 베풀지 않는 것일지 모르지만, 그럴 경우 우리는 겉보기에 가장 안전한 것과 하나님의 명령에 순종하는 것 사이에서 선택해야 합니다.
Q: 창세기 18장에 나오는 구약의 ‘그리스도 현현(Christophany)’과 ‘신 현현(Theophany)’은 무엇이었습니까?
A: ‘그리스도 현현(Christophany)’은 마리아에게서 태어나시기 전, 지상에 나타나신 그리스도의 모습을 가리키는 용어입니다. ‘신현(Theophany)’은 아버지, 아들, 성령, 또는 삼위일체 중 어느 형태로든 나타나신 하나님의 모습을 말합니다. 그리스도 현현과 신현을 구분하는 데 의견이 분분하고, 때로는 천사가 그리스도의 현현인지 아니면 단순히 천사인지 불분명한 경우가 있으므로, 구약성경에 등장하는 가능한 신현 사례 목록을 다음과 같이 제시합니다.
타락 이전의 에덴 동산에서. (창세기 1:29-3:24)
아마도 멜기세덱 (창세기 14:18-20)
천사를 본 하갈과의 대화 (창세기 16:8-14)
아브라함을 찾아온 세 방문자 (창세기 18:1-33)
아브람에게 나타나신 하나님 (창세기 17:1-2)
야곱의 사다리는 아닐 가능성이 높음. 이는 단지 꿈이었기 때문임 (창세기 28:12-15)
아마도 천사와 씨름한 야곱의 이야기는 아닐 것이다(창세기 32:30)
베델에서 야곱에게 나타나신 하나님 (창세기 35:9-15)
모세와 불타는 덤불 (출애굽기 3:2-22)
짙은 구름 (출애굽기 19:9)
시나이 산에서(출애굽기 19:11-12; 24:9,10)
모세가 하나님의 등을 본 사건 (출애굽기 33:19-20)
여호수아와 여호와의 군대 장군 (여호수아 5:13-15)
기드온이 천사를 본 사건 (사사기 6:11-24)
삼손의 어머니에게 나타난 천사 (사사기 13:3-5)
언약궤 위에 내린 구름 (열왕기상 8:11-13)
바위 틈에 있던 엘리야 (열왕기상 19:9-18)
성전을 떠나는 장면(에스겔 10:3-18)과 이사야 6장은 환상이었기 때문에 아마도 여기에 포함되지 않을 것입니다.
한 가지 중요한 점은 여호수아와 군대 장군의 경우처럼, 이들 중 일부에서는 사람이 처음에는 이것이 하나님이라는 사실을 깨닫지 못했다는 것입니다.
Q: 창세기 18장과 19장은 18:1-19절과 18:20-19:33절이라는 두 가지 뚜렷한 부분으로 나뉩니다. 이 두 부분을 하나로 묶어주면서도 대조를 이루는 두 가지 요소는 무엇입니까?
A: 두 번의 방문입니다. 첫 번째 방문에서는 경건한 부부가 자녀를 원했으나 가질 수 없었습니다. 두 번째 방문에서는 사람들이 동성 간 강간을 저지르려 했습니다. 첫 번째 방문에서 아브라함은 큰 환대를 보였으나, 두 번째 방문에서는 마을 사람들이 살인적인 적대감을 보였고, 롯은 기이하고 절박한 방식으로 환대를 베풀었습니다.
Q: 창세기 18장 2절에서 아브라함이 왕들 앞에서 절을 했는데, 이것이 가톨릭과 정교회에서 성상 앞에서 절하는 관습을 뒷받침하는가?
A: 아닙니다. 제2계명에 따라 예배를 위해 새긴 우상을 만들어서는 안 되므로, 형상을 숭배하는 것은 성경적이지 않습니다. 그러나 형상 숭배에 대한 개인의 신념과 무관하게, 이 구절을 형상 앞에 절하는 것을 정당화하는 데 사용할 수는 없습니다. 형상과 달리,
1. 아브라함은 실제 인물에게 경의를 표하기 위해 절을 했습니다.
2. 아브라함은 이방 왕에게 경의를 표한 것이지, 숭배나 그 어떤 종교적 예우도 아니었습니다.
3. 아브라함은 그 왕들에게 기도하지 않았습니다. 또한 정교회가 성상을 통해 하나님께 기도한다고 주장하는 것처럼, 아브라함은 그 왕들을 통해 하나님께 기도하지도 않았습니다.
한 독자는 정교회 내에서 숭배가 존경과 다를 바 없다고 주장했습니다. 그러나 이는 사실이 아닙니다. 동방 정교회는 성상과 다양한 성인들에게(더 정확하게는 성상을 통해) 하나님께 기도하기 때문입니다. 하지만 그들은 아내나 자녀, 부모, 혹은 존경하는 다른 사람을 자기 앞에 두고 그들에게 기도하지는 않을 것입니다.
Q: 창세기 18장 2절에서, 우리는 언제 절을 해야 하고 언제 절을 거부해야 합니까?
A: 우리는 어떤 종교적 형상 앞에서도 절해서는 안 됩니다. 여기에는 힌두교의 그림, 조각상, 또는 디왈리 축제 때 차려진 제단 장식도 포함됩니다. 일본인들이 흔히 하는 것처럼 누군가에게 존경을 표하기 위해 절하는 것은 괜찮습니다.
Q: 창세기 18장 6절에 따르면, 하나님께서는 천 개의 언덕에 있는 가축을 소유하고 계시며, 만일 하나님께서 배고프셨다 해도 누구에게도 말씀하실 필요가 없으셨을 것입니다(시편 50:10-12). 하나님께서 무언가를 드시고 싶으셨다면, 사라와 아브라함이 요리 실력과 서빙 실력을 시험해 볼 필요가 전혀 없었을 것입니다. 그런데도 하나님께서 왜 그들에게 대접받으시려고 “낮추셔서” 그들에게 봉사하게 하셨다고 생각하십니까?
A: 하나님께서는 그들과 교제하고 싶으셨기 때문입니다. 이는 마치 아버지와 여덟 살 난 아들이 함께 울타리를 세우는 것과 비슷합니다. 아버지에게 그 아이가 꼭 필요할까요? 아이가 없어도 아버지가 혼자서 더 빨리 할 수 있지 않을까요? 그 어린아이의 ‘도움’이 없다면 울타리가 더 멋지게 보이지 않을까요? 이러한 질문들은 핵심을 놓치고 있습니다. 핵심은 아버지와 아들이 한 팀이 되어 함께 무언가를 만들어가는 데 있습니다. 아버지는 그 점을 잘 알고 계십니다. 때로는 아이가 그 사실을 깨닫기도 하고, 때로는 깨닫지 못하기도 합니다.
물론, 인간인 이상 모든 일이 항상 계획대로만 흘러가지는 않습니다. 제 딸 중 한 명이 초등학교 4학년이었을 때, 저와 함께 미술 작품을 만들고 싶다고 말한 적이 있습니다. 저는 그게 정말 좋은 생각이라고 여겨서, 딸이 원하는 대로 함께 종이봉투로 ‘올빼미’를 만들었습니다. 저는 완성된 작품이 꽤 괜찮아 보였지만, 다 만들고 나자 딸은 울면서 왜 미술 교사인 길 건너편 아줌마 댁에서 태어나지 못했냐고 물었습니다. 때로는 우리도 하나님과의 순간을 망치곤 합니다. 무언가가 우리의 기대에 미치지 못하거나, 우리가 원했던 만큼 인상적이지 않다는 이유로 울기도 하죠.
Q: 창세기 18장 16-33절에서, 소돔과 고모라가 단순히 나쁜 곳을 넘어, 하나님께서 멸망시키실 정도로 악해진 이유는 무엇이었나요?
A: 먼저 정답이 아닌 것을 살펴본 다음, 모두 중요한 의미를 지닐 수 있는 세 가지 답을 제시하겠습니다.
비록 그 도시들에는 하나님의 뚜렷한 증거가 없었지만, 하나님의 증거가 없는 도시는 많았으므로 그것만으로는 이유가 될 수 없습니다.
a) 가나안 사람들은 일반적으로 유아 제사와 종교적 매춘을 행했습니다. 창세기 18장 32절은 그 도시에 의인이 열 명도 없었다고 말합니다.
b) 그러나 소돔과 고모라 사람들은 동성애 행위도 저질렀으며, 그들의 만연한 동성애는 하나님께 혐오스러운 것이었습니다.
c) 그들은 사람 모습으로 나타난 천사들을 동성 간 강간하려 했습니다. 그러나 하나님께서는 천사들이 도착하기 전부터 이미 그 도시를 멸망시키기로 결정하셨습니다. 그럼에도 불구하고, 방문객을 대하는 그들의 전반적으로 비우호적인 태도는 그들에게 천사들을 강간하려 시도할 만큼의 뻔뻔함을 부추겼을 것입니다.
Q: 창세기 18:16-33에서, 어떻게 하나님께서 소돔과 고모라를 멸망시키지 않으시도록 설득될 수 있었습니까? (성경 비평가 바트 에르만은 마르키온이 『잃어버린 기독교들』(Lost Christianities) 196쪽에서 이 점을 제기했다고 말합니다)
A: 답변에서 고려해야 할 세 가지 사항이 있습니다.
1. 하나님께서는 소돔과 고모라를 멸망시키시겠다는 뜻을 설득당해 바꾸신 것이 아닙니다. 하나님께서는 실제로 그 도시들을 멸망시키셨습니다.
2. 하나님께서는 우리의 기도를 통해 지식을 얻으시는 것이 아니시므로, 아브라함이 간청할 필요가 없으셨습니다.
3. 오히려 하나님께서는 우리가 이해할 수 있는 방식으로 우리와 소통하십니다. 때로는 우리가 변함에 따라 하나님께서 계시하신 뜻도 바뀌기도 하지만, 이 경우조차 창세기 18:16-33에는 하나님께서 아브라함과의 대화를 통해 원래 계획하셨던 일을 바꾸셨다는 어떠한 암시도 없습니다. 때로는 하나님께서 친히 낮추셔서 자신의 생각과 그 이유를 우리에게 알려주시기도 하십니다.
Q: 창세기 18:10, 14과 21:1, 2은 『Born Again Skeptic』 217쪽에서 주장하듯이, 하나님이 사라를 임신시키셨다는 것을 가르치는 것입니까?
A: 아닙니다. 그 무신론자는 하나님이 사라를 임신시키기 위해 돌아오신 것이 아니라, 아들이 태어난 후에 돌아오셨다는 핵심을 놓쳤습니다. 하나님께서는 사라의 아들에 대해 단 세 가지만 말씀하셨습니다.
1. 창세기 18장 10절과 14절에 나와 있듯이, 하나님께서는 내년에 다시 그들을 방문하실 것이라고 하셨습니다.
2. 창세기 21장 1절에 나와 있듯이, 하나님께서는 사라에게 아들을 주시겠다는 약속을 이루실 것이라고 하셨습니다.
3. 가장 중요한 점은, 그 아들이 아브라함에게서 나올 것이라는 사실입니다(창세기 17:15, 17). 정확히 말하면, 창세기 15:4에 나와 있듯이 그 아들은 아브라함의 몸에서 나온 것입니다.
Q: 창세기 18장 27절에서 아브라함은 왜 특히 자신이 단지 흙과 재에 불과하다고 말하고 있습니까?
A: 노련한 협상가이자 외교가인 아브라함은 자신이 하나님께 매우 대담한 요청을 하고 있음을 깨닫습니다. 아브라함은 하나님께서 계시하신 내용을 바꾸어 달라고 요청하기 전에, 먼저 자신이 하나님 앞에서 아무것도 아니며, 하나님께서 어떤 일을 하도록 강요할 권리가 전혀 없음을 인정하고자 했습니다.
Q: 창세기 19장에 나오는 소돔과 고모라의 죄는 에스겔 16장 49절에 나와 있듯이 정말로 환대하지 않은 것이었습니까?
A: 그것은 이야기의 일부일 뿐입니다. 일부 동성애자들은 에스겔 16장 49절을 인용하지만, 그들이 “가증한 일을 행했다”고 말하는 에스겔 16장 50절은 무시합니다. 창세기 19장 5-7절은 동성애를 강조합니다. 유다서 7절도 “음행에 빠지고 낯선 육체를 좇은” 자들에 대해 언급합니다. 창세기 13장 13절은 소돔의 악행이 롯이 도착하기 전부터 이미 존재했음을 보여줍니다.
Q: 창세기 19장에 따르면, 롯 같은 사람이 애초에 왜 그곳에 살았을까요?
A: 롯은 무슨 생각을 하고 있었을까요? 어쩌면 그 도시에 머무는 데 경제적 이득이 있었을지도 모릅니다. 어쩌면 롯은 그 도시의 유력한 시민 중 한 명으로 존경받았을 수도 있습니다. 어쩌면 왕들이 소돔 백성을 사로잡은 후, 롯의 재산이 모두 사라졌을 수도 있습니다.
롯은 무엇을 생각하지 않았을까? 롯이 “이곳이 영적으로 나에게 좋은 환경인가?”라고 자문한 흔적은 어디에도 없다. 또한 그는 “이곳이 내 자녀들에게 좋은 환경인가?”라고 묻지도 않은 듯하다.
Q: 창세기 19장 1-3절에서, 창세기 18장 2절의 “세 사람”이 어떻게 창세기 19장 1절의 두 천사/사람이 되었으며, 왜 그들이 숙소를 필요로 하는 것처럼 보였습니까?
A: 이는 신현(神顯), 즉 하나님의 나타나심이었다. 하나님께서는 보이는 수를 쉽게 바꾸실 수 있다. 두 명의 낯선 사람이 숙소가 필요한 것처럼 보일 수도 있다. 이전에 하나님의 방문을 경험했던 아브라함은 그 세 사람이 평범한 사람들이 아니라는 것을 금방 알아챘을지 모르지만, 롯은 그들이 평범한 사람들이 아니라는 사실을 알아차리지 못했을 수도 있다. 우리는 정확히 알 수 없습니다. 하지만 그들은 그저 평범한 사람들로 보였을 수도 있습니다. 롯은 그 마을의 광장이 꽤 위험하다는 것을 알고 있었기에 그들을 그냥 무시했을 수도 있습니다. 그들이 자신의 도움이 필요 없다고 말하자, 롯은 “글쎄, 도와주려고는 했지만, 그들이 위험에 처하고 싶다면 난 상관하지 않겠다”고 생각했을 수도 있습니다. 하지만 롯은 그렇게 하지 않았고, 위험한 상황에서 그들을 보호해 주겠다고 고집했습니다.
누가 누구를 보호한 것일까요? 아이러니하게도, 처음에는 롯이 그들을 보호하겠다고 고집했기 때문에 그들이 롯의 집에 온 것처럼 보였습니다. 하늘에 계신 천사들에게는 이 필멸의 인간이 천사들을 보호하기로 결심하는 모습을 지켜보는 것이 우스꽝스럽게 보였을지도 모릅니다. 그러나 결과적으로 그날 밤 천사들이 롯과 그의 가족을 보호했고, 나중에는 롯의 아내를 제외한 온 가족을 죽음으로부터 지켜주었습니다.
Q: 창세기 19장 8절에서, 롯은 왜 군중에게 자신의 처녀 딸들을 내어주려고 했습니까?
A: 성경은 롯이 이 악한 행동을 한 동기에 대해 구체적으로 알려주지 않지만, 우리는 세 가지 점을 알 수 있습니다.
1. 롯은 절박한 상황에 처해 있었고, 아마도 당황한 나머지 스스로 문제를 해결하려 했을 것입니다.
2. 그는 소돔 사람들이 자신의 딸들에게 전혀 관심이 없다는 것을 알고 있었습니다.
3. 롯은 소돔에서 오랫동안 살았기 때문에, 그 남자들이 자신의 딸들에게 관심이 없다는 사실을 알고 있었을 것입니다. 롯은 아마도 그들을 시간 끌기 위해 그런 행동을 한 것으로 보입니다.
위의 모든 요인이 복합적으로 작용한 결과입니다. 딸들은 이미 결혼이 약속된 상태였고, 만약 그 남자들이 딸들을 학대했다면, 그 남자들과 롯 모두 예비 신랑들이 속한 씨족이 그 남자들에게 복수할 것임을 알고 있었습니다. 씨족이 자신들에게 가해진 명백한 잘못에 대해 정의로운 처벌이나 보복을 받지 못한다면, 그들은 약해 보일 수 있고 다른 씨족들로부터 존중받지 못할 것입니다. 따라서 후대에 들어서는, 가해자들이 처벌을 받기 위해 인도되거나 피해 부족이 피의 부족으로부터 피의 대가를 받는 데 합의하지 않는 한, 살인이나 강간은 부족 간 전쟁을 촉발할 수 있었다.
성경은 여기서 롯의 행동을 옳다고 인정하지 않으며, 단지 그 사실을 기록하고 있을 뿐입니다. 만약 성경이 단순히 ‘선전물’이라면, 긍정적인 것만 기록하고 부정적인 것은 결코 언급하지 않았을 것입니다. 그러나 성경은 선전물이 아니라 하나님의 참된 말씀이며, 사람들의 삶을 결점까지 솔직하게 다루고 있습니다.
Q: 창세기 19장 23-26절에서 천사들은 롯뿐만 아니라 그의 온 가족을 보호했습니다. 그렇다면 롯의 아내가 실제로 보호받고 있었다면, 왜 그녀는 죽어서 소금 기둥이 되었습니까?
A: 천사들은 롯의 아내를 포함해 그들 모두를 보호했습니다. 하지만 롯의 아내는 천사들의 보호 범위 밖으로 나갔습니다. 더 정확히 말하자면, 그녀는 떠나야 할 때 제자리에 머물렀습니다. 때로는 하나님께서 우리에게 어딘가로 가서 무언가를 하라고 명령하실 때, 우리 입장에서는 그냥 제자리에 머무는 것이 훨씬 더 안전하게 보일 수 있습니다. 하지만 하나님께서 가장 잘 아십니다. 그 자리에 머무는 것이 위험하다는 것을 보여준 두 번째 예는 바로 아브라함 자신입니다. 아브라함은 기원전 2000년경, 아마도 중동 전역은 물론 전 세계에서도 가장 큰 도시 중 하나였던 우르를 떠났습니다. 기원전 1950년경, 엘람인들은 이전에 우르가 엘람의 수도 수사를 파괴한 것에 대한 보복으로 그 도시 전체를 파괴했습니다. 하나님의 명령에 불순종하고 우르에 머물렀더라면 아브라함은 죽거나 노예가 되었을 것입니다. 물론 당시 아브라함은 그 사실을 알지 못했을 것입니다.
Q: 창세기 19장 24-26절에 따르면, 소돔과 고모라는 정확히 어떻게 멸망했습니까?
A: 성경은 단순히 여호와께서 유황과 불을 내리셨으며, 뒤를 돌아본 롯의 아내가 소금 기둥이 되었다고만 기록하고 있습니다. 더 자세한 내용은 알 수 없지만, 그 지역 지표면에는 피치(석유)와 아스팔트가 풍부하다는 사실은 알고 있습니다. 피치를 발화시킬 만한 폭풍과 바람, 번개를 상상해 보십시오. 그로 인해 발생한 불길은 자체적으로 바람을 일으켰을 것이며, 그 일대는 누구도 머물고 싶지 않은 곳이 되었을 것입니다. 반면, 1980년 워싱턴주에서 발생한 세인트 헬렌스 산의 소규모 분화 같은 화산 폭발이 주된 원인이었을 수도 있습니다.
Q: 창세기 19장 26절에서, 롯의 아내 외에 그 이후로 “소금 기둥”이 된 다른 사람들이 있는지 알고 있습니까?
A: 물리적으로 볼 때, 베수비오 산이 분화했을 때 폼페이에서는 사람과 개들이 순식간에 사망했고, 화산재에 덮여 시신이 보존된 사례가 있습니다. 의심할 여지 없이 다른 대규모 분화 때도 이런 일이 일어났을 것입니다.
비유적으로 말하자면, 롯의 아내는 뒤로 남겨진 삶에 대한 사랑 때문에 마음이 굳어져 무감각해졌습니다. 그 이후로도 많은 사람들이 세상에 대한 사랑 때문에 마음이 굳어졌습니다. 명백한 예로, 마약을 구하는 마약 중독자나 술을 찾는 알코올 중독자는 주변의 단순한 삶의 기쁨을 제대로 인식하지 못합니다. 일반적으로 죄, 혹은 하나님보다 무언가를 더 갈망하는 것은 하나님께서 우리에게 주신 좋은 것들에 대한 우리의 인식을 흐리게 할 수 있습니다. 알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-217/220년 저술)는 『이방인들에게 보내는 권면』 10장 201쪽에서 이 적용을 가장 먼저 간파한 인물 중 한 명입니다.
Q: 창세기 19장 30-36절에서, 성경은 왜 롯이 자신의 딸들과 성관계를 가졌다고 가르치는 것입니까? 저는 이것이 옳았다고 도저히 믿을 수 없습니다.
A: 맞습니다. 성경은 그것이 옳았다고 말하지 않습니다. 근친상간과 음행은 악한 행위이며, 성경은 롯이 한 일을 솔직하게 기록하고 있을 뿐입니다.
롯을 변호하자면, 이레네우스(A.D. 182-188)의 『이단 반박』 제31장에서 지적하듯이, 성경은 롯이 정욕 때문에 그런 행위에 가담한 것이 아니라, 과음으로 인해 자제력을 잃은 상태였음을 보여줍니다.
오리겐(서기 225-254년)은 롯과 그의 딸들에 관한 이야기들이 성경에 기록된 것은, 성경 저자들이 자신들의 불명예가 될 만한 사실조차 숨기지 않을 만큼 진리에 대한 열망을 보여주기 위함이라고 말했습니다. 오리겐, 『켈수스 반박』 제4권 45장 518쪽
Q: 창세기 20장과 출애굽기 23:31에 따르면, 기원전 2000년경 아브라함 시대에 어떻게 블레셋 사람들이 이스라엘에 있을 수 있었습니까?
A: 기원전 1200년에 대규모 이주가 있었기는 하지만, 아스도드의 가장 초기 유적층은 기원전 17세기에 이미 사람이 거주하고 있었다(H.F. 보스, 『성경 지역의 고고학』). 당시 그 비옥한 땅에는 누군가가 살고 있었으며, 그들이 블레셋 사람이 아니었다는 역사적 증거는 없습니다. 기원전 1190년 이집트인들이 블레셋 사람들을 물리친 후, 블레셋 사람들은 대거 팔레스타인으로 들어왔고, 이미 도시가 있던 곳으로 후퇴했을 것이라는 추측은 타당합니다.
Q: 창세기 20장 3절과 6절에서, 하나님께서는 아비멜렉이 죽은 자라고 말씀하셨는데, 아비멜렉은 왜 살아남았습니까?
A: 하나님은 변하지 않으십니다(말라기 3:6; 야고보서 1:17; 히브리서 13:8). 그러나 에스겔 33:12-20은 사람들이 변할 때, 그들에 대한 하나님의 계시된 뜻도 바뀔 수 있음을 보여줍니다.
더 자세한 내용은 출애굽기 33:5-6, 신명기 20:17, 예레미야 15:6, 요나 3-4장, 요나 3:10, 요나 4:1-2에 대한 논의를 참조하십시오.
Q: 창세기 20:3, 8-10, 창세기 26:1, 사사기 8:31, 사사기 9:1에서 ‘아비멜렉’은 무슨 뜻인가요?
A: ‘아브(Ab)’는 ‘아버지’를, ‘멜렉(melech)’은 ‘왕’ 또는 ‘통치자’를 의미합니다. 따라서 ‘왕의 아버지’ 또는 ‘아버지가 왕이다’라는 뜻입니다. 게라르의 두 왕과 기드온의 아들의 이름일 뿐만 아니라, 시릴 알드레드(Cyril Aldred)는 저서 『이집트의 왕 아케나톤(Akhenaten King of Egypt)』 186쪽에서 아비밀키(Abimilki)가 아마르나 서신(기원전 1400-1370년)에 언급된 티레의 통치자였다고 기록하고 있습니다.
Q: 창세기 20장 12절에서 아브람은 왜 이복 누이인 사래와 결혼했나요?
A: 당시 근친상간은 명시적으로 금지되지 않았습니다. 또한 아브람이 결혼했을 당시 반드시 신자였던 것은 아닙니다.
Q: 창세기 21장 8-14절에서, 아브라함이 하갈을 내쫓은 것이 옳았습니까?
A: 일반적으로 아브라함이 자신의 자녀의 어머니인 하갈과 그녀의 십 대 아들을 보호자 없이, 물도 거의 없이 홀로 내쫓은 것은 잘못된 일입니다. 비록 하갈이 창세기 21장 9절에서 사라를 조롱했더라도 말입니다. 이것이 바로 창세기 21장 11절에서 사라의 요청이 아브라함을 크게 괴롭힌 이유입니다. 그러나 이 특별한 경우에 하나님께서는 아브라함에게 그대로 하라고 말씀하셨고, 모든 것이 잘 될 것이라고 하셨습니다. 하나님께서 친히 하갈과 이스마엘에게 물을 주셨고(창세기 21:17-19), 이스마엘이 자라나는 동안에도 하나님은 그와 함께하셨습니다(창세기 21:20).
참고로, 하갈은 사실 셈족의 이름이었습니다. 이집트 북부에는 많은 셈족 사람들이 살고 있었습니다.
Q: 창세기 21:14 구약을 읽어보면, 창세기에 따르면 맏아들(즉, 하나님의 택하신 자이자 아버지의 상속자)은 이스마엘이며, 유대인들이 그를 상속권에서 배제하기 위해 구약에 삽입한 거짓말들 (왜냐하면 그들은 자기 부족 밖에서 온 사람을 받아들일 수 없었기 때문이다)는 이스마엘과 그의 어머니 하갈이 아브라함의 부족에서 영원히 추방되었다고 기록했을 때 분명하게 드러나지 않는가? 그러나 창세기를 더 읽어보면, 진정한 이야기는 “이스마엘이 그의 모든 형제들(가족) 앞에서 죽었다”는 것이며, 나아가 “이삭”도 “그의 모든 형제들 앞에서 죽었다”는 것이다. 성경의 이러한 기록들은 유대인들이 추가적으로 삽입한 내용을 분명히 드러내는데, 바로 아브라함이 하나님의 뜻을 사랑하고 순종하기 위해 무엇이든 기꺼이 희생하려 했던 그 시점에 원래 “아브라함의 외아들”이었던 이스마엘을 대체하기 위해, 하갈과 이스마엘을 영구적으로 추방했다는 사건을 지어내야만 했다는 사실이다 또한 인류의 구세주에 대한 약속이 이삭(둘째 아들)이 아니라 이스마엘(장남)을 통해 주어졌음을 보여줍니다. (한 무슬림이 이렇게 말했습니다)
A: 우선, 일부 무슬림들은 코란이 제물로 바쳐진 아들이 이스마엘인지 이삭인지 명확히 밝히지 않았다는 사실을 모르고 있을 수 있습니다.
이스마엘이 “가족들 앞에서” 죽었다는 귀하의 주장은 그가 추방되지 않았다는 것을 증명하지 못합니다. 성경에서 이에 대해 언급한 유일한 구절은 창세기 25장 17절 b절로, “그가 숨을 거두고 죽어, 그의 백성에게로 돌아갔다”라고 기록되어 있습니다. 이는 그가 죽었다는 것을 표현하는 흔한 완곡한 표현이었습니다. 물론 그의 자녀들과 사위, 며느리들이 곁에 있었을 수도 있습니다. 그러나 이것이 그가 조상들과 함께 묻혔다는 증거가 될 수는 없습니다. 창세기 25장 8절에서 아브라함 역시 “그 백성에게로 돌아갔다”고 기록되어 있지만, 그것이 그가 칼데아 우르로 돌아가 묻혔다는 뜻은 아니기 때문입니다.
당신의 질문과는 달리, 아브라함이 장자를 제물로 바쳐야 한다고 기록된 적은 없습니다. 오히려 아브라함은 독자를 제물로 바쳐야 했습니다. 이스마엘은 이미 쫓겨난 상태였고, 이삭만이 약속의 자녀였기 때문입니다.
하지만 제가 한 가지 묻고 싶은 것이 있습니다. 코란이 틀릴 수도 있지 않을까요?
1. 수라 32:23 “우리는 실로 옛적에 모세에게 경전을 주었노라. 그러니 그것이 (너에게) 전해진 것에 대해 의심하지 말라. 그리고 우리는 그것을 이스라엘 자손들의 지침으로 삼았노라.” 그렇다면, 원래 주어진 토라가 정확하며 참된 하나님으로부터 온 것임을 동의하십니까?
2. 수라 5:46 “그리고 우리는 [선지자들의] 발자취를 따라 마리아의 아들 예수를 보내어, 그보다 앞서 내려온 토라를 확증하게 하였노라. 우리는 그에게 복음을 주었으니, 그 안에는 인도와 빛이 있었노라. 또한 그보다 앞서 내려온 토라를 확증하는 것이었으니, 이는 알라를 경외하는 자들을 위한 인도이자 훈계였노라.” 그렇다면, 예수께서 확증하신 대로 예수 시대의 토라가 알라의 참된 말씀이었다는 데 동의하십니까?
3. 사해 두루마리에는 그리스도 시대와 그 이전 시기의 구약 성경 사본이 많이 포함되어 있습니다. 성경에 오류가 있다고 생각하시는 세 가지 점은 다음과 같습니다:
3.1. 이삭은 약속의 자녀이자 언약의 자녀였습니다. 창세기 17:19, 21
3.2. 이스마엘과 하갈은 쫓겨났다. 창세기 21:8-19
3.3. 아브라함이 이삭을 제물로 바친 사건 대 이스마엘을 제물로 바친 사건 (창세기 22:1-18)
사해 두루마리에는 이삭이 약속의 자녀라고 언급되어 있습니다. 필로는 이집트 알렉산드리아에 살았던 유대인 학자로, 서기 50년에 사망했습니다. 그는 창세기에 대한 주석을 썼는데, 그의 주석은 당시의 창세기가 오늘날 우리가 가지고 있는 것과 동일했음을 보여줍니다.
로마의 클레멘트는 초기 기독교 주교였으며, 아마도 서기 96~98년에 고린도인들에게 편지를 쓴 바울이 언급한 그 클레멘트일 것입니다. 그는 아브라함이 제물로 바치려 했던 아들이 노년에 얻은 아들이었다고 언급합니다. [비록 그가 실제로 ‘이삭’이라고 말하지는 않았지만요].
4. 수라 5:47에 근거하여, 예수 시대와 무함마드 시대의 복음에 대한 당신의 비난을 기독교인들이 판단한다고 해서 그들을 비난할 수는 없습니다. 그 구절은 “복음의 백성들은 알라께서 그 안에 계시하신 바에 따라 심판하라...”라고 말합니다. 그렇다면, 기독교인들이 무함마드 시대 훨씬 이전에 이미 사본을 가지고 있던 복음에 따라 판단해야 한다는 데 동의하십니까? 만약 그렇지 않다면, 코란이 틀린 것입니까?
수라 5:48에는 “우리는 너희(경전의 백성)에게 진리의 경전을 보내어, 그 이전에 내려진 경전을 확증하고 안전하게 지키게 하였으니, 알라께서 계시하신 바에 따라 그들 사이를 심판하고, 너희에게 내려진 진리에서 벗어나 그들의 헛된 욕망을 따르지 말라...”라고 기록되어 있습니다. 만약 이 말씀에 동의하지 않는 무슬림이라면, 알라께서는 경건한 신자들이 훼손된 형태로만 배울 수 있도록 허락하신 말씀과 훼손되지 않은 채 남아 있는 말씀 사이를 어떻게 구별하시는 것입니까?
대부분의 무슬림들은 코란 다음으로 최고의 권위를 지닌 것으로, 무함마드의 말과 행적을 권위 있게 모은 하디스를 믿습니다. 인정받는 6대 하디스 모음집 중 부카리가 가장 권위 있습니다. 하자르[하갈]와 이스마엘에 대해 그 책에 어떤 내용이 기록되어 있는지 읽어보시면 좋을 것 같습니다.
부하리 제4권 제55장 제9절 제583호 373쪽 “아브라함은 그녀[하갈]와 젖을 먹이고 있던 아들 이스마엘을 데리고, 모스크에서 가장 높은 곳인 카바 근처, 현재 잠잠 우물이 있는 자리에 있는 나무 아래로 데려갔다. 그 당시 메카에는 아무도 없었고 물도 없었습니다. 그래서 그는 그들을 그곳에 앉히고, 대추야자가 든 가죽 주머니와 물이 조금 든 작은 물주머니를 그들 곁에 둔 뒤 집으로 돌아갔습니다. 이스마엘의 어머니는 그를 따라가며 말했습니다. ‘오, 아브라함아! 우리가 함께 어울릴 사람도 없고 즐길 것도 없는 이 계곡에 우리를 남겨두고 어디로 가는 것이오?’ 그녀는 그 말을 여러 번 되풀이했지만, 그는 뒤를 돌아보지 않았다. 그러자 그녀가 물었다. “알라께서 그렇게 하라고 명하셨습니까?” 그가 대답했다. “그렇다.” ... (374쪽, 같은 하디스) “예언자께서 말씀하셨다. ‘이것이 바로 사람들이 그들 사이(즉, 사파와 마르와)를 오가는 전통의 기원이다.’ 그녀가 (마지막으로) 마르와에 다다랐을 때, 어떤 목소리를 들었고, 스스로 조용히 하라고 다짐한 뒤 귀를 기울여 경청했다. ... 그녀는 잠잠 샘가에서 한 천사가 발뒤꿈치(혹은 날개)로 땅을 파고 있는 것을 보았는데, 그곳에서 물이 솟아나올 때까지 계속 파고 있었다.” 따라서 당신의 견해는 부카리나 성경 어느 쪽과도 일치하지 않습니다.
유명한 초기 이슬람 역사가 알-타바리(839-923년)는 거의 제물로 바쳐질 뻔한 아이가 이스마엘인지 이삭인지 조사한 끝에, 이스마엘이 아니라 이삭이라고 결론지었습니다(알-타바리 제2권 68쪽). 그는 이삭이라고 주장한 이슬람 학자들과 이스마엘이라고 주장한 학자들에 대해 10페이지에 걸쳐 논의했으며(알-타바리 제2권 82-92쪽), 결국 이삭이었다고 결론지었습니다.
그러나 아브라함의 아들 중 누가 누구였는지에 대한 이 문제는, 잠언 30장 4절 이하의 질문에 답할 수 있는 능력에 비하면 사소한 일이라고 생각합니다. “누가 땅의 모든 끝을 일으키셨는가? 그분의 이름은 무엇이며, 그분의 아들의 이름은 무엇인가? 너희는 분명히 알고 있을 것이다.” (그린의 직역본)
Q: 창세기 22장에서 하나님께서는 왜 아브라함과 이삭을 통해 인신 제사를 장려하셨습니까?
A: 답변에서 고려해야 할 네 가지 요점이 있습니다.
1. 아브라함은 이미 자신의 백성과 문화보다 하나님을 더 사랑한다는 것을 보여주었으나, 하나님께서는 아브라함이 자신의 사랑하는 아들보다 하나님을 더 사랑하는지 시험하셨습니다.
2. 십계명(살인하지 말라 등)은 모세가 시내 산에서 받을 때까지 주어지지 않았습니다.
3. 하나님께서 처음에 제사를 명하신 이 유일한 사례에서도, 하나님께서는 제사가 실행되는 것을 막으셨습니다. 아무도 죽지 않았습니다.
4. 하나님 아버지께서는 우리를 위해 예수님을 희생시키신 것처럼, 자신께서 직접 행하지 않으신 일은 아브라함에게 요구하지 않으셨습니다.
칩 잉그램(Chip Ingram)이 2007년 5월 20일에 쓴 글처럼, “언젠가 하나님께서는 여러분에게 여러분의 이삭을 요구하실 것입니다. 여러분이 순종할 때 하나님의 가장 위대한 능력을 발견하게 될 것입니다. … 하나님께 순종하는 것이 오늘날 교회에 부족한 것입니다.”
Q: 창세기 22장 1-18절에서, 아브라함이 거의 제물로 바칠 뻔했던 소년은 무슬림들이 주장하는 것처럼 이삭이 아니라 이스마엘일 수 있습니까? 그렇지 않다면, 어떻게 이삭이 아브람의 “외아들”일 수 있습니까?
A: 희생될 뻔한 아이는 이스마엘이 아니라 이삭이었으며, 그 이유는 적어도 다섯 가지입니다:
코란조차도 그 소년이 이스마엘이라고 말하지 않습니다. 창세기 22장 2절은 그 소년이 이삭이라고 밝히고 있습니다. 무슬림들의 경우, 코란 37장 99-111절에서 이 사건을 다루고 있지만, 코란 전체 어디에도 그 소년이 이스마엘인지 이삭인지에 대한 언급은 없습니다.
당시 아브람이 가진 유일한 아들이었기 때문입니다: 창세기 17장 25절과 18장 10절에 따르면, 이삭이 태어났을 때 이스마엘은 14세였습니다. 창세기 21장 8-10절에 따르면, 이삭이 젖을 뗀 날 하갈과 이스마엘은 다른 곳으로 쫓겨났습니다. 창세기 21장 34절에 따르면, 이 사건 이후 “오랜 시간이 지난 뒤” 아브라함이 시험을 받았으며, 창세기 22장 12절에는 제단 위에 “소년”이 놓여 있었다.
하나님의 눈에 유일한 아들: 하나님께서는 창세기 21장 12절에서 아브라함의 후손이 이스마엘이 아니라 이삭을 통해 이어질 것이라고 선언하셨습니다. 창세기 21장 10-12절에 따르면, 이스마엘과 그의 어머니는 쫓겨나 다른 곳으로 보내졌기 때문에 아브라함 곁에는 이스마엘이 없었습니다.
이 세상에서의 유일한 상속자: 이삭은 유일한 상속자였으며, ‘유일한 아들’은 또한 ‘사랑받는 아들’을 의미합니다. 당시 문화에서는 자손을 낳기 위해 첩을 두는 것을 용인했으나, 상속권과 장자의 권리는 첩의 아들이 아닌 정실 부인의 아들들에게 돌아갔습니다.
약속의 유일한 아들: 창세기 21:12에는 “이삭을 통해 네 후손이 계수될 것”이라고 기록되어 있습니다. 아브라함에게는 다른 아들들도 있었지만, 그들은 이삭 이후에 태어난 자들이었습니다.
Q: 창세기 22장 2절에서 이삭은 어떻게 아브람의 “유일한 아들”이었습니까?
A: 이스마엘이 먼저 태어났지만, 이때쯤에는 이미 쫓겨난 상태였으며, 이삭은 아브람 곁에 남아 있던 유일한 아들이었습니다. 이삭은 유일한 상속자였으며, ‘유일한 아들’은 ‘사랑받는 아들’을 의미하기도 합니다. 창세기 21장 12절에는 “이삭을 통해 네 후손이 기록될 것이라”고 기록되어 있습니다. 아브라함에게는 다른 아들들도 있었지만, 그들은 이 일 이후에 태어났습니다. 당시 문화에서는 자손을 낳기 위해 첩을 두는 것을 용인했지만, 상속권과 장자의 권리는 첩의 아들이 아니라 정실 부인의 아들들에게 돌아갔습니다.
Q: 창세기 22장 2절에서, 성령께서 사람들이 성경에 계시된 내용을 거역하도록 인도하신 적이 있습니까?
A: 아닙니다. 이 답변에서 고려해야 할 세 가지 사항이 있습니다.
1. 물론, 아브라함 시대에는 성경이 기록되어 있지 않았으므로, 하나님께서는 아브라함으로 하여금 계시된 성경에 어긋나는 어떤 일도 하도록 인도하지 않으셨습니다.
2. 성경이 계시된 이후로, 하나님께서는 누구에게도 계시된 명령에 반하는 일을 하라고 말씀하지 않으십니다. 심지어 성령께서 예수님을 광야로 이끌어 사탄의 유혹을 받게 하셨을 때조차, 성령께서는 예수님을 유혹하지도 않으셨고, 예수님께 잘못된 일을 하라고 말씀하지도 않으셨습니다.
3. 하나님께서는 누구도 그분의 뜻에 반하는 행동을 하기를 원치 않으십니다. 하나님께서 아브라함에게 이삭을 제물로 바치라고 명령하셨을 때조차, 하나님께서는 아브라함이 이삭을 죽이는 일을 끝까지 행하도록 허락하지 않으셨습니다.
따라서 하나님께서는 모세 율법이 아직 기록되지 않았던 당시에는 아브라함에게 그렇게 말씀하실 수 있었습니다. 그러나 그때나 오늘날이나, 하나님께서는 누구도 사람을 제물로 바치는 일을 겪기를 결코 원치 않으십니다.
Q: 창세기 22장 12절에서 하나님께서 “이제 내가 네가 하나님을 경외하는 줄을 아노라”고 말씀하셨는데, 하나님께서는 아브람이 무엇을 할지 모르셨던 것입니까?
A: 물론 하나님께서는 알고 계셨습니다. 다만 이 표현은 바로 그 순간에야 비로소 아브라함이 자신이 무엇을 할지 증명해 보였다는 뜻입니다.
이삭은 아브라함의 삶에서 가장 소중한 혈육이었습니다. 하지만 이삭이 하나님보다 더 중요했을까요? 아브라함은 자신의 삶에서 하나님이 첫 번째임을 보여주었습니다. 야고보서 1장에는 믿음의 시련이 인내를 낳는다고 기록되어 있습니다. 비록 우리가 결코 위험을 감수하지 않는 믿음을 원할지 모르지만, 그것은 하나님께서 아브라함이나 다른 사람들에게 키워주신 믿음이 아닙니다. 아브라함은 자신의 믿음에 대한 시험의 종류, 상황, 시기에 대해 선택의 여지가 없었으며, 우리도 대개 그렇습니다.
Q: 창세기 23장과 출애굽기 3:8에 따르면, 히타이트인들이 어떻게 팔레스타인에 있을 수 있었습니까?
A: 히타이트족은 광범위한 지역에 걸쳐 거주하던 민족이었으며, 그 중 일부가 팔레스타인의 산악 지대에 정착했습니다. 인도유럽어족에 속하는 히타이트족은 기원전 1590년에 바빌론을 약탈했습니다. 다른 학자들은 이 구절이 기원전 2000년 이전에 정복당한 비인도유럽어족인 ‘하티(Hatti)’를 가리킨다고 믿습니다. 히브리어로 ‘하티(Hatti)’와 ‘히티(Hitti)’는 똑같이 표기됩니다.
Q: 창세기 23장 2절에서 키리앗-아르바가 헤브론이라고도 불린다는 사실이 왜 언급되었나요?
A: 여기서 헤브론이 언급된 데에는 서로 보완적인 두 가지 이유가 있을 수 있습니다.
아브라함은 기원전 2000년경에 살았지만, 창세기는 모세 시대인 기원전 1447~1407년에 기록되었음을 기억해야 합니다. 따라서 그 도시는 모세 시대에 이스라엘 사람들과/또는 가나안 사람들에 의해 헤브론이라고 불렸을 가능성이 있습니다. 이스라엘 정탐꾼들은 가나안의 지리를 잘 알고 있었기에, 모세 시대에 그 도시를 지칭할 때 이 이름을 사용했을 수도 있습니다.
어쨌든, 여호수아의 정복 직후 이스라엘 사람들은 그 도시를 키리앗 아르바가 아니라 단순히 헤브론이라고만 불렀습니다. ‘키리앗 아르바는 지금 헤브론이다’라고 설명하는 이 간단한 주석은 그 직후에 추가되었을 가능성이 있습니다.
Q: 창세기 23장 2절에서 협상은 일반적으로 주고받는 과정입니다. 예를 들어, 판매자가 300달러라고 하면, 구매자는 100달러라고 합니다. 판매자가 250달러라고 하면, 구매자는 150달러라고 합니다. 어쩌면 200달러에 합의할 수도 있습니다. 이것이 어떻게 일반적인 협상과 정반대일 수 있습니까?
아브라함은 왜 “나는 너희 가운데서 나그네요 이방인입니다”라고 말했습니까?
창세기 23:5-6 히타이트 사람들: “당신은 우리 가운데서 왕자이십니다. 우리 무덤 중 아무 곳에나 무료로 고인을 안장하십시오.”
창세기 23:7-9 아브라함이 절하며, 에프론에게 간청하여 그의 소유지에 있는 동굴을 제가 사게 해 달라고 부탁합니다.
창세기 23:10-11 에프론: 그 동굴을 공짜로 드릴게요.
창 23:12-13 아브라함이 절하며, “동굴 값을 지불하고 싶습니다. 그 땅의 시세는 얼마입니까?”라고 묻습니다.
창 23:14-15 에프론: 400 세겔입니다.
창 23:16 아브라함은 논쟁하거나 흥정하지 않고, 그저 400 세켈을 지불하기로 동의했다.
세켈은 당시에는 무게 단위였으며, 나중에야 화폐 단위가 되었습니다.
여호수아 7:21에 따르면, 아간은 은 200 세켈을 훔쳤습니다. 아브라함 시대에 남성 노예 한 명의 가치는 약 20 세켈이었습니다. 그보다 몇 세기 전에는 노예 한 명의 가치가 10~15 세켈이었습니다. 약 500년 후 모세 시대에는 노예 한 명의 가치가 30 세켈이었습니다. 따라서 그 밭의 가격은 노예 열 명 정도에 해당했습니다.
그 이유는 아브라함이 아무리 부유했더라도, 이 소액의 돈에는 신경 쓰지 않았기 때문입니다. 그는 그들이 아브라함이 시세에 맞춰 대가를 지불했다는 사실을 보고, 무덤을 건드리지 않고 그대로 두려는 마음이 더 강해지기를 바랐습니다. 때로는 자신의 이득을 최대한 챙기려 하기보다, 상대방에게 일부를 양보하여 호의를 쌓는 것이 더 유리할 때가 있습니다. 특히 상대방이 약속을 지킬지 직접 확인할 수 없는 상황에서는 더욱 그렇습니다.
Q: 창세기 23장 2-3절에서 아브라함은 사라를 위해 눈물을 흘렸지만, 히타이트 사람들에게는 어떻게 관대하게 대했습니까?
A: 아브라함은 말을 통해 그들을 존중했습니다. 금전적으로도 그는 최저가를 깎으려 하지 않았을 뿐만 아니라, 그들에게 주도권을 넘겨 가격을 정하게 했습니다. 때로는 어린 자녀들에게도 주도권을 주는 것이 좋습니다.
누가복음 14장 9-11절에서 예수님께서는 잔치 자리에서 낮은 자리에 앉으라고 말씀하셨습니다. 잔치를 베풀 때는 가난한 자, 절름발이, 그리고 보답할 수 없는 사람들을 초대하십시오.
Q: 창세기 23장 3-20절에서 아브라함은 사업적으로 큰 성공을 거두었습니다. 하지만 이 대목에서, 만약 그가 그 땅을 공짜로, 혹은 아주 싼 가격에 얻고 싶었다면, 그는 훌륭한 협상가처럼 보이지 않았습니다. – 아니면, 사실 그랬던 걸까요?
A: 기억해야 할 격언이 하나 있습니다. “목표를 놓치지 마라.” 때로는 훌륭한 사업가라면 최저 가격이 유일한 목표가 아니라는 것을 압니다. 아브라함과 그의 가족이 자리를 비운 동안 그 땅과 무덤 주변을 누가 지키겠습니까? 앙심을 남길 정도로 빡빡하게 흥정하기보다는 호의를 남기는 편이 낫습니다. 그는 히타이트 사람들이 자신에 대해 좋은 기억을 간직하기를 항상 원했기에, 자신이 떠난 후에도 그들이 무덤을 훼손하거나 다른 용도로 사용하지 않기를 바랐던 것입니다. 창세기 25장 9-10절에 따르면, 아브라함은 사라 곁의 같은 동굴에 묻혔으며, 창세기 50장 12-13절에 나오는 야곱도 그곳에 묻혔습니다. 창세기 50장 25절에서 요셉은 이집트에 묻히기를 원하지 않았습니다.
Q: 창세기 23장 5절에서, 히타이트 사람들은 왜 아브라함을 그들 가운데서 위대한 왕자로 여겼습니까?
A: 아브라함은 매우 부유했습니다. 또한 아브라함은 그들과 긴밀한 관계를 맺어 온 것으로 보이며, 그들은 그를 단순한 친구로만 여기지 않고 자신들과 같은 일원으로 여겼습니다.
Q: 창세기 23장 7절에 나오는 히타이트족은 실제로 존재했습니까?
A: 현대 고고학자들은 이미 1892년에 히타이트족에 대해 알아냈습니다. 그러나 일부 학자들은 10년이 지난 후인 1902년에도 여전히 그들의 존재를 의심했습니다(E.A.W. 버지). 오늘날에는 히타이트족에 관한 책들이 많이 출판되어 있습니다.
Q: 창세기 23장 15-16절에서, 아브라함은 왜 은을 달아야 했나요?
A: 세겔은 원래 무게 단위였으며, 나중에야 화폐 단위로도 사용되기 시작했습니다. 『고고학은 구약을 증명할 수 있는가?』(Can Archaeology Prove the Old Testament?) 27쪽에 따르면, 기원전 800년경까지 동전이 사용되지 않았기 때문에 아브라함은 은을 “달아” 내야만 했습니다. 마찬가지로 아간은 각각 50 세켈과 200 세켈 “무게”의 금과 은을 훔쳤습니다. 최초로 알려진 동전은 기원전 700년경 리디아에서 나온 것입니다. 또한 이 책에서는 라틴어 ‘pecunia’(영어의 ‘pecuniary’, 즉 ‘금전적인’이라는 단어의 어원)가 가축을 뜻하는 라틴어 ‘pecus’에서 유래했다고 언급하고 있습니다.
Q: 창세기 23장 15-16절에서, 협상할 때 어떻게 “작은 돈은 아끼려다 큰 돈을 잃는” 실수를 피할 수 있을까요?
A: 영국 화폐에서 ‘펜스(pence)’나 ‘페니(penny)’는 미국의 페니와 비슷합니다. ‘파운드(pound)’는 미국 달러보다 약간 더 많은 금액이지만, 최근까지만 해도 거의 2달러에 달했습니다.
몇 년 전 제가 근무했던 한 회사에서는 이런 실수를 저지른 사례가 있었습니다. 그 회사는 ‘방어적 복리후생(defensive benefits)’ 제도를 도입하기로 결정했습니다. 이 용어의 의미는, 기혼 직원의 배우자 생일이 본인보다 연중 더 이른 달과 날짜에 해당할 경우, 더 이상 배우자와 자녀에게는 복리후생을 제공하지 않고 본인에게만 제공한다는 것이었습니다. 인사 담당자가 이 내용을 별다른 열의 없이 설명하던 직원 회의 도중, 제가 질문을 던졌습니다. “이 조치로 회사가 대략 얼마 정도를 절약할 것으로 예상하나요?” 그녀가 말하길, 연간 약 5만 달러 정도를 크게 절약할 수 있을 것이라고 했습니다. 아마도 아무도 이런 점을 고려하지 않았던 것 같습니다. 매년 단 3~4명만 이 정책 때문에 회사를 떠나고, 그들을 대체하기 위해 채용 대행사를 이용한다면, 그 비용만으로도 5만 달러를 훌쩍 넘을 텐데 말입니다.
Q: 창세기 23장 15-16절에서, 우리는 관계 속에서 어떻게 은혜를 베풀어야 할까요?
A: 우리는 기꺼이 용서하되, 남들이 우리를 함부로 대하게 두어서는 안 됩니다. 감상에 그치지 말고, 배려와 행동으로 사랑을 표현해야 합니다.
Q: 창세기 24장 1절과 25장 8절에서, 하나님께서는 왜 일부 자녀들이 노년의 고통을 겪게 하십니까?
A: 천국에서는 노년의 고통을 겪지 않으며, 천국에서의 영원한 행복은 지상에서 겪는 짧은 고난의 시간을 하찮게 보이게 할 것입니다. 이에 대한 답은 여호수아 13:1에 대한 설명을 참고하십시오.
Q: 창세기 24:4에서 아브라함은 왜 자기 민족 출신의 아내를 고집했을까요?
A: 가나안 사람들은 갓난아기를 불에 태워 제물로 바치거나 종교적 매춘을 행하는 것을 적절하고 경건한 일로 여겼습니다. 히타이트 사람들은 달랐습니다. 그들은 인도유럽계 민족으로, 아나톨리아(현 터키)에 위치한 히타이트 제국의 식민지 주민들이었습니다. 아브라함이 왜 히타이트 사람 중에서 며느리를 원하지 않았는지는 명확하지 않지만, 그들도 유일한 참 하나님을 믿지 않았기 때문일 것입니다.
Q: 창세기 24장 5-8절에서, 이삭이 아람[시리아]으로 돌아가 사는 것이 왜 그렇게 잘못된 일이었습니까?
A: 그렇다면 아브라함의 후손들이 그 약속을 저버림으로써, 아브라함이 자기 백성을 떠나 약속의 땅으로 가라는 하나님의 약속과 관련된 모든 것이 헛된 것이 되어 버렸을 것입니다.
Q: 창세기 24장 5-8절에서, 이삭이 단지 방문하고 자신에게 맞는 아내를 찾기 위해 아람으로 돌아가는 것이 무엇이 문제였을까요?
A: 그의 친족 관계와 부를 고려할 때, 친척들은 아마도 라반이 야곱을 14년 동안 머물게 했던 것처럼 이삭이 머물기를 원했을 것입니다. 아브라함은 이삭이 유혹을 받아 아내와 함께 살게 될 그곳으로 돌아가 영구히 정착할 가능성을 원치 않았을 것입니다.
Q: 창세기 24장 15절에서 이삭과 리브가의 관계는 무엇이었나요?
A: 리브가는 아브라함의 조카의 딸이었으므로, 이삭의 사촌의 딸에 해당합니다.
이삭과 리브가는 레위기 18장이 아직 기록되지 않았기 때문에 그 규정을 어길 수는 없었습니다. 그러나 결과적으로 그들의 결혼은 레위기에 나중에 기록될 규정의 범위 내에 있었습니다.
Q: 창세기 25장 1절에서 케투라는 아내였습니까, 첩이었습니까?
A: 첩은 아내의 한 종류로 간주됩니다. 창세기 25장 1절은 아내를 의미할 수도 있고 첩을 의미할 수도 있습니다.
Q: 창세기 25장 2절에서, 아브라함과 케투라의 아들들에게는 무슨 일이 일어났습니까?
A: 아브라함과 케투라는 알려진 바에 따르면 여섯 아들을 두었습니다.
짐란은 예레미야 25장 25절에 나오는 아라비아 부족인 짐리의 조상일 가능성이 있습니다. 오늘날 메카 서쪽 홍해 연안에 잠브란이라는 마을이 있습니다.
요크산에 대해서는 그가 스바와 데단의 조상이었다는 사실 외에는 더 이상 언급된 바가 없다. 스바는 아라비아 반도 남서쪽 끝에 위치한 나라였다. 이사야서 21장 13절에 나오는 데단 사람들은 아마도 요크산과 함의 후손이자 쿠시를 통해 이어진 아랍인들이었을 것이다(창세기 10:7; 역대기상 1:9). 데단 성은 테마에서 남서쪽으로 100마일(160km) 떨어진 엘울라 오아시스, 메디나에서 북쪽으로 175마일(280km) 떨어진 곳에 위치했다. 데단은 원시 아랍어인 사베아어와 미네아어 비문에서도 언급된다.
메단(Medan)은 성경 외의 기록에도 언급되어 있을 가능성이 있다. 『와이클리프 성경 사전』(Wycliffe Bible Dictionary) 1093쪽에는 아랍어에서 자음 “m”과 “b”가 자주 혼용된다고 설명되어 있으므로, 이는 아시리아의 티글라트-필레세르 3세가 정복한 베다나(Bedana) 부족을 가리킬 수도 있다.
미디안은 사사기 8장에 등장하는, 이스라엘 백성을 압제했던 잘 알려진 부족이었다.
이쉬박은 시리아 북부에 정착한 부족을 세웠으며, 아시리아의 살마네세르 3세(기원전 858-824년) 연대기에 언급되어 있다.
슈아는 욥기 2:11에 등장하는 슈아 사람 빌다드가 나온 부족으로 보입니다.
Q: 창세기 25장 2절에서, 아브라함과 사라가 둘 다 불임이었다면, 아브라함은 어떻게 이삭 이후에 자녀를 가질 수 있었습니까?
A: 먼저 정답이 아닌 설명을 드리고, 그 다음에 정답을 말씀드리겠습니다.
정답이 아닌 설명: 불임인 것은 아브라함이 아니라 사라였습니다. 결국 아브라함은 하갈을 통해 이스마엘이라는 자녀를 얻었기 때문입니다. 이는 히포의 아우구스티누스가 저서 『하나님의 도시』 제16권 28장 327쪽에서 제시한 설명입니다.
정답: 사라는 항상 불임이었지만, 로마서 4장 19절과 히브리서 11장 12절에 따르면 아브라함이 100세가 되었을 무렵에는 두 사람 모두 자연적인 방법으로 자녀를 가질 수 없는 상태가 되었습니다. 따라서 하나님께서 아브라함에게 생식 능력을 선물로 주신 후, 그 능력을 다시 빼앗지 않으셨습니다.
Q: 창세기 25장 6절에 따르면, 아브라함은 아내와 첩을 몇 명이나 두었습니까?
A: 사실 그 수가 중요한 것은 아니지만, 정확한 수는 알 수 없습니다. 사라가 죽은 후, 아브라함은 창세기 25장 1절에 따르면 케투라를 아내로 맞이했습니다. 하갈은 그의 첩 중 한 명이었지만, 창세기 25장 6절은 아브라함이 한 명 이상의 첩을 두었음을 시사합니다.
Q: 창세기 25장 8절, 17절과 49장 33절에서, 족장들은 어떻게 “영혼을 내어주었”습니까?
A: 이는 히브리어 ‘가바’(gâva’)를 대략적으로 번역한 것으로, 문자 그대로 ‘숨을 내쉬다’ 또는 ‘생명을 다하다’라는 뜻입니다. 더 정확한 번역은 “마지막 숨을 거두다”일 것입니다.
Q: 창세기 25장 8절, 17절과 49장 33절에서 아브라함과 야곱은 “그의 백성에게로 돌아갔다”고 하는데, 그렇다면 어떻게 사후에 생명이 있을 수 있습니까?
A: 이는 그 사람이 죽었다는 뜻의 표현으로, “세상을 떠났다”는 말보다 훨씬 더 품위 있게 들립니다.
Q: 창세기 25장 13절에서 케다르에 대한 언급은 무함마드와 관련이 있습니까?
A: 창세기 25장 13절에는 이스마엘의 아들 케다르가 언급되어 있지만, 무함마드가 이스마엘과 케다르의 후손이라는 점에 대해서는 의문이 있습니다. 그러나 어쨌든 창세기 25장 13절에서 케다르를 포함한 이스마엘의 열두 아들을 언급하고 있다고 해서, 그들에 대해 좋거나 나쁘게 평가하고 있는 것은 아닙니다. 알-타바리 제6권 6쪽에는 다음 세 가지 사실이 기록되어 있습니다:
1) ‘아드난’ 이후의 무함마드 혈통에 대해 족보학자들 사이에 견해 차이가 있다(37쪽).
2) 모든 계보가 그렇지는 않지만, 많은 계보에 무함마드 … ‘아드난 … 나브트 이븐 카이드하르[케다르?], 이븐 이스마일[이스마엘]이 포함되어 있다
3) “이러한 차이점은 이것이 ‘첫 번째 경전(구약성경)’의 백성들로부터 전해진 오래된 학문이기 때문에 발생하는 것이다.”
따라서 초기 무슬림 역사가 알-타바리가 족보상의 이름들을 유대인과 구약성경에서 차용했음을 인정한다면, 이는 완전히 독립적인 증언이라고 할 수 없습니다.
Q: 창세기 25:22-23에서 리브가의 질문은 현재와 가까운 미래에 관한 것이었으나, 하나님의 응답은 먼 미래에 대한 것이었습니다. 하나님께서는 왜 그렇게 하셨을까요?
A: 이 답변에서 고려해야 할 다섯 가지 요점이 있습니다.
1. 하나님께서는 야곱과 에서에 관한 이 예언적 진리를 드러내고자 하셨던 것으로 보입니다.
2. 훌륭한 인간 교사들처럼, 하나님께서는 학생의 질문에 대한 답변일 때 그 내용이 더 잘 기억된다는 것을 아십니다.
3. 하나님께서 리브가가 질문을 하도록 유도하기 위해서만 아기들이 서로 부딪치게 하셨는지 여부와 관계없이, 그 부딪침은 실제로 그녀가 질문을 하게 만들었습니다.
4. 아마도 리브가는 그 당시 장기적인 관점을 생각하지 않았을지 모르지만, 그녀의 질문은 충분히 개방적이어서 하나님의 계시가 여전히 그녀의 질문에 대한 답이 되었습니다.
5. 우리가 하나님께 무엇을 구할 때는, 단지 우리 방식대로만 구하지 말고 “열린 마음”으로 구해야 합니다. 우리는 하나님께서 우리가 예상하지 못했고 직접 묻지도 않았던 진리를 보여 주실 것에 대비해야 합니다.
Q: 창세기 25장 31-33절에서 야곱이 장자의 권리를 얻은 것은 돈을 주고 산 것입니까, 아니면 거짓말을 한 것입니까?
A: 둘 다입니다.
1. 야곱은 렌틸콩 한 그릇을 대가로 에서에게서 장자권을 “사들였다”(창세기 25:29-34).
2. 야곱은 나중에 이삭을 속여, 에사우가 이미 포기하기로 결정했던 장자의 축복을 받아냈습니다(창세기 27:19).
야곱은 장자권만을 샀을 뿐, 축복을 얻기 위해 거짓말을 했다는 점에 유의하십시오.
그 구매와 속임수와는 별개로, 하나님께서는 당신의 백성인 유대인들이 야곱을 통해 나오게 하기로 정하셨습니다(창세기 25:23-34).
Q: 창세기 26:2에서 이스라엘 자손들은 이집트로 내려가야 했습니까, 아니면 그렇지 않았습니까?
A: 창세기 26:2에서는 이삭에게 이집트로 내려가지 말라고 지시하셨습니다. 창세기 46:3에서는 이삭이 아니라 야곱에게 그곳으로 가라고 지시하셨습니다. 이와 유사하게, 사무엘하 7:5, 12-13에서는 다윗에게 예루살렘에 성전을 건축할 이는 자신이 아니라 그의 아들이라고 말씀하셨습니다. 여기서 얻을 교훈은 이집트로 가는 것이 좋거나 나쁘다는 것이 아니라, 우리가 하나님께서 원하시는 때에, 하나님께서 원하시는 곳으로 가야 한다는 것입니다.
Q: 창세기 26장 3-5절, 12장 1절, 17장 1절, 9-14절, 그리고 22장 16절에서 하나님께서는 아브라함의 행실 때문에 그를 축복하셨습니까?
A: 아닙니다. 아브라함이나 일반 사람 모두에게 있어 여기에는 ‘구원’과 ‘축복’이라는 두 가지 별개의 문제가 있습니다.
구원: 아브라함의 행위는 그를 천국으로 인도하지 않았다는 점에서 중요하지 않았습니다. 그러나 아브라함의 행위는 하나님에 대한 그의 믿음을 가시적으로 표현한 것이며, 하나님에 대한 믿음과 분리될 수 없다는 점에서 매우 중요했습니다.
축복: 행함으로 인해 아브라함과 우리 모두는 이 세상에서 축복을, 내세에서는 상을 종종 받습니다.
야고보는 아브라함이 행위로 의롭다 함을 받은 예로 아브라함을 들었습니다. 아브라함은 이삭을 거의 제물로 바치기 10년에서 20년 전에 “하나님을 믿었으므로 그것이 의로 여겨졌습니다.”
하나님의 언약에는 불변적인 요소와 조건적인 요소가 모두 포함되어 있습니다. 레위기 26:44-45은 하나님의 백성이 조건적인 요소를 지키지 못하더라도 불변적인 요소는 여전히 유효함을 보여줍니다.
Q: 창세기 26:6-7에서 이삭은 여기서 거짓말을 했는데, 왜 이삭이 우리의 본보기가 됩니까?
A: 아닙니다. 창세기 12:10-20에 대한 답변을 참조하십시오.
Q: 창세기 26:8-9에 나오는 아비멜렉은 창세기 20:2-3에 나오는 게라르의 아비멜렉과 같은 인물입니까?
A: 이름만 놓고 보면, 아마도 아닐 것입니다. 아비멜렉은 “아버지가 왕이다”라는 뜻입니다. 한편으로는 아버지와 아들, 혹은 후손이 같은 이름을 가진 사례가 많습니다. 다른 한편으로는, 『735가지 난해한 성경 질문 해답』(p.42)에 나와 있듯이, 여기서는 개인 이름이 아니라 칭호일 가능성이 높습니다.
같은 이름을 가진 다른 통치자로는 기원전 590년부터 200년까지의 토비아스 1세, 2세, 3세, 4세, 5세, 기원전 445년부터 330년까지의 산발랏 1세, 2세, 3세, 살마네세르 1세, 2세, 3세, 안티오코스 1세, 2세, 3세, 4세, 그리고 티글라트-필레세르 1세, 2세, 3세가 있습니다.
Q: 창세기 26장 33절에서 베르세바라는 마을 이름을 지은 사람은 아브라함이었습니까, 아니면 이삭이었습니까?
A: 창세기 21장 31절에 따르면, 아브라함 시대에 아브라함과 아비멜렉 사이의 맹세 때문에 그곳은 베르세바라고 불렸습니다. 이삭은 창세기 22장 19절에서 아버지와 함께 베르세바에 살았기 때문에 이 사실을 분명히 알고 있었을 것입니다. 아비멜렉(아마도 아브라함 시대의 아비멜렉의 아들일 것)에게 이전의 언약을 상기시키기 위해, 그는 새로 판 우물에 ‘시바’라는 비슷한 이름을 붙였습니다.
Q: 창세기 26장 34절과 36장 2-3절에 나오는 에서(에사우)의 네 아내들은 누구였습니까?
A: 첫 번째와 두 번째 아내: 40세에 에사우는 두 명의 헷 여인, 곧 엘론의 딸 유딧과 바세맛과 결혼했습니다(창세기 26:34-35).
히타이트 사람 엘론의 딸 아다(창세기 36:2)는 아마도 바세맛의 또 다른 이름일 것입니다.
세 번째 아내: 야곱이 떠난 후, 에사우는 이스마엘 사람 나바요트의 누이 마할라트와 결혼했습니다(창세기 28:8-9).
이스마엘의 딸이자 나바요트의 누이인 바세맛(창세기 36:3)은 아마도 마할랏의 또 다른 이름일 것이다.
아내 4: 에사우는 아나의 딸 오홀리바마와 결혼했다(창세기 36:3).
유딧은 자녀를 낳지 않았기 때문에 창세기 36장의 족보에 언급되지 않았을 가능성이 높습니다.
Q: 창세기 27장에서 하나님께서는 왜 야곱이 이삭을 속이는 것을 허락하신 것으로 보이며, 창세기 31:20에서는 라반을 속이는 것을 허락하신 것으로 보입니까?
A: 하나님께서는 야곱의 거짓말을 승인하지 않으셨습니다. 첫째, 성경은 사람들이 행한 선한 일뿐만 아니라 악한 일도 정확하고 정직하게 기록하고 있습니다. 둘째, 성경에 나오는 하나님의 백성들조차도 잘못을 저지른 적이 있습니다. 『735가지 난해한 성경 질문과 해답』(735 Baffling Bible Questions Answered) 43쪽에 따르면, “하나님께서 야곱을 축복하신 것은 그가 거짓말을 하고 속임수를 썼기 때문이 아니라, 그런 행동에도 불구하고 축복하신 것입니다.”
Q: 창세기 27장에서 축복이 왜 중요했나요?
A: 일반적으로 장자가 축복을 받았는데, 이는 상속분의 두 배를 받는 것은 물론 가문의 가장이 되는 것을 의미했습니다. 기원전 15세기 누지(Nuzi)에서 발견된 석판에는 줄룰리슈타르(Zululishtar)라는 여인과 결혼할 자격을 두고 세 형제 사이에 벌어진 소송에 대한 기록이 있습니다. 한 형제가 승소했는데, 이는 그가 아버지가 임종 시에 그 결혼을 허락했다는 사실을 증명할 수 있었기 때문입니다.
Q: 창세기 27장 29절에서 “주인”으로 번역된 히브리어 단어의 문자적 의미는 무엇입니까?
A: 여기 사용된 히브리어 단어 ‘게비르’(gebiyr, 발음: gheb-EER)는 ‘주인’ 또는 ‘영웅’이라는 두 가지 의미로 번역될 수 있습니다. 에서와 그의 후손들의 경우, 이는 [원치 않는] 주인이었습니다. 우리 삶에서, 하나님께서 우리가 싫어하는 누군가를 우리 위에 두셨다면, 우리는 그 사람을 원치 않는 주인으로 대할 수도 있고 영웅으로 대할 수도 있습니다.
Q: 창세기 27장 39-40절에서, 이삭은 왜 야곱을 축복한 것처럼 에서를 축복할 수 없었나요?
A: 성경은 이삭이 왜 (옳든 그르든) 두 사람 모두에게 축복할 수 없다고 믿었는지에 대해서는 언급하지 않습니다. 그러나 누지(Nuzi) 도시에서 발견된 당시의 석판에 따르면, 임종 시의 유언은 유효하며 철회할 수 없는 것으로 간주되었습니다. 다음 질문에 대한 답변도 참고하십시오.
Q: 창세기 27장 39-40절에서, 하나님께서는 왜 야곱을 축복하신 것처럼 에서를 축복하지 않으셨습니까?
A: 서로 보완적인 세 가지 이유가 있습니다.
1. 로마서 9:10-15은 하나님께서 그 이유를 우리에게 밝히지 않으시고도 원하시는 대로 행하실 수 있음을 보여줍니다.
2. 에서는 이방인(경건하지 않은 자)이었고(히브리서 12:16), 야곱은 속이는 자였습니다. 하나님께서 두 사람 모두를 저주하셨더라도 의로우셨을 것입니다. 그러나 오히려 두 사람 모두 축복을 받았습니다(히브리서 11:20).
3. 하나님께서는 자신이 적합하다고 여기시는 대로 오직 일부에게만 특별한 자비와 사랑을 베풀 권리가 있으십니다—바울에게 물어보십시오.
Q: 창세기 27:42-44에서 야곱은 에서의 추격을 피하기 위해 하란으로 갔습니까, 아니면 아내를 얻기 위해 갔습니까?
A: 둘 다입니다. 때로는 한 가지 일을 하는 데 여러 가지 이유가 있을 수 있습니다. 리브가는 창세기 27:42-46에서 야곱에게 에서를 피하라고 말했지만, 창세기 27:46에서는 이삭에게 그 이유가 아내를 찾기 위함이라고 말했습니다. 이삭이 야곱을 보낸 이유는 창세기 28:1-6에 나와 있듯이 아내를 찾기 위함이었습니다.
Q: 창세기 27장 45절에서 “둘 다”는 야곱과 이삭을 가리키는 것입니까, 아니면 야곱과 에서를 가리키는 것입니까?
A: 언어적으로는 두 가지 해석 모두 가능합니다. 그러나 이삭이 임종 직전이었고, 그 직후 에사우가 야곱을 죽일 것이었으며, 에사우에게는 위협이 없었기 때문에, 여기서 ‘둘’은 에사우가 아닌 이삭을 가리킵니다. 안타깝게도 리브가는 “세 사람 중 두 명”이 아니라, 자신이 사랑하는 “둘”을 염두에 두고 있었을지도 모릅니다.
Q: 창세기 27:46에서, 에서의 아내들은 히타이트인이었습니까, 아니면 가나안인이었습니까?
A: 누군가가 텍사스 사람이면서 동시에 미국인이 될 수 있을까요? 가나안에 거주하던 히타이트인들은 가나안 민족 중 하나였습니다.
Q: 창세기 28장에서 리브가와 야곱은 원하는 것을 얻는 데 성공했나요?
A: 겉으로 보기에는 그렇지만, 실제로는 아닙니다. 그들은 야곱이 장자권을 갖기를 원했고, 거짓말과 속임수라는 잘못된 수단을 통해 그것을 얻었으므로, 성공한 셈입니다.
그러나 장자권을 가진 아들은 대개 그 후 가족 내에서 존경받는 지위를 누렸지만, 야곱은 목숨을 구하기 위해 도망쳐야만 했습니다. 리브가는 자신이 편애하던 아들을 돕는 데는 성공했지만, 이 땅에서 야곱을 다시는 볼 수 없게 되었습니다. 『성경 속의 여성들』에서 지적하듯이, 리브가는 남은 생애 동안 자신이 부당하게 대우한 아들과 함께 살아가야만 했습니다.
Q: 창세기 28장 12절에서 “그 위에/그에게”라는 표현이 모호한가요?
A: 꼭 그렇지는 않습니다. “그 위에”라는 표현은 일부 랍비들에 의해 “그에게”로 해석되기도 했습니다. 다시 말해, 하늘의 천사들이 사다리/계단을 오르내리고 있었거나, 아니면 야곱 자신에게 오르내리고 있었다는 뜻입니다. 이 점이 언급되는 이유는, 예수님께서 요한복음 1장 51절에서 나다나엘이 하나님의 천사들이 인자[예수]에게 오르내리는 것을 보게 될 것이라고 말씀하셨기 때문입니다.
“on it”을 지지하는 이유: 사다리(또는 계단)가 실제로 존재하고, 꿈속의 야곱이 여러 천사들이 각자의 일을 하는 모습을 보고 있다는 점에서 이 비유는 타당합니다. 비유적으로 말하면, 예수님은 하나님의 축복이 땅으로 내려오는 사다리이자, 우리가 천국으로 올라가는 사다리입니다.
“그 위에”라는 해석에 반대하는 이유는, 천사들이 사다리에 오르기 위해 야곱을 밟고 지나가는 것일까요? 천사들이 천국에 가기 위해 야곱을 타고 올라가는 것일까요? 그렇다면 사다리나 계단은 도대체 무엇일까요? 예수님은 야곱의 후손이시지만, 종종 사람들을 속이던 야곱보다는 사다리에 더 가깝습니다.
Q: 창세기 29장 15-25절에서, 라반은 야곱을 속이고 거짓말을 했는데, 왜 우리가 성경 속의 라반을 존경해야 합니까?
A: 누가 우리가 라반을 존경해야 한다고 했습니까? 우리는 그를 존경해서는 안 됩니다. 이 질문은 성경이 오직 하나님의 백성에 대해서만 진공 상태에서 이야기할 수 있고, 그들이 상대해야 했던 다른 사람들에 대해서는 언급할 수 없다는 전제를 깔고 있습니다. 물론 성경은 선한 사람들뿐만 아니라 악한 사람들에 대해서도 이야기합니다. 게다가 성경은 선한 사람들조차도 항상 선하기만 했던 것은 아니라는 점을 우리에게 보여줍니다.
여기서 비유를 들어 설명해 보겠습니다. 누군가 이렇게 말할 수도 있습니다. “미국 영웅들을 존경해서는 안 됩니다. 예를 들어, 에이브러햄 링컨을 쏜 존 윌크스 부스를 보세요.” 글쎄요, 우리는 존 윌크스 부스가 미국 역사에서 중요한 역할을 했다는 사실을 읽을 수는 있지만, 그가 미국 영웅은 아니었습니다.
라반은 이스라엘 역사에서 일정한 역할을 했지만, 그 역시 영웅은 아니었습니다. 부스를 예로 든 것은 다소 우스꽝스럽게 보일 수 있습니다. 아무도 부스를 영웅으로 여기지 않기 때문이죠. 하지만 성경에서 우리가 본받아야 할 사람들을 비판하기 위해 라반을 거론하는 것(실제로 한 무신론자가 그랬듯이) 역시 부적절해 보입니다.
Q: 창세기 29장 21-30절에서 라헬은 언제 야곱에게 주어졌나요?
A: 야곱은 7년 동안 일하고 레아를 아내로 맞이한 뒤, 일주일을 기다린 후, 또 다른 7년을 일하겠다는 약속을 대가로 그 시점에 라헬을 아내로 맞이했습니다.
Q: 창세기 29장 28절에서, 레위기 18장 18절은 두 자매가 모두 살아 있는 동안에는 결혼하는 것을 금지하고 있는데, 야곱은 왜 두 자매와 결혼했나요?
A: 레위기 18:18은 모세 율법의 일부였는데, 이 율법은 야곱이 아내들과 결혼한 지 400년이 넘어서야 주어졌습니다. 야곱이 들어본 적도 없고, 하나님께서 아직 명령하지도 않으신 율법을 야곱이 지키라고 요구할 수는 없었습니다.
Q: 창세기 29장 31절에서, 하나님께서는 왜 단순히 라헬을 불임으로 만드시는 대신, 야곱에게 레아도 사랑하라고 말씀하지 않으셨나요?
A: 때로는 사람들이 힘든 과정을 통해서만 교훈을 얻을 수 있습니다. 우리도 다르지 않지 않습니까?
Q: 창세기 30장 14-15절에서 만드라케를 사용하는 것은 미신처럼 들리지 않나요?
A: 민간 요법의 대부분은 효과가 없습니다. 그 후 라헬이 오랫동안 아이를 갖지 못했던 사실은, 만드레이크가 하나님께서 라헬의 자궁을 열어주신 것과 아무런 관련이 없음을 분명히 보여줍니다. 이 구절은 신자조차도 실수를 할 수 있으며, 어리석은 치료법에 희망을 걸기도 한다는 것을 보여줍니다.
Q: 창세기 30장 27절에서 라반은 어떻게 점술을 통해 야곱에 대한 정보를 알아낼 수 있었습니까?
A: 라반이 여기서 진실을 말하고 있었다고 가정할 때, 때로는 사람들이 점술을 통해 정확한 답을 얻기도 합니다. 그러나 점술이 진리와 오류가 섞인 것이 아니라 온전한 진리만을 알려준다 하더라도, 신자들은 신명기 18:10, 14에서 하나님께서 점술을 행하지 말라고 하셨기 때문에 라반의 본을 따라서는 안 됩니다. 참고로, 창세기 31:1-2, 9에서 볼 수 있듯이 라반의 점술은 그가 원하던 결과를 가져다주지 못했습니다.
Q: 창세기 30장 37-43절에서 야곱이 양과 염소를 “반점 있게 만들었다”는 것은 미신처럼 들리지 않나요?
A: 미신의 흔적은 전혀 없으며, 단지 동물 유전학에 대한 잘못된 생각일 뿐입니다. 하나님께서는 이를 개의치 않고 야곱을 축복하셨는데, 야곱 자신도 창세기 31:7-13에서 이를 알고 있었습니다.
Q: 창세기 31장 23절과 37장 25절에서, 민수기 26장 29절에 마나세가 길르앗의 할아버지라고 기록되어 있는 점을 고려할 때, ‘길르앗’이라는 인물이 시대적 오류(아나크로니즘)가 아닌가요?
A: 전혀 그렇지 않습니다. 먼저 답변과 직접적인 관련은 없지만 언급해야 할 점을 말씀드리고, 그 다음에 정답을 말씀드리겠습니다.
답변과 무관한 점: 길르앗은 다소 흔한 이름이었습니다. 길르앗은 마나세의 후손일 뿐만 아니라(민수기 26:29-30, 여호수아 17:1), 또 다른 길르앗은 입다의 아버지였고(사사기 11:1), 세 번째 길르앗은 가드 지파 출신이었습니다(역대기상 5:14).
정답은 “길르앗”이라는 단어가 기록 시기를 보여주기 때문입니다. 야곱과 요셉은 그 지역을 길르앗이라고 부르지 않았을 것이지만, 창세기가 야곱과 요셉 시대에 기록되었다고 주장하는 사람은 아무도 없습니다. 오히려 창세기는 모세 시대에 기록되었습니다. 요단강 건너편에 거주하던 두 지파 반은 모세가 죽기 전에 이미 그들의 땅을 받을 예정이었습니다.
시대 착오란, 특정 시기에 쓰였다고 주장하는 문서가 그보다 후대에나 사용되었을 법한 단어나 용어를 사용하는 경우를 말한다. 글을 쓴 당시의 단어를 사용하여 그 이전의 시기를 묘사하는 것은 시대 착오가 아니다. 예를 들어, 20세기에 누군가가 길르앗 지역이 요르단 나라에 있었다고 말하는 것은 시대착오가 아닙니다. 야곱, 요셉, 모세는 현대 요르단이라는 나라를 알지 못했지만, 애초에 그들이 알았다고 주장하는 사람도 없습니다.
Q: 창세기 31장 32절과 34절에서, 성경은 어떻게 [주장대로라면] 라헬이 아버지에게서 우상을 훔친 것을 승인할 수 있습니까?
A: 성경은 라헬의 절도를 옳다고 인정하지 않습니다. 가신상들은 종교적 의미를 지녔을 뿐만 아니라, 모세 시대에 작성된 것으로 추정되는 누지(Nuzi) 도시에서 발견된 석판에 따르면, 이를 소유하는 것은 상속권을 의미하기도 했습니다.
『성경의 어려운 구절들』(Hard Sayings of the Bible) 130-131쪽에는 누지 석판의 본문이 실려 있지만, 이 책에서는 라헬이 이 우상들에 대해 가졌던 종교적 애착이 관련되어 있을 수도 있다고 주장하기도 합니다.
어떤 이들은 라헬의 악의적인 태도에 동정심을 느낄 수도 있겠지만, 성경은 이를 용납하지 않으며 단지 기록하고 있을 뿐입니다. 창세기 35장 17-19절에 따르면, 라헬은 우상들을 가져간 지 불과 몇 년 만에 출산 중 사망했으므로, 그 가신상들은 분명 그녀에게 아무런 유익도 주지 못했습니다. 성경은 완벽한 슈퍼히어로들에 관한 책이 아니라, 우리와 마찬가지로 많은 결점을 가진 매우 현실적인 사람들에 관한 책입니다.
Q: 창세기 31장 47절에 아람어 단어가 두 개나 등장하는데, 창세기가 아주 이른 시기에 기록된 책이라면 왜 그런 것일까요?
A: 이는 아람어가 초기부터 히브리어와 나란히 존재했음을 나타냅니다. 아람인들은 라반이 살던 시리아에 거주하고 있었다는 점을 기억하십시오. 야곱의 아내들도 그곳 출신이었습니다. 또는 이 단어들이 초기 히브리어에서 흔히 쓰이던 단어일 수도 있습니다.
Q: 창세기 32:1-2; 33장에서, 하나님께서는 우리가 갈등에 대비하도록 어떻게 준비시키십니까?
A: 문제는 단순히 갈등에 대처할 힘뿐만 아니라 인내심도 포함됩니다. 우리는 적어도 세 가지 방법으로 힘을 얻을 수 있습니다.
1) 우리가 무엇을 바라보아야 하는지, 우리 앞에 놓인 목표가 무엇인지, 그리고 계속 나아가도록 우리를 강하게 해주는 사랑이 무엇인지 다시금 상기해야 합니다.
2) 하나님께서는 우리에게 새로운 영적 은사를 주시고, 이미 가지고 있는 영적 은사를 더욱 깊이 함양시켜 주심으로써 우리를 강하게 하실 수 있습니다. 우리는 새로운 기술을 배우고, 새로 발견한 능력을 연습해야 할 수도 있습니다.
3) 그러나 역설적으로 창세기 32장에서 하나님께서는 야곱을 약하게 만드셨습니다. 야곱의 고관절을 탈구시킴으로써, 야곱이 육체적으로 에서를 대항할 가능성은 더욱 줄어들게 되었습니다. 하나님께서는 우리가 그분을 섬기는 데 있어 필요하지 않고 우리를 짓누르는 불필요한 짐을 내려놓을 수 있도록 도와주셔야 합니다. 때로는 어떤 것이 나쁘지 않을 수도 있지만, 우리가 하나님 대신 그것에 지나치게 의지한다면, 하나님께서는 우리가 그것 없이 그분을 섬기기를 원하실 수도 있습니다.
Q: 창세기 32장 1-6절에서, 야곱이 에사우에게 사자들을 보낸 두 가지 목적은 무엇이라고 생각하십니까?
A: 하나님께서 그에게 천사들을 보내신 것처럼, 아마도 야곱은 이를 보고 에사우에게 사자들을 보내야겠다는 생각을 하게 된 것 같습니다. 야곱과 에사우가 서로 만난 지 20년이 지났습니다. 야곱은 어떤 대접을 받게 될까요? 한편으로는 그 결과를 알기가 두려웠지만, 다른 한편으로는 이 상황에서 도망쳐서 라반 곁에 영원히 머물고 싶지는 않다는 것을 야곱은 알고 있었습니다. 야곱이 에사우에게 “네 형”이라고 말하지 않고 “네 종”이라고 말한 점에 주목하십시오.
Q: 창세기 32장 6-7절에서, 에사우가 400명의 병사를 대동하고 야곱을 만나기로 결정한 두 가지 이유는 무엇이라고 생각하십니까?
A: 우선, 에사우가 왜 400명의 병사를 거느리고 있었을까요? 에사우는 아마도 꽤 부유했을 것이며, 그 땅에 살던 호리족과 싸우기 위해 그 군대가 필요했을 수도 있습니다.
이때 에사우는 아마도 이전에 맹세했던 대로 야곱을 죽이러 오고 있었을지도 모릅니다. 아니면 에사우는 무엇을 할지 아직 결정하지 못했지만, 모든 선택지를 열어두기 위해 충분한 전사들을 데리고 싶었을 수도 있습니다. 어쨌든 에사우는 자신이 주도권을 쥐고 있음을 분명히 하고 싶었습니다. 만약 그가 야곱을 겁주려 했다면, 그 목적은 달성되었습니다. 야곱은 몹시 두려워했습니다.
Q: 창세기 32장 6-7절에서 야곱의 아내들은 가나안과 야곱에 대해 어떤 첫인상을 받았을 것이라고 생각하십니까?
A: 야곱이 라반과의 문제에서 간신히 벗어났다는 점을 기억하십시오. 라반이 야곱에게 먼저 레아를 주었다는 점을 고려할 때, 라헬과 라반의 관계가 얼마나 가깝고 신뢰할 만한 것이었는지 의문이 들 수 있습니다. 따라서 라헬은 라반과 어느 정도 거리를 두게 되어 안도했을지도 모릅니다. 그 땅은 낯익은 풍경이었지만, 야곱이 잘 지내야만 했던 가나안 사람들의 요새화된 성읍들이 많이 있었다는 점이 달랐습니다.
Q: 창세기 32장 7-23절에서, 야곱이 동시에 시도한 세 가지 전략은 무엇이었나요?
A: 첫째, 야곱은 에서에게 값진 선물을 주어 길을 닦으려 했습니다. 둘째, 야곱은 가족을 여러 그룹으로 나누었습니다. 한 그룹이 공격을 받아 죽더라도 다른 그룹들은 흩어져 도망칠 수 있을 테니까요. 마지막으로, 야곱은 자신이 맨 뒤에 가기로 결정했습니다. 이때 야곱은 정말 절망감을 느끼고 있었으며, 오직 자신만 남았다고 생각했습니다. 하지만 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 68쪽에 나와 있듯이, “우리는 인간의 안전 장치에 의존함으로써 종종 역동적인 기도 생활로부터 스스로를 보호하곤 합니다. 우리는 왜 스스로에게 이런 잘못을 저지르는 것일까요?”
Q: 창세기 32장 22-32절에서 야곱이 이스라엘로 개명되었습니까, 아니면 창세기 35장 9-10절에서 개명되었습니까? (한 자유주의 기독교인이 창세기가 여러 저자에 의해 쓰였다는 증거로 이 점을 언급했습니다.)
A: 창세기 32장 22-32절은 매우 상세하며, 야곱이 하나님과 씨름하고 하나님께서 그의 이름을 이스라엘로 바꾸신 과정을 알려줍니다. 창세기 35장은 야곱의 생애를 요약하고 있으며, 35장 9-10절 두 구절은 야곱의 이름 변경 사실을 언급함으로써 창세기 32장의 사건이 발생한 시점을 파악할 수 있게 해줍니다. 네, 이 두 구절은 중복된 내용이지만, 이는 이야기의 흐름을 돕기 위한 것이지 무심코 같은 내용을 두 번 넣은 것이 아닙니다. 오늘날 사람들이 글을 쓸 때, 본문에 쓴 내용을 결론 부분에서 반복하는 경우가 종종 있지만, 그렇다고 해서 글의 각 부분이 여러 저자에 의해 쓰인 것은 아닙니다.
Q: 창세기 32:27-28에서 야곱은 왜 이스라엘로 이름을 바꾸게 되었나요?
A: 성경에는 명시되어 있지 않지만, 두 가지 가능성이 있으며 둘 다 사실일 수 있습니다.
이름을 바꾸신 행위는 하나님께서 그들의 이름은 물론 삶 전체를 주관하고 계시며, 하나님 덕분에 그들이 이제 다른 운명을 가진 새로운 사람이 되었음을 보여줍니다. 아마도 우리가 천국에 가면 아브람, 시몬, 타르수스의 사울에게 이 점에 대해 직접 물어볼 수 있을 것입니다. 아니, 아브라함, 베드로, 바울이라고 해야 할까요?
그 당시 이름은 큰 의미를 지녔는데, ‘이스라엘’은 “하나님이 인내하신다” 또는 “그가 하나님과 함께 인내한다”는 뜻으로 보이며, “네가 하나님과 씨름했다”는 말과 연관되어 있습니다.
Q: 창세기 32장 24절과 27절에서 야곱이 한 남자와 씨름했는데, 그 남자가 천사나 하나님으로 밝혀졌는데, 그렇다면 하나님은 천사이신가요, 아니면 사람이신가요?
A: 하나님께서는 타는 떨기나무의 모습으로 나타나실 수도 있지만, 그렇다고 해서 하나님이 식물이 되는 것은 아닙니다. 하나님께서는 어디에나 계시면서도, 원하시는 어떤 형태로든 특정 장소에 임재하실 수 있습니다.
알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-217/220년)는 다음과 같이 생각했습니다. “또한 그분[예수]께서 자신의 인격으로 말씀하실 때, 스스로를 ‘가르치시는 분’으로 고백하십니다. ‘나는 너를 이집트 땅에서 이끌어 내신 네 하나님 여호와니라.’… 그리고 그분은 야곱의 지도자로서 가장 분명하게 나타나십니다. 이에 따라 그분은 야곱에게 말씀하시기를, ‘보라, 내가 너와 함께 있어 네가 가는 모든 길에서 너를 지키리라. 내가 너를 이 땅으로 다시 데려오리라. 내가 네게 말한 것을 이루기 전까지는 너를 떠나지 아니하리라.’ 또한 그분이 야곱과 씨름을 하셨다고 전해진다. ‘야곱이 홀로 남았을 때, 한 사람(지도자)이 그와 아침이 될 때까지 씨름하였다.’ 이분이야말로 악에 맞서 운동선수인 야곱을 인도하고, 데려오고, 씨름하며, 기름 부어 주신 분이셨다.” 『지도자』 제1권 제7장 223쪽
Q: 창세기 32장 24-32절에서 야곱은 문자 그대로의 천사와 씨름한 것입니까, 아니면 단지 어떤 문제와 씨름한 것입니까?
A: 이것이 실제 천사가 아니었다는 내용을 성경에 덧붙일 수 있다는 것을 시사하는 어떤 근거도 없습니다.
1. 성경을 문자 그대로 받아들이는 것이 성경을 해석하는 유일한 정직한 방법입니다.
2. 성경을 문자 그대로 받아들이는 것은 경직되고 구체적인 문자주의를 강요하는 것을 의미하지 않습니다.
3. 성경을 문자 그대로 받아들이는 것은 그 책이 기록된 그대로 해석하는 것을 의미합니다.
유대인 요세푸스와 필로는 야곱의 씨름을 꿈으로 해석했지만, 꿈은 고관절이 영구적으로 탈구되게 만들지는 않습니다.
Q: 창세기 32장 24-30절에서, 한 무슬림이 언급했듯이 기독교의 알라[하나님]는 야곱과 씨름하는 데 밤새도록 걸릴 만큼 약하신가요?
A: 우선, 씨름을 한 것은 하나님 자신이 아니라(야곱이 ‘사람’이라고 불렀던) 하나님의 천사였습니다. 야곱은 하나님을 대면했다고 말했지만, 실제로는 천사를 통해 하나님을 만났을 뿐입니다. 어쨌든 하나님께서는 야곱을 꺾을 힘을 가진 이 천사를 보내셨습니다.
아버지가 고집 센 두 살배기 아이와 씨름을 하고, 때로는 아이가 이기게 내버려 둔다고 해서 그 아버지가 약한 아버지가 되는 것은 아닙니다. 마찬가지로, 하나님의 의도는 야곱의 완고함을 다스리는 것이지, 야곱과 그의 끈기를 파괴하려는 것이 아니었습니다. 하나님은 야곱을 죽이려는 것이 아니라, 그가 누구인지 깨닫게 하려 하셨던 것입니다.
만약 여러분의 몸이 지금과 똑같으면서도 1,000배 더 강해진다면 얼마나 대단할지 상상해 보십시오. 운동 경기에서 뛰어난 성적을 거두고, 벽을 뚫고, 엄청나게 빨리 달릴 수 있을 것입니다. 하지만 꽃을 집으려고 할 때마다 꽃을 짓밟고, 어린 아이의 손을 잡을 때마다 그 손을 부러뜨리며, 배우자를 안을 때마다 배우자가 병원에 실려 갈 것입니다. 어쩌면 단순히 근육이 1,000배 더 강해진다는 것만으로는 그리 좋은 일이 아닐지도 모릅니다.
하나님은 전능하시지만, 동시에 온유함과 섬세함도 지니고 계십니다. 하나님은 우리보다 무한히 더 강력하시지만, 하나님께서는 자신의 힘을 우리보다 훨씬 더 잘 통제하십니다. 스바냐서 3장 17절은 전능하신 분이 얼마나 온유하신지를 보여주는 예를 제시합니다. “너희 하나님 여호와께서 너희 가운데 계시니, 그는 구원하실 능력이 있으시도다. 그가 기쁨으로 너희를 기뻐하시며, 그의 사랑으로 너희를 위로하시고, 노래로 너희를 기뻐하시리라.”
열왕기상 19장 11-13절에서 하나님께서는 엘리야에게 주님의 임재를 경험하게 하겠다고 말씀하십니다. 그것은 뒤이어 일어난 거센 바람이나 지진, 불 속에서가 아니라, 고요하고 작은 음성 속에서였습니다.
요약하자면, 그리스도인들은 전능하심에 조금도 손색이 없으면서도 온유하신 하나님을 경배합니다.
Q: 창세기 32장 30절에서, 출애굽기 33장 20절에는 아무도 하나님의 얼굴을 보고 살아남을 수 없다고 되어 있는데, 과연 누군가 하나님의 얼굴을 볼 수 있는 것입니까?
A: 야곱은 천사의 형상을 보았을 뿐입니다. 그는 처음에 그 천사를 사람으로 착각했으며, 결코 하나님의 영광스러운 모습을 대면하여 본 것은 아닙니다.
Q: 창세기 32장 26절에서, 야곱이 왜 하나님의 축복을 받는 데 그토록 집착했다고 생각하십니까?
A: 야곱은 더 많은 부나 안전, 혹은 에서의 호의를 구할 수도 있었지만, 야곱은 그 어떤 것도 직접적으로 구하지 않았습니다. 그는 오직 하나님께서 자신을 축복해 주시기를 구했을 뿐입니다. 야곱은 하나님께서 에서의 만남을 피할 수 있게 해 주시기를 기대한 것이 아니라, 에서의를 살아서 마주하는 상황을 무사히 헤쳐 나갈 수 있도록 축복해 주시기를 원했던 것입니다.
Q: 창세기 33장과 36장 7절에서, 에서와 야곱이 갈라선 이유는 소유물이 너무 많았기 때문인가요, 아니면 야곱이 에서를 두려워했기 때문인가요?
A: 둘 다입니다.
Q: 창세기 33장 18-19절과 여호수아기 24장 32절에서, 야곱이 세겜의 땅을 샀습니까, 아니면 사도행전 7장 15-16절과 창세기 23장 16-20절에 나와 있듯이 아브라함이 샀습니까?
A: 아브라함은 창세기 23장 16-20절에서 사라를 위해 헤브론 근처 맘레에 있는 땅을 샀지만, 그곳은 세겜 근처가 아닙니다. 세겜 근처에서 매입된 땅에 대해서는 세 가지 가능한 답이 있습니다.
야곱과 아브라함이 함께 샀다: 여호수아 24:32와 창세기 33:18-19 모두 아브라함의 손자인 야곱이 세겜 근처의 땅을 산 사람이라고 기록하고 있습니다. 아브라함이 이삭에게 물려준 돈으로 땅을 사는 과정을 지켜보러 왔는지 여부와 관계없이, 아브라함의 가문이 그 땅을 샀다고 말할 수 있습니다. 오늘날에도 십 대 청소년이 아버지의 동의를 얻어 아버지의 이름으로 자동차를 구입할 수 있습니다.
스데반이 착각했을 수도 있습니다: 야곱이 아들들이 묻힌 땅을 구입했지만, 야곱 자신은 아브라함과 함께 맘레에 묻혔기 때문에, 스데반이 이 두 가지 별개의 사건을 실수로 혼동했을 수도 있습니다. 설령 스데반이 착각했다 하더라도, 성경은 여전히 오류가 없습니다. 성경은 단순히 스데반이 말한 내용, 실수까지 포함해서 오류 없이 기록했을 뿐입니다.
재매장: 그들이 그 땅에 영구히 정착한 후, 아브라함과 사라, 이삭, 리브가를 모두 함께 모시기 위해 재매장하기로 결정했습니다.
Q: 창세기 33장 18-19절에서 세겜 성에 대해 우리가 알 수 있는 다른 사실은 무엇입니까?
A: 아브라함 시대에는 그 도시가 폐허 상태였지만, 도시의 위치는 알려져 있었습니다. 아브라함은 도시 자체를 산 것이 아니라 세겜 근처의 땅을 샀습니다.
세켐은 요새화할 수 있는 언덕 위에 위치해 있고 훌륭한 샘이 있었기 때문에 끊임없이 재건되었습니다. 세켐은 기원전 1900년경에 재건되었으나, 파라오 세누세르트 3세(기원전 약 1880-1840년)에 의해 점령당했습니다. 세켐은 기원전 1750년경 다시 파괴되었습니다. 재건되었으나 기원전 1550년경 이집트인들에 의해 다시 파괴되었습니다. 이후 아마르나 서신 시대(기원전 1400-1370년)에 재건되었으며, 이 서신에는 이곳이 “하비루” 침략자들과 동맹을 맺은 라바유 왕의 중심지로 언급되어 있습니다. 그 후 다시 재건되었으나, 기원전 723년에 아람인들, 이스라엘의 메나헴 왕, 그리고 앗시리아인들에 의해 파괴되었다.
Q: 창세기 34장 13-17절에서, 하나님께서는 [주장대로라면] 야곱의 아들들이 디나에 대해 거짓으로 대답한 것을 어떻게 용납하실 수 있었습니까?
A: 하나님께서는 이를 용납하지 않으셨으며, 세겜 사람들을 죽인 야곱의 두 아들은 그 일로 인해 저주를 받았습니다.
Q: 창세기 34:25-30에서 시므온과 레위 두 사람만으로도 어떻게 도시 전체를 멸망시킬 수 있었습니까?
A: 그들이 습격의 선봉에 섰지만, 그들 지휘 하에 다른 종들, 고용된 병사들, 그리고/또는 친척들이 함께 있었습니다.
Q: 창세기 35장 1-5절에서, 여기서 일어난 사건들의 순서는 무엇입니까?
A: 순서는 다음과 같습니다.
1. 야곱은 유목민 집단 내에서 이방 신상들을 허용하는 데 소홀했던 것으로 보입니다.
2. 하나님께서는 야곱에게 베델에 거주하며 그분을 위한 제단을 쌓기를 원하신다고 말씀하셨습니다.
3. 야곱은 하나님께 제단을 쌓으려면 그들 가운데 우상이 있어서는 안 된다는 점을 올바르게 깨달았습니다.
4. 그들이 주님께 온전히 헌신하게 되자, 주변 민족들을 두려워할 이유가 없어졌습니다.
Q: 창세기 35장 21절에서 야곱의 모든 아들이 미그달 에베르에서 태어났습니까, 아니면 창세기의 다른 부분에서 언급된 대로 그 이전에 태어났습니까? (한 자유주의 기독교인이 이를 모순으로 지적했습니다.)
A: 창세기 35장 21-26절은 야곱의 모든 아들이 미그달 에베르에서 태어났다고 말하지 않습니다. 특히 창세기 35장 19-20절에 따르면, 두 아들의 어머니인 라헬은 그들이 그곳으로 이사하기 직전에 이미 세상을 떠났기 때문입니다. 창세기 35장 21-26절은 이스라엘(=야곱)이 미그달 에베르 너머에 장막을 치고 난 후의 기록에 따라 단순히 아들들의 명단을 나열하고 있을 뿐입니다.
Q: 창세기 36장에서는 왜 에서의 후손들이 그렇게 상세하게 나열되어 있나요?
A: 물론 이 장이 성경에서 가장 중요한 장은 아닙니다. 개별 이름들은 중요하지 않을지라도, 우리는 여기서 여섯 가지 사실을 알 수 있습니다.
1. 이는 성경이 역사적 정확성을 주장하며 역사적 세부 사항에 세심한 주의를 기울였음을 보여줍니다.
2. 에서 후손들(에돔 사람들)과 이스라엘 사람들은 서로 잘 알고 지냈습니다. 욥기에서 엘리파스는 욥기 36장 11, 15, 42절과 역대기상 1장 45절에 나오는 테만의 후손인 테만 사람이었습니다. 이후 예레미야서 49장 7, 20절에서는 시적인 표현으로 테만을 에돔의 동의어로 사용합니다.
3. 이 두 관련 민족은 별개의 집단이었지만, 적어도 이 시점에서는 서로 매우 우호적인 관계를 유지하고 있었다. 이후 아모스서 1:9-11에서는 에돔 사람들이 깨뜨린 “형제애의 언약”에 대해 언급하고 있다. 이는 공식적인 언약이 아니라, 창세기 33:4-16 시절부터 이어져 온 비공식적인 관계였다.
4. 에돔 사람들은 기본적으로 창세기 36장 20-29절에 이미 그 땅에 살고 있던 호리 사람들과 합쳐졌습니다. 이러한 결합은 아마도 세겜 사람들이 이스라엘 사람들에게 제안했던 것과 유사했을 것입니다. 수 세기 후, 실제로 미탄니(또는 후리안이라고도 함)라고 불리는 강력한 중동 국가가 있었는데, 이들은 두 민족이 결합한 것이었습니다. 이 연합에서 주도적인 집단은 후리안들이었으며, 그들은 인도 출신으로 보입니다.
5. 가나안 땅이 이스라엘 백성에게 주어졌을 때, 에돔 사람들은 에돔과 세이르 산을 차지하고 있었다. 하나님께서는 신명기 2:5에서 세이르 산을 에서 자손들에게 주셨다고 말씀하셨다.
6. 에서 자손의 수가 많았고, 호리족과의 동화, 그리고 일찍부터 통치를 시작한 점 등을 고려할 때, 에돔 민족은 급속히 성장하고 있었으며, 훗날 강력한 경쟁자가 될 수 있음을 보여주었다.
다음은 에돔과 이스라엘 간의 전투 기록이다.
사무엘상 14:47 사울 시대에 그들이 싸웠다
열왕기상 11:14-22 솔로몬 시대에 하닷이 이끄는 에돔 사람들이 싸웠다
역대하 20:1-23 에돔 사람들은 동맹을 맺고 여호사밧 시대에 싸웠다
열왕기하 8:21 예호람 시대에 에돔 사람들이 싸웠다
역대하 28:17 아하스 시대에 에돔 사람들이 싸웠다
시편 137:7; 애가 4:21-22; 오바댜 10-14 에돔 사람들은 바빌로니아 사람들을 도와 유다를 대적했다.
말라기 1:2-5: 기원전 433년경, 포로 귀환 후에도 에돔 사람들은 여전히 적대적인 태도를 보였다.
에스겔 25:12-17에 따르면, 예루살렘이 함락된 후 에돔 사람들은 도망치는 유대인들을 죽이고 약탈하기 위해 교차로에서 기다렸다.
Q: 창세기 36:2에 나오는 시베온은 히위 족속의 도시였습니까, 아니면 창세기 36:20에 기록된 대로 호리 족속의 도시였습니까?
A: 두 가지 가능성이 있습니다:
철자 오류: 많은 학자들은 이것이 마소라 본문의 철자 오류라고 가정합니다. 히브리어로 히위족은 h[i]wwt이고, 호리족은 h[o]rrt이기 때문입니다. 70인역(셉투아진트)은 창세기 34:2와 여호수아기 9:7에서 호리족으로 기록하고 있습니다.
하나의 집단 또는 두 집단이 합쳐진 것에 대한 두 가지 명칭: 호리족(후리안)도 히위족이 거주하던 팔레스타인 지역에 정착했는데, 이는 후리안 인명에서 확인할 수 있습니다. 심지어 기원전 14세기의 예루살렘 왕자조차도 ‘압디-헤파’라는 후리안 이름을 가지고 있었습니다.
Q: 창세기 36장 31절에 나오는 “이스라엘 자손 위에 왕이 통치하기 전”이라는 문구는 이 본문의 저술 시기가 사울 시대나 그 이후임을 나타내는 것입니까?
A: 아닙니다. 모세는 이스라엘에 왕이 있을 것임을 알 수 있었을 뿐만 아니라(신명기 17:14-15), 창세기 49:10에 나오는 야곱의 예언 때문에 야곱 시대까지 거슬러 올라가는 모든 이스라엘 백성들은 이스라엘에 유다 지파 출신의 왕이 있을 것임을 알고 있었을 것입니다.
Q: 창세기 37:1-11에서 요셉이 가족들과 나쁜 관계를 맺게 된 원인은 무엇이었습니까? 요셉이 이 사실을 알고 있었다고 생각하십니까?
A: 다섯 가지 이유가 있습니다.
1. 창세기 37:2에서 형들을 고발한 것
2. 창세기 37:3에 나오는 야곱이 다른 형제들보다 요셉을 더 사랑한 것.
3. 창세기 37장 3-4절에서 야곱이 다른 형제들에게는 주지 않고 요셉에게만 화려한 옷을 준 것.
4. 창세기 37장 5-8절에서 요셉이 꿈을 꾼 것이 아니라, 곡식 단에 관한 자신의 꿈을 형들에게 이야기한 것.
5. 창세기 37장 9-11절에서 요셉이 형제들과 아버지에게 해와 달, 그리고 열한 별이 자신에게 절하는 또 다른 꿈을 이야기한 것.
열일곱 살 소년인 요셉은 다른 사람들이 자신의 말을 어떻게 받아들일지 전혀 의식하지 못하는 듯했다. 훨씬 연상인 야곱 역시 형제들 사이에 질투를 부추길 수 있다는 점을 전혀 생각하지 않은 듯하다. 야곱이라면 그런 점에 대해 어느 정도는 알고 있을 법도 한데 말이다. 보아하니 야곱은 편애하는 것 자체에 대해서는 “나쁜 교훈”을 배웠지만, 편애가 나쁜 결과를 초래한다는 “좋은 교훈”은 배우지 못한 것 같다.
Q: 창세기 37장 1-11절에서, 요셉의 형제들은 정확히 어떤 이유로 그를 미워했습니까?
A: 요셉의 형제들은 아마도 요셉의 꿈이 요셉 자신에게서 비롯된 것이라고 생각했을 것입니다. 아버지가 요셉(과 그의 어머니 라헬)을 더 사랑했기 때문에, 요셉이 교만하고 이기적이라고 느끼기 쉬웠을 것입니다.
Q: 창세기 37장 1-11절에서, 오늘날 사람들은 어떤 행동들로 인해 타인과의 관계를 악화시키나요?
A: 교만, 시기, 악의에서 비롯되어 남을 통제하려 하거나, 자랑하거나, 비방하거나, 험담을 할 수 있습니다. 공감 능력이 부족하여 무감각하게 행동할 수도 있습니다. 불안감 때문에 뒤에서 찔러대는 행동을 할 수도 있습니다. 때로는 의도적으로 그런 행동을 하기도 하고, 때로는 자신이 그런 행동을 하고 있다는 사실을 자각하지 못하기도 합니다. 우리는 본성상 자기 중심적인 마음을 가지고 있습니다.
우리가 이웃을 우리 자신처럼 사랑하고, 계속해서 이웃을 우리 자신처럼 사랑하기 위해서는 예수님이 필요합니다.
Q: 창세기 37장 3절, 23절, 32절에 나오는 ‘여러 가지 색깔의 겉옷’에 대해 성경 외의 증거가 있습니까?
A: 예, 비록 요셉이 실제로 입었던 옷은 아니지만요. 고고학자들은 크눔호테프(Khnumhotep)라는 이집트 귀족의 무덤 벽면에 여러 가지 색으로 된 옷을 입은 ‘아시아인’들이 그려져 있는 것을 발견했습니다. 사진과 더 자세한 정보는 『파라오와 왕들: 성경적 탐구(Pharaohs and Kings: A Biblical Quest)』 332쪽, 360쪽을 참조하십시오.
Q: 창세기 37장 17절에 나오는, 사람을 우물에 던져 “사라지게” 만든 것에 대한 성경 외의 증거가 있습니까?
A: 네. 『고고학은 구약을 증명할 수 있는가?』(Can Archaeology Prove the Old Testament?) 29쪽에는 세켐에서 북쪽으로 13마일 떨어진 도탄(Dothan)에서 여러 구의 유해가 들어 있는 저수조가 발견되었다고 나와 있습니다. 참고로, 요셉의 형제들은 도탄 근처에 있었습니다.
Q: 창세기 37장 17절에서, 요셉의 형제들에게 왜 요셉을 죽이려 했는지 묻는다면, 그들은 무엇이라고 대답할까요?
A: 요셉이 그들을 곤경에 빠뜨렸기 때문입니다(야곱이 요셉을 보내 형제들의 잘못을 고발하게 했기 때문입니다). 요셉이 야곱에게 형제들에 대해 나쁜(ra’ah) 소식을 전했고, 형제들은 야곱에게 나쁜(ra’ah) 짐승이 요셉을 잡아먹었다고 보고할 계획이었습니다.
그들은 요셉을 ‘꿈꾸는 자’라고 불렀습니다.
자기 이익과, 아버지가 요셉을 더 사랑한다는 것에 대한 질투 때문이었습니다. 만약 그 꿈들이 하나님께로부터 온 것이라면(결국 그렇게 입증되었듯이), 하나님조차도 요셉을 더 편애하신 셈이었습니다.
세켐은 야곱이 있던 헤브론에서 북쪽으로 약 50마일 떨어진 곳에 있었다. 도탄은 그곳에서 북쪽으로 약 13마일 떨어진 곳에 있었다. 따라서 그들은 야곱에게 무슨 일이 일어났는지 알릴 수 있을 만큼 야곱과 가까이 있지 않았을 것이다.
아이러니하게도 야곱은 젊은 시절, 옷을 이용해 자신의 아버지 이삭을 속여 에사우인 척했던 적이 있었다. 그런데 이제 그 옷이 바로 그의 아들들에 의해 야곱을 속이는 데 사용되게 된 것이다.
Q: 창세기 37장 17절에서 요셉의 형제들은 요셉을 죽이려고 계획했습니까, 아니면 창세기 37장 28-29절에 나와 있듯이 요셉을 미디안 상인들에게 팔기로 결정했습니까?
A: 두 가지 모두 사실입니다. 사람은 계획을 바꿀 수 있기 때문입니다. 원래 그들은 요셉을 죽이려고 했으나, 르우벤만은 요셉을 구출할 계획이었습니다. 그러나 미디안 상인들을 보자, 요셉을 통해 돈을 벌 수 있겠다고 생각하고 계획을 바꿨습니다. 세속적인 관점에서 보면 요셉이 이 일로 인해 원망할 “권리”가 있다고 생각할 수도 있습니다. 그러나 요셉은 하나님을 따랐고, 어려운 시련은 그를 원망하게 만들지 않고 오히려 더 나은 사람으로 만들었습니다.
Q: 창세기 37장 25절에 나오는 상인들은 이스마엘인들이었습니까, 아니면 창세기 37장 28절에 나오는 대로 미디안인들이었습니까?
A: 멀리서 본 형제들은 누가 오는지, 혹은 두 민족이 섞여 있는지 구분할 수 없었습니다. 하지만 형제들에게는 그게 중요하지 않았습니다. 그들은 단지 돈을 원했을 뿐입니다. ‘이스마엘 사람’이나 ‘미디안 사람’이라는 단어는 필사자의 오류일 수도 있습니다. 아니면 형제들은 그들이 이스마엘 사람이라고 생각했지만, 실제로는 미디안 사람이었을 수도 있습니다.
Q: 창세기 37장 28절에 나오는 은 20 세겔은 요셉과 같은 노예의 적정 가격이었나요?
A: 그렇습니다. K.A. 키친(K.A. Kitchen)의 『고대 오리엔트와 구약 입문(Ancient Orient and Old Testament Introduction)』 52-53쪽에 따르면, 이는 기원전 1800년경의 적정 가격입니다. 수 세기 전에는 10~15 은 세켈이었고, 모세 시대 무렵에는 30 은 세켈이었으며, 그 이후에는 가격이 더 비싸졌습니다. 호세아 3:2에 따르면, 노예 한 명의 가치는 약 30 세켈이었습니다. 시대에 따른 노예 가격 변화를 보여주는 그래프는 『Biblical Archaeology Review』 제21권 제2호 53쪽을 참조하십시오.
Q: 창세기 37장 28절에서, 하나님께서는 왜 요셉을 위해 상황을 더 수월하게 만들어 주지 않으셨나요?
A: 하나님께서는 요셉의 상황을 훨씬 더 수월하게 만드실 수도 있었습니다. 요셉에게 그 꿈들을 주지 않으셨을 수도 있고, 요셉이 형제들을 구원하게 하셔서 그들이 요셉에게 감사하게 만들 수도 있었을 것입니다. 하나님께서는 큰 기근이 닥쳤을 때 요셉을 통해 그의 가족을 구원하셨지만, 기근에서 그들을 구원하기 위해 다른 방법을 쓰실 수도 있었습니다.
하나님께서 왜 자신의 뜻을 이루기 위해 그런 방법을 택하셨는지는 알 수 없습니다. 하지만 요셉을 위로하는 것이 하나님의 주된 목적이 아니었다는 점은 알 수 있습니다. 하나님께서는 요셉이 이 땅에 머무는 시간을 통해 요셉과 그의 형제들의 삶 속에서 여러 가지 일을 이루셨습니다.
Q: 창세기 38장 1-21절에 나오는 유다와 타마르에 관한 이 이야기가 성경에 기록된 이유는 무엇입니까?
A: 성적 부도덕을 10점으로 하고, 가장 낮은 수준(그다지 나쁘지 않은)을 1점으로 하는 척도에서, 누군가가 남은 평생 동안 의지하고 있던 약속을 의도적으로 지키지 않으려 한 행위를 무엇이라고 부르시겠습니까? — 분명 1점 이상일 것입니다. 이 이야기에서 우리가 배울 수 있는 교훈은 적어도 세 가지가 있습니다.
1. 유다와 다른 족장들이 다른 누구보다 더 의로웠다고 생각하지 않도록, 이 이야기와 다른 기록들은 그들이 특별히 의롭지 않았다는 현실을 우리에게 상기시켜 줍니다.
2. 성경은 당시 사람들이 어떻게 살았는지에 대해 솔직하고 정확한 기록을 제공합니다. 성경은 그들의 역사를 조금도 미화하지 않습니다. 우리는 그들이 옳게 행한 일뿐만 아니라 잘못한 일에서도 교훈을 얻을 수 있습니다.
3. 이는 오늘날에도 존재하지만 자주 논의되지 않는 죄의 한 유형, 즉 책임을 회피하는 것을 보여줍니다. 오난이 그로 인해 죽임을 당했듯이, 이는 하나님의 눈에는 매우 심각한 죄로 간주됩니다. 유다 역시 며느리에게 책임감 있게 행동하지 않았고, 자신의 약속을 어겼습니다. 유다는 아들의 목숨을 걱정했고, 하나님의 선하심을 신뢰하지 않았기 때문에 타마르에게 아들을 시집보내지 않았습니다. 분명히 유다는 오난이 자신의 책임을 다하지 않았다고 해서 죽음을 당할 만한 죄를 지었다고 생각하지 않았습니다.
Q: 창세기 38장 29-30절에서 ‘세라(Zerah/Zarah)’와 ‘페레츠(Perez/Pharez)’는 무엇을 의미합니까?
A: 먼저 그 의미에 대해 설명하고, 그 다음 두 가지 적용점을 살펴보겠습니다. 스트롱 사전, 성경 사전, 주석서들은 모두 페레즈/파레즈가 ‘돌파’ 또는 ‘틈’을 의미한다는 데 동의합니다. 그는 자궁을 뚫거나 열었습니다. 그러나 제라/자라에 대해서는 의견이 약간 엇갈립니다.
주홍색: 그의 손에 묶인 주홍색 실 때문에, 제라(Zerah)는 주홍색을 의미할 수 있습니다. 일부 학자들에 따르면 ‘밝음’이나 ‘붉은색’을 의미할 수도 있습니다.
일출: 다른 학자들에 따르면, 제라(Zerah)는 히브리어 ‘제라(Zerah)’에서 유래한 것으로, ‘일출’을 뜻한다고 합니다.
이러한 견해 차이의 이유는 스트롱의 포괄적 콘코던스(단어 2226)에서 찾을 수 있습니다. 여기에는 이 단어가 2225번 “zerach, zeh’-rakh (2224번에서 유래); 빛의 떠오름: - 떠오름”과 동일하다고 기록되어 있습니다. 2224번에는 “zarach, zaw-rakh’; 원형. 어근; 본래는 빛을 비추다(또는 광선을 뿜어내다), 즉 (태양처럼) 떠오르다; 특히 (나병의 증상으로) 나타나다: - 일어나다, (일어나) 떠오르다, 떠오르는 즉시.” 따라서 ‘제라(Zerah)’라는 단어는 일출에서 유래했으며, 실제 떠오르는 현상을 가리킬 수도 있고, 새벽의 주홍빛을 가리킬 수도 있습니다.
마태복음 1:3에 나오는 메시아 족보에는 페레즈와 제라의 탄생이 간략히 언급되어 있습니다. 예수님께서는 첫 번째 오셨을 때, 누가복음 12장 51절에서 자신이 분열을 일으키실 것이라고 말씀하셨습니다. 바울은 데살로니가후서 2장 8절에서 그리스도의 재림의 광채에 대해 언급합니다. 따라서 이 쌍둥이는 그리스도의 두 번의 오심 순서에 따라 등장한 것입니다. 그러나 다른 한편으로, 요한복음 1장 5절과 9절은 예수님께서 모든 사람에게 빛을 비추는 참 빛이시며, 이 세상에 오셨다고 언급하고 있습니다.
여호수아기 7장에서 처형당한 아간은 세라의 후손이었습니다. 따라서 특별하거나 경건한 가문을 가졌다고 해서 반드시 의롭거나 심판을 피할 수 있는 것은 아닙니다. “하나님께는 손자가 없다”는 말이 있습니다. 다시 말해, 당신은 하나님의 자녀이거나 그렇지 않은 것입니다. 그러나 자신의 믿음이 아닌 부모의 믿음만을 근거로 하나님과의 관계를 주장할 수는 없습니다.
Q: 창세기 39장 7-10절에서, 십계명이 아직 기록되지 않았던 시점이었으니, 요셉이 주인의 아내와 동침하는 것이 무엇이 잘못되었을까요?
A: 요셉은 십계명이 없어도, 그런 행동이 주인이 자신에게 품은 신뢰를 완전히 배반하는 것임을 알 수 있었습니다. 요셉은 또한 그것이 하나님께 대한 죄가 될 것이라고 말했습니다.
어떤 사람들은 오직 율법의 문자에만 따라 행동합니다. 그러나 요셉은 그렇게 행동하지 않았으며, 그리스도인들도 그렇게 행동해서는 안 됩니다. 단순히 “이걸 해도 괜찮을까?” 또는 “이것에 대해 절대적인 흑백 논리의 금지가 있는가?”라고 묻기보다는, 오히려 “무엇이 하나님을 기쁘시게 할 것인가?”라고 물어야 합니다.
요셉은 이제 두 번이나 겉옷을 잃어버렸습니다! 하지만 누군가가 말했듯이, 겉옷을 잃고 인격을 지키는 것이, 인격을 잃고 겉옷을 지키는 것보다 낫습니다.
법 조항만을 기계적으로 따르는 사고방식을 잘 보여주는 흥미로운 아랍 전설이 있습니다. 한 남자가 사악한 지니와 거래를 했습니다. 두 사람은 계약서에 서명했는데, 계약 내용에 따르면 지니는 그 남자가 상상할 수 있는 가장 아름다운 여성을 아내로 주기로 했고, 지니는 그에게 해를 끼치지 않기로 했습니다. 지니는 사라졌고, 얼마 후 아름다운 여인이 나타나 그 남자의 아내가 되고 싶어 했다. 남자는 몰랐지만, 그 여인은 변장한 지니였다. 어느 날 밤, 그 “여인”은 남자에게 계약서를 보여 달라고 요청했다. 남자가 계약서를 집어 들자, 지니는 촛불의 왁스를 이용해 “남자에게 해를 끼치지 않겠다”는 문구 중 “하지 않겠다”는 단어를 덮어버렸고, 지니는 그 남자를 죽였다.
흥미로운 점은, 어떤 사람들에게는 촛농 한 방울만으로도 두 사람이 맺은 약속을 무효화하기에 충분했다는 사실입니다. 오늘날에도 어떤 사람들은 그보다 훨씬 더 하찮은 이유로 계약을 파기하는 것이 괜찮고 당연하다고 생각합니다. 하나님을 진정으로 믿는 자들은 약속의 문언을 철저히 지킬 뿐만 아니라 그 취지까지 지키며, 허술한 이유를 빌미로 정직하지 못한 행동을 정당화하지 않습니다.
Q: 창세기 39장 7-20절에 이와 비슷한 다른 이야기가 있습니까?
A: 이와 아주 유사한 이야기는 없지만, 약간의 유사점을 지닌 한 편의 허구적 이야기가 있습니다. 남편이 자리를 비운 사이에 아내가 길을 잃는다는 설정은 요셉의 이야기에서만 나타나는 것이 아닙니다. 이 시점으로부터 약 600년 후인 기원전 13세기, ‘두 형제의 이야기(A Tale of Two Brothers)’라는 제목의 이집트 설화가 있었는데, 여기에는 몇 가지 유사점이 있었습니다. 남편이 자리를 비운 사이, 아내는 남편의 형을 유혹하려 했으나 그는 그 유혹을 거절했습니다. 남편이 돌아오자 아내는 남편의 형을 거짓으로 고발했습니다. 결국 진실이 밝혀졌고, 아내는 처형당했습니다.
Q: 창세기 40장 15절에서 요셉은 어떻게 히브리인의 땅에서 끌려갔습니까?
A: 한편으로 요셉은 이스라엘인 히브리인들의 약속의 땅이자 장차 차지하게 될 땅에서 온 것이었습니다. 다른 한편으로, 우리는 ‘히브리인’을 ‘이스라엘인’과 동의어로 생각하지만, 당시에는 그렇지 않았습니다. ‘히브리인’ 또는 ‘아피루’는 유목민을 의미하기도 했으며, 아브람도 히브리인이라 불렸습니다. 따라서 요셉이라는 표현은 그가 아브라함의 후손으로서 아브라함의 새로운 땅에 살고 있음을 뜻하거나, 유목민의 땅 출신임을 뜻하거나, 혹은 두 가지 모두를 의미했을 수 있습니다.
Q: 창세기 40:20-22, 마태복음 14:6, 마가복음 6:21을 보면, 성경에 나오는 유일한 생일 사례(라고 주장되는)가 바로 파라오가 제빵사를 처형한 사건과 헤롯이 세례 요한을 처형한 사건뿐인데, 그렇다면 생일을 축하하는 것이 나쁜 일인가요?
A: 아닙니다. 여호와의 증인들은 침묵의 논증을 이용해 생일 축하를 금지하려 합니다. 파라오와 헤롯은 모두 잔인하고 독단적인 통치자였으며, 생일이 아닌 날에도 사람들을 죽였지만, 누군가의 탄생을 기념하는 특별한 날을 축하하는 것이 괜찮은 데에는 두 가지 더 강력한 이유가 있습니다.
욥은 경건한 사람이었고, 그의 아들들은 “각자 자기 집에서 번갈아 가며 잔치를 베풀곤 했다”(욥기 1:4). 히브리어 원문은 문자 그대로 각자가 “자기 날”에 그렇게 했다고 말하며, 이 표현은 욥이 “그 날”(히브리어)을 저주한 것에서 알 수 있듯이(욥기 3:1-3, BSB 성경에서는 “그의 탄생일”로 번역됨) 바로 그 사람의 생일을 의미합니다.
또한, 천사 가브리엘은 많은 사람이 세례 요한의 탄생을 기뻐할 것이라고 예고했습니다(누가복음 1:14). 천사들이 누가복음 2:13-14에서 예수님의 탄생을 기뻐할 수 있었다면, 우리도 그분의 탄생을 기뻐하는 것은 당연한 일입니다.
Q: 창세기 40장 23절에서, 술관원은 어떻게 요셉을 그렇게 쉽게 잊을 수 있었을까요?
A: 당시 술잔을 담당하던 관원은 그 꿈이 무슨 뜻인지 걱정하고 있었습니다. 하지만 직위를 되찾은 후에는, 자신을 복직시킨 사람이 요셉이 아니며 요셉이 지금 자신에게 아무런 도움이 되지 않는다는 것을 깨달았고, 따라서 자신에게 이익이 될 수 있는 것과 사람을 찾기에만 집중했습니다. 그는 요셉에 대한 감사함도, 요셉을 기억하고 파라오에게 그를 언급하겠다고 한 약속도 모두 잊어버렸습니다. 요셉은 형제들과 포티파의 아내, 그리고 술잔 담당관에게 학대받고, 중상모략을 당하며, 잊혀졌습니다. 그러나 하나님께서는 술잔 담당관의 망각에도 불구하고 여전히 역사하실 수 있었으며, 단지 그 일이 이루어지기까지 2년이라는 시간이 걸렸을 뿐입니다. 흥미롭게도 요셉의 맏아들의 이름은 ‘마나세’였는데, 『복음주의 성경 주석』(p.33)에 따르면 이 이름은 “잊다”라는 의미를 지닙니다. 요셉의 형제들의 시기, 포티파르의 아내의 인격 모독, 그리고 술관원의 건망증은 이 장의 핵심 구절인 창세기 41장 32절에 비하면 하찮은 것이었습니다. 그 구절은 이 일이 “하나님께서 정하신 것”이라고 말하고 있습니다.
Q: 창세기 41장 18절에서 소들이 왜 강에 있는 것입니까?
A: 대부분의 지역에서는 소가 강에 머물지 않을 것입니다. 하지만 이집트에서는 소들이 더위를 식히고 파리로부터 어느 정도 보호받기 위해 종종 강에 머무릅니다. 그러나 이를 알기 위해서는 저자가 이집트에서 살아보았어야 했을 것입니다.
Q: 창세기 41장 32절에서, 파라오는 왜 이집트인이 아닌 사람을 제2인자로 삼았을까요?
A: 왕들이 때때로 이상한 행동을 하기도 하지만, 이 경우에는 매우 타당한 결정이었습니다. 요셉이 반란을 일으키려 해도 이집트인들은 그를 따르지 않았을 것이기 때문입니다. 기록에 따르면 메리-라, 벤-마트-아나와 같은 가나안인들과 아멘호테프 3세의 셈족 부관 야나후무가 이집트 궁정에서 높은 지위를 차지했던 것으로 나타납니다. (아멘호테프 3세는 이스라엘 백성이 이집트를 떠난 후에 파라오가 되었습니다.) 훨씬 후대에 터키의 오스만 제국은, 권력을 잡으려는 비무슬림을 백성들이 결코 지지하지 않을 것임을 알고, 종종 아르메니아인들을 궁정의 고위직에 기용하곤 했습니다.
Q: 창세기 41장 45절에 나오는 요셉의 이집트 이름인 ‘자페나트-파네아’는 직함이었습니까, 아니면 이집트식 이름이었습니까?
A: 아마도 “생명이라 불리는 자” 또는 이와 유사한 의미를 지녔을 것입니다. 이집트인 중 이런 칭호를 가진 사람이 있었다는 증거는 없으므로, 아마도 이름이었을 것입니다. 파라오는 요셉이 많은 관리들 앞에서 더 이집트인처럼 보일 수 있기를 원했을 것입니다. 하지만 이것이 요셉이 본래의 이름을 버렸다는 뜻은 아닙니다. 마치 중국에서 서양으로 온 사람들이 종종 서양식 이름을 따르듯이, 서양에서 중국으로 가는 사람들도 종종 중국식 이름을 따르는 것과 비슷합니다.
Q: 창세기 41장 45절에 나오는 요셉의 이집트 이름인 ‘자페나트-파네아’에 대해 성경 외의 증거가 있습니까?
A: 네. 학자들은 요셉이 살던 시기를 전후한 수세기 동안 이집트의 재상들의 이름을 전혀 알지 못하지만, 고고학자들은 그 연관성을 발견했습니다.
자페나트(Zaphenath): 창세기 41장 45절에 나오는 요셉의 이집트 이름은 아마도 ‘t’와 ‘p’가 뒤바뀐 채로 우리에게 전해진 것으로 보입니다. ‘Zat-en-aph’는 “불림 받은 자”를 의미하며, 이는 흔히 쓰이던 표현이었습니다. 브루클린 파피루스 35.1446에는 아시아인들에게 이집트 이름이 부여된 많은 사례가 나와 있습니다. 이 이름들 중 상당수는 첫 부분에 “불림 받은 자”라는 의미를 담고 있습니다.
파네아(Paneah): “Pa” 또는 “Pe”는 이집트어의 ‘이피(Ipi)’나 ‘이푸(Ipu)’를 나타냅니다. “anea”는 “생명”을 뜻하는 이집트어 ‘앙크(ankh)’나 “살아 있다”를 뜻하는 ‘앙쿠(ankhu)’와 유사합니다. 『파라오와 왕들: 성경적 탐구(Pharaohs and Kings: A Biblical Quest)』 350쪽은 이피앙쿠(Ipiankhu)라는 이름과 그 변형들이 요셉 시대에는 흔했으나, 그 이전이나 이후에는 그리 흔하지 않았다고 결론지었습니다.
Q: 창세기 41장 45절에서 이삭이 아내를 얻은 방식과 야곱이 아내를 얻은 방식을 떠올려 볼 때, 요셉이 아내를 얻은 방식은 무엇이 다른가요? 요셉은 그 상황을 어떻게 헤쳐 나갔나요?
A: 파라오는 신자가 아니었고, 요셉의 아내도 적어도 초기에는 신자가 아니었을 가능성이 높습니다. 신자들이 요셉을 위해 아내를 선택하는 데 특별한 신경을 쓴 흔적은 보이지 않지만, 요셉은 그래도 잘 헤쳐 나갔습니다. 하나님께서 아담에게 땅을 다스릴 권세와 아내를 주셨듯이, 파라오도 요셉에게 땅을 다스릴 권세와 아내를 주었습니다.
참고로, 포티파르와 포티페라는 같은 인물이 아닐 가능성이 높습니다. 이집트에는 ‘포티파르 비석’이라 불리는 기념비가 있는데, 그 위에는 “‘앙크 호르’의 아들 포티파르”라고 적혀 있습니다. 이는 아마도 이 두 사람 중 누구도 아닐 것이며, 오히려 포티파르는 흔한 이름이었을 것입니다.
Q: 창세기 41장 53-57절에서 요셉은 어떻게 그리스도의 예표가 되었습니까?
A: 요셉은 하나님의 모든 백성에게 양식을 공급할 수 있도록 스스로 고난을 겪었습니다. 요셉이 노예로 팔린 때부터 이집트의 제2인자가 될 때까지 약 13년이 걸렸습니다. 그 기간 동안 요셉은 자신의 상황이 나아질 것이라는 외적인 징후가 전혀 없었음에도 인내해야만 했습니다. 하나님께서 우리를 얼마나 인내심 있게 대하시는지 생각해 보십시오!
Q: 창세기 41장 57절에서 요셉에게 일어난 일이 궁극적으로 요셉에게 유익했습니까?
A: 이 경우, 기근이 닥쳤을 때 요셉이 가나안에 있지 않았다는 점에서 그에게 부수적인 유익이 있었습니다. 하지만 주된 목적은 요셉에게 유익을 주기 위한 것이 아니었습니다. 어쨌든 요셉은 야곱이 그랬던 것처럼 시리아로 슬그머니 들어가 그곳에서 홀로 살 수도 있었을 테니까요. 아닙니다. 주된 유익은 그의 일족 70명에게 돌아갔습니다. 하나님께서는 요셉에게 이 고난을 주로 요셉 자신을 위한 것이 아니라 그의 가족을 위해 허락하신 것입니다.
반면, 요셉은 다른 방식으로 큰 유익을 얻었습니다. 요셉이 가나안이나 시리아에 머물며 평생 아무것도 하지 않았다고 상상해 보십시오. 그는 여전히 바른 인품을 지녔을지 모르지만, 때로는 고통스러웠을지라도 그를 다듬어 준 이러한 경험들이 없었다면 성경에서 위대한 믿음의 영웅으로 여겨지지는 않았을 것입니다.
Q: 창세기 41장 57절에서 기근이 온 세상에 심했다고 하는데, 왜 세상의 모든 곳이 기근을 겪지는 않았을까요?
A: 이 문구는 기근이 이집트 밖에서도 심각했음을 나타냅니다.
Q: 창세기 42장 3-4절에서, 가족들은 편애에 대해 무엇을 배웠습니까?
A: 야곱의 경우, 겉보기에는 아무것도 배우지 못한 것 같습니다. 그는 베냐민을 다른 형제들과 함께 이 여정에 보내지 않았는데, 이는 베냐민을 다른 형제들보다 더 사랑했기 때문으로 보입니다. 야곱의 마음속에서는 죽은 아내 라헬, (죽은 것으로 여겨졌던) 아들 요셉, 그리고 베냐민이 서로 연결되어 있었고, 그는 그들 중 마지막 남은 자마저 잃고 싶지 않았던 것입니다. 겉보기에는 다른 형제들은 희생해도 될 만한 존재로 여겨졌던 것 같습니다. 이는 끔찍한 양육 방식이었습니다.
하지만 형제들은 요셉을 떠나보내고 그 사실을 수년 동안 아버지에게 숨겨온 것에 대해 죄책감을 느끼고 있었습니다. 그러나 그 이후로, 야곱이 그들에게 불공평하게 대했고 그 상황이 변할 기미가 보이지 않았기 때문에, 그들은 이제 그 사실을 받아들이며 살아가는 법을 배웠습니다.
Q: 창세기 42장 7절에서, 이집트 관리들은 왜 곡식을 팔고 있었나요?
A: 요셉의 지도력 아래 이집트는 심각한 기근에 대비해 식량을 비축해 두었습니다. 이집트 정부가 농부들에게서 필요한 양보다 더 많이 징수했거나, 일부 이집트인들이 이윤을 남기기 위해 백성들의 곡식을 팔아치우느라 필요한 양보다 적게 갖게 되었기 때문일 것입니다. 이 사건으로부터 수천 년이 지난 후에도, 식량을 생산한 농부들이 굶어 죽는 동안 식량을 수출해 막대한 이윤을 챙기는 일은 너무나 흔한 일이 되었습니다.
Q: 창세기 42장 8절에서, 요셉의 형제들은 왜 그를 알아보지 못했습니까?
A: 이것이 기적적이거나 초자연적인 현상이었다는 징후는 전혀 없습니다. 형제들은 마지막으로 수염을 기른, 무력하고 겁에 질린 17세 소년을 보았는데, 지금 눈앞에 있는 것은 부유하고 권세 있는 30세 남성이며, 이집트 관습을 따랐다면 수염이 없어야 할 인물이었습니다. 사람들이 닮은 점을 알아차리더라도, 상황이 동일인물일 가능성을 배제하게 만드는 것처럼 보이면 종종 ‘같은 사람이 아닐 것이다’라고 성급하게 결론을 내리곤 합니다.
Q: 창세기 42장 6-20절에서, 요셉은 왜 오랫동안 소원해진 형들을 이런 식으로 대했습니까?
A: 성경은 이 전략을 찬성하거나 비판하지는 않지만, 요셉의 입장에서 이는 현명한 대처였습니다. 요셉은 형제들이 자신의 어머니에게서 태어난 또 다른 아들에 대해 어떤 태도를 가지고 있는지, 그리고 지난 세월 동안 무엇을 배웠는지 알고 싶어 했습니다. 그는 형제들에게 마음을 열기 전에 그들의 마음속에 무엇이 있는지 먼저 확인하고 싶었던 것입니다.
오늘날 누구도 같은 상황에 처할 가능성은 거의 없겠지만, 누군가에게 마음을 터놓기 전에 그 사람의 마음속에 무엇이 있는지 먼저 알아보려는 일반적인 원칙은 여전히 유효합니다. 다른 맥락에서 예수님께서는 마태복음 7장 6절에서 “진주를 돼지 앞에 던지지 말라”고 말씀하셨습니다.
Q: 창세기 42장 21-23절에서, 그들은 왜 그토록 죄책감을 느꼈을까요?
A: 이것은 형제들만이 알고 있던 큰 비밀이었습니다. (그들은 요셉이 바로 앞에 있고 히브리어를 할 줄 안다는 사실을 몰랐습니다.) 가까운 사람에게 저지른 일로 인해, 그 사람에게 말할 수도 없이 과거에 곪아가는 비밀을 품고 있다고 상상해 보십시오. 그 죄로 인해 형제들이 지난 수년 동안 얼마나 힘들었을지 생각해 보십시오.
창세기 37장 21-22절에서 르우벤은 요셉을 구출할 계획을 세웠습니다. 창세기 37장 29절에서 르우벤은 요셉을 파는 데 동의하지는 않았지만, 요셉의 겉옷을 가져다가 피에 적시는 일에는 묵인했습니다. 여기서 르우벤은 다른 형제들처럼 여전히 죄책감에 시달리고 있었지만, 동시에 형제들을 비난하며 “내가 말했잖아”라는 태도를 보였습니다.
Q: 창세기 42장 25-28절에서, 시므온을 감옥에 남겨두고 떠나야 한다는 충격적인 사실을 알게 된 후, 자루 속에 은화가 다시 들어 있는 것을 보았을 때 형제들은 어떤 기분이었을 것이라고 생각하십니까?
A: 창세기 42:28b에 “그들의 마음이 찢어질 듯했다”고 기록된 것은 아마도 그 감정을 과소평가한 표현일 것입니다. 그들은 시므온이 안타까웠고, 아버지에게도 미안했으며, 연로하신 아버지께 이 소식을 전해야 한다는 사실에 두려움을 느꼈습니다. 야곱은 나중에 베냐민까지 잃게 된다면 “너희가 나의 흰 머리를 슬픔 속에 스올로 내려보내게 될 것”이라고 말했습니다(창세기 42:38b).
르우벤의 계획은 베냐민과 은만 데리고 혼자 이집트로 돌아가 시므온을 데려오려는 것이었다. 그러나 야곱은 시므온을 데려오는 것보다 베냐민을 더 사랑했다.
Q: 창세기 42장 37절에서, 르우벤은 왜 “내가 그를 데려오지 못하면 내 두 아들을 죽이십시오”라고 말했을까요?
A: 야곱은 손자 중 누구도 죽이려는 생각이 전혀 없었습니다. 르우벤은 야곱을 설득하기 위해 효과를 노리고 이런 말을 한 것입니다. 하지만 르우벤이 야곱에게 이런 제안을 했다는 점은 다소 이상한 관계임을 보여줍니다. 야곱이 요셉에 대한 진실을 알지 못했음에도 불구하고, 야곱과 그의 아들들 사이에는 큰 신뢰가 없었던 것 같습니다. 안타깝게도 오늘날 일부 가정에서도 마찬가지일 수 있습니다.
Q: 창세기 43-44장에서 형제들은 시험을 받았습니다. 왜 그들이 시험을 받았을까요?
A: 이 상황을 요셉의 관점에서 살펴보겠습니다. 오랜 세월이 지난 어느 날, 요셉의 형제들이 도움을 청하며 그의 궁정에 나타났습니다. 이 시점에서 요셉은 그들과 그들의 성품에 대해 무엇을 알고 있었을까요? 요셉이 그 당시 알고 있던 유일한 사실은, 사랑이 넘쳐야 할 바로 그 형제들이 자신을 죽일 방법을 의논한 뒤 노예로 팔아넘겼다는 것이었습니다. 아, 그리고 그들은 사람을 묶는 법도 아주 잘 알고 있었습니다. 요셉의 마음에 복수의 생각이 스쳤는지 여부는 알 수 없지만, 다른 사람이라면 그게 당연한 반응이었을지도 모릅니다. 요셉은 어떻게 해야 했을까요?
요셉은 형제들을 속이는 데서 아무런 즐거움을 느끼지 않았습니다. 하지만 요셉에게는 중대한 결정을 내려야 할 일이 있었습니다. 만약 형제들이 그를 노예로 팔아넘겼을 때와 변한 것이 없다면, 요셉은 그들을 구해 줄 이유가 없다고 보았습니다.
『성경 지식 주석: 구약』 93-94쪽에는 다음과 같이 기록되어 있습니다. “이미 두 번의 방문 동안 긴장감을 조성하는 데 탁월한 성공을 거둔 요셉은 이제 결정적인 한 수를 두었습니다. 그는 형제들이 자신의 악행을 깨닫게 하기 위해 베냐민에 대한 그들의 관심을 시험했습니다. 만약 그들이 이 시험에 실패하고, 라헬의 둘째 아들에 대한 연민을 보이지 않는다면, 그들은 약속의 성취에 참여할 자격이 없을 것입니다. 만약 다른 형제들이 자격이 없다고 판명된다면, 하나님께서는 다시 시작하셔서 요셉을 통해 위대한 민족을 세우실 수 있으셨다(출 32:10 참조).”
Q: 창세기 44장에서, 우리는 언제 다른 사람들을 시험해야 합니까? 일반적으로 우리는 다른 사람들을 어떻게 시험해야 합니까?
A: 여러분은 보통 형제자매들을 이런 식으로 시험하십니까? – 그렇지 않기를 바랍니다. 경건한 사람들이 요셉처럼 엄격하게 타인을 시험하는 경우는 보기 어렵지만, 리더십을 발휘할 사람에 대해서는 질문을 하고 시험을 거쳐야 합니다. 사람들은 시험을 받는 과정에서 배울 수 있지만, 그것이 주된 목적은 아닙니다. 핵심은 그 사람이 어떤 일을 맡길 수 있을 만큼 신뢰할 만한지, 또는 건전한 교리를 가르칠 수 있을 만큼 신뢰할 만한지를 확인하는 것입니다.
디모데전서 3장 10절은 “또한 먼저 시험을 받아야 하며, 흠이 없음이 드러나면 집사로 섬기게 하라”고 말합니다. 요한계시록 2장 2절은 에베소 교회를 칭찬하며 “너희는 사도라고 거짓으로 자칭하는 자들을 시험하여 거짓말쟁이로 드러냈다”고 말합니다. 로마서 16:10에서 아펠레스는 시험을 거쳐 인정받았으나, 그 시험을 행하신 분은 아마도 하나님이셨을 것입니다.
반면, 어떤 사람이 이미 시험을 통과했다면, 추가 시험이라는 구실로 그를 함정에 빠뜨리려는 시도는 잘못된 것입니다. 마가복음 8:11과 누가복음 11:16에서 표적을 요구하며 예수님을 시험하려 했던 바리새인들의 행위는 잘못된 것이었습니다.
그들은 마태복음 16:1; 22:35에서 질문으로 예수님을 시험했습니다.
나오미는 룻기 1:11-15에서 룻과 오르바를 시험했습니다. 그들이 단지 나오미를 좋아한다는 이유만으로 한 번도 가본 적 없는 땅인 이스라엘로 가는 것은 무의미한 일이었습니다. 만약 그들이 같은 하나님을 따르지 않는다면, 그냥 원래 있던 곳에 머물러야 했습니다.
사무엘상 13장 7절 b-14절에서 사울 왕은 시험을 받았으나, 사무엘이 우연히 몇 시간 늦은 것인지, 아니면 의도적으로 몇 시간 늦게 도착하려 했던 것인지는 불분명하다.
한 번은 소련 시절, 예배가 막 시작되려는 순간 총을 든 제복을 입지 않은 군인들이 지하 교회 예배장에 들이닥쳤다는 이야기를 읽은 적이 있습니다. 그들은 누가 기독교인인지 물은 뒤, 기독교인이 아닌 사람들은 모두 나가라고 했습니다. 그러고는 총을 내려놓고 그들도 함께 예배를 드렸습니다. 그들은 예배에 숨어 있는 모든 간첩들을 몰아내려고 했던 것입니다.
Q: 창세기 44장 2-13절에서, 베냐민의 자루 속에 있던 은잔은 라헬이 아버지의 우상을 훔친 사건과 어떤 점에서 유사해 보입니까?
A: 형제들은 라헬이 아버지 라반의 우상을 훔친 이야기를 알고 있었을지도 모릅니다. 라반과 야곱은 그 우상들이 발견된 자에게는 사형을 내리기로 합의했습니다. 당시 그들은 라헬이 우상들을 훔쳤다는 사실을 알지 못했습니다. 라반과 야곱이 그런 처벌에 합의했다면, (겉보기에는) 자신에게 소중하고 금전적 가치가 높은 물건을 훔친 것에 대해 이집트의 고위 관리는 어떤 처벌을 내렸을까요?
Q: 창세기 44장 5절에서, 경건한 사람인 요셉이 어떻게 점술을 사용했다고 주장할 수 있었습니까?
A: 요셉이 실제로 그 잔을 사용했다는 말은 없고, 단지 형제들에게 그 잔을 점치는 데 사용했다고 말했을 뿐입니다. 창세기 44장 15절에 따르면, 요셉은 그 잔에 대해 별로 신경 쓰지 않았던 것으로 보입니다. 우리는 점술을 사용해서는 안 되며(신명기 18:10), 악으로 보일 만한 일조차 피해야 합니다(고린도후서 8:21; 데살로니가전서 5:22). 요셉조차도 완벽한 사람은 아니었습니다.
『복음주의 성경 주석』(The Evangelical Commentary on the Bible) 34쪽에 따르면, 이집트에서는 물 점술이 흔했다고 합니다. 그들은 물방울을 관찰하여 예언을 하곤 했습니다.
Q: 창세기 45장 3절에서 요셉의 형들이 말을 잃은 네 가지 이유는 무엇일까요?
A: 형제들이 말을 잃은 이유는 1) 요셉을 본 것뿐만 아니라 요셉의 지위에 충격을 받아서였고, 2) 정체가 들통났기 때문이었으며, 3) 이제 자신들에게 무슨 일이 일어날지 생각해서였으며, 4) 그들이 “네가 우리를 다스리려 하느냐?”(창세기 37:8)라고 말했던 점 때문입니다. 이제 요셉은 온 이집트를 다스리고 있었습니다(창세기 45:8).
Q: 창세기 45:5, 8; 50:19-20에서 요셉은 누가 자신을 이집트로 보냈다고 말했나요? 그 이유는 무엇인가요?
A: 누군가가 살인을 계획했는데 결과적으로 그 사람에게 좋은 일이 되었다는 이야기를 몇 번이나 들어보셨습니까? 형제들에게는 좋은 결과로 이어졌습니다.
요셉은 그것이 형제들이 아니라 하나님이라고 분명히 말했습니다. 요셉은 자신의 어려움과 시련이 하나님께로부터 온 것임을 깨달았고, 그 결과로 인해 하나님을 찬양했습니다. 왜냐하면 지금, 바로 이 순간에야 비로소 요셉은 그 결과를 보게 되었기 때문입니다.
Q: 창세기 45장 6절과 47장 28절에서, 이스라엘 자손들은 요셉이 아직 살아 있을 때 노예가 되었습니까?
A: 그렇습니다. 창세기 37:2, 41:1, 41:29-39, 45:6, 47:28을 살펴보면, 이스라엘 백성은 요셉의 110년 생애 중 71년 동안 이집트에 머물렀습니다. 따라서 히브리인들은 요셉이 아직 살아 있을 때 노예가 되었습니다. 그들은 이집트에서 400년 동안 노예로 살았고, 이집트에 머문 총 기간은 430년이었기 때문입니다.
Q: 창세기 45:8, 50:19에서 하나님께서는 경건한 사람들을 노예로 삼으셨습니까? 하나님께서 요셉을 노예로 삼으셨습니까, 아니면 요셉의 형제들을 노예로 삼으셨습니까?
A: 이것은 ‘동행(concurrence)’이라고 불리는 신학적 개념의 한 예입니다. 하나님께서는 그들이 그 상황에 처했을 때 자유롭고 자발적으로 행하기로 결정할 악을 미리 아셨을 뿐만 아니라, 그들이 그 상황에 처하게 하시고 그들의 마음속 의도를 실행하도록 허락하셨습니다. 게다가 하나님께서는 선을 이루기 위해 그들의 악을 계획하시고 이용하셨습니다. 로마서 8장 28절에 “...하나님께서는 자기를 사랑하는 자들을 위하여 모든 것을 합력하여 선을 이루시나니...”라고 기록되어 있듯이, ‘모든 것’에는 악한 일들조차 포함됩니다.
Q: 창세기 45장 25-28절에서, 야곱이 요셉이 살아 있다는 소식을 듣고 깜짝 놀란 두 가지 이유는 무엇입니까?
A: 첫째, 그는 요셉이 죽었다는 것을 확실히 알고 있다고 생각했기 때문입니다. 결국 그는 피로 물든 여러 가지 색의 겉옷을 직접 보았기 때문입니다. 둘째, 그는 지금이든 나중에든, 자신의 열 아들이 20년 넘게 자신을 속이기 위해 공모했다는 사실을 알게 되었을 때 깜짝 놀랐을 것입니다.
Q: 창세기 46장 3-4절에서, 하나님께서는 야곱 개인에게 말씀하시는 것입니까, 아니면 그의 후손들에게 말씀하시는 것입니까?
A: 둘 다입니다. 하나님께서는 야곱에게 “너”가 큰 민족이 될 것이라고 말씀하실 때 이 두 가지를 하나로 묶고 계십니다. 야곱은 이집트에서 죽었지만, 그의 시신은 장례를 위해 팔레스타인으로 옮겨졌습니다. 이는 430년 후 복수형인 “너희”가 이집트에서 나올 것이라는 징조였습니다.
Q: 창세기 46장 1-6절에서 야곱은 이 충격적인 소식에 어떻게 반응했습니까?
A: 먼저 그는 아들들이 말한 대로 이집트로 내려가기로 동의했습니다. 아마도 가나안의 기근으로 인해 다른 선택의 여지가 없다고 생각했을 것입니다. 그러나 야곱은 떠나기 전에 창세기 46장 1절에 기록된 대로, 그들이 제단을 쌓고 하나님께 제사를 드렸던 베르세바로 내려갔습니다. 베르세바는 이집트와 거의 같은 방향에 있었으므로, 제단으로 가는 데는 그리 오래 걸리지 않았을 것입니다. 그날 밤, 하나님께서는 야곱에게 환상을 주셔서 이집트로 내려가는 것을 두려워하지 말라고 말씀하셨습니다(창세기 46:3). 이는 하나님께서 이삭에게 이집트로 내려가지 말라고 말씀하셨던 창세기 26:2의 내용과는 대조적입니다. 그 후 야곱과 그의 일행은 서둘러 이집트로 향했습니다. 나중에 야곱은 파라오 앞에 나아가 그를 축복했습니다(창세기 47:7, 10).
흥미롭게도 창세기 46장 4절에는 야곱이 다시 올라올 것이라고 기록되어 있습니다. 물론 야곱은 이집트에서 죽었지만, 그의 후손들과 시신은 모두 이집트에서 올라왔습니다. 그러나 하나님께서는 야곱이 죽을 것임을 언급하셨는데, 창세기 46장 4절에서 요셉이 야곱의 눈에 손을 얹어 마지막으로 감겨 줄 것이라고 말씀하셨기 때문입니다.
Q: 창세기 46장 4절에서, 하나님께서 야곱을 이집트에서 데리고 나오시겠다고 약속하셨는데, 왜 야곱은 이집트에서 죽었습니까?
A: 사람들은 자신뿐만 아니라 후손들까지 함께 생각했습니다. 야곱의 후손들은 이집트에서 데려나왔습니다. 또한 창세기 50장 13-14절에 따르면 야곱의 시신도 이집트에서 옮겨졌습니다.
Q: 창세기 46장 8-27절에 나오는 지파는 12개, 13개, 아니면 14개입니까?
A: 이스라엘의 아들들은 12명이었습니다(10명 + 레위 + 요셉).
전투 부대이자 땅을 받은 지파는 12개였습니다(10명 + 요셉의 두 아들 므낫세와 에브라임, 레위는 제외).
Q: 창세기 46장 8-27절에서, 야곱이 이스라엘 땅에서 낳은 11명의 아들들과 그들의 아내들이 누구인지 알고 싶습니다. 성경 출애굽기에는 야곱을 포함해 70명이 이집트로 갔다고 기록되어 있습니다. 그들을 목록으로 정리해 주실 수 있나요?
A: 사실 ‘출애굽’은 그들이 이집트를 떠났을 때의 별개의 사건입니다. 하지만 질문에 답하자면, 야곱의 열한 아들은 다음과 같습니다.
르우벤, 시므온, 레위, 유다, 잇사갈, 스불론, 갓, 아셀, 베냐민, 단, 그리고 납달리입니다. 물론 요셉도 야곱의 아들이었지만, 요셉은 이스라엘 땅이 아닌 이집트에 살고 있었습니다.
이집트로 간 야곱의 후손들은 창세기 46장 8-27절에 나열되어 있습니다. 다만, 야곱과 혈연 관계가 없는 사람들은 목록에 포함되지 않았습니다. 당시 이집트로 떠난 야곱의 아들들과 남성 후손들은 64명이었습니다. 야곱의 딸 디나와 아셀의 딸 세라도 함께 갔습니다. 여기에 요셉과 그의 두 아들 에브라임과 므낫세, 그리고 야곱까지 네 명을 더하면, 기록된 인원은 70명이 됩니다. 물론 아내들과 다른 사람들도 함께 갔을 것이며, 성경은 70명 이상이 가지 않았다고 말하지 않고, 야곱 자신을 포함한 야곱의 후손 70명이 갔다고만 기록하고 있습니다.
Q: 창세기 46장 33절에서, 목자들이 이집트인들에게 혐오스러운 존재였다는 성경 외의 증거가 있습니까?
A: 직접적인 증거는 없지만, 몇 가지 정보가 있습니다.
1. 이방인 히크소스가 이집트를 통치했을 때, 후대의 이집트인들은 경멸받던 이방 통치자들을 “목자 왕들”이라고 불렀습니다.
2. 고고학자들에 따르면, 요셉의 시대에 나일강 삼각주에는 대규모의 아시아계 집단이 거주하고 있었다고 합니다. 양의 골격 유해를 분석한 결과, 이 무렵 아시아계 정착민들이 이집트 나일강 삼각주 지역에 장모종 양을 처음으로 들여온 것으로 나타났습니다.
Q: 창세기 47장 11절에서, 라메세스라는 도시는 아직 건설되지도 않았는데 야곱의 가족이 어떻게 라메세스 지역에 살 수 있었습니까?
A: 그들은 나중에 히브리 노예들이 라메세스 성을 건설하게 될 나일강 삼각주 지역에 정착했습니다. 야곱이 그곳에 정착했을 당시에는 그 이름으로 알려지지 않았지만, 모세가 창세기를 기록할 무렵에는 라메세스 성이 이미 건설되어 있었습니다.
Q: 창세기 47장 20-21절에서, 요셉이 이집트 백성을 파라오의 노예로 삼은 것을 하나님께서 어떻게 승인하실 수 있었습니까?
A: 하나님께서는 이에 대해 직접 언급하시지는 않으셨으나, 창세기 47장 23-26절에서 20%의 소득세를 허용하셨습니다.
Q: 창세기 47장 31절에서 야곱은 침대 머리맡에서 예배를 드렸습니까, 아니면 히브리서 11장 21절에 나오는 대로 지팡이에 기대어 예배를 드렸습니까?
A: 침대에 누워 지팡이에 기대어 몸을 일으켜 말할 수도 있겠지만, 더 간단한 설명이 있습니다. 히브리어에서 “침대”와 “지팡이”를 나타내는 자음은 동일하며, 구약성경은 원래 자음만으로 기록되었습니다. 마소라 본문은 모음을 추가하여 이를 “침대”로 만들었으나, 70인역은 이를 “지팡이”로 번역했습니다. 히브리서 11:21의 그리스어 본문에는 지팡이라고 되어 있습니다.
Q: 창세기 48장 5절에서 야곱이 므낫세와 에브라임이 자신에게 속한다고 말한 것은 어떤 의미가 있었나요?
A: 보아하니, 장차 땅을 분배할 때 므낫세와 에브라임은 야곱의 친아들과 같은 범주로 간주되었습니다. 따라서 요셉의 후손들은 땅을 한 몫이 아니라 두 몫을 받았습니다. 종종 장자는 두 배의 몫을 받았습니다. 요셉은 연대순으로 장자는 아니었지만, 장자의 권리를 부여받았습니다.
Q: 창세기 49장과 신명기 33장에 나오는 예언들은 어떻게 성취되었습니까?
A: 각 아들에 대해 예언의 요지가 제시된 후, 그 성취가 설명되어 있습니다. 일반적으로 창세기 49장에는 많은 예언이 기록되어 있는 반면, 신명기에는 모세의 기도 속에 미래에 대한 몇 가지 암시만 담겨 있습니다.
르우벤은 생물학적으로는 장자였으나, 더 이상 뛰어난 자리가 되지 못했습니다. 르우벤 지파는 요단강 동쪽에 정착했으며, 결코 큰 지파가 되지 못했습니다. 『성경의 난제 백과사전』(Encyclopedia of Bible Difficulties) 103쪽에 따르면, 모압 비문(기원전 850년)에 기록된 바와 같이, 모압은 기원전 9세기(기원전 900~800년)에 르우벤을 정복했습니다. 이는 솔로몬 시대 이후, 유다의 아사 왕과 요아스 왕의 통치 기간 사이에 일어난 일입니다.
시므온 지파는 이스라엘 전역에 흩어지게 될 것이었다. 시므온 지파는 유다의 중앙에 정착했으나(사사기 1:3), 유다 내에서 흩어지면서 지파로서의 정체성을 상당 부분 상실했다.
레위 지파 역시 이스라엘 전역에 흩어지게 될 것이다. 레위인들은 땅을 받지 못했고, 오직 이스라엘 전역에 흩어져 살 도시들만 배정받았다. 그들은 이스라엘의 교사 역할을 맡게 되었다. 왕국이 분열된 시기 동안, 그들 중 많은 이들이 남쪽의 유다로 이주했다.
유다는 형제들에게 찬사를 받을 것이며, 그의 손은 원수의 목을 움켜쥘 것이며, 다른 아들들은 그에게 절할 것이다. 유다는 사자와 같을 것이다. 실로가 오실 때까지 왕권은 유다 지파에서 떠나지 않을 것이다. 다윗과 그 후 남왕국의 통치자들은 모두 유다 지파 출신이었다. 예수님은 마리아를 통해 생물학적으로, 그리고 양아버지 요셉을 통해 “법적으로” 다윗의 후손이셨습니다. 창세기 49:10-12은 타르굼 요나단, 가명 타르굼 요나단, 타르굼 온켈로스, 그리고 바빌론 탈무드에 따르면 메시아에 관한 예언입니다.
즈불론은 바다가에 살게 될 것이며, 그 경계는 페니키아의 시돈 쪽으로 뻗어 나갈 것이다. 그들의 위치에 대한 이 예언은 성취되었다.
이싸카르는 좋고 안락한 안식처에 살게 되겠지만, 강제 노동을 하게 될 것이다. 이싸카르는 기원전 732년 아시리아의 지배 하에 있던 다른 북부 지파들과 함께 이방인들의 지배를 받았다.
단은 사나운 뱀처럼 정의를 실현할 것이다. 사자 새끼처럼 그는 바산에서 뛰쳐나올 것이다. 단 지파는 중앙 지역(바산에서 멀리 떨어진 곳)을 상속받았으나, 사사기 18장에서 라이스를 맹렬히 공격했을 때 바산 근처 북쪽으로 이동했다.
가드는 공격을 받겠지만, 그들에게 반격을 가할 것이다. 가드의 영토를 넓히는 자들은 복을 받을 것이다. 이는 암몬 사람들을 물리친 가드 지파의 입다를 예언적으로 가리키는 것일 수 있다.
아셀은 풍성하고 정교한 음식을 누릴 것이다. 아셀은 평생 강할 것이다. 아셀은 페니키아 문화에 어느 정도 동화되기는 했으나, 전쟁에서는 큰 어려움을 겪지 않았다.
납달리는 아름다운 새끼 사슴을 낳는 암사슴과 같을 것이다. 납달리는 남쪽으로 호수까지 땅을 상속받을 것이다. 납달리는 많은 전쟁에서 큰 역할을 하지 않았으며, 갈릴리 호수 근처에 정착했다.
요셉은 열매가 풍성한 포도나무가 되어, 그 가지가 담을 넘어 뻗어 나갈 것이다. 궁수들이 그를 향해 화살을 쏘겠지만, 그의 활은 흔들림 없이 굳건할 것이다. 형제들 가운데 왕자처럼, 요셉은 풍요로움을 누릴 것이다. 요셉의 두 반지파인 에브라임과 므낫세는 유다 다음으로 인구가 가장 많았다. 실제로 에브라임은 나중에 북왕국의 대명사가 되었는데, 이는 유다가 남왕국의 대명사가 된 것과 마찬가지였다.
베냐민은 탐욕스러운 늑대가 될 것이다. 베냐민 지파 출신인 에훗은 모압의 에글론을 죽인 사사였다. 베냐민 지파는 작은 지파였지만, 사사기 20장에서 다른 지파들과 치열하게 싸웠다.
Q: 창세기 49:3과 신명기 21:17에서 “남자의 힘의 시작”이란 무엇을 의미합니까? 일부 번역본은 이것이 남자의 생식 능력이나 정력의 시작을 가리킨다고 해석합니다. 시편 127편은 “젊은 시절에 얻은 자녀들이 용사의 화살통에 든 화살과 같다”고 말할 때 이 용어에 대해 다른 의미를 시사할 수도 있습니다.
A: 남자는 생식 능력이 있어도 자녀를 갖지 못할 수 있지만, 자녀가 없다고 해서 생식 능력이 없다는 것은 증명되지 않습니다. 하지만 세세하게 따지자면, 이 표현의 정확한 의미에 대해서는 네 가지 가능성이 있습니다.
a) 아기. 이는 남자가 이후에도 더 많은 자녀를 가질 수 있음을 나타내기도 합니다.
b) 남자아이를 의미하며, 이는 남자가 늙었을 때 가족을 부양하고 조국을 위해 싸울 수 있는 존재임을 나타냅니다.
c) 이는 장자의 권리에 관한 표현입니다.
d) 후손을 의미하며, 이는 그 남자가 대를 이어갈 수 있음을 뜻한다.
저는 d)가 여기서 염두에 둔 것일 가능성이 높다고 생각합니다. 왜냐하면 그 문화권에서는 가문을 이어갈 자손을 갖는 것이 매우 중요했기 때문입니다. 실제로, 기혼 남성이 자식 없이 사망하면 그의 형제가 그 아내와 결혼해야 했고, 첫째 아들은 죽은 형제의 성을 물려받게 되어 있었습니다.
신명기 21:16-17에서도 c)가 분명히 언급되어 있습니다.
하지만 시편 127:4-5에 나와 있듯이, b)도 여기에서 염두에 두고 있다고 생각합니다.
다만, “시작...”이라는 표현은 여러 자녀가 공유하는 것이 아니며, 그들이 함께 “시작”을 이룬다는 의미도 아닙니다. 이는 아이가 태어났을 때 그 아이가 그 남자의 힘의 시작이었음을 암시하며, 이는 a)가 염두에 놓였음을 보여줍니다. 르우벤은 장자의 권리를 잃었지만, 창세기 49:3에서는 여전히 생물학적으로 장자, 즉 “내 힘의 시작”이었습니다.
따라서 제 견해는 위의 모든 내용입니다.
Q: 창세기 49:3-4에서, 명예와 권세에서 뛰어나던 르우벤이 더 이상 뛰어나지 못하게 된 것이 왜 타당했습니까? 교회의 다른 부분에서도 그런 일이 일어났습니까?
A: 사실 이것은 “excel”이라는 단어에 대한 말장난입니다. 이는 창세기 35장 22절과 역대기상 5장 1-2절에 나오는 르우벤의 행적에서 비롯된 것입니다.
Q: 창세기 49장 5-7절에서 야곱이 레위를 저주했는데, 나중에 모세가 신명기 33장 8-11절에서 레위를 축복한 것은 어떻게 설명할 수 있습니까?
A: 레위의 후손들은 이 잔인한 행위로 인해 이스라엘 전역에 흩어지게 되었습니다. 레위의 후손들은 이스라엘 백성을 가르칠 특권을 부여받음으로써 축복을 받았습니다. 여기서 배울 교훈이 있습니다. 저주는 우리가 그것을 인내하며 하나님을 따를 때 축복으로 바뀔 수 있습니다.
Q: 창세기 49:7에서, 백성이나 나라는 언제 격노와 잔인한 분노를 가져야 합니까?
A: 창세기 49장 6절에서 그들은 분노 때문에 소들까지 불구로 만들었습니다. 그들은 정의의 집행자가 아니라, 통제되지 않은 분노의 주체들이었습니다.
이 질문에 대한 답은 ‘절대 안 된다’입니다. 우리는 사랑이 넘쳐야 합니다. 요한일서 4장 8절과 20절에 따르면, 증오를 품는 것은 구원받지 못했다는 표징입니다. 야고보서 1장 20절에 따르면, “사람의 분노는 하나님께서 원하시는 의를 이루지 못합니다.”
시므온과 레위는 르우벤 다음으로 나이가 많은 아들들이었습니다. 그들은 오로지 맹렬한 분노 때문에 자격을 상실했습니다. 마찬가지로 오늘날에도 유능하고, 경험이 풍부하며, 지적인 사람들이 성질 때문에 직책에 고려되지 않거나 해고되기도 합니다. 우리는 분노 때문에 수많은 좋은 기회와 좋은 관계를 놓칠 수 있습니다.
Q: 창세기 49장 9절에서, 창세기 38장에 나오는 타마르 사건 때문에 유다는 왜 자격을 박탈당하지 않았습니까?
A: 유다는 르우벤, 시므온, 레위 다음으로 나이가 많은 아들입니다. 이 네 명은 모두 레아의 자녀들이었습니다. 유다는 타마르를 죽이려고 시도했지만, 자신의 죄가 드러난 후 결국 상황을 바로잡았거나, 적어도 자신이 할 수 있는 한 최선을 다해 바로잡았습니다.
Q: 창세기 49장 9-11절은 정확히 무엇을 예언하고 있습니까?
A: 실로(Shiloh)는 단순히 “그것이 속한 자”를 의미합니다. 유대인들은 창세기 49장 10절을 메시아적 예언으로 이해했습니다. 바빌론 탈무드, 산헤드린 4장 37절 다음, 앞면(recto)에서 랍비 라흐만은 다음과 같이 말했습니다. “산헤드린 구성원들이 생사여탈권에 대한 권리를 박탈당했다는 사실을 깨달았을 때, 그들 모두에게 큰 공포가 엄습했습니다. 그들은 머리에 재를 뒤집어쓰고 몸에 자루옷을 두르며 외쳤습니다. ‘화 있을진저, 지팡이가 유다에게서 떠나갔으나 메시아는 아직 오지 않았도다!’”
창세기에 대한 사해 두루마리 주석서(4Q252 [=4QpGena ])의 파편 2에서는 창세기 49:10을 논하며 다음과 같이 말합니다. “이스라엘이 다스릴 때마다 다윗의 후손이 왕좌에 앉는 일이 [결코] 끊어지지 않을 것이다. 통치자의 지팡이는 왕권의 언약이며, 이스라엘의 [지파들]은 그 부대들이기 때문이다. 의의 메시아, 곧 다윗의 싹이 오실 때까지 말이다.” 『The Dead Sea Scrolls in English』 제4판 300-302쪽을 참조하라. 이 주석서는 유대인 하스모네 왕들이 유다 지파 출신이 아니었기 때문에 정통이 아닌 통치자들로 간주하고 있음을 지적하고 있다.
바빌로니아 탈무드, 산헤드린 98b에서 랍비 요하난은 다음과 같이 썼다. “세상은 메시아를 위해 창조되었으니, 이 메시아의 이름은 무엇인가? 랍비 실라의 학파는 ‘그의 이름은 실로(Shiloh)이다. 기록된 바와 같이, 실로가 올 때까지’라고 말했다.”
예루살렘 탈무드, 산헤드린 24쪽. “성전이 파괴되기 40여 년 전, 유대인들에게 사형 선고를 내릴 권한이 박탈되었다.”
타르굼 온켈로스는 “유다의 집안에서 통치권이 끊어지지 아니할 것이며, 서기관도 그의 자손의 자손에게서 영원히 끊어지지 아니하리니, 메시아가 오실 때까지 그러하리라.”라고 말합니다.
창세기 49:11a에 대한 타르굼 가짜 요나단(Targum Pseudo-Jonathan)은 “유다의 집안에서 왕과 통치자들이 끊어지지 아니하리니… 메시아 왕이 오실 때까지”라고 기록하고 있다.
유대인들이 이를 메시아적 예언으로 이해했음을 나타내는 또 다른 유대교 자료는 창세기 49:10, 11a에 대한 타르굼 요나단입니다.
이 메시아적 예언을 언급한 초기 기독교인으로는 리옹의 이레네우스(기원후 160-202년경), 포르투스의 히폴리투스(기원후 222-235/236년), 오리겐(기원후 225-253/254년)이 있다. 이단 중에서는 에비오니파의 『클레멘티누스 설교집』(기원후 188년 이전—정확한 연대 불명)에서 이를 언급하고 있다.
Q: 창세기 49:10에는 “실로”가 올 때까지 홀이 떠나지 않을 것이라고 되어 있는데, 어떻게 이것이 메시아일 수 있습니까?
A: 그리스어와 라틴어 번역본에는 “그것이 속한 자”라고 되어 있습니다. 아람어 타르굼이 이 구절을 “메시아”로 번역한 것처럼, 역사적인 유대인 주석가들은 이를 메시아적 의미로 이해했습니다. 요나단 타르굼과 가짜 요나단 타르굼(=예루살렘 타르굼 I, = 에제즈 타르굼)에 의해서도 이는 메시아적 의미로 해석됩니다. 유대인들은 서기 6년경 사형 집행권을 상실했습니다. 바빌론 탈무드 산헤드린 4장 51b 다음; 4장 37 다음; 앞면(recto)에 이 내용이 언급되어 있습니다. 에스겔 21:27은 창세기 49:10과 유사한 구성을 가지고 있습니다.
다른 이들은 이를 팔레스타인의 공식 통치자로 보기도 한다. 로마 통치 하에서 유대 왕 아르켈라오스는 폐위되었고, 로마 총독 코포니우스가 그 자리를 대신했다.
참고로, 『Expositor’s Bible Commentary』 제1권 224쪽에는 바빌로니아 탈무드가 타르굼 요나단이 기원전 1세기에 살았으며 힐렐의 가장 저명한 제자였던 요나단 빈 우지엘에 의해 저술되었다고 기록하고 있다고 나와 있다.
창세기에 대한 사해 두루마리 주석(4Q252 [=4QpGen(a)])의 2번 단편은 창세기 49:10을 논하며 다음과 같이 말합니다. “이스라엘이 다스릴 때마다 다윗의 후손이 왕좌에 앉는 일이 [결코] 끊어지지 않을 것이다. 통치자의 지팡이는 왕권의 언약이며, 이스라엘의 [지파들]은 그 부대들이니, 의의 메시아이자 다윗의 싹이 오실 때까지 그러할 것이다.” 『영문판 사해 두루마리』 제4판 300-302쪽에서도 이 주석이 유대인 하스모네 왕조를 유다 출신이 아니라는 이유로 정통이 아닌 통치자로 간주하고 있음을 지적하고 있다.
요세푸스는 그의 저서 『유대 전쟁사』(서기 93-94년) 제2권 제8장에서 다음과 같이 기록하고 있다. “이제 아켈라오스가 다스리던 유대 지역은 속주로 격하되었고, 로마의 기마계급 출신인 코포니우스가 총독으로 파견되었는데, 카이사르에 의해 생사여탈권이 그에게 위임되었다.” 요세푸스는 또한 『유대 고대사』 20.9(서기 93-94년경 집필)에서 산헤드린이 사형 사건에 대한 권한을 상실했다고 언급한다.
유대인들은 이를 메시아적 예언으로 받아들였습니다. 『바빌로니아 탈무드』 산헤드린 4장 37절 다음, 앞면(recto)에서 랍비 라흐만은 다음과 같이 말했습니다. “산헤드린 구성원들이 생사 처분에 대한 권리를 박탈당했다는 사실을 알게 되자, 그들 사이에 큰 공포가 휩쓸었습니다. 그들은 머리에 재를 뒤집어쓰고 몸에 자루옷을 두르며 외쳤습니다. ‘화 있을진저, 유다에게서 왕권이 떠나갔으나 메시아는 아직 오지 않았도다!’” 이 일은 서기 6년경에 일어났다. (조쉬 맥도웰의 『판결을 요구하는 증거』 제1권 169쪽, 그리고 어거스틴 레만의 『산헤드린 앞에 선 예수』(1886년, 줄리어스 마가트 번역, NL#0239683, 미국 의회도서관 번호 15-24973)에서 발췌.) 또한 마르티니, 레이문두스의 『Pugio Fidei』(1651년 드 보신 출판, 148쪽)를 참조하십시오.
바빌로니아 탈무드, 산헤드린 98b에서 랍비 요하난은 다음과 같이 기록했다. “세상은 메시아를 위해 창조되었으니, 이 메시아의 이름은 무엇인가? 랍비 실라의 학파는 ‘그의 이름은 실로(Shiloh)이다. 기록된 바와 같이, 실로가 올 때까지’라고 말했다.” 147쪽
탈무드 “[서기 30년] 성전이 파괴되기 40여 년 전, 유대인들에게 사형 선고 권한이 박탈되었다.” 예루살렘 탈무드, 산헤드린 24쪽. 147쪽
타르굼 온켈로스는 “유다의 집안에서 통치권이 끊어지지 아니할 것이며, 서기관도 그의 자손의 자손에게서 영원히 끊어지지 아니하리니, 메시아가 오실 때까지 그러하리라.”라고 말한다. (『메시아: 아람어 해석; 타르굼의 메시아적 주해』, 샘슨 H. 레비 (신시내티: 히브리 연합 대학 유대교 종교 연구소, 1974) p.2) p.146
창세기 49:11a에 대한 타르굼 가명 요나단 주석: “유다의 집안에서는 왕과 통치자들이 끊이지 않을 것이니… 메시아 왕이 오실 때까지” (동서, 7쪽)
유대인들이 이 구절을 메시아적 예언으로 이해했음을 보여주는 또 다른 유대교 자료는 창세기 49:10, 11a에 대한 타르굼 요나단이다. 저스틴 순교자(서기 138-165년경 저술)는 그의 『제1변증서』 32장에서 이 구절이 그리스도를 가리킨다고 언급한다.
Q: 창세기 49:10에서 히브리어 ‘실로(Shiloh)’는 정확히 무엇을 의미합니까?
A: 원본 히브리어 본문에는 모음이 없었기 때문에, 이에 대해 약간의 불확실성이 존재합니다.
a) 특정 인물을 가리키는 이름일 수 있습니다: 실로(Shiloh)
b) “그의 것” 또는 “그에게 속한”을 뜻하는 ‘실로(siloh) / 셀로(selloh)’일 수 있습니다. 70인역과 시리아어 페시타에서 이를 뒷받침하는 근거가 일부 있습니다. 에스겔 21:26-27이 이와 관련이 있습니다.
c) “그에게 바치는 공물”을 뜻할 수도 있습니다: say loh. 이는 바로 다음 구절과 맥을 같이합니다.
d) 지명인 ‘실로(Shiloh)’일 수도 있습니다.
e) 마지막으로, 성경에는 많은 언어유희가 있으므로, 이 중 하나 이상에 해당할 수도 있습니다.
Q: 창세기 49:10은 왕의 홀에 대해 “실로가 올 때까지”라고 말합니다. 이 전쟁과 관련된 예언이 어떻게 예수님을 가리킬 수 있습니까?
A: 예수님은 첫 번째 오심에서 사탄을 물리치셨을 때 영적으로 전쟁을 치르셨습니다. 또한 요한계시록 19:11-16에 따르면, 예수님은 재림하실 때 전쟁을 치르시며 많은 사람을 죽이실 것입니다.
Q: 창세기 49:10에서 메시아가 오실 때까지 유다에게서 왕권이 떠나지 않을 것이라고 했는데, 왜 바빌론 포로 귀환 이후 마카비 가문을 제외하고는 유다 출신의 왕이 없었습니까?
A: 창세기 49:10은 독립된 왕들이 있을 것이라고 보장하지 않았습니다. 그곳은 단지 통치자가 있을 것이라고만 말하고 있으며, 게달리야와 다른 많은 이들이 바빌론, 페르시아 및 기타 정부 아래에서 총독으로서 그 역할을 수행했습니다. 다소 다르지만 보완적인 답변은 『1001 Bible Questions Answered』 28쪽을 참조하십시오.
Q: 창세기 49:10에서 유다가 메시아가 오실 때까지 다스릴 것이라고 했는데, 왜 사울은 베냐민 지파 출신이었습니까?
A: 이 예언이 주어졌을 당시에는 왕이 없었습니다. 사울은 왕으로서 버림받았으나, 다윗(유다 지파 출신)이 왕이 된 이후로 메시아가 오실 때까지 유다가 왕가의 계보임을 인정받게 되었습니다. 요셉이 예수님의 법적 아버지였으므로 예수님은 “법적으로” 유다 지파 출신이셨고, 마리아도 유다 지파 출신이었으므로 생물학적으로도 유다 지파 출신이셨습니다.
Q: 창세기 49:14-15에서 야곱은 왜 잇사갈에게 노예 생활을 예언했으나, 신명기 33:18-19에서는 축복을 예언했습니까?
A: 두 예언 모두 성취되었습니다. 잇사갈은 비옥한 땅을 통해 큰 축복을 누렸습니다. 그러나 앗수르 시대에는 노예가 되었고, 그 지파는 그 상태를 유지했습니다. 우리가 하나님의 축복을 당연시할 때, 그것은 우리를 게으르게 만들고 죄에 굴복하기 쉽게 만들 수 있습니다. 기드온의 또 다른 슬픈 사례는 사사기 8:27, 33을 참조하십시오.
Q: 창세기 49:16-17에서 이 구절은 무엇을 가리키는 것일까요?
A: 삼손은 단 지파 출신이었습니다. 단 지파는 사사기 18장 이후로 가장 북쪽에 위치한 지파입니다. 단 지파는 정의를 실현해야 했으나, 사사기 18:30에 따르면 오히려 우상 숭배를 퍼뜨렸습니다. 예레미야서 4:15-16과 8:16에는 재앙이 단에서 올 것이라고 기록되어 있습니다.
사사기 5:17에서 길르앗, 단, 아셀 지파는 데보라와 바락을 지원하지 않았습니다.
요한계시록 7:5-8에 따르면, 14만 4천 명 중 단 지파 출신은 단 한 명도 없습니다. 어떤 이들은 적그리스도가 단 지파 출신의 유대인일지도 모른다고 생각합니다.
Q: 창세기 50장 3절에서, 왜 야곱의 시신을 방부 처리하는 데 정확히 40일이 걸렸을까요? 더 많거나 적지 않고 꼭 40일이어야 했을까요?
A: 성경이 그 이유를 명시하고 있으니, 여기서 비유적인 의미를 억지로 찾아낼 필요는 없습니다. 창세기 50장 3절은 40일이 방부 처리에 필요한 기간이라고 말합니다. 잡지 『KMT: A Modern Journal of Ancient Egypt』 제3권 제3호(1993년 가을, 7쪽)에 따르면, 쥐를 대상으로 한 미라화 실험 결과, 나트론 염을 사용하여 시신을 완전히 건조시키는 데 40일이 소요되는 것으로 나타났습니다. 또한 이 잡지는 현대 이집트에서도 40일이 여전히 애도 기간으로 여겨진다고 언급하고 있습니다.
Q: 창세기 50장 13절에서 야곱은 아브라함이 맘레 근처에서 구입한 동굴에 묻혔습니까, 아니면 사도행전 7장 15-16절이 암시하듯이 일부 조상들이 세겜 근처에 묻혔습니까?
A: 먼저 답변과 관련된 세 가지 요점을 제시한 뒤, 두 가지 가능한 답변을 제시하겠습니다.
첫째, 맘레와 세겜 사이의 거리가 대략 45마일(72킬로미터)이었으므로, 이 두 곳은 서로 다른 장소였습니다.
출애굽 이전에, 창세기 50장 13절은 야곱이 맘레 근처에 묻혔다고 기록하고 있습니다. 창세기 50장 24-26절은 요셉의 시신이 이집트에서 방부 처리되어 관에 안치되었으며, 나중에 약속의 땅에 묻힐 것을 기대했다고 말합니다.
출애굽 후 477년이 지난 뒤, 사도행전 7장 15-16절에 따르면 야곱의 아들들은 세겜 근처에 묻혔습니다. 여호수아기 24장 32절은 요셉의 유해가 세겜 근처의 땅에 묻혔다고 덧붙이고 있습니다.
다음은 두 가지 별개의 답변입니다.
“그들”: 사도행전 7:15은 “야곱이 이집트로 내려가서 숨을 거두었으니[즉, 죽었으니], 그와 우리 조상들이 그러했다.”(그린의 직역본)라고 말합니다. 사도행전 7:16의 “그들”은 출애굽 후에 매장된 야곱의 열두 아들(우리 조상들)을 가리키며, 477년 이상 전에 매장된 야곱을 가리키는 것이 아닙니다.
스데반의 실수: 만일 스데반이 말할 때 이 두 사건을 잘못 ‘합쳐’ 하나의 사건으로 언급했다 하더라도, 사도행전 7:15-16은 여전히 오류가 없습니다. 사도행전 7:15-16은 스데반이 저지른 사소한 실수를 오류 없이 기록하고 있습니다. 스데반이 말한 모든 내용에서 오류가 없어야 했다는 것을 암시하는 내용은 어디에도 없습니다. 그러나 사도행전 7장에 나오는 다른 내용들에 대한 스데반의 기록을 고려할 때, 첫 번째 해답을 선호할 수도 있습니다.
하지만 설령 두 번째 답변이 옳다고 해도, 우리에게는 교훈이 있습니다. 오늘날 믿는 자들이 하나님의 뜻의 중심에 서서, 하나님께서 원하시는 대로 다른 이들에게 말할 때, 하나님께서는 우리의 모든 말과 교리가 오류가 없을 것이라고 약속하신 적이 없습니다. 그러나 그것은 괜찮습니다. 하나님께서는 우리의 실수에도 불구하고 우리 안에서 일하시며, 심지어 우리의 실수를 통해라도 그분의 진리를 드러내십니다.
스데반이 대명사를 사용할 때 현대적인 정확성을 갖추지 못했든, 아니면 사소한 역사적 사실에서 실수를 했든 간에, 하나님의 메시지는 야곱이 세겜에 묻힌 “그들”에 포함되었는지 여부가 아닙니다. 하나님의 메시지는 하나님께서 이스라엘 백성을 그분과의 언약 관계 안에서 인도하셨으며, 수천 년 동안 이스라엘 백성을 사용하여 역사상 가장 위대한 사건, 곧 하나님의 독생자 예수 그리스도의 오심을 위한 배경을 마련하셨다는 것입니다.
Q: 창세기 50장 16절에서, 요셉의 형제들이 “야곱이 요셉에게 우리를 해치지 말라고 명령했다”고 말했을 때 거짓말을 한 것입니까?
A: 성경은 야곱이 이를 명시적으로 명령했는지 여부에 대해 언급하지 않으므로, 형제들이 거짓말을 했을 수도 있습니다. 반면, 야곱은 분명히 요셉이 형제들에게 복수하지 않기를 암묵적으로 바랐을 것입니다. 오늘날 우리는 상대방이 완전히 진실을 말하고 있는지 확실하지 않은 채로 많은 이야기를 듣곤 합니다. 우리는 말의 진실성을 증명하거나 반박할 수 없을 때조차도, 여전히 지혜롭게, 그리고 하나님께서 원하시는 방식으로 응답해야 합니다.
Q: 창세기 50장 19-20절에서, 하나님께서 우리가 내리는 선택을 “의도하신다”고 하셨는데, 우리는 어떻게 우리 자신의 선택을 할 수 있습니까?
A: 이러한 동시성을 설명해 주는 세 가지 간단한 요점이 있습니다.
하나님께서는 결코 사람을 강제로 죄를 짓게 하거나 악을 선택하게 하지 않으십니다. 야고보서 1장 13절에 따르면, 하나님께서는 누구도 유혹하지 않으십니다.
하나님께서는 그들의 선택을 미리 아셨으며, 그들이 그러한 선택을 하도록 허락하셨습니다. 찰스 호지는 이 개념을 “허용적 예정”이라고 부릅니다.
하나님께서는 그들의 악한 선택을 그분의 계획의 일부로 사용하셨습니다. 실제로 에베소서 1:11과 잠언 16:4에 따르면, 모든 것이 하나님의 계획에 포함되어 있습니다. 루이스 버크호프는 이 개념을 가리켜 “동행(concurrence)”이라는 용어를 만들었습니다.
Q: 창세기의 첫 34절에서 ‘엘로힘’이라는 단어가 33번 언급된 후, 45절 동안 ‘야훼-엘로힘’이 20번, 이어 25절 동안 ‘야훼’가 10번 등장하는 이유는 무엇입니까(『판결을 요구하는 증거』 제2권 121쪽)? 이것이 여러 저자가 있었다는 것을 의미합니까?
A: 이는 우연이 아니라, 먼저 하나님의 보편적이고 초월적인 본질을 표현한 뒤, 그분의 보다 개인적인 측면을 이어서 의도적으로 드러내기 위한 것이었습니다. 코란에서도 매우 유사한 상황이 나타납니다. ‘알라(Allah)’라는 단어는 후기의 메디나 수라에서 주로 사용되는 반면, ‘주(Lord)’라는 단어는 ‘알라’가 아닌, 주로 초기 메카 수라에서 사용됩니다. 다음은 메디나 수라에 대한 제 집계 결과입니다. 4(약 211회), 9(약 152회), 24(75회), 33, 48, 49, 57(33회), 58(37회), 59(29회), 60-66. 다음은 메카 시기 수라에서 ‘주님(Lord)’이라는 단어의 사용 횟수와, 그 뒤에 ‘알라(Allah)’가 사용된 대략적인 횟수입니다. 15(3회), 32(1회), 50-53, 54-55(0회), 56(2회), 67(4회), 68(0회), 75(0회), 78(0회), 85-96(9회), 100-109(1회), 110-112(6회), 113-114(0회).
마찬가지로 신약성경의 히브리서 1장에서는 “그리스도”나 “예수”라는 단어를 전혀 사용하지 않고, 그분을 오직 “아들”로만 지칭합니다. 그러나 히브리서의 나머지 부분에서는 “예수”와 “그리스도”가 빈번하게 사용됩니다.
이는 코란에 여러 저자가 있었다거나, 히브리서에도 여러 저자가 있었다는 것을 보여주는 것이 아니며, 창세기에 여러 저자가 있었다는 증거가 있는 것과 마찬가지로 그렇습니다. 오히려 이는 중동 문학에서 이름의 비대칭적 사용이 드문 일이 아니었음을 보여줍니다.
Q: 창세기는 언제 기록되었습니까?
A: 초기 유대교 및 기독교 문헌들은 모세가 이 책을 썼다고 만장일치로 전합니다. 모세가 직접 펜을 들었든, 그의 지시를 받은 필사자가 썼든 간에, 그것은 여전히 모세의 시대에 일어난 일이었습니다.
1885년 자유주의자 율리우스 웰하우젠은 이 책들이 바빌론 포로기(기원전 598-539년) 동안이나 그 이후에 작성되었다고 주장했습니다. 하지만 오늘날에는 자유주의자들을 포함해 그 누구도 이를 믿지 않습니다.
오늘날 자유주의자들은 이 책이 모세 시대 이후 수 세기가 지나서 기록되었다고 믿습니다.
Q: 창세기의 경우, 우리가 가지고 있는 본문이 원래 쓰여진 그대로라는 것을 어떻게 알 수 있습니까?
A: 그리스도인으로서 우리는 그리스도께서 인정하신 구약성경이 바로 우리가 가진 구약성경임을 믿습니다. 사실, 무슬림들에게도 코란(수라 5:46)에는 예수님께서 토라를 받았다고 기록되어 있습니다. 우리는 그리스도 시대의 초기 사본들을 보유하고 있으며, 이에 대해서는 다음 질문에서 다루겠습니다. 그러나 또 다른 증거가 하나 더 있습니다. 알렉산드리아의 필로는 기원전 15/20년부터 서기 50년까지 살았던 유대인 학자였습니다. 그는 창세기에 대한 주석을 썼고, 구약성경에 대한 질문들에 답했습니다. 그는 그리스어로 썼지만, 흥미롭게도 그가 인용한 구약성경 구절들은 그리스어 70인역(셉투아진트)보다는 히브리어 마소라 본문과 더 밀접하게 일치합니다. 그는 각 구절이 무엇을 의미하는지에 대해 매우 상세히 다루었습니다. 창세기의 총 1,533절 중 필로는 410절의 전부 또는 일부를 인용했습니다. 다음은 그가 창세기에 대해 인용한 구절들입니다.
1:1-2, 4, 26, 27, 31; 2:1-10, 13-25; 3:1-24; 4:1-12, 14, 25-26; 5:1, 3, 23-24, 29, 32; 6:1-12, 14-17; 7:1-2, 4-5, 10-11, 16-17, 19, 21-24; 8:1-18, 20-22; 9:1, 3-8, 10-11, 13, 18, 20-28; 10:1, 6, 8; 11:1-2, 4, 6-8, 10, 29; 12:1-4, 6-7; 13:1, 9; 14:1, 3, 7, 17, 18, 20-24; 15:1-3,5,20; 16:1-9,11-16; 17:1,6,8,10-22,24,26,27,32; 18:1,3,6,7,9-11,15-17,22,23,27,32,33; 19:4,11,20,20,32,33,35; 20:7,12; 21:1-2,5-7,11-12,14,19-20,33; 22:1-2,4,6,7,9,16,22,62-63,67; 25:5, 8, 11, 17, 21, 23-25, 27, 29, 33; 26:2, 3, 5, 9, 12, 32-33; 27:1, 20, 28, 30, 33, 36, 40-43, 45; 28:1-2, 7, 11-17, 21-22; 29:4, 13, 26, 31, 35; 30:1, 2, 13, 16, 18, 24, 30, 36, 37, 42;
31:3-5, 10-14, 20, 27-28, 33, 35, 43; 32:10, 25, 28-29, 31; 33:5, 11; 34:1, 3; 35:2, 4, 16, 18, 25; 36:12; 37:2-3, 7-9, 12-13, 15, 33, 36; 38:7, 9, 11, 20, 25; 39:1, 3, 7, 21; 40:8-10, 15-17, 20; 41:17, 28, 45, 49; 42:1, 11, 16, 18, 36; 43:9; 45:5, 11, 16, 18, 22, 26, 28; 46:1,4,27,33-34; 47:3,9,24; 48:1,5,13,15-16,22; 49:2,15-18,22,33; 50:7-8,19,24
그러나 그가 인용한 구절 중 네 군데에서 차이가 있는데, 모두 창세기에 있습니다.
|
절 |
마소라 히브리어 |
필로의 그리스어 |
|
창 4:13 |
내 죄는 내가 감당할 수 없을 만큼 큽니다. |
내 죄는 용서받을 수 없을 만큼 큽니다. (3회) |
|
창세기 5:22 |
에녹은 메투셀라보다 65년 먼저 살았으며, 300년 동안 하나님과 동행했다 |
에녹은 회개하기 전까지 165년을 살았고, 그 후 200년을 더 살았다. |
|
창세기 6:6 |
하나님께서는 땅 위에 사람을 지으신 것을 후회하셨다 |
하나님께서는 땅에 사람을 지으신 것을 깊이 염려하셨고, 그 마음을 따라 이 일을 결정하셨다. |
|
창세기 10:9 |
그는 주님 앞에서 위대한 사냥꾼이었으며 |
땅에서 거인이 되기 시작하였다 |
앞서 나열한 목록에서 볼 수 있듯이, 그는 창세기의 앞부분 장들에 대해서는 심도 있게 논평한 반면, 뒷부분 장들에 대해서는 비교적 가볍게 다루었습니다. 이 글을 읽고 계신 무슬림 분들께 말씀드리자면, 창세기 22장에서 필로는 오늘날 우리가 가지고 있는 구약 성경의 창세기 사본들과 마찬가지로, 희생된 이는 이스마엘이 아니라 이삭이었다고 말합니다.
Q: 창세기에 대해, 오늘날까지 남아 있는 가장 오래된 사본들에는 어떤 것들이 있습니까?
A: 사해 두루마리: (기원전) 20개의 사본 또는 파편으로, 15~18개의 별도 사본으로 추정됩니다. 이 사본들은 다음과 같이 불립니다:
1Q1 - 창세기 파편
2Q1 창세기
4Q1 창세기 + 출애굽기
4Q2 창세기, 마소라 본문과 동일
4Q3 창세기 40-41장
4Q4 창세기 1장
4Q5 창세기, 마소라 본문 및 사마리아 본문과 유사함
4Q6 - 창세기 48장 일부
4Q7 창세기 1장과 2장의 파편들
4Q8a 창세기 2:17-18
4Q8b 창세기 12:4-5의 의역
4Q8c 창세기 사본의 제목
(4Q8a, b, c는 서로 다른 세 필사본에서 유래함)
4Q9 사마리아 본문과 유사한 창세기
4Q10 창세기 1-3장
4Q11 창세기 50:26부터 출애굽기 36장까지
4Q12 고대 히브리어 문자로 기록된 창세기 26장
6Q1 창세기 5장의 한 단편
8Q1 창세기 17:12-19 및 18:20-25의 두 파편.
전체적으로, 사해 두루마리에는 창세기의 1,533절 중 다음 265절(17.3%)이 보존되어 있다.
창세기 1:1-28; 2:1-3, 6-7, 14-19; 3:1-2, 11-14; 4:2-11; 5:13-14; 6:13-21; 8:21; 10:6; 12:4-5; 17:12-19; 18:20-25; 19:27-28; 22:13-15; 23:17-19; 24:22-24; 26:21-28; 27:38-39,42-43; 32:4-5,30,33; 33:1, 18-20; 34:1-3, 5-10, 17-21, 30-31; 35:1, 4-10, 25-29; 36:1-17, 19-27, 35-37, 43; 37:1-2, 5-6, 22-30; 39:11-23; 40:1, 12-13, 18-23; 41:1-11, 15-18, 23-27, 29-44; 42:15-22,38; 43:1-2,5-14; 45:14-22,26-28; 46:7-11?; 47:13-14; 48:1-11,15-17,18-22; 49:1-8; 50:3,26?
동굴 4호에서 발견된 창세기에 대한 사해 두루마리 주석
70인역은 구약성경과 외경의 그리스어 번역본이다. Rahlfs 814번으로 알려진 창세기 14:12-15의 파편은 대략 서기 2세기 후반(서기 150-200년)의 것이다.
‘inv. 319’로 불리는 창세기의 그리스어 사본은 서기 100년 이전의 것이다.
p7.2에는 70인역의 창세기 1:1-5가 p12(파피루스 애머스트 3b)에 기록되어 있다고 언급되어 있다. 이 문서는 서기 264-282년으로 연대 측정되었다.
비엔나 사본은 서기 5세기 또는 6세기에 작성되었으며, 창세기 24페이지가 보존되어 있다.
그 밖의 그리스어 사본으로는 다음과 같은 것들이 있습니다.
파피루스 옥시린쿠스 656은 서기 2세기의 사본으로, 그리스어로 된 창세기가 수록되어 있습니다.
옥시린코스 파피루스 1007은 서기 3세기의 파편입니다. 필사자는 테트라그라마톤의 첫 글자인 요드(yod)를 특이하게도 두 번 기록했습니다.
체스터 비티 파피루스 5에는 창세기 42:7-19가 담겨 있습니다. 이 사본의 연대는 서기 350-400년으로 추정됩니다.
바티카누스(기원후 325-350년)에는 창세기 46:29-50:26이 수록되어 있다. 바티카누스에는 구약성경의 나머지 부분이 모두 포함되어 있다.
알렉산드린우스 사본(기원후 약 450년)은 창세기 14:14-17; 15:1-5, 16-19; 16:6-9를 제외한 창세기 전체를 수록하고 있으며, 해당 구절들은 훼손되어 있다.
시나이쿠스 사본(기원후 340-350년): 창세기 21:26-22:17; 22:21-23:16; 23:19-24:20; 24:23-24:46;
사마리아인들은 기원전 2세기에 토라의 사본을 직접 제작했으나, 현존하는 가장 오래된 사마리아 사본들은 중세 시대의 것이다.
초기 기독교 사본: 체스터 비티 파피루스(서기 2~4세기)에는 창세기가 수록되어 있다.
창세기의 시리아어 페시타 번역본은 서기 5세기에 작성되었다.
텔라의 바울 주교(기원후 616-617년)가 70인역의 시리아어 번역본을 만들었으며, 이 번역본은 오늘날까지 전해지고 있다.
Q: 어떤 초기 저자들이 창세기를 인용했습니까?
A: 유대인 필로(기원전 15/20년 ~ 서기 50년)는 창세기의 410절 전체 또는 일부를 인용했습니다. 창세기를 광범위하게 인용한 그의 저서 중 하나는 『알레고리적 해석』 제1권입니다.
니케아 공의회 이전의 교회 저술가 29명이 창세기를 인용했습니다.
『제1 클레멘트 서신』(서기 96-98년)은 창세기의 25절에 나오는 내용을 인용하거나 언급하고 있습니다. 창 1:26-28; 2:23; 4:3-8(70인역); 5:24; 9:6; 12:1-3; 13:14-16; 15:5,6; 18:27; 19:24; 21:22; 22:17; 27:41; 37:6.
저스틴 순교자(서기 138~165년경 저술)는 창세기 1:26, 28; 2:3; 3:15, 22; 6:16; 8:10,12; 9:24-27; 11:5,6; 15:6; 18:1,2,10,13,14,16,17,20-23,33; 19:1,10,16-25,27,28; 21:9-12; 26:4; 28:10-19; 31:10-13; 32:22-30; 35:6-10; 49:5,8-12,18.
사르디스의 멜레토/멜리토(서기 170-177/180년)는 『온 파스카(On Pascha)』 72쪽에 실린 오네시모에게 보낸 편지에서 창세기를 구약 성경의 책들 중 하나로 열거했다. 이는 유세비우스의 『교회 역사』 제4권 26장에 기록되어 있다.
안티오키아의 테오필루스(168-182/8년)는 『테오필루스가 아우톨리쿠스에게 보낸 편지』 제2권 21장 102-103쪽에서 창세기 2:8-3:19를 37절 분량의 한 단락으로 그대로 인용했다. 또한 그는 『아우톨리쿠스에게』 19장 102쪽에서 창세기 2:4-5, 7을 인용했다.
리옹의 이레네우스(서기 182-188년)는 “게다가 우리는 성경 자체로부터 배운다”고 말한 뒤, 곧이어 창세기 17:9-11을 인용한다. 이레네우스의 『이단 반박』 제4권 26.1장 480쪽. 그는 창세기의 수많은 구절을 인용하고 있다.
몬타누스파로 추정되는 테오도투스(기원후 약 240년)는 『테오도투스의 발췌문』 제1장 43쪽에서 창세기 1:1을 “창세기”에서 인용한 것으로 제시한다. 그는 또한 제7장 44쪽에서 창세기 1:2를, 제38장 48쪽에서 창세기 1:3을, 제56장 50쪽에서 창세기 1:18의 일부를 인용한다.
카르타고의 키프리아누스(서기 246-258년경). 그는 『창세기』에서 인용하며, 『논고』 제12편 제3권 20,32절 등 여러 곳에서 이를 『창세기』에서 인용한 것으로 언급하고 있다.
창세기를 인용한 다른 니케아 공의회 이전의 교회 저술가들로는 『바르나바 서신』, 사르디스의 멜레토/멜리토, 아테나고라스, 알렉산드리아의 클레멘트, 테르툴리아누스, 히폴리투스, 오리겐, 노바티아누스, 아르켈라우스, 알렉산드리아의 알렉산더, 메토디우스 등이 있다.
니케아 공의회 이후
히에로니무스(서기 373-420년)는 구약 성경의 책들에 대해 논한다. 그는 특히 창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기, 토라, 욥기, 나베의 아들 예수[여호수아], 사사기, 룻기, 사무엘상·하(2권), 열두 선지서, 호세아, 요엘, 아모스, 오바댜, 요나, 미가, 나훔, 하박국, 스바냐, 학개, 스가랴, 말라기, 이사야, 예레미야, 에스겔, 다니엘, 에스더, 에스라, 느헤미야 등을 다룹니다. 서신 53, 7-8장, 99-101쪽.
Q: 창세기에서 필로의 인용은 얼마나 정확했나요?
A: 다음은 필로가 『창조에 관하여』에서 순서대로 인용한 구절들입니다:
“태초에 하나님이 천지와 땅을 창조하셨다” … “어둠이 심연의 표면 위에 덮여 있었다.” … “‘낮’이라 불렀다.” … “우리의 형상대로, 우리의 모양대로 사람을 만들자.” … “그들은 남자와 여자로 창조되었다” … “이것은 하늘과 땅이 창조된 기록이니, 하나님께서 하늘과 땅을 만드신 날, 땅에 푸른 풀이 나타나기 전과 밭의 모든 풀이 돋아나기 전에 일어난 일이다.” … “땅에서 샘이 솟아나 온 땅의 표면을 적셨다.” … “하나님이 흙을 취하여 사람을 지으시고, 그 얼굴에 생명의 숨을 불어넣으셨다.” … “하나님이 모든 짐승을 사람에게 데려오시어, 그가 각 짐승에게 어떤 이름을 붙일지 보려 하셨다.” …
다음은 그가 『알레고리적 해석』 제1권과 제2권의 일부에서 순서와 상관없이 인용한 구절들이다.
“하늘과 땅과 그 모든 세계가 완성되었다.” … “여섯째 날에 하나님은 지으신 모든 일을 마치셨다.” … “하나님은 여섯째 날에 그 일을 완성하셨다.” … “그분은 시작하신 일들을 쉬게 하셨다.” … “이에 일곱째 날에 하나님은 지으신 모든 일에서 쉬게 하셨다.” … “하나님이 제칠 날을 복 주시고 거룩하게 하셨다.” … “이것은 하늘과 땅이 창조되었을 때의 기원에 관한 기록이다.” … “그 날에 하나님은 하늘과 땅을 창조하셨고, 땅에 나타나기 전의 밭의 모든 푸른 풀과 싹트기 전의 밭의 모든 풀을 창조하셨다. 하나님은 땅에 비를 내리지 않으셨고, 땅을 경작할 사람이 없었기 때문이다.” … “그러나 땅에서 샘이 솟아나 온 땅의 표면을 적셨다.” … “하나님이 흙을 취하여 사람을 지으시고, 그 얼굴에 생명의 숨을 불어넣으시니, 사람이 살아 있는 영이 되었다.” … “하나님이 동쪽 에덴에 동산을 심으시고, 그곳에 지으신 사람을 두셨다.” … “그가 지으신 그 사람,” … “하나님께서 에덴 동산의 낙원에 두셨다.” … “하나님께서 땅에서 눈으로 보기에도 아름답고 먹기에 좋은 모든 나무를 솟아나게 하셨으며, 낙원 한가운데에 생명나무와 선악을 아는 나무를 심으셨다.” … “에덴에서 강이 흘러나와 낙원을 적셨다. 그곳에서 강은 네 갈래로 나뉘는데, 그 중 하나는 피손이라 한다. 이 강은 에빌라트 땅 전체를 둘러싸고 있다. 그곳에는 금이 있는 나라가 있으며, 그 땅의 금은 품질이 좋다. 또한 그곳에는 홍옥과 사파이어도 있다. 두 번째 강의 이름은 기혼인데, 이 강은 에티오피아 땅 전체를 둘러싸고 있다. 세 번째 강은 티그리스이다. 이 강은 앗시리아 사람들 앞을 흐르는 강이다. 그리고 네 번째 강은 유프라테스 강이다.” … “주 하나님께서는 지으신 사람을 데려다가 에덴 동산에 두어 그곳을 경작하고 지키게 하셨다.” … “주 하나님께서 아담에게 명령하여 이르시되, ‘에덴 동산에 있는 모든 나무의 열매는 네가 마음대로 먹을 수 있으나, 선악을 아는 나무의 열매는 먹지 말라. 네가 그것을 먹는 날에는 반드시 죽으리라.’” (II) “주 하나님께서 말씀하셨다. ‘사람이 혼자 있는 것은 좋지 아니하니, 그를 위하여 돕는 배필을 만들어 주자.’ … “하나님께서 말씀하셨다. ‘땅이 그 종류대로 살아 있는 생물, 곧 네 발 달린 짐승과 기는 것과 들짐승을 내게 하라.’ (그는 아브라함까지 이어서 이야기한다).
이 두 구절을 비교해 보면, 필로가 같은 구절을 인용할 때 반드시 똑같은 단어를 사용한 것은 아니라는 것을 알 수 있다.
Q: 창세기에서 히브리어 원문과 그리스어 70인역(셉투아진트) 간의 번역 차이점에는 어떤 것들이 있습니까?
A: 주로 1장에 초점을 맞추어, 창세기 1,533절에 나타나는 몇 가지 번역상의 차이점을 소개합니다. 『앵커 성경 사전(Anchor Bible Dictionary)』 제5권 934쪽에 따르면, 사마리아 오경은 1,900곳에서 마소라 본문과는 달리 70인역과 일치한다. 별도로 명시된 경우를 제외하고, 첫 번째 문구는 마소라 본문(MT)에서, 두 번째 문구는 70인역(LXX)에서 인용한 것이다.
창 1:1 “하늘들”(MT) 대 “하늘”(70인역)
창세기 1:2 “형태도 없고 비어 있다” 대 “보기 흉하고 비어 있다”(70인역) 대 “비어 있고 아무것도 없다”(아퀼라) 대 “황폐하고 형체가 불분명하다”(심마쿠스) 대 “사람이나 짐승이 없고, 식물이나 나무가 전혀 자라지 않은 황량한 곳” (네오피티 1세의 타르굼 [의역]) 대 “텅 비고 공허한” (불가타)
창세기 1:2 “심연의 표면” 대 “심연”
창 1:2 “물의 표면” 대 “물”
창 1:5 “날” (마소라 본문, 70인역) 대 “낮” (사해 두루마리 4QGen(g))
창 1:6 “물들” 대 “물” (3회)
창 1:7 “그렇게 되었다” 대 (생략됨) (히브리어 2단어, 그리스어 3단어)
창세기 1:8 “하늘들” 대 “하늘”
창 1:9 “그렇게 되었다.” 대 “그렇게 되었다. 하늘 아래 있던 물이 제자리로 모이자, 마른 땅이 드러났다.” (그리스어 17단어)
창 1:11-12 “새싹” 대 “풀” (2회)
창 1:14 “하늘들, 갈라내다” 대 “하늘들, 땅에 빛을 비추고, 갈라내다”
창 1:16 “다스리다” 대 “규율하다” (두 번)
창 1:16 “밤을 다스릴 별들” vs. “밤을 조절하며, 별들도”
창세기 1:20 “기어다니는 것들” 대 “파충류” (그리스어: reptilia)
(창세기 1:20, 21에서 그린의 직역본(Green’s Literal Translation)은 ‘새들’로 잘못 번역했으나, 레위기 11:19-22와 신명기 14:18-20에서 동일한 히브리어 단어가 박쥐와 날개 달린 곤충을 지칭하므로 ‘날아다니는 생물’이어야 함에 유의할 것.)
창세기 1:21 “기어 다니는 모든 것” 대 “모든 살아 있는 파충류”
창세기 1:21-25 “그것” 대 “그들” (여러 번) (이는 까다로운 문법적 문제입니다)
창 1:22 “번성하라” 대 “번성하리라”
창세기 1:24 “가축과 기어다니는 것들” 대 “네 발 달린 짐승과 기어다니는 것들”
창 1:26 “우리의 형상대로, 우리의 모양대로” 대 “우리의 형상과 모양대로”
창 1:26 “야생 동물과 온 땅 위” (마소라 본문, 70인역) 대 “땅의 야생 동물” (시리아어 본문)
창 1:26 “기어다니는 기어다니는 것들” 대 “기어다니는 파충류”
창 1:27 “그분의 형상대로; 하나님의 형상대로” 대 “하나님의 형상대로”
창 1:28 “하나님이 그들을 축복하시고, 그들에게 말씀하시기를” 대 “하나님이 그들을 축복하시며 말씀하시기를”
창 1:30 “모든 살아 있는 것” 대 “모든 들짐승”
창 2:1 “그들의 모든 군대” 대 “그들의 온 세상”
창 4:8 “아벨” 대 “아벨아, 우리가 들로 나가자” (사마리아 오경, 70인역, 네오피티 I 타르굼, 시리아어역, 불가타역 참조)
창 4:15 “그러므로” (마소라 본문, 타르굼) 대 “그렇지 않다. 그러므로” (70인역, 시리아어역, 불가타) (의미상 차이 없음)
창세기 5장과 11:10-26에 나오는 족보 표는 사마리아 오경에서 약간 다르다(『앵커 성경 사전』 제5권)
창 5:24 “하나님과 동행하였다” (MT) 대 “하나님을 기쁘시게 하였다” (LXX, 히브리서 11:5b)
창 6:4 “하나님의 아들들”(MT, 일부 70인역) 대 “하나님의 천사들”(일부 70인역) 대 “신들의 아들들”(유대인 아퀼라의 번역). 히포의 아우구스티누스, 『하나님의 도시』(413-426년) 제15권 23장 304쪽 참조
창 6:5 “여호와” (마소라 본문, 타르굼) 대 “여호와 하나님” (70인역) 대 “하나님” (불가타)
창 7:22 “생명의 영의 숨결” 대 “생명의 숨결”(70인역, 불가타)
창 9:25 일부 70인역 및 아랍어 구약 사본들은 저주가 “가나안”이 아니라 “가나안의 아버지 함”에게 적용되었다고 기록하고 있다.
창 10:4 “도다님”(대부분의 마소라 사본) 대 “로다님”(일부 마소라 사본, 사마리아 오경, 70인역)
창 10:23 “마쉬”(마소라 본문) 대 “메섹”(70인역 및 역대기상 1:17 마소라 본문)
창세기 11:12에서는 70인역과 누가복음 3:36 모두에서 아르팍사드와 셀라 사이에 “카이난”이 삽입되어 있다.
창 11:32 테라가 “205세”에 사망했다(마소라 본문) 대 “145세”에 사망했다(70인역, 사마리아 오경)
창세기 14:1, 9 “엘라사의 아리옥”(히브리어 사본) 대 『테오필루스가 오토리쿠스에게 보낸 편지』 제2권 31장 107쪽에 나오는 “아리옥 왕, 엘라사 왕”이라는 의역. 수메르 고고학 연구에서는 “라르사의 아리오쿠 왕”이 발견되었다.
창 14:23 “가죽 끈/샌들” (마소라 본문) 대 사마리아 오경에 나오는 알 수 없는 단어 (글자 하나 차이, 아마도 필사 오류일 가능성이 높음)
창세기 18:22 “그 사람들이 여호와 앞에 서 있었다” 대 “여호와께서 아브라함 앞에 서 계셨다”(고대 히브리어 필사 전통)
창세기 19:17 “그가 말하였다” 대 “그들이 말하였다” (70인역, 시리아어역, 불가타)
창 20:13; 31:53; 35:7 “엘로힘” 대 “엘” (사마리아 오경). 출애굽기 22:8에도 동일하게 나타남.
창 21:9 “이삭과 함께” 대 “그녀의 아들 이삭과 함께” (70인역, 불가타)
창 22:2 “네 아들 이삭, 네가 사랑하는 네 유일한 아들” 대 “네가 사랑해 온, 네가 아끼는 아들 이삭을 데리고 가라”
창 22:13 “[그] 뒤에 있는 숫양” (대부분의 마소라 본문) 대 “숫양” (일부 마소라 본문, 사마리아 오경, 70인역, 시리아어역)
창세기 23:1 “세, 곧 사라의 생애의 세” 대 “세” (70인역, 불가타)
창 24:62 “~에 이르러” 대 “~에서” (시리아어 타르굼)
창 30:36 생략 vs. “천사가 야곱의 꿈에 나타나 라반의 양 떼 중에서 그에게 할당된 몫을 알려주었다” (사마리아 오경)
창 30:11 “행운과 함께/안에서” (마소라 본문, 케티브, 70인역, 불가타) 대 “한 무리” (케레, 시리아어, 타르굼) (케레는 마소라 본문의 기록된 단어와 달리 소리 내어 읽는 특정 아람어 단어들을 가리킨다. 케티브(아람어로 기록됨)는 히브리어 구약성경의 기록된 단어들이다)
창 31:40 “지글지글 타는 더위” (MT, 70인역) 대 “추수철” (사마리아 오경, 명백한 오기)
창 31:49 “미스바” 대 “증인의 기둥” (70인역) 대 “미스바의 기둥” (사마리아 오경)
창 33:4 “그리고 [그가] 그에게 입을 맞추었다” (마소라 본문에서는 현재 시제이지만 점으로 표시됨) 대 생략됨 (70인역)
창 36:2, 14 “~의 딸” 대 “~의 아들” [지베온/세베곤] (모세오경, 시리아어)
창 36:3 “바세맛” (마소라 본문, 70인역) 대 “마할랏” (사마리아 오경)
창 36:16 “코라/코레” (마소라 본문 및 70인역) 대 (생략됨) (사마리아 오경, 역대기상 1:36)
창 36:24 “물” (마소라 본문, 불가타) 대 “온천” (70인역)
창 36:39 “하다르”(대부분의 마소라 본문) 대 “바라드”(70인역) 대 “하닷”(일부 마소라 본문, 사마리아 오경, 시리아어 본문)
창 37:36 “메단 사람들” 대 “미디안 사람들” (70인역, 사마리아 오경, 불가타, 시리아어)
창 41:22 “내가 보니” 대 “내가 두 번째로 잠들었더니 보니” (70인역, 시리아어역, 불가타)
창 41:48 “그 땅에 있던 일곱 해의 양식” 대 “그 땅에 풍요가 있었던 일곱 해의 양식” (70인역, 사마리아 오경)
창 41:56 “그들 가운데 있는 모든 것을 열었다” 대 “모든 창고” (70인역, 불가타, 시리아어역)
창 44:4 “좋으냐?” 대 “좋으냐? 어찌하여 내 은잔을 훔쳤느냐?” (70인역, 벌가타)
창 46:13 “푸아” 대 “푸아” (70인역) 대 “푸바” (사마리아 오경, 시리아어역, 역대하 7:1)
창 46:13 “요브” 대 “야슝” (일부 70인역, 사마리아 오경)
창 46:16 “지피온” 대 “제폰” (70인역, 사마리아 오경, 민수기 26:15)
창 46:20 “그” 대 “그, [곧] 므낫세와 에브라임. 므낫세에게는 시리아 첩이 낳은 아들들이 있었는데, [곧] 마키르였다. 마키르는 갈라앗을 낳았다. 므낫세의 형제인 에브라임의 아들들은 수탈람과 탐이었다. 수탈람의 아들들은 에돔이었다.” (70인역, 사해사본 4QExod(a)와 비교)
창 46:23 “후심” 대 “하슘”
창 46:27 “이집트에는 두 사람이 있었다. 이집트로 들어온 야곱의 집안의 모든 사람은 칠십 명이었다.” (마세라) 대 “이집트 땅에는 아홉 사람이 있었고, 요셉과 함께 이집트로 들어온 야곱의 집안의 모든 사람은 칠십오 명이었다.” (칠십인역)
창 47:21 “그가 그들을 성읍들로 옮겨 주었다” 대 “그가 그들을 노예로 삼았다” (70인역, 사마리아 오경)
창 49:4 “그가 그것을 더럽혔다” 대 “너희가 그것을 더럽혔다” (70인역, 시리아어역, 타르굼)
창 49:5 “요셉” 대 “그들”
창 49:7 “그들의 분노는 저주받았다” 대 “그들의 분노는 아름답다” (사마리아 오경)
창 49:20 “아셀에게서” 대 “아셀” (70인역, 불가타, 시리아어역)
창 50:16 “그들이 요셉에게 명령했다” 대 “그들이 요셉에게 다가갔다” (70인역, 시리아어역)
창세기 50:23 “요셉의 무릎 위에서” 대 “요셉의 시대에” (사마리아 오경)
‘엘로힘’과 ‘여호와’의 사용 빈도는 70인역과 마소라 본문에서 서로 다르게 분포되어 있다. 율리우스 웰하우젠은 이를 자신의 문서 가설 이론에서 가장 취약한 점으로 보았다.
이 질문에 대한 참고 문헌: 히브리어 번역은 제이 P. 그린(Jay P. Green)의 『Literal Translation』에서, 70인역 번역은 랜슬롯 C.L. 브렌턴 경(Sir Lancelot C.L. Brenton)의 『The Septuagint: Greek and English』 번역본에서 인용하였다. 또한 『The Expositor’s Bible Commentary』, 『The Anchor Bible Dictionary』 제5권, 그리고 NASB, NIV, NKJV, NRSV 성경의 각주도 참고하였다.