< 히브리서 관련 성경 질문
Q: 히브리서는 누가 썼습니까?
A: 오늘날 우리는 히브리서를 누가 썼는지 알 수 없습니다. 본문 자체를 통해 저자에 대해 여섯 가지 사실을 알 수 있습니다:
1) 저자는 히브리서 11:32에서 “자신”을 언급하는데, 그리스어 원문은 남성형으로 되어 있으므로 저자는 남성입니다.
2) 히브리서 13:23에는 디모데가 언급되어 있으므로, 저자는 디모데를 알고 있었으며(디모데 자신은 아니었습니다).
3) 히브리서 13:22-24은 초기 교회의 독자들이 저자가 누구인지 알고 있었음을 보여줍니다.
4) 저자는 성경에 대한 폭넓은 지식을 갖추고 있었다(바울을 비롯한 다른 이들도 마찬가지였다).
5) 저자는 매우 논리적이고 체계적인 필치를 가진 작가였다(바울도 마찬가지였다).
6) 저자(들)은 매우 시적이고 유창한 문체로 썼는데, 어쩌면 우리가 바울의 서신에서 볼 수 있는 것보다 더 뛰어났을지도 모릅니다.
Q: 히브리서의 핵심 요점은 무엇입니까?
A: 핵심 요점은 “그리스도께서 더 뛰어나시다”는 것입니다. 히브리서는 구약과 기독교의 연속성은 물론, 그리스도 안에서 일어나는 새롭고 근본적인 변화를 보여주기 위해 쓰였습니다. 그리스도께서는 사람보다, 천사보다, 율법보다, 그리고 제사보다 더 뛰어나십니다.
Q: 히브리서 1:1에 따르면, 성경에 포함된 책은 목격자들이 쓴 것들뿐인데, 그렇다면 왜 히브리서가 성경에 포함되어 있습니까? 히브리서의 저자가 누구인지 아무도 모릅니다.
A: 이는 사실이 아닙니다. 오늘날 우리는 알지 못하지만, 히브리서 13:22-25에 나오는 개인적인 메모에서 알 수 있듯이 초기 기독교인들은 알고 있었습니다. 참고로, 로마의 클레멘트는 서기 96-98년에 쓴 고린도인들에게 보낸 편지에서 히브리서를 여러 번 언급합니다. 따라서 우리는 성경을 기록한 것이 아니라, 성경을 인정해 준 초기 교회에 큰 빚을 지고 있습니다.
테르툴리아누스(서기 208-220년)는 『겸손에 관하여』 20장 97쪽에서 히브리서가 바나바에 의해 쓰였다고 생각했으나, 이를 뒷받침할 다른 증거는 없습니다.
오리겐(서기 225-254년)은 바울이 히브리서를 썼다고 생각했으나, 다른 이들이 이에 동의하지 않는다는 점도 언급했다.
바울이 히브리서를 썼다고 가르친 초기 기독교인들은 다음과 같다:
이레네우스(서기 182-188년)
알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-217/220년)
오리겐(서기 225-254년)
알렉산드리아의 디오니시우스(서기 246-265년)
아다만티우스(기원후 300년경)
아타나시우스 (서기 318년경)
알렉산드리아의 알렉산더(서기 313-326년)는 히브리서 13:8이 바울의 글이라고 말한다. 『아리우스의 파면』 제3장 70쪽
니케아 공의회 이후
카이사레아의 유세비우스(서기 323-326년)는 히브리서를 바울이 썼는지 여부가 논쟁의 대상이었다고 말한다.
아타나시우스(서기 356-360년)는 히브리서 1:4를 바울이 쓴 구절로 인용한다. 『아리우스파에 대한 네 편의 논설』 제2편 제14장 348쪽.
아타나시우스(서기 335년)는 히브리서가 바울의 저술이라고 말한다. 『축제 서신』 제7편 제7장 526쪽
『성경 개요』(서기 350-370년 또는 5세기)
니사의 그레고리우스(서기 382-383년)는 바울이 히브리서를 썼다고 말하며 히브리서 5:5를 인용한다. 『에우노미우스에 대한 반박』 제6권 제2장, 183쪽
밀라노의 암브로시오(서기 370-390년)는 바울이 『히브리서』를 썼다고 언급한다. 『신비에 관하여』 제8장 45절, 323쪽
요한 크리소스톰(서기 407년 이전)은 바울이 갈라디아서와 히브리서를 썼다고 언급했다. 『빌립보서 주해』 설교 4, 30절, 200쪽
요한 카시안(419-430년)은 『일곱 권의 책』 제5권 6장 584쪽에서 히브리서 13:8을 사도가 쓴 것으로 암시적으로 언급하고, 『수도원장 모세의 첫 번째 회의』 제14장 302쪽에서 히브리서 12:22, 23을 사도가 쓴 것으로 언급한다
이단자들 중에서
펠라기우스파 이단자인 모프수에스티아의 테오도르(서기 392-423/429년)
Q: 히브리서 1:1-3에서, 이 구절들이 기록하고 있는 내용 중 무엇이 충격적이거나 심지어 (긍정적인 의미는 제외하고) 스캔들처럼 여겨질 만한가?
답: 하나님의 임재는 가장 먼 은하계보다 훨씬 더 멀리 우리로부터 떨어져 있습니다. 하나님은 하늘을 가득 채우시며, 하늘의 별들은 적어도 해변의 모래알만큼이나 많습니다. 하지만 우리가 ‘세상’이라고 부르는 모래알 주위를 맴도는 먼지 한 톨을 하나님께서 과연 눈치채실까요? 어떤 이들은 하나님께서 더 중요한 일을 하고 계실 것이라고 생각할지도 모릅니다.
그러다 갑자기, 쾅, 하나님께서 나타나셔서 바로 눈앞에 계십니다. 그분의 음성을 선명하게 들을 수 있습니다. 눈이 멀거나 죽지 않고도 그분을 볼 수 있습니다. 그분께 무엇이든 물어볼 수 있습니다. 천국이 어떤 곳인지 알고 싶으신가요? 글쎄요, 여러분이 완전히 이해하기엔 어려울 수도 있겠지만, 여러분이 이해할 수 있는 방식으로 설명해 드리겠습니다. 그나저나, 배가 고프네요. 가서 생선이나 좀 먹으러 가죠. 하지만 드릴 생선이 없네요. 밤새도록 한 마리도 잡지 못했거든요. 괜찮아요, 이번에는 제가 대접할게요.
그토록 강력하고, 순수하며, 거룩하고, 우리에게 ‘낯선’ 존재이신 분이 어떻게 그토록 자신을 낮추셔서 우리 중 한 사람처럼 우리를 찾아오실 수 있었을까요? 왕이나 왕자가 거지로 변장하고 마을로 들어가 백성들을 방문했다는 이야기를 읽어본 적이 있다면, 그건 예수님께서 이 땅에 오시면서 건너신 영광과 존귀의 거리에 비하면 아무것도 아닙니다.
Q: 히브리서 1:2은 더 이상 선지자가 없다는 뜻인가요?
A: 올바르게 이해한다면, 그렇기도 하고 아니기도 합니다.
네, 그리스도 이후로는 구약 성경의 의미에서, 우리에게 성경을 주셨고 에베소서 2장 20절에 나오는 교회의 기초가 되는 선지자들은 더 이상 없었습니다.
아니오, 신약성경에서는 고린도전서 12장 29절과 14장 4절에 나오는 대로 예언의 은사가 여전히 존재했습니다. 사도행전 21장 9-10절에는 이 은사를 가진 몇몇 남녀들이 언급되어 있습니다.
Q: 히브리서 1:2에 따르면, 예수님은 지상에 오시기 전에 하늘에 계셨습니까?
A: 네, 히브리서 1:2, 요한복음 1:1-3, 그리고 요한복음 17:5에 나오는 예수님의 말씀에 따르면 그렇습니다. 누군가가 이보다 더 명확한 증거가 필요하다고 생각할지 잘 모르겠습니다.
골로새서 1:15 “그분의 사랑으로 나신 아들은 보이지 않는 하나님의 형상이시며, 모든 피조물의 맏아들이십니다. 하늘과 땅에 있는 모든 것, 보이는 것과 보이지 않는 것, 보좌나 통치나 권세나 권능이든 간에, 모든 것이 그분을 통해 창조되었기 때문입니다. 모든 것이 그분을 통해, 또 그분을 위하여 창조되었습니다. 그분은 모든 것보다 먼저 계시고, 모든 것이 그분 안에서 하나로 묶여 있습니다. 또한 그분은 몸인 교회의 머리이시며, 죽은 자들 가운데서 첫 번째로 나신 분이시니, 이는 모든 것에서 그분이 가장 뛰어난 자리가 되게 하려 하심이라.”
그러나 성육신을 통해 하나님의 아들이 되신 것이, 그분이 태초에 “하나님과 함께” 계셨다는 사실을 부정하는 것은 아닙니다. (요한복음 1:1-2, 10, 14-15)
Q: 히브리서 1:3에서 예수님께서 하나님 아버지의 우편에 앉으셨다고 하는데, 이것이 아버지께서 육신을 가지셨음을 증명하는 것입니까?
A: 아닙니다. 마치 자동차의 오른쪽이 자동차에 손이 있다는 것을 증명하지 못하는 것과 마찬가지입니다. 이 답변에서 고려해야 할 세 가지 점이 있습니다.
1. “오른편”이라는 표현은 사실 영예로운 위치를 의미합니다.
2. “오른편”은 물리적 위치를 가리킬 수도 있습니다. 하나님께서는 하늘과 땅을 가득 채우시지만(예레미야 23:23-24), 하나님 아버지께서는 또한 보좌 위에 국소적으로 임재하십니다(요한계시록 4장; 5:7).
3. 비록 하나님께서 특정 장소에 현존하신다고 해도, 그것이 하나님께서 육체에 얽매여 계시거나 육체를 가지고 계시다는 증거는 되지 않습니다. 그러나 이것이 성부 하나님께서 불꽃이나 육체를 포함하여 원하시는 어떤 형태로든 나타나실 수 있다는 사실을 부정하는 것은 아닙니다.
다른 답변은 『이단자들이 묻는 질문』(When Cultists Ask) 283-284쪽을 참조하십시오.
Q: 히브리서 1:4에서 예수님께서 천사들보다 “더 뛰어나게 되셨다”고 하는데, 그렇다면 그전에는 천사들보다 뛰어나지 않으셨던 것입니까?
A: 요한복음 17:5에서 암시하듯이, 하늘에서는 예수님께서 천사들보다 우월하셨습니다. 그러나 빌립보서 2:7에 따르면, 예수님께서는 이 땅에 오셨을 때 스스로를 비우셨습니다. 히브리서 2:7, 9에 명시된 바와 같이, 예수님께서는 일시적으로 천사들보다 낮은 위치에 계셨습니다. 이제 히브리서 1:4는 아버지께서 요한복음 17:5에 나오는 예수님의 간구를 들어주셨음을 보여줍니다.
Q: 히브리서 1:5-6은 그리스도께서 천사임을 암시하는 것입니까?
A: 아닙니다. 오히려 정반대를 보여줍니다. 특히 히브리서 1:6-8과 히브리서 2:16에서 그러합니다. 전능하신 하나님께서는 그리스도께서 원하시는 어떤 본성, 심지어 천사의 본성까지도 가지게 하실 능력이 있으셨지만, 히브리서 2:11, 14, 16-17은 예수님께서 천사가 아니라 사람으로 성육신하셨음을 보여줍니다.
Q: 히브리서 1:6에 나오는 “하나님의 모든 천사들이 그를 경배하게 하라”는 구절은, 마소라 본문에는 이 구절이 없기 때문에 신명기 32:43을 인용한 것입니까?
A: 그렇습니다. 히브리서 1:6의 본문은 분명합니다. 신명기 32:43에 대한 사해 두루마리 4Q44와 70인역(Septuagint) 신명기 32:43 모두에 동일한 문구 또는 유사한 표현이 있습니다. 이는 마소라 본문에 스며든 필사 오류일 것입니다.
Q: 히브리서 1:6에서, 예수님은 단순히 경배받아야 하는 분이신가요, 아니면 일부 여호와의 증인들이 가르치듯이, 그 그리스어 단어가 천사들이 그분께 단지 “경의를 표했다”는 뜻인가요?
A: 예수님을 경배해야 한다는 ‘프로스쿠네오(proskuneo)’에 대한 논증: 신약성경에서 ‘경배’를 뜻하는 영어 단어는 76번 사용됩니다. (아마도 신자들이 경배를 많이 드렸기 때문일 것입니다.) 그중 16번을 제외한 모든 경우에 그리스어 단어 ‘프로스쿠네오’가 사용되었습니다.
P1. 다른 예들 중에서도, 요한계시록 19장 4절에서 네 천상의 피조물들이 하나님께 ‘프로스쿠네오’를 행합니다.
P2. 다른 누구에게도 ‘프로스쿠네오’해서는 안 됩니다. 마태복음 4:9에서 사탄은 예수님께 자신에게 ‘프로스쿠네오’하라고 요구했습니다. 예수님께서는 마태복음 4:10에서 오직 하나님께만 ‘프로스쿠네오’해야 한다고 대답하셨습니다. 요한계시록 19:10에 나오는 천사는 오직 하나님만을 경배하라고 말했습니다. 요한계시록 14:9에서 짐승에게 ‘프로스쿠네오’하는 모든 사람은 그로 인해 고통을 받게 될 것입니다.
P3. 예수님께서 마태복음 4:10과 누가복음 4:8에서 구약성경을 인용하실 때 ‘proskuneo’라는 단어를 사용하셨습니다.
P4. 히브리서 1장 6절에서 천사들이 예수님께 ‘프로스쿠네오’를 행합니다.
P5. 그리스도의 부활 전 제자들(마태복음 14:33), 동방박사들(마태복음 2:2), 나병 환자(마태복음 8:2), 한 지도자(마태복음 9:18), 그리스도의 부활 후 제자들(마태복음 28:9, 17; 누가복음 24:52), 게라사 지역의 귀신 들린 자(마가복음 5:6), 조롱하는 마음으로 경배한 로마 병사들(마가복음 15:19)
P - 요약: 하늘의 천사들이 행한 일, 제자들과 다른 사람들이 행한 일, 심지어 조롱하던 로마 병사들이 행한 일까지, 예수님의 제자들은 이를 진심으로 실천해야 마땅하다.
그러나 ‘프로스쿠네오(proskuneo)’라는 단어는 요한계시록 3:9에서 사탄의 회당에 속한 자들이 빌라델비아 교회 성도들의 발 앞에 엎드리는 데에도 사용되었다. 마태복음 15:25, 18:26, 20:20에서 ‘프로스쿠네오’는 단순히 누군가 앞에서 무릎을 꿇는 것을 의미할 수도 있다고 주장할 수 있다.
비록 ‘프로스쿠네오’가 때로는 단순히 무릎을 꿇는 것을 의미할 수도 있지만, 이 단어는 주로 ‘예배’를 뜻하는 데 쓰입니다. 무엇보다도, 여호와의 증인이 직접 발행한 『신세계역』에서도 히브리서 1:6의 ‘프로스쿠네오’를 ‘예배’로 번역했습니다. 『구절별 답변: 여호와의 증인』(p.100-101)에 따르면, 이는 1953년, 1960년, 1961년, 1970년판 『신세계역』에서도 마찬가지였습니다. 『파수대』는 1971년 개정판부터 이를 “경의를 표하다”로 변경했습니다.
만약 기독교인들이 예수님께 ‘프로스쿠네오’하는 방식이 부적절하다고 생각하신다면, 여러분은 예수님께 어떻게 ‘프로스쿠네오’하시겠습니까?
한 여호와의 증인 자매가 긴 토론 끝에 저에게 말하길, 예수님이 오늘 이곳에 계셨다면 그분 앞에 절을 하겠지만, 그분이 계시지 않으시므로 그분께 ‘프로스쿠네오’하지 않는다고 했습니다. 예수님께서 그녀 곁에 결코 계시지 않는다면, 그녀의 주장을 이해할 수 있을 것입니다. 그러나 마태복음 18장 20절에서 예수님께서는 두세 사람이 그분의 이름으로 모인 곳에는 그분이 그들 가운데 계신다고 말씀하셨습니다. 그러므로 우리가 함께 모일 때, 우리는 예수님께 ‘프로스쿠네오’를 드려야 합니다. 게다가 로마서 8장 9-10절은 그리스도께 속한 모든 사람 안에 그리스도의 영이 계신다고 보여줍니다.
게다가 여호와의 증인의 『새 세상 번역』은 이 부분에서 편향된 태도를 보입니다. 이 번역본은 ‘프로스쿠네오’가 하나님을 지칭할 때(요한계시록 5:14; 7:11; 11:16; 19:4; 요한복음 4:20 등)에서는 ‘proskuneo’를 ‘경배’로 번역하지만, 예수님에 대해 같은 단어가 사용될 때마다 ‘경례’로 번역합니다(마태복음 14:33; 28:9, 17; 누가복음 24:52; 히브리서 1:6).
그럼에도 불구하고, ‘프로스쿠네오’에 대한 논증이 아무리 강력하더라도, 예수님이 하나님이시며 경배받을 자격이 있으심을 보여주는 논증은 이제 막 시작에 불과합니다. 추가적인 논점으로는 요한복음 20:24-29에 대한 논의에서 나오는 “도마” 논증, 요한복음 5:23에 대한 논의에서 나오는 “영광” 논증, 요한계시록 5:9-14에 대한 논의에서 나오는 “경배” 논증 등이 있습니다. “프로스쿠네오” 및 기타 논증에 대한 추가 내용은 『이단자들이 묻는 질문』(When Cultists Ask) 284쪽을 참조하십시오.
Q: 히브리서 1:9은 “하나님이신 예수, 곧 너희의 하나님이신 아버지”를 의미하는가, 아니면 “예수, 곧 너희의 하나님이신 아버지”를 의미하는가?
A: 첫 번째 방식, 즉 예수님을 지칭하는 것입니다. 그리스어와 영어 모두에서 두 가지 방식으로 해석될 수 있습니다. 그러나 『New International Bible Commentary』(p.1507)에 따르면, 8절과 9절 모두 문법적으로 모호하지만, 그 의도는 분명히 “호격”(하나님이신 예수님, 너희의 하나님이신 아버지)임을 밝히고 있습니다. 이는 이 구절이 인용한 시편 45:6-7의 히브리어 본문과 비교해 보면 알 수 있습니다. 유대인 아퀼라가 번역한 시편 45:7에는 “오 하나님, 당신의 하나님이 당신을 기름 부으셨나이다”라고 기록되어 있습니다.
Q: 히브리서 1:13에서 시편 110편은 유대인에게 어떤 의미를 지녔을까요?
A: 시편 110편의 일부는 마태복음 22:44, 마가복음 12:36-37, 누가복음 20:42-44, 사도행전 2:34-35, 히브리서 1:13, 5:10에 인용되어 있으며, 히브리서 7:1-28에서는 이 내용이 광범위하게 논의되고 있습니다. 시편 110편은 니케아 공의회 이전의 13명의 교회 저자들에 의해 인용되었습니다. 그들이 어떤 말을 했는지에 대해서는 www.biblequery.org\history\churchhistory\WhatEarlyChristiansTaughtOnDoctrine.html을 참조하십시오. 『미드라쉬 테힐림』과 『시편 주석』(서기 200-500년)의 유대인 저자들은 시편 110편을 메시아적 시편으로 인정했습니다.
Q: 히브리서 1:14에서 우리는 천사들을 어떻게 여겨야 합니까?
A: 천사들과의 현재 및 미래 관계에 관한 다섯 가지 핵심 사항은 다음과 같습니다.
우리는 천사들을 심판할 것입니다(고린도전서 6:3)
우리는 천사든 악마든 천상의 존재들을 비방해서는 안 됩니다. (유다서 8-10절)
천사들은 우리를 섬기고 있습니다(히브리서 1:14)
우리는 모르는 사이에 천사들을 대접할 수도 있습니다(히브리서 13:2)
우리는 천사들을 숭배해서는 안 됩니다(골로새서 2:18); 오직 예수님께만 전적으로 헌신해야 합니다(고린도후서 11:2)
Q: 히브리서 2장에서, 예수님의 위대한 사역과 높으신 지위를 넘어 가장 중요한 요점은 무엇입니까?
A: 단순히 예수님의 위대함만이 아니라, 우리를 위해 그분이 감내하신 엄청난 희생입니다. 히브리서 1장에서 예수님은 하나님의 아들로 우월하셨고, 히브리서 2장에서 예수님은 인자로 우월하십니다. 지리적 비유를 들자면, 예수님이 히말라야 산보다 높으시다는 것만이 아닙니다. 오히려 그분은 원래 히말라야 산보다 더 높이 계셨으나, 우리를 위해 태평양 해저의 마리아나 해구까지 내려오셔서, 우리를 그분과 함께 히말라야 산으로 끌어올리시기 위함이었습니다.
물론 이 뒤에는 히브리서 2장 1절 이하에 제시된 이 책 전체의 목적이 있습니다. 바로 “떠내려가지 말라”는 것입니다.
Q: 히브리서 2:1에서, 그리스도를 따르는 어떤 사람들이 어떻게 ‘떠나’게 됩니까?
A: 어떤 이들은 갑작스러운 사건으로 인해 비극적으로 떨어져 나가기도 하지만, 그것이 “떠내려가다”라는 단어의 의미는 아닙니다. 이 그리스어 단어 ‘파라리오멘(pararyomen)’은 신약성경에서는 이곳에만 등장하며, 구약성경의 그리스어 70인역(셉투아진트) 잠언 3:21에서도 발견됩니다. 이는 처음에는 미미할지라도 결국에는 멀리 떨어져 버릴 수 있는 점진적인 이탈을 의미합니다. 반지가 손가락 끝으로 조용히 미끄러져 내려가다가 결국 손가락에서 빠져나와, 수 마일이나 떨어진 곳에 있을 수도 있는 상황을 생각해 보십시오. 우리는 멀어지기조차 시작하지 않도록 주의할 책임이 있습니다.
Q: 히브리서 2:2에서, 우리는 천사들이 전하는 말씀에 순종해야 합니까, 아니면 그렇지 않아도 됩니까?
A: 올바르게 이해한다면, ‘예’이기도 하고 ‘아니오’이기도 합니다. ‘예’인 이유는, 성경 속 인물들이 하나님의 말씀을 전하는 순종하는 천사들의 말을 들었기 때문입니다. ‘아니오’인 이유는, 우리가 악하고 타락한 천사들이 가르치는 내용에는 주의를 기울여서는 안 되기 때문입니다(갈라디아서 1:8; 요한일서 4:1-3). 사탄 자신도 빛의 천사로 가장할 수 있습니다(고린도후서 11:14-15). 그러나 신명기 33:2(70인역), 사도행전 7:53, 갈라디아서 3:19에 따르면 모세의 율법은 천사들을 통해 주어졌습니다. 요세푸스의 『유대 고대사』 제15권 136장에서도 이 점을 언급하고 있습니다.
Q: 히브리서 2:2-3에서, 복음을 무시하는 것이 모세 시대부터 그리스도 시대까지의 율법을 무시하는 것보다 덜 나쁜 것일까요, 같은 수준일까요, 아니면 더 나쁜 것일까요?
A: 히브리서 2:2-3은 복음이 율법보다 더 위대하므로, 복음을 받아들이기를 거부하는 것은 모세의 율법을 받아들이기를 거부하는 것보다 더 나쁘다고 말합니다. 여기서 그리스어 “우리”는 단순히 “우리”라는 의미보다 조금 더 깊은 의미를 지닙니다. 이는 거의 “그들이 아니라 우리”와 같은 뉘앙스입니다.
Q: 히브리서 2:3에서, 그리스도를 통한 구원을 거부하는 것과 이를 무시하는 것의 차이는 무엇입니까?
A: 히브리서 2:4에서 “기적”에 사용된 “다양한”이라는 단어는 “다양한 색깔의”라는 생생한 의미를 가질 수 있으며, 즉 무시하기 어렵다는 뜻입니다. 이를 거부한다는 것은 그 사람이 그것의 반대편으로 가기로 결정했으며, 적어도 그 시점에서는 그것으로 향하는 문을 닫았음을 의미합니다. 이를 무시한다는 것은 가까이 가거나 멀리 떠나지 않는 것을 의미하며, 그 시점에서는 그것으로 향하는 문을 열어둘 수도 있음을 의미합니다. 그러나 결국에는 차이가 없습니다. 이 구원을 받아들이지 않기로 선택한다면 천국으로 가는 다른 길은 없습니다(요한복음 14:6; 사도행전 4:12). 하지만 설령 누군가가 복음을 완전히 거부했다 하더라도, 하나님께서는 나중에 그 사람의 마음을 부드럽게 하실 수 있으며, 타르수스의 사울이 그랬던 것처럼 나중에 회개하고 돌아서서 복음을 받아들일 수 있습니다.
Q: 히브리서 2:6에서 예수님은 하나님의 “장자”라고 하는데, 그렇다면 예수님은 피조물입니까? 로마서 1:25에 따르면 우리는 피조물을 숭배해서는 안 됩니다.
A: “장자”라는 용어를 이해하는 데 있어 아버지-아들 관계는 중요한 의미를 지닙니다. 이 답변에서 이해해야 할 두 가지 진리가 있습니다.
1. 다음 비유를 생각해 보십시오. 사람들은 자녀를 “낳는” 것입니까, 아니면 이미 만들어진 자녀를 가게에서 사는 것입니까? 독생자(獨生子)의 신성은 사람들이 자녀를 “만드는” 것만큼이나 아버지께서 창조하신 것이 아닙니다.
2. 아들의 인성은 하나님에 의해 창조되었으며, 우리는 그분을 지위상 첫 번째이시며 부활하신 첫 번째이시므로(고린도전서 15:20) ‘장자’라고 부릅니다. ‘장자’라는 용어를 사용하여 첫 번째 진리를 부정하는 것은 잘못된 것입니다. 예수님은 영광에 있어 장자이시지만, 동시에 ‘독생자’이시기도 합니다(요한복음 3:16).
이제 두 번째 요점이 사실이라고 해서 첫 번째 요점이 틀렸다는 것을 증명하지는 않습니다. 요한일서 1장이 보여주듯이, 예수님은 모든 피조물보다 먼저 존재하셨습니다.
Q: 히브리서 2:6-9에 나오는 시편 8편의 이 구절은 사람, 신자, 아니면 예수님을 가리키는 것입니까?
A: 이 구절은 주로 “인자”, 즉 예수님을 가리킵니다. 그러나 신자들은 그리스도와 함께 다스릴 것이므로, 이 구절은 부차적으로 신자들을 가리키기도 합니다.
Q: 히브리서 2:9에서, 예수님은 어떻게 천사들보다 낮으셨습니까?
A: 이는 천사들에게도 이상하게 보였을지 모릅니다. 우리는 이를 ‘처음에’, ‘그때’, ‘지금’의 관점에서 살펴봐야 합니다.
원래 히브리서 1:2에 따르면, 예수님은 만물을 창조하신 후 요한복음 17:5에 따라 하늘에서 아버지께 영광을 누리셨습니다.
성육신 당시 빌립보서 2:5-8은 예수님께서 지상에 오시기 전에 행하신 위대한 일들을 알려줍니다. 예수님께서는 자신을 비우시고 이 땅에서 천사들보다 더 낮은 존재가 되셨습니다. 히브리서4:15 과 5:7-8은 예수님께서 지상에 계시는 동안 겪으신 일들에 대해 조금 더 자세히 설명하고 있습니다.
이제 히브리서 1:4-8과 2:7이 보여주듯이, 예수님은 천사들보다 훨씬 더 위대하십니다. 요한복음 17:5, 빌립보서 2:9-11, 그리고 요한계시록 5:11-14은 예수님께서 하늘로 승천하신 후에 일어난 일들을 알려줍니다.
예수님께서 다시 되찾으실 것이라는 믿음과 신뢰만을 가지고, 그분이 포기하신 모든 것을 누가 포기할 수 있겠습니까? 오직 자신이 희생하는 사람들이 그만한 가치가 있다고 생각한 사람만이 그럴 수 있습니다. 예수님은 반드시 하나님이셨을 수밖에 없다고 말할 수 있을 것입니다. 왜냐하면 하나님만큼 큰 마음을 가진 사람이 아니라면, 아무도 우리를 위해 그런 일을 해 주지 않았을 테니까요!
Q: 히브리서 2:9에 따르면, 예수님께서 모든 사람을 위해 죽음을 맛보셨는데, 왜 모든 사람이 구원받지는 않는 것입니까? 어떤 사람들의 대가는 그들 스스로 한 번, 예수님께서 한 번, 두 번 치러지는 것입니까?
A: 존 오웬(John Owen)과 같은 칼빈주의자들도 이 질문을 제기한 바 있습니다. 오웬은 다음과 같이 결론지었습니다.
1. 그리스도의 희생은 [속죄가 적용되는 자들의] 불신을 포함한 모든 죄에 대한 완전한 대가이기 때문입니다.
2. 모든 사람이 구원받는 것은 아니며, 어떤 이들은 천국에 가지 못할 것입니다.
3. 따라서 그리스도의 희생은 모든 사람을 위한 것이 아니었다 [하나님께서는 선택받지 못한 자들이 죄 사함을 받고 천국에 갈 수 있는 길을 마련하지 않으셨다].
[이 견해에 대한 저의 의견은 이렇습니다: 탈출구가 없는 절망적인 죄인으로 태어난 이들은, 궁극적으로 지옥에 간 것이 그들의 잘못이 아니며, 이는 전적으로 창조주께 책임이 있다는 것입니다.]
흥미롭게도 이 질문을 제기하는 사람들 중 일부는 “이중 죄책”에 대해 아무런 문제도 느끼지 않으며, 인류가 아담뿐만 아니라 아담의 죄에 대한 죄책도 짊어진다고 말합니다. 어쨌든 오웬의 질문은 여전히 타당한 질문입니다. 모두 다음 사항에 동의해야 합니다.
1. 하나님께서는 단 한 번의 대가만을 요구하신다는 점에
2. 하지만 그 대가는 반드시 치러져야 합니다
예수님께서는 모든 사람을 위해 대가를 마련해 주셨지만, 모든 사람에게 대가를 강제로 치르게 하신 것은 아니므로, 모든 사람에게 그 대가가 적용된 것은 아닙니다. 다시 말해, 만약 한 거지가 백만 달러의 빚을 지고 있는데, 백만장자가 자비롭게 백만 달러가 가득 든 여행 가방을 그에게 주었다가, 그 거지가 그 가방을 태워버렸다면, 비록 백만장자가 빚을 갚아 주었더라도 그 거지는 여전히 빚에 대한 전적인 책임을 져야 합니다. 대가는 마련되었으나, 적용되지는 않았습니다. 따라서 저는 오웬의 삼중 딜레마에 대해 다음과 같이 답하고자 합니다.
1. 그리스도의 희생은 [상환이 적용된 자들에 대한] 불신을 포함한 모든 죄에 대한 완전한 상환입니다.
2. 모든 사람이 구원받는 것은 아니며, 어떤 이들은 천국에 가지 못할 것입니다.
3. 그러므로 그리스도의 희생은 모든 사람에게 적용되지 않았습니다[즉, 하나님께서는 그리스도의 희생을 그것을 거부하는 자들에게 강제로 대가로 삼지 않으셨습니다].
4. 그리스도의 대가가 그들에게 적용되지 않아 그들이 비극적인 결과를 맞이한 것은 궁극적으로 하나님의 잘못이 아니라 그들 자신의 잘못이다.
이 비공식적인 비유 외에도, 다음은 성경이 제시하는 실제적이고 권위 있는 가르침입니다.
히브리서 4:2 “우리도 그들과 마찬가지로 복음을 들었으나, 그들이 들은 말씀은 그들에게 아무 소용이 없었으니, 듣는 자들이 그것을 믿음으로 받아들이지 않았기 때문이다.” (NIV) 이 구절은 예수님께서 그들을 위해 죽지 않으셨기 때문이라고 말하지 않고, 그들이 그것을 믿음으로 받아들이지 않았기 때문이라고 말합니다.
요한일서 2:2 “그분[예수 그리스도]께서 친히 우리 죄를 위한 속죄 제물이 되셨으니, 이는 우리만의 죄를 위한 것이 아니라 온 세상의 죄를 위한 것이기도 하다.” (BSB)
디모데전서 2:4-6 “하나님께서는 모든 사람이 구원을 받고 진리를 알게 되기를 원하십니다. 하나님은 한 분이시며, 하나님과 사람 사이의 중재자도 한 분이시니, 곧 사람인 그리스도 예수이십니다. 그분은 모든 사람을 위한 대속물로 자신을 내어주셨으니, 이것이 바로 정해진 때에 주어진 증거입니다.” (BSB)
Q: 히브리서 2:10; 12:2에서 ‘우리 믿음의 지도자/창시자’라는 표현의 특이한 점은 무엇입니까?
A: ‘대장/시작자’를 뜻하는 그리스어 ‘아르케고스(archegos)’는 영어로 번역하기가 유난히 어렵습니다. 이 단어는 ‘대장’, ‘저자’, 또는 ‘개척자’와 비슷한 의미를 지니지만, 이 단어 본연의 의미를 충분히 강력하게 전달하기에는 부족합니다. 이 단어의 의미에는 ‘창시자’, ‘설립자’, ‘개척자’, ‘지도자’가 동시에 포함됩니다. 이 단어에는 “본질적인 시작자”와 “영웅적인 지도자”라는 두 가지 개념이 모두 담겨 있습니다. 예수님을 “개척자”나 “길잡이”로 생각할 수도 있겠지만, 이는 정확하지 않습니다. 예수님은 단순히 길을 찾으신 것이 아니라, 그분 자신이 곧 ‘길’이시며 유일한 ‘길’이시기 때문입니다(요한복음 14:6; 사도행전 4:12).
Q: 히브리서 2:10, 18에서, 예수님은 하나님이시니 어떻게 진정으로 고난을 받으실 수 있었습니까?
A: 예수님은 100% 하나님이시며 100% 인간이십니다. 그러나 예수님은 반쪽짜리 인간이 아니라 100% 인간이셨으며, 우리와 똑같이 인간적이셨기 때문에 사람처럼 고난을 겪으실 수 있었습니다. 하지만 예수님은 또한 하나님 아버지만큼이나 완전한 하나님이십니다. 예수님의 이 두 측면이 서로 어떻게 관계되는지에 대한 정확한 세부 사항은 신비로 남겨져 있습니다. 하지만 우리는 성경이 가르치는 범위 내에서 몇 가지 사실을 알 수 있습니다.
지상에 계셨던 예수님은 한 분의 인격체이시며, 하나의 뜻을 가지셨습니다. 그분은 한 몸 안에 두 사람이나 두 뜻이 아니셨습니다. 그리스도가 두 인격체라고 가르친 ‘네스토리우스주의’라는 심각한 오류가 있었습니다. 네스토리우스의 주장이 얼마나 틀렸는지는 논란의 여지가 있지만, 그 후의 네스토리우스주의자들은 이를 더 극단적으로 발전시켰을 뿐만 아니라 펠라기우스주의도 따랐습니다. 많은 네스토리우스파 신자들이 중국에서 복음을 전파했습니다. 결국 그들은 청나라에서 추방당했고, 많은 이들이 북쪽으로 이동하여 한 몽골 부족을 개종시켰습니다. 나중에 그 몽골 부족은 다른 몽골족에 의해 전멸당했습니다. 중앙아시아에도 많은 네스토리우스파 신자들이 있었지만, 그들 중 상당수는 무슬림인 티무르와 다른 잔혹한 정복자들에 의해 몰살당했습니다.
예수님의 신성(神性)이 그분의 인성(人性)을 무의미하게 만들지는 않았습니다. 그분의 고난은 겉으로만 보이는 것이 아니라 실재하는 것이었습니다. ‘단성론(Monophysitism)’이라 불리는 심각한 오류는 그리스도의 인성과 신성이 마치 바다에 티스푼 한 스푼의 차를 타는 것과 같다고 가르칩니다. 오늘날의 단성론자들은 콥트교도라고 불립니다.
Q: 히브리서 2:10, 18에서, 예수님은 이미 완전하셨는데 어떻게 고난을 통해 완전해지실 수 있었습니까?
A: 예수님은 그 이전에도 불완전하지 않으셨습니다. ‘완전하게 되다’를 뜻하는 그리스어 ‘텔레이우사이(teleiusai)’는 ‘텔레오(teleo)’에서 유래한 것으로, ‘완성하다’, ‘이루다’, 또는 ‘완결하다’는 의미를 지닙니다. 예수님께서는 성취해야 할 사명이 있었으며, 그 사명을 이루셨습니다.
Q: 히브리서 2장 11-14절, 17절에 따르면, 우리가 예수님의 형제이며 예수님과 하나라면, 우리도 예수님과 같은 본성을 갖게 될까요?
A: 우리는 예수님과 같은 인간 본성을 가지고 있으며, 천국에서도 똑같이 죄 없는 인간 본성을 갖게 될 것입니다. 그러나 우리는 예수님의 신성을 가지고 있지 않으며, 앞으로도 결코 가지지 않을 것입니다. 베드로후서 1:4은 우리가 신성한 본성에 참여하게 될 것이라고 말하지만, 이는 우리가 본질적으로 가지고 있는 것이 아니라 그리스도께서 우리에게 주신 것을 가리킵니다.
Q: 히브리서 2:13에서 예수님은 어떻게 아버지께 신뢰를 두셨으며, 우리는 어떻게 해야 합니까?
A: 요한복음 17:5에 나타나 있듯이, 예수님은 이 땅에서 일시적으로 자신을 낮추시고 그분의 영광 중 일부를 내려놓으셨습니다. 예수님은 그것이 죽음을 초래할 것임을 아셨음에도 불구하고 아버지의 뜻을 신뢰하셨습니다. 요한복음 17:5에서 예수님은 아버지께서 그분께서 이전에 가지셨던 영광을 회복시켜 주실 것을 믿으셨습니다.
Q: 히브리서 2:13-14에서, 우리는 그리스도의 자녀인가요, 아니면 히브리서 2:11-14, 17에 나오는 대로 그리스도의 형제인가요, 아니면 에베소서5:25 -33과 요한계시록 21:2에 나오는 대로 그리스도의 신부인가요?
A: 위의 모든 것입니다. ‘자녀’, ‘형제’, ‘신부’라는 용어들은 우리가 그리스도와 맺고 있는 친밀한 관계를 부분적으로 묘사하기 위한 비유입니다. 모든 신자, 즉 남성과 여성 모두는 그리스도의 형제이자 신부입니다.
Q: 히브리서 2:14에서 마귀가 죽음의 권세를 가지고 있는 것입니까, 아니면 에베소서 1:11-22에서 하나님께서 모든 권세를 가지고 계신 것입니까?
A: 이 질문에 답하기 전에, 먼저 두 가지를 이해해야 합니다.
하나님의 주권
하나님께서 정하신 모든 일은 반드시 이루어지며, 하나님께서 허락하신 것 외에는 어떤 일도 일어나지 않습니다.
1. 하나님께서 정하신 모든 일은 반드시 이루어집니다. 이사야 14:24, 27; 43:13; 55:11; 요한복음 10:29; 히브리서 6:17; 마태복음 28:18. 몇 가지 예로는 다니엘 9:26;11:27 , 35, 36; 12:1 등이 있습니다.
2. 하나님께서는 모든 것을 아시고 보십니다. 요한일서 3:20; 시편 139편; 잠언 5:21; 15:3; 히브리서 4:13; 이사야 46:10
3. 하나님께서는 원하시는 대로 행하신다. 마태복음 20:15; 시편 115:3; 135:6; 로마서 9:20; 다니엘서 4:35
4. 하나님께는 불가능한 일이 없다. 창세기 18:14; 욥기 42:2; 예레미야 32:17; 마태복음 19:26
5. 하나님께서는 만물을 다스리십니다. 시편 103:19 [기계적으로 통제하시는 것이 아니라 다스리십니다]
6. 욥기 1:12; 2:6; 야고보서 4:15이 보여주듯이, 하나님께서 허락하신 것 외에는 어떤 일도 일어나지 않습니다.
7. “제비”로 내리는 모든 결정은 주님께로부터 온다. 잠언 16:33
8. 모든 일이 하나님의 선한 뜻을 이루기 위해 함께 작용한다. -로마서 8:28; 에베소서 1:11; 잠언 16:4
9. 이사야 43:13; 로마서 11:29에서 보듯이, 그 누구도 하나님의 정하신 뜻을 성공적으로 좌절시킬 수 없습니다.
10. 많은 이들이 하나님의 명령하신 뜻이나 원하시는 뜻을 거스르는 데 성공합니다. 사도행전7:39 , 51;4:11 ;13:46 ; 14:2; 고린도후서 6:1
11. 사람들은 저항하지만, 궁극적으로 성공하는 이는 아무도 없다. — 요나에게 물어보라.
하나님은 주권을 위임하실 수 있다
하나님께서는 일정 기간 동안, 그리고 제한된 범위 내에서 자신의 주권의 일부를 타인에게 위임하기로 선택하실 자유가 있습니다. 하나님께서는 로봇을 만드실 수밖에 없었던 것이 아닙니다.
1. 어떤 사람들은 하나님께서 명시적으로 정하신 것 외에는 아무 일도 일어나지 않는다고 생각합니다. - 실제로 이를 명시하는 성경 구절은 없습니다.
2. 어떤 일들은 “하나님의 마음에 떠오르지 않았다” - 예레미야 19:5; 32:35
3. 신자들은 스스로의 의지로 선한 일을 행할 수 있다. 고린도후서 8:17
4. 어떤 일들은 하나님을 크게 분노하게 합니다. 예레미야 5:29; 8:19; 12:8; 에스겔 8:6
5. 어떤 일들은 하나님의 마음을 아프게 한다. 누가복음 19:41-44; 마태복음 23:37-9; 예레미야 4:19-22; 9:1
마귀는 죽음을 요구할 권세를 가지고 있습니다. 그러나 요한계시록 1:18에 따르면, 이제 그리스도께서 죽음과 음부의 열쇠를 가지셨으므로 궁극적으로 그 상황은 바뀌었습니다.
Q: 히브리서 2:16-17에서, 예수님께서 유혹에 굴복하여 죄를 지으실 수도 있었을까요?
A: 아담과 하와와 마찬가지로, 예수님은 죄된 본성을 가지고 태어나신 것은 아닙니다. 그러나 예수님은 아담과 하와와 마찬가지로, 원하셨다면 죄를 지을 수 있는 모든 능력을 갖추고 계셨습니다.
유혹의 공격은 실재했으나, 예수님은 결코 굴복하지 않으셨을 것입니다. 사탄이 예수님을 공격한 것은 마치 몇 년 전, 정신 질환을 앓던 일본인 무술 고수가 동물원에 몰래 들어가 800파운드짜리 북극곰을 공격하려 했던 뉴스 기사와 비슷했습니다. 그는 사육사들이 곰에게 진정제를 투여하여 구조되었습니다. 병원 침대에 누워 있던 그는 “자신의 모든 공격이 아무런 효과도 없었다”는 사실을 세상에 알리고 싶어 했습니다. 그는 북극곰과 필사적으로 싸웠지만, 북극곰은 그와 필사적으로 싸우려 하지 않았습니다. 마찬가지로, 사탄의 공격도 예수님께는 통하지 않았습니다.
더 자세한 내용은 마태복음 4:1-11에 대한 논의를 참고하십시오.
Q: 히브리서 2:16-18과 히브리서 4:15에서, 예수님께서 죄를 지을 수 있었는지 여부와 관계없이, 어떻게 그분이 유혹을 받으실 수 있었습니까? 야고보서 1:13에는 하나님께서는 악으로 유혹을 받으실 수 없다고 되어 있습니다.
A: 답변에서 고려해야 할 여섯 가지 사항이 있습니다.
1. 하나님의 신성한 속성 중 하나는 하나님께서 악으로 유혹받으실 수 없다는 것입니다(야고보서1:13 ).
2. 예수님은 하나님이십니다(요한복음20:28 ; 히브리서 1:9, 11).
3. 그러나 예수님께서는 또한 인간의 본성을 지니고 계셨습니다(히브리서 2:14-17).
4. 예수님은 이 땅에 오시기 위해 많은 신성한 속성을 비우셨습니다(빌립보서 2:5-7; 요한복음 17:5).
5. 성경은 예수님께서 어떻게 자신을 비우셨는지에 대해서는 정확히 알려주지 않고, 단지 그렇게 하셨다는 사실만 알려줍니다.
6. 100% 순수한 물이라도 불순물이 있는지 검사할 수 있듯이—비록 검사 결과 아무것도 발견되지 않겠지만—사탄은 그리스도에게 죄가 있는지 시험할 수 있었습니다.
Q: 히브리서 2:17에 따르면, 예수님께서 모든 면에서 우리와 같으셨다면, 어떻게 예수님께서 하나님이실 수 있습니까?
A: 예수님은 빌립보서 2:6-7과 요한복음 17:5에서 일시적으로 자신의 신성한 속성 중 많은 부분을 비우셨습니다. 히브리서 저자는 예수님이 단지 인간 이상일 수 없다는 것을 전달하려는 것이 분명하지 않습니다. 그렇지 않았다면 히브리서 1:8-9와 히브리서 3:1-6에서 예수님이 하나님이심을 밝히지 않았을 것입니다. 더 자세한 내용은 빌립보서 2:6-9에 대한 설명을 참고하십시오.
Q: 히브리서 2:17-18에서, 예수님은 왜 온전한 인간이 되셔야 했습니까? 어떤 사람들은 예수님께서 또한 하나님이셨기 때문에 인간의 연약함을 초월하셨을 것이라고 생각할 수도 있습니다.
A: 서로 보완적인 두 가지 이유가 있습니다. 첫째, 인간으로서의 삶을 살아가고, 이해하며, 경험하기 위함입니다(히브리서2:18 ). 둘째, 모든 사람을 위한 희생 제물이 되기 위해 인간이 되셔야 했기 때문입니다(히브리서2:17 ).
히브리서 2:17은 예수님께서 우리의 대제사장이 되기 위해 모든 면에서 형제들과 같은 사람이 되셔야 했다고 말합니다. 히브리서 2:16은 예수님께서 도우신 대상이 천사가 아니라 사람이었다고 말합니다.
히브리서 2:18: “하나님은 인간의 처지를 이해하지 못하시기 때문에” 하나님과 관계를 맺는 데 어려움을 겪는 사람들을 알고 계실지 모릅니다. 그러나 예수님은 인간으로서 우리와 똑같이 온갖 감정을 경험하셨습니다. 복음서에는 예수님께서 인간의 감정을 경험하셨음을 보여주는 많은 예들이 있습니다. 그분은 사람들에게 자비를 베푸셨고, 마음이 완고한 자들에게는 분노(마가복음 3:5)와 분개(마가복음 10:14)를 느끼셨으며, 불신에 대해서는 놀라시며 한숨을 쉬셨지만(마가복음 6:6; 8:12), 또한 그 젊은이를 사랑하셨습니다(마가복음 10:21). 체포되실 시간이 다가오자, 예수님께서는 불안하고 침울해하셨습니다(마태복음 26:37). 나사로의 무덤에 이르셨을 때, 예수님께서는 사랑하는 친구를 위해 눈물을 흘리셨습니다(요한복음 11:35).
예수님께서는 군중을 섬기시는 데 많은 시간을 보내셨지만, 동시에 혼자만의 시간이 필요함을 느끼기도 하셨습니다(마가복음 6:31; 7:17; 7:24; 9:30). 마찬가지로, 광야에서 홀로 금식하신 후, 그분은 배고프셨습니다(마태복음 4:2), 그리고 그분이 먹이신 군중들이 얼마나 배고팠는지 이해하셨습니다. 예수님은 유혹에 직면하셨습니다. 마귀는 그분께 세상의 모든 왕국을 제안했고, 성전 난간에서 몸을 던져 신성을 증명해 보라고 조롱했습니다. 마귀조차도 예수님이 인간성을 지니셨기 때문에 유혹받을 수 있다고 믿었습니다(마귀는 타락 이전, 성육신 전의 그리스도 존재를 알고 있었습니다). 그리고 예수님께서 십자가에 매달려 계실 때(거의 구타와 채찍질로 죽을 지경에 이르셨을 때), 자신을 구원하기 위해 “내려오라”는 유혹을 다시 받으셨습니다.
만약 하나님께서 온전한 인간으로서 우리 가운데 살아계시지 않으셨다면, 우리는 하나님께서 인간이 된다는 것이 어떤 것인지 이해하지 못하신다고 말했을지도 모릅니다. 그러나 예수님께서는 인성의 모든 면을 경험하셨기에 우리의 필요와 감정을 깊이 공감하실 수 있습니다. 그분은 인간이 된다는 것이 무엇인지 가장 개인적인 차원에서 알고 계십니다.
(기고: 마크 덤데이)
락탄티우스(Lactantius, 서기 303년경~325년경)도 비슷한 말을 했습니다. “그러나 만약 그분이 인간의 몸을 취하지 않으셨다면, 그분이 가르치신 것—즉, 화내지 말고, 부를 탐하지 말고, 정욕에 불타지 말고, 고통을 두려워하지 말고, 죽음을 경멸하라는 것—을 실천하실 수 없으셨을 것입니다. 이러한 것들은 분명히 미덕이지만, 육신 없이는 행할 수 없습니다. 그러므로 그분은 육체의 욕망을 극복해야 한다고 가르치셨기에, 먼저 친히 그것을 실천하셔서, 아무도 육체의 연약함을 핑계로 삼지 못하게 하기 위해 육신을 취하신 것이다.” 『신학 강론』 요약본 제50장 242쪽.
요약하자면, 예수님께서는 우리 죄를 위한 속죄 제물이 되기 위해 100% 인간이셔야만 했으나, 동시에 죄가 없으시고 우리를 구원하시기 위해 100% 하나님이시기도 하셨습니다. 우리의 중보자는 온전히 하나님이시며 온전히 인간이셔야만 했습니다.
Q: 히브리서 2:17에 따르면, 예수님은 인간 아버지를 통해 태어나지 않으셨는데, 어떻게 온전한 인간이 되실 수 있었습니까?
A: 다마스쿠스의 요한(704-736년)이 이에 대해 답했습니다. 그는 아담, 하와, 세트가 서로 다른 세 가지 방식으로 존재하게 되었으나, 모두 온전한 인간이었다고 말했습니다. 따라서 예수님께서 동정녀 마리아에게서 태어나신 것 역시 그분이 온전한 인간이 되는 데 아무런 지장이 되지 않습니다. 더 자세한 내용은 다마스쿠스의 요한이 쓴 『정통 신앙 해설』 제1권 8장 8쪽을 참조하십시오.
Q: 히브리서 2장 17절에서, 예수님께서 하나님이자 인간이신 것은 일시적인 상태인가요, 아니면 영원히 지속될 것인가요?
A: 예수님께서 하나님이시면서 동시에 인간이신 사실은 영원히 지속될 것입니다. 히브리서 13장 8절에 “예수 그리스도는 어제나 오늘이나 영원토록 동일하시다”라고 기록되어 있기 때문입니다. 예수님께서 재림하실 때에도, 마태복음 26장 64절에 따르면 그분은 여전히 “인자”라고 불릴 것입니다.
Q: 히브리서 2장 18절에서, 야고보서 1장 13절에 “하나님은 시험을 받으실 수 없으시다”라고 기록되어 있는데, 예수님은 정말로 하나님이셨습니까?
A: 만약 예수님이 오직 하나님만이셨다면, 그분은 “유혹받을 수 없는” 분이셨을 것이며, 신학자들은 이를 ‘무죄(impeccable)’라고도 부릅니다. 모든 기독교인은 마귀가 그리스도를 유혹하려 했으며, 그리스도께서는 결코 죄를 짓지 않으셨다는 데 동의하지만, 찰스 호지(Charles Hodge)와 같은 일부 신학자들은 그리스도께서 죄를 지을 가능성도 있었다고 말했습니다. 그렇지 않았다면 그 유혹들이 실재하지 않았을 것이기 때문입니다. 윌리엄 셰드(William Shedd)와 같은 다른 신학자들은 유혹이 실재했으나, 그리스도께서 죄를 짓는 것은 여전히 불가능했다고 말합니다. 존 월부드(John Walvoord)는 셰드의 주장이 옳다고 말하는데, 마치 노를 젓는 배가 전함을 진정으로 공격할 수는 있지만, 전함이 그 배 때문에 침몰할 위험은 전혀 없는 것과 같기 때문입니다. 더 자세한 정보는 https://bible.org/seriespage/7-impeccability-christ을 참조하십시오.
Q: 히브리서 3장 2절, 5절, 6절에서 예수님과 모세는 모두 신실한 사람들이었습니다. 신실함은 갈라디아서 5장 22절 b에 나오는 성령의 열매 아홉 가지 중 하나입니다. 그런데 신실함이란 정확히 무엇일까요?
A: 명령받거나, 맡겨진 일, 혹은 자신이 해야 할 일임을 알고 결국 그 일을 해내는 것은 한 가지입니다. 하지만 여러분에게 맡겨진 일을 반드시 해낼 것이라고 믿을 수 있습니까? 어려움이나 고통, 박해가 닥쳐도 여러분을 믿고 의지할 수 있습니까? 그것이 바로 신실함입니다.
Q: 히브리서 3:3-4은 예수님이 하나님이시라고 말하고 있습니까?
A: -물론입니다. 하나님께서 그 집을 지으셨고, 예수님은 그 건축자이시기 때문입니다.
Q: 히브리서 3:6, 히브리서 3:14, 그리고 에스겔서 3:17-21은 진정한 믿는 자들도 구원을 잃을 수 있음을 보여주는가?
A: 성숙하고 경건한 기독교인들 사이에서도 이 문제에 대해서는 의견이 분분합니다.
구원을 잃을 수 없다고 주장하는 기독교인들은, 한동안 믿다가 떨어져 나간 사람들은 “용기를 굳게 지키지 못했음”으로 입증되듯이, 결코 “그리스도와 함께 한” 적이 없다고 말할 것입니다.
반면, 사람이 구원을 잃을 수 있다고 주장하는 기독교인들은 그들이 “용기를 지키지 못했기” 때문에, 과거에는 그리스도와 함께 했으나 이제는 더 이상 그렇지 않다고 말해야 할 것입니다.
어쨌든 모든 기독교인은 사람이 태어나기도 전에 하나님께서 그 사람의 운명을 아신다는 사실은 변하지 않는다는 점에 동의할 수 있어야 합니다. 따라서 하나님의 지식은 완전하므로, 택함 받은 자가 버림받은 자(택함 받지 못한 자)가 될 수는 결코 없습니다. 또한 모든 사람은 겉으로는 구원받은 것처럼 보이지만, 하나님을 등지고 다시는 돌아오지 않는 사람들이 있다는 점에도 동의해야 합니다.
더 자세한 내용은 히브리서 6:4-12에 대한 논의를 참고하십시오.
Q: 히브리서 3:7-11에 나오는 이 두 번째 경고는 히브리서 2:1-3의 첫 번째 경고와 어떻게 다른가요? 오늘날 사람들에게 두 가지 종류의 경고가 필요한가요?
A: 이것들은 허울뿐인 경고가 아니라, 우리가 진지하게 받아들여야 할 구절들입니다. 히브리서 2:1-3은 의도치 않게 하나님을 멀리하고 무시하는 것에 대해 경고합니다. 이는 마음이 굳어지고 의도적으로 하나님을 떠나는 것을 막기 위한 것입니다. 종종 전자가 후자로 이어질 수 있습니다.
Q: 히브리서 3:7-4:7에서 광야에서의 시험은 히브리서 독자들과 어떤 관련이 있습니까?
A: 열두 정탐꾼이 가나안에서 돌아온 후, 광야에 있던 이스라엘 백성들은 하나님을 신뢰할지 말지에 대한 결정의 기로에 섰습니다. 그 세대는 실패했고, 하나님께서는 갈렙과 여호수아를 제외하고는 그 세대의 누구도 약속의 땅에 들어가지 못하게 하겠다고 말씀하셨습니다.
마찬가지로, 히브리서 독자들 역시 비슷한 결정을 내려야 합니다. 어떤 고난이나 박해가 있더라도, 우리는 하나님과 함께 나아갈지 말지에 대한 결정의 기로에 서 있습니다.
Q: 히브리서 3장 10절에서, 그 세대의 모든 사람이 어떻게 하나님의 길을 알지 못하고 죄 가운데서 죽을 수 있었습니까?
A: 성경을 문자 그대로 받아들이는 것이, 하나님께서 때로 일반적인 표현으로 말씀하신다는 사실을 인정하지 못한다는 뜻은 아닙니다. 하나님께서는 그 세대의 이스라엘 백성들을 전반적으로 언급하고 계셨습니다. 그러나 성경은 여호수아와 갈렙, 그리고 젊은 세대를 제외한 그 세대의 모든 사람이 광야에서 죽게 될 것임을 분명히 밝히고 있습니다.
Q: 히브리서 3장 12절에서, 사람들이 살아 계신 하나님을 떠날 수 있습니까?
A: 물론입니다. 요한일서 2:19에는 본래 우리와 한 몸이 아니었기 때문에 우리 가운데서 나간 자들에 대해 언급하고 있습니다. 다윗이나 솔로몬과 같은 진정한 신자들도 한동안 죄에 빠져 타락했다가 다시 돌아올 수 있습니다.
진정한 그리스도인이 영구적으로 타락하여 구원을 잃고 지옥에 갈 수 있는지에 대해서는, 에베소서 1:14와 히브리서 6:4-10에 대한 논의를 참고하시기 바랍니다.
Q: 히브리서 3:13에서, 죄가 마음을 굳게 만드는 여러 가지 방식은 무엇입니까?
A: 죄와 사람은 악순환 속에서 스스로를 완고하게 만들 수 있습니다. 히브리서 3:13에서는 죄가 마음을 완고하게 만들지만, 히브리서 3:8, 15에서는 사람들이 스스로를 완고하게 만듭니다. 죄는 적어도 다섯 가지 방식으로 마음을 완고하게 만들 수 있습니다.
1) 같은 죄를 자주 반복하면, 그 죄는 기독교인에게 혐오스럽고 낯선 것이어야 함에도 불구하고 “익숙하고” 편안한 것이 되어 버립니다.
2) 죄는 하나님에 대한 마음을 식게 할 수 있습니다. 하나님에 대한 경외심을 잃고 하나님의 축복을 당연시하게 될 수 있습니다. 지속적인 죄는 결국 믿음을 흔들 수 있습니다.
3) 죄는 사람들에게 낙담을 주고 포기하도록 유혹할 수 있습니다.
4) 당신이 믿는 자임에도 불구하고 자신의 죄를 용인하는 모습을 보는 다른 사람들은 상처를 받고 마음이 굳어질 수 있습니다. 그들은 자신들도 죄를 용인해도 그리 나쁘지 않을 것이라고 생각하게 됩니다. 당신이 죄를 짓는 모습을 보면 죄가 그리 심각해 보이지 않기 때문입니다.
5) 죄는 사람들을 그리스도에게서 멀어지게 할 수 있습니다. ‘그것이 그리스도인들이 하는 일이라면, 나는 그 일의 일부가 되고 싶지 않다’고 생각하게 만들기 때문입니다.
Q: 히브리서 3장 19절에서, 모세 시대의 이스라엘 백성이 약속의 땅을 누리지 못하게 한 단 한 가지 이유는 무엇입니까? 오늘날 그 이유가 어떻게 불신자뿐만 아니라 일부 신자들도 하나님의 축복에서 멀어지게 합니까?
A: 히브리서 3장 19절이 ‘불순종’이 아니라 ‘불신’이라고 언급하고 있다는 점은 흥미롭습니다. 비록 그들의 불순종이 심각하기는 했지만, 근본적인 원인은 그들이 하나님과 그분이 그들을 위해 마련하신 선한 공급을 신뢰하고 믿지 않기로 선택한 데 있었습니다. 하나님의 관점에서 그들은 불신앙적이면서도 불순종적이었기에, 결국 쓸모없는 자들이 되었습니다.
Q: 히브리서 4장 1-2절의 경고는 정확히 무엇을 말하고 있습니까?
A: 일부 번역본에서는 “조심하자, 그리하여”라고 표현하지만, 더 직역에 가까운 표현은 “두려워하자, 그리하여”입니다.
Q: 히브리서 4:2에서 이 구절은 “그들은 그것을 믿음과 결합하지 않았다”로 번역해야 할까요, 아니면 “믿음과 섞이지 않은”으로 번역해야 할까요?
A: 이 부분의 그리스어 본문에는 차이가 있으며, 이를 번역하는 데는 세 가지 주요 방식이 있습니다. 궁극적으로는 두 가지 방식으로 귀결되며, 이는 그리스어 단어 “결합하다/통합하다”가 단수형인지 복수형인지에 달려 있습니다. 단수형이라면, 그 결점은 말씀을 믿음과 결합하지 못한 데 있습니다. 복수형이라면, 문제는 그것들과 결합되지 못한 데 있습니다. 그리스어 사본마다 기록이 다릅니다.
단수 a) “그들은 그것을 믿음과 결합하지 않았다” — 하르클레인 시리아어 사본. 즉, 듣는 자들이 그 메시지를 믿음과 하나로 결합하지 못한 것이다.
단수 a) “[그것이] 믿음과 섞이지 않은 것”. 시나이 사본, 요한 크리소스톰, 볼펜뷔텔(6세기), 그루지야 사본. 즉, 명시되지 않은 원인으로 인해 메시지와 믿음이 하나로 결합되지 못한 것이다.
대격 복수) “그들은 믿음으로 그 말씀을 들은 자들과 함께하지 않았기 때문이다.” p13? (물음표는 이렇게 나타나지만 확실하지 않음을 의미함), p46, (알렉산드린 사본), 바티칸 사본, 에프라에미 레스크립투스, 베자 캔터브리지엔시스, 에티오피아어, 비잔틴, 아르메니아어, 팔레스타인 시리아어(6세기). 다시 말해, 그들은 믿음으로 그 메시지를 들은 하나님의 백성과 하나가 되지 못했습니다.
Q: 히브리서 4:3a, 8-11에서, 오늘날 믿는 자들은 하나님의 안식 안에서 어떤 상태에 있습니까?
A: 예수님을 주님이자 구주로 영접하는 이들에게, 예수님께서는 우리가 스스로의 노력으로 천국에 이르려고 애쓰는 일에서 벗어나 안식을 주십니다. 우리는 지금 이 땅에서 그 안식에 들어가지만, 천국에서도 궁극적인 안식을 누리게 될 것입니다.
Q: 히브리서 4:3b, 5-6에서, 안식일을 지켰음에도 불구하고 왜 어떤 사람들은 하나님의 안식에 들어가지 못했습니까?
A: 그들은 안식일을 지켰지만, 하나님을 따르고 그분이 자신들에게 필요한 것을 공급해 주실 것을 신뢰하지 않았습니다. 히브리서 11장 6절이 지적하듯이, 우리가 옳은 일을 하더라도 믿음에서 비롯된 것이 아니라면 하나님을 기쁘시게 할 수 없습니다.
Q: 히브리서 4:9에 나오는 ‘안식(sabbatismos)’이라는 단어의 특이한 점은 무엇입니까?
A: 이것은 단일 그리스어 단어이며, 히브리서가 기록되기 전까지 어떤 그리스 문헌에도 등장하지 않습니다. 저자가 이 단어를 직접 만들어 냈을 가능성이 매우 높습니다.
Q: 히브리서 4장 12절에서 ‘영혼(soul)’과 ‘영(spirit)’은 어떻게 다른가요?
A: 기독교인들은 인간 본성의 구성에 대한 강조점에 있어 의견이 분분합니다. 다음은 세 가지 서로 다른 강조 이론입니다:
삼분설: 사람은 몸, 영혼, 영을 가지고 있습니다. 몸은 육체, 화학 물질, 전기 신호로 이루어져 있습니다. 영혼은 지성, 감정, 의지를 지닙니다. 영은 양심과 그 밖의 측면들을 지닙니다.
이분설: 사람은 물질적인 부분과 비물질적인 부분을 가지고 있습니다. 영혼과 영은 다르지만, 마치 팔과 다리 뼈 끝의 뼈 격자 구조 속에 골수가 얽혀 있는 것처럼 서로 얽혀 있습니다. 『Now That’s a Good Question』 237-240쪽에서는 두 견해를 모두 다루며 이분설을 지지하고 있습니다.
통합적 관점: 몸, 영혼, 영이라는 세 가지 요소가 있지만, 이 세 요소 간의 상호작용이 매우 강력하기 때문에, 상호작용하는 전체가 세 개의 개별적인 부분보다 더 중요합니다.
Q: 히브리서 4장 15절에서, 예수님께서 죄가 없으셨음을 보여주는 다른 성경 구절들은 무엇입니까?
A: 예수님께서 죄가 없으셨음을 보여주는 구절들은 다음과 같습니다.
요한복음 8:46 “너희 중에 누가 내가 죄를 지었다고 증명할 수 있느냐? 내가 진리를 말하는데, 어찌하여 나를 믿지 아니하느냐?”
고린도후서 5:21 “하나님께서 죄를 알지 못하신 분을 우리를 대신하여 죄로 삼으사…”
히브리서 4:15 “…그러나 우리에게는 우리와 같은 모든 면에서 시험을 받으셨으나 죄는 없으신 분이 계십니다.”
베드로전서 1:19 “…흠이나 점 없는 어린 양.”
베드로전서 2:22은 예수님께서 죄를 짓지 않으셨다고 말합니다.
요한일서 3:5은 예수님께 죄가 없으셨다고 말합니다.
(베레아 표준 성경 인용)
Q: 히브리서 5:1-10에서 이 구절의 특이한 점은 무엇입니까?
A: 현대의 글쓰기에서 다양한 문학적 기법이 사용되는 것처럼, 키아즘(chiasm)은 로마의 키케로가 쓴 라틴어 저작을 비롯해 구약성경의 여러 곳에서 볼 수 있듯이 고대 문헌에서 자주 사용되던 오래된 문학적 기법입니다. 키아즘에서는 본문이 대칭적으로 반복됩니다. 히브리서 5:1-10의 패턴은 다음과 같습니다. 히브리서 5:2와 히브리서 5:9는 동일하지 않고 오히려 대조를 이룬다는 점에 유의하십시오.
히 5:1 사람 중에서 택함을 받아 백성을 대신하여 하나님 앞에 나아가며, 죄를 위하여 예물과 제사를 드리는 모든 대제사장.
- 히 5:2 그 자신도 연약함에 속해 있기에, 무지한 자들과 길을 잃은 자들을 돌보아 줍니다.
- - 히 5:3 백성뿐만 아니라 자신의 죄를 위해서도 제사를 드린다
- - - 히 5:4 스스로 영광을 취하지 아니하고, 아론과 같이 하나님께 부르심을 받아야 한다.
- - - 히 5:5-6 그리스도께서도 스스로 영광을 취하지 않으셨으나, 하나님께서 그분을 예수님의 아버지라고 말씀하셨다. 멜기세덱의 반열을 따른 제사장
- - 히 5:7-8 땅에서 기도와 간구를 드렸으니… 아들이라도 고난을 통해 순종을 배웠음
- 히 5:9 한 번 완전해지신 후 구원의 근원이 되셨다
히 5:10 예수님은 하나님께 택하심을 받아 멜기세덱의 반차를 따른 대제사장이 되셨습니다
Q: 히브리서 5:2에서 “자비롭게 대하다”는 무슨 뜻입니까?
A: 이 그리스어 단어인 ‘메트리오파테인(metriopathein)’은 무관심(그것이 용납되거나 괜찮다는 뜻)이나 분노를 의미하는 것이 아니라, 그 둘 사이의 제3의 길을 택하는 것을 의미합니다.
Q: 히브리서 5:5와 사도행전 13:33에서, 예수님의 첫 번째 오심은 시편 2:7 “오늘 내가 너를 낳았노라”와 어떤 관련이 있습니까?
A: 예수님은 태초 이전에 아버지께로부터 나셨지만, 여기서 언급된 것은 그 사실이 아닙니다. 예수님은 이 땅에 오셨을 때, 성적인 방식은 아니지만 육체적인 방식으로 하나님 아버지께로부터 나셨습니다.
성경의 어떤 구절도 예수님이 그 이후 어느 시점에 다른 방식으로 하나님의 아들이 되셨다고 말하지 않습니다. 로마서 1:4은 단지 예수님이 죽은 자들 가운데서 부활하심으로 권능을 가지고 하나님의 아들로 “인정되셨다”고 덧붙일 뿐입니다.
Q: 히브리서 5:6에서 “멜기세덱의 반열”은 어떻게 번역되어야 합니까?
A: “계통”이라는 번역은 비슷하지만, 『The Expositor’s Bible Commentary』 제12권 49쪽에 따르면, 멜기세덱에게는 “계통”이나 혈통이 없었기 때문에 “멜기세덱의 계통”이라는 번역은 완전히 정확하지 않다고 합니다. “멜기세덱의 종류”라는 표현이 그 의미를 어느 정도 포착하고는 있지만, 안타깝게도 “계통”이라는 단어가 전달하는 것과 같은 엄밀한 형식을 정확히 전달하지는 못합니다. 따라서 정확한 의미는 이 두 영어 단어 사이 어딘가에 있습니다.
Q: 히브리서 5:7은 예수님께서 부활하기 전까지만 육신을 가지셨다고 가르치는가? (여호와의 증인과 문선명 목사의 통일교가 주장하는 바와 같이)
A: 아닙니다. 그렇지 않다면, 예수님께서 토마스가 믿게 하려고 자신의 육신을 보여 주셨을 때, 토마스는 예수님을 속이는 자로 여겼을 것입니다. 답은 베드로전서 3장 18절에 대한 논의를 참고하십시오.
Q: 히브리서 5:7과 마태복음 26:39에서, 그리스도께서는 죽음을 두려워하셨습니까, 아니면 누가복음9:51 에서처럼 십자가로 가기로 단호히 결심하셨습니까?
A: 예수님은 십자가에서 자신의 사명을 완수하기로 결심하셨지만, 가능하다면 이 잔을 자신에게서 치워 달라고 간구하셨습니다. 예수님은 곧 닥칠 일을 아셨기에 그 고통이 너무나 컸기에 피 땀을 흘리셨습니다. 하지만 예수님이 소심하거나 겁쟁이였다고는 어디에도 기록되어 있지 않습니다.
Q: 히브리서 5:7에서, 하나님 아버지께서 예수님의 기도를 들으셨다면, 마가복음14:36 에 나오는 십자가에서 죽는 “잔”이 겟세마네 동산에서 예수님께서 치워지지 않은 이유는 무엇입니까?
A: 먼저 정답이 아닌 세 가지 설명과 그 다음에 정답을 제시하겠습니다.
(정답이 아님) 죽음의 두려움에서 구원받음: “복종”을 뜻하는 그리스어 ‘에울라베이아(eulabeia)’는 경외심 어린 두려움을 의미하기도 합니다. 그러나 “그의 경외심 어린 복종/경외심 어린 두려움 때문에 그를 죽음에서 구원할 수 있는 분”을 “그를 죽음의 두려움에서 구원할 수 있는 분”으로 바꾸려면 단어의 의미를 왜곡해야 합니다.
(가까운 답이지만 정답은 아님) 하나님께서 ‘아니오’라고 말씀하셨다: ‘들으셨다’를 뜻하는 그리스어 ‘eisakoustheis’는 단순히 하나님께서 소리를 들으셨다는 의미가 아니라, 하나님께서 기도에 응답하셨다는 뜻입니다. 물론 하나님께서는 우리의 기도 중 일부에 단호한 ‘아니오’로 응답하시기도 하지만, 여기에는 더 나은 답이 있습니다.
(정답 아님) 예수님께서 겟세마네에서 죽어서는 안 된다는 것. 히브리서나 복음서, 그 밖의 어떤 기록에서도 예수님께서 어디서 죽어서는 안 되는지에 대해 기도하셨다는 언급은 없습니다.
정답: 마태복음 26:39, 26:42; 마가복음 14:36; 누가복음 22:42에는 예수님의 기도가 한 부분이 아니라 두 부분으로 나뉘어 기록되어 있습니다. 첫 번째 부분은 아버지께서 이 잔을 예수님에게서 지나가게 해 달라는 것이었습니다. 두 번째 부분은 “그러나 내 뜻대로 하지 마시고, 아버지의 뜻대로 하소서”였습니다. 하나님께서는 두 번째 부분이 첫 번째 부분을 무효화했기 때문에 예수님의 기도에 “예”라고 응답하셨습니다.
여기서 우리가 배워야 할 중요한 교훈이 있습니다. 우리가 무언가를 원하지만 그것이 하나님의 뜻에 어긋날 수도 있음을 알 때, 여전히 우리 마음에 있는 바를 하나님께 기도하는 것이 좋습니다. 그러나 우리 자신의 뜻보다는 하나님의 뜻이 이루어지기를 기도해야 합니다.
물론 하나님께서는 예수님의 부활을 통해 예수님을 죽음에서 구원해 주셨지만, 예수님께서는 하나님께서 예수님을 죽음에서 구원하실 능력이 충분히 있으시다는 사실도 알고 계셨습니다. 만약 예수님께서 요청하셨다면, 아버지께서는 마태복음 26장 53절에 나오는 대로 열두 군단의 천사들을 보내실 수도 있었을 것입니다. 그러나 예수님께서 십자가에서 죽지 않으셨다면, 우리가 어떻게 우리 죄를 위한 대속물을 얻을 수 있었겠습니까? 예수님께서 그 기도의 마지막 부분도 함께 기도해 주셔서 기쁩니다.
Q: 히브리서 5장 8절과 빌립보서 2장 7-8절에서, 예수님께서 하나님께 순종하셨다면, 어떻게 예수님께서 하나님이 되실 수 있습니까?
A: 지상에서 예수님은 아버지께 복종하고 순종하는 역할을 맡으셨습니다. 삼위일체 안에서 세 분은 본질적으로는 동등하시지만, 역할과 지위에서는 차이가 있습니다.
서기 378년 밀라노의 교회 저술가 암브로시오는 『기독교 신앙에 관하여』 제2권 제10장 84, 88절(234-235쪽)에서 이 점을 지적했습니다. 지상에서 어린 시절의 예수님은 마리아와 요셉에게 복종하셨습니다. 그렇다면 예수님이 마리아와 요셉보다 못하셨다는 뜻일까요? —물론 아닙니다.
Q: 히브리서 5장 8절에서, 전지전능하신 하나님께서 배울 수 있습니까? 만약 그렇지 않다면, 예수님께서는 어떻게 순종을 배우실 수 있었습니까?
A: 예수님은 하늘에서는 경험할 수 없었던 일들을 지상에서 겪으셨습니다. 또한 예수님은 지상에 오셨을 때 일시적으로 전지전능하심을 내려놓으셨습니다. 예수님은 자신의 신성한 속성 중 많은 부분을 비우기로 선택하셨습니다(빌립보서 2:5-7, 요한복음 17:5). 그분은 재림의 날과 같이 지상에서 일어나는 모든 일을 다 아시는 것은 아니셨습니다(마태복음 24:36). 하나님께서는 순종과 고통에 관한 모든 것을 이론적으로는 이미 알고 계셨습니다. 그러나 하나님께서는 예수 그리스도로서 이 땅에 오셨고, 그 사명을 이루시는 과정에서 고통 속에서도 순종하는 경험을 배우셨습니다.
흥미로운 점은, 히브리서 5장 8절의 번역본들이 영어 문법상 정확성을 기하기 위해 대개 “비록 그가 아들이었으나”라고 표현한다는 것입니다. 신약 그리스어(코이네 그리스어)로도 같은 의미를 전달할 수는 있겠지만, 히브리서 5장 8절의 본문은 그렇게 말하지 않습니다. 본문은 “비록 그가 아들이었으나”라고 기록되어 있는데, 이는 예수님이 수많은 아들 중 한 명에 불과한 것이 아니라, 바로 ‘아들’이셨음을 더욱 강조하고 있습니다.
Q: 히브리서 5:12-13에서 영적인 젖을 마시는 것이 괜찮은가요?
A: 영적인 젖이란 복음의 기본 진리를 의미합니다. 베드로전서 2:2에 따르면, 영적인 젖은 그리스도인들이 갈망해야 할 좋은 것입니다. 그러나 어린 아이가 자라서 고기를 먹을 수 있게 되어야 하듯이, 우리도 그러해야 합니다.
Q: 히브리서 6장 1절에서, 히브리서 5장 11-14절에 나오는 기초적인 진리를 배우는 데 더딘데도 왜 기초적인 것들을 떠나 더 성숙한 것으로 나아가야 합니까?
A: 독자들이 아직 기초적인 진리를 이해하지 못했기 때문에, 때로는 기초적인 내용을 반복해야 할 때가 있습니다. 그러나 여기서는 그들이 배우는 데 더딘 것들 외에도 더 깊은 진리가 있음을 보여줌으로써, 그들에게 더 성숙한 진리의 맛을 보여줄 때입니다.
Q: 히브리서 6:1-3에서, 그리스도에 관한 기초적인 것들과 성숙한 것들은 각각 무엇입니까?
A: 히브리서 6장 1-3절에 따르면, 기초적인 것들에는 회개, 하나님에 대한 믿음, 세례, 안수, 죽은 자의 부활, 그리고 영원한 심판이 포함됩니다. 그러나 일반적으로 구원에 필수적인 주요한 것들이 바로 기초적인 것들입니다. 또 다른 견해로는, 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 2172-2173쪽과 『복음주의 성경 주석』(Evangelical Commentary on the Bible) 1136쪽에서 가르치듯이, 그것들이 구약의 진리들임을 주장하기도 합니다.
성숙한 교리에는 이 장의 나머지 부분, 즉 타락하는 자들과 하나님의 약속들이 포함됩니다.
많은 교리에는 기초적인 부분과 성숙한 부분이 모두 있습니다. 예를 들어, 오직 한 분의 하나님만이 계신다는 것은 기초적인 진리이며, 아버지, 예수님, 성령님이 모두 하나님이시라는 것도 기초적인 진리입니다. 삼위일체에 대해 성경이 말하는 바를 이해하는 것은 더 성숙한 진리에 해당합니다.
Q: 히브리서 6:4-8을 읽을 때, 우리는 어떤 마음을 가져야 합니까?
A: 우리는 잃어버린 자들에 대해 하나님과 다른 이들이 느끼는 슬픔을 함께 나누어야 합니다. 마태복음 23장 37-39절에서 예수님은 예루살렘을 두고 매우 슬퍼하셨습니다. 사도행전 20장 19절에서 바울은 “눈물”을 흘리며 하나님을 섬겼습니다. 로마서 9장 1-3절에서 바울은 자기 백성의 구원을 위해 필요하다면 자신이 잘려 나가기를 바랐습니다. 히브리서 6장 4-8절에 언급된 사람들처럼 유대인들은 정말 가까웠지만, 동시에 너무나 멀리 떨어져 있었습니다.
그러나 우리는 동시에 체념의 감정도 느낍니다. 누군가 지옥에서 멸망할 때, 그 사람은 오직 “내 잘못이었다”라고 말할 수밖에 없습니다. 하나님께서는 누구에게도 지옥을 선택하도록 강요하지 않으셨습니다. 오히려 하나님께서는 지옥으로 향할 운명의 사람들을, 그들이 내린 선택 때문이든, 아니면 내리지 않은 선택 때문이든, 그들이 마땅히 가야 할 곳으로 공의에 따라 보내신 것입니다.
Q: 히브리서 6:4-12은 구원에 대해 무엇을 가르치고 있습니까?
A: 히브리서 6장에는 두 가지 뚜렷한 주제가 있습니다.
1) 살아 있는 사람이 어떻게 회개와 구원이 더 이상 불가능한 상태에 이르게 될 수 있는가?
2) 진정한 그리스도인이 구원을 잃을 수 있는가?
1) 더 이상의 회개 기회 상실:
네, 사람은 더 이상 회개할 수 없는 지점에 도달할 수 있습니다. 히브리서 6장 6절이 특히 두려운 이유는, 저자가 언급한 방식으로 타락한 사람들은 결코 다시 돌아올 수 없다고 말하기 때문입니다. 일부 주석가들은 이것이 결코 일어나지 않을 가상의 상황이라고 주장합니다. 그러나 하나님께서 우리가 이 경고와 성경에 나오는 다른 경고들을 무시하기를 원하셨다는 징후는 없습니다. 오히려 히브리서 6장 6절과 마태복음 12장 31-32절(성령을 모독하는 죄)은 모두 영구적인 결과를 초래합니다. 마태복음 12장 31-32절에서, 한 번도 그리스도인이었던 적이 없는 유대인들은 그것이 진리임을 알기에 충분한 것을 보고 들었습니다. 그러나 그들은 그날 그리스도의 말씀을 받아들이지 않기로 결정했을 뿐만 아니라, 그분의 행적을 마귀의 소행으로 돌렸습니다.
물론 그리스도인들도 여전히 죄를 짓습니다(요한일서 2:1). 사실 우리가 죄가 없다고 생각한다면, 우리는 스스로를 속이는 것이며 진리가 우리 안에 있지 않은 것입니다(요한일서 1:8). 그렇다면 앞 단락에 언급된 구절들은 무엇을 가리키는 것일까요?
히브리서의 두 가지 주요 목적은 유대인들에게 그리스도가 어떻게 구약의 성취이신지를 보여주고, 유대인 배경을 가진 신자들이 유대교로 되돌아가지 말고 믿음 안에서 계속 나아가도록 격려하는 것입니다. 따라서 이 구절들은 죄를 짓는 사람을 가리키는 것이 아니라, 그리스도를 등지고 유대교이든, 더 넓게는 다른 종교이든 간에 거짓된 소망으로 되돌아가는 사람을 가리킵니다. 요한일서 2:18-19은 그 당시에도 겉으로는 구원받은 교회 출석자처럼 “보였던” 사람들이 있었으나, 결국 떠났으며, 아마도 영원히 떠났을 것이라고 말합니다. 요한은 그들이 우리와 한때도 한 몸이 된 적이 없었기 때문에 떠났다고 말합니다. 누군가 회심식 통로를 걸어가거나 어떤 말을 했지만, 믿음 안에서 인내하지 못하고 나중에 기독교를 등진다고 해서, 이것이 그 사람이 구원을 잃었다는 뜻은 아닙니다. 만약 그들이 다시 돌아오지 않는다면, 그것은 애초에 구원받은 적이 없었다는 뜻입니다.
다음은 제가 개인적으로 알고 있는, 이 말씀이 해당되지 않는다고 생각하는 네 가지 사례입니다.
1. 제가 알던 한 기독교인 여대생은 몇 달 동안 하나님께 자신은 그분과 아무 상관도 맺고 싶지 않다고 말하며, 성령님께서 자신의 삶에서 떠나주시기를 요청했습니다. 그녀는 여전히 이성적으로는 믿고 있었지만, 고의적으로 불순종하고 있었습니다. 나중에 그녀는 회개하고 믿음으로 돌아왔습니다. 그녀는 히브리서 6장 6절이 특히 무섭게 느껴졌다고 말했습니다. 하지만 그녀는 결국 회개했습니다. 어쩌면 하나님께서는 그 구절을 떠올리게 하심으로써 은혜롭게 그녀에게 죄를 깨닫게 하셨고, 마치 “그게 네 최종 대답인가?”라고 물으시는 듯하셨을지도 모릅니다. 히브리서 6장 6절에 해당되는 사람은 결코 회개하지 않을 것이며, 회개하고 싶어 하지도 않을 것입니다.
2. 제가 알던 한 작은 교회의 목사는 자신이 진정으로 구원받기 7년 전부터 이미 목사로 섬기고 있었다고 말한 적이 있습니다. 구원받은 후에도 그는 계속 목사로 지냈습니다. 이것은 믿음에서 떠난 경우가 아니라, 애초에 구원받은 적이 없는 사람의 사례입니다.
3. 제가 [기독교인] 십 대 시절 잔디를 깎고 있을 때, 한 기독교인 여성이 나와서 대화를 나누게 되었습니다. 그녀는 아들이 동거 중인 여자친구와 함께 지내기 위해 캘리포니아로 이사 갔다고 말했습니다. 하지만 아들이 교회에서 신앙 고백을 했기 때문에 여전히 구원받았다고 확신한다고 했습니다. 저는 그녀가 그런 확신을 가질 만한 근거가 전혀 없었다고 생각합니다. 사도 바울은 고린도후서 13장 5-6절에서 우리에게 스스로를 점검하여 과연 믿음 안에 있는지 살펴보라고 말씀합니다. 어쩌면 그는 처음부터 구원받지 못했을 수도 있지만, 앞으로 구원받을 수도 있습니다. 어쩌면 그는 구원에 대해 너무나 잘 알고 있었음에도 불구하고 등을 돌렸을 수도 있으며, 히브리서 6장 6절이 그에게 적용될 수도 있습니다. 어쩌면 그는 이전에 진정으로 구원받았으나 죄로 인해 타락했을 뿐, 진정으로 구원받은 자이므로 다시 돌아올 수도 있습니다. 우리는 단정할 수 없습니다. 바울은 고린도전서 5장 1-5절에서 고린도 교회 성도들에게 부도덕한 형제를 교회에서 제명하라고 명령했습니다. 그러나 고린도전서 5장 5절은 바울이 이 징계 후에 그 형제가 구원받을 수 있을 것이라는 희망을 여전히 품고 있었음을 보여줍니다. 우리는 고린도후서 2장 5-11절이 바로 그 형제를 가리키는 것이며, 그가 실제로 돌아왔다고 생각합니다.
4. 개인적으로 저는 두 명의 그리스도인을 알고 있는데, 한 사람은 믿음을 버리고 무슬림이 되었고, 다른 한 사람은 떠나서 몰몬교도가 되었습니다. 두 사람 모두 나중에 그곳을 떠나 기독교로 돌아왔습니다.
이에 대한 결론: 우리는 중대한 죄로 빠져나간 신자와, 믿음을 부인하고 다른 종교로 돌아선 사람을 구분해야 합니다. 그러나 그들의 믿음 부인이 영구적인 것인지, 미래에 구원받을 가능성이 있는 것인지, 아니면 타락했으나 다시 돌아올 구원받은 사람인지는, 판단을 전적으로 하나님의 손에 맡겨야 합니다.
길에서 벗어난 다른 사람에 대해 우리의 태도는 어떠해야 할까요? “걱정 마, 어차피 그 사람은 구원받았어”라고 안일하게 생각해서는 안 됩니다. 또한 그들이 결코 돌아오지 않을 것이라고 단정 짓는 태도도 되어서는 안 됩니다. 유다서 23절은 “어떤 이들은 불에서 건져내어 구원하고, 또 어떤 이들에게는 육신의 더러움으로 물든 옷조차 미워하며, 두려움으로 섞인 자비를 베풀라”고 말합니다(BSB). 유다서 23절의 문맥을 보면, 이 사람들이 상당히 심각한 죄를 짓고 있었음을 암시하지만, 여전히 구원받을 수 있음을 시사합니다.
야고보서 5:19-20은 이렇게 말합니다. “형제들아, 너희 중에 누구든지 진리에서 벗어나면, 누군가 그를 돌아오게 한다면, 이것을 명심하라. 죄인을 그 잘못된 길에서 돌이키는 자는 그의 영혼을 죽음에서 구원하고 수많은 죄를 덮어 줄 것이다.” (BSB)
2) 진정한 그리스도인이 구원을 잃을 수 있는가
이 문제는 세 가지 하위 문제로 나눌 수 있습니다:
a) 하나님께서 [확실하게] 천국에 갈 택하신 자 중 한 사람임을 아시는 사람이, 전지전능하신 하나님을 놀라게 하여 천국에 가지 못할 수 있는가?
b) 구원을 받았다고 확신하는 사람이, 슬프게도 영원히 그 확신이 틀릴 수 있는가?
c) 천국에 갈 것이라는 타당한 확신을 가진 사람이, 나중에 마음이 변하여 천국에 들어가지 못할 수 있는가?
첫 번째 질문에 대한 답은, 그렇게 표현했을 때, 명백합니다: 아니오.
두 번째 질문에 대한 답은 ‘예’입니다. 마태복음 7:21-23이 이를 보여주기 때문입니다.
세 번째 질문에 대한 답은 ‘아니오’입니다. 그러나 이는 믿는 이들에게 믿음을 지킬 힘이 있어서가 아니라, 에베소서1:13 -14절이 보여주듯이, 하나님께서 우리를 믿음 안에서 인치시고 지켜 주실 힘이 있으시기 때문입니다. 그러나 우리는 ‘한 번 구원받으면 영원히 구원받는다’는 교리와 ‘참된 성도들은 믿음 안에서 인내할 것’이라는 교리 사이의 균형을 맞춰야 합니다. 우리는 우리 자신은 물론 지도자들을 점검하여 우리가 믿음 안에 있는지 확인해야 할 책임이 분명히 있습니다(고린도후서 13:5-7).
참고로, ‘한 번 구원받으면 영원히 구원받는다’는 입장을 가진 사람과 ‘죄를 지을 때마다 구원을 잃을 수 있다’는 입장을 가진 사람 간의 서면 토론은
http://www.biblequery.org/Doctrine.LoseSalvationOrNot/LoseSalvationOrNot.html에서 확인할 수 있습니다.
Q: 히브리서 6:4-12에 따르면, 사람은 구원을 잃을 수 있습니까?
A: 진정한 기독교인들은 이 문제에 대해 의견이 분분하지만, 다음 사항들에 대해서는 모두 동의할 수 있어야 합니다.
1. 하나님께서는 결코 놀라시지 않으십니다. 누구도 태어나기 전부터, 하나님께서는 천국에 갈 모든 사람을 확실히 아셨습니다(요한계시록20:12 , 15; 17:8; 시편 139:16).
2. 어떤 사람들은 심판의 순간에 놀라게 될 것입니다(마태복음7:21 -23).
3. 우리는 우리의 구원에 대해 확신을 가질 수 있습니다(요한일서5:13 ; 히브리서4:16 ;10:35 ; 사도행전8:13 , 20-23).
4. 우리의 정당한 확신이 안일함으로 변해서는 안 됩니다. 그리스도인들은 천국에서의 상을 잃을 수 있으며, 빌립보서 2:12-13은 (구원받은 후) 우리의 구원을 이루어 나가는 일이 두려움과 떨림으로 이루어져야 함을 보여줍니다. 우리 안에서 일하시는 분이 바로 하나님이시니, 하나님께 찬양을 드립니다!
5. 가짜 회심이라는 것이 존재합니다(요한일서2:19 ; 예레미야17:10 ; 야고보서 2:19; 데살로니가후서 2:9-10; 베드로후서 2:17-22).
6. 우리는 스스로를 살피는 것(고린도후서 13:5-6), 즉 우리의 교리와 삶을 성경과 대조함으로써 우리의 구원이 참된 것인지 알 수 있습니다.
7. 우리에게는 인내해야 할 책임이 주어졌습니다(히브리서6:11 ;10:36 ; 야고보서 1:3-4; 디모데후서 2:3; 4:5).
8. 성령께서는 심판의 날까지 참된 신자들을 인치셨습니다(에베소서 1:13-14; 4:30; 유다서 24; 디모데전서 1:14). 성령께서는 장차 올 일을 보증하는 보증금입니다(고린도후서 5:5).
Q: 히브리서 6:4-12에서 “더 이상 구원을 위한 회개를 할 수 없다”는 말은 무엇을 의미합니까?
A: 적어도 여섯 가지 견해가 있습니다.
1. 신자의 구원 상실: 신자가 구원을 잃을 수 있다고 가르치는 기독교인들은 이 구절을, 일단 구원을 잃으면 결코 되찾을 수 없다는 의미로 해석할 것입니다. 누군가는 이것이 구원을 되찾는 것이 “어렵다”는 뜻이라고 가르치는 것을 들은 적이 있지만, 히브리서 6장에서 “불가능하다”는 말은 그런 의미가 아닙니다. 이 견해에 대한 자세한 내용은 『성경의 어려운 구절들』(Hard Sayings of the Bible) 681-683쪽을 참조하십시오.
2. 신자가 구원을 되돌려주는 것: 데이비드 오브라이언(David O’Brien)은 『오늘날의 성경 난해 구절 해설』(Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties) 307-310쪽에서, 신자는 결코 자신의 구원을 “잃어버릴” 수 없다고 말합니다. 즉, 어떤 신자도 자신도 모르게 구원을 잃을 정도로 심각한 죄를 지을 수는 없다는 뜻입니다. 우리가 구원을 얻는 것이 행위로 인한 것이 아니듯이, 구원을 유지하는 것도 행위로 인한 것이 아닙니다. 그러나 진정한 신자라도 의식적으로 자신의 구원을 하나님께 “반납”하기로 선택할 수는 있습니다. 그렇게 한다면, 그들은 진리를 알면서도 예수를 십자가에 못 박은 자들과 같을 것입니다. 그들은 지옥에 가게 될 것입니다. 오브라이언은 “불가능하다”는 표현을 그 사람에게는 불가능하지만, 하나님께는 불가능하지 않다는 의미로 해석합니다.
3. 용서받지 못할 죄. 예수님께서는 마태복음 12:31-32, 마가복음 3:28-30, 누가복음 12:10-11에서 용서받지 못할 죄에 대해 말씀하셨습니다. 『뉴 제네바 스터디 성경』(New Geneva Study Bible) 1567쪽(‘용서받지 못할 죄’ 항목)의 한 저자는 히브리서 6:4-6, 히브리서 10:26-29, 요한일서 5:16-17도 용서받지 못할 죄를 언급하고 있다고 믿습니다.
4. 비신자의 구원 기회 상실: 예수님의 죽음과 성령의 내주 없이는 구원받을 방법이 없습니다. 만약 어떤 사람이 (회개 없이) 예수님을 통해 하나님께 나아가는 것을 거부하거나(요한복음 8:24) 성령을 모독한다면(마태복음 12:31-32; 마가복음 3:28-29), 그는 결코 천국에 들어가지 못할 것입니다. 사람들은 보고 맛볼 수는 있지만, 삼킬 수는 없다.
5. 가설적 인신공격(ad hominem): 만일 구원을 잃을 수 있다면, 다시는 되찾을 수 없을 것이다. 그러나 구원은 잃을 수 없으므로, 이러한 엄중한 말씀들은 경고가 아니라 단지 설명일 뿐이다. R.C. 스프롤은 『Now That’s a Good Question』 592-594쪽에서 이러한 견해를 제시했으나, 이에 대해 독단적이지는 않다고 밝혔다. 흥미롭게도, 『뉴 제네바 스터디 바이블』(New Geneva Study Bible) 1941쪽에서는 다양한 견해를 언급하고 있지만 이 견해는 다루지 않고 있다.
6. 그리스도인의 향후 사역 자격 상실: 신앙에서 타락한 그리스도인은 이 생에서 더 이상 사역할 만한 좋은 증언을 갖지 못하게 되며, 천년왕국에서 영광을 잃게 될 것이다. 『성경 지식 주석: 신약』(p.794)은 이 견해를 취하고 있다.
Q: 히브리서 6:18에서, 전능하신 하나님께서는 무엇이든 하실 수 있는데, 어떻게 거짓말을 하실 수 없으십니까?
A: 민수기 23:19와 사무엘상 15:29은 하나님이 거짓말을 하지 않으신다고 말하지만, 히브리서 6:18은 하나님이 거짓말을 하실 수 없다고 말합니다. 이 세 가지 답변은 서로 보완적이며, 모두 사실입니다.
1. 하나님께서는 어떤 “일”이든 하실 수 있지만, 거짓말은 ‘일’이 아닙니다. 하나님께서는 말씀으로 만물을 창조하셨고(창세기 1장, 시편 33:6, 9), 그분의 말씀은 모두 이루어지므로(이사야 55:10-11), 그분이 말씀하시는 것은 무엇이든 참이 될 것입니다.
2. 하나님께는 외적인 제약이 없지만, 하나님께서는 스스로 정하신 내적인 제약을 따르기로 선택하실 수 있습니다. 하나님께서는 거짓말을 하거나, 악을 행하거나, 자신을 부인하는 것과 같이 자신의 본성에 어긋나는 어떤 일도 하실 수 없습니다.
3. 마지막으로, 『성경의 난해한 구절과 겉보기 모순』(p.223)에서 지적하듯이, “전능자”란 하나님께서 원하시는 것은 무엇이든 하실 수 있음을 의미합니다. 하나님께서는 거짓말을 원치 않으시므로, 여기에는 아무런 문제가 없습니다.
로마의 클레멘트(기원후 96-98년)도 『제1 클레멘트서』 27장 12쪽에서, 하나님께서 거짓말을 하실 수 없다는 이 구절의 개념을 언급하고 있습니다.
히포의 아우구스티누스(서기 388-430년) 또한 교리 교육생들에게 하나님은 전능하시지만, 죽으시거나, 속임을 당하거나, 거짓말을 하거나, 자신을 부인하실 수는 없다고 가르쳤습니다. 사실, 하나님께서 그런 일들을 하실 수 있다면, 그분은 진정한 의미에서 전능하신 분이 아니실 것입니다. 『신조』 제2장 371쪽
더 자세한 내용은 예레미야서 32:17, 27에 대한 논의를 참조하십시오.
Q: 히브리서 6:18에서 ‘하나님께서 거짓말을 하실 수 없다’는 내용은, 마태복음 19:26에서 예수님께서 “사람에게는 이것이 불가능하나, 하나님께는 모든 것이 가능하다”고 하신 말씀과 상충되는 것입니까? 히브리서가 주장하듯이 하나님께서 거짓말을 하실 수 없다면, 예수님께서 말씀하신 대로 어떻게 하나님께 모든 것이 가능할 수 있습니까?
A: 사실 하나님께는 네 가지 ‘불가능한 일’이 있습니다. 하나님께서는 다음을 하실 수 없습니다:
거짓말하실 수 없습니다(히브리서 6:18)
악의 유혹에 빠지다 (야고보서1:13 )
자신을 부인하다 (디모데후서2:13 )
자신보다 더 위대한 분을 두고 맹세하시지 않으심 (히브리서 6:13)
하나님께는 불가능한 “일”이 없습니다. 거짓말과 논리적 모순은 “일”이 아니며, 하나님께서는 그러한 일을 하지 않으십니다.
Q: 히브리서 6:18에서, 하나님이 거짓말을 한다고 믿는 것의 결과로는 어떤 것들이 있습니까?
A: 한 가지 결과는 사람들이 신앙에서 떨어져 문선명 목사의 통일교와 같은 이단 단체에 가담할 수 있다는 것입니다. 문선명 목사는 다음과 같이 말합니다.
“누군가를 더 나은 사람으로 만들기 위해 거짓말을 한다면, 그것은 죄가 아닙니다... 심지어 하나님도 아주 자주 거짓말을 하십니다.” 『스승님의 말씀』3/16/1973 p.11.
『신앙원리』 515쪽 “예수님께서 주님께서 구름을 타고 오실 것이라고 예언하신 데에는 두 가지 이유가 있습니다. 첫째, 적그리스도들의 망상을 막기 위함이었습니다. 만일 그리스도께서 육신을 입고 지상에 오신다는 것이 명확히 밝혀졌더라면, 수많은 적그리스도들의 망상으로 인한 혼란을 어떤 수단으로도 막을 수 없었을 것입니다. ... 그러나 다행히도, 모든 신자들이 그리스도가 구름을 타고 오실 것을 알고 하늘을 우러러보았기 때문에 이러한 혼란은 피할 수 있었습니다.”
『천리』 515쪽 “둘째는, 당시 믿음의 험난한 길을 걷고 있던 성도들을 격려하기 위함이었습니다.”
그러나: 요한일서 1:10, 5:10, 그리고 디도서 1:2에 근거할 때, 하나님을 거짓말쟁이라고 부르는 것은 중대한 죄입니다. 히브리서 6:18은 하나님께서는 거짓말을 하실 수 없다고 말하며, 민수기 23:19와 사무엘상 15:29도 마찬가지입니다.
만약 거짓말하는 것이 괜찮다면, 문 목사가 자신이 메시아라고 거짓말하는 것도 괜찮은 것일까요? 그 외에도 문 목사가 여러분에게 어떤 거짓말을 해도 괜찮을까요?
Q: 히브리서 6장 19절에서 “영혼의 닻”이란 무엇이며, 그 닻은 어떻게 닻의 역할을 하는 것입니까?
A: 닻에는 사슬이 달려 있으며, 이 사슬은 닻의 핵심 부분인 무거운 금속 추나 갈고리에 고정되어 있습니다. 하지만 무거운 갈고리가 없다면 사슬은 별 도움이 되지 않습니다. 마찬가지로, 우리의 닻은 그리스도에 대한 믿음이며, 닻이 없는 믿음은 견고할 수 없습니다. 마찬가지로, 사슬이 없다면 배는 표류하게 되고 닻은 아무 소용이 없습니다. 믿음이 없다면 사람들도 표류하게 될 수 있습니다.
Q: 히브리서 7:1-10에서, 왜 예수님을 창세기 14:18-20에 나오는 멜기세덱과 비교하고 있습니까?
A: 한 가지 간단한 이유는 구약 성경 자체가 메시아를 멜기세덱과 비교하고 있기 때문입니다. 시편 110편 4절은 메시아가 멜기세덱의 반차를 따라 영원히 제사장이 되실 것임을 보여줍니다. 창세기 14장 18-20절에는 이 점을 암시하는 신비로운 언급이 지나가는 듯이 나옵니다. 그 의미는 시편 110편 4절에서 다소 덜 신비로운 방식으로 드러나며, 히브리서 7장 1-10절에서 비로소 완전히 설명됩니다.
히브리서 저자가 창세기의 주요 요점이 아니었던 세부 사항들을 강조한 것은 사실입니다. 예를 들어, 아비멜렉의 아버지에 대해서도 언급되지 않았지만, 그렇다고 해서 그가 그리스도의 예표가 되는 것은 아닙니다. 히브리서 저자는 창세기의 권위를 바탕으로 히브리서 7:1-10의 요점을 증명할 수는 없습니다.
그러나 그는 결코 그렇게 하겠다고 주장한 적이 없습니다. 그리스도인들은 성경이 성령의 감동과 권위 아래 기록되었다고 믿습니다. 히브리서 저자는 다음 세 가지를 강조하고 있습니다:
1. 시편 110:4에 근거하여 멜기세덱과의 비교를 통해 메시아의 지위를 입증하는 것.
2. 아론의 제사장직 이전에 또 다른 하나님의 제사장직이 존재했다는 증거.
3. 많은 기독교인들은 멜기세덱을 성육신 이전의 그리스도의 현현으로 보기도 합니다.
참고로, 쿰란의 한 종파는 멜기세덱을 하나님의 구원을 선포할 하늘의 구원자로 이해했습니다. 사해 두루마리 중에서는 『창세기 외경』(1QapGen) 22:14-17과 『멜기세덱』(11Q13) 원고뿐만 아니라, 『안식일 제물의 노래』(4Q401) 및 4Q544에도 멜기세덱이 등장한다. 필로와 요세푸스도 멜기세덱을 언급했으며, 『창세기 14:18에 대한 가짜 요나단 타르굼』과 『타르굼 네오피티 I』에서도 멜기세덱이 등장한다.
Q: 히브리서 7:1-10에서 “멜기세덱의 계통”이란 무엇입니까?
A: 이 표현은 그리스도교에만 국한된 용어가 아닙니다. 이 표현은 그리스도 탄생 1,000년 전인 시편 110:4에서 처음 사용되었기 때문입니다. 구약성경은 멜기세덱의 계급에 대해 거의 언급하지 않지만, 추론을 통해 알 수 있는 세 가지 사실이 있습니다.
1. 이 제사장직은 아론의 계통에 속한 이스라엘 제사장직과는 완전히 독립되어 있습니다.
2. 창세기 14장 18-20절은 이것이 아론의 제사장직보다 먼저 존재했음을 보여줍니다.
3. 시편 110편 4절은 이 제사장직이 장차 메시아의 오심과 관련하여 중요한 역할을 할 것임을 보여줍니다.
Q: 히브리서 7:1-11과 그리스도의 동정녀 탄생은 우리가 조상들의 허리에서 나왔다는 이유로 모든 조상들의 죄에 대해 유죄임을 증명합니까?
A: 아닙니다. 에스겔 18장과 신명기 24:16은 우리가 조상들의 죄에 대해 유죄가 아니라고 분명히 밝히고 있습니다.
대부분의 그리스도인들은 예수님께서 그와 같은 방식으로 태어나신 데에는 중요한 실제적인 이유가 있다고 봅니다. 우리와 달리, 예수님께서는 죄성 없이 태어나셨기 때문입니다. 예수님께서 요셉이나 아담, 혹은 그 사이의 누구로부터도 죄책감을 물려받지 않으셨다는 두 번째 이유를 가정할 필요는 없습니다.
Q: 히브리서 7장 1-11절은 우리가 아담의 태중에 있었기 때문에 아담의 죄에 대해 유죄임을 증명합니까?
A: 아닙니다. 세 가지 이유가 있습니다.
1. 이 구절은 아담의 죄에 대한 죄책감을 증명하는 것만큼이나, 우리의 다른 모든 조상들의 죄에 대한 죄책감을 증명하지도 않습니다.
2. 에스겔 18장과 신명기 24:16은 각 사람이 자신의 죄로 인해 죽는다고 밝히고 있기 때문입니다. 이 구절들은 우리가 아버지의 의로움 때문에 의롭다 함을 받는 것이 아니며, 아버지의 죄로 인해 유죄가 되는 것도 아니라고 구체적으로 언급하고 있습니다.
3. 아니요. 설령 우리가 아담 안에서 무의식적으로 죄를 지었다 하더라도, 로마서 4장 15절과 5장 13절은 율법이 없는 곳에서는 죄가 계산되지 않는다고 밝히고 있습니다.
그러나 우리가 조상들의 죄에 대해 유죄가 아닐지라도, 여전히 그들의 죄로 인한 결과를 감당해야 할 수 있습니다.
Q: 히브리서 7:1-11에서 이 말은 무슨 뜻입니까?
A: 직접적인 내용 자체는 명료하지만, 저자가 강조하려는 요점과의 연관성이 흥미롭습니다.
1. 아브라함이 전능하신 하나님의 비히브리인 제사장인 멜기세덱에게 전리품의 십일조를 드린 것은, 아론의 계통에 속하지 않아도 제사장이 될 수 있음을 증명합니다.
2. 또한, 레위의 조상인 아브라함이 멜기세덱에게 십일조를 드렸다는 사실은 멜기세덱의 제사장직이 아론의 제사장직보다 더 높음을 보여줍니다.
Q: 히브리서 7:2-4에서 멜기세덱은 정말 예수님이었습니까, 아니면 아니었습니까?
A: 이 신비로운 인물에 대해서는 두 가지 가능성이 있습니다.
멜기세덱이 예수님이셨다: 멜기세덱은 베들레헴에서 성육신하시기 전에 지상에 나타나신 그리스도 그분 자신일 수 있습니다. 멜기세덱이 “아버지도 없고 어머니도 없으며, 생명의 시작도 없고 생명의 끝도 없다”고 기록되어 있으므로, 히브리서 7:3이 단순히 이러한 사실들이 창세기에 기록되지 않았음을 의미하는 것이 아니라면, 멜기세덱은 예수님이십니다. 많은 초기 기독교인들이 이를 믿었습니다.
멜기세덱은 예수의 예표였다: 멜기세덱은 하나님을 따르던 평범한 사람이었습니다. 성경은 멜기세덱이 “예수와 같이 되게 되었다”고 말하고, 그리스도께서 “멜기세덱의 반차를 따라” 제사장이 되셨다고 기록하고 있지만, 예수님이 바로 멜기세덱이라고는 결코 말하지 않습니다.
Q: 히브리서 7:2-11에서 성경은 멜기세덱이 분명히 예수님이라고 말하고 있습니까, 아니면 그렇지 않습니까?
A: 답은 간단하며 누구에게나 분명해야 합니다. 성경은 그렇게 말하지 않습니다. 이 부분은 모호하며, 아마도 의도적으로 그렇게 된 것일 가능성이 높습니다. 중요한 점은, 그리스도가 멜기세덱인지 여부와 관계없이 히브리서 7:2-11의 요지는 분명하다는 것입니다.
Q: 히브리서 7:3에서 멜기세덱은 환생한 것입니까?
A: 아닙니다. 실제로 서양의 뉴에이지, 힌두교, 불교, ‘알라위파 무슬림’, ‘굴라트파 무슬림’ 등 매우 서로 다른 다섯 가지 환생 이론이 존재하지만, 이 구절은 그중 어느 것도 뒷받침하지 않습니다. 히브리서 7장 3절은 예수님을 멜기세덱과 비교하고 있습니다. 어떤 이들은 멜기세덱을 단순히 그리스도의 비유나 “예표”로 여깁니다. 다른 이들은 멜기세덱이 실제로 성육신 이전의 그리스도의 현현이었다고 믿습니다. 어쨌든 모든 기독교인은 예수님께서 태초부터 존재하셨다는 데 동의합니다. 그러나 하나님의 아들이 영원 전부터 존재하셨다고 믿는다고 해서, 우리 중 누구라도 잉태되기 전에 존재했다는 뜻은 아닙니다.
Q: 히브리서 7:9-10은 인간 태아가 단지 잠재적으로 인간일 뿐 실제 인간은 아니므로 낙태가 괜찮다는 것을 어떤 식으로든 보여주는 것입니까?
A: 아닙니다. 우선, 레위는 아브라함의 직계 아들이 아니라 증손자였습니다. 레위의 혈통이 중요하다는 점을 근거로 태아의 생명이 중요하지 않다고 주장하는 것은, 낙태를 옹호하기 위해 성경적 논거를 찾으려는 필사적인 시도일 뿐입니다. 더 자세한 내용은 로마서 5장 12절에 대한 논의를 참고하십시오.
Q: 히브리서 7:14에서 저자는 어떻게 유다 지파에서 제사장이 나올 수 있다고 말하고 있습니까?
A: 답변에서 고려해야 할 다섯 가지 사항이 있습니다.
1. 예수님은 양아버지(요셉)를 통해 법적으로, 그리고 마리아를 통해 출생적으로 두 가지 측면에서 유다 지파 출신이셨습니다.
2. 유다 지파 출신 중 누구도 아론의 계통에 속한 제사장이 될 수 없다는 점은 인정됩니다.
3. 그러나 다른 계통의 제사장도 있을 수 있습니다. 구체적으로, 멜기세덱은 아론의 계통에 속하지 않았으며 아론보다 먼저 활동했던 제사장이었습니다.
4. 멜기세덱의 제사장 계통은 다음과 같은 점에서 아론의 제사장 계통보다 더 높았습니다.
4a. 아론과 레위의 조상이 멜기세덱에게 십일조를 바쳤습니다.
4b. 시편 110편 4절에서 하나님께서 직접 맹세하심으로 그렇게 말씀하셨다.
5. 예수님은 하나님 아버지께서 아론의 계통이 아닌 멜기세덱의 계통에 속한 제사장으로 섬기도록 임명하셨습니다.
Q: 히브리서 7:18에서, 하나님께서는 왜 종종 백성들이 기대하는 것과는 다른 일을 하십니까?
A: 때로는 우리의 기대가 낮거나 잘못되었기 때문일 수도 있지만, 그보다 더 깊은 이유가 있는 경우가 많습니다. 하나님께서는 (사람들이) 예상하는 것보다 예상치 못한 일을 더 선호하시는 경우가 종종 있는데, 이는 우리 대신 하나님께서 영광을 받으시기 위함입니다. 또한 이는 이사야 55:8-9에 기록된 대로, 하나님의 길과 생각이 우리의 것보다 훨씬 높다는 사실을 우리에게 상기시켜 줍니다. 아울러 스가랴 4:6bf가 가르치는 바와 같이, 우리의 힘이나 능력으로 되는 것이 아니라 오직 하나님의 성령으로 이루어진다는 사실을 우리에게 상기시켜 줍니다.
Q: 히브리서 7:19와 8:13에서, 모세의 율법은 아무것도 온전하게 하지 못했습니까, 아니면 시편 19:7에 나와 있듯이 율법 자체가 온전했습니까?
A: 이 구절들에서 ‘완전하다’는 것은 그 본래의 목적을 성취한다는 의미입니다. 로마서 3:20이 보여주듯이, 율법은 우리에게 하나님의 명령을 보여주는 목적에 있어서는 완전했습니다. 그러나 율법은 본래 의도되지 않았던 일, 즉 사람을 구원하는 일에서는 완전하지 않았습니다. 율법은 누구도 구원하지 못했으므로, 그 어떤 사람도 완전하게 만들 수 없었습니다. 오직 하나님만이 그렇게 하십니다. 사실 우리는 따라야 할 명령들이 있는 것이 아니라, 따라야 할 그리스도와 지켜야 할 계명들이 있습니다.
Q: 히브리서 7장 27절에서, 성전이 있을 때만 제사를 드려야 했기 때문에 유대인들이 성전이 파괴된 후 제사를 중단한 것이 옳았습니까?
A: 이는 다윗에게는 생소한 이야기일 것입니다. 다윗은 통치 기간 내내 성막을 천막에 모시고 있었으니까요. 생각해 보면, 모세와 여호수아, 드보라, 기드온, 사무엘 등에게도 생소한 이야기일 것입니다. 구약(타나크)에는 성전이 지어지기 전에는 제사를 드렸더라도, 일단 성전이 지어졌다가 파괴된 후에는 이전의 방식으로 돌아갈 수 없다고 말하는 구절은 어디에도 없습니다.
Q: 히브리서 8장 1절에서 예수님은 우리의 제사장이셨나요, 아니면 우리의 제물이셨나요?
A: 둘 다입니다. 히브리서 8장 1절은 “우리가 말하고자 하는 요점은…”으로 시작하므로, 이는 그가 앞서 다룬 모든 주제를 논의한 이유의 정점입니다. 이 독특한 상황에서 예수님은 우리의 대제사장이시자 우리의 희생 제물이셨습니다.
Q: 히브리서 8장 1절과 9장 11절에서, 예수님은 어떻게 우리의 대제사장이 될 자격을 갖추셨습니까?
A: 이 질문에 답하기 전에, 먼저 대제사장의 역할을 이해하는 것이 중요합니다. 대제사장은 다른 어떤 제사장도 할 수 없는 한 가지 일을 했습니다. 바로 속죄일에 지성소에 들어가 하나님께 제물을 드리는 것이었습니다. 그는 사람으로서 하나님 앞에서 백성을 대표했습니다. 하나님께서는 아론의 후손들을 택하셔서 백성 앞에서 하나님을 대표하게 하셨습니다. 예수님은 적어도 네 가지 면에서 우리의 대제사장으로서의 자격을 갖추셨습니다.
1. 예수님은 자신을 제물로 드리심으로써 우리를 위해 단 한 번에 영원히 제사를 드리셨습니다. 예수님은 우리 죄에 대한 대가를 치르셨습니다. 베드로, 모세, 요한은 훌륭한 사람들이었지만, 죄가 없지는 않았기 때문에 우리 죄에 대한 대가를 치를 능력이 없었습니다.
2. 다른 대제사장들과 마찬가지로, 예수님은 우리를 향해 하나님을 대변하십니다. 예수님은 하나님이시며(히브리서 1:8-9; 요한복음20:28 ), 하나님의 충만함이 그분 안에 거하시기 때문에(골로새서1:19 ), 그분은 그 어떤 단순한 인간 대제사장보다도 이 일을 더 잘 하실 수 있습니다.
3. 다른 대제사장들과 마찬가지로, 예수님은 하나님 앞에서 우리를 대변하십니다. 그분은 모든 면에서 우리와 같으셨기 때문에 이를 행하실 수 있습니다(히브리서 2:17).
4. 이스라엘 백성들은 이전 대제사장이 죽을 때마다 새로운 대제사장이 필요했습니다(히브리서 7:23-25). 예수님은 하늘에서 살아 계시며, 어제나 오늘이나 영원토록 변함없으십니다(히브리서 13:8).
Q: 히브리서 8:1-3에 비추어 볼 때, 오늘날 지상에 있는 어떤 사람을 우리의 제사장이라고 부르는 것이 옳은가요?
A: 다른 제사장을 두는 것은 불필요한 일입니다. 적어도 세 가지 이유 때문에 오늘날 우리에게 필요한 유일한 제사장은 예수님뿐입니다.
히브리서 8:1에서 예수님께서 명시적으로 우리의 대제사장으로 지명되셨습니다.
과거에 예수님께서는 단 한 번의 제사를 드려 영원히 해결하셨습니다(히브리서 10:14), 단 한 번으로 영원히(히브리서 9:12; 10:10). 가톨릭 신자들과 일부 루터교 신자들은 히브리서9:26 이 예수님께서 창세 이래로 고난을 겪으신 적이 없음을 명시적으로 보여준다는 점에 유의해야 합니다.
오늘날에도 예수님께서는 아버지 앞에서 우리를 위해 중보하시며 살아 계십니다(히브리서7:25 ).
반면, 베드로전서 2:9과 요한계시록 1:6, 5:10에 따르면, 모든 신자는 더 낮은 의미에서 제사장입니다.
Q: 히브리서 8:5에서 성막의 예가 제시된 목적은 무엇이었습니까?
A: 하나님께서는 당신의 통치와 왕국을 땅에 가져오셨습니다. 히브리서 8:5은 성막이 하늘에 있는 것의 모형이자 그림자라고 말합니다. 그러나 2차원 그림이 2차원 사진과도 동일하지 않은 것처럼, 하물며 3차원 물체와는 더더욱 다르듯이, 이것이 하늘이 지상의 성막과 정확히 같다는 것을 의미하지는 않습니다. 성막은 그것을 필요로 하지 않으신 하나님을 위해 지어진 것이 아니라, 오히려 하나님께서 우리에게 그분의 분리되심과 거룩하심을 보여주기 위해 지어진 것입니다.
Q: 히브리서 8장 5절에서 성막이 하늘에 있는 것들의 그림자라고 한 것이, 우리 세계가 ‘이데아의 세계’라는 실재 세계의 그림자라는 플라톤주의적 사상을 뒷받침하는 것입니까?
A: 아닙니다. 비록 대부분의 그리스어 사용자들이 플라톤에 대해 적어도 어느 정도는 알고 있었겠지만, 플라톤의 이데아 세계는 물질적 구조로 이루어진 세계가 아니었습니다. 예를 들어, 플라톤의 철학은 (다소 어리석게도) 이 세상의 소파가 추상적인 “이상적인 소파”의 불완전하고 변형된 복사본이라고 가르쳤을 것입니다. 마찬가지로, 침대도 “이상적인 침대”의 불완전하고 변형된 복사본입니다. 여기서 라즈보이(La-Z-Boy) 소파나 접이식 침대 같은 경우 문제가 발생합니다. 어쩌면 이상적인 세계는 현실 세계에서 라즈보이 소파가 발명되었을 때 새로운 실체를 만들어내야만 했을지도 모릅니다.
그리스인들과는 달리, 히브리서 저자와 성경의 다른 저자들은 천국이 (영광스러운) 육체와 구조를 지닌 물질적인 곳임을 이해했다. 지상의 성막이 물질적인 하늘의 성막을 본뜬 것임을 이해했음을 보여주는 다른 고대 유대 문헌으로는 『바룩서 2』 4:5, 요세푸스가 저술한 『유대 고대사』 3:123(기원후 93-94년경) 및 『유대 전쟁사』 5:212-213이 있다.
Q: 히브리서 8:5-7, 13; 9:1, 15; 10:9, 16에 따르면, 모세 율법이 첫 번째 언약이었다면, 아담, 노아, 아브라함과 맺은 언약들은 어떻게 되는 것입니까?
A: 이러한 언약들은 국가나 민족이 아닌 개인과 맺은 것이었습니다. 다음 질문도 참조하십시오.
Q: 히브리서 8:5-7, 13; 9:1, 15; 10:9, 16에서, 성경은 “언약”을 가르치는 것입니까, 아니면 “시대”를 가르치는 것입니까?
A: 성경은 두 가지 모두를 가르칩니다. 사실, 언약론자와 시대론자 모두 동의할 수 있는 일곱 가지 공통점이 있으며, 몇 가지 차이점도 있습니다.
공통점:
A1. 과거에 구원받았거나, 현재 구원받고 있거나, 미래에 구원받을 모든 사람은 예수님을 통해 구원받습니다. (히브리서 11:39-40; 디도서 2:11; 히브리서 2:9; 요한일서 2:2; 디모데전서 2:6) 구약 시대의 신자들이 어떻게 그리스도를 통해 “신약 시대의 신자들이 구원받는 것과 정확히 동일한 방식으로” 구원받았는지에 대한 자세한 내용은 『1001 Bible Questions Answered』(p.77-78, 85, 저자는 시대론자)를 참조하십시오.
A2. 구약 시대에도 사람들은 개별적으로 하나님과 언약을 맺었습니다(시편 50:5).
A3. 하나님께서는 아담, 노아, 아브라함, 이삭, 여호수아와 일련의 언약을 맺으셨습니다.
A4. 구약 시대에도 사람들은 공동체적으로 하나님과 언약을 맺었습니다(예레미야 34:13, 18).
A5. 언약은 과거에도, 미래에도 오직 두 가지뿐입니다. 첫 번째는 모세 아래서 맺어진 언약(히브리서 9:9)이요, 두 번째는 영원한 언약(히브리서13:20 )으로, 이 언약이 더 우월합니다(히브리서 8:6).
A6. 우리는 지금 은혜의 시대(에베소서 3:2)에 있습니다. 구약은 그리스도의 속죄를 앞을 내다보았으나, 우리는 지금 그리스도의 속죄를 뒤를 돌아보고 있습니다.
A7. 장차 모든 것이 그리스도 아래 하나로 모일 시대가 올 것입니다(에베소서1:10 ).
차이점과 강조점:
다양한 언약 신학자와 시대론 신학자들은 여러 가지 사항에 대해 의견이 분분합니다:
1. 언약 신학자들은 하나님의 모든 구약의 약속이 오늘날 오직 교회 안에서만 성취되었다고 말한다. 믿지 않는 유대인들은 접붙임에서 잘려 나갔으며, 그 시점부터 “하나님의 이스라엘”은 교회이며, 오늘날의 유대인들은 다른 어떤 민족 집단과도 다를 바 없다고 본다. 그럼에도 불구하고, R.C. 스프롤은 『Now That’s a Good Question』 504-505쪽에서 로마서 11장을 근거로 “하나님께서는 여전히 유대 민족을 위해 또 다른 장을 쓰실 것”이라고 가르친다.
시대론자들은 14만 4천 명과 같은 하나님의 구약 약속 중 일부가 미래의 이스라엘에서 성취될 것이라고 말합니다. 오늘날의 유대인들은 여전히 하나님의 택한 백성입니다. 이 신학을 실천하는 데 있어, 구소련에 있는 유대인들이 이스라엘로 떠나고 돌아갈 수 있도록 돕기 위한 인도주의적 공수 작전을 주도한 것은 언약론자들이 아니라 시대론자들이었습니다.
2. 일반적으로 시대론자들은 십일조와 안식일/주일을 포함한 율법 준수에 대해 계약론자들만큼 큰 비중을 두지 않는다. 십일조가 오늘날에도 율법이라는 언약주의적 관점은 『Now That’s a Good Question』 436-438쪽을, 오늘날에는 율법이 아니라 자유의 문제라는 세대주의적 관점은 『1001 Bible Questions Answered』 107쪽을 참조하십시오. 『1001 Bible Questions Answered』 109-110쪽에는 안식일이 오늘날 적용되지 않는 이유가 설명되어 있습니다.
3. 댈러스 신학교(『1001 Bible Questions Answered』 114쪽) 및 다른 섭리주의자들이 거부하는 ‘극단적 섭리주의’는, 우리가 현재 신약 시대와는 다른 섭리의 시대에 살고 있으며, 오늘날 세례는 유효하지 않다고 가르친다. 극단적 섭리주의의 오류에 대한 자세한 내용은 고린도전서 1:17에 대한 논의를 참조하라.
4. 한 언약 신학자인 존 거스트너(John Gerstner)는 세대주의자들이 모든 시대의 모든 사람을 위한 구원에서 그리스도의 역할을 과소평가한다고 주장한다. 세대주의자들은 이러한 비난을 부인한다.
언약적 관점의 예로, R.C. 스프롤은 『Now That’s a Good Question』 283-284쪽에서 “구원은 구약에서나 신약에서나 정확히 동일한 방식, 즉 믿음을 통해 이루어진다. 유일한 차이점은 구약의 믿음이 아직 성취되지 않은 미래의 약속에 대한 것이었다는 점이다”라고 말한다.
5. 게르스트너(Gerstner)와 『뉴 제네바 연구 성경』(New Geneva Study Bible, 1990년)과 같은 언약 신학자들은 일부 시대론자들이 “값싼 은혜”를 가르치며 하나님의 율법을 무시한다고 주장한다. 제가 아는 한 분파주의 신학교 졸업생은 이 내용을 읽다가 깜짝 놀라 소리쳤습니다. 말할 필요도 없이, 분파주의자들도 이 비난을 부인합니다. 그러나 예수님을 구세주로만 받아들이면 기독교인이 될 수 있으며, 그분을 주님으로 모시는 것은 나중에 선택할 수 있는 일이라는 견해를 주장한 것은 언약 신학자들이 아니라 일부 분파주의자들이었습니다.
6. 극단적인 세대주의 가르침은 때때로 오늘날 복음이 구원한다고 강조하며, 마치 구원하시는 분이 하나님이시라는 사실을 거의 배제할 정도이다. 아기들이나 중증 정신 장애인들이 복음을 듣지 못했다는 이유로, 하나님께서는 그들을 구원하실 능력이 없으신가?
일반적으로, 어떤 관점을 극단적으로 받아들이는 사람들이 있다고 해서 그 관점이 틀렸다는 증거가 되는 것은 아닙니다. 다만, 그 관점의 비극단적 버전이 극단을 방지하는 균형을 포함하고 있다면 말이죠. 그러나 그 관점을 논리적 결론까지 밀어붙이는 극단주의자들은, 만약 그 관점을 극단으로 치닫는 것을 막는 가르침이 없다면, 그 관점 전체가 틀렸음을 입증하게 됩니다.
Q: 히브리서 8장 10절에서, 예수님께서 모든 사람을 위해 죽으셨는데, 어떻게 두 번째 언약이 오직 이스라엘 집안과만 맺어진 것입니까?
A: 히브리서 8:10은 언약이 이스라엘과 맺어질 것이라고 말하고 있을 뿐, 이스라엘 외에는 아무도 포함되지 않는다고 말하지는 않습니다. 그러나 올바르게 이해하면, 그 언약은 이스라엘과 맺어진 것이며, 모든 믿는 자들은 하나님의 택하신 백성으로 입양됩니다. 두 가지 구체적인 요점은 다음과 같습니다:
1. 에베소서 2:12-13, 갈라디아서 4:24-28, 로마서 4:12, 16-17에 따르면, 모든 믿는 자들은 영적으로 아브라함의 자손입니다.
2. 마태복음 23:29-33; 요한복음 8:24; 사도행전20:21 ;2:37 -40; 그리고 로마서 9:6에 따르면, 예수님을 믿기를 거부하는 유대인들조차도 죄 가운데서 죽게 될 것입니다.
Q: 히브리서 8:11과 예레미야서 31:33-34에서, 우리는 서로 가르쳐야 합니까?
A: 그렇습니다. 이 구절은 단순히 우리가 서로 가르쳐서는 안 된다고만 말하는 것이 아닙니다. 오히려, 믿는 자들은 모두 주님을 알게 될 것이므로, “주님을 알라”고 말하며 서로 가르쳐서는 안 된다고 말하고 있습니다.
여기에는 중요한 신학적 요점이 있습니다. 구약 시대에는 소수의 신자들만이 성령을 모시고 있었지만, 신약 시대에는 모든 신자들이 성령을 모시고 있습니다. 요한복음14:23 은 그리스도를 가진 모든 사람이 성령을 가지고 있음을 보여줍니다. 로마서 8:9-11은 오늘날 성령이 없는 사람은 그리스도를 가지고 있지 않음을 보여줍니다.
Q: 히브리서 8:13에서, 예수님께서 마태복음 5:18과 누가복음 16:17에서 “한 점 한 획도 사라지지 않을 것”이라고 말씀하셨는데, 어떻게 구약의 언약이 사라질 수 있습니까?
A: 누가복음 16:17에서 예수님은 율법이 무효화되지 않을 것이라고 말씀하셨습니다. 마태복음5:18 에서 예수님은 모든 것이 성취될 때까지 율법의 한 점 한 획도 결코 사라지지 않을 것이라고 말씀하셨습니다. 더 자세한 내용은 로마서 7:6에 대한 논의를 참고하십시오.
Q: 히브리서 9:2-4에 따르면, 간단히 말해, 금 향단은 지성소에 있었습니까, 아니면 출애굽기 30:6과 레위기 16:12-13, 18에 나와 있듯이 성소에 있었습니까?
A: 히브리서의 일부 고대 사본들은 이 제단이 성소에 있었다고 기록하고 있지만, 이 질문에 답하기 위해 반드시 그 사본들을 근거로 삼을 필요는 없습니다.
간단한 답변: 휘장은 두 곳을 분리하고 있었으므로, 성소(Holy Place)의 일부였을까요, 아니면 지성소(Most Holy Place)의 일부였을까요? 두 곳 모두의 일부라고 말할 수 있습니다. 마찬가지로, 열왕기상 6장 22절은 제단에 대한 답을 제공합니다. 그곳에는 제단이 지성소에 “속해 있었다”고 기록되어 있습니다. 속죄일에 대제사장이 지나가기 위해 휘장이 걷혀졌을 때, 제단은 휘장과 함께 경계를 형성했습니다.
더 자세한 설명은 다음 질문을 참고하십시오.
Q: 히브리서 9:2-4에 따르면, 금 향단은 지성소에 있었습니까, 아니면 출애굽기 30:6과 레위기 16:12-13, 18에 나와 있듯이 성소에 있었습니까?
A: 간략한 답변은 이전 질문을 참조하십시오.
자세한 답변: 이 질문에 대한 설명이 너무 많아서 올바른 답을 찾아내기란 난제입니다. 답변들은 모두 ‘단어’, ‘이동’, ‘목적’이라는 세 가지 범주로 나눌 수 있습니다. 각 범주마다 가장 가능성이 낮은 답변 하나와, 가능성이 더 높은 답변 한두 개가 있습니다.
먼저 답과 직접적인 관련이 없는 세 가지 사실을 제시한 뒤, 정답을 설명하겠습니다.
사실 1: 속죄일의 사용: 제사장은 일 년에 단 한 번만 지성소에 들어갔습니다. 제사장은 이 제단에서 타오르는 숯을 가져다가 휘장을 지나 지성소로 들어갔습니다(레위기 16:12-13).
사실 2: 제단의 위치: 출애굽기 30:1-10에 따르면, 제사장(반드시 대제사장일 필요는 없음)은 매일 아침 금으로 덮인 제단에서 향을 피워야 했습니다. 이것이 바로 누가복음 1:8-11에서 천사가 이 제단 옆에서 그에게 나타났을 때, 세례 요한의 아버지 사가랴가 하고 있던 일입니다. 사가랴는 제사장 부대의 일원이었으므로 대제사장은 아니었습니다. 레위기 16:12 역시 제단이 지성소가 아닌 성소에 있었다는 것을 보여준다. 열왕기상 6:22은 제단이 지성소에 있었다는 뜻일 수도 있지만, 반드시 그런 것은 아니다. 열왕기상 6:22은 단지 제단이 “지성소의 성물들과 함께 있었다”(즉, 속죄일에)고만 말할 뿐, 물리적으로 그곳에 위치해 있었다고는 말하지 않는다. 『비평가들이 묻는다면』(When Critics Ask) 517쪽에 따르면, 필로, 요세푸스 및 다른 유대인 저술가들도 제단이 성소에 있었다고 언급했다. 이와는 대조적으로, 『바룩의 묵시록』 6:7은 제단이 지성소에 있었다고 기록하고 있다.
사실 3: 두 개의 제단 (가능성 낮음): 두 개의 제단이 있었을 가능성은 있지만, 성경이나 성경 외 문헌 어디에도 두 개의 제단에 대한 언급이 없기 때문에 이는 매우 가능성이 낮습니다.
단어의 정의 (가능성 낮음): 히브리서 9장 3절에 나오는 그리스어 단어의 문자적 의미는 “향 피우는 기구”이다. 문법적으로 볼 때, 이는 제사장이 몸에 지니고 다니던 향로를 가리킬 수도 있다. 그러나 만약 그렇다면, 히브리서에서 성막에 있는 다른 세 가지 기구들을 상세히 묘사하면서 향로는 언급하고 향단은 묵과했을 것이므로, 이는 가능성이 낮다. 또한 유대인 저자인 필로와 요세푸스는 이 단어를 제단을 가리키는 데 사용했다.
구약 사본의 차이: 마소라 본문과 70인역은 모두 제단이 성소에 있었다고 기록하고 있지만, 사마리아 오경은 제단이 휘장 뒤(지성소)에 있었다고 기록하고 있다.
신약 성경 사본의 차이: 그리스어 사본인 바티카누스 사본과 콥트어 번역본, 에티오피아어 번역본은 제단이 지성소가 아닌 성소에 있었다고 기록하고 있다. 그러나 이는 아마도 원문의 본문은 아닐 것이다.
초기 기독교 문헌: 테르툴리아누스의 『마르키온에 대항하는 다섯 권의 책』 제4권 140-145행에는 지성소에 있는 금 제단이 언급되어 있다.
속죄일에 제단을 매년 이동시켰다는 주장(가능성 낮음): 제단을 일 년에 한 번씩 옮겼을까? 이는 가능성이 낮다. 제단은 아카시아 나무로 만들어져 금으로 덮여 있었다. 크기는 약 3피트 × 1½피트 × 1½피트로 작았다. 주조된 금은 밀도가 매우 높아 약 19.3 g/cm³이다. 금의 두께가 1/8인치라고 가정할 때, 금의 무게는 225~235파운드에 달할 것이다. 한 사람이 밀고 갈 수는 있겠지만, 향과 숯을 담는 향로를 함께 운반해야 하는 제사장에게는 휴대하기가 쉽지 않았을 것이다. 다른 제사장들은 지극히 거룩한 곳 안으로 제단을 운반하는 것을 도울 수 없었다(레위기 16:17; 히브리서 9:7). 따라서 속죄일에는 제단이 이동되지 않았을 가능성이 높다.
제단의 일회성 이동: 열왕기상6:22 에 따르면 “안성소에 속한 제단”이 있었다. 여기서의 히브리어는 모호하다. 솔로몬 시대에 제단이 지성소에 위치해 있었다는 뜻일 수도 있고, 제단이 지성소에 속해 있었다는 뜻일 수도 있다. 첫 번째 의미라면, 제단은 솔로몬 성전의 지성소에 있었다. 그러나 이는 가능성이 낮다. 왜냐하면 누가복음 1:8-11에 따르면, 천사가 스가랴에게 나타났을 때 그는 이 제단에서 향을 피우고 있었는데, 이는 레위기 16:12에 명시된 대로 제사장들(대제사장뿐만 아니라)이 해야 할 일이었기 때문이다. 성경 외의 자료들에서는 이 문제에 대해 상반된 기록들이 있다. 필로와 요세푸스는 제단이 성소에 있었다고 말하지만, 『바룩의 묵시록』 6:7은 제단이 지성소에 있었다고 기록하고 있다.
휘장의 움직임: 열왕기상 6장 22절의 두 번째 의미를 전제로 가정해 보자. 여기서 빠진 핵심 정보는, 한 손에는 불이 타오르는 향로, 다른 손에는 피를 묻힌 손가락을 든 제사장이 어떻게 휘장 뒤로 들어갈 수 있었는지이다. (그냥 휘장 아래로 기어 들어갈 수는 없었을 것이다.) 마태복음 27장 51절은 휘장이 가운데에서 고정된 두 장의 휘장이 아니라, 하나의 통째로 된 천이었다는 것을 시사한다. 잠시 가정해 보자. 제사장이 단순히 한쪽 벽과 휘장 사이로 몸을 비집고 들어갔다고 치자. 그가 들고 있는 모든 물건을 고려할 때, 향로가 휘장에 불을 붙이지 않기를 바라는 상황에서는 이는 문제가 될 것이다. 더 그럴듯한 시나리오는 제사장이 휘장을 적어도 일부는 열어젖힌 다음 들어갔다는 것이다. 일단 휘장이 열리면, 제단은 지성소의 일부가 되어 그곳에서 행해지는 의식에 사용되었다.
이는 지상에서 드리는 우리의 기도와 비슷합니다. 우리는 죄인이며, 하늘에 계신 하나님의 지성소에 속해 있지 않습니다. 그러나 언젠가 우리를 위해 휘장이 걷히게 될 것이며, 요한계시록 5:8; 8:3-4은 우리뿐만 아니라 우리의 기도도 하늘의 지성소에 있게 될 것임을 보여줍니다. (이것이 기도할 동기를 부여해 주지 않나요?)
Q: 히브리서 9:4에 나오는 돌판은 신명기 31:24-26에 나오는 율법책과 같은 것입니까?
A: 아닙니다. 신명기 31:24-26에 따르면 율법책은 십계명이 아니라 토라(성경의 첫 다섯 권)였습니다. 원본 토라는 언약궤 안에 있는 것이 아니라 그 옆에 놓여 있었습니다. 돌판은 십계명이었습니다.
Q: 히브리서 9:4에 나오는 세 가지 물건은 언약궤 안에 있었습니까, 아니면 출애굽기 16:33-34, 민수기 17:10-11, 열왕기상 8:9, 역대하 5:10이 암시하듯이 언약궤 앞에 있었습니까?
A: 참고로, 성막은 “증거” 즉, 십계명의 돌판들을 담고 있었기 때문에 “증거의 궤”(출애굽기 25:16-22)라고도 불립니다.
예전에 언약궤 안에 있던 것들: 출애굽기 16:33-34에는 만나가 담긴 항아리가 후손 대대로 보존되도록 여호와 앞에 놓였다고 기록되어 있습니다. 민수기 17:10-11에는 아론의 지팡이를 증거의 궤 앞에 두라고 되어 있습니다. 히브리서 9:4에서만 그 물건들이 언약궤 안에 놓였다고 언급하고 있지만, 아마도 이 물건들은 언약궤 안에 들어 있었을 것으로 추정됩니다. 출애굽기 25:21, 출애굽기 40:20, 신명기 10:2, 5에는 모세가 돌판들을 성막에 넣었다고 기록되어 있습니다. 출애굽기 40:20에서 돌판들이 성막에 넣어졌다고 언급된 것을 볼 때, 다른 두 물건도 그 당시 함께 넣어졌을 가능성이 있습니다.
500년 후, 솔로몬 시대에 블레셋 사람들이 언약궤를 빼앗아 갔고, 70명의 남자가 언약궤 안을 들여다본 후(사무엘상 6:19), 열왕기상 8:9와 역대하 5:10에 따르면 언약궤 안에는 돌판들만 남아 있었습니다. 히브리서 9:4는 원래 언약궤 안에 무엇이 들어 있었는지에 대해 말하고 있습니다.
Q: 히브리서 9:6-9에서, 성막 내의 이러한 모든 구분이 어떤 의미를 지녔습니까?
A: 오늘날 일부 건물에서는 사망자 수를 줄이기 위해 안전을 이유로 변전실과 같은 특정 구역에 대한 출입을 제한하고 있습니다.
구약 시대에는 이것이 거룩하신 하나님과 죄 많은 인간 사이의 분리를 생생하게 강조해 주었습니다. 대제사장조차 일 년에 단 한 번만 들어갈 수 있었습니다. 그것은 온 백성 중에서 한 지파, 한 가문, 한 사람에 불과했습니다. 요세푸스에 따르면, 성전이 있던 시절 제사장이 들어갈 때면 그의 옷자락 아래쪽에 열두 개의 방울이 달려 있었고 허리에는 밧줄이 감겨 있었습니다. 만약 하나님께서 제사장에게 크게 노하셔서, 제사장이 지성소 안에서 죽게 된다면 어떻게 되었을까요? 누가 그를 밖으로 끌어낼 수 있었을까요? 그래서 허리에 밧줄을 두른 것입니다. 누군가가 그를 끌어낼 수 있도록 하기 위함이었고, 방울은 그가 여전히 움직이고 있음을 알리기 위해 딸랑거리는 소리를 내도록 한 것이었습니다.
탈무드 요마 5:1에 나오는 유대 랍비들은 대제사장이 들어갈 때 “이스라엘 백성을 공포에 빠뜨리지 않기 위해 기도를 길게 하지 않았다”고 말합니다. 그가 들어갔다가(나온 후) 친구들과 함께 잔치를 베풀곤 했습니다.
Q: 히브리서 9:12-14에서 “속량”이란 정확히 무엇을 의미합니까?
A: 이는 유대인들에게 있어 신비로운 개념이 아니었으며, 구약성경에서 흔히 볼 수 있는 개념이었습니다. 출애굽기 13:13에 따르면, 모든 맏태어난 짐승은 제물로 바쳐져야 했으나, 그 대신 다른 것으로 “대속”될 수 있었습니다.
마찬가지로, 출애굽기 13:14-16에 나와 있듯이, 맏아들도 동물을 제물로 바침으로써 속량받아야 했습니다. 누가복음 2:23-24에서 마리아와 요셉은 예수님이 태어나신 후, 레위기 12:6-8의 명령에 따라 예물을 드렸습니다.
하나님께서는 출애굽기 6:6과 신명기 7:8에서 이스라엘 백성을 이집트인의 노예 생활에서 구속하셨습니다.
일반적으로 ‘구속’(그리스어: lytrosis)의 의미는 『해설자 성경 주석(The Expositor’s Bible Commentary)』 제12권 86쪽에 따르면, 대가를 지불하여 무언가를 자유롭게 하는 것을 뜻한다.
구약 시대에 하나님께서는 그리스도께서 행하실 일을 아시고, 사람들에게 “신용”으로 구원을 베푸셨습니다.
Q: 히브리서 9:15에서, 그리스도께서 우리 죄를 위해 치르신 대가는 소급 적용되었습니까?
A: 물론 그렇습니다. 히브리서 9:15은 그리스도께서 첫 번째 언약 아래서 지은 죄들을 위해 죽으셨다고 말합니다. 요한계시록 13:8에 따르면, 하나님께서는 창세 전부터 예수님이 죽임을 당하실 것을 확실히 아셨습니다. 로마서 3:25 또한 그분이 그때까지 벌을 받지 않은 과거의 죄들을 위해 그렇게 하셨음을 나타냅니다.
Q: 히브리서 9장 21절에서, 성막과 다른 물건들에 피를 뿌렸다고 어디에 기록되어 있습니까?
A: 구약성경에는 이에 대한 직접적인 언급이 없지만, 유대인들은 이를 알고 있었던 것으로 보입니다. 요세푸스는 『유대 고대사』 제3권 205-206쪽 [viii 6]에서 이를 언급하고 있습니다.
Q: 히브리서 9:25-28에 따르면, 예수님께서 로마 가톨릭 미사 중에 빵과 포도주를 통해 여러 번 희생되실 수 있습니까?
A: 진정한 기독교인들은 이 문제에 대해 의견이 분분합니다.
루터교와 가톨릭 신자들은 그렇다고 말합니다. 한 루터교 신학자는 하나님이 시간을 초월하시므로 속죄도 시간을 초월할 수 있다고 가르쳤습니다. 주의 만찬은 하나님의 시간 초월성을 통해 그리스도께서 십자가에서 죽으신 시점과 시간적으로 연결되는 것입니다.
정교회 신자들은 성찬식에서 그리스도의 실재적 임재를 가르치지만, 그 방식에 대해서는 신비로 남겨둡니다.
대부분의 개신교 신자들은 그렇지 않다고 말합니다.
요한복음 19장 30절에 나오는 “다 이루었다”는 예수님의 마지막 말씀입니다. 이는 사실 회계 용어로, “전액 지불되었다”고 번역될 수 있습니다.
히브리서 9장 25-28절은 예수님께서 제사를 반복해서 드리지 않으시고, 단 한 번만 희생되셨음을 명백히 가르칩니다.
히브리서 10장 11-12절에 따르면, 예수님은 매일같이 종교적 의무를 수행하신 것이 아니라, 오히려 모든 시대를 위해 단 한 번의 죄 제사를 드리셨습니다. 그 후 예수님은 안락과 은총, 그리고 영광의 자리인 자리에 앉으셨습니다.
Q: 히브리서 9:27-28에서, 환생이 사실일 수 있으며 기독교와 양립할 수 있을까요?
A: 아니요, 여러 가지 이유가 있습니다.
일반적으로, 하나님께서는 마지막 날에 모든 사람을 육체적으로 부활시키시는데, 우리가 단 하나의 몸만을 가지고 있지 않다면 이는 별로 말이 되지 않습니다.
히브리서 9:27-28에는 “사람은 한 번 죽는 것이 정해져 있고, 그 후에 심판을 받게 되어 있다”고 구체적으로 기록되어 있습니다.
사무엘하 12장 22-23절에서 다윗은 죽은 아기에 대해 “내가 그에게 [무덤으로] 가겠으나, 그는 내게로 돌아오지 아니하리라”고 말했습니다. 성경은 다윗의 말을 정확히 기록하고 있지만, 이 구절만으로는 다윗의 견해가 옳았음을 증명할 수 없으며, 히브리서 9장 27-28절과 결합되어야만 비로소 그 사실을 입증할 수 있습니다.
전도서 11장 3절은 나무가 쓰러진 곳이면 어디든지 그곳에 누워 있을 것이라고 말합니다. 전도서 11장 1-3절의 문맥은 인과관계이며, 이 책 전체의 문맥은 해 아래에서의 삶과 죽음입니다.
환생은 구약과 신약 성경 전체뿐만 아니라 유대교와 기독교 전통에서도 찾아볼 수 없었다. 이 개념은 소수의 이교도 그리스인들만이 믿었던 것이었다. 기독교인들은 이 개념을 알고 있었으나, 히폴리투스가 보여준 바와 같이, 환생을 비성경적인 것으로 간주하여 철저히 거부했다.
히폴리투스(『플라톤 반박』, 2절)는 하데스에 대한 광범위한 논의에서, 부활이 영혼이 다른 육체로 옮겨지는 것을 의미하는 것이 아니라, 오히려 하나님께서 육체 그 자체를 일으키시는 것임을 간략히 언급하기도 했다. 『모든 이단의 반박』 1:2에서 히폴리투스는 피타고라스 학파가 영혼이 여러 육체를 차례로 거친다는 오류를 믿었다고 언급한다.
미누키우스 펠릭스의 『옥타비우스』 제34장 194쪽(서기 205년 이후)에서는 인간의 영혼이 짐승으로 환생한다는 사상[환생]을 “어릿광대들의 저속한 농담”이라고 일컫었습니다.
누군가 성경의 가르침과 상관없이 환생을 믿기로 선택한다면 그것은 별개의 문제이지만, 성경이 말하는 바에 대해 거짓말을 하지 말아 주십시오. 원하는 대로 인간의 말을 사용하되, 하나님께서 말씀하지 않으신 내용을 말하도록 하나님의 말씀을 왜곡하려 하지 마십시오.
환생에 대한 더 자세한 내용은 누가복음 1:15, 고린도전서 15:37, 갈라디아서 1:15-16, 갈라디아서 6:7-8, 히브리서 7:3, 야고보서 3:6에 대한 논의를 참조하십시오.
Q: 히브리서 9:28 이하에서 “기다리는 자들”(apekdechomenois)은 무엇을 의미합니까?
A: 이 단어는 신약성경에서 일곱 번 사용됩니다: 로마서 8:19, 23, 25; 고린도전서 1:7; 갈라디아서 5:5; 빌립보서 3:20; 히브리서 9:28. 매번 는 그리스도의 재림을 기다리는 자들을 가리킵니다. 여러분 자신과 지역 교회에 속한 사람들을 “기다리는 자들” 중 하나로 부르는 것이 얼마나 적절한지 생각해 보십시오.
Q: 히브리서 10:1-2에서, 영화 《트루먼 쇼》의 주인공은 비현실적인 세상에서 살았습니다. 어떤 의미에서 구약 시대의 신자들은 구약의 제사 속에서 그리스도의 그림자만을 가지고 “그림자 세상”에서 살았습니다. 오늘날 우리는 어떻게 “그림자 세상”에서 살아가고 있습니까?
A: 그림자를 뜻하는 그리스어 ‘스키아(skia)’는 화가가 나중에 색을 채우기 전에 그림의 윤곽을 그리는 것을 포함하여 여러 종류의 그림자를 가리킬 수 있습니다. 우리는 하늘에 있는 것들의 모형이 존재하는 세상에 살고 있습니다. 이 지구는 우리에게 3차원과 시간을 더한 현실로 보이지만, 몇 차원인지 알 수 없는 영원만큼 실재적이지는 않습니다. 누군가 이 세상에서 죽을 때면 마치 “게임 오버”인 것처럼 보입니다. 하지만 실제로는 우리가 게임의 체험판을 마친 것일 뿐이며, 새로운 단계로 넘어간 것입니다.
그림자 같은 세상에서는 사물이 완전히 영구적이지 않다는 암시가 있을 수 있습니다. 예를 들어, 『신자의 성경 주석』(Believer’s Bible Commentary) 2188쪽에 따르면, “희생이 주기적으로 반복된다는 사실은 그 희생이 무효임을 드러냈습니다. 살아남기 위해 매시간 약을 먹어야 하는 사람은 결코 치유되었다고 할 수 없습니다. 레위기의 제사 제도는 양심을 달래기는커녕, 매년 양심을 찔러 깨우곤 했습니다. 속죄일의 아름다운 의식 뒤에는 죄가 단지 가려졌을 뿐 제거되지는 않았다는 사실을 매년 상기시키는 메시지가 도사리고 있었다.”
Q: 히브리서 10:4-11에 따르면, 황소와 염소의 피로는 죄를 씻어낼 수 없었다면, 유대인들은 왜 1,400년 동안 그들을 제물로 바쳐야 했습니까?
A: 그 답은 출애굽기 30:12, 레위기 4장, 그리고 레위기 5:13에 대한 논의를 참조하십시오.
Q: 히브리서 10:5에서 “주께서 나를 위하여 예비하신 몸”이라는 구절은 시편 40:6의 “주께서 내 귀를 열어 주셨나이다[뚫어 주셨나이다]”라는 구절을 인용한 것입니까?
A: 마소라 본문에는 “내 귀를 뚫으셨나이다”라고 기록되어 있습니다. 히브리 노예들은 7년마다 해방되어야 했지만, 평생 주인을 섬기기로 자발적으로 선택한 노예의 귀는 뚫렸습니다.
70인역은 “주께서 나를 위하여 예비하신 몸”이라고 기록하고 있습니다. 심마쿠스와 테오도티온의 구약 성경 번역본에도 “몸”이라는 표현이 등장합니다. 따라서 시편 40:6은 마소라 본문에서 수정되었을 가능성이 높습니다. (참고로, 사해 두루마리에는 시편 40:6이 보존되어 있지 않습니다).
어느 쪽이든, 예수님은 순종적인 섬김을 위해 준비되셨습니다.
Q: 히브리서 10:10에서, 통일교라는 이단 단체의 창시자인 문선명 목사가 가르치는 것처럼 예수님의 몸이 사탄에게 점령당했습니까?
A: 아닙니다. 먼저 자칭 메시아인 문 목사가 말하는 내용을 소개하고, 그 다음에 하나님의 말씀이 무엇이라고 하시는지 살펴보겠습니다.
1. 문 목사는 아브라함의 제물이 사탄의 소유가 되었다고 말합니다.
『신앙원리』 269쪽 “...아브라함이 비둘기를 둘로 나누지 않고 제물을 바친 것은, 말하자면 사탄의 소유물을 바친 것이 되었으며, 그리하여 그 제물은 결국 사탄의 소유물이라는 주장을 낳게 되었다.”
『신원리』 330쪽 “모세가 분노에 차 겉으로는 바위를 두 번 치는 바람에... 그의 [모세의] 육신이 사탄에게 침범당하여 광야에서 죽게 되었으나, 내면적으로는... [여전히 바위에서 물을 끌어내 백성들에게 줄 수 있었다]”
『신앙원리』 148쪽 “예수께서는 육신의 구원에 관한 섭리의 목적을 성취하실 수 없으셨는데, 이는 그분의 육신이 사탄에게 침투당했기 때문이다. 그러나 그분은 … 십자가의 피를 통해 … 영적 구원의 기초를 세우실 수 있었다.”
2. 하나님께서는 사도행전 2:31에 따라 예수님의 육신이 썩지 않았다고 말씀하십니다. 히브리서 10:10에서 예수님은 자신의 육신을 희생하셨으나, 그 육신이 우리를 거룩하게 하셨습니다. 문 목사는 예수님이 육신을 잃으셨고 그것이 썩었다고 가르치지만, 사도 바울은 빌립보서 3:20-21에서 정반대의 말씀을 하고 있습니다.
“그러나 우리의 시민권은 하늘에 있으며, 우리[즉, 그리스도인들]는 그곳에서 오실 구주, 주 예수 그리스도를 간절히 기다리고 있습니다. 그분은 모든 것을 자신에게 복종하게 하시는 능력으로, 우리의 비천한 몸을 그분의 영광스러운 몸과 같이 변화시키실 것입니다.” (BSB)
Q: 히브리서 10장 14절에서, 우리가 이미 완전해졌으면서도 어떻게 여전히 거룩하게 되고 있는 것입니까?
A: 이에 대한 답은 데살로니가후서 1장 5절과 베드로전서 1장 14-16절에 대한 논의를 참조하십시오.
Q: 히브리서 10:18에 따르면, 더 이상 죄를 위한 제사가 없는데, 예수님께서 가톨릭 미사에서 희생 제물로 드려지실 수 있습니까?
A: 아닙니다. 이에 대한 답은 히브리서 9:25-28에 대한 설명을 참조하십시오.
Q: 히브리서 10:25에 따르면, 신자들이 교제를 위해 함께 모이지 않는 것이 괜찮은가요?
A: 아닙니다. 신자들이 다른 모든 신자들과 격리되는 것은 죄입니다. 히브리서 10:25은 우리가 함께 모이는 것을 소홀히 해서는 안 된다고 말하지만, 성경은 우리가 언제 반드시 모여야 한다고 말하지는 않습니다.
이 명령에는 여러 가지 이유가 있습니다. 우리는 격려와 가르침, 교정과 책망을 위해 다른 그리스도인들이 필요합니다. 하나님께서는 다른 신자들에게 우리를 양육하기 위한 영적 은사를 주셨고, 우리에게도 그들을 양육하기 위한 영적 은사를 주셨습니다. 고린도전서 12장에서는 이에 대해 더 자세히 다루고 있습니다. 또 다른 이유는 예수님께서 “두세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들과 함께 있느니라”고 말씀하셨기 때문입니다. (마태복음 18:20) 공동 기도에는 특별한 능력이 있습니다. 마지막으로, 하나님은 우리의 개별적인 예배를 기뻐하시지만, 우리가 함께 그분을 예배할 때 특히 기뻐하십니다. 이에 대한 보충 답변은 『성경 답변 총서』(The Complete Book of Bible Answers) 225쪽을 참조하십시오.
Q: 히브리서 10:26-32은 사람이 구원을 잃을 수 있음을 보여주는가?
A: 이 구절이 오직 그리스도만이 우리의 죄를 위한 충분한 희생제물임을 가르친다는 점에는 모두가 동의합니다. 그리스도와 분리된 구약의 희생 제사들은 무가치합니다. 그러나 진정한 그리스도인들은 이 구절이 구원의 상실에 대해 무엇을 말하는지에 대해서는 의견이 분분합니다.
‘기회 상실’ 관점: 십자가에서 그리스도의 희생 제사를 거부함으로써 죄를 짓는 자들에게는, 그들이 거부한 그 길 외에는 아무런 희망이 없습니다. 설령 그들이 경건한 유대인이라 해도 구약의 모든 제사를 다 행한다 해도, 그리스도의 원수는 하나님의 원수이며, 그들에게는 맹렬한 불길만이 기다리고 있을 뿐입니다.
‘구원 상실’ 관점: 앞선 관점에 더해, 고의적이고 지속적으로 오랫동안 죄를 짓는 그리스도인들은 하나님의 아들을 발로 짓밟은 것이며, 그리스도께서 그들을 구원해 주실 기회를 상실한 것입니다.
더 자세한 논의는 히브리서 3:6, 14에 관한 질문과 히브리서 6:4-12에 관한 두 가지 질문을 참조하십시오.
Q: 히브리서 11:1과 11:3에서, “세상이 창조된 것을 이해하는 것은 우리의 믿음”이었습니까, 아니면 케네스 코플랜드(Kenneth Copeland)와 다른 이들이 가르치는 것처럼 “하나님께서 세상을 창조하신 것은 하나님의 믿음”이었습니까?
A: 그리스어 원문에서 처음 두 단어는 “믿음으로 우리는 안다”입니다. “믿음으로”는 바로 뒤따르는 동사 “우리는 안다”를 수식합니다. 따라서 우리의 믿음이 세상을 창조한 것이 아니라, 우리의 믿음이 하나님께서 어떻게 세상을 창조하셨는지에 대한 이해를 우리에게 주는 것입니다. 이는 우리의 믿음입니다. 전지전능하신 하나님께서는 믿음을 가지시거나 필요로 하지 않으십니다.
창세기 1장, 시편 33편 6절과 9절, 그리고 다른 구절들은 하나님이 그분의 말씀으로 만물을 창조하셨음을 보여줍니다. 전능하신 하나님께서는 “어쩌면 무언가를 하실 수 있을지도 모른다”는 ‘믿음’을 가지시지 않으시며, 이는 우리가 숨을 쉴 수 있다는 믿음을 갖는 것만큼이나 당연한 일입니다. 하나님께서는 모든 것을 하실 수 있다는 확실한 지식을 가지고 계십니다.
여기서 더 광범위한 문제는 이것입니다: 그리스도인들은 하나님을 믿어야 하는가, 아니면 믿음 자체를 믿어야 하는가? 많은 기적 치유자들은 본질적으로 ‘믿음 자체에 대한 믿음’을 가르칩니다. 자신의 믿음에 대한 믿음은 하나님을 믿는 척하는 자기 자신에 대한 믿음입니다.
Q: 히브리서 11:4에서, 하나님께서는 왜 가인의 제물은 받아들이지 않으시고 아벨의 제물은 받아들이셨습니까?
A: 창세기 4장에는 명시적인 이유가 제시되어 있지 않으므로, 어떤 이유도 배제할 수 없습니다. 히브리서 11장 4절은 가인이 믿음이 부족했다고 말합니다. 사실, 가인의 진정한 믿음 부족과 관련하여 세 가지 이유가 복합적으로 작용했을 것이라고 추측할 수 있습니다.
피, 채소가 아닌: 후대에 들어 하나님께 드리는 제사는 항상 동물을 통해 이루어졌습니다. 오늘날에도 어떤 이들은 피가 없는 기독교를 원합니다. 히브리서 , 9:18, 22은 구약에서 하나님께서 용서를 위해 피를 흘리는 것을 요구하셨음을 상기시켜 줍니다. 그러나 구약과 히브리서 모두 가인이 살았던 시대 이후에 기록된 것이므로, 가인이 어떻게 이 사실을 알 수 있었겠느냐는 반론이 있을 수 있습니다. 이는 다음 요점으로 이어집니다.
하나님과의 교제를 위한 제사: 하나님께서 가인과 직접 대화하셨기 때문에, 나중에 가인은 하나님께서 무엇을 원하시는지 여쭤볼 수도 있었을 것입니다. 오늘날 많은 사람들은 하나님의 방식이 아닌, 자신만의 방식대로, 자신만의 조건에 따라 하나님을 섬기기를 원합니다. 그러나 누군가는 이렇게 반문할 수도 있습니다. 가인이 왜 자신이 원하는 대로 제사를 드릴 수 없어야 했겠는가? 이는 다음 논점으로 이어집니다.
주님께 드리는 믿음의 희생: 가인이 하나님의 주권에 복종했거나 믿음으로 자신의 삶을 하나님께 맡겼다는 증거는 없습니다. 오늘날에도 우리가 하나님께 가까이 나아가고 그분께 순종하는 데 관심이 없다면, 우리의 희생은 아무 의미가 없습니다. 미가 6:6-8에는 이 점이 아름답고 시적인 표현으로 담겨 있습니다. 잠언 21:3, 호세아 6:6, 요한복음 14:15, 21, 23-24은 사람들의 제사나 다른 행위에 비해 하나님께 가까이 나아가는 것과 순종이 더 중요하다는 점을 더 직접적으로 표현하고 있습니다.
Q: 히브리서 11:5에서 에녹은 어떻게 죽음을 보지 않았을 수 있습니까?
A: 에녹은 창세기 5:22-24에서 죽음을 경험하지 않았습니다. 한 어린아이가 말했듯이, “어느 날 그들이 걷고 있을 때, 하나님께서 에녹에게 ‘우리 집이 네 집보다 더 가까우니, 그냥 나와 함께 집으로 가자’고 말씀하셨다”는 것입니다.
전능하신 하나님께서는 누군가를 천국으로 데려가시는 것을 포함하여, 원하시는 것은 무엇이든 하실 수 있습니다. 니케아 공의회 이전의 세 기독교 저술가들은 에녹이 요한계시록 11:6-11에 나오는 두 증인 중 한 명으로 돌아온 것으로 보았습니다.
테르툴리아누스(서기 198-220년)는 에녹이 아직 죽음을 맛보지 않았다고 보았는데, 이는 그가 적그리스도의 시대(요한계시록 11:3)에야 비로소 죽을 것이기 때문이라고 생각했기 때문이다. 『영혼에 관한 논고』 제50장 227쪽
히폴리투스(기원후 222-235/6년) 또한 『그리스도와 적그리스도에 관한 논고』 제43장 213쪽에서 두 증인이 에녹과 엘리야이며, 그들이 1,260일 동안 설교할 것이라고 기록했다.
락탄티우스(기원후 303년경-325년경)는 엘리야와 에녹이 죽지 않고 먼 곳으로 옮겨져, 그리스도께서 심판하러 오실 때 그분 곁에 설 수 있게 되었다고 논한다. 그러나 네로가 다시 돌아온다고 믿어서는 안 된다. 『박해자들이 죽은 방식에 관하여』 제2장 302쪽.
Q: 히브리서 11장 7절에서 노아는 어떻게 세상을 정죄했습니까?
답: 세상은 하나님께서 심판하시는 것이며, 홍수를 보내신 분도 노아가 아니라 하나님이시라는 점은 누구나 알고 있습니다. 히브리서 11장 7절의 의미는, 노아가 그 시대에도 한 사람과 그의 가족이 하나님 앞에서 의로운 삶을 살 수 있음을 보여줌으로써 세상을 정죄했다는 것입니다.
Q: 히브리서 11장 8절에서, 창세기 12장 5절은 아브람이 가나안 땅으로 가기 위해 떠났다고 기록하고 있는데, 아브라함(이전의 아브람)은 어떻게 자신이 어디로 가는지 알지 못한 채 떠날 수 있었습니까?
A: 창세기 12장 1절에서 하나님께서 아브람을 부르셨을 때, 그가 가나안으로 갈 것이라는 구체적인 지시는 없었습니다. 아브라함 시대보다 훨씬 나중에 기록된 창세기 12장 5절을 통해 돌이켜보면, 하나님께서 아브람으로 하여금 가나안으로 가도록 떠나게 하셨음을 알 수 있습니다.
우리 삶에서도 결과가 어떻게 될지 전혀 알지 못한 채 하나님께 순종할 수 있습니다. 당시는 불확실할 수 있지만, 몇 년 후 되돌아보면 하나님의 계획 안에서 모든 일이 얼마나 잘 이루어졌는지 알 수 있습니다.
Q: 히브리서 11장 19절에서, 아브라함은 비유적으로 어떻게 이삭을 죽음에서 되찾았습니까?
A: 아브라함은 이삭을 제물로 바치기 위해 죽이려 했습니다. 그러나 창세기 22장 1-18절에 기록된 대로, 하나님께서 그를 막으셨고 이삭은 살아남았습니다.
Q: 히브리서 11장 26절에서, 모세는 그리스도에 대해 들어본 적이 없었는데 어떻게 그리스도의 수치를 귀히 여겼습니까?
A: 모세는 그리스도의 이름을 들어본 적은 없었지만, 하나님을 존귀히 여겼으며, 신명기 18장 17절에 기록된 대로 오실 선지자에 대해 알고 있었습니다. 또한 모세는 신명기 32장 43절에 따라 그 땅과 백성을 위해 속죄하러 오실 분이 계실 것을 알고 있었습니다.
Q: 히브리서 11:27에서 모세는 어떻게 왕의 분노를 두려워하지 않고 이집트를 떠날 수 있었습니까? 출애굽기 2:14, 15에는 모세가 바로를 두려워하여 미디안으로 도망쳤다고 기록되어 있는데요.
A: 출애굽기 2:14-15에는 “…모세가 두려워하여 ‘내가 한 이 일이 분명 드러났구나’라고 생각하였다. 파라오가 이 일을 듣고 모세를 죽이려 했으나, 모세는 파라오를 피해 도망쳤다…”(BSB)라고 기록되어 있습니다. 알렉산드리아의 클레멘트는 『스트로마타』(기원후 193-202년) 제4권 16장 428쪽에서 이 구절을 인용하고 있으며, 고대 사본들에는 사본 간의 차이(예를 들어 “아니”라는 단어가 생략된 경우 등)가 없습니다.
먼저 정답이 아닌 내용을 살펴본 다음, 두 가지 다른 정답을 제시하겠습니다.
정답이 아닌 경우: 출애굽기 2:14은 모세가 두려워했다고 말하고, 출애굽기 2:15은 모세가 파라오를 피해 도망쳤다고 말합니다. 여기서는 모세가 파라오를 두려워했다고 명시적으로 말하지 않습니다.
요한 크리소스톰의 답변: 서기 392-407년경에 저술한 크리소스톰은 이 문제를 제기하고 이에 답했습니다. 네, 모세는 이집트인을 죽였을 때 두려워했지만, 예견된 위험을 피하기 위해 도망친 것은 현명한 행동이었습니다. 하나님을 시험할 필요는 없습니다. 모세는 돌아가는 것을 두려워하지 않았고, 파라오의 분노와 상관없이 이집트를 다시 떠나는 것도 두려워하지 않았습니다. (『히브리서 주해』 제26편, 484쪽.)
또 다른 답변: 모세가 처음에 이집트에서 도망친 것은 현명한 일이었지만, 이는 이집트인을 죽인 후의 두려움에서 비롯된 것이었다. 히브리서 11장 27절은 미디안에서 40년 동안 머문 후의 모세의 성품을 언급하고 있다. 모세는 두려움 없이 이집트로 돌아갔고, 두려움 없이 다시 파라오 앞에 섰으며, 파라오의 분노를 두려워하지 않고 다시 이집트를 떠났다. 파라오는 모세가 파라오를 두려워한 것보다 하나님을 더 두려워해야 했다.
여기에는 오늘날 우리에게 주는 교훈이 있습니다. 때로 우리가 두려운 상황에서 도망치더라도, 하나님께서는 나중에 우리가 다시 돌아가서 담대하게 하나님을 위해 나설 것과 타인의 억압에 맞서기를 원하실 수 있습니다. 모세는 한때 파라오를 두려워하여 이집트를 떠났을지 모르지만, 하나님과 히브리서 저자는 모세가 두려움을 극복하고 다시 돌아가, 두 번째로 두려움 없이 떠난 일을 더 중요하게 여깁니다.
Q: 히브리서 11장 32절에서 기드온, 삼손, 입다는 어떻게 믿음의 영웅들이 되었습니까? 그들은 모두 죄를 지었고, 바락조차도 지도자로서의 자질을 보여주지 못했습니다.
A: 하나님의 백성들은 여전히 죄를 짓고, 그들 중 일부는 중대한 죄를 지었습니다. 성경은 그들의 심각한 과오를 감추지 않지만, 하나님께서 우리의 결점에도 불구하고 우리를 다스리시고 온전하게 하실 수 있다는 사실을 아는 것은 큰 격려가 됩니다.
히브리서 11장 32절은 이 사람들이 죄 없는 완전함의 본보기이거나 다른 사람들보다 더 의롭다고 주장하지 않습니다. 오히려 히브리서 11장은 이 사람들을 위대한 일을 행할 믿음을 가진 사람들의 본보기로, 그리고 삼손의 경우처럼 하나님을 위해 목숨을 바친 순교자들의 대열에 합류한 사람들의 본보기로 우리에게 제시하고 있습니다.
Q: 히브리서 11장 35절에서, 여성들은 어떻게 죽은 자들을 되찾았습니까?
A: 이는 열왕기상 17장 22절에 나오는 사레빔의 과부와 열왕기하 4장 34절에 나오는 수넴 여인을 가리킵니다. 그들의 죽은 사랑하는 이들이 부활했습니다. 이 부활은 나사로의 부활과 같았는데, 불멸의 몸으로 부활한 것이 아니라 이전 상태로 되살아난 것이었습니다.
Q: 히브리서 11장 35절은, 외경의 적어도 일부가 성경의 일부임을 증명하는 마카베오하 2서 7장 12절을 암시하는 것입니까?
A: 아닙니다. 마카베오 2서 7장 12절은 “그 결과 왕 자신과 그와 함께 있던 자들은 그 청년의 기개에 놀라움을 금치 못하였으니, 그는 자신의 고난을 아무것도 아니라고 여겼기 때문이다.”(RSV 가톨릭판 번역)라고 말합니다. 문맥상 이는 셀레우코스 왕조 치하에서 순교한 일곱 형제 중 셋째에 관한 이야기입니다. 답변에서 고려해야 할 네 가지 사항이 있습니다.
1. 이 구절은 실제로 외경에서 인용된 것이 아닙니다. 히브리서 11:35가 마카베오 2서 7:12와 가장 유사하며, 두 구절 모두 공통된 진리를 기록하고 있지만, 직접적인 인용은 아닙니다.
2. 성경은 사도행전17:28 , 고린도전서15:33 , 디도서1:12 에서도 이교 시인들의 말을 인용하고 있지만, 모두 이교 시인들의 다른 저작들은 성경이 아니라는 데 동의합니다.
3. 가정을 해 보자면, 설령 히브리서 11:35가 마카베오서 2서에서 인용된 구절이라 하더라도(사실은 아닙니다), 이교도 시인들의 글을 인용한다고 해서 그들의 저작이 성경이 되는 것이 아니라면, 마카베오서 2서에서 한 구절을 인용했다고 해서 그 책이 성경이 되는 것도 아닙니다.
4. 마카베오 2서는 대체로 신뢰할 수 있다. 그러나 이 책조차도 마카베오 1서와 역사적 불일치가 있으며, 입증 가능한 오류가 두 가지 있다. 예를 들어, 마카베오 2서 8:20에 따르면, 셀레우코스 군대와 4,000명의 마케도니아 군대가 바빌로니아에서 120,000명의 갈라디아인을 전멸시키지는 않았다.
가명서적과 관련된 유사한 상황에 대해서는 유다서 14-15절에 대한 논의를 참조하십시오.
Q: 히브리서 12장 1절에 나오는 ‘증인들의 구름’은, 문선명 목사의 통일교가 가르치는 것처럼, 예수님께서 구름을 타고 재림하신다는 것이 곧 예수님께서 사람들의 무리 가운데 오신다는 것을 증명하는 것입니까?
A: “구경꾼 무리”라는 표현이 “무리”라는 단어가 사용될 때마다 반드시 사람을 가리켜야 한다는 뜻일까요? - 물론 아닙니다. 마찬가지로, “증인들의 구름”이라는 표현도 “구름”이라는 단어가 사용될 때마다 사람을 가리킨다는 뜻은 아닙니다.
히브리서 12장 1절을 포함하여 성경 어디에서도 단순히 “구름”이라는 단어를 사람으로 해석한 곳은 없습니다. 히브리서 12장 1절은 “증인들의 구름”이라고 말하고 있으며, 이 비유는 누구에게도 (증인이 없는) 문자 그대로의 구름을 사람으로 해석할 권리를 주지 않습니다.
게다가 그리스어에는 구름을 뜻하는 여러 단어가 있었으며, 여기서 사용된 ‘네포스(nephos)’라는 단어는 신약성경의 다른 어디에서도 사용되지 않습니다.
심지어 통일교 신자들조차도 사도행전 1장 9절에서 예수님께서 하늘로 승천하실 때 그분을 가린 것은 문자 그대로의 구름이었다는 점에 동의할 것입니다. 만약 예수님께서 같은 방식으로 재림하신다면, 그리고 예수님께서 문자 그대로의 구름 속에서 떠나셨다면, 문선명 목사의 가르침과는 상관없이 예수님께서는 문자 그대로의 구름 속에서 재림하실 것입니다.
요한계시록 1장 7절에 대한 논의도 참조하십시오.
Q: 히브리서 12장 1절에서 ‘증인들의 큰 구름’은 누구를 가리키는 것입니까?
A: “그토록 큰 구름”은 구체적으로 앞 장에서 언급된 사람들을 가리킵니다. 물론 11장에서는 예리코 성 주위를 행진하고, 박해를 견디며, 믿음으로 인해 칭찬받은 구약 시대의 신자들을 일반적으로 언급하고 있으므로, 그토록 큰 구름에는 우리보다 먼저 떠나 현재 천국에 계신 모든 신자들이 포함됩니다.
Q: 히브리서 12장 1절에서, 우리 그리스도인들이 때때로(혹은 자주) 벗어 던져야 할 ‘무거운 짐’이란 무엇입니까?
A: 여기에는 우리가 잘못 행하는 죄, 생각을 집중하는 대상을 잘못 선택한 죄, 그리고 하나님께 “저항”하며 하나님께서 원하시는 일을 기꺼이 행하지 않는 죄가 포함됩니다. 또한 그 자체로는 악하지 않지만 우리의 주의를 산만하게 하는 것들도 포함됩니다. 우리에게 건강하지 않은 관계들도 여기에 포함될 수 있습니다.
Q: 히브리서 12장 2절에서, 예수님께서는 어떻게 ‘앞에 놓인 기쁨’ 때문에 십자가를 견디실 수 있었습니까?
A: 이것은 십자가가 기쁜 일이었음을 의미하는 것이 아니라, 예수님께서 그 앞에 놓인 기쁨 때문에 견디셨다는 뜻입니다. 그 기쁨은 우리에게 구원을 베풀어 주심으로써, 우리가 하나님과 화해하고 천국에서 영원히 그분과 함께 살게 될 미래의 결과에 있었습니다.
천국에 이르는 다른 길이 있다고 말하는 것은, 그리스도의 희생이 불필요했다고 그분께 말하는 것과 같습니다.
Q: 히브리서 12장 4절에서, 여기서 말하는 ‘죄와의 싸움’이란 무엇입니까?
A: ‘투쟁’을 뜻하는 그리스어 ‘antagonizomai’는 운동 경기에서의 경쟁을 의미할 수 있습니다. 비록 이것이 그리스도인이 자신의 죄와 싸우는 개인적인 투쟁을 가리킬 수도 있지만, 이 구절의 주된 초점은 아마도 죄 많은 사람들로부터 받는 박해일 것입니다.
Q: 히브리서 12장 6-11절에서, 체벌이 [일각에서는] 잘못된 것으로 여겨지는데도 하나님께서는 왜 이 예를 사용하셨습니까?
A: 잠언 13:24, 22:15, 23:13-14에서 볼 수 있듯이, 아이의 유익을 위해 적절히 적용될 때 체벌(때리기 등)은 잘못된 것이 아닙니다.
『Believer’s Bible Commentary』 2203쪽에 따르면, 이 단어는 훈육을 의미할 뿐만 아니라 가르침, 교정, 경고도 포함합니다. 『Bible Knowledge Commentary: New Testament』 810쪽은 이 단어가 문자 그대로 “아이 양육”을 의미한다고 설명합니다.
Q: 히브리서 12:8에서 ‘합법적인 아들들’이라는 표현의 요점은 무엇입니까?
A: 아버지는 정혼을 통해 얻은 합법적인 아들에게 쏟는 만큼, 아내와의 관계에서든 자신과 다른 여성 사이에서든 태어난 사생아에게는 관심을 기울이지 않을 수 있습니다. 로마 문화에서 사생아는 상속권을 갖지 못했습니다.
Q: 히브리서 12:7, 9-10에서, 훈육에 있어 아버지가 주도적인 역할을 맡아야 합니까?
A: 성경은 어느 부모가 어떤 역할을 해야 하는지에 대한 명령을 내리지는 않지만, 히브리서 12장 7절, 9-10절, 디모데전서 3장 4절, 12절, 데살로니가전서 2장 11절에서 아버지의 예를 제시하고 있습니다. 그러나 에베소서 6장 4절과 골로새서 3장 21절은 특히 아버지들에게 자녀들을 화나게 하지 말라고 경고하고 있습니다. 잠언 31:1-9, 디모데전서 5:10, 데살로니가전서 2:7에서는 어머니가 자녀를 양육하는 데 역할을 담당한 것으로 나옵니다. 골로새서 3:20과 에베소서 6:1에서는 부모 모두가 협력해야 한다고 명시하고 있지만, 고린도전서 7:13-14에서는 아내만이 주 안에서 자녀를 양육하는 가정 상황이 있을 수 있음을 인정하고 있습니다.
Q: 히브리서 12:15과 12:25에서, 사람들은 어떻게 하나님의 은혜를 놓치거나 그 은혜에서 멀어질 수 있습니까?
A: 그리스도인은 여전히 그리스도인으로서 하나님께 불순종할 수 있지만, 여기서는 단순히 “축복과 상이 적어진다”는 것이 아니라 “놓친다”고 말하고 있으므로, 그런 경우는 논의 대상이 아닙니다. 사람들은 복음을 듣고, 심지어 사도행전 8장 18-20절에 나오는 시몬 마술사처럼 지적으로 믿고 물 세례를 받을 수도 있습니다. 그러나 그리스도를 순종하지 않는다면, 교리를 알고 교회에 출석한다고 해서 어떤 확신도 가질 수 없습니다.
누가복음 8장 4-15절에 나오는 네 가지 땅의 비유를 살펴보십시오. 네 가지 땅 중 세 곳에서는 싹이 텄지만, 열매를 맺어 수확할 수 있었던 땅은 단 한 곳뿐이었습니다.
에사우는 슬픈 본보기가자 경고입니다. 그는 하나님을 아는 부모 밑에서 자라며 하나님에 대해 알고 자랐음에도, 자신이 가질 수 있었던 것을 손에서 놓쳐 버렸습니다. 그는 선택이 이루어진 후에야 맏아들의 권리를 포기하고 수프를 선택한 것이 얼마나 중요한 일인지 깨달았습니다.
Q: 히브리서 12장 15절에서, 어떻게 쓴 뿌리가 자라 많은 사람을 더럽힐 수 있습니까?
A: 거듭나지 않은 교회 출석자든, 진정한 그리스도인이든, 자신이나 다른 사람, 혹은 하나님에 대해 작은 쓴 뿌리를 품을 수 있습니다. 이 쓴 뿌리를 다루지 않고 하나님께 맡기지 않으면, 다른 죄들과 마찬가지로 암처럼 자라나 사람의 마음속을 점점 더 침범하게 됩니다. 잠언 4:23이 다른 맥락에서 권면하듯이, 무엇보다도 네 마음을 지키라. 그것은 생명의 샘이기 때문이다.
Q: 히브리서 12장 17절에서, 하나님께서는 왜 회개하는 사람을 거절하시겠습니까?
A: 그것은 그 사람이 어떤 종류의 회개를 했는지에 달려 있습니다. 유죄 판결을 받은 범죄자라면 거의 누구나 체포된 사실에 대해 회개하고, 어리석게 무언가를 잃은 사람이라면 거의 누구나 그 어리석음으로 인한 결과를 후회합니다. 에서는 잃어버린 것에 대해 눈물을 흘리며 회개했지만, 성경은 그가 하나님께로 돌아섰다고 결코 말하지 않습니다. 에서는 영적인 축복이 아니라 세상의 유산을 염려했습니다. 마태복음 7:7-11, 히브리서 11:6, 로마서 2:7은 하나님께서 진심으로 그분을 찾는 자들에게 상을 주실 것임을 보여줍니다.
Q: 히브리서 12:18-21에서, 모세 시대에 하나님께서는 왜 이스라엘 백성들을 몹시 겁주려고 하셨습니까? 오늘날은 어떻습니까?
A: 하나님께서는 성경을 통해 우리에게 많은 교훈을 주십니다. 하나님께서는 구약에서 아브라함과 다른 이들에게 사랑과 은혜, 자비에 대해 가르치셨습니다. 그러나 하나님께서 신약에서 사랑과 은혜, 자비에 관해 모든 것을 가르치시기 전에, 사람들은 먼저 하나님의 공의와 진노에 대해 이해해야만 했습니다.
안타깝게도 오늘날 많은 사람들은 성경 중에서 “듣기 좋은” 부분만 골라서 듣고 싶어 합니다. 우리가 죄의 결과를 볼 때, 하나님의 자비는 우리에게 더욱 중요해집니다.
기독교인들은 예수님께서 구원해 주시는 것이 얼마나 위대한 일인지 다른 사람들에게 전하려고 할 때, 사람들이 무엇으로부터 구원받는지, 그리고 무엇을 위해 구원받는지 깨닫지 못한다면 그 메시지를 진정으로 이해하지 못한다는 사실을 항상 인식하지 못할 수도 있습니다.
Q: 히브리서 12장 24절에서, 예수님의 피는 어떻게 아벨의 피보다 더 큰 소리로 말했습니까?
A: 창세기 4장 10절에 따르면, 아벨의 피는 [비유적으로] 땅에서 외쳤습니다. 그것은 복수를 요구하며 외쳤습니다. 그러나 예수님의 피는 용서를 구하며 외칩니다.
Q: 히브리서 12장 29절과 신명기 4장 24절에서 “우리 하나님은 소멸하는 불이시다”라는 말은 무슨 뜻입니까?
A: 시편 50:3은 하나님께서 심판하러 오실 때 불이 그분 앞에서 삼킨다고 말합니다. 불은 문자 그대로의 불을 의미하기도 하지만, 죄에 대한 하나님의 진노를 뜻하기도 합니다.
Q: 히브리서 13장 1절에서, 사람의 형제 사랑(필라델피아)이 때때로 식어버리는 이유는 무엇입니까?
A: 누군가를 아끼는 것과 수년 동안 그 마음을 유지하는 것은 별개의 문제입니다. 시간이 지남에 따라 사람들은 타인을 당연시 여기거나, 장점은 보지 않고 단점만 집착하며, 친구와 함께하는 시간을 더 이상 소중히 여기지 않게 될 수 있습니다. 친구는 소중히 여겨야 하며, 우정은 꾸준히 가꿔나가야 합니다.
Q: 히브리서 13:1에서, 타인에 대한 형제적 사랑을 지속하는 방법은 무엇입니까?
A: 베드로전서 4장 8절에서도 서로를 향한 뜨거운 사랑을 가지라고 말합니다. 이러한 긍정적이고 직접적인 명령들에는 많은 의미가 담겨 있습니다.
그들을 위해 기도하십시오. 그들을 위해 무엇을 기도해 줄 수 있는지 물어보십시오.
그들에게 인내심을 가져 주십시오.
그들을 돌보고, 그들을 자신보다 더 소중히 여긴다는 것을 보여주십시오. (빌립보서 2:3 이하).
사람들과 시간을 보내며, 그들의 이야기를 경청하고, 격려해 주며, 기회가 닿을 때마다 조언하고 가르쳐 주십시오.
그들의 이익을 돌보고(빌립보서 2:4), 그들의 은사와 재능이 발전할 수 있도록 도울 수 있도록 하십시오.
때로는 그들에게 재정적으로 도움을 주어야 할 때도 있습니다(야고보서 2:15-17).
용서하고, 분노가 여러분과 그들을 향한 사랑 사이에 끼어들지 않도록 하십시오.
잘못을 저질렀을 때, 혹은 그들이 단지 당신이 잘못했다고 생각하기만 해도 용서를 구하십시오.
그 외에도, 친한 친구와 기회가 닿을 때 “관계의 성격”에 대해 이야기해 볼 수도 있습니다. 상대방이 이성일 경우 , 그 관계가 낭만적인 것이 아니라는 점을 매우 분명히 하십시오. 누군가와 함께 있는 것을 즐기고, 누군가 그 사람을 해칠 때 그 사람을 변호할 수는 있지만, 그 사람을 위해 죄를 짓거나(그를 위해 거짓말을 하는 것 포함), 그가 잘못을 저질렀을 때 이를 감싸주어서는 안 됩니다.
Q: 히브리서 13:2에서, 우리가 낯선 사람을 사랑해야 하는(필록세니아) 이유는 무엇입니까?
A: 로마서 12:13, 베드로전서 4:9, 요한3서 8절에서도 우리가 환대할 것을 명령하고 있습니다. 우리는 하나님께서 원하시는 모습이 되고자 하며, 하나님께서는 우리가 환대하기를 원하시므로, 환대하는 일에 기쁨을 느껴야 합니다. 아브라함은 창세기 18:1-15에서 천사들을 대접했고, 롯은 창세기 19장에서 그들을 대접했습니다. 디모데전서 5장 10절에서는 과부들이 환대하는 태도를 보인 것을 칭찬하고 있습니다. 디모데전서 3장 2절과 디도서 1장 8절에서는 감독들이 환대하는 마음을 가져야 한다고 명시하고 있습니다. 사도행전 28장 7절에 나오는 몰타의 푸블리우스는 바울을 매우 따뜻하게 대접했습니다. 일부 그리스도인들은 특히 환대의 은사를 가지고 있을 수 있지만, 모든 그리스도인은 다른 이들에게 환대하고자 하는 마음을 가져야 합니다.
Q: 히브리서 13:2에서, 다른 사람들을 우리 집으로 초대하는 것 외에도 그들에게 환대를 베풀 수 있는 방법은 무엇일까요?
A: 먼저 상황을 살펴보세요. 상대방이 얼마나 정착했는지, 얼마나 편안해하는지에 따라 행사에 초대하거나, 외식을 제안하거나, 교회와 주일학교, 성경 공부 모임에 초대하는 등 다양한 활동을 함께 하도록 권유할 수 있습니다. 상대방이 단기간 동안 차가 필요하고, 빌려줄 차가 있다면 차를 빌려줄 수도 있습니다. 이성이라면, 한 사람만 초대하기보다는 여러 명이 함께 할 수 있는 활동에 초대하는 편이 더 좋을 수 있습니다. 그들을 활동에 초대하는 ‘의무’를 넘어, 그들과 함께 시간을 보내는 것을 즐기는 법을 배우십시오. 그들을 다른 사람들에게 소개해 주십시오. 여러분이 낯선 사람이라면 다른 사람들이 여러분에게 해주기를 바라는 대로 그들에게 베풀어 주십시오.
하나님께서 그렇게 하라고 명령하셨다는 사실 외에도, 하나님께서는 우리가 순종하는 모습을 통해 우리가 만나야 할 사람들을 만나게 하시고 그들을 도우실 수 있습니다. 하지만 비공식적으로 그들을 멘토링하는 데 있어 여러분의 역할은 그들로 하여금 여러분에게 의존하게 만드는 것이 아니라, 그들이 빠르게 자립할 수 있도록 일시적으로 돕는 것입니다. 그러나 그들과의 우정은 오래 지속될 수 있습니다.
새로운 사람이 마을에 오면, 때로는 친구가 필요할 수도 있고, 가장 저렴한 곳을 찾거나 특정 일을 처리하는 방법 등에 대한 조언과 지혜가 필요할 수도 있습니다. 그들을 집으로 초대해 명절 행사를 함께하거나, 그들이 환영받는다고 느낄 수 있도록 다른 일들을 해줄 수도 있습니다.
다른 나라에서 온 사람이 여러분의 직장이나 마을에 오면, 때로는 특정 관습에 대한 조언이 필요할 수 있습니다. 보통은 다른 사람들 앞에서 공개적으로 말하기보다는 사적으로 조언해 주는 것이 가장 좋습니다. 마찬가지로, 그들이 단어를 틀리게 쓰거나 발음할 때, 그 순간이 바로 바로잡아 줄 완벽한 시기는 아닐 수 있습니다. 만약 그들이 여러분이 바로잡아 주기를 원한다면, 사적으로 해 주면 됩니다.
Q: 히브리서 13장 2절에서, 타인에게 환대를 베푸는 데 위험이 있을 수 있습니까? 그리고 여기서 하나님의 명령을 따르는 것과 위험 사이에서 어떻게 균형을 잡아야 합니까?
A: 네. 예를 들어, 체구가 작은 분이 교도소 바로 밖에서 차를 태워 달라고 하는 히치하이커를 본다면, 그 사람을 태워서는 안 됩니다. 하지만 그 사람이 진정으로 도움이 필요하다면 어떻게 해야 할까요? 그 사람을 도울 수 있는 다른 사람, 즉 경찰에 연락해야 합니다.
반면에, 한 번은 폭우가 쏟아지기 직전, 한 하이테크 기업 밖을 걷고 있는 단정하게 차려입은 인도인 남성을 본 적이 있습니다. 제가 그를 태워주었는데, 알고 보니 그는 1마일 떨어진 제가 묵고 있던 호텔로 가던 통신 엔지니어였습니다. 우산도 없이 좋은 옷을 입고 폭우 속에서 1마일을 걸어가는 것은 정말 비참한 일이었을 것입니다.
뉴저지에는 중동 출신의 한 기독교인 가족이 있었습니다. 그들은 방이 필요한 한 남자에게 방을 내주었습니다. 그 가족은 모두 살해당했고, 그 남자는 의문의 실종되었습니다. 우리는 노숙자들을 도와야 하지만, 동시에 우리 자신과 가족의 생명을 지키기 위해 신중해야 합니다. 하지만 환대를 베풀 때 우리가 안전하다고 확신할 수는 없습니다. 성경 시대에도 안전할 수는 없었지만, 그들은 어쨌든 환대하라는 명령을 받았습니다.
기독교인은 사랑이 넘치고 신뢰해야 하지만, 동시에 신중해야 하며 분별력도 가져야 합니다. 때로는 환대를 베풀지 않고 안전을 택할지, 아니면 환대를 베풀되 큰 위험을 감수할지 선택해야 할 때가 있습니다. 그럴 때는 지나치게 위험하지 않으면서도 환대를 베풀 수 있는 세 번째 선택지가 있는지 살펴보세요.
Q: 히브리서 13장 3절에서, 우리는 감옥에서 막 출소한 사람들에게 어떻게 환대를 베풀고 그들을 기억해야 합니까?
A: 수감자들에게 환대를 베푸는 일은 예수님께 매우 중요한 일로 여겨집니다. 마태복음 25장 36절, 39절, 43-44절에서 예수님께서는 오른쪽에 선 양들은 감옥에 갇힌 자들을 방문했으나, 왼쪽에 선 염소들은 그러지 않았다고 말씀하셨기 때문입니다. 우리가 할 수 있는 일은 적어도 세 가지가 있습니다.
그들이 감옥에 있는 동안 우리는 그들을 방문하여 성경 구절이나 성경 공부 자료, 혹은 그들이 필요로 하는 무엇이든 제공할 수 있습니다. 편지를 써서 보낼 수도 있습니다. 잘못을 저지른 사람들조차도 여전히 사랑받고 소중히 여겨진다는 사실을 알려주십시오. 특히 예전에 알고 지내던 사람들을 방문하여, 그들이 잊혀지지 않았음을 알게 해야 합니다.
그들이 집을 떠나 있는 동안, 우리는 그들이 부탁한 물건을 대신 관리하거나, 판매하는 등 필요한 일을 도울 수 있습니다.
그들이 출소한 후에는 사회복귀 시설을 통해 도움을 주고, 거주지, 일자리, 그리고 성경을 믿는 좋은 교회를 찾을 수 있도록 도울 수 있습니다.
빌립보서 2:3-4가 시사하듯이, 우리는 그들의 곤경을 우리 자신의 상황만큼이나 중요하게 여겨야 합니다. 고린도전서 12:26은 몸의 한 지체가 고통을 받으면 모든 지체가 함께 고통을 받는다고 말합니다.
Q: 히브리서 13장 4절에서, 결혼의 침대를 순결하게 지키는 것이 왜 중요한가요?
A: 하나님께서 그렇게 말씀하셨다는 사실 자체가 충분한 이유입니다. 게다가 그렇게 하지 않을 때 배우자를 모욕할 뿐만 아니라, 더 중요한 것은 스스로를 모욕하는 것입니다. 배우자가 바람을 피우지 않기를 기대한다면, 여러분도 그러지 말아야 합니다. 배우자를 당연시해서는 안 됩니다. 마찬가지로, 좋은 증인을 세우는 일이나 자녀와 다른 사람들에게 좋은 본보기를 보이는 일도 당연시해서는 안 됩니다.
『Expositor’s Bible Commentary』 제12권 147쪽에는 1세기 당시뿐만 아니라 오늘날에도 일부 사람들이 결혼 외의 정절은 불합리한 요구라고 생각했다고 기록되어 있습니다. 이러한 생각은 (과거에도, 현재에도) 악한 거짓말입니다.
기독교인들은 이 사실을 담대하게 선포해야 합니다. 『신자의 성경 주석(Believer’s Bible Commentary)』 2208쪽에 따르면, 종교 개혁 시대의 라티머 주교는 헨리 8세 왕에게 정성스럽게 포장된 성경을 선물했습니다. 포장지에는 “하나님께서는 음행하는 자와 간음하는 자를 심판하실 것입니다”라는 문구가 적혀 있었습니다.
Q: 히브리서 13:5-6과 디모데전서 6:10에 따르면, 오늘날 우리가 돈을 사랑하는 마음을 멀리하기 위해 무엇을 해야 합니까?
A: 이것이 명령일 뿐만 아니라, 우리 자신의 행복을 위해서도 순종해야 합니다. 이는 모든 사람을 향한 명령입니다. 부자뿐만 아니라 많은 사람들이 부를 추구하는 데 사로잡혀 있기 때문입니다. 돈을 사랑하는 마음은 하나님에 대한 사랑과 이웃에 대한 사랑을 약화시킬 수 있습니다. 조심하지 않으면, 탐욕과 두려움, 그리고 안전에 대한 집착이 하나님을 따르는 것보다 우리에게 더 중요해 보일 수 있습니다. 그러나 하나님은 우리의 성공을 가늠하는 척도이시며, 우리의 보호자이시며, 우리의 안전이십니다. 빌립보서 4장 11절에서 바울은 돈이 있을 때나 없을 때나 만족하는 법을 배웠다고 말했습니다.
마찬가지로 어떤 이들은 돈이 있으면 다른 사람들로부터 자신을 보호할 수 있다고 생각할지 모릅니다. 그러나 시편 118편 6절은 여호와께서 나의 도우심이시니 사람을 두려워하지 말라고 말합니다. 탐욕은 이 생에서의 기쁨은 물론, 내세에서의 하늘의 상까지 빼앗아 갈 수 있습니다.
Q: 히브리서 13장 7절에서, 우리는 믿음의 지도자들을 어느 정도까지 본받아야 합니까?
A: 첫째, 지도자가 누구인지, 둘째, 우리가 무엇을 본받아야 하는지 살펴보겠습니다.
첫째, 다른 그리스 문헌에서 이 단어는 왕자나 군 지휘관을 가리킵니다. 영어 단어 “hegemony(헤게모니)”는 이 그리스어 단어인 hegeomai에서 유래했습니다. 우리를 인도하거나 우리에게 권위를 행사하는 공식적이든 비공식적이든 기독교 지도자들은 좋은 본보기가 되어야 합니다.
둘째, 우리는 그들의 본을 따라야 합니다. 우리는 그들이 현재 보여주고 있는 본을 따라야 하지만, 그들의 삶의 방식이 가져온 결과를 본받는다는 것은 아마도 그들의 생애가 이미 끝났음을 의미할 것입니다. 우리는 그들을 이해하려고 노력하고, 그들의 삶과 가르침에서 배워야 합니다. 반면, 모든 사람에게는 죄와 결점이 있으며, 우리는 그런 점을 본받아서는 안 됩니다.
셋째, 우리는 그들이 하나님을 잘 섬기게 하는 동기가 무엇인지 이해하려고 노력할 수 있으며, 우리도 같은 동기를 가져야 하는지 스스로에게 물어봐야 합니다.
Q: 히브리서 13장 8절에 따르면, 예수님은 어제나 오늘이나 영원토록 변함없으신 분이시니, 빌립보서 2장 5-7절이 가르치는 대로 어떻게 그분이 자신을 비우시고 이 땅에 오실 수 있었습니까?
A: 예수님은 두 가지 면에서 변함없으셨습니다.
1. 예수님은 이 땅에 계시기 전, 계시는 동안, 그리고 떠나신 후에도 여전히 그분 자신이셨습니다. 이는 삼위일체에 관한 한 가지 사실을 잘 보여줍니다. 삼위일체는 결국 완전한 하나됨으로 해소될 일시적인 것이 아닙니다. 예수님은 어제나 오늘이나 영원토록 동일하시므로(히브리서 13:8), 삼위일체는 영원히 존재하실 것입니다.
2. 예수님께서 일시적이고 자발적으로 비우신 신성한 속성들에 대해서도, 히브리서 13:8은 어제(지상에 오시기 전), 오늘(승천하신 후), 그리고 영원(미래의 모든 영원)을 언급하고 있습니다. 이는 예수님께서 짧은 기간 동안 일부 속성을 비우셨다는 사실을 배제하지 않습니다.
Q: 히브리서 13:9에서, 낯선/이질적인 가르침의 매력은 무엇입니까?
A: 여기서 “여러 가지”를 뜻하는 ‘포이킬라이스(poikilais)’는 패치워크 옷처럼 여러 색이 섞여 있다는 의미입니다. 이는 유대교를 가리키는 것이 아니라, 신비 종교이든 예언적으로 볼 때 수많은 영지주의 집단이든 간에, 새롭고 신비로운 종교들을 의미합니다. 또한 에비오니파가 따랐던 유대교와의 기이한 타협을 가리킬 수도 있습니다. 오늘날 사람들은 기독교에 다른 무언가가 혼합된 형태나, 적어도 부분적으로는 기독교라고 주장하지만 실제로는 전혀 기독교가 아닌 것들에 끌릴 수 있습니다.
그 당시나 지금이나, 사람들은 남다른 것에 대해 무의미한 호기심을 가질 수 있습니다. 누군가가 어리석은 믿음을 가지고 있다고 생각한다면, 그 오류를 반박하고, 그 사람을 그리스도께로 인도하며, 양떼와 다른 이들을 그 가르침으로부터 보호하기 위해 특정 사항을 배우고 싶을 수도 있습니다. 하지만 그 이상으로 알 필요는 없습니다.
Q: 히브리서 13장 12절과 관련하여, 기독교가 피비린내 나는 종교라는 비판에 어떻게 답변하시겠습니까?
A: 그 지적은 맞습니다. 그것은 기독교의 핵심 교리입니다. 어떤 사람들은 그것을 좋아하지 않을 수도 있겠지만, 하나님께서는 우리의 의견을 묻지 않으셨습니다. 구약 성경에 기록된 하나님의 가르침은 동물의 피 제사를 강조합니다. 신약 성경에 기록된 하나님의 가르침은 예수님께서 우리 죄를 위해 십자가에서 피를 흘리시고 죽으셨다가 다시 부활하신 것을 강조합니다. 따라서 피가 없는 기독교는 결코 진정한 기독교가 아닙니다. 고린도전서 15장 1-6절은 심지어 그리스도께서 우리 죄를 위해 죽으시고 죽은 자 가운데서 부활하셨음을 믿지 않는다면 그 믿음은 헛된 것이라고 말합니다.
Q: 히브리서 13:15에서, 오늘날 우리는 어떻게 하나님께 지속적으로 찬양의 제사를 드릴 수 있습니까?
A: 우리는 여러 가지 방법으로 우리 삶을 하나님께 제물로 드릴 수 있지만, 여기서는 특히 ‘찬양의 제물’을 의미합니다. 우리의 삶 자체가 하나의 거대한 “하나님을 찬양하라!”가 되어야 합니다. 사람들이 우리 입에서 듣는 말은 쓴소리, 저주, 불평, 욕설이 아니라 하나님에 대한 찬양이어야 합니다. 중요한 것은 단순히 무엇을 하는가뿐만 아니라, 그것을 행하는 동안의 태도이며, 사람들은 당신의 말을 통해 그 태도를 듣게 될 것입니다. 우리는 하나님과 다른 사람들에게 하는 말로 하나님을 찬양할 수 있을 뿐만 아니라, 말하지 않기로 자제하는 나쁜 말들로도 하나님을 찬양할 수 있습니다. 그렇습니다. 우리는 예배 중에 입에서 나오는 말로 하나님을 찬양할 수 있지만, 심한 교통 체증에 갇혀 있을 때 입에서 나오는 말로도 하나님을 찬양할 수 있습니다.
호세아 14:1-3은 이렇게 말합니다. “이스라엘아, 너희 하나님 여호와께로 돌아오라. 너희는 너희의 죄악으로 말미암아 비틀거렸으니, 말을 준비하여 여호와께로 돌아오라. 그분께 말하라. ‘모든 죄악을 없애 주시고, 우리를 은혜로 받아 주시옵소서. 우리가 입술의 제사를 드리겠나이다.’”
Q: 히브리서 13:17과 베드로전서 5:2-4에서, 우리는 지도자들에게 어떻게 순종해야 합니까?
A: 우리는 지도자들이 성경에 기록된 대로 명령하거나, 적어도 성경에 위배되지 않는 한도 내에서 그들에게 순종해야 합니다. 물론 우리의 궁극적인 권위는 하나님 자신이시지만, 우리는 그분이 계시하신 말씀을 통해 그분에 대해 배울 수 있습니다. 그분은 오류 없는 말씀을 주셨습니다. 다른 신자들도 진리를 말할 수 있지만, 오류를 말할 수도 있습니다. 그렇기 때문에 성경이 우리의 주요 권위입니다.
그러나 우리의 권위가 비롯되는 하나님의 계시된 성경은 장로들이 교회에 대한 권위를 가지고 있다고 말합니다. 따라서 성경은 경건한 지도자들에게도 권위를 부여합니다. 우리는 지도자들이 그리스도를 따를 때에만 그들에게 순종해야 합니다. 누군가가 말했듯이, 순종해야 할 지도자들을 위해 기도하지 않는다면 그것은 어리석은 일입니다.
누구든지 교회에서 감독이 되고자 소망하는 것은 고귀한 일입니다(디모데전서 3:1). 교회 지도자는 좋은 평판을 가져야 합니다(디모데전서 3:2, 8). 그는 존경받을 만한 사람이어야 하며, 우리는 그들에게 존경을 표해야 합니다(데살로니가전서 5:12-13; 디모데전서 5:17). 두세 명의 증인이 없는 한 장로에 대한 고발을 받아들여서는 안 됩니다(디모데전서 5:19); 그러나 고발 내용이 사실이라면 장로들을 공개적으로 책망하고(그리고 제명해야) 합니다(디모데전서 5:20).
Q: 히브리서 13:17에는 우리 지도자들이 우리 위에 권위를 가진다고 되어 있는데, ‘오직 성경(sola scriptura)’ 원칙은 어떻게 되는 것입니까?
A: ‘오직 성경(sola scriptura)’이란 오직 성경만이 우리의 권위임을 의미합니다. 성경은 하나님과 그분의 말씀이 우리의 최고 권위임을 가르쳐 줍니다. 그러나 하나님의 성경은 경건한 지도자들도 차순위 권위를 가진다고 말합니다. 한때 저는 아프리카에 있는 한 기독교 형제와 이메일을 주고받은 적이 있는데, 그는 성경 외에는 어떤 종교 서적이나 전도지라도 읽는 것을 거부했습니다. 비록 이것이 그를 수많은 거짓 가르침에 속지 않게 해 주었을지 모르지만, 그는 주님 안의 형제자매들이 쓴 많은 지혜로운 통찰들로부터 스스로를 단절시키고 있었던 것입니다. 그 글들은 그가 성장하는 데 도움이 되었을 뿐만 아니라, 믿음을 지키는 데에도 도움이 되었을 것입니다. 따라서 어떤 의미에서 그리스도인들은 이 사람이 그랬던 것처럼 ‘솔라 스크립투라’를 고수해서는 안 되며, 오히려 ‘프리모 스크립투라’—즉, 하나님의 말씀이 우리의 최고 권위라는 원칙을 따라야 합니다. 왜냐하면 그것들은 하나님의 말씀이기 때문입니다.
그렇다면 경건하지 않은 지도자들은 어떨까요? 디모데후서 3장 1-5절에 따르면, 지도자이든 아니든 거룩하지 않은 사람들과는 아무런 관계도 맺어서는 안 됩니다. 어떤 사람들이 ‘솔라 스크립투라(오직 성경)’라고 말할 때, 실제로는 ‘프리모 스크립투라’를 의미할 수도 있지만, 이는 다소 단순화된 표현입니다. 여기 더 완전한 그림이 있습니다.
우리의 궁극적인 권위는 오직 하나님뿐입니다. 하지만 많은 사람들이 하나님께서 자신들에게 여러 가지를 말씀하셨다고 주장할 수 있습니다. 우리는 하나님께서 무엇을 말씀하셨는지 어떻게 확실히 알 수 있을까요? 우리는 오직 하나님께서 세우신 사람들이 전한 말씀에 근거하여만 알 수 있습니다. 에베소서 2장 20절은 교회가 사도와 선지자들의 터 위에 세워졌으며, 그리스도 예수께서 친히 모퉁이 돌이 되셨다고 말합니다. 그러므로 하나님 아래서 우리는 구약의 선지자들과 신약의 사도들에게 물어야 합니다. 따라서 교회 초창기 20년에서 40년 동안의 권위는 실제로 구약과 사도들에게 있었습니다. 그러나 구약 선지자들의 시대는 끝났고, 신약 사도들의 시대도 지났으므로, 우리는 그들이 남긴 기록을 통해 알 수 있습니다. 이것이 바로 ‘오직 성경(sola scriptura)’입니다.
교황과 같이 사도들과 동등한 권위를 주장한 이들이 많았으나, 그들의 말은 성경의 내용과 모순될 뿐만 아니라 서로 상충하기도 했으므로, 그들 중 다수는 사기꾼들이었습니다.
만약 누군가가 그들 중 다수가 하나님의 대변인인 척한 사기꾼들이었다고 반박한다면, 그들에게 다음 사항에 대해 정당성을 제시해 보라고 요청하십시오:
제피리누스(199-217): 히폴리투스에 따르면 사벨리우스주의자였으며 사벨리우스주의자들을 지지했다
칼리스투스 1세(218-222): 카이우스와 히폴리투스에 따르면 사벨리우스주의자였으며 사벨리우스주의자들을 지지했고, 진리를 왜곡했다
스테파노 6세(896-897)는 ‘시체 공의회’를 소집했다. 포모수스 교황의 시신에서 손가락을 잘라냈다. 그는 나중에 살해당했다.
이노센트 3세는 향후 교황령의 설립을 가능하게 했다. 영국의 《마그나 카르타》를 비난했다.
세르기우스 3세 (904-911) 마로지아가 그의 정부였다. 그는 교황 요한 11세의 생부라는 의혹을 받았다
베네딕토 9세(1032-1044, 1045, 1047-1048)는 성적 부도덕을 저질렀다. 그는 교황직을 팔아넘기고 퇴위했다.
셀레스티노 5세(1294-1294 또는 1296-1296) 그의 공식 행위의 거의 전부가 후임자인 무자비한 보니파시오 8세에 의해 무효화되었다. 셀레스티노는 사임 후 암살당했다. 보니파시오는 콜로나 가문을 상대로 십자군을 발동했다.
보니파시오 8세(1294-1303)는 수많은 전쟁에 연루되었다. 그는 『우남 산크탐(Unam Sanctam)』을 저술했다. 그는 투옥된 지 얼마 되지 않아 “비통함”으로 사망했다.
(다행스럽게도) 베네딕토 11세(1303-1304)는 보니파시오 8세가 1302년에 반포한 교황 칙서 『우남 산크탐』을 철회했다.
우르바노 6세(1378-1389)는 어떤 이들이 고문을 당할 때 비명 소리가 충분히 들리지 않았다고 말했다.
식스투스 4세 (1471-1484) 친족 우대: 조카 3명, 조카손자 1명, 그리고 다른 친척 1명을 추기경으로 임명했다. 스페인 종교재판을 카스티야로 확대하기 위해 교황 칙서 『Exigit Sincerae Devotionis Affectus』를 반포했다. 조카를 위해 베네치아인들에게 페라라시를 공격하도록 지시했다. 돈을 받고 관직과 특권을 팔았다. 원죄 없는 잉태 교리를 장려했다. 그는 포르투갈이 비기독교인을 노예로 삼을 수 있도록 한 니콜라스 5세의 칙서를 승인했다.
이노센트 8세 (1484-1492) 토르케마다를 종교 재판관으로 임명했다. 교황 칙서 『Summis desiderantes affectibus』(1484)를 통해 마녀 화형을 지지했다.
알렉산더 6세 (1492-1503) 친인척 우대 정책을 펼쳤다. 헝가리 왕이 아내와 이혼하도록 허용하여 25,000 두카트를 챙겼다. 프랑스가 교황청에 더 유용했기 때문에, 프랑스의 샤를 8세가 이미 다른 사람과 약혼한 여성과 결혼하는 것을 허용했다.
Q: 히브리서 13:20-21에서, 하나님께서는 우리가 그분의 뜻을 행하는 데 필요한 모든 선한 것을 어떻게 우리에게 갖추어 주시는가?
A: 우리가 하나님을 섬길 때, 하나님께서는 우리가 그분을 더 잘, 더 효과적으로 섬길 수 있도록 우리를 준비시켜 주시는 과정에 계십니다. 하나님께서는 우리가 다른 사람들과 함께 일할 수 있도록도 준비시켜 주십니다. 물론, 만약 어떤 사람이 하나님을 섬기려고 전혀 노력하지 않는다면, 그분을 더 잘 섬기기 위해 추가적인 은사가 필요하지는 않을 것입니다.
여기에는 또 다른 측면이 있습니다. 『The Expositor’s Bible Commentary』 제12권 155쪽에 따르면, 여기 사용된 그리스어 단어 ‘카타르티조(katartizo)’는 ‘부서진 것을 고치다’라는 의미도 지닙니다. 우리는 단순히 하나님을 섬기기 위한 은사와 능력을 주실 뿐만 아니라, 방해물과 한계, 걸림돌을 제거해 주실 하나님의 도움도 필요합니다. 우리가 하나님을 섬길 때, 하나님께서는 우리가 그분을 더 잘 섬길 수 있도록 우리를 “고쳐 주실” 수도 있습니다.
하나님께서는 우리에게 필요한 것을 주십니다. 그러나 하나님께서는 개별 신자에게 그 신자가 필요로 하는 모든 것을 항상 주시는 것은 아닌 것 같습니다. 오히려 하나님께서는 사람마다 다른 것을 주시며, 한 신자가 가진 풍성함은 없는 다른 신자에게 나누어 주기 위한 것입니다. 따라서 고린도후서 8장 13-15절이 가르치듯이, 우리가 서로 돕는 것을 통해서만 비로소 우리 각자는 필요한 모든 것을 얻게 됩니다.
Q: 히브리서 13:23에서 디모데에 대해 어떤 독특한 점을 알려주고 있습니까?
A: “풀려났다”는 단어는 사도행전 13:3; 28:25에서처럼 여정을 시작하는 것을 의미할 수도 있지만, 『해설자 성경 주석(The Expositor’s Bible Commentary)』 제12권 157쪽에 따르면, 여기서는 감옥에서 풀려난 것을 의미할 가능성이 가장 높습니다. 『복음주의 성경 주석(The Evangelical Commentary on the Bible)』 1149쪽에서도 이것이 디모데가 투옥되었던 사실을 가리킨다고 설명하고 있습니다.
Q: 히브리서 13:24에서, 오늘날 우리가 성도들을 특별히 환영할 수 있는 방법은 무엇입니까?
A: 교회와 직장, 그리고 일상생활 속에서 다른 신자들을 알아보고, 그들이 환영받고 친구들 사이에 있는 것처럼 느끼게 해 주십시오. 진심으로 그들을 아끼는 마음을 보여주십시오. 공정하게 대하고, 그들을 사랑하며 함께 있고 싶어 한다는 것을 나타내십시오. 어차피 천국에서 그들과 영원히 함께할 것이라면, 지금부터 그들을 조금 더 잘 알아가는 것이 좋겠습니다.
Q: 히브리서에서, 오늘날 우리가 가지고 있는 본문이 원래 기록된 내용을 신뢰할 수 있게 보존된 것인지 어떻게 알 수 있습니까?
A: 대략적으로 말하자면, 서기 325년 이전에 작성된 성경 사본과 초기 기독교 저술가들은 히브리서의 94%를 인용하고 있습니다. 이는 303절 중 18.3절을 제외한 모든 구절에 해당합니다. 자세한 내용은 https://www.biblequery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xlsx을 참조하십시오. 이를 자세히 살펴보면, 세 가지 상호 보완적인 답변이 있습니다.
1. 하나님께서는 이사야서 55:10-11, 이사야서 59:21, 이사야서 40:6-8, 베드로전서 1:24-25, 마태복음 24:35에서 자신의 말씀을 보존하시겠다고 약속하셨습니다.
2. 초기 교회의 증거. 이 13명의 저자들은 히브리서의 40.5%를 인용했는데, 여기에는 부분적인 구절도 분수로 계산되었습니다. 이는 총 303절 중 122.8절에 해당합니다. 자세한 내용은 https://www.biblequery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xlsx을 참조하십시오. 다음은 히브리서의 구절을 인용한 니케아 공의회 이전의 저자들 목록이며, 그 뒤를 이어 그 이후의 저자들이 나열되어 있습니다.
로마의 클레멘트(서기 96-98년)는 히브리서의 14개 구절을 인용했으나, 이 구절들이 히브리서에서 나온 것이라고 명시하지는 않았습니다: 히브리서 1:3-5, 7; 3:2, 5; 6:18b; 10:37; 11:5, 17, 31, 37; 12:6; 13:17. 『니케아 이전 교부들(Ante-Nicene Fathers)』 제1권의 색인에서도 히브리서 12:1을 언급하고 있으나, 공통되는 구절은 단 한 구절뿐이다.
바나바서(기원후 70-130년경) 6장 141쪽에서는 히브리서2:12 을 인용하고 있습니다(시편22:23 도 참조).
『헤르마스의 목자』(기원후 115-155년경) 제1권 환상 4, 10장 16쪽에서는 히브리서 13:17의 4분의 1을 인용하고 있다.
사르디스의 멜리토(서기 170-180년)는 『히브리서』를 인용한다. 『주님의 수난에 관한 연설』 제9장 760-761쪽
이레네우스(서기 182-188년)는 6곳에서 히브리서 8절을 언급한다.
이레네우스(서기 182-188년)는 히브리서 13:15b를 바울이 쓴 것으로 인용한다. 이레네우스 단편 37, 575쪽
알렉산드리아의 클레멘트(서기 193-217/220년)는 히브리서를 바울이 쓴 것으로 언급한다.
테르툴리아누스는 『모든 이단에 대항하여』 제8장 654쪽에서 그리스도와 멜기세덱에 대해 논하며 히브리서 7:1-3을 인용한다.
테르툴리아누스(서기 198-220년)는 『절제에 관하여』 제20장 97쪽에서 히브리서가 바나바에 의해 쓰였다고 생각했다.
히폴리투스는 『모든 이단에 대한 반박』 제5권 19장 69쪽에서 히브리서7:21 를 인용하며 “주님께서 맹세하셨으니 그 뜻을 바꾸지 않으실 것”이라고 기록했습니다(그리스어 23단어 중 5단어). 『모든 이단에 대한 반박』 제5권 22장 73쪽에도 동일한 내용이 나옵니다.
오리겐(225-254년)은 『히브리인들에 관하여』(de Principiis) 제3권 1.10장(그리스어) 310쪽에서 히브리서 6:7,8을 인용하였다.
오리겐(서기 225-254년)은 히브리서 1:1, 2를 “바울이 히브리서에서 말하기를”이라며 인용한다. 오리겐의 『요한복음 주석』 제2권 제6장 328쪽
『노바티아누스 반박론』(서기 254-256년)은 히브리서를 성경 구절로 인용한다.
카르타고의 키프리아누스는 서신 7.5, 286쪽에서 히브리서 12:6, “주님께서 사랑하시는 자를 징계하시나니”를 암시한다.
아다만티우스(기원후 300년경)는 『참된 믿음에 관한 대화』 제5부 5장 153쪽에서 히브리서 10:1의 일부를 사도의 말로 인용하고 있다.
메토디우스(서기 270-311/312년)는 히브리서 11:10을 암시한다. 『열 처녀의 잔치』 제5강 제7장, 328쪽
아타나시우스(서기 318년)는 히브리서 11장 3절을 바울의 말씀인 것처럼 인용했다. 『말씀의 성육신』 제3장, 37쪽
아타나시우스(서기 318년)는 『말씀의 성육신』 제10장 41쪽에서 히브리서 2:9을 인용한다
락탄티우스(서기 303-320/325년경)는 모세가 전한 구약이 완전하지 않았다는 점을 강조하며 히브리서 8:13을 암시한다. 『신학 강론』 제4권 제20장 123쪽
알렉산드리아의 알렉산더(서기 313-326년)는 히브리서 13장 8절 전체를 사도의 말씀으로 인용한다. 『아리우스 이단에 관한 서신』 제2서신 제3장 298쪽.
니케아 공의회 이후
유세비우스의 『교회 역사』(서기 323-326년) 제3권 제3장 134쪽 (암시됨)에서 그는 “바울의 14편의 서신은 잘 알려져 있으며 논란의 여지가 없다”고 말한다. 이어 그는 어떤 이들은 바울이 히브리서를 썼는지 여부에 대해 이견을 제기한다고 말한다. 또한 제3권 제25장 155쪽에서 바울의 서신들이 성경이라고 언급한다. 『니케아 및 니케아 이후 교부들』 제2 시리즈 제1권 155쪽.
소피스트 아스테리우스(서기 341년 이후)
시리아의 아프라핫(Aphrahat the Syrian, 서기 337-345년)은 출애굽기 3:6을 인용한다. 『선별된 논증』(Select Demonstrations) 제22.2편, 401쪽
카이사레아의 아카키우스(서기 366년경)
푸아티에의 힐라리우스(355-367/368년)
아타나시우스(서기 367년)는 『축일 서신』 39, 552쪽에서 신약 성경의 책들을 열거한다.
『성경 개요』(Synopsis Scripturae Sacrae, 서기 350-370년 또는 5세기)는 히브리서를 신약성경의 일부로 언급한다. 이 책은 히브리서 1:1-2a를 인용한다.
시리아의 에프라임(서기 373년)
카파도키아의 바실리우스(서기 357-378년)는 히브리서를 인용한다
파우스티누스(서기 380년)
라오디케아 공의회(프리기아, 서기 343-381년)의 제60조(p.159)는 구약과 신약의 경전 목록을 열거하고 있다. 제59조(p.158)는 교회에서 읽을 수 있는 것은 오직 구약과 신약의 정경뿐이라고 명시하고 있다.
암브로시아스터(서기 384년경)
예루살렘의 키릴(서기 349년경–386년)은 76쪽에서 히브리서를 인용한다
밀라노의 암브로시오(서기 370-390년)
라오디케아의 아폴리나리스(서기 390년경)
나지안젠의 그레고리우스(서기 330-391년)
엘비라의 그레고리우스 (서기 392년 이후)
암필로키우스(서기 394년 이전) 『셀레우쿠스에게 보내는 시(Iambi ad Seleucum)』
니사의 그레고리우스(서기 356년경-397년)는 『에우노미우스에 대항하여』 제6권 2장 184쪽에서 “히브리서”를 바울이 쓴 것으로 언급한다
맹인 디디무스(398년)는 『스가랴서 주석』 292-293쪽에서 히브리서 11:10을 바울이 쓴 것으로 인용한다
사르데냐 칼리아리의 분파주의자 루시퍼(서기 361-약 399년)는 히브리서 3:6을 인용한다.
시리아 『계단의 책』(Liber Graduum) (서기 350-400년)
시리아의 성 카타리나 서지 목록(기원후 약 400년)
살라미스의 에피파니우스(360-403년)는 빌레몬서, 히브리서, 디모데전후서, 디도서, 로마서, 갈라디아서, 빌립보서, 에베소서를 언급한다. 『파나리온』 제3절, 주석 1과 5, 334쪽
루피누스 (서기 374-406년)
요한 크리소스톰(서기 392-407년)은 히브리서에 관한 33편의 설교를 기록하였다.
요한 크리소스톰(406년)은 요한복음, 로마서, 고린도전서, 고린도후서, 갈라디아서, 에베소서, 골로새서, 빌립보서, 데살로니가전서, 데살로니가후서, 디모데전서, 디모데후서, 디도서, 빌레몬서, 히브리서에 대한 주석을 썼다.
세베리안(서기 408년 이후)
히에로니무스(서기 373-420년)는 신약 성경의 각 권에 대해 논한다. 그는 특히 네 복음서, 일곱 교회에 보낸 바울의 서신, 히브리서, 디모데와 디도, 빌레몬에게 보낸 바울의 서신을 각각 구체적으로 언급한다. 이어 히에로니무스는 사도행전에 대해 논한다. 그 후 야고보, 베드로, 요한, 유다의 일곱 서신에 대해 논한다. 마지막으로 그는 요한계시록에 대해 논한다. 서한 53, 9장, 101-102쪽.
요한 카시안(419-430년)은 『사도의 일곱 권』 5.6장 584쪽에서 히브리서 13:8을, 『모세 수도원장과의 첫 번째 담화』 14장 302쪽에서 히브리서 12:22, 23을 각각 사도의 글로 언급한다.
히포의 아우구스티누스(서기 388-430년)
닐루스 (서기 430년경)
폴리크로니우스 (서기 430년경)
에레미타의 마르쿠스 (서기 430년 이후)
에페소스 공의회 대 네스토리우스파 (주교 200명) (서기 431년 6월~9월)
키루스의 테오도레트 (주교이자 역사가) (서기 423-458년)
알렉산드리아의 키릴 (서기 444년)
예루살렘의 헤시키우스(기원후 -450년)는 히브리서 3:6을 인용한다
바리마둠 (서기 445/480년)
프로클로스 (서기 412-485년)
마카리우스/시메온 (4세기 또는 5세기)
이 책들은 오늘날에도 여전히 남아 있습니다.
참고로, 무라토리 정경(서기 170-210년)에는 야고보서, 히브리서, 베드로전서·후서, 요한3서가 포함되어 있지 않았다.
3. 이단자들과 다른 저자들의 증거.
이단자 프리스킬리아누스(서기 385년)는 히브리서 3:6을 인용한다.
이단자 펠라기우스(서기 416-418년)
네스토리우스의 『헤라클레이데스의 바자르』(서기 451/452년)는 히브리서 3:2를 인용하고 있다
펠라기우스파 이단자인 모프수에스티아의 테오도르(서기 392-423/429년)는 히브리서 7:11을 ‘복된 바울’의 말씀으로 암시하고 있다. 『호세아 주석』 24장 56쪽에서, 또한 『요나 주석』 서문 187쪽에서 히브리서 9:13을 바울의 말씀으로 언급하고 있다.
4. 우리가 보유한 히브리서의 가장 오래된 사본들에는 사본 간에 사소한 차이가 있지만, 신학적으로 중요한 오류는 없습니다. 제1차 니케아 공의회(서기 325년) 이전의 히브리서 사본 5권은 히브리서 전체의 93.4%를 인용하고 있습니다. 이는 총 303절 중 20절을 제외한 모든 절에 해당합니다. 자세한 내용은 https://www.biblequery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xlsx을 참조하십시오.
p12 (서기 285-300년) 히브리서 1:1
3세기 말 - 1968년 - 『신약 성경 본문』(The Text of the New Testament).
3세기 후반 - 1998년 - 알란드 외, 제4차 개정판
p13 (=옥시린코스 파피루스 657)에는 히브리서 2:14-5:5; 10:8-22; 10:29-11:13; 11:28b-12:17 (기원후 225-250년경) 이 중 일부의 사진이 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문』(The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts) 74쪽에 실려 있다. 75쪽에는 88개의 변이 단위 중 p13과 p46이 71개는 일치하고 17개만 불일치한다고 기록되어 있다.
4세기 - 1902-1903년 - 『가장 초기 신약 성경 사본의 완전한 본문』(The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts) 73쪽에 따르면 그렌펠(Grenfell)과 헌트(Hunt)의 연구 결과이다. 17쪽에는 그렌펠과 헌트가 필체가 1세기 후반이나 2세기에 속한다고 언급했음에도 불구하고, 3세기 이전의 신약 성경 사본을 어떤 것도 그보다 더 오래된 것으로 연대 측정하는 것을 주저했다고 기록되어 있다.
3세기/4세기, 아마도 4세기 전반 - 1968년 - 『신약성경의 본문(The Text of the New Testament)』에도 11:14-28a가 수록되어 있으나, 『가장 초기 신약성경 사본의 완전한 본문(The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts)』 74쪽에는 한 열이 소실되어 이 부분이 누락되었다고 기록되어 있다.
3~4세기 - 1975년 - 알란드 외, 제3판
3~4세기 - 1998년 - 알란드 외, 제4판 개정판
서기 200-250년 - 기타
(서기 225-250년) - 1999년 - 『가장 초기 신약 사본의 완전한 본문』 73쪽. 73쪽에서 컴포트와 배럿은 옥시린코스 파피루스 852호(서기 175-225년)와 매우 유사한 필체와, 옥시린코스 파피루스 2635호(서기 약 200년)와의 많은 유사점을 근거로 이같이 주장한다. 그러나 이 사본은 파피루스 657(리비우스의 『로마사』 요약본의 일부) 뒷면에 기록되어 있으며, 이 파피루스는 3세기로 연대가 추정되므로, 이 사본의 연대는 서기 225년보다 앞설 수는 없다.
p17 히브리서 9:12-19 (3세기 후반)
4세기 - 1968년 - 『신약성경의 본문』(The Text of the New Testament).
p46 체스터 비티 II, 서기 200년경. 히브리서 303절 중 300절(99%)이 수록되어 있다. 구체적으로는 히브리서 1:1-9:16; 9:18-10:20; 10:22-30; 10:32-13:25 및 바울 서신의 다른 부분들이 포함되어 있다. 『가장 오래된 신약 성경 사본의 완전한 본문』 192쪽에는 p46의 일부 사진이 실려 있다. 또한 197-198쪽에서는 이 사본의 품질과 행수 표시를 통해 전문 필사자가 이를 작성했음을 알 수 있다고 설명하고 있다.
기원후 200년경 - 1968년 - 『신약성경의 본문』(The Text of the New Testament).
기원후 약 200년 - 1975년 - 알란드 외, 제3판
기원후 약 200년 - 1998년 - 알란드 외, 제4 개정판
114쪽 (=옥시린코스 파피루스 4498) 히브리서 1:7-12 (3세기)
제1차 니케아 공의회 이후 (서기 325년)
89쪽 히브리서 6:7-9, 15-17 (4세기)
예루살렘의 시릴, 서기 386년. 크리소스톰, 서기 407년.
『바티카누스 사본』(서기 325–350년)에는 『복음서 병행구절』에 따르면 히브리서 9:14–13:25를 제외한 히브리서 전체가 수록되어 있다.
시나이 사본 [Si] (서기 340-350년)과 알렉산드리아 사본 [A] (서기 약 450년)에는 히브리서 전체가 수록되어 있다.
보하이어 콥트어 사본 [Boh] 3~4세기
파유미크 콥트어 [Fay] 3~4세기
사히드 콥트어 [Sah] 3~4세기
페시타 시리아어 [Syr P] 서기 375-400년
에프라에미 리스크립투스 [C] 5세기
아르메니아어 [Arm] 5세기부터
그루지야어 [Geo] 5세기부터
베자 캔터베리 사본 [D] 5세기 또는 6세기
워싱턴 5세기
에티오피아어 [Eth] 서기 500년경부터
p116 (=파피루스 빈도보넨시스 G 42417 (비엔나)) 히브리서 2:9-11; 3:3-6 (6세기)
볼펜뷔텔 6세기
p79 히브리서 10:10-12, 28-30 (7세기)
히브리서의 초기 사본에 대한 자세한 내용은 www.BibleQuery.org/HebrewsManuscripts.html을 참조하십시오.