< Bibelspørsmål fra Filemon
Spørsmål: Hvilken verdi har det korte brevet til Filemon i Bibelen?
Svar: Gitt at dette er et brev fra apostelen Paulus, og at det ble akseptert som Skriften av den tidlige kirken, bør vi verdsette Filemon som Guds ord, selv om vi (hypotetisk sett) ikke kunne se noen verdi i det hele tatt i Filemon.
Likevel kan vi se stor verdi i denne korte boken. Mens mange andre bøker tar for seg lære og praksis, gir Filemon oss et godt eksempel på en måte å forholde seg til medkristne på når det gjelder følsomme spørsmål.
Paulus sier at denne slaven, som tidligere hadde vært ubrukelig for Filemon, siden hadde blitt nyttig både for Filemon og for Paulus. Den avgjørende faktoren bak denne forandringen fra ubrukelighet til nytte var den åndelige forvandlingen som hadde funnet sted da Onesimus tok imot Kristus som sin frelser.
Filemonbrevet viser også at selv om Gud tolererte slaveriet på den tiden, var det ikke Hans fullkomne vilje.
Til slutt kan Filemon kalles tilgivelsens bok. Filemon led økonomisk tap ved å frigjøre Onesimus, og Onesimus ble ikke delvis eller betinget tilgitt, men fullstendig tilgitt. Paulus oppfordret Filemon til å tilgi, men befalte det ikke, fordi tilgivelse må være frivillig.
Spørsmål: Hva er en oversikt over Filemonbrevet?
Svar: Her er en måte å se på Filemon-brevet på
Filemon 1–3 Hilsener fra Paulus
Filemon 4–7 Takk og bønn for Filemon
Filemon 8–17 Bønn for den rømte slaven
Filemon 18–22: Paulus’ forhold til Onesimus
Filemon 23–25 Avsluttende hilsener og velsignelse
Spørsmål: Hva er så uvanlig ved Paulus’ hilsen i Filemon 1?
Svar: I sine andre brev nevner Paulus vanligvis sin autoritet, som apostel, Kristi tjener osv., men Paulus sier ikke noe av dette i dette personlige, men offentlige brevet til Filemon. I stedet sier Paulus ganske enkelt at han er en fange. Paulus vet hvordan det er å ha noen over seg.
Men hvem er Paulus fange hos? Han ble fengslet på grunn av anklagene fra de jødiske lederne. Han blir ført til Roma av romerske soldater og satt i et romersk fengsel. Men Paulus ser det ikke slik. Paulus sier i stedet at han er en fange hos Kristus Jesus. Den som er ansvarlig for å fengsle ham og for å frigjøre ham (eller ikke), er Kristus Jesus, og Jesus ønsket bevisst at Paulus skulle lide som fange for å være et vitne for andre. Og Paulus er innforstått med det.
Spørsmål: Hvordan tok Herren Paulus til fange i Filemon 1 og 2. Timoteus 1:8?
Svar: Paulus ble ikke fengslet av Jesus; Paulus ble fengslet på grunn av Jesus, slik 2. Timoteus1:12 viser. Romerne som voktet ham, ville sikkert ikke se det på den måten. Men Paulus hadde et valg. Siden Den Hellige Ånd hadde advart ham om fengslingen gjennom profeten Agabus, kunne Paulus ha rømt, men Paulus valgte bevisst denne veien, som han visste ville føre til fengsling.
Spørsmål: Hva er uvanlig med navnet Apphia i Filemon 2?
Svar: I den joniske greske kulturen i dette området er Apphia et klart ikke-gresk navn, skrevet i frygiske inskripsjoner.
Spørsmål: Hvorfor henvender Paulus seg til Filemon på denne måten i Filemon 4–5?
Svar: Paulus roser Filemon, ikke for hans kjærlighet til de hellige (de som tror på Kristus), men snarere for hans kjærlighet til alle de hellige, som Filemon vil oppdage, også nå inkluderer Onesimus.
Filemon hadde rykte på seg for å være en kjærlig og gudfryktig mann, og Paulus minner ham først om dette og roser ham for det, før han ber ham leve opp til sitt rykte og gjøre Paulus en tjeneste.
Spørsmål: Hvorfor kalte Paulus Onesimus, Timoteus og Titus sine sønner i Filemon 10, 2. Timoteus 1:2, Titus 1:4 og 1. Korinterbrev 4:17, siden Jesus i Matteus 23:9 sa at man ikke skal kalle noen for sin far?
Svar: Filipperne2:22 viser at Paulus kalte Timoteus sin sønn, ikke på grunn av et biologisk slektskap, men fordi Timoteus sto ham like nær som en sønn i tjenesten for evangeliet.
Onesimus var like nyttig som en sønn og like kjær som en sønn for Paulus mens Paulus var i Roma.
Det er ikke en løgn å bruke en metafor som ikke er bokstavelig sant, når taleren og tilhørerne er klar over at det er en metafor.
Spørsmål: Finnes det i Filemon 10 noen bevis for Onesimus utenfor Bibelen?
Svar: Det kan faktisk være det. I Eusebius’ «Kirkehistorie» 3:36 nevnes et brev fra Ignatius til efeserne (kap. 1). Ignatius nevner Onesimus som prest der. Det står imidlertid ikke eksplisitt at det var den samme Onesimus.
Spørsmål: Hvorfor tolererer Paulus slaveri i Filemon 10–15?
Svar: Paulus snakket om slaveri i 1. Korinterbrev 7:20–23. Paulus ber Filemon indirekte om å frigjøre Onesimus. Når det gjelder hvorfor Paulus ikke forbød slaveri fullstendig, se drøftingen om Efeserne 6:5–8 og Efeserne 6:9.
Spørsmål: Hvorfor kaller Paulus Onesimus «tidligere ubrukelig» i Filemon 11?
Svar: På gresk betyr navnet Onesimus «nyttig». Paulus bruker her et ordspill, siden Onesimus var Filemons rømte slave. En slave som har rømt, er ikke særlig nyttig.
Spørsmål: Hvorfor er Paulus i Filemonbrevet 12 så sikker på Filemons lydighet, siden Paulus egentlig ikke ga Filemon noen direkte ordre?
Svar: Paulus fortalte Filemon at selv om han som apostel hadde rett til å gi ham ordre, valgte Paulus i stedet bare å oppfordre Filemon til å frigjøre Onesimus. Det Paulus var trygg på, var altså Filemons lydighet mot Gud. Hvis Filemon innså at han burde ta imot, tilgi og frigjøre sin kristne bror, var Paulus sikker på at Filemon ville gjøre det som behaget Gud. I Jakobsbrevet4:17 står det: «Derfor er det synd for den som vet å gjøre det gode, men ikke gjør det.»
Spørsmål: Hva sier Paulus egentlig i Filemon 12–15?
Svar: Det er fire ting.
1. Paulus ber Filemon om noe, noe han vil forklare i det fjerde punktet. (Filemon 8)
2. Onesimus ble Paulus’ sønn i troen, en kristen. (Filemon 10)
3. Paulus sendte Onesimus tilbake til Filemon. (Filemon 12)
4. Paulus ber Filemon om å frigjøre Onesimus, den rømte slaven som Paulus sendte tilbake til Filemon.
Ofte stoler vi på Kristus når vi forkynner evangeliet, men vi trenger ikke å stole på at personen har tatt imot det. Vi forkynner så godt vi kan, og håper så bare på Den Hellige Ånd når det gjelder resultatene, siden vi ikke vet med sikkerhet om noen virkelig følger Kristus eller ikke. Men her måtte Paulus stole på at Filemon virkelig var frelst, med tanke på hvordan han ville behandle Onesimus. Det kan være situasjoner hvor vi må ta en beslutning om vi skal stole på at noen virkelig er kristen eller ikke. Vi kan se på gjerningene deres, men vi kan ikke alltid vite motivasjonen bak gjerningene. Forhåpentligvis vil vi ikke ta feil når vi stoler på noen eller ikke, men hvis vi gjør det, er det bedre å ta feil på den sikre siden ved å stole på noen enn på den skeptiske siden.
Svar: De bokstavelige ordene er «i kjødet», slik det står i Jay P. Greens bokstavelige oversettelse. «I kjødet» er det ESV, KJV, NKJV, «NASB » 2020 og NRSV oversetter det til. Det finnes fire tolkninger.
Personlig: «personlig og i Herren» (BSB)
Venn: «i kjødet og i Herren» betyr at Onesimus ville tjene ham på en fysisk måte og gi ham fellesskap som troende. Dette er sannsynligvis grunnen til at NIV oversetter dette med «som et menneske». (The Believer’s Bible Commentary s. 215) NET Bible sier: «menneskelig sett».
Kanskje fortsatt en slave: «i kjødet» refererer til et forhold mellom to mennesker, men det kan også bety at herre-slave-forholdet opprettholdes. (The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 773)
Biologisk bror: Filemon og Onesimus var fysiske brødre. Med andre ord hadde Filemon gjort sin egen bror til slave. 1001 Bible Questions Answered s. 314 fremmer dette synet, men det er imidlertid et syn som sjelden deles.
Felles for alle tolkninger er at det skjer en gjenopprettelse av et slags naturlig forhold
Williams’ oversettelse har her omskrevet dette til: «både som tjener og som kristen»
Spørsmål: Hva er det som er viktig ved ordet «partner» her i Filemon 17?
Svar: Dette betyr ikke bare «partner» i generell forstand, men mer spesifikt en forretningspartner eller kollega.
Spørsmål: Er Filemon 17–18 et eksempel på læren om tilregnet rettferdighet?
Svar: «1001 Bible Questions Answered», s. 67–68, sier ja. Akkurat som våre synder ble lagt til Kristi «konto», tilbød Paulus å betale alt Onesimus skyldte Filemon.
Det er to likheter mellom dette og Kristi forsoning.
1. Det er ikke urettferdig av Paulus å betale Onesimus’ regninger. Paulus tilbød seg frivillig å gjøre det for ham, akkurat som Kristus tilbød seg frivillig for vår skyld.
2. Det finnes ingen opptegnelser om hvorvidt Paulus betalte dette, eller om Onesimus betalte det, eller om Filemon etterga noen gjeld. På samme måte gjelder Kristi tilbud for alle, men betalingen gjennomføres ikke for dem som ikke ønsker å ta imot Kristus.
Forskjeller: De fleste analogier er ikke perfekte, og det er heller ikke denne. Det var opp til Filemon om han ville ta imot Paulus’ tilbud. Onesimus hadde ikke mye å si her. I motsetning til dette blir vi frelst av nåde «gjennom tro», og som Hebreerbrevet 4:2 viser, hadde evangeliet ingen verdi for noen, fordi det ikke var forbundet med tro.
Spørsmål: I Filemon 17–19, ville ikke Filemon eller andre kristne være bekymret for at slavene deres kunne spørre Paulus når de kunne rømme til ham? Med andre ord, hva med den «glatte skråningen» ved å oppmuntre andre slaver til å rømme, og presedensen med at herrene ikke straffet dem?
Svar: Det anslås at minst halvparten av befolkningen i Romerriket var slaver. Tidligere hadde romerne måttet slite med et par slaveopprør, og de tok rømte slaver svært alvorlig. Likevel skulle Filemon ikke bekymre seg for den «glatte skråningen»; han skulle ikke gjøre noe galt for å unngå å skape en problematisk presedens, og det skal ikke vi heller. Dette ville faktisk skape en presedens, ikke for slaver, men for kristne herrer om å være vennlige mot sine slaver og om dyden ved å frigjøre dem.
Spørsmål: Hvilket teologisk prinsipp blir undervist i Filemon 18?
Svar: Dette er prinsippet om erstatning. Hvis en person har stjålet noe eller gjort noe galt, og blir tilgitt, bør vedkommende likevel betale tilbake det han eller hun har stjålet. I den grad det er mulig, bør vedkommende rette opp det uretten han eller hun har begått.
Spørsmål: Når skal vi, ifølge Filemon 18, betale erstatning for andre?
A: Hvis Onesimus hadde stjålet penger, enten for å reise til Roma eller generelt, burde han betale dem tilbake. Man kunne også si at Onesimus «stjal» prisen for én slave fra Filemon. Men folk bør yte erstatning, og Onesimus var sannsynligvis ikke i en posisjon hvor han kunne betale det tilbake. Derfor tilbød Paulus å betale det tilbake for ham. Det kan være situasjoner i dag hvor Gud ønsker at vi skal betale erstatning til eller for andre, selv om vi ikke har noe juridisk eller moralsk ansvar for å gjøre det. Slik Kristus døde for oss, da skylden var vår, kan vi vurdere å betale en annens gjeld.
Men her må vi finne en balanse. Gud ønsker ikke at vi skal være «medskyldige» for mennesker som er avhengige eller sløsere. Paulus sier i 2. Tessalonikerbrev 3:10: «For allerede da vi var hos dere, ga vi dere dette påbudet: ‘Den som ikke vil arbeide, skal heller ikke spise.’» (BSB). Vi skal ikke bare gi penger, men vi skal gi klokt. Selvfølgelig kan vi unngå problemet med å ikke gi klokt ved ganske enkelt å aldri gi i det hele tatt. Men det er en altfor forenklet løsning, og Gud ønsker ikke det.
Noen mennesker er fattige, jobber så hardt de kan, kanskje til og med med tre jobber, og likevel klarer de ikke å få endene til å møtes. Andre er fattige på grunn av utgifter knyttet til helseproblemer, enten for seg selv eller familien. Tenk deg hvor fornærmende det er for disse menneskene å si: «De er fattige, de må være late.» Vi må være kloke, men vi må også være gavmilde.
Noen ganger kan det hende at noen ber oss om å betale erstatning fordi de mener vi er forpliktet til det, mens vi egentlig ikke mener vi er ansvarlige for det; vi er ikke forpliktet i våre egne øyne. Bør vi likevel betale erstatning? Noen ganger er svaret ja; for å være et godt vitne og et lys i verden.
Spørsmål: I Filemon 19, hvor mye ville en person tape ved å frigjøre en slave?
Svar: På den tiden kostet en ung, frisk, uutdannet mannlig slave omtrent 500 denarer, og en denar var lønnen til en vanlig arbeider for én dag. Med andre ord dreier det seg om omtrent ett og et halvt års lønn. Men vi vet ikke hva slags slave Onesimus var. Mange slaver var svært dyktige og arbeidet som regnskapsførere, lærere, privatlærere og embetsmenn. Så Onesimus kan ha vært verdt mer enn det. Den romerske forfatteren Cicero nevner i Q. Rosc. 28 en slave som ble kjøpt for 3 000 denarer, hadde fått opplæring og nå var verdt 50 000 denarer. I tillegg vet vi ikke om Onesimus stjal fra Filemon da han rømte; han måtte jo skaffe pengene til reisen til Roma fra et eller annet sted.
Spørsmål: Hvorfor minner Paulus Filemon i Filemonbrevet 19 om at han skylder Paulus sin egen sjel?
Svar: For Onesimus’ skyld er Paulus ganske hardhendt her. Paulus sier i praksis: «Hvis du, Filemon, er takknemlig overfor meg for at jeg har delt evangeliet med deg for å redde din sjel, så vis din takknemlighet ved å frigjøre Onesimus fra slaveriet.»
Spørsmål: Var det galt av Paulus å være så bestemt og hardhendt i Filemon 19?
Svar: Nei. Paulus elsket både Filemon og Onesimus. Paulus visste at det å frigjøre en slave var et økonomisk offer, og selv om det var vanskelig, burde Filemon gjøre det. Noen ganger bør kristne være mer pågående når det gjelder gode ting, for andres skyld.
Spørsmål: Hvorfor er Paulus sammen med Demas i Filemon 24 og Kolosserne 4:14, siden Demas vendte seg bort fordi han elsket denne verden, som det står i 2. Timoteus 4:10?
Svar: I likhet med andre hjalp Demas først til i tjenesten, men vendte seg senere bort. Kom Demas noen gang tilbake, og ble han frelst? Vi kan håpe det, men vi har ingen opptegnelser som bekrefter eller avkrefter dette.
Spørsmål: Gjorde Filemon i Filemonbrevet det Paulus ba om?
Svar: Det står ikke noe om det i Filemonbrevet. Kanskje er det holdt åpent fordi det vil være tider i våre liv når vi, i likhet med Filemon, vet at Gud vil at vi skal gjøre noe som går direkte imot vår kultur eller våre naturlige impulser og ønsker.
På den annen side rev Filemon ikke brevet i stykker (siden vi har det bevart), så det er et tegn på at han gjorde det Paulus ba om.
Spørsmål: Vet vi om noen andre som skrev et brev på vegne av en rømt slave?
Svar: Ja. Omtrent 60 år senere skrev den hedenske guvernøren Plinius den yngre et brev til Sabinianus på vegne av en rømt slave som tilhørte Sabinianus. Dette nevnes i *The Expositor’s Bible Commentary*, bind 11, s. 456.
Den romerske forfatteren Cicero nevner tre rømte slaver i sine skrifter. En av dem ble holdt i fengsel. Noen ganger ble de blindfoldet og tvunget til å gå i sirkel hele dagen for å drive en kvernstein, slik dyr ville gjort.
Spørsmål: Når ble Filemon skrevet?
Svar: Siden det ble skrevet mens Paulus var fange, og etter at Paulus hadde reist gjennom området, er det to sannsynlige tidspunkter.
58–60 e.Kr., da Paulus var fange i Roma
56 e.Kr., da Paulus var fengslet i Efesos.
En mindre sannsynlig mulighet er da Paulus satt fengslet i Cæsarea.
Liberale forskere fra Tübingen-skolen på 1800-tallet, som F.C. Baur, mente at det ble skrevet av en annen i det andre århundret, men de prøvde å benekte det angitte forfatterskapet til deler av nesten alle bøkene i Det nye testamente, så det er ingen overraskelse at de også benektet at Paulus skrev Filemonbrevet.
De fleste kristne mener det senere tidspunktet, men Onesimus kunne ha søkt tilflukt både i Efesos og i Roma.
Spørsmål: Hva er likhetene mellom Filemonbrevet og Kolosserbrevet?
Svar: Forskere er uenige om de to bøkene ble skrevet samtidig eller med noen års mellomrom. Men den ene var et brev til en menighet, og den andre et brev til en enkeltperson, samt til en menighet (Filemon 2). Uansett, her er likhetene.
1) Kolossæ, sammen med Hierapolis og Laodikea, lå i Frygia, og Apphia var et frygisk navn.
2) «Nåde og fred til dere fra Gud, vår Far» (Filemon 3 og Kolosserne 1:2b)
3) Begge sies å være skrevet av Paulus og Timoteus, selv om innholdet i Filemon åpenbart bare er fra Paulus. Timoteus kan imidlertid ha vært en skriver for Paulus.
4) Begge henviser til Arkippus (Kol4:17 Filem 2)
5) «troen på Kristus Jesus og den kjærligheten dere har til alle de hellige» (Kol 1:4) og «troen på Herren Jesus og deres kjærlighet til alle de hellige» (Filem 5)
6) «Jeg, Paulus, skriver denne hilsenen med min egen hånd.» (Kol 4:18a) «Jeg, Paulus, skriver dette med min egen hånd.» (Filem 19)
7) De avsluttes med «Nåden være med dere» (Kol 4:18b) og «Herren Jesu Kristi nåde være med deres ånd» (Filemon 25)
Spørsmål: Hvilke bevis har vi i Filemonbrevet for at denne boken bør være med i Bibelen?
Svar: Ærlig talt, siden Filemon er en så kort bok, har vi ikke like mange henvisninger til den som til de andre bøkene. Her er tre grunner til at vi vet at den hører hjemme i Bibelen.
1. Paulus skrev den, og han var en apostel. Peter bekreftet at Paulus’ ord var Skriften i 2. Petersbrev 3:15–16.
2. Paulus sa selv at han var apostel i 1. Timoteus 1:1; 2:7, Romerne 1:1; 1. Korinterbrev 1:1; 9:1, 2. Korinterbrev 1:1, 11:5; Galaterne 1:1, Efeserne 1:1; Kolosserne 1:1; 2. Timoteus 1:1; Titus 1:1.
3. Bevis fra den tidlige kirken
Den muratoriske kanon (170–210 e.Kr.) (ANF bind 5, s. 603) nevner at Paulus skrev til syv menigheter i sine brev: Korinterne (to brev), Efeserne, Filipperne, Kolosserne, Galaterne, Tessalonikerne (to brev) og Romerne. Paulus skrev også til Filemon, Titus og to brev til Timoteus.
Tertullian (198–220 e.Kr.) nevner at Marcion ikke la «forfalskende hender» på Filemon, selv om han ikke nevnte bokens navn. Tertullian, Mot Marcion, bok 5, kap. 21, s. 473 (underforstått)
Origenes (225–253/254 e.Kr.) siterer Filemon 14: «Paulus sa med innsikt til Filemon i brevet til Filemon angående Onesimus: ‘Slik at din godhet ikke skal være av tvang, men av fri vilje.’» «Homilier over Jeremia», homilie 28, kap. 2, s. 224
Etter Nikæa
Eusebius av Cæsarea (326–339–340 e.Kr.) omtaler «medsoldater», slik Filemon 2 gjør, men dette er den nærmeste henvisningen til Filemon han har.
Hilarius av Poitiers (355–367/368) siterer første halvdel av Filemon 1: «Les apostlene: Paulus, Kristi tjener, roser seg av sine lenker. La oss se om denne ‘fange av Jesus Kristus’…» Om treenigheten, bok 4, kap. 39, s. 83
Athanasius av Alexandria (367 e.Kr.) henviser ikke til noen spesifikke vers i Filemonbrevet, men han oppregner bøkene i Det nye testamente i Festbrev 39, s. 552
«Synopsis Scripturae Sacrae» (350–370 e.Kr. eller 5. århundre) nevner Paulus’ brev til Filemon som en del av Det nye testamente. Det siterer hele Filemon 1.
Cheltenham-kanonen (= Mommsen-katalogen) (ca. 360–370 e.Kr.)
Efraim den syriske (350–378 e.Kr.)
Cyril av Jerusalem (ca. 348–386 e.Kr.) (underforstått)
Synoden i Laodikea (i Frygia) (343–381 e.Kr.) oppregner i kanon 60, s. 159, bøkene i Det gamle og Det nye testamente. Kanon 59, s. 158, sier at bare de kanoniske bøkene i Det gamle og Det nye testamente må leses i kirken.
Ambrosiaster (etter 384 e.Kr.) henviser til Filemon 2,6,12,25
Amphilochius, Iambi ad Seleucum (394 e.Kr.)
Johannes Chrysostomos (396 e.Kr.) skrev ned tre prekener om Filemon. I preken 1 sier han at Paulus skrev dette brevet til Filemon, en beundringsverdig mann.
Den syriske katalogen fra St. Catherine (ca. 400 e.Kr.)
Epifanius av Salamis (360–403 e.Kr.) (underforstått)
Pave Innocens I av Roma (ca. 405 e.Kr.)
Rufinus (374–406 e.Kr.)
Kirkemøtet i Kartago (218 biskoper) (393–419 e.Kr.) (underforstått)
Hieronymus (373–420 e.Kr.) drøfter bøkene i Det nye testamente. Han nevner spesifikt hvert av de fire evangeliene, Paulus’ brev til de syv menighetene, Hebreerbrevet, Paulus’ brev til Timoteus, Titus og Filemon. Deretter drøfter Hieronymus Apostlenes gjerninger. Så drøfter han de syv brevene fra Jakob, Peter, Johannes og Judas. Til slutt drøfter han Johannes’ åpenbaring. Brev 53, kap. 9, s. 101–102.
Hieronymus (373–420 e.Kr.) henviser til Filemon 2,6,12
Augustinus av Hippo (388–430 e.Kr.)
Johannes Cassian (far til semi-pelagianismen) (419–430 e.Kr.)
Bevis på kjettere og uekte bøker
Kjetteren Marcion tok med Filemon i sin kanon, ifølge *The Expositor’s Bible Commentary*, bind 11, s. 453.
Kjetteren Pelagius (416–418 e.Kr.) henviser til Filemon 2,6,12
Den pelagianske kjetteren Teodor av Mopsuestia (392–423/429 e.Kr.) henviser til Filemon 6,25
Vi har fortsatt alle disse i dag.
Spørsmål: Hvordan vet vi at Filemon i dag er en pålitelig bevaring av det som opprinnelig ble skrevet?
Svar: Det finnes minst tre gode grunner.
1. Gud lovet å bevare sitt ord i Jesaja 55:10–11; Jesaja 59:21; Jesaja 40:6–8; 1. Petersbrev 1:24–25 og Matteus 24:35.
2. Bevis fra den tidlige kirken. Se forrige spørsmål for noen av forfatterne som henviste til vers i Filemonbrevet.
3. De eldste manuskriptene vi har av Filemon viser at det finnes små variasjoner mellom manuskriptene, men ingen teologisk betydningsfulle feil.
p87 inneholder Filemon 13–15, 24 (delvis), 25b med mangler (ca. 125 e.Kr.). Håndskriften er nesten identisk med p46.
I «The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts» på s. 608 står det at de opprinnelige redaktørene daterte p87 til «tidlig på 300-tallet», fordi håndskriften er nesten identisk med p46, og p46 ble tidligere antatt å stamme fra 300-tallet. Siden p46 nå er kjent for å være eldre, er dette manuskriptet omdatert til midten til slutten av 200-tallet. Et annet bevis er at bokstavene i både p46 og p87 er nesten identiske med Papyrus Oxyrhynchus 841 (sekundærhåndskrift fra 120–130 e.Kr.). Et tredje bevis er at p87 har «slående likheter» med p52, som er datert til tidlig på 200-tallet.
p61 Romerne 16:23,25–27; 1. Korinterbrev 1:1–2, 2–6; 5:1–3, 5–6, 9–13; Filipperne 3:5–9, 12–16, Kolosserne 1:3–7, 9–13, 1. Tessalonikerbrev 1:2–3; Titus 3:1–5, 8–11, 14–15; Filemon 4–7. ca. 700 e.Kr.
ca. 700 e.Kr. – 1968 – Teksten i Det nye testamente.
Ca. 700 e.Kr. – 1975 – Aland m.fl., tredje utgave.
Ca. 700 e.Kr. – 1998 – Aland m.fl., fjerde reviderte utgave.
Sinaiticus [Si] 340–350 e.Kr.
Filemon ble ikke bevart i Vaticanus [B]
Alexandrinus [A] ca. 450 e.Kr.
Bohairisk koptisk [Boh] 3./4. århundre
Sahidisk koptisk [Sah] 3./4. århundre
Ephraemi Rescriptus [C] 5. århundre
I Washington D.C., 5. århundre (Filemon 2, andre?)
Claromontanus [D] 5./6. århundre
I boken «The Text of the New Testament» (s. 167), skrevet i 1968, står det at det finnes minst 10 uncialmanuskripter (med fire korrekturlesere) og 42 minuskulmanuskripter.
Se www.BibleQuery.org/Philemon Manuscripts.html for mer informasjon om tidlige manuskripter av Filemon.