< Pergunta bíblica sobre o Apocalipse

P: João escreveu o Evangelho de João para chamar as pessoas a acreditarem em Cristo. Assim, o Evangelho destina-se a que os incrédulos acreditem. Mas João escreveu o Apocalipse para os crentes que viviam sob a perseguição de Nero aos cristãos, a fim de lhes dar esperança e encorajamento e ajudá-los a manter a fé. Não é assim? Ou será que a verdade é que os dois livros foram escritos por dois autores diferentes, tendo em conta a variedade e a diferença no estilo e nos objetivos da escrita?

R: João escreveu ambos e, como observou, os públicos-alvo principais eram diferentes. No entanto, o Evangelho de João é valioso para os crentes lerem, e o Apocalipse é adequado para os não crentes lerem. O Apocalipse é geralmente considerado o livro mais difícil de interpretar, embora os crentes maduros o leiam e compreendam constantemente.

P: No Apocalipse, quais são os paralelos com outros versículos no resto da Bíblia?

R: Surpreendentemente, existem poucos conceitos exclusivos do Apocalipse, como demonstram estas 121 semelhanças.

Uma vez que o Apocalipse tem 404 versículos e cerca de 9 667 palavras em grego, 121 paralelos significam 1 paralelo por cada 3,3 versículos e 1 paralelo por cada 80 palavras em grego.

Semissimilaridades

P: Uma vez que o Apocalipse parece tão invulgar, por que razão deve ser considerado Escritura?

R: O Apocalipse apresenta paralelos com muitos escritos anteriores do Antigo Testamento e do Novo Testamento, como comprova a resposta à pergunta anterior. Irineu (182-188 d.C.), Justino Mártir, o Cânone Muratoriano, Tertuliano, Clemente de Alexandria e Hipólito afirmaram todos que foi escrito por João. O livro 4, linhas 180-184, da obra «Cinco Livros Contra Marcião», de Tertuliano, sugere muito claramente que João escreveu o Apocalipse. A «Carta a Diogneto» (c. 130-200 d.C.) parece referir-se a ela no capítulo 12, e Inácio, que era discípulo do apóstolo João, na sua carta aos esmirnenses, recorda aos seus leitores o ensinamento que já lhes era conhecido, do qual não temos qualquer registo, exceto no livro do Apocalipse. Dionísio de Alexandria foi provavelmente o primeiro a questionar se João era o mesmo apóstolo João, mas isso aconteceu 150 anos após a sua redação.

O Fragmento 8 dos escritos relativos a Papias, provavelmente redigido por volta de 400 d.C., afirma: «No que diz respeito à inspiração do livro (Apocalipse), consideramos supérfluo acrescentar mais uma palavra; pois o abençoado Gregório, o Teólogo, e Cirilo, e mesmo homens de épocas ainda mais antigas, como Papias, Irineu, Metódio e Hipólito, prestaram testemunho inteiramente satisfatório a esse respeito.» (Ante-Nicene Fathers, volume 1 (editores Roberts & Donaldson, 1994), p. 155).

P: No Apocalipse, de que formas é possível estruturar este livro?

R: Uma forma de esboçar o Apocalipse consiste em distinguir o que João tinha visto (cap. 1), as coisas que são agora (cap. 2-3) e aquilo que virá mais tarde (cap. 4-22). Uma segunda forma consiste em dividi-lo em quatro visões: cap. 1, cap. 2-3, cap. 21-22, agrupando tudo o resto numa terceira visão. Um esboço mais útil surge quando percebemos que Deus organizou o Apocalipse em torno do número 7.

1 A bênção deste livro: o Espírito em sete aspetos, a descrição de Jesus em sete aspetos, sete candelabros, sete igrejas

2-3 Mensageiros às Sete Igrejas: o presente e o futuro: Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardes, Filadélfia, Laodicéia.

4-5 O Trono do Céu: porta, trono, 4 seres vivos, pergaminho, Cordeiro, anjos, seres

6-7 Sete selos: conquista, guerra, fome, peste. Altar dos mártires, terramoto/144 mil/grande multidão (apenas 6)

8-11 Sétimo selo: Sete Trombetas: terra, mar, rios, 3 ai, Eufrates, 7 trovões, chegou a hora

12-15 Sete sinais: mulher/dragão, guerra no céu, besta do mar, besta da terra 666, 144 mil, 3 anjos, a colheita

16-18 Sete Taças: mar, terra, rios, sol, trevas, Eufrates para o Armagedão, chegou a hora de Babilónia ser destruída

19-22 As Sete Últimas Coisas: o banquete nupcial, o cavaleiro do cavalo branco, o Milénio, o Grande Trono Branco, a Nova Jerusalém/céu/terra, o Rio da Vida

P: No Apocalipse, de que formas é que as pessoas têm interpretado este livro?

R: O Apocalipse é um livro difícil de interpretar, mas, para além disso, as pessoas complicaram-no excessivamente ao escreverem informações contraditórias sobre a forma de o interpretar. Então, como devemos interpretá-lo? Existem cinco respostas contraditórias.

Apenas simbólica: A maioria das coisas no Apocalipse não irá acontecer literalmente, não há milénio na Terra e tudo é apenas um símbolo de princípios espirituais. Esta era a visão de Dionísio de Alexandria (246-265 d.C.), Eusébio de Cesareia (318-340 d.C.), Agostinho de Hipona e de quase todos os cristãos após 325 d.C.

Histórica: tudo já tinha ocorrido quando o livro foi escrito. (Apenas alguns liberais defendem esta visão.)

Preterista total: tudo já aconteceu, mas após a redação do livro. (Poucas pessoas são preteristas totais.)

Preterista parcial: a maioria das coisas já aconteceu, mas algumas ainda não aconteceram. (R.C. Sproul defendia esta visão. Estes também negam o milénio na Terra e alguns negam o arrebatamento.)

Futurista: com exceção das sete igrejas, tudo ainda está por cumprir-se. (Esta é a visão padrão, que aparentemente remonta a Papias, discípulo de João, 95-110 d.C.)

Os primeiros cristãos que defendiam que a maioria dos acontecimentos do Apocalipse são apenas símbolos que nunca irão ocorrer.

Os primeiros cristãos que defendiam que os acontecimentos do Apocalipse iriam ocorrer literalmente no futuro.

P: Em Apocalipse 1:3, devem os cristãos dedicar tempo a estudar sobre o fim dos tempos?

R: Sim, porque Apocalipse 1:3 assim o afirma. Uma vez que aproximadamente dois terços do conteúdo doutrinário do Novo Testamento se referem à segunda vinda de Cristo, R. C. Sproul, na obra *Now That’s a Good Question*, pp. 488-490, afirma: «Assim, apenas pelo volume de informação, tanto no Novo como no Antigo Testamento, que se centra na consumação futura do reino de Deus, é óbvio que este era um assunto de importância premente para a Igreja cristã primitiva e para o próprio ensinamento de Jesus. … Ao mesmo tempo, não devemos ficar obcecados.»

P: Em Apocalipse 1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7; 22:14, por que razão existem sete «bem-aventuranças» no Apocalipse?

R: Estas sete bem-aventuranças, ou sete bênçãos que Deus oferece, estão em consonância com o facto de o número sete ser o tema do livro. São, em resumo, aqueles que ouvem, aqueles que morrem, aqueles que permanecem vigilantes e guardam as suas vestes, aqueles que são convidados, aqueles que participam na primeira ressurreição, aqueles que guardam as palavras e aqueles que lavam as suas vestes.

P: Em Apocalipse 1:4 e Apocalipse 4:5, o Espírito Santo é um ou são sete?

R: As Escrituras falam-nos de um único Espírito Santo. No entanto, Apocalipse 1:4 mostra que o Espírito tem sete aspetos distintos. Estes são referidos em Isaías 11:2 como o Espírito do SENHOR, sabedoria, entendimento, conselho, força, conhecimento e temor do Senhor. Zacarias 3:9 fala da pedra colocada perante Josué, o sumo sacerdote, uma pedra com sete olhos. Zacarias 4:10 também menciona os sete olhos do Senhor.

P: Em Apocalipse 1:4, 8, 11 e 17, é o Pai ou o Filho que é o Alfa e o Ómega, aquele que era, que é e que há de vir, o primeiro e o último?

R: Estes dois títulos, assim como muitos outros, são partilhados pelo Pai e pelo Filho. Para outro exemplo de um título partilhado, consulte João 8:58. Ambrósio de Milão (c. 378 d.C.), na sua obra «Sobre o Espírito Santo», livro 1, capítulo 13, escreveu mais sobre a partilha dos nomes divinos. Consulte «Os Padres Nicenos e Pós-Nicenos», 2.ª Série, pp. 110-111, para mais informações.

Deve ser difícil ser Testemunha de Jeová quando o Pai e o Filho partilham tantos títulos. A revista «Despertai!» das Testemunhas de Jeová,8/22/1978 , p. 28, afirma que o Alfa e o Ómega aqui se referem a Jeová Deus. No entanto, a revista «10/1/1978 » da Torre de Vigia, p. 15, afirma que se refere a Jesus Cristo.

P: Em Apocalipse 1:7, quando Jesus regressa nas nuvens, será que isso se pode referir ao Guru Maharaj Ji a voar da Índia para a América num avião, tal como ensinava a Missão da Luz Divina?

R: Não, por pelo menos quatro razões.

1. Atos 1:11 afirma que Jesus regressará da mesma forma que ascendeu ao Céu.

2. Atos 1:11 afirma que será este mesmo Jesus.

3. Apocalipse 1:7 diz que «todos os olhos O verão».

4. Tanto Apocalipse 1:7 como Atos 1:11 sugerem uma vinda milagrosa, que as pessoas considerariam espetacular. Ninguém prestou grande atenção ao Guru Maharaj Ji a voar da Índia num avião.

Consulte também a discussão sobre Hebreus 12:1.

P: Em Apocalipse 1:7 e Atos 1:11, o facto de Jesus regressar nas nuvens demonstra que eles pensavam que existia um «cima» cósmico? (O cético Bart Ehrman colocou esta questão em *Jesus, Interrupted*, pp. 280-281)

R: Surpreende-me o cepticismo absoluto de Ehrman nesta questão. Se uma nave espacial Apollo orbitasse a Terra e, num dia nublado, atravessasse as nuvens para aterrar, diria que desceu através das nuvens. Se um avião descolasse, diria que voou para o céu. E não preciso de acreditar num «cima» cósmico para afirmar que, matematicamente falando, «cima» é uma única direção, designada por r, utilizando coordenadas radiais.

P: Em Apocalipse 1:7 e Atos 1:11, será «incompreensível» que Jesus regressasse literalmente nas nuvens, tal como afirma o Rev. Moon?

R: Não. Eis o que o líder da seita, o Rev. Moon, escreveu: «Consequentemente, a questão mais importante de todas é o ponto de vista a partir do qual se interpreta a Bíblia... uma vez que é absolutamente incompreensível para o intelecto dos homens modernos que o Senhor venha nas nuvens, é necessário que consideremos a Bíblia em pormenor uma segunda vez...» Princípio Divino, p. 500.

Não é mais incompreensível do que Jesus partir nas nuvens, em Atos 1:11. Talvez um dos problemas fundamentais de muitos na Igreja da Unificação seja a falta de fé nos caminhos de Deus e uma credulidade em seguir os caminhos de outrem. Veja também a próxima pergunta.

P: Em Apocalipse 1:7, como é que «todos os olhos» podem ver Jesus a regressar nas nuvens?

R: No século XIX e no início do século XX, os céticos costumavam usar este versículo para demonstrar que a Bíblia estava errada, pois era impossível que todos os olhos vissem Jesus, dado que o mundo era redondo. Isso foi antes da invenção da televisão ou do vídeo.

É claro que, mesmo sem televisão ou vídeo em direto, se Jesus viesse à Terra numa trajetória circular, ou se viesse numa trajetória reta e demorasse mais de 24 horas, todos os olhos poderiam ainda assim ver Jesus.

P: Em Apocalipse 1:7, será que o regresso de Jesus será invisível, tal como ensinam as Testemunhas de Jeová?

R: Apocalipse 1:7 não poderia ser mais claro: «todos os olhos O verão». Além disso, Atos 1:10-12 afirma que Jesus regressará da mesma forma que ascendeu ao Céu. Eles viram visivelmente Jesus ascender ao Céu.

P: Em Apocalipse 1:8, o «Alfa e Ómega» é Jesus?

R: Sim, ao contrário do que afirmam as Testemunhas de Jeová. De acordo com a teologia das Testemunhas de Jeová, apenas o Pai é o Deus «Todo-Poderoso», e Jesus é o «Deus Poderoso», sendo que aqui é mencionado «o Todo-Poderoso». No entanto, há um problema com a sua teologia, pois trata-se claramente de Jesus por três razões.

1. Foi Jesus, e não Deus Pai, que foi traspassado.

2. É Jesus quem vem em Apocalipse 1:8.

3. A pessoa que fala é o Alfa e o Ómega em Apocalipse 22:12-13, e essa pessoa é Jesus em Apocalipse 22:20.

Além disso, o significado de «Alfa e Ómega» é semelhante a «o primeiro e o último», que é um título de Jesus em Apocalipse 1:17-18 e 2:8.

P: Em Apocalipse 1:10, o «Dia do Senhor» refere-se aqui ao sábado ou ao domingo?

R: Era muito provavelmente o domingo, porque «o Dia do Senhor» seria o dia em que Jesus ressuscitou dos mortos. Como disse um pregador, João pode ter-se sentido desanimado, por isso Deus levou-o à igreja! Alguns cristãos discordam e consideram que se tratava do sábado.

Paulo instruiu os coríntios sobre a coleta regular para o povo de Deus, que devia ser feita no primeiro dia da semana, em 1 Coríntios 16:2. Por que razão lhes daria essa instrução se eles já não tivessem uma reunião especial no primeiro dia da semana? Paulo nunca lhes disse para se reunirem para a oferta, presumivelmente porque já se reuniam no primeiro dia da semana.

P: Em Apocalipse 1:16; 2:12, como é que uma espada afiada de dois gumes pode sair da boca de Jesus?

R: João está a descrever o que viu e os seus efeitos. Se João viu raios de luz ou outra coisa qualquer, isso não é o ponto principal. Uma vez que Deus criou o universo pela Sua palavra (Salmo 33:6, 9), a Palavra de Deus é a arma mais poderosa que existe.

Ouvi falar de um artigo um tanto irreverente que questionava o desfecho de uma batalha hipotética entre Jesus e uma versão maligna do Super-Homem. Afirmava que Jesus venceria, simplesmente porque, independentemente do que Lhe acontecesse, Jesus ressuscitaria sempre. Este artigo esqueceu-se do poder das palavras que Deus pronuncia e do poder todo-poderoso de reduzir qualquer pessoa a um número quase infinito de pedaços. Bastaria a Jesus proferir as palavras para que o Super-Homem fosse despojado de todos os seus poderes. A criptonita, mesmo que fosse real, seria desnecessária, embora Jesus também pudesse criá-la.

P: Em Apocalipse 1:17, por que razão João caiu aos pés de Jesus como se estivesse morto? Será que João morreu realmente?

R: Esse é o efeito da santidade de Deus sobre as pessoas, mesmo os crentes, antes de serem transformadas no Céu. O próprio João talvez não soubesse se tinha morrido ou não. Ou João morreu na presença de Jesus, ou desmaiou como se estivesse morto. A maioria das pessoas pensa que foi a segunda hipótese. Muitas vezes, na Bíblia, as pessoas sentem um sentimento de pavor ou medo quando têm um encontro. Veja Isaías e Daniel; além disso, as palavras do anjo a Zacarias e a Maria foram: «Não temais.» Durante a transfiguração, na qual João estava presente, ficaram impressionados com a visão, mas não caíram como se estivessem mortos.

P: Em Apocalipse 1:19-20, por que razão aparecem aqui os candelabros e, mais especificamente, por que razão são candelabros?

R: Diz-se que os candelabros são um símbolo das igrejas. Na tradição judaica, a menorá tinha frequentemente sete braços. Um candelabro foi criado para iluminar locais escuros. No entanto, não possui luz própria, mas tem a responsabilidade de queimar fielmente o óleo que nele flui. O número sete é também uma metáfora de plenitude. Havia muitas outras igrejas naquela época, mas, aparentemente, Jesus não precisou de se dirigir a uma oitava ou nona igreja; bastou-Lhe dirigir-Se às sete igrejas.

P: Em Apocalipse 1:20, Apocalipse 2 e Apocalipse 3, quem são os sete anjos das sete igrejas?

R: A palavra grega aqui utilizada, «angelos», pode significar tanto «mensageiro» como «anjo». Cristo não estava a encorajar nem a repreender anjos no Céu; pelo contrário, Jesus tinha palavras de encorajamento e repreensão para as sete igrejas, e a mensagem foi transmitida por meio de anjos. Independentemente de estes sete serem anjos ou mensageiros humanos que visitaram João, a sua função era comunicar com as sete igrejas.

P: Em Apocalipse 2:1-3:22, o que sabemos sobre as sete igrejas em geral?

R: Estas igrejas formam um triângulo no sentido dos ponteiros do relógio na Ásia Menor (atual Turquia), e é provável que João tenha exercido o seu ministério nesta região. Havia muitas outras cidades com igrejas às quais se poderia ter escrito, mas, por alguma razão, havia uma mensagem especial para cada uma destas sete igrejas. É provável que estas sete igrejas em particular ilustrassem sete tipos de igrejas, tanto naquela época como nos dias de hoje. Se isso o ajudar, pode lembrar-se da ordem das sete igrejas com a seguinte mnemónica: «Coma pimentas pequenas, depois sirva a comida tarde».

P: Em Apocalipse 2:1-7, o que sabemos sobre a cidade de Éfeso?

R: Éfeso era uma das maiores cidades do Império Romano, embora fosse muito, muito menor do que Roma e Alexandria. Até à construção posterior de Constantinopla, Éfeso era a cidade dominante entre Corinto e Antioquia. Para se ter uma ideia da sua importância, a estrada que conduzia a esta cidade portuária tinha 70 pés de largura e a sua população ascendia a um terço de um milhão.

Éfeso já era habitada antes do século XII a.C. e passou pacificamente para o domínio romano em 133 a.C. O teatro onde Paulo entrou tinha capacidade para 25 000 a 50 000 pessoas. Mileto era o principal porto comercial, mas quando o seu porto assoreou (antes do tempo de Paulo), Éfeso tomou o seu lugar. Quando o porto de Éfeso assoreou mais tarde, Esmirna substituiu Éfeso como porto principal. A influência dominante em Éfeso era uma das sete maravilhas do mundo antigo, o Templo de Ártemis, a deusa da caça. Havia muitos comerciantes judeus na cidade.

Além disso, Timóteo permaneceu em Éfeso, conforme se refere em 1 Timóteo 1:3.

P: Em Apocalipse 2:7, 11, 17, 26; 3:5, 12, 21, qual é a diferença entre ser cristão e ser um cristão que vence, e como nos tornamos neste último?

R: Como cristãos, Deus chamou-nos não apenas para o céu, mas para vivermos uma vida cristã vitoriosa. Uma pessoa pode ser bem-sucedida nas notas escolares, a ganhar dinheiro ou a alcançar poder político, e Deus chama-nos para sermos bem-sucedidos como cristãos. Mas o sucesso de um cristão não se mede por nenhuma dessas coisas, mas basicamente pelo facto de estar a demonstrar o seu amor por Deus, fazendo obedientemente o que Deus quer que faça e não fazendo o que Deus não quer que faça. O sucesso começa no nosso coração e na nossa mente, mas o fruto manifesta-se nas ações e nas palavras. Não seja um cristão fracassado. Esforce-se por ser um cristão vitorioso; é capaz de o fazer porque Deus está a agir dentro de si. Aqui estão algumas coisas que os primeiros cristãos ensinaram sobre a vida cristã bem-sucedida.

Minúcio Félix (210 d.C.) «Quão belo é o espetáculo aos olhos de Deus quando um cristão luta contra a dor; quando se ergue contra ameaças, castigos e torturas; quando, zombando do ruído da morte, pisoteia o horror do carrasco; quando ergue a sua liberdade contra reis e príncipes, e se submete apenas a Deus, a quem pertence; quando, triunfante e vitorioso, pisoteia o próprio homem que proferiu a sentença contra ele! Pois conquistou quem obteve aquilo pelo qual luta.» O «Octávio», de Minúcio Félix, cap. 37, p. 196

Clemente de Alexandria (193-217/220 d.C.) «Mas que ele vá e se submeta à Palavra como seu treinador, e a Cristo, o Presidente da competição; e, como alimento e bebida prescritos, que tenha o Novo Testamento do Senhor; e, como exercícios, os mandamentos; e, como elegância e ornamento, as disposições virtuosas, o amor, a fé, a esperança, o conhecimento da verdade, a gentileza, a mansidão, a piedade, a gravidade: para que, quando pela última trombeta for dado o sinal para a corrida e a partida daqui, como do estádio da vida, ele possa, com boa consciência, apresentar-se vitorioso perante o Juiz que confere as recompensas, reconhecidamente digno da Pátria nas alturas, para a qual regressa com coroas e as aclamações dos anjos.» Quem é o Homem Rico que Será Salvo, cap. 3, p. 592

Tertuliano (c. 208 d.C.) «Encontram-se no Apocalipse o seu decreto, que estabelece as recompensas com as quais Ele incita à vitória — sobretudo aqueles a quem cabe a distinção de vencer na perseguição, lutando, de facto, na sua batalha vitoriosa não contra carne e sangue, mas contra os espíritos da maldade.» Sobre a Fuga da Perseguição, cap. 1, p. 116

Orígenes (225-253/254 d.C.) «Será que, sem a ajuda divina, teria sido possível que Jesus, desejando durante estes anos difundir as Suas palavras e o Seu ensinamento, tivesse tido tanto sucesso que, em todo o mundo, não fossem poucas as pessoas — tanto gregos como bárbaros, tanto eruditos como ignorantes — que adotaram a Sua doutrina, a ponto de lutarem, até à morte, em sua defesa, em vez de a negarem, algo que, segundo se sabe, ninguém jamais fez por qualquer outro sistema?» Orígenes, *Contra Celso*, livro 1, cap. 26, p. 407.

Orígenes (225-253/254 d.C.) «Mas eles não têm poder sobre aqueles que “revestiram toda a armadura de Deus”, que receberam força para “resistir às artimanhas do diabo” e que estão sempre envolvidos em lutas contra eles, sabendo que “não lutamos contra carne e sangue, mas contra os principados, contra as potestades, contra os governadores das trevas deste mundo, contra as forças espirituais do mal nas regiões celestiais”.» Orígenes, *Contra Celso*, livro 8, cap. 34, p. 652.

Cipriano de Cartago (c. 246-258 d.C.): «são tão louváveis na manutenção da paz de Cristo, quanto foram vitoriosos no seu combate contra o diabo.» Tratado 1, cap. 22, p. 428

Adamantio (c. 300 d.C.) afirma que triunfamos em Cristo. «Diálogo sobre a Verdadeira Fé», cap. 20, p. 105

Lactâncio (c. 303-320/325 d.C.): «Enfrentemos com ousadia o inimigo que conhecemos, para que, vitoriosos e triunfantes sobre o nosso adversário vencido, possamos obter do Senhor aquela recompensa pela bravura que Ele próprio prometeu.» As Instituições Divinas, livro 7, no final, p. 223

Lactâncio (315-315/330 d.C.): «Por isso, Deus agiu com a maior previsão ao colocar o objeto da virtude nos males que criou para este fim, a fim de nos estabelecer uma prova, na qual coroaria os vitoriosos com a recompensa da imortalidade.» «Epitome das Instituições Divinas», cap. 29, p. 233

P: Em Apocalipse 2:2-7, de que forma a igreja de Éfeso se encontrava numa encruzilhada e de que forma algumas igrejas se encontram hoje numa encruzilhada?

R: Havia muito de bom na igreja. No entanto, com muitos a abandonarem o seu primeiro amor, se esta situação se mantivesse, o mal ameaçava engolir o bem, tornando a igreja inútil. A situação podia ser revertida nesta altura, mas os líderes e os fiéis da igreja tinham de decidir que caminho seguir.

As igrejas podem encontrar-se numa encruzilhada do ponto de vista doutrinário, ou quanto à decisão de fazer parte ou não de uma organização maior, ou quanto aos programas que devem apoiar. Podem também encontrar-se numa encruzilhada quanto à escolha de um pastor ou à construção de um edifício.

O primeiro passo para ultrapassar com sucesso uma situação de encruzilhada é perceber que se encontra nessa situação.

O segundo passo consiste em orar para que a vontade de Deus se cumpra nesta situação.

O terceiro passo consiste em perceber as consequências de cada caminho e o custo (ou esforço) de seguir o caminho certo.

O passo seguinte consiste em elaborar, em espírito de oração, um plano para seguir o caminho certo.

P: Em Apocalipse 2:4, o que significa que os crentes abandonem o seu primeiro amor?

R: Mesmo o amor genuíno, se não for mantido e cultivado, pode esmorecer. Os cristãos têm o dever de perseverar e permanecer dedicados a Cristo. Infelizmente, podem deixar que o seu amor esfrie e raramente desejam aproximar-se de Cristo. Um pequeno candelabro pode manter a mesma chama acesa durante anos, desde que a base seja regularmente reabastecida com óleo. Da mesma forma, para que o nosso amor perdure, seja por Deus ou pelos outros, precisa de ser reabastecido com óleo.

P: Em Apocalipse 2-3, estas mensagens referiam-se a) à situação atual, b) a profecias que se cumpriram pouco tempo depois ou c) a profecias sobre a história da Igreja ao longo dos tempos?

R: Todos concordam que isto descreve sete igrejas locais na época do Apocalipse e pouco tempo depois. Para além disso, existem duas visões principais.

Teoria dos Períodos da Igreja: Esta perspetiva defende que isto ilustra sete períodos da igreja. Uma lacuna reveladora desta teoria é que os seus defensores não chegam a um consenso quanto aos períodos, exceto no que diz respeito a Éfeso, que seria a igreja primitiva, e ao facto de a era atual se enquadrar no Período de Laodicéia. Certa vez, dei uma aula na Escola Dominical, na qual dividi a história da igreja em sete períodos, escritos em cartões. Não indiquei quaisquer datas. Cada grupo de três ou quatro pessoas tinha de tentar associar a descrição nos cartões à igreja mencionada no Apocalipse. Nem todos os grupos chegaram a um consenso quanto às associações, e nenhuma das associações feitas pelos grupos seguiu a ordem histórica.

J. Dwight Pentecost foi um dos professores que ensinou esta teoria na sua aula sobre as Epístolas Paulinas e o Apocalipse. De acordo com as notas da aula

33-100 d.C. correspondia a Éfeso

100-316 d.C. foi Esmirna, a igreja perseguida

316-615 d.C. corresponde a Pérgamo, a igreja estatal

615-1517 d.C.: Tiatira — o catolicismo romano (e os cristãos ortodoxos gregos???)

1517-1750: Sardes — a Igreja Reformada

1750-1850 d.C. Filadélfia — a Igreja Crente

1850– Laodicéia: o liberalismo

Teoria dos Tipos de Igreja: Hoje, por exemplo, é difícil acreditar que a igreja na China, a igreja na Indonésia e a igreja na América do Norte tenham exatamente os mesmos problemas, pontos fortes e deficiências. As sete igrejas do Apocalipse ilustram sete tipos de igrejas, cada um dos quais esteve, em maior ou menor grau, presente ao longo de toda a história da igreja.

P: Em Apocalipse 2-3, qual é um breve resumo das igrejas e da história da Igreja?

R: Vamos primeiro tentar resumir as sete igrejas, depois os períodos da história da Igreja, e ver como se correspondem.

1. Éfeso – a igreja sem amor

Não tolera o mal

Testou e rejeitou os falsos apóstolos

Abandonou o seu primeiro amor

É positivo que odeiem os ensinamentos nicolaítas

2. Esmirna – a igreja perseguida

Pobreza

Por parte de uma sinagoga de Satanás

Prestes a sofrer prisão

10 dias de tribulação

3. Pérgamo – a igreja que faz concessões

Onde Satanás tem o seu trono

Ídolos de Balaão e imoralidade sexual

Os nicolaítas

4. Tiatira – a igreja tolerante

Fazendo mais do que no início

Tolerar Jezabel, a imoralidade sexual

Consumir sacrifícios oferecidos aos ídolos

Tribulação pelo seu pecado

5. Sardes – a igreja morta

Afirma estar viva, mas está morta

As obras não estão completas

Alguns não mancharam as suas vestes

6. Filadélfia – a igreja «fiel»

Porta aberta, pouca força

A sinagoga de Satanás prostra-se aos vossos pés

Persevere. Preservada da hora da provação

7. Laodicéia – a igreja morna

Nem quente nem fria

Pensam que são ricos, mas comprem a verdadeira riqueza.

Jesus está a bater à porta

Eis sete períodos da história da Igreja

1. 33-325 d.C. Igreja pré-nicena

10 grandes perseguições. 40 a 70 mil mártires

Mais de 30 heresias. Teste os falsos profetas

Boa doutrina. Rejeite o mal

Evangelismo

2. 325-451 d.C. A Igreja de Nicéia a Calcedónia

Livros espúrios

Controvérsias

Muita doutrina

A cidade de Roma foi saqueada

3. 451-634 d.C. — Igreja pré-muçulmana

A grande peste de Justiniano no Oriente

À beira do sofrimento

Obras espúrias

Muitos ícones e relíquias

4. 634-1215 d.C. – Dos muçulmanos até ao IV Concílio de Latrão

Conquistas muçulmanas e perseguição

Ícones e relíquias

800 d.C. Os vikings

5. 1215-1415 d.C. Do 4.º Concílio de Latrão à Reforma

O poder dos mongóis

Cruzadas

Peste bubónica

Luta

imoralidade

Trono papal

6. 1415-1840: Da Reforma ao Segundo Grande Despertar

1453 d.C. Os turcos conquistam Constantinopla

Colonização

Escravatura

Imoralidade

Missionários

7. De 1840 até ao presente: do Segundo Grande Despertar até aos dias de hoje

A partir da década de 1830: religiões falsas (Testemunhas de Jeová, Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, etc.)

Muitos avanços científicos

Darwin. Teologia liberal. Nazismo, comunismo

Muita perseguição. Mais mártires do que em qualquer outra época.

Guerra Civil dos EUA, Rebelião Taiping na China

Guerra da Tríplice Aliança na América do Sul

Duas Guerras Mundiais. A Guerra Fria

Epidemias (gripe espanhola, etc.)

Muitos missionários

Algumas coisas coincidem; muitas outras não. Portanto, estes não são períodos da história da Igreja.

P: Em Apocalipse 2:5, o que significaria «retirar o seu candelabro»?

R: Pode significar uma de duas coisas, ou então ambas. Pode significar que a igreja deixaria de irradiar a luz de Cristo; continuaria a parecer uma igreja, mas estaria, na verdade, morta.

Em segundo lugar, pode passar disso para deixar de existir por completo.

P: Em Apocalipse 2:6, quem eram os nicolaítas?

R: Ensinavam que levar uma vida imoral era perfeitamente aceitável para um cristão. De acordo com a «História Eclesiástica» de Eusébio (livro 3, cap. 29, p. 161), os nicolaítas mencionados no Apocalipse descendiam de Nicolau. A obra «Contra as Heresias», de Irineu, livro 1, cap. 26.3, p. 352, e livro 3, cap. 11.1, p. 426 (182-188 d.C.), também os descreve como libertinos, ou seja, pessoas que tentavam ser simultaneamente espirituais e imorais. Uma característica dos libertinos é que rejeitam frequentemente todos os absolutos morais e consideram que quase nada é preto ou branco. Clemente de Alexandria (193-217/220 d.C.), Tertuliano (198-220 d.C.), Hipólito (225-234/5 d.C.) e Victorino de Petau (martirizado em 307 d.C.) também abordam os nicolaítas.

P: Em Apocalipse 2:7 e Apocalipse 22:2, esta árvore é a mesma que existia no Jardim do Éden?

R: Deus pode criar coisas para que durem, pelo que pode muito bem ser a mesma árvore. No entanto, nada impede que seja uma árvore diferente, ou uma árvore que tenha crescido a partir da árvore referida em Génesis 2:9.

P: Em Apocalipse 2:8-11, o que sabemos sobre a cidade de Esmirna?

R: Esmirna ficava a 40 milhas a norte de Éfeso. Como local de nascimento de Homero, era um porto muito antigo, aparentemente batizado em homenagem à mirra, o perfume. Os primeiros habitantes foram os lelegianos, possivelmente não gregos, aliados dos troianos no século X a.C. (Ilíada X, 429; XX, 96). Segundo Heródoto, os gregos jónicos tomaram a cidade aos gregos eólios, que se encontravam todos fora da cidade a celebrar um festival em honra de Dionísio, deus do vinho, antes de 688 a.C. O poderoso rei mermnada da Lídia, Giges (c. 687-652 a.C.), opôs-se a Esmirna, e esta foi destruída em 627 a.C. pelos lídios sob o comando de Aliates III (609-560 a.C.). Esmirna era apenas um pequeno conjunto de aldeias até ter sido «ressuscitada» pelo general macedónio Lisímaco por volta de 288 a.C. Esmirna aliou-se a Roma contra os selêucidas e construiu um templo dedicado à deusa Roma em 195 a.C. Os partos ocuparam Esmirna entre 41 e 39 a.C. O culto ao Imperador Romano era forte naquela região, pois, em 26 d.C., os seus habitantes solicitaram ao Imperador Tibério autorização para construir um templo dedicado ao Imperador Romano como deus. Outras onze cidades também concorreram para construir o primeiro templo dedicado ao Imperador, mas Esmirna saiu vencedora. Todos os anos, os cidadãos deviam queimar incenso em honra do Imperador, recebendo um certificado quando o faziam. Esmirna contava também com uma numerosa população judaica. O ponto mais elevado, o Monte Pagos/Pagus/Pagros, com 525 pés de altura, apresentava um anel de edifícios que, à distância, se assemelhava a uma coroa. Eram chamados de «a coroa de Esmirna». Contornando a montanha, a leste e a oeste, havia uma estrada chamada «Rua do Ouro». Provavelmente existia um templo em cada extremidade da estrada. O Dicionário Bíblico Wycliffe, pp. 1601-1602, e o Dicionário Wycliffe de Arqueologia Bíblica, pp. 542-543, acrescentam ainda que a população naquela época era de cerca de 200 000 habitantes. A Enciclopédia Britânica (1949) refere que, em 1940, a cidade moderna de Izmir, situada no mesmo local, tinha uma população de 184 000 habitantes.

Geograficamente, Esmirna situa-se no ponto onde o rio Hermus desagua no golfo. Possui um porto bem protegido e o «Novo Dicionário Internacional da Bíblia», p. 950, refere que era o ponto final de uma rota comercial que atravessava o Vale do Hermus.

P: Em Apocalipse 2:9, por que razão se dizia que os cristãos viviam na pobreza, quando Esmirna era, de facto, uma cidade rica?

R: É possível que tenha havido perseguição económica contra aqueles que se recusavam a queimar incenso ao Imperador. Além disso, ser colocado na prisão não era, normalmente, uma forma de castigo, mas sim uma detenção preventiva antes do julgamento e da execução dos culpados.

P: Em Apocalipse 2:9, como é que os judeus poderiam formar uma sinagoga de Satanás?

R: A Bíblia não diz que eles a chamavam explicitamente de sinagoga de Satanás, apenas que ela servia como sinagoga de Satanás. Se uma sinagoga, ou qualquer assembleia religiosa, se opõe ativamente ao Evangelho, é utilizada pelo diabo.

Na época cristã, Inácio (98-116 d.C.), um discípulo de João, escreveu uma carta aos smirnenses. Policarpo foi um bispo de Esmirna que foi martirizado em 155 d.C. Os acusadores eram judeus de Esmirna.

P: Em «Rev 2:12 -17», o que sabemos sobre a cidade de Pérgamo?

R: Pérgamo era uma cidade rica do interior, situada a cerca de 65 milhas a norte de Esmirna. Passou pacificamente para o domínio romano em 133 a.C. Uma das duas influências mais importantes em Pérgamo era o forte culto ao Imperador. A segunda influência mais importante era a magia e a astrologia, provenientes da Babilónia. Pérgamo possuía templos dedicados a Atena, Asclépio, Dionísio e Zeus Soter [Zeus, o Salvador]. Em 29 a.C., foi construído um templo dedicado a Augusto. Possuíam uma biblioteca com 200 000 livros, construída para rivalizar com a de Alexandria. O Faraó do Egito suspendeu a exportação de papiro para impedir tal coisa. Mas, em Pérgamo, passaram a fabricar um tipo especial de pergaminho a partir de peles de animais; chamavam-lhe «pergamena».

P: Em Apocalipse 2:13, de que forma é que Satanás tinha «um trono» em Pérgamo?

R: Isto não significa que seja aqui que Satanás vive, mas sim que era um centro de atividade satânica centrado no culto ao Imperador Romano (neste trono). Pérgamo possuía um templo dedicado ao divino Augusto e à deusa Roma. Possuía também um templo dedicado ao deus-serpente Asclépio, de onde a medicina moderna retira o seu símbolo. Possuía ainda um templo dedicado a «Zeus, o Salvador».

P: EmRev 2:14 -16,2:21 -23, podem os verdadeiros crentes seguir os ensinamentos de Balaão e cometer imoralidade sexual?

R: Infelizmente, sim. David fê-lo no Antigo Testamento, e Deus castigou-o pelos seus pecados. Na verdade, Balaão nunca mentiu nem disse nada que não fosse verdade. Mas prejudicou o povo de Deus e foi posteriormente executado pelos israelitas, por ter fornecido informações verdadeiras aos inimigos de Deus que estes puderam utilizar contra o povo de Deus. A história de Balaão e dos israelitas é contada em Números 22-24, 31:8-16, e repetida em Deuteronómio 23:4-5; Josué 13:22; 24:9-10; Neemias 13:2; Miqueias 6:5; 2 Pedro 2:15 e Judas 11.

P: Em Apocalipse 2:17, qual é o significado da pedra branca?

R: Naquela época, quando havia um evento público, como uma competição ou uma representação teatral, a pedra branca servia como bilhete de entrada. Pequenas pedras brancas também eram utilizadas nas votações. Além disso, em vez de ter um bilhete para ir a um banquete idólatra e comer comida idólatra, tinha-se uma pedra branca para ir comer o maná escondido. Maná ou comida idólatra; qual preferiria?

P: Em «Rev 2:18 -29», o que sabemos sobre a cidade de Tiatira?

R: Geograficamente, Tiatira era uma cidade estratégica na Ásia Menor, situada ao longo de uma estrada principal que ligava os vales dos rios Hermus e Caicus. Ficava a 45 milhas a leste da capital provincial de Pérgamo e era necessário passar por Tiatira para ir de Pérgamo a Laodicéia e a todas as províncias orientais. Situava-se a 52 milhas a noroeste de Esmirna. Tiatira foi fundada em 300 a.C. por Seleuco I da Síria, junto à fronteira com a Bitínia, como um forte fronteiriço. Hoje, a cidade turca de Akhisar ergue-se nesse local.

Tiatira passou pacificamente para o domínio romano em 133 a.C. Em Atos 16:14-15, 40, uma comerciante de tecidos púrpura chamada Lídia, que Paulo conheceu em Filipos, era natural de Tiatira. Nesta fortaleza fronteiriça produziam-se corantes, vestuário, latão e cerâmica. Era um centro especialmente importante para o comércio de lã. Há indícios de que existiam mais guildas comerciais do que em qualquer outra cidade asiática.

A igreja de Tiatira possuía muitos dos mesmos pontos fortes da sua vizinha em Pérgamo, mas apresentava maiores pontos fracos. Para trabalhar na indústria local, era necessário pertencer a uma guilda comercial. Estas guildas comerciais eram uma combinação de sindicato, organização cívica, clube social e centro de culto (oh, não!). A importância da filiação nas guildas comerciais pode ter constituído uma tentação para que os cristãos locais fizessem concessões. Sem dúvida, os comerciantes cristãos tiveram de debater-se com a decisão de aderir às guildas ou, de outra forma, perder a sua carreira. Uma vez que os crentes sabiam que os ídolos não eram, na verdade, nada, não poderiam os cristãos simplesmente fingir que adoravam ídolos, para ajudar os seus negócios e para dar mais dinheiro a Deus? Precisavam de uma resposta a essa questão, tal como nós precisamos de uma resposta sobre o compromisso hoje em dia; Deus deu uma resposta na carta à Igreja de Tiatira.

Embora Tiatira tenha existido na época romana, acredito que muitos cristãos vivem em Tiatira hoje em dia. Os cristãos de Tiatira não podiam evitar o mundo; todos os viajantes terrestres entre o Oriente e o Ocidente passavam pela sua cidade. Enfrentavam a sedução do mundo e das suas riquezas e prazeres, a promessa do mundo e do seu conhecimento, e as exigências do mundo e da sua perseguição. Os cristãos de Tiatira, que viam a igreja como um refúgio sagrado, podem ter ficado desapontados; o mundo também estava presente na sua igreja. O que deviam eles fazer e o que devemos nós fazer hoje, quando o mundo está presente na igreja? Precisamos de respostas para isso, e Deus forneceu, pelo menos em parte, essas respostas na carta à Igreja de Tiatira.

Satanás invade a igreja de duas formas: criando brechas e alargando as brechas já existentes. Se os cristãos não têm a alegria de Cristo, abrem-se a prazeres substitutos. Se não estão a crescer na sabedoria de Deus, abrem-se a qualquer suposta sabedoria. Se não têm a força que vem de Deus, sucumbem às perseguições que todos enfrentam. Não fechar as brechas existentes também é grave. Quando lobos e outros não-cristãos se disfarçam de cristãos, ou quando os próprios crentes pecadores desviam os outros do caminho, as boas mulheres e os bons homens cristãos mantêm-se à margem e não fazem nada. Se vemos pecado na igreja, muitas vezes preferimos ignorá-lo. Não deveriam os pastores e outros cristãos agir em relação a isso? Queremos transmitir positividade nos pensamentos e no amor, tal como Cristo.

Talvez, tal como o povo de Tiatira, também nós precisemos de uma nova visão de Cristo. Jesus é tão intransigente como um fogo ardente, tão firme na Sua vontade e no Seu amor como o bronze polido. Deus ama-nos demasiado para se contentar com menos do que o melhor nas nossas vidas. Será que amamos tão pouco os outros e a igreja que não nos importamos? Se os crentes pudessem apenas ver Cristo com maior clareza, então os prazeres, o conhecimento e o poder do mundo apareceriam como as imitações que realmente são. Olhemos para Jesus.

P: Em Apocalipse 2:20, a mulher imoral chamava-se realmente Jezabel?

R: Pode ter sido o seu nome verdadeiro ou uma alcunha, mas é mais provável que se trate de uma comparação entre a maldade desta mulher e a Jezabel de que se fala em 1 Reis 21.

P: Em Apocalipse 2:20, de que formas é que os cristãos poderiam permitir compromissos morais na igreja, mas não deveriam?

R: Existem várias formas pelas quais uma igreja, incluindo os seus líderes e membros, pode pecar ao permitir compromissos. Eis alguns exemplos concretos.

a) Do ponto de vista doutrinário, poderia haver um pastor e pregador da Palavra de Deus dotado e eloquente, que não acredita no Inferno.

b) Do ponto de vista moral, pode haver um evangelista que esteja a obter bons resultados, mas que esteja ele próprio envolvido em pecado sexual.

c) Pode haver uma líder de um grupo de jovens que vive uma relação sexual fora do casamento com o seu namorado.

d) Pode estabelecer-se uma parceria com outras organizações que se autodenominam igrejas, mas que negam os fundamentos essenciais da fé cristã.

P: Em Apocalipse 2:20, de que formas os cristãos podem e devem fazer concessões na igreja?

R: É aceitável fazer concessões em questões secundárias ou triviais. Eis alguns exemplos de igrejas ou cristãos que trabalham em conjunto apesar destas diferenças.

a) A idade da Terra, a Bíblia e a ciência (reconhecendo que o Génesis é totalmente verdadeiro e a Palavra de Deus)

b) Batismo de crentes versus batismo de crianças (Batistas do Sul e Igreja Presbiteriana da América)

c) As igrejas devem reunir os seus recursos para uma comissão missionária comum e para a publicação da escola dominical (Batistas do Sul vs. Igrejas Bíblicas)

d) Dia de culto conjunto no sábado versus domingo (Batistas do Sétimo Dia versus outras)

e) Anciãos e diáconos numa igreja versus diáconos, um pastor e nenhum outro ancião

f) O livre arbítrio das pessoas existe ou não (John Wesley e os metodistas calvinistas)

g) Sumo de uva versus vinho na Ceia do Senhor

h) O uso de véu pelas mulheres na igreja

i) Leis de imigração

j) Consumo de álcool (mas sem embriaguez)

k) As crianças devem estar sempre no culto principal (Batistas Missionários vs. Batistas do Sul)

l) É ou não possível perder a salvação (Metodistas Bíblicos, Carismáticos, Igreja Luterana do Sínodo do Missouri vs. a maioria dos Batistas e a Igreja Presbiteriana da América)

m) Instrumentos musicais mecânicos na igreja (Igreja de Cristo vs. outras)

n) Apoio a Israel e à maioria das questões políticas em geral

o) Apenas igrejas de pequena a grande dimensão; sem mega-igrejas

p) Pré-tribulação, pré-ira, meio da tribulação, pós-tribulação

q) Celebração da Ceia do Senhor uma vez por mês vs. todas as semanas (a maioria dos evangélicos vs. nazarenos, anglicanos)

r) Teologia da substituição: Israel já não é o povo escolhido de Deus vs. Israel continua a ter um lugar na profecia (Teologia da Aliança vs. Dispensacionalismo)

s) Falar em línguas (carismáticos vs. não carismáticos)

t) Tipo de música cristã tocada e coros da igreja. Só se pode cantar palavras das Escrituras.

u) Os apócrifos católicos romanos ou ortodoxos são Escritura (maioria dos primeiros cristãos e anglicanos vs. carismáticos e a maioria dos protestantes)

v) Foi Paulo quem escreveu o Livro dos Hebreus ou não? (A maioria dos primeiros cristãos pensava que sim.)

w) O vinho e o pão representam também a presença de Cristo ou não? (Igreja Luterana do Sínodo do Missouri vs. Batistas)

x) O lavamento dos pés e o beijo sagrado nos dias de hoje

y) Aulas diferentes para diferentes grupos vs. um único currículo para todos os adultos (e crianças mais velhas)

z) Traducianismo versus criacionismo das almas

aa) Amilenismo e pré-milenismo (Igreja Presbiteriana da América vs. a maioria das outras)

ab) A melhor tradução da Bíblia em inglês a utilizar é __________.

ac) Preterismo parcial versus visão futurista do Apocalipse

ad) Permitir ou não a dança.

ae) Não há total consenso quanto à lista de pontos em que podemos ceder e daqueles em que não devemos. (uma nota de humor aqui)

P: Em Apocalipse 2:27, esta citação do Salmo 2:9 refere-se a Cristo ou aos cristãos?

R: Refere-se principalmente a Cristo e, de forma secundária, Cristo permite que seja aplicada aos cristãos. Cristo reina no Céu, mas Efésios 2:6 e Apocalipse 3:21 afirmam que estaremos assentados com Cristo no Seu trono.

P: Em Apocalipse 3:1-6, o que sabemos sobre a cidade de Sardes?

R: Fisicamente, Sardes situava-se no Vale do Hermus, a 2,5 milhas a sul do rio Hermus e no sopé do Monte Tmolus, com 1 000 pés de altura. Ficava a cerca de 30 milhas a sul de Tiatira e a 50 milhas a leste de Esmirna.

Muito antes do Império Romano, Sardes era a capital do poderoso Império da Lídia. A Enciclopédia Britânica refere que os cimérios conquistaram Sardes no século VII, e que os persas e os atenienses a conquistaram no século VI. Os lídios de Sardes conquistaram Éfeso em 560 a.C. Sardes era um local ideal para uma capital, devido aos altos penhascos do Monte Tmolus, que tornavam a sua conquista extremamente difícil.

Quase toda a gente na época de João conheceria a história de como Sardes foi conquistada pelos persas. Algumas fontes afirmam que isso ocorreu em 549 a.C., outras em 546 a.C. e outras ainda em 539 a.C. Um soldado lídio deixou cair acidentalmente o seu capacete e, sob o olhar dos persas, desceu cuidadosamente por um caminho estreito ao longo do penhasco para o recuperar. À noite, os persas utilizaram essa rota para conquistar a cidade. Aquele foi um capacete muito importante! Sardes foi conquistada por Antíoco, o Grande, da mesma forma em 214 a.C., novamente à noite. Tal como diz Apocalipse 3:2,3, devemos estar vigilantes.

Sárdis foi destruída por um terramoto em 17 d.C., mas foi reconstruída. O «Wycliffe Bible Dictionary», na página 1525, refere que existia um templo de Artemis de grandes dimensões, mas inacabado. Media 160 por 300 pés, com 78 colunas de 58 pés de altura.

Uma referência em Obadias 20 poderá referir-se a Sardes, o que faria com que a presença de colonos judeus em Sardes remontasse a essa época. A partir do século III, existia ali a maior sinagoga judaica alguma vez descoberta. O «Anchor Bible Dictionary», volume 5, p. 982-984, refere que se tratava de um edifício ornamentado, com 85 por 20 metros, com capacidade para até 1 000 pessoas. Acrescenta ainda que isto tende a desmentir a teoria de que os judeus eram «confinados a guetos» nas cidades romanas. Outras sinagogas eram muito mais pequenas, mas existiam sinagogas em Acmónia, Apameia, Afrodísias, Hierápolis, Laodicéia, Mileto e Priene.

Na época cristã, Melito (que viveu por volta de 161 d.C.) foi um famoso bispo de Sardes. O persa Cosroes II devastou Sardes em 616 d.C. O cristianismo sobreviveu em Sardes, com bispos a viverem lá até Gregório (c. 1315-1343 d.C.).

P: Em Apocalipse 3:3, a expressão «vir como um ladrão» refere-se aqui à Segunda Vinda de Cristo?

R: Uma interpretação é que não, porque a vinda de Cristo não está condicionada à recusa da igreja em arrepender-se.

Uma segunda perspetiva, diferente, é que, se se recusarem a arrepender-se, quando Cristo voltar inesperadamente, estarão tão despreparados como o dono de uma casa quando um ladrão invade a sua habitação.

P: Em Apocalipse 3:5, pode um cristão ser riscado do livro da vida?

R: Este versículo afirma duas das três coisas abaixo, mas os cristãos genuínos discordam sobre quais são essas duas coisas.

1. Todos concordam que os crentes no Céu nunca cairão nem perderão a sua salvação.

2a. Os cristãos que acreditam que não se pode perder a salvação podem interpretar isto como uma promessa geral, disponível para todos os verdadeiros crentes, tanto no Céu como na Terra, de forma incondicional.

2b. Os cristãos que acreditam que é possível perder a salvação podem interpretar isto como uma promessa específica, uma vez que a certos crentes na Terra, chamados «vencedores», é feita a promessa de que nunca perderão a sua salvação. Consulte a discussão sobre Efésios1:14 e Hebreus 6:4-10 para mais informações.

P: Em Apocalipse 3:7-13, o que sabemos sobre a cidade de Filadélfia?

R: O rei Eumeno II de Pérgamo fundou-a no século II a.C. e batizou-a de Filadélfia (cidade do amor fraternal) em honra do seu leal irmão Átalo. Tanto esta cidade como Sardes foram destruídas por um terramoto em 17 d.C., tendo sido reconstruída com fundos do Império Romano. A cidade foi temporariamente renomeada como Neocaesareia em honra de César.

P: Em Apocalipse 3:8, de que forma é que Jesus abre uma porta para as pessoas?

R: De, pelo menos, três formas.

Salvação: Jesus abre-nos a porta para o Céu. Ele é simultaneamente a porta (João 10:9) e o porteiro (João 10:3). (Como nota à parte, se o Céu tivesse um porteiro literal, seria Jesus, e não Pedro.) A porta para a festa de casamento foi fechada em Mateus 25:10.

Ministério: Uma porta aberta era uma metáfora para um ministério, como mostram Atos 14:27 e 1 Coríntios 16:9.

Passagem: Quando João foi transportado para o Céu numa visão, foi através de uma porta aberta, em Apocalipse 4:1.

Esperança e restauração: Mesmo um lugar maligno como o Vale de Acor podia ser uma porta de esperança em Oséias 2:15.

P: Em Apocalipse 3:12, uma vez que os cristãos são pessoas vivas, como podem os cristãos ser colunas no Templo de Deus?

R: O Deus Todo-Poderoso pode criar um Templo composto por pessoas vivas, se assim o desejar. Deus fá-lo-á, de acordo com 1 Pedro 2:5-6 e 1 Coríntios 3:16-17. No entanto, trata-se de um símbolo da nossa permanência eterna com Deus, e não de que seremos transformados em mármore.

Pode-se supor que seja daí que provém a expressão «um pilar da igreja».

P: Em Apocalipse 3:12; 7:15; 11:1, 2, 19 (2x); 14:15, 17; 15:5, 6, 8 (2x); 16:1, 17; 21:22 (sem templo, 2x); o Templo é mencionado 16 vezes no Apocalipse. Qual é o seu significado?

R: Não é mencionado com tanta frequência como o trono, mas constitui um cenário significativo enquanto centro do céu e, em Apocalipse 15:8, está repleto da glória de Deus. A cena muda frequentemente no Apocalipse, passando da sala do trono para o templo e, posteriormente, para a Terra.

P: EmRev 3:14 -22, o que sabemos sobre a cidade de Laodicéia?

R: O nome «Laodiceia» é um composto de duas palavras gregas: n.º 2992 — laos (povo) — e n.º 1349 — dike (direito, justiça). No «Comentário Conciso de Gaebelein» (de Arno C. Gaebelein, 1861-1945), na página 1208, o autor atribui à palavra «Laodicéia» o significado de «o julgamento ou os direitos do povo». O «KJV Parallel Bible Commentary» (Thomas Nelson Publishers, c. 1994), na página 2666, ao referir-se a Laodiceia, também menciona «direitos do povo».

Antíoco II reconstruiu Laodicéia em 250 a.C. Deu-lhe o nome da sua esposa, Laodike. A cidade foi destruída por um terramoto em 60 d.C., antes da redação do livro do Apocalipse.

Os laodicenses eram suficientemente ricos para reconstruírem a cidade sem assistência governamental externa. Laodicéia possuía terras férteis, produzia vestuário de lã preta brilhante e pomada para os olhos. Infelizmente, o abastecimento de água era insuficiente. Ao contrário da vizinha Hierápolis, que dispunha de água quente, e de Colossos, que dispunha de água fria, a água em Laodicéia era morna, por ser canalizada a partir de fontes termais. Muitas destas referências são mencionadas na mensagem à igreja de Laodicéia em Apocalipse 3:14-22.

P: Em Apocalipse 3:14, uma vez que Cristo é o «primeiro da criação de Deus», será que isto demonstra que Cristo é um ser criado, tal como ensinam as Testemunhas de Jeová?

R: Não. A palavra grega aqui, «arche», é a palavra da qual a língua inglesa retira o seu prefixo «arch». «Arche» significa cabeça ou governante, bem como início. A palavra «arquiteto» deriva de «arche»; como tal, Jesus é o arquiteto de toda a criação.

A Tradução de Williams é muito clara neste ponto. Diz: «a origem da Criação de Deus», com uma nota de rodapé que indica: «Grk., início, mas no sentido filosófico, ou seja, origem.»

Embora toda a criação tenha tido o seu início e tenha sido criada por meio de Cristo, a ideia principal aqui é que Cristo existia antes da Criação e detém soberania sobre a Criação.

P: Em Apocalipse 3:15-16, o que significa ser morno espiritualmente?

R: Ser espiritualmente fervoroso significa que ama calorosamente a Deus e que as pessoas conseguem ver que a chama do Espírito Santo arde intensamente em si. É assim que devemos ser. Ser espiritualmente frio significa que se afastou de Deus ou que se tornou indiferente e apático em relação ao serviço a Deus. Embora isto seja mau, o único aspeto positivo é que a pessoa muitas vezes sabe que está fria em relação a Deus e pode decidir arrepender-se. Mas ser espiritualmente morno significa não ter um amor fervoroso, mas também não ser totalmente apático. Um crente assim não está onde Deus deseja que esteja, mas ainda está suficientemente próximo de Deus para que possa não ver qualquer necessidade de se arrepender.

P: Em Apocalipse 3:17, quais são as duas formas diferentes de estar espiritualmente cego?

R: Fisicamente, alguém pode ser cego, ou pode ter uma visão fraca e não se aperceber do quanto está cego. Pense nas pessoas que pensam que conseguem conduzir à noite, apesar de não conseguirem ver bem no escuro. Espiritualmente, a primeira forma de alguém ser cego é não ver o que Deus deseja e não ser capaz de discernir o que é certo do que é errado. A segunda forma é pensar que consegue ver o que agrada a Deus e o que é certo, quando, na realidade, não é capaz de o fazer. Apocalipse 3:17 indica que os laodicenses eram espiritualmente cegos de ambas as formas.

P: Em Apocalipse 3:19 e Hebreus 12:5-6, por que razão Deus repreende e castiga aqueles que ama?

R: Deus castiga os Seus filhos de forma semelhante à forma como bons pais disciplinam uma criança de quem gostam. Amam demasiado a criança para a deixarem crescer sem disciplina. Para bons pais, o bem-estar, o caráter moral e o desenvolvimento da criança são mais importantes do que o seu conforto a curto prazo.

P: Em Apocalipse 2-3, o que podemos observar de comum nas cartas às sete igrejas?

R: As cartas apresentam, em geral, uma descrição parcial de quem é Cristo, do que estão a fazer bem (exceto Laodicéia) e do que precisam de melhorar (exceto Filadélfia). Por fim, oferecem-lhes uma promessa pela qual podem ansiar. Poder-se-ia supor que uma solução parcial para as suas falhas consiste em olhar para Jesus destas formas específicas e para a esperança que Ele nos concedeu.

P: Apocalipse 4:1 marca uma ruptura com Apocalipse 3. Por que razão acha que as igrejas são frequentemente mencionadas até ao final do capítulo 3, e a igreja nunca mais é mencionada até Apocalipse 22:16?

R: Muitos interpretam a expressão «subam para cá» como implicando que a igreja deixará a Terra no arrebatamento. Pode ler mais sobre o arrebatamento em 1 Tessalonicenses 4:15-17; Mateus 24:36-44; e Marcos 13:32-37.

P: Em Apocalipse 4:1, tudo o que ocorre nos capítulos 2 e 3 acontece na Terra, e a maioria dos acontecimentos após o capítulo 5 ocorre na Terra ou tem consequências na Terra. Por que razão acha que estes dois capítulos se centram no céu?

R: No Apocalipse, grandes acontecimentos na Terra são desencadeados por atos aparentemente pequenos no céu. Tudo o que acontece na Terra faz parte do plano de Deus.

P: Em Apocalipse 4:2-4, quem está sentado no trono, o Pai ou o Filho?

R: É definitivamente o Pai, uma vez que o Filho tomou o Pergaminho da Sua mão direita em Apocalipse 5:7. Não é o Cordeiro, com base em Apocalipse 5:13.

No entanto, o facto de ser o Pai não significa que Deus seja um homem ou tenha vindo de um homem, contrariamente ao que se lê em Números23:19 e 1 Samuel15:29 . Pelo contrário, Deus pode manifestar-Se como uma sarça ardente ou sob qualquer forma que desejar, e foi assim que Se manifestou a João nesta visão.

Deus sentado num trono também é mencionado em Apocalipse 4:9; 5:1, 7, 13; 6:16; 7:10, 15; 19:4; 21:5; 1 Reis 22:19; 2 Crónicas 18:18; Salmo 47:8; Isaías 6:1; Ezequiel 1:26-27.

P: Em Apocalipse 4:4; 11:16; e 14:3, quem são os 24 anciãos, que estão sentados nos seus próprios tronos?

R: Deus ainda não nos revelou a sua identidade. Existem três visões básicas.

(improvável) Anjos: Uma ordem especial de anjos. No entanto, eles têm coroas e tronos, e os anjos não têm coroas nem tronos em nenhuma outra passagem da Bíblia. O «Expositor’s Bible Commentary», vol. 12, p. 462, defende esta interpretação.

Pessoas individuais: Os doze apóstolos e doze representantes das doze tribos de Israel. Jesus prometeu aos discípulos que se assentariam em doze tronos em Mateus 19:28. Os nomes dos doze filhos de Jacó e dos doze apóstolos constam nos doze portões e nos doze alicerces da Nova Jerusalém em Apocalipse 21:12-14.

Grupos: As doze tribos de Israel e os cristãos. O livro «1001 Bible Questions Answered» (p. 272) defende que se trata da igreja entronizada. Antecipando isto, havia 24 turnos no sacerdócio levítico, conforme 1 Crónicas 24. No entanto, não há qualquer precedente para afirmar que os cristãos se dividem em doze grupos, e seria estranho que isso fosse apresentado como um símbolo, uma vez que tal símbolo não teria qualquer significado para a maioria dos crentes que o lessem. Em Apocalipse 5:9-10, cantam um cântico que diz: «Tu compraste-nos para Deus» ou «Tu compraste homens para Deus».

P: Em Apocalipse 4:4, 9-10, estará João a ver-se a si próprio nesta visão?

R: Se os 24 anciãos forem indivíduos, como é provável, então sim, João estaria a ver-se a si próprio nesta visão.

P: Em Apocalipse 4:6-9; 5:14; 14:3; 15:7, quem são os quatro seres viventes?

R: Os cristãos genuínos discordam quanto à identidade desta misteriosa «classe de querubins» de anjos. Os querubins também são mencionados em Ezequiel 10:1-16; 1:5-21;3:12 -14,23. Os querubins são:

Idênticos aos serafins em Isaías 6: porque as descrições são compatíveis, ou então

Diferentes dos serafins em Isaías 6: porque o Antigo Testamento utiliza duas palavras diferentes em Isaías e em Ezequiel.

P: Em Apocalipse 4:11, o que podemos fazer melhor nas nossas vidas para testemunhar que Deus é digno?

R: À medida que experimentamos Deus, também nós devemos declarar que Ele é digno. Há muitas coisas que podemos fazer.

Podemos lembrar-nos de quem nos pertence. Embora nós, como crentes, já tenhamos entregue as nossas vidas a Jesus, quando nos levantamos de manhã, podemos entregar aquele dia a Deus.

Podemos reconhecer a nossa dependência de Deus. Antes das refeições, podemos orar para agradecer a Deus pela nossa comida, pedir-Lhe que a abençoe e orar pelos outros.

Podemos evitar vangloriar-nos do nosso futuro. Quando precisarmos de dizer a alguém que nos comprometemos com algo, não devemos dizer: «Amanhã farei isso», mas sim: «Se for da vontade do Senhor, amanhã farei isso», como diz Tiago 4:15.

Podemos evitar vangloriar-nos de qualquer coisa, mas, em vez disso, dar glória ao Senhor, tal como Paulo nos mostra pelo seu exemplo em Gálatas 6:14.

Podemos considerar os outros mais importantes do que a nós próprios, tal como diz Filipenses 2:3-4.

Lembre-se de que um dos propósitos da nossa presença aqui na Terra não é apenas falar, nem apenas fazer coisas, mas simplesmente brilhar. Filipenses 2:15b-16a diz: «…filhos de Deus irrepreensíveis no meio de uma geração perversa e corrupta, na qual brilham como luzes no mundo, ao proclamarem a palavra da vida…»

Mas não tentamos brilhar com a nossa própria luz, como o sol; esse é o papel de Deus. Brilhamos com luz refletida, como a lua que ilumina o caminho até que vejam o sol por si próprios.

P: Em Apocalipse 5:1-5, como é que este «pergaminho do destino» se compara com o pergaminho de Ezequiel em Ezequiel 2:9-3:3?

R: Ambos eram um pergaminho de desgraça, no céu, com escrita em ambos os lados. A maioria dos pergaminhos, vendidos publicamente, tinha escrita apenas no lado interior. Mas, se houvesse muitas palavras e se tratasse de um pergaminho privado, a escrita poderia constar em ambos os lados. No direito romano, um testamento era normalmente um pergaminho selado com, pelo menos, cinco selos. Os selos só podiam ser abertos por uma pessoa autorizada.

P: Em Ap 5,2; 5,12; 6,10; 7,2; 7,10; 8,13; 10,3; 11,12; 11,15; 12,10; 14,7; 14,9; 14:15, 14:18, 16:1, 16:17, 18:2, 19:17, 21:3-4, (4:1, 14:2, 19:1, 6 implícito), por que razão o anjo fala com um «grito forte»?

R: O termo «voz alta», também traduzido por «grito alto», ocorre 19 vezes e está implícito em mais 3 ocasiões no Apocalipse. Destina-se a que as testemunhas, e de facto todos, o ouçam, incluindo os crentes no céu, os anjos e os demónios. Basicamente, anuncia o que vai acontecer e, normalmente, o motivo pelo qual isso acontece.

P: Em Apocalipse 5:5, Jesus voltará como um leão ou como um cordeiro, tal como mencionado em Apocalipse 5:8?

R: Dois aspetos de Cristo são o facto de Ele ter sido oferecido como sacrifício, tal como um Cordeiro, e de Ele vir pela segunda vez com a ferocidade de um leão. A Sua volta como leão não altera o que Ele fez no passado, ao ter sido sacrificado como um cordeiro (João1:29 ). A título de nota, no Novo Testamento, Jesus é referido como cordeiro apenas nos escritos de João.

P: Em Apocalipse 5:6, o que pensa que representam os sete chifres e os sete olhos?

R: Deus é todo-poderoso, e Ele é onividente e onisciente. Os sete espíritos são o Espírito Santo em sete manifestações.

P: Em Apocalipse 5:8-13, trata-se de adoração a Cristo?

R: Sim. Estes são versículos excelentes para ilustrar a adoração a Cristo. Por favor, repare no seguinte.

1. Prostraram-se perante o Cordeiro. (5:8)

2. Estavam a realizar este ato juntamente com as orações dos santos. (5:8)

3. Louvaram o Cordeiro como digno. (5:9)

4. Em seguida, os anjos louvaram o Cordeiro como digno. (5:12 )

5. Os anjos cantaram que o Cordeiro era digno de receber muitas coisas, incluindo honra, glória e louvor. (5:12 )

6. Em seguida, todas as criaturas vivas disseram tanto ao Pai como ao Cordeiro: «Seja louvado, honrado, glorificado e poderoso...» (5:13 ).

7. Os quatro seres vivos disseram «Amém» a tudo isso.

8. Por fim, quando os anciãos se prostraram e adoraram em 5:14, estavam aparentemente a adorar aqueles a quem estavam a louvar em 5:8-12.

Isto contrasta fortemente com o apóstolo mórmon Bruce McConkie, que afirmou ser errado adorar Jesus. (McConkie proferiu estas palavras em «A Nossa Relação com o Senhor», um discurso proferido na Universidade Brigham Young). Contrasta também fortemente com as Testemunhas de Jeová, que acreditam que se pode «honrar Jesus, de certa forma tal como muitas pessoas juram lealdade à bandeira do seu país», mas não adorá-Lo.

P: Em Apocalipse 5:8; 14:1-2; 15:2, o que é que isto diz sobre o uso de música instrumental para adorar a Deus?

R: Uma vez que se utilizavam instrumentos musicais mecânicos para adorar a Deus no Antigo Testamento, bem como no Céu, adorar a Deus através da música é aceitável e agradável a Ele.

A Igreja de Cristo, porém, vê isto de forma diferente. O folheto da Igreja de Cristo intitulado «Música Instrumental na Adoração», pp. 25-26, reconhece que a música é aceitável em casa e, mesmo que as referências às harpas devam ser interpretadas literalmente, «O que Deus ordena para o céu é uma coisa; o que Ele autoriza para a igreja é outra».

Tentemos seguir a coerência desta lógica aqui. Embora Deus apreciasse a música instrumental nos tempos do Antigo Testamento, Ele já não a aprecia agora para a adoração na Terra. Mas Deus nunca nos disse no Novo Testamento que isso tivesse mudado. Embora Deus possa agora apreciar a música instrumental no Céu, Ele já não a aprecia agora para a adoração na Terra. Embora seja aceitável ter música instrumental agora na Terra (desde que seja saudável), não é aceitável para a adoração.

Consigo imaginar um pai ou uma mãe da Igreja de Cristo a dizer ao seu filho adolescente: «Podes ouvir esses CDs cristãos se quiseres, mas enquanto os estiveres a ouvir, é melhor que não haja qualquer adoração a Deus a decorrer no teu coração.»

P: Em Apocalipse 5:9, Salmos 33:3; 40:3; 96:1; 98:1; 144:9; 149:1; Isaías 42:10, qual é o significado de um cântico novo?

R: Deus dá-nos um cântico novo no Salmo 40:3. Os cânticos antigos também eram bons, mas Deus também queria louvor de formas novas, com as quais ainda não O tínhamos louvado antes. No aniversário do seu cônjuge, reutiliza o mesmo cartão de aniversário todos os anos, ou oferece um cartão novo a cada ano? Deus também fala sobre fazer coisas novas em Isaías 43:18-19.

P: Em Apocalipse 5:10, de que forma somos reis e sacerdotes?

R: Não temos a certeza, mas a parte relativa aos «reis» poderá ter dois cumprimentos. Reinaremos com Cristo durante o Milénio, conforme Apocalipse 20:4. É possível que Deus tenha algum reinado depois disso, no novo céu e na nova terra. Somos sacerdotes que servem a Deus antes, durante e depois do Milénio.

P: Em Apocalipse 5:12, o que é que aqui se diz que devemos dar a Deus?

R: Deus já tem poder sobre o universo e a igreja. Devemos oferecer a Deus o poder sobre as nossas vidas.

Deus é dono do gado em mil colinas (Salmo 50:10), por isso ofereça a Deus todas as suas riquezas.

Deus é onisciente, por isso ofereça a Deus a sua mente.

Deus é todo-poderoso, por isso ofereça-Lhe toda a sua força.

Deus é digno, por isso viva a sua vida de forma a honrá-Lo.

Deus é glorioso, por isso viva a sua vida de forma a glorificá-Lo.

Deus abençoou-nos imensamente, por isso viva a sua vida como uma bênção e um louvor a Ele.

P: Em Apocalipse 5:13 e Filipenses 2:10-11, por que razão todas as línguas louvariam a Deus?

R: Não parece tratar-se de coação, mas sim de que, quando até mesmo os perdidos virem a beleza e a justiça de Deus, até eles O louvarão.

P: Em Apocalipse 6:1-8, os quatro cavaleiros já chegaram?

R: Provavelmente não. As coisas que eles representam (conquista, guerra, fome e morte/praga) já existem desde antes de João ter nascido. No entanto, a profecia dos quatro cavaleiros em Apocalipse 6:1-8 provavelmente ainda não se cumpriu, porque estas coisas não ocorreram com tamanha magnitude e na ordem correta, a menos que se considere 1415 para a conquista, 1914 para a guerra, 1917 para a fome e 1918 para a peste.

P: Em Apocalipse 6:1, o cavaleiro do cavalo branco é Jesus Cristo ou alguém maléfico, como o Anticristo?

R: Não é Jesus Cristo. Embora Jesus também venha num cavalo branco, este não é Jesus, porque Jesus não tem um arco (nem um arco vazio), Jesus não é descrito como alguém que «cavalgou para vencer e conquistar», e Jesus não está ao mesmo nível da guerra, da fome e da peste. A identidade deste cavaleiro, e a semelhança com Cristo, poderá estar relacionada com Mateus 24:23, onde se diz que surgirão muitos falsos cristos. Os romanos constituíam um grande império, mas não eram particularmente conhecidos pelo uso de arcos. Os partos do Irão utilizavam muito os arcos e representavam uma verdadeira ameaça para o Império Romano. Os impérios posteriores foram os hunos, os bizantinos, os muçulmanos, os francos, os mongóis, Tamerlão, os britânicos, Napoleão, os nazis, os comunistas e os americanos. Os hunos e os mongóis eram especialmente conhecidos pelo uso de arcos, embora o arco aqui possa ser uma metáfora para uma arma de guerra. Não são mencionadas flechas, pelo que pode tratar-se de combate, ou da ameaça de combate.

P: Em Apocalipse 6:8, qual é exatamente a cor do quarto cavalo (pálido)?

R: Os gregos não utilizavam as mesmas descrições de cor que nós. De acordo com o livro *Through the Language Glass: Why the World Looks Different in Other Languages*, de Guy Deutscher, os gregos descreviam as cores de forma diferente da nossa. Costumavam dizer que as coisas eram pretas ou brancas e descreviam o mar como «escuro como o vinho». Os gregos não tinham uma palavra para «azul». A palavra grega «chloros», normalmente traduzida como «verde», era também utilizada pelos gregos para descrever o mel e os rostos das pessoas. Dada a ampla gama de significados, provavelmente a melhor tradução em inglês desta palavra é «pálido».

P: Em Apocalipse 6:9-11, quantas perseguições aos cristãos ocorreram?

R: Segue-se uma lista parcial das perseguições aos cristãos e dos milhares de mortos:

Quanto à perseguição de cristãos a outros, não li nada sobre cristãos pré-nicenos terem perseguido ninguém. O Império Romano executou o herege Prisciliano em 385 d.C. A execução de hereges foi alvo de protestos por parte dos escritores eclesiásticos Ambrósio, Leão e João Crisóstomo. Infelizmente, a tortura e a execução de hereges foram aprovadas por Agostinho.

P: Em Apocalipse 6:12, que grandes terramotos ocorreram?

R: Os terramotos e a escuridão descritos no Apocalipse ainda não ocorreram. Eis alguns dos terramotos que já aconteceram.

1201: Terramoto na atual Síria – 1 000 000 de mortos

23-24 de janeiro de 1556     Terramoto em Shanxi, China     830 mil mortos, magnitude XI

1883 Terramoto perto de Java, na Indonésia 100 mil mortos

1883 O Krakatoa entrou em erupção. 12 milhas quadradas (31 quilómetros quadrados) de terra foram lançadas para a atmosfera. O ruído foi ouvido a 3 000 milhas (4 800 km) de distância. O ano sem verão na Inglaterra e na América foi 1816, após a erupção do Tambora.

P: Em «Rev 6:12 -14», como é que estas coisas puderam acontecer no nosso sistema solar?

R: Deus Todo-Poderoso pode alterar ou substituir as leis naturais sempre que e da forma que desejar. Sabe, algumas pessoas têm muita dificuldade em aceitar o conceito de que uma lei natural pode ser substituída. Por exemplo, quando os irmãos Wright estavam a fazer experiências, muitas pessoas estavam tão certas de que «o homem não pode voar» que a sua visão limitada da lei natural relativa a objetos mais pesados que o ar as tornava incapazes de acreditar nas aeronaves. As realizações dos irmãos Wright foram notáveis não só pelo que fizeram, mas também pelo clima cultural de supostas «certezas» sobre a lei natural.

P: Em Apocalipse 6:13, qual é o significado dos figos tardios?

R: Os figos verdes surgem no inverno, altura em que são facilmente arrancados das árvores, uma vez que estas não têm folhas.

P: Em Apocalipse 6:14, como seria se todas as ilhas fossem deslocadas?

R: O grande tsunami que atingiu a Indonésia, e chegou até mesmo a Madagáscar, foi causado pelo deslocamento da Península da Malásia num total de 10 pés. Em 1883, dois terços da ilha de Krakatoa desapareceram durante uma erupção vulcânica.

P: Em Apocalipse 6:16, Jesus, o Cordeiro de Deus, tem ira?

R: Sim, Jesus tem ira, assim como misericórdia. Romanos11:22 diz para considerarmos tanto a bondade como a severidade de Deus.

P: Em Apocalipse 6:16, por que razão as pessoas desejariam estar debaixo das montanhas no dia da ira?

R: Isto não faria sentido se um terramoto fosse o seu principal receio. Aparentemente, o seu principal receio situava-se acima do solo, como explosões nucleares, radiação solar ou um asteróide ou cometa.

A propósito, que acontecimento marcante ocorreu a 19 de julho de 2019? Na verdade, nada, e graças a Deus por isso. Um asteróide denominado 2019 OK, a viajar a 15 milhas por segundo, passou a uma distância de 45 000 milhas da Terra. Se tivesse colidido, teria sido cerca de 30 vezes mais poderoso do que a bomba de Hiroshima e poderia ter destruído completamente uma cidade. Os cientistas afirmaram que havia uma probabilidade de 1 em 3 800 de um asteróide do tamanho de uma grande pirâmide colidir com a Terra a 6 de maio de 2022. A 13 de abril de 2029, um asteróide denominado Apophis passará a uma distância de 19 000 milhas da Terra. Tem 1 100 pés de largura. Há uma década, não tinham a certeza se iria colidir com a Terra ou não, mas os cientistas estão agora confiantes de que tal não acontecerá. No entanto, a 30 de junho de 1908, ocorreu o «evento de Tunguska». Aparentemente, um pequeno meteorito atingiu a Sibéria, derrubando árvores numa área de 830 milhas quadradas. O impacto foi equivalente a 10-15 megatoneladas de TNT.

P: Em Apocalipse 7:1, os quatro anjos nos quatro cantos da Terra indicam que a Terra tem quatro cantos?

R: Não. Referem-se a quatro anjos que se encontram nos quatro pontos cardeais. Estes são, talvez, os mesmos que os «quatro ventos» em Jeremias 49:36, que se voltaram contra Elão, e as quatro carruagens em Zacarias 6:1-8.

P: Em Apocalipse 7:1-8 e Apocalipse 14:1-4, quem são os 144 000?

R: São descritos como 144 000 homens judeus/israelitas, provenientes de cada uma das doze tribos, com exceção de Dã. Embora muitos judeus hoje em dia não sigam a Cristo, Zacarias 12:10-14 mostra que haverá um tempo futuro em que os judeus chorarão por aquele a quem traspassaram (Cristo). Romanos 11:25-28 mostra que, no fim, muitos na nação judaica se converterão a Cristo. Algumas pessoas tentam interpretar a maior parte do Apocalipse de forma alegórica, o que tornaria grande parte de Apocalipse 7 e 14 sem sentido.

No entanto, isto não sustenta a visão falsa e extrema de que todos os judeus irão para o Céu, independentemente da sua rejeição a Cristo. Jesus disse aos fariseus, que eram muito religiosos, em João 8:24, que, se não acreditassem que Jesus era o Messias, morreriam de facto nos seus pecados. Outros versículos que mostram que tanto os judeus como os não judeus precisam de Jesus são Atos 3:19-20; Mateus 23:29-33; João 10:7-8, 14-16. Como prova de que Deus não rejeitou os judeus após a vinda de Jesus, Paulo apresenta como «prova» o facto de ele próprio ter vindo a acreditar em Cristo, em Romanos 11:1.

Consulte as quatro perguntas anteriores para obter mais informações.

P: Em Apocalipse 7:1-8 e Apocalipse 14:1-4, será que os 144 000 poderiam ser simbólicos dos cristãos em geral?

R: Não, trata-se claramente de crentes judeus, com base num princípio de interpretação. Se uma interpretação da Bíblia torna alguns dos versículos preciosos de Deus sem valor e, na melhor das hipóteses, nem sequer dignos de serem lidos, ou, na pior das hipóteses, enganosos, então é possível que não tenha a melhor interpretação — é possível. Afirmar que se trata de todos os crentes torna o facto de serem homens sem valor ou enganoso. O facto de estas tribos serem especificamente mencionadas, e de serem 12 000 de cada tribo, significaria que Deus estava a conduzir as pessoas por um caminho enganador, mostrando que 12 000 eram de uma tribo específica, quando era falso que fossem dessa tribo específica. Além disso, a igreja só passou a ser chamada de «Israel» a partir do ano 160 d.C.

Provavelmente, o pormenor de que se trata de homens judeus, 12 000 de cada tribo específica, foi deliberadamente incluído por Deus para nos mostrar que se trata de algo literal e não apenas de uma representação simbólica dos cristãos.

P: Em Apocalipse 7:2-4, uma vez que um anjo surge no Oriente, será que isto profetiza que o Reverendo Moon provém de uma nação oriental, tal como o próprio Reverendo Moon afirma no seu «Princípio Divino», pp. 519-520 (5.ª edição, 1977)?

R: Apocalipse 7:2-4 diz:

a) Um anjo, não o Messias (os anjos não devem ser adorados, de acordo com Apocalipse 22:8-9 e Colossenses 2:18).

b) Trata-se da direção do Oriente, não de um país ou cidade do Oriente.

Além disso, será o mesmo Jesus, de acordo com Atos 1:11, e Jesus regressará da mesma forma que veio. A Igreja da Unificação tenta estabelecer uma distinção entre o «Cristo» que está a regressar e o «Jesus» que morreu. No entanto, todo o joelho se dobrará perante Jesus, conforme Filipenses 2:10-11.

P: Em Apocalipse 7:3, o que fez exatamente o selo colocado nos 144 000 crentes?

R: A palavra para «selo», taw, era provavelmente semelhante a um «t» minúsculo. Desde os tempos mais remotos que os cristãos utilizavam o sinal da cruz. Poderá haver três aspetos associados ao selo.

1) Um selo era um sinal de propriedade, indicando que estes 144 000 homens pertencem a Deus, e que Lhe pertencem de uma forma especial. Ver também Apocalipse 14:3-4 e Ezequiel 9:4-7.

2) A besta tinha o seu próprio selo, talvez como uma falsificação deste selo, o 666 em Apocalipse 14:9.

3) O selo proporcionava-lhes, sem dúvida, proteção contra a ira de Deus e contra os gafanhotos demoníacos vindos do inferno, conforme Apocalipse 9:4. O selo poderia ter-lhes proporcionado proteção física, por meio de radiação ou de algum outro modo. Em alternativa, o selo não passava de um sinal, e os gafanhotos sabiam que não deviam prejudicá-los, pois o castigo seria muito severo.

P: Em Apocalipse 7:3, o selo de Deus estava apenas nos 144 000, ou foi também posteriormente colocado naqueles que acreditaram e obedeceram à sua mensagem?

R: Apocalipse 7:3 afirma que estava nos 144 000. No entanto, uma vez que os gafanhotos do inferno prejudicam todos aqueles que não têm o selo de Deus, é possível que o selo de proteção tenha sido concedido a outros novos crentes. Apocalipse 14:3-4 também menciona que os selados são os redimidos da terra, o que, presumivelmente, seria um número superior aos 144 000.

P: Em Apocalipse 7:3-8 e Apocalipse 14:1-5, será que os 144 000 poderiam ser uma classe seleta de crentes, tal como ensinam as Testemunhas de Jeová (Raciocínio a Partir das Escrituras, 1989, p. 76)?

R: Diz-se que os 144 000 são homens (não mulheres) das doze tribos de Israel. Embora estes versículos não utilizem a palavra «homens», trata-se claramente de homens, pois Apocalipse 14:4 afirma que «não se contaminaram com mulheres». Por que razão se gastaria tanta tinta a descrever cada uma das tribos mencionadas, se isso não só fosse irrelevante como também enganador?

O céu é para todos os que acreditam em Jesus, de acordo com Efésios2:19 ; Filipenses3:20 ; Colossenses 3:1; e Hebreus 3:1;12:22 .

O livro *The Complete Book of Bible Answers*, pp. 60-61, acrescenta: «E quanto à alegação da Torre de Vigia [Testemunhas de Jeová] de que as tribos mencionadas em Apocalipse 7 não podem ser tribos literais de Israel? É preciso, em primeiro lugar, salientar que o próprio facto de serem mencionadas tribos específicas, juntamente com números específicos para essas tribos, elimina toda a possibilidade de se tratar de uma figura de estilo. Em nenhum outro lugar da Bíblia uma referência às doze tribos de Israel significa outra coisa senão as doze tribos de Israel.» Embora a palavra «tribos» seja utilizada frequentemente nas Escrituras, nunca é utilizada para designar outra coisa que não sejam tribos literais.

Há quem defenda que o número 144 000 se refere a todos os cristãos, mas isso está incorreto. Se os 12 000 fossem apenas um número simbólico, então a sua soma, 144 000, teria também de ser um número simbólico. Se assim fosse, o que é que 144 000 simboliza, afinal? (No entanto, a maioria das Testemunhas de Jeová que conheço concorda que 144 000 é um número literal.)

P: Em Apocalipse 7:5-8, por que razão a tribo de Dã estava ausente?

R: As Escrituras não o dizem, mas muitos pensam que foi porque Dan foi a primeira tribo a tornar-se idólatra; tornaram-se completamente idólatras e foram em grande parte destruídos. Alguns especulam que, uma vez que Jeremias4:15 menciona Dan (assim como Efraim) ao referir-se à destruição de Jerusalém, estas tribos não são mencionadas.

Alguns, desde Irineu (182-188 d.C.) em «Contra as Heresias», livro 5, cap. 32.2, p. 559, e o seu aluno Hipólito (222-235/6 d.C.) no «Tratado sobre Cristo e o Anticristo», capítulos 14-15, p. 207, especularam que Jeremias 8:16 e Deuteronómio 33:22 indicavam que o Anticristo viria da tribo de Dã. No entanto, Dã é mencionada na distribuição de terras durante o Milénio, em Ezequiel 48:2.

Uma última possibilidade é que a tribo de Dã, mas não qualquer uma das outras tribos, se tivesse extinguido.

P: Em Apocalipse 7:6-8, por que razão a tribo de Efraim estava ausente e, em vez disso, foi mencionado José?

R: Efraim estava envolvida na adoração pagã de Deus (Juízes 17 e Oséias 4:17). Por isso, foi mencionado José em vez de uma tribo que era sinónimo de Samaria.

P: Em Apocalipse 7:7, por que razão foi incluída a tribo de Levi, uma vez que os levitas não possuíam terras?

R: A sua inclusão significa que esta não era apenas uma lista baseada na terra. Talvez se devesse ao facto de o seu papel como sacerdotes e levitas ter chegado ao fim com a vinda de Cristo.

P: Em Apocalipse 7:9-17, quem é a grande multidão?

R: Trata-se de outros crentes para além dos 144 000. Apocalipse 7:14 afirma que a grande multidão é composta por aqueles que saíram da grande tribulação. A expressão «lavaram as suas vestes e branquearam-nas no sangue do Cordeiro» refere-se aos crentes que foram mortos como mártires pela sua fé.

Os cristãos mortos na perseguição de Nero constituíam uma grande multidão, segundo Clemente de Roma e o historiador romano Tácito. É importante notar que a grande multidão está perante o trono de Deus em Apocalipse 7:9. Além disso, Apocalipse 19:1 afirma claramente que eles estão «no céu», contrariamente ao que a Torre de Vigia ensina (revista Torre de Vigia, 1/2/82, p. 26). A revista «A Sentinela» de 1/3/1985, p. 14, também aborda a visão das Testemunhas de Jeová sobre a grande multidão.

P: Em Apocalipse 8:1, por que razão acha que houve meio hora de silêncio?

R: O canto no céu cessou por meia hora, e as Escrituras não explicam o motivo. No entanto, foram avançadas cinco teorias. Para desenvolver a nossa capacidade de discernimento, vamos primeiro analisar quatro que não constituem a resposta e, em seguida, uma quinta, que é uma resposta provável.

1. Não é a resposta: o início do Milénio. Trata-se de um silêncio apenas no céu, não na Terra. Isto faria do sétimo selo uma bênção agradável, o Milénio, e não um momento de aflição como os outros seis selos.

2. Não é a resposta: uma breve pausa no julgamento. Tal como a primeira interpretação, isto faria com que o sétimo selo começasse como uma bênção agradável.

3. Não é a resposta: uma pausa na revelação dada a João. No entanto, isto não diz que houve silêncio durante meia hora; antes, que houve silêncio no céu durante meia hora. Esta interpretação tornaria o silêncio de meia hora basicamente sem sentido.

4. Não é a resposta: uma pausa para permitir que as orações do povo de Deus chegassem ao trono. Um sacerdote demorava cerca de meia hora a realizar a oferta de incenso. No entanto, as orações já tinham subido ao trono antes disso.

5. A resposta: Uma pausa dramática antes dos terríveis julgamentos que se avizinham. Trata-se de uma reverência silenciosa, semelhante ao silêncio do povo quando o Senhor se encontra no Seu templo sagrado, em Habacuque 2:20, antes dos julgamentos descritos em Habacuque 3:3-16. Sofonias 1:7 também fala de um silêncio imediatamente antes do dia do Senhor e dos julgamentos em Sofonias 1:8, 15-18. Zacarias 2:13 afirma igualmente que toda a carne deve ficar em silêncio quando Deus se levanta.

Estudar o Apocalipse é como entrar no oceano. Pode-se caminhar na água de uma praia, 15 ou 20 pés, e concluir que todo o oceano é bastante plano e raso. Depois, começa a ficar mais profundo, a um ritmo acelerado, até se chegar a um precipício. O Apocalipse começou com uma imagem esplêndida, depois apresentou algumas circunstâncias bastante familiares às igrejas e, em seguida, tornou-se gradualmente mais e mais profundo, mas ainda assim com calamidades com as quais nos podemos identificar, pois já vimos coisas semelhantes, embora numa escala mais limitada. No capítulo sete, começou a tornar-se mais profundo, e o atraso de meia hora é quase uma pausa antes do precipício. A partir daqui, acontecem coisas que não se assemelham de todo ao que a humanidade viu até agora. Portanto, esta é a nossa última oportunidade de respirar fundo, antes de mergulharmos bem fundo.

P: Em Apocalipse 8:3, o anjo mencionado neste versículo é realmente Jesus?

R: Não há qualquer indício de que o seja. Havia muitos anjos no céu, que desempenham funções diferentes, e não há qualquer razão válida para afirmar que se trata de Jesus.

P: Em Apocalipse 8:5 e 6:9-11, por que razão as orações dos santos regressam à Terra como ira de Deus?

R: Eles não estão apenas a orar por ira, estão a orar por justiça divina, e a ira de Deus irá concretizar isso.

P: Em Apocalipse 8:7, o que poderia causar a queima de um terço da vegetação da terra?

R: Na natureza, um ou mais meteoritos poderiam causar isso, ou, por ação humana, as consequências de explosões atómicas em número suficiente. Ou poderia ser algo sobrenatural, sem qualquer meio natural.

P: Em Apocalipse 8:8-9, o que poderia ser uma grande montanha em chamas?

R: Na natureza, um ou mais meteoritos poderiam causar isso, ou, por ação humana, as precipitações radioativas resultantes de explosões atómicas em número suficiente. Uma explosão atómica cria uma nuvem em forma de cogumelo, com uma base mais estreita e uma nuvem ondulante no topo. Lembre-se de que João apenas registou o que viu e ouviu, e descreveu-o na linguagem que compreendia. Ou poderá ser algo sobrenatural, sem qualquer meio natural. Os mares que se transformam em sangue poderão ser sangue literal, ou, mais provavelmente, trata-se de uma forma de descrição.

P: Em Apocalipse 8:10-11, o que sabemos, afinal, sobre o absinto?

R: O absinto era uma erva muito amarga e de sabor horrível, boa para engolir a fim de se livrar de parasitas intestinais. A partir do absinto é feita uma bebida alcoólica chamada absinto. É uma das poucas bebidas alcoólicas que foi proibida nos Estados Unidos, até 2007. Foi proibida porque se pensava que o consumo contínuo levava à loucura. O absinto é mencionado em Deuteronómio 29:18; Provérbios 5:4; Jeremias 9:15; 23:15; Lamentações 3:15,19; e Amós 5:7.

P: Em Apocalipse 8:10-11, por que razão uma estrela em chamas seria chamada de absinto e como poderia envenenar as águas?

R: Não sabemos o que era essa estrela, se se tratava de um meteorito, de mísseis radioativos ou de uma ejeção do Sol, designada por erupção solar.

O mais importante a saber sobre as erupções solares é: não se coloque na sua frente. A maior erupção solar de que temos conhecimento ocorreu às 15h51, hora central, na segunda-feira, 2 de abril de 2001. Ela NÃO se dirigiu para a Terra, mas viajou a 4,5 milhões de milhas (7,2 milhões de km) por hora, demorando apenas cerca de 21 horas a percorrer 93 milhões de milhas. A segunda maior, em 6 de março de 1989, causou perturbações em algumas linhas da rede elétrica no Canadá. Isto apesar de não ter atingido a Terra e de a Terra contar com a proteção do nosso campo magnético.

Qual é a probabilidade de uma erupção solar atingir a Terra? A Terra tem um raio de 3959 milhas e encontra-se a cerca de 93 milhões de milhas do Sol. Se uma ejeção de plasma solar saísse do Sol, o espaço é tão vasto que a probabilidade de atingir aleatoriamente toda ou parte da Terra é de apenas 1,4 × 10⁻⁸. Ou seja, 0,000000014. Portanto, não há motivo para preocupação — exceto a palavra de Deus. Deus afirma que algo, seja uma erupção solar ou não, irá atingir a Terra, mas as probabilidades aqui apresentadas demonstram que tal não acontecerá, definitivamente, por mero acaso.

P: Em Apocalipse 8:12, como é que os corpos celestes poderiam emitir apenas dois terços da sua luz?

R: A explicação mais simples é que um terço da luz está a ser bloqueado por poeira ou cinzas.

Alguns comentadores cristãos exageraram com o significado simbólico. Alguns afirmaram que se tratava da remoção da luz da verdade (Lee, Scott, Kiddle), tal como as trevas espirituais do Islão (Lee) ou a queda dos governos no Ocidente (Scott). Isto de acordo com «Apocalipse 8-22: Um Comentário Exegético», p. 23. Isto apesar do facto de, durante a Idade Média, uma percentagem maior da população mundial acreditar que Cristo era Deus do que na altura em que o Apocalipse foi escrito. Assim, segundo a lógica deles, o sol e a lua deveriam ter ficado mais brilhantes, e não mais escuros. Como pode ver, não há esperança de compreender o Apocalipse, dadas tantas interpretações simbólicas variadas e fantasiosas. O mais simples é dizer que escuridão significa escuridão.

P: Em Apocalipse 8:13, trata-se de um anjo ou de uma «águia/abutre»?

R: «Anjo» é uma variante manuscrita encontrada no texto arménio e no texto maioritário (Textus Receptus). A outra palavra grega alternativa refere-se a uma ave de rapina, como uma águia ou um abutre. Esta variante encontra-se no Sinaítico. Apocalipse 8:2-9:12 não foram citados por nenhum escritor pré-niceno. O manuscrito p115, escrito entre meados e o final do século III, cita 119 versículos do Apocalipse, incluindo Apocalipse 8:3-8, 11-13, e apresenta a menção a uma ave de rapina.

P: Em Apocalipse 8-9, as trombetas são apenas uma «recapitulação» dos sete selos ou uma «sintetização» do sétimo selo?

R: De modo algum. A propósito, a recapitulação também se refere às trombetas em comparação com as sete taças, mas aqui apenas se discute a comparação entre os selos e as trombetas. Vamos analisar os detalhes de cada um para chegar a uma percentagem aproximada de semelhança.

As primeiras quatro trombetas afetam a terra e o céu; as últimas três afetam as próprias pessoas. Os primeiros quatro selos afetam as pessoas, e o sexto afeta o céu.

A principal evidência a favor da recapitulação, neste caso, resume-se apenas ao facto de Apocalipse 6:12-17 apresentar uma semelhança com Mateus 24:29. No entanto, para além do facto de Mateus 24:29 apresentar alguma semelhança, onde estão as restantes evidências que sustentam a visão da recapitulação? Há aqui uma lição a aprender. Alguns ensinamentos que provêm de certos seminários podem estar repletos de disparates. Se um professor ilustre afirmar algo, sem qualquer evidência, tal afirmação deve ser rejeitada como insensata.

P: Em Apocalipse 8-9, a que se assemelham as trombetas?

R: São semelhantes a outras partes da Bíblia.

Alguns vêem semelhanças com algumas das pragas do Egito, embora numa ordem diferente.

P: Em Apocalipse 8:9, como é que as sete trombetas puderam ocorrer?

R: Deus Todo-Poderoso pode alterar a Terra, o ambiente e os céus como Lhe apraz, sempre que Lhe aprouver.

P: Em Apocalipse 9:1-2,11; 11:7; 17:8; 20:1,3, o que sabemos sobre o abismo, ou poço sem fundo?

R: O Abismo não é nem o Hades, nem o Inferno, nem o Lago de Fogo. Não sabemos muito, exceto que é um lugar para onde nenhum demónio quer ir. É diferente do Inferno, ou então uma parte diferente do Inferno. Não sabemos se tem alguma relação com o abismo na parábola de Lázaro e do homem rico em Lucas 16:26. Eis o que a Bíblia diz sobre o Abismo.

Lucas 8:31 Os demónios imploraram a Jesus que não lhes ordenasse que fossem para lá.

Apocalipse 9:1, 20:1 Tal como a Morte e o Hades, o Abismo possui uma chave para aprisionar os seres no seu interior.

Apocalipse 9:2 O Abismo é um poço cheio de fumo.

Apocalipse 9:3 Os gafanhotos especiais que atormentaram os homens durante cinco meses vieram do Abismo.

Apocalipse9:11 O rei dos gafanhotos, o anjo do Abismo, é Abaddon (em hebraico) e Apollyon (em grego)

Apocalipse 11:7 A besta que mata as duas testemunhas provém do Abismo.

Apocalipse 17:8 A besta sobre a qual a mulher está sentada sai do Abismo.

Apocalipse 20:2 Satanás será aprisionado no Abismo durante 1 000 anos. É interessante que Satanás seja acorrentado, além de ser lançado para lá.

Apocalipse 20:3 Será selado e fechado durante 1 000 anos.

Apocalipse 20:7 O Abismo será uma prisão para Satanás. (Embora não haja qualquer menção a tormento.)

É mencionado poeticamente de passagem em Romanos 10:7. O abismo é um lugar que requer uma chave em Apocalipse 9:1-2; 20:1. Satanás ficará confinado ali durante mil anos, em Apocalipse 20:1-3. Pode ser o mesmo lugar que as trevas exteriores em Judas 6. A «estrela» não era uma estrela nem um meteorito, mas sim um ser sensível, um «ele».

P: Em Apocalipse 9:1, poderá esta estrela ser Maomé, como alguns cristãos têm especulado?

R: Não, porque estes gafanhotos não matam, e os cristãos foram afetados pelas conquistas de Maomé.

P: Em Apocalipse 9:1-11, o que poderão ser estes gafanhotos?

R: Não podem ser gafanhotos comuns, mas sim coisas que João viu como tendo algumas semelhanças com gafanhotos. Da fossa sem fundo saiu fumo que escureceu os céus da Terra, e desse fumo surgiram estes gafanhotos, quase como uma erupção vulcânica das profundezas do Inferno. Algumas possibilidades em que as pessoas pensaram são animais especiais, extraterrestres, aviões a jato, demónios ou apenas demónios que tinham sido aprisionados na fossa sem fundo. Analisemos, pois, as suas características e vejamos o que parece mais provável.

Efeitos: Tinham caudas como as dos escorpiões, para atormentar as pessoas. Não prejudicam a vegetação, nem matam pessoas, limitando-se a atormentá-las durante cinco meses. As bombas convencionais e nucleares prejudicam a vegetação e matam pessoas, pelo que não se trata dessas.

Aspecto: Pareciam cavalos, exceto pelas cabeças com coroas de ouro e rostos de homens. Tinham algo semelhante a cabelo de mulher e dentes de leão. Estavam revestidos de ferro (ou aço).

Organização: Havia muitos deles, mas eram todos governados por um rei, um demónio chamado Abaddon/Apollyon.

P: Em Apocalipse 9:2-10, por que razão os gafanhotos atormentariam as pessoas durante cinco meses?

R: As Escrituras não o dizem, mas a época normal dos enxames de gafanhotos é de cinco meses, de maio a setembro.

P: Em Apocalipse 9:6, o que significa que os homens procurarão a morte e não a encontrarão?

R: Significa que, nessa altura, Deus não permitirá que as pessoas escapem à ira morrendo.

P: Em Apocalipse 9:11, quem é Abaddon (em hebraico) ou Apollyon (em grego)?

R: Abaddon significa «O Destruidor» ou «Destruição» em hebraico. Em alguma literatura religiosa judaica, Abaddon era a personificação da morte (1QH 3.16, 19, 32; 1Q ap Génesis 12:17 [TDOT, 1:23]). Numa obra apócrifa, 1 Enoque 86:1, uma «estrela» (um demónio) caiu do céu, seguida por outras.

P: Em Apocalipse 9:13, por que razão a voz veio de entre os quatro chifres do altar?

R: A palavra «chifres» pode aqui significar «cantos». As orações dos mártires debaixo do altar, em Apocalipse 6:9-11, pediam justiça. Por isso, é provável que esta ordem esteja associada às suas orações.

P: Em Apocalipse 9:13-21 e Isaías 11:15-16, qual é o significado do rio Eufrates?

R: Originalmente, o Eufrates era um dos quatro rios do Jardim do Éden, conforme Génesis 2:14. Era a direção de onde frequentemente vinham os invasores de Israel, como se refere em Jeremias 2:18. A Suméria, a Babilónia e a Assíria situavam-se de ambos os lados do rio Eufrates. O Elam e, mais tarde, a Pérsia ficavam a leste do mesmo. O Egito, a Grécia e Roma, porém, não. Foram libertados quatro anjos para comandar 200 milhões de soldados a cavalo com o objetivo de matar um terço de toda a população. O exército do Iraque, sob o comando de Saddam Hussein, contava com cerca de um milhão de soldados. As forças aliadas e do Eixo na Segunda Guerra Mundial totalizaram cerca de 70 milhões. Mao Zedong, quando questionado sobre a dimensão do exército chinês, afirmou que, se fossem mobilizadas todas as reservas, este ascenderia a cerca de 200 milhões. Consulte um artigo da revista «Time» de 21 de maio de 1965, p. 35. Para qualquer outro país, além da Índia, reunir um número tão elevado de soldados, teria de se aliar a outros países, talvez no âmbito de uma grande jihad muçulmana. Mais de 600 milhões de muçulmanos vivem a leste do Irão, no Paquistão, na Índia, no Bangladesh, na China, na Malásia, na Indonésia e nas antigas repúblicas soviéticas orientais.

P: Em Apocalipse 9:16-17, o que é este exército de 200 milhões?

R: Parecem semelhantes a tanques e/ou peças de artilharia do tipo obus. Existem, pelo menos, quatro possibilidades.

Possivelmente guerreiros sobrenaturais (demónios) que matam pessoas.

Mais provavelmente, pessoas comuns. Na década de 1960, o Presidente Mao afirmou que, ao mobilizar todas as reservas, só a China continental poderia mobilizar um exército de 200 milhões de soldados.

Guerreiros robóticos. Um robô não tem de se parecer com um ser humano. Tal como se estão a desenvolver carros autónomos, um robô poderia ser uma peça de artilharia ou um tanque autónomo.

Combinações das opções acima.

P: Em Apocalipse 9:16-19, o que é esta multidão de cavaleiros? Poderiam ser tanques e veículos blindados, aviões e helicópteros?

R: O Apocalipse não afirma, de facto, que estes possam voar, mas também não exclui essa possibilidade. Não é necessário que sejam todos da mesma natureza. Por exemplo, poderiam constituir uma divisão mecanizada com tanques, camiões, automóveis e motociclos. Poderiam também incluir robôs. No entanto, tudo isto não passa de pura especulação. Resta saber o que são.

P: Em «Rev 9:16 » -17, como é que poderia haver um exército de 200 milhões de cavaleiros nesta Terra?

R: Não se tratava de tropas antigas, e não montavam cavalos comuns. Lembre-se de que João disse que escreveu o que viu e ouviu. Por isso, utilizou a sua linguagem para descrever o que viu. João chamou a estes cavalos que tinham fumo e fogo a sair-lhes da boca (tubos de escape?). As locomotivas dos comboios eram chamadas de «cavalos de ferro», e os automóveis eram originalmente considerados como cavalos mecânicos. Assim, poderiam ser «cavalos», embora cavalos mecanizados, e não biológicos. As cores são semelhantes às de muitas bandeiras, que têm vermelho, azul e amarelo.

P: Em Apocalipse 9:21 e 18:23, o que significam as palavras utilizadas para designar estes pecados?

R: A palavra grega para «envenenamento/feitiçaria», pharmakon, é a origem da palavra inglesa «pharmacy» (farmácia). Pode significar «medicamentos» em geral, sejam eles benéficos ou venenos. No entanto, neste contexto, estes obviamente não eram medicamentos benéficos. Será que isto se refere especificamente ao envenenamento de pessoas, ao tráfico de drogas ou a outra coisa qualquer? A questão permanece em aberto. A palavra grega para imoralidade sexual aqui, «porneia», não se refere apenas à fornicação, mas a toda a imoralidade sexual.

P: Em Apocalipse 10:1, quem é este anjo poderoso?

R: As Escrituras não indicam se se trata de um dos dois anjos (Gabriel e Miguel), cujos nomes conhecemos, ou de um dos dez mil por dez mil anjos cujos nomes não nos são revelados. Não se trata, porém, de Cristo a aparecer como anjo, por duas razões.

1) A língua grega tem duas palavras para «outro»: a primeira significa «outro de um tipo diferente» e a segunda significa «outro do mesmo tipo». É a segunda palavra que é utilizada aqui.

2) Em Apocalipse 10:5-6, o anjo levanta a mão direita e jura por Deus. O anjo jurou por alguém maior do que ele próprio, e Deus não pode jurar por ninguém maior do que Ele próprio, de acordo com Hebreus 6:13; por isso, não se trata de Cristo.

P: Em Apocalipse 10:4, por que razão Deus nos «provocou», revelando a João as palavras dos sete trovões, mas ordenando-lhe que não as escrevesse?

R: Esta é a referência mais explícita a um ponto importante frequentemente sugerido no livro do Apocalipse. Deus ainda não nos revelou tudo. Só quando estes acontecimentos ocorrerem é que tudo se encaixará perfeitamente. Deus faz uma referência muito semelhante em Daniel 12:9.

P: Em Apocalipse 10:4, o que faz, ou deveria fazer, quando sente que Deus não lhe está a revelar algo que possa ser muito importante?

R: Devemos ter fé de que Deus nos revelará o que precisamos de saber, compreendendo ao mesmo tempo que Deus pode ocultar de nós coisas que não precisamos de saber, ou que não nos são úteis saber. Certa vez, um pastor e a sua esposa disseram a alguns membros da sua igreja que rezavam para que, quando morressem, morressem juntos. Muitos anos mais tarde, ambos morreram num acidente de carro à noite. Imagine que lhes tivessem dito, naquele dia, que ambos regressariam a casa naquela noite, mas não à sua casa na Terra. Imagine o stress e a ansiedade desnecessária que sentiriam. Ou, muito provavelmente, não sentiram nada disso, porque não lhes foi dito que iriam morrer naquela noite. Devemos procurar ansiosamente aprender tudo o que Deus quer que aprendamos. Mas não devemos perder tempo a tentar descobrir o que Deus não quer que saibamos.

P: Em Apocalipse 10:5 e Daniel 12:7, qual é o significado de um anjo levantar a mão direita e jurar?

R: Algumas profecias são condicionais. Se o povo se arrepender, a calamidade não acontecerá, etc. No entanto, este juramento indica que não há absolutamente nada de condicional nesta profecia.

P: Em Apocalipse 10:6 e seguintes, o que há de interessante nesta frase no final?

R: «Não haverá mais demora» indica que, agora, as coisas estão realmente prestes a começar a acontecer. Esta expressão idiomática grega significa «Não haverá mais demora», mas, literalmente, significa «Não haverá mais tempo».

P: Em Apocalipse 10:7, é Gabriel que toca a trombeta?

R: A Bíblia nunca diz quem toca a trombeta, apenas que é um anjo. A canção secular «The Eyes of Texas» é, aparentemente, a origem da ideia de que é Gabriel quem toca a trombeta.

P: Em Apocalipse 10:8-9, será que o livrinho aqui referido é, na verdade, «Ciência Divina», de Mary Baker Eddy, da seita da Ciência Cristã, tal como afirma «Ciência e Saúde» (p. 558-559)?

R: Não, embora algumas pessoas possam ver uma semelhança, uma vez que isso deixou João com náuseas. De uma forma não intencional, é tentador relacionar este livro com seitas cujos ensinamentos parecem doces, mas conduzem a um resultado amargo.

No entanto, as seitas não são o foco desta passagem. Trata-se do julgamento iminente de Deus, que a princípio soou bem aos ouvidos de João, mas que, após reflexão, não lhe pareceu muito agradável.

P: Em Apocalipse 10:9-10, qual é o significado de comer um livro que é doce na boca de João, mas amargo no seu estômago?

R: A Ezequiel também foi pedido que comesse um rolo numa visão, em Ezequiel 3:1-3. No seu caso, o rolo também tinha um sabor doce, como mel, embora estivesse repleto de pranto, lamentações e desgraça. Algumas coisas parecem agradáveis e doces quando se toma conhecimento delas pela primeira vez, mas, após reflexão, podem deixar um travo amargo. Algumas das coisas que João ouviu pareciam fantásticas, mas ele percebeu primeiro as coisas terríveis pelas quais o mundo iria passar.

P: Apocalipse 11:1-19 é principalmente literal ou principalmente simbólico?

R: É literal. Aqueles que afirmam que é principalmente simbólico têm dificuldade em determinar o significado desse simbolismo. Se Deus tivesse dado algo como simbolismo que ninguém compreendesse, então a mensagem não teria sido transmitida. O mais simples é apenas interpretar o capítulo literalmente, tal como os primeiros cristãos fizeram em relação às duas testemunhas.

P: Em Apocalipse 11:1, qual é o significado de João medir o Templo de Deus?

R: Os proprietários medem o que possuem, mas não medem o que não possuem. Isto também significa que se trata de um templo real e concreto, com dimensões físicas. As dimensões reais também são utilizadas em Ezequiel 40:3-48:35. Não faz sentido interpretar isto como uma metáfora.

P: Em Apocalipse 11:2, o que significa «pisar» neste contexto?

R: Lembre-se de que o Anticristo irá erguer um ídolo no templo e será adorado neste local. Assim, terá pessoas a virem aqui para adorar que não são adoradores do verdadeiro Deus.

Repare que aqui se diz «pisar», e não «destruir». Mas isso implica algo que não deveria acontecer, e pessoas a irem aonde não deveriam. Duas interpretações de «pisar» são a perseguição e a apostasia. Propor-vos-ei também uma terceira interpretação, que se situa, de certa forma, entre as duas primeiras.

Perseguição porque os crentes não os querem ali, mas eles estão lá na mesma. Vem-nos à mente o caso dos midianitas no Livro dos Juízes, que chegavam durante a época da colheita e levavam as colheitas. No entanto, aqui não há qualquer menção a martírio ou sofrimento por parte dos judeus. O termo «pisoteio» não é utilizado para designar perseguição em mais nenhuma parte da Bíblia.

Apostasia porque o templo é profanado por aqueles que não têm o direito de lá estar. Aqueles que praticam o «pisoteio» não vêem nada de anormal, sem se aperceberem de que não pertencem àquele lugar junto do povo de Deus.

Sincretismo contextualizado: as pessoas dirão que são muçulmanos ou hindus que acreditam que Maomé, o Alcorão ou as escrituras hindus provêm do verdadeiro Deus, mas afirmam também seguir Jesus como o Messias. Estas pessoas pensam que têm o direito de estar ali, embora, aos olhos de Deus, não o tenham, e têm o poder de ocupar esse lugar sem serem impedidas.

P: Em Apocalipse 11:2, qual é a cidade santa que é pisoteada durante 42 meses?

R: Não se trata da antiga cidade judaica de Jerusalém, que já foi destruída. Não é a futura Jerusalém celestial, porque não possui templo e nunca será pisoteada. Trata-se, antes, de uma Jerusalém reconstruída que existe no fim dos tempos.

P: Em Apocalipse 11:2, o facto de Jerusalém ser pisoteada durante 42 meses pode significar o período entre a Hégira de Maomé e a revelação do Báb em 1260 A.H. (1844 d.C.), tal como os bahá’ís ensinam em «Algumas Perguntas Respondidas», pp. 46-47?

R: Não. Abdu’l-Bahá afirma que, uma vez que um dia é [supostamente] sempre um ano, isso equivale a 1 260 anos. Mas considere o seguinte: se «dia» aqui significasse realmente «dia», como poderia Deus comunicar isto de uma forma que eles aceitassem? Não, não há razão para duvidar que «dias» signifiquem «dias» neste contexto.

Além disso, se os 42 meses correspondessem ao período em que os gentios estavam a pisotear a cidade santa, então esta interpretação significaria que Maomé em Medina, e Maomé mais tarde em Meca, estariam incluídos no período em que a cidade santa estava a ser pisoteada.

Na verdade, Apocalipse 11:2 refere-se ao mesmo assunto que Daniel 12:6.

P: Em Apocalipse 11:2, qual é o significado dos três anos e meio?

R: Trata-se dos mesmos três anos e meio mencionados como a última metade do período em Daniel 9:27. Seriam anos de 360 dias.

P: Em Apocalipse 11:3-12, será que as duas testemunhas poderiam ser Maomé e ‘Ali, tal como afirmam os bahá’ís em «Algumas Perguntas Respondidas», pp. 43-61?

R: Não, pelas seguintes onze razões.

1. Apocalipse 11:3 diz que eles profetizarão durante 1 260 dias. Maomé fez muito poucas profecias e ‘Ali nunca foi considerado um profeta pelos muçulmanos ortodoxos.

2. Apocalipse 11:5 diz que, se alguém tentar prejudicá-los, o fogo devorará os seus inimigos. Maomé foi envenenado (mas sobreviveu por pouco), e ‘Ali foi assassinado por um muçulmano. A causa de ‘Ali foi derrotada por Mu’awiyah, e o seu filho Husain foi morto. Ele não devorou os seus inimigos; pelo contrário, foi morto por eles.

3. Apocalipse 11:6 Os dois profetas podem fechar o céu para que não chova. Maomé nunca afirmou fazer isso, nem ‘Ali.

4. Apocalipse 11:6 Maomé e ‘Ali não transformaram as águas em sangue, uma vez que quase todas as pessoas que decapitaram, queimaram ou de outra forma mataram não se encontravam junto a rios. Se um muçulmano salafista argumentasse que eles criaram rios de sangue, isso não conta, porque Apocalipse 11:6 diz que transformaram as águas em sangue.

5. Apocalipse 11:7-8 Maomé não foi morto de forma violenta e, em ambos os casos, os seus corpos não foram expostos publicamente de forma humilhante.

6. Apocalipse 11:8: os seus corpos não foram expostos nas ruas de uma grande cidade. Na verdade, foram relativamente poucos os que viram ‘Ali morrer.

7. Apocalipse 11:9 Nem todos contemplaram os seus cadáveres e recusaram-lhes o enterro. Maomé, em particular, foi enterrado com bastante rapidez pelos seus seguidores.

8. Apocalipse 11:10 Quem distribuiu muitos presentes quando Maomé e ‘Ali foram mortos?

9. Apocalipse 11:11 Existe uma pequena seita de muçulmanos, chamada Muhammadiyya, que afirma que Maomé nunca morreu. Os Saba’iyya são uma pequena seita de muçulmanos que afirmam que ‘Ali nunca morreu. À exceção destes pequenos grupos, os muçulmanos não têm qualquer fundamento para afirmar que Maomé ou ‘Ali tenham ressuscitado.

10. Apocalipse 11:12 Os muçulmanos nunca afirmam que Maomé e ‘Ali ascenderam ao céu numa nuvem. (Embora os Muhammadiyya e os Saba’iyya possam discordar.)

11. Apocalipse 11:13 Não houve um terramoto violento quando Maomé ou ‘Ali deixaram a Terra numa nuvem inexistente.

A questão não é se é possível ignorar algumas destas razões por meio de uma interpretação alegórica. A questão é que, se pelo menos uma destas razões não puder ser ignorada por meio de uma interpretação alegórica, então a profecia não se refere a eles.

P: Em Apocalipse 11:3-12, quem são as duas testemunhas?

R: Existem cinco interpretações, mas as duas últimas são extremamente improváveis.

Tanto Elias como Moisés realizaram milagres semelhantes. Elias orou para que não chovesse durante três anos e meio em 1 Reis 17:1,7; 18:1; Tiago 5:17, e foi levado para o Céu (2 Reis 2:11). Moisés transformou a água em sangue em Êxodo 7:17-21; 9:14; 11:10; 1 Samuel 4:8, e o corpo de Moisés foi sepultado por Deus, nunca tendo sido encontrado (Deuteronómio 34:6; Judas 9). Além disso, estes dois apareceram a Jesus na sua Primeira Vinda, durante a transfiguração.

Enoque e Elias: ambos ainda não viram a morte. Tertuliano (198-220 d.C.), na obra «Tratado sobre a Alma», cap. 50, pp. 227-228, defendia esta opinião.

Duas pessoas que ainda não nasceram.

(não é a resposta) Dois grupos de pessoas, embora esta seja uma interpretação muito improvável.

(não é a resposta) Dois princípios, tais como a Lei e os Profetas. Tal ideia nunca foi considerada por nenhum dos primeiros cristãos.

P: Em Apocalipse 11:3-12, as duas testemunhas profetizam durante a primeira metade da septuagésima semana de Daniel ou durante a segunda metade?

R: Embora as Escrituras não o digam explicitamente, referem-no após os gentios terem pisoteado a cidade durante 42 meses. Isto indicaria que seria durante a última metade da septuagésima semana de Daniel.

P: Em Apocalipse 11:10, qual é o significado de trocarem presentes entre si?

R: Existem, pelo menos, três possibilidades.

1. Pode tratar-se de uma troca pontual de presentes para celebrar a morte das testemunhas.

2. Pode tratar-se de um feriado totalmente novo, instituído pelas autoridades da época, para celebrar a morte das duas testemunhas.

3. Pode simplesmente coincidir com um feriado já existente em que as pessoas trocam presentes. Três feriados em que as pessoas trocam presentes são:

Natal: A maioria dos cristãos troca presentes a 25 de dezembro, mas alguns ortodoxos trocam presentes a 7 de janeiro.

O Divali/Diwali/Deepawali/Deepavali é um festival hindu das luzes com a duração de cinco dias, que tem significados ligeiramente diferentes no norte e no sul da Índia. Ocorre normalmente entre a última quinzena de outubro e a primeira quinzena de novembro.

O Eid al-Adha, no Islão, é a ocasião em que as pessoas trocam presentes para celebrar o facto de Abraão ter estado prestes a sacrificar o seu filho. «Eid» significa «festival» em árabe e é também o último dia da peregrinação do Hajj. Esta data pode ocorrer em janeiro.

P: Será que Apocalipse 11:12-13 se cumpriu com um terramoto em Shiraz quando o Báb foi executado, tal como os bahá’ís ensinam em «Algumas Perguntas Respondidas», pp. 55-56?

R: Não. Em primeiro lugar, não encontrei qualquer evidência de um terramoto em Shiraz nessa altura. Em segundo lugar, se os bahá’ís pretendem que Apocalipse 11 se refira a Maomé e a ‘Ali, e depois mudam o assunto para o Báb em Apocalipse 11:12-13, não podem ter o bolo e comê-lo também. O terramoto ocorreu depois de as duas testemunhas terem sido ressuscitadas. Maomé e ‘Ali viveram por volta de 632 d.C., o Báb surgiu por volta de 1844 d.C., e 1200 anos não constituem «imediatamente a seguir». Ou o Báb era uma das duas testemunhas, ou não era. Se não era, então é forçar o sentido da Bíblia interpretar este versículo isoladamente e afirmar que se refere ao Báb.

P: Em Apocalipse 11:13, qual é a grande cidade?

R: Trata-se, quase certamente, de Jerusalém, onde o nosso Senhor foi crucificado. No entanto, há quem considere que isto possa não se referir à localização geográfica de uma única cidade, mas sim a todas as cidades que se opuseram ao Senhor ao longo dos tempos.

P: Em Apocalipse 11:14-15, será que Maomé é o primeiro ai e o Báb o segundo ai, tal como afirma o livro «Algumas Perguntas Respondidas», pp. 56-57?

R: Os bahá’ís podem afirmar que Maomé é o primeiro ai, se assim o desejarem, mas não creio que o fizessem, caso lessem o que o primeiro ai realmente foi. O primeiro ai, a quinta trombeta, é descrito em pormenor em Apocalipse 9:1-12. Gafanhotos infernais vindos do abismo picam os não crentes na Terra. Atormentam-nos durante cinco meses. Será tão doloroso que as pessoas desejarão morrer, mas a morte escapar-lhes-á.

O segundo ai, a sexta trombeta, ocorre quando os quatro anjos junto ao rio Eufrates libertam 200 000 000 de soldados a cavalo para matar um terço da humanidade. Será que os bahá’ís querem realmente afirmar que o Báb libertou forças que mataram um terço da humanidade?

P: Em Apocalipse 11:15, trata-se do mesmo anjo que em Apocalipse 10:1-10?

R: Provavelmente não, porque o sétimo anjo em Apocalipse 11:15 tinha uma trombeta. Lembre-se de que Deus tem, pelo menos, miríades de miríades (10 000 vezes 10 000) de anjos, e Deus tinha muitos por onde escolher.

P: Em Apocalipse 11:18 e seguintes, Deus está contra todos os poluidores?

R: Não. Imagine, por um momento, que toda a poluição fosse um pecado. Uma vez que o uso de eletricidade implica a sua produção e, na maioria dos casos, a produção de eletricidade causa poluição, todo o uso de eletricidade seria um pecado. Alguma vez utiliza um aquecedor? Conduzir ou viajar em automóveis, barcos a motor ou veículos movidos a combustível seria um pecado. No entanto, até os cavalos na cidade poluem, a menos que lhes ensine a fazer as necessidades no local certo, e libertam gás metano para a atmosfera. Quando fizer uma reserva de voo, em vez de viajar num DC-10 ou num 747, certifique-se de que lhes diz que quer um planador!

Não podemos responder seriamente a esta pergunta até sabermos o que é um pecado. Pecado é falhar o alvo, quando o seu coração, as suas palavras ou as suas ações não correspondem ao que Deus deseja que faça.

Algumas formas de poluição não constituem pecado. Por exemplo, acender as fogueiras para os sacrifícios de holocaustos não era pecado e, em geral, a poluição cujos efeitos são reversíveis num período de tempo razoável não é pecado. A título de exemplo, não me preocupo em atirar pão para o chão, especialmente quando estou a alimentar esquilos. No entanto, não atiro papel nem latas para o chão, porque estes não desaparecem rapidamente. Certamente não deixarei pedaços de balões no chão, porque os animais podem engoli-los e morrer sufocados.

Em resumo, os cristãos devem procurar reduzir toda a poluição, especialmente as formas mais graves. No entanto, os cristãos devem também ser razoáveis.

P: Em Apocalipse 11:18 e seguintes, por que razão Deus destrói aqueles que destroem a terra, uma vez que Ele próprio também a destrói?

R: Toda a terra pertence ao Senhor (Salmo 24:1) e quem somos nós para dizer a Deus o que fazer com os Seus próprios bens? Deus estabeleceu um tempo para cada coisa material e pode destruir as Suas coisas no Seu tempo; isso não é prerrogativa nossa. No entanto, Deus confiou à humanidade uma tarefa: governar a terra, em Génesis 1:26,28, e cuidar do Jardim do Éden, em Génesis 2:15. Mas, em vez de cuidarem da terra para as gerações futuras, as pessoas têm explorado a terra para seu próprio ganho pessoal, deixando partes dela devastadas e tóxicas para aqueles que virão depois delas.

P: Em Apocalipse 11:18 e seguintes, os cristãos devem defender a proteção do ambiente?

R: Sim, embora reconhecendo que as pessoas são mais importantes do que os animais e sem tomar medidas extremas ou bizarras. Desde Adão que temos sido, em certa medida, guardiões do planeta em que vivemos. Embora não saibamos por quanto tempo aqui estaremos, enquanto aqui estivermos não devemos destruí-lo nem envenená-lo para nós e para os nossos futuros descendentes.

No siteFebruary 8, 2006 , 85 líderes evangélicos, incluindo Rick Warren, publicaram um anúncio de página inteira no «New York Times» afirmando que devemos fazer mais para travar o aquecimento global. De acordo com um artigo de Alan Elsner publicado na Reuters emFebruary 9, 2006 , uma sondagem revelou que 63% dos evangélicos consideravam que os EUA deviam abordar a questão do aquecimento global, e metade afirmou que os EUA deviam agir mesmo que isso implicasse um custo económico elevado.

Desde então, parece que o fenómeno deveria ser corretamente designado por «alterações climáticas globais», em vez de «aquecimento global». As temperaturas médias estão a aumentar nas regiões polares, mas não tanto nas regiões temperadas. Os glaciares estão a derreter, a Gronelândia está a encolher, mas as áreas temperadas continuam mais frias do que eram em 1200 d.C., quando os vikings cultivavam cevada na Gronelândia. Os belos recifes de coral estão a dissolver-se lentamente devido ao aumento da acidez dos oceanos. Por isso, tentemos não ser os maiores poluidores do ambiente, mas mantenhamos as coisas em perspetiva.

P: Em Apocalipse 11:19 e 15:5, trata-se da mesma Arca da Aliança do Antigo Testamento, e por que razão aparece aqui?

R: Pode ser. Não sabemos o que aconteceu à arca quando os babilónios destruíram o templo. Por outro lado, a arca do Antigo Testamento pode ser uma cópia, e esta arca é a original, no Céu. A Moisés foi-lhe dito como construir tudo no Monte Sinai, e Hebreus 8:5 menciona que era importante que Moisés construísse tudo segundo o modelo que viu na montanha.

Quando se vê a arca aqui, pensa-se na continuidade do plano de Deus. Os israelitas saíram do Egito por volta de 1445 a.C., e desde então até à tribulação e ao céu, a arca está presente. Os capítulos 10 e 11 do Apocalipse são bastante inquietantes, mas Apocalipse 11:19 mostra que o plano de Deus é uma constante com a qual podemos contar.

Nas nossas vidas, também nos podem acontecer coisas bastante inquietantes. Mas podemos ter a certeza de que, apesar das nossas dificuldades, estas estão contempladas no plano de Deus e no plano que Deus tem para nós.

P: Em Apocalipse 12, existem semelhanças com lendas pagãs?

R: Existem algumas lendas que apresentam certas semelhanças.

De acordo com a mitologia grega, a serpente Píton perseguiu a deusa Leto quando esta estava prestes a dar à luz o deus Apolo, com o intuito de o devorar. A ilha de Delos acolheu-os e, quatro dias após o nascimento de Apolo, este matou Píton. No entanto, o Apocalipse não faz qualquer referência ao menino Jesus matar Satanás. Também existiam mitos com algumas semelhanças nas lendas egípcias e babilónicas.

Na história romana, por volta de 83 d.C., quando o filho de dez anos do imperador Domiciano e da sua esposa Domícia Longina faleceu, foram cunhadas moedas com a imagem de Domícia como «Mãe do Divino César». Outra moeda mostra o menino a brincar com sete estrelas (provavelmente os sete planetas conhecidos).

P: Em Apocalipse 12:1,5, quem é a mulher e quem é a criança?

R: As Escrituras não o dizem diretamente. Aqui estão três possibilidades a considerar e doze pistas. A seguir a cada pista encontram-se versículos possivelmente relevantes. Depois, veremos a resposta mais provável.

1. Maria e Jesus. Mas se se tratasse apenas de Maria, quem seriam então os restantes filhos de Maria em Apocalipse 12:17?

2. Os crentes do Antigo Testamento e os crentes do Novo Testamento. João escreve a uma senhora piedosa e à sua descendência em 2 João 1,5.

3. Os crentes da igreja do Novo Testamento e os crentes após o arrebatamento.

Doze pistas:

Apocalipse 12:1 — O sol, a lua debaixo dos seus pés e uma coroa de 12 estrelas. (Génesis 37:9-10) (As 12 estrelas simbolizam Israel)

Apocalipse 12:2 — Uma mulher grávida prestes a dar à luz.

Apocalipse 12:4 — Satanás prestes a matar a criança. (Mateus 2:16-18)

Apocalipse 12:5 — O Filho governará as nações com um cetro de ferro. (Salmo 2:9 e Apocalipse 2:26-28)

Apocalipse 12:5 — A criança foi arrebatada/levada para o trono de Deus. (Ascensão? Arrebatamento?)

Apocalipse 12:6 — A mulher protegida no deserto. (Êxodo 19:4; Deuteronómio 32:11. Israel, Maria/José/Jesus no deserto? Futuro?)

Apocalipse 12:13 — Satanás perseguiu a mulher na Terra.

Apocalipse12:15 - Tentou afogar a mulher com água.

Apocalipse12:16 — A terra abriu-se e engoliu a água. (parece referir-se ao Mar Vermelho, NÃO a Maria/Jesus. Será que se passa no futuro?)

Apocalipse12:17 — A mulher teve outros descendentes, aqueles que obedecem a Deus. (Esta pista é difícil de conciliar com a ideia de que os filhos sejam crentes após o arrebatamento.)

Apocalipse12:17 - O dragão ficou furioso com a mulher.

Apocalipse12:17 — O dragão partiu para fazer guerra aos outros descendentes da mulher. (Não aos israelitas.)

A resposta: Apocalipse 12:1,5 não se refere a nenhum evento histórico específico do passado, uma vez que nenhum evento isolado se encaixa em todos os pormenores. Em vez disso, Apocalipse 12:1,5 é um lembrete oportuno de um tema cósmico recorrente: uma mãe e uma criança escaparão ao dragão. Dos crentes do Antigo Testamento surgiu a Igreja, e de uma crente judia, Maria, surgiu Jesus. Mais especificamente, do testemunho passado da Igreja surgirão aqueles que acreditarão durante a tribulação.

P: Em Apocalipse 12:1, poderá a mulher representar a ascensão corporal de Maria ao Céu?

R: Não, porque, independentemente de Maria estar ou não representada aqui, a mulher nunca subiu ao Céu. Foi a criança que foi arrebatada para o Céu, não a mãe, em Apocalipse 12:5.

Embora esta questão não seja um ponto fundamental, ao longo da história tem havido uma tendência para atribuir erroneamente a Maria atributos e devoção destinados a Cristo. Temos apenas um redentor e mediador, e esse é Jesus, não Maria.

P: Em Apocalipse 12:1, será que a mulher representa a lei de Deus sob Maomé e o filho varão a nova lei de Deus sob Bahá’u’lláh, tal como ensinam os bahá’ís em «Algumas Perguntas Respondidas», pp. 67-72?

R: Não. Tanto os bahá’ís como os muçulmanos não aceitam hoje a autoridade de Cristo em Apocalipse 12:10, porque consideram que as Suas palavras foram corrompidas. Não vencem a besta pelo sangue do Cordeiro, conforme Apocalipse 12:11. Se ao menos compreendessem a importância do sangue do Cordeiro!

P: Em Apocalipse 12:3, será que o enorme dragão vermelho representava a maléfica dinastia omíada (Abu Bakr, ‘Umar, ‘Uthman, Mu’awiyah, etc.), que detinha sete domínios: Roma em torno de Damasco, a Pérsia, a Arábia, o Egito, a África, a Espanha e os turcos da Transoxânia, tal como ensinam os bahá’ís em «Algumas Perguntas Respondidas», pp. 69-70?

R: Não. Eles afirmam que as dez cabeças eram dez comandantes: começando por Abu Sufyan e terminando por Marwan. Também admitem que há mais de dez pessoas, mas, uma vez que existem dois Mu’awiyahs, três Yazids, dois Walids e dois Marwans, se contarmos os nomes sem repetições, o total chega a dez!

Na realidade, o dragão é Satanás, porque Apocalipse 12:10 chama ao dragão o acusador dos nossos irmãos. O dragão persegue Cristo e os cristãos, porque Apocalipse 12:10 fala da autoridade do Cristo de Deus. Note-se que a mulher foi protegida por Deus durante 1 260 dias. Ora, como poderia ela ter sido protegida se os omíadas pisotearam o santuário durante 1 260 dias?

P: Em Apocalipse 12:3, quem é este dragão?

R: O Apocalipse afirma explicitamente que se trata de Satanás em Apocalipse 12:9 e 20:2.

P: Em Apocalipse 12:4, qual é o significado de um terço das estrelas caírem do céu?

R: A maioria dos cristãos interpreta isto como um terço dos anjos do Céu. Eles abandonaram os seus lugares para seguir Satanás, caindo e tornando-se demónios. Os anjos também são referidos como estrelas por Deus em Jó 38:7.

P: Em Apocalipse 12:6, o deserto aqui mencionado é um local físico?

R: Embora possa ser, não é necessariamente assim. Há dois aspetos a considerar sobre o deserto.

1. Para os judeus, o deserto não era um local árido e inóspito, mas sim um lugar vasto e tranquilo onde se podia procurar refúgio.

2. Em Apocalipse 12:6, a mulher fugiu para o deserto com o objetivo de que Deus cuidasse dela.

P: Em Apocalipse 12:7, Daniel 10:13, 21; 12:1 e Judas 9, o que sabemos sobre Miguel?

R: Miguel é o arcanjo no Céu. É também mencionado em Daniel 12:1 e Judas 9 como um anjo que luta e combate o diabo.

Contrariamente ao que as Testemunhas de Jeová ensinam, Miguel não poderia ser Cristo, porque:

1. Não devemos adorar anjos (Colossenses2:18 ; Apocalipse 22:8,9), e Miguel é um anjo.

2. Não devemos adorar seres criados (Romanos 1:25), e Miguel é um ser criado, uma vez que é um anjo.

Daniel 12:1 refere que Miguel é o príncipe que apoia os filhos de Israel. Daniel 10:13,21 refere que o príncipe [anjo] Miguel ajudou outro anjo contra o príncipe [demónio] da Pérsia.

P: Em Apocalipse 12:7, quando é que esta guerra ocorreu ou irá ocorrer?

R: Ou se tratou de um acontecimento passado ou de um acontecimento futuro. Se foi um acontecimento passado, então provavelmente ocorreu antes da tentação no Jardim do Éden. Se for um acontecimento futuro, a frase «ele tem apenas pouco tempo» sugere um momento imediatamente anterior à tribulação.

P: Em Apocalipse 12:7, uma vez que o Céu é perfeito, por que razão eclodiu uma guerra no Céu?

R: Consulte a pergunta anterior para saber quando esta guerra ocorreu ou irá ocorrer. Há dois pontos a considerar na resposta.

1. Não se diz que Satanás e os seus anjos entraram no Céu após a sua queda. Pelo contrário, é provável que já se encontrassem no Céu quando caíram, e este relato descreve a sua expulsão do Céu.

2. Existem diferentes céus, e não é especificado quão perto do trono de Deus eles se encontravam quando isto ocorreu.

P: Em Apocalipse 12:7-12, que conflitos entre anjos a lutar são relatados pela Bíblia?

R: Todos os conflitos entre os anjos e o diabo que foram registados envolvem Miguel.

Judas 8-9: Miguel lutou contra o diabo, disputando o corpo de Moisés.

Daniel 10:12-14: Gabriel foi impedido e atrasado na entrega de uma mensagem a Daniel porque o Príncipe da Pérsia se opôs a ele. Mas Miguel veio e ajudou Gabriel.

Apocalipse 12:7-12: Miguel e os seus anjos lutaram contra o dragão e os seus anjos.

Daniel 12:1-5 Durante o fim dos tempos, Miguel, que protege o povo de Deus, surgirá.

P: Em Apocalipse 12:7-9, será que Miguel poderia ser o anjo que caiu?

R: Não. Primeiro, algumas orientações sobre a especulação cristã e, em seguida, a resposta.

Especulação cristã: O Apocalipse é um dos livros da Bíblia mais interessantes para se especular. Mas devemos compreender que alguma especulação não passa de tentação. Já ensinei este livro várias vezes e sigo dois princípios.

Certifico-me de que as minhas especulações sejam claramente identificadas como não sendo a palavra de Deus, para não desobedecer a 1 Coríntios 4:6.

Além disso, Deus diz tanto no livro do Apocalipse (demoro pelo menos um quarto de hora a lê-lo) que me sentiria culpado por dedicar muito tempo ao que o Apocalipse não diz, em detrimento do ensino de tudo o que o Apocalipse diz.

A resposta: Não há qualquer possibilidade de se tratar de Miguel. Miguel e os seus anjos lutaram contra o dragão e os seus anjos. Quando «eles» perderam o seu lugar no céu, «eles» refere-se ao dragão e aos seus anjos. O versículo 9 deixa bem claro que foi o dragão que foi lançado à terra, também chamado de diabo ou Satanás. A queda de Satanás é igualmente abordada em Ezequiel 28:11-17 e Isaías 14:12-15.

Aqui estão todas as outras passagens sobre Miguel na Bíblia.

Dan 10:13,21 Miguel, o príncipe [anjo], ajudou um dos anjos de Deus contra o príncipe [demónio] da Pérsia

Dan 12:1 Miguel, o grande príncipe [anjo] que protege o povo de Deus, surgirá.

Judas 9: Miguel estava a DISCUTIR com o diabo sobre o corpo de Moisés

Apocalipse 12:7 Miguel e os seus anjos LUTARAM contra o dragão e os seus anjos.

Não existem outros versículos que mencionem Miguel pelo nome.

Na Igreja primitiva, Hipólito (222-235/6 d.C.), no seu comentário (p. 182, 190), discute Daniel 10:13-21. Na p. 190, lê-se: «“E eis que Miguel.” Quem é Miguel senão o anjo designado para o povo? Como (Deus) diz a Moisés: “Não irei convosco no caminho, porque o povo é obstinado; mas o meu anjo irá convosco.”» Assim, Hipólito ensinava que Miguel estava com os israelitas, ajudando-os após o Êxodo.

O livro 3, capítulo 3, de «O Pastor de Hermas» (p. 40) (c. 115-155 d.C.) também menciona «O grande e glorioso anjo Miguel» como tendo autoridade sobre este povo e como aquele que lhes deu a lei. Assim, o texto cristão primitivo «O Pastor de Hermas» também tem apenas coisas positivas a dizer sobre Miguel.

O ÚNICO papel revelado de Miguel na Bíblia é o de proteger contra demónios, contestar e combater. Embora o diabo possa odiar Miguel, nós regozijamo-nos por este servo do Deus Altíssimo. Não há mais provas da existência de um anjo caído chamado «Miguel» do que de um anjo caído chamado «Alex».

Suponhamos agora que considere ter recebido de Deus uma doutrina especial, que ninguém em 2 000 anos de cristianismo tenha recebido. Coloca-se a questão do leite versus a carne versus os doces. Quão fundamental poderia ser este ensinamento, se esta doutrina está ausente em toda a história da Igreja primitiva? Quão importante é para os cristãos saberem isto hoje em dia? Se for uma questão secundária, causará divisão? Se existem doutrinas importantes e fundamentais que os novos crentes devem aprender, mesmo que esta doutrina estivesse correta, ensinaria os pequenos pormenores sobre os quais os cristãos discordam, em vez de ensinar o que é fundamental que todos os cristãos saibam?

P: Em Apocalipse 12:11, como é que os santos vencem Satanás pelo sangue do Cordeiro?

R: Isto ilustra a diferença entre poder e autoridade. Um único batedor do exército pode matar um grande número de inimigos se comunicar por rádio o local onde os bombardeiros devem lançar as suas bombas. O sangue não é mágico, nem possui poderes letais secretos ou utilizações militares. Pelo contrário, o sangue de Jesus concede-nos o direito de invocar o Seu nome. Uma vez que Deus não pode mentir e prometeu ouvir as nossas orações, temos a autoridade, concedida pela graça de Deus, para vencer Satanás.

P: Em «Rev 12:15 -16», qual é o significado do dilúvio e da terra?

R: A resposta definitiva a esta questão é talvez uma das mais difíceis da Bíblia. Eis duas interpretações:

Perseguição: Uma vez que o engano é praticado com a boca, isto poderá ser uma tentativa de destruir a igreja através da perseguição. Isto pressupõe que a criança neste sinal representa os cristãos, ou os cristãos durante a tribulação.

Evento futuro da tribulação: Isto poderá ser um futuro acontecimento sobrenatural de origem demoníaca ou, simplesmente, uma futura perseguição.

P: Em Apocalipse 13, por que razão Satanás e as pessoas más têm estado tão empenhados em perseguir os crentes ao longo dos tempos?

R: Satanás está a caminhar para a sua ruína e sabe disso; sabe que lhe resta pouco tempo (Apocalipse 12:12). É como se quisesse levar consigo o maior número possível de pessoas. Se conseguir que um cristão seja morto, esse cristão já não poderá testemunhar a favor de Cristo na Terra, mas isso é um benefício secundário. O benefício principal é dissuadir outros de considerarem Cristo devido ao custo que isso implica. Ele também pretende privar os crentes da alegria que podem ter em Cristo.

P: Em Apocalipse 13:1-10, quem ou o que é a Besta do Mar?

R: Aguarde para ver! As Escrituras não são específicas neste ponto. Tal como os crentes do Antigo Testamento tinham muitas das peças, mas não a imagem completa de Cristo, nós hoje temos muitas peças, mas não a imagem completa do Fim dos Tempos. As interpretações sobre a Besta do Mar dependem do grau de literalidade com que se entende a palavra «Mar».

Literal: Uma criatura demoníaca, um grupo de demónios ou um grupo de pessoas de alguma forma literalmente associado ao oceano.

Simbolista: Se o mar representa povos e nações, trata-se de uma organização proveniente de muitos povos e nações. Alguns consideram-na a mesma besta de Daniel 7:2.

A besta era originária do abismo, de acordo com Apocalipse 11:7 e 17:8.

P: Em Apocalipse 13:6, por que razão Deus permitiria conscientemente que um ser O blasfemasse, uma vez que Deus não deseja isso e tem o poder de o impedir?

R: Embora algumas pessoas extremistas possam afirmar que tudo o que acontece é desejado por Deus como parte da Sua «vontade secreta», isso parece estar longe do verdadeiro caráter de Deus.

Pelo menos por algum tempo, Deus permite coisas que não só não deseja, como que Lhe partem o coração. Alguns exemplos encontram-se em Mateus 23:37-39, Lucas 19:41-44 e Jeremias 19:5; 32:35.

Como disse Francis Schaeffer em *A Igreja no Fim do Século XX*: «Podemos glorificar Deus, e tanto o Antigo como o Novo Testamento afirmam que podemos até entristecer Deus. Isso é extraordinário.» (Hinos para o Povo de Deus n.º 364)

P: Em Apocalipse 13:6, como é que a besta pode blasfemar/difamar o tabernáculo do céu e aqueles que nele habitam?

R: Existe uma variante manuscrita que pode ser lida tanto como «tabernáculo do céu e aqueles que nele habitam», como «aqueles que habitam no tabernáculo do céu». Para além de difamar Deus, a besta está a menosprezar o céu e aqueles que ali vivem em bem-aventurança.

P: Em Apocalipse 13, 7, 13-15, como é que a besta faz guerra e vence os crentes, se a mulher será protegida do dragão ao fugir para o deserto, conforme Apocalipse 12, 6, 14, 16?

R: Em primeiro lugar, a expressão «fazer guerra» não significa necessariamente travar uma guerra militar, mas sim perseguir e matar os crentes. Tantas pessoas foram mortas pelo governo, fora de contexto de guerra, quantas as que morreram em batalhas.

Em segundo lugar, Apocalipse 12 apenas diz que a mulher será protegida. Mas Apocalipse 12:17, tal como Apocalipse 13:7, afirma que o dragão travará guerra contra a descendência da mulher, ou seja, os crentes daquela época. Alguns consideram que os cristãos arrebatados estão protegidos destas perseguições. Mas aqueles que se tornarem cristãos após o arrebatamento terão de fugir.

P: Em Apocalipse 13:8, como é que alguém pode ser culpado por adorar a besta, uma vez que todos aqueles que não estão inscritos no livro da vida do Cordeiro devem adorar a besta?

R: Trata-se de um argumento baseado no fatalismo cristão. Não se espera que adorem a besta, mas Deus sabe que as pessoas farão o que não devem fazer. Exemplos semelhantes de Deus saber que as pessoas farão coisas que não devem fazer são os fariseus a rejeitarem o propósito de Deus para si próprios em Lucas 7:30, e os servos de Deus a serem exortados a não receberem a graça de Deus em vão em 2 Coríntios 6:1.

P: Em Apocalipse 13:11-12, por que razão a besta da terra é superficialmente semelhante ao cordeiro?

R: Trata-se de um artifício de engano. Ao longo dos tempos, Satanás tem enganado muitos, alegando respeitar Cristo. Enquanto os comunistas têm menosprezado Cristo, os chamados cristãos liberais, os muçulmanos e a violenta Igreja Católica Romana da Idade Média têm todos alegado respeitar Cristo.

P: Em «Rev 13:11 -15», quem ou o que é a Besta da Terra?

R: As Escrituras não o dizem. Pode tratar-se de uma única criatura, de uma pessoa, de um grupo de criaturas ou de um grupo de pessoas. A Besta da Terra pode ter uma relação especial com o solo e/ou ser algo que contrasta com a Besta do Mar.

P: Em Apocalipse 13:16-18, existiu algum precedente histórico de um governante que impusesse uma marca às pessoas?

R: Sim, durante a Segunda Guerra Mundial, os judeus do continente europeu eram obrigados a usar uma estrela amarela, embora esta não fosse tatuada. Durante a época dos Macabeus, 3 Macabeus 2:29 refere que o governante egípcio Ptolomeu IV Filopátor mandou tatuar uma folha de hera em todos os judeus que concordassem em submeter-se a ele. Tal ato constituía um insulto, uma vez que a folha de hera era o símbolo do deus grego do vinho.

P: Em «Rev 13:16 » -18, qual é o significado do número 666?

R: As Escrituras não o dizem. Uma interpretação provável, popularizada já em 1973 no filme cristão «Thief in the Night», é que se trata de um código informático gravado na pele. Uma segunda interpretação é que poderá ser um chip informático, implantado sob a pele, que contém as nossas informações pessoais. Atualmente, na Suécia, as pessoas têm a opção de pagar algumas centenas de dólares para que lhes seja implantado um chip que podem utilizar como identificação.

O manuscrito «Ephraemi Rescriptus» apresenta o número 616 em vez de 666 no Apocalipse. «Neron Caesar» equivaleria a 666 apenas se alterasse o C para um Q. «Nero Caesar», porém, soma 616. Irineu menciona a substituição de 666 por 616 como uma heresia enganosa na obra «Contra as Heresias», livro 5, cap. 30.1-2, pp. 558-559.

Consulte também a próxima pergunta.

P: Em «Rev 13:16 » -18, por que razão «666» e não outro número qualquer?

R: As Escrituras não o dizem. Existem várias teorias, tais como a de que «666» fica aquém da perfeição, representada por «777», que «666» é o número da humanidade, ou que «666» é o número de um homem específico. Curiosamente, se somar o valor das letras de Jesus, Iesous, o resultado é 888.

P: EmRev 13:16 -18 e Apocalipse 14:9-11, o que há de errado em receber uma pequena marca?

R: Há cinco pontos a considerar na resposta.

1. Mesmo que não houvesse mais nada de errado, os crentes não deveriam receber uma marca na mão direita ou na testa simplesmente porque Deus disse para não o fazerem.

2. As pessoas tinham de concordar em adorar a besta antes de receberem a marca.

3. Atualmente, muitos cães e gatos têm um pequeno chip informático colocado sob a pele para fins de identificação. Talvez seja essa a finalidade a que a marca se destina.

4. Note-se que, em Apocalipse 14:9-11, embora o sofrimento possa ser uma reação à marca ou ao chip informático, ou ao processo de leitura, o sofrimento por possuir a marca pode ser infligido de forma sobrenatural. Por outro lado, pode haver uma toxina na marca que o governo possa libertar caso considere que as pessoas estão a sair da linha, e pode ocorrer uma avaria.

5. Deus julgará severamente aqueles que tiverem a marca.

P: Apocalipse 14:3-4 ensina que apenas 144 000 homens celibatários serão salvos? (Um muçulmano afirmou categoricamente que era isso que esta passagem ensinava.)

R: Não, Apocalipse 14:3-4 refere-se a uma classe especial de homens provenientes das doze tribos de Israel. É uma mentira afirmar que ensina que «apenas 144 000 homens celibatários serão salvos». Pode ler mais sobre eles em Apocalipse 7:1-8, seguido diretamente pela grande multidão «de todas as nações, tribos, povos e línguas» em Apocalipse 7:9-10. Foi intencional que não tenha mencionado Apocalipse 7:1-10 quando afirmou que apenas 144 000 homens celibatários serão salvos?

P: Em Apocalipse 14:4, o que significa exatamente a palavra «virgem» (parthenos) neste contexto?

R: O seu significado principal é uma pessoa, homem ou mulher, que nunca teve relações sexuais. No entanto, também se referia a alguém que agora é celibatário. Esta palavra foi utilizada para designar viúvas na Carta Grega de Inácio aos Esmirnenses, cap. 13, p. 92.

P: Em Apocalipse 14:6, o que é o «evangelho eterno» neste contexto?

R: Primeiro, o que não é a resposta; depois, a resposta.

O que não é a resposta: há quem diga que, em vez do evangelho, poderia tratar-se de outra mensagem, relacionada com o juízo, e não com a salvação.

A resposta: O termo significa «boas novas», não más notícias de julgamento. Trata-se de uma mensagem e de um mandamento para se chegar à fé em Cristo. Além disso, o facto de ser uma mensagem «eterna» indica que não se trata de uma mensagem apenas para este tempo, mas para todos os tempos. Tito 1:2 afirma que a nossa salvação por meio de Jesus foi determinada antes da fundação do mundo.

P: Será que Apocalipse 14:6-7 constitui o cumprimento da profecia de que todos ouvirão o Evangelho, conforme Mateus 24:14?

R: Pode ser. Por outro lado, o cumprimento de Mateus 24:14 pode consistir nos seres humanos a pregarem o Evangelho a todas as nações.

P: Em Apocalipse 14:8, será que «Babilónia» aqui poderia ser uma palavra-código para Jerusalém?

R: Este ponto de vista pressupõe que o Apocalipse tenha sido escrito antes de 70 d.C., algo que os preteristas têm de defender para sustentar a sua posição. Tem-se considerado que «Babilónia» se refere a Roma, a Roma e à Igreja Católica, à Babilónia literal ou, em geral, a um sistema religioso falso.

P: Em Apocalipse 14:13, de que forma as suas boas obras acompanham aqueles que morrem no Senhor?

R: Os crentes chegam ao céu pela graça, através da fé, e não pelas obras, como diz Efésios 2:8-9. No entanto, no céu receberemos recompensas — ou não — com base nas obras que realizámos, de acordo com 1 Coríntios 3:12-15. As obras recompensadas não são apenas as ações realizadas, mas também as palavras, bem como as más ações e palavras que nos abstivemos de praticar. Mas 1 Coríntios 3:12-15 também mostra que Cristo julga o coração, ou seja, as motivações por trás das obras, e não apenas as obras em si.

No entanto, este versículo, neste capítulo, salienta que os crentes que são perseguidos e martirizados aqui não morrem em vão. O facto de honrarem Deus com as suas vidas será recompensado no céu. O Salmo 116:15 diz que preciosa é, aos olhos do Senhor, a morte dos Seus santos.

P: Em Apocalipse 14:9-12, isto significa que o sábado será restaurado, tal como ensinam alguns adventistas do sétimo dia?

R: Não, este versículo não significa isso. A palavra «sábado» nem sequer é mencionada em todo o livro do Apocalipse. Qualquer relação entre a marca da besta e o facto de guardar ou não o sábado existe simplesmente na mente dos intérpretes. Pode ser um mistério para alguns o motivo pelo qual os Adventistas do Sétimo Dia chegariam sequer a pensar nisso. A razão pela qual alguns pensam assim é que equiparam a adoração a Deus ao domingo com a marca da besta. Devemos sentir-nos à vontade para recordar o «WHOA-Day»: Adore-O em Qualquer Dia.

P: Em Apocalipse 14:11, haverá sol ou lua no Lago de Fogo, uma vez que estarão lá dia e noite?

R: Não, a expressão «dia e noite» significa simplesmente «sem cessar». Uma pessoa numa sala sem janelas e trancada poderia permanecer lá dia e noite sem ver o sol nem a lua.

Se uma pessoa estivesse sempre virada para uma luz, também não veria a noite. Embora não haja sol nem lua no Inferno, no Céu ou na nova terra, quem sabe o que Deus escolheria criar noutras partes do universo.

P: Em Apocalipse 14:14 e Apocalipse 19:12, qual é a diferença entre as coroas aqui mencionadas?

R: São palavras gregas totalmente diferentes. A palavra em Apocalipse 14:14 é «stephanos», que pode significar «coroa de vitória». A palavra em Apocalipse 19:12 é «diadema», que significa «coroa de rei».

P: Em Apocalipse 14:14-16, é Jesus quem está na nuvem com uma foice?

R: Sim. A expressão «Filho do Homem» tem o significado geral de «pessoas», mas Jesus também gostava de utilizar esta expressão como uma descrição parcial de Si próprio. Alguns pensam que não é, porque 14:14 diz «semelhante ao Filho do Homem». No entanto, Apocalipse 1:13 também diz «semelhante ao Filho do Homem» e todos concordam que se trata de Jesus.

P: Em «Rev 14:18 » -20, como é que as uvas poderiam produzir sangue?

R: Obviamente, não se trata de uvas comuns. Estas uvas simbolizam provavelmente a perseguição de pessoas. O julgamento por isso recairá sobre aqueles que perseguem os outros.

P: Em Apocalipse 14:20, tente calcular a dimensão do rio de sangue que Deus [supostamente] pretende que exista em Apocalipse 14:20. Seria necessário o sangue de cerca de mil milhões de pessoas para encher esse rio. Por que razão acontece isto?

R: Existem duas respostas possíveis.

Por um lado, o Apocalipse não afirma que se tratava de sangue de pessoas. Através da vara de Moisés, Deus transformou as águas do Nilo em sangue, e esse não era sangue de pessoas. Também não se diz que a vontade perfeita de Deus fosse essa; pelo contrário, tal foi decidido por Deus como parte do seu castigo judicial sobre as pessoas. Poderia ser sangue que não provinha de um ser humano ou animal vivo. Por outro lado, se calcularmos o sangue proveniente de todos os abortos realizados (que, em meados da década de 1970, ascendiam a cerca de 1 milhão por ano nos EUA, 7 milhões por ano no Japão e outros números em países adicionais), poder-se-ia dizer que, metaforicamente, já temos hoje rios de sangue humano. No entanto, não creio que o Apocalipse esteja apenas a utilizar uma metáfora neste contexto. Se Deus criasse sangue novo equivalente ao sangue derramado em todos os abortos e guerras, este poderia encher uma grande quantidade de rios.

P: Qual é o propósito de Apocalipse 14 antes de Apocalipse 15-16?

R: O capítulo 14 do Apocalipse, na sua totalidade, fornece o contexto necessário para o capítulo 15. Os 144 000 mencionados em Apocalipse 14:1-5 estão relacionados com aqueles que obtêm a vitória sobre a besta em Apocalipse 15:1-4. As proclamações do primeiro anjo em Apocalipse 14:6-7 estão relacionadas com o julgamento sobre a terra, o mar e as fontes de água em Apocalipse 16:1-7.

A proclamação do segundo anjo em Apocalipse 14:8 está relacionada com a queda de Babilónia em Apocalipse 16:19. A proclamação do terceiro anjo em Apocalipse 14:9-11, relativa ao castigo para aqueles que têm a marca da besta, está relacionada com Apocalipse 16:2. A colheita das uvas da ira em Apocalipse 14:14-20 está relacionada com o conteúdo das sete taças da ira de Deus em Apocalipse 15-16.

P: Em Apocalipse 15:2, trata-se do mesmo mar de vidro mencionado em Apocalipse 4:6, sendo o fogo talvez as sete lâmpadas de Apocalipse 4:5?

R: É muito provável que sim; nada o diferencia do outro, e nenhum versículo diz que existem dois mares de vidro.

P: Em Apocalipse 15:4, por que razão nem todos irão para o Céu, uma vez que todos temerão a Deus e glorificarão o Seu nome?

R: Esta pergunta contém a suposição errada de que todos os que alguma vez glorificarem Deus irão para o Céu. Em contrapartida, este versículo, assim como Filipenses 2:10-11 e outros, mostra que, no fim, até mesmo aqueles que irão para o Lago de Fogo louvarão a Deus.

P: Em Apocalipse 15:7, como eram as taças?

R: A palavra grega referia-se a um pires largo que era utilizado para beber ritualmente ou para derramar ofertas de bebida.

P: Em Apocalipse 15:8, por que razão ninguém podia entrar no templo até que as sete pragas fossem consumadas?

R: As Escrituras não o dizem, mas uma razão poderá ser para enfatizar que não haverá intercessão até que as sete taças da ira tenham sido derramadas.

P: Em Apocalipse 16:1-21, de que forma estas sete taças da ira de Deus se assemelham às pragas do Egito em Êxodo 7:14-12:30?

R: Aqui estão as dez pragas.

As Dez Pragas do Egito

1. As águas transformam-se em sangue. Êxodo 7:14-25

2. Rãs. Êxodo 8:1-15

3. Piolhos. Êxodo 8:16-19

4. Moscas. Êxodo 8:20-32

5. Praga no gado. Êxodo 9:1-7

6. Furúnculos (feridas). Êxodo 9:8-12

7. Granizo. Êxodo 9:13-34

8. Gafanhotos. Êxodo 10:1-20

9. Trevas. Êxodo 10:21-29

10. Morte dos primogénitos. Êxodo 11:1-12:30

Os israelitas atravessaram o Mar Vermelho como se fosse terra firme, e o rio Eufrates secou para os reis do Oriente. Além disso, o cordeiro pascal foi sacrificado para afastar o anjo destruidor no Êxodo, e Jesus é o nosso Cordeiro Pascal; contudo, para aqueles que rejeitam o Cordeiro no Apocalipse, não há como evitar a ira de Deus.

P: Em Apocalipse 16:1, a ira de Deus já era evidente na terra antes desta altura?

R: Sim. Muitos versículos mostram Deus a manifestar a Sua ira. No entanto, nenhum versículo, exceto talvez aqueles relativos ao dilúvio, mostra a ira de Deus manifestada em tão grande medida na terra até este momento.

P: Em Apocalipse 16:2, a primeira taça está relacionada com as orações dos santos?

R: Não. Só se poderia pensar assim se assumisse que a) as sete taças são as mesmas que as sete trombetas (o que se designa por «teoria da recapitulação») e b) o incenso das orações dos santos em Apocalipse 8:3-4 está relacionado com a primeira trombeta em Apocalipse 8:7.

No entanto,

a) a teoria da recapitulação não está correta, porque as sete trombetas são

T1: granizo, fogo e sangue que queimam 1/3 da terra e da vegetação

T2: uma enorme montanha, 1/3 do mar transformado em sangue e 1/3 da vida marinha morta

T3: grande estrela de absinto, que contaminou a água doce

T4: 1/3 das luzes celestiais

T5: gafanhotos do abismo durante 5 meses

T6: 4 anjos e um exército de 200 milhões matam 1/3 da humanidade

T6 1/2: 7 trovões e duas testemunhas

T7: «O reino do mundo tornou-se o reino do nosso Senhor e do Seu Cristo.»

As 7 taças não correspondem totalmente. São elas:

B1: feridas horríveis e dolorosas

B2: Todo o mar transformou-se em sangue e toda a vida marinha morreu

B3: a água doce transformou-se em sangue

B4: o sol queimou as pessoas com fogo

B5: trevas

B6: O Eufrates secou e os reis do Oriente reuniram-se no Armagedão

B7: Está feito; um grande terramoto, e a Babilónia foi destruída

b) Mesmo que a teoria da recapitulação estivesse correta, em Apocalipse 8:3-7, os sete anjos com as sete trombetas são diferentes do oitavo anjo, que tinha o incenso com as orações dos santos.

P: Uma vez que Apocalipse 16:3 diz, em grego, que as «almas» no mar morreram — referindo-se à vida marinha —, portanto, «alma» significa «vida», e o homem não possui uma «alma» separada do seu corpo, tal como um animal também não possui.

R: A bordo da arca, 1 Pedro 3:20, em grego, diz que apenas oito «almas» foram salvas. «Alma» significa, por vezes, «vida», como em Apocalipse 16:3. Outras vezes, «alma» significa a parte espiritual de um cristão que está «em casa com o Senhor» quando estamos «ausentes do corpo», conforme 2 Coríntios 5:8. Repare que, nesta altura, não temos um corpo, mas estamos «ausentes do corpo». Os animais têm almas/vida animais, e os seres humanos têm almas/vida humanas, mas 1 Pedro 3:20 mostra que apenas as pessoas têm almas que podem ser salvas.

Os cristãos discordam quanto à existência de uma vida após a morte para os animais.

P: Em Apocalipse 16:3-4, como é que a água se pode transformar em sangue?

R: Basta perguntar a Moisés. A sério, Deus Todo-Poderoso pode realizar qualquer milagre que desejar. Pareceria uma justiça poética que uma sociedade que derrama tanto sangue de crentes recebesse sangue para beber. Lembre-se de que João está a escrever o que viu e ouviu (Apocalipse 1:19), pelo que o sangue era ou sangue literal ou algo que se assemelhava a sangue.

P: Em Apocalipse 16:5, a que é que isto se assemelha?

R: O rio Nilo transformou-se em sangue na primeira praga do Egito, em Êxodo 7:14-25.

Além disso, fora da Bíblia, no 1.º Livro de Enoque, há uma profecia na qual Enoque viu anjos a controlar as águas para trazer destruição, em 1.º Livro de Enoque 66:1-3. Eis a citação. «Depois disto, ele mostrou-me os anjos do castigo, que estão preparados para vir e libertar os poderes das águas que se encontram no subsolo, para que se tornem juízo e destruição para todos os que vivem e habitam na terra. Mas o Senhor dos Espíritos deu uma ordem aos anjos que estavam de serviço para que não levantassem as barreiras (das águas), mas as guardassem — pois eram os anjos encarregados das águas. Então, afastei-me da presença de Enoque.» Os Pseudepígrafos do Antigo Testamento, vol. 1, p. 45-46. Isto sugere que Deus delegou o controlo das águas aos anjos, mas o contexto a que se refere é o de Noé e do dilúvio, não o do fim dos tempos.

P: Em Apocalipse 16:7, o que é a voz debaixo do altar?

R: É provável que seja a voz dos mártires em Apocalipse 6:9-11.

P: Em Apocalipse 16:11, que tipo de dores e feridas são estas?

R: As Escrituras não o dizem. Podem ser causadas por uma doença, envenenamento por radiação ou uma causa sobrenatural sem origem natural.

P: Em Apocalipse 16:12, como é que o rio Eufrates poderia secar?

R: O rio Eufrates transporta as águas da chuva das montanhas do leste da Turquia e do Iraque até ao Golfo Pérsico. Pode tratar-se de um acontecimento milagroso repentino, sem equivalente natural. Ou é possível que a chuva a montante tenha cessado. Mas há também uma explicação mais simples. Ainda hoje, por vezes, algumas partes do rio Eufrates estão praticamente secas, porque grande parte da água é desviada para irrigação.

P: EmRev 16:13 -14, o que são os três sapos?

R: O Apocalipse16:14 afirma que são espíritos de demónios. A Bíblia diz que são espíritos de demónios, pelo que não podem ser homens.

P: Em Apocalipse 16:14, os demónios também podem fazer milagres?

R: Os demónios não só conseguem enganar e simular milagres, como também são capazes de realizar muitos milagres. Lembre-se de que os magos do Faraó transformaram as varas em algo que pareciam cobras em movimento. No entanto, mesmo com esse versículo, não há provas de que Satanás ou os demónios possam criar vida.

Embora o diabo possa dar vida a uma imagem do Anticristo, as pessoas também podem dar vida a robôs.

Em resumo, os demónios podem fazer muitas coisas que as pessoas fazem; os demónios também possuem poderes sobrenaturais adicionais, mas o que os demónios podem fazer é muito reduzido em comparação com o que o Criador Todo-Poderoso pode fazer.

P: Em Apocalipse 16:15, o que significa «guardar as vossas vestes aqui»?

R: Significa manter-se vigilante. Especificamente, uma vez que Efésios6:11 -18 menciona vestir toda a armadura de Deus, incluindo a couraça da justiça, devemos mantê-las connosco.

Isto reflete uma cultura hebraica, não grega nem romana. Os gregos realizavam frequentemente competições atléticas nus, e um soldado romano que adormecesse no seu posto não era desonrado, mas sim executado. De acordo com a Mishná judaica, se um capitão da polícia do templo encontrasse um dos seus guardas adormecido sob o seu comando, as suas roupas eram-lhe retiradas e queimadas, e ele era expulso em desgraça.

P: Em Apocalipse 16:16, o Armagedão ocorre aqui, ou ocorre após o Milénio, em Apocalipse 20:8?

R: Os cristãos amilenistas afirmam que ambos os versículos relatam o mesmo acontecimento. Consideram improvável que haja duas grandes batalhas em vez de apenas uma.

Os cristãos pré-milenistas optariam por uma leitura literal destes versículos. Existem duas grandes batalhas. Apenas a que antecede o Milénio é referida como o Armagedão, e apenas a que se segue ao Milénio é referida em relação a Gog e Magog. Além disso, a batalha de Gog e Magog não ocorre no Armagedão, mas nos arredores da cidade do povo de Deus.

P: Em Apocalipse 16:19, esta «grande cidade» é a Babilónia?

R: Não, trata-se de outra cidade, porque a Babilónia é mencionada separadamente em 16:19 e seguintes e no capítulo 17. Beckwith foi o principal comentador que defendeu esta interpretação.

P: Em Apocalipse 16:21, o que poderia causar granizo com pedras de 100 libras?

R: Não se trata de granizo comum. Pode ser um fenómeno sobrenatural ou podem ser fragmentos resultantes do impacto de um meteoro.

P: Em Apocalipse 16, as sete taças são as mesmas que as sete trombetas de Apocalipse 8-9?

R: Os cristãos genuínos discordam sobre esta questão.

A teoria da recapitulação afirma que são os mesmos devido às semelhanças e simplesmente ignora as diferenças fundamentais. O donatista africano Ticónio (370-380/390 d.C.) foi um dos primeiros a ensinar a teoria da recapitulação no que diz respeito ao milénio.

A interpretação literal não tem qualquer problema em reconhecer que existem muitas semelhanças, mas as diferenças fundamentais mostram que se trata de eventos distintos, sendo as sete taças mais severas (muitas vezes num fator de três) do que as sete trombetas. Aqui estão as semelhanças e as diferenças.

Embora existam semelhanças, são diferentes. Por exemplo, a primeira taça não tem equivalente. A quarta taça não só não tem equivalente, como é também o oposto exato da quarta trombeta. Por outro lado, tanto a sexta taça como a sexta trombeta fazem referência ao rio Eufrates, junto ao qual se situava a Babilónia.

Sete Trombetas

1. Um terço das árvores e da vegetação foi consumido pelo fogo. Ap 8:7

2. Um terço das criaturas marinhas e dos navios foi destruído. Ap 8:8-9

3. Uma estrela chamada «absinto»; um terço da água doce. Ap 8:10-11

4. Um terço do sol, da lua e das estrelas, um terço do dia e um terço da noite foram atingidos. Ap 8:12-13

5. Criaturas semelhantes a gafanhotos vindas do abismo sem fundo. Apocalipse 9:1-12

6. Anjos libertados junto ao Eufrates. Tropas a cavalo matam um terço da humanidade. Apocalipse 9:13-21

7. Proclamação em voz alta. Apocalipse 11:15-19

Sete Taças

1. Feridas nos que têm a marca da besta. Apocalipse 16:2

2. O mar transforma-se em sangue; toda a vida marinha morre. Apocalipse 16:3

3. A água doce transforma-se em sangue. Apocalipse 16:4-7

4. O sol queima as pessoas com fogo. Apocalipse 16:8-9

5. Trevas. Apocalipse 16:10-11

6. O Eufrates seca para que os reis do Oriente possam chegar ao Armagedão. Apocalipse 16:12-16

7. Grande terramoto. A cidade divide-se em três partes. Apocalipse 16:17-20

P: Em Apocalipse 16:19, a Babilónia foi destruída neste versículo, ou foi destruída em Apocalipse 18?

R: Ambos os versículos referem-se ao mesmo acontecimento futuro.

P: Em Apocalipse 17:1-18, quem é a mulher Babilónia?

R: Os cristãos discordam quanto à cidade exata. As duas visões principais são: 1) Roma e a Igreja Católica Romana; e 2) a Babilónia literal. Outras visões menos comuns são o secularismo, o cristianismo liberal e o mormonismo. Vamos fazer algumas observações sobre esta passagem.

1. Trata-se de uma cidade poderosa (Apocalipse17:18 )

2. Ela é muito maléfica (Apocalipse 17:4-6; 18:3)

3. Ela matou muitos cristãos (Apocalipse 17:6)

4. Será destruída (Apocalipse 17:16; 18:2)

Os cristãos discordam sobre qual é ou será esta cidade. As duas principais opções são a Babilónia literal e Roma.

Aqui encontram-se mais detalhes sobre a Babilónia no Apocalipse.

A Cidade da Babilónia

Uma cidade: (Apocalipse17:18 ,18:10 , 16, 18, 19, 21)

Uma cidade de sete colinas: (Apocalipse 17:3,9)

Situada sobre muitas águas, que representam povos, multidões, nações e línguas (Apocalipse 17:1, 15).

A fumaça do seu incêndio será vista desde o mar: (Apocalipse18:17 -18).

Futuro local de desolação (Apocalipse16:19 ;17:15-18:24 ).

Todo o Céu se regozijará com a destruição deste lugar (Apocalipse 19:1-3).

A riqueza e o poder de Babilónia

Vestida de púrpura e escarlate, resplandecente de ouro, pedras preciosas e pérolas (Apocalipse 17:4,16).

Comerciantes enriquecidos com os seus luxos excessivos (Apocalipse 18:3, 11-17).

Comercializava tanto corpos humanos como almas (Apocalipse 18:13).

7/8+10 reis governaram (Apocalipse17:10 ).

O sexto rei governava quando o Apocalipse foi escrito (~69-96 d.C.)     (Apocalipse 17:10).

Governou sobre os reis da terra (Apocalipse17:18 ).

As abominações malignas de Babilónia

De natureza religiosa, com aspetos blasfemos, demoníacos e mágicos (Apocalipse 17:3, 18:2, 23).

Gaba-se de estar casada com um rei que nunca morrerá (Apocalipse 18:7).

Adúltera; a Grande Prostituta (Apocalipse 14:8, 17:1-5, 15-16, 18:3, 9, 19:2).

O seu melhor símbolo é uma mulher perversa (Apocalipse 17:1-7 e Zacarias 5:5-11).

Intoxicante (Apocalipse 17:2; 18:3, 23).

A proeminente taça de ouro da loucura (Apocalipse 14:8, 17:2,4; 18:3,6).

Trava guerra contra o Cordeiro (Apocalipse17:14 ).

Embriagada com o sangue dos santos, aqueles que deram testemunho de Jesus (Apocalipse 17:6,18:24 , 19:2).

Lar de demónios e refúgio de todos os espíritos impuros (Apocalipse 18:2).

Os crentes devem fugir agora! (Apocalipse 18:4, Jeremias 50:8, 51:6, 45-47)

Seja como for, devemos sempre fugir de um estilo de vida semelhante ao de Babilónia.

P: Em Apocalipse 17:1-18, que outras ligações existem entre Roma e a Babilónia?

R: A Babilónia era, originalmente, o berço de uma religião de mistérios. Mas depois de os persas terem conquistado a Babilónia pela primeira vez e, mais tarde, a terem destruído, desencorajaram essa religião de mistérios, pelo que esta se deslocou para Pérgamo, na Ásia Menor. O líder era chamado de «Guardião da Ponte» entre esta vida e a próxima. Em latim, isto é «Pontifex Maximus». Mais tarde, os papas passaram a utilizar este título.

A idolatria e a apostasia por parte do povo de Deus foram descritas como adultério em Isaías 23:15-17; Jeremias 2:20-31; 13:27; Ezequiel 16:17-19; Oséias 2:5; Naum 3:4. Por outro lado, Nínive, em Naum 3:1,4; Tiro, em Isaías 23:15-17; e Babilónia, em Jeremias 23:17, foram acusadas de serem prostitutas. Estas cidades nunca foram israelitas, pelo que não eram «adúlteras» propriamente ditas, mas pagãs.

P: Em Apocalipse 17:1-18, que indícios existem de que a Babilónia aqui referida possa não se referir apenas a Roma?

R: Roma foi originalmente construída sobre sete colinas: o Palatino, o Aventino, o Celio, o Esquilino, o Viminal, o Quirinal e o Capitolino. Mais tarde, porém, expandiu-se para incluir uma oitava colina, o Pincio. No entanto, Roma continuava a ser chamada de Septimóntium, ou «das sete colinas». Sete imperadores são demasiado poucos para o tempo de Nero, mas são demasiados para o tempo de Domiciano.

Babilónia, uma cidade situada sobre muitas águas, é mencionada em Jeremias 51:13.

Babilónia encontra-se no deserto, segundo Isaías 21:1, e é profetizada como tendo caído em Apocalipse 14:8; 18:2; Jeremias 51:8.

Alguns pensaram que se trataria do Mercado Comum Europeu, mais tarde da União Europeia, porque inicialmente havia dez países, só que agora há mais. (Espanha, Portugal, Itália, Grécia, França, Alemanha, Áustria, Suíça, Irlanda, Bélgica, Países Baixos, Luxemburgo, etc.)

Há quem considere que a Babilónia representa o cristianismo apóstata, tanto católico como protestante, ou a igreja ecuménica. (Não se faz qualquer menção a favor ou contra os ortodoxos orientais, os coptas ou os nestorianos.)

Alguns acreditam que isto não pode ser Roma, porque Roma não foi destruída repentinamente desta forma. Na verdade, Roma foi saqueada em 410 d.C. pelos godos e perdeu para sempre a sua proeminência depois de os vândalos a terem saqueado em 455 d.C.

Embora Roma se situe muito perto do mar, com o porto de Óstia nas proximidades, a Babilónia fica bem no interior. No entanto, o rio Eufrates poderia ser transformado num rio navegável no fim dos tempos. O Eufrates já é suficientemente largo, mas não é muito profundo em alguns pontos. No entanto, poderia ser dragado. A título de comparação, o Canal do Panamá tem um calado de 15,2 metros, enquanto o rio Eufrates varia entre 1 m e 45 m. Atualmente, o rio Eufrates não seria utilizado por navios de alto mar, uma vez que hoje em dia é atravessado por 22 barragens.

Um autor afirma que Apocalipse 17:8-9 prova que não pode tratar-se de Roma, uma vez que os reis romanos não atacariam a cidade de Roma. No entanto, tal argumento não aborda o facto de que a besta representa um poder político e a mulher, um poder religioso. Na verdade, os governos seculares em Itália já lutaram contra, atacaram, mataram e substituíram papas em várias ocasiões.

P: Em Apocalipse 17:1-18, quais são as semelhanças com a Babilónia descrita em Isaías 13 e Jeremias 51?

R: Eis as semelhanças.

P: Em Apocalipse 17:1-18, quem ou o que é a besta escarlate?

R: Deus ainda não revelou isso, mas deu-nos doze pistas.

1. Besta de cor escarlate

2. Coberta de nomes blasfemos

3. Sete cabeças, representando tanto as sete colinas como os sete reis

4. Cinco reis já caíram, um existe e outro está para vir

5. Dez chifres, simbolizando dez reis que ainda não receberam um reino

6. A própria besta é um oitavo rei

7. Estes 11 reis travarão guerra contra Jesus, mas Jesus vencê-los-á

8. A mulher, a Babilónia, é uma grande cidade que monta esta besta

9. A besta já existiu, agora não existe, e surgirá do Abismo.

10. Por fim, a besta irá ao seu fim

11. As pessoas ímpias ficarão espantadas com a besta, porque ela já existiu, agora não existe, mas ainda assim voltará

12. A besta irá destruir a mulher

Ver também Apocalipse 19:19-21. Muitos comentadores consideram que se trata da mesma besta escarlate de Apocalipse 13:1.

P: Em Apocalipse 17:1-18, será que as cabeças da besta escarlate poderiam ser imperadores romanos?

R: Provavelmente não, porque o renascimento de Babilónia é um acontecimento futuro que ainda não se cumpriu. Se desejar tentar comparar os imperadores romanos, eis aqui uma lista dos mesmos. Acredita-se que o Apocalipse tenha sido escrito por volta de 95-96 d.C., pouco antes da morte de Domiciano.

P: Em Apocalipse 17:5, por que razão teria ela o seu nome escrito na testa?

R: De acordo com os escritores romanos Sêneca e Juvenal, era comum as prostitutas romanas exibirem o seu nome na testa. Dessa forma, os clientes podiam lembrar-se delas e pedir por elas pelo nome. Jeremias 3:3 também faz referência à testa de uma prostituta, o que poderia ser o mesmo costume fora de Roma.

P: Em Apocalipse 18:1-3, de que forma era a Babilónia uma cidade corrupta de comércio e poder, quando a Babilónia em Apocalipse 17 era um sistema religioso?

R: Se pensar que um sistema religioso de aparência pura não poderia ser também uma concentração corrupta de lucro e poder, estaria enganado. Infelizmente, até mesmo Jesus e a cruz têm sido utilizados como justificação para praticar o mal e controlar os outros. Embora os capítulos 17 e 18-19 destaquem diferentes aspetos da cidade, trata-se da mesma cidade.

P: Em Apocalipse 18:2, como é que um lugar pode ser um «refúgio para todos os espíritos impuros»?

R: Algumas traduções utilizam a palavra «prisão» em vez de «refúgio», porque o espírito maligno permanece ali, mas nada indica que tal seja involuntário.

É fascinante refletir sobre o que é que atrai os espíritos malignos a um determinado lugar. Será a falta de testemunho cristão que lhes recordaria a sua derrota esmagadora pela morte e ressurreição de Jesus? Será a tolerância para com outros espíritos malignos? Será a promoção do mal por parte das pessoas e o facto de se abrirem aos espíritos malignos? Serão os ídolos pagãos adorados pelas pessoas? Não sabemos qual é a principal razão, se será tudo o que foi mencionado acima ou se existem ainda mais motivos. Mas não queremos que quaisquer espíritos malignos sejam atraídos para a nossa casa e, por isso, não queremos que quaisquer imagens de ídolos ou do ocultismo dêem sequer a impressão de que os espíritos malignos se sentiriam à vontade na nossa casa.

P: Em Apocalipse 18:3, qual é a diferença entre querer aumentar os seus lucros e a ganância?

R: Há mais do que uma forma de ser ganancioso. Mesmo que não seja ganancioso em todas estas formas, exceto numa, ainda assim pode ser ganancioso.

Em primeiro lugar, aumentar os lucros a qualquer custo — legal, ético ou moral — é colocar o dinheiro acima de Deus. Mas pode-se até aumentar os lucros de formas legais nas quais Deus não deseja que se envolva — ações de empresas de marijuana, por exemplo?

Em segundo lugar, os vendedores por vezes mentem (o que se designa por «distorcer a verdade») para vender os seus produtos. Num local onde trabalhei, um cliente perguntou a um vendedor se o produto fazia tal e tal coisa. O vendedor sabia que não, mas disse ao cliente que sim na mesma. Posteriormente, o vendedor informou o escritório de que era necessário trabalhar nessa funcionalidade de imediato.

Será que comprar e vender partes do corpo de fetos para investigação é errado, uma vez que, de qualquer forma, iriam ser abortados?

Em terceiro lugar, pode-se pressionar para obter o preço mais baixo possível, ou pagar o salário mais baixo possível, independentemente do que seja justo.

Em quarto lugar, se não quiser praticar estas coisas pessoalmente, pode ainda assim contratar e recompensar pessoas que as praticam, fechando os olhos à sua ganância, desde que cumpram o prometido.

P: Em Apocalipse 18:4, como podem os cristãos pecar ao fazerem parte de um sistema maligno hoje em dia, tendo em conta que Deus quis que José fizesse parte do governo egípcio em Génesis 41-47 e que Daniel fizesse parte do governo em Daniel 2 e 6?

R: José ocupava um cargo muito elevado num governo que não reconhecia Deus. Embora a religião do Egito adorasse falsos deuses, não praticava os males do sacrifício humano ou da prostituição religiosa, como acontecia noutras religiões. Neemias, apesar de judeu, era governador persa da Judeia e encontrava-se exatamente onde Deus queria que ele estivesse. O caso de Daniel é mais interessante. Os babilónios praticavam astrologia e magia, e Daniel era considerado, pelos babilónios, semelhante a essas pessoas. Daniel não praticava essas coisas, e quando a estrela de Jesus apareceu em Belém e os Magos souberam que o Messias nasceria na Judeia, como poderiam saber isso se Daniel não lhes tivesse ensinado sobre o Único Deus Verdadeiro?

Hoje, pode fazer a si próprio cinco perguntas. Se a sua resposta a qualquer uma delas for negativa, então comece a procurar outro emprego.

1. Tem de pecar (seja no que diz respeito à sua moral pessoal, seja ao tratar mal os outros) para desempenhar as suas funções ou para fazer o que o seu chefe deseja? Tecnicamente, neste caso específico, isto pode não ser motivo para se demitir do seu emprego. Não deve pecar, nem deixar que as pessoas pensem que está a pecar. Pode ser um melhor testemunho ser despedido do que demitir-se.

2. Através do seu trabalho, está a promover o pecado, um estilo de vida pecaminoso ou um falso deus?

3. O seu trabalho e a atividade da sua empresa proporcionam algum benefício a outras pessoas ou à sociedade? Se não, isso não é tão grave como os dois primeiros pontos, mas não preferiria muito mais trabalhar para uma empresa que, de facto, proporciona benefícios?

4. No trabalho, tem alguma oportunidade de partilhar a sua vida e o Evangelho com os outros?

5. As suas relações no trabalho estão a aproximá-lo de Deus ou a afastá-lo Dele?

P: Em Apocalipse 18:6, por que razão é que a Babilónia recebe o dobro pelo que fez?

R: Trata-se muito provavelmente de uma expressão grega que significa que o mal que ela causou «recaíu» sobre ela. É semelhante à expressão idiomática em inglês «what goes around, comes around» (o que se semeia, colhe-se). No entanto, a destruição de Babilónia não representa a aniquilação de todo o poder político, uma vez que os outros reis continuam a reinar e observam a situação a uma distância segura.

P: Em Apocalipse 18:13, deveria dizer «escravos» ou «corpos» de homens?

R: O comércio de escravos significaria o comércio de corpos de homens. A palavra grega literal aqui é «soma», que significa «corpo» e da qual deriva a nossa palavra «somático». Por outro lado, hoje em dia há quem comercialize partes do corpo de bebés abortados para fins de investigação. Além disso, há quem tenha lucrado com partes do corpo para a substituição de órgãos.

P: Em Apocalipse 18:13, como é que as pessoas podem comercializar as almas dos homens?

R: As pessoas podem comercializar as almas dos homens de, pelo menos, três formas.

Vidas: A palavra grega para «alma» também pode significar «vida». Os traficantes de escravos podem raptar pessoas e vendê-las como escravos, e muitos impérios antigos funcionavam basicamente com base na escravatura. Estima-se que dois terços da população do Império Romano fossem escravos.

Espiritual: Muitas pessoas em todos os continentes têm utilizado a religião como meio de obter ganhos financeiros, tal como adverte 1 Timóteo 6:5. O seu «comércio» diz respeito às almas dos homens.

Indulgências: A Igreja Católica, especialmente durante a Idade Média, ensinava que os católicos que cometessem pecados veniais sofreriam num Purgatório ardente antes de irem para o Céu. No entanto, esta permanência podia ser reduzida, para si próprios e para outros, mediante o pagamento de dinheiro à Igreja, o que se designava por indulgências.

P: Em Apocalipse 18:9-19, como é que a Babilónia podia ser tão popular entre reis, mercadores e marinheiros, depois de se ter embriagado com o sangue dos santos, conforme Apocalipse 17:6?

R: Três palavras: riquezas, falta de memória e apatia.

Riquezas: Ela era popular entre todos estes reis e mercadores da terra, apesar de, de alguma forma, governar sobre as outras cidades, porque estes apreciavam a riqueza que estavam a acumular graças a ela. Estavam dispostos a ignorar algum mal — na verdade, muito mal —, desde que ganhassem mais dinheiro com isso. É apropriado que os mercadores não conseguissem encontrar ninguém para comprar as suas mercadorias, uma vez que a Babilónia não permitia que ninguém comprasse ou vendesse, a menos que tivesse a marca da besta.

Memória curta: Um hábito das pessoas caídas é esquecer o caráter maléfico de certas pessoas e entidades, quando lhes é conveniente ou lucrativo fazê-lo.

Apatia: O assassinato de crentes em Apocalipse 17:6 e 18:24 não lhes causou dano algum; por isso, por que razão se preocupariam com coisas que não lhes causam dano? Havia o ditado: «Discordo do que diz, mas defenderei o seu direito de o dizer.» Quantas vezes vê alguém a defender os direitos de alguém com quem discorda pessoal ou politicamente? Parece que isso se está a tornar cada vez mais raro.

Como nota à parte, a palavra grega para «comerciante», emporoi, significava «aquele que está em viagem» e é daí que o inglês retira a palavra «emporium».

P: Em Apocalipse 18:20 e Apocalipse 19:3, como é que seres piedosos no Céu podem regozijar-se com a destruição de outros?

R: Eles, e nós, podemos regozijar-nos por se ter feito justiça, tal como todos os americanos, mesmo os germano-americanos, se regozijaram quando os nazis foram derrotados.

P: Em Apocalipse 18:22-23, por que razão acha que os músicos, os trabalhadores e a feitiçaria tiveram um papel tão proeminente neste contexto?

R: Na sociedade ocidental moderna, a música rock-n-roll e as fábricas assumem um papel de destaque. A feitiçaria não é tão comum na cultura ocidental, mas a palavra grega aqui utilizada, «pharmakon», também pode referir-se a drogas e venenos.

P: Em Apocalipse 19:1, 3, 4, 6, o que há de invulgar na palavra «Aleluia»?

R: É uma palavra hebraica que significa «Louvado seja Deus». Esta palavra é frequente nos Salmos do Antigo Testamento, mas só é utilizada no Novo Testamento quatro vezes, todas neste capítulo. Esta vitória merece certamente mais do que um «Aleluia»!

P: Em Apocalipse 19:8, as vestes brancas dos santos são um símbolo que sustenta a doutrina católica das indulgências, como afirmam alguns católicos?

R: Não. As vestes brancas são um símbolo, mas Apocalipse 19,8 dá a explicação completa do que significam. Representam as obras justas dos santos. Nada sugere que as obras justas de uma pessoa possam ser aplicadas a outra, nem que possam encurtar a permanência de alguém no Purgatório.

Há aqui um ponto importante a ter em conta. Muitas pessoas, e não apenas alguns católicos, podem interpretar conceitos totalmente infundados na Bíblia, ignorando completamente o facto de que não conseguem encontrar um único ponto na passagem que sustente esse conceito inovador.

Imagine por um momento que tivesse a interpretação descabida de que esta passagem profetizava um ressurgimento da indústria do vestuário. Como poderia descobrir se a sua interpretação é descabida ou não?

Eis algumas sugestões.

1. Reze e peça ajuda a Deus para compreender o que Ele quis dizer. Se está a tentar compreender o que a Bíblia diz e não procura ajuda para perceber o significado que Deus pretendia, isso é tanto uma contradição em termos como uma perda de tempo.

2. Compreenda o que é a interpretação. Interpretar é utilizar o raciocínio (concedido por Deus) para relacionar logicamente o versículo com os versículos anteriores e posteriores, com versículos noutras partes da Bíblia e/ou com acontecimentos externos, a fim de chegar a conclusões que não constam da Bíblia. Todos interpretam, não apenas a Bíblia, mas tudo o que lemos. A interpretação adequada é algo positivo, mas as pessoas podem optar por atribuir à Bíblia o que lhes apetece e disfarçar isso como interpretação.

3. Distinga entre o que a passagem diz explicitamente e o que o senhor interpreta que ela significa. Não diga «A Bíblia diz» ou «Deus diz» sobre algo que a Bíblia, na verdade, não diz, mas que é apenas interpretação.

4. Os cristãos precisam uns dos outros para interpretar as Escrituras, porque ninguém é infalível. Se a sua interpretação pressupõe que a passagem foi escrita num código secreto que ninguém conseguiu desvendá-lo durante milhares de anos, é aconselhável questionar a sua interpretação.

5. Valide a sua interpretação. Se afirmar que a língua grega significa «isto», e os primeiros cristãos que falavam grego e escreveram sobre a passagem não reconhecessem a sua interpretação daquilo que, para muitos deles, era a sua língua materna, estará de volta aos códigos secretos. Os primeiros cristãos não eram infalíveis e não tinham pontos de vista idênticos sobre tudo. No entanto, ao ler as cartas e os comentários destes homens piedosos, podemos compreender melhor a amplitude (e, mais importante ainda, a falta de amplitude) do significado das frases gregas na Bíblia.

P: Em Apocalipse 19:10 e 22:8, por que razão João se prostrou aos pés daqueles anjos?

R: Aparentemente, é demasiado fácil para as pessoas caídas adorarem anjos, Maria ou outros santos. Em geral, é fácil até mesmo para os cristãos cair na idolatria, sob uma forma ou outra.

P: Em Apocalipse 19:10, de que forma o testemunho de Jesus é o espírito da profecia?

R: Aqui estão três interpretações de Apocalipse 19:10.

1. A expressão «testemunho de Jesus» refere-se ao próprio testemunho de Jesus sobre Si mesmo. A Sua vida, os Seus ensinamentos e o Seu espírito são a fonte da profecia. Este testemunho refere-se, em grande parte, ao futuro.

2. A expressão «testemunho de Jesus» refere-se ao nosso testemunho sobre Jesus. A profecia que provém de Deus baseia-se no testemunho de Jesus e é autenticada pelo facto de invocar Jesus como Senhor (1 Coríntios 12:3, 1 João 4:1-3). A verdadeira profecia será compatível com a vida e os ensinamentos de Jesus.

3. Ambas as interpretações podem ser verdadeiras.

P: Apocalipse 19:11-18 refere-se a Jesus?

R: Sem dúvida que sim, de acordo com os antigos escritores pré-nicenos:

Irineu de Lyon (182-188 d.C.) afirma e repete [no Apocalipse], citando imediatamente Apocalipse 19:11 e seguintes (19/24 palavras citadas) e 19:12-16 (citação completa). Ele afirma que se refere ao Cordeiro, ao Verbo de Deus, ao Filho do Homem e ao Filho de Deus. Irineu, Contra as Heresias, livro 4, cap. 21.11, p. 491-492

Hipólito de Portus (222-235/236 d.C.) cita na íntegra Apocalipse 19:11-12, tal como consta no Apocalipse de João. Ele afirma que isto se refere ao Verbo. Contra a Heresia de Noeto, cap. 15, p. 229

Cipriano de Cartago (c. 246-258 d.C.) cita na íntegra Apocalipse 19:11-16, tal como consta no Apocalipse. Ele afirma que se refere ao Verbo de Deus, o Filho do Homem. «Tratados de Cipriano», Tratado 12, parte 2, cap. 30, pp. 527-528

Orígenes (c. 227-240 d.C.) afirma que se trata do Logos, a Palavra de Deus, no seu «Comentário sobre o Evangelho de João», livro 2, cap. 4, p. 325

Em tempos mais recentes, o «The Bible Knowledge Commentary: New Testament», pp. 976-977, o «Expositor’s Bible Commentary», volume 12, pp. 573-575, o «New International Bible Commentary», p. 1623, o «Expositor’s Greek Testament», volume 5, p. 466, «Apocalipse 8-22: Um Comentário Exegético», pp. 381-382, 387, 396, e o «Believer’s Bible Commentary», p. 2376, todos afirmam que isto se refere a Jesus.

P: De que forma Apocalipse 19:11-21 se relaciona com outros versículos sobre a Segunda Vinda de Cristo, nomeadamente Salmos 9:1-9; 24:7-10; 96:10-13; 110; Isaías 9:6-7; Jeremias 23:1-8; Ezequiel 37:15-28; Daniel 2:44-45; 7:13-14; Oséias 3:4-5; Amós 9:11-15; Miqueias 4:7; Zacarias 2:10-12; 12; 14:1-9; Mateus 19:28; 24:27-31; 25:6, 31-36; Marcos 13:24-27; Lucas 12:35-40; 17:24-37; 18:8; 21:25-28; Atos 1:10-11; 15:16-18; Rom 11:25-27; 2 Tess 2:8; 2 Pe 3:3-4; Judas 14-15; Ap 1:7-8; 2:25-28; 16:15; 22:20?

R: Todos eles apresentam um quadro muito coerente, com alguns versículos a acrescentarem detalhes.

P: Em Apocalipse 19:11 e Isaías 11:4, de que forma é que Jesus faz a guerra, uma vez que Ele é o Príncipe da Paz, segundo Isaías 9:6?

R: Há dois pontos a considerar na resposta.

Duas Vindas: Isaías 9:6 refere-se principalmente à primeira vinda de Cristo, enquanto os outros dois versículos se referem à segunda vinda de Cristo.

Simultaneamente: Jesus combate o pecado e traz a verdadeira paz e reconciliação ao Seu povo.

P: Em Apocalipse 19:11, como é que o céu estaria «aberto» quando João apenas viu uma porta para o céu em Apocalipse 4:1?

R: A pequena porta destinava-se apenas a subir ao céu. Também estava aberta quando João viu o templo em Apocalipse 11:19. Mas, aqui, o céu está de portas abertas para que Jesus e todo o Seu exército desçam.

P: Em Apocalipse 19:11, por que razão isto não pode ser o arrebatamento?

R: No arrebatamento, Cristo vem de forma repentina e invisível buscar os Seus santos, para os retirar da Terra. Aqui, Cristo vem majestosamente com os Seus santos à Terra. Cristo nunca toca na Terra durante o arrebatamento; pelo contrário, são os santos que O encontram nos céus.

P: Em Apocalipse 19:13, de onde veio o sangue que mancha o manto de Jesus?

R: Uma nota interessante é que o Targum judaico de Jonatão (escrito após o Apocalipse), em Génesis 49:10 e seguintes, afirma que o Messias guerreiro terá as suas vestes manchadas com o sangue dos Seus inimigos. No entanto, isto aconteceu antes de Cristo ter destruído os Seus inimigos, pelo que provém das uvas da ira.

Quando a túnica de Jesus é mergulhada em sangue no Apocalipse19:13 , e Ele pisa o lagar da ira de Deus no Apocalipse19:15 , está a utilizar-se a mesma imagem de Isaías 63:1-3. O lagar é também mencionado em Joel 3:13 e no Apocalipse 14:17-20.

Há quem pense que se trata do sangue dos Seus inimigos, que Ele pisou no lagar da ira de Deus. No entanto, como poderia a túnica de Cristo estar manchada com o sangue dos Seus inimigos se Ele ainda não os tivesse combatido? Hipólito (222-235/236 d.C.) e Orígenes (225-254 d.C.) consideravam que se tratava do sangue de Cristo.

Embora o sangue no manto possa representar o próprio sangue de Jesus, o sangue dos santos ou o sangue dos ímpios, é mais provável que se trate da cor vermelho-sangue resultante do pisar das uvas da ira, embora não necessariamente do sangue dos inimigos de Deus.

P: Em Apocalipse 19:16, por que razão o nome está escrito na coxa de Cristo?

R: Existem duas respostas diferentes.

Coxa: Se um cavaleiro se aproximar, não se veria um nome nas costas, no ventre ou na parte inferior da perna, mas seria mais visível na coxa.

Bandeira: O grego diz que o Seu nome está escrito na Sua coxa. No entanto, há quem pense que o Apocalipse possa ter sido originalmente escrito em aramaico. Se se partir do princípio de que existe um original semítico subjacente ao grego de João, um erro de copista poderá ter substituído a palavra hebraica ou aramaica para «bandeira», degel, pela palavra para «perna», regel. Contudo, não há provas da existência de um original semítico.

P: Em Apocalipse 19:17-19, por que razão a ceia aqui é sangrenta?

R: De facto, parece vagamente um matadouro onde os animais são abatidos, só que em maior escala. Temos esse direito sobre os animais e, com ou sem razão, todos os generais pensam que têm esse direito sobre as pessoas em tempo de guerra. Mais ainda, Deus tem o direito de pôr fim à vida de uma pessoa sempre que Lhe aprouver e da forma que Lhe aprouver.

Como nota à parte, uma grande batalha futura entre Deus e os Seus inimigos é também mencionada nos livros não bíblicos de 1 Enoque 90:13-19, 4 Esdras 13:1-13; na «Assunção de Moisés» 10; nos «Salmos de Salomão» 17:23-31; e nos «Manuscritos do Mar Morto» 1QMH e 1QH 6:25f. No entanto, estas descrições referem-se a um confronto entre forças divinas lideradas pelo Messias e um governante ímpio.

P: Em Apocalipse 20:1-15, haverá um Milénio literal na Terra?

R: Apocalipse 20:1-7 ensina um período de 1 000 anos em que Satanás é acorrentado e os crentes são ressuscitados para a vida e reinam com Cristo. Aqui estão três visões principais.

Os pré-milenistas consideram Apocalipse 20:1-7, bem como outras profecias bíblicas, como afirmações verdadeiras e não enganosas sobre o futuro. Ora, as profecias têm frequentemente algum simbolismo, pelo que 1 000 anos podem significar um longo período de tempo. Os pré-milenistas acreditam que:

Satanás não está, neste momento, aprisionado no abismo (Apocalipse 20:3)

As nações de hoje continuam a ser enganadas (Apocalipse 20:3)

Ninguém foi ainda decapitado por não ter recebido a marca, nem ressuscitou posteriormente. (Apocalipse 20:4)

Os crentes não reinam com Cristo apenas neste período. (Apocalipse 20:4, 6)

Independentemente da teologia de uma pessoa sobre outros pontos, acreditar no significado claro do futuro reinado milenar de Cristo em Apocalipse 20 torna-a um pré-milenista. No que diz respeito ao arrebatamento, os pré-milenistas podem ser pré-tribulacionais, meio-tribulacionais, pós-tribulacionais, pré-ira ou «pan-tribulacionais» (não sabemos quando ocorrerá o arrebatamento, mas tudo se resolverá no final!). Os pré-milenistas podem considerar os outros como «liberais do fim dos tempos», que não levam Jesus a sério em Apocalipse 1:3; 22:7, e afirmam que este livro da Bíblia tem pouco significado para nós hoje em dia.

Os amilenistas negam a existência de um milénio na Terra, mas acreditam, em vez disso, que o milénio, num sentido alegórico, tem vindo a ocorrer no Céu desde o início da era da Igreja e/ou neste preciso momento na vida dos crentes na Terra. A principal diferença entre um pré-milenista e um amilenista não reside na interpretação de determinadas passagens, mas sim no facto de os amilenistas considerarem a maior parte do livro do Apocalipse como verdadeira, mas indecifrável. Interpretam também a maioria das profecias, como as de Daniel, de forma não literal, não como previsões reais do futuro. Os amilenistas afirmam que a plena consumação do reino de Deus aguarda o futuro regresso de Jesus e que haverá um arrebatamento. Consideram que os pré-milenistas apresentam o dogma humano como a palavra de Deus, contrariamente ao que se afirma em 1 Coríntios 4:6 e Provérbios 30:5-6.

Os pós-milenistas são tão semelhantes aos amilenistas na sua interpretação não literal, que pode ser difícil determinar se Agostinho e outros eram amilenistas ou pós-milenistas. A principal diferença reside no facto de os pós-milenistas acreditarem que o milénio está a ocorrer na Terra neste momento e que o mundo irá melhorar cada vez mais até que Cristo finalmente venha. Esta visão era mais popular antes da Segunda Guerra Mundial.

Quem defende cada visão

Entre os pré-milenistas da Igreja primitiva contam-se Papias (falecido em 163 d.C.), Justino Mártir em «Diálogo com Trifão» 80:1 (falecido em 165 d.C.), Irineu em «Contra as Heresias», caps. 34 e 35 (182-188 d.C.), Comodiano, cap. 43, p. 211 (198-220 d.C.), Tertuliano em «Contra Marcião»,3:25 (207 d.C.), e Agostinho antes de se deparar com o donatista Ticónio.

Os pré-milenistas de hoje incluem teólogos dispensacionalistas, igrejas bíblicas, a maioria dos batistas conservadores, muitos carismáticos e alguns membros das Igrejas Cristãs Independentes. Entre os escritores pré-milenistas famosos contam-se Chuck Swindoll, John Walvoord e muitos outros. O Seminário Teológico de Dallas costumava permitir apenas que os pré-milenistas se formassem, mas, segundo um aluno atual, alteraram essa política.

Entre aqueles que negavam um período literal de 1 000 anos na Igreja primitiva conta-se Dionísio de Alexandria (c. 265 d.C.). Na época de Eusébio (por volta de 325 d.C.), muitos dos líderes cristãos não eram pré-milenistas. Tanto os amilenistas como os pós-milenistas afirmam que Agostinho veio a defender posteriormente o seu ponto de vista. O pós-milenismo tornou-se atraente assim que o cristianismo se tornou a religião oficial do Império Romano.

Os amilenistas de hoje incluem teólogos da aliança, luteranos, uma minoria de batistas, católicos, a maioria das igrejas presbiterianas e reformadas, e R. C. Sproul.

Os primeiros cristãos de língua grega discordavam quanto ao milénio literal. No entanto, mesmo na Igreja primitiva, ambos os grupos aceitavam-se mutuamente em Cristo. Os cristãos piedosos defendem ambas as visões.

Prós e contras

Então, a Bíblia ensina ou não um milénio literal na Terra? Embora admita que sou eu próprio um forte pré-milenista, o meu objetivo aqui não é convencê-lo de que o pré-milenismo é verdadeiro. Trata-se, antes, de lhe apresentar ambos os pontos de vista, para que decida por si próprio.

Eis três interpretações de Apocalipse 20:

A Posição Pré-milenista

1-2) No futuro, um anjo com a chave do abismo sem fundo capturará Satanás e prendê-lo-á por mil anos ou por um período mais longo.

3) Satanás será lançado no abismo sem fundo. Uma vez que Satanás só pode estar num lugar de cada vez, não estará na Terra, no Céu nem em qualquer outro lugar. Atualmente, Satanás anda a rondar como um leão que ruge, de acordo com 1 Pedro 5:8.

Hoje, muitas nações estão enganadas, no sentido de negarem a verdade de Deus e perseguirem os servos de Deus. As nações da Terra reconhecerão Cristo durante o Milénio.

4) Aqueles que foram decapitados por não adorarem a besta, nem terem recebido a marca na testa ou nas mãos, ressuscitaram fisicamente e viveram com Cristo. A besta e estas decapitações ainda não ocorreram.

5) Os restantes mortos, referidos no versículo 5, ainda não foram ressuscitados. (a mesma palavra grega para «ressuscitar» utilizada no versículo 4)

6) Aqueles que participaram na primeira ressurreição serão sacerdotes e reinarão durante o Milénio. Todas as promessas do Antigo Testamento aos judeus que ainda não se cumpriram serão cumpridas, e haverá um Templo Milenar.

7) Após o Milénio, Satanás será libertado e enganará as nações.

8-9) Em seguida, as nações reunir-se-ão num vasto exército e cercarão Jerusalém. Trata-se do julgamento no Vale de Jeosafá, e não do Armagedão, que ocorreu há mais de 1 000 anos. O fogo descerá do céu e matá-los-á. Esta é uma batalha diferente daquela descrita em Apocalipse 19.

10) O diabo juntar-se-á à besta e ao falso profeta, que já tinham sido lançados no Lago de Fogo em Apocalipse 19:20. Estarão em tormento consciente para sempre.

11) Em seguida, os mortos comparecerão perante Deus, e alguns serão julgados de acordo com o Livro da Vida, enquanto outros o serão de acordo com as suas obras. Todos aqueles cujo nome não constar no Livro da Vida sofrerão a segunda morte no Lago de Fogo.

Posições amilenistas [e pós-milenistas]

1-3) Satanás foi preso enquanto Cristo esteve na Terra. Satanás já foi preso e lançado «no Abismo» aquando da ressurreição de Cristo, [ou então por volta de 325 d.C.]

Satanás já não está a enganar as nações na Terra neste momento, embora o venha a fazer no fim. «Enganar», neste contexto, pode significar que estas nações abdicam da sua soberania para seguir Satanás.

4) Aqueles que foram decapitados por não adorarem a besta provavelmente incluem todos os cristãos. Estão a reinar com Cristo no céu neste momento [ou então Cristo está a reinar com os crentes neste momento na Terra]. O versículo 4 não se refere à ressurreição física, mas a uma ressurreição espiritual para uma nova vida em Cristo.

5) O resto dos mortos não ressuscitará fisicamente até depois deste período. [Uma variante desta interpretação é que, uma vez que as palavras gregas são as mesmas no mesmo contexto, esta segunda ressurreição é também apenas espiritual.]

6) A primeira ressurreição refere-se quer à nossa nova vida em Cristo, quer a uma ressurreição física apenas dos crentes após este período. Os crentes reinam com Cristo agora no Céu [ou então Cristo reina nos seus corações agora na Terra].

7) No final, Satanás voltará a exercer poder direto.

8-9) Então, as nações reunir-se-ão num vasto exército e cercarão Jerusalém. A batalha do Armagedão e do Vale de Jeosafá são a mesma batalha. O fogo descerá do Céu e matá-los-á. Trata-se da mesma batalha que a descrita em Apocalipse 19. De facto, todo o Apocalipse 20:1-10 constitui uma «recapitulação» das partes anteriores do Apocalipse sob um ângulo diferente.

10) O diabo é lançado no lago de fogo imediatamente após a besta e o falso profeta serem lançados nele. Estarão em tormento consciente para sempre.

11) Em seguida, os mortos comparecerão perante Deus, e alguns serão julgados de acordo com o Livro da Vida, enquanto outros o serão de acordo com as suas obras. Todos aqueles cujo nome não conste no Livro da Vida sofrerão a segunda morte no lago de fogo.

Argumentos pré-milenistas sobre Apocalipse 20

«E» (kai, em grego) é a primeira palavra de Apocalipse 20:1. Isto indica frequentemente uma ligação com o que precede.

A João foram mostrados os mesmos acontecimentos em duas visões, uma logo a seguir à outra.

Os 1 000 anos são mencionados seis vezes no capítulo 20. Se Deus realmente se referisse a exatamente 1 000 anos, como é que os amilenistas poderiam postular que Deus diria exatamente 1 000 anos, de modo a que não o descartassem como um símbolo? 1 260 dias, 42 meses, etc., são períodos literais no Apocalipse; então, por que razão destacar os 1 000 anos como sendo figurativos?

2 Pedro 3:8 e o Salmo 90:4 mostram que 1 000 anos podem significar um longo período de tempo.

Se Satanás estivesse atualmente acorrentado, como é que ele ainda poderia:

Estar agora em ação, conforme se refere em Efésios 2:2

Andar à espreita como um leão que ruge em 1 Pedro 5:8

Impedir Paulo em 1 Tessalonicenses 2:18

Entrar em Judas Iscariotes, em Lucas 22:3

Encher o coração de Ananias, em Atos 5:3

Faça com que as pessoas lhe sejam entregues em 1 Coríntios 5:5; 1 Timóteo 1:20

Satanás ainda pode tentar-nos em 1 Coríntios 7:5

Armadilhar as pessoas em 2 Timóteo 2:26

Se Satanás está agora aprisionado no abismo, como é que, ao mesmo tempo, continua a rondar como um leão que ruge (1 Pedro 5:8)?

As nações de hoje estão a ser enganadas, contrariamente ao que se descreve em Apocalipse 20:3 no Milénio.

Satanás pode enganar-nos em 2 Coríntios 2:11.

Satanás continua a cegar os incrédulos. (2 Coríntios 4:3-4)

As nações serão enganadas para seguirem o Anticristo.

Será que os crentes já foram decapitados por não terem recebido a marca da besta e por não terem adorado a besta ou a sua imagem, conforme Apocalipse 20:4? Nem por sombras. Uma coisa é dizer que algumas passagens são simbólicas, mas outra coisa completamente diferente é tornar passagens inteiras não só totalmente desprovidas de significado, como também afirmar que o significado literal induz as pessoas em erro.

Contra-argumento: Houve muitos mártires cristãos que se recusaram a adorar o Imperador.

Será que os crentes que alegadamente já foram mortos por não terem recebido a marca da besta, tal como diz Apocalipse 20:4, já ressuscitaram? Certamente que não!

Contra-argumento: Quando Apocalipse 20:4 se refere a serem ressuscitados para a vida, pode estar a referir-se ao facto de terem sido ressuscitados espiritualmente para uma nova vida em Cristo. Eles estão vivos no Céu neste momento, num corpo espiritual.

Contra-refutação: O termo grego para «ressuscitados para a vida» em Apocalipse 20:4 é a mesma palavra utilizada para a ressurreição dos mortos no final do Milénio, em Apocalipse 20:5. Interpretar isto como simbólico põe em causa a existência de qualquer ressurreição corporal, contrariamente ao que afirma 1 Coríntios 15:12-14.

Contra-contra-refutação: A ressurreição em Apocalipse 20:5 pode ser física (apesar da mesma palavra grega) ou pode ter um significado espiritual. Se tiver um significado espiritual, então poderá também haver uma ressurreição física não mencionada em Apocalipse 20.

Apocalipse 20:4,6 significa reinar com Cristo na Terra; caso contrário, significaria que apenas reinamos com Cristo no Céu durante este período.

Refutação: Apocalipse 20 nunca menciona explicitamente o fim do reinado dos crentes com Cristo.

Um milénio literal de 1 000 anos era entendido por alguns judeus, como demonstram o 2.º Livro de Enoque e o Talmude Babilónico, Sanhedrin 97b. O facto de utilizar um conceito literal que já era defendido, sem qualquer menção a correção, demonstra que o autor considerava esse conceito como verdadeiro.

Contra-argumento: Outros não defendiam a existência de um milénio.

Argumentos amilenistas sobre Apocalipse 20

Há seis «porquês» a colocar sobre Apocalipse 20.

Por que razão existe um «evangelho da visão», uma vez que Cristo estará visível durante o Milénio, sucedendo ao evangelho da fé que existe atualmente?

Por que razão existe um reino de Cristo adiado?

Por que razão existe uma longa separação entre a vinda de Cristo, a ressurreição e o juízo, que a Bíblia apresenta em conjunto?

Por que razão existem duas grandes batalhas e duas ressurreições?

Por que razão o resto do Novo Testamento nada diz sobre a ligação entre a segunda vinda e um reino terrestre centrado em Jerusalém?

Depois de morrer como cristão, por que razão espera ser ressuscitado para viver com pessoas ímpias na mesma Terra?

Não baseie uma doutrina fundamental numa única passagem.

Contra-argumento: Um milénio literal baseia-se num grande número de outras passagens bíblicas, como demonstra a secção seguinte.

Argumentos pré-milenistas para além de Apocalipse 20

Melhor explicado por um milénio terrestre

Depois de o Eufrates secar, surgirá uma estrada para o remanescente do povo de Deus (Isaías11:16 ; 35:8-10).

O Armagedão antecede o Milénio (Apocalipse16:16 ; Zacarias 12:7-11; 14:2-8,12).

Os israelitas atacam terras não israelitas (Isaías11:13 -14).

Jacó torna os seus captores seus servos (Isaías 14:1-17).

Após a grande batalha, as outras nações deverão celebrar a Festa das Cabanas (Zacarias14:12 -21).

Após a grande batalha, os sobreviventes não israelitas implorarão a Deus (Zacarias8:21 -23).

Eles trarão ofertas ao Senhor, e alguns serão escolhidos como levitas (Isaías 66:20-21).

Os eunucos no templo e os estrangeiros oferecem sacrifícios (Isaías 56:3-7).

O Templo será preenchido de glória (Ageu 2:7).

O Templo durante o Milénio (Ezequiel 40-48).

Sacrifício de animais no Templo durante o Milénio (Ezequiel 40:38, 42; 43:20-22).

Espaço para lavar as ofertas queimadas no Templo (Ezequiel 40:38-42).

Os levitas nunca deixarão de ter alguém que ofereça holocaustos perante Deus (Jeremias 33:18).

Purifiquem os levitas, façam com que haja homens que tragam ofertas, tal como nos tempos passados (Malaquias 3:3-4).

As hostes celestiais são castigadas (Isaías 24:21-22).

Os anjos maus serão julgados (1 Coríntios 6:3; Apocalipse 20:10).

Sodoma volta ao seu estado (Ezequiel16:55 ).

As pessoas são infelizes se morrerem aos 100 anos (Isaías 65:20).

Deus resolve as disputas entre os povos (Isaías 2:4).

Toda a terra conhecerá a glória do Senhor (Isaías 11:9; Habacuque2:14 ; Sofonias2:11 ).

O lobo viverá com o cordeiro (Isaías 11:6-8).

Os descendentes de Abraão receberão toda a terra até ao rio Eufrates (Génesis15:18 ).

Deus repelirá o inimigo, e Jerusalém nunca mais temerá qualquer mal (Sofonias3:13 -16; Zacarias 12:7-11; 14:2-8,12).

Jerusalém (não a nova) será santa (Isaías 4:3).

Os judeus lamentarão aquele a quem traspassaram (Zacarias12:10 ).

A profecia deixará de existir (Zacarias 13:3-6; 1 Coríntios 13:9; Miqueias 2:6).

Davi, como príncipe, reinará (Ezequiel 34:23).

A perda de recompensas por parte de alguns cristãos poderá, possivelmente, incluir a perda durante este período (Hebreus 6:4-12).

Os ímpios ressuscitarão (Daniel 12:2; João5:29 ).

[Alguns pensam que] Gog e Magog (Ezequiel 38-39).

Julgamento no Vale de Josafá (Joel 3:1-2).

Exércitos cercam Jerusalém no final do Milénio (Joel2:20 ;3:10 ).

Libertação milagrosa de Jerusalém (Isaías 29:5-9).

Argumentos amilenistas para além de Apocalipse 20

Tal como as profecias messiânicas não eram claras nos tempos do Antigo Testamento, as profecias do fim dos tempos são vagas na nossa época. Ou são simbólicas, ou já se cumpriram antes do regresso de Cristo.

Dois regressos triunfantes de Cristo, derrotando os Seus inimigos em duas batalhas, parecem uma repetição redundante. As semelhanças sugerem uma solução mais simples: há apenas uma batalha e um regresso triunfante de Cristo.

Contra-argumento: Embora Deus possa fazer as coisas quantas vezes desejar, Cristo não «regressa» no final do Milénio terrestre. Apocalipse 20:6 afirma que reinamos com Cristo durante 1 000 anos.

Por que razão existe um Templo Milenar, se a Antiga Aliança está obsoleta (Hebreus8:13 )? Não, o Templo Milenar é um templo celestial, do qual o templo terrestre é uma cópia, como mostra Hebreus 9:23-24.

Já não há qualquer sacrifício pelo pecado em Hebreus10:18 , porque em Hebreus 10:9 Cristo pôs de lado a primeira aliança. Hebreus9:10 afirma que os sacrifícios de animais eram regulamentos externos aplicáveis apenas até à nova ordem. Da mesma forma, o antigo regulamento (do sacerdócio levítico) é posto de lado pela nossa melhor esperança em Hebreus 7:18. (Ver também Hebreus 9:12, 24, 25.)

Uma vez que todos os cristãos concordam com isto, por que razão são oferecidos sacrifícios num suposto Templo Milenar em Ezequiel 40:38, 42; 43:20-22? Por que razão existe uma sala para lavar os holocaustos em Ezequiel 40:38-42? Estas práticas não voltarão a ser realizadas na Terra; pelo contrário, são simbólicas de Cristo, o nosso sumo sacerdote no céu.

Contra-argumento: Talvez todas as dimensões físicas e detalhes cerimoniais na Terra se devam à mesma razão pela qual os amilenistas afirmam que os levitas têm salas para lavar o sangue dos touros neste preciso momento no céu! Alguns pensam que isto se destina a uma oferta pelo pecado (mesmo após Cristo), mas outros afirmam que se trata apenas de uma comemoração.

Contra-refutação: Ezequiel 43:19 afirma que os touros constituíam uma oferta pelo pecado para os sacerdotes, e o versículo 20 diz para purificar o altar e fazer expiação por ele.

Contra-contra-refutação: Os 1 000 anos destinam-se a:

1. Reinar triunfalmente na velha Terra (Apocalipse 20:6)

2. Dar a alguns a oportunidade de se rebelarem (Apocalipse 20:8-9)

3. Cumprir todas as promessas do Antigo Testamento

Tal como nos tempos passados (Malaquias 3:3-4), não haverá apenas sacrifícios (Zacarias14:12 -21; Isaías 56:3-7), mas Deus selecionará alguns gentios para serem levitas (Isaías 66:20-21). Assim como Deus utilizou o período da Lei para ensinar os judeus, Deus poderá ensinar-lhes uma lição durante algum tempo.

P: Em Apocalipse 20:1-15, qual é a história inicial dos pré-milenistas?

R: Entre os pré-milenistas contam-se Papias (discípulo do apóstolo João), a Epístola de Barnabé e a maioria dos cristãos até à época de Agostinho de Hipona. Como afirma Thomas Constable (um pré-milenista) no seu comentário sobre o Apocalipse: «Quando eu estudava hebraico com o Dr. Merrill Unger no seminário, alguém lhe perguntou na aula o que ele diria ao Senhor se, ao chegar ao céu, descobrisse que o amilenismo era verdadeiro e o pré-milenismo era falso. O Dr. Unger, que era pré-milenista, respondeu em tom de brincadeira que diria: “Peço desculpa, Senhor. Limitei-me a acreditar na Sua palavra.” Muitos amilenistas admitem que, se se interpretarem as referências a Israel no Novo Testamento como referências aos descendentes físicos de Jacó, chegar-se-á à conclusão de que se é premilenista. Esse é o significado normal de «Israel». Rejeitam esta abordagem, no entanto, porque acreditam que a profecia requer uma hermenêutica especial (espiritual, na verdade mística).”

Justino Mártir (c. 138-165 d.C.), em «Diálogo com Trifão», menciona que os cristãos tinham opiniões divergentes sobre esta questão.

P: Em Apocalipse 20:2, a serpente aqui referida é a mesma que aparece em Génesis 3:1-15?

R: Sim, trata-se de Satanás. Ele esteve junto das pessoas desde o início e será lançado no Lago de Fogo para sempre, conforme Apocalipse 20:10.

P: Em Apocalipse 20:2, serão realmente 1 000 anos?

R: Com a possível exceção do 666, não há nenhum número no Apocalipse que não seja literal. Não há nenhum número que seja «errado» no sentido literal e «certo» no sentido simbólico; por isso, se não fossem 1 000 anos, este seria o primeiro caso. Aparentemente, na perspetiva de Deus, a expressão «mil anos» era suficientemente importante para ser repetida seis vezes, em Apocalipse 20:2, 3, 4, 5, 6 e 7. No ensinamento judaico, existia um conceito de «os dias do Messias» em 2 Esdras 7:28 e seguintes, mas afirmava-se que seriam 400 anos.

P: Em Apocalipse 20:2-3, de que forma é Satanás confinado?

R: Satanás tem quatro níveis de confinamento. Ele é acorrentado, depois é lançado no abismo sem fundo, em seguida o abismo é fechado e, por fim, é-lhe colocado um selo. Mesmo um grande especialista em fugas demoraria muito tempo a escapar daquilo. Note-se que Satanás costumava ser o anjo mais elevado. Agora, foi outro anjo que o confinou.

P: Em Apocalipse 20:2-15, durante o reinado de 1 000 anos na Terra, antes da «Nova Jerusalém», as pessoas continuarão a ser de carne e osso e a casar-se como homem e mulher? Aqueles que morreram antes do arrebatamento regressarão nessa altura ou após o milénio?

R: Estas são duas questões interessantes. Uma questão mais básica é se todas as pessoas serão iguais durante o milénio. Alguns/todos os crentes reinarão com Cristo durante 1 000 anos (Apocalipse 20:4), mas e as pessoas que não estão a reinar com Cristo? Os restantes mortos não voltarão à vida até que os 1 000 anos tenham terminado (Apocalipse 20:5). Após o término dos 1 000 anos, Satanás terá capacidade e conseguirá enganar as nações, que cercarão o povo de Deus (Apocalipse 20:7-9).

Além disso, é bastante provável que algumas pessoas sobrevivam a toda a tribulação e entrem no milénio sem terem morrido.

Não existe nenhum versículo que diga diretamente que ninguém, algumas pessoas ou todas as pessoas poderão procriar nessa altura. No entanto, podemos inferir uma resposta a partir de uma segunda questão fundamental: se nascerão ou não bebés durante o milénio. Se nascerem, isso implicaria que, pelo menos, algumas pessoas poderiam procriar nessa altura. Pode alguém morrer durante o milénio?
Isaías 65:17-25 é uma passagem extensa, por isso, por favor, consulte-a. Poderá verificar que indica que alguns poderão nascer e outros morrer nessa altura. Isaías 65:17-25 refere-se ao período do Milénio.

As Escrituras não dizem com certeza quando os crentes que morreram antes do arrebatamento serão ressuscitados; mas a maioria dos cristãos acredita que será no início do milénio. No entanto, as Escrituras são claras ao afirmar que, pelo menos alguns dos que eram incrédulos e morreram antes do arrebatamento, regressarão após o milénio.

P: Em Apocalipse 20:5, por que razão as pessoas mortas que não foram salvas ressuscitam no final do milénio?

R: A Bíblia não explica por que razão as pessoas não salvas são ressuscitadas no final do milénio. Uma especulação é que, embora as pessoas não tenham uma segunda oportunidade após a morte, aqueles que nunca tiveram sequer uma única oportunidade de ouvir o verdadeiro Evangelho teriam a oportunidade de tomar uma decisão.

P: Em Apocalipse 21:8 e Apocalipse 21:27, uma vez que as pessoas que praticam atos vergonhosos ficarão fora do Céu, como é que várias pessoas más podem ir para o Céu, mesmo depois de se terem arrependido e de terem entregado a sua vida a Deus?

R: Apocalipse 21:8 e Apocalipse 21:27 referem-se a pessoas que praticam essas coisas atualmente, não a pessoas que as praticaram no passado, mas que foram purificadas e perdoadas.

P: Em Apocalipse 20:7-10, quem são Gog e Magog?

R: Gog e Magog também são mencionados em Ezequiel 38-39. Uma vez que existem dois nomes, trata-se de duas (ou mais) terras, embora alguns pensem que se trata de uma nação e do seu governante. Existem três pontos de vista:

Ambas na antiga URSS, o que corresponderia à Rússia e a algumas ou a todas as antigas repúblicas soviéticas.

A antiga URSS e a Turquia: esta interpretação defende que Gog corresponde aos citas (que viviam na Ucrânia e na Rússia) e à terra da Turquia.

A terceira interpretação refere-se às nações não judaicas em geral. Mas, se assim for, por que razão não se diz simplesmente «as nações»?

Em termos geográficos, a Rússia é vasta, mas apresenta uma densidade populacional muito baixa, com exceção de Moscovo, das regiões mais a sul e das regiões mais a oeste.

P: Em Apocalipse 20:10, 15, o que ensinavam os primeiros cristãos sobre a eternidade do castigo para aqueles que rejeitaram Cristo?

R: Apocalipse 20:14-15 diz: «Então a Morte e o Hades foram lançados no lago de fogo. Esta é a segunda morte — o lago de fogo.» Depois deste tempo, não haverá mais morte. Apocalipse 21:4 diz: «... não haverá mais morte, nem luto, nem choro, nem dor, pois as coisas anteriores já passaram.»

Mas será que isso significa que toda a punição também terminou? Não pode ser assim, porque Apocalipse20:10 diz que o diabo e o falso profeta serão atormentados dia e noite, para todo o sempre.

O que acontece às pessoas cujos nomes não estão inscritos no livro da vida? Apocalipse 20:15 diz: «E se alguém fosse encontrado cujo nome não estivesse inscrito no Livro da Vida, era lançado no lago de fogo.» O versículo 14 acabara de dizer que isso é a segunda morte. Assim, após esse momento, ninguém morrerá, espiritualmente ou de outra forma, mas as pessoas que já estão espiritualmente mortas no Lago de Fogo permanecerão lá.

Agora, podemos concordar que os escritos da Igreja primitiva não são Escritura, uma vez que podem estar errados. No entanto, muitos deles conheciam o grego do Novo Testamento melhor do que qualquer pessoa hoje em dia poderia conhecer, e as suas opiniões, embora não forneçam prova absoluta, penso que constituem um forte apoio ao que realmente se pretendia no grego do Novo Testamento.

Policarpo (155 d.C.) disse corajosamente aos seus assassinos antes de ser queimado até à morte: «Ameaçam-me com um fogo que pode arder durante uma hora e que, pouco tempo depois, se extingue, mas ignoram o fogo do juízo vindouro e do castigo eterno, reservado aos ímpios.» Sobre o Martírio de Policarpo, cap. 11, p. 41

Justino Mártir (c. 138-165 d.C.) Os corpos de todos os homens serão ressuscitados, uns para a imortalidade e outros, com sensibilidade eterna, para o fogo eterno junto dos demónios ímpios. Primeira Apologia de Justino Mártir, cap. 52, p. 180

Menção ao fogo eterno. Segunda Apologia de Justino Mártir, cap. 2, p. 188

Os demónios e aqueles que lhes servem serão confinados ao fogo eterno. Segunda Apologia de Justino Mártir, cap. 8, p. 191; cap. 9, p. 191

Justino Mártir apresenta também outras referências.

Atenágoras (177 d.C.) Mas, uma vez que a vaidade (futilidade) está excluída das obras de Deus, então não só existe uma duração eterna da alma, mas também do corpo, em «A Ressurreição dos Mortos», cap. 15, p. 157

Teófilo, bispo de Antioquia (168-181/188 d.C.) «… se agora continuarem a não acreditar, ficarão convencidos no futuro, quando forem atormentados com castigos eternos…» Carta a Autólico, livro 1, cap. 14, p. 93

Teófilo apresenta também outras referências.

Irineu (182-188 d.C.) mencionou o fogo eterno para o diabo e os seus anjos. Irineu, *Contra as Heresias*, livro 2, cap. 7.3, p. 367

Aqueles que negam a salvação (de Adão) estão a excluir-se da vida para sempre, na medida em que não acreditam que a ovelha que se tinha perdido tenha sido encontrada. Irineu, Contra as Heresias, livro 3, cap. 23, p. 457.

Minúcio Félix (210 d.C.) Menção ao fogo do castigo eterno em *O Octávio de Minúcio Félix*, cap. 35, p. 195. Note-se que não era apenas o fogo que era eterno, mas sim o castigo que era eterno.

Clemente de Alexandria (193-217/220 d.C.) «pois o pecado é a morte eterna.» «Exortação aos Pagãos», cap. 11, p. 204

Tertuliano (198-220 d.C.) refere a vida eterna e o castigo eterno do fogo sem fim em *Ad Nationes*, livro 1, capítulo 7, p. 116

Após a morte, a criança inocente não sofre a pena perpétua. Nos «Cinco Livros em Resposta a Marcião», de Tertuliano, livro 4, p. 157

Hipólito (222-236 d.C.) afirma que as pessoas condenadas e perdidas sofrem um castigo eterno no seu «Fragmento 40» dos «Discursos e Homilias», p. 252.

Cipriano de Cartago (c. 246-258 d.C.) afirma: «a quem, ao partir deste mundo, a chama eterna atormentará com castigos intermináveis», no «Tratado» de Cipriano, 7.13, p. 472

Por fim, recuando até Paulo, repare na gravidade da sua maldição (em grego, «anátema»). «Estou espantado com a rapidez com que estão a abandonar Aquele que vos chamou pela graça de Cristo e a voltar-se para um evangelho diferente — que nem sequer é um evangelho. É evidente que algumas pessoas vos estão a perturbar e a tentar distorcer o evangelho de Cristo. Mas mesmo que nós ou um anjo do céu vos pregue um evangelho contrário ao que vos pregámos, que ele esteja sob maldição! Como já dissemos antes, assim vos digo agora de novo: se alguém vos estiver a pregar um evangelho contrário ao que recebestes, que ele esteja sob maldição!» (Gálatas 1:6-9)

Então, como é o Inferno? Acredito que se possa pensar nele como um jardim zoológico cósmico. É como se alguém dissesse a Deus: «Não quero que Seja o Senhor da minha vida, e não vou mudar de ideias.» Deus responde-lhes: «Lamento, mas darei o que pedem. Criarei outro universo, e poderão ir para esse universo e fazer o que bem entenderem.» É claro que não estarão sozinhos lá; os demónios e outros que tomaram uma decisão semelhante também estarão lá. Uma vez que Deus é a fonte de todo o amor, estarão separados também disso. Se tivessem amigos que também fossem para o Lago de Fogo, já não seriam amigos assim que estivessem no Lago de Fogo. Não sei se as pessoas ficarão loucas quando forem para o Lago de Fogo, mas suponho que ficarão loucas depois de lá estarem algum tempo. Oh, quão terrível é o lugar onde a liberdade do homem de escolher separar-se de Deus se desvanece na justiça das suas consequências.

Um livro recomendado é *O Grande Divórcio*, de C. S. Lewis. Não tem nada a ver com casamento e divórcio, mas é um relato ficcional sobre pessoas que foram para o Inferno, a quem foi dada a escolha de sair e ir para o Céu, mas que, após devida reflexão, decidiram que ainda preferiam ficar no Inferno. É ficção, mas é um livro fascinante. No entanto, há um aspeto não bíblico nele. C. S. Lewis pensava que uma pessoa no Inferno poderia, eventualmente, arrepender-se e ir para o Céu. Contudo, Lucas 16:26 diz que existe ali um abismo intransponível.

Mas se estabelecermos que tanto as Escrituras como a Igreja primitiva ensinavam universalmente a punição eterna daqueles que rejeitaram Cristo, a questão seguinte é: como é que isso pode ser consistente com o que Deus revelou nas Escrituras sobre a Sua justiça para com aqueles que, para começar, nunca ouviram falar de Ele? Consulte a página em www.BibleQuery.org/Doctrine/NeverHeardTheGospel/WhatAboutThoseWhoDiedBeforeHearingTheGospel.html

P: Em Apocalipse 20:12; 3:5; 13:8; 17:8, o que é o Livro da Vida?

R: Trata-se de um livro onde estão escritos todos os nomes dos salvos. Uma interpretação defende que todos aqueles que seriam salvos — e apenas essas pessoas — tinham os seus nomes inscritos nesse livro desde a fundação do mundo, tal como afirma Apocalipse 17:8. Uma segunda interpretação é a de que o nome de todos está originalmente escrito no Livro da Vida, mas os nomes de algumas pessoas são posteriormente riscados, tal como diz Êxodo 32:32-33. No Salmo 69:28, Davi reza para que as pessoas más sejam riscadas do livro dos vivos e não sejam inscritas junto dos justos.

Independentemente disso, Neemias, em Neemias 13:14, pede a Deus que as suas boas obras não sejam apagadas, mas trata-se de um livro diferente. Deus também ameaça apagar os nomes de alguns malfeitores debaixo do céu, mas isso é diferente.

P: Em Apocalipse 20:14, como é que a morte e o Hades podem ser lançados no Lago de Fogo?

R: O Lago de Fogo pode acolher tanto coisas inanimadas como seres vivos.

P: Em Apocalipse 20:15, alguém já tinha ouvido falar da segunda morte anteriormente?

R: Sim, este não era um termo totalmente novo. O Targum palestiniano sobre Deuteronómio 33:6 diz: «Que Ruben viva neste mundo e não morra na segunda morte, na qual os ímpios morrem no mundo vindouro.»

P: Em Apocalipse 21:1, a nova terra será, basicamente, a antiga terra restaurada?

R: Poderá ser a mesma na sua essência, mas será muito diferente na superfície. Apocalipse 21:1 diz que «o mar já não existia», e Apocalipse 21:5 afirma que Deus está a renovar todas as coisas. Além disso, Romanos 8:19-22 mostra que Deus não permitiu que o homem caído vivesse numa criação não caída. A própria criação será renovada.

A palavra «nova» significa nova em qualidade ou renovada, em oposição a nova em termos de tempo, de acordo com o «The Expositor’s Bible Commentary», vol. 12, pp. 592-593. No entanto, Apocalipse 21:1 e seguintes afirmam que o primeiro céu e a primeira terra passaram.

Independentemente disso, Apocalipse 21:1 e seguintes afirmam, no final, que já não haverá mar, pelo que será fundamentalmente diferente.

P: Apocalipse 21 descreve o mesmo lugar que Ezequiel 40-48, Isaías 60 e Isaías 65:17-25, ou não?

R: Não, no que diz respeito aos dois primeiros, e um «sim» parcial no caso de Isaías 65:17-25. Ezequiel 40-48 descreve o templo do Milénio. Não se trata do mesmo, uma vez que o novo céu e a nova terra não têm um templo. Embora Isaías 60:1-5a se coadune bem com Apocalipse 21, não são a mesma coisa. Apocalipse 21:1 diz que «o mar já não existia», mas Isaías 60:5 diz que «as riquezas do mar serão trazidas até si». Isaías 60 refere-se ao período do Milénio. Isaías 65:17-25 fala de um novo céu e de uma nova terra. No entanto, o Milénio e os novos céus e a nova terra podem estar aqui sobrepostos, uma vez que se trata de uma referência ao futuro.

P: Em Apocalipse 21, será que isto também pode, de alguma forma, fazer parte do Milénio?

R: Não, e a resposta é fácil de «ver». O mar é uma parte proeminente do Milénio no Salmo 72:8 («reinar de mar a mar»); Isaías 11:9,11 («o conhecimento do SENHOR será como o mar cheio de água»); Ezequiel 47:8-20; 48:28; Zacarias 9:10; 14:8. O mar já não existe em Apocalipse 21:1. No entanto, continuaremos a ter água doce em abundância proveniente do Rio da Vida, conforme Apocalipse 22:1-2.

P: Em Apocalipse 21:1-3, será que o primeiro céu e a primeira terra simbolizam a antiga lei e o novo céu e a nova terra a nova lei sob Bahá’u’lláh, e a ausência de mar significa que todos seguirão Bahá’u’lláh, tal como os bahá’ís ensinam em «Algumas Perguntas Respondidas», pp. 67-68?

R: Não. Apocalipse 21:2 diz que a Nova Jerusalém é como uma noiva para o seu marido (Deus). Nós, cristãos, somos metaforicamente a noiva de Cristo, não de alguma lei. Apocalipse 21:4-5 diz que Deus enxugará todas as lágrimas dos seus olhos. Não haverá mais morte, luto, choro nem dor. Esta profecia não se cumpriu durante a vida de Bahá’u’lláh. Só se cumprirá após o regresso de Cristo.

P: Em Apocalipse 21:4, uma vez que não haverá mais lágrimas no Céu, será que os anjos choram quando pecamos, e será que Deus chora?

R: Esta passagem bíblica não indica se os anjos choram ou não atualmente. Apocalipse 21:4 refere apenas que, a partir desse momento, a noiva de Cristo (os crentes) não terá mais choro e, presumivelmente, os anjos também não terão. Talvez tenha havido choro no passado, durante a guerra no Céu. É claro que, na Terra, Jesus chorou pela cidade de Jerusalém em Mateus 23:37-39 e Lucas 19:41-44.

P: Em Apocalipse 21:8, uma vez que Deus envia todos os mentirosos para o Lago de Fogo, por que razão Deus envia ilusões às pessoas em 2 Tessalonicenses 2:9-12?

R: Há quatro pontos a considerar na resposta.

Hipoteticamente falando, mesmo que Deus castigasse outros por enviarem ilusões enquanto Ele próprio enviasse ilusões, isso não seria contraditório. Não existe qualquer exigência de que Deus obedeça ao que ordena às Suas criaturas que façam. Por exemplo, Deus aceita a adoração, mas nós não devemos aceitar a adoração. Deus exerce vingança, mas nós não devemos vingar-nos. No entanto, Deus não ilude as pessoas.

Mentir significa dizer ou escrever algo que se sabe não ser verdade. Deus possui conhecimento absoluto, e a Sua palavra criou todas as coisas (Génesis 1:1). Deus não só não mente, como também não pode mentir, tal como afirma Hebreus6:18 .

Criar ilusões é algo que até mesmo as pessoas honestas fazem, quando deixam as luzes acesas ao saírem de casa para dissuadir os ladrões. No entanto, isso não é mentir.

Deus envia ilusões, mas Deus não mente quando o faz. Por exemplo, em 1 Samuel 16:1-5, Deus instruiu Samuel a ir a Belém e a dar uma explicação enganosa. Apenas um capítulo antes, em 1 Samuel 15:29, diz-se que Deus não mente. Assim, mentir, neste contexto, não inclui permitir que as pessoas sejam induzidas em erro.

Consulte também a resposta relativa a 2 Tessalonicenses 2:11 em *When Critics Ask*, p. 495.

P: Em Apocalipse 21:14, quem são exatamente os doze apóstolos?

R: A maioria das pessoas considera que se trata dos doze discípulos, excluindo Judas Iscariotes e incluindo Paulo. Provavelmente não se referia a Matias. Em Atos 1:23-26, tratou-se de uma ordenação humana, que Deus não condenou nem aprovou. Nunca mais ouvimos falar de Matias, nem no Novo Testamento nem na história da Igreja, depois disso.

P: Em Apocalipse 21:14-17, o que há de interessante nas medidas da cidade?

R: O comprimento, a largura e a altura são todos iguais, medindo 12 000 estádios. Alguns pensaram que poderia tratar-se de um cubo, de uma pirâmide, de uma esfera ou de alguma outra forma, mas a palavra grega aqui utilizada, «tetragonos», ou «quadrado», indica um cubo. Babilónia e Nínive tinham um traçado quadrado, e o Talmude judaico, em Baba Bathra 75b, considerava que a Nova Jerusalém seria um cubo. A simetria pode ser considerada bela. A medida equivale a cerca de 1 400 milhas ou 2 200 quilómetros, embora alguns considerem que sejam 1 500 milhas. Trata-se aproximadamente da distância, em linha reta, entre a cidade de Nova Iorque e Houston, no Texas, ou entre Houston e Malibu, na Califórnia, a noroeste de Los Angeles, ou entre Brownsville, no Texas, e Fargo, na Dakota do Norte, ou ainda entre Beirute, no Líbano, e Veneza, em Itália. É também a distância entre Hanói e Pequim, e entre a Alsácia-Lorena, em França, e Moscovo, na Rússia. É ainda a distância desde a fronteira entre o Uganda e o Sudão do Sul, a norte, até à fronteira entre o Egito e o Sudão. Trata-se de uma cidade bastante grande. É claro que não sabemos qual será o nosso tamanho no céu, nem se poderemos alterar o nosso tamanho, e nem todos estarão necessariamente sempre na Nova Jerusalém, pois há portões para entrar e sair, e as nações da Terra trarão a sua glória e honra para dentro dela, conforme Apocalipse 21:24-25. Será «uma cidade que nunca dorme», pois ali não haverá noite.

Esta cidade, com cerca de 1 400 milhas de lado a lado, é muito diferente da cidade de Ezequiel no Milénio, que tinha cerca de 4 500 côvados, ou cerca de 1,25 milhas, de lado a lado.

A espessura da muralha era de cerca de 200/216 pés (67/72 jardas). Caso esteja a perguntar-se, a espessura da nave espacial Apollo varia entre 1,8 e 6,9 centímetros.

P: Em Apocalipse 21:17-21, por que razão as pessoas gostam de pedras preciosas e de que forma devemos ser como pedras preciosas?

R: Uma pedra preciosa não polida é opaca, pode estar parcialmente rodeada por outras rochas e, em geral, não impressiona. Não é a cor de uma pedra que a torna bela, pois podemos fabricar papel colorido que corresponda exatamente à sua cor. Mas um diamante bem polido ou outra pedra preciosa é considerado belo porque brilha, ou, por outras palavras, porque reflete e concentra a luz. Pode refletir e concentrar a luz nos mesmos comprimentos de onda em que a recebe, como um espelho ou um diamante, ou pode transformá-la numa cor diferente, como um rubi ou outra gema colorida. A calcedónia, proveniente de Calcedónia, era de um tom azul-esverdeado claro com riscas de outras cores. A palavra grega para «brilho» ou «luz» em Apocalipse 21:11 significa literalmente «portadora de luz». É utilizada para designar o sol, a lua e as estrelas na Septuaginta, em Génesis 1:3, 14 e 16.

Historicamente, uma das principais razões pelas quais Júlio César decidiu invadir a Grã-Bretanha foi o facto de ter ouvido falar da pesca de pérolas nos portos de água doce e nos rios do norte do País de Gales e da Escócia.

A título de nota, no design de gráficos computacionais, os fundos bonitos são frequentemente criados imitando o reflexo e a focalização da luz. Nos jogos de computador, o «ray-tracing» é um aspeto matematicamente complexo do realismo, que permite obter a iluminação e as sombras corretas com base nas fontes de luz. Em tempos passados, muitos artistas famosos, como Rembrandt, tornaram-se célebres devido à forma como as suas pinturas utilizavam a luz e as sombras.

Nas nossas vidas, a nossa missão enquanto ainda estamos na Terra consiste, basicamente, em refletir e concentrar a luz de Cristo. Devemos ensinar a verdade de Deus sem distorções, mas devemos refletir a sua aplicação de acordo com a tonalidade das circunstâncias em que nos encontramos. Devemos concentrar a luz de Deus para que os outros, tanto incrédulos como crentes, vejam com maior nitidez o contraste.

Por fim, uma vez que devemos refletir o amor de Deus e dar às pessoas um vislumbre do brilho do céu, devemos ansiar por ir para um lugar tão belo, banhado pela luz cintilante de Deus e refletida uns nos outros.

P: Em Apocalipse 21:17-21, estas joias e este ouro terão exatamente o mesmo aspeto que as que conhecemos?

R: Estas podem não se parecer exatamente com pedras preciosas, e o ouro tem características diferentes do ouro da Terra.

P: Em Apocalipse 22:1-2, a água simboliza o Espírito Santo, e este versículo significa que o Espírito Santo provém do Pai e do Filho?

R: Não. Embora o Espírito Santo proceda do Pai e do Filho, este versículo não afirma isso. A água aqui é simplesmente água, e nada indica que se trate do Espírito Santo. A título de curiosidade, é de notar que nenhum escritor pré-niceno citou Apocalipse 22:1-7a.

P: Em Apocalipse 22:2, a árvore da vida é a mesma de Génesis 2:9, ou é Jesus?

R: Sim e não. Esta é «a» árvore da vida. Nada nas Escrituras indica que se trate de uma árvore da vida diferente da de Génesis 2:9, nem que existissem várias árvores da vida. Jesus nunca foi chamado de árvore da vida, e esta metáfora de Jesus estaria em contradição com o versículo seguinte, onde Jesus é mencionado como o Cordeiro.

P: Em Apocalipse 22:2, de que forma as folhas servem para a cura das nações?

R: Embora as Escrituras não o digam, podemos observar alguns aspetos. A palavra grega aqui utilizada, therapeian, significa literalmente «que dá saúde» e é a origem da palavra «terapia» na língua inglesa. Aparentemente, continuará a ser necessário comer da árvore da vida para alcançar a imortalidade, bem como utilizar as folhas «para manter todos saudáveis».

P: Em Apocalipse 22:3, qual é o significado do facto de não haver maldição?

R: A ausência de morte, de doença, de pecado, de natureza pecaminosa, de trabalho árduo para obter alimento e de escravidão à natureza são todas razões para considerar que isto é bastante significativo.

P: Em Apocalipse 22:4a, qual é o significado de ver a face de Deus?

R: Adão e Eva podiam ver a face de Deus antes da Queda, mas depois da Queda esconderam-se. Nem mesmo a Moisés foi permitido ver a face de Deus. Mas aqui todos os crentes poderão ver a face de Deus.

P: Em Apocalipse 22:4f, qual é o significado de o nome de Deus estar nas suas testas?

R: Tal como uma tatuagem, era uma marca permanente de quem se é ou a quem se pertence. Quando os sacerdotes eram ungidos, parte do óleo era colocado na sua testa.

As pessoas com a marca da besta não podiam ter o nome de Deus na testa, porque o espaço da sua testa já estava ocupado. Algumas pessoas rejeitam Cristo, não por não serem suficientemente inteligentes, nem por ódio a Cristo, mas porque a sua mente está «já ocupada» com outra coisa.

P: Em Apocalipse 22:6-20, como é que Jesus pôde dizer que viria em breve, há quase 2 000 anos?

R: Embora 2 000 anos seja um período muito curto para Deus, e algumas das coisas mencionadas nas cartas às sete igrejas tenham ocorrido apenas alguns anos depois, há uma razão mais significativa.

«Em breve», neste contexto, pode significar a qualquer momento, e esta doutrina é designada por «regresso iminente de Cristo». Cristo diz: «Vigiai, pois, porque não sabeis em que dia o vosso Senhor virá.» (Mateus 24:42) Consulte também a discussão sobre Filipenses 4:5, 1 Tessalonicenses 4:15 e 1 Pedro 4:7.

Além disso, a nossa própria partida da Terra é «iminente». Será que algum de nós sabe, com absoluta certeza, que acordará amanhã de manhã?

P: Em Apocalipse 22:9f-10, este livro deve ser des selado para que as pessoas o leiam, ou é suposto ser um mistério?

R: A palavra para «mistério» em grego, mysterion, tem um significado ligeiramente diferente do que tem em português. Em grego, «mistério» não significa necessariamente algo difícil de determinar ou de compreender; significa, antes, simplesmente algo que ainda não tinha sido revelado. Por exemplo, o evangelho era um mistério para os santos do Antigo Testamento. Agora, porém, foi revelado, e somos aqui encorajados a lê-lo e a compreendê-lo.

Dito isto, há aspetos do Apocalipse, tais como os sete trovões, que continuam selados. Podemos ler e ter alguma compreensão das profecias do Apocalipse, mas não veremos claramente o quadro completo até que tudo aconteça. É um pouco como se os santos do Antigo Testamento pudessem ter uma compreensão do Messias, mas o quadro completo só se tornasse claro quando Jesus viesse pela primeira vez.

P: Em Apocalipse 22:11, por que razão diz «que alguns sejam maus»?

R: Trata-se do «Deixar de retirada», em vez do «Deixar de exortação», de acordo com *Apocalipse 8-22: Um Comentário Exegético*, pp. 502-503. Trata-se de permitir que as pessoas pratiquem o mal, não de as encorajar a serem más.

P: Em Apocalipse 22:12, por que razão a palavra «obra» aparece aqui no singular?

R: Em vez de encararmos a nossa vida como um conjunto de pequenas obras (boas e más), isto salienta que a nossa vida pode ser vista como uma única obra contínua. Da mesma forma, as pessoas não falam das «suas obras de vida», mas sim da «sua obra de vida». Esta palavra também aparece no singular em 1 Coríntios 3:12-15.

P: Em Apocalipse 22:13, onde já vimos estes três títulos anteriormente?

R: No início do livro, «Alfa e Ómega» é um título atribuído a Deus Pai em Apocalipse 1:8 e também em 21:6. O título «O Primeiro e o Último» aplica-se a Cristo em Apocalipse 1:17 e 2:8, mas também foi aplicado a Deus (Yhwh) em Isaías 44:6 e 48:12. O título «O Princípio e o Fim» aplica-se a Deus Pai em Apocalipse 21:6. O Pai e o Filho partilham mais de 30 nomes e títulos.

P: Apocalipse 22:14; 1:3; 14:13; 16:15; 19:9-10; 20:6; 22:7 são «bem-aventuranças» ou bênçãos. Quais são as semelhanças e diferenças nas sete bem-aventuranças?

R: Estas sete bem-aventuranças, ou sete bênçãos que Deus oferece, estão em consonância com o facto de o número sete ser o tema do livro. São, em resumo, aqueles que ouvem, aqueles que morrem, aqueles que permanecem vigilantes e guardam as suas vestes, aqueles que são convidados, aqueles que participam na primeira ressurreição, aqueles que guardam as palavras e aqueles que lavam as suas vestes. Todas elas têm condições. Apenas 16:15 fala daqueles que não cumprem as condições. Apenas 20:6 e 22:14 referem o resultado da bênção.

P: Em Apocalipse 22:14, uma vez que somos salvos pela graça, por que razão é importante cumprir os Seus mandamentos?

R: Efésios 2:8-9 afirma que somos salvos pela graça e não pelas obras, mas Efésios 2:10 diz que somos salvos para praticar boas obras. Jesus disse que pelos seus frutos os conhecerão, em Mateus 7:16-27, e Tiago 2:14-26 afirma que a fé sem obras é morta. Cumprir os mandamentos de Deus não nos confere a salvação, mas as pessoas salvas desejarão cumprir os mandamentos de Deus. Se não desejar cumprir os mandamentos de Deus, é muito provável que não esteja salvo.

P: Em Apocalipse 22:15, onde fica «fora da cidade»?

R: Não se trata de um terceiro destino. Significa simplesmente «excluído da cidade» e, portanto, no Lago de Fogo. Os cães eram uma metáfora para pessoas que cometiam atos desprezíveis. Os feiticeiros, «pharmakoi» em grego, podem referir-se a feiticeiros ou àqueles que fabricam venenos ou outras drogas. Assim, os traficantes de drogas também poderiam enquadrar-se aqui.

P: Em Apocalipse 22:16a, quem é o anjo de Jesus?

R: «Anjo» pode significar «mensageiro». Embora isto possa referir-se a João, o autor do Apocalipse, tratava-se muito provavelmente de um ser celestial que era um mensageiro de Jesus para João.

P: Em Apocalipse 22:16b, por que razão é significativo, neste contexto, que Jesus seja a raiz e a descendência de David?

R: Em segundo lugar, Jesus é plenamente humano, parte da humanidade, porque é descendente de David. Mas, em primeiro lugar, as promessas que Deus fez aos descendentes de David cumprem-se em Cristo.

P: Em Apocalipse 22:16, quem é a Estrela da Manhã Brilhante?

R: Este versículo afirma explicitamente que se refere a Jesus. Satanás era uma estrela da manhã porque todos os anjos eram estrelas da manhã em Jó 38:7. No entanto, embora Satanás também fosse uma estrela da manhã, Isaías 14:12 diz que ele era uma estrela da manhã que caiu do céu. «Estrela da manhã» é um título de grande glória celestial, e Jesus prometeu que daria a quem vencesse a estrela da manhã em Apocalipse 2:28.

Como nota histórica inicial, Hipólito (222-235/6 d.C.) menciona que o Logos de Deus é a Estrela da Manhã em *A Refutação de Todas as Heresias*, livro 10, cap. 29, p. 151.

P: Em Apocalipse 22:16, antes de pregar sobre o Jesus do Novo Testamento, deve ler Isaías 14:12, onde Deus designa Satanás como «a Estrela da Manhã» (NIV) ou «Lúcifer» na Versão King James (Lúcifer = Estrela da Manhã). Deve então ler Apocalipse22:16 , onde Jesus se autodenomina a Estrela da Manhã. É verdade: Jesus afirma ser Lúcifer.

Com esta informação, poderá finalmente compreender por que razão o cristianismo é influenciado por tantos rituais e crenças pagãos: foi Satanás quem o criou. Um facto de que temos a certeza é que o verdadeiro Jesus foi enviado aos Filhos de Israel. Assim, o Jesus enviado aos gentios não era outro senão o próprio Satanás.
«E não lhes foi ordenado mais do que isto: adorar a Deus, oferecendo-Lhe devoção sincera, ser verdadeiros na fé, estabelecer a oração regular e praticar a caridade regularmente. Essa é a religião correta e reta. Aqueles que rejeitam a verdade entre o Povo do Livro e entre os politeístas ESTARÃO no FOGO DO INFERNO, para nele permanecerem para sempre; são eles os PIORES entre as criaturas. Aqueles que têm fé e praticam boas obras são os melhores entre as criaturas (Alcorão 98:5-7). (Isto foi dito por um muçulmano)

R: A expressão «estrela da manhã» não significa Lúcifer; «estrela da manhã» significa possuir glória celestial, e Lúcifer foi uma estrela da manhã que caiu do céu. Existem muitas estrelas da manhã, pois este termo foi aplicado aos anjos (Jó 38:7) e, num sentido especial, a Cristo (2 Pedro 1:19; Apocalipse 22:16b). Apocalipse 22:16b também se refere a Jesus como o Descendente de David. Houve muitos descendentes de David, mas Jesus é o descendente de David num sentido especial e prometido.

Isaías 14:12 afirma que Satanás também possuía a tremenda glória celestial da estrela da manhã, até a ter perdido quando caiu do céu.

Este título é semelhante à forma como a todos os crentes, tanto homens como mulheres, são concedidos o título e os privilégios de filhos de Deus (Gálatas 3:26-29), mas Jesus, em particular, é o Filho unigénito de Deus (João 3:16). A propósito, também aos crentes será concedida a «estrela da manhã» por Jesus em Apocalipse 2:28.

Quanto às alegadas origens pagãs, alguém disse uma vez: «quem vive em casa de vidro não deve atirar pedras». Muitos muçulmanos podem não ter conhecimento da documentação que demonstra que o próprio Maomé ensinava muitos pontos em comum com a religião árabe pré-islâmica.

Os árabes adoravam uma pedra sem forma. Arnóbio, *Contra os Pagãos* (297-303 d.C.), livro 6, cap. 10, p. 510

Tertuliano, que escreveu entre 198 e 220 d.C., menciona que as mulheres pagãs árabes estavam totalmente veladas, com exceção de um olho. «Sobre o Véu das Virgens», cap. 9, p. 37

Tal como os judeus, os árabes praticavam a circuncisão, segundo Bardaisano da Síria (154-224-232 d.C.), em «O Livro das Leis de Diversos Países», p. 730.

Os árabes comiam carne de camelo, mas consideravam pecaminoso comer carne de porco. Jerónimo, «Contra Joviniano» (393 d.C.), livro 2, cap. 7, p. 393

Uma rocha negra vinda do céu era tida em grande estima e colocada num canto da Ka’bah, que era chamada de «A Casa de Alá». A Ka’bah era o centro de adoração de 360 ídolos, segundo o *Bukhari*, vol. 3, livro 43, cap. 33, n.º 658, p. 396, e vol. 5, livro 59, cap. 47, n.º 583, p. 406. A Enciclopédia do Islão (editada por Eliade), p. 303 e seguintes, refere que, antes do Islão, as pessoas rezavam cinco vezes em direção a Meca e jejuavam durante parte do dia, ao longo de um mês inteiro. Os Quraysh jejuavam no dia 10 de Myharram/Muharram. Maomé também ordenou isso, mas mais tarde tornou-se opcional (Bukhari, vol. 5, livro 58, cap. 25, n.º 172, p. 109), bem como em Bukhari, vol. 6, livro 60, cap. 24, n.º 31, p. 25.

Os árabes pré-islâmicos realizavam peregrinações («Umrah») a Meca. O «Fiqh us-Sunnah», vol. 5, p. 122, e o «Bukhari», vol. 2, livro 26, cap. 33, n.º 635, pp. 371-372, referem que consideravam que não realizar a «Umrah» era um dos pecados mais graves na Terra. Em Meca, cobriam a Ka’bah com tecido (Fiqh, vol. 5, p. 131) e observavam um mês sagrado de trégua antes do Islão (Bukhari, vol. 2, livro 23, cap. 96, n.º 482, p. 273).

Em comparação com quatro dos cinco pilares do Islão, os habitantes de Meca, antes de Maomé, jejuavam no mesmo dia, davam esmolas aos seus, rezavam na direção de Meca e realizavam peregrinações («Umrah») a Meca. Havia também muitas diferenças, mas alguns maravilham-se com a continuidade destas práticas inalteradas, em comum com o culto pagão dos Quraysh.

Os árabes ocidentais distinguiam-se por adorarem um deus da lua e a sua esposa, a deusa do sol. Existem estátuas pré-islâmicas do seu símbolo: o crescente lunar. É idêntico ao crescente lunar dos muçulmanos xiitas, exceto que os xiitas acrescentaram uma pequena estrela. Os iemenitas/sabéus tinham um deus da lua, de acordo com a Enciclopédia do Islão, p. 303. É possível que os Quraysh tenham obtido este ídolo deles.

A tribo dos Quraysh, em Meca, adorava Hubal, Al-ilah e as três filhas de Al-ilah, chamadas Lat, ‘Uzza e Manat.

Um símbolo pode ter um significado diferente consoante o contexto. Tanto os muçulmanos como os cristãos costumam considerar uma serpente como um símbolo de Lúcifer; no entanto, o Alcorão, na Sura 7:107, afirma que a serpente de Moisés era um sinal de Alá.

P: Em Apocalipse 22:17,20, enquanto crentes, como cultivamos esta atitude em nós próprios?

R: Em primeiro lugar, percebendo qual deve ser a nossa atitude. Embora os crentes devam estar satisfeitos em Cristo, estes versículos mostram que não devem ficar acomodados. Devemos cultivar um anseio por Cristo e um anseio pela Sua vinda, para que Ele cumpra a história, inaugurando primeiro o Reino Milenar e, depois, o Novo Céu e a Nova Terra. Por vezes, os cristãos podem ficar demasiado acomodados. Devemos ansiar por partir daqui.

P: Em «Rev 22:18 -19», por que razão as pessoas são especialmente advertidas a não acrescentar nem subtrair nada a este livro?

R: Provérbios 30:6 e 1 Coríntios 4:6 também advertem as pessoas para que não acrescentem nada à palavra de Deus. Alguns interpretam isto num sentido geral, referindo-se a toda a Bíblia; outros, como o livro «1001 Perguntas Bíblicas Respondidas», p. 13, interpretam-no num sentido estrito, referindo-se apenas ao livro do Apocalipse. Partindo do princípio de que isto se refere apenas ao Apocalipse, uma razão poderá ser o facto de conter tanta informação sobre o futuro, e de grande parte dela falar de julgamento e ira; assim, alguns que desejam retirar do Evangelho tudo, exceto o amor, sentir-se-iam tentados a tentar reduzir ou eliminar o Apocalipse da Bíblia. Atualmente, em algumas denominações «cristãs» liberais, o Livro do Apocalipse é rejeitado.

Joseph Smith, o fundador do mormonismo, violou este princípio na sua «versão inspirada» da Bíblia. Em Apocalipse 5:6, Smith alterou «com sete chifres e sete olhos, que são os sete Espíritos de Deus…» para «com doze chifres e doze olhos, que são os doze servos de Deus…».

Já em 182-188 d.C., o escritor cristão primitivo Irineu, na obra «Contra as Heresias», capítulo 20, ao referir que está a citar João, cita Apocalipse 5:6. Assim, a Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (RLDS) e outros mórmons não podem afirmar que Smith estava a corrigir o que tinha sido corrompido na Idade Média, porque Irineu mostrou-nos o que estava escrito no seu tempo.

Joseph Smith também retirou de 1 João4:12 «ninguém jamais viu a Deus», e acrescentou «exceto aqueles que crêem».

P: Em Apocalipse 22:18-19, existiam outras «adjurações» na literatura semelhantes a esta?

R: Sim. Irineu de Lyon, nos seus próprios escritos, afirma o seguinte: «Conjuro-vos, vós que vierdes a copiar este livro, por nosso Senhor Jesus Cristo e pelo seu glorioso advento, quando vier para julgar os vivos e os mortos, que compareis o que escreverdes e o corrijais cuidadosamente com base neste manuscrito, e também que escrevais esta conjuração e a coloqueis na cópia.» De «História Eclesiástica», de Eusébio, livro 5, cap. 20, p. 238.

P: No Apocalipse, quem escreveu este livro?

R: A maioria dos cristãos concorda que foi o apóstolo João:

1. Justino Mártir, em «Diálogo com Trifão», cap. 81, p. 240 (escrito entre c. 138-165 d.C.)

2. Irineu, em «Contra as Heresias» (182-188 d.C.), capítulos 17, 20 e 23. Ver também o capítulo 30, p. 559

Isto é especialmente significativo, uma vez que Irineu foi discípulo de Policarpo, que por sua vez foi discípulo do apóstolo João. «Contra as Heresias», cap. 34, também menciona João.

3. As «Instruções de Comodiano» (c. 240 d.C.), capítulo 43, p. 211, aludem a João: «… os medos e os partos arderão durante mil anos, como declaram as palavras ocultas de João.» E, em seguida, mencionam muitas outras coisas do Apocalipse.

4. Tertuliano afirmou que João era o autor do seu Apocalipse na obra «Contra Marcião», livro 14, capítulo 5 (207 d.C.).

5. Atanásio (326-373 d.C.) em «Quatro Discursos Contra os Arianos», IV, p. 444.

Por outro lado, um escritor eclesiástico que considerava que poderia tratar-se de outro João foi Dionísio de Alexandria (200-265 d.C.).

Cipriano, bispo de Cartago (c. 246-258 d.C.), cita «o Apocalipse» no «Tratado 12», terceiro livro, nos n.ºs 34, 36 e 59. No entanto, Cipriano não menciona a autoria do Apocalipse.

P: No Apocalipse, como sabemos se o que temos hoje é uma preservação fiável do que foi originalmente escrito?

R: Existem, pelo menos, quatro razões.

1. Deus prometeu preservar a Sua palavra em Isaías 55:10-11; Isaías 59:21; Isaías 40:6-8; 1 Pedro 1:24-25; e Mateus 24:35.

2. Os primeiros escritores cristãos citaram e referiram-se ao Apocalipse, muitos deles atribuindo-o a João.

Clemente de Roma (96-98 d.C.) cita Apocalipse 22:12 (isto corresponde também a Isaías 40:10; 62:11) 1 Clemente, cap. 34, vol. 1, p. 14

A Didaché (c. 60-120 d.C.), cap. 16, p. 382, alude ao Apocalipse 12:9 e a outros versículos. Diz: «Então aparecerá o enganador do mundo como Filho de Deus, e fará sinais e prodígios, e a terra será entregue nas suas mãos, e ele cometerá iniquidades que nunca antes aconteceram desde o princípio. Então, a criação dos homens será submetida ao fogo da provação, e muitos serão levados a tropeçar e perecerão; mas aqueles que perseverarem na sua fé serão salvos da própria maldição. E então aparecerão os sinais da verdade; primeiro, o sinal de uma manifestação no céu; depois, o sinal do som da trombeta; e, em terceiro lugar, a ressurreição dos mortos; contudo, não de todos, mas como está escrito: «O Senhor virá e todos os Seus santos com Ele». Então o mundo verá o Senhor a vir sobre as nuvens do céu.»

A Didaché (c. 60-120 d.C.), cap. 11, p. 380, utiliza a palavra «Maranatha», que se encontra em Apocalipse 22:20.

A Epístola a Diogneto (c. 130-200 d.C.), capítulo 12, faz alusão ao Apocalipse. «… e a salvação manifesta-se, e os Apóstolos enchem-se de compreensão, e a Páscoa do Senhor aproxima-se, e os coros reúnem-se e dispõem-se na ordem devida, e a Palavra regozija-se ao ensinar os santos…»

O Pastor de Hermas (c. 115-155 d.C.) faz alusão a ela, de forma questionável, em alguns pontos.

Justino Mártir (c. 138-165 d.C.) afirmou: «Além disso, havia entre nós um certo homem, cujo nome era João, um dos apóstolos de Cristo, que profetizou, por meio de uma revelação que lhe foi feita, que aqueles que acreditassem no nosso Cristo habitariam mil anos em Jerusalém; e que, posteriormente, teria igualmente lugar a ressurreição geral e, em suma, a ressurreição eterna e o juízo de todos os homens.» Capítulo 81 do «Diálogo com Trifão». Ele refere-se aos cristãos que habitarão com Cristo durante 1 000 anos (Apocalipse 20:4,5) no «Diálogo com Trifão», cap. 81, p. 240.

Os cristãos de Vienne e Lugdunum (177 d.C.) citam parte de Apocalipse 14:4 na p. 779 e parafraseiam Apocalipse 22:11 (que corresponde também a Daniel 12:10) na p. 783. Citam Apocalipse 1:5 e metade de Apocalipse 3:14 na p. 784.

Irineu, 182-188 d.C. Um exemplo encontra-se em «Contra as Heresias», livro 4, cap. 20.6, p. 489: «Também João, o discípulo do Senhor, ao contemplar o advento sacerdotal e glorioso do Seu reino, diz no Apocalipse: “Virei-me para ver a voz que falava comigo. E, ao virar-me, vi sete candelabros de ouro; e, no meio dos candelabros, Alguém semelhante ao Filho do Homem, vestido…» (e continua por muito, muito mais tempo). Irineu, em 33 referências, citou 46 versículos do Apocalipse.

Irineu (182-188 d.C.) cita Apocalipse 6:2 como sendo de João no Apocalipse. Irineu, Contra as Heresias, livro 3, cap. 21.3, p. 493

Irineu (182-188 d.C.) cita Apocalipse 5:8 como sendo de João no Apocalipse. Irineu, Fragmento 37, p. 575

O Cânone Muratoriano (170-210 d.C.), ANF, vol. 5, pp. 603-604, afirma que João escreveu o Apocalipse.

Clemente de Alexandria: João escreveu o Apocalipse [Apocalipse] «Stromata» (193-202 d.C.), livro 6, cap. 13, p. 504

Tertuliano (198-220 d.C.) discute em pormenor Apocalipse 2:18, 20-22 como sendo da autoria de João no Apocalipse e como ensinamento do Espírito Santo. Sobre a Modéstia, cap. 19, p. 95

Tertuliano (207/208 d.C.) salienta a autoria de Mateus, Marcos, Lucas, João, do Apocalipse e de muitas das cartas de Paulo em «Cinco Livros Contra Marcião», livro 4, cap. 5, p. 350.

Commodiano (c. 240 d.C.) alude a Apocalipse 3:14: «Não haverá socorro nem navio do mar. Amém, as chamas ardem sobre as nações, e os medos e partos ardem durante mil anos, como declaram as palavras ocultas de João. Pois, passados mil anos, serão entregues à Geena; e aquele cuja obra eles foram, será queimado juntamente com eles.» «Instruções de Comodiano», cap. 43, p. 211

Commodiano (c. 240 d.C.) «Do céu descerá a cidade na primeira ressurreição; eis o que podemos dizer sobre tal estrutura celestial. Nós, que nos dedicámos a Ele, ressuscitaremos para junto Dele. E eles serão incorruptíveis, vivendo já sem morte. E não haverá qualquer tristeza nem qualquer gemido nessa cidade. …» Instruções de Comodiano, cap. 44, p. 214

Hipólito (222-235/6 d.C.) Entre outras coisas, Hipólito cita Apocalipse 1:8; 2:6,24; 3:14,21; 5:5,10; 6:14; 11:3,4-6; 12:1-6; 13:11-18; 17, 18; 20:6,11; 21:1; 22:15. Trata-se de um grande número de versículos do Apocalipse.

Orígenes (225-254 d.C.) refere-se a Apocalipse 21 como «do Apocalipse de João». Orígenes, Contra Celso, livro 6, cap. 23, p. 583

Orígenes menciona Apocalipse 5:8 como sendo de João no livro «Contra Celso», livro 8, cap. 17, p. 645

O Comentário de Orígenes sobre João (c. 227-240 d.C.) menciona os Evangelhos de Mateus, Marcos, Lucas e João. Ele refere-se a Paulo a escrever em 2 Coríntios e a João no Apocalipse.

O «Tratado Anónimo Contra Novaciano» (c. 250-257 d.C.), capítulo 17, p. 663, cita Apocalipse 20:11-13 como «diz João no Apocalipse».

Cipriano de Cartago (c. 246-258 d.C.) menciona o Apocalipse e, em seguida, cita Apocalipse 18:4-9 em «Tratados de Cipriano — Testemunhos», cap. 36, p. 544.

Moisés et al., em referência a Cipriano (250-251 d.C.), citam metade de Apocalipse 3:21: «Ao que vencer, darei que se assente no meu trono, assim como eu também venci e me assentei no trono do meu Pai.» «Cartas de Cipriano», Carta 25, p. 303

Gregório, o Taumaturgo (240-265 d.C.), cita metade de Apocalipse 3:7, que se assemelha a Isaías 22:22. «E este mesmo princípio é, de facto, expresso nas próprias Sagradas Escrituras, quando se diz que só Aquele que fecha é que abre, e mais ninguém;»

Dionísio de Alexandria (246-265 d.C.) cita Apocalipse 1:1, 2, 9 e discute a autoria, afirmando que foi escrito por João, mas não necessariamente pelo apóstolo João. No entanto, não o rejeitou como Escritura. De «Os Dois Livros sobre as Promessas», cap. 4, p. 83

Victorino de Petau (martirizado em 304 d.C.) escreveu um comentário completo sobre o Apocalipse.

Metódio (260-312/3 d.C.) cita Apocalipse 12:1-6 como sendo de «João no decurso do Apocalipse». «O Banquete das Dez Virgens», Discurso 8, cap. 5, p. 336

Lactâncio (c. 303-c. 325 d.C.) refere-se a Apocalipse 19, 12: «o seu nome não é conhecido por ninguém, exceto por Ele próprio e pelo Pai, como ensina João no Apocalipse.» O Epítome das Instituições Divinas, cap. 41, p. 238. Ele também faz alusão a Apocalipse 13 em As Instituições Divinas, livro 7, cap. 17, p. 214. Lactâncio faz alusão a Apocalipse 2:17 e 22:17 em As Instituições Divinas, livro 7, cap. 27, p. 223. Estas são todas as suas referências ao Apocalipse.

X Eusébio de Cesareia (318-325 d.C.) negou que o Apocalipse devesse fazer parte das Escrituras

Após Nicéia

Atanásio (367 d.C.) enumera os livros do Novo Testamento, incluindo o Apocalipse, na «Carta Festiva» n.º 39, p. 552

Hilário de Poitiers (355-367/368 d.C.)

A *Synopsis Scripturae Sacrae* (350-370 d.C. ou século V) menciona o Apocalipse de João como parte do Novo Testamento. Cita na íntegra Apocalipse 1:1.

Efraim, o Sírio (350-378 d.C.), faz alusão ao Apocalipse

Ambrosiaster (latim, após 384 d.C.)

Ambrósio de Milão (370-390 d.C.) cita Apocalipse 1:8 como «Escritura». Em «Sobre a Fé Cristã», livro 2, cap. 4.35, p. 228

Gregório de Nazianzo (330-391 d.C.)

Gregório de Nissa (356-397 d.C.) faz alusão ao Apocalipse

Paciano de Barcelona (343-377-379-392 d.C.) refere-se a Apocalipse 2:5 como «no Apocalipse». Em «Sobre a Penitência», cap. 11 (3), p. 86

Gregório de Elvira (após 392 d.C.)

Gregório de Nissa (c. 356-397 d.C.) faz alusão a Apocalipse 1:6 em «Sobre a Virgindade», cap. 24, p. 376

Dídimo, o Cego (398 d.C.)

Rufino (374-406 d.C.)

João Crisóstomo (-407 d.C.) faz alusão ao Apocalipse (vol. 14)

Sulpício/Sulpício Severo (363-420 d.C.) afirma que João, o apóstolo e evangelista, escreveu o Apocalipse, no livro «História», vol. 2, cap. 31, p. 112

Concílio de Cartago (393-419 d.C.)

Epifânio de Salamina (360-403 d.C.)

Cromácio (falecido em 407 d.C.)

Orosius/Hosius de Braga (414-418 d.C.) faz alusão a Apocalipse 20:12 como sendo do Apocalipse de João. «Defesa contra os Pelagianos», cap. 13, p. 131

Agostinho de Hipona (388-28/08/430 d.C.) cita Apocalipse 5:9 como sendo de João. «Sobre o Perdão dos Pecados e o Batismo», livro 1, cap. 51, p. 34. Ele também se refere a Apocalipse 21:3.

Agostinho de Hipona (388-430 d.C.) cita Apocalipse 1:8 como sendo palavras de Jesus no Apocalipse. Sobre a Fé e o Credo, cap. 5.15, p. 327

João Cassiano, o semipelagiano (419-430 d.C.), cita Apocalipse 4:4 como o «Santo Apocalipse» na obra «Conferência do Abade Abraão», cap. 1, p. 531.

Quodvultdeus (c. 453 d.C.)

Teodoreto de Ciro (423-458 d.C.)

Leão I de Roma (440-461 d.C.) cita Apocalipse 3:2 na «Carta 108.6», p. 79

Varimadum (445/480 d.C.)

3. Testemunhos de hereges e outros autores

O herege Prisciliano (385 d.C.) refere-se a Apocalipse 18:2, 3, 12

O herege donatista Ticónio (após 390 d.C.) refere-se a Apocalipse 1:15

4. Os manuscritos mais antigos que possuímos do Apocalipse revelam que existem pequenas variações entre os manuscritos, mas nenhum erro teologicamente significativo. A obra «Manuscritos da Bíblia Grega», p. 72, refere que existem cerca de 250 testemunhos manuscritos [antigos e tardios] do Apocalipse. Aqui estão os mais antigos.

p. 18 (= papiro de Oxirrinco 1079) (250-300 d.C.) Apocalipse 1:4-7. O livro «O Texto Completo dos Manuscritos Mais Antigos do Novo Testamento», p. 94, apresenta uma imagem deste manuscrito e refere que a caligrafia não era de um escriba experiente.

p. 24 (= papiro de Oxirrinco 1230) c. 300 d.C. Ap 5:5-8; 6:5-8. O livro «O Texto Completo dos Manuscritos Mais Antigos do Novo Testamento», na p. 106, apresenta uma imagem deste manuscrito e refere que a caligrafia indica que foi escrito por uma pessoa comum. No entanto, é muito semelhante ao Sinaítico e difere do Alexandrino apenas em três ocasiões.

Século VII – 1968 – O Texto do Novo Testamento

Século IV – 1975 – Aland et al., terceira edição

Século IV – 1998 – Aland et al., quarta edição revista

p. 43 Apocalipse 2:12-13; 15:8-16:2 (século VI ou VII)

Século VI ou VII – 1968 – O Texto do Novo Testamento

Século VI ou VII - 1998 - Aland et al., quarta edição revista

p. 47 Chester Beatty III. 250-300 d.C. contém 125 versículos do Apocalipse. Mais concretamente, inclui Apocalipse 9:10-11:3; 11:5-16:15; 16:17-17:2. O livro «The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts», na p. 326, apresenta uma imagem deste manuscrito e, na p. 25, refere que a caligrafia do escriba revela que este tinha experiência na redação de documentos. Este manuscrito é o mais próximo do Sinaiticus.

Segunda metade do século III – 1934 – Kenyon, segundo *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts*, p. 325

Final do século III — 1968 — A obra *The Text of the New Testament* também inclui 11:4;16:16 , mas *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts* apresenta 100% desses versículos entre parênteses.

Final do século III – 1975 – Aland et al., terceira edição

Final do século III – 1998 – Aland et al., quarta edição revista

Segunda metade do século III – 1999 – O Texto Completo dos Manuscritos Mais Antigos do Novo Testamento.

p. 85 Apocalipse 9:19-10:1; 10:5-9 (século IV ou V)

p. 98, século II, Apocalipse 1:13-2:1. O livro «O Texto Completo dos Manuscritos Mais Antigos do Novo Testamento», p. 618, apresenta uma imagem deste manuscrito e refere que o texto se encontra gravemente danificado.

0169 (= papiro de Oxirrinco 1080) (século IV) (folha única) contém Apocalipse 3:19-4:1.

0163 (folha única)

0207 (folha única)

p. 115 (= papiro de Oxirrinco 4499) Apocalipse 2:1-3, 13-15, 27-29; 3:10-12; 5:8-9; 6:5-6; 8:3-8, 11-13; 9:1-5, 7-16, 18-21; 10:1-4, 8-10, 12-17; 13:1-3, 6-16, 18; 14:1-3, 5-7, 10-11, 14-15, 18-20; 15:1, 4-7 (publicado em 1999) (século III ou IV)

Londres, 3.º/4.º

O Sinaiticus [Si] (340-350 d.C.) contém todo o Apocalipse

O Alexandrinus [A] (c. 450 d.C.) contém todo o Apocalipse.

O 046 contém todo o Apocalipse

O Apocalipse está em falta no Vaticanus.

Copta bohairico [Boh] do século III/IV

Copta sahídico [Sah], séculos III/IV

Efraemiano Rescrito [C], século V

Arménio [Arm] a partir do século V

Etíope [Eth] a partir de c. 500 d.C.

Consulte www.BibleQuery.org/Revelation Manuscripts.html para obter mais informações sobre os primeiros manuscritos do Apocalipse.