< Pergunta bíblica sobre Isaías

P: Em Isaías 1-66, quais são alguns dos termos mais proeminentes?

R: Aqui estão muitos deles.

P: Em Isaías, que versículos se referem a Jesus?

R: As citações do livro de Isaías no Novo Testamento são mais numerosas do que as de todos os outros livros do Antigo Testamento juntos. Se acredita que o Novo Testamento é a palavra infalível de Deus, então todas estas passagens são de Isaías. Os seguintes versículos de Isaías são citados ou referidos no Novo Testamento e dizem respeito a Jesus.

É claro que existem outras passagens messiânicas que não são mencionadas no Novo Testamento.

Entre os Manuscritos do Mar Morto, o Grande Manuscrito de Isaías é muito interessante, na medida em que contém onze locais onde aparece o que parece ser uma letra grega Tau (ou Chi) virada de lado, junto a passagens de caráter messiânico. Talvez se deva ao facto de Chi ser a primeira letra da palavra grega para Cristo. No entanto, isto não prova influência cristã, pois «Cristo» já era reconhecido pelos judeus antes do tempo de Jesus como a tradução grega de Messias ou «o ungido». Estas onze passagens são Isaías 32:1 e seguintes; 42:1 e seguintes; 42:5 e seguintes; 42:19 e seguintes; 44:28; 49:5-7; 55:3-4; 56:1-2; 56:3 e seguintes; 58:13 e seguintes; 66:5 e seguintes.

P: No livro de Isaías, as visões e os oráculos estão organizados cronologicamente?

R: Embora seja possível que sim, não há necessidade de pensar assim. Provavelmente, foi o próprio Isaías, perto do fim da sua vida, ou outra pessoa, que os organizou por temas. Consulte também a próxima pergunta.

P: No livro de Isaías, qual é o esboço deste livro?

R: Aqui está um esboço simples e geral da organização do livro de Isaías.

Isaías 1-12: Os decretos do Rei em três partes

. Isaías 1-5 A sessão do tribunal: as acusações de Deus contra Judá e os Seus planos para o povo

. . Isaías 1: O processo judicial e as três calamidades: nacional, religiosa e social

. . Isaías 2-4 A vossa escolha: caminhar na luz da bênção ou esconder-se no pó ou na maldição

. . . Isaías 2:1-4 Poema de Sião

. . . . Isaías 2:5-9 Apelo à misericórdia do Senhor

. . . . Isaías 2:10-22 Ou então, escondam-se nas rochas para fugir da Sua ira

. . . . Isaías 3:1-9 Eis quão grave será a ira

. . . Isaías 3:10-26 É assim que Deus julgará

. . Isaías 4:2-6 Poema de Sião

. . Isaías 5 O Canto do Meu Amado e a destruição da vinha inútil

. Isaías 6 A missão de Isaías

. Isaías 7-12 Emanuel — Deus connosco

Isaías 13-27 O julgamento do Senhor sobre todos

. Isaías 13-23 O julgamento de Deus sobre as nações

. Isaías 24-27 Deus julga o mundo (Pequeno Apocalipse)

Isaías 28-39 A esperança que surge do julgamento

. Isaías 28-33 Ai do povo desobediente de Deus

. Isaías 34-35 Os planos futuros de Deus para o mundo

. Isaías 36-39 Interlúdio histórico: O Livro de Ezequias

Isaías 40-66 Consolo e restauração

. Isaías 40-44 O conforto e o caráter de Deus

. Isaías 45-48 Ciro e a Babilónia, e a saída da Babilónia

. Isaías 49-55 O Libertador de Deus e a libertação de Israel

. Isaías 56-59: A responsabilidade e o fracasso do homem

. Isaías 60-66: As promessas futuras e seguras de Deus

Ou, como refere o Comentário de Keil-Delitzsch sobre o Antigo Testamento, vol. 7, parte 2, p. 128, existem dez partes e nove discursos em cada parte. As partes são 1-6, 7-12, 13-23, 24-27, 28-33, 34-35, 36-39, 40-48, 49-57, 58-66.

Embora seja possível que as visões e os oráculos estejam organizados cronologicamente, não há provas de que assim tenha sido. No entanto, Isaías 1-6 situaram-se provavelmente na primeira parte do ministério de Isaías. Isaías 6 pode ter sido proferido após Isaías 1-5, ou, mais provavelmente, ocorreu antes destes e constitui um flashback. Isaías 1-5 serve para mostrar as razões pelas quais Deus precisava de um profeta como Isaías, e, em seguida, Isaías 6 apresenta o chamado. Ou o próprio Isaías, perto do fim da sua vida, ou outra pessoa pode ter organizado os capítulos de Isaías por temas.

P: Em resumo, de que trata Isaías 1-12?

R: Poder-se-ia considerar que se trata principalmente da advertência de Deus a Israel. Outro poderia dizer que é a ira feroz de Deus; outro, o consolo de Deus; outro, a nossa alegria no Senhor; e outro ainda, a nossa esperança em Deus. Mas cada uma destas perspetivas, considerada isoladamente, falha o essencial da primeira secção de Isaías: 1-12. Em vez disso, podemos observar aqui a progressão das emoções de Deus: da advertência à ira, do perdão ao consolo e, por fim, à alegria. Podemos identificar razões para parte desta progressão, mas, no que diz respeito a outras, as únicas razões que vemos são quem Deus é e o Seu amor profundo e imerecido por nós.

Por fim, os capítulos 1 a 11 centram-se na forma como Deus lida com Judá e a sua capital, Jerusalém (Sião). Os capítulos 13 a 23 centram-se na forma como Deus lida com o mundo. O capítulo 12 serve de transição, resumindo a forma como Deus lida com Israel e o louvor por isso em toda a terra.

P: Em Isaías 1:1, em que época viveu Isaías?

A: O capítulo 6 de Isaías, no início da carreira de Isaías, remonta ao «ano em que o rei Uzias faleceu», em 740/739 a.C. A Uzias sucederam-lhe Jotão, Acaz e Ezequias, seguidos por Manassés em 687 a.C. Uma vez que Isaías menciona a morte de Senaqueribe, é provável que Isaías ainda estivesse vivo quando este acontecimento ocorreu, em 681 a.C.

O livro pseudepigráfico judaico «A Ascensão de Isaías» afirma que Isaías foi morto ao ser serrado ao meio durante o reinado de Manassés. O «Guia de Asimov para a Bíblia», na página 547, denomina este episódio «O Martírio de Isaías» e refere que foi escrito por volta do ano 100 d.C. Hebreus 11:37 afirma que alguns crentes do Antigo Testamento foram serrados ao meio, e Asimov sugere que isto poderá ser uma referência a Isaías.

P: Em Isaías 1:1, quem era Amoz, o pai de Isaías?

R: Não sabemos nada sobre ele. O «Guia de Asimov para a Bíblia», na página 527, menciona uma tradição rabínica segundo a qual Amós era irmão do rei Amazias, pelo que Isaías seria de sangue real. No entanto, o «Comentário Bíblico do Expositor», volume 6, página 4, afirma que esta tradição judaica de que Amós era de sangue real não pode ser comprovada.

P: Em Isaías 1:1, que parte do Antigo Testamento já tinha sido escrita na época de Isaías?

R: Provavelmente desde Génesis até 2 Samuel, muito provavelmente Jó e os Salmos.

P: Em Isaías 1:1, qual é o significado da menção aos reis?

R: Isto mostra-nos que Isaías viveu durante períodos que foram muito dolorosos para as pessoas piedosas. A maioria dos reis de Judá era má. Um dos poucos reis bons mencionados, Uzias, teve a arrogância de queimar incenso no templo ele próprio, quando apenas os sacerdotes o deviam fazer. Como resultado, Deus amaldiçoou-o com lepra até à sua morte. Independentemente das circunstâncias, Isaías continuou a servir fielmente a Deus, e nós também devemos fazê-lo.

P: Em Isaías 1:1, Isaías teve apenas uma visão de Deus ou várias visões?

R: Isaías teve várias visões. Aqui estão os inícios de algumas dessas visões e oráculos (apenas verbais). Capítulos 1, 2, 6, 7, 13, 15, 19, 21, 22, 23, 37:21, 38:4, 39:5. No entanto, apesar das advertências negativas presentes em algumas destas visões, devemos recordar que o livro transmite a mesma mensagem que o nome de Isaías, Yeshaiah em hebraico, que significa «Yahweh é a salvação».

P: De que forma Isaías 1:1-31 se assemelha a um julgamento em tribunal?

R: Judá e Jerusalém são, em primeiro lugar, comparadas, de forma desfavorável, a animais, seguindo-se as acusações contra elas. Existem semelhanças com Deuteronómio 32:1-43 no que diz respeito às acusações contra elas. No entanto, isto é um pouco invulgar, na medida em que Deus é simultaneamente o queixoso e o juiz. Por fim, Isaías 1:24-31 assemelha-se a uma sentença, mas há aqui uma grande surpresa. A sentença não diz respeito à forma como Deus os vai castigar, mas sim à forma como Deus os vai purificar e restaurar, e castigar os malfeitores. No entanto, esta secção não especifica o que Deus lhes fará passar para os purificar. Isaías 1:24-31 é uma espécie de «antevisão» que será plenamente desenvolvida em Isaías 40-66.

P: Em Isaías 1:2, uma vez que os filhos de Deus se rebelaram e Deus é um bom pai, podem os cristãos ser bons pais se os seus filhos se desviarem?

R: Sim. Os pais têm uma grande responsabilidade e influência sobre os seus filhos. No entanto, em última análise, é a criança, e não os pais, que escolhe se seguirá ou não a Deus.

P: Em Isaías 1:3, por que razão Israel não conhecia Deus, uma vez que nada acontece a não ser o que Deus permite?

R: Deus concede-nos um certo grau de liberdade e permite que aconteçam coisas que O entristecem.

P: Em Isaías 1:5-7, como se concretizou esta destruição?

R: Existem duas situações, e ambas se encaixam.

A primeira, e menos significativa, é a das árvores abatidas e da desolação em torno de Jerusalém após os sírios (arameus) e o reino do norte se terem unido para combater o reino do sul. A segunda (e resposta mais provável) remonta a 701 a.C., quando Senaqueribe conquistou o reino do norte e parecia estar prestes a conquistar também o reino do sul.

P: Em Isaías 1:5, em que circunstâncias é que a disciplina não funciona?

R: Há duas vertentes a considerar na resposta.

1. Aplicação errada: A disciplina não funciona se:

1a. For demasiado branda para servir de dissuasão

1b. A pessoa que está a ser disciplinada não compreender, de todo, a razão pela qual a disciplina é aplicada.

1c. A disciplina que for inconsistente ou cuja severidade dependa do humor dos pais pode ser percebida como caprichosa e incompreensível no que diz respeito ao grau da punição.

1d. Por fim, uma disciplina demasiado severa em relação ao que foi feito pode ainda assim funcionar, mas pode haver outros efeitos indesejáveis decorrentes da mesma.

2. Corretamente aplicada: Mesmo a disciplina aplicada de forma perfeita e totalmente consistente não tem a garantia de produzir o efeito desejado. Cabe à pessoa que está a ser disciplinada submeter-se e não endurecer o seu coração. A disciplina é uma ação externa. Não pode mudar o coração; apenas pode servir de incentivo para que a pessoa mude.

A disciplina nem sempre funciona; depende da pessoa que está a ser disciplinada. Isaías pergunta, em Isaías 1:5, por que razão, se vai ser castigado novamente, insiste em rebelar-se mais uma vez?

P: Em Isaías 1:8, o que significa que a filha de Sião é deixada como «uma cabana num campo de pepinos»?

R: Esta habitação humilde e solitária contrasta fortemente com Isaías 5:8, onde casa após casa se une, como se fosse uma enorme mansão. Os prósperos proprietários de terras da Judeia seriam reduzidos a agricultores pobres, que mal conseguem subsistir, quando a Assíria e a Babilónia tivessem acabado com eles.

A título de nota, o pepino é um tipo de melão, e existe alguma incerteza quanto aos vegetais que estariam incluídos nesta palavra hebraica.

P: De que forma Isaías 1:9 se relaciona com Romanos9:29 ?

R: Romanos9:29 cita Isaías 1:9 para mostrar que, tanto no sentido espiritual como no físico, as pessoas de ascendência judaica que acreditam em Deus constituem um remanescente que representa uma percentagem muito pequena dos israelitas antes do Exílio. A título de nota adicional, na maioria dos manuscritos existe um espaço entre Isaías 1:9 e 1:10. Esta era uma forma antiga de indicar que se tratava de uma nova secção.

P: Em Isaías 1:11-17 e Jeremias 6:20, por que razão Deus critica os sacrifícios, as assembleias e até mesmo a oração, uma vez que foi Ele próprio quem ordenou estas práticas na Torá?

R: Esta não é a religião que toca o coração de Deus. Na verdade, isto refere-se a um conceito cuja existência muitas pessoas se recusam a aceitar: a «religião inútil». A frase traduzida «Não posso suportar» em Isaías 1:13 não transmite inteiramente a força do hebraico. Talvez uma tradução mais adequada seja «Não consigo aguentar». Seja como for, em Isaías 1:14, Deus afirma que odeia essas coisas. No final do versículo 12, Deus afirma que esta religião insincera não passa de «ruído na calçada».

Isaías1:14 não diz que eram sempre um fardo para Deus, mas sim que «tornaram-se um fardo». Os sacrifícios insinceros são cansativos para Deus. Portanto, Isaías não se opõe completamente aos sacrifícios a Deus; no entanto, a linguagem forte de Isaías aqui mostra que Deus se opõe aos sacrifícios hipócritas daqueles que, na verdade, não querem servi-Lo. Além disso, as pessoas ímpias podem usar a religião e os sacrifícios apenas como um disfarce para a sua impiedade.

P: Em Isaías 1:15, o Deus onisciente e onisciente não ouve as orações de todos?

R: Não. Isaías 1:15 afirma que, quando as pessoas que não se arrependeram da sua maldade, mas que, mesmo assim, oram hipocritamente a Deus, Deus opta por não ouvir nem responder às suas orações. Isaías 1:15 diz, metaforicamente, que quando levantam as mãos para Deus, as suas mãos estão cheias de sangue, não proveniente de sacrifícios de animais, mas de homicídio. O hebraico possui palavras diferentes para designar o sangue, e esta palavra é traduzida mais precisamente como «sangue derramado», e não como o sangue que flui naturalmente no corpo.

Existem vários pecados pessoais, como a idolatria, a fornicação, etc., mencionados ao longo do livro de Isaías, mas Isaías 1:17 refere-se a «pecados sociais», como não procurar a justiça, não corrigir o opressor e não defender os órfãos e as viúvas.

P: Em Isaías 1:18, como devemos dedicar tempo para argumentar com Deus?

R: Não precisamos de informar nem ensinar nada a Deus, mas raciocinar com Deus é útil para que Ele nos ensine. Não devemos fugir de grandes conceitos ou de questões difíceis, mas sim levá-los pacientemente perante o Senhor. Parte do benefício reside no facto de Deus o guiar até às respostas, e um segundo benefício é o treino da sua mente no raciocínio sobre as coisas de Deus. Talvez o «benefício» mais importante, porém, seja simplesmente o privilégio de passar este tempo com Deus.

P: Em Isaías 1:18, isto sugere o perdão dos pecados à parte de Cristo?

R: Não. Isto não especifica a forma exata como Deus perdoará os seus pecados, apenas que Deus o fará. Veja também a próxima pergunta.

P: Em Isaías 1:18, como poderia Deus perdoar o pecado, uma vez que Cristo ainda não tinha vindo?

R: Deus ensina que o pecado só é perdoado por meio de Cristo, de acordo com o Novo Testamento, mas um Deus que está fora do tempo pode perdoar o pecado por meio de Cristo sempre que quiser. Deus não está sujeito a restrições. No que diz respeito às pessoas que viveram antes de Cristo, Hebreus 9 e 10:1-4 mostram que os seus pecados foram «cobertos» até à morte de Cristo, e que lhes são perdoados em Cristo. Isaías 6:7 e outras passagens dizem simplesmente «expiados» e «perdoados», em vez de «cobertos por enquanto e perdoados mais tarde», por duas razões que podemos identificar.

1. No Antigo Testamento, Deus apenas dá pistas em Isaías 53 e noutros locais, e não um ensinamento claro, sobre como Ele iria realizar este perdão. O facto de os seus pecados terem sido perdoados era tudo com que se deviam preocupar.

2. Deus tem uma perceção do tempo diferente da nossa. Muitas vezes, encaramos as coisas que ainda não aconteceram como possibilidades futuras. Deus pode vê-las como certezas que «já aconteceram», apenas num momento posterior da tremenda gravação tridimensional a que chamamos «vida na Terra».

P: Em Isaías 1:21-23, o que há de interessante no estilo literário de Isaías neste contexto?

R: Isaías era um mestre de muitos tipos de poesia hebraica. Em Isaías 1:19b-20a, utilizou um jogo de palavras: sejam obedientes e alimentem-se dos bens da terra, ou desobedeçam e sejam devorados pela espada. Mas aqui, em Isaías 1:21-23, ele muda para o estilo de uma elegia, como alguém falaria num funeral. O que é interessante é que este «discurso fúnebre» não se destina a ninguém que tenha falecido, mas sim a uma cidade e ao seu povo que se afastaram de Deus. Ainda não foram mortos, mas é interessante proferir um discurso fúnebre em que as pessoas por quem se está a fazer o luto ainda estão vivas na audiência.

P: Em Isaías 1:21, por que razão há em alguns lugares tantas pessoas injustas e assassinos?

R: Embora não tenhamos conhecimento de todas as pessoas em Jerusalém, em geral, podemos identificar pelo menos seis razões pelas quais uma cidade pode ter muitas pessoas ímpias.

1. Ausência de justiça, ou justiça inconsistente na punição dos malfeitores.

2. Não há instrução piedosa.

3. Não há líderes políticos e religiosos piedosos que o povo possa respeitar e que sirvam de exemplo.

4. Os crentes não estão a orar pelo seu povo (1 Samuel12:23 ).

5. As próprias pessoas piedosas não se afastam dos seus caminhos ímpios (2 Crónicas7:14 ).

6. Desintegração das famílias. Certa vez, uma pessoa envolvida no ministério prisional teve a ideia de comprar cartões do Dia da Mãe para distribuir aos reclusos, para que estes escrevessem mensagens às suas mães. Também perguntaram à Hallmark se esta estaria disposta a doar alguns cartões. A Hallmark doou uma grande quantidade de cartões, que foram distribuídos, e o programa foi um grande sucesso. Cerca de um mês depois, repetiram a iniciativa para o Dia do Pai. Foi um fracasso total; a maioria dos reclusos não se mostrou interessada. Aparentemente, a maioria dos reclusos não tinha uma figura paterna nas suas vidas.

P: Por que razão Isaías 2:1-4 é muito semelhante a Miqueias 4:1-3?

R: Miqueias profetizou durante o reinado de Ezequias, de acordo com Jeremias 26:18. Assim, Miqueias e Isaías eram contemporâneos, e um profeta pode ter ouvido o outro dizer isso, ou então ambos podem tê-lo ouvido de um profeta não identificado, talvez Joel. Pode ter vindo primeiro de Miqueias ou de um profeta não identificado, talvez Joel, uma vez que Joel 3:10 também apresenta paralelos. Uma razão é que a passagem menciona «os últimos dias» e, embora Isaías não utilize esse termo em mais nenhum outro local, este é proeminente nas profecias de Miqueias.

P: Em Isaías 2:2, quando é que Isaías disse que os Últimos Dias seriam?

R: Isaías não disse quando eles viriam nem deu muitos pormenores. Talvez Deus não o tivesse revelado a Isaías. Existe mais do que um Dia do Senhor. Um Dia de juízo chegaria em breve, quando Deus utilizasse os assírios para trazer o juízo que destruiria Israel e castigaria Judá. Mas, em última análise, com base na descrição e no conhecimento subsequente revelado à humanidade no Novo Testamento, isso ocorre durante o Milénio. Encontram-se mais pormenores sobre a cidade e o templo durante este período em Ezequiel 40-43.

P: Em Isaías 2:2,4; 11:9; 25:6-7; 27:13; 30:29; 56:7; 57:13; 65:11,25; 66:20 e Ezequiel 40-43, por que razão acha que Isaías enfatiza a proeminência do Templo do Senhor no Milénio?

R: Isaías e Ezequiel profetizaram muito sobre o Milénio.

P: Em Isaías 2:4, nos últimos dias, por que razão terá Deus de resolver disputas entre os povos?

R: Ele não as resolverá nessa altura, porque já as terá resolvido. Depois de o Messias iniciar o Seu reinado na Terra, não precisará de resolver quaisquer disputas, desacordos ou guerras. A única exceção ocorre no final do Milénio, quando Satanás engana as nações, conforme Apocalipse 20:7-10.

P: Em Isaías 2:4, que tipo de arados existiam naquela época?

R: Não tinham arados como os agricultores posteriores. Em vez disso, uma vez que o ferro não era tão abundante, utilizavam uma ponta de ferro fixada numa viga de madeira.

P: Em Isaías 2:4 e Miqueias 4:3, as pessoas transformarão as suas espadas em relhas de arado, etc., ou transformarão as suas relhas de arado em espadas, como em Joel 3?

R: A transformação de instrumentos pacíficos em instrumentos de guerra, em Joel 3, ocorre durante a Tribulação, antes do regresso de Jesus em glória. A transformação de instrumentos de guerra em instrumentos pacíficos, em Isaías 2:4 e Miqueias 4:3, ocorre durante o Milénio, quando Jesus vier e reinar.

P: Em Isaías 2:6, por que razão se faz referência a crianças?

R: Não se refere a crianças pequenas; significa, mais provavelmente, os filhos e as filhas de estrangeiros. Por outras palavras, eles unem-se aos pagãos para fins religiosos.

P: Em Isaías 2:6-9 e Miqueias 5:10-14, por que razão Deus abandonou a Casa de Jacó?

R: O termo «Casa de Jacó» pode referir-se tanto a Israel como a Judá. São apresentadas cerca de dez razões. (Os filisteus situavam-se, na verdade, a oeste de Israel, pelo que os «caminhos orientais» no versículo 6 constituem uma razão à parte.) Eles tinham abandonado Deus e, no entanto, como Jeremias 7 nos diz mais adiante, o povo continuava a esperar que Deus os protegesse.

Nos Estados Unidos, cantamos frequentemente uma canção intitulada «God Bless America». Mas foi afixado um cartaz que colocava uma questão importante: «Será que a América abençoa a Deus?» Se um país se afasta de Deus, deverá ter alguma expectativa de que Deus o proteja?

P: Em Isaías 2:6, por que razão é absurdo que consultassem adivinhos?

R: A adivinhação, ou leitura do futuro, é uma prática oculta proibida que consiste em tentar prever o futuro. Não precisam de pagar a adivinhos para que estes lhes prevejam falsamente o futuro, porque Isaías lhes está a dizer com sinceridade o que irá acontecer, e Isaías está a fazê-lo gratuitamente. Ao recorrerem aos adivinhos, estão a atrair culpa sobre si próprios e terão um futuro sombrio, marcado pela conquista e pelo cativeiro.

P: Em Isaías 2:9 e seguintes, por que razão Isaías pede a Deus que não os perdoe?

R: Isto pode significar «não os perdoe!», ou então «certamente que não os perdoará». Seja como for, para a maioria das pessoas não havia arrependimento, nem qualquer vislumbre de esperança de que alguma vez o houvesse. Isaías estava a fazer eco do coração de Deus, de que Ele não perdoaria aqueles que não se arrependessem. No entanto, Deus perdoa aqueles que se arrependem e se voltam para Ele em busca de salvação.

P: Em Isaías 2:20, o que há de estranho no ouro e na prata aqui referidos?

R: Estes metais preciosos, transformados em ídolos sem valor, tornar-se-ão «propriedade» de criaturas sem valor, as toupeiras e os ratos. Um idólatra não é mais forte do que o seu ídolo sem vida e é igualmente indefeso.

P: Em Isaías 3:4, por que razão serão as crianças e os bebés os seus governantes?

R: Há duas respostas: a previsão e o cumprimento imediato.

A previsão: Isaías 3:1-3 afirma que as reservas de alimentos, água e líderes sábios serão retiradas. Isto refere-se a um mau governo, em que os líderes valorizam o seu enriquecimento mais do que o bem do país. Isto pode constituir um julgamento não apenas contra Israel e Judá, mas contra qualquer nação que se tenha voltado contra Deus. Além disso, quando Acaz se tornou rei, tinha apenas vinte anos, ou vinte e cinco na Septuaginta.

O cumprimento imediato: Em tempos de paz e independência, um rei reinava até à velhice. Consequentemente, o seu filho só se tornava rei quando já era um pouco mais velho. Em contraste com isto, 2 Crónicas 36:1-11 diz que

Joacaz tinha 23 anos e reinou apenas 3 meses

Joacim tinha 25 anos e reinou 11 anos

Jeoiaquim tinha 8 anos (erro do copista, na realidade 18) e reinou durante 3 meses e dez dias

Zedequias tinha 21 anos e reinou durante 11 anos

Todos eram jovens porque o seu antecessor tinha sido destituído do poder tão cedo.

Isaías afirma que, uma vez que se deleitavam com a influência dos filhos de estrangeiros (Isaías 2:6), teriam crianças a governá-los, conforme se lê em Isaías 3:4.

P: Em Isaías 3:4, por que razão o povo toleraria ter governantes imaturos?

R: Talvez enquanto virem que o líder age no seu melhor interesse, não se importem com o que acontece ao país ou com o tipo de exemplo que o líder dará.

P: Em Isaías 3:7, por que razão alguém recusaria ser o seu governante?

R: Trata-se de uma profecia estranha, porque normalmente as pessoas desejariam tanto ser rei que travariam batalhas e assassinariam outros para o conseguir. As Escrituras não explicam por que razão aqui é tão diferente, mas podemos identificar três razões.

Ausência de benefício: Poucas pessoas desejariam a responsabilidade de ser governante quando não houvesse absolutamente nenhum benefício em fazê-lo.

Culpa: Quando uma nação se desvia do caminho, talvez os líderes sentissem mais culpa por aceitarem a situação do que se não fossem líderes.

Consequências negativas: O próximo exército invasor, seja ele assírio, egípcio ou babilónico, poderia decidir matar os governantes anteriores e as suas famílias. Esta poderá ser a razão principal.

P: Em Isaías 3:12, tratava-se de uma repreensão pelo facto de mulheres (literalmente «filhas») governarem sobre eles?

R: Era algo positivo ter uma mulher como governante, se essa mulher fosse a juíza Débora. Mas havia muito de errado se a mulher fosse Jezabel ou Atalia. Uma mulher pagã poderia ser considerada uma «filha de um deus estrangeiro», tal como um homem pagão poderia ser considerado um «filho de um deus estrangeiro». Quando existem dinastias reais estáveis e em tempos de paz, os reis vivem até uma idade avançada, e o próximo rei costuma ser bastante maduro. Quando os reis são frequentemente capturados ou mortos, um sintoma dessa instabilidade é que as mulheres e os jovens governam com frequência. Acaz tornou-se rei quando tinha apenas vinte anos, ou vinte e cinco na Septuaginta. Por isso, outros o ajudavam a governar.

Isaías 3:13-15 dirige-se contra os príncipes e governantes masculinos de Jerusalém. Isaías 3:16-17 dirige-se contra as filhas altivas de Sião.

P: Em Isaías 3:14; 5:1,7; Salmos 80:8-18; Jeremias 2:21; 12:10; Ezequiel 15:6-8; Oséias 10:1, o que significa a metáfora dos líderes que destroem a vinha de Deus?

R: Fisicamente, qualquer pessoa poderia passear pela região e ver onde os ricos e os líderes desapropriavam os pobres das suas terras para aumentar as suas próprias propriedades. Lembre-se de que Jezabel mandou matar Nabote por causa da sua vinha. Mas, espiritualmente, a vinha aqui é o povo de Deus e a obra de Deus. Eles destruíram a obra de Deus e dos Seus servos para os seus próprios fins e ganhos.

Hoje, é-me um mistério a razão pela qual algumas pessoas são defensoras tão veementes das operações de mudança de sexo em crianças, que podem não compreender plenamente todas as consequências. É como se estivessem com pressa de provar que o género não é mais do que aquilo que um médico pode fazer com que seja.

P: Em Isaías 3:14, de que forma pode um líder cristão ser um bom ou um mau guardião da vinha de Deus?

R: Há, pelo menos, cinco aspetos a ter em conta.

O primeiro passo é verificar se estão a cuidar da vinha de Deus através do seu cuidado pastoral, do bom ensino e do amor pelas pessoas, ou se a estão a destruir ou a negligenciar.

Em segundo lugar, será que alguma vez age como lobos ferozes (Atos 20:28-31), seja através de ensinamentos perversos, abuso de poder, predadores sexuais ou ganância financeira?

Em terceiro lugar, será que se apercebem de quem é a vinha? Não é deles, mas de Deus. Estão lá para se edificarem a si próprios ou para edificar o rebanho?

Em quarto lugar, têm consciência da importância da tarefa para a qual foram chamados, tal como diz Hebreus 13:17?

Em quinto lugar, são eles servos que não se impõem sobre o rebanho, mas que, ainda assim, exercem uma liderança clara (e, por vezes, desagradável), tal como diz 1 Pedro 5:2-4?

P: Em Isaías 3:14-16, que responsabilidade temos de impedir que os ricos se tornem ainda mais ricos à custa dos pobres?

R: Não há problema em ganhar dinheiro, nem em ser rico por meios honrados, como o foram Abraão e Jó. Mas, seja por meio de leis injustas, de tribunais injustos ou de roubo descarado, é maligno enriquecer à custa dos pobres.

P: Em Isaías 3:15, o que há de um pouco assustador em chamar a Deus de Senhor dos Exércitos?

R: A palavra «exércitos» significa «exércitos» e uma tradução igualmente adequada é «o Senhor Deus dos exércitos». Deus pode dirigir os exércitos dos assírios, dos babilónios e de outros povos como Lhe aprouver. E Deus está a ameaçá-los com o julgamento, ao dirigir esses exércitos contra eles.

P: Em Isaías 3:16, o que significa «saltitar e dançar»?

R: Significa que tinham um comportamento afetado, com passos curtos e saltitantes ou uma precisão forçada. Faziam isso por orgulho.

P: Em Isaías 3:16, 18, de que forma é que as mulheres andavam «fazendo tilintar as pulseiras nos tornozelos»?

R: A resposta encontra-se em Isaías 3:18. As mulheres usavam correntes nos tornozelos, que tinham ornamentos.

P: Em Isaías 3:18-23 e 1 Pedro 3:3-5, em que ponto o facto de se estar bem vestido, de acordo com a moda, ultrapassa o limite e se torna pecado?

R: Estar razoavelmente asseado e vestir-se com recato é aceitável, mas quando não dá aos pobres, porque não tem meios para o fazer e para manter o seu estilo de vida, então tem um problema. Quando o que veste, e o que os outros vestem, é mais importante para si do que as coisas de Deus, então a moda pode tornar-se um ídolo. Por outro lado, as roupas escarlates eram um luxo naquela época, e uma esposa e mãe virtuosa que ajuda os pobres e também veste a si própria e à sua família de escarlate era igualmente louvável, tal como ensinam Provérbios 31:20-21.

P: Em Isaías 3:18, por que razão são mencionados colares semelhantes à lua?

R: Tratava-se de ornamentos/colares em forma de lua crescente, populares antes do Islão, chamados «saharonim» em árabe. Frequentemente, ostentavam o nome do deus da lua, Sin.

P: Em Isaías 4:1, quando é que sete mulheres pedirão a um homem que se case com elas?

R: Isto pode parecer uma boa notícia para os homens, mas não o é. Após os combates e a devastação da guerra, já não restavam muitos sobreviventes. Em tempos mais recentes, ocorreu a Guerra da Tríplice Aliança (1864-1870), uma guerra sangrenta na qual cerca de 1,2 milhões de pessoas morreram, tanto devido à guerra como à cólera. O Paraguai perdeu entre 60 % e 90 % da sua população masculina. Os aliados tentaram matar todos os homens com mais de dez anos, e restaram apenas cerca de 20 000 homens. Assim, o Paraguai, durante um período temporário, permitiu a poligamia. Por volta da mesma altura, na Guerra Civil Americana, de 1861 a 1865, morreram cerca de 1 milhão de pessoas. Aparentemente, haverá também uma escassez de homens vivos no fim dos tempos, imediatamente antes do regresso do Messias, conforme Isaías 4:2-6. Isto é referido em Mateus 24:4-30.

Isaías 4:1 não afirma, na verdade, que a poligamia se tornará generalizada. Em vez disso, diz apenas que muitas mulheres competirão por um homem.

P: Em Isaías 4:1, por que razão uma mulher, nessa altura, consideraria uma desgraça não ser casada?

R: As Escrituras não o dizem, mas ela não poderia constituir família de forma honrosa sem estar casada. As Escrituras afirmam que a vida de solteiro é aceitável e nunca dizem que é vergonhoso não estar casada (Isaías 54:1-5; Mateus 19:11-12; 1 Coríntios 7:25-38). No entanto, algumas mulheres, neste momento específico do futuro, por razões não especificadas, considerariam o casamento como um meio de se livrarem da sua desonra. A sua desonra poderia não ser o facto de serem solteiras, mas sim as atividades em que se presumia que estivessem envolvidas enquanto não eram casadas.

P: Em Isaías 4:2; 11:1-4, o «Ramo» é Jesus?

R: Sim. O Renovo estará envolvido na santificação do povo, com Deus a purificá-lo da sua imundície. Além disso, a palavra para «Renovo» (nasr) é muito semelhante à palavra «Nazareno», e Jesus cresceu em Nazaré.

P: Em Isaías 4:3, quando é que todos em Jerusalém serão santos?

R: Isso acontecerá no futuro, durante o Milénio.

P: Em Isaías 5:1-7, qual é o sentido da parábola sobre o proprietário e a vinha?

R: O cântico de Isaías é uma alegoria de Deus como proprietário de uma vinha que preparou uma bela vinha, a casa de Israel e de Judá. No entanto, não houve fruto da vinha para o seu proprietário. Deus estava a profetizar que, assim como uma vinha inútil deixa de ser cuidada e acaba por ser destruída, Israel e Judá serão destruídos.

Isaías é um mestre de vários estilos, e o «The Expositor’s Bible Commentary», vol. 6, p. 47, afirma que se trata de uma obra-prima literária em hebraico, que, infelizmente, perde grande parte da sua beleza na tradução. Isaías 5:1-7 não é apenas um cântico triste, mas é ainda mais triste porque começa como um cântico alegre sobre o que Deus está a fazer na Sua vinha. Era habitual haver celebrações no final da vindima. Aos grandes bebedores, este tema agradaria. Mas, depois, o contraste entre o que Deus fez pelo povo e a resposta decepcionante deste é de partir o coração. A canção é bastante invulgar, na medida em que o ponto principal se centra em dois pedidos e duas perguntas nos versículos 3-4. A resposta sobre o que deve ser feito parece simultaneamente óbvia e severa. Há um momento em que é melhor destruir a vinha outrora agradável e criar uma nova.

P: Em Isaías 5:1-7, Deus regozija-se quando as pessoas se convertem e se arrependem, mas até que ponto um povo tem de ser mau para que Deus diga: «É uma pena; vou mandar destruir esta nação»?

R: Talvez não se baseie apenas na gravidade do pecado, mas também nestes outros fatores.

1) A gravidade do pecado. Sodoma e Gomorra foram destruídas, e não os povos que as rodeavam, devido à gravidade da sua maldade. Algumas pessoas podem cometer atos muito graves. David cometeu adultério e homicídio; mas, após ter sido castigado, arrependeu-se. A esposa de Oséias abandonou-o e voltou a exercer a prostituição. Mas, por meio de Oséias, Deus revelou a Sua terna misericórdia e o Seu perdão. Saulo de Tarso era extremamente perverso, mandando matar cristãos, mas, em vez de o destruir, Cristo apareceu a Saulo, e este, que em breve se tornaria Paulo, arrependeu-se.

2) A disposição das pessoas para se arrependerem. Haverá esperança de que o povo se arrependa? Os ninivitas eram extremamente violentos e, aos olhos humanos, pareceria não haver esperança. Mas Deus via as coisas de forma diferente, e os ninivitas arrependeram-se, pelo menos por algum tempo, com a pregação de Jonas. No entanto, no caso de Nínive, houve uma praga em 765 a.C., um eclipse solar a 15 de junho de 763 a.C., outra praga em 759 a.C., e só então Jonas chegou, em 758/757 a.C.

3) As orações dos crentes. Samuel diz: «Quanto a mim, longe esteja de mim pecar contra o SENHOR, deixando de orar por vós. E continuarei a ensinar-vos o caminho bom e reto.» 1 Samuel 12:23. 2 Crónicas 7:14 diz: «E se o meu povo, que é chamado pelo meu nome, se humilhar, orar, buscar a minha face e se converter dos seus maus caminhos, então eu ouvirei do céu, perdoarei o seu pecado e curarei a sua terra.»

4) Nenhuma oração ineficaz. As nossas orações podem ser ineficazes se ignorarmos o clamor dos pobres, de acordo com Provérbios 21:13. Uma pessoa justa ajuda os pobres, segundo o Salmo 41:1 e Provérbios 29:7. Outros fatores também podem impedir as nossas orações.

5) Os crentes não se adormeceram. Como filhos da luz e do dia, os cristãos precisam de despertar do sono, tal como diz Efésios 5:13-14. Devemos estar alertas para nos concentrarmos na nossa missão e atentos ao que se passa à nossa volta, em vez de estarmos adormecidos, como adverte 1 Tessalonicenses 5:6-7. Enquanto o navio estava prestes a afundar-se, Jonas dormia no porão, conforme se lê em Jonas 1:5. Em Juízes 16:19, Sansão dormia no colo de Dalila, mesmo antes de os filisteus o capturarem. Laodicéia não era nem quente nem fria, conforme se lê em Apocalipse 3:14-16.

Cipriano de Cartago (c. 246-258 d.C.) escreveu: «Oremos com urgência e gemamos com súplicas contínuas. Pois saibam, amados irmãos, que há pouco tempo fui repreendido também por isto numa visão: que estávamos sonolentos nas nossas orações...» Epístolas de Cipriano, Carta 7, cap. 5, p. 286

6) Os crentes continuam a pregar o arrependimento. Precisamos de sair e pregar a Palavra, tal como Paulo admoesta Timóteo em 2 Timóteo 4:2. É maravilhoso pregar sobre o amor de Deus, mas na Bíblia, desde Jonas e os outros profetas, passando por Jesus Cristo, até ao Apocalipse, fala-se mais sobre a necessidade de as pessoas se arrependerem do que sobre o amor de Deus. Jesus disse: «Ai de vós quando todos os homens vos elogiarem» (Lucas 6:26). Por cada vez que falou a alguém sobre o amor de Deus, quantas vezes disse a alguém para se arrepender?

7) O momento certo dos desígnios de Deus: Deus levantou o Faraó para ocupar uma posição de poder. Deus destruiu o exército do Faraó em Êxodo 14:23-28, mas apenas no momento exato e perfeito de Deus.

8) Provavelmente existem outros fatores dos quais não temos conhecimento.

Portanto, não conhecemos os desígnios de Deus, mas, na prática, hoje em dia, temos de nos questionar até que ponto um país tem de chegar para que Deus diga: «Esqueçam o arrependimento e a busca da proteção de Deus; haverá apenas destruição.»

(as citações são da Bíblia Berean Standard)

P: Em Isaías 5:2, por que razão alguém iria cavar uma vinha para remover as pedras com uma enxada, em vez de um arado?

R: O hebraico indica aqui uma enxada, o que sugeriria uma forma mais lenta e meticulosa de cuidar com carinho de um pedaço de terra. Seria necessário utilizar uma enxada em vez de um arado se o terreno fosse demasiado acidentado.

P: Em Isaías 5:4, em que sentido algumas coisas são como «frutos fétidos»?

R: Não se trata apenas de uvas silvestres; o hebraico literal é «fruto fétido». A ideia de uvas estragadas também está presente em Jeremias 2:21 (videira selvagem); 24:2 (figos estragados); e 29:17 (novamente figos estragados). Estas não são apenas inúteis, como também deixam um mau cheiro e, se as comer, um sabor a podre na boca.

O fruto fétido espiritual é algo que deveria ser bom, útil e agradável. Mas, surpreendentemente, revelou-se mau, sem valor e malcheiroso. Um líder cristão que se corrompeu, ou uma organização cristã que se corrompeu, pode cheirar pior, espiritualmente falando, do que não ter absolutamente nada.

A título de exemplo, após a Segunda Guerra Mundial, alguns missionários cristãos das igrejas presbiterianas e de outras denominações trabalhavam no Japão. Convidaram o teólogo presbiteriano liberal Paul Tillich para proferir uma palestra. Ele fê-lo, expondo as suas opiniões críticas sobre supostos erros na Bíblia, e o renascimento religioso ainda incipiente no Japão parou por completo.

P: Em Isaías 5:7, quais são os jogos de palavras (trocadilhos) presentes aqui?

R: As palavras «justiça» e «derramamento de sangue» são mishpat e mispah em hebraico. Justiça e angústia são «sedaqah» e «se’aqah» em hebraico. O «Expositor’s Bible Commentary», volume 6, p. 48, refere que alguns tentaram traduzir tanto o significado como o jogo de palavras. G.H. Box, na sua obra «The Book of Isaiah», traduziu isto da seguinte forma: «Pois Ele procurava medidas — mas eis que havia massacres! Pois procurava justiça — e eis que havia tumulto!»

P: Em Isaías 5:8-23, quais são os seis ai e como estão eles relacionados?

R: Eis os seis «ai», embora o último tenha duas partes.

Isaías 5:8-10: Ai dos proprietários de terras abastados que tentam comprar todas as terras. A sua vida é consumida pela acumulação de riqueza e pela maximização do lucro, independentemente de quem possa ser prejudicado.

Isaías 5:11-17: Ai dos bebedores inveterados que bebem desde a manhã até à noite. A bebida é o que os faz levantar-se de manhã. Na verdade, toda a sua razão de viver é o prazer e a diversão. Têm de gastar o seu dinheiro em alguma coisa.

Isaías 5:18-19: Ai daqueles que dizem que Deus não fará nada. Talvez estejam à espera que Deus não faça nada, ou que não preste atenção às suas más ações. Não sentem qualquer culpa pelo «ai» anterior.

Isaías 5:20: Ai daqueles que negam a diferença entre o bem e o mal. Há muitas pessoas assim hoje em dia. Não se trata apenas de Deus não fazer nada, mas de Deus nem sequer querer que nada seja feito.

Isaías 5:21: Ai das pessoas que se consideram sábias e, por isso, não aprendem com os outros. Vivem para buscar conhecimento e, possivelmente, para o exibir perante os outros.

Isaías 5:22-23: Ai daqueles que se orgulham da sua embriaguez e dos juízes que libertam os ímpios em troca de suborno. Tanto a nível pessoal como social, abandonaram voluntariamente todo o bom senso e sabedoria. À primeira vista, isto parece o oposto do ai anterior, mas, na verdade, os dois podem coexistir.

O resultado em Isaías 5:26 é que Deus assobiará para que os babilónios venham, um pouco como se chamasse um cão, e estes serão instrumentos do julgamento de Deus.

P: Em Isaías 5:8, o que havia de errado em unir casa a casa, algo semelhante a apartamentos ou a uma grande mansão?

R: As Escrituras não o dizem, mas poderá dever-se a duas razões.

1. Os proprietários de terras abastados, que detinham o monopólio dos empregos, podiam oprimir os trabalhadores, como mostra Tiago 5:1-6.

2. Mesmo sem isso, Deus não se agrada de que o Seu povo tenha prosperidade sem demonstrar qualquer gratidão para com Ele.

P: Em Isaías 5:10, de quanto se trata?

R: Em termos modernos, isto significa que uma vinha com cerca de dez acres produzirá apenas cerca de 6 galões de vinho. Naturalmente, isto é fácil de compreender, se estiverem envolvidos insetos e fungos vegetais, para não falar da destruição causada por outras pessoas.

P: Em Isaías 5:12, será que esta menção negativa aos instrumentos em festas de bebida constitui uma crítica a todo o uso de instrumentos musicais mecânicos?

R: Não. Todos os cristãos concordam em dois pontos.

1. Algumas formas de utilização da música, noutras religiões e na música rock e rap secular com letras vulgares, violentas ou sugestivas, são ímpias. Os cristãos devem, sobretudo, evitar ouvir música ímpia.

2. Ninguém, nem mesmo os membros da Igreja de Cristo, se opõe a algum uso de instrumentos mecânicos fora da igreja.

Esperemos que nenhum pai ou mãe da Igreja de Cristo, mal orientado, venha a dizer: «Pode ouvir toda a música secular que quiser, mesmo com letras questionáveis, mas é melhor que eu não o apanhe a ouvir música que glorifique a Deus!» Se os líderes da Igreja de Cristo não permitirem instrumentos mecânicos na igreja, mas permitirem o uso desses instrumentos para louvar a Deus fora da igreja, por que não deixar de frequentar a igreja? Em vez disso, basta reunirem-se e louvarem a Deus livremente, e se por acaso a hora em que se reúnem for no domingo de manhã, não há problema.

A última metade de Isaías5:12 mostra que o problema não residia tanto nos instrumentos, mas sim no facto de não terem qualquer consideração pelas obras do Senhor. Davi e outros adoravam a Deus com instrumentos musicais em muitos passagens do livro dos Salmos. Até os santos utilizam liras no Céu.

P: Em Isaías 5:13, por que razão o povo iria para o exílio por falta de conhecimento?

R: A memória humana é algo maravilhoso, mas estranho. Conseguimos lembrar-nos facilmente de coisas durante mais de 70 anos, se tivermos repetições para refrescar a nossa memória. No entanto, considero a minha memória muito útil, porque quando a minha esposa me diz para ir à loja comprar cinco coisas, normalmente consigo lembrar-me de pelo menos três ou quatro. As pessoas que crescem na igreja e frequentam a escola dominical podem aprender muito sobre a Bíblia; mas, se abandonarem a igreja, ao longo de cerca de uma década podem esquecer o que outrora sabiam. Consegue lembrar-se do que é precioso e valioso para si.

P: Em Isaías 5:14, de que forma o Seol se amplia?

R: Seol significa a sepultura, ou o lugar para onde vão todas as pessoas falecidas. Esta expressão poética significa que a sua população aumentaria. Por mais apetite e luxúria que tivessem na terra, irão deparar-se com um apetite maior do que o seu: a morte. E a fome da morte é por eles.

P: Em Isaías 5:15, por que razão se menciona pessoas humildes (ou um «homem vil»)?

R: Isto não significa «maldoso», mas sim que as pessoas serão conquistadas e todas terão uma posição inferior. Imagine como seria se ninguém no nosso país fosse orgulhoso, mas todos fossem humildes por estarem escravizados. Será difícil de imaginar para nós? Também era difícil de imaginar para eles, no início do ministério de Isaías.

P: Em Isaías 5:16, qual é a relação entre santidade e justiça?

R: A resposta tem duas vertentes.

Deus é santo, na medida em que está separado; Ele destrói o pecado na Sua presença. Ele é justo, na medida em que castiga e recompensa com justiça. No entanto, existe uma terceira vertente, para além da santidade e da justiça: o Seu amor misericordioso, que pagou pelo nosso pecado através do sacrifício de Jesus Cristo na cruz.

Somos o povo santo de Deus e, embora não sejamos isentos de pecado, devemos esforçar-nos por sê-lo. Devemos lutar para sermos santos, uma vez que Deus é santo. Devemos agir com justiça e não precisamos de temer o castigo justo de Deus para com os ímpios, pois «o amor perfeito expulsa o medo», segundo 1 João 4:18.

P: Em Isaías 5:16, o facto de enviar pessoas para o Inferno exalta Deus?

R: Na verdade, sim. Embora, reconhecidamente, isso não mostre o lado amoroso e bondoso de Deus, mostra tanto o lado justo de Deus como juiz, como a ira de Deus. Como Norman Geisler disse uma vez: «O inferno é a mais gloriosa de todas as doutrinas cristãs, porque prova que o homem é verdadeiramente livre.» Por outras palavras, foi concedida ao homem responsabilidade e liberdade suficientes para que Deus lhe permitisse até mesmo fazer coisas que merecem o inferno.

Há aqui um aspeto relativo à exaltação de Deus que não deve ser ignorado. Exaltar Deus não significa encobrir a Sua natureza e mostrar apenas a verdade da Sua bondade e do Seu amor. Exaltar Deus significa mostrar o quadro completo, tanto da bondade como da severidade de Deus (Romanos11:22 ).

P: Em Isaías 5:18-19, o que é que isto significa?

R: Ai daqueles que dizem querer que Deus venha em breve, mas praticam atos injustos. Por outras palavras, devem ter cuidado com o que pedem.

P: Em Isaías 5:21, o que há de errado, exatamente, em ser sábio aos seus próprios olhos?

R: Mesmo que não houvesse nenhuma outra razão pela qual Deus não gostasse disso, essa razão por si só já seria suficiente. No entanto, existem muitas outras razões. Imagine encontrar um aluno do ensino básico que pensasse que sabia tudo e se orgulhasse disso. O conhecimento de um aluno do ensino básico está mais próximo do conhecimento de um adulto do que o nosso conhecimento está do conhecimento de Deus.

Provérbios 30:8-9 também mostra que, quando as pessoas pensam que têm em abundância, há uma tendência para negar Deus, dizendo: «Quem é o SENHOR?»

P: Em Isaías 5:22-23, o que significa esta metáfora de «campeões na preparação de bebidas fortes»?

R: Eram especialistas em preparar bebidas alcoólicas, orgulhavam-se da sua perícia e os outros admiravam a sua habilidade. Preste atenção ao que o enche de orgulho e ao que os outros admiram em si.

P: Em Isaías 5:23, de que forma as pessoas justificam os ímpios em troca de um suborno?

R: Seria de pensar que os advogados da máfia e alguns advogados de defesa criminal têm um versículo na Bíblia escrito especialmente para eles. Em processos judiciais, decisões de compra, fusões, política e outras situações, as pessoas podem deixar o culpado em liberdade, livrá-lo facilmente e transferir a culpa para outra parte, ou atribuir a culpa a uma única parte quando esta era partilhada.

P: Em Isaías 5:24, de que forma podem as pessoas desprezar a palavra de Deus?

R: Podem fazê-lo de várias formas.

Ignorar: Alguns simplesmente fazem caso omisso do que a Bíblia diz. Em seu favor, pelo menos são honestos quanto ao facto de não seguirem a Bíblia.

Zombar do que a Bíblia diz, ao fazerem as coisas à sua maneira de forma desafiadora.

Redefinir as palavras. Dessa forma, uma pessoa pode afirmar que segue a Bíblia, mas dizer que as partes em que não quer acreditar são apenas figurativas ou culturais. Isto pode parecer convincente, porque algumas passagens da Bíblia são figurativas ou aplicáveis apenas a um determinado período. Uma forma de saber se alguém está honestamente a tentar interpretar a Bíblia de forma adequada é verificar se está a tentar compreender a intenção do autor original.

Reduzir: Alguns cristãos liberais afirmam que a Bíblia não é a palavra de Deus, mas que contém a palavra de Deus. O que querem dizer com isto é que, se concordar com uma parte da Bíblia, essa parte torna-se a palavra de Deus para si. Se discordar de uma parte, então não tem de a seguir.

Complementar: Alguns, especialmente os católicos e algumas seitas, afirmam que a Bíblia é boa, mas não suficiente. Consideram necessário recorrer a autoridades e ensinamentos adicionais, colocados em pé de igualdade com a Bíblia.

Substituição: Alguns que afirmam complementar ou acrescentar algo ao que está na Bíblia estão, na verdade, a substituir o que Deus ensinou pela sua tradição. Jesus deu um exemplo dos fariseus a fazerem isto com a sua tradição do Corban em Marcos 7:9-13.

P: Em Isaías 5:26, por que razão Deus levantaria aqui uma bandeira?

R: Seria algo que pudesse ser visto à distância, a dizer «venham para aqui». Por outras palavras, Deus atrairia poderosos exércitos, de assírios e babilónios, contra a terra de Israel.

P: Em Isaías 5:26 e Zacarias 10:8, é impróprio que Deus alegadamente «sibilasse», como afirma o muçulmano Ahmad Deedat?

R: Na verdade, em Isaías5:26 , não se trata de «sibilar», mas sim de «assobiar», como quando se chama uma pessoa ou um animal para que se aproxime. Isaías5:26 diz: «[Ele (Deus)] assobia para aqueles que estão nos confins da terra.» Da mesma forma, Zacarias 10:8 diz: «Eu [Deus] assobiarei para que se reúnam.» Não é impróprio que Deus chame alguém e que essa pessoa tenha de vir e fazer o que Ele ordena.

P: Em Isaías 5:27-28, este exército refere-se aos babilónios ou a um exército do Apocalipse?

R: Refere-se principalmente ao exército babilónico daquela época.

P: Em Isaías 5:29, o que significa que «a levam, e ninguém a pode salvar»?

R: Algumas traduções dizem que a presa é levada «em segurança». Isto não significa que a presa estivesse a salvo. Significa que o predador levou a presa morta para longe dos outros. Os jovens leões aqui referidos não são filhotes, mas sim leões no auge da sua vida.

P: Em Isaías 6:1, Isaías estava fisicamente presente ou estava a ter uma visão?

R: Embora Isaías pudesse ter sido fisicamente transportado para um local diferente, estes versículos não o referem. Falam simplesmente do que Isaías viu, pelo que é muito provável que ele tenha tido uma visão. A Bíblia de Estudo NIV, p. 1025, também afirma que se tratou provavelmente de uma visão.

P: Em Isaías 6:1, como era a cultura na época de Isaías?

R: Era uma época desanimadora. Era uma época de prosperidade, pelo menos no início, mas essa prosperidade tinha-lhes levado a uma visão reduzida de Deus e da sua necessidade Dele.

Uzias faleceu em 740/739 a.C. Nos últimos cinco anos, Tiglate-Pileser III da Assíria andava a conquistar territórios. Muitos reis de Judá eram maus, embora alguns fossem bons e seguissem os mandamentos de Deus. Uzias não era nem uma coisa nem outra. Ele serviu a Deus e obedeceu-Lhe, até que o seu orgulho levou a melhor sobre ele, como mostra 2 Crónicas 26:16-21. Mas, embora o rei (com «r» minúsculo) estivesse morto, o Rei (com «R» maiúsculo) continuava vivo e sentado no Seu trono.

P: Em Isaías 6:1, trata-se de um flashback?

R: Embora possa ser um flashback da comissão de Isaías, que antecede os capítulos 1 a 5, não há razão para que tenha de ser assim. Deus concedeu à maioria dos profetas a palavra para pregar sem lhes dar uma visão celestial. Deus poderia ter usado Isaías para profetizar e, depois de Isaías ter sido obediente a isso, Deus concedeu-lhe uma visão celestial e uma comissão celestial.

Além disso, em Amós 7:14-15, só no final do livro é que Amós faz uma retrospectiva do momento em que Deus o chamou para ser profeta.

P: Em Isaías 6:1, é o Pai ou o Filho que está sentado no trono?

R: As Escrituras não o dizem, e os cristãos discordam entre si, mas podemos observar os seguintes factos.

Em Apocalipse 5:1-8, uma figura divina sentada no trono é distinta de Jesus Cristo.

Isaías viu a glória de Jesus, segundo João 12:41. João afirmou isto no contexto de Isaías 6:10 e 53:1.

P: Em Isaías 6:1-13, por que razão esta secção se encontra inserida entre Isaías 1-12?

R: Embora as Escrituras não o digam, podemos observar que Isaías 6 é como um ponto alto central em Isaías 1-12. Isaías 1-5 são bastante gerais e constituem o pano de fundo, enquanto Isaías 7-12 são de caráter moral e historicamente específicos. Em Isaías 7-11, a árvore é abatida, mas em Isaías 11:1 e Isaías 6:13 permanece um toco que ainda está vivo.

P: Em Isaías 6:1, por que razão se encontrava Isaías no Templo; seria ele um sacerdote?

R: Existem três respostas possíveis.

a) Isaías poderia ter sido sacerdote ou levita, mas este versículo, na verdade, nem confirma nem refuta essa possibilidade.

b) Isaías poderia ter estado no pátio comum do Templo, onde todos os judeus podiam entrar.

c) Deus levou Isaías ao recinto do Templo numa visão.

P: Em Isaías 6:2, quantos serafins de seis asas havia?

R: Isaías não o diz. No entanto, se os serafins (= serafins) forem os mesmos que os quatro seres viventes de seis asas em Apocalipse 4:6-9, havia quatro.

P: Em Isaías 6:2, os serafins aqui referidos são os mesmos que os querubins em Ezequiel 1:5-25; 9:3; 10:1-22; 41:18 e os quatro seres viventes em Apocalipse 4:6-9?

R: Os cristãos têm duas perspetivas.

Não. A Bíblia teria utilizado apenas uma palavra se fossem os mesmos. A Bíblia utiliza duas palavras, pelo que nós também devemos fazê-lo. Consulte o Comentário de Keil-Delitzsch sobre o Antigo Testamento, vol. 7, parte 1, p. 191. Esta é a opinião de Scofield, de acordo com o livro «1001 Perguntas Bíblicas Respondidas», p. 338.

Sim. Trata-se de seres tão invulgares, e nada em nenhuma das descrições é incompatível com as outras descrições. Além disso, os querubins em Ezequiel 41:18 apareciam com um rosto humano e um rosto de leão jovem.

P: Em Isaías 6:5, por que razão Isaías reagiu daquela forma?

R: Isaías não está radiante por ver Deus; pelo contrário, está tomado por puro terror! Ele sabe que é um homem de lábios impuros, que habita no meio de um povo de lábios impuros. Mas, ao contrário dos outros, ele confessa e admite isso.

Este capítulo é uma curiosa justaposição de grande beleza e grande terror. Outros exemplos de pessoas que reagiram fortemente ao ver o Senhor encontram-se em Jó 42:5-6; Pedro, em Lucas 5:8; e João, no Apocalipse 1:17.

P: Em Isaías 6:3, por que razão o louvor «Santo» é repetido três vezes?

R: Há duas respostas.

a) Em hebraico, expressava-se o superlativo de algo através da repetição da palavra. Basta perguntar aos residentes de Walla Walla, em Washington, sobre isto. «Walla» é uma palavra indígena que significa «água», e Walla Walla era o local onde havia muitas águas. Mas em Isaías 6, «santo» foi dito três vezes.

b) Isto pode ser uma indicação subtil da trindade de Deus: Pai, Filho e Espírito Santo, como Eusébio de Cesareia (318-325 d.C.), Atanásio de Alexandria (após Nicéia), Gregório de Nissa, Ambrósio de Milão (370-390 d.C.), as Constituições Apostólicas, Jerónimo de Stridon, Cirilo de Alexandria (c. 444 d.C.), o Comentário de Keil-Delitzsch sobre o Antigo Testamento, vol. 7, parte 1, p. 193, e outros ensinaram. João Calvino e o «The Bible Knowledge Commentary: Antigo Testamento», p. 1044, discordam, no entanto.

P: Em Isaías 6:6-7, por que razão um serafim levou uma brasa aos lábios de Isaías?

R: Primeiro, alguns antecedentes; depois, a resposta. O Livro de Isaías contém muitas surpresas. Em Isaías 1-2, o povo é julgado no tribunal de Deus e, após o veredicto, surge a declaração: «perdoado». Isaías afirmou ser um homem de lábios impuros que habitava entre um povo de lábios impuros. Então, por que razão um serafim leva um carvão ardente aos seus lábios; para queimar os seus lábios? – Não, para os purificar. Uma vez que a palavra «serafim» deriva de «serap», que significa «ardente» ou «aquele que arde», não haveria qualquer problema em um serafim pegar num carvão ardente. A resposta encontra-se em Isaías 6:7-8. Há dois pontos na resposta.

Isaías 6:7 — Para remover a iniquidade de Isaías; Isaías confessou que era uma pessoa de lábios impuros. Não sabemos se se tratava de linguagem imprópria, palavras desanimadoras ou sarcasmo, mas, de qualquer forma, isso torná-lo-ia pouco qualificado para ser um profeta que transmitisse as palavras de Deus. Note-se que Isaías ou não falou, ou não lhe foi permitido falar, até que os seus lábios fossem purificados.

Isaías 6:8 — Para tornar o homem de lábios impuros o porta-voz de Deus, a fim de proclamar uma mensagem urgente e importante.

Se se considera que tem uma falha que o tornaria inadequado para uma área do serviço de Deus, pode estar certo. Mas, mesmo assim, Deus pode não só perdoá-lo, como também purificá-lo. Na verdade, Deus pode até chamá-lo para servir bem de uma forma para a qual anteriormente não era adequado!

P: Terá Isaías 6:8-9 marcado o início do ministério profético de Isaías, ou, caso contrário, por que razão proferiu ele profecias antes disso, em Isaías 1-5?

R: Uma pessoa pode vir a Cristo num determinado momento e, mais tarde, ter uma experiência «no cume da montanha» que aprofunde grandemente a sua relação com Deus e o seu ministério. Embora Isaías 1-5 apresentasse um resumo geral do ministério subsequente de Isaías, nada impede que Isaías tenha profetizado estas coisas antes de ter tido a sua visão e de Deus lhe ter dito, em Isaías 6:8-9, para pregar agora esta mensagem. Por vezes, é necessária uma experiência aterradora para aguçar o nosso foco, tal como aconteceu com Isaías.

P: Em Isaías 6:9-10, o que é que Deus está a dizer a Isaías para proclamar aqui?

R: Trata-se de uma ordem muito estranha. Isaías deve dizer ao povo para NÃO compreender, para ter o coração endurecido e para permanecer em cegueira espiritual! No entanto, em Isaías 6:9-10, Deus não está a referir-se ao objetivo, mas sim ao resultado.

A mensagem que Isaías proclamou era simples. Na verdade, Isaías foi criticado por ser considerado apto apenas para ensinar no jardim de infância, em Isaías 28:9-10. A lição que daí podemos retirar é que, se mantivermos a nossa mensagem simples, é mais provável que as pessoas a compreendam e se lembrem dela. Pelo menos os autores dos Evangelhos lembraram-se dela, pois esta é citada em Mateus 13:14-15; Marcos 4:10-12; Lucas 8:10; e João 12:39-41.

P: Em Isaías 6:9-11, uma vez que Isaías foi chamado por Deus e estava a realizar a obra de Deus à maneira de Deus, que grau de sucesso poderia Isaías esperar do seu ministério?

R: Poder-se-ia pensar, ingenuamente, que seria certamente bem-sucedido. No entanto, Deus disse ao profeta, em Isaías 6:9-11, que o povo, na sua maioria, não se arrependeria. A outros profetas também foi dito que teriam de lutar, ou não veriam grande sucesso, em Jeremias 1:18-19 e Ezequiel 2:4-7.

P: Em Isaías 6:10, o que há de interessante neste versículo?

R: Isaías, um mestre dos estilos, utiliza aqui um quiasmo. Ele fala do coração, dos ouvidos e dos olhos, e depois dos olhos, dos ouvidos e do coração.

P: Em Isaías 6:11-13, o que é que está exatamente a ser dito aqui?

R: O povo permanecerá insensível até que este castigo devastador ocorra. Isaías não está a perguntar quanto tempo levará até que isto comece a acontecer, porque os corações do povo já estavam endurecidos. Em vez disso, a pergunta de Isaías diz respeito a quanto tempo levará até que este julgamento termine, e o que está implícito é a gravidade que ele terá. Como nota à parte, existe uma diferença fundamental entre os judeus/israelitas (antes do exílio) e os judeus (após o exílio). Os israelitas desviavam-se frequentemente para a idolatria, ao passo que os judeus nunca o fizeram. Isaías5:13 afirma que o povo de Deus seria levado ao exílio devido à sua falta de conhecimento.

P: Em Isaías 6:12-13, qual é o significado da resposta de Deus a Isaías?

R: Isaías deveria profetizar até à sua morte ou até que o julgamento chegasse. No entanto, restaria um remanescente do povo após o julgamento.

P: Em Isaías 6:13, o que é uma árvore de terebinto?

R: A árvore de terebinto é uma árvore de copa extensa com menos de 25 pés de altura. O seu nome científico é Pistacia terebinthus, da variedade palaestina.

P: Em Isaías 6:13, em que medida os israelitas e os judeus eram semelhantes a um carvalho e às suas bolotas?

R: Um carvalho pode ser abatido, mas o seu toco pode dar origem a novos rebentos. As bolotas que dão origem a outro carvalho podem sobreviver mesmo que a planta-mãe morra.

P: Em Isaías 6:13, quantos tipos de carvalhos existem na Palestina?

R: Existem cerca de 24 espécies do género do carvalho (Quercus) na Palestina. Algumas dessas espécies são a ilex, a coccifera (carvalho-kermes), a palaestina, a sessiliflora, a lusitanica, a aegilops e a cerris.

P: Em Isaías 7:1-17, qual é a estrutura deste texto?

R: Trata-se de um quiasmo.

7:1-2 A Casa de David está ameaçada.

- 7:3-6 Os filhos de Isaías e os planos da aliança sírio-samaritana

- - 7:7-9 A palavra de garantia do Senhor

- - - 7:10-12 A incredulidade dos israelitas

- - 7:13-15 O sinal de julgamento do Senhor

- 7:16 O filho da Virgem, e a aliança sírio-samaritana será destruída

7:17 A Casa de David será destruída

Numa perspetiva mais ampla, os capítulos 7 a 12 de Isaías têm sido designados como «o Canto de Emanuel».

P: Em Isaías 7:2, quem é Efraim neste contexto?

R: O nome deste filho de Jacó deu origem à maior tribo do norte. Era um sinónimo de todo o Reino do Norte. O rei assírio Tiglate-Pileser III derrotou os exércitos combinados da Síria (Aram) e de Samaria. Embora tenha ocupado apenas Damasco e não Samaria, Samaria, enquanto força militar, ficou devastada.

P: Em Isaías 7:3, quem era Sear-Jashub?

R: Era o filho de Isaías. O significado do seu nome é «um remanescente regressará».

P: Em Isaías 7:4, o que é que Isaías diz especificamente a Acaz para fazer?

R: A frase em inglês «Acalme-se e fique em silêncio» significa que Acaz deveria manter a calma e não fazer nada. Acaz tinha três opções à sua escolha. Acaz podia 1) aliar-se à Síria e a Samaria, 2) aliar-se à Assíria, ou 3) manter-se neutro. Isaías estava basicamente a dizer-lhe para escolher a terceira opção, mas, em vez disso, Acaz escolheu a segunda. Por outras palavras, ele escolheu a segurança do rei da Assíria em detrimento da segurança de Deus. Como afirma Barry G. Webb em *The Message of Isaiah*, p. 64: «Tudo aquilo em que confiamos em vez de confiarmos em Deus acabará por se voltar contra nós e devorar-nos.»

P: Em Isaías 7:5-6, 9, qual é o significado de não se referir ao rei Peca pelo nome (exceto em Isaías 7:1), mas apenas referir-se a ele como «filho de Remalias»?

R: Isto pode constituir uma forma de desprezo por duas razões. Peca não era o rei legítimo de Israel. Peca assassinou Pecaías e tornou-se rei (2 Reis15:23 -30). Em 2 Crónicas 28:6, Peca matou 120 000 pessoas de Judá. Peca reinou durante vinte anos e, por sua vez, foi assassinado por Oséias em 2 Reis 15:30. Além disso, o filho de Tabeel poderá ter usurpado o trono em Damasco. Isaías salienta que eram de tão pouca importância que nem sequer menciona os seus nomes. Ambos estariam mortos no espaço de dois anos.

P: Em Isaías 7:8, o que é que Isaías está a profetizar sobre 65 anos?

R: Isaías proferiu esta profecia por volta de 734 a.C. Em 734 a.C., os assírios conquistaram a Filístia e a costa marítima. Em 732 a.C., os assírios conquistaram Damasco, a Transjordânia, a Galileia e Megido. Em 722 a.C., cerca de 12 anos mais tarde, o reino do norte foi conquistado, a maioria dos israelitas foi deportada e algumas outras pessoas foram trazidas para lá. No entanto, em 669 a.C. (65 anos a contar de 734 a.C.), o rei seguinte, Esar-Hadom, trouxe muito mais pessoas para Israel.

Em 701 a.C., os assírios sitiaram Jerusalém, mas Deus libertou Jerusalém dos assírios. 2 Reis 18-20 fornece mais detalhes sobre este assunto. De forma definitiva, Deus libertou o Seu povo através da morte expiatória do Messias na cruz.

P: Em Isaías 7:8-9, qual é a estrutura literária aqui?

R: A estrutura é a seguinte:

A1: Pois a cabeça de Aram é Damasco

- B1: e a cabeça de Damasco é Rezim

-- C1: Dentro de sessenta e cinco anos, Efraim será destruído como povo

A2: A cabeça de Efraim é Samaria

- B2: e a cabeça de Samaria é o filho de Remalías

-- C2: Se não se mantiverem firmes na vossa fé, então não se manterão de todo.

Para além de ser poesia bem escrita, um estilo como este mostraria que não foram adicionadas nem suprimidas linhas individuais.

P: Em Isaías 7:10-11, por que razão foi dito a Acaz para pedir um sinal neste contexto?

R: Deus convidou Acaz a pedir-Lhe um sinal ou milagre. Acaz recusou-se a fazê-lo, provavelmente tendo em mente Deuteronómio 6:16. Mas o pedido de Isaías não era para obter um sinal que provasse que Deus é o verdadeiro Deus, mas sim, tal como o de Gideão, para confirmar que essa era a vontade de Deus. No entanto, Acaz não se preocupou em perguntar, pois tinha feito os seus planos sem ter em conta a vontade de Deus.

Em vez disso, Acaz optou por não pedir um sinal e, por isso, não lhe foi dado um sinal impressionante para que ele visse. Em vez disso, Deus providenciou um duplo cumprimento desta profecia. A palavra «mulher» aqui pode ser traduzida como «jovem donzela» ou como «virgem». A esposa de Isaías teve um filho que proporcionou o cumprimento imediato desta profecia. No entanto, nada parece particularmente milagroso neste nascimento. Séculos mais tarde, Jesus nasceria de uma virgem.

É possível provar que a interpretação desta palavra como «virgem» não é uma «invenção cristã», uma vez que a tradução grega da Septuaginta, redigida séculos antes de Cristo, traduziu esta palavra como «parthenos», ou seja, «virgem». O cético Guia de Asimov para a Bíblia, na p. 532, omite referir este facto, afirmando incorretamente que a visão cristã se baseia na palavra traduzida na Versão King James. (Mais adiante, na p. 781, Asimov afirma erroneamente que a tradução desta palavra como «virgem» remonta a Mateus, quando a Septuaginta já a utilizava há muito antes.)

P: Em Isaías 7:10-12, será que Acaz não quis perguntar quando lhe foi dito para o fazer?

R: À primeira vista, parece que Acaz não quis pecar ao pôr Deus à prova. No entanto, Acaz não estava a seguir a Deus quando Deus, por intermédio de Isaías, lhe ordenou que perguntasse.

Acaz conhecia o seu próprio coração. Talvez não tivesse fé suficiente para confiar que Deus agiria nessa situação e sentisse-se desconfortável por se encontrar numa situação em que era necessária fé.

Se nos encontrarmos numa situação semelhante, lembre-se de que é Deus quem realiza a obra, não nós.

Acaz acreditava em Deus intelectualmente. No entanto, nessa altura, não confiava que Deus o livrasse. Na parábola de Jesus sobre os quatro tipos de solo, Cristo referiu-se àqueles que acreditariam, mas que se afastariam durante as dificuldades ou a perseguição. Este é um exemplo de piedade exterior e hipocrisia interior. Mas, infelizmente, Acaz não está sozinho.

P: Em Isaías 7:13, de que forma Acaz estava a cansar Deus, e de que forma as pessoas podem cansar Deus hoje em dia?

R: Não só Acaz estava a cansar Deus, como também a Casa de David, ou seja, os reis de Judá, vinham a cansar Deus. Fingiam seguir Deus, mas não Lhe obedeciam no seu coração.

Hoje, Deus pode cansar-Se das pessoas que O honram com os lábios, mas cujo coração está longe Dele (Mateus 15:8-9; Isaías 29:13).

P: Em Isaías 7:14 e Isaías 8:8, «Immanuel/Emmanuel», que significa «Deus connosco» ou «Deus está connosco», refere-se a Jesus Cristo?

R: Sim, de acordo com Mateus 1:20-23. Além disso, os textos ugaríticos utilizam uma expressão semelhante para anunciar o nascimento da realeza. A propósito, embora «el» fosse um componente comum dos nomes, «Emmanuel» é desconhecido na Bíblia como nome ou título até à sua utilização neste contexto. Tertuliano, na obra «Contra Marcião», livro 3, capítulo 12 (207 d.C.), também aborda este assunto.

Como nota histórica, um dos primeiros cristãos a utilizar estas passagens na apologética foi Irineu de Lyon, em «Contra as Heresias», p. 452 (escrito por volta de 182-188 d.C.). Orígenes (225-254 d.C.) também mencionou isto como messianico em «Contra Celso», livro 1, cap. 36, p. 411.

P: Em Isaías 7:14, uma vez que o Messias será chamado Emanuel, por que razão foi Ele chamado Jesus em Lucas 1:31?

R: Um cristão chinês ficou muito intrigado com isto, e eis a resposta que lhe foi dada.

Quando nasceu, que nome lhe foi dado? Foi o seu nome chinês, certo? Agora, nos Estados Unidos, que nome lhe dão os seus colegas de trabalho? É o seu nome inglês, certo? De forma semelhante, o verdadeiro «nome de nascimento» do Messias é «Jesus». No entanto, Jesus é Deus e tem o título de «Emanuel», Deus connosco.

P: Isaías 7:14-16 refere-se ao rei da Assíria, Ezequias, ou a Jesus?

R: Este é um exemplo de uma profecia com um cumprimento duplo. Em primeiro lugar, a palavra hebraica para «você» aqui está no plural. É provável que esta profecia se refira a alguém daquela época, provavelmente ao filho (concebido naturalmente) de Isaías, bem como ao nascimento virginal de Jesus. A palavra «virgem» aqui é interessante. Existem duas palavras hebraicas para «virgem». Uma palavra hebraica (betulah) significa apenas «que nunca teve relações sexuais com um homem», mas não é essa a palavra utilizada aqui. A palavra que foi utilizada (almah) tem dois significados: «que nunca teve relações sexuais com um homem» e também «uma jovem donzela em geral». Como prova de que a segunda palavra era também entendida como «virgem», a tradução grega do Antigo Testamento, denominada Septuaginta, utilizou a palavra parthenos, que significa apenas «virgem». A «Enciclopédia das Dificuldades da Bíblia», pp. 267-268, salienta igualmente que, das sete ocorrências da palavra hebraica «almah» na Bíblia, em todas elas se refere a uma jovem donzela que nunca teve relações sexuais.

Historicamente, o livro 3, capítulo 13, da obra «Cinco Livros Contra Marcião», de Tertuliano (207 d.C.), respondeu a esta objeção. Ele afirma: «São, no entanto, refutados por esta consideração: nada que tenha a natureza de um sinal pode, de modo algum, resultar do que é uma ocorrência quotidiana, a gravidez e o parto de uma jovem mulher. Uma mãe virgem é, com razão, considerada como tendo sido proposta por Deus como um sinal…»

P: Em Isaías 7:14-16, uma vez que as palavras hebraicas «ha almah» podem significar tanto «a jovem donzela» como «a virgem», por que razão Mateus1:23 afirma que Isaías 7:14-16 fala de uma virgem que terá um filho? Isso não se cumpriu no tempo de Isaías?

R: Muitas profecias têm um cumprimento duplo. Em particular, Isaías 7:14-16 utiliza a palavra hebraica almah, que pode ser traduzida por «jovem donzela» ou «virgem»; é a mesma palavra utilizada para designar a criança Miriam, que era ambas as coisas, em Êxodo 2:8. Havia outra palavra hebraica para «virgem», betulah (semelhante à palavra acádia batultu), mas essa não foi utilizada neste contexto. A profecia foi proferida em 735 a.C., a Síria foi destruída em 732 a.C. e, 12 ou 13 anos mais tarde, a profecia cumpriu-se com a destruição e a deportação de Israel pelos assírios.

Uma das razões pelas quais «betulah» pode não ter sido utilizada é o facto de, no uso antigo, nem sempre significar «virgem». Por exemplo, «betulah» significa uma mulher casada em Joel 1:8 e em Jeremias 25, em várias ocasiões.

Esta profecia referia-se também a um nascimento virginal. Como prova de que era entendida dessa forma, a Septuaginta, traduzida mais de cem anos antes da vinda de Cristo, traduziu a palavra como «parthenos», que só pode significar «virgem». Portanto, embora a tradução da Septuaginta não pudesse traduzir ambos os significados, ela prova que os tradutores judeus aceitaram plenamente o significado de «virgem».

Além disso, o livro «Hard Sayings of the Bible», pp. 300-302, apresenta três pontos reveladores:

a) «vocês» está no plural. Isto significa que o sinal se destina a toda a casa de David, e não apenas a Acaz.

b) A palavra «almah» pode referir-se tanto a uma jovem donzela como a uma virgem, mas não há um único caso em que signifique uma mulher casada.

c) O artigo definido antes de «almah» (ha’almah) deve fazer com que isto seja traduzido como «a virgem/jovem donzela».

P: Em Isaías 7:14-16, poderá o cumprimento imediato desta profecia ter sido o nascimento de Ezequias, filho de Acaz?

R: Não, porque Ezequias já teria nascido e tinha cerca de dez anos na altura da profecia.

P: Em Isaías 7:14, quem era a mulher em trabalho de parto nessa altura?

R: Esta profecia tem um cumprimento duplo. O cumprimento definitivo é Maria, a mãe de Jesus.

Não poderia tratar-se da esposa de Isaías, porque a esposa de Isaías já tinha um filho (Shear-Jashub) e, por isso, não era virgem, e o filho de Isaías não se chamava Emanuel. Por outro lado, isto poderia referir-se à mulher prometida em casamento como segunda esposa de Isaías, porque a sua primeira esposa presumivelmente faleceu pouco depois do nascimento de Shear-Jashub.

Conclusão: Hoje não podemos determinar quem foi a mulher no cumprimento imediato, exceto que o filho não foi Ezequias. No entanto, o cumprimento definitivo ocorreu com Maria e Jesus, tal como afirma Mateus1:23 .

P: Em Isaías 7:15, isto corrobora o conceito de uma idade de responsabilidade?

R: Isso corrobora essa ideia, mas não a prova. Existe uma idade — que pode variar de criança para criança — em que as crianças distinguem o bem do mal. Romanos4:15 mostra que o pecado continua a ocorrer, mas não é considerado transgressão quando a pessoa não tinha capacidade para saber que estava a agir mal.

Muitos cristãos consideram que os bebés e as crianças pequenas que falecem, uma vez que não cometeram quaisquer pecados intencionais, irão para o céu por intermédio de Jesus. Jesus continua a ser necessário como seu Salvador para purificar a sua natureza e perdoar os seus pecados não intencionais.

Uma visão alternativa é a de que, imediatamente após a morte, as pessoas que morrem sem o conhecimento necessário para aceitar ou rejeitar Jesus terão a oportunidade de tomar a mesma decisão que teriam tomado se estivessem vivas. Encontram-se argumentos a favor (mas não provas) desta visão em 1 Pedro3:19 -20 e 1 Pedro 4:5-6.

Uma terceira perspetiva é que, uma vez que tanto os justos como os injustos ressuscitarão durante o Milénio, aqueles que não tiveram oportunidade anteriormente terão essa oportunidade nessa altura. Pode ler sobre o Milénio em Apocalipse 20:2-11.

P: Em Isaías 7:20, é impróprio que Deus seja chamado de «barbeiro», como afirma o muçulmano Ahmad Deedat?

R: Isaías7:20 não diz especificamente que Deus é um barbeiro, mas, metaforicamente, Deus fará com que os assírios rapem as barbas dos israelitas ímpios.

Há dois «aspectos» a «considerar». 1) Uma lâmina proporciona um barbear rente, e eles passariam por uma situação de risco com a faca assíria bem junto à pele. 2) Nessa cultura, era um insulto barbear a barba de um homem contra a sua vontade, como indica 2 Samuel 10:4. A nação seria humilhada pelos assírios.

P: Em Isaías 7:21-25, o que é que está exatamente a ser profetizado aqui?

R: Isto refere-se a uma mudança climática gradual em Israel. Israel hoje, sem irrigação, seria mais árido do que era nos tempos anteriores a Cristo.

P: Em Isaías 8:1-9:4, qual é a estrutura desta secção?

R: A estrutura é bastante complexa; há quatro oráculos e duas reflexões.

Profecia sobre um tempo de trevas

Isaías 8:1-4 Primeiro oráculo: Rápido a saquear, rápido a depredar

Isaías 8:5-10 Segundo oráculo: Um rio tranquilo ou um rio revolto

Isaías 8:11-15 Terceiro oráculo: A pedra de tropeço

Isaías 8:16-18 Reflexão: Guardem as palavras da profecia e aguardem com esperança

Isaías 8:19-22 Reflexão: Ignorem os falsos profetas e escutem as palavras de Deus.

Depois disto, uma profecia sobre um tempo de luz

Isaías 9:1 Reflexão: Acabou-se a escuridão: o amanhecer está a chegar

Isaías 9:2-7 Quarta profecia: Aqueles que caminham nas trevas viram uma grande luz

P: Em Isaías 8:1, esta palavra deve ser traduzida como «pergaminho» ou «tábua»?

R: A palavra hebraica aqui, gillayon, significa simplesmente uma grande superfície plana para escrever, pelo que poderia ser traduzida de ambas as formas. Provavelmente tratava-se de um grande cartaz.

P: Em Isaías 8:1-4, por que razão Isaías daria ao seu filho o nome de Maher-Shalal-Hash-Baz e mandaria que esse nome fosse escrito?

R: O nome, que significa «rápido a saquear, rápido a obter o saque», indica que toda a riqueza de Damasco e Samaria seria levada para a Assíria. Este é o nome próprio mais longo da Bíblia. Ele mandou inscrever o nome no templo como se fosse uma escritura de propriedade. Isaías, em representação de Deus, está a transferir formalmente a titularidade da riqueza de Damasco e Samaria para a Assíria. O momento em que Isaías 7 foi proferido situou-se, aparentemente, antes de Acaz ter tomado a decisão sobre se deveria apoiar Samaria e Damasco, pedir a ajuda da Assíria contra elas ou manter-se neutro. O momento do oráculo em Isaías 8 situa-se, aparentemente, depois de Acaz ter tomado a decisão de se aliar à Assíria.

Por vezes, os inimigos — e aquilo que parecem ser enormes problemas para resolver agora — desaparecerão em breve sem que tenha de fazer nada. Como podemos saber quando devemos a) manter a calma, ou seja, não reagir de forma exagerada, e b) intervir urgentemente para resolver um problema? É aqui que precisamos da orientação de Deus. Mas, para além disso, também precisamos da paz de Deus. Existem quatro passos para qualquer crise ou aparente crise: 1) orar, 2) fazer o que Deus quer que façamos, 3) comunicar com quem for necessário e 4) manter a paz interior, deixando os resultados nas mãos de Deus. Como disse a rainha Ester em Ester 4:16: «E se eu perecer, perecerei!»

P: Em Isaías 8:2 e 2 Reis 16:10-16, o que sabemos sobre este Urias?

R: Este Uria era um sacerdote, não o soldado morto no tempo de Davi. Aparentemente, era um sumo sacerdote, pois alterou o culto no templo para incluir os deuses pagãos de Damasco, sob o reinado do rei Acaz de Judá. Pode ler mais sobre o assunto em 2 Reis 16:10-16.

P: Em Isaías 8:3, quem é a profetisa? Ela também profetizava?

R: Trata-se da esposa de Isaías. Embora possa ter profetizado, é provável que tenha sido chamada de «a profetisa» por ser a esposa do profeta.

P: Em Isaías 8:6, o que são as águas de Siloé?

R: Também conhecida como a Fonte de Siloé, tratava-se da nascente subterrânea secreta, de fluxo suave, que constituía o abastecimento de água de Jerusalém. Este curso de água, essencial à vida, contrastava com a violenta cheia do rio Eufrates. Em hebraico, Josué 24:15 também se refere ao Eufrates simplesmente como «o rio». Eles «rejeitaram» Siloé (ma’as em hebraico) e regozijaram-se (mesos em hebraico) com a queda de Rezim às mãos do seu aliado, a Assíria.

P: Em Isaías 8:8, de que forma a palavra «Emanuel» se relaciona com Jesus?

R: Emanuel significa aqui «Deus está connosco», e o contexto é de desespero, como em «Deus, ajuda-nos». Embora este versículo não nos diga nada específico sobre Jesus, esta repetição da palavra da profecia messiânica em Isaías7:14 ensina-nos como podemos confiar nas promessas de Deus. As águas fortes do Eufrates referem-se à nação da Assíria e, possivelmente, aos babilónios, que quase afogariam Judá «até ao pescoço».

No entanto, como afirma o *The Bible Knowledge Commentary: Old Testament*, p. 1051, «a palavra Emanuel assegurava aos ouvintes que Deus não se tinha esquecido do Seu povo da aliança e que estaria com eles».

De facto, a palavra «Emanuel» é a palavra central em Isaías 8:1-10. Ao ler Isaías 8:1-8a e parar a meio do versículo 8, pode-se ficar com a impressão de que esta «inundação» do exército será tão grave que Judá será destruída para sempre. No entanto, a promessa de Deus relativa a Emanuel seria cumprida, garantindo assim que Judá sobreviveria. Isaías 8:8b-10 constitui um contraste vívido com os versículos anteriores. Essas nações invasoras seriam aniquiladas. Curiosamente, não contém qualquer promessa sobre o triunfo de Judá, apenas a aniquilação dos inimigos de Deus; e, para reiterar quem é que está a realizar essa aniquilação, Isaías 8:10b afirma: «Pois Deus está connosco.»

P: Em Isaías 8:12, como se determina se há ou não uma conspiração envolvida?

R: Algumas pessoas baseiam-se na opinião popular. Se outras pessoas que respeita afirmam que algo é uma conspiração, então considera que o é. Quando dizem que não pode ser, então não o é. Este método carece de factos e provas. E talvez nem sequer se importem com isso.

Uma forma melhor é analisar as provas, mas não apenas por si próprio, mas também em conjunto com outras pessoas.

1) Esteja aberto à possibilidade de que algo seja uma conspiração e esteja aberto à possibilidade de que não o seja, por mais impopular que uma das perspetivas possa ser. Esteja também aberto à conclusão de que não conseguirá determinar com certeza em nenhum dos casos.

2) Reúna todas as provas, de ambos os lados, e não apenas de um lado.

3) Descarte as provas inválidas. Por exemplo, quando uma personalidade pública respeitada afirma que algo é ou não é de determinada forma, sem apresentar qualquer tipo de prova, pode descartar essa afirmação. Muitas vezes, especialistas conhecedores e respeitados numa área falam com autoridade sobre algo noutro campo, e a sua autoridade nesse contexto é totalmente infundada. No entanto, certifique-se de que mantém um filtro coerente. Por vezes, as pessoas não aceitam provas que contrariem aquilo em que querem acreditar, a menos que sejam provas quase incontestáveis. Contudo, aceitam provas frágeis e argumentos falhos, desde que estes apoiem o seu lado.

4) Analise a coerência dos argumentos. Por exemplo, alguns (mas não todos) os argumentos a favor do aborto serviriam igualmente bem como argumentos para matar bebés segundos antes de nascerem, ou mesmo depois. Alguns (mas não todos) os argumentos a favor da posição pró-vida serviriam igualmente bem como argumentos contra o controlo de natalidade, o método do ritmo ou outros métodos.

5) Não atribua sempre as intenções da outra parte ao lucro e à malícia. Por vezes, trata-se apenas de insensatez. Ou, por vezes, pode ser que esteja errado. Ou, de forma mais subtil, pode ser que eles estejam, na sua maioria, errados, mas que haja uma pequena parte do que dizem que é legítima.

6) Tome uma decisão. No entanto, por vezes, uma decisão pode não ser de nenhum dos extremos, ou pode ter de ser muito firme num dos sentidos, ou pode ser uma terceira via. Ou a sua conclusão pode ser que não é possível saber.

Por vezes, pode-se estudar, do ponto de vista psicológico, por que razão algumas pessoas acreditam nas falsidades de que o Holocausto nunca aconteceu, que a Terra é plana, que nunca se pousou na Lua ou que Maomé nunca morreu. (Alguns muçulmanos têm acreditado nisso ao longo da história, mas representam menos de 1% do total dos muçulmanos.)

P: Em Isaías 8:14, em que sentido é Deus um santuário?

R: Embora um santuário seja um lugar sagrado, esse não é o ponto principal aqui. Pelo contrário, o Templo era um santuário, e Deus é um refúgio, de tal forma que, quando alguém procura refúgio em Deus como seu santuário, Deus o acolherá. A última parte de Isaías 8:14, referindo-se ao SENHOR, é citada em 1 Pedro 2:8 como se referindo a Cristo.

P: Em Isaías 8:18, quando é que esta profecia se cumpriu?

R: Esta profecia teve um cumprimento direto ainda durante a vida de Isaías, quando a Assíria conquistou Damasco e Samaria, e um cumprimento futuro.

P: Em Isaías 8:19-20, o que há de errado, exatamente, em pedir conselho a adivinhos e espíritas?

R: Deus disse para não o fazer. Podemos identificar, pelo menos, três razões pelas quais Deus diria isso.

1. Falta de confiança na providência e na orientação de Deus. Podemos confiar que Deus nos dirá tudo o que precisamos de saber, embora nem sempre seja tudo o que queremos saber.

2. Confiar na adivinhação ou nos espíritos é não confiar as nossas vidas a Deus. Confiar em médiuns e espíritos também nos expõe ao mundo demoníaco do ocultismo.

3. Por fim, uma vez que o povo praticava estas coisas, Deus estava a esconder-Lhes o Seu rosto (e a Sua orientação), de acordo com Isaías 8:17.

Jeremias2:13 , no contexto da idolatria, diz: «Pois o meu povo cometeu dois males: abandonou-Me, a fonte de água viva, e cavou as suas próprias cisternas — cisternas rachadas que não retêm água.»

Isaías 8:19 pode ser traduzido como «sussurrar e murmurar», mas também pode ser traduzido de forma irónica como «guinchar e gemer».

P: Em Isaías 8:19-20, isto está relacionado com o mormonismo?

R: Isto diz respeito a todos aqueles que procuram conselho no ocultismo e junto dos mortos, não apenas ao mormonismo. No entanto, diz respeito aos mórmons de, pelo menos, três formas.

A «adivinhação com vidro» era uma prática ocultista no século XIX, em que uma pessoa alegava ser capaz de encontrar tesouros enterrados olhando para um vidro. Isto era tão comum que, em Nova Iorque, existia uma lei contra esta prática. Joseph Smith, Jr., na pequena aldeia de Palmyra, Nova Iorque, foi condenado pelo delito de «adivinhação com vidro». Foram encontrados registos judiciais que confirmam este facto.

A pedra de espreitar. Joseph Smith passou da videnciência a alegar que traduzia o Livro de Mórmon olhando para uma pedra dentro de um chapéu.

Alegou-se que o Livro de Abraão, da religião mórmon, tivesse sido traduzido da mesma forma, a partir de alguns papiros egípcios antigos. Dispomos hoje desses papiros e, escusado será dizer, a tradução de Joseph era uma fraude. Joseph chegou mesmo a escrever um «Alfabeto e Gramática Egípcios», onde aparentemente tentou ensinar aos outros a sua versão do «egípcio reformado».

P: Isaías 9:1 e Isaías 9:2 pertencem um ao outro, ou foi incorreto por parte de Mateus 4:14-16 juntá-los?

R: Pertencem um ao outro porque Isaías 9:1 constitui uma transição entre ambas as secções.

Isaías 9:1 é, na verdade, designado como Isaías 8:23 nas Bíblias judaicas modernas e na Nova Bíblia de Jerusalém. É certo que Isaías8:22 e 9:1 estão relacionados, porque Isaías8:22 fala de pessoas nas trevas e Isaías 9:1 fala de que não haverá mais trevas.

No entanto, Isaías 8:22 fala de pessoas que serão expulsas para as trevas, Isaías 9:1 afirma que não haverá mais trevas para Zebulom e Naftali, e Isaías 9:2-7 descreve como as pessoas que estavam nas trevas verão uma grande luz.

É interessante que Asimov esteja a tentar afirmar que Isaías 9:1, onde se diz que aqueles que estavam na escuridão verão a luz, não se relaciona com aqueles que estavam nas trevas e viram uma grande luz no versículo seguinte.

P: Em Isaías 9:1-2, de que forma se cumpriu a profecia de que a Galileia dos gentios seria honrada?

R: Jesus passou muito tempo nesta terra, que ficava a oeste do Mar da Galileia. A expressão hebraica pode significar «sombra da morte» ou «terra das trevas». Esta profecia cumpriu-se explicitamente, de acordo com Mateus 4:15-16. A título de nota, Isaías 9:1 nas Bíblias cristãs é designado por Isaías 8:23 nas Bíblias judaicas, tais como o texto massorético e a tradução moderna da JPS. No entanto, o conteúdo é o mesmo.

A ideia de que o Messias apareceria primeiro na Galileia também consta no Talmude judaico e no Midrash judaico, de acordo com o *Litteratur-blatt des Orients*, de 1843, col. 776.

P: Será que Isaías 9:1, 6 e 7 se referem a Bahá’u’lláh dos bahá’ís, uma vez que Jesus não tinha o governo sobre os Seus ombros (Bahá’u’lláh e a Nova Era, pp. 261-262)?

R: Não, o governo estará sobre os ombros de Jesus quando este voltar. Isto não pode referir-se a Bahá’u’lláh porque:

a) Bahá’u’lláh não foi chamado de Deus Poderoso (Isaías 9:6)

b) Bahá’u’lláh não quebrou «o jugo do seu fardo» para o povo da Galileia «como no dia de Midiã» (Isaías 9:4).

c) Bahá’u’lláh também não exerceu qualquer governo, e os bahá’ís não afirmam que Bahá’u’lláh voltará.

d) Embora os bahá’ís possam desejar governar o mundo, a sua Casa Internacional de Justiça é irrelevante no que diz respeito à política e ao governo nos séculos XX e XXI.

P: Em Isaías 9:6, o que significa «Maravilhoso» (pele’ em hebraico) neste contexto?

R: Em primeiro lugar, trata-se aqui de um substantivo e não de um adjetivo; a forma adjetiva é «pel’i». A palavra hebraica tem um significado mais amplo do que em inglês. As duas formas podem significar «excecional», «distinto» ou «espetacular» (tanto num sentido positivo como negativo, como em 2 Samuel 13:2). Pode significar algo que só Deus pode fazer, ou seja, sobrenatural. Na verdade, temos uma expressão moderna que se aproxima muito deste aspeto de «pele’»: «fora deste mundo».

Quando um anjo do Senhor visitou Manoá, pai de Sansão, e Manoá perguntou-lhe o seu nome, o anjo questionou Manoá sobre o motivo pelo qual este lhe perguntava o nome do anjo, uma vez que era «além da compreensão» (em hebraico pil’i, «maravilhoso») em Juízes 13:18. Isso não significa que «maravilhoso» fosse o nome de um anjo, mas sim que o nome do anjo era tal que ou as pessoas não estavam autorizadas a conhecê-lo, ou então eram incapazes de o conhecer.

P: Em Isaías 9:6-8, isto refere-se ao Cristo?

R: Sim. Cristo é a forma grega de Messias, e trata-se, sem dúvida, de uma profecia messiânica, pois o Messias irá

a) Governará o povo (Isaías 9:6,7)

b) Reinar no trono de David (Isaías 9:7)

c) A partir desse momento e para sempre (Isaías 9:7)

O cético «Guia de Asimov para a Bíblia», na página 534, afirma que tais frases entusiásticas sobre um rei ideal podem referir-se à coroação de um rei como Ezequias. No entanto, Ezequias já tinha nascido e tinha cerca de 10 anos de idade na altura da profecia de Isaías 7-9. Curiosamente, no Talmude, b. Sanhedrin 94a, Bar-Kappara afirma que Deus pretendia inicialmente fazer de Ezequias o Messias e de Senaqueribe Gog e Magog, mas que Ezequias não era digno.

P: Em Isaías 9:6, de que forma é que Jesus trouxe a paz, uma vez que o mundo não é pacífico hoje em dia?

R: Na Sua primeira vinda, Jesus concedeu-nos paz nos nossos corações. Só na Sua segunda vinda é que Jesus porá fim às lutas e trará paz a este mundo. É claro que, em última instância, haverá paz no céu.

P: Em Isaías 9:6, como é que Jesus pode ser chamado de «Pai Eterno» e a Trindade ser verdadeira?

R: Os modalistas e os pentecostais unitaristas levantam frequentemente esta objeção. Jesus é o pai da nossa salvação, e o Pai está em Jesus, mas continuam a ser distintos. A «Enciclopédia das Dificuldades Bíblicas», p. 268, afirma que a expressão hebraica «abi’ad» pode ser traduzida tanto como «pai eterno» como «pai da eternidade». Independentemente disso, Isaías 9:6 refere-se a um filho, que é a criança que nasce. É claro que, tal como eu sou simultaneamente filho e pai, o Filho pode ser o pai da nossa vida eterna sem ser o seu próprio pai.

A parte «eterno» refere-se ao facto de Jesus existir antes do início dos tempos. Jesus é o Pai no sentido de que Deus Pai habita em Jesus, que é o pai da nossa salvação, o Seu domínio paternal.

P: Em Isaías 9:6, uma vez que Jesus é «Deus Poderoso», isso difere de «Deus Todo-Poderoso»?

R: Não. As Testemunhas de Jeová afirmam o seguinte em «Raciocínio a partir das Escrituras», 1989, pp. 413-414 (também com os mesmos números de página na versão de 1985). «Será que isto significa que, pelo facto de Jesus Cristo ser profeticamente chamado de “Deus Poderoso” em Isaías 9:6, Jesus deve ser Jeová? Mais uma vez, o contexto responde: Não! Nenhuma das nações pagãs idólatras criou um deus antes de Jeová, porque ninguém existia antes de Jeová. … Mas isso não significa que Jeová nunca tenha feito existir alguém a quem se possa referir corretamente como deus. (Salmos 82:1, 6; João 1:1, NW). Em Isaías10:21 , Jeová é referido como «Deus Poderoso», tal como Jesus o é em Isaías 9:6; mas apenas Jeová é alguma vez chamado de «Deus Todo-Poderoso». – Gén. 17:1.» (itálico no original) Assim, as próprias Testemunhas de Jeová, embora neguem que Jesus seja Jeová ou Deus Todo-Poderoso, ensinam que Jesus «é corretamente referido como um deus».

As Testemunhas de Jeová afirmam isto porque se recusam a aceitar um facto: existe apenas um Deus a quem devemos seguir. Existe apenas um Senhor a quem devemos obedecer. Tentam afirmar que Jesus é um segundo deus «poderoso», de menor importância. Afirmam que Jesus não é um Deus a quem se deve adorar ou a quem se deve dirigir orações, mas apenas no título [e, ainda por cima, um título vazio!]. As pessoas têm ou um único Deus nos seus locais de culto ou múltiplos deuses. Nas igrejas de Deus, honramos apenas a Deus.

Deus Pai, Deus Filho e Deus Espírito são Pessoas distintas, mas constituem um único Deus inseparável.

P: Em Isaías 9:6, será que «Deus Poderoso» poderia realmente significar apenas «herói semelhante a um deus»?

R: Não, embora um crítico liberal assim o tenha considerado. Esta palavra para «poderoso» refere-se a Deus em Isaías 10:21.

P: Em Isaías 9:6, há provas de que os judeus consideravam isto uma profecia sobre o Messias?

R: Sim. O Midrash iemenita 349-350 e o Pereq Shalom, p. 101, mostram que alguns judeus consideravam isto como algo messiânico.

P: Por que razão Isaías 9:8-10:4 coloca estes versículos de angústia e desgraça imediatamente a seguir a estes versículos de promessas?

R: Vamos recuar um pouco e analisar a passagem mais ampla.

Isaías 7:1-16 (promessa para Judá e angústia para Samaria), Isaías 7:17-25 (angústia para Judá), Isaías 8:1-4 (promessa para Judá e angústia para Samaria), Isaías 8:5-15 (angústia para Judá); Isaías 8:16-18 (aguardando a promessa), Isaías 8:19-22 (angústia), Isaías 9:1-7 (promessa), Isaías 9:8-21 (angústia). As profecias de Isaías alternam entre promessa e angústia.

Esta parte de Isaías pode quase ser considerada como uma canção ou um poema, e o refrão que a percorre encontra-se em Isaías 5:25 e seguintes; 9:12 e seguintes; 9:17 e seguintes; 9:21 e seguintes; 10:4 e seguintes.

No entanto, estes temas alternados não são «ciclos», mas sim uma espiral descendente. Toda a passagem fala de decadência moral (9:9, 17); a Assíria iria oprimir-lhes (9:12); depois, da desintegração social (9:20-10:2); e do colapso nacional devido à conquista assíria (10:3-4).

P: Em Isaías 9:10, qual é o significado de «Os tijolos caíram»?

R: Isto refere-se provavelmente a um terramoto ocorrido durante o reinado do rei Jeroboão II (c. 786-746 a.C.). Este facto é também mencionado em Amós 1:1 e 4:11. Metaforicamente, os líderes e a estrutura da sociedade irão desmoronar-se e desintegrar-se perante os assírios.

P: Em Isaías 9:14-16, por que razão Isaías se refere à cabeça e à cauda?

R: Esta figura de estilo denomina-se «merismo», em que se mencionam dois extremos como forma de incluir também tudo o que se encontra entre eles. Os líderes seculares eram maus e os líderes religiosos eram maus. A quem poderia o povo recorrer em busca de ensinamento, de um exemplo ou de autoridade piedosa? Então, o problema residia principalmente nos líderes seculares, nos líderes religiosos ou no povo? Deus afirma que se trata de todos os anteriores.

P: Em Isaías 9:19, por que razão as pessoas são combustível para o fogo?

R: O povo recusa-se a seguir Deus e é alvo da ira de Deus (Efésios 2:3). Talvez o próprio povo tenha ultrapassado uma «linha do desespero» (termo de Francis Schaeffer) e tenha percebido, quando os assírios e, mais tarde, os babilónios chegaram, que não passava de combustível para o fogo. Todos nós fomos criados à imagem de Deus e somos valiosos aos olhos de Deus. No entanto, aqueles que nunca seguirão a Deus (os réprobos) são apenas combustível para o fogo.

A título de nota à margem, a falsa religião do hinduísmo ensina que o deus do fogo, Agni, «cozinha as pessoas» após a sua morte. (Rig Veda 10.16.1-2, p. 49). Os hindus desejam reunir-se à chama cósmica, onde toda a individualidade é destruída.

P: Em Isaías 9:20, isto refere-se ao canibalismo?

R: Não, apenas metaforicamente. Não se trata de canibalismo, mas de autoconsumo em dois sentidos.

Do ponto de vista militar, na época de Isaías, os israelitas do reino do norte lutavam frequentemente contra o povo de Judá, tal como diz Isaías 9:21.

Espiritualmente, tanto os indivíduos como o povo, coletivamente, estavam a prejudicar-se a si próprios e aos seus filhos com o seu pecado contínuo.

P: Em Isaías 10:1-3, de que forma as pessoas criam leis injustas?

R: Eis o que disse um influente líder governamental: «É lamentável que os ricos e poderosos, com demasiada frequência, distorçam as ações do governo para servir os seus propósitos egoístas.» A citação é do Presidente dos Estados Unidos Andrew Jackson (1767-1845) (citado em *The Great Quotations*, p. 355).

A origem da citação é interessante. Foi Andrew Jackson quem ordenou ao exército dos EUA que removesse à força os Cherokees das suas terras, no que mais tarde ficou conhecido como a «Trilha das Lágrimas», apesar de existir um tratado entre eles e o governo dos Estados Unidos que lhes permitia permanecer naquelas terras. Quando se ameaçou interpor uma ação judicial contra esta medida no Supremo Tribunal, Jackson ridicularizou a justiça (Provérbios19:28 ), afirmando: «Que exército é que eles têm?»

Em muitos casos, os líderes ou não têm consciência de que estão a aprovar leis injustas, ou esquecem-se convenientemente da justiça quando esta não lhes é importante.

Um segundo exemplo é quando o governo rouba a maior parte da ajuda humanitária. Isto acontece no Médio Oriente e em África.

Um terceiro exemplo é o facto de os dhimmis (não-muçulmanos que viviam sob domínio muçulmano) terem de pagar um imposto adicional aos não-muçulmanos, denominado jizya. A taxa variava consoante a época. Na sua forma mais baixa, correspondia a alguns dirhams para uma pessoa mais pobre. Na pior das hipóteses, podia atingir 20% dos bens, ou 50% a 80% das colheitas anuais. Consulte https://swap.stanford.edu/was/20090719094909/http:/en.wikipedia.org/wiki/Jizya para mais informações.

Um quarto exemplo é o facto de, nos Estados Unidos, terem existido os «impostos eleitorais». Se alguém fosse demasiado pobre para pagar o imposto eleitoral, não lhe era permitido votar. Esta injustiça privava os pobres do direito de voto.

P: Em Isaías 10:1-3, se for aprovada uma lei que não contradiga a Bíblia, essa lei é necessariamente aceitável?

R: Não. É possível obedecer à letra da lei, mas violar o espírito da mesma. Pode-se evitar violar qualquer mandamento específico do Antigo Testamento, mas ainda assim não seguir o que a Bíblia diz sobre não oprimir os outros.

P: Em Isaías 10:5-15, qual é a estrutura deste poema?

R: É semelhante a um quiasmo, exceto que há duas partes paralelas (em vez de simétricas).

10:5 Assíria: o instrumento do Senhor para os Seus desígnios

- 10:6-11 Os diferentes motivos do Senhor e da Assíria

- - 10:6 O Senhor deseja um castigo justo

- - 10:7-11 A Assíria pretendia a conquista do mundo

- 10:12-14 As diferentes avaliações do Senhor e da Assíria

- - 10:12 O Senhor viu orgulho e vaidade

- - 10:13-14 A Assíria via a sua própria capacidade e sucesso

10:15 A Assíria: um instrumento do Senhor Soberano

P: Em Isaías 10:5, como é que Deus poderia usar a Assíria, uma vez que esta era tão perversa e cruel?

R: Não só Deus podia usar os ímpios assírios para os Seus desígnios, como também usa até Satanás e os demónios para os Seus desígnios. O facto de Deus ser puro e santo, tal como é descrito na Bíblia, não O impede de fazer com que todas as coisas contribuam para o Seu plano (Efésios1:11 ).

P: Em Isaías 10:12, como e por que razão Deus castigou o rei da Assíria?

R: Deus castigou a Assíria de, pelo menos, três formas.

1. O exército assírio foi aniquilado.

2. O rei da Assíria morreu.

A razão pela qual Deus castigou a Assíria, depois de a ter utilizado para cumprir a Sua vontade, foi que os assírios não estavam a destruir para cumprir a vontade de Deus, mas sim para os seus próprios fins egoístas e malignos. Deus castigou a sua maldade violenta, mas, ao mesmo tempo, também utilizou essa maldade violenta.

3. O povo da Assíria foi derrotado, para nunca mais se levantar. No entanto, nem todos foram mortos. Tatiano, o escritor cristão e mais tarde herege encratita, era assírio. Além disso, Deus tinha dito que restaria um pequeno remanescente de assírios. Após a sua destruição pelos babilónios, juntamente com os citas, os medos e os persas, os poucos sobreviventes continuaram a viver naquela região. Eventualmente, os assírios tornaram-se cristãos. Em 1915, durante o genocídio assírio, entre 250 mil e 300 mil foram mortos por turcos e curdos, depois de a Rússia os ter abandonado (ao tornar-se comunista) e de os arménios terem sido derrotados. Atualmente, existem cerca de 3,2 a 5 milhões.

Como nota secundária, os leões eram um símbolo do Império Assírio. Os persas adoravam caçar leões, e estes extinguiram-se no Médio Oriente após a chegada dos persas ao poder.

P: Em Isaías 10:13-14, o que há de invulgar no estilo destes versículos?

R: Estes versículos foram deliberadamente escritos no estilo de uma inscrição de vitória assíria.

P: O que diz Isaías 10:14 sobre a atitude assíria?

R: Os assírios sentiam-se orgulhosos por conseguirem conquistar tantos «ovos», ou seja, cidades, com tanta facilidade, exclusivamente graças ao seu próprio poder. Capturaram as cidades de Calno e Arpad em 738 a.C., Damasco em 732 a.C., Samaria em 722 a.C. e Hamate em 720 a.C. Em Isaías 10:10-11, os assírios consideravam os «ídolos» de Jerusalém tão pouco importantes quanto os ídolos de outras cidades.

P: Em Isaías 10:15, de que forma é que um machado se levanta contra quem o empunha, tal como os assírios se levantaram contra Deus?

R: Tal como é fútil, ingrato e ridículo que um machado inanimado se levante contra quem o empunha, assim também o foi para os assírios — que eram pessoas vivas e não machados — tentarem opor-se a Deus. No entanto, os guerreiros assírios mais fortes, revestidos das melhores armaduras, não conseguiram resistir às bactérias de uma praga. Isaías10:16 afirma que Deus «enviaria uma doença devastadora entre os robustos guerreiros da Assíria».

P: Em Isaías 10:16-34, qual é a estrutura destes versículos?

R: Trata-se de uma secção paralela.

10:16-23 O Senhor dos exércitos julgará

- 10:16-19 Deus julgará a Assíria, deixando apenas um remanescente

- 10:20-23 Deus julgará Israel e um remanescente regressará

10:24-34 O Senhor dos Exércitos agirá com poder

- 10:24-26 Protegerá e preservará o remanescente de Israel

- 10:27-34 Julgará e destruirá os assírios

P: O que diz Isaías 10:16-19 aqui sobre o fogo?

R: A metáfora anterior sobre os ovos de aves referia-se à rapidez e facilidade das conquistas assírias. Esta metáfora vai ainda mais longe: tal como as conquistas assírias se espalharam rapidamente como um fogo, assim a sua destruição será pelo fogo do Senhor.

P: Em Isaías 10:17-18, quais são as duas formas de interpretar esta metáfora?

R: Eis as duas partes.

À medida que os assírios se aproximam de Jerusalém, estão a marchar em direção a um fogo resplandecente.

Os assírios pensam que estão a marchar para uma glória resplandecente.

P: Em Isaías 10:20-22, o que aconteceu às «dez tribos perdidas» de Israel?

R: Tal como o sal puro se «perde» quando é misturado com lama, o povo das dez tribos de Israel assimilou-se aos outros povos do Médio Oriente. Em particular, muitos dos israelitas que permaneceram em Israel casaram-se com os outros povos que ali foram trazidos e tornaram-se samaritanos. Quando os judeus regressaram da Babilónia, havia também membros das dez tribos entre os repatriados.

Esta palavra hebraica «sa’ar», que significa «remanescente» ou «sobreviventes», era a forma como os judeus que regressavam deviam considerar-se a si próprios. Como crentes num mundo caído, também podemos considerar-nos um remanescente.

P: Em Isaías 10:24, por que razão Sião (Jerusalém) não deveria temer a Assíria, uma vez que esta, mais tarde, sitiou Jerusalém num cerco muito difícil?

R: Há três pontos a considerar na resposta.

Jerusalém nunca foi capturada nem destruída pelos assírios.

Além disso, isto pode ter sido escrito após o cerco mal sucedido.

Independentemente disso, esta profecia continuaria a ser verdadeira para sempre após esse momento.

P: Em Isaías 10:27, o que há de invulgar no jugo dos bois aqui referido?

R: Um jugo era frequentemente uma travessa de madeira, ou um colar, para atrelar os bois a um arado. Normalmente, a madeira roça nos bois e pode causar sangramento ou hematomas. Mas, neste caso, a imagem é o oposto. Deus libertará o boi (Israel e outras nações conquistadas) do jugo de servir a Assíria.

P: Em Isaías 11:1-3, isto refere-se ao futuro Messias e ao Milénio?

R: Sim. Não são apenas os cristãos que afirmam isto, mas também o Comentário dos Manuscritos do Mar Morto sobre Isaías (4Q161). De acordo com a obra *The Dead Sea Scrolls in English*, 4.ª ed., p. 321, o comentário afirma: «[Interpretado, isto diz respeito ao Renovo] de Davi, que surgirá no fim [dos dias]… Deus o sustentará com [o espírito de poder e dar-lhe-á] um trono de glória e uma coroa de [santidade] e vestes multicoloridas… [Colocará um cetro] na sua mão e ele governará sobre todas as [nações]. E Magog… e a sua espada julgará [todos] os povos.»

Isto também é considerado messiânico, de acordo com o Targum de Isaías e o Talmude Babilónico.

O «New International Bible Commentary», na página 730, acrescenta que, embora não saibamos o momento exato do ministério de Isaías em que ele proferiu Isaías 11-12, a revelação do «desfecho final» constituiria, de qualquer forma, um contraste marcante com as situações aterradoras e ímpias contra as quais eles lutavam naquela altura.

P: Em Isaías 11:2-4a, 5, embora isto se refira diretamente ao Messias que reina sobre nós, de que forma isto também se relaciona com os líderes governamentais ideais?

R: Isto refere-se ao Espírito que repousa sobre Ele, bem como ao Seu caráter e sabedoria. Menciona o Seu deleite no Senhor e o Seu julgamento preciso das circunstâncias e das pessoas. O Seu alicerce é a justiça e a fidelidade. Também está implícito, embora não seja mencionado diretamente, o Seu cuidado para com o povo, a fim de governá-lo bem.

P: Em Isaías 11:1,4; Isaías 9:18-19; e Isaías 10:33-34, o que significam estas metáforas relacionadas com a madeira?

R: Isaías 9:18-19 afirma que Deus queimará os espinheiros, os espinhos e os matagais do povo de Israel. Isaías 10:33-34 menciona os ramos a serem podados «com poder aterrador», os arrogantes e os matagais a serem derrubados. Isaías 11:1 contrasta isto com um rebento que brotará do tronco de Jessé, que era o pai de David, segundo 1 Samuel 16. As florestas podem representar um líder e os seus guerreiros, uma terra ou um povo, ou, de forma mais geral, uma autoridade e as estruturas e convenções de uma sociedade. Os «matagais» serão desbravados e, no seu lugar, surgirá o rebento do tronco de Jessé.

Quando Cristo voltar, Ele «ferirá a terra com a vara da Sua boca» (Isaías 11:4). Por outras palavras, os inimigos de Deus, que parecem constituir uma floresta inteira, serão abatidos quando Cristo vier para reinar no Milénio. O alcance do reinado de Cristo não se limitará apenas a Israel, mas abrangerá todas as nações, até mesmo os inimigos de Deus, e até o reino animal.

P: Será que Isaías 11:1-10 se refere a Bahá’u’lláh dos bahá’ís, uma vez que parte dessa profecia ainda não se cumpriu? Por exemplo, a morte dos ímpios, o leão e o boi deitados juntos, etc. (Algumas Perguntas Respondidas, pp. 62-66, e Bahá’u’lláh e a Nova Era, pp. 266-267)

R: Não. Embora Cristo tenha cumprido parte dessas profecias na Sua primeira vinda, outras serão cumpridas na Sua segunda vinda. A razão pela qual os bahá’ís estão a distorcer esta passagem — e pela qual ela não se refere a Bahá’u’lláh — é que:

a) Jesus, e não Bahá’u’lláh, era descendente de Jessé (Isaías 11:1, 10)

b) Jesus, e não Bahá’u’lláh, «matará os ímpios com o sopro dos Seus lábios» (Isaías 11:4b). c) No caso de Bahá’u’lláh, ocorreu o contrário: muitos bahá’ís foram abatidos; não foi Bahá’u’lláh quem os matou.

d) O leão, o boi e outros animais também não se deitaram juntos quando Bahá’u’lláh veio. (Isaías 11:6-8)

e) O evangelho de Jesus cumpre a profecia de que «a terra se encherá do conhecimento do SENHOR» (Isaías 11:9). Atualmente, a maioria das pessoas no mundo não faz ideia de quem Bahá’u’lláh afirmava ser.

P: Em Isaías 11:1, 10, de que forma é Cristo simultaneamente o rebento e a raiz de Jessé?

R: De forma semelhante àquela em que Cristo é o primeiro e o último. Cristo é a raiz, o alicerce vivificante da nossa fé e esperança. Cristo é também o estandarte a que as pessoas podem acorrer em busca de proteção salvadora. Cristo é o leão perigoso que destrói os inimigos de Deus, e é também o cordeiro a quem as pessoas desejarão aproximar-se. Numa árvore saudável, mesmo quando os ramos e o tronco são cortados, a raiz continua viva, e o tronco e os ramos voltarão a crescer.

P: Em Isaías 11:4, de que forma é que Jesus «julga os humildes da terra» «com justiça» e, ainda assim, «castiga a terra com a vara da Sua boca»?

R: Jesus voltará e travará uma guerra. O Seu poder na ira proporcionará proteção a Jerusalém.

P: Em Isaías 11:5, de que forma é que a justiça é «o cinto à volta das Suas ancas» do Renovo?

R: O Renovo é Jesus, e a Sua justiça desempenhou um papel fundamental para que Ele se tornasse o nosso Salvador. Apenas um homem poderia ser um mediador em representação da humanidade. Apenas uma pessoa sem pecado poderia pagar o preço e ser o sacrifício expiatório pelos pecados do mundo inteiro (1 João 2:1-2).

P: Em Isaías 11:6-8, quando é que todos estes animais irão conviver em harmonia?

R: Isto acontecerá durante o Milénio, que é o reinado de 1 000 anos de Cristo mencionado em Apocalipse 20:1-6. Não terão qualquer motivo para temer qualquer perigo uns dos outros. Deus tem o poder de alterar a dieta de quaisquer animais conforme Lhe aprouver.

P: Em Isaías 11:11, quando é que Deus recompensará o remanescente «pela segunda vez»?

R: Depois de tanto os assírios como os babilónios terem subjugado Judá, Deus viria ainda a restaurar os judeus após o exílio daquela época. Da mesma forma, Deus reunirá novamente o Seu povo durante o Milénio. A título de nota, Patros corresponde ao Alto Egito (sul), desde Mênfis até Assuã. Assim, o Egito aqui referido provavelmente diz respeito ao Baixo Egito (norte). As «ilhas do mar» seriam Chipre, Creta, Sicília, Sardenha, Córsega e as numerosas ilhas gregas. Os judeus não foram exilados para essas ilhas no tempo de Isaías. No entanto, por volta de 200 a.C., os judeus já se encontravam nessas ilhas.

P: Em Isaías 11:12, por que razão a Bíblia fala dos quatro cantos da terra?

R: Trata-se apenas de uma expressão, que ainda hoje utilizamos, para designar os pontos cardeais.

P: Em Isaías 11:13-14, quando é que os israelitas reunidos «se lançarão sobre as encostas dos filisteus», «pôrão as mãos sobre Edom e Moabe» e subjugarão os amonitas?

R: Os verbos aqui utilizados sugerem uma vitória militar. Existem, pelo menos, duas possibilidades.

Antes do reinado do Messias, os judeus conquistarão estas terras. A Filístia inclui o território da atual Faixa de Gaza. Edom e Moabe situam-se no território da Jordânia, e os amonitas viviam nas terras hoje conhecidas como Jordânia e Síria.

Após o Messias assumir o reinado, esta conquista terá lugar. Tal poderá acontecer no final do Milénio, quando Satanás incitar as nações contra Israel.

Seja como for, esta é uma promessa de que as coisas que agora lhes causam medo e ansiedade deixarão de ser motivo de preocupação. Obadias 19-20 promete o mesmo.

P: Em Isaías 11:15, o que é o «Mar do Egito»?

R: Não se trata do Mar Mediterrâneo, mas sim do Mar Vermelho. O «golfo do Mar do Egito» (literalmente «língua») deve-se provavelmente ao facto de o Mar Vermelho se assemelhar a uma língua longa e bastante estreita que se estende até ao Oceano Índico. Além disso, o secamento do rio Eufrates é também mencionado em Apocalipse 16:12.

P: Em Isaías 11:16, por que razão será construída uma estrada para o remanescente do povo de Deus?

R: Não se diz que as pessoas a construíram para o povo de Deus, mas sim que Deus a utilizou como rota para o Seu povo. Durante a época romana, uma das principais razões para a rápida difusão do cristianismo foram as excelentes estradas romanas, que permitiam viagens extensas e rápidas.

Lembre-se de que existiam poucas estradas de longo curso na época de Isaías. Depois de Ciro, o persa, ter conquistado a Babilónia, construiu uma estrada da Babilónia até ao Egito. As únicas outras duas estradas ligavam Sardes e outras cidades da Ásia Menor à Babilónia, a Susa e a outras cidades persas.

Uma visão alternativa é a de que esta é a mesma estrada mencionada em Isaías 35:8-10, destinada aos redimidos, provavelmente durante o Milénio mencionado em Apocalipse 20:1-7.

P: Em Isaías 12:1, qual será a reação dos cristãos quando chegar o Milénio?

R: Será um grande cântico de louvor, o que também parece ser uma forma adequada de encerrar esta secção de Isaías. Mas este cântico não é apenas uma celebração da vitória passada de Deus, mas um testemunho de Deus para ser proclamado a toda a terra. Esta profecia futura e este cântico de Isaías 11-12 relacionam-se com o tempo de Isaías e com o nosso, mostrando-nos que não devemos viver pelo medo, mas pela esperança. Olhe para além das desilusões do tempo presente e aguarde com expectativa os tempos emocionantes em que Deus agirá sobre a terra.

P: Em Isaías 12:1-6, qual é a estrutura deste cântico?

R: Trata-se de um cântico bem elaborado, cujas particularidades não são visíveis na versão em inglês.

a1 Isaías 12:1a Um indivíduo do sexo masculino

- a2 Isaías 12:1b Testemunhará que a ira de Deus se transformou em consolo

- - a3 Isaías 12:2 Ele cantará um cântico de ação de graças

b1 A comunidade dos salvos

- b2 Isaías 12:4b-5 Louvarão a Deus e proclamarão às nações

- - b3 Cantarão por causa das obras excelentes do Senhor e do seu conhecimento por toda a terra

c1 Uma mulher

- c2 Gritarão e clamarão

- - c3 Porque o Santo é grande e está no meio de nós

P: Em Isaías 12:6, por que razão se trata de um indivíduo feminino no hebraico?

R: As Escrituras não o dizem, mas podemos identificar algumas razões. Isaías 12:1 refere-se a um indivíduo masculino e, ao utilizar estes dois versículos como marcos desta canção, Deus está a enfatizar que esta se destina tanto a homens como a mulheres. Além disso, estes capítulos apresentam um «motivo do Êxodo», com a grande obra de Deus, as águas, a «força e o cântico» em Êxodo 15:2, etc. Miriam, irmã de Moisés, era conhecida por clamar em louvor ao Senhor. Não era mencionado na Torá nenhum co-líder masculino do louvor; era apenas Miriam. Tanto os homens como as mulheres eram parte integrante do louvor individual e coletivo a Deus.

P: Em Isaías 12:2, quais são os benefícios da salvação aqui referidos?

R: Eis a estrutura.

Na introdução, Deus é a nossa salvação.

Por isso, confiarei e não temerei, pois o SENHOR é a minha força e o meu cântico.

Na conclusão, Deus tornou-se a minha salvação.

P: Em Isaías 12:3, de que forma os alegres tiram água dos poços da salvação?

R: Deus não só nos salvou, como também sustenta o nosso espírito. Podemos recorrer a Ele em busca de consolo, amor, quer estejamos animados, quer estejamos desanimados. Jesus diz que dá água viva em João 4, 10-14.

P: Isaías 12,3 apoia o conceito católico de reservas de graça?

R: Não. Tal como Deus sustentou os israelitas durante o Êxodo, Ele é suficiente para nos sustentar a partir dos Seus poços de salvação infinitos e que nunca se esgotam. Não se contente com poços superficiais e finitos, de pureza questionável, provenientes de seres que não são Deus. Isaías 12:2 diz que Deus é a nossa salvação, não Maria nem qualquer outra pessoa. Respeitamos os crentes que nos precederam, mas nem mesmo eles gostariam que fizéssemos coisas que se aproximassem da adoração a eles.

P: Em Isaías 12:5-6, quais são as duas razões diferentes para que o louvor brote do nosso coração?

R: A primeira, em Isaías 12:5, deve-se ao que Deus fez e ao que Ele fez por nós.

A segunda, em Isaías 12:6, é o facto de o Deus Santo se ter dignado a estar entre nós.

Uma terceira razão, aqui não mencionada, é o que Deus prometeu que vai fazer.

P: Em Isaías 13:1, 20-22; 14:14, esta destruição permanente da Babilónia cumpriu-se antes de Cristo, ou cumprir-se-á no futuro?

R: Os cristãos têm apresentado cinco interpretações.

689 a.C. — Contexto histórico: Os assírios saquearam a Babilónia em 689 a.C., durante o tempo de vida de Isaías e antes do Império Babilónico.

612 a.C. Cumprimento passado contra a Assíria: O «New International Bible Commentary», p. 731, sugere, assim como a «NIV Study Bible», p. 1037, e o «Bible Knowledge Commentary»: Antigo Testamento, p. 1060, e o livro de S. Erlandsson, *The Burden of Babylon*, afirmam que isto se refere à Assíria porque «Rei da Babilónia» era um dos títulos oficiais do rei da Assíria após 689 a.C., após o reinado do rei Tiglate-Pileser III. No entanto, se isto fosse realmente contra a Assíria, que naquela altura controlava a Babilónia, então por que razão haveria uma secção separada logo a seguir sobre a Assíria? Por isso, esta interpretação é altamente improvável. Consulte o «The Expositor’s Bible Commentary», vol. 6, p. 98-100, para mais informações sobre o motivo pelo qual não se refere à Assíria.

464 a.C. Cumprimento passado contra a Babilónia: A Babilónia foi conquistada pelos persas e pelos medos em 539 a.C., embora a cidade não tenha sofrido grandes danos. A Babilónia chegou mesmo a tornar-se uma das capitais do Império Persa. No entanto, a Babilónia revoltou-se várias vezes, em 522, 521 e 464 a.C. Após 484 a.C., parece que a Babilónia foi destruída, uma vez que os arquivos babilónicos cessaram abruptamente. Existem alguns arquivos posteriores a essa data, mas são apenas dos governadores e funcionários persas.

Cumprimento Futuro: Embora a Babilónia não esteja habitada atualmente, a profecia ainda não se cumpriu. A Babilónia será reconstruída e, posteriormente, será destruída no fim dos tempos, conforme descrito em Apocalipse 17-19.

Cumprimento duplo: Esta profecia já se cumpriu. A cidade da Babilónia já foi destruída e nunca mais será habitada. A Babilónia no Apocalipse representa um falso sistema religioso, centrado numa cidade de sete colinas (como Roma). Será destruída no fim dos tempos.

P: Em Isaías 13:2, por que razão a Babilónia é aqui chamada de «portas dos nobres»?

R: Trata-se de um jogo de palavras. «Bab» e «Elyon», ou Babilónia, significam literalmente «porta dos deuses». Isaías chamou-lhe, em vez disso, «portas dos nobres».

P: Em Isaías 13:9, Deus é cruel?

R: Não se engane: o Dia do Senhor é cruel. Deus tem grande ira, mas Deus também é justo.

P: Em Isaías 13:17, por que razão se diz que os medos não se importavam com a prata nem com o ouro?

R: Os citas, um povo relacionado com os medos, acumularam enormes tesouros de ouro. Em contraste, os medos e os persas não faziam incursões em busca de espólio como os citas. Os medos e os persas tinham como objetivo derrotar os impérios da Lídia e da Babilónia e forjar o seu próprio império. Em vez de saquear toda a riqueza dos povos que lhes estavam sujeitos, como faziam os assírios, os medos e os persas cultivavam súbditos leais, embora lhes cobrassem impostos.

P: Em Isaías 14:1-17, esta profecia sobre Jacó já se cumpriu?

R: Não, os judeus nunca tornaram os seus captores em servos na escala de que Isaías fala. É provável que isso venha a ocorrer durante o Milénio mencionado em Apocalipse 20:1-7.

P: Em Isaías 14:4, deveria dizer-se «cidade dourada»?

R: Esta palavra hebraica é difícil de traduzir, e alguns interpretaram-na como «cidade dourada» devido à palavra aramaica (não hebraica) para ouro. No entanto, o pergaminho do Mar Morto 1QIsa mostra que os tradutores provavelmente confundiram d e r, e é por isso que a Septuaginta e o siríaco interpretam isto como «cidade dourada». Na verdade, deveria ser «a arrogância/insolência cessou».

P: Em Isaías 14:11-15, quem é aqui a «estrela da manhã, filho da aurora»?

R: Existem três interpretações.

Satanás: Trata-se de uma «metáfora dupla». Literalmente, a estrela da manhã era o que parecia ser uma estrela brilhante no horizonte, imediatamente antes do amanhecer. Conhecemos hoje esta «estrela» como o planeta Vénus. Parece brilhante, mas desaparece abruptamente de vista assim que o sol nasce.

Em Isaías 14:1-11, o planeta Vénus é aqui uma metáfora para o maléfico rei humano da Babilónia, um homem que, tal como os assírios, conquistava impiedosamente e exilava cativos, em vez de os deixar regressar a casa.

Mas, em Isaías 14:12-15, não pode tratar-se de um mero ser humano. Pelo contrário, o rei da Babilónia é uma metáfora para o verdadeiro governante por trás do rei da Babilónia, que é chamado Lúcifer, Satanás e o Diabo. Podemos aprender com Isaías 14:13-14 que o verdadeiro «pecado original», ou seja, o de Lúcifer, consistiu em querer ascender ao céu e ser como o Deus Altíssimo.

Entre aqueles que defendem esta perspetiva contam-se:

Os «Cinco Livros Contra Marcião» de Tertuliano (207-208 d.C.), livro 5, cap. 17, p. 466

O «Comentário sobre João», de Orígenes (c. 227-c. 240 d.C.), cap. 13, p. 304

«Demonstração do Evangelho», de Eusébio de Cesareia (318-325 d.C.), livro 4, cap. 9

«Epístolas» de Gregório, o Grande (c. 540-604 d.C.), Livro 5, Epístola 22, p. 172

Bíblia de Estudo de Charles Ryrie, p. 1054.

Comentário Bíblico do Expositor, vol. 6, p. 105

O Comentário Bíblico do Crente, p. 950

O Comentário Bíblico de Tony Evans, p. 645

Uma deusa cananeia (Ishtar, segundo W.F. Albright): Uma perspetiva moderna diferente defende que isto não se refere a Satanás, mas sim a uma divindade cananeia associada à estrela da manhã, que vivia com os outros deuses cananeus no Monte Zafon (Zafon significa «norte», tal como em Isaías 14:13). O Monte Zaphon era para os cananeus o que o Monte Olimpo era para os gregos. No texto cananeu do norte de Ras Shamra, a estrela da manhã tenta subir mais alto do que os outros corpos celestes para desafiar El ‘Elyon, o rei dos deuses.

No entanto, uma vez que estes versículos referem «filho de» e «homem», é improvável que a referência se destinasse a uma deusa. Além disso, Marduk era o deus padroeiro da Babilónia, e não a deusa Ishtar. De qualquer forma, entre aqueles que defendem esta perspetiva contam-se:

J. Alec Motyer, *A Profecia de Isaías*, pp. 144-145

*The New International Bible Commentary*, p. 732.

O espírito do homem sem Deus: Entre os que defendem esta visão contam-se os seguintes.

*The Evangelical Commentary on the Bible*, pp. 484-485

*The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 6, p. 100

Tanto a segunda como a terceira perspetivas: *A Mensagem de Isaías*, de Barry G. Webb, pp. 81, 83-84

P: Em Isaías 14:9-11, o que é que isto diz sobre os mortos?

R: Esta linguagem metafórica afirma que os mortos ímpios estavam à espera que o Rei da Babilónia se juntasse a eles para sempre.

P: Em Isaías 14:12-16, por que razão é que Lúcifer é aqui mencionado?

R: O termo hebraico aqui é «o que brilha», e o nome Lúcifer significa «o que brilha»; por isso, Jerónimo, ao traduzir a Vulgata, inseriu aqui o nome Lúcifer. A Septuaginta diz «aquele que traz o amanhecer» e a Peshitta siríaca menciona o nome «Aylel».

P: Em Isaías 14:12-16, isto refere-se a Satanás (Lúcifer) ou a um rei terreno da Babilónia?

R: Refere-se, quase certamente, a Satanás, também chamado Lúcifer. O orgulho e a crueldade aqui descritos não se coadunam com nenhum rei da Babilónia desde o tempo de Isaías em diante. Eis os reis da Babilónia.

627-605 a.C. Nabopolassar (Nabu-apal-usur)

605-agosto/setembro de 562 a.C. Nabucodonosor II (Nabu-kudurri-usur). Era poderoso, mas não muito cruel em comparação com os assírios.

562-560 a.C. Evil-Merodach (Amel-Marduk)

Filho de Nabucodonosor

560-556 a.C. Neriglissar (Nergal-Sharezer)

Genro de Nabucodonosor

556 a.C. (2 meses) Labashi-Marduk — A partir desta altura, a Babilónia sentiu-se fortemente ameaçada pelo poder crescente dos medos e dos persas

556-539 a.C. Nabonido (Nabu-na’ia)

553-10/539 a.C. Belsazar (Bel-shar-usur) (corregente)

539 a.C. Os persas conquistam a Babilónia. Gubaru, um general persa, é proclamado rei da Babilónia. Na verdade, Gubaru era um antigo governador babilónico que se aliou aos persas e, através de uma manobra traiçoeira, fingiu regressar à Babilónia para a trair.

522 a.C. A Babilónia revolta-se contra os persas.

521 a.C. A Babilónia revolta-se novamente contra os persas.

518 a.C. Dario, filho de Histaspes, ataca a Babilónia

464 a.C. A Babilónia revolta-se contra os persas pela terceira vez, e depois disso já não se ouve mais falar dos babilónios, apenas dos persas que governavam aquela região.

Por fim, em Lucas 10:18, Jesus faz alusão a Isaías 14:12, com a diferença de que menciona «relâmpago» em vez de «portador da aurora» (Heosphoros), pelo que Jesus identificou esta figura como Lúcifer.

P: Em Isaías 14:13-14, qual é a frase dominante aqui?

R: É a frase «Eu farei». Como alguém disse uma vez, o «eu» está no centro do pecado. No entanto, estes versículos são «enquadrados» pelos versículos 14:12, onde Deus anuncia: «Tu tens», e 14:15, onde Deus declara: «tu farás».

P: Em Isaías 14:13, o que significa a expressão «nos confins do norte»?

R: A palavra hebraica para «norte» e «Zafon» era a mesma. O Monte Zaphon era uma montanha na Síria, sagrada para Baal. Os adoradores acreditavam que os seus deuses viviam no Monte Zaphon, tal como os gregos acreditavam que os seus deuses viviam no Monte Olimpo. Embora Isaías 14:13 pudesse simplesmente significar «norte», pode, em vez disso, estar a dizer implicitamente que o verdadeiro Deus é maior do que todos os deuses que se dizia viverem no Monte Zaphon.

P: Em Isaías 14:21, por que razão os filhos morrem pelos pecados dos pais, uma vez que Ezequiel 18:2, 19-20 afirma que isso não deve acontecer?

R: Há quatro pontos a considerar na resposta.

1. Não se dizia que os filhos tivessem a culpa dos seus pais. No entanto, se tivessem participado nos mesmos pecados, teriam a mesma culpa.

2. Deus não as estava a massacrar. Nesta vida, as pessoas más matam frequentemente outras pessoas más e os seus filhos.

3. Ezequiel 18 refere-se ao facto de Deus não matar um filho por causa da culpa do pecado do seu pai.

4. Muitas vezes, nesta vida, as pessoas são mortas injustamente por causa das ações pecaminosas de outros, como mostra Ezequiel 13:19.

P: Em Isaías 14:23, que animal é aqui mencionado?

R: Trata-se provavelmente de um «bittern», um tipo de ave. Existe alguma incerteza quanto ao animal a que o hebraico se referia. Pode ser uma coruja, um ouriço, um porco-espinho, um chacal ou criaturas do deserto em geral.

P: Em Isaías 14:23, o que é «a vassoura da destruição»?

R: Tal como um zelador ou uma equipa de limpeza, este versículo afirma que Deus vai varrer o lixo; não para o reciclar ou reutilizar, mas sim para o destruir.

P: Em Isaías 14:28, o que significa aqui a palavra «fardo»?

R: Tratava-se de um termo para designar uma profecia. É possível carregar um fardo por outra pessoa, e o profeta carregava um fardo pesado (mensagem) de Deus que tinha simplesmente de transmitir.

P: Em Isaías 14:29-32, por que razão são aqui mencionados os filisteus?

R: Talvez porque, quando o rei assírio morreu, os filisteus, os moabitas e os edomitas se revoltaram contra a Assíria em 715 a.C. Eles também se dirigiram a Judá para pedir ajuda. Antes disso, o rei Uzias de Judá combateu os filisteus, conforme se lê em 2 Crónicas 26:6-7. O rei de Judá naquela altura, Acaz, era favorável aos filisteus, mas o seu sucessor, Ezequias, não o era.

As cinco cidades filisteias — Gate, Asdode, Asquelon, Ecrão e Gaza — constituíam um espinho no lado da Assíria. Em 734 a.C., Gaza recusou-se a pagar tributo e foi saqueada. Em 720 a.C., as cidades filisteias aliavam-se ao Egito contra a Assíria. O rei Sargão II avançou e derrotou o Egito em Gaza, tendo conquistado Gate e Asquelon. Os assírios capturaram Ecrom em 712 a.C. e Asdode em 711. Padi, o governante de Ecrom, manteve-se leal à Assíria, até que a cidade o destituiu e enviou Padi a Ezequias para ser preso. Ascalon rebelou-se em 705 a.C. e, por fim, os assírios, sob o comando do próprio rei Senaqueribe, chegaram à região e conquistaram todas as cidades filisteias em 701 a.C., obrigando Ezequias a libertar Padi.

P: Em Isaías 16:1-2, qual é o significado da cidade de Sela e das travessias do Arnon?

R: Sela era a capital de Edom, não de Moabe, e situava-se a 50 milhas a sul da fronteira entre Moabe e Edom. Aparentemente, muitos moabitas tinham fugido de Moabe para o sul, em direção a Edom. Os moabitas enviaram um presente de cordeiros para Jerusalém (tal como fizeram em 2 Reis 3:4), perguntando se também poderiam refugiar-se em Jerusalém. Tendo em conta a arrogância anterior dos moabitas, mencionada em Isaías 16:6-8, oferecer um presente para pedir abrigo aos seus refugiados seria particularmente humilhante para eles. O orgulho NÃO precede a queda se, para começar, não se tiver esse orgulho.

Uma perspetiva diferente, apresentada em «The Expositor’s Bible Commentary», vol. 6, p. 113, é a de que Sela, normalmente edomita, poderia estar nas mãos dos moabitas nesta altura. No entanto, não dispomos de quaisquer outras provas disso.

Uma travessia era o local mais baixo onde se podia atravessar um rio, neste caso o rio Arnon, em Moabe. Os refugiados que fugiam dos exércitos assírios precisariam de saber isso.

P: Em Isaías 16:2 e Isaías 16:14, a que período temporal se refere isto?

R: Isaías 16:13 afirma que os versículos anteriores do capítulo 16 foram proferidos numa época diferente. Historicamente, sabemos que Tiglate-Pileser III invadiu Moabe em 732 a.C., no mesmo ano em que saqueou Damasco. Mais tarde, o rei assírio Senaqueribe também atacaria Moabe em 701 a.C. Assim, embora não saibamos o ano da primeira profecia contra Moabe, a segunda profecia dataria de cerca de 704 a.C.

Quase 80 anos depois desta data, Jeremias retoma a mesma ideia em Jeremias 48:29-38.

P: Em Isaías 16:5, por que razão Judá recusaria uma oferta para ajudar outro povo necessitado?

R: Talvez o rei Ezequias tenha percebido que as suas ofertas de amizade e a vontade de serem governados por ele não eram sinceras. Estaria disposto a dar dinheiro a um sem-abrigo que dissesse que precisava mesmo dele? – estando parado não muito longe de uma loja de bebidas alcoólicas? Dê com sensatez; por vezes, é melhor dar comida ou algo semelhante em vez de dinheiro.

P: Em Isaías 16:7-9, o que há de interessante na lista de cidades moabitas aqui apresentada?

R: Embora não saibamos onde algumas destas cidades se localizavam, parece que a lista segue de norte para sul. Esta seria a direção que os refugiados moabitas tomariam para chegar a Edom, a fim de fugir dos assírios.

P: Em Isaías 16:9,11, o que há de significativo nos sentimentos expressos nestes versículos?

R: Trata-se de Isaías a profetizar, pelo que aquele que chora pode ser Isaías ou o Senhor, mas muito provavelmente refere-se aos sentimentos de ambos. Como afirma o «The Expositor’s Bible Commentary», vol. 6, p. 112: «… não é proibido ao leitor lamentar-se perante as consequências dos pecados do povo. E, para seu total espanto, descobre que a página inspirada também está molhada pelas lágrimas do próprio profeta! Jeremias chorou por Judá (Jer 9:1), mas Isaías por Moabe!»

Há uma história, mais parecida com uma parábola, sobre duas velhas amigas cristãs, que agora viviam em cidades diferentes, e que se encontraram um dia. A primeira senhora perguntou à segunda quem era o pastor da igreja onde costumavam frequentar juntas. A segunda respondeu: «Oh, despedimo-lo.» A primeira perguntou porquê. A segunda respondeu: «Porque ele pregava que todos aqueles que rejeitam Jesus como seu Senhor e Salvador irão para o Inferno.» A primeira ficou completamente chocada com a demissão e perguntou: «Bem, então, o que diz o vosso pastor atual?» A segunda respondeu: «Oh, ele ensina que todos aqueles que rejeitam Jesus como seu Senhor e Salvador também irão para o Inferno.» A primeira perguntou então: «Então, qual é a diferença?» A segunda respondeu: «O primeiro dizia-o com alegria na voz; o segundo diz-o com lágrimas nos olhos.»

P: Em Isaías 16:14, por que razão é aqui mencionado um «trabalhador contratado»?

R: Um servo contratado seria remunerado por estar vinculado a um contrato durante um determinado período de tempo. É claro que os trabalhadores contratados não são motivados tanto pelo amor à família do senhor, pela lealdade ou pela obrigação, mas sim pelo ganho monetário. Moabe é explicitamente referido apenas como um trabalhador contratado. Eles aliar-se-ão ao lado que considerarem melhor para o seu próprio benefício.

Os moabitas enviaram um grande número de cordeiros para Jerusalém como presente, a fim de persuadir os israelitas a acolher os seus refugiados. Terá sido por amor e admiração por Judá? Não, tendo em conta os seus séculos de lutas contra Israel e Judá. Ezequias percebeu isso.

P: Em Isaías 17:1-3, o que aconteceu exatamente a Damasco e às cidades da Síria?

R: Isaías teve uma vida longa, e isto pode ter sido escrito antes de 733 a.C., ou então antes de 720 a.C. Eis um resumo da história até essa altura.

Entre 1200 e 1050 a.C., não há informações disponíveis sobre Damasco e a Síria, para além das referências bíblicas.

Em 841 e 838 a.C., Salmanasar, o assírio, invadiu grande parte do reino de Aram de Hazael (atual Síria), mas não conseguiu conquistar Damasco.

807-806 a.C. Enquanto os assírios estavam ocupados a combater os manéus/arménios, Damasco atacou Israel, conforme se refere em 2 Reis 10:32.

805-802 a.C. O rei assírio Adad-nirariIII , sitia Damasco.

796 a.C. Os assírios sitiam Damasco e retiram-se depois de Damasco ter pago um tributo avultado.

c. 735 a.C. Damasco, Tiro e Israel unem forças contra os assírios e tentam obrigar Judá a juntar-se a eles.

733-732 a.C. Tiglate-PileserIII destrói todas as cidades da Síria e captura (mas não destrói) Damasco, matando o seu rei Radyan. Trata-se de 591 cidades em 16 distritos, de acordo com os Anais Assírios.

720 a.C. Damasco e algumas outras cidades juntam-se a Hamate, que nunca foi conquistada pelos assírios, numa revolta. Sargão II esmaga a revolta em Qarqar.

717 ou 711 a.C. Tal como Sargão reinstalou outros povos em Israel, Sargão instalou exilados das cidades de Papa, Lullukna e outros locais em Damasco.

Não se tem notícia de Damasco até cerca de 333 a.C., exceto que teve governadores assírios em 694 a.C. e por volta de 650 a.C.

333 a.C. Damasco rendeu-se a Parmenio, um general de Alexandre, o Grande, sem que se travasse qualquer batalha.

1401 d.C. Damasco foi totalmente reduzida a cinzas por um incêndio

P: Em Isaías 17:5-6, o que há de significativo no Vale de Refaim?

R: O vale era vasto, fértil e situava-se a sudoeste de Jerusalém, na direção de Belém. Davi derrotou os filisteus por duas vezes nesse local, conforme 2 Samuel 5:17-25. O Vale de Refaim era uma importante fonte de cereais para Jerusalém. Imagine os sentimentos dos habitantes de Jerusalém quando uma importante fonte de sustento é conquistada pelo inimigo.

P: Em Isaías 17:10-11, por que razão são mencionadas «estacas de videiras exóticas»?

R: Trata-se provavelmente de uma alusão ao culto do deus adonís, de origem aramaica/síria/babilónica, que estava associado à primavera e ao renascimento da natureza.

P: Em Isaías 17:10, quais são algumas das razões pelas quais as pessoas se esquecem do seu Salvador?

R: As pessoas têm, por vezes, memória curta no que diz respeito à gratidão. Podem esquecer-se do seu Salvador de, pelo menos, cinco formas.

O orgulho pode levar as pessoas a esquecerem que precisam de ser salvas.

É importante reservar tempo para Deus.

As preocupações deste mundo abafam a sua devoção a Deus.

O pecado impede-as de desfrutar do prazer de Deus.

O medo da perseguição, ou da perda do emprego ou do prestígio.

Isaías 17:10-11 diz que, uma vez que se esqueceram de Deus, o seu Salvador, Deus «se lembrará» de lhes retirar as bênçãos. Ageu 1:2-11 também menciona como o povo construiu as suas próprias casas com painéis, esquecendo-se da casa de Deus, e Deus «os ajudou a lembrar-se» retirando-lhes a prosperidade.

P: Em Isaías 17:11, como devemos reagir quando as coisas boas se perdem para sempre?

R: É possível perder algo por muitas razões, mas, neste caso, as suas oportunidades de paz e prosperidade perderam-se por terem esquecido o Deus da salvação. Em vez de perder tempo (essencialmente) a lamentar o que poderia ter sido, arrependa-se (se necessário), descubra o que Deus quer que faça agora e, depois, obedeça a Deus. A vossa riqueza na terra e a vossa vida na terra irão desaparecer, mais cedo ou mais tarde; não é uma questão de «se», mas de «quando». Por isso, amem, obedeçam e glorifiquem a Deus tanto quanto puderem, nas circunstâncias e na fase da vida em que se encontram.

P: Em Isaías 18:1-2, o que há de significativo em relação à Etiópia neste contexto?

R: A palavra hebraica é «Cush», e o reino etíope, nesta altura, referia-se não só à Etiópia, mas também às terras que conquistaram no Sudão e na Somália. A Etiópia não é mencionada com frequência na Bíblia, mas assume destaque nesta altura porque governava a maior parte do Egito e enviou emissários a Ezequias. Os gafanhotos vinham do sul, da Etiópia, para o norte, e foi por isso que a região foi chamada de «terra das asas zumbidoras». Tal como os gafanhotos, um exército do qore (= rei) etíope Piye/Piankhi conquistou o sul do Egito em 715 a.C., chegando até ao delta do Nilo. O seu sucessor, o qore etíope Shabaka/Sabako, enviou emissários a Judá a pedir ajuda a Ezequias contra os assírios em 705 a.C. A Etiópia foi um espinho no lado da Assíria por intermédio do qore Tirhaka/Teharqa, que reinou entre 690 e 664 a.C. e era conhecido pelos historiadores Manetão, Estrabão e Megasthenes.

Existe outra terra [confusamente] chamada Cuxe, a leste da Babilónia, mas a frase «cuja terra é dividida por rios» é uma referência inequívoca à Etiópia, e não ao Cuxe a leste da Babilónia.

P: Em Isaías 18:5, deverá ser «uva verde» ou «flor» neste contexto?

R: A questão é que os estudiosos não têm a certeza do significado desta palavra hebraica raramente utilizada. Seja como for, uma vez que o processo vai da flor à uva imatura e à uva madura, a mensagem é a mesma: o Senhor é um ceifeiro que colhe as uvas e as deixa para os pássaros e outros animais. A colheita pela qual os agricultores trabalharam tão arduamente será destruída antes de chegar a bom termo.

Por vezes, quando pessoas em rebelião contra Deus tentam alcançar objetivos por conta própria, Deus permite que tenham sucesso por algum tempo, mas, no final, o sucesso e os benefícios são-lhes retirados. Como exemplo triste, quando Muhammad Ali começou a sofrer de doença de Parkinson, afirmou que todos os seus troféus de boxe já não significavam nada para ele. Um segundo exemplo triste é o de Bernie Madoff: depois de ter ganho milhões através de um esquema de Ponzi que enganou profissionais do setor financeiro, um dos seus filhos suicidou-se e Bernie morreu na prisão em 2021. Estou certo, em retrospetiva, de que a sua liberdade e a vida do seu filho não valeram o custo dos seus ganhos ilícitos.

P: Em Isaías 19:2-3, quando é que ocorreu esta guerra civil entre os egípcios?

R: Os líbios da 22.ª dinastia (945-712 a.C.) lutaram tanto contra os núbios/etíopes da 25.ª dinastia (770-712 a.C.), os saítas, egípcios nativos da 24.ª dinastia (724-712 a.C.), bem como contra vários governantes daquilo a que chamamos a 23.ª dinastia (c. 828-712 a.C.). Os etíopes conquistaram o sul do Egito em 715 a.C.

P: Em Isaías 19:4-10, quando é que o Nilo e outros rios iriam secar?

R: O Egito dependia do Nilo para a sua sobrevivência, e isto significa que a própria força vital do Egito secaria. Isto é verdade, pelo menos, de três formas.

Todos os anos, o caudal do poderoso rio Nilo provém das chuvas na África Oriental Central que alimentam o Lago Vitória. Menos chuva na África Oriental Central significaria um ano de fome para o Egito.

A longo prazo, as terras do Egito e do Saara tornaram-se mais áridas.

Metaforicamente, o poder político do Egito diminuiria consideravelmente.

P: Em Isaías 19:16-17, por que razão o Egito será aqui «envergonhado»?

R: Em primeiro lugar, vamos colocar outra questão que está relacionada com isto. Diria que o Egito é «antigo»? O Egito, enquanto país, existe desde o Faraó Zoser/Dhozer, por volta de 3000 a.C. Uma vez que o Egito já era antigo na época de Moisés (1447 a.C.), como o designaria agora? – Talvez possa dizer «muito, muito antigo», ou um termo mais adequado seja «arcaico», ou seja, antigo nos tempos antigos. Raramente houve uma interrupção na linhagem dos faraós, mas isso mudou na época de Isaías, quando se encontravam sob domínio estrangeiro, o que poderia ser considerado uma desgraça.

Mas uma razão para a importância do Egito em Isaías — ao ponto de lhe serem dedicados dois capítulos aqui — é que o Faraó do Egito (que era, na verdade, o Rei/Qore da Etiópia) tinha enviado emissários a Ezequias para uma aliança contra os assírios. Parecia uma grande oportunidade para Judá, mas, como Isaías sugere, na realidade seria uma armadilha insensata. Houve duas rebeliões contra os assírios, e foi prometido ao Egito apoio para ambas. Ocorreram entre 713 e 711 a.C., centradas em Asdode, e entre 705 e 701 a.C. Em ambas, o Egito quebrou a sua promessa de ajuda. De facto, quando o rei Yamani de Asdode fugiu de Asdode para o Egito em 711 a.C., os assírios ameaçaram o Egito, exigindo que lhes entregassem Yamani; assim, o Egito cedeu e fê-lo.

Quando os assírios sitiaram Jerusalém, os egípcios enviaram um exército para ajudar Judá contra Senaqueribe. No entanto, os assírios derrotaram o exército egípcio em Eltekah, a norte de Asdode.

P: Em Isaías 19:17, quando e como é que a terra de Judá «trouxe terror ao Egito»?

R: Os assírios, os babilónios, os persas, Alexandre da Macedónia, os selêucidas, os muçulmanos e os turcos conquistaram todos o Egito passando pela Palestina. A nação de Israel também combateu o Egito, embora não o tenha conquistado.

P: Em Isaías 19:18, quando é que cinco cidades do Egito falavam a língua de Canaã?

R: Em primeiro lugar, não se diz que irão falar «cananeu», mas sim a língua que é falada em Canaã. O assírio Esar-Hadom conquistou o Baixo Egito [norte], incluindo Mênfis, em 671/670 a.C. O assírio Assurbanipal conquistou Tebas, no Alto Egito, em 663 a.C.

Após a queda de Jerusalém, muitos judeus fugiram para o Egito. De facto, sob o domínio persa, a principal fortaleza em Elefantina/Yeb, no sul do Egito, era guarnecida por mercenários judeus. O cético «Guia de Asimov para a Bíblia», na página 579, também menciona a colónia judaica na Ilha de Elefantina.

Além disso, existiam grandes populações judaicas em Alexandria, Tahpanhes, Mênfis (Nof), Patros e Migdol.

Durante o período da Igreja primitiva, a tradição afirma que Marcos foi um dos primeiros a evangelizar o Egito. Ele e outros cristãos tiveram tanto sucesso que Alexandria, no Egito, se tornou um dos quatro principais centros do cristianismo, pelo menos tão importante quanto Jerusalém.

P: Em Isaías 19:18, que cidade era chamada de «cidade da destruição»?

R: Alguns manuscritos hebraicos, o Manuscrito do Mar Morto 1QIsa, o Targum e a Vulgata referem o «sol». No entanto, a maioria dos manuscritos hebraicos menciona a destruição (haheres). As duas palavras em hebraico são idênticas, exceto pelo facto de «sol» ter um ponto sob o h. A cidade egípcia de Heliópolis, ou cidade do sol — uma vez que foi originalmente dedicada ao deus egípcio do sol, Rá —, é muito provavelmente a cidade a que aqui se refere. Os egípcios chamavam à cidade tanto «Anu/On» como «Pe-ra» ou «casa de Rá». É claro que também poderia tratar-se de um jogo de palavras, tendo em conta ambos os significados. A cidade de On/Heliópolis foi destruída pelos persas, segundo o historiador grego Estrabão.

A maioria dos manuscritos gregos da Septuaginta refere «cidade de Asadek». Seria um nome de outra forma desconhecido, não fosse o facto de «hassedeq» significar «justiça» em hebraico. Durante o reinado de Ptolomeu Filométor, em 160 a.C. — época em que a Septuaginta foi redigida —, foi construído um Templo da justiça em Heliópolis por Onias IV, filho do exilado judeu Onias III. Este templo judeu permaneceu em funcionamento até que o imperador romano Vespasiano ordenou o seu encerramento em 71 d.C.

P: Em Isaías 19:19, quando é que existiu «um altar ao SENHOR no centro da terra do Egito»?

R: Este versículo prediz uma ou ambas as seguintes situações:

Antes de Jesus, muitos judeus mudaram-se para o Egito e praticavam o judaísmo lá, incluindo alguns judeus que traduziram a Bíblia para o grego.

Após a ressurreição de Jesus, o Egito, Jerusalém e Antioquia, na Síria, foram, durante algum tempo, os três principais centros do cristianismo.

Quando Onias IV fugiu de Jerusalém por volta de 160 a.C., recebeu autorização para construir um altar a Deus em Leontópolis, no Egito. O historiador judeu Josefo alude a este versículo quando afirma: «A principal razão pela qual ele [o filho de Onias, o sumo sacerdote] desejava fazê-lo era o facto de se basear no profeta Isaías, que viveu mais de seiscentos anos antes e predisse que certamente seria construído um templo dedicado a Deus Todo-Poderoso no Egito por um homem que era judeu.» Antiguidades dos Judeus, livro 13, cap. 3.1, p. 269. (Também mais adiante no cap. 3.1, na p. 269)

P: Em Isaías 19:20, de que forma um grande salvador salvou o Egito?

R: Isto pode ser interpretado de várias formas.

Espiritualmente, após a época de Cristo, o Egito tornou-se um centro do cristianismo. Atanásio de Alexandria, na obra «Sobre a Encarnação», considerou que esta profecia se cumpriu no seu próprio tempo, quando Alexandria se tornou uma das quatro cidades mais importantes do cristianismo após o Édito de Milão, em 313 d.C.

Politicamente, um líder egípcio. O Egito estava dividido em cinco reinos que lutavam entre si. Acabaram por ser reunificados sob o domínio de Psamético por volta de 670 a.C., logo após a guerra civil. O «Believer’s Bible Commentary», na página 953, defende esta interpretação, além de um cumprimento adicional durante o Milénio. (No entanto, Psamético I ainda teve de reconhecer a soberania da Assíria.)

Politicamente, um líder estrangeiro: os egípcios receberam com alegria Alexandre da Macedónia. Consideravam-no um libertador amigo que os tinha libertado do domínio persa.

P: Em Isaías 19:22, quando é que o Senhor castigou o Egito e quando é que Deus o curou?

R: No passado, o Egito tinha sido governado por povos estrangeiros (hicsos, líbios, núbios, etc.). No entanto, o Egito sempre fora um país independente, não uma nação subjugada. Isso viria a mudar quando Nabucodonosor conquistou o Egito. Os persas também viriam a conquistar o Egito, embora este se tivesse rebelado várias vezes sob o domínio persa.

P: Em Isaías 19:23, quando é que foi construída a estrada entre o Egito e a Assíria?

R: Na época de Isaías, pareceria incrível que os egípcios quisessem viajar pacificamente para a Assíria e vice-versa. Tanto o Egito como a Assíria estavam sob o domínio do Império Persa, embora o Egito se rebelasse frequentemente. Ambos estiveram juntos sob o domínio de Alexandre da Macedónia e, na época romana, já existiam estradas em muito bom estado que ligavam grande parte do antigo Médio Oriente.

P: Em Isaías 20:2-3, por que razão Deus ordenou a Isaías que andasse nu? (O muçulmano Ahmad Deedat levantou esta questão.)

R: Em primeiro lugar, Isaías vivia na sua própria cultura, não na nossa. Em segundo lugar, o «Wycliffe Bible Dictionary», na página 477, refere que a palavra hebraica aqui utilizada era frequentemente aplicada a homens vestidos apenas com a túnica interior, não totalmente nus.

P: Em Isaías 21:1-10, qual é a estrutura deste oráculo?

R: Trata-se de um quiasmo, uma forma comum de poesia hebraica.

21:1b-2a A visão recebida

- 21:2b Uma visão do fim

- - 21:3-4 Uma visão de horror

- - 21:5 Uma imagem de festim

- 21:6-9 O fim concretiza-se

21:10 A visão relatada

P: Em Isaías 21:1, o que é «o deserto junto ao mar», uma vez que não há oceano perto de Babilónia?

R: Não há mar nem árvores que cresçam naturalmente perto da Babilónia, que ficava a 300 milhas do Golfo Pérsico. Este era um nome assírio para a Babilónia, porque desde a Babilónia (no centro do Iraque) até ao oceano, no Iraque e no Kuwait, seria apenas um deserto plano e sem árvores, se não fosse pela irrigação.

P: Em Isaías 21:5, por que razão os escudos eram «oleados» naquela época?

R: Isto refere-se à aplicação de óleo num escudo para evitar que enferrujasse. Também tornava o escudo mais apelativo, uma vez que o óleo o fazia brilhar.

P: Em Isaías 21:7, os cavaleiros em «burros» (plural) são Jesus, e os cavaleiros em «camelos» (plural) são Maomé, como alguns muçulmanos afirmam?

R: Não. Há três pontos a considerar na resposta.

1. Tratava-se de mensageiros da época que vinham relatar que a Babilónia tinha caído. O único significado especial reside no facto de que, talvez, os cavaleiros de camelo fossem batedores, os cavaleiros de burro fossem civis e os condutores de carruagens fossem militares.

2. Os malvados midianitas também montavam camelos, mas isso é tão irrelevante como falar de Maomé neste contexto.

3. Por fim, havia cavaleiros de camelo (no plural), pelo que, mesmo que um deles fosse Maomé, isso significaria que outro cavaleiro de camelo viria atrás dele.

Não faz sentido tentar «coar um mosquito e engolir um camelo», utilizando este versículo para demonstrar coerência com o Islão, quando há tanto na Bíblia que contraria o Islão, como a paternidade de Deus, a Trindade, a salvação pela graça, o Espírito Santo, etc.

P: Em Isaías 21:11, por que razão esta palavra é traduzida como «Dumá» ou «Edom»?

R: Os manuscritos massoréticos referem «Dumah», que é uma cidade em Edom e também significa «silêncio» em hebraico. A Septuaginta refere «Edom». Além disso, «Udumu/Udumai» é a palavra acádia para Edom.

Seja como for, o termo «Seir» em todos os manuscritos significa a terra de Edom. Para complicar ainda mais as coisas, existia também um oásis na Arábia chamado Dumah el Jandal. No entanto, a Dumah em Isaías 21:11 situa-se em Seir/Edom, que são equivalentes, de acordo com Génesis 32:3. Mais tarde, os edomitas deslocaram-se para oeste, para o sul de Judá; a região passou a chamar-se Idumeia.

P: Em Isaías 21:13, 16-17, onde ficavam Dedã, Tema e Quedar?

R: Todos os três locais situam-se no noroeste da atual Arábia Saudita, perto de Edom. Tema (atual Teyman) é um oásis entre os dedanitas, a norte, e os kedaritas — famosos pelos seus arqueiros —, a sul. Sargão II da Assíria derrotou muitas tribos árabes em 715 a.C. O rei que lhe sucedeu, Senaqueribe, foi chamado de «o rei dos árabes e dos assírios» na História 2.141 de Heródoto. Ver também Antiguidades dos Judeus 10.1.4, de Josefo.

P: Em Isaías 21:13, a expressão «o fardo contra a Arábia» significa que «Deus impôs aos árabes o dever de transmitir a Sua Mensagem à humanidade», como afirma o muçulmano Ahmad Deedat?

R: Parece que Deedat está a dizer que a Bíblia afirma que recai sobre a Arábia um fardo que não recai sobre os outros. Vejamos. Isaías menciona

«o oráculo contra a Babilónia» (Isaías 13:1)

«a profecia contra Moabe» (Isaías 15:1)

«a profecia contra Damasco» (Isaías 17:1)

«a profecia contra o Egito» (Isaías 19:1)

«a profecia contra o deserto junto ao mar» (Isaías 21:1)

«A profecia contra Dumá» [em Edom] (Isaías21:11 )

«A profecia contra a Arábia» (Isaías21:13 )

«a profecia contra o Vale da Visão» [relativa a Jerusalém] (Isaías 22:1)

«a profecia contra Tiro» (Isaías 23:1)

A palavra hebraica para «oráculo» era sinónimo de profecia, quando Isaías profetizou sobre estes lugares. Parece «invulgar», para dizer o mínimo, que Deedat dê tanta importância a Isaías21:13 e nem sequer mencione todos estes outros versículos.

P: Em Isaías 21:16, o que significa «dentro de um ano, como o contaria um trabalhador contratado»?

R: Uma vez que um trabalhador contratado por um ano não trabalharia nem mais um dia (de graça), isto cumprir-se-á antes de se completar um ano inteiro.

P: Isaías 21:13-17 e Isaías 42:10-11 referem-se à Batalha de Badr, onde alguns muçulmanos [supostamente] mal armados derrotaram milagrosamente os poderosos homens de Kedar [supostamente] (Quraish) de Meca?

R: Trata-se de uma interpretação otimista da Bíblia. Na Batalha de Badr, em 624 d.C. (2 d.H.), 300 ou 328 muçulmanos mataram 70 mecanos e capturaram outros 70, tendo sofrido 14 baixas. Foi uma vitória, mas não um milagre comparável ao de Josué ou à passagem de Moisés pelo Mar Vermelho. Não sei de onde tirou a ideia de que os saqueadores de camelos de Medina estavam mal armados. Ver Sahih Muslim, vol. 3, n.º 4394 (p. 975-976), Sahih Muslim, vol. 3, n.º 4341, p. 951; vol. 3, n.º 4360, p. 960-961 (17 de Ramadão, 2 A.H.); Bukhari, vol. 5, livro 59, n.º 462 (p. 323); Bukhari, vol. 4:324, p. 206; Bukhari, vol. 5, livro 59, n.º 292, p. 201.

Agora, volte a ler Isaías21:16 , 17; diz-se ali que, no espaço de um ano, os sobreviventes dos arqueiros, os guerreiros de Kedar, serão poucos. Um ano após Badr, os mecanos não tinham sido conquistados, muito menos exterminados. Em vez disso, isto refere-se aos assírios da época de Isaías que atacaram as tribos do norte da Arábia em 715 a.C.

P: Em Isaías 21:16-17, quando é que esta profecia sobre Kedar se cumpriu?

R: Kedar era uma tribo bem conhecida na Arábia, a norte de Meca, e os assírios e babilónios também tentavam controlar a Arábia. Kedar pagava tributo à Assíria já em 738 a.C. Sargão II lançou uma campanha contra as tribos do norte da Arábia em 715 a.C.

P: Em Isaías 22:1-3,13, por que razão Deus está aqui a castigar Jerusalém?

R: Trata-se de um pecado diferente do mencionado anteriormente. Perante todos os desastres que se abateram sobre estas outras nações, o povo de Jerusalém, com indiferença, preocupava-se apenas em ter escapado. Quando deveriam estar a pensar no arrependimento após todo este desastre, estavam, em vez disso, a festejar. Alguns pensam que também poderiam estar a celebrar a sua aliança com a Babilónia.

William Booth (falecido em 1912), que, juntamente com a sua esposa Catherine, fundou o Exército da Salvação, teve um sonho uma noite. Sonhou com um mar agitado pela tempestade e com pessoas a afogarem-se nele, levantando as mãos e a clamar por socorro. Sonhou com um grande barco plano no mar, com pessoas a festejar e a dançar nele. De vez em quando, alguém no barco tirava uma pessoa da água, mas, no geral, continuavam simplesmente a festejar enquanto aqueles à sua volta se afogavam. Da mesma forma, William Booth também afirmou profeticamente: «Os principais perigos que o século vindouro enfrentará serão a religião sem o Espírito Santo, o cristianismo sem Cristo, o perdão sem arrependimento, a salvação sem regeneração, a política sem Deus e o céu sem inferno.»

P: Em Isaías 22:2, a que cidade se refere este versículo?

R: Trata-se de Jerusalém, uma vez que é chamada de cidade de David em Isaías 22:9.

P: Em Isaías 22:5, o que é o «vale da visão»?

R: Trata-se de um jogo de palavras, pois o Vale de Hinnom, também chamado Geena, a sudoeste de Jerusalém, era o local onde despejavam o lixo.

P: Em Isaías 22:13, qual é o contexto desta afirmação: «Vamos comer e beber, pois amanhã morreremos!»?

R: Significava que tinham ultrapassado o limite do desespero. Assim que perceberam que a sua destruição era certa, decidiram aproveitar a vida ao máximo, uma vez que, de qualquer forma, iriam todos morrer em breve.

P: Em Isaías 22:15-19, o que fez Shebna de errado para ser destacado?

R: Aqui, Sebna era um funcionário de Ezequias, responsável pela família real. Aparentemente, foi uma das principais figuras a incitar Ezequias a rebelar-se contra a Assíria. Mais tarde, Sebna e Eliakim, juntamente com Joá, foram as três pessoas enviadas para negociar com Senaqueribe em 2 Reis 18:18, 26, 37; 19:2; Isaías 36:3, 11, 22; 37:2. Sebna ocupa um cargo elevado como mordomo da casa real em Isaías 22:15-19. No entanto, em Isaías 36:3, 22, provavelmente escrito dois anos mais tarde, Sebna era apenas um escriba, e Eliakim era o mordomo da casa real.

P: Em Isaías 22:16, o que havia de errado em Sebna construir um túmulo para si próprio?

R: Havia muito de errado nisso, caso estivesse a utilizar dinheiro do tesouro público para o fazer. A ideia de alguém trabalhar tão arduamente para construir um grande túmulo para si próprio pode parecer estranha aos ouvidos modernos, mas era comum no Médio Oriente — basta perguntar a qualquer faraó. O Papa Júlio II, da Igreja Católica Romana, também construiu um grande túmulo para si próprio.

P: Em Isaías 22:16, de que formas podem os crentes de hoje deixar um legado para si próprios, quando, em vez disso, deveriam estar a colher frutos e a fazer discípulos para o reino?

R: Por vezes, as pessoas podem estar mais preocupadas com o seu próprio sucesso material do que com o reino de Deus. É bom deixar uma herança aos seus filhos e netos (Provérbios 13:22), mas alguém pode estar tão obcecado em deixar a maior herança possível que acaba por perder o foco no reino de Deus. Por vezes, podem estar tão preocupadas com a sua própria saúde, ou com a saúde de alguns entes queridos, que perdem de vista as pessoas que se convertem ao Senhor. Pai, oramos para que nos ajude a perceber quando fazemos isso e que nos conceda um coração arrependido.

P: Em Isaías 22:20-25, por que razão Eliakim seria cortado?

R: Os estudiosos discordam; existem duas opiniões.

a) Isaías 22:24 sugere, para alguns, que Eliakim praticava nepotismo, colocando a sua família em cargos sob a sua autoridade.

b) Não se diz que Eliakim tenha feito algo de particularmente errado. Trata-se apenas de uma profecia de que, nas guerras contra os assírios e os babilónios, ele e a sua família serão prejudicados.

P: A que se refere Isaías22:25 ?

R: A «cunha» é Eliakim, filho de Hilquias, de acordo com Isaías 22:20. Ele «será um trono de glória para a casa do seu pai». No entanto, Isaías22:25 profetiza que a cavilha «cederá; será cortada e cairá, e a carga que sobre ela repousa será derrubada». Eliakim deixou-se influenciar pelo nepotismo, ou seja, utilizou a sua posição como um «sistema de sustento» de forma preferencial para a sua família e amigos.

Em alternativa, a cavilha cortada poderia referir-se à queda da casa de Eliakim da sua posição, quando a maioria do povo foi levada para o exílio.

Ou ambas as coisas.

P: Em Isaías 23:1-13, qual é a estrutura deste capítulo?

R: Trata-se de dois quiasmos muito semelhantes.

Isaías 23:1-7 Lamento pela destruição

. Isaías 23:1-3 Lamentai-vos e depois calai-vos, Tiro, juntamente com Társis e Chipre

. . Isaías 23:4-5 Envergonha-te, Sidão

. Isaías 23:6-7 Foge para Társis e para a costa de Tiro

Isaías 23:8-13 As ordens de Deus subjacentes a isto

. Isaías 23:8-9 O Senhor determinou para Tiro

. . Isaías 23:10-12b Inundação: O Senhor determinou para a filha de Sidão

. Isaías 23:12c-13 Eis que o vosso povo irá para Chipre, a Caldeia [Babilónia], a Assíria e a Társis

Isaías 23:14-18 O resto deste capítulo é prosa, não poesia.

P: Em Isaías 23:1-18, por que razão a cidade de Tiro recebe uma menção especial?

R: As outras profecias são dirigidas contra países, tais como Moabe e Aram. Mas a Babilónia e Tiro eram, originalmente, apenas cidades que detinham grande poder e formaram impérios. Um império militar procuraria combater outros impérios militares. Porém, um império comercial estaria mais inclinado a querer negociar com outros impérios do que a combatê-los.

Tiro era uma cidade antiga; os arqueólogos afirmam que foi fundada em 2750/2700 a.C., segundo Heródoto, por colonos de Sidão. Abraão viveu por volta de 2000 a.C.

Tiro e Israel tornaram-se mais tarde bons amigos e parceiros comerciais. O rei Hiram de Tiro vendeu madeira a Salomão para o templo, conforme 1 Reis 5:1, 7-12, e forneceu marinheiros para a frota de Salomão, conforme 1 Reis 9:26-27.

Tal como mais tarde Roma, Veneza e Génova, a cidade fenícia de Tiro exerceu uma enorme influência na história mundial. Tiro era a «cidade-filha» de Sidão (Sidão era filho de Canaã, em Génesis 10:15), mas os assírios praticamente destruíram Sidão. Tiro foi construída numa ilha ao largo do atual Líbano. Quando os assírios e os babilónios sitiaram Tiro sem sucesso, grande parte da população de Tiro simplesmente «desapareceu». Sabemos agora que migraram para a ilha de Chipre (Kittim, em Génesis 10:4) e para o que era chamado de «Costa de Elissa», que era o nome de uma rainha. Em ambos os casos, integraram-se na população local. A Costa de Elissa corresponde hoje à Tunísia e ao norte da Argélia. Ali fundaram a cidade de Cartago e o Império Cartaginês. Este tornou-se um império e, embora fosse principalmente um império comercial, militarmente expulsou os gregos de Espanha e da Sicília e quase derrotou Roma nas Guerras Púnicas. Embora não possamos identificá-la com certeza, «Elishah», em Génesis 10:4, poderá ter sido a Costa de Elissa.

Társis (mencionada em Génesis 10:4 e Jeremias 10:9; provavelmente Tartessus, no sudoeste de Espanha) era uma importante cidade mineira de prata em Espanha, sob o controlo dos fenícios/cartagineses. Situa-se no extremo ocidental da região mediterrânica e foi provavelmente para onde Jonas tentava fugir.

P: Em Isaías 23:1-18, em que é que os fenícios diferem das outras nações mencionadas anteriormente?

R: As outras nações foram repreendidas pela sua maldade, incluindo as suas conquistas violentas. Os fenícios, que estavam mais preocupados em enriquecer através do comércio do que com a conquista, foram repreendidos pela sua maldade e pelo orgulho que sentiam na sua riqueza. A sua religião incluía sacrifícios humanos, mas estes talvez não fossem tão proeminentes como os dos cananeus.

P: Em Isaías 23:1, 6, 10, 14, qual é a relação entre Társis e Tiro?

R: Os fenícios fundaram Társis na longínqua Espanha, a oeste de Gibraltar, nos séculos IX ou X a.C.

P: Em Isaías 23:2, 4, por que razão é que Sidão [Zidon] é mencionada em relação a Tiro?

R: As cidades de Tiro e Sidão ficavam a apenas cerca de 25 milhas de distância uma da outra, e foram os cidadãos de Sidão que fundaram a cidade de Tiro.

P: Em Isaías 23:8, o que significa «cidade que coroa» ou «aquela que concede coroas»?

R: As várias cidades do «Império Fenício» eram, na verdade, todas independentes, com os seus próprios reis, mas, aparentemente, Tiro podia exercer uma forte influência sobre quem viria a ser o rei.

P: Em Isaías23:15 -17, quando ocorreu este cativeiro de setenta anos de Tiro?

R: A partir de 729 a.C., os tirianos concordaram em permitir que os assírios nomeassem um governador, e Tiro teve de pagar 150 talentos de ouro por ano à Assíria. A rica cidade de Tiro prosperava graças ao comércio, e os assírios não permitiram que a cidade de Tiro se dedicasse a qualquer atividade comercial a partir de cerca de 701 a.C., quando os assírios capturaram Usse, perto de Tiro. Esta situação terminou quando o domínio da Assíria sobre o Levante chegou ao fim, por volta de 630 a.C. Trata-se de 71 anos civis, ou 72 anos proféticos (de 360 dias).

No entanto, o povo de Tiro não ficou ocioso nem sem recursos. Cartago tinha sido fundada em 815/814 a.C., e o povo de Tiro podia simplesmente deslocar-se para lá, para Chipre, Társis ou outras cidades fenícias/cartaginesas para praticar o comércio.

P: Qual é a estrutura de Isaías 24:1-23?

R: Este capítulo pode ser visto como um quiasmo.

Isaías 24:1-7a descreve o que Deus vai fazer

. Isaías 24:7b-13 descreve a reação de lamento daqueles que antes tinham «o coração alegre»

. . Isaías 24:14-16a descreve a reação dos adoradores de Deus

. Isaías 24:16b-18d descreve o pânico dos ímpios

Isaías 24:18e-23 descreve a inevitável destruição resultante do julgamento de Deus

P: Em Isaías 24:1-4, quando é que a terra (ou o país) ficará deserta?

R: Isaías 24:1-7 mostra que isto se refere a algo muito, muito maior do que as guerras regionais e as catástrofes da sua época. Isaías 24-27 tem sido designado como «o Pequeno Apocalipse» ou «Apocalipse de Isaías», porque estes três capítulos abordam o fim dos tempos. No final, Deus trará a destruição a toda a superfície da terra.

P: Em Isaías 24:5, uma vez que o povo alterou as ordenanças, isso significa que o Antigo Testamento foi corrompido?

R: Não. A palavra de Deus permanece firme nos céus (Salmo 119:89, 91, 144, 160; 1 Pedro1:25 ) e a palavra de Deus nunca se afastará da boca do povo de Deus na terra (Isaías 59:21). A Palavra de Deus não regressa a Ele vazia (Isaías 55:11).

No entanto, em Josué 1:8, Deus ordenou a Josué que não deixasse que as palavras da Lei de Deus se afastassem da sua boca. Por conseguinte, embora Deus garanta que a Sua palavra não se afastará da boca de todos, Josué (e cada pessoa) tem a responsabilidade de não deixar que a palavra de Deus se afaste da sua própria boca.

Deus assegurará a Sua palavra na terra. No entanto, algumas pessoas podem ignorar as leis de Deus e criar as suas próprias leis contrárias a Deus. O facto de alguém criar novas leis não significa que as antigas se tenham perdido.

P: Em Isaías 24:10, que cidade é a «cidade do caos»?

R: Esta expressão é traduzida como «cidade da confusão» (KJV), «cidade em ruínas» (NIV) ou «cidade do caos» (BSB). Não se trata do nome de uma cidade, mas sim de uma descrição de uma cidade. No entanto, de acordo com a obra de J. Alec Motyer, *The Prophecy of Isaiah*, p. 201, não existe uma tradução simples em inglês. A melhor tradução é «cidade sem forma». A mesma palavra hebraica, tōhû (não «tofu»!), é utilizada em Jeremias 4:23 para referir-se à terra e aos céus sem forma. A imagem evoca algo reduzido a argila molhada.

Que cidade é esta? Com base nos paralelos com Apocalipse 18 e no facto de ambas as passagens se referirem ao fim dos tempos, esta cidade é provavelmente a Babilónia do Apocalipse.

P: Em Isaías 24:14-16a, como louvamos a Deus no meio da tempestade?

R: Isaías 24:1-13 fala de uma destruição severa, mas mesmo no meio da execução do juízo de Deus, podemos proclamar: «Vem, Senhor Jesus!» Podemos estar gratos por termos sido poupados da ira de Deus. Em situações menos graves, como quando Paulo e Silas foram espancados e lançados na prisão de Filipos, em Atos 16:22-34, continuaram a cantar a Deus à meia-noite. Romanos 8:28 promete que todas as coisas contribuem para o bem daqueles que amam a Deus. Por isso, aconteça o que acontecer, podemos cantar e louvar, maravilhados com a forma como Deus utilizará as coisas más, até mesmo os desastres, para a Sua glória.

P: Em Isaías 24:16b-20, de que formas é que, hoje em dia, as pessoas não têm esperança?

R: Alguns estudantes não têm esperança de uma boa carreira.

Outros não têm esperança de mudança ou de sair de uma situação miserável.

Outros não têm esperança de melhorar a sua vida.

Outros não têm esperança; estão certos de que aquilo a que mais dão valor vai piorar.

Outros não têm esperança de reverter os danos físicos que causaram a si próprios através das drogas, do álcool e da nicotina.

Uma coisa que todos têm em comum é que olham para a sua situação e não olham para cima.

P: Em Isaías 24:16b-20, como partilha o evangelho com pessoas, como muitos reclusos, que não têm esperança?

R: Precisam de olhar para cima, para Jesus, serem salvos e verem a esperança certa e imperecível que têm no céu.

P: Em Isaías 24:18, o que são as «janelas do céu»?

R: Esta mesma expressão é utilizada em Génesis 7:11 e 8:2, quando teve início o dilúvio de Noé. Os antigos hebreus provavelmente reconheceriam a semelhança.

P: Em Isaías 24:21-22, quando é que «o exército do céu» será castigado?

R: Isto refere-se ao fim dos tempos e poderá remeter para uma passagem paralela em Apocalipse 12:7-12. Tal poderá ocorrer no final da Tribulação / início do Milénio. Consulte «Hard Sayings of the Bible», pp. 303-304, para mais informações sobre a relação entre esta secção de Isaías e o Milénio mencionado em Apocalipse 20:1-7.

P: Em Isaías 24:23, de que forma o sol e a lua serão envergonhados?

R: Trata-se de uma linguagem figurativa que significa que se tornarão opacos, como se estivessem envergonhados. Isto acontecerá durante a Tribulação, quando as pessoas terão motivos para baixar a cabeça de vergonha por reconhecerem a mão de Deus de uma forma mais direta do que nunca e, ainda assim, continuarem a rejeitar Deus.

P: Em Isaías 25:1-27:6, quais são os quatro «ecos» deste cântico de celebração?

R: Eis os quatro ecos, ou versos do cântico.

Isaías 25:1-9 – A salvação do povo após a destruição da fortaleza

Isaías 25:9-12 – Moabe será humilhado. (O versículo 9 é uma transição.)

Isaías 26 – O povo de Judá será restaurado

Isaías 27 – O SENHOR protege a Sua vinha

O próprio capítulo 25 é como um quadro de um artista em cores vivas.

Isaías 25:1-5 constitui um cenário sombrio e desolador de uma tempestade de terrível destruição.

Isaías 25:6-9 retrata o dia radiante que se segue, com um banquete que convida todos os redimidos, e até mesmo os mortos virão ao banquete.

Isaías 25:9-12 descreve a eliminação daqueles que lutam contra Deus e o Seu povo.

P: Em Isaías 25:1-2, de que forma é que esta destruição constitui uma das «maravilhas» que Deus operou?

R: É verdade que a destruição nunca parece maravilhosa para quem está a ser destruído; pergunte a qualquer criminoso prestes a ser executado. No entanto, se um inimigo que está prestes a matá-lo for detido, isso é algo maravilhoso para si. Esta destruição é, de facto, maravilhosa de duas formas.

A destruição dos inimigos de Judá é maravilhosa para Judá, na medida em que esta pode viver em paz quando aqueles que pretendem invadi-la são destruídos.

A aplicação da justiça é algo maravilhoso, pois todas as grandes injustiças que foram cometidas na terra serão finalmente corrigidas.

P: Em Isaías 25:6, o que é «vinho bem envelhecido» (literalmente «vinho sobre as borras»)?

R: Trata-se de vinho envelhecido, que aparentemente tem um sabor melhor do que o «vinho novo», que ainda não foi envelhecido. Normalmente, era primeiro fermentado e guardado durante muito tempo. Era filtrado antes de ser bebido, pelo que ficava mais forte e límpido.

P: Em Isaías 25:7b-8a, o que é o «cobertor» sobre todos os povos?

R: Um termo mais adequado é «mortalha», tal como a cobertura de um cadáver. A imagem aqui apresentada é impressionante; Deus removerá a mortalha da morte que cobre as pessoas, e estas voltarão a estar vivas.

Um comentário (Keil-Delitzsch, parte 1, p. 440) afirma que o sudário em Isaías 25:7 representa a cegueira espiritual, enquanto Isaías 25:8 representa a morte. No entanto, não há mais nenhuma referência à cegueira — seja física ou espiritual — em Isaías 25. As pessoas não usam um sudário por serem cegas. Assim, Isaías 25:7 refere-se a um sudário da morte, em consonância com Isaías 25:8.

P: Em Isaías 25:11a, quem é o nadador nesta metáfora?

R: Do ponto de vista gramatical, existem três opções.

a) O nadador é Moabe / os ímpios.

b) O nadador é Deus.

c) Não está especificado no hebraico.

No entanto, o nadador está a nadar numa pilha ou numa poça de detritos, pelo que parece referir-se ao maléfico Moabe, e não a Deus.

P: Em Isaías 25:11a, de que forma esta metáfora se aplica a algumas pessoas hoje em dia?

R: Se uma pessoa tem uma boca imunda, leva uma vida imunda e tem «infecções na alma», considere-a como alguém que tenta nadar em estrume. Mas, por mais repugnante que alguém seja, Deus pode estender-Lhe a mão e continuar a amá-la tanto que a atrai para Si e Lhe traz a salvação. Mas Deus não fica por aí. Ele também a lava e a purifica, por meio da santificação.

P: Em Isaías 25:11 e Isaías 26:5, por que razão Deus está tão empenhado em humilhar os orgulhosos?

R: As Escrituras não o dizem, mas podem existir, pelo menos, três razões complementares.

A glória de Deus: Deus deseja que todos O glorifiquem, e o homem caído tende a glorificar-se a si próprio em vez de a Deus.

Para o bem deles: por vezes, uma pessoa precisa de ser humilhada e colocada de costas no chão, antes de levantar os olhos.

Pelo bem dos outros: por vezes, quando uma pessoa é humilhada ou disciplinada, os outros reparam nisso e aprendem com o castigo dessa pessoa.

P: Em Isaías 26:1-21, a um nível geral, o que diz este cântico sobre a nossa adoração?

R: Isaías 25:1 está na primeira pessoa do singular («eu»), enquanto Isaías 26:1 está na primeira pessoa do plural («nós»). Embora seja, em primeiro lugar, um cântico de louvor e, em segundo lugar, um cântico de ação de graças a Deus e de encorajamento aos outros, em todos estes três aspetos é um cântico de celebração. A nossa adoração e os nossos cultos poderiam ser designados por «cultos de celebração». Embora haja um tempo para lamentar, confessar os nossos pecados e pedir também a intercessão de Deus, a celebração deve ser um dos principais focos da adoração.

P: Em Isaías 26:3, de que forma é que Deus mantém as pessoas em perfeita paz quando a sua mente está firme?

R: Deus não elimina as nossas dificuldades, mas concede-nos o conforto, a força e a ajuda necessários para as ultrapassar. Isto assemelha-se a Filipenses 4:6-7, onde nos é dito que não devemos ansiar por nada, mas que, se apresentarmos os nossos pedidos a Deus, então a paz de Deus, que excede todo o entendimento, guardará os nossos corações e mentes.

P: Em Isaías 26:7-8, de que forma os caminhos dos justos são planos e lisos?

R: Uma forma de compreender estes versículos é centrar-se no caminho. Um bom caminho é plano, para que as pessoas não tropecem, não ande em círculos nem conduza pelo caminho errado.

Outra forma de compreender estes versículos é centrar-se nas pessoas que encontram o caminho a percorrer. Sabemos para onde vamos e o Caminho para lá chegar. Ao caminharmos no caminho de Deus, não temos de nos esconder nem de viver com vergonha pelo que fazemos ou deixamos de fazer.

P: Em Isaías 26, 8-9, como cultivamos uma atitude de anseio por Deus?

R: Eis algumas formas de aprofundar o nosso amor por Deus.

Dedique tempo à oração, deleitando-se em Deus e louvando-O. Orar por um sentido de dever e autodisciplina é bom; mas orar por prazer é ainda melhor.

Aprenda a aguardar a orientação de Deus, em vez de se orientar a si próprio e esperar que Deus o siga.

Glorifique a Deus na terra através das nossas vidas, tanto na nossa obediência como no nosso serviço.

Pregue e ensine para que o nome de Deus seja honrado na terra.

Cuide das necessidades materiais dos outros, bem como das suas necessidades espirituais.

Ame a Deus acima de tudo e ame o seu próximo como a si mesmo.

Lembre-se das promessas de Deus relativas à vida eterna, e as tentações e sofrimentos aqui na terra parecer-lhe-ão insignificantes. (1 Pedro 1:6-9; 1 Coríntios 2:9)

P: Em Isaías 26:10, será que os ímpios «não conseguem ver a majestade do SENHOR», ou será que todos contemplarão a glória de Deus, como diz Isaías 40:5?

R: Apocalipse 1:7; Filipenses 2:10; Isaías 40:5; e Isaías 45:23-24 mostram que, no fim, todos verão Deus. Isaías 26:10 diz que o ímpio «não consegue ver a majestade do SENHOR». A palavra hebraica para «ver/contemplar» é chazah. De acordo com a Concordância de Strong, significa «contemplar, perceber mentalmente, contemplar (com prazer); esp. ter uma visão de». Existem duas respostas complementares.

1. Os ímpios não contemplam nem consideram o Senhor, mas, eventualmente, todos verão o Senhor, quer queiram quer não.

2. Os ímpios não reconhecem agora o Senhor, mas, no fim, todos verão o Senhor.

P: Por que razão Isaías 26:13-14 afirma que os ímpios que estão mortos não ressuscitarão e que a memória deles desaparecerá?

R: Isaías 26:13-14 diz que eles já não viverão; isto é verdade, estarão no Inferno e, em última instância, existirão no lago de fogo, a segunda morte.

Não serão lembrados na Terra, nem no céu, aliás.

Embora não ressuscitem, irão, ainda assim, comparecer perante Cristo no Juízo do Grande Trono Branco, conforme Apocalipse 20:12-13. Contudo, independentemente disso, serão lançados no Lago de Fogo, sem ressuscitar, conforme Apocalipse 20:15.

P: Em Isaías 26:19, o que diz este versículo sobre a ressurreição?

R: Este é um dos versículos que demonstram que, contrariamente ao que afirmam os críticos, eles acreditavam numa vida após a morte antes do Exílio. Ver também Isaías 25:7b-8a. Outros versículos que também demonstram isto são Oséias 13:14; Provérbios 14:32; Jó3:13 -17 e Jó19:26 -27. É claro que isto não inclui Daniel nem Ezequiel, que foram escritos após o exílio.

P: Em Isaías 27:1-3, por que razão a serpente Leviatã está a ser castigada?

R: A resposta é simples se compreendermos o que o Leviatã representa. Existem quatro interpretações do Leviatã em Isaías.

1. Um dinossauro. É provável que os povos antigos se deparassem ocasionalmente com ossos de dinossauros.

2. Um grande animal aquático, como um hipopótamo, um crocodilo ou uma baleia.

3. Representa a nação do Egito.

4. Alegoricamente, Satanás. Isto baseia-se no paralelismo entre Isaías 26:17-27:2 e Apocalipse 12:1-13.

A resposta mais provável nesta secção poética é a 2, juntamente com a 3 e a 4.

P: Em Isaías 27:13, trata-se da trombeta de 1 Tessalonicenses4:17 ?

R: Embora as Escrituras não o digam, é provável que se trate da mesma trombeta, uma vez que ambas reunirão o povo de Deus de terras distantes. Em Isaías 27:13, eles virão para «Sião», que, neste contexto, poderá na verdade ser o Céu.

P: Em Isaías 28:1,4, qual é o significado da frase «a flor murcha do seu esplendor glorioso, situada no cume acima do vale fértil»?

R: Aparentemente, tratava-se de um motivo comum através do qual Deus lhes dizia que não era bom orgulharem-se. Embora não tenhamos a certeza do significado destas palavras para os israelitas ímpios, poderá referir-se à glória ainda presente, mas a desvanecer-se, da sua história passada.

P: Em Isaías 28:4, o que é «um figo maduro antes da colheita de verão»?

R: Trata-se do primeiro fruto que surge, amadurecendo antes da colheita principal.

P: Em Isaías 28:5, o que é uma «coroa»?

R: Uma diadema é uma coroa, frequentemente incrustada com diamantes ou outras joias.

P: Isaías 28:10-13 refere-se ao árabe, uma vez que fala de pessoas com uma língua gaguejante?

R: Trata-se, mais uma vez, de um desejo sem fundamento. O grego está mais distante do hebraico do que o árabe. No entanto, Isaías 28:13 afirma que a palavra do Senhor era para eles apenas regras, e muitas pessoas encaram o Islão sunita da mesma forma: apenas regras a seguir, sem qualquer relação pessoal com Deus.

P: Em Isaías 28:11, qual é o significado de «lábios gaguejantes e outra língua»?

R: Os judeus conheciam o Deus verdadeiro há séculos. No entanto, povos de nacionalidades recentes, que falam outras línguas, viriam a ensinar aos judeus sobre o Deus verdadeiro no futuro.

P: Em Isaías 28:13, o que significa isto?

R: Existem duas interpretações.

Regra após regra: a palavra de Deus tornou-se, para este povo, nada mais do que regras a seguir. Perderam o desejo de se aproximarem de Deus.

Absurdo: Tratava-se de uma zombaria do balbuciar embriagado de alguns dos ouvintes de Isaías. O livro «Hard Sayings of the Bible», p. 305, defende esta interpretação e afirma que se trata da repetição de duas letras do alfabeto hebraico, algo semelhante à expressão coloquial em inglês «watch your p’s and q’s». Acrescenta ainda a nota interessante de que «watch your p’s and q’s» em inglês significava originalmente «preste atenção às suas pintas e quartos».

P: Em Isaías 28:16, de que forma a pedra angular se relaciona com Cristo?

R: Cristo é a pedra angular da nossa relação com Deus, tal como mostra 1 Pedro 2:6.

P: Em Isaías 28:21, o que é a «obra estranha» ou a «tarefa perturbadora» de Deus?

R: Refere-se à obra de um Deus bom, bondoso e amoroso ao destruir pessoas devido às exigências da justiça e da santidade. Deus não deseja que ninguém pereça (2 Pedro 3:9; Ezequiel 18), mas, uma vez que Ele administra a justiça, julgará as pessoas.

P: Em Isaías 29:1-2,7, por que razão Jerusalém é aqui chamada de «Ariel»?

R: Isaías estava a referir-se a Jerusalém com o nome figurativo de «Ariel». Em hebraico, Ariel pode significar «leão de Deus» e também «fogueira do altar». O «Believer’s Bible Commentary», p. 959, afirma que Isaías está a sugerir que a cidade que outrora foi um leão de Deus será como um altar em chamas, e os seus habitantes, as suas vítimas.

P: Em Isaías 29:1, qual é o significado deste versículo?

R: Este versículo estabelece o contexto. Jerusalém é o centro das três festas anuais às quais todos os israelitas deviam comparecer, e ali realizavam-se também a pompa das outras festas, bem como os sacrifícios. O ciclo de celebrações religiosas era quase autoperpetuante, e nem sequer havia necessidade de considerar Deus. No entanto, apesar de ainda celebrarem todas estas festas que Deus ordenara, chamar à cidade por um nome diferente sugeria que Deus quase não reconhecia esta cidade, devido à falta de fervor espiritual que ali se vivia, mesmo no meio de todo o fervor religioso. A ideia é que a «lareira do altar», em vez de queimar apenas os animais de sacrifício, se expandirá para abranger toda a cidade.

O versículo 1 prepara o terreno para o versículo 2, onde Deus vai quebrar a atitude deles de se limitarem a cumprir os rituais repetidamente. Então, hoje em dia, vai à igreja todas as semanas? Ótimo! Mas prepara o seu coração para ouvir Deus na igreja?

P: Em Isaías 29:1-2, quais são algumas das coisas que as pessoas hoje fazem repetidamente, de tal forma que Deus precisa de «romper com a rotina» e levá-las a refletir sobre questões mais importantes?

R: Todos têm hábitos, e os hábitos podem ser bons ou maus. Alguns maus hábitos, como embebedar-se ou drogar-se todas as semanas, ver pornografia ou fumar, têm de ser abandonados. Outros hábitos, como ir à igreja, os momentos de oração e o estudo da Bíblia, são bons hábitos, mas podem ser praticados com significado ou apenas por rotina. Precisamos de tempo para simplesmente nos sentarmos a sós com Deus e refletirmos sobre a nossa vida, o nosso relacionamento e o nosso serviço a Deus. Caso contrário, poderemos honrar a Deus com os nossos lábios, enquanto os nossos corações estão longe d’Ele (Isaías 29:13).

P: Em Isaías 29:2, o que há de invulgar nesta escolha de palavras?

R: A palavra hebraica «altar hearth» neste versículo é um jogo de palavras (um trocadilho) com a palavra hebraica para «Ariel» nos versículos 1 e 2, que é uma referência a Jerusalém. Significa também «altar hearth» em Ezequiel 43:15-16.

P: Em Isaías 29:4, será que isto se refere ao Livro de Mórmon, como alguns mórmons afirmam?

R: A voz «como um espírito da terra» (um «espírito familiar» em algumas traduções) refere-se a espíritos ocultos. A menos que os mórmons queiram reconhecer uma ligação entre o mormonismo e o ocultismo, ou aos habitantes de Jerusalém que pecavam ao recorrerem a médiuns para tentar comunicar com os mortos, não haveria qualquer ligação.

No entanto, Joseph Smith Jr., o fundador do mormonismo, foi condenado pelo delito de adivinhação com cristais, o que constituía uma prática ocultista. Talvez os mórmons tenham, afinal, alguma razão ao relacionar isto com o mormonismo.

P: Em Isaías 29:4, o que significa isto?

R: Refere-se ao povo ímpio de Jerusalém. Aqueles que mantinham contacto com médiuns seriam eles próprios um povo morto. Seriam humilhados como o pó e pereceriam como os espíritos com os quais tentavam comunicar.

P: Em Isaías 29:7-8, quando é que esta libertação milagrosa de Jerusalém ocorrerá?

R: Isto poderá estar relacionado com:

a) À praga que se abateu sobre o exército assírio que sitiava Jerusalém, ou

b) À destruição do fim dos tempos, no final do Milénio.

c) ou a ambos e a outros acontecimentos.

A resposta encontra-se no final do versículo 8. Isto aplica-se a todos os que lutam contra o Monte Sião (Jerusalém). Embora os assírios pudessem ter contado com alguns soldados de outros países, não foi, na verdade, uma multidão de nações que se levantou contra Jerusalém na época assíria. Assim, isto pode não se referir a um momento específico, mas sim a todas as ocasiões em que um exército se levanta contra o povo de Deus em Jerusalém. É claro que os babilónios conquistaram Jerusalém duas vezes, porque Deus os enviou. Os romanos capturaram Jerusalém após cercos em 70 d.C. e, mais tarde, em 135 d.C., o que indica que a proteção de Deus sobre eles já não estava em vigor depois de terem crucificado o seu Messias.

É simultaneamente interessante e triste observar que a confiança do povo na proteção de Deus sobre Jerusalém durou mais tempo do que a própria proteção de Deus, em 70 d.C. Da mesma forma, hoje em dia, se o nosso país não estiver a seguir a Deus, talvez a nossa confiança de que Deus protegerá o nosso país dure mais tempo do que a própria proteção de Deus sobre o nosso país.

P: Em Isaías 29:10-13, o que significa «não ser capaz de ler o livro»?

R: Durante 400 anos antes de Cristo, haveria um silêncio profético por parte de Deus. Alguns não seguiriam o Messias porque não liam a Palavra de Deus. Outros, como os fariseus, liam a Palavra de Deus, mas optaram por não reconhecer o Messias quando Ele veio.

P: Em Isaías 29:13, como é que os lábios de alguém podem aproximar-se de Deus, mas o seu coração está longe?

R: As pessoas podem aderir a uma religião por todo o tipo de razões. Uma pessoa disse-me que aderiu à Igreja Mórmon porque poderia ter mais do que uma esposa. Também me disse que se afastou quando soube que isso só era possível no céu, e não na terra. Ouvi falar de um fundamentalista muçulmano que, na verdade, era ateu. Ele disse ao meu amigo que achava que era uma boa forma de viver.

Outros aderem a uma religião, ou — mais frequentemente — permanecem nela, por causa dos costumes, da família ou da falta de vontade de procurar a verdade.

P: Em Isaías 29:16 e Ezequiel 16:34, de que forma é que algumas pessoas hoje em dia têm as coisas «de cabeça para baixo» ou «invertidas»?

R: Esta palavra hebraica, ao mesmo tempo colorida e sucinta, é «hepek». O vaso não disse ao oleiro o que fazer, nem pode afirmar: «Ele não me fez.» Da mesma forma, algumas pessoas hoje em dia querem dizer a Deus o que fazer, como Ele deve agir, devido à sua atitude tácita: acham que sabem mais do que Deus. Quando pensa que Deus precisa de conselhos, ou de ajuda, ou que Deus, por Si mesmo, não é suficiente, então precisa de parar e rever as suas atitudes em relação a Deus. Deus tem muito trabalho para nós fazermos, e o Seu povo nem sempre é diligente em cumpri-lo. Por vezes, isso deve-se à preguiça; outras vezes, deve-se ao facto de estarem ocupados, afastando-se e dedicando-se diligentemente a outras tarefas.

P: Em Isaías 29:22, está-se a referir à pessoa individual de Jacó, ou aos israelitas descendentes de Jacó?

R: Embora isto se aplique a Jacob no Céu, o significado principal aqui são os seus descendentes, os israelitas. As promessas de Deus aos indivíduos Abraão, Isaac e Jacob tinham aspetos que se estendiam até aos seus descendentes.

P: Em Isaías 29:22-24, como é que as pessoas reagem quando escapam por pouco a um desastre?

R: Isto aconteceu quando os assírios sitiaram Jerusalém, mas, depois de 185 000 assírios terem sido milagrosamente mortos, os assírios recuaram.

O povo de Jerusalém, tal como a maioria das pessoas, passou rapidamente de um estado de grande tensão para um suspiro de alívio. É possível que tenham começado a levar o Templo mais a sério. Hoje em dia, as pessoas talvez frequentem mais a igreja. No entanto, muitas vezes, grande parte delas volta a cair nos seus velhos hábitos. Quando alguém que não está a caminhar corretamente com Deus passa por uma situação em que por pouco não sofreu um desastre, pode-se encarar isso como disciplina, como libertação e como algo pelo qual agradecer a Deus. Mas há também outra forma de encarar a situação: Deus apenas lhes deu uma oportunidade. Este desastre quebrou o ciclo e o ritmo que repetiam continuamente, tal como em Isaías 29:1, e obrigou-os a parar e a refletir sobre a sua situação. Nesta altura, uma pessoa pode realmente ponderar em que ponto se encontra a sua relação com Deus, aproximar-se mais de Deus e pedir-Lhe que a transforme para que possa abandonar o seu pecado.

P: Em Isaías 30:4, onde fica a cidade de «Hanes»?

R: Hanes era uma cidade no Egito, a cerca de 55 milhas (88 quilómetros) a sul de Mênfis, na margem ocidental do rio Nilo, de acordo com o Wycliffe Bible Dictionary, p. 751. No entanto, o mesmo dicionário refere que, com base num targum aramaico (siríaco), alguns estudiosos identificam Hanes com Tahpanhes, um forte no leste do Egito.

O «Bible Knowledge Commentary: Antigo Testamento», p. 1080, afirma que a localização de Hanes no Egito é desconhecida, mas que provavelmente se situava perto de Zoã. Zoã fica perto da fronteira nordeste do Egito.

P: Em Isaías 30:10, como é que as pessoas podiam pedir aos profetas apenas que lhes dissessem o que queriam ouvir?

R: Por vezes, as pessoas querem sentir-se bem consigo mesmas e sentir-se próximas de Deus, sem a responsabilidade de O obedecer. Deus não quer apenas o seu tempo, dinheiro e capacidades; Deus quer-vos a vós.

2 Timóteo 4:2-5 também nos adverte que, nos últimos dias, as pessoas irão rodear-se de mestres que ensinam o que elas querem ouvir. O que é surpreendente é que as pessoas que agem assim geralmente não o admitem conscientemente, nem mesmo para si próprias.

Como podemos saber se somos assim? Paulo ordena-nos, em 2 Coríntios 13:5, que nos examinemos a nós próprios. Se o Deus Verdadeiro nos dissesse para fazer algo que, de outra forma, não quiséssemos fazer, fá-lo-íamos?

P: Em Isaías 30:15-17, quando é que a profecia da fuga a cavalo se cumprirá?

R: Isto verificou-se quando os assírios e, mais tarde, os babilónios invadiram a Palestina.

P: Em Isaías 30:21, isto refere-se ao Espírito Santo concedido aos cristãos?

R: Provavelmente sim. Desde o Pentecostes que o Espírito Santo habita em todos os crentes (Romanos 8:9-16), mas antes do Pentecostes não era assim. O Espírito Santo estava apenas em certos crentes, tais como os profetas, e o Espírito Santo podia afastar-se, tal como o Espírito do SENHOR se afastou de Saulo em 1 Samuel 16:14, e o SENHOR abandonou Sansão (Juízes16:20 ).

P: Em Isaías 30:22; 42:17, devemos profanar e destruir todas as imagens de ídolos?

R: Este versículo afirma que os crentes devem profanar e destruir todos os seus ídolos. Não se refere aos ídolos de terceiros, que são não crentes, e os israelitas nunca invadiram o Egito ou outros países com o único propósito de destruir ídolos. A palavra hebraica «pesel» designa uma imagem destinada à adoração de uma pessoa ou de um animal. Uma das principais diferenças entre o culto pagão e o culto israelita ao Deus verdadeiro era a ausência de imagens.

P: Em Isaías 30:22, por que razão é importante não ter imagens de ídolos na sua casa?

R: Isto é importante por, pelo menos, três razões.

1. Deus não gosta de ídolos e proibiu que tenhamos imagens de outros deuses. Êxodo 20:4-5 menciona os ídolos, mesmo independentemente da proibição de ter outros deuses. Isto, por si só, já é motivo suficiente.

2. Dá a aparência do mal. 1 Tessalonicenses5:22 diz para evitar toda a aparência/forma de mal. Em 1 Tessalonicenses 5:22, a palavra para aparência/forma é «eidos» em grego. Mesmo que nunca adore o ídolo, expor um ídolo na sua casa é menosprezar o pecado da idolatria, pelo simples facto de ter a imagem na sua casa.

3. Isaías 30:22 afirma que, quando os israelitas profanassem as suas imagens esculpidas, Deus lhes concederia bênçãos.

Consulte também a discussão sobre Ezequiel 5:11 para mais informações.

P: Em Isaías 30:26, no futuro, a luz do sol e da lua aumentará ou diminuirá, como diz Isaías 24:23?

R: Ambas as coisas. O sol escureceu e a lua transformou-se em sangue durante a crucificação de Cristo. Isso voltará a acontecer em Apocalipse 6:12-13 e, novamente, em Apocalipse 8:12. Mais tarde, o sol queimará as pessoas com fogo, conforme Apocalipse 16:8. Em seguida, o reino da besta será mergulhado nas trevas, conforme Apocalipse 16:10. Por fim, durante o novo céu e a nova terra, já não haverá necessidade do sol, de acordo com Apocalipse 22:5.

P: Em Isaías 30:33, onde fica «Tofet»?

R: Tofete situava-se no Vale de Hinnom, a sul de Jerusalém. Seria ali que se localizava a Geena, que também era utilizada como metáfora para o Inferno.

P: Em Isaías 31:8, quando é que esta profecia sobre o exército assírio se cumpriu?

R: Isto aconteceu quando o exército assírio sitiou Jerusalém, conforme 2 Reis 19:35.

P: Em Isaías 32:6-8, de que forma é que alguns deixam «os famintos de mãos vazias» e privam «os sedentos de bebida»?

R: Basicamente, mantêm os pobres oprimidos, de modo a que não haja qualquer possibilidade de estes conseguirem escapar. Isto pode ser feito através de taxas elevadas, da fixação monopolista das rendas a preços elevados, de empréstimos com juros elevados e da obrigação de que estes só comprem bens a preços mais elevados.

P: Em Isaías 32:6-8, o que há de interessante na estrutura deste poema?

R: A estrutura é verdadeiramente única. A primeira estrofe, no versículo 6, sobre palavras e ações, tem seis versos. A segunda estrofe, no versículo 7, sobre as conspirações malignas, tem quatro versos. A terceira e última estrofe, no versículo 8, sobre os generosos, tem dois versos.

P: Em Isaías 32:9-10; Amós 6:3-7, por que razão pode ser errado ser complacente, ou estar à vontade e despreocupado?

R: «Complacente», neste contexto, significa despreocupado. Quando ocorre opressão, Deus não deseja que as pessoas se mostrem indiferentes em relação aos outros e vivam à vontade.

P: Em Isaías 32:14, como é que isto pode ser destruído para sempre, uma vez que Isaías 32:15 diz que irá regressar?

R: A palavra hebraica «ad-‘olam» pode significar «para sempre», ou pode simplesmente significar «um período de tempo muito longo». No versículo 14, obviamente não significa «para sempre», devido ao versículo 15.

P: Em Isaías 32:15-20, quando é que isto irá ocorrer?

R: O período de tempo não é especificado, mas isso certamente se concretizará no reinado milenar de Cristo. Se isso se concretizará em algumas partes da Terra antes do Milénio é uma questão em aberto.

P: Em Isaías 32:16, de que forma «a justiça… habitará no deserto» e «a retidão… habitará nos campos férteis»?

R: O contexto era o exílio de Israel e o exílio iminente de Judá. O juízo e a retidão permaneceriam na terra. Após o exílio, as pessoas que desejassem o juízo e a retidão de Deus regressariam à terra.

P: Em Isaías 33:4, de que forma é que o saque é «recolhido como por gafanhotos»?

R: Algumas traduções referem «lagarta» neste contexto. Não se tratava das lagartas das borboletas e das traças, mas sim de lagartas que inspiravam temor. Eram as lagartas dos gafanhotos que devastavam os campos de cultivo e deixavam fome no seu rasto.

P: Em Isaías 33:8, quem violou a aliança aqui?

R: Em 2 Reis 18:13-18, Senaqueribe concordou em deixar Jerusalém em paz, após receber o tributo que exigira: 300 talentos de prata e 30 talentos de ouro. Ezequias teve mesmo de retirar o ouro das portas do templo para conseguir ouro suficiente para lhe pagar. Depois disso, Senaqueribe violou o acordo e, mesmo assim, atacou Jerusalém. Passaram de confiar no Egito para confiar nas suas riquezas (além da palavra de Senaqueribe), e nenhuma dessas coisas lhes serviu de nada.

P: Em Isaías 33:9, qual é o significado da menção ao Líbano, a Sharon, a Basã e ao (Monte) Carmelo?

R: Estes quatro locais eram algumas das regiões mais belas de Israel, da Síria e do Líbano. O Líbano era famoso pelas suas florestas; Sharon e Basã eram zonas muito férteis, e o Monte Carmelo era a montanha mais alta da região.

P: Em Isaías 34:4, quando é que o céu será enrolado como um pergaminho?

R: Isto acontecerá durante a Tribulação, quando o Sexto Selo for aberto, de acordo com Apocalipse 6:14.

P: Em Isaías 34:5, de que forma é que a espada de Deus é banhada/embebida no céu?

R: Isto significa simplesmente que Deus garantirá que a maioria dos edomitas seja morta pela espada. A expressão idiomática «embriagar uma espada» ou «banhar uma espada» significa usá-la para matar tantas pessoas que ela fica «banhada» em sangue.

O hebraico diz literalmente: «A minha espada está encharcada nos céus.»

A Septuaginta diz: «A minha espada foi embriagada nos céus.»

P: Em Isaías 34:5,6 e Ezequiel 35:15; 36:5, por que razão é mencionada a Idumeia?

R: Idumeia era um nome posterior para a terra de Edom. Passou a ser chamada Idumeia a partir do século IV a.C., cerca de 200 anos após a redação do livro de Isaías. O cético «Guia de Asimov para a Bíblia», na página 545, refere corretamente que este era o nome na época grega e romana e que a RSV utilizou «Edom». No entanto, Asimov omite referir que, em todos os quatro versículos, o hebraico diz «Edom». É apenas a Versão King James que utiliza o nome anacrónico Idumeia. É claro que a Septuaginta, escrita em grego, também utiliza Idumeia.

P: Em Isaías 34:5-6, contra quem se voltará a espada do Senhor?

R: Em Isaías 34:5, ela dirige-se contra seres «nos céus», e em Isaías 34:6 a ação passa a decorrer na terra. Este grande massacre na terra tem início em Edom e é idêntico ao que ocorre quando Cristo regressa, em Apocalipse 19:15, de acordo com a New Geneva Study Bible, p. 1081.

Quanto ao significado da batalha nos céus, existem duas interpretações, e ambas podem ser verdadeiras.

Panteões de ídolos: a espada de Deus destruirá a adoração destes falsos deuses. Nova Bíblia de Estudo de Genebra, p. 1081

A guerra no Céu mencionada em Apocalipse 12:7-9.

Ídolos e a destruição dos céus e da terra: O primeiro cumprimento é a destruição dos deuses edomitas, mas o cumprimento final é a destruição dos céus e da terra em Apocalipse 21 (New International Bible Commentary, p. 744).

P: Em Isaías 34:10 e Isaías2:10 -21, quando é este Dia do Senhor?

R: Trata-se do Dia do Senhor no fim dos tempos, mencionado no livro do Apocalipse.

P: Em Isaías 34:10, quando é que o fumo de Edom subirá para todo o sempre?

R: Isto poderá referir-se à fumaça de Babilónia que se elevará para todo o sempre em Apocalipse 19:3. De um modo geral, a destruição dos ímpios é eterna.

P: Em Isaías 34:13-15, que animais são estes?

R: O Tanakh judaico e outras traduções afirmam que a maioria destes animais não pode ser identificada com certeza.

Embora hoje não possamos ter a certeza quanto a alguns destes nomes, alguém no deserto também não pode ter a certeza dos sons sinistros que ouve à noite. Esta imagem desolada e assombrosa das cidades-fantasma de Edom é uma representação vívida do fim de uma nação que estava tão intimamente ligada aos israelitas, mas que não quis ter nada a ver com o Deus de Israel.

P: Será que Isaías 35:1,2 se refere a Bahá’u’lláh, da religião bahá’í, uma vez que fala da terra árida que se alegra, e do Líbano e do Carmelo, onde Bahá’u’lláh passou os últimos anos da sua vida?

R: Não. Jesus também esteve nessa região, pelo que a menção desses locais, por si só, não confere preferência a Bahá’u’lláh em detrimento de Jesus. Ao contrário da profecia em Isaías 35:1,2, poucas pessoas no Líbano ou em Israel se regozijaram «com alegria e cânticos» pela presença de Bahá’u’lláh naquela região. Quando os britânicos assumiram o controlo da região após a Primeira Guerra Mundial, os muçulmanos continuaram basicamente a seguir a sua vida, os drusos mantiveram-se a seguir a sua vida, os judeus entraram mais tarde em Israel e houve guerras ferozes (não de regozijo) entre os dois, e não ouvi falar de muito regozijo naquela região desde que Bahá’u’lláh lá esteve. Isto não implica, de forma alguma, que Bahá’u’lláh tenha causado toda a contenda e sofrimento por lá; pelo contrário, no que diz respeito à alegria ou ao sofrimento no Monte Carmelo, Bahá’u’lláh foi irrelevante.

P: Em Isaías 35:5-10, quando é que ocorrerá este florescimento do deserto?

R: Muitos locais desérticos em Israel estão, literalmente, a florescer hoje em dia, e isto apesar de a terra ser atualmente mais árida do que era nos tempos bíblicos. A razão para este paradoxo é a irrigação.

P: Em Isaías 35:8, que estrada é a «Via da Santidade»?

R: Em Isaías 35:8-10, apenas os redimidos estarão nesta estrada, e não quaisquer pessoas ímpias. É muito provável que isto ocorra durante o Milénio.

P: Em Isaías 35:8, deveria dizer-se «os ímpios insensatos não nela andarão» ou «os simples não se desviarão dela»?

R: Não se trata de uma variação manuscrita, mas sim de duas formas de interpretar as palavras. Será que «os tolos não se desviarão nela» significa que os tolos que se desviam não estarão nela, ou que «mesmo os tolos que nela estiverem não se desviarão»?

P: Em Isaías 36:1, a que ano do reinado de Ezequias se refere isto?

R: Esta questão é um pouco problemática, e existem duas respostas mutuamente exclusivas.

Co-reinado: Os reis costumavam co-reinar com os seus filhos. Ezequias iniciou o seu reinado, co-reinando com Acaz, no terceiro ano do rei Oséias (c. 729 a.C.), de acordo com 2 Reis 18:1. Ezequias tornou-se o único rei em 716 a.C. Sabemos que o ataque de Senaqueribe foi cancelado em 701 a.C., e vamos supor que ele tenha sitiado Jerusalém durante dois anos, uma vez que os babilónios demoraram 18 meses, conforme 2 Reis 25:1-4. Isto corresponderia a cerca de 14 anos a partir do início do reinado exclusivo de Ezequias.

Erro de transcrição: Pode tratar-se de um erro de transcrição num algarismo, devendo ler-se 24 anos, e não 14. Em hebraico, isso corresponderia a «arba aserim» em vez de «arba ‘esreh», de acordo com a obra de J. Alec Motyer, *The Prophecy of Isaiah*, pp. 276-277.

P: Como é que Isaías 36:1-39:8 se enquadra neste livro?

R: A secção de Isaías 36-39, por vezes intitulada «o Livro de Ezequias», é paralela a 2 Reis 20:12-19. Isaías 36-39 constitui uma transição entre Isaías 1-35 e Isaías 40-66. É simultaneamente o clímax de Isaías 1-35 e um prefácio a Isaías 40-66. Isaías 36-39 é também quase idêntico a 2 Reis 18:13-20:19. Existem duas exceções: Isaías 38:9-20, o salmo de lamento de Ezequias, está ausente em 2 Reis, e 2 Reis 18:14-16 refere que Ezequias pagou tributo à Assíria, enquanto Isaías omite esse facto. Ou 2 Reis se baseou em Isaías como fonte, ou Isaías se baseou em 2 Reis.

Isaías 1-35 tratavam exclusivamente de confiar em Deus e segui-Lo. Mas a pergunta proferida por Rabsaqué em Isaías 36:5, «Em quem estais agora a confiar?», constitui o ponto central desta secção. A partir de Isaías 36, Ezequias foi agora posto à prova: depois de toda esta conversa, o que vai fazer agora? Hoje podemos falar muito sobre Deus e sobre segui-Lo, mas há muitos momentos na nossa vida em que somos postos à prova: em quem vamos confiar no que diz respeito às nossas finanças, segurança e medos, família, felicidade e alegria, saúde, futuro e esperança.

P: Em Isaías 36:2 e seguintes, o que há de significativo no local onde o Rabsaqué (comandante de campo) os esperava?

R: Rab-Sake e Tartã eram cargos, não nomes próprios. Rab-Sake significa literalmente «chefe dos servos que servem o vinho» (lembre-se de Neemias), mas era, na verdade, um cargo importante. Ora, este local, «o aqueduto da piscina superior», é o mesmo local onde, 15 a 20 anos antes, o rei anterior, Acaz, entregou o país à Assíria.

P: Em Isaías 36:4-5, como podemos saber se estamos a confiar em Deus para obter a vitória nas nossas vidas?

R: É interessante que tenha sido um comandante pagão a perguntar-lhes se estavam a confiar no Senhor ou não. Para nós, quando os tempos são bons, é muitas vezes difícil perceber em quem estamos a confiar. Mas quando os tempos são difíceis e existe uma forma mais fácil de não depender de Deus, então conseguimos perceber. Quando há uma forma mais fácil de fazer algo, mas isso envolve atalhos éticos, esse é também um momento em que todos podem ver em quem está a confiar. O Rabsaqué provavelmente tinha sido informado sobre o ministério de Isaías, razão pela qual mencionou que Deus tinha enviado os assírios.

P: Em Isaías 36:7, por que razão o Rabsaqué afirmou que Ezequias tinha removido os altos de Deus?

R: O Rabsaqué era um orador magistral, e muito do que disse era verdadeiro e persuasivo. Mas afirmar que Ezequias tinha removido os altos de Deus era ou uma mentira ou uma afirmação proferida por ignorância. Ezequias removeu os altos e altares religiosos cananeus, tal como Deus ordenara. Poder-se-ia pensar que o Rabsaqué estivesse simplesmente enganado. No entanto, no versículo 10, o Rabsaqué afirmou que Deus lhe tinha dito para destruir Judá, quando ele nem sequer acreditava no Deus de Israel; por isso, sabe-se que ele estava a mentir nesta ocasião.

P: Em Isaías 36:11, 13, o povo de Deus só não era chamado de judeus durante e após o exílio?

R: Não. O termo «judeu» referia-se a alguém do reino do sul em 2 Reis 16:6;18:26 , 28; 25:25; 2 Crónicas 32:18; Isaías 36:11, 13; Jeremias 32:12; 34:9; 38:19; 40:11, 12, 15; 41:3; 44:1; 52:28, 30. Foram chamados de judeus durante o exílio em Ester e Daniel.

P: Em Isaías 36:12 e 2 Reis 18:27, é absurdo que a Bíblia afirme que as pessoas comem e bebem dejetos humanos? (O muçulmano Ahmad Deedat afirmou categoricamente isto, utilizando uma linguagem diferente).

R: Considere quem está a falar. Estas palavras são proferidas pelo malvado general assírio, quando este se mofava dos israelitas e do único Deus verdadeiro. Não sei por que razão um estudioso honesto se esqueceria de perceber que isto foi dito por um idólatra que se mofava de Deus e do povo de Deus, e não por Deus. Não sei que percentagem de muçulmanos afirmaria que os argumentos de Deedat eram honestos.

P: Em Isaías 36:16, de que forma a tentação nos sussurra hoje ao ouvido: «facilite a vida e renda-se»?

R: Quando o caminho mais fácil envolve atividades ilegais, compromissos morais, atalhos éticos ou deslealdade para com alguém que confia em si. Quando envolve abandonar um cônjuge que fica doente, incapacitado ou desfigurado, ou voltar atrás na sua palavra ou nas suas promessas. Pode ser render-se à luxúria ou à ganância, ou, neste caso, render-se ao medo. O assírio estava basicamente a dizer: «Nenhum deus nos impediu jamais, e o vosso também não o fará.»

P: Em Isaías 36:19 e 2 Reis 17:31, onde ficava Sefarvaim?

R: Hoje em dia, não sabemos onde ficava. Aparentemente, situava-se perto de Hamate e Arpade, no norte da Síria. O geógrafo grego Ptolomeu (História, livro 5, cap. 18, n.º 7) menciona Sipharra como a cidade mais a sul da Mesopotâmia. Trata-se provavelmente da mesma cidade que a cidade suméria de Sippara.

P: Em Isaías 36-37, em que outros locais está registado este grande milagre do exército assírio ter sido massacrado?

R: O historiador grego Heródoto escreve que o exército assírio foi invadido por um exército de ratos (ou ratazanas). Não só as ratazanas roíam as cordas dos arcos e as tiras de couro dos escudos, como também traziam a peste.

Heródoto, no livro 2, capítulo 141, p. 79 da sua obra «História», afirma que isto ocorreu em Pelúsio, enquanto a Bíblia não especifica, exceto que o exército assírio estava a sitiar Jerusalém. Heródoto, que não vivia em Judá, pode ter-se enganado quanto a este pormenor. Por outro lado, Heródoto poderá ter estado correto se, enquanto parte do exército assírio cercava Jerusalém, outra parte se deslocasse do cerco à forte fortaleza de Laquis para a cidade de Libna, uma vez que tinham ouvido dizer que o exército egípcio/etíope sob o comando de Tirhaka se aproximava. Pode ler-se algo semelhante em «Antiguidades dos Judeus», de Josefo, livro 10, capítulo 1.5.

Heródoto de Halicarnasso escreveu por volta de 447 a.C. a 425 a.C. Na sua «História», livro 2, capítulo 141, página 79, escreve: «O rei seguinte [egípcio/etíope] [depois do rei cego Anysis], segundo me foi dito, era um sacerdote de Vulcano, chamado Sethôs. Este monarca desprezava e negligenciava a classe guerreira dos egípcios, como se não precisasse dos seus serviços. Entre outras indignidades que lhes infligiu, retirou-lhes as terras que tinham possuído sob todos os reis anteriores, consistindo em doze acres de terras de primeira qualidade para cada guerreiro. Posteriormente, portanto, quando Sanacharib [Senaqueribe], rei dos árabes e dos assírios, marchou com o seu vasto exército para o Egito, os guerreiros, sem exceção, recusaram-se a vir em seu auxílio. Perante isto, o monarca, profundamente angustiado, entrou no santuário interior e, perante a imagem do deus, lamentou o destino que se abatia sobre si. Enquanto chorava, adormeceu e sonhou que o deus se aproximava e se colocava ao seu lado, exortando-o a manter o ânimo e a avançar com coragem ao encontro do exército árabe, que não lhe causaria dano algum, pois o próprio deus enviaria aqueles que o ajudariam. Sethôs, então, confiando no sonho, reuniu os egípcios que estavam dispostos a segui-lo, nenhum dos quais era guerreiro, mas sim comerciantes, artesãos e gente do mercado; e com estes marchou para Pelúsio, que controla a entrada no Egito, e ali montou o seu acampamento. Enquanto os dois exércitos se encontravam ali frente a frente, surgiu, durante a noite, uma multidão de ratos do campo [ratos ou ratazanas] que devoraram todas as aljavas e cordas dos arcos do inimigo, e comeram as tiras com que estes seguravam os seus escudos. Na manhã seguinte, deram início à batalha, e uma grande multidão caiu, uma vez que não possuíam armas com que se defender. Ainda hoje se encontra no templo de Vulcano uma estátua de pedra de Setós, com um rato na mão e uma inscrição com o seguinte significado: «Olhem para mim e aprendam a reverenciar os deuses.»

Este texto foi extraído de *Great Books of the Western World*, vol. 6, Heródoto – Tucídides. Publicado em 1952. O texto provém da *Everyman’s Library*, traduzido por George Rawlinson (1812-1902).

Consulte também a Encyclopaedia Britannica (1956), vol. 11, pp. 512-513, para mais informações sobre Heródoto.

Beroso foi um influente astrónomo e historiador nascido na Babilónia, que escreveu por volta de 290 a.C. a cerca de 278 a.C. Uma vez que escreveu cerca de 150 anos depois de Heródoto, podemos referir-nos a ele como «o novato». Josefo, em «Antiguidades dos Judeus», livro 10, capítulo 4, p. 214, resumiu o relato de Heródoto, mencionando um erro que este cometeu e concluindo com «E Heródoto, de facto, apresenta-nos esta história; aliás, e Beroso, que escreveu sobre os acontecimentos da Caldeia, faz menção a este rei Senaqueribe, e de que ele governou sobre os assírios, e de que empreendeu uma expedição contra toda a Ásia e o Egito; e diz o seguinte: -”. Depois, no capítulo 5, p. 213, cita Beroso. ‘“Ora, quando Senaqueribe regressava de guerra no Egito para Jerusalém, encontrou o seu exército, sob o comando do seu general Rabsaqué, em perigo [devido a uma praga], pois Deus tinha enviado uma doença pestilenta sobre o seu exército; e logo na primeira noite do cerco, cento e oitenta e cinco mil homens, juntamente com os seus capitães e generais, foram exterminados. Assim, o rei ficou em grande pavor e numa terrível agonia perante esta calamidade; e, temendo muito por todo o seu exército, fugiu com o resto das suas forças para o seu próprio reino e para a sua cidade, Nínive; e, depois de ter permanecido ali por algum tempo, foi atacado traiçoeiramente e morreu às mãos dos seus filhos mais velhos, Adrammelech e Seraser, tendo sido morto no seu próprio templo, chamado Araske. Ora, estes seus filhos foram expulsos pelos cidadãos, devido ao assassinato do seu pai, e partiram para a Arménia, enquanto Assarachoddas [Esar-Hadom] assumiu o reino de Senaqueribe.» E isto revelou-se o desfecho desta expedição assíria contra o povo de Jerusalém.»

P: Em Isaías 37:1-3, por que razão o rei Ezequias rasgou as suas vestes neste contexto?

R: Rasgar (e, assim, estragar) as vestes era uma prática comum naquela época para expressar profundo luto, vergonha ou ofensa. Era também uma reação à blasfémia. Como mostra Isaías 37:3, Ezequias rasgou as suas vestes tanto por causa do seu próprio destino e do do seu povo, como pela desonra que os assírios — ao ridicularizarem Deus e, em seguida, conquistarem Jerusalém — trariam sobre Deus.

Ezequias pode ter concluído que esta era uma crise criada por eles próprios. Anteriormente, a Assíria tinha combatido o Egito, passando pela Judeia sem os incomodar, porque a Judeia era um tributário da Assíria. Isaías tinha aconselhado Acaz a manter-se neutro e a não se aliar nem ao Egito, nem a Samaria e Damasco. Mas Acaz não deu ouvidos. No entanto, mesmo quando nós ou os nossos pais somos a causa do nosso problema, Deus continua ansioso por resgatar os Seus servos arrependidos, humildes e obedientes.

P: Em Isaías 37:9, por que razão Tirhaca foi chamado de rei da Etiópia?

R: Os etíopes, também chamados de cuchitas, governavam o Egito nesta altura, em 701 a.C. Tirhaca era, na verdade, o comandante do exército, e só se tornou rei em 690 a.C. É semelhante a nós contarmos os acontecimentos da vida do presidente George Washington e incluirmos acontecimentos anteriores à sua eleição para a presidência.

Foi encontrado um baixo-relevo de Tirhaká em Medinet-Habu.

P: Em Isaías 37:12, onde se situam Gozã, Harã e Rezep?

R: Encontram-se todos no norte do Iraque ou no leste da Síria.

Gozã é muito provavelmente o mesmo local que Zuzã, na Arménia exterior, junto ao rio Chaboras (Khabur), no nordeste da Síria. Da mesma forma, o geógrafo Ptolomeu tinha conhecimento de uma região chamada Guzanitis na mesma área.

Haran é o local onde Abraão fez uma paragem, no leste da Síria.

Rezéf é, muito provavelmente, a atual Rusafe, a cerca de 85 milhas a sul de Harã.

P: Em Isaías 37:21, qual é o significado da frase «Porque oraste»?

R: Porque Ezequias orou, Deus interveio e alterou o curso da história. Deus não só ouve as nossas orações, como também vê as nossas lágrimas, conforme Isaías 38:5. É claro que chegará o tempo em que Deus enxugará todas as nossas lágrimas, conforme Isaías 25:8 e Apocalipse 21:4.

Será que a oração alterou o curso dos acontecimentos porque Deus não sabia, porque precisava do poder de oração de Ezequias ou porque não o tinha predestinado? Não, em nenhum destes casos. Pelo contrário, devido à doutrina da «congruência», a oração de Ezequias coincidiu com a vontade soberana e predestinada de Deus, tal como Deus já sabia que aconteceria.

P: Em Isaías 37:29, por que razão Deus falou em colocar o Seu gancho no nariz do rei assírio?

R: Os assírios eram conhecidos por colocarem ganchos no nariz dos cativos. Se alguém tem um gancho no nariz, é dolorosamente obrigado a seguir na direção para onde a pessoa que segura a corda o conduz. Da mesma forma, Senaqueribe, rei da Assíria, será obrigado, contra a sua vontade, a retirar-se quando Deus puxar o «gancho» de Senaqueribe. Muito em breve, em 701 a.C., Senaqueribe teve de se retirar, para nunca mais regressar. Vinte anos mais tarde, em 681 a.C., foi assassinado por dois dos seus filhos: Adrameleque e Seraser. De acordo com uma nota de rodapé na obra de William Whiston, *Antiguidades dos Judeus*, de Josefo, livro 10, capítulo 1, nota de rodapé, p. 213, estes dois filhos tornaram-se chefes de duas famílias proeminentes na Arménia. A crónica babilónica também regista que Senaqueribe foi assassinado pelos seus dois filhos.

P: Em Isaías 38:1-39:8, quando é que estes acontecimentos ocorreram?

R: O período remonta a «naqueles dias». Isaías 38:6 indica que foi antes de Isaías 37, pois afirma que Jerusalém seria salva do rei da Assíria. Registos históricos fora da Bíblia também mostram que a visita de Merodach-Baladan teve de ter ocorrido antes de os assírios reconquistarem a Babilónia e, posteriormente, atacarem Judá e Jerusalém. Ezequias estava a aliar-se a Merodach-Baladan para que ambos se rebelassem juntos contra a Assíria. Os assírios reprimiram a revolta de Merodach-Baladan e, em seguida, Senaqueribe dirigiu-se a Judá.

Merodach-Baladan governou a Babilónia antes disso, entre 721 e 710 a.C. (tendo fugido para Elam) e novamente durante nove meses, desde que derrotou os assírios em Quis, em 703 a.C., até ter sido eliminado em meados de 702 a.C. A doença de Ezequias ocorreu por volta de 701 a.C., e o cerco de Jerusalém por Senaqueribe também em 701 a.C.

Isaías 38:1-8 é paralelo a 2 Reis 20:1-11 e Isaías 39 é paralelo a 2 Reis 20:12-19.

P: Em Isaías 38:4-5, por que razão Deus reverteu esta profecia?

R: Quando Ezequias orou, Deus concedeu-lhe mais 15 anos. Algo semelhante aconteceu com o profeta Natã e Davi em 2 Samuel 7:3-6. Algo semelhante aconteceu em Jonas 4:2-3, embora Jonas não tenha ficado contente com isso.

P: Em Isaías 38:2, por que razão Ezequias voltou o rosto para a parede?

R: Existem duas interpretações, e talvez ambas possam ser verdadeiras.

Desespero: Ezequias estava desesperado e não queria ver ninguém; mais importante ainda, não queria que ninguém o visse tão abatido. Consulte a obra de Alec Motyer, *The Prophecy of Isaiah*, p. 297, para mais informações sobre este assunto.

Para oração: Ezequias estava prestes a fazer uma oração intensa a Deus e não queria que ninguém o visse nem o distraísse. Consulte *The Expositor’s Bible Commentary*, vol. 6, p. 236, para mais informações sobre este assunto.

P: Isaías 38:3 demonstra que as boas obras salvavam nos tempos do Antigo Testamento?

R: Não, nem mesmo nos tempos do Antigo Testamento. Ezequias apresentou as suas boas obras a Deus, não para pedir que fosse salvo, mas para pedir que a sua vida fosse prolongada. No entanto, isto nem sequer prova que as boas obras de Ezequias levariam Deus a conceder-lhe uma vida mais longa. Prova apenas que Ezequias pensava que isso poderia acontecer.

P: Em Isaías 38:8, qual é o significado deste milagre do sol recuar?

R: Seria muito simples «fazer» o sol avançar: bastaria esperar um pouco. Mas se Deus pudesse fazer com que a sombra do sol recuasse, Deus poderia também fazer recuar o relógio da vida de Ezequias. Não se tratava de um relógio de sol circular, como se pode ver num jardim, mas sim de um obelisco que Acaz mandou construir, com uma escadaria que acabou por servir o mesmo propósito. É irónico que o sinal tenha ocorrido na escadaria que Acaz mandou construir, quando o próprio Acaz não estava disposto a pedir um sinal a Deus em Isaías 7:11-12.

Este sinal era especialmente oportuno para Ezequias. Uma vez que Deus podia fazer com que o tempo indicado pelos degraus retrocedesse, Deus estava a reiniciar a vida de Ezequias para lhe conceder mais quinze anos.

Algumas pessoas desejariam que Deus rebobinasse o relógio da sua vida de uma forma diferente. Gostariam de poder voltar atrás e não ter feito algumas das coisas que fizeram, nem ter dito o que disseram. Embora Deus não anule as coisas para as pessoas dessa forma, Ele pode «reiniciar o relógio», concedendo-lhes uma nova vida em Cristo e perdoando-lhes os seus pecados. Por vezes, como os nossos irmãos e irmãs que nasceram de novo na prisão vos podem dizer, Deus concede o perdão, mas eles ainda têm de arcar com as consequências das suas ações passadas.

P: Em Isaías 38:12, qual é o sentido destas duas ilustrações?

R: Uma tenda pode parecer permanente porque é possível viver nela no mesmo local durante muitos anos. Mas quando se retira a estaca e se desmonta a tenda, então a estrutura permanente na paisagem desaparece de repente. Da mesma forma, uma vez que se corta um tecido do tear depois de o tecelão ter terminado o seu trabalho, isso é irreversível; não é possível voltar a colocá-lo no lugar.

Nas nossas vidas, muitos acontecimentos, como a morte, são irreversíveis.

P: Em Isaías 38:9-22, o que podemos aprender com a oração poética de Ezequias?

R: Em primeiro lugar, é perfeitamente aceitável compor uma oração em forma de poesia para orar a Deus. Em segundo lugar, depois de Deus ter dito a Ezequias que este iria morrer em breve, ele mostrou-se muito relutante em aceitar a vontade de Deus. Ezequias voltou-se para o Senhor e orou com amargura, pedindo a Deus que alterasse esta situação e lhe concedesse uma vida mais longa.

Devemos apresentar todos os nossos pedidos a Deus, mas devemos aceitar a vontade de Deus. Durante esse período adicional, nasceu Manassés, que foi o rei mais ímpio que Judá alguma vez teve.

P: Em Isaías 38:21 e 2 Reis 20:7, de que forma um cataplasma de figo sobre o furúnculo ajudou Ezequias a recuperar-se?

R: Em primeiro lugar, um furúnculo resultante de uma infeção por estafilococos pode ser mortal, especialmente sem antibióticos. Ou a cataplasma foi um meio que Deus utilizou para realizar o milagre, ou então foi simplesmente um tratamento médico. Tratava-se de um tratamento medicinal comum naquela época, e a cataplasma ajudou, possivelmente, de quatro formas.

1. O cataplasma de figo contém açúcar, e este nutriente ajudaria as células do corpo a regenerarem-se melhor.

2. Se o cataplasma fosse rico em açúcar, tal como uma compota ou geleia, então mataria efetivamente as bactérias de crescimento rápido. Atualmente, a geleia à temperatura ambiente não é tão suscetível à deterioração por bactérias como se poderia pensar. As bactérias num ambiente rico em açúcar absorvem o açúcar tão rapidamente por osmose que as suas paredes celulares rebentam e morrem.

3. Além disso, outros compostos presentes no penso talvez retardassem o crescimento bacteriano e ajustassem o pH.

4. Por fim, se a ferida fosse limpa primeiro e o penso aplicado em seguida, este protegeria a ferida da sujidade e das bactérias transportadas pelo ar.

Os cataplasmas eram utilizados para tratar furúnculos (infecções por estafilococos) em Plínio 23:63 e Dioscórides 1:184, de acordo com a obra de Barry G. Webb, *The Message of Isaiah*, p. 156. O «Expositor’s Bible Commentary», vol. 4, p. 274, e vol. 6, p. 238, afirmam que o uso medicinal das folhas de figueira remonta, pelo menos, às tabuinhas de Ras Shamra, em Ugarit, por volta de 1400-1300 a.C.

P: Em Isaías 37:38, quem é o deus Nisroch?

R: O nome desse ídolo não é conhecido fora da Bíblia. Pode tratar-se de um deus de outra forma desconhecido, ou então de um erro de transcrição do nome do deus Marduk. Seja como for, é irónico que Ezequias tenha ido ao templo para orar a Deus, e veja o que aconteceu. O poderoso Senaqueribe foi ao seu templo para orar ao seu deus e veja o que aconteceu.

P: Em Isaías 39:2-4, qual foi o significado de Ezequias ter mostrado tudo aos enviados babilónicos?

R: Os enviados vieram para forjar uma aliança militar contra os assírios. Ezequias pode ter ficado satisfeito porque eles o lisonjavam, mas é mais provável que estivesse ansioso por se aliar a um país poderoso para derrubar a ameaça da Assíria. A delegação babilónica iria querer conhecer os recursos militares e financeiros de Ezequias. Aparentemente, Ezequias queria impressioná-los e mostrou-lhes a riqueza que tinha acumulado. Os babilónios iriam, sem dúvida, lembrar-se disto e, mais tarde, desejar conquistar Judá.

Repare que nunca se diz que Ezequias tenha orado a Deus pedindo orientação sobre o que deveria mostrar a estes não crentes. Mesmo que um crente esteja a seguir a Deus com obediência, isso não significa que não possa cometer atos insensatos quando não pede orientação a Deus. Ezequias estava a mostrar aos futuros inimigos de Judá o que estes poderiam tomar.

A título de nota, Isaías 39 é paralelo a 2 Reis 20:12-19 e é semelhante a 2 Crónicas 32:24-31.

P: Em Isaías 39:6-7, será que os babilónios invadiram mais tarde porque Ezequias lhes mostrou tudo?

R: Embora não possamos afirmar isso, certamente pode ter sido um fator. Por um lado, eles poderiam eventualmente ter invadido Judá independentemente do que Ezequias lhes tivesse mostrado. Por outro lado, provavelmente estavam mais ansiosos por invadir Judá, uma vez que sabiam que a terra era suficientemente rica para ter este tesouro armazenado.

Jesus disse para não atirar as vossas pérolas aos porcos, para que não as pisem e, em seguida, se voltem contra vós e vos dilacem (Mateus 7:6). Embora Ezequias não tivesse tido o benefício das palavras de Jesus, podemos aprender aqui uma lição. Tenha cuidado ao exibir os seus bens valiosos e informações privadas a quem mais tarde possa virar-se contra si e usá-los em seu benefício. Ezequias confiou na sua riqueza e nas suas armas (antes da chegada de Senaqueribe), exibiu-as aos babilónios, e Deus disse: «Muito bem, então deixaremos que estas sejam entregues aos babilónios.»

P: Em Isaías 39:8, o que Ezequias disse foi algo positivo ou negativo?

R: Isso revela o coração de Ezequias e, infelizmente, revela tanto o lado mau como o bom. Ezequias estava preocupado com a sua própria caminhada com Deus e com o seu próprio papel como rei. Ezequias submeteu-se à vontade de Deus e estava grato por Deus não ter lidado pessoalmente com o seu pecado; no entanto, lamentavelmente, Ezequias não parecia muito preocupado com o seu legado ou com o que aconteceria depois de partir.

Infelizmente, os cristãos de hoje também podem ser míopes. Precisamos de nos preocupar com os nossos filhos e com o nosso legado, para além da nossa relação individual com Deus.

P: Em Isaías 40:1-44:28, muitos passagens sublinham que existe apenas um único Deus verdadeiro. Como pode a Trindade ser verdadeira?

R: Ninguém diria que isto contradiz o conceito da Trindade, a menos que não compreendesse o que a Bíblia revelou sobre a Trindade. Um aspeto fundamental da Trindade é que existe apenas um Deus verdadeiro, mas três Pessoas distintas. O Pai, o Filho e o Espírito são Deus, mas constituem um único Deus inseparável. Um Deus inseparável não contradiz a existência de três Pessoas distintas, tal como uma montanha não pode ter três cumes. Os cristãos têm frequentemente recorrido a Isaías 40-44 para provar a parte da Trindade relativa ao «único Deus». Consulte a discussão sobre Mateus 28:19 para obter mais informações sobre a Trindade.

P: Será que Isaías 40-66 é um segundo livro da autoria de um autor diferente e posterior que viveu na Babilónia?

R: Não, consulte a discussão no final do livro de Isaías para obter respostas detalhadas sobre as teorias dos dois e dos três Isaías.

P: Em Isaías 40, o que há de interessante na estrutura deste capítulo?

R: Isaías 1-39 tem sete partes; cada uma delas contém nove discursos. Isaías 40-66 tem três partes; cada uma delas contém nove discursos. Assim, a oitava parte corresponde a Isaías 40-48. Esta divisão é tão nítida que muitos estudiosos liberais, que negam a possibilidade de profecias sobrenaturais, afirmam que Isaías 40-66 foi escrito por um autor diferente.

Além disso, Isaías 1-39 aborda principalmente acontecimentos que ocorreram antes do fim da vida de Isaías, enquanto os últimos 27 capítulos, 40-66, estão mais orientados para o futuro. Existem 39 livros do Antigo Testamento e 27 livros do Novo.

P: Será que Isaías 40:1-5a se poderia referir, em parte, a João Batista e a Cristo, e, em parte, ao Bab e a Bahá’u’lláh, tal como os bahá’ís ensinam em «Bahá’u’lláh e a Nova Era», pp. 263-264?

R: Não. A explicação deles é interessante. Afirmam que isto não pode referir-se apenas a João Batista e a Cristo, porque a guerra de Jerusalém ainda não se concluiu e «o seu duro serviço foi concluído», conforme Isaías 40:2b. No entanto, a guerra de Jerusalém também não se concluiu no tempo de Bahá’u’lláh. Sem isso, não há nada neste texto que sugira o Báb e Bahá’u’lláh. Além disso, em que ocasião é que o Báb alguma vez disse: «Preparai o caminho para o SENHOR»? Ele ensinou que era a manifestação de Deus e que outra manifestação não surgiria antes de mais 1 000 anos.

Os bahá’ís afirmam que Bahá’u’lláh significa «glória de Deus» em árabe, e Isaías 40:5 utiliza a expressão «glória do SENHOR», mas afirma que toda a humanidade a verá/o verá. Ora, os bahá’ís afirmam que este título se refere a uma pessoa, não às suas leis ou à sua organização. No entanto, quando Bahá’u’lláh faleceu, uma percentagem muito, muito pequena da população mundial tinha ouvido falar dele. A menos que tivessem a intenção de exibir o seu cadáver a todos, o mundo inteiro não verá aquele a quem chamam «a glória de Deus».

P: Em Isaías 40:2, o pecado de Jerusalém foi expiado independentemente da obra de Cristo na cruz?

R: Não, porque Deus não especificou aqui como os pecados eram perdoados. Os exilados que regressavam arrepender-se-iam da idolatria dos seus antepassados, e Deus perdoá-los-ia. O mecanismo, segundo o qual Jesus morreu na cruz por todos os nossos pecados, ainda não lhes tinha sido revelado.

A palavra hebraica «saba’», aqui traduzida como «serviço árduo», pode significar tempos difíceis ou sob coação, mas esses tempos difíceis têm um propósito. Pode também significar a guerra de um exército, tal como a NASB 2020 traduz e como aparece em Juízes 8:6.

P: Em Isaías 40:3-4, qual é a imagem do «nivelamento» aqui?

R: Antes de um rei do Médio Oriente visitar uma cidade, uma «equipa de avanço» deslocava-se primeiro até lá, reparando as estradas e nivelando o terreno tanto quanto possível. Ou, numa forma moderna de o expressar, «estender o tapete vermelho». Quando Deus vier visitar-nos (na pessoa de Jesus Cristo), o caminho estará preparado.

Hoje em dia, procuramos «preparar o caminho» para que os não-crentes ouçam atentamente o evangelho? Isto pode incluir conversar com eles, bem como formar outros crentes para que conversem com não-cristãos.

P: Em Isaías 40:3-4, como é que as pessoas saberiam que isto se referia a João Batista?

R: As pessoas não saberiam o nome do precursor, mas perceberiam, a partir de Isaías, que o precursor exortaria as pessoas a prepararem-se para a vinda do próprio Deus.

P: Em Isaías 40:6-8, quais são as três coisas que aqui se referem?

R: Pode-se interpretar este versículo de três maneiras.

A humanidade, em geral, é como uma flor que parece nova e fresca durante algum tempo, mas que acaba por murchar e secar.

Cada um de nós vive na Terra por um curto período de tempo; a nossa vida atual não passa de um breve prelúdio para a nossa vida eterna.

Em comparação com as pessoas, a palavra de Deus permanece para sempre.

P: Em Isaías 40:11, o que há de interessante na palavra «cordeiro» utilizada aqui?

R: As palavras podem ter um significado comum e um significado coloquial. Esta palavra específica para «cordeiro», utilizada apenas em Isaías 40:11; 65:25 e 1 Samuel 7:9, significa simplesmente «cordeiro». Mas o cognato aramaico, que também significa «cordeiro», tem um significado coloquial de «rapazinho». Jesus utilizou a forma feminina desta palavra quando ressuscitou a menina de doze anos em Marcos 5:41.

P: Em Isaías 40:12, Deus tem dimensões humanas, como afirmam alguns professores da «Palavra de Fé»?

R: É claro que Jesus Cristo tem dimensões humanas, porque Ele não só foi um homem, como continua a ser um homem. Mas Deus não está limitado a dimensões físicas. A frase «mediu as águas na palma da Sua mão» não significa que Deus seja um violinista desajeitado por ter as mãos demasiado grandes. Pelo contrário, esta expressão poética mostra a magnitude do poder de Deus. O Salmo 139:7-10 e Jeremias 23:24 mostram que a mão de Deus está em todo o lado, porque Ele enche o céu e a terra. Isto não seria possível se Deus estivesse limitado apenas às dimensões humanas. Consulte «Quando os Seguidores de Cultos Perguntam», p. 80, para obter uma resposta complementar.

P: Em Isaías 40:12-14, por que razão se salienta que Deus não precisou de qualquer ajuda ou conselho?

R: Em contraste com isto, na mitologia babilónica, Marduk criou o mundo, mas só o conseguiu fazer depois de consultar o deus Ea, o onisciente. Tanto a mitologia babilónica como a cananeia acreditam que o criador teve de lutar contra outro ser antes de poder criar.

Também em contraste com isto, na mitologia suméria, após o dilúvio, os deuses estavam com muita fome; por outras palavras, dependiam de sacrifícios para se sustentarem. Mas Deus não necessita de quaisquer sacrifícios; na verdade, se Ele precisasse de comer, estes seriam demasiado pequenos para Ele.

P: Em Isaías 40:12-14, Deus não precisou de ajuda na criação, mas de que formas é que as pessoas tentam «dar uma ajuda a Deus» hoje em dia?

R: Na verdade, Deus CONCEDEU-NOS o privilégio de «ajudá-Lo», não porque Ele precise de ajuda, mas porque nos convidou — ou, na verdade, ordenou-nos — a trabalhar para levar as pessoas a Cristo, discipular os outros e amar e ajudar as pessoas em geral. Mas nunca devemos pensar que Deus tem de nos usar. E devemos exercer o ministério que Deus nos mandou exercer, e não outras coisas, pensando que isso estará a ajudar Deus.

P: Em Isaías 40:13-14, isto demonstra que Deus tem um conselheiro?

R: Isto mostra o contrário. Tal como ninguém mais consegue medir a água na palma da mão, nem delimitar os céus, ninguém compreendeu plenamente a mente de Deus nem instruiu Deus. Isaías 41:28-29 também pergunta retoricamente, de forma escarnecedora e irónica, onde estão os conselheiros de Deus.

P: Em Isaías 40:18,25, devemos comparar Deus com alguém ou com uma imagem?

R: Este versículo está, indiretamente, a dizer que não, porque não há nada com que O comparar. A única razão para O comparar com ídolos é apenas para ver quão insignificantes os ídolos são. Uma imagem bidimensional não pode ser confundida com uma pessoa, mas existe semelhança. Fomos criados à imagem de Deus, embora tenhamos caído, e existem semelhanças entre Deus e nós. Consulte «When Critics Ask», p. 270, para uma resposta diferente, mas complementar.

P: Em Isaías 40:22, o que é o círculo da terra?

R: A palavra hebraica aqui utilizada, khug, pode significar tanto «círculo» como «esfera». Assim, embora a Bíblia seja coerente com a ideia de que a Terra é uma esfera, este versículo não deve ser utilizado para tentar provar que os antigos sabiam que a Terra era uma esfera.

No entanto, não é de todo improvável pensar que os povos antigos acreditavam que a Terra era uma esfera. Pitágoras (c. 580/572-492/490 a.C.) e o seu aluno Filolao (c. 500 a.C.) acreditavam que a Terra era uma bola em rotação. Consulte http://www.skyscript.co.uk/copernicus.html para mais informações. Heráclides (c. 388/380 – c. 310 a.C.) acreditava que o Sol e todos os planetas, exceto Mercúrio e Vénus, orbitavam em torno da Terra em rotação. Aristarco de Samos (c. 310-230 a.C.) afirmou que a Terra girava em torno do Sol, segundo Arquimedes. Aristarco dedicava-se à astronomia em Alexandria. É conhecido como o Copérnico da astronomia antiga, pois ensinava que o Sol se encontrava 20 vezes mais distante da Terra do que a Lua, pelo que devia ser muito maior. [Na verdade, o Sol está cerca de 400 vezes mais longe da Terra do que a Lua.]. Seleuco (150 a.C.) também defendia a visão de Aristarco.

No entanto, se a Terra girasse, teria de se mover muito rapidamente; contudo, o mundo antigo pensava que podia refutar esta visão, pois, caso contrário, tudo simplesmente voaria para longe. Poder-se-ia dizer que o mundo antigo não considerou esta visão com a devida seriedade. Consulte http://www.perseus.tufts.edu/GreekScience/Students/Kristen/Aristarchus.html para mais informações.

P: Em Isaías 40:22, de que forma as pessoas são comparadas a gafanhotos quando comparadas com Deus?

R: Consideramos os gafanhotos criaturas de vida curta, sujas e não muito inteligentes, e tudo isso se aplica quando nos comparamos a Deus. Somos como gafanhotos em comparação com Deus por, pelo menos, sete razões.

1. O poder de Deus

2. A presença de Deus em todo o lado

3. A inteligência de Deus

4. A visão de Deus sobre o mundo

5. A nossa breve vida na Terra

6. Deus consegue superar todas as estações

7. Não há ninguém como Ele

Talvez também consiga pensar em mais razões.

P: Em Isaías 40:31, o que significa esperar no Senhor?

R: Isto significa três coisas diferentes.

Discernir: Antes de se precipitar em algo, espere para ver primeiro se Deus realmente quer que o faça ou não. Consulte «Now That’s A Good Question», pp. 256-257, para saber mais sobre este significado.

Ser paciente: Mesmo no que diz respeito a coisas que sabe que Deus deseja, por vezes precisamos de esperar pacientemente pelo tempo de Deus, em vez de tentarmos forçar algo antes do tempo.

Seguir: Mesmo no que diz respeito às coisas que sabemos que Deus deseja neste momento, devemos seguir a orientação de Deus, em vez de esperar que o Senhor abençoe e siga a nossa orientação. O escritor cristão chinês Watchman Nee lamentava que os crentes se esquecessem disto.

A título de nota à parte, o corredor olímpico cristão Eric Liddell gostava de ler Isaías 40:30-31.

P: Em Isaías 40:31, de que forma exata é que esperar no Senhor renova as nossas forças?

R: Antes de responder a esta pergunta, temos de nos questionar sobre o que é, exatamente, a força. Existem quatro tipos de força, e este versículo pode referir-se a todos eles.

Vontade: A força é a fortaleza, ou a força de vontade. Inclui tanto a coragem para fazer algo que Deus deseja que faça, como a perseverança para continuar a fazê-lo, apesar das desilusões, da oposição ou do sofrimento. A força de vontade é também o autocontrolo para não fazer algo, ou para deixar de fazer algo que Deus não deseja que faça. Muitas vezes, as pessoas podem obter força de vontade das pessoas que as rodeiam, do movimento em que estão inseridas, etc. Mas essas circunstâncias podem mudar. Este versículo diz que devemos obter força do Senhor. Alguns levantadores de peso só conseguem levantar o peso algumas vezes, mas os maratonistas têm uma força sustentada.

Coração: A força também se adquire ao aproximarmo-nos de Deus e ao guardarmos o nosso coração no Senhor. Isso dá-nos a capacidade de não nos esgotarmos, de desfrutar da presença de Deus e de O servir, mesmo em tempos difíceis.

Conhecimento e sabedoria: A força do conhecimento consiste em conhecer a verdade e distinguir os caminhos falsos. A sabedoria consiste em aplicar isso à sua própria vida ou em aconselhar os outros. É possível ter a força do conhecimento sem as outras, mas esse não é o desejo de Deus para nós. Devemos ser equilibrados e fortes no Senhor também nas outras vertentes. Uma pessoa com a perna esquerda tão forte como a de um corredor olímpico e a perna direita de um sedentário não correria muito depressa.

Saúde física: Preocupar-se com algo não só é antibíblico (Filipenses 4:6), como também é prejudicial para a sua saúde física. Devemos esperar no Senhor e colocar as coisas nas Suas mãos. Em segundo lugar (e obviamente), se estivermos a caminhar com o Senhor, a nossa força física será melhor, porque não estaremos embriagados nem sob o efeito de drogas, e deixaremos de fumar ou nem sequer começaremos. Por fim, porém, muitos dos que seguiram a Deus foram feridos fisicamente pela tortura que sofreram por causa de Cristo. Assim, embora na Terra as pessoas ímpias possam prejudicar os nossos corpos, teremos, em última análise, corpos novos e glorificados nos novos céus e na nova Terra.

P: Em Isaías 41:1, 5; 42:4, 10, 12, por que razão as ilhas são significativas neste contexto?

R: As ilhas são mais remotas e um pouco mais difíceis de alcançar do que outros locais. No entanto, existe significativamente mais território nas ilhas do Mar Mediterrâneo do que em Israel e no Líbano juntos. A título de referência, Israel tem hoje uma área 1,09 vezes superior à do estado norte-americano de Nova Jérsia. Eis uma análise detalhada.

P: Em Isaías 41:2 e 41:25-28, quem é aquele que vem do Oriente, e como é que ele pode vir tanto do Oriente como do Norte?

R: Trata-se de um conquistador, enviado por Deus para libertar o Seu povo exilado, para que este pudesse regressar. Trata-se do rei Ciro da Pérsia, mencionado pelo nome em Isaías 44:28 e Isaías 45:1. Ciro era filho de Cambises, do clã persa dos Aqueménidas (Hakhamanis), da tribo dos Pasargadas, e rei de Anshan, na Pérsia. Ciro era também de origem meda; a princesa meda Mandane era provavelmente a sua mãe.

Isaías 41:2 e 41:25b afirmam que ele virá do Oriente ou do sol nascente. Isaías 41:25a afirma que ele virá do norte. Um conquistador não levaria o seu exército diretamente para leste de Israel, pois ali é deserto. Em vez disso, o exército seguiria para norte através da Mesopotâmia, depois, contornando Damasco, viria do norte para entrar em Israel, avançando em seguida para o Egito. Ciro veio do leste para conquistar a Babilónia, depois seguiu para norte e oeste para conquistar a Lídia e, por fim, chegou a Israel vindo do norte.

O Talmude, João Calvino e alguns outros consideraram que isto se referia, no pretérito, a Abraão. No entanto, a Abraão não foram entregues as nações que se encontravam perante ele, nem governou sobre reis.

P: Em Isaías 41:5, como é que ilhas inanimadas podem ter medo?

R: Esta personificação refere-se ao medo das pessoas que vivem nas ilhas. Algumas ilhas são locais mais remotos onde vivem pessoas.

P: Em Isaías 41:5-7, por que razão é mencionada a futilidade de fazer ídolos nesta parte de Isaías?

R: Esta passagem encaixa-se perfeitamente aqui, porque as outras nações pagãs temem que Ciro venha conquistá-las. Mas ainda assim poderiam manter-se corajosas, pois estavam certas de que sabiam exatamente como vencer Ciro — iriam fazer mais ídolos para adorar! Afinal, uma vez que funcionou para Jerusalém contra os assírios, deveria funcionar também para os seus ídolos. No entanto, uma vez que Ciro conquistou cada pedaço de terra no Médio Oriente a norte do deserto da Arábia, até que ponto isso lhes correu bem?

P: Em Isaías 41:7 e seguintes, qual é o sentido de mencionar a fixação do ídolo?

R: Isaías está a ser irónico e um pouco humorístico aqui. Estão a rezar a deuses que têm um poder tão grande que os humanos não devem esquecer-se de pregar o ídolo ao chão para que este não tombe enquanto rezam pela sua poderosa ajuda.

Poder-se-ia objetar que estavam a rezar a divindades invisíveis e que as estátuas eram apenas imagens. No entanto, as pessoas tinham uma visão dupla dos seus ídolos pagãos. Acreditavam que estes se encontravam no Monte Olimpo, a conduzir o sol pelo céu numa carruagem, a viver no Hades ou em qualquer outro lugar, mas, ao mesmo tempo — e de forma inconsistente —, acreditavam que o próprio metal ou madeira da estátua devia ser reverenciado. Pode-se observar isto hoje no hinduísmo, onde alguém pode colocar uma pequena estátua de um deus hindu no seu armário e depositar ghee (manteiga clarificada) ou outras oferendas perante a peça de metal ou madeira.

P: Em Isaías 41:9-14, esta palavra hebraica refere-se a «você» no singular ou no plural?

R: Embora não seja tão fácil perceber nas traduções modernas para o inglês, a versão King James e a versão chinesa seguem o hebraico. No hebraico, é singular.

P: Em Isaías 41:14, por que razão Deus chamou Jacó de «verme» neste contexto?

R: Talvez o povo de Judá e de Israel se sentisse aqui como um verme entre as nações, cheio de medo de que a Assíria os esmagasse. Todos nós somos muito fracos em comparação com Deus e o Seu poder. Mas o ponto central de Isaías 41:14-16 não é que Jacó se tenha tornado um verme insignificante; mas sim que, desse verme insignificante, surgirá um Redentor que será um poder dominante. Um verme é um «triturador» do solo. Mas Isaías 41:15 diz que, desse verme, surgirá um triturador de montanhas e colinas.

P: Em Isaías 41:19, que tipos de árvores são o cedro, a shitta, a murta, a oliveira, o abeto, o pinheiro e o buxo?

R: Partindo do princípio de que uma árvore «de azeite» era uma árvore da qual se extraía azeite de oliva, os tradutores modernos concordam que as primeiras quatro árvores são «cedro, acácia, murta e oliveira». Os tradutores têm dúvidas quanto a algumas das últimas três árvores. Séculos antes de Cristo, a Septuaginta enumerava apenas cinco árvores: «cedro, buxo, murta, cipreste e choupo branco». Provavelmente, não tentaram traduzir os nomes de árvores que não conheciam.

Mas o que importa é que estas árvores seriam naturais, proporcionando sombra abundante. Nenhuma destas árvores é frutífera, como aquelas que se plantariam no deserto e se regariam devido aos seus frutos.

P: Em Isaías 41:22-24, qual é o sentido aqui?

R: Anteriormente, em Isaías 41:7, Isaías salientou que o poder dos ídolos não é nada no presente. Estes versículos mudam de tom e salientam que o seu poder de predizer o futuro também não é nada. De acordo com o New International Bible Commentary, p. 747, documentos antigos revelam muitas previsões feitas por profetas pagãos. O «teste decisivo» seria um acontecimento de enorme importância: a conquista do Império Babilónico por Ciro.

Algumas pessoas hoje em dia acreditam num «poder superior» chamado «sorte», cujo poder reside apenas na capacidade de prever o futuro. Mas acreditar nisso não o torna mais inteligente do que essas pessoas que acreditavam que os seus ídolos podiam prever o futuro.

P: Em Isaías 41:25, o que significa que alguém virá do norte?

R: Primeiro, duas coisas que não são a resposta; depois, a resposta.

A Pérsia era considerada como situada a norte (Isaías 41:25; Jeremias 50:3; 51:48). Na realidade, situa-se a nordeste, mas para se chegar à Pérsia a partir de Israel, era necessário viajar primeiro diretamente para norte.

A Assíria e a Babilónia também eram consideradas como situadas a norte, em Jeremias 1:14-15; 4:6; 6:1; 25:9; 46:10.

Estas nações não eram apenas do norte, mas também do leste, e é provavelmente por isso que também se diz que vieram do «sol nascente».

A resposta é que isto se refere à Segunda Vinda de Cristo, pois aquele que vem do norte e do leste é aquele que invoca o nome de Deus. O próprio Jesus citou Isaías 42, pelo que reconheceu esta passagem de Isaías como messiânica.

A título de nota, a palavra para «príncipes/governantes» aqui, «seganim», só se encontra na Bíblia neste passagem e em Jeremias 51:23,28 e Neemias 2:16. Trata-se de um empréstimo da língua acádia que significa «governador provincial».

P: Em Isaías 42:1-17, quem é o servo em quem Deus se deleita?

R: Este é o primeiro dos cânticos do servo. Este servo, o Escolhido de Deus, é o Messias, como mostra Mateus 12:17-21.

O servo não pode ser apenas um grupo de pessoas, como Israel, devido a todas as características individuais do servo que são enumeradas. Não pode ser o próprio Isaías, porque Isaías nunca fez essas coisas. O segundo servo, que é cego e surdo em Isaías 42:19, é Israel; por isso, alguns pensaram que o servo em 42:1-7 também fosse Israel. No entanto, Mateus 12:17-21 mostra que se trata do Messias. Além disso, Jesus referiu-se a Isaías 42:7 como se referindo a Si próprio em Mateus 4:13-16. O Targum judaico também afirma que Isaías 42:1-17 se refere ao futuro Messias.

P: Uma vez que Isaías 42:1-4 e Mateus 12:18-21 afirmam que o Messias «não clamará nem levantará a Sua voz, nem a fará ouvir nas ruas»… até que Ele estabeleça a justiça na terra, por que razão proclamou Jesus em voz alta que os fariseus, os escribas e os doutores da lei são hipócritas, guias cegos, sepulcros caiados, etc. em Mateus 23 e Lucas 11:39-52?

R: Poder-se-ia tentar interpretar isto no sentido de que Jesus não podia proferir uma única palavra enquanto caminhava na rua, mas tal interpretação é absurda. É claro que Jesus podia falar nas ruas e que podia dirigir-se às multidões em Mateus 23. Pelo contrário, em contraste com as expectativas judaicas, Jesus não incitava o povo, nem para atacar os outros nem mesmo para se defender a Si próprio. Jesus falava e repreendia com autoridade, mas não lançava gritos de guerra, por mais tentador que isso pudesse ter sido quando foi preso.

A primeira das três principais palavras hebraicas em Isaías 42:2, «nacah», tem uma ampla variedade de significados, mas a palavra seguinte na Concordância de Strong, «nesa», deriva de «nacah» e significa «levar embora», «provocar uma insurreição» ou «tomar». As outras duas palavras são «tsa’aq», que significa «proclamar» ou «gritar», e «shama», que tem um significado igualmente abrangente. É óbvio que, neste contexto, não significa simplesmente «proclamar», pois o próprio Isaías afirma que o Messias proclamará várias coisas. É necessário analisar as palavras em conjunto.

P: Em Isaías 42:8-13, 18-24, em que sentido era Israel um servo cego e surdo?

R: Quão útil é um servo que é simultaneamente cego e surdo? Israel tinha-se tornado assim porque, apesar de tudo o que tinha recebido, mantinha o hábito enraizado de não responder a Deus. Estava agora surdo às palavras de Deus e cego à vontade de Deus. Já não era capaz de receber as palavras e os mandamentos do Senhor.

P: Em Isaías 42:9, de que forma isto destrói ou altera significativamente a teoria liberal dos dois Isaías?

R: A teoria dos dois Isaías afirma que um autor anterior, antes do exílio, escreveu Isaías 1-39, e um segundo autor, posterior, após o fim do exílio, mais de 150 anos depois, escreveu Isaías 40-66. No entanto, Isaías 42:9 afirma explicitamente que esta profecia foi dada antes de estas coisas se terem concretizado; assim, o segundo Isaías (se é que existiu) seria um mentiroso deliberado.

P: Em Isaías 42:11, a expressão «as aldeias que Kedar habita» refere-se aos descendentes de Ismael, como afirma o muçulmano Ahmad Deedat?

R: Embora este ponto não tenha importância para os cristãos, seja qual for a resposta, Deedat está correto neste caso. Kedar era um dos doze filhos de Ismael, de acordo com 1 Crónicas 1:29. No entanto, muitos muçulmanos cometem o erro de pensar que todos os árabes descendem de Ismael. Na verdade, a Arábia estava longe de estar desabitada quando Ismael nasceu. Sabá (o atual Iémen) não descendia de Ismael. Arqueologicamente, havia povos a viver no Bahrein cuja escrita era semelhante à dos cananeus. Outros que viviam na Arábia, para além dos ismaelitas, eram os seis filhos de Abraão e da sua concubina Quetura. Mas, antes de Abraão, já existiam alguns semitas, conforme Gênesis 10:21-32.

P: Em Isaías 42:13, será que Deus é um homem, uma vez que o SENHOR avança «como um homem poderoso» e «como um guerreiro»?

R: Não. Isto significa simplesmente que Deus é um guerreiro e um campeão.

P: Em Isaías 42:13 e Jeremias 25:30, será impróprio que Deus «rugir», como afirma o muçulmano Ahmad Deedat?

R: Não, quem somos nós para dizer a Deus o que Ele pode ou não pode fazer? O «rugido» em ambos os versículos é um grito de guerra. Quando Jesus regressar em glória, derrotará os inimigos de Deus.

P: Em Isaías 42:14-17, de que forma o estilo reforça o texto neste contexto?

R: Esta passagem compara a dor de Deus e a Sua libertação repentina, que está prestes a ocorrer, à de uma mulher em trabalho de parto. O «Expositor’s Bible Commentary», vol. 6, p. 256, afirma: «Esta proliferação de consoantes guturais e aspiradas pode parecer feia, mas constitui uma forma de comunicação oral extremamente eficaz. O longo período de gestação — talvez representando o exílio babilónico — chegou ao fim; e Deus, que parecia inativo, esforçar-se-á por dar à luz o Seu povo».

P: Em Isaías 42:19, por que razão Deus diz que o Seu servo é cego e surdo?

R: Jeremias 5:20-21 contém uma mensagem semelhante. O servo de Deus aqui é Israel, e Deus está a repreender o Seu servo neste passagem de Isaías 42:20. Dizer que são cegos e surdos significa que não estão a prestar atenção. Alguns cristãos também podem ser cegos e surdos, no que diz respeito a Deus, quando se afastam do desejo de permanecer perto Dele e de Lhe obedecer. Podemos ficar tão preenchidos com outras coisas que já não nos resta espaço para Jesus.

P: Em Isaías 42:19; Ezequiel 12:1-2; Lamentações4:14 , de que formas podem as pessoas ser cegas e surdas?

R: Fisicamente, as pessoas podem ser cegas por muitas razões: problemas cerebrais, no nervo óptico, na córnea, por estar demasiado escuro, etc., e o mesmo se aplica à audição. As pessoas também podem ser surdas porque o ruído de fundo é demasiado alto.

De forma análoga, as pessoas podem ser cegas e surdas espiritualmente. Se o Espírito Santo não estiver a agir na vida de alguém, não há esperança de essa pessoa encontrar Deus. (João 16:8-10 mostra como o Espírito Santo atua no mundo.) Tal como as preocupações e os medos podem afastar as pessoas do evangelho na parábola dos quatro tipos de solo, as preocupações e os medos podem abafar a mensagem de Deus aos ouvidos de alguém. Até mesmo a religião pode impedir que uma pessoa ouça Deus, como mostra a história incrivelmente triste dos fariseus em João 9. Jesus disse aos fariseus em João 8:37b: «Não tendes espaço para a Minha palavra.» Que nunca tenhamos as nossas vidas tão cheias que não haja espaço para a Palavra de Deus. Se assim for, então devemos tentar tornar as nossas vidas um pouco mais vazias.

P: Em Isaías 43:1, qual é a diferença entre Deus simplesmente nos chamar e Deus nos chamar pelo nome?

R: Deus não fez apenas um apelo geral («quem quiser, venha»), mas um apelo específico a Jacó e, por extensão, aos seus descendentes, a nação de Israel. Quanto a nós, Deus chama-nos especificamente; Ele conhece cada dia da nossa vida antes mesmo de termos nascido, de acordo com o Salmo 139:16.

P: Em Isaías 43:1-2, de que forma o medo domina a vida de algumas pessoas hoje em dia?

R: O medo gelou os nossos corações e silenciou o nosso testemunho. Impede-nos de fazer o que precisamos de fazer e leva as pessoas a fazer todo o tipo de loucuras que, de outra forma, não fariam se estivessem a pensar de forma mais racional e serena. O medo pode dominar a vida de outras pessoas e pode dominar as nossas vidas, se o deixarmos.

P: Em Isaías 43:1-2, o que devemos fazer quando temos medo?

R: Em primeiro lugar, Isaías 43:4a ensina-nos que devemos perceber que somos preciosos aos olhos de Deus.

Em segundo lugar, Isaías 43:4b diz que Deus nos ama.

Em terceiro lugar, reze para que Deus seja glorificado nesta situação. Ele pode ser glorificado ao protegê-lo, ou pode ser glorificado ao levá-lo para junto Dele.

Por fim, perceba que pode existir uma tendência perigosa para «agir em pânico». Afaste-se do perigo imediato, se o senhor ou outras pessoas se encontrarem nessa situação, mas depois reflita cuidadosamente sobre o melhor curso de ação.

P: Em Isaías 43:3, onde fica Sebá?

R: Trata-se da mesma região que Sheba, no atual Iémen, ou do outro lado do estreito, na Etiópia. Seba/Sheba é também mencionada em Isaías 60:6; Jó 6:19; 1 Reis 10:1-13; Jó 1:15; Isaías 45:14; Ezequiel 23:42; e Joel 3:8.

P: Em Isaías 43:3, de que forma Deus entregou o Egito, a Etiópia e Sheba como resgate por Israel?

R: O Império Persa tornou-se o maior império do Médio Oriente e da Europa até àquela altura. Deus concedeu o território do Egito à Pérsia e o comércio com a Etiópia e Seba em troca da benevolência dos persas para com Israel. Segundo Heródoto (A História, livro 1, cap. 153, p. 35), Ciro elaborou planos para conquistar o Egito, tendo este sido conquistado sob o reinado de Cambises, o seu sucessor.

P: Em Isaías 43:5-6, quando é que isto se cumprirá?

R: Isto cumprir-se-ia pela primeira vez quando os exilados regressaram sob o comando de Zorobabel, em 539-538 a.C. Também se cumprirá no fim dos tempos, quando todo o povo de Israel regressar. Alguns consideram a fundação do moderno Estado de Israel como o início do cumprimento desta profecia.

P: Em Isaías 43:7, por que razão foi o homem criado por Deus?

R: O seu breve assunto levanta uma grande questão. É muito curioso que, alguns dias antes de ler a sua pergunta, eu tenha dado uma aula na escola dominical, a rapazes do 5.º ano, precisamente sobre este tema.

Uma vez que Deus sabe tudo antes de acontecer (Salmo 139:16,17; Isaías 44:7; 46:10; 1 João3:20 ; etc.), Deus viu que Adão e Eva iriam cair, viu que iríamos pecar contra Ele e viu o doloroso sacrifício que Jesus iria fazer. Poder-se-ia pensar que Deus teria dito: «Isto dá demasiado trabalho; não me vou dar ao trabalho de criar estas pessoas.» Penso que Deus teria toda a razão para o fazer. Mas não foi isso que Deus fez; por alguma razão, Deus viu, para além de toda a angústia e dor, que valeria a pena. Mas por que razão, na terra (ou melhor, no céu), é que Ele consideraria que isto valeria a pena?

A partir da Bíblia, podemos identificar várias razões.

Os homens e as mulheres foram criados à imagem de Deus (Génesis 1:26-27). Ora, reconhecemos uma imagem na Terra como uma representação parcial e bidimensional de um objeto tridimensional. Da mesma forma, somos uma representação parcial e finita de parte do caráter de Deus. Uma parte de ser à imagem de Deus consiste no facto de podermos amá-Lo, sermos seres morais, termos livre arbítrio (de acordo com a definição correta) e apreciarmos a beleza e a verdade de formas que os animais não conseguem. Existe uma segunda parte de ser à imagem de Deus, que adiarei até abordarmos 1 João.

Fomos criados para glorificar Deus. (Isaías 43:7; 62:3)

Fomos criados para viver com Deus (2 Coríntios 5:4-5). Reinaremos com Cristo no Céu (Efésios 2:6).

Deus deseja ter-nos para nos demonstrar uma misericórdia e uma graça incríveis. (Efésios 2:7)

Fomos criados para realizar boas obras (na Terra, mas talvez também no Céu), que Deus preparou de antemão para que as realizássemos. (Efésios 2:10).

Para sermos santos e irrepreensíveis aos Seus olhos (Efésios 1:4)

Para sermos adotados como Seus filhos (Efésios 1:5)

Fomos criados para o prazer de Deus. (Hebreus 11:6 e outros versículos referem-se ao facto de O agradarmos.)

Atos 17:28a diz que vivemos, nos movemos e existimos em Deus. Da mesma forma, Colossenses 3:3 afirma que os crentes têm agora a sua vida escondida com Cristo em Deus.

Mas há também outro aspeto importante. 1 João 4:12-16 mostra não só que vivemos em Deus, mas que Deus vive em nós. Fomos criados de tal forma que o Espírito de Deus possa realmente habitar dentro de nós. Há algumas coisas que poderá pensar que Deus Todo-Poderoso não seria capaz de fazer. Poderá pensar que Deus talvez não seja capaz de sentir dor, de ser ferido, de sofrer, etc. É claro que Deus Todo-Poderoso experimentou isso quando Jesus veio à Terra para morrer pelos nossos pecados. Mas como é que Deus Todo-Poderoso pode experimentar em primeira mão as nossas alegrias e lutas, bem como o nosso amor? Ele é capaz até disso. Para aqueles que convidaram Jesus a entrar no seu coração, Deus, por meio do Espírito Santo, vem até nós e estabelece a Sua morada em nós (João14:23 -27).

Jesus comparou esta relação recíproca — nós em Deus e Deus em nós — ao facto de Ele ser a videira e nós os ramos, em João 15:1-8. Assim, como crente, quando abro os olhos de manhã, não sou apenas «eu» que estou a olhar através dos meus olhos; é também «Ele». No entanto, o serviço a Deus é liberdade perfeita; continuo a ter as escolhas — e a responsabilidade — de optar por viver de uma forma que Lhe agrade e que ame os outros, ou de O desonrar e de agir em benefício próprio. Há alegria em segui-Lo, mas há também dificuldades, à medida que brilhamos para Ele neste mundo manchado pelo pecado.

Não devemos, porém, envaidecerm-nos de orgulho. Não somos, de forma alguma, divinos; somos simplesmente vasos. Como vasos, não somos diferentes nem melhores do que todos os outros não-cristãos à nossa volta; acontece apenas que fomos escolhidos pela graça de Deus e que nos foi dado algo diferente no nosso interior. Foi-nos confiada a tarefa de oferecer este dom extraordinário aos outros, e Deus encherá de bom grado todos aqueles que Lhe pedirem, pois Deus ama uma pessoa mais do que possa imaginar, ainda mais do que a própria pessoa se pode amar a si mesma.

Para além disso, Deus tem também desígnios individuais para cada pessoa. Por vezes, Deus pode revelar-lhes algo do seu desígnio individual; outras vezes, só o descobrem quando morrem. Em tempos difíceis, Deus disse ao povo de Judá, por intermédio de Jeremias: «Porque eu conheço os planos que tenho para vós, declara o SENHOR, planos de prosperidade e não de mal, para vos dar um futuro e uma esperança. Então invocar-Me-ão e virão orar a Mim, e Eu escutarei. Buscar-Me-ão e encontrar-Me-ão quando Me procurarem de todo o vosso coração. Eu Me deixarei encontrar por vós, declara o SENHOR.» (Jeremias 29:11-14a)

Se não é cristão, espero sinceramente que procure o Senhor. Se é cristão, espero que continue a procurar o Senhor para saber melhor como Lhe agradar e, depois, que o faça.

P: Em Isaías 43:8-13, qual é o ponto principal aqui?

R: Nesta altura, o capítulo passa do conforto para o desafio de um tribunal. Mas, ao contrário de outros julgamentos alegóricos em Isaías, Israel não é o arguido, mas sim uma testemunha. Os pagãos afirmam que vários deuses são dignos de adoração, mas os seus deuses não os ajudam. Israel deve testemunhar que houve, há e haverá eternamente apenas um Deus, e que Ele é o seu Salvador. Se nos autodenominamos cristãos, mas nos deixamos levar pela crença noutros deuses — como, por exemplo, pensar que há verdade nos deuses do hinduísmo ou noutras religiões pagãs —, então deixamos de ser testemunhas disso.

P: Em Isaías 43:14; 48:14,20, qual é exatamente a diferença entre um babilónio e um caldeu?

R: Nessa época, eram sinónimos. Os babilónios amorreus conquistaram a antiga Suméria e misturaram-se com os sumérios cerca de 1 000 anos antes da época de Isaías.

P: Em Isaías 43:14, por que razão se fala do navio dos caldeus, quando a Babilónia era uma cidade no interior?

R: Primeiro, o que não é a resposta, e depois a resposta.

O que não é a resposta: Uma vez que os caldeus possuíam todas as terras desde a Babilónia até ao Golfo Pérsico, os caldeus poderiam ter descarregado o navio perto do Golfo Pérsico e transportado as mercadorias por terra até à sua capital, a Babilónia.

A resposta: A Babilónia situava-se junto ao poderoso rio Eufrates. O historiador grego Heródoto (A História, livro 1, cap. 194, p. 44) escreve que os caldeus possuíam pequenos navios circulares feitos de peles com uma estrutura de salgueiro, que navegavam para cima e para baixo pelo rio Eufrates e pelo Golfo Pérsico. Os maiores tinham capacidade para cinco mil talentos de carga. Estes «navios fluviais» podiam descarregar mercadorias provenientes de navios oceânicos de maior porte que chegavam do Egito, de África, do sul da Arábia, da Pérsia ou da Índia. Os babilónios também possuíam navios de guerra que adquiriram aos fenícios.

P: Em Isaías 43:14-21, o que é que Isaías está a comparar aqui?

R: Sem o dizer diretamente, Isaías está a comparar o regresso do exílio com o Êxodo do Egito. Deus lembra-lhes, em Isaías 43:16-17, que foi Ele quem fez os israelitas atravessarem o Mar Vermelho e afogou as carruagens e os cavalos egípcios. Deus cuidou deles no deserto e cuidará também deles durante a viagem de 600 a 900 milhas da Babilónia de volta a Israel.

P: Em Isaías 43:16 e no Salmo 8:8, o que são os caminhos dos mares?

R: Vejamos qual das três possibilidades está correta.

(incorreto) Correntes oceânicas: o Mar Mediterrâneo e o Mar Vermelho não têm correntes, pelo que isto só se poderia referir às correntes nos oceanos.

(incorreto) Trajeto de uma viagem de um navio ou de um peixe até um destino.

(correto) Caminho seco através do Mar Vermelho.

Quanto à resposta correta, observe o seguinte:

O versículo 16 refere-se ao que Deus fez no passado, abrindo «um caminho no mar».

O versículo 17 acrescenta que Ele arrastou os carros e os cavalos do exército e os aniquilou.

O versículo 19 afirma que, tal como no passado sabiam que Deus lhes abrira um caminho através do mar impetuoso, no futuro Deus lhes abrirá um caminho no deserto para regressarem do cativeiro. Por conseguinte, as duas primeiras interpretações estão incorretas e apenas a terceira está correta.

Como nota à parte, pelo menos duas Bíblias de estudo e quatro comentários também apresentam a terceira interpretação.

P: Em Isaías 43:22-28, como pode encorajar os outros a não se cansarem de Deus?

R: Esta parte do capítulo assume o tom de uma acusação, tal como num tribunal, de que eles agiram dessa forma. Quanto mais uma pessoa cumpre rituais externos sem o significado interior, mais cansada se sente. Quanto mais adoram a Deus de forma hipócrita, e não com o coração, mais cansativo isso se torna. Mas já nem sequer honram a Deus ao oferecerem sacrifícios. As pessoas podem manifestar o seu cansaço em relação a Deus de diferentes formas. Hoje em dia, muitos que ainda acreditam em Deus e não cometem pecados graves deixaram de ir à igreja e de contribuir para o ministério de Deus. Provavelmente não é porque pensaram deliberadamente que têm coisas melhores para fazer do que seguir a Deus, mas sim porque o seu tempo dedicado a Deus foi, sem querer, «suplantado» pelo tempo dedicado a outras coisas. Enquanto Satanás luta contra os cristãos com ameaças e tentações, também o faz com distrações que nos roubam o tempo. Não devemos ignorar as suas artimanhas (2 Coríntios 2:11).

P: Em Isaías 43:25, como é que o Deus onisciente não se lembra dos nossos pecados?

R: Não é que Deus não consiga lembrar-se dos nossos pecados, mas sim que Deus opta por não se lembrar deles. Não só não os trará novamente à nossa atenção, como nem sequer pensará mais neles. O «MacArthur Bible Commentary», p. 812, refere que este é um dos pontos mais elevados da graça no Antigo Testamento.

A título de nota à parte, o primeiro antepassado que pecou em Isaías 43:27 refere-se provavelmente a Jacob, mencionado em 43:28, o antepassado comum apenas de Israel e não dos midianitas ou ismaelitas.

Da mesma forma, quando um irmão na fé pecou, se arrependeu e foi restaurado, e fez restituição, se possível, então não precisamos de voltar a mencionar esse pecado a ele, nem a mais ninguém.

P: Em Isaías 44:1-28, qual é o ponto central deste capítulo?

R: Muitos capítulos ensinam-nos doutrina e conhecimento de Deus, mas este capítulo, além disso, revela também o coração de Deus; os sentimentos simultâneos, mas diferentes, que Deus nutre para com Israel.

P: Em Isaías 44:2, qual é o significado do nome Jesurun ou Jeshurun?

R: Algumas pessoas usam alcunhas, e Deus também usa uma alcunha para Israel. Jeshurun significa «o reto» em hebraico. Não era um termo desconhecido para os israelitas, uma vez que também é utilizado em Deuteronómio 32:15; 33:5,26. Tem um significado etimológico mais positivo do que Jacó, que significa «enganador».

P: Em Isaías 44:4, que árvores são mencionadas?

R: Pensava-se que a palavra hebraica se referisse a um choupo, mas agora sabe-se que se trata de uma «árvore ben», que conhecemos como moringa. As árvores de moringa, nativas do norte da Índia e que mais tarde se espalharam por todo o sul da Ásia, têm folhas de um verde vivo, crescem rapidamente, são resistentes à seca e as suas sementes podem ajudar a purificar a água. Uma alcunha para a árvore de moringa é «árvore da vida». A beleza, o crescimento rápido, a resistência à seca e a capacidade de ajudar a purificar são, todas elas, boas características também para a vida espiritual de um crente!

P: Em Isaías 44:8 e seguintes, o que pode um mórmon aprender com este versículo?

R: Existem muitos versículos que afirmam que existe apenas um Deus Verdadeiro, mas este versículo diz-o de uma forma especial. Acreditamos que Deus é onisciente, mas mesmo que não concordasse com isso, teria de admitir que Deus é, pelo menos, bastante inteligente, certo? E se Deus fosse de todo muito inteligente, saberia se tivesse um irmão ou uma irmã divinos, certo? Pois bem, em Isaías 44:8, Deus pergunta retoricamente se existe algum outro Deus além d’Ele; depois, responde dizendo que não, que não conhece nenhum.

P: Por que razão Isaías 44:9, 11, 15-20 enfatiza a vergonha neste contexto?

R: A cultura ocidental dá grande ênfase ao certo e ao errado, mas outras culturas, incluindo as do Médio Oriente, dão pelo menos igual ênfase à honra e à vergonha. Preferiria estar na companhia de alguém que está «certo», mas a quem não importa fazer coisas vergonhosas, ou de alguém que está errado em muitas coisas, mas que se esforça por ser uma pessoa honrada?

É irónico que os povos pagãos acreditem que é honroso adorar os seus deuses, mas Isaías afirma aqui que a) isso, na verdade, lhes traz vergonha, e b) no fundo, eles próprios conseguem facilmente perceber isso. De facto, o semideus Hércules era conhecido pelos seus doze trabalhos heróicos. Mas Diágoras de Melos, um aluno de Demócrito, atirou uma estátua de madeira de Hércules para o fogo e disse: «Vá lá, Hércules, realiza o teu décimo terceiro trabalho e ajuda-me a cozinhar os nabos.» (retirado do Comentário de Keil-Delitzsch sobre o Antigo Testamento, vol. 7, parte 5, p. 211.)

Isaías 44:10, 12 enfatizam a vergonha de fabricar ou adorar um ídolo; Isaías 44:15-20 apresenta uma triste sátira sobre como uma pessoa deve envergonhar-se da sua estupidez ao fabricar um ídolo. Mas a sátira reside na descrição objetiva dos factos, não no tom. Poder-se-ia considerar isso não como um sarcasmo zombeteiro, mas como um sarcasmo impassível.

Isaías não foi o único a perceber isto. O famoso poeta romano Horácio (65-27 a.C.) diz algo um pouco semelhante: «Outrora eu era uma figueira, um pedaço de madeira inútil. Um artesão, porém, … preferiu que eu fosse um deus…»

P: O que diz Isaías 44:12-17 sobre o trabalho das pessoas?

R: Deus reconhece que as pessoas podem ser muito trabalhadoras, dada a força de que dispõem. Mas pode ser um trabalho árduo em prol de ídolos fúteis, que nem se importam, nem podem ajudar, nem tornam o trabalho digno de esforço. Isaías 44:12 salienta que a força dos artesãos esgota-se porque ficam com fome e cansados ao fabricarem o ídolo de metal ou de madeira. Se se cansam ao fabricar um ídolo, o ídolo é ainda menos poderoso do que eles. No entanto, aqueles que esperam no Senhor renovam as suas forças, segundo Isaías 40:28-31.

De uma forma estranha, Deus é soberano até mesmo sobre o que não existe. Os deuses-ídolos não existem realmente, mas ainda assim têm poder; o seu poder reside nas pessoas que acreditam no seu engano. Isaías 44:14 afirma que o ídolo de madeira provém do machado do artesão, aplicado à madeira, que cresceu da árvore que, por sua vez, provém da chuva. Por outras palavras, a existência deste ídolo supostamente poderoso dependia inteiramente de chover ou não!

P: Em Isaías 43:22-44:23, como se compara esta redenção espiritual à redenção nacional em Isaías 42:18-43:31?

R: Isaías fala primeiro da redenção nacional e, em seguida, da redenção espiritual. Eis uma comparação retirada da obra de J. Alec Motyer, *The Prophecy of Isaiah*, p. 326.

P: Em Isaías 44:25, como podemos proteger-nos a nós próprios e, sobretudo, aos outros de adquirir demasiado conhecimento falso, como se diz, que existe por aí?

R: Parece que há cada vez mais informação falsa a circular. Deve contrariá-la com informação verdadeira, mas isso, por si só, não parece ser suficiente. Também tem de «defender o rebanho» e demonstrar que a informação falsa está errada. Uma terceira forma, que combina as duas primeiras, consiste em fazer-lhes perguntas sobre a sua crença errada, tal como Isaías nos mostra aqui.

P: Em Isaías 44:27, qual é o significado de «secar os rios»?

R: Há três aspetos a considerar.

No passado, Deus secou o Mar Vermelho para Moisés e o rio Jordão para Josué.

Num futuro próximo, o rei persa Ciro poderia conquistar a cidade da Babilónia desviando o rio para a bacia de Sefarvaim, deixando o rio com apenas cerca de um pé de profundidade. Depois, segundo Heródoto, o exército persa marchou facilmente pelo leito do rio, sob as muralhas da Babilónia. No entanto, contrariamente a isto, Young afirma que as tabuinhas cuneiformes encontradas na Babilónia indicam que o relato de Heródoto provavelmente não correspondeu à realidade. Consulte a obra de J. Alec Motyer, *The Prophecy of Isaiah*, p. 355, para mais informações sobre este assunto.

Num futuro distante, o rio Eufrates secará para os reis do Oriente, conforme Apocalipse 16:12.

P: Em Isaías 44:28-45:3,13, por que razão é que Ciro é aqui mencionado?

R: Isaías 44-45 constituía uma profecia que mencionava Ciro. Deus conhecia mesmo o nome do libertador dos judeus mais de 150 a 200 anos antes de Ciro ter nascido. Os liberais e os céticos têm assumido que uma profecia genuína sobre o futuro é impossível, pelo que há muito que utilizam esta referência a Ciro para «provar» que a parte final de Isaías foi escrita depois de Ciro se ter tornado rei. Ciro decretou que os judeus podiam regressar em 538 a.C., um ano após ter conquistado a Babilónia. O Templo foi finalmente reconstruído em 516 a.C.

Ciro foi mencionado, embora não pelo nome, em Isaías 41:2, 25. Mas, como afirma o «The Expositor’s Bible Commentary», vol. 6, p. 270, o «nome de Ciro foi guardado para este grande momento de clímax poético-profético».

P: Em Isaías 45:4-6, 18, 21-22; 46:9, por que razão estes versículos são adequados para partilhar com os mórmons?

R: Em vez de acreditar na mentira de que existem outros deuses como os deles a governar outros planetas, Isaías 46:9 afirma que não há mais ninguém como o nosso Deus. O nosso Deus é único no universo.

P: Sobre Isaías 45:7; Isaías 14:7, ouvi a apresentação do Larry Wessels no YouTube intitulada «Doutrinas bíblicas impopulares» e achei-a suficientemente interessante para visitar o site. Dei uma vista de olhos e li parte do conteúdo do seu site e examinei as perguntas sobre se Deus criou ou não o mal. Fiz uma pesquisa sobre a discussão relativa ao Génesis no seu site — sobre a criação do mal — e NÃO encontrei este versículo: Isaías 45:7 (Versão King James): «Eu formo a luz e crio as trevas; faço a paz e crio o mal; eu, o SENHOR, faço todas estas coisas.» Eu também sou um buscador da verdade, o que significa que sou um cristão que deseja verdadeiramente saber o que a Bíblia diz, mesmo as partes menos populares. Estou, portanto, interessado no seu comentário sobre Isaías 45:7.

R: Esta palavra hebraica, ra’, ocorre cerca de 640 vezes no Antigo Testamento. Em alguns passagens, significa «mal moral», mas em 275 passagens significa «problema» ou «calamidade». O livro *Now That’s A Good Question*, pp. 267-268, salienta que existem sete palavras hebraicas diferentes que são traduzidas como «mal» em inglês. Até a própria palavra inglesa para «mal» tem dois significados: o mal moral e a catástrofe física. Isto significa que Deus, por vezes, provoca catástrofes físicas. É claro que, no nosso mundo caído, Deus permite que as catástrofes físicas aconteçam; mas este versículo afirma, na verdade, que Deus provoca catástrofes físicas. Quando pensa na destruição de Sodoma e Gomorra, no dilúvio de Noé ou no grande banquete do Apocalipse, percebe-se que Deus pode trazer tanto a morte como a vida. Gostamos de pensar em Deus como o ser mais amoroso do universo — e Deus é isso mesmo. Mas Deus é também o ser mais irado do universo, e temos de nos lembrar disso.

Tertuliano, escrevendo em 207/208 d.C., também abordou aqui os dois tipos de mal. Distinguiu entre o mal pecaminoso (culpae) e o mal penal ou castigo (poenae) na sua obra «Cinco Livros Contra Marcião», livro 2, cap. 14, p. 308.

P: Em Isaías 45:7; Isaías 14:7, como é que um Deus bom «fez a paz e criou o mal»?

R: O livro «Now That’s A Good Question», pp. 267-268, salienta que existem sete palavras hebraicas que são frequentemente traduzidas para a palavra inglesa «evil» na Versão King James. A resposta é que esta palavra para «mal» significa frequentemente catástrofe física, e não apenas o mal moral.

O herege Marcião, que falava grego e não hebraico, tentou utilizar esta passagem para provar que o Deus do Antigo Testamento era mau e um Deus diferente do do Novo Testamento. Os valentinianos e outros gnósticos rejeitaram os versículos de Isaías que afirmam que não existe outro deus, considerando-os uma mentira do deus demiurgo maligno do Antigo Testamento.

Tertuliano (que escreveu em 207/208 d.C.) respondeu a esta questão basicamente da mesma forma, distinguindo entre o mal pecaminoso (culpae) e o mal penal ou castigo (poenae) em «Cinco Livros Contra Marcião», livro 2, cap. 14, p. 308.

P: Em Isaías 45:9, em que sentido é que algumas pessoas se assemelham a cacos de vaso?

R: Pequenos pedaços de cerâmica partidos são quase totalmente inúteis, capazes de ferir os outros, mas outrora poderiam ter sido úteis. Algumas pessoas são como cacos de cerâmica, que outrora demonstravam promessa de poderem vir a Cristo e servir a Deus, mas agora parecem totalmente inúteis. Lembre-se, porém, de que Deus pode refazer os vasos. Veja também a discussão sobre Lamentações 4:2.

P: Em Isaías 45:9-11, o que está Deus a dizer nestas metáforas do oleiro e dos pais?

R: Ninguém foi capaz de perguntar ao seu pai ou à sua mãe: «Por que razão me criaram?» Da mesma forma, um vaso não pode criticar a razão pela qual o oleiro o fez. De forma semelhante, Deus pode moldar-nos como Lhe aprouver, e nós apenas temos de aceitar isso. A aplicação imediata disto é o rei Ciro. Do ponto de vista de Ciro, ele estava certo do seu propósito na vida: expandir o Império Medo-Persa e, ao fazê-lo, enriquecer a si próprio e aos persas. Mas Deus tinha uma visão completamente diferente. Ciro foi criado, acima de tudo, para decretar que os judeus pudessem regressar à sua pátria. Mesmo que ele pudesse ver isso (o que não era o caso), Ciro não estaria em posição de questionar os desígnios de Deus. Da mesma forma, os judeus — e nós — não podemos questionar por que razão Deus nos criou para os desígnios que Ele tinha.

P: Em Isaías 45:13, como é que Ciro permitiu que os judeus regressassem «sem preço nem recompensa», quando Isaías 43:3-4 indica que o Egito, Cuxe e Sebá foram dados em troca de Israel?

R: Embora a terra tivesse sido conquistada, Ciro não era obrigado a libertar os exilados judeus, e Ciro não via qualquer recompensa por fazê-lo (exceto súbditos leais). Não foi cobrado nada aos judeus; pelo contrário, os persas forneceram-lhes provisões. Mas Deus recompensaria os persas com as terras do Egito, de Cuxe e de Sebá em troca, embora Ciro não estivesse à espera disso.

P: Em Isaías 45:18-25, quais são os quatro papéis de Deus que aqui se destacam?

R: Isto tanto salienta como interliga o papel de Deus na criação (45:18), na revelação (45:19), na salvação (45:20-22) e no julgamento prometido (45:23-25).

P: Em Isaías 45:19, será que Deus alguma vez deixa as pessoas procurá-Lo em vão?

R: Deus não permite que as pessoas O procurem sinceramente em vão. Eis cinco pontos a considerar.

1. Jesus prometeu em Mateus 7:7-8 que aqueles que pedirem e procurarem receberão e encontrarão.

2. No entanto, ninguém procura a Deus (Romanos3:10 -11, que cita o Salmo 53:1-3).

3. No entanto, paradoxalmente, Davi, que escreveu o Salmo 53, afirma que procurou a Deus.

4. Temos a responsabilidade de procurar Deus (Isaías9:13 , etc.)

5. A resolução dos pontos 2, 3 e 4 é que ninguém procura a Deus por si próprio. Pelo contrário, é Deus quem atrai as pessoas para Si (mesmo nos tempos do Antigo Testamento). A menos que o Pai atraia as pessoas, ninguém viria a Jesus (João6:44 ).

P: Em Isaías 45:20, quem são os fugitivos/sobreviventes/salvos das nações aqui referidos?

R: Existem duas interpretações. A primeira é que foram os israelitas que foram exilados de Israel e de Judá e dispersos entre as nações pela Assíria e, mais tarde, pela Babilónia. Isto referir-se-ia tanto aos judeus que ainda seguiam Deus como aos que passaram a adorar ídolos. Uma segunda interpretação é que, uma vez que a Assíria também exilou outros povos de outras nações (que Ciro permitiu que regressassem a casa), trata-se de todos os exilados, tanto judeus como gentios. Para além do Único Deus Verdadeiro, o seu único poder reside nos ídolos de madeira sem vida a quem rezam em vão.

P: Em Isaías 45:21, qual é o contraste entre Deus anunciar as coisas e os ídolos?

R: Enquanto Deus anunciou Ciro pelo nome cerca de 150 anos antes de isso acontecer, os ídolos pagãos não profetizaram nada. Na verdade, no Cilindro de Ciro afirma-se que Marduk ordenou que a Babilónia fosse conquistada (por Ciro) como castigo para Nabonido e os babilónios. No entanto, isto só foi escrito após o acontecimento ter ocorrido; antes disso, não havia provas de que Nabonido não fosse suficientemente religioso ou de que Marduk estivesse insatisfeito com a Babilónia.

P: Em Isaías 46:1, quem são Bel e Nebo?

R: Bel era outro nome para Marduk, também chamado Bel-Merodach, o deus principal da Babilónia. Bel é igualmente mencionado em Jeremias 51:44. O governante babilónico Belsazar recebeu o nome em homenagem a Bel. Os governantes babilónicos Nabucodonosor (Nabu-kudurri-usur), Nabonido (Nabu-na’ia) e Nabopolassar (Nabu-apal-usur) têm todos «Nebo» nos seus nomes. Muitos comentários afirmam que este ídolo era diferente do ídolo cananeu chamado Baal, mas o «The MacArthur Bible Commentary», p. 816, e a «The NIV Study Bible», p. 1084, consideram que Bel era outro nome para o ídolo cananeu Baal. Para completar, a deusa babilónica Ishtar era a mesma que a deusa cananeia Ashtarte. Nebo era filho de Marduk e o deus da escrita.

Todos os anos, estes dois deuses eram transportados num desfile por ocasião do Ano Novo babilónico, que correspondia ao dia do equinócio da primavera. Cabia a Nebo escrever o destino de todos para aquele ano.

Heródoto afirma que existiam duas estátuas douradas de Bel/Marduk na Babilónia.

O que estes versículos querem dizer é que o povo tinha de decidir entre acreditar numa religião morta, a de Bel e Nebo, ou no Deus Vivo. Tinham de escolher entre depositar a sua confiança em Bel, Nebo e nos babilónios, ou no Deus Verdadeiro.

P: Em Isaías 46:2, quando é que os babilónios tentaram levar os seus ídolos para um local seguro?

R: Isto não aconteceu quando Ciro conquistou a Babilónia. Em vez disso, quando o rei assírio atacou e reconquistou a Babilónia em 703 a.C., o rei rebelde babilónico Merodach Baladan mandou evacuar os deuses babilónicos. O que está aqui em causa é forçar uma decisão; um judeu tinha de decidir se confiava em ídolos pagãos, como Bel (Marduk) e Nebo, ou no Único Deus Verdadeiro. Infelizmente, os próprios babilónios estavam quase tão surdos à sua mensagem como os seus deuses.

P: Em Isaías 46:1-13, qual é o esboço deste texto?

R: Eis um esboço.

Isaías 46:1-2 A profecia sobre o resgate dos ídolos

Isaías 46:3-4 Deus resgata-nos, carregando-nos como o Seu fardo

Isaías 46:5-7 Os fardos mortos que precisam de ser resgatados não têm poder salvador

Isaías 46:8-11 Deus criou-nos

Isaías 46:12 Deus salvou-nos

P: Em Isaías 46:3, qual é o contraste aqui?

R: Isaías apresenta contrastes, deixando por dizer a parte óbvia e concreta. Bel e Nebo, as duas divindades principais da Babilónia, são transportados por animais de carga. Em contraste, Deus carrega o Seu povo. Os animais ficam cansados e exaustos. Deus não. Embora o Cilindro de Ciro tenha tentado dar-lhe um tom positivo mais tarde, era óbvio que os deuses babilónicos não conseguiam salvar a sua cidade da derrota. Eles curvam-se perante os seus ídolos, mas, na verdade, são os ídolos que se inclinam enquanto são transportados.

Os babilónios estão a transportar os seus dois ídolos principais para a evacuação; isto pode levar alguém a questionar-se sobre o quão poderosos são esses ídolos. Mas Deus tem carregado os israelitas ao longo da história. Sente que está a carregar Deus consigo, talvez como um fardo, ou que é Deus quem o está a carregar?

P: Em Isaías 47:1, por que razão a Babilónia é chamada de «filha virgem»?

R: Isto pode ser sarcasmo. Em certa época, os babilónios tinham um costume segundo o qual as raparigas solteiras tinham de vender os seus corpos no templo antes de se casarem. Alguns afirmam que se deve ao facto de a Babilónia não ter sido conquistada. No entanto, isso não é verdade, pois Merodach-Baladan revoltou-se contra a Assíria, e os assírios reconquistaram a Babilónia tanto em 710 a.C. (sob Sargão II) como em 702 a.C. (sob Senaqueribe).

P: Em Isaías 47:5,7, quem é a «rainha dos reinos»?

R: Metaforicamente, trata-se da filha orgulhosa dos babilónios, ou seja, a cidade da Babilónia. Naquela época, a Babilónia era talvez a cidade mais poderosa do mundo.

P: Em Isaías 47:8-15, como pode partilhar com alguém a necessidade de confiar em Deus, quando essa pessoa depositou grande confiança noutra coisa?

R: É difícil para essa pessoa ouvir que Deus tem a resposta para a sua vida, porque pensa que já a possui. Deve orar por ela e partilhar consigo. Há dois aspetos a considerar ao partilhar consigo: o presente e o futuro.

Agora: Para além de partilhar com essa pessoa que Jesus é a resposta e o Único e Verdadeiro Salvador, ela tem de perceber que aquilo em que confia é falso. É quase como se tivesse de a soltar de uma parede antes de ela se poder agarrar a outra.

Mais tarde: Uma percentagem significativa das pessoas que pertencem a seitas acaba por sair. No passado, ouvi dizer que era cerca de 50% no caso das Testemunhas de Jeová. Li que cerca de um quinto das pessoas nos Estados Unidos que nasceram muçulmanas já não são muçulmanas. Assim, mesmo que não mudem num futuro próximo, mais tarde poderão recordar as suas palavras e, quando ficarem desiludidas com a sua religião e perceberem que esta é falsa, considerarão Cristo em vez de se tornarem simplesmente cínicas e caírem no agnosticismo ou no ateísmo.

P: Em Isaías 47:10, o que há de importante na sabedoria e no conhecimento dos babilónios?

R: A maior parte da astrologia ocidental e grande parte da idolatria tiveram origem na Babilónia. Eles orgulhavam-se da sua sabedoria, astrologia e magia.

Do lado positivo, grande parte da matemática também teve origem na Babilónia. Utilizavam alguma álgebra, incluindo a resolução de equações quadráticas e cúbicas. No entanto, não possuíam uma verdadeira notação algébrica. Os babilónios eram também versados em trigonometria. O seu sistema numérico era de base 60. A razão pela qual dividimos um círculo em 360 graus deve-se ao facto de ser assim que os babilónios encaravam o círculo dos céus.

Em última análise, porém, a própria força dos babilónios [tanto militar como intelectual] era o seu deus, segundo Habacuque 1:11.

P: Em Isaías 47:10a, 11, em que consiste a justiça poética aqui mencionada?

R: A mesma palavra hebraica significa «mal moral» em Isaías 47:10a e «desastre» em Isaías 47:11a. Se fizer coisas terríveis, coisas terríveis lhe acontecerão.

P: Em Isaías 48:1-9, qual era a diferença entre o paganismo incrédulo da Babilónia e o de Israel?

R: Ambos eram maus, mas há uma diferença entre o mal e o mal hipócrita. Os babilónios orgulhavam-se dos seus ídolos, enquanto os israelitas orgulhavam-se de Deus, a quem, no entanto, não seguiam exclusivamente. Utilizando uma metáfora do casamento, o reino do norte abandonou o seu cônjuge, enquanto o reino do sul traía o seu cônjuge.

P: Em Isaías 48:1-9, como é que a teimosia (ou, digamos, ter uma vontade forte) pode ser um pecado tão grave aos olhos de Deus?

R: Imaginemos que é guarda-redes num jogo de futebol. Apanha a bola e atira-a para a sua própria baliza. O que aconteceria, além de a outra equipa marcar um ponto? Bem, talvez o seu treinador pensasse que a bola lhe escorregou das mãos, ou talvez estivesse confuso. Mas imaginemos que, sempre que apanhava a bola, a atirava para a sua própria baliza. O seu treinador tirá-lo-ia do jogo e, provavelmente, expulsá-lo-ia da equipa, porque demonstrou que, desde o início, nunca fez realmente parte da equipa. Os seus colegas de equipa, que se esforçavam tanto pela equipa, ficariam muito, muito desiludidos consigo. Na verdade, ficariam zangados consigo, e não com os jogadores da equipa adversária, porque, pelo menos, os jogadores adversários foram honrados nas suas intenções. Não é isso que os crentes que se autodenominam cristãos fazem quando agem obstinadamente contra Deus?

Em Isaías 48:1,2, Deus não se está, na verdade, a dirigir a Israel; na realidade, está a dirigir-se àqueles que se autodenominam Israel.

P: Em Isaías 48:1-2; 49:14; Lamentações 1:7-8; 2:1-2,13, é bom ou mau considerar a sua terra natal como a sua identidade?

R: Depende de onde considera o seu lar. Pode exagerar, associando a sua identidade ao facto de ser americano, texano ou de ser do Japão, da China, da França, da Alemanha ou da Grã-Bretanha. Mas se considerar que o seu verdadeiro lar é o céu, então isso é algo positivo. As coisas nunca estarão totalmente bem até chegarmos a casa. Se não anseia pelo seu lar, então há algo de errado na sua caminhada com Deus.

Mas, do lado negativo, Isaías 48:1-2 mostra pessoas que tinham a identidade de «casa de Jacó» e do «nome de Israel», que se autodenominavam em nome da cidade santa, mas não com verdade nem justiça.

P: Em Isaías 48:1-2; 49:14, em termos práticos, o que constitui a identidade de uma pessoa, pelo menos aos seus próprios olhos?

R: Sobre o que é que uma pessoa fala constantemente? O que é que a entusiasma ao falar? Será a sua equipa desportiva? Será o seu país e as suas políticas? Será o seu partido político? Serão os seus investimentos? Serão as suas relações? Não há problema em falar sobre todas essas coisas, mas quando um desses temas se torna predominante, isso pode ser um sinal de que a identidade com que a pessoa se identifica está demasiado ligada a isso.

Paulo, anteriormente Saulo de Tarso, apresentou uma perspetiva muito interessante sobre isto em Filipenses 3:5-11. Saulo era confiante e tinha uma boa autoestima, porque sabia exatamente quem era — e Deus libertou-o de tudo isso.

P: Em Isaías 48:1-2; 49:14, o que constitui a nossa identidade, tal como Deus nos vê?

R: Se não formos filhos de Deus, destinados ao Céu, então nada mais importa. Se Deus nos ajudar a abandonar os nossos maus hábitos, nos curar, nos conceder sucesso financeiro e bons amigos e família, mas nunca chegarmos a entregar a nossa vida a Cristo, então somos perdedores, e as nossas «vitórias» são irrelevantes. Mas se aceitarmos Jesus como nosso Senhor e Salvador, mesmo que tenhamos doença e pobreza, e os amigos e a família nos abandonem, somos, em última análise, vencedores. Não há problema em orar por aqueles que o rodeiam por estas pequenas vitórias, mas o que importa realmente, se eles também não tiverem a grande vitória?

P: Em Isaías 48:1-4, deveria Israel ter olhado para o julgamento contra a Babilónia, reconhecido um pouco de si próprio e aprendido com isso?

R: Isaías apresenta aqui muitos paralelos. Deveriam ter aprendido com o julgamento profético e o seu cumprimento contra a Babilónia, mas, aparentemente, a maioria dos israelitas não percebeu isso. Talvez os israelitas estivessem tão presos à sua própria identidade como a «Casa de Jacó» que não considerassem necessário aprender.

P: Em Isaías 48:1, 12, 16, 17-18, por que razão há aqui ênfase em ouvir?

R: A forma de saber se um povo é um povo de Deus é verificar se ouve a Deus e se Lhe obedece com amor. Não se trata tanto do que faz ou do que diz, mas sim de se ouve e obedece.

Se perguntar à maioria dos muçulmanos quem é Jesus, eles dirão que foi um profeta, nascido da virgem Maria, que nunca pecou. (Com exceção dos muçulmanos ahmadiyya.) Mas de que serve um profeta se as pessoas não prestam atenção às suas palavras? Pergunte a um muçulmano se gostaria de ouvir as palavras do profeta Jesus.

P: Em Isaías 48:1, 12, 16, 17-18, quais são as coisas que, hoje em dia, nos impedem de ouvir Deus?

R: É claro que os ídolos de metal e de madeira não dão ouvidos a Deus, e quanto mais as pessoas adoravam esses ídolos, mais perdiam a capacidade (e o desejo) de ouvir Deus. Podemos ter também objetos de metal e plástico, tais como televisões, computadores, iPads e telemóveis, que Satanás utiliza na nossa vida para nos afastar de Deus. Podemos ter ídolos como o dinheiro, a influência, os amigos, o romance ou até mesmo a família, que nos tornam surdos para ouvir Deus. Se algo, ou alguém, constitui um obstáculo à sua capacidade de ouvir e seguir Deus, então, na medida do possível, elimine isso da sua vida.

P: Em Isaías 48:4, o que são «tendões de ferro»?

R: Os tendões são as ligaduras que ligam os músculos. Como metáfora, os tendões de ferro não se rasgariam e proporcionariam grande força, se estivessem ligados a músculos de ferro. Pareceria ótimo, exceto… quanta flexibilidade e movimento teriam? A teimosia pode ser como um tendão de ferro duro e inflexível, que nunca se dobrará nem se moverá, mesmo quando devesse.

P: Em Isaías 48:8, quando é que é melhor para alguém NÃO ouvir, compreender e conhecer a verdade?

R: Quando essa pessoa não está empenhada em segui-la. Quanto menos souber no dia do juízo, melhor para ela. 2 Pedro 2:20-22 afirma que teria sido melhor para alguns não conhecerem o caminho da justiça do que tê-lo conhecido e terem-lhe virado as costas.

P: Em Isaías 48:12-13, qual é a diferença entre Deus ser todo-poderoso e Deus ser soberano?

R: Todo-poderoso significa que Deus é capaz de fazer qualquer coisa, pelo menos qualquer coisa que seja realmente uma «coisa» e não uma contradição lógica. Soberano significa que Deus tem o direito de propriedade sobre tudo.

P: Em Isaías 48:17-19, o que é que Deus está a revelar aqui sobre o Seu coração?

R: Imagine um professor na Terra a abrir o seu coração para ensinar algo que era muito importante que os seus alunos soubessem, e os alunos não aprenderam praticamente nada, porque não se importavam em aprender, pois achavam que não era valioso. Quão frustrante isso seria para um professor! Deus é o nosso professor aqui, e Deus está a expressar a Sua frustração para com aqueles que se identificam como o Seu povo, mas que, no entanto, se recusam a ouvir.

P: Em Isaías 48:20-22, por que razão o povo deveria «fugir de Babilónia» e abandonar o lar a que estava habituado e, por vezes, por que razão deveríamos nós fazê-lo?

R: Foram levados para a Babilónia e para a Assíria como escravos. Mas, nessa altura, 70 anos depois, a Babilónia era um lugar onde se safavam financeiramente e alguns até prosperavam. No entanto, não tinham muita liberdade ali e podiam regressar ao seu lar, onde pertenciam. Mas, mais importante ainda, a Babilónia apresentava tentações de considerar importante aquilo que os babilónios consideravam importante, incluindo a adoração de ídolos e a astrologia. Por vezes, temos de escolher entre continuar com o que conhecemos, mesmo que isso nos esteja a afastar gradualmente de Deus, ou aventurar-nos no desconhecido ao seguirmos a Deus. Preste sempre atenção à ordem repetidamente dada neste capítulo: ouça a Deus!

Deus conclui, por fim, com uma profecia de duplo sentido. Podem avançar regozijando-se com Deus a guiá-los (Isaías 48:20), ou não haverá paz para os ímpios (Isaías 48:22).

P: Em Isaías 49:1-66:24, qual é o esboço deste texto?

R: Isaías 49-57 tem sido designado como o Livro do Servo Sofredor. Por um lado, o estilo de escrita de Isaías parece emotivo e espontâneo. Por outro lado, quando se analisa mais a fundo, verifica-se que é também altamente estruturado. Aqui está um esboço de toda esta secção.

Isaías 49:1-6 O Servo para Israel e para o mundo

. Isaías 49:7-13: Confirmação da missão para Israel e para o mundo

. . Isaías 49:14-50:3 Sião esqueceu-se, mas voltará a lembrar-se

Isaías 50:4-9 O Servo responde com obediência, mas irá sofrer

. Isaías 50:10-11 O obediente versus o teimoso

. . Isaías 51:1-52:12 É ordenado a Sião que responda

Isaías 52:13-53:12 O Servo triunfa, carregando o nosso pecado

. Isaías 54:1-55:13 Israel e o mundo são convidados a serem salvos

. . Isaías 56:1-66:24 Sião responderá

Curiosamente, o último ponto é amplamente desenvolvido e ocupa mais espaço do que as restantes partes, no seu conjunto. Observamos também este mesmo padrão no Apocalipse: primeiro os sete selos, depois as sete trombetas e, por fim, as sete taças da ira de Deus.

P: Em Isaías 49, do que é que Isaías está a falar aqui?

R: Por vezes, um pai precisa de falar com os seus filhos e lembrá-los de quem é o progenitor e quem está no comando. Da mesma forma, Deus está a lembrar-nos de que é Ele quem, em última instância, controla a história, a qual cumprirá os Seus desígnios.

P: Em Isaías 49:1; 41:1, qual é o significado das ilhas neste contexto?

R: Embora os judeus fossem dispersos pelo mundo, isto refere-se muito provavelmente aos povos gentios. O «Bible Knowledge Commentary: Old Testament», p. 1094, afirma que as ilhas representam as partes mais remotas do mundo.

P: Em Isaías 49:3, quem é o servo «Israel» aqui?

R: Isaías 49:1-3 está escrito de forma a levar as pessoas a perguntar, por causa do suspense: «Quem é este?» Em Isaías 49:3, o servo é identificado como Israel, mas, no entanto, Isaías 49:5 afirma que o servo tinha a missão de trazer Jacó/Israel de volta a Deus. Portanto, não se trata da nação de Israel, mas de alguém que traria Israel de volta a Deus. Assim, este seria o Messias, Jesus Cristo.

P: Isaías 49:4 indica que o servo de Deus veria muito poucos frutos do seu trabalho, pelo menos inicialmente. Como é que nos mantemos encorajados quando trabalhamos para o Senhor e vemos muito poucos frutos?

R: Jesus viu apenas poucos frutos quando veio e foi crucificado. Perto do fim do Seu ministério, já não tinha multidões na Galileia, os líderes religiosos conspiravam para O matar e até os Seus próprios discípulos O abandonaram. Mas depois de Jesus ter ressuscitado dos mortos, muitos acreditaram Nele, como mostra Atos 2:41. É claro que, no fim dos tempos, todo o joelho se dobrará perante Jesus, como diz Filipenses 2:10-11.

Para nós, o verdadeiro fruto consiste em glorificar a Deus e sermos ceifeiros, ou seja, levar pessoas a Cristo. Inclui também defender e pastorear o rebanho. Por vezes, os missionários num novo local passam sete anos ou mais sem ver mais do que um punhado de crentes.

P: Em Isaías 49:6, por que razão Deus escolheu os judeus e não outra raça?

R: Deus poderia escolher qualquer raça que desejasse, mas, na verdade, não escolheu uma raça, e sim um homem, Abraão, e o seu neto, Jacó. Este versículo serve para nos lembrar que o servo, o Messias, não era apenas para os judeus, mas também para todos os não judeus.

Consulte a discussão sobre Génesis 12:1; 28:10-15; 32:22-32 para mais informações.

P: Em Isaías 49:12, onde fica Sinim?

R: Existem duas interpretações. Uma é que se trata de Assuã, uma cidade situada no extremo sul do Egito. A outra interpretação é que se trata de «Sin», que é o nome antigo que lhes atribuíam à China. Seja como for, trata-se de um local distante.

P: Em Isaías 49:15, qual é a mensagem aqui?

R: Não há muitos laços na terra mais fortes do que a dependência de uma criança em relação à sua mãe. Os pais são, basicamente, toda a sua vida. Essa é uma imagem da nossa dependência de Deus. Mas mesmo que uma mãe se esquecesse e abandonasse o seu filho, Deus nunca nos esquecerá.

P: Em Isaías 49:16, de que forma os filhos de Deus estão inscritos nas palmas das Suas mãos?

R: Se algo estiver escrito na palma da sua mão, irá vê-lo sempre que olhar para as suas palmas. Da mesma forma, nunca estamos fora do campo de visão de Deus, da Sua mente ou do Seu cuidado. Além disso, Cristo foi pregado na cruz, e os pregos atravessaram o que chamavam de «mãos» (na verdade, os pulsos).

P: Em Isaías 49:19-21, o que há de interessante no hebraico aqui?

R: Este não é um hebraico de fluxo fluido. Trata-se de frases incompletas, como se Isaías estivesse a falar sobre um assunto e, de repente, se interrompesse com entusiasmo para aprofundar um ponto específico. É interessante observar que o Livro de Isaías é tão logicamente estruturado e, ao mesmo tempo, tão emotivo.

P: Em Isaías 49:20-21, qual é o significado das «crianças» aqui referidas?

R: Trata-se de uma metáfora bastante chocante sobre uma mulher enlutada e solitária, rodeada por todos os seus filhos — que ela nem sabia que tinha. Esses filhos são todos os povos das nações que ouviram a mensagem de Deus e se uniram a ela.

P: Em Isaías 49:26, de que formas é que, hoje em dia, uma pessoa, um povo ou uma nação podem ser autodestrutivos?

R: Por vezes, uma pessoa pode sentir um prazer perverso depois de se colocar numa situação de destruição. Ou deseja realmente ser destruída, ou então não o deseja, mas procura, em vez disso, a emoção de escapar à destruição. Ou pode, de alguma forma, desejar o pavor de temer que venha a ser destruída. Considerava-se que Nixon tinha uma veia autodestrutiva. Por que razão gravaria ele tudo o que fazia? Alguns adolescentes podem querer caminhar sobre uma ponte ferroviária ou realizar alguma proeza perigosa, não porque queiram cometer suicídio — embora, por vezes, isso aconteça —, mas pela emoção percebida de sobreviver.

P: Em Isaías 50:1-2a, por que razão Deus pergunta sobre a carta de divórcio, os credores de Deus e o Seu braço ser demasiado curto para salvar?

R: Deus não está a falar com «Sião», mas sim com os seus filhos. Deus está a falar aqui de forma irónica. O braço de Deus não é demasiado curto para salvar, Deus não tem credores e Deus não redigiu uma certidão de divórcio. A questão é que, uma vez que estas coisas não são verdadeiras, então por que razão todo o povo de Deus não esteve ao Seu lado? Uma vez que Deus não se divorciou de Israel, o facto de Deus a ter afastado foi apenas temporário, não permanente.

Estes dois versículos não estão a fazer nem a responder à pergunta «onde estava Deus quando foram capturados e exilados?». Em vez disso, Deus está a perguntar: «Onde estavam as pessoas que deviam estar ao Seu lado? Por que razão ninguém sequer perguntou onde estava Deus e por que razão isto estava a acontecer?» A última parte do versículo 50:1 mostra que o povo já sabia; tinham-se desviado para a iniquidade.

P: Em Isaías 50:5-9, o que é que isto nos ensina sobre o servo de Deus?

R: Mesmo antes de chegarmos a Isaías 53, esta passagem mostra que o servo fiel de Deus seria ferido e teria a barba arrancada das bochechas. Ensina também que Ele acabará por ser justificado.

P: Em Isaías 50:8, o que é que a linguagem aqui utilizada indica sobre o servo sofredor de Deus?

R: Trata-se de linguagem judicial, o que indica que o servo sofredor de Deus, o Messias, será falsamente acusado.

P: Em Isaías 51:1-52:15, o que há de distintivo nestes dois capítulos?

R: Os capítulos anteriores sobre o servo descrevem o servo. Estes capítulos contêm muitos imperativos, ou seja, ordens para que os leitores façam algo. Há cinco ordens para «ouvir», três para «acordar» e duas para «olhar».

Devemos certificar-nos de que prestamos atenção ao que Deus nos ensinou. Além disso, quando oramos pelos outros, devemos também orar para que Deus capte a atenção deles, e não apenas para que aprendam a verdade.

P: Em Isaías 51:1-2, quem era a rocha da qual foram talhados?

R: Isaías 51:2 diz que devem olhar para a herança espiritual dos seus antepassados, Abraão e Sara.

P: Em Isaías 51:1-52:15, de que formas é que, hoje em dia, as pessoas ouvem, mas não prestam atenção nem aprendem o que deveriam aprender?

R: Eis algumas formas.

Alguns podem fingir que não ouvem.

Outros podem ler ou ouvir, mas afirmam sempre que não há provas suficientes para chegar sequer a uma conclusão provisória — independentemente da quantidade de provas apresentadas.

Algumas podem exigir provas irrefutáveis para se decidirem num sentido e as provas mais frágeis para se decidirem no sentido oposto.

P: Em Isaías 51:9, quem são Raabe e o dragão?

R: Raabe é o nome de um monstro aquático feroz e comprido; hoje em dia, pensaríamos num crocodilo. Figurativamente, Raabe representa a longa e estreita «terra dos crocodilos», também conhecida como Egito. Isaías 30:7 indica que esta era uma gíria comum para designar o Egito. Este versículo relembra o passado, quando Deus libertou os israelitas de «Raabe» através do Mar Vermelho. Mas por trás de tudo isto está o dragão: Satanás.

P: Em Isaías 51:14, quem é aquele que aqui é libertado?

R: O hebraico significa literalmente «aquele que está acorrentado» ou «aquele que se encolhe de medo».

P: Por que razão Isaías 51:15 e Jeremias 31:35 e seguintes contêm as mesmas palavras?

R: É possível que Jeremias, o profeta posterior, tenha repetido o que Isaías disse. No entanto, na obra *The Prophecy of Isaiah*, de J. Alec Motyer, p. 412, considera-se razoável que um hino antigo tenha sido a fonte comum para ambos. Muitas vezes, as coisas que são repetidas na Bíblia são mais importantes do que aquelas que são apenas sugeridas.

P: Em Isaías 51:23, em que consiste a prática de «passar por cima de alguém»?

R: Tratava-se de uma prática cruel em que os povos conquistados, tais como reis, nobres e soldados, eram obrigados a deitar-se no chão e os líderes e soldados vitoriosos passavam por cima deles. É claro que, se um número suficiente de pessoas passasse por cima deles, estes não sobreviveriam. Os assírios, em particular, costumavam fazer isto.

P: Em Isaías 52:2, o que significa «sacudir o pó»?

R: Cobrir-se de pó, incluindo o cabelo, era feito como sinal de luto, tal como mostra Jó 2:12.

P: Em Isaías 52:2, como é que hoje nos livramos do nosso luto?

R: Em primeiro lugar, quando um ente querido morre, ou quando ocorre alguma calamidade, é natural fazer luto. Na verdade, há muitos passagens na Bíblia em que os israelitas, Neemias, Daniel e outros fazem luto pelos seus próprios pecados e pelos dos outros. Pode ser-se um bom cristão e, ainda assim, sentir-se desanimado por vezes, tal como Paulo fez em 2 Coríntios 1:3-11.

Mas permanecer em depressão o tempo todo não é o que Deus pretendia e não é saudável. Após um período adequado de luto, é necessário olhar para o panorama geral, elevando o seu olhar. Deus está no controlo, e Romanos 8:28 promete que Deus fará com que todas as coisas contribuam para o bem daqueles que O amam e que são chamados de acordo com o Seu propósito. Seja grato pelo que teve, pelo que ainda tem e pelo que irá possuir no Céu.

P: Em Isaías 52:5, de que forma é que as pessoas blasfemam continuamente contra o nome de Deus?

R: Algumas pessoas blasfemam contra o nome de Deus, manchando-o aos olhos dos outros de várias formas.

Com palavras impróprias, as pessoas tomam o nome do Senhor em vão. No entanto, esse não é o significado principal deste versículo.

Desprezo: Os incrédulos que têm alguma consciência da Sua existência, ou pelo menos da existência de outros que O adoram, e que tratam esse conhecimento com falta de respeito ou o menosprezam, estão a blasfemar contra Deus. Neste versículo, os babilónios que governavam os israelitas consideravam-No apenas mais um deus tribal.

Vida profana: Se as pessoas, sejam elas crentes ou não, são chamadas pelo nome de Deus (ou seja, cristãos) e agem e vivem de forma perversa, então estão a manchar o nome de Deus aos olhos dos outros. Os crentes podem desonrar o nome de Deus ao viverem uma vida profana que possa levar os demónios a zombar da obra de Deus.

Ensino falso deliberado: Tanto os crentes como os incrédulos podem ensinar coisas que sabem serem contrárias à verdade de Deus, desonrando assim a palavra do Senhor. Tiago 3:1 adverte que não muitos de nós devem tornar-se mestres, pois os mestres serão julgados com maior rigor.

Ensinar os outros a desprezar Deus é outra forma de blasfemar contra o nome de Deus. Ensinar os outros a não confiar em Deus, ou a questionar o Seu amor ou a Sua justiça, são formas de afastar as pessoas de Deus.

É claro que blasfemar contra Jesus, ou contra Deus neste sentido, é diferente da blasfémia contra o Espírito Santo. A blasfémia contra o Espírito Santo ocorre quando um incrédulo, ao ver aquilo que sabe ser a obra do Espírito de Deus, afirma que provém de Satanás e não quer ter nada a ver com isso. Amigos, se se recusarem sempre a permitir que o Espírito Santo tenha qualquer papel na vossa salvação, não serão salvos.

P: Em Isaías 52:11-12, quando é que Isaías escreve isto?

R: Isaías 52:11 diz «ali», o que significa que o autor se encontra em Judá. Mais evidentemente, tudo isto está no tempo futuro. Isaías faleceu antes de os judeus terem sido exilados para a Babilónia. Em contrapartida, Jeremias viveu após o início do exílio.

P: Em Isaías 52:11, quando é que esta deportação ocorreu?

R: Esta interessante combinação de uma ordem e uma promessa ocorreu durante o Exílio. Aqueles que deveriam transportar os vasos sagrados para fora de Jerusalém deviam manter-se puros.

De facto, quando o exército babilónico capturou Jerusalém, levou tanto os judeus como todos os objetos valiosos para a Babilónia, presumivelmente obrigando os judeus a transportá-los.

Hoje em dia, mesmo que um cristão esteja a ser perseguido por outros, ou sob disciplina de Deus, mesmo assim não deve tocar em nada impuro. Quando Jó foi afligido, manteve-se firme e não viu razão para viver uma vida menos justa — e nós também não devemos fazê-lo.

P: Em Isaías 52:14, o que significa «horrorizado» neste contexto?

R: Esta palavra hebraica, «asamam», é uma palavra forte que pode significar «espantado», «maravilhado», «chocado» ou «devastado», mas, neste contexto, «horrorizado» é uma tradução muito adequada. As pessoas ficarão maravilhadas com o que o Filho de Deus suportou por nossa causa — que também nós possamos ficar sempre maravilhados.

P: Em Isaías 52:15, de que forma o servo sofredor «aspersará muitas nações»?

R: Aspergir era o que um sacerdote fazia com parte do sangue após um sacrifício animal. Mas o Messias asperge as nações, e o sangue é o Seu próprio.

P: Em Isaías 53:1, não poderá tratar-se de uma profecia pelo facto de estar no pretérito?

R: Trata-se de uma profecia por três razões.

1) Se fosse um acontecimento passado, a quem se poderia referir?

2) Outras profecias também são apresentadas no pretérito, sendo a mais extensa a dirigida a João na maior parte do livro do Apocalipse.

3) Até mesmo alguns judeus reconheceram isto como uma profecia messiânica no Targum de Jonatão. É estranho que pessoas do século XXI digam aos judeus que escreveram e estudaram o Targum de Jonatão que a sua compreensão do hebraico e do «passado profético» (também chamado «perfeito profético») está totalmente errada.

Mas o significado de Isaías 53:1 é que poucas pessoas acreditariam no Servo quando Ele viesse, e as pessoas que levantam esta objeção fazem parte daqueles que tornam esta previsão realidade.

P: Em Isaías 53, como sabemos que isto se refere ao Messias?

R: Existem três características do tema deste capítulo.

Uma pessoa: O Messias era um homem de dores (53:3), com uma aparência (53:2) e sem filhos (53:8).

Assumiu os pecados dos outros como oferta expiatória (53:10), tomou sobre si as nossas enfermidades e dores (53:4), sofreu opróbrio como se tivesse sido ferido por Deus (53:4), foi traspassado e esmagado pelos nossos pecados (53:5).

Morreu e, no entanto, verá a sua descendência: foi-lhe atribuído um túmulo entre os ímpios e os ricos (53:9), mas veremos a sua descendência (53:10)

Em contraste com isto, o povo judeu nunca afirmou ser uma oferta expiatória (53:10), interceder pelos pecados dos outros (53:12) ou suportar as nossas enfermidades e dores (53:4). O povo judeu não diria sobre si próprio: «O castigo que nos trouxe a paz recaiu sobre Ele, e pelas Suas chagas fomos curados» (53:5f).

Historicamente, os judeus reconheceram Isaías 53 como uma referência ao Messias. Eis a explicação de Isaías 53 no Targum de Jonatão: «mas foi do agrado do Senhor perdoar as transgressões de todos nós por causa dele. … contemplarão o reino do seu Ungido (ou Messias), multiplicarão filhos e filhas… e os rebeldes serão perdoados por causa dele.»

P: Em Isaías 53:2-3, o que está Isaías a confessar sobre o povo?

R: Isaías está a confessar, em nome do povo, que este atribuía pouco valor, aos seus olhos, a algo que era de grande valor aos olhos de Deus. Este é um pecado comum que as pessoas raramente reconhecem e confessam. A cegueira natural não é um pecado, mas esta é uma cegueira autoimposta.

P: Em Isaías 53:3; 41:9; 42:4; 49:4; 49:6, será que o autor se estaria a referir a si próprio, tal como afirma o cético «Guia de Asimov para a Bíblia», pp. 550-551?

R: Não, não há provas de que Isaías pensasse que estava a estabelecer a justiça na terra (Isaías 42:4), ou que sentisse ter trabalhado em vão (Isaías 49:4), ou que ele próprio tivesse sido dado como luz para os gentios (Isaías 49:6), ou que tivesse cumprido pessoalmente Isaías 53.

P: Em Isaías 53:3, Jesus foi desprezado pelos homens, ou cresceu «em graça perante Deus e os homens», como diz Lucas2:52 ?

R: Ambas as coisas. No início do Seu ministério, Jesus gozava de «graça». Quando anunciou a Sua reivindicação de ser o Messias, foi rejeitado por muitos judeus. No entanto, mesmo durante o Seu julgamento e crucificação, Pilatos afirmou não ter encontrado culpa alguma em Jesus (João18:38 ) e os soldados romanos demonstraram algum respeito por Jesus em Lucas23:47 . Contudo, Jesus foi desprezado pelos líderes religiosos e políticos, e insultado quando Ele e Barrabás se apresentaram perante a multidão.

P: Em Isaías 53:3, qual é o tempo verbal hebraico utilizado aqui?

R: O texto massorético, que possui marcas vocálicas, indica «ele está familiarizado com». O Grande Pergaminho de Isaías, entre os Pergaminhos do Mar Morto, não possui marcas vocálicas. Assim, poderia ser traduzido como «ele estava familiarizado com» ou «ele será dado a conhecer/anunciado». Independentemente disso, o significado é o mesmo.

P: Em Isaías 53:4-5, estavam certos ou errados ao supor que o servo tinha sido abatido e humilhado por Deus?

R: Isaías 53:1-3 afirma que estavam completamente errados ao desprezar aquilo que Deus estimava. Mas aqui, em Isaías 53:4-5, estavam absolutamente certos e terrivelmente errados ao mesmo tempo! Estavam corretos ao ver os sofrimentos e a humilhação do servo escolhido como um castigo de Deus. No entanto, ignoravam completamente o facto de que o castigo não era pelos pecados Dele, mas pelos nossos. Este seria um conceito difícil de compreender para alguém que se deparasse com ele pela primeira vez. É por isso que Deus lhes deu 1450 anos para «praticarem» este conceito através dos sacrifícios de animais.

P: Em Isaías 53:4-5, o sofrimento de Jesus está relacionado com a nossa cura física?

R: Para aqueles que aceitam a Bíblia como a palavra de Deus, o Novo Testamento interpretou «pelas Suas chagas fomos curados» de duas formas complementares.

Reconciliação espiritual com Deus: Deus não só nos perdoa, como também nos purifica, nos santifica e nos prepara para o Céu, tal como mostra 1 Pedro2:24 .

A cura física é também um cumprimento disto, tal como foi citado quando Jesus curou a sogra de Pedro e outros, em Mateus 8:14-17. Não garante a cura física para todos, tal como não a garantiu a Paulo, em Gálatas 4:13-14, nem a Timóteo, em 1 Timóteo 5:23. Mas isto cumpriu-se, em parte, quando Jesus curou fisicamente as pessoas.

P: Em Isaías 53:5, de que forma foi Jesus ferido?
R: De acordo com a medicina, existem cinco tipos de feridas. Contusões (golpes), lacerações (flagelação), feridas penetrantes (coroa de espinhos), feridas perfurantes que atravessam completamente (pregos) e feridas incisivas (a lança). Jesus sofreu todas elas.

P: Isaías 53:5 diz «feridas» ou «ferida» (no singular)?

R: Deverá ser «ferida», pois a palavra hebraica chabburah tem uma terminação no singular, e não no plural.

P: Em Isaías 53:7, o que há de interessante na escolha das palavras hebraicas neste contexto?

R: Em Isaías 53:7, a palavra para «ovelha fêmea», rachel, é também o nome da esposa preferida de Jacob. A palavra para «tosquiadores» é «gozazeah», que está relacionada com «gazah», que significa «cortar» ou «separar». A palavra «gozazeah» pode referir-se a bebés e crianças pequenas que foram «separadas» da amamentação. Assim, de acordo com o livro «Profecias Messiânicas de um Manuscrito do Mar Morto», p. 23, poderia interpretar-se Isaías 53:7 como «Raquel permaneceu em silêncio perante os seus filhos separados».

P: Em Isaías 53:7, de que forma é que Jesus não abriu a boca?

R: Isto não significa que Jesus permanecesse em silêncio durante toda a Sua vida. Pelo contrário, Jesus permaneceria em silêncio perante os Seus acusadores, tal como referem Mateus 27:13-14; Marcos 14:60-61; 15:4-5; Lucas 23:8-9. Um animal dirige-se docilmente e sem queixas para o seu próprio abate por ignorância. Mas Jesus dirigiu-Se para a Sua própria morte com plena consciência.

P: Em Isaías 53:9, Jesus morreu na cruz tanto espiritualmente como fisicamente?

R: Não. Jesus não perdeu a consciência nem deixou de existir. Na verdade, após a Sua morte e antes da Sua ressurreição, Ele pregou conscientemente, tal como indicam 1 Pedro3:19 e 4:6.

P: Em Isaías 53:9, de que forma foi atribuído a Jesus um túmulo entre os ímpios?

R: Isaías 53:9 diz: «Foi-Lhe atribuído um túmulo entre os ímpios e, na Sua morte, junto a um homem rico.» Onde é que normalmente se enterravam os indigentes e os criminosos? Mais tarde, o Sinédrio utilizou o dinheiro que Judas devolveu para comprar outro terreno para esse fim. Jesus provavelmente teria sido sepultado onde todos os outros mortos eram sepultados, uma vez que ninguém reclamou o corpo, exceto José de Arimatéia, um homem rico, que pediu o corpo de Jesus.

P: Em Isaías 53:10, de que forma agradou a Deus ferir uma pessoa inocente?

R: Deus Pai não teve prazer em ver Deus Filho sofrer. Pelo contrário, o Pai tinha incluído isto como parte do Seu plano para pagar, com justiça, a pena pelos nossos pecados.

P: Em Isaías 53:10, deveria dizer «feriu-o» ou «por doença»?

R: O texto massorético diz «por doença», mas o Grande Pergaminho de Isaías diz «feriu-o», no sentido de ferir gravemente ou fatalmente. A Septuaginta grega diz «golpe». 1 Clemente (96-98 d.C.), capítulo 16, cita extensivamente Isaías 53 e diz «ferido», o que está mais próximo de «feriu» do que de «doença». A maioria das diferenças entre o texto massorético e o Grande Pergaminho de Isaías em Isaías 53 consiste em tempos verbais ou em diferenças ortográficas muito pequenas. No entanto, o livro «Profecias Messiânicas de um Pergaminho do Mar Morto», na página 25, afirma que, neste caso, «Estranhamente, as palavras não são de todo semelhantes. Questiona-se como é que essa alteração terá ocorrido.» É claro que o texto massorético reflete os estudos judaicos após o início do cristianismo.

P: Uma vez que Isaías 53:10 diz: «Ele verá a sua descendência», isso significa que Jesus era casado e tinha filhos, como alguns mórmons têm afirmado?

R: Não. O hebraico não contém a palavra «sua», e «descendência» significa aqui descendência espiritual, não descendência biológica. Por exemplo, todos os crentes podem considerar Abraão o seu pai. A título de exemplo concreto, Romanos 4:16 e Gálatas 3:7 afirmam ambos que Abraão é o pai de todos os que crêem, e podemos considerar-nos a sua descendência. João Batista, em Mateus 3:9 e Lucas 3:8, afirmou que Deus poderia suscitar filhos de Abraão até mesmo das pedras.

P: Em Isaías 53:11, de que forma é que o servo sofredor, «pelo seu conhecimento», justifica muitos e leva as suas iniquidades?

R: Isto pode ser interpretado de duas formas.

Cláusula objetiva em relação à cláusula seguinte: «pelo conhecimento dele» é a forma como «a acentuação masorética [judaica], representando, naturalmente, a compreensão tradicional judaica, a associa às palavras que se seguem». O «Expositor’s Bible Commentary», vol. 6, p. 304, apresenta esta interpretação como uma opção. Assim, o nosso conhecimento do servo sofredor e/ou o facto de o conhecermos proporciona a justificação.

Cláusula subjetiva em relação à cláusula precedente: «pelo Seu conhecimento». O conhecimento em hebraico não se restringia apenas ao conhecimento de factos, mas abrangia também o conhecimento moral. Se um homem pecador tivesse morrido pelos nossos pecados, isso não teria servido de absolutamente nada.

É claro que, se ambos os sentidos forem verdadeiros e o hebraico puder ser entendido das duas formas, então talvez ambos estejam corretos.

P: Em Isaías 53:12, quando o texto diz que Jesus «derramou a Sua vida até à morte», a palavra para «vida» (ou «alma») refere-se aqui a alguma entidade abstrata e mística ou à Sua mera vida física?

R: A palavra hebraica para alma, nephesh, pode significar alma ou vida. Está a dizer que o corpo de Jesus morreu fisicamente e que Jesus foi para o túmulo. É necessário consultar outros versículos da Bíblia, tais como 1 Pedro 3:19-20, para se ter uma ideia mais precisa do que aconteceu exatamente e do que Jesus fez após a Sua morte e antes da Sua ressurreição.

P: De que forma Isaías 54:1-55:13 se relaciona com Isaías 53?

R: Mostram os resultados felizes do sofrimento do servo em Isaías 53. Isaías 54 fala sobre o alargamento das tendas e Isaías 55 indica quem lá estará. Isaías 54 refere-se à família (54:1-5), ao casamento (54:6-10) e à cidade (54:11-17).

P: Em Isaías 54:1 e seguintes, 3 e seguintes, o que são «a desolada» e «as cidades desoladas»?

R: Isto faz lembrar Sara, a estéril, quando Isaac nasceu. Quando os judeus regressassem do exílio, muitas das aldeias estariam abandonadas ou teriam apenas alguns habitantes. Eles regozijar-se-iam porque voltariam a ser povoadas.

P: Em Isaías 54:7, como e por que razão um Deus onisciente e muito amoroso se esqueceu e abandonou Israel por um breve momento?

R: Deus não os esqueceu no sentido de não saber da sua existência. Pelo contrário, Deus deixou de os proteger da ira dos assírios e dos babilónios.

Deus é muito paciente, mas a Sua paciência tem um limite. (1 Tessalonicenses 2:16; Génesis 15:16; Apocalipse 10:6; Salmo 2:5, 12; Romanos 2:5). Quando o pecado e a rebeldia persistem, chega um momento em que Deus tomará medidas a esse respeito.

P: Em Isaías 54:9, em que medida esta promessa se assemelhava à dos dias de Noé?

R: Tal como Deus prometeu que as águas nunca mais inundariam toda a terra, Deus não repreenderia novamente os judeus após o exílio. Isto é significativo porque, após o regresso do exílio, Deus deixou-os em paz durante um intervalo profético de 400 anos, até pouco antes da vinda de Cristo. Após Cristo, os judeus nunca mais tiveram um profeta, nem receberam qualquer repreensão de Deus. Mesmo as numerosas perseguições e o Holocausto nunca foram atribuídos a Deus como consequência de alguma desobediência da parte deles.

P: Em Isaías 54:9, quando é que Deus nunca mais se irará nem repreenderá Israel?

R: O que está descrito em Isaías 54:9-17 acontecerá durante o Reino Milenar.

P: Em Isaías 54:16-17, por que razão Deus menciona aqui o ferreiro e o destruidor?

R: O primeiro fabricava armas de guerra contra Israel e o segundo utilizava-as contra Israel. O julgamento de Deus não se dirige apenas contra o segundo, mas também contra o primeiro.

P: Em Isaías 54:17a, isto é semelhante ao mito dos deuses vikings Loki e Balder?

R: Não, isso é uma tolicice. Mesmo que fosse, historicamente, o mito viking provavelmente teve origem muito depois de Isaías ter sido escrito, por volta de 700 a.C. Isto difere significativamente da lenda viking, segundo a qual todas as plantas e árvores (exceto o frágil visco) concordaram em nunca prejudicar Balder, devido à sua bondade. Os outros deuses celebravam a bondade e a invencibilidade de Balder atirando-lhe lanças, e cada lança desviava-se para não o atingir. No entanto, o deus renegado Loki fez com que um visco crescesse o suficiente e se tornasse forte o suficiente para servir de lança, que ele próprio fabricou. Loki entregou-a a outro deus, e esta matou Balder. Não há grande semelhança entre esta estranha demonstração em relação a uma pessoa e a promessa de Deus de que as armas de guerra não prevalecerão contra um povo.

P: Em Isaías 54:17c, que tipo de herança nos foi concedida e que tipo de herança podemos deixar?

R: A palavra hebraica não se refere a algo futuro que se possa receber num testamento, mas sim ao que já se possui. Foi-nos concedida uma herança que consiste numa nação piedosa, em leis justas e, para alguns, em pais que nos ensinaram bem. Podemos transmitir ensinamentos piedosos e um exemplo piedoso: «Façam o que eu digo e o que eu faço.» Podemos ajudar a tomar decisões sensatas em prol dos nossos filhos.

P: Em Isaías 55:1, de que forma é que este «grande convite» é feito hoje em dia?

R: Trata-se de um banquete dispendioso, embora seja gratuito para todos os convidados. A nossa salvação teve um custo muito elevado, pago com o sangue de Jesus Cristo, mas é gratuita para nós. O versículo 2 diz que, em vez de gastarmos dinheiro naquilo que não satisfaz, devemos vir gratuitamente àquilo que satisfaz.

P: Em Isaías 55:3, o que são as misericórdias certas de David?

R: Isaías 55:3 mostra as promessas que Deus fez misericordiosamente a David, independentemente do pecado de David.

P: Em Isaías 55:7, o que há de errado com os pensamentos injustos, se não agirmos de acordo com eles?

R: Há muito de errado, porque Tiago 1:14-15 diz que o desejo, quando concebido, dá origem ao pecado. Em Jó 31:1, Jó fez um pacto com os seus olhos para não olhar com luxúria para uma rapariga. Jesus disse em Mateus 5:28 que, se um homem olhar para uma mulher com luxúria, já cometeu adultério no seu coração.

P: Em Isaías 55:8-9, uma vez que os caminhos de Deus são muito superiores aos nossos e nós somos como gafanhotos em comparação com Deus (Isaías 40:22), como podemos ser capazes de saber alguma coisa sobre Deus?

R: Deus é muito mais sábio e poderoso do que nós. Nós conseguimos comunicar entre nós, por isso não presuma que Deus simplesmente não seja suficientemente inteligente ou poderoso para ser capaz de comunicar connosco. Se uma pessoa não leu a Bíblia na íntegra, mas afirma que não podemos saber nada sobre Deus, talvez o problema não esteja na transmissão da mensagem, mas sim na sua receção.

P: Em Isaías 55:8-9, de que forma o facto de percebermos que os caminhos de Deus são mais elevados do que os nossos deve influenciar o nosso pensamento?

R: Como disse um bom professor da Bíblia, não devemos «ofender-nos com o inexplicável». Deus não nos explicou por que razão faz tudo o que faz — nem tem de o fazer. Por vezes, podemos supor que percebemos a razão pela qual as coisas acontecem, mas outras vezes não conseguimos. A nossa responsabilidade é amá-Lo e segui-Lo, não questionar as decisões de Deus.

P: Em Isaías 55:11, de que forma a palavra de Deus perdura para sempre, uma vez que 2 Reis 22 diz que o livro da Lei se perdeu e foi encontrado no reinado de Josias?

R: Primeiro, duas coisas que não constituem a resposta e, em seguida, a resposta.

Embora a palavra de Deus permaneça firme nos céus (Salmo 119:89) e, desde o tempo de Isaías 59:21, o povo de Deus tivesse sempre a Sua palavra, há aqui algo mais do que isso.

A resposta: Mesmo antes de a primeira Bíblia existir na Terra, e mesmo antes de a Terra ter sido criada, a Palavra de Deus já estava a ser proclamada para cumprir a Sua vontade neste universo. Deus atua através da Bíblia, mas não está, de forma alguma, limitado a agir apenas através dela — basta perguntar a Abraão e a Enoque. O povo de Deus terá sempre a orientação e as palavras de Deus de que necessita. Devemos preocupar-nos com o nosso desejo de ouvir, em vez de nos ansiarmos com o desejo de Deus de comunicar.

Outros versículos que mostram que a palavra de Deus permanecerá para sempre são Isaías 40:8; 1 Pedro 1:23-25; Salmo 119:91, 144, 160. Devemos depositar a nossa esperança na palavra de Deus, conforme o Salmo 119:74, 81.

A palavra de Deus aqui dirigida ao povo irá certamente cumprir-se. Isaías 40-55 parece constituir uma secção completa, e Isaías 55:10-11, no final, reafirma Isaías 40:6-8, segundo o qual a palavra de Deus perdura para sempre e será cumprida.

P: Em Isaías 56:3-7, este ensinamento sobre estrangeiros e eunucos contradiz Êxodo 12:43; Deuteronómio 23:1, 3, 7, 8?

R: Não, porque tanto os tempos como os privilégios são diferentes. Durante o Êxodo e o período sob o Templo e a Antiga Aliança, Deuteronómio 23:1 afirma que um homem castrado não pode entrar na assembleia. Isaías 56:3-7 fala de um tempo futuro em que isto será alterado, seja durante o Milénio, seja no Céu. É claro que, nos tempos do Novo Testamento, todos os que seguem Jesus como Senhor são bem-vindos como crentes, independentemente do seu estado físico.

Se o senhor foi contra a vontade de Deus para a sua vida, mas se arrependeu e se voltou para Cristo, então esta é uma recepção especial para si. No entanto, deve compreender que não está sozinho. Todos nós, de alguma forma e em algum momento, fomos contra o que Deus queria para a nossa vida, mas se entregarmos a nossa vida a Ele, Deus pode, de qualquer forma, usar o tempo que nos resta.

P: Isaías 56:3 indica que a homossexualidade será aceitável no reino de Deus?

R: De modo algum. Os homossexuais não são eunucos, e Isaías 56:3 refere-se aos eunucos, não aos homossexuais. Os eunucos são homens a quem foram removidos os órgãos sexuais, enquanto os homossexuais possuem os seus órgãos sexuais, que utilizam de forma inadequada.

P: Em Isaías 56:9, por que razão Deus convida os animais selvagens a devorá-los?

R: Sabe-se que a prática religiosa é má quando Deus convida as feras a virem devorá-los. Trata-se de uma metáfora para o facto de Deus não só permitir que outros países e «feras» espirituais os destruam, mas também de Deus os enviar indiretamente como um ato de julgamento.

P: Em Isaías 56:10, por que razão os guardas são repreendidos?

R: O trabalho de um sentinela cego ou adormecido é indistinguível do de um sentinela alerta quando não há perigo. Mas a vigilância de uma única pessoa pode significar a diferença entre a segurança e o desastre quando há perigo. Deus estava aqui a utilizar esta metáfora para os sentinelas espirituais, cuja função era distinguir o que era bom do que era espiritualmente perigoso. Os sentinelas espirituais (sacerdotes, levitas e líderes religiosos em geral) seriam julgados por não alertarem para o perigo quando este existia. Hoje em dia, quando surgem ensinamentos heréticos, alguns dos chamados líderes limitam-se a dizer que são «discutíveis» ou «controversos», talvez apenas para manterem boas relações com todos.

Os cães são aqui mencionados de forma positiva. Os cães eram animais muito valiosos porque têm o sono leve e conseguem ladrar quando se aproximam estranhos. Mas, por outro lado, um cão mudo não servia para grande coisa. Os líderes são cães mudos se se preocuparem apenas consigo próprios e não derem qualquer aviso.

É importante notar que não são as políticas dos líderes que aqui são repreendidas, mas sim o seu caráter. Quando elegemos líderes hoje em dia, preocupamo-nos apenas com as suas políticas e negligenciamos o seu caráter? Isaías 56:11-12 indica que Deus também se preocupa com o seu caráter.

P: Em Isaías 56:12, o que é dito sobre o vinho e as bebidas inebriantes?

R: Em primeiro lugar, faz com que adormeçam as preocupações que possa ter pelos outros. Em segundo lugar, faz com que baixe a guarda, de modo a que se torne alheio aos riscos.

P: Em Isaías 57:1, por que razão um Deus justo permite que os justos pereçam?

R: Há quatro pontos a considerar na resposta.

1. Deus, por vezes, permite que os justos sejam mortos, como demonstram Ezequiel 13:19; Romanos8:36 ; e Salmo 44:22. Mesmo que Deus permita que sejamos mortos, devemos continuar a ser-Lhe fiéis (Daniel3:18 ; Apocalipse2:10 ).

2. Deus continua a velar por nós. O Salmo 116:15 diz: «Preciosa é, aos olhos do Senhor, a morte dos Seus santos.»

3. Isaías 57:1 responde a isto dizendo que, por vezes, Deus «resgata» os justos, permitindo que sejam mortos para os poupar do mal. O mal, neste contexto, pode ser o medo, a dor e a angústia face à situação terrível. O mal, neste contexto, pode também ser uma tentação para além do que eles poderiam suportar, que os afastaria de Deus.

4. 1 Pedro 1:4-7 lembra-nos que as breves provações que vivemos na terra não são nada comparadas com as riquezas eternas do Céu. Amém!

P: Em Isaías 57:4, o que estavam eles a fazer de errado?

R: Não só adoravam deuses pagãos através de práticas malignas, como Isaías 57:4 diz que zombavam dos crentes que adoravam o verdadeiro Deus. Mostravam a língua às pessoas, tal como as pessoas mal-educadas de hoje.

P: Em Isaías 57:5, será que matavam realmente crianças nos vales?

R: Infelizmente, os judeus ímpios cometeram realmente este ato perverso. Aprenderam esta prática perversa com os moabitas e os cananeus, a quem, imprudentemente, foi permitido permanecer na terra.

P: Em Isaías 57:7, o que havia de errado em fazer uma cama numa montanha?

R: A segunda prática religiosa cananeia mais detestável era a prostituição ritual. O nome do ídolo Molech (molek) significava «rei» (melek), pelo que «ir ao rei» aqui significa «ir a Molech». No entanto, na obra de J. Alec Motyer, *The Prophecy of Isaiah*, p. 474, apresenta-se uma interpretação diferente sobre a palavra «rei» neste contexto.

P: Em Isaías 57:14, o que é uma pedra de tropeço?

R: Quando alguém deseja aproximar-se de Deus, uma pedra de tropeço é algo que o impede ou dificulta que o faça. Embora a principal pedra de tropeço naquela época fosse a adoração de deuses pagãos, uma pedra de tropeço pode ser qualquer coisa que afaste alguém de Deus.

P: Em Isaías 57:15, Deus habita nas alturas, na eternidade, ou habita com os crentes, tal como diz Apocalipse 21:3?

R: Ambas as coisas. Muitos cristãos reconhecem que Deus está fora do tempo, bem como dentro do tempo. Jesus caminhou nesta terra dentro do tempo, pelo que não constitui um problema para Deus estar dentro do tempo. No entanto, Deus prometeu ao Seu povo a vida eterna antes do início dos tempos (Tito 1:2).

P: Em Isaías 58:1, quando devemos repreender as pessoas pelos seus pecados?

R: Devemos pregar o evangelho, e uma parte essencial da pregação do evangelho consiste em falar às pessoas sobre os seus pecados em geral. Ora, a forma como o fazemos hoje pode envolver métodos diferentes dos de outrora. No entanto, o som da trombeta era claro e inequívoco, e a vossa pregação deve ser semelhante.

P: Em Isaías 58:3-9, por que razão Deus não deu atenção ao jejum deles?

R: Primeiro, o que não é a resposta e, em seguida, a resposta.

O que não é a resposta: Um comentário afirma que Deus não os ouvia porque seguiam a religião cananeia em vez da religião do Único Deus Verdadeiro. No entanto, isso está incorreto, pois, em Isaías 58:2, eles ainda procuravam o Deus Verdadeiro e buscavam o conselho de Deus. Poder-se-ia argumentar que eram sincretistas, tentando seguir tanto a religião cananeia como o Deus Verdadeiro, mas, nos muitos, muitos capítulos em que Isaías os adverte contra a adoração de falsos deuses, Isaías 58 não é um deles.

A resposta: estavam a tentar, de forma hipócrita, seguir o Deus Verdadeiro. Isaías faz eco ao clamor do povo que se questionava por que razão Deus permitiu que tal desastre acontecesse, quando, na verdade, O procuravam. Mas se jejuar para obter a ajuda de Deus, mas se recusar a obedecer-Lhe, por que razão deveria esperar algum resultado do seu jejum?

As suas cerimónias religiosas e jejuns não alteraram a sua má relação com os outros. Jesus disse em Mateus 5:23-24 que, se estivessem prestes a oferecer o seu sacrifício e se lembrassem de que havia um problema entre eles e o seu irmão, deveriam deixar o sacrifício de lado por enquanto e, primeiro, reconciliar-se com o seu irmão.

P: Em Isaías 58:5-8, o que pensa Deus do jejum e de outras práticas religiosas que não se preocupam com os oprimidos e os pobres?

R: Deus diz que este não é o jejum que Ele escolhe. Tiago 1:27 também afirma que a religião pura perante Deus consiste em cuidar dos órfãos e das viúvas nas suas aflições e em manter-se imaculado do mundo. Podemos adorar à nossa maneira, da forma que nos apetecer. Ou, em alternativa, podemos adorar da forma que Deus deseja, e Ele quer que nos preocupemos também com os oprimidos e os necessitados.

P: Em Isaías 58:8-10, qual é a ênfase aqui?

R: Tal como em muitos outros passagens, Isaías 58:8-10 fala da libertação de Deus e da restauração da bênção. No entanto, Isaías 58:8-10 salienta a rapidez com que isso acontecerá quando estas pessoas hipócritas deixarem de ser hipócritas e praticarem a «religião verdadeira» de Tiago 1:27, ajudando os outros.

P: Em Isaías 59:4, como devemos clamar por justiça hoje em dia?

R: Os cristãos devem desejar a justiça não só para si próprios, mas para todos. A Bíblia é muito clara ao afirmar que temos a responsabilidade de clamar por justiça para os oprimidos (Jeremias 7:6;22:16 ; Isaías1:17 ). Além disso, devemos orar «Venha a vós o vosso reino», tal como Jesus fez na Oração do Senhor, para que a justiça suprema de Deus se realize.

P: Em Isaías 59:12-15, quais são os passos do verdadeiro arrependimento?

R: Será este o verdadeiro arrependimento? Compreender e admitir o que fizemos, e sentir verdadeiro remorso pelas consequências para nós próprios e para os outros decorrentes dos nossos atos?

Não, isto não é tudo o que constitui o verdadeiro arrependimento, é apenas uma parte. Inclui também confessar que pecámos contra Deus, que é santo, tal como Davi reconheceu no Salmo 51:4a. Inclui ainda o compromisso de não voltar a fazê-lo. E inclui também a reparação do dano causado, sempre que tal for possível. A título de exemplo, se roubou algo, pode sentir-se verdadeiramente arrependido, confessar-se a Deus e nunca mais querer voltar a fazê-lo, mas também tem de devolver o que roubou.

P: Em Isaías 59:18; 66:6, o que significa «retribuição» nestes versículos?

R: O contexto de ambos os versículos é Deus retribuindo integralmente aos malfeitores impenitentes pelo mal que cometeram.

P: Em Isaías 60:1-10, isto refere-se à Jerusalém restaurada durante o Milénio ou à igreja?

R: Os dispensacionalistas e outros pré-milenistas diriam que se trata de uma referência óbvia aos israelitas durante o Milénio. No entanto, os adeptos da teologia da Aliança e outros amilenistas não vêem qualquer papel para Israel após a ressurreição de Jesus, pelo que diriam que se trata da Igreja imediatamente antes, durante ou após o regresso de Cristo. (Muitos amilenistas não acreditam no arrebatamento).

Todos os detalhes — as riquezas do mar, os camelos, Midiã, Efa, Sabá (no Iémen), os rebanhos de Quedar (na Arábia Saudita), Társis (provavelmente no sudoeste de Espanha), etc. — parecem um pouco excessivos para algo que não tem qualquer relação com o mundo físico, de acordo com o ponto de vista dos que acreditam na teologia da Aliança. A propósito, Efa era um ramo de Midiã, de acordo com Génesis 25:4; 1 Crónicas 1:33.

Como gentio e cristão nos dias de hoje, tem ansiado mais pela abundância de camelos de Midiã ou pela abundância de camelos de Sabá? Tem ensinado aos seus filhos especificamente sobre o significado dos carneiros de Nebaiote (provavelmente a Nabateia, no norte da Arábia)? Ou, como pessoa que acredita na Teologia da Aliança, o seu interesse fingido por estes detalhes é uma farsa?

A visão pré-milenista defende que, durante o Milénio, Deus restaurará o templo judeu, serão oferecidas ofertas em memória e será demonstrado como a nação israelita, bem como as relações das outras nações com os israelitas, deveriam ter sido. As nações que oprimiram Israel continuarão a existir e aproveitarão a oportunidade para abençoar e servir Israel, a quem anteriormente oprimiram.

No entanto, partes desta profecia, tais como a referência a que o sol e a lua deixarão de servir de luz, em Isaías 60:20, referem-se ao tempo da Nova Jerusalém e do novo Céu e da nova terra.

P: Em Isaías 60:6, por que razão se diz que os estrangeiros trariam ouro e incenso, uma vez que os Magos trouxeram a Jesus mirra, bem como ouro e incenso?

R: Na primeira vinda de Cristo, trouxeram estas coisas, além da mirra. No entanto, Isaías 60:6 refere-se ao tempo após a Segunda Vinda de Cristo em glória, e a mirra já não é mencionada. O «Believer’s Bible Commentary», pp. 985, 1207, sugere que a mirra era também um símbolo do sofrimento de Cristo, uma vez que era utilizada para envolver cadáveres.

P: Em Isaías 60:9, por que razão é que Társis é aqui mencionada?

R: Trata-se provavelmente da Társis (Tartessus) na longínqua Espanha, e não da Társis (Társo) na Ásia Menor. Esta Társis, a oeste de Gibraltar, era a cidade mais ocidental de que tinham conhecimento.

P: Em Isaías 60:11, qual é o significado dos portões abertos?

R: Os portões têm um aspeto agradável e transmitem uma sensação de segurança, pois podem ser fechados ou abertos. No entanto, estes portões estão sempre abertos, tanto porque já não existe perigo, como devido ao fluxo constante de presentes.

P: Em Isaías 61:1-9, qual é o tema aqui?

R: Isaías 61:1-9 é uma ilustração da vida de um crente. Trata-se de uma passagem de boas-novas para os pobres que apresenta 15 contrastes. Aqui estão três tipos de contrastes e os versículos onde se encontram.

As duas facetas do caráter de Deus:

2a. O ano da graça do Senhor e o dia da vingança do nosso Deus

8a. Deus ama a justiça, mas odeia a pilhagem e a iniquidade

Tempo para reconstruirmos:

4a. Reconstruir as ruínas antigas

4b. Restaurar os locais há muito devastados

4c. Renovar as cidades em ruínas, devastadas há várias gerações

Como Deus nos transforma:

1a. Consolar os que têm o coração partido

1b. Proclamar a liberdade aos cativos

1c. Proclamar a liberdade aos prisioneiros

2b. Consolar todos os que choram

3. Consolar os que choram em Sião

4. Uma coroa de beleza em vez de cinzas

5. Óleo de alegria em vez de luto

6. Vestido de louvor em vez de espírito de desespero

7a. Da vergonha a uma porção dupla de primogénito

7b. Da humilhação ao regozijo

Note-se que os três tipos de contrastes se intercalam entre si. Quando Deus nos transforma (versículo 1), reconhecemos a obra e o caráter de Deus (versículo 2), mas depois de termos crescido e reconstruído as coisas para Deus, podemos ter um reconhecimento adicional do caráter de Deus (versículo 8). Não é que tenhamos de trabalhar para reconstruir e só depois Deus nos santifique, nem que Deus primeiro nos santifique e só depois reconstruamos, mas ambos são processos contínuos.

P: Em Isaías 61:1-11, quando é que esta profecia se cumpriu?

R: Quem fala aqui é o Messias. Isto ocorreu em parte quando Jesus veio pela primeira vez, segundo as palavras de Jesus em Lucas 4:16-21. No entanto, Jesus não leu a passagem na íntegra nem afirmou que esta se tinha cumprido; limitou-se a ler a primeira parte. Tudo isto acabará por se cumprir quando Jesus voltar.

P: Em Isaías 61:1 e Isaías 63:7, 9, 10-14, o que é que isto revela sobre a Trindade?

R: Isto não prova a Trindade, mas demonstra um aspeto da Trindade: a trindade de Deus e as três Pessoas da Trindade a trabalharem em conjunto. O Espírito (Espírito Santo) do SENHOR Deus (o Pai) repousa sobre Mim, o Ungido (Messias, Jesus). Em Isaías 63, encontramos o Pai, o SENHOR em Isaías 63:7, o Anjo da Sua Presença (Jesus) em Isaías 63:9 e o Espírito do SENHOR em Isaías 63:10, 11, 14.

P: Em Isaías 61:2 e seguintes, o que é que Deus está aqui a prometer?

R: A palavra hebraica «naqam» tem um leque de significados mais vasto do que qualquer palavra em inglês. Significa uma combinação de restauração, restituição e vingança. Trata-se de uma combinação de devolver as coisas boas àqueles a quem elas pertencem e as coisas más àqueles a quem elas pertencem. No entanto, o significado aqui inclui definitivamente também a vingança, porque o capítulo seguinte aborda esse tema em pormenor.

P: Em Isaías 61:2, de que forma pode um cristão viver no ano da graça do Senhor, em comparação com não o fazer?

R: Em primeiro lugar, o ano da graça do Senhor já está aqui; foi o próprio Jesus que o trouxe; e estamos numa era de graça (não da Lei). Por isso, não tem de fazer nada para que o ano da graça do Senhor se concretize; Jesus já fez tudo. Mas a decisão de o possuir e de viver de acordo com o que nos foi dado é da nossa responsabilidade. Nos tempos do Antigo Testamento, quando o exílio terminou, isso não teve qualquer impacto para a maioria dos judeus; eles e os seus descendentes nunca regressaram à Terra Prometida. Da mesma forma, também temos de optar por viver nas promessas de Deus. Vivemos confiando em Deus, apoiando-nos em Deus, amando a Deus e, finalmente, desfrutando de Deus, ou estamos «noutro lugar», a procurar freneticamente noutros locais a nossa alegria, o nosso propósito e a nossa realização? Não seja um cristão que está «noutro lugar».

P: Em Isaías 61:3, o que é «o óleo da alegria»?

R: Esta expressão é utilizada apenas em dois outros passagens das Escrituras: Salmo 45:7 e Hebreus 1:9, que cita o Salmo 45:7. Em todos os casos, refere-se a uma qualidade que provém do Messias.

P: Em Isaías 61:7, por que razão receberia Israel uma porção dupla de bênção?

R: A única outra ocasião em que se fala de uma porção dupla é no caso do filho primogénito. Este receberia uma porção dupla, ou o dobro, em relação aos outros filhos, de acordo com Deuteronómio 21:17. Sião/Israel era considerado como um filho primogénito em Êxodo 4:22-23. É claro que, quando se afastaram de Deus, receberam um castigo duplo em Isaías 40:2.

P: Em Isaías 62:1-2, por que razão Deus se preocupa tanto em saber se somos justos ou não?

R: Embora as Escrituras provavelmente não apresentem todas as razões que Deus teve em mente, podemos identificar, pelo menos, três razões:

Para a Sua glória, Deus criou-nos, e nós glorificamo-Lo ao louvá-Lo com as nossas palavras, ações e vidas. A este respeito, o nosso testemunho justo a favor de Deus envergonha Satanás.

Para o nosso próprio benefício, tanto nesta vida como na preparação para a eternidade.

Pelo bem das outras pessoas, para sermos uma boa testemunha para elas. As nossas vidas são uma «carta de Cristo» para as outras pessoas (2 Coríntios 3:2-3), e devemos ser santos, pois devemos «brilhar como luzes no mundo» ao «proclamar a palavra da vida» (Filipenses2:15 -16).

P: Em Isaías 62:2, qual é o significado de um novo nome?

R: Um nome ou título influencia significativamente a forma como os outros pensam sobre si, e a forma como concebe a sua identidade influencia significativamente o seu próprio caráter. Ao povo de Deus será dado um nome completamente novo, que aqui não é revelado. Hoje, levamos o Nome de Cristo e somos chamados de cristãos. Louvado seja Deus por levarmos esse nome, mas certifique-se de que o leva bem, com honra, e não com desonra. Cada cristão é uma testemunha de Cristo. Espero sinceramente que seja uma boa testemunha, em vez de uma má testemunha, mas cada cristão é uma testemunha de Cristo.

P: Em Isaías 62:4-5, por que razão Deus se deleita em nós?

R: O nome aqui mencionado, Hephzibah, significa «O meu deleite está nela». Isto demonstra que podemos ter uma relação plenamente restaurada com Deus. As Escrituras não dizem diretamente por que razão Deus se deleita em nós, criaturas frágeis, pobres e pecadoras, mas dão-nos muitas pistas. Fomos criados para glorificar a Deus. 1 João 4 mostra que Deus vive, de facto, em nós. Presumivelmente, o Espírito Santo pode partilhar as nossas vidas connosco. Por fim, Deus é o nosso Pai e, tal como um bom pai terreno se deleita nos seus filhos, Deus deleita-se em nós ainda mais.

P: Em Isaías 62:6-8, o que é que os sentinelas de Deus devem vigiar hoje em dia?

R: Fisicamente, os sentinelas deviam estar atentos ao perigo e aos inimigos que se aproximavam da cidade que deviam proteger. Metaforicamente, devemos estar atentos a dois aspetos negativos e a um positivo. Devemos vigiar e alertar os outros para os perigos que ameaçam o povo de Deus e para os inimigos que se aproximam. De forma positiva, devemos esperar em Deus e observar a Sua obra. Todos nós, enquanto crentes, devemos vigiar e orar. Devemos estar atentos ao cumprimento das promessas de Deus.

P: Em Isaías 63:1-2, quais são as duas perguntas que serão feitas?

R: São «Quem é este?» e «Por que razão as Tuas vestes são vermelhas?». Trata-se do próprio Deus. As Suas vestes são vermelhas devido à ira de Deus; vermelhas como um prenúncio do sangue daqueles que odeiam a Deus. Bozra, a atual Buseirah, na Jordânia, era a capital de Edom.

P: Em Isaías 63:1, por que razão é Edom aqui mencionado?

R: Há um significado direto e um significado geral.

Diretamente, o povo de Edom era descendente de Esaú, irmão de Jacob. Embora fossem biologicamente próximos do povo de Deus, odiavam o povo de Deus. Edom significa «vermelho», o que é apropriado, pois haverá sangue daqueles que odeiam o povo de Deus.

De forma geral, Edom é aqui uma metáfora para cada indivíduo, mas especialmente para qualquer nação ou organização que se tenha colocado contra Deus e o povo de Deus.

P: Em Isaías 63:1-3, em que outros passos é utilizada esta imagem de Deus ou do Messias com um manto banhado em sangue?

R: No Antigo Testamento, isto também se encontra em Joel 3:13. No Novo Testamento, as uvas da ira e o lagar aparecem em Apocalipse 14:17-20. Jesus é aquele que pisa o lagar da fúria da ira de Deus em Apocalipse 19:13-16.

Fora da Bíblia, o comentário judaico Targum Palestina sobre Génesis 49:11 diz: «Quão belo é o Rei Messias! Cingindo os seus lombos e partindo para a guerra contra aqueles que o odeiam, ele matará reis e príncipes, e tornará os rios vermelhos com o sangue dos seus mortos, e as suas colinas brancas com a gordura dos seus poderosos; as suas vestes serão embebidas em sangue, e ele próprio será como o sumo do lagar.»

P: Em Isaías 63:3-4, o que representa o Messias a pisar o lagar?

R: Refere-se à vinda de Cristo e à ira de Deus que Ele trará, conforme mostrado em Apocalipse 14:19-20; 19:11-16.

P: Em Isaías 63:3, não haverá ninguém com Jesus quando Ele regressar em glória, ou os exércitos do céu estarão com Ele numRev 19:14 ?

R: Ambas as situações, porque não se trata de um único acontecimento, mas de dois acontecimentos, um imediatamente a seguir ao outro. Isaías 63:3 não se refere ao aparecimento de Cristo em glória, mas sim a Cristo, sozinho, a pisar o lagar da ira de Deus imediatamente antes disso. Ninguém pisou o lagar com Cristo, e ninguém das nações prestou apoio. Quando Jesus vier, em Apocalipse 19:14, os exércitos do céu estarão a segui-Lo. Queremos ser cidadãos do céu, não das nações que se unem contra Deus.

P: Em Isaías 63:6 e Jeremias 51:57, por que razão Deus embriagará as pessoas, uma vez que a embriaguez é errada em Efésios5:18 e, implicitamente, em Isaías5:22 ?

R: Não devemos embriagar-nos, seja com vinho, com outras bebidas alcoólicas ou com qualquer outra coisa. No entanto, Deus irá embriagá-los com a Sua ira, e Deus pode fazê-lo da forma que Lhe aprouver. Não há aqui qualquer menção ao álcool.

Talvez fiquem realmente embriagados, seja devido à falta de oxigénio no cérebro ou a outras causas. No entanto, este versículo poderá ser simplesmente uma metáfora: cambalearão como se estivessem embriagados, devido à grande angústia.

P: Em Isaías 63:16 (duas vezes); Isaías 64:8; e Malaquias 2:10, o que é que isto revela sobre Deus ser o nosso Pai?

R: Estas quatro passagens do Antigo Testamento ensinam que Deus é um Pai para os crentes. Isto não significa num sentido sexual, mas metaforicamente, no sentido de que Ele nos criou e cuida de nós. No entanto, esta proximidade com Deus como nosso Pai surge apenas nestas quatro passagens, pelo que não constituía um tema central no Antigo Testamento. No Novo Testamento, porém, é muito mais proeminente.

P: Em Isaías 63:9-11, o que é que este versículo revela sobre Deus?

R: Este versículo menciona Deus, o «Anjo da Sua Presença» que os libertou e o Espírito Santo de Deus. Na verdade, isto refere-se à Trindade.

Quando Deus conduziu o povo de volta pelo deserto, mesmo nessa altura eles constituíam um «grupo heterogéneo». A palavra «heterogéneo» significa «variado», no sentido de que alguns são de boa, mediana e má qualidade. É fácil perceber como Deus pode ser misericordioso para com os obedientes e punir os desobedientes. No entanto, é mais difícil tentar compreender como Deus lida com um grupo heterogéneo.

P: Em Isaías 63:9, de que forma é que Deus sente angústia?

R: Deus não sente sofrimento ou angústia diretamente. Mas quando Jesus sofreu, morrendo na cruz pelos nossos pecados, Ele certamente sentiu angústia. Ele sabe exatamente o que é sofrer e carregar sobre Si o peso da nossa culpa. Deus consegue compreender plenamente as nossas dificuldades e o peso do pecado.

P: Em Isaías 63:10 e Efésios 4:30, de que forma as pessoas podem entristecer o Espírito Santo?

R: Os israelitas no deserto fizeram-no quando endureceram os seus corações e se rebelaram contra Deus. Paulo, dirigindo-se aos cristãos, diz-lhes para não entristecerem o Espírito Santo, pelo que os cristãos podem entristecer o Espírito Santo. Quando desobedecemos continuamente a Deus, entristecemos o Espírito Santo. É claro que, uma vez que apenas um ser pessoal possui emoções, isto demonstra que o Espírito Santo é um ser pessoal.

P: Em Isaías 63:15-64:12, quais são os aspetos fundamentais desta oração?

R: Alguns poderiam dizer que esta oração começa no versículo 7. Seja como for, trata-se de uma combinação de uma oração de louvor, uma oração de confissão e uma oração de súplica por ajuda. Em Isaías 64:8, reconhece-se que o povo está desamparado, que Deus está acima de tudo e que não são impostas quaisquer condições a Deus nesta oração. Embora a oração comece com louvor, louva a Deus pela Sua «compaixão e misericórdia» em Isaías 63:15 e, a partir daí, os três elementos entrelaçam-se. Em última análise, trata-se de uma oração de confiança a ser proferida por um povo que sabia merecer a ira de Deus.

Esta oração é um belo quiasmo.

O Senhor olha para baixo da Sua morada nos céus; a Sua compaixão é contida. Isaías 63:15-16

- Somos o Seu povo, Deus, embora não ajamos como tal. Isaías 63:17-19

- - As nações tremem quando o Senhor mostra a Sua face, Deus. Isaías 64:1-3

- - - Ninguém é como Deus. Ajuda aqueles que n’Ele esperam, mas não ignora a Sua ira. Isaías 64:4-5

- - Mas nós murchamos por causa do nosso pecado, e, Deus, o Senhor escondeu o Teu rosto. Isaías 64:6-7

- Mas Tu continuas a ser o nosso Pai; por isso, olha para o Teu povo. Isaías 64:8-9

A Casa do Senhor em Sião está em ruínas; vai o Senhor continuar a hesitar? Isaías 64:10-12

P: Em Isaías 63:17, pode alguém afirmar que Deus os fez desviar-se dos Seus caminhos e endureceu os seus corações?

R: Não, Deus não fez isso diretamente, mas permitiu propositadamente as circunstâncias que os puseram à prova e eles falharam nessa prova. Apesar de terem falhado, Isaías está aqui a pedir misericórdia a Deus.

Deus endurece o coração daqueles que primeiro o endurecem por si próprios, como aconteceu com o Faraó. Deus pode tornar o coração de uma pessoa extremamente duro, como em Romanos 1:21-32. Neste versículo, Isaías lamenta que Deus tenha levado o Seu próprio povo a desviar-se e tenha endurecido os seus corações. No caso de uma pessoa ou de um povo que oscila entre a obediência e o pecado, se permanecerem apenas do lado do pecado, Deus pode lidar com eles. Em Apocalipse 3:15-16, Jesus disse à igreja de Laodicéia que desejava que fossem frios ou quentes, mas, uma vez que eram mornos, iria vomitá-los da Sua boca.

Consulte também a discussão sobre Êxodo 7:22 para mais informações.

P: Em Isaías 64:3, que duas coisas diferentes ensina este versículo sobre Deus?

R: A parte mais óbvia é que Deus é poderoso e pode fazer grandes coisas. A segunda parte é que Deus faz frequentemente coisas inesperadas.

P: Em Isaías 64:4; Isaías 63:11, de que forma recordar os dias de outrora fortalece a nossa relação com Deus?

R: Ao recordarmos as grandes coisas que Deus fez, isso dá-nos firmeza e força para confiar no poder e na fidelidade de Deus. Dá-nos esperança para o futuro. Mas, a um nível mais profundo, recordamos também tudo o que aprendemos sobre o caráter daquele a quem servimos.

P: Em Isaías 64:6; Isaías 1:18; e Zacarias 3:3-4, de que forma as vidas das pessoas, e até mesmo as suas boas ações, se assemelham a trapos sujos e manchados?

R: Quando olha para uma pessoa que usa roupas sujas e sente o seu cheiro, sente imediatamente a necessidade de se afastar dela. Mesmo quando o seu próprio bebé tem uma fralda suja, quer trocá-la, mas não é uma das suas tarefas preferidas. Quando Deus olha para uma pessoa pecadora — e todos nós somos pecadores —, Deus sente algo semelhante. Mas agora, como crentes, estamos banhados no batismo de Cristo e revestidos de Cristo, e damos alegria a Deus.

P: Em Isaías 64:7, por que razão diz Isaías que ninguém invoca Deus, especialmente tendo em conta que o próprio Isaías invocou Deus?

R: No contexto imediato, Isaías está a falar dos israelitas desobedientes. No entanto, em geral, ninguém invoca Deus a menos que Deus os atraia. (Os calvinistas afirmam que Deus apenas atrai alguns, enquanto os não calvinistas afirmam que Deus, pelo menos, exerce alguma atração sobre todos.)

Consulte a discussão sobre Isaías 45:19 para mais informações.

P: Em Isaías 64:8, em que sentido é Deus um oleiro?

R: Deus é como um oleiro cósmico, pelo menos de seis formas.

1. Escolhe o barro a utilizar para um vaso, de acordo com os Seus desígnios.

2. Ele é o Criador do vaso.

3. Processo de remodelação do vaso

4. Endurecimento do vaso

5. Tem o direito de utilizar, vender ou destruir o vaso conforme Lhe aprouver.

6. Faz todo o tipo de vasos para todo o tipo de utilizações.

P: Em Isaías 64:10-12, o que é que isto nos ensina sobre quando devemos clamar a Deus?

R: Trata-se de um lamento sobre o sofrimento e o exílio do povo. Deus não só permitiu que se encontrassem em circunstâncias precárias, como também assegurou deliberadamente que assim fosse, devido ao seu pecado contínuo. Isaías 64:6-7,9 mostra que mereciam isso e que compreendiam e reconheciam que o mereciam. Sabiam que não tinham o direito de esperar nada de Deus. Mas, mesmo assim, clamaram a Deus. Estavam arrependidos — ou, pelo menos, alguns deles estariam — e este é um clamor por misericórdia, não para que lhes fosse dado o que mereciam.

Se alguém se encontra numa espiral descendente de pecado e sente (corretamente) que Deus teria razão em simplesmente abandoná-lo, deve clamar pela misericórdia de Deus na mesma. Deus continua a amar-nos e tem prazer em salvar-nos. Orem para que o jugo do pecado seja quebrado. Orem para que Deus os liberte, pelo menos, de algumas das consequências da sua desobediência. É claro que Deus já salvou os Seus filhos das piores consequências da desobediência ao não os enviar para o Inferno. Não há problema em pedir a Deus que os salve de outras consequências da desobediência. Se Deus o fizer, ótimo. Se Deus não o fizer, considere isso como disciplina e suporte-a com firmeza, tendo em conta Romanos 8:28. Esteja disposto a testemunhar aos outros o que fez e como Deus o salvou dessa situação.

P: Isaías 65:1-5 refere-se aos gentios ou aos judeus?

R: A ambos. Isaías 65:1 refere-se a Deus a revelar-Se àqueles que não O procuravam, o que significa os gentios, segundo Paulo em Romanos 10:20. Mas isto aconteceu depois de Deus ter estendido as Suas mãos «durante todo o dia» a um povo rebelde, e isto refere-se aos judeus, como Paulo afirma em Romanos 10:21.

P: Em Isaías 65:2-7, de que forma Deus estendeu as Suas mãos a «um povo obstinado»?

R: Deus ofereceu ao Israel impenitente a salvação e a libertação, e Deus falou-lhes por meio dos profetas; no entanto, eles continuaram a seguir o seu próprio caminho (Isaías 65:2), provocaram a ira de Deus (Isaías 65:3-5), e Deus lhes retribuirá (Isaías 65:6-7). Deus disse que não os destruirá a todos, pois alguns O procuraram (Isaías 65:8-10), mas foi ao grupo maior que Deus estendeu a mão.

Isto atinge o cerne de um conceito do calvinismo denominado «ausência de causas perdidas», abordado pelo calvinista Michael Horton e outros. Uma vez que Deus é todo-poderoso e onisciente, afirmam que nada do que Deus faz falha jamais, e o facto de alguém a quem é oferecida a salvação perecer por a recusar constituiria um fracasso da parte de Deus. Mas, ao ler este capítulo, depara-se com um Deus que «estendeu as [Suas] mãos» em vão para a maioria das pessoas a quem Ele estendeu as mãos. Tal como salienta o «The MacArthur Bible Commentary», nas páginas 840-841, em Isaías 65:7, Deus agirá em juízo, e não em libertação, para punir o pecado daqueles a quem Ele estendeu as mãos.

P: Em Isaías 65:3-5, de que forma algumas pessoas hoje em dia tentam alcançar uma santidade por conta própria?

R: Estas pessoas faziam sacrifícios em jardins, o que não era um local permitido. Os jardins eram locais onde as pessoas que adoravam deuses da fertilidade podiam fazer sacrifícios. Estas pessoas faziam sacrifícios sobre tijolos, quando os altares deviam ser feitos de pedras. No entanto, através das suas ações, da sua dieta, da recusa em associar-se a certas pessoas e da recusa em fazer certas coisas, tentam demonstrar o quão espirituais são. Por vezes, o que alguns consideram santidade é apenas um elitismo sagrado. Mas já alguma vez perguntou a Deus: «Como é que o Senhor quer que eu seja santo?»

Um exemplo de santidade auto-proclamada é quando as pessoas fazem uma doação e querem que os seus nomes sejam reconhecidos por essa doação.

Outro exemplo é o do filósofo grego Pitágoras, que fez avanços na matemática e na música, e proibiu os seus seguidores de comer feijão; aparentemente, as pessoas não deveriam ser «musicais» dessa forma. Hoje em dia, os seguidores da religião jainista não devem comer após o anoitecer; porque, após o anoitecer, não se vê tão bem e podem acabar por comer acidentalmente um animal, como uma mosca ou um inseto, na sua comida.

P: Em Isaías 65:11 e seguintes, quem são os deuses da sorte e do destino?

R: Embora estes possam ter sido ídolos específicos, não temos conhecimento de nenhum ídolo em particular daquela época que representasse a sorte e o destino. (Estes podem ser encontrados nas três irmãs da mitologia grega e em al-‘Uzza, al-Lat e Manat da mitologia árabe, mas surgiram mais tarde.) No entanto, em geral, as pessoas adoravam ídolos por duas razões: circunstâncias favoráveis nesta vida e uma vida longa e, por vezes, uma boa vida após a morte.

P: Em Isaías 65:11a, quais são as duas formas diferentes pelas quais algumas pessoas abandonam o Senhor?

R: Isto não é raro e acontece, pelo menos, de duas formas.

De forma explícita, as pessoas deixam de seguir Deus porque têm outra coisa a seguir em vez Dele, como o amor da sua vida. Pode ser outra religião, riqueza, fama, educação e conhecimento, uma relação ou familiares incrédulos. Por vezes, para compensar, as pessoas tentam criar a sua própria forma de santidade.

Implicitamente, as pessoas podem afastar-se gradualmente, de forma lenta, por não encontrarem tempo ou energia para seguir Deus. As preocupações deste mundo, a dedicação a outras coisas além de Deus, podem simplesmente suplantar a sua devoção a Deus.

Temos de estar atentos à primeira forma, mas temos de estar ainda mais atentos à segunda, que é mais subtil.

P: Em Isaías 65:15 e seguintes; Isaías 62:2 e seguintes, o que pensam os chamados judeus sobre o facto de aos servos de Deus ser dado outro nome pelo qual serão chamados?

R: Essa é uma boa pergunta a fazer-lhes. Os cristãos acreditam que esta mudança ocorreu após a morte e ressurreição de Cristo.

P: Em Isaías 65:20, uma vez que os pré-milenistas afirmam que isto se passa durante o Milénio, como é que as pessoas poderiam morrer, mesmo que vivessem até aos 100 anos?

R: Continuará a haver nascimento e morte durante o Milénio. No entanto, aqueles que eram crentes antes do Milénio serão ressuscitados e não morrerão; reinarão com Cristo durante mil anos. Durante o Milénio, a maldição da morte será revertida, mas ainda não será removida.

P: Em Isaías 66:1-2; Atos 7:44-53, qual é a advertência aqui relativamente à existência de um templo?

R: Estes versículos não se opõem à reconstrução do templo, mas sim à dependência do templo e à indiferença em relação a ter um coração puro. Jeremias 7 aborda este assunto com muito mais pormenor. Estêvão também salientou este ponto no seu primeiro sermão registado em Atos 7:44-53. (Foi também o seu último sermão.)

P: Em Isaías 66:2, por que razão Deus estima aqueles que são humildes, contritos de espírito e que tremem perante a Sua palavra?

R: Há aqui três conceitos combinados.

Humildade: Aqueles que não são orgulhosos estão dispostos a aprender, dispostos a admitir que estão errados e a ser corrigidos, e dispostos a mudar quando são repreendidos. Como ensinou C. S. Lewis, uma pessoa verdadeiramente humilde não é alguém que anda por aí a pensar «sou inferior». Pelo contrário, uma pessoa verdadeiramente humilde é aquela que, muitas vezes, nem sequer pensa em si própria.

Contritos de espírito: Trata-se de uma pessoa que se arrepende quando comete um erro, está disposta a admiti-lo e deseja mudar para que não volte a cometê-lo.

Tremem perante a palavra de Deus: Quantas pessoas tremem perante a palavra de Deus hoje em dia? Deus deseja pessoas que não só admitam humildemente que não têm as respostas para a vida, mas que se voltem para Deus e aprendam que Jesus é a resposta para a vida, tanto na terra como para a eternidade.

Em todos os casos, esforcemo-nos por ser o tipo de pessoa que Deus estima.

P: Em Isaías 66:2-4,14, quais são as características dos dois grupos: os que «tremem perante a palavra» e aqueles que se recusam a ouvir a palavra?

R: Ambos os grupos podem até parecer semelhantes, atualmente, aos olhos dos observadores humanos. Mas, com o tempo, o primeiro grupo crescerá em sabedoria e intimidade com Deus, à medida que se deleita em ouvir a palavra de Deus. O segundo grupo torna-se mais insensato e afasta-se cada vez mais, porque não está a ouvir. Se não quiser acreditar em Deus, então está propenso a acreditar em qualquer coisa.

P: Em Isaías 66:3, que tipos de sacrifícios são inaceitáveis para Deus?

R: Os sacrifícios incluem animais, dinheiro, outras coisas e até mesmo o tempo que as pessoas dedicam à prática sincera da sua religião. Pode ser surpreendente para algumas pessoas que certos sacrifícios sejam simplesmente um desperdício, porque Deus nem sempre aceita sacrifícios. Existem dois tipos de sacrifícios ímpios que Ele não aceita.

Os sacrifícios aos ídolos são abominações, porque Deus afirma aqui que encara a idolatria com a mesma gravidade com que encarava o homicídio, uma vez que ambos eram puníveis com a morte segundo a Lei. 1 Coríntios10:20 afirma que os sacrifícios dos pagãos são oferecidos aos demónios, não a Deus, e que não devemos ter qualquer participação com os demónios.

As pessoas rebeldes que oferecem sacrifícios, mesmo ao Deus verdadeiro, não são aceites. Deus não deseja quaisquer sacrifícios de quem escolhe o seu próprio caminho e se deleita em abominações, como diz a última parte do versículo. O Salmo 66:18 mostra que, se alguém acalenta o pecado no seu coração, o Senhor não escuta a sua oração. Jesus disse em Mateus 5:23-24 que, se estiver prestes a oferecer uma oferta no altar e se lembrar que o seu irmão tem algo contra si, primeiro reconcilie-se com o seu irmão e, só depois, ofereça a sua oferta.

Independentemente dos sacrifícios que uma pessoa faça, seja a Deus ou a ídolos, Deus não aprecia esses sacrifícios se a pessoa se deleitar em abominações.

P: Em Isaías 66:7-9, quem é o filho varão aqui?

R: Em primeiro lugar, temos de determinar quem é a mãe. A mãe é Sião, ou Jerusalém, de acordo com Isaías 66:8,10. Assim, metaforicamente, isto poderia referir-se aos judeus ou ao povo de Deus. O filho varão aqui é geralmente considerado como sendo o Messias. O «Bible Knowledge Commentary: Old Testament», p. 1120, afirma que a mãe é Jerusalém, mas refere que o nascimento significa um curto período de tempo e não especifica quem é o filho varão, embora indique que Isaías 66:14-18 se refere ao Messias.

P: Em Isaías 66:13, o que há de invulgar nesta metáfora de Deus?

R: As descrições de Deus na Bíblia são quase sempre masculinas. As duas exceções são Isaías 66:13 e Isaías 49:15. Jesus refere-se a Si próprio com a analogia de uma galinha-mãe em Mateus 23:37 e Lucas 13:34.

P: Em Isaías 66:20-21, por que razão este versículo sobre sacerdotes e levitas soaria tão estranho aos ouvidos dos judeus?

R: «Eles», em Isaías 66:20, referem-se às nações gentias às quais a glória de Deus foi anunciada. «Eles» trarão de volta «todos os vossos irmãos» como oferta de cereais. Os comentadores divergem quanto ao significado de «irmãos»: se se trata dos israelitas dispersos, dos gentios que acreditam e se tornaram um único povo, ou de ambos. Seja como for, alguns dos que vierem servirão como sacerdotes e levitas. Deus permitiu apenas que os sacerdotes descendentes de Aarão e os descendentes de Levi desempenhassem funções sacerdotais e no Templo. Mas este versículo promete que, no futuro, Deus designará pessoas para desempenhar essas funções que não sejam descendentes de Aarão ou de Levi, nem sequer judeus, aliás. Outros versículos falam dos frutos da colheita de outras nações que serão trazidos para Jerusalém. No entanto, Isaías 66:20 afirma que a «colheita» aqui referida são pessoas. Estas virão e desempenharão as funções sacerdotais, e Deus ficará satisfeito com isso.

P: Em Isaías 66:23, o sábado voltará a ser observado?

R: Isaías 66:23 profetiza um tempo futuro em que toda a humanidade (não apenas os judeus) se prostrará perante Deus. É provável que isso aconteça durante o Milénio.

P: No livro de Isaías, quais são os quiasmos presentes neste livro?

R: Os quiasmos são uma característica comum da poesia hebraica, em que o significado de cada verso é simétrico, como, por exemplo:

O oceano é verde,

…O barco é castanho

……As pessoas são pequenas

…No barco que é escuro

Sobre um mar esmeralda.

Os quiasmos podem ter 5, 7, 9 ou um número superior de versos ímpares. Existem também quiasmos com versos pares, em que os dois versos do meio coincidem.

Os quiasmos em Isaías incluem Isaías 15:1-16:14; 21:1-10; 22:8-11; 22:12-14; 23:1-14; 24:1-13; 26:1-21; 27:1-13; 29:9-14; 32:1-5; 37:14-20; 38:1-8; 38:10-20; 41:17-20; 42:1-4; 42:13-17; 43:1-7; 43:8-13; 43:22-24; 43:25-44:5; 44:6-8; 48:17-22; 51:1-3; 51:7-8; 51:13-15; 55:1-13; 56:9-12; 59:14-20; 61:5-9; 63:15-64:12; 65:1-66:24; 65:17-18b; 65:18c-20; 66:5-14; 66:18-24.

A «linha» de um quiasmo pode, por vezes, corresponder a várias linhas de poesia, como é o caso do quiasmo em Isaías 19:1-20:6. A primeira linha é Isaías 19:1-5, a linha do meio é Isaías 19:16-25 e a terceira linha é Isaías 20:1-6.

Outro exemplo é Isaías 22:1-14. Neste caso, dentro deste quiasmo encontram-se dois outros quiasmos: 22:8-11 e22:12 -14.

Isaías 30:1-33 é outro exemplo de um quiasmo em que cada «linha» é bastante longa. Dentro deste quiasmo encontram-se outros dois quiasmos: 30:18-26 e 30:27-33.

As linhas simétricas de um quiasmo têm um significado relacionado, mas nem sempre o mesmo significado. A título de exemplo em Isaías,

22:15-16 O Senhor opõe-se a Sebna

…22:17-19 Os desígnios do Senhor para Sebna

…20-23a Os desígnios do Senhor para Eliakim

23b-25 A advertência do Senhor a Eliakim

Isaías 58:1-14 é um quiasmo, mas na «linha» central (58:6-12) encontram-se dois pares de linhas paralelas.

Motyer considera 35:1-10 um quiasmo, mas este é bastante difícil de identificar.

Isaías 25:1-12; 31:1-32:20 e 40:6c-8b são três exemplos de simetria de linhas que não se enquadram num quiasmo.

P: No livro de Isaías, o que se pode dizer sobre as teorias de que Isaías foi escrito por vários autores?

R: A Teoria dos Dois Isaías, e as suas variações, foram defendidas em 1789 por J.C. Doederlein (1745-1792) e outros, incluindo Duhm, que defendia uma teoria dos Três Isaías. Estas teorias respondiam ao seguinte dilema: «Uma vez que não conseguiam acreditar que existissem profecias genuínas na Bíblia, como é que o livro de Isaías poderia conter tantas profecias sobre os babilónios e os persas que se concretizaram?»

Todas estas teorias antissupernaturais têm em comum o facto de que Isaías 6 fazia parte do «Isaías primitivo», que escreveu no século VIII, e que Isaías 40-66 não foi da autoria do «Isaías primitivo». O pergaminho do Mar Morto 1QIsa foi encontrado com todo o livro de Isaías; apresentava um espaço em branco a separar duas partes, mas esse espaço situava-se entre Isaías 33 e 34.

No entanto, para além do preconceito anti-sobrenatural, existem inúmeros problemas com estas teorias dos múltiplos Isaías. A próxima pergunta apresentará as provas externas e a pergunta seguinte, as provas internas.

P: Em Isaías, quais são as evidências externas relativas ao número de autores do livro de Isaías?

R: Alguns críticos céticos têm tentado afirmar que houve múltiplos autores do livro de Isaías, enquanto os cristãos evangélicos e os judeus conservadores afirmam que houve apenas um. No que diz respeito à teoria liberal, eis três pontos de evidência negativa, seguidos da evidência positiva.

N1. Desconhecido na Antiguidade. Os próprios judeus desconheciam qualquer possibilidade de o Livro de Isaías ser obra de dois autores diferentes. Consideravam que as partes posteriores ao capítulo 40 também pertenciam a Isaías, como demonstram Naum 1:15, Sofonias 2:15 e o filho de Sirach em Eclesiástico 48:22-25. Josefo nunca menciona dois Isaías. Os primeiros Padres da Igreja também nunca ouviram falar da teoria dos dois Isaías. Se houvesse dois ou mais Isaías, certamente alguém naquela época teria ouvido falar disso.

N2. Apenas uma visão moderna cética/liberal. Os estudiosos liberais têm defendido que o livro de Isaías foi escrito por dois ou mais autores. Por um lado, o cético «Guia de Asimov para a Bíblia», nas páginas 524, 547-550, afirma que a visão de que Isaías foi escrito por um único autor não tem defensores importantes hoje em dia. Aparentemente, nem todos os estudiosos conservadores da Bíblia são importantes para Asimov. O erudito «Expositor’s Bible Commentary», volume 6, p. 6, afirma que, antes do século XVIII, o único escritor a sugerir que o livro de Isaías tivesse sido escrito por múltiplos autores foi o judeu do século XII Ibn Ezra, que citou um tal Moisés ben Samuel Ibn Gekatilla, o qual partilhava da mesma opinião. Só mais de um milénio depois é que alguém ouviu falar ou concebeu a ideia de que o livro de Isaías tivesse sido escrito por mais do que um autor.

N3. As teorias liberais não conseguem chegar a um consenso entre si. Assim que se chega a uma teoria que envolve três ou mais autores de Isaías, os teóricos não conseguem chegar a acordo sobre quais as partes que correspondem a quais pseudo-Isaías, nem sobre quantos pseudo-Isaías existem. Isto faz lembrar, de certa forma, Marcos 14:55-56, quando testemunhas falsas tentaram difamar Jesus e nenhuma delas conseguiu chegar a acordo com outra.

P1. O que Jesus e os autores dos Evangelhos sabiam sobre Isaías — Jesus menciona versículos que, segundo Ele, foram escritos por Isaías em Mateus 13:14; 15:7; Marcos 7:6. Em Lucas 4:17-20, foi entregue a Jesus um rolo do profeta Isaías; Ele leu Isaías 61:1-2 a partir dele e disse: «Hoje cumpriu-se esta Escritura aos vossos ouvidos.» Jesus e os autores do Novo Testamento citaram ambas as partes de Isaías extensivamente, muitas vezes atribuindo-as a Isaías, e nunca tiveram conhecimento da existência de dois Isaías.

João12:38 afirma que Isaías foi o autor de Isaías 53:1. Jesus, Paulo e os autores do Novo Testamento afirmaram que os versículos da primeira, da parte central e da parte final do livro de Isaías foram escritos por Isaías.

Jesus não tinha conhecimento de qualquer teoria de dois ou três Isaías. Jesus e os autores dos Evangelhos afirmaram que o seguinte era da autoria do profeta Isaías:

Isaías 42:1 Mateus 12:17-18

Isaías 40:3 Mateus 3:3

Isaías 40:3-5 Lucas 3:4

Isaías 53:7-8 Atos 8:28

Isaías 53:1; 6:9-10 João 12:38-41

P2. Atos 8:28-30 menciona o eunuco etíope a ler o profeta Isaías. Em Atos 28:25-26, Paulo cita a primeira parte de Isaías, Isaías 6:9-10, referindo-a como sendo de Isaías. Em Romanos10:20 , Paulo cita Isaías 65:1.

P3. O que os judeus sabiam sobre Isaías: O livro apócrifo Eclesiástico 48:24, escrito no século II a.C., cita Isaías 61:3, afirmando que este texto é da autoria de Isaías.

P4. Os primeiros cristãos: Justino Mártir (que escreveu por volta de 138-165 d.C.) foi um dos Padres da Igreja que menciona que Isaías escreveu isto no seu «Diálogo com Trifão, o Judeu», capítulo 97.

Clemente de Roma (96-98 d.C.), na Primeira Carta de Clemente, capítulo 16, cita (com explicações) quase todo o capítulo 53 de Isaías.

A Epístola de Barnabé (c. 70-130 d.C.) também faz referência a versículos de Isaías.

Cipriano, bispo de Cartago de 248 até ao seu martírio em 258 d.C., cita «Isaías» no Tratado 12, o terceiro livro, em vários pontos. Nos «versículos» 5, 11, 20, 34, 59, 75 e 100, Cipriano cita como passagens de Isaías trechos do livro de Isaías posteriores a 40:1. Nos «versículos» 41, 53, 60, 113, 115 e 118, Cipriano cita como «Isaías» passagens do livro de Isaías anteriores a 40:1.

É aceite que Isaías possa ter escrito os capítulos finais numa fase mais tardia da sua vida. É por isso que a Assíria não é mencionada nos capítulos finais.

Conclusão: Poderíamos continuar à procura de mais referências externas, mas a conclusão é esta: Jesus e os apóstolos afirmaram que isto era de Isaías. Os ateus modernos e os «cristãos liberais» não têm razões substanciais para provar que não era assim. Ou acreditamos no que Jesus e os apóstolos afirmaram sem hesitação, ou negamos o que eles ensinaram. Consulte o «The Expositor’s Bible Commentary», volume 6, pp. 8-10, para uma discussão mais aprofundada sobre a unidade do livro de Isaías. Na próxima pergunta, analisaremos as evidências internas.

P: Em Isaías, qual é a evidência interna quanto ao número de autores do livro de Isaías?

R: A evidência interna encontra-se no próprio livro. Primeiro, apresentaremos com honestidade as evidências que sugerem a existência de mais do que um autor e, em seguida, as evidências que sugerem a existência de um único autor.

M1. O livro de Isaías é um único livro, mas divide-se naturalmente em duas partes, imediatamente antes do capítulo 40.

M2. Os diferentes capítulos abordam, de facto, diferentes aspetos e, por exemplo, os capítulos 40 a 45 falam muito sobre o caráter de Deus.

M3. Isaías menciona os serafins em Isaías 6:2, 6 e as serpentes de fogo (serpentes «saraph») apenas em Isaías 14:29; 30:6.

M4. Só nos capítulos finais de Isaías é que se profetiza sobre Ciro ou a Pérsia. Apenas nos capítulos iniciais, provavelmente escritos mais cedo, é que se menciona a Assíria.

M5. Isaías 26:10 afirma que o ímpio «não consegue ver a majestade do SENHOR», enquanto Isaías 40:5 diz que todos verão a glória de Deus. No entanto, a palavra hebraica em Isaías 26:10 significa «contemplar» ou «olhar fixamente», pelo que os ímpios não consideram o Senhor, mas todos verão o Senhor. Independentemente da palavra hebraica, Isaías 26:10 refere-se ao tempo presente, e Isaías 40:5 refere-se ao fim dos tempos.

No entanto, existem muitos argumentos a favor da unidade do livro. A explicação mais simples para estes cinco pontos é que Isaías escreveu diferentes partes em diferentes momentos da sua vida.

S1. O «Isaías inicial» também profetiza sobre a Babilónia

Menciona-se que os babilónios exilaram o povo de Judá em Isaías 39:5-8. A terra ficaria 90% deserta em Isaías 6:11-12. Os primeiros 39 capítulos mencionam a Babilónia em 63 versículos (Isaías 13-14:23; 21:1-10; 39:1-8), enquanto os últimos 27 capítulos de Isaías mencionam a Babilónia em 28 versículos (capítulos 46 e 47).

Os liberais e os céticos têm, no entanto, uma resposta para esta evidência: as partes do «Isaías inicial» que mencionam a Babilónia devem ter sido escritas posteriormente e inseridas, como «suspeita» o Guia de Asimov para a Bíblia, p. 538. Trata-se, na verdade, de um argumento não falsificável. Por outras palavras, alguém poderia utilizar o «argumento das inserções indetetáveis» para afirmar que todas as obras literárias que alguma vez foram escritas foram da autoria de vários autores.

S2. Tanto o Isaías primitivo como o tardio profetizam sobre o fim dos tempos em Isaías 24-27 e Isaías 63-66.

No entanto, os liberais e os céticos, tais como o «Guia de Asimov para a Bíblia», p. 542, têm uma resposta para isto: afirmam que Isaías 24-27 não foi escrito por Isaías.

S3. Quiasmos em ambas as partes

Todo o livro de Isaías está repleto de quiasmos. Isaías 1-39 contém pelo menos 18, e Isaías 40-66 contém pelo menos 23. À medida que se avança na leitura de Isaías, observam-se alguns padrões mais complexos, mas estes aumentam gradualmente em complexidade e não surgem abruptamente no capítulo 40. É de esperar que, no caso de alguém que viveu durante muito tempo, se observe uma mudança gradual no estilo de escrita.

S4. Outras semelhanças em ambas as partes. Tal como demonstram o *The Bible Knowledge Commentary: Old Testament*, p. 1030, e *When Critics Ask*, pp. 265-267, existem pelo menos dez passagens semelhantes em ambas as partes:

(1:15 e 59:3,7), (1:29 e 57:4-5), (2:3 e 51:4), (10:1-2 e 59:4-9), (28:5 e 62:3), (29:18 e 42:7), (29:23 e 60:21), (30:26 e 60:19), (33:24 e 45:25) e (35:6 e 41:18).

Eis algumas das semelhanças entre Isaías 1-39 e 40-66, de acordo com o livro *When Critics Ask*, pp. 265-267.

a) Os capítulos 1-39 referem «o Santo de Israel» 12 vezes, e os capítulos 40-66 referem-no 14 vezes.

b)1:15 diz: «As vossas mãos estão cobertas de sangue.» E 59:3 diz: «Pois as vossas mãos estão manchadas de sangue.»

c) 28:5 diz: «O SENHOR dos Exércitos será uma coroa de glória, um diadema de esplendor para o remanescente do Seu povo.» E 62:3 diz: «Sereis uma coroa de glória na mão do SENHOR, um diadema real na palma do vosso Deus.»

d) 35:6 diz: «Pois as águas jorrarão no deserto, e ribeiros no ermo.» E 41:18 diz: «Transformarei o deserto numa lagoa de água, e a terra seca em fontes jorrantes.»

S5. Isaías é único entre os profetas por mencionar a estrada de Deus (11:16 ; 19:23; 35:8; 40:3; 62:10).

S6. Isaías também se distingue por mencionar o «Santo de Israel». Isto ocorre 12 vezes em Isaías 1-39, 14 vezes em Isaías 40-66 e apenas 6 vezes no resto do Antigo Testamento.

S7. O estabelecimento da justiça é uma característica distintiva de Isaías. Encontra-se nos versículos 9:7; 11:4; 16:5; 28:6; 32:16; 33:5; 42:1, 3-4; 51:5.

S8. A paz é mencionada em Isaías 9:7; 26:3; 26:12; 27:5; 32:17; 33:7; 36:21; 38:17; 39:8; 42:14; 45:7; 48:18,22; 52:7; 53:5; 54:10,13; 55:12; 57:2,11; 57:19,21; 59:8; 60:17; 62:1,2; 64:12; 66:12.

S9. A alegria é mencionada em Isaías 9:3,17; 12:3; 16:10; 22:13; 24:8,11; 29:19; 32:13,13; 35:2,10; 51:3,11; 52:9; 55:12; 60:15; 61:3,7; 65:14,18,19; 66:5,10.

S10. A palavra hebraica raramente utilizada para «arbusto espinhoso», na’asus, só aparece em todo o Antigo Testamento em Isaías 7:19 e 55:13.

S11. Se Isaías 40-66 foi escrito durante o exílio, por que razão menciona de forma tão proeminente rochas, montanhas, ribeiros dos vales, etc.?

S12. Seria de esperar que os livros escritos durante ou após o exílio contivessem termos babilónicos e aramaicos. Todo o livro de Isaías não contém quaisquer termos aramaicos.

Por fim, o Dicionário Bíblico Wycliffe também menciona a razão subjacente à teoria do «Segundo Isaías», do século XVIII. Uma vez que as profecias sobre Ciro e a Babilónia são tão precisas, os críticos liberais consideram isso como «prova» de que Isaías 40-66 foi escrito após esses acontecimentos, o que ocorreu mais de um século depois de Isaías. No entanto, levando este argumento à sua conclusão lógica, a precisão das profecias messiânicas em Isaías 53 «provaria» igualmente que Isaías 40-66 foi escrito após a crucificação de Jesus. Tanto os judeus em geral como os Manuscritos do Mar Morto, em particular, demonstram a falsidade dessa afirmação.

Conclusão: Os cristãos conservadores reconhecem prontamente que diferentes partes de Isaías podem ter sido escritas em diferentes fases da sua vida, e que vários capítulos enfatizam aspetos distintos. No entanto, se alguém estiver à procura de provas quanto ao número de autores de Isaías (partindo do princípio de que essa pessoa deseja ver provas), de que mais provas são necessárias para demonstrar que se trata de um único autor?

Consulte a *Enciclopédia das Dificuldades da Bíblia*, pp. 270-271, o *Comentário do Conhecimento Bíblico: Antigo Testamento*, pp. 1030-1031, e o *Dicionário Bíblico Wycliffe*, pp. 857-858, para uma análise mais aprofundada sobre a inconsistência da teoria dos dois Isaías.

P: O livro de Isaías foi escrito por três autores, tal como afirmou o crítico Bernhard Duhm?

R: Bernhard Duhm postulou que os capítulos 56-66 foram escritos por um «terceiro Isaías» que viveu na Palestina ou no Egito. Afirmou ainda que os cânticos do servo (Isaías 42:1-4; 49:1-6; 50:4-9; 52:13-53:12) foram da autoria de um segundo Isaías. O Isaías original nem sequer escreveu o resto do livro, uma vez que muitos afirmavam que Isaías não escreveu os capítulos 13-14, 24-27 e 35-39.

No entanto, não é claro se o próprio Bernhard Duhm defendia que os cânticos do servo fossem da autoria de um segundo Isaías. Talvez um pseudo-Bernhard tenha escrito várias partes do seu comentário e a editora tenha simplesmente compilado essas partes. De facto, se analisar seletivamente os seus escritos, poderá até encontrar dois ou mais pseudo-Bernhards. É claro que é fácil para mim afirmar isto, uma vez que Duhm escreveu em 1892 e já não está vivo para se defender. Também é fácil para mim afirmar isto, desde que não tenha de apresentar quaisquer provas defensáveis.

A sério, estas opiniões pressupõem que Deus não poderia ter dado qualquer informação sobre o futuro. Uma vez que Isaías mencionou profeticamente a Babilónia, isso teve de ter sido escrito depois de a Babilónia ter conquistado Judá. Uma vez que Isaías previu profeticamente Ciro, isso teve de ter sido escrito no tempo de Ciro.

Por conseguinte, trata-se de um argumento circular: uma vez que Isaías menciona a Babilónia e Ciro, isso teve de ter sido escrito durante o tempo da Babilónia e de Ciro e, portanto, não seria profético.

P: Terá sido adicionado material adicional a Isaías, de tal forma que o livro só tenha alcançado a sua forma final por volta de 350 a.C., tal como afirma o cético «Guia de Asimov para a Bíblia», pp. 525-526?

R: Não. Ele não apresenta quaisquer provas para tal afirmação. Esta visão é uma consequência da teoria dos múltiplos Isaías, e é surpreendente o que pessoas, de resto inteligentes, conseguem inventar sem qualquer prova.

P: No livro de Isaías, quais são alguns dos manuscritos mais antigos que ainda hoje existem?

R: Os Manuscritos do Mar Morto: (c. 1 a.C.) 23 cópias distintas de Isaías. («The Dead Sea Scrolls Today», p. 30; «The Dead Sea Scrolls in English», 4.ª ed.; «The Dead Sea Scrolls Translated: The Qumran Texts in English», 2.ª ed.). No entanto, o «Wycliffe Bible Dictionary», pp. 436-438, afirma que existiam apenas 18 cópias. O «New International Dictionary of the Bible», p. 261, refere que existem pelo menos 12 manuscritos de Isaías só na caverna 4. Os manuscritos são:

1QIsa(a) — contém o texto completo de Isaías, com exceção de algumas lacunas na parte inferior das páginas. É datado paleograficamente entre 125 e 100 a.C. e, por datação por radiocarbono, entre 207 e 107 a.C., de acordo com o livro «Respostas a 101 Perguntas sobre os Manuscritos do Mar Morto», p. 20. A datação por radiocarbono, utilizando um espectrómetro de massa acelerado, foi, na verdade, realizada duas vezes. O laboratório de Zurique indicou 201-93 a.C., e o laboratório de Tucson indicou 202-114 a.C., de acordo com *The Meaning of the Dead Sea Scrolls*, p. 31. O «Wycliffe Bible Dictionary», p. 252, apresenta uma fotografia de uma das páginas. Esta foi datada, por datação por radiocarbono com espectrómetro de massa, entre 202 e 107 a.C. («The Dead Sea Scrolls Today», p. 18). A data interna é 125-100 a.C. Pode ver uma fotografia de duas páginas deste pergaminho (Isaías 49:4-51:13 e 51:13-52:12) no *New International Dictionary of the Bible*, p. 472, 261.

1Q8 (=1QIsa(b)) — (100 a.C. a 100 d.C.) contém Isaías 7:22-25; 8:1; 10:16-19; 12:3-6; 13:1-8,16-19; 15:3-9; 19:7-17, 20-25; 20:1; 22:11-18, 24-25; 23:1-4; 24:18-23; 26:1-5; 28:15-20; 29:1-8; 30:10-14, 21-26; 35:4-6; 37:8-12; 38:12-22; 39:1-8; 40:2-3; 41:3-23; 43:1-13, 23-27; 44:21-28; 45:1-13; 46:3-13; 47:1-14; 48:17-22; 49:1-15; 50:7-11; 51:1-10; 52:7-15; 53:1-12; 54:1-6; 55:2-13; 56:1-12; 57:1-4, 17-21; 58:1-14; 59:1-8, 20-21; 60:1-22; 61:1-2; 62:2-12; 63:1-19; 64:1, 6-8; 65:17-25; 66:1-24, de acordo com *The Meaning of the Dead Sea Scrolls*, pp. 414-417. A obra *Responses to 101 Questions on the Dead Sea Scrolls*, pp. 20-21, afirma que se encontra bastante bem preservado a partir do capítulo 41. Afirma ainda que é ainda mais próximo do texto massorético do que o 1QIsa(a).

4Q55 (=4QIsa(a)) a 4Q68 (=4QIsa(o)), 4Q69a (=4QPapIsa(p)). O 4Q62 (=4QIsa(h)) contém pequenos fragmentos de cinco manuscritos diferentes. Estes contêm Isaías 1:1-6, 10-16, 18-31; 2:1-16; 3:14-22; 4:5-6; 5:1, 13-28; 6:3-8, 10-13; 7:4-20; 8:1-14; 9:3-12, 17-20; 10:1-10, 16-19, 23-33; 11:4-16; 12:1-6; 13:1-19; 14:1-13, 20-24, 28-32; 15:1-9; 16:nenhum; 17:8-14; 18:1, 5-7; 19:1-25; 20:1-6; 21:1-16; 22:10-25; 23:1-18; 24:1-15, 19-23; 25:1-2, 8-12; 26:1-19; 27:1, 5-6, 8-12; 28:6-14, 16-18?, 22, 24? 29:1-9; 30:8-17; 31:nenhum, 32:nenhum; 33:2-8, 16-23; 34:nenhum; 35:9-10; 36:1-2; 37:29-32; 38:nenhum; 39:1-8; 40:1-4,22-26; 41:8-11; 42:2-7,9-12,14-25; 43:1-4,12-15,16-24; 44:3-7, 19-28; 45:1-4, 6-8, 20-25; 46:1-3, 8-13; 47:1-6, 8-9; 48:6-8, 8-22; 49:1-15, 21-23; 50:nenhum; 51:1-2, 8-16; 52:2, 4-7; 53:1-3, 6-8, 8-12; 54:1-11, 7-17; 55:1-7; 56:7-8; 57:5-8, 9-21; 58:1-3, 5-7, 13-15; 59:15-16; 60:20-22; 61:1-3, 3-6; 62:nenhum; 63:nenhum; 64:5-11; 65:1; 66:20-24

4Q69b (=4QIsa(r)) Isaías 30:23

5Q3 (=5QIsa) Isaías 39:3? Ou Isaías 41:25?; 40:16, 18-19

Entre os Manuscritos do Mar Morto encontrava-se também um comentário sobre Isaías (3Q4).

De um modo geral, a obra *A Survey of Old Testament Introduction*, p. 25, afirma que as duas cópias de Isaías encontradas na caverna 1 eram idênticas à Bíblia hebraica padrão em 95% do texto. (A título de verificação cruzada, comparei três passagens de Isaías e verifiquei uma concordância de todas as consoantes de 93,3%, 95,1% e 96%, com uma média global de 94,6%.)

Assim, no geral, todos os versículos de Isaías se encontram preservados entre os Manuscritos do Mar Morto.

Entre os Manuscritos do Mar Morto, o Grande Manuscrito de Isaías é muito interessante, na medida em que apresenta onze locais onde aparece o que parece ser uma letra grega Tau (ou Chi) virada de lado, junto a passagens de caráter messiânico. Talvez se deva ao facto de Chi ser a primeira letra da palavra grega para «Cristo». No entanto, isto não prova influência cristã, uma vez que «Cristo» já era reconhecido pelos judeus antes da época de Jesus como a tradução grega de «Messias» ou «ungido». Estas onze passagens são Isaías 32:1 e seguintes; 42:1 e seguintes; 42:5 e seguintes; 42:19 e seguintes; 44:28; 49:5-7; 55:3-4; 56:1-2; 56:3 e seguintes; 58:13 e seguintes; 66:5 e seguintes.

Os manuscritos da Bíblia cristã, datados de cerca de 350 d.C., contêm o Antigo Testamento, incluindo Isaías.

Clemente de Roma (96-98 d.C.), na 1.ª Carta de Clemente, capítulo 16, cita (com comentários adicionais) toda a versão da Septuaginta de Isaías 53.

Justino Mártir (que escreveu por volta de 138-165 d.C.) cita Isaías mais do que qualquer outro livro, com exceção dos Salmos. Ele cita na íntegra ou parcialmente 209 versículos: Isaías 1:3, 7, 9, 16-20, 23, 27; 2:3, 5 e seguintes; 3:9-16; 5:18-25; 6:8; 7:10-17; 8:4; 9:6; 11:1 e seguintes; 14:1; 18:6; 19:24; 26:2,3; 27:1; 29:13,14; 30:1-5; 33:13-19; 35:1-7; 39:8; 40:1-17; 42:1-13,16; 43:10,15; 44:6,9-20; 49:6,8; 50:4,6; 51:4,5,10 e seguintes, 13-15; 53:1-12; 54:1,9; 55:3 e seguintes; 57:1-12; 58:13,14; 62:10-12; 63:1-6,15-19; 64:10-12; 65:1-3,8 e seguintes, 9-12,17-25; 66:1,5-11,21,24

Muitas destas citações (1:3; 3:9 e seguintes;5:18 , 20; 19:24 e seguintes; 52:2; 53; 57:1-4; 58:1-12; etc.) foram, segundo ele, atribuídas a Isaías.

O Vaticanus (325-350 d.C.) contém todo o livro de Isaías

O Sinaítico (340-350 d.C.) contém todo o livro de Isaías. Começa na página seguinte àquela em que termina 4 Macabeus. Termina na mesma página em que começa Jeremias.

O Alexandrinus (c. 450 d.C.) contém todo o livro de Isaías, que foi colocado após os doze livros dos profetas menores.

P: Que autores antigos se referiram a Isaías?

R: Os escritores pré-nicenos que referiram ou aludiram a versículos de Isaías são:

Filo, o judeu de Alexandria (15/20 a.C.–50 d.C.), refere-se a quatro versículos de Isaías: 1:9; 5:7; 48:22; 54:1.

Clemente de Roma (96-98 d.C.) cita Isaías 1:16-20. 1 Clemente, cap. 8, p. 7. Cita também Isaías 66:2 no cap. 13, p. 8

Inácio de Antioquia (c. 100-117 d.C.) alude a Isaías 5:26; 49:22 na sua Carta aos Esmirnenses, cap. 1, p. 86 (versão mais curta, em grego)

A Epístola de Barnabé (100-150 d.C.), cap. 4, p. 139, cita Isaías 5:21 dizendo: «A Escritura diz».

2 Clemente (120-140 d.C.), cap. 2, p. 517, cita Isaías 54:1. O autor também cita Isaías 29:13 como sendo de Isaías no cap. 3, p. 518.

Policarpo (100-155 d.C.) cita o último quarto de Isaías 52:5 na «Carta aos Filipenses», cap. 10, p. 35

Justino Mártir (c. 138-165 d.C.) cita a totalidade ou parte de 209 versículos de Isaías. Cita Isaías 66:1 como sendo de Isaías no «Diálogo com Trifão, o Judeu», cap. 23, p. 206. Cita Isaías 49:1-17 como um único bloco no «Diálogo com Trifão», cap. 50, p. 220

Hegesipo (170 d.C.) menciona passagens de Isaías em «Fragmentos de Cinco Livros de Comentários sobre os Atos da Igreja», p. 763

Meleto/Melito de Sardes (170-177/180 d.C.) afirma que Isaías é um dos livros do Antigo Testamento na sua carta a Onésimo, em *Sobre a Páscoa*, p. 72. Esta referência encontra-se preservada na *História Eclesiástica* de Eusébio, livro 4, cap. 26.

Atenágoras (177 d.C.) refere-se a Isaías 41:4; 44:6; 43:10,11; 46:1. Afirma ainda: «Moisés, Isaías, Jeremias» e os outros profetas. *Uma Defesa dos Cristãos*, cap. 9, p. 133

Teófilo de Antioquia (168-181/188 d.C.) cita Isaías 40:22 como sendo de Isaías. «Teófilo a Autólico», livro 2, cap. 13, p. 100.

Irineu de Lyon (182-188 d.C.) cita Isaías 7:10-17 e afirma: «Cuidadosamente, pois, o Espírito Santo indicou, através do que foi dito, o Seu nascimento de uma virgem e a Sua essência, que Ele é Deus (pois o nome Emanuel indica isso).» Irineu, *Contra as Heresias*, livro 3, cap. 21.4, p. 452

Irineu de Lyon (182-188 d.C.) cita Isaías 7:11 como sendo de Isaías em *Contra as Heresias*, livro 3, cap. 21.6, p. 453

Clemente de Alexandria (193-217/220 d.C.) cita Isaías 40:11 como sendo de Isaías. *O Instrutor*, livro 1, cap. 5, p. 213

Tertuliano (198-200 d.C.) refere-se a Isaías 58:1-2 como sendo de Isaías. «Resposta aos Judeus», cap. 9, p. 164

Teodoto, provavelmente montanista (c. 240 d.C.), cita um quarto de Isaías 19:20 como uma profecia em «Excertos de Teodoto», cap. 16, p. 45

Teodoto, provavelmente montanista (c. 240 d.C.), cita Isaías 40:6 em «Excertos de Teodoto», cap. 9, p. 44. Cita também Isaías 2:3; 19:20 e 46:6.

Hipólito (222-235/6 d.C.) cita Isaías 1:16-19 como sendo de Isaías. «Discurso sobre a Santa Teofania», cap. 10, p. 237.

Commodiano (c. 240 d.C.) menciona Isaías e a lei que Moisés, na sua ira, despedaçou. «Instruções de Commodiano», cap. 38, p. 210

Orígenes (225-254 d.C.) refere-se a Isaías, filho de Amós, e à Visão de Naum. Homilias sobre o Génesis. Homilia 11, cap. 3, p. 173

Novatiano (250/4-256/7 d.C.) cita Isaías 7:14 como se referindo a Cristo. «Tratado sobre a Trindade», cap. 12, p. 621.

O Tratado Anónimo Contra Novaciano (250/4-256/7 d.C.), cap. 10, p. 660, cita Isaías 57:1,11 como sendo de Isaías.

Cipriano de Cartago (c. 246-258 d.C.): «Em Isaías… no Salmo 117… Também em Zacarias… Também em Deuteronómio:… Também em Jesus [Josué], filho de Nave.» Tratados de Cipriano, Tratado 12, cap. 2.16

Cipriano de Cartago (c. 246-258 d.C.) afirma que o Filho, Cristo, nasceu da Virgem Maria. Cartas de Cipriano, Carta 72, cap. 5, p. 380. Ele também faz referência a Isaías 7:14 na Carta 8, p. 288

Firmiliano de Cesareia, em carta a Cipriano (256 d.C.), cita Isaías 2:2. Cartas de Cipriano, Carta 74, cap. 1, p. 390

Pôncio (após 258 d.C.), ao referir-se a Filipe e ao eunuco, afirmou que o eunuco «estava a ler o profeta Isaías». A Vida e Paixão de Cipriano, cap. 3, p. 268

Dionísio de Alexandria (246-256 d.C.) afirma que Isaías 66:3,4 e Isaías 43:9 são de autoria de Isaías, na Epístola 11 a Hermammon, p. 107.

Adamantio (c. 300 d.C.): «Os Profetas e o Evangelho falam claramente de duas vinda de Cristo — a primeira em humildade e a seguinte, em glória.» Em seguida, cita Isaías 53, 2-3. «Diálogo sobre a Verdadeira Fé», primeira parte, cap. 25, p. 68

Victorinus de Petau (martirizado em 304 d.C.) cita Isaías 11:2,3 como sendo de Isaías. Sobre a Criação do Mundo, p. 342.

Pedro de Alexandria (306 285-310/311 d.C.) cita Isaías 66:24 como sendo de Isaías em *A Epístola Canónica*, cânone 4, p. 270. Cita também Isaías 66:24 como sendo do profeta. Ibid., cânone 5, p. 271.

Metódio de Olimpo e Patara (270-311/312 d.C.)

Lactâncio (c. 303 – c. 325 d.C.) «Senhor, quem se assentou à direita de Deus, senão Cristo, o Filho de Deus, que é Rei dos reis e Senhor dos senhores? E isto é demonstrado de forma mais clara por Isaías», *As Instituições Divinas*, livro 4, cap. 12, p. 110

Após Nicéia

Eusébio de Cesareia, Hilário de Poitiers, Atanásio, Basílio da Capadócia, Cirilo de Jerusalém, Gregório de Nazianzo, Gregório de Nissa, Didimo, o Cego, Rufino, Jerónimo, Sozomeno (alusão), Sulpício Severo, o Concílio de Cartago (393-419 d.C.), Epifânio de Salamina, João Crisóstomo, Agostinho de Hipona, João Cassiano, a «História Eclesiástica» de Sócrates e outros referem-se a Isaías.

Ambrósio de Milão (370-390 d.C.) cita Isaías 40:12 como sendo de Isaías. Em «Sobre o Espírito Santo», livro 2, cap. 9.90, p. 126.

Paciano de Barcelona (342-379/392 d.C.) cita Isaías 1:18 como sendo de Isaías. Carta 3, cap. 17.2, p. 59

P: Quais são algumas das diferenças entre o texto massorético e o Grande Pergaminho de Isaías dos Manuscritos do Mar Morto?

R: Antes de analisar o texto do Grande Pergaminho de Isaías (1QIsa(a)), convém referir algumas palavras sobre as margens. Em onze locais, encontra-se o que parece ser uma letra grega Tau (ou Chi) virada de lado, junto a passagens de caráter messiânico. Talvez se deva ao facto de Chi ser a primeira letra da palavra grega para Cristo. No entanto, isto não prova influência cristã, pois «Cristo» já era reconhecido pelos judeus antes do tempo de Jesus como a tradução grega de Messias ou «o ungido». Estas onze passagens são Isaías 32:1 e seguintes; 42:1 e seguintes; 42:5 e seguintes; 42:19 e seguintes; 44:28; 49:5-7; 55:3-4; 56:1-2; 56:3 e seguintes; 58:13 e seguintes; 66:5 e seguintes. Salvo indicação em contrário, a primeira referência corresponde ao texto massorético (MT) e a segunda ao Grande Pergaminho de Isaías (1QIsa(a)).

Isaías 2:9 «não os perdoe» (MT) vs. [ausente] (1QIsa(a))

Isaías3:24 «pois» (MT) vs. «por vergonha» (1QIsa(a))

Isaías7:14 «(segunda pessoa do feminino ou talvez terceira pessoa)» vs. «(masculino)» (1QIsa(a))

Isaías 8:2 «Chamarei como testemunha(s)» (MT e 4QISa e) vs. «e farei com que seja atestado» (1QIsa(a)).

Isaías 11:6 «bezerro e animal de rapina (leão), e o animal de engorda» (MT e 4QIsa c) vs. «o bezerro e o animal de rapina (leão) alimentar-se-ão» (1QIsa(a))

Isaías 14:4 (palavra desconhecida no MT) vs. «insolência/fúria» (1QIsa(a)) — diferença de uma letra (d para r)

Isaías14:30 : «ele/isso matará» (MT) vs. «eu matarei» em 1QIsa(a) e no latim.

Isaías 15:9 «[cidade de] Dimon» duas vezes (MT) vs. «[cidade de] Dibon» (1QIsa(a)) vs. «[cidade de] Dimon» na primeira vez e o manuscrito está destruído na segunda parte. (1QIsa(b)) (Dibon é bem conhecido, mas Dimon não é conhecido.)

Isaías 21:8 «E [como] um leão, ele rugiu» (MT) vs. «o vigia/guarda/sentinela do leão» (1QIsa(a)).

Isaías 23:2-3 «eles encheram-vos» (MT, provavelmente 4QIsa a) vs. «os vossos mensageiros» (1QIsa(a), aparentemente também 1QIsa(b)) (duas letras diferentes).

Isaías 28:16 «ele fundou» vs. «ele está a fundar/prestes a fundar» (1QIsa(a) e a Septuaginta)

Isaías 29:5 «os vossos estrangeiros» vs. «a vossa arrogância» (1QIsa(a))

Isaías 30:5 «estrangeiros» (MT) vs. «inimigos» (1QIsa(a), Septuaginta, Targum) (diferença de uma letra)

Isaías 30:16 «deveriam dizer» (MT) vs. «argila/o vaso» (1QIsa(a))

Isaías 33:8 «cidades» (MT) vs. «testemunhas» (1QIsa(a))

Isaías 34:5 «embriagar-se-á» (MT) vs. «será visto» (1QIsa(a))

Isaías 37:9 «aprender» (MT) vs. «voltar atrás» (LXX e 2 Reis 19:9)

Isaías 37:25 (ausente) (MT) vs. «em terras estrangeiras» (1QIsa(a) e 2 Reis)

Isaías 37:27 «campo» (MT) vs. «devastado/queimado» (1QIsa(a) e 2 Reis)

Isaías 37:28 «Eu conheço o vosso sentar-vos» (MT) vs. «Eu conheço o vosso levantar-vos e sentar-vos» (Manuscritos do Mar Morto, Septuaginta)

Isaías 38:11 «já não estará entre os habitantes do mundo» (algumas versões hebraicas) vs. «já não estará entre os habitantes do resto» (MT, Vulgata) vs. «já não estará entre os habitantes da terra» (Targum) vs. «já não» (LXX)

Isaías 38:14 «SENHOR» (Antigo Testamento de Bomberg, 1524-1525 d.C.) vs. «Senhor» (MT, Manuscritos do Mar Morto)

Isaías 38:15 «Ele falou-me» (MT, Vulgata) vs. «E direi a Ele» (Manuscritos do Mar Morto, Targum) vs. (ausente) (LXX)

Isaías 38:16 «Apresse-se» (MT) vs. «Envergonhe» (LXX)

Isaías 40:3 «Endireitai no deserto» (MT, Targum, Vulgata) vs. «Endireitai» (LXX)

Isaías 40:6 «E ele disse» (MT, Targum) vs. «E eu disse» (Manuscritos do Mar Morto, Septuaginta, Vulgata)

Isaías 40:12 «águas» (MT, Septuaginta, Vulgata) vs. «águas do mar» (Manuscritos do Mar Morto) vs. «águas do mundo» (Targum)

Isaías 41:14 «verme de Jacó, homens de Israel» (MT) vs. «verme de Jacó, inseto de Israel» (siríaco)

Isaías 41:29 «inútil» (MT, Vulgata) vs. «nada» (Manuscritos do Mar Morto, siríaco, Targum) vs. (a primeira metade do versículo está ausente na Septuaginta)

Isaías 45:2 «Nivelarei os relvados/terrenos acidentados» (MT) vs. «Nivelarei as montanhas» (1QIsa(a), Septuaginta) vs. «Esmagarei as muralhas» (Targum) vs. «Humilharei os grandes da terra» (Vulgata)

Isaías 45:8 «para que produzam salvação» (MT) vs. «para que a salvação brote/surja» (1QIsa(a)) (diferença de uma letra)

Isaías 47:13 «prever a partir de quê» (MT) vs. «prever o quê» (LXX, siríaco, compare com a Vulgata)

Isaías 48:11 «pois por que haveria de ser profanado» (TM) vs. «pois por que haveria o meu nome de ser profanado» (LXX, Latim Antigo/Itálico)

Isaías 49:5 «é reunido a ele» (Qere do texto massorético, Manuscritos do Mar Morto, Septuaginta) vs. «não é reunido a ele» (Kethib do texto massorético)

Isaías 49:12 «Sinim» (MT) vs. «Syene» (1QIsa(a)). Syene é a atual Assuã, mas Sinim é desconhecida.

Isaías 49:24 «cativos do justo/de uma pessoa justa» (MT, Targum) vs. «cativos do poderoso/tirano» (1QIsa(a), siríaco, Vulgata) vs. «cativos injustamente» (LXX)

Isaías 51:16 «plantar os céus» (MT) vs. «estender os céus» (siríaco) vs. «fixar os céus»

Isaías 51:19 «Como posso consolar-vos?» (MT) vs. «Como pode ele consolar-vos?» (1QIsa(a)) (diferença de uma letra)

Isaías 52:5 «fazê-los gemer» (MT) vs. «zombar» (Manuscritos do Mar Morto) vs. «maravilar-se e gemer» (LXX) vs. «gabar-se» (Targum) vs. «tratar-lhes injustamente» (Vulgata)

O texto: Eis uma amostra detalhada de Isaías 52:14-53:12. Salvo indicação em contrário, o primeiro é o texto massorético, o segundo é o Pergaminho do Grande Isaías dos Manuscritos do Mar Morto e o terceiro é a Septuaginta grega. Nesta secção, existem 197 palavras hebraicas no texto massorético, 207 palavras hebraicas no texto do Pergaminho do Grande Isaías e a Septuaginta grega contém 332 palavras gregas. Existem 55 diferenças entre o texto massorético e o Pergaminho do Grande Isaías, embora algumas dessas diferenças correspondam a palavras hebraicas mais antigas versus mais recentes com o mesmo significado. Em alternativa, poderão ser diferenças dialetais.

Isaías 52:14 «a sua desfiguração» vs. «a minha desfiguração» vs. «sem glória» (LXX)

Isaías 52:14 «filhos dos homens» (também na LXX) vs. «filhos do homem»

Isaías 52:15 «fecharão» (tempo futuro) vs. «já fecharão» (tempo passado com o prefixo do tempo futuro) vs. «fecharão» (LXX)

Isaías 52:15 «verão» (também na LXX) vs. «viram»

Isaías 53:1 «sobre/a quem» vs. «a quem» (também na LXX)

Isaías 53:2 «seco» — diferença ortográfica

Isaías 53:2 «majestade» (MT) vs. «majestade para ele» (1QIsa(a)) vs. «beleza» (algumas versões da Septuaginta)

Isaías 53:2 «perceber» vs. «vê-Lo» vs. «viram-no» (LXX)

Isaías 53:2 «desejaremos» vs. «deveríamos desejá-lo» vs. ausente (LXX)

Isaías 53:3 «um homem» vs. «e um homem» (também na LXX)

Isaías 53:3 «familiarizado com» vs. «conhecedor / tendo conhecido»

Isaías 53:3 «aquele de quem os homens escondem o rosto» (possível diferença ortográfica)

Isaías 53:3 «desprezámo-lo» vs. «ele era/estava a ser desprezado»

Isaías 53:4 «ele estava familiarizado com» vs. «ele será anunciado / dado a conhecer» vs. «nós considerámo-lo» (LXX)

Isaías 53:4 (doenças / afeções) (diferença ortográfica de duas palavras)

Isaías 53:4 «ferido» (MT) vs. «e ferido» (1QIsa(a))

Isaías 53:4 «ferido por Deus e afligido/atormentado» (MT) vs. «no sofrimento e na aflição/atormento» (LXX)

Isaías 53:5 «transgressão… ferida» vs. «transgressões… feridas» (uma letra por palavra) vs. «pecados… contusões» (LXX)

Isaías 53:5 «esmagado… o castigo» vs. «e esmagado… e o castigo» vs. «ferido / adoecido… ferida» (LXX)

Isaías 53:5 «foi esmagado» vs. «ferido / adoecido» (LXX)

Isaías 53:5 «foram curados» vs. «serão curados»

Isaías 53:6 — sem diferenças entre o texto massorético e o 1QIsa(a)

Isaías 53:6 «desviaram-se; cada um se desviou pelo seu caminho, e o Senhor revelou» (TM, 1QIsa(a)) vs. «desviaram-se; cada um se desviou pelo seu caminho; e o Senhor entregou-o pelos nossos pecados» (LXX)

Isaías 53:7 «oprimido» (diferença ortográfica provável de uma letra) vs. «aflição»

Isaías 53:7 «e como uma ovelha» vs. «como uma ovelha» vs. «como uma ovelha» (LXX)

Isaías 53:7 «não abriu» vs. «não abrirá» vs. «por isso não abre a boca»

Isaías 53:7 «boca» (provável diferença ortográfica) vs. «boca» (LXX)

Isaías 53:8 «opressão / prisão» (MT e 1QIsa(a)) vs. «humilhação» (LXX)

Isaías 53:8 «quem» (provável diferença ortográfica)

Isaías 53:8 «Pois» (provável diferença ortográfica)

Isaías 53:8 «o meu povo» (MT e Septuaginta) vs. «o seu povo» (1QIsa(a))

Isaías 53:8 «golpe» vs. «foi ferido» vs. «foi conduzido à morte»

Isaías 53:9 «ele fez / colocou / deu» vs. «eles fizeram / colocaram / deram» vs. «eu darei»

Isaías 53:9 «e com» vs. «e um tempo [com]» vs. «e o» (LXX)

Isaías 53:9 «na sua morte / sepultura» (MT, 1QIsa(a)) vs. «pela sua morte» (LXX)

Isaías 53:9 «boca» (provavelmente uma diferença ortográfica)

Isaías 53:10 «para o fazer adoecer / por doença» vs. «transpassou-o (até à morte)» (1QIsa(a)) vs. «golpe» (As palavras «doença» e «transpassou-o» não são de todo semelhantes em hebraico. O significado da Septuaginta é aqui muito próximo do de 1QIsa(a))

Isaías 53:10 «ele prolongará» (palavras hebraicas diferentes)

Isaías 53:11a «alma» (o hebraico antigo tinha, aparentemente, uma conjugação genitiva ligeiramente diferente da do hebraico posterior) vs. «alma» (LXX)

Isaías 53:11b «verá e ficará satisfeito» (MT) vs. «verá a luz e ficará satisfeito» (tanto 1QIsa(a) como 1QIsa(b)) vs. «para lhe mostrar a luz e formá-lo com entendimento; para justificar o justo que serve bem a muitos; e ele levará os pecados deles» (LXX)

Isaías 53:11c «o seu servo» (MT) vs. «o meu servo» (1QIsa(a))

Isaías 53:11d «ele» (provável diferença ortográfica no MT e no 1QIsa(a))

Isaías 53:12a «e por» — palavras hebraicas diferentes no MT e no 1QIsa(a)

Isaías 53:12b «pecado» (MT) vs. «pecados» (1QIsa(a))

Isaías 53:12c «intercedeu pelos transgressores» (MT) vs. «será ferido por causa das suas transgressões» vs. «entregue por causa das suas transgressões» (LXX)

Isaías 56:12 «Vinde, dizem eles, vamos buscar vinho» (MT) vs. «Vinde, dizeis vós, vamos buscar vinho» (Manuscritos do Mar Morto, siríaco, Vulgata, Targum)

Isaías 57:11 «silencioso, mesmo por muito tempo» (MT) vs. «silencioso e fechei os olhos» (LXX, Vulgata)

Isaías 60:19 «que a lua vos ilumine» (MT) vs. «que a lua vos ilumine durante a noite» (1QIsa(a), Septuaginta, Latim Antigo/Itálico, Targum)

Isaías 61:1 «libertação das trevas para os prisioneiros» (MT) vs. «libertação das trevas para os cegos» (LXX)

Isaías 63:9 «Não foi angústia nem anjo» (MT) vs. «Não foi mensageiro nem anjo» (LXX)

Isaías 64:7 «derreteram-nos na mão da nossa iniquidade» (MT) vs. «entregaram-nos na mão da nossa iniquidade» (LXX, siríaco, latim antigo/itálico, Targum)

Isaías 65:7 «os vossos pecados e os pecados dos vossos antepassados» vs. «os pecados deles e os pecados dos seus antepassados» (LXX, siríaco)

Isaías 66:2 «todas estas coisas vieram a ser» (MT) vs. «todas estas coisas são minhas» (LXX, siríaco)

Isaías 66:18a «Pois eu conheço as suas obras» (MT) vs. «Pois eu conheço as suas obras» (LXX, siríaco)

Isaías 66:18b «está a chegar» (MT) vs. «eu estou a chegar» (LXX, siríaco, Vulgata, Targum)

Isaías 66:19 «pul» (MT) vs. «Put» (=líbios) (algumas versões da Septuaginta)

Clique nesta ligação, www.BibleQuery.org/isa53.html, para aceder ao texto completo do Texto Massorético, do Grande Pergaminho de Isaías e da Septuaginta grega.

Quanto à questão de qual dos textos merece maior confiança, há argumentos a favor de ambas as posições. Por um lado, os Manuscritos do Mar Morto remontam à época de Cristo. Por outro lado, uma vez que os Manuscritos do Mar Morto demonstram a precisão substancial do texto massorético e que os escribas massoréticos tiveram um cuidado extraordinário ao copiar a Bíblia com exatidão, pode-se argumentar que o texto massorético é mais preciso.

Eis um exemplo de uma situação em que o escriba de 1QIsa(a) foi aparentemente descuidado, extraído de *The Meaning of the Dead Sea Scrolls*. Este é o texto massorético.

Isaías 16:8-9 «Pois os campos de Hesbom e as vinhas de Sibma definham. *Os líderes das nações quebraram os seus ramos escolhidos, que chegavam até Jazer e se estendiam pelo deserto; os seus rebentos estavam espalhados e amplos, atravessando até o mar. Por isso, chorarei com o pranto de Jazer pela videira de Sibmá.* Regarei…» vs. «Pois os campos de Hesbom e as vinhas de Sibmá definham. Regarei…» No rolo 1QIsa(a) falta a parte entre os asteriscos (*).

Bibliografia para esta questão: *Messianic Prophecies from a Dead Sea Scroll*, de Catherine Geever, Margaret Heinle e Preston Heinle, apresentava o texto dos Manuscritos do Mar Morto, as diferenças e uma discussão sobre as mesmas. Foram também utilizados a «Bíblia Interlinear» de Jay P. Green, «A Versão da Septuaginta: Grego e Inglês», de C.L. Brenton, e «Os Manuscritos do Mar Morto e as Traduções Modernas do Antigo Testamento», de Harold Scanlin.

P: No livro de Isaías, quais são algumas das diferenças de tradução entre o hebraico, a Septuaginta grega e outras traduções?

R: De todos os livros do Antigo Testamento, a tradução da Septuaginta de Isaías foi provavelmente a mais deficiente. Aqui estão algumas das diferenças de tradução, principalmente do capítulo 6. Salvo indicação em contrário, o primeiro texto é o texto massorético e o segundo é a Septuaginta.

Isaías1:17 «Repreende o opressor» vs. «Repreende o oprimido»

Isaías1:29 «eles ficarão envergonhados» (muitas versões do Texto Massorético, da Septuaginta e da Vulgata) vs. «você ficará envergonhado» (algumas versões do Texto Massorético e do Targum)

Isaías 2:9b-10 presente (4QIsa(a), 4QIsa(b), Septuaginta) ausente (Grande Pergaminho de Isaías)

Isaías2:12 «os orgulhosos e altivos, e sobre tudo o que se eleva; e será humilhado;» (TM) vs. «todos os que são orgulhosos e altivos, e sobre todos os que são elevados e imponentes, e serão derrubados;» (LXX)

Isaías3:24 «em vez de beleza» (MT) vs. «em vez de beleza, vergonha» (Manuscritos do Mar Morto)

Isaías5:17 «os estrangeiros comerão» (MT) vs. «os cordeiros pastarão» (LXX)

Isaías 6:2 «Acima dele estavam os serafins» (MT) vs. «E os serafins estavam à sua volta» (LXX)

Isaías 6:5 «Ai de mim» (MT) vs. «Ai de mim, pois estou com o coração traspassado» (LXX)

Isaías 6:6 «voou até mim» (MT) vs. «foi enviado até mim» (LXX)

Isaías 6:7 «A vossa iniquidade foi removida, e o vosso pecado foi coberto» (MT) vs. «Removerá as vossas iniquidades e purificará os vossos pecados.» (LXX) (voz ativa vs. voz passiva)

Isaías 6:8 «vai por nós» (MT) vs. «vai a este povo» (LXX)

Isaías 6:9-10 «que ouçam sempre, mas nunca compreendam; que vejam sempre, mas nunca percebam. Endurecei o coração deste povo; e tornai os seus ouvidos surdos e fechai os seus olhos» (MT) vs. «Estarão sempre a ouvir, mas nunca a compreender; estarão sempre a ver, mas nunca a perceber. O coração deste povo tornou-se endurecido; mal ouvem com os seus ouvidos e fecharam os seus olhos» (LXX) (traduções da nota de rodapé da NIV)

Isaías6:10 «Endurecei o coração deste povo…» (MT) vs. «Pois o coração deste povo…» (LXX)

Isaías6:11 «devastado, uma desolação» (MT) vs. «deixado desolado» (LXX)

Isaías6:12 «A desolação no meio da terra é grande» (MT) vs. «Os que restarem na terra multiplicar-se-ão» (LXX)

Isaías6:13 «serão consumidos» (MT) vs. «serão saques» (LXX)

Isaías6:13 «carvalho que, ao ser abatido, ainda mantém o seu toco — a semente sagrada é o seu toco» (MT) vs. «bolota quando cai da sua casca» (LXX)

Isaías7:14 «ela chamará o seu nome» (MT) vs. «O seu nome será chamado» (LXX e 1QIsa(a) dos Manuscritos do Mar Morto). A diferença é uma consoante.

Isaías7:14 «jovem» (‘almah) em hebraico (MT, Manuscritos do Mar Morto) vs. «virgem» (parthenos) na Septuaginta grega vs. «jovem» (neanis) nas traduções gregas de Áquila, Símaco e Teodoto.

Isaías 8:2 «Eu faço com que seja atestado» (MT) vs. «faço com que seja atestado» (Manuscritos do Mar Morto, Septuaginta, siríaco)

Isaías 9:3 «Multiplicaste a nação e aumentaste a sua alegria» (Manuscritos do Mar Morto, Targum) vs. «Multiplicaste a nação e não aumentaste a alegria» (MT, Vulgata, 1QIsa) vs. «A maioria do povo fizeste abater na tua alegria» (LXX)

Isaías9:17 : «não se regozijou com» (MT) vs. «não teve piedade de» (Manuscritos do Mar Morto)

Isaías10:16 «O SENHOR» (MT, Manuscritos do Mar Morto) vs. «O Senhor [Adonai]» (Antigo Testamento de Bomberg, 1524-1525 d.C.)

Isaías 9:20 «o seu irmão/parente/vizinho» vs. «o seu próprio braço» (LXX) vs. «o braço do seu irmão/parente/vizinho» (LXX Alexandrina)

Isaías 10:20 «braço» (MT) vs. «descendência» (Targum)

Isaías10:27 : «o jugo será quebrado/destruído porque vos tornastes tão gordos» (MT, NRSV) vs. «o jugo será destruído por causa da unção» (MT, tradução literal de Green) vs. «o jugo será quebrado/destruído dos vossos ombros» (LXX)

Isaías10:30 «Levanta a tua voz, ó filha de Gallim!» (MT, Targum, Vulgata) vs. «Ouve-a, ó Anató» (LXX, siríaco)

Isaías10:34 «com um ser majestoso» (MT) vs. «com árvores majestosas» (LXX, Vulgata)

Isaías 11:6 «o bezerro, o leão e o novilho juntos» (MT) vs. «o bezerro e o leão pastarão juntos» (LXX)

Isaías11:15 : «destruirão a língua do Mar do Egito» (MT, Vulgata) vs. «secarão a língua do Mar do Egito» (LXX, siríaco, Targum)

Isaías 13:2 «Convidem-nos a entrar pelas portas dos nobres» (MT) vs. «desembainhem as vossas espadas, ó nobres» (LXX)

Isaías 14:4 (significado desconhecido no MT hebraico) vs. «insolência/fúria» (Manuscritos do Mar Morto, compare com a Septuaginta, o siríaco e a Vulgata)

Isaías14:21 : «pais» (TM) vs. «pai» (siríaco)

Isaías14:30 «dos que restarem, ele matará» (Texto Massorético) vs. «dos que restarem, eu matarei» (Manuscritos do Mar Morto, Vulgata)

Isaías 15:1 «Ar [cidade] foi saqueada» (TM) vs. «a cidade de Moabe foi saqueada» (Peshitta)

Isaías 15:4 «os homens armados de Moabe gritam/clamam em alta voz» (TM) vs. «os lombos da região de Moabe tremem/clamam em alta voz» (Targum, Vulgata, Septuaginta, siríaco)

Isaías 15:9 «Dimon [local desconhecido]» (MT, Targum) vs. «Dibon [em Moabe]» (Manuscritos do Mar Morto, Vulgata, compare com o siríaco) vs. «Rimon» (LXX)

Isaías 16:9 «Ó Elealah [nome de um lugar]» (MT) vs. «Ó Dibon [nome de um lugar]» (Manuscritos do Mar Morto, parte da Septuaginta, Vulgata)

Isaías16:10 : «Eu silenciou» (MT) vs. «está silenciado» (LXX)

Isaías 17:2 «As cidades de Aroer estão abandonadas» (MT, Vulgata) vs. «Será abandonada para sempre» (LXX) vs. «As suas cidades serão abandonadas e desoladas» (Targum)

Isaías 17:9a «ramo» (MT) vs. «amorreus» (LXX) vs. «devastado» (Targum) vs. «como os arados» (Vulgata)

Isaías 17:9b «um ramo superior» (MT) vs. «hivitas/evaeanos» (LXX) vs. «em ruínas» (Targum) vs. «milho/grão» (Vulgata)

Isaías 18:1 «navios à vela» (LXX, NEB) vs. «asas que zumbem» (Masorético)

Isaías 18:7 «de um povo alto e de pele lisa» (MT) vs. «de um povo alto e de pele lisa» (Manuscritos do Mar Morto, Septuaginta, Vulgata) vs. «a um povo alto e de pele lisa» (Targum)

Isaías19:14 : «derramado sobre ela» (MT) vs. «derramado sobre eles» (LXX, compare com os Targums)

Isaías19:18 : «cidade da destruição» (a maior parte do Texto Massorético) vs. «cidade do sol» (algumas versões do Texto Massorético, Manuscrito do Mar Morto 1QIsa, Targum, Vulgata) vs. «cidade da justiça» (a maior parte da LXX)

Isaías 20:2 «sapato» (TM) vs. «sapatos» (LXX, Manuscrito do Mar Morto 1QIsa)

Isaías 21:8 «um leão rugiu/gritou» (TM) vs. «o vigia/observador rugiu/gritou» (Manuscritos do Mar Morto, siríaco)

Isaías 22:3 «fugiu de muito longe» (MT) vs. «fugiu para muito longe» (LXX, siríaco, Vulgata)

Isaías22:19 : «Assim, expulsar-vos-ei do vosso cargo, e da vossa posição ele derrubar-vos-á» (MT) vs. «Assim, expulsar-vos-ei do vosso cargo, e da vossa posição» (LXX) vs. «Assim, expulsar-vos-ei do vosso cargo, e da vossa posição derrubar-vos-ei» (siríaco, Targum, Vulgata)

Isaías 23:2-3 «Sidão, que os marinheiros enriqueceram/reabasteceram. Pelas grandes águas chegou o trigo do Shihor» (MT) vs. «Sidão, que atravessa o mar; os vossos enviados estão no mar/nas grandes águas. O trigo do Shihor» (um dos Manuscritos do Mar Morto)

Isaías23:10 : «Percorra a vossa terra» (MT) vs. «Labre a vossa terra» (Manuscritos do Mar Morto, algumas versões da Septuaginta)

Isaías 25:11 «E Ele estenderá as Suas mãos no meio deles, como quem nada dá braçadas para nadar. E Ele abaterá o seu orgulho com a habilidade das Suas mãos.» (MT, tradução literal de Green) vs. «E Ele estenderá as Suas mãos, assim como também derruba o homem para o destruir; e abaterá o seu orgulho no que diz respeito àquilo sobre o qual colocou as Suas mãos.» (LXX)

Isaías 26:19 «o meu cadáver/corpo morto» (MT, Manuscritos do Mar Morto, Vulgata) vs. «os seus cadáveres/corpos mortos» (compare com o siríaco, Targumim) vs. «aqueles que estão nos túmulos» (LXX)

Isaías 26:19 «Os vossos mortos viverão, o meu cadáver; eles ressuscitarão. Despertem e cantem, habitantes do pó; pois o orvalho das luzes é o vosso orvalho; e a terra expulsará os espíritos que partiram.» (MT) vs. «Os mortos ressuscitarão, e os que estão nos túmulos serão ressuscitados, e os que estão na terra se alegrarão; pois o orvalho que vem de vós é para eles cura: mas a terra dos ímpios perecerá.» (LXX)

Isaías 27:2 «vinha de vinho tinto» (algumas versões do texto massorético, Vulgata) vs. «vinha de deleite» (algumas versões do texto massorético, Septuaginta) vs. «vinha de eleição» (Targum)

Isaías 27:8 (significado hebraico incerto no texto massorético) vs. «Pela guerra» (LXX)

Isaías 29:13 «A adoração que me prestam consiste apenas em regras ensinadas pelos homens.» (TM) vs. «Adoram-me em vão; os seus ensinamentos não passam de regras ensinadas pelos homens.» (LXX)

Isaías 33:2 «seja o seu braço todas as manhãs» (TM) vs. «seja [o/um/?] braço todas as manhãs» (LXX) vs. «seja o nosso braço todas as manhãs» (siríaco, Targum, Vulgata)

Isaías 33:8 «as cidades são desprezadas» (MT) vs. «as suas testemunhas são desprezadas» (Manuscritos do Mar Morto) vs. «afastadas das suas cidades» (Targum)

Isaías 34:7 «búfalos selvagens» vs. «os poderosos»

Isaías 35:8 «haverá uma estrada e um caminho» (MT) vs. «haverá uma estrada» (Manuscrito do Mar Morto 1QIsa(a))

Isaías 36:5 «Eu digo» (textos massoréticos) vs. «Vós dizeis» (Manuscritos do Mar Morto 1QIsa(a) e 2 Reis 18:20).

Isaías 37:20 «Sozinho é o SENHOR» (MT) vs. «Sozinho, ó SENHOR, és Deus.» (Manuscritos do Mar Morto, 2 Reis 19:19)

Isaías 37:25 «cavaram poços» (MT) vs. «cavaram poços em terras estrangeiras» (Manuscritos do Mar Morto, 2 Reis19:24 )

Isaías 37:27 «telhados e campos em socalcos» (a maioria dos manuscritos massoréticos) vs. «telhado» (alguns manuscritos massoréticos, os Manuscritos do Mar Morto e alguns manuscritos da Septuaginta)

Isaías 38:11 «habitar no lugar do repouso» (a maioria dos manuscritos massoréticos) vs. «habitar neste mundo» (alguns manuscritos hebraicos) vs. «habitantes do repouso da morte»

Isaías 40:3 «aquele que clama» vs. «alguém que clama»

Isaías 40:3 «diretamente no deserto/sertão, uma estrada do nosso Deus» (MT) vs. «diretamente os caminhos do nosso Deus» (LXX)

Isaías 40:11 «e leva-os no Seu seio, conduz-os com ternura» (MT) vs. «conduz-os com ternura» (LXX)

Isaías 41:2 «o justo» vs. «justiça»

Isaías 41:2 «pé» vs. «pés, para que possa avançar»

Isaías 41:25 «invoca o meu nome» vs. «serão chamados pelo meu nome» (Septuaginta), «no/pelo seu nome» (Manuscrito do Mar Morto Q(a))

Isaías 43:28 «profanará» (TM) vs. «profanou» (Septuaginta)

Isaías 45:2 (significado desconhecido no Texto Massorético) vs. «montanhas» (Manuscritos do Mar Morto, Septuaginta)

Isaías 45:8 «choveu» (har’ipa) (texto massorético) vs. «clamar em alta voz» (hari’u) (Manuscrito do Mar Morto Q(a) e a Septuaginta)

Isaías 45:24 «De mim cada um afirma» (texto massorético) vs. «de mim será dito» (diferença de 3 letras no Manuscrito do Mar Morto Q(a)) vs. «Dizendo» (diferença de 3 letras, Septuaginta)

Isaías 49:5 «reunidos a Ele» (Qere, Manuscritos do Mar Morto, Septuaginta) vs. «não reunidos» (Kethib)

Isaías 49:12 «Sinim» (MT) vs. «Asuã [Egito]» (Manuscritos do Mar Morto) vs. «terra dos persas» (LXX)

Isaías 49:24-25 «dos justos» (2 vezes) (MT) vs. «dos ferozes» (2 vezes) (Manuscritos do Mar Morto, Vulgata, siríaco) vs. «do gigante» (2 vezes) (LXX)

Isaías 50:11 «cingem-se com tochas acesas» (MT) vs. «acendedores de tochas» (siríaco) vs. «alimentam uma chama» (LXX)

Isaías 51:19 «como poderei consolar-vos» (MT) vs. «quem vos consolará?» (Manuscritos do Mar Morto, Septuaginta, siríaco, Vulgata)

Isaías 52:5 «zombam» (MT) vs. «lamentam-se» (Manuscritos do Mar Morto, Vulgata) vs. «uivam» (LXX)

Isaías 52:14 «espantados convosco» (MT, Septuaginta) vs. «espantados com ele» (siríaco, Targum)

Isaías 52:15 «assim, ele aspergirá muitas nações» (MT) vs. «assim, muitas nações se maravilharão com ele» (LXX)

Isaías 53:11 «luz» (MT) vs. «luz da vida» (Manuscritos do Mar Morto, Septuaginta)

Isaías 56:5 «Dar-lhe-ei um nome eterno» (MT) vs. «Dar-lhes-ei um nome eterno.» (Manuscrito do Mar Morto 1QIsa(a) e LXX)

Isaías 61:1 «trevas para os prisioneiros» (MT) vs. «trevas para os cegos» (LXX)

Isaías 61:1 (ausente) (MT, Septuaginta) vs. «os mortos são ressuscitados» (Manuscrito do Mar Morto 4Q521).

Isaías 66:19 «para Társis, para Pul» (MT) vs. «para Társis, para Put [líbios]» (alguns manuscritos da Septuaginta)

Bibliografia relativa a esta questão: a tradução hebraica provém da obra *Literal Translation*, de Jay P. Green, e a versão da Septuaginta provém da tradução de Sir Lancelot C.L. Brenton de *The Septuagint: Greek and English*. Foram igualmente utilizados o *Expositor’s Bible Commentary*, a *General Introduction to the Bible* e as notas de rodapé da *NASB *, bem como as Bíblias NIV, NKJV e NRSV.