< Вопрос по Библии из Евангелия от Матфея

Вопросы, общие как для Евангелия от Матфея, так и для других Евангелий, обсуждаются в разделе «Евангелие от Матфея» или в разделе «Евангелия».

В: Каковы некоторые отличительные черты Евангелия от Матфея?

A: Матфей уделяет особое внимание Христу — обещанному Царю, который устанавливает Царство Божье и является исполнением Закона. Христос — это воплотившаяся надежда. Из всех евангелистов именно Матфей наиболее ярко показывает, как пророчества Ветхого Завета исполняются во Христе. Около одной трети Евангелия от Матфея составляет проповедь, и текст евангелия построен вокруг пяти великих бесед.

Что касается языка, то Папий, ученик апостола Иоанна, говорил, что Евангелие от Матфея сначала было написано на иврите или арамейском языке. Иисус является «образом» Израиля, и некоторые считают, что Матфей использует мидрашические приёмы, знакомые евреям того времени.

Что касается ложных религий, то отрывок из Евангелия от Матфея 20:1–16 хорошо подходит для объяснения мормонам и Свидетелям Иеговы сути благодати. Отрывок из Евангелия от Матфея 18:21–35 также хорошо подходит для того, чтобы показать мормонам, что мы никоим образом не можем даже начать воздавать Иисусу за Его благодать своими добрыми делами.

В: Как в Евангелии от Матфея упоминаются некоторые пророчества об Иисусе, содержащиеся в этой книге?

Ответ: Прежде чем ответить на вопрос, давайте сначала перечислим несколько упомянутых пророчеств.

1. Бог выводит детей Израиля из Египта (Осия 11:1; Матфея 2:15)

2. Рахиль, плачущая о своих детях в Раме (Иеремия 31:15; Матфея 2:18)

3. Пророчество о Зевулуне и Нефталиме (Исаия 9:1, 2; Матфея 4:15–16)

4. Выплата Захарии 30 серебряных монет и передача их гончару (Захария 11:12–13; Иеремия 32:6–9; Матфея 27:9–10)

Ответ: Евангелие от Матфея, в большей степени, чем другие Евангелия, было написано для еврейской аудитории, хорошо знакомой со Ветхим Заветом и с методами мидраша. Папий, писатель ранней церкви, отмечал, что Евангелие от Матфея изначально было написано на иврите, а не на греческом. Матфей, упоминая о детях, выходящих из Египта, о Рахели, плачущей о своих детях, и т. д., делает здесь нечто намеренное. Он показывает, как жизнь Мессии Израиля параллельна жизни сынов Израилевых. Мы можем думать о пророчестве просто как об отдельных предсказанных деталях, которые сбываются, но это слишком ограниченный взгляд. Матфей показывает, что жизнь сынов Израилевых в целом была пророчеством об Иисусе.

См. «Трудные места Библии» (Hard Sayings of the Bible), стр. 344–345, и «Сложности Библии и кажущиеся противоречия» (Bible Difficulties and Seeming Contradictions), стр. 168, для получения дополнительной информации.

В: В Евангелии от Матфея, в отличие от других Евангелий, [якобы] всегда пытаются изобразить Иисуса как Господа, почти «ледяного», часто скрывающего Свои эмоции, в то время как остальные Евангелия показывают Иисуса как человека со всеми Его эмоциями, реакциями и, казалось бы, недостатками. Почему?

Ответ: Сама посылка этого вопроса ошибочна. Иисус не был «холодным как лед» и не скрывал Своих эмоций, когда оплакивал Иерусалим в Евангелии от Матфея 23:37–38. Это вовсе не «холодность». Я не вижу ни в одном из Евангелий никаких «недостатков» Иисуса. Иисус испытывал голод, Он плакал, Он чувствовал, и Иисус пребывал в мучениях на кресте. Однако это не были недостатки — это было проявлением Его человечности.

В: В Мф. 1:1–17 в чём заключался смысл родословной Иосифа, восходящей к Давиду, ведь Мария была девственницей, когда родился Иисус?

Ответ: Прослеживание родословной до Давида было важно для установления права Иисуса на царствование над Израилем. Хотя Иосиф и не был биологическим отцом Иисуса, он во всех отношениях был Его законным отцом. Таким образом, обещания, данные Давиду, исполнились как в смысле законного отца и сына, так и в биологическом смысле через родословную Марии, описанную в Евангелии от Луки. Этот вопрос поднимается в книге «Руководство по Библии» Азимова, стр. 780. Дополнительную информацию см. в «Комментарии к Библии: Новый Завет» (The Bible Knowledge Commentary: New Testament), стр. 18, и в «Библейском комментарии верующего» (Believer's Bible Commentary), стр. 1203–1204.

В: Почему в Мф. 1:2–17 от Давида до Иисуса насчитывается 27 поколений, тогда как в Лк. 1:23–31 указано 42 поколения?

Ответ: Хотя в родословных Иосифа и Марии не обязательно должно быть точно одинаковое количество поколений, в Евангелии от Матфея, несомненно, есть некоторые пробелы. Поскольку слово «сын» может означать потомков мужского пола, здесь нет никакой проблемы. Иехония (Иехояхин) царствовал примерно в 604 г. до н. э., поэтому от Давида до Иехонии прошло 14 поколений за примерно 400 лет, или 29 лет на каждое поколение. С 604 г. до н. э. по 4 г. до н. э. следовало бы ожидать 20 с половиной поколений, а Матфей указывает только 13, то есть по 46 лет на каждое поколение.

Возможно, Матфей не перечислил больше 14 поколений после изгнания, потому что не знал остальных имен и писал только о том, что ему было известно. В качестве альтернативы можно предположить, что он использовал три набора по четырнадцать имен в качестве запоминающего приёма.

В «Библейском комментарии экспозитора» (The Expositor’s Bible Commentary), т. 8, стр. 69, говорится о «совпадении»: сумма букв, составляющих имя Давида в еврейском масоретском тексте (dwd), равна 4 + 6 + 4 = 14.

Вопрос: Почему в Мф. 1:3, 5, 6 упоминаются четыре женщины: Тамар, Раав, Руфь и жена Урии (Вирсавия)?

Ответ: Прежде всего, в древнем мире включение женщин в родословную, передаваемую по мужской линии, было крайне необычным явлением. Хотя мы не знаем точной причины, по которой так поступил Матфей и сам Бог, мы можем отметить ряд моментов.

Известность: эти четыре женщины были «известны» в том смысле, что о них знали все иудеи.

Иностранки: Раав и Руфь были пришельцами (т. е. иностранками), присоединившимися к народу Божьему, что подчеркивает смешанное происхождение Иисуса. Вирсавия была еврейкой, замужем за Урией, хеттом.

Позорные: Тамар сыграла роль проститутки, чтобы соблазнить Иуду. Раав была бывшей проституткой. Вирсавия и Давид совершили прелюбодеяние, а Давид — убийство. Если Бог может использовать этих людей в юридической родословной (Иосифа) и всех, кроме Вирсавии, в биологической родословной (Марии), то Бог может использовать любого человека, независимо от того, насколько сильно он согрешил. С другой стороны, Иаков был обманщиком, а Манассия — совершенно нечестивым царем, который позже покаялся.

Любопытное умолчание: Матфей мог бы упомянуть трех выдающихся женщин — Сару, Ревекку и Рахиль, — но он обходит их стороной и вместо этого сосредотачивается на этих.

См. «Евангелический комментарий к Библии», стр. 724; «Греческий Новый Завет для толкователей», т. 1, стр. 63; «Библейский комментарий для толкователей», т. 8, стр. 66; и «Комментарий по знанию Библии: Новый Завет», стр. 18 для получения дополнительной информации.

Вопрос: В Мф. 1:5 говорится, что бабушкой Давида была моавитянка Руфь; как же тогда Давид мог входить в общину, ведь в Втор. 23:3 сказано, что моавитянин не может входить в общину вплоть до десятого поколения?

Ответ: Сначала то, что, вероятно, не является ответом, а затем сам ответ.

Вероятно, это не ответ: даже если присутствие Давида в общине противоречило Второзаконию 23:3, Библия всё равно свидетельствует, что Давид был среди народа и поклонялся вместе с ним. Люди могли совершать неправильные поступки из-за незнания. Например, Иисус Навин заключил договор с гибеонцами, что противоречило Закону Божьему. Однако, как только это было сделано, Бог хотел, чтобы они соблюдали этот договор. Более того, Бог в Своем промысле позволил им совершить эту ошибку и впоследствии использовал гибеонцев.

Ответ: Можно утверждать, что в данном случае Давид не нарушил Второзакония 23:3.

1. Люди прослеживали свое происхождение по отцовской линии, а не по материнской. Таким образом, возможно (хотя и не наверняка), что Второзаконие 23:3 было предназначено для применения к предкам мужского пола.

2. Руфь «сменила народ». Она сказала Ноеми: «Твой народ — мой народ, и твой Бог — мой Бог». Хотя сегодня люди могут сменить гражданство, если на это согласны и они сами, и жители новой страны, в том случае это было гораздо более драматичным событием; Бог позволил ей, как и Раав, стать одной из избранных Израиля.

Вопрос: В Мф. 1:8 Иорам был отцом Озии или же он был прапрадедом, как указано в 1 Пар. 3:11–12?

Ответ: На самом деле и то, и другое, если правильно понимать, как использовались эти слова. Евреи понимали, что слово «отец» также означало «предок» (как в Деяниях 7:19; 1 Царств 15:24; 22:50; 2 Царств 15:38), точно так же, как слово «сын» означало «потомок».

Царь Иорам был прапрадедом царя Озии. Более подробную информацию см. в книгах «Сложности Библии и кажущиеся противоречия» (стр. 58) и «Когда критики спрашивают» (стр. 325).

В: Почему в Мф. 1:9 Узия указан как отец Иофама, если в 2 Цар. 15:1–7 и 1 Пар. 3:12 сказано, что Азария был отцом Иофама?

Ответ: Узия — это другое имя Азарии, как указано в 2 Цар. 15:32, 34 и 2 Пар. 26:1–23; 27:2; Ис. 1:1; 6:1; 7:1. Многие цари имели как личное имя, так и царственное имя, которое они приобретали позже. Но как для царей, так и для простых людей это не считалось чем-то необычным: Аврам/Авраам, Сарай/Сара, Иаков/Израиль, Бен-Они/Вениамин, Зафенат-Панеах/Иосиф, Осия/Иисус Навин, Гедеон/Ерубаал, Аммиэль/Елиам, Вирсавия/Ват-Шуа, Азария/Узия, Авиям/Авия, Иоахаз, сын Иосии/Шаллума, Елиаким/Иоаким, Иоахин/Ехония/Кония, Седекия/Маттания, Ханания/Шадрах, Мишаэль/Мешах, Азария/Авед-Него, Даниил/Валтасар, Симон/Петр, Иосиф/Варнава и Саул/Павел.

См. «Когда критики спрашивают» (When Critics Ask), стр. 325–326, и «Энциклопедию библейских трудностей» (Encyclopedia of Bible Difficulties), стр. 316–317, для получения дополнительной информации.

Вопрос: Почему в Мф. 1:11, 16 родословная показывает, что Иисус происходил из проклятой линии Иехонии/Иехоякина, как говорится в Иер. 22:28–30 и Иер. 36:30? (См. также 1 Пар. 3:16). Иехония (Иехояхин) и его отец Иехояким были оба прокляты самим Богом, Который сказал, что ни у одного из этих людей не будет потомков на престоле Давида. Как Иисус мог бы быть Мессией, предназначенным править вечно на престоле Давида, если бы он происходил от любого из этих людей?

Ответ: Родословная Иосифа в Евангелии от Матфея действительно показывает, что Иосиф происходил из проклятой линии. Это стало бы настоящей проблемой, если бы Иосиф был биологическим отцом, поскольку Иеремия пророчествовал, что у Иоахина не будет потомков на престоле. Однако родословная Марии в Евангелии от Луки показывает, что Иисус НЕ был биологическим потомком Иехонии и Иоакима, поскольку предки Марии отклонились от царской линии. Оглядываясь назад, мы видим, что Давиду и Соломону были даны несколько разные обещания. Только Иосиф происходил от Соломона, а и Иосиф, и Мария — от Давида.

Кстати, в Евангелии от Матфея 1:16 слово «от которого», по крайней мере в английском переводе, звучит так, будто оно может означать «от Марии», «от Иосифа» или «от обоих». Но в греческом тексте «от которого» — это конкретно женский род единственного числа, а значит, Иисус был родом только от Марии.

Исторически Ириней, епископ Лиона в Галлии, ответил на это возражение против родословной Иосифа в Евангелии от Матфея в своей работе «Против ересей», книга 3, гл. 21.9, стр. 453–454, написанной в 182–188 гг. н. э.

См. «Комментарий по знанию Библии: Новый Завет», стр. 18, и «Библейский комментарий верующего», стр. 1204, для получения дополнительной информации.

В: В Мф. 1:17 действительно ли речь идет о 3 × 14 = 42 поколениях, или только о 41 поколении, как утверждают атеист (Капелло) и скептически настроенное издание «Руководство Азимова по Библии» (стр. 777–778)?

Ответ: Здесь есть три группы по 14 имен, но их нельзя складывать, поскольку первый список охватывает период от Авраама до Давида включительно, а второй — от Давида до изгнания. Проблема могла бы возникнуть, если бы Матфей утверждал, что было 42 поколения, но он никогда не говорил, что их сумма равна 42. Вероятно, Матфей упомянул вскользь три группы по 14 имен в качестве запоминающего приёма. Люди также заметили, что сумма значений букв в имени Давид равна 14.

Первым христианским автором, о котором нам известно, что он заметил эти три «мистических интервала», был Климент Александрийский (193–202 гг. н. э.) в «Строматах», книга 1, гл. 21, стр. 334

См. «Когда критики спрашивают», стр. 326, и «Библейский комментарий экспозитора», т. 8, стр. 69, для получения дополнительной информации.

В: Почему в Мф. 1:17 было пропущено так много имен?

Ответ: Писание об этом не говорит, но многие имена действительно были опущены. Например, между Нахшоном и Хецроном было всего два имени, а временной промежуток составлял 400 лет. Отчасти причина могла заключаться просто в том, что Матфей не знал этих имен. Но он мог бы найти ещё несколько имен в 1-й книге Паралипоменон, если бы захотел. Возможно, его целью было не увязнуть в деталях каждого имени, а включить достаточно имен, чтобы показать, что приемный отец Иисуса действительно был потомком Давида, и, следовательно, Иисус имел законное право быть царем Израиля. См. «Библейский комментарий экспозитора», т. 1, стр. 64–65, для получения дополнительной информации.

В: Почему в Мф 1:17 и Лк 1 эти две родословные расходятся после Соломона, но снова сходятся у Салатиеля?

Ответ: Об этом упоминается в скептическом «Руководстве по Библии» Азимова, стр. 939. В Евангелии от Матфея 1:12 упоминаются Иехония (Иехоякин), Шеалтиэль и Зеруббабель, тогда как в Евангелии от Луки — Нери, Шеалтиэль и Зеруббабель. Непосредственная причина этого расхождения указана в 1-й книге Паралипоменон 3:17–19. Царская линия, которая почти всегда передавалась от отца к сыну, в данном случае перешла от Шеалтиеля к Зеруббавелю, сыну Педаии, брата Шеалтиеля.

Причина не указана, но, по-видимому, у Шеалтиеля не было сыновей, или, по крайней мере, живых сыновей, когда он умер. Таким образом, Шеалтиэль, вероятно, усыновил сына своего брата. Учёные полагают, что либо Педаия умер, и Шеалтиэль усыновил Зеруббавеля как сироту, либо Шеалтиэль передал царскую линию Зеруббавелю просто потому, что у него не было сыновей.

В: Почему в Мф. 1:18–19 Иосиф подумывал о разводе с Марией, если они ещё не были женаты?

Ответ: Иосиф, вероятно, рассуждал так: либо на него падет позор, если другие подумают, что они вступили в половую связь до брака, либо позор падет на обоих, если Иосиф позволит Марии встречаться с другими мужчинами. Таким образом, можно понять, почему Иосиф хотел расторгнуть помолвку.

Но зачем им было бы разводиться, если они ещё не были женаты? Их обычаи отличались от наших. Мужчина и женщина считались связанными друг с другом с момента помолвки, хотя вступали в половые отношения только после свадьбы. В их культуре помолвку можно было официально расторгнуть только путём развода.

Годичный период ожидания мог доказать, что женщина была верна и не была беременна ребенком, который не был от ее мужа. Но когда ангел явился Иосифу, Иосиф сразу же взял Марию к себе домой.

См. «Комментарий к Библии для верующих» (Believer's Bible Commentary), стр. 1205; «Комментарий по знанию Библии: Новый Завет» (The Bible Knowledge Commentary: New Testament), стр. 20; и «Библейский комментарий экспозитора» (The Expositor's Bible Commentary), т. 1, стр. 68–69 для получения дополнительной информации.

В: В Мф. 1:18 Мария зачала от Святого Духа, или же Иисус был «плодом чресл Давида», как сказано в Деян. 2:30?

Ответ: Дева Мария была девственницей; Библия говорит, что Святой Дух «осенил» Марию, но не в сексуальном смысле. Иосиф был лишь законным, приемным отцом Иисуса, а не биологическим отцом. Однако Иисус был биологическим потомком Давида через Марию, поскольку в Евангелии от Луки 3:23–37 приводится родословная Марии. Другие стихи, в которых говорится, что Иисус является сыном (потомком) Давида, — это Мф. 12:23; 15:22; 20:30; 21:9, 15; Марка 10:47–48; 12:35; Луки 18:38–39; 20:41; Иоанна 7:42; 2 Тимофея 2:8; Откровение 5:5; 22:16.

В: Почему в Мф. 1:20; 2:12; 2:13; 2:19; 2:22; 27:19 Матфей упоминает сны, а другие евангелисты — нет, как отмечается в «Руководстве по Библии» Азимова (стр. 795)?

Ответ: Матфей упоминает только четыре или пять снов:

Три или четыре — в детстве Иисуса: Матфея 1:20 (возьми Марию в жёны); 2:12 (не возвращайся к Ироду); 2:13 (уходи в Египет); 2:19 (возвращайся в Назарет); 2:22 (не ходи в Иудею). Матфея 2:22 может быть отдельным сном или тем же сном, что и в Матфея 2:19.

На суде над Иисусом — жена Пилата (Матфея 27:19).

Марк и Иоанн не упоминают о детстве Христа, поэтому от них и не следовало ожидать, что они зафиксируют эти сны. Поскольку Лука ничего не говорит о волхвах и (почти) ничего о Иосифе, от него тоже нельзя было ожидать, что он зафиксирует эти сны.

Остаётся лишь один случай в Евангелии от Матфея (жена Пилата), который представляет собой деталь, не зафиксированную в других Евангелиях.

Однако на этом основании нельзя сделать вывод, что другие авторы были против записи снов. В Деяниях 16:9 ночью Павел имел видение человека из Македонии, умолявшего его прийти и помочь им.

В: Является ли Мф 1:23 неверным переводом Ис 7:14 из-за использования слова «дева», как утверждается в скептическом «Руководстве по Библии» Азимова на стр. 781?

Ответ: Нет. Мало того, что еврейское слово может означать как «дева», так и «юная девушка», так и сам Азимов на стр. 780 признал, что Септуагинта перевела это слово как parthenos, что означает «дева». Конечно, Азимов не верит ни в какие чудеса Библии, поэтому он не захочет верить в то, что Исаия имел в виду именно деву.

В: Имя «Эммануил» в Евангелии от Матфея 1:23 — где оно встречается в книгах пророков или в книгах Ветхого Завета? Как оно связано с Иисусом? И почему мы не находим его в остальных Евангелиях?

Ответ: Титул «Эммануил» встречается в мессианском пророчестве Исаии 7:14. Из всех евангелистов именно Матфей больше всего подчеркивает исполнение пророчеств, поэтому неудивительно, что он упоминает об этом.

Следующие восемь ранних христиан также писали об Исаии 7:14 как о мессианском пророчестве: Юстин Мученик (ок. 138–165 гг. н. э.), Ириней Лионский (182–188 гг. н. э.), Тертуллиан (207–220 гг. н. э.), Ориген (225–253/254 гг. н. э.), Новатиан (250–257/258 гг. н. э.), Киприан Карфагенский (ок. 246–258 гг. н. э.), Афанасий Александрийский (ок. 318 г. н. э.) и Лактанций (ок. 303–325 гг. н. э.). Цитаты см. по адресуwww.biblequery.org/history/churchhistory/WhatEarlyChristianTaughtOnDoctrine.html (или в формате .docx).

В: Как в Мф 1:23 и Лк 1:26–35 Иисус, рождённый от девы, мог быть потомком Давида?

Ответ: В ответе следует учесть три момента.

1. Иисус не был биологическим сыном Иосифа. Если бы это было так, Иеремия 29:32 оказался бы ложным пророчеством.

2. С точки зрения закона Иисус был сыном Иосифа. Сегодня мужчина, вступающий в брак с женщиной, имеющей ребенка, с точки зрения закона становится отцом этого ребенка, хотя и не является его биологическим отцом.

3. Иисус был биологическим сыном Марии, потомка Давида.

С точки зрения закона Иисус принадлежал к роду Давида через Иосифа, а с биологической точки зрения — через Марию.

В: Что в Мф 1:23 является ключевым в том, что Иисус — «Эммануил», то есть «Бог с нами»?

Ответ: Это важный момент данной главы, который не так явно подчеркивается в остальной части Евангелия от Матфея. Здесь следует учитывать два фактора.

Бог воплотился в человеке. Иисус был Эммануилом, «Богом с нами». Способом, который никто на земле не может полностью описать, Бог решил снизойти на землю и жить как полноценный человек (Евреям 2:6, 14, 17), имея настоящее человеческое тело, которое испытывало настоящие человеческие нужды (Иоанна 19:28), и настоящие человеческие чувства (Луки 22:42). Иисус не просто казался человеком; на самом деле Он был на 100 % человеком, таким же человеком, как вы или я, за исключением того, что Иисус был безгрешен (Евреям 4:15). Тем не менее, находясь на земле, Иисус в то же время оставался на 100 % Богом. Иисус мог подвергаться искушениям, но никогда бы не согрешил (Евреям 4:15; Матфея 4:3–12; Марка 1:13; Луки 4:2–13). Как говорится в «Библейском комментарии Тони Эванса» (стр. 865), Иисус был «Божеством в пеленках».

Иисус живёт внутри нас. Иисус и сейчас является Эммануилом, «Богом с нами». По действию Святого Духа Христос живёт в нас. Бог не только говорит нам, что делать и что говорить, но, как сказано в Послании к Филиппийцам 2:13, именно Бог действует в нас. Когда мы пришли ко Христу, Бог не похлопал нас по плечу и не сказал: «Пока что хорошо поработали, а теперь действуйте самостоятельно». Напротив, это начало отношений, более близких, чем даже брачные, — вечных отношений с Женихом Церкви, Христом.

В: В Матфея 1:25, раз Исаия сказал, что Его назовут Эммануилом, почему же Его назвали Иисусом?

Ответ: «Иисус» на иврите — это то же самое, что и Иисус Навин, что означает «Господь спасает». Иисус — подходящее имя, но они (и мы) называем Иисуса «Бог с нами». Один мой китайский друг-христианин беспокоился по поводу этого. У него было и китайское имя, и английское. Тогда я объяснил ему, что его мать дала ему китайское имя, но в Америке его зовут по английскому имени. Нередко у человека бывает два имени или имя и титул.

В: В Мф. 1:25 у Марии были ли другие дети?

Ответ: Последняя фраза этого стиха была бы и бессмысленной, и вводящей в заблуждение, если бы Иосиф и Мария никогда не вступали в интимные отношения.

Помимо этого стиха, о том, что у Иисуса были братья, свидетельствуют также Матфея 12:46; 13:55–56; Марка 6:3; Иоанна 7:3–5; Деяния 1:14; 1 Коринфянам 9:5; Галатам 1:19 и (подразумевается) Иуда 1. В «Церковной истории» Евсевия (318 г. н. э.) 2:23 и 3:20 также говорится, что четырьмя братьями Иисуса были Иаков (называемый Праведным), Иосиф (или Иосиф), Иуда и Симон.

Один из католических ответов заключается в том, что у Иосифа были дети от предыдущего брака, но не у Марии. Однако в церковной истории нет никаких свидетельств того, что Иосиф был женат ранее, или что кто-либо из братьев Иисуса не был сыном Марии и Иосифа. Если бы у Иисуса был старший сводный брат со стороны Иосифа, то право на престол имел бы этот старший сводный брат, а не Иисус. Более подробную информацию см. в «Библейском комментарии экспозитора» (The Expositor’s Bible Commentary), т. 8, стр. 299.

Другой католический ответ заключается в том, что в средиземноморских культурах слово «братья» могло означать двоюродных братьев и близких родственников примерно одного возраста, а не только родных братьев. Однако применять к израильтянам то, что, возможно, было верно для более поздних итальянцев и других народов, проблематично.

После Библии самыми ранними известными христианскими авторами, утверждавшими, что у Марии были дети, были Гегесипп (170–180 гг. н. э.), Ориген (необычный учитель) (225–253/254 гг. н. э.) и Евсевий Кесарийский (318–325 гг. н. э.). Гегесипп приводит интересную деталь: он упоминает брата Иисуса по имени Иуда, который «свидетельствовал о вере во Христа во времена Домициана» («Пять книг комментариев к Деяниям Церкви», раздел 1, стр. 764). Евсевий Кесарийский (318–325 гг. н. э.) сообщает, что четырьмя братьями Иисуса были Иаков (называемый Праведным), Иосиф (или Иосис), Иуда и Симон. «Церковная история» Евсевия, 2:23; 3:20. После Никейского собора это же учил и Гельвидий/Гельветий (до 383 г. н. э.).

После Библии самыми ранними известными христианскими авторами, утверждавшими, что Мария всегда была девственницей или что-то подобное, были Ипполит (225–235/236 гг. н. э.), Петр Александрийский (306, 285–311 гг. н. э.) и, по косвенным указаниям, Ориген (странный учитель) (225–253/254 гг. н. э.). Вот что говорит Ориген в 246–248 гг. н. э.: «Некоторые утверждают, основываясь на предании, содержащемся в Евангелии от Петра, как оно называется, или в „Книге Иакова“, что братья Иисуса были сыновьями Иосифа от прежней жены, на которой он женился до Марии. Те, кто так утверждают, стремятся сохранить честь Марии в девственности до самого конца… И я считаю разумным, что Иисус был первым плодом среди мужчин той чистоты, которая заключается в целомудрии, а Мария — среди женщин; ибо было бы неблагочестиво приписывать первенство девственности кому-либо, кроме неё». Комментарий Оригена к Евангелию от Матфея, книга 10, гл. 17, стр. 424

После Никейского собора Афанасий (331 г. н. э.), Амвросий Миланский (340–397 гг. н. э.) и Иероним (383 г. н. э.) учили, что Мария всегда была девственницей. Однако Амвросий ясно указал, что Иисусу не требовалась помощь в посредничестве между человеком и Богом, и что Марию не следует почитать (О Святом Духе, книга 3, глава 11, № 80, 381 г. н. э.). Он сказал: «И пусть никто не относит это к Деве Марии; Мария была храмом Божьим, а не Богом храма. И поэтому поклоняться следует только Тому, Кто действовал в Своём храме».

Дополнительную информацию см. в «Библейском комментарии Expositor’s» (том 8, стр. 81) и в «Библейском комментарии Believer’s» (стр. 1206).

В: В Евангелии от Матфея 2:1–4, 9–12 говорится о волхвах. Сколько их было на самом деле?

Ответ: В Писании об этом не говорится. Люди часто думают, что их было трое, просто из-за песни «Мы — три царя с Востока» и того, что было три дара, но их могло быть любое количество. См. «Библейский комментарий Тони Эванса» (The Tony Evans Bible Commentary), стр. 865, «Евангелический комментарий к Библии» (Evangelical Commentary on the Bible), стр. 726, «Новый библейский словарь Унгера» (The New Unger's Bible Dictionary), стр. 799, и «Комментарий по знанию Библии: Новый Завет» (The Bible Knowledge Commentary: New Testament), стр. 21, где даётся практически тот же ответ.

Представление о том, что было три царя, восходит к Оригену (225–253/254 гг. н. э.), но большинство других преданий о волхвах возникло в VI веке и позднее. Представления о том, что их звали Каспар, Мельхиор и Бальтазар, или что они были из Эфиопии, или что каждый из них принадлежал к отдельной расе, — всё это позднейшие вымыслы. Если они были «маги» — племя зороастрийских жрецов, — то, вероятно, они были родом из Персии (современный Иран) или Месопотамии (современный Ирак, ). Однако, если термин «маги» просто означал религиозного служителя, то они могли быть родом и из других мест.

См. «The Expositor’s Bible Commentary», т. 8, стр. 85; «The Expositor’s Greek Testament», т. 1, стр. 73; а также книгу Ульриха Луца «Матфей 1–7: Комментарий», стр. 140, для получения дополнительной информации.

В: В Мф. 2:1 говорится, что пришли волхвы. Когда именно это произошло?

Ответ: Писание указывает лишь на то, что это произошло через некоторое время после рождения. Иисус родился в хлеву (который мог быть пещерой). Но к тому моменту, когда пришли волхвы (Матфея 2:11), они уже находились в доме. Матфей использует термин «маленький ребёнок» (paidion) вместо слова «младенец» (brephos). Поскольку Ирод убил всех мальчиков в Вифлееме в возрасте до двух лет, это произошло до того, как Ирод понял, что волхвы не вернутся к нему. Таким образом, это могло произойти через несколько месяцев или даже примерно через год после рождения. См. «The Bible Knowledge Commentary: New Testament», стр. 20, для получения дополнительной информации.

Кстати, такая практика принесения даров царю не была чем-то необычным. Когда Нерон был императором Рима, царь Армении Тиридат приехал в Рим в 66 году н. э., привезя дары для Нерона. Дополнительную информацию см. в книге Ульриха Луца «Матфей 1–7: Комментарий», стр. 131.

В: Кто были волхвы, упомянутые в Мф. 2:1–4, 9–12?

Ответ: Волхвы были ближневосточными религиозными деятелями, занимавшимися астрологией. Хотя в Библии не указано, что волхвов было трое, существует три точки зрения на то, кем были «рождественские волхвы».

Первоначально, так же как левиты были коленем священников среди израильтян, по словам Геродота, позднейшие волхвы были коленем священников среди мидийцев. Это аналогично тому, что левиты были коленем священников среди израильтян. Волхвы приносили жертвы у костров, толковали сны и занимались астрологией. Хотя английское слово «magician» (волшебник) происходит от слова «Magi», за исключением одного отрывка у Геродота нет никаких доказательств того, что они занимались магией. Мидяне были многобожниками (а не зороастрийцами). Когда в 5-й главе книги Даниила, стих 11, говорится о волхвах, имеются в виду именно эти волхвы.

Позже, после того как один из магов по имени «ложный Бардия» захватил власть на персидском престоле на семь месяцев в 522 г. до н. э., царь Камбиз заменил многих мидийских магов на персидских. Персидские маги были зороастрийцами. Зороастрийцы верили в равных и противоположных божественных существ: одно — доброе, олицетворяемое светом, а другое — злое, олицетворяемое тьмой. В IV веке до н. э. и после него зороастрийцы верили в воскресение. Греки, как правило, считали, что волхвы были зороастрийцами. Климент Александрийский полагал, что волхвы из « », пришедшие в Вифлеем, были зороастрийцами. В скептическом «Руководстве по Библии» Азимова (стр. 788) в качестве волхвов упоминаются только они.

Ко времени Христа греки также называли волхвами халдеев, практиковавших астрологию. Многие астрологи путешествовали на запад, чтобы преподавать, в том числе вавилонянин Беросс, который преподавал на греческом острове Кос после 281 года до н. э. Тацит говорит, что волхвы практиковали колдовство, а Плиний утверждает, что магия возникла со Зороастра. Раннехристианский писатель Ориген, среди множества своих критических замечаний в адрес еретика Цельса, отмечал, что Цельс не проводил различия между волхвами и халдеями (Ориген, «Против Цельса», книга 1, гл. 58, стр. 422). В «Новом международном словаре Библии» (стр. 612) именно они упоминаются как волхвы.

Независимо от точного ближневосточного происхождения «рождественских волхвов», волхвы занимались астрологией. См. «Библейский словарь Уиклифа» (стр. 1067–1068) и, в особенности, главу о волхвах в книге «Персия и Библия» (стр. 467–491) для получения более подробной информации.

В: Упоминаются ли в Мф. 2:2 какие-либо другие правители, в связи с которыми, как утверждалось, появлялись небесные знамения?

Ответ: Согласно Светонию («De Divinatione» 1.47), комета, как утверждается, появилась во время рождения Нерона (15 декабря 37 г. н. э.) и во время правления царя Митридата Понтийского (135 г. до н. э.). Кометы, видимые невооруженным глазом, появляются примерно от 2 до 5 раз за столетие. Комета Галлея появляется каждые 75 лет, в том числе в 87 г. до н. э. и в 12/11 г. до н. э. Дополнительную информацию см. в книге Ульриха Луца «Матфей 1–7: Комментарий» (стр. 131) и в «Библейском комментарии экспозитора», т. 8, стр. 83.

В: Какие небесные «знамения» упоминаются в Мф. 2:2 в то время?

Ответ: Вот некоторые явления природного происхождения.

Комета Галлея появилась 11 декабря до н. э. (Лагранж упоминал об этом, но это слишком рано, чтобы иметь отношение к делу).

Соединение планет Юпитера (символизирующего царскую власть) и Сатурна (символизирующего евреев) произошло в июле 6 г. до н. э. Кеплер (до 1630 г. н. э.) первым упомянул об этом, хотя он отдавал предпочтение теории о сверхновой.

Комета или новая звезда, упомянутая китайскими астрономами в 5/4 г. до н. э.

Однако то, что казалось звездой, устремилось впереди них и остановилось над домом, как описано в Евангелии от Матфея 2:9–10. Хотя греческий текст мог означать просто город, а не дом, согласно «Библейскому комментарию экспозитора» (The Expositor's Bible Commentary), т. 8, стр. 88, соединение планет Юпитера и Сатурна, а также комета, не способны на такое. Независимо от того, заметили ли они изначально соединение планет или комету, к тому времени, когда они прибыли в Палестину, ангел сверхъестественным образом использовал какой-то свет, чтобы вести их.

См. «Библейский комментарий экспозитора» (The Expositor's Bible Commentary), т. 8, стр. 85, и Ульрих Луц, «Матфей 1–7: комментарий» (Matthew 1–7: A Commentary), стр. 132, для получения дополнительной информации.

Вопрос: Почему в Мф 2:6 сказано «не малый», если в Мих 5:2 в Масоретском тексте говорится «малый», а в Септуагинте — «очень малый»?

A: Так сказали книжники, и хотя они, возможно, просто ошиблись — особенно если переводили со слов — в данном случае смысл их слов был верным. В Михее 5:2 говорится: «Ты, Вифлеем-Ефрафа, малейший из тысяч Иуды, из тебя выйдет Мне Тот, Кто станет правителем в Израиле…» (Дословный перевод Грина) Смысл Михея 5:2 заключается в том, что, хотя Вифлеем был небольшим по размеру, он станет великим по значению. Таким образом, учителя закона не ошиблись в том, что Вифлеем будет иметь большое значение, несмотря на его небольшой размер.

Дополнительные ответы см. в «Энциклопедии библейских трудностей» (с. 318–319) и в книге «Когда спрашивают критики» (с. 327).

Вопрос: Почему в Мф. 2:6 говорится о «правителях», если в Мих. 5:2 в Масоретском тексте и Септуагинте говорится о «тысячах»?

Ответ: В ответе следует учесть четыре момента.

1) В Михее 5:2 говорится: «Ты, Вифлеем-Ефрафа, малейший среди тысяч Иуды, из тебя выйдет Мне Тот, Кто станет правителем в Израиле…» (Дословный перевод Грина). Суть в том, что, хотя Вифлеем был небольшим по размеру, он станет великим по своему значению.

2) Еврейское слово, обозначающее «тысячи» (множественное число) в Михее 5:2, — ‘alapim. Греческий эквивалент — chiliasin. Еврейское слово, обозначающее правителей/вождей (множественное число), — ‘allupe. Его греческий эквивалент — «гегемосин». В то время как греческие слова совершенно разные, еврейские слова почти одинаковы, за исключением гласных. Ветхий Завет изначально был написан без гласных; они были добавлены лишь около 700 года н. э. Это указывает на то, что они читали не из греческой Септуагинты, а либо из еврейского, либо из арамейского, либо, возможно, из другого греческого перевода.

3) Эти слова произносили священники и учителя закона. Возможно, они допустили ошибку, а может быть, цитировали Ироду греческий перевод, отличный от Септуагинты. Однако более вероятно, что они устно переводили с иврита на арамейский или греческий по ходу разговора.

4) На самом деле, однако, священники и учителя закона не ошиблись в передаче смысла: маленький Вифлеем НЕ является наименее важным для правителя, который придет оттуда.

См. «Энциклопедию библейских трудностей» (Encyclopedia of Bible Difficulties), стр. 318–319, «Библейский комментарий экспозитора» (The Expositor's Bible Commentary), т. 8, стр. 88, и «Греческий Новый Завет экспозитора» (The Expositor's Greek Testament), т. 1, стр. 72, где приведены дополнительные ответы.

В: В Мф. 2:8, 12 Бог ли повелел мудрецам не сдержать своего слова перед Иродом, раз им было велено не возвращаться к нему?

Ответ: Ирод был обеспокоен, поскольку изначально он вообще не имел права на престол. Его отец был идумеянином, мать — арабкой, а сам он лишь приобрёл иудаизм. Когда он стал царем в 40 г. до н. э., ему потребовалось три года и помощь римлян, чтобы подавить восстания против него. Когда Ирод попросил волхвов вернуться к нему, у него, по-видимому, уже был план уничтожить этого царя, и он пытался вовлечь волхвов в свой злой замысел. Вероятно, Ироду и в голову не пришло, что, хотя он и злился на волхвов за то, что те обманули его, он сам сначала пытался обмануть их, сказав, что тоже хочет поклониться Иисусу. Кстати, Вифлеем находился всего в 5 миль (9 км) к юго-юго-востоку от Иерусалима. Что касается волхвов, то, как говорится в «Библейском комментарии верующего» (стр. 1207): «Никто из тех, кто встречает Христа с искренним сердцем, никогда не возвращается таким же, каким был прежде».

Время глагола в этом вопросе означает не «где тот, кто в конечном итоге станет царем иудейским», а скорее «где тот, кто уже сейчас является законным царем иудейским», согласно «Библейскому комментарию экспозитора» (The Expositor’s Bible Commentary), т. 8, стр. 86.

В ответе следует учитывать три момента.

1. В Евангелии от Матфея, глава 2, нигде не говорится, что волхвы обещали Ироду, что вернутся.

2. В 2-й главе Евангелия от Матфея нигде не говорится, что волхвы сказали Ироду, что намерены вернуться. Даже если бы они и сказали, после сна их намерение изменилось.

3. Даже если бы они и пообещали Ироду, обещание не обязательно должно быть выполнено, если:

3а) оно было дано в обманных условиях,

3б) вы обещаете что-то, что прямо противоречит воле Божьей;

3в) выполнение обещания приведет к гибели невиновного человека;

Например, предположим, что какой-то мужчина просит вас позвонить ему, когда женщина выйдет из дома, потому что, по его словам, он хочет оставить цветы у её порога, и вы обещаете это сделать. Позже вы узнаёте, что этот мужчина ограбил несколько домов и намеревается ограбить её дом. Увидев, что женщина выходит из дома, должны ли вы позвонить грабителю, потому что так вы обещали? Нет!

См. «Комментарий к Библии: Новый Завет», стр. 21–22; «Библейский комментарий верующего», стр. 1207; «Матфея 1–7: Комментарий» Ульриха Луца, стр. 136; «Библейский комментарий экспозитора», т. 8, стр. 84; и «Греческий Новый Завет экспозитора», т. 1, стр. 69 для получения дополнительной информации.

В: В Мф. 2:11, раз астрология ошибочна, почему же волхвы следовали за звездой?

Ответ: Сначала давайте немного узнаем о волхвах, а затем посмотрим, чему это учит нас о Боге.

Волхвы были племенем мидийских священников, в некотором роде подобно тому, как израильские священники происходили из колена Леви. Подробнее о волхвах можно прочитать в превосходной книге «Персия и Библия». Известно, что волхвы занимались астрологией.

Пророчество о звезде, восходящей из Иудеи, восходит к Валааму в Числах 24:17.

Астрология противоречит Библии: волхвы, скорее всего, не знали, что Ветхий Завет говорит о том, что астрология — это заблуждение (Лев. 19:26; 20:27; Втор. 18:11–14; 4 Цар. 17:16; 21:3, 5; 2 Пар. 33:3–6). С другой стороны, звезда не предсказывала пришествие Христа, а возвещала о нём.

Вот что писал автор ранней церкви Тертуллиан (198–220 гг. н. э.) об астрологах в труде «О идолопоклонстве», гл. 9 (т. 3), с. 66: «Ты ничего не знаешь, астролог, если не знаешь, что должен быть христианином. Если бы ты это знал, то должен был бы знать и то, что тебе не следует больше иметь ничего общего с твоей профессией, которая сама по себе предвещает переломные моменты в жизни других и могла бы предупредить тебя о собственной опасности. В твоей системе для тебя нет ни места, ни доли. Не может надеяться на Царство Небесное тот, чей палец или жезл злоупотребляет небом».

Бог никогда не говорил, что Он ограничен использованием только добрых средств, чтобы привлечь людей к Себе. Иногда Бог использует поистине злые средства, такие как вавилонская армия (Аввакум 1:6, 13). Бог может использовать болезни, злых людей и даже непреднамеренный грех (как в случае с волхвами), чтобы привлечь людей к Себе.

Самое удивительное в том, что Бог использовал сознательный, умышленный грех верующих, чтобы спасти этих же верующих. Вы можете прочитать об этом в истории Иосифа и его братьев в 37-й и 50-й главах Книги Бытия, и особенно в Бытие 50:20. На самом деле, Бог может все обратить во благо (Римлянам 8:28) и для Своих целей (Ефесянам 1:11)

В заключение: так же как то, что Бог использовал похищение Иосифа для достижения Своих целей, не оправдывает само похищение, так и то, что Бог использует астрологию для достижения Своих целей, не оправдывает астрологию.

Дополнительные ответы см. в книгах «Полное собрание ответов на вопросы о Библии» (стр. 55), «Трудные места Библии» (стр. 353–354), «Энциклопедия библейских трудностей» (стр. 317–318), «Когда спрашивают критики» (стр. 326–327) и «Когда спрашивают сектанты» (стр. 93).

В: Имеют ли дары в Мф. 2:11 какое-либо значение?

Ответ: Подарки стоили больших денег, и это было важно для их проживания в Египте в течение двух лет. Но помимо этого Библия не придает им никакого особого значения. Некоторые предполагают, что золото было уместным, поскольку оно символизирует царственность. Ладан входил в состав благовоний, которые использовали священники. Мирра — это горькое вещество, ценное при подготовке тел к погребению. Существуют и другие точки зрения. См. «Библейский комментарий экспозитора» (The Expositor's Bible Commentary), т. 8, стр. 89, и книгу Ульриха Луца «Матфей 1–7: комментарий» (Matthew 1–7: A Commentary), стр. 138, для получения дополнительной информации.

В: Как в Мф. 2:15 и Ос. 11:1 слова «из Египта Я призвал Сына Моего» являются пророчеством о Христе?

Ответ: Слова из Осии 11:1 первоначально относились к израильскому народу. Матфей использует не только Осию 11:1, но и многие другие стихи Ветхого Завета, чтобы показать, что жизнь Христа была аналогична жизни израильского народа (за исключением греха). Матфей пишет для евреев, хорошо знакомых с Ветхим Заветом, и, по-видимому, использует то, что еврейские ученые того времени признавали бы как мидрашические приемы. Он использовал еврейское мидрашическое толкование, чтобы выявить смысл и применение, скрытые за каждым словом.

Кстати, Филон говорит, что в его время, около 40 года н. э., в Египте проживало около миллиона евреев.

См. «The Bible Knowledge Commentary: New Testament», стр. 22, «New International Bible Commentary», стр. 1122, и «The Expositor’s Bible Commentary», т. 8, стр. 90, 91–92 для получения дополнительной информации.

В: В Мф. 2:16 упоминается, что царь Ирод Великий устроил резню младенцев в Вифлееме. Есть ли другие свидетельства об этом?

Ответ: Вифлеем был небольшим городком; речь могла идти лишь о нескольких десятках убитых младенцев, и это было незначительным событием по сравнению с другими казнями, которыми Ирод прославился в большей степени.

Есть много событий, о которых мы бы не знали, произошли ли они вообще или как именно они произошли, если бы не единственное историческое свидетельство. Например, у нас нет никаких записей о завоевании римлянами Галлии или о том, как они её завоевали, за исключением единственного источника — сочинений Юлия Цезаря. Точно так же нет и нехристианских свидетельств о том, что Иисус был распят; есть лишь мимолетные упоминания о том, что Христос был казнён (т. е. подвергся крайней мере наказания).

В данном случае, помимо Библии, среди авторов, упоминающих о том, что Ирод Великий устроил резню младенцев до Никейского собора, можно назвать следующих:

Юстин Мученик в «Диалоге с Трифоном», гл. 78, стр. 238 (ок. 138–165 гг. н. э.) упоминает о том, что волхвы посетили Ирода, а Ирод устроил резню всех детей в Вифлееме.

Ириней Лионский (182–188 гг. н. э.) говорит, что [Бог] «убрал тех детей из дома Давидова, которым выпала счастливая участь родиться в то время, дабы Он мог прежде других послать их в Своё Царство» (Ириней, «Против ересей», книга 3, гл. 16.4, стр. 442).

Ориген (225–254 гг. н. э.) говорит, что Ирод убил всех младенцев в Вифлееме и окрестностях, надеясь убить Царя Иудейского. «Против Цельса», книга 1, гл. 61, с. 423

Киприан Карфагенский (ок. 246–258 гг. н. э.) (подразумевается, Ирод не упоминается) упоминает, что при рождении Христа младенцы в возрасте до двух лет были убиты ради Христа. «Письмо» 55, гл. 6, с. 349

Петр Александрийский (306, 285–311 гг. н. э.) упоминает младенцев, которых Ирод убил из-за Христа. Каноническое Послание, канон 13, стр. 277

После 325 г. н. э.

Гегемоний (середина IV века) говорит, что во времена Иисуса Ирод убил «всех [младенцев] мужского пола среди иудеев». «Спор с Манесом», гл. 44, с. 220

Подводя итог: «Действительно, Иосиф Флавий, наш источник сведений об истории евреев, ничего не говорит о резне младенцев; и также верно, что отрывки в трудах историков, где действительно упоминается это событие, относятся к столь позднему периоду и, скорее всего, заимствованы из Евангелия от Матфея, что их значение весьма ограничено. Но аргумент, основанный на молчании, в данном случае совершенно лишен веса. Без сомнения, с нашей точки зрения, массовое убийство маленьких детей было бы особенно жестокой формой убийства, о которой обязательно упомянули бы в любом подробном отчёте о текущих событиях — даже, возможно, в Чикаго! Но в древности, когда выставление младенцев на улицу было распространенной практикой, о чем, например, упоминается в одном из нелитературных папирусов самым беглым образом как об обычной черте жизни того времени (¹ ), убийство детей, вероятно, не вызывало бы особого ужаса. Кроме того, не следует преувеличивать число убитых младенцев. Если Вифлеем был небольшой деревней, как это, вероятно, и было, то число мальчиков в ней в возрасте до двух лет, возможно, не превышало двадцати или тридцати. В кровавых и жестоких оргиях, которые характеризовали последние годы правления Ирода, уничтожение двух десятков детей в малоизвестной деревне вполне могло ускользнуть от внимания нашего единственного историка. Но даже если Иосиф Флавий знал об этом событии и даже если он считал его достойным упоминания, в данном случае у него была особая причина для молчания. Это событие касалось иудейских мессианских надежд; и, без сомнения, Иосиф Флавий намеренно избегал упоминания подобных вещей в истории, которую он писал для римских читателей. Поэтому нет оснований предполагать, что, если бы резня младенцев действительно имела место, Иосиф Флавий обязательно включил бы её в своё историческое сочинение.

Но следует сказать и кое-что более конкретное. Хотя о резне младенцев нет прямых свидетельств в светской истории, она вполне согласуется с тем, что мы знаем о характере Ирода в последние годы его жизни. Ирод Великий был способным монархом, но в последние годы своего правления он вступил на путь жестокости, доходившей до грани безумия. Его поступки — казнь собственных детей и любимой жены, а также его план (прерванный лишь его смертью) убить всех видных жителей Иерусалима в театре — обладают именно той дикой и бессмысленной кровожадностью, которая прослеживается в резне младенцев в Вифлееме. Никогда еще история не соответствовала характеру персонажа так полностью, как в этом случае. В целом можно сказать, что проблема, связанная с молчанием светской истории о кровавом деянии в Вифлееме, на самом деле не представляет собой ничего существенного». Дж. Грешем Мачен, «Девственное рождение Христа», гл. 10, с. 239

См. «Библейский комментарий верующего», стр. 1208, и «Библейский комментарий экспозитора», т. 8, стр. 94, для получения дополнительной информации.

Вопрос: В Евангелии от Матфея 2:16 говорится об убийстве младенцев в Вифлееме. Помимо этого, проявлял ли Ирод Великий жестокость по отношению к кому-либо ещё?

A: Да. В «Библейском справочнике Азимова» (стр. 799) говорится, что трудно поверить в то, что массовое убийство младенцев, совершенное Иродом, действительно имело место. Однако, учитывая, что в XX веке, который считается более цивилизованным, на свет появились такие фигуры, как Пол Пот из Камбоджи, Иди Амин из Уганды, Гитлер, Сталин и Мао Цзэдун, нетрудно поверить, что Ирод мог пойти на такое.

См. предыдущий вопрос, где перечислены шесть доникейских авторов, писавших о том, что Ирод устроил резню младенцев. Кстати, не следует путать Ирода (Великого), правившего во время рождения Иисуса, с Иродом (Антипой), которого Иисус видел непосредственно перед Своим распятием.

Характер Ирода Великого был таков, что за 36 лет своего правления он убил множество людей. Ирод казнил или приказал убить свою жену Мариамну, а также двух мужей своей сестры Саломеи. Ирод приказал утопить своего шурина в Иордане, а свою тещу Александру — убить. Он убил Гиркана, последнего представителя династии Хасмонеев. Он убил многих фарисеев и представителей знатных родов. Еврейские раввины Иегуда бен Сарифа и Маттафия бен Марголот были сожжены заживо. Ирод приказал убить своих собственных сыновей Александра и Аристобула. В день своей смерти он организовал казнь сотен еврейских лидеров. Поскольку Ирод, как и большинство евреев, не ел свинины, это побудило римского императора язвительно заметить, что он предпочел бы быть свиноматкой Ирода, чем его сыном. В греческом языке слово «свиноматка» — huos, а слово «сын» — huios. За пять дней до смерти Ирод приказал убить своего сына Антипатра. (Трое младших сыновей — Архелай, Ирод Антипас и Филипп — пережили его). Нет никаких сомнений в том, что Ирод обладал достаточной безнравственностью, чтобы убить младенцев. Учитывая все остальные «новости», связанные с Иродом, убийство младенцев в небольшом городке, возможно, казалось менее достойным внимания.

После смерти Ирода в 4 году до н. э. вспыхнуло восстание, и Архелай направил войска в Иерусалим, где за один день было убито 3 000 человек. Когда Архелай и Ирод Антипа отправились в Рим, Сабин, агент императорской казны, прибыл для проверки налогов. Он изъял 400 талантов из храмовой казны. В 9 году н. э. произошло восстание, которое было подавлено сирийскими войсками под командованием Квинтилия Варуса.

В книге 17, главе 213 [ix.3] сочинения Иосифа Флавия «Древности иудейские» и в книге «Библия как история» (стр. 358) говорится, что при смерти Ирода Великого произошло лунное затмение, что позволяет датировать его смерть 12/13 марта 4 года до н. э.

Дополнительную информацию см. в «Комментарии к Библии: Новый Завет», стр. 23, и в «Библейском комментарии экспозитора», т. 8, стр. 84.

В: В Мф. 2:16 были ли другие цари такими же злыми, как Ирод?

Ответ: Некоторые могут сказать, что Ирод ничем не отличался от многих современных людей; он не допускал никого, кроме себя, на трон и был готов использовать все имеющиеся в его распоряжении средства, чтобы обеспечить это, независимо от того, кому это могло причинить вред.

Некоторые цари были лучше других, но некоторые были очень злыми. Например, парфянский царь Фраат IV убил своего отца Орода II в 37 г. до н. э. Римляне прислали ему итальянскую рабыню по имени Муса. У Фраата от неё родился сын, Фраатак (= Фраат V). Муса отравила своего мужа Фраата IV в 2 г. до н. э. Затем, в 2 г. н. э., она вышла замуж за своего собственного сына. Фраат V был сослан в 4 г. н. э. Об этом говорится в «Британской энциклопедии» 1972 года.

В: Как в Евангелии от Матфея 2:18 пророчество Иеремии о Рахель исполнилось в Иисусе?

Ответ: В Бытие 35:16–19 Рахель умерла, рожая Вениамина. К тому времени, когда Иеремия писал эти слова о Рахели, жене Иакова, она уже была мертва более 1000 лет. Слова Иеремии не имеют двух значений, а имеют только одно значение с двумя исполнениями, плюс третье исполнение, описанное ещё в Книге Бытия. Иеремия имел в виду, что, подобно тому как Рахиль скорбела бы о смерти и порабощении своих потомков — будь то египтянами или вавилонянами, — так же она скорбела бы о смерти своих потомков от руки Ирода. Во времена Иеремии пророк повторил эти слова, чтобы предсказать те же чувства скорби по поводу потери евреев, сосланных в Вавилонию, недалеко от могилы Рахили.

Матфей также использует те же слова, чтобы показать скорбь по поводу гибели младенцев-мальчиков в Вифлееме, который находился рядом с могилой Рахили.

Если скептик видит проблему в том, что Матфей использует слова Иеремии, у него может возникнуть такая же проблема с тем, что Иеремия использует слова из Книги Бытия. Суть проблемы заключается в следующем: так же как евреи во времена Иеремии понимали это толкование, говоря, что плен будет связан со скорбью Рахели, описанной в Книге Бытия, евреи во времена Иисуса понимали бы этот тип мидрашского толкования, который использовал Матфей.

См. «Библейский комментарий Тони Эванса», стр. 866–867, «Библейский комментарий экспозитора», т. 8, стр. 91–92, и «Греческий Новый Завет экспозитора», т. 1, стр. 75–76 для получения дополнительной информации.

В: Поскольку, согласно Мф. 2:22, сыновья Ирода Великого правили как в Иудее, так и в Галилее, почему Иосиф решил отправиться в Галилею, а не в Иудею?

Ответ: Скептически настроенное издание «Руководство по Библии Азимова» (стр. 800) приводит здесь два полезных замечания.

1. Архелай, правивший в Иудее с 4 г. до н. э., возможно, слышал о Иисусе, младенце-царе, и тоже стремился убить Его. Ирод Антипа, который был тетрархом Галилеи, возможно, относился к этому иначе.

2. Азимов отмечает, что Архелай был настолько враждебен, что иудеи и самаритяне, враждующие между собой, объединились в обращении к Риму с просьбой сместить Архелая. Когда умер Ирод, Архелай правил всего 10 лет. С другой стороны, Ирод Антипа мирно правил в Галилее более 40 лет.

Однако в Евангелии от Луки 2:39 есть гораздо более очевидная причина. Иосиф был родом из Назарета, а не из Вифлеема. Иосиф не только направлялся в землю, где правил более мягкий правитель, но и просто возвращался туда, откуда был родом.

В: В Мф. 2:23, с археологической точки зрения, правда ли, что нет никаких свидетельств существования города Назарета, как утверждал один атеист?

Ответ: Нет. Атеист Фрэнк Зиндлер утверждал это в статье «Где Иисус никогда не ходил», согласно книге «Дело Христа», стр. 102 (стр. 137–138 в мягкой обложке). В Талмуде упоминаются 63 других галилейских города (но не Назарет), а Иосиф Флавий упоминает 45 других городов в Галилее (но не Назарет). Назарет упоминается в начале IV века н. э., а в еврейской литературе — начиная примерно с VII века н. э.

Однако археологи обнаружили в Назарете остатки, датируемые 900 годом до н. э. (после начала правления Соломона) и охватывающие греко-римский и византийский периоды. В 1962 году в Кесарии была найдена надпись, касающаяся ротации священников. В надписи сохранились следующие слова: «... Мамлиях ... Назарет ... Ахла ... Мигдал [Магдала]». В книге «Дело Христа» (стр. 103) упоминается, что после падения Иерусалима в 70 году н. э. археологи обнаружили арамейский список переселенных священников, и один из них, согласно записи, переехал в Назарет. Неподалеку от Назарета были обнаружены гробницы I века. Наконец, в 1955 году под современной Церковью Благовещения в Назарете были найдены дохристианские останки.

Назарет также презирали потому, что, согласно «Комментарию по библейским знаниям: Новый Завет» (стр. 23), в Назарете размещался римский гарнизон, отвечавший за северные районы Галилеи.

Дополнительную информацию см. на сайте https://www.ministrymagazine.org/archive/1975/12/nazareth-attested-in-caesarea-fragments и в «Новом международном библейском комментарии» (New International Bible Commentary), стр. 1123.

В: В Мф. 2:23, по мнению археологов, каков был размер Назарета?

Ответ: Согласно книге «Дело Христа» (стр. 103–104), Назарет был весьма незначительным городком. Его площадь составляла около 60 акров, а максимальное население на момент рождения Иисуса — около 480 человек.

Вопрос: Где в Евангелии от Матфея 2:23 содержится пророчество о том, что Иисуса назовут Назарянином?

Ответ: Сначала мы приведем ответ писателя ранней церкви Тертуллиана (который, вероятно, неверный), а затем — наиболее вероятный ответ.

Плач Иеремии 4:7 (Септуагинта) Тертуллиан в 207 году н. э. ответил на этот вопрос в своём труде «Против Маркиона», книга 4, глава 7. В то время как масоретский текст Плача Иеремии 4:7 гласит: «князья её были белее снега», в Септуагинте сказано: «назореи её были белее снега». Тертуллиан отмечает, что это слово может означать как «назореев» (тех, кто даёт Богу обет воздерживаться от спиртного, мёртвых тел и прочей нечистоты), так и «назарян» — тех, кто родом из Назарета.

Тертуллиан сказал: «Христос, Творец, должен был называться Назарянином согласно пророчеству; отсюда и иудеи, по этой самой причине, называют нас Назарянами вслед за Ним. Ибо мы — те, о ком написано: „Её назореи были белее снега“»;

«Отрасль»: Мессия упоминается как «отрасль» в Исаии 11:1, Иеремии 23:5, 33:15 и, вероятно, в Захарии 3:8; 6:12. Согласные в слове «отросток» идентичны согласным в слове «назарянин», а еврейский Ветхий Завет изначально писался без гласных. Кроме того, в «Комментарии к Библии: Новый Завет» (The Bible Knowledge Commentary: New Testament), стр. 23, упоминается, что слово «отросток» несло в себе идею незначительного начала, и реакция фарисеев показала, что Назарет имел такое же значение.

См. «Когда критики спрашивают» (When Critics Ask), стр. 328, и «Библейский комментарий экспозитора» (The Expositor's Bible Commentary), т. 8, стр. 97, для получения дополнительной информации.

В: Было ли неверным утверждение в Мф 2:23 о том, что происхождение Иисуса из Назарета исполнило пророчества Ветхого Завета (Ис 11:1, Зах 6:12 и другие отрывки), как утверждается в скептическом «Руководстве по Библии Азимова» (стр. 801–802)?

Ответ: Совсем нет. Сначала приведем слова Азимова, а затем дадим ответ.

В скептическом «Руководстве Азимова по Библии» (стр. 801–802) упоминается, что «Матфей, возможно, видит здесь сходство со словом „назарянин“». (На самом деле эти два слова в иврите идентичны, поскольку гласные не записывались.) На стр. 802 Азимов пишет, что Матфей «в лучшем случае позволяет себе игру слов и не ссылается на какое-либо реальное пророчество о том, что Мессия будет жителем Назарета».

Ответ заключается в том, что Ветхий Завет говорит, что Мессия будет называться «отростком», не указывая ни одной или нескольких причин, почему. Матфея 2:23 не ограничивает Иисуса в том, чтобы Он также был Божьим «отростком», из которого вырастёт Его Церковь.

В: Как, по мнению людей того времени, выглядела пустыня, описанная в Мф. 3:1–4?

Ответ: Это было сухое, засушливое место, но не такое, как пустыня Сахара. Без обширного орошения там нельзя было выращивать сельскохозяйственные культуры, но можно было разводить овец и коз, если находились места, где их можно было напоить. Это было не место комфорта и оживления, а пустое, уединённое место тишины вдали от цивилизации. Израильтяне находились в пустыне, готовя следующее поколение к входу в Землю Обетованную. Павел пребывал в пустыне в Аравии перед тем, как начать своё служение.

Сегодня Бог иногда уводит верующих в пустыню. Это не место оживлённости, а место тишины. Возможно, это не место активного служения, хотя в случае с Иоанном это было место служения, а для народа — место покаяния и посвящения. Это может быть место подготовки.

См. «Библейский комментарий Тони Эванса», стр. 867, для получения дополнительной информации.

В: В Мф. 3:4 и Мк. 1:6 саранча, которую ел Иоанн Креститель, была чистой или нечистой пищей?

Ответ: Существовали как чистые, так и нечистые саранча, и Евангелия конкретно об этом не говорят. Однако можно предположить, что Иоанн, будучи послушным иудеем, питался чистым видом. К чистым животным относились «прыгуны» с крыльями и сочлененными ногами, включая саранчу и кузнечиков, согласно Левиту 11:21–22 и Второзаконию 14:21. К нечистым животным относились «летающие насекомые», согласно Левиту 11:20, 23 и Второзаконию 14:19. Даже сегодня малоимущие люди ловят чистых саранчовых, удаляют у них крылья и ноги, а затем варят и едят их.

См. «The Expositor's Greek Testament», т. 1, стр. 80, для получения дополнительной информации.

В: В Мф. 3:4 и Мк. 1:6 Иоанн Креститель ел ли насекомых, называемых саранчой, или это означает, что он питался плодами акации?

Ответ: Вот что говорят древние и современные источники о греческом слове, обозначающем саранчу: akrides.

Эвиониты (древняя ересь) пытались выставить Иоанна вегетарианцем. Поэтому они утверждали, что речь шла о медовых лепешках — «эгкридес» — а не о саранче.

Татиан составил свод четырёх Евангелий под названием «Диатессарон» и употребил слово «молоко» вместо «саранча».

Феофилакт 173 перечисляет ряд возможностей, включая растение мелагрон.

Разные монахи называли рожковое дерево «хлебным деревом святого Иоанна», поскольку считали его «деревом саранчи».

Феодор Мопсуестийский, возможно, в ответ на утверждения людей, что речь шла о чем-то другом, заявил, что это были саранча с крыльями.

Проблема этих интерпретаций заключается в том, что, по-видимому, не существует библейских рукописей, в которых говорилось бы о чем-либо ином, кроме «саранчи». Ранние христиане, такие как Климент Александрийский ( ), писали о Матфея 3:4 и не видели никаких оснований рассматривать саранчу как что-либо иное, кроме насекомых.

Современные источники, в которых говорится, что саранча — это насекомые, включают «Изучаемую Библию NIV» (стр. 1445), «Комментарий по знанию Библии: Новый Завет» (стр. 104), «Библейский комментарий экспозитора», т. 8 (стр. 102) и «Новый библейский словарь» (стр. 744).

Информация об альтернативных точках зрения была взята из книги Ульриха Луца «Матфея 1–7: комментарий» (Augsburg Fortress, 1989) и «The Expositor's Greek Testament», т. 1, стр. 80–81.

В: Что в Мф. 3:4, Мк. 9:3 и Деян. 22:20 (KJV) означают слова «raiment» и «fuller»?

Ответ: «Одежда» означает одежду, а «отбеливатель» — это человек, чья работа заключается в стирке одежды.

В: Почему в Мф 3:6 Иоанн крестил других?

Ответ: Было принято, что человек, обратившийся в иудаизм, крестил себя сам в специальном для этой цели котле. Но это самый ранний случай, когда мы слышим о том, что кто-то крестил другого человека. В Ветхом Завете об окроплении водой для очищения упоминается в Иезекииле 36:25–27, а об излиянии Божьего Духа — в Иезекииле 39:29 и Иоиле 2:28.

Иоанн говорил, что он крестил для покаяния, чтобы обратить людей к Богу и подготовить путь для Мессии. Когда земной царь собирался посетить отдаленный город в своих владениях, дорожные рабочие выходили за несколько месяцев до этого и приводили дорогу в порядок. Точно так же Иоанн был там, чтобы подготовить путь в сердцах людей к пришествию Мессии.

Дополнительную информацию см. в «Комментарии по знанию Библии: Новый Завет», стр. 24, и в «Библейском комментарии экспозитора», т. 9, стр. 286.

Вопрос: Почему в Матфея 3:7–9 Иоанн так резко высказался в адрес фарисеев и саддукеев?

Ответ: Иоанн призывал людей покаяться, признать свои грехи и отказаться от прежнего образа жизни. Хотя фарисеи и саддукеи и приходили к нему, он знал, что большинство из них приходили не с этой целью. В худшем случае они приходили, чтобы изучить этого эксцентричного учителя и, возможно, найти повод избавиться от него. Даже в лучшем случае они надеялись почерпнуть несколько советов, чтобы дополнить свой существующий образ жизни. Иоанн не говорит, что им нужно просто пополнить свои знания; им нужно покаяться и отказаться от своей привязанности к месту, традициям, своим организациям или своим позициям в этих организациях. Перед разгорающимся пожаром змеи пытаются убежать; однако им трудно уйти далеко. Это подобно бегству от Божьего гнева без покаяния. Но Иоанн не говорил, что они не могут остаться и послушать. Если фарисеи и саддукеи искренне желали покаяться, они тоже могли бы принять крещение.

См. «Библейский комментарий Тони Эванса» (The Tony Evans Bible Commentary), стр. 867–868; «Греческий Новый Завет для толкователей» (The Expositor's Greek Testament), т. 1, стр. 82–83; и «Библейский комментарий для толкователей» (The Expositor's Bible Commentary), т. 8, стр. 103 для получения дополнительной информации.

В: Почему в Мф. 3:9 Иоанн использовал выражение «не говорите себе», и как некоторые люди лгут самим себе сегодня?

Ответ: Иоанн говорит о лжи, но кто же лжет? Демоны могут лгать нам, и другие люди могут лгать нам, но помимо этого мы часто лжем самим себе. Это по-прежнему ложь, даже если мы единственные, кто слышит эту ложь. Мы можем лгать, говоря: «Этот грех не так уж плох» или «Бог понимает, почему я остаюсь здесь», когда Бог призывает нас покаяться и двигаться дальше. Другие примеры: «Времени всегда достаточно» или «Я в целом хороший человек, поэтому мне не нужно меняться».

В: Как в Мф. 3:9 Бог мог бы, если бы захотел, воздвигнуть детей Авраама из камней?

Ответ: Всемогущий Бог может сделать всё, что угодно, даже превратить неодушевлённые камни в детей, обладающих генами Авраама. Кроме того, здесь присутствует игра слов. И на иврите, и на арамейском языке слово, обозначающее «камни», очень похоже на слово, обозначающее «дети».

См. «Библейский комментарий экспозитора», т. 8, стр. 103, для получения дополнительной информации.

В: В Мф. 3:10, зачем Иоанн Креститель упомянул, что топор приложен к корню дерева?

Ответ: Некоторые вещи в жизни необратимы, например, сруб дерева. Начав это дело, нельзя отменить то, что уже начато. Точно так же это был их последний шанс перед тем, как их отсекли. Их время истекло.

В: Как признание Иоанна в Мф. 3:11 о том, что он не дает полной картины, относится к нашему свидетельству?

Ответ: Иоанн был необходимым предшественником, призванным обратить народ к Богу перед приходом Иисуса. Иоанн не хотел, чтобы люди поверили его словам и подумали, что это — всё, что им нужно сделать. Нет, Иоанн был лишь «закуской», а Иисус — «главным блюдом». Даже тогда в истории нашлись люди, которые проигнорировали слова Иоанна. Эти люди принадлежат к мандейской религии, исповедуемой арабами, живущими в болотистых районах южного Ирака. Они верят, что Иоанн Креститель был послан Богом, но Иисус — нет.

Сегодня нам нужно делиться Евангелием с людьми, исходя из их текущего положения. Если они не верят в существование Бога или в то, что есть только один Бог, нам нужно сосредоточиться именно на этом. Возможно, другие моменты — о том, что мы все грешники, что Иисус умер на кресте за наши грехи и что нам нужно принять Иисуса как нашего Господа и Спасителя — можно обсудить позже. Но когда нам приходится отложить рассказ о какой-то части Евангелия — будь то из-за нехватки времени или из-за духовного состояния собеседника, — мы должны сказать ему, что то, что мы рассказали, — это еще не вся история; впереди еще многое.

В: Как в Мф. 3:11 Иисус крестит христиан Святым Духом и огнем?

Ответ: Послание Иоанна напоминает нам об Иоиле 2:28–29, обещающем Святой Дух, и об очищении, упомянутом в Малахии 3:2–5. Верующие крестятся Святым Духом, когда впервые верят во Христа. Хотя современное выражение «крещение огнем» означает тяжелое испытание, здесь оно имеет иной смысл, поскольку крестит Иисус, а не гонители, и крещение происходит «с огнем», а не «огнем».

Существует семь точек зрения на то, что означает «огонь».

(маловероятно) Второе крещение Святым Духом: здесь используется только один предлог, т. е. сказано «Святым Духом и огнем», а не «Святым Духом и огнем». Таким образом, это, вероятно, не относится ко второму событию.

(маловероятно) Пятидесятница: когда апостолы проповедовали в день Пятидесятницы, на их головах появились пламена, и такая интерпретация означала бы, что Иоанн Креститель пророчествовал о Пятидесятнице. Эту точку зрения излагает «Трактат о повторном крещении» (ок. 250–258 гг. н. э.), гл. 2, с. 668. В «Исследовательской Библии NIV» (стр. 1446) говорится: «Это было драматически продемонстрировано в день Пятидесятницы (Деян. 1:5, 8; 2:1–13; 11:16), хотя здесь «огонь» может относиться к грядущему суду (см. ст. 12)». Однако, вероятно, это не относится к Пятидесятнице по той же причине, по которой это не относилось к первому случаю. В «Библейском комментарии верующего» (стр. 1211) добавляется, что это маловероятно, поскольку в следующем стихе огонь приравнивается к суду.

(маловероятно) Очистительное действие Святого Духа: «Новая Женевская учебная Библия» (стр. 1508) и «Евангелический комментарий к Библии» (стр. 727) придерживаются этой точки зрения. Ориген (225–254 гг. н. э.) также придерживался этой точки зрения в «Комментарии к Евангелию от Иоанна», книга 6, гл. 16–17, стр. 366–367. Однако это маловероятно, поскольку в Евангелии от Матфея 3:12 плевелы сжигаются неугасимым огнём. В «Библейском комментарии экспозитора» (The Expositor’s Bible Commentary), т. 8, стр. 104–105, говорится, что верна именно эта точка зрения, поскольку единственный предлог в греческом тексте указывает не на два крещения (Духом для верующих и огнём суда для неверующих), а лишь на одно крещение (Духом и очищающим огнём)

(маловероятно) Огонь суда за дела христианина — такова была интерпретация Василия Каппадокийского (357–378/379 гг. н. э.) в труде «О Духе», гл. 15.36, с. 22.

Адский огонь для тех, кто отвергает Иисуса: см. «Современное руководство по разрешению библейских трудностей», стр. 150–152, где излагается точка зрения, согласно которой это означает, что Иисус крестит верующих Святым Духом, а тех, кто отвергает Иисуса, — огнем суда. Иоанн Златоуст (умер в 407 г. н. э.) излагал эту точку зрения в «Проповедях на Евангелие от Матфея», проповедь 11, гл. 6–7, с. 71–72, подчеркивая преемственность с другими предупреждениями Иоанна об огне. В «Греческом Новом Завете для толкователей», т. 1, с. 84, говорится, что Иоанн сосредоточился на трёх вещах: воде, ветре/духе и огне. Иоанн крестил водой, Мессия будет крестить верующих Духом, а крещение огнем уничтожит в суде тех, кто не имеет отношения к воде и Духу. Ириней Лионский (182–188 гг. н. э.) использует этот стих, чтобы говорить о Божьем суде над неверующими в труде «Против ересей», книга 4, гл. 4.3, с. 466. Тертуллиан (198–220 гг. н. э.) говорит, что крещение водой — к спасению, а притворная и слабая вера крестится огнём — к суду («О крещении», гл. 10, с. 674).

Огненный суд в последние времена, когда Иисус вернётся. «Библейский комментарий для верующих» (стр. 1211) придерживается этой точки зрения.

Многозначность: В «Комментарии по знанию Библии: Новый Завет» (стр. 25) говорится, что это относится как к суду над верующими, так и к их очищению. Феодот, вероятно, монтанист (стр. 124; ок. 240 г. н. э.), утверждает, что огонь — это просто разрушительная стихия, очищающая верующих от зла и (как он подразумевает) уничтожающая остальных.

Не указано: Нижеприведенные авторы цитируют этот стих, но не упоминают какую-либо конкретную точку зрения.

Юстин Мученик (ок. 138–165 гг. н. э.) в «Диалоге с иудеем Трифоном», гл. 49, стр. 219

Ипполит (222–234/5 г. н. э.) в «Беседе о Святом Богоявлении», гл. 3, с. 235

Киприан Карфагенский (ок. 246–258 гг. н. э.) в «Трактатах Киприана», трактат 12, гл. 1.12, с. 511

Августин Гиппонский (388–430 гг. н. э.) обсуждает этот стих, но не упоминает какую-либо конкретную точку зрения («Гармония Евангелий», книга 2, гл. 12.26, с. 117).

См. сноску в NET Bible к Матфея 3:11 для более подробной информации о различных точках зрения.

В: Как происходит «веяние» в Мф 3:12?

Ответ: Когда вы собираете урожай пшеницы, большая часть того, что вы собираете, не пригодна для еды. Хорошее семя окружено шелухой, которая прикреплена к стеблю. Сначала происходит молотьба: волы топчут пшеницу, чтобы отделить семена, которые более плотные, от всего остального. Затем можно использовать вилы или веялку (ее также называют веерной лопаткой), чтобы подбросить смесь в воздух, и ветер отнес бы несъедобную шелуху подальше от съедобных семян.

Здесь речь идет о том, что при сборе урожая пшеницы получается огромное количество материала, но лишь небольшая его часть на самом деле пригодится. Да, срезка пшеничных стеблей важна и требует много времени, но отделение пшеницы от плевел не менее важно и трудоемко. Важно побудить людей положительно отреагировать на евангельское послание, но это, в лучшем случае, лишь половина работы по обращению всех народов в учеников.

См. «The Expositor's Greek Testament», т. 1, стр. 84; «The Tony Evans Bible Commentary», стр. 868; и «The Expositor's Bible Commentary», т. 8, стр. 105 для получения дополнительной информации.

В: Почему в Мф. 3:14 Иисус захотел креститься, и почему Иоанн хотел этому помешать?

Ответ: Конечно, Иисусу не в чем было каяться, но Он во всех отношениях отождествлял Себя с нами. Подражая примеру Иисуса, мы видим, что Он принял крещение. Кроме того, этим Иисус подтвердил служение Иоанна.

Но давайте еще раз посмотрим на эти стихи с точки зрения Иоанна. Главной целью жизни Иоанна было проповедовать покаяние и побуждать людей публично взять на себя обязательство покаяться и следовать за Богом через водное крещение. Иоанн был исполнен Святого Духа с рождения и знал, что его понимание верно. Он знал, что Иисус был безгрешным Мессией. Поэтому Иоанн был озадачен тем, что Иисус хотел креститься.

Точка зрения Иоанна была верна, за исключением того, что она была чрезмерно упрощена. Иоанн видел, что Иисусу не нужно было каяться, и считал абсурдным, чтобы простой предшественник крестил Самого Мессию. Сами по себе аргументы Иоанна были обоснованными. Но Иоанн не видел того, что, чтобы исполнить всю праведность, Иисус во всех отношениях отождествил Себя с нами. Иисус был величественнее Иоанна Крестителя; Иисус этого не отрицал. Но Иисус смирил Себя и пришёл, чтобы служить, поэтому в 15-м стихе Господь, по сути, повелел Иоанну Крестителю позволить Иисусу занять здесь более смиренное положение.

Здесь раскрывается нечто ценное в сердце Иоанна. Иоанн, хотя и не был прав на все 100%, считал своей единственной жизненной миссией проповедовать и крестить тех, кому нужно было покаяться. Крещение Иисуса выходило за рамки того, как Иоанн воспринимал дело своей жизни. Итак, что было важнее для Иоанна: служить Богу, выполняя то, что он считал своим Богом данным предназначением, или следовать за Господом и повиноваться Ему, куда бы Он ни вёл? Хотя Иоанн и не имел ясного понимания всего — по крайней мере, до позднего времени, — он выбрал второе. И мы тоже должны не просто следовать за Богом, но следовать за Ним без каких-либо предварительных условий.

См. «Библейский комментарий Тони Эванса», стр. 868; «Греческий Новый Завет для толкователей», т. 1, стр. 85–86; «Евангелический комментарий к Библии», стр. 727; «Библейский комментарий верующего», стр. 1212; и «Библейский комментарий для толкователей», т. 8, стр. 107–108 для получения дополнительной информации.

Вопрос: Почему в Мф. 3:16 «бедный Иисус (мир ему) был вынужден ждать ТРИДЦАТЬ ЛЕТ после своего рождения, чтобы получить дар Святого Духа при крещении от Иоанна Крестителя», если дар Святого Духа «настолько доступен, что 75 000 000 «РОЖДЕННЫХ СНОВА» христиан Америки также хвалятся этим обладанием», а в Евангелии от Луки 1:15 Иоанн Креститель был исполнен Святого Духа с рождения. (Об этом упомянул мусульманин Ахмад Дидат.)

Ответ: Во-первых, в качестве небольшого отступления: Мухаммед ждал СОРОК лет, прежде чем объявить себя пророком. Дидат путает понятия «бесплатно» и «дешево», и, судя по всему, он забыл о библейском учении о божественности Христа. Дидат никогда не получал дара Святого Духа, поэтому он не знает разницы между даром Святого Духа и тем, как Святой Дух видимо сошел на Иисуса в виде голубя.

Бесплатно, но не дешево: этот дар стоил очень дорого — он стоил жизни Иисуса. Но Бог дарует его бесплатно всем, кто уверует в Его Евангелие.

Божественность Христа: «Бедному» Иисусу не пришлось ждать тридцать лет; не только благодать Божья пребывала на Иисусе с детства (Лк. 2:40), но Иисус и есть Сам Бог, и Отец пребывал в Нём. Иисусу не нужно было наполняться Святым Духом, как нам; Отец и Иисус послали Святого Духа нам.

Сошествие Святого Духа на Иисуса — это не дар Святого Духа: Дидат ошибочно толкует, что Иисус был наполнен Святым Духом при Своем крещении; там не сказано, что Иисус был наполнен Святым Духом при Своем крещении. Скорее, Святой Дух сошел на Иисуса в телесной форме, видимой как голубь. Когда христиане наполняются Святым Духом, Святой Дух не сходит на них в виде голубя, так что это нечто иное.

Наконец, давайте сравним опыт Иисуса с опытом Мухаммеда.

1. Мухаммед, как гласят хадисы, будучи пророком, подвергся злуму заклятию.

1а. Еврей Лабид ибн аль-Асим наложил на Мухаммеда заклятие. Ибн-и-Маджа, т. 5, № 3435, с. 60–61

1b. Согласно «Сахих аль-Муслим», т. 3, книга 24, № 5428–5429, с. 1192–1193; «Сахих аль-Муслим», т. 2, книга 4, № 1888, с. 411, на Мухаммеда было наложено злое заклятие. См. также «Бухари», т. 8, книга 73, гл. 56, № 89, с. 57, и «Бухари», т. 8, книга 73, гл. 59, № 400, с. 266.

2. Мухаммед боялся мучений могилы для себя самого.

2а. Одна еврейка сказала Мухаммеду: «Да убережет тебя Аллах от мучений могилы». После этого Мухаммед молился о защите от мучений могилы. «Сунан Насаи», т. 2, № 1479, с. 281–282

2b. «Аиша передала: Пророк (мир ему) вошёл в мой дом, когда со мной была одна еврейка, и она говорила: „Знаешь ли ты, что тебя подвергнут испытанию в могиле?“ Посланник Аллаха (мир ему) задрожал (услышав это) и сказал: „Только евреи будут подвергнуты испытанию“. Аиша сказала: Прошло несколько ночей, и тогда Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Знаешь ли ты, что мне было ниспослано: „Ты будешь подвергнута испытанию в могиле“?» Аиша сказала: «Я слышала, как Посланник Аллаха (мир ему) после этого искал защиты от мучений могилы». Сахих Муслим, т. 1, книга 4, № 1212, с. 290

2c. Абу Хурайра передал: «Я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение) после этого (после откровения) искал защиты от мучений могилы». Сахих Муслим, т. 1, книга 4, № 1213, с. 290

2d. «Она (Аиша) сказала: „После этого я ни разу не видела его (Святого Пророка), чтобы он не искал защиты от мучений могилы в молитве“». Сахих Муслим, т. 1, книга 4, № 1214, с. 290

2e. «Масрук передал этот хадис от ‘Аиши, которая сказала: «Ни разу после этого он (Святой Пророк) не совершал молитву, в которой я не слышала бы, как он искал защиты от мучений могилы». Сахих Муслим, т. 1, книга 4, № 1215, с. 291

2f. Мухаммед искал защиты от мучений могилы. «Сунан Насаи», т. 2, № 2065, с. 535; т. 2, № 2069, с. 537; т. 2, № 2071, с. 538

Теперь мусульманин может согласиться, не согласиться или, что более вероятно, просто не знать, о чём говорят эти хадисы. Однако, независимо от этого, они не соглашаются и не спорят со мной, ибо я просто передаю то, что говорят авторитетные суннитские хадисы.

Подводя итог: Иисус послал нам Святого Духа. Я надеюсь, что вы освободитесь от власти зла, избавитесь от страха перед муками могилы и попросите у Бога принять Святого Духа.

В: В Мф. 3:16 и Мк. 1:10 кто видел голубя?

Ответ: И в Матфея 3:16, и в Марка 1:10 говорится, что Иисус увидел голубя, а в Иоанна 1:32 сказано, что Иоанн Креститель также увидел голубя. В этих стихах не уточняется, кто ещё видел голубя, поэтому, возможно, его видели и люди из толпы.

В: Многие говорят, что «нет рассказа об Иисусе без богословия». Так, например, в эпизоде крещения мы видим, как Иисус принимает крещение, как Дух, подобный голубю, нисходит на Него, и слышим Небесный голос: «Ты — Сын Мой возлюбленный, в Тебе Мое благоволение» (Мк. 1:11). Возможно, этот эпизод произошёл не так, как описано в Евангелиях, то есть не сразу, а постепенно, в течение жизни, смерти и воскресения Иисуса. Таким образом, Дух, сошедший на Иисуса, указывает на грядущий век. Кроме того, раскрывшиеся небеса, нисхождение Духа, голос Отца и присутствие там Мессии указывают на то, что последние дни начали наступать и что спасение близко. Что вы об этом думаете? Считаете ли вы, что крещение Иисуса было аллегорическим и символическим? Почему? Или почему нет?

Ответ: Прежде всего, я никогда не слышал, чтобы говорили: «Нет истории об Иисусе без теологии». Этот вопрос звучит почти так, будто он обвиняет евангелистов в нечестности и в том, что они вводят людей в заблуждение; я верю, что всё произошло именно так, как написано в Евангелиях. Я верю, что авторы Евангелий передали нам правдивые свидетельства с той степенью точности, которая была необходима. Если они утверждают, что Иисус был крещён Иоанном Крестителем и что это действительно произошло, то я верю, что они были честны и это действительно произошло. Рассказывать притчи — это хорошо, но если кто-то представляет в качестве истории то, что не соответствует действительности, то это вводит в заблуждение, а не является истиной.

Спрашивающий не привёл ни одной причины, по которой он хочет усомниться в правдивости авторов Евангелий, поэтому я не могу рассмотреть причины его сомнений, если они не приведены.

В: Подтверждает ли отрывок из Мф. 3:16–17, что Отец, Сын и Святой Дух являются тремя отдельными Лицами, как утверждают мормоны (Талмадж, 1977, с. 39–40)?

Ответ: Нет. Этот отрывок показывает, что они различаются, но не указывает на то, что они отделены друг от друга. Этот отрывок не только не противоречит учению о Троице, но и важен для подтверждения одной из составляющих Троицы — того, что эти три Лица различаются. Вместе с тем этот отрывок действительно выступает против модализма и «пентекостализма единства». Более подробную информацию см. в книге «Когда спрашивают сектанты», стр. 93–95.

В: Что в Мф. 4:2 является иронией в отношении служения Иисуса, описанного в Евангелии от Матфея?

Ответ: Здесь Иисус голоден (Матфея 4:2), но при этом Он накормил других (Матфея 14:13–21; 15:29–39).

Иисус устал (Матфея 8:24), но при этом предлагает отдых другим (Матфея 11:28).

Иисус — Сын Царя (Матфея 17:24–26), но Он платит налоги (Матфея 17:27).

Иисуса обвиняют в том, что Он использует силу от дьявола (Матфея 12:24), но при этом Иисус изгоняет бесов (Матфея 12:22-23).

Иисус умирает смертью преступника и грешника (Матфея 27:37–38), но спасает нас от наших грехов (Матфея 1:21).

Иисуса продают за тридцать серебряников (Матфея 26:15), но Он отдает Свою жизнь в искупление за многих (Матфея 20:28).

Иисус отказывается превратить камни в хлеб (Матфея 4:3-4), но символически дарит Свое собственное Тело как хлеб для Своего народа (Матфея 26:26).

См. «Библейский комментарий экспозитора», т. 8, стр. 112, для получения дополнительной информации.

В: В Мф. 4:3 и Лк. 4:3-4 Иисус был голоден, а Отец не накормил Его, так в чём же была бы проблема, если бы Иисус Сам сотворил хлеб?

Ответ: Иисус взял на Себя обязательство поститься, и Отец мог поддержать Его, поскольку человек должен питаться в течение 40 дней, чтобы выжить. Но Иисус был ужасно голоден и мог использовать Свою сверхъестественную силу, чтобы поесть, если бы захотел. Однако Иисус не собирался использовать Свою сверхъестественную силу или делать что-либо вопреки воле Своего Отца. И в конце концов Отец действительно послал ангелов, чтобы они послужили Иисусу (Матфея 4:11).

См. «Библейский комментарий Тони Эванса», стр. 869, и «Греческий Новый Завет для толкователей», т. 1, стр. 88–89, для получения дополнительной информации.

В: В Мф. 4:5–6 и Лк. 4:9–12 о чём шло речь в этом искушении?

Ответ: Прежде всего, это показывает, что сатана знает Писание и даже может пытаться использовать его в своих целях, чтобы сбить людей с пути. Поскольку Иисус был Сыном Божьим, Он знал, что будет защищён, если спрыгнет. Географически Храм граничил с долиной Кидрон, и высота от самой высокой точки Храма до дна долины Кидрон составляла бы около 450 футов.

Это искушение интересно тем, что оно не нарушило бы ни одного закона Ветхого Завета и, на самом деле, способствовало бы тому, чтобы убедить людей в том, что Он — Мессия. Таким образом, вместо того чтобы привести к чему-то плохому, это был бы «не одобренный Богом короткий путь» к чему-то хорошему. Конечно, это также пощекотало бы гордость Иисуса, давая Ему возможность продемонстрировать Свою силу и повысить Свою популярность. Более того, это было бы похоже на то, чтобы загнать Бога в угол, вынуждая Его защитить тебя. Мы, конечно, знаем, что Бог не хочет, чтобы мы совершали плохие поступки: «цель не оправдывает средства», даже если речь идет об использовании «кратчайших путей» для достижения добрых целей. Итак, если вы опаздываете в церковь, стоит ли вам превышать скорость? Если вы хотите пожертвовать больше денег на служение, стоит ли вам обманывать в налогах и использовать эти деньги? Как говорится в «Библейском комментарии Тони Эванса» (стр. 869): «Богу не нужна помощь сатаны, чтобы привести вас туда, куда Он хочет, чтобы вы пошли».

См. «Евангелический комментарий к Библии» (стр. 729) и «Греческий Новый Завет для толкователей», т. 1 (стр. 89–90) для получения дополнительной информации.

В: Как в Мф. 4:8 и Лк. 4:6–8 сатана мог предложить Иисусу мир, если Иисус был Богом и уже владел миром, как утверждает атеист (Капелло)?

Ответ: Это интересный вопрос. В ответе следует учесть пять моментов.

1. Иисус по-прежнему был Богом, но, придя на землю, Он добровольно «опустошил Себя», как показывают Филиппийцам 2:7 и Иоанна 17:5.

2. Бог действительно «владеет» миром, как показывает Пс. 24:1. Тем не менее, когда Иисус лишился Своей славы и пришёл на землю, «Свои» не приняли Его, как показывает Ин. 1:10–11.

3. Хотя Бог сохранил за Собой высшую власть, Он предоставил человечеству власть над этим миром, согласно Бытию 1:28.

4. Хотя Бог и является законным владельцем, после грехопадения сатане временно была предоставлена значительная власть над этим миром, как показывает 1-е Послание Иоанна 5:19. Согласно 2 Коринфянам 4:4, бог этого века — это сатана. Сатана является князем этого мира, как говорится в Евангелии от Иоанна 12:31; 14:30; 16:11, в Послании к Ефесянам 6:12 и в Послании к Колоссянам 1:13.

5. Наконец, сатана — великий обманщик, поэтому нельзя основывать какое-либо учение на том, что утверждал сатана, и, следовательно, этот стих не дает ответа на вопрос. Хотя сатана и является правителем мира, и на этом основании можно было бы подумать, что именно он мог произнести эти слова, сатана не может делать ничего, кроме того, что позволяет ему Бог, поэтому у сатаны, возможно, нет такой свободы. Но поскольку демоны и искушения давали людям столько невыполненных обещаний, нет ни малейшего намека на то, что сатана в данном случае «станет честным» и что отец лжи даже попытается выполнить то, что он обещал.

Резюме: Бог обладает правом собственности как в силу прошлого Творения, так и в силу вечного суверенитета. Иисус временно отказался от второго, когда пришёл на землю. Но со времени грехопадения Сатана властвует над этим миром, хотя и не обладает абсолютным контролем над ним.

См. «The Expositor's Greek Testament», т. 1, стр. 90–91 для получения дополнительной информации.

В: В Мф. 4:10 и Мф. 12:26 о восстании сатаны говорится только после изгнания евреев, как утверждается в скептическом «Руководстве по Библии Азимова» (стр. 779)?

Ответ: Нет. В Исаии 14:12–15, написанном до изгнания, также говорится о восстании Люцифера.

В: В Мф. 4:14–16, относятся ли Ис. 9:1 и Ис. 9:2 друг к другу, или Матфей ошибся, поместив их вместе?

Ответ: Они относятся друг к другу, поскольку Исаия 9:1 является переходным стихом между обоими отрывками.

В скептическом «Руководстве по Библии» Азимова (стр. 816) говорится, что Исаии 9:1 относится к более раннему разделу и на самом деле в современных еврейских Библиях и в «Новой Иерусалимской Библии» обозначен как Исаии 8:23. Исаии 8:22 и 9:1 действительно связаны, поскольку Исаии 8:22 говорит о людях, пребывающих во тьме, а Исаии 9:1 — о том, что тьмы больше не будет.

Однако Исаия 8:22 говорит о людях, которые будут изгнаны во тьму, Исаия 9:1 гласит, что для Зевулуна и Нафтали больше не будет тьмы, а Исаия 9:2–7 рассказывает о том, как люди, находившиеся во тьме, увидят великий свет.

Интересно, что Азимов пытается утверждать, будто те, кто находился в мраке, но от которого он будет снят (Исаия 9:1), не имеют отношения к тем, кто находился во тьме и увидел великий свет в следующем же стихе.

См. книгу «Когда критики спрашивают», стр. 329, для получения дополнительной информации.

В: Как в Мф. 4:15-16 пророчество о Зевулуне и Нафтали из Ис. 9:1-2 соотносится с Иисусом?

Ответ: Оно связано двумя способами.

Детство: Иисус провёл большую часть своего детства в Галилее, к западу от Галилейского моря.

Начало служения: начало служения Иисуса пришлось на время пребывания в Галилее, преимущественно к западу от Галилейского моря. Эта область была исконной землёй колена Завулона и Нафтали.

Греческое слово, обозначающее здесь «восходил» — aneteilen — не означает, что свет сначала засиял где-то еще, а затем переместился в Галилею. Напротив, свет с самого начала ярко сиял именно там. Это согласно «Библейскому комментарию экспозитора» (The Expositor's Bible Commentary), т. 8, стр. 117.

В: Что мы можем почерпнуть из примера этих рыбаков в Мф. 4:18–22 и Мк. 1:16–20?

Ответ: Иисус уже некоторое время находился в Галилее, и они были призваны к спасению ранее, в Евангелии от Иоанна 1:35–42. Здесь же они были призваны к служению. Эти рыбаки никогда не переставали ловить рыбу. Просто то, что Иисус велел им ловить, было другим. Как говорится в «Библейском комментарии Тони Эванса» (стр. 870): если ты не ловишь рыбу, значит, ты не следуешь за Ним. Вы можете сказать, что не призваны быть евангелистом или пастором (заботиться о других), потому что не были призваны к полноценному служению. Задумайтесь над этим: каждый христианин призван к полноценному служению, хотя и не обязательно к оплачиваемому служению на полную ставку. Возможно, вы призваны на полную ставку заботиться о своей матери или семье, служить бедным и окружающим, быть благочестивым примером и вести других к служению.

Более подробную информацию см. в «Библейском комментарии для верующих» (Believer's Bible Commentary), стр. 1214.

В: О чём, согласно Мф. 5:4, должны скорбеть люди?

Ответ: Здесь не уточняется, идет ли речь о скорби по поводу судьбы погибших, о личной утрате или о какой-либо другой скорби. Однако в любом случае это может означать печаль по поводу того, что опечаляет сердце Бога. Христианский писатель А. В. Тозер сказал: «Довольно точное описание человеческого рода можно дать тому, кто с ним не знаком, взяв Нагорную проповедь, перевернув её наизнанку и сказав: „Вот ваш человеческий род“». («Библейский комментарий верующего», стр. 1216)

Сегодня многие люди не имеют представления о скорби; распространённой фразой, не имеющей библейского происхождения, является «ни о чём не жалею». Во-вторых, эта и последующие заповеди Иисуса действительно не имели места в фарисейской праведности.

См. «Библейский комментарий: Новый Завет», стр. 29, и «Библейский комментарий Тони Эванса», стр. 870, для получения дополнительной информации.

В: Что именно подразумевается под кротостью в Мф. 5:5, Мф. 11:29; Мф. 21:5; 1 Пет. 3:4?

Ответ: Кротость связана с мягкостью и отсутствием настойчивого стремления поступать по-своему. Это готовность служить, а не просто получать служение. Иисус был кротким.

Однако кротость — это не слабость. Вспомните дикого коня, которого «приручили». Лошадь по-прежнему сильна и быстра, но вместо того, чтобы просто поступать по своему усмотрению, она подчиняется всаднику и соглашается, чтобы на ней ехали. Обычно, если волк или крупная кошка сможет запрыгнуть на лошадь, то, если лошадь не сбросит их быстро, это будет конец лошади. Но лошадь обладает и доверием, и послушанием, позволяющими человеку ездить на ней.

См. «Библейский комментарий Тони Эванса», стр. 871, и «Комментарий по знанию Библии: Новый Завет», стр. 29, для получения дополнительной информации.

В: Что здесь подразумевается под «голодом и жаждой» в Мф. 5:6?

Ответ: Есть ли у вас аппетит, страсть к духовному росту? Или вы не растёте не потому, что не едите, а потому, что наполняете свой желудок не тем, чем нужно?

Есть несколько способов понять это. Во-первых, это метафорически относится к тем, кто испытывает сильное стремление к праведности — для себя, для других, для своей церкви, для своей нации и для всего мира. Во-вторых, это может относиться в физическом смысле к тем, кому приходится обходиться без еды и воды, чтобы выполнять Божью работу. В-третьих, это может относиться к тем, кто постится ради этих целей. Пост, как правило, не подразумевает отказ от воды, поэтому первое значение является основным.

См. «Библейский комментарий Тони Эванса», стр. 871, ; «Библейский комментарий верующего», стр. 1216, ; «Библейский комментарий экспозитора», т. 8, стр. 134, и «Греческий Новый Завет экспозитора», т. 1, стр. 98–99 для получения дополнительной информации.

Вопрос: Что в стихе Мф. 5:7 подразумевается под словом «милость»?

Ответ: Милость может означать освобождение кого-то от наказания, но в данном случае она означает помощь тем, кто в ней нуждается и не может помочь себе сам. Более подробную информацию см. в «Библейском комментарии для верующих» (Believer's Bible Commentary), стр. 1217.

В: В Мф. 5:8, 1 Ин. 3:2 и Откр. 22:4 говорится, что чистые увидят Бога, но в Исх. 33:23 и других стихах сказано, что никто из людей не может увидеть Бога и остаться в живых. Как это понимать?

Ответ: Со времени грехопадения ни один смертный, греховный человек не может увидеть Бога и остаться в живых. Однако на небесах мы увидим Бога лицом к лицу. А пока мы упорно стремимся вести на земле добрую и искреннюю жизнь. Как говорится в «Библейском комментарии Экспозитора» (The Expositor's Bible Commentary), т. 8, стр. 135: «Чистые сердцем увидят Бога — сейчас глазами веры, а в конце концов — в ослепительном сиянии блаженного видения, в свете которого не может существовать никакого обмана». Дополнительную информацию см. в книге «Когда спрашивают критики» (When Critics Ask), стр. 403–404, и в «Библейском комментарии Тони Эванса» (The Tony Evans Bible Commentary), стр. 871.

В: Какие есть хорошие способы стать миротворцами сегодня, как говорится в Мф. 5:9?

Ответ: Мир необходим между людьми, на работе, внутри группы, между группами, в политике и между странами. Одно из первых действий — учиться у благочестивых людей, которые являются миротворцами. Обращайте внимание не только на то, что они говорят, но и на то, что они могли бы сказать, но предпочли не говорить. Напоминайте сторонам о том, что у них есть общего, и задавайте им вопрос: настолько ли велики их различия, чтобы разделиться? Иисус сказал, что мир узнает, что мы Его, по нашей любви (Иоанна 13:35).

В Теле Христовом нам дано повеление (активно) «сохранять единство Духа узами мира» (Ефесянам 4:3), при этом отделяясь от тех, кто упорно пребывает во грехе (1 Коринфянам 5:13), и отвергая любых учителей, проповедующих ересь (1 Тимофею 6:5 и 2 Тимофею 3:5).

В: Как, согласно Матфея 5:13, христиане могут быть солью?

Ответ: Соль добавляют в пищу в небольших количествах для достижения одной из пяти целей. Интересно, что мы не являемся сосудом для соли, из которого высыпается соль Христова. Напротив, мы сами являемся солью. Точно так же христиане являются солью этого мира в четырёх областях.

Жизнь — соль необходима нам для жизни. В западноафриканском городе Тимбукту, где было много золота, один фунт соли продавался за один фунт золота. Поскольку христиане имеют в себе жизнь Христа, они должны проявлять эту жизнь перед миром. Бог использует нашу проповедь, любовь и служение, чтобы привести других к Нему и дать им жизнь.

Вкус — соль придает пище вкус и делает её вкусной. Точно так же мы являемся благоуханием Христа (2 Коринфянам 2:15-16) для тех, кто спасён. Бог также взирает на этот мир и радуется, видя христиан, которые следуют за Ним.

Консервант — когда нет холодильников, соль также важна для сохранения пищи, подавляя рост бактерий. Точно так же христиане должны быть солью и светом в этом мире, оказывая консервирующее воздействие, противостоя греху.

Жертва — в Левите 2:13 говорится, что жертвы нужно было приправлять солью. Мы тоже должны жить своей жизнью как жертвой Богу.

Жажда — соль вызывает у людей жажду, и именно поэтому во многих барах подают соленую еду. Своей жизнью мы также должны пробуждать в людях «жажду» услышать о надежде, которая есть в нас: о Христе.

Как сказал светский римский писатель Плиний Старший (погибший на Везувии в 79 году н. э.) в «Естественной истории» 31.102: «Нет ничего полезнее соли и солнечного света». Часто римским солдатам платили ежемесячное жалованье солью. Они могли использовать столько, сколько хотели, а остальное легко продавать. «Sal» — это слово, обозначающее соль на латыни, а их жалованье называлось «salarium», откуда и произошло английское слово «salary» (жалованье).

См. «Библейский комментарий Тони Эванса», стр. 872; «Вот это хороший вопрос», стр. 248–249; «Трудные высказывания Библии», стр. 430–431, «Комментарий по знанию Библии: Новый Завет», стр. 29, «Библейский комментарий экспозитора», т. 8, стр. 138, «Греческий Новый Завет экспозитора», т. 1, стр. 101, «Евангелический комментарий к Библии», стр. 729, и «Библейский комментарий верующего», стр. 1217–1218 для получения дополнительной информации.

Вопрос: Говорится ли в Мф. 5:13 о людях, которые признают в себе божественность и помогают другим также признать свою божественность, как утверждают некоторые последователи «Новой эры»? (Спэнглер, 1981, 80).

Ответ: Совсем нет; соль — это не божественность. Утверждение о том, что мы можем стать такими, как Бог, было лишь одной из древнейших лжи, сказанных человечеству ещё в Эдемском саду. Мы созданы для того, чтобы вечно любить и служить Богу, а не становиться либо отдельными богами, которым поклоняются, либо частью Бога, которой поклоняются.

Это странное мнение, похоже, упускает из виду, что Иисус был евреем, а иудаизм — монотеистическая религия. О том, что символизирует соль, см. предыдущий вопрос, а более подробный ответ — в книге «Когда сектанты спрашивают», стр. 95–96.

В: В Мф. 5:14а мы ли являемся светом мира, или же Иисус — свет мира, как говорится в Ин. 9:5?

Ответ: И то, и другое: Иисус принес свет в мир, а на нас лежит ответственность быть отражателями света Иисуса. Павел говорит об этом во 2 Коринфянам 4:6–7. В Евангелии от Иоанна 9:5 Иисус сказал, что Он был светом мира «пока Я в мире». Тело Иисуса сейчас находится на небесах, а не в этом мире, но присутствие Иисуса по-прежнему в мире через Святого Духа, живущего в нас. Что именно делает свет? Он ничего не делает, кроме как сияет. Но, сияя, он освещает других и указывает направление пути. Так что будьте собой и сияйте. Дополнительную информацию см. в книге «Когда критики спрашивают» (стр. 329), «Библейском комментарии Тони Эванса» (стр. 872), «Комментарии по знанию Библии: Новый Завет» (стр. 29) и «Библейском комментарии верующего» (стр. 1218).

В: Что в Мф. 5:15 означает «свет на подсвечнике»?

Ответ: Это мы и наше свидетельство об Иисусе, Свете мира. Если только не происходит гонения, мы не должны скрывать того, что мы христиане, и всегда должны быть готовы поделиться надеждой, которая в нас (1 Петра 3:15). Мы не должны припрятывать истину для себя, но должны делиться ею с другими. В Матфея 5:15 сказано не просто «пусть светит свет ваш», но «пусть светит он перед людьми». К сожалению, верующим слишком легко найти оправдания, чтобы не делиться Евангелием. Мы должны быть осторожны и не искать оправданий.

См. «Библейский комментарий для верующих» (Believer's Bible Commentary), стр. 1218, и «Греческий Новый Завет для толкователей» (The Expositor's Greek Testament), т. 1, стр. 103, для получения дополнительной информации.

В: В Мф. 5:17 и Деян. 10:10–16 Иисус сказал, что не отменит ничего в Законе; почему же христиане не соблюдают ветхозаветные пищевые законы, как это, якобы, делают мусульмане?

Ответ: Хотя ни христиане, ни мусульмане не соблюдают ветхозаветные пищевые законы, христиане не соблюдают их потому, что слушаются Иисуса. В ответе следует учесть пять моментов.

В то время последователи Иисуса соблюдали пищевые законы Ветхого Завета. Иисус даже сказал, что ни одна йота, ни одна черта не исчезнет, пока всё не исполнится.

Факт воскресения Иисуса коренным образом изменил то, как Бог относится к Своим детям. В Деяниях 10:9-16 ангел сообщил Петру, апостолу Иисуса, что Бог очистил всякую пищу. Обратите внимание: там не говорится, что эти животные всегда были чистыми, а говорится, что Бог очистил их.

Даже мусульмане, выдвигающие это возражение, вынуждены согласиться с тем, что некоторые ветхозаветные пищевые законы не следует соблюдать. Мусульмане считают, что могут есть мясо верблюда (и сам Мухаммед так поступал), однако Левит 11:3–8 и Второзаконие 14:6–8 запрещают его употребление.

Прислушайтесь к словам Иисуса в Евангелии от Матфея 15:10, 17–20 и Евангелии от Марка 7:14–15. Иисус сказал, что нечистым человека делает то, что выходит из него, а не то, что входит в него. Марк 7:19 показывает, что этим Иисус объявил всю пищу чистой. Если мы называем Иисуса пророком, мы должны прислушиваться к Его словам.

Голос с небес повелел Петру есть в Деяниях 10:10-16, показав ему, что пищевые законы действовали только до жертвы Иисуса, но не после. Мы должны повиноваться голосу Божьего ангела и апостолу Иисуса.

В заключение следует сказать, что мы не должны игнорировать то, что говорили Божьи пророки, а должны прислушиваться к ним.

В: В Мф. 5:17 Иисус сказал, что не отменит ничего в Законе; почему же тогда больше не соблюдаются еврейские праздничные дни?

Ответ: В ответе следует учесть четыре момента.

1. Нравственные требования Ветхозаветного Закона относятся ко всем людям и остаются неизменными.

2. В некотором смысле можно сказать, что жертвоприношения сегодня предназначены для всех людей, поскольку Иисус — наш первосвященник, и Он совершил все необходимые жертвоприношения.

3. Праздничные дни, которые предназначались для еврейского народа и сопровождались жертвоприношениями, после смерти Христа не соблюдаются неевреями.

4. Если мусульманин выдвигает это возражение, можно спросить, почему мусульмане также не соблюдают Божьи праздники, указанные в Ветхом Завете, если они считают, что христиане должны соблюдать иудейские праздники Ветхого Завета.

См. книги «Сложности Библии и кажущиеся противоречия» (стр. 234–235), «Когда спрашивают сектанты» (стр. 96–98) и «Когда спрашивают критики» (стр. 329–330) для получения дополнительной информации.

Вопрос: Что такое «йота» и «черточка» в Мф. 5:18?

Ответ: В еврейской письменности «йота», или «йод», — это десятая и самая маленькая буква еврейского алфавита. По сути, это точка с небольшой изогнутой линией, выходящей сверху, и небольшой изогнутой линией, выходящей снизу. «Титла» — это небольшая линия. В английском языке именно «титтл» отличает заглавную букву F от заглавной E, а P от R. См. «Believer’s Bible Commentary», стр. 1218, для получения дополнительной информации.

В: В Мф. 5:20 кто такие книжники и фарисеи и каков их уровень праведности?

Ответ: В Мф. 5:20 книжники обычно принадлежали к партии саддукеев, тогда как фарисеи выступали против них. С политической точки зрения саддукеи входили в число тех евреев , которые поддерживали примирение с Римом, в то время как фарисеи были против этого. Фарисеи составляли небольшую группу из 5 000–6 000 человек, но они обладали большим влиянием, поскольку народ их уважал. Саддукеи, как правило, отрицали физическое воскресение и считали Священным Писанием только первые пять книг. В Деяниях 23:8 также говорится, что саддукеи отрицали существование ангелов и духов. Показательно, что Иисус упрекнул саддукеев за то, что они не знали ни Писания, ни силы Божьей. Он никогда не упрекал фарисеев за незнание Писания.

Хотя книжники и фарисеи старались казаться праведными, Иисус не одобрял их и не называл праведными. Иисус не говорил, что в них не было ничего хорошего, а скорее то, что они были недостаточно хороши. Скорее, Он говорил, что людям нужно больше праведности, чем у них было, чтобы войти в Царство Небесное. Из этого следует четыре вещи:

а) у книжников и фарисеев не было праведности, необходимой для входа в Царство Небесное

б) Последователи Иисуса должны были быть праведнее их

в) На самом деле ни у кого нет достаточной праведности, исходящей из него самого, чтобы войти в Царство Небесное. Иисус более подробно упоминает об этом в 6-й и 7-й главах. Ученики в конце концов поняли этот момент в Марка 10:26–27.

г) Если никто не обладает достаточной праведностью, не смотри свысока на грешников, ведь ты сам тоже грешник. К большому возмущению фарисеев Иисус трапезничал со многими мытарями и грешниками (Матфея 9:9–12).

Ириней в своём труде «Против ересей» (182–188 гг. н. э.), книга 4, гл. 13, стр. 477, даёт дополняющий ответ. Вот пересказ его четырёх пунктов:

1) В то время как книжники и фарисеи верили в Отца, мы должны верить и в Сына.

2) Мы должны не только говорить, но и поступать; ибо книжники и фарисеи говорили, но не поступали.

3) Мы должны воздерживаться не только от злых дел, но даже от желания их совершать.

4) Иисус учил нас не тому, что противоречило Закону, а тому, что его исполняло. Иисус не отменил Закон, но исполнил его, расширил и придал ему более широкий смысл.

См. «Библейский комментарий экспозитора», т. 8, стр. 146–147, для получения дополнительной информации.

В: Почему в Мф. 5:21 говорится об убийстве людей, животных, преступников и т. д., если Иисус велел не убивать?

Ответ: В Библии короля Якова это слово переведено как «убивать», хотя греческое слово «phoneuo» может означать именно «убийство». Тот, кто так поступает — «phoneus» — является убийцей или наемным убийцей, а не палачом или скотобоем. Если бы кто-то действительно считал, что ветхозаветное «не убивай» относится к животным и казни преступников, то их неправильное понимание этого слова сделало бы всю ветхозаветную систему жертвоприношений непостижимой загадкой для них.

В: Почему в Мф. 5:22 Иисус сказал нам не называть никого «глупцом», если Он Сам и другие делали это в Мф. 23:17; Лк. 24:25; 1 Кор. 15:36; Гал. 3:1?

Ответ: Иисус не говорил «глупый» или «дурак», а на самом деле использовал арамейский сленговый термин, означающий «пустоголовый», подобный американскому сленговому слову «airhead». Иисус также называет людей «глупыми», «слепыми проводниками» (Матфея 23:16) и даже «ворами и разбойниками» и «змеями». Иисус тщательно подбирал слова и не унижал людей.

См. книгу «Трудные высказывания Библии», стр. 358–359, для получения дополнительной информации.

В: В Мф. 5:22 Иисус сказал: «Всякий, кто скажет: „дурак“, подвергнется опасности адского огня». Однако Он Сам неоднократно так поступал, как показывают Мф. 23:17, Лк. 11:40 и Лк. 12:20. Разве Он Сам не должен подвергнуться опасности ада? Ведь Он нарушил Свой собственный закон!

Ответ: Нет, по двум причинам.

а) Мы не должны позволять другим называть нас «Господом» или поклоняться нам, и это правило применимо именно к Иисусу. Таким образом, то, чему Иисус учил нас, не всегда применимо к Нему Самому. Говоря проще: когда я устанавливаю правило для своей домашней птицы, например, что она может есть только из кормушки, должен ли я сам тоже следовать этому правилу?

б) На самом деле Иисус не говорил «глупец» (это перефразировка); на самом деле Он использовал слово «рака», которое лучше всего переводить как «пустоголовый». Иисус называл людей глупыми в том смысле, в каком это слово употребляется в «Притчах», но Он не имел в виду, что их головы (или жизни) ничего не стоят.

В: Почему в Мф. 5:25–26 так часто бывает трудно уладить спор со своим противником?

Ответ: Зачастую это означает, что одна из сторон или обе должны признать свою вину или то, что они были неправы, а человеческая гордость не позволяет этого сделать.

См. «Библейский комментарий для верующих», стр. 1220, для получения дополнительной информации.

В: Подтверждает ли Мф. 5:26 римско-католическое учение о чистилище, как учил католический богослов Людвиг Отт?

Ответ: Нет, по семи причинам.

Отсутствие упоминания о жизни после смерти: здесь не говорится ни о чистилище, ни даже о чем-либо после смерти.

Даже некоторые католики, такие как бывший кардинал Ратцингер (папа Бенедикт XVI), не согласились бы с этим. Вот что он сказал: «Чистилище — это не какой-то сверхмирный концентрационный лагерь, где человека заставляют подвергаться наказаниям более или менее произвольным образом. Скорее это внутренне необходимый процесс трансформации « », в ходе которого человек становится способным к Христу, способным к Богу [т. е. способным к полному единству со Христом и Богом] и, таким образом, способным к единству со всем сообществом святых» (книга Ратцингера «Эсхатология» (1990), стр. 230. Часть этого цитируется также в книге «Когда спрашивают сектанты», стр. 98–99)

Послание к Евреям 10:10–15 учит двум вещам: 1) Христос уже совершил Свое приношение (Евреям 10:10–12) и 2) Христос навсегда усовершенствовал нас Своим приношением (Евреям 10:13–15). Давайте не будем говорить Христу, что Его приношение было недостаточно хорошим, недостаточно полным или не завершило то дело, которое, как говорит нам Послание к Евреям, Он завершил.

В Послании к Римлянам 8:1 сказано: «Итак, нет ныне никакого осуждения тем, кто во Христе Иисусе…» (BSB)

Во 2 Петра 1:11 говорится, что после смерти нас ждет богатый или обильный прием на Небесах. (А не «теплый прием» или «огненный прием с пылающими пламенами»). Чистилище не было бы очень приветливым «притвором» к Небесам.

Во 2 Коринфянам 5:8 сказано: «Итак, мы уверены и предпочитаем быть вдали от тела и дома с Господом» (BSB). Точно так же в Филиппийцам 1:23 говорится, что Павел либо останется жив во плоти, либо «уйдет и будет со Христом». Мы будем с Богом, как только умрём, а не в чистилище с отложенным обещанием небес.

Ранние христиане до Никейского собора никогда не слышали о чистилище и, конечно же, не видели ничего подобного чистилищу в этом стихе. В более чем 5 235 писаниях, имеющихся у нас до Никейского собора, это толкование Матфея 5:26 и идея какого-либо огненного очищения верующих после смерти полностью отсутствуют.

См. книгу «Когда сектанты спрашивают», стр. 98–99, для получения дополнительной информации.

В: Насколько широко распространяется запрет на прелюбодеяние в Мф. 5:27–29?

Ответ: Это не просто то, что может совершить только женатый человек. Напротив, Иисус говорит «любой». Речь идет не только о совершении самого акта; речь идет даже о том, чтобы смотреть с вожделением на кого-то, на фотографию или видео с кем-то, включая, но не ограничиваясь порнографией и стриптиз-клубами. См. «Библейский комментарий Тони Эванса», стр. 873, для получения дополнительной информации.

В: В Мф. 5:29 ад — это место сознательных мучений или просто могила?

Ответ: И то, и другое. Греческое слово «Аид» аналогично еврейскому слову «Шеол». В Матфея 5:29 речь явно идет о месте, куда никто не хочет попасть, поэтому в данном контексте имеется в виду «ад», куда попадают те, кто умирает вдали от Бога.

В Евангелии от Луки 16:22–23 показано, что там будут мучения (по-гречески «басаноис») (Лк. 16:23, 28), сознание (Лк. 16:23) и страдания в пламени (Лк. 16:24, 25). Неверующие не просто находятся там; они там также подвергаются вечному наказанию. Матфея 25:41, 46; Откровение 14:9–11; ~19:3; ~22:15

В Евангелии от Матфея 13:40–42, 50 говорится, что В огненной печи будут плач и скрежет зубов. (Слово «экей» (ekei) в греческом языке означает «там», «в том месте», а не «там», где «это произойдет».

2 Фессалоникийцам 1 учит, что это вечное погибельное наказание; изгнание из присутствия Господа и Его величественной силы.

Откровение 14:9-11: те, кто поклоняется зверю, будут мучимы огнем и серой (горящей серой) в присутствии Агнца и Его ангелов.

У неверующих после смерти сохраняется болезненное сознание (Откровение 20:10; Луки 12:5; 13:28; 16; Иезекииль 32:31-32; Матфея 3:12; 5:21; 13:42, 50; 22:13; 25:41; Исаии 50:11).

Неверующие погибнут (Луки 13:3, 5; Иоанна 3:16; 2 Фессалоникийцам 2:9) и будут уничтожены (2 Фессалоникийцам 1:9; 2 Петра 3:16; Матфея 10:28; 1 Коринфянам 3:17; Филиппийцам 1:28; Иакова 4:12; Откровение 11:18).

См. книги «Когда спрашивают сектанты» (стр. 99–100) и «Когда спрашивают критики» (стр. 331–332) для получения дополнительной информации.

В: Почему в Мф 5:34 Иисус сделал акцент именно на клятвах?

Ответ: У евреев во времена Иисуса и позднее сложились странные взгляды на клятвы. Об этом говорится в Мишне «Шевуот». Мишна «Санхедрин» 3.2 и Мишна «Тосефта Недарим» 1 (первоначально из SBK 1:321–336). Клятвы не имели обязательной силы, если клялись «небом и землёй», «золотом храма» или «Иерусалимом». Однако клятвы, произносимые «Храмом» или «в сторону Иерусалима», считались обязательными. В Второзаконии 6:13 говорится, что при принесении клятв следует призывать имя Бога. Но Иисус здесь меняет это правило. Иисус призывает вообще отказаться от клятв; пусть ваше «да» будет «да», а «нет» — «нет». Эссеи также избегали принесения клятв.

Кстати, многие греки также неодобрительно относились к принесению клятв. Софокл, Хоэрил Эпик, Плутарх, Эпиктет (избегайте, насколько это возможно), Квинтилиан были против принесения клятв. Пифагор говорил, что клясться следует лишь в редких случаях, а позднее пифагорейцы вообще отказывались приносить клятвы. В эпоху Средневековья и Реформации вальденсы и многие анабаптисты отказывались приносить клятвы. См. Ульрих Луц, «Матфей 1–7: Комментарий», стр. 314, 316, 320 для получения более подробной информации по этому вопросу.

См. «Библейский комментарий экспозитора» (The Expositor's Bible Commentary), т. 8, с. 153–154, и «Библейский комментарий верующего» (Believer's Bible Commentary), с. 1222, для получения дополнительной информации.

Вопрос: В Мф. 5:34 говорится, что мы не должны клясться, или же мы должны клясться именем Божьим, как сказано в Втор. 10:20?

A: При изучении Библии важно понимать общий контекст; в данном случае — что такое Ветхий Завет и что такое Новый Завет. В Евангелии от Матфея 5:21–48 Иисус прямо отменил или изменил пять заповедей Ветхого Завета и одно изречение. Ниже приводится краткое изложение слов Иисуса.

Кстати, Иакова 5:12 также перекликается с Матфея 5:34, где говорится, что сегодня мы не должны давать клятв.

Иисус также показал, что теперь вся пища чиста, в Марка 7:19, что находит отражение в Деяниях 10:9-16.

Вопрос: Как, согласно Мф. 5:39-40, христиане должны подставлять другую щеку?

Ответ: Удар по щеке — это не только боль, но и оскорбление. Об этом говорится в еврейском трактате «Мишна Баба Кама» 8:6. Однако христиане должны жить не по-человечески, а сверхчеловечески. Мы должны позволять себе быть уязвимыми (но не безрассудно доверяя злодеям), осознавая, что можем уповать на то, что Бог будет охранять нас и нашу семью. Иногда мусульмане и другие люди высмеивают это учение Иисуса. Но, несмотря на это, мы, следуя этому учению, должны выделяться в этом мстительном, греховном мире.

См. «Now That’s a Good Question», стр. 522–524, и «The Expositor's Bible Commentary», т. 8, стр. 136, для получения дополнительной информации.

В: Почему, согласно Мф. 5:39, христиане должны сопротивляться злу?

Ответ: Ни один стих в Библии не говорит, что христиане не должны сопротивляться любому злу. Напротив, в Матфея 5:39 конкретно говорится, что не следует сопротивляться злому человеку, который творит зло против вас. Мы не должны мстить или отомщать людям. Мы должны противостоять дьяволу, как сказано в Иакова 4:7 и 1 Петра 5:9. Подобно Иеремии в 7:6 и 22:16, мы должны заступаться за угнетенных. В Ветхом Завете, в Притчах 28:4, говорится, что праведники «борются» с нечестивыми, отвергающими закон. В Левите 5:1 сказано, что грехом является отказ давать показания в суде о зле, которое мы видели. Мы должны остерегаться лжеучителей (1 Иоанна 2:26; 3:7; 4:1; 2 Иоанна 7–8; Откровение 2:16; 2 Петра 2:2; Деяния 20:28–29). Мы должны опровергать ложных учителей (1 Тимофею 1:3; Титу 1:9–11; Иуду 3). Мы должны бороться за веру (Филиппийцам 1:27; 4:3).

Дополнительную информацию см. в «Новом международном библейском комментарии» (New International Bible Commentary), стр. 1127.

Вопрос: Согласно Мф. 5:42 и Лк. 6:29-30, должны ли христиане давать всем, кто у них просит?

Ответ: Да: это учение несложно понять, но следовать ему непросто. Христиане должны считать других даже важнее себя (Филиппийцам 2:3). Мы должны любить ближнего, как самого себя, поэтому, конечно, мы не должны давать человеку то, что может ему навредить (например, наркотики), даже если он об этом просит. Но если мы видим, что кто-то действительно нуждается, мы должны постараться удовлетворить его нужды. Это верно независимо от того, является ли нуждающийся человек нашим собратьем-христианином или нет.

Любить ближнего, как самого себя, означает, что нет ничего плохого в том, чтобы любить и себя тоже. Однако многие люди грешат тем, что любят себя больше, чем других, давая меньше, чем следует, или, наоборот, не любят себя достаточно и дают больше, чем следует.

Дополнительный ответ см. в книге «Когда критикуют» на стр. 332–333.

В: Где в Евангелии от Матфея 5:43 сказано: «Люби ближнего своего и ненавидь врага своего»?

Ответ: Этого нет в Ветхом Завете, и Иисус никогда не говорил, что это там есть. «Люби ближнего своего» есть в Левите 19:18, но там нет ничего о том, чтобы ненавидеть врага. Однако евреи часто слышали это, поскольку, согласно «Новой Женевской учебной Библии» (стр. 1513), а также книге «Когда критики спрашивают» (стр. 333), это было традицией книжников; там же добавляется, что Иисус не говорил, будто это есть в Ветхом Завете, по очень веской причине: этого там не было.

В кумранской секте в их «Руководстве по дисциплине» говорилось, что члены секты должны были клясться любить Сынов Света (т. е. кумранскую секту) и вечно ненавидеть Сынов Тьмы. Более подробную информацию см. в книге «Понимание Свитков Мертвого моря», стр. 165.

Атеистический философ Фридрих Ницше считал любовь к врагам проявлением слабости и нечестности. Зигмунд Фрейд считал, что любовь к врагам «является попыткой культурного сверх-Я преобразовать потребность в агрессии в чувство вины и таким образом бороться с ней — попыткой, которая, безусловно, увенчалась успехом, но враждебна счастью». Зигмунд Фрейд, «Цивилизация и её недовольства», в «Стандартном издании полного собрания психологических сочинений Зигмунда Фрейда», т. 21, с. 57–145. Мао Цзэдун сказал: «Мы не можем любить своих врагов, мы не можем любить социальные зол, и наша цель — истребить их». Мао Цзэдун: «Антология его сочинений», стр. 260. Эти цитаты взяты из книги Ульриха Луца «Матфей 1–7: Комментарий», стр. 350, 351. Некоторые авторы не слишком благосклонно отнеслись к учению Иисуса о любви к врагам.

Вопрос: Можем ли мы быть совершенными, как сказано в Мф. 5:48?

Ответ: Подобно тому, как алмаз сияет по-разному с разных сторон, Библия раскрывает четыре аспекта этого вопроса. Простые ответы на этот обширный вопрос таковы: да, да, нет и да.

Да — после смерти: нам следует размышлять над истиной о том, что на Небесах мы будем безгрешными, совершенно святыми; нам следует с нетерпением ждать этого, и если вы с сожалением думаете о том, что оставите позади некоторые из своих грехов, то в вашем духовном пути что-то не так. После смерти, и только после смерти, мы полностью воплотим в жизнь Матфея 5:48.

«Да» с юридической точки зрения: Бог Отец объявил нас прощенными, а вина за грех была снята смертью Иисуса на кресте. Послание к Евреям 10:14 конкретно говорит нам, что на кресте Иисус «совершил» тех, кто освящается. Римлянам 4:17 напоминает нам, что наш Бог называет несуществующее так, как будто оно существует. Хотя мы согрешили против Бога и заслуживаем ада, если Бог обещает нам прощение и безгрешную жизнь на небесах, то Божьи обещания на 100 % верны. В некотором смысле все, кто поверил во Христа, в Его смерть и воскресение тела, были объявлены достигшими того, о чём говорится в Евангелии от Матфея 5:48.

Сейчас на земле этого нет, но мы всё равно стараемся: мы не будем безгрешно совершенны на земле, и любой, кто думает, что достиг этого, обманывает самого себя, как сказано в 1-м Послании Иоанна 1:8. Даже Павел не был совершенен, как говорится в Послании к Филиппийцам 3:12. Хотя мы и не достигнем безгрешного совершенства на земле, нам всё равно следует стремиться к нему и к уподоблению Христу, не унывая, когда нам это не удаётся, как это случается со всеми верующими. Таким образом, повеление Иисуса в Евангелии от Матфея 5:48 было не просто обещанием на будущее и провозглашением, но повелением, которое мы должны всерьёз стараться исполнить уже сегодня.

Да, мы можем быть совершенными в Божьей воле: мы можем быть «совершенными» верующими, то есть быть целостными и находиться именно там, где Бог хочет, чтобы мы были. Но так же, как «совершенный» младенец не должен оставаться младенцем навсегда, совершенство в данном контексте означает просто: «достигаем ли мы очередного рубежа на нашем пути к тому, чтобы в этой жизни становиться более подобными Христу?» Слово «совершенный» используется в этом смысле в 1-м Послании Иоанна 2:5 и Послании к Филиппийцам 3:15. Поэтому, хотя мы и должны стремиться полностью следовать Матфея 5:48 в нашей сегодняшней жизни, и хотя мы неизбежно будем отставать от этого идеала, мы всё равно можем иметь радость и совершенный покой, пребывая в Боге уже сейчас.

См. «Комментарий к Библии: Новый Завет», стр. 33, для получения дополнительной информации, а также «Когда спрашивают сектанты», стр. 100–101, для получения дополняющего ответа.

В: В Мф. 6:1–4 говорится: должны ли мы творить добрые дела втайне или же «да светит свет ваш пред людьми», как сказано в Мф. 5:16?

Ответ: И то, и другое. Мы должны усердно творить добрые дела. Однако когда люди смотрят на нас, они должны видеть не наши собственные дела, а Иисуса, живущего в нас. Мы должны быть отражением Христа. Сиять должен наш свет, а не мы сами.

Это привилегия, что Бог избрал нас, чтобы прославиться, действуя через нас. Более подробную информацию см. в книге «Сложности Библии и кажущиеся противоречия», стр. 233–234.

В: В Мф. 6:1–4 говорится о том, что, принося дары Богу, христиане не должны позволять правой руке знать, что делает левая. Как это понимать?

Ответ: Так же, как мы не должны афишировать свои добрые дела по отношению к другим, мы не должны афишировать их и перед Богом. И не ломайте себе руку, слишком сильно похлопывая себя по спине. ;-) Не думайте о том, что вы оказываете Богу услугу. Не думайте ошибочно, что вы обогащаете Бога, Которому и так принадлежит всё, или о том, как повезло Богу, что Он спас вас. Мы спасены не благодаря каким-то нашим заслугам, а потому, что Бог увидел, насколько мы беспомощны, и по Своей благодати всё равно возлюбил нас. См. книгу «Вот это хороший вопрос», стр. 581–582, где приведён другой, но дополняющий этот ответ.

В: В Мф. 6:1–4 сказано, что мы не должны давать милостыню перед людьми. Почему же христиане декларируют пожертвования для целей налогообложения, и почему у некоторых есть здания или другие памятники, названные в их честь?

Ответ: «Перед людьми» (во множественном числе) означает «перед общественностью», поэтому декларирование пожертвований для целей налогообложения допустимо. Однако если кто-то жертвует деньги с целью того, чтобы здание или памятник был построен в его имя, то он получает свою награду уже на земле. Но если кто-то возводит памятник в чьем-то имени, а первый человек либо не знает об этом, либо не делал ничего, чтобы способствовать его возведению в своё имя, то этот стих к нему не относится.

В: В Мф. 6:5-6 сказано, что мы должны молиться втайне, почему же многие христиане хотят, чтобы в школах проводились публичные молитвы?

Ответ: Библия приводит много примеров частной и личной молитвы. Однако в ней также есть примеры групповых молитв, таких как Иисус Навин 7:6–9. Может быть совместная молитва, в которой говорит только один человек, как, например, в 1 Царств 8:22–53. В этих примерах публичной молитвы все участвуют в молитве, независимо от того, говорят они или нет.

В Деяниях 16:25-26 Павел и Сила молились вместе и пели в месте, где их могли видеть другие. Однако, находясь в тюрьме, они не могли выбирать место.

Христиане могли видеть друг друга, молясь совместно, как показано в Деяниях 2:42; 12:12; 13:3; 14:23; 20:36, так что в этом нет ничего плохого.

Что мы не считаем одобряемым, так это публичная молитва ради показухи или публичная молитва там, где часть собравшихся не участвовала в ней, возможно, потому что они не верят в Бога.

См. «Библейский комментарий для верующих» (Believer's Bible Commentary), стр. 1224, для получения дополнительной информации.

В: В Мф. 6:5–7 Иисус осуждает ли все публичные молитвы?

Ответ: Нет, в этом стихе об этом не говорится. Скорее Он осуждает молитвы, которые служат лишь для показухи. На самом деле, Иисус молился публично в Евангелии от Иоанна 11:41-42.

В Ветхом Завете Соломон произносил очень публичную молитву (1 Царств 8:22). Иисус не против публичной молитвы, а против «показной» молитвы, то есть молитвы, цель которой — быть замеченным публикой. Более подробную информацию см. в книге «Когда критики спрашивают» (When Critics Ask), стр. 333–334.

В: Согласно Матфея 6:7, следует ли нам когда-либо повторять молитвы?

Ответ: Повторять молитвы можно, если они имеют для вас смысл, когда вы их произносите. Если вы молитесь без осознания их значения, то лучше не молиться. В рамках молитвы или во время поклонения повторение фразы допустимо, как это делалось в некоторых Псалмах. См. книги «Вот это хороший вопрос» (стр. 207–210) и «Современное руководство по решению библейских трудностей» (стр. 411–412) для получения дополнительной информации.

В: В Мф. 6:7–8 говорится, что мы не должны прибегать к пустому повторению, или же мы должны молиться непрестанно, как показала своим примером вдова в Лк. 18:5, 7?

Ответ: Непрестанная молитва не обязательно означает, что нужно использовать повторения. В своих молитвах вы можете говорить разные вещи.

Иисус не говорил, что повторения — это плохо, только если это пустые или бессмысленные повторения. Некоторые повторения допустимы, если они имеют смысл. В качестве примера см. Псалом 118:1–4. Таким образом, если на церковном богослужении каждую неделю используются одни и те же элементы, это допустимо, пока они имеют смысл. Более подробную информацию см. в книге «Сложности Библии и кажущиеся противоречия», стр. 236–237.

В: Почему, согласно Мф. 6:7–8, многие христиане, особенно те, кто принадлежит к более литургическим традициям (католики, епископалы, англикане, лютеране и т. д.), каждое воскресенье повторяют одни и те же молитвенные формулы?

Ответ: Повторять одно и то же несколько раз — это нормально, если каждый раз это имеет для них смысл. Иисус критиковал здесь не само повторение, а тщетное (бессмысленное) повторение. В некоторых псалмах, таких как Псалом 136, используется повторение. Иисус предупреждал нас, что повторение может быть бессмысленным, но это не означает, что любое повторение бессмысленно.

Молитвы «Радуйся, Мария» не являются хорошими молитвами, поскольку они обращены к Марии, а не к Иисусу. Но даже если бы у нас были аналогичные «молитвы „Радуйся, Иисус“», они тоже не были бы хорошими молитвами « », и это предполагало бы, что мы получаем благословение в зависимости от частоты повторения заученных фраз.

См. Ульрих Луз, «Матфей 1–7: Комментарий», стр. 366, для получения дополнительной информации.

В: В Мф 6:9 и Иак 3:9 евреи часто называли Бога «Отцом нашим»?

Ответ: Это, безусловно, было обычным явлением. В известном еврейском сочинении под названием «Восемнадцать благословений», окончательно сформировавшемся около 110 года н. э., содержится 44 коротких молитвы к Богу, каждая из которых начинается со слов «Отче наш, Царь наш». См. «Греческий Новый Завет для толкователей», т. 4, стр. 453, для получения дополнительной информации.

В: Чему учил Иисус в «Молитве Господней», приведенной в Мф. 6:9–13 и Лк. 11:1–4?

Ответ: Вот очень краткое изложение.

«Отче наш»: мы молимся Богу Отцу. Иисус есть Бог (Евреям 1:8–9), поэтому молиться Иисусу тоже допустимо, как это делал Стефан в Деяниях 7:59.

Который на небесах: хотя Бог присутствует везде одновременно, никогда не забывайте, что Бог трансцендентен. Его престол находится дальше от нас, чем звезды.

Да святится имя Твое: не думайте, что Бог — просто приятель или «друг». Помните, Кто такой Бог.

Да придет Царство Твое: сегодня этот вид молитвы часто упускается из виду. Помимо хвалы и поклонения, исповедания грехов, благодарения и мольбы за себя и других, существует молитва о скором пришествии Царства Божьего. 1 Фессалоникийцам 4:18 — лишь один из стихов, показывающих, что мы должны жаждать Его Царства. Среди стихов, указывающих на то, что мы должны бодрствовать и ожидать пришествия Его Царства, можно назвать 1 Фессалоникийцам 4:18, 2 Петра 3:13 и 1 Петра 4:7.

Эта фраза не означает безразличного отношения. Напротив, ею мы выражаем горячее желание увидеть скорое пришествие Царства Божьего.

Да будет воля Твоя: мы должны молиться о воле Божьей, а не просто о своих эгоистических желаниях (Иакова 4:3). Когда мы хотим того, что лучше для Царства Божьего, кто, по-вашему, лучше всего может это определить: мы или Бог?

На земле, как на небе: нам не нужно молиться о том, чтобы воля Божья исполнялась на небе, где нет искушений, но нам необходимо молиться о том, чтобы желанная воля Всемогущего Бога исполнялась на земле. Небеса — это наш эталон того, насколько сильно мы хотим, чтобы воля Божья исполнялась.

Дай нам сегодня: мы должны молиться о том, чтобы получить то, в чём мы нуждаемся, а не просто о том, чего мы желаем. Хотя нечестивые богачи могут получать всё необходимое в финансовом плане и даже больше, не молясь, мы должны игнорировать это и молиться Богу о наших нуждах. (См. Притчи 30:7–9.) Очевидно, не предусмотрено, чтобы мы молились о том, что нам нужно на всю неделю, в один день, чтобы затем в следующие шесть дней вообще пренебрегать молитвой.

Хлеб наш насущный: молитесь ежедневно о наших нуждах, а не о нашей алчности. Не молитесь только один раз обо всех нуждах вашей жизни, но молитесь ежедневно. В этой молитве отсутствует просьба « » о наших желаниях и эгоистичных стремлениях, как показывает Иакова 4:3. Это молитва о том, в чём мы действительно нуждаемся.

Прости нам грехи наши: нам нужно прощение за слова, поступки и бездействие во внешнем плане. Кроме того, нам нужно прощение за наши мысли и очищение от наших греховных желаний во внутреннем плане. Некоторые ошибочно утверждают, что нам не следует молиться о том, чтобы Бог простил нас, раз мы стали христианами и уже получили прощение. Эта молитва свидетельствует об обратном. Иакова 5:16 также говорит о молитве за верующего, чтобы его грехи были прощены (будущее время). Прощение грехов основано на смерти Христа на кресте, а не на каких-либо наших словах, но прощение имеет аспекты прошлого, настоящего и будущего, которые все восходят к кресту. Согласно «Новому международному библейскому комментарию» (стр. 1127), лучший перевод здесь — «грехи»; называть их просто «проступками» не совсем точно.

Подобно тому, как мы прощаем тех, кто согрешает против нас: Божье прощение для тех, кто кается и обращается к Нему, является полным. Именно таким должно быть наше прощение по отношению к другим.

Кстати, «Молитва Господня» также цитируется в «Диатессароне» Татиана, раздел 9:32–41, стр. 58, а также в раннехристианских писаниях: в труде Оригена «О молитве», гл. 18.1, стр. 65, и в «Дидахе», гл. 8, ANF, т. 7, стр. 379. В «Дидахе» добавляется, что эту молитву следует произносить три раза в день.

См. «Библейский комментарий верующего» (стр. 1224–1225) и Ульрих Луз, «Матфей 1–7: Комментарий» (стр. 369) для получения дополнительной информации.

В: Почему, согласно Мф 6:9–13 и Лк 11:2–4, мы должны молиться?

Ответ: Молитва — это не попытка сообщить что-то всезнающему Богу, не придание силы Всемогущему и не изменение сердца вселюбящего Бога. Скорее это заповедь, привилегия общаться с Богом и обещание того, что Бог услышит наши молитвы. Молитва удивительна тем, что Всевластный Бог не только дал на это согласие, но и Сам инициировал идею о том, чтобы наши молитвы «оказывали силу» (Иакова 5:16) и побуждали Бога изменять ситуацию.

Дополнительные ответы см. в «Современном справочнике по решению библейских трудностей» (с. 299–302) и в «Полной книге ответов на библейские вопросы» (с. 160).

В: Можете ли вы объяснить, почему в Мф. 6:10 и Лк. 11:2 в Библии королевского перевода (KJV) встречаются два слова «in» и местами поменяны местами слова «небеса» и «земля», в то время как в греческом тексте и других переводах используются слова «на» и «в»?

Ответ: В Матфея 6:10 в Библии короля Якова (KJV) написано: «Да придет Царство Твое. Да будет воля Твоя на земле, как на небе».

В Матфея 6:10 нет существенных вариантов в рукописях, и греческий текст соответствует тому, что вы сказали. В Луки 11:2 есть вариант в рукописи, но он тоже не совпадает с текстом KJV.

В любом случае, в греческом тексте говорится «на» небесах и «на» земле. Так переведено в NKJV, NIV, буквальном переводе Грина и практически во всех других версиях, кроме KJV. Я не знаю, почему в KJV оба слова переведены как «на», хотя могу предположить, что в те времена «на земле» могло означать то же самое, что и «на земле» сегодня. Я не знаю, почему эти слова были переставлены местами; возможно, переводчики KJV посчитали, что в таком порядке они будут звучать лучше, но в греческом тексте для этого нет никаких оснований. Хотя в данном случае KJV оказалась менее точной, чем следовало бы, это не является настоящей ошибкой, поскольку смысл в любом случае остается ясным.

Я считаю, что KJV — хороший перевод, выполненный благочестивыми людьми более 400 лет назад, но сегодня у нас есть переводы и получше.

В: Почему в Мф. 6:13 мы должны молиться, чтобы Бог не ввёл нас в искушение, если в Иак. 1:13 сказано, что Бог никого не искушает?

Ответ: Смысл лучше передается тем, как многие британцы произносят эту молитву: «спаси нас в час нужды». Бог не искушает нас, но Он допускает, чтобы мы подвергались искушениям, как Иисус, и как Павел, который в 2-м Послании к Коринфянам, 1, был искушаем до отчаяния. Бог испытывает нас, но не допускает, чтобы мы подвергались искушению сверх того, что мы можем вынести (1 Коринфянам 10:13а). Когда мы подвергаемся искушению и нам кажется, что мы близки к тому, чтобы превысить пределы наших сил, мы можем молиться Богу, и Он найдет для нас путь спасения или укрепит нас. Дополнительный ответ см. в книге «Когда критики спрашивают», стр. 334.

В: В Мф. 6:14–15 имеется в виду, что мы должны прощать другим их проступки или все их грехи?

Ответ: «Проступки» здесь означают «грехи», поэтому разницы нет.

В: Согласно Мф. 6:16–18, должны ли христиане поститься?

Ответ: Да, пост — это способ, с помощью которого верующие могут выразить силу своих чувств по отношению к Богу.

Мы должны поститься для поклонения (Деяния 13:2-3); чтобы молиться о помощи (Исаия 58:3-9; Деяния 14:23; Псалом 35:13; Неемия 1:4; Есфирь 4:3, 16; 1 Царств 21:27; Ездра 8:23), а также для индивидуального и общего покаяния (Неемия 9:1; Даниил 9:3; Иоиль 1:14; 2:12–15; Иона 3:5).

Мы не должны поститься ради традиции (Захария 7:5) или для показухи (Матфея 6:16-18).

Диета с целью похудения — это нормально, но это не пост, поскольку основная цель другая. Переедание, чередующееся с постом, не является ни особенно здоровым, ни библейским.

См. книги «Вот это хороший вопрос» (стр. 229–230), «Новый словарь христианской этики и пасторской теологии» (стр. 377–378) и «Ответы на 1001 библейский вопрос» (стр. 463–464) для получения дополнительной информации.

В: Почему, согласно Мф. 6:19–21, у христиан есть деньги и другие сокровища на земле?

Ответ: Пожертвования Богу не являются для верующих делом добровольным (Малахия 3:10–12). Мы должны вносить пожертвования на дело Господне (2 Коринфянам 8:1–8; 9:6–11; Притчи 3:9, 10; 11:24; 1 Коринфянам 16:2; Титу 2:13). Для нас важно помогать бедным и другим людям, чтобы они, в свою очередь, могли помогать другим (Притчи 11:24–25; 14:21; 24:11–12; 28:22; 29:7; 31:9, 20; 2 Коринфянам 9:6–7).

В Библии есть множество стихов, призывающих нас помогать бедным и другим людям: Притчи 11:24–25; 14:21; 19:9–10, 17; 21:13; 22:9; 24:11–12; 29:7; 31:9, 20; Псалом 41:1; Исаия 58:7–8, 10; Иеремия 5:28; 22:16; Матфея 6:2–4; 19:21; Галатам 2:10; Ефесянам 4:28; 1 Тимофею 6:18–19; Иакова 1:27; Второзаконие 15:11; Псалом 68:5; Иов 29:12-13; 1 Иоанна 3:17-19; Деяния 4:32-35

Однако следует также признать, что богатство может быть благословением от Бога, согласно Притчам 28:20. Для христиан уместно поступать следующим образом.

а) Иметь личное имущество (2 Тимофею 4:13).

б) Мы должны обеспечивать свою семью (1 Тимофею 5:4, 8; Притчи 31:13–15; Марка 7:10–13; ~Луки 15:18–30).

в) Обеспечивать наших служителей (1 Коринфянам 9:4-12; 1 Тимофею 5:18; Галатам 6:6)

г) Обеспечивать себя (Титу 3:14).

e) Платить налоги (Матфея 22:17; Римлянам 13:7).

f) Делать запасы на будущее (Притчи 6:6–8; 10:5; 31:16; Луки 15:18–30; Титу 3:14).

g) Оставлять наследство своим детям (Притчи 13:22; 17:2; 19:14; Псалом 17:14).

h) Мы должны заботиться о своём имуществе (что иногда требует дополнительных затрат) (Притчи 12:10, 11, 27). Мы должны знать, в каком состоянии находится наше богатство, ибо из-за небрежности его можно потерять (Притчи 27:23–24).

Однако не следует поступать из-за алчности или страха. Если вы настолько хорошо застрахованы, что можете обеспечить свою семью лучше после смерти, чем при жизни, то ваши приоритеты перепутаны. См. раздел, посвящённый Притчам 3:9, где более подробно обсуждаются правильные и неправильные отношения к деньгам и их использование.

В: Может ли Мф. 6:22 относиться к какому-то духовному «третьему глазу», как утверждают некоторые представители движения «Нью Эйдж»?

Ответ: Ни один ранний христианин, да и современный тоже, никогда не толковал этот отрывок таким образом. Если бы это действительно имелось в виду, как утверждают некоторые, то Бог не сумел бы донести Свою мысль так, чтобы любой христианин мог её понять. Толкуя отрывок, мы не должны спрашивать: «Могу ли я придать ему такое-то значение?», а скорее: «Что Бог хотел нам сказать?». Многие поступают первым образом, поскольку существуют не только грехи воли и сердца, но и грехи разума. Дополнительный ответ см. в книге «Когда спрашивают сектанты», стр. 101.

В: Что Матфей говорит о Боге и деньгах в Мф. 6:24?

Ответ: Здесь речь идет о господах. Бог как господин требует от нас полного служения и послушания. Гоняться за деньгами также требует полного служения им.

См. «Библейский комментарий экспозитора» (The Expositor's Bible Commentary), т. 8, стр. 178–179, «Новый международный библейский комментарий» (New International Bible Commentary), стр. 1128, и «Комментарий по знанию Библии: Новый Завет» (The Bible Knowledge Commentary: New Testament), стр. 33 для получения дополнительной информации.

В: Почему, по-вашему, в Мф. 6:25–26 Бог говорит нам не беспокоиться о своей жизни?

Ответ: Эти стихи не говорят нам, чтобы мы никогда не думали о своей жизни или не строили планов, но чтобы мы не беспокоились об этом. Птицы на самом деле очень усердно трудятся: строят гнезда, заботятся о своих птенцах и т. д., но при этом они не беспокоятся об этом.

В: В Мф. 6:26, поскольку то, что Бог заботится о птицах, является примером Его заботы, какой помощи мы можем ожидать от Бога?

Ответ: Этот стих означает не «никогда не думайте о», а скорее «не беспокойтесь о». Бог поддерживает птиц небесных, когда они активно участвуют в добывании пищи. Вот пять моментов, которые следует учесть в ответе.

1. Ничего не происходит, кроме того, что допускает Бог (Иов 1:12; 2:6).

2. У нас будут испытания (2 Тимофею 3:12; Иакова 1:2; Иоанна 16:33 и далее), но Бог укрепит нас и утешит в наших испытаниях (2 Коринфянам 1:4–5).

3. Бог не допускает, чтобы верующие подвергались искушению сверх того, что они могут вынести (1 Коринфянам 10:13).

4. Некоторые верующие будут подвергаться гонениям, а некоторые даже найдут смерть (1 Петра 1:6).

5. Дорога в глазах Господа смерть святых Его (Псалом 116:15). Даже если мы умрём несправедливой и мучительной смертью, Бог всё равно позаботится о нас на небесах, и наши нынешние страдания ничто по сравнению с радостями небес (см. 1 Коринфянам 2:9)

См. «Библейский комментарий экспозитора», т. 8, стр. 179, «Библейский комментарий Тони Эванса», стр. 876, и «Библейский комментарий верующего», стр. 1226–1227 для получения дополнительной информации.

В: Что Иисус имеет в виду в Мф. 6:33?

Ответ: Иисус не говорит, что они не стремились также к другим благам. Но Иисус призывает искать прежде Царства Божьего. Как сказано в «Библейском комментарии Тони Эванса» (стр. 867): в бейсболе можно коснуться второй, третьей базы и домашней базы, не будучи выбитым, но если вы пропустите первую базу, это не имеет значения — вы выбываете из игры.

В: Учит ли Мф. 6:33 тому, что мы должны ставить нашу мнимую внутреннюю божественность на первое место, как утверждают некоторые приверженцы «Нью Эйдж»?

Ответ: Нет, у нас нет внутренней божественности. Мы сотворены по образу Божьему, и верующие (как мужчины, так и женщины) являются сынами Божьими, но у нас нет собственной божественности. Этот стих ничего не говорит ни о нашей божественности, ни о чём-либо ещё, что принадлежит нам. Напротив, он учит нас искать Его Царство и Его праведность. Нет другого Бога, кроме Единого, как скажет вам любой иудейский монотеист, и Иисус был иудеем и утверждал, что есть только Один Истинный Бог, словам Которого мы должны повиноваться. Мы должны подчиняться Писанию, а не искажать его, чтобы подчинить его нашим мнениям. Более подробный ответ см. в книге «Когда спрашивают сектанты», стр. 101–102.

В: Как в Мф. 7:1–2, Лк. 6:37, Ин. 7:24 говорится, что мы не должны судить других, если в Ин. 7:24, 1 Кор. 5:12 и 1 Кор. 6:2–5 нам велено судить?

Ответ: Библия одобряет суждение о поступках, но не вынесение приговора людям. В 1 Коринфянам 6:5 для обозначения «судить» используется другое греческое слово — diakrinai — отличное от того, что используется в других местах. Оно относится к христианскому арбитру, выносящему решение по гражданскому спору между христианами.

Греческое слово, используемое в других отрывках, «krinete», имеет широкий спектр значений. В Матфея 7:1-2 и Луки 6:37 говорится, что мы не должны судить других (здесь не упоминается о том, чтобы не судить вещи или поступки). Другими словами, мы не должны оценивать ценность других людей, судить о том, насколько они хорошие христиане или насколько они плохие грешники. Пусть этим занимается Бог; нам не нужно судить. Но хотя мы и должны сначала удалить бревно из своего глаза, прежде чем пытаться удалить соринку из глаза брата, мы всё же должны пытаться удалить соринку из глаза брата. Здесь есть два аспекта. Первый — это лицемерие, когда ты больше беспокоишься о соринки в глазу брата, чем о бревне в своём собственном. Второй — то, что ты не сможешь достаточно хорошо разглядеть соринку, чтобы удалить её, если у тебя в глазу бревно. Хотя Иисус использовал гиперболу, в реальной жизни по-прежнему удивительно, как люди могут видеть недостаток в ком-то другом и при этом быть совершенно слепы к тому же недостатку в себе.

В Евангелии от Иоанна 7:24 также используется слово «кринете»: «Не судите по внешнему виду, но судите справедливо» (BSB).

Безответственно говорить другим, что Матфея 7:1 учит отказываться от всякого суждения, чтобы тем самым не подчиняться остальной части 7-й главы Евангелия от Матфея. Мы должны распознавать псов и свиней (Матфея 7:6) и быть «проверяющими плоды» (Матфея 7:16-20).

Что касается убийств, Холокоста, людей, вступающих в половые отношения с животными и детьми и т. д., некоторые могут сказать, что мы не должны навязывать мораль или, по сути, не должны судить о том, что правильно, а что нет. Это не то, чему учит Библия.

См. «Вот это хороший вопрос», стр. 163–164, «Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties», стр. 369–371, «The Bible Knowledge Commentary: New Testament», стр. 33, « », «New International Bible Commentary», стр. 1129, «Believer’s Bible Commentary», стр. 1227–1228, «Evangelical Commentary on the Bible», стр. 730–731, и «New Geneva Study Bible», стр. 1515, где приведены дополнительные ответы.

В: В Мф. 7:1–5 говорится, что христиане не должны судить, или же мы должны судить, как сказано в 1 Кор. 6:2–5?

Ответ: Мы не должны судить других людей, в том числе оценивать их достоинства, но мы должны различать добрые и злые поступки, как учит 1 Коринфянам 6:2–5. Хотя некоторые слова в греческом тексте одинаковы (от krino), контекст различается.

В: Что Иисус имел в виду в Мф. 7:6, говоря о том, чтобы не бросать жемчуг перед свиньями?

Ответ: Не отдавайте то, что ценно, тем, кто этого не ценит и может использовать это против вас, чтобы напасть на вас. Эта идея о том, что не следует бросать жемчуг, лежит в основе Прит. 9:7–9, где говорится, что мы не должны пытаться исправлять насмешника или нечестивого человека. Иисус не совершал много чудес перед неверующими людьми. Кроме того, лучше человеку не знать пути истины, чем знать его и отвернуться от него, как говорится во 2 Петра 2:20–22.

Давайте рассмотрим широкий спектр возможных толкований, а затем сузим его, чтобы определить лучший вариант или варианты предполагаемого значения.

Слово «бросать» может означать:

C1. «Не бросай» может означать «не принуждай».

C2. «Не придирайтесь» — это может означать «не приставайте».

C3. «Не прилагайте никаких усилий, чтобы учить».

C4. Будьте очень осторожны и никогда никому не говорите.

Здесь глагол «бросать» употребляется в активном значении, поэтому Иисус не имел в виду: «скрывайте свои жемчужины», «скрывайте, что вы христиане» или «не оставляйте жемчужины на земле». Таким образом, это не вариант C4.

«Жемчужины» могут означать:

P1. Божественное учение

P2. Послание Евангелия

P3. Все, что имеет ценность, особые привилегии или участие в священных делах. Такую точку зрения излагает книга «Трудные высказывания Библии» (стр. 370–371).

P4. Это также может означать, что когда церковь подвергается гонениям, не следует подвергать опасности других христиан, называя их имена кому попало.

Иисус открыто проповедовал нравственные учения, поэтому, вероятно, это не означает P1.

«Перед свиньями» может означать:

S1. Те, кто не ценит этих вещей («Трудные высказывания Библии», стр. 370–371).

S2. Те, кто не готов учиться («Исследовательская Библия NIV»)

S3. Неверующие, которые не стремятся учиться.

S4. Неверующие, которые отказываются учиться

S5. Язычники (согласно скептическому «Руководству по Библии» Азимова, стр. 833–835). Однако Матфей упоминает неевреев, которые уверовали, поэтому это не относится к язычникам в целом.

«Свиньи» было уничижительным термином, поэтому весьма вероятно, что в число тех, кого имели в виду, входят те, кто отказывается учиться.

Таким образом, наилучшим выбором могут быть варианты C1 + C2 + C3, P2 + P3, а также S1 + S2 + S3 + S4.

Дополнительные ответы см. в книгах «Трудные места Библии» (стр. 370–371) и «Вот это хороший вопрос» (стр. 585–586).

В: Почему в Мф. 7:7–11 люди не получают всего, чего хотят?

Ответ: Бог — это гораздо больше, чем просто космический Санта-Клаус. Люди не всегда получают то, чего хотят, по крайней мере по пяти причинам.

1. Люди не просят об этом (Иакова 4:2)

2. Нужно молиться Богу, а не кому-то другому. (~Второзаконие 5:6–7)

3. Молиться нужно в духе и во имя Иисуса (Колоссянам 3:17; Иоанна 14:13–14; 15:16; 16:26).

4. Бог не слышит нечестивых (Притчи 15:29; 1 Петра 3:12; Исаия 1:15; Иеремия 11:14; 14:12; Михей 3:4).

5. Они воюют против народа Божьего (Псалом 18:41; 1 Царств 22:16-17; 28:6).

См. также ответ на следующий вопрос.

Вопрос: Поскольку в Мф. 7:7-8 сказано, что просящий получает, а ищущий находит, почему же в Ам. 8:12 они ищут слова Господня и не находят его?

Ответ: Сначала то, что не является ответом, а затем сам ответ.

Не ответ: Иисус произнес эти слова спустя столетия после Амоса, и в новозаветные времена всё было иначе, чем раньше. Кроме того, непосредственно перед приходом Иисуса был 400-летний период молчания, когда не давалось никаких Священных Писаний. Наконец, знание, которое дал нам Иисус, было недоступно даже благочестивым людям, жившим до Иисуса. Но хотя все эти три утверждения верны, они упускают из виду вечную истину и предупреждение, которые являются главной мыслью Амос 8:12–14.

Ответ: Ответ состоит из двух уровней.

В частности, Амос 8:12–14 относится к тем (в основном самаритянам) в земле [Израиля], кто поклонялся идолам северного царства наряду с Богом. Пока они пытались следовать за обоими, они не могли обрести слово Божье.

В целом, Амос 8:12–14 — это предупреждение для всех людей. Матфея 7:7–8 не означает, что нужно просить кого попало; это означает, что нужно просить Единственного Истинного Бога. Если вы хотите совместить Божью истину с ложью идолов и других религий, вас ждет голод истины, а не ее исполнение. Вы должны искать Бога всем своим сердцем, а не так, чтобы одна часть вашего сердца искала Бога, а другая — идолов.

В: Почему в Мф. 7:7-11 христиане не всегда получают то, о чём молятся Богу во имя Иисуса?

Ответ: Бог отвечает на некоторые молитвы «да», на некоторые — «нет», а на некоторые — «подожди». Когда ответа нет или он не такой, как мы хотим, полезно подумать, почему. Мы не можем знать всех конкретных случаев, но в целом существует по крайней мере 21 причина, связанная с нами, обстоятельствами и Богом.

Мы:

1. Молимся не тому Богу, а идолу. 1 Царств 18:26–29

2. Просьбы не должны касаться удовлетворения наших страстей. Иакова 4:3

3. Просьбы должны касаться добрых дел. Матфея 7:11

4. Это не воля Божья. Марка 14:36

5. Нам нужно ждать. Даниил 10:12-14

6. Наши молитвы — просто пустое повторение. Матфея 6:7

7. И все же мы должны [настойчиво] просить. Луки 11:5-10, 18:1-7

8. Мы лелеем грех в своих сердцах (Псалтирь 66:18-19), остаемся глухими к бедным (Притчи 21:13) или ведем себя нечестиво (Притчи 15:29, Исаия 59:1-3). Бог не слышит нас, когда мы сами решаем не слушать Его (Захария 7:11-14 и подразумевается в Притчах 28:9).

9. Нам нужно самообладание. 1 Петра 4:7

10. Мы согрешили, например, разведясь. Малахия 2:13-14

11. Мы игнорируем Бога и Его закон. Захария 7:13; Притчи 28:9

12. Мы игнорируем вопль бедных. Притчи 21:13

13. Мы не заботимся о своих женах. 1 Петра 3:7

14. Бог не услышит их, если они по-прежнему поклоняются идолам. Иезекииль 8:8-18

15. Их руки омыты кровью. Исаия 1:15

16. Бог знает, какие испытания лучше всего. 2 Коринфянам 12:7-9

17. Бог наказывает нас. 2 Царств 12:16-18; 22-24

Обстоятельства:

1. В своё время Бог, возможно, услышит молитву, но сейчас ещё не настало подходящее время. Хабакук 2:3

2. Возможно, нам нужно как-то измениться, или же измениться должен кто-то другой. 1 Царств 1:10-12; Исход 2:23-24

Бог:

1. Возможно, Бог отвечает на нашу молитву «нет»

2. Возможно, Бог подвергает нас испытанию.

Иногда, как показывают книга Иова и Даниил 10:2-3, 12-14, мы абсолютно не имеем представления обо всём, что происходит за кулисами. Но мы знаем, что наше терпение и настойчивость прославляют Бога.

В: Каковы примеры «золотого правила» в Мф. 7:12а?

Ответ: Обратите внимание, что здесь не говорится о «братьях», то есть собратьях по вере, а о ближних — как верующих, так и неверующих. В деловой сфере относитесь к поставщикам, клиентам, коллегам, начальникам и подчиненным так, как вы хотели бы и ожидали бы, чтобы относились к вам, если бы ситуация была обратной. Что касается конкурентов, вы можете быть жестким соперником, но при этом оставаться честным и благородным. Когда ситуация, сделка или транзакция завершится, сможете ли вы без затруднений сказать другой стороне, что вы христианин, или вам будет неловко и стыдно признаться в этом?

«Золотое правило» было сформулировано в отрицательной форме Хиллелем за сто лет до этого, Филоном Александрийским, в книге Товита 4:15, а также Конфуцием (Легг, «Китайские классики», т. 1, с. 191 и далее).

См. «Новый международный библейский комментарий» (New International Bible Commentary), стр. 1129; «Библейский комментарий верующего» (The Believer’s Bible Commentary), стр. 1229; «Евангелический комментарий к Библии» (The Evangelical Commentary on the Bible), стр. 731; и «Греческий Новый Завет комментатора» (The Expositor’s Greek Testament), т. 1, стр. 131–132 для получения дополнительной информации.

В: Почему, по-вашему, в Мф. 7:13–14 ворота, ведущие к погибели, названы широкими, а ворота, ведущие к вечной жизни, — узкими?

Ответ: Эти два входа ведут к разным целям. Сатана ведет мир по одному пути, который в конечном итоге является эгоистичным и разрушительным. Но у Бога есть другой путь, и нам нужно выбрать: следовать за толпой или следовать за Богом.

См. «Комментарий к Библии: Новый Завет», стр. 34; «Библейский комментарий для верующих», стр. 1229; и Ульрих Луз, «Матфей 1–7: Комментарий», стр. 435 для получения дополнительной информации.

В: Говорит ли Мф. 7:20 о том, как определить, какая религиозная группа является истинной религией?

Ответ: И да, и нет. В каждой религии есть люди, которые заявляют о своей принадлежности к ней, но не следуют тому, что она проповедует. Существует много «культурных» христиан, «культурных» мусульман, «культурных» индуистов и т. д. В этом отрывке речь идет об отдельных людях, особенно о лжеучителях. Таким образом, этот стих применим к основателям сект или религий. Другой ответ см. в книге «Когда спрашивают сектанты», стр. 103.

В: Как в Мф. 7:21–23 некоторые могут считать себя спасёнными и при этом всё же попасть в ад?

A: Существует важное понятие, называемое «ложное обращение». Люди могут обманывать не только других, но и самих себя. Ничто здесь не указывает на то, что они придерживались еретических учений. Но если плоды их веры и жизни не соответствуют тому, чему учит Новый Завет, то им следует проверить свою веру, как говорит Павел во 2-м Послании к Коринфянам 13:5. См. «Библейский комментарий Тони Эванса» (The Tony Evans Bible Commentary), стр. 878; «Новый международный библейский комментарий» (New International Bible Commentary), стр. 1129; «Библейский комментарий верующего» (Believer’s Bible Commentary), стр. 1229–1230; «Комментарий по знанию Библии: Новый Завет» (The Bible Knowledge Commentary: New Testament), стр. 34; а также Ульрих Луц, «Матфей 1–7: Комментарий» (Matthew 1–7: A Commentary), стр. 442 для получения дополнительной информации.

В: Как слова из Матфея 7:24–29 применимы к нашей жизни?

Ответ: Тони Эванс приводит пример о том, что у него в стене была трещина, которую он много раз заделывал, но она всегда появлялась снова. Проблема была не в стене; нет, дело было гораздо серьезнее. Проблема была в фундаменте. Если в нашей жизни есть трещина — в духовном плане — которая постоянно появляется снова, возможно, не стоит рассматривать саму трещину как первопричину. Первопричиной может быть что-то не так с фундаментом. Строго говоря, эта притча не о двух фундаментах; скорее, речь идет о том, на чём следует строить свой фундамент. См. «Библейский комментарий Тони Эванса» (The Tony Evans Bible Commentary), стр. 878; «Библейский комментарий верующего» (The Believer’s Bible Commentary), стр. 1230; «Греческий Новый Завет экспозитора» (The Expositor’s Greek New Testament), стр. 135–136; и «Комментарий по знанию Библии: Новый Завет» (The Bible Knowledge Commentary: New Testament), стр. 34, 36 для получения дополнительной информации.

В: Показывает ли Мф. 7:24–29, что только те, кто признает свою мнимую «внутреннюю божественность», могут противостоять жизненным бурям, как утверждают Спэнглер и некоторые другие последователи «Новой эры»?

Ответ: Нет, см. ответ по Матфея 6:33. В этом отрывке нет никакого упоминания о нашей божественности; последователи «Нового века» сами вкладывают этот смысл в текст. Скорее, речь идет о том, построена ли наша жизнь (наш дом) на Божьем основании или на песке. См. книгу «Когда спрашивают сектанты» (When Cultists Ask), стр. 103, для получения дополнительной информации.

В: Почему в Мф. 8:2 прокаженный сформулировал свой вопрос именно так?

О: Прокаженный не сомневался в способности Иисуса очистить его. Прокаженный не был уверен в желании Иисуса очистить его.

Проказа также является хорошей метафорой греха. Она выглядит отвратительно, распространяется по телу человека, заражает окружающих и была неизлечимой с человеческой точки зрения.

См. «Библейский комментарий верующего» (Believer’s Bible Commentary), стр. 1231, для получения дополнительной информации.

В: Почему, согласно Мф. 8:4, прокаженный должен был принести жертву в качестве свидетельства священникам?

Ответ: Это должно было служить свидетельством, показывающим священникам, что он был чудесным образом очищен, а также свидетельством того, что Иисус по-прежнему соблюдал закон. Вероятно, очень немногие прокаженные обращались к священнику с просьбой об осмотре, поскольку теперь они были исцелены. Священник, если бы он был начеку, мог бы выяснить, кто был этим исцелителем; однако нигде не упоминается, что священник стал разбираться в этом дальше. Возможно, именно по этой причине Иисус «проверил священника», поручив ему первым осмотреть этого человека.

Еще одной причиной было то, что Иисус желал для этого человека не только физического исцеления, но и восстановления в обществе. Если бы священник услышал из вторых рук, что этот человек «чист», несмотря на то, что не явился к нему, как предписывал Закон Моисеев, то из злобы он мог бы отказаться объявить его чистым.

Позже, согласно Деяниям 15:5, некоторые из фарисеев стали христианами. Несмотря на все свои многочисленные недостатки, многие фарисеи по-прежнему обладали такими добродетелями, как серьёзное отношение к Божьему слову и вера в то, что Бог говорил о воскресении и загробной жизни.

См. «Библейский комментарий верующего» (Believer’s Bible Commentary), стр. 1231; «Греческий Новый Завет для толкователей» (The Expositor’s Greek Testament), т. 1, стр. 138; и «Комментарий по знанию Библии: Новый Завет» (The Bible Knowledge Commentary: New Testament), стр. 36–37 для получения дополнительной информации.

В: В Мф. 8:5–13 сотник пришёл к Иисусу лично или послал других, как говорится в Лк. 7:1–10?

Ответ: Есть два возможных ответа.

1) Сотник послал других впереди, а затем пришёл сам.

2) Когда сотник «пришел», это не обязательно означает, что он пришел лично. Например, когда в Иоанна 19:1 говорится, что Пилат бичевал Иисуса, это не означает, что Пилат делал это собственноручно.

См. книги «Сложности Библии и кажущиеся противоречия» (стр. 174–175) и «Когда спрашивают критики» (стр. 334) для получения дополнительной информации.

В: Почему в Мф. 8:10 и Лк. 7:9 Иисус удивился сотнику?

Ответ: Иисус удивился тому сравнению, которое Он заметил. Сотник не был иудеем и не воспитывался в духе Закона всю свою жизнь, однако у него было больше веры, чем у многих иудеев. Сотник считал, что Иисус может повелевать болезнями так же, как он повелевал своими солдатами. Вера не зависит просто от вашего окружения и воспитания. Сотник, возможно, сказал, что он недостоин, либо из-за иудейских обычаев, либо, что более вероятно, потому что он признавал силу и власть Иисуса. Сотник, возможно, знал о предыдущем исцелении, описанном в Евангелии от Иоанна 4:46–54, и это дало ему надежду и смелость обратиться к Иисусу.

См. «Евангелический комментарий к Библии», стр. 731–732; «Греческий Новый Завет для толкователей», т. 1, стр. 139; «Новый международный комментарий к Библии», стр. 1130; и «Библейский комментарий Тони Эванса», стр. 878–879 для получения дополнительной информации.

В: В Мф. 8:12 речь идет о временном наказании или о вечном наказании?

Ответ: Сам стих этого не уточняет. Однако «плач и скрежет зубов» в других местах относится не только к мучениям, но и к чести, привилегиям и радости, которые навсегда утрачены, поэтому, скорее всего, речь идет о вечном наказании.

В: В Мф. 8:12; 22:13; 25:30 ад — это место тьмы или место огня, как в Откр. 20:14; Мк. 9:48?

A: И то, и другое. Сначала краткий ответ, затем более развернутый.

Краткий ответ: этот огонь — не просто земной огонь, и Бог может создать его таким, каким Он пожелает. Бог описывает нам нечто, чего мы никогда не видели на земле, и хотя мы не знаем, насколько земной огонь похож на адский огонь или отличается от него, он достаточно схож, чтобы Бог использовал его в качестве описательной метафоры.

Подробный ответ: С научной точки зрения огонь яркий, потому что излучает фотоны света в видимом спектре (от красного до фиолетового). Он кажется горячим, потому что излучает на нас фотоны света и в других частях спектра, главным образом в инфракрасном диапазоне, в то время как солнечный свет, проходящий через атмосферу, содержит больше ультрафиолетовых лучей. Как бы вы описали нечто, излучающее в основном рентгеновские или гамма-лучи? Такое излучение могло бы поджарить что-либо гораздо быстрее, но для невооруженного глаза оно выглядело бы тёмным. Если оставить в стороне фотоны, то большая часть энергии нейтронной звезды излучается в виде нейтронов, подобно тому, как это делает атомная бомба, но при малом количестве фотонов она была бы темной. Сейчас мы не знаем, горяч ли ад из-за фотонов, нейтронов или чего-то совершенно другого, но эти земные наблюдения просто показывают, что существует множество вариантов того, какими могут быть тьма и огонь ада.

Другие ответы см. в книгах «Когда спрашивают сектанты» (стр. 104–105) и «Когда спрашивают критики» (стр. 335).

В: Каково значение слов Иисуса в Мф. 8:13?

Ответ: Нигде больше не записано, чтобы Иисус говорил это кому-либо еще. Вера сотника была настолько велика, что Иисусу достаточно было сказать это, и его слуга исцелился.

В: Опровергает ли тот факт, что Петр был женат (Мф 8:14 и 1 Кор 9:5), католическую практику, согласно которой священники не могут вступать в брак?

Ответ: Говоря как протестант, я считаю, что этот конкретный стих ни подтверждает, ни опровергает данный вопрос. Петр был женат до того, как стал учеником. Точно так же в XX веке были женатые священники Епископальной церкви, которые перешли в католицизм, и Католическая Церковь позволила им оставаться женатыми католическими священниками и продолжать жить в браке, как и прежде.

В: Что интересного в исцелении от лихорадки, описанном в Мф 8:15?

Ответ: Обычно, когда человек выздоравливает от лихорадки, он слаб и нуждается во времени, чтобы прийти в себя. Болезнь, сопровождавшаяся лихорадкой, была не редкостью из-за малярии. Теще Петра не понадобилось никакого времени на восстановление, прежде чем она начала обслуживать их.

См. «The Bible Knowledge Commentary: New Testament» (с. 37), «Believer’s Bible Commentary» (с. 1232), «The Expositor’s Bible Commentary», т. 8 (с. 204), « Expositor’s Greek Testament», т. 1 (с. 140–141) и «New International Bible Commentary» (с. 1158–1159) для получения дополнительной информации.

Вопрос: В Мф. 8:17 Ис. 53:4 относится к страданию за нас или к исцелению нас?

Ответ: Исаия 53:4 может относиться и к тому, и к другому.

Мессия будет изранен: как показывает Исаия 53:5, этот отрывок относится к Мессии (Страдающему Рабу), страдающему ради нас. Аналогично, в Исаии 53:6 говорится, что Господь возложил на Страдающего Раба наши беззакония.

Божий народ будет исцелен. Исаия 53:5, а также 53:4 показывают, что одним из плодов служения Мессии станет наше исцеление. Ничто в Исаии 53 не указывает на то, что речь идет исключительно о духовном или физическом исцелении. Безусловно, Бог использовал примеры физического исцеления, чтобы через них указать на более важное значение духовного исцеления, ставшего возможным благодаря кресту.

Более подробное обсуждение см. в «Библейском комментарии экспозитора» (The Expositor’s Bible Commentary), т. 8, стр. 204–206.

В: В Мф. 8:20 и в других местах Иисус, возможно, имел в виду кого-то, кроме Себя, когда говорил: «Сын Человеческий»?

Ответ: Нет, Марка 14:41б показывает, что Иисус имел в виду Себя. В Гефсиманском саду, непосредственно перед Своим арестом, Иисус в Марка 14:41б говорит: «Вы всё ещё спите и отдыхаете? Хватит! Час настал. Смотрите, Сын Человеческий предан в руки грешников. Вставайте, пойдем. Смотрите, приближается тот, кто Меня предаст!» (BSB). Подробное обсуждение термина «Сын Человеческий» см. в «Библейском комментарии экспозитора» (The Expositor’s Bible Commentary), т. 8, стр. 209–213.

В: Почему в Мф. 8:20 и в других местах Иисус часто называет Себя Сыном Человеческим?

Ответ: В ответе следует учесть три момента.

1) Иисус считал этот термин весьма значимым. Иисус употребил эту фразу 32 раза в Евангелии от Матфея, 14 раз — в Евангелии от Марка, 26 раз — в Евангелии от Луки и 12 раз — в Евангелии от Иоанна.

2) В то время как титул «Сын Божий» используется для подчеркивания божественности Иисуса, «Сын Человеческий» подчеркивает также и Его полную человечность. Но так же, как «Сын Человеческий» подразумевает полную человечность Иисуса, «Сын Божий» подчеркивает Его полную божественность.

3) В Даниила 7:13–14 пророчески говорится о Сыне Человеческом. Вероятно, Иисус хотел, чтобы они вернулись и прочитали этот отрывок. Там сказано: «В ночном видении я продолжал смотреть и увидел Некого, подобного Сыну Человеческому, грядущего с облаками небесными. Он приблизился к Древнейшему Дней и был приведен в Его присутствие. И Ему было дано владычество, слава и царство, чтобы Ему служили люди всех народов и языков. Его владычество — вечное владычество, которое не пройдет, и Его царство — такое, которое никогда не будет разрушено» (BSB)

Более подробные ответы см. в «Энциклопедии библейских трудностей» (с. 322–324), «Когда спрашивают критики» (с. 335–336), «Когда спрашивают сектанты» (с. 105–106) и «Новом международном комментарии к Библии» (с. 1130–1131).

В: Почему в Мф. 8:21–22 Иисус сказал тому человеку, чтобы мертвые хоронили своих мертвецов?

Ответ: Иисус имел в виду, что вокруг было достаточно духовно мертвых людей, которые могли бы похоронить умерших, и что не следует привязываться к вещам, не имеющим вечного значения. Проблема заключалась в просьбе этого человека: «Господи, позволь мне сначала…».

Ничто не указывает на то, что отец этого человека уже умер. Возможно, он имел в виду: «Подожди, пока умрет мой престарелый отец, а может быть, пока он не получит наследство, и тогда я последую за Тобой». Таким образом, этот человек хотел последовать за Иисусом, но хотел сделать это в удобное для него время. Иисус отказал ему. В резком контрасте с этим, когда Матфея, автора Евангелия, призвали последовать за Иисусом, он сразу же оставил всё и последовал за Ним (Матфея 9:9).

Более подробные ответы см. в «Энциклопедии библейских трудностей» (с. 324), «Когда критики спрашивают» (с. 336), «Библейском комментарии верующего» (с. 1232–1333), «Комментарии по знанию Библии: Новый Завет» (с. 38), «Новом международном комментарии к Библии» (с. 1130) и «Библейском комментарии Тони Эванса» (с. 879).

В: Как Иисус мог спать во время этой сильной бури, описанной в Мф. 8:24–25?

Ответ: Греческое слово «сейсмос» (seismos) в данном контексте может означать землетрясение, но здесь оно обозначает сильное «взбудораживание» моря. Иисус победил человеческие болезни и не испытывал страха перед стихиями природы. Существуют две возможности.

Естественная: Иисус устал после проповеди и спал очень крепко. В те времена не было микрофонов и звуковых систем, поэтому оратор должен был говорить очень громко. Помните также, что Иисус не испытывал беспокойства по поводу того, чтобы добраться до другого берега. Если Иисус обычно мог спать в маленькой лодке, то Он просто спит, когда волны выше и дует ветер.

Сверхъестественное: если буря была настолько сильной, что никто не мог спать во время неё, то, возможно, Отец погрузил Иисуса в очень глубокий сон, чтобы испытать веру учеников в то, что Бог сохранит Иисуса в безопасности.

См. «Евангелический библейский комментарий», стр. 732, и «Греческий Новый Завет для толкователей», т. 1, стр. 143, для получения дополнительной информации.

Вопрос: Что из отрывка Мф. 8:24–27 мы можем применить к своей жизни?

A: У каждого бывают бури, а некоторые из них настолько сильны, что могут потопить нашу лодку. Однако взгляд Иисуса на бурю и наш взгляд на неё могут радикально различаться. Ученики были рыбаками и знали, что в таких бурях рыбаки могут погибнуть. Как говорит Мэтью Генри, Иисус упрекнул их не за то, что они разбудили Его, чтобы попросить о помощи, а за их страхи и недостаток веры. Ученики не осознавали, что им не следовало бояться, что их лодка пойдет ко дну, если в ней находится Иисус. У учеников была вера, но это была не та вера, на которую можно было положиться. Буря действительно была сильной, но нужно было просто попросить Иисуса утишить её. В нашей жизни могут возникать бури, которые не только кажутся сильными, но и действительно таковы. Нам нужно просить Иисуса утишить эту бурю.

Иисус дважды призвал к порядку: один раз — ветер и волны, а другой — учеников за их маловерье. Словно они не до конца осознавали или не помнили, кто же находился с ними в лодке. Возможно, нам нужно покаяться, когда мы забываем, кто находится с нами в лодке нашей жизни. Одно из преимуществ испытаний в нашей жизни заключается в том, что они заново помогают нам лучше понять, кем является Иисус.

Наконец, когда ветер утих, вода ещё некоторое время оставалась очень неспокойной. Но ученики были изумлены, потому что в Матфея 8:26 говорится, что успокоились не только ветер, но и волны. Лодка не была бы в безопасности, пока не успокоились бы волны, поэтому Бог успокоил и волны.

См. «Комментарий по знанию Библии: Новый Завет», стр. 38–39; «Библейский комментарий экспозитора», т. 8, стр. 215; «Библейский комментарий верующего», стр. 1233; и «Библейский комментарий Тони Эванса», стр. 880 для получения дополнительной информации.

В: В Мф. 8:28 в стране Гергесенской было два человека, одержимых бесами, или только один, как говорится в Мк. 5:1–4; Лк. 8:26–33?

Ответ: Хотя, возможно, речь шла о двух разных событиях, более вероятно, что это было одно и то же событие, а в Евангелии от Матфея допущена переписная ошибка. Папий, ученик апостола Иоанна, писал, что Матфей изначально написал своё Евангелие на иврите/арамейском языке. В книге «Когда критики спрашивают» (стр. 337) добавляется: «Если же было два человека, то оба описания верны, потому что существует один очень фундаментальный математический закон… — где есть два, там всегда есть один. Исключений нет!» У нас возникла бы проблема, если бы Марк и Лука сказали, что был только один человек, но слова «только» там нет.

В: В Мф. 8:28, какой именно город находился рядом с человеком, одержимым бесом?

Ответ: Это мог быть либо Гадара, либо Гераса. Сложность заключается в том, что существовало три города с довольно похожими названиями. К тому же, если этот текст был переписан с иврита, то ивритские буквы, обозначающие «р» и «д», очень похожи.

Гергесена (из Гергесы), современная Херса, — это город, упомянутый в большинстве рукописей. Он расположен на восточном берегу Галилейского моря, и холмы там круто спускаются к морю.

Гадаринцы (из Гадары), современный Ум-Кейс, находились всего в 5–8 милях к юго-востоку от Галилейского моря, и «земля гадаринцев» действительно доходила до Галилейского моря, о чём свидетельствует упоминание об этом у Иосифа Флавия, а также монета из Гадары с изображением корабля. В Ватиканском кодексе, тексте «Эфраема Рескриптуса» и некоторых экземплярах «Диатессарона» указан именно этот город.

X Герасены (из Герасы) (современный Джераш) находятся примерно в 30 милях от Галилейского моря, поэтому речь не может идти об этом городе. Это название встречается только в итало-латинских рукописях, Вульгате, в примечаниях (а не в тексте) Харклейской сирийской версии и в сахидском коптском переводе.

X Герса в Галааде находится в 20 милях к востоку от реки Иордан

X Газарены — это город, который никогда не существовал. Эта явная опечатка встречается только в оригинальной Синайской рукописи, и позднее переписчик исправил её в Синайской рукописи на «Гергасены».

См. «Энциклопедию библейских трудностей», стр. 324–326, «Трудные места Библии», стр. 373, «Когда критики спрашивают», стр. 336–337, «Комментарий по знанию Библии: Новый Завет», стр. 122, «Греческий Новый Завет» Аланда и др., стр. 29, «Греческий Новый Завет для толкователей», т. 1, стр. 144–145, и «Библейский комментарий для толкователей», т. 8, стр. 219–220 для получения дополнительной информации.

В: Что мы можем извлечь из Мф. 8:28–29 для своей жизни?

Ответ: Прежде всего, гробницы должны быть тихим местом, где вокруг нет ничего живого. Но именно в царстве мертвых действуют демоны. Бесноватые не должны были находиться там; они должны были жить вместе со всеми остальными. Мы не знаем, почему они оказались там: может быть, потому что они сами решили избегать людей, потому что люди изгнали их, чтобы грабить могилы, ограбить или убить пришедших, или по какой-то другой причине. Но было бы удивительно, если бы кто-то пришел почтить память у могилы, а тут вдруг появились эти два одержимых.

В нашей жизни и в жизни окружающих нас людей могут быть мёртвые вещи из прошлого, к которым не следует возвращаться, которые не следует поднимать или даже добровольно вспоминать. Но вдруг, по какой бы то ни было причине, то, чего уже не должно быть, всё равно появляется. Мы должны твердо стоять на том, что этого не может быть; что это должно быть изгнано во Имя Иисуса. Мы — новое творение; отчасти это означает, что все старое и греховное должно умереть — и оставаться мертвым.

См. «Библейский комментарий Тони Эванса», стр. 880, для получения дополнительной информации.

В: Что имели в виду демоны в Мф. 8:29, говоря: «мучи нас прежде времени»?

Ответ: Бесы знали, что их отправят в бездну (Иуда 6; Откровение 20:1-2), а позже — в Озеро Огненное (Откровение 20:14-15).

В: Почему в Мф. 8:32 Иисус удовлетворил просьбу бесов войти в свиней?

Ответ: Писание об этом не говорит. Но, похоже, бесам не принесло никакой пользы войти в свиней, которые тут же утонули. Интересно, что жители города больше беспокоились о 2000 утонувших свиней, чем о двух одержимых людях. Они ценят материальный ущерб больше, чем духовную выгоду. См. «Библейский комментарий верующего» (Believer’s Bible Commentary), стр. 1233; «Библейский комментарий экспозитора» (The Expositor’s Bible Commentary), т. 8, стр. 219; и «Библейский комментарий Тони Эванса» (Tony Evans Bible Commentary), стр. 880 для получения дополнительной информации.

В: Почему в Мф 9:1, Мк 6:45 и Ин 6:17 Иисус проводил время здесь, в Капернауме, который Лука называет «своим городом»?

Ответ: Напомним, что жители Назарета (расположенного примерно в 20 милях оттуда) пытались убить Иисуса (Лк. 4:29–31), а жители Гергесены прямо просили Иисуса уйти после того, как утонули 2000 свиней, поэтому Иисус сделал Капернаум своим домом. Весьма вероятно, что это современный Телль-Хум, расположенный примерно в 2,5 милях к юго-западу от места впадения реки Иордан в Галилейское море, на северо-западном берегу. Симон Петр, Андрей и Филипп все были родом из Вифсаиды (Иоанна 1:44; 12:21), которая находилась совсем рядом. Став взрослыми, они работали в приозерном городе Капернауме вместе с Иаковом, Иоанном и Матфеем (Марка 1:29). Дополнительную информацию см. в «Библейском словаре Уайклифа» (стр. 66, 226, 310) и в «Библейском комментарии верующего» (стр. 1234).

Вопрос: Что в Матфея 9:2–6 можно было бы считать неправильным в том, что Иисус прощал грехи?

A: Люди согрешили против Бога, и они справедливо рассудили, что Иисус должен быть Богом, чтобы простить грехи, совершенные против Бога. Обратите внимание, что Иисус не сказал: «Бог уполномочил или одобрил меня сказать, что ваши грехи прощены». Напротив, Иисус просто провозгласил: «Ваши грехи прощены». Хотя иудеи и должны были ожидать Мессию, они не ожидали, что сам Мессия будет прощать грехи. И прощение грехов, и исцеление болезней упоминаются в Псалме 103:3, но и то, и другое — это конкретно дело Господне.

С естественной точки зрения сказать человеку «твои грехи прощены» было бы столь же нелепо, как приказать хромому ходить.

См. «Новый международный библейский комментарий» (New International Bible Commentary), стр. 1131; «Евангелический комментарий к Библии» (Evangelical Commentary on the Bible), стр. 732; «Библейский комментарий верующего» (Believer’s Bible Commentary), стр. 1234; и «Греческий Новый Завет Экспозитора» (The Expositor’s Greek Testament), т. 1, стр. 148 для получения дополнительной информации.

В: Что означает выражение «сбор пошлин» в Мф. 9:9 (KJV)?

Ответ: Это означает сбор налогов.

В: Какова предыстория Матфея и его друзей в Мф. 9:9–10?

Ответ: Матфей (что означает «дар Божий» или, возможно, «верный») — это тот же человек, которого в Евангелии от Марка называют Левием. Оба имени являются еврейскими. Событие происходило за пределами Капернаума, где находился римский гарнизон. Сборщик налогов в том месте должен был свободно владеть как арамейским, так и греческим языками, хотя знание латыни также было бы полезно. Мы не знаем наверняка, на каком языке в основном говорили на банкете, и даже не знаем, говорили ли там на арамейском вообще . В любом случае, ни фарисеев, ни уважающих себя иудеев там бы не увидели, обедающих вместе с «грешниками».

Сборщиков налогов презирали за то, что они взимали налоги для римских оккупантов. Кроме того, от них ожидалось, что они будут взимать больше, чем требовало правительство, и оставлять разницу себе. У них было столько возможностей взимать ещё больше и пользоваться другими в своих интересах, что устоять перед таким искушением было бы трудно.

Поскольку гостей было много, возможно, дом Матфея был просторным, или ужин, возможно, проходил во дворе дома под открытым небом. Вероятно, во время ужина гостей тоже пригласили стать учениками. (У Иисуса было много учеников помимо ближайшего окружения двенадцати.) Как говорится в «Комментарии к Библии для верующих» (стр. 1234) о Матфее: «Он лишился удобной работы, но обрёл своё предназначение. Он лишился хорошего дохода, но обрёл честь. Он лишился комфортной стабильности, но обрёл приключение, о котором он и не мечтал». Представьте, если бы Матфей ответил «нет», когда Иисус обратился к нему. Матфей не стал бы апостолом, не написал бы Евангелие, а просто прожил бы свою жизнь бесцельным, довольно обеспеченным, но презираемым и впоследствии забытым анонимным человеком.

См. «Комментарий по знанию Библии: Новый Завет», стр. 39; «Библейский комментарий экспозитора», т. 8, стр. 223–224; «Греческий Новый Завет экспозитора», т. 1, стр. 150–151; и «Евангелический комментарий к Библии», стр. 733 для получения дополнительной информации.

В: Что Иисус имел в виду в Мф. 9:12, сказав, что врач нужен только больным?

Ответ: Все люди больны, но только те, кто осознает свою болезнь, обращаются к врачу. Таким образом, в некотором смысле обвинение, выдвинутое против Иисуса, было абсолютно верным. Но, обедая с фарисеями — да и с кем бы то ни было — Иисус обедал бы и с грешниками! Поскольку Иисус только что доказал, что может прощать грехи паралитика, Он мог прощать грехи и сборщиков налогов. Если кто-то скажет, что не хочет ходить в церковь, потому что она полна несовершенных и грешных людей, скажите ему, что это не должно его останавливать, ведь в церкви всегда найдется место ещё для одного! См. «Библейский комментарий верующего» (Believer’s Bible Commentary), стр. 1234–1235, и «Греческий Новый Завет для толкователей» (The Expositor’s Greek Testament), т. 1, стр. 152, для получения дополнительной информации.

В: Почему в Мф. 9:13 Иисус упомянул, что Бог желает милости, а не жертвы?

Ответ: Иисус ссылается на Осию 6:6. Хотя Бог повелевал приносить жертвы, а также проявлять милосердие, Он больше заинтересован в том, чтобы у нас было милосердное сердце, чем в жертвах. Так же, как и во времена Осии, некоторые религиозные люди во времена Иисуса мало заботились о других и больше беспокоились о том, чтобы общаться с «нужными» людьми. Иисус заботился о заблудших сборщиках налогов и грешниках и упрекал их за то, что они не осознавали: все люди — грешники перед Богом, и у них не было никаких оснований считать себя лучше других грешников. Книжники и фарисеи показали свое истинное сердце, поскольку они никогда не обвиняли Иисуса в том, что Он был сборщиком налогов или грешником, а в том, что Он общался с ними. См. «Трудности Библии и кажущиеся противоречия», стр. 118–119, и «Греческий Новый Завет для толкователей», т. 1, стр. 152, для получения дополнительной информации.

В: Почему в Мф. 9:14 ученики не постились?

Ответ: Иисус не говорил, что Его ученики никогда не будут поститься, а скорее то, что им не нужно было поститься, пока Иисус ещё пребывал с ними во плоти. О надлежащих целях поста см. обсуждение Матфея 6:16–18. Дополнительную информацию см. в «Библейском комментарии экспозитора», т. 8, стр. 226–227.

В: В Мф. 9:16–17 и Мк. 2:21–22 в чём смысл аналогий с одеждой и мешками для вина?

Ответ: Даже в материальном мире не всегда можно постепенно приспосабливаться к чему-то новому. Иногда нужно «разорвать старые рамки», сменить парадигму или начать с нуля. Иисус говорил здесь о том, что для принятия Его учения необходим столь радикальный разрыв, что нужно родиться свыше (Иоанна 3:5–7) и стать новым творением (2 Коринфянам 5:16–17). См. также обсуждение Марка 2:21-22.

К сожалению, в древности люди, против которых Павел выступал в Послании к Галатам и которых называл иудеизаторами, пытались сделать именно это: смешать благодать и учение Иисуса с законом и заповедями Ветхого Завета. В некотором смысле так поступают и некоторые адвентисты седьмого дня.

См. «Библейский комментарий экспозитора» (The Expositor’s Bible Commentary), т. 8, стр. 227; «Комментарий по знанию Библии: Новый Завет» (The Bible Knowledge Commentary: New Testament), стр. 40; «Греческий Новый Завет экспозитора» (The Expositor’s Greek Testament), т. 1, стр. 153; и «Библейский комментарий верующего» (The Believer’s Bible Commentary), стр. 1235–1236 для получения дополнительной информации.

В: Что особенного в подоле одежды, о котором говорится в Мф. 9:20?

Ответ: Вероятно, речь шла о кисточках на краю одежды. Их, возможно, считали более святой частью одежды, поскольку в Числах 15:38 и далее, а также в Второзаконии 22:12 предписывалось пришивать кисточки с синей нитью посередине.

Женщина, по-видимому, очень скрытно относилась к этому. Согласно Левиту 15:19–33, её непрекращающееся кровотечение делало её нечистой, поэтому ей изначально не следовало пробираться сквозь тесную толпу, чтобы подойти к Иисусу.

См. «Новый международный библейский комментарий» (New International Bible Commentary), стр. 1131; «Греческий Новый Завет для толкователей» (The Expositor’s Greek Testament), т. 1, стр. 154; и «Евангелический комментарий к Библии» (Evangelical Commentary on the Bible), стр. 733 для получения дополнительной информации.

В: Почему в Мф. 9:20–22, Мк. 5:27–34 и Лк. 8:43–49 Иисус публично вызвал женщину с кровотечением?

Ответ: Физическое исцеление не было причиной, по которой Иисус пришел на землю. Иисус больше заботился о вере этой женщины, чем о ее физическом недуге. Как остроумно заметил один пастор по поводу этого публичного чуда: «На конце нашей веревки — подол одежды Иисуса».

В: Определяет ли в Мф. 9:20–22 и Мк. 5:27–34 степень нашей веры то, будут ли услышаны наши молитвы?

Ответ: Это один из факторов. Когда мы молимся о том, что соответствует Божьей воле, нам нужно иметь веру. В Послании Иакова 1:6–7 говорится, что мы должны просить, не сомневаясь, потому что человек, колеблющийся в своих мыслях, не получит того, о чём просит. Однако если мы верим, но все же испытываем некоторые сомнения, мы можем просить, честно признавая свое неверие, как сделал тот человек в Евангелии от Марка 9:24, и Бог услышит нашу молитву. Приятно также знать, что Святой Дух ходатайствует за нас в молитве, как сказано в Послании к Римлянам 8:26–27.

Конечно, даже если мы просим о чём-то с большей верой, чем кто-либо когда-либо просил о чём-либо прежде, но если это не соответствует Божьему желанию дать нам это, то Бог не даст, как показывает Иакова 4:3. Это часть более обширного вопроса: когда Бог отвечает на молитву, а когда, согласно Писанию, Он этого не делает. См. обсуждение Матфея 7:7–11 и книгу «Трудные высказывания Библии», стр. 419–421, для получения дополнительной информации.

Вопросы о дочери Иаира см. в разделе «Евангелия».

В: Почему в Мф. 9:23–26 упоминаются наемные плакальщицы?

Ответ: Наемные плакальщицы были обычным явлением, чтобы у хозяев было время уделить внимание всем гостям на похоронах. Согласно Мишне «Кетубот» 4:4, даже бедная семья должна была оплатить услуги двух флейтистов и одной профессиональной плакальщицы. Некоторые называли это «искусственным горем». Смерть — это большой бизнес, как тогда, так и сейчас. См. «Библейский комментарий экспозитора» (The Expositor’s Bible Commentary), т. 8, стр. 231, и «Библейский комментарий верующего» (Believer’s Bible Commentary), стр. 1236, для получения дополнительной информации.

В: Почему в Мф. 9:28–31 эти два слепца, которые имели веру в Иисуса, не проявили послушания и не воздержались от того, чтобы рассказывать об этом другим?

Ответ: Это интересный вопрос. Эти слепцы «увидели», что Иисус был Сыном Давида, то есть Мессией, лучше, чем большинство зрячих. У этих людей хватило веры обратиться к Иисусу, когда не было другого выхода. Однако, хотя они с верой обратились к Иисусу в важных вопросах, в этом небольшом деле они не послушались Его. Возможно, они полагали, что распространение этой новости в тот момент пойдет на пользу, и самонадеянно решили, что знают лучше Иисуса, что именно принесет пользу.

Вот такая интересная, но печальная ситуация с духовно проницательными людьми, которые имели великую веру в Иисуса, но затем сознательно решили не послушаться Его. Мудрость и вера, основанная на « » (вера в Иисуса), не приносят большого пользы без послушания. Да, они обрели зрение, но Иисус не обрёл здесь послушных слуг.

См. «Библейский комментарий верующего» (Believer’s Bible Commentary), стр. 1236–1237, и «Библейский комментарий экспозитора» (The Expositor’s Bible Commentary), т. 8, стр. 232–233, для получения дополнительной информации.

В: В Мф. 9:38 говорится о том, что нам следует молиться о большем числе работников для жатвы сегодня?

Ответ: Да, эта молитва часто упускается из виду. Мы молимся о жатве — о том, чтобы люди пришли ко Христу и стали Его учениками, — но мы также должны молиться о большем числе жнецов, которых Бог мог бы использовать для евангелизации нехристиан, потому что Иисус говорит, что работников будет мало, то есть слишком мало. Иногда, когда наступают тяжелые времена и сложились сложные экономические условия, даже те, кто служит пасторами и работает на миссионерском поле, могут почувствовать уныние и захотеть уйти. Работники посылаются Богом, но они должны оставаться на своем месте, пока Бог не призовет их к чему-то другому. См. «Библейский комментарий верующего» (Believer’s Bible Commentary), стр. 1237, для получения дополнительной информации.

В: В Мф. 10:1, могли ли ученики исцелять и до этого?

Ответ: Независимо от того, исцеляли ли они некоторые болезни до этого, здесь Иисус давал им власть над всякой болезнью. Кстати, в Матфея 10:2 они впервые названы апостолами.

В: Кто такой «Леввей» в Мф. 10:3 (KJV)?

Ответ: Это тот же самый, что и Фаддей.

В: Как Симон Кананеянин, упомянутый в Мф. 10:4 и Мк. 3:18, мог быть одним из учеников Иисуса, если Симон [предположительно] не был иудеем?

Ответ: В KJV и NKJV указано «Canaanite» (хананеянин), причём в NKJV есть сноска, гласящая, что в основном тексте стоит «Cananaean» (кананеянин). В ранних версиях NASB и NRSV указано «Canaanean» (кананеянин). В BSB и NASB 2020 говорится «зелот».

Не имеет значения, был ли Симон вообще не евреем или частично евреем. Иисус мог призывать учеников любой национальности. В качестве примечания можно отметить, что многие жители языческих городов Тира и Сидона пришли к Иисусу (Марк 3:8). Тир находился примерно в 35 милях от Галилейского моря, а Сидон — в 25 милях от Тира.

Греческое слово «Kananaios» может быть транслитерацией арамейского «qan’an», означающего «зелот». В Евангелии от Луки 6:15 и Деяниях Апостолов 1:13 его называют «Симон Зелот». Об этом же говорится в «Библейском комментарии экспозитора» (том 8, стр. 237, 239), «Руководстве по Библии Азимова» (стр. 840) и «Греческом Новом Завете экспозитора» (том 1, стр. 158). Но это поднимает интересный вопрос. Если один из учеников Иисуса раньше был зелотом, а другой, Матфей, — сборщиком налогов, то в политическом плане они, по крайней мере до обращения к Христу, были бы диаметрально противоположны. Подробнее об этом см. в «Евангелическом комментарии к Библии» (Evangelical Commentary on the Bible), стр. 734.

В: Что означает слово «Искариот» в Мф 10:4; Мк 3:19; Лк 6:16; Ин 6:71?

Ответ: В Евангелии от Иоанна 6:71 и 13:26 отец Иуды назван Симоном, поэтому это не имя его отца. Существуют две точки зрения на то, что означало слово «Искариот».

1. «Искариот» может означать «человек с кинжалом».

2. Это может означать «человек (иш) из Кериофа», что было названием двух городов в Иудее. Более подробную информацию см. в различных источниках, включая «Археологическую энциклопедию Святой Земли» (с. 212) и «Библейский комментарий экспозитора», т. 8, с. 239.

В: Почему в Мф. 10:5–6 Иисус прямо приказал Своим ученикам не входить в самаритянские деревни?

Ответ: Дело было в времени, поскольку в Деяниях 1:8 Иисус явно повелел им идти в Самарию.

Иисус был послан сначала в Израиль, а затем в остальной мир. Апостолы сначала отправились в Иудею, затем в Самарию, а потом — до краев земли. Когда Павел приходил в новый город, он тоже следовал этой схеме, проповедуя сначала в синагоге. Во многих вопросах сегодня, возможно, тоже существует определенное время, которому Бог хочет, чтобы мы следовали.

В: Что касается утверждения мусульман-ахмадийцев, приведенного в Матфея 10:5-6, о том, что они заплатят 20 000 долларов любому, кто найдет доказательство того, что Иисус пришел для всех людей, а не только для евреев?

Ответ: Библия, от Ветхого Завета до Откровения, последовательно утверждает, что Иисус — Спаситель для всех людей, а не только для евреев. Представьте на мгновение, что послание Иисуса не было предназначено для язычников. Сказали бы вы тогда всем примерно полумиллиону христиан первых трех веков после Рождества Христова: «Вы не должны следовать учению Иисуса; Бог хочет, чтобы вы вернулись к поклонению своим языческим идолам!» — конечно же, нет, это глупо! — как и сам этот вопрос. Но давайте всё же рассмотрим его подробнее.

С одной стороны, мы можем провести различие между служением Иисуса до Его распятия, Его посланием и Иисусом после Его воскресения. Но во всех трех случаях Иисус обращался не только к евреям. Во время Своего земного служения Сам Иисус обращался в первую очередь (но не исключительно) к «заблудшим овцам дома Израилева» (Матфея 15:24). Он провозгласил Свое спасение в первую очередь евреям. Но также:

а) В Ветхом Завете было предсказано, что Иисус предназначен для всех людей;

б) Иисус обращался к самаритянам, которые были наполовину евреями;

в) Иисус был предназначен и для язычников (неевреев) — Он даже путешествовал, чтобы встретиться с язычниками за пределами Израиля;

г) Иисус сказал, что Его послание предназначено для всех, а не только для еврейского народа.

e) Иисус никогда не говорил, что Его Евангелие предназначено только для иудеев.

f) Наконец, апостолы Иисуса были в наилучшем положении, чтобы понять, чему учил Иисус.

Вот доказательства.

а) В Ветхом Завете Бог сказал, что Мессия предназначен для всех народов

Исаия 9:1–7 — известное мессианское пророчество. В Исаии 9:1б говорится: «но в будущем Он прославит Путь Моря, за Иорданом, Галилею народов».

Исаия 42:1–9 — это мессианское пророчество. В Исаии 42:6 сказано: «Я, Господь, призвал тебя для праведного дела и возьму тебя за руку. Я сохраню тебя и назначу тебя заветом для народа и светом для народов [язычников], чтобы открыть глаза слепым, вывести пленников из темницы и сидящих во тьме — из дома заключения».

Исаия 49:1-7 также является мессианским пророчеством, но обратите особое внимание на Исаию 49:6: «Он говорит: „Недостаточно для Тебя быть Моим Рабом, чтобы поднять колена Иакова и восстановить избранных Израиля. Я также сделаю Тебя светом для народов, чтобы донести Моё спасение до концов земли“».

б) Иисус пошёл к полуеврейским самаритянам

В Евангелии от Иоанна 4:1-42 Иисус проповедовал не только женщине у колодца, но и другим жителям самаритянской деревни. Самаритяне попросили Иисуса остаться с ними, и Иисус пробыл с ними два дня. «И многие другие уверовали благодаря Его слову. Они сказали женщине: „Теперь мы верим не только из-за твоих слов; мы сами слышали и знаем, что этот Человек поистине есть Спаситель мира“».

Однако Луки 17:11–18 показывает, что самаритяне по-прежнему считались чужеземцами, а не иудеями.

в) Иисус путешествовал к язычникам к востоку и северу от Израиля

Марка 7:24-30 Иисус отправился в область Тира (к северу от Израиля, в Финикии) и исцелил дочь одной женщины. Эта женщина не была иудейкой, жившей за пределами Израиля. Напротив, в тексте прямо сказано, что она была гречанкой сиро-финикийского происхождения. Поскольку утверждалось, что Иисус был предназначен только для иудеев, а не просто в первую очередь для иудеев, уже один этот случай опровергает утверждение о «только».

Матфея 8:28-34 Иисус исцелил бесноватых из Гадары. Земля гадаринцев находилась на восточном берегу Галилейского моря, в нееврейском грекоязычном регионе, где разводили свиней, называемом Декаполис. См. также Марка 5:1-20 и Луки 8:26-39. Точно так же, как и сиро-финикийская женщина, эти люди не были просто неевреями, случайно оказавшимися там. Иисус намеренно выезжал за пределы Израиля, чтобы проповедовать и нести Своё послание спасения этим неевреям.

Марка 7:31-37 Иисус публично сотворил чудо в Декаполисе, что в переводе с греческого означает «десять городов». Это был регион греческих поселенцев на территории современной Сирии и Иордании; ни одна часть Декаполиса не находилась в Израиле.

Марка 8:1-10 После того как Иисус накормил в Израиле толпу из пяти тысяч человек, Он позже переправился через Галилейское море на восток, на сторону язычников, и накормил там четыре тысячи человек. Это также произошло в Декаполисе — десяти городах греческих колонистов.

г) Евангелие Иисуса было предназначено для всех народов

Иисус велел Своим ученикам нести Его весть «всем народам», а не только еврейскому народу.

Луки 24:45-47 «Тогда Он [Иисус] открыл им ум, чтобы они понимали Писания. И сказал им: „Так написано: Христос должен пострадать и воскреснуть из мертвых на третий день, и во имя Его будет проповедано покаяние и прощение грехов всем народам, начиная с Иерусалима“». Здесь сказано не просто «во всех народах», а именно «всем народам».

Матфея 28:18-20 «Тогда Иисус, подойдя к ним, сказал: „Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам. И вот, Я с вами во все дни до скончания века“». Здесь сказано не просто «делайте учеников во всех народах», а именно «делайте учеников из всех народов».

Матфея 8:11-12 После того как Иисус исцелил слугу сотника, Он сказал: «Говорю вам: многие придут с востока и запада, чтобы сидеть за трапезой с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном. А сыны Царства будут выброшены во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов». См. также Луки 7:1-10 о слуге сотника и Луки 13:28-30 о других, участвующих в пире. Иисус НЕ просто говорит, что евреи придут из других стран, потому что сыны Царства — это евреи, а те, кто не является сынами Царства, придут с востока и запада.

Марка 3:7б-8: «…большая толпа из Галилеи, Иудеи, Иерусалима, Идумеи, области за Иорданом и окрестностей Тира и Сидона. Большая толпа пришла к Нему, услышав о великих делах, которые Он совершал». Если кто-то попытается сказать, что пришли должны были только иудеи из этих мест (иначе аргумент о слове «только» теряет силу), то проповедь Иисуса греческой сиро-финикийской женщине в Тире опровергает это.

Луки 2:32 Когда Иисус был младенцем, пророк Симеон пророчествовал об Иисусе, что Он будет «светом для откровения язычникам и для славы народа Твоего, Израиля». Хотя последняя часть предложения показывает, что Иисус был предназначен и для иудеев, подчеркнутая часть указывает на то, что Иисус был «откровением» для язычников, а язычники — это неиудеи.

Луки 3:14 Некоторые римские солдаты спросили Иоанна Крестителя, что им делать, и он ответил им. Зачем Иоанну Крестителю было бы приказывать этим нееврейским оккупантам, что им делать, если бы Иисус не был предназначен для них?

Иоанна 1:4 «В Нём [Слове] была жизнь, и эта жизнь была светом людей». Иоанн мог бы использовать здесь слово «иудеи», но не стал; Иоанн использовал слово «люди».

Иоанна 1:9–12 «Истинный Свет, освещающий каждого человека, приходил в мир. Он был в мире, и хотя мир был сотворен через Него, мир не познал Его. Он пришёл к Своим, и Свои не приняли Его. Но всем, кто принял Его, тем, кто уверовал в Его имя, Он дал право стать детьми Божьими».

Иоанна 1:29 «На следующий день Иоанн увидел Иисуса, идущего к нему, и сказал: „Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира!“» Иоанн мог бы сказать «берет на Себя грехи иудеев», но он сказал: «берет на Себя грех мира».

Иоанна 3:15б–17 «дабы всякий, верующий в Него [Сына Человеческого], имел жизнь вечную. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо Бог не послал Сына Своего в мир, чтобы осудить мир, но чтобы спасти мир через Него».

e) Иисус показал, что Его Евангелие предназначено не только для иудеев

Необходимо понимать, что сначала Иисус велел ждать в Иерусалиме, но затем велел выйти в мир.

Деяния 1:4-5 «И когда они собрались вместе, Он [Иисус] повелел им: „Не уходите из Иерусалима, но ждите обещанного Отцом дара, о котором вы слышали от Меня. Ибо Иоанн крестил водою, но через несколько дней вы будете крещены Святым Духом“». Но затем в Деяниях 1:8 Иисус сказал: «Но вы примете силу, когда сойдет на вас Святой Дух, и будете Моими свидетелями в Иерусалиме, во всей Иудее и Самарии и до краев земли».

Матфея 25:31–46: Когда Иисус вернётся во славе, все народы соберутся перед Ним, и Иисус разделит людей на овец и козлов. Овцы в переносном смысле кормили, поили, принимали и одевали Иисуса, а козлы — нет.

В Евангелии от Иоанна 5:22–23 говорит Иисус: «Кроме того, Отец никого не судит, но весь суд передал Сыну, чтобы все почитали Сына так же, как почитают Отца. Кто не почитает Сына, тот не почитает Отца, пославшего Его».

Матфея 21:43: Иисус сказал: «Посему говорю вам, что Царство Божие будет отнято у вас и дано народу, который принесёт его плоды».

Матфея 12:50: Иисус сказал: «Ибо всякий, кто исполняет волю Отца Моего Небесного, тот — Мой брат, сестра и мать». См. также Марка 3:34–35. Иисус не сказал: «иудеи, исполняющие волю Отца Моего», а «всякий, кто исполняет волю Отца Моего».

Матфея 16:25: «Ибо кто хочет спасти свою жизнь, тот потеряет её, а кто потеряет свою жизнь ради Меня, тот обретёт её».

Иоанна 8:12а: «Я [Иисус] — свет миру». Сделал ли Иисус ложное утверждение, сказав, что Он — свет миру, если Он был светом только для иудеев? Нет, Иисус не ввёл нас в заблуждение!

Иоанна 10:16 Иисус сказал: «У Меня есть и другие овцы, которые не из этого стада. Их Я должен привести, и они услышат Мой голос. И будет одно стадо и один пастырь».

Иоанна 12:32 «И Я [Иисус], когда буду вознесён от земли, привлеку всех к Себе» (12:33). Он сказал это, чтобы указать, какой смертью Ему предстояло умереть. Неужели Иисус тогда сказал: «Просто пошутил! Я привлеку к Себе только иудеев»? — Конечно же, нет.

Иоанна 12:46 «Я [Иисус] пришёл в мир как свет, чтобы никто, верующий в Меня, не оставался во тьме». Сколько же раз Иисусу нужно повторять, что Его свет или Его послание предназначено для всех, прежде чем мы начнём всерьёз воспринимать, что оно предназначено для всех?

Иоанна 14:6 «Иисус ответил: „Я есмь путь и истина и жизнь. Никто не приходит к Отцу, как только через Меня»». Сколько ещё путей создал Бог для людей, чтобы они могли прийти к Нему, помимо Иисуса? Кстати, христиане говорят, что благочестивые люди до прихода Христа тоже попадали в рай через Иисуса. Хотя они не знали того, что мы знаем об Иисусе, они с нетерпением ждали прихода Мессии, принося жертвы животных, которые временно покрывали их грехи, в то время как мы оглядываемся назад на Мессию, Который Своей жертвой навсегда искупил наши грехи.

Иоанна 17:20 «Я [Иисус] молюсь не только за них [учеников], но и за тех, кто уверует в Меня через их слово». Таким образом, если нееврей поверил свидетельству апостолов (как это сделали все христиане), то он входит в число тех, о ком молится Иисус. Хотя верно, что среди первых христиан было много евреев, со времён мученика Стефана всё больше и больше неевреев также становились христианами.

Иоанна 18:37 Иисус говорит: «Всякий, кто принадлежит истине, слушает Мой голос». Слушать или не слушать голос Иисуса, Его весть, Его Евангелие — это очень серьёзный вопрос. Иисус не сказал: «Только иудеи, принадлежащие истине, слушают Мой голос, а язычники, принадлежащие истине, не услышат Меня». Нет, Иисус сказал, что «всякий», кто принадлежит истине, слушает Его голос.

f) Что говорили ученики Иисуса о Его служении

Петр сказал в Деяниях 4:12: «И нет спасения ни в ком ином, ибо нет другого имени под небом, данного людям, которым надлежало бы нам спастись». Хотя верно, что Петр обращался к еврейскому народу, он сказал им, что нет другого имени 1) под небом, 2) данного людям.

1 Иоанна 2:1б-2: «Иисус Христос, Праведник. Он Сам есть искупительная жертва за наши грехи, и не только за наши, но и за грехи всего мира».

Почему апостол Иоанн отправился в Малую Азию, Фома — на восток, вероятно, вплоть до Индии, Андрей — в Скифию, а другие апостолы — в другие места, чтобы проповедовать Евангелие неевреям? Именно они, как никто другой, знали, кому Иисус хотел, чтобы проповедовали Его учение, и они проповедовали его по всему миру.

Заключение

Неправильно не читать или иным образом игнорировать все эти стихи, данные в разное время, и обращать внимание только на один стих, относящийся к конкретному периоду. Нельзя использовать Матфея 15:24, где говорится, что Иисус, свет мира, был в то время Своего служения предназначен только для заблудших овец Израиля, так же как нельзя использовать Матфея 16:20: «Тогда Он запретил ученикам говорить кому-либо, что Он есть Христос». (Христос означает Мессия). Иисус имел в виду, что они не должны были никому говорить, что Он — Христос В ТО ВРЕМЯ, потому что позже Он велел им идти во весь мир, и именно так они это и поняли. Точно так же Иисус был послан в первую очередь к заблудшим овцам Израиля В ТО ВРЕМЯ (до Своего распятия), и Он не только обращался тогда к некоторым язычникам, но и велел ученикам распространять Его учение по всему миру.

Свидетельства того, что Иисус пришёл ко всем людям, являются последовательными, совокупными и неопровержимыми. По любым юридическим стандартам (преобладание доказательств, отсутствие разумных сомнений и т. д.) свидетельства Библии и истории доказывают, что Иисус пришёл ко всем народам. Только предвзятый судья или присяжные могли бы прийти к иному заключению.

Все цитаты взяты из Библии BSB. Дополнительную информацию см. в книге «Когда критики спрашивают» (When Critics Ask), стр. 339.

Вопрос: Судя по Мф. 10:5–6; 15:24–26, был ли Иисус расистом, пришедшим только к евреям? (Мусульманин Ахмад Дидат утверждал именно это.)

Ответ: Совсем нет, как мы можем убедиться, прочитав эти 24 отрывка: Матфея 2:1; 3:9–10; 4:15–16; 5:13–16; 8:1–13; 8:18–28; 10:18; 21:43; 24:14; 25:31–46; 28:16–20; Марка 7:24–30; 7:31–37; 8:1–10 (восточный берег Галилейского моря); Луки 8:22–33; 24:45–47; Иоанна 1:9, 29; 3:17; 10:16; 12:46; 14:6; 17:20; 18:37; Деяния 1:7-8. Однако Иисус обладал чутьем к выбору подходящего момента.

До Своего воскресения Иисус сначала проповедовал Евангелие народу Божьему — иудеям. Даже в Деяниях 1:8 Иисус дал повеление быть Его свидетелями в Иерусалиме, Иудее и Самарии, а затем — до самых концов земли. Тем не менее, ещё до Своей смерти и воскресения Иисус не только помог сирийско- финикийской женщине (Матфея 15:24–26), но и служил самаритянам (Иоанна 4:1–42), а также язычникам, жившим к востоку от Галилейского моря.

После Своего воскресения в Евангелии от Матфея 28:19–20 Иисус сказал: «Итак, идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, и уча их соблюдать всё, что Я повелел вам. И вот, Я с вами во все дни до скончания века». Это послание было вновь подчеркнуто Богом в Деяниях 10.

Кстати, мусульмане-ахмадийцы также утверждают, что Иисус пришёл только для еврейского народа.

См. «Библейский комментарий Экспозитора» (The Expositor’s Bible Commentary), т. 8, стр. 244–245 для получения дополнительной информации.

В: Что означает слово «scrip» в Мф. 10:10, Мк. 6:8, Лк. 9:3, 22:35, 36 и 1 Цар. 17:40 (KJV)?

Ответ: Это выражение в Библии короля Якова означает сумку или кошелек, обычно содержащий деньги.

В: Что означает выражение «поздороваться с домом» в Мф. 10:12 (KJV)?

Ответ: Это выражение из Библии короля Якова означает просить Божьего благословения для дома и тех, кто в нём находится.

В: Что в Мф. 10:13 означает то, что благословение учеников «останется на доме» или же «вернется к ним»?

О: «Дом» здесь относится к тем, кто проживает в этом доме. Им не следовало беспокоиться о том, что они «случайно» благословят кого-то, кто на самом деле не рад их приходу. Благословение исходит от Бога, а не от какой-то магии их слов.

В: Почему в Мф. 10:14 и Мк. 6:11 ученикам велели стряхивать пыль с ног перед теми, кто не принимал их?

Ответ: Это было свидетельством против них. То есть не гостеприимные люди, увидев этот упрек, могли бы пересмотреть своё поведение. Кроме того, это было бы свидетельством Богу против тех, кто отверг Его послание.

В: Означают ли Мф. 10:14 и Мк. 6:11, что мы никогда не должны спорить с кем-либо, а просто уходить?

Ответ: Нет, по ряду причин: нужно учитывать все особенности поручения, данного в то время двенадцати апостолам, и там не говорится, что нужно уходить, если кто-то противостоит им. Скорее, стряхивать пыль с ног — это знак, который они должны были дать, КОГДА уходили, если их никто не принимал. Наконец, апостолы Петр и Павел спорили с другими, и Аполлос, не будучи апостолом, тоже вступал в споры.

Особые поручения в это время:

Матфея 10:5-20, вероятно, описывает то же событие, что и Марка 6:11, и нужно рассматривать отрывки целиком, а не только часть одного стиха. Двенадцати ученикам не следовало брать с собой посох, деньги и останавливаться в чужих домах. Это не является образцом для всей последующей евангелизационной деятельности. Тот факт, что им не следовало оставаться на одном месте и вести дискуссии и споры (в отличие от того, как позже поступал Павел в зале Тиранна в Деяниях 19:9-10), вполне обоснован, поскольку они только начинали распространять весть.

Даже тогда им не следовало уходить, если кто-то выступал против них. Напротив, им следовало оставаться в доме того, кто их принимал. Если же никто в городе не принимал их, тогда они уходили, отряхивая пыль с ног.

Стряхнуть пыль, КОГДА они уходят

Греческий текст здесь на самом деле не велит им уходить. Скорее, он говорит, что нужно стряхнуть пыль с ног, КОГДА они уходят. И у них, будущих христиан, и у нас будут ситуации, когда в одном и том же месте одни люди будут противостоять им, а другие — поддерживать их. Во 2 Коринфянам 10:3–6 Павел говорит: «Ибо, хотя мы и живем во плоти, но не по плоти воюем. Оружие нашего сражения — не оружие этого мира. Напротив, оно обладает божественной силой, способной разрушать крепости. Мы разрушаем умозаключения и всякое высокомерие, противостоящее познанию Бога, и приводим в плен всякую мысль, чтобы она была послушна Христу» (BSB)

Иисус спорит с другими

Иисус спорил с фарисеями, задавая им вопросы, как описано в Евангелии от Матфея 22:41–46 и в других местах.

Затем Иисус изменил тон и прибег к очень суровому обличению в Евангелии от Матфея 23:1–37.

Иисус сказал фарисеям, что они могут совершить непростительный грех — богохульство против Святого Духа — в Евангелии от Матфея 12:22–33.

Иисус использовал оскорбительные прозвища! Он назвал тех иудеев «родом злым и прелюбодейным» в Евангелии от Матфея 12:39–41. Он назвал людей, противостоявших Ему, «сынами ада» в Евангелии от Матфея 23:15.

Иисус прямо сказал саддукеям, что они заблуждаются, потому что не знают ни Писания, ни силы Божьей (Матфея 22:29–32).

Петр, Павел, Стефан и Аполлос вступали в споры с другими

Помимо Иисуса, Павел в Дамаске (Деяния 9:19–25) доказывал, что Иисус есть Христос. Он сталкивался как с успехом, так и с противодействием. Он не ушел, пока иудеи не попытались убить его.

Когда Елимас выступил против Павла (Деяния 13:8–12), Павел обличил его и не ушёл.

Когда в Эфесе против Павла поднялись беспорядки, Павел захотел поговорить с ними (Деяния 19:30).

В Иерусалиме Павел обратился к враждебно настроенной толпе (Деяния 22:2–22).

Петр вступал в споры с неверующими в «Деяниях», а Павел делал это ещё чаще. Чтобы никто не сказал, будто так поступать должны только апостолы, напомним: Аполлос не был апостолом, но он тоже вступал в споры. Однако неверно предполагать, что каждый верующий способен вести дискуссии с другими.

Ранние христиане доникейского периода

Ранние христиане доникейского периода, которых Бог использовал для преобразования римского мира, широко применяли убеждение и аргументацию в своём свидетельстве. Их подходы варьировались от дружеского и продолжительного диалога между Юстином Мучеником и иудеем Трифоном до таких деятелей, как Аристид, Феофил Антиохийский, Матет, Диогнет и Тертуллиан, подробно описывавшие якобы позорные поступки греко-римских божеств, а также Ириней и Ипполит, обширно опровергавшие все многочисленные и разнообразные школы гностицизма. Арнобий с большим юмором высмеивал греко-римское язычество. Лактанций показал, почему греческая философия была ошибочна. Список можно посмотреть по адресу

www.BibleQuery.org/History/ChurchHistory/WhatEarlyChristiansTaughtOnExperienceandPractice.html (или в формате .docx). Начните поиск со слова «r1» строчными буквами.

Наконец, если вы не согласны со мной и другими жителями того же города и по-прежнему считаете, что не следует убеждать или спорить с теми, кто с вами не согласен, а вместо этого нужно покинуть город, я могу вызвать для вас грузовик для переезда, если хотите. ;-)
А если серьезно, это поднимает два важных вопроса: как Иисус и ранние христиане спорили с людьми, не согласными с ними, и в какой момент нам следует прекратить спор и уйти? Следующие два вопроса посвящены именно этим темам.

В: В Мф 10:14 и Мк 6:11 — когда нам следует прекратить дискуссию с нехристианином и просто уйти?

Ответ: Здесь следует учитывать как минимум три момента.

Непосредственная опасность

Если ваша жизнь, жизнь вашей семьи или жизнь других христиан находится в непосредственной опасности из-за вашего присутствия, вам стоит подумать, не хочет ли Бог, чтобы вы ушли. Павел бежал из Антиохии, когда его пытались убить, и христиане часто бежали, когда подвергались гонениям. С одной стороны, мы должны быть готовы умереть за Христа, но, с другой стороны, Бог, возможно, хочет, чтобы мы прожили ещё некоторое время, чтобы больше делиться Евангелием, и наше бегство может быть тем избранным средством, которое Бог использует для нашего спасения.

Снижение эффективности против других возможностей

Я достиг того момента, когда не могу уделять столько времени, сколько мог бы, чтобы свидетельствовать как можно больше каждому, кто пишет мне по электронной почте, и при этом иметь время на сон, общение с семьёй и основную работу. Некоторым людям я могу давать лишь краткие ответы или отказываться от некоторых возможностей служения, чтобы иметь время на то, что, как мне кажется, для меня важнее. Однажды Павел пришёл в один город, и некоторые люди там приняли Христа. Павел мог бы поступить благородно и провести остаток своей жизни в этом единственном городе, пытаясь обратить всех остальных его жителей. Но вместо этого Павел отправился в другие города. Не позволяйте тому, что вы делаете добро, мешать вам совершать великие дела.
С другой стороны, я продолжал спорить с людьми из сект, у которых, как мне казалось, практически не было надежды на покаяние. Я делал это потому, что там были и другие нехристиане, и я хотел, чтобы их предупредили: не вступайте в эти секты.

Если ваши споры или проповеди могут нанести вред или заставить людей закрыть уши

Я не решаюсь об этом говорить, потому что у большинства людей проблема как раз противоположная: им не хватает смелости проповедовать Евангелие. Иисус велел молиться о том, чтобы прибавилось работников на жатву, а Павел в Послании к Филиппийцам 1:14 радовался тому, что его страдания вдохновляли других верующих проповедовать смелее и бесстрашнее. Более того, во 2-м Послании к Коринфянам 2:15 говорится, что (если мы поступаем правильно) мы БУДЕМ источать запах смерти для тех, кто гибнет. Евангелие вызывает возмущение, и если наши слова никогда никого не возмущают, значит, мы не выполняем свою работу. Однако, каким бы возмутительным ни было Евангелие для некоторых, мы не должны усугублять это возмущение. Мы должны говорить истину в любви, как сказано в Послании к Ефесянам 4:15. Особенно в современной культуре мы можем говорить истину в неприятной или нетактичной манере и зря отталкивать людей. Мы можем так часто делиться Евангелием с одними и теми же людьми, что наше назойливое повторение может стать раздражающим. Мы не хотим усугублять оскорбительность Евангелия, но и не хотим ни в коей мере смягчать её.

В: Почему в Матфея 10:14–15, 40–42 Иисус учил, что принять праведника так важно?

Ответ: Принятие праведника влекло за собой многое. Это означало не только радушно встретить его, но и оказать праведнику помощь, поддержку, а в последующие десятилетия — убежище от преследующих властей. Принятие праведника также подразумевало принятие его учения и готовность учиться у него. Кроме того, это означало предоставить ему возможность учить других.

В: Почему, согласно Мф. 10:15, в Судный день Содому и Гоморре будет легче, чем тем, кто не принял учеников в свои дома?

Ответ: Писание этого не говорит, но Бог судит людей на основании того, что им было доступно знать (Рим. 4:15; 5:13). Хотя жители Содома и Гоморры были очень нечестивыми, они знали о Боге очень мало. Люди, которые не столь нечестивы, но знают о Боге многое, и тем не менее отвергают Божьих учеников, должны будут предстать перед суровым судом.

В: Как в Мф. 10:16 им (и нам) быть мудрыми, как змеи, и невинными, как голуби?

Ответ: Все очень просто: мы должны осознавать козни и потенциальные ловушки, которые могут устроить другие, но сами никогда не должны прибегать к злым уловкам.

В: Как, согласно Мф. 10:19, Святой Дух дает христианам слова, которые нужно говорить, когда они подвергаются гонениям?

Ответ: Независимо от того, подвергается ли христианин в данный момент гонениям или нет, иногда Святой Дух просто вкладывает в ум человека нужные слова. Во-вторых, Бог может дать вам увидеть или услышать повседневные вещи вокруг вас, которые связаны с тем посланием, которое вам предстоит передать. Например, непосредственно перед тем, как обратиться к афинянам, Павел увидел множество идолов, а также жертвенник, посвящённый неизвестному богу. Кроме того, мы вспоминаем об истине благодаря чтению Библии. Даже если бы христианин в совершенстве знал каждую историю и каждое учение Библии, всё равно было бы важно читать Библию, чтобы напоминать себе об истине.

В: В Мф. 10:19–20, когда Святой Дух дает христианам слова, которые нужно сказать, означает ли это, что в тот момент эти слова являются безошибочными (без ошибок) или непогрешимыми (без существенных богословских ошибок)?

Ответ: Если только Святой Дух не давал точных слов и не было уверенности в том, что человек услышал эти слова без ошибок, то возможно, что даже послушный христианин может все же говорить с ошибками.

В: Почему в Мф. 10:21–22, 35–36 члены христианской семьи восстают против христианина?

Ответ: Это зло — когда члены семьи верующего в Бога восстают против него или нее. Мне рассказывали об алжирском мальчике, который перешёл из ислама в христианство. Когда он отказался отречься от своей веры, его собственная мать подмешала в его еду крысиный яд.

В: Почему в Мф. 10:23 Иисус велел христианам бежать от гонений, если Бог их защищает?

Ответ: Бог может защищать нас так, как Он пожелает, и один из способов защиты — это указание нам, когда нужно бежать.
С одной стороны, в бегстве нет ничего постыдного, как это сделали многие христиане после того, как Стефан был побит камнями (Деяния 8:1-8). С другой стороны, бывают случаи, когда Бог не хочет, чтобы мы бежали, а хочет, чтобы мы оставались на месте и страдали ради Него. В разные времена и Иисус, и Павел сознательно отправлялись в Иерусалим, зная, что их там ждет.

В: В Мф. 10:23, разве пришествие Иисуса так и не состоялось, поскольку Он должен был прийти до того, как они обойдут все города Израиля? (Об этом заговорил мусульманин Ахмад Дидат.)

Ответ: Нет, потому что во время своего бегства они не успели бы пройти через каждый город Израиля до пришествия Иисуса, и они так и не прошли через каждый город Израиля. Это будущее событие, скорее всего, произойдет во время великой скорби.

В: Что означает в Мф. 10:23 то, что Иисус придет до того, как они закончат пройти по всем городам Израиля?

Ответ: Сначала — что не является ответом, затем — некоторые факты, и, наконец, ответ.

Не ответ: здесь сказано, что Иисус «придет», поэтому это не может относиться к Его вознесению, когда Иисус ушел. Некоторые полагают, что это относится к грядущему суду Иисуса, связанному с разрушением Иерусалима, но здесь ничего не говорится о храме.

Некоторые факты: у нас нет свидетельств того, что ученики подвергались гонениям до распятия Иисуса. Хотя разрушение храма произошло в 70 году н. э., если бы Иисус пришел тогда тайно и незаметно, никто в ранней церкви не имел об этом ни малейшего представления. Фактически, после 70 года н. э. около 14 ранних христиан писали о возвращении Христа как о будущем событии.

Два момента в ответе: во-первых, в Матфея 10:21–22 Иисус говорит не о проповеди Евангелия, а о переходе из города в город, чтобы спастись от гонений. Таким образом, бегство от гонений, так сказать, «запускает отсчёт». В то время у христиан не закончатся города, куда можно бежать до возвращения Христа. Это произойдёт в будущем, вероятно, во время великой скорби.

Во-вторых, независимо от того, когда это произойдет, нет никаких доказательств того, что апостолы успели обойти все города Израиля, так что это еще не произошло.

В: В Мф. 10:23 говорится, что Евангелие будет проповедано во всех городах, или же в Мф. 24:14 говорится, что оно не будет проповедано?

Ответ: Важно внимательно читать стихи, чтобы не неправильно понять их смысл. В Матфея 24:14 говорится, что Евангелие будет проповедано всему миру в свидетельство всем народам. Это не означает, что каждого человека заставляют слушать; но благодаря телевидению, радио и интернету Евангелие сегодня проповедано почти всему миру, за исключением, возможно, некоторых изолированных племенных районов.

В Матфея 10:23 ничего не говорится о том, будет ли Евангелие проповедано в каждом городе Израиля или нет. Скорее, там речь идет о бегстве от гонений, и у христианина не закончатся города в Израиле, куда он сможет бежать до возвращения Христа.

В: Кто такой «Вельзевул» в Мф. 10:25, Мк. 3:22 и Лк. 11:15–19?

Ответ: Это имя демона, известного под этим именем у иудеев. «Вельзевул» происходит от «Баал», что означает «Господь», и «зебуб», что означает «мухи».

В: Что означает в Мф. 10:26 фраза о том, что «нет ничего сокрытого, что не было бы открыто»?

Ответ: В конце концов всё будет открыто. В частности, на Страшном суде Бог будет судить каждое деяние (Откровение 20:13), каждое пустое слово (Матфея 12:36–37) и даже знает все наши помыслы (Псалом 139:2, 4).

В: В Мф. 10:28 — кого следует бояться: Бога или сатану, который может погубить и тело, и душу в аду?

Ответ: В этом отрывке речь идет о Боге.

В: Как в Мф. 10:28 физические тела уничтожаются в аду?

Ответ: Здесь используется греческое слово «Геенна», обозначающее ад, но это слово также относится к большой свалке, расположенной к югу от Иерусалима. Независимо от того, где уничтожается первое тело нечестивого человека, его воскресшее тело попадает в Озеро Огня и уничтожается, поскольку он отказывается принять Иисуса Христа как своего Господа и Спасителя.

В: В Мф. 10:33 говорится: если христианин в момент слабости отречётся от Христа перед людьми, будет ли этот христианин отвергнут Иисусом и попадёт ли он в ад?

Ответ: Петр так поступил, но ему было прощено. Отречение от Христа и покаяние не являются непростительным грехом, потому что нет непростительного греха, кроме богохульства против Святого Духа (Матфея 12:31, 32; Марка 3:28–30; Луки 12:10–11).

В: Как в Мф. 10:34 Иисус, Князь Мира, пришёл не принести мир, а меч?

Ответ: Иисус ни на кого не наносил ударов мечом (по крайней мере, до Своего второго пришествия), однако семьи раскололись, и многие христиане были убиты ради имени Иисуса. Иисус говорит здесь о том, что, хотя Он и является Князем Мира, не следует полагать, что Он пришел, чтобы уже сейчас установить мир на земле, хотя Иисус и приносит мир в сердца верующих уже сейчас, согласно Ефесянам 2:14–17 и Филиппийцам 4:6–7.

В: Почему в Мф. 10:37 сказано, что мы должны любить Бога больше, чем собственную семью?

Ответ: В Евангелии от Марка 12:29-30 Иисус сказал, что любовь к Богу — это первая заповедь. Бог сотворил нас и любит нас больше, чем кто-либо другой, и именно Богу мы должны проявлять нашу высшую преданность.

В: Как, согласно Мф. 10:41, мы получаем награду пророка или праведника, принимая пророка или праведника?

A: Это верно, по крайней мере, в двух отношениях.

1. Когда человек принимает их и воспринимает их послание, он может обратиться в христианство и тоже стать праведником.

2. Когда мы принимаем христианина во имя Иисуса, это праведный поступок, и это все равно что принимать самого Иисуса, как сказано в Евангелии от Матфея 25:33–40.

В: Почему в Мф. 11:3 Иоанн спросил Иисуса, не Он ли обещанный Мессия, ведь он видел, как Дух нисходил на Иисуса, подобно голубю, в Ин. 1:32?

Ответ: Иоанн Креститель находился в тюрьме в крепости Махерус у Мертвого моря, как свидетельствует Иосиф Флавий в «Древностях иудейских», книга 18, глава 119 (стих 2). Возможно, Иоанн не слышал о чудесах и служении Иисуса. Или, возможно, Иоанн задавался вопросом, не собирается ли Иисус сверхъестественным образом освободить его из тюрьмы. Существует по крайней мере четыре взаимодополняющих варианта:

Сомнение: Возможно, Иоанн в этот момент испытывал сомнение. Первым, кто высказал эту мысль, был писатель ранней церкви Тертуллиан (198–220 гг. н. э.).

Смятение: Возможно, Иоанн видел, как исполняются пророчества о первом пришествии, и задавался вопросом о пророчествах о Втором пришествии.

Нетерпение: Уильям Хендриксен говорит, что «возможно, проблема Иоанна заключалась не в его вере, а в его терпении. Иоанн принял очень мудрое решение, когда, вместо того чтобы держать свои сомнения относительно Иисуса при себе или обсуждать их с другими, но не с тем человеком, он обратился с ними к Иисусу» («Евангелие от Матфея», 1973, стр. 84).

Подталкивание Иисуса: Возможно, Иоанн подталкивал Иисуса проявить больше силы, или и то, и другое.

Вопрос: Почему в Мф. 11:3–6 Иисус просто не ответил «да» или «нет»?

Ответ: Легко заявить, что ты Мессия. Совсем другое дело — подкрепить это утверждение чудесными доказательствами. Иисус напоминал как Иоанну, так и своим слушателям о тех доказательствах, которые Он уже дал.

В: В Мф. 11:3, бывали ли в вашей жизни моменты, когда вы свидетельствовали о Боге и жили для Него, но при этом испытывали смятение или разочарование?

Ответ: Иоанн Креститель смело проповедовал Слово и верно следовал за Богом. За свои неустанные усилия Иоанн в итоге перешел от свободы пустыни к тесноте тюрьмы, где позже его казнили. Но он делал это ради великого Мессии, Который совершит потрясающие дела и очень скоро явит Себя во всей Своей силе — только вот этого, казалось, не происходило, по крайней мере, в те сроки, которых ожидал Иоанн . Иоанн Креститель был сбит с толку и просто хотел убедиться, что всё, над чем он трудился и за что страдал, не было напрасным.

Вместо того чтобы упрекнуть Иоанна — в частном порядке или публично — за то, что у него возникли сомнения, Иисус послал к нему весть о том, что всё приближается, и что он может уже сейчас наблюдать чудеса, используя слова из Исаии 35:5–6. Затем Он публично поддержал Иоанна, несмотря на его сомнения.

Иоанн, возможно, был сбит с толку, но бывают моменты, когда и мы можем оказаться в замешательстве. Иногда перемены к лучшему происходят не в те сроки, на которые мы рассчитываем. Иногда может показаться, что всё, что мы делали, было напрасным. Иногда, как Иов, мы не имеем ни малейшего представления, почему, верно следуя за Богом, с нами всё же происходит столько бед.

В: Учат ли Мф. 11:11 и Лк. 7:28 тому, что Иоанн Креститель попал в ад, как учит «Божественное принцип» рев. Муна на стр. 161?

Ответ: Нет. Иоанна 10:41–42 показывает, что свидетельство Иоанна привело многих к вере в Иисуса. Мы должны с осторожностью относиться к осуждению мученика, погибшего за Бога, как к человеку, потерпевшему неудачу и оскорбившему Бога. Слова Иисуса о том, что «меньший в Царстве Небесном» больше [Иоанна Крестителя], относятся к тому факту, что Иисус ещё не открыл путь в Царство Небесное, а Иоанн Креститель был фактически последним пророком по Ветхому Завету. Кроме того, если Иоанн Креститель потерпел неудачу в своём учении, то почему же в Матфея 21:32 Иисус сказал, что люди должны верить Иоанну Крестителю?

В: Что означает в Мф. 11:11 и Лк. 7:28, что «меньший в Царстве Небесном больше Иоанна Крестителя»?

Ответ: Это не означает, что Иоанн не был спасён или был плохим человеком, ведь в первой части стиха Иисус высоко оценил Иоанна, и как избранный предшественник Иоанн занимал место, которого не имел никто другой в истории. Но Царство Небесное ещё не пришло на землю, поэтому Иоанн Креститель был убит, не успев стать его частью. Более того, духовное прозрение верующих будет превосходить то, которым обладал Иоанн Креститель.

Существуют также три дополнительные точки зрения, и все они могут быть верными.

Еврейская идиома: это выражение очень похоже на раввинское изречение Йоханана бен Заккая, одного из самых уважаемых ученых I века, который считался «наименьшим» из восьмидесяти учеников Хиллеля; это изречение не имело целью умалить статус Иоанна, а, напротив, возвысить статус его современников.

Никто до Иисуса: Даже Иоанн Креститель ещё не был в Царстве Небесном. Никто не был там, пока Иисус не открыл путь Своей смертью и воскресением.

Относительное положение на небесах: помните, что Иоанн Креститель был исполнен Святого Духа ещё до рождения. Существует предположение, что, возможно, верующие на небесах ( ), которым пришлось переродиться после рождения, будут занимать более высокое положение, чем те, кому не пришлось проходить через это.

В: Как, согласно Мф. 11:12–13, Царство Небесное подвергалось насилию?

Ответ: Со времени заключения Иоанна Крестителя (и его последующей казни) и по сей день на Царство Небесное совершается и будет совершаться насилие. Иисус сказал это после того, как Иоанн Креститель, в то время заключённый Иродом, послал Ему весть. Многие считают, что насилие и жестокие/силовые люди — это нечто негативное, а не положительное. Однако другие считают это положительным явлением.

В: Как, согласно Мф. 11:12–13, с новозаветных времен решительные люди продвигали или пытались продвигать Царство Божие?

Ответ: Уже через 50 лет после Первого Никейского собора люди в церкви начали преследовать других, чтобы расширить церковь. Для некоторых христиан может стать неожиданностью, что сатана и демоны НЕ направляют все свои усилия на то, чтобы уничтожить церковь. Зачем уничтожать что-то, если можно захватить большую его часть и использовать в качестве инструмента для своих злых целей? Уничтожение — лишь одна из тактик сатаны; проникновение — другая. Хотя испанская инквизиция является самым известным примером, существует бесчисленное множество крестовых походов и гонений против вальденсов, евреев, протестантов и других.

В: В Мф. 11:14; 17:12; Мк. 9:11–13 и Лк. 1:17 говорится, что Иоанн Креститель был в духе и силе Илии. Был ли он реинкарнацией Илии?

Ответ: Нет. Он пришел в духе и силе Илии, но Иоанн не был реинкарнацией Илии. Во время первого пришествия Иисуса Иоанн выполнял цель и миссию Илии. Конечно, сам Илия (а не Иоанн) ненадолго явился во время Преображения. Многие полагают, что Илия станет одним из двух свидетелей непосредственно перед седьмой трубой в Откровении 11:3–12.

Первым известным автором, рассмотревшим этот стих, был Юстин Мученик (ок. 138–165 гг. н. э.), который заметил, что концепция обладания духом другого человека не является уникальной для Илии и Иоанна Крестителя. Бог обещал, что Иисус Навин будет иметь дух Моисея. («Диалог с иудеем Трифоном», гл. 49, стр. 220). Кроме того, Елисей получил двойную долю духа Илии (2 Царств 2:9–10).

Иоанн открыл путь для Иисуса, а затем уступил Ему место.

В: В Мф. 11:16–17 и Лк. 7:32 в чём это поколение было похоже на капризных детей на рынке?

Ответ: Дети бывают невнимательными, у них плохая память, и порой они ведут себя совершенно неразумно. Им бывает трудно увидеть какую-либо точку зрения, кроме своей собственной. Иисус объясняет, почему Он так сказал, в Евангелии от Луки 7:33–35. С одной стороны, они критиковали Иоанна Крестителя за то, что он не пил вина и не ел обычной пищи, а затем разворачивались и критиковали Иисуса за то, что Он пил вино и ел обычную пищу.

Я сталкивался с похожей ситуацией в Солт-Лейк-Сити, служа мормонам. Мормоны спрашивали, был ли я когда-нибудь мормоном, и я отвечал: «Нет». Раз я никогда не был мормоном, как я мог понимать то, чему они учили? Они задавали тот же вопрос бывшим мормонам, ставших христианами, и те отвечали: «Да». Как они могли слушать кого-то, кто отступил от веры и покинул их церковь? По-видимому, до некоторых людей просто невозможно достучаться.

В: Почему в Мф. 11:20 Иисус по имени осудил эти города?

A: Греческое слово «oneidizein», используемое здесь в значении «осуждать», означает очень резкий упрек или негодование. Иисус не просто говорил, что, если они не примут Его как Мессию, они погибнут. Но, что еще важнее, Иисус говорит, что на Страшном суде злым и нечестивым городам, таким как Содом и Гоморра, будет лучше, чем этим городам. При определении степени наказания учитывается предоставленная возможность. Во-вторых, Иисус был возмущен тем, что они не поверили в то, что Он от Бога, даже после того, как Он сотворил эти чудеса в их городах.

Кстати, мы не знаем точно, где находится Коразин, но, вероятно, это место, где сейчас находится Хирбет-Керазе, расположенное в двух милях к северо-востоку от Капернаума.

В: Почему в Мф. 11:23–24 говорится, что Содом был бы готов покаяться?

Ответ: Иисус использует здесь гиперболу, чтобы сказать: если бы жители Содома обладали таким же знанием о Боге, каким обладали иудеи, они не были бы настолько нечестивыми, чтобы подвергнуться уничтожению. Даже ассирийцы покаялись, когда к ним пришел Иона, но некоторые жители Галилеи не захотели покаяться даже тогда, когда к ним пришел Сам Бог.

В: Почему в Мф. 11:25-26 Иисус благодарил Отца за то, что Он сокрыл истину от так называемых мудрых?

Ответ: Разве не было бы странно, если бы более умные люди и те, кто мог позволить себе более высокое образование, были бы одним лишь благодаря своим знаниям более угодны Богу или ближе к Небесам? Дело обстоит не так; в отношении ума и образования все находятся в равных условиях. Близки к Богу те, кто готов признать перед Ним свою беспомощность, как показывает притча о фарисее и мытаре.

В: В Мф. 11:25–26 перечислены некоторые способы, которыми Бог не даёт людям понять Свою мудрость. Какие это способы?

Ответ: Люди, которые настолько умны, что думают, будто могут понять смысл жизни независимо от Бога. Быть мудрым — это не плохо, но полагаться на собственную мудрость вместо Бога — плохо.

В: Согласно Мф. 11:25-26, следует ли нам когда-либо благодарить Бога за то, что Он скрыл истину?

Ответ: Лучше просто благодарить Бога за истину и за то, как Он её открыл. Иисус говорит, что более умные люди не имеют преимущества перед менее умными в поиске истины о Боге. Истина была сокрыта таким образом, что люди не могут обрести её собственной мудростью, в отрыве от Бога. Однако, как ни парадоксально, те, кто желает познать истину, обретут её, даже если они всего лишь маленькие дети.

В: Как в Мф. 11:27 всё предано Иисусу?

Ответ: Всё предано Иисусу несколькими способами. Все преклонятся перед Иисусом, Иисус будет судить людей, и Иисус спас нас.

Однако главная мысль, которую Иисус здесь выражает, заключается не в том, что Иисус является «одним из» спасителей, а в том, что нет спасения, кроме как через Иисуса, спасающего нас. Современный взрослый, младенец или человек, умерший в древние времена, когда о Христе ещё не знали, либо попадает на Небеса через Иисуса, либо не попадает туда вовсе.

В: Как в Мф. 11:27 никто не знает Отца, кроме Сына и тех, кому Сын открывает Отца?

Ответ: Это верно не в одном, а в двух смыслах.

Знание: если бы Бог так пожелал, Он мог бы скрыть Себя так, что мы вообще не смогли бы ничего о Нём узнать. Бог же решил явить Себя — частично через Авраама и пророков, но самое полное откровение о Себе пришло через пришествие Иисуса Христа на землю.

Спасение: Все, кто был спасен, и каждый, кто будет спасен, спасаются через Мессию, Иисуса. Даже люди, которые следовали за Истинным Богом до рождения Иисуса и не знали имени Иисуса, спасаются через Иисуса. В Деяниях 4:12 сказано, что спасения нет нигде больше. В Послании к Филиппийцам 2:9–11 говорится, что при имени Иисуса преклонится всякое колено — на небесах, на земле и под землёй, — и всякий язык исповедует, что Иисус Христос есть Господь.

В: Почему в Мф. 11:27 Иисус говорит, что никто не знает Отца, кроме Сына и того, кому Сын пожелает открыть Его, ведь в Пс. 145:18 сказано, что Бог близок ко всем, кто взывает к Нему?

Ответ: Этот вопрос поднимается в книге «Девять вопросов, которые люди задают об иудаизме» (стр. 86–87). В ответе следует учесть три момента.

Всех, кого изберет Иисус: Иисус никогда не говорил, что только Он один будет знать Отца. Напротив, Иисус сказал, что только Он и те, кого изберет Иисус, будут знать Отца.

Временной период: Иисус не уточнил, относится ли это к будущему — ко дню последнего суда, к настоящему, к прошлому или ко всему вышеперечисленному. Это утверждение верно в отношении будущего ( ), поскольку в конце концов все предстанут перед Христом, Который является нашим Судьей, как показывает Евангелие от Иоанна 5:22–23. Слова Иисуса были верны и в Его время, поскольку в Евангелии от Иоанна 8:24 Иисус сказал иудеям, что, если они отвергнут Его, то действительно умрут в своих грехах. Это может показаться несправедливым тому, кто считал, что попасть на Небеса можно просто читая Писание и полагаясь на слова, а не на послушание. Однако в Евангелии от Иоанна 14:6 Иисус сказал, что Он есть путь, истина и жизнь, и что никто не придет к Отцу, кроме как через Него. Однако в некотором смысле слова Иисуса были верны и до Его времени. Он не только был с израильтянами в пустыне, как говорится в 1 Коринфянам 10:4, но и Его распятие и воскресение, принесшие жизнь всем верующим, жившим как до, так и после Христа, были запланированы от основания мира, как сказано в Деяниях 2:23.

Особые отношения: Учитывая всё вышесказанное, Иисус и Святой Дух действительно имеют особые отношения с Отцом, которых нет ни у кого другого.

В: Как, согласно Матфея 11:28, Иисус даёт нам покой?

Ответ: Мы можем применить эту истину к своей жизни по крайней мере пятью способами.

Освобождение от страха: Бог позаботится о нас, и с нами не случится ничего, кроме того, что позволит Бог. 1 Петра 1:6–9 и 1 Коринфянам 2:9 показывают, что слава Небес заставит страдания, которые мы переносим на земле, показаться незначительными.

Освобождение от тревог и беспокойств: в Нагорной проповеди Иисус особо подчеркивает нашу ценность для Бога, а также то, насколько бесполезно и нежелательно беспокоиться. В Послании к Филиппийцам 4:6–7 говорится, что нам не следует ни о чём беспокоиться, но приносить свои просьбы перед Богом.

Свобода от собственных дел, целей и амбиций: когда мы становимся христианами, наши критерии успеха меняются. Успех — это не только достижение того, чего хочет от вас Бог, но и то, чтобы стать тем, кем Бог хочет, чтобы вы были. Ничего больше. Нам больше не нужно беспокоиться о том, чтобы быть успешными в глазах других или соответствовать культурным идеалам.

Свобода от беспокойства о Суде: в Судный день христиане могут стоять без страха. Христос будет судить христиан о их наградах (или потере наград), но христиане могут иметь уверенность в спасении и в том, что они избегут Озера Огненного.

Вечная свобода: наша свобода начинается прямо сейчас, на земле, хотя и в ограниченном виде. Но мы обретем свободу как сыновья Царя Небесного — навсегда.

В книге «Когда критикуют» (стр. 342) это хорошо подытожено: «Жизнь верующего „легка“ в том смысле, что она приносит „покой душам вашим“ (Мф. 11:29), но она тяжела для „плоти“, которой часто требуется дисциплинирующая рука Бога, чтобы удержать её в узде. Спасение приносит «мир с Богом» (Рим. 5:1), но оно также влечет за собой конфликт с миром (1 Ин. 2:15–17; Гал. 5:17)».

В: В Мф. 11:29-30 в чём разница между игом и бременем?

Ответ: Иго тянет телегу, которая везет груз. Иго тянут вместе с другими. Иго, как и груз, который оно тянет, может быть лёгким или тяжёлым, и Иисус говорит, что Его иго лёгко.

Фермер должен убедиться, что ярмо правильно подогнано, что все подкладки находятся на своих местах и т. д. Иногда возникает вопрос: что легче — фермеру запрягать волов в ярмо или Богу объединять христиан в одно ярмо? Если вол мертв или отказывается двигаться, фермеру бесполезно запрягать его. Если Бог даёт христианам возможность, соединяя их в одно ярмо, но христианин отказывается двигаться, потому что Бог не оправдывает его ожиданий, это не помогает другим христианам, с которыми он запряжён. Или, что ещё хуже, если христианин решает пойти в другом направлении, нежели том, в котором Бог хочет пахать, тогда это может быть тяжёло.

Иногда христиане ожидают, что если они будут следовать за Богом и повиноваться Ему, это принесет в их жизнь наибольшее благословение и процветание. Бог никогда этого не обещал. Побивание камнями и избиения могут привести к инвалидности, и побои и побивание камнями, которым подвергался Павел, не принесли ему физического благословения. Павел, вероятно, мог бы жить более благополучно, если бы тратил больше времени на изготовление палаток и меньше — на «финансово расточительные дела», такие как проповедь Евангелия. Если Павел не мог рассчитывать на улучшение своего физического и материального положения, следуя за Богом, то и мы не можем. Цель Бога — явить Свою славу на земле, а не обеспечить нам максимальный комфорт. Божья слава включает в себя то, что мы проповедуем Евангелие, наставляем других и ведем достойную жизнь (Мф. 10:37–38; Лк. 20:35; Флп. 1:27; 2 Фес. 1:5, 11), но не обязательно наше постоянное наслаждение. Вол, возможно, не знает, что такое пахота по концентрическим кругам; он знает только то, что нужно следовать за своим хозяином. Если мы сможем отказаться от собственных ожиданий относительно того, что Бог должен сделать для нас, и просто следовать Его ведению, то Богу будет легче взять нас в ярмо.

Вопрос: Подтверждает ли отрывок из Евангелия от Матфея 11:29 каким-либо образом практику йоги, как это преподают Марк и Элизабет Пророк в книге «Потерянные учения Иисуса, том 3» (1988), стр. 273–274?

Ответ: Совсем нет. Иисус говорит: «Возьмите на себя Моё „иго“, а не „йогу“». Греческое слово «zugon», употребленное здесь, означало запрягание волов для работы в поле и подразумевает служение Иисусу, а не выполнение особых физических упражнений или контроль дыхания.

В: Как нам сегодня взять на себя иго Иисуса, о котором говорится в Мф. 11:29–30?

Ответ: Подчинитесь воле Христа и отдайте Ему всю свою жизнь; обучайтесь у Иисуса, будьте кроткими и смиренными, как Иисус.

В: В Мф. 12:1–5 ученики Иисуса нарушили ли иудейский субботний покой или нет?

Ответ: В данном случае они не нарушили субботу по Закону Моисееву, хотя и нарушили интерпретацию этого закона, данную фарисеями. Хотя в Исходе 34:21 запрещалось собирать урожай в субботу, у них не было серпа, и они сорвали лишь несколько колосьев. Срывание колосьев без серпа было разрешено по Второзаконию 23:25.У нас нет упоминаний о том, что ученики или Иисус нарушали Закон Моисеев во время служения Иисуса на земле до Его воскресения. Обратите внимание, что разногласия касались не различных толкований закона, а самого фундаментального подхода к нему.

Интересно, что сами иудеи не пришли к единому мнению о том, что срывание колосьев в субботу было неправильным. «Жатва» была одним из тридцати девяти видов работы, запрещённых в Мишне «Шаббат» 7.2.9.c согласно их традициям. Однако там же предусматривались исключения для храмового служения. Исключение допускается также в случае угрозы жизни, как указано в Мишне «Йома» 8:6; «Мек» (Исход 22:2; 23:13). Мишна «Шаббат» 10.2 не касается случайного срывания колосьев. В более поздний период Гемара специально разрешает срывать колосья вручную; она запрещает лишь использование орудий.

В: В Мф 12:1-8 и Мк 2:27 — является ли то, что Иисус сказал здесь о субботе, изменением Закона Божьего, или же Иисус говорил о том, как они должны были соблюдать его и во времена Ветхого Завета?

Ответ: Иисус здесь не вносит никаких изменений. Срывание колосьев уже было специально разрешено в Законе. Хотя Закон гласил, что в субботу нельзя трудиться, срывать зерно для еды было разрешено, при условии, что его не собирали, складывая в мешок.

Иисус указывал на то, что нужно рассматривать Закон в целом, ведь в Законе также было предусмотрено особое исключение для священников. Кроме того, Иисус указывает, что в чрезвычайной ситуации, в которой оказался Давид, его выживание и необходимость уклониться от преследования Саула имели приоритет над хлебами предложения. Насколько же в большей степени Мессия должен иметь приоритет над фарисейскими традициями?

Наконец, Иисус сказал, что здесь находится нечто большее, чем Божий Храм. Единственное, что больше Божьего Храма, — это Сам Бог.

В: Почему в Мф. 12:3–5 и Мк. 2:25–27 было допустимо брать хлебы предложения, и как это связано с соблюдением субботы?

Ответ: Ключевым принципом здесь является иерархия заповедей, и их высшее послушание должно было быть направлено на Бога, а не на субботу. Только священники имели право есть хлебы предложения, а Давид и его люди выполняли миссию для Бога, они оказались в чрезвычайной ситуации (спасаясь от Саула), и, посоветовавшись со священником, они ели, как описано в 1 Царств 21:3–6.

Для фарисеев суббота фактически стала их идолом! Дело не в том, что суббота была чем-то плохим, а в том, что они больше заботились о субботе, чем о Боге. Они были людьми правил, но не людьми Божьими.

Ириней (182–188 гг. н. э.) писал: «Давид был назначен Богом священником, хотя Саул и преследовал его. Ибо все праведники обладают священническим [ ] званием. И все ученики Господа являются священниками, ибо они не наследуют здесь ни земель, ни домов. Напротив, они непрестанно служат Богу и жертвеннику… Его ученики обладали священством Господним. Поэтому для них было законно, когда они были голодны, есть колосья [зерна]». Ириней, «Против ересей», книга 4, гл. 8.3, с. 471

В: Как в Мф. 12:5 священники без греха оскверняли каждую субботу?

Ответ: Закон предписывал священникам делать то, что другим было запрещено делать в субботу — они должны были трудиться. Иисус не имел в виду, что священники должны перестать делать то, что повелел им Бог. Напротив, Иисус хотел сказать, что если смотреть на Божьи наставления, игнорируя контекст, то можно столкнуться с самыми разными проблемами. Законник — это тот, кто смотрит на законы, не обращая внимания на контекст.

Тертуллиан (198–220 гг. н. э.) в «Пяти книгах против Маркиона», книга 4, глава 12, стр. 362–363, приводит интересный аргумент о приоритете послушания Богу над ритуальным соблюдением субботы. Первым примером того, как весь народ нарушал субботу, но при этом оставался послушным Богу, был случай, когда Бог повелел им обходить Иерихон. Бог повелел израильтянам обходить Иерихон семь дней подряд, и они шли даже в субботу. Таким образом, это тоже пример того, как прямое повеление Бога имеет преимущественную силу перед субботой.

В: В Мф. 12:5, когда Иисус сказал: «Или вы не читали в Законе, что в субботу священники в храме нарушают субботу и при этом остаются невиновными?», почему это не было цитатой из Закона?

Ответ: Иисус не утверждал, что это цитата из чего-либо. Иисус делал логическое заключение о том, что, согласно Закону, священники выполняли свои священнические обязанности в субботу, и это по-прежнему было правомерно и угодно Богу.

В: В Мф. 12:3–8 и Мк. 2:25–28 в чём заключался смысл этих примеров?

Ответ: Следование за Богом — это не только правила, но и приоритеты. Послушание заключается в том, чтобы следовать за Иисусом как за своим Господом, а не просто соблюдать правила, даже Божьи. Другие отрывки показывают, что следование за Богом включает в себя нечто большее, чем просто правила и приоритеты, но здесь Иисус излагал самые основы. Иисус проявил терпение, давая простое объяснение враждебно настроенным фарисеям, и слава Богу за то, что Он терпелив и к нам.

В: Что означает в Мф. 12:8 и Мк. 2:28 то, что Сын Человеческий является также Господом субботы?

Ответ: Мы были сотворены для Бога, а не для закона и не для субботы. Заповедь отдыхать в субботу была дана, чтобы помочь человеку, а не мешать ему. Бог — Господь Своего закона.

В: В Мф. 12:8, 12 говорится: когда, если вообще когда-либо, мы должны нарушать букву закона сегодня?

Ответ: Иногда могут возникать ситуации, когда нам следует это сделать. Наша главная цель — не повиновение «закону» или «какому-то закону». Это также не евангелизация. Наша главная цель — прославлять и угождать Богу. Это включает в себя послушание Ему, в том числе Его повеление делиться Евангелием и многое другое. Мы должны быть осторожны, нарушая то, что Бог заповедал нам в Новом Завете, потому что слишком часто это может просто стать оправданием для греха, уклонения от гонений или выбора легкого пути. Но, с другой стороны, как учил здесь Иисус, бывают случаи, когда послушание Богу не сводится к следованию правилу. Вот простой пример: если у вас есть друг, за которым вы ухаживаете и который находится при смерти, и вы мчитесь, чтобы доставить его в больницу, должны ли вы следить за тем, чтобы не превышать скоростной лимит? Если правительство принимает закон, обязывающий вас доносить на соседей (как в Северной Корее), а некоторые соседи проводят библейские занятия, должны ли вы доносить об этом властям?

Наконец, Иисус показывает нам, что эта идея о том, что Бог ценит некоторые вещи больше, чем жертвоприношения или другие законы, не является новым учением, которое Он дал, но подразумевается уже в Ветхом Завете, в книге Осии 6:6, которую Иисус цитирует в Евангелии от Матфея 12:7.

В: В Мф. 12:10–14 и Мк. 3:3–6, что, по мнению фарисеев, было неправильным в исцелении в субботу?

Ответ: Фарисеи считали бы исцеление творческим актом, а значит — трудом. Однако сами иудеи I века обсуждали, что разрешено при уходе за больными, в Мишне «Эдуйот» 2:5 и Мишне «Шаббат» 6:3; а также в Меккобате Исхода 22:2; 23:13.

В: Почему в Мф. 12:10–14 Иисус так ответил фарисеям?

Ответ: Иисус указывал на их непоследовательность. Представьте себе, насколько абсурдна была эта ситуация. Вот несколько человек, проповедующих свои собственные добавления к Божьему слову как само Божье слово, говорили Самому Богу, что Он не может чего-то сделать. Поскольку чудо исходило от Бога, им стоило бы сразу сказать Богу, что Он должен отменить это чудо!

В: Является ли Мф. 12:18 указанием на Троицу?

Ответ: Да, если понять, что Раб — это Бог. Раб послан, и в Него вложен Дух Божий.

Вопрос: Что в Мф. 12:31, 32, Мк. 3:28–30 и Лк. 12:10–11 понимается под богохульством против Святого Духа?

Ответ: Иисус не часто отстаивал Свою власть совершать то или иное, но в данном случае Он счел важным защитить Свою власть, когда Его обвинили в том, что Он действует от сатаны. Контекст указывает на то, что это означает: видеть непосредственное чудотворное действие Бога, отвергать Евангелие и утверждать, что все это от сатаны. Обычно нет ничего плохого в том, чтобы задавать вопросы или тщательно изучать что-либо, но когда люди оспаривают то, что явно неоспоримо, они на самом деле отвергают то, что знают как истину.

Речь идет не просто о том, чтобы попросить Святого Духа уйти из своей жизни. Я знаю одну студентку-христианку, которая попросила Бога уйти из её жизни. Примерно через месяц она почувствовала себя настолько несчастной, что покаялась и вернулась ко Христу. Если бы кто-то совершил богохульство против Святого Духа, он никогда бы не захотел вернуться ко Христу.

В: Почему в Мф. 12:31, 32, Мк. 3:28–30 и Лк. 12:10–11 богохульство против Святого Духа считается гораздо более серьёзным, чем богохульство против Иисуса?

Ответ: Иисус конкретно этого не говорил. Однако если кто-то отвергает Иисуса, Дух может воздействовать так, чтобы этот человек передумал и впоследствии принял Иисуса. Но если кто-то окончательно не хочет, чтобы Святой Дух присутствовал в его жизни, и Святой Дух уважает это желание, то такой человек никогда не придет ко Христу и не попадёт на Небеса.

В: В Мф. 12:31-32, означает ли богохульство против Святого Духа отвращение к свету путем отрицания проявлений Бога (таких как Бахаулла), как учат бахаи в книге «Некоторые ответы на вопросы» (стр. 127-128)?

Ответ: Нет, это круговая аргументация, поскольку предполагается, что само утверждение о том, что Бахаулла является светом, доказывает, что Бахаулла и был этим светом. Однако обратите внимание, что даже в отношении Иисуса в Матфея 12:32 сказано, что тем, кто говорит против Иисуса, будет прощено, а значит, высказывания против пророка Божьего НЕ являются богохульством против Святого Духа.

В: Не подтверждает ли то, что, согласно Мф. 12:32, богохульство против Святого Духа не прощается в этой жизни, каким-то образом веру в чистилище, как утверждал католический писатель Людвиг Отт?

Ответ: Нет, даже в «Новой католической энциклопедии», т. 11, стр. 1034, говорится: «Учение о чистилище прямо не изложено в Библии». Матфея 12:31–32 никоим образом не подтверждает существование чистилища по трем причинам:

1) Согласно католическому учению, чистилище очищает верующего от легких (нетяжких) грехов, а не от смертных (более тяжких или фатальных) грехов, а богохульство против Святого Духа считается смертным грехом.

2) Иисус говорит не о верующих, а о книжниках и фарисеях, отвергших Его.

3) В этом стихе ничего не говорится о продолжительности, строгости, виде или месте наказания или очищения; в нём вообще ничего не говорится ни о наказании, ни об очищении. Скорее, речь идёт о том, что человек не получит прощения от Бога.

В: Что Иисус говорит в Мф. 12:34 о некоторых людях?

Ответ: Он не просто говорит, что они — порождение змей или что они говорят злое. Скорее, Иисус описывает условие «если… то». Учитывая, что они — порождение змей и злые, то из них может исходить только зло. Это верно и для некоторых людей сегодня. Некоторые, учитывая состояние их сердца, не способны сказать ничего хорошего ни о чём, только плохое. Удивительно то, что, подобно фарисеям, они сами, как правило, не осознают, что у них злое сердце. Дело не в том, что они недостаточно умны, чтобы понять это, а в том, что они никогда не задумывались о том, где же находится их сердце.

На самом деле дело не в том, что фарисеи не понимали. Скорее, они просто не хотели понимать. Иисус встал у них на пути и заставил их «великую» программу выглядеть плохо.

Конечно, как верующие, мы должны следить за тем, чтобы не поступать так же. Иногда, если человек использует нецензурную лексику, он может оправдаться: «Извини, это просто сорвалось с языка». Но почему это вообще оказалось внутри в первую очередь! Нам нужно следить за тем, чтобы в нашем сердце не было «неподвергающихся сомнению» частей, которые тоже являются злыми. 2 Коринфянам 13:5 говорит, что мы должны испытывать самих себя. Но давайте обратимся за помощью! В Псалме 139:23-24 псалмопевец просил Бога исследовать его сердце и открыть ему всё, что было нечестивого в его сердце.

К сожалению, некоторые люди не изменились даже в непосредственном присутствии Иисуса. Некоторые не изменятся, что бы мы им ни говорили; но мы можем перейти к тем, кто готов слушать.

В: В Мф. 12:38–39 и Мф. 16:1–4, когда фарисеи просили знамения, сказал ли Иисус, что у них будет только знамение Ионы, или же знамения не было, как говорится в Мк. 8:11–13?

Ответ: В ответе следует учесть четыре момента.

1. Они только что видели знамение; на самом деле они просили «еще одно знамение». Но какая польза от еще одного знамения, раз они видели, как Иисус изгонял беса, и объявили это знамением из ада? Какая польза от любого знамения, если они просто скажут, что оно от сатаны? Вспомните, в Матфея 12:14 они уже начали замышлять, как погубить Иисуса.

2. Матфея 12:38–39 — это было первое требование знамения, а Матфея 16:1–4 и Марка 8:11–13 — второе требование знамения.

3. Во всех случаях Иисус либо говорил, что они не увидят никакого знамения с Небес, либо что увидят только то знамение, которое видели слушатели Ионы.

4. Слушатели Ионы никогда не видели никакого чудесного знамения, только самого пророка Иону. Иона никогда не совершал никаких чудес, зафиксированных в Библии.

Вопрос: Являются ли стихи о знамении Ионы в Мф. 12:38–39 и Лк. 11:30 поддельными и, вероятно, добавленными в VII веке н. э., как утверждают Стендаль, Пик и Г. Шмитт в статье «Das Zeichen Jona» (ZNW [1978], с. 120–123)?

Ответ: Нет. В «Диатессароне» (раздел 16:1–4, стр. 68) приводятся эти стихи, а сам текст был написан около 172 года н. э. На эти стихи ссылаются Иустин Мученик (138–165 гг. н. э.), Ириней (182–188 гг. н. э.) и Киприан Карфагенский (около 246–258 гг. н. э.). На это ссылаются библейские рукописи «Ватиканус» (325–350 гг. н. э.) и «Синайский кодекс» (340–350 гг. н. э.).

Вопрос: Как в Мф. 12:39–40 поколение может быть нечестивым и прелюбодейным?

Ответ: Иисус говорит не только о некоторых фарисеях и законниках, но и о всей культуре еврейского народа в тот конкретный период времени. Люди склонны следовать своей культуре, а в их культуре в то время не было места для Мессии.

В: Что Иисус учит в Мф. 12:45 о людях и бесах?

Ответ: Иисус учит двум вещам.

В частности, когда беса заставляют покинуть человека, если в душе этого человека сохраняется духовный вакуум, бес может вернуться, приведя с собой других, ещё худших бесов.

Как правило, люди не остаются в духовном вакууме очень долго. Если они не наполнены Богом, демоны придут и заполнят их самих, их культуру и их общество.

В: Почему в Мф. 13:1 Иисус сел в лодку и говорил с народом?

Ответ: Вероятно, Иисус говорил с лодки потому, что в безветренный день звук Его голоса хорошо разносился по воде. Это одна из пяти главных проповедей в Евангелии от Матфея, обращенных к толпе, и для того, чтобы толпа могла Его слышать, было бы хорошо использовать усиление звука. Здесь нет никакого намека на какой-либо скрытый смысл, апокалиптический или иной.

В: В Мф. 13:1–23 что отличается — семя или почва — и как это относится к нам сегодня?

Ответ: Семя (евангельское послание) было одним и тем же. Но различие заключалось в способности почвы сначала принять семя, а затем дать ему прорасти. Некоторые люди не могут принять евангельское послание. Другие могут принять его, но оно не принесет в них устойчивого роста. Однако Евангелие — это не то, что мы должны выборочно сеять только на ту почву, которую считаем хорошей. Мы должны сеять его повсюду, и почва примет его, если сможет. Но мы не должны заблуждаться, думая, что если мы просто будем делиться Евангелием с миром, то весь мир обратится ко Христу. Наконец, эта притча заставляет читателя задуматься: «Какой почвой я являюсь в глазах Бога?»

В: Что необычного в притчах из Матфея 13:1–58?

Ответ: Дэвид Венхэм был первым современным учёным, который признал, что Матфея 13:3–52 представляет собой хиазм. Однако это не идеальный хиазм.

13:1-2 Пришел Иисус

- 13:3–9 Притча о сеятеле, обращённая к толпе

-- 13:10–12 Ученики спрашивают, и Иисус отвечает

--- 13:10–17 Цель притч (для посторонних)

----13:18–23 Толкование притчи о сеятеле

-----13:24-33 Ещё три притчи, обращённые к народу: «Царство Небесное подобно…» (плевелы, горчичное зерно, закваска)

отступление

--- 13:34-35 Цель притч (для учеников)

---- 13:36-43 Толкование притчи о пшенице и плевелах

конец отступления

-----13:44-48 Ещё три притчи, обращённые к ученикам: «Царство Небесное подобно…» (сокровищу, жемчужине, сети)

---- 13:49-50 Пояснение

-- 13:51 Иисус спрашивает, а ученики отвечают

- 13:52 Притча о новом и старом сокровище

13:53 Иисус ушёл

В рамках этой структуры Матфея 13:13-17 также представляет собой хиазм.

Вопрос: В Мф. 13:6-7 в чём разница между дорогой, второй — каменистой почвой и третьей — тернистой почвой?

Ответ: Первая почва имела достаточную глубину, и на ней не было никаких терний, преграждающих солнечный свет. Но она просто изначально не принимала семя. Семена проросли в остальных трех почвах, но в первой почве у них даже не было шанса прорасти.

Семена как на второй, так и на третьей почве сначала прорастают и выглядят хорошо. Но растения не могут иметь здоровых корней в почве, лишенной глубины. Когда наступает засуха, они не могут найти воду для своего существования в высохшей поверхностной почве. У них был хороший доступ к солнцу, но просто не хватало глубины почвы, чтобы эти растения могли продолжать расти.

Что касается третьей почвы, то она была хорошей, возможно, не хуже плодородной. Однако в ней было слишком много лишнего — в частности, колючек, — которые препятствовали проникновению солнечного света к растениям. Даже вторая почва с радостью восприняла слово, но не перегруженная третья. У третьей почвы была достаточная глубина, но там просто было слишком много всего, что преграждало растениям доступ к солнцу. Кроме того, в то время как некоторые колючие растения могут быть заметны, другие — незаметны. Иногда шипы можно не заметить сразу.

Четвёртая почва не является чем-то особенным или «волшебным». Скорее, она ничем не отличается от лучших качеств второй и третьей почв, взятых вместе. Как первым указал Иоанн Златоуст (умер в 407 г. н. э.), нет единственного пути к гибели; существует множество путей к гибели.

Разница в результатах обусловлена не семенем, а почвой. Насколько плодородным Бог считает ваше сердце?

Кстати, путь здесь — это пешеходная тропа, например, между полями, а не шоссе.

В: Почему в Мф. 13:10–13 Иисус объяснил эту притчу Своим ученикам, а не толпе?

Ответ: Ответ можно найти в Евангелии от Матфея 13:14–15. У Иисуса было много учеников (включая 70), а не только двенадцать. Толпам в то время давали возможность прикоснуться к учению Иисуса таким образом, чтобы у них возникла жажда узнать больше. Здесь Иисус поступил избирательно: Он дал объяснение только Своим ученикам. Конечно, люди из толпы тоже могли решить стать учениками Иисуса. Кроме того, этим исполнилось пророчество из Исаии 6:9–10.

Но неправильно думать, что цель этих притч заключалась в том, «чтобы каждый мог легче понять истину». Точно так же и сегодня мы, возможно, захотим сказать кое-что такое, что поймут только те, кто хочет познать истину.

В: В Мф. 13:10-11, в какой степени наше проповедование Евангелия должно быть окутано тайной?

Ответ: В Ветхом Завете «тайна» означала нечто секретное, скрытое или завуалированное, что впоследствии открывалось. Иисус не говорил о тайнах до тех пор, пока еврейский народ не отверг Его.

Иисус и Евангелие — это то, что человечество никогда бы не смогло понять, если бы Бог не открыл это нам. Мы не должны считать само собой разумеющимся, что Бог мог бы оставить нас в неведении, но Он решил просветить нас. Страсти Христовы и история Бога в целом драматичны, и мы должны подчеркивать эту драматичность, когда рассказываем о них.

В: Что означают слова из Мф. 13:10–16?

Ответ: Те, кто не любит истину, не имеют права на свет истины. Более того, «птицы» могут унести тот свет, которым они уже обладают. В этом отрывке есть несколько важных моментов.

13:10 После того как Иисус рассказал притчу о сеятеле (на самом деле притчу о почвах) в Матфея 13:1–9, ученики подошли к Нему и спросили, почему Он говорит притчами. Вопрос касался не только притчи о сеятеле, но и того, почему Иисус вообще говорит притчами.

13:11 Большинство людей не обретут и не сохранят познание Царства Небесного.

13:12 Те, кто обладает этим знанием, будут углублять его. А у тех, кто не обладает этим знанием, даже то малое, что у них есть, будет отнято.

13:13 Почему же Иисус обращался к людям в притчах, а не объяснял всё так, как Он делал это со Своими учениками? Давайте обратимся к 2 Петра 2:21 и Римлянам 4:15; 5:13 в поисках ответа. Если кто-то решает не следовать той истине о Боге, которой он обладает, то чем меньше он знает, тем лучше для него будет на последнем суде.

13:14 показывает, что люди на самом деле услышали бы всю истину, но не поняли бы её. Это НЕ означает, что нужно быть очень умным, чтобы быть христианином; это противоречило бы 1 Коринфянам 1:26–28. Скорее, проблема с пониманием даже у умных и высокообразованных фарисеев заключается в том, что у них нет места для слова Иисуса (Иоанна 8:37), а весть о кресте — просто глупость для тех, кто мудр мудростью этого мира (1 Коринфянам 1:18-25). Я видел, как умные люди придумывали хитроумные, изобретательные оправдания тому, почему они не хотят верить тому, что ясно сказано в Библии.

13:15 Это свидетельствует об ожесточении народа. Христиане спорят о том, кто несет ответственность за ожесточение сердца фараона по отношению к Моисею и израильтянам: Бог или сам фараон. Библия восемь раз говорит, что фараон сам ожесточил своё сердце, и восемь раз — что Бог ожесточил его. Одним из Божьих судов над людьми, ожесточающими свои сердца, является то, что их сердца ожесточаются ещё больше.

Наконец, одно и то же Божье действие может иметь противоположные последствия для двух разных людей. Один церковный автор объяснил это так: «Как воск плавится, а глина высыхает под действием одного и того же тепла; так и то же самое действие, совершенное посредством Моисея, с одной стороны, доказало ожесточение фараона — результат его нечестия, а с другой — покорность смешанного египетского народа, который отправился в путь вместе с евреями». Руфин (374–406 гг. н. э.), перевод книги 3, гл. 1.11, стр. 311 сочинения Оригена «De Principiis» (225–254 гг. н. э.).

13:16 Кстати, хотя у Иисуса было 12 специально назначенных учеников, у Него были не только эти 12; у Него была также более широкая группа из 70 человек, а также и другие ученики. Ученики Иисуса были благословлены как привилегией познания этих истин, так и тем фактом, что они не заслужили и не заслуживают познания этих истин . Бог мог бы просто решить скрыть от нас всё; но Бог захотел открыть нам эти вещи.

В 13:17 говорится далее, что даже благочестивые пророки во времена Ветхого Завета хотели узнать эти вещи, но Бог ещё не учил их; Бог ждал, чтобы открыть их только после пришествия Иисуса.

Иногда люди ошибочно полагают, что Бог обязан делать всё возможное, чтобы научить каждого истине. На самом же деле, если кто-то отвергает ту истину о Боге, которой уже обладает, Бог не обязан пытаться навязать ему ещё больше истины. Более того, чем меньше они знают об истине, тем лучше для них (2 Петра 2:21). Но тем, кто хочет следовать за истиной, Бог с радостью открывает всё больше и больше.

Как именно люди не слышат истину и теряют её? Иисус объясняет это в Евангелии от Матфея 13:18–23.

Вопрос: В Мф. 13:12 Бог поступил несправедливо, отняв у тех, у кого не было, и дав тем, у кого было?

Ответ: Бог не был несправедлив, но нужно учитывать взаимосвязь между последствиями и последующим замыслом. Здесь следует рассмотреть три противопоставления: справедливость против равенства, возмездие против даров и удовлетворение нужд против вознаграждения.

Справедливость против равенства: Бог справедлив по отношению ко всем, но от Него не требуется относиться ко всем одинаково, как показывает Римлянам 9:6–18.

Вознаграждение против дара: в притче о минах (Луки 19:11–27) если бы царь не выплатил те блага, которые он кому-то должен, это было бы несправедливо. Но когда вы вкладываете деньги своего работодателя, он не обязан вам все эти деньги; он обязан вам только вашу зарплату и то, что он обязался дать по договору. Царь в притче не был должен ни одному из своих слуг никаких городов. Когда он дал тому, у кого было больше всего, ещё больше городов, это был бесплатный, милостивый дар, и царь (и Бог) может поступать так, как Ему угодно.

Удовлетворение потребностей против награждения: Царь позаботился обо всех своих слугах ещё до того, как кому-либо из них было поручено управление каким-либо городом. Города были наградами, или бонусами. Бог в изобилии удовлетворит все потребности на небесах для всех, кто там будет (1 Коринфянам 2:9), но помимо этого Бог даст на небесах награды одним, но не другим. Об этом можно прочитать в 1 Коринфянам 3:8–15.

Вопрос: В Матфея 13:15 — разве это не свидетельствует о жестокосердии Бога, что Он не смягчает их сердца и не открывает их глаза?

Ответ: Вовсе нет. Бог говорит, что если бы они обратились к Нему, Господь непременно исцелил бы их. Однако они сами несут ответственность за то, что их сердца ожесточены, что приводит к тому, что они не обращаются к Богу.

Бог открывает глаза слепым, но Он обычно не открывает глаза тем, кто крепко их закрывает. Бог смягчает сердца людей, но Он не обязан смягчать сердце того, кто уже решил ожесточить его.

В: Как в Мф. 13:24 Царство Небесное подобно этой ситуации, ведь Небеса совершенны?

Ответ: Царство Небесное подобно не самому человеку, а самой ситуации. Ответ на этот вопрос является частью основной мысли Иисуса. Царство Небесное — это не просто нечто совершенное, куда мы попадаем после смерти. Царство Небесное — это то, что уже сейчас находится в наших сердцах как верующих. В Царстве Небесном в этом мире пшеница и плевелы растут бок о бок.

В: Означает ли Мф. 13:28–30, что мы должны позволять еретикам оставаться в церкви?

Ответ: Совсем нет. В Матфея 13:38 «поле» — это не Церковь, а мир. Будут еретические церкви, но мы должны отлучать от Церкви тех, кто придерживается еретического учения или злодеяний, пока они не покаются. Утверждение о том, что мы должны допускать в наши церкви людей с еретическим учением или нечестивыми, нераскаявшимися поступками, противоречит Божьему учению в 1 Тимофею 1:3-4; 6:3-5; 2 Тимофею 2:16-17; 3:1-5; 2 Иоанна 10, а также практике, описанной в 1 Коринфянам 5:11-13 и Откровении 2:20. К сожалению, Августин Гиппонский в трактате «К донатистам» был одним из первых, кто смешал церковь и мир. Тех, кто грешит (в поступках или учении), следует обличать в присутствии всех, согласно 1 Тимофею 5:20.

Подводя итог: если вы неправильно истолковываете что-то в притче в одном смысле (церковь), тогда как Иисус конкретно говорил о другом (мир), вы действительно можете запутаться в дебрях!

В: О каком именно плевеле говорит Иисус в Мф. 13:30?

Ответ: Они были хорошо известны слушателям Иисуса. Существует четыре вида плевела, и «плевел» здесь — это почти наверняка сорняк под названием бородатый дарнел (lolium temulentum), который в молодом возрасте похож на пшеницу, а иногда их корни могут переплетаться, так что действительно невозможно вырвать одно растение, не вырвав другое. Любопытно, что и ложная пшеница, и настоящая пшеница больше не могут хорошо расти путем самосева, а нуждаются в том, чтобы фермер разбрасывал семена. Раввины знали, что это испорченная пшеница, и в некоторых местах её называют «ложной пшеницей»; около 2000 года 10 % урожая пшеницы в Эфиопии фактически составляла ложная пшеница. Однако современные сортировочные машины хорошо отделяют семена пшеницы от семян ложной пшеницы. Пшеница-сорняк часто поражается грибком, и когда люди съедают семена заражённых растений, это вызывает у них состояние опьянения. См. https://www.atlasobscura.com/articles/wheats-evil-twin-has-been-intoxicating-humans-for-centuries для получения дополнительной информации.

В: Каково значение того, что в Мф. 13:30 плевелы собирают раньше пшеницы?

Ответ: В сельском хозяйстве имеет смысл прополоть поле перед уборкой урожая. Суд отсеивает нечестивых из Царства Небесного. Дело не в том, что нас выносят из вселенной, где плень естественным образом и принадлежит. Скорее, плень извлекается из Божьей вселенной, где Божьи дети сверхъестественным образом и принадлежат. Когда ученики вместе с толпой слушали притчу о пшенице и плевеле, мне интересно, о чем думал Иуда Искариот?

В: Как в Мф 13:32 и Мк 4:30-34 горчичное семя является самым малым из всех семян?

Ответ: Прежде всего, в Палестине существовало два вида горчичных семян: черная горчица, которую люди сажали, и дикая горчица. Иисус имел в виду черную горчицу, поскольку Он говорил только о семенах, которые сажают, а в Палестине не сажали семян, меньших, чем горчичные. Кроме того, в еврейском раввинском труде «Минда» 5:2 (ср. SBK 1:669) горчичное семя было пословицей, обозначавшей малую величину.

Горчичное семя ничтожно мало по размеру и является самым мелким из всех семян сельскохозяйственных культур на земле Палестины. Один куст чёрной горчицы может дать 1 200 семян. Иисус обращался к людям, упоминая семена сельскохозяйственных культур, произрастающих на их земле.

Однако для тех, кто любит детали, греческое слово, обозначающее «наименьшее» как в Матфея 13:32, так и в Марка 4:30–34, — это «микротерон», которое может означать как «малый по размеру», так и, в переносном смысле, «незначительный». Слово, обозначающее «семя» в обоих отрывках, — «сперматон» — может означать то, что сеется. Независимо от того, говорил ли Иисус на арамейском или греческом языке, Он всё равно имел в виду семена, которые сеялись.

В: Как в Мф 13:32 и Мк 4:30–34 горчичное растение может удержать птичье гнездо?

Ответ: Хотя птица может построить гнездо в небольшом кусте, если ей это необходимо, это не является ответом. Семя горчицы может вырасти в дерево высотой до десяти футов, что, безусловно, достаточно велико для того, чтобы птица построила в нем гнездо. Другими словами, нынешний размер не соотносится с будущим величием. Иисус подчеркивает не столько будущее величие Царства, сколько его крошечные начала на земле.

В: Какое значение имеет дрожжи в Мф. 13:33?

Ответ: Иисус сказал, что дрожжи в этой притче являются добром, поскольку олицетворяют Царство Небесное, в то время как в других притчах дрожжи символизируют зло. Важный принцип толкования, который следует усвоить здесь, заключается в том, что нельзя автоматически брать значение символа из одной притчи и применять то же значение к этому символу во всех остальных притчах.

Некоторые ошибочно считают дрожжи и птиц чем-то плохим, что изменяет весь смысл притчи, поскольку как символ дрожжи во всех других местах Библии являются чем-то плохим или мирским. Однако одни рассматривают птиц и дрожжи как зло, а другие — как благословение.

В этой притче дрожжи являются чем-то хорошим. В этой главе нет никаких указаний на то, что они являются чем-то плохим, и это соответствует другим притчам в этой главе.

Третья точка зрения заключается в том, что притчи о горчичном дереве и дрожжах носят очень общий характер, а птицы и дрожжи являются нейтральными.

Резюме: Царство Небесное — это добро, а не зло. В Матфея 13:33 сказано, что дрожжи символизируют Царство Небесное, поэтому дрожжи в этой притче являются добром. Хотя вывод в отношении птиц не столь очевиден, достойно похвалы то, что горчичное дерево может служить местом для гнезда.

В: Почему в притче из Мф. 13:33 женщина спрятала закваску в трёх мерах муки?

Ответ: Три меры пшеничной муки — это полноценный обед для семьи. Три меры (или «саты» по-гречески) соответствуют ветхозаветной ефе, и это большое количество теста — около 56 фунтов или 23 литра. Именно столько Сара приготовила для трёх гостей в Бытие 18:6 и столько же Гедеон дал ангелу в Судьях 6:19. Достаточно совсем небольшого количества закваски, чтобы изменить свойства всего теста. Суть в том, что сами иудеи знали: даже крошечное количество дрожжей способно заставить подняться даже большое количество теста.

В: В Мф. 13:34 говорится, что Иисус говорил только притчами, но почему же в других местах, таких как Нагорная проповедь, Иисус не использовал притч?

Ответ: В Евангелии от Матфея 13:34 уточняется, что это относится к случаям, когда Иисус обращался к народу. Обращаясь к Своим ученикам, Иисус объяснял им всё. Хотя народ тоже слушал, Нагорная проповедь была обращена именно к ученикам. Кроме того, Евангелие от Матфея 13:34 относится к учению Иисуса именно в этот период, а не обязательно к периоду до или после него в Его служении.

В: В Мф. 13:38 все ли являются детьми Царства?

Ответ: Нет. Как показывает этот стих, до обращения ко Христу мы не являемся детьми Царства. В Ефесянам 2:3 говорится, что мы (включая Павла) были детьми гнева до обращения ко Христу.

В: Почему в притче из Мф. 13:44 человек, находившийся в поле, просто не выкопал тайком сокровище и не унес его?

Ответ: Согласно иудейскому закону, если кто-то нашел сокровище в поле, то, по словам Дерретта («Закон», стр. 1–16), это сокровище принадлежало владельцу поля. Конечно, если бы сокровище было зарыто самими владельцами и им было известно о его существовании, они бы не продали поле задешево. Но если сокровище не принадлежало им, о чём свидетельствовало их незнание о нём, то работник мог бы купить поле и заполучить сокровище.

В: В Мф. 13:44 кто этот человек и что такое сокровище?

Ответ: Сначала то, что не является ответом, а затем сам ответ:

Неверный ответ: Иисус и евреи. В некоторых произведениях, посвящённых диспенсационализму, утверждается, что Иисус — это человек, а сокровище — это остаток еврейского народа в последние времена. Однако Иисус не отдал всего, что у Него было (божественность и т. д.), и не умер на кресте только ради этого остатка евреев. Во-вторых, никто из слушателей этой притчи не понял бы её именно так, поэтому, если бы это и было истинным смыслом, он так и остался бы непереданным.

Правильный ответ: каждый человек и спасение в Царстве Небесном. Человек должен быть готов отдать всё, что у него есть, чтобы обрести столь драгоценное сокровище, которое предлагает Иисус. Все эти притчи касаются Царства Небесного, согласно Матфея 13:52. Покупка поля — это решение, которое должен принять человек, иначе он не получит сокровища.

Вопрос: Каков смысл притчи о жемчужине в Мф. 13:45–46?

Ответ: Сначала то, что не является ответом, а затем сам ответ.

Не является ответом: Иисус — купец, а жемчужина — Церковь. Однако, опять же, «продал» ли Иисус всё, включая Свою божественность, ради жемчужины, и кому Он её продал?

Ответ: Каждый человек, ищущий Бога, — это купец, а жемчужина — это спасение. Христианские ученые в целом согласны с тем, что рабочий и купец в обеих притчах — одно и то же лицо, а сокровище и жемчужина — одно и то же.

Обе притчи имеют одну и ту же суть. Иисус сказал в Евангелии от Матфея 13:52, что обе эти притчи касаются Царства Небесного. Однако, хотя человек и узнал сокровище, эта притча на самом деле подчеркивает, что купец должен осознать ценность именно этой жемчужины по сравнению с другими жемчужинами и не стремиться к другим жемчужинам, чтобы сосредоточиться исключительно на этой одной.

В: Каков смысл притчи о неводе в Мф. 13:47?

Ответ: Речь идет об очень большой сети, которую либо тянут между двумя лодками, либо привязывают к берегу и одной лодке. Это очень похоже на притчу о пшенице и плевелах. Все рыбы — часть этого мира, но в конце века произойдет отделение хороших рыб от плохих. А вы — хорошая рыба?

В: В Мф. 13:51 были ли ученики правы, ответив «да» на вопрос, поняли ли они эти притчи?

Ответ: И да, и нет. Да, ученики понимали основные притчи и символизм, заложенный в них. Однако они не могли иметь ни малейшего представления обо всех исторических последствиях притч о пшенице и плевелах и о горчичном зерне. Но они были правы, ответив «да», потому что правильно поняли то, что Иисус хотел, чтобы они поняли в тот момент.

В: В Мф. 13:51 бывают ли случаи, когда вы уверены и правы в том, что имеете базовое понимание чего-то, чему учит вас Бог, но впоследствии выясняется, что вы и понятия не имели, к чему это приведет?

Ответ: Одним из простых примеров может служить брак. Вы можете думать, что знаете, за кого собираетесь выйти замуж, и понимать, что хотите выйти замуж именно за этого человека. Однако с течением лет вы обнаруживаете, что знали о нём очень, очень мало по сравнению с тем, что знаете сейчас. Надеюсь, ваши сюрпризы в основном были приятными.

Точно так же, если Бог призывает вас выполнять служение для Него, у вас может быть базовое понимание того, чего Он хочет, и вы хотите это делать. Но по мере того, как вы выполняете это служение, вы обнаруживаете, что практически не имели представления о том, что оно с собой повлечет за собой, и даже о том, как оно изменит вас.

В: Почему в Мф. 13:52 Иисус упомянул, что книжник имеет как новые сокровища, так и старые?

Ответ: Это был благодатный способ сказать, что им следует по-прежнему ценить прежнюю истину, которую они усвоили, наряду с новыми вещами, о которых говорил Иисус. «Писари» здесь не являются каким-то особым классом христиан. Скорее, «писарь» в данном контексте — это положительное обозначение любого верующего, который серьёзно изучает Писание.

В: Как в Мф. 13:52 наше сердце сравнивается с хранилищем сокровищ?

Ответ: Хранилище здесь (по-гречески «тесаурос») — это место, где хранятся воспоминания, решения, эмоции и ценности, которые мы считаем важными, независимо от того, считает ли их Бог хорошими или важными.

Речь идет о целой сокровищнице, а не просто о коробке или сундуке для хранения одной вещи в темноте. В сокровищнице может быть много сокровищ, и их можно увидеть, а не просто спрятать в коробке.

Христианину предстоит выполнить две задачи: а) выявить и выбросить из нашего хранилища то, чего Бог там не хочет видеть, и б) наполнить наше хранилище добрыми вещами, которым учит нас Бог.

Вопрос: В Мф. 13:53–58 разве Иисус не был пророком, ведь «пророчество может существовать в Израиле только тогда, когда на этой земле проживает большинство мирового еврейства»? Во времена Ездры (около 300 г. до н. э.), когда большинство евреев отказалось переселиться из Вавилона в Израиль, пророчество прекратилось со смертью последних пророков — Аггея, Захарии и Малахии» (это возражение высказал один еврей).

Ответ: Это неверно по трем причинам:

1) В Библии нет ни одного стиха, который бы это подтверждал; это правило выдумано.

2) Даниил и Иезекииль были пророками во время изгнания. Большинство евреев мира в то время не жило в Палестине. На самом деле, Даниил и Иезекииль были пророками, жившими за пределами Израиля, хотя Даниил в юности жил в Иудее.

3) Мы не должны пытаться указывать Всемогущему Богу, что Он может, а что не может делать!

Даже если не брать во внимание тот факт, что многие евреи действительно жили в Палестине во времена Христа (было ли это большинство или нет, я не знаю), это не имеет значения, потому что Всемогущий Бог может послать пророка, когда Он захочет.

В Библии (как в Ветхом, так и в Новом Завете) говорится о ряде вещей, которых Бог не делает (не меняет Своего решения — Числа 23:19; 1 Царств 15:29 и т. д.), но во всей Библии упоминается лишь четыре вещи, которые, как сказано, Бог НЕ МОЖЕТ сделать. (Правда, чтобы прочитать об этом, нужно обратиться к Новому Завету.) Эти четыре вещи таковы: Бог не может быть искушаем злом (Иакова 1:13), Бог не может лгать (Евреям 6:18), Бог не может клясться кем-либо, кто выше Его Самого (Евреям 6:13), и Бог не может отречься от Себя (2 Тимофея 2:13). Помимо этого, я не буду говорить о том, чего Бог не может сделать; я лишь буду обращаться к Библии, чтобы с смирением узнавать, что Бог решил сделать, а чего — нет.

В: В Мф. 13:54–58 учение Иисуса вызывало раскол; так когда же наше учение должно вызывать раскол?

Ответ: Учение Иисуса, казалось, делило людей на два лагеря: тех, кто следовал за Ним, и тех, кто решительно выступал против Него. Мы не видим, чтобы кто-то, слушая послание Иисуса, говорил: «Неплохо, просто так себе». Мы не должны просто делиться Евангелием и преподавать Божью истину так же, как преподают математику или древнюю историю. Мы должны также объяснять, насколько важно Евангелие для их вечной судьбы и насколько неотложно принять веру, не откладывая это на потом. Если мы обнаружим, что при этом становимся менее популярными у некоторых, это лишь означает, что мы делаем своё дело.

В: Как в Мф. 13:55 у Иисуса могли быть братья и сестры, если (согласно католической церкви) Мария всегда оставалась девственницей?

Ответ: На этот вопрос лаконично отвечает Матфея 1:25: «Но он [Иосиф] не сожительствовал с ней [Марией], пока она не родила Сына. И он дал Ему имя Иисус». Таким образом, Мария была девственницей, когда родился Иисус, но впоследствии у Марии и Иосифа были другие дети.

Католики обычно отвечают, что во многих средиземноморских культурах двоюродных братьев и сестер тоже можно называть братьями и сестрами.

Однако в Библии нет ни одного места, где бы говорилось, что Мария всегда была девственницей. Напротив, есть другие места, где упоминаются братья или сестры Иисуса: Евангелие от Иоанна 7:5; Послание к Галатам 1:19; Евангелие от Марка 3:31; Евангелие от Иоанна 2:12; и Деяния Апостолов 1:14. Было бы странно, если бы они были лишь двоюродными братьями и сестрами, а слово «двоюродные» не было бы употреблено хотя бы в одном из этих шести мест.

В качестве исторической справки можно отметить, что до Никейского собора Мария называлась «вечно девственной» лишь в двух местах:

Ипполит, епископ Портуса (225–235/6 гг. н. э.), называл Марию «вечно девственной». «Против Берона и Геликса», фрагмент 8, стр. 234

Петр Александрийский (306, 285–311 гг. н. э.): «Божья, вечно девственная и, поистине, Мария, Матерь Божья»; фрагмент 5.7, стр. 282

Официально Мария была провозглашена «вечно девственной» на Втором Константинопольском соборе (553 г. н. э.), гл. 2, с. 312. В том же году папа Вигилий высказался в том же духе в своём письме, с. 322.

В: Что именно делал плотник в Мф. 13:55?

Ответ: Плотники строили здания. Таким образом, они работали как с камнем, так и с деревом. В то время римляне строили новый город, предназначенный в первую очередь для язычников, под названием Сепфорис, чуть севернее Назарета, поэтому в то время для плотников было много работы. Поэтому, когда Иисус говорил о строительстве на хорошем основании в Евангелии от Луки 6:49 и 14:29, у Него, возможно, был практический опыт работы с фундаментами.

В: Почему в Матфея 13:55–57 пророк не был почтен в своём родном городе?

A: Помните, что в последний раз, когда Иисус говорил в Своём родном городе, люди хотели сбросить Его со скалы. Иисус здесь не давал повеления и не произносил пророчества, а просто делился своим наблюдением. Пророки не пользовались большим уважением среди людей, с которыми они росли. Тем, кто вырос в том же месте и пережил многое из того же, бывает трудно поверить, что Бог может использовать обычных людей необычным образом. К сожалению, в поговорке «близость порождает презрение» есть доля правды. У греческого писателя Пиндара была похожая поговорка о том, что слава угасает у семейного очага. («Оды Пиндара», Ода 12:3)

С этим связано и то, что они, казалось, больше заботились о славе и популярности «своего парня», вместо того чтобы прислушаться к тому, что на самом деле хотел сказать Иисус. Одной из черт человеческой природы является то, что людям в целом, включая нас, слишком легко сосредоточиться на второстепенных или тривиальных вещах и упустить важную суть.

В: Как в Мф. 13:58 неверие людей ограничивало чудеса Иисуса?

Ответ: В этом стихе не говорится, что Всемогущий Бог был неспособен сотворить здесь чудо. Скорее, Иисус решил не совершать здесь никаких чудес из-за их неверия ( ). Дело не в том, что Иисус не мог совершать чудеса — в конце концов, Он ходил по воде, воскресил Лазаря, воскрес из мертвых и т. д., причем никто не верил, что Он способен на это. Скорее, зачем Иисусу благословлять людей, если у них не было желания получить от Него благословение?

В: Почему в 14-й главе Евангелия от Матфея смерть Иоанна Крестителя помещена именно в этом месте?

Ответ: Хотя об этом прямо не говорится, и Матфей мог бы поместить этот флэшбэк где угодно, возможно, он поместил его именно здесь, чтобы дать понять, почему Иисус хотел уединиться от народа именно в это время. Иисус знал, что они придут, чтобы убить Его, и хотел дождаться, пока не совершит остальные дела, прежде чем будет распят. Кроме того, начиная с этого момента, у Матфея и Марка порядок событий совпадает.

В: Почему именно Иоанн Креститель осудил Ирода Антипу в Мф. 14:3–4?

Ответ: Сначала генеалогическая предыстория, а затем ответ.

Предпосылки:

Ирод Антипа (= Ирод Тетрарх): сын Ирода Великого и Мальтаки, одной из его десяти жён. Ирод Антипа правил Галилеей и Переей под властью Рима с 4 г. до н. э. по 39 г. н. э. Он хотел, чтобы его называли царем, что привело к конфликту с императором Калигулой.

Арета IV Набатейский: Ирод Антипа был женат на Фасаэлиде, дочери Ареты IV, царя набатейских арабов на территории современной Иордании. Развод с ней и брак с Иродиадой были политической миной, но, по крайней мере, он жил с Иродиадой. Позже между Иродом Антипой и царем Аретой разгорелись боевые действия, в которых Арета одерживал верх, пока не вмешались римляне.

Филипп: сын Ирода Великого и Мариамны II.

(Филипп жил в Риме, и его не следует путать с другим сыном Ирода Великого по имени Филипп, тетрархом Итуреи и Трахонитиды, упомянутым в Евангелии от Луки 3:1)

Аристобул: сын Ирода Великого и Мариамны I.

Иродиада: дочь Аристобула и его жены Береники. Она развелась со своим первым мужем, чтобы быть с Иродом Антипой.

Ответ: Ирод Антипа был двоюродным дядей Иродиады, но согласно Левиту 18:1–17 и 20:12, 14 это было допустимо. Развод с женой был допустим во времена Ветхого Завета. Проблема заключалась в том, что Левит 18:16 прямо запрещает жениться на жене своего брата, а Иродиада была женой Филиппа, брата Ирода Антипы, и Филипп был еще жив.

Как отмечается в «Библейском комментарии экспозитора» (The Expositor’s Bible Commentary), т. 8, стр. 670: «Иродиада знала, что “единственное место, где можно было безопасно оформить её брак, — это обратная сторона смертного приказа Иоанна”» (из книги Т. В. Мэнсона «Мессия-слуга», стр. 40).

Позже, когда в 36 году н. э. набатейцы разгромили армию Ирода, Иосиф Флавий написал в «Древностях иудейских», книга 18, глава 119.2, что иудеи считали это наказанием от Бога, обрушившимся на Ирода Антипу.

В: Почему в Библии, в Мф. 14:6–12, приводится этот ужасающий рассказ?

Ответ: Иногда люди могут иметь искусственно приукрашенное представление о жизни на земле. Жизнь порой бывает ужасной, когда власть находится в руках злых людей. Здесь мы можем понять, что даже верующие, такие как Иоанн Креститель, могут в этой жизни подвергаться несправедливым последствиям.

Во-вторых, сравните мужество Иоанна Крестителя, осудившего правителя, с трусостью Ирода, который не хотел ни освободить Иоанна, ни казнить его. Ирод чем-то напоминает царя Ахава, который был и нечестивым, и слабым.

После этого события мы видим перелом в служении Иисуса. Иисус сосредоточился на наставлении учеников на время после Своей смерти, и у нас нет записей о том, что Иисус делал что-либо еще, чтобы убедить иудейских правителей и народ в том, что Он был Мессией.

В: В Мф. 14:6–12, разве принесение отрубленной головы не испортило бы праздничное настроение?

Ответ: Некоторые обвиняли Матфея и Марка в лжесвидетельстве за то, что они об этом рассказали. Однако это типично для жестокой жизни королевских особ. Например, Цицерон был политическим противником Марка Антония. Когда голову оратора Цицерона принесли Фульвии, жене Марка Антония, она плюнула на неё и проткнула язык булавкой. Второй пример: когда Александр Янней, который был одновременно царем из династии Хасмонеев и первосвященником, устраивал публичное пиршество со своими наложницами, он приказал распять 800 мятежников, предварительно публично убив их жён и детей.

В: В Мф. 14:15, раз это была пустыня, почему в 19-м стихе упоминается трава?

Ответ: Это была не засушливая пустыня, а безлюдное место. Кроме того, в Палестине два сезона: дождливый и сухой, и, вероятно, это происходило во время дождливого сезона. В дождливый сезон не было муссонов, как в Юго-Восточной Азии, но река Иордан в то время была слишком полноводной, чтобы перейти её, и в тех местах, которые в сухой сезон казались бы нам пустыней, в этот период росла бы обильная зеленая трава.

Кроме того, греческое слово «опсиос», переводимое как «вечер», обозначает любое время от середины дня до момента сразу после захода солнца.

В: Как, согласно Мф. 14:24–32, христианам следует противостоять бурям?

Ответ: Этот отрывок содержит наставления о том, как следует и как НЕ следует справляться с бурями.

1. Не ужасайтесь, когда Бог совершает неожиданное дело (14:25–26).

2. Когда Иисус велит нам мужаться, мы должны мужаться и действовать смело (14:27–28).

3. Нам нужно повиноваться Иисусу, зная, что Он не только сильнее окружающих нас опасностей, но и сильнее наших страхов, сомнений и слабостей (14:29).

4. Смотрите на Иисуса, а не на ветер и волны или другие возможные опасности (14:30). Опасности не выдуманы, но все равно смотрите на Иисуса.

5. Когда мы совершаем ошибку или у нас возникают сомнения, нам следует взывать к Иисусу, чтобы Он спас нас (14:30–32).

6. После того как мы окажемся в безопасности, не забывайте прославлять Бога (14:33).

В: В Мф. 14:25, когда наступала четвертая стража ночи?

Ответ: В то время как древние евреи делили ночь всего на три стражи, римляне делили ночь на четыре стражи, и четвертая стража длилась примерно с 3 до 6 утра.

В: Почему в Мф. 14:29–31 вера Петра сначала была такой сильной, а потом такой слабой?

Ответ: Петр был готов повиноваться на мгновение, и в тот момент его вера была достаточно сильной, чтобы поверить, взглянуть на Иисуса и выйти из лодки. Но когда эта вера должна была проявиться в ходе по воде, тогда и возникло колебание.

В: В Мф. 15:1-3 Иисус был против омовения рук?

A: Нет. Хотя Иисус не был против гигиены, Он выступал против того, чтобы превращать мытье рук в религиозный обряд. Сегодня другие полезные для здоровья вещи, такие как правильное питание, травы и физические упражнения, вполне приемлемы, но и они могут стать идолами, если люди будут поклоняться своему здоровью вместо Бога.

В: В Мф. 15:3-6, откуда взялась идея «корбан» (греч. korban)?

О: Само слово и концепция посвящения чего-либо Богу встречаются в Левите 1:2–3, 2:1, 3:1 и Числах 7:12–17. Однако фарисеи позволяли кому-либо уклоняться от ответственности заботиться о своих родителях, посвящая Богу ту помощь, которую они должны были бы оказывать своим родителям.

У фарисеев в данном случае были перепутанные приоритеты. Разрешение посвящать что-либо Богу считалось более важным, чем выполнение воли Божьей, которая включает в себя заботу о родителях. Такое может произойти, когда люди больше заботятся о соблюдении традиций, чем о послушании Богу.

В: Что именно подразумевается под словом «лицемер» в Мф. 15:7?

Ответ: Изначально это не было оскорбительным термином. Это было греческое слово, обозначавшее актера в спектакле. Все актеры надевали маски и играли свои роли в комедии, трагедии или в том, что требовал сценарий в данный момент. Это первый случай, когда Иисус назвал фарисеев и законников из « » лицемерами. Иисус использует это слово в уничижительном смысле, говоря, что люди надевают маску благочестия перед Богом, но внутри они просто играют роль.

В: Почему, согласно Мф. 15:8, люди предпочитают приближаться к Богу устами, когда их сердца далеки от Него?

Ответ: Люди приходят к религии и, номинально, к Богу по самым разным причинам, и не все из них являются благородными. Некоторые приходят ради похвалы окружающих, некоторые — ради денег, а некоторые — чтобы найти мужа или жену.

Некоторые стремятся к карьере, где они смогут помогать другим, и это их главная цель, а не любовь к Богу. В таком случае существует множество достойных благотворительных организаций, таких как Красный Крест, Корпус мира, «Гудвилл» или ЮНИСЕФ. Им следует присоединиться к ним, а не выдавать себя за любящих Бога, стремясь работать через христианскую церковь.

Кстати, Библия говорит, что христиане должны помогать бедным, обездоленным, сиротам и т. д. Это не означает, что мы должны давать деньги только христианским организациям. Хорошо поддерживать и благотворительные общественные организации, не связанные с какой-либо религией.

В: В Мф. 15:9 говорится: когда человеческие традиции являются хорошими, а когда — плохими?

Ответ: Традиции передают прежние верования и мнения в виде доктрин и законов последующим поколениям. Они могут быть хорошими или плохими, если они маскируют Слово Божье. В ответе следует учитывать четыре момента.

Зло: если прошлые традиции были ошибочными или плохими, то люди усваивают и копируют заблуждения и, возможно, грехи. Библия говорит о греховных традициях, таких как «Царица Небесная» в Иеремии 44:17–19.

Пустота: Чаще всего традиции просто бесполезны (Колоссянам 1:16–19). Если к ним относиться всерьёз, эти традиции могут ослабить преданность Богу. Библия говорит о пустых и обманчивых традициях в Колоссянам 2:8 и 1 Тимофею 1:4.

«Корбан»: Даже если прежнее мнение или практика не противоречили Писанию, люди склонны приравнивать человеческую традицию к Писанию, и то, что когда-то было человеческим мнением, теперь в глазах людей становится «словом Божьим», а человеческая практика, возможно, весьма уместная для конкретного времени и обстоятельств, превращается якобы в «Закон Божий» на все времена и обстоятельства. Для некоторых людей традиция даже превосходит Слово Божье, как, например, для тех, кто практиковал «корбан» (Марка 7:10–13).

Закон Божий: мы должны следовать тому, что заповедал Бог, например, водному крещению и Вечере Господней. Однако мы должны следовать этому не потому, что это христианская традиция, а потому, что этого хочет от нас Бог. Мы должны быть осторожны, чтобы не возвышать символ над реальностью. Мы должны не просто следовать правилам (Марка 7:6–7), , но служить по-новому — по духу, а не по-старому — по письменному закону (Римлянам 7:6; 2:29; Колоссянам 2:14).

В: Почему в Мф. 15:10-20 и Мк. 7:15-23 Иисус отменил ветхозаветные пищевые заповеди?

Ответ: Иисус не отменил ветхозаветные предписания о пище, Он заменил их. Здесь следует учесть четыре момента.

1. Хотя Иисус и Его ученики иногда нарушали человеческие традиции фарисеев, сами они жили в послушании Ветхозаветному Закону.

2. Даже в рамках Ветхого Завета Бог заботился об их послушании, и их питание было лишь одним из способов — но не единственным — продемонстрировать это послушание.

3. После того как воскресение Иисуса положило начало новому периоду, ученики не стали по собственной воле есть всякое мясо. В Деяниях 10:11–16 ангел Божий сошел с небес и велел нерешительному Петру есть. Кем был Петр, чтобы спорить с ангелом с небес?

4. У мусульман не должно возникнуть никаких проблем с этим ответом, поскольку, как утверждается, Мухаммед поступил точно так же. Он говорил об отмененных законах (хотя отмена — это понятие, несколько отличающееся от Нового Завета, данного через Иисуса). Кроме того, он показал, что мусульмане могут есть верблюжье мясо, а Ветхий Завет относится к верблюжьему мясу точно так же, как к свинине (Левит 11:4, 7, 26; Второзаконие 14:7, 8).

В: Почему в Мф. 15:11, 17–18 говорится, что оскверняет человека только то, что выходит из него?

Ответ: Контекст здесь даёт Матфея 15:20, где фарисеи беспокоились о том, чтобы не есть с немытыми руками, а Иисус — о внутренней чистоте.

Если бы вы готовили что-то в сосуде, в который постепенно добавляли жидкость и постепенно сливали её, что бы вы пробовали — входящую или выходящую жидкость, чтобы проверить, достигло ли содержимое нужной температуры и соответствует ли оно требованиям? Конечно, вам следует пробовать выходящую жидкость. Точно так же Иисус говорил: не зацикливайтесь слишком на рационе, потому что осквернять может именно то, что выходит из вас.

В: В Мф. 15:12 разве не было бы странно, если бы некоторые фарисеи вышли из Иерусалима, чтобы найти Иисуса только для того, чтобы спросить Его мнение о личной гигиене?

Ответ: Дело было не в этом. Вопрос был лишь предлогом, чтобы попытаться заманить Иисуса в ловушку. Речь шла не о личной гигиене; у них не было теории микробов как причины болезней. Скорее речь шла об их дополнениях к правилам обрядового омовения. Они видели в Иисусе угрозу своему превосходству в том, чтобы указывать людям, какова Божья воля для них.

В: Почему в Мф. 15:12 Иисус не беспокоился о том, чтобы не задеть чувства фарисеев?

Ответ: Иисус осознавал это, но Ему было важнее раскрыть истину, чем то, что думали фарисеи. Но помимо этого, Иисус все же был обеспокоен; Он хотел, чтобы они почувствовали себя неловко. В частности, в 23-й главе Евангелия от Матфея Иисус строго упрекнул их по двум отдельным причинам. Во-первых, поскольку они услышали этот упрек, возможно, некоторые из них остановились бы, задумались над словами Иисуса и покаялись. Во-вторых, независимо от покаяния фарисеев, народ услышал бы это и понял бы, что не следует доверять фарисеям, отвергшим Иисуса.

В: Почему в Мф. 15:14 Бог иногда позволяет слепым вести слепых?

Ответ: Как сказал один человек, нет никого более слепого, чем те, кто отказывается видеть. Бог позволяет людям идти туда, куда они хотят. Лучше спросить: почему слепые позволяют, или даже предпочитают, чтобы их вел другой слепой?

В: Почему в Мф. 15:21–29 и Мк. 7:24 Иисус отправился в Тир и Сидон?

Ответ: На первый взгляд эти нееврейские города действительно кажутся совсем не по пути Иисуса. Последующие стихи показывают, что Ему нужно было изгнать беса (Марк 7:29) и что многие люди с финикийского побережья прислушивались к Иисусу. Тир находился на побережье примерно в 35 милях (56 км) от Галилейского моря, а Сидон также располагался на побережье в 25 милях (40 км) от Тира и в 60 милях (96 км) к северо-северо-западу от Галилейского моря.

Вопрос: В Мф. 15:21–28, когда «женщина из Ханаана» просила Иисуса помиловать её, Иисус сказал: «Я послан только к заблудшим овцам дома Израилева». Почему это упоминание встречается только в Евангелии от Матфея? То же самое касается и повеления Иисуса Своим ученикам: «Не идите по пути язычников и не входите ни в какой город самаритян, но идите скорее к заблудшим овцам дома Израилева» (Мф. 10:5–6)? Действительно ли эти два высказывания принадлежат Иисусу, хотя они противоречат Его учению о всеобщем спасении? Или же они являются вымыслом или придуманным текстом ранних церковных общин?

Ответ: Нет, нет никаких оснований сомневаться в Боге и думать, что Бог допустил, чтобы Его Слово было «заменено» выдумками или творениями ранних церковных общин. Эти два утверждения на самом деле явно согласуются со служением Иисуса. Перед Его распятием еврейскому народу была предоставлена возможность принять своего Мессию и показать путь всем язычникам. Даже в служении Павла он сначала обращался к евреям в синагоге, а уже потом — к язычникам.

Однако, если посмотреть на карту, то регион Тира и Сидона находится далеко за пределами земли Израиля. Таким образом, Иисус значительно отклонился от Своего пути, чтобы посетить эту хананеянку (или, согласно , сиро-финикийку). Таким образом, посетив эту женщину, Иисус показал, что Его послание будет адресовано и неевреям.

Вопрос: В Евангелии от Матфея 15:21–22 и в Евангелиях в целом мы видим, что Иисус обещает спасение всем людям без какого-либо различия или дискриминации между ними, будь то иудеи, народы или язычники, но в Евангелии от Матфея основное внимание уделяется спасению иудеев. Что вы об этом думаете?

Ответ: Обратите внимание на хронологию событий. Здесь следует выделить три момента.

1) Во всех Евангелиях, а не только в Евангелии от Матфея, до распятия Иисус проповедовал в первую очередь иудеям, чтобы дать иудейскому народу возможность принять Мессию.

2) После воскресения Иисуса Евангелие должно было проповедоваться всем иудеям и язычникам. Порядок, который Иисус указал в Деяниях 1:8, был следующим: «Иерусалим, затем вся Иудея (где жили иудеи), затем Самария (полуиудеи), а затем до краев земли».

3) Однако, хотя язычники и самаритяне не были основными группами, к которым следовало обращаться до распятия, Иисус всё же делился с ними Евангелием, когда встречал их. Например, не только женщина из Тира и Сидона (Марк 7:24–30), но и бесноватый из Герасы на восточном (нееврейском, свиноводческом) берегу Галилейского моря в Марка 5:1–20. Иисус накормил 5 000 человек на еврейском (западном) берегу Галилейского моря в Матфея 14:13–21; Марка 6:30-44; Луки 9:10-17; Иоанна 6:8-12, а также накормил 4 000 человек на нееврейском (восточном) берегу Галилейского моря (Матфея 15:32-38 и Марка 8:2-9).

Но теперь мы должны делиться Евангелием со всеми, независимо от того, являются ли они евреями, арабами, европейцами, азиатами или кем-либо ещё.

В: В Мф. 15:21-22, в истории с хананеянкой, Иисус, по-видимому, говорил, что им следует любить только иудеев и тех, кто поклоняется Богу установленным образом? (Мусульманин Ахмад Дидат также поднимает этот вопрос.)

Ответ: Нет, эту точку зрения трудно отстоять, поскольку Иисус специально отправился в область Тира и Сидона.

Иисус был послан в первую очередь к заблудшим овцам Израиля, но позже Он пересекал Галилейское море (несколько раз). Значение этого заключается в том, что на западном берегу Галилейского моря жили в основном иудеи, а на восточном — язычники, в том числе языческие свинопасы. Однако даже до этого самаритяне не поклонялись Богу надлежащим образом, и Иисус беседовал с самаритянкой в самом начале Своего служения.

В: В Мф. 15:24 Иисус был предназначен только для иудеев, а не для всех?

Ответ: Нет. Иисус сначала обращался к овцам Израиля, но в Евангелии от Иоанна 10:16 Он также сказал, что у Него есть и другие овцы, не из этого стада. Когда Иисус произнёс слова из Матфея 15:24, Он отправился далеко за пределы Израиля, в регион Тира и Сидона ( ), чтобы посетить сиро-финикийскую женщину. Кроме того, многие самаритяне уверовали в Иисуса, как описано в Евангелии от Иоанна 4:39–42. Позже Иисус проповедовал этим неевреям на восточном берегу Галилейского моря и накормил их. Еще позже Иисус сказал, что привлечет всех людей к Себе (Иоанна 12:32). Путь, по которому Иисус сначала проповедовал евреям, последовал и Павел, который, как правило, сначала проповедовал Слово Божье евреям, а затем язычникам.

В: Был ли Иисус в Мф. 15:24–26 расистом, сравнив хананеянку (сиро-финикийку) с собаками? (Этот вопрос поднял мусульманин Ахмад Дидат)

Ответ: Давайте зададим один вопрос в ответ. Где находился Иисус, когда сказал, что Он послан только к заблудшим овцам дома Израилева? Ответ заключается в том, что Он покинул Израиль и прошел более 30 миль (по прямой) через горы или в обход их, чтобы добраться до Тира, который не был и никогда не был израильским городом. Иисус отправился туда, чтобы поговорить не с еврейской женщиной, живущей за пределами Израиля, а с женщиной, явно идентифицируемой как язычница. Но, пройдя лишнюю милю (а точнее, 30), Иисус хотел, чтобы она точно понимала: она получает не то, на что имеет право, а то, что дается по благодати. Кстати, греческое слово, обозначающее «собаку» здесь, в Матфея 15:26, имеет значение «щенок» или «комнатная собачка», а не «дикая собака».

В: Что именно говорили Иисус и сиро-финикийская женщина в Мф. 15:21–29 и Мк. 7:27–29?

Ответ: В ответе следует учесть четыре момента.

1. После того как Иисус прибыл на финикийское побережье, женщина попросила у Него об одном — изгнать беса из её дочери. Обратите внимание: не было никаких доказательств того, что эта женщина сиро-финикийского происхождения, которую называли гречанкой, обратилась в иудаизм или даже верила в истинного Бога.

2. Пройдя весь этот путь, за много миль за пределами Израиля, Иисус прямо сказал ей, что Божье послание было дано через иудеев, которые должны быть исцелены в первую очередь (Мк. 7:27). Другими словами, Иисус не собирался удовлетворить её просьбу, пока она не обязуется поверить в Божье послание, переданное иудеям.

3. Она смиренно согласилась прийти к Иисусу на Его условиях, а не на каких-либо других. Нам тоже нужно иметь веру в Божью благодать.

4. Хотя и язычники, и собаки не пользовались большим уважением у иудеев, Иисус не использовал здесь обычное слово, обозначающее собаку. Это слово лучше переводить как «собачка» или «щенок». Римляне и греки, напротив, высоко ценили собак. Иисус использовал «двойной смысл», сопоставив низкое отношение к собакам со стороны иудеев с высоким уважением и любовью со стороны язычников, сравнив её с ласковым домашним животным. Однако Иисус всё же дал понять, что Его послание в первую очередь адресовано иудеям. Если Бог щедро благословил кого-то другого, а не нас, мы всё равно должны радоваться тем благословениям, которые Бог даровал нам.

Подводя итог, можно сказать, что долгий путь Иисуса в сочетании с Его лаконичными словами прекрасно иллюстрирует парадокс: Иисус готов преодолеть огромные расстояния, чтобы дойти до нас, но мы должны прийти к Нему без гордости, на Его условиях, а не на наших.

В: Упоминаются ли в Мф. 15:24 «заблудшие овцы Израиля» — люди, которые, как утверждается, мигрировали из Израиля в Америку примерно во времена изгнания, как учил мормон Джозеф Филдинг Смит в книге «Доктрины спасения» (1975 г., т. 3, стр. 214)?

Ответ: Нет. Такое толкование было совершенно неизвестно ни евреям, ни христианам. Иисус говорил не о людях, которые были потеряны в географическом смысле, а о тех, кто был потерян духовно. Иисус был Спасителем, а не GPS-навигатором. Иисус сказал Своим ученикам: «Идите скорее к заблудшим овцам Израиля…» (Матфея 10:6–7), и они исполнили это в последующие дни, путешествуя по Израилю, а не садясь в самолет и летя в Америку.

В: Почему в Мф. 16:1, 4 было неправильно просить у Иисуса знамения с небес?

Ответ: Ученикам, должно быть, показалось странным, что фарисеи и саддукеи просили знамения сразу после того, как Иисус сотворил все эти чудеса, многие из которых произошли в присутствии самих фарисеев и саддукеев. По-видимому, они пытались сказать, что всех предыдущих знамений и чудес было недостаточно, но ещё одно, возможно, могло бы соответствовать их стандартам. Греческое слово, обозначающее здесь «испытание» — в том смысле, что они хотели испытать Иисуса, — это то же самое слово, которое используется в Матфея 4:1 в связи с искушением Иисуса сатаной. Чудеса Иисуса уже помогли хромым, слепым и одержимым бесами, а фарисеи просили знамения с небес, которое никому бы не помогло. Иисус отказался сотворить его по их требованию.

В: В Мф. 16:2–4 какое отношение имеет цикл вечера и утра к знамениям времени?

Ответ: Предсказуемый цикл дня и ночи — это очень простая истина, которую могут заметить даже дети. Иисус говорит, что существуют и другие циклы, такие как знамения Его пришествия, за которыми следует Само пришествие. Иисус придет во второй раз, и многие из знамений, предшествовавших первому пришествию, будут присутствовать и перед вторым пришествием. Иисус не говорил здесь, что фарисеи и саддукеи были слепы или что они не были умными. На самом деле, Он похвалил их за то, что они умели наблюдать за погодой и складывать два и два, чтобы составить прогноз погоды. Но эти же люди не могли сложить два и два в духовном плане, когда речь шла о знамениях времени. Либо они не могли этого сделать, либо, возможно, просто не хотели.

В: В Мф. 16:3-4 приведены примеры, когда человек может видеть все факты и детали, но при этом оставаться слепым к их значению и выводам. Какие еще примеры можно привести?

Ответ: Один из примеров заключается в том, что, несмотря на частые восстания, общее недовольство народа римскими правителями и бездушие императоров, саддукеи и фарисеи по-прежнему не имели ни малейшего представления о том, что конец Иудеи, какой они её знали, близок. В 70 году н. э. всё население Иерусалима было убито или обращено в рабство. В течение пятнадцати лет после этого саддукеи вымерли.

Еще один пример — огромное цунами у западного побережья Суматры. Когда воды океана отступили, многие животные не поняли, что происходит, и убежали вглубь суши. Но некоторые туристы, которые должны были бы быть умнее животных, остались там с фотоаппаратами, фотографируя отступающий океан.

Во время урагана 5-й категории во Флориде у одного мужчины было две дорогие машины, общая стоимость которых составляла 500 000 долларов США. У него была неделя, чтобы эвакуировать машины, но вместо этого он просто оставил их в гараже. Гараж был разрушен, машины перевернулись и были уничтожены.

Стоит задать себе один вопрос: если бы кто-то другой наблюдал за нашей жизнью, скажем, через 30 лет, что могло бы его удивить — то, что мы видели все признаки, но не имели ни малейшего представления о том, что это произойдет? Это может касаться физического состояния (питание, недостаток физической активности), отношений (то, как мы относимся к супругу) или духовной жизни (то, насколько легкомысленно мы относимся к некоторым обязанностям, возложенным на нас Богом).

В: В Мф. 16:4, в чём именно заключался знак пророка Ионы?

Ответ: Суть в том, что не было никакого чудесного знамения, кроме свидетельства этого благочестивого человека.

В: В Мф. 16:7–11 и Мк. 6:52 в чём заключалось значение пяти хлебов и 5 000 человек, а также семи хлебов и 4 000 человек?

A: В ответе следует учесть четыре момента.

Иисус — Хлеб Жизни. Поскольку Он смог накормить столь многих, им не нужно беспокоиться о том, взяли ли они с собой хлеб или нет.

В целом Иисус позаботился о них, и им не следует бояться, что Бог не сможет или не захочет позаботиться о них в будущем.

Повторное изложение того же урока, поскольку, как говорит Марк, ученики сначала не поняли смысла насыщения.

Здесь, возможно, заложены два послания: во-первых, что Бог насыщает евреев, а во-вторых, что Бог насыщает язычников.

Многие бедные люди каждый день беспокоились о том, как им добыть еду. Если рыбак, работающий шесть дней в неделю, в какой-то день не ловил рыбу, то в этот день у него не было бы денег. Однако даже после того, как они видели, как Иисус накормил 5 000, а затем 4 000 человек, они по-прежнему беспокоились о том, хватит ли им еды. Иногда старые привычки и стереотипы , такие как ощущение нехватки или обиды, по-прежнему крутятся у нас в голове, даже когда времена изменились. Это свидетельствует о недостатке веры в то, что с Иисусом всё по-другому и что Бог может изменить ситуацию. «Малое становится многим, если в нём Бог».

В: В Мф 16:7-11 и Мк 8:19-20 Иисус говорит, в чём заключается значение этих чисел?

Ответ: Некоторые могут увидеть мистическое значение в пяти хлебах, 5 000 человек и пяти книгах Закона для иудеев при первом насыщении, а также в семи хлебах (совершенное число) и 4 000 человек (число 4, возможно, символизирует четыре угла земли) при втором насыщении, в котором участвовали преимущественно язычники.

Однако есть гораздо более простое объяснение. С Иисусом даже очень небольшое количество хлебов может накормить огромное количество людей.

В: Почему в Мф. 16:8 Иисус сказал, что у них здесь мало веры?

Ответ: Они не беспокоились о еде из-за ограниченности своих знаний, учитывая всё, что они видели. Скорее, они сосредоточились на своих краткосрочных проблемах и утратили из виду то, на что способен Бог.

Иногда и сегодня христиане могут беспокоиться не потому, что они недостаточно много узнали, а потому, что они настолько сосредоточены на своих проблемах, что теряют ориентацию на Бога.

В: Как в Мф. 16:11–12 учение фарисеев и саддукеев сравнивается с дрожжами в хлебе?

Ответ: Это может быть совсем небольшая добавка, но она оказывает сильное воздействие на весь хлеб. Точно так же некоторые учения могут представлять собой небольшую добавку, но оказывать сильное негативное воздействие.

Несомненно, фарисеи и саддукеи учили и некоторым хорошим вещам; например, и те, и другие верили в единого Бога и в то, что Он сотворил всё сущее. Но плохая часть могла настолько пронизывать их учение, что Иисус не сказал: «Различайте хорошее от плохого, берите хорошее и отбрасывайте плохое». Напротив, даже небольшая «дрожжа» в их учении была такова, что Иисус велел полностью держаться от них подальше.

У саддукеев была доля истины, поскольку они признавали Тору. Однако тот, кто учился у саддукеев, склонялся бы к сомнению в Слове Божьем, потому что саддукеи отрицали остальную часть Ветхого Завета, а согласно Деяниям 23:8 они отрицали воскресение, ангелов и духов.

В: Указывает ли Мф. 16:11–12 на позднее авторство, поскольку автор не смог провести различие между фарисеями и саддукеями?

Ответ: Вопреки утверждениям некоторых либеральных критиков, это не так. Саддукеи исчезли как группа в течение 15 лет после того, как римляне разрушили Иерусалим в 70 году н. э. Автор, скорее всего, упомянул бы саддукеев только в том случае, если бы был знаком с событиями, предшествовавшими этому времени. Если бы Матфей никогда не упоминал саддукеев, то именно отсутствие упоминания о них указывало бы на позднее авторство. Хотя во всей литературе, описывающей саддукеев, у нас есть всего лишь несколько страниц, Матфей был бы с ними знаком и знал бы, объединились ли они с фарисеями против Иисуса, подобно тому, как в гораздо более поздние времена римляне и вестготы объединились против гуннов, или католики и протестанты — против турецкой армии. Матфей также пишет о них в Евангелии от Матфея 3:7; 16:1, 6, 11, 12. Предупреждение о том, что следует остерегаться учений двух групп, не означает, что автор не мог различить эти две группы. С политической точки зрения сегодня нам следует остерегаться учений крайне левых и крайне правых. Но это не значит, что они одинаковы.

В: Почему в Мф. 16:13–14 и Мк. 8:27–29 Иисус хотел узнать, кем Его считали другие?

Ответ: Иисус не стал спрашивать, кем Его считали фарисеи и саддукеи; в этом не было смысла. Напротив, Иисус спросил, кем Его считали люди из толпы. Местом, где Он задал этот вопрос ученикам, была Кесария Филиппова — город, построенный к северу от Галилеи на территории современной Сирии, на равнине непосредственно к югу от горы Хермон, примерно в 25 милях к северу от Галилейского моря и в 5 милях к востоку от реки Иордан. Существовало два города с названием Кесария, и этот находился на территории, управляемой Иродом Филиппом, братом Ирода Антипы. В этой Кесарии находился храм, посвящённый покойному римскому императору Цезарю Августу. Если люди там почитали Августа, обычного человека, не совершавшего чудес, как бога, то что же они говорили об Иисусе? Это называется сократовским методом обучения — посредством задавания вопросов. Часто бывает полезно задать вопрос, ответ на который вам уже известен. Это может показать, о чём думает собеседник, и даже помочь ему упорядочить свои мысли. Когда Иисус спросил: «А вы» кто, по-вашему, Я? — здесь использовано «вы» во множественном числе, поэтому Иисус обращался ко всем ученикам вместе. Однако мы знаем, что ответил только Петр.

В: Как в Мф. 16:16–17 Петр узнал это только благодаря Святому Духу?

Ответ: По-видимому, Петр ещё не слышал, чтобы Иисус прямо провозгласил это. Петр не сказал: «Я думаю…» или «Я надеюсь…», но он знал это наверняка. Более того, одно дело — если бы кто-то сообщил Петру об этом утверждении, и совсем другое — если бы Петр сам в это поверил.

В: В Мф 16:18 в чём могут согласиться римские католики и протестанты?

Ответ: Есть семь моментов, по которым католики и протестанты должны прийти к единому мнению.

1) Петр — это скала, на которой построена Церковь. Церковь, безусловно, построена на «скале» этого апостола; в конце концов, согласно Ефесянам 2:20а, церковь построена на основании всех апостолов и пророков. Петр является одним из главных оснований церкви, но он не единственное главное основание, поскольку в Откровении 21:14 говорится, что у города Нового Иерусалима двенадцать оснований, и они символизируют двенадцать апостолов Иисуса.

2) Здесь нет никаких преемников Петра. В Евангелии от Матфея 16:16–18 ничего не говорится о каких-либо преемниках Петра. Фактически ни один библейский стих не упоминает о преемниках Петра.

3) Иисус, а не Петр, является краеугольным камнем. Петр не является более важной «скалой», чем Сам Иисус, краеугольный камень, как говорится в Ефесянам 2:20б. Подобно тому, как один камень прочно уложен на другой, сам Петр сказал нам, что скалой или краеугольным камнем является Иисус, в Деяниях 4:10–11 и 1 Петра 2:6–7, как и Павел в 1 Коринфянам 10:4. Петр никогда не писал, что он сам был «скалой» или краеугольным камнем, но Павел сказал, что все апостолы были основанием в Ефесянам 2:20, хотя Христос был краеугольным камнем. Однако, хотя Иисус и является краеугольным камнем, здесь, в Матфея 16:16-18, Иисус не говорит о Себе как о скале.

4) Петр не был безупречен ни в своих словах, ни в поступках — ни до воскресения (Матфея 16:22–23), ни после него (Галатам 2:11–14).

5) Тем не менее Петр говорил с авторитетом как апостол (1 Петра 1:1 и Деяния 1:15–22), и мы должны признавать его учение как таковое. Подобно ранним христианам, мы должны посвятить себя учению апостолов, как сказано в Деяниях 2:42.

6) Петру были даны ключи от Царства Небесного, власть связывать и развязывать (Матфея 16:19). Более того, всем апостолам и Церкви была дана та же самая власть связывать и развязывать (Матфея 18:18).

7) Ни одно учение христианства не может быть более основополагающим, чем исповедание, которое Петр сделал здесь. Если человек не признает, что Иисус — обещанный Мессия, Сын Бога Живого, и если он не признает, что Иисус умер за наши грехи и воскрес из мертвых (1 Коринфянам 15:1–11), то его вера тщетна и не приведет его в Царство Небесное.

Вопрос: В Мф. 16:18 что или кто является здесь «скалой»?

Ответ: Многие упускают из виду, что Петр упоминается в связи со «скалой» не один раз, а дважды в 16-й главе Евангелия от Матфея. В Матфея 16:18 Петр ассоциируется с «хорошей» скалой, краеугольным камнем. В Матфея 16:23 Петр ассоциируется с «плохой» скалой ( ) — в некоторых переводах это слово переводится как «препятствие», но буквально означает «камень преткновения». Как Петр мог быть и тем, и другим? — это метафоры. Существуют две основные точки зрения, и обе могут быть верными.

Скала — это исповедание Петром Христа. Здесь использованы не одно, а два разных греческих слова, обозначающих «скалу». Симона назвали Петром («скалой»), потому что он первым исповедал, что Иисус есть Христос. Иисус обращался к Петру во втором лице («ты»), но «эта скала» — в третьем лице. Иисус и ученики, будучи родом из Галилеи, скорее всего, говорили на греческом языке. Независимо от того, как христианин толкует этот конкретный стих, 1 Иоанна 4:1–3 и 2 Иоанна 7–10 показывают, что тех, кто не признает, что Иисус пришёл во плоти, не следует принимать или приветствовать. 1 Коринфянам 15:1-4 показывает, что любой, кто не верит в то, что Иисус умер за наши грехи и физически воскрес из мертвых, верит напрасно. 1 Коринфянам 12:3 учит, что никто не говорит, что Иисус есть Господь, кроме как Духом Святым. С практической точки зрения, Церковь построена на исповедании Иисуса Христа.

Эта скала — сам Петр. Иисус и ученики, несомненно, знали арамейский язык, поэтому Иисус, возможно, говорил здесь на арамейском. Эти два слова различаются в греческом языке, поскольку одно из них — женского рода, а другое — личное имя мужского рода. Однако в арамейском языке нет окончаний, обозначающих мужской, женский и средний род. Кроме того, Папий, ученик апостола Иоанна, утверждает, что Евангелие от Матфея сначала было написано на иврите [возможно, имея в виду арамейский язык], а затем переведено на греческий. В арамейском языке использовалось бы одно и то же слово «кефа». Католики, как правило, придерживаются мнения, что скала здесь — это Петр, поскольку, по их убеждению, это подтверждает, что Церковь основана на Петре. Затем они добавляют, что Петр передал титул Папы своим преемникам. Хотя в Библии нет ни малейшего намека на эту последнюю часть, протестанты также могут без проблем толковать Петра как скалу в этом месте. Независимо от того, как христианин интерпретирует этот стих, прочное основание состоит из скалы, и все апостолы и пророки являются основанием Церкви, о чем говорится в Ефесянам 2:20. С практической точки зрения Церковь построена на Библии, которая является учением апостолов и пророков.

Поскольку имя Петра ассоциируется с двумя видами скал, человек, не являющийся римским католиком, легко поймёт, что оба аспекта верны и важны. Петр — краеугольный камень Церкви, а нововведение, согласно которому папы являются преемниками Петра, стало камнем преткновения для римских католиков.

В: Чего не говорится в Мф. 16:18?

Ответ: В этом отрывке НЕ говорится как минимум о восьми важных вещах.

1. В нём не говорится, что краеугольным камнем, на котором была построена Церковь, был Петр. Если бы это было так, то это противоречило бы утверждению о том, что Христос является краеугольным камнем (Ефесянам 2:20б).

2. В нём не исключается, что Петр и другие апостолы являются скалой, на которой построена Церковь. Если бы это было так, то это противоречило бы утверждению в Ефесянам 2:20а о том, что Церковь построена на основании (скалах) апостолов и пророков, и противоречило бы Откровению 21:14.

3. Это не указывает на то, что у Петра были какие-либо преемники в качестве апостола, и не упоминает о папе. Действительно, даже на Никейском соборе были признаны четыре главные церкви: Иерусалимская, Константинопольская, Римская и Александрийская.

4. Хотя в тексте говорится, что врата ада не одолеют Церковь, в нём не говорится, что сатана не сможет внести разложение в Церковь. Действительно, папа Формоз после своей смерти был подвергнут суду за ересь следующим папой и признан виновным. Следующие папы были подвергнуты суду:

а) папы Зефирин и Каллист I, приверженцы сабеллианской ереси;

б) Стефан VI (896–897) и «синод над трупом». Они отрезали пальцы трупу папы Формоза. Позже он был убит;

в) Целестин V (1294–1296). Почти все его официальные акты были аннулированы его преемником, безжалостным Бонифацием VIII. Целестин был убит после отречения. Бонифаций приказал организовать крестовый поход против семьи Колонна;

г) Бонифаций VIII (1294–1303) был вовлечён во многие войны. Он написал буллу «Unam Sanctam». Умер от «горечи» вскоре после своего заключения.

e) Бенедикт XI (1303–1304) отменил папскую буллу «Unam Sanctam» Бонифация VIII от 1302 года.

f) Климент V (1305–1314) судил Бонифация VIII за ересь и содомию.

g) 1328 г. — император Людвиг IV Баварский сместил папу Иоанна XXII за ересь

h) 1328 г. — Марсилий Падуанский, впоследствии архиепископ Милана, преследовал католическое духовенство, верное Иоанну XXII

5. Это не гарантирует, что преемственность римских епископов будет непрерывной. Один из пап принадлежал к той же фракции, которая убила предыдущего папу. Если это не нарушает папскую преемственность, то папская преемственность теряет всякий смысл.

Следующие три утверждения приводятся римско-католиком Карлом Китингом.

6. Неподходящий человек не стал бы папой. «The Francis Feud», стр. 82–83. Прочитайте об Александре VI, Бонифации VIII, Юлии II, которые нападали на города в Италии, или о Бенедикте IX, который продал папский престол.

7. Плохие примеры: жестокие, злые, безнравственные и склонные к непотизму люди не стали бы папами

8. Папы не смогли поддержать истинное учение. «Католицизм и фундаментализм», стр. 227

Вопрос: В Мф. 16:18 Иисус, по сути, говорил ли, что Петр был первым папой, как утверждает католическая церковь?

Ответ: Впервые этот отрывок был использован для обоснования папской преемственности папой Дамасием в 382 году н. э. Как пишет Дейв Хант в книге «Женщина, верхом на звере» (A Woman Rides the Beast), стр. 101: «Один из самых ранних примеров существования нескольких пап возник в результате одновременного избрания соперничающими фракциями « » пап Урсина и Дамасия. После многочисленных столкновений сторонникам первого удалось провозгласить его папой. Позже, после кровопролитной трёхдневной битвы, Дамас, при поддержке императора, вышел победителем и продолжал исполнять обязанности наместника Христа в течение 18 лет (366–384 гг.). Так «апостольское преемство» по «непрерывной линии от Петра» осуществлялось с помощью вооружённой силы? Неужели?»

В той же книге, на стр. 135–136, епископ Роттенбурга Йозеф Хефеле говорит: «Но во всех этих документах [истории и учении Церкви] я никогда не видел доктрины [о папской непогрешимости из достоверного источника]»… Фон Дёллингер, один из величайших авторитетов того времени в области церковной истории, полностью согласился с Хефеле. В своей книге (запрещённой Римом) он предупреждал о предстоящей попытке Пия IX протащить догмат о непогрешимости и напоминал епископам, которые должны были собраться для обсуждения этого жизненно важного решения: «Ни одно из древних вероисповеданий, ни один катехизис, ни одно из отцовских сочинений, написанных для наставления народа, не содержит ни слова о Папе, тем более никакого намека на то, что вся уверенность в вере и учении зависит от него»».

Августин Гиппонский (388–430 гг. н. э.) сказал: «Итак, на этой скале, — сказал Он [Иисус], — которую ты исповедал, Я построю Церковь Мою. Ибо Скала (petra) — это Христос; и на этом основании был построен сам Петр». Затем Августин цитирует 1 Коринфянам 3:11 и говорит, что Церковь символически находится в Петре — скале. (Трактат о Евангелии от Иоанна, трактат 124, гл. 21.5, т. 7, с. 450.)

В: Почему в Мф. 16:18 «скала» стала самой значимой игрой слов во всей истории?

Ответ: Кто-то сказал: «Это была самая влиятельная игра слов во всей истории». В некотором смысле это замечание верно, поскольку эти слова веками использовались для обоснования власти пап.

Однако, хотя все должны согласиться с тем, что Иисус намеревался наделить Петра и других апостолов высшей властью на земле над Церковью, Он никогда не говорил ничего о мнимых преемниках. Таким образом, не сами слова, а их необоснованное распространение на пап сделало их самым влиятельным каламбуром во всей истории.

Однако, если Иисус говорил на арамейском языке, то «кефас» (кефас) — «массивная скала» — не было обычным именем, но в данном случае оно не работает как каламбур.

Кстати, один из читателей высказал предположение, что каламбур, возможно, был на иврите, а НЕ на греческом. На иврите это могли быть слова «камень» (eben) и «я построю» (ebneh). Например, Джордж Ховард ссылается на ивритский трактат XIV века, написанный раввином по имени Шем-Тоб бен Шапрут, в ивритском тексте которого говорится: «Ты — камень (eben), и на тебе я построю (ebneh) мой дом молитвы». См.www.jerusalemperspective.com/Default.aspx?tabid=27&ArticleID=1859 для получения дополнительной информации.

В: Было ли имя Петра найдено в Кумране среди Свитков Мертвого моря в Мф 16:18?

A: Нет. Соответствующее упоминание содержалось в переводе стенограммы Джона Аллегро, относящейся к тому, что сейчас называется свитком 4Q432. Однако Мартин Абегг из Университета Тринити-Вестерн в электронном письме сообщает, что этого упоминания в 4Q432 нет.

В: Какие три взаимодополняющих значения может иметь этот стих из Мф. 16:18 в отношении врат ада?

О: Здесь имеются три разных контекста, и во всех трех случаях врата ада не одолеют Церковь.

Во время воскресения, когда Христос воскрес, Он взял с Собой на небеса ветхозаветных святых, как говорится в Ефесянам 4:8–10.

Сейчас, на земле, врата ада не могут остановить распространение Царства Божьего.

Во время Восхищения Божий народ воскреснет, и их тела не останутся в могиле.

В: Что означает «связывать и развязывать» в Мф. 16:19?

Ответ: Представьте себе, как бы сегодня христиане пытались отличить сектантов от заблудших христиан, а ложные учения — от благочестивых, если бы у них не было Нового Завета. Именно такая ситуация сложилась в ранней церкви. Бог дал апостолам способность различать и власть объявлять, какое учение является правильным. Власть «связывать и развязывать», данная Петру в Евангелии от Матфея 16:19, передана всей церкви в Евангелии от Матфея 18:18. Нечто подобное этому «вязанию и развязыванию», то есть прощению или сохранению грехов, дано Иисусом всем апостолам в Евангелии от Иоанна 20:23. В некотором смысле апостолы делают это и сегодня, в письменной форме, через Новый Завет. Но до того, как Новый Завет был полностью записан, было очень важно, чтобы они делали это непосредственно.

Некоторые говорят, что это делалось не для того, чтобы определять вину или невиновность, а для того, чтобы объявить о ней, как Петр объявил Ананию и Сапфиру виновными во лжи Святому Духу в Деяниях 5:1–10.

Другие утверждают, что термины «связывать» и «развязывать» были привычными терминами раввинского иудаизма. Эти термины означали постановления, разрешающие или запрещающие различные виды деятельности.

В: Что именно представляли собой «ключи от Царства Небесного» в Мф. 16:19?

Ответ: Прежде всего, обратите внимание, что речь идет о ключах от Царства Небесного, а не от церкви. Упоминается несколько ключей, а о аде говорится как о месте, имеющем несколько входов. Здесь речь не идет ни о каком-либо металле, ни о физическом предмете. Это может быть либо послание Евангелия, либо то, что Петр открыл дверь Евангелия для иудеев из « » (Деяния 2), а позже — для язычников (Деяния 10), как говорится в «Изучаемой Библии NIV» (стр. 1466).

Иисус также сказал, что книжники и фарисеи закрывают Царство Небесное перед людьми (Матфея 23:13). В Евангелии от Луки 11:52 говорится, что знатоки закона отняли ключ к знанию.

В: Могли ли эти «ключи от Царства Небесного», упомянутые в Мф. 16:19, передаваться?

Ответ: Писание нигде даже не намекает на то, что какие-либо «ключи» можно передавать, за исключением того, что Иисус дал их всем апостолам. Однако то, что Иисус метафорически сказал апостолам, что у них есть «ключи», не означает, что Он сам отказался от этих ключей, ибо, как сказано в Откровении 1:18, Иисус по-прежнему обладает «ключами от смерти и ада».

Гипотетически говоря, даже если бы ранний папа обладал этими ключами и мог их передавать, это не означало бы преемственности папства, если бы эта преемственность была прервана. Представление о том, что папа получает ключи после свержения предыдущего папы, звучит нелепо. Если бы папа был совершенно безнравственным, как, например, Александр VI (1492–1503 гг. н. э.), это также прервало бы преемственность папства. Разумеется, с этого момента невозможно передать то, чем никогда не обладал.

Насколько плохими были некоторые папы? Согласно книге Остина «Тематическая история христианства» (стр. 148),

«Затем [после 904 года] началась так называемая «порнократия», в ходе которой Феодора и её две дочери, Феодора Младшая и Марозия, фактически контролировали Рим и саму церковь. Будучи соблазнительными блудницами, эти женщины продавали свои тела в обмен на должности, титулы и земли, что давало им всеобъемлющую власть. Марозия имела незаконную связь с папой Сергием III, от которого родился сын, впоследствии ставший папой Иоанном XI. Когда Марозия попыталась короноваться императрицей, её младший сын Альберик похитил и заключил в тюрьму свою мать, заключил в тюрьму своего сводного брата, папу, и сам стал императором. Он правил с 932 по 954 год, осуществляя абсолютный контроль над папством. После смерти Альберика его сын Октавиан был избран папой Иоанном XII и оказался самым отвратительным членом этой развращённой семьи.

б. Правление Оттонов. В 962 году злодей Иоанн XII короновал германского короля Отто I императором Священной Римской империи. Полагая, что нашёл союзника в разврате, Иоанн вскоре обнаружил, что новый император — человек с сильным характером, преданный делу восстановления достоинства и чести папства. Когда Отто созвал синод для обсуждения вопроса о смещении Иоанна, папа пригрозил всем отлучением от церкви, но они всё равно сместили его. Через три месяца Иоанн созвал ещё один синод, который отменил решение синода Оттона. Поэтому Оттон решил силой избавить папство от его злого правителя.

... Следующие сорок два года [после 1004 года] в истории папства были наполнены ожесточённой борьбой за власть, конъюнктурной посредственностью, духовной бессильностью, пороком и коррупцией. Казалось, что она достигла самой низшей точки с избранием развращенного двенадцатилетнего мальчика, папы Бенедикта IX (1032–1045), который после постыдного разврата и хаотичного управления продал святую тиару (т. е. папский престол) тому, кто предложил самую высокую цену. Он был известен как Григорий VI (1045–1046)....»

Профессор католической семинарии Паква и другие католики дают ответ, который поразил бы многих протестантов. Они согласны с протестантами в том, что многие папы были безбожными людьми и, вероятно, попали в ад. Однако, поскольку они были папами, мы всё равно должны им повиноваться.

Если папа насильно заключен в тюрьму и свергнут, имеет ли новый, враждебно настроенный папа власть и право преемственности от прежнего папы? Должны ли были христиане в то время бояться угрозы отлучения от церкви со стороны Иоанна? Должны ли были христиане поддержать Оттона, готовившегося к войне против папы? При каких обстоятельствах тот, кто покупает титул папы, становится преемником святого Петра? Несомненно, тому, кого сравнивали с Симоном в Деяниях 8:13–25, не следует подчиняться, если он купил должность папы???

В: Почему в Мф 16:20 и Мк 8:30 Иисус не хотел, чтобы ученики в то время говорили другим, что Он — Христос (то есть Мессия)?

Ответ: Прежде всего, обратите внимание, что Иисус никогда не велел им лгать и отрицать, что Он — Мессия, а лишь просил не рассказывать об этом. Существует, по крайней мере, две возможные причины.

1. На этом этапе Своего служения Иисус хотел, чтобы они услышали Его слова, прежде чем решать, является ли Он Мессией. Иногда лучше дать слушателям Евангелия возможность самим услышать слова Иисуса, чем тратить слишком много времени на «контекстуализацию» и «адаптацию к современности» Евангелия.

2. Как показывает Матфея 16:21, ученики сначала должны были совершенно ясно понять, кем был Иисус, прежде чем рассказывать об этом другим.

Иисус публично провозгласил это во время триумфального входа в Иерусалим в Вербное воскресенье. Конечно, после воскресения Иисус позже велел им проповедовать всему миру, как сказано в Евангелии от Матфея 28:18–20 и Деяниях Апостолов 1:8.

В: Почему в Мф. 16:21 и Мк. 8:29 исповедание Петра стало важным поворотным моментом в служении Иисуса?

Ответ: С того момента, как они признали, что Иисус был Мессией, Он начал учить их, что Ему предстоит пойти в Иерусалим, чтобы умереть. Им нужно было поверить в то, кем был Иисус, прежде чем они смогли бы понять, почему Иисусу пришлось умереть за их грехи.

В: Почему именно в этот момент Своего служения, а не раньше, в Мф. 16:21 и Мк. 8:31 Иисус начал говорить им, что Он будет страдать и будет отвергнут?

Ответ: Иисус не говорил, что Он будет страдать и будет убит, пока хотя бы один из Его учеников не признал и не поверил, что Иисус — обещанный Мессия.

В: Почему в Мф. 16:21 Иисус дождался именно этого момента, чтобы сказать Своим ученикам, что Он будет страдать, умрет и воскреснет из мертвых?

Ответ: Для учеников было важно сначала признать, что Он — Мессия, Сын Божий. Но как только они это поняли, Иисус перешел к следующему этапу: Мессия должен был пострадать, умереть и воскреснуть. Возможно, Иисус также не хотел, чтобы они поспешно пришли к ложным выводам о том, что Мессия уже сейчас одержит победу над Римом. Иисус и раньше намекал на Свою смерть (Мф. 9:15; 10:38; 12:40; Ин. 2:19; 3:14), но в этот раз Он впервые открыто об этом заявил.

В: В Мф. 16:21; 17:22; 20:19; Мк. 8:31 говорится, что Иисус воскреснет через три дня или на третий день. Означает ли это, что Он был мертв не менее 24 × 3 = 72 часов?

Ответ: Нет, поскольку в Лк. 24:21 сказано, что день воскресения был третьим днём. Иисус умер в пятницу днём и воскрес в воскресенье около рассвета. «Через три дня» было известной еврейской идиомой, означавшей часть или все три дня. Вот ещё пять примеров использования «идиомы трёх дней».

1. В Бытие 42:17 Иосиф заключил своих братьев в тюрьму на три дня. Но в 18-м стихе он освободил девять из них на третий день.

2. Ровоам во 2-й книге Паралипоменон 10:5 сказал народу: «Вернитесь ко мне через три дня». Однако во 2-й книге Паралипоменон 10:12 народ вернулся «на третий день».

3. В 1-й книге Самуила 30:12 больной египетский раб сказал Давиду, что он не ел и не пил в течение трёх дней и трёх ночей. Однако человек не смог бы выжить в пустыне без воды в течение 72 часов. Несомненно, раб имел в виду часть этих трёх дней.

4. В книге Есфирь 4:16 Есфирь просит поститься за неё «три дня, днём и ночью», и она сама поступит так же. Однако в Есфирь 5:1 говорится, что «на третий день» Есфирь устроила пир, так что речь идёт о том же промежутке времени.

5. Говоря о смерти и воскресении Христа, сам Иисус сказал в Евангелии от Матфея 12:40: «три дня и три ночи», в Евангелии от Марка 8:31 говорится: «на третий день Он воскреснет», в Евангелии от Марка 14:58 — «через три дня», в Евангелии от Иоанна 2:19 — «через три дня», а в Евангелии от Луки 24:21 — «Сегодня наступает этот третий день».

Подводя итог, мы доказали, что эта еврейская идиома может означать «в течение трёх дней», и это выражение было понятно со времён Ровоама до времён Иисуса.

В: Почему в Мф. 16:22–23 и Мк. 8:32–33 Иисус упрекнул здесь Петра, сказав: «Отойди от Меня, сатана»?

Ответ: Петр думал о человеческом, а не о Божьем. Сатана использовал Петра, близкого друга Иисуса, чтобы искушать Иисуса. Однако Иисус распознал это искушение как таковое. Иисус не говорил, что Петр был одержим демоном или находился под властью сатаны. Скорее, Иисус понял, что за этим советом стоял сатана. Когда Бог хочет, чтобы мы сделали что-то для Него, а у нас возникает или приходит в голову мысль о более лёгком пути, мы должны распознать это как то, чем оно является на самом деле: искушением от сатаны. Даже если человек имеет благие намерения и является нашим собратьем по вере, мы должны понимать, что он всё равно может дать вам совет, который является искушением сатаны. И сатана в пустыне, и Петр здесь предложили Иисусу стать Царем без страданий. Сегодня, если мы пытаемся сделать Иисуса нашим Царем и Спасителем без креста или без необходимости в нём, мы подрываем Божье послание о спасении.

В: Как в Мф. 16:22–23 и Мк. 8:33 Петр смог проявить смелость, чтобы поправить и упрекнуть Иисуса?

Ответ: Иисус избрал смелого ученика, когда избрал Петра. Смелость сама по себе не является ни хорошей, ни плохой. Смелость в следовании за Богом — это хорошо, но смелость идти своим путем — обычно нет.

В: Почему в Мф. 16:22 Петр так неразумно упрекал Иисуса?

Ответ: Петр считал, что Иисусу нужны исправления и советы. Даже сегодня некоторые могут считать, что знают лучше, чем Бог.

В: Как, согласно Мф. 16:23 и Мк. 8:33, люди сегодня могут иметь в виду человеческое, а не Божье?

Ответ: Мы можем заменить Божью мудрость человеческой. Мы можем решить поступать по-своему, когда это противоречит Божьему пути. Мы можем забыть, что наша надежда — на Бога, а не на нашу силу или мудрость. Мы можем полагаться на свои земные методы. Наконец, мы можем так стремиться быстро выполнить свои «обязанности», что не получаем достаточного удовольствия от пребывания в Божьем присутствии и предпочитаем поклонение типа «фаст-фуд» вместо преданности Богу.

Вы не сказали Богу «да» от всего сердца, если не сказали «нет» самому себе.

В: Почему в Мф. 16:24 Иисус упомянул здесь о кресте, ещё до того как сказал Своим ученикам, что будет распят?

Ответ: Иисус знал, что будет распят, ещё до того, как сказал об этом Своим ученикам. Все они уже знали о распятии, поскольку римляне часто распинали мятежников и разбойников. Распятие служило стимулом для других, чтобы они не выходили из строя. Подобно тому, как революционеры-зелоты рисковали распятием ради небольшого земного дела, ученики должны были быть готовы рискнуть распятием ради Небесного дела, которое было гораздо более ценным. В конце концов, каждый из двенадцати апостолов принял мученическую смерть за свою веру, за исключением Иоанна, который был сослан на Патмос и умер естественной смертью.

В: В Мф. 16:27 Иисус придет во славе Отца или в Своей собственной славе, как говорится в Ин. 1:14?

Ответ: В Евангелии от Иоанна 1:14 говорится, что они видели часть славы Иисуса. Например, они видели часть этой славы в день Пятидесятницы. Матфея 16:27 относится к событию в отдаленном будущем, когда Иисус придет вновь. Другими словами, вы еще ничего не видели!

В: Относится ли отрывок из Мф. 16:27 не к концу мира, а к высшему проявлению Бахауллы, как учат бахаи в книге «Бахаулла и Новая Эра» (стр. 268–269)?

Ответ: Нет, прочтите этот стих внимательнее. Там говорится, что Сын Человеческий придет во славе Отца Своего с ангелами Своими и воздаст каждому по делам его. Люди не видели никаких ангелов рядом с Бахауллой, и Бахаулла не воздал ни верным бахаистам, которые были сосланы или погибли, ни мусульманам, которые преследовали Его.

В: Что Иисус имел в виду в Мф 16:28 и Мк 9:1, говоря, что некоторые не вкусят смерти, пока не увидят Царство Божие, приходящее с силой?

Ответ: Сначала разберём, чем этот ответ не является, а затем — чем он является.

X1. Нет никаких доказательств того, что Иисус учил, будто ученики будут жить долго. На самом деле из истории Церкви мы знаем, что 11 из 12 апостолов приняли мученическую смерть. Только один, Иоанн, умер естественной смертью. Впрочем, он всё же перенёс изгнание на острове Патмос.

X2. Это НЕ относится к тысячелетнему Царству, описанному в Откровении 20:1–6.

X3. Это не может относиться к реинкарнации, поскольку они увидят Сына Человеческого, грядущего в Своё Царство. Мало того, что реинкарнация не соответствует истине, но даже если бы она была правдой, люди, перерождающиеся в новых телах, всё равно столкнулись бы со смертью.

X4: Некоторые считают, что речь идет о Преображении, которое произошло вскоре после этого. Когда во 2 Петра 1:16–18 Петр говорит о том, что они были очевидцами Его величия, в книге «Ответы на 1001 библейский вопрос» (стр. 299–300) говорится, что это указывает на то, что Петр понимал это именно так.

Ответ: Речь идет о том, как Иисус «завоевал» Своё Царство через распятие, что подтверждается воскресением. Он вошёл в Своё Царство после победы над сатаной. Христиане расходятся во мнениях относительно того, был ли днём начала воскресение или Пятидесятница, но это весьма второстепенный вопрос.

Матфей уделяет особое внимание Царству Небесному. Царство Небесное вначале будет видимо малым, как горчичное зерно (Матфея 13:31); подобно закваске оно будет невидимо, но его действие будет заметно в тесте мира « » (Матфея 13:33), однако в конце ангелы изгонят из Царства Небесного всё, что приводит к греху, и всех, кто творит зло (Матфея 13:41–42). Царство Небесное подобно сокровищу, спрятанному в земле, которое кто-то тайно находит (Матфея 13:44), но оно чрезвычайно ценно, подобно купцу, который продаёт всё, чтобы приобрести драгоценную жемчужину (Матфея 13:45–46). Итак, как показывает притча о сети в Евангелии от Матфея 13:47–50, Царство Небесное — это нечто в этой жизни, в котором есть и хорошая, и плохая рыба, но оно также обретет своё окончательное исполнение в конце века. Царство Божие было внутри нас (Лк. 17:21).

Петру в Евангелии от Матфея 16:19, а позже и другим апостолам были даны ключи от Царства.

Во время Тайной вечери Иисус сказал, что не будет пить плода виноградной лозы, пока не выпьет его вновь с ними в Царстве Отца (Мф. 26:29). Иисус ел и пил с учениками после Своего воскресения.

Резюме: Ученики, прожившие обычную продолжительность жизни, говорят, что Царство Небесное пришло на землю после воскресения Иисуса. В то время как иудеи, возможно, ожидали военного царства, которое свергло бы римлян, Иисус учил, что Царство подобно горчичному зерну, закваске или драгоценной жемчужине. Оно было малым, сначала трудноразличимым, имело огромную ценность и должно было оказать огромное влияние.

Вопрос: Почему в Мф. 17:1–8 Иисус преобразился?

Ответ: Хотя Писание об этом не говорит, это могло произойти по целому ряду причин, связанных как с учениками, так и с Самим Иисусом.

1. Для учеников это откровение было знамением, подтверждающим их веру, а также ободряющим и укрепляющим тех троих учеников, которые стали его свидетелями. Возможно, было важно укрепить веру этих троих перед распятием.

2. Это выделило этих троих учеников в качестве лидеров для остальных.

3. Отец и Дух могли использовать это событие, чтобы укрепить Иисуса и наставить Его о том, что делать в преддверии распятия, а также о том, что делать в период между распятием и воскресением из мертвых.

4. Это могло быть свидетельством того, что Иисус «прошел» путь совершенного, безгрешного человека, и теперь последующий разговор касался Его распятия.

Еще до этого Иисус уже много раз демонстрировал Свою силу. Но все эти чудеса — это то, что Иисус совершал или был способен совершать, а не просто то, кем Он был. Иногда нам нужно отдохнуть от служения и других дел и просто провести время наедине с Господом, сосредоточившись на том, кем Он является.

Конечно, Бог не обязан объяснять нам причины всего происходящего.

Вопрос: В Мф. 17:1 на какую гору Иисус ввел их?

Ответ: Вероятно, это была гора Мерон, высота которой составляет примерно 3 926/3 963 футов или 1 204 метра. Скорее всего, это была не гора Хермон (9 232 футов), вершина которой была покрыта снегом, и ночевать там не имело бы смысла . Вероятно, они не поднимались на вершину горы Фавор (1 900 футов, как полагали Кирилл Иерусалимский и Иероним), поскольку на ней находился римский форт.

Подъем на гору Мерон — это поход средней сложности продолжительностью от пяти до восьми часов. Зимой на вершине часто лежит снег, но в остальное время года его нет.

В: В Мф. 17:1–8 преображение было воскресением или видением?

Ответ: Это не было ни тем, ни другим в точном смысле. Моисей и Илия действительно присутствовали, по крайней мере в духе, беседуя с Иисусом. Писание не говорит, были ли они во плоти или нет. Моисей и Илия явились в ярком облаке, а затем ушли. Илия вознесся на небо в вихре (2 Царств 2:1), а Моисей, хотя и умер, но его тело так и не было найдено (Второзаконие 34:6), и дьявол спорил с архангелом Михаилом о теле Моисея (Иуда 9).

В: Почему в Мф. 17:2 и Мк. 9:3 одежды Иисуса стали такими белыми?

Ответ: Писание не объясняет, почему одежды стали белыми (или ярко сияли), когда явилась слава. Другими примерами белой одежды в славе являются явившиеся ангелы.

В: Как в Мф. 17:3-4 и Мк. 9:4 Матфей и Марк узнали, что это были Моисей и Илия?

Ответ: Вероятно, потому что Петр, или Иаков, и Иоанн сказали им об этом. Откуда же Петр, Иаков и Иоанн могли это знать? Либо они слышали, как Иисус обращался к ним по имени, либо Иисус рассказал им об этом позже, либо Отец сообщил им это напрямую.

В: Почему в Мф 17:9 и Мк 9:9 Иисус специально не хотел, чтобы ученики рассказывали кому-либо о Преображении до тех пор, пока Он не воскреснет из мертвых?

Ответ: Многие иудеи отвергали Иисуса как Мессию; как бы они вообще могли поверить в Преображение? Существенно верить в то, что Иисус был Мессией, Сыном Божьим. Не было существенно знать о таких второстепенных вопросах, как Преображение, или верить в них. Если кто-то не принимал Иисуса как Мессию после того, как видел чудеса, маловероятно, что он поверил бы из-за рассказа о Преображении. После того как Иисус воскрес из мертвых, тому, кто верил в Него, не составило бы труда принять и Преображение.

Точно так же, когда мы говорим с другими о Христе, особенно в первый раз, из всего, о чём мы могли бы говорить, постарайтесь потратить это драгоценное время на то, чтобы рассказать о самом важном.

Петр, Иаков и Иоанн могли бы ходить повсюду и рассказывать всем о Преображении, и, возможно, больше людей усомнились бы в их здравомыслии, чем поверили бы им. Но это свидетельство из вторых рук не имело бы большого значения по сравнению с воскресением, которое должно было произойти вскоре. Иногда, делясь с другими, мы не хотим упоминать «несколько убедительные» аспекты христианства вместо «очень убедительных».

В: Как в Мф. 17:11–13 Иоанн Креститель был тем Илией, который должен был прийти?

Ответ: Сначала мы поговорим об Илии, а затем — об Иоанне Крестителе.

Сам Илия присутствовал при Преображении. В Евангелии от Матфея 17:11 Иисус говорит, что восстановление всего Илией относится к будущему времени, и сам Илия явится перед Вторым пришествием Иисуса. Некоторые считают, что Илия — один из двух свидетелей, упомянутых в Откровении 11:3–12.

Иоанн Креститель пришел в Духе и силе Илии, и именно об Иоанне Крестителе Иисус метафорически говорит в Евангелии от Матфея 17:12–13.

В театральной постановке кто-то может заменить актёра во время репетиции, а сам актёр появляется во время спектакля.

Вывод: во время Первого пришествия Иоанн Креститель выступил в роли Илии, но это не исключает появления самого Илии перед Вторым пришествием.

Вопрос: Как в Мф. 17:12 и Мк. 9:11–13 Иоанн Креститель исполнил пророчество об Илии? Был ли он реинкарнацией Илии?

Ответ: Нет, потому что реинкарнация — это заблуждение, как показывают Евреям 9:27 и Римлянам 9:11. При первом пришествии Иисуса Иоанн выполнял цель и миссию Илии. Конечно, сам Илия (а не Иоанн) ненадолго явился во время Преображения. Многие полагают, что Илия будет одним из двух свидетелей непосредственно перед седьмой трубой в Откровении 11:3-12. Когда пришёл Иисус (в первый раз), Царство не было полностью установлено на земле в то время не потому, что Илии и Моисея там не было. Они появились.

В: Почему в Мф. 17:14–16 и Лк. 9:37–39 демоны часто причиняют вред людям, которыми они овладели?

Ответ: Одной из причин может быть просто ненависть к людям. Но вторая причина может быть схожа с теми, по которым злые люди часто причиняют вред тем, кто им помогал. Чтобы найти логичное — на самом деле жестоко логичное — объяснение этому, обратимся к гнилой книге Макиавелли «Государь», где говорится о случаях, когда наемный военачальник опасен, пока служит князю, и становится ещё опаснее, если переходит на сторону врага. Он писал, что зачастую самым безопасным выходом является убийство, даже если человек в прошлом всегда доказывал свою верность! Если кто-то заигрывает со злом, ему не следует удивляться, когда те, кому он помогал, причиняют ему зло.

В: В Мф 17:15 термин, обозначающий эпилепсию, буквально означает «поражённый луной». Существует ли какая-либо связь между эпилептическими приступами и фазами луны?

Ответ: Судя по использованию этого термина, древние, по-видимому, так считали. В наше время мы не можем сказать наверняка ни в ту, ни в другую сторону. В статье 2008 года в Национальной медицинской библиотеке, авторами которой являются Салли Баксендейл и Дженнифер Фишер, «Поражен луной? Влияние лунного цикла на приступы» (https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/18602495/). Авторы изучили 1 571 приступ и обнаружили взаимосвязь между темнотой ночного неба и приступами. Дело было именно в освещённости ночного неба, а не в фазе Луны, поскольку они учли влияние облачности. С другой стороны, в статье 1999 года, авторами которой являются К. Л. Рейсон и др. (https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/10363673/), такой корреляции обнаружено не было. Авторы высказали предположение, что между приступами и недостатком полноценного ночного сна может существовать связь. Конечно, если вы находитесь в доме с плотными шторами, освещенность луны, возможно, не имеет значения.

В: Почему в Мф 17:15–21, Мк 9:17–18, 28–29 и Лк 9:40 ученики не смогли изгнать этого демона?

Ответ: Дело было не в том, кем были ученики, и не в каких-либо ограничениях Божьей силы. Скорее, в то время они считали способность изгонять бесов само собой разумеющейся и не молились и не постились, возможно, из-за гордости или самоуспокоенности. Сегодня некоторые христиане не видят тех результатов, которые должны были бы видеть, потому что не уделяют времени молитве и посту.

В: В Мф. 17:15-21, Мк. 9:17-18, 28-29 и Лк. 9:40: следует ли нам возлагать руки при изгнании бесов, или это просто формальный жест?

Ответ: Наши руки не обладают магической силой. Но так же, как различные позы могут помогать нам в молитве, возложение рук на человека, одержимого демоном, является допустимым и библейским действием. Это не является обязательным условием, то есть «демон не может быть изгнан, если мы не можем возложить руки».

В: В Мф. 17:15-21 говорится о том, что изгнанный злой дух может вернуться и напасть на более слабого члена команды, пытающейся изгнать беса. Так ли это?

Ответ: Демоны не овладевают истинным верующим, но они могут угнетать верующего и таким образом нападать на него через более сильные искушения, страх, депрессию и другие способы, чтобы отвлечь его взор от Иисуса. Поэтому члены команды должны вести тесную жизнь с Господом.

Кстати, при изгнании демонов существует ещё одна опасность. Если человек, из которого изгнали демона, не хочет принять Христа в своё сердце, то демоны могут вернуться и даже привести с собой ещё больше демонов. См. Матфея 12:43–45 и Луки 11:24–26.

В: В Мф. 17:15-21 в некоторых церквях принято, что семья должна привести человека, одержимого демоном, в церковь, а не идти к нему домой. Связано ли это с тем, что изгонять демона в церкви безопаснее, чем в чьем-то доме?

Ответ: Я считаю, что подойдет и церковь, и дом. Но, если возможно, я бы не стал проводить изгнание в доме, где есть идолы (будды и т. п.), а также где практикуются астрология или гадание.

В: В Мф. 17:15-21 говорится о случае, когда нехристианка одержима злым духом, и сначала её муж не возражает против изгнания. Но после 2–3 посещений муж меняет своё мнение и не приветствует команду или запрещает ей приходить, а жена по-прежнему готова к изгнанию. Какова наша позиция в этом случае? Должна ли она подчиняться мужу?

Ответ: Это сложная ситуация. Жены должны повиноваться своим мужьям, но в первую очередь они должны повиноваться Богу. Поэтому, если муж приказывает жене сделать что-то, противоречащее Библии, жена должна ослушаться мужа в этом вопросе. В остальном же она по-прежнему должна ему повиноваться. Однако, если жена хочет, чтобы христиане приходили к ним, я не думаю, что она одержима демоном; хотя она может подвергаться нападению со стороны демона. Готова ли жена прийти в церковь? Если муж не хочет, чтобы жена общалась с верующими, а в Послании к Евреям 10:25 нам велено не оставлять совместных собраний, то долг жены — в первую очередь повиноваться Богу.

В: В Мф. 17:15-21: что, если одержимая жертва поранила себя или выпрыгнула из окна во время служения, и член семьи решит подать жалобу или возбудить судебное дело против руководителя группы или самой группы, какова позиция церкви?

Ответ: Такая возможность существует; люди могут подавать иски, обвиняя других практически в чём угодно. Однако, независимо от этого, члены церкви должны принимать меры предосторожности для обеспечения безопасности вовлечённого человека.

В: В Мф. 17:15-21: обязаны ли мы информировать пасторов и получать их одобрение перед тем, как посетить человека, одержимого демоном?

Ответ: Я настоятельно рекомендую поставить в известность об этом своего пастора или старейшин. В Послании к Евреям 13:17 сказано, что мы должны повиноваться тем, кто над нами правит, и здесь имеются в виду пасторы и старейшины.

В: Почему и на кого Иисус возмутился в Мф. 17:17?

Ответ: Иисус говорил об этом «поколении» неверующем и развращённом, что может означать как группу людей, живших в то время, так и народ, например, иудеев. Но в любом случае этот упрек относится также и к девяти ученикам. Ученикам уже была дана сила исцелять, но, к их стыду, они затем отступили и не смогли исцелить этого человека. Иисус сожалел об общем недостатке веры у людей той культуры, частью которой были и ученики. «Мало веры» означает не какую-то «маленькую частичку» веры, а скорее бедность веры.

В: Как вы думаете, какими способами сегодня, согласно Мф. 17:17, Бог может быть раздражён недостатком веры у верующих?

Ответ: Это может проявляться по-разному. Иногда наши беспокойства и тревоги могут свидетельствовать о недостатке доверия к Богу. Иногда христиане с большим нежеланием исполняют волю Божью, если видят угрозу своей безопасности, безопасности своих близких или своего имущества. Иногда христиане делают что-то лишь «наполовину», чтобы как бы застраховаться, вместо того чтобы полностью посвятить себя делу. Иногда христиане стремятся исполнять волю Божью, используя мирские методы, потому что из-за своей нехватки веры считают, что им это необходимо. Иногда это менталитет «я сам с этим справлюсь», при котором они не ищут руководства Господа.

В: Почему в Мф. 17:25–27 Иисус сказал, что сыновья освобождены от уплаты налога, но при этом Сам Иисус всё же платил налог?

Ответ: Представьте, что вы могли бы увидеть Иисуса и задать Ему любой вопрос. Был бы самым насущным вопросом, занимающим ваш ум, следующий: «Платите ли Вы храмовую пошлину?» Кажется почти смешным, чтобы от Создателя и Господа земли требовали уплаты налогов. Тем не менее Иисус милостиво сделал это, не жалуясь, чтобы никого не обидеть. Хотя в стихе 24 не уточняется, о каком именно налоге идет речь, сумма в две драхмы (полшекеля) означает ежегодный налог, взимаемый со всех еврейских мужчин в возрасте от двадцати лет и старше, как в Израиле, так и за его пределами, в пользу еврейского храма и подлежащий уплате в марте, а не налог римской власти. Согласно Иосифу Флавию в «Древностях иудейских» (книга 3, № 193–196; книга 18, гл. 312) и Мишне «Шекалим», именно такой налог существовал во времена Иисуса. Однако стих 25, касающийся «царей земных», однозначно относится к римскому налогу.

Помимо этого примера, в Послании к Римлянам 13:6–7 также содержится повеление верующим платить налоги правительству, даже такому коррумпированному, как правительство Римской империи.

Некоторые люди могут ошибочно истолковать слова Иисуса как неопределённые, поскольку Иисус говорил гипотетически: хотя всё, что должно отдаваться кесарю, и должно быть отдано ему, на самом деле римлянам не должно отдаваться ничего. Однако, если бы Иисус имел в виду именно это, то требование показать динарий было бы либо бессмысленным, либо, что ещё хуже, вводящим людей в заблуждение.

В: В Мф. 17:25–27 другие ученики тоже платили храмовую пошлину?

Ответ: Писание об этом не говорит. Либо они, по-видимому, платили, либо же были освобождены от уплаты, если им было меньше 20 лет. Многие из учеников прожили ещё 30 или 40 лет после воскресения Иисуса, так что Иисус, возможно, выбрал молодых людей.

В: Почему, согласно Мф. 17:27, мы иногда раздражаемся на других, и как нам следует реагировать в таких случаях?

Ответ: Обычно нас не слишком злит то, что кто-то поступает плохо, если мы этого и ожидали. Что может вывести нас из себя, так это когда мы предъявляем к кому-то или к группе людей более высокие стандарты или ожидания, а они нас подводят или предают. Однако прежде чем выйти из себя и потерять самообладание, нам следует вспомнить, как мы сами порой можем выводить из себя Иисуса. Во-вторых, мы должны помнить, что им придётся отвечать перед своим Господом, — а мы не являемся их господами, Господом является Бог. Наконец, стоило ли нам вообще ставить перед ними такие ожидания? Вместо того чтобы просто «реагировать» на свои эмоции, вызванные собственным разочарованием, «реагируйте» адекватно, исходя из того, что лучше всего подходит для данной ситуации. Если реакция явно не приносит результата, возможно, стоит остановиться и попробовать поступить по-другому. Наконец, помните слова из Послания Иакова 1:20: «Ибо гнев человеческий не творит праведности Божией».

В: В Матфея 18:1–6 говорится, что когда кто-то, особенно христианин, задаёт неверный вопрос, как следует перенаправить его внимание?

Ответ: С терпением и тактом. Упрек здесь может оказаться бесполезным, поскольку их мысли могут быть слишком запутанными, чтобы они могли это осознать. В данном случае дело было не в том, что их вопрос был нелогичным или бессмысленным, а в том, что их приоритеты были неверными. Просто сказать кому-то, что его приоритеты неверны, само по себе не очень помогает; вам следует сказать ему — а ещё лучше показать — какими должны быть его приоритеты.

В: Что следует делать, когда вы замечаете соперничество между верующими (Мф. 18:1–6)?

Ответ: Есть семь шагов, которые мы можем предпринять.

1) Молитесь за них, за обе стороны, чтобы они увидели свою ситуацию так, как видит её Бог, и обрели сердце и мужество изменить свой курс и следовать Божьему водительству.

2) Постарайтесь понять их образ мышления, почему они считают, что должны так себя чувствовать.

3) Обратите внимание, что Иисус не осуждал их за то, что они задали этот вопрос, и вам тоже не следует презирать их. Но, как сказал Иоанн Златоуст (умер в 407 г. н. э.): «Мы не в силах постичь даже недостатки Двенадцати; мы спрашиваем не о том, кто величайший в Царстве Небесном, а о том, кто величайший в Царстве Земном: чем богаче, тем могущественнее». (Проповеди на Евангелие от Матфея, проповедь 58, NPNF1, стр. 360)

4) Старайтесь подавать пример и развивать в себе служебное сердце, считая других важнее себя (Филиппийцам 2:3).

5) Постарайтесь помочь им увидеть в своём соперничестве грех, от которого им нужно избавиться.

6) Поощряйте их работать вместе.

7) Мы все должны быть как дети (в хорошем смысле), ибо все мы — дети Божьи.

В: В Мф. 18:5 и Мк. 9:35–37 в чём приём ребёнка во имя Иисуса подобен приёму Самого Иисуса?

Ответ: Иисус подчеркивал отсутствие различия между тем, чтобы тепло принять Его во плоти, и тем, чтобы принять других во имя Иисуса. В древности к посланнику царя относились по-царски, как к представителю царя.

В: В Мф. 18:8 и Мк. 9:43, 47 говорится: следует ли нам отсекать руку или вырывать глаз, если это заставляет нас грешить?

Ответ: Нет, по той простой причине, что наши руки и глаза не заставляют нас грешить. Иисус говорит, что грех настолько серьёзен, что лучше принять столь радикальные меры, как лишиться этих частей тела, чем согрешить. Лучше отсечь конечность, чем умереть от гангрены. Время от времени нам всем нужно проводить «проверку реальности» в отношении самих себя. Спросите себя: улучшаются ли наши отношения со Христом, или же мы отдаляемся от Него?

В: В Мф 18:9 и Мк 9:43-44,48 упоминания о неугасимом огне доказывают ли здесь вечное наказание?

Ответ: Они подразумевают истину о вечном наказании, но не доказывают её, ибо возможно, что огонь был вечным, а люди, выживающие в нём, — нет. Конечно, в таком случае у огня должно было бы быть какое-то другое топливо или средство для поддержания его горения.

В: В Мф. 18:10 у Бога Отца есть лицо?

Ответ: Нет. Не стоит ожидать, что Иисус здесь давал бы подробное учение о близости и ангельском восприятии в небесных измерениях. Скорее, Иисус просто использовал метафору, чтобы сказать, что ангелы, охраняющие этих малых, имеют прямой доступ к Отцу. Однако ничто не говорит о том, что другие ангелы также не имеют прямого доступа к Отцу.

В: В Мф. 18:14 сказано, что Бог не желает, чтобы погиб хотя бы один из этих малых; почему же тогда люди гибнут?

Ответ: Здесь два вопроса в одном: почему умирают младенцы и почему люди попадают в ад.

Младенцы умирают, как и все мы в конечном итоге, потому что мы принадлежим к падшему роду человеческому. Мы живём в мире, полном зла и несправедливости, и в Судный день Бог всё исправит.

Младенцы и плоды обладают греховной природой, но смерть плода не доказывает его виновности в грехе, точно так же как смерть котенка не доказывает его виновности в грехе.

Люди попадают в ад, согласно 2 Фессалоникийцам 1:8, где говорится, что те, кто не повинуется Евангелию Господа Иисуса Христа, будут осуждены, поэтому мы все несем ответственность за то, чтобы повиноваться Евангелию. Смерть Иисуса на кресте была достаточной для всех. Тем не менее, Бог по-прежнему позволяет людям, отвергающим Единого Истинного Бога, нести последствия тех решений, за которые они несли ответственность.

В: Означает ли Матфея 18:15-18, что мы никогда не должны критиковать учение христианского лидера?

Ответ: Совсем нет. Хотя Матфея 18:15 касается отношений с верующими, а не с неверующими, Матфея 18:15–18 касается поведения, а не публичного проповедования лжи или ереси. Хотя хорошо поговорить с человеком наедине, пытаясь убедить его, прежде чем выносить вопрос на общее обсуждение, если ложь проповедовалась публично, то её необходимо публично исправить. Если это исправит сам тот, кто высказал и ранее верил в ложные утверждения, — тем лучше. Но если нет, то это должен исправить кто-то другой. Однако делать это следует не с духом вражды или ненависти по отношению к тому, кто высказал заблуждение, а с любовью и из желания показать истину.

В: Что в Мф. 18:17 означает «относиться к кому-то как к язычнику или мытарю»?

Ответ: Слово «ты» здесь стоит в единственном числе, поэтому речь идет о том, что человек должен отстраниться от того, кто поступает неправильно. Язычник или, как предполагается, алчный и нечестный сборщик налогов, совершенно очевидно находились за пределами сферы Царства Божьего и церкви. Не создавайте у кого-либо впечатления, что у вас такое же спасение или такая же вера, как у этого человека. Даже если этот человек на самом деле является заблудшим верующим, мы не знаем, является ли он действительно грешащим святым или же никогда и не был по-настоящему спасён.

В: Что означают «связывать» и «развязывать» в Мф. 18:18?

Ответ: «Связывать» означает останавливать, ограничивать или запрещать, а «развязывать» — позволять действовать. Некоторые считают, что «связывание» и «развязывание» были иудейскими идиомами, означавшими, что то, что провозглашается на земле, уже было заранее предопределено на небесах. Эта власть связывать и развязывать была дана всем апостолам.

В: Как щедрость Иисуса, призывающего людей прощать других семьдесят раз по семь, описанная в Мф. 18:21–22, соотносится с другими учениями?

A: Саддукеи и многие раввины учили, что брата нужно прощать только три раза. Однако для такого человека, как Иисус, просто велеть кому-то прощать — это вовсе не проявление щедрости. Настоящей щедростью было то, что Иисус простил нас, тех, кто пригвоздил Его к кресту (Лк. 23:34), и умер за наши грехи.

В: В Мф. 18:28–31 о каких суммах денег здесь идет речь?

Ответ: Десять тысяч талантов — это огромная сумма. Давид пожертвовал три тысячи талантов золота и семь тысяч талантов серебра на строительство храма в Иерусалиме. Князья, согласно 1-й книге Паралипоменон 29:4, 7, дали пять тысяч талантов золота и десять тысяч талантов серебра. Некоторые оценивают эту сумму в 12 миллионов долларов, но более точная цифра, возможно, составляет чуть менее миллиарда. В Евангелии от Матфея 18:28 100 динариев составляли примерно 100-дневную заработную плату рядового рабочего или пехотинца. За действительно хорошего раба можно было получить один талант, но большинство рабов оценивались в одну десятую таланта. Кроме того, по закону нельзя было продавать человека в рабство за сумму, превышающую его долг.

В: В Мф. 18:32–35 Бог когда-нибудь отменяет прощение грехов или не прощает их?

Ответ: Нет. Долг не был возобновлен; скорее, прощение не было применено. Хозяин простил долг раба, но когда нечестивый раб схватил другого раба за горло, чтобы взыскать с него долг, хозяин разгневался на эту несправедливость и вновь взыскал долг. Бог свободно и по Своей милости простил наши грехи, хотя мы этого не заслуживали, но будет ли прощение применено, зависит от нашего ответа. В Евреям 4:2 сказано, что Евангелие не принесло пользы некоторым, потому что они не соединили его с верой. В Римлянам 11:29 сказано, что дары Божьи и призвание Его неотменяемы.

В: В Мф. 18:32–35 может ли эта притча означать, что хозяин отправил нечестивого слугу в тюрьму за последующие долги, вместо того чтобы зачесть ему прежний долг?

Ответ: Нет, дело не в этом, поскольку притча указывает на то, что хозяин предал немилосердного слугу тюремщикам именно из-за отсутствия милосердия у самого слуги.

В: В Мф. 18:35: являются ли некоторые дела, такие как прощение наших братьев, необходимыми для спасения?

Ответ: Ни прощение других, ни какие-либо другие дела не помогут человеку обрести спасение. Скорее, если человек обрёл спасение, он сможет простить других за всё, что они совершили. Если мы испытали великое милосердие Божье, то простить других для нас — дело гораздо меньшее.

В: В Мф. 19:3-9, Мк. 10:11-12, при каких обстоятельствах разрешен развод?

Ответ: Во времена Ветхого Завета (Втор. 24:1-4 и др.) развод допускался практически по любой причине, поскольку сердца людей были ожесточёнными, но Иисус устранил эту причину. Развод недопустим, за исключением следующих обстоятельств:

1. Неверующий супруг желает уйти (1 Коринфянам 7:12-15).

2. Развод разрешен, если один из супругов совершил прелюбодеяние (Матфея 5:31–32).

3. Многие христиане считают развод неизбежным в случае самовольного ухода, поскольку один из супругов фактически уже «развелся».

4. Разумеется, мы должны следовать и остальным заповедям Божьим, и многие христиане считают развод оправданным, если жизнь супруга или ребенка находится под угрозой со стороны другого супруга.

Чак Свиндолл в своей брошюре «Развод» выделяет только три обстоятельства, при которых христианину допустимо вступать в повторный брак после развода:

4а. Брак и развод до обретения спасения

4b. Аморальный и нераскаявшийся супруг

4в. Уход из семьи/развод со стороны неверующего

Обратите внимание, что смерть супруга не является разводом, и Римлянам 7:3 учит, что повторный брак допустим после смерти супруга.

Эти стихи говорят, что не следует разводиться, за исключением этих причин, но что, если вы не разводитесь, а супруг или супруга разводится с вами? Так же, как и в случае смерти супруга, ничто не препятствует повторному браку, если развод инициировал супруг.

Во времена Иисуса у иудейских учителей существовало несколько точек зрения на развод. Школа Хиллеля утверждала, что мужчина может развестись со своей женой по любой причине, в том числе если она спалила еду! Иосиф Флавий следовал учению Хиллеля и сам был разведён. Позже раввин Акиба из школы Хиллеля заявил, что жена может развестись с мужем из-за его «блуждающего взгляда» в сторону более красивых женщин (М. Гиттин 9:10). Школа Шаммая утверждала, что мужчина не может развестись со своей женой ни по какой причине, кроме «непристойного поведения». Однако, если развод произошёл по неправомерной причине, согласно школе Шаммая, повторный брак всё же допускался (Мишна, Эдуйот 4:7-10). Или, как говорят сегодня некоторые: «разбитые яйца не сбить». Небольшая группа в Кумране утверждала, что развод не допускается ни по какой причине (11QTemple 57:17-19). Еврейские толкователи не рассматривали случай, когда женщина разводится со своим мужем. Возможно, этот вопрос задали Иисусу, чтобы выяснить, с какой группой он согласен, а может быть, чтобы оттолкнуть от Иисуса последователей другой школы. Вторая причина, по которой задали этот вопрос Иисусу, заключается в том, что (согласно Иосифу Флавию) Иродиада развелась со своим мужем Иродом II, чтобы выйти замуж за Ирода Антипу, и любой ответ Иисуса не представил бы Его в выгодном свете перед властями.

Вопрос: Означает ли то, что в Мф. 19:8, 9 Иисус изменил законы о разводе, что Бог вдохновил Священное Писание, с которым Он не согласен?

Ответ: В рамках Ветхого Завета Иисус сказал, что развод был разрешен из-за того, что их сердца были ожесточёнными. Это показывает, что Бог на определённый период времени допускает то, чего Он не желает. Однако в рамках Нового Завета мужчина не должен разводиться со своей женой, за исключением случая прелюбодеяния. Но сегодня мы не должны иметь ожесточённых сердец. Мы должны позаботиться о том, чтобы наш брак был скреплён не дешёвым клеем, а божественным цементом.

Кстати, слово «склероз» происходит от греческого слова «skleros», означающего «твёрдый». Полное слово — «sklerokardian».

В: Почему в Мф. 19:9 мужчина, разводящийся со своей женой и женившийся на другой, совершает прелюбодеяние, ведь многоженство было разрешено?

Ответ: Нет, многоженство — это не прелюбодеяние. Учение Иисуса здесь одинаково независимо от того, идет ли речь о моногамии или многоженстве. В ответе следует учесть пять моментов.

Божье отношение к разводу ясно изложено в Малахии 2:16: Бог ненавидит его. Во времена Закона Моисеева Бог допускал развод только потому, что сердца людей были ожесточены, как говорится в Евангелии от Матфея 19:8. В Новом Завете развод с супругом не допускается, за исключением случая прелюбодеяния.

Однако, если неверующий супруг настаивает на разводе с вами, Бог повелевает нам согласиться на это, поскольку Бог призвал нас к миру, как сказано в 1 Коринфянам 7:15. Послушание Божьему повелению — [с неохотой] позволить супругу развестись с вами — с библейской точки зрения отличается от непослушания Божьему повелению, когда вы сами принимаете решение развестись со своим супругом.

Божье отношение к многоженству. Адам и Ева были образцом того, как двое (а не многие) становятся одной плотью (1 Коринфянам 6:16). Многоженство допускалось как в Ветхом, так и в Новом Завете. Однако в Новом Завете к нему относились с неодобрением, поскольку церковные лидеры не могут быть многоженцами.

Более важным, чем Божий образец моногамного брака, является Божье повеление о разводе. Когда христианские миссионеры проповедуют среди первобытных народов, они говорят мужчинам, практикующим многоженство, чтобы те не разводились со своими женами, поскольку это лишило бы жен финансовой поддержки; однако они отговаривают мужей от вступления в брак с дополнительными женами.

Следовательно, именно решение нарушить брачную клятву стало причиной прелюбодеяния, а не многоженство. Независимо от того, имел ли мужчина более одной жены или нет, если он греховно решает развестись, что ненавистно Богу, то Бог не хочет, чтобы он вступал в новый брак.

В: Есть ли рукописи Матфея 19:9, в которых отсутствует фраза «кроме случая блуда»?

Ответ: Все рукописи, зафиксированные Аландом и др. (3-е издание), содержат либо слова «за исключением случая блуда», либо «если не из-за блуда», за исключением рукописи 1574. Рукопись 1574 была написана в XIV веке, непосредственно перед концом Средневековья.

Кроме того, Тертуллиан, писавший в 198–220 гг. н. э., отмечал, что развод не допускается, за исключением случая прелюбодеяния, как в книге «К своей жене» (книга 2, гл. 2, стр. 45), так и в трактате «О скромности» (гл. 16, стр. 92). Таким образом, эта оговорка не была добавлена уже после времени Тертуллиана. Нет никаких оснований сомневаться в том, что эта фраза присутствовала в тексте изначально.

В: В Мф. 19:12 кратко говорится о том, что человек может сделать себя евнухом ради Царства Божьего, как утверждает атеист (Капелло)?

Ответ: Нет. Давайте рассмотрим обе возможности. Поскольку хирургическая кастрация также означала бы безбрачие, вопрос заключается в том, относится ли этот стих только к безбрачию или же к безбрачию посредством кастрации. Согласны?

Поскольку физическая кастрация противоречит Второзаконию 23:1, а толкование этого места как целомудрия очень схоже с 1 Коринфянам 7:2,7, и ранние христиане повсеместно понимали это как целомудрие, мы должны толковать его в соответствии с Ветхим Заветом, Новым Заветом и тем, как христиане единодушно толковали его. Более подробный ответ см. в следующем вопросе.

В: В Мф. 19:12 Иисус говорит: «…и есть евнухи, которые сделали себя евнухами ради Царства Небесного. Кто может это принять, пусть принимает». Здесь мы [якобы] видим одобрение Христом самокастрации. Интересно, сколько христиан-мужчин доказали бы свою преданность Богу, пойдя на такой шаг? Любопытно, что это одобрение кастрации противоречит Втор. 23:1.

Ответ: Здесь речь идет о безбрачии, а не о кастрации. Но давайте рассмотрим обе возможности.

Целомудрие: Иисус не стеснялся использовать в речи гиперболы (вы хотите сказать, что я зря выколол себе глаз и отсек руку!), и, по-видимому, не беспокоился о том, что эти иудеи, знавшие Закон, могут его неправильно понять. Саддукеи и фарисеи критиковали Иисуса за многое, но за это Его не критиковали, так как гипербола была понята.

Физическая кастрация: если этот стих относится также к физической кастрации, это противоречило бы Ветхому Завету (Второзаконие 23:1), а ничто в Писании или в писаниях ранней церкви не указывает на то, что Иисус учил чему-либо, противоречащему Закону Ветхого Завета, за исключением питания, где Он был менее строг, а также развода и любви, где у Иисуса были более высокие стандарты.

Если бы Иисус действительно имел в виду кастрацию, то в этом стихе не было бы различия между теми, кого сделали евнухами люди, и теми, кто сам выбрал безбрачие/кастрацию ради Царства Божьего.

Кроме того, это учение Иисуса очень похоже на учение Павла в 1 Коринфянам 7:2, 7, где Павел явно говорит о безбрачии (как для мужчин, так и для женщин) ради Царства Божьего.

Наконец, мы должны спрашивать не о том, как люди спустя 2000 лет могут интерпретировать этот стих в современной культуре, а о том, как его понимали ранние христиане. Юстин Мученик в 14-й главе своей «Первой апологии» цитирует этот стих и говорит о тех, кто вступал в брак дважды. Хотя можно спорить, говорит ли Юстин о полигамии по принципу « », о повторном браке после развода или о повторном браке после смерти супруга, в любом случае Юстин говорит о безбрачии, а не о кастрации. Тертуллиан в 27-й главе сочинения «О воскресении плоти» использует этот стих и говорит о «сияющей красоте незамужней плоти» (т. е. о безбрачии в целом).

Подводя итог, можно сказать, что те, кто обращается к Библии в поисках руководства для своей жизни, будь то во II веке или в XXI, могут понять, что это означает.

В: Как в Мф. 19:14 Царство Небесное принадлежит малым детям?

Ответ: Это может быть верно в нескольких смыслах.

а) Чтобы спастись, мы должны признать свою детскую зависимость от Бога. Бог помогает тем, кто признаёт перед Ним свою беспомощность.

б) Бог заботится о детях, умерших до достижения возраста ответственности. Библия подразумевает, что они находятся на Небесах, хотя и без каких-либо наград.

И глупцы, и дети многого не знают, но, по крайней мере, дети знают, что они многого не знают.

Кстати, во времена Иисуса было обычным делом приводить детей, чтобы их благословили раввины и старейшины. Об этом также упоминается в примерах в Бытие 48:14; Числа 27:18; Деяния 6:6; 13:3; Матфея 9:18, 20; Марка 10:16.

В: Согласно Мф. 19:14, учит ли кальвинизм, чтобы быть последовательным, что все умершие младенцы попадают в ад?

Ответ: Нет, это ложное обвинение, которое я слышал. Хотя Амвросий Медиоланский, Августин, Проспер Аквитанский и некоторые другие учили, что все некрещеные младенцы, умершие в младенческом возрасте, попадают в ад, они не были кальвинистами, а в большинстве своем были августинианцами.

Кальвинисты придерживаются библейского взгляда, согласно которому в конечном счёте именно Бог обладает силой спасти; это не крещение, не наши дела и не наша вера. Бог может по Своему усмотрению спасти через Христа. Вот что говорят сами кальвинисты.

«Все умершие в младенческом возрасте входят в число избранных», — пишет Лорейн Бёттнер в книге «Реформатское учение о предопределении» (стр. 148, 149). Второе Шотландское исповедание (1580 г. н. э.) гласит: «Мы отвергаем и презираем его [папы] жестокий приговор в отношении младенцев, умирающих без крещения». Ч. Х. Сперджен, (неправильно) ссылаясь на Иезекииля 16:21, считал, что умершие младенцы попадают на Небеса. Среди других кальвинистов, разделявших эту точку зрения, были Чарльз Ходж, У. Г. Т. Шедд и Б. Б. Уорфилд. Кальвинист Курт Даниэль в своей диссертации «История и теология кальвинизма» (стр. 336–339) посвятил целый раздел теме «Умирающие младенцы спасаются».

Вот что сказал сам Кальвин в «Наставлениях в христианской вере», книга 4, глава 16, стр. 2:541: «Но как, — спрашивают они, — младенцы обновляются, если не обладают познанием ни добра, ни зла? Мы отвечаем, что дело Божие, хотя и выходит за пределы нашего понимания, от этого не теряет своей силы. Более того, младенцы, которые должны быть спасены (а то, что некоторые спасаются в этом возрасте, несомненно) , несомненно, должны быть предварительно возрождены Господом. Ибо если они приносят с собой врождённую порочность из утробы матери, то должны быть очищены, прежде чем их можно будет впустить в Царство Божие… Но чтобы заставить замолчать эту категорию возражающих [критиков], Бог дал на примере Иоанна Крестителя… доказательство того, что Он может сотворить и с другими».

В: В Мф. 19:16–17 Иисус отрицал, что Он благ, или что Он — Бог?

Ответ: Нет, Иисус здесь не затрагивает эту тему. Ответ можно найти в обсуждении Евангелий, посвящённом Мф. 19:16–17.

В: Что такое «добро» в Мф. 19:17?

Ответ: В 1-й и 2-й главах Книги Бытия Бог назвал всё творение «хорошим» до грехопадения человечества. Иисус сказал в Евангелии от Марка 10:18 и Евангелии от Луки 18:19, что никто не является «хорошим», кроме одного Бога. Бог — источник добра, но, как указал Фома Аквинский, определять Бога как «хорошего» только потому, что Он является источником добра, не более обоснованно, чем определять Бога как физическое тело только потому, что Он является источником всех физических тел.

Для нас добро — это то, что соответствует характеру и воле Бога. В 1-м Послании к Тимофею 6:18 нам велено творить добро, поэтому мы можем быть добрыми в ограниченном смысле. Бог благ в более высоком смысле, потому что 1) Он — источник всякого добра, которым Он нас дарует; 2) Он — мерило, по которому оценивается добро; 3) и ничто, кроме Него, не является абсолютно добрым (Марка 10:18; Луки 18:19).

В: Верно ли, что, согласно Матфея 19:23, богатые люди не могут попасть в рай?

Ответ: Нет, иначе Авраам оказался бы в затруднительном положении, а Павел, Иаков и автор Послания к Евреям, не говоря уже об Иисусе, были бы неправы, прославляя Авраама как героя веры. Иов, после того как Бог благословил его богатством, тоже оказался бы в затруднительном положении. Скорее, именно любовь к богатству и упование на него затрудняют человеку путь в рай. Человек может обладать огромным богатством, как Авраам, и при этом не любить его и не уповать на него. Греческое слово, обозначающее здесь «печальный», — lypoumenos — означает «опечаленный» или «очень печальный».

В: Что Иисус имел в виду в Мф 19:24, Мк 10:25 и Лк 18:25, говоря о верблюде, проходящем через игольное ушко?

Ответ: Некоторые полагают, что «игольное ушко» было прозвищем узких ворот в Иерусалиме. Однако, хотя в Иерусалиме и других городах действительно были очень узкие ворота, нам не известно ни о каких воротах под названием «игольное ушко». Греческое слово «рафидос» (rhaphidos) в данном контексте может означать только иглу для шитья или хирургии, а не какие-то ворота внутри ворот.

Более вероятно, что Иисус здесь использует гиперболу. Верблюду, особенно груженному, совершенно невозможно пройти через игольное ушко. Иисус использовал эту комичную аналогию, чтобы сказать именно это. Еврейские авторы в Вавилонском Талмуде (Вавилонский «Берекот», 55б) используют похожую гиперболу: «слон, проходящий через игольное ушко». (Слоны были более распространены в Вавилоне, и употребление этой аналогии в Вавилоне показывает, что речь шла не о воротах в Иерусалиме.)

а) человеку, считающему себя богатым, естественно невозможно когда-либо попасть в рай, и

б) с Божьей помощью возможно всё, даже то, что богатый человек попадёт в рай (Матфея 19:26; Марка 10:27; Луки 18:27).

Вопрос: В Мф. 19:27, 30 в чём заключается единственный ключевой вопрос этого стиха и всей этой главы?

Ответ: Сначала о том, чем это не является. Дело не в том, верят ли они слову Иисуса — все они верили, даже богатый молодой правитель. Дело также не в том, решили ли они, что хотят следовать за Иисусом. Они и так уже это делают, и Иисус даже отверг некоторых, кто говорил, что хочет следовать за Ним. Скорее, дело в вашем сердце. Готовы ли вы оставить всё остальное, чтобы следовать за Иисусом? Возможно, это выбор остаться в браке (будь то безбрачие или брак), когда вариант, который Бог не оставил для вас открытым, в данный момент кажется более привлекательным. Возможно, это выбор менее прибыльного финансового положения, когда вы вполне уверены, что могли бы пойти против Бога и получить значительно (или даже всего лишь немного) больше денег. Если Бог владеет вашим разумом и вашей волей, это замечательно. Но владеет ли Бог и вашим сердцем?

В: В Мф. 19:27, 30 перечислены некоторые признаки того, что что-то занимает больше места в вашем сердце, чем Бог.

Ответ: Часто можно понять, чему вы посвящаете свою преданность, посмотрев на то, как вы распоряжаетесь своим временем, деньгами и сердцем.

Время: если время, которое вы тратите на что-то, превышает время, которое вы посвящаете поклонению Богу, молитве Ему и служению Ему, то здесь что-то не так. Однажды я встретил человека, который всю весну и лето посвятил тому, чтобы смотреть каждый бейсбольный матч своей любимой команды — как домашние, так и выездные. Сначала можно было бы подумать, что его преданность достойна похвалы. Но, если вдуматься, это вовсе не так. Неужели он считал, что в жизни у него нет ничего лучшего, чем постоянно смотреть бейсбол? Неужели он не мог заняться чем-то более полезным?

Деньги: Каждый месяц просматривайте выписку со счёта. Есть необходимые расходы, за которые нужно платить, такие как аренда или ипотека, основные продукты питания и другие нужды. Но как насчёт остальных денег? На какую категорию расходов вы тратите больше, чем отдаёте Богу? Есть ли вещи, такие как частые отпуска, изысканная еда или дорогая одежда, которые отнимают слишком большую часть вашего бюджета?

Сердце: Название одного фильма говорит само за себя: «Рай может подождать». Если вы пока не хотите попасть в рай, потому что что-то здесь, на земле, кажется вам более привлекательным, вполне вероятно, что ваша привязанность к этому превосходит вашу преданность Богу. Если в Писании ясно сказано о чём-то, чего, по вашим словам, вы не можете соблюдать, это может иметь над вашим сердцем более сильную власть, чем Бог. Даже если вы оправдываете это словами «Бог поймёт» или «мы все всё равно грешники, так что это не имеет значения», вы просто обманываете себя.

В: В Мф. 19:28 и Лк. 22:28-30 говорится, что ученики будут сидеть на двенадцати престолах; значит ли это, что Иуда Искариот тоже будет сидеть на одном из них?

Ответ: Нет. Во-первых, в Евангелии от Луки 22:28–30 не упоминается двенадцать престолов, а говорится только о двенадцати коленах. На самом деле в Евангелии от Матфея 19:28 НЕ говорится, что двенадцать учеников будут сидеть на двенадцати престолах. Там сказано: «… вы, последовавшие за Мною, также будете сидеть на двенадцати престолах, судя двенадцать колен Израилевых». Таким образом, там говорится, что будет двенадцать престолов, но не говорится, что на них будут сидеть двенадцать учеников. Напротив, Иисус обещал это только «вам, последовавшим за Мною». Иуда не продолжал следовать за Иисусом и покинул своё место ученика после того, как предал Иисуса, как говорится в Деяниях 1:20. В Матфея 19:28 Иисус обещал это только «вам, последовавшим за Мною».

В: Как в Мф. 19:29 люди смогут иметь в сто раз больше отцов, матерей и т. д. в этой жизни?

Ответ: Этот стих относится как к этой жизни, так и к жизни грядущей. Представьте себе, что у вас есть дома по всему миру, двери которых открыты для вас, и люди всех рас мира, которые являются вашими дорогими братьями и сестрами. Именно это мы имеем, или должны иметь, в христианском сообществе, которое мы называем Церковью. Кроме того, на Небесах мы будем иметь в совершенной форме то, что имеем в несовершенной форме на земле.

В: В Мф. 19:30, Мк. 10:31 и Лк. 13:30 в каком смысле те, кто первые, станут последними, и наоборот?

Ответ: В конце мы вполне можем удивиться тому, кто окажется первым, а кто — последним. Ситуация изменится как минимум в четырёх отношениях:

Гордость: Те, кто гордился в этой жизни, будут смирены, а смиренные будут возвышены (Иак. 4:6; Лк. 1:51–52).

Богатство: Вообще говоря, многие богатые люди не видят особой необходимости обращаться к Богу, как подразумевается в Притчах 30:8-9 и как показано на примере в Евангелии от Луки 16:19-21. Павел говорит в 1 Коринфянам 1:26-31, что лишь немногие из коринфской церкви были мудрыми по мирским меркам или влиятельными. Иакова 2:5 показывает, что это было верно для большинства ранних церквей. См. также Евангелие от Луки 1:53 и Послание Иакова 5:1-6.

Награды: Бог будет судить верующих в зависимости от того, что им было дано. От тех, кому было дано много, много и потребуется.

Служение: величайшие верующие в глазах Бога — это слуги других, как показывают Марка 9:35–37, Луки 9:46–48 и Матфея 18:1–4.

Будьте осторожны, пытаясь выторговать себе путь в рай или выторговать награды. Ибо, поскольку Бог знает мотивы, те, кто внешне кажутся первыми, могут оказаться последними.

В: В Мф. 20:1–16 справедлив ли Хозяин в этой притче?

Ответ: Хозяин олицетворяет Бога, а Бог справедлив по Своим меркам. Я не могу ответить, несправедлив ли Он по вашим меркам, потому что у некоторых людей очень странные представления о справедливости. Бог учит нас, что Его критерии справедливости все же допускают особую щедрость.

Бог справедлив, и Он правильно заплатил каждому работнику то, что обещал.

Первая группа торговалась о своей оплате. Остальные группы просто позволили хозяину заплатить столько, сколько Он сам решил. Мы предпочли бы получить Божью благодать, чем пытаться торговаться с Богом. Когда у вас есть выбор между справедливостью и благодатью, вы выберете благодать.

В: В Матфея 20:1-16 все ли получают одинаковую награду на Небесах?

Ответ: Нет. Хотя Матфея 20:1–16, казалось бы, указывает на это, 1 Коринфянам 3:12–15 ясно учит, что мы не должны думать, будто все получают одинаковую награду на Небесах.

В: Почему притча из Мф. 20:1-16 является отличным материалом для обсуждения с мормонами (Церковь Иисуса Христа Святых последних дней)?

Ответ: Эта ложная религия делает упор на дела, а спасение основано на том, чего ты заслуживаешь. Мормонизм учит, что существует три неба: высшее — для хороших мормонов; среднее, чуть лучше, чем земля, — для плохих мормонов и хороших христиан; и низшее небо, чуть хуже, чем земля, — для большей части остального человечества. Хотя в «Книге Мормона» сказано: «мы знаем, что спасаемся благодатью, после того как сделаем всё, что можем» (2 Нефий 25:23), это всего лишь прикрытие для фразы «всё, что ты можешь сделать». Оставляя в стороне вопросы о том, действительно ли ты сделал всё, что мог, или что означает слово «после», по крайней мере, это утверждение объединяет дела и благодать в процессе обретения спасения. Эта притча не имеет смысла в контексте мормонизма, да и в большинстве религий, основанных на делах.

Вопрос: Как в Мф. 20:17–19 Всемогущий Бог мог позволить, чтобы Его пророк Иисус был предан язычникам, чтобы они над Ним издевались и убили Его?

A: Иногда для достижения окончательной победы нужно сначала быть готовым показаться побежденным.

В: В Евангелии от Матфея 20:20-28 говорится, что великие христиане — это слуги, а не правители над другими. Почему же некоторые христианские лидеры, кажется, забывают об этом?

Ответ: Власть может развращать, и многие нечестивые люди называли себя верующими. О некоторых печальных примерах, из которых Бог извлек для нас урок, можно прочитать в книгах Царств и Летописей.

В: На что Иисус указывает в Мф. 20:22 как на проявление невежества в их просьбе?

Ответ: Они спрашивали только о награде. Как и некоторые люди сегодня, как пишет « » в «Believer’s Bible Commentary» (стр. 1280, ): «Они хотели корону без креста, трон без жертвенника, славу без страданий, ведущих к ней». Иисус не упрекнул их за это желание. Желать великих наград на небесах — это хорошо, но не тогда, когда вы не готовы и не способны делать то, что ведет к этим наградам. Все апостолы погибли мученической смертью, за исключением Иоанна, который умер естественной смертью. Как сказал Роберт Литтл: «Иаков умер мученической смертью, а Иоанн прожил жизнь мученика».

Иисус не просто требовал жертвенности; Он также демонстрировал её. Но некоторые считают, что, хотя Иисус и выбрал жертвенное служение, им самим почему-то следует быть освобождёнными от этого.

Остальные десять учеников возмутились поведением этих двоих. Дело было не столько в гордости, которую они собирались проявить, сколько в зависти к тому, что те опередили их, выдвинув всего лишь одну простую просьбу.

Вопрос: Чему мы можем научиться из примера Иисуса в Мф. 20:28?

Ответ: Иисус, вечно существующий как Сын Божий во славе, пришёл на землю не для того, чтобы Ему служили, а чтобы служить. Как последователи Иисуса, мы должны спросить себя, насколько мы серьёзны в этом. Считаем ли мы, что мы здесь, чтобы «получать» и чтобы нам служили, или же мы в основном находимся на этой земле, чтобы «давать» и служить Богу и другим людям.

В: В Мф. 20:30 речь шла о двух слепцах или об одном слепце по имени Вартимей, как говорится в Марка 10:46–52?

Ответ: Возможно, это были два разных события, ведь все слепые в Иерихоне хотели увидеть Иисуса. Однако, поскольку в обоих Евангелиях упоминается, что кричали слова «Сын Давидов, помилуй меня/нас», более вероятно, что это было одно событие. В таком случае Вартимей — это имя одного из двух слепцов. Марк, который, скорее всего, услышал об этом от Петра, знал только об одном слепце, но знал его имя. Матфей, который был там, видел обоих слепцов.

В: Почему в Мф 20:32 Иисус спросил явно слепого человека, что он хочет, чтобы Иисус сделал?

Ответ: Здесь могут быть две отдельные причины.

Во-первых, Иисус хотел, чтобы человек устно попросил об этом, прежде чем даровать ему дар зрения, и давал ему возможность это сделать.

Во-вторых, не каждый инвалид хочет выздороветь. Были случаи, когда люди в лепрозориях намеренно заражали своих детей, чтобы те могли получать поддержку до конца жизни.

Когда у вас есть нужда, когда вам нужно чудо или вы плачете от печали, видя зло в собственном сердце, не позволяйте никому и ничему отвлечь вас от того, чтобы взывать к Иисусу.

В: Почему в Мф. 21:1–3, Мк. 11:2–3, Лк. 19:30–31 Иисус велел Своим ученикам взять ослицу?

Ответ: Когда царь входил в город, он въезжал верхом на лошади — животном, предназначенном для сражений, — чтобы символизировать, что он является завоевателем. Когда же царь или судья въезжал верхом на ослике, это символизировало, что он приходит с миром, без своей армии. Это также исполняло пророчество из Захарии 9:9–10.

Ключевым моментом в этом отрывке является то, что Иисус очень явно провозгласил: Он — Мессия. Если бы иудейские лидеры решили убить Его, то это было бы не потому, что они не знали о том, что Иисус провозгласил Себя Мессией.

Кроме того, согласие владельца и отсутствие удивления по поводу того, что ученики взяли ослицу, указывают на то, что владелец уже был не против того, чтобы Иисус ею воспользовался. Когда Иисус ненадолго остановился в Вифании, расположенной недалеко от Иерусалима, это дало время для того, чтобы весть распространилась и собралась толпа.

В: Как, согласно Мф. 21:1–46, реагируют сегодня разные люди, когда Иисус и Его учение входят в их жизнь?

Ответ: Некоторые с радостью пристальнее присматриваются к Иисусу и идут с Ним. Другие пытаются игнорировать это. Третьи же проявляют враждебность, спрашивая: «Кем Он себя возомнил, придя и указывая нам, что делать?» Будьте осторожны в выборе того, с кем вы общаетесь. Если вы часто общаетесь с представителями последней группы, будьте осторожны, чтобы не стать всё больше и больше похожими на них.

В: Почему в Мф. 21:12–13, Мк. 11:12–19 и Лк. 19:43–48 Иисус разгневался на менял?

Ответ: Эти люди находились в Доме Божьем, не имея никакого намерения поклоняться Богу. Они отвлекали и унывали тех, кто пришел поклоняться Богу. Бог очень серьезно относится к нашему поклонению.

В еврейских Мишнах зафиксированы случаи завышения цен на животных. (Самые ранние Мишны были написаны около 200 года н. э.) Если человеку нужно было принести в Храм животное, пригодного для жертвоприношения ( ), а цены на его покупку были несправедливо высокими, то бедные люди лишались возможности должным образом поклоняться Богу.

Довольно любопытно, что некоторые, казавшиеся столь настойчивыми в вопросах надлежащего вероисповедания и критиковавшие Иисуса за то, что Он позволял детям говорить «Осанна», не видели ничего плохого в том, что менялы извлекали непомерную прибыль за счёт верующих.

Интересно, что для приношений они настаивали на обмене римских монет на тирские. Некоторые полагали, что это было связано с тем, что на римских монетах были изображения богов и императоров, которые провозглашали себя богами. Однако на тирских монетах тоже были изображения богов.

В: Что значимого в том, что слепые и хромые пришли к Иисусу, чтобы Он исцелил их (Мф. 21:14–15)?

Ответ: В древнем обществе было очень тяжело быть слепым, хромым или иным образом неспособным работать. Никто не ожидал, что какое-либо правительство должно тебе помочь. Хотя иудейские общины и семьи помогали бедным, получить необходимую финансовую помощь все же удавалось не всегда. Несмотря на то что это не предписывается в Ветхом Завете, большинство иудейских авторитетов запрещали слепым или хромым приносить жертвы, хотя им по-прежнему разрешалось входить в Храм. Иисус помог им, исцелив их.

В отличие от обычной иудейской практики, заключавшейся в оказании некоторой помощи и разрешении просить милостыню в Храме для обеспечения остального пропитания, община Кумрана (1QSa 2:5–22; 1 QM 7:4–5) считала, что все инвалиды исключены из иудейской общины или из мессианского пира в последние времена.

В: В Мф 21:16-17, раз мы должны поклоняться только Богу, почему Иисус принял хвалу?

Ответ: В ответе следует учесть четыре момента.

1. Иисус не только принимал комплименты и похвалу, но и поклонение, как видно из Евангелия от Иоанна 9:38. (Греческое слово proskuneo в данном контексте подразумевает гораздо больше, чем просто благодарность или уважение.)

2. Хорошо оказывать благочестивым лидерам честь и хвалу (но не поклонение), как показывает Филиппийцам 2:29. Однако поклоняйтесь только Богу (Матфея 4:9–10; Луки 4:7–8; Откровение 19:10; 22:8–9)

3. Не только люди (Матфея 2:2), но и ангелы поклоняются Иисусу как Богу, как сказано в Послании к Евреям 1:6.

4. Иисус есть Бог (Иоанна 1:1; Евреям 1:8, 9), и Иисус — наш Господь и наш Бог (Иоанна 20:28–29).

Вопрос: Почему в Мф. 21:18-19, Мк. 11:14, 20-21 Иисус, казалось, проявил такую суровость, что заставил увянуть бездушное смоковничное дерево?

Ответ: Это почти то же самое, что спросить, сколько растений пшеницы было жестоко убито, чтобы вы могли съесть свой кусок хлеба. Ответ — ни одного, потому что растения, не обладающие разумом, нельзя жестоко убить. Кроме того, если дерево не дает почек и плодов в то время, когда этого ожидают с ботанической точки зрения, это указывает на то, что оно больно, что является точным описанием иудейского религиозного истеблишмента.

Иисус не беспокоился о несуществующих чувствах растения. Напротив, в Евангелии от Марка 13:28–29 Иисус велит нам внимать притче о смоковнице. Когда появляются ветви и листья, значит, близится лето. Точно так же, когда Мессия придет в Иерусалим, приблизится искупление человечества. Однако эти лидеры только казались духовно плодотворными, но на самом деле были бесплодны.

Смоковницы пускают листья непосредственно перед тем, как на них появляются зелёные смоквы. Листья смоковницы без смокв — это что-то вроде «лживой рекламы». Но если сейчас нет ранних смокв, то и зрелых смокв позже не будет. На побережье Галилейского моря смоквы появлялись десять месяцев в году, хотя в окрестностях Иерусалима этот период был короче.

После этого Иисус привёл притчу о смоковнице в Евангелии от Матфея, 24:32.

Книга «Трудные места Библии» (стр. 441–442), опираясь на статью У. М. Кристи «Бесплодное смоковнице», содержит более подробную информацию. В ней говорится, что ближе к концу марта на смоковницах начинают появляться листья, и на них растут небольшие бугорки, называемые на палестинском арабском языке «такш», размером с зеленый миндаль. Они опадают, так как это не настоящие инжирные плоды, но крестьяне едят их, когда голодны, хотя на вкус они не очень хороши. Однако если листья инжира появляются без «такш», то инжира не будет.

В: В Мф 21:21–22 и Мк 11:24 сказано, что в молитве мы можем просить о чём угодно, так почему же христиане не просят и не добиваются того, чтобы все стали христианами? К тому же у меня длинный список желаний...

Ответ: Бог может сделать всё (кроме как лгать, поддаваться искушению злом, отречься от Себя или клясться кем-либо, кто выше Его), но логическая невозможность не существует. Бог не может сотворить людей, которые свободно выбирают любить и повиноваться Ему, если у них нет возможности свободно выбирать любить и повиноваться Ему.

Даже Сам Иисус плакал над тем, что Иерусалим отверг Его (Матфея 23:37–39). Даже фарисеям было позволено «отвергнуть Божий замысел в отношении себя» (Луки 7:30).

Что касается длинных списков желаний, см. обсуждение Матфея 7:7–11 о том, как Бог, подобно мудрому Отцу, дарует нам только то добро, о чём мы просим правильным образом. Слава Богу, что Он не всегда говорит нам «да»!

В: В Мф. 21:21–22 и Мк. 11:24 говорится, что если молиться и верить, то гарантированно всегда получишь то, о чём молишься?

Ответ: Нет, этот стих говорит о том, что вы должны искренне верить в то, о чём просите. Если вы лелеете грех в своём сердце (Псалом 66:18), остаётесь глухи к бедным (Притчи 21:13), ведёте нечестивую жизнь (Притчи 15:29; Исаия 59:1-3), отказываетесь слушать Бога (Захария 7:11-14 и подразумевается в Притчах 28:9) или молитесь, чтобы удовлетворить свои эгоистичные желания (Иакова 4:3), Бог, как мудрый Отец, не даст вам этого.

В: В Мф. 21:23, каков был размер храмового двора?

Ответ: До начала служения Иисуса Ирод Великий расширил двор Храма примерно до 330 ярдов на 500 ярдов (300 метров на 460 метров). Именно там находился Иисус, когда изгнал менял и проповедовал.

В: Почему в Мф. 21:23–24 Иисус просто не ответил на их вопрос о том, является ли Он Мессией?

О: Ответ был очевиден для тех, кто хотел знать. Однако даже после всех чудес было невозможно дать ответ, который они бы приняли, поскольку они упорно отказывались верить. Поэтому Иисус говорил так, что, если бы они честно ответили на Его вопрос, то тем самым ответили бы и на свой собственный. К сожалению, когда вопрошающие сами оказались в роли отвечающих, они искали самый выгодный ответ, а не истинный.

В: Почему в Мф. 21:24–27, Мк. 11:33 и Лк. 20:7–8 Иисус отказался сказать им, каким полномочием Он совершал эти дела?

Ответ: В ответе следует учитывать два момента.

1. Иисус не был обязан отвечать на вопросы людей, особенно на те, которые задавались не для того, чтобы узнать истину, а чтобы поймать Его в ловушку.

2. Они и так знали ответ. Иисус уже утверждал, что совершает эти дела от Бога. В тот момент они просто хотели услышать от Него прямое заявление.

Поскольку мы проповедуем истину, мы не должны лгать, но иногда можно отказаться отвечать, особенно если спрашивающие не хотят знать правду, а лишь пытаются заманить вас в ловушку.

Вопрос: В Мф. 21:33–41, поскольку Бог олицетворяется хозяином виноградника, не бывает ли так, что Он иногда не знает, что происходит?

Ответ: Хозяин виноградника действительно символизирует Бога, но Он знает, что происходит, о чём свидетельствует то, что Иисус рассказал эту притчу. Бог настолько терпелив и долготерпелив, что эта притча показывает нам: Он даже готов допустить продолжающееся непослушание и несправедливость, и даже смерть Своего Сына ради погибших. Это делается для того, чтобы они могли прийти к Нему. Однако терпению Бога есть предел — в Судный день, когда всё будет исправлено.

В этой притче хозяин одновременно и кроткий, и суров. Он настолько кроткий, что это граничит с глупостью. Но в конце концов арендаторы получают суровый гнев, которого они заслуживают.

Бог — это хозяин, посланники — это ветхозаветные пророки, а Сын — это Иисус.

В: Как в Мф. 21:43 некоторые грубо неверно истолковали этот отрывок в отношении британцев?

Ответ: Когда говорится, что Царство Божие будет отнято у вас (множественное число) [т. е. у евреев] и передано другому народу (единственное число, по-гречески «ethnei»), некоторые придумали странную ошибочную теорию, называемую «британско-израильским учением». Согласно основной версии этой теории, десять потерянных колен, вместо того чтобы ассимилироваться с другими народами Ближнего Востока, все вместе мигрировали на Британские острова, и поэтому британцы являются потомками библейских евреев (несмотря на генетические данные, свидетельствующие об обратном). По-видимому, у англов, саксов, ютов, данов и позднее норманнов, которые все поселились в Великобритании, не должно было быть никаких потомков! Но знаете ли вы, что существуют генетические маркеры, указывающие на англосаксонское происхождение? Около 25–40 % генов британцев являются англосаксонскими. Более подробную научную информацию см. на сайте https://www.nature.com/articles/ncomms10408 (10 декабря 2022 г.).

В любом случае, эта точка зрения была популяризирована в книге под названием «Взгляд на евреев» (A View of the Hebrews), написанной чуть раньше появления Джозефа Смита-младшего, основателя мормонизма. В британско-израильскую теорию верят мормоны и члены Всемирной Церкви Бога Герберта У. Армстронга.

Нация/народ в данном случае — это Церковь, и христиане всех этнических происхождений и стран в равной степени являются её частью.

В: В Мф. 21:46 Иисус действительно был пророком или люди просто считали Его пророком?

Ответ: Тот факт, что «они считали Его пророком», не указывает на то, был ли Он им на самом деле или нет. Он был послан Богом, провозглашал Божье Слово и предсказывал будущее, поэтому Он был пророком, и многие считали Его таковым.

В: В Мф. 22:13–14 говорится, что Бог вселюбящий, но как же Он может изгнать кого-то и бросить во тьму?

Ответ: Кто сказал, что Бог вселюбящий? Библия этого не говорит. Как сказано в Послании к Римлянам 11:22, следует учитывать как благость, так и строгость Бога. Бог — самое любящее Существо во вселенной. Однако Он не является любящим в том смысле, в каком некоторые определяют любовь, если их определение противоречит Его другим качествам — святости, справедливости и гневу.

В: Относится ли фраза «многие званы, но мало избранных» в Матфея 22:14 к различиям и степеням веры и уверенности, как учат бахаи в книге «Некоторые ответы на вопросы» (стр. 129–131)?

Ответ: Нет. Если прочитать всю притчу в Евангелии от Матфея 22:1–14, то видно, что люди делятся на две категории: те, кто входит на царский свадебный пир, и те, кто не входит. Фраза «многие званы, но мало избранных» относится к тем, кого пригласили войти, но кто отказался, а также к человеку, который хотел войти в неподобающей одежде. Возможно, после того как его пригласили, он занялся своими делами, не подготовившись к свадьбе, и когда время подошло, у него не осталось времени, чтобы вернуться домой и переодеться. Это напоминает тех, кто хочет следовать за Христом, но не вносит никаких изменений в свой распорядок дня, чтобы это сделать. Нам нужно «переодеться» ради Христа.

Кстати, это другая притча, чем та, что приведена в Евангелии от Луки 14:16–24 о частном банкете, и в ней излагается иная мысль.

Здесь есть урок для каждого. Нельзя просто читать один стих из Библии, игнорируя то, что написано до или после него, и ожидать, что удастся правильно истолковать его смысл.

В: Что Иисус говорит в Мф. 22:21 о налогах и правительстве?

Ответ: Сначала немного предыстории, а затем ответ.

Многие иудеи с негодованием относились к тому, что им приходилось платить налоги идолопоклонникам — деспотичным язычникам-римлянам. Более того, некоторые зелоты утверждали, что иудей, платящий налог римлянам, бесчестит Бога. На одной римской монете была надпись: «Тиберий Цезарь Август, сын Божественного Августа». Фарисеи платили налог, потому что были вынуждены, но делали это с неохотой. Поэтому, если вы поддерживаете уплату налогов, вы теряете их поддержку. Конечно, если вы выступаете за неуплату налогов, те, кто задавал Иисусу вопросы, могут сразу же побежать к римлянам и рассказать им об этом. Таким образом, они пытались поставить Иисуса в безвыходное положение.

Иисус не стал решать их политический спор о том, законна ли римская власть или нет. Но Иисус сказал: отдавайте правителям, праведным или нет, то, что им причитается, а Богу — то, что причитается Ему. В Послании к Римлянам 13:1–6 также говорится, что мы должны платить налоги и подчиняться властям.

Иисус также передал здесь второе послание. Своим ответом Иисус указал, что свобода, национальная независимость и патриотизм не являются главной целью для христианина; главная цель — следование за Богом. Третье послание, которое Иисус подразумевал здесь, заключается в том, что мы можем быть гражданами Царства Божьего и в то же время подчиняться светским гражданским правительствам. Римляне, особенно позднее при Нероне, были ужасными правителями, которые сделали коррупцию нормой. И тем не менее, нет никаких упоминаний о том, что Павел или кто-либо из других апостолов пытался начать восстание или движение за независимость.

В: Почему в Мф. 22:29 Иисус сказал саддукеям, которые, очевидно, изучали Писание, что они заблуждаются, поскольку не знают ни Писания, ни силы Божьей?

Ответ: Согласно раннехристианским авторам, саддукеи считали Священным Писанием только первые пять книг Ветхого Завета (от Бытия до Второзакония), а не остальную часть Библии. Иосиф Флавий также отмечал, что они следовали только тому, что было записано в Торе. В Деяниях 23:8 говорится, что саддукеи отрицали воскресение, ангелов и духов. Даже сегодня люди могут читать и изучать Библию, но при этом предпочитают оставаться в неведении относительно Божьей силы и того, что значит верить Писанию.

В: Означает ли Мф. 22:30, что у нас не будет физических тел на небесах, поскольку мы будем подобны ангелам, а ангелы — это духи (Евр. 1:14)?

Ответ: Нет. Здесь проводится сравнение с браком. Речь не идет о том, что мы будем во всех отношениях подобны ангелам, а только в этом отношении.

В: В Мф. 22:30, Мк. 12:25 и Лк. 20:34-35 говорится об этом: означает ли это, что на небесах нет браков, или просто что там не совершаются новые брачные обряды, но некоторые земные браки сохраняются на небесах?

Ответ: Из текста Рим. 7:2 мы знаем, что в небесах нет браков. Женщина не может быть замужем за более чем одним мужчиной. Однако, если мужчина умирает, она освобождается от брака и может выйти замуж снова. Таким образом, в небесах она уже не находится в браке.

В качестве примечания: ложная религия мормонизма считает, что некоторые «храмовые браки» вечны. Однако если муж умирает, жена может выйти замуж снова. Просто она не может иметь два храмовых брака на время и на всю вечность. С точки зрения мормонов, о чём думал бы мужчина в мормонском Раю, если бы его жена после его смерти «занималась любовными интрижками» в обычном браке?

В: Подтверждает ли отрывок из Мф. 22:30 каким-то образом сексуальные отношения вне брака, как утверждает секта «Семья любви» (ранее «Дети Бога»)?

Ответ: Совсем нет. Утверждение о том, что в раю у нас не будет брачных отношений, означает именно то, что сказал Иисус: в раю не будет нужды в браке. Здесь не говорится, что на земле мы должны вести беспорядочную половую жизнь или же полностью соблюдать целомудрие, не вступая в брак. Такого рода утверждения интересны тем, что показывают, как далеко некоторые могут зайти, пытаясь вчитать в Библию свои собственные взгляды, которых там нет.

В: В Мф 22:30, Мк 12:25 и Лк 20:34-35… Здравствуйте. Мой отец недавно скончался. Моя мать очень тяжело это переживает и хочет знать, останется ли она с ним в браке на небесах. Я не знаю, как ответить на её вопрос. Я знаю, что в Евангелии от Матфея 16:19 говорится: «Что связано на земле, то будет связано на небесах, и что развязано на земле, то будет развязано на небесах». Однако я слышал, что «на небесах нет брака». У меня нет стиха, подтверждающего это, но я слышал такие слова. Не могли бы вы помочь мне разобраться?

Ответ: Примите мои соболезнования вам и вашей семье в связи с уходом вашего отца. Я не думаю, что Матфея 16:19 было предназначено для того, чтобы относиться к браку, а скорее к свободе попасть на небеса. Матфея 22:23-32, однако, действительно имеет к этому отношение. Саддукеи, отрицавшие воскресение, хотели дискредитировать и Иисуса, и фарисеев, заявив: если в небесах браки устроены так же, как на земле, то что же будет с женщиной, которая несколько раз овдовела?

В Евангелии от Матфея 22:30 Иисус ответил, что на небесах люди не вступают в брак и не выдаются замуж, но подобны ангелам Божьим, а ангелы, по-видимому, всегда остаются неженатыми. Некоторые пытались истолковать это так, будто на небесах нет свадеб, но люди, которые были женаты, остаются в браке. Однако это неверное толкование данного стиха, потому что, если бы Иисус имел в виду только это, то аргумент саддукеев не был бы опровергнут. Говоря современным языком, если бы вдова вышла замуж во второй раз, то:

1) её первый муж на небесах только что лишился бы жены, или

2) у неё было бы два мужа на небесах, или

3) если бы она не была уверена в спасении своего мужа, то до самой смерти не знала бы, считается ли она замужней или незамужней, поскольку, по-видимому, человек на небесах не может быть женат на ком-то, кто находится в аду.

Нет, как обычно гласят брачные клятвы: «пока смерть не разлучит нас». Если бы твоя мать позже решила выйти замуж во второй раз, в этом нет ничего плохого, как учит Павел в Послании к Римлянам 7:1–3. Поначалу тебе, возможно, даже будет странно видеть её с другим мужчиной, но тебе придётся к этому привыкнуть: то, что Бог явно одобрил, мы не должны называть неправильным.

При этом всё вышесказанное не означает, что она не сможет провести тысячи и тысячи лет со своим бывшим мужем, как дорогие друзья на небесах. Я полагаю, что на небесах, когда мы станем совершенными, её муж будет любить её даже больше, чем любил на земле, и она — его. Конечно, оба они будут любить Бога ещё сильнее.

В: В Мф. 22:31–32 и Мк. 12:26 Иисус оправданно ли выдвигает этот аргумент, основываясь на времени глагола «быть»?

Ответ: По-видимому, да, потому что саддукеи не спорили с Иисусом о времени этого еврейского слова.

Кроме того, не было бы смысла упоминать Авраама, Исаака и Иакова, если бы они не существовали и если бы Бог собирался покидать других после их смерти. Саддукеи могли бы сказать лишь: «Бог больше не является их Богом, потому что они мертвы». Но Иисус, как и фарисеи, сказал, что Бог по-прежнему является их Богом.

В: Почему в Мф. 22:35–36 и Мк. 12:28–29 Иисус не отрезал этого вопроса, как Он сделал это с предыдущим вопросом о браке?

Ответ: Предыдущий вопрос о женщине, у которой было семь мужей, был задан не для поиска истины, а для того, чтобы поставить Иисуса в затруднительное положение. А этот вопрос был задан потому, что спрашивающий искренне хотел услышать, что скажет Иисус. Уважительно задавать любой вопрос о Боге — это нормально, если мы спрашиваем для того, чтобы познать истину и следовать ей.

Иисус был не единственным, кому задавали этот вопрос; раввины обсуждали его между собой. «Отрицательное золотое правило» Хиллеля было сформулировано, когда язычники попросили его объяснить весь закон за время, пока он сможет стоять на одной ноге. Он сказал, что суть заключается в том, чтобы не делать другим того, чего не хочешь, чтобы делали тебе, а остальная часть закона — это комментарий. С другой стороны, в «Мекилта» (Исход 6) и «Сифре» (Второзаконие 12:8; 19:11) говорится, что все заповеди закона одинаково важны.

В: В Мф. 22:37–40 и Мк. 12:30 Иисус действительно ли добавил что-то к Второзаконию 6:4 или же Он перефразировал его, не добавляя ничего?

Ответ: Евангелия часто пересказывают слова Иисуса и не всегда приводят их дословно. В Матфея 22:37–40 говорится о сердце, душе и разуме. В Марка 12:30 говорится о сердце, душе, разуме и силе. В масоретском тексте Ветхого Завета говорится о сердце, душе и силе, но, согласно «Исследовательской Библии NIV» (стр. 1475), в некоторых рукописях Септуагинты добавлено слово «разум», так что Иисус не был первым, кто добавил слово «разум». (Сохранившиеся сочинения Филона Иудея не содержат ссылок на Второзаконие 6:4. Свиток Мертвого моря 4Q43 (=4QDt(p)) содержит Втор. 6:4–11, но я не видел его перевода.)

Кроме того, в иудейском мировоззрении сердце, душа и разум не являются отдельными категориями, а пересекаются.

В.: В Мф. 22:37, когда речь идет о величайшей заповеди, имеются ли в виду только «сердце, душа и разум», или же и «сила», как говорится в Мк. 12:29–30?

Ответ: Есть два возможных ответа.

1. Иисус мог выразиться по-разному, поэтому возможно и то, и другое.

2. Евангельские повествования фиксируют то, что Бог велел евангелистам запомнить. Нет ничего плохого в том, чтобы придерживаться консервативного толкования Писания и сказать, что память Матфея здесь была неточной, поскольку он забыл упомянуть «силу».

Какой из этих двух ответов верный? На самом деле это не имеет значения, как показывает ответ на следующий вопрос.

В: Почему в Мф. 22:37 Вседержитель позволил, чтобы «величайшая заповедь» была зафиксирована неточно, двумя разными способами: как «сердцем, душой и разумом» в Мф. 22:37 и как «сердцем, душой, разумом и силой» в Мк. 12:29–30?

Ответ: Причина, по которой Бог намеренно допустил это, может быть указана во 2 Тимофею 2:14. Людям слишком легко зацикливаться на точных словах и пренебрегать верой и исполнением главного смысла.

Библия полностью точна и истинна, но она не была написана и сохранена с максимально возможной точностью. Учитывая, что Библия была написана и передана со всей той точностью, которой требовал Бог (и в некоторых частях она чрезвычайно точна), то неточности, которые мы видим в Библии, в глазах некоторых людей имеют большее значение, чем для Самого Бога.

Бог мог бы зафиксировать эту заповедь и другие части Библии более точно, но, вероятно, эти неточности были сознательно допущены Богом. Бог подчеркнул, насколько серьезно мы должны подчиняться Писанию, но когда мы начинаем спорить о неточностях, мы перестаем подчиняться Писанию, как сказано в 1 Тимофею 6:4 и 2 Тимофею 2:14.

В: Как в Мф. 22:40 весь Закон и Пророки зависят от этих двух заповедей?

Ответ: Весь Закон касался того, как мы ублажаем Бога и относимся к Нему, а также как мы любим других людей и относимся к ним. Конечно, Закон имел и другие благотворные последствия, такие как снижение заболеваемости, более гигиенические условия проживания, укрепление семейных связей и т. д., но израильтяне не обязательно знали обо всех этих полезных последствиях.

В: В Мф. 22:41–45 Матфей, сославшись на Пс. 110, опровергал ли он то, что Иисус является сыном Давида?

Ответ: Вовсе нет, поскольку Матфей конкретно упоминал, что Иисус является Сыном Божьим, в Матфея 4:3, 6; 8:29; 14:33; 16:16; 26:63; 27:40, 43, 54. Кроме того, в Матфея 2:15; 3:17; 17:5; 22:45 Иисус косвенно упоминается как Сын Божий. Иисуса называли сыном Давида в Матфея 1:1; 9:27; 15:22; 20:30, 31; 21:9, 15; 22:42. Иисус задавал фарисеям загадку, на которую у них не было бы ответа, пока они не приняли бы Его. Тот факт, что Иисус соглашается с Псалмом 110 и цитирует его, показывая, что этот человек является Господом Давида, не отрицает того факта, что Иисус согласился с Псалмом 110 и цитировал его, указывая, что этот человек был также сыном Давида.

Кстати, когда Иисус, который не учился ни в одной раввинской школе, задавал вопрос, на который не могли ответить все те, кто учился в раввинских школах, это выглядело не лучшим образом для них и их школ.

Адамантий (ок. 300 г. н. э.) ответил на это возражение Бардесана, приведя другие примеры, где задавались вопросы. «Слово „как“ — это не отрицание, а вопрос. На самом деле это слово встречается в Писании не один раз, а часто, чтобы выразить не отрицание, а вопрос. Например: „Как один может преследовать тысячу?“ [Втор. 32:30 LXX]. И снова: „Как стал Сион, город верный, блудницей?“ [Ис. 1:21 LXX]. И: „Как упал с неба Люцифер, который восходил по утрам?“ [Ис. 14:12]. Христос не сказал „как“ для того, чтобы отрицать, а для того, чтобы задать вопрос». «Диалог об истинной вере», пятая часть, F13, стр. 164.

Вопрос: Доказывает ли Мф 22:42 реинкарнацию, показывая, что Иисус, сын Давида, был реинкарнацией Давида, как утверждает (ложно названная) «Школа христианского единства»?

Ответ: Нет. Термин «сын» может означать как непосредственного сына, так и потомка. Иисус был потомком Давида. В Писании нет никаких доказательств реинкарнации, но есть учение, противоречащее ей. В Послании к Евреям 9:27 сказано, что человеку положено умереть один раз, а затем предстать перед судом. Более того, идея о том, что мы пытаемся снова и снова, возможно, до тех пор, пока не сделаем всё «правильно», полностью противоречит учению о том, что люди умирают, а затем отправляются в рай или ад.

Раннехристианский писатель Минуций Феликс (210 г. н. э.) хорошо подытожил это. Он говорит, что возвращение душ людей в теле животных — это «пошлые выдумки шутов». «Октавий» Минуция Феликса, гл. 34, стр. 194

В: В Мф. 23 Иисус поступил правильно, будучи столь спорчивым?

Ответ: Хотя спорить — это нормально (как делал Павел), в этой главе Иисус не спорит. Он просто говорит, как есть, и строго обличает фарисеев. Если идея того, что Иисус строго обличает кого-то, чужда вашей теологии, возможно, вашу теологию нужно изменить, чтобы она соответствовала тому, как поступил бы Иисус. Как говорится в «Библейском комментарии для верующих» (стр. 1288), Иисус «предупреждал о том, что не следует говорить высоко, а поступать низко».

В: В Мф. 23:5–7 говорится о том, что некоторые люди сегодня похожи на фарисеев: они одновременно демонстрируют свою гордость и маскируют её. В чём это выражается?

Ответ: Фарисеи были полностью сосредоточены на «показухе»; они явно стремились дать понять окружающим, насколько они набожны. Но их огромные филактерии, призванные буквально исполнить Второзаконие 6:8, были лишь способом показать всем, насколько они набожны — что-то вроде ношения чрезвычайно большого креста. Сегодня люди могут делать разные вещи, чтобы показать окружающим, сколько у них денег, какое у них образование или насколько они популярны. Остерегайтесь искушения определять свою самооценку по этим вещам.

Представьте, что вы идете работать волонтером, чтобы помочь голодающим, и при этом носите огромный крест из 14-каратного золота, инкрустированный бриллиантами. Есть ли что-то не так в этой картине? Представьте, что вы пожертвовали большую сумму денег какому-то учреждению, и они не просят назвать здание в вашу честь, но вы настаиваете на том, чтобы здание было названо в вашу честь.

В: В Мф. 23:9 кратко говорится, что мы не должны называть никого «отцом»; значит ли это, что мы не можем так называть своего земного отца?

Ответ: Да. Иисус не был против упоминания прямой физической и родовой связи с отцом, поскольку Сам Иисус использовал это слово в данном контексте в Евангелии от Луки 11:47 и Евангелии от Иоанна 6:58. Иисус был против использования религиозных титулов «отец», «учитель», «рабби», как это делали иудеи.

На это можно смотреть тремя разными способами, и все три из них верны. Не называйте никого «Отцом», как будто он способен поддерживать вашу духовную жизнь. Не называйте никого непогрешимым учителем. И никто не должен быть вашим «духовным наставником»; ваши отношения с Богом столь же близки, как и с любым другим человеком.

Раввины существовали, по крайней мере, со времён Хиллеля, за поколение до Иисуса. После того как около 217 года н. э. была составлена Мишна, человек должен был беспрекословно подчиняться своему раввину, не мог идти рядом с ним или впереди него и не мог приветствовать раввина, пока тот не поздоровался с ним первым.

Вопрос: Что Иисус имеет в виду в Мф. 23:9, когда говорит: «Никого не называйте отцом»? Очевидно, мы можем называть своих биологических отцов «отцом». Кроме того, мы можем называть своих духовных лидеров — пасторов — «отцом». Сам Павел называл духовных лидеров «отцами». 1 Кор. 4:15 Даже если у вас есть десять тысяч наставников во Христе, отцов у вас не много; ибо во Христе Иисусе я стал вашим ОТЦОМ через Евангелие. Деян. 7:2 И Стефан сказал: «Братья и ОТЦЫ, послушайте меня! Бог славы явился нашему отцу Аврааму, когда тот ещё был в Месопотамии, прежде чем поселился в Харане». В свете этих отрывков из Писания, право ли католики называют своих священников «отцами»?

Ответ: Нет, католики противоречат этому стиху, когда называют священников «отцами». Однако если бы Католическая Церковь просто переименовала слово «отец» в «перышко», это само по себе ничего бы не решило. Я думаю, что есть более фундаментальные способы, которыми они не следуют этому стиху.

Это хороший вопрос, затрагивающий очень важную тему в христианстве: в чём именно Бог является нашим Отцом, так, как ни один человек никогда не сможет быть? Сначала давайте посмотрим, что не является ответом, а затем — что является ответом.

Матфея 23:9 НЕ означает следующих трёх вещей

Не следует отрицать биологические или усыновленные родственные связи. В Библии говорится, что такой-то был отцом такого-то, причём слово «отец» используется как для обозначения непосредственного отца, так и для предка, как в Исаии 38:5. Иисус говорил о биологических родственных связях, когда в Матфея 10:37 конкретно упоминал земных отцов и матерей людей.

Нельзя уклоняться от семейных обязанностей. В 1 Тимофею 5:8 сказано, что если кто-то не обеспечивает своих родственников, особенно ближайших членов семьи, тот отрекся от веры и хуже неверующего. В Евангелии от Марка 7:11 Иисус подтвердил это, говоря о грехе, когда человек называет «корбаном» (посвящённым Богу) ту помощь, которую в ином случае он оказал бы своей семье.

Тот, кто привёл вас ко Христу. Павел, вероятно, не усыновлял Тимофея; гораздо более вероятно, что Павел называл Тимофея своим сыном из-за того, что привёл его ко Христу (1 Тимофею 1:2, 18; 2 Тимофею 1:2; 2:2; Филиппийцам 2:22). Таков же смысл 1 Коринфянам 4:15–17. Здесь есть момент, о котором некоторые христиане, возможно, забыли. Так же как вы не бросили бы настоящего младенца, не «бросайте» и духовно новых младенцев во Христе. Насколько это возможно, позаботьтесь о том, чтобы они присоединились к церкви, верующей в Библию. Помогайте им в богословском плане, а при необходимости — и материально, и убедитесь, что они хорошо питаются молоком Божьего Слова.

Матфея 23:9 действительно относится к четырём вещам:

Что касается власти и роли, не приписывайте ни одному человеку на земле роль Бога Отца. Он — наш высший источник спасения, источник истины и высший источник власти. Хотя некоторые иудеи считали, что именно Моисей давал им манну, хлеб с небес, Иисусу пришлось напомнить им в Евангелии от Иоанна 6:32, что это был НЕ Моисей, а Бог, кто давал им небесную пищу. В книге «Когда критики спрашивают» (стр. 356) добавляется, что мы не должны принимать какого-либо простого человека за нашего непогрешимого духовного наставника, но вполне допустимо иметь человеческих наставников, которых мы понимаем как подверженных ошибкам.

В контексте отношений с Богом именно Он является источником спасения, а не какой-либо смертный человек. То, что мы становимся детьми Божьими, не обусловлено естественным происхождением или человеческими средствами, но мы рождаемся от Бога (Иоанна 1:13). Один христианин сказал: «У Бога нет внуков. Вы либо прямой ребенок Бога, либо нет (1 Иоанна 3:1-2), но вы не можете быть просто внуком Бога». Если бы перед Богом за вас заступились несколько влиятельных святых, спасло бы это вас? В Иеремии 15:1 сказано, что даже если бы пророки Моисей и Самуил заступились перед Богом за еврейский народ, это не спасло бы его. Никто, кроме Бога, не может привести человека в рай, и нет другого пути в рай, кроме как через познание Бога.

В противовес этому обратите внимание на то, с каким огромным почтением еврейские ученики относились к своим раввинам, и не возвышайте своих земных духовных наставников до такого уровня. Евреи возлагали свои надежды на Моисея (Иоанна 5:45–46). Моисей, безусловно, был великим и благочестивым человеком, но, несмотря на это, наша надежда должна быть только на Бога.

Само по себе то, что мы можем называть Бога Отцом, является драгоценной привилегией, о которой говорится в Ефесянам 3:14. Среди множества стихов, в которых Бог называется нашим Отцом, стоит обратить внимание на следующие: Малахия 1:6; 2:10 и Исаия 63:16. В Евангелии от Иоанна 8:39а иудеи называли себя детьми Авраама. Иисус не отрицал генеалогических фактов в Евангелии от Иоанна 8:39б-40, но, по сути, Он отрицал, что родственные связи гарантируют духовные отношения . Иоанн Креститель сказал фарисеям и саддукеям: «И не смейте говорить себе: „У нас Авраам за отца“. Ибо говорю вам: из этих камней Бог может воздвигнуть детей Аврааму. Топор уже приложен к корню деревьев, и всякое дерево, не приносящее доброго плода, будет срублено и брошено в огонь» (Мф. 3:9–10, BSB).

Книга «Когда критики спрашивают» (стр. 356) хорошо подытоживает это, говоря, что, кроме Бога и Его Слова, у нас нет смертных непогрешимых духовных учителей, но мы признаем ошибочных духовных наставников.

Но как же быть с…

В Иове 29:16 сказано: «Я был отцом для нуждающихся». Это не означает, что Иов обязательно помогал им духовно, а скорее то, что он брал на себя финансовые обязательства по отношению к тем, с кем не был связан родственными узами. Точно так же Псалом 68:5 показывает, что мы должны быть отцом для сирот.

В Исаии 51:2 сказано: «Обрати взор на Авраама, отца твоего, и на Сару, родившую тебя». Авраам и Сара вместе показывают, что речь идет о родственных связях. Бог говорит: «Обрати взор на этих предков, которыми ты восхищаешься, подражай их вере и посмотри, как они были благословлены». Однако ничто в Исаии 51 не указывает на то, что Авраам (или Сара) могли бы что-то сделать для них сейчас; именно Бог спасает нас.

2 Царств 2:12: Елисей взывал вслед Илии: «Отец мой, отец мой!». Вероятно, это указывает не только на близкие отношения ученика с учителем. Хотя многие (в том числе «Комментарий по библейскому знанию: Ветхий Завет», стр. 540) считают, что Елисей считал Илию своим духовным отцом, Иисус в Евангелии от Матфея 23:9 говорит, что сегодня мы не должны так относиться к людям.

1 Кор. 4:15-17 «Даже если у вас есть десять тысяч наставников во Христе, отцов у вас не много; ибо во Христе Иисусе я стал вашим отцом через Евангелие. (16) Поэтому я призываю вас подражать мне. (17) Именно поэтому я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного сына во Господе». Здесь речь идет о том, что Павел привёл их ко Христу, а не о какой-то роли. Павел был апостолом в церкви; в церкви не существовало роли «отца». О ролях в церкви см. 1 Коринфянам 12:28-29; Деяния 6:1-4; 1 Тимофею 3:1-13; Титу 1:5-9.

В Деяниях 7:2, когда Стефан обратился к ним как к братьям и отцам, возможны два объяснения. Одно из них заключается в том, что Стефан просто проявлял уважение к старшим в том обществе, не одобряя при этом их убеждений. Второе мнение заключается в том, что Стефан поступил неправильно, обратившись к ним таким образом в данном случае.

В 1-м Послании Иоанна 2:12, 13, 18 Иоанн обращается к своим читателям как к «детям», а в 1-м Послании Иоанна 2:1 — как к «моим возлюбленным детям». Иоанн был пожилым человеком, чтобы называть их детьми. В Послании к Евреям 13:17 говорится, что руководители в церкви действительно обладают авторитетом и что им придется отчитаться перед Богом за свое руководство. Таким образом, хотя ни в одном месте 1-го Послания Иоанна ( ) не говорится, что кто-то называл Иоанна «отцом», Иоанн рассматривал людей, которым он служил, как своих детей.

1 Иоанна 2:13, 14 обращается к «отцам» в связи с юношами и детьми. Хотя этот поэтический отрывок может также относиться к отношениям при приведении людей ко Христу, он не подтверждает существования церковной роли «отца», если только не существует также церковной роли «юноши» и «ребёнка».

В заключение: католики неправы, называя священников «отцами», но давайте не будем придираться к словам. Настоящая проблема заключается в том, что они доверяют ошибочным священникам больше, чем непогрешимому Слову Божьему, и предпочитают авторитет порой весьма злых пап и церковных соборов авторитету Самого Бога в Его Слове.

Предупреждение: Наконец, не думайте, что, увидев одну истину Библии, вы можете перестать искать в ней другие истины. Весь отрывок из Евангелия от Матфея 23:5-13 показывает, как церковные лидеры должны практиковать служение-лидерство, в отличие от фарисеев и других, которые господствовали над другими.

В: Почему в Мф. 23:13–39 Иисус произнес эти «горе»?

Ответ: Это не проклятия, а выражение глубокой скорби. Это предупреждения и упреки, своего рода противоположность блаженствам из Матфея 5:3–11. Попробуем понять чувства Иисуса в этом месте, кульминацией которых являются стихи Матфея 23:37–39. Иисус был глубоко опечален тем, что люди, желающие следовать за Богом, сталкивались с такими людьми, которые на первый взгляд казались именно теми, к кому им следовало стремиться. Однако эти люди вводили их в путаницу правил и отдаляли от Божьей любви. Дело не только в том, что эти учителя не понимали сути, но и в том, что они были худшими людьми, к которым можно было обратиться, преграждая другим путь к спасению.

В: В Мф. 23:13–39 какова структура этих «горестей» и их 7 или 8?

Ответ: В ранних рукописях их только семь, поскольку в них отсутствует Матфея 23:14. (К ним относятся Синайский кодекс, Ватиканский кодекс, Беза-Кембриджский кодекс, некоторые италические рукописи, Вульгата, Синайский сирийский кодекс, сахидский коптский кодекс, армянский и грузинский кодексы). В других рукописях Матфея 23:14 помещается либо перед 13-м стихом (Евангелия Фрира), либо после 13-го (семейство f13, некоторые италические рукописи, Климентовская Вульгата, по-видимому, бохайрский коптский текст). Если «горе» всего семь, то они образуют хороший хиазм.

23:13 Первое «горе» — закрывающие Царство Небесное (не признающие Мессию

- 23:15 Второе «горе» — притворяться праведными, но приносить больше вреда, чем пользы

- - 23:16–22 Третье «горе» — неправильное использование Писания

- - - 23:23-24 Четвёртое «горе» — полное непонимание смысла Писания

- - 23:25-26 Пятое «горе» — неправильное использование Писания

- 23:27-28 Шестое горе — казаться праведными, но приносить больше вреда, чем пользы

23:29-32 Седьмое горе — наследники тех, кто не признал пророков, но убил их.

Вопрос: Почему в Мф. 23:13–33; 21:45; 16:4 Иисус обрушился с упреками на старейшин Своего народа? (Этот вопрос поднял мусульманин Ахмад Дидат)

Ответ: Прежде чем ответить на этот вопрос, давайте усложним его. Иисус не только обличал фарисеев, знатоков Закона и других религиозных лидеров, отвергавших Его, но и предупреждал их, что они пойдут в ад. Однако Иисус не ограничился одними лишь словами. Он даже использовал бич и дважды опрокинул столы менял в храме. Очевидно, что Он публично отверг власть тех, кто изначально разрешил размещать столы менял на территории храма.

Ответ состоит из трёх частей.

1) У Иисуса была власть, превосходящая их власть. Даже если бы они послушно следовали за Богом (а это не было так), Иисус как Мессия и Сын Божий мог велеть им делать то, что Он хотел. У Бога есть право изменять и нарушать наши планы, когда и как Ему угодно. Почему Бог иногда упрекал религиозных лидеров? — У Бога есть право так поступать. Иисус утверждал, что у Него тоже было право так поступать, и Он это делал, — если Он был Богом.

2) В Евангелии от Матфея 23:15 Иисус прямо отверг власть тех, кто не только сам пойдёт в ад, но и ведёт туда других. В отличие от этого, хотя Иисус был выше Авраама, Моисея и Ветхого Завета, Он специально поддерживал их авторитет и уважал их.

3) Сегодня нам велено не обращать внимания на тех, кто находится у власти и отвергает истину (Титу 1:14). Мы должны отвергать тех, кто сеет раздор (Титу 3:9-10). На самом деле, одной из проблем на протяжении всей истории было то, что многие были слишком готовы следовать за кем-то нечестивым только потому, что он был религиозным лидером. Но в противовес этому Библия также велит нам повиноваться и подчиняться авторитету благочестивых лидеров (1 Фессалоникийцам 5:12–23; 1 Петра 5:2–5; Евреям 13:17).

В: Как в Мф. 23:14 и Мк. 12:40 книжники «пожирали дома вдов»?

Ответ: Возможно, так же, как это делают сегодня лжеучителя. Когда они призывают людей жертвовать на их служение, руководствуясь эгоистичными мотивами получения вознаграждения в этой жизни, они могут подталкивать людей к пожертвованиям на служение, которое, возможно, не угодно Богу.

В: В Мф. 23:16-22, когда сегодня, если вообще когда-либо, следует говорить что-то, что создает впечатление, будто вы вступаете в обязательное соглашение, хотя на самом деле это не так?

Ответ: Когда вы намеренно даёте понять, что речь идёт об обязательном к исполнению соглашении, хотя на самом деле не имеете этого в виду, вы прибегаете к обману, чтобы ввести в заблуждение того, кто улавливает ваш подтекст. Вам следует отказаться от «уклончивых клятв» и быть «ясными и прямыми», и пусть ваше «да» будет «да», а «нет» — «нет», как сказал Иисус в Евангелии от Матфея 5:37.

В: Почему в Евангелии от Матфея 23:17 Иисус назвал людей глупцами, ведь в Евангелии от Матфея 5:22 Он велел нам этого не делать?

Ответ: В ответе следует учесть два момента, хотя второй из них более важен.

Слово, обозначающее «глупец» в Матфея 5:22, — «рака» (raca) — является уничижительным сленговым термином, буквально означающим «пустоголовый». Английское выражение «airhead» очень похоже на него. Иисус не высмеивал людей уничижительно, используя это слово в Матфея 23:17, и мы не должны так называть людей. Иисус использовал слово, обозначающее глупца, которое было описательным, но не сленговым: «moroi». Кроме того, мы должны рассматривать людей как существ, обладающих огромной ценностью, сотворенных по образу Божьему, а не как ничтожных.

В: Чем эти «горе» в Мф. 23:23–28 отличаются от остальных?

Ответ: В других «горе» критиковалось то, чему учили и что говорили фарисеи. Эти «горе» критикуют то, кем они являются внутри, и их пример. Их пример не является хорошим, но и не на 100 % злой. Снаружи он выглядит благопристойно, но внутри полон злобы; и люди могут это прозреть. Иисус даёт рекомендуемую последовательность действий в Матфея 23:26. Он говорит, что сначала нужно позаботиться о внутреннем, и тогда внешнее тоже станет чистым. Нет особого смысла очищать внешнее, если внутренняя грязь продолжает вытекать наружу. Ритуал без реальности хуже, чем отсутствие ритуала и реальности.

В: Как сегодня люди «просеивают комара, а верблюда проглатывают» (Мф. 23:24)?

Ответ: Прежде всего, люди обычно поступают так непреднамеренно. На самом деле, в арамейском языке это своего рода каламбур, поскольку слово «комар» (qamla’) очень похоже на слово «верблюд» (gamla’). Ближайшим аналогом в английском языке могло бы быть выражение «процеживать комара и проглатывать летучую мышь».

Люди поступают так либо потому, что не имеют представления о том, что важно, а что нет, либо потому, что сознательно предпочитают сосредоточиваться на мелких, несущественных вещах, исход которых не имеет большого значения, вместо важных вещей, на которых они предпочитают не зацикливаться. Некоторые люди просто хотят игнорировать проблемы, в которых у них не всё ладится, и сосредоточиться на том, что у них получается хорошо. В других случаях они стремятся придираться даже к самым незначительным недостаткам других и игнорировать то, что у других получается хорошо.

Простой вопрос, который стоит задать себе: если есть две проблемы, по каким критериям вы бы сказали, что одна важнее другой, помимо ваших эмоциональных ощущений в данный момент?

В: В Мф. 23:25 в чём смысл упоминания о чистой чаше?

Ответ: В продолжение предыдущего стиха о процеживании комара фарисеи спорили именно по этому вопросу. Приверженцы школы Хиллеля (которая стала более влиятельной после 70 года н. э.) считали, что чаша чиста, если очистить только её внутреннюю часть. Приверженцы школы Шаммая (которая была более влиятельной до 70 года н. э.) считали, что чаша не будет чистой, пока не будут очищены как внутренняя, так и внешняя части. Иисус сказал, что на деле они очищали чашу снаружи, но не изнутри.

См. Джейкоб Нойснер, «Сначала очисти внутреннюю часть», в NTS 22 [1976], с. 486–496, Мишна Келим 2:1; 25:1, 7–9 и Беракот 8:2.

В: Что Иисус имел в виду, говоря в Мф. 23:27–29 о побеленных гробницах?

Ответ: Белила — это белая краска, которая выглядит красиво, но начнёт отслаиваться при первом же дожде. В месяце Адар, в марте, когда начинался сухой сезон, иудеи наносили белила на гробницы, чтобы те выглядели лучше. То, что подходит для гробницы, полной смерти, не подходит для верующего, который должен быть полон жизни.

Во времена Иисуса Ирод уделял большое внимание строительству и реставрации гробниц, хотя он также приказывал грабить гробницы, и слушатели Иисуса, возможно, понимали, что эти слова могут относиться и к Ироду.

В: В Мф. 23:35 и Лк. 11:51 кратко расскажите, кем был Захария (или Захариас)?

Ответ: Это был не пророк Захария. Скорее, это был священник Захария, которого убил Иоас (2 Пар. 24:20–21). Вторая книга Паралипоменон была последней книгой Ветхого Завета в порядке следования еврейских Библий, поэтому, когда Иисус упоминал мучеников от Авеля до Захарии, Он перечислял всех мучеников Ветхого Завета от первого до последнего.

В: В Мф. 23:35, был ли умерший Захария сыном Берехии или сыном Иодая, который был убит между храмом и жертвенником в 2 Пар. 24:20–21?

Ответ: Сначала приведены четыре точки зрения христиан, а затем — факты, подтверждающие каждую из них.

1. Захария, сын Иодая

Эта точка зрения согласуется со всем, если исходить из того, что фраза «сын Берехии» является добавлением писца

2. Захария, сын Берехии

Эта точка зрения согласуется со всем, если понимать, что Христос дает нам новую информацию о том, как умер пророк Захария.

3. Иодая имел два имени: Берехия могла быть прозвищем, означающим «благословленный Богом». Эта точка зрения восходит к Иерониму (373–420 гг. н. э.).

4. Предок: Возможно, Захария, сын Иодая, был дедом/предком Захарии, и они были одним и тем же человеком.

Факты, подтверждающие различные точки зрения:

Захария, сын Берехии, служил в 520–480 гг. до н. э. Он был одним из последних авторов Ветхого Завета в хронологическом порядке, и в Ветхом Завете не записано, как он умер.

Захария, сын священника Иодая, был убит около 800 г. до н. э., до изгнания. Его отец Иодай прожил 130 лет и был похоронен вместе с царями в Иерусалиме, согласно 2-й книге Паралипоменон 24:15–16. Учитывая эти даты, невозможно, чтобы эти два Захарии были одним и тем же человеком.

В Септуагинте сын Иодая называется «Азария, сын священника Иодая», а автор книги — «Захария, сын Варахии, сына пророка Аддо». Таким образом, Септуагинта не указывает здесь никакого различия, за исключением произношения имен.

Таргум к Плачу Иеремии 2:20 и [по-видимому] Иоанн Златоуст утверждают, что пророк Захария, сын Берехии, был убит между храмом и жертвенником. (Правда, мне не удалось независимо подтвердить слова Иоанна Златоуста по этому поводу.)

Гробница Захарии была заметной достопримечательностью Иерусалима во времена Христа.

Имя Захария было распространённым. В Библии упоминается 32 человека с именем Захария.

За пределами Библии, согласно Иосифу Флавию в «Иудейской войне» 4:334–344, Захария, сын Варуха/Бариса/Барискея, был убит двумя зелотами. Он был убит на территории храма, но, вероятно, не между храмом и жертвенником, поэтому это ложная зацепка, тем более что события «Иудейской войны» произошли после времени Христа.

«2-я книга Паралипоменон» была последней книгой в порядке следования еврейского Ветхого Завета. Хотя сын Иодая не был последним мучеником в хронологическом порядке, упоминание от Авеля до Захарии, сына Иодая, было чем-то вроде того, как христианин говорит: «от Бытия до Откровения».

В Евангелии от Луки 11:51 нет фразы «сын Берехии».

Ириней (182–188 гг. н. э.) в труде «Против ересей», книга 5, глава 14.1, стр. 541, цитирует Евангелие от Матфея 23:35, где говорится: «Захария, сын Варахии». Таким образом, даже если это и было добавлением переписчика, оно уже существовало до того, как Ириней написал свою книгу. В «Диатессароне» Татиана (ок. 172 г. н. э.) также упоминается Захария, сын Берехии (раздел 41). Существует, по-видимому, одна греческая рукопись, предшествующая Синайскому и Ватиканскому кодексу, в которой присутствует Матфея 23:35. Это рукопись p77 (середина–конец II века), и в ней также упоминается « » «сын Барахии». Таким образом, если бы «сын Барахии» был добавлением, оно должно было быть внесено очень рано, примерно до 170 г. н. э.

Ориген (225–254 гг. н. э.) также ссылается на этот стих и упоминает Захарию, сына Варахии, в «Письмах Оригена к Африкану», гл. 9, с. 389.

В: В Мф. 23:35 говорится, что фарисеи будут наказаны за грехи своих отцов, но разве это справедливо, ведь в Иез. 18 и Втор. 24:16 сказано, что люди не будут виновны в грехах своих отцов?

Ответ: Люди не считаются виновными за то, что совершили их отцы. Однако, если они а) не осуждают грехи своих отцов и б) сами совершают те же грехи, то они будут наказаны из-за своей собственной вины за совершение тех же грехов, что и их отцы.

В: В Мф. 23:37–40, раз Иисус хотел собрать Иерусалим, почему этого не произошло, ведь Бог — Всемогущий, Всеведущий и [якобы] Вселюбящий?

Ответ: В последних зафиксированных публичных словах Иисуса, обращённых к еврейскому народу, прослеживаются как душевная боль, так и суд. Бог не является вселюбящим. То, что Бог любящий, не означает, что Бог — не что иное, как любовь, или что Бог вселюбящий, точно так же, как то, что Бог гневный, не означает, что Бог — не что иное, как гнев, или что Бог всегневный. То же самое касается таких качеств, как кротость или ревность. Бог — самое любящее существо во вселенной, но Божья любовь не исключает Его других атрибутов.

Бог решил сотворить нас наделенными волей, и когда люди отвергли Христа, что повлекло за собой вечные последствия, Бог решил не принуждать их принять Христа, а уважать их решение, хотя это и сопровождалось слезами Иисуса.

В: Показывает ли Мф. 24:3–44, что Иисус вернулся невидимо в 1914 году, как учат Свидетели Иеговы?

Ответ: Нет. Греческое слово «парусия» (parousia) в данном контексте может означать как «пришествие», так и «присутствие», и в переводе «Нового мира» Свидетелей Иеговы оно переведено как «присутствие». Если бы Христос действительно вернулся в 1914 году, никто бы Его не увидел, это ни на что не повлияло бы и противоречило бы как Откровению 1:7, где говорится, что «каждое око увидит Его», так и Деяниям 1:11. Согласно Матфея 24:5, прежде чем Иисус действительно придет, будет много ложных заявлений о том, что Христос придет раньше. Хотя Свидетели Иеговы на самом деле не говорили, что «они были Христом», заявления людей, утверждавших, что они были Христом, таких как Реверенд Мун, Гуру Махарадж Джи, Джим Джонс и т. д., имели место именно после этого времени.

В: Почему, согласно Мф. 24:19–20, это будет особенно страшно для беременных женщин и кормящих матерей?

Ответ: Одну из причин можно увидеть в христианском фильме «Далекий гром». Тем, кто не принял знак зверя, придется нелегко.

В последние времена будут люди, не являющиеся верующими, и прежде чем они получат знак зверя, им предстоит сделать выбор.

В: В Мф. 24:20, какая разница, если это бегство произойдет в субботу?

Ответ: Обратите внимание на то, когда это произойдет. В последние времена многие евреи придут ко Христу, как говорится в Захарии 12:10–12 и в Послании к Римлянам 11. Евреи по-прежнему будут соблюдать законы Ветхого Завета и по-прежнему будут соблюдать субботу.

В: Итак, следует ли нам сегодня соблюдать субботу (с заката пятницы до заката субботы), как сказано в Мф. 24:20?

Ответ: У христиан есть два ответа.

1. Небольшое число истинных христиан, например, баптисты седьмого дня, отвечают «да».

2. Второй ответ — «нет», поскольку этот стих относится к иудеям, ищущим Бога. К этому времени восхищение, возможно, уже произошло.

В: Как в Мф. 24:22 Бог может «сократить» грядущие дни?

Ответ: Это не означает, что дни будут длиться меньше 24 часов, а скорее то, что этот период жестоких гонений будет сокращен или сократится количество дней.

В: Почему в Мф. 24:23–27 Бог допустит, чтобы ищущие Христа люди были обмануты лжехристом?

Ответ: Иногда люди утверждают, что ищут ответ, но готовы принять лишь один из заранее определённых ответов, в пользу которого они уже приняли решение.

На этот вопрос было бы трудно ответить, если бы Бог никогда не дал ни одного способа отличить истинного Христа от лжехристов. Бог дал по крайней мере семь способов распознать, является ли та или иная религиозная группа духовной подделкой или нет.

1. Принимают ли они и учат ли тому, что говорит Бог в Библии, или же они идут вразрез с этим? Конечно, если какая-то группа не права в каждом мелочном вопросе, это не означает, что она является духовной подделкой, как доказывают 14-я глава Послания к Римлянам и 8:9–11 1-го Послания к Коринфянам. Но если они заблуждаются в том, что Павел назвал «главными вещами» (1 Коринфянам 15:1–5), или если они отрицают, что Иисус Христос пришел во плоти (1 Иоанна 4:1–3), или если они проповедуют другого Иисуса (2 Коринфянам 11:1–15), или проповедует иное Евангелие (Галатам 1:6–10), то держитесь от них подальше вместе со своей семьёй.

2. В связи с этим: не отрицают ли они Библию не столько прямо, сколько отказываются признавать важные истины, которым она учит? 2 Тимофею 3:5–7 говорит, что нам не следует иметь ничего общего с теми, кто имеет вид благочестия, но отвергает его силу.

3. Их религиозный опыт либо отсутствует, либо носит странный характер? Проводят ли они время в молитве и чтении Слова Божьего? Имеют ли они странные религиозные обряды, которых нет в Библии?

4. Живут ли они в соответствии с тем, чему учит Библия? Если кто-то утверждает, что он христианин, но в некоторых ключевых областях ведет жизнь, противоречащую Богу, то 1 Коринфянам 5:9–13 и 2 Фессалоникийцам 3:10, 14 говорят, что мы не должны общаться с такими людьми.

5. Станет ли присоединение к ним в религиозном плане явным случаем «поклонения с бесами» или вхождения в ярмо с неверующими? 1 Коринфянам 10:20 и 2 Коринфянам 6:14–17 предостерегают нас от этого и призывают выйти из такого положения.

6. Если кто-то утверждает, что он — воскресший Христос, действительно ли он пришёл с Небес на облаках, вознёс христиан и исполнил пророчества из Евангелий и Откровения?

7. Верующие также могут молиться истинному Богу, и Он поможет нам увидеть, что правильно. Один мой друг-христианин рассказал мне, что сразу после того, как он впервые уверовал, к нему пришли несколько мормонских миссионеров, чтобы поговорить с ним. Он понял, что, учитывая его ограниченные знания Библии в то время, он не имел ни малейшего представления, правы ли мормоны или нет. Поэтому он помолился Богу о помощи, а затем открыл Библию, чтобы почитать. На самой первой странице, которую он открыл, он прочитал Матфея 7:15! Там сказано: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные».

В: В Матфея 24:23–27 говорится: если кто-то последовал за лжехристом или другим духовным подделкой и из-за невинного незнания не знал, как распознать ложь, почему Бог допустил бы такое?

Ответ: Есть два взаимодополняющих ответа.

Бог действует: Он может так распорядиться событиями, чтобы христианин оказался в контакте с этим человеком и показал ему истину. Тогда человек должен решить, что для него важнее — его организация или истина. Любой бог, который не является Богом истины, не достоин того, чтобы ему служили. Я слышал о миссионерах в Африке и Азии, к которым подходили люди, говоря, что Бог говорил с ними и сказал, что этот миссионер послан Богом. Нам не нужно беспокоиться о том, что Бог безразличен или не действует. Однако нам действительно нужно поощрять христиан быть заботливыми и активными.

Бог справедлив: Бог судит людей на основании того, что им известно (Рим. 4:15; 5:13), и грех не вменяется там, где нет закона. Любой человек сегодня, у которого действительно не было возможности услышать Евангелие, может оказаться в ситуации, подобной положению язычника до прихода Христа, никогда не слышавшего Евангелие, или младенца, умершего в младенчестве.

Вопрос: Учит ли Матфея 24:23–24 тому, что в каждом из нас есть «космический Христос», как утверждают некоторые последователи «Новой эры»?

О: Вовсе нет. Этот стих учит, что найдется много тех, кто ложно будет утверждать, что они — Христос. Иисус — Христос, и хотя мы должны стремиться жить так, как Христос, ни в этом стихе, ни где-либо еще в Библии не говорится, что мы должны пытаться присвоить себе славу и честь, принадлежащие Христу. Христиане будут вечно пребывать с Богом во славе, но мы не станем Богом и даже не станем маленькими богами.

В: Как в Мф. 24:24 избранные (люди, предназначенные для Небес) могут быть введены в заблуждение?

Ответ: Довольно легко. Под «избранными» подразумеваются как те, кто уже спасен, так и те, кто ещё не спасен, но будет спасён. Среди христиан есть бывшие мормоны, бывшие Свидетели Иеговы и бывшие члены других лжеучений.

В: Имеет ли молния, сверкающая с востока на запад, упомянутая в Мф. 24:27, какое-либо отношение к мессии бахаистов, называемому Бахауллой, и к появлению телеграфа в том же году (1863)?

Ответ: Нет. Хотя бахаи говорили мне, что телеграф исполняет это пророчество из Евангелия от Матфея, это неверно по крайней мере по пяти причинам.

1. Телеграф даже не был бы столь близким исполнением этого пророчества, как гром, электричество, ядерный взрыв или что-то видимое. Обратите внимание, что в Матфея 24:27 сказано: «Ибо, как молния исходит от востока и сверкает до запада…»

2. Настоящий Христос видимо вернется на облаках (Деяния 1:11; Откровение 1:7), а Бахаулла не стоял и не пришел ни на каких облаках, если только не считать туманных размышлений. ;-)

3. Кроме того, Бахаулла не является возвратившимся Христом, поскольку его учение называет учение Христа ложью. Истинный Христос сказал, что нет другого пути к Отцу, кроме как через Него.

4. Более того, пророчества о возвращении Христа, включая Восхищение христиан, гибель четверти населения мира от меча, голода и моровой язвы, а также другие события из Книги Откровения, ещё не исполнились.

5. В Евангелии от Матфея 24 также говорится, что прежде чем придет истинный Христос, сначала появится много лжехристов.

В: Что означают слова в Мф. 24:28 и Лк. 17:37 о том, что «где труп, там соберутся стервятники»?

Ответ: Говоря образно: так же как стервятники могут найти мертвечину, где бы она ни лежала, Божье возмездие найдет тех, кто отвергает Бога и духовно мертв. Интересно, что Иисус использует здесь аналогию с птицами; птицы также упоминаются в Откровении 19:17–21.

В: Как в Мф. 24:29 солнце может померкнуть, а звезды упасть с неба?

Ответ: Хотя у Бога есть сила изменять свет, излучаемый солнцем, и заставлять звёзды двигаться или уничтожаться, здесь, скорее всего, имеется в виду, что солнце померкнет, а звёзды станут невидимыми для наблюдателей на земле. Причин для этого может быть много, например, загрязнение окружающей среды, извержения вулканов, горящие нефтяные скважины и ядерные взрывы.

В: В Мф. 24:30 облака — это то, что противоречит путям и желаниям людей, как учат бахаи в книге «Бахаулла и Новая Эра», стр. 280–281?

Ответ: Нет. Мало того, что все увидят Иисуса, когда Он вернётся на облаках, и народы земли будут скорбеть из-за Него (Откровение 1:7), но тот же самый Иисус вернётся на облаках точно так же, как Он ушёл, согласно Деяниям 1:9–11.

В: В Мф. 24:31, каково ваше личное мнение о «Восхищении»? (об этом меня спросил один христианин)

О: Я за это. ;-) А если серьезно, позвольте мне изложить вам распространенные среди христиан точки зрения относительно времени Восхищения, а в конце — мою собственную позицию.

«До гнева»: Восхищение происходит во время великой скорби, но непосредственно перед излиянием Божьего гнева. Основным аргументом в пользу этой точки зрения является следующий вывод: послушные верующие часто вынуждены терпеть гнев людей, но им никогда не приходится терпеть гнев Божий. Марвин Розенталь написал книгу, в которой отстаивает эту точку зрения. Раньше он был сторонником «дотрибуляционной» точки зрения.

«До-скорбная» точка зрения: Восхищение происходит непосредственно перед началом Великой скорби. В дополнение к аргументам в пользу предыдущей точки зрения следует отметить, что в книге Откровение Церковь не упоминается после писем к семи церквам. Сторонники «до-скорбной» точки зрения считают, что Восхищение происходит в Откровении 4:1, когда Бог говорит Иоанну: «Взойди сюда». «Библейский комментарий по диспенсационализму: Новый Завет» (стр. 79), хотя и придерживается дотрибуляционной точки зрения, не считает, что Матфея 24 относится к Вознесению. «Библейский комментарий Тони Эванса» (стр. 910), также диспенсационалистский, утверждает, что это относится к периоду Великой скорби после Вознесения и, следовательно, не касается вознесённой церкви.

Поскольку, согласно Матфея 24, никто не знает того часа, и если бы люди знали, когда начнется Скорбь, то верующие могли бы вычислить, когда произойдет Восхищение, если бы версия «после Скорби» была верна.

Любимая фраза сторонников дотрибуляционной теории: «Следующее событие в пророческом календаре — это Восхищение Церкви». Их главным аргументом является то, что в 1 Фессалоникийцам 5:2 говорится, что Господь придет как «вор ночью». Однако в противовес этой точке зрения во 2 Фессалоникийцам 2:1–3 сказано, что «собирание» не произойдет до тех пор, пока не произойдет восстание и не откроется человек беззакония. Таким образом, следующими двумя событиями в пророческом календаре являются восстание и явление человека беззакония, а НЕ Восхищение. (Конечно, сторонники «до-скорби» могут возразить, что Восхищение может произойти сразу после того, как эти события произойдут, и что Скорбь начнётся только после этого.)

Сторонники «середины великой скорби» считают, что Восхищение произойдет, возможно, немного раньше «до гнева», опираясь на аналогичные аргументы.

Сторонники «посттрибуляционного» взгляда считают, что Восхищение произойдет в конце Скорби. Их главным аргументом является 1 Коринфянам 15:52, где говорится, что мы преобразимся «при последней трубе». Однако другие толкования утверждают, что речь идет о последней трубе, которую услышат верующие, а не о последней трубе, которая прозвучит.

«Без-скорби»: Многие претеристы верят, что никакого Великого бедствия не будет вовсе. Им приходится толковать Матфея 24:31 и большую часть Откровения весьма символически. Но будьте очень осторожны с любым видом толкования, которое либо лишает библейские отрывки смысла, либо утверждает, что обычный человек, читающий библейский отрывок, как правило, будет введен в заблуждение тем, что он читает.

«Пан-триб»: Бог может устроить Восхищение в любой момент по Своему желанию, и в Писании Он явно не указывает, когда именно это произойдет. Человек может называть себя «пан-триб», если в конечном итоге всё сложится как надо.

Я склоняюсь к «догневному» взгляду, но по-прежнему придерживаюсь «пан-триб»-позиции. Чтобы ознакомиться с другими точками зрения, вы можете прочитать статьи «Восхищение до, во время или после Скорби» и «Восхищение Церкви до гнева».

В: В Мф. 24:31, 1 Фес. 4:16 и 1 Кор. 15:52 какой из звуков трубы является последней трубой?

Ответ: В 1 Фессалоникийцам 4:16 говорится о громком звуке трубы, но 1 Коринфянам 15:52 приравнивает его к «последней трубе» Божьей. В Откровении 8:6–9:21 и 11:15 звучат семь труб, но, как говорится в книге «Ответы на 1001 библейский вопрос» (стр. 270–271), нет необходимости считать, что «последняя труба» обязательно должна быть одной из этих семи; это может быть и другая труба.

В: Что символизирует смоковница в Матфея 24:32?

Ответ: Это может быть аналогией суда, где смоковница, не приносящая плодов, символизирует Израиль, который завянет.

Конечно, нельзя рассматривать каждую деталь притчи и придавать ей отдельное, самобытное значение. Смысл притчи о смоковнице заключается в том, чтобы бодрствовать и быть начеку в ожидании будущего, и Иисус «использует склонность смоковницы к цветению и плодоношению как позитивный знак для взгляда в будущее».

В: В Мф. 24:34 и Мк. 13:30 говорится, что «это поколение» не пройдет, пока не придет Иисус. Как это возможно? (Это возражение высказал либеральный гуманист Альберт Швейцер)

Ответ: У христиан есть три разных ответа.

а) Само греческое слово «genea», обозначающее «поколение», может подразумевать «род». Согласно «Греческому словарю Нового Завета» Тейера (с. 112), «genea» означало:

а1) люди одного рода или семья: Иосиф Флавий, «Древности иудейские», 4.8.7 (написано около 93–94 гг. н. э.), Септуагинта, Бытие 31:3 и др.

а2) последовательные потомки: Филон

a3) эпоху: Геродот 2,132, Гераклит у Плутарха, Деяния 14:16. В 1 Qp (Пешер) Хабакук 2:7; 7:3 термин «последнее поколение» может означать несколько человеческих жизней.

b) Между этим словом и похожим греческим словом, которое может означать только «род» (gonea), разница составляет всего одну букву, поэтому это может быть опечаткой. Однако во всех имеющихся у нас в настоящее время рукописях Нового Завета написано «genea».

в) Греческое слово, обозначающее все эти вещи — «panta tauta», — означает, что это поколение было тем поколением, которое видела предшествующие знамения. («Трудности в Библии», стр. 173–174; «Вот это хороший вопрос», стр. 495–496)

Вопрос: Означают ли Мф. 24:34 и Мк. 13:30, что все эти события произойдут в течение одного поколения после 1914 года, как учил журнал «Сторожевая башня» Свидетелей Иеговы, т. 15, февраль 1986 г., стр. 5?

Ответ: Нет. Свидетели Иеговы учили, что Иисус Христос вернулся невидимо в 1914 году, и события, описанные в Евангелии от Матфея 24, произойдут в течение одного поколения после этого. Однако если исходное предположение о том, что Иисус вернулся в 1914 году, ошибочно, то и их аргументация оказывается ошибочной. Это пример так называемой «эйсегезы» — то есть вкладывания в Священное Писание желаемого смысла — вместо «экзегезы», которая заключается в том, чтобы извлекать из Священного Писания то, что в нём действительно сказано.

В: В Мф. 24:36 и Мк. 13:32, раз Бог всеведущ, почему же Иисус не знал о будущем, как утверждает Ахмад Дидат?

Ответ: Дидат здесь не говорит правду. Этот стих гласит, что, пока Иисус пребывал на земле, Он не знал дня Своего возвращения. Утверждать, что этот стих говорит о том, будто Иисус не имел никакого знания о загробной жизни, — это ложь. Неужели Дидат действительно верил, что Иисус в Евангелиях не знал ни о рае, ни об аде и абсолютно «не знал о загробной жизни»? Я сомневаюсь, что сам Дидат действительно верил в свои собственные слова в данном случае.

В: В Мф. 24:36 и Мк. 13:32 говорится, что, поскольку Бог всеведущ, а Иисус есть Бог, почему же Иисус не знал дня Своего возвращения?

Ответ: Иисус лишился многих божественных атрибутов, находясь на земле, как показывают Филиппийцам 2:6–8 и Иоанна 17:5. Таким образом, даже если бы этой фразы не было в Евангелии от Матфея, было бы вполне разумно, что Иисус, находясь на земле, не знал всего. Тем не менее, на небесах, как часть Троицы, Иисус всеведущ.

Афанасий (331 г. н. э.) говорит, что Иисус как Бог знал всё, но в Своей человеческой природе Иисус был подвержен незнанию и не знал по плоти. По мере того как Иисус возрастал в познании по плоти, Он в Своей человеческой природе ещё не знал этого. «Четыре трактата против ариан», трактат 3, гл. 28, 42–58, с. 416–425.

Афанасий также пишет: «И Он [Иисус] знал, где лежал Лазарь, и все же спросил; ибо Всесвятое Слово Божие, претерпевшее всё ради нас, поступило так, чтобы, взяв на Себя наше невежество, даровать нам познание Своего единственного и истинного Отца и Себя Самого…» «Четыре речи против ариан», речь 3, гл. 27.38, с. 414.

Вот что писал христианский епископ Иларий Пуатьеский (355–367/368 гг. н. э.): «Поэтому деяния Бога превышают понимание нашей человеческой природы и не укладываются в рамки нашего рационального мышления, ибо действие безграничной вечности требует бесконечного понимания, способного охватить вещи. Итак, когда Бог стал человеком, когда Бессмертный умирает, когда Вечный погребается, это не является следствием разума, а ограничением могущества. С другой стороны, это зависит не от нашего образа мышления, а от всемогущества: Он являет Себя Богом из человека, Бессмертным из умершего и Вечным из погребенного. Итак, мы возрождаемся Богом во Христе через Его смерть». Из книги «О Троице», книга 1, гл. 13, стр. 44

Вопрос: В Мф. 24:36, если говорить очень кратко, знал ли Святой Дух, когда вернётся Иисус?

Ответ: Хотя христиане согласны с тем, что Иисус, находясь в то время на земле, не знал этого, у них есть два мнения относительно знания Святого Духа об этом. Я считаю, что второе мнение является правильным.

1) Святой Дух не знал/не знает

Бог в Троице знает всё, а Сам Святой Дух знает всё, кроме этого единственного факта. Предначертанная дата возвращения в настоящее время известна только Отцу.

2) Здесь речь не идет о Святом Духе.

Такие слова, как «все» (в Послании к Римлянам 3 и т. д.) и «никто» в Библии относятся к людям, если только контекст не указывает на обратное. Таким образом, если бы ангелы не упоминались, осталось бы неизвестным, знали ли они об этом или нет. Иисус ещё не учил о Святом Духе, и поэтому Святой Дух здесь не упоминается. Таким образом, в этом стихе не говорится о том, знает ли Святой Дух или не знает. Подобную ситуацию можно увидеть в Евангелии от Матфея 11:27. Там сказано, что никто не знает Сына, кроме Отца , и никто не знает Отца, кроме Сына. Святой Дух знает Отца и Сына, но в данном случае речь не идёт о Святом Духе.

В: В Мф. 24:36 Святой Дух в то время знал время возвращения Иисуса или нет? (Этот вопрос задал христианин.)

Ответ: Сначала давайте разберемся в самом вопросе. В этой фразе существуют варианты в рукописях, но данные свидетельствуют о том, что стандартное чтение, в котором есть слова «ни Сын», является правильным. Иисус, который «опустошил Себя» (Филиппийцам 2:7) и «отказался от Своей славы» (Иоанна 17:5), не знал этого, находясь на земле. Этот стих не касается того, знают ли Иисус и Святой Дух об этом сейчас. Но вопрос конкретно заключается в том, знал ли Святой Дух в тот момент, когда Иисус произнёс эти слова.

Рассмотрим все три варианта.

Да, Святой Дух знал:

В1: Следовательно: «никто… ни Сын» относится ко всем творениям и к Иисусу, но не к Святому Духу, о Котором Иисус ещё не учил, и Которого они не понимали как отдельного от Отца.

Y2: Святой Дух исследует всё, даже глубины Божьи, как сказано в 1 Коринфянам 2:10.

Y3: То, что Бог знает всё, означает, что каждый член Троицы на Небесах знает всё.

Нет, Святой Дух не знал:

N1: «Никто, кроме Отца» включает в себя и Святого Духа.

N2: Следовательно, то, что Бог знает всё, означает лишь то, что по крайней мере один член Троицы знает всё. Придерживаясь этой точки зрения, пришлось бы признать, что возможно, что Отец знает что-то, а остальные узнают об этом позже.

N3: Святой Дух исследует всё, но Он скорее исследует, чем знает всё сразу. В данный момент Он ещё не завершил исследование этого факта.

Не говорится:

D1: Иисус говорил о творениях, Отце и Себе Самом; Святой Дух здесь не упоминался.

D2: В любом случае, это может быть просто ошибочное отклонение в рукописи.

D3: Поэтому ответ может быть как «да», так и «нет».

Вывод: Никто из живущих на земле не знал, когда Иисус вернётся. Не следует строить учение о Святом Духе на основании простого отсутствия упоминания в одном стихе. Это одна из тех вещей, о которых мы сможем узнать, когда окажемся на небесах.

Вопрос: Почему в Мф. 24:42 Иисус сказал: «в какой день придет Господь ваш», а не «в какой день приду Я»?

Ответ: Мы не знаем точных слов Иисуса, потому что евангелисты пересказывали то, что Он говорил. В Евангелии от Марка 13:34–36 эти слова приводятся в контексте короткой притчи, и, конечно же, они будут изложены от третьего лица. В Евангелии от Луки 21:36 Иисус использовал термин «Сын Человеческий», которым Он часто обозначал Себя, опять же от третьего лица.

Слово, обозначающее здесь «бодрствуйте», можно также перевести как «будьте начеку»; это то же самое слово, что используется в 1 Фессалоникийцам 5:6.

В: В Матфея 24:42 сказано, что, поскольку мы не знаем, когда Иисус вернётся, зачем же мы ищем признаки Его пришествия?

Ответ: По двум причинам.

1. К сожалению, многие люди ошибочно полагают, что могут точно определить, когда вернется Иисус.

2. Библия указывает, что мы можем увидеть признаки, позволяющие определить «время» возвращения Иисуса. Наблюдение за тем, как события не сходятся, — это один из способов распознать лжехристов. Многие считают, что, начиная с этой части, Матфея 24 относится к Восхищению, которое, по их мнению, предшествует Великой скорби. См. также обсуждение Откровения 22:6, 7, 10, 12, 20.

Вопрос: Относится ли «верный и благоразумный раб» в Мф. 24:45–47 к организации «Свидетели Иеговы — Сторожевая башня», как утверждается в их книге «Рассуждения из Священного Писания» (стр. 205, 1989 г.)?

Ответ: Нет. «Верный и благоразумный раб» — это все истинные христиане, которые послушно следуют за Христом и ожидают Его возвращения. Это, безусловно, не может относиться к организации, которая давала множество ложных пророчеств.

В: В Мф. 24:51 действительно ли любящий Бог «разрубает людей на куски»?

Ответ: Бог действует даже суровее, чем предполагает эта метафора; Он бросает людей в ад. Для получения дополнительной информации см. страницу «Праведный гнев Бога» www.BibleQuery.org/Doctrine/WrathOfGod/TheJustWrathOfGod.html.

В: В Мф. 25:1, поскольку христиане должны делиться, были ли правы пять мудрых дев, что не поделились с пятью глупыми?

Ответ: Христиане должны делиться, но не в следующих ситуациях:

1. То, чем мы не в силах делиться, например, праведность и святость.

2. Материальные блага с теми, кто отказывается трудиться (2 Фессалоникийцам 3:10).

3. Принимать в свой дом лжеучителя, у которого нет Бога.

4. Учить вместе с людьми, которые попирают истину, как свиньи (Матфея 7:6).

Если бы мудрые девы поделились со глупыми, то, возможно, ни у кого не хватило бы масла. Конечно, глупые девы могли бы погасить свои факелы и зажечь их позже, если бы они думали наперед. Но нельзя придавать каждой детали притчи конкретное значение; однако в данном случае, говоря аллегорически, неразумные девы просили то, чего мудрые не могли им дать. Хозяин не впустил неразумных, потому что не хотел, чтобы на праздник проникли незваные гости.

В: В Мф. 25:1-13 пять неразумных дев — это христиане, которые не были послушны и поэтому пропустили Восхищение?

Ответ: Нет. Все верующие примут участие в Восхищении. Хотя эти пять, возможно, и были людьми, считавшими себя христианами.

В: В Мф. 25:24–26, в каком смысле Бог является «жестоким человеком», который собирает урожай там, где не сеял?

Ответ: Хозяин в этой притче не соглашается с рабом в том, что он — суровый человек. Скорее, Он говорит: «Если ты считал меня суровым человеком, почему ты хотя бы не сделал что-нибудь лёгкое и простое?» В этой притче Бога сравнивают с хозяином. Некоторые люди могут думать, что Бог — суровый человек, потому что:

1. Бог дает людям разное количество «талантов»;

2. Бог ожидает, что мы будем трудиться тем, что Он нам дал, и Его Царство пожнёт плоды нашего усердного труда. (Конечно, всё доброе, что мы можем сделать, мы делаем потому, что Бог дал нам на то силу. Однако этот факт упускает из виду тот, кто спрашивает, почему Бог извлекает выгоду из нашего труда.)

3. Бог без зазрения совести забирает у верующих или у других то, чем они не пользуются, чем злоупотребляют или чем пользуются эгоистично.

Если кто-то хочет охарактеризовать существо, совершающее все это, как «жестокого человека» из притчи, то Бог подобен такому человеку.

В: В Мф. 25:24–30, замечали ли вы сегодня, как кто-то, опасаясь, что может случиться что-то плохое, принимал неразумные решения, которые гарантированно приводили к этому?

Ответ: Однажды, когда в компании проходили массовые увольнения, один молодой сотрудник был настолько подавлен, что просто уволился, не имея на примете другой работы. Он назвал это «упреждающим ударом».

Как говорится в «Евангелическом комментарии к Библии» (стр. 754): «Трагическая ирония заключается в том, что он [неверный слуга] испытал именно то, чего боялся — гнев господина. Даже частичное послушание было бы лучше, чем полное непослушание (ст. 27). Упустив возможность, он теперь лишился возможности».

В: Почему в Мф. 25:26–27 и Лк. 19:23 человеку с одним талантом было велено положить его в банк и получать проценты, ведь израильтянам было велено не брать проценты друг у друга (Исх. 22:25; Лев. 25:35–37; Втор. 23:19; Пс. 15:5)?

Ответ: Ответ состоит из трёх пунктов.

а) Это была всего лишь притча, и Иисус не повелевал нам быть ни как ленивый слуга, ни как хозяин.

б) В притче нигде не говорится, что хозяин или слуга были евреями. Во времена Иисуса в Палестине проживало много язычников.

в) Израильтяне не должны были взимать проценты со своего народа, но могли давать в долг под проценты другим, как сказано в Второзаконии 23:20.

В: В Мф. 25:26–27 говорится, что если упустить достаточное количество возможностей, то эти возможности, таланты и дары могут исчезнуть. Как, по-вашему, «духовная атрофия» может проявляться сегодня?

Ответ: Одной из черт ленивого слуги была «чрезмерная осторожность». Но на самом деле он просто не хотел использовать то, что ему было дано. Сильный спортсмен, который перестает тренироваться и заниматься, перестает быть сильным спортсменом. Точно так же человек, обладающий сильным талантом или духовным даром, если перестанет его развивать, может утратить свою силу в этом или вовсе лишиться этого дара.

Есть и другой взгляд на это: дар возможностей, которые нам даны. Если у нас есть возможность поделиться Евангелием с кем-то или помочь кому-то в жизни, эта возможность может исчезнуть раньше, чем мы могли бы ожидать.

В: В Мф. 25:28–29 справедливо ли Бог поступает, отнимая талант у слуги, которому был дан один талант, и отдавая его тому, у кого их больше всего?

Ответ: Это каверзный вопрос! У слуг никогда не было в собственности ни одного таланта; они были лишь управляющими своего господина.

Конечно, Бог всегда рядом — разве что мы забыли, что эти таланты изначально и не принадлежали нам! Управляющий — это тот, кто верно охраняет и приумножает чужое имущество от имени других, даже когда за ним никто не наблюдает. Изначально Бог одолжил всем эти таланты. Даже сегодня инвестиционный менеджер вывел бы деньги из убыточных инвестиций и вложил бы их в более доходные. Иногда мы забываем, что Бог «одолжил нам таланты». Они не являются нашей постоянной собственностью, и мы не имеем права распоряжаться ими по своему усмотрению.

Когда Бог даёт нам природные таланты, духовные дары и возможности, нам слишком легко считать их своими. Но это не так. Они принадлежат Богу, и Бог просто «одолжил» их нам.

В.: В Мф. 25:31–46 создается впечатление, что единственное различие между овцами и козлами заключается в том, что они делали, а чего не делали. Так ли это?

Ответ: Нет. Не стоит упускать из виду тот факт, что овцы были овцами, а козлы — козлами. Иисус указал на «овечьи» поступки, которые совершали овцы, а козлы не совершали, тем самым показав, что овцы были овцами. На суде они не превратились в овец и козлов, а были признаны овцами и козлами.

Кстати, у овец, как правило, больше шерсти, чем у коз, и поэтому им требуется меньше укрытия. Поэтому в определённое время года было обычным делом отделять их на ночь и оставлять коз в пещере, хлеву или другом укрытом месте.

В: В Мф. 25:31–46, поскольку ключевым моментом [якобы] была помощь другим, разве не каждый, кто помогает другим, попадёт в Рай?

Ответ: Нет. Это были деяния милосердия, совершенные ради Иисуса через помощь другим. Если это не было сделано ради Иисуса, то это не ради Иисуса. Например, «даже грешники любят тех, кто их любит» (Лк. 6:32–34). В 1 Коринфянам 13:3 говорится, что даже если бы мы отдали всё, что имеем, бедным, но не имели любви, это ничего бы нам не принесло.

В: Показывает ли Матфея 25:46, что для нечестивых не существует сознательного наказания, как учили Свидетели Иеговы?

Ответ: Совсем нет. Свидетели Иеговы учили этому в книге «Величайший человек, когда-либо живший», раздел 111 (1991 г.). Они считают, что выражение «вечное наказание» лучше переводить как «отсечение». В ответе есть два момента.

Греческое слово означает «наказание». Наши смертные тела — всего лишь оболочка, и то, что происходит с нашим телом после смерти, не является наказанием. Свидетели Иеговы верят, что злые люди уничтожаются, и наказания за то, чего больше не существует, быть не может.

Такое толкование Свидетелей Иеговы полностью противоречит учению Иисуса о сознательном существовании как праведных, так и неправедных в Евангелии от Луки 16:22–28. Люди будут плакать и скрежетать зубами, как сказано в Евангелии от Матфея 8:12; 22:13; 24:51 и 25:30, так зачем же им беспокоиться о чем-либо, если их уже не существует?

Поскольку Зверь и Лжепророк в начале тысячелетия в Откровении 19:20 брошены «живыми» в Озеро огненное, и поскольку они все еще существовали и оставались там после окончания тысячелетия (Откровение 20:10), то, по крайней мере, некоторые существа все еще существуют, находясь в Озере огненном. Вы согласны? И если будет доказано, что в Озере огненном существуют некоторые существа, а в Писании нет места, где говорилось бы, что существа в Озере огненном больше не существуют, то нет никакой необходимости в том, чтобы люди в Озере огненном перестали существовать.

Можно также спросить, какой смысл в вечном неугасимом огне, о котором говорится в Евангелии от Марка 9:43–48 и в других местах, если тела нечестивых не умрут (Евангелие от Луки 12:4–5), а душ там не будет.

В: Что общего у всех трех частей 25-й главы Евангелия от Матфея, в частности в Мф. 25:46?

Ответ: Это не просто предупреждения; все три части описывают кризис разлуки, вызванный неразумным слугой — либо из-за неожиданного прихода господина, либо из-за игнорирования того, чего хотел Господь. В конце Своего земного служения Иисус подчеркивает здесь не новое учение, а срочную необходимость быть готовыми и принимать правильные решения, пока для вас не стало слишком поздно. Когда мы делимся Евангелием с другими, мы не только делимся истиной (т. е. реальными фактами), но и должны донести до них, насколько важно принять решение следовать за истиной.

В: Какие ещё примеры того, что лидеры поступают вопреки своему предназначению, приводятся в Мф. 26:3–4, и почему?

Ответ: Второй пример следует сразу за этим — и именно среди учеников, в Евангелии от Матфея 26:6-7. Наша главная цель в жизни — любить, поклоняться, повиноваться и прославлять Бога, а затем любить других. Помазание Иисуса соответствует нашей цели. Наша главная цель — не наживать и не копить деньги (то есть, если только вы не Иуда).

Казалось бы, вполне естественно, что иудейские религиозные лидеры, занимавшие положение, изначально установленное Самим Богом, должны были первыми признать Иисуса. Вместо этого они первыми захотели убить Его. Но почему люди поступили так?

Они забыли о своём предназначении, о том, зачем они там находились. Они были там не для того, чтобы укреплять свою власть, не для того, чтобы сохранять своё положение, и не для того, чтобы защищать свои богатства. Они были там, чтобы вести народ к следованию за Богом и поклонению Ему. Они думали, что их предназначение касается только их самих, а не народа и не Бога.

Сегодня лидерам тоже слишком легко забыть, зачем они находятся на своих постах. Некоторые могут относиться к своей должности недостаточно серьезно. Другие могут думать, что их должность связана с ними самими, а не с народом, и не с тем, чего Бог хотел бы от них на этом посту.

Как сказал шах Ирана: «Я родился, чтобы править». Но разве весь иранский народ считал, что он родился для того, чтобы находиться под его властью? Кто-то заявил, что Хиллари Клинтон должна стать нашим президентом, потому что «она этого заслуживает». Независимо от её заслуг, не сводится ли в глазах некоторых людей должность президента просто к политической лакомой добыче, к награде, а не к тому, что лучше всего для американского народа?

В качестве противоположного примера: если кто-то и мог родиться «с серебряной ложкой во рту», то это был бы миллионер Уильям Борден (1887–1913) из чрезвычайно богатой семьи, владевшей компанией «Борден», производившей молоко. Но его родители дали ему крепкое христианское воспитание, и он принял Христа, когда ему было семь лет. Он поступил на бакалавриат в Йельский университет, где в то время не было особого духовного влияния . Но к последнему году обучения в университете в организованных им молитвенных группах и кружках по изучению Библии уже участвовало 1 000 человек. Он также занимался евангелизацией среди пьяниц и других людей в неблагополучных районах города; когда понадобилось новое помещение для миссии, он мог просто заплатить наличными и купить его. Он вступил в «Китайскую внутреннюю миссию», специально чтобы стать миссионером среди миллионов мусульман в Китае. Он отправился в Египет изучать арабский язык, и, находясь там, вскоре заболел менингитом головного мозга и умер в возрасте 25 лет. В своей Библии он написал: «Никаких резервов, никаких отступлений, никаких сожалений». И тем не менее лидеры Пресвитерианской церкви США в 1969 году написали официальное заявление от имени своей деноминации, в котором отрицали непогрешимость Библии. Эта деноминация, будучи членом Всемирного совета церквей, выделила деньги Роберту Мугабе, диктатору Зимбабве, который убивал христианских миссионеров.

В: Что мы знаем об алабастре из Мф 26:7; Мк 14:3 и Лк 7:37?

Ответ: В древности алабастром называли два разных минерала.

Сам алебастр мягкий (твердость = 2) и на нём можно оставить царапину ногтем большого пальца. Он хорошо поддаётся резьбе и представляет собой разновидность гипса. Он светлого цвета, но может иметь пятнистую окраску разных оттенков. Обычно он образуется в пещерах. Алебастр был распространённым материалом для хранения мази, как следует из 13-й книги «Естественной истории» Плиния Старшего, глава 3.

Мрамор также называли алебастром. Его немного сложнее резать (твердость = 3), и на самом деле он представляет собой кальцит или арагонит. Это перекристаллизованный известняк.

В: В Мф. 26:7–11, когда женщина вылила дорогое благовоние на голову Иисуса, был ли Иисус слишком самоуверен? (Этот вопрос поднял мусульманин Ахмад Дидат)

Ответ: Прежде чем ответить на вопрос Дидата, давайте усложним его. Иисус не только одобрил её поступки в этом случае, но и принимал поклонение как Бог от ангелов и людей на небесах (Евреям 1:6; Откровение 5:12). Иисус также принимал поклонение как Бог от людей (Матфея 21:15–16; 28:9; Иоанна 9:38).

Вы, возможно, удивитесь, услышав, что в этом вопросе мы отчасти согласны с Дидатом. Мы видим, что взгляд Дидата на важность Иисуса и взгляд самого Иисуса на Свою важность сильно различаются. Принятие дорогостоящего сосуда с миром на Свою голову — акта поклонения — а также принятие поклонения, когда все иудеи знали, что поклоняться следует только Богу, было бы чрезмерностью — ЕСЛИ БЫ ИИСУС НЕ БЫЛ БОГОМ.

В: В Мф. 26:11 говорится, что Иисус не всегда будет с ними, или же Иисус будет с ними всегда, даже до скончания века, как сказано в Мф. 28:20?

Ответ: И то, и другое. Они не будут иметь физического присутствия Иисуса рядом с собой, поэтому было уместно, чтобы женщина помазала Иисуса, пока Он ещё физически находился с ними . Но Иисус будет с ними духовно даже после Своего вознесения на Небеса. Более подробную информацию см. в книге «Когда критики спрашивают» (When Critics Ask), стр. 359.

В: Как вы думаете, что почувствовал Иуда в Мф. 26:21–22, когда Иисус сказал, что знает: один из них предаст Его?

Ответ: Вероятно, у Иуды сердце как будто остановилось. Возможно, он молча упрекал себя, думая, что не достаточно хорошо заметал следы. Или, возможно, у него появился проблеск надежды: раз Иисус публично не назвал имени, то, может быть, Он и не знает наверняка, что это будет именно он. Но даже если Иуда и подумал об этом, то не надолго, ведь Иисус, окунув хлеб в блюдо, указал, кто именно это был. Так Иуда наверняка понял, что намерения его тайного, темного сердца были для Иисуса ясны, как день.

И тем не менее, узнав об этом (Иоанна 13:30), Иуда всё равно пошёл к первосвященникам и предал Иисуса. Иногда люди настолько увязают в греховном пути, что думают: «Теперь уже нет пути назад». Но если вы идете к действующему вулкану, вы всегда можете повернуть назад, пока еще можете идти. Если вы движетесь по греховному пути, «прямо сейчас» — это всегда лучшее время, чтобы повернуть назад. Пусть Бог позаботится о последствиях, а вам нужно лишь позаботиться о том, чтобы повиноваться Ему.

Вы когда-нибудь видели человека, который был настолько уверен в том, что хочет сделать, что ничто на свете не могло заставить его передумать? Это почти как будто он говорит: «Не путайте меня фактами».

В: В Мф 26:27; Мк 14:23; Лк 22:17,20 и 1 Кор 11:25 все должны пользоваться одним и тем же чашею причастия?

Ответ: Все они возлежали (а не сидели) за одним столом — группа из двенадцати человек плюс Иисус, и среди них был предатель. Так же как нам сегодня не нужно соблюдать эти обряды, нам не нужно пользоваться одним и тем же чашем.

Я знаю одного пастора, которого считаю истинным христианином, который полагает, что все должны пользоваться одним и тем же чаше при причастии. Однако нужно проводить различие между обрядом, которому мы должны следовать, и второстепенными аспектами, имевшими место в то время, такими как то, что все лежали за одним столом.

В: В Мф. 26:28 и Мк. 14:24 следует ли ставить слово «новый» перед словом «завет»?

Ответ: Вероятно, нет.

В Евангелии от Матфея 26:28

слово «новый» присутствует в Александрийском кодексе (ок. 450 г. н. э.), в «Рескрипте Эфраима» (V век), в рукописи «Беза Кантерберийская», в Евангелиях Фриера, в сахидском коптском (III–IV вв.), в бохайрском коптском (III–IV вв.), в Византийском лекционарии, в рукописях семейств f1 и f13, в армянском, эфиопском и т. д.

Слово «Новый» отсутствует в p37 (середина III века), Синайском кодексе (340–350 гг. н. э.), Ватиканском кодексе (325–350 гг. н. э.) и т. д.

В Евангелии от Марка 14:24

Слово «новый» присутствует в Александрийском кодексе, сахидском коптском тексте, Диатессароне, Византийском лекционарии, семье f1, семье f13, армянском, эфиопском текстах и т. д.

Слово «Новый» отсутствует в Синайском кодексе, Ватиканском кодексе, «Рескрипте Эфраима», «Безае Кантерберийском», Евангелиях Фриера, бохайрском коптском тексте и т. д.

В целом эти два варианта интересны тем, что иллюстрируют две тенденции в соотношении между вариантами.

1. Александрийские рукописи, включая Синайский кодекс, Ватиканский кодекс, коптские рукописи и т. д., в целом короче византийских вариантов.

2. Не наблюдается значительной корреляции, указывающей на теологические тенденции. Например, «Беза Кембриджский», «Евангелия Фрира», «Рескриптус Ефраима» и бохайрский коптский текст не коррелируют с этими вариантами, в то время как остальные — коррелируют.

В: Какой гимн могли петь в Мф 26:30?

Ответ: Писание не уточняет, поэтому это мог быть любой гимн, в том числе и недавно сочинённый. Однако после пасхальной трапезы было принято петь слова Псалмов 113–118, 114–118 или 115–118.

В: Как, исходя из Мф. 26:31–35, 69–72, вы посоветуете христианину, который взял на себя большие обязательства служить Богу, а затем потерпел полное фиаско?

Ответ: Петр сказал это не потому, что был неискренен или не знал Иисуса; Петр сказал это потому, что не знал своего собственного сердца.

Иисус заранее предупредил Петра, хотя нет никаких указаний на то, что Петр принял слова Иисуса в тот момент. Но позже, когда Петр согрешил, он смог вспомнить то, что Иисус сказал ранее. Позже, после воскресения Иисуса, Иисус специально обратился только к Петру в присутствии остальных, чтобы лично восстановить его (Иоанна 21:15–18). Иисус произнес нежные слова восстановления и придания смысла, а не слова осуждения, говорящие: «С тобой все кончено». Петр никогда не смог бы отменить свои три отречения, но он смог снова встать на ноги и продолжить свой путь.

В: В Мф. 26:39, 42, поскольку Иисус есть Бог и обладает умом Божьим, как Он мог молиться: «Отче Мой, если возможно, да минует Меня чаша сия»?

Ответ: Филиппийцам 2:6–7 показывает, что Иисус добровольно лишил Себя многих Своих божественных сил и свойств, когда пришёл на землю. Например, Иисус уставал (Иоанна 4:6) и учился послушанию (Евреям 5:8), о чём, по-видимому, Ему не было нужды знать на Небесах. Кроме того, на земле Иисус не знал всего, так как не знал ни дня, ни часа Своего возвращения, как сказано в Евангелии от Матфея 24:36 и Евангелии от Марка 13:32.

В данном случае Иисус не говорит, что знает другой путь. Скорее Иисус видит, что предстоящий путь будет чрезвычайно мучительным, и спрашивает у Бога Отца, видит ли Отец какой-либо другой путь.

Ответ на этот вопрос был дан ещё в 246–265 гг. н. э., когда Дионисий, епископ Александрийский, дал по сути тот же ответ в «Экзегетическом фрагменте 3» в сборнике «Отцы доникейские», т. 6, стр. 108

Вопрос: Говорит ли Иисус в Мф. 26:52 против любой войны и смертной казни (казни)?

Ответ: Сначала то, что не является ответом, а затем сам ответ.

Не является ответом: Иисус учил, что при Своём возвращении Он убьёт тех, кто был против Него (Матфея 24:5–7, 31; Марка 13:7–8; Откровение 19:15, 17–21). Однако это не отвечает на поставленный вопрос, поскольку то, что делает Бог, и то, чему нам велено повиноваться, не обязательно должны совпадать.

Ответ: Нет, по четырём причинам.

1) Иисус не мог иметь в виду, что верующие никогда не должны носить меч; иначе почему всего за несколько часов до этого Иисус сказал в Евангелии от Луки 22:36–38, что те, у кого нет меча, должны пойти и купить его? Более того, после того как апостолы сказали, что у них есть два меча, Иисус не велел им избавиться от них, а сказал: «Довольно».

2) В этой ситуации Иисус обращался к Петру, сразу после того как тот ударил раба первосвященника, и велел ему не поражать мечем никого другого.

3) Иисус говорил о тех, кто «живет мечом», а не обо всех, у кого есть мечи. Это может означать как тех, кто зарабатывает на жизнь убийством людей, так и тех, кто рассматривает убийство людей как решение своих проблем.

4) Вторая часть стиха представляет собой констатацию факта, а не повеление.

Другие стихи, показывающие, что мечи допустимы: Римлянам 13:1-4; Луки 14:31; 19:27; 20:14-16; Деяния 25:11; 1 Коринфянам 9:7. Когда солдаты спросили Иоанна Крестителя, что им делать (Луки 3:14), у Иоанна была прекрасная возможность сказать им, чтобы они покинули армию, но Иоанн этого не сделал. Точно так же в Деяниях 10 сотник Корнилий был благочестивым человеком. Казнь убийц не только разрешалась, но и предписывалась во времена Ветхого Завета в Числах 35:31, 33, а также ещё до Моисеева Закона в Бытие 9:6.

Другие стихи, которые прямо или косвенно говорят о том, что мы не должны жить по мечу: 2 Коринфянам 10:4–5; Матфея 5:25; Иоанна 18:36; и Римлянам 12:17.

Хотя Иисус в Евангелии от Луки 22:36 и Новый Завет в целом учат оборонительному применению меча, а также применению меча государством (Римлянам 13:1-4), они нигде не одобряют агрессивное применение меча или его использование государством против еретиков. Ни один из ранних христиан не выступал за применение меча государством против неверующих. Исторически эта небиблейская доктрина впервые была изложена Фирмиком Матерном в 346/348 г. н. э., а позднее, около 386 г. н. э., — Августином Гиппонским.

В: В Мф. 26:52 говорится: когда (если вообще когда-либо) мы должны прибегать к физическим средствам на служении Царству Христовому?

Ответ: В истории мы видели, что это пробовали неоднократно, и результаты были катастрофическими. Дело не в том, что все эти попытки были неудачными с военной точки зрения; вспомните, что крестовые походы были успешны на Ближнем Востоке в течение пары столетий, и они увенчались успехом при разграблении Константинополя. Скорее, все они были духовными катастрофами в том смысле, что оказались весьма полезными сатане для достижения его целей. Конечно, можно возразить, что оборонительные сражения, такие как битва при Туре и отражение турецкого наступления на Вену, все же были успешными.

Таким образом, с точки зрения обороны, возможно, вполне допустимо иметь охранника в церкви или пользоваться полицейской защитой. Но наступательные насильственные действия заглушают евангельское послание. Если у вас больше нет никакого послания, которое можно было бы передать, то зачем вообще переходить в наступление?

В: В Мф. 26:53, сколько составляет двенадцать легионов ангелов?

Ответ: Римский легион в полном составе насчитывал 6 000 человек, так что это будет 72 000 ангелов. Поскольку, согласно 2 Царств 19:35, один ангел убил 185 000 ассирийских воинов за одну ночь, 72 000 ангелов было бы достаточно — даже для соседних солнечных систем!

В: В Мф. 26:64, как Иисус мог выступать перед Синедрионом, если в Ис. 53:7 сказано, что Мессия не откроет уст своих?

A: Это не означает, что Иисус родился бы неспособным говорить на протяжении всей своей жизни. Скорее, в 53-й главе Книги Исаии это уточняется словами: «как овца, молчащая перед стригущими её». В тот день Иисус действительно говорил, но когда Его обвинители выступали против Него перед Понтием Пилатом, Пилат был изумлён и поражён тем, что Иисус тогда не произнес ни слова и не ответил ни на одно обвинение, как говорится в Евангелии от Матфея 27:14 и Евангелии от Марка 15:4–5.

В: Как в Мф. 26:64 Каиафа мог увидеть Сына Человеческого, сидящего по правую руку от власти и грядущего на облаках небесных?

Ответ: В Откровении 1:7 сказано, что каждый глаз увидит возвращение Христа на облаках, включая тех, кто пронзил Его. Таким образом, даже те, кто уже умер, смогут увидеть это событие. Кроме того, Иисус сказал это Каиафе официально в его качестве первосвященника, представляющего народ Израиля, а не просто как частное лицо. Таким образом, весь Израиль тоже увидит это.

В: Почему в Матфея 26:65 первосвященник разорвал здесь свои одежды?

Ответ: Разорвать одежду было серьезным поступком; её нельзя было носить снова, а одежда в те времена была довольно дорогой. Это делали только тогда, когда кто-то слышал богохульство ( ) в адрес Бога (Мишна, Санхедрин 7:5), либо в знак глубокого возмущения или скорби (2 Царств 18:37; Иудифь 14:19; 1 Маккавейская 11:71; Деяния 14:14). Это было свидетельством того, что они не имели никакого отношения к богохульству против Бога и осуждали его. Таким образом, первосвященник хотел показать, что, будучи добропорядочным иудеем, он не мог терпеть то, что он объявлял богохульством. Однако давайте на мгновение остановимся здесь. В Левите 21:10 и далее говорится, что первосвященнику запрещалось разрывать свои одежды. Таким образом, первосвященник, в своем рвении показать, насколько он прав, а Иисус неправ, сам нарушил здесь Ветхий Завет.

В: Как в Мф. 26:69–75 Петр, апостол Иисуса, мог солгать из страха?

Ответ: Петр согрешил здесь, о чём он сам с горечью осознал в Евангелии от Матфея 26:75; Евангелии от Марка 14:72 и Евангелии от Луки 22:62. Петр возлагал надежду на Иисуса, и, хотя Иисус заранее предупредил их, апостолы в страхе бежали, когда Иисуса арестовали. Иисус специально простил Петра за то, что тот трижды отрекся от Него, как описано в Евангелии от Иоанна 21:15–19.

В: Каковы были особенности галилейского акцента, упомянутого в Мф. 26:73 и Мк. 14:70?

Ответ: Хотя мы не знаем наверняка, в Галилее и соседней Декаполисе проживало много греков и грекоязычных иудеев, и, возможно, эти особенности были заимствованы из греческого языка. Помимо произношения слов, к ним могли относиться и идиомы, и выбор слов.

В: Почему в Мф. 26:74 и Мк. 14:71 Петр здесь проклялся?

Ответ: Хотя в Писании об этом не говорится, это могло произойти по двум причинам.

Страх: Возможно, это произошло потому, что Петр испугался.

Для эффекта: возможно, он хотел таким образом «доказать» иудеям, что он не был учеником Иисуса.

В любом случае, ругань Петра, так же как и его отречение, не является примером, которому нам следует следовать сегодня. Согласно Ефесянам 5:4, мы не должны употреблять нецензурную лексику, и, согласно Матфею 12:36, мы будем судимы за каждое пустое слово.

В: Почему в Мф. 27:1 они снова собрались днём?

Ответ: Возможно, это было не столько отдельное заседание, сколько необходимость создать видимость отдельного заседания. Заседания Синедриона и так должны были проводиться днём. Осудительный приговор не мог быть вынесен после всего одного заседания. Согласно иудейскому закону, смертный приговор можно было выносить только днем, и для уверенности им приходилось собираться дважды. Кроме того, на ночном заседании, возможно, присутствовала лишь часть членов Синедриона, а на дневном — весь совет в полном составе.

Однако иудейский Синедрион не мог казнить никого под властью римлян (за исключением осквернения храмовой территории), поэтому интересно, что они обратились к римлянам, которых ненавидели, чтобы те казнили человека, которого они ненавидели ещё сильнее. Конечно, для Синедриона было бы также выгоднее, чтобы Иисуса осудили римляне, а не только иудеи.

В: Что мы знаем о Понтии Пилате из Мф. 27:2?

Ответ: Понтий Пилат был римским наместником; точнее, он был «префектом». Префекты управляли небольшими, проблемными районами. Они не обладали большой властью, уступая имперским легатам и проконсулам; однако в судебных решениях на своей территории они имели такие же полномочия, как и те. Они обладали правом выносить смертные приговоры, от которых можно было обжаловать только, обратившись к Цезарю, если заключенный был римским гражданином.

До октября 31 года н. э. Пилат, по словам Иосифа Флавия («Древности иудейские», книга 18, гл. 3–4, с. 379–381, и «Иудейская война», книга 2, с. 169–177, илл. 2–4), был лишен чувства справедливости и страха Божьего, был несправедлив, не любил иудеев и на самом деле не понимал их. Об этом же пишет Филон Александрийский в сочинении «О посольстве к Гаю», гл. 38–40, с. 784–786. Пилат намеренно ввёл в Иерусалим римские знамена с изображениями императора. Он ограбил сокровищницу Храма, чтобы построить акведук. В Евангелии от Луки 13:1 говорится, что Пилат убил галилеян и смешал их кровь с их жертвоприношениями. Тогда в Иерусалиме поднялись беспорядки, и он приказал своим солдатам убить многих из них. Пилат поместил в Иерусалимском Храме бронзовые щиты с изображением императора, лишь чтобы раздражать иудеев. Народ поднял такой шум, что сам римский император отменил решение Пилата, приказав убрать щиты. Пилат получил эту должность благодаря своему наставнику в Риме, Сеяну, близкому другу и доверенному лицу императора Тиберия. По словам Филона, целью Сеяна было полное истребление евреев. Однако в октябре 31 года н. э. Сеян был казнен по подозрению в измене Тиберию, и после этого Тиберий издал законы, направленные против антисемитизма.

После октября 31 года н. э. Пилат, вероятно, почувствовал, что находится в «неустойчивом положении» по отношению к императору Тиберию. Отношения с ним и с иудеями ухудшились ещё больше примерно с 33 года н. э., и Пилат был отозван в 36 году н. э. после того, как он убил группу самаритян, собравшихся посмотреть на некоторые священные сосуды. Самаритяне обратились к Вителлию, легату Сирии, который приказал Пилату отчитаться перед императором о своих действиях.

Во время суда над Иисусом Пилат выглядит несколько более благосклонным к Иисусу, чем иудейские лидеры. Вероятно, Пилату было совершенно всё равно до самого Иисуса; скорее всего, он просто выступал против синедриона. Но когда иудейские священники разыграли свой «козырь», заявив, что пойдут и сообщат императору о том, что он терпит человека, называющего себя Царем Иудейским, Пилат, будучи прагматиком, уступил требованиям синедриона. В некотором смысле спина Иисуса была разорвана кнутом именно потому, что Пилат оказался безвольным.

В: Что мы можем узнать о людях на примере Иуды из Мф. 27:3–5?

Ответ: Так же, как Иуда позже очень раскаялся в содеянном, некоторые злые люди очень сожалеют — порой до такой степени, что впадают в уныние — о том, что они натворили. Иуда мог бы подумать о том, как он будет относиться к своим поступкам, прежде чем совершить их, но не сделал этого. Точно так же некоторые злые люди, которые сейчас очень сожалеют о своих поступках, могли бы об этом подумать, прежде чем совершить их, но не сделали этого.

Иуда был в рабстве у денег, и сам Иуда испытывал ужас от того, к чему привело его это рабство.

В: В Мф. 27:5 Иуда повесился или его тело разорвалось, как говорится в Деян. 1:18–19?

Ответ: В Деяниях 1:18–19 говорится, что Иуда упал головой вниз на поле, что подразумевает падение, по крайней мере, с некоторой высоты. Сопоставив эти стихи, можно выделить два варианта. В обоих случаях Иуда повесился, скорее всего, на дереве, возможно, нависающем над обрывом.

Повешение не удалось: пока Иуда ещё был жив, верёвка порвалась, и он упал головой вниз на поле, а его тело разорвалось.

Повешение удалось, и Иуда умер от повешения. Однако, если бы никто не поднялся, чтобы снять его, рано или поздно тело всё равно упало бы вниз так или иначе.

В любом случае, имели место повешение, оборвавшаяся веревка и разорванное тело.

В: В Мф 27:7 и Деян 1:18 поле купили священники или Иуда Искариот?

Ответ: Священники были «слишком набожными», чтобы прогневать Бога, используя кровавые деньги. Более того, поскольку Иуда бросил деньги в ту часть храма, куда могли входить только священники, эти деньги, как ни странно, могли быть расценены ими как «святые», поскольку они коснулись святого места. Иуда уже был мертв, поэтому священники совершили эту сделку как представители Иуды, используя «его» 30 монет. В некотором мрачном смысле Иуда лично вступил во владение этим полем. В Евангелии от Матфея 27:6 сказано, что священники не хотели, чтобы 30 серебренников, полученных за кровь, вернулись в храмовую казну.

В: Как в Мф. 27:9–10 это является исполнением пророчества Иеремии, ведь Иеремия говорил только об одной части этого, а Захария — о другой?

Ответ: У христиан есть шесть ответов.

Ошибка переписчика, имя пророка не указано — Августин Гиппонский отмечал, что во многих рукописях отсутствует имя пророка, хотя, по его мнению, в лучших рукописях « » было указано «Иеремия». (Августин, «Гармония Евангелий», книга 3, гл. 7.30–31, с. 191–192)

Ошибка переписчика в отношении Захарии — в нескольких греческих рукописях действительно указано «Захария» вместо «Иеремия».

Ошибка перевода: Папий, ученик апостола Иоанна, сообщает, что Матфей изначально написал своё Евангелие на иврите. Если это правда и оно было переведено на греческий, то эта деталь могла быть тогда изменена.

Незаписанное пророчество Иеремии. В самой книге Захарии 1:4 цитируется Иеремия 18:11. В Захарии 7:7 упоминается, что он повторяет слова прежних пророков.

Цепочка свидетельств (также называемая «катеной»): одной из мидрашских практик было цитирование различных пророчеств и связывание их воедино в так называемую «цепочку свидетельств». Марк 1:2–3, вероятно, также представляет собой такую цепочку. Поэтому некоторые могут сказать, что если у произведения два автора, а на второго автора есть лишь краткая аллюзия, то обычно упоминается только первый автор. Цепочки свидетельств (также называемые катанами) были распространены не только в Библии, но и в раннехристианских писаниях. Обычно упоминается только более известный автор, и мы должны рассматривать древнюю литературу с точки зрения их практик, а не наших.

Только более выдающийся пророк в цепочке свидетельств, как это также видно в Марка 1:2-3. Иеремия был поставлен во главе этого раздела Ветхого Завета, согласно Вавилонскому Талмуду (Баба-Батра 14б).

В: Почему в Мф 27:15 и Мк 15:6 Пилат освободил одного заключённого во время праздника?

Ответ: По-видимому, это было его обыкновением. Вероятно, он полагал, что иудеи сочтут его более справедливым или гуманным, если он так поступит. Более позднее иудейское сочинение, Мишна Песахим 8:6, также предполагает амнистию одного заключённого во время Пасхи. Очевидно, что его представления о справедливости и милосердии отличаются от наших сегодняшних, и Библия не одобряет его взгляды.

В: Что ещё мы знаем о жене Понтия Пилата из Мф. 27:19?

Ответ: Библия больше ничего не говорит. Церковная традиция гласит, что её звали Клавдия Прокула, что позже она стала тайной христианкой, а Греческая православная церковь считает её святой.

В: В Мф 27:19; Мк 15:14; Лк 23:23 и Ин 19:14 говорится, что Иисусу пришлось умереть мучительной смертью на кресте, или же Он мог умереть менее болезненно от меча или болезни? (Моя жена задавалась этим вопросом)

Ответ: Писание сообщает только о том, что произошло, а не о всем спектре возможных вариантов развития событий. Когда сатана подтолкнул народ убить Иисуса, он, по-видимому, устроил Иисусу самую мучительную смерть, какую люди умели причинять в то время. Иисус принял самое страшное наказание, чтобы даровать нам самый лучший дар.

В: В Мф. 27:24 говорится о том, как люди сегодня порой пытаются «умыть руки», чтобы убедить других, что они не имели к чему-то отношения, хотя на самом деле это не так?

Ответ: Политики могут казаться очень охотными и искушенными в том, чтобы дистанцироваться от неудачных результатов, плохой или теперь непопулярной политики, за которую они сами голосовали. Когда вы слышите, как политик говорит, что он «унаследовал» какую-то проблему, это, возможно, и правда, но вы всё равно можете спросить, что он сделал для решения этой проблемы за время своего пребывания у власти.

Пилат выглядел почти нелепо, пытаясь занять «золотую середину» — остаться нейтральным по отношению к Иисусу. Сегодня многие тоже пытаются занять такую «золотую середину», но на самом деле не могут этого сделать. Либо Иисус был лживым самозванцем, либо заблуждающимся сумасшедшим, либо Господом. Здесь нет середины.

Уже были приготовлены три креста, так что Пилат ещё до этого решил казнить трёх заключённых. Но Иисус занял место Вараввы на среднем кресте.

Вопрос: Почему в Мф. 27:25 они хотели, чтобы кровь Иисуса пала на них и на их детей?

Ответ: В ответе следует учесть четыре момента.

1. Пилат, по крайней мере, казался весьма нежелающим брать на себя ответственность, и толпа, возможно, полагала, что Пилат не вынесет смертный приговор Иисусу, если они не продемонстрируют готовность взять на себя ответственность.

2. Кроме того, хотя жена Пилата предупреждала его, чтобы он не имел никакого отношения к смерти этого человека, Пилат и в других случаях, не описанных в Библии, проявлял готовность проливать кровь. В любом случае Пилат хотел, чтобы толпа заявила о своей готовности взять на себя ответственность, тем самым как бы освободив его от единоличной ответственности за казнь Иисуса. Возможно, Пилат просто подначивал толпу, чтобы обезопасить себя, так чтобы слова толпы оправдали его решение, если бы евреи или римляне позже подвергли его решению сомнению.

3. Родители не могут выбирать, возлагать ли свою личную вину на своих детей или потомков. К большому сожалению, Гитлер и другие нацисты называли евреев своего времени «христоубийцами» и использовали эту фразу, пытаясь оправдать свои ужасные преступления. Сам Гитлер приказал устранить многих католических священников и других христиан. Конечно, римляне были итальянцами, а Гитлер вступил в союз с Италией. Да, грехи римлян и иудеев привели Иисуса на крест, но на самом деле именно грехи всех нас привели Иисуса на крест.

4. В конечном счете, грехи тех, кто покрыт кровью Иисуса, омываются, но, конечно же, это не то, что имела в виду толпа в данном случае.

В.: В Мф. 27:28–29 одежда Иисуса была ли алой или пурпурной, как в Ин. 19:2–3?

Ответ: Существуют два разных ответа, и оба могут быть верными.

Красно-пурпурная: в английском языке красно-пурпурный цвет можно считать разновидностью пурпурного или алого. В древнегреческом языке существует большая неопределенность относительно точного диапазона светового спектра каждого цвета. Когда иврит или арамейский переводится на греческий, как, по словам Папия, был переведен Евангелие от Матфея, неопределенность усиливается.

Разноцветная: Было бы действительно странно, если бы дорогая царская мантия была только одного цвета. Древние цветные рисунки людей в Египте показывают множество цветов. Многоцветные одежды были доступны простым людям, по крайней мере, еще со времен Иосифа, за 1900 лет до Иисуса.

В: Почему в Мф. 27:29 Иисусу надели терновый венец и дали в руки тростник?

Ответ: Они сделали это в качестве поддельной короны, чтобы издеваться над Ним, а тростник должен был служить имитацией скипетра. Тернии, возможно, были направлены внутрь, чтобы причинить Иисусу боль, или наружу, чтобы напоминать корону, причем часть терний была обращена в одну сторону, а часть — в другую. Некоторые люди получают огромное удовольствие от того, что издеваются над другими. Но Иисус носил терновый венец, чтобы мы могли носить венец славы. Примеры того, как римские солдаты развлекались, издеваясь над пленниками, приводятся в «Истории» Диона Кассия 15.20–21 и в сочинении Филона «О Флаккуме» 6.36–39.

Кроме того, возможно, цель заключалась не только в том, чтобы издеваться над Иисусом, но и через Иисуса — над еврейским народом

В: Почему в Мф 27:32 и Мк 15:21 Симон Киринейский должен был нести крест Иисуса?

Ответ: Иисус был слишком слаб, чтобы нести поперечную балку, а римляне, разумеется, не хотели нести её сами. Римляне даже не делали вид, что поступают справедливо. Кстати, позднее раввины запретили распятие как слишком ужасную казнь, и римляне допускали его только по прямому приказу императора.

Археологи обнаружили оссуарий, то есть хранилище костей, принадлежавшее евреям из Кирены. Один из оссуариев предназначен для «Александра, сына Симона», но Александром и Симоном называли многих, поэтому вряд ли речь шла об одном и том же Симоне. Об этом говорится в статье Н. Авигада «Хранилище оссуариев с надписями в долине Кидрон» в журнале IEJ 12 [1962] 1–12.

В: В Мф 27:32 Симон из Кирены, несущий крест, — это тот же Симон-прокаженный, о котором говорится в Мф 26:6?

Ответ: Это возможно, но крайне маловероятно. Имя Симон было очень распространённым.

В: Почему в Мф 27:34, 48 и Мк 15:36 кто-то намочил губку уксусом, смешанным с желчью и миррой, чтобы дать её Иисусу?

A: Иисус сказал, что Он хочет пить, а римские солдаты обычно пили напиток под названием «поска», приготовленный из слабого уксуса. Согласно преданию, иерусалимские женщины добавляли в разбавленный уксус желчь — обезболивающее наркотическое средство. Но Иисус отказался от желчи, потому что знал: Ему нужно было полностью перенести эту боль за нас. Рядом с Иисусом распяли двух разбойников, что невольно исполнило пророчество из Исаии 53:12 о том, что Иисус будет причислен к преступникам.

В: Почему в Мф. 27:40–42 они призывали Иисуса сойти с креста?

Ответ: Иисус не мог спуститься естественным образом, поскольку был пригвожден к кресту. Они не верили Иисусу и снова насмехались над Ним. Они утверждали, что поверят в Иисуса, если Он сойдет с креста.

Во-первых, они были неискренни, поскольку не поверили даже тогда, когда Иисус воскресил Лазаря из мертвых, и не поверили даже тогда, когда позже Сам Иисус воскрес из мертвых. Разве это не большее чудо, чем спуск с креста?

Во-вторых, согласно Второзаконию 21:23, человек, умерший на дереве, был проклят, и было бы оскорбительно верить тому, кого Бог позволил быть проклятым, умерев на кресте. Иудейские лидеры не хотели лишить Иисуса права быть Мессией, поскольку они и так считали, что Он не был Мессией. Скорее, иудейские лидеры хотели кристально ясно показать миру, что Иисус лишен права быть Мессией.

Сатана использовал это как искушение. Иисус мог остановить это в любой момент, призвав Свои двенадцать легионов ангелов. Но тогда Его искупление за нас не состоялось бы, если бы Он остановил это.

Многие мусульмане считают, что Иисус не мог умереть на кресте, потому что Аллах не допустил бы, чтобы такое случилось с пророком. Но они смотрят только на этот мир и не знают, что Иисус — гораздо больше, чем просто пророк.

Как сказал Уильям Бут: «Они утверждали, что поверили бы, если бы Он спустился; мы верим, потому что Он остался на небесах».

В: Почему в Мф. 27:46–47 и Мк. 15:36 кто-то сказал, что Иисус взывал к Илии?

Ответ: Люди в толпе говорили на латыни, греческом, арамейском/иврите и, вероятно, на нескольких других языках. Когда Иисус произносил «Эли, Эли», некоторые подумали, что Он, возможно, говорит «Илия». Напомним, что ни в иврите, ни в римской латыни не было звука «j». Кроме того, поскольку из Его тела вытекала жидкость, заполнявшая перикард вокруг сердца, Иисус, вероятно, сильно страдал от жажды, и Ему, возможно, было труднее говорить внятно.

С другой стороны, некоторые, возможно, правильно расслышали, что говорил Иисус, но намеренно искажали Его слова, чтобы насмехаться над Ним.

В: Что Иисус имел в виду, сказав: «Боже Мой, Боже Мой, почему Ты Меня оставил?» (Мф. 27:46 и Мк. 15:34)?

Ответ: Физическая боль была лишь одной из составляющих искупления Иисуса. Большую часть этой боли составляло то, что Сам Бог Отец отвернулся от Иисуса, когда на Него были возложены грехи мира. Это был не спокойный теологический вопрос, а крик агонии. Это был крик эмоциональной, а не только физической боли. Каким-то образом, который мы, возможно, не можем до конца понять, Отец отвернулся от Иисуса, который нес на своих плечах бремя всех наших грехов.

В: Указывают ли Мф. 27:46 и Мк. 15:34 на то, что Иисус не является Богом, как учит ложный религиозный лидер преподобный Мун?

Ответ: Нет. Сначала приведем слова лжемессии преподобного Муна, а затем — опровержение.

«Божественное принцип» (пятое издание, 1977 г.), стр. 210–212: «…Иисус, как человек, исполнивший цель творения, составляет одно целое с Богом. … Тем не менее он ни в коем случае не может быть Самим Богом. … Иисус, будучи одним целым с Богом, может называться вторым Богом (образом Бога), но он ни в коем случае не может быть Самим Богом. … Иисус был человеком, который довел до совершенства цель творения, и это не означает, что он был Самим Творцом. … Кроме того, когда мы видим, что Иисус сказал на кресте: «Боже мой, Боже мой, почему Ты меня оставил?», становится ясно, что Иисус не является Самим Богом».

Однако Иисус является Богом согласно Евреям 1:8, 10 и Титу 2:13; в Колоссянах 1:19 говорится, что в Нём пребывает полнота Божества. Другие стихи, свидетельствующие о том, что Иисус есть Бог, — это Римлянам 9:5, Иоанна 5:23 и 1 Иоанна 5:20. Ученик Фома обратился к Иисусу со словами «Боже мой» в Иоанна 20:28. Иоанна 1:3, 10, 11, 14 и Колоссянам 1:16 показывают, что Иисус был не просто совершенным человеком, поскольку всё на небе и на земле было сотворено через Иисуса и для Иисуса.

Путаница может возникнуть из-за того, что слово «Бог» в Библии употребляется в нескольких значениях. Безусловно, по крайней мере на земле, Отец исполнял роль Бога Иисуса, поскольку Иисус на земле учился послушанию (Евреям 5:8).

В: Какое значение имело то, что завеса в Храме разорвалась надвое (Мф. 27:51 и Мк. 15:38)?

Ответ: Завеса отделяла Святое Святых от остальной части Храма. Этот разрыв означал устаревание храмового обряда и закона, регулирующего его. Это разрыв показал, что благодаря искупительной жертве Иисуса преграда была разрушена, и мы смогли обрести близкие отношения с Богом. Если бы храмовая завеса была изъедена насекомыми и постепенно ослабевала до тех пор, пока не смогла бы удержать собственный вес, она разорвалась бы из стороны в сторону. Но вместо этого завеса разорвалась сверху донизу, чему не найти естественного объяснения.

Храмовая завеса символизировала тело Иисуса, и её разрыв означает, что мы сами можем войти в Святое Святых, согласно Посланию к Евреям 10:19-20

Кроме того, поскольку иудейские власти и религиозные лидеры отвергли Иисуса, этот храм больше не будет посещаться Богом.

В: Есть ли в Мф. 27:51 какие-либо внебиблейские свидетельства о разрыве храмовой завесы?

Ответ: Нечто подобное упоминается в трактате Йома 39б (с. 580). Там говорится, что двери храма открылись сами по себе за 40 лет до разрушения Храма в 70 году н. э.

В: Верно ли, что в Мф. 27:51 нет никаких свидетельств об этом землетрясении за пределами Евангелия от Матфея?

О: Нет, это неверно. Либо скептики правы, и Матфей придумал историю с нравоучительным посылом, в правдивость которой ранняя церковь была обманута, либо же землетрясение действительно имело место, гробницы развалились, некоторые мертвые воскресли и, по-видимому, вознеслись на Небеса после воскресения Иисуса. Кроме того, Храмовая гора расположена на геологическом разломе, поэтому можно было ожидать некоторых землетрясений.

Утверждение о том, что никто, кроме Матфея, никогда не упоминал об этом, неверно. У нас есть современные геологические исследования, два внебиблейских нехристианских источника и пять внебиблейских христианских источников, в которых упоминаются эти события.

Современная геология: были изучены керны осадочных пород глубиной двадцать футов, взятые из трёх мест вокруг Мёртвого моря. В них обнаружились слои, связанные с землетрясениями, которые сопоставили с историческими землетрясениями. Зафиксировано неизвестное землетрясение I века. Исследователи подсчитали годовые слои, начиная с задокументированного землетрясения 31 г. до н. э., и определили дату землетрясения I века как 31 г. н. э. с погрешностью ±5 %. В нескольких научных статьях это землетрясение указано как «33 г. н. э.». Дополнительную информацию см. в статье: «Геологические данные высокого разрешения об исторических землетрясениях в бассейне Мертвого моря» (Институт наук о Земле, Еврейский университет в Иерусалиме; Кафедра геофизики, Тель-Авивский университет): Journal of Geophysical Research, т. 106, № B2, с. 2221–2234, 2001. «Таблица 3… 33 г. н. э. Сообщения поступали из региона Иудеи. Храм в Иерусалиме был повреждён».

«Землетрясение в бассейне Мертвого моря в начале I века», International Geology Review, DOI:10.1080/00206814.2011.639996.

Видно не только в образцах керна, но и в оврагах у Мертвого моря. Фотография слоя, оставленного землетрясением 33 г. н. э.: http://logosresearchassociates.org/Documents/Austin_33%20AD%20Seismite%20Ze'elim.pdf, рис. 13. (14 июня 2013 г.)

Флегон был греческим писателем из Карии (в Малой Азии), который вскоре после 137 г. н. э. написал, что в четвёртом году 202-й Олимпиады [33 г. н. э.] произошло «величайшее солнечное затмение» и что «в шестом часе дня [в 12:00] наступила ночь, так что на небе не было видно ни одной звезды». В Вифинии произошло сильное землетрясение, и в Никее многое было опрокинуто» («Дело Христа», стр. 111). Ориген, «Против Цельса», книга 2, гл. 14, стр. 437; книга 2, гл. 33, стр. 445; книга 2, гл. 59, стр. 455.

Фалес (или Таллус) был палестинским историком, на которого ссылается Юлий Африкан (писал в 232–245 гг. н. э.). Юлий говорит: «Эту тьму Таллус в третьей книге своей „Истории“ называет, как мне кажется, без основания, солнечным затмением». («Отцы доникейские», т. 6, с. 136.) В данном контексте Юлий обсуждает, как период времени от указа Артаксеркса до распятия Христа исполнил пророчество из 9-й главы книги Даниила. (Однако у нас нет никаких свидетельств того, что Фалес упоминал о землетрясении.)

Ириней (182–188 гг. н. э.) в «Фрагментах из утраченных сочинений», гл. 28, с. 573 (в сборнике «Отцы доникейские»), упоминает, что «когда Иисус сошел на землю, многие души вознеслись и были видны в своих телах». Он также пишет в «Против ересей», книга 4, гл. 34, с. 512: «И предсказанные знамения, связанные со страданиями Господа, не сбылись ни в каком другом случае. Ибо ни при смерти какого-либо человека из древних не происходило, чтобы солнце зашло в полдень, ни разорвалась завеса храма, ни сотрясалась земля, ни раскололись скалы, ни воскресли мертвые, ни кто-либо из этих людей [древних] не воскрес на третий день, ни был вознесён на небо… Поэтому пророки говорили не о ком-либо другом, а о Господе, в Котором сошлись все вышеупомянутые знамения».

Игнатий (до 116 г. н. э.), ученик апостола Иоанна, в своём «Послании к магнезийцам», глава 9, упоминает тех, кого воскресил Иисус.

Климент Александрийский в «Строматах» (193–202 гг. н. э.), книга 6, глава 6, стр. 491, говорит: «„Но те, кто уснул, сошли мертвыми, но восшли живыми“. Евангелие говорит: „что многие тела умерших воскресли“ — явно как перенесённые в лучшее состояние. Таким образом, произошло всеобщее движение и перенесение по промыслу Спасителя».

По мнению некоторых скептиков, этих ранних авторов либо «обманули и ввели в заблуждение», заставив поверить, что это произошло. То же самое касается и других чудес, включая воскресение: либо ранних христиан обманули и ввели в заблуждение, заставив поверить, что это действительно произошло, либо нет. У нас нет дополнительных очевидцев, поэтому либо мы доверяем тому, что сказали евангелисты, либо нет. То же самое касается и Павла, который в 1 Кор. 15:13–19 сказал, что если воскресения не было, то, по словам Павла, его проповедь была бесполезной, он был бы лжесвидетелем, наша вера — тщетна, и христианам следует сочувствовать больше, чем всем людям. Как и апостол Павел, я не вижу никакой середины.

Ориген (225–254 гг. н. э.) упоминает о тьме, охватившей землю, и о расколовшихся гробницах в сочинении «Против Цельса», книга 2, глава 33, стр. 445.

Дионисий Александрийский (246–265 гг. н. э.) упоминает о землетрясении, описанном в Евангелии от Матфея, в «Письме к епископу Василиду», канон 1, стр. 94.

Подводя итог, у нас есть основания принимать повествование о воскресении отдельных людей, поскольку:

1. Мы доверяем евангелистам и их сообщениям о других событиях.

2. Авторы ранней церкви действительно упоминали об этом

3. Любой, кто не знал умершего, в любом случае не смог бы это проверить, поэтому иудейские и римские авторы не знали бы об этом.

4. У иудейских авторов не было бы мотива упоминать об этом;

5. Событие воскрешения людей было бы затмено воскресением Иисуса.

Я отчасти согласен с тем, что вы сказали о землетрясениях. Но вместо того, чтобы утверждать, что евангелисты используют эти катастрофические события для символического обозначения огромной важности и последствий Божьего вмешательства, я полагаю, что именно Бог использовал эти катастрофические события. Помимо Евангелий, не забывайте о землетрясениях в Откровении или о том, что произошло при смерти Озии в 6-й главе Исаии. Кроме того, в истории Церкви, когда Иоанн Златоуст был сослан из Константинополя в 403 году н. э., тогда тоже произошло землетрясение. Не стоит ожидать, что ранние авторы фиксировали бы незначительные землетрясения. Что касается небольших землетрясений, происходивших в этом регионе, у меня есть данные только по Греции и Турции. «Британская энциклопедия» сообщает по Греции и Турции следующее:

В период с 1902 по 1946 год произошло 58 землетрясений

В период с 1947 по 1966 год произошло 82 землетрясения

В период с 1967 по 1976 год произошло 45 землетрясений

В период с 1977 по 1981 год произошло 9 землетрясений

Ещё одно замечание: археологические раскопки в Кумране показывают, что в 31 г. до н. э. (до Рождества Христова) произошло разрушительное землетрясение, однако ни один из древних авторов, за исключением Иосифа Флавия, не упоминает об этом событии.

Вывод: Похоже, есть два варианта (и никакого компромисса)

1. Землетрясения не было: авторы Евангелий, возможно, правы в своих глубоких нравственных учениях, но они описывают землетрясения, которых на самом деле не было. Мы не можем доверять тому, что они говорят, по крайней мере, в отношении реальных событий.

2. Землетрясение: авторам Евангелий можно доверять в том, что они говорят, и они описывали землетрясения, которые действительно произошли.

Вопрос: Как в Мф. 27:52–53 мертвые могли выйти из своих гробниц?

Ответ: Всемогущий Бог обладает силой совершать всё, что Он пожелает, включая воскрешение мертвых. Некоторые скептики утверждают, что это нарушило бы законы природы; однако именно Бог установил эти законы.

Ангелы на небесах, наверное, смотрят на слова скептиков примерно так же, как мы смотрим на слова многих скептиков времен братьев Райт, которые утверждали: «Человек никогда не сможет летать». Аэродинамическая подъемная сила может преодолеть закон гравитации — тем более Создатель способен преодолеть законы Своего творения!

В: В Мф 27:52–53, когда люди вышли из своих могил при воскресении Иисуса, свидетельствует ли это о вероятности того, что Мария была вознесена на Небеса во плоти, как учит один католический автор?

Ответ: Нет. Людвиг Отт привёл это не в качестве доказательства, а в качестве вспомогательного аргумента в книге «Основы католического догмата» (1960), стр. 209. Это даже не подтверждает вознесение Марии на Небеса во плоти по двум причинам:

а) Неясно, были ли люди, вышедшие из своих гробниц, воскрешены в смертных телах (как Лазарь) или же воскресли.

б) Мария была ещё жива (Ин. 19:27; Деян. 1:14), когда Иисус умер и воскрес из мёртвых, поэтому она не могла бы входить в эту группу.

В: В Мф. 27:54 римский сотник сказал: «Сын Божий» или «Сын Божий»?

Ответ: Солдаты находились там на всякий случай, если бы кто-то попытался проникнуть внутрь и спасти осужденных. В греческом языке есть определительный артикль (the в английском), и он здесь не использовался. Однако порядок слов указывает на то, что речь идет об определённом существительном, то есть о «Сыне Божьем», согласно «Комментарию к Библии для верующих» (Believer’s Bible Commentary), стр. 1310. С другой стороны, «Евангелический комментарий к Библии» (Evangelical Commentary on the Bible), стр. 758, указывает, что возможно оба варианта.

В: В Мф. 27:57–59 Иосиф из Аримафеи проявил ли смелость, попросив тело Иисуса?

A: С технической точки зрения тело казнённого преступника являлось собственностью Рима. Часто римляне оставляли тела на крестах, чтобы они сгнили и стали пищей для птиц. Однако по иудейскому закону не допускалось оставлять тело на кресте на ночь во время Пасхи. Поэтому, если римский чиновник был не против, было вполне разумно попросить у римлян разрешения забрать тело для погребения. Иногда римский чиновник давал такое разрешение за деньги, хотя нет никаких указаний на то, что Пилат поступил так в данном случае. Обычно не считалось чем-то необычным, когда кто-то, возможно, родственник, просил о выдаче тела для погребения. Однако когда Иосиф, не являвшийся родственником, специально попросил тело, не согласившись с приговором к смерти Иисуса, он показал, что больше не является просто тайным последователем Иисуса. Как говорится в «Библейском комментарии для верующих» (стр. 1310): «В реальном смысле Иосиф похоронил самого себя — в экономическом, социальном и религиозном плане, — когда похоронил тело Иисуса. Этот поступок навсегда отделил его от власти, убившей Господа Иисуса». Обычно тело осужденного преступника выбрасывали в долину Хинном — своего рода городскую свалку, — где его пожирали огонь или дикие животные. Но Иосиф хотел достойного погребения. Вероятно, Иосиф не знал, что тем самым исполнял пророчество из Исаии 53:9 о том, что Иисус в Своей смерти будет с богатыми.

В: В Мф. 27:65 откуда мы знаем, что «поставить стражу» означает 4–16 римских солдат, а не храмовых стражников?

Ответ: По греческому тексту возможно оба варианта.

Изъявительное наклонение: у вас уже есть стража

Повелительное наклонение: возьмите эту римскую стражу, которую Я вам предоставляю Вот три возможных толкования, а также аргументы «за» и «против» каждого из них.

У вас уже есть собственная храмовая стража: в пользу этого говорит то, что именно храмовые стражники арестовали Иисуса. Поскольку тело распятого преступника теперь являлось собственностью Рима, им пришлось просить у Пилата разрешения охранять тело. Против этой точки зрения говорит тот факт, что печать иудейских священников не имела бы большого значения, в то время как печать Римской империи, сделанная из шнура и воска, было бы трудно подделать. Нарушение её означало бы смерть для любого, кто её сломал.

К вам уже была приставлена римская стража: возможно, священникам уже была приставлена римская стража.

«Взять римского стражника»: против этой точки зрения говорит отсутствие явного примера использования глагола echein в значении «взять» как в классическом, так и в эллинистическом греческом языке.

С другой стороны, это могли быть иудейские стражники, о чём свидетельствует то, что позже они отчитались перед первосвященниками, а не перед Пилатом. Но даже римские стражники не захотели бы возвращаться к Пилату без иудейских союзников, так как это могло бы означать для них смертный приговор.

В: В Мф 28:9 Иисус явился сначала Марии Магдалине или сначала Петру (Кефасу), как подразумевает Павел в 1 Кор. 15:5?

Ответ: Мария Магдалина была первым человеком, увидевшим Иисуса, но Петр был первым апостолом, увидевшим Иисуса. На самом деле Павел не говорил, что Петр был первым человеком, которому явился Иисус. Из перечисленных Павлом людей Петр был первым в его списке, увидевшим воскресшего Иисуса, за ним следовали другие ученики, а затем более 500 человек. С одной стороны, возможно, Павел намеренно не упомянул женщин, поскольку в суде того времени показания женщин не принимались во внимание, как говорится в книге «Когда критики спрашивают» (When Critics Ask), стр. 365–367. С другой стороны, возможно, Павел просто забыл о том, что женщины появились раньше Петра. В любом случае противоречия здесь нет, поскольку Павел никогда не говорил, что никто не видел Иисуса до Петра.

В: В Мф. 28:11–15 первосвященники должны ли были подкупить стражников и откуда взялись деньги?

Ответ: Первосвященникам, вероятно, не нужно было подкупать стражу, поскольку стражники боялись, что об этом станет известно. Но первосвященники, вероятно, были в панике и решили, что подкуп стражи и предложение «умиротворить» Пилата (Мф. 28:14) будут самым безопасным выходом из положения. По-видимому, они считали себя большими экспертами в подкупе людей. Деньги на взятки поступали из пожертвований, которые иудеи вносили в храм в виде храмового налога.

В: Какие ещё примеры того, как людям платили большие деньги за распространение лжи, можно найти в Мф. 28:12–15, и почему люди так поступают?

Ответ: Люди распространяют ложь за деньги по ряду причин. В данном случае солдаты поступили так из страха за свою жизнь. Другие люди поступают так, потому что ценят деньги выше своей честности. Третья причина — желание заменить сверхъестественное событие натуралистическим объяснением. Но «держитесь крепче», потому что вот примеры некоторых очень влиятельных лживых утверждений, бытовавших на протяжении всей истории.

«Ложные декреталы» — это около 100 писем, которые «доказывали», что Петр утверждал, будто ему была дана власть возглавить Церковь Христа и что он мог передавать эту власть следующему папе и т. д. Они также доказывали, что епископы не подчинялись ни местным властям, ни другим церковным лидерам, а подчинялись исключительно папе. Утверждалось, что их авторами были люди, жившие в 78–731 годах н. э., но на самом деле они были написаны примерно в 847–859 годах н. э., в основном Исидором Меркатором во Франции. Хотя они так и не были признаны в Восточной православной церкви, в Римско-католической церкви их использовали для установления церковного права на синодах в Вормсе (868 г.), Кельне (887 г.), Меце (893 г.) и Трибуре (895 г.). К 900–1100 годам н. э. почти все сошлись во мнении, что это подделки. Например, зачем папы цитировали людей, родившихся уже после их смерти? Но к тому времени, когда было установлено, что это подделки, они уже выполнили свою задачу по укреплению власти и богатства Римско-католической церкви.

«Протоколы сионских мудрецов»: поддельный текст, якобы написанный еврейскими старейшинами о том, как довести нееврейских предпринимателей до банкротства и в конечном итоге захватить власть. На самом деле он был написан антисемитским русским неевреем, вероятно, Сергеем Нилусом, в период с 1901 по 1903 год. Даже после того, как одна британская газета разоблачила его как подделку, его продолжали использовать в попытках доказать существование всемирного еврейского заговора, а после его публикации в России начались погромы, направленные на убийство евреев и захват их имущества. После прихода нацистов к власти в 1933 году этот документ стал обязательным для чтения немецкими школьниками.

Курение: В начале 1950-х годов медицинские исследования показали причинно-следственную связь между курением и раком легких. Однако табачные компании энергично ставили под сомнение эти утверждения. Даже в 2005 году в деле «МакТир против Imperial Tobacco» в Шотландии утверждалось, что невозможно доказать, что курение человека стало причиной рака легких . Кстати, Соединенные Штаты получают около 32 миллиардов долларов в год от налогов на табак.

Вакцины MMR: В 1998 году Эндрю Уэйкфилд опубликовал в британском медицинском журнале «Lancet» статью, в которой связывал вакцинацию с аутизмом. После этого уровень вакцинации MMR в Великобритании резко снизился. В других исследованиях пытались повторить выводы Уэйкфилда, но не смогли обнаружить никакой корреляции. Уэйкфилд не раскрыл, что получал финансирование от адвокатов, предъявлявших иски производителям вакцин, которые могли использовать его исследование в качестве доказательства в своих делах. Уэйкфилд утверждает, что у него не было корыстных мотивов, однако он также собирался заработать 43 миллиона долларов на продаже наборов для тестирования. После того как это стало известно, статья Уэйкфилда была официально отозвана журналом «Lancet», а ему было запрещено вновь заниматься врачебной практикой в Великобритании. Поэтому он переехал в США, чтобы продолжить врачебную практику, и в 2016 году снял фильм «Vaxxed: From Cover-Up to Catastrophe» («Vaxxed: от сокрытия фактов до катастрофы»).

Нападения на католиков в Одише: популярный индуистский лидер Лакшманананда Сарасвати был убит маоистами, что те позже признали. В итоге были арестованы пять католиков, сотрудник организации «World Vision» и несколько маоистов. Произошли беспорядки, направленные против католиков, и пятеро индуистов были арестованы за поджог католического дома. Однако все они были освобождены по решению суда. См. https://en.wikipedia.org/wiki/Murder_of_Lakshmanananda_Saraswati для получения дополнительной информации.

Против христиан в Индии: Кстати, знаете ли вы, что около 10 февраля 2022 года в Фриско, штат Техас, Фонд глобального индуистского наследия (GHHF) организовал сбор средств, которые, помимо прочего, должны были пойти на снос церквей в Индии, которые, по его утверждению, были «построены незаконно»?

Распространение лжи ради денег не прекращается.

См. следующую ссылку для получения дополнительной информации. (18 марта 2023 г.)

https://en.wikipedia.org/wiki/The_Protocols_of_the_Elders_of_Zion, https://en.wikipedia.org/wiki/Vaccine_hesitancy

https://en.wikipedia.org/wiki/Andrew_Wakefield

https://en.wikipedia.org/wiki/Tobacco_politics

https://www.thequint.com/us-nri-news/hindutva-fundraiser-frisco-texas-global-hindu-heritage-foundation-demolition-of-illegal-churches-tirupati-ghar-wapsi.

В: Как, согласно Мф. 28:19, мы можем делать «учеников» из всех народов, а не просто слушателей или новообращенных?

Ответ: Сначала молитесь и проповедуйте Евангелие, но это лишь первый шаг. Когда кто-то верит во Христа, ваша работа не заканчивается; напротив, начинается процесс ученичества. Кто-то должен уделять этому человеку время, возможно, каждую неделю — индивидуально или в группе, — обучая его основам веры ( ) и тому, как ему следует жить для Христа в своей среде. Просто проповедовать или просто проповедовать и спасать людей — это легче, чем то, о чём Иисус просит нас здесь. В таких профессиях, как сантехник, электрик и т. д., обычно существует три уровня: ученик, подмастерье и мастер. Мастер или, что более вероятно, подмастерье обучает ученика, а мастер может обучать подмастерье. В церкви нам нужна базовая подготовка для новых христиан и более зрелая подготовка для христиан-«подмастерьев». Но в любом случае, когда вы в последний раз наставляли кого-то?

В: В Мф. 28:19, поскольку есть только один Бог, как Иисус может быть Богом и как может быть истинной Троица?

Ответ: У Единого Бога может быть «множественность» без того, чтобы существовали отдельные боги. Даже в Коране, когда говорит Аллах, используются слова «мы» (Нахну) и «Я».

Бог не подчиняется человеческим ограничениям и может раскрывать Себя нам так, как Ему угодно.

В Священном Писании встречается упоминание о Троице: Матфея 28:19; 1 Петра 1:2; Ефесянам 2:18; Откровение 4:8; 2 Коринфянам 13:14; Иоанна 15:26.

Существует только один неразделимый Бог. Второзаконие 4:35–39; 6:4; Исаия 43:10–12; 44:6, 8; 45:5–6, 14, 21; 46:9; 1 Тимофею 1:17; 6:15–16.

Три отдельных Лица: Матфея 3:16-17; Луки 3:21-22; Иоанна 1:1; 6:38; 14:31; 15:26; 16:28; 17:5; Деяния 5:31-32; Марка 10:38-40

Иисус есть Бог. Иоанна 1:3; Колоссянам 1:16–17; Евреям 1:6–9; Иоанна 9:38; 2 Коринфянам 11:3; Иоанна 20:28–29; Откровение 5:8–9; 22:20

Дух — это Бог. Римлянам 8:9-16; Луки 1:35; 1 Иоанна 4:12-16; 1 Коринфянам 3:16 в сравнении с 1 Коринфянам 6:19; Деяния 5:4

Они равны по сущности, славе и чести. Иоанна 5:18; 5:23; Колоссянам 2:9-10; (Исаия 44:6; Откровение 1:8 в сравнении с Откровением 1:17-18; 22:13)

Они различаются по роли и рангу. 1 Коринфянам 11:3; 1 Коринфянам 15:25–28; Матфея 12:18; Ефесянам 1:3, 17; Иоанна 1:33; 14:16, 26, 28; Римлянам 8:26–27.

Кстати, то, что Иисус входит в Троицу, не означает, что Иисус составляет одну треть Бога, так же как высота стола не составляет одну треть стола. Бога нельзя объяснить с помощью математики, но если бы вы попытались, Троица не была бы 1 + 1 + 1 = 1, а 1 умноженное на 1 умноженное на 1 = 1.

В: Что такое модализм в Мф 28:19, Мф 24:36 и Мф 3:16-17, и почему он ошибочен?

Ответ: Троица учит, что существует один неразделимый Бог в трех отдельных Лицах. Модализм учит, что есть один Бог, который является одновременно неразделимым и одним Лицом. На самом деле существует два вида модализма. Патрипассианство утверждает, что Отец — это Сын, который является Духом. Динамический модализм утверждает, что Отец стал Сыном, который стал Духом. Оба вида модализма ошибочны по следующим причинам.

1. Иисус сказал: «Отец больше Меня» (Ин. 14:28). Хотя Иисус лишился Своей славы на земле, когда говорил это, факт остаётся фактом: если Отец был больше Его, то между Отцом и Сыном существует различие.

2. Если бы модализм был правдой, то Иисус должен был бы быть чревовещателем, фокусником и, в конечном счёте, лжецом во время Своего крещения (Матфея 3:16–17; Марка 1:10–12; Луки 3:21–22). Находясь на земле, Иисус был подчинен Отцу (Евреям 5:7–8). Это не имело бы смысла, если бы не было никого другого, кому Иисус был подчинен.

3. Точно так же Иисус делал то, что повелевал Отец (Иоанна 14:31). В Послании к Евреям 5:8 говорится, что Иисус научился послушанию Отцу.

4. В Евангелии от Матфея 24:36 говорится, что никто не знает дня или часа, когда Христос вернётся, даже Сын, а только Отец. Таким образом, по крайней мере пока Иисус пребывал на земле, существовала разница между тем, что знал Отец, и тем, что знал Иисус. Хотя в некоторых греческих рукописях отсутствуют слова «ни Сын», в лучших греческих рукописях, а также в большинстве греческих рукописей эти слова присутствуют.

5. Иисус был послан кем-то другим, если Иоанна 5:36–37; 6:29, 38 имеют какой-либо смысл. Небеса не были пусты, когда пришел Иисус.

6. Поскольку Отец даровал что-то Сыну и наделил Сына властью (см. Иоанна 5:22, 26, 27), это свидетельствует о том, что Отец и Сын различаются.

7. Зачем Иисусу молиться Отцу или просить что-либо у Отца в Иоанна 17:5, Иоанна 14:16, 26, 28 и других местах, если бы Иисус просто разговаривал сам с собой? Более того, поскольку молитвы Иисуса представлены как разговор с кем-то другим, Библия вводила бы в заблуждение, если бы не было никого другого, с кем бы Иисус разговаривал.

8. За кого Дух ходатайствует за нас в Послании к Римлянам 8:26–27?

9. Если бы Иисус был слугой, чьим слугой Он был в Евангелии от Матфея 12:18?

10. Кто оставил Иисуса на Голгофе в Евангелии от Марка 15:34 и Евангелии от Матфея 27:46?

11. Другие стихи, показывающие это различие: Иоанна 1:33; 1 Коринфянам 11:3; 15:25–28; Ефесянам 1:3, 17; Евреям 1:9

Вот несколько цитат из работ Уитнесса Ли, основателя поместной церкви. В поместных церквях действуют студенческие группы под названием «Христиане на кампусе». Обычно их церкви называются «Церковь в [название города]».

«Таким образом, три Лица Троицы становятся тремя последовательными этапами в процессе Божьего управления». У. Ли. «Божье управление», «Живой Поток», 1968 г., стр. 10.

«Точно так же Отец, Сын и Дух — это не три Бога, а три стадии одного Бога, которыми мы можем обладать и наслаждаться». У. Ли. «О Триедином Боге», Living Stream, без даты, стр. 31

«На небесах, где человек не может видеть, Бог есть Отец; когда Он проявляется среди людей, Он есть Сын; а когда Он входит в людей, Он есть Дух. Отец проявился среди людей в Сыне, а Сын стал Духом, чтобы войти в людей. Отец пребывает в Сыне, а Сын стал Духом — эти три сущности составляют единого Бога». У. Ли. «О Триедином Боге», «Живой Поток», без даты, стр. 8–9

После смерти и воскресения Он [Сын] стал Духом, вдохнутым в учеников. У. Ли. «О Триедином Боге», «Живой Поток», без даты, стр. 8

«...Сын стал Духом, чтобы мы могли пить Его как воду жизни...» У. Ли. «О Триедином Боге» („Живой поток“), без даты, стр. 8

«...Мы знаем, что Господь — это Сын и что Его также называют Отцом... Теперь мы читаем, что Он — Дух. Итак, мы должны ясно понимать, что Христос, Господь, — это также и Дух». У. Ли. «Всеобъемлющий Дух Христа», «Живой Поток», 1969 г., стр. 4, 6, 8

Обратите внимание, что это опровергается стихами, приведёнными в начале этого ответа.

Вопрос: Что именно означает выражение «во имя» в Мф. 28:19?

Ответ: Новый Завет был написан на греческом языке, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по словам Папия, было написано на языке евреев. Поэтому мы должны спросить, что означал этот термин на этих языках.

В греческой литературе «во имя» — это термин из области финансов или бухгалтерского учета, например: «эти деньги депонированы на имя владельца счета».

В ивритской литературе этот термин имеет гораздо более широкий спектр значений, чем в греческой, хотя он также включает в себя греческое значение. В иврите он устанавливает связь с чем-то или кем-то. Например, когда еврей покупал раба, его иногда крестили «во имя рабства». Если еврей освобождал раба, его крестили «во имя свободы». В чем для евреев заключалась разница между простым забоем животного и принесением его в жертву Богу? Они убивали животное «во имя всесожжения» (или жертвы за грех, или другого вида жертвоприношения), «во имя огня на жертвеннике», «во имя благоухания», «во имя Бога» или «во имя благоволения Божьего».

Таким образом, когда верующий принимал крещение, это было равнозначно:

«во имя Отца, Сына и Святого Духа» (Матфея 28:19)

«во имя Иисуса Христа» (Деяния 2:38; 10:48),

«во имя Господа Иисуса» (Деяния 19:5)

«во Христа» (Галатам 3:27)

«во Христа Иисуса» (Римлянам 6:3-4)

Вопрос: В Мф. 28:19, поскольку модализм является ошибочным, но Отец и Сын находятся в очень близких отношениях, насколько же они близки?

Ответ: Хотя Писание не даёт много подробностей, вот шесть вещей, которые мы можем сказать.

1. Как Иисус пребывает в Отце, так и мы пребываем в Иисусе, а Иисус пребывает в нас

Существует связь между этими отношениями: Отец — Иисус, Иисус — мы, мы — Иисус. Иоанна 14:20; 17:23; 6:57

Тем не менее, Троица — это нечто большее, чем просто эта аналогичная взаимосвязь. Матфея 28:19; Иоанна 1:1, 18; Филиппийцам 2:6–7; Колоссянам 1:15

Отец, Иисус и мы все имеем нечто общее, например, вечную жизнь. Иоанна 16:13-15

Отец и Иисус «обладают» всем совместно. Иоанна 16:15; 17:10. Святой Дух открывает нам это. Иоанна 16:14-15

Тем не менее, у Отца нет некоторых вещей, которые мы разделяем с Иисусом после Его человеческого рождения. Евреям 1:6-10; 2:14; 7:3

2. Поскольку Отец и Иисус едины, мы должны быть едины

Мы должны быть едины друг с другом в некоторых отношениях, подобно тому, как едины Отец и Иисус. Иоанна 17:11, 21–22

Тем не менее, Они едины в том, чего мы не можем достичь. Иоанна 5:23

3. Отец живет в Иисусе

На земле Отец жил в Иисусе. Иоанна 10:38; 14:10-11. Иисус был исполнен Духа. Луки 4:1, 18

Если вы действительно знаете Иисуса, то вы знаете Отца и видели Отца. Иоанна 14:7–9

Тем не менее, Отец не стал Иисусом, не превратился в Него и не преобразился в Него. Евреям 13:8; 1:9; Иоанна 14:10, 24, 26; 15:1; 16:27–28, 32; 17:5

4. Иисус пребывает в Отце

На земле Иисус пребывал в Отце. Иоанна 10:38; 14:11

Тем не менее, они различаются; Иисус не был чревовещателем. Матфея 3:16; Иоанна 8:18. Иисус был оставлен на Голгофе. Марка 15:34; Матфея 27:46

Никто не приходит к Отцу, кроме как через Иисуса. Иоанна 14:6; 6:45; Деяния 4:12

Тем не менее, какими бы близкими они ни были на земле, Иисус всё равно ушёл бы к Отцу. Иоанна 14:12; Марка 16:19; Иоанна 20:17

Иисуса называют «Вечным Отцом», что, возможно, указывает на то, что Он является источником вечной жизни. Исаия 9:6

Тем не менее Иисус не стал Отцом, не превратился в Него и не преобразился в Него. Евреям 13:8; Иоанна 20:17; 14:10, 24, 26; 15:1

5. Бог/Отец/Христос/Дух пребывают в нас

Люди видят Бога через нас и в нас.

Тем не менее, Бог не живет исключительно в нас, так же как звезды не существуют исключительно в телескопах. 1 Тимофею 6:16; Иеремия 23:24; Откровение 19:11

Отец/Иисус/Дух также действительно обитают/обустраивают Свой дом в каждом верующем. Иоанна 14:17, 23; 17:26; Римлянам 8:9–11; Галатам 4:6; 1 Коринфянам 6:19; 1 Иоанна 4:15–16; 2 Тимофею 1:14

Тем не менее, Бог/Отец/Христос/Дух не стали нами и не превратились в грешного человека. Иакова 1:13; Евреям 4:15; 1 Петра 2:22; 1 Иоанна 3:5

Бог действует в нас и через нас. Филиппийцам 2:13; примеры: 1 Коринфянам 15:10; Римлянам 15:18-19

Божий народ, Церковь, вместе составляет Тело Христово. 1 Коринфянам 6:15; 10:17; 12:27; Ефесянам 4:12; Колоссянам 1:24.

Тем не менее, мы не являемся физическим телом Христа. Колоссянам 1:22. Бог не ограничен в Своих действиях только нами. Бытие 1; Деяния 9:1-6; Откровение.

Помогать или не помогать нам — это то же самое, что делать это Иисусу Христу. Матфея 25:35-45; Иоанна 13:20; Деяния 9:4-5; 22:7-8; 26:14-15.

Тем не менее, люди могут прославлять или поносить Бога напрямую, не совершая никаких действий по отношению к верующим. Послание к Римлянам 1:18-32; Откровение 9:20-21

6. Мы живём в Боге/Отце/Христе/Духе

Мы пребываем в Иисусе и Отце. Иоанна 17:21; Колоссянам 2:6, 12; 3:3-4; 1 Иоанна 4:12, 15-16; 5:20.

Мы должны пребывать в Иисусе Христе и в Его любви. Евангелие от Иоанна 15:1-9; 1-е Послание Иоанна 2:27

Тем не менее, сейчас мы ещё не полностью с Богом; нам ещё нужно уйти и быть с Богом. 2 Коринфянам 5:8; 1 Коринфянам 13:12; Филиппийцам 1:23

Поскольку Иисус жив, мы будем жить. Иоанна 14:19; Колоссянам 3:4; 1 Коринфянам 15:12-22

Тем не менее, мы не становимся, не развиваемся, не эволюционируем и не превращаемся в Бога или Христа; скорее, мы становимся благочестивыми и подобными Христу. Исаия 42:8; 43:10; Римлянам 8:29; 1 Иоанна 3:2; Филиппийцам 3:21

Мы — новое творение во Христе. 2 Коринфянам 5:17. У нас ум Христов. 1 Коринфянам 2:16.

Тем не менее, мы не становимся зомби; у нас по-прежнему должны быть собственные (обновлённые) умы и личности. 1 Коринфянам 6:2-6; 11:13; 13:11+14:20; Римлянам 14:5-6

Вопрос: Был ли стих из Матфея 28:19 искажён во времена Никейского собора, поскольку Евсевий цитирует его 18 раз до Никеи, не упоминая Троицу, а после Никеи Евсевий цитирует его только с тринитарной формулой? Виктор Пол Вирвилл, основатель движения «Путь», утверждал это в своей книге «Иисус Христос не является Богом» (1981), стр. 19–20.

Ответ: Этот аргумент, основанный на молчании, является ложным по нескольким причинам. Хотя Евсевий Кесарийский был в первую очередь историком, а не столько богословом, даже Вирвилл признает, что Евсевий цитирует этот стих после Никейского собора.

Во-вторых, и это самое важное, многие христианские авторы за несколько веков до Евсевия цитировали этот стих полностью.

В «Дидахе» (ок. 60–120 гг. н. э.), гл. 7, стр. 379, приводится следующий текст: «Сначала сказав всё это, крести во имя Отца, и Сына, и Святого Духа в живой воде [т. е. в текущей воде]. Но если у тебя нет живой воды, крести в другой воде; а если не можешь в холодной, то в тёплой. Но если у тебя нет ни того, ни другого, трижды вылей воду на голову во имя Отца, Сына и Святого Духа».

Ириней (182–188 гг. н. э.) цитировал его так: «Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (Ириней, «Против ересей», книга 3, гл. 17.1, стр. 444).

Тертуллиан (198–220 гг. н. э.) слегка перефразирует этот стих следующим образом: «Он [Иисус], отправляясь к Отцу, повелел одиннадцати другим: „Идите и научите все народы, которые должны быть крещены во имя Отца, и Сына, и Святого Духа“». Из «Предписания против еретиков», гл. 20, с. 252.

Тертуллиан формулирует это несколько иначе в труде «О крещении», гл. 13, с. 676: «Бог, — говорит Он [Иисус], — „научите народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа“».

Ипполит (222–235/6 гг. н. э.) цитирует это так: «Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». «Против ереси Ноэта», гл. 14, с. 228

«Трактат против Новатиана» (254–256 гг. н. э.), гл. 3, с. 658: «Идите и проповедуйте Евангелие народам, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа. То есть та же Троица, которая в дни Ноя действовала образно через голубя, теперь действует в Церкви духовно через учеников».

Трактат о повторном крещении (ок. 250–258 гг. н. э.), гл. 7, с. 671: «Идите, научите народы; крестите их во имя Отца и Сына и Святого Духа».

Седьмой Карфагенский собор (258 г. н. э.), стр. 567. Муннул из Гирбы сказал: «… особенно в Троице крещения, как говорит наш Господь: „Идите и крестите народы во имя Отца, Сына и Святого Духа“».

Седьмой Карфагенский собор (258 г. н. э.), стр. 569. Винцентий из Тибариса сказал: «Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца, Сына и Святого Духа».

Викторин из Петау (умер в 307 г. н. э.) цитирует это так: «Он [Иисус] послал апостолов, сказав: „Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа“». Комментарий к Апокалипсису, первая глава, № 15, стр. 345

Почему же тогда Вирвилл пытается запутать вопрос, придираясь к датам того, когда Евсевий цитировал те или иные части, когда у нас есть все эти другие более ранние авторы, которые высказывались совершенно ясно?

Наконец, см. следующий вопрос, чтобы узнать, что ещё говорили ранние христиане о Троице.