< Consultas Bíblicas sobre Mateo
Las preguntas que son comunes tanto a Mateo como a los demás evangelios se tratan en Mateo, o bien se encuentran en la sección de los Evangelios.
P: En Mt, ¿cuáles son algunos de los elementos distintivos de este evangelio?
R: Mateo destaca a Cristo como el Rey Prometido, quien inaugura el reino de Dios y es el cumplimiento de la ley. Cristo es la esperanza cumplida. De todos los escritores de los evangelios, Mateo es quien más muestra cómo las profecías del Antiguo Testamento se cumplen en Cristo. Aproximadamente una tercera parte de Mateo es predicación, y el evangelio parece estar organizado en torno a cinco grandes discursos.
En cuanto al idioma, Papías, discípulo del apóstol Juan, afirmó que Mateo se escribió primero en hebreo/arameo. Jesús es el “tipo” de Israel, y algunos consideran que Mateo emplea técnicas midrásicas familiares para los judíos de aquella época.
En cuanto a las religiones falsas, Mateo 20:1-16 es un buen pasaje para explicarles la gracia a los mormones y a los Testigos de Jehová. Mateo 18:21-35 también sirve para mostrarles a los mormones que de ninguna manera podemos siquiera comenzar a retribuirle a Jesús su gracia con nuestras buenas obras.
P: En Mt, ¿de qué manera algunas de las profecías mencionadas en este libro se referían a Cristo?
R: Antes de responder la pregunta, enumeremos primero algunas de las profecías en cuestión.
1. Dios llamando a los hijos de Israel fuera de Egipto (Oseas 11:1; Mateo 2:15)
2. Raquel llorando por sus hijos en Ramá (Jeremías 31:15; Mateo 2:18)
3. Profecía acerca de Zabulón y Neftalí (Isaías 9:1,2; Mateo 4:15-16)
4. Pagar a Zacarías treinta piezas de plata y entregarlas al alfarero (Zacarías 11:12-13; Jeremías 32:6-9; Mateo 27:9-10)
La respuesta: Mateo, más que los demás Evangelios, fue escrito para un público judío que conocía bien el Antiguo Testamento y los métodos midrásicos. Papías, escritor de la iglesia primitiva, escribió que Mateo se redactó originalmente en hebreo, no en griego. Mateo, al referirse a los hijos que salen de Egipto, a Raquel llorando por sus hijos, etcétera, hace aquí algo deliberado. Está mostrando cómo la vida del Mesías de Israel es paralela a la vida de los hijos de Israel. Podemos concebir la profecía únicamente como detalles aislados que se predicen y luego se cumplen, pero esa es una visión demasiado limitada. Mateo muestra que la vida de los hijos de Israel, en general, fue una profecía de Jesús.
Véanse Hard Sayings of the Bible, pp. 344-345, y Bible Difficulties and Seeming Contradictions, p. 168, para más información.
P: En Mt, a diferencia de los demás evangelios, [supuestamente] siempre se procura describir a Jesús como un Señor casi glaciado, que a menudo oculta sus emociones, mientras que el resto de los evangelios presentan a Jesús el hombre con todas sus emociones y reacciones y, al parecer, defectos. ¿Por qué?
R: La premisa de esta pregunta es errónea. Jesús no está “glaciado” ni oculta sus emociones cuando se lamenta por Jerusalén en Mateo 23:37-38. Eso no tiene nada de “glaciado”. No veo que ninguno de los evangelios muestre “defecto” alguno de Jesús. Jesús tuvo hambre, lloró, sintió, y Jesús estuvo en agonía en la cruz. Sin embargo, esos no eran defectos, sino parte de ser humano.
P: En Mt 1:1-17, ¿cuál era el propósito de la genealogía de la ascendencia de José hasta David, siendo que María era virgen cuando nació Jesús?
P: En Mt 1:2-17, ¿por qué hay 27 generaciones desde David hasta Jesús, mientras que Lc 1:3:23-31 da 42 generaciones?
R: Si bien no necesariamente hay exactamente el mismo número de generaciones en el árbol genealógico de José y en el de María, Mateo indudablemente tiene algunas omisiones. Puesto que “hijo” puede significar descendiente varón, aquí no hay problema alguno. Jeconías (Joaquín) reinó alrededor del año 604 a.C., de modo que hubo 14 generaciones desde David hasta Jeconías en unos 400 años, es decir, 29 años por generación. Del año 604 a.C. al año 4 a.C. cabría esperar 20 generaciones y media, y Mateo solo consigna 13, es decir, 46 años por generación.
Quizá Mateo no nombró más de 14 generaciones después del destierro porque no conocía los demás nombres y solo escribió de lo que sabía. Alternativamente, empleó tres series de catorce nombres como recurso mnemotécnico.
The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 69, nos habla de la “coincidencia” de que el nombre de David en el texto masorético hebreo (dwd) suma 4 + 6 + 4 = 14.
P: En Mt 1:3,5,6, ¿por qué se menciona a cuatro mujeres: Tamar, Rahab, Rut y la mujer de Urías (Betsabé)?
R: En primer lugar, en el mundo antiguo era sumamente inusual incluir mujeres en una genealogía trazada por línea masculina. Aunque no conocemos la razón exacta de Mateo, ni la de Dios, podemos observar varias cosas.
Famosas: Estas cuatro mujeres eran “famosas” en el sentido de que todos los judíos las conocían.
Extranjeras: Rahab y Rut eran ambas foráneas (es decir, extranjeras) que se unieron al pueblo de Dios, lo cual resalta que Jesús era de ascendencia mixta. Betsabé era judía; estaba casada con Urías, un heteo.
Vergonzosas: Tamar hizo el papel de prostituta para seducir a Judá. Rahab había sido prostituta. Betsabé y David cometieron adulterio, y David cometió homicidio. Si Dios puede usar a estas personas en la ascendencia legal (la de José), y a todas salvo Betsabé en la ascendencia biológica (la de María), entonces Dios puede usar a cualquiera, por muy grave que haya sido su error. Por otra parte, Jacob fue un engañador, y Manasés fue un rey del todo malvado que después se arrepintió.
Silencio curioso: Ahora bien, Mateo pudo haber mencionado a tres mujeres distinguidas: Sara, Rebeca y Raquel, pero las pasa por alto y se centra más bien en estas.
Véanse el Evangelical Commentary on the Bible, p. 724; The Expositor’s Greek New Testament, vol. 1, p. 63; The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 66; y The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 18, para más información.
P: En Mt 1:5, dado que la abuela de David era Rut la moabita, ¿cómo podía David estar en la congregación, si Dt 23:3 dice que un moabita no puede entrar en la congregación hasta la décima generación?
R: Primero, lo que probablemente no es la respuesta, y luego la respuesta.
Probablemente no es la respuesta: Aun si el hecho de que David estuviera en la congregación hubiera sido contrario a Deuteronomio 23:3, la Biblia de todos modos consigna que David estaba con el pueblo y adoraba junto con ellos. Las personas podían hacer cosas indebidas por ignorancia. Por ejemplo, Josué hizo un pacto con los gabaonitas, y eso era contrario a la Ley de Dios. Sin embargo, una vez hecho esto, Dios quiso que lo honraran. En efecto, Dios en su providencia les permitió cometer este error y después se sirvió de los gabaonitas.
La respuesta: Se puede argumentar que David no desobedeció aquí Deuteronomio 23:3.
1. Las personas trazaban su descendencia por el lado paterno, no por el materno. Por lo tanto, es posible (aunque no seguro) que Deuteronomio 23:3 estuviera destinado a aplicarse a los antepasados varones.
2. Rut “cambió de pueblo”. Le dijo a Noemí que su pueblo sería su pueblo y su Dios su Dios. Si bien hoy las personas pueden cambiar de ciudadanía cuando tanto ellas como el pueblo del nuevo país están de acuerdo, esto era aún más dramático; Dios le permitió, como a Rahab, llegar a ser una de las escogidas de Israel.
P: En Mt 1:8, ¿fue Joram el padre de Uzías, o fue su tatarabuelo, según 1 Cr 3:11-12?
R: En realidad ambas cosas, si se entiende correctamente cómo se empleaban las palabras. Los judíos entendían que padre también significaba antepasado (como en Hechos 7:19; 1 Reyes 15:24; 22:50; 2 Reyes 15:38), así como hijo también significaba descendiente.
El rey Joram fue el tatarabuelo del rey Uzías. Véanse Bible Difficulties and Seeming Contradictions, p. 58, y When Critics Ask, p. 325, para más información.
P: En Mt 1:9, ¿por qué Uzías fue el padre de Jotam, cuando 2 R 15:1-7 y 1 Cr 3:12 dicen que Azarías fue el padre de Jotam?
R: Uzías era otro nombre de Azarías, como lo muestran 2 Reyes 15:32,34 y 2 Crónicas 26:1-23; 27:2; Isaías 1:1; 6:1; 7:1. Muchos reyes tenían tanto un nombre personal como un nombre real que adquirían posteriormente. Pero tanto para reyes como para quienes no lo eran, esto no se habría considerado anormal, según lo muestran: Abram/Abraham, Sarai/Sara, Jacob/Israel, Ben-oni/Benjamín, Zafnat-panea/José, Oseas/Josué, Gedeón/Jerobaal, Amiel/Eliam, Betsabé/Bat-súa, Azarías/Uzías, Abiam/Abías, Joacaz hijo de Josías/Salum, Eliaquim/Joacim, Joaquín/Jeconías/Conías, Sedequías/Matanías, Ananías/Sadrac, Misael/Mesac, Azarías/Abed-nego, Daniel/Beltsasar, Simón/Pedro, José/Bernabé y Saulo/Pablo.
Véanse When Critics Ask, pp. 325-326, y Encyclopedia of Bible Difficulties, pp. 316-317, para más información.
P: En Mt 1:11,16, ¿por qué muestra la genealogía que Jesús descendió por la línea maldita de Jeconías/Joaquín, según dicen Jer 22:28-30 y Jer 36:30? (Véase también 1 Cr 3:16). Tanto Jeconías (Joaquín) como su padre Joacim fueron malditos por Dios mismo, quien dijo que ninguno de estos hombres tendría descendiente alguno en el trono de David. ¿Cómo podría Jesús ser el Mesías, destinado a reinar para siempre en el trono de David, si descendió por medio de cualquiera de estos hombres?
R: La genealogía de José en Mateo sí muestra que José descendía de una línea maldita. Esto sería un verdadero problema si José fuera el padre biológico, porque Jeremías profetizó que Joaquín no tendría descendientes en el trono. Sin embargo, la genealogía de María en Lucas muestra que Jesús NO descendía biológicamente de Jeconías ni de Joacim, porque los antepasados de María se apartaron de la línea real. En retrospectiva, podemos ver que a David y a Salomón se les dieron promesas ligeramente distintas. Solo José descendía de Salomón, y tanto José como María descendían de David.
Por cierto, en Mateo 1:16 la expresión “of whom” (“de quien”), al menos en inglés, parece poder referirse a María, a José o a ambos. Pero en griego “de quien” es específicamente femenino singular, de modo que significa que Jesús procedía únicamente de María.
Históricamente, Ireneo, obispo de Lyon en la Galia, respondió a esta objeción contra la genealogía de José en Mateo en Ireneo, Contra las herejías, libro 3, cap. 21.9, pp. 453-454, escrito entre los años 182 y 188 d.C.
Véanse The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 18, y el Believer’s Bible Commentary, p. 1204, para más información.
P: En Mt 1:17, ¿se trataba realmente de 3 x 14 = 42 generaciones, o solo de 41 generaciones, como dicen un ateo (Capello) y el escéptico Asimov’s Guide to the Bible, pp. 777-778?
R: Hay tres series de 14 nombres, pero no son aditivas, ya que la primera lista va de Abraham hasta David inclusive, y la segunda lista va de David hasta el destierro. Ahora bien, podríamos tener un problema si Mateo hubiera afirmado que había 42 generaciones, pero Mateo nunca dijo que la suma fuera 42. Es de suponer que Mateo mencionó de paso tres series de 14 nombres como recurso mnemotécnico. También se ha notado que las letras del nombre David suman 14.
El primer escritor cristiano que sepamos que advirtió estos tres “intervalos místicos” fue Clemente de Alejandría (193-202 d.C.) en Stromata, libro 1, cap. 21, p. 334
Véanse When Critics Ask, p. 326, y The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 69, para más información.
P: En Mt 1:17, ¿cómo es que se omitieron tantos nombres?
R: La Escritura no lo dice, pero se omitieron muchos nombres. Por ejemplo, entre Naasón y Hesrón hay solamente dos nombres, y el intervalo de tiempo fue de 400 años. Parte de la razón podría ser sencillamente que Mateo no conocía los nombres. Pero, si hubiera querido, podría haber obtenido algunos nombres más de 1 Crónicas. Quizá su intención no era perderse en los detalles de cada nombre, sino incluir suficientes nombres para mostrar que el padre adoptivo de Jesús descendía en efecto de David y que, por consiguiente, Jesús tenía un derecho natural a ser rey de Israel. Véase The Expositor’s Bible Commentary, vol. 1, pp. 64-65, para más información.
P: En Mt 1:17 y Lc 1, ¿por qué divergen las dos genealogías después de Salomón, pero vuelven a coincidir en Salatiel?
R: El escéptico Asimov’s Guide to the Bible, p. 939, menciona esto. Mateo 1:12 menciona a Jeconías (Joaquín), Salatiel y Zorobabel, mientras que Lucas menciona a Neri, Salatiel y Zorobabel. La razón directa de la diferencia se da en 1 Crónicas 3:17-19. La línea real, que casi siempre pasaba de padre a hijo, pasó en cambio de Salatiel a Zorobabel, hijo de Pedaías, hermano de Salatiel.
No se da la razón, pero es de suponer que Salatiel no tenía hijos varones, o al menos ninguno vivo, cuando murió. Así, es probable que Salatiel adoptara al hijo de su hermano. Los eruditos consideran que, o bien Pedaías murió y Salatiel adoptó a Zorobabel como huérfano, o bien Salatiel transmitió la línea real a Zorobabel sencillamente porque no tenía hijos.
P: En Mt 1:18-19, ¿por qué consideraría José divorciarse de María si aún no estaban casados?
R: José probablemente razonó que, o bien recaería vergüenza sobre él si otros pensaban que habían tenido relaciones sexuales antes del matrimonio, o bien recaería vergüenza sobre ambos si José permitía que María viera a otros hombres. Así, se puede entender por qué José querría poner fin al compromiso.
Pero ¿por qué se divorciarían si aún no estaban casados? Sus costumbres eran distintas de las nuestras. Un hombre y una mujer quedaban vinculados en su compromiso, aunque no tenían relaciones sexuales sino hasta después de la boda. En su cultura, un compromiso solo podía romperse oficialmente mediante el divorcio.
El período de espera de un año podía demostrar que la mujer había sido fiel y que no estaba embarazada de un hijo que no fuera de su esposo. Pero cuando el ángel se le apareció a José, José llevó de inmediato a María a su casa.
Véanse el Believer’s Bible Commentary, p. 1205; The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 20; y The Expositor’s Bible Commentary, vol. 1, pp. 68-69, para más información.
P: En Mt 1:18, ¿fue María embarazada por el Espíritu Santo, o era Jesús fruto de los lomos de David, según Hechos 2:30?
R: La Virgen María era virgen; la Biblia dice que el Espíritu Santo “cubrió con su sombra” a María, no de manera sexual. José era únicamente el padre legal y adoptivo de Jesús, no el padre biológico. Pero Jesús descendía biológicamente de David por medio de María, ya que Lucas 3:23-37 es la genealogía de María. Otros versículos que dicen que Jesús es hijo (descendiente) de David son Mt 12:23; 15:22; 20:30; 21:9,15; Marcos 10:47-48; 12:35; Lucas 20:41; 18:38-39; Juan 7:42; 2 Timoteo 2:8; Apocalipsis 5:5; 22:16.
P: En Mt 1:20; 2:12; 2:13; 2:19; 2:22; 27:19, ¿por qué menciona Mateo los sueños y los demás escritores de los evangelios no lo hacen, como observa Asimov’s Guide to the Bible, p. 795?
R: Mateo menciona solamente cuatro o cinco sueños:
Tres o cuatro en la infancia de Jesús: Mateo 1:20 (toma a María por mujer); 2:12 (no volver a Herodes); 2:13 (ir a Egipto); 2:19 (regresar a Nazaret); 2:22 (no ir a Judea). Mateo 2:22 podría ser un sueño aparte, o el mismo sueño de Mateo 2:19.
En el juicio de Jesús, la esposa de Pilato en Mateo 27:19.
Marcos y Juan no hablan de la infancia de Cristo, de modo que no cabría esperar que consignaran estos sueños. Puesto que Lucas no dice nada acerca de los magos y (casi) nada acerca de José, no cabría esperar que consignara esos sueños.
Eso deja un solo caso en Mateo (la esposa de Pilato) que constituye un detalle no consignado en los demás evangelios.
Sin embargo, con base en esto no se puede concluir que los demás escritores estuvieran en contra de consignar sueños. En Hechos 16:9, de noche Pablo tuvo una visión de un varón de Macedonia que le rogaba que fuera a ayudarlos.
P: ¿Traduce mal Mt 1:23 el texto de Is 7:14 al usar la palabra “virgen”, como dice el escéptico Asimov’s Guide to the Bible, p. 781?
R: No. La palabra hebrea no solo puede significar “virgen” o “doncella joven”, sino que el propio Asimov, en la p. 780, reconoció que la Septuaginta tradujo esta palabra como parthenos, que significa virgen. Por supuesto, Asimov no cree en ninguno de los milagros de la Biblia, de modo que no optaría por creer que Isaías se refiriera a una virgen.
P: El nombre “Emanuel” en Mateo 1:23, ¿dónde aparece en los libros de los profetas o en los libros del Antiguo Testamento? ¿Cómo se relaciona con Jesús? ¿Y por qué no lo encontramos en el resto de los evangelios?
R: El título Emanuel se encuentra en la profecía mesiánica de Isaías 7:14. De todos los escritores de los evangelios, Mateo es quien más destaca el cumplimiento de la profecía, de modo que no sorprende que él lo mencione.
Los ocho cristianos primitivos siguientes también escribieron acerca de Isaías 7:14 como texto mesiánico: Justino Mártir (c.138-165 d.C.), Ireneo de Lyon (182-188 d.C.), Tertuliano (207-220 d.C.), Orígenes (225-253/254 d.C.), Novaciano (250-257/258 d.C.), Cipriano de Cartago (c.246-258 d.C.), Atanasio de Alejandría (c.318 d.C.) y Lactancio (c.303-325 d.C.). Véase www.biblequery.org/history/churchhistory/WhatEarlyChristianTaughtOnDoctrine.html (o .docx) para las citas.
P: En Mt 1:23 y Lc 1:26-35, ¿cómo podía Jesús, nacido de una virgen, ser descendiente de David?
R: Tres puntos que considerar en la respuesta.
1. Jesús no era hijo biológico de José. Si lo hubiera sido, Jeremías 29:32 sería una profecía falsa.
2. Jesús era hijo de José a los ojos de la ley. Hoy en día, un hombre que se casa con una mujer que tiene un hijo llega a ser el padre de ese hijo a los ojos de la ley, aunque no sea el padre biológico.
3. Jesús era hijo biológico de María, descendiente de David.
Jesús era de la casa de David a los ojos de la ley por medio de José, y Jesús procedía biológicamente de David por medio de María.
P: En Mt 1:23, ¿qué es tan fundamental en que Jesús sea “Emanuel”, o Dios con nosotros?
R: Este es un punto importante de este capítulo, que no se destaca de manera tan prominente en el resto de Mateo. Aquí intervienen dos factores.
Dios encarnado como ser humano. Jesús era Emanuel, “Dios con nosotros”. De una manera que nadie en la tierra puede definir plenamente, Dios eligió abajarse hasta la tierra y vivir como plenamente humano (Hebreos 2:6,14,17), con un cuerpo humano real, que tenía necesidades humanas reales (Juan 19:28) y sentimientos humanos reales (Lucas 22:42). Jesús no solo parecía humano; más bien, era 100% humano, tan humano como usted o como yo, salvo que Jesús no tuvo pecado (Hebreos 4:15). Sin embargo, en la tierra, al mismo tiempo, Jesús seguía siendo 100% Dios. Jesús podía ser tentado, pero nunca pecaría (Hebreos 4:15; Mateo 4:3-12; Marcos 1:13; Lucas 4:2-13). Como dice The Tony Evans Bible Commentary, p. 865, Jesús era “la deidad en pañales”.
Jesús vive dentro de nosotros. Jesús es aun ahora Emanuel, “Dios con nosotros”. Por medio de la acción del Espíritu Santo, Cristo vive en nosotros. Dios no solo nos dice qué hacer y qué decir, sino que Filipenses 2:13 dice que es Dios quien obra en nosotros. Cuando vinimos a Cristo, Dios no nos dio una palmada en la espalda diciéndonos: “buen trabajo hasta aquí, de ahora en adelante te las arreglas solo”. Más bien, es el inicio de una relación más estrecha incluso que la relación matrimonial, para siempre con el esposo de la iglesia, Cristo.
P: En Mt 1:25, dado que Isaías dijo que sería llamado Emanuel, ¿por qué le pusieron por nombre Jesús?
R: “Jesús” en hebreo es lo mismo que Josué, que significa “Jehová salva”. Jesús es un nombre apropiado, pero ellos (y nosotros) llamamos a Jesús Dios con nosotros. Un amigo cristiano chino mío estaba preocupado por esto. Él tenía tanto un nombre chino como un nombre en inglés. Así que le dije que su madre le puso el nombre chino, pero que en Estados Unidos se le llama por el nombre en inglés. No es raro que una persona tenga dos nombres, o un nombre y un título.
P: En Mt 1:25, ¿tuvo María otros hijos?
Además de este versículo, Mateo 12:46; 13:55-56; Marcos 6:3; Juan 7:3-5; Hechos 1:14; 1 Corintios 9:5; Gálatas 1:19 y (de manera implícita) Judas 1 también consignan que Jesús tuvo hermanos. La Historia eclesiástica de Eusebio (318 d.C.) 2:23 y 3:20 también dice que los cuatro hermanos de Jesús fueron Jacobo (llamado el Justo), Joses (o José), Judas y Simón.
Una respuesta católica es que José tuvo hijos de un matrimonio anterior, pero María no. Sin embargo, no hay evidencia en la historia de la iglesia de que José hubiera estado casado antes, ni de que alguno de los hermanos de Jesús no fuera de María y José. Si Jesús hubiera tenido un medio hermano mayor por parte de José, entonces ese medio hermano mayor tendría derecho al trono, y no Jesús. Véase The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 299, para más información.
Otra respuesta católica es que “hermanos” en las culturas mediterráneas podía significar primos y parientes cercanos de edad similar, y no solamente hermanos inmediatos. Sin embargo, aplicar a los israelitas lo que pudiera ser cierto de italianos posteriores y de otros pueblos resulta problemático.
Después de la Biblia, los escritores cristianos más antiguos que se conocen que dijeron que María tuvo hijos fueron Hegesipo (170-180 d.C.), Orígenes (un maestro extraño) (225-253/254 d.C.) y Eusebio de Cesarea (318-325 d.C.). Hegesipo nos da un detalle interesante: menciona a un hermano de Jesús llamado Judas, quien “dio testimonio de la fe en Cristo en tiempos de Domiciano”, Cinco libros de comentarios sobre los Hechos de la Iglesia, sección 1, p. 764. Eusebio de Cesarea (318-325 d.C.) dice que los cuatro hermanos de Jesús fueron Jacobo (llamado el Justo), Joses (o José), Judas y Simón. Historia eclesiástica de Eusebio 2:23; 3:20. Después de Nicea, Helvidio/Helvecio (antes de 383 d.C.) también enseñó eso.
Después de la Biblia, los escritores cristianos más antiguos que se conocen que dijeron que María fue siempre virgen, o algo semejante, fueron Hipólito (225-235/236 d.C.), Pedro de Alejandría (306, 285-311 d.C.), y de manera implícita Orígenes (un maestro extraño) (225-253/254 d.C.). Esto es lo que dice Orígenes en 246-248 d.C.: “Algunos dicen, basándose en una tradición del Evangelio según Pedro, como se le titula, o del ‘Libro de Santiago’, que los hermanos de Jesús eran hijos de José de una esposa anterior, con la que se casó antes que con María. Ahora bien, quienes así lo dicen desean preservar hasta el fin la honra de María en su virginidad… Y me parece conforme a razón que Jesús fuera entre los hombres las primicias de la pureza que consiste en la castidad, y María entre las mujeres; porque no sería piadoso atribuir a ninguna otra sino a ella las primicias de la virginidad”. Comentario de Orígenes sobre Mateo, libro 10, cap. 17, p. 424
Después de Nicea, Atanasio (331 d.C.), Ambrosio de Milán (340-397 d.C.) y Jerónimo (383 d.C.) enseñaron que María fue siempre virgen. Sin embargo, Ambrosio dejó claro que Jesús no necesitaba ayuda alguna para mediar entre el hombre y Dios, y que no se debía adorar a María (Sobre el Espíritu Santo, libro 3, cap. 11, n.º 80, 381 d.C.). Dijo: “Y que nadie desvíe esto hacia la Virgen María; María fue el templo de Dios, no el Dios del templo. Y por tanto, solo ha de ser adorado Aquel que obraba en su templo”.
Véanse The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 81, y el Believer’s Bible Commentary, p. 1206, para más información.
P: En Mt 2:1-4,9-12, ¿cuántos magos había exactamente?
R: La Escritura nunca lo dice. La gente suele pensar que eran tres sencillamente por la canción “We Three Kings of Orient Are” (“Somos tres reyes de Oriente”), y porque hubo tres regalos, pero pudo haber sido cualquier número de magos. Véanse The Tony Evans Bible Commentary, p. 865; el Evangelical Commentary on the Bible, p. 726; The New Unger’s Bible Dictionary, p. 799; y The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 21, para esencialmente la misma respuesta.
La idea de que hubo tres reyes se remonta a Orígenes (225-253/254 d.C.), pero la mayoría de las demás tradiciones inventadas acerca de los magos surgieron en el siglo VI y posteriormente. Las ideas de que sus nombres fueran Gaspar, Melchor y Baltasar, o de que fueran de Etiopía, o de que hubiera uno de cada raza de personas, fueron todas invenciones posteriores. Si eran “magos”, una tribu de sacerdotes zoroástricos, entonces probablemente serían de Persia (el actual Irán) o de Mesopotamia (el actual Irak). Sin embargo, si mago significaba sencillamente un funcionario religioso, entonces podrían ser también de otros lugares.
Véanse The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 85; The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, p. 73; y Matthew 1-7: A Commentary de Ulrich Luz, p. 140, para más información.
P: En Mt 2:1, ¿cuándo vinieron los magos?
R: La Escritura solo indica que fue algún tiempo después del nacimiento. Jesús nació en un establo (que pudo haber sido una cueva). Pero para cuando los magos llegaron, en Mateo 2:11, estaban en una casa. Mateo emplea el término “niño pequeño”, paidion, en lugar de la palabra “recién nacido”, brephos. Dado que Herodes mató a todos los niños varones de Belén de dos años para abajo, esto fue antes de que Herodes se diera cuenta de que los magos no iban a volver a él. Así que pudieron haber pasado meses, o incluso alrededor de un año, después del nacimiento. Véase The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 20, para más información.
Como nota al margen, esta práctica de llevar regalos a un rey no era desconocida. Cuando Nerón era emperador de Roma, el rey Tiridates de Armenia vino a Roma en el año 66 d.C. llevando regalos para Nerón. Véase Ulrich Luz, Matthew 1-7: A Commentary, p. 131, para más información.
P: En Mt 2:1-4,9-12, ¿quiénes eran los magos?
R: Los magos eran hombres religiosos del Medio Oriente que practicaban la astrología. Si bien la Biblia no especifica que hubiera tres magos, existen tres opiniones sobre quiénes eran los “magos de la Navidad”.
Originalmente, así como los levitas eran una tribu de sacerdotes entre los israelitas, los magos posteriores eran la tribu de sacerdotes entre los medos, según Herodoto. Los magos ofrecían sacrificios ante el fuego, interpretaban sueños y practicaban la astrología. Si bien la palabra “mago” dio origen al término “magia”, salvo por un pasaje de Herodoto no hay evidencia de que practicaran la magia. Los medos eran politeístas (no zoroástricos). Cuando Daniel 5:11 habla de magos, se refiere a estos magos.
Posteriormente, después de que un mago llamado “el falso Bardiya” tomó el control del trono persa durante siete meses en el año 522 a.C., el rey Cambises reemplazó a muchos de los magos medos por magos persas. Los magos persas eran zoroástricos. Los zoroástricos creían en seres divinos iguales y opuestos, uno bueno representado por la luz y otro malo representado por las tinieblas. Durante el siglo IV a.C. y después de él, los zoroástricos creían en la resurrección. Los griegos por lo general decían que los magos eran zoroástricos. Clemente de Alejandría creía que los magos que llegaron a Belén eran zoroástricos. El escéptico Asimov’s Guide to the Bible, p. 788, menciona solamente a estos como los magos.
Para la época de Cristo, los griegos también llamaban magos a los caldeos que practicaban la astrología. Muchos astrólogos viajaron al occidente para enseñar, entre ellos el babilonio Beroso, quien enseñó en la isla griega de Cos después del año 281 a.C. Tácito dice que los magos practicaban la hechicería, y Plinio afirma que la magia comenzó con Zoroastro. Orígenes, escritor de la iglesia primitiva, entre sus muchas críticas al hereje Celso, dijo que Celso no distinguió entre los magos y los caldeos, en Orígenes contra Celso, libro 1, cap. 58, p. 422. The New International Dictionary of the Bible, p. 612, menciona a estos como los magos.
Independientemente del origen preciso en el Medio Oriente de los “magos de la Navidad”, los magos practicaban la astrología. Véanse el Wycliffe Bible Dictionary, pp. 1067-1068, y especialmente el capítulo sobre los magos en Persia and the Bible, pp. 467-491, para más información.
P: En Mt 2:2, ¿se afirmó de algún otro gobernante que hubiera tenido señales celestiales?
R: Se dijo que apareció un cometa en la época del nacimiento de Nerón (15 de diciembre del año 37 d.C.), según Suetonio (Nerón 36), y en la del rey Mitrídates del Ponto (135 a.C.). Los cometas visibles a simple vista ocurren de 2 a 5 veces por siglo. El cometa Halley aparece cada 75 años, incluidos los años 87 a.C. y 12/11 a.C. Véanse Ulrich Luz, Matthew 1-7: A Commentary, p. 131, y The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 83, para más información.
P: En Mt 2:2, ¿cuáles fueron algunas “señales” celestiales por esta época?
R: He aquí algunos fenómenos naturales.
El cometa Halley llegó en 12/11 a.C. (Lagrange lo mencionó, pero esto es demasiado temprano para ser pertinente).
Una conjunción de los planetas Júpiter (que representa la realeza) y Saturno (que representa a los judíos) ocurrió en 7/6 a.C. Kepler (antes de 1630 d.C.) fue el primero en mencionar esto, aunque él prefería la teoría de la supernova.
Un cometa o nova mencionado por los astrónomos chinos en 5/4 a.C.
Sin embargo, lo que parecía ser una estrella iba delante de ellos y se detuvo sobre la casa, en Mateo 2:9-10. Aunque el griego podría referirse solamente al pueblo y no a la casa, según The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 88, una conjunción planetaria de Júpiter y Saturno, o un cometa, no pueden hacer eso. Independientemente de si inicialmente advirtieron o no una conjunción o un cometa, para cuando llegaron a Palestina un ángel estaba empleando sobrenaturalmente alguna luz para guiarlos.
Véanse The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 85, y Ulrich Luz, Matthew 1-7: A Commentary, p. 132, para más información.
P: En Mt 2:6, ¿por qué dice “no eres la más pequeña”, siendo que Miq 5:2 dice “pequeña” en el texto masorético y “muy pequeña” en la Septuaginta?
R: Esto lo dijeron los escribas y, aunque pudieron sencillamente haberse equivocado, sobre todo si estaban traduciendo de manera oral, su sentido era aquí correcto. Miqueas 5:2 dice: “Tú, Belén Efrata, siendo la menor entre los millares de Judá, de ti me saldrá el que ha de ser gobernante en Israel…” (Green’s Literal Translation). El punto de Miqueas 5:2 es que, aunque Belén era pequeña en tamaño, llegará a ser grande en importancia. Así pues, los maestros de la ley no estaban equivocados, en cuanto a que Belén tendrá una gran importancia, a pesar de su pequeño tamaño.
Véanse Encyclopedia of Bible Difficulties, pp. 318-319, y When Critics Ask, p. 327, para respuestas complementarias.
P: En Mt 2:6, ¿por qué dice “gobernadores/príncipes”, siendo que Miq 5:2 dice “millares” tanto en el texto masorético como en la Septuaginta?
R: Cuatro puntos que considerar en la respuesta.
1) Miqueas 5:2 dice: “Tú, Belén Efrata, siendo la menor entre los millares de Judá, de ti me saldrá el que ha de ser gobernante en Israel…” (Green’s Literal Translation). El punto es que, aunque Belén era pequeña en tamaño, llegará a ser grande en importancia.
2) La palabra hebrea para “millares” (plural) en Miqueas 5:2 es ‘alapim. El equivalente griego es chiliasin. La palabra hebrea para gobernadores/príncipes (plural) es ‘allupe. El equivalente griego es hegemosin. Si bien las palabras griegas son totalmente distintas, las palabras hebreas son casi iguales salvo por las vocales. El Antiguo Testamento se escribió originalmente sin vocales; estas se añadieron apenas alrededor del año 700 d.C. Esto indica que no estaban leyendo de la Septuaginta griega, sino del hebreo, del arameo o posiblemente de otra traducción griega.
3) Esto lo dijeron los sacerdotes y los maestros de la ley. Pudieron haber cometido un error, o pudieron haberle estado citando a Herodes una traducción griega distinta de la Septuaginta. Sin embargo, es más probable que estuvieran traduciendo oralmente del hebreo al arameo o al griego sobre la marcha.
4) En realidad, sin embargo, los sacerdotes y los maestros de la ley no cometieron ningún error al transmitir el sentido: la pequeña Belén NO es la menor en importancia respecto del gobernante que saldrá de ella.
Véanse Encyclopedia of Bible Difficulties, pp. 318-319; The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 88; y The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, p. 72, para respuestas complementarias.
R: Herodes estaba preocupado, ya que en primer lugar nunca le había correspondido ser rey. Su padre era idumeo, su madre era árabe, y él era solamente un converso al judaísmo. Cuando llegó a ser rey en el año 40 a.C., tomó tres años y la ayuda romana aplastar las revueltas en su contra. Cuando Herodes les pidió a los magos que volvieran a él, Herodes al parecer ya tenía un plan para destruir a este rey, e intentó involucrar a los magos en su plan perverso. Probablemente no se le ocurrió a Herodes que, mientras se enojaba con los magos por haberlo engañado, él primero había intentado engañar a los magos al decir que él también quería adorar a Jesús. Por cierto, Belén estaba a solo 5 millas (9 km) al sur-sureste de Jerusalén. En cuanto a los magos, como dice el Believer's Bible Commentary, p. 1207: “Nadie que se encuentra con Cristo con un corazón sincero regresa jamás por el mismo camino”.
El tiempo verbal de la pregunta no significa “¿dónde está el que con el tiempo llegará a ser el rey de los judíos?”, sino más bien “¿dónde está el que ahora es el legítimo rey de los judíos?”, según The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 86.
Tres puntos que considerar en la respuesta.
1. Mateo 2 nunca dice que los magos le hubieran prometido a Herodes que volverían.
2. Mateo 2 nunca dice que los magos le hubieran dicho a Herodes que tenían la intención de volver. Aun si lo hubieran hecho, después del sueño su intención cambió.
3. Aun si le hubieran prometido algo a Herodes, una promesa no necesariamente debe cumplirse si:
3a) Se prometió bajo condiciones engañosas,
3b) Se promete algo que es directamente contrario a la voluntad de Dios.
3c) Cumplir la promesa significa que una persona inocente morirá.
Por ejemplo, supongamos que un hombre le pide que le hable por teléfono cuando una mujer salga de su casa, porque dice que quiere dejarle flores en la puerta, y usted promete hacerlo. Después usted se entera de que ese hombre ha robado varias casas y que tiene la intención de robar la de ella. Cuando vea salir a la mujer de la casa, ¿debería llamar al ladrón, porque eso fue lo que prometió? ¡No!
Véanse The Bible Knowledge Commentary: New Testament, pp. 21-22; el Believer’s Bible Commentary, p. 1207; Matthew 1-7: A Commentary de Ulrich Luz, p. 136; The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 84; y The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, p. 69, para más información.
P: En Mt 2:11, dado que la astrología es incorrecta, ¿por qué siguieron los magos la estrella?
R: Primero aprendamos un poco acerca de los magos, y luego veamos qué nos enseña esto acerca de Dios.
Los magos eran una tribu de sacerdotes medos, algo semejante a que los sacerdotes israelitas procedieran de Leví. Puede leer más acerca de los magos a lo largo del excelente libro Persia and the Bible. Se sabía que los magos practicaban la astrología.
La profecía de una estrella que saldría de Judá se remonta hasta Balaam, en Números 24:17.
La astrología es contraria a la Biblia: Lo más probable es que los magos no supieran que el Antiguo Testamento dice que la astrología era incorrecta (Lv 19:26; 20:27; Dt 18:11-14; 2 R 17:16; 21:3,5; 2 Cr 33:3-6). Por otra parte, la estrella no predijo la venida de Cristo, sino que la anunció.
Esto es lo que escribió Tertuliano (198-220 d.C.), escritor de la iglesia primitiva, acerca de los astrólogos en Sobre la idolatría, cap. 9 (vol. 3), p. 66: “Nada sabes, astrólogo, si no sabes que debes ser cristiano. Y si lo supieras, deberías haber sabido también esto: que nada más debías tener que ver con esa profesión tuya que, de suyo, presagia las crisis de otros y bien podría instruirte acerca de su propio peligro. No hay para ti parte ni suerte en ese sistema tuyo. No puede esperar el reino de los cielos aquel cuyo dedo o vara ultraja el cielo”.
Dios nunca dijo que estuviera restringido a usar únicamente medios buenos para atraer a las personas hacia sí. A veces Dios usa medios verdaderamente perversos, como el ejército babilónico (Habacuc 1:6,13). Dios puede usar la enfermedad, a las personas malvadas e incluso el pecado involuntario (como con los magos) para atraer a las personas hacia sí.
Lo más extraño de todo es que Dios ha usado el pecado deliberado y voluntario de los creyentes para rescatar a esos mismos creyentes. Puede leer todo acerca de esto en el relato de José y sus hermanos, en Génesis 37 y 50, y especialmente en Génesis 50:20. De hecho, Dios puede hacer que todas las cosas ayuden a bien (Romanos 8:28) y sirvan a sus propósitos (Efesios 1:11).
En conclusión, así como el que Dios usara el secuestro de José para sus propósitos no justifica el secuestro, el que Dios usara la astrología para sus propósitos no justifica la astrología.
Véanse el Complete Book of Bible Answers, p. 55; Hard Sayings of the Bible, pp. 353-354; Encyclopedia of Bible Difficulties, pp. 317-318; When Critics Ask, pp. 326-327; y When Cultists Ask, p. 93, para respuestas complementarias.
P: En Mt 2:11, ¿tienen algún significado los regalos?
R: Los regalos valían mucho dinero, y eso sería importante para sostenerlos en Egipto durante dos años. Pero más allá de eso, la Biblia no les atribuye significado alguno. Algunos han especulado que el oro es apropiado porque representa la realeza. El incienso formaba parte de la fórmula del perfume que usaban los sacerdotes. La mirra es una sustancia amarga, valiosa para preparar los cuerpos para la sepultura. También hay otras opiniones. Véanse The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 89, y Matthew 1-7: A Commentary de Ulrich Luz, p. 138, para más información.
P: En Mt 2:15 y Os 11:1, ¿de qué manera es “de Egipto llamé a mi hijo” una profecía de Cristo?
R: Oseas 11:1 se aplicó primero al pueblo israelita. Mateo emplea no solo Oseas 11:1, sino muchos otros versículos del Antiguo Testamento para mostrar que la vida de Cristo fue paralela a la del pueblo israelita (salvo sin el pecado). Mateo escribe a judíos bien versados en el Antiguo Testamento, y al parecer emplea lo que los eruditos judíos de aquella época habrían reconocido como técnicas midrásicas. La interpretación midrásica judía buscaba desentrañar el significado y la aplicación que había detrás de cada palabra.
Como nota al margen, Filón dice que había alrededor de un millón de judíos viviendo en Egipto en su época, cerca del año 40 d.C.
Véanse The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 22; el New International Bible Commentary, p. 1122; y The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, pp. 90, 91-92, para más información.
P: En Mt 2:16, ¿existe algún otro relato de que el rey Herodes el Grande matara niños en Belén?
R: Belén era un pueblo pequeño; pudieron haber sido solamente unas cuantas decenas de bebés los que murieron, y eso era poco en comparación con otras ejecuciones por las que Herodes fue más famoso.
Hay muchas cosas de las que no sabríamos que ocurrieron, ni cómo ocurrieron, si no fuera por un único registro histórico. Por ejemplo, no tenemos registro de que los romanos conquistaran la Galia, ni de cómo la conquistaron, salvo por una sola fuente: los escritos de Julio César. Del mismo modo, tampoco hay relatos no cristianos de que Jesús fuera crucificado; solo se menciona de paso que Cristo fue ejecutado (es decir, que sufrió la pena máxima).
En este caso, aparte de la Biblia, otros escritores anteriores a Nicea que mencionan que Herodes el Grande mató a los niños pequeños son:
Justino Mártir en Diálogo con Trifón, cap. 78, p. 238 (c.138-165 d.C.), menciona que los magos visitaron a Herodes y que Herodes masacró a todos los niños de Belén.
Ireneo de Lyon (182-188 d.C.) dice que [Dios] “apartó a aquellos niños pertenecientes a la casa de David, cuya dichosa suerte fue haber nacido en aquel tiempo, para enviarlos por delante a su reino” Ireneo, Contra las herejías, libro 3, cap. 16.4, p. 442
Orígenes (225-254 d.C.) dice que Herodes mató a todos los niños de Belén y de las regiones circunvecinas con la esperanza de matar al Rey de los judíos. Contra Celso, libro 1, cap. 61, p. 423
Cipriano de Cartago (c.246-258 d.C.) (de manera implícita, sin mención de Herodes) menciona que en el nacimiento de Cristo fueron muertos por Cristo niños de dos años y menores. Carta 55, cap. 6, p. 349
Pedro de Alejandría (306, 285-311 d.C.) menciona a los niños que Herodes mató a causa de Cristo. Epístola canónica, canon 13, p. 277
Después del año 325 d.C.
Hegemonio (mediados del siglo IV) dice que en tiempos de Jesús Herodes mató a “todo [niño] varón entre los judíos”. La disputa con Manes, cap. 44, p. 220
En resumen: “Es cierto que Josefo, nuestro informante sobre la historia judía, nada dice acerca de la matanza de los inocentes; y también es cierto que los pasajes de las obras de los historiadores que efectivamente mencionan este suceso son tan tardíos, y con tanta probabilidad derivados del Evangelio de Mateo, que poseen escaso valor. Pero el argumento del silencio carece en este caso por completo de peso. Sin duda, desde nuestro punto de vista, la matanza de niños pequeños sería una forma de homicidio particularmente atroz, que tendría que mencionarse en cualquier relato detallado de los acontecimientos del momento; ¡incluso, quizá, en Chicago! Pero en la antigüedad, cuando el abandono de los recién nacidos era una práctica común, a la que se alude, por ejemplo, en uno de los papiros no literarios de la manera más casual posible, como un rasgo ordinario de la vida de aquel tiempo,[1] el asesinato de niños probablemente no se habría contemplado con especial horror. Además, no deberíamos exagerar el número de niños que habrían muerto. Si Belén era una aldea pequeña, como probablemente lo era, entonces el número de niños varones menores de dos años que había en ella no excedería quizá de veinte o treinta. En las orgías de sangre y crueldad que marcaron los últimos años del reinado de Herodes, la eliminación de una veintena de niños en una aldea oscura bien pudo escapar a la atención de nuestro único historiador. Pero aun si Josefo hubiera tenido noticia del incidente, y aun si lo hubiera considerado en sí mismo digno de mención, había en este caso una razón especial para su silencio. El incidente involucraba las esperanzas mesiánicas judías; y sin duda Josefo evitó deliberadamente mencionar tales cosas en la historia que escribió para lectores romanos. No hay razón, por lo tanto, para suponer que si la matanza de los inocentes hubiera ocurrido realmente, Josefo necesariamente la habría incluido en su obra histórica.
Pero también es preciso decir algo más positivo. Aunque la matanza de los inocentes no está atestiguada directamente por la historia secular, concuerda exactamente con lo que sabemos del carácter de Herodes en sus años de decadencia. Herodes el Grande fue un monarca capaz, pero en los últimos años de su reinado emprendió una trayectoria de crueldad que llegó al borde de la locura. Sus actos al dar muerte a sus propios hijos y a su amada esposa, y su plan (interrumpido solo por su muerte) de degollar en el teatro a todos los ciudadanos principales de Jerusalén, poseen precisamente esa cualidad de sed de sangre desenfrenada e inútil que aparece en la matanza de los inocentes en Belén. Jamás hubo un relato más acorde con el carácter de alguien que este. En general, podemos decir que la dificultad que se ha hallado en el silencio de la historia secular acerca del sangriento hecho de Belén no equivale absolutamente a nada”. J. Gresham Machen, The Virgin Birth of Christ, cap. 10, p. 239
Véanse el Believer’s Bible Commentary, p. 1208, y The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 94, para más información.
P: En Mt 2:16, aparte de matar a los bebés de Belén, ¿fue Herodes el Grande cruel alguna vez con alguien más?
R: Sí. Asimov’s Guide to the Bible, p. 799, dice que es difícil creer que la matanza de Herodes haya ocurrido alguna vez. Sin embargo, dado que el siglo XX, supuestamente más civilizado, ha visto a Pol Pot de Camboya, Idi Amin de Uganda, Hitler, Stalin y Mao Tse-Tung, no cuesta trabajo creer que Herodes haría esto.
Véase la pregunta anterior para conocer a seis escritores prenicenos que escribieron acerca de Herodes matando a los niños. Por cierto, no confunda a Herodes (el Grande), quien gobernaba cuando nació Jesús, con Herodes (Antipas), a quien Jesús vio justo antes de ser crucificado.
El carácter de Herodes el Grande era tal que mató a muchos durante los 36 años de su reinado. Herodes ejecutó o mandó asesinar a su esposa Mariamne y a dos esposos de su hermana Salomé. Herodes hizo ahogar a su cuñado en el Jordán, y mandó matar a su suegra Alejandra. Mató a Hircano, el último de la dinastía asmonea. Mató a muchos fariseos y a muchas familias nobles. Los rabinos judíos Jehudá ben Sarifa y Matatías ben Margolot fueron quemados vivos. Herodes hizo matar a sus propios hijos Alejandro y Aristóbulo. Dispuso que cientos de líderes judíos fueran ejecutados el día de su muerte. Puesto que Herodes, como la mayoría de los judíos, no comía carne de cerdo, esto llevó al emperador romano a bromear diciendo que preferiría ser la puerca de Herodes que su hijo. En griego, la palabra “puerca” es huos y la palabra “hijo” es huios. Cinco días antes de morir, Herodes mandó matar a su hijo Antípatro. (Tres hijos menores, Arquelao, Herodes Antipas y Filipo, le sobrevivieron). No cabe duda de que Herodes tenía la falta de fibra moral necesaria para matar a los niños. Dadas todas las demás “noticias” que Herodes producía, matar a unos niños en un pueblo pequeño podría parecer menos noticioso.
Después de que Herodes murió en el año 4 a.C., hubo una revuelta, y Arquelao envió tropas a Jerusalén y mató a 3,000 personas en un solo día. Cuando Arquelao y Herodes Antipas fueron a Roma, Sabino, un agente del Tesoro Imperial, llegó a auditar los impuestos. Sacó 400 talentos del tesoro del Templo. Hubo una revuelta en el año 9 d.C., y las tropas sirias al mando de Quintilio Varo la sofocaron.
Las Antigüedades de los judíos de Josefo, libro 17, cap. 213 [ix.3], y The Bible as History, p. 358, dicen que hubo un eclipse de luna cuando murió Herodes el Grande, lo cual situaría su muerte el 12/13 de marzo del año 4 a.C.
Véanse The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 23, y The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 84, para más información.
P: En Mt 2:16, ¿hubo otros reyes tan malos como Herodes?
R: Algunos podrían decir que Herodes no era distinto de muchas personas de hoy; no tenía cabida para ningún rey salvo él mismo, y emplearía todos los medios a su alcance para asegurarlo, sin importar quién más resultara perjudicado.
Algunos reyes eran mejores que otros, pero algunos eran muy perversos. Por ejemplo, el rey parto Fraates IV asesinó a su padre Orodes II en el año 37 a.C. Los romanos le enviaron una esclava italiana llamada Musa. Fraates tuvo con ella un hijo, Fraataces (= Fraates V). Musa envenenó a su esposo Fraates IV en el año 2 a.C. Después se casó con su propio hijo en el año 2 d.C. Fraates V fue desterrado en el año 4 d.C. Esto es según la Encyclopaedia Britannica de 1972.
P: En Mt 2:18, ¿cómo se cumple en Jesús la profecía de Jeremías acerca de Raquel?
R: En Génesis 35:16-19, Raquel murió al dar a luz a Benjamín. En la época en que Jeremías escribió estas palabras acerca de Raquel, la esposa de Jacob, ella ya llevaba muerta más de 1,000 años. Las palabras de Jeremías no tienen dos significados, sino más bien un solo significado con dos cumplimientos, además de un tercer cumplimiento allá en Génesis. El sentido de Jeremías es que, así como Raquel se afligiría por la muerte y la esclavitud de su descendencia, fuera a manos de los egipcios o de los babilonios, Raquel se afligiría por la muerte de su descendencia a manos de Herodes. En tiempos de Jeremías, el profeta repitió la palabra para profetizar esos mismos sentimientos de dolor por la pérdida de los judíos que eran desterrados a Babilonia, cerca del sepulcro de Raquel.
Del mismo modo, Mateo emplea las mismas palabras para mostrar la pérdida por la muerte de los niños varones de Belén, que estaba cerca del sepulcro de Raquel.
Si un escéptico tiene un problema con que Mateo use las palabras de Jeremías, podría tener un problema igual con que Jeremías use palabras de Génesis. El meollo del problema es este: así como los judíos en tiempos de Jeremías comprendían la interpretación al decir que el cautiverio se relacionaba con el dolor de Raquel en Génesis, los judíos en tiempos de Jesús comprenderían este tipo de interpretación midrásica que empleó Mateo.
Véanse The Tony Evans Bible Commentary, pp. 866-867; The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, pp. 91-92; y The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, pp. 75-76, para más información.
P: En Mt 2:22, dado que los hijos de Herodes el Grande reinaban tanto en Judea como en Galilea, ¿por qué decidiría José ir a Galilea en lugar de Judea?
R: El escéptico Asimov’s Guide to the Bible, p. 800, ofrece aquí dos observaciones útiles.
1. Arquelao, quien gobernó como rey en Judea a partir del año 4 a.C., pudo haber oído hablar de Jesús, un rey recién nacido, y haber estado ansioso por matarlo también. Herodes Antipas, quien era tetrarca de Galilea, pudo haber tenido una actitud distinta.
2. Arquelao era tan hostil que los judíos y los samaritanos, enemigos entre sí, se unieron en su petición a Roma para que se destituyera a Arquelao. Cuando Herodes murió, Arquelao gobernó solamente 10 años. En cambio, Herodes Antipas gobernó pacíficamente en Galilea durante más de 40 años.
Sin embargo, hay una razón mucho más obvia en Lucas 2:39. José era de Nazaret, no de Belén. José no solo iba a la tierra del gobernante más moderado, sino que sencillamente regresaba al lugar de donde era.
P: En Mt 2:23, arqueológicamente, ¿es cierto que no hay evidencia de un pueblo llamado Nazaret, como afirmó un ateo?
R: No. El ateo Frank Zindler afirmó esto en un artículo titulado “Where Jesus Never Walked”, según The Case for Christ, p. 102 (pp. 137-138 en la edición de bolsillo). El Talmud mencionó otros 63 pueblos galileos (pero no a Nazaret), y Josefo mencionó otros 45 pueblos en Galilea (pero no a Nazaret). Nazaret se menciona a principios del siglo IV d.C., y en la literatura judía a partir aproximadamente del siglo VII d.C.
Sin embargo, los arqueólogos han encontrado restos en Nazaret que se remontan al año 900 a.C. (después de que Salomón comenzó a reinar) y que llegan hasta los períodos griego, romano y bizantino. En 1962 se encontró en Cesarea una inscripción acerca de la rotación de los sacerdotes. La inscripción ha conservado: “. . . Mamliah . . . Nazaret . . . Akhlah . . . Migdal [Magdala]” The Case for Christ, p. 103, menciona que, después del año 70 d.C. en Jerusalén, los arqueólogos encontraron una lista aramea de sacerdotes que fueron reubicados, y de uno de ellos se consignó que se había mudado a Nazaret. Se han descubierto tumbas del siglo I justo a las afueras de Nazaret. Por último, en 1955 se encontraron restos precristianos bajo la actual Iglesia de la Anunciación en Nazaret.
A Nazaret también se la menospreciaba porque, según The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 23, albergaba la guarnición romana de las partes septentrionales de Galilea.
Véanse https://www.ministrymagazine.org/archive/1975/12/nazareth-attested-in-caesarea-fragments y el New International Bible Commentary, p. 1123, para más información.
P: En Mt 2:23, según los arqueólogos, ¿de qué tamaño era exactamente Nazaret?
R: Según The Case for Christ, pp. 103-104, Nazaret era un pueblo muy insignificante. Tenía unas 60 acres (24 hectáreas), con una población máxima de unos 480 habitantes en la época en que nació Jesús.
P: En Mt 2:23, ¿dónde se profetiza que Jesús sería llamado nazareno?
R: Primero daremos la respuesta del escritor de la iglesia primitiva Tertuliano (que probablemente es incorrecta) y luego la respuesta más probable.
Lamentaciones 4:7 (Septuaginta) Tertuliano respondió a esto en el año 207 d.C. en su obra Contra Marción, libro 4, capítulo 7. Mientras que el texto masorético de Lamentaciones 4:7 dice “sus príncipes fueron más blancos que la nieve”, la Septuaginta dice “sus nazareos fueron más blancos que la nieve”. Tertuliano menciona esto como referido tanto a los “nazareos” (quienes hacen un voto ante Dios de abstenerse del alcohol, de los cadáveres y de otras impurezas) como a los “nazarenos”, quienes proceden de Nazaret.
Tertuliano dijo: “El Cristo del Creador tenía que ser llamado nazareno conforme a la profecía; de donde los judíos también nos designan, por esa misma razón, nazarenos en pos de Él. Porque nosotros somos aquellos de quienes está escrito: ‘Sus Nazareos fueron blancos más que la nieve’”.
El Renuevo: Al Mesías se le llama “el renuevo” en Isaías 11:1; Jeremías 23:5; 33:15; y probablemente en Zacarías 3:8; 6:12. Las consonantes de la palabra “renuevo” son idénticas a las de “nazareno”, y el Antiguo Testamento hebreo se escribió originalmente sin vocales. Además, The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 23, menciona que “renuevo” conllevaba la idea de un comienzo insignificante, y la reacción de los fariseos mostró que Nazaret tenía la misma connotación.
Véanse When Critics Ask, p. 328, y The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 97, para más información.
P: ¿Fue falso Mt 2:23 al afirmar que el hecho de que Jesús fuera de Nazaret cumplía el Antiguo Testamento (Is 11:1; Zac 6:12 y otros pasajes), como dice el escéptico Asimov’s Guide to the Bible, pp. 801-802?
R: De ninguna manera. Primero veamos lo que dice Asimov, y luego la respuesta.
El escéptico Asimov’s Guide to the Bible, pp. 801-802, menciona que “Mateo quizá vea aquí una semejanza con ‘nazareno’.” (En realidad, las dos palabras son idénticas en hebreo, ya que las vocales no se escribían). Asimov, en la p. 802, dice que Mateo “se está permitiendo, en el mejor de los casos, un juego de palabras, y no se refiere a profecía real alguna de que el Mesías fuera habitante de Nazaret”.
La respuesta es que el Antiguo Testamento dice que al Mesías se le llamaría el “renuevo”, sin especificar una o más razones del porqué. Mateo 2:23 no impide que Jesús sea también el “renuevo” de Dios a partir del cual crecería su iglesia.
P: En Mt 3:1-4, ¿cómo concebirían ellos el desierto?
R: Era un lugar seco y árido, pero no como el desierto del Sahara. No se podían cultivar cosechas sin un riego extenso, pero sí se podían criar ovejas y cabras si había lugares donde darles de beber. No era un lugar de comodidad y emoción, sino de parajes vacíos, solitarios y silenciosos, apartados de la civilización. Los israelitas estuvieron en el desierto mientras se preparaba a la siguiente generación para entrar en la Tierra Prometida. Pablo estuvo en el desierto de Arabia antes de comenzar su ministerio.
Hoy en día, a veces Dios lleva a los creyentes al desierto. No es un lugar de emoción, sino de quietud. Puede que no sea un lugar de ministerio activo, aunque en el caso de Juan sí fue un lugar de ministerio, y para el pueblo un lugar de arrepentimiento y consagración. Puede ser un lugar de preparación.
Véase The Tony Evans Bible Commentary, p. 867, para más información.
P: En Mt 3:4 y Mr 1:6, ¿eran alimento limpio o inmundo las langostas que comía Juan el Bautista?
R: Había langostas tanto limpias como inmundas, y los Evangelios no lo dicen específicamente. Sin embargo, podemos suponer que Juan, siendo un judío obediente, comía la variedad limpia. Entre los animales limpios se incluían los “saltadores” con alas y patas articuladas, entre ellos las langostas y los saltamontes, según Levítico 11:21-22 y Deuteronomio 14:21. Entre los animales inmundos se incluían los “voladores”, según Levítico 11:20,23 y Deuteronomio 14:19. Aun hoy, las personas más pobres matan las langostas limpias, les quitan las alas y las patas, y las hierven y se las comen.
Véase The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, p. 80, para más información.
P: En Mt 3:4 y Mr 1:6, ¿comía Juan el Bautista insectos llamados langostas, o significa esto que comía del algarrobo?
R: Esto es lo que dicen las fuentes antiguas y modernas acerca de la palabra griega para langostas: akrides.
Los ebionitas (una herejía antigua) intentaron hacer de Juan un vegetariano. Así, dijeron que se trataba de tortas de miel, egkrides, en lugar de langostas.
Taciano hizo un resumen de los cuatro evangelios llamado el Diatésaron y dijo “leche” en lugar de “langostas”.
Teofilacto 173 enumera varias posibilidades, entre ellas la planta melagron.
Varios monjes han llamado al algarrobo el árbol del pan de San Juan, porque pensaban que era un “árbol de langostas”.
Teodoro de Mopsuestia, quizá en respuesta a quienes decían que se trataba de otra cosa, dijo que eran langostas que tenían alas.
El problema con estas interpretaciones es que al parecer no hay manuscritos bíblicos que digan que se tratara de otra cosa que no fueran “langostas”. Los cristianos primitivos, como Clemente de Alejandría, escribieron sobre Mateo 3:4, y no vieron razón alguna para considerar que las langostas fueran otra cosa que insectos.
Entre las obras de consulta modernas que dicen que las langostas son insectos están The NIV Study Bible, p. 1445; The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 104; The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 102; y el New Bible Dictionary, p. 744.
La información sobre las opiniones alternativas proviene del libro de Ulrich Luz, Matthew 1-7: A Commentary, Augsburg Fortress, 1989, y de The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, pp. 80-81.
P: En Mt 3:4, Mr 9:3 y Hch 22:20 (versión King James), ¿qué significan “raiment” y “fuller”?
R: “Raiment” significa vestido, y un “fuller” es alguien cuyo oficio es lavar la ropa; es decir, un batanero o lavandero.
P: En Mt 3:6, ¿por qué bautizaba Juan a otros?
R: Era común que una persona se bautizara a sí misma, en una pila especial destinada a ese fin, cuando se convertía al judaísmo. Pero esta es la ocasión más temprana en que oímos de alguien bautizando a otra persona. En el Antiguo Testamento, la aspersión de agua para purificación se menciona en Ezequiel 36:25-27, y el derramamiento del Espíritu de Dios se menciona en Ezequiel 39:29 y en Joel 2:28.
Juan dijo que bautizaba para arrepentimiento, a fin de volver a la gente hacia Dios y preparar el camino para el Mesías. Cuando un rey terrenal iba a visitar una ciudad lejana de su reino, los trabajadores de caminos salían meses antes y arreglaban el camino. De manera semejante, Juan estaba allí para arreglar la senda en el corazón de las personas para cuando viniera el Mesías.
Véanse The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 24, y The Expositor’s Bible Commentary, vol. 9, p. 286, para más información.
P: En Mt 3:7-9, ¿por qué habló Juan con tanta dureza a los fariseos y saduceos?
R: Juan llamaba a la gente a arrepentirse, a confesar y a abandonar su antigua manera de hacer las cosas. Aunque los fariseos y los saduceos acudieron, él sabía que la mayoría de ellos no venía con ese propósito. En el peor de los casos, venían a investigar a un maestro excéntrico y quizá a encontrar un motivo para deshacerse de él. Aun en el mejor de los casos, buscaban recoger algunos consejos para añadirlos a su manera de proceder ya establecida. Juan no está diciendo que solo necesitan añadir algo a su conocimiento; necesitan arrepentirse y apartarse de su confianza en un lugar, en las tradiciones, en sus organizaciones o en su posición dentro de esas organizaciones. Ante un incendio forestal, las serpientes intentan huir; sin embargo, les cuesta trabajo llegar lejos. Es como huir de la ira de Dios sin arrepentimiento. Pero Juan no dijo que no pudieran quedarse a escuchar. Si los fariseos y los saduceos eran sinceros en su deseo de arrepentirse, también podían optar por ser bautizados.
Véanse The Tony Evans Bible Commentary, pp. 867-868; The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, pp. 82-83; y The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 103, para más información.
P: En Mt 3:9, ¿por qué empleó Juan la expresión “no penséis decir dentro de vosotros”, y de qué manera se mienten algunos a sí mismos hoy en día?
P: En Mt 3:9, ¿cómo podría Dios levantar hijos de Abraham de las piedras si quisiera?
R: Dios Todopoderoso puede hacer cualquier cosa, incluso convertir piedras inanimadas en hijos con copias de los genes de Abraham. Además, aquí hay un juego de palabras. Tanto en hebreo como en arameo, la palabra para “piedras” es muy parecida a la palabra para “hijos”.
Véase The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 103, para más información.
P: En Mt 3:10, ¿cuál era el punto de que Juan el Bautista mencionara que el hacha está puesta a la raíz del árbol?
R: Algunas cosas en la vida son irreversibles, como talar un árbol. Después de comenzar, no se puede deshacer lo que se ha empezado. Del mismo modo, esta era su última oportunidad antes de ser cortados. Su tiempo se había acabado.
P: En Mt 3:11, ¿cómo se aplica a nuestro testimonio el reconocimiento de Juan de que no está dando el cuadro completo?
R: Juan era un precursor necesario, para volver al pueblo hacia Dios antes de que viniera Jesús. Juan no quería que la gente creyera sus palabras y pensara que eso era todo lo que tenían que hacer. No, Juan era solamente el “aperitivo” y Jesús era el “plato fuerte”. Aun así, hay unas cuantas personas en la historia que han hecho caso omiso de estas palabras de Juan. Se trata de los adeptos de la religión mandea, que profesan los árabes de los pantanos del sur de Irak. Ellos creen que Juan el Bautista venía de Dios, pero que Jesús no.
Hoy en día necesitamos compartir el evangelio con las personas allí donde se encuentran. Si no creen que Dios existe, o que hay un solo Dios, tenemos que centrarnos en eso. Quizá el compartir otros puntos —que todos somos pecadores, que Jesús murió en la cruz por nuestros pecados y que necesitamos aceptar a Jesús como nuestro Señor y Salvador— venga después. Pero cuando tenemos que posponer el compartir una parte del evangelio, ya sea por el tiempo o por el lugar espiritual en que se encuentra la persona, debemos decirle que lo que le hemos dicho no es toda la historia; hay más por venir.
P: En Mt 3:11, ¿cómo bautiza Jesús a los cristianos con el Espíritu Santo y con fuego?
R: El mensaje de Juan nos recuerda a Joel 2:28-29, que promete el Espíritu Santo, y la purificación mencionada en Malaquías 3:2-5. Los creyentes son bautizados con el Espíritu Santo cuando creen por primera vez en Cristo. Si bien la expresión moderna “bautismo de fuego” significa una prueba difícil, ese no es el sentido aquí, porque es Jesús, y no los perseguidores, quien bautiza, y es “con” fuego, no “por” fuego.
Hay siete opiniones sobre lo que significa “fuego”.
(poco probable) Un segundo bautismo por el Espíritu Santo: En griego hay una sola preposición, es decir, dice “en Espíritu Santo y fuego”, no “en Espíritu Santo y en fuego”. Así pues, esto probablemente no se refiere a un segundo acontecimiento.
(poco probable) Pentecostés: A los apóstoles les apareció una llama sobre la cabeza cuando predicaron durante Pentecostés, y esta interpretación significaría que Juan el Bautista estaba profetizando Pentecostés. El Tratado sobre el rebautismo (c.250-258 d.C.), cap. 2, p. 668, enseña esta opinión. La NIV Study Bible, p. 1446, dice: “Demostrado de manera dramática en Pentecostés (Hch 1:5,8; 2:1-13; 11:16), aunque aquí ‘fuego’ puede referirse al juicio venidero (véase v. 12)”. Pero probablemente no se refiere a Pentecostés por la misma razón por la que no se refería a lo primero. El Believer’s Bible Commentary, p. 1211, añade que esto es poco probable porque el fuego se equipara con el juicio en el versículo siguiente.
(poco probable) La obra purificadora del Espíritu Santo: The New Geneva Study Bible, p. 1508, y el Evangelical Commentary on the Bible, p. 727, sostienen esta opinión. Orígenes (225-254 d.C.) también la sostuvo en su Comentario sobre Juan, libro 6, cap. 16-17, pp. 366-367. Sin embargo, esto es poco probable, ya que la paja se quema con fuego que nunca se apagará, en Mateo 3:12. The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, pp. 104-105, dice que es esta opinión, porque la preposición única en griego indicaría no dos bautismos (el del Espíritu para los creyentes y el del fuego del juicio para los incrédulos), sino un solo bautismo (Espíritu y fuego purificador)
(poco probable) El fuego del juicio sobre la obra del cristiano fue la interpretación de Basilio de Capadocia (357-378/379 d.C.) en Sobre el Espíritu, cap. 15.36, p. 22.
El fuego del infierno para quienes rechazan a Jesús: Véase Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties, pp. 150-152, para la opinión de que esto significa que Jesús bautizará a los creyentes con el Espíritu Santo y a quienes lo rechazan con el fuego del juicio. Juan Crisóstomo (m. 407 d.C.) enseñó esta opinión en sus Homilías sobre el Evangelio de Mateo, homilía 11, cap. 6-7, pp. 71-72, subrayando la continuidad con las demás advertencias de Juan acerca del fuego. The Expositor’s Greek New Testament, vol. 1, p. 84, dice que Juan se centró en tres cosas: el agua, el viento/espíritu y el fuego. Juan bautizaba con agua, el Mesías bautizaría a los creyentes con el Espíritu, y un bautismo de fuego destruiría en juicio a quienes no participaran del agua y del Espíritu. Ireneo de Lyon (182-188 d.C.) emplea este versículo para hablar del juicio de Dios sobre los incrédulos en Ireneo, Contra las herejías, libro 4, cap. 4.3, p. 466. Tertuliano (198-220 d.C.) dice que el bautismo con agua es para salvación, y que la fe fingida y débil es bautizada con fuego, para juicio (Sobre el bautismo, cap. 10, p. 674).
El fuego del juicio en los últimos tiempos, cuando Jesús regrese. El Believer’s Bible Commentary, p. 1211, sostiene esta opinión.
Significados múltiples: The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 25, dice que esto se refiere tanto al juicio como a la purificación de los creyentes. Teodoto, probable montanista, p. 124 (c.240 d.C.), dice que el fuego es sencillamente el elemento destructor, que limpia el mal en los creyentes y (da a entender) destruye a los demás.
No especificado: Los siguientes citaron este versículo, pero no mencionaron una opinión en particular.
Justino Mártir (c.138-165 d.C.) en Diálogo con Trifón el judío, cap. 49, p. 219
Hipólito (222-234/5 d.C.) en El discurso sobre la santa Teofanía, cap. 3, p. 235
Cipriano de Cartago (c.246-258 d.C.) en Los tratados de Cipriano, tratado 12, cap. 1.12, p. 511
Agustín de Hipona (388-430 d.C.) analiza este versículo, pero no menciona una opinión en particular (Armonía de los Evangelios, libro 2, cap. 12.26, p. 117).
Véase la nota al pie de la NET Bible sobre Mateo 3:11 para más información sobre las distintas opiniones.
P: En Mt 3:12, ¿cómo funciona el aventado?
R: Cuando se cosecha el trigo, la mayor parte de lo que se recoge no es comestible. Se tiene el grano bueno rodeado por la cascarilla, que va unida al tallo. Primero viene la trilla, en la que los bueyes pisan el trigo para separar los granos, que son más densos, de todo lo demás. Luego se puede emplear una horquilla, o una pala de aventar, también llamada aventador, para lanzar la mezcla al aire de modo que el viento se lleve la paja no comestible lejos de los granos comestibles.
La imagen aquí es que cosechar el trigo produce una gran cantidad de material, pero solo una pequeña fracción de él es realmente útil. Sí, cortar los tallos de trigo es a la vez importante y laborioso, pero separar el trigo de la paja es igual de importante y laborioso. Lograr que las personas respondan positivamente al mensaje del evangelio es importante, pero eso es, cuando mucho, solo la mitad de la tarea de hacer discípulos en todas las naciones.
Véanse The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, p. 84; The Tony Evans Bible Commentary, p. 868; y The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 105, para más información.
P: En Mt 3:14, ¿por qué querría Jesús ser bautizado y por qué querría Juan impedírselo?
R: Por supuesto, Jesús no tenía pecado del cual arrepentirse, pero Jesús se identificó con nosotros en todos los sentidos. Así como nosotros seguimos el ejemplo de Jesús, Jesús fue bautizado. Jesús también validó aquí el ministerio de Juan.
Pero veamos de nuevo estos versículos desde la perspectiva de Juan. El propósito rector de la vida de Juan era predicar el arrepentimiento y lograr que las personas hicieran un compromiso público de arrepentirse y seguir a Dios mediante el bautismo en agua. Juan estuvo lleno del Espíritu Santo desde su nacimiento, y Juan sabía que su comprensión era correcta. Sabía que Jesús era el Mesías sin pecado. Por eso, Juan quedó perplejo ante el deseo de Jesús de ser bautizado.
El punto de vista de Juan era correcto, salvo que estaba demasiado simplificado. Juan veía que Jesús no necesitaba arrepentirse y le parecía absurdo que el mero precursor bautizara al Mesías mismo. En sí mismos, los argumentos de Juan eran válidos. Pero lo que Juan no veía era que, para cumplir toda justicia, Jesús se identificó con nosotros en todos los sentidos. Jesús era mayor que Juan el Bautista; Jesús no lo negó. Pero Jesús se humilló a sí mismo y vino para servir, de modo que en el versículo 15 el Señor esencialmente le mandó a Juan el Bautista que permitiera que Jesús ocupara aquí la posición más humilde.
Aquí se revela algo precioso acerca del corazón de Juan. Juan, aunque no estaba 100% en lo correcto, veía la única misión de su vida como predicar a quienes necesitaban arrepentirse y bautizarlos. Bautizar a Jesús quedaba fuera de la percepción que Juan tenía de la obra de su vida. Entonces, ¿era lo más importante servir a Dios cumpliendo lo que él veía como su propósito dado por Dios, o era más importante para Juan seguir y obedecer al Señor dondequiera que lo condujera? Aun cuando Juan no tenía una comprensión clara de todo, al menos hasta más tarde, Juan eligió lo segundo. Nosotros también debemos no solo seguir a Dios, sino seguir a Dios sin condiciones previas.
Véanse The Tony Evans Bible Commentary, p. 868; The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, pp. 85-86; el Evangelical Commentary on the Bible, p. 727; el Believer’s Bible Commentary, p. 1212; y The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, pp. 107-108, para más información.
P: En Mt 3:16, ¿por qué “el pobre Jesús (la paz sea con él) tuvo que esperar TREINTA AÑOS después de su nacimiento para obtener su don del ESPÍRITU SANTO en su bautismo a manos de Juan el Bautista”, cuando el don del Espíritu Santo “es tan barato que 75,000,000 de cristianos ‘NACIDOS DE NUEVO’ de Estados Unidos también se jactan de poseerlo”, y en Lc 1:15 Juan el Bautista fue lleno del Espíritu Santo desde su nacimiento? (El musulmán Ahmad Deedat planteó esto).
R: Primero, como nota al margen, Mahoma esperó CUARENTA años antes de afirmar que era profeta. Deedat confunde lo gratuito con lo barato, y Deedat parece haber olvidado la enseñanza bíblica sobre la deidad de Cristo. Deedat nunca ha recibido el don del Espíritu Santo, de modo que no conoce la diferencia entre el don del Espíritu Santo y el Espíritu Santo posándose visiblemente sobre Jesús como una paloma.
Gratuito, pero no barato: El don era muy costoso: costó la muerte de Jesús. Pero Dios lo da gratuitamente a todos los que crean en su evangelio.
La deidad de Cristo: El “pobre” Jesús no tuvo que esperar treinta años; no solo la gracia de Dios estaba sobre Jesús cuando era niño (Lucas 2:40), sino que Jesús es Dios mismo, y el Padre estaba en Él. Jesús no necesitaba ser lleno del Espíritu Santo como nosotros; el Padre y Jesús nos enviaron el Espíritu Santo.
Que el Espíritu Santo se posara sobre Jesús no es el don del Espíritu Santo: Deedat lee erróneamente que Jesús fue lleno del Espíritu Santo en su bautismo; no dice que Jesús fuera lleno del Espíritu Santo en su bautismo. Más bien, el Espíritu Santo se posó sobre Jesús en forma corporal, visiblemente, como una paloma. Cuando los cristianos son llenos del Espíritu Santo, el Espíritu Santo no se posa sobre ellos como una paloma, de modo que esto es algo distinto.
Por último, contrastemos la experiencia de Jesús con la de Mahoma.
1. Mahoma, de quien dicen los hadices que, siendo profeta, fue objeto de un hechizo maligno.
1a. Labid bin el-Asim, el judío, hechizó a Mahoma. Ibn-i-Majah, vol. 5, n.º 3435, pp. 60-61
1b. Mahoma fue objeto de un hechizo maligno, según Sahih Muslim, vol. 3, libro 24, n.º 5428-5429, pp. 1192-1193; Sahih Muslim, vol. 2, libro 4, n.º 1888, p. 411. Véanse también Bukhari, vol. 8, libro 73, cap. 56, n.º 89, p. 57, y Bukhari, vol. 8, libro 73, cap. 59, n.º 400, p. 266.
2. Mahoma temía para sí mismo el tormento de la tumba.
2a. Una mujer judía le dijo a Mahoma: “Que Alá te proteja del tormento de la tumba”. Después de eso, Mahoma oró pidiendo refugio del tormento de la tumba. Sunan Nasa’i, vol. 2, n.º 1479, pp. 281-282
2b. “‘A’isha relató: El Santo Profeta (la paz sea con él) entró en mi casa cuando una judía estaba conmigo, y ella decía: ¿Sabes que serás puesto a prueba en la tumba? El Mensajero de Alá (la paz sea con él) tembló (al oír esto) y dijo: Son solamente los judíos quienes serán puestos a prueba. ‘A’isha dijo: Pasamos algunas noches y entonces el Mensajero de Alá (la paz sea con él) dijo: ¿Sabes que me ha sido revelado: ‘Serás puesto a prueba en la tumba’? ‘A’isha dijo: Después de esto oí al Mensajero de Alá (la paz sea con él) pedir refugio del tormento de la tumba”. Sahih Muslim, vol. 1, libro 4, n.º 1212, p. 290
2c. Abu Huraira relató: “Después de esto (después de la revelación) oí al Mensajero de Alá (la paz sea con él) pedir refugio del tormento de la tumba”. Sahih Muslim, vol. 1, libro 4, n.º 1213, p. 290
2d. “Ella (‘A’isha) dijo: Nunca lo vi a él (el Santo Profeta) después de eso sin que pidiera en oración refugio del tormento de la tumba”. Sahih Muslim, vol. 1, libro 4, n.º 1214, p. 290
2e. “Masruq relató este hadiz con la autoridad de ‘A’isha, quien dijo: Nunca hizo él (el Santo Profeta) oración después de esto en la que yo no lo oyera pedir refugio del tormento de la tumba”. Sahih Muslim, vol. 1, libro 4, n.º 1215, p. 291
2f. Mahoma pedía refugio del tormento de la tumba. Sunan Nasa’i, vol. 2, n.º 2065, p. 535; vol. 2, n.º 2069, p. 537; vol. 2, n.º 2071, p. 538
Ahora bien, un musulmán podría estar de acuerdo, en desacuerdo o, más probablemente, no haber tenido conocimiento de lo que dicen estos hadices. Sin embargo, en cualquier caso no están de acuerdo ni en desacuerdo conmigo, pues yo sencillamente informo lo que dicen los hadices sunitas autorizados.
En resumen, Jesús nos envió el Espíritu Santo. Mi esperanza es que usted sea libre de estar bajo el mal, sea libre del temor al tormento de la tumba y le pida a Dios recibir el Espíritu Santo.
P: En Mt 3:16 y Mr 1:10, ¿quién vio la paloma?
R: Tanto Mateo 3:16 como Marcos 1:10 dicen que Jesús vio la paloma, y Juan 1:32 dice que Juan el Bautista también vio la paloma. Estos versículos no especifican quién más vio la paloma, de modo que las multitudes también podrían haberla visto.
P: Muchos dicen que “no hay relato acerca de Jesús sin teología”. Así, en el episodio del bautismo, por ejemplo, vemos a Jesús siendo bautizado, al Espíritu descendiendo sobre él como paloma y la voz celestial: “Tú eres mi Hijo amado; en ti tomo contentamiento” (Mr 1:11). Quizá este episodio no tuvo lugar tal como fue escrito en los evangelios, es decir, todo de una vez, sino gradualmente, durante la vida, la muerte y la resurrección de Jesús. Así, el Espíritu que descendió sobre Jesús se refiere a la era venidera. Además, el cielo abierto, el descenso del Espíritu, la voz del Padre y la presencia allí del Mesías indican que los últimos días comenzaban a despuntar y que la salvación está cerca. ¿Qué opina usted de eso? ¿Cree que el bautismo de Jesús fue alegórico y simbólico? ¿Por qué? ¿O por qué no?
R: En primer lugar, nunca he oído aquello de “no hay relato acerca de Jesús sin teología”. La pregunta casi parece acusar a los escritores de los evangelios de ser deshonestos y de engañar a la gente; yo creo que sí tuvo lugar tal como está escrito en los evangelios. Creo que los escritores de los evangelios nos dieron relatos verdaderos, con el nivel de precisión que era necesario. Si afirman que Jesús fue bautizado por Juan el Bautista y esto ocurrió, entonces creo que fueron honestos y que esto ocurrió. Contar parábolas está bien, pero si alguien presenta como historia algo que no es cierto, entonces eso es engañoso, no es la verdad.
Quien pregunta no dio razón alguna para su deseo de dudar de la veracidad de los escritores de los evangelios, de modo que no puedo abordar los motivos de su duda si no se dan motivos.
P: ¿Apoya Mt 3:16-17 que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son tres personajes separados, como han afirmado los mormones (Talmadge, 1977, pp. 39-40)?
R: No. Esto muestra que son distintos, pero no muestra que estén separados. Lejos de estar en contra de la Trinidad, este pasaje es importante para sostener una parte de la Trinidad: que los tres son distintos. Sin embargo, este pasaje sí habla en contra del modalismo y del “pentecostalismo unicitario”. Véase When Cultists Ask, pp. 93-95, para más información.
P: En Mt 4:2, ¿qué es tan irónico en el ministerio de Jesús en Mateo?
R: Aquí Jesús tiene hambre (Mateo 4:2), y sin embargo alimentó a otros (Mateo 14:13-21; 15:29-39).
Jesús se cansó (Mateo 8:24), y sin embargo Jesús ofrece descanso a otros (Mateo 11:28).
Jesús es el Hijo del Rey (Mateo 17:24-26), y sin embargo Él paga impuestos (Mateo 17:27).
A Jesús se le acusa de usar poder del diablo (Mateo 12:24), y sin embargo Jesús echa fuera demonios (Mateo 12:22-23).
Jesús muere la muerte de un criminal y pecador (Mateo 27:37-38), y sin embargo Él nos salva de nuestros pecados (Mateo 1:21).
Jesús es vendido por treinta piezas de plata (Mateo 26:15), pero da su vida en rescate por muchos (Mateo 20:28).
Jesús se niega a convertir las piedras en pan (Mateo 4:3-4), pero simbólicamente da su propio cuerpo como pan para su pueblo (Mateo 26:26).
Véase The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 112, para más información.
P: En Mt 4:3 y Lc 4:3-4, Jesús tenía hambre y el Padre no le había dado de comer; entonces, ¿qué habría de malo en que Jesús hiciera pan Él mismo?
R: Jesús se había comprometido a ayunar, y el Padre podía sostenerlo, ya que una persona debe comer dentro de un plazo de 40 días para vivir. Pero Jesús tenía muchísima hambre, y podía usar su poder sobrenatural para comer si así lo elegía. Sin embargo, Jesús no iba a usar su poder sobrenatural ni a hacer nada al margen de la voluntad de su Padre. Y el Padre sí envió finalmente ángeles para servir a Jesús, en Mateo 4:11.
Véanse The Tony Evans Bible Commentary, p. 869, y The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, pp. 88-89, para más información.
P: En Mt 4:5-6 y Lc 4:9-12, ¿de qué se trataba esta tentación?
R: En primer lugar, esto demuestra que Satanás conoce las Escrituras, e incluso puede intentar usarlas a su favor para hacer caer a las personas. Puesto que Jesús era el Hijo de Dios, Jesús sabía que sería protegido si se arrojaba. Geográficamente, el Templo colindaba con el valle de Cedrón, y desde el punto más alto del templo hasta el fondo del valle de Cedrón habría unos 450 pies (137 m).
Esta tentación es interesante en cuanto que no quebrantaría ninguna ley del Antiguo Testamento y en realidad favorecería la causa de convencer a la gente de que Él era el Mesías. Así pues, en lugar de conducir a algo malo, este es un “atajo desaprobado por Dios” hacia algo bueno. Por supuesto, también apelaría al orgullo de Jesús de lucirse y aumentaría su popularidad. Además, sería como acorralar a Dios, para forzarlo a protegerte. Sabemos, desde luego, que Dios no quiere que hagamos cosas malas, y que “el fin no justifica los medios” al usar atajos para hacer cosas buenas. Entonces, si va tarde a la iglesia, ¿debería exceder el límite de velocidad? Si desea dar más dinero al ministerio, ¿debería defraudar en sus impuestos y usar ese dinero? Como dice The Tony Evans Bible Commentary, p. 869: “Dios no necesita la ayuda de Satanás para llevarte a donde Él quiere que vayas”.
Véanse el Evangelical Commentary on the Bible, p. 729, y The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, pp. 89-90, para más información.
P: En Mt 4:8 y Lc 4:6-8, ¿cómo podía Satanás ofrecerle a Jesús el mundo, siendo que Jesús era Dios y ya era dueño del mundo, como afirma un ateo (Capello)?
R: Esta es una pregunta interesante. Hay cinco puntos que considerar en la respuesta.
1. Jesús seguía siendo Dios, pero Jesús se despojó voluntariamente a sí mismo cuando vino a la tierra, como lo muestran Filipenses 2:7 y Juan 17:5.
2. Dios en efecto “posee” el mundo, como lo muestra el Salmo 24:1. No obstante, cuando Jesús se despojó de su gloria y vino a la tierra, los suyos no lo recibieron, como lo muestra Juan 1:10-11.
3. Si bien Dios conservó el poder supremo, Dios concedió a la humanidad el dominio sobre este mundo, según Génesis 1:28.
4. Si bien Dios es el legítimo dueño, desde la Caída se le ha concedido temporalmente a Satanás un gran control sobre este mundo, como lo muestra 1 Juan 5:19. Según 2 Corintios 4:4, el dios de este siglo es Satanás. Satanás es el príncipe de este mundo en Juan 12:31; 14:30; 16:11; Efesios 6:12; y Colosenses 1:13.
5. Por último, Satanás es el gran engañador, de modo que no se puede fundamentar ninguna doctrina en lo que Satanás afirmó, y por ello este versículo no responde la pregunta. Si bien Satanás es el gobernante del mundo, y sobre esa base uno podría pensar que Satanás habría podido entregar esto, Satanás no puede hacer nada salvo lo que Dios permita, de modo que quizá no tuviera esa libertad. Pero dado que los demonios y la tentación han faltado a tantas promesas hechas a las personas, no hay indicio alguno de que Satanás fuera a “volverse honesto” aquí, ni de que el padre de mentira siquiera intentara entregar lo que prometía.
Resumen: Dios tiene el derecho de propiedad tanto por la Creación pasada como por su Soberanía eterna. Jesús renunció temporalmente a lo segundo cuando vino a la tierra. Pero desde la Caída, Satanás tiene el dominio, aunque no el control supremo, de este mundo.
Véase The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, pp. 90-91, para más información.
P: En Mt 4:10 y Mt 12:26, ¿se enseñó la rebelión de Satanás únicamente después de que los judíos fueron desterrados, como afirma el escéptico Asimov’s Guide to the Bible, p. 779?
R: No. Isaías 14:12-15, escrito antes del destierro, también habla de la rebelión de Lucifer.
P: En Mt 4:14-16, ¿van juntos Is 9:1 e Is 9:2, o se equivocó Mateo al unirlos?
R: Van juntos porque Isaías 9:1 es una transición que participa de ambas secciones.
El escéptico Asimov’s Guide to the Bible, p. 816, dice que Isaías 9:1 pertenece a la sección anterior y que en realidad se le llama Isaías 8:23 en las Biblias judías modernas y en la New Jerusalén Bible. Isaías 8:22 y 9:1 sí se relacionan, porque Isaías 8:22 habla de personas en tinieblas e Isaías 9:1 habla de que no habrá más tinieblas.
Sin embargo, Isaías 8:22 habla de personas que serán arrojadas a las tinieblas, Isaías 9:1 dice que no habrá más tinieblas para Zabulón y Neftalí, e Isaías 9:2-7 dice cómo el pueblo que estaba en tinieblas verá una gran luz.
Es interesante que Asimov intente decir que quienes estaban en oscuridad, pero a quienes esta les será quitada en Isaías 9:1, no se relacionan con quienes estaban en tinieblas y han visto una gran luz en el versículo inmediatamente siguiente.
Véase When Critics Ask, p. 329, para más información.
P: En Mt 4:15-16, ¿cómo se relaciona con Jesús la profecía acerca de Zabulón y Neftalí en Is 9:1-2?
R: Se relaciona de dos maneras.
Infancia: Jesús pasó la mayor parte de su infancia en Galilea, al occidente del mar de Galilea.
Ministerio inicial: El ministerio inicial de Jesús se desarrolló en Galilea, principalmente al occidente del mar de Galilea. Esta región era la tierra ancestral de Zabulón y Neftalí.
La palabra griega que aquí se traduce “resplandeció”, aneteilen, no significa que la luz brillara en otro lugar y luego se trasladara a Galilea. Más bien, la luz brilló allí de manera resplandeciente por primera vez. Esto es según The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 117.
P: En Mt 4:18-22 y Mr 1:16-20, ¿qué podemos aprender de estos pescadores?
R: Jesús llevaba ya un tiempo en Galilea, y ellos habían sido llamados a salvación antes, en Juan 1:35-42. Aquí fueron llamados al servicio. Estos pescadores nunca dejaron de pescar. Sencillamente, aquello que Jesús les dijo que pescaran era distinto. Como dice The Tony Evans Bible Commentary, p. 870, si no está pescando, entonces no está siguiendo. Usted podría decir que no ha sido llamado a ser evangelista, ni puede pastorear (cuidar de otros), porque no fue llamado al ministerio de tiempo completo. Considere esto: todo cristiano es llamado al ministerio de tiempo completo, aunque no necesariamente a un ministerio remunerado de tiempo completo. Usted podría estar llamado, de tiempo completo, a cuidar de su madre o de su familia, a servir a los pobres y a otras personas a su alrededor, a ser un ejemplo piadoso y a guiar a otros en el servicio.
Véase el Believer’s Bible Commentary, p. 1214, para más información.
P: En Mt 5:4, ¿por qué han de llorar aquí las personas?
R: Esto no especifica si se trata de llorar por la suerte de los perdidos, de llorar por una pérdida personal, o de otro tipo de llanto. Sin embargo, en cualquier caso puede referirse a entristecerse por las cosas que entristecen el corazón de Dios. El escritor cristiano A. W. Tozer dijo: “Podría ofrecerse una descripción bastante exacta de la raza humana a alguien que no la conociera tomando las Bienaventuranzas, volviéndolas del revés y diciendo: ‘Aquí tienes a tu raza humana’”. (The Believer’s Bible Commentary, p. 1216)
Muchas personas hoy no tienen concepto alguno del llanto; una frase común, que no es bíblica, es “sin arrepentimientos”. En segundo lugar, este mandamiento de Jesús y los siguientes realmente no tenían cabida alguna en la justicia farisaica.
Véanse The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 29, y The Tony Evans Bible Commentary, p. 870, para más información.
P: En Mt 5:5; Mt 11:29; Mt 21:5; 1 P 3:4, ¿qué es exactamente la mansedumbre?
R: La mansedumbre se relaciona con la gentileza y con no insistir en salirse con la suya. Consiste en estar dispuesto a servir, y no solamente a ser servido. Jesús era manso.
Pero la mansedumbre no es debilidad. Piense en un caballo salvaje que ha sido “domado”. El caballo sigue siendo fuerte y veloz, pero en lugar de hacer simplemente lo que le venga en gana, obedecerá al jinete y consentirá en ser montado. Por lo general, si un lobo o un felino grande logra subirse encima de un caballo, a menos que el caballo se lo sacuda rápidamente, ese es el fin del caballo. Pero el caballo tiene tanto la confianza como la obediencia necesarias para dejar que una persona lo monte.
Véanse The Tony Evans Bible Commentary, p. 871, y The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 29, para más información.
P: En Mt 5:6, ¿qué son aquí el hambre y la sed?
R: ¿Tiene usted apetito, pasión, por el crecimiento espiritual? ¿O no crece, no porque no coma, sino porque llena su estómago con las cosas equivocadas?
Hay varias maneras de considerar esto. Primero, se refiere metafóricamente a quienes tienen un fuerte deseo de justicia, para sí mismos, para otros, para su iglesia, para su nación y para el mundo. Segundo, puede referirse físicamente a quienes tienen que pasar sin comida ni agua para hacer la obra de Dios. Tercero, puede referirse a quienes ayunan por esas cosas. El ayuno por lo general no implica dejar de beber agua, de modo que el primero es el significado principal.
Véanse The Tony Evans Bible Commentary, p. 871; el Believer’s Bible Commentary, p. 1216; The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 134; y The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, pp. 98-99, para más información.
P: En Mt 5:7, ¿qué es la misericordia en este versículo?
R: La misericordia puede significar dejar que alguien escape del castigo, pero aquí significa ayudar a otros que necesitan ayuda y no pueden ayudarse a sí mismos. Véase el Believer’s Bible Commentary, p. 1217, para más información.
P: En Mt 5:8, 1 Jn 3:2 y Ap 22:4, ¿cómo verán a Dios las personas puras, siendo que Éx 33:23 y otros versículos dicen que ningún hombre puede ver a Dios y vivir?
R: Desde la Caída, ningún hombre mortal y pecador puede ver a Dios y vivir. Sin embargo, veremos a Dios cara a cara en el cielo. Mientras tanto, nos esforzamos denodadamente por vivir vidas buenas y auténticas en la tierra. Como dice The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 135: “Los de limpio corazón verán a Dios: ahora con los ojos de la fe y finalmente en el deslumbrante resplandor de la visión beatífica, en cuya luz no puede existir engaño alguno”. Véanse When Critics Ask, pp. 403-404, y The Tony Evans Bible Commentary, p. 871, para más información.
P: En Mt 5:9, ¿cuáles son algunas buenas maneras en que hoy podemos ser pacificadores?
R: Se necesita paz entre los individuos, en el trabajo, dentro de un grupo, entre grupos, en la política y entre países. Una de las primeras cosas es aprender de personas piadosas que son pacificadoras. Observe no solo lo que dicen, sino lo que pudieron haber dicho y decidieron callar. Recuérdeles a las partes lo que tienen en común y pregúnteles si sus diferencias son tan grandes como para separarlos. Jesús dijo que el mundo sabrá que somos suyos por nuestro amor (Juan 13:35).
Dentro del cuerpo de Cristo tenemos el mandato (activo) de ser “solícitos a guardar la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz” (Efesios 4:3), a la vez que nos apartamos de quienes persisten en el pecado (1 Corintios 5:13) y rechazamos a cualquier maestro que enseñe herejía (1 Timoteo 6:5 y 2 Timoteo 3:5).
P: En Mt 5:13, ¿cómo pueden los cristianos ser sal?
R: La sal se añade a los alimentos en pequeñas cantidades para lograr una de cinco cosas. Es interesante que nosotros no somos el salero que dispensa la sal de Cristo. Más bien, nosotros mismos somos la sal. Del mismo modo, los cristianos son sal de este mundo en cinco aspectos.
Vida: La sal es indispensable para que vivamos. En la ciudad africana occidental de Tombuctú, donde el oro abundaba, una libra de sal se vendía por una libra de oro. Así como los cristianos tienen la vida de Cristo dentro de sí, han de manifestar esa vida a este mundo. Dios usa nuestra predicación, nuestro amor y nuestro servicio para traer a otros hacia Él y darles vida.
Sabor: La sal da sabor a los alimentos y hace que sepan bien. Del mismo modo, nosotros somos el olor de Cristo (2 Corintios 2:15-16) para los que se salvan. Dios también mira desde lo alto y se complace en ver en este mundo a cristianos que le siguen.
Conservador: Cuando no hay refrigeración, la sal también es importante para conservar los alimentos manteniendo a raya las bacterias. Del mismo modo, los cristianos han de ser sal y luz en este mundo, ejerciendo un efecto conservador al oponerse al pecado.
Sacrificio: En Levítico 2:13, los sacrificios debían sazonarse con sal. También nosotros hemos de vivir nuestra vida como un sacrificio para Dios.
Sed: La sal da sed a las personas, y por eso muchos bares sirven alimentos salados. Con nuestra vida también deberíamos hacer que las personas tengan “sed” de oír acerca de la esperanza que hay en nosotros: Cristo.
Como dijo el escritor romano secular Plinio el Viejo (muerto en el monte Vesubio en el año 79 d.C.) en su Historia natural 31.102: “Nada hay más útil que la sal y el sol”. Muchas veces a los soldados romanos se les pagaba mensualmente en sal. Podían usar lo que quisieran y vender fácilmente el resto. Sal es la palabra latina para sal, y su paga se llamaba salarium, de donde procede la palabra “salario”.
Véanse The Tony Evans Bible Commentary, p. 872; Now That’s a Good Question, pp. 248-249; Hard Sayings of the Bible, pp. 430-431; The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 29; The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 138; The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, p. 101; el Evangelical Commentary on the Bible, p. 729; y el Believer’s Bible Commentary, pp. 1217-1218, para más información.
P: ¿Habla Mt 5:13 de personas que reconocen su propia divinidad y ayudan a otros a reconocer también la suya, como dicen algunos seguidores de la Nueva Era? (Spangler, 1981, 80).
R: De ninguna manera; la sal no es divinidad. Decir que podríamos llegar a ser como Dios fue solo una de las mentiras más antiguas dichas a la humanidad, en el huerto del Edén. Fuimos creados para amar y servir a Dios para siempre, no para llegar a ser dioses separados a quienes se adore, ni una parte de Dios a la que se adore.
Esta extraña opinión parece olvidar que Jesús era judío, y que el judaísmo era una religión monoteísta. Véase la pregunta anterior para saber qué representa la sal, y When Cultists Ask, pp. 95-96, para una respuesta más extensa.
P: En Mt 5:14a, ¿somos nosotros la luz del mundo, o es Jesús la luz del mundo, como dice Jn 9:5?
R: Ambas cosas: Jesús trajo la luz al mundo, y nosotros tenemos la responsabilidad de ser reflectores de la luz de Jesús. Pablo habla de esto en 2 Corintios 4:6-7. Jesús dijo que Él era la luz del mundo “entre tanto que estuviere en el mundo”, en Juan 9:5. El cuerpo de Jesús está ahora en el cielo, no en este mundo, pero la presencia de Jesús sigue estando en el mundo mediante el Espíritu Santo en nosotros. ¿Qué hace exactamente la luz? No hace nada salvo brillar. Pero al brillar, ilumina a otros y da dirección al camino. Así que sea usted mismo, y brille. Véanse When Critics Ask, p. 329; The Tony Evans Bible Commentary, p. 872; The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 29; y el Believer’s Bible Commentary, p. 1218, para más información.
P: En Mt 5:15, ¿qué es la luz sobre el candelero?
R: Somos nosotros y nuestro testimonio de Jesús, la luz del mundo. A menos que haya persecución, no hemos de ocultar el hecho de que somos cristianos, y siempre debemos estar preparados para compartir la esperanza que hay en nosotros (1 Pedro 3:15). No hemos de acaparar la verdad para nosotros mismos, sino que hemos de compartirla con otros. Mateo 5:15 no solo dice que dejemos brillar nuestra luz, sino que la dejemos brillar delante de los hombres. Por desgracia, a los creyentes les resulta demasiado fácil encontrar excusas para no compartir el evangelio. Tenemos que cuidarnos de no buscar excusas.
Véanse el Believer’s Bible Commentary, p. 1218, y The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, p. 103, para más información.
P: En Mt 5:17 y Hch 10:10-16, dado que Jesús dijo que no aboliría nada de la ley, ¿por qué no siguen los cristianos las leyes dietéticas del Antiguo Testamento, como supuestamente hacen los musulmanes?
R: Si bien ni los cristianos ni los musulmanes guardan las leyes dietéticas del Antiguo Testamento, los cristianos no lo hacen porque escuchan a Jesús. Cinco puntos que considerar en la respuesta.
En aquel tiempo, los seguidores de Jesús obedecían las leyes dietéticas del Antiguo Testamento. Jesús en realidad dijo que ni una jota ni una tilde pasarían hasta que todo sea cumplido.
El hecho de la resurrección de Jesús cambió fundamentalmente la manera en que Dios trataba con sus hijos. Un ángel informó a Pedro, apóstol de Jesús, que Dios había hecho limpio todo alimento, en Hechos 10:9-16. Nótese que no dice que estos animales siempre hubieran sido limpios, sino más bien que Dios los había hecho limpios.
Incluso los musulmanes que plantean esta objeción tienen que reconocer que algunas de las leyes dietéticas del Antiguo Testamento no han de seguirse. Los musulmanes consideran que pueden comer carne de camello (y Mahoma lo hizo), y sin embargo Levítico 11:3-8 y Deuteronomio 14:6-8 prohíben comerla.
Escuche a Jesús en Mateo 15:10,17-20 y Marcos 7:14-15. Jesús dijo que es lo que sale del hombre lo que lo contamina, no lo que entra. Marcos 7:19 muestra que con esto Jesús declaró limpios todos los alimentos. Si llamamos profeta a Jesús, debemos escuchar sus palabras.
Una voz del cielo le mandó a Pedro que comiera, en Hechos 10:10-16, mostrándole que las leyes dietéticas solo estuvieron vigentes hasta el sacrificio de Jesús, y no después. Debemos obedecer la voz del ángel de Dios y del apóstol de Jesús.
En conclusión, no debemos hacer caso omiso de lo que dijeron los profetas de Dios, sino escucharlos.
P: En Mt 5:17, dado que Jesús dijo que no aboliría nada de la ley, ¿por qué ya no se observan los días festivos judíos?
R: Cuatro puntos que considerar en la respuesta.
1. Los requisitos morales de la Ley del Antiguo Testamento son para todas las personas y permanecen sin cambio.
2. En cierto sentido, puede decirse que los sacrificios son hoy para todas las personas, porque Jesús es nuestro sumo sacerdote, y Él llevó a cabo todo el sacrificio que hace falta.
3. Los días festivos, que eran para el pueblo judío e implicaban sacrificios, no son observados por los no judíos desde la muerte de Cristo.
4. Si un musulmán plantea esta objeción, uno podría preguntarle por qué los musulmanes tampoco observan las fiestas de Dios en el Antiguo Testamento, si consideran que los cristianos han de observar las fiestas judías del Antiguo Testamento.
Véanse Bible Difficulties and Seeming Contradictions, pp. 234-235; When Cultists Ask, pp. 96-98; y When Critics Ask, pp. 329-330, para más información.
P: En Mt 5:18, ¿qué son una jota y una tilde?
R: En la escritura hebrea, una jota, o yod, es la décima letra del alfabeto hebreo y la más pequeña. Es básicamente un punto con una pequeña línea curva que sale por arriba y otra pequeña línea curva que sale por abajo. Una tilde es un pequeño trazo. En inglés, una “tilde” es todo lo que distingue una F mayúscula de una E mayúscula, y una P de una R. Véase el Believer’s Bible Commentary, p. 1218, para más información.
P: En Mt 5:20, ¿quiénes son los escribas y los fariseos, y qué nivel de justicia tienen?
R: En Mt 5:20, los escribas estaban por lo general con el partido de los saduceos, mientras que los fariseos se oponían a ellos. Políticamente, los saduceos se contaban entre aquellos judíos que favorecían la componenda con Roma, mientras que los fariseos estaban en contra de eso. Los fariseos eran un grupo pequeño, de 5,000 a 6,000, pero eran muy influyentes porque el pueblo los admiraba. Los saduceos por lo general negaban la resurrección física y decían que solamente los primeros cinco libros eran Escritura. Hechos 23:8 también dice que los saduceos negaban los ángeles y los espíritus. Es significativo que Jesús reprendiera a los saduceos por no conocer las Escrituras ni el poder de Dios. Nunca reprendió a los fariseos por no conocer las Escrituras.
Si bien los escribas y los fariseos procuraban dar la apariencia de ser justos, Jesús no los estaba validando ni diciendo que fueran justos. Jesús no dijo que no hubiera nada bueno en ellos, sino más bien que no eran suficientemente buenos. Al contrario, dijo que las personas necesitaban más justicia de la que ellos tenían para entrar en el reino de los cielos. Esto implica cuatro cosas:
a) Los escribas y los fariseos no tenían la justicia necesaria para entrar en el reino de los cielos
b) Los seguidores de Jesús habían de ser más justos que ellos
c) En realidad, nadie tiene por sí mismo suficiente justicia para entrar en el reino de los cielos. Jesús alude más a esto en los capítulos 6 y 7. Los discípulos acabaron por comprender este punto en Marcos 10:26-27.
d) Si nadie es suficientemente justo, no menosprecie a las personas que son pecadoras, porque usted también es pecador. Para consternación de los fariseos, Jesús comió con muchos publicanos y pecadores en Mateo 9:9-12.
Ireneo, en su obra Contra las herejías (182-188 d.C.), libro 4, cap. 13, p. 477, da una respuesta complementaria. He aquí una paráfrasis de sus cuatro puntos:
1) Si bien los escribas y los fariseos creían en el Padre, nosotros hemos de creer también en el Hijo.
2) No solo debemos decir, sino que debemos hacer; porque los escribas y los fariseos decían, pero no hacían.
3) No solo debemos abstenernos de las malas obras, sino incluso de los deseos de ellas.
4) Jesús no nos enseñó cosas que se opusieran a la ley, sino cosas que la cumplían. Jesús no destruyó la ley, sino que la cumplió, la extendió y le dio mayor alcance.
Véase The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, pp. 146-147, para más información.
P: En Mt 5:21, ¿por qué mata la gente animales, criminales, etcétera, siendo que Jesús dijo que no matáramos?
R: La versión King James tradujo esto como “matar”, cuando la palabra griega phoneuo puede significar asesinar. Quien hace esto, un phoneus, es un asesino u homicida, no un verdugo ni un matarife. Si alguien pensara realmente que el “no matarás” del Antiguo Testamento se refería a los animales y a la ejecución de criminales, su malentendido de esta palabra convertiría todo el sistema sacrificial del Antiguo Testamento en un misterio insondable para él.
P: En Mt 5:22, ¿por qué dijo Jesús que no llamáramos necio a nadie, siendo que Él y otros lo hicieron en Mt 23:17; Lc 24:25; 1 Co 15:36; Gá 3:1?
R: Jesús no dijo “insensato” ni “necio”, sino que en realidad empleó un término coloquial arameo que significa “cabeza hueca”, semejante a la palabra coloquial estadounidense “airhead”. Jesús también llama a las personas “insensatos”, “guías ciegos” (Mateo 23:16), e incluso “ladrones y salteadores” y “víboras”. Jesús escogía sus palabras con cuidado y no denigraba a las personas.
Véase Hard Sayings of the Bible, pp. 358-359, para más información.
P: En Mt 5:22 Jesús dijo: “CUALQUIERA que dijere: Fatuo, será culpado del infierno del fuego”; y sin embargo Él mismo lo hizo repetidamente, como lo muestran Mt 23:17, Lc 11:40 y Lc 12:20. ¿No debería estar Él también en peligro del infierno? ¡Después de todo, quebrantó su propia ley!
R: No, por dos razones.
a) Nosotros no debemos dejar que otros nos llamen Señor, ni permitir que otras personas nos adoren, y eso sí es propio de Jesús. Así pues, lo que Jesús enseñó para nosotros no siempre es aplicable a Él. En un plano más cotidiano, cuando establezco una regla para mi pájaro, como que solo puede comer del comedero, ¿tengo que seguir yo también esa regla?
b) En realidad Jesús no dijo “necio” (eso es una paráfrasis); el término real era raca, que se traduce mejor como “cabeza hueca”. Jesús llamó insensatas a las personas, en el sentido de los insensatos de Proverbios, pero no comunicó que sus cabezas (ni sus vidas) no valieran nada.
P: En Mt 5:25-26, ¿por qué suele ser tan difícil ponerse de acuerdo con el adversario?
R: Muchas veces significa que una de las partes, o ambas, deben admitir su culpa o reconocer que se equivocaron, y el orgullo de las personas se resiste a hacerlo.
Véase el Believer’s Bible Commentary, p. 1220, para más información.
P: ¿Apoya Mt 5:26 la doctrina católica romana del purgatorio, como enseñó el maestro católico Ludwig Ott?
R: No, por siete razones.
No se menciona nada después de la muerte: Esto no menciona el purgatorio, ni siquiera nada posterior a la muerte.
Incluso algunos católicos, como el antiguo cardenal Ratzinger (el papa Benedicto XVI), estarían en desacuerdo. Esto es lo que dijo: “El purgatorio no es una especie de campo de concentración supraterrenal donde uno se ve obligado a sufrir castigos de manera más o menos arbitraria. Más bien es el proceso de transformación interiormente necesario en el que una persona se hace capaz de Cristo, capaz de Dios [es decir, capaz de la plena unidad con Cristo y con Dios] y, por tanto, capaz de la unidad con toda la comunión de los santos” (libro de Ratzinger Escatología (1990), p. 230. Parte de esto también se cita en When Cultists Ask, pp. 98-99)
Hebreos 10:10-15 enseña dos cosas: 1) Cristo ya ha completado su ofrenda, en Hebreos 10:10-12, y 2) Cristo nos ha perfeccionado para siempre mediante su ofrenda, en Hebreos 10:13-15. No le digamos a Cristo que su ofrenda no fue suficientemente buena, ni suficientemente completa, ni que no terminó la obra que el libro de Hebreos nos dice que Él terminó.
Romanos 8:1 dice: “AHORA pues, ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús…”. (Reina-Valera 1909)
2 Pedro 1:11 dice que después de morir recibiremos una entrada rica y abundante en el cielo. (No una bienvenida cálida, ni una bienvenida ardiente y llameante). El purgatorio no sería un “pórtico” muy acogedor hacia el cielo.
2 Corintios 5:8 dice: “Mas confiamos, y más quisiéramos partir del cuerpo, y estar presentes al Señor”. (Reina-Valera 1909) Del mismo modo, Filipenses 1:23 dice que Pablo o bien permanecerá vivo en la carne, o bien “ser[á] desatado, y estar con Cristo”. Estaremos con Dios tan pronto como muramos, no en el purgatorio con la promesa del cielo aplazada.
Los cristianos primitivos, antes de Nicea, nunca oyeron hablar del purgatorio, y ciertamente no vieron nada semejante al purgatorio en este versículo. En más de 5,235 escritos que conservamos anteriores a Nicea, esta interpretación de Mateo 5:26, y la idea de cualquier tipo de purificación ardiente de los creyentes después de la muerte, está totalmente ausente.
Véase When Cultists Ask, pp. 98-99, para más información.
P: En Mt 5:27-29, ¿qué alcance tiene la prohibición del adulterio?
R: No es algo que solo pueda hacer una persona casada. Más bien, Jesús dice “cualquiera”. No se trata solo de cometer el acto; se trata incluso de mirar con lujuria a alguien, o una fotografía o un video de alguien, incluyendo, entre otras cosas, la pornografía y los clubes de striptease. Véase The Tony Evans Bible Commentary, p. 873, para más información.
P: En Mt 5:29, ¿es el infierno tormento consciente o solamente la sepultura?
R: Ambas cosas. La palabra griega Hades es análoga a la palabra hebrea Sheol. Mateo 5:29 trata evidentemente de un lugar al que uno no quiere ir, de modo que el contexto es el “infierno”, adonde van quienes mueren apartados de Dios.
Lucas 16:22-23 muestra que habrá tormento (basanois en griego) (Lucas 16:23,28), conciencia (Lucas 16:23) y sufrimiento en llamas (Lucas 16:24,25). Los incrédulos no solo están allí; también son castigados eternamente allí. Mateo 25:41,46; Apocalipsis 14:9-11; ~19:3; ~22:15
Mateo 13:40-42,50 dice que habrá lloro y crujir de dientes EN el horno de fuego. (ekei, “allí” en griego, significa allí, “en aquel lugar”, no que “allí ocurrirá”).
2 Tesalonicenses 1 enseña que esto es destrucción eterna, excluidos de la presencia del Señor y de su majestuoso poder.
Apocalipsis 14:9-11: quienes adoren a la bestia serán atormentados con fuego y azufre (azufre ardiente) en presencia del Cordero y de sus ángeles.
Los no creyentes tienen conciencia dolorosa después de la muerte (Apocalipsis 20:10; Lucas 12:5; 13:28; 16; Ezequiel 32:31-32; Mateo 3:12; 5:21; 13:42,50; 22:13; 25:41; Isaías 50:11).
Los no creyentes perecerán (Lucas 13:3,5; Juan 3:16; 2 Tesalonicenses 2:9) y serán destruidos (2 Tesalonicenses 1:9; 2 Pedro 3:16; Mateo 10:28; 1 Corintios 3:17; Filipenses 1:28; Santiago 4:12; Apocalipsis 11:18).
Véanse When Cultists Ask, pp. 99-100, y When Critics Ask, pp. 331-332, para más información.
P: En Mt 5:34, ¿por qué recalcó Jesús aquí el hacer juramentos?
R: Los judíos en tiempos de Jesús y después tenían opiniones extrañas acerca de los juramentos. La Mishná Shebuot trata de esto. Véanse también la Mishná Sanedrín 3.2 y la Mishná Tosefta Nedarim 1 (originalmente de SBK 1:321-336). Los juramentos no eran obligatorios si se juraba “por el cielo y la tierra”, “por el oro del templo” o “por Jerusalén”. Pero sí eran obligatorios cuando se juraba “por el templo” o “hacia Jerusalén”. Deuteronomio 6:13 dice que, al hacer juramentos, se hagan en el nombre de Dios. Pero aquí Jesús está cambiando eso. Jesús está diciendo que se dejen de hacer juramentos por completo; que tu “sí” sea “sí” y tu “no” sea “no”. Los esenios también evitaban hacer juramentos.
Como nota al margen, muchos griegos también desaprobaban el hacer juramentos. Sófocles, Quérilo Épico, Plutarco, Epicteto (evitarlos en la medida de lo posible) y Quintiliano estaban en contra de hacer juramentos. Pitágoras dijo que se hicieran juramentos solo rara vez, y los pitagóricos posteriores se negaban a hacerlos. Durante la Edad Media y la Reforma, los valdenses y muchos anabaptistas se negaron a hacer juramentos. Véase Ulrich Luz, Matthew 1-7: A Commentary, pp. 314, 316, 320, para más información sobre esto.
Véanse The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, pp. 153-154, y el Believer’s Bible Commentary, p. 1222, para más información.
P: En Mt 5:34, ¿no hemos de jurar, o hemos de jurar por el nombre de Dios según Dt 10:20?
R: Al estudiar la Biblia, es importante conocer el contexto general; en este caso, qué es Antiguo Testamento y qué es Nuevo Testamento. Jesús sustituyó o modificó explícitamente cinco mandamientos del Antiguo Testamento y un dicho, en Mateo 5:21-48. He aquí un resumen de lo que dijo Jesús.
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Versículos |
Antiguo Testamento |
Pero Jesús dijo |
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Mateo 5:21-26 |
No matarás |
Además, no te enojes con tu hermano ni le digas “fatuo” |
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Mateo 5:27-30 |
No cometerás adulterio |
Además, no mires a una mujer con lujuria en tu corazón |
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Mateo 5:31-32 |
Al repudiar a la mujer, darle carta de divorcio |
En cambio, no te divorcies salvo por infidelidad |
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Mateo 5:33-37 |
No quebrantes los juramentos |
En cambio, no hagas juramento alguno, sino solamente sí y no |
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Mateo 5:38-42 |
Ojo por ojo |
En cambio, pon la otra mejilla, anda la milla adicional, etcétera |
|
Mateo 5:43-48 |
Ama a tu prójimo y aborrece a tu enemigo |
En cambio, ama incluso a tus enemigos |
Por cierto, Santiago 5:12 también se hace eco de Mateo 5:34 en cuanto a que hoy no hemos de hacer juramentos.
Jesús también mostró que ahora todos los alimentos son limpios, en Marcos 7:19, lo cual se refleja en Hechos 10:9-16.
P: En Mt 5:39-40, ¿cómo se supone que los cristianos han de poner la otra mejilla?
R: Ser abofeteado en la mejilla no solo es doloroso, sino que también es un insulto. El tratado judío Mishná Baba Kamma 8:6 trata de esto. Sin embargo, los cristianos no hemos de vivir de manera natural, sino sobrenatural. Hemos de permitirnos ser vulnerables (pero sin confiar neciamente en los malhechores), reconociendo que podemos confiar en que Dios nos cuidará a nosotros y a nuestra familia. A veces los musulmanes y otros ridiculizan esta enseñanza de Jesús. Pero en cualquier caso, nosotros, al igual que esta enseñanza, hemos de destacar en un mundo vengativo y pecaminoso.
Véanse Now That’s a Good Question, pp. 522-524, y The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 136, para más información.
P: En Mt 5:39, ¿por qué resisten los cristianos al mal?
R: Ningún versículo de la Biblia dice que los cristianos no hayan de resistir mal alguno. Más bien, Mateo 5:39 dice específicamente que no se resista a una persona malvada que le está haciendo mal a usted. No hemos de buscar venganza ni desquitarnos. Hemos de resistir al diablo, en Santiago 4:7 y 1 Pedro 5:9. Como Jeremías en 7:6 y 22:16, debemos alzar la voz por los oprimidos. En el Antiguo Testamento, Proverbios 28:4 dice que los justos “contienden” con los impíos que dejan la ley. Levítico 5:1 dice que es pecado negarse a testificar en juicio acerca de un mal que hemos visto. Hemos de guardarnos de los falsos maestros (1 Juan 2:26; 3:7; 4:1; 2 Juan 7-8; Apocalipsis 2:16; 2 Pedro 2:2; Hechos 20:28-29). Hemos de refutar a los falsos maestros (1 Timoteo 1:3; Tito 1:9-11; Judas 3). Hemos de contender por la fe (Filipenses 1:27; 4:3).
Véase el New International Bible Commentary, p. 1127, para más información.
P: En Mt 5:42 y Lc 6:29-30, ¿deben los cristianos dar a todo el que les pida?
R: Sí: esta enseñanza no es difícil de entender, pero sí es exigente de seguir. Los cristianos han de estimar a los demás como aún más importantes que ellos mismos (Filipenses 2:3). Hemos de amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos, de modo que, por supuesto, no hemos de darle a una persona algo que la dañe (como drogas), aunque lo pida. Pero si vemos a alguien con una necesidad genuina, debemos procurar que sus necesidades sean satisfechas. Esto es cierto sin importar si la persona necesitada es o no un hermano cristiano.
Amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos implica que está bien amarnos también a nosotros mismos. Sin embargo, muchas personas son culpables de amarse a sí mismas más que a los demás y de dar menos de lo que deberían, y no de amarse a sí mismas demasiado poco y dar más de lo que deberían.
Véase When Critics Ask, pp. 332-333, para una respuesta complementaria.
P: En Mt 5:43, ¿dónde dice “ama a tu prójimo y aborrece a tu enemigo”?
R: Esto no está en el Antiguo Testamento, y Jesús nunca dijo que lo estuviera. “Ama a tu prójimo” está en Levítico 19:18, pero no hay nada acerca de aborrecer a tu enemigo. Sin embargo, los judíos lo habían oído a menudo porque era una tradición de los escribas, según la New Geneva Study Bible, p. 1513, así como When Critics Ask, p. 333, que añade que Jesús no dijo que estuviera en el Antiguo Testamento por una razón muy buena: no estaba allí.
En la secta de Qumrán, su Manual de Disciplina decía que los miembros tenían que jurar amar a los Hijos de la Luz (es decir, la secta de Qumrán) y aborrecer por toda la eternidad a los Hijos de las Tinieblas. Véase Understanding the Dead Sea Scrolls, p. 165, para más información.
El filósofo ateo Friedrich Nietzsche consideraba que el amor a los enemigos era debilidad y deshonestidad. Sigmund Freud pensaba que el amor a los enemigos “es un intento del superyó cultural de transformar la necesidad de agresión en sentimientos de culpa y así combatirla, un intento que en efecto tuvo éxito, pero que es hostil a la felicidad”. Sigmund Freud, “El malestar en la cultura”, en Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, vol. 21, pp. 57-145. Mao Tse-tung dijo: “No podemos amar a nuestros enemigos, no podemos amar los males sociales, y nuestro objetivo es exterminarlos”. Mao Tse-tung: An Anthology of His Writings, p. 260. Estos datos están tomados de Ulrich Luz, Matthew 1-7: A Commentary, pp. 350, 351. A algunos autores no les agradó demasiado la enseñanza de Jesús de amar a los enemigos.
P: En Mt 5:48, ¿podemos ser perfectos?
R: Así como un diamante brilla de manera distinta desde diferentes caras, la Biblia muestra cuatro facetas de esta cuestión. Las respuestas sencillas a esta amplia pregunta son: sí, sí, no y sí.
Sí, después de la muerte: debemos meditar en la verdad de que en el cielo seremos perfectamente santos, sin pecado. Debemos anhelar eso, y si usted piensa con pesar en dejar atrás algunos de sus pecados, entonces hay algo mal en su andar espiritual. Después de la muerte, y solo después de la muerte, alcanzaremos plenamente Mateo 5:48.
Sí, judicialmente: Dios el Padre nos ha declarado perdonados, y la culpa del pecado ha sido declarada indultada por la muerte de Jesús en la cruz. Hebreos 10:14 nos dice específicamente que en la cruz Jesús “hizo perfectos para siempre” a quienes están siendo santificados. Romanos 4:17 nos recuerda que nuestro Dios llama las cosas que no son como si fuesen. Aunque hemos pecado contra Dios y somos dignos del infierno, si Dios promete nuestro perdón y una vida sin pecado en el cielo, las promesas de Dios son 100% ciertas. En un sentido, todos los que han confiado en Cristo, y en su muerte y su resurrección corporal, han sido declarados como habiendo alcanzado Mateo 5:48.
No en la tierra ahora, pero aun así lo intentamos: no seremos perfectos sin pecado en la tierra, y cualquiera que piense que lo ha logrado se engaña a sí mismo, como dice 1 Juan 1:8. Ni siquiera Pablo era perfecto, en Filipenses 3:12. Si bien no alcanzaremos la perfección sin pecado en la tierra, aun así hemos de esforzarnos por intentar alcanzar la perfección sin pecado y la semejanza a Cristo, aunque sin desanimarnos cuando nos quedemos cortos, como sigue sucediéndoles a todos los creyentes. Así pues, el mandamiento de Jesús en Mateo 5:48 no era sencillamente una promesa futura ni una declaración, sino un mandamiento que seriamente hemos de procurar cumplir hoy.
Sí, podemos estar perfectamente en la voluntad de Dios: Podemos ser un creyente “perfecto”, en el sentido de estar completos y de encontrarnos exactamente donde Dios quiere que estemos. Pero así como no se espera que un bebé “perfecto” siga siendo bebé para siempre, la perfección aquí es sencillamente: “¿estamos alcanzando la meta que corresponde en nuestro camino hacia una mayor semejanza a Cristo en esta vida?”. “Perfecto” se emplea en este sentido en 1 Juan 2:5 y Filipenses 3:15. Así pues, aunque hemos de procurar obedecer plenamente Mateo 5:48 en nuestra vida hoy, y aunque inevitablemente nos quedaremos cortos, aun así podemos tener gozo y paz perfecta permaneciendo en Dios ahora.
Véase The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 33, para más información, y When Cultists Ask, pp. 100-101, para una respuesta complementaria.
P: En Mt 6:1-4, ¿hemos de hacer las buenas obras en secreto, o hemos de dejar brillar nuestra luz delante de los hombres, como dice Mt 5:16?
R: Ambas cosas. Debemos ser diligentes en hacer buenas obras. Sin embargo, no deben ser nuestras propias obras, sino Jesús, quien vive en nosotros, lo que los demás vean cuando nos vean a nosotros. Hemos de ser reflectores de Cristo. Nuestra luz debe brillar, no nosotros.
Es un privilegio que Dios nos escogiera para darle gloria obrando por medio de nosotros. Véase Bible Difficulties and Seeming Contradictions, pp. 233-234, para más información.
P: En Mt 6:1-4, al dar a Dios, ¿cómo han de hacer los cristianos para que su mano derecha no sepa lo que hace su mano izquierda?
R: Así como no hemos de hacer alarde de nuestras buenas obras ante los demás, tampoco hemos de hacer alarde de ellas delante de Dios. Y tampoco se rompa el brazo dándose palmaditas en la espalda con demasiada fuerza. ;-) No piense que le está haciendo un favor a Dios. No crea equivocadamente que está enriqueciendo a Dios, quien de todos modos es dueño de todo, ni piense en lo afortunado que es Dios de haberlo salvado a usted. Somos salvos no por mérito alguno nuestro, sino porque Dios vio cuán desvalidos estábamos y, en su gracia, nos amó de todos modos. Véase Now That’s a Good Question, pp. 581-582, para una respuesta distinta pero complementaria.
P: En Mt 6:1-4, dado que no hemos de dar limosna delante de los hombres, ¿por qué declaran los cristianos sus donativos para efectos fiscales, y por qué algunos tienen edificios u otros monumentos con su nombre?
R: “Delante de los hombres” (plural) significa delante del público, de modo que declarar los donativos para efectos fiscales está bien. Sin embargo, si alguien dona dinero con el fin de que se construya un edificio o un monumento con su nombre, entonces ya tiene su recompensa, en la tierra. Ahora bien, si alguien construye un monumento con el nombre de otra persona, y esa primera persona o bien lo desconoce, o bien no hizo nada por fomentar que se construyera con su nombre, entonces este versículo no se le aplica.
P: En Mt 6:5-6, dado que hemos de orar en secreto, ¿por qué desean muchos cristianos que haya oración pública en las escuelas?
R: La Biblia da muchos ejemplos de oración privada y personal. Sin embargo, también da ejemplos de oraciones en grupo, como Josué 7:6-9. Puede haber oración colectiva en la que solamente una persona habla, como en 1 Reyes 8:22-53. En estos ejemplos de oración pública, todos participan en la oración, hablen o no.
En Hechos 16:25-26, Pablo y Silas oraban juntos y cantaban en un lugar donde otros podían verlos. Sin embargo, al estar en la cárcel, no tenían opción en cuanto al lugar.
Los cristianos podían verse unos a otros orando colectivamente, en Hechos 2:42; 12:12; 13:3; 14:23; 20:36, de modo que eso está bien.
Lo que no vemos aprobado es orar públicamente por ostentación, ni orar públicamente donde parte de la concurrencia no participaba, quizá porque no creen en Dios.
Véase el Believer’s Bible Commentary, p. 1224, para más información.
P: En Mt 6:5-7, ¿está Jesús condenando toda oración pública?
R: No, este versículo no dice eso. Más bien, Él está condenando las oraciones que son solo por ostentación. De hecho, Jesús oró públicamente en Juan 11:41-42.
En el Antiguo Testamento, Salomón hizo una oración muy pública en 1 Reyes 8:22. Jesús no está en contra de la oración pública, sino en contra de la oración “ostentosa”, es decir, la oración hecha para ser visto en público. Véase When Critics Ask, pp. 333-334, para más información.
P: En Mt 6:7, ¿debemos repetir alguna vez las oraciones?
R: Está bien repetir oraciones, siempre y cuando tengan significado para usted cuando las ora. Si no las está orando con significado, entonces no se moleste en orarlas. Dentro de la oración o durante la adoración, la repetición de una frase está bien, como se hacía en algunos Salmos. Véanse Now That’s a Good Question, pp. 207-210, y Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties, pp. 411-412, para más información.
P: En Mt 6:7-8, ¿no hemos de usar vanas repeticiones, o debemos orar continuamente, como lo ejemplificó la viuda en Lc 18:5,7?
R: Orar continuamente no significa necesariamente que uno tenga que usar repeticiones. Puede decir cosas distintas en sus oraciones cuando ore.
Jesús no dijo que la repetición estuviera mal, sino solamente si es vana o carente de significado. Alguna repetición está bien si es significativa. Como ejemplo, véase el Salmo 118:1-4. Así pues, si un servicio de iglesia emplea algunas de las mismas cosas cada semana, eso está bien mientras sea significativo. Véase Bible Difficulties and Seeming Contradictions, pp. 236-237, para más información.
P: En Mt 6:7-8, ¿por qué muchos cristianos, sobre todo los de tradiciones más litúrgicas (católicos, episcopales, anglicanos, luteranos, etc.), oran muchas de las mismas cosas una y otra vez cada domingo?
R: Decir lo mismo varias veces está bien si tiene significado para ellos cada vez. Jesús no criticó aquí la repetición, sino la repetición vana (carente de significado). En algunos Salmos, como el Salmo 136, se emplea la repetición. Jesús nos advirtió que la repetición puede ser carente de significado, pero eso no significa que toda repetición lo sea.
Las oraciones del “Ave María” no son buenas oraciones, ya que están dirigidas a María, no a Jesús. Pero aun si tuviéramos oraciones análogas de “Ave Jesús”, tampoco serían buenas, y presupondrían que recibiríamos bendición con base en la frecuencia con que recitamos frases memorizadas.
Véase Ulrich Luz, Matthew 1-7: A Commentary, p. 366, para más información.
P: En Mt 6:9 y Stg 3:9, ¿llamaban con frecuencia los judíos a Dios “Padre nuestro”?
R: Ciertamente era común. Una famosa obra judía llamada las Dieciocho Bendiciones, finalizada hacia el año 110 d.C., tiene 44 oraciones breves a Dios, cada una de las cuales comienza con “Padre nuestro, Rey nuestro”. Véase The Expositor’s Greek Testament, vol. 4, p. 453, para más información.
P: En Mt 6:9-13 y Lc 11:1-4, ¿qué enseñaba Jesús en el Padrenuestro?
R: He aquí una sinopsis muy breve.
Padre nuestro: oramos a Dios el Padre. Jesús es Dios (Hebreos 1:8-9), de modo que las oraciones a Jesús también están bien, como hizo Esteban en Hechos 7:59.
Que estás en los cielos: Si bien Dios está en todas partes a la vez, nunca olvide que Dios es trascendente. Su trono está más alejado de nosotros que las estrellas.
Santificado sea tu nombre: No piense que Dios es solo un camarada o un “cuate”. Recuerde quién es Dios.
Venga tu reino: Este tipo de oración a menudo se descuida hoy en día. Además de la alabanza/adoración, la confesión, la acción de gracias y la súplica por uno mismo y por otros, está el orar para que el reino de Dios venga pronto. 1 Tesalonicenses 4:18 es solo un versículo que muestra que hemos de anhelar su reino. Versículos que muestran que hemos de estar velando y esperando su reino incluyen 1 Tesalonicenses 4:18, 2 Pedro 3:13 y 1 Pedro 4:7.
Esta frase no indica una actitud indiferente. Más bien, con ella expresamos un ferviente deseo de ver venir pronto el reino de Dios.
Sea hecha tu voluntad: Hemos de orar por la voluntad de Dios, y no solamente para gastar en nuestros deseos egoístas (Santiago 4:3). Cuando queremos lo mejor para el reino de Dios, ¿quién creemos que es el más apto para determinar eso, nosotros o Dios?
Como en el cielo, así también en la tierra: No tenemos que orar para que la voluntad de Dios se haga en el cielo, donde no hay tentación, pero sí es necesario que oremos para que la voluntad deseada de Dios Todopoderoso se haga en la tierra. El cielo es nuestro parámetro de cuánto queremos que se obedezca la voluntad de Dios.
Danos hoy: Hemos de orar para recibir lo que necesitamos, no solamente lo que deseamos. Si bien los ricos impíos pueden obtener económicamente todo lo que necesitan y más sin orar, hemos de hacer caso omiso de eso y pedirle a Dios lo que necesitamos. (Véase Proverbios 30:7-9). Al parecer, no está previsto orar en un solo día por lo que necesitamos para toda la semana, de manera que podamos descuidar la oración por completo los seis días siguientes.
Nuestro pan cotidiano: Ore a diario por nuestras necesidades, no por nuestras codicias. No ore una sola vez por todas las necesidades de su vida, sino ore a diario. Está ausente de esta oración una petición por nuestros antojos y deseos egoístas, como lo muestra Santiago 4:3. Esta es una oración por lo que legítimamente necesitamos.
Perdónanos nuestras deudas: Necesitamos perdón por las palabras, las acciones y las omisiones exteriores. Además, necesitamos perdón por nuestros pensamientos y limpieza para nuestros deseos pecaminosos interiores. Algunos dicen falsamente que no deberíamos orar pidiéndole a Dios que nos perdone, una vez que hemos llegado a ser cristianos y ya hemos sido perdonados. Esta oración muestra lo contrario. Santiago 5:16 también muestra que se ora por un creyente para que sus pecados le sean perdonados (tiempo futuro). El perdón de los pecados se fundamenta en la muerte de Cristo en la cruz, no en ninguna palabra nuestra, pero el perdón tiene un aspecto pasado, presente y futuro, que en todos los casos se remonta a la cruz. Según el New International Bible Commentary, p. 1127, la mejor traducción aquí es “pecados”; llamarlos simplemente “ofensas” no es muy exacto. (La Reina-Valera 1909 dice “deudas” en Mateo 6:12 y “pecados” en Lucas 11:4).
Como también nosotros perdonamos a nuestros deudores: El perdón de Dios para quienes se arrepienten y se vuelven a Él es completo. Así debe ser nuestro perdón hacia los demás.
Como nota al margen, el Padrenuestro también se cita en el Diatésaron de Taciano sección 9:32-41, p. 58 y en los escritos cristianos primitivos Sobre la oración de Orígenes, cap. 18.1, p. 65, y La Didaché, cap. 8, ANF vol. 7, p. 379. La Didaché añade que debe orarse tres veces al día.
Véanse el Believer’s Bible Commentary, pp. 1224-1225, y Ulrich Luz, Matthew 1-7: A Commentary, p. 369, para más información.
P: En Mt 6:9-13 y Lc 11:2-4, ¿por qué debemos orar?
R: La oración no consiste en informar a un Dios que todo lo sabe, ni en dar poder al Todopoderoso, ni en cambiar el corazón de un Dios sumamente amoroso. Más bien, es un mandamiento, un privilegio de hablar con Dios y una promesa de que Dios oirá nuestras oraciones. La oración es asombrosa, en cuanto que un Dios absolutamente soberano no solo ha consentido, sino que Él mismo originó la idea de permitir que nuestras oraciones “sean eficaces” (Santiago 5:16) para que Dios cambie las cosas.
Véanse Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties, pp. 299-302, y el Complete Book of Bible Answers, p. 160, para respuestas complementarias.
P: En Mt 6:10 y Lc 11:2, ¿puede explicar por qué en la versión King James aparecen dos veces “in” y están transpuestos el cielo y la tierra, frente a “on” e “in” en el griego y en otras traducciones?
R: Mateo 6:10 en la King James dice: “Thy kingdom come. Thy will be done in earth, as it is in heaven” (“Venga tu reino. Hágase tu voluntad en la tierra, como en el cielo”).
En Mateo 6:10 no hay variantes manuscritas significativas, y el griego es tal como usted dice. En Lucas 11:2 sí hay una variante manuscrita, pero tampoco es como la King James.
En todo caso, el griego dice “en” el cielo y “sobre” la tierra. Así aparece en la NKJV, la NIV, la Green’s Literal Translation y prácticamente en todas salvo la King James. No sé por qué la King James tradujo “in” en ambos casos, aunque puedo especular que en aquel entonces “in earth” quizá significaba lo mismo que “on earth” hoy. No sé por qué fueron transpuestos; quizá los traductores de la King James pensaron que las palabras sonarían mejor así, pero no hay fundamento para ello en el griego. Si bien este es un caso en que la King James es menos precisa de lo que debería, en realidad no es un error, ya que el significado sigue siendo claro de todos modos.
Creo que la King James fue una buena traducción, hecha por hombres piadosos hace más de 400 años, pero hoy tenemos mejores traducciones.
P: En Mt 6:13, ¿por qué debemos orar que Dios no nos meta en tentación, cuando Stg 1:13 dice que Dios no tienta a nadie?
R: El sentido se transmite mejor por la manera en que muchos británicos rezan esta oración: “sálvanos en nuestra hora de necesidad”. Dios no nos tienta, pero Dios permite que seamos tentados, como lo fue Jesús, y como Pablo fue tentado a desesperar en 2 Corintios 1. Dios nos prueba, pero Dios no permite que seamos tentados más de lo que podemos soportar (1 Corintios 10:13a). Cuando somos tentados, y pensamos que estamos cerca de sobrepasar lo que podemos soportar, podemos orar a Dios, y Él hallará una manera de que escapemos o una manera de fortalecernos. Véase When Critics Ask, p. 334, para una respuesta complementaria.
P: En Mt 6:14-15, ¿hemos de perdonar las ofensas de otros, o todos sus pecados?
R: Aquí “ofensas” significa pecados, de modo que no hay diferencia.
P: En Mt 6:16-18, ¿deben ayunar los cristianos?
R: Sí; el ayuno es una manera en que los creyentes comunican la intensidad de nuestros sentimientos hacia Dios.
Debemos ayunar para la adoración (Hechos 13:2-3); para pedir ayuda (Isaías 58:3-9; Hechos 14:23; Salmo 35:13; Nehemías 1:4; Ester 4:3,16; 1 Reyes 21:27; Esdras 8:23), y para el arrepentimiento individual y colectivo (Nehemías 9:1; Daniel 9:3; Joel 1:14; 2:12-15; Jonás 3:5).
No debemos ayunar por tradición (Zacarías 7:5) ni por ostentación (Mateo 6:16-18).
Hacer dieta para bajar de peso está bien, pero eso no es ayuno, ya que el propósito principal es distinto. Los atracones alternados con ayunos no son particularmente saludables ni bíblicos.
Véanse Now That’s a Good Question, pp. 229-230; New Dictionary of Christian Ethics and Pastoral Theology, pp. 377-378; y 1001 Bible Questions Answered, pp. 463-464, para más información.
P: En Mt 6:19-21, ¿por qué tienen los cristianos dinero y otros tesoros en la tierra?
R: Dar a Dios no es opcional para los creyentes (Malaquías 3:10-12). Debemos dar para la obra del Señor (2 Corintios 8:1-8; 9:6-11; Proverbios 3:9,10; 11:24; 1 Corintios 16:2; Tito 2:13). Es importante que ayudemos a los pobres, y que ayudemos a otros a ayudar a los demás (Proverbios 11:24-25; 14:21; 24:11-12; 28:22; 29:7; 31:9,20; 2 Corintios 9:6-7).
Un gran número de versículos de la Biblia nos dicen que demos a los pobres y a otros: Proverbios 11:24-25; 14:21; 19:9-10,17; 21:13; 22:9; 24:11-12; 29:7; 31:9,20; Salmo 41:1; Isaías 58:7-8,10; Jeremías 5:28; 22:16; Mateo 6:2-4; 19:21; Gálatas 2:10; Efesios 4:28; 1 Timoteo 6:18-19; Santiago 1:27; Deuteronomio 15:11; Salmo 68:5; Job 29:12-13; 1 Juan 3:17-19; Hechos 4:32-35
Sin embargo, reconozca también que las riquezas pueden ser una bendición de Dios, según Proverbios 28:20. Para los cristianos, es correcto hacer lo siguiente.
a) Tener bienes personales (2 Timoteo 4:13).
b) Hemos de proveer para nuestra familia (1 Timoteo 5:4,8; Proverbios 31:13-15; Marcos 7:10-13; ~Lucas 15:18-30).
c) Proveer para nuestros ministros (1 Corintios 9:4-12; 1 Timoteo 5:18; Gálatas 6:6)
d) Proveer para nosotros mismos (Tito 3:14).
e) Pagar sus impuestos (Mateo 22:17; Romanos 13:7).
f) Guardar para el futuro (Proverbios 6:6-8; 10:5; 31:16; Lucas 15:18-30; Tito 3:14).
g) Dejar una herencia para nuestros hijos (Proverbios 13:22; 17:2; 19:14; Salmo 17:14).
h) Debemos cuidar de nuestras posesiones (lo cual a veces requiere dinero adicional) (Proverbios 12:10,11,27). Debemos conocer el estado de nuestros bienes, porque pueden perderse por descuido (Proverbios 27:23-24).
Sin embargo, no es correcto hacer las cosas por avaricia o por temor. Si usted está asegurado a tal grado que puede proveer mejor para su familia muerto que vivo, sus prioridades están trastocadas. Véase el análisis de Proverbios 3:9 para una exposición más amplia sobre las actitudes y los usos correctos e incorrectos del dinero.
P: ¿Puede Mt 6:22 referirse a una especie de “tercer ojo” espiritual, como afirman algunos seguidores de la Nueva Era?
R: Ningún cristiano primitivo, ni tampoco ninguno moderno, interpretó jamás este pasaje de esta manera. Si esto fuera lo que verdaderamente se quiso decir, como unos cuantos afirman, entonces Dios no logró comunicarse de una manera que algún cristiano pudiera entender. Al interpretar un pasaje, no hemos de preguntar: “¿puedo hacer que signifique tal y tal cosa?”, sino más bien: “¿qué se propuso Dios comunicarnos?”. Muchas personas hacen lo primero porque hay pecados del intelecto tanto como pecados de la voluntad y del corazón. Véase When Cultists Ask, p. 101, para una respuesta complementaria.
P: En Mt 6:24, ¿qué dice Mateo acerca de Dios y del dinero?
R: Esto habla de señores. Dios, como señor, exige nuestro servicio y obediencia completos. Ir tras el dinero exige también un servicio completo hacia él.
Véanse The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, pp. 178-179; el New International Bible Commentary, p. 1128; y The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 33, para más información.
P: En Mt 6:25-26, ¿por qué cree usted que Dios nos dice que no nos afanemos por nuestra vida?
R: Estos versículos no nos dicen que nunca pensemos en nuestra vida, ni que no planeemos, sino que no nos afanemos por ella. Las aves en realidad trabajan mucho, haciendo nidos, cuidando de sus crías, etcétera, y sin embargo no se afanan por ello.
P: En Mt 6:26, dado que el que Dios cuide de las aves es un ejemplo del cuidado de Dios, ¿qué podemos esperar en cuanto a la ayuda de Dios?
R: Este versículo no significa “nunca pienses en ello”, sino más bien “no te afanes por ello”. Dios sostiene a las aves del cielo con la participación activa de ellas para conseguir alimento. He aquí cinco puntos que considerar en la respuesta.
1. Nada sucede salvo lo que Dios permite (Job 1:12; 2:6).
2. Tendremos aflicciones (2 Timoteo 3:12; Santiago 1:2; Juan 16:33ss), pero Dios nos fortalecerá y nos consolará en nuestras aflicciones (2 Corintios 1:4-5).
3. Dios no permite que los creyentes sean tentados más de lo que pueden soportar (1 Corintios 10:13).
4. Algunos creyentes sufrirán persecución, y algunos incluso la muerte (1 Pedro 1:6).
5. Estimada es en los ojos de Jehová la muerte de sus santos (Salmo 116:15). Aun si muriéramos una muerte injusta y dolorosa, Dios seguirá cuidando de nosotros en el cielo, y nuestros sufrimientos presentes no son nada comparados con los gozos del cielo (véase 1 Corintios 2:9)
Véanse The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 179; The Tony Evans Bible Commentary, p. 876; y el Believer’s Bible Commentary, pp. 1226-1227, para más información.
P: En Mt 6:33, ¿qué dice Jesús aquí?
R: Jesús no está diciendo que ellos no hayan buscado también otras cosas buenas. Pero Jesús está diciendo que se busque primeramente el reino de Dios. Como dice The Tony Evans Bible Commentary, p. 867, en el béisbol uno puede tocar la segunda base, la tercera base y el home sin ser puesto out, pero si no pisa la primera base, lo demás no importa: está out.
P: ¿Enseña Mt 6:33 que debemos hacer de nuestra supuesta divinidad interior una prioridad máxima, como dicen algunos seguidores de la Nueva Era?
R: No; no tenemos divinidad interior. Fuimos hechos a imagen de Dios, y los creyentes (tanto varones como mujeres) son hijos de Dios, pero no tenemos divinidad propia alguna. Este versículo no dice nada acerca de nuestra divinidad, ni de ninguna otra cosa que sea nuestra. En cambio, nos enseña a buscar su reino y su justicia. No hay más Dios que el Uno, como se lo diría cualquier judío monoteísta, y Jesús era judío y afirmó que solamente había un único Dios verdadero, cuyas palabras hemos de obedecer. Hemos de someternos a las Escrituras, en lugar de torcer las Escrituras para que se sometan a nuestras opiniones. Véase When Cultists Ask, pp. 101-102, para una respuesta más extensa.
P: En Mt 7:1-2, Lc 6:37, Jn 7:24, ¿cómo es que no hemos de juzgar a otros, siendo que se nos manda juzgar en Jn 7:24, 1 Co 5:12 y 1 Co 6:2-5?
R: La Biblia aprueba juzgar las acciones, pero no erigirse en juez de las personas. 1 Corintios 6:5 emplea una palabra griega distinta de las demás para “juzgar”: diakrinai. Se refiere a un árbitro cristiano que pronuncia juicio sobre un asunto civil entre cristianos.
La palabra griega empleada en los demás pasajes, krinete, tiene una gama de significados. Mateo 7:1-2 y Lucas 6:37 dicen que no hemos de juzgar a otros (sin que se mencione el no juzgar cosas ni acciones). En otras palabras, no hemos de juzgar el valor de otras personas, ni juzgar qué tan buen cristiano es alguien, ni qué tan mal pecador es. Dejemos que Dios haga eso; no necesitamos juzgar. Pero, si bien debemos quitar la viga de nuestro propio ojo antes de intentar quitar la paja del ojo de nuestro hermano, aun así debemos procurar quitar la paja del ojo de nuestro hermano. Aquí hay dos aspectos. El primero es la hipocresía de preocuparse más por la paja del hermano que por la propia viga. El segundo es que uno no puede ver la paja lo suficientemente bien como para sacarla si tiene una viga en el ojo. Si bien Jesús empleó una hipérbole, no deja de ser asombroso cómo en la vida real las personas pueden ver un defecto en otro y, sin embargo, estar totalmente ciegas ante ese mismo defecto en sí mismas.
Juan 7:24 también emplea la palabra krinete al decir: “No juzguéis según lo que parece, mas juzgad justo juicio”.
Es irresponsable decirles a otros que Mateo 7:1 enseña a abdicar de todo juicio, al punto de desobedecer el resto de Mateo 7. Hemos de reconocer a los perros y a los cerdos (Mateo 7:6) y hemos de ser inspectores de frutos en Mateo 7:16-20.
En cuanto al asesinato de otros, el Holocausto, las personas que tienen relaciones sexuales con animales y con niños, etcétera, algunas personas podrían decir que no deberíamos imponer una moral o, en esencia, que no deberíamos juzgar lo que está bien y lo que está mal. Esto no es lo que enseña la Biblia.
Véanse Now That’s a Good Question, pp. 163-164; Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties, pp. 369-371; The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 33; el New International Bible Commentary, p. 1129; el Believer’s Bible Commentary, pp. 1227-1228; el Evangelical Commentary on the Bible, pp. 730-731; y la New Geneva Study Bible, p. 1515, para respuestas complementarias.
P: En Mt 7:1-5, ¿no deben juzgar los cristianos, o sí debemos juzgar, como dice 1 Co 6:2-5?
R: No hemos de juzgar a otras personas, incluido su valor, pero sí hemos de discernir las acciones buenas y malas, como enseña 1 Corintios 6:2-5. Si bien algunas de las palabras son las mismas en griego (de krino), el contexto es distinto.
P: En Mt 7:6, ¿qué quiso decir Jesús con no echar vuestras perlas delante de los puercos (cerdos)?
R: No tome lo que es precioso y se lo dé a quienes no lo aprecian y podrían usarlo para volverse contra usted y atacarlo. Este concepto de no echar las perlas está detrás de Proverbios 9:7-9, donde se nos dice que no intentemos corregir al escarnecedor ni al impío. Jesús no hizo muchos milagros delante de personas incrédulas. Además, es mejor para una persona no conocer el camino de la verdad que conocerlo y darle la espalda, como dice 2 Pedro 2:20-22.
Veamos la amplia gama de interpretaciones posibles, y luego reduzcámosla para determinar cuál es la mejor opción, o cuáles son las opciones que constituyen el significado pretendido.
“Echar” podría significar:
C1. “No echar” podría significar no forzar.
C2. No insistir con fastidio.
C3. No hacer ningún esfuerzo por enseñar.
C4. Tener mucho cuidado de nunca decirlo.
“Perlas” podría significar:
P1. La enseñanza piadosa
P2. El mensaje del evangelio
P3. Cualquier cosa de valor, privilegios especiales o la participación en cosas sagradas. Hard Sayings of the Bible, pp. 370-371, sostiene esta opinión.
P4. También podría significar que, cuando la iglesia está siendo perseguida, no se exponga a otros cristianos dando sus nombres a cualquiera.
Jesús enseñaba abiertamente la enseñanza moral, de modo que probablemente no significa P1.
“Delante de los puercos” podría significar:
S1. Quienes no aprecian estas cosas (Hard Sayings of the Bible, pp. 370-371).
S2. Quienes no están listos para aprender (The NIV Study Bible)
P3. Cualquier cosa de valor, privilegios especiales o la participación en cosas sagradas
P4. También podría significar que, cuando la iglesia está siendo perseguida, no se exponga a otros cristianos dando sus nombres a cualquiera.
S5. Los gentiles (según el escéptico Asimov’s Guide to the Bible, pp. 833-835). Sin embargo, Mateo menciona a no judíos que creyeron, de modo que no se refiere a los gentiles en general.
“Puercos” era un término despectivo, de modo que es muy probable que los significados pretendidos incluyan a quienes se niegan a aprender.
Así pues, la mejor opción podría ser C1 + C2 + C3, y P2 + P3, y S1 + S2 + S3 + S4.
Véanse Hard Sayings of the Bible, pp. 370-371, y Now That’s a Good Question, pp. 585-586, para respuestas complementarias.
P: En Mt 7:7-11, ¿por qué no obtienen las personas todo lo que quieren?
R: Dios es mucho más que un mero Santa Claus cósmico. Las personas no siempre obtienen lo que quieren, por lo menos por cinco razones.
1. Las personas no las piden (Santiago 4:2)
2. Hay que orar a Dios, no a otro. (~Deuteronomio 5:6-7)
3. Hay que orar en el espíritu y en el nombre de Jesús (Colosenses 3:17; Juan 14:13-14; 15:16; 16:26).
4. Dios no escucha a los impíos (Proverbios 15:29; 1 Pedro 3:12; Isaías 1:15; Jeremías 11:14; 14:12; Miqueas 3:4).
5. Combaten contra el pueblo de Dios (Salmo 18:41; 1 Samuel 22:16-17; 28:6).
Véase también la respuesta a la pregunta siguiente.
P: Dado que Mt 7:7-8 dice que el que pide recibe y el que busca halla, ¿por qué en Am 8:12 buscan la palabra de Jehová y no la hallan?
R: Primero lo que no es la respuesta, y luego la respuesta.
No es la respuesta: Jesús pronunció estas palabras siglos después de Amós, y las cosas son distintas en tiempos del Nuevo Testamento respecto de antes. Además, hubo un período de 400 años de silencio, en el que no se dio Escritura alguna, justo antes de que Jesús viniera. Por último, el conocimiento que Jesús nos dio no estaba disponible ni siquiera para las personas piadosas que vivieron antes de Jesús. Pero aunque estas tres afirmaciones son todas ciertas, pasan por alto la verdad atemporal, y la advertencia, que constituyen el punto principal de Amós 8:12-14.
La respuesta: Hay dos niveles en la respuesta.
Específicamente, Amós 8:12-14 se refería a aquellos (principalmente samaritanos) que en la tierra [de Israel] iban tras los ídolos del reino del norte además de ir tras Dios. Mientras intentaran seguir a ambos, no hallarían la palabra de Dios.
En general, Amós 8:12-14 es una advertencia para todas las personas. Mateo 7:7-8 no significa pedirle a cualquiera; significa que hay que pedirle al único Dios verdadero. Si usted quiere combinar la verdad de Dios con la falsedad de los ídolos y de otras religiones, tendrá hambre de verdad, no plenitud de verdad. Hay que buscar a Dios con todo el corazón, y no con una parte del corazón buscando a Dios y otra parte buscando ídolos.
P: En Mt 7:7-11, ¿por qué no obtienen siempre los cristianos aquello por lo que oran a Dios en el nombre de Jesús?
R: Dios responde algunas oraciones con un “sí”, algunas con un “no” y algunas con un “espera”. Cuando no hay respuesta, o no es la respuesta que queremos, conviene reflexionar por qué. No podemos conocer cada caso concreto, pero en general hay al menos 21 razones que tienen que ver con nosotros, con las circunstancias y con Dios.
Nosotros:
1. Orar al dios equivocado, un ídolo. 1 Reyes 18:26-29
2. Las peticiones no deben ser para gastar en nuestras pasiones. Santiago 4:3
3. Las peticiones deben ser por cosas buenas. Mateo 7:11
4. No es la voluntad de Dios que las tengamos. Marcos 14:36
5. Tenemos que esperar. Daniel 10:12-14
6. Nuestras oraciones son sencillamente vana repetición. Mateo 6:7
7. Y sin embargo tenemos que persistir [de manera significativa]. Lucas 11:5-10; 18:1-7
8. Acariciamos el pecado en nuestro corazón (Salmos 66:18-19), cerramos el oído al clamor del pobre (Proverbios 21:13) o somos impíos (Proverbios 15:29; Isaías 59:1-3). Dios no nos oye cuando nosotros elegimos no oír a Dios (Zacarías 7:11-14 y, de manera implícita, en Proverbios 28:9).
9. Necesitamos dominio propio. 1 Pedro 4:7
10. Hemos pecado, por ejemplo con el divorcio. Malaquías 2:13-14
11. Hacemos caso omiso de Dios y de su ley. Zacarías 7:13; Proverbios 28:9
12. Hacemos caso omiso del clamor del pobre. Proverbios 21:13
13. Somos desconsiderados con nuestras esposas. 1 Pedro 3:7
14. Dios no escuchará si además siguen adorando ídolos. Ezequiel 8:8-18
15. Sus manos están llenas de sangre. Isaías 1:15
16. Dios sabe cuáles pruebas son las mejores. 2 Corintios 12:7-9
17. Dios nos disciplina. 2 Samuel 12:16-18; 22-24
Circunstancias:
1. A su tiempo, Dios podría conceder la oración, pero ahora todavía no es el momento adecuado. Habacuc 2:3
2. Podría ser que nosotros necesitemos cambiar de alguna manera, o que otra persona necesite cambiar. 1 Samuel 1:10-12; Éxodo 2:23-24
Dios:
1. Dios podría estar respondiendo nuestra oración con un “no”
2. Dios podría estar permitiendo que seamos probados.
A veces, como lo muestran el libro de Job y Daniel 10:2-3,12-14, no tenemos absolutamente ninguna idea de todo lo que está ocurriendo tras bambalinas. Pero sí sabemos que nuestra paciencia y nuestra persistencia glorifican a Dios.
P: En Mt 7:12a, ¿cuáles son ejemplos de la regla de oro?
R: Note que no dice “hermanos”, es decir, hermanos en la fe, sino prójimos, tanto creyentes como no creyentes. En los negocios, trate a los proveedores, a los clientes, a los compañeros de trabajo, a los supervisores y a sus subordinados de la manera en que usted querría y esperaría ser tratado si la situación fuera a la inversa. En cuanto a los competidores, usted puede ser un competidor duro, pero también justo y honorable. Cuando una situación, una venta o una transacción se haya concluido, ¿se sentiría usted tranquilo al decirle a la otra parte que es cristiano, o se sentiría avergonzado y apenado de decírselo?
La regla de oro fue enunciada, en forma negativa, por Hillel cien años antes, por Filón de Alejandría, en Tobías 4:15 y por Confucio (Legge, Chinese Classics, 1, p. 191ss).
Véanse el New International Bible Commentary, p. 1129; el Believer’s Bible Commentary, p. 1229; el Evangelical Commentary on the Bible, p. 731; y The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, pp. 131-132, para más información.
P: En Mt 7:13-14, ¿por qué cree usted que la puerta es ancha la que lleva a perdición, y angosta la que lleva a la vida eterna?
R: Las dos puertas conducen a destinos distintos. Satanás lleva al mundo por un camino que en última instancia es egoísta y destructivo. Pero Dios tiene un camino distinto, y necesitamos elegir si seguiremos a la multitud o seguiremos a Dios.
Véanse The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 34; el Believer’s Bible Commentary, p. 1229; y Ulrich Luz, Matthew 1-7: A Commentary, p. 435, para más información.
P: ¿Nos dice Mt 7:20 cómo demostrar cuál grupo religioso es la religión verdadera?
R: Sí y no. En toda religión hay personas que dicen ser de esa religión, pero no siguen lo que ella enseña. Hay muchos cristianos culturales, musulmanes culturales, hindúes culturales, etcétera. Este pasaje dice que se dirige a individuos, especialmente a falsos maestros. Así pues, este versículo es aplicable a los fundadores de una secta o de una religión. Véase When Cultists Ask, p. 103, para una respuesta distinta.
P: En Mt 7:21-23, ¿cómo pueden algunos considerarse salvos y sin embargo ir al infierno?
R: Existe un concepto importante llamado “conversión falsificada”. Las personas no solo pueden engañar a otros, sino que también pueden engañarse a sí mismas. Nada aquí indica que tuvieran enseñanzas heréticas. Pero si el fruto de su fe y de su vida no concuerda con lo que enseña el Nuevo Testamento, entonces deberían examinar su propia fe, como Pablo dice que se haga en 2 Corintios 13:5. Véanse The Tony Evans Bible Commentary, p. 878; el New International Bible Commentary, p. 1129; el Believer’s Bible Commentary, pp. 1229-1230; The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 34; y Ulrich Luz, Matthew 1-7: A Commentary, p. 442, para más información.
P: En Mt 7:24-29, ¿cómo se aplica esto a nuestra vida?
R: Tony Evans pone la ilustración de que tenía una grieta en la pared que reparó muchas veces, pero que siempre volvía a aparecer. El problema no era la pared; no, era algo más serio. El problema estaba en los cimientos. Si hay una grieta en nuestra vida, espiritualmente, que sigue reapareciendo, quizá no debamos ver la grieta como la causa de fondo. La causa de fondo podría ser algo que anda mal en los cimientos. Técnicamente, esta parábola no trata de dos cimientos; más bien, trata de dónde edificar los cimientos. Véanse The Tony Evans Bible Commentary, p. 878; el Believer’s Bible Commentary, p. 1230; The Expositor’s Greek New Testament, pp. 135-136; y The Bible Knowledge Commentary: New Testament, pp. 34, 36, para más información.
P: ¿Muestra Mt 7:24-29 que solamente quienes reconocen su supuesta “divinidad interior” pueden resistir las tormentas de la vida, como dicen Spangler y algunos otros seguidores de la Nueva Era?
R: No; véase la respuesta sobre Mateo 6:33. En este pasaje no se menciona nuestra divinidad; los seguidores de la Nueva Era la están leyendo dentro del pasaje. Más bien, la cuestión es si nuestra vida (nuestra casa) está edificada sobre el fundamento de Dios o sobre la arena. Véase When Cultists Ask, p. 103, para más información.
P: En Mt 8:2, ¿por qué formuló el leproso su petición de esta manera?
R: El leproso no tenía dudas acerca de la capacidad de Jesús para limpiarlo. Lo que el leproso no sabía con certeza era si Jesús estaría dispuesto a limpiarlo.
La lepra es también una buena metáfora del pecado. Se ve repugnante, se extiende por la persona, es contagiosa para otros y era humanamente incurable.
Véase el Believer’s Bible Commentary, p. 1231, para más información.
P: En Mt 8:4, ¿por qué había de ofrecer el leproso el sacrificio como testimonio a los sacerdotes?
R: Esto serviría de testimonio para mostrarles a los sacerdotes que había sido limpiado milagrosamente, y también sería un testimonio para los sacerdotes de que Jesús seguía sosteniendo la ley. Probablemente muy pocos leprosos acudían al sacerdote pidiendo ser examinados, puesto que ahora estaban sanos. El sacerdote, si estuviera atento, podría investigar quién era este sanador; sin embargo, no se menciona que el sacerdote indagara más en esto. Esta pudo haber sido la razón por la que Jesús “puso a prueba al sacerdote” al hacer que fuera el primero en examinar al hombre.
Otra razón fue que Jesús quería para este hombre la restauración dentro de la sociedad, además de la sanidad física. Si el sacerdote hubiera oído de segunda mano que este hombre estaba “limpio” a pesar de no haber ido al sacerdote como decía la Ley de Moisés, entonces por despecho el sacerdote podría haberse negado a declararlo limpio.
Más adelante, algunos de los fariseos llegaron a ser cristianos, según Hechos 15:5. A pesar de todos sus muchos defectos, muchos de los fariseos seguían teniendo las virtudes de tomar en serio la palabra de Dios y de creer lo que Dios dijo acerca de la resurrección y de la vida después de la muerte.
Véanse el Believer’s Bible Commentary, p. 1231; The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, p. 138; y The Bible Knowledge Commentary: New Testament, pp. 36-37, para más información.
P: En Mt 8:5-13, ¿vino el centurión a Jesús él mismo, o envió a otros, como dice Lc 7:1-10?
R: Hay dos respuestas posibles.
1) El centurión envió a otros por delante, y después vino él mismo.
2) Cuando el centurión “vino”, eso no significa necesariamente que viniera en persona. Por ejemplo, cuando Juan 19:1 dice que Pilato azotó a Jesús, eso no significa que Pilato lo hiciera con sus propias manos.
Véanse Bible Difficulties & Seeming Contradictions, pp. 174-175, y When Critics Ask, p. 334, para más información.
P: En Mt 8:10 y Lc 7:9, ¿por qué se maravilló Jesús del centurión?
R: Jesús se maravilló de la comparación que observó. El centurión no era judío, y no había sido criado en la Ley toda su vida, y sin embargo el centurión tenía más fe que muchos judíos. El centurión pensaba que Jesús podía dar órdenes a la enfermedad de manera semejante a como él daba órdenes a sus soldados. Tener fe no se basa sencillamente en el entorno y en la crianza de uno. El centurión pudo haber dicho que era indigno, ya sea por las costumbres judías o, más probablemente, porque reconocía el poder y la autoridad de Jesús. El centurión pudo haber tenido conocimiento de la sanidad anterior en Juan 4:46-54, y eso le dio esperanza y valor para acercarse a Jesús.
Véanse el Evangelical Commentary on the Bible, pp. 731-732; The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, p. 139; el New International Commentary on the Bible, p. 1130; y el Tony Evans Bible Commentary, pp. 878-879, para más información.
P: En Mt 8:12, ¿se refiere esto a un castigo temporal o a un castigo eterno?
R: El versículo mismo no lo dice. Sin embargo, “el lloro y el crujir de dientes” en otros lugares se refiere no solo a la agonía, sino a la honra, el privilegio y el gozo perdidos de manera permanente, de modo que esto muy probablemente se refiere al castigo eterno.
P: En Mt 8:12; 22:13; 25:30, ¿es el infierno un lugar de tinieblas, o un lugar de fuego según Ap 20:14 y Mr 9:48?
R: Ambas cosas. Primero una respuesta breve, y luego una respuesta más extensa.
Respuesta breve: Este fuego no es un mero fuego terrenal, y Dios podría hacer este fuego como Él quisiera. Dios nos está describiendo algo que nunca hemos visto en la tierra y, si bien no sabemos cuán semejante o distinto es el fuego terrenal respecto del fuego del infierno, es lo bastante semejante como para que Dios lo emplee como metáfora descriptiva.
Respuesta extensa: Científicamente, el fuego es brillante porque emite fotones de luz en el espectro visible (del rojo al violeta). Se siente caliente porque también nos irradia con fotones de luz en otras partes del espectro, principalmente infrarrojos en el caso del fuego, mientras que la luz solar que atraviesa la atmósfera tiene más rayos ultravioleta. ¿Cómo describiría usted algo que emitiera principalmente rayos X o rayos gamma? Eso podría achicharrar algo muchísimo más rápido, pero se vería oscuro al ojo humano. Dejando de lado los fotones, una estrella de neutrones emitiría la mayor parte de su energía en forma de neutrones, como los que despide una bomba atómica, pero sería oscura si hubiera pocos fotones. Ahora bien, no sabemos si el infierno es caliente a causa de fotones, de neutrones o de algo enteramente distinto, pero estas observaciones terrenales sencillamente muestran que hay muchas posibilidades de cómo podrían ser las tinieblas y el fuego del infierno.
Véanse When Cultists Ask, pp. 104-105, y When Critics Ask, p. 335, para otras respuestas.
P: En Mt 8:13, ¿qué significado tiene la manera en que Jesús se expresa aquí?
R: No está consignado que Jesús le dijera esto a nadie más. El centurión tenía una fe tan grande que bastó con que Jesús dijera esto para que su siervo fuera sanado.
P: En Mt 8:14 y 1 Co 9:5, ¿demuestra el hecho de que Pedro estuviera casado que es errónea la práctica católica de que los sacerdotes no puedan casarse?
R: Hablando como protestante, este versículo en particular ni prueba ni refuta este punto. Pedro estaba casado antes de llegar a ser discípulo. De manera semejante, ha habido sacerdotes episcopales casados en el siglo XX que se convirtieron al catolicismo, y la iglesia católica les permitió seguir siendo sacerdotes católicos casados y continuar como antes en su matrimonio.
P: En Mt 8:15, ¿qué tiene de interesante la sanidad de la fiebre aquí?
R: Por lo general, cuando a alguien se le quita la fiebre, queda débil y necesita tiempo para recuperarse. Enfermarse de fiebre no era raro, a causa de la malaria. La suegra de Pedro no necesitó tiempo alguno para recuperarse antes de comenzar a servirles.
Véanse The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 37; el Believer’s Bible Commentary, p. 1232; The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 204; The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, pp. 140-141; y el New International Bible Commentary, pp. 1158-1159, para más información.
P: En Mt 8:17, ¿se refiere Is 53:4 a sufrir por nosotros, o a sanarnos?
R: Isaías 53:4 podría referirse a ambas cosas.
El Mesías será herido: Como lo muestra Isaías 53:5, este pasaje se refiere a que el Mesías (el Siervo Sufriente) padece por causa nuestra. De manera semejante, Isaías 53:6 dice que Jehová cargó sobre el siervo sufriente nuestra iniquidad.
El pueblo de Dios será sanado. Tanto Isaías 53:5 como 53:4 muestran que un beneficio del Mesías será nuestra sanidad. Nada en Isaías 53 especifica que se trate únicamente de sanidad espiritual o de sanidad física. Ciertamente, Dios empleó los ejemplos de sanidad física para señalar más allá de ellos mismos, hacia la mayor importancia de la sanidad espiritual hecha posible por medio de la cruz.
Véase The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, pp. 204-206, para un análisis más extenso.
P: En Mt 8:20 y en otros lugares, ¿podría estar refiriéndose Jesús a alguien distinto de sí mismo cuando dice “Hijo del Hombre”?
R: No; Marcos 14:41b muestra que Jesús se refería a sí mismo. En el huerto de Getsemaní, justo antes de su arresto, Jesús dice en Marcos 14:41b: “¿Dormid ya y descansad? Basta, la hora es venida; he aquí, el Hijo del hombre es entregado en manos de los pecadores. Levantaos, vamos: he aquí, el que me entrega está cerca”. (Reina-Valera 1909) Véase The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, pp. 209-213, para un análisis extenso del término “hijo del hombre”.
P: En Mt 8:20 y en otros lugares, ¿por qué se llama Jesús a sí mismo con frecuencia el Hijo del Hombre?
R: Tres puntos que considerar en la respuesta.
1) Jesús consideraba que este término era muy significativo. Jesús empleó esta expresión 32 veces en Mateo, 14 veces en Marcos, 26 veces en Lucas y 12 en Juan.
2) Si bien el título Hijo de Dios se emplea para recalcar la divinidad de Jesús, “Hijo del Hombre” recalca también la plena humanidad de Jesús. Pero así como Hijo del Hombre implica la plena humanidad de Jesús, Hijo de Dios recalca la plena divinidad de Jesús.
3) Daniel 7:13-14 habla proféticamente del Hijo del Hombre. Jesús probablemente quería que ellos volvieran a leer este pasaje. Dice: “Veía en la visión de la noche, y he aquí en las nubes del cielo como un hijo de hombre que venía, y llegó hasta el Anciano de grande edad, e hiciéronle llegar delante de él. Y fuele dado señorío, y gloria, y reino; y todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieron; su señorío, señorío eterno, que no será transitorio, y su reino que no se corromperá”.
Véanse Encyclopedia of Bible Difficulties, pp. 322-324; When Critics Ask, pp. 335-336; When Cultists Ask, pp. 105-106; y el New International Commentary on the Bible, pp. 1130-1131, para respuestas más extensas.
P: En Mt 8:21-22, ¿por qué le dijo Jesús al hombre que dejara que los muertos enterraran a sus muertos?
R: Jesús estaba diciendo que había suficientes personas espiritualmente muertas alrededor para enterrar a los muertos, y que no se dejara atar por cosas sin trascendencia eterna. El problema estaba en la petición del hombre: “Señor… déjame primero”.
No hay indicio de que el padre del hombre ya hubiera muerto. El hombre pudo haber estado diciendo: espera a que mi padre anciano muera, y quizá hasta que yo reciba la herencia, y entonces te seguiré. Así pues, el hombre quería seguir a Jesús, pero quería hacerlo según sus propios tiempos. Jesús lo rechazó. En marcado contraste con esto, cuando a Mateo, el autor del evangelio, se le pidió que siguiera a Jesús, Mateo se levantó de inmediato y lo siguió, en Mateo 9:9.
Véanse Encyclopedia of Bible Difficulties, p. 324; When Critics Ask, p. 336; el Believer’s Bible Commentary, pp. 1232-1333; The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 38; el New International Commentary on the Bible, p. 1130; y The Tony Evans Bible Commentary, p. 879, para respuestas más extensas.
P: En Mt 8:24-25, ¿cómo pudo Jesús seguir durmiendo durante esta gran tempestad?
R: La palabra griega que aquí se emplea, seismos, puede referirse a un terremoto, pero aquí se refiere a una violenta “sacudida” del mar. Jesús había vencido las enfermedades humanas, y tampoco tenía temor de los elementos naturales. Hay dos posibilidades.
Natural: Jesús estaba cansado después de predicar y durmió muy profundamente. En aquel entonces no tenían micrófonos ni sistemas de sonido, de modo que un orador público tenía que hablar muy fuerte. Recuerde también que Jesús no tenía ansiedad alguna por llegar al otro lado. Si Jesús podía dormir normalmente en una barca pequeña, entonces sencillamente está durmiendo cuando hay olas y viento más fuertes.
Sobrenatural: Si la tempestad era tan grande que nadie podía dormir durante ella, entonces quizá el Padre hizo que Jesús estuviera en un sueño muy profundo para probar la fe de los discípulos en que Dios mantendría a Jesús a salvo.
Véanse el Evangelical Bible Commentary, p. 732, y The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, p. 143, para más información.
P: En Mt 8:24-27, ¿qué podemos aplicar de esto a nuestra vida?
R: Todos tenemos tempestades, algunas tan serias que podrían anegar nuestra barca. Sin embargo, la manera en que Jesús ve la tempestad y la manera en que nosotros la vemos pueden ser radicalmente distintas. Los discípulos eran pescadores, y sabían que los pescadores podían morir en tempestades como esta. Como dice Matthew Henry, Jesús no los reprendió por despertarlo para pedirle ayuda, sino más bien por sus temores y su falta de fe. Los discípulos no se daban cuenta de que no debían tener temor alguno de que su barca se hundiera, estando Jesús en ella. Los discípulos tenían fe, pero no tenían una fe en la cual pudieran apoyarse. La tempestad era verdaderamente feroz, pero lo que había que hacer era pedirle a Jesús que la calmara. Podemos tener en nuestra vida tempestades que no solo parecen feroces, sino que realmente lo son. Necesitamos pedirle a Jesús que calme la tempestad.
Jesús hizo aquí dos reprensiones: una al viento y a las olas, y otra a los discípulos por su poca fe. Es como si no se dieran cuenta del todo, o no recordaran realmente, quién iba en la barca con ellos. Quizá necesitemos arrepentirnos cuando olvidamos quién va en la barca de nuestra vida con nosotros. Algo bueno de las pruebas en nuestra vida es que nos presentan de nuevo a una mejor comprensión de quién es Jesús.
Por último, cuando el viento cesa, el agua sigue estando muy picada durante un rato. Pero los discípulos quedaron asombrados porque Mateo 8:26 dice que no solo el viento, sino también las olas quedaron en calma. Una barca no estaría segura hasta que las olas estuvieran en calma, de modo que Dios calmó también las olas.
Véanse The Bible Knowledge Commentary: New Testament, pp. 38-39; The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 215; el Believer’s Bible Commentary, p. 1233; y The Tony Evans Bible Commentary, p. 880, para más información.
P: En Mt 8:28, ¿había dos endemoniados en la tierra de los gergesenos, o solamente uno, según Mr 5:1-4 y Lc 8:26-33?
R: Si bien posiblemente podría tratarse de dos acontecimientos distintos, es más probable que fuera el mismo acontecimiento y que hubiera un error de copista en Mateo. Papías, discípulo del apóstol Juan, escribió que Mateo redactó originalmente su Evangelio en hebreo/arameo. When Critics Ask, p. 337, añade que, si había dos hombres, entonces ambos relatos son correctos, porque “hay una ley matemática muy fundamental… : dondequiera que hay dos, siempre hay uno. ¡No hay excepciones!”. Tendríamos un problema si Marcos y Lucas dijeran que había solamente un hombre, pero la palabra “solamente” no está allí.
P: En Mt 8:28, ¿qué pueblo exactamente estaba cerca del endemoniado?
R: Sería o bien Gadara o bien Gerasa. La dificultad está en que había tres pueblos con nombres bastante parecidos. Además de eso, si esto se transcribió del hebreo, las letras hebreas para “r” y “d” son muy semejantes.
Gergesenos (de Gergesa), la moderna Khersa, es el pueblo nombrado en la mayoría de los manuscritos. Está en la ribera oriental del mar de Galilea, y allí las colinas descienden abruptamente hasta el mar.
Gadarenos (de Gadara), la moderna Um Qeis, estaba a solo 5 u 8 millas (8 a 13 km) al sudeste del mar de Galilea, y la “tierra de los gadarenos” sí llegaba hasta el mar de Galilea, como lo prueban la mención que hace Josefo de esto y una moneda de Gadara que muestra un barco. El Vaticano, el texto del Efrén Rescripto y algunas copias del Diatésaron tienen este pueblo.
X Gerasenos (de Gerasa) (la actual Jerash): está a unas 30 millas (48 km) del mar de Galilea, de modo que no sería ese pueblo. Este nombre solo aparece en manuscritos itálicos, la Vulgata, el margen (no el texto) del siríaco harclense y el copto sahídico.
X Gersa en Galaad está a 20 millas (32 km) al oriente del río Jordán
X Gazarenos no es un pueblo que haya existido. Este error ortográfico evidente solo aparece en el Sinaítico original, y un copista posterior lo corrigió en el manuscrito Sinaítico a “gergesenos”.
Véanse Encyclopedia of Bible Difficulties, pp. 324-326; Hard Sayings of the Bible, p. 373; When Critics Ask, pp. 336-337; The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 122; The Greek New Testament de Aland y otros, p. 29; The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, pp. 144-145; y The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, pp. 219-220, para más información.
P: En Mt 8:28-29, ¿qué podemos ver en esto para nuestra vida?
R: En primer lugar, los sepulcros deberían ser un lugar silencioso, sin nada vivo alrededor. Pero es en el ámbito de los muertos donde operan los demonios. Los endemoniados no deberían haber estado allí; deberían haber vivido con todos los demás. No sabemos por qué estaban allí: porque optaron por evitar a la gente, porque la gente los expulsó, para profanar sepulcros, para robar o matar a quienes llegaran, o por alguna otra razón. Pero sería sorprendente que alguien fuera a presentar sus respetos ante la tumba de alguien y que entonces, de repente, aparecieran estos dos endemoniados.
En nuestra vida y en la vida de quienes nos rodean, puede haber cosas muertas en nuestro pasado que no deberían volver a visitarse, ni sacarse a colación, ni siquiera recordarse voluntariamente. Pero de repente, por la razón que sea, algo que ya no debería estar allí aparece de todos modos. Debemos ser firmes en que esto no puede ser, en que tiene que ser echado fuera, en el nombre de Jesús. Somos una nueva criatura; parte de eso significa que lo que es viejo y pecaminoso necesita morir, y permanecer muerto.
Véase The Tony Evans Bible Commentary, p. 880, para más información.
P: En Mt 8:29, ¿qué quisieron decir los demonios con “atormentarnos antes de tiempo”?
R: Los demonios sabían que serían enviados al abismo (Judas 6; Apocalipsis 20:1-2) y más tarde al lago de fuego (Apocalipsis 20:14-15).
P: En Mt 8:32, ¿por qué concedió Jesús la petición de los demonios de entrar en los cerdos?
R: La Escritura no lo dice. Pero parece que a los demonios de nada les sirvió entrar en unos cerdos que se ahogaron enseguida. Es interesante que a los habitantes del pueblo les preocuparan más los 2,000 cerdos que se ahogaron que los dos endemoniados. Valoraban más la pérdida económica que la ganancia espiritual. Véanse el Believer’s Bible Commentary, p. 1233; The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 219; y el Tony Evans Bible Commentary, p. 880, para más información.
P: En Mt 9:1, Mr 6:45 y Jn 6:17, ¿por qué pasó Jesús tiempo aquí en Capernaum, a la que Lucas llama “su propia ciudad”?
R: Recuerde que la gente de Nazaret (a unas 20 millas [32 km] de distancia) había intentado matar a Jesús en Lucas 4:29-31, y que los gergesenos le pidieron expresamente a Jesús que se fuera después de que 2,000 cerdos se ahogaron, de modo que Jesús hizo de Capernaum su hogar. Es muy probable que sea la moderna Tell Hum, a unas 2.5 millas (4 km) al sudoeste de donde el río Jordán entra en el mar de Galilea, en la ribera noroeste. Simón Pedro, Andrés y Felipe eran todos originarios de Betsaida (Juan 1:44; 12:21), que estaba muy cerca. De adultos trabajaron en el pueblo ribereño de Capernaum, junto con Jacobo, Juan y Mateo (Marcos 1:29). Véanse el Wycliffe Bible Dictionary, pp. 66, 226, 310, y el Believer’s Bible Commentary, p. 1234, para más información.
P: En Mt 9:2-6, ¿qué se consideraría incorrecto en que Jesús perdonara pecados?
R: Las personas habían pecado contra Dios, y ellos razonaron correctamente que Jesús tendría que ser Dios para perdonar pecados cometidos contra Dios. Note que Jesús no dijo: “Dios me autorizó o me aprobó para decir que tus pecados están perdonados”. Más bien, Jesús sencillamente declaró: “tus pecados te son perdonados”. Si bien se suponía que los judíos esperaban un Mesías, no esperarían que el Mesías mismo perdonara pecados. Tanto el perdonar pecados como el sanar enfermedades se señalan en el Salmo 103:3, pero ambas cosas son específicamente obra de Jehová.
Hablando en términos naturales, decirle al hombre “tus pecados te son perdonados” sería tan ridículo como mandarle a un paralítico que anduviera.
Véanse el New International Bible Commentary, p. 1131; el Evangelical Commentary on the Bible, p. 732; el Believer’s Bible Commentary, p. 1234; y The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, p. 148, para más información.
P: En Mt 9:9 (versión King James), ¿qué significa “receipt of custom” (el banco de los tributos públicos)?
R: Significa el cobro de impuestos.
P: En Mt 9:9-10, ¿cuáles son los antecedentes de Mateo y de sus amigos?
R: Mateo (que significa don de Dios o posiblemente fiel) es la misma persona conocida como Leví en Marcos. Ambos son nombres hebreos. Esto ocurrió en las afueras de Capernaum, donde había una guarnición romana. Un publicano allí necesitaría hablar con fluidez tanto arameo como griego, aunque el latín también le ayudaría. No sabemos con certeza cuál era el idioma principal que se hablaba en el banquete, ni siquiera si el arameo se hablaba en absoluto. En cualquier caso, ningún fariseo ni judío que se respetara sería visto allí, comiendo con “pecadores”.
Los publicanos eran despreciados porque cobraban impuestos para los ocupantes romanos. Además, se esperaba que cobraran más de lo que el gobierno exigía y se quedaran con la diferencia. Habría tantísima oportunidad de cobrar todavía más y de aprovecharse de otros, que sería una tentación difícil de resistir.
Dado que había muchos invitados, quizá la casa de Mateo era grande, o la cena pudo haber sido en un patio exterior de la casa. Probablemente en la cena se invitó también a los huéspedes a hacerse discípulos. (Jesús tenía muchos discípulos además del círculo íntimo de los doce). Como dice el Believer’s Bible Commentary, p. 1234, acerca de Mateo: “Perdió un empleo cómodo, pero encontró un destino. Perdió un buen ingreso, pero encontró honra. Perdió una seguridad cómoda, pero encontró una aventura como jamás había soñado”. Imagine si Mateo hubiera dicho “no” cuando Jesús se lo pidió. Mateo no habría sido apóstol, no habría escrito el evangelio y, en cambio, sencillamente habría vivido sus días como un hombre anónimo sin propósito, bastante acomodado pero despreciado y después olvidado.
Véanse The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 39; The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, pp. 223-224; The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, pp. 150-151; y el Evangelical Commentary on the Bible, p. 733, para más información.
P: En Mt 9:12, ¿qué quiso decir Jesús con que solo los enfermos necesitan médico?
R: Todos están enfermos, pero solo quienes se dan cuenta de que están enfermos buscan a un médico. Así pues, en cierto sentido la acusación que le hicieron a Jesús era absolutamente cierta. Pero al comer con los fariseos, o con cualquier otra persona en ese caso, ¡Jesús también estaría comiendo con pecadores! Puesto que Jesús acababa de demostrar que podía perdonar los pecados del paralítico, Jesús también podía perdonar los pecados de los publicanos. Si alguien dice que no quiere ir a la iglesia porque está llena de personas imperfectas que pecan, dígale que eso no debería detenerlo, ¡porque en la iglesia siempre hay lugar para uno más! Véanse el Believer’s Bible Commentary, pp. 1234-1235, y The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, p. 152, para más información.
P: En Mt 9:13, ¿por qué mencionó Jesús que Dios desea misericordia y no sacrificio?
R: Jesús se refiere a Oseas 6:6. Si bien Dios mandó tanto el sacrificio como el ser misericordiosos, a Dios le interesaba más que tuviéramos un corazón misericordioso que el sacrificio. Al igual que en tiempos de Oseas, algunas personas religiosas en tiempos de Jesús se preocupaban menos por los demás y estaban más interesadas en estar con la “clase correcta” de personas. Jesús se preocupaba por los publicanos y pecadores perdidos, y los reprendió por no reconocer que todos son pecadores delante de Dios, y que no tenían razón alguna para considerarse mejores que otros pecadores. Los escribas y fariseos mostraron su corazón, porque nunca acusaron a Jesús de ser publicano o pecador, sino de asociarse con ellos. Véanse Bible Difficulties & Seeming Contradictions, pp. 118-119, y The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, p. 152, para más información.
P: En Mt 9:14, ¿por qué no ayunaban los discípulos?
R: Jesús no dijo que sus discípulos nunca ayunarían, sino más bien que no necesitaban ayunar mientras Jesús estuviera todavía con ellos en la carne. Para conocer los propósitos correctos del ayuno, véase el análisis sobre Mateo 6:16-18. Véase The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, pp. 226-227, para más información.
P: En Mt 9:16-17 y Mr 2:21-22, ¿cuál es el punto de las analogías del vestido y de los odres?
R: Incluso en el mundo natural no siempre se puede entrar poco a poco en algo nuevo. A veces hay que “romper el molde”, cambiar de paradigma o tener un nuevo comienzo. Jesús estaba diciendo aquí que aceptaran su enseñanza; la ruptura era tan radical que hay que nacer de nuevo (Juan 3:5-7) y llegar a ser una nueva criatura (2 Corintios 5:16-17). Véase también el análisis sobre Mr 2:21-22.
Por desgracia, en la antigüedad las personas contra las que habló Pablo en Gálatas, llamadas judaizantes, intentaban exactamente eso: mezclar la gracia y las enseñanzas de Jesús con la ley y los mandamientos del Antiguo Testamento. De una manera distinta, algunos adventistas del séptimo día también lo hacen.
Véanse The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 227; The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 40; The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, p. 153; y el Believer’s Bible Commentary, pp. 1235-1236, para más información.
P: En Mt 9:20, ¿qué tiene de especial el borde de un vestido?
R: Probablemente se trataba de las franjas en el borde del vestido. Estas pudieron haberse considerado una parte más santa del vestido, porque en Números 15:38ss y Deuteronomio 22:12 se mandaban franjas con un hilo azul en medio.
La mujer parecía muy discreta respecto de esto. Según Levítico 15:19-33, su flujo continuo de sangre la habría hecho inmunda, de modo que, para empezar, no debería haberse mezclado entre la multitud en un espacio tan apretado para llegar hasta Jesús.
Véanse el New International Bible Commentary, p. 1131; The Expositor’s Greek Testament, vol. 1, p. 154; y el Evangelical Commentary on the Bible, p. 733, para más información.
P: En Mt 9:20-22, Mr 5:27-34 y Lc 8:43-49, ¿por qué llamó Jesús públicamente la atención sobre la mujer del flujo de sangre?
R: La sanidad física no era la razón por la que Jesús vino a la tierra. A Jesús le preocupaba más la fe de la mujer que solamente la dolencia física. Como comentó ingeniosamente un pastor acerca de este milagro público: “Cuando llegamos al límite de nuestras fuerzas, allí mismo está el borde del manto de Jesús”.
P: En Mt 9:20-22 y Mr 5:27-34, ¿determina la cantidad de fe que tenemos si nuestras oraciones son respondidas?
R: Es un factor. Para las oraciones que están dentro de la voluntad de Dios, necesitamos tener fe cuando oramos. Santiago 1:6-7 dice que debemos pedir sin dudar, porque la persona de doble ánimo no recibirá lo que está pidiendo. Sin embargo, si creemos pero aún tenemos algunas dudas, podemos pedir, reconociendo con honestidad nuestra incredulidad, como hizo el hombre en Marcos 9:24, y Dios honrará nuestra oración. También es grato saber que el Espíritu Santo intercede por nosotros en la oración, en Romanos 8:26-27.
Por supuesto, aun si pidiéramos algo con más fe de la que nadie haya tenido jamás al pedir cualquier cosa, y no fuera el deseo de Dios dárnoslo, entonces Dios no lo hará, como lo muestra Santiago 4:3. Esto es una parte de una pregunta más amplia: cuándo responde Dios la oración y cuándo dice la Escritura que no lo hace. Véanse el análisis sobre Mateo 7:7-11 y Hard Sayings of the Bible, pp. 419-421, para más información.
Véase la sección de los Evangelios para las preguntas sobre la hija de Jairo.
P: En Mt 9:23-26, ¿por qué tener plañideras profesionales?
R: Las plañideras pagadas eran comunes, de modo que uno tuviera tiempo para atender a todos los invitados al funeral. Según la Mishná Ketubot 4:4, incluso una familia pobre tendría que pagar por dos flautistas y una plañidera profesional. Algunos han llamado a esto “duelo sintético”. Morir es un gran negocio, entonces y ahora. Véanse The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 231, y el Believer’s Bible Commentary, p. 1236, para más información.
P: En Mt 9:28-31, ¿por qué estos dos ciegos, que tuvieron la fe para creer en Jesús, no tuvieron la obediencia de abstenerse de divulgar esto a otros?
R: Este es un asunto interesante. Estos ciegos “vieron” que Jesús era el Hijo de David, es decir, el Mesías, mejor que la mayoría de quienes tenían vista. Estos hombres tuvieron la fe de volverse a Jesús cuando no había otra alternativa. Sin embargo, aunque se volvieron a Jesús con fe para las cosas grandes, no le obedecieron en esta cosa pequeña. Quizá pensaron que divulgar esto en aquel momento sería provechoso, y presuntuosamente creyeron que sabían más que Jesús acerca de lo que era provechoso.
He aquí la interesante pero triste situación de personas espiritualmente perceptivas, que tenían gran fe en Jesús, y que luego eligieron desobedecerlo directamente. La sabiduría y la fe no sirven de mucho sin obediencia. Sí, ellos recibieron la vista, pero Jesús no recibió aquí siervos obedientes.
Véanse el Believer’s Bible Commentary, pp. 1236-1237, y The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, pp. 232-233, para más información.
P: En Mt 9:38, ¿debemos orar hoy por más obreros para la mies?
R: Sí; esta es una oración que a menudo se descuida. Oramos por la mies, es decir, para que las personas vengan a Cristo y lleguen a ser sus discípulos, pero también debemos orar por más segadores a quienes Dios use para evangelizar a los no cristianos, porque Jesús dice que los obreros serán pocos, es decir, demasiado pocos. A veces, cuando los tiempos son difíciles y las condiciones económicas son duras, incluso quienes pastorean y trabajan en el campo misionero pueden sentirse desanimados y querer marcharse. Los obreros son enviados por Dios, pero deben permanecer enviados hasta que Dios los llame a hacer otra cosa. Véase el Believer’s Bible Commentary, p. 1237, para más información.
P: En Mt 10:1, ¿podían sanar los discípulos antes de esto?
R: Independientemente de si sanaron o no algunas enfermedades antes de esto, aquí Jesús les estaba dando el poder sobre toda enfermedad. Por cierto, Mateo 10:2 es la primera vez que se les llama apóstoles.
P: En Mt 10:3 (versión King James), ¿quién es “Lebbaeus” (Lebeo)?
R: Es el mismo que Tadeo.
P: En Mt 10:4 y Mr 3:18, ¿cómo podía Simón el Cananita ser uno de los discípulos de Jesús, si Simón [supuestamente] no era judío?
R: Que Simón no fuera judío en absoluto o que fuera judío en parte no viene al caso. Jesús podía llamar discípulos de cualquier nacionalidad. Como nota al margen, muchos de los pueblos gentiles de Tiro y Sidón vinieron a ver a Jesús, en Marcos 3:8. Tiro estaba a unas 35 millas (56 km) del mar de Galilea, y Sidón estaba a 25 millas (40 km) de Tiro.
Que Simón no fuera judío en absoluto o que fuera judío en parte no viene al caso. Jesús podía llamar discípulos de cualquier nacionalidad. Como nota al margen, muchos de los pueblos gentiles de Tiro y Sidón vinieron a ver a Jesús, en Marcos 3:8. Tiro estaba a unas 35 millas (56 km) del mar de Galilea, y Sidón estaba a 25 millas (40 km) de Tiro.
P: En Mt 10:4; Mr 3:19; Lc 6:16; Jn 6:71, ¿qué significa “Iscariote”?
R: El padre de Judas se llama Simón en Juan 6:71 y 13:26, de modo que no es el nombre de su padre. Hay dos opiniones sobre lo que significaba Iscariote.
1. Iscariote podría significar “hombre del puñal”.
2. Podría significar varón (ish) de Queriot, que era el nombre de dos pueblos de Judá. Véanse diversas fuentes, entre ellas la Archaeological Encyclopedia of the Holy Land, p. 212, y The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 239, para más información.
P: En Mt 10:5-6, ¿por qué mandó Jesús expresamente a sus discípulos que no entraran en las aldeas samaritanas?
R: Esto era una cuestión de momento oportuno, pues Jesús sí les mandó expresamente que fueran a Samaria, en Hechos 1:8.
Jesús fue enviado primero a Israel, y después al resto del mundo. Los apóstoles fueron primero a Judea, luego a Samaria y después hasta lo último de la tierra. Cuando Pablo iba a un pueblo nuevo, él también seguía el patrón de predicar primero en la sinagoga. En muchas cosas hoy podría haber también un momento oportuno que Dios quiere que sigamos.
P: En Mt 10:5-6, ¿qué hay de la afirmación de los musulmanes ahmadíes de que pagarán 20,000 dólares a quien pueda hallar prueba de que Jesús vino para todas las personas y no solamente para los judíos?
R: La Biblia, desde el Antiguo Testamento hasta Apocalipsis, es constante en que Jesús es el Salvador de todas las personas, no solamente de los judíos. Imagine por un segundo que el mensaje de Jesús no fuera para los gentiles. Entonces, ¿les habría dicho usted a la totalidad de aproximadamente medio millón de cristianos de los primeros tres siglos después de Cristo: “ustedes no deben seguir la enseñanza de Jesús; ¡Dios quiere que vuelvan a adorar a sus ídolos paganos!”? Por supuesto que no, ¡eso es absurdo!, como lo es esta pregunta. Pero examinémosla en detalle de todas maneras.
Por un lado, podemos distinguir entre el ministerio de Jesús antes de su crucifixión, el mensaje de Jesús y Jesús después de su resurrección. Pero en los tres casos, Jesús no era solamente para los judíos. Durante su ministerio terrenal, Jesús mismo fue principalmente (pero no exclusivamente) a “las ovejas perdidas de la casa de Israel” (Mateo 15:24). Anunció su salvación primero principalmente a los judíos. Pero además:
a) El Antiguo Testamento profetizó que Jesús era para todas las personas.
b) Jesús fue a los samaritanos, que eran medio judíos
c) Jesús era también para los gentiles (no judíos); incluso viajó para ver a gentiles fuera de Israel.
d) Jesús dijo que su mensaje era para todos, no solamente para la nación judía.
e) Jesús nunca dijo que su evangelio estuviera limitado a los judíos.
f) Por último, los apóstoles de Jesús estarían en la mejor posición para entender lo que Jesús enseñó.
He aquí la evidencia.
a) Dios en el Antiguo Testamento dijo que el Mesías era para todas las personas
Isaías 9:1-7 es una famosa profecía mesiánica. En Isaías 9:1b dice: “…y después cuando agravaron por la vía de la mar, de esa parte del Jordán, en Galilea de las gentes”.
Isaías 42:1-9 es una profecía mesiánica. Isaías 42:6 dice: “Yo Jehová te he llamado en justicia, y te tendré por la mano; te guardaré y te pondré por alianza del pueblo, por luz de las gentes [gentiles]; para que abras ojos de ciegos, para que saques de la cárcel a los presos, y de casas de prisión a los que están de asiento en tinieblas”.
Isaías 49:1-7 también es mesiánico, pero fíjese especialmente en Isaías 49:6: “Y dijo: Poco es que tú me seas siervo para levantar las tribus de Jacob, y para que restaures los asolamientos de Israel: también te di por luz de las gentes, para que seas mi salud hasta lo postrero de la tierra”.
b) Jesús fue a los samaritanos, que eran medio judíos
En Juan 4:1-42 Jesús predicó no solamente a la mujer junto al pozo, sino también a los demás aldeanos samaritanos. Los samaritanos le pidieron a Jesús que se quedara con ellos, así que Jesús se quedó con ellos dos días. “Y creyeron muchos más por la palabra de él. Y decían a la mujer: Ya no creemos por tu dicho; porque nosotros mismos hemos oído, y sabemos que verdaderamente éste es el Salvador del mundo”.
Pero Lucas 17:11-18 muestra que a los samaritanos todavía se les consideraba extranjeros y no judíos.
c) Jesús viajó a los gentiles al oriente y al norte de Israel
Marcos 7:24-30 Jesús viajó a la región de Tiro (al norte de Israel, en Fenicia) y sanó a la hija de una mujer. Ahora bien, la mujer no era una judía que viviera fuera de Israel. Más bien, el texto dice explícitamente que era griega, de origen sirofenicio. Puesto que la afirmación era que Jesús era únicamente para los judíos, y no solo principalmente para los judíos, este solo caso refuta la afirmación del “únicamente”.
Mateo 8:28-34 Jesús sanó a los endemoniados gadarenos. La tierra de los gadarenos estaba en el lado oriental del mar de Galilea, en la región no judía, de habla griega y criadora de cerdos, llamada Decápolis. Véanse también Marcos 5:1-20 y Lucas 8:26-39. Al igual que la mujer sirofenicia, estos no eran no judíos que casualmente estuvieran también presentes. Jesús viajó deliberadamente fuera de Israel para predicar y dar su mensaje de salvación a estos no judíos.
Marcos 7:31-37 Jesús hizo públicamente un milagro en la Decápolis, que en griego significa “diez ciudades”. Era una región de colonos griegos en la actual Siria y Jordania; ninguna parte de la Decápolis estaba en Israel.
Marcos 8:1-10 Después de que Jesús alimentó a la multitud de cinco mil en Israel, Jesús cruzó más tarde el mar de Galilea, hacia el oriente, al lado gentil, y alimentó a los cuatro mil. Esto también fue en la Decápolis, diez ciudades de colonos griegos.
d) El evangelio de Jesús era para todas las naciones
Jesús les dijo a sus discípulos que difundieran su mensaje a “todas las naciones”, no solamente a la nación judía.
Lucas 24:45-47 “Entonces les abrió el sentido, para que entendiesen las Escrituras; y díjoles: Así está escrito, y así fue necesario que el Cristo padeciese, y resucitase de los muertos al tercer día; y que se predicase en su nombre el arrepentimiento y la remisión de pecados en todas las naciones, comenzando de Jerusalén”. El griego dice εἰς πάντα τὰ ἔθνη, es decir, “a todas las naciones”, y no meramente “dentro de todas las naciones”.
Mateo 28:18-20 “Y Jesús se llegó a ellos y les habló, diciendo: Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra. Por tanto, id, y doctrinad a todos los Gentiles, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo: enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado: y he aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo”. Esto no dice solamente “haced discípulos dentro de todas las naciones”, sino más bien “haced discípulos a todas las naciones”.
Mateo 8:11-12 Después de que Jesús sanó al siervo del centurión, Jesús dijo: “Y os digo que vendrán muchos del oriente y del occidente, y se sentarán con Abraham, e Isaac, y Jacob, en el reino de los cielos: mas los hijos del reino serán echados a las tinieblas de afuera: allí será el lloro y el crujir de dientes”. Véanse también Lucas 7:1-10 para lo del siervo del centurión y Lucas 13:28-30 para otros que participan del banquete. Jesús NO está diciendo solamente que personas judías vendrán de otras tierras, porque los hijos del reino son los judíos, y los que no son hijos vendrán del oriente y del occidente.
Marcos 3:7b-8 “…y de Judea, y de Jerusalén, y de Idumea, y de la otra parte del Jordán. Y los de alrededor de Tiro y de Sidón, grande multitud, oyendo cuán grandes cosas hacía, vinieron a él”. Si alguien intentara decir que tuvieron que ser solamente judíos de estos lugares los que vinieron (pues de lo contrario se cae el argumento del “únicamente”), el hecho de que Jesús predicara su mensaje a la mujer griega sirofenicia en Tiro lo refuta.
Lucas 2:32 Cuando Jesús era niño, el profeta Simeón profetizó de Jesús que sería “luz para ser revelada a los Gentiles, y la gloria de tu pueblo Israel”. Si bien la última cláusula muestra que Jesús era también para los judíos, la cláusula subrayada muestra que Jesús era una “revelación” para los gentiles, y los gentiles son no judíos.
Lucas 3:14 Unos soldados romanos le preguntaron a Juan el Bautista qué debían hacer, y él se lo dijo. ¿Por qué habría de mandarles Juan el Bautista a estos ocupantes no judíos lo que debían hacer, si Jesús no era para ellos?
Juan 1:4 “En él [el Verbo] estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres”. Juan pudo haber empleado aquí la palabra “judíos”, pero no lo hizo; Juan empleó la palabra “hombres”.
Juan 1:9-12 “Aquel era la luz verdadera, que alumbra a todo hombre que viene a este mundo. En el mundo estaba, y el mundo fue hecho por él; y el mundo no le conoció. A lo suyo vino, y los suyos no le recibieron. Mas a todos los que le recibieron, dioles potestad de ser hechos hijos de Dios, a los que creen en su nombre”.
Juan 1:29 “El siguiente día ve Juan a Jesús que venía a él, y dice: He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo”. Juan pudo haber dicho “quita los pecados de los judíos”, pero dijo “quita el pecado del mundo”.
Juan 3:15b-17 “Para que todo aquel que en él [el Hijo del Hombre] creyere, no se pierda, sino que tenga vida eterna. Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna. Porque no envió Dios a su Hijo al mundo para que condene al mundo, mas para que el mundo sea salvo por él”.
e) Jesús mostró que su evangelio no era solamente para los judíos
Debe entenderse que al principio Jesús dijo que esperaran en Jerusalén, pero que después dijo que salieran al mundo.
Hechos 1:4-5 “Y estando juntos, les mandó que no se fuesen de Jerusalén, sino que esperasen la promesa del Padre, que oísteis, dijo, de mí. Porque Juan a la verdad bautizó con agua, mas vosotros seréis bautizados con el Espíritu Santo no muchos días después de estos”. Pero después, en Hechos 1:8, Jesús dijo: “Mas recibiréis la virtud del Espíritu Santo que vendrá sobre vosotros; y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, y Samaria, y hasta lo último de la tierra”.
Mateo 25:31-46: Cuando Jesús vuelva en gloria, todas las naciones se reunirán delante de Él, y Jesús separará a las personas en ovejas y cabritos. Las ovejas metafóricamente alimentaron, dieron de beber, hospedaron y vistieron a Jesús, mientras que los cabritos metafóricamente no lo hicieron.
En Juan 5:22-23 habla Jesús: “Porque el Padre a nadie juzga, mas todo el juicio dio al Hijo; para que todos honren al Hijo como honran al Padre. El que no honra al Hijo, no honra al Padre que le envió”.
Mateo 21:43: Jesús dijo: “Por tanto os digo, que el reino de Dios será quitado de vosotros, y será dado a gente que haga los frutos de él”.
Mateo 12:50: Jesús dijo: “Porque todo aquel que hiciere la voluntad de mi Padre que está en los cielos, ese es mi hermano, y hermana, y madre”. Véase también Marcos 3:34-35. Jesús no dijo “los judíos que hacen la voluntad de mi Padre”, sino “todo aquel que hiciere la voluntad de mi Padre”.
Mateo 16:25 “Porque cualquiera que quisiere salvar su vida, la perderá, y cualquiera que perdiere su vida por causa de mí, la hallará”.
Juan 8:12a “Yo [Jesús] soy la luz del mundo”. ¿Habría hecho Jesús una afirmación falsa al decir que era la luz del mundo, si solamente era luz para los judíos? ¡No, Jesús no nos engañó!
Juan 10:16 Jesús dijo: “También tengo otras ovejas que no son de este redil; aquéllas también me conviene traer, y oirán mi voz; y habrá un rebaño, y un pastor”.
Juan 12:32 “Y yo [Jesús], si fuere levantado de la tierra, a todos traeré a mí mismo. (12:33) Y esto decía dando a entender de qué muerte había de morir”. ¿Dijo entonces Jesús: “¡Es broma! Solo voy a atraer a los judíos”? Por supuesto que no.
Juan 12:46 “Yo [Jesús] la luz he venido al mundo, para que todo aquel que cree en mí no permanezca en tinieblas”. ¿Cuántas veces tiene Jesús que repetir que su luz o su mensaje es para todos, antes de que empecemos a tomar en serio que es para todos?
Juan 14:6 “Jesús le dice: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida: nadie viene al Padre, sino por mí”. ¿Cuántos otros caminos hizo Dios para que las personas vinieran a Él, aparte de Jesús? Por cierto, los cristianos dicen que las personas piadosas anteriores a Cristo también fueron al paraíso por medio de Jesús. Aunque no sabían lo que nosotros sabemos acerca de Jesús, ellos miraban hacia adelante, al Mesías venidero, teniendo sacrificios de animales que cubrían temporalmente sus pecados, mientras que nosotros miramos hacia atrás, al Mesías, quien por su sacrificio expió permanentemente nuestros pecados.
Juan 17:20 “Mas no ruego [yo, Jesús] solamente por éstos [los discípulos], sino también por los que han de creer en mí por la palabra de ellos”. Así pues, si un no judío creyó en el testimonio de los apóstoles (como lo han hecho todos los cristianos), entonces está incluido entre aquellos por quienes Jesús está orando. Si bien es cierto que muchos judíos estaban entre los primeros cristianos, desde la época de Esteban el mártir en adelante, cada vez más no judíos llegaron a ser cristianos también.
Juan 18:37 Habla Jesús: “Todo aquel que es de la verdad, oye mi voz”. Escuchar, o no escuchar, la voz de Jesús, su mensaje, su evangelio, es algo muy serio. Jesús no dijo: “solo los judíos que son de la verdad oyen mi voz; los gentiles que son de la verdad no me oirán”. No; Jesús dijo que “todo aquel” que es de la verdad oye su voz.
f) Lo que dijeron los discípulos de Jesús acerca de su ministerio
Pedro dijo en Hechos 4:12: “Y en ningún otro hay salud; porque no hay otro nombre debajo del cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos”. Si bien es cierto que Pedro les hablaba a personas judías, Pedro les dijo que no hay otro nombre 1) debajo del cielo, 2) dado a los hombres.
1 Juan 2:1b-2 “…a Jesucristo el justo; y él es la propiciación por nuestros pecados: y no solamente por los nuestros, sino también por los de todo el mundo”.
¿Por qué fue el apóstol Juan a Asia Menor, Tomás al oriente, probablemente hasta la India, Andrés a Escitia, y otros apóstoles a otros lugares, para compartir el evangelio con no judíos? Ellos, más que nadie, sabrían a quiénes quería Jesús que se predicara su mensaje, y predicaron el mensaje por todo el mundo.
Conclusión
No es correcto dejar de leer, o pasar por alto de otro modo, todos estos versículos, dados en momentos distintos, y fijarse únicamente en un solo versículo dado para un período específico. No se puede usar Mateo 15:24, que Jesús, la luz del mundo, era solamente para las ovejas perdidas de Israel en aquel momento del ministerio de Jesús, como tampoco se puede usar Mateo 16:20: “Entonces mandó a sus discípulos que a nadie dijesen que él era Jesús el Cristo” (Cristo significa Mesías). Jesús quiso decir que no debían decirle a nadie que Él era el Cristo EN AQUEL MOMENTO, porque después les dijo que salieran por todo el mundo, y eso fue lo que ellos entendieron. Del mismo modo, Jesús fue enviado principalmente a las ovejas perdidas de Israel EN AQUEL MOMENTO (antes de su crucifixión), y no solo fue entonces a algunos gentiles, sino que les dijo a los discípulos que difundieran su mensaje por todo el mundo.
La evidencia de que Jesús vino para todas las personas es constante, acumulativa y abrumadora. Según cualquier estándar jurídico (preponderancia de la prueba, más allá de toda duda razonable, etcétera), el testimonio de la Biblia y de la historia prueba que Jesús vino para todos los pueblos. Solamente un juez o un jurado parcial podría concluir lo contrario.
Todas las citas son de la Reina-Valera 1909. Véase When Critics Ask, p. 339, para más información.
P: En Mt 10:5-6 y 15:24-26, ¿era Jesús un racista que vino solamente para los judíos? (El musulmán Ahmad Deedat afirmó esto).
Antes de su resurrección, Jesús anunció el evangelio primero al pueblo de Dios, los judíos. Incluso en Hechos 1:8, Jesús dio el orden de ser sus testigos en Jerusalén, Judea y Samaria, y después hasta lo último de la tierra. No obstante, antes de la muerte y resurrección de Jesús, no solo ministró Jesús a la mujer sirofenicia en Mateo 15:24-26, sino que ministró a los samaritanos en Juan 4:1-42, así como a aquellos gentiles al oriente del mar de Galilea.
Después de su resurrección, en Mateo 28:19-20 Jesús dijo: “Por tanto, id, y doctrinad a todos los Gentiles, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo: enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado: y he aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo”. El mensaje fue recalcado de nuevo por Dios en Hechos 10.
Como nota al margen, los musulmanes ahmadíes también afirman que Jesús vino solamente para el pueblo judío.
Véase The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, pp. 244-245, para más información.
P: En Mt 10:10, Mr 6:8, Lc 9:3, 22:35,36 y 1 S 17:40 (versión King James), ¿qué es un “scrip” (alforja)?
R: Esta expresión de la versión King James significa una bolsa o morral, que por lo general contenía dinero.
P: En Mt 10:12 (versión King James), ¿qué significa “salute a house” (saludar a una casa)?
R: Esta expresión de la versión King James significa pedir la bendición de Dios sobre la casa y sobre quienes están en ella.
P: En Mt 10:13, ¿qué significa esto de que la bendición de los discípulos repose sobre una casa, o de lo contrario vuelva a ellos?
R: La “casa” aquí se refiere a quienes residen en la casa. No tenían que preocuparse por bendecir “accidentalmente” a alguien que en realidad no los recibiera. La bendición viene de Dios, no de magia alguna de sus palabras.
P: En Mt 10:14 y Mr 6:11, ¿por qué habían de sacudir los discípulos el polvo de sus pies ante quienes no los recibieran?
R: Esto era un testimonio contra ellos. Es decir, las personas inhospitalarias podrían reconsiderar su proceder después de ver esta reprensión. Además, sería un testimonio ante Dios contra quienes rechazaron su mensaje.
P: ¿Significan Mt 10:14 y Mr 6:11 que nunca debemos debatir con nadie, sino simplemente marcharnos?
R: No, por varias razones: hay que considerar toda la comisión especial dada a los doce en este momento, y no dice que se marchen si alguien se les opone. Más bien, dice que sacudan el polvo de sus pies como señal CUANDO se marchen, si nadie los recibe. Por último, los apóstoles Pedro y Pablo debatieron con otros, y Apolos, que no era apóstol, también debatió.
Comisión especial en este momento:
Mateo 10:5-20 es probablemente el mismo acontecimiento que Marcos 6:11, y hay que considerar los pasajes completos, no solo parte de un versículo. Los doce discípulos no debían llevar bordón ni dinero alguno, y debían hospedarse en casa ajena. Este no es el modelo para todo evangelismo posterior. El hecho de que no debían quedarse en un solo lugar a dialogar y debatir (a diferencia de lo que Pablo hizo después en la escuela de Tirano, en Hechos 19:9-10) es razonable, puesto que inicialmente estaban difundiendo el mensaje.
Aun entonces, no debían marcharse si alguien se les oponía. Más bien, debían quedarse en casa de alguien que los recibiera. Si nadie en el pueblo los recibía, entonces se marcharían, sacudiendo el polvo de sus pies.
Sacudir el polvo CUANDO se marchen
El griego aquí en realidad no les dice que se marchen. Más bien dice que sacudan el polvo de sus pies CUANDO se marchen. Tanto ellos como los cristianos futuros y nosotros tendríamos situaciones en las que, en un mismo lugar, algunas personas se les opondrían y otras los apoyarían. En 2 Corintios 10:3-6 Pablo dice: “Pues aunque andamos en la carne, no militamos según la carne. (Porque las armas de nuestra milicia no son carnales, sino poderosas en Dios para la destrucción de fortalezas;) destruyendo consejos, y toda altura que se levanta contra la ciencia de Dios, y cautivando todo intento a la obediencia de Cristo”. (Reina-Valera 1909)
Jesús disputando con otros
Jesús disputó con los fariseos empleando preguntas en Mateo 22:41-46 y en otros lugares.
Después Jesús cambió y empleó una reprensión durísima en Mateo 23:1-37.
Jesús les dijo a los fariseos que podían cometer el pecado imperdonable de blasfemia contra el Espíritu Santo, en Mateo 12:22-33.
¡Jesús empleó epítetos! Llamó a aquellos judíos “generación mala y adulterina” en Mateo 12:39-41. Llamó “hijos del infierno” a quienes se le oponían, en Mateo 23:15.
Jesús les dijo explícitamente a los saduceos que estaban errados porque no conocían las Escrituras ni el poder de Dios, en Mateo 22:29-32.
Pedro, Pablo, Esteban y Apolos debatieron con otros
Además de Jesús, Pablo estaba demostrando que Jesús era el Cristo en Damasco, en Hechos 9:19-25. Estaba teniendo tanto éxito como oposición. No se marchó sino hasta que los judíos intentaron matarlo.
Cuando Elimas se opuso a Pablo en Hechos 13:8-12, Pablo lo reprendió, y Pablo no se marchó.
Cuando hubo un motín en Éfeso contra Pablo, Pablo quiso hablar con ellos, en Hechos 19:30.
En Jerusalén, Pablo habló a la multitud hostil, en Hechos 22:2-22.
Pedro debatió con incrédulos en Hechos, y Pablo debatió con incrédulos aún con más frecuencia. Y para que nadie diga que esto era solamente lo que debían hacer los apóstoles, Apolos no era apóstol, y él debatió. Sin embargo, no es correcto suponer que absolutamente todo creyente esté capacitado para debatir con otros.
Los cristianos primitivos prenicenos
Los cristianos primitivos prenicenos, a quienes Dios usó para transformar el mundo romano, emplearon extensamente la persuasión y la argumentación en su testimonio. Van desde el diálogo amistoso y extenso entre Justino Mártir y Trifón el judío, hasta otros como Arístides, Teófilo de Antioquía, Mathetes a Diogneto y Tertuliano, que detallaron los supuestos actos vergonzosos de las deidades grecorromanas, y hasta Ireneo e Hipólito, que refutaron extensamente todas las muchas y variadas escuelas del gnosticismo. Arnobio empleó un ridículo muy humorístico del paganismo grecorromano. Lactancio mostró por qué la filosofía griega estaba equivocada. Puede ver una lista en
www.BibleQuery.org/History/ChurchHistory/WhatEarlyChristiansTaughtOnExperienceandPractice.html (o .docx). Busque a partir de “r1” en minúsculas.
Por último, si usted no está de acuerdo conmigo y con otros que
vivimos en la misma ciudad, y sigue pensando que no debería persuadir ni
dialogar con personas que no están de acuerdo con usted, sino marcharse de la
ciudad, puedo llamarle un camión de mudanzas si quiere. ;-)
Ahora en serio, esto plantea en realidad dos buenas preguntas: ¿cómo
disputaron Jesús y los primeros cristianos con quienes no estaban de acuerdo
con ellos, y en qué punto debemos dejar de disputar y marcharnos? Las dos
preguntas siguientes abordan esos temas.
P: En Mt 10:14 y Mr 6:11, ¿cuándo debemos dejar de debatir con un no cristiano y simplemente marcharnos?
R: Hay al menos tres consideraciones.
Peligro inmediato
Si su vida, la vida de su familia o la vida de otros cristianos está en peligro inmediato por causa de su presencia, quizá convenga considerar si Dios quiere que usted se vaya. Pablo huyó de Damasco cuando intentaron matarlo, y los cristianos huían con frecuencia cuando eran perseguidos. Por un lado, debemos estar dispuestos a morir por Cristo, pero por otro lado Dios podría querer que vivamos un poco más para compartir más el evangelio, y nuestra huida podría ser el medio escogido por Dios para preservarnos.
Rendimiento decreciente frente a otras oportunidades
He
llegado al punto en que no puedo dedicar todo el tiempo que pudiera a dar
testimonio lo más posible a cada persona que me escribe por correo electrónico,
y aun así tener tiempo para dormir, estar con mi familia y hacer mi trabajo
habitual. Con algunas personas quizá dé solamente respuestas rápidas, o decline
algunas oportunidades de ministerio, a fin de tener tiempo para hacer cosas que
considero más importantes que yo haga. Una vez Pablo fue a un pueblo, y algunas
personas habían aceptado a Cristo. Pablo pudo haber elegido hacer algo bueno y
pasar el resto de su vida en ese solo pueblo intentando convertir a todos los
demás de allí. Pero en cambio, Pablo siguió hacia otros pueblos. No deje que el
hacer cosas buenas le impida hacer cosas grandes.
Por otra parte, he seguido disputando con personas de sectas respecto de las
cuales tenía muy poca esperanza de que se arrepintieran. Lo hice porque había
allí otros no cristianos y yo quería que se les advirtiera que no se unieran.
Si su disputa o su predicación resultara dañina o cerrara los oídos de la gente
Vacilo en mencionar esto porque la mayoría de las personas tienen el problema contrario: no ser lo bastante audaces al predicar el evangelio. Jesús dijo que oráramos por más obreros para la mies, y Pablo en Filipenses 1:14 se alegraba de que sus sufrimientos animaran a otros creyentes a predicar con más valor y sin temor. Además, 2 Corintios 2:15 dice que (si estamos haciendo las cosas bien) OLEREMOS a olor de muerte para los que se pierden. El evangelio es ofensivo, y si nuestras palabras nunca ofenden, no estamos haciendo nuestro trabajo. Sin embargo, por muy ofensivo que el evangelio resulte para algunos, no hemos de añadirle ofensa. Hemos de hablar la verdad en amor, en Efesios 4:15. Especialmente en la cultura moderna, podemos decir la verdad de manera insoportable o insensible y alejar a las personas innecesariamente. Podemos compartir el evangelio con tanta frecuencia a las mismas personas, que nuestra insistencia llegue a ser molesta. No queremos añadirle ofensa al evangelio, pero tampoco queremos quitarle nada de la ofensa del evangelio.
P: En Mt 10:14-15, 40-42, ¿por qué enseñó Jesús que recibir a una persona justa era tan importante?
R: Recibir a una persona justa implicaba muchas cosas. No solo significaba darle la bienvenida, sino darle a esa persona justa ayuda, auxilio y, en las décadas venideras, refugio de las autoridades que la persiguieran. Recibir a una persona justa también implicaba aceptar su enseñanza y estar dispuesto a aprender de ella. También implicaría darle una plataforma para enseñar a otros.
P: En Mt 10:15, ¿por qué será más tolerable para Sodoma y Gomorra en el día del juicio que para quienes no recibieron a los discípulos en sus casas?
R: La Escritura no lo dice, pero Dios juzga a las personas conforme a lo que pudieron conocer (Romanos 4:15; 5:13). Si bien la gente de Sodoma y Gomorra era muy perversa, sabía muy poco de Dios. Las personas que no son tan perversas pero saben muchísimo acerca de Dios, y aun así rechazan a los discípulos de Dios, tendrán que enfrentar un juicio severo.
P: En Mt 10:16, ¿cómo han de ser ellos (y nosotros) prudentes como serpientes y sencillos como palomas?
R: Muy sencillamente: hemos de estar conscientes de las artimañas y de las posibles trampas que otros pudieran tender, pero nunca hemos de urdir nosotros mismos artimañas malvadas.
P: En Mt 10:19, ¿cómo les da el Espíritu Santo a los cristianos las palabras que han de decir cuando están bajo persecución?
R: Esté o no un cristiano bajo persecución en un momento dado, a veces el Espíritu Santo sencillamente le pone en la mente a la persona las palabras que ha de decir. En segundo lugar, Dios puede hacer que usted vea u oiga cosas cotidianas a su alrededor que se relacionan con el mensaje que ha de dar. Por ejemplo, justo antes de hablarles a los atenienses, Pablo vio muchos ídolos, además de un altar a un dios no conocido. Además, se nos recuerda la verdad mediante nuestra lectura de la Biblia. Aun si un cristiano conociera perfectamente cada relato y cada enseñanza de la Biblia, seguiría siendo importante leer la Biblia para que se le recuerde la verdad.
P: En Mt 10:19-20, cuando el Espíritu Santo les da a los cristianos las palabras que han de decir, ¿significa eso que en ese momento las palabras son inerrantes (sin error) o infalibles (sin error teológico significativo)?
R: A menos que el Espíritu Santo estuviera dando palabras exactas, y pudiera tenerse certeza de que la persona oyó las palabras sin error, entonces es posible que un cristiano obediente hable de todos modos con error.
P: En Mt 10:21-22, 35-36, ¿por qué se levantarían miembros de una familia cristiana contra un cristiano?
R: Es perverso que los familiares de un adorador de Dios se levanten contra él o ella. Me han contado de un muchacho argelino que se convirtió del islam al cristianismo. Cuando se negó a retractarse, su propia madre le puso veneno para ratas en la comida.
P: En Mt 10:23, ¿por qué les dijo Jesús a los cristianos que huyeran de la persecución, si Dios los está protegiendo?
R:
Dios puede protegernos de la manera que Él quiera, y una manera de protegernos
es decirnos cuándo huir.
Por un lado, no hay vergüenza alguna en huir, como hicieron muchos cristianos
después de que Esteban fue apedreado, en Hechos 8:1-8. Por otro lado, hay
ocasiones en que Dios no quiere que huyamos, sino que permanezcamos firmes y
suframos por Él. En momentos distintos, tanto Jesús como Pablo fueron
deliberadamente a Jerusalén, sabiendo lo que allí les esperaba.
P: En Mt 10:23, ¿nunca se materializó la venida de Jesús, puesto que Él vendría antes de que ellos recorrieran todas las ciudades de Israel? (El musulmán Ahmad Deedat planteó esto).
R: No, porque en su huida no habrían huido por todas las ciudades de Israel antes de que Jesús viniera, y nunca huyeron por todas las ciudades de Israel. Este acontecimiento futuro muy probablemente ocurrirá durante la tribulación.
P: En Mt 10:23, ¿qué significa esto de que Jesús vendrá antes de que ellos terminen de recorrer todos los pueblos de Israel?
R: Primero lo que no es la respuesta, luego algunos hechos y, por último, la respuesta.
No es la respuesta: Dice que Jesús “vendrá”, de modo que no puede referirse a su ascensión, en la que Jesús se fue. Algunos piensan que se refiere al juicio venidero de Jesús en la destrucción de Jerusalén, pero aquí no se menciona nada acerca de un templo.
Algunos hechos: No tenemos evidencia de que los discípulos sufrieran persecución antes de que Jesús fuera crucificado. Si bien la destrucción del templo fue en el año 70 d.C., si Jesús vino entonces de manera secreta e invisible, nadie en la iglesia primitiva tuvo la menor idea de ello. De hecho, después del año 70 d.C., alrededor de 14 cristianos primitivos escribieron acerca del regreso de Cristo como un acontecimiento futuro.
Dos puntos en la respuesta: Primero, Jesús no está hablando de predicar el evangelio en Mateo 10:21-22, sino de ir de pueblo en pueblo huyendo de la persecución. Así pues, el huir de la persecución “pone el reloj en marcha”, por decirlo así. En aquel momento a los cristianos no se les acabarán los pueblos a donde huir antes de que Cristo vuelva. Esto será en el futuro, probablemente durante la tribulación.
Segundo, independientemente de cuándo ocurra esto, no hay evidencia de que los apóstoles hayan podido recorrer todos los pueblos de Israel, de modo que esto todavía no ha sucedido.
P: En Mt 10:23, ¿será predicado el evangelio en todos los pueblos, o no será predicado, según Mt 24:14?
R: Es importante leer los versículos con cuidado para no malentender lo que dicen. Mateo 24:14 dice que el evangelio será predicado en todo el mundo como testimonio a todas las naciones. Eso no significa que se obligue a cada individuo a escuchar; pero con la televisión, la radio y el internet, el evangelio hoy ha sido predicado a casi todo el mundo, salvo quizá algunas zonas tribales aisladas.
Mateo 10:23 guarda silencio sobre si se predicará o no en todos los pueblos de Israel. Más bien, habla de huir de la persecución, y a un cristiano no se le acabarán los pueblos de Israel a donde huir antes de que Cristo vuelva.
R: Este es el nombre de un demonio que los judíos conocían por ese nombre. “Beelzebub” provino de Baal, que significa señor, y zebub, que significa “moscas”.
P: En Mt 10:26, ¿qué significa que nada hay encubierto que no haya de ser manifestado?
R: Al final todo será manifestado. En concreto, en el juicio final Dios juzgará toda acción (Apocalipsis 20:13), toda palabra ociosa (Mateo 12:36-37), e incluso conocerá todos nuestros pensamientos (Salmo 139:2,4).
P: En Mt 10:28, ¿es a Dios o a Satanás a quien se debe temer por destruir tanto el cuerpo como el alma en el infierno?
R: Este pasaje se refiere a Dios.
P: En Mt 10:28, ¿cómo son destruidos los cuerpos físicos en el infierno?
R: La palabra griega aquí es Gehenna, que se refiere al infierno, pero esa palabra también se refiere a un gran basurero justo al sur de Jerusalén. Independientemente de dónde sea destruido el primer cuerpo de una persona perversa, su cuerpo de resurrección va al lago de fuego y es destruido porque se niega a aceptar a Jesucristo como su Señor y Salvador.
P: En Mt 10:33, si un cristiano en un momento de debilidad negara a Cristo delante de los hombres, ¿sería negado ese cristiano por Jesús e iría al infierno?
R: Pedro hizo eso, pero Pedro fue perdonado. Negar a Cristo y arrepentirse no es un pecado imperdonable, porque ningún pecado es imperdonable, salvo la blasfemia contra el Espíritu Santo (Mateo 12:31,32; Marcos 3:28-30; Lucas 12:10-11).
P: En Mt 10:34, ¿cómo es que Jesús, el príncipe de paz, no vino a traer paz sino espada?
P: En Mt 10:37, ¿por qué tenemos que amar a Dios más que a nuestra propia familia?
R: En Marcos 12:29-30 Jesús dijo que amar a Dios era el primer mandamiento. Dios nos creó y nos ama más que nadie, y es a Dios a quien debemos nuestra más alta lealtad.
P: En Mt 10:41, ¿cómo recibimos la recompensa de un profeta o de una persona justa al recibir a un profeta o a una persona justa?
R: Esto es cierto al menos de dos maneras.
1. Cuando una persona los recibe y recibe su mensaje, esa persona puede convertirse al cristianismo y llegar a ser también una persona justa.
2. Cuando recibimos a un cristiano en el nombre de Jesús, ese es un acto justo, y es como si estuviéramos recibiendo a Jesús, como dice Mateo 25:33-40.
P: En Mt 11:3, ¿por qué le preguntó Juan a Jesús si Él era el Mesías prometido, siendo que vio al Espíritu descender sobre Jesús como paloma en Jn 1:32?
R: Juan el Bautista estaba preso en la fortaleza de Maqueronte, junto al mar Muerto, según las Antigüedades de los judíos de Josefo, libro 18, cap. 119(v.2). Quizá Juan no había oído de los milagros y del ministerio de Jesús. O quizá Juan se preguntaba si Jesús iba a liberarlo sobrenaturalmente de la cárcel. Hay al menos cuatro posibilidades complementarias:
Duda: Quizá Juan estaba teniendo aquí un momento de duda. El escritor de la iglesia primitiva Tertuliano (198-220 d.C.) fue el primero en sugerir esto.
Confusión: Quizá Juan veía cumplirse las profecías de la primera venida y se preguntaba acerca de las profecías de la Segunda Venida.
Impaciencia: William Hendriksen dice que “quizá la dificultad de Juan no era su fe, sino su paciencia. Juan tomó una decisión muy sabia cuando, en lugar de guardarse para sí su dificultad respecto de Jesús, o de comentarla con otros pero no con la persona indicada, se la llevó a Jesús”. (The Gospel of Matthew, 1973, p. 84)
Aguijonear a Jesús: De manera semejante, quizá Juan estaba aguijoneando a Jesús para que mostrara más poder, o ambas cosas.
P: En Mt 11:3-6, ¿por qué no dijo Jesús sencillamente que sí o que no?
R: Es cosa fácil afirmar que uno es el Mesías. Otra cosa es respaldar la afirmación aportando evidencia milagrosa. Jesús les estaba recordando, tanto a Juan como a quienes lo escuchaban, la evidencia que Él había aportado.
P: En Mt 11:3, ¿ha habido ocasiones en su vida en las que estaba dando testimonio y viviendo para Dios, y se ha sentido confundido o decepcionado?
R: Juan el Bautista predicó la palabra con denuedo y siguió a Dios fielmente. Por su esfuerzo perseverante, Juan terminó pasando de la libertad del desierto a la estrechez de la cárcel, donde después sería ejecutado. Pero hizo esto por el gran Mesías, quien haría cosas espectaculares y muy pronto se revelaría con poder… salvo que eso no parecía estar sucediendo, al menos no en el calendario que Juan esperaba. Juan el Bautista estaba confundido, y sencillamente quería confirmar que todo aquello por lo que había trabajado y sufrido no había sido en vano.
En lugar de reprender a Juan, en privado o en público, por tener alguna duda, Jesús mandó decirle a Juan que las cosas venían en camino, y que podía fijarse en los milagros de ese momento, empleando el lenguaje de Isaías 35:5-6. Después afirmó públicamente a Juan, a pesar de su duda.
Juan pudo haber estado confundido, pero hay ocasiones en que nosotros también podemos estarlo. A veces el cambio para bien no ocurre en nuestro calendario. A veces puede parecer que todo lo que hicimos fue en vano. A veces, como Job, no tenemos la menor idea de por qué estamos siguiendo a Dios fielmente y, sin embargo, nos suceden tantas cosas malas.
P: ¿Enseñan Mt 11:11 y Lc 7:28 que Juan el Bautista fue al infierno, como enseña el Divine Principle del reverendo Moon, p. 161?
R: No. Juan 10:41-42 muestra que el testimonio de Juan llevó a muchos a creer en Jesús. Debemos ser cautelosos al condenar como fracasado y ofensivo para Dios a un mártir que murió por Dios. Cuando Jesús dice que el más pequeño en el reino de los cielos es mayor que [Juan el Bautista], se refiere al hecho de que Jesús no había abierto aún el camino al cielo, y de que Juan el Bautista fue en realidad el último profeta bajo el antiguo pacto. Además, si Juan el Bautista fracasó en su enseñanza, ¿entonces por qué dijo Jesús en Mateo 21:32 que la gente debía creer a Juan el Bautista?
P: En Mt 11:11 y Lc 7:28, ¿qué significa que el más pequeño en el reino de los cielos es mayor que Juan el Bautista?
Hay también tres puntos de vista adicionales, y todos ellos podrían ser ciertos.
Modismo hebreo: Esta expresión es muy semejante a un dicho rabínico sobre Yohanán ben Zakai, uno de los eruditos más respetados del siglo primero, como el “menor de” los ochenta discípulos de Hillel; este dicho no pretendía disminuir la posición de Juan, sino aumentar la de sus contemporáneos.
Ninguno hasta Jesús: Ni siquiera Juan el Bautista estaba todavía en el reino de los cielos. Nadie lo estaba, hasta que Jesús abrió el camino mediante su muerte y resurrección.
Posición relativa en el cielo: Recuerde que Juan el Bautista fue lleno del Espíritu Santo desde antes de nacer. Una especulación es que quizá los creyentes en el cielo, que tuvieron que ser regenerados después de nacer, tendrán una posición más alta que quien no tuvo que pasar por esto.
P: En Mt 11:12-13, ¿cómo padeció violencia el reino de los cielos?
R: Desde el tiempo del encarcelamiento de Juan el Bautista (y después de su ejecución) hasta ahora, hay y habrá violencia contra el reino de los cielos. Jesús dijo esto después de que Juan el Bautista, en aquel momento encarcelado por Herodes, le envió un mensaje. Muchos consideran que la violencia y los hombres violentos/impetuosos no son algo positivo, sino negativo. Sin embargo, otros lo consideran algo positivo.
P: En Mt 11:12-13, desde los tiempos del Nuevo Testamento, ¿cómo han hecho avanzar, o intentado hacer avanzar, el reino de Dios los hombres impetuosos?
R: Dentro de los 50 años posteriores al Concilio de Nicea I, la gente de la iglesia perseguía a otros para hacer avanzar la iglesia. A algunos cristianos podría sorprenderles que Satanás y los demonios NO estén poniendo todo su empeño en intentar destruir la iglesia. ¿Para qué destruir algo si se puede apoderar uno de buena parte de ello y usarlo como herramienta para sus propósitos perversos? Destruir es solamente una de las tácticas de Satanás; la infiltración es otra. Si bien la Inquisición española es el ejemplo más conocido, hay incontables cruzadas y persecuciones contra valdenses, judíos, protestantes y otros.
P: En Mt 11:14; 17:12; Mr 9:11-13; y Lc 1:15, ¿en qué sentido estaba Juan el Bautista en el espíritu y el poder de Elías? ¿Era Elías reencarnado?
R: No. Vino en el espíritu y el poder de Elías, pero Juan no era Elías reencarnado. En la primera venida de Jesús, Juan tuvo el propósito y la misión de Elías. Por supuesto, Elías (no Juan) mismo apareció brevemente en la transfiguración. Muchos piensan que Elías será uno de los dos testigos justo antes de la séptima trompeta, en Apocalipsis 11:3-12.
El primer escritor que se sabe que abordó este versículo es Justino Mártir (c.138-165 d.C.), quien advirtió que el concepto de que uno tenga el espíritu de otro no es exclusivo de Elías y Juan el Bautista. Dios prometió que Josué tendría el espíritu de Moisés. (Diálogo con Trifón el judío, cap. 49, p. 220). Además, Eliseo tuvo una doble porción del espíritu de Elías, en 2 Reyes 2:9-10.
Juan abrió el camino para Jesús, y después se apartó del camino para Jesús.
P: En Mt 11:16-17 y Lc 7:32, ¿en qué se parecía aquella generación a unos niños caprichosos en la plaza?
R: Los niños pueden escuchar mal, tener memoria corta y ser muy poco razonables a veces. Pueden tener dificultad para ver cualquier perspectiva que no sea la suya. Jesús explica por qué dijo esto en Lucas 7:33-35. Por un lado, criticaban a Juan el Bautista por no beber vino ni comer alimentos normales, y luego se vuelven y critican a Jesús por beber vino y comer alimentos normales.
Vi una situación semejante en Salt Lake City, ministrando a los mormones. Los mormones preguntaban si yo había sido mormón alguna vez, y yo respondía que no. Puesto que nunca fui mormón, ¿cómo podría entender lo que enseñaban? A los cristianos exmormones les hacían la misma pregunta, y ellos respondían que sí. ¿Cómo podrían escuchar a alguien que era apóstata y había dejado su iglesia? Al parecer, con algunas personas no hay manera de llegar a ellas.
P: En Mt 11:20, ¿por qué reprendió Jesús a estas ciudades por su nombre?
R: La palabra griega que aquí se traduce “reprender”, oneidizein, significa una reprensión o indignación muy fuerte. Jesús no estaba diciendo solamente que, si no lo aceptaban como el Mesías, se perderían. Sino, con más fuerza aún, Jesús está diciendo que en el juicio final les irá mejor a ciudades malvadas y perversas como Sodoma y Gomorra que a estas ciudades. El grado del castigo toma en cuenta la oportunidad. En segundo lugar, Jesús estaba indignado de que no creyeran que Él venía de Dios, aun después de haber hecho aquellos milagros en sus pueblos.
Como nota al margen, no estamos seguros de dónde está Corazín, pero probablemente era el sitio de la moderna Kirbet Keraze, que está a dos millas (3 km) al noreste de Capernaum.
P: En Mt 11:23-24, ¿por qué estaría dispuesta Sodoma a arrepentirse aquí?
R: Jesús está empleando aquí una hipérbole para decir que, si la gente de Sodoma hubiera tenido el conocimiento de Dios que tenían los judíos, no habría sido tan perversa como para ser destruida. Incluso los asirios se arrepintieron cuando Jonás vino a ellos, pero algunos de los habitantes de Galilea no se arrepentían aun cuando Dios mismo vino a ellos.
P: En Mt 11:25-26, ¿por qué le dio Jesús gracias al Padre por esconder la verdad de los llamados sabios?
P: En Mt 11:25-26, ¿cuáles son algunas maneras en que Dios impide que las personas descifren su sabiduría?
R: Hay personas tan inteligentes que creen poder descifrar la vida independientemente de Dios. Ser sabio no es malo, pero sí lo es confiar en la sabiduría propia en lugar de en Dios.
P: En Mt 11:25-26, ¿deberíamos alguna vez darle gracias a Dios por esconder la verdad?
R: Es mejor sencillamente darle gracias a Dios por la verdad y por cómo la reveló. Jesús está diciendo que las personas más inteligentes no tienen ventaja alguna sobre las menos inteligentes para hallar la verdad acerca de Dios. La verdad fue escondida de tal manera que las personas no pueden hallarla por su propia sabiduría apartadas de Dios. Y sin embargo, paradójicamente, quienes quieren conocer la verdad la hallarán, aunque sean apenas niños pequeños.
P: En Mt 11:27, ¿cómo le son entregadas todas las cosas a Jesús?
R: Todas las cosas le son entregadas a Jesús de varias maneras. Todos se doblarán ante Jesús, Jesús juzgará a las personas, y Jesús nos salvó.
Sin embargo, el punto principal que Jesús plantea aquí no es que Jesús sea “un” salvador, sino más bien que no hay salvación sino por medio de que Jesús nos salve. Un adulto moderno, un bebé, o una persona que murió en tiempos anteriores, antes de que Cristo les fuera conocido, o bien va al cielo por medio de Jesús, o bien no va en absoluto.
P: En Mt 11:27, ¿cómo es que nadie conoce al Padre sino el Hijo y aquellos a quienes el Hijo revela al Padre?
R: Esto es cierto no solo de una manera, sino de dos.
Conocimiento: Si Dios así lo hubiera querido, podría haberse escondido, de manera que no pudiéramos conocer gran cosa acerca de Él. Dios eligió revelarse, parcialmente por medio de Abraham y de los profetas, pero la revelación más plena de sí mismo vino por medio de que Jesucristo viniera a la tierra.
Salvación: Todos los que fueron salvos, y todos los que serán salvos, son salvos por medio del Mesías, Jesús. Incluso las personas que siguieron al Dios verdadero antes de que Jesús naciera, y que no conocieron el nombre de Jesús, son salvas por medio de Jesús. Hechos 4:12 dice que la salvación no se halla en ningún otro. Filipenses 2:9-11 dice que en el nombre de Jesús se doblará toda rodilla, en el cielo, en la tierra y debajo de la tierra, y toda lengua confesará que Jesucristo es el Señor.
P: En Mt 11:27, ¿por qué dice Jesús que nadie conoce al Padre sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo decida revelarlo, siendo que Sal 145:18 dice que Dios está cerca de todos los que le invocan?
R: El libro Nine Questions People Ask About Judaism, pp. 86-87, plantea esto. Hay tres puntos que considerar en la respuesta.
Todos aquellos a quienes Jesús escoge: Jesús nunca dijo que solamente Él conocería al Padre. Más bien, Jesús dijo que solo Él y aquellos a quienes Jesús escoge conocerán al Padre.
Período de tiempo: Jesús no especificó si esto era en el futuro, en el juicio final, en el presente, en el pasado, o todo lo anterior. Esta afirmación es verdadera respecto del futuro, porque al final todos comparecerán ante Cristo, quien es nuestro juez, como lo muestra Juan 5:22-23. Las palabras de Jesús también eran verdaderas en su tiempo, pues Jesús les dijo a los judíos en Juan 8:24 que, si lo rechazaban, ciertamente morirían en sus pecados. Esto podría parecer injusto a alguien que pensara que ir al cielo consistía meramente en leer las Escrituras y apoyarse en palabras, y no en la obediencia. Sin embargo, Jesús dijo en Juan 14:6 que Él era el camino, la verdad y la vida, y que nadie vendría al Padre sino por Él. No obstante, en cierto sentido las palabras de Jesús también eran verdaderas antes de su tiempo. Él no solo estuvo con los israelitas en el desierto, según 1 Corintios 10:4, sino que su crucifixión y resurrección, que trajeron vida a todos los creyentes, tanto los que vivieron antes como los que vivieron después de Cristo, fueron planeadas desde la fundación del mundo, en Hechos 2:23.
Relación especial: Dicho todo lo anterior, Jesús y el Espíritu Santo sí tienen con el Padre una relación especial que ningún otro tiene.
R: Podemos aplicar esta verdad a nuestra vida de al menos cinco maneras.
Libertad del temor: Dios cuidará de nosotros, y nada nos sucederá salvo lo que Dios permita. 1 Pedro 1:6-9 y 1 Corintios 2:9 muestran que las glorias del cielo harán que los sufrimientos que soportamos en la tierra parezcan pequeños.
Libertad de la inquietud y la preocupación: En el Sermón del Monte, Jesús recalca específicamente nuestro valor para Dios, así como lo indeseable e inútil que es afanarse. Filipenses 4:6-7 dice que no debemos estar afanosos por nada, sino llevar nuestras peticiones delante de Dios.
Libertad de nuestro propio trabajo, metas y ambiciones: Cuando llegamos a ser cristianos, nuestra medida del éxito se redefine. El éxito no consiste solamente en lograr lo que Dios quiere que uno logre, sino en ser todo lo que Dios quiere que uno sea. No es nada más que eso. Ya no necesitamos preocuparnos por tener éxito a los ojos de los demás, ni por estar a la altura de los ideales culturales.
Libertad de preocuparnos por el Juicio: En el día del juicio, los cristianos pueden comparecer sin temor. Cristo juzgará a los cristianos en cuanto a sus recompensas (o la pérdida de recompensas), pero los cristianos pueden tener seguridad de la salvación y de escapar del lago de fuego.
Libertad eterna: nuestra libertad comienza ahora mismo en la tierra, de manera limitada. Pero tendremos la libertad de hijos del Rey en el cielo, para siempre.
When Critics Ask, p. 342, lo resume bien: “La vida del creyente es ‘fácil’ en cuanto que trae ‘descanso para vuestras almas’ (Mt. 11:29), pero es dura para la ‘carne’, que a menudo necesita la mano disciplinadora de Dios para mantenerla en orden. La salvación trae ‘paz para con Dios’ (Ro. 5:1), pero también trae conflicto con el mundo (1 Jn. 2:15-17; Gá. 5:17)”.
P: En Mt 11:29-30, ¿cuál es la diferencia entre un yugo y una carga?
R: Un yugo tira de una carreta, la cual lleva una carga. De un yugo se tira junto con otros. Un yugo, y la carga que con él se arrastra, pueden ser ligeros o pesados, y Jesús dice que su yugo es ligero.
Un agricultor tiene que asegurarse de que el yugo quede bien ajustado, de que cualquier almohadilla esté en el lugar correcto, etcétera. A veces uno se pregunta si le resulta más fácil o más difícil a un agricultor uncir bueyes juntos, o a Dios uncir cristianos juntos. Si un buey está muerto o se niega a moverse, de nada le sirve al agricultor uncirlo. Si Dios les da a los cristianos una oportunidad unciéndolos juntos, pero un cristiano se niega a moverse porque Dios no cumple sus expectativas, eso no ayuda a los demás cristianos a quienes está uncido. O peor aún, si el cristiano decide irse en una dirección distinta de la que Dios quiere arar, entonces la cosa puede ponerse difícil.
A veces los cristianos esperan que, si siguen y obedecen a Dios, eso traerá la mayor bendición y prosperidad a su vida. Dios nunca prometió eso. Los apedreamientos y las golpizas tienden a lisiar a una persona, y las golpizas y apedreamientos de Pablo no lo bendijeron físicamente. Pablo probablemente pudo haber sido más próspero si hubiera pasado más tiempo haciendo tiendas y menos tiempo haciendo “cosas económicamente desperdiciadas” como predicar el evangelio. Si Pablo no podía esperar estar mejor física y económicamente por seguir a Dios, entonces tampoco nosotros. La meta de Dios es mostrar su gloria en la tierra, no nuestra máxima comodidad. La gloria de Dios incluye que compartamos el evangelio, que hagamos discípulos y que vivamos una vida digna (Mt 10:37-38; Lc 20:35; Fil 1:27; 2 Ts 1:5,11), pero no necesariamente nuestro disfrute continuo. Un buey puede no saber nada de arar en círculos concéntricos; solo sabe seguir la guía de su amo. Si podemos dejar de lado nuestras propias expectativas de lo que Dios debería hacer por nosotros, y sencillamente seguir su guía, entonces le resultará más fácil a Dios uncirnos.
P: ¿Apoya Mt 11:29 de algún modo el yoga, como enseñan Mark y Elizabeth Prophet en The Lost Teachings of Jesus 3 (1988), pp. 273-274?
R: De ninguna manera. Jesús dice que llevemos sobre nosotros su “yugo”, no “yoga”. La palabra griega aquí, zugon, significaba uncir bueyes para servir en el campo, y tiene la implicación de servir a Jesús, no de hacer actividades físicas especiales ni de controlar la respiración.
P: En Mt 11:29-30, ¿cómo llevamos hoy el yugo de Jesús?
R: Sométase a la voluntad de Cristo y entréguele toda su vida. Déjese enseñar por Jesús; sea manso y humilde como Jesús.
P: En Mt 12:1-5, ¿quebrantaron o no los discípulos de Jesús el sábado judío?
R: Aquí no quebrantaron el sábado de la Ley de Moisés, aunque sí quebrantaron la interpretación que los fariseos hacían de él. Si bien Éxodo 34:21 prohibía segar en sábado, ellos no tenían hoz y solamente llevaban unas cuantas espigas. Arrancar espigas, sin hoz, estaba permitido en Deuteronomio 23:25. No tenemos registro de que los discípulos ni Jesús quebrantaran la Ley de Moisés mientras Jesús ministró en la tierra antes de su resurrección. Note que el desacuerdo no era sobre interpretaciones distintas de la ley, sino sobre el enfoque fundamental de la ley.
Es interesante que los judíos mismos no estaban de acuerdo en que arrancar espigas en sábado fuera incorrecto. “Segar grano” era una de treinta y nueve clases de trabajo prohibidas en la Mishná Shabbat 7.2.9.c bajo sus tradiciones. Sin embargo, también concedía excepciones para el servicio del templo. También se concede una excepción cuando está en juego la vida, en la Mishná Yoma 8:6 y Mek Éxodo 22:2; 23:13. La Mishná Shabbat 10.2 no trata de arrancar espigas de manera casual. En un período posterior, la Guemará permite específicamente arrancar espigas con la mano; solamente prohíbe usar una herramienta.
P: En Mt 12:1-8 y Mr 2:27, ¿lo que Jesús dijo aquí acerca del sábado fue un cambio en la Ley de Dios, o estaba Jesús diciendo cómo debieron haberlo practicado también en los tiempos del Antiguo Testamento?
R: Jesús no está haciendo aquí ningún cambio. Arrancar espigas ya estaba específicamente permitido en la Ley. Si bien la Ley decía que las personas no podían trabajar en sábado, sí se podían arrancar espigas para comer, siempre y cuando uno no estuviera cosechando poniéndolas en un saco.
Jesús señalaba que hay que considerar la Ley entera, porque la Ley también hacía una provisión especial para los sacerdotes. Además, Jesús señala que, durante la emergencia de David, el mantenerse con vida y por delante de Saúl tenía precedencia sobre los panes de la proposición. ¿Cuánto más debería el Mesías tener precedencia sobre las tradiciones farisaicas?
Por último, Jesús dijo que algo mayor que el Templo de Dios estaba aquí. Una cosa mayor que el templo de Dios es Dios mismo.
P: En Mt 12:3-5 y Mr 2:25-27, ¿por qué estuvo bien tomar los panes de la proposición, y cómo se relaciona esto con guardar el sábado?
R: El principio clave aquí es una jerarquía de mandamientos, y su obediencia última debía ser a Dios, no al sábado. Solamente los sacerdotes debían comer los panes de la proposición; David y sus hombres estaban en una misión para Dios, tenían una situación de emergencia (iban huyendo de Saúl), y después de hablarlo con los sacerdotes comieron, en 1 Samuel 21:3-6.
¡Para los fariseos, el sábado en realidad llegó a ser su ídolo! No era porque el sábado fuera de algún modo malo, sino más bien porque les preocupaba más el sábado que Dios. Eran hombres de reglas, pero no hombres de Dios.
Ireneo (182-188 d.C.) escribió: “David había sido designado sacerdote por Dios, aunque Saúl lo perseguía. Porque todos los justos poseen el rango sacerdotal. Y todos los discípulos del Señor son sacerdotes, porque aquí no heredan tierras ni casas. Más bien, sirven a Dios y al altar continuamente… Sus discípulos tenían un sacerdocio del Señor. Por eso, para ellos era lícito, teniendo hambre, comer las espigas de grano”. Ireneo, Contra las herejías, libro 4, cap. 8.3, p. 471
P: En Mt 12:5, ¿cómo profanaban los sacerdotes cada sábado sin culpa?
R: La Ley les mandaba a los sacerdotes hacer lo que no era lícito que otros hicieran en sábado; ellos debían trabajar. El punto de Jesús no era que los sacerdotes dejaran de hacer lo que Dios les había mandado hacer. Más bien, el punto de Jesús era que, si uno examina las instrucciones de Dios haciendo caso omiso del contexto, puede tener toda clase de problemas. Un legalista es quien examina las leyes sin examinar el contexto.
Tertuliano (198-220 d.C.), en Cinco libros contra Marción, libro 4, capítulo 12, pp. 362-363, tiene un punto interesante sobre la primacía de obedecer a Dios frente a seguir ritualistamente el sábado. El primer ejemplo de todo el pueblo quebrantando el sábado y obedeciendo aun así a Dios fue cuando Dios les mandó marchar alrededor de Jericó. Dios les mandó a los israelitas marchar alrededor de Jericó siete días seguidos, de modo que marcharon en sábado. Así pues, esto también es un ejemplo de que el mandato directo de Dios prevalece sobre el sábado.
P: En Mt 12:5, cuando Jesús dijo: “¿O no habéis leído en la ley, que en los sábados los sacerdotes en el templo profanan el sábado, y son sin culpa?”, ¿por qué no era esto una cita de la Ley?
R: Jesús no afirmó que esto fuera una cita de nada. Jesús estaba haciendo la deducción lógica de que, conforme a la Ley, los sacerdotes hacían su trabajo sacerdotal en sábado, y eso seguía siendo correcto y agradable a Dios.
P: En Mt 12:3-8 y Mr 2:25-28, ¿cuál era el punto de estas ilustraciones?
R: Seguir a Dios no consiste solamente en reglas, sino también en prioridades. Seguir a Jesús como su Señor es de lo que se trata la obediencia, y no solamente de reglas, ni siquiera de las reglas de Dios. Otros pasajes muestran que en seguir a Dios intervienen más cosas que las reglas y las prioridades, pero Jesús estaba siendo aquí elemental. Jesús tuvo la paciencia de dar una explicación sencilla a los fariseos hostiles, y alabado sea Dios porque también es paciente con nosotros.
P: En Mt 12:8 y Mr 2:28, ¿qué significa que el Hijo del Hombre es también Señor del sábado?
R: Fuimos hechos para Dios, no para una ley ni para el sábado. El mandamiento de reposar en sábado fue dado para ayudar al hombre, no para estorbarlo. Dios es Señor de su ley.
P: En Mt 12:8,12, ¿cuándo, si acaso alguna vez, debemos quebrantar hoy la letra de la ley?
R: Ocasionalmente puede haber situaciones en que debamos hacerlo. Nuestra meta número uno no es obedecer “la” ley ni “una” ley. Tampoco es la evangelización. Nuestra meta número uno es glorificar y agradar a Dios. Eso incluye obedecerlo, incluido su mandato de compartir el evangelio y muchas otras cosas. Debemos tener cuidado con quebrantar lo que Dios nos ha mandado en el Nuevo Testamento, porque con demasiada frecuencia eso puede convertirse sencillamente en una excusa para pecar, para escapar de la persecución o para tomar el camino fácil. Pero dicho esto, como Jesús enseñó aquí, hay ocasiones en que la obediencia a Dios consiste en no seguir una regla. Por poner un ejemplo sencillo: si tiene usted a su cargo a un amigo que está a punto de morir, y va a toda prisa para llevarlo al hospital, ¿debería asegurarse de no rebasar el límite de velocidad? Si un gobierno aprueba una ley que obliga a informar sobre lo que hacen los vecinos (como en Corea del Norte), y algunos vecinos están teniendo un estudio bíblico, ¿debería informarlo al gobierno?
Por último, Jesús nos muestra que esta idea de que Dios desea algunas cosas más que los sacrificios u otras leyes no es una enseñanza nueva que Él diera, sino que está implícita en el Antiguo Testamento en Oseas 6:6, que Jesús cita en Mateo 12:7.
P: En Mt 12:10-14 y Mr 3:3-6, ¿qué considerarían los fariseos que estaba mal en sanar en sábado?
R: Los fariseos considerarían la sanidad un acto creativo y, por lo tanto, trabajo. Sin embargo, los judíos del siglo primero mismos discutían qué estaba permitido en el cuidado de los enfermos, en la Mishná Eduyot 2:5 y la Mishná Shabbat 6:3; Mek Éxodo 22:2; 23:13.
P: En Mt 12:10-14, ¿por qué les respondió Jesús así a los fariseos?
R: Jesús estaba señalando su incoherencia. Imagine el extraño humor de la situación. Aquí había unos hombres que enseñaban sus propias añadiduras a la palabra de Dios como si fueran palabra de Dios, diciéndole a Dios mismo que no podía hacer algo. Puesto que el milagro venía de Dios, ¡lo mismo daría que le dijeran a Dios que tenía que retirar aquel milagro!
P: ¿Es Mt 12:18 una referencia a la Trinidad?
R: Sí, una vez que se entiende que el Siervo es Dios. El Siervo es enviado, y el Espíritu de Dios es puesto en Él.
P: En Mt 12:31,32; Mr 3:28-30; y Lc 12:10-11, ¿qué es la blasfemia contra el Espíritu Santo?
R: Jesús no defendía a menudo su autoridad para hacer cosas, pero Jesús consideró importante defender aquí su autoridad cuando se le acusó de obrar por medio de Satanás. El contexto indica que se trata de ver la obra milagrosa directa de Dios, rechazar el evangelio y decir que estas cosas son de Satanás. Normalmente está bien hacer preguntas o examinar algo con detenimiento, pero cuando disputan lo evidentemente indisputable, en realidad están rechazando lo que saben que es verdad.
No se trata solamente de pedirle al Espíritu Santo que salga de su vida. Conozco a una estudiante universitaria cristiana que le pidió a Dios que saliera de su vida. Al cabo de un mes, más o menos, se sentía tan desdichada que se arrepintió y volvió a Cristo. Si alguien cometiera blasfemia contra el Espíritu Santo, jamás querría volver a Cristo.
P: En Mt 12:31,32; Mr 3:28-30; y Lc 12:11, ¿por qué es la blasfemia contra el Espíritu Santo mucho más seria que la blasfemia contra Jesús?
R: Jesús no lo dijo específicamente. Sin embargo, si alguien rechaza a Jesús, el Espíritu puede obrar de manera que cambie de parecer y después acepte a Jesús. En cambio, si alguien no quiere permanentemente al Espíritu Santo dentro de su vida, y el Espíritu Santo respeta ese deseo, nunca vendrá a Cristo ni irá al cielo.
P: En Mt 12:31-32, ¿significa la blasfemia contra el Espíritu Santo detestar la luz negando las manifestaciones de Dios (como Bahá’u’lláh), como enseñan los bahaíes en Some Answered Questions, pp. 127-128?
R: No; esto es una petición de principio, pues se supone que la afirmación de que Bahá’u’lláh es la luz prueba que Bahá’u’lláh era la luz. Sin embargo, aun tratándose de Jesús, note que en Mateo 12:31 Él dijo que quienes hablen contra Jesús serán perdonados, de modo que hablar contra un profeta de Dios NO es blasfemia contra el Espíritu Santo.
P: En Mt 12:32, ¿apoya de algún modo el que la blasfemia contra el Espíritu Santo no sea perdonada en esta vida la creencia en el purgatorio, como ha dicho el escritor católico Ludwig Ott?
R: No; incluso la New Catholic Encyclopedia, vol. 11, p. 1034, dice: “la doctrina del Purgatorio no está expresada explícitamente en la Biblia”. Mateo 12:31-32 no hace nada por apoyar el purgatorio, por tres razones:
1) La enseñanza católica es que el purgatorio limpia al creyente de pecados veniales (menores), no de pecados mortales (más graves, o fatales), y la blasfemia contra el Espíritu Santo se considera un pecado mortal.
2) Jesús no está hablando de creyentes, sino de los escribas y fariseos que lo rechazaron.
3) Este versículo no dice nada acerca de la duración, la severidad, el tipo o el lugar del castigo o de la purificación; no dice absolutamente nada acerca de castigo ni de purificación. Más bien, habla de no ser perdonado por Dios.
P: En Mt 12:34, ¿qué dice Jesús acerca de algunas personas?
En realidad no es que los fariseos no entendieran. Más bien, es que no querían entender. Jesús se interpuso en su camino e hizo que su “gran” programa se viera mal.
Por supuesto, como creyentes debemos asegurarnos de no ser iguales. A veces, si una persona usa malas palabras, podría poner la excusa: “perdón, se me salió”. Pues bien, ¡¿por qué estaba adentro para empezar?! Necesitamos asegurarnos de no tener también partes “no cuestionadas” de nuestro corazón que sean malas. 2 Corintios 13:5 dice que hemos de examinarnos a nosotros mismos. ¡Pero pidamos ayuda! En el Salmo 139:23-24, el salmista le pidió a Dios que escudriñara su corazón y le revelara cualquier cosa perversa que hubiera en él.
Por desgracia, algunas personas no cambiaron, ni siquiera en la presencia directa de Jesús. Algunos no cambiarán por más que les digamos; pero podemos seguir adelante hacia personas que sí escucharán.
P: En Mt 12:38-39 y Mt 16:1-4, cuando los fariseos pidieron una señal, ¿dijo Jesús que solamente tendrían la señal de Jonás, o no hubo señal alguna, como dice Mr 8:11-13?
R: Cuatro puntos que considerar en la respuesta.
1. Acababan de ver una señal; en realidad estaban pidiendo “otra señal más”. Pero ¿de qué serviría otra señal, puesto que vieron a Jesús echar fuera al demonio y declararon que aquello era una señal del infierno? ¿De qué serviría cualquier señal si sencillamente iban a decir que era de Satanás? Recuerde que en Mateo 12:14 ya habían comenzado a tramar cómo destruir a Jesús.
2. Mateo 12:38-39 fue la primera exigencia de una señal, y Mateo 16:1-4 y Marcos 8:11-13 fueron la segunda exigencia de una señal.
3. En todos los casos, Jesús o bien dijo que no verían señal alguna del cielo, o bien que solamente verían la señal que vieron los oyentes de Jonás.
4. Los oyentes de Jonás nunca vieron señal milagrosa alguna, sino solamente al profeta Jonás. Jonás nunca realizó milagro alguno que quedara consignado en la Biblia.
P: En Mt 12:38-39 y Lc 11:30, ¿eran inauténticos los versículos sobre la señal de Jonás, y probablemente añadidos en el siglo VII d.C., como afirman Stendahl, Peake; G. Schmitt, “Das Zeichen Jona”, ZNW [1978] [pp. 120-123]?
R: No. El Diatésaron, sección 16:1-4, p. 68, cita estos versículos, y fue escrito hacia el año 172 d.C. A estos versículos se refieren Justino Mártir (138-165 d.C.), Ireneo (182-188 d.C.) y Cipriano de Cartago (c.246-258 d.C.). Los manuscritos bíblicos Vaticano (325-350 d.C.) y Sinaítico (340-350 d.C.) citan esto.
P: En Mt 12:39-40, ¿cómo puede una generación ser mala y adulterina?
R: Jesús no está diciendo que se trate solamente de algunos fariseos y maestros de la ley, sino de toda la cultura del pueblo judío en aquel período en particular. Las personas tienden a seguir su cultura, y su cultura, en aquel tiempo, no tenía cabida para un Mesías.
P: En Mt 12:45, ¿qué enseña Jesús acerca de las personas y los demonios?
R: Jesús enseña dos puntos.
Específicamente, cuando se hace salir a un demonio de una persona, si la persona mantiene un vacío espiritual, el demonio puede regresar, con otros demonios peores.
En general, las personas no permanecen mucho tiempo en un vacío espiritual. Si no están llenas de Dios, vendrán los demonios y las llenarán a ellas, a su cultura y a su sociedad.
P: En Mt 13:1, ¿por qué se sentó Jesús en una barca y le habló a la gente?
R: Jesús probablemente habló desde una barca porque, en un día tranquilo, el sonido de su voz se propagaría bien sobre el agua. Este es uno de los cinco grandes discursos de Mateo dirigidos a las multitudes, y sería bueno para la amplificación del sonido, a fin de que las multitudes lo oyeran. No hay indicio alguno de un significado sutil, apocalíptico ni de otro tipo.
P: En Mt 13:1-23, ¿qué es lo que difiere, la semilla o la tierra, y cómo se relaciona esto con nosotros hoy?
R: La semilla (el mensaje del evangelio) era la misma. Pero lo que difería era la capacidad de la tierra para, en primer lugar, recibir la semilla y, después, hacerla crecer. Algunas personas no pueden recibir el mensaje del evangelio. Otras pueden recibirlo, pero no tendrá en ellas un crecimiento duradero. Pero el evangelio no es algo que debamos sembrar selectivamente solo en lo que nos parece buena tierra. Debemos sembrarlo por todas partes, y la tierra lo recibirá si puede. Pero no debemos hacernos la ilusión de que, con solo compartir el evangelio con el mundo, todo el mundo se volverá a Cristo. Por último, esta parábola dejaría al lector reflexionando: “a los ojos de Dios, ¿qué clase de tierra soy yo?”.
P: En Mt 13:1-58, ¿qué tienen de inusual estas parábolas?
R: David Wenham fue el primer erudito moderno en reconocer que Mateo 13:3-52 es un quiasmo. Sin embargo, no es un quiasmo perfecto.
13:1-2 Jesús vino
-13:3-9 Parábola del sembrador, dirigida a las multitudes
-- 13:10-12 Los discípulos preguntan y Jesús responde
--- 13:13-17 El propósito de las parábolas (para los de afuera)
----13:18-23 Interpretación de la parábola del sembrador
-----13:24-33 Tres parábolas más dirigidas a las multitudes: “El reino de los cielos es semejante a…” (la cizaña, el grano de mostaza, la levadura)
digresión
--- 13:34-35 El propósito de las parábolas (para los discípulos)
---- 13:36-43 Interpretación de la parábola del trigo y la cizaña
fin de la digresión
-----13:44-48 Tres parábolas más dirigidas a los discípulos: “El reino de los cielos es semejante a…” (el tesoro, la perla, la red)
---- 13:49-50 Explicación
-- 13:51 Jesús pregunta y los discípulos responden
- 13:52 Parábola del tesoro nuevo y del viejo
13:53 Jesús se fue
Dentro de esta estructura, Mateo 13:13-17 es también un quiasmo.
P: En Mt 13:6-7, ¿cuál es la diferencia entre el camino, la segunda tierra (pedregosa) y la tercera (espinosa)?
R: La primera tierra tenía profundidad suficiente, y no tenía espinos que bloquearan la luz del sol. Pero sencillamente no aceptaba la semilla, para empezar. Las semillas brotaron en las otras tres tierras, pero ni siquiera tuvieron oportunidad de brotar en la primera.
La semilla, tanto en la segunda como en la tercera tierra, brotó y se veía bien al principio. Pero las plantas no pueden tener raíces sanas en una tierra sin profundidad. Cuando el clima es seco, no pueden hallar agua que las sostenga en la tierra reseca de la superficie. Tenían buen acceso al sol, pero sencillamente no había profundidad de tierra suficiente para que esas plantas continuaran.
En cuanto a la tercera tierra, la tierra era buena, quizá tan buena como la tierra fértil. Sin embargo, había tanto de más, con los espinos, que a las plantas se les bloqueaba el acceso a la luz del sol. Incluso la segunda tierra oyó con gozo, pero no así la tercera, sobrecargada. La tercera tierra tenía profundidad suficiente, pero había sencillamente demasiadas otras cosas ocurriendo que bloqueaban su acceso al sol. Además, si bien algunas plantas espinosas pueden ser evidentes, otras pueden ser sutiles. Uno podría no ver los espinos de inmediato.
La diferencia en los resultados no se debe a la semilla, sino a la tierra. ¿Qué tan fértil halla Dios su corazón?
Como nota al margen, el camino aquí es un sendero, como los que hay entre sembrados, no una carretera.
P: En Mt 13:10-13, ¿por qué les explicó Jesús esta parábola a sus discípulos y no a la multitud?
R: La respuesta se encuentra en Mateo 13:14-15. Jesús tenía muchos discípulos (incluidos los 70) y no solamente los doce. A las multitudes en aquel momento se les dio una probada de la enseñanza de Jesús, de tal manera que pudieran quedar sedientas de saber más. Jesús fue exclusivo aquí; solo les dio la explicación a sus discípulos. Por supuesto, las personas de las multitudes también podían optar por hacerse discípulos de Jesús. Además, esto cumplió Isaías 6:9-10.
Pero es erróneo pensar que el propósito de estas parábolas era “que todos pudieran captar más fácilmente la verdad”. Del mismo modo, hoy podríamos querer decir algunas cosas que solamente entenderán quienes quieren conocer la verdad.
P: En Mt 13:10-11, ¿en qué medida debería nuestra presentación del evangelio tener algo de misterio?
R: Un misterio era algo secreto, oculto o velado en el Antiguo Testamento que fue revelado después. Jesús no habló de misterios hasta que la nación judía lo hubo rechazado.
Jesús y el evangelio son cosas que la humanidad nunca habría podido descifrar a menos que Dios nos las hubiera revelado. No debemos dar por sentado que Dios pudiera habernos dejado en la oscuridad, pero eligió iluminarnos. La Pasión y la historia de Dios en general son dramáticas, y debemos poner de relieve ese drama cuando volvemos a contarlas.
P: ¿Qué significa Mt 13:10-16?
R: Quienes no tienen amor por la verdad no tienen derecho a la luz de la verdad. De hecho, las “aves” podrían quitarles la luz que ya tienen. Hay varios puntos importantes en este pasaje.
13:10 Después de que Jesús dio la parábola del sembrador (en realidad, la parábola de las tierras) en Mateo 13:1-9, los discípulos vinieron y le preguntaron por qué hablaba en parábolas. La pregunta no se limitaba a la parábola del sembrador, sino a por qué Jesús hablaba en parábolas en general.
13:11 La mayoría de las personas no tendrían ni retendrían el conocimiento del reino de los cielos.
13:12 Quienes tienen el conocimiento crecerían en su conocimiento. A quienes no tienen el conocimiento, aun el poco conocimiento que tienen les sería quitado.
13:13 ¿Por qué hablaría Jesús a la gente en parábolas, y no les explicaría todo como lo hizo con sus discípulos? Veamos 2 Pedro 2:21 y Romanos 4:15; 5:13 para la respuesta. Si alguien elige no seguir la verdad acerca de Dios que ya tiene, entonces cuanto menos sepa, mejor le irá en el juicio final.
13:14 muestra que la gente en realidad oiría toda la verdad, pero no la entendería. Esto NO significa que haya que ser muy inteligente para ser cristiano; eso iría en contra de 1 Corintios 1:26-28. Más bien, el problema que tenían para entender, incluso entre fariseos inteligentes y muy instruidos, es que no tienen cabida para la palabra de Jesús (Juan 8:37), y el mensaje de la cruz es sencillamente locura para quienes son sabios con la sabiduría de este mundo (1 Corintios 1:18-25). He visto a personas ingeniosas inventar excusas ingeniosas y hábiles de por qué no quieren creer lo que está claramente en la Biblia.
13:15 Esto muestra un endurecimiento de la gente. Los cristianos han debatido sobre si Dios fue el responsable de que el corazón de Faraón se endureciera contra Moisés y los israelitas, o si lo fue el propio Faraón. La Biblia dice en ocho lugares que Faraón endureció su propio corazón, y en ocho lugares que Dios lo endureció. Un juicio de Dios contra las personas que endurecen su corazón es que sus corazones se endurecen todavía más.
Por último, la misma obra de Dios puede tener efectos opuestos en dos personas distintas. Un escritor de la iglesia lo explicó así: “la cera se derrite y el lodo se endurece con el mismo calor; así, la misma operación que se llevó a cabo por medio de Moisés puso de manifiesto, por un lado, la dureza de Faraón, resultado de su maldad, y, por otro, la docilidad de la multitud mixta de egipcios que partió junto con los hebreos”. Rufino (374-406 d.C.), traduciendo el de Principiis de Orígenes (225-254 d.C.), libro 3, cap. 1.11, p. 311.
13:16 Por cierto, si bien Jesús tenía 12 discípulos especialmente designados, Jesús no tenía solamente 12 discípulos; tenía también un grupo más amplio de 70, y otros discípulos además. Los discípulos de Jesús fueron bendecidos tanto por el privilegio de conocer estas verdades como por el hecho de que no se ganaron ni merecieron aprenderlas. Dios pudo haber elegido sencillamente escondérnoslo todo; pero Dios quiso revelarnos estas cosas.
13:17 va más allá y dice que incluso los profetas piadosos de los tiempos del Antiguo Testamento quisieron aprender estas cosas, pero Dios todavía no se las enseñó; Dios esperó a revelarlas hasta que Jesús viniera.
A veces las personas piensan equivocadamente que Dios nos debe esforzarse todo lo que pueda por enseñarle la verdad a todo el mundo. En realidad, sin embargo, si alguien rechaza la verdad acerca de Dios que ya tiene, Dios no está bajo obligación alguna de intentar meterle más verdad a la fuerza. De hecho, cuanto menos sepa de la verdad, mejor le irá (2 Pedro 2:21). Pero a quienes quieren seguir la verdad, Dios se deleita en mostrarnos más y más.
¿Cómo es exactamente que las personas no oyen y pierden la verdad? Jesús lo explica en Mateo 13:18-23.
P: En Mt 13:12, ¿fue injusto Dios al quitarles a quienes no tenían y darles a quienes tenían?
R: Dios no fue injusto, pero hay que considerar la interacción entre la consecuencia y el propósito posterior. Hay tres contrastes que considerar: justicia frente a igualdad, salario frente a regalos, y satisfacer necesidades frente a dar recompensas.
Justicia frente a igualdad: Dios es justo con todos, pero Dios no está obligado a tratar a todos de manera idéntica, como lo ilustra Romanos 9:6-18.
Salario frente a regalos: En esta parábola, si el rey dejara de pagar las cosas buenas que le debía a alguien, eso sería injusto. Pero cuando usted invierte el dinero de su empleador, el empleador no le debe todo ese dinero; el empleador solo le debe su salario y lo que se haya comprometido a darle. El rey de la parábola no les debía ciudad alguna a sus siervos. Cuando le dio más ciudades al que tenía más, eso fue un regalo libre y gracioso, y el rey (y Dios) puede hacer lo que quiera.
Satisfacer necesidades frente a dar recompensas: El rey cuidó de todos sus siervos antes de que ninguno de ellos estuviera a cargo de ciudad alguna. Las ciudades eran premios, o bonificaciones. Dios satisfará abundantemente todas las necesidades en el cielo para todos los que estén allí (1 Corintios 2:9), pero más allá de eso Dios dará recompensas en el cielo a algunos y no a otros. Puede leer acerca de eso en 1 Corintios 3:8-15.
P: En Mt 13:15, ¿no es esto más bien duro de corazón por parte de Dios, el no ablandar sus corazones ni abrir sus ojos?
R: De ninguna manera. Dios está diciendo que, si ellos se volvieran a Dios, el Señor ciertamente los sanaría. Sin embargo, ellos cargan con la responsabilidad de que su corazón esté embotado, lo cual lleva al resultado de que no se volverán a Dios.
Dios abre los ojos de los ciegos, pero por lo general no abre los ojos de quienes los mantienen fuertemente cerrados. Dios ablanda el corazón de las personas, pero no está bajo obligación alguna de ablandar el corazón de quien ya ha decidido endurecerlo.
P: En Mt 13:24, ¿cómo es el reino de los cielos semejante a esta situación, si el cielo es perfecto?
R: El reino de los cielos no es semejante al hombre, sino a la situación. La respuesta a esta pregunta forma parte del punto principal de Jesús. El reino de los cielos no es solamente algo perfecto a donde vamos después de morir. El reino de los cielos es también algo que está en nuestro corazón como creyentes ahora mismo. En el reino de los cielos en este mundo, el trigo y la cizaña crecen uno junto a la otra.
P: ¿Significa Mt 13:28-30 que debemos permitir que los herejes permanezcan en la iglesia?
R: De ninguna manera. En Mateo 13:38 el “campo” no es la iglesia, sino el mundo. Habrá iglesias heréticas, pero debemos excomulgar a quienes tengan enseñanzas heréticas o prácticas perversas, a menos que se arrepientan y hasta que lo hagan. Decir que debemos permitir en nuestras iglesias a personas con doctrina herética, o con acciones impías y no arrepentidas, va en contra de la enseñanza de Dios en 1 Timoteo 1:3-4; 6:3-5; 2 Timoteo 2:16-17; 3:1-5; 2 Juan 10, y de la práctica en 1 Corintios 5:11-13 y Apocalipsis 2:20. Por desgracia, Agustín de Hipona, en A los donatistas, fue uno de los primeros en confundir la iglesia y el mundo. Quienes están pecando (en la práctica o en la enseñanza) deben ser reprendidos delante de todos, según 1 Timoteo 5:20.
En resumen, si uno interpreta incorrectamente algo de una parábola de una manera (la iglesia), cuando Jesús dijo específicamente otra cosa (el mundo), ¡uno puede de veras perderse entre la maleza!
P: En Mt 13:30, ¿qué es exactamente la cizaña a la que se refiere Jesús?
R: Los lectores de Jesús la conocían bien. Hay cuatro tipos de cizaña, y la “cizaña” aquí es casi con certeza una mala hierba llamada joyo o borrachuela (lolium temulentum), que se parece al trigo cuando está tierna, y a veces las raíces pueden quedar entrelazadas, de modo que realmente no se puede arrancar una planta sin arrancar la otra. Curiosamente, tanto el joyo como el trigo ya no pueden crecer bien propagándose de manera silvestre, sino que necesitan que un agricultor esparza las semillas. Los rabinos lo conocían como un trigo corrompido, y en algunos lugares se le llama “trigo falso”; alrededor del año 2000, el 10% de la cosecha de trigo de Etiopía era en realidad joyo. Sin embargo, las máquinas clasificadoras modernas son buenas para separar las semillas de trigo del joyo. El joyo con frecuencia está infectado por un hongo, de manera que, cuando las personas comen las semillas de las plantas infectadas, estas las intoxican. Véase https://www.atlasobscura.com/articles/wheats-evil-twin-has-been-intoxicating-humans-for-centuries para más información.
P: En Mt 13:30, ¿qué significado tiene que la cizaña sea recogida antes que el trigo?
R: En la agricultura tiene sentido desherbar un campo antes de cosecharlo. El Juicio saca a los impíos del cielo. No es que a nosotros se nos saque del universo, al cual la cizaña pertenece naturalmente. Más bien, la cizaña es sacada del universo de Dios, al cual los hijos de Dios pertenecen sobrenaturalmente. Cuando los discípulos escuchaban junto con las multitudes la parábola del trigo y la cizaña, me pregunto qué estaría pensando Judas Iscariote.
P: En Mt 13:32 y Mr 4:30-34, ¿cómo es el grano de mostaza la más pequeña de todas las semillas?
R: En primer lugar, había dos tipos de semillas de mostaza en Palestina: la mostaza negra, que la gente sembraba, y la mostaza silvestre. Jesús se refería a la mostaza negra, porque solo está hablando de semillas que se siembran, y en Palestina no sembraban ninguna semilla más pequeña que la de mostaza. Además, en la obra rabínica judía M Niddá 5:2 (cf. SBK 1:669) el grano de mostaza era proverbial por su pequeñez.
El grano de mostaza es insignificante en tamaño, y es la más pequeña de todas las semillas de cultivo en la tierra de Palestina. Un solo arbusto de mostaza negra puede producir 1,200 semillas. Jesús se comunicaba con la gente mencionando las semillas de cultivo de su tierra.
Sin embargo, para quienes gustan de los detalles, la palabra griega para “más pequeña” tanto en Mateo 13:32 como en Marcos 4:30-34 es microteron, que puede significar pequeño en tamaño o, figuradamente, en dignidad. La palabra para “semilla” en ambos pasajes, spermaton, puede significar aquello que se siembra. Independientemente de si Jesús hablaba arameo o griego, seguía refiriéndose a semillas que se sembraban.
P: En Mt 13:32 y Mr 4:30-34, ¿cómo puede una planta de mostaza sostener el nido de un ave?
R: Si bien un ave puede construir un nido en un arbusto pequeño si no le queda otra, esa no es la respuesta. Un grano de mostaza puede crecer hasta convertirse en un árbol de hasta diez pies (3 m) de altura, lo cual es ciertamente lo bastante grande para que un ave construya un nido. En otras palabras, el tamaño presente no guarda correlación con la grandeza futura. Jesús no recalca tanto la grandeza futura del reino como sus diminutos comienzos en la tierra.
P: En Mt 13:33, ¿qué significado tiene aquí la levadura?
R: Jesús dijo que la levadura en esta parábola es buena, pues representa el reino de los cielos, mientras que en otras parábolas la levadura es mala. El principio importante de interpretación que hay que aprender aquí es que no necesariamente se puede tomar el significado de un símbolo en una parábola y aplicarle el mismo significado a ese símbolo en todas las demás parábolas.
Algunos ven equivocadamente la levadura, y las aves, como algo malo, lo cual cambia todo el significado de la parábola, ya que como símbolo la levadura es mala o mundana en todos los demás lugares de la Biblia. Sin embargo, algunos ven las aves y la levadura como algo malo, y otros como una buena abundancia.
La levadura es buena en esta parábola. No hay indicio alguno en este capítulo de que sea mala, y es paralela a las demás parábolas de este capítulo.
Una tercera opinión es que las parábolas del árbol de mostaza y de la levadura son muy generales, y que las aves y la levadura son neutrales.
Resumen: el reino de los cielos es bueno, no malo. Mateo 13:33 dice que la levadura representa el reino de los cielos, de modo que la levadura en esta parábola es buena. Si bien la conclusión no es tan evidente en cuanto a las aves, es digno de encomio que la planta de mostaza pueda proveer un nido.
P: En Mt 13:33, en esta parábola, ¿por qué escondió la mujer la levadura en tres medidas de harina?
R: Tres medidas de harina de trigo son una comida completa para una familia. Tres medidas (o satas en griego) equivalen a un efa del Antiguo Testamento, y es mucha masa: unas 56 libras (25 kg) o 23 litros. Es la cantidad que Sara preparó para los tres visitantes en Génesis 18:6 y lo que Gedeón le dio al ángel en Jueces 6:19. Basta con una porción muy pequeña de levadura para cambiar la naturaleza de toda la harina. El punto es que los judíos mismos sabían que apenas una pizca de levadura puede hacer leudar incluso una gran cantidad de masa.
P: En Mt 13:34, ¿cómo es que Jesús hablaba solamente en parábolas, siendo que en otros lugares, como en el Sermón del Monte, Jesús no empleó parábola alguna?
R: Mateo 13:34 matiza esto como referido a cuando Jesús hablaba a las multitudes. Cuando se dirigía a sus discípulos, Jesús explicaba todo. Si bien las multitudes también escuchaban, el Sermón del Monte estaba dirigido a los discípulos. Además, Mateo 13:34 se refiere a la enseñanza de Jesús en aquel momento, no necesariamente antes ni después de ese período de su ministerio.
P: En Mt 13:38, ¿es todo el mundo hijo del Reino?
R: No. Como lo muestra este versículo, antes de venir a Cristo no somos hijos del Reino. Efesios 2:3 dice que nosotros (incluido Pablo) éramos hijos de ira antes de venir a Cristo.
P: En Mt 13:44, en la parábola, ¿por qué no desenterraría el hombre el tesoro del campo y se lo llevaría en secreto?
R: Según la ley judía, si alguien desenterraba un tesoro en un campo, el tesoro pertenecía al dueño del campo, según Derrett (Law, pp. 1-16). Por supuesto, si el tesoro hubiera sido enterrado por los dueños, y ellos lo supieran, no venderían el campo barato. Pero si el tesoro no era suyo, como lo demuestra el que lo desconocieran, entonces el jornalero podía comprar el campo y quedarse con el tesoro.
P: En Mt 13:44, ¿quién es el hombre y qué es el tesoro?
R: Primero lo que no es la respuesta, y luego la respuesta:
No es la respuesta: Jesús y los judíos. Algunos escritos dispensacionalistas dicen que Jesús es el hombre, y que el tesoro es el remanente de los judíos en los últimos tiempos. Sin embargo, Jesús no entregó todo lo que tenía (la divinidad, etcétera) ni murió en la cruz solamente por el remanente de los judíos. En segundo lugar, nadie que oyera la parábola la habría entendido de esa manera, de modo que, si este fuera el verdadero significado, nada del verdadero significado se habría comunicado.
La respuesta: cada individuo y la salvación en el reino de los cielos. Una persona debería estar dispuesta a renunciar a todo lo que tiene para obtener un tesoro tan precioso como el que Jesús ofrece. Estas parábolas tratan todas del reino de los cielos, según Mateo 13:52. Comprar el campo es una decisión que el hombre debe tomar, pues de lo contrario no hay tesoro para él.
P: En Mt 13:45-46, ¿cuál es el significado de la parábola de la perla?
R: Primero lo que no es la respuesta, y luego la respuesta.
No es la respuesta: Jesús es el mercader y la perla es la Iglesia. Sin embargo, de nuevo: ¿acaso “vendió” Jesús todo, incluida su divinidad, por la perla, y a quién se lo vendió?
La respuesta: cada individuo que busca a Dios es el mercader, y la perla es la salvación. Los eruditos cristianos generalmente coinciden en que el jornalero y el mercader de ambas parábolas son el mismo, y que el tesoro y la perla son lo mismo.
Ambas parábolas comparten el mismo punto. Jesús dijo en Mateo 13:52 que ambas parábolas trataban del reino de los cielos. Sin embargo, mientras que el hombre reconoció el tesoro, esta parábola en realidad resalta que el mercader tuvo que reconocer el valor de esta perla frente a otras perlas, y no ir tras las demás perlas a fin de ir tras esta sola.
P: En Mt 13:47, ¿cuál es el significado de la parábola de la red barredera?
R: Esta sería una red muy grande que o bien se arrastra entre dos barcas, o bien va sujeta a la orilla y a una barca. Es muy semejante a la parábola del trigo y la cizaña. Todos los peces forman parte del mundo, pero en el fin del siglo habrá una separación entre los peces buenos y los malos. ¿Es usted un pez bueno?
P: En Mt 13:51, ¿hicieron bien los discípulos en decir “sí”, que habían entendido estas parábolas?
R: Sí y no. Sí, los discípulos entendieron las parábolas básicas y el simbolismo que había detrás de ellas. Sin embargo, no habrían tenido la menor idea de todas las ramificaciones históricas del trigo y la cizaña y del grano de mostaza. Pero estuvieron en lo correcto al decir que sí, porque entendieron correctamente lo que Jesús quería que entendieran en aquel momento.
P: En Mt 13:51, ¿hay ocasiones en que usted está seguro, y con razón, de tener una comprensión básica de algo que Dios le está enseñando, pero después descubre que no tenía idea de lo que eso implicaría?
R: Un ejemplo sencillo podría ser el matrimonio. Usted podría pensar que sabe con quién se va a casar, y saber que quiere casarse con esa persona. Sin embargo, con el paso de los años descubre que sabía muy, muy poco de ella en comparación con lo que sabe ahora. Ojalá que sus sorpresas hayan sido en su mayoría gratas.
De manera semejante, si Dios lo llama a hacer una obra de ministerio para Él, usted podría tener una comprensión básica de lo que Él quiere y querer hacerlo. Pero conforme realiza el ministerio, descubre que casi no tenía idea de lo que implicaría hacer ese ministerio, ni siquiera de cómo lo cambiaría a usted.
P: En Mt 13:52, ¿por qué mencionó Jesús a un escriba que tiene tesoros nuevos y también viejos?
R: Esta era una manera amable de decir que debían seguir valorando la verdad anterior que habían aprendido, así como las cosas nuevas que Jesús decía. Los “escribas” aquí no son una clase especial de cristianos. Más bien, un escriba aquí es una referencia positiva a cualquier creyente que sea un estudiante serio de las Escrituras.
P: En Mt 13:52, ¿en qué se parece nuestro corazón a un depósito de tesoros?
R: El depósito aquí (thesauros en griego) es un lugar donde se guardan recuerdos, decisiones, emociones y valores que nos parecen importantes, sin importar si Dios los considera buenos o importantes.
Dice todo un depósito de tesoros, no solamente una caja o un cofre para guardar un objeto en la oscuridad. Un depósito puede tener muchos tesoros, y estos pueden verse, no simplemente desaparecer dentro de una caja.
Dos tareas que un cristiano debe realizar son: a) identificar y desechar las cosas de nuestro depósito que Dios no quiere que estén allí, y b) llenar nuestro depósito con las cosas buenas que Dios nos enseña.
P: En Mt 13:53-58, ¿no era Jesús profeta, porque “la profecía solo puede existir en Israel cuando la tierra está habitada por la mayoría de la judería mundial? Durante la época de Esdras (hacia el año 300 a.e.c.), cuando la mayoría de los judíos se negó a trasladarse de Babilonia a Israel, la profecía terminó con la muerte de los últimos profetas: Hageo, Zacarías y Malaquías”. (Una persona judía planteó esta objeción).
R: Eso es incorrecto por tres razones:
1) No hay versículo alguno en la Biblia que diga eso; esa regla es inventada.
2) Daniel y Ezequiel fueron profetas durante el destierro. La mayoría de la judería mundial no vivía entonces en Palestina. De hecho, Daniel y Ezequiel fueron profetas que vivieron fuera de Israel, aunque Daniel vivió en Judá siendo joven.
3) ¡No debemos intentar decirle a Dios Todopoderoso lo que nosotros afirmamos que puede y no puede hacer!
Dejando de lado el hecho de que muchos de los judíos sí vivían en Palestina durante la época de Cristo (si eran mayoría o no, no lo sé), da igual, porque Dios Todopoderoso puede enviar un profeta cuando Él quiera.
La Biblia (tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento) dice varias cosas que Dios no hace (cambiar de parecer, en Números 23:19; 1 Samuel 15:29, etcétera), pero hay solamente cuatro cosas en toda la Biblia de las que dice que Dios NO PUEDE hacer. (Sin embargo, hay que buscar en el Nuevo Testamento para leerlas). Estas cuatro cosas son: Dios no puede ser tentado con el mal (Santiago 1:13), Dios no puede mentir (Hebreos 6:18), Dios no puede jurar por nadie mayor que Él mismo (Hebreos 6:13) y Dios no puede negarse a sí mismo (2 Timoteo 2:13). Fuera de eso, yo no voy a decir lo que Dios no puede hacer; solamente buscaré en la Biblia para aprender con humildad lo que Dios eligió hacer y lo que eligió no hacer.
P: En Mt 13:54-58, la enseñanza de Jesús era polarizante; entonces, ¿cuándo debería ser polarizante nuestra enseñanza?
R: La enseñanza de Jesús parecía dividir a las personas en dos bandos: quienes lo seguían y quienes se le oponían con fuerza. No vemos a nadie que escuche el mensaje de Jesús y diga: “no está mal, así nada más”. No debemos limitarnos a compartir el evangelio y enseñar la verdad de Dios de la misma manera en que uno podría enseñar matemáticas o historia antigua. También debemos enseñar la importancia del evangelio para su destino eterno y la urgencia del evangelio de no postergar el creer. Si al hacerlo descubrimos que somos menos populares con algunos, entonces eso solo significa que estamos haciendo nuestro trabajo.
P: En Mt 13:55, ¿cómo podía Jesús tener hermanos y hermanas, si (según la Iglesia Católica) María fue siempre virgen?
R: Mateo 1:25 responde esto de manera sucinta: “Y no la conoció hasta que parió a su hijo primogénito: y llamó su nombre JESÚS”. Así pues, María era virgen cuando Jesús nació, pero María y José tuvieron después otros hijos.
Los católicos generalmente responden que en muchas culturas mediterráneas a los primos también se les puede llamar hermanos y hermanas.
Sin embargo, no hay lugar alguno en la Biblia que enseñe que María fue siempre virgen. En contraste con esto, hay otros lugares donde se mencionan los hermanos o hermanas de Jesús: Juan 7:5; Gálatas 1:19; Marcos 3:31; Juan 2:12; y Hechos 1:14. Sería extraño que, si fueran solamente primos, no se hubiera empleado la palabra “primos” en al menos uno de esos seis lugares.
Como nota histórica, los dos únicos lugares anteriores a Nicea donde se llama a María siempre virgen son:
Hipólito, obispo de Porto (225-235/6 d.C.), llamó a María siempre virgen. Contra Berón y Hélix, fragmento 8, p. 234
Pedro de Alejandría (306, 285-311 d.C.): “de Dios, y siempre Virgen, y, en verdad, de María la Madre de Dios”. Fragmento 5.7, p. 282
Oficialmente se dijo que María era “siempre virgen” en el Concilio de Constantinopla II (553 d.C.), cap. 2, p. 312. Ese mismo año el papa Vigilio dijo lo mismo en su carta, p. 322.
P: En Mt 13:55, ¿qué hacía exactamente un carpintero?
R: Los carpinteros construían edificios. Así pues, trabajaban con piedra además de madera. En aquella época, los romanos estaban construyendo una ciudad nueva, principalmente para gentiles, llamada Séforis, justo al sur de Nazaret, de modo que en aquel tiempo habría mucho trabajo para los carpinteros. Así que, cuando Jesús habló de edificar sobre un buen fundamento en Lucas 6:49 y 14:29, pudo haber tenido experiencia práctica con cimientos.
R: Recuerde que la última vez que Jesús habló en su pueblo natal, quisieron despeñarlo. Jesús no estaba dando aquí un mandamiento ni una profecía, sino más bien haciendo una observación. Los profetas no eran muy estimados entre las personas con las que crecieron. Para quien creció en el mismo lugar y tuvo muchas de las mismas experiencias, puede resultar difícil creer que Dios pueda usar a personas comunes de una manera nada común. Por desgracia, hay algo de verdad en el dicho de que “la confianza engendra menosprecio”. El escritor griego Píndaro tenía un adagio semejante sobre la fama que se desvanece junto al hogar familiar. (Odas de Píndaro, oda 12:3)
Un punto relacionado es que parecían más preocupados por la fama y la popularidad de un paisano que interesados en escuchar lo que Jesús realmente tenía que decir. Una característica de la naturaleza humana es que resulta demasiado fácil que las personas en general, nosotros incluidos, se centren en cosas periféricas o triviales y pasen por alto el punto principal e importante.
P: En Mt 13:58, ¿cómo restringió la falta de fe de la gente las obras poderosas de Jesús?
R: Este versículo no dice que Dios Todopoderoso fuera incapaz de hacer un milagro aquí. Más bien, Jesús eligió no hacer milagro alguno aquí a causa de la falta de fe de ellos. No es que Jesús no pudiera hacer milagros; después de todo, Jesús anduvo sobre el agua, resucitó a Lázaro, resucitó de entre los muertos, etcétera, sin que nadie creyera que Jesús haría esas cosas. Más bien, ¿por qué habría de bendecir Jesús a las personas cuando no tenían deseo alguno de ser bendecidas por Él?
P: En Mt 14, ¿por qué está situada la muerte de Juan el Bautista donde está en Mateo?
R: Si bien no lo dice, y Mateo pudo haber colocado esta retrospectiva en cualquier parte, quizá la razón por la que la colocó aquí es para dar a entender por qué Jesús quiso retirarse del público en aquel momento. Jesús sabía que vendrían a matarlo, y Jesús quería esperar hasta haber cumplido las demás cosas antes de ser crucificado. Además, a partir de este punto, Mateo y Marcos tienen el mismo orden en los acontecimientos que aparecen en ambos.
P: En Mt 14:3-4, ¿por qué exactamente denunció Juan el Bautista a Herodes Antipas?
R: Primero los antecedentes genealógicos y luego la respuesta.
Antecedentes:
Herodes Antipas (= Herodes el Tetrarca): hijo de Herodes el Grande y de Maltace, una de sus diez esposas. Herodes Antipas gobernó Galilea y Perea bajo Roma desde el año 4 a.C. hasta el 39 d.C. Quería que se le diera el título de rey, lo cual lo metió en problemas con el emperador Calígula.
Aretas IV el nabateo: Herodes Antipas estaba casado con la hija de Aretas IV, Fasaelis, rey de los árabes nabateos en la actual Jordania. Divorciarse de ella y casarse con Herodías era un campo minado político, pero al menos él estaba viviendo con Herodías. Más tarde hubo enfrentamientos entre Herodes Antipas y el rey Aretas, y Aretas iba ganando hasta que los romanos intervinieron.
Felipe: hijo de Herodes el Grande y de Mariamne II.
(Felipe vivía en Roma, y no debe confundirse con otro hijo de Herodes el Grande, llamado Felipe el Tetrarca de Iturea y Traconite en Lucas 3:1)
Aristóbulo: hijo de Herodes el Grande y de Mariamne I.
Herodías: hija de Aristóbulo y de su esposa Berenice. Se divorció de su primer esposo para estar con Herodes Antipas.
La respuesta: Herodes Antipas era medio tío de Herodías, pero eso estaba permitido según Levítico 18:1-17 y 20:12,14. Divorciarse de una esposa estaba permitido en tiempos del Antiguo Testamento. El problema era que Levítico 18:16 prohíbe específicamente casarse con la mujer del hermano, y Herodías era la mujer de Felipe, el hermano de Herodes Antipas, y Felipe seguía vivo.
Como lo expresa The Expositor’s Bible Commentary, vol. 8, p. 670: “Herodías sabía que el único lugar donde su acta matrimonial podía escribirse con seguridad era al reverso de la sentencia de muerte de Juan” (de T. W. Manson, The Servant Messiah, p. 40).
Más tarde, cuando los nabateos derrotaron al ejército de Herodes en el año 30 d.C., Josefo escribió en las Antigüedades de los judíos, libro 18, cap. 119.2, que los judíos pensaron que era un castigo de Dios sobre Herodes Antipas.
P: En Mt 14:6-12, ¿por qué está este relato macabro en la Biblia?
R: A veces las personas pueden tener una visión artificialmente color de rosa de la vida en la tierra. La vida a veces es macabra cuando las personas malvadas tienen el control. Podemos aprender aquí que incluso creyentes como Juan el Bautista pueden sufrir consecuencias injustas en esta vida.
En segundo lugar, contraste la valentía de Juan el Bautista al denunciar al gobernante con la cobardía de Herodes al no querer ni liberar a Juan ni ejecutarlo. Herodes se parece un poco al rey Acab, que era a la vez perverso y débil.
Después de este suceso se ve aquí un cambio en el ministerio de Jesús. Jesús se centró en instruir a los discípulos para después de su muerte, y no tenemos consignada ninguna otra cosa que Jesús hiciera para convencer a los gobernantes y al pueblo judíos de que Él era el Mesías.
P: En Mt 14:6-12, ¿no echaría a perder el ambiente festivo el traer una cabeza cortada?
P: En Mt 14:15, dado que este era un desierto, ¿por qué había hierba en el versículo 19?
R: Este no era un desierto árido, sino un lugar desierto. Además, Palestina tiene dos estaciones: la húmeda y la seca, y esto probablemente fue durante la estación húmeda. La estación húmeda no tenía monzones como los del sudeste asiático, pero el río Jordán era demasiado caudaloso para cruzarlo en aquel momento, y habría mucha hierba verde en lugares que a nosotros nos parecerían desierto durante la estación seca.
Además, la palabra griega opsios, traducida como “tarde”, es cualquier momento entre media tarde y poco después de la puesta del sol.
P: En Mt 14:24-32, ¿cómo deben los cristianos hacer frente a las tempestades?
R: Este pasaje es instructivo sobre cómo hacer frente a las tempestades y cómo NO hacerles frente.
1. No se aterre cuando Dios hace una obra inesperada (14:25-26).
2. Cuando Jesús nos dice que tengamos ánimo, necesitamos tener ánimo y trabajar con valentía (14:27-28).
3. Necesitamos obedecer a Jesús, sabiendo que Él es mayor no solo que los peligros que nos rodean, sino también que nuestros temores, dudas y debilidades (14:29).
4. Mire a Jesús, no al viento y las olas ni a otros posibles peligros (14:30). Los peligros no son imaginarios, pero mire a Jesús de todos modos.
5. Cuando hemos cometido un error o sí dudamos, debemos clamar a Jesús para que nos salve (14:30-32).
6. Después de estar a salvo, no olvide adorar a Dios (14:33).
P: En Mt 14:25, ¿cuándo era la cuarta vigilia de la noche?
R: Mientras que los antiguos hebreos dividían la noche en solo tres vigilias, los romanos la dividían en cuatro, y la cuarta vigilia sería aproximadamente de las 3 a las 6 de la mañana.
P: En Mt 14:29-31, ¿por qué fue la fe de Pedro tan fuerte, y luego tan débil?
R: Pedro estuvo dispuesto a obedecer por un momento, y la fe de Pedro fue lo bastante fuerte en ese momento como para creer, mirar a Jesús y salir de la barca. Pero cuando esa fe necesitó continuar mientras andaba sobre el agua, entonces hubo aquel titubeo.
P: En Mt 15:1-3, ¿estaba Jesús en contra de lavarse las manos?
R: No. Si bien Jesús no estaba en contra de la higiene, Jesús estaba en contra de elevar el lavarse las manos a la categoría de ceremonia religiosa. Hoy en día, otras cosas saludables, como una buena alimentación, las hierbas y el ejercicio, están bien, pero también pueden convertirse en ídolos si las personas adoran su salud en lugar de a Dios.
P: En Mt 15:3-6, ¿dónde se originó la idea del qorbán/corbán (en griego korbán)?
R: La palabra misma, y el concepto de dedicar algo a Dios, se encuentran en Levítico 1:2-3; 2:1; 3:1; Números 7:12-17. Sin embargo, los fariseos permitían que alguien se desentendiera de la responsabilidad de cuidar de sus padres dedicando a Dios la ayuda que les daría a ellos.
Los fariseos aquí tenían las prioridades trastocadas. Al hecho de permitir que alguien dedicara cosas a Dios se le daba una prioridad más alta que a hacer lo que Dios deseaba, lo cual incluye cuidar de los padres. Esto puede suceder cuando a las personas les preocupa más obedecer una tradición que obedecer a Dios.
P: En Mt 15:7, ¿qué es exactamente un hipócrita?
R: Originalmente este no era un término negativo. Era un término griego para designar a un actor de teatro. Todos los actores se ponían máscaras, y representaban su papel en una comedia, una tragedia o lo que el guion pidiera en ese momento. Esta es la primera vez que Jesús llamó hipócritas a los fariseos y a los maestros de la ley. Jesús lo emplea en sentido negativo, diciendo que las personas se ponen una máscara de estar consagradas a Dios, pero que por dentro solamente están montando un espectáculo.
P: En Mt 15:8, ¿por qué eligen las personas acercarse a Dios con los labios, cuando su corazón está lejos de Él?
R: Las personas se acercan a la religión, y nominalmente a Dios, por toda clase de razones, y no todas son las mejores. Algunos vienen por la alabanza de los demás, algunos están en ello por el dinero y otros para encontrar esposo o esposa.
Algunos quieren una carrera en la que puedan ayudar a otros, y ese es su propósito principal, y no el que tengan amor por Dios. Cuando ese es el caso, hay muchas obras de beneficencia excelentes, como la Cruz Roja, el Cuerpo de Paz, Goodwill o UNICEF. Deberían unirse a esas, y no presentarse falsamente como amantes de Dios queriendo trabajar por medio de una iglesia cristiana.
Como nota al margen, la Biblia dice que los cristianos han de ayudar a los pobres, a los desfavorecidos, a los huérfanos, etcétera. Esto no significa que debamos dar dinero únicamente a organizaciones cristianas. También es bueno apoyar a organizaciones comunitarias benéficas no asociadas con una religión.
P: En Mt 15:9, ¿cuándo son buenas las tradiciones de los hombres y cuándo son malas?
R: Las tradiciones transmiten creencias y opiniones anteriores a las doctrinas y leyes de las generaciones sucesivas. Pueden ser buenas, o malas si camuflan la Palabra de Dios. Hay cuatro puntos que considerar en la respuesta.
Perversa: Si la tradición del pasado era errónea o mala, entonces se están aprendiendo y copiando errores y quizá pecados. La Biblia habla de tradiciones pecaminosas, como la Reina del Cielo en Jeremías 44:17-19.
Hueca: Con más frecuencia, la tradición es sencillamente inútil (Colosenses 2:16-19). Tomadas en serio, estas tradiciones pueden diluir la consagración a Dios. La Biblia habla de tradiciones huecas y engañosas en Colosenses 2:8 y 1 Timoteo 1:4.
Corbán: Aun si la opinión o la práctica del pasado no era contraria a las Escrituras, las personas tienen la costumbre de equiparar la tradición humana con la Escritura, y lo que alguna vez fue opinión humana se convierte ahora, a los ojos de la gente, en “Dios dice”; y la práctica humana, quizá muy apropiada para un tiempo y unas circunstancias particulares, pasa a ser supuestamente “la Ley de Dios” para todos los tiempos y todas las circunstancias. Para algunas personas, la tradición incluso prevalece sobre la palabra de Dios, como aquellos que practicaban el “corbán” en Marcos 7:10-13.
Ley de Dios: Debemos seguir lo que Dios ha mandado, como el bautismo en agua y la Cena del Señor. Sin embargo, no debemos seguirlo porque sea tradición cristiana, sino porque Dios quiere que lo hagamos. Debemos tener cuidado de no elevar el símbolo por encima de la realidad. No hemos de seguir solamente reglas (Marcos 7:6-7), sino que servimos bajo el régimen nuevo del espíritu, y no bajo el régimen viejo de la letra (Romanos 7:6; 2:29; Colosenses 2:14).
P: En Mt 15:10-20 y Mr 7:15-23, ¿por qué invalidó Jesús aquí los mandamientos dietéticos del Antiguo Testamento?
R: Jesús no invalidó los mandamientos dietéticos del Antiguo Testamento; los sustituyó. Hay cuatro puntos que considerar aquí.
1. Si bien Jesús y sus discípulos a veces quebrantaron las tradiciones humanas de los fariseos, ellos mismos vivían en obediencia a la Ley del Antiguo Testamento.
2. Aun bajo el Antiguo Testamento, a Dios le interesaba la obediencia de ellos, y su dieta era solamente una manera, pero no la única, de que demostraran esa obediencia.
3. Después de que la resurrección de Jesús inauguró un nuevo período, los discípulos no eligieron comer toda clase de carnes. Un ángel de Dios descendió y le mandó a un Pedro reticente que comiera, en Hechos 10:11-16. ¿Quién era Pedro para discutir con un ángel del cielo?
4. Los musulmanes no deberían tener problema alguno con esta respuesta, ya que supuestamente Mahoma hizo lo mismo. Habló de leyes abrogadas (aunque la abrogación es un concepto un poco distinto del Nuevo Pacto por medio de Jesús). Además, mostró que los musulmanes podían comer carne de camello, y el Antiguo Testamento considera la carne de camello igual que la de cerdo (Levítico 11:4,7,26; Deuteronomio 14:7,8).
P: En Mt 15:11,17-18, ¿cómo es que solamente lo que sale contamina?
R: El contexto aquí se da en Mateo 15:20, donde a los fariseos les preocupaba comer con las manos sin lavar y a Jesús le preocupaba ser puro por dentro.
Si usted estuviera cocinando algo en un recipiente, y se le fuera añadiendo líquido lentamente y extrayendo lentamente, ¿tomaría una muestra de la entrada o de la salida para ver si el interior estaba a la temperatura correcta y dentro de especificación? Por supuesto, debería tomar la muestra de la salida. Del mismo modo, Jesús estaba diciendo que no se obsesionaran tanto con la dieta, porque es lo que sale de uno lo que puede contaminar.
P: En Mt 15:12, ¿no sería extraño que algunos de los fariseos salieran de Jerusalén a buscar a Jesús solamente para preguntarle su opinión sobre la higiene personal?
R: No se trataba de eso. La pregunta era solo un pretexto para intentar atrapar a Jesús. El asunto no era la higiene personal; ellos no tenían una teoría microbiana de la enfermedad. Más bien, se trataba de sus añadiduras a las reglas sobre las abluciones ceremoniales. Veían a Jesús como una amenaza a su preeminencia a la hora de decirle a la gente cuál era la voluntad de Dios para ellos.
P: En Mt 15:12, ¿por qué no le preocupaba a Jesús hacer sentir mal a los fariseos?
R: Jesús estaba consciente, pero a Jesús le interesaba más difundir la verdad que lo que pensaran los fariseos. Pero más allá de eso, a Jesús sí le importaba: quería que se sintieran mal. En Mateo 23 en particular, Jesús los reprendió con fuerza por dos razones distintas. Puesto que oyeron la reprensión, quizá algunos se detendrían, reflexionarían en las palabras de Jesús y se arrepentirían. En segundo lugar, independientemente del arrepentimiento de los fariseos, las multitudes oirían y sabrían que no debían confiar en los fariseos que rechazaron a Jesús.
P: En Mt 15:14, ¿por qué permite Dios a veces que los ciegos sean guiados por los ciegos?
R: Como dijo alguien, no hay peor ciego que el que no quiere ver. Dios permite que las personas vayan a donde quieren ir. Una mejor pregunta es: ¿por qué permiten los ciegos, o incluso prefieren, ser guiados por los ciegos?
P: En Mt 15:21-29 y Mr 7:24, ¿por qué fue Jesús a Tiro y Sidón?
R: A primera vista, estos pueblos no judíos sí parecen quedar muy fuera del camino de Jesús. Los versículos siguientes muestran que tenía un demonio que echar fuera (Marcos 7:29), y que muchas personas de la costa fenicia escucharon a Jesús. Tiro estaba en la costa, a unas 35 millas (56 km) del mar de Galilea, y Sidón estaba también en la costa, a 25 millas (40 km) de Tiro y a 60 millas (96 km) al nor-noroeste del mar de Galilea.
P: En Mt 15:21-28, cuando la “mujer de Canaán” le pidió a Jesús que tuviera misericordia de ella, Jesús dijo: “No soy enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel”. ¿Por qué lo encontramos solamente en Mateo? Y también el mandato de Jesús a sus discípulos: “Por el camino de los Gentiles no iréis, y en ciudad de Samaritanos no entréis; mas id antes a las ovejas perdidas de la casa de Israel” (Mt 10:5-7). ¿Son estos dos dichos realmente de Jesús, aunque contradicen su mensaje universal de salvación? ¿O son una fabricación o creación de las comunidades eclesiales primitivas?
R: No; no hay razón alguna para dudar de Dios y pensar que Dios permitió que su palabra fuera “reemplazada” por fabricaciones o creaciones de las comunidades eclesiales primitivas. Estas dos cosas en realidad encajan claramente con el ministerio de Jesús. Antes de su crucifixión, al pueblo judío se le presentó la oportunidad de aceptar a su Mesías y de abrir el camino para todos los gentiles. Incluso en el ministerio de Pablo, Pablo iba primero a la sinagoga judía y después a los gentiles.
Sin embargo, si uno mira un mapa, la región de Tiro y Sidón está muy fuera de la tierra de Israel. Así pues, Jesús se desvió muchísimo de su camino para visitar a aquella mujer cananea (o sirofenicia). De modo que, al visitar a la mujer, Jesús mostró que su mensaje iba a ser también para los no judíos.
P: En Mt 15:21-22 y en los evangelios en general, encontramos que Jesús promete la salvación a todas las personas sin diferenciación ni discriminación alguna entre ellas, ya fueran judíos, naciones o paganos; pero en Mateo encontramos que el enfoque está en los judíos para la salvación. ¿Qué opina usted?
R: Observe el calendario. Hay tres puntos que ver.
1) En todos los evangelios, no solo en Mateo, antes de la crucifixión Jesús predicó principalmente a los judíos, para darle al pueblo judío la oportunidad de aceptar al Mesías.
2) Después de la resurrección de Jesús, el evangelio había de predicarse a todos, judíos y gentiles. El orden que Jesús dio en Hechos 1:8 fue: “Jerusalén, luego toda Judea (donde estaban los judíos), luego Samaria (medio judíos), y después hasta lo último de la tierra”.
3) Sin embargo, aunque los gentiles y los samaritanos no eran los grupos principales a los que alcanzar antes de la crucifixión, Jesús de todos modos compartió con ellos conforme se los encontraba. Por ejemplo, no solo la mujer de Tiro y Sidón (Marcos 7:24-30), sino también el endemoniado geraseno del lado oriental (no judío, criador de cerdos) del mar de Galilea, en Marcos 5:1-20. Jesús alimentó a 5,000 en el lado judío (occidental) del mar de Galilea, en Mateo 14:13-21; Marcos 6:30-44; Lucas 9:10-17; Juan 6:8-12, y Jesús tuvo una segunda alimentación de 4,000 en el lado no judío (oriental) del mar de Galilea, en Mateo 15:32-38 y Marcos 8:2-9.
Pero ahora hemos de compartir el evangelio con todos, sean judíos, árabes, europeos, asiáticos o cualesquiera otros.
P: En Mt 15:21-22, con la mujer cananea, ¿estaba Jesús diciendo aparentemente que solamente habían de amar a los judíos y a quienes adoraban a Dios de la manera aprobada? (El musulmán Ahmad Deedat también plantea esto).
R: No; eso es difícil de sostener, ya que Jesús se desvió muchísimo de su camino para ir a la región de Tiro y Sidón.
Jesús fue enviado primero a las ovejas perdidas de Israel, pero después cruzó el mar de Galilea (varias veces). Lo significativo de esto es que en el lado occidental del mar de Galilea vivían principalmente judíos, pero en el lado oriental vivían gentiles, incluidos porquerizos paganos. Sin embargo, aun antes de esto, los samaritanos no adoraban a Dios de la manera aprobada, y Jesús habló con la mujer samaritana al principio de su ministerio.
P: En Mt 15:24, ¿era Jesús solamente para los judíos y no para todos?
R: No. Jesús fue primero a las ovejas de Israel, pero también dijo que tenía otras ovejas que no eran de este redil, en Juan 10:16. Jesús fue muy lejos, fuera de Israel, a la región de Tiro y Sidón, cuando pronunció Mateo 15:24, para visitar a una mujer sirofenicia. Además, muchos samaritanos creyeron en Jesús en Juan 4:39-42. Jesús predicó después a aquellos no judíos de la ribera oriental del mar de Galilea y los alimentó. Más tarde Jesús dijo que atraería a todos los hombres a sí mismo, en Juan 12:32. La manera en que Jesús predicó inicialmente primero a los judíos también fue seguida por Pablo, quien por lo general hablaba la Palabra de Dios primero a los judíos y después a los gentiles.
P: En Mt 15:24-26, ¿era Jesús racista por comparar a la mujer cananea (sirofenicia) con los perros? (El musulmán Ahmad Deedat planteó esto).
R: Hagamos una pregunta a cambio. ¿Dónde estaba Jesús cuando dijo que solamente había sido enviado a las ovejas perdidas de la casa de Israel? La respuesta es que había salido de Israel y había caminado más de 30 millas (48 km) en línea recta, por encima o alrededor de montañas, para llegar a Tiro, que no era ni había sido nunca una ciudad israelita. Jesús fue allí a hablar, no con una mujer judía que viviera fuera de Israel, sino con una mujer identificada claramente como gentil. Pero habiendo recorrido la milla adicional (o las 30, en realidad), Jesús quería que ella tuviera la certeza de que no estaba recibiendo algo a lo que tuviera derecho, sino algo por gracia. Por cierto, la palabra griega para “perro” aquí, en Mateo 15:26, tiene el sentido de “perrito” o “perro faldero”, y no de perro salvaje.
P: En Mt 15:21-29 y Mr 7:27-29, ¿qué estaban diciendo exactamente Jesús y la mujer sirofenicia?
R: Cuatro puntos que considerar en la respuesta.
1. Después de que Jesús viajó a la costa fenicia, la mujer le pidió una sola cosa: que sacara al demonio de su hija. Note que no había evidencia de que esta mujer de etnia sirofenicia, a quien se llamaba griega, se hubiera convertido al judaísmo, ni siquiera de que creyera en el Dios verdadero.
2. Después de que Jesús caminó todo ese trecho, millas fuera de Israel, Jesús le informó sin rodeos que el mensaje de Dios venía por medio de los judíos, quienes debían ser sanados primero (Marcos 7:27). En otras palabras, Jesús no iba a concederle su petición sin que ella se comprometiera a creer el mensaje de Dios, tal como fue entregado a los judíos.
3. Ella consintió humildemente en venir a Jesús en los términos de Él, y no en ningunos otros términos. También nosotros necesitamos tener fe en la gracia de Dios.
4. Si bien ni los gentiles ni los perros eran muy bien considerados por los judíos, Jesús no empleó aquí el término habitual para perro. Esta palabra se traduce mejor como “perrito” o “cachorro”. Los romanos y los griegos sí tenían en alta estima a los perros. Jesús empleó un “doble sentido” de baja estima por parte de los judíos, combinado con la alta estima y el afecto de los gentiles, al compararla con una mascota querida. Sin embargo, Jesús dejó claro de todos modos que su mensaje era primero para los judíos. Si Dios ha bendecido grandemente a otra persona, y no a nosotros, aun así debemos alegrarnos por las bendiciones que Dios nos ha dado.
En resumen, la larga caminata de Jesús, combinada con sus palabras cortantes, ilustran bellamente la paradoja de que Jesús recorrerá grandes distancias para alcanzarnos, pero nosotros tenemos que venir a Él sin orgullo, en sus términos y no en los nuestros.
P: En Mt 15:24, ¿se refieren estas “ovejas perdidas de Israel” a personas que supuestamente emigraron de Israel a América alrededor de la época del destierro, como enseñó el mormón Joseph Fielding Smith en Doctrines of Salvation, 1975, vol. 3, p. 214?
R: No. Esa interpretación era totalmente desconocida para todo judío o cristiano. Jesús no hablaba de personas que estuvieran perdidas geográficamente, sino de quienes estaban perdidos espiritualmente. Jesús era un salvador, no un GPS. Jesús les dijo a sus discípulos: “Mas id antes a las ovejas perdidas de la casa de Israel…” (Mateo 10:6-7), y ellos cumplieron eso en los días siguientes recorriendo Israel, y no subiéndose a un avión para volar a América.
P: En Mt 16:1,4, ¿por qué estaba mal pedirle a Jesús una señal del cielo?
R: A los discípulos debió parecerles extraño que los fariseos y saduceos pidieran una señal justo después de que Jesús había realizado todos aquellos milagros, muchos de ellos en presencia de fariseos y saduceos. Al parecer, intentaban decir que todas las señales y milagros anteriores no eran suficientemente buenos, pero que solamente uno más quizá pudiera cumplir con su estándar. La palabra griega para “probar” aquí, en cuanto a que querían poner a prueba a Jesús, es la misma palabra que Mateo 4:1 emplea para Satanás tentando a Jesús. Los milagros de Jesús ya habían ayudado a cojos, ciegos y endemoniados, y los fariseos pedían una señal del cielo que no ayudaría a nadie. Jesús se negó a actuar por encargo para ellos.
P: En Mt 16:2-4, ¿qué tiene que ver el ciclo de la tarde y la mañana con las señales de los tiempos?
R: El ciclo previsible del día y la noche es una verdad muy sencilla que hasta los niños pueden observar. Jesús está diciendo que hay también otros ciclos, como las señales de su venida, seguidas de su venida. Jesús vendrá por segunda vez, y muchas de las señales que hubo justo antes de la primera venida también estarán presentes antes de la segunda. Jesús no estaba diciendo aquí que los fariseos y saduceos fueran ciegos, ni que no fueran inteligentes. De hecho, los felicitó por ser capaces de observar el clima y atar cabos para hacer un pronóstico meteorológico. Pero esas mismas personas no podían atar cabos espiritualmente con las señales de los tiempos. O no podían, o quizá sencillamente no querían.
P: En Mt 16:3-4, ¿cuáles son otras ocasiones en que alguien puede ver todos los hechos y detalles y, sin embargo, estar ciego a su significado y a las conclusiones?
R: Un ejemplo es que, dadas las frecuentes revueltas, el descontento de la población general con los gobernantes romanos y la insensibilidad de los emperadores, los saduceos y fariseos seguían sin tener idea de que el fin de Judea tal como la conocían estaba cerca. En el año 70 d.C. toda la población de Jerusalén fue muerta o esclavizada. Antes de quince años después de eso, los saduceos se habían extinguido.
Otro ejemplo es el gran tsunami frente a la costa occidental de Malasia. Cuando las aguas del océano se retiraron, muchos animales no entendieron lo que estaba sucediendo, y huyeron tierra adentro. Pero algunos turistas, que deberían ser más listos que los animales, andaban por allí con cámaras tomando fotos del océano retirado.
Durante el huracán categoría 5 en Florida, un hombre tenía dos autos costosos, que juntos valían 500,000 dólares. Tuvo una semana para evacuar los autos, pero en cambio sencillamente los dejó en un garaje. El garaje quedó destruido, y los autos quedaron volcados y destruidos.
Una pregunta que debemos hacernos es esta: si alguien más estuviera observando nuestra vida, quizá 30 años después, ¿qué le sorprendería descubrir que nosotros podíamos ver todas las señales de algo, pero no teníamos idea de que iba a suceder? Esto puede ser en lo físico (la dieta, la falta de ejercicio), en lo relacional (cómo tratamos a nuestro cónyuge) o en lo espiritual (con qué ligereza tomamos algunas de las responsabilidades que Dios nos ha dado).
R: El punto era que no hubo señal milagrosa alguna, salvo el testimonio de este hombre piadoso.
P: En Mt 16:7-11 y Mr 6:52, ¿qué significado tenían los cinco panes y los 5,000, y los 7 panes y los 4,000?
R: Cuatro puntos que considerar en la respuesta.
Jesús es el Pan de Vida. Puesto que Él podía alimentar a tantos, ellos no tienen que preocuparse por si llevaron panes o no.
En general, Jesús ha cuidado de ellos, y no deberían tener temor alguno de que Dios sea incapaz o no esté dispuesto a cuidar de ellos en el futuro.
Volver a enseñar la misma lección, ya que Marcos dice que los discípulos no entendieron el sentido de la alimentación la primera vez.
Dos mensajes podrían estar previstos aquí: uno, que Dios alimenta a los judíos, y también que Dios alimenta a los gentiles.
Muchas personas pobres se preocupaban por cómo conseguirían alimento cada día. Si un pescador, trabajando seis días a la semana, no pescaba nada un día, ese día no habría dinero. Y sin embargo, aun después de ver a Jesús alimentar a los 5,000 y luego a los 4,000, seguían preocupados por tener suficiente comida. A veces los viejos hábitos y patrones, como la escasez o el dolor, siguen resonando en nuestra cabeza, aun cuando los tiempos son distintos. Esto muestra una falta de confianza en que las cosas son diferentes con Jesús, y en que Dios puede cambiarlas. “Lo poco es mucho si Dios está en ello”.
P: En Mt 16:7-11 y Mr 8:19-20, ¿qué dice Jesús que significan estos números?
R: Algunos podrían ver un significado místico en los cinco panes, los 5,000 y los cinco libros de la ley para los judíos en la primera alimentación, y en los 7 panes (un número perfecto) y los 4,000 (representando quizá el 4 los cuatro extremos de la tierra) en la segunda alimentación, principalmente de gentiles.
Sin embargo, hay una explicación mucho más sencilla. Con Jesús, un número muy pequeño de panes puede alimentar a un número muy grande de personas.
P: En Mt 16:8, ¿por qué dijo Jesús aquí que tenían poca fe?
R: No estaban ansiosos por su comida a causa de los límites de su conocimiento, dado todo lo que habían visto. Más bien, estaban concentrados en sus problemas a corto plazo y perdieron de vista lo que Dios puede hacer.
A veces, hoy en día, los cristianos pueden estar ansiosos, no porque no hayan aprendido lo suficiente, sino porque están tan concentrados en sus problemas que pierden el enfoque en Dios.
P: En Mt 16:11-12, ¿en qué se parece la enseñanza de los fariseos y saduceos a la levadura en el pan?
R: Puede ser un aditivo muy pequeño y, sin embargo, tener un gran efecto en todo el pan. Del mismo modo, alguna enseñanza puede ser un aditivo pequeño, pero tener un gran efecto negativo.
Sin duda los fariseos y saduceos enseñaban algunas cosas buenas; ambos creían en un solo Dios y en que Él creó todas las cosas, por ejemplo. Pero la parte mala podía impregnar de tal modo su enseñanza, que Jesús no dijo que distinguieran entre lo bueno y lo malo, tomaran lo bueno y dejaran lo malo. Más bien, incluso la pequeña “levadura” de su enseñanza era tal que Jesús dijo que se apartaran de ellos por completo.
Los saduceos tenían algo de verdad porque aceptaban la Torá. Sin embargo, quien aprendiera de los saduceos tendería a dudar de la palabra de Dios, porque los saduceos negaban el resto del Antiguo Testamento y, según Hechos 23:8, negaban la resurrección, los ángeles y los espíritus.
P: ¿Indica Mt 16:11-12 una autoría tardía, ya que el escritor no podía distinguir entre los fariseos y los saduceos?
R: Contrariamente a las afirmaciones de algunos críticos liberales, no indica tal cosa. Los saduceos desaparecieron como grupo dentro de los 15 años posteriores a que los romanos destruyeran Jerusalén en el año 70 d.C. Un escritor probablemente solo se referiría a los saduceos si conociera bien los acontecimientos anteriores a esa fecha. Si Mateo nunca se hubiera referido a los saduceos, en realidad no mencionarlos apuntaría a una autoría tardía. Si bien tenemos cuando mucho unas cuantas páginas en toda la literatura que describan a los saduceos, Mateo los conocería y sabría si hicieron causa común con los fariseos contra Jesús, algo así como en tiempos mucho posteriores, cuando romanos y visigodos hicieron causa común contra los hunos, o cuando católicos y protestantes hicieron causa común contra el ejército turco. Mateo también escribe acerca de ellos en Mateo 3:7; 16:1,6,11,12. Decir que hay que guardarse de la enseñanza de dos grupos no significa que el escritor fuera incapaz de distinguir entre ambos grupos. Políticamente, hoy debemos guardarnos de las enseñanzas de la extrema izquierda y de la extrema derecha. Pero eso no significa que sean lo mismo.
P: En Mt 16:13-14 y Mr 8:27-29, ¿por qué quería Jesús saber quién decían los demás que era Él?
R: Jesús no se molestó en preguntar quién pensaban los fariseos y saduceos que era Jesús; eso no tenía caso. Más bien, Jesús preguntó quién pensaba la gente de las multitudes que era Él. El lugar donde les preguntó a los discípulos fue Cesarea de Filipo, un pueblo construido al norte de Galilea, en la actual Siria, en una llanura directamente al sur del monte Hermón, a unas 25 millas (40 km) al norte del mar de Galilea y a 5 millas (8 km) al oriente del río Jordán. Había dos pueblos llamados Cesarea, y este estaba en el territorio gobernado por Herodes Felipe, el hermano de Herodes Antipas. Esta Cesarea tenía un templo religioso en honor del difunto emperador romano César Augusto. Si la gente de allí honraba como dios a Augusto, un hombre común que no hizo milagros, ¿qué decía la gente acerca de Jesús? A esto se le llama el método socrático de enseñanza, que consiste en hacer preguntas. A menudo es útil hacer una pregunta cuya respuesta uno ya conoce. Puede decirle a uno lo que piensa quien responde, e incluso ayudarle a organizar sus ideas. Cuando Jesús preguntó quién decís “vosotros” que soy yo, es “vosotros” en plural, de modo que Jesús les estaba preguntando a todos los discípulos juntos. Sin embargo, solamente sabemos que Pedro respondió.
P: En Mt 16:16-17, ¿cómo es que Pedro solo supo esto por el Espíritu Santo?
R: Al parecer, Pedro todavía no había oído a Jesús afirmar esto explícitamente. Pedro no dijo “creo que…” ni “espero que…”, sino que Pedro lo sabía con certeza. Además, una cosa sería que alguien le dijera a Pedro esta afirmación, y otra que Pedro lo creyera por sí mismo.
R: Hay siete cosas en las que todos, católicos y protestantes, deberían poder coincidir.
1) Pedro es una roca sobre la cual está edificada la iglesia. Ciertamente la iglesia está edificada sobre la “roca” de este apóstol; después de todo, la iglesia está edificada sobre el fundamento de todos los apóstoles y profetas, según Efesios 2:20a. Pedro es un fundamento principal de la iglesia, pero no es el único fundamento principal, ya que Apocalipsis 21:14 dice que hay doce fundamentos de la ciudad de la Nueva Jerusalén, y representan a los doce apóstoles de Jesús.
2) Aquí no hay sucesores de Pedro. Mateo 16:16-18 no dice nada acerca de sucesor alguno de Pedro. De hecho, ningún versículo de la Biblia dice nada acerca de sucesores de Pedro.
3) Jesús, no Pedro, es la piedra angular. Pedro no es una “roca” más importante que Jesús mismo, la piedra angular, como afirma Efesios 2:20b. Como una roca firmemente colocada encima de otra, Pedro mismo nos dijo que la roca o piedra angular es Jesús, en Hechos 4:10-11 y 1 Pedro 2:6-7, al igual que Pablo en 1 Corintios 10:4. Pedro nunca escribió que él mismo fuera una “roca” o piedra angular, pero Pablo dijo que todos los apóstoles eran el fundamento, en Efesios 2:20, aunque Cristo era la piedra angular. Sin embargo, si bien Jesús es la piedra angular, Jesús no habla de sí mismo como la roca aquí en Mateo 16:16-18.
4) Pedro no fue impecable en lo que dijo ni en lo que hizo, ni antes de la resurrección (Mateo 16:22-23) ni después (Gálatas 2:11-14).
5) No obstante, Pedro habló con autoridad como apóstol (1 Pedro 1:1 y Hechos 1:15-22), y hemos de reconocer su enseñanza como tal. Al igual que los cristianos primitivos, hemos de perseverar en la enseñanza de los apóstoles, en Hechos 2:42.
6) A Pedro se le dieron las llaves del reino de los cielos, de atar y desatar, en Mateo 16:19. En efecto, a todos los apóstoles y a la iglesia se les dio el mismo poder de atar y desatar, en Mateo 18:18.
7) Ninguna doctrina del cristianismo puede ser más fundamental que la confesión que Pedro hizo aquí. Si una persona no reconoce que Jesús es el Mesías prometido, el Hijo del Dios viviente, y si no reconoce que Jesús murió por nuestros pecados y resucitó de entre los muertos (1 Corintios 15:1-11), entonces su fe es vana y no la llevará al cielo.
R: Muchas personas pasan por alto que Pedro es relacionado con una “roca” no solamente una vez, sino dos, en Mateo 16. En Mateo 16:18 Pedro se asocia con una roca “buena”, una piedra de fundamento. En Mateo 16:23 Pedro se asocia con una roca “mala” (un “tropiezo” en algunas traducciones), pero literalmente una piedra de tropiezo. ¿Cómo podía Pedro ser ambas cosas? Son metáforas. Hay dos opiniones principales, y ambas podrían ser ciertas.
La roca es la confesión de Cristo hecha por Pedro. Aquí no había una sino dos palabras griegas distintas para “roca”. A Simón se le llamó Pedro, “roca”, porque fue el primero en dar la confesión de que Jesús es el Cristo. Jesús le habló a Pedro en segunda persona, “tú”, pero “esta roca” está en tercera persona. Jesús y los discípulos, siendo de Galilea, muy probablemente hablaban griego. Independientemente de la interpretación que un cristiano dé a este versículo en particular, 1 Juan 4:1-3 y 2 Juan 7-10 muestran que a cualquiera que no reconozca que Jesús ha venido en carne no se le debe aceptar ni recibir. 1 Corintios 15:1-4 muestra que cualquiera que no crea que Jesús murió por nuestros pecados y resucitó físicamente de entre los muertos cree en vano. 1 Corintios 12:3 enseña que nadie dice que Jesús es el Señor sino por el Espíritu Santo. En términos prácticos, la iglesia está edificada sobre la confesión de Jesucristo.
La roca es Pedro mismo. Jesús y los discípulos indudablemente sabían arameo, y por eso Jesús podría haber hablado arameo aquí. Las dos palabras son distintas en griego porque una es femenina y la otra un nombre propio masculino. Sin embargo, el arameo no tiene terminaciones masculinas, femeninas y neutras. Además, Papías, discípulo del apóstol Juan, dice que Mateo se escribió primero en hebreo [quizá queriendo decir arameo] y después se tradujo al griego. En arameo se emplearía la palabra idéntica kepha. Los católicos generalmente sostienen la opinión de que la roca aquí es Pedro, pues creen que apoya que la iglesia esté fundada sobre Pedro. Después añaden que Pedro transfirió el ser Papa a unos sucesores. Si bien no hay indicio alguno de esta última parte en la Biblia, tampoco hay problema para que los protestantes interpreten también que Pedro es la roca aquí. Independientemente de la interpretación que un cristiano dé a este versículo, los buenos fundamentos se hacen de roca, y todos los apóstoles y profetas son el fundamento de la iglesia en Efesios 2:20. En términos prácticos, la iglesia está edificada sobre la Biblia, que es la enseñanza de los apóstoles y profetas.
Puesto que Pedro está asociado con dos clases de rocas, alguien que no sea católico romano vería fácilmente que ambos aspectos son verdaderos e importantes. Pedro es una piedra de fundamento de la iglesia, y la innovación de que los papas son sucesores de Pedro ha sido una piedra de tropiezo para los católicos romanos.
P: ¿Qué es lo que Mt 16:18 no dice?
R: Hay al menos ocho cosas importantes que NO dice.
1. No dice que la piedra angular sobre la cual se edificó la iglesia fuera Pedro. Si lo dijera, contradiría que Cristo es la piedra angular en Efesios 2:20b.
2. No excluye a Pedro, ni a los demás apóstoles, de ser una roca sobre la cual está edificada la iglesia. Si lo hiciera, contradiría que la iglesia está edificada sobre el fundamento (las rocas) de los apóstoles y profetas en Efesios 2:20a, e iría en contra de Apocalipsis 21:14.
3. No indica que Pedro tuviera sucesor alguno como apóstol, ni menciona a un Papa. En efecto, incluso en Nicea se reconocían cuatro iglesias principales: Jerusalén, Constantinopla, Roma y Alejandría.
4. Si bien dice que las puertas del infierno no prevalecerán contra la iglesia, no dice que Satanás no lograría introducir corrupción en la iglesia. En efecto, el papa Formoso fue sometido a juicio por herejía, después de su muerte, por el papa siguiente, y fue condenado. Estos papas fueron sometidos a juicio:
a) Los papas de la herejía sabeliana Ceferino y Calixto I
b) Esteban VI (896-897) y el sínodo del cadáver. Le cortó los dedos al cadáver del papa Formoso. Más tarde fue asesinado.
c) Celestino V (1294-1296). Casi todos sus actos oficiales fueron anulados por su sucesor, el despiadado Bonifacio VIII. Celestino fue asesinado después de renunciar. Bonifacio ordenó una cruzada contra la familia Colonna.
d) Bonifacio VIII (1294-1303) se vio involucrado en muchas guerras. Escribió la Unam Sanctam. Murió de “disgusto” poco después de su encarcelamiento.
e) Benedicto XI (1303-1304) revocó la bula papal de Bonifacio VIII de 1302, Unam Sanctam.
f) Clemente V (1305-1314) juzgó a Bonifacio VIII por herejía y sodomía.
g) 1328: el emperador Luis IV de Baviera depone al papa Juan XXII por herejía
h) 1328- Marsilio de Padua, después arzobispo de Milán, persigue al clero católico leal a Juan XXII
5. No promete que una sucesión de obispos romanos sería ininterrumpida. Un papa provino del partido que asesinó al papa anterior. Si eso no rompe la sucesión papal, entonces la sucesión papal carece de sentido.
Los tres siguientes son según el católico romano Karl Keating.
6. La persona equivocada no llegaría a ser papa. The Francis Feud, pp. 82-83. Lea sobre Alejandro VI, Bonifacio VIII, Julio II, que atacó ciudades en Italia, o Benedicto IX, que vendió el oficio de papa.
7. Malos ejemplos: hombres violentos, perversos, inmorales y nepotistas no dirigirían como papas
8. Los papas fallaron en sostener la enseñanza correcta. Catholicism and Fundamentalism, p. 227
R: Esto fue empleado por primera vez para apoyar la sucesión papal por el papa Dámaso en el año 382 d.C. Como escribe Dave Hunt en A Woman Rides the Beast, p. 101: “Uno de los ejemplos más tempranos de múltiples papas se creó con la elección simultánea, por facciones rivales, de los papas Ursino y Dámaso. Los seguidores del primero lograron, después de mucha violencia, instalarlo como papa. Más tarde, tras una sangrienta batalla de tres días, Dámaso, con el respaldo del emperador, resultó vencedor y continuó como vicario de Cristo durante 18 años (366-384). Entonces, ¿la ‘sucesión apostólica’ por una ‘línea ininterrumpida desde Pedro’ operaba por la fuerza de las armas? ¿En serio?”.
Del mismo libro, pp. 135-136: el obispo Joseph Hefele de Rottenburg dice: “‘Pero en todos esos documentos [la historia y las enseñanzas de la iglesia] nunca he visto la doctrina [de la infalibilidad papal procedente de una fuente creíble]’… Von Döllinger, una de las grandes autoridades de aquel tiempo en historia de la iglesia, coincidía enteramente con Hefele. Su libro (prohibido por Roma) advertía del intento venidero de Pío IX de hacer aprobar el dogma de la infalibilidad y les recordaba a los obispos que se reunirían a deliberar esta decisión vital: ‘Ninguna de las antiguas confesiones de fe, ningún catecismo, ninguno de los escritos patrísticos compuestos para la instrucción del pueblo, contiene una sílaba acerca del Papa, y mucho menos indicio alguno de que toda certeza de fe y doctrina dependa de él’”.
Agustín de Hipona (388-430 d.C.) dijo: “Sobre esta roca, por tanto, dijo Él [Jesús], la cual tú has confesado, edificaré mi Iglesia. Porque la Roca (petra) es Cristo; y sobre este fundamento fue edificado Pedro mismo”. Después Agustín pasa a citar 1 Corintios 3:11, y dice que la iglesia está representativamente en Pedro la roca. (Sobre el Evangelio de Juan, tratado 124, cap. 21.5, vol. 7, p. 450).
R: Alguien ha dicho: “Fue el juego de palabras más influyente de toda la historia”. En cierto sentido esta observación es correcta, ya que estas palabras se emplearon durante siglos para sostener a los papas.
Sin embargo, si bien todos deberían coincidir en que Jesús quiso que Pedro y los demás apóstoles tuvieran la más alta autoridad sobre la iglesia en la tierra, Jesús nunca dijo nada acerca de supuestos sucesores. Así pues, no fueron las palabras mismas, sino su extensión injustificada a los papas, lo que las convirtió en el juego de palabras más influyente de toda la historia.
Sin embargo, si Jesús habló en arameo, kephas/cefas (roca maciza) no era un nombre de pila usual, pero no funciona como juego de palabras aquí.
Por cierto, un lector aportó que el juego de palabras pudo haber sido en hebreo y NO en griego. En hebreo pudo haber sido “piedra”, ‘eben, y “edificaré”, ebneh. Por ejemplo, George Howard señala un tratado hebreo del siglo XIV escrito por un rabino llamado Shem-Tob Ben Shaprut, cuyo texto hebreo dice: “Tú eres una piedra (eben) y, sobre ti edificaré (ebneh) mi casa de oración”. Véase www.jerusalemperspective.com/Default.aspx?tabid=27&ArticleID=1859 para más información.
R: No. Hubo un informe en una traducción de una transcripción hecha por John Allegro en lo que ahora se llama el rollo 4Q432. Sin embargo, Martin Abegg, de Trinity Western University, dice en un correo electrónico que no está en 4Q432.
R: Aquí hay tres contextos distintos y, en los tres casos, las puertas del Hades no vencerán a la iglesia.
En la resurrección, cuando Cristo resucitó, llevó consigo al cielo a los santos del Antiguo Testamento, como dice Efesios 4:8-10.
Ahora en la tierra, las puertas del Hades no pueden detener la propagación del reino de Dios.
En el Arrebatamiento, el pueblo de Dios será resucitado y sus cuerpos no permanecerán en el sepulcro.
R: Imagine a los cristianos de hoy intentando discernir a los sectarios de los cristianos equivocados, y la enseñanza extraña de la enseñanza piadosa, si no tuvieran Nuevo Testamento. Esa era la situación en la iglesia primitiva. Dios les dio a los apóstoles la capacidad de discernir y la autoridad de declarar qué era buena enseñanza. La autoridad de atar y desatar dada a Pedro en Mateo 16:19 se le da a toda la iglesia en Mateo 18:18. Algo como este atar y desatar, el que los pecados sean perdonados o retenidos, Jesús se lo da a todos los apóstoles en Juan 20:23. En cierto sentido, los apóstoles hacen esto hoy, en forma escrita, por medio del Nuevo Testamento. Pero antes de que tuviéramos todo el Nuevo Testamento puesto por escrito, era muy importante que lo hicieran directamente.
Algunos dicen que no era para determinar culpabilidad o inocencia, sino para anunciarla, como Pedro declaró a Ananías y Safira culpables de mentir al Espíritu Santo en Hechos 5:1-10.
Otros dicen que los términos “atar” y “desatar” eran términos familiares del judaísmo rabínico. Estos términos significaban dictámenes que autorizaban o prohibían diversos tipos de actividades.
P: En Mt 16:19, ¿qué eran exactamente las llaves del reino de los cielos?
R: En primer lugar, note que dice las llaves del reino de los cielos, no de la iglesia. Se mencionan varias llaves, y se menciona que el Hades tiene varias puertas. Aquí no interviene ningún metal ni objeto físico. Podría ser o bien el mensaje del evangelio, o bien Pedro abriendo la puerta del evangelio para los judíos (Hechos 2) y después para los gentiles en Hechos 10, como dice The NIV Study Bible, p. 1466.
Jesús también dijo que los escribas y fariseos cerraban el reino de los cielos delante de los hombres, en Mateo 23:13. En Lucas 11:52, los expertos en la ley se llevaron la llave del conocimiento.
P: En Mt 16:19, ¿podían transmitirse estas llaves del reino de los cielos?
R: La Escritura nunca insinúa siquiera que “llave” alguna pudiera transmitirse, salvo que Jesús se las dio a todos los apóstoles. Sin embargo, que Jesús les dijera a los apóstoles, metafóricamente, que tienen las “llaves” no significa que Jesús renunciara a tener las llaves Él mismo, pues Jesús todavía tiene “las llaves de la muerte y del Hades” en Apocalipsis 1:18.
Hipotéticamente hablando, aun si un papa primitivo tuviera estas llaves y pudiera transmitirlas, eso no significaría sucesión papal si la sucesión se rompió. Que un papa tomara las llaves por haber sido depuesto el papa anterior suena ridículo. Si un papa fuera totalmente inmoral, como Alejandro VI (1492-1503 d.C.), eso también rompería la sucesión papal. Por supuesto, a partir de ese punto, uno no puede transmitir lo que nunca tuvo.
¿Qué tan malos fueron algunos papas? Según Austin’s Topical History of Christianity, p. 148:
“Entonces [después del año 904] comenzó la llamada ‘pornocracia’, durante la cual Teodora y sus dos hijas, Teodora la Joven y Marozia, controlaron prácticamente Roma y la iglesia misma. Seductoras rameras, estas mujeres habían vendido sus cuerpos a cambio de posiciones, títulos y tierras, lo cual les dio un poder extendido. Marozia tuvo una relación ilícita con el papa Sergio III, de la cual nació un hijo que después llegó a ser el papa Juan XI. Cuando Marozia buscó ser coronada emperatriz, su hijo menor Alberico secuestró y encarceló a su madre, encerró a su medio hermano, el papa, y él mismo se convirtió en emperador. Reinó de 932 a 954, ejerciendo un control absoluto sobre el papado. Después de la muerte de Alberico, su hijo Octaviano fue elegido papa Juan XII, y resultó ser el miembro más odioso de esta familia depravada.
b. Los regímenes de Otón. En 962, el perverso Juan XII coronó al rey alemán Otón I como emperador del Sacro Imperio Romano Germánico. Creyendo que tenía un aliado en la depravación, Juan pronto descubrió que el nuevo emperador era un hombre de carácter y consagrado a restaurar la decencia y la honra del papado. Cuando Otón convocó un sínodo para discutir la deposición de Juan, el papa los amenazó a todos con la excomunión, pero de todos modos lo depusieron. Tres meses después, Juan convocó otro sínodo que rescindió lo que había hecho el sínodo de Otón. Por eso, Otón decidió recurrir a la fuerza para librar al papado de su malvado gobernante.
… Los siguientes cuarenta y dos años [después de 1004] de la historia papal estuvieron llenos de intensa rivalidad, mediocridad oportunista, impotencia espiritual, vicio y corrupción. Pareció alcanzar su punto más bajo con la elección de un degenerado muchacho de doce años, el papa Benedicto IX (1032-1045), quien, después de un libertinaje vergonzoso y una administración errática, vendió la santa tiara (es decir, el oficio de papa) al mejor postor. Este fue conocido como Gregorio VI (1045-1046)…”.
El profesor de seminario católico Pacwa y otros católicos tienen una respuesta que dejaría atónitos a muchos protestantes. Coinciden con los protestantes en que muchos papas fueron hombres impíos, y que probablemente fueron al infierno. Sin embargo, puesto que eran papas, de todos modos hemos de obedecerlos.
Si un papa es encarcelado y depuesto por la fuerza, ¿tiene entonces el papa nuevo y hostil la autoridad y el derecho de sucesión del papa antiguo? ¿Debieron los cristianos de entonces temer la amenaza de excomunión de Gregorio? ¿Debieron los cristianos haber apoyado que Otón se preparara para la guerra contra el papa? ¿En qué circunstancias es sucesor de san Pedro alguien que compra el título de papa? ¡Ciertamente no se debería obedecer a alguien comparable a Simón en Hechos 8:13-25 si compró el oficio de papa!
P: En Mt 16:20 y Mr 8:30, ¿por qué no quería Jesús que los discípulos les dijeran a otros en aquel momento que Él era el Cristo (es decir, el Mesías)?
R: Note primero que Jesús nunca les dijo que mintieran y negaran que Él era el Mesías, sino solamente que no lo divulgaran. Hay al menos dos razones posibles.
1. En este punto de su ministerio, Jesús quería que ellos oyeran sus palabras antes de decidir si Él era o no el Mesías. A veces es mejor dejar que quienes oyen el Evangelio escuchen las palabras de Jesús por sí mismos, que dedicar demasiado tiempo a “contextualizar” y “actualizar” el Evangelio.
2. Como lo muestra Mateo 16:21, los discípulos primero tenían que tener clarísimo quién era Jesús antes de decírselo a otros.
Jesús anunció esto públicamente con la Entrada Triunfal el Domingo de Ramos. Por supuesto, después de la resurrección, Jesús más tarde les dijo que se lo dijeran al mundo entero, en Mateo 28:18-20 y Hechos 1:8.
P: En Mt 16:21 y Mr 8:29, ¿por qué fue la confesión de Pedro un punto de inflexión importante en el ministerio de Jesús?
R: Desde el momento en que se reconoció que Jesús era el Mesías, Jesús comenzó a enseñarles que tenía que ir a Jerusalén a morir. Tenían que creer quién era Jesús antes de poder entender por qué Jesús tenía que morir por sus pecados.
P: En Mt 16:21 y Mr 8:31, ¿por qué comenzó Jesús a decirles precisamente en ese momento de su ministerio, y no antes, que Él padecería y sería rechazado?
R: Jesús no dijo que padecería y sería muerto hasta que al menos uno de sus discípulos reconoció y creyó que Jesús era el Mesías prometido.
R: Era importante que los discípulos reconocieran primero que Él era el Mesías, el Hijo de Dios. Pero tan pronto como lo vieron, Jesús pasó al siguiente paso: el Mesías tendría que padecer, morir y resucitar. Jesús también pudo haber querido que no sacaran conclusiones falsas acerca de que el Mesías triunfaría sobre Roma en aquel momento. Jesús aludió antes a su muerte, en Mateo 9:15; 10:38; 12:40; Juan 2:19; 3:14, pero esta fue la primera vez que Jesús lo declaró abiertamente.
P: En Mt 16:21; 17:22; 20:19; Mr 8:31, dado que Jesús resucitaría después de tres días o al tercer día, ¿significa eso que estuvo muerto al menos 24 x 3 = 72 horas?
R: No, ya que Lucas 24:21 dice que el día de la resurrección era el tercer día. Jesús murió el viernes por la tarde y resucitó el domingo hacia el amanecer. “Después de tres días” era un modismo hebreo conocido que significaba parte o la totalidad de tres días. He aquí otros cinco ejemplos del “modismo de los tres días”.
1. En Génesis 42:17, José encarceló a sus hermanos por tres días. Pero en el versículo 18 liberó a diez de ellos al tercer día.
2. Roboam, en 2 Crónicas 10:5, le dijo al pueblo: “Volved a mí de aquí a tres días”. Y sin embargo, en 2 Crónicas 10:12 el pueblo volvió “al tercer día, como el rey les había mandado”.
3. En 1 Samuel 30:12, un esclavo egipcio enfermo le dijo a David que no había comido alimento ni bebido agua en tres días y tres noches. Y sin embargo, una persona no podría sobrevivir a la intemperie en el desierto sin nada de agua durante 72 horas. Sin duda el esclavo quiso decir parte de tres días.
4. En Ester 4:16, Ester dice que ayunen por ella “en tres días, noche ni día”, y que ella haría lo mismo. Y sin embargo, Ester 5:1 dice que fue “al tercer día” cuando Ester ofreció un banquete, de modo que se trata de un tiempo equivalente.
5. Al referirse a la muerte y resurrección de Cristo, Jesús mismo dijo en Mateo 12:40: “tres días y tres noches”; Marcos 8:31 dice “resucitar después de tres días”; Marcos 14:58 dice “en tres días”; Juan 2:19 dice “en tres días”; y Lucas 24:21 dice “hoy es ya el tercer día”.
En resumen, hemos demostrado que este modismo hebreo puede significar “dentro de tres días”, y esta expresión era reconocible desde la época de Roboam hasta la época de Jesús.
P: En Mt 16:22-23 y Mr 8:32-33, ¿por qué reprendió Jesús a Pedro aquí, diciendo “Quítate de delante de mí, Satanás”?
R: Pedro tenía en mente las cosas de los hombres, no las de Dios. Satanás usó a Pedro, amigo cercano de Jesús, para tentar a Jesús. Sin embargo, Jesús reconoció la tentación por lo que era. Jesús no estaba diciendo que Pedro estuviera endemoniado ni controlado por Satanás. Más bien, Jesús reconoció que detrás de la sugerencia estaba Satanás. Cuando Dios quiere que hagamos algo para Él, y tenemos o se nos ocurre una sugerencia del camino fácil en su lugar, debemos reconocer eso por lo que es: una tentación de Satanás. Aun si la persona tiene buenas intenciones y es un hermano creyente, debemos reconocer que de todos modos podría darle a uno una sugerencia que sea una tentación de Satanás. Satanás en el desierto, y Pedro aquí, ambos sugirieron que Jesús podía tener el reinado sin el sufrimiento. Hoy, si intentamos hacer a Jesús nuestro Rey y Salvador sin la cruz o sin la necesidad de ella, estamos socavando el mensaje de salvación de Dios.
P: En Mt 16:22-23 y Mr 8:33, ¿cómo pudo Pedro tener el atrevimiento de corregir y reprender a Jesús?
R: Jesús escogió a un discípulo osado cuando escogió a Pedro. La osadía en sí misma no es buena ni mala. La osadía para seguir a Dios es buena, pero la osadía para seguir el camino propio por lo general no lo es.
P: En Mt 16:22, ¿por qué reprendía Pedro neciamente a Jesús aquí?
R: Pedro pensó que Jesús necesitaba corrección y consejo. Aun hoy, algunos pueden tener la actitud de que saben más que Dios.
P: En Mt 16:23 y Mr 8:33, ¿de qué maneras pueden las personas hoy tener en mente las cosas de los hombres en lugar de las cosas de Dios?
R: Podemos sustituir la sabiduría de Dios por la sabiduría humana. Podemos decidir hacer las cosas a nuestra manera cuando es contraria a la manera de Dios. Podemos olvidar que nuestra esperanza está en Dios, no en nuestra fuerza ni en nuestra sabiduría. Podemos emplear nuestros propios métodos terrenales. Por último, podemos estar tan ansiosos por cumplir rápidamente nuestros “deberes”, que no disfrutamos tanto de estar en la presencia de Dios, y preferiríamos una adoración tipo “comida rápida” a estar consagrados a Dios.
Usted no le ha dicho “sí” a Dios de todo corazón a menos que también se haya dicho “no” a sí mismo.
P: En Mt 16:24, ¿por qué mencionó Jesús una cruz aquí, antes de decirles a sus discípulos que sería crucificado?
R: Jesús sabía que sería crucificado antes de decirles esto a sus discípulos. Todos ellos ya sabían de la crucifixión, pues los romanos crucificaban con frecuencia a rebeldes y ladrones. La crucifixión sería un incentivo para que otros se mantuvieran en línea. Así como los revolucionarios zelotes arriesgaban la crucifixión por una causa pequeña y terrenal, los discípulos deberían estar dispuestos a arriesgar la crucifixión por una causa celestial que valía más la pena. Al final, cada uno de los doce apóstoles fue martirizado por su fe, excepto Juan, que fue desterrado a Patmos y murió de muerte natural.
P: En Mt 16:27, ¿vendrá Jesús en la gloria del Padre, o en su propia gloria, como dice Jn 1:14?
R: Juan 1:14 dice que vieron algo de la gloria de Jesús. Por ejemplo, vieron algo de gloria en Pentecostés. Mateo 16:27 se refiere a un acontecimiento en el futuro lejano, cuando Jesús venga otra vez. En otras palabras, ¡todavía no han visto nada!
P: En Mt 16:27, ¿no se refiere esto al fin de la tierra, sino a la manifestación suprema de Bahá’u’lláh, como enseñan los bahaíes en Baha’u’llah and the New Era, pp. 268-269?
R: No; lea el versículo con más cuidado. Dice que el Hijo del Hombre vendrá en la gloria de su Padre con sus ángeles, y recompensará a cada persona conforme a lo que haya hecho. Las personas no vieron ángel alguno con Bahá’u’lláh, y Bahá’u’lláh no recompensó ni a los bahaíes fieles que fueron desterrados o murieron, ni a los musulmanes que lo persiguieron.
P: En Mt 16:28 y Mr 9:1, ¿qué quiso decir Jesús con que algunos no gustarían la muerte hasta que vieran venir con poder el reino de Dios?
R: Primero lo que no es la respuesta, y luego lo que sí es.
X1. No hay evidencia de que Jesús enseñara que los discípulos permanecerían vivos durante mucho tiempo. En realidad, por la historia de la iglesia sabemos que 11 de los 12 apóstoles murieron muerte de mártir. Solamente uno, Juan, murió de muerte natural. Sin embargo, aun así sufrió el destierro en la isla de Patmos.
X2. NO se refiere al Reino milenario de Apocalipsis 20:1-6.
X3. No puede referirse a la reencarnación, antes de que vieran al Hijo del Hombre venir en su reino. No solo la reencarnación no es cierta, sino que, aun si la reencarnación fuera cierta, las personas que se reencarnan seguirían viendo la muerte.
X4: Algunos se inclinan por que sea la transfiguración, que ya había ocurrido. Cuando en 2 Pedro 1:16-18 Pedro habla de haber sido testigo ocular de su majestad, 1001 Bible Questions Answered, pp. 299-300, dice que esto indica que Pedro lo entendió de esta manera.
La respuesta: Se refiere a cuando Jesús “ganó” su reino mediante la crucifixión, como lo demostró la resurrección. Entró en su reino después de triunfar sobre Satanás. Los cristianos discrepan sobre si el día inicial fue la resurrección o Pentecostés, pero ese es un punto muy menor.
Mateo pone un énfasis especial en el reino de los cielos. El reino de los cielos comenzaría siendo visiblemente pequeño, como un grano de mostaza (Mateo 13:31); como la levadura, no sería visible, pero sus efectos sí lo serían en la masa del mundo (Mateo 13:33); pero al final los ángeles recogerán del reino de los cielos todo lo que causa pecado y a todos los que hacen maldad (Mateo 13:41-42). El reino de los cielos es como un tesoro escondido que uno halla en secreto (Mateo 13:44), pero es sumamente valioso, como un mercader que lo vende todo para comprar una perla preciosa (Mateo 13:45-46). Así, como lo muestra la parábola de la red en Mateo 13:47-50, el reino de los cielos es algo que en esta vida tiene peces buenos y malos, pero también tiene su cumplimiento último al fin del siglo. El reino de Dios estaba dentro de nosotros (Lc 17:21).
A Pedro en Mateo 16:19, y a los demás apóstoles después, se les dieron las llaves del reino.
En la Última Cena, Jesús dijo que no bebería más del fruto de la vid hasta que lo bebiera nuevo con ellos en el Reino del Padre. Mateo 26:29. Jesús comió y bebió con los discípulos después de su resurrección.
Resumen: Los discípulos, que vivieron vidas de duración ordinaria, vieron venir a la tierra el reino de los cielos después de la resurrección de Jesús. Si bien los judíos pudieron haber esperado un reino militar que derrocara a los romanos, Jesús enseñó que el reino era como un grano de mostaza, como la levadura o como una perla de gran precio. Era pequeño, difícil de ver al principio, de gran valor, y tendría grandes efectos.
R: Si bien la Escritura no lo dice, podría ser por una combinación de razones, relacionadas tanto con los discípulos como con Jesús mismo.
1. Para los discípulos, esta revelación fue una señal para confirmar su fe, y para animar y fortalecer a los tres discípulos que la presenciaron. Quizá sería bueno fortalecer la fe de estos tres antes de la crucifixión.
2. Apartó a los tres discípulos como líderes de los demás.
3. El Padre y el Espíritu pudieron haber usado este acontecimiento para instruir a Jesús y fortalecerlo en cuanto a qué hacer en el período previo a la crucifixión, y qué hacer entre el ser crucificado y el resucitar de entre los muertos.
4. Podría ser un testimonio de que Jesús había “aprobado” como el hombre perfecto y sin pecado, y que ahora la conversación subsiguiente era acerca de su crucifixión.
Jesús ya había dado muchas evidencias de su poder antes de esto. Pero todos esos milagros son lo que Jesús hizo, o era capaz de hacer, no simplemente quién era Él. A veces necesitamos tomarnos un descanso de hacer obra de ministerio, y de hacer otras cosas, y sencillamente tener un tiempo a solas con el Señor, centrándonos en quién es Él.
Por supuesto, Dios no está obligado a explicarnos las razones de todo.
P: En Mt 17:1, ¿a qué monte los subió Jesús?
R: Probablemente fue el monte Merón, de unos 3,926/3,963 pies, o 1,204 metros. Probablemente no fue el monte Hermón (9,232 pies; 2,814 m), que estaba cubierto de nieve y donde no tendría sentido pasar la noche. Probablemente no subieron a la cima del monte Tabor (1,900 pies; 579 m, como pensaban Cirilo de Jerusalén y Jerónimo), porque tenía un fuerte romano en su cima.
El monte Merón es una caminata de cinco a ocho horas, de dificultad moderada. A menudo hay algo de nieve en la cima durante el invierno, pero no el resto del año.
P: En Mt 17:1-8, ¿fue la transfiguración una resurrección o una visión?
R: No fue precisamente ninguna de las dos. Moisés y Elías estaban realmente presentes, al menos en espíritu, hablando con Jesús. La Escritura no dice si su aparición fue con cuerpo o no. Moisés y Elías vinieron en una nube resplandeciente y después se fueron. Elías subió al cielo en un torbellino (2 Reyes 2:1) y, aunque Moisés murió, su cuerpo nunca fue hallado (Deuteronomio 34:6), y el diablo contendió con el arcángel Miguel acerca del cuerpo de Moisés (Judas 9).
P: En Mt 17:2 y Mr 9:3, ¿por qué se volvieron tan blancos los vestidos de Jesús?
R: La Escritura no dice por qué los vestidos se volvieron blancos (o resplandecieron intensamente) cuando se manifestó la gloria. Otros ejemplos de vestiduras blancas en gloria son los ángeles que aparecieron.
P: En Mt 17:3-4 y Mr 9:4, ¿cómo supieron Mateo y Marcos que se trataba de Moisés y Elías?
P: En Mt 17:9 y Mr 9:9, ¿por qué no quería Jesús específicamente que los discípulos le contaran a nadie acerca de la transfiguración hasta que Jesús resucitara de entre los muertos?
R: Muchos de los judíos rechazaron a Jesús como el Mesías; ¿cómo iban a creer jamás la transfiguración? Es esencial creer que Jesús era el Mesías, el Hijo de Dios. No era esencial conocer ni creer cuestiones secundarias como la transfiguración. Si alguien no aceptó a Jesús como el Mesías después de ver los milagros, es poco probable que creyera por un relato acerca de la transfiguración. Después de que Jesús resucitó de entre los muertos, alguien que sí creyera en Jesús no tendría dificultad en aceptar la transfiguración.
Del mismo modo, cuando hablamos con otros acerca de Cristo, especialmente la primera vez, de todas las cosas de las que podríamos hablar, asegúrese de dedicar ese tiempo precioso a hablar de lo que es más importante.
Pedro, Jacobo y Juan pudieron haber ido por ahí contándoles a todos acerca de la transfiguración, y quizá más personas habrían puesto en duda su cordura que las que les habrían creído. Pero esta evidencia de segunda mano no sería muy significativa comparada con la resurrección que ocurriría pronto. A veces, cuando compartimos con otros, no conviene mencionar cosas “ligeramente convincentes” acerca del cristianismo en lugar de cosas “fuertemente convincentes”.
P: En Mt 17:11-13, ¿en qué sentido fue Juan el Bautista el Elías que había de venir?
R: Primero hablaremos de Elías y después de Juan el Bautista.
Elías mismo estuvo presente en la transfiguración. En Mateo 17:11, Jesús dice que el restaurar Elías todas las cosas está en tiempo futuro, y que Elías mismo aparecerá antes de la Segunda Venida de Jesús. Algunos piensan que Elías es uno de los dos testigos de Apocalipsis 11:1-2.
Juan el Bautista vino en el espíritu y el poder de Elías, y es a Juan el Bautista a quien Jesús se refiere metafóricamente en Mateo 17:12-13.
En una obra de teatro, alguien puede sustituir a un actor durante un ensayo, y el actor mismo aparece durante la función.
Conclusión: durante la Primera Venida, Juan el Bautista vino en el papel de Elías, pero eso no impide que Elías mismo aparezca antes de la Segunda Venida.
P: En Mt 17:12 y Mr 9:11-13, ¿cómo cumplió Juan el Bautista la profecía de Elías? ¿Era Elías reencarnado?
R: No, porque la reencarnación es falsa, como lo muestran Hebreos 9:27 y Romanos 9:11. En la primera venida de Jesús, Juan tuvo el propósito y la misión de Elías. Por supuesto, Elías (no Juan) mismo apareció brevemente en la transfiguración. Muchos piensan que Elías será uno de los dos testigos justo antes de la séptima trompeta, en Apocalipsis 11:3-12. Cuando Jesús vino (la primera vez), el que el reino no quedara plenamente inaugurado en la tierra en aquel momento no se debió a que Elías y Moisés no estuvieran allí. Sí se presentaron.
P: En Mt 17:14-16 y Lc 9:37-39, ¿por qué dañan a menudo los demonios a las personas que poseen?
P: En Mt 17:15, el término para epilepsia es literalmente “lunático”. ¿Existe alguna correlación entre las crisis epilépticas y las fases de la luna?
R: Al parecer los antiguos lo creían así, al emplear ese término. En los tiempos modernos no estamos seguros, ni en un sentido ni en otro. Un artículo de 2008 en la National Library of Medicine, de Sallie Baxendale y Jennifer Fisher, “Moonstruck? The effect of the lunar cycle on seizures”, https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/18602495/. Estudiaron 1,571 crisis y hallaron una correlación entre la oscuridad del cielo nocturno y las crisis. Se trataba de la iluminación del cielo nocturno, no de la fase de la luna, porque ajustaron por la cobertura de nubes. Por otra parte, un artículo de 1999 de C. L. Raison y otros, en https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/10363673/, no halló correlación alguna. Sugirieron que podría haber una correlación entre las crisis y la falta de una buena noche de sueño. Por supuesto, si uno estuviera dentro de una casa con cortinas gruesas, la iluminación de la luna podría no importar.
P: En Mt 17:15-21, Mr 9:17-18,28-29 y Lc 9:40, ¿por qué no pudieron los discípulos echar fuera este demonio?
R: No fue por quiénes eran los discípulos, ni por límite alguno del poder de Dios. Más bien, en aquel momento daban por sentada la capacidad de echar fuera demonios, y no oraron ni ayunaron, quizá por orgullo o por complacencia. Hoy, algunos cristianos no ven los resultados que deberían porque no dedican el tiempo a orar y ayunar.
P: En Mt 17:15-21, Mr 9:17-18,28-29 y Lc 9:40, ¿debemos imponer las manos al echar fuera un demonio, o es esto solamente una forma de proceder?
R: Nuestras manos no son mágicas. Pero así como puede ayudarnos en la oración orar en diversas posturas, está bien y es bíblico imponer las manos sobre una persona endemoniada. No es necesario que se haga, como si “el demonio no pudiera ser echado fuera si no podemos imponer las manos”.
P: En Mt 17:15-21, ¿se volverá el espíritu maligno que es echado fuera y atacará a la persona más débil del equipo que intenta echar fuera al demonio?
R: Los demonios no poseen a un verdadero creyente, pero pueden oprimir a un creyente, y de esa manera atacarlo mediante mayores tentaciones, temor, depresión y otros medios para apartar sus ojos de Jesús. Así pues, los miembros del equipo deben tener un andar cercano con el Señor.
Por cierto, hay otro peligro al echar fuera demonios. Si la persona de quien se echa fuera al demonio no quiere tener a Cristo en su corazón, entonces los demonios pueden volver, y traer incluso más consigo. Véanse Mateo 12:43-45 y Lucas 11:24-26.
P: En Mt 17:15-21, algunas iglesias practican que la familia debe llevar a la persona endemoniada a la iglesia, y no ir a la casa. ¿Es esto porque es más seguro echar fuera un demonio en la iglesia que en casa de alguien?
R: Creo que tanto la iglesia como la casa están bien. Pero, de ser posible, yo no lo haría en una casa que tuviera ídolos (budas, etcétera), astrología o adivinación.
P: En Mt 17:15-21, si una mujer no cristiana está poseída por un espíritu maligno, y el esposo no se opone inicialmente, pero después de 2 o 3 visitas el esposo cambia de parecer y no recibe al equipo, o impide que el equipo venga, y la esposa sigue estando abierta, ¿cuál es nuestra postura? ¿Debe ella obedecer a su esposo?
R: Esa es una situación difícil. Se supone que las esposas deben obedecer a sus esposos, pero han de obedecer primero a Dios. Así pues, si el esposo le manda a la esposa hacer algo antibíblico, la esposa debe desobedecer al esposo en ese punto. Sin embargo, debe seguir obedeciendo en los demás puntos. No obstante, si la esposa quiere que los cristianos vengan, no creo que esté poseída por un demonio; sin embargo, podría estar bajo ataque de un demonio. ¿Está dispuesta la esposa a venir a visitar la iglesia? Si el esposo no quiere que la esposa se relacione con creyentes, y Hebreos 10:25 nos manda no dejar de congregarnos, el deber de la esposa es obedecer primero a Dios.
P: En Mt 17:15-21, ¿qué pasa si la víctima poseída se lastima a sí misma o salta por una ventana durante el tiempo de ministración, y el familiar decide presentar una queja o entablar una demanda judicial contra el líder del equipo o contra el equipo? ¿Cuál es la postura de la iglesia?
R: Esa puede ser una posibilidad; las personas pueden presentar demandas culpando a otros prácticamente por cualquier cosa. Sin embargo, independientemente de eso, los miembros de la iglesia deben tomar precauciones para la seguridad de la persona involucrada.
P: En Mt 17:15-21, ¿debemos informar y pedir aprobación a los pastores antes de visitar a una persona endemoniada?
R: Yo aconsejaría encarecidamente poner al tanto de esto a su pastor o a sus ancianos. Hebreos 13:17 dice que hemos de obedecer a los que nos dirigen, y esto se refiere a los pastores/ancianos.
P: En Mt 17:17, ¿por qué y con quién estaba Jesús exasperado?
R: Jesús habló de esta “generación” incrédula y perversa, lo cual podría significar el grupo de personas que vivían en aquel tiempo, o un grupo de personas como los judíos. Pero, en cualquier caso, esta reprensión se refiere también a los nueve discípulos. A los discípulos ya se les había dado el poder de sanar pero, de manera embarazosa, entonces retrocedieron y no pudieron sanar esto. Jesús se lamentaba de la falta general de fe de las personas de aquella cultura, de la cual los discípulos formaban parte. “Poca fe” no se refiere a algún “pedacito” de fe, sino más bien a una pobreza de fe.
P: En Mt 17:17, ¿de qué maneras cree usted que Dios podría estar exasperado hoy por la falta de fe de los creyentes?
R: Podrían ser varias maneras. A veces nuestra preocupación y ansiedad podrían mostrar una falta de confianza en Dios. A veces los cristianos son más reticentes a hacer la voluntad de Dios si ven un riesgo para su seguridad, la seguridad de sus seres queridos o su riqueza. A veces los cristianos solo hacen las cosas “a medias”, para cubrirse las espaldas, en lugar de entregarse por completo. A veces los cristianos quieren trabajar para hacer la voluntad de Dios empleando los métodos del mundo, porque en su falta de fe sienten que lo necesitan. A veces es una mentalidad de “yo puedo con esto solo” y el no buscar la dirección del Señor.
P: En Mt 17:25-27, ¿por qué dijo Jesús que los hijos están exentos de impuestos y, sin embargo, Jesús pagó impuestos?
R: Imagine que pudiera ver a Jesús y hacerle cualquier pregunta. ¿Sería la pregunta más apremiante en su mente: “¿pagas el impuesto del templo?”? Parece casi cómico que al Creador y Señor de la tierra se le pida pagar impuestos. No obstante, Jesús lo hizo con gracia, sin quejarse, para no dar ofensa. Si bien el versículo 24 no especifica el tipo de impuesto del que se habla, la cantidad, dos dracmas (medio siclo), significaría un impuesto anual, sobre todos los varones judíos de veinte a cincuenta años de edad, tanto en Israel como fuera, para el templo judío, que vencía en marzo, y no un impuesto al gobierno romano. Este era el impuesto en tiempos de Jesús, según Josefo en las Antigüedades de los judíos, libro 3, n.º 193-196; libro 18, cap. 312, y la Mishná Shekalim. Sin embargo, el versículo 25, sobre los reyes de la tierra, se refiere definitivamente al impuesto romano.
Además de este ejemplo, Romanos 13:6-7 también les manda a los creyentes pagar impuestos al gobierno, aun a un gobierno tan corrupto como el Imperio Romano.
Algunas personas podrían interpretar erróneamente las palabras de Jesús como vagas, porque Jesús estaría diciendo hipotéticamente que, si bien todo lo que debería ir a César debería dársele a él, en realidad nada debería ir a los romanos. Sin embargo, si esto fuera lo que Jesús quiso decir, hacer que sacaran un denario habría sido o bien inútil, o peor aún, engañoso para la gente.
P: En Mt 17:25-27, ¿pagaron también los demás discípulos el impuesto del templo?
R: La Escritura no lo dice. O bien es de suponer que sí lo pagaron, o bien estarían exentos si tenían menos de 20 años. Muchos de los discípulos vivieron 30 o 40 años después de la resurrección de Jesús, de modo que Jesús pudo haber escogido a hombres jóvenes.
P: En Mt 17:27, ¿por qué nos exasperamos a veces con otros, y cómo debemos responder cuando lo hacemos?
R: Que alguien haga algo malo, cuando ya lo esperábamos de él, no suele enojarnos demasiado. Lo que puede exasperarnos es cuando tenemos normas o expectativas más altas para alguien, o para un grupo de personas, y nos defraudan o nos traicionan. Sin embargo, antes de salirnos de nuestras casillas y perder los estribos, debemos recordar cómo nosotros mismos podríamos a veces exasperar a Jesús. En segundo lugar, tenemos que recordar que ellos tendrán que responder ante su señor, y nosotros no somos su señor: Dios lo es. Por último, ¿debíamos haber puesto esas expectativas para empezar? En lugar de limitarnos a “reaccionar” a nuestras emociones por nuestra propia decepción, “respondamos” de manera apropiada a lo que sea mejor en esta situación. Si claramente una respuesta no está funcionando, quizá convenga detenerse y responder de otra manera. Por último, recuerde Santiago 1:20: “Porque la ira del hombre no obra la justicia de Dios”.
P: En Mt 18:1-6, cuando alguien, especialmente un cristiano, se centra en hacer la pregunta equivocada, ¿cómo se le redirige?
P: En Mt 18:1-6, ¿qué debe hacer usted cuando detecta rivalidad entre creyentes?
R: Hay siete pasos que podemos dar.
1) Orar por ellos, o por ambas partes, para que vean su situación como Dios la ve, y tengan el corazón y el valor de cambiar de rumbo y seguir la dirección de Dios.
2) Procurar entender su manera de pensar, por qué creen que deberían sentirse así.
3) Note que Jesús no los condenó por hacer la pregunta, y tampoco usted debe menospreciarlos. Pero, como dijo Juan Crisóstomo (m. 407 d.C.): “Ni siquiera alcanzamos a llegar a las faltas de los Doce; no preguntamos quién es el mayor en el Reino de los Cielos, sino más bien quién es mayor en el Reino de la Tierra: el más rico, el más poderoso”. (Homilías sobre Mateo, homilía 58, NPNF1, p. 360)
5) Procure ayudarles a ver su rivalidad como un pecado que necesitan cambiar.
6) Anímelos a trabajar juntos.
7) Todos debemos ser como niños (en el buen sentido), porque todos somos hijos de Dios.
P: En Mt 18:5 y Mr 9:35-37, ¿en qué se parece recibir a un niño en el nombre de Jesús a recibir a Jesús?
R: Jesús estaba recalcando la falta de distinción entre recibirlo calurosamente a Él en la carne y recibir a otros en el nombre de Jesús. En la antigüedad, al emisario de un rey se le trataba regiamente como representante del rey.
P: En Mt 18:8 y Mr 9:43,47, ¿debemos cortarnos la mano o sacarnos el ojo si nos hace pecar?
R: No, por la sencilla razón de que nuestras manos y ojos no nos hacen pecar. Jesús está diciendo que el pecado es tan serio que sería mejor tomar una medida tan drástica como no tener estos miembros, antes que pecar. Es mejor cortar un miembro que morir de gangrena. De vez en cuando, todos necesitamos hacernos una “comprobación de realidad”. Preguntémonos: ¿está mejorando nuestra relación con Cristo, o más bien nos estamos apartando?
P: En Mt 18:9 y Mr 9:43-44,48, ¿prueban las referencias al fuego que nunca se apaga el castigo eterno?
R: Dan a entender la verdad del castigo eterno, pero no la prueban, pues podría ser que el fuego fuera eterno, pero no la supervivencia de las personas en él. Por supuesto, en ese caso el fuego tendría algún otro combustible o medio de sostenerse.
P: En Mt 18:10, ¿tiene rostro Dios el Padre?
R: No. No cabría esperar que Jesús diera aquí una enseñanza detallada sobre la cercanía y la percepción angélica en las dimensiones del cielo. Más bien, Jesús sencillamente empleó una metáfora para decir que los ángeles que velaban por estos pequeños tenían acceso directo al Padre. Sin embargo, nada dice que otros ángeles no tengan también acceso directo al Padre.
R: Esto son dos preguntas en una: por qué mueren los bebés y por qué van las personas al infierno.
Los bebés mueren, como todos morimos finalmente, como consecuencia de que somos parte de una raza caída. Vivimos en un mundo con mucho mal e injusticia, y Dios pondrá todo en orden en el Día del Juicio.
Los bebés y los fetos tienen una naturaleza pecaminosa, pero que un feto muera no prueba que el feto sea culpable de pecado, como tampoco la muerte de un gatito prueba que fuera culpable de pecado.
Las personas van al infierno según 2 Tesalonicenses 1:7, que dice que quienes no obedecen el evangelio del Señor Jesucristo serán condenados, de modo que el evangelio es algo que todos somos responsables de obedecer. La muerte de Jesús en la cruz fue suficiente para todos. Sin embargo, Dios sigue permitiendo que quienes rechazan al único Dios verdadero carguen con las consecuencias de las decisiones de las que eran responsables.
P: ¿Significa Mt 18:15-18 que nunca debemos criticar la doctrina de un líder cristiano?
R: De ninguna manera. Si bien Mateo 18:15 es para tratar con creyentes, no con incrédulos, Mateo 18:15-18 trata de la conducta y no de la predicación pública de falsedad o herejía. Si bien es bueno contactar a la persona en privado, para intentar ganarla antes de hacerlo público, si la falsedad se predicó públicamente, entonces la falsedad necesita corregirse públicamente. Si la corrige la persona que hizo y antes creía las declaraciones falsas, tanto mejor. Pero si no, entonces necesita corregirla otra persona. Pero esto no debe hacerse con espíritu de animosidad ni de odio hacia quien dijo el error, sino en amor y con el deseo de mostrar la verdad.
P: En Mt 18:17, ¿qué significa tratar a alguien como pagano o publicano?
R: La palabra “tú” aquí está en singular, de modo que dice que el individuo debe desvincularse de la persona que hace el mal. Un pagano, o un publicano presumiblemente codicioso y deshonesto, estaban muy evidentemente fuera del ámbito del Reino de Dios y de la iglesia. No le dé a nadie la impresión de que usted tiene la misma salvación o fe que esa persona. Aun si la persona es de hecho un creyente que yerra, no sabemos si realmente es un santo que peca o si nunca estuvo verdaderamente salvo.
P: En Mt 18:18, ¿qué significan atar y desatar?
R: Atar significa detener, restringir o prohibir, y desatar significa permitir que algo proceda. Algunos dicen que “atar” y “desatar” eran modismos judíos para expresar que lo que se anuncia en la tierra ya había sido predeterminado de antemano en el cielo. Este poder de atar y desatar les fue dado a todos los apóstoles.
P: En Mt 18:21-22, ¿cómo se compara la generosidad de Jesús al decirles a las personas que perdonen a otros setenta veces siete con otras enseñanzas?
R: Los saduceos y muchos rabinos enseñaban que uno solo tenía que perdonar a su hermano tres veces. Sin embargo, en realidad no tiene nada de generoso que alguien como Jesús le diga a otro que perdone. Lo que fue sumamente generoso fue que Jesús nos perdonara a nosotros, a quienes lo clavamos en la cruz (Lucas 23:34), y que muriera por nuestros pecados.
P: En Mt 18:28-31, ¿a cuánto ascendían aquí las cantidades de dinero?
R: Diez mil talentos era muchísimo dinero. David donó tres mil talentos de oro y siete mil talentos de plata para edificar el templo en Jerusalén. Los príncipes dieron cinco mil talentos de oro y diez mil talentos de plata, según 1 Crónicas 29:4,7. Algunos han calculado esto en 12 millones de dólares, pero una cifra mejor podría ser algo menos de mil millones. En Mateo 18:28, 100 denarios equivalían a unos 100 días de salario de un jornalero común o de un soldado de infantería. Un esclavo realmente bueno podía alcanzar un talento, pero la mayoría de los esclavos valdrían una décima parte de un talento. Además, era contrario a la ley que un hombre fuera vendido como esclavo por más de la deuda que debía.
P: En Mt 18:32-35, ¿descancela o desperdona Dios alguna vez los pecados?
R: No. La deuda no fue renovada; más bien, el perdón dejó de aplicarse. El señor perdonó la deuda del siervo, pero cuando el siervo malvado tomó a otro siervo por la garganta para que le pagara su deuda, el señor se enojó ante esta injusticia y volvió a aplicar la deuda. Dios perdonó libre y graciosamente nuestros pecados, aunque no lo merecíamos, pero que el perdón se aplique o no depende de nuestra respuesta. Hebreos 4:2 dice que el evangelio no aprovechó a algunos porque no lo acompañaron con fe. Romanos 11:29 dice que los dones y el llamamiento de Dios son irrevocables.
P: En Mt 18:32-35, ¿podría significar esta parábola que el señor envió a la cárcel al siervo malvado por deudas posteriores, en lugar de volver a aplicar la deuda antigua?
R: No, ese no es el punto, porque la parábola indica que el que el señor entregara al siervo malvado a los verdugos se debió a la falta de misericordia del siervo malvado.
P: En Mt 18:35, ¿son necesarias algunas obras, como perdonar a nuestros hermanos, para la salvación?
R: Ni el perdonar a otros ni ninguna otra obra ayudará a una persona a obtener la salvación. Más bien, si una persona tiene la salvación, podrá perdonar a otros por cualquier cosa que hayan hecho. Si han experimentado la gran misericordia de Dios, es cosa mucho menor que nosotros perdonemos a otros.
P: En Mt 19:3-9 y Mr 10:11-12, ¿bajo qué circunstancias se permite el divorcio?
R: En tiempos del Antiguo Testamento (Dt 24:1-4, etcétera) el divorcio se permitía por casi cualquier razón, porque el corazón de las personas era duro, pero Jesús quitó esta razón. El divorcio no es aceptable salvo en las siguientes circunstancias:
1. El cónyuge incrédulo desea marcharse (1 Corintios 7:12-15).
2. Se permite cuando uno ha cometido adulterio (Mateo 5:31-32).
3. Muchos cristianos ven el divorcio como inevitable en el caso del abandono, porque uno de los cónyuges en efecto ya se ha “divorciado”.
4. Por supuesto, también hemos de seguir el resto de la palabra de Dios, y muchos cristianos ven que hay motivo para el divorcio si la vida de un cónyuge o de un hijo está en peligro por parte del otro cónyuge.
Chuck Swindoll, en su folleto Divorce, ve solamente tres circunstancias en las que está bien que un cristiano se vuelva a casar después del divorcio:
4a. Matrimonio y divorcio anteriores a la salvación
4b. Un cónyuge inmoral y no arrepentido
4c. Abandono/divorcio por parte de un incrédulo
Note que la muerte de un cónyuge no es divorcio, y Romanos 7:3 enseña que volver a casarse está bien después de la muerte de un cónyuge.
Estos versículos dicen que no nos divorciemos, salvo por estas razones, pero ¿qué pasa si usted no lo hace, pero su cónyuge se divorcia de usted? Igual que con la muerte de un cónyuge, nada impide volver a casarse cuando fue el cónyuge quien se divorció.
En tiempos de Jesús, los maestros judíos tenían varias opiniones sobre el divorcio. La escuela de Hillel decía que un hombre podía divorciarse de su mujer por cualquier razón, ¡incluso porque la mujer quemara la comida! Josefo siguió a Hillel, y él estaba divorciado. Más tarde, el rabino Akiba, de la escuela de Hillel, dijo que una mujer podía divorciarse de su marido por tener este un “ojo errante” hacia mujeres más bonitas (M Gittin 9:10). La escuela de Shammai decía que un hombre no podía divorciarse de su mujer por ninguna razón, salvo por “indecencia”. Sin embargo, si ocurría un divorcio por una razón equivocada, según la escuela de Shammai, aun así se permitía volver a casarse (Mishná Eduyot 4:7-10). O, como dicen hoy algunas personas: “no se pueden desrevolver los huevos”. El pequeño grupo de Qumrán decía que el divorcio no se permitía por razón alguna en absoluto (11QTemple 57:17-19). Los comentaristas judíos no consideraban el caso de una mujer que se divorciara de su marido. Quizá se le hizo esta pregunta a Jesús para ver con qué grupo coincidía, y quizá para enemistar con Jesús a los seguidores de la otra escuela. Una segunda razón para preguntarle a Jesús es porque (según Josefo) Herodías se divorció de su marido Herodes II para casarse con Herodes Antipas, y de cualquier manera la respuesta de Jesús no lo dejaría bien parado ante las autoridades.
P: En Mt 19:8,9, ¿implica el que Jesús cambiara las leyes sobre el divorcio que Dios inspiró una Escritura con la que Él no estaba de acuerdo?
Como nota al margen, nuestra palabra “esclerosis” proviene de la palabra griega para “duro” que aquí aparece: “skleros”. La palabra completa es sklerokardian.
P: En Mt 19:9, ¿por qué comete adulterio un hombre que se divorcia de su mujer y se casa con otra, siendo que la poligamia estaba permitida?
R: No, la poligamia no es adulterio. La enseñanza de Jesús aquí es la misma, se trate de monogamia o de poligamia. Hay cinco puntos que considerar en la respuesta.
La opinión de Dios sobre el divorcio se declara claramente en Malaquías 2:16: Dios lo aborrece. En tiempos de la Ley mosaica, Dios solamente lo permitió porque el corazón de ellos era duro, según Mateo 19:8. En el Nuevo Testamento no se permite divorciarse del cónyuge, salvo por adulterio.
Sin embargo, si un cónyuge incrédulo insiste en divorciarse de usted, Dios nos manda permitirlo, ya que Dios nos ha llamado a paz, como dice 1 Corintios 7:15. Obedecer el mandato de Dios de permitir [de mala gana] que un cónyuge se divorcie de uno es bíblicamente distinto de desobedecer el mandato de Dios eligiendo uno divorciarse de su cónyuge.
La opinión de Dios sobre la poligamia. Adán y Eva fueron un modelo de dos (no de varios) que llegan a ser una sola carne (1 Corintios 6:16). La poligamia se permitía tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Sin embargo, en el Nuevo Testamento se veía con malos ojos, ya que los líderes de la iglesia no pueden ser polígamos.
Más primordial que el modelo de Dios para el matrimonio monógamo es el mandato de Dios sobre el divorcio. Cuando los misioneros cristianos predican entre pueblos primitivos, les dicen a los hombres polígamos que no se divorcien de sus mujeres, porque eso privaría a las mujeres de sustento económico; sin embargo, sí desalientan a los maridos de casarse con más mujeres.
Por lo tanto, fue el elegir romper el voto matrimonial lo que fue causa del adulterio, y no la poligamia. Independientemente de si un hombre tenía más de una mujer o no, si un hombre elige pecaminosamente divorciarse, cosa que Dios aborrece, entonces Dios no quiere que se case otra vez.
P: En Mt 19:9, ¿hay algunos manuscritos que no tengan “salvo por causa de fornicación”?
R: Todos los manuscritos que registran Aland y otros (3.ª edición) dicen o bien “salvo por causa de fornicación” o bien “si no es por fornicación”, excepto el manuscrito 1574. El manuscrito 1574 se escribió en el siglo XIV, justo antes del fin de la Edad Media.
Además, Tertuliano, escribiendo entre 198 y 220 d.C., escribió que el divorcio no se permite salvo por fornicación, tanto en Tertuliano, A su esposa, libro 2, cap. 2, p. 45, como en Sobre la modestia, cap. 16, p. 92. Así pues, esta cláusula no fue una añadidura posterior a la época de Tertuliano. No hay evidencia alguna para dudar de que la frase estuviera presente originalmente.
P: En Mt 19:12, brevemente, ¿enseña esto que un hombre podría hacerse eunuco a sí mismo por el reino de Dios, como dice un ateo (Capello)?
Puesto que la castración física va en contra de Deuteronomio 23:1, interpretarlo como celibato es muy semejante a 1 Corintios 7:2,7, y los cristianos primitivos lo entendieron universalmente como celibato, debemos interpretarlo de manera coherente con el Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento y la forma en que los cristianos lo han interpretado uniformemente. Véase la pregunta siguiente para una respuesta más extensa.
P: En Mt 19:12, Jesús afirma: “…y hay eunucos que se hicieron a sí mismos eunucos por causa del reino de los cielos. El que pueda ser capaz de eso, séalo”. Aquí [supuestamente] tenemos el respaldo de Cristo a la autocastración. Me pregunto cuántos varones cristianos demostrarían su lealtad a Dios haciendo esto. Curiosamente, este respaldo a la castración contradice Dt 23:1.
Celibato: Jesús se sentía cómodo empleando hipérboles al hablar (¡o sea que me saqué el ojo y me corté la mano para nada!), y al parecer no le preocupaba que estos judíos, que conocían la ley, lo malentendieran. Los saduceos y fariseos criticaron a Jesús por muchas cosas, pero a Jesús no se le criticó por esto, ya que la hipérbole se entendía.
Por último, no deberíamos preguntar cómo las personas 2,000 años después podrían interpretar este versículo en la cultura moderna, sino cómo leerían este versículo los cristianos primitivos. Justino Mártir, en su Primera Apología, capítulo 14, cita este versículo y habla de quienes se han casado dos veces. Si bien es discutible si Justino habla de poligamia, de volver a casarse después del divorcio o de volver a casarse después de la muerte de un cónyuge, en cualquier caso Justino habla de celibato, no de castración. Tertuliano, en Sobre la resurrección de la carne, capítulo 27, emplea este versículo y habla de “la resplandeciente belleza de la carne no desposada” (es decir, el celibato en general).
En resumen, quienes acuden a la Biblia para guiar su vida, ya vivan en el siglo segundo o en el siglo veintiuno, pueden darse cuenta de lo que esto significa.
P: En Mt 19:14, ¿cómo pertenece el reino de los cielos a los niños pequeños?
R: Esto podría ser cierto de varias maneras.
a) Tenemos que reconocer nuestra dependencia infantil de Dios para ser salvos. Dios ayuda a quienes le reconocen su desamparo.
b) Dios cuida de los niños que mueren antes de la edad de responsabilidad. La Biblia da a entender que están en el cielo, aunque sin recompensa alguna.
Tanto los necios como los niños desconocen muchas cosas, pero al menos los niños saben que desconocen muchas cosas.
Como nota al margen, llevar a los niños para que fueran bendecidos por rabinos y ancianos era común en tiempos de Jesús. También se menciona con ejemplos en Génesis 48:14; Números 27:18; Hechos 6:6; 13:3; Mateo 9:18,20; Marcos 10:16.
P: En Mt 19:14, ¿enseña el calvinismo, para ser coherente, que todos los que mueren siendo bebés van al infierno?
R: No; esta es una acusación falsa que he oído. Si bien Ambrosio de Milán, Agustín, Próspero de Aquitania y algunos otros enseñaron que todos los bebés no bautizados que mueren van al infierno, ellos no eran calvinistas, sino que la mayoría eran agustinianos.
Los calvinistas creen la opinión bíblica de que, en última instancia, es Dios quien tiene el poder de salvar; no lo tienen el bautismo, nuestras obras ni nuestra fe. Dios puede elegir salvar por medio de Cristo como Él quiera. Esto es lo que dicen los calvinistas mismos.
“Todos los que mueren en la infancia están entre los elegidos”, según Lorraine Boettner en The Reformed Doctrine of Predestination, pp. 148,149. La Segunda Confesión Escocesa (1580 d.C.) dice: “Aborrecemos y detestamos su [del papa] cruel juicio contra los infantes que mueren sin bautismo”. C. H. Spurgeon, apelando (incorrectamente) a Ezequiel 16:21, creía que los infantes que mueren van al cielo. Otros calvinistas que coincidían con esto son Charles Hodge, W. G. T. Shedd y B. B. Warfield. El calvinista Curt Daniel, en su tesis The History and Theology of Calvinism, pp. 336-339, tiene una sección titulada “Los infantes que mueren son salvos”.
Esto es lo que dijo Calvino mismo en la Institución de la religión cristiana, libro 4, capítulo 16, p. 2:541: “Pero ¿cómo, preguntan, son regenerados los infantes, cuando no poseen conocimiento ni del bien ni del mal? Respondemos que la obra de Dios, aunque esté fuera del alcance de nuestra capacidad, no es por ello nula. Además, los infantes que han de ser salvos (y que algunos son salvos a esa edad es cosa cierta) deben, sin duda, haber sido previamente regenerados por el Señor. Porque si traen consigo corrupción innata desde el vientre de su madre, deben ser purificados antes de poder ser admitidos en el reino de Dios… Pero para acallar a esta clase de objetores [críticos], Dios dio, en el caso de Juan el Bautista, … una prueba de lo que podría hacer en otros”.
P: En Mt 19:16-17, ¿estaba Jesús negando que Él fuera bueno, o que fuera Dios?
R: No; Jesús no está abordando eso aquí. Véase el análisis en los Evangelios sobre Mt 19:16-17 para la respuesta.
P: En Mt 19:17, ¿qué es lo bueno?
R: En Génesis 1 y 2, Dios declaró buena toda la creación antes de la Caída de la humanidad. Jesús dijo en Marcos 10:18 y Lucas 18:19 que nadie es bueno sino solo Dios. Dios es la fuente de la bondad, pero, como señaló Tomás de Aquino, definir a Dios como bueno únicamente porque Dios es la fuente del bien no es más válido que definir a Dios como un cuerpo físico porque Dios es la fuente de todos los cuerpos físicos.
Para nosotros, la bondad es aquello que concuerda con el carácter y la voluntad deseada de Dios. Se nos manda hacer el bien en 1 Timoteo 6:18, de modo que podemos ser buenos en un sentido limitado. Dios es bueno de una manera superior, porque 1) Él es la fuente de toda bondad, la cual nos provee; 2) Él es el estándar por el cual se ve la bondad; y 3) nada es totalmente bueno salvo Él (Marcos 10:18; Lucas 18:19).
P: En Mt 19:23, ¿es cierto que los ricos no pueden ir al cielo?
R: No, pues de lo contrario Abraham estaría en problemas, y Pablo, Santiago y el escritor de Hebreos, por no mencionar a Jesús, se equivocarían al presentar a Abraham como héroe de la fe. Job, después de que Dios lo bendijo con riquezas, también estaría en problemas. Más bien, es el amor a las riquezas, y el confiar en ellas, lo que le dificulta a una persona ir al cielo. Una persona podría tener gran riqueza, como Abraham, y no amar su riqueza ni confiar en ella. La palabra griega que aquí se traduce “triste”, lypoumenos, significa afligido o muy triste.
P: En Mt 19:24, Mr 10:25 y Lc 18:25, ¿qué quiso decir Jesús con que un camello pase por el ojo de una aguja?
R: Algunos piensan que “la aguja” era el apodo de una puerta estrecha en Jerusalén. Sin embargo, si bien Jerusalén y otras ciudades sí tenían algunas puertas muy estrechas, no conocemos ninguna puerta llamada “el ojo de la aguja”. La palabra griega aquí, rhaphidos, solamente puede significar una aguja de coser o de cirugía, no alguna especie de puerta dentro de otra puerta.
Es más probable que Jesús esté empleando aquí una hipérbole. Es totalmente imposible que un camello, especialmente un camello cargado, pase por el ojo de una aguja. Jesús empleó esta analogía cómica para decir eso. Los escritores judíos del Talmud de Babilonia (Berajot babilónico 55b) emplean una hipérbole semejante: “un elefante pasando por el ojo de una aguja”. (Los elefantes eran más comunes en Babilonia, y su uso en Babilonia muestra que no se trataba de una puerta en Jerusalén).
a) es naturalmente imposible que un hombre que se cree rico llegue jamás al cielo, y
b) todas las cosas, incluso que un rico vaya al cielo, son posibles para Dios (Mateo 19:26; Mr 10:27; Lucas 18:27).
P: En Mt 19:27,30, ¿cuál es la única cuestión clave en este versículo y en este capítulo?
R: Primero lo que no es. No se trata de si su mente cree la palabra de Jesús; todos creían, incluso el joven rico. Tampoco se trata de si han decidido que querían seguir a Jesús. Eso ya lo hacen, y Jesús incluso rechazó a algunos que decían que querían seguirlo. Más bien, se trata de su corazón. ¿Está usted dispuesto a dejar todo lo demás para seguir a Jesús? Quizá sea elegir permanecer en una situación matrimonial (célibe o casado), cuando una opción que Dios no le ha dejado abierta parece más atractiva en ese momento. Quizá sea elegir una situación económica peor pagada, cuando usted está bastante seguro de que podría ir en contra de Dios y obtener bastante más dinero (o incluso apenas un poco más). Si Dios tiene su mente y su voluntad, eso es estupendo. Pero ¿tiene Dios también su corazón?
R: A menudo se puede descubrir a qué está dedicada su devoción observando su tiempo, su dinero y su corazón.
Tiempo: Si el tiempo que dedica a algo es mayor que el tiempo que dedica a adorar a Dios, a orarle y a servirle, entonces algo anda desajustado. Una vez conocí a un hombre que se tomó libres toda la primavera y todo el verano para ver absolutamente todos los juegos, en casa y de visita, de su equipo de béisbol favorito. Al principio uno podría pensar que su devoción era encomiable. Pero, pensándolo bien, no es nada encomiable. ¿Pensaba que no tenía nada mejor que hacer con su vida que ver béisbol todo el tiempo? ¿No había nada mejor que pudiera hacer?
Dinero: Revise su estado de cuenta bancario cada mes. Hay necesidades que usted tiene que pagar, como la renta o el pago de la casa, la comida básica y otros gastos. Pero ¿qué hay del resto del dinero? ¿En qué categoría gasta más de lo que le da a Dios? ¿Hay cosas, como vacaciones frecuentes, comida fina o ropa elegante, que ocupan demasiado de su presupuesto?
Corazón: El título de una película lo dice todo: “El cielo puede esperar”. Si usted todavía no quiere ir al cielo, porque algo aquí en la tierra le resulta más atractivo, es probable que la devoción a eso sea mayor que su devoción a Dios. Si hay algo claramente dicho en la Escritura que usted ha dicho que no puede seguir, eso podría tener un dominio más fuerte sobre su corazón que Dios. Aun si lo racionaliza diciendo “Dios comprende” o “de todos modos todos somos pecadores, así que no importa”, sencillamente se está engañando a sí mismo.
P: En Mt 19:28 y Lc 22:28-30, dado que los discípulos se sentarán sobre doce tronos, ¿se sentará también Judas Iscariote?
R: No. En primer lugar, Lucas 22:28-30 no menciona doce tronos, sino solamente doce tribus. En realidad, Mateo 19:28 NO dice que los doce discípulos se sentarán sobre doce tronos. Más bien dice: “…vosotros que me habéis seguido, también os sentaréis sobre doce tronos, para juzgar a las doce tribus de Israel”. Así pues, dice que habrá doce tronos, pero no dice que los doce discípulos se sentarán en ellos. Más bien, Jesús prometió esto solamente a “vosotros que me habéis seguido”. Judas no continuó siguiendo a Jesús y abandonó su lugar como discípulo después de traicionar a Jesús, como dice Hechos 1:20.
P: En Mt 19:29, ¿cómo tendrán las personas 100 veces más padres, madres, etcétera, en esta vida?
R: Este versículo se aplica tanto en esta vida como en la vida venidera. Imagine tener hogares por todo el mundo que estén abiertos para recibirlo, y personas de todas las razas del mundo que sean sus queridos hermanos y hermanas. Esto es lo que tenemos, o deberíamos tener, en la comunidad cristiana que llamamos la iglesia. Además, en el cielo tendremos en forma perfeccionada lo que tenemos en forma imperfecta en la tierra.
P: En Mt 19:30, Mr 10:31 y Lc 13:30, ¿de qué maneras los primeros serán los últimos y viceversa?
R: Al final bien podríamos quedar asombrados de quién es primero y quién es último. Las cosas serán distintas de al menos cuatro maneras:
Orgullo: Quienes fueron orgullosos en esta vida serán humillados, y los humildes serán exaltados (Santiago 4:6; Lucas 1:51-52).
Riqueza: En términos generales, muchas personas con mucho dinero no ven gran necesidad de venir a Dios, como da a entender Proverbios 30:8-9, y Lucas 16:19-21 da un ejemplo. Pablo dice en 1 Corintios 1:26-31 que pocos de la iglesia de Corinto eran sabios según los estándares del mundo, ni influyentes. Santiago 2:5 muestra que esto era cierto en la mayoría de las iglesias primitivas. Véanse también Lucas 1:53 y Santiago 5:1-6.
Recompensas: Dios juzgará a los creyentes con base en lo que se les dio. A quienes se les dio mucho, mucho se les demandará.
Servicio: Los creyentes más grandes, a los ojos de Dios, son los siervos de los demás, como lo muestran Marcos 9:35-37, Lucas 9:46-48 y Mateo 18:1-4.
Tenga cuidado con intentar negociar su entrada al cielo, o negociar recompensas. Porque, como Dios conoce los motivos, quienes exteriormente parecen ser primeros pueden ser últimos.
P: En Mt 20:1-16, ¿es justo el Señor en esta parábola?
R: El Señor representa a Dios, y Dios es justo conforme a sus estándares. No puedo responder si es injusto conforme a los estándares de usted, porque algunas personas tienen ideas muy extrañas de la justicia. Dios nos está enseñando que su estándar de justicia permite de todos modos una generosidad especial.
Dios es justo, y les pagó correctamente a cada jornalero lo que había prometido.
El primer grupo negoció su paga. Los otros grupos simplemente dejaron que el dueño pagara lo que él eligiera. Preferiríamos tener la gracia de Dios que intentar negociar con Dios. Cuando uno puede escoger entre justicia y gracia, uno quiere gracia.
P: En Mt 20:1-16, ¿reciben todos las mismas recompensas en el cielo?
R: No. Si bien Mateo 20:1-16 indica que no, 1 Corintios 3:12-15 enseña explícitamente que no hemos de pensar que todos reciben las mismas recompensas en el cielo.
P: En Mt 20:1-16, ¿por qué es esta una parábola excelente para estudiar con los mormones (SUD) y los Testigos de Jehová?
R: Ambas religiones falsas ponen el énfasis en las obras, y la salvación se basa en lo que uno merece. El mormonismo enseña que hay tres cielos: el más alto para los buenos mormones; el intermedio, ligeramente mejor que la tierra, para los malos mormones y los buenos cristianos; y el cielo más bajo, ligeramente peor que la tierra, para la mayor parte del resto de la humanidad. Si bien el Libro de Mormón dice: “sabemos que es por gracia que somos salvos, después de hacer cuanto podamos” (2 Nefi 25:23), eso no es más que una fachada para “todo lo que usted pueda hacer”. Dejando de lado las preguntas de si realmente hizo todo lo que pudo, o de qué significa “después”, esto cuando menos combina las obras y la gracia para obtener la salvación. Esta parábola tiene poco sentido dentro del mormonismo, o en realidad dentro de la mayoría de las religiones basadas en las obras.
P: En Mt 20:17-19, ¿cómo puede Dios Todopoderoso permitir que su profeta Jesús sea entregado a los gentiles para ser escarnecido y muerto?
R: A veces hace falta estar dispuesto a parecer derrotado al principio para lograr la victoria definitiva.
P: En Mt 20:20-28, dado que los grandes cristianos son los siervos, y no los que gobiernan sobre otros, ¿por qué parecen olvidar esto algunos líderes cristianos?
R: El poder puede corromper, y muchos hombres impíos se llamaron a sí mismos creyentes. Puede leer acerca de algunos de los tristes ejemplos que Dios nos enseñó en los libros de Reyes y Crónicas.
P: En Mt 20:22, ¿qué está señalando Jesús como ignorante en la petición de ellos?
R: Solo preguntaron por la recompensa. Como algunas personas hoy, según lo expresa el Believer’s Bible Commentary, p. 1280: “Querían una corona sin cruz, un trono sin el altar del sacrificio, la gloria sin el sufrimiento que conduce a ella”. Jesús no reprendió su deseo. Está bien desear grandes recompensas en el cielo, pero no si uno no está dispuesto ni es capaz de hacer lo que conduce a esas recompensas. Todos los apóstoles murieron como mártires, excepto Juan, que murió de muerte natural. Como dijo Robert Little: “Jacobo murió muerte de mártir; Juan vivió una vida de mártir”.
Jesús no solo exigió sacrificio; también lo demostró. Pero algunos piensan que, aunque Jesús eligió el servicio sacrificial, ellos de algún modo sienten que deberían estar exentos.
Los otros diez discípulos se indignaron contra estos dos. No fue tanto por el orgullo de que ellos mismos iban a pedirlo, sino más bien por celos de que aquellos se les adelantaran con una simple petición.
P: En Mt 20:28, ¿qué podemos aprender del ejemplo de Jesús aquí?
R: Jesús, que existe eternamente como el Hijo de Dios en gloria, vino a la tierra no para ser servido, sino para servir. Como seguidores de Jesús, tenemos que preguntarnos qué tan en serio lo tomamos. ¿Sentimos que estamos aquí para “recibir” y ser servidos, o estamos principalmente en esta tierra para “dar” y servir a Dios y a los demás?
P: En Mt 20:30, ¿eran dos ciegos, o un solo ciego llamado Bartimeo, como dice Marcos 10:46-52?
R: Podrían ser dos acontecimientos, ya que todos los ciegos de Jericó querrían ver a Jesús. Sin embargo, dado que en ambos evangelios se gritaron las palabras “Hijo de David, ten misericordia de mí/de nosotros”, es más probable que fuera un solo acontecimiento. Bartimeo sería entonces el nombre de uno de los dos ciegos. Marcos, quien muy probablemente oyó esto de Pedro, solamente tenía conocimiento de un ciego, pero sabía su nombre. Mateo, que estaba allí, vio a los dos ciegos.
P: En Mt 20:32, ¿por qué le preguntó Jesús al hombre evidentemente ciego qué quería que Jesús hiciera?
R: Podría haber dos razones distintas.
Primera: Jesús quería que el hombre pidiera de viva voz antes de que se le diera el don de la vista, y Jesús le estaba dando la oportunidad de hacerlo.
Segunda: no todo el que tiene una discapacidad quiere ser sanado. Ha habido casos de personas en colonias de leprosos que infectaron deliberadamente a sus hijos para que sus hijos pudieran ser sostenidos el resto de su vida.
Cuando usted tenga una necesidad, necesite un milagro, o llore de tristeza por la maldad que ve en su propio corazón, no deje que nadie ni nada lo distraiga de clamar a Jesús.
P: En Mt 21:1-3, Mr 11:2-3, Lc 19:30-31, ¿por qué les dijo Jesús a sus discípulos que tomaran un asno?
R: Cuando un rey entraba en una ciudad, entraba montado en un caballo, animal de batalla, para simbolizar que era un conquistador. Cuando un rey o juez entraba montado en un asno, esto simbolizaba que venía en paz, sin su ejército. Esto también cumplió Zacarías 9:9-10.
Un punto clave de este pasaje es que Jesús proclamó, de una manera muy evidente, que Él era el Mesías. Si el liderazgo judío decidía matarlo, no sería porque ignoraran que Jesús afirmaba ser el Mesías.
P: En Mt 21:1-46, ¿cómo reaccionan hoy diversas personas cuando Jesús y su enseñanza se cruzan en su vida?
R: Algunos dan la bienvenida a una visión más cercana y a un andar con Jesús. Otros intentan hacer caso omiso de ello. Otros más tienen antagonismo, y preguntan: “¿quién se cree que es, viniendo a decirnos lo que tenemos que hacer?”. Por eso, tenga cuidado con quién se junta. Si se junta o se asocia mucho con este último grupo, tenga cuidado de no volverse cada vez más como ellos.
P: En Mt 21:12-13, Mr 11:12-19 y Lucas 19:43-48, ¿por qué se enojó Jesús con los cambistas?
R: Estas personas estaban en la Casa de Dios sin intención alguna de adorar a Dios. Eran a la vez una distracción y un desaliento para quienes venían a adorar a Dios. Dios toma muy en serio nuestra adoración.
Las Mishnás judías consignan incidentes de precios abusivos por los animales. (Las Mishnás más antiguas se escribieron alrededor del año 200 d.C.). Si una persona tenía que llevar un animal para sacrificarlo en el Templo, y los precios para comprar un animal eran injustamente altos, entonces los pobres quedaban excluidos de adorar a Dios como es debido.
Es bastante curioso que algunos que parecían tan insistentes en la religión correcta criticaran a Jesús por permitir que los niños dijeran “Hosanna”, y sin embargo no tuvieran problema alguno con que los cambistas obtuvieran ganancias exorbitantes a costa de los adoradores.
Es interesante que para las ofrendas insistieran en cambiar el dinero romano por monedas tirias. Algunos habían pensado que se debía a que las monedas romanas llevaban imágenes de dioses y de emperadores que afirmaban ser dioses. Sin embargo, las monedas tirias también tenían imágenes de dioses.
P: En Mt 21:14-15, ¿qué importancia tiene que los ciegos y los cojos vinieran a Jesús para que los sanara?
R: Era muy difícil ser ciego, cojo o incapaz de trabajar por otra causa en la sociedad antigua. No había expectativa alguna de que un gobierno debiera ayudarte. Si bien las congregaciones judías y la familia ayudaban a los pobres, seguía siendo irregular conseguir la ayuda económica necesaria. Aunque esto no se manda en el Antiguo Testamento, la mayoría de las autoridades judías prohibían que los ciegos o los cojos ofrecieran un sacrificio, si bien todavía se les permitía entrar en el Templo. Jesús los ayudó sanándolos.
En contraste con la práctica judía habitual de dar algo de ayuda y dejar que mendigaran en el Templo el resto de su sustento, la comunidad de Qumrán (1QSa 2:5-22; 1QM 7:4-5) creía que todas las personas lisiadas quedaban excluidas de la congregación judía o del banquete mesiánico de los últimos tiempos.
P: En Mt 21:16-17, dado que solamente hemos de adorar a Dios, ¿por qué aceptó Jesús la alabanza?
R: Cuatro puntos que considerar en la respuesta.
1. Jesús no solo aceptó cumplidos y alabanza, sino que Jesús también aceptó adoración en Juan 9:38. (La palabra griega proskuneo aquí implica mucho más que un simple agradecimiento o respeto).
2. Es bueno dar honra y alabanza a los líderes piadosos (pero no adoración), como lo muestra Filipenses 2:29. Sin embargo, adore solamente a Dios (Mateo 4:9-10; Lucas 4:7-8; Apocalipsis 19:10; 22:8-9)
3. No solo los hombres (Mateo 2:2), sino también los ángeles adoran a Jesús como Dios en Hebreos 1:6.
4. Jesús es Dios (Juan 1:1; Hebreos 1:8,9), y Jesús es nuestro Señor y nuestro Dios (Juan 20:28-29).
P: En Mt 21:18-19, Mr 11:14,20-21, ¿por qué pareció Jesús ser tan severo como para hacer que se secara una higuera que no piensa?
R: Esto es casi como preguntar cuántas plantas de trigo fueron cruelmente asesinadas para que usted pudiera comerse su rebanada de pan. La respuesta es ninguna, porque las plantas, que no piensan, no pueden ser cruelmente asesinadas. Además, si un árbol no muestra brotes ni fruto cuando botánicamente se espera, eso es indicio de que está enfermo, lo cual es una descripción muy apropiada del establecimiento religioso judío.
A Jesús no le preocupaban los inexistentes sentimientos de la planta. Más bien, en Marcos 13:28-29 Jesús nos dice que observemos la parábola de la higuera. Cuando salen las ramas y las hojas, entonces el verano está cerca. Del mismo modo, cuando el Mesías viene a Jerusalén, la redención del hombre está cerca. Y sin embargo, estos líderes tenían la apariencia de ser espiritualmente fructíferos, pero en realidad eran estériles.
Las higueras echan sus hojas justo antes de echar higos verdes. Las hojas de higuera sin los higos son una especie de “publicidad engañosa”. Pero si no hay higos tempranos, tampoco habrá higos maduros después. Alrededor de la ribera del mar de Galilea había higos diez meses del año, aunque el período era más corto en los alrededores de Jerusalén.
Después de que Jesús hizo esto, empleó la ilustración de una higuera en Mateo 24:32.
Hard Sayings of the Bible, pp. 441-442, tomando información de un artículo titulado “The Barren Fig Tree”, de W. M. Christie, ofrece más detalles. Dice que hacia fines del mes de marzo comienzan a aparecer hojas en las higueras, y crecen unos pequeños nudos llamados taqsh en árabe palestino, del tamaño de almendras verdes. Estos se caen, pues no son higos verdaderos, pero los campesinos los comen cuando tienen hambre, aunque no saben muy bien. Sin embargo, si las hojas de higuera aparecen sin taqsh, entonces no habrá higos.
P: En Mt 21:21-22 y Mr 11:24, dado que podemos pedir cualquier cosa en oración, ¿por qué no piden los cristianos, y obtienen, que todos lleguen a ser cristianos? Además, yo tengo una larga lista de deseos…
R: Dios puede hacer cualquier cosa (excepto mentir, ser tentado por el mal, negarse a sí mismo o jurar por alguien mayor que Él mismo), pero una imposibilidad lógica no es una cosa. Dios no puede crear personas que libremente elijan amarlo y obedecerlo sin que ellas puedan libremente elegir amarlo y obedecerlo.
Incluso Jesús mismo lloró por el rechazo que Jerusalén hizo de Él, en Mateo 23:37-39. Incluso a los fariseos se les permitió “desechar el consejo de Dios respecto de sí mismos”, en Lucas 7:30.
En cuanto a las largas listas de deseos, véase el análisis sobre Mateo 7:7-11 para ver cómo Dios, como un Padre sabio, nos da solamente las cosas buenas que pedimos de la manera correcta. ¡Alabado sea Dios porque no siempre nos dice que “sí”!
P: En Mt 21:21-22 y Mr 11:24, cuando usted ora y cree, ¿tiene garantizado obtener siempre aquello por lo que ora?
R: No; este versículo dice que uno tiene que creer de verdad lo que pide. Si usted acaricia el pecado en su corazón (Salmo 66:18), cierra el oído al clamor del pobre (Proverbios 21:13), es impío (Proverbios 15:29; Isaías 59:1-3), se niega a oír a Dios (Zacarías 7:11-14 y de manera implícita en Proverbios 28:9), u ora para gastar en sus deseos egoístas (Santiago 4:3), Dios, como un Padre sabio, no se lo dará.
P: En Mt 21:23, ¿de qué tamaño era el atrio del templo?
R: Antes del ministerio de Jesús, Herodes el Grande había ampliado el atrio del Templo hasta unas 330 yardas por 500 yardas (300 metros por 460 metros). Aquí es donde estaba Jesús cuando echó fuera a los cambistas y predicó.
P: En Mt 21:23-24, ¿por qué no respondió Jesús sin más su pregunta acerca de si Él era el Mesías?
R: La respuesta era evidente para quienes querían saber. Sin embargo, aun después de todos los milagros, no era posible dar una respuesta que ellos aceptaran, ya que se habían negado obstinadamente a creer. Así pues, Jesús habló de tal manera que, si respondían con honestidad su pregunta, también responderían la propia. Por desgracia, cuando los que preguntaban fueron a su vez interrogados, buscaron la respuesta más conveniente, no la verdadera.
P: En Mt 21:24-27, Mr 11:33 y Lc 20:7-8, ¿por qué se negó Jesús a decirles con qué autoridad hacía estas cosas?
R: Dos puntos que considerar en la respuesta.
1. Jesús no estaba bajo obligación alguna de responder la pregunta de una persona, especialmente preguntas hechas no para descubrir la verdad, sino para atraparlo.
2. Ellos ya sabían la respuesta. Jesús ya había afirmado venir de Dios al hacer estas cosas. Solamente querían una declaración llana en aquel momento, con sus propias palabras.
Puesto que compartimos la verdad, no hemos de mentir, pero a veces está bien declinar responder, sobre todo si quienes preguntan no quieren conocer la verdad y solamente quieren intentar atraparlo.
P: En Mt 21:33-41, dado que Dios está simbolizado por el dueño de la heredad, ¿a veces no sabe lo que está pasando?
R: El dueño sí simboliza a Dios, pero Él sí sabe lo que está sucediendo, como lo prueba el que Jesús contara esta parábola. Dios es taaan paciente y sufrido, que esta parábola nos muestra que Él está dispuesto incluso a permitir la desobediencia y la injusticia continuas, e incluso la muerte de su Hijo, por causa de los perdidos. Esto es para que ellos puedan venir a Él. Sin embargo, la tolerancia de Dios sí tiene un fin, en el Día del Juicio, cuando todo será puesto en orden.
En esta parábola el dueño es a la vez muy benigno y severo. Es tan benigno que casi raya en la insensatez. Pero al final los labradores reciben la severa ira que merecen.
Dios es el dueño de la heredad, los mensajeros eran los profetas del Antiguo Testamento, y el Hijo es Jesús.
P: En Mt 21:43, ¿cómo han malinterpretado gravemente algunos este pasaje respecto de los británicos?
R: Cuando dice que el reino de Dios será quitado de vosotros (plural) [es decir, los judíos] y dado a otra nación (singular, ethnei en griego), algunos han ideado un extraño error llamado anglo-israelismo. En la variante principal de esta opinión, se dice que las diez tribus perdidas, en lugar de asimilarse a los demás pueblos del Medio Oriente, emigraron todas juntas a las Islas Británicas, y que por eso los británicos descienden de los judíos bíblicos (a pesar de la evidencia genética en contra). ¡Al parecer, los anglos, sajones, jutos, daneses y, más tarde, normandos que se asentaron todos en Gran Bretaña no debieron de haber tenido descendencia alguna! Pero ¿sabía usted que hay marcadores genéticos que indican que alguien tuvo ascendencia anglosajona? Entre el 25 y el 40% de los genes de los británicos son anglosajones. Véase https://www.nature.com/articles/ncomms10408 (10 de diciembre de 2022) para más información científica.
De todos modos, esta opinión se popularizó en un libro llamado A View of the Hebrews, que se escribió apenas un poco antes de Joseph Smith, hijo, el fundador del mormonismo. El anglo-israelismo es creído por los mormones y por la Worldwide Church of God de Herbert W. Armstrong.
La nación/el pueblo aquí es la iglesia, y los cristianos de todos los orígenes étnicos y de todos los países forman parte de ella por igual.
P: En Mt 21:46, ¿era Jesús realmente un profeta, o la gente simplemente lo consideraba un profeta?
R: El hecho de que “lo consideraban un profeta” no muestra si realmente lo era o no. Él venía de Dios, hablaba las Palabras de Dios y predijo el futuro, de modo que era un profeta, y muchos lo consideraban como tal.
P: En Mt 22:13-14, ¿cómo es Dios todo amor, si echa fuera a alguien y lo arroja a las tinieblas?
R: ¿Quién dijo que Dios es todo amor? La Biblia no lo dice. Como dice Romanos 11:22, considere tanto la bondad como la severidad de Dios. Dios es el ser más amoroso del universo. Pero no es amoroso según algunos definen el amor, si su definición contradice sus demás atributos de santidad, justicia e ira.
P: En Mt 22:14, ¿se refiere la frase “muchos son llamados, y pocos escogidos” a variaciones y grados de fe y seguridad, como enseñan los bahaíes en Some Answered Questions, pp. 129-131?
R: No. Si lee la parábola completa en Mateo 22:1-14, esta coloca a las personas en dos categorías: quienes entran al banquete real de bodas y quienes no. “Muchos son llamados, y pocos escogidos” se refiere a quienes fueron invitados a entrar pero se negaron, y a un hombre que quiso entrar con ropa inadecuada. Podría ser que, después de ser invitado, siguiera con sus asuntos sin prepararse para la boda y que, cuando se le vino encima la hora, no tuviera tiempo de ir a casa a cambiarse de ropa. Esto se parece a algunos que quieren seguir a Cristo, pero no hacen cambio alguno en su propio horario para hacerlo. Necesitamos “cambiarnos de ropa” para Cristo.
Por cierto, esta es una parábola distinta de la de Lucas 14:16-24, sobre un banquete privado, con un punto distinto.
Aquí hay una lección para todos. Uno no puede leer un solo versículo de la Biblia, haciendo caso omiso de lo que está escrito antes o después, y esperar interpretar correctamente su significado.
P: En Mt 22:21, ¿qué está diciendo Jesús acerca de los impuestos y el gobierno?
R: Primero un poco de contexto, y luego la respuesta.
Muchos judíos estaban resentidos de tener que pagar impuestos a los idólatras y abusivos romanos gentiles. De hecho, algunos zelotes decían que un judío deshonraba a Dios cuando pagaba el impuesto a los romanos. Una moneda romana tenía la inscripción “Tiberio César Augusto, hijo del Divino Augusto”. Los fariseos pagaban el impuesto porque tenían que hacerlo, pero no estaban contentos de hacerlo. Así que, si uno apoya el pago de impuestos, pierde el apoyo de ellos. Por supuesto, si uno apoya el no pagar impuestos, quienes interrogan a Jesús pueden correr directamente a los romanos y decírselo. Así que intentaron poner a Jesús entre la espada y la pared.
Jesús no resolvió su disputa política sobre si el poder romano era legítimo o no. Pero Jesús dijo que se diera a las autoridades civiles gobernantes, justas o no, lo que les correspondía, y que se diera a Dios lo que le corresponde. Romanos 13:1-6 también dice que hemos de pagar impuestos y someternos a las autoridades que gobiernan.
Jesús también dio aquí un segundo mensaje. Jesús indicó con su respuesta que la libertad, la independencia nacional y el patriotismo no eran el fin principal para un cristiano; seguir a Dios lo es. Un tercer mensaje que Jesús dio a entender aquí es que podemos ser ciudadanos del Reino de Dios y también someternos a los gobiernos civiles seculares. Los romanos, especialmente más tarde bajo Nerón, fueron gobernantes horribles que hicieron normal la corrupción. Y sin embargo, no hay registro alguno de que Pablo ni ninguno de los demás apóstoles intentara iniciar una rebelión o un movimiento de independencia.
P: En Mt 22:29, ¿por qué les dijo Jesús a los saduceos, que evidentemente habían estudiado las Escrituras, que erraban porque no conocían las Escrituras ni el poder de Dios?
R: Los saduceos creían que solamente los primeros cinco libros del Antiguo Testamento (de Génesis a Deuteronomio) eran Escritura, y no el resto de la Biblia, según los escritores cristianos primitivos. Josefo también dijo que solamente observaban lo que estaba en la Torá. Hechos 23:8 dice que los saduceos negaban la resurrección, los ángeles y los espíritus. Aun hoy, las personas pueden leer y estudiar la Biblia y, sin embargo, elegir ignorar el poder de Dios y lo que significa creer la Escritura.
P: ¿Significa Mt 22:30 que no tendremos cuerpos físicos en el cielo, dado que seremos como los ángeles y los ángeles son espíritus (Heb 1:14)?
R: No. La comparación es con el matrimonio. No está diciendo que seremos como los ángeles en todo sentido, sino solamente en esto.
P: En Mt 22:30, Mr 12:25 y Lc 20:34-35, ¿significa esto que no hay matrimonios en el cielo, o meramente que no hay nuevas ceremonias matrimoniales, pero que algunos matrimonios terrenales permanecen en el cielo?
R: Sabemos que no hay matrimonios en el cielo al leer Romanos 7:2. Una mujer no podía estar casada con más de un hombre. Sin embargo, si el hombre muere, ella queda libre del matrimonio y puede volver a casarse. Así pues, ella no sigue casada en el cielo.
Como nota al margen, la religión falsa del mormonismo cree que algunos “matrimonios del Templo” son eternos. Sin embargo, si el marido muere, la esposa puede volver a casarse. Lo que ocurre es que no puede tener dos matrimonios del Templo por el tiempo y por toda la eternidad. Desde una perspectiva mormona, ¿qué estaría pensando el hombre en el cielo mormón mientras su esposa “andaba de coqueteos” con un matrimonio corriente después de que él murió?
P: En Mt 22:30, ¿apoya esto de algún modo las relaciones sexuales fuera del matrimonio, como sostiene la secta llamada la Familia del Amor (antes los Niños de Dios)?
R: De ninguna manera. Decir que no tendremos una relación matrimonial en el cielo significa sencillamente lo que Jesús dijo que significa: que no habrá necesidad de matrimonio en el cielo. No dice que en la tierra debamos ser sexualmente promiscuos o totalmente célibes sin matrimonio. Este tipo de afirmación resulta interesante para ver hasta dónde podrían llegar algunos al intentar leer dentro de la Biblia sus propias opiniones, que no están allí en la Biblia.
P: En Mt 22:30, Mr 12:25 y Lc 20:34-35: Hola. Mi papá acaba de fallecer. Mi mamá lo está tomando muy mal y quiere saber si seguirá casada con él en el cielo. No sé cómo responder su pregunta. Sé que Mateo 16:19 dice que lo que sea atado en la tierra será atado en el cielo, y lo que sea desatado en la tierra será desatado en el cielo. Sin embargo, he oído decir que “no hay matrimonio en el cielo”. No tengo un versículo que respalde esto, pero lo he oído decir. ¿Puede ayudarme a entender?
R: Mi más sentido pésame para usted y su familia por su papá. No creo que Mateo 16:19 tuviera la intención de referirse al matrimonio, sino más bien a quedar libre para ir al cielo. Mateo 22:23-32, en cambio, sí se relaciona. Los saduceos, que negaban la resurrección, pensaron desacreditar tanto a Jesús como a los fariseos diciendo que, si los matrimonios existen en el cielo tal como existen en la tierra, entonces ¿qué pasa con una mujer que enviuda varias veces?
En Mateo 22:30 Jesús respondió que en el cielo las personas ni se casan ni son dadas en casamiento, sino que son como los ángeles de Dios, y es de suponer que los ángeles siempre están solteros. Algunos han intentado hacer que esto signifique que no hay bodas en el cielo, pero que quienes estaban casados siguen casados. Sin embargo, esta no es una interpretación válida de este versículo, porque si eso fuera todo lo que Jesús quiso decir, entonces el argumento de los saduceos no quedaría refutado. En términos modernos, si una viuda se volviera a casar, entonces:
1) ¿su primer esposo en el cielo simplemente habría perdido una esposa?, o
2) ¿ella tendría dos esposos en el cielo?, o
3) si ella no estuviera segura de la salvación de su esposo, no sabría si seguía casada o soltera hasta que muriera, ya que es de suponer que alguien en el cielo no estaría casado con alguien en el infierno.
No; como suelen decir los votos matrimoniales: “hasta que la muerte nos separe”. Si su mamá decidiera después volver a casarse, no hay nada malo en ello, como enseña Pablo en Romanos 7:1-3. Incluso podría resultarle raro a usted al principio verla con otro hombre, pero tendría que acostumbrarse; lo que Dios ha declarado expresamente aceptable no deberíamos decir que está mal.
Dicho todo esto, esto no significa que ella no pueda pasar miles y miles de años con su antiguo esposo, como queridos amigos en el cielo. Yo esperaría que en el cielo, cuando seamos perfectos, su esposo la amará aún más de lo que la amó en la tierra, y ella igualmente. Por supuesto, ambos amarán a Dios todavía más.
P: En Mt 22:31-32 y Mr 12:26, ¿está justificado Jesús al fundamentar este punto en el tiempo del verbo “soy”?
R: Al parecer sí, porque los saduceos no discutieron con Jesús acerca del tiempo verbal de la palabra hebrea.
Además, no tendría sentido mencionar a Abraham, Isaac y Jacob si ellos son inexistentes, y si Dios fuera a abandonar a otros cuando mueren. Los saduceos solamente podrían decir: “Dios ya no es su Dios, porque están muertos”. Pero Jesús, así como los fariseos, decían que Dios sigue siendo su Dios.
P: En Mt 22:35-36 y Mr 12:28-29, ¿por qué no reprendió Jesús esta pregunta como sí lo hizo con la pregunta anterior sobre el matrimonio?
R: La pregunta anterior, sobre la mujer que tuvo siete maridos, no tenía la intención de hallar la verdad, sino de atrapar a Jesús. Esta pregunta se hizo porque quien preguntaba sinceramente quería escuchar lo que Jesús tenía que decir. Hacerle respetuosamente cualquier pregunta a Dios está bien, siempre y cuando preguntemos a fin de conocer la verdad y seguirla.
Jesús no fue el único a quien se le hizo esta pregunta; los rabinos la debatían entre sí. La “regla de oro negativa” del rabino Hillel se dio cuando unos gentiles le pidieron que explicara toda la ley durante el tiempo que él pudiera sostenerse sobre una sola pierna. Dijo que el resumen era: no hagas a otros lo que no quieres que te hagan a ti, y el resto de la ley es comentario. Por otra parte, la Mekilta Éxodo 6 y el Sifré Deuteronomio 12:8; 19:11 dicen que todos los mandamientos de la ley son igualmente importantes.
P: En Mt 22:37-40 y Mr 12:30, ¿añadió Jesús realmente algo a Deuteronomio 6:4, o lo parafraseó sin añadirle nada?
R: Los evangelios a menudo parafrasean lo que Jesús dijo, y no necesariamente dan las palabras exactas. Mateo 22:37-40 dice corazón, alma y mente. Marcos 12:30 dice corazón, alma, mente y fuerzas. El texto masorético del Antiguo Testamento dice corazón, alma, fuerzas, pero según The NIV Study Bible, p. 1475, algunos manuscritos de la Septuaginta añaden la palabra “mente”, de modo que Jesús no fue el primero en añadir la mente. (Los escritos de Filón el judío que se nos han conservado no hacen referencia a Deuteronomio 6:4. El rollo del Mar Muerto 4Q43 (=4QDt(p)) contiene Dt 6:4-11, pero no he visto su traducción).
Además, en el pensamiento judío el corazón, el alma y la mente no son categorías separadas, sino que se traslapan.
P: En Mt 22:37, para el mandamiento más grande, ¿es solamente “corazón, alma y mente”, o también las fuerzas, como dice Mr 12:29-30?
R: Hay dos respuestas posibles.
1. Jesús pudo haberlo dicho de maneras distintas, de modo que podrían ser ambas.
2. Los relatos de los Evangelios consignan lo que Dios hizo que los evangelistas recordaran. No hay problema alguno en tener una interpretación conservadora de la Escritura y decir que la memoria de Mateo fue imprecisa aquí, porque olvidó las “fuerzas”.
¿Cuál de las dos respuestas es la verdadera? En realidad no importa, como lo muestra la respuesta a la pregunta siguiente.
P: En Mt 22:37, ¿por qué permitiría un Dios Soberano que el “mandamiento más grande” se preservara de manera imprecisa, de dos maneras distintas: como “corazón, alma y mente” en Mt 22:37, y como “corazón, alma, mente y fuerzas” en Mr 12:29-30?
R: La razón por la que Dios permitió esto deliberadamente podría darse en 2 Timoteo 2:14. Es demasiado fácil que las personas se enfrasquen en las palabras exactas y descuiden el creer y hacer lo principal.
La Biblia es toda exacta y verdadera, pero no fue escrita ni preservada con la mayor precisión posible. Dado que la Biblia fue escrita y transmitida con toda la precisión que Dios requería (y es sumamente precisa en algunas partes), entonces las imprecisiones que vemos en la Biblia son de mayor importancia a los ojos de algunas personas que a los ojos de Dios.
Dios pudo haber preservado este mandamiento y otras partes de la Biblia con mayor precisión, pero es probable que las imprecisiones fueran deliberadas por parte de Dios. Dios recalcó con cuánta seriedad hemos de obedecer la Escritura, pero cuando empezamos a discutir sobre las imprecisiones, estamos empezando a no obedecer la Escritura en 1 Timoteo 6:4 y 2 Timoteo 2:14.
P: En Mt 22:40, ¿cómo dependen de estos dos mandamientos toda la Ley y los Profetas?
R: Toda la ley tenía que ver con cómo agradamos a Dios y nos relacionamos con Él, y cómo amamos a las demás personas y nos relacionamos con ellas. Por supuesto, la Ley tenía otros efectos benéficos, como reducir la enfermedad, un campamento más higiénico, familias más fuertes, etcétera, pero los israelitas no necesariamente conocerían todos los efectos provechosos.
P: En Mt 22:41-45, ¿estaba Mateo refutando que Jesús fuera el hijo de David al referirse al Sal 110?
R: De ninguna manera, ya que Mateo se refirió específicamente a que Jesús era el Hijo de Dios en Mateo 4:3,6; 8:29; 14:33; 16:16; 26:63; 27:40,43,54. Además, se da a entender que Jesús es el Hijo de Dios en Mateo 2:15; 3:17; 17:5; 22:45. A Jesús se le llamó hijo de David en Mateo 1:1; 9:27; 15:22; 20:30,31; 21:9,15; 22:42. Jesús les estaba planteando a los fariseos un enigma, para el cual no tendrían respuesta hasta que lo aceptaran a Él. El hecho de que Jesús coincida con el Salmo 110 y lo cite como muestra de que esta persona es el Señor de David no niega el hecho de que Jesús coincidiera con el Salmo 110 y lo citara en cuanto a que esta persona era también un hijo de David.
Por cierto, cuando Jesús, que no había asistido a ninguna escuela rabínica, planteó una pregunta que todos los que sí habían asistido a una escuela rabínica no podían responder, eso los dejaría bastante mal parados a ellos y a sus escuelas.
Adamancio (c.300 d.C.) respondió a esta objeción bardesanita dando otros ejemplos donde se planteaban preguntas: “el ‘cómo’ no es una negación, sino una indagación. De hecho, esta palabra aparece en las Escrituras no una vez, sino a menudo, para expresar no negación, sino indagación. Por ejemplo: ‘¿Cómo podrá uno perseguir a mil?’ [Dt 32:30 LXX]. Otra vez: ‘¿Cómo se ha tornado ramera la ciudad fiel de Sion?’ [Isaías 1:21 LXX]. Y: ‘¿Cómo caíste del cielo, oh Lucero, que solías levantarte por la mañana?’ [Isaías 14:12]. Cristo no dijo ‘cómo’ para negar, sino para hacer una indagación”. Diálogo sobre la fe verdadera, quinta parte, F13, p. 164.
P: ¿Prueba Mt 22:42 la reencarnación al mostrar que Jesús, hijo de David, era la reencarnación de David, como afirma la (falsamente llamada) Unity School of Christianity?
R: No. La expresión “hijo de” puede significar tanto hijo inmediato de como descendiente de. Jesús era descendiente de David. No hay evidencia alguna de la reencarnación en la Escritura, pero sí hay enseñanza contra la reencarnación. Hebreos 9:27 dice que está establecido que el hombre muera una sola vez, y después el juicio. Además, la idea de que lo intentemos una y otra vez, quizá hasta hacerlo “bien”, va totalmente en contra de la doctrina de que las personas mueren y luego van al cielo o al infierno.
El escritor cristiano primitivo Minucio Félix (210 d.C.) lo resume bien. Dice que el que las almas de los hombres vuelvan en bestias es una “bufonada de histriones”. El Octavio de Minucio Félix, cap. 34, p. 194
P: En Mt 23, ¿hizo bien Jesús en ser tan polémico?
R: Si bien debatir está bien (como hizo Pablo), Jesús no está debatiendo en este capítulo. Sencillamente está diciendo las cosas como son, y reprendiendo con fuerza a los fariseos. Si la idea de que Jesús reprenda con fuerza a alguien le resulta ajena a su teología, quizá su teología necesite cambiar para ajustarse a lo que Jesús haría. Como dice el Believer’s Bible Commentary, p. 1288, Jesús estaba “advirtiendo contra el hablar alto y el andar bajo”.
P: En Mt 23:5-7, ¿en qué se parecen algunos hoy a los fariseos, expresando a la vez su orgullo y enmascarándolo al mismo tiempo?
R: Los fariseos vivían “de cara a la galería”; eran ostentosos al hacerles saber a los demás cuán religiosos eran. Pero sus grandes filacterias, para cumplir literalmente Deuteronomio 6:8, no eran más que una manera de decirle a todo el mundo cuán religiosos eran, algo así como llevar una cruz sumamente grande. Hoy en día las personas pueden hacer cosas para mostrarles a otros cuánto dinero tienen, cuánta educación tienen o cuán populares son. Cuídese de la tentación de definir su propio valor por estas cosas.
Imagine ir a ofrecerse como voluntario para ayudar a personas que padecen hambre, y llevar puesta una cruz grande de oro de 14 quilates, incrustada de diamantes, mientras las ayuda. ¿Hay algo malo en esa imagen? Imagine donar mucho dinero a una institución y que ellos no pidan ponerle su nombre a un edificio, sino que sea usted quien insista en que el edificio lleve su nombre.
P: En Mt 23:9, brevemente, dado que no debemos llamar padre a ningún hombre, ¿podemos llamar así a nuestro padre terrenal?
R: Sí. Jesús no estaba en contra de referirse a la relación física y ancestral directa de un padre, pues Jesús mismo empleó esa palabra en ese contexto en Lucas 11:47 y Juan 6:58. Jesús estaba en contra de emplear los títulos religiosos de padre, señor, maestro y rabí, como hacían los judíos.
Esto podría verse de tres maneras distintas, y las tres son correctas. No llame Padre a nadie como si pudiera sostener su vida espiritual. No llame a nadie maestro infalible. Y nadie debe ser su “director espiritual”; su relación con Dios es tan cercana como la de cualquier otra persona.
Hubo rabinos al menos desde la época de Hillel, una generación antes de Jesús. Después de que el Talmud se compiló alrededor del año 217 d.C., una persona tenía que obedecer a su rabino sin cuestionarlo, no podía caminar al lado ni delante de su rabino, y no podía saludar a su rabino hasta que el rabino la saludara primero.
P: En Mt 23:9, ¿qué quiere decir Jesús cuando dice “no llaméis padre a ningún hombre”? Evidentemente, podemos llamar “padre” a nuestros papás biológicos. Además, podemos llamar “padre” a nuestros líderes espirituales —los pastores—. Pablo mismo se refirió a los líderes espirituales como “padre”. 1 Co 4:15: “Porque aunque tengáis diez mil ayos en Cristo, no tendréis muchos padres; que en Cristo Jesús yo os engendré por el evangelio”. Hechos 7:2: “Y él dijo: Varones hermanos y padres, oíd: El Dios de la gloria apareció a nuestro padre Abraham, estando en Mesopotamia, antes que morase en Chârán”. A la luz de estas Escrituras, ¿tienen razón los católicos romanos al llamar “padre” a sus sacerdotes?
R: Sí, los católicos infringen este versículo al llamar padres a los sacerdotes. Sin embargo, si la Iglesia Católica sencillamente le cambiara el nombre de “padre” a “pastor”, eso por sí solo no resolvería nada. Creo que hay algunas maneras más fundamentales en que no siguen este versículo.
Esta es una buena pregunta que toca un tema muy importante en el cristianismo: exactamente cómo es Dios nuestro Padre, de una manera en que ningún ser humano podría serlo jamás. Primero veamos lo que no es la respuesta, y luego la respuesta.
Mateo 23:9 NO significa tres cosas
La relación biológica o adoptiva no ha de negarse. La Biblia decía que fulano era el padre de mengano, empleando “padre” tanto para un padre directo como para un antepasado, como en Isaías 38:5. Jesús habló de la relación biológica cuando se refirió específicamente al padre y a la madre terrenales de las personas en Mateo 10:37.
Las responsabilidades familiares no pueden eludirse. 1 Timoteo 5:8 dice que si alguno no provee para los suyos, y mayormente para los de su casa, ha negado la fe y es peor que un incrédulo. En Marcos 7:11 Jesús afirmó esto al hablar del pecado de declarar la ayuda que uno daría de otro modo a su familia como corbán, es decir, consagrada a Dios.
Alguien que lo llevó a usted a Cristo. Es probable que Pablo no adoptara a Timoteo; más bien, es mucho más probable que Pablo llamara hijo a Timoteo por haberlo llevado a Cristo (1 Timoteo 1:2,18; 2 Timoteo 1:2; 2:2; Filipenses 2:22). Este es también el sentido de 1 Corintios 4:15-17. Aquí hay un punto que algunos cristianos quizá hayan olvidado. Así como usted no dejaría caer a un bebé literal, tampoco “deje caer” espiritualmente a los nuevos niños en Cristo. En la medida de lo posible, procure que se integren a una iglesia que crea en la Biblia. Ayúdelos teológicamente, y materialmente si hace falta, y asegúrese de que estén bien alimentados con la leche de la palabra de Dios.
Mateo 23:9 sí se aplica a cuatro cosas:
En cuanto a autoridad y función, no le atribuya a ningún hombre en la tierra la función de Dios el Padre. Él es en última instancia nuestra fuente de salvación, nuestra fuente de verdad y nuestra fuente suprema de autoridad. Si bien algunos judíos pensaban que fue Moisés quien proveyó el maná, el pan del cielo, Jesús tuvo que recordarles que NO fue Moisés, sino Dios, quien les dio alimento celestial, en Juan 6:32. When Critics Ask, p. 356, añade que no debemos tomar a ningún mero ser humano como nuestro maestro espiritual infalible, pero que está bien tener mentores humanos que entendemos que son falibles.
En cuanto a la relación, Dios es la fuente de la salvación, y no ningún hombre mortal. Nuestro llegar a ser hijos de Dios no es causado por descendencia natural ni por medios humanos, sino que somos nacidos de Dios, en Juan 1:13. Un cristiano ha dicho: “Dios no tiene nietos. Usted es hijo directo de Dios o no lo es (1 Juan 3:1-2), pero no puede ser meramente nieto de Dios”. Si usted pudiera tener a un par de santos poderosos de pie delante de Dios por usted, ¿lo salvaría eso? Jeremías 15:1 dice que, aunque los profetas Moisés y Samuel estuvieran delante de Dios por el pueblo judío, eso no los salvaría. Nadie puede llevar a una persona al cielo sino Dios, y no hay manera de ir al cielo salvo conociendo a Dios.
En cuanto al contraste, fíjese en la altísima estima que los discípulos judíos tendrían por sus rabinos, y no vea a sus maestros religiosos humanos con esa estima. Los judíos tenían puesta su esperanza en Moisés (Juan 5:45-46). Ahora bien, Moisés fue un hombre grande y piadoso, pero aun así nuestra esperanza debe estar solamente en Dios.
En cuanto al nombre, el que podamos llamar Padre a Dios es un precioso privilegio, en Efesios 3:14. Unos cuantos versículos que ver, entre los muchos que llaman a Dios nuestro Padre, son Malaquías 1:6; 2:10 e Isaías 63:16. Los judíos se llamaban a sí mismos hijos de Abraham en Juan 8:39a. Jesús no negó los hechos genealógicos en Juan 8:39b-40, pero Jesús en efecto negó que las relaciones ancestrales garanticen relaciones espirituales. Juan el Bautista les dijo a los fariseos y saduceos: “Y no penséis decir dentro de vosotros: a Abraham tenemos por padre: porque yo os digo, que puede Dios despertar hijos a Abraham aun de estas piedras. Ahora, ya también la segur está puesta a la raíz de los árboles; y todo árbol que no hace buen fruto, es cortado y echado en el fuego” (Mt 3:9-10).
When Critics Ask, p. 356, lo resume bien cuando dice que, además de Dios y su Palabra, no tenemos maestros espirituales mortales infalibles, pero sí reconocemos a mentores espirituales falibles.
Pero ¿qué hay de…
Job 29:16 dice: “A los menesterosos era padre”. No da a entender solamente que Job necesariamente los ayudara en lo espiritual, sino más bien que intervino para cumplir obligaciones económicas familiares en favor de quienes no eran parientes suyos. Del mismo modo, el Salmo 68:5 muestra que hemos de ser padre para el huérfano.
Isaías 51:2 dice: “Mirad a Abraham vuestro padre, y a Sara que os parió”. Que Abraham y Sara aparezcan juntos muestra que esto se refiere a una relación ancestral. Dios está diciendo que miren atrás, a estos antepasados a quienes admiran, y que imiten su fe, y vean cómo fueron bendecidos. Sin embargo, nada en Isaías 51 sugiere que Abraham (ni Sara) pudiera hacer algo por ellos ahora; es Dios quien nos salva.
2 Reyes 2:12 Eliseo clamó tras Elías: “Padre mío, padre mío”. Esto probablemente no indica solamente una estrecha relación de discipulado. Aunque muchos (incluido el Bible Knowledge Commentary: Old Testament, p. 540) consideran que Eliseo veía a Elías como su padre espiritual, Jesús en Mateo 23:9 dice que hoy no hemos de ver así a las personas.
1 Co 4:15-17 “Porque aunque tengáis diez mil ayos en Cristo, no tendréis muchos padres; que en Cristo Jesús yo os engendré por el evangelio. (16) Por tanto, os ruego que me imitéis. (17) Por lo cual os he enviado a Timoteo, que es mi hijo amado y fiel en el Señor”. Esto se refiere a que Pablo los llevó a Cristo, no a una función. Pablo era apóstol en la iglesia; no había en la iglesia una función de “padre”. Para las funciones en la iglesia, véanse 1 Corintios 12:28-29; Hechos 6:1-4; 1 Timoteo 3:1-13; Tito 1:5-9.
En Hechos 7:2, cuando Esteban se dirigió a ellos como hermanos y padres, hay dos posibilidades. Una es que Esteban meramente estaba respetando a sus mayores en aquella sociedad, sin afirmar las creencias de ellos. Una segunda opinión es que Esteban se equivocó al dirigirse a ellos de esta manera aquí.
En 1 Juan 2:12,13,18 Juan se dirige a sus lectores como “hijitos” y “hijitos míos” en 1 Juan 2:1. Juan era un hombre anciano, y por eso se dirigía a ellos como hijos. Hebreos 13:17 dice que los líderes de la iglesia sí tienen autoridad, y que tendrán que dar cuenta a Dios de su labor de supervisión. Así pues, aunque nada en 1 Juan dice que alguien llamara “padre” a Juan, Juan veía a las personas a quienes ministraba como sus hijos.
1 Juan 2:13,14 se dirige a los “padres” junto con los jóvenes y los hijitos. Si bien este pasaje poético también puede referirse a relaciones surgidas al llevar personas a Cristo, este pasaje no apoya una función eclesial de padre, a menos que también haya una función eclesial de “joven” y de “hijito”.
En conclusión, los católicos se equivocan al llamar padre a los sacerdotes, pero no discutamos por las palabras. La verdadera cuestión es confiar en sacerdotes falibles por encima de la Palabra inerrante de Dios, y sostener la autoridad de papas y concilios eclesiásticos a veces muy perversos por encima de Dios mismo en su palabra.
Advertencia: Por último, no piense que ver una verdad de la Biblia significa que puede dejar de buscar otras verdades en la Biblia. Todo el pasaje de Mateo 23:5-13 muestra cómo los líderes de la iglesia han de practicar un liderazgo de servicio, en contraste con los fariseos y otros que se enseñoreaban de los demás.
P: En Mt 23:13-39, ¿por qué pronunció Jesús estos ayes?
R: Estas no son maldiciones, sino expresiones de gran dolor. Son advertencias de reprensión, algo así como lo opuesto de las bienaventuranzas en Mateo 5:3-11. Intentemos entender los sentimientos de Jesús aquí, que culminan en Mateo 23:37-39. A Jesús se le partía el corazón de que personas que querían seguir a Dios se encontraran con esta gente, que en la superficie parece exactamente la clase de personas a las que deberían acudir. Y sin embargo, esta gente los estaría metiendo en un simple montón de reglas y alejándolos del amor de Dios. No es solamente que estos maestros estuvieran perdiendo el rumbo, sino que eran las peores personas a las que podían acudir, pues bloqueaban a otros el paso a la salvación.
P: En Mt 23:13-39, ¿cuál es el patrón de estos ayes, y son 7 u 8 ayes?
R: Los manuscritos antiguos tienen solamente siete, porque no tienen Mateo 23:14. (Estos son el Sinaítico, el Vaticano, el Beza Cantabrigiense, algunos itálicos, la Vulgata, el siríaco sinaítico, el copto sahídico, el armenio y el georgiano). Otros manuscritos colocan Mateo 23:14 antes del versículo 13 (los Evangelios Freer) y después del 13 (la familia f13, algunos itálicos, la Vulgata Clementina y, al parecer, el copto bohaírico). Si hay solamente siete ayes, forman un buen quiasmo.
23:13 Primer ay: cerrar el reino de los cielos (no reconocer al Mesías)
- 23:15 Segundo ay: parecer justos, pero hacer más daño que bien
- - 23:16-22 Tercer ay: uso indebido de la Escritura
- - - 23:23-24 Cuarto ay: perder por completo el sentido de la Escritura
- - 23:25-26 Quinto ay: uso indebido de la Escritura
- 23:27-28 Sexto ay: parecer justos, pero hacer más daño que bien
23:29-32 Séptimo ay: herederos de aquellos que no reconocieron a los profetas, sino que los mataron.
P: En Mt 23:13-33; 21:45; 16:4, ¿por qué tuvo Jesús invectivas contra los ancianos de su pueblo? (El musulmán Ahmad Deedat planteó esto).
R: Antes de responder esta pregunta, hagámosla más difícil. Jesús no solo reprendió a los fariseos, a los expertos en la ley y a otros líderes religiosos que lo rechazaron; les advirtió que iban camino al infierno. Sin embargo, Jesús no se quedó solo en palabras. Incluso usó un azote y volcó las mesas de los cambistas en el templo, en dos ocasiones. Es evidente que rechazó públicamente la autoridad de quienes, para empezar, permitían las mesas de los cambistas en los terrenos del templo.
La respuesta tiene tres partes.
1) Jesús tenía una autoridad mayor que la de ellos. Aun si hubieran estado siguiendo obedientemente a Dios (lo cual no hacían), Jesús, como el Mesías y Dios el Hijo, podía decirles lo que Él quería que se hiciera. Dios tiene derecho a cambiar y trastocar nuestros planes cuando y como Él quiera. ¿Por qué reprendía Dios a veces a los líderes religiosos? Porque Dios tiene derecho a hacerlo. Jesús afirmó que Él también tenía derecho a hacerlo, y lo hizo, si es que Él era Dios.
2) Jesús rechazó específicamente la autoridad de quienes no solo iban camino al infierno, sino que también llevaban a otros al infierno, en Mateo 23:15. En contraste con esto, si bien Jesús era mayor que Abraham, que Moisés y que el Antiguo Testamento, Jesús sostuvo específicamente la autoridad y el respeto debidos a ellos.
3) Hoy se nos manda no prestar atención a quienes están en autoridad y rechazan la verdad (Tito 1:14). Hemos de rechazar a quienes son divisivos, en Tito 3:9-10. De hecho, un problema a lo largo de la historia ha sido que muchos han estado demasiado dispuestos a seguir a alguien que es impío, solamente porque es un líder religioso. Pero, en contraste con esto, la Biblia también nos dice que obedezcamos y estemos bajo la autoridad de líderes piadosos (1 Tesalonicenses 5:12-23; 1 Pedro 5:2-5; Hebreos 13:17)
P: En Mt 23:14 y Mr 12:40, ¿cómo devoraban los escribas las casas de las viudas?
R: Quizá de manera semejante a como lo hacen hoy los falsos maestros. Cuando les dicen a las personas que den a su ministerio, por motivos egoístas de recibir de vuelta en esta vida, pueden estar diciéndoles que den a un ministerio al que Dios quizá no quiera que contribuyan.
P: En Mt 23:16-22, hoy en día, ¿cuándo, si acaso alguna vez, debería usted decir algo que haga parecer que está entrando en un acuerdo vinculante, cuando en realidad no es así?
R: Cuando usted da a entender intencionalmente que se trata de un acuerdo vinculante y su intención es que no lo sea, está empleando el engaño para embaucar a la persona que ve lo que usted da a entender. Debe abandonar los “juramentos evasivos” y ser “claro y directo”, y dejar que su sí sea sí y su no sea no, como dijo Jesús en Mateo 5:37.
P: En Mt 23:17, ¿por qué llamó Jesús insensatas a las personas, si Él nos dijo que no lo hiciéramos en Mt 5:22?
R: Dos puntos que considerar en la respuesta, aunque el segundo punto es más importante.
La palabra para “necio” en Mateo 5:22, raca, es un término coloquial despectivo que literalmente significa “cabeza hueca”. La expresión inglesa “airhead” es muy semejante. Jesús no ridiculizó despectivamente a las personas empleando esta palabra en Mateo 23:17, y nosotros no debemos llamar así a la gente. Jesús empleó una palabra para “insensato” que era descriptiva, pero no una palabra coloquial: moroi. Además, hemos de ver a las personas como de gran valor, hechas a imagen de Dios, y no como algo sin valor.
P: En Mt 23:23-28, ¿en qué se diferencian estos ayes de los demás?
R: Los otros ayes criticaban lo que los fariseos enseñaban y decían. Estos ayes critican quiénes son por dentro y su ejemplo. Su ejemplo no es bueno, pero tampoco es 100% perverso. Se ve bien por fuera, y sin embargo está lleno de maldad por dentro; y las personas se dan cuenta de eso. Jesús da una secuencia de progresión recomendada en Mateo 23:26. Dice que primero nos ocupemos del interior, y entonces el exterior también quedará limpio. No tiene mucho caso limpiar el exterior si la inmundicia interior sigue derramándose hacia afuera. El ritual sin realidad es peor que no tener ni ritual ni realidad.
P: En Mt 23:24, ¿cómo cuelan hoy las personas el mosquito y se tragan el camello?
R: En primer lugar, las personas por lo general lo hacen sin querer. De hecho, en arameo esto es una especie de juego de palabras, ya que la palabra para mosquito, qamla’, es muy semejante a la palabra para camello, gamla’. Lo más cercano que podría lograrse en inglés sería “strain a gnat and swallow a bat” (colar un mosquito y tragarse un murciélago).
Las personas hacen esto o bien porque no tienen idea de qué es importante y qué no lo es, o bien porque eligen deliberadamente centrarse en cosas pequeñas y sin importancia, cuyo desenlace no importa mucho, en lugar de cosas importantes en las que preferirían no centrarse. Algunas personas quieren simplemente hacer caso omiso de los problemas en los que no les va bien y centrarse en aquello en lo que sí les va bien. Otras veces quieren señalar hasta el más mínimo defecto en los demás, y hacer caso omiso de lo que los demás hacen bien.
Una pregunta sencilla que hacerse es: si hay dos asuntos, ¿qué criterio tendría usted para decir que uno es más importante que el otro, aparte de lo que siente emocionalmente en ese momento?
P: En Mt 23:25, ¿cuál es el punto de la copa limpia?
R: En consonancia con el versículo anterior sobre colar el mosquito, los fariseos tenían un desacuerdo precisamente sobre este asunto. Los de la escuela de Hillel (más dominante después del año 70 d.C.) pensaban que una copa estaba limpia si solamente se limpiaba el interior. Los de la escuela de Shammai (más dominante antes del año 70 d.C.) pensaban que la copa no estaba limpia hasta que se limpiaran tanto el interior como el exterior. Jesús dijo que en la práctica ellos estaban limpiando el exterior, pero no el interior.
Véanse Jacob Neusner, “First Cleanse the Inside”, en NTS 22 [1976], pp. 486-496; Mishná Kelim 2:1; 25:1, 7-9; y Berajot 8:2.
P: En Mt 23:27-29, ¿cuál es el punto de Jesús acerca de los sepulcros blanqueados?
R: La cal es pintura blanca que se ve bien, pero que empezará a desprenderse con la siguiente lluvia. Durante el mes de Adar, en marzo, cuando comenzaba la estación seca, los judíos aplicaban cal a los sepulcros para que se vieran mejor. Lo que funciona para un sepulcro lleno de muerte no es apropiado para un creyente que se supone que está lleno de vida.
En tiempos de Jesús, Herodes era muy dado a construir y renovar sepulcros, aunque Herodes también hizo saquear sepulcros, y el auditorio de Jesús bien podría ver que estas palabras también podían referirse a Herodes.
R: Este no era Zacarías el profeta. Más bien, este era Zacarías el sacerdote, a quien Joás mató en 2 Crónicas 24:20-21. 2 Crónicas era el último libro del Antiguo Testamento en el orden de las Biblias hebreas, de modo que cuando Jesús se refirió a los mártires desde Abel hasta Zacarías, Jesús estaba mencionando desde el primer mártir hasta el último del Antiguo Testamento.
P: En Mt 23:35, el Zacarías que murió, ¿era hijo de Berequías, o el hijo de Joiada, que fue muerto entre el templo y el altar en 2 Cr 24:20-21?
R: Primero cuatro opiniones que tienen los cristianos, y después los hechos que respaldan cada opinión.
1. Zacarías hijo de Joiada
Esta opinión es coherente con todo, si se entiende que la frase “hijo de Berequías” es una añadidura de copista
2. Zacarías hijo de Berequías
Esta opinión es coherente con todo, si se entiende que Cristo nos está dando información nueva sobre cómo murió el profeta Zacarías.
3. Joiada tenía dos nombres: Berequías podría ser un sobrenombre que significa bendecido por Dios. Esta opinión se remonta a Jerónimo (373-420 d.C.).
4. Antepasado: Quizá el Zacarías hijo de Joiada era el abuelo/antepasado de Zacarías, y eran la misma persona.
Hechos que respaldan las diversas opiniones:
Zacarías hijo de Berequías ministró del año 520 al 480 a.C. Fue uno de los últimos escritores del Antiguo Testamento cronológicamente, y el Antiguo Testamento no consigna cómo murió.
Zacarías hijo de Joiada el sacerdote fue muerto alrededor del año 800 a.C., antes del destierro. Su padre Joiada vivió 130 años y fue sepultado con los reyes en Jerusalén, según 2 Crónicas 24:15-16. Por causa de las fechas, no hay posibilidad alguna de que estos dos Zacarías sean la misma persona.
La Septuaginta llama al hijo de Joiada “Azarías el hijo de Jodae el sacerdote”, y al escritor del libro “Zacarías hijo de Baraquías hijo de Addo el profeta”. Así pues, la Septuaginta no muestra diferencia alguna aquí, salvo en la pronunciación de los nombres.
El Targum de Lamentaciones 2:20 y [al parecer] Juan Crisóstomo dicen que el profeta Zacarías hijo de Berequías fue muerto entre el templo y el altar. (Sin embargo, no he podido confirmar de manera independiente que Juan Crisóstomo dijera esto).
El sepulcro de Zacarías era un punto de referencia destacado en Jerusalén en tiempos de Cristo.
Zacarías era un nombre común. En realidad hay 32 personas distintas en la Biblia llamadas Zacarías.
Fuera de la Biblia, un Zacarías hijo de Baruc/Baris/Bariscaeus fue muerto por dos zelotes, según Josefo en Las guerras de los judíos 4:334-344. Fue muerto en la zona del templo, pero probablemente no entre el templo y el altar, de modo que esta es una pista falsa, sobre todo porque las guerras judías fueron posteriores a la época de Cristo.
2 Crónicas era el último libro en el orden del Antiguo Testamento judío. Si bien el hijo de Joiada no fue el último mártir cronológicamente, mencionar desde Abel hasta Zacarías hijo de Joiada era algo así como que un cristiano dijera “desde Génesis hasta Apocalipsis”.
Lucas 11:51 no tiene la frase “hijo de Berequías”.
Ireneo (182-188 d.C.), en Contra las herejías, libro 5, cap. 14.1, p. 541, cita Mateo 23:35 diciendo “Zacarías el hijo de Baraquías”. Así pues, si esto fuera una añadidura de copista, ya estaba allí antes de que Ireneo escribiera. El Diatésaron de Taciano (c.172 d.C.) también tiene Zacarías hijo de Berequías (sección 41). Al parecer hay un manuscrito griego anterior al Sinaítico y al Vaticano que tiene Mateo 23:35. Es el p77 (de mediados a finales del siglo II) y también tiene “hijo de Baraquías”. Así pues, si “hijo de Berequías” fuera una añadidura, habría tenido que añadirse muy temprano, antes de aproximadamente el año 170 d.C.
Orígenes (225-254 d.C.) también se refiere a este versículo y menciona a Zacarías el hijo de Baraquías en Orígenes a Africano, cap. 9, p. 389.
P: En Mt 23:35, ¿es justo que los fariseos sean castigados por los pecados de sus padres, siendo que Ez 18 y Dt 24:16 dicen que las personas no serán culpables por los pecados de su padre?
R: A las personas no se les tiene por culpables de lo que hicieron sus padres. Sin embargo, si ellas a) no desaprueban los pecados de sus padres, y b) cometen ellas mismas los mismos pecados, entonces serán castigadas por su propia culpa de cometer los mismos pecados que sus padres.
P: En Mt 23:37-40, dado que Jesús quería juntar a Jerusalén, ¿por qué no ocurrió esto, siendo que Dios es Todopoderoso, Omnisciente y [supuestamente] todo amor?
R: En las últimas palabras públicas de Jesús al pueblo judío que quedaron consignadas, se ve a la vez el corazón partido y el juicio. Dios no es todo amor. Que Dios sea amoroso no significa que Dios no sea más que amor, ni que sea todo amor, como tampoco el que Dios sea airado significa que Dios no sea más que ira, ni que sea todo ira. Lo mismo vale para benigno o celoso. Dios es el ser más amoroso del universo, pero el amor de Dios no excluye sus demás atributos.
Dios eligió crearnos con voluntad y, cuando ellos rechazaron a Cristo, con sus consecuencias eternas, Dios eligió no forzarlos a aceptar a Cristo, sino atenerse a la decisión de ellos, aunque fue con lágrimas de Jesús.
P: ¿Muestra Mt 24:3-44 que Jesús regresó invisiblemente en 1914, como han enseñado los Testigos de Jehová?
R: No. La palabra griega aquí, parousia, puede significar “venida” o “presencia”, y la Traducción del Nuevo Mundo de los Testigos de Jehová la toma como “presencia”. Si Cristo hubiera regresado en 1914, nadie lo vio, no afectó nada, y contradijo tanto Apocalipsis 1:7, donde todo ojo lo verá, como Hechos 1:11. Antes de que Jesús venga realmente habrá muchas afirmaciones falsas de que Cristo ha venido primero, según Mateo 24:5. Si bien los Testigos de Jehová en realidad no dijeron que “ellos eran Cristo”, las afirmaciones de personas que dijeron ser Cristo, como el reverendo Moon, el Gurú Maharaj Ji, Jim Jones, etcétera, ocurrieron todas después de esta fecha.
P: En Mt 24:19-20, ¿por qué será esto especialmente terrible para las mujeres embarazadas y las madres lactantes?
R: Una razón podría verse en la película cristiana A Distant Thunder. Quienes no hayan recibido la marca de la bestia lo pasarán difícil.
En los últimos tiempos habrá personas que no sean creyentes y, antes de recibir la marca de la bestia, tendrán que tomar una decisión.
P: En Mt 24:20, ¿qué diferencia hace que esta huida sea en sábado?
R: Note cuándo sucederá esto. En los últimos tiempos, muchos judíos vendrán a Cristo, como dicen Zacarías 12:10-12 y Romanos 11. Los judíos seguirán obedeciendo las leyes del Antiguo Testamento y seguirán observando el sábado.
P: En Mt 24:20, ¿se supone entonces que hoy debemos guardar el sábado (de la puesta del sol del viernes a la puesta del sol del sábado)?
R: Los cristianos tienen dos respuestas.
1. Hay un pequeño número de cristianos genuinos, como por ejemplo los bautistas del séptimo día, que dicen que sí.
2. Una segunda respuesta es que no, porque este versículo se refiere a judíos que están buscando a Dios. Para entonces quizá ya haya ocurrido el arrebatamiento.
P: En Mt 24:22, ¿cómo puede Dios “acortar” días futuros?
R: Esto no significa que los días tendrán menos de 24 horas, sino más bien períodos de tiempo más cortos, o menos días, para este tiempo de severa persecución.
P: En Mt 24:23-27, ¿por qué permitiría Dios que personas que buscan a Cristo sean engañadas por un falso Cristo?
R: A veces las personas afirman estar buscando una respuesta, pero solamente aceptarán una de las respuestas predeterminadas que ya habían decidido de antemano.
Esta pregunta sería difícil de responder si Dios nunca hubiera provisto manera alguna posible de distinguir al Cristo verdadero de los falsos cristos. Dios ha provisto al menos siete maneras de discernir si un grupo religioso es una falsificación espiritual o no.
1. ¿Aceptan y enseñan lo que Dios dice en la Biblia, o van en contra de ello? Ahora bien, si un grupo no es correcto en absolutamente cada punto menor, eso no significa que sea una falsificación espiritual, como lo prueban Romanos 14 y 1 Corintios 8:9-11. Pero si están equivocados en lo que Pablo llamó las cosas primordiales, en 1 Corintios 15:1-5, o si niegan que Jesús el Mesías ha venido en carne (1 Juan 4:1-3), o si predican a otro Jesús (2 Corintios 11:1-15), o tienen otro evangelio (Gálatas 1:6-10), entonces manténganse usted y su familia alejados de ellos.
2. En relación con esto, ¿acaso no tanto niegan la Biblia, sino que se niegan a afirmar las cosas importantes que ella enseña? 2 Timoteo 3:5-7 dice que no hemos de tener nada que ver con quienes tienen apariencia de piedad pero niegan su poder.
3. ¿Es su experiencia religiosa inexistente o extraña? ¿Dedican tiempo a la oración y a leer la palabra de Dios? ¿Tienen prácticas religiosas extrañas que no se encuentran en la Biblia?
4. ¿Viven su vida conforme a lo que enseña la Biblia? Si alguien afirma ser cristiano y, sin embargo, vive su vida contrariamente a Dios en algunas áreas clave, 1 Corintios 5:9-13 y 2 Tesalonicenses 3:10,14 dicen que no debemos estar con esas personas.
5. ¿Sería unirse a ellos religiosamente un caso claro de “adorar con demonios” o de estar en yugo desigual con incrédulos? 1 Corintios 10:20 y 2 Corintios 6:14-17 nos advierten contra esto y nos dicen que salgamos de ello.
6. Si alguien afirma ser Cristo que ha regresado, ¿vino realmente del cielo en las nubes, arrebató a los cristianos y cumplió las profecías de los Evangelios y de Apocalipsis?
7. Los creyentes también pueden orar al Dios verdadero, y Él nos ayudará a ver lo que es correcto. Un amigo cristiano mío me contó que, justo después de creer por primera vez, unos misioneros mormones vinieron a hablar con él. Reconoció que, dado su limitado conocimiento de la Biblia en aquel momento, no tenía idea de si los mormones tenían razón o no. Así que le oró a Dios pidiéndole ayuda, y luego abrió la Biblia para leer. ¡En la primerísima página que abrió leyó Mateo 7:15! Dice: “Y guardaos de los falsos profetas, que vienen a vosotros con vestidos de ovejas, mas de dentro son lobos rapaces”.
P: En Mt 24:23-27, si alguien siguiera a un falso Cristo o a otra falsificación espiritual y, por ignorancia inocente, no supiera cómo saber si era falso, ¿por qué permitiría Dios esto?
R: Hay dos respuestas complementarias.
Dios es activo: Él puede disponer los acontecimientos de modo que un cristiano pueda estar en contacto con esa persona para mostrarle la verdad. Entonces la persona tiene que decidir si ama más a su organización o si ama más la verdad. Cualquier dios que no sea el Dios de la verdad no vale la pena servirlo. He oído de misioneros en África y Asia a quienes se han acercado personas diciendo que Dios les habló y les dijo que el misionero venía de Dios. No necesitamos preocuparnos de que a Dios no le importe o de que Dios no sea activo. Lo que sí necesitamos es animar a los cristianos a que se preocupen y sean activos.
Dios es justo: Dios juzga a las personas con base en lo que saben (Romanos 4:15; 5:13), y donde no hay ley, no se inculpa de pecado. Cualquiera hoy que genuinamente no haya tenido oportunidad de oír el Evangelio podría estar en una situación semejante a la de un gentil anterior a Cristo que nunca oyó el Evangelio, o a la de un bebé que murió.
P: ¿Enseñan Mt 24:23-24 que cada uno de nosotros tiene un “Cristo cósmico” dentro de sí, como dicen algunos seguidores de la Nueva Era?
R: De ninguna manera. Este versículo enseña que habrá muchos que afirmarán falsamente ser Cristo. Jesús es el Cristo y, si bien hemos de esforzarnos por vivir más como Cristo, nada en este versículo, ni en ninguna otra parte de la Biblia, dice que hayamos de intentar tomar la gloria y la honra que pertenecen a Cristo y reclamarlas para nosotros. Los cristianos morarán con Dios para siempre en gloria, pero no llegaremos a ser Dios, ni siquiera diosecillos.
P: En Mt 24:24, ¿cómo podrían ser engañados los escogidos (personas destinadas al cielo)?
R: Con bastante facilidad. “Escogidos” significa tanto quienes son salvos como quienes todavía no son salvos, pero van a serlo. Cierto número de cristianos son exmormones, ex-Testigos de Jehová y antiguos miembros de otras falsificaciones espirituales.
P: En Mt 24:27, ¿tiene el relámpago que sale del oriente y se muestra hasta el occidente algo que ver con el Mesías bahaí, llamado Bahá’u’lláh, y con la aparición del telégrafo ese mismo año (1863)?
R: No. Si bien los bahaíes me han dicho que el telégrafo cumple esta profecía de Mateo, esto es erróneo por al menos cinco razones.
1. Un telégrafo no sería siquiera un cumplimiento tan cercano como el trueno, la electricidad, una explosión nuclear o algo visible. Note que Mateo 24:27 dice: “Porque como el relámpago que sale del oriente y se muestra hasta el occidente…”.
2. El Cristo verdadero regresará visiblemente en las nubes (Hechos 1:11; Apocalipsis 1:7), y Bahá’u’lláh no estuvo de pie ni vino sobre nube alguna, a menos que uno cuente la nebulosidad de sus ideas. ;-)
3. Además, Bahá’u’lláh no es Cristo que ha regresado, porque su enseñanza llama mentira a la enseñanza de Cristo. El verdadero Cristo dijo que no había otro camino al Padre sino por medio de Él.
4. Es más, las profecías del regreso de Cristo, incluidos el Arrebatamiento de los cristianos, la muerte de una cuarta parte del mundo por espada, hambre y peste, y los demás acontecimientos del libro de Apocalipsis, todavía no se cumplieron.
5. Mateo 24 también dice que, antes de que el Cristo verdadero venga otra vez, primero habrá muchos falsos cristos.
P: En Mt 24:28 y Lc 17:37, ¿qué significa eso de que donde esté el cuerpo muerto se juntarán los buitres?
R: Para ser gráficos: así como los buitres pueden encontrar cadáveres dondequiera que yazgan, la venganza de Dios encontrará a quienes rechazan a Dios y están espiritualmente muertos. Es interesante que Jesús emplee aquí la analogía de las aves; las aves también se mencionan en Apocalipsis 19:17-21.
P: En Mt 24:29, ¿cómo puede oscurecerse el sol y caer las estrellas del cielo?
R: Si bien Dios tiene el poder de cambiar la luz que emite el sol y de hacer que las estrellas se muevan o sean destruidas, esto podría referirse más bien a que el sol se oscurezca y las estrellas se vuelvan invisibles para los observadores en la tierra. Muchas cosas pueden causar esto, como la contaminación, los volcanes, los pozos petroleros ardiendo y las explosiones nucleares.
P: En Mt 24:30, ¿son las nubes cosas contrarias a los caminos y deseos de los hombres, como enseñan los bahaíes en Baha’u’llah and the New Era, pp. 280-281?
R: No. No solo todos verán a Jesús cuando regrese en las nubes, y los pueblos de la tierra harán lamentación por causa de Él (Apocalipsis 1:7), sino que el mismo Jesús regresará en las nubes exactamente de la misma manera en que se fue, según Hechos 1:9-11.
P: En Mt 24:31, ¿cuál es su opinión personal sobre el Arrebatamiento? (un cristiano me preguntó esto)
R: Estoy a favor. ;-) Ahora en serio, permítame darle las posturas comunes que tienen los cristianos sobre el momento del Arrebatamiento, y al final mi postura.
Pre-ira: El arrebatamiento ocurre durante la tribulación, pero justo antes de que se derrame la ira de Dios. El apoyo principal de esta opinión es una inferencia: los creyentes obedientes a menudo tienen que sufrir la ira del hombre, pero nunca tienen que sufrir la ira de Dios. Marvin Rosenthal escribió un libro defendiendo esta opinión. Antes había sido pretribulacionista.
Pretribulacional: El arrebatamiento ocurre justo antes del inicio de la tribulación. Además del apoyo de la opinión anterior, la iglesia no se menciona en el libro de Apocalipsis después de las cartas a las siete iglesias. Los pretribulacionistas creen que el Arrebatamiento ocurre en Apocalipsis 4:1, cuando Dios le dice a Juan “sube acá”. El dispensacional Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 79, aunque es pretribulacional, no cree que Mateo 24 se refiera al Arrebatamiento. The Tony Evans Bible Commentary, p. 910, también dispensacional, dice que esto se refiere al período de la Tribulación posterior al Arrebatamiento y que, por lo tanto, no involucra a la iglesia arrebatada.
Puesto que ningún hombre sabrá la hora, en Mateo 24, si el postribulacionismo fuera cierto y la gente supiera cuándo comenzó la tribulación, entonces los creyentes podrían calcular cuándo ocurriría el Arrebatamiento.
Una frase predilecta de los pretribulacionistas es: “El siguiente acontecimiento en el calendario profético es el Arrebatamiento de la iglesia”. Su apoyo principal es que 1 Tesalonicenses 5:2 dice que el Señor vendrá como “ladrón en la noche”. Sin embargo, en contra de esta opinión, 2 Tesalonicenses 2:1-3 dice que la “reunión” no ocurrirá hasta que venga la apostasía y sea manifestado el hombre de pecado. Así pues, los dos siguientes acontecimientos en el calendario profético son la apostasía y la manifestación del hombre de pecado, NO el Arrebatamiento. (Por supuesto, los pretribulacionistas pueden replicar que el Arrebatamiento podría ocurrir inmediatamente después de que sucedan estas cosas, y que la tribulación no comenzará sino hasta entonces).
El midtribulacionismo cree que el Arrebatamiento ocurre quizá un poco antes que en la postura pre-ira, con un apoyo semejante.
El postribulacionismo cree que el Arrebatamiento ocurre al final de la tribulación. Su apoyo principal es 1 Corintios 15:52, donde se muestra que seremos transformados “a la final trompeta”. Sin embargo, otras opiniones dicen que esta es la última trompeta que los creyentes oyen, no la última trompeta que se toca.
Sin tribulación: Muchos preteristas creen que no habrá tribulación alguna. Tienen que interpretar Mateo 24:31 y la mayor parte de Apocalipsis de manera muy simbólica. Pero desconfíe mucho de cualquier tipo de interpretación que vuelva carentes de sentido algunos pasajes de la Biblia, o que diga que una persona común que lee un pasaje de la Biblia por lo general será desviada por lo que lee.
Pan-tribulacionismo: Dios puede hacer que el Arrebatamiento ocurra cuando Él quiera, y no lo dice claramente en la Escritura. Una persona puede decir que es “pan-tribulacionista” si todo va a resultar bien al final.
Yo me inclino por la postura pre-ira, pero sigo siendo pan-tribulacionista. Para perspectivas distintas, podría leer The Rapture: Pre-, Mid-, or Post-Tribulational y The Pre-Wrath Rapture of the Church.
P: En Mt 24:31, 1 Ts 4:16 y 1 Co 15:52, ¿cuál toque de trompeta es la última trompeta?
R: 1 Tesalonicenses 4:16 habla de una gran trompeta, pero 1 Corintios 15:52 la equipara con la “final trompeta” de Dios. Siete trompetas suenan en Apocalipsis 8:6–9:21; 11:15, pero como dice 1001 Bible Questions Answered, pp. 270-271, no hay necesidad de exigir que la “última trompeta” sea una de las siete trompetas; podría ser otra distinta.
P: En Mt 24:32, ¿qué representa la higuera?
R: Esto podría ser una analogía del juicio, en la que la higuera que no da fruto representa a Israel, que se secaría.
Por supuesto, no se puede tomar cada detalle de una parábola y darle un significado distintivo aparte. El significado de la parábola de la higuera es velar y estar alerta ante el futuro, y Jesús “emplea la propensión de la higuera a florecer y dar fruto como una indicación positiva para mirar hacia el futuro”.
P: En Mt 24:34 y Mr 13:30, dado que “esta generación” no pasará hasta que Jesús venga, ¿cómo puede ser esto? (El humanitario liberal Albert Schweitzer planteó esta objeción)
R: Los cristianos tienen tres respuestas distintas.
a) La palabra griega para generación, genea, puede en sí misma implicar raza. Según el Greek Lexicon of the New Testament de Thayer (p. 112), genea significaba:
a1) hombres del mismo linaje, o una familia: Josefo, Antigüedades de los judíos 5.1.1 (escrito hacia los años 93-94 d.C.), Septuaginta Génesis 31:3, etcétera.
a2) descendientes sucesivos: Filón
a3) una edad o época: Heródoto 2,132; Heráclito en Plutarco; Hechos 14:16. En 1 Qp (Pésher) Habacuc 2:7; 7:3, el término “última generación” puede significar varias vidas.
b) Hay solamente dos letras de diferencia entre esta y una palabra griega semejante que solo puede significar raza, γένος (genos), de modo que esto podría ser un error tipográfico. Sin embargo, todos los manuscritos del Nuevo Testamento que tenemos actualmente dicen genea.
c) La expresión griega para “todas estas cosas”, panta tauta, significa que esta generación era la generación que vio las señales precedentes. (Difficulties in the Bible, pp. 173-174; Now That’s a Good Question, pp. 495-496)
P: ¿Significan Mt 24:34 y Mr 13:30 que todas estas cosas sucederán dentro de una generación a partir de 1914, como enseñó La Atalaya de los Testigos de Jehová, vol. 15, febrero de 1986, p. 5?
R: No. Los Testigos de Jehová han enseñado que Jesucristo regresó invisiblemente en 1914, y que las cosas de Mateo 24 sucederían dentro de una generación a partir de entonces. Sin embargo, si el supuesto básico —que Jesús regresó en 1914— es erróneo, entonces su argumento es erróneo. Este es un ejemplo de lo que se llama eiségesis, es decir, leer dentro de la Escritura el significado que uno quiere, en lugar de la “exégesis”, que consiste en sacar de la Escritura lo que ella dice.
P: En Mt 24:36 y Mr 13:32, dado que Dios es Omnisciente, ¿por qué no tenía Jesús conocimiento del más allá, como afirma Ahmad Deedat?
R: Deedat no está siendo veraz aquí. Este versículo dice que, mientras Jesús estaba en la tierra, Jesús no sabía el día de su regreso. Es una mentira declarar que este versículo decía que Jesús no tenía conocimiento del más allá. ¿Realmente creía Deedat que Jesús, en los evangelios, no tenía conocimiento del cielo, del infierno y absolutamente “ningún conocimiento del más allá”? Dudo que el propio Deedat creyera de verdad sus propias palabras aquí.
P: En Mt 24:36 y Mr 13:32, dado que Dios es Omnisciente, y Jesús es Dios, ¿cómo es que Jesús no sabía el día de su regreso?
R: Jesús se despojó a sí mismo de muchos de los atributos de Dios mientras estuvo en la tierra, como lo muestran Filipenses 2:6-8 y Juan 17:5. Así pues, aun si esta frase no estuviera en Mateo, sería razonable que Jesús no lo supiera todo mientras estaba en la tierra. No obstante, en el cielo, como parte de la Trinidad, Jesús es Omnisciente.
Atanasio (331 d.C.) dice que Jesús, como Dios, conocía todas las cosas, pero que en su humanidad Jesús llevó la ignorancia y no sabía según la carne. Como Jesús crecía en conocimiento según la carne, Jesús en su humanidad todavía no sabía esto. Cuatro discursos contra los arrianos, discurso 3, cap. 28.42-58, pp. 416-425.
Atanasio también escribe: “Y Él [Jesús] sabía dónde yacía Lázaro, y sin embargo preguntó; porque el santísimo Verbo de Dios, que soportó todas las cosas por causa nuestra, hizo esto para que, llevando así nuestra ignorancia, pudiera concedernos el conocimiento de su único y verdadero Padre, y de sí mismo…”. Cuatro discursos contra los arrianos, discurso 3, cap. 27.38, p. 414.
Esto es lo que escribió el obispo cristiano Hilario de Poitiers (355-367/368 d.C.): “Las obras de Dios, por lo tanto, están más allá de la comprensión de nuestra naturaleza humana y no encajan con nuestro proceso racional de pensamiento, porque la operación de una eternidad sin límites exige una comprensión infinita para medir las cosas. Así pues, no es una conclusión de la razón, sino una limitación del poder, cuando Dios se hizo hombre, cuando el Inmortal muere, cuando el Eterno es sepultado. De nuevo, por otra parte, no depende de nuestra manera de pensar, sino de la omnipotencia, el que Él aparezca como Dios a partir de un hombre, como inmortal a partir de uno que está muerto, y como eterno a partir de uno que está sepultado. De ahí que seamos vivificados por Dios en Cristo mediante su muerte”. Sobre la Trinidad, libro 1, cap. 13, p. 44
P: En Mt 24:36, muy brevemente, ¿sabía el Espíritu Santo cuándo regresaría Jesús?
R: Si bien los cristianos coinciden en que Jesús, en la tierra en aquel momento, no sabía esta información, los cristianos tienen dos opiniones sobre el conocimiento que el Espíritu Santo tenía de esto. Yo creo que la segunda opinión es la correcta.
1) El Espíritu Santo no sabía/no sabe
Dios en la Trinidad lo sabe todo, y el Espíritu Santo mismo lo sabe todo excepto este único hecho. La fecha predestinada del regreso es conocida en este momento solamente por el Padre.
2) El Espíritu Santo no está en consideración aquí.
Palabras como “todos” (en Romanos 3, etcétera) y “nadie” en la Biblia se refieren a personas, salvo donde el contexto indique otra cosa. Así pues, si no se hubiera mencionado a los ángeles, no se sabría si los ángeles lo sabían o no. Jesús todavía no había enseñado acerca del Espíritu Santo, y por eso el Espíritu Santo no se menciona aquí. De modo que este versículo no menciona al Espíritu Santo ni como sabiendo ni como no sabiendo. Para una situación semejante, fíjese en Mateo 11:27. Dice que nadie conoce al Hijo sino el Padre, y nadie conoce al Padre sino el Hijo. El Espíritu Santo conoce al Padre y al Hijo, pero el Espíritu Santo no está en consideración aquí.
P: En Mt 24:36, ¿sabía el Espíritu Santo en aquel momento la hora del regreso de Jesús, o no? (Un cristiano preguntó esto).
R: Primero entendamos la pregunta. Hay una variante manuscrita en esta frase, pero la evidencia indica que la lectura estándar, que tiene “ni el Hijo”, es la correcta. Jesús, que se despojó a sí mismo (Filipenses 2:7) y renunció a su gloria (Juan 17:5), no lo sabía mientras estaba en la tierra. Este versículo no aborda si Jesús y el Espíritu Santo lo saben ahora. Pero la pregunta es específicamente si el Espíritu Santo lo sabía en el momento en que Jesús hizo esta declaración.
Veamos las tres posibilidades.
Sí, el Espíritu Santo sí sabía:
S1: Por lo tanto, “nadie… ni el Hijo” se refiere a todas las criaturas y a Jesús, pero no al Espíritu Santo, acerca del cual Jesús todavía no había enseñado, y a quien ellos no entendían como distinto del Padre.
S2: El Espíritu Santo escudriña todas las cosas, aun lo profundo de Dios, como dice 1 Corintios 2:10.
S3: Que Dios lo sepa todo significa que cada miembro de la Trinidad, en el cielo, lo sabe todo.
No, el Espíritu Santo no sabía:
N1: “Nadie sino el Padre” incluye también al Espíritu Santo.
N2: Por lo tanto, que Dios lo sepa todo significa solamente que al menos un miembro de la Trinidad lo sabe todo. Esta opinión tendría que reconocer que es posible que el Padre sepa algo y los demás no lo sepan sino hasta después.
N3: El Espíritu Santo escudriña todas las cosas, pero escudriña en lugar de saberlo todo de una vez. No había completado la búsqueda de este dato en aquel momento.
No lo dice:
D1: Jesús estaba hablando de las criaturas, del Padre y de sí mismo; el Espíritu Santo no estaba en consideración aquí.
D2: De todos modos, esto podría ser sencillamente una variante manuscrita errónea.
D3: Por lo tanto, podría ser que sí o que no.
Conclusión: Nadie que anduviera sobre la tierra sabía cuándo regresaría Jesús. No se debe fundamentar una doctrina acerca del Espíritu Santo en una simple ausencia en un solo versículo. Esta es una de esas cosas que podremos averiguar cuando lleguemos al cielo.
P: En Mt 24:42, ¿por qué dijo Jesús “a qué hora ha de venir vuestro Señor” en lugar de “a qué hora he de venir yo”?
R: No conocemos las palabras exactas de Jesús, porque los escritores de los Evangelios parafrasearon lo que Jesús dijo. Marcos 13:34-36 da estas palabras en el contexto de una breve parábola, y por eso, desde luego, estarían en tercera persona. En Lucas 21:36, Jesús empleó el término “Hijo del Hombre”, que a menudo usaba para referirse a sí mismo, de nuevo en tercera persona.
La palabra que aquí se traduce “velad” también puede traducirse “estad alerta”, y es la misma palabra que se emplea en 1 Tesalonicenses 5:6.
P: En Mt 24:42, dado que no sabemos cuándo volverá Jesús, ¿por qué buscamos las señales de su venida?
R: Dos razones.
1. Por desgracia, muchas personas piensan falsamente que pueden precisar cuándo regresará Jesús.
2. La Biblia indica que podemos ver señales para conocer la “temporada” del regreso de Jesús. Ver cómo las cosas no encajan es una manera de reconocer a los falsos cristos. Muchos consideran que, a partir de esta parte, Mateo 24 se refiere al Arrebatamiento, el cual ellos creen que precede a la Tribulación. Véase también el análisis sobre Apocalipsis 22:6,7,10,12,20.
P: En Mt 24:45-47, ¿se refiere el siervo fiel y prudente a la Organización Watchtower de los Testigos de Jehová, como afirma su libro Razonamiento a partir de las Escrituras, p. 205 (1989)?
R: No. El siervo fiel y prudente son todos los cristianos genuinos, que siguen obedientemente a Cristo y esperan su regreso. Ciertamente no se referiría a una organización que ha hecho muchas profecías falsas.
P: En Mt 24:51, ¿realmente un Dios amoroso “corta a las personas en pedazos”?
R: Dios es aún más severo que esta metáfora; Él arroja a las personas al infierno. Para más información, véase la página “The Just Wrath of God” www.BibleQuery.org/Doctrine/WrathOfGod/TheJustWrathOfGod.html.
P: En Mt 25:1, dado que se supone que los cristianos han de compartir, ¿hicieron bien las cinco vírgenes prudentes en no compartir con las cinco insensatas?
R: Se supone que los cristianos han de compartir, pero no en las situaciones siguientes:
1. Cosas que no somos capaces de compartir, como la justicia y la santidad.
2. Cosas materiales con quienes se niegan a trabajar (2 Tesalonicenses 3:10).
3. Recibir o meter en nuestra casa a un falso maestro que no tiene a Dios.
4. Enseñar a personas que pisotearían la verdad como cerdos (Mateo 7:6).
Si las vírgenes prudentes hubieran compartido con las insensatas, entonces quizá nadie habría tenido aceite suficiente. Por supuesto, las vírgenes insensatas pudieron haber apagado sus antorchas y encenderlas de nuevo más tarde, si hubieran pensado con anticipación. No se puede hacer que cada detalle de una parábola tenga un significado específico, pero en este caso las vírgenes insensatas pidieron lo que las prudentes no podían dar, alegóricamente hablando. El anfitrión no dejó entrar a las insensatas porque no quería colados en la fiesta.
P: En Mt 25:1-13, ¿son las cinco vírgenes insensatas cristianos que no fueron obedientes y que, por lo tanto, se perdieron el Arrebatamiento?
R: No. Todos los creyentes participarán en el Arrebatamiento. Ahora bien, las cinco podrían ser personas que se creían cristianas.
P: En Mt 25:24-26, ¿cómo es Dios un “hombre duro” que siega donde no sembró?
R: El señor de la parábola no está coincidiendo con el siervo en que él sea un hombre duro. Más bien, está diciendo que, si pensabas que yo era un hombre duro, ¿por qué al menos no hiciste algo fácil y sencillo? A Dios se le compara con el hombre rico de esta parábola. Algunas personas podrían pensar que Dios es una persona dura porque:
1. Dios les da a las personas cantidades distintas de “talentos”
2. Dios espera que trabajemos con lo que Él nos ha dado, y su reino cosechará los beneficios de nuestro arduo trabajo. (Por supuesto, cualquier cosa buena que podamos hacer, la hacemos porque Dios nos ha capacitado. Sin embargo, esto lo pasaría por alto alguien que pregunte por qué Dios se beneficia de nuestro trabajo).
3. Dios no tiene reparo alguno en quitarles a los creyentes, o a otros, aquello que no usan, usan mal o usan egoístamente.
Si alguien quiere definir como “un hombre duro” de la parábola a un ser que hace estas cosas, entonces Dios es como un hombre duro.
P: En Mt 25:24-30, ¿ha visto usted alguna vez hoy en día cómo, por temor a que algo malo pudiera suceder, alguien tomó decisiones insensatas que garantizaron que sucediera?
R: Una vez, cuando una empresa estaba haciendo muchos recortes de personal, un empleado joven estaba tan estresado que sencillamente renunció sin tener otro trabajo asegurado. Lo llamó un “ataque preventivo”.
Como dice el Evangelical Commentary on the Bible, p. 754: “la trágica ironía es que él [el siervo infiel] experimentó justo lo que temía: la ira del señor. Incluso una obediencia parcial habría sido mejor que la pura desobediencia (v. 27). Habiendo descuidado la oportunidad, ahora queda privado de la oportunidad”.
P: En Mt 25:26-27 y Lc 19:23, ¿por qué se le dijo al hombre del único talento que lo pusiera en el banco y cobrara intereses, siendo que a los israelitas se les mandó no cobrarse intereses entre sí (Éx 22:25; Lv 25:35-37; Dt 23:19; Sal 15:5)?
R: Tres puntos en la respuesta.
1) Era solamente una parábola, y Jesús no nos estaba mandando ser ni como el siervo perezoso ni como el señor.
2) La parábola nunca dijo que el señor ni el siervo fueran judíos. En Palestina había muchos gentiles en tiempos de Jesús.
3) Los israelitas no debían cobrar intereses a los de su pueblo, pero sí podían prestar con intereses a otros, como dice Deuteronomio 23:20.
P: En Mt 25:26-27, con suficientes oportunidades desaprovechadas, las oportunidades, los talentos y los dones pueden desaparecer. ¿Cómo cree usted que puede manifestarse hoy la “atrofia espiritual”?
Hay una segunda manera de ver esto: el don de las oportunidades que se nos dan. Si tenemos la oportunidad de compartir el evangelio con alguien, o de edificar en la vida de alguien, la oportunidad puede desaparecer antes de lo que esperaríamos.
P: En Mt 25:28-29, ¿es justo Dios al quitarle el talento al siervo que poseía un talento y dárselo al que tenía más?
R: ¡Esta es una pregunta capciosa! Los siervos nunca poseyeron ninguno de los talentos; solamente eran administradores del señor.
Por supuesto que Dios es justo aquí, a menos que hayamos olvidado que los talentos nunca fueron realmente nuestros, para empezar. Un administrador es alguien que protege y hace crecer fielmente los bienes de otros en nombre de ellos, aun cuando nadie lo esté observando. Dios les prestó a todos ellos los talentos, para empezar. Aun hoy, un gestor de inversiones sacaría dinero de las inversiones que no rinden y lo colocaría en las que rinden mejor. A veces olvidamos que Dios nos ha “prestado talentos”. No son nuestra posesión permanente, y no tenemos derecho a usarlos como queramos.
Cuando Dios nos ha dado talentos naturales, dones espirituales y oportunidades, nos resulta demasiado fácil pensar en ellos como nuestros. No lo son. Son de Dios, y Dios sencillamente nos los ha dado “en préstamo”.
P: En Mt 25:31-46, parece que la única distinción entre las ovejas y los cabritos es lo que hicieron y lo que no hicieron. ¿Es esto cierto?
R: No. No pase por alto el hecho de que las ovejas eran ovejas y los cabritos eran cabritos. Jesús señaló las cosas “propias de ovejas” que las ovejas hicieron y que los cabritos dejaron de hacer, demostrando que las ovejas eran ovejas. En el juicio no fueron convertidos en ovejas y cabritos, sino reconocidos como ovejas y cabritos.
Como nota al margen, las ovejas suelen tener más lana que los cabritos y, por lo tanto, necesitan menos abrigo. Así pues, separarlos para pasar la noche, y dejar que los cabritos se quedaran en una cueva, un establo o un lugar resguardado, sería común en ciertas épocas del año.
P: En Mt 25:31-46, dado que la clave [supuestamente] era ayudar a otros, ¿no irá al cielo todo el que ayude a otros?
R: No. Eran actos de compasión hechos para Jesús mediante la ayuda a otros. Si no se hizo para Jesús, entonces no es para Jesús. Por ejemplo, “aun los pecadores aman a los que los aman”, en Lucas 6:32-34. 1 Corintios 13:3 dice que, aunque diéramos todo lo que tenemos a los pobres, si no tuviéramos amor, de nada nos serviría.
P: ¿Muestra Mt 25:46 que no hay castigo consciente para los impíos, como han enseñado los Testigos de Jehová?
R: De ninguna manera. Los Testigos de Jehová enseñaron esto en El hombre más grande de todos los tiempos, sección 111 (1991). Creen que la frase “castigo eterno” se traduce mejor como “cortamiento”. Hay dos puntos en la respuesta.
La palabra griega es castigo. Nuestros cuerpos mortales son solamente un cascarón, y que algo le suceda a nuestro cuerpo después de morir no es un castigo. Los Testigos de Jehová creen que las personas malvadas son aniquiladas, y no hay más castigo para algo que no existe.
La interpretación de los Testigos de Jehová va completamente en contra de la enseñanza de Jesús sobre la existencia consciente tanto de los piadosos como de los impíos, en Lucas 16:22-28. Las personas estarían llorando y crujiendo los dientes en Mateo 8:12; 22:13; 24:51; y 25:30; entonces, ¿por qué habrían de angustiarse si ya no existieran?
Dado que la Bestia y el Falso Profeta son arrojados “vivos” al lago de fuego al principio de los mil años, en Apocalipsis 19:20, y dado que seguían existiendo, e incluso seguían allí después de que terminaron los mil años (Apocalipsis 20:10), entonces al menos algunos seres siguen existiendo mientras están en el lago de fuego. ¿Está usted de acuerdo? Y si se demuestra que algunos seres existen en el lago de fuego, y no hay Escritura alguna que diga que los seres en el lago de fuego dejan de existir, entonces no hay necesidad alguna de que las personas en el lago de fuego dejen de existir.
Cabe preguntar además qué sentido tendría un fuego eterno e inextinguible en Marcos 9:43-48 y en otros lugares, donde los cuerpos de los impíos no morirán (Lucas 12:4-5), si no hubiera allí almas.
P: En Mt 25:46, ¿qué tienen en común las tres partes de Mt 25?
R: Estas no son meramente advertencias; las tres exhiben una crisis de separación debida a un siervo insensato, ya sea por la venida inesperada del señor o por hacer caso omiso de lo que el Señor quería. Al cierre de su ministerio terrenal, Jesús está recalcando aquí no una doctrina nueva, sino la urgencia de estar preparados y tomar las decisiones correctas antes de que sea demasiado tarde para uno. Cuando compartimos el evangelio con otros, no solo compartimos la verdad (es decir, hechos verdaderos), sino que también necesitamos compartir la urgencia de que ellos decidan seguir la verdad.
R: Un segundo ejemplo viene justo después de esto, nada menos que con los discípulos, en Mateo 26:6-7. Nuestra meta principal en la vida es amar, adorar, obedecer y glorificar a Dios, y después amar a los demás. Ungir a Jesús es coherente con nuestra meta. Nuestra meta principal no es obtener y acaparar dinero (es decir, a menos que uno sea Judas).
Parecería natural que los líderes religiosos judíos, en una posición establecida originalmente por Dios mismo, fueran los primeros en reconocer a Jesús. En cambio, fueron los primeros en querer matarlo. Pero ¿por qué haría alguien esto?
Olvidaron su propósito, la razón por la que estaban allí. No estaban allí para aumentar su poder, ni para mantener su posición, ni para preservar sus bienes. Estaban allí para guiar al pueblo a seguir y adorar a Dios. Pensaron que su propósito se trataba de ellos, no del pueblo ni de Dios.
Hoy también les resulta demasiado fácil a los líderes olvidar por qué están allí. Algunos pueden tomarse su posición con poca seriedad. Otros pueden pensar que su posición se trata de ellos, y no del pueblo, ni de lo que Dios querría que hicieran en su posición.
Como dijo el sha de Irán: “Nací para gobernar”. Pero ¿acaso todo el pueblo iraní pensaba que había nacido para ser gobernado por él? Una persona dijo que Hillary Clinton debía ser nuestra presidenta porque “se lo merece”. Independientemente de sus méritos, ¿acaso el cargo de la presidencia queda reducido, a los ojos de algunos, a ser solamente un premio político, una simple recompensa, y no lo que es mejor para el pueblo estadounidense?
Como contraejemplo, si alguien pudo haber nacido “con una cuchara de plata en la boca”, ese sería el millonario William Borden (1887-1913), de la riquísima familia responsable de la leche Borden. Pero sus padres le dieron una sólida crianza cristiana, y aceptó a Cristo cuando tenía siete años. Estudió la licenciatura en Yale, donde en aquel momento no había mucha influencia espiritual. Pero para su último año allí, había 1,000 personas en grupos de oración y estudios bíblicos que él organizaba. También tendió la mano a borrachos del centro de la ciudad y a otros; cuando hacía falta una nueva instalación misionera, sencillamente podía pagar en efectivo y comprarla. Se unió a la Misión al Interior de la China, específicamente para ser misionero entre los millones de musulmanes de China. Fue a Egipto a estudiar árabe y, estando allí, pronto contrajo meningitis cerebral y murió, a los 25 años. Escribió en su Biblia: “Sin reservas, sin retiradas, sin arrepentimientos”. Y sin embargo, los líderes de la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos, en 1969, redactaron una declaración oficial en su denominación negando la inerrancia de la Biblia. Esta denominación, como miembro del Consejo Mundial de Iglesias, dio dinero a Robert Mugabe, dictador de Zimbabue, quien mató a misioneros cristianos.
P: En Mt 26:7; Mr 14:3 y Lc 7:37, ¿qué sabemos acerca del alabastro?
R: En la antigüedad, dos minerales distintos se llamaban alabastro.
El alabastro propiamente dicho es blando (dureza = 2) y puede rayarse con la uña del pulgar. Es bueno para tallar, y es una forma de yeso. Es de color claro, pero puede estar jaspeado con diversos colores. Por lo general se forma en cuevas. El alabastro era un material común para guardar ungüento, según la Historia natural de Plinio el Viejo, libro 3, cap. 3.
El mármol también se llamaba alabastro. Es un poco más difícil de tallar (dureza = 3) y en realidad es calcita o aragonito. Es caliza recristalizada.
P: En Mt 26:7-11, cuando la mujer derramó el perfume costoso sobre la cabeza de Jesús, ¿fue Jesús demasiado condescendiente consigo mismo? (El musulmán Ahmad Deedat planteó esto)
R: Antes de responder la pregunta de Deedat, hagamos la pregunta aún más difícil. Jesús no solo elogió las acciones de ella aquí, sino que Jesús aceptó adoración como Dios de parte de ángeles y de personas en el cielo (Hebreos 1:6; Apocalipsis 5:12). Jesús también aceptó adoración como Dios de parte de personas (Mateo 21:15-16; 28:9; Juan 9:38).
Quizá le sorprenda oír que coincidimos en parte con Deedat en esto. Podemos ver que la opinión de Deedat sobre la importancia de Jesús y la opinión de Jesús sobre su propia importancia son muy distintas. El aceptar que se le pusiera el costoso frasco de perfume sobre la cabeza, un acto de adoración, así como el aceptar adoración, cuando todos los judíos sabían que solamente a Dios se le debe adorar, sería ir demasiado lejos… A MENOS QUE JESÚS FUERA DIOS.
P: En Mt 26:11, ¿no iba Jesús a estar siempre con ellos, o estará Jesús con ellos siempre, hasta el fin del mundo, como dice Mt 28:20?
R: Ambas cosas. No tendrían la presencia física de Jesús con ellos, y por eso era apropiado que la mujer ungiera a Jesús mientras Él todavía estaba físicamente con ellos. Pero Jesús estaría con ellos espiritualmente aun después de ascender al cielo. Véase When Critics Ask, p. 359, para más información.
P: En Mt 26:21-22, ¿qué cree usted que sintió Judas cuando Jesús dijo que sabía que uno de ellos lo iba a traicionar?
R: Probablemente el corazón de Judas sintió que se le paraba. Quizá se recriminó en silencio, pensando que no había borrado bien sus huellas. O quizá tuvo un destello de esperanza, pensando que, puesto que Jesús no dijo públicamente un nombre, tal vez Jesús no sabía con certeza que sería él. Pero, aun si Judas pensó lo último, no lo pensaría por mucho tiempo, pues Jesús, al mojar el pan en el plato, indicó quién era. Así que Judas supo, con certeza, que las intenciones de su corazón secretamente oscuro eran claras como el día para Jesús.
Y sin embargo, habiendo llegado a saber esto, en Juan 13:30 Judas fue entonces a los principales sacerdotes y traicionó a Jesús de todos modos. A veces las personas están tan atrapadas en una dirección pecaminosa que piensan: “ya no hay vuelta atrás”. Pero si usted va caminando hacia un volcán activo, siempre puede dar la vuelta, mientras todavía pueda caminar. Si va en una dirección pecaminosa, “ahora mismo” es siempre el mejor momento para dar la vuelta. Deje que Dios se encargue de las consecuencias; usted solo necesita encargarse de obedecerlo.
¿Ha visto alguna vez a alguien tan seguro y convencido de lo que quería hacer, que absolutamente nada le haría cambiar de parecer? Es casi como si dijera: “no me confundas con los hechos”.
P: En Mt 26:27; Mr 14:23; Lc 22:17,22; y 1 Co 11:25, ¿deben todos usar la misma copa de la comunión?
R: Todos ellos estaban recostados (no sentados) a una sola mesa, en un grupo de doce más Jesús, con un traidor en medio de ellos. Así como hoy no necesitamos hacer estas cosas, tampoco necesitamos usar la misma copa.
Conozco a un pastor, a quien creo cristiano genuino, que piensa que todos deben usar la misma copa en la comunión. Sin embargo, hay que distinguir entre la ceremonia que hemos de seguir y los aspectos no importantes que se hacían en aquel momento, como el que todos estuvieran recostados a una sola mesa.
P: En Mt 26:28 y Mr 14:24, ¿debería la palabra pacto/testamento llevar “nuevo” delante?
R: Probablemente no.
“Nuevo” está presente en el Alejandrino (c.450 d.C.), el Efrén Rescripto (siglo V), el Beza Cantabrigiense, los Evangelios Freer, el copto sahídico (siglos III/IV), el copto bohaírico (siglos III/IV), el Leccionario Bizantino, la familia f1, la familia f13, el armenio, el etiópico, etcétera.
“Nuevo” está ausente en el p37 (mediados del siglo III), el Sinaítico (340-350 d.C.), el Vaticano (325-350 d.C.), etcétera.
“Nuevo” está presente en el Alejandrino, el copto sahídico, el Diatésaron, el Leccionario Bizantino, la familia f1, la familia f13, el armenio, el etiópico, etcétera.
“Nuevo” está ausente en el Sinaítico, el Vaticano, el Efrén Rescripto, el Beza Cantabrigiense, los Evangelios Freer, el copto bohaírico, etcétera.
En general, estos dos versículos resultan interesantes para ilustrar dos tendencias en la correlación entre variantes.
1. Los manuscritos alejandrinos, incluidos el Sinaítico, el Vaticano, el copto, etcétera, en general son más breves que las variantes bizantinas.
2. No hay mucha correlación que indique tendencias teológicas. Por ejemplo, el Beza Cantabrigiense, los Evangelios Freer, el Efrén Rescripto y el copto bohaírico no se correlacionan con estas variantes, mientras que los demás sí.
P: En Mt 26:30, ¿qué himno podrían haber cantado?
R: La Escritura no lo especifica, de modo que podría haber sido cualquier himno, incluido uno recién compuesto. Sin embargo, era costumbre después de la comida pascual cantar las palabras de los Salmos 113-118, 114-118 o 115-118.
P: En Mt 26:31-35,69-72, ¿cómo se aconseja a un cristiano que hizo grandes compromisos de servir a Dios y luego cae de bruces?
R: Pedro no dijo esto porque no fuera sincero o porque no conociera a Jesús; Pedro lo dijo porque no conocía su propio corazón.
Jesús le advirtió a Pedro de antemano, aunque no hay indicio alguno de que Pedro aceptara las palabras de Jesús en aquel momento. Pero después, cuando Pedro cayó, pudo recordar lo que Jesús había dicho antes. Más tarde, después de su resurrección, Jesús habló especialmente solo con Pedro, en presencia de los demás, para restaurarlo personalmente, en Juan 21:15-18. Jesús habló palabras suaves de restauración y propósito, no palabras de condenación que dijeran: “contigo se acabó”. Pedro nunca podría deshacer sus tres negaciones; lo que sí podía era volver a ponerse de pie y seguir adelante desde allí.
P: En Mt 26:39,42, dado que Jesús es Dios y tiene la mente de Dios, ¿cómo pudo orar: “Padre mío, si es posible, pase de mí este vaso”?
R: Filipenses 2:6-7 muestra que Jesús se despojó voluntariamente de muchos de sus poderes y atributos divinos cuando vino a la tierra. Por ejemplo, Jesús se cansó (Juan 4:6), y Jesús aprendió obediencia (Hebreos 5:8), cosa que es de suponer que no tenía razón de conocer en el cielo. Además, en la tierra Jesús no lo sabía todo, pues no sabía el día ni la hora de su regreso, en Mateo 24:36 y Marcos 13:32.
En este caso, Jesús no está diciendo que conozca otro camino. Más bien, Jesús está viendo que el camino por delante va a ser sumamente doloroso, y le está preguntando a Dios el Padre si el Padre ve algún otro camino.
Esta pregunta fue respondida allá por los años 246-265 d.C., cuando Dionisio, obispo de Alejandría, dio esencialmente la misma respuesta en el fragmento exegético 3, en The Ante-Nicene Fathers, vol. 6, p. 108
P: En Mt 26:52, ¿está Jesús en contra de toda guerra y de la pena capital (ejecución)?
R: Primero lo que no es la respuesta, y luego la respuesta.
No es la respuesta: Jesús enseñó que, cuando regrese, matará a quienes estuvieron en contra de Él, en Mateo 24:5-7,31; Marcos 13:7-8; y Apocalipsis 19:15,17-21. Sin embargo, esto no responde la pregunta, porque lo que Dios hace y lo que a nosotros se nos manda obedecer no tienen que ser lo mismo.
La respuesta: No, por cuatro razones.
1) Jesús no podía estar dando a entender que los creyentes nunca debieran portar espada; de lo contrario, ¿por qué apenas unas horas antes de esto dijo Jesús que quien no tuviera espada fuera a comprar una, en Lucas 22:36-38? Es más, después de que los apóstoles dijeron que tenían dos espadas, Jesús no les dijo que se deshicieran de ellas, sino que dijo: “basta”.
2) Jesús le estaba hablando a Pedro en esta situación, justo después de que hirió al siervo del sumo sacerdote, para que no hiriera a nadie más con su espada.
3) Jesús habló de quienes “viven de la espada”, no de todos los que tienen espadas. Esto puede referirse tanto a quienes se ganan la vida matando personas como a quienes ven el matar personas como la solución a sus problemas.
4) La segunda parte del versículo es una observación, no un mandamiento.
Otros versículos que muestran que las espadas están bien son Romanos 13:1-4; Lucas 14:31; 19:27; 20:14-16; Hechos 25:11; 1 Corintios 9:7. Cuando unos soldados le preguntaron a Juan el Bautista qué debían hacer, en Lucas 3:14, Juan tuvo la oportunidad perfecta de decirles que dejaran el ejército, pero Juan no lo hizo. Del mismo modo, en Hechos 10 el centurión Cornelio era un hombre piadoso. Ejecutar a los homicidas no solo estaba permitido, sino que era mandado en los tiempos del Antiguo Testamento, en Números 35:31,33, y antes de la Ley mosaica, en Génesis 9:6.
Otros versículos que dicen o dan a entender que no hemos de vivir de la espada son: 2 Corintios 10:4-5; Mateo 5:25; Juan 18:36; y Romanos 12:17.
Si bien Jesús en Lucas 22:36 y el Nuevo Testamento en general enseñan el uso defensivo de la espada, y el uso de la espada por parte del Estado en Romanos 13:1-4, nunca se defiende el uso agresivo de la espada, ni el uso de la espada por parte de la iglesia. Ningún cristiano primitivo defendió el uso de la espada por parte de la iglesia. Históricamente, esta doctrina antibíblica fue enseñada por primera vez por Fírmico Materno en 346/348 d.C. y, más tarde, hacia el año 386 d.C., por Agustín de Hipona.
P: En Mt 26:52, ¿cuándo (si acaso alguna vez) debemos emplear medios físicos al servicio del reino de Cristo?
R: En la historia hemos visto que eso se intentó varias veces, y los resultados fueron desastrosos. No es que todos fueran militarmente infructuosos; recuerde que las Cruzadas fueron un éxito en el Medio Oriente durante un par de siglos, y fueron un éxito al saquear Constantinopla. Más bien, todos fueron catástrofes espirituales, en el sentido de que le resultaron muy útiles a Satanás para sus propósitos. Se podría argumentar, sin embargo, que la lucha defensiva, como la Batalla de Tours y la derrota del ataque turco a Viena, sí fueron éxitos.
Así pues, defensivamente, podría estar bien tener un guardia de seguridad en una iglesia, o recurrir a la protección policial. Pero la acción ofensivamente violenta ahoga el mensaje del evangelio. Si uno ya no tiene mensaje alguno que dar, entonces ¿para qué pasar a la ofensiva, en primer lugar?
P: En Mt 26:53, ¿cuántos son doce legiones de ángeles?
R: Una legión romana, a plena fuerza, era de 6,000 hombres, de modo que serían 72,000 ángeles. Puesto que 185,000 soldados asirios fueron muertos en una sola noche por un solo ángel, en 2 Reyes 19:35, 72,000 ángeles serían suficientes… ¡para los sistemas solares vecinos!
P: En Mt 26:64, ¿cómo pudo Jesús hablar ante el Sanedrín, si Is 53:7 dice que el Mesías no abriría su boca?
R: Esto no significa que Jesús nacería incapaz de hablar toda su vida. Más bien, Isaías 53 lo matiza al decir “como oveja delante de sus trasquiladores, enmudeció”. Jesús sí habló aquel día, pero cuando sus acusadores hablaron contra Él ante Poncio Pilato, Pilato quedó maravillado y asombrado de que Jesús no hablara entonces ni respondiera a una sola acusación, como dicen Mateo 27:14 y Marcos 15:4-5.
P: En Mt 26:64, ¿cómo vería Caifás al Hijo del Hombre sentado a la diestra del poder y viniendo en las nubes del cielo?
R: Apocalipsis 1:7 dice que todo ojo verá a Cristo volver en las nubes, incluidos los que lo traspasaron. Así que incluso quienes ya habían muerto podrán ver este acontecimiento. Además, Jesús le dijo esto a Caifás oficialmente en su papel de sumo sacerdote representando a la nación de Israel, no solamente a título individual. Así pues, todo Israel también verá esto.
P: En Mt 26:65, ¿por qué rasgó aquí sus vestiduras el sumo sacerdote?
R: Rasgarse las vestiduras era algo serio; ya no podían volver a usarse, y la ropa era un tanto costosa en aquel entonces. Solamente se hacía cuando alguien oía blasfemia acerca de Dios (Mishná Sanedrín 7:5), o bien por gran indignación o dolor (2 Reyes 18:37; Judit 14:19; 1 Macabeos 11:71; Hechos 14:14). Esto era un testimonio de que no tenían parte en la blasfemia contra Dios y de que la desaprobaban. Así que el sumo sacerdote quería mostrar que, como buen judío, no podía tolerar lo que estaba declarando blasfemo. Sin embargo, un momento: Levítico 21:10ss dice que al sumo sacerdote se le prohibía rasgar sus vestiduras. Así que el sumo sacerdote, en su celo por intentar mostrar cuánta razón tenía él y cuán equivocado estaba Jesús, quebrantó él mismo aquí la Ley del Antiguo Testamento.
P: En Mt 26:69-75, ¿cómo pudo Pedro, apóstol de Jesús, mentir por temor?
R: Pedro pecó aquí, como él mismo se dio cuenta amargamente en Mateo 26:75; Marcos 14:72; y Lucas 22:62. Pedro tenía su esperanza en Jesús y, aunque Jesús se lo advirtió de antemano, los apóstoles huyeron con temor cuando Jesús fue arrestado. Jesús perdonó específicamente a Pedro por haberlo negado tres veces, en Juan 21:15-19.
P: En Mt 26:73 y Mr 14:70, ¿cuáles eran las características de un acento galileo?
R: Si bien no lo sabemos con certeza, muchos griegos y judíos de habla griega vivían en Galilea y en la vecina Decápolis, y quizá se trataba de rasgos tomados de la lengua griega. Además de la pronunciación de las palabras, también podría incluir modismos y elección de vocabulario.
R: Si bien la Escritura no lo dice, podría haber sido por dos razones.
Temor: Podría haber sido porque Pedro tenía miedo.
Para causar efecto: Podría haber sido para intentar “demostrarles” a los judíos que él no era discípulo de Jesús.
En cualquier caso, el maldecir de Pedro, igual que su negación, no es un ejemplo para que nosotros lo sigamos hoy. No hemos de usar lenguaje soez, según Efesios 5:4, y seremos juzgados por toda palabra ociosa, según Mateo 12:36.
P: En Mt 27:1, ¿por qué se reunieron de nuevo durante el día?
R: Quizá no se trataba tanto de una reunión aparte, sino de que necesitaban que pareciera una reunión aparte. De todos modos, se suponía que las reuniones del Sanedrín debían ser durante el día. No podía emitirse un veredicto de culpabilidad después de una sola reunión. Según la ley judía, solo podían dictar un juicio de pena capital durante el día, y tenían que reunirse dos veces para asegurarse. Además, la reunión nocturna pudo haber sido solamente de una parte del Sanedrín, y en la reunión diurna pudo haber estado todo el concilio.
Sin embargo, el Sanedrín judío no podía ejecutar a nadie bajo los romanos (salvo por profanar los terrenos del Templo), de modo que es interesante que acudieran a los romanos, a quienes odiaban, para ejecutar a alguien a quien odiaban todavía más. Por supuesto, también quedaría mejor, para el Sanedrín, que fueran los romanos quienes condenaran a Jesús, y no solamente los judíos.
P: En Mt 27:2, ¿qué sabemos acerca de Poncio Pilato?
R: Poncio Pilato era un gobernador romano; específicamente, era un “prefecto”. Los prefectos gobernaban regiones pequeñas y problemáticas. No eran muy poderosos, menos que los legados imperiales y los procónsules; pero tenían el mismo poder que ellos en las decisiones judiciales de su territorio. Tenían la potestad de la pena capital, la cual solamente podía apelarse acudiendo al César, si el preso era ciudadano romano.
Antes de octubre del año 31 d.C., Pilato estaba desprovisto de justicia y de temor de Dios, era injusto, no le agradaban los judíos y en realidad no los entendía, según Josefo (Antigüedades de los judíos, libro 18, caps. 3-4, pp. 379-381, y Guerras de los judíos, libro 2, pp. 169-177, ix.2-4). Esto también lo dice Filón de Alejandría en Sobre la embajada a Gayo, caps. 38-40, pp. 784-786. Pilato introdujo deliberadamente en Jerusalén los estandartes romanos, con imágenes del Emperador. Robó el tesoro del Templo para construir un acueducto. Lucas 13:1 dice que Pilato mató a unos galileos y mezcló su sangre con sus sacrificios. Después, cuando la gente de Jerusalén se amotinó, hizo que sus soldados mataran a muchos de ellos. Pilato colocó escudos de bronce, con la imagen del Emperador, en el Templo de Jerusalén, solamente para irritar a los judíos. La gente armó tal alboroto que el propio Emperador romano revocó la decisión de Pilato, ordenando que se retiraran los escudos. Pilato obtuvo este puesto por medio de su mentor allá en Roma, Sejano, amigo cercano y confidente del emperador Tiberio. Según Filón, el objetivo de Sejano era exterminar a los judíos. Sin embargo, en octubre del año 31 d.C. Sejano fue ejecutado por sospecha de traición contra Tiberio, y después de eso Tiberio promulgó leyes contra el antisemitismo.
Después de octubre del año 31 d.C., Pilato probablemente sentía que estaba pisando “terreno resbaladizo” con el emperador Tiberio. Las relaciones entre él y los judíos fueron aún peores a partir de alrededor del año 33 d.C., y Pilato fue destituido en el año 36 d.C., después de matar a un grupo de samaritanos que se habían reunido para ver unos vasos sagrados. Los samaritanos apelaron a Vitelio, el legado de Siria, quien ordenó a Pilato dar cuenta de sus acciones ante el Emperador.
Durante el juicio de Jesús, Pilato parece un poco más favorable hacia Jesús que los líderes judíos. Probablemente a Pilato le tenía sin cuidado Jesús mismo; más bien, simplemente estaba en contra del Sanedrín. Pero cuando los sacerdotes judíos jugaron su “carta maestra” —que irían a decirle al Emperador que él toleraba a alguien que se llamaba a sí mismo Rey de los judíos—, Pilato, hombre pragmático, cedió a lo que el Sanedrín quería. En cierto sentido, la espalda de Jesús quedó abierta por el azote porque Pilato no tuvo carácter.
P: En Mt 27:3-5, ¿qué podemos aprender acerca de las personas a partir de Judas?
R: Así como Judas después lamentó muchísimo lo que hizo, algunas personas malvadas lo lamentan muchísimo, a veces hasta el punto del abatimiento, por lo que hicieron. Judas pudo haber pensado cómo se sentiría respecto de sus acciones antes de cometerlas, pero no lo hizo. De manera semejante, algunas personas malvadas que actualmente lamentan muchísimo sus acciones pudieron haber pensado en eso antes de hacerlas, pero no lo hicieron.
Judas estaba en esclavitud al dinero, y el propio Judas sintió horror por lo que su esclavitud lo llevó a hacer.
P: En Mt 27:5, ¿se ahorcó Judas, o se le reventó el cuerpo, como dice Hechos 1:18-19?
R: Hechos 1:18-19 dice que Judas cayó de cabeza sobre un campo, lo cual daría a entender una caída desde al menos cierta altura. Juntar estos versículos da dos posibilidades. En ambos escenarios, Judas se ahorcó, lo más probable de un árbol, posiblemente sobresaliendo de un precipicio.
El ahorcamiento falló: Mientras Judas todavía estaba vivo, la cuerda se rompió, y cayó de cabeza al campo, y su cuerpo se reventó.
El ahorcamiento tuvo éxito, y Judas murió ahorcado. Sin embargo, si nadie quería subir a bajarlo, tarde o temprano el cuerpo caería, de una manera o de otra.
De cualquier manera, hubo un ahorcamiento, una cuerda rota y un cuerpo reventado.
P: En Mt 27:7 y Hch 1:18, ¿compraron el campo los sacerdotes o Judas Iscariote?
R: Los sacerdotes eran “demasiado espirituales” como para desagradar a Dios usando dinero de sangre. Es más, puesto que Judas arrojó el dinero a una parte del templo adonde solamente los sacerdotes podían entrar, el dinero, por extraño que parezca, podía ser considerado por ellos como “santo”, ya que había tocado un lugar santo. Judas ya estaba muerto, de modo que los sacerdotes realizaron esta transacción como agentes de Judas, usando “sus” 30 piezas. De una manera macabra, Judas tomó posesión personalmente del campo. En Mateo 27:6, los sacerdotes no querían que las 30 piezas de dinero de sangre volvieran al tesoro del templo.
P: En Mt 27:9-10, ¿cómo es esto un cumplimiento de Jeremías, si Jeremías dijo solamente parte de esto y Zacarías dijo parte de esto?
R: Los cristianos tienen seis respuestas.
Error de copista, sin profeta especificado: Agustín de Hipona dijo que muchos manuscritos no tienen el nombre de un profeta, aunque él pensaba que los mejores manuscritos tenían “Zacarías”. (Armonía de los Evangelios de Agustín, libro 3, cap. 7.30-31, pp. 191-192)
Error de copista por Zacarías: Unos cuantos manuscritos griegos sí dicen Zacarías en lugar de Jeremías.
Error de traducción: Papías, discípulo del apóstol Juan, consigna que Mateo escribió originalmente su evangelio en hebreo. Si esto es cierto, y se tradujo al griego, este detalle podría haberse cambiado entonces.
Una profecía no consignada de Jeremías. Zacarías 1:4 cita él mismo Jeremías 18:11. Zacarías 7:7 menciona que está diciendo palabras de los profetas anteriores.
Una cadena de testimonia (también llamada catena): Una práctica midrásica consistía en citar distintas profecías y relacionarlas entre sí en lo que llamamos una “cadena de testimonia”. Marcos 1:2-3 probablemente también es una cadena de testimonia. Así que algunos dirían que, si una obra tiene dos autores y solamente hay una breve alusión al segundo autor, es común mencionar únicamente al primero. Las cadenas de testimonia (también llamadas catenas) eran comunes, no solo en la Biblia, sino también en los escritos cristianos primitivos. Es común mencionar solamente al autor más famoso, y debemos considerar la literatura antigua conforme a las prácticas de ellos, no a las nuestras.
Solamente el profeta más prominente en una cadena de testimonia, como también ocurre en Marcos 1:2-3. Jeremías fue colocado a la cabeza de esta sección del Antiguo Testamento, según el Talmud de Babilonia (Baba Batra 14b).
P: En Mt 27:15 y Mr 15:6, ¿por qué soltaba Pilato a un preso en la fiesta?
R: Al parecer, esta era su costumbre. Al parecer, pensaba que los judíos lo considerarían más justo o humano si lo hacía. La obra judía posterior Mishná Pesajim 8:6 también sugiere una amnistía para un preso durante la Pascua. Evidentemente, sus ideas de justicia y misericordia difieren de las nuestras hoy, y la Biblia no aprueba sus ideas.
P: En Mt 27:19, ¿qué más sabemos acerca de la esposa de Poncio Pilato?
R: La Biblia no dice nada más. Según la tradición eclesiástica, su nombre era Claudia Prócula, ella llegó después a ser cristiana en secreto, y la Iglesia Ortodoxa Griega la considera santa.
P: En Mt 27:22; Mr 15:14; Lc 23:23; y Jn 19:14, ¿tenía Jesús que morir una muerte lenta y dolorosa en la cruz, o podría haber muerto de manera menos dolorosa por espada o por enfermedad? (Mi esposa se preguntó esto)
R: La Escritura dice solamente lo que sucedió, y no toda la gama de posibilidades de lo que pudo haber sucedido. Cuando Satanás llevó a la gente a matar a Jesús, al parecer Satanás le dio a Jesús la muerte más dolorosa que los hombres sabían infligir en aquel tiempo. Jesús tomó el peor de los castigos para traernos el mejor de los regalos.
P: En Mt 27:24, ¿cómo intentan hoy las personas a veces “lavarse las manos” para convencer a otros de que no tuvieron parte en algo, cuando en realidad sí la tuvieron?
R: Los políticos pueden parecer ansiosos, y expertos, en distanciarse de resultados fallidos o de políticas malas, o ahora impopulares, por las que ellos habían votado. Cuando oiga a un político decir que “heredó” un problema, eso podría ser cierto, pero usted todavía puede preguntar qué hizo él para resolver el problema durante su gestión.
Pilato fue casi ridículo al intentar tomar un “camino intermedio” de neutralidad respecto de Jesús. Hoy muchos también intentan tomar un camino intermedio, pero en realidad no pueden hacerlo. O Jesús fue un impostor mentiroso, o un loco delirante, o el Señor. Aquí no hay terreno intermedio.
Ya se habían preparado tres cruces, de modo que Pilato ya había decidido antes de esto ejecutar a tres presos. Pero Jesús ocupó el lugar de Barrabás en la cruz del centro.
P: En Mt 27:25, ¿por qué querrían la sangre de Jesús sobre ellos y sobre sus hijos?
R: Hay cuatro puntos que considerar en la respuesta.
1. Pilato al menos parecía muy reticente a asumir la responsabilidad, y la multitud pudo haber pensado que Pilato no pronunciaría la sentencia de muerte contra Jesús si ellos no se mostraban dispuestos a asumir la responsabilidad.
2. Además, si bien la esposa de Pilato le advirtió que no tuviera nada que ver con la muerte de este hombre, Pilato se había mostrado ansioso por derramar sangre en otras ocasiones fuera de la Biblia. En cualquier caso, Pilato querría que la multitud dijera que asumiría la responsabilidad, liberándolo así en cierto modo de la responsabilidad exclusiva de dar muerte a Jesús. Pilato pudo haber estado simplemente provocando a la multitud para cubrirse a sí mismo, de manera que las palabras de la multitud justificaran su decisión si los judíos o los romanos la cuestionaban después.
3. Los padres no pueden elegir si poner o no su propia culpa personal sobre sus hijos o descendientes. Muy lamentablemente, Hitler y otros nazis llamaron a los judíos de su tiempo “asesinos de Cristo”, y emplearon esa expresión para intentar justificar sus horribles crímenes. El propio Hitler ordenó la desaparición de muchos sacerdotes católicos y de otros cristianos. Por supuesto, los romanos eran italianos, y Hitler se alió con Italia. Sí, los pecados de los romanos y de los judíos pusieron a Jesús en la cruz, pero los pecados de todos nosotros son los que realmente pusieron a Jesús en la cruz.
4. En última instancia, quienes están cubiertos por la sangre de Jesús tienen sus pecados lavados, pero, por supuesto, esto no es lo que la multitud quiso decir aquí.
P: En Mt 27:28-29, ¿era escarlata el manto de Jesús, o era púrpura, como en Jn 19:2-3?
R: Hay dos respuestas distintas, y ambas podrían ser ciertas.
Púrpura rojizo: En español, un púrpura rojizo puede considerarse una clase de púrpura o de escarlata. En el griego antiguo hay mayor incertidumbre sobre el rango exacto del espectro luminoso de cada color. Cuando el hebreo/arameo se traduce al griego, como Papías indica que fue el caso de Mateo, hay todavía más incertidumbre.
Multicolor: En efecto, sería extraño que un costoso manto de rey fuera de un solo color. Los antiguos dibujos coloreados de personas en Egipto muestran múltiples colores. Los mantos de muchos colores estaban al alcance de la gente común al menos desde la época de José, 1,900 años antes de Jesús.
P: En Mt 27:29, ¿por qué le pusieron a Jesús una corona de espinas y le dieron una caña?
R: Lo hicieron como una corona falsa para burlarse de Él, y una caña serviría de cetro de burlas. Las espinas pudieron haber estado vueltas hacia adentro para lastimar a Jesús, o vueltas hacia afuera para parecer una corona, o algunas espinas en cada sentido. Algunas personas disfrutan mucho burlándose de otros. Pero Jesús llevó una corona de espinas para que nosotros podamos llevar una corona de gloria. Ejemplos de soldados romanos divirtiéndose al burlarse de los presos se encuentran en la Historia de Dión Casio 15.20-21 y en In Flaccum de Filón 6.36-39.
Además, el propósito pudo no haber sido solamente burlarse de Jesús, sino, por medio de Jesús, burlarse también de la nación judía.
P: En Mt 27:32 y Mr 15:21, ¿por qué tuvo Simón de Cirene que llevar la cruz de Jesús?
R: Jesús estaba demasiado débil para llevar el madero transversal y, por supuesto, a los romanos no les daba la gana llevarlo ellos mismos. Los romanos no tenían aquí ninguna pretensión de ser justos. Como nota al margen, rabinos posteriores prohibieron la crucifixión por considerarla demasiado horrible, y los romanos solo la permitían con una orden directa del emperador.
Los arqueólogos han encontrado un osario, o depósito de huesos, perteneciente a judíos de Cirene. Un osario es de “Alejandro hijo de Simón”, pero Alejandro y Simón eran nombres comunes, de modo que probablemente no se trataba del mismo Simón. Esto aparece en N. Avigad, “A Depository of Inscribed Ossuaries in the Kidron Valley”, en IEJ 12 [1962] 1-12.
P: En Mt 27:32, ¿era Simón de Cirene, quien llevó la cruz, el mismo Simón el leproso de Mt 26:6?
R: Esto es posible, pero muy poco probable. Simón era un nombre muy común.
P: En Mt 27:34,48 y Mr 15:36, ¿por qué puso alguien vinagre mezclado con hiel/mirra en una esponja para dárselo a Jesús?
R: Jesús dijo que tenía sed, y los soldados romanos solían tener una bebida, llamada posca, hecha de vinagre suave. Había una tradición según la cual las mujeres de Jerusalén ponían hiel, un narcótico analgésico, en el vinagre diluido. Pero Jesús rechazó la hiel, porque sabía que necesitaba soportar plenamente el dolor por nosotros. Dos ladrones fueron puestos junto a Jesús, cumpliendo sin saberlo la profecía de Isaías 53:12, de que Jesús sería contado con los transgresores.
P: En Mt 27:40-42, ¿por qué animaban a Jesús a bajar de la cruz?
R: Jesús no podía bajar de manera natural, ya que estaba clavado allí arriba. No creían a Jesús y se estaban burlando de Él otra vez. Afirmaban que creerían a Jesús si Jesús bajaba de la cruz.
En primer lugar, no eran sinceros, ya que no creyeron ni siquiera cuando Jesús resucitó a Lázaro de entre los muertos, ni creyeron ni siquiera cuando Jesús mismo resucitó de entre los muertos después. ¿No es ese un milagro mayor que bajar de la cruz?
En segundo lugar, quien moría en un madero era maldito, según Deuteronomio 21:23, y resultaría ofensivo creer a alguien a quien Dios permitió ser maldito muriendo en la cruz. No se trataba de que los líderes judíos quisieran descalificar a Jesús como Mesías, ya que ellos ya pensaban que Él no era el Mesías. Más bien, los líderes judíos querían dejarle clarísimo al mundo que Jesús quedaba descalificado como Mesías.
Satanás estaba usando esto como tentación. Jesús pudo haber detenido esto en cualquier momento, llamando a sus doce legiones de ángeles. Pero entonces su expiación por nosotros no habría ocurrido, si lo hubiera detenido.
Muchos musulmanes sienten que Jesús no pudo haber muerto en la cruz, porque Alá no habría permitido que eso le sucediera a un profeta. Pero están mirando solamente a este mundo, y no saben que Jesús es mucho más que un profeta.
Como dijo William Booth: “Ellos afirmaban que habrían creído si Él hubiera bajado; nosotros creemos porque Él se quedó allí arriba”.
P: En Mt 27:46-47 y Mr 15:36, ¿por qué dijo alguien que Jesús estaba llamando a Elías?
R: Las personas de la multitud hablaban latín, griego, arameo/hebreo y probablemente algunos otros idiomas. Cuando Jesús decía “Elí, Elí”, algunos pensaron que Jesús podría estar diciendo “Elías”. Recuerde que ni el hebreo ni el latín romano tenían el sonido de la “j” inglesa. Además, conforme se drenaba líquido de su cuerpo para llenar el saco pericárdico alrededor de su corazón, Jesús tendría muchísima sed, y podría resultarle más difícil hablar con claridad.
Por otra parte, algunos pudieron haber oído correctamente lo que Jesús decía, pero estaban torciendo deliberadamente las palabras de Jesús para burlarse de Él.
P: En Mt 27:46 y Mr 15:34, ¿qué quiso decir Jesús al decir: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?”?
R: El dolor físico era solamente una parte de la expiación de Jesús. Una parte mayor del dolor fue que Dios el Padre mismo abandonó a Jesús, cuando los pecados del mundo fueron puestos sobre Jesús. Esta no era una pregunta teológica serena; más bien, era un clamor de agonía. Este era un clamor de dolor emocional, no solamente físico. De una manera que quizá no podamos comprender del todo, el Padre le dio la espalda a Jesús, quien llevaba el peso de todo nuestro pecado sobre sus hombros.
P: En Mt 27:46 y Mr 15:34, ¿muestra esto que Jesús no es Dios, como enseña el falso líder religioso, el reverendo Moon?
R: No. Primero, esto es lo que dijo el falso mesías, el reverendo Moon, y luego la refutación.
Divine Principle (quinta edición, 1977), pp. 210-212: “…Jesús, como hombre que ha cumplido el propósito de la creación, es un solo cuerpo con Dios… No obstante, de ninguna manera puede ser Dios mismo… Jesús, siendo un solo cuerpo con Dios, puede llamarse un segundo Dios (imagen de Dios), pero de ninguna manera puede ser Dios mismo… Jesús era un hombre que había perfeccionado el propósito de la creación, y eso no significa que fuera el Creador mismo… Es más, cuando vemos que Jesús dijo en la cruz: ‘Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?’, queda claro que Jesús no es Dios mismo”.
Sin embargo, Jesús es Dios según Hebreos 1:8,10 y Tito 2:13; Él tiene la plenitud de la deidad en Colosenses 1:19. Otros versículos que muestran que Jesús es Dios son Romanos 9:5, Juan 5:23 y 1 Juan 5:20. El discípulo Tomás se dirigió a Jesús como “Dios mío” en Juan 20:28. Juan 1:3,10,11,14 y Colosenses 1:16 muestran que Jesús no era solamente un hombre perfeccionado, ya que todas las cosas en el cielo y en la tierra fueron creadas por medio de Jesús y fueron para Jesús.
La confusión puede surgir de que la palabra “Dios” se emplea en más de un sentido en la Biblia. Ciertamente, al menos en la tierra, el Padre desempeñó el papel de Dios de Jesús, ya que Jesús en la tierra aprendió obediencia (Hebreos 5:8).
P: En Mt 27:51 y Mr 15:38, ¿qué significado tuvo que el velo del Templo se rasgara en dos?
R: El velo separaba el lugar santísimo de Dios del resto del Templo. El desgarre significaba la obsolescencia del ritual del templo y de la ley que lo regía. El desgarre mostró que, a causa del sacrificio expiatorio de Jesús, la barrera quedaba rota y podíamos tener una relación cercana con Dios. Si el velo del Templo hubiera sido comido por insectos, y se hubiera ido debilitando gradualmente hasta no poder sostener su propio peso, se habría rasgado de lado a lado. Pero, en cambio, el velo se rasgó de arriba abajo, lo cual no tendría explicación natural alguna.
El velo del Templo simbolizaba el cuerpo de Jesús, y el que fuera rasgado representa que nosotros podemos entrar nosotros mismos en el Lugar Santísimo, según Hebreos 10:19-20.
Además, puesto que las autoridades judías y los líderes religiosos rechazaron a Jesús, aquel templo ya no sería visitado por Dios.
P: En Mt 27:51, ¿hay alguna evidencia extrabíblica de que el velo del templo fuera rasgado?
R: Hay algo semejante en b Yomá 39b (p. 580). Dice que las puertas del templo se abrieron por sí solas 40 años antes de que el Templo fuera destruido en el año 70 d.C.
P: En Mt 27:51, ¿es cierto que no hay evidencia de este terremoto fuera de Mateo?
R: No, esto es falso. O bien los escépticos tienen razón y Mateo inventó un relato con una moraleja inspiradora, del cual la iglesia primitiva fue engañada para creer que era factual, o bien realmente hubo un terremoto, se abrieron sepulcros, algunos muertos resucitaron y, es de suponer, subieron al cielo después de la resurrección de Jesús. Además, el Monte del Templo se asienta sobre una falla geológica, de modo que cabría esperar algunos terremotos.
La afirmación de que nadie mencionó esto jamás fuera de Mateo es incorrecta. Tenemos estudios geológicos modernos, dos fuentes extrabíblicas no cristianas y cinco fuentes extrabíblicas cristianas que mencionan estos acontecimientos.
Geología moderna: Se han estudiado núcleos de sedimento de veinte pies (6 m) de profundidad procedentes de tres lugares alrededor del mar Muerto. Aparecen capas de terremotos que se han correlacionado con terremotos históricos. Se registra un terremoto desconocido del siglo primero. Los investigadores contaron las capas anuales a partir del terremoto documentado del año 31 a.C. y llegaron a una fecha para el terremoto del siglo primero de 31 d.C. +/- 5%. El terremoto aparece listado como “33 d.C.” en varios artículos técnicos de investigación. Para más información véase: “High resolution geological record of historic earthquakes in the Dead Sea basin” (Institute of Earth Sciences, The Hebrew University Jerusalén; Department of Geophysics, Tel Aviv University): Journal of Geophysical Research, vol. 106, n.º B2, pp. 2221-2234, 2001. “Tabla 3… 33 d.C. Los informes provenían de la región de Judea. El Templo de Jerusalén resultó dañado”.
“An early first-century earthquake in the Dead Sea”, International Geology Review, DOI:10.1080/00206814.2011.639996.
Visible no solo en las muestras de núcleo, sino en las cárcavas cercanas al mar Muerto. Para ver una fotografía de la capa dejada por el terremoto del año 33 d.C.: http://logosresearchassociates.org/Documents/Austin_33%20AD%20Seismite%20Ze'elim.pdf figura 13. (14 de junio de 2013)
Flegonte fue un escritor griego de Caria (en Asia Menor), quien escribió poco después del año 137 d.C. que, en el cuarto año de la Olimpiada 202 [33 d.C.], hubo “el mayor eclipse de sol” y que “se hizo de noche a la hora sexta del día [las 12:00 del mediodía], de modo que ni siquiera apareció estrella alguna en los cielos. Hubo un gran terremoto en Bitinia, y muchas cosas fueron derribadas en Nicea”. (The Case for Christ, p. 111). Orígenes contra Celso, libro 2, cap. 14, p. 437; libro 2, cap. 33, p. 445; libro 2, cap. 59, p. 455.
Tales (o Talo) fue un historiador palestino al que hace referencia Julio Africano (escribiendo entre 232 y 245 d.C.). Julio dice: “A estas tinieblas Talo, en el tercer libro de su Historia, las llama, según me parece sin razón, un eclipse de sol”. (The Ante-Nicene Fathers, volumen 6, p. 136). El contexto es que Julio expone cómo el tiempo transcurrido desde el decreto de Artajerjes hasta la crucifixión de Cristo cumplió Daniel 9. (Sin embargo, no tenemos evidencia alguna de que Tales mencionara un terremoto).
Ireneo (182-188 d.C.), en “Fragmentos de los escritos perdidos”, cap. 28, p. 573 (en los Ante-Nicene Fathers), menciona que “cuando Jesús descendió, muchas almas ascendieron y fueron vistas en sus cuerpos”. También escribe, en Contra las herejías, libro 4, cap. 34, p. 512: “Y los aspectos relacionados con la pasión del Señor, que fueron predichos, no se realizaron en ningún otro caso. Porque en la muerte de ninguno de los antiguos sucedió que el sol se pusiera al mediodía, ni fue rasgado el velo del templo, ni tembló la tierra, ni se hendieron las rocas, ni resucitaron los muertos, ni ninguno de aquellos hombres [de la antigüedad] fue levantado al tercer día, ni recibido en el cielo… Por lo tanto, los profetas no hablaron de ningún otro sino del Señor, en quien concurrieron todas estas señales antedichas”.
Ignacio (antes de 116 d.C.), discípulo del apóstol Juan, en su Carta a los magnesios, capítulo 9, menciona a aquellos a quienes Jesús resucitó.
Clemente de Alejandría, en Los Stromata (193-202 d.C.), libro 6, cap. 6, p. 491, dice: “Pero los que se habían dormido descendieron muertos, mas ascendieron vivos”. El Evangelio dice “que muchos cuerpos de los que dormían se levantaron”, evidentemente por haber sido trasladados a un estado mejor. Tuvo lugar, pues, un movimiento y un traslado universales por medio de la economía del Salvador.
A estos escritores primitivos, según el pensamiento de algunos escépticos, se les “embaucó y engañó” para que pensaran que esto ocurrió. Lo mismo vale para otros milagros, incluida la resurrección: o bien a los cristianos primitivos se les embaucó y engañó para que pensaran que esto realmente sucedió, o bien no. No tenemos testigos oculares adicionales, de modo que o confiamos en lo que dijeron los escritores de los evangelios, o no. Eso vale también para Pablo, quien dijo en 1 Co. 15:13-19 que, si la resurrección no ocurrió, entonces su predicación era inútil, él sería un testigo falso, nuestra fe es vana y los cristianos deberían ser los más dignos de conmiseración de todos los hombres. Como el apóstol Pablo, yo no veo terreno intermedio alguno.
Orígenes (225-254 d.C.) menciona las tinieblas sobre la tierra y los sepulcros que se abrieron, en Contra Celso, libro 2, capítulo 33, p. 445.
Dionisio de Alejandría (246-265 d.C.) menciona el terremoto en Mateo. Carta al obispo Basílides, canon 1, p. 94.
En resumen, tenemos razones para tomar en serio el relato de que ciertas personas fueron resucitadas, porque:
1. Nuestra confianza en los escritores de los Evangelios y en cómo consignaron otras cosas.
2. Los escritores de la iglesia primitiva sí mencionaron esto
3. De todos modos, esto sería imposible de verificar para alguien que no conociera a la persona fallecida, de modo que los escritores judíos y romanos no sabrían de esto.
4. Los escritores judíos no tendrían incentivo alguno para mencionar esto,
5. El suceso de personas resucitadas quedaría eclipsado por la resurrección de Jesús.
Coincido a medias con lo que usted dijo sobre los terremotos. Pero, en lugar de decir que los escritores de los evangelios emplean estos acontecimientos cataclísmicos para simbolizar la enorme importancia y las consecuencias de la intervención de Dios, yo creo que Dios usó estos acontecimientos cataclísmicos. Además de los evangelios, no olvide los terremotos de Apocalipsis, o el de cuando murió Uzías, en Isaías 6. Además, en la historia de la iglesia, cuando Juan Crisóstomo fue desterrado de Constantinopla en el año 403 d.C., hubo un terremoto entonces. No cabría esperar que los escritores primitivos consignaran terremotos menores. En cuanto a los terremotos menores que ocurren en esta región, solamente tengo datos de Grecia y Turquía. La Encyclopedia Britannica informa, para Grecia y Turquía, que:
Entre 1902 y 1946 hubo 58 sismos
Entre 1947 y 1966 hubo 82 sismos
Entre 1967 y 1976 hubo 45 sismos
Entre 1977 y 1981 hubo 9 sismos
Otra observación es que la arqueología en Qumrán muestra que hubo un terremoto dañino en el año 31 a.C. (antes de Cristo) y, sin embargo, ningún escritor antiguo consigna este suceso.
Conclusión: Parece haber dos opciones (y ningún terreno intermedio)
1. Sin terremoto: los escritores de los Evangelios podrían tener razón en su excelente enseñanza moral, pero consignaron terremotos que no ocurrieron. No podemos confiar en lo que dicen, al menos en lo relativo a acontecimientos del mundo real.
2. Con terremoto: se puede confiar en lo que dicen los escritores de los Evangelios, y consignaron terremotos que sí ocurrieron.
P: En Mt 27:52-53, ¿cómo pudieron los muertos salir de sus sepulcros?
R: Dios Todopoderoso tiene el poder de hacer cualquier cosa que Él elija, incluido resucitar a los muertos. Algunos escépticos dicen que esto quebrantaría las leyes de la naturaleza; pues bien, Dios hizo las leyes de la naturaleza.
Los ángeles en el cielo deben de ver las palabras de los escépticos de manera algo semejante a como nosotros vemos las palabras de muchos escépticos de la época de los hermanos Wright, que decían: “el hombre nunca podrá volar”. Si la sustentación aerodinámica puede sobreponerse a la ley de la gravedad, ¡cuánto más capaz es el Creador de sobreponerse a las leyes de su creación!
P: En Mt 27:52-53, cuando las personas salieron de sus sepulcros en la resurrección de Jesús, ¿muestra esto la probabilidad de que María fuera elevada corporalmente al cielo, como enseña cierto escritor católico?
R: No. Ludwig Ott ofreció esto no como una prueba, sino como un argumento de apoyo, en Fundamentals of Catholic Dogma (1960), p. 209. Esto ni siquiera apoya que María fuera elevada corporalmente al cielo, por dos razones:
a) No está claro si las personas que salieron de sus sepulcros fueron reanimadas en cuerpos mortales (como lo fue Lázaro) o resucitadas.
b) María todavía estaba viva (Juan 19:27; Hechos 1:14) cuando Jesús murió y resucitó de entre los muertos, de modo que ella no estaría incluida en este grupo.
P: En Mt 27:54, ¿dijo el centurión romano “un Hijo de Dios” o “el Hijo de Dios”?
R: Habría soldados presentes por si acaso alguien intentaba venir a rescatar a los condenados. El griego tiene artículo definido (“el” en español), y aquí no se empleó. Sin embargo, el orden de las palabras muestra que es definido, es decir, “el Hijo de Dios”, según el Believer’s Bible Commentary, p. 1310. Por otra parte, el Evangelical Commentary on the Bible, p. 758, indica que podría ser de cualquiera de las dos maneras.
P: En Mt 27:57-59, ¿fue valiente José de Arimatea al pedir el cuerpo de Jesús?
R: Técnicamente, el cuerpo de un criminal ejecutado sería propiedad de Roma. A menudo los romanos dejaban los cuerpos en la cruz para que se pudrieran y sirvieran de alimento a las aves. Sin embargo, según la ley judía no era permisible que el cuerpo se dejara allí toda la noche durante la Pascua. Así que, si un funcionario romano estaba de acuerdo, sería razonable pedir permiso romano para llevarse el cuerpo y sepultarlo. A veces el funcionario romano lo concedía por dinero, aunque no hay indicio de que Pilato hiciera eso aquí. Normalmente no se consideraba inusual que alguien, quizá un pariente, pidiera el cuerpo para sepultarlo. Sin embargo, cuando José, que no era pariente, pidió específicamente el cuerpo, después de no haber consentido en la sentencia de muerte de Jesús, se señaló a sí mismo como alguien que ya no era solamente un seguidor secreto de Jesús. Como dice el Believer’s Bible Commentary, p. 1310: “En un sentido real, José se sepultó a sí mismo económica, social y religiosamente cuando sepultó el cuerpo de Jesús. Este acto lo separó para siempre del establecimiento que mató al Señor Jesús”. Normalmente, el cuerpo de un criminal condenado sería arrojado al valle de Hinom, una especie de basurero de la ciudad, donde el fuego o los animales salvajes lo consumirían. Pero José quería una sepultura respetuosa. Probablemente José no sabía que estaba cumpliendo Isaías 53:9, que Jesús estaría con los ricos en su muerte.
P: En Mt 27:65, ¿cómo sabemos que “tomad una guardia” significa de 4 a 16 soldados romanos, y no soldados del Templo?
R: El griego podría ser de cualquiera de las dos maneras.
Indicativo: ya tenéis una guardia
Imperativo: tomad esta guardia romana que os concedo. He aquí las tres interpretaciones posibles, y los pros y los contras de cada una.
Ya tenéis vuestra propia guardia del templo: A favor de esto estaba que fueron guardias del templo quienes arrestaron a Jesús. Puesto que el cuerpo del criminal crucificado era ahora propiedad romana, tenían que pedirle permiso a Pilato para custodiar el cuerpo. En contra de esta opinión está el hecho de que el sello de los sacerdotes judíos significaría poco, mientras que el sello del Imperio Romano, hecho de cordel y cera, sería difícil de manipular. Significaría la muerte para quienquiera que lo rompiera.
Ya tenéis una guardia romana asignada: Quizá ya se había asignado una guardia romana a los sacerdotes.
Tomad una guardia romana: En contra de esta opinión está que no hay ejemplo claro del uso de echein en el sentido de “tomar” ni en el griego clásico ni en el helenístico.
Por otra parte, estos podrían ser guardias judíos, como lo muestra el que después informaran a los principales sacerdotes, y no a Pilato. Pero incluso los guardias romanos serían reticentes a volver ante Pilato sin aliados judíos, ya que podría significar su propia sentencia de muerte.
P: En Mt 28:9, ¿se apareció Jesús primero a María Magdalena, o primero a Pedro (Cefas), como da a entender Pablo en 1 Co 15:5?
R: María Magdalena fue la primera persona en ver a Jesús, pero Pedro fue el primer apóstol en verlo. En realidad, Pablo no dijo que Pedro fuera la primera persona a quien Jesús se apareció. De las personas que Pablo enumeró, Pedro fue el primero de su lista en ver a Jesús resucitado, seguido por los demás discípulos y luego por más de 500. Por un lado, quizá Pablo deliberadamente no mencionó a las mujeres porque en un tribunal de aquella época el testimonio de una mujer se descartaba, como dice When Critics Ask, pp. 365-367. Por otro lado, quizá Pablo sencillamente pudo haber olvidado que las mujeres estuvieron antes que Pedro. De cualquier manera, sin embargo, no hay contradicción, ya que Pablo nunca dijo que nadie hubiera visto a Jesús antes que Pedro.
P: En Mt 28:11-15, ¿necesitaban los principales sacerdotes sobornar a los guardias, y de dónde salió el dinero?
R: Probablemente los principales sacerdotes no necesitaban sobornar a los guardias, porque los guardias temían que esto se supiera. Pero los principales sacerdotes probablemente estaban en pánico y calcularon que sobornar a los guardias, y ofrecerse a “apaciguar” a Pilato en Mateo 28:14, sería el proceder más seguro. Al parecer se sentían muy experimentados en sobornar personas. El dinero de los sobornos provino de las ofrendas que los judíos pagaban al Templo mediante el impuesto del Templo.
P: En Mt 28:12-15, ¿cuáles son otros ejemplos de personas a las que se les pagó mucho dinero por difundir una mentira, y por qué hace eso la gente?
R: Las personas difunden una mentira por dinero por varias razones. En este caso, los soldados lo hicieron por temor por sus vidas. Otras personas lo hacen porque valoran más el dinero que su integridad. Una tercera razón es el deseo de sustituir un acontecimiento sobrenatural por una explicación naturalista. Pero “agárrese el sombrero”, porque he aquí ejemplos de algunas mentiras muy influyentes contadas a lo largo de la historia.
Las Falsas Decretales son unas 100 cartas que “demostraban” que Pedro dijo que se le había dado autoridad para encabezar la iglesia de Cristo, y que podía dar esta autoridad al siguiente papa, etcétera. También demostraban que los obispos no estaban bajo el gobierno local ni bajo otros líderes eclesiásticos, sino solamente bajo el Papa. Decían ser de autores de los años 78 a 731 d.C., pero en realidad se escribieron hacia los años 847-859 d.C., la mayoría por Isidoro Mercator en Francia. Aunque nunca fueron aceptadas en la iglesia ortodoxa oriental, en la iglesia católica romana se emplearon para establecer el derecho canónico en los sínodos de Worms (868), Colonia (887), Metz (893) y Tribur (895). Casi todos coincidían en que eran fraudes hacia los años 900-1100 d.C. Por ejemplo, ¿por qué citaban los papas a personas nacidas después de su propia muerte? Pero para cuando se estableció que eran fraudes, ya habían hecho su trabajo de consolidar el poder y la riqueza de la Iglesia Católica Romana.
Los Protocolos de los sabios de Sion: es un texto falso supuestamente escrito por ancianos judíos sobre cómo llevar a la quiebra a los empresarios no judíos y finalmente tomar el poder. En realidad lo escribió un ruso antisemita no judío, probablemente Serguéi Nilus, entre 1901 y 1903. Aun después de que un periódico británico lo expuso como falso, se empleó para intentar demostrar una conspiración judía mundial, y tras su publicación comenzaron pogromos rusos para matar judíos y apoderarse de sus bienes. Fue lectura obligatoria para los escolares alemanes después de que los nazis llegaron al poder en 1933.
El tabaquismo: A principios de la década de 1950, estudios médicos mostraron una relación causal entre fumar y el cáncer de pulmón. Pero las tabacaleras sembraron vigorosamente dudas sobre esas afirmaciones. Todavía en 2005, en el caso McTear v. Imperial Tobacco en Escocia, se argumentó que no se podía probar que el hecho de que una persona fumara le hubiera causado cáncer de pulmón. Como nota al margen, Estados Unidos recibe unos 32,000 millones de dólares al año por impuestos sobre el tabaco.
Las vacunas triple viral: En 1998 Andrew Wakefield publicó un artículo en la revista médica británica Lancet que vinculaba las vacunas con el autismo. Después de eso, las tasas de vacunación triple viral bajaron drásticamente en Gran Bretaña. Otros estudios intentaron reproducir los hallazgos de Wakefield, pero no lograron encontrar correlación alguna. Wakefield no reveló que había recibido financiamiento de abogados que demandaban a los fabricantes de vacunas, quienes podían usar su estudio para probar su caso. Wakefield afirma que no hubo ánimo de lucro, pero Wakefield también iba a ganar 43 millones de dólares vendiendo estuches de prueba. Después de que esto salió a la luz, el artículo de Wakefield fue retirado formalmente por Lancet y se le prohibió volver a ejercer la medicina en Gran Bretaña. Así que vino a Estados Unidos a ejercer la medicina y, en 2016, hizo la película Vaxxed: From Cover-Up to Catastrophe.
Contra los católicos en Odisha: Un popular líder hindú, Lakshmanananda Saraswati, fue asesinado por maoístas, cosa que los maoístas admitieron después. Con el tiempo fueron arrestados cinco católicos, un empleado de World Vision y un par de maoístas. Hubo disturbios contra los católicos, y cinco hindúes fueron arrestados por incendiar una casa católica. Sin embargo, todos ellos fueron liberados por el tribunal. Véase https://en.wikipedia.org/wiki/Murder_of_Lakshmanananda_Saraswati para más información.
Contra los cristianos en la India: Por cierto, alrededor del 10 de febrero de 2022, en Frisco, Texas, ¿sabía usted que la Global Hindu Heritage Foundation (GHHF) organizó una recaudación de fondos que, entre otras cosas, financiaría la demolición de iglesias en la India que, según dice, fueron “construidas ilegalmente”?
Difundir mentiras por dinero no ha cesado.
Véase lo siguiente para más información. (18 de marzo de 2023)
https://en.wikipedia.org/wiki/The_Protocols_of_the_Elders_of_Zion, https://en.wikipedia.org/wiki/Vaccine_hesitancy
https://en.wikipedia.org/wiki/Andrew_Wakefield
https://en.wikipedia.org/wiki/Tobacco_politics
P: En Mt 28:19, ¿cómo hacemos “discípulos” de todas las naciones, en lugar de solamente oyentes o conversos?
R: Primero ore y predique el evangelio, pero ese es solamente el primer paso. Cuando alguien pone su fe en Cristo, su trabajo no está terminando; más bien, el discipulado está comenzando. Alguien necesita dedicar tiempo, quizá cada semana, a esa persona, ya sea uno a uno o en grupo, enseñándole los fundamentos de la fe y cómo debe vivir para Cristo en su entorno. Solamente predicar, o solamente predicar y que las personas se salven, es más fácil que lo que Jesús nos pide aquí. En un oficio como el de plomero, electricista, etcétera, suele haber tres niveles: aprendiz, oficial y maestro. Un maestro, o más probablemente un oficial, capacitaría a un aprendiz, y un maestro podría capacitar a un oficial. En la iglesia tenemos necesidad de capacitación básica para los cristianos más nuevos, y de capacitación más madura para los cristianos “oficiales”. Pero, en cualquier caso, ¿cuándo fue la última vez que usted discipuló a alguien?
P: En Mt 28:19, dado que hay un solo Dios, ¿cómo puede Jesús ser Dios, y cómo puede ser verdadera la Trinidad?
R: Puede haber una “pluralidad” en el Dios único sin que haya dioses separados. Incluso en el Corán, cuando Alá habla, se emplean la palabra “nosotros” (Nahnu) y “yo”.
Dios no está sujeto a las limitaciones del hombre, y Dios puede revelarse a nosotros como Él quiera.
Hay una tríada en la Escritura: Mateo 28:19; 1 Pedro 1:2; Efesios 2:18; Apocalipsis 4:8; 2 Corintios 13:14; Juan 15:26.
Hay un solo Dios inseparable. Deuteronomio 4:35-39; 6:4; Isaías 43:10-12; 44:6,8; 45:5-6,14,21; 46:9; 1 Timoteo 1:17; 6:15-16.
Tres personas distintas: Mateo 3:16-17; Lucas 3:21-22; Juan 1:1; 6:38; 14:31; 15:26; 16:28; 17:5; Hechos 5:31-32; Marcos 10:38-40
Jesús es Dios. Juan 1:3; Colosenses 1:16-17; Hebreos 1:6-9; Juan 9:38; 2 Corintios 11:3; Juan 20:28-29; Apocalipsis 5:8-9; 22:20
El Espíritu es Dios. Romanos 8:9-16; Lucas 1:35; 1 Juan 4:12-16; 1 Corintios 3:16 frente a 1 Corintios 6:19; Hechos 5:4
Son iguales en naturaleza, gloria y honra. Juan 5:18; 5:23; Colosenses 2:9-10; (Isaías 44:6; Apocalipsis 1:8 frente a Apocalipsis 1:17-18; 22:13)
Difieren en función y rango. 1 Corintios 11:3; 1 Corintios 15:25-28; Mateo 12:18; Efesios 1:3,17; Juan 1:33; 14:16,26,28; Romanos 8:26-27.
Por cierto, que Jesús esté en la Trinidad no significa que Jesús sea un tercio de Dios, como tampoco la altura de una mesa es un tercio de la mesa. No se puede explicar a Dios con las matemáticas pero, si uno lo intentara, la Trinidad no sería 1 + 1 + 1 = 1, sino 1 x 1 x 1 = 1.
P: En Mt 28:19, Mt 24:36 y Mt 3:16-17, ¿qué es el modalismo y por qué es erróneo?
R: La Trinidad enseña que hay un solo Dios inseparable en tres personas distintas. El modalismo enseña un solo Dios que es a la vez inseparable y una sola persona. En realidad hay dos clases de modalismo. El patripasianismo dice que el Padre es el Hijo, quien es el Espíritu. El modalismo dinámico dice que el Padre se convirtió en el Hijo, quien se convirtió en el Espíritu. Ambas clases de modalismo son erróneas por las siguientes razones.
1. Jesús dijo “el Padre mayor es que yo” en Juan 14:28. Si bien Jesús se había despojado de su gloria en la tierra cuando dijo esto, queda el hecho de que, si el Padre era mayor que Él, entonces hay una distinción entre el Padre y el Hijo.
2. Si el modalismo fuera cierto, Jesús habría tenido que ser ventrílocuo, mago y, en última instancia, mentiroso en su bautismo (Mateo 3:16-17; Marcos 1:10-12; Lucas 3:21-22). Mientras estuvo en la tierra, Jesús estuvo sujeto al Padre (Hebreos 5:7-8). Esto carecería de sentido si no hubiera nadie más a quien Jesús estuviera sujeto.
3. Del mismo modo, Jesús hizo lo que el Padre le mandó (Juan 14:31). Jesús aprendió obediencia al Padre en Hebreos 5:8.
4. Mateo 24:36 dice que nadie sabe el día ni la hora en que Cristo regresaría, ni siquiera el Hijo, sino solamente el Padre. Así pues, al menos mientras Jesús estuvo en la tierra, hubo una diferencia entre lo que el Padre sabía y lo que Jesús sabía. Si bien algunos manuscritos griegos no tienen “ni el Hijo”, los mejores manuscritos griegos, y la mayoría de ellos, sí tienen “ni el Hijo”.
5. Jesús fue enviado por alguien más, si es que Juan 5:36-37; 6:29,38 tienen algún significado. El cielo no quedó vacío cuando Jesús vino.
6. Puesto que el Padre le concedió algo al Hijo, y le dio autoridad al Hijo en Juan 5:22,26,27, esto muestra que el Padre y el Hijo son distintos.
7. ¿Por qué habría de orar Jesús al Padre, o pedirle algo al Padre, en Juan 17:5, Juan 14:16,26,28 y otros lugares, si Jesús solamente estuviera hablando consigo mismo? Es más, puesto que las oraciones de Jesús se presentan como un hablar con alguien más, la Biblia sería engañosa si no hubiera nadie más con quien Jesús estuviera hablando.
8. ¿Quién es Aquel ante quien el Espíritu intercede por nosotros en Romanos 8:26-27?
9. Si Jesús era un siervo, ¿de quién era siervo Jesús en Mateo 12:18?
10. ¿Quién fue el que desamparó a Jesús en el Calvario, en Marcos 15:34 y Mateo 27:46?
11. Otros versículos que muestran la distinción son Juan 1:33; 1 Corintios 11:3; 15:25-28; Efesios 1:3,17; Hebreos 1:9
He aquí algunas citas de Witness Lee, quien fundó la iglesia local. La iglesia local tiene grupos estudiantiles llamados “Christians on Campus”. Por lo general sus iglesias se llaman “La Iglesia en [nombre de la ciudad]”.
“Así, las tres Personas de la Trinidad llegan a ser los tres pasos sucesivos en el proceso de la economía de Dios”. W. Lee, The Economy of God, Living Stream, 1968, p. 10.
“Del mismo modo, el Padre, el Hijo y el Espíritu no son tres Dioses, sino tres etapas de un solo Dios para que nosotros lo poseamos y disfrutemos”. W. Lee, Concerning the Triune God, Living Stream, sin fecha, p. 31
“En los cielos, donde el hombre no puede ver, Dios es el Padre; cuando se expresa entre los hombres, es el Hijo; y cuando entra en los hombres, es el Espíritu. El Padre fue expresado entre los hombres en el Hijo, y el Hijo llegó a ser el Espíritu para entrar en los hombres. El Padre está en el Hijo, y el Hijo llegó a ser el Espíritu; los tres son simplemente un solo Dios”. W. Lee, Concerning the Triune God, Living Stream, sin fecha, pp. 8-9
Después de la muerte y la resurrección, Él [el Hijo] llegó a ser el Espíritu soplado en los discípulos. W. Lee, Concerning the Triune God, Living Stream, sin fecha, p. 8
“…el Hijo llegó a ser el Espíritu para que nosotros lo bebamos como el agua de la vida…”. W. Lee, Concerning the Triune God, Living Stream, sin fecha, p. 8
“…Sabemos que el Señor es el Hijo y que también se le llama el Padre… Ahora leemos que Él es el Espíritu. Así que debemos tener claro que Cristo el Señor es también el Espíritu”. W. Lee, The All-Inclusive Spirit of Christ, Living Stream, 1969, pp. 4,6,8
Note que esto queda refutado por los versículos dados al principio de esta respuesta.
P: En Mt 28:19, ¿qué significa exactamente “en el nombre de”?
R: El Nuevo Testamento se escribió en griego, con la excepción de que Papías dijo que Mateo se escribió en la lengua de los hebreos. Así que tenemos que preguntar qué significaba esta expresión en aquellos idiomas.
En la literatura griega, “en el nombre de” es un término financiero o contable, como en “este dinero está depositado a nombre del titular de la cuenta”.
La literatura hebrea tiene una gama de significados mucho más amplia que la griega, aunque también incluye el significado griego. En hebreo establece una relación con algo o con alguien. Por ejemplo, cuando una persona judía compraba un esclavo, a veces este era bautizado “en el nombre de la esclavitud”. Si una persona judía liberaba a un esclavo, este era bautizado “en el nombre de la libertad”. Para los judíos, ¿cuál sería la diferencia entre simplemente matar a un animal y sacrificarlo a Dios? Matarían al animal “en el nombre del holocausto” (o de la ofrenda por el pecado, o de otro tipo de ofrenda), “en el nombre de los fuegos del altar”, “en el nombre del olor grato”, “en el nombre de Dios” o “en el nombre del beneplácito de Dios”.
Así pues, cuando un creyente era bautizado, estas expresiones son equivalentes:
“en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo” (Mateo 28:19)
“en el nombre de Jesucristo” (Hechos 2:38; 10:48),
“en el nombre del Señor Jesús”. (Hechos 19:5)
“en Cristo” (Gálatas 3:27)
“en Cristo Jesús” (Romanos 6:3-4)
P: En Mt 28:19, dado que el modalismo es erróneo, y sin embargo el Padre y el Hijo son muy cercanos, ¿cuán cercanos son exactamente?
R: Si bien la Escritura no da muchos detalles, he aquí seis cosas que podemos decir.
1. Así como Jesús está en el Padre, nosotros estamos en Jesús, y Jesús está en nosotros
Hay una conexión entre estas relaciones: Padre-Jesús, Jesús-nosotros, nosotros-Jesús. Juan 14:20; 17:23; 6:57
No obstante, hay más en la Trinidad que solamente esta relación análoga. Mateo 28:19; Juan 1:1,18; Filipenses 2:6-7; Colosenses 1:15
El Padre, Jesús y nosotros compartimos algunas cosas, como la vida eterna. Juan 16:13-15
El Padre y Jesús “poseen” todo en común. Juan 16:15; 17:10. El Espíritu Santo nos revela esto. Juan 16:14-15
No obstante, el Padre no tiene algunas cosas que nosotros compartimos con Jesús después de su nacimiento humano. Hebreos 1:6-10; 2:14; 7:3
2. Así como el Padre y Jesús son uno, nosotros hemos de ser uno
Hemos de ser uno unos con otros, de algunas maneras semejantes a como lo son el Padre y Jesús. Juan 17:11,21-22
No obstante, Ellos son uno de algunas maneras en que nosotros no podemos ser uno. Juan 5:23
3. El Padre vive en Jesús
En la tierra, el Padre vivía en Jesús. Juan 10:38; 14:10-11. Jesús estaba lleno del Espíritu. Lucas 4:1,18
Si usted conoce realmente a Jesús, entonces conoce al Padre y ha visto al Padre. Juan 14:7-9
No obstante, el Padre no llegó a ser, ni progresó, ni se convirtió en Jesús. Hebreos 13:8; 1:9; Juan 14:10,24,26; 15:1; 16:27-28,32; 17:5
4. Jesús vive en el Padre
En la tierra, Jesús estaba en el Padre. Juan 10:38; 14:11
No obstante, son distintos; Jesús no era ventrílocuo. Mateo 3:16; Juan 8:18. Jesús fue desamparado en el Calvario. Marcos 15:34; Mateo 27:46
Nadie viene al Padre sino por medio de Jesús. Juan 14:6; 6:45; Hechos 3:12
No obstante, por muy cercanos que fueran en la tierra, Jesús aun así iría al Padre. Juan 14:12; Marcos 16:19; Juan 20:11
A Jesús se le llama Padre Eterno, lo cual puede referirse a ser la fuente de la vida eterna. Isaías 9:6
No obstante, Jesús no llegó a ser, ni progresó, ni se convirtió en el Padre. Hebreos 13:8; Juan 20:17; 14:10,24,26; 15:1
5. Dios/el Padre/Cristo/el Espíritu está en nosotros
Las personas ven a Dios por medio de nosotros y en nosotros.
No obstante, Dios no vive únicamente en nosotros, como tampoco las estrellas existen únicamente en los telescopios. 1 Timoteo 6:16; Jeremías 23:24; Apocalipsis 19:11
El Padre/Jesús/el Espíritu también mora realmente y hace su morada en todo creyente. Juan 14:17,23; 17:26; Romanos 8:9-11; Gálatas 4:6; 1 Corintios 6:19; 1 Juan 4:15-16; 2 Timoteo 1:14
No obstante, Dios/el Padre/Cristo/el Espíritu no llegó a ser nosotros, ni se convirtió en hombre pecador. Santiago 1:13; Hebreos 4:15; 1 Pedro 2:22; 1 Juan 3:5
Dios obra y actúa en nosotros y por medio de nosotros. Filipenses 2:13; ejemplos: 1 Corintios 15:10; Romanos 15:18-19
El pueblo de Dios, la iglesia, es en conjunto el cuerpo de Cristo. 1 Corintios 6:15; 10:17; 12:27; Efesios 4:12; Colosenses 1:24.
No obstante, nosotros no somos el cuerpo físico de Cristo. Colosenses 1:22. Dios no está limitado a actuar por medio de nosotros. Génesis 1; Hechos 9:1-6; Apocalipsis.
Ayudarnos o no ayudarnos es lo mismo que hacérselo a Jesucristo. Mateo 25:35-45; Juan 13:20; Hechos 9:4-5; 22:7-8; 26:14-15.
No obstante, las personas pueden alabar o vituperar a Dios directamente sin hacerles cosas a los creyentes. Romanos 1:18-32; Apocalipsis 9:20-21
6. Nosotros vivimos en Dios/el Padre/Cristo/el Espíritu
Nosotros estamos en Jesús y en el Padre. Juan 17:21; Colosenses 2:6,12; 3:3-4; 1 Juan 4:12,15-16; 5:20.
Debemos permanecer en Jesucristo y en su amor. Juan 15:1-9; 1 Juan 2:27
No obstante, no estamos plenamente con Dios ahora; todavía necesitamos ir y estar con Dios. 2 Corintios 5:8; 1 Corintios 13:12; Filipenses 1:23
Porque Jesús vive, nosotros viviremos. Juan 14:19; Colosenses 3:4; 1 Corintios 15:12-22
No obstante, nosotros no llegamos a ser, ni progresamos, ni evolucionamos, ni nos convertimos en Dios ni en Cristo; más bien, llegamos a ser piadosos y semejantes a Cristo. Isaías 42:8; 43:10; Romanos 8:29; 1 Juan 3:2; Filipenses 3:21
Somos nuevas criaturas en Cristo. 2 Corintios 5:17. Tenemos la mente de Cristo. 1 Corintios 2:16.
No obstante, no nos convertimos en zombis; seguimos debiendo tener nuestra propia mente (renovada) y nuestra propia personalidad. 1 Corintios 6:2-6; 11:13; 13:11 + 14:20; Romanos 14:5-6
P: En Mt 28:19, ¿fue corrompido este versículo en la época del Concilio de Nicea, dado que Eusebio lo cita 18 veces antes de Nicea sin mencionar la Trinidad, y Eusebio solamente lo cita con la fórmula trinitaria después de Nicea? Esto lo afirmó Victor Paul Wierwille, fundador de The Way, en su libro Jesus Christ is Not God (1981), pp. 19-20.
R: Este argumento del silencio es espurio por un par de razones. Si bien Eusebio de Cesarea fue principalmente historiador, y no tanto teólogo, incluso Wierwille admite que Eusebio cita esto después de Nicea.
En segundo lugar, y lo más importante, muchos escritores cristianos, siglos antes de Eusebio, citaron este versículo completo.
La Didaché (c.60-120 d.C.), cap. 7, p. 379, lo cita así: “Habiendo dicho primero todas estas cosas, bautizad en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, en agua viva. [es decir, agua corriente]. Pero si no tienes agua viva, bautiza en otra agua; y si no puedes en fría, en caliente. Pero si no tienes ni la una ni la otra, derrama agua tres veces sobre la cabeza en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”.
Ireneo (182-188 d.C.) lo citó así: “Id y enseñad a todas las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo”. (Ireneo, Contra las herejías, libro 3, cap. 17.1, p. 444)
Tertuliano (198-220 d.C.) parafrasea ligeramente este versículo como sigue: “Él [Jesús] mandó a los otros once, al partir hacia el Padre, que fueran ‘y enseñaran a todas las naciones, las cuales habían de ser bautizadas en el Padre, y en el Hijo, y en el Espíritu Santo’”. Sobre la prescripción contra los herejes, cap. 20, p. 252.
Tertuliano lo dice de manera ligeramente distinta en Sobre el bautismo, cap. 13, p. 676: “Dios, Él [Jesús] dice, ‘enseñad a las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo’”.
Hipólito (222-235/6 d.C.) lo cita así: “Id y enseñad a todas las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo”. Contra la herejía de un tal Noeto, cap. 14, p. 228
Tratado contra Novaciano (254-256 d.C.), cap. 3, p. 658: “Id y predicad el Evangelio a las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Es decir, que esa misma Trinidad que obró figuradamente en los días de Noé por medio de la paloma, ahora obra en la Iglesia espiritualmente por medio de los discípulos”.
Tratado sobre el rebautismo (c.250-258 d.C.), cap. 7, p. 671: “Id, enseñad a las naciones; bautizadlas en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo”.
Séptimo Concilio de Cartago (258 d.C.), p. 567. Munnulo de Girba dijo: “… aun especialmente en la Trinidad del bautismo, como dice nuestro Señor: ‘Id y bautizad a las naciones en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo’”.
Séptimo Concilio de Cartago (258 d.C.), p. 569. Vicente de Tibaris dijo: “Id y enseñad a las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”.
Victorino de Petau (-307 d.C.) lo cita así: “Él [Jesús] envió a los apóstoles, diciendo: ‘Id, enseñad a todas las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo’”. Comentario sobre el Apocalipsis, del primer capítulo, n.º 15, p. 345
Entonces, ¿por qué intenta Wierwille enturbiar el asunto discutiendo sobre las fechas en que Eusebio citó qué partes, cuando tenemos a todos estos otros escritores anteriores que fueron clarísimos?
Por último, véase la pregunta siguiente para otras cosas que los cristianos primitivos dijeron acerca de la Trinidad.
P: En Mt 28:19, ¿cuál fue parte de la enseñanza de la iglesia primitiva sobre la Trinidad?
R: He aquí algunas de ellas.
Mathetes a Diogneto (c.130-200 d.C.)
“Como un rey envía a su hijo, que también es rey, así lo envió Él; como Dios(1) lo envió; como a los hombres lo envió; como Salvador lo envió…”, cap. 7. La nota al pie (1) dice que “Dios” aquí se refiere a la persona enviada.
Justino Mártir (c.138-165 d.C.)
“porque cuando emitimos alguna palabra, engendramos la palabra; y sin embargo no por escisión, de modo que disminuya la palabra [que permanece] en nosotros cuando la emitimos; y así como vemos que sucede también en el caso de un fuego, que no disminuye cuando ha encendido [otro], sino que permanece el mismo;… El Verbo de la Sabiduría, quien es Él mismo este Dios engendrado del Padre de todas las cosas, y Verbo, y Sabiduría, y Poder, y la Gloria del Engendrador, dará testimonio de esto…”. Diálogo con Trifón, cap. 61. En realidad, todos los capítulos 57-63 tratan de la divinidad de Jesús.
Teófilo de Antioquía (168-181/188 d.C.)
“De igual manera también los tres días que fueron antes de las lumbreras [sol, luna y estrellas] son tipos de la Trinidad (en griego tríada), de Dios, y de su Verbo, y de su sabiduría”. A Autólico, libro 2, cap. 15, p. 101.
Teófilo, obispo de Antioquía (168-181/188 d.C.)
“Porque la escritura divina misma nos enseña que Adán dijo que había oído la voz. Pero ¿qué otra cosa es esta voz sino el Verbo de Dios, quien es también su Hijo?”. Teófilo a Autólico, libro 2, cap. 22, p. 103
Ireneo (182-188 d.C.)
“Pero que Él [Jesús] es en sí mismo, por derecho propio, por encima de todos los hombres que jamás vivieron, Dios, y Señor, y Rey Eterno, y el Verbo Encarnado, proclamado por todos los profetas, por los apóstoles y por el Espíritu mismo, puede ser visto por todos los que han alcanzado siquiera una pequeña porción de la verdad”. (Ireneo, Contra las herejías, libro 3, cap. 19.2, p. 449).
“Sabe tú que todo hombre está vacío o lleno. Porque si no tiene el Espíritu Santo, no tiene conocimiento del Creador; no ha recibido a Jesucristo, la vida; no conoce al Padre que está en los cielos;…”. (Ireneo, Contra las herejías 3:16)
“Ella [la iglesia] también cree estos puntos [de doctrina] como si tuviera una sola alma… Porque las iglesias que se han plantado en Germania no creen ni transmiten nada distinto, ni tampoco las de España, ni las de la Galia, ni las de Oriente, ni las de Egipto, ni las de Libia, ni…”.
Clemente de Alejandría habló de “la Santa Trinidad” en Los Stromata (193-202 d.C.), libro 5, cap. 14, p. 468.
Tertuliano (c.213 d.C.)
“El Verbo, por lo tanto, está siempre en el Padre, como Él dice: ‘Yo estoy en el Padre’; y está siempre con Dios, conforme a lo que está escrito: ‘Y el Verbo era con Dios’; y nunca separado del Padre, ni distinto del Padre, puesto que ‘Yo y el Padre una cosa somos’”. Contra Práxeas, capítulo 8.
Hipólito (170-235/6 d.C.), después de citar parte de Juan 1:1
“Si, entonces, el Verbo era con Dios y era también Dios, ¿qué se sigue? ¿Diría alguien que él habla de dos Dioses? Ciertamente no hablaré de dos Dioses, sino de uno; sin embargo, de dos Personas y de una tercera economía (disposición), a saber, la gracia del Espíritu Santo. Porque el Padre es en verdad Uno, pero hay dos Personas porque hay también el Hijo; y luego está el tercero, el Espíritu Santo. El Padre decreta, el Verbo ejecuta y el Hijo es manifestado, por medio de quien se cree en el Padre. La economía de la armonía es llevada de vuelta a un solo Dios; porque Dios es Uno. Es el Padre quien manda, y el Hijo quien obedece, y el Espíritu Santo quien da entendimiento; el Padre está sobre todos, y el Hijo es quien está por medio de todos, y el Espíritu Santo quien está en todos. Y no podemos pensar de otra manera en un solo Dios, sino creyendo en verdad en el Padre, y en el Hijo, y en el Espíritu Santo”. Contra la herejía de un tal Noeto, capítulo 14.
Atanasio (296-373 d.C.)
“Unidos sin confusión, distinguidos sin separación. Indivisibles y sin grados”. Sermón sobre Lucas 10:22. “Porque solamente en la cruz muere un hombre con las manos extendidas. De donde convenía que el Señor llevara también esto y extendiera sus manos, para que con la una atrajera al pueblo antiguo y con la otra a los de entre los gentiles, y uniera a ambos en sí mismo”. La encarnación 25:3
Basilio de Capadocia (329-379 d.C.)
“cuando todo el tiempo deberían confesar que el Padre es Dios, el Hijo es Dios y el Espíritu Santo es Dios, como se les ha enseñado por las palabras divinas,…”. Carta 8 a los cesarienses (p. 116)
Hilario (355-367/368 d.C.)
“Las obras de Dios, por lo tanto, están más allá de la comprensión de nuestra naturaleza humana y no encajan con nuestro proceso racional de pensamiento, porque la operación de una eternidad sin límites exige una comprensión infinita para medir las cosas. Así pues, no es una conclusión de la razón, sino una limitación del poder, cuando Dios se hizo hombre, cuando el Inmortal muere, cuando el Eterno es sepultado. De nuevo, por otra parte, no depende de nuestra manera de pensar, sino de la omnipotencia, el que Él aparezca como Dios a partir de un hombre, como inmortal a partir de uno que está muerto, y como eterno a partir de uno que está sepultado. De ahí que seamos vivificados por Dios en Cristo mediante su muerte”. Sobre la Trinidad, libro 1, cap. 13, p. 44
“Puesto que, a menos que las cosas sean de la misma naturaleza, nunca se les concede igual honra, y la igualdad de honra no produce separación en aquellos que son honrados. Pero el misterio del nacimiento exige igualdad de honra”. (sobre Juan 5:23)
Gregorio de Nisa (335-394 d.C.)
“¿Cómo es que decimos que la Deidad del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo es una, y sin embargo prohibimos a los hombres decir ‘hay tres Dioses’?”. Sobre “No hay tres Dioses”
Ambrosio de Milán (340-397 d.C.)
“Estas palabras, entonces, están escritas respecto de Dios, Nombre cuya dignidad y verdad son comunes a [tanto el Padre como] el Hijo”. De la fe cristiana 3:3:17.
La iglesia no tenía antitrinitarios. Los gnósticos, los arrianos y otros herejes eran excluidos de la iglesia. Las doctrinas de los Testigos de Jehová, de los mormones y de otros son invenciones modernas.
P: En Mt 28:19, ¿qué creía la iglesia primitiva acerca de la Trinidad?
R: Los siguientes líderes de la iglesia primitiva y posnicena enseñaron las doctrinas de la Trinidad. Es interesante notar que la publicación Should You Believe in the Trinity? de la Watchtower de los Testigos de Jehová cita a la mayoría de estos escritores de la iglesia primitiva para intentar demostrar que no creían en la Trinidad.
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Líder |
Referencias |
Declaraciones y creencias |
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Ignacio: discípulo del apóstol Juan, murió en 107 o 116 d.C. |
17 lugares: Carta a Policarpo, capítulo 3; Efesios 7 |
“Jesús es Dios”
“Dios encarnado” |
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Anón., c.130 d.C. |
A Diogneto, cap. 7 |
Cristo enviado como Rey, Dios, hombre y salvador. |
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Justino Mártir, c.138-165 d.C. |
Diálogo con Trifón, caps. 55-56, 59, 61-64, 66, 74-78 |
“Digno de ser adorado como Dios y Cristo”. Erró al pensar que hubo un tiempo antes de que Cristo existiera. |
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Teófilo de Antioquía, 168-181/188 d.C. |
A Autólico, libro 2, cap. 22 |
¿qué otra cosa es esta voz [en el huerto del Edén] sino el Verbo de Dios, quien es también su Hijo? (Fue el primero que sepamos en usar el término Trinidad) |
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Ireneo: discípulo del apóstol Juan. 182-188 d.C. |
Contra las herejías, libro 3, cap. 19.2, p. 449 |
“Jesús es en sí mismo, por derecho propio, …Dios, y Señor, …” |
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Clemente de Alejandría, escribió entre 193 y 217/220 d.C. |
Stromata (193-202 d.C.), libro 5, cap. 14; El Pedagogo |
“la Santa Trinidad” Himno en alabanza de Jesús: “Señor de todo tiempo y espacio; Jesús, Salvador de nuestra raza;” |
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Tertuliano, c.213 d.C. |
Libro entero Contra Práxeas |
Segundo escritor que se sabe que usó el término Trinidad. |
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Hipólito, discípulo de Ireneo, 225-235/6 d.C. |
Contra la herejía de un tal Noeto |
“Hijo de Dios que, siendo Dios, se hizo hombre”. Después de citar Juan 1:1-3 dice: “Así pues, vemos al Verbo encarnado, y conocemos al Padre por medio de Él, y creemos en el Hijo, (y) adoramos al Espíritu Santo”. |
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Orígenes de Alejandría, escribió entre 225 y 254 d.C. |
de Principiis, libro 1, cap. 3.8 Orígenes fue muy controvertido en su tiempo, pero sus opiniones sobre la Trinidad no fueron cuestionadas. |
“el poder de la Trinidad es uno y el mismo”. Orígenes erró en cuanto a la preexistencia de las almas y al universalismo humano final |
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Novaciano, 210-280 d.C. |
Tratado sobre la Trinidad |
Libro de 32 capítulos sobre la Trinidad |
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Atanasio, 296-373 |
Sermón sobre Lucas 10:22 |
Unidos sin confusión, distinguidos sin separación, indivisibles sin grados |
|
Basilio de Capadocia, 357-379 d.C. |
Carta 8 a los cesarienses, Sobre el Espíritu |
El Padre es Dios, el Hijo es Dios, el Espíritu es Dios. Trata de la controversia arriana |
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Gregorio de Nisa, 335-394 d.C. |
Sobre “No hay tres Dioses”, Contra Eunomio |
la naturaleza del Padre y del Hijo es la misma |
|
Hilario, 355-367/368 d.C. |
Escribió un libro sobre La Trinidad |
Basta decir eso. |
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Ambrosio de Milán, 340-397 d.C. |
De la fe cristiana |
Santo, Santo, Santo en Ap 4:8 se refería a la Trinidad.
|
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Juan Crisóstomo, 392-407 d.C. |
Homilía 3 sobre Juan 1:1 |
La eternidad del Verbo como persona; no creado |
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Agustín de Hipona, 354-430 d.C. |
Libro: Sobre la Trinidad |
No aceptaba diferencia alguna de rango |
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Nestorio: Concilio de Éfeso, 431 d.C. |
Inició el cristianismo nestoriano |
Su creencia de que Jesús era Dios nunca fue criticada |
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Cirilo de Alejandría, 431-444 d.C. |
Principal opositor de Nestorio en el Concilio de Éfeso |
Inició el énfasis en María, la madre de Dios. (lamentablemente) |
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Patricio de Irlanda, c.389-461 d.C. |
no escribió mucho. Escribió la Carta a Coroticus. |
famosa analogía del trébol para la Trinidad |
P: En Mt 28:19, dado que la palabra Trinidad no está en la Biblia, ¿cómo puede entonces la Trinidad ser bíblica y, por lo tanto, verdadera?
R: Tampoco se encuentran en la Biblia las palabras Antiguo y Nuevo Testamento, arrebatamiento, misiones, discipulado ni evangelismo. El término Unicidad, tawhid en árabe, tampoco se encuentra en el Corán. El mero hecho de ponerles etiquetas a conceptos bíblicos no los hace más ni menos verdaderos. ¿Cómo llama usted a los Tres que comparten el Nombre común en el cual hemos de ser bautizados?
Para los musulmanes: si bien la palabra “trinidad” no está en la Biblia, la palabra para tener unidad, tawhid, tampoco está en el Corán. Para los mormones Santos de los Últimos Días, las palabras “progresión eterna” tampoco están en el Libro de Mormón.
P: En Mt 28:19, ¿por qué no puedo representarme la Trinidad en mi cabeza?
R: No se supone que deba representársela. Tampoco puede representarse a Dios siendo Todopoderoso, estando en todas partes, ni la eternidad; pero las incapacidades del hombre no limitan a Dios. ¿Esperaría usted comprender por completo todo acerca del Dios Infinito? Y, de todos modos, ¿cómo determina y limita su cabeza lo que Dios es? Sin embargo, sí podemos entender lo que Dios ha revelado acerca de sí mismo.
Hay que reconocer que la Trinidad puede resultar confusa por tres razones.
1. La verdad de Dios a menudo resulta confusa para los no salvos.
2. Los falsos maestros han aumentado la confusión. Por ejemplo, los Testigos de Jehová no aceptan la Trinidad, pero ellos mismos a menudo tergiversan la Trinidad que rechazan, o ni siquiera saben qué es la Trinidad que rechazan. Si bien algunos mormones dicen que rechazan la Trinidad, he conocido a muchos mormones que dicen que la aceptan. Sin embargo, aquellos con quienes hablé no sabían qué es. La Trinidad es mucho más que el que los tres sean simplemente uno en amor, espíritu y propósito.
3. No podemos limitarnos a culpar a las sectas. Muchos cristianos genuinos están ellos mismos mal equipados para explicar con claridad la Trinidad.
P: En Mt 28:19, la Trinidad sencillamente no encaja con mi imagen de Dios.
R: Usted tiene que elegir entre seguir a Dios, sin importar sus propios preconceptos, o no seguir a nadie más que a su propia imagen, o ídolo, o dios.
P: En Mt 28:19, si la Trinidad es verdadera, ¿es Jesús una tercera parte de Dios?
R: No; esta tergiversación de la Trinidad es razonamiento humano, y ni siquiera un razonamiento humano muy bueno. La altura de un escritorio no es una tercera parte del escritorio.
Jesús tiene la plenitud de Dios, según Colosenses 2:9. Así como es ridículo decir que, puesto que el sol da luz, no puede dar calor, el que Jesús tenga la plenitud de Dios no significa que el Padre y el Espíritu no puedan tener también la plenitud de Dios.
P: En Mt 28:19, ¿provino el concepto de la Trinidad de las religiones babilónica y asiria, que tenían tríadas de dioses?
R: No. Cuando Jesús dijo que se bautizara en el ____ del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, Jesús dijo “Nombre”, no “nombres”. Una tríada es politeísmo, con tres seres separados y tres dioses separados. La Trinidad es un solo Dios inseparable y tres personas distintas.
Por otra parte, si fueran solamente tres partes de un solo ser, el griego podría haber dicho “en el nombre de Padre, Hijo y Espíritu Santo”, pero en realidad no lo dice. Tiene “nombre” en singular, recalcando su unidad, pero también tiene la palabra “el” delante de Padre, Hijo y Espíritu, recalcando que son distintos.
P: En Mt 28:19, ¿por qué no habríamos de negarnos a adorar a cualquier padre que envió a su propio hijo a ser torturado y a morir en lugar de sí mismo, como dijo un predicador pentecostal unicitario?
R: Es una lástima si usted se niega a adorar a Dios salvo en sus propios términos. El Padre no solo envió a Jesús a morir voluntariamente por nosotros, sino que también le preguntó a Abraham si estaría dispuesto a sacrificar a Isaac.
P: En Mt 28:19, ¿se formuló por primera vez el Credo Niceno en Nicea, en el año 325 d.C.?
R: En realidad fue antes. Muchas personas no están al tanto de esto, pero según los Ante-Nicene Fathers, volumen 7, p. 524, el Credo Niceno de Nicea fue una ligera enmienda del antiguo Credo de Jerusalén. También es muy semejante al Credo de Neocesarea del año 315 d.C.
P: En Mt 28:19, ¿hubo alguna añadidura al Credo Niceno?
R: Sí. He aquí el Credo Niceno original del año 325 d.C. (Traducción tomada de los Ante-Nicene Fathers, volumen 7, p. 524).
Original de Nicea, firmado por 318 obispos en el año 325 d.C.
Creemos en un solo Dios, el Padre Todopoderoso, Hacedor de todas las cosas, visibles e invisibles:
Y en un solo Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, engendrado del Padre, unigénito, esto es, de la sustancia del Padre,
Por quien todas las cosas fueron hechas, tanto las que están en el cielo como las que están en la tierra:
Quien por nosotros los hombres y por nuestra salvación descendió, y se encarnó, y se hizo hombre:
Padeció, y resucitó al tercer día:
Y ascendió a los cielos:
Y vendrá otra vez a juzgar a los vivos y a los muertos.
Y en el Espíritu Santo.
[el anatema]
Y a quienes dicen: Hubo un tiempo en que Él no era, o que Antes de ser engendrado no era, o que fue hecho de la nada; o quienes dicen que El Hijo de Dios es de cualquier otra sustancia, o que es mudable o inestable: a estos los anatematiza la Iglesia Católica y Apostólica.
Adiciones autorizadas en el Concilio de Constantinopla del año 381 d.C. y ratificadas en el Concilio de Éfeso (431 d.C.)
Del cielo y de la tierra.
Engendrado del Padre antes de todos los siglos.
Por el Espíritu Santo, de la Virgen María.
Fue también crucificado por nosotros, bajo Poncio Pilato,
Y fue sepultado.
Está sentado a la diestra del Padre,
Cuyo reino no tendrá fin.
El Señor, el Dador de vida,
Que procede del Padre;
Que con el Padre y el Hijo juntamente es adorado y glorificado;
Que habló por los profetas:
En una sola Iglesia Santa, Católica y Apostólica.
Reconocemos un solo bautismo para la remisión de los pecados.
Esperamos la resurrección de los muertos,
Y la vida del mundo venidero. Amén.
[El anatema estaba ausente]
Según Creeds of Christendom, volumen 1, pp. 24-29, algunas de las frases se encontraban en los dos credos de Epifanio y en el credo de Cirilo de Jerusalén del año 350 d.C.
Un segundo cambio al Credo fue la inserción de “y del Hijo”, diciendo que el Espíritu Santo era enviado del Padre y del Hijo. Esto se vio por primera vez en el Tercer Concilio de Toledo, en el año 589 d.C. Fue añadido formalmente al Credo por la Iglesia Católica, y fue la ocasión de una ruptura formal con la Iglesia Ortodoxa bajo el patriarca ortodoxo Focio, hacia el año 879 d.C.
P: En Mt 28:19, dado que “los” en “haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos” se refiere a las naciones, y las naciones no pueden ser sumergidas en agua, ¿significa esto que no puede entenderse como una referencia al bautismo en agua?
R: No. Tampoco se puede hacer discípula ni enseñar a una “nación”, pero “naciones” se refiere a la gente de las naciones. Esto era evidente para los cristianos primitivos, ya que entendían que Mateo 28:19 se refería al bautismo en agua. He aquí la evidencia.
La Didaché (c.60-120 d.C.), cap. 7, p. 379: “bautizad en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, en agua viva. Pero si no tienes agua viva, bautiza en otra agua; y si no puedes en fría, en caliente. Pero si no tienes ni la una ni la otra, derrama agua tres veces sobre la cabeza en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”.
Tertuliano (198-220 d.C.) tiene una obra entera llamada Sobre el bautismo. En un lugar Tertuliano dice: “Pero ahora que la fe se ha ampliado, y ha llegado a ser una fe que cree en su natividad, pasión y resurrección, se ha añadido una ampliación al sacramento, a saber, el acto sellador del bautismo; el vestido, en cierto sentido, de la fe que antes estaba desnuda, y que ahora no puede existir sin su propia ley. Porque la ley del bautismo ha sido impuesta, y la fórmula prescrita: ‘Id’, dice Él, ‘enseñad a las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo’”. Sobre el bautismo, cap. 13, p. 676
Hipólito, obispo de Porto (222-235/6 d.C.), dice que se bautice en el nombre del “Padre, Hijo y Espíritu Santo”. Menciona brevemente a Cornelio. Contra la herejía de un tal Noeto, cap. 14, p. 228
Tratado contra Novaciano (254-257 d.C.), cap. 3, p. 658, dice que se bautice en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo.
Tratado sobre el rebautismo (254-257 d.C.), cap. 7, p. 671: “bautizadlas en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo”.
Cipriano de Cartago (c.246-258 d.C.): “Porque el Señor, después de su resurrección, al enviar a sus discípulos, les instruyó y enseñó de qué manera debían bautizar, diciendo: ‘Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra. Id, pues, y enseñad a todas las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo’. Él sugiere la Trinidad, en cuyo sacramento habían de ser bautizadas las naciones. ¿Sostiene entonces Marción la Trinidad? ¿Afirma acaso el mismo Padre, el Creador, que nosotros? ¿Conoce al mismo Hijo, Cristo nacido de la Virgen María, quien como Verbo fue hecho carne, quien llevó nuestros pecados, quien venció la muerte muriendo, quien por sí mismo originó primero de todos la resurrección de la carne, y mostró a sus discípulos que había resucitado en la misma carne? Muy distinta es la fe con Marción y, además, con los demás herejes; más aún, con ellos no hay sino perfidia, y blasfemia, y contienda, que es hostil a la santidad y a la verdad. ¿Cómo entonces puede parecer que alguien que es bautizado entre ellos ha obtenido la remisión de los pecados, y la gracia de la misericordia divina, por su fe, cuando no tiene la verdad de la fe misma?”. Cartas de Cipriano, carta 72, cap. 3, pp. 380-381
P: En Mt 28:19, ¿decía originalmente: “bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo”?
En contra de esto, he aquí la evidencia de que sí estaba en el original.
La Didaché (c.60-120 d.C.), vol. 7, cap. 7, p. 379, lo cita así: “Habiendo dicho primero todas estas cosas, bautizad en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, en agua viva. [es decir, agua corriente]. Pero si no tienes agua viva, bautiza en otra agua; y si no puedes en fría, en caliente. Pero si no tienes ni la una ni la otra, derrama agua tres veces sobre la cabeza en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”. No había una “fórmula” precisa, porque en La Didaché están presentes tanto el bautizar en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo (cap. 7, p. 379) como el “en el nombre del Señor” (cap. 9, p. 380).
Ireneo (182-188 d.C.): “Y de nuevo, dando a los discípulos el poder de regeneración para Dios, Él [Jesús] les dijo: ‘Id y enseñad a todas las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo’”. Ireneo, Contra las herejías, libro 3, cap. 17.1, p. 444.
Tertuliano (198-220 d.C.) parafrasea ligeramente este versículo como sigue: “Él [Jesús] mandó a los otros once, al partir hacia el Padre, que fueran ‘y enseñaran a todas las naciones, las cuales habían de ser bautizadas en el Padre, y en el Hijo, y en el Espíritu Santo’”. Sobre la prescripción contra los herejes, cap. 20, p. 252.
Tertuliano lo dice de manera ligeramente distinta en Sobre el bautismo, cap. 13, p. 676: “Dios, Él [Jesús] dice, ‘enseñad a las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo’”.
Hipólito (222-235/6 d.C.) lo cita así: “Id y enseñad a todas las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo”. Contra la herejía de un tal Noeto, cap. 14, p. 228
Tratado contra Novaciano (254-256 d.C.), cap. 3, p. 658: “Id y predicad el Evangelio a las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Es decir, que esa misma Trinidad que obró figuradamente en los días de Noé por medio de la paloma, ahora obra en la Iglesia espiritualmente por medio de los discípulos”.
Tratado sobre el rebautismo (c.250-258 d.C.), cap. 7, p. 671: “Id, enseñad a las naciones; bautizadlas en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo”.
Séptimo Concilio de Cartago (258 d.C.), p. 567. Munnulo de Girba dijo: “… aun especialmente en la Trinidad del bautismo, como dice nuestro Señor: ‘Id y bautizad a las naciones, en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo’”.
Séptimo Concilio de Cartago (258 d.C.), p. 569. Vicente de Tibaris dijo: “Id y enseñad a las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”.
Victorino de Petau (-307 d.C.) lo cita así: “Él [Jesús] envió a los apóstoles, diciendo: ‘Id, enseñad a todas las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo’”. Comentario sobre el Apocalipsis del primer capítulo, n.º 15, p. 345
P: ¿Qué evidencia hay de que Mateo escribiera Mateo?
R: La iglesia primitiva aceptó universalmente que el apóstol Mateo escribió el Evangelio de Mateo. En realidad hay mucha evidencia.
Papías (95-110 d.C.) se refiere por nombre a los libros de Mateo y Marcos. Fragmento 6, de la Historia eclesiástica de Eusebio, libro 3, cap. 39.
Claudio Apolinar (160-180 d.C.) menciona a Mateo, los Evangelios y la ley. Ante-Nicene Fathers, vol. 8, p. 72
Ireneo (182-188 d.C.) cita Mt 1:1 como de Mateo. Ireneo, Contra las herejías, libro 3, cap. 16.2, p. 440
Clemente de Alejandría (193-202 d.C.): “Y en el Evangelio según Mateo, la genealogía que comienza con Abraham se continúa hasta María la madre del Señor”. Stromata, libro 1, cap. 21, p. 334
Tertuliano (198-220 d.C.) dice: “Me refiero a los Evangelios de Juan y Mateo, mientras que el que publicó Marcos puede afirmarse que es de Pedro, de quien Marcos fue intérprete. Porque incluso la forma del Evangelio de Lucas se atribuye habitualmente a Pablo. Y bien puede parecer que las obras que publican los discípulos pertenecen a sus maestros”. Tertuliano, Cinco libros contra Marción, libro 4, cap. 5, p. 350
Tertuliano escribió: “…que el Testamento Evangélico tiene por autores a los apóstoles, … también a varones apostólicos … De los apóstoles, por tanto, Juan y Mateo son los primeros en infundirnos la fe; mientras que de los varones apostólicos, Lucas y Marcos la renuevan después”. Cinco libros contra Marción, libro 4, cap. 2, p. 347
Julio Africano (232-245 d.C.) menciona “el evangelista Mateo” y “Lucas” al comparar las dos genealogías de Jesús en su Carta a Arístides, cap. 3, p. 126
Orígenes (225-254 d.C.) menciona a Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Orígenes contra Celso, libro 5, cap. 56, p. 568.
Cipriano de Cartago (c.246-258 d.C.) menciona “El Evangelio según Mateo”, citando Mateo 5:23,24 en Tratados de Cipriano – Testimonios, cap. 3, p. 533. Véanse también Los tratados de Cipriano, tratado 12, libro tercero, 1.40.
Dionisio de Alejandría (246-265 d.C.): “Fue ‘al fin del sábado’, como ha dicho Mateo; fue ‘de mañana, siendo aún oscuro’, como escribe Juan; fue ‘muy de mañana’, como lo expresa Lucas; y fue ‘muy de mañana, salido el sol’, como nos dice Marcos. Así, nadie nos ha mostrado con claridad la hora exacta en que Él resucitó”. Carta 5 al obispo Basílides, p. 94
Adamancio (c.300 d.C.): “¿Estará usted de acuerdo si demuestro a partir de los Evangelios que no son invenciones?”… “Los discípulos de Cristo los escribieron: Juan y Mateo; Marcos y Lucas”. Diálogo sobre la fe verdadera, primera parte, “b 5”, p. 41
Victorino de Petau (martirizado en 304 d.C.) menciona el Salmo, Mateo, Isaías y Daniel. Comentario sobre la creación del mundo, p. 342
Después del año 325 d.C.
Hegemonio (siglo IV): “El Espíritu, en el evangelista Mateo, también tiene cuidado de consignar estas palabras de nuestro Señor Jesucristo: ‘Mirad que nadie os engañe. Porque vendrán muchos en mi nombre, diciendo: Yo soy el Cristo; y a muchos engañarán. Mas si alguno os dijere: He aquí está el Cristo, o allí, no lo creáis. Porque se levantarán falsos Cristos, y falsos apóstoles, y falsos profetas, y darán señales grandes y prodigios; de tal manera que engañarán, si es posible, aun a los escogidos. He aquí os lo he dicho antes. Así que, si os dijeren: He aquí en el desierto está; no salgáis: He aquí en las cámaras; no lo creáis’”. Disputa con Manes, cap. 35, p. 209
P: ¿Cuándo se escribió el Evangelio de Mt?
R: Todo lo que podemos decir es que el Evangelio de Mateo se escribió después del año 33 d.C. y, con muy alta probabilidad, antes del año 70 d.C. Algunos eruditos liberales piensan que, puesto que creen que Jesús no podía predecir acontecimientos futuros, tuvo que ser entre los años 70 y 100 d.C.
P: En Mt, ¿cómo sabemos que lo que tenemos hoy es una preservación fiel de lo que se escribió originalmente?
R: Hay al menos tres buenas razones.
1. Dios prometió preservar su palabra en Isaías 55:10-11; Isaías 59:21; Isaías 40:6-8; 1 Pedro 1:24-25; y Mateo 24:35.
2. Evidencia de la iglesia primitiva. Muchos escritores citaron el evangelio de Mateo o se refirieron a él. Algunos de los más antiguos son los siguientes.
Clemente de Roma (96-98 d.C.) cita Mateo 6:12-15; 7:2; 15:8. Aunque Mateo 15:8 (cap. 5, p. 9) es igual a Marcos 7:6 e Isaías 29:13.
Ignacio, en su Carta a los esmirniotas 1:1 (90-116 d.C.) y en su Carta a Policarpo, cap. 2, p. 94, cita Mateo 10:16b.
La Didaché (= La enseñanza de los doce apóstoles) (120-150 d.C.), cap. 8, p. 379, cita el Padrenuestro de Mateo 6:5,9-13. Definitivamente es de Mateo y no de Lucas, según la nota al pie 24.
2 Clemente (120-140 d.C.), cap. 3, p. 252, cita Mateo 10:32 como dicho por Jesús y también alude a Mateo 22:37.
2 Clemente (120-140 d.C.), cap. 4, p. 252, parafrasea Mateo 7:21.
2 Clemente (120-140 d.C.), cap. 5, p. 252, cita Mateo 5:28 como dicho por Jesús.
2 Clemente (120-140 d.C.), cap. 9, p. 253, parafrasea Mateo 12:50 como dicho por Jesús
La Epístola de Bernabé (c.70-130 d.C.), capítulo 5, cita Mateo 20:16 (también 22:14). La nota al pie de The Ante-Nicene Fathers en la p. 139 dice que esta es la primera cita precedida por la fórmula autoritativa “está escrito”.
La Carta de Policarpo a los filipenses, cap. 2, p. 33 (110-155 d.C.), cita todo Mateo 7:1: “sino acordaos de lo que el Señor dijo en su enseñanza: ‘No juzguéis, para que no seáis juzgados’”.
Policarpo cita Mateo 6:13a en la Carta de Policarpo a los filipenses, cap. 7, pp. 34-35
Policarpo cita Mateo 26:41b en la Carta de Policarpo a los filipenses, cap. 7, pp. 34-35
Mathetes a Diogneto, cap. 9, p. 28 (c.130 d.C.), alude a Mateo 6:25; dice que el Salvador nos enseñó a confiar en… de modo que no debiéramos estar afanosos por el vestido y el alimento.
Mathetes a Diogneto, cap. 8, p. 28 (c.130 d.C.), alude a Mateo 19:17
Papías (95-110 d.C.) fue un escritor antiguo que habló personalmente con Pedro, Jacobo, Juan, Mateo y otros (según el fragmento 1). En el fragmento 6 dijo que Mateo recopiló los oráculos [de Jesús] en la lengua hebrea.
Justino Mártir (c.138-165 d.C.) se apoya en referencias a Mateo (casi 38 veces), más que en los otros evangelios. Véase Ante-Nicene Fathers, volumen 1, p. 591, para comparar esto con las referencias de Justino a otros evangelios. Tenga presente que varias de las referencias en Lucas son comunes a Lucas y a Mateo. Cita o parafrasea Mateo 1:21; 3:11-12,17; 4:9,10; 5:20,28,29,32; 5:34,37,44,45,46; 6:1,16,19,20,21,22,25,26,33,41; 7:15,16,19,21,22; 8:11; 9:13; 10:28; 11:12-15,27; 12:38ss; 13:3,42; 15:22-28; 16:21,26; 17:12; 19:6,12,17,26,28; 21:13; 22:17,19-21,37; 23:15,23,24,27; 24:11; 25:41; 26:39
El Canon Muratoriano menciona el Evangelio de Mateo (c.170 d.C.) junto con los otros tres evangelios.
El Pastor de Hermas (c.160 d.C.), libro 1, Cuarta Visión, cap. 2, p. 18, cita una cuarta parte de Mateo 26:24: “mejor les fuera no haber nacido”.
El Pastor de Hermas (c.160 d.C.), libro 2, cap. 6, p. 30, alude a parte de Mateo 10:28: “temed a Aquel que tiene todo poder, tanto para salvar como para destruir”.
El hereje Taciano (c.172 d.C.) escribió una armonía de los cuatro evangelios llamada el Diatésaron. En ella hace referencia a 839.12 versículos de Mateo, contando por fracciones de versículo. Eso es el 78.4% de todo el evangelio.
Claudio Apolinar (160-180 d.C.) menciona a Mateo, los Evangelios y la ley. Ante-Nicene Fathers, vol. 8, p. 72
Apolonio de Éfeso (c.210 d.C.) cita Mateo 10:9 como dicho por el Señor en Acerca del montanismo, cap. 4, p. 776. También cita Mateo 12:33 en Acerca del montanismo, cap. 4, p. 776
Teófilo de Antioquía (168-181/188 d.C.) cita Mateo 5:28 como “la voz del Evangelio” en Teófilo a Autólico, libro 3, cap. 3, p. 115
Ireneo (182-188 d.C.) emplea muchas referencias a los cuatro evangelios, pero él también usa Mateo más que ninguno. Cita todo o parte de 223 versículos de Mateo. Ireneo dice que este evangelio era de Mateo en Contra las herejías, libro 3, cap. 16, p. 441. He aquí una lista de los versículos que cita o parafrasea en los primeros nueve capítulos de Mateo: 1:1,12-16,18,20,23; 2:15,16; 3:3,7,9-12,16; 4:3,7,9,10; 5:5,8,13a,14a,16,18,20-28,33-35,41,44,45; el último tercio de 5:12 y el tercio medio de 7:7; 6:12a,19,24,27; 7:1-2,5; 8:9,11-13; 9:2a,6,8,29
Ireneo también alude a Mateo 2:16; 5:39; 7:15,19,25; 9:17 11:9; 12:18,31; 13:25,38,44; 17:3,7,27
Todavía no he verificado todas las referencias de Ireneo a los capítulos 10 y siguientes de Mateo.
Clemente de Alejandría, en Stromata, libro 1, cap. 21, p. 334 (193-202 d.C.): “Y en el Evangelio según Mateo, la genealogía que comienza con Abraham se continúa hasta María la madre del Señor”. Cita también muchos otros lugares de Mateo.
Tertuliano (198-220 d.C.) subraya la autoría de Mateo, Marcos, Lucas, Juan, Apocalipsis y muchas de las cartas de Pablo en Cinco libros contra Marción, libro 4, cap. 5, p. 350. Cita muchos versículos de Mateo.
Hipólito (225-235/6 d.C.) cita Mateo 7:21 y Mateo 21:31 como dichos por el Salvador. Refutación de todas las herejías, libro 5, cap. 3, p. 54. Cita también muchos otros versículos de Mateo.
Teodoto, probable montanista (c.240 d.C.), cita Mateo 12:50 como dicho por el Señor. Extractos de Teodoto, cap. 20, p. 25
Julio Africano (232-245 d.C.) menciona “el evangelista Mateo” y “Lucas” al comparar las dos genealogías de Jesús en su Carta a Arístides, cap. 3, p. 126
Orígenes (225-254 d.C.) cita extensamente a Mateo, pues tiene un comentario entero sobre el libro de Mateo. Entre las citas de Orígenes está Mateo 24:23-27.
Novaciano (257 d.C.), en Sobre la Trinidad, cap. 8, p. 617, cita Mateo 10:29-30 diciendo que es de Jesús. En el capítulo 12 cita también Mateo 27:20 diciendo que es de Jesús. Novaciano cita de Mateo 1:23 (p. 635); 5:8 (pp. 639-640); 10:28a (p. 636) 10:29,30 (p. 617); 12:32b (p. 641); 16:16 (p. 637); 28:20b (p. 621)
Un tratado contra Novaciano cita cuatro versículos de Mateo: 7:2a (p. 661); 7:22,23 (p. 659), 10:33 (p. 659), 23:12a (p. 661); posiblemente otros
Tratado sobre el rebautismo (c.250-259 d.C.) cita de Mateo 3:11b (cap. 2, p. 668) 9:2b (cap. 18, p. 677); 10:32 (cap. 11, p. 673), 12:37 como “en el Evangelio” (cap. 13, p. 675), 16:22,23 (cap. 9, p. 672); 24:4,23,24 (cap. 12, p. 674), 26:70 (p. 672), 28:19 (cap. 7, p. 671)
Cipriano, obispo de Cartago (c.246-258 d.C.): “En el Evangelio según Mateo: ‘Cualquiera que dijere palabra contra el Hijo del hombre, le será perdonado; mas cualquiera que hablare contra el Espíritu Santo, no le será perdonado, ni en este mundo ni en el venidero’”. Tratados de Cipriano, tratado 3, cap. 28, p. 542
Cipriano, obispo de Cartago (c.246-258 d.C.), cita Mateo 5:43-45, mencionando lo que Jesús dice “en su Evangelio”, en Tratados de Cipriano, tratado 10, cap. 15, p. 495.
Cipriano de Cartago (c.246-258 d.C.) cita Mateo 15:13 como dicho por “el Señor en su Evangelio”. Carta 48:4, p. 326
Moisés y otros a Cipriano (Carta 25), cap. 4, p. 303 (250-251 d.C.), citan Mateo 10:37-38 como dicho por “nuestro Señor, como con la trompeta de su Evangelio”
Cornelio a Cipriano (c.246-256 d.C.) cita Mateo 5:8 como “la palabra evangélica”. Carta 45, cap. 2, p. 323
Firmiliano de Cesarea a Cipriano (256 d.C.) cita Mateo 16:9 como dicho por Jesús. (Carta 74, cap. 16, p. 394)
En el Séptimo Concilio de Cartago (258 d.C.), Lucio de Castra Galbae dijo: “Puesto que el Señor dijo en su Evangelio: ‘Vosotros sois la sal de la tierra; mas si la sal se desvaneciere, ¿con qué será salada?’”. p. 566
Gregorio Taumaturgo (240-265 d.C.) cita parte de Mateo 15:11 como dicho por el Salvador. Epístola canónica, canon 1, p. 18
Dionisio de Alejandría (246-265 d.C.): “Fue ‘al fin del sábado’, como ha dicho Mateo; fue ‘de mañana, siendo aún oscuro’, como escribe Juan; fue ‘muy de mañana’, como lo expresa Lucas; y fue ‘muy de mañana, salido el sol’, como nos dice Marcos. Así, nadie nos ha mostrado con claridad la hora exacta en que Él resucitó”. Carta 5 al obispo Basílides, p. 94
Anatolio de Alejandría (270-280 d.C.) se refiere a Mateo 26:17 en su Canon pascual, cap. 8, p. 148, y a Mateo 26:38 como dicho por “el Señor mismo” en el cap. 10, p. 149
Adamancio (c.300 d.C.): “¿Estará usted de acuerdo si demuestro a partir de los Evangelios que no son invenciones?”… “Los discípulos de Cristo los escribieron: Juan y Mateo; Marcos y Lucas”. Diálogo sobre la fe verdadera, primera parte, “b 5”, p. 41
Victorino de Petau (martirizado en 304 d.C.) menciona el Salmo, Mateo, Isaías y Daniel. Comentario sobre la creación del mundo, p. 342
Pedro de Alejandría (306, 285-311 d.C.) cita Mateo 21:6 y 6:24 como dichos por el Señor en la Epístola canónica, canon 12, pp. 276-277. También alude a Mateo 2:13-16 en el canon 13, p. 277, y cita Mateo 2:22-23 en el canon 13, p. 277
Metodio (270-311/312 d.C.): “Ahora bien, toda la mediación espiritual de las Escrituras nos es dada como sal que escuece a fin de beneficiar, y que desinfecta, sin la cual es imposible que un alma, por medio de la razón, sea llevada al Todopoderoso; porque ‘vosotros sois la sal de la tierra’, dijo el Señor a los apóstoles”. [Mateo 5:13] El banquete de las diez vírgenes, libro 1, discurso 1, cap. 1, p. 311
Teófilo, en su Martirio de Habib el diácono, cita Mateo 10:39 y Mateo 7:6, ambos como “Escritura”, en la p. 694.
Atanasio de Alejandría (c.318 d.C.) no se refirió a Mateo en Contra los gentiles. Sin embargo, en La encarnación del Verbo se refirió a Mateo 19:4 (cap. 2.6, p. 37), Mateo 1:23 (también Isaías 7:14) (cap. 33.3, p. 54), Mateo 11:13 (cap. 40.4, pp. 57-58) y Mateo 26:64 (cap. 56.4, p. 66). Si bien Atanasio no se refirió a ningún otro versículo de Mateo antes del año 325 d.C., sí se refirió a muchos otros versículos de Mateo después de esa fecha.
Alejandro de Alejandría (321 d.C.) cita Mateo 11:27b como dicho por el Salvador. Epístolas sobre la herejía arriana, cap. 5, p. 293
Alejandro de Alejandría (321 d.C.) cita Mateo 3:17 como “en el Evangelio”. Epístolas sobre la herejía arriana, cap. 8, p. 294.
Alejandro de Alejandría (321 d.C.) cita Mateo 11:12 como “pronunciado por Cristo”. Epístolas sobre la herejía arriana, cap. 12, p. 295
Lactancio (c.303-c.325 d.C.) alude a Mateo 14:22-26 al hablar de Jesús andando sobre el agua. Las instituciones divinas, libro 4, cap. 15, p. 116. Lactancio también alude a Mateo 5:44; 7:15; 18:7; y a los capítulos 14, 19 y 21. Cita Isaías 7:14 como de Isaías, texto que también es Mateo 1:23.
Eusebio de Cesarea (318-325 d.C.) cita todo Mt 5:38-40 en Demostración evangélica, libro 1, cap. 6, p. 11
La Historia eclesiástica de Eusebio (318 d.C.), libro 3, cap. 24, p. 152, trata de los cuatro evangelios: Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, vol. 1, p. 152
Véase la pregunta siguiente para saber qué versículos y fracciones de versículos fueron citados y cuáles no.
Evidencia de herejes y de libros espurios
El hereje encratita Taciano (c.172 d.C.) escribió una armonía de los cuatro evangelios llamada el Diatésaron, que significa “a través de [los] cuatro”. En ella hace referencia a 839.12 versículos de Mateo. Eso es el 78.4% de todo el Evangelio de Mateo.
El hereje maniqueo Fausto de Milevi (383-400 d.C.) cita Mateo 1:1 como de Mateo. Respuesta de Agustín a Fausto el maniqueo, libro 23, cap. 1. Nicene and Post-Nicene Fathers, First Series, vol. 4, p. 313
3. Los manuscritos más antiguos que tenemos de Mateo presentan pequeñas variantes de manuscrito, pero cero errores teológicamente significativos. Los manuscritos del NT que aún existen, copiados antes del año 325 d.C., contienen el 91.7% de Mateo, o 982.07 de 1071 versículos. Véase https://biblequery.org/Bible/BibleReliability/EarlyChristianNTQuotes.xlsx para los detalles.
p1 (= Papiro Oxirrinco 2) Mt 1:1-9,12,14-20; (no 2:14) (c.200 d.C.) Texto alejandrino
He aquí las fechas publicadas para este manuscrito.
Siglo III – 1968 – The Text of the New Testament
Siglo III – 1975 – Aland, 3.ª edición
Siglo III – 1990 – Comfort, Early Manuscripts & Modern Translations of the New Testament
Siglo III – 1998 – Aland, 4.ª edición revisada
Mediados del siglo III, semejante a p69 – 1999 – Comfort, The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts
Hay una cubierta con escritura. Si bien O’Callaghan piensa que podría ser Mateo 2:14, Philip Comfort, en The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts, p. 29, dice que no lo es, porque está en otra letra y hay un margen mayor arriba de las tres líneas rotas que en el resto de Mateo. Este texto pudo haber sido un descriptor de subtítulo o un título.
p19 (= Papiro Oxirrinco 9) Mt 10:32-11:5
Principalmente texto occidental
Siglo IV o V – 1968 The Text of the New Testament
p21 (= Papiro Oxirrinco 10) Mt 12:24-26, 31-33 (Concuerda con el Beza Cantabrigiense y con el Sinaítico corregido)
p25 (= Papiro 16388, ahora perdido. Estuvo en Berlín antes de la Segunda Guerra Mundial) Mt 18:32-34; 19:1-3, 5-7, 9-10
Fines del siglo IV – 1968 – The Text of the New Testament. Texto occidental
p35 Mt 25:12-15,20-23 (siglo III)
Posiblemente siglo IV – 1968 – The Text of the New Testament. Entre el texto alejandrino y el occidental
p37 (= Ann Arbor 1570) Mt 26:19-52 (mediados del siglo III). La letra es semejante a la de las cartas de Heronino (256 y 260 d.C.)
Siglo III/IV – 1969 –
p45 Chester Beatty I (los cuatro evangelios y Hechos) (100-150 d.C.) (antes se pensaba que era de fines del siglo II o principios del III d.C.) (Mt 20:24-32; 21:13-19; 25:41-26:39, partes de Marcos, Lucas y Juan). El rollo original tenía unas 220 hojas, de las cuales tenemos 30. Dos de esas 30 hojas son de Mateo.
p53 (= Papiro Michigan Inv. 6652) Mt 26:29-40 y Hechos 9:33-38; 3 letras de las 124 letras de 9:39; 9:40-10:1. (c.260 d.C.) La fecha se basa en semejanzas con las cartas de Heronino, fechadas hacia el año 260 d.C. Es un texto mixto.
p64 (Papiro Magdalena), p67, c.200 d.C. El papiro p64 ha conservado Mateo 26:7, menos de la mitad de las letras del versículo 8; 26:10,14-15,22-23,31-33 (en tres fragmentos). P64 fue comprado en Egipto en 1901, pero no se puso a disposición de los eruditos sino hasta 1953. P67 ha conservado Mateo 3:9,15; 5:20-22,25-28.
p70 (= Papiro Oxirrinco 24) Mt 2:13-16; 2:22-3:1; 11:26-27; 12:4-5; 24:3-6,12-15. (siglo III) De p70 se dice que tiene un épsilon claramente distinto, y la letra se parece a la de P. Medici 13 (de Eclesiastés), del siglo III.
Siglo III – 1968 The Text of the New Testament.
p71 (= Papiro Oxirrinco 2385) contiene Mt 19:10-11,17-18 (siglo IV)
Siglo IV – 1968 – The Text of the New Testament. Concuerda con el Vaticano
p77/p103 contiene Mt 23:30-39 (p77); 13:55-57; 14:3-5 (de mediados a fines del siglo II)
p83 contiene Mt 20:23-25,30-31; 23:39; 24:1,6 (siglo VI)
p86 Mt 5:13-16,22-25 (c.300 d.C.)
p101 (= Papiro Oxirrinco 4401), siglo III, contiene Mt 3:10-12; 3:16-4:3
p102 (= Papiro Oxirrinco 4402), c.300 d.C., Mt 4:11-12, 22-23
p103 (= Papiro Oxirrinco 4403) contiene Mt 13:55-57; 14:3-5 (siglos II a III)
p104 (= Papiro Oxirrinco 4404) (de principios a mediados del siglo II) contiene Mt 21:34-37, 43, ¿45?
p110 (= Papiro Oxirrinco 4494) contiene Mt 10:13-14,25-27 (siglo IV)
pAntinoópolis 2.54, siglo III, contiene el Padrenuestro: Mt 6:10-12. Al parecer, este manuscrito originalmente contenía solamente el Padrenuestro.
0171 (c.300 d.C.) contiene Mt 10:17-23, 25-32
El Vaticano [B] (325-350 d.C.) y el Sinaítico [Si] (340-350 d.C.) contienen todo Mateo.
El Alejandrino [A], c.450 d.C., ha conservado solamente de Mateo 25:7 hasta el final.
Copto bohaírico [Boh], siglos III/IV
Copto sahídico [Sah], siglos III/IV
Peshitta siríaca [Syr P], 400-450 d.C.
Efrén Rescripto [C], siglo V
Armenio [Arm], a partir del siglo V
Georgiano [Geo], a partir del siglo V
Etiópico [Eth], a partir de c.500 d.C.
Gótico, 493-555 d.C.
Véase www.BibleQuery.org/Matthew Manuscripts.html para más información sobre los manuscritos antiguos de Mateo.
P: En Mt, ¿qué versículos, y fracciones de versículos, fueron citados por escritores prenicenos (antes del año 325 d.C.)?
R: Antes del año 325 d.C., los escritores de la iglesia citaron alrededor del 87.5% de los versículos de Mateo. Eso equivale a 937.31 versículos. En otras palabras, de los 1071 versículos del Evangelio de Mateo se cita cada uno de ellos, salvo 133.69 versículos. Véase https://biblequery.org/Bible/BibleReliability/EarlyChristianNTQuotes.xlsx para todos los detalles. El Diatésaron de Taciano hace referencia a 839.12 de los 1071 versículos de Mateo.
P: ¿Hay fechas más antiguas para manuscritos de Mt que aún existan hoy?
R: La datación del Manuscrito Magdalena (p64 + p67) es discutida.
La mayoría coincide en que fue escrito antes del siglo III d.C., por su estilo sobre papiro, que ya no se empleaba después del comienzo del siglo III.
Fecha más temprana (c.50-64/65 d.C.) Esta es la opinión de Carsten Thiede, papirólogo alemán. Hay tres puntos que apoyan esta opinión.
1) Uncial: El papiro Magdalena era un papiro “uncial” (todo en mayúsculas), que se empleó hasta mediados del siglo I d.C.
2) Comparación de la letra con textos de mediados del siglo I hallados en Pompeya y Herculano
3) Especulativamente, quizá los cristianos que querían preservar sus escrituras comenzaron a usar códices antes.
Esto apareció en Time Magazine (23 de enero de 1995). Véase The Real Jesus, p. 78, para un análisis, aunque no necesariamente un respaldo, de esto.
Fecha más tardía (siglo II d.C.) Manuscrito del Nuevo Testamento. The Expositor’s Bible Commentary, volumen 8, p. 20, dice que ahora va ganando terreno la opinión de que Mateo se escribió entre los años 80 y 100 d.C.
Códice: Al parecer procede de un códice (libro), y los escribas pasaron de usar rollos a usar libros durante el siglo II.
Especulativamente, quizá algunos unciales como este se hicieron más tarde. El libro escéptico de Burton Mack, Who Wrote the New Testament?, pp. 9-10, si bien es muy crítico con la datación de Thiede, dice que las escrituras unciales pudieron haberse hecho hasta el año 85 e.c. Esta afirmación es difícil de entender, ya que The Greek New Testament de Aland y otros, 4.ª edición revisada, muestra manuscritos unciales empleados incluso hasta el siglo IX, mucho después. Quizá Mack se refería al estilo particular de uncial sobre papiro.
Conclusión: Si bien no sabemos cuándo se hicieron los primeros códices, incluso la mayoría de los eruditos conservadores sostienen una fecha de mediados del siglo I.