S: Katika Tt 1:1, muhtasari wa kitabu cha Tito ni upi?
J: Hapa kuna muhtasari mmoja.
1:1-4 Salamu
1:5-16 Kuweka wazee ili kukabiliana na walimu wa uongo
. 1:5-9 Uteuzi wa wazee, sifa, na wajibu wao
. 1:10-16 Kulinda dhidi ya walimu wa uongo
2:1-15 Jinsi na Sababu ya mwenendo wetu
. 2:1-10 Maelekezo kwa hatua tofauti za maisha
. 2:11-18 Kujenga mwenendo wetu juu ya neema ya Mungu kwetu
3:1-11 Kuzingatia utii na kuepuka migogoro
. 3:1-8 Ukumbusho wa kutii na kujiandaa
. 3:9-11 Kuepuka migawanyiko ya kipuuzi
3:12-15 Ujumbe wa kibinafsi
S: Katika Tt 1:1, ni nini cha kuvutia kuhusu jinsi Paulo anavyojielezea hapa?
J: Kati ya mambo yote Paulo angeweza kumwambia Tito, alisisitiza mambo mawili tu hapa.
Paulo alikuwa mtumwa, mtumishi-mfungwa, chini ya mamlaka. Paulo daima anatumia neno "mtumishi wa Yesu Kristo", isipokuwa hapa, ambapo Paulo anasema, "mtumishi wa Mungu".
Paulo alikuwa mtume, mjumbe, aliyekuwa na mamlaka.
Hii inafaa kwa sababu masuala mengi ambayo Paulo alitaka Tito ayashughulikie huko Krete yalikuwa yakihusu mamlaka.
Tazama Evangelical Commentary on the Bible uk.1115, Believer's Bible Commentary uk.2138, na New International Bible Commentary uk.1493 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Tt 1:2, Tt 3:7, na 1 Tim 6:16, je, Wakristo wana uzima wa milele sasa, au ni tumaini tu la uzima wa milele baada ya kufa?
J: Vyote viwili, hii ni mfano wa msimamo wa "tayari / bado haujatimia". Tuna ahadi ya hakika na uwepo unaoendelea kutoka sasa hadi milele. Hata hivyo, tunapaswa kupita mambo kadhaa, kama vile kifo na hukumu ya kiti cha Bema, kabla ya kupokea miili yetu ya milele, iliyotukuzwa. Tazama pia jibu la 1 Timotheo 6:16. Tazama majadiliano ya 1 Wakorintho 3:12-15 kwa maelezo zaidi kuhusu hukumu ya kiti cha Bema.
S: Katika Tt 1:2, je, inapaswa kusema Mungu "asiyesema uongo" au "asiyeweza kusema uongo"?
J: Ukalimani wa moja kwa moja ni "Mungu asiyesema uongo". Ingawa neno la Kigiriki katika aya hii mahususi lingeweza kutafsiriwa kwa njia yoyote, nia ya Tito 1:2 inasema kwamba tunaweza kumwamini Mungu kwamba hakosi Neno lake. Waebrania 6:18 pia inasema wazi kwamba ni vigumu kwa Mungu kusema uongo.
S: Katika Tt 1:2, je, "kabla ya mwanzo wa wakati" kunamaanisha wakati kama tunavyoujua ulikuwa na mwanzo, au ni usemi tu wa muda mrefu uliopita?
J: Wakristo wa leo wanafarakana. Hata hivyo, dhana ya wakati kuwa na mwanzo ilijulikana kwa waandishi wa kale kama Filo Myahudi (15/20 K.K. – 50 B.K.), katika On the Creation sura ya 7 (26) uk.5.
S: Katika Tt 1:5, Paulo alimwacha Tito Krete lini?
J: Paulo alikuwa Krete katika Matendo 27:7-9. Lakini watu wengi wanadhani haukuwa na muda wa kutosha kwa Paulo kumwacha Tito huko, na wanadhani Paulo alikwenda Krete baada ya hapo. Hiyo ingemaanisha kwamba Paulo alifungwa Roma mara mbili, na katikati Paulo alikwenda Krete. Kwa upande mwingine, Paulo angeweza "kumwacha" Tito Krete bila Paulo kushuka Krete mwenyewe.
Hatujui mengi sana kuhusu Tito. Anatajwa tu katika 2 Kor 2:13; 7:6,13,14; 8:6, 16, 23; 12:18; Gal 2:1-3; 2 Tim 4:10
Tazama The Expositor's Bible Commentary juz.11 uk.422 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Tt 1:5, tunajua nini kuhusu Krete?
J: Krete ni kisiwa kikubwa, karibu maili 160 (km 260) kwa urefu, ukienda mashariki na magharibi, chenye upana wa maili 37 (km 60), kaskazini na kusini. Ilianza kukaliwa muda mrefu kabla ya Ibrahimu, na Mwanzo 10:14 inaitaja watu wake Wakafitori, kutoka Kaftor, jina la zamani la Krete. Baadhi ya watu wa Bahari, ambao baadaye walikuwa Wafilisti, walitoka kwao. Krete ilikuwa kisiwa chenye watu wengi. Katika wakati wa Homeri (na Daudi), kulikuwa na miji 90 hadi 100 kulingana na Believer's Bible Commentary uk.2134. Leo ina watu takriban 630,000.
Krete ilikuwa na Ustaarabu wa Minoa wenye siri, kutoka 2700-1800 K.K., ambao uliisha karibu na wakati wa Musa, wakati Wagiriki wa Mycenae walipovamia. Krete ilikuwa kituo dhahiri kwa meli zilizopita kutoka Kipro, Syria, na Yudea kwenda Roma na kuelekea upande mwingine.
Wakrete walikuwa maarufu kama waongo; neno la Kigiriki kritizo "Crete-ize" lilimaanisha kusema uongo. Tito alikuwa na changamoto kadhaa. Lakini kama sisi, Tito alipaswa kukumbuka kwamba vita haikuwa yake, bali ya Bwana.
S: Katika Tt 1:5,10,12, kwa nini kanisa la Kristo lingehitaji kuimarishwa na sisi?
J: Ingawa Mungu anafanya kazi kanisani, yeye kawaida hutumia watu kama njia ya kazi yake. Tunapenda kufikiri kwamba makanisa ya kwanza hayakuwa na matatizo. Lakini makanisa ya Korintho, Galatia, Krete, na sita kati ya makanisa saba katika Ufunuo zinaonyesha kwamba hiyo ni kuyaona kupitia miwani ya waridi. Kama vile nyumba inaweza kuwa na matatizo ya ukarabati, mchwa, na msingi, kunaweza kuwa na aina angalau tatu za uimarishaji unaohitajika kanisani.
a) Tito 1:5 inaonyesha kwamba hata katika kanisa la kweli kunaweza kuwa na mambo yanayokosekana sana.
b) Tito 1:10 inaonyesha kwamba kunaweza kuwa na vikwazo vilivyotumwa na Shetani kushambulia kanisa, ndani ya kanisa lenyewe.
c) Katika Tito 1:12 kauli kuhusu Wakrete inakukumbusha kwamba utamaduni fulani mara nyingi huwa na uwezekano zaidi wa kutenda au kupuuza dhambi fulani kuliko wengine. Viongozi wa kanisa wanapaswa kuliita kanisa katika utamaduni huo kurudi kwenye ukweli wa milele wa Yesu Kristo.
S: Katika Tt 1:5, tunaweza kuhitaji mpangilio gani kanisani, na wakati gani kitu kinaweza kupangwa kupita kiasi?
J: Kwa wazi, Mungu alitaka mpangilio fulani; Paulo alimwambia Tito kuweka wazee katika kila kanisa katika Tito 1:5. Wazee/wasimamizi/makuhani katika kanisa wamo katika Matendo 14:23; 15:2,4,6; 15:22,23; 16:4; 20:17; 20:28; 21:18; Wafilipi 1:1; 1 Timotheo 4:14,17; Tito 1:5; na Yakobo 5:14. Mzee mmoja anatajwa katika 1 Tim 3:1,2; Tt 1:7.
Mashemasi wanatajwa katika Wafilipi 1:1; 1 Timotheo 3:8-13. Mashemasi wanawake wanatajwa katika 1 Timotheo 3:11. Mpangilio, katika kanisa au shirika lolote, unaweza kugeuka mbaya unapokuza maslahi ya kibinafsi kwa gharama ya shirika, kuwa na mtazamo wa ubora, na daraja ya kujiendeleza yenyewe kwa ajili yake mwenyewe. Katika makanisa ya Kikatoliki na Kiorthodoksi, nyadhifa za baadaye za wasomaji, wasomaji wa maandiko, wachorespiscopoi (maaskofu wa mashambani au wasafiri wa kanisa), maaskofu wakuu, makardinali, mapapa, wazee, watawa, wakuu wa watawa, wanawake watawa, wakuu wa wanawake watawa, mafriari, mafriari wa mendicant, wavulana na wasichana wa madhabahu, mapapa, mababa wa dini, havitajwa popote katika Biblia.
S: Katika Tt 1:6, kuwa na mke mmoja tu, au "mtu wa mwanamke mmoja" kunamaanisha nini?
J: Kuna maswali madogo manne hapa: uoa wa wake wengi, talaka, kuoa tena, na useja. Kwa wazi, mtu mwenye wake zaidi ya mmoja kwa wakati mmoja ni mtu wa "wanawake wengi". Mtu aliyetenda dhambi kwa kuchagua kumpa mke wake talaka (isipokuwa kwa uzinzi), na kisha kuoa mtu mwingine, pia hawezi kuwa mzee. Pamoja na kesi hizi dhahiri, kuna tofauti za maoni.
Waandishi wa historia ya kanisa wanasema kwamba Petro alioa, na baada ya ufufuo wa Kristo Petro aliendelea kuoa. Mke wa Petro alipouawa, alimpigia kelele kutoka kwenye umati "kumbuka Bwana". Lakini kwa kuwa Petro alikuwa amekwisha oa kabla ya hili kuandikwa, haihusiani hapa.
Maaskofu wengi wa Kikristo wa awali walikuwa waseja.
Katika makanisa ya Kiorthodoksi ya Mashariki, kuhani anaweza kuoa au kufanya nadhiri ya useja. Lakini kama kuhani amekwisha oa, na mke wake akifa, kuhani haruhusiwi kuoa tena na bado awe kuhani.
Katika makanisa ya Biblia mwanamke anaweza kuwa mchungaji juu ya wanawake na watoto. Lakini kwa jinsia zote mbili katika makanisa ya Biblia, mchungaji anachukuliwa bila lawama kama mwenzi wake alimpa talaka mchungaji, lakini si kama mchungaji alimpa mwenzi wake talaka (isipokuwa kwa uzinzi).
Wakristo wanazozana kama mtu anakidhi sifa hii ikiwa ataoana tena baada ya mwenzi wake kufa.
Tazama Believer's Bible Commentary uk.2135-2136, The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.762, na The Expositor's Bible Commentary juz.11 uk.430 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Tt 1:6, je, unaweza kuwa mzee kama huna watoto?
J: Ndiyo, wakati mwingine watu hawana uwezo wa kupata watoto. Maaskofu wengi wa Kikristo wa awali hawakuwa na mke wala watoto. Tazama Believer's Bible Commentary uk.2135 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Tt 1:6, je, mzee anastahili kuondolewa kama watoto wake wazima si waaminifu, au tu watoto walio chini ya paa lake?
J: Wakristo wanazozana. Believer's Bible Commentary uk.2136 inasema watoto tu walio chini ya mamlaka ya wazazi nyumbani.
S: Kwa nini Tt 1:6-8 na 1 Tim 3:2-7 zinatofautiana kidogo katika sifa za mzee?
J: Paulo alikuwa akitoa maelezo mawili yanayosaidiana ya mzee aliyestahili, lakini Paulo hakutoa ufafanuzi wa mzee aliyestahili. Paulo hakuandika orodha kamili ya sheria, kwani katika nyakati na utamaduni tofauti kunaweza kuwa na mambo mengine ya kuzingatia pia. Badala yake, viongozi wa Kikristo wanapaswa kutumia hukumu yao ya kimungu katika kuchagua wazee, na sifa katika Tito 1:6-8 na 1 Timotheo 3:2-7 pamoja ni orodha ya kiwango cha chini, si orodha kamili.
S: Katika Tt 1:7, je, maneno "mzee" na "msimamizi/askofu" yanaweza kubadilishana katika Biblia?
J: Ndiyo. Kanisa linahitaji viongozi wenye ucha Mungu, lakini kumbuka kwamba sifa zinazomfanya mtu afaulu kibiashara si sawa kabisa na sifa za kumfanya mtu astahili kuwa mzee, ingawa kuna baadhi ya mwachano.
Tazama Believer's Bible Commentary uk.2137, The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.762 na Believer's Bible Commentary uk.2134 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Tt 1:7,11 na 1 Pet 5:2, pesa inaweza kuwa "chafu" vipi?
J: Hii inamaanisha "faida ya udhalimu", si tu wizi au unyang'anyi peke yake. Hii inaweza kurejelea kitu chochote ambapo mtu anapata faida kutoka kwa kitu ambaye hana haki ya kufanya hivyo. Katika Zama za Kati, watu walikwenda katika Misa wakiwa na sarafu mkononi. Kuhani alichukua sarafu na kuwapa mkate. Wakati mwingi, walei hawakupata divai, viongozi tu waliinywa. Bila sarafu, hakuna mkate. Kulikuwa na tatizo ambapo mafriari wanaotangatanga wangeenda maeneo mbalimbali, kushikilia misa, na kusikia maungamo, ambapo wangepokea pesa ya dhambi, na makuhani wangeona mapato yao yakishuka wakati mafriari walikuwepo.
Watu pia wanaweza kufuatia faida ya udhalimu ambayo si pesa moja kwa moja. Wanaweza kufuatia nafasi na mamlaka, ambayo ingawa hiyo inaweza kusababisha pesa zaidi na mshahara wa juu pia, inaweza kuwa zaidi kuhusu nguvu kuliko pesa.
S: Katika Tt 1:9, "kushikamana imara na ujumbe wa kuaminiwa" ni nini dhidi ya kutofanya hivyo?
J: Unaweza kujadiliana na kuathiri mambo fulani, lakini ukweli wa injili haufai kuwa mmoja wapo. Bila shaka, kushindwa kushikamana imara kunaweza kumaanisha kukataa ukweli wa injili, kama vile hakuna njia ya mbinguni isipokuwa kupitia Yesu. Hata hivyo, kushindwa kushikamana imara pia kunaweza kutumika kwa mafundisho kwamba ukweli wa injili ni maoni ya kawaida, au si muhimu.
Tazama New International Bible Commentary uk.1493 na The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.763 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Tt 1:10, kwa nini wapinzani wa Paulo walikuwa wengi kiasi hicho?
J: Kwa muda mfupi namna hiyo, idadi ya watu waliinuka kupinga Paulo. Labda ilikuwa kwa sababu Paulo alifanya mengi sana kuleta watu kwa Kristo, na Shetani alijaribu kuinua watu wote aliowezesha kupinga Paulo. Upinzani fulani ulikuwa kutoka kwa mafundisho ya uongo, baadhi ulikuwa kutoka kwa kutaka kuishi maisha ya dhambi, na baadhi inaweza kuwa msingi wake wala moja; ni upinzani wa jumla wa mamlaka. Wakati mwingine mtu anapofanikiwa sana katika kitu, watu wabaya wanataka kumleta chini, hata kama si kwa sababu nyingine isipokuwa hawataki kumwona mwingine akifanikiwa. Tazama Evangelical Commentary on the Bible uk.1115 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Tt 1:11, kusambaza mafundisho ya uongo husababisha madhara gani?
J: Hata kama si uzushi unaoharibu nafsi, inaweza kuchanganya Wakristo na kugawanya kanisa. Inaposema midomo yao lazima izuiwe, lazima waondolewe kanisani. Hata kama ni Wakristo, kama wanayatawanya kundi la Mungu kwa mafundisho yao ya uongo, wanapaswa kufukuzwa. Tazama The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.763 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Tt 1:11, ni ufahamu gani wa Kikolvini na usio wa Kikolvini wa aya hii na toleo la Injili kwa wote?
J: Baadhi ya Wakalvini wanasema Injili haitolewa kwa wote. A.W. Pink, Mkalvini mkubwa, katika The Sovereignty of God anasema, "Kuhusu tabia na maudhui ya Injili, mkanganyiko mkubwa sana unatawala leo. Injili si 'toleo' linalopigiwa kelele na wahubiri wa uinjilisti. Injili si mwaliko tu, bali tangazo,... Hakuna mtu anayeombwa kuamini kwamba Kristo alikufa kwa ajili yake hasa. ... Kwa muhtasari, Injili ni hii: Kristo alikufa kwa ajili ya wenye dhambi, wewe ni mwenye dhambi, amini Kristo, nawe utaokolewa." (uk.209 mkazo katika asili). Kumbuka hila hapa: Kwa kuwa Kristo alikufa kwa ajili ya wenye dhambi, na wewe ni mwenye dhambi, mwenye dhambi angeweza kufikiria kwa urahisi kwamba Kristo alikufa kwa ajili yake. Hata hivyo, Pink kweli anafikiri kwamba Kristo alikufa kwa ajili ya baadhi ya wenye dhambi, ambao unaweza kuwa mmoja wao au la. Kukamilisha mtazamo wa Pink, Pink aliamini katika kuhubiri Injili (ibid uk.210), na kwamba tunapaswa kuwa watendaji na si wa kusubiri katika kuhubiri, na kufanya kazi ya Kikristo.
Wasiokuwa Wakalvini na Wakalvini wengine wanaamini Injili inatolewa kwa wote. Yafuatayo ni kutoka kwa kijitabu cha Mkalvini.
Katika kijitabu Sinners, Jesus Will Receive, utangulizi na James Boyce unasema, "Kulingana na jinsi Wakalvini wakali wanavyofikiri kuhusu mambo kama hayo leo, Yesu lazima alikuwa amekosea alipomwelezea sana Injili kwa Nikodemo, kama ilivyorekodiwa katika Yohana 3. ... Nikodemo hakuzaliwa upya. Kwa hiyo kulingana na jinsi watu hawa wanavyofikiri, Yesu alipaswa kusimamisha mazungumzo hapo huko. 'Rudi baadaye utakapozaliwa upya,' alipaswa kusema.... Yesu alijua kabisa alichokuwa akifanya. ... Mchungaji Bill Payne wa Kanada anajua hili na anataka Wakalvini wote wengine wajue pia, ndiyo maana ameandika kijitabu hiki kidogo. Hasa, inamhuzunisha kwamba wengi sana wanatumia theolojia nzuri kudhoofisha jukumu tulilonazo kama Wakristo kufanya kazi njema sawa sawa ya kualika wenye dhambi kuja kwa Yesu Kristo."
William Payne, katika kijitabu chake, Sinners, Jesus will Receive, uk.23 anasema, "Tatizo la kushikilia usawa kati ya imani ya Reformed, mafundisho ya upatanisho wa kikomo yakiwa sehemu yake, na toleo la ulimwengu wote pia lilionekana Uingereza. Hii inaweza kuonekana katika historia ya Andrew Fuller, moja ya majina makubwa ambayo daima yanakumbukwa pamoja na William Carey katika kazi ya misheni. Fuller, aliyezaliwa mwaka 1754, alikuwa amelelewa chini ya huduma iliyoathiriwa na aina ya mhubiri ambaye hakuamini katika toleo la ulimwengu wote. Ilikuwa, kama mmoja alivyoielezea 'mhubiri wa aina ya Gill.' Fuller aliitwa kuchungizwa akiwa na umri wa miaka 21, na mwanzoni mwa huduma yake alipata msaada kutoka kwa maandishi ya Bunyan na Gill. Hata hivyo, hivi karibuni alitambua kwamba kulikuwa na tofauti kubwa kati ya watu wawili hao. Ingawa wote wawili walikuwa waaminifu kabisa katika theolojia ya Kikolvini, upatanisho wa kikomo ukiwemo, Bunyan kwa dhahiri hakuona uzito wowote katika kualika wenye dhambi wote popote waje kwa Kristo, wakati Gill hangewahi kufanya jambo kama hilo. Baada ya sala nyingi na utafiti Fuller alifikia maamuzi kwamba Bunyan alikuwa na ufupisho wa maandiko katika hili, na kwamba Gill hakuwa. Imani za Fuller hatimaye zilisababisha uandishi wa kitabu chake maarufu kinachoitwa The Gospel Worthy of All Acceptation, na ilikuwa ni matokeo ya moja kwa moja ya kitabu hiki kwamba Carey alikwenda na injili India.... Tungeongeza dokezo hili tunapoondoka kwenye muhtasari huu mfupi wa kihistoria, kwamba katika kuondoka kutoka katika msimamo wa Hyper-Calvinist ambapo haukuwa na toleo huru la injili watu kama Boston na Fuller hawakuwa Waamirani!" uk.23
Uk.22 Payne anasema, "Ukweli kwamba Hyper-Calvinism ulikuwa umishika sehemu kubwa ya Kanisa la Scotland wakati huo unathibitishwa na ukweli kwamba kuchapishwa tena kwa Marrow kulisababisha msongo mkubwa, na kwamba ililaaniwa na mkutano mkuu wa Kanisa la Scotland."
Yohana Calvin mwenyewe aliamini Injili ilitolewa kwa wote. "Rehema ya Mungu inatolewa kwa usawa kwa wale wanaoamini na wale wasioamini." kulingana na kijitabu Sinners Jesus Will Receive uk.21. Wakristo wasio Wakalvini wote wanaamini toleo la injili la wokovu linapaswa kutangazwa kwa wote.
S: Katika Tt 1:12, kwa nini Paulo alikuwa akinukuu kutoka kwa chanzo kisichokuwa cha Kibiblia?
J: Paulo alikuwa huru kunukuu maneno yoyote ya kweli aliyotaka. Tazama majadiliano ya Matendo 17:16-34 na When Critics Ask uk.507 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Tt 1:12, kwa nini Paulo anaonekana kuwadhihaki Wakrete?
J: Paulo alikuwa akinukuu kutoka kwa fasihi yao wenyewe, mshairi maarufu wa Kikrete Epimenides (karibu 600 K.K.). Epimenides yule yule ambaye Paulo alimtaja katika Matendo 17:28. Paulo wala Epimenides hawakumaanisha kwamba kila Mkrete, Epimenides akiwemo, hakuwahi kusema ukweli hata mmoja. Badala yake, Wakrete walikuwa na mwelekeo wa kusema uongo. Hapa ni nukuu ambayo Epimenides anamwambia Mino, mwana wa Zeu, anasema.
"Walifanya kaburi kwako, ee mtakatifu na mkubwa – Wakrete, waongo daima, wanyama wabaya, matumbo ya uvivu! Lakini wewe si maiti; unaishi na kukaa milele, kwa sababu ndani yako tunaishi, tunasogea na kuwepo kwetu." (kutoka M.D. Gibson, mh. Horae Semiticae uk.40, kwa Kisuryani.
Paulo hapa si wa kuchekesha wala wa kudhihaki. Ukweli wa lengo ni kwamba watu wa baadhi ya utamaduni wana uwezekano zaidi wa baadhi ya dhambi. Wakati mwingine kuna msingi wa kijenetiki, kama vile Wahindi wa Amerika Kaskazini na ulevi, na wakati mwingine utamaduni una dhambi zinazotawala bila msingi wa kijenetiki kabisa, bali kutokana na mambo ya nje. Kwa mfano, wakati fulani idadi kubwa ya watu nchini China walikuwa tegemezi wa kasumba, kutokana na Waingereza kushinda vita vya kasumba kulinda haki yao inayodaiwa ya kuuza kasumba nchini China. Unafikiri ni dhambi zipi zinazotawala katika utamaduni wako?
Klementi wa Aleksandria (Stromata (193-202 B.K.) kitabu 1 sura 14 uk.313 anathibitisha maneno ya Paulo kuhusu Wakrete. Neno la Kigiriki kritizo "Crete-ize" lilimaanisha kusema uongo, kulingana na The Expositor's Bible Commentary juz.11 uk.433.
Mshairi wa Kigiriki Kallimachus pia alisema kitu kinachofanana sana. Athenagoras (177 B.K.) ananukuu Wimbo wa Kallimachus kwa Jupita 8 sq., "Wakrete daima husema uongo; kwa sababu wao, ee mfalme, Wamejenga kaburi kwako ambaye hukufa." Ombi kwa Wakristo sura ya 29 uk.145. Origeni pia anatumia hoja ile ile katika Origeni Dhidi ya Celsus kitabu 3 sura 43 uk.481. Nukuu hii ni ya kuvutia kwa sababu inaonyesha utata katika dini ya kipagani ya Kigiriki. Ingawa Wakrete walijenga kaburi kumuenzi Jupita aliyekufa, angewezaje bado kuabudiwa kama bado yuko maiti na mwili wake uko kaburini? Kama Jupita haishi, basi hakuna maana ya kumuabudu au kumwomba msaada wake. Lakini kama Wagiriki walidhani Jupita amefufuka, basi hawapaswi kudhani ufufuo wa wafu nje ya uwezekano. Kwa hivyo kimsingi, aina moja ya uongo ni "uongo wa kiutaasisi", ambapo utamaduni wote unakubali wazi kitu ambacho utamaduni wote unaweza kuona si kweli.
Tazama Hard Sayings of the Bible uk.675-676, When Critics Ask uk.507 na The Expositor's Bible Commentary juz.9 uk.476 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Tt 1:13, unafanya nini watu unaowahubiria wanaoonekana si "wa kuahidi"?
J: Tunapaswa kuomba kwa unyenyekevu kwa ufahamu. Kwa upande mmoja, hatujui hakika, kwa sababu Mungu anajua moyo wao na si sisi. Kwa upande mwingine, tunapoona kwamba kuna fursa zaidi za kutumikia Bwana kuliko tunavyo muda wa kufanya, basi kulingana na ujuzi bora tulio nao, Wakristo wanapaswa kwenda maeneo yenye haja zaidi na nafasi ya athari kubwa. Lakini badala ya kuwa "wasomi wanaofanya kazi peke yao" Wakristo wanapaswa kufanya kazi pamoja kama moja. Tazama Believer's Bible Commentary uk.2135-2136 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Tt 1:14, ni hadithi za Kiyahudi zipi Paulo anazorejelea?
J: Maandiko hayasemi. Lakini tunajua kwamba Wayahudi walikuwa na idadi kubwa ya vitabu vya hadithi na mila, vilivyohifadhiwa leo katika apocrypha na pseudepigrapha. Hizi labda zilikuwa sehemu ya hadithi ambazo Timotheo aliamriwa kuepuka katika 1 Timotheo 1:4. Kama Wakristo tunapaswa kutofautisha wazi kati ya Neno la Mungu na tafsiri yetu ya Neno la Mungu. Tazama Mithali 30:5-6 na 1 Wakorintho 4:6 kwa zaidi kuhusu hili. Tazama Believer's Bible Commentary uk.2138 na New International Bible Commentary uk.1494 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Tt 1:15, mambo yote ni safi kwa safi vipi?
J: Hii ni kweli kwa njia kadhaa.
Kwa upande wa chanya, watu safi hawafikirii daima njia za kutokuwa safi, au kushuku kwamba kila mtu mwingine anafanya mambo kwa nia zisizo safi.
Kwa upande wa hasi, mtu, bila kufikiri mambo vizuri, anaweza kujiweka katika hali ambapo anaweza kushukiwa kufanya kitu kibaya, ingawa hakufanya na haikuwa nia yake. Kwa hivyo tunapaswa kuepuka hata muonekano au sura ya uovu, kama 1 Wathesalonike 5:22 inavyosema. Pia, wanaweza wasimshuku mtu mwingine walipopaswa. Wanaweza kukawia kuona kwamba mtu anafanya kwa njia inayoendana na mtu anayefanya mambo kwa nia za ziada.
Katika Mahubiri ya Mlimani Mathayo 5:8 inasema, "heri wenye moyo safi, kwa sababu hao watamwona Mungu." Lakini Yesu pia alituambia tuwe werevu kama nyoka, lakini wasio na hatia kama njiwa katika Mathayo 10:16f.
Tazama Believer's Bible Commentary uk.2138 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Tt 1:15, kwa kuwa mambo yote ni safi, je, kuhusu bangi, LSD, unyakuzi, ubakaji, n.k.?
J: Paulo anasema vyakula vyote vya lishe ni halali kula. Watu hawapaswi kujichomea sindano au kumeza dawa zinazoharibu akili, kama vile kokeini au LSD, zaidi ya vile wanavyopaswa kula kinyesi.
S: Katika Tt 1:16, jinsi gani baadhi ya watu wanakuwa hawafai kwa kufanya lolote jema, au "katika kila kazi njema wamekataliwa"?
J: Kama mwenendo wao ni aibu kwa Kristo na kanisa, hata mambo mema wanayojaribu kufanya hayatazingatiwa machoni pa ulimwengu. Kwa baadhi si tu mambo wasiyoyajua bali pia mambo wanayoyaamini ambayo si kweli, na mambo wanayoyafikiri ni muhimu, lakini si muhimu. Kama Believer's Bible Commentary uk.2138 inavyosema, "Maisha ya walimu wa uongo yalikuwa kashfa badala ya Biblia."
S: Katika Tt 1:16, watu wanaodhuru au kuvunjabuja kanisa au shirika wanapaswa kushughulikiwa vipi?
J: Unapaswa kushughulikia hili kama vile ndugu yako akikukosea katika Mathayo 18:15-17. Kwanza kwa siri jaribu kuwarekebisha. Kwa matumaini, wataona kosa lao, na wao wenyewe watawaambia wengine walikuwa wakikosea na mtazamo sahihi ni upi. Lakini kama hilo halifanyi kazi, walete watu wengine mmoja au wawili, kama mashahidi, na ujaribu kuonyesha kosa lake. Kama hilo halifanyi kazi, kanisa lote linahitaji kujua na mtu huyo, hata kama ni mwamini, anapaswa kufukuzwa kanisani.
Kilichotangulia kinafaa kwa mambo ya kibinafsi na ya hadharani. Lakini kwa kuongezea, kwa mafundisho ya uongo, kosa linapaswa kuonyeshwa na kukataliwa kwa upeo wa hadhira ambaye kosa lilidhihirishwa kwanza. Kwa hivyo kama darasa zima la shule ya Jumapili, au ibada ya kanisa ilikuwa mahali ambapo kosa lilifundishwa, basi ukataji na sababu kwa nini mtu huyo alifundisha vibaya, na mafundisho sahihi ni nini, unapaswa kufanywa kwa darasa zima la shule ya Jumapili, au kanisa.
S: Katika Tt 2:1, ni mifano gani ya Mkristo kusema kisicho stahili?
J: Kuna njia mbalimbali ambazo Wakristo wanaweza, kwa bahati mbaya, au si kwa bahati mbaya bali kwa uzembe, kusema kisicho stahili.
Mambo yanayowatia wengine motisha ya kutenda dhambi.
Uvumi au kashfa
Kudharau Ukristo, Wakristo wengine, au kudhalilisha wengine kwa ujumla
Mambo yanayomudharau Mungu, au yasiyomtukuza.
Kumbuka, katika hali yoyote, daima una chaguo la kutosema lolote. Kama mtu mmoja aliwahi kusema, "ni bora kubaki kimya na kushukiwa upumbavu, kuliko kufungua mdomo wako na kuondoa shaka yote."
S: Katika Tt 2:2-6, kama Tito anapaswa kufundisha wanaume wazee, wanawake wazee, na wanaume vijana mwenyewe, kwa nini asifundishe wanawake vijana?
J: Biblia haisemi. Hata hivyo, Wakristo wameona "upungufu huu wa makusudi" na wanaweza kuona sababu angalau tatu.
1. Kishawishi kinachowezekana kwa Tito.
2. Kutoa muonekano wa uovu kwa wengine, hata wakati Tito na wanawake walikuwa wasafi. (2 Wakorintho 8:22; 1 Wathesalonike 5:22)
3. Si tu kishawishi kwa wanawake, bali usumbufu kutoka kwa mafundisho ya Timotheo kuhusu ukweli wa Mungu.
Nilipokuwa mwanafunzi wa chuo kikuu katika Chuo Kikuu cha Texas, sikuwa nimefikiria ukweli uliodokezwa na "upungufu wa makusudi" katika Tito. Mara moja nilimleta mwanamke Mkristo mzuri chumba changu cha bweni, nilifunga mlango, na tulifanya utafiti wa Biblia pamoja. Baada ya kuondoka kwake, wavulana wengine (wasioamini) walinichekesha kuhusu walichonishtaki kufanya peke yangu chumbani na msichana. Karibu wiki moja baadaye msichana tofauti alikuja chumbani kwangu na tulifanya utafiti wa Biblia, na wavulana walidhani vivyo hivyo, licha ya maombi yangu ya kutokuwa na hatia. Wiki iliyofuata wasichana wote wawili walikuja pamoja, na kama walivyoniambia baadaye, ama nilikuwa mtu bora sana, au labda nilikuwa nikisema ukweli baada ya yote. Ingawa hatimaye waliamini kabisa, ilikuwa kosa langu kutokuepuka muonekano wa uovu.
Katika Tito 2:7, neno "wao" halipo katika Kigiriki. Kwa hivyo Tito si kuweka mfano kwao [wanaume vijana], bali kuweka mfano [kwa wote].
Tazama The Expositor's Bible Commentary juz.11 uk.436,437 na Believer's Bible Commentary uk.2140 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Tt 2:6, ni nini tofauti kati ya Wakristo wawili wenye tabia njema ya Kikristo, isipokuwa mmoja ana kujizuia na mwingine hana?
J: Neno la Kigiriki hapa sophron/sophronas, katika 1 Timotheo 3:2; Tito 1:8; 2:4, lina maana pana. Linamaanisha kutokuwa chini ya ushawishi wa kitu chochote, kuwa na akili ya utulivu, na kujizuia. Linahusisha kusema "hapana" kwa dhambi katika Tito 2:12.
Tazama Evangelical Commentary on the Bible uk.1117 na The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.764-765 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Tt 2:9, kwa nini watumwa wanapaswa kutii mabwana zao?
J: Milki ya zamani ilifanya kazi kwa utumwa, na kutii utumwa kawaida ilikuwa chaguo pekee. Ingawa baadhi ya wamiliki walikuwa wapole, wengi hawakuwa. Kwa kuzingatia kwamba Wakristo wengi walikuwa watumwa, mambo kwa ujumla yalienda vizuri zaidi kwao kama walitii badala ya kutotii.
Hii pia ni kesi maalum ya alichosema Yesu kwa ujumla katika Mathayo 5:39, "kama mtu akupige kwenye shavu la kulia, mgeuzie la pili pia." 1 Petro 2:18-33 pia inazungumza kuhusu watumwa kuvumilia mabwana wao, hata wakali. Tazama pia majadiliano ya 1 Wakorintho 7:21-23.
S: Katika Tt 2:9, je, watumwa wanapaswa kutii mabwana zao katika mambo yote, ikiwa ni pamoja na mambo ya uovu?
J: Hapana. Walipaswa kuwa mfano kwa kutii mabwana zao, lakini hawakupaswa kumkosea Mungu, ambaye ni mamlaka ya juu.
S: Katika Tt 2:10, kwa nini watumwa wanaambiwa hasa wasiibie / wasijichukulie?
J: Watumwa wa nyumbani walikuwa katika hali ambapo wangeweza kuiba vitu na bwana asijue ni mtumwa yupi aliibia. Ingekuwa rahisi kwa mtumwa kuhalalisha wizi; kwa kuwa bwana (despot kwa Kigiriki) amenilazimisha kuwa mtumwa wake, napaswa kupata kitu badala yake. Uhalalisho wa dhambi unaweza kuonekana kuwa na maana kwa mtu, lakini haukukubaliki kwa Mungu. Tazama The Expositor's Bible Commentary juz.11 uk.438-439 na Believer's Bible Commentary uk.2141 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Tt 2:11, neema inayoleta wokovu ingewezaje kuonekana kwa watu, kama wote hawaokoleiwi kama uzushi wa imani ya ulimwengu wote unavyofundisha?
J: Ilitangazwa kwa wote duniani, lakini hii haikumaanisha wote wangechagua kunufaika nayo. Toleo huru la Injili linapaswa kuwasilishwa kwa wote kama Petro alivyofanya katika Matendo 2:38. Je, unalia kwa ajili ya waliopotea kama katika Luka 19:41? Tazama pia 2 Wathesalonike 2:8; 1 Yohana 2:2; na 1 Timotheo 4:10.
S: Katika Tt 2:11, neema inayoleta wokovu ingewezaje kuonekana kwa watu wote, kwa kuwa si wote walimwona Yesu?
J: Kigiriki hapa ni kesi ya dative, na inaweza kutafsiriwa "kwa watu wote" au "kwa ajili ya watu wote." Neema inayoleta wokovu inaweza kuonekana kwa wote kwa njia angalau tatu.
1. Hatimaye watu wote wanaoishi duniani watajua habari za Yesu na Injili na kufanya uamuzi.
2. Hata ilitangazwa kwa wale waliokuwa wamekufa, kulingana na 1 Petro 3:19 na 1 Petro 4:6.
3. Katika Milenia wote watafufuliwa na kujua habari za Yesu, kulingana na Ufunuo 20:5.
Tazama The Expositor's Bible Commentary juz.11 uk.440 kwa maelezo zaidi.
S: Je, Tt 2:13 inafundisha kwamba Yesu ni Mungu?
J: Ndiyo. Ingawa Kigiriki ni chenye utata, maudhui ni wazi. Kuonekana kwa wangapi kuna, na kuonekana kwa nani ni Mungu Baba. Kuna kuonekana kumoja tu, na ni kwa Yesu Kristo, si Mungu Baba. Kisarufi sentensi ya Kigiriki inaweza kufafanuliwa kwa urahisi kwa njia mbili:
(a) kuonekana kwa wawili: 1) Mungu wetu mkubwa, na 2) Mwokozi wetu, Yesu Kristo. (viumbe viwili)
(b) kuonekana kwa mmoja: Mungu wetu mkubwa na Mwokozi Yesu Kristo. (kiumbe kimoja)
Hata hivyo, kama ingekuwa njia ya kwanza, Mungu Baba atakuonekana lini katika Kuja kwa Pili kwa Kristo? Kwa kuwa wote wanakubaliana kwamba ni Yesu na si Baba anayeonekana katika Kuja kwa Pili kwa Kristo, maana ya asili ilikuwa njia ya pili na si ya kwanza. Hii ni pointi muhimu kushirikiana na Mashahidi wa Yehova.
Kigiriki cha Yohana Chrysostom kilikuwa kizuri sana kiasi kwamba aliitwa "Chrysostom" maana yake mdomo wa dhahabu. Kabla ya shahada yake mwaka 407 B.K., pia aliandika kuhusu aya hii kwamba hii kwa njia yoyote haikuweza kurejelea "kuonekana" kwa Baba.
Kwa hivyo (b) ni sahihi na kwa hivyo hii inarejelea Yesu kama Mungu.
Tazama The Expositor's Bible Commentary juz.11 uk.441 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Tt 2:15 na 1 Tim 4:12, Tito na Timotheo wangewezaje kutomruhusu mtu yeyote kuwadharau?
J: Kadri ilivyowezekana, walipaswa kupinga Wakristo wenzao au wengine kuwadharau kwa sababu ya ujana wao.
Paulo anasema hili katika maeneo mawili akiwaandikia watu wawili tofauti, kwa hivyo Paulo aliona hili kama tatizo linalodhaniwa muhimu. Paulo alipochagua kumtuma Timotheo na Tito, Paulo angeweza asichague watu wenye muonekano wa kuvutia zaidi, lakini Paulo hakuhitaji kufanya hivyo. Paulo angetaka kuchagua watu bora wa kutuma. Wakati mwingine huduma yetu, sifa na kuonekana kwetu kunaweza kudunishwa kwa kudharauliwa hadharani na watu wengine. Unapaswa kulinda sifa yako, lakini bila kujishusha kwenye uchafu mwenyewe.
S: Katika Tt 3:1, Wakristo wa Krete huenda walikuwa wameshasikia mambo mengi ya haya kabla. Tunawakumbushaje watu mambo wanayoyajua kwa njia ya msaada?
J: Unaweza kurudia ujumbe kwa kutumia maneno tofauti. Lakini fahamu kwamba kuna njia tofauti kabisa za kuwasilisha ujumbe. Unaweza kutoa taarifa kwa muundo wa muhtasari, au unaweza kusimulia hadithi. Unaweza kutoa mifano ya kufuata kitu, au mifano ya kupinga ya watu wanaokosa kufuata. Wakati mwingine maswali yako yanaweza kuingia ndani zaidi ya mtu kuliko kauli zako.
Labda jaribu kugundua ni nini kingine kinachowazuia kufuata mambo haya.
S: Katika Tt 3:1 na Rom 13:1, je, Wakristo wanapaswa kutii serikali wakati wote?
J: Hapana. Wakristo wa kwanza walitofautisha kati ya wanachokiita kwa mchezo wa maneno "sheria za kisheria" na "sheria zisizo za kisheria", kama vile kutoa sadaka kwa Mfalme wa Roma. Walitii sheria zote ambazo hazikuvunja sheria ya Mungu, lakini walichagua kufa badala ya kufuata sheria zilizopinga Mungu. Tazama Believer's Bible Commentary uk.2142-2143 na The Expositor's Bible Commentary juz.11 uk.442-443 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Tt 3:2, tunawezaje, labda bila kukusudia, kushindwa kuonyesha unyenyekevu kwa kila mtu?
J: Kwanza ni nini si jibu na kisha jibu.
Si jibu: Usifanye unachofikiria kingekuwa cha kukosa heshima. Hiyo ni jibu la sehemu tu, kwa sababu kunaweza kuwa na mambo ambayo hatuyadhani ni ya kukosa heshima kama yangetendwa kwetu, lakini wao wanayaona kuwa ya kukosa heshima sana. Kitu kinaweza kuwa si jambo kubwa, na la kuchekesha kwetu, lakini kumpa mtu mwingine hasira kubwa.
Jibu: Waheshimu, kama wanavyoona mambo kuwa ya heshima, mradi haiathiri imani zako au ujumbe wako. Kama mfano wa kutoharibu ujumbe wetu, kama mtu anadhani mwanzilishi wa dini yake ni nabii, na alianzisha dini ya uongo, usiongee kana kwamba unakubaliana kwamba yeye ni nabii. Lakini unaweza kumheshimu mtu, bila kuiheshimu dini yake ya uongo.
Kuwa mpole na mwenye adabu (1 Petro 3:8), usirudishe uovu kwa uovu bali ubariki (1 Petro 3:9).
Motisha moja ya kuwa na subira kwa wengine ni kukumbuka jinsi tulivyokuwa wapumbavu kabla ya kukomaa katika Bwana, kama The Expositor's Bible Commentary juz.11 uk.444 inavyosema.
Usiseme mambo yanayowadhalilisha. Mtu anaweza kuwa na wasiwasi mkubwa kuhusu muonekano wao, uwezo wa michezo, akili, ujuzi katika eneo fulani, mali, n.k., na kama unasema kitu ambacho kinaweza kudharau moja ya mambo hayo, unaweza kushangaa wakichukua hasira kubwa kwa kitu kidogo. Na hasa usiseme kitu kama hicho bila kujali mbele ya mtu mwingine.
Sikiliza ukosoaji wao; unaweza kuwa umekosea. Baadhi inaweza kuwa ya kweli, baadhi inaweza kuwa mbali kabisa, na baadhi inaweza kuwa mbali lakini bado ina sehemu iliyo halali. Sababu moja wengine waliomkataa Yesu ni kwamba hakuendana na dhana yao ya Masihi aliyefanikiwa. Labda mtu mwingine anaweza kutokuendana na ufafanuzi wetu wa mafanikio, lakini tatizo linaweza kuwa na ufafanuzi wetu.
Kama mtu anakuambia kitu kwa siri, kwa imani, usivunje imani yake na kuwaambia wengine, angalau isipokuwa ilikuwa hali ya maisha na kifo, au hali nyingine nzito.
Tazama pia Believer's Bible Commentary uk.2142-2143 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Tt 3:2, kwa kuwa hatupaswa kusema mabaya kuhusu mtu yeyote, kwa nini Paulo alisema mabaya kuhusu Hymenayo na Figelus (2 Tim 1:15), na Hymenayo na Fileto (2 Tim 2:17)?
J: Paulo hakumaanisha kutosema vibaya kuhusu mtu yeyote kamwe, kwani Yesu aliwaita Mafarisayo wanafiki, wauaji, na kizazi cha nyoka katika Mathayo 23:13-36. Paulo, Yohana Mbatizaji, na manabii wote wa Agano la Kale walisema mambo mengi ya kweli mabaya kuhusu watu.
NIV inatafsiri hii kama kutomsingizia mtu. Usingiziaji ni mazungumzo mabaya ambayo ni ya uongo na ama yanajulikana kuwa ya uongo, au yanasemwa bila kujali kama ni ya kweli au la.
Kusema mabaya kuhusu mtu ni kusema kitu ambacho mtu huyo hangependa useme. Kuna wakati na mahali pa kufanya hivyo, na wakati na mahali pa kutofanya hivyo. Kwa hivyo ni lini unapaswa kusema kitu kibaya hasa kuhusu mtu? Kabla ya kusema kitu kibaya kuhusu mtu, unapaswa "kulinda" maneno yako na kutosema chochote kama inakosa masharti haya manne.
Je, ni kweli yote (si usingiziaji): Je, unajua kwamba ni kweli yote? Kama ni kweli sehemu tu, au sehemu ni kweli, na hujui kama sehemu iliyobaki ni kweli au la, basi usiseme. Kama sehemu moja ni kweli, lakini muktadha unapotosha, basi kwa ujumla si kweli.
Je, ni ya msaada au muhimu: Hata kama ni kweli yote, ni jinsi gani inamsaidia mtu wa tatu kujua hili? Kwa mfano, kama mtu wa tatu anakaribia kufanya biashara na mtu mwingine, na mtu mwingine amekuwa mkweli katika biashara hapo awali, ingekuwa ya msaada kwa mtu wa tatu kujua hivyo. Lakini kama si ya msaada kwa mtu wa tatu kujua kitu, kama vile dhambi ya zamani ambayo mtu mwingine ameshatubu, huhitaji kutaja hivyo.
Je, Kristo anataka useme hilo: Je, hii ni kitu Yesu angependa useme?
Sauti yako ni nini: Je, unasema ukweli kwa upendo, au unasema ukweli kwa sababu nyingine? Kama una sauti mbaya, basi wakati mwingine unachosema kinaonyesha vibaya zaidi wewe kuliko mtu huyo.
S: Katika Tt 3:8, je, Wakristo kufanya kazi njema kunanufaisha wote, ikiwa ni pamoja na wasioamini?
J: Pointi nne za kuzingatia katika jibu.
1. Paulo alikuwa akisema kwamba kufanya mafundisho yake kulikuwa na faida kwa "wale waliomwamini Mungu" katika Tito 2:8.
2. Wakristo kufanya mambo haya yana faida kwa kila mtu, ikiwa ni pamoja na wasioamini kwa njia angalau mbili. Maisha ya Mkristo ya ushuhuda thabiti yana faida kwa wasioamini kusaidia kuwafikisha kwa Kristo.
3. Kwa upande wa vitendo, Wakristo kusaidia maskini, mayatima, na walioonewa yana faida kwa wasioamini. Katika sehemu nyingi za India kwa mfano, wakati mmoja hospitali nyingi zilianzishwa na misheni na makanisa ya Kikristo.
4. Hatimaye, Wakristo hufanya kazi kama chumvi na nuru katika jamii (Mathayo 5:13-14). Nuru huonyesha mambo ya giza, na chumvi inaweza kupunguza kasi ya kuoza kwa baadhi ya vitu.
S: Katika Tt 3:9, maswali/migogoro gani inachukuliwa kuwa ya kipuuzi, na kwa nini tunapaswa kuiepuka?
J: Maswali ambayo mtu anauliza kwa uaminifu akijaribu kujifunza ukweli kuhusu Mungu, au kujaribu ukweli wa kitu si maswali ya kipuuzi. Kwa upande mwingine, wakati jibu la swali halifanyi tofauti yoyote kwa muulizaji au mjibu, inaweza kuwa upotevu wa muda unaowapoteza watu kutoka kwa wanachopaswa kujifunza. Tazama The Expositor's Bible Commentary juz.11 uk.447-448 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Tt 3:9-11 na 1 Tim 6:4-5a, Paulo alizozana, alijadili, au kwa kiwango cha chini alizungumza na Mafarisayo, Masadukayo, na washirikina wa Kigiriki. Ni nini tofauti kati ya "mgogoro wa kipuuzi" na "mgogoro wenye thamani"?
J: Watu mara nyingi huzozana kwa upumbavu wanapoipoteza mtazamo wao. Swali moja la kuuliza ni "Je basi?" Kama upande mmoja kuwa sahihi, dhidi ya upande mwingine, haifanyi tofauti yoyote kwa njia yoyote, basi labda una mambo muhimu zaidi unayoweza kuzungumza.
Maneno kuhusu maana
Kuchuja mbu huku kumeza ngamia.
Wanaposisitiza mbinu na mchakato juu ya hali za kiroho
Kuifanya alegoriya maandiko ambayo si alegoriya.
Kupoteza muda katika mambo madogo, huku wakipuuza mambo makubwa zaidi.
Waamini wanaokuwa hivyo ni tishio kubwa kwa kanisa. Kama mtu si mwamini bali mzushi anayewapotosha watu mbali na Kristo, anapaswa kufukuzwa kanisani, au kujiepusha nao kama 1 Timotheo 3:6 inavyosema. Lakini hapa hata mtu wa mgawanyiko anapaswa kufukuzwa kanisani, hata kama ni mwamini. Hii inapaswa kufanywa na wazee wa kanisa (si mtu mmoja tu). Inapaswa kufanywa baada ya kuwaonya na kujaribu kuwarekebisha kwanza.
Tazama Believer's Bible Commentary uk.2145 na The Bible Knowledge Commentary: New Testament uk.767 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Tt 3:10, je, wakanisa wanaotenda dhambi wanapaswa kusahihishwa kwa unyenyekevu, au wanapaswa kufukuzwa kama 1 Kor 5:5?
J: Vyote viwili ni sehemu ya mchakato, lakini mtu lazima aelewe tofauti kati ya usahihi na onyo. Usahihi ni kumwambia mtu anafanya vibaya wakati hawajui, na usahihi pia ni kumsaidia mtu katika dhambi ya uraibu ambaye amekuja mbele kwa msaada. Onyo ni kumwonya mtu tena baada ya kuendelea kufanya vibaya kwa makusudi.
Mwanakikundi anapaswa kusahihishwa, kwa unyenyekevu, wakati anafanya kosa bila kukusudia au anaomba msaada. Mwanakikundi anapaswa kuonywa, na kisha kufukuzwa, kama anadumu katika uasi.
Tazama When Critics Ask uk.508 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Tt 3:12, tunajua nini kuhusu mji wa Nikopoli?
J: Paulo alikuwa akienda kukaa huko majira ya baridi kabla ya kwenda Dalmasia katika 2 Timotheo 4:10, katika Bosnia ya kisasa, hii ilikuwa maarufu zaidi ya miji inayoitwa Nikopoli. Nikopoli hii ilikuwa bandari kubwa huko Epiri kwenye pwani ya magharibi ya Ugiriki (nchini Albania leo). Iliitwa "Nikopoli", kumaanisha "mji wa ushindi" kwa sababu Octavian (Mfalme Augustus wa baadaye) alianzisha mji baada ya kumshinda Marko Antonio katika vita vya baharini katika Ghuba ya Actium karibu na hapo mwaka 31 K.K. Kulikuwa pia na miji mingine midogo sita iliyoitwa Nikopoli huko Cilicia na Thrakia, lakini hii ndiyo bandari pekee ambayo ingekuwa kwenye njia ya Paulo.
Kama The NIV Study Bible uk.1853 na Asimov's Guide to the Bible (uk.1147) zinavyoonyesha, kwa kuwa Paulo alikuwa akiamua mahali pa kukaa majira ya baridi, hii inaonyesha hakuwa mfungwa alipokuwa akiandika kitabu cha Tito.
New International Bible Commentary uk.1491,1497 inaonyesha kwamba Nikopoli ilikuwa mji wa kimkakati kwa kuingia Dalmasia. Katika Tito 3:12 Paulo alimwomba Tito akutane naye Nikopoli, na katika 2 Timotheo 4:10 Paulo anasema Tito amekwenda Dalmasia. Dalili hii inaonyesha kwamba 2 Timotheo iliandikwa baada ya Tito.
Tazama The New International Dictionary of the Bible uk.708, Wycliffe Bible Dictionary uk.1205, Evangelical Commentary on the Bible uk.1118, The New Geneva Study Bible uk.1929, The Expositor's Bible Commentary juz.11 uk.448, na The Believer's Bible Commentary uk.2145 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Tt 3:13, Zena sheria alikuwa ni nani?
J: Tunajua kuhusu Zena tu kulingana na aya hii. Jina linaweza kuwa fomu fupi ya Zenodoro au Zenodoto. Mmoja wa wakutubi wa kwanza wa Maktaba ya Aleksandria, muda mrefu kabla ya wakati huu, aliitwa Zenodoto. Linaweza kumaanisha "kipawa cha Zeu" au "mtoa wa Zeu", yaani, hekima ya Zeu. Kwa hivyo, kwa kuwa jina lake lilirejelelea Zeu, alikuwa Mgiriki hakika, tofauti na Myahudi, Mrumi, au Mmisri. Mawakili wa wakati huo walifanya kazi kama mawakili wa leo, wakishindana katika kesi za mahakama na kuandaa hati. Kulikuwa na kesi maarufu moja ambapo baada ya wakili kushinda kesi kwa mteja, na mteja akakataa kumlipa, wakili alirudi siku iliyofuata na akashindana dhidi ya mteja.
Tazama https://www.abarim-publications.com/Meaning/Zenas.html na The Expositor's Bible Commentary juz.11 uk.448 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Tt 3:14, tunawezaje "kujifunza" kudumisha au kujitolea kwa kufanya kazi njema?
J: Kazi njema fulani zinaweza zisionekane za kawaida kwako kufanya; labda unahitaji kubadilika. Unaweza kuzifanya kuwa za kawaida zaidi kwa kuzifanya mazoezi. Nilikuwa nikishirikiana kwa muda mrefu na mtu ambaye baadaye alikuwa Mkristo, na waliamua kuandaa sherehe ya kuzaliwa kwa mtoto wa mwenzao wa kazi. Hawakuwa marafiki wa karibu, na mwenzao hawangeweza kufanya chochote kwa ajili yao, lakini hakuna mtu mwingine aliyekuwa akiandaa sherehe kwa ajili yao. Kama walivyosema baada ya kushikilia sherehe, "Nadhani hiyo ilikuwa mara ya kwanza niliofanya kitu kizuri kwa mtu mwingine!"
S: Katika Tt 3:14, "watu wetu" hapa ni nani?
J: Hawa ni Wakristo wenzetu bila kujali rangi yao, asili ya kikabila, jinsia, utajiri, au hadhi ya kijamii. Paulo hakuwaambia waamini kuisumbua dunia kufanya kazi njema, lakini aliwaambia kwa namna fulani kuisumbua "watu wetu", Wakristo wenzao, kufanya kazi njema. Tazama Believers Bible Commentary uk.2146 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Tt 3:15, Paulo alikuwa wapi alipokuwa akiandika Tito?
J: Tuna dalili moja katika aya ya 15. Paulo anasema, "kila mtu aliye pamoja nami", ambayo hangesema kama angekuwa miongoni mwa kundi kubwa la watu katika kanisa la ndani. Kwa hivyo Paulo alikuwa akisafiri, na watu waliokuwa pamoja naye walikuwa wasaidizi wake. Tunadhani alikuwa karibu na Korintho. Tazama New International Bible Commentary uk.1497 kwa maelezo zaidi.
S: Katika Tt 3, ni nini faida kuu ya Tito kwetu?
J: Unaweza kujifunza kuwa mtakatifu zaidi kwa kusoma Tito, lakini bado ukakosa pointi kuu. Pointi kuu si jinsi ya kuwa mtakatifu zaidi, bali jinsi unavyoweza kuwasaidia waamini wengine kuwa watakatifu zaidi. Tito ni kitabu kwa wachungaji. Lakini Wakristo wote wazima, wanaume na wanawake, wanapaswa kuwa wachungaji kwa namna fulani, ingawa labda hatuna kazi rasmi kama wachungaji. Tunapaswa kuwa wachungaji, kusaidia kulichunga familia yetu, waamini wadogo kanisani, na Wakristo na wasioamini tunaowaona. Ujuzi huu, au kuwa mchungaji mzuri, si ujuzi ambao waamini wachanga wanahitaji au wanao lazima, bali kitu tunachopaswa kukuza tunapokomaa katika Bwana.
S: Katika Tt, tunajuaje kwamba Paulo kweli aliandika kitabu hiki?
J: Tito 1:1 inasema hivyo, na kanisa la kwanza halikuwahi kushuku kwamba Paulo aliandika kitabu cha Tito. Klementi wa Aleksandria anasema Paulo aliandika Tito katika Stromata (193-202 B.K.) kitabu 1 sura 14 uk.313. Paulo aliandika barua kwa Tito baada ya mwaka 64 B.K.
S: Katika Tt, tunajuaje kama tulicho nacho leo ni uhifadhi wa kuaminika wa kilichoandikwa awali?
J: Kuna sababu angalau tatu.
1. Mungu aliahidi kuhifadhi Neno lake katika Isaya 55:10-11; Isaya 59:21; Isaya 40:6-8; 1 Petro 1:24-25; na Mathayo 24:35.
2. Ushahidi wa kanisa la kwanza. Waandishi wa kanisa la kwanza hadi Mtaguso wa Nicea I (325 B.K.) walinukuu kutoka Tito mara takriban 22, bila kuhesabu mapendekezo. Walinukuu 42% ya Kitabu cha Tito, ukihesabu aya za sehemu kama sehemu. Hiyo ni aya 19.2 kati ya jumla ya aya 46.
Hapa kuna waandishi kumi na mmoja kabla ya Nicea waliorejelea aya katika Tito.
Klementi wa Roma (96-98 B.K.) ananukuu nusu ya Tito 3:1b "Kamwe hamkukataa tendo lolote la wema, mkiwa 'tayari kwa kila kazi njema.'" (maneno 6 kati ya 13) 1 Klementi sura 2 juz.1 uk.5
Klementi wa Roma (96-98 B.K.) Kielelezo cha Ante-Nicene Fathers juzuu ya 1 pia kinaonyesha marejeleo ya Tito 1:2 na 2:14, lakini hizi ni mapendekezo dhaifu sana.
Ignatio wa Antiokia (karibu 110-117 B.K.) anapendekeza Tito 1:2 "kabla ya mwanzo wa wakati" katika Barua ya Ignatio kwa Wamagnesia sura 6 uk.61
Irenayo wa Lyons (182-188 B.K.) ananukuu sehemu ya Tito 3:10 akisema ni ya Paulo. Irenayo Dhidi ya Uzushi kitabu 1 sura 16.3 uk.341
Kanuni ya Muratori (170-210 B.K.) ANF juz.5 uk.603 inataja Barua ya Paulo kwa Tito, pamoja na barua nyingine 12 za Paulo.
Klementi wa Aleksandria (193-202 B.K.) ananukuu Tito 1:12,13 kama kutoka kwa Paulo katika Waraka wa Tito. Stromata kitabu 1 sura 14 uk.313
Tertuliani (206/207 B.K.) anataja nyaraka mbili kwa Timotheo na moja kwa Tito katika Vitabu Vitano Dhidi ya Markioni kitabu 5 sura 21 uk.473
Tertuliani (198-220 B.K.) anapendekeza Tito 3:10,11 akisema ni "kwa Tito" katika On Prescription Against Heretics sura 6 uk.245
Hipolito (222-235/6 B.K.) ananukuu nusu ya Tito 2:13. Risala kuhusu Kristo na Mpinga Kristo sura 65 uk.219
Origeni (karibu 240 B.K.) "Lakini Paulo, Mtume kutoka Israeli, aliyekuwa bila lawama kulingana na haki katika Sheria, anasema" na ananukuu Tito 3:3. Mahubiri kuhusu Yeremia Mahubiri 5 sura 1 uk.41 (yaliyotafsiriwa na Hieronimo)
Novatiani (250-257 B.K.) ananukuu Tito 1:15 yote. Kuhusu Nyama za Kiyahudi sura 5 uk.648.
Sipriani alikuwa askofu wa Carthage kutoka karibu 248 hadi shahada yake mwaka 258 B.K. Ananukuu kutoka Tito, akiita tu "Kwa Tito" katika Risala za Sipriani Risala 12 kitabu cha tatu 78 uk.552.
Sipriani wa Carthage (karibu 246-258 B.K.) anataja Paulo akiandika Waefeso, Barua ya Kwanza kwa Timotheo, na Tito katika Risala za Sipriani Risala 12 kitabu cha tatu - Ushuhuda sura 70-78 uk.552.
Dionisio wa Aleksandria (246-265 B.K.) ananukuu Tito 3:10 kama ya Paulo. Maoni kuhusu Mhubiri sura 3.9 uk.114
Waandishi 35+ baada ya Nicea
Eusebio wa Kaisaria (318-339/340 B.K.)
Athanasio wa Aleksandria (367 B.K.) anaorodhesha vitabu vya Agano Jipya katika Barua ya Sherehe 39 uk.552
Kanuni ya Cheltenham (=Katalogi ya Mommsen) (karibu 360-370 B.K.) inarejelea Tito
Hilari wa Poitiers (355-367/368 B.K.) ananukuu Tito 1:9-10 kama ya "Paulo Mtume Mbarikiwa" Kuhusu Utatu kitabu 8 sura 1 uk.137
Synopsis Scripturae Sacrae (350-370 B.K. au karne ya 5) inataja Barua ya Paulo kwa Tito kama sehemu ya Agano Jipya. Inanukuu Tito 1:1-2a.
Schismatiki Lucifer wa Cagliari/Calaris (370/371 B.K.) anarejelea Tito 1:10
Efraimu wa Siria (350-378 B.K.)
Basili wa Kapadokia (357-378/379 B.K.)
Sinodi ya Laodikia (huko Frigia) (343-381 B.K.) kanuni 60 uk.159 inaorodhesha vitabu vya Agano la Kale na Agano Jipya. Kanuni 59 uk.158 inasema ni vitabu vya kanuni tu vya Agano la Kale na Jipya ndivyo vinavyoweza kusomwa kanisani.
Ambrosiaster (baada ya 384 B.K.) anarejelea Tito 1:4,10 (3:1)
Sirili wa Yerusalemu (karibu 349-386 B.K.) ananukuu Tito 2:11 kama ya Paulo katika Hotuba 1.2 uk.104
Ambrose wa Milano (370-390 B.K.) ananukuu Tito 2:1 yote kama ya Mtume. Wajibu wa Makasisi kitabu 1 sura 10 uk.6
Gregori wa Nazianzeni (330-391 B.K.) ananukuu nusu ya aya kutoka Tito
Pasiani wa Baselona (342-379/392 B.K.)
Amfilokio Iambi ad Seleucum (-394 B.K.) anarejelea Tito
Gregori wa Nyssa (karibu 356-397 B.K.) anataja Tito 2:13 kama 'akiandika kwa mwanafunzi wake Tito' katika Dhidi ya Eunomio kitabu 11 sura 2 uk.232
Gregori wa Nyssa (karibu 356-397 B.K.) anarejelea Tito 2:9 kama ya Mtume katika Dhidi ya Eunomio kitabu 2 sura 14 uk.130
Didimo kipofu (398 B.K.) anarejelea Tito 1:5-9 kama ya mtume kwa Tito. Maoni kuhusu Zekaria 8 uk.162
Kitabu cha Siria cha Hatua (Liber Graduum) (350-400 B.K.) kinanukuu nusu ya aya ya Tito
Katalogi ya Siria ya Sta. Katerina (karibu 400 B.K.) inataja Tito.
Epifanio wa Salamisi (360-403 B.K.) anataja Filemoni, Waebrania, nyaraka mbili kwa Timotheo, Tito, Warumi, Wagalatia, Wafilipi, Waefeso. Panarion sehemu 3 kutoka scholion 1 na 5 uk.334
Papa Innocenti I wa Roma (karibu 405 B.K.) anataja Tito.
Maoni ya Rufino kuhusu Imani ya Mitume (374-406 B.K.) yanarejelea barua za Paulo, ikimaanisha Tito.
Yohana Chrysostom (396 B.K.) aliandika mahubiri sita kuhusu Tito ambayo yamehifadhiwa. Anasema Paulo aliandika Tito kwa mmoja wa wasaidizi wake katika hotuba 1.
Yohana Chrysostom (-406 B.K.) aliandika maoni kuhusu Yohana, Warumi, 1 Wakorintho, 2 Wakorintho, Wagalatia, Waefeso, Wakolosai, Wafilipi, 1 Wathesalonike, 2 Wathesalonike, 1 Timotheo, 2 Timotheo, Tito, Filemoni, Waebrania.
Baraza la Carthage (maaskofu 218) (393-419 B.K.) linamaanisha kitabu cha Tito.
Hieronimo (373-420 B.K.) anajadili vitabu vya Agano Jipya. Anazungumza hasa kuhusu injili nne, maandishi ya Paulo kwa makanisa saba, Waebrania, Paulo akiandika kwa Timotheo, Tito, na Filemoni. Hieronimo kisha anajadili Matendo ya Mitume. Kisha anajadili nyaraka saba za Yakobo, Petro, Yohana, na Yuda. Hatimaye anajadili Ufunuo wa Yohana. Barua 53 sura 9 uk.101-102.
Sozomeni (370/380-425 B.K.) anakiita Tito 1:15 Neno la Mungu. Historia ya Kanisa ya Sozomeni kitabu 1 sura 11 uk.247
Augustino wa Hippo (388-430 B.K.) anasema Paulo aliandika Tito. Kuhusu Msamaha wa Dhambi, na Ubatizo sura 49 uk.33. Pia anarejelea Tt 2:10; 3:1
Yohana Cassian (419-430 B.K.) ananukuu Tito 2:11-13 kama ya Paulo katika Vitabu Saba kitabu 2.5 uk.559
Vincenti wa Lerins (karibu 434 B.K.)
Historia ya Kanisa ya Sokrate (karibu 400-439 B.K.) inarejelea Tito kama ya mtume.
Euthalio wa Sulca (karibu 450 B.K.)
Speculum (karne ya tano)
Theodoreti wa Cyrus (423-458 B.K.) anarejelea Tito
Papa Leo I wa Roma (440-461 B.K.) anarejelea aya katika Tito kama ya Mtume
Prosperi wa Aquitaine (425-465 B.K.) anarejelea Tito 3:3-5 kama kwa Tito
Miongoni mwa wazushi na vitabu vya uongo
Mzushi wa Kiencratite Tatiani (-177 B.K.) ananukuu robo ya Tito 1:12 "ingawa mtu anasema kwamba Wakrete ni waongo." Anwani ya Tatiani kwa Wagiriki sura 27 uk.76
Mzushi Pelagio (416-418 B.K.) anarejelea Tito 1:10; (3:15)
Mzushi wa Kipelagio Theodoro wa Mopsuestia (392-423/429 B.K.)
Bado tuna hizi zote leo.
Mzushi Markioni alikataa barua ya Tito, kama alivyofanya na vitabu vingi vingine vya Biblia
3. Maandishi ya kwanza tunayonayo ya Tito yanaonyesha kwamba kuna tofauti ndogo za kimaandishi, lakini makosa zero ya kitheolojia yenye umuhimu.
p32 Tito 1:11-15; 2:3-8 (nusu ya pili ya karne ya 2) The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts ina picha ya sehemu ya p32 uk.124.
karibu 200 B.K. - 1968 - The Text of the New Testament.
p61 Warumi 16:23,25-27; 1 Wakorintho 1:1-2, 2-6; 5:1-3, 5-6, 9-13; Wafilipi 3:5-9, 12-16, Wakolosai 1:3-7, 9-13, 1 Wathesalonike 1:2-3; Tito 3:1-5, 8-11, 14-15 Filemoni 4-7. karibu 700 B.K.
karibu 700 B.K. - 1968 - The Text of the New Testament.
Karibu 700 B.K. - 1975 - Aland na wenzake toleo la tatu.
Karibu 700 B.K. - 1998 - Aland na wenzake toleo la nne lililorekebishwa.
Sinaiticus [Si] 340-350 B.K.
Tito haikuhifadhiwa katika Vaticanus
Alexandrinus [A] karibu 450 B.K.
Kikopti cha Bohairic [Boh] karne ya 3/4
Kikopti cha Sahidic [Sah] karne ya 3/4
I Washington D.C. karne ya 5 (Tito 2:10, wengine?)
Kigothiki 493-555 B.K.
Ephraemi Rescriptus [C] karne ya 5
Claromontanus [D] karne ya 5/6
Kiethiopia [Eth] kutoka karibu 500 B.K.
Tazama www.BibleQuery.org/Titus Manuscripts.html kwa maelezo zaidi kuhusu maandishi ya kwanza ya Tito.