İncil’den Sorular

S: İncil'le ilgili soruları yanıtlayan ilk kitabı kim yazdı?

C: Bulabildiğim en eski örnek, iki eser yazan Kaisarealı Eusebius'tur (M.S. 313-339/340). İlki, “Stephanus'a Yönelik İncil Soruları ve Çözümleri” adını taşıyan ve aynı zamanda “Kurtarıcımızın Soy Kütüğü Üzerine Sorular ve Çözümler” başlığını da taşıyan eserdir; ikincisi ise “Marinus'a Yönelik İncil Soruları ve Çözümleri”dir. Bu iki eser bir araya getirildiğinde “İncil Soruları ve Çözümleri” adını alır. Buna ek olarak, Eusebius, Domitianus döneminde Hıristiyanlara şiddetli zulüm uygulayan, neo-Platoncu bir filozof ve Bithynia’nın, daha sonra da Mısır’ın Roma valisi olan Hierocles’in öne sürdüğü sözde çelişkileri çürütmek amacıyla bir eser kaleme almıştır. Bundan önce de birçok erken dönem Hıristiyan yazar, münferit sorulara yanıt vermişti.

Bundan sonra Ambrosiaster, M.S. 384 civarında (Latince) “Eski ve Yeni Ahit Üzerine Sorular” adlı eserini kaleme almıştır.

Daha fazla bilgi için bkz. Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series, cilt 1, s. 32, 38-39.

S: Tarihteki büyük ustaların genellikle öğrencileri olur ve daha sonra kendi fikirlerini, düşüncelerini ve talimatlarını içeren bir öğretim programı veya kitap geliştirirler. Neden İsa Mesih ile ilgili böyle bir kitap bulamıyoruz, bunun yerine O’nun iki öğrencisi ve diğer iki kişi tarafından yazılmış çeşitli İncil’ler veya kitaplar buluyoruz?

C: Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

1) Her şeyden önce, İsa, Aristoteles, Konfüçyüs veya Buda’nın iddia edildiği gibi sadece bir “büyük usta” değildir. İsa, Tanrı’dır.

2) Diğerlerinin de yazmanları vardı. Yeremya’nın Baruk adında bir yazmanı vardı. Muhtemelen Musa’nın ölümünü ve gömülüşünü Tesniye 34:5-6’da anlatan kişi, Musa’nın bir yazmanıydı. Müslümanlar da Muhammed’in kendisinin hiçbir şeyi yazmadığını kabul ederler.

3) İsa, kiliseye havariler verdi; bu havarilerin, İsa’nın öğrettiklerini ve yaptıklarını kiliseye aktarmak gibi önemli bir rolü vardı. İlk Hıristiyanların Yeni Ahit’e sahip olmadığını, bunun yerine havarilerin kendilerinin yanlarında olduğunu unutmayın.

4) İsa, kendi sekreteri olmak için hizmetinden zaman ayırmaktan ziyade, güçlü mucizeleriyle Tanrı’nın Oğlu olduğunu göstererek kendi hizmetine daha fazla önem veriyor gibi görünüyordu.

Dört İncil yazarı, İsa’nın havarileri olan Matta ve Yuhanna, Petrus’un arkadaşı ve tercümanı Markos ile tarihçi ve Pavlus’un seyahat arkadaşı Luka’ydı.

S: Eğer İncil’ler kilisenin ya da inananların ihtiyaçları için yeterli olsaydı, Kutsal Ruh’un Pavlus’a, doktrinsel meseleleri ve yerel kilise sorunlarını ele alan o mektupları yazması için ilham vermesine gerek kalmazdı. Dolayısıyla, Ruh’un, günler boyunca farklı güncel meselelere ilişkin ilahi görüşü ya da tutumu açıklamak ya da göstermek üzere dindar kişilere ilham vermeyi durdurduğunu söyleyemeyiz. Bu nedenle, İsa’nın ikinci gelişine ve zamanın sonuna kadar ilahi ilhamın durmadığını ve durmayacağını söyleyebiliriz. Bu konuda ne düşünüyorsunuz?

C: Katılmıyorum. Unutmayın ki ilk Hıristiyanlar ne yazılı İncil’lere, ne Pavlus’un yazıları ne de Yeni Ahit’in herhangi bir yazısına sahipti. Bunun yerine, elçilerin kendileri vardı. Ancak havariler vefat ettikçe, öğretilerini Yeni Ahit’te yazılı hale getirdiler. Efesliler 2:20 ve 3:5’te belirtildiği gibi, kilise havariler ve peygamberlerin temeli üzerine kurulmuştur. Agabus ve Filipus’un kızları gibi Yeni Ahit peygamberleri varken, bugün Kutsal Yazıları yazan Eski Ahit peygamberleri yoktur. Aynı şekilde, bu dünyada fiziksel olarak mevcut olan başka Yeni Ahit havarileri de yoktur.

S: Bilinen İncillerden (Matta, Markos, Luka, Yuhanna) veya diğerlerinden hangisi en eskisidir? Diğer İnciller bu İncil’i esas almış mıdır? Ve ondan ne ölçüde alıntı yapmış veya ondan yararlanmıştır?

C: Kesin olarak bilmiyoruz, ancak birçok akademisyen Markos’un en eskisi olduğunu düşünmektedir. Luka, Luka 1:1-3’te hem yazılı hem de sözlü olabilecek daha eski anlatılara atıfta bulunduğunu belirtir. Genel olarak Yuhanna’nın en son yazıldığı düşünülür.

Yuhanna’nın Papias adında bir öğrencisi vardı ve işte onun söyledikleri: “Petrus’un tercümanı olan Markos, Mesih’in sözlerini ya da eylemlerini hatırladığı her şeyi doğru bir şekilde yazdı, ancak sırayla değil. Çünkü o, Rab’bin dinleyicisi ya da yoldaşı değildi; ancak daha sonra, daha önce de söylediğim gibi, Petrus’a eşlik etti; Petrus ise, Rab’bin sözlerini derliyormuş gibi değil, gerekliliğe göre öğretisini uyarladı. Dolayısıyla Markos, hatırladığı bazı şeyleri bu şekilde yazarken hiçbir hata yapmamıştır; zira o yalnızca şuna odaklanmıştı: duyduğu hiçbir şeyi atlamamak ve bunların arasına hiçbir yanlış ifade eklememek” (The New Bible Dictionary, 1962, s. 782’den alınmıştır) Eusebius’un Kilise Tarihi, 3. kitap, 39. bölüm, s. 170-173. Özellikle Matta 10:32’de, “beni kabul etmek” ifadesi, The Expositor’s Bible Commentary, cilt 8, s. 256’ya göre Yunanca’da tuhaf, ancak Aramice’de doğaldır.

S: Bazı İncil bilginleri, İncil’deki mucizelerin Helenistik geleneklerde görülen şifa mucizelerine benzediğini ve bu mucizelerin İsa tarafından değil, ilk Hıristiyan cemaati tarafından uydurulduğunu söylüyorlar. Bu yüzden de bunları reddediyorlar. Siz ne düşünüyorsunuz?

C: İncil’e inanan hiçbir akademisyen böyle bir şey söylemez; elbette şüpheci yazarlar ayrı bir konudur. Ancak, onların arasında bile, çoğunun mucizelerin Helenistik (Yunan) geleneklerinden ödünç alındığını söylediğini sanmıyorum. Dolayısıyla, çoğunun mucizelere, bunların Helenistik geleneklerden geldiği için inanmadığını düşünmüyorum. Aksine, doğaüstü mucizelerin mümkün olduğuna inanmıyorlar.

Bununla birlikte, bazıları böyle bir şey söylemiştir; hadi tarihe geri dönüp bunun ilk olarak nerede başladığına bir bakalım. Roma İmparatoru Aleksander Severus (M.S. 205-235), Hıristiyan kilisesine şiddetli bir şekilde zulmetti. Annesi Julia, profesyonel hatip Flavius Philostratus’a *Damis’in Anıları*’nın bir kopyasını verdi ve Philostratus’tan Tiana’lı Apollonius’un biyografisini yazmasını istedi. Bu biyografide, Tiyana’lı Apollonius’un birini ölümden dirilttiği ve cennete yükseldiği söylenmektedir. Bu konu hakkında daha fazla bilgiyi www.biblequery.org/History/Legends/ApolloniusofTyana.html adresinde bulabilirsiniz.

Bir yan not olarak, İsa’nın mucizelerinden bahseden en eski el yazmaları şunlardır:

p66 Bodmer II papirüsleri - Yuhanna İncili’nin 817 ayeti (%92) (M.S. 125-175); p4 + p64 + p67 - 95 ayet (yaklaşık M.S. 150-175); p45 Chester Beatty I – 833 ayet (4 İncil artı Elçilerin İşleri) (M.S. 200-225); p75 (yaklaşık M.S. 175-225); 0162 (Yuhanna 2:11-22) (yaklaşık M.S. 300); p28 – Yuhanna 6:8-12, 17-22 (M.S. 3. yüzyıl); Sinaitik Süryanice (SyrS) (3./4. yüzyıl)

İsa’nın mucizelerinden bahseden en eski Hıristiyan yazarlardan bazıları şunlardır: Atina’lı Quadratus (M.S. 126); Justin Şehit (yaklaşık M.S. 150); Sardis’li Melito (M.S. 170-177/180); Lyon’lu İrenaeus (M.S. 182-188); Tertullian (M.S. 207/208) ve ondan sonraki diğer yazarlardır.

S: Kabile aidiyeti yalnızca baba yoluyla geçtiğine göre (Sayılar 34:14, Sayılar 1:18-24, Levililer 24:10), İsa nasıl Yahuda kabilesinden olabilir? Annenin kabileye ait olması, çocuklarının kabileye ait olmasıyla ilgisiz kabul edilirdi ve kabileye ait olma durumu/soyağacı üvey babadan miras alınamazdı; sadece mülk miras alınabilirdi. Hıristiyanlar, İsa'nın insan bir babası olmadığına inandıkları için, O'nun herhangi bir kabileye ait olmadığı ve dolayısıyla Yahuda veya Davut'un soyundan sayılamayacağı ve bu nedenle Mesih adaylığı değerlendirmesinden çıkarılacağı görüşündedirler. http://www.jewsforjudaism.org/faq-primary-211/birth-of-jesus-primary-360/59-whos-genealogy-is-given-by-luke web sitesi, Mesih’in soy ağacıyla ilgili şu iddialarda bulunur: “Meryem’in Davut soyundan geldiğini varsaymak, Meryem’in sahip olmadığı bir şeyi aktaramayacağı sorununu ortaya çıkarır: (1) Davut’un tahtına miras kalma konusunda anne tarafı dikkate alınmaz; bu miras yalnızca kesintisiz bir erkek soyu aracılığıyla geçer: ‘İsrail evinin tahtında oturacak bir adam Davut’tan kesilmeyecektir’ (Yeremya 33:17); (2) Kutsal Kitap’a göre, soydan gelen ayrıcalık hakkı, yani krallık ve rahiplik, münhasıran erkek soyu aracılığıyla devredilir. Zelofhad’ın kızlarının mirası ile ilgili olay (Sayılar, 27. ve 36. bölümler) burada geçerli değildir; zira bu olay, soydan gelen ayrıcalıklarla değil, maddi mülkiyetin devriyle ilgilidir.”

C: Önce 5 saniyelik cevap, sonra ayrıntılı cevap. Çoğu Yahudi, Yahudi olmayı anne yoluyla kabul eder, ancak bunu bir kenara bırakıp bu soruya cevap verelim. Temel olarak, kabile aidiyeti normalde baba yoluyla olsa da, Jarha’nın ailesi (1. Tarihler 2:34-41) ve bir rahibin oğulları (Ezra 2:61; Nehemya 7:63) için Yahudi kabile aidiyeti baba yoluyla DEĞİL, anne yoluyla gerçekleşiyordu. Bakireden doğma durumunda kabile aidiyetinin anne yoluyla olması ne kadar da mantıklıdır!

Ayrıntılı bir cevaba gelince, kabile veya klan aidiyetinin sadece baba yoluyla olduğunu kim söyledi? - Kutsal Kitap’ta kimse. Sayılar 34:14 bu konuda bir şey göstermez. Sayılar 1:18-24, Mısırlı bir babanın ve İsrailli bir annenin oğlunun İsrailli olarak adlandırılmadığını gösterir. İnsanlar onu Mısırlı ya da yarı İsrailli olarak görürdü. Levililer 24:10 (ve diğer birçok ayet) sadece sıradan İsrailliler için kabile aidiyetinin aslında baba yoluyla olduğunu belirtir. Ancak bu, TANRI İÇİN HERHANGİ BİR KISITLAMA DEĞİLDİR. İki biyolojik ebeveynin olduğu durumlar, tek biyolojik ebeveynin olduğu durumla hiçbir ilgisi yoktur. Oysa, iki biyolojik ebeveynin olduğu durumlarda bile, Eski Ahit’te kabile soyunun aslında anne yoluyla aktarıldığına dair örnekler mevcuttur.

Anne yoluyla kabileye ait olma durumuna ilişkin üç örnek.

Yahuda kabilesinde Şeşan’ın oğlu yoktu, sadece kızları vardı. Bu yüzden kızını Mısırlı uşağı Jarha ile evlendirdi ve Attai adında bir oğulları oldu. Attai’nin soy ağacı, 1. Tarihler 2:34-41’de diğer İsraillilerle birlikte verilmiştir. Oğulları sadece İsrailli sayılmakla kalmamış, aynı zamanda Yahuda’nın altında da listelenmiştir.

İkinci örnek ise, büyükbabası Yahuda kabilesinden Hezron ve Manasse kabilesinden Makir’in kızı olan Yair’dir. 1. Tarihler 2:21-23’te Jair, Gilead’da (Manasseh topraklarında) 23 kasabayı yönetiyordu. Oysa Jair’in büyükbabası Yahuda’lı olmasına rağmen, Jair, Sayılar 32:41 ve Tesniye 3:14’te annesi gibi Manasseh’li olarak anılmaktadır.

Üçüncü bir örnek ise Ezra 2:61 ve Nehemya 7:63’tür; burada Barzillay’ın kızıyla evlenen bir rahibin oğulları, Barzillay’ın oğulları olarak anılmıştır.

Atalara aitliğin sadece biyolojik baba yoluyla olmadığını gösteren bir başka örnek de levirat evliliğidir. Bir koca çocuk sahibi olmadan önce vefat ederse, kocanın kardeşi dul eşiyle evlenirdi ve doğan ilk çocuk, biyolojik olarak durum böyle olmasa bile, ölen ilk kocanın çocuğu olarak kabul edilirdi.

Her ne olursa olsun, bu soru saçmalık gibi görünüyor. İsa’nın insan DNA’sının etnik kökeni neydi? %100 Yahudi. Sadece 12 Yahudi kabilesi vardı (aslında 11 kabile artı 2 yarım kabile). İsa’nın insan DNA’sı herhangi bir kabileye mi aitti? Evet, Yahuda’ya. Eğer Yahudi bir babası olmaması onu 12 kabileden biri yapmayacaksa, o zaman İsa’nın etnik kökeni ne olurdu?

Bu soru, daha büyük bir sorudan kaçınmak gibi görünüyor. Eğer İsa, bize öğretmek için Tanrı tarafından gönderilmiş bir bakireden doğmuş olsaydı, O’nu takip eder miydiniz, etmez miydiniz? Seçim, soruyu soranın Yahudi kültürüne bağlı kalmak ile Tek Gerçek Tanrı’yı takip etmek arasında olsaydı, hangisini seçerdiniz? Eğer kişi, ne olursa olsun Tek Gerçek Tanrı’yı takip edeceğini söylemeyecekse, o zaman mesele İsa’nın DNA’sı değil, Yahudilerin çoğunun Tek Gerçek Tanrı’yı takip etmeye istekli olmamasıdır.

İkinci bir mesele ise tahtın mirasçılığıdır. Soru soran kişinin, Meryem’in Davut soyundan gelmediğini söylemesi yanlıştı; Luka İncili’ndeki soy ağacı, Luka 2, Romalılar 1:3 ve 2. Timoteos 2:8, İsa’nın (ve Meryem’in) biyolojik olarak Davut’un soyundan geldiğini göstermektedir. Ancak soru soran kişi, Meryem’in soy ağacının tahtın mirasçılığıyla hiçbir ilgisi olmayacağını belirtmekte haklıdır. Bunun için, İsa’nın aynı zamanda Davut soyundan gelen ve taht üzerinde hak sahibi olabilecek bir erkek olan Yusuf’un evlatlık oğlu olması önemliydi.

S: İncillerde, İsa’nın biyolojik babasının Panthera adlı bir Romalı asker olduğu iddiasının kaynağı nedir?

C: Bildiğimiz kadarıyla, bu asılsız suçlama ilk olarak M.S. 3. yüzyılda Hristiyanlığa karşı çıkan Celsus adlı bir Romalı tarafından ortaya atılmıştır. Başka hiçbir yerde isim olarak geçmeyen bu kelime, Yunanca’da “bakire” anlamına gelen parthenos kelimesine yakındır. Daha sonra Yahudi Talmud’u bu iddiayı benimsemiştir; 20. yüzyıl Nazileri de öyle. Bkz. Howard Clarke, The Gospel of Matthew and Its Readers. Indiana University Press, 2003, s. 5.

S: John Chrysostom, dört İncil yazarı tüm ayrıntılar üzerinde anlaşmış olsalardı, hikayelerini birbirine benzetmek için komplo kurdukları suçlamasıyla karşı karşıya kalacaklarını söyler. Dolayısıyla, İncillerindeki farklılıkları, her birinin diğerlerinden bağımsız olarak çalıştığının bir kanıtı ve hikayelerinin gerçek ve doğru olduğunun bir delili olarak değerlendirebiliriz. Siz ne düşünüyorsunuz? Ancak ben şahsen, İncil yazarlarının aynı olayları farklı kelimeler, dil ve üslupla yazmış olmaları gerektiğini düşünüyorum. Peki, siz ne düşünüyorsunuz?

A: Bence bu büyük ölçüde doğru. İfadeler, hangi olayları dahil ettikleri ve hatta vurgu noktaları konusunda farklılıklar olmasının, onların güvenilirliğini artırdığına katılıyorum. Elbette sinoptik yazarlar birbirlerinin varlığından haberdar olabilirlerdi ve Yuhanna da muhtemelen onlardan haberdardı. Ancak öte yandan, dört farklı anlatım olsa bile, çağlar boyunca şüpheciler onları her türlü şeyle suçlamışlardır.

Sadece ifadelerde değil, vurgu ve anlatılan hikayelerde de farklılıklar vardır. Örneğin, Matta, İsa’nın Eski Ahit peygamberliklerini yerine getirmesine ilişkin diğerlerine göre çok daha fazla ayrıntıya yer verir. Markos ise daha azdır. (Bu arada Markos, İbranice değil, Roma kökenli bir isimdir.) Markos’un İncili, İsa’nın gerçekleştirdiği eylemleri daha fazla vurgular. Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), “İrenaeus’un Sapkınlıklara Karşı” adlı eserinin 3. kitabı, 11. bölüm, 8. paragraflarda, s. 428’de bu konu hakkında çok şey yazmıştır.

S: İsa’nın Vaftizci Yahya tarafından vaftiz edilmesi ve Şeytan tarafından denenmesi hikâyesi Matta, Markos ve Luka İncillerinde yer alır, ancak Yuhanna İncili’nde yoktur. Aynı durum, İsa’nın dönüşümü için de geçerlidir. Neden?

C: Yuhanna, İsa’nın yaptığı onca şey arasında neden bunu başka bir şeyin yerine dahil etmediğini açıklamamıştır. Ancak bir cevap üzerinde spekülasyon yapabiliriz. Üç sinoptik İncil’de yazılmış, ancak Yuhanna İncili’nde yer almayan pek çok başka olay da olduğunu unutmayın. Yuhanna İncili genellikle en son yazılmış olarak kabul edilir ve Yuhanna’nın, daha eksiksiz bir tablo sunmak amacıyla diğer İncillerde hiç bahsedilmeyen ya da sadece üstünkörü değinilen olayları bu İncil’e dahil etmek istediğine inanılır.

S: İsa’nın Doğuşu hikâyesinde sadece Matta 2:1’de “magi”lerden (bilge adamlar) bahsedilir. Diğer İnciller neden onlardan söz etmez? Bu, Yahudilerin İsa’yı reddettiğini fark eden ve bu nedenle onların yerine uluslara yönelen erken dönem kilise cemaatinin vaazını simgeleyen alegorik bir hikâye mi? Böylece, bebek İsa’yı öldürmeye çalışan Yahudi liderleri, Herod ve diğerlerinin aksine, Magi’yi Mesih’e ilk tapınan kişiler olarak mı gösterildi?

C: İsa’nın hayatındaki tüm olaylar arasında, diğer İncil yazarları bunları dahil etmemeyi tercih etmişlerdir. Bunun nedeni, Magi’lerin ziyaretinden haberdar olmamaları da olabilir. Burada bir sembolizm olsa da, bunun sadece alegorik olduğunu gösteren hiçbir şey yoktur.

Genel olarak ayetleri alegorik olarak ele almaya gelince, eğer Tanrı Kutsal Yazılardaki bir alegoriyle halkına bir şey iletmişse ve tarih boyunca hiçbir Hıristiyan bunu fark etmemişse, o zaman Tanrı bunu gerçekten iletmiş midir – hem de başarılı bir şekilde? En azından on dokuzuncu yüzyılda şüphecilik çağının başlangıcına kadar, kimse bu anlamı sadece alegorik, gerçek anlamında değil olarak görmedi.

S: İncillerde neden İncil uyumu gereklidir?

C: Eğer Tanrı sadece bir İncil’i muhafaza etmiş olsaydı ya da Tanrı’nın Kendisi eksiksiz bir İncil uyumu sunmuş olsaydı, İncil uyumu bir sorun olmazdı. Bunun yerine, elimizde dört anlatım var; her bir insan yazar, Tanrı’nın ilahi takdiriyle kendisine hatırlatılmasını sağladığı şeylerden en önemli olduğuna inandığını kaydetmiştir. Neden dört İncil’imiz olduğuna dair açıklama için bir sonraki soruyu inceleyin.

S: Tarihte İncil’leri ilk kez uyumlu hale getiren yazarlar kimlerdi?

C: Tatian (M.S. 172 civarı), “dört üzerinden” anlamına gelen Diatessaron adlı bir İncil derlemesi hazırladı. Bu eser, kabul gören yalnızca dört İncil’in olduğunu kanıtlamaktadır ve İncil ayetlerinin %79’unu kelimesi kelimesine doğru bir şekilde aktarmaktadır. Ancak Tatian, bir Enkratit Gnostikti ve soy kütükleri gibi İsa’nın insanlığını vurgulayan tüm ayetleri seçici bir şekilde es geçmiştir. Ama bu sapkın kişi bile, İsa’nın Tanrı olduğunu gösteren tüm ayetleri esere dahil etmiştir.

Antakya’lı Theophilus (M.S. 168-181/188), Hieronymus’a göre İnciller üzerine bir derleme/yorum yazmıştır, ancak bu eser kaybolmuştur. (ANF cilt 2, s. 87-88

İskenderiyeli Dionysius (M.S. 246-265) (kısmen), İncil yazarlarının “birbirleriyle anlaşmazlık içinde olmadıklarını veya çelişmediklerini” göstermiş ve 5. Mektubunda – Piskopos Basilides’e yazdığı, Kanon 1’de yer alan, Ante-Nicene Fathers cilt 6, s. 94-95 – diriliş sonrası İncil’lerin iyi ve oldukça eksiksiz bir uyumunu sunmuştur.

İskenderiyeli Ammonius, üçüncü yüzyılın başlarında İncil’leri bir uyum metni haline getirmiştir. Matta İncili’ni bir standart olarak kullanmış ve diğer İncil’lerin buna kıyasla nasıl olduğunu göstermiştir. Bkz. Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series, cilt 1, s. 38-39 ve cilt 6, s. 69.

Juvencus (M.S. 329), İncil'leri büyük ölçüde uyumlu hale getirerek epik bir şiir haline getirdi.

Kayseri’li Eusebius (M.S. 313-339/340), sütunları yan yana dizerek daha kolay okunabilir bir uyum çalışması hazırladı. Ancak, Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series, cilt 6, s. 69’da belirtildiği üzere, bu çalışmanın kusuru, gereksiz yerlerde sıklıkla paralellik kurmasıydı. Bkz. Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series, cilt 1, s. 38-39.

Hippo’lu Augustinus (M.S. 354-430) da “İncil’lerin Uyumu” adlı bir eser kaleme almıştır. Bu eser, “Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series” serisinin 6. cildinin 77-236. sayfalarında yer almaktadır.

Reformasyon döneminde, Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series, cilt 6, s. 69’a göre Osiander, Jansen, Robert Stephens, John Calvin, Du Moulin ve Chemnitz İncil uyumu çalışmaları hazırlamıştır.

Modern dönemde ise, İncillerin uyumu “The New Unger’s Bible Dictionary” adlı eserin 495-498. sayfalarında yer almaktadır.

S: Markos İncili ilk yazılmışsa, Hıristiyanlar bunu kesinlikle biliyorlardı. Öyleyse neden onu kopyalamadılar da, bunun yerine ikinci, üçüncü ve dördüncü İncil’leri yazan kişiler ortaya çıktı?

C: Markos’u da diğer üç İncil’i de kopyaladılar; bu yüzden asıl soru, neden üç İncil daha yazıldı, diye düşünüyorum. İsa hakkında sadece bir değil, dört farklı bakış açısına sahip olmanın zenginliği var. Tanrı sadece bir yazarı değil, dört yazarı harekete geçirdi ve onlara farklı bakış açıları ve kişilikler verdi.

S: İncillerde neden dört İncil vardır?

C: Dört İncil’in farklı amaçları ve bir ölçüde farklı hedef kitleleri vardır.

Papias’a göre Matta İncili ilk olarak İbranilerin dillerinde (Aramice mi?) yazılmıştır. Kurtuluşun nasıl sağlanacağına vurgu yapan Yuhanna İncili’nin aksine, Matta İncili Tanrı’nın krallığını vurgular. Matta, Eski Ahit’teki birçok peygamberliği sıralar ve Mesih’in yaşamının Eski Ahit’teki İsrail’in yaşamıyla nasıl paralellik gösterdiğini ortaya koyar. Birçok kişi, Matta İncili’ni Mesih’i Kral olarak vurgulayan bir “aslan” olarak görür. Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), 28. fragmanında Matta İncili’nin Yahudilere yazıldığını ve Mesih’in Davut’un soyundan geldiğini vurguladığını belirtir.

Markos: Mesih’in eylemlerini vurgular. Birçok kişi, Markos İncili’ni Mesih’i bir hizmetkar olarak vurgulayan bir “öküz” olarak görür.

Luka: En uzun İncil olan Luka İncili, bir hekim ve Pavlus’un seyahat arkadaşı tarafından yazılmıştır. Luka, antik dünyanın en büyük tarihçisi olarak anılmıştır. Birçok kişi, Luka İncili’ni Mesih’in insanlığını vurgulayan bir “insan” olarak görür.

Yuhanna: Belki de en derin İncil olan Yuhanna İncili, Mesih’in yaşamından çok, iddialarını ve öğretilerini vurgular. Birçok kişi, Mesih’in tanrısallığını vurgulayan Yuhanna İncili’ni bir “kartal” olarak görür.

The Believer’s Bible Commentary (İnançlıların İncil Yorumları) s. 1198’de, Eski Ahit’te Mesih’in dört bağlamda “Dal” olarak adlandırıldığı belirtilmektedir: “…Davut için doğru bir Dal, ve O, Kral olarak bilgelikle hüküm sürecek…” (Yeremya 23:5,6), “Kulum, Dal” (Zekeriya 3:8), “adı Dal olan bir adam” (Zekeriya 6:12) ve “RAB’bin Dalı” (Yeşaya 4:2).

Hıristiyanlar tarafından genel olarak kabul edilen başka İncil yoktu. M.S. 182-188 yılları arasında yazan İrenaeus, tam olarak dört İncil olduğunu söylemiştir (İrenaeus, Heresies’e Karşı, 3. kitap, 11.8. bölüm, s. 428).

S: Her bir İncil kronolojik sırayla mı yazılmıştır?

C: Hayır. İşte dört muhafazakar kaynağın bu konudaki görüşleri.

NIV Çalışma İncil’i, s. 1437’de şöyle der: “(Ancak, hiçbir İncil’de kronolojik sıraya katı bir şekilde uyulmuş gibi görünmemektedir.)”

New Geneva Study Bible, s. 1504’te şöyle der: “Ancak Matta ve Luka, İsa’nın hayatındaki olayların sırası veya O’nun öğretilerinin sırası konusunda her noktada Markos’u takip etmezler.” S. 1698’de ise şöyle denir: “Ayrıntıların birbiriyle ilişkilendirilmesinde bazı zorluklar ortaya çıksa da, ana unsurlar tam bir uyum içindedir.”

F.F. Bruce, Hard Sayings of the Bible adlı eserinin 454-455. sayfalarında şöyle der: …İncil yazarlarının hiçbiri, titiz bir kronoloji sunduğunu iddia etmez. … Antik tarihçiler için, kronolojiyi tam olarak anlamamızdan çok, tarihin anlamını kavramamız çok daha önemliydi. Bu nedenle Matta, İsa’nın sözlerini konuya göre beş ana “kitap”ta gruplandırır:… Luka ise materyalini gruplandırmak için başka bir yol izler. … Her iki durumda da konuya göre gruplandırmalar söz konusudur; bu gruplandırmalar, materyali daha iyi anlayabilmemiz için sıralayarak bize düzenli bir anlatım sunar. Her iki durumda da İsa’nın tüm bu sözleri söylediği kesin ortamı mutlaka öğrenmiş olmuyoruz.”

Erken dönem kilisede, Eusebius’un Kilise Tarihi (M.S. 318) adlı eserinin 3. kitabı, 39. bölümü, s. 170-173’te, havari Yuhanna’nın öğrencisi Papias’ın şu sözleri kaydedilmiştir: “Petrus’un tercümanı olan Markos, Mesih’in sözlerini ya da eylemlerini hatırladığı her şeyi doğru bir şekilde yazdı, ancak bunları sırayla yazmadı. Çünkü o, ne Rab’bin dinleyicisi ne de yoldaşıydı; ancak daha sonra, daha önce de söylediğim gibi, Petrus’a eşlik etti; Petrus ise, sanki Rab’bin sözlerini derliyormuş gibi değil, gerekliliğin gerektirdiği şekilde öğretisini uyarladı. Dolayısıyla Markos, hatırladığı bazı şeyleri bu şekilde yazarken hata yapmamıştır; zira o, yalnızca şuna odaklanmıştı: duyduğu hiçbir şeyi atlamamak ve aralarına hiçbir yanlış ifade eklememek” (The New Bible Dictionary, 1962, s. 782’den alınmıştır)

Yazarlar, insanların kitabın tamamını defalarca okuyacağını varsaymışlardı. Örneğin, Yuhanna 11:2’de İsa’ya kokulu yağ süren kişinin Meryem olduğu belirtilir. Ancak Meryem’in İsa’ya kokulu yağ sürdüğü olay, Yuhanna 12:1-3’e kadar anlatılmamıştır. Matta 10:4’te “İsa’yı ele veren İskariot Yahuda”dan söz edilir, oysa Yahuda henüz İsa’yı ele vermemişti.

S: “Sinoptik İnciller” nedir? Aralarındaki benzerlikler ve farklılıklar nelerdir? Birbirlerinden alıntı yaptıklarına dair herhangi bir kanıt var mı?

C: “Sinoptik İnciller”, basitçe Matta, Markos ve Luka’nın (Yuhanna hariç) ortak adıdır. Eğer Markos en eskisi olsaydı, diğerlerinden alıntı yapmazdı. Matta ve Luka'nın Markos'tan ve birbirlerinden alıntı yapmış olmaları mümkündür, ancak öte yandan, bunlar kendi hatırladıkları ya da başkalarıyla konuşurken duydukları şeyler de olabilir. Büyük olasılıkla en son yazılan Yuhanna, diğerlerinin bahsetmedikleri konulara odaklanıyor gibi görünmektedir.

Birçok akademisyen, Matta'nın yazarken bilerek Markos'un İncil'inden yararlandığını düşünür; Markos'un %93'ü Matta ve Luka'da da bulunur. Matta ve Luka'da bulunan, ancak Markos'ta bulunmayan 200 ayet vardır. Birçoğu, bu 200 ayet için "Q" adı verilen varsayımsal bir belge olduğunu öne sürmüştür. Ancak, en azından yazılı bir biçimde Q'nun var olduğuna dair hiçbir kanıt yoktur. Bazılarının Q olarak gördüğü şey, kilisenin ortak sözlü öğretileri ve Matta ile Pavlus’un yoldaşı Luka arasındaki tartışmalar olabilir. Matta ile MÖ 30'dan MS 90'a kadar yaşamış önemli Yahudi Ferisi Johanan ben Zakkai'nin yazıları arasında vurgu açısından bazı benzerlikler de vardır. Johanan, kurbanlar ve saflıktan çok merhameti ve başkalarına yardım etmeyi vurgulamıştır. Her ikisi de Yahudi olmayanların Tanrı'nın krallığında bir yeri olduğunu görmüş ve gelecekteki yargı hakkında yazılar kaleme almıştır.

S: Üç Sinoptik İncil (Matta, Markos ve Luka) neden bu kadar birbirine benziyor?

C: Dört farklı görüş vardır ve ilk üçü birbirini tamamlayıcı nitelikte olabilir.

1. Amaç Benzerliği: İlk üç İncil birbiriyle büyük ölçüde paraleldir ve Mesih’in yaşamının bir “özetini” vermek amacıyla yazılmıştır. Daha sonra yazılan Yuhanna İncili ise, okuyucuların diğer İncilleri zaten bildiğini varsaymış olabilir. Yuhanna 20:30-31’de belirtildiği gibi, Yuhanna İncili’nin, insanların İsa’ya iman etmeleri ve O’nun adıyla yaşam sahibi olmaları için yazıldığı söylenir.

2. Sözlü bağlantı: Markos, Petrus’un bir arkadaşıydı ve Luka, Pavlus ile birlikte seyahat etmişti. 1. Petrus 5:13’te Markos’un Roma’da olduğu belirtilir. Luka ve Markos muhtemelen aynı zamanda Roma’daydılar ve bir kişinin ifade ettiği gibi “muhtemelen tüm zamanlarını hava durumundan bahsederek geçirmediler.” Matta’nın nereye seyahat ettiğini tam olarak bilmesek de, bu görüşe göre benzerlikler yazarları arasındaki sözlü iletişimden kaynaklanmaktadır. Hard Sayings of the Bible (İncil’in Zor Sözleri) kitabının 454. sayfasında da Matta ve Luka arasındaki ortak bir bağlantı ele alınmakta ve bu bağlantının muhtemelen sözlü olduğu belirtilmektedir.

3. Markos’un yazılı bağlantısı: The New Geneva Study Bible (s. 1504) şöyle der: “İncil’ler, sadece İsa’nın faaliyetlerinin bir takvimini sunmaz. Ayrıca, kendi dönemlerinde bilinmeyen yöntemleri izleyen modern, teknik biyografiler de değildir.”

4. “Q”: Birçok liberal akademisyenin savunduğu dördüncü görüşe göre, Matta ve Luka’da ortak olan ancak Markos’ta bulunmayan bilgileri içeren, günümüzde kaybolmuş bir kitap vardı ve buna “Q” adı veriliyordu.

S: “Q” kaynağı nedir? Şu anda nerede? Hangi dilde yazılmıştır?

C: “Q”, Matta ve Luka’da ortak olan, ancak Markos veya Yuhanna’da bulunmayan ayetlere verilen addır. Bunun hiç var olduğuna dair elimizde hiçbir kanıt yoktur. Öte yandan, bu “Q”nun tek bir yazı değil, birden fazla kaynak olması gerektiğini düşünebiliriz. Ve bu kaynakların hepsinin mutlaka yazıya dökülmüş olması gerekmez. Başka bir deyişle, bazılarının “Q belgesi” (tekil) olarak adlandırdığı şey, aslında havariler ve diğer takipçiler tarafından sözlü olanlar da dahil olmak üzere öğretiler olabilir.

S: İnciller, Rab İsa’nın tam olarak ve gerçekten söylediği veya yaptığı şeyleri içeriyor mu?

C: İnciller, bunları özetlemiş ve kendi sözleriyle aktarmıştır. Örneğin, Matta 5-7’deki Dağ Vaazında İsa muhtemelen uzun bir süre vaaz vermiştir. Oysa bunu okumak on beş dakikadan az sürer. Elbette İsa sonraki vaazlarında bazı şeyleri tekrarlamıştır, ancak İncil yazarları her seferinde bunları tekrarlamamıştır. Ancak Hıristiyanlar için önemli olan, İsa’nın öğrettiği mesaj ve anlamdır; kelimelerin ve hecelerin kendisi değildir.

S: İncil yazarlarının İncil’lerini yazarken dayandıkları söylenen “İsa’nın sözleri grubu” nedir?

C: Yeni Ahit’te herhangi bir “sözler grubu”ndan bahsedilmez. Belki de Luka’nın yazdıklarını kastediyorsunuz. Yuhanna da bu konuyla dolaylı olarak ilgili sayılabilecek iki şey yazmıştır.

Luka 1:1-4 “İlk görgü tanıkları ve Söz’ün hizmetkârları tarafından bize aktarıldığı gibi, aramızda gerçekleşen olayların bir öyküsünü kaleme almaya birçok kişi girişimde bulunmuştur. Bu nedenle, her şeyi başından itibaren dikkatle araştırdıktan sonra, sayın Teofilos, sana da öğretilenlerin doğruluğunu bilmen için düzenli bir öykü yazmanın uygun olacağını düşündüm.”

Yuhanna 20:30-31 “İsa, öğrencilerinin huzurunda bu kitapta yazılmayan başka birçok mucize gerçekleştirdi. Ancak bunlar, İsa’nın Mesih, Tanrı’nın Oğlu olduğuna iman etmeniz ve iman ederek O’nun adıyla yaşama kavuşmanız için yazılmıştır.”

1. Yuhanna 1:1-4 “Başlangıçtan beri var olan, işittiğimiz, kendi gözlerimizle gördüğümüz, seyrettiğimiz ve kendi ellerimizle dokunduğumuz şey, işte bu yaşam sözüdür. Ve işte ortaya çıkan yaşam budur; biz onu gördük ve tanıklık ettik; Baba’nın yanında olan ve bize açıklanan sonsuz yaşamı size duyuruyoruz. Gördüklerimizi ve işittiklerimizi size duyuruyoruz ki, siz de bizimle paydaşlıkta olasınız. Ve bizim bu paydaşlığımız, Baba ile ve O’nun Oğlu İsa Mesih ile birliktedir. Sevinçimizin tam olması için bunları yazıyoruz.”

S: Hocam, “Tarihsel İsa” üzerine 75 dakikalık bir sunum yapmama izin verdi. Araştırmam sırasında, nasıl ele alacağımı tam olarak bilemediğim birkaç argümana rastladım ve acaba bu konuda herhangi bir görüşünüz var mı diye merak ediyordum!

1) En eski belgeler [iddia edildiği üzere] M.S. birkaç yüz yıl öncesine ait olduğundan, orijinal el yazmalarının Yunanca yazıldığını bilmiyoruz. Başka bir dilden çevrilmiş olabilirler ve bu da hatalara yol açmış olabilir.

2) İsa Yunanca konuşmamış olabilir. Bu durumda Yeni Ahit’in yazarları (ya da çevirmenleri) onun sözlerini kendi bakış açılarından yorumlamak ve ardından (her zaman doğru olmayacak şekilde) çevirmek zorunda kalmış olabilirler.

İsa’nın yaşadığı dönemde Filistin’in Helenleşmesi hakkında, Yeni Ahit yazarlarının gerçekten Yunanca yazdığını gösterebilecek herhangi bir bilgi var mı? İsa büyük olasılıkla Aramice konuşuyordu; öyleyse, onun söylediği bildirilen sözlerin hatasızlığını nasıl açıklayabilirsiniz? Eğer yazarlar Aramice veya başka bir dilde yazmışlarsa, bunun yüzyıllar boyunca doğru bir şekilde çevrildiğini ve aktarıldığını nasıl kanıtlayabiliriz (ya da en azından makul şüphenin ötesinde gösterebiliriz)?
doğru bir şekilde aktarıldığını nasıl kanıtlayabiliriz (ya da en azından makul şüphenin ötesinde gösterebiliriz)?

Bana yönlendirebileceğiniz herhangi bir kaynak biliyorsanız, çok sevinirim. Ya da bu konuyu zaten derinlemesine düşünmüşseniz, vardığınız sonuçları duymak isterim. Tanrı’nın egemenliğine ve Sözünü koruma gücüne inanıyorum, ancak bunu nasıl yaptığına dair herhangi bir açıklama kesinlikle yardımcı olacaktır!

C: Burada dört temel konu var gibi görünüyor:
1. İsa’nın söyledikleri

2. İncillerin hangi dilde yazıldığı

3. İncillerin güvenilirliğine dair tanıklık

4. İsa’nın öğretilerinin hatasız bir şekilde kaydedilmesi

1. İsa’nın söyledikleri

İsa'nın Aramice konuştuğunu biliyoruz, çünkü bazı cümleleri Aramice olarak söylemiştir. (Matta 5:22, vb.) İsa çarmıhta “Eloi, Eloi, Lama Sabathchani” dediğinde, Aramice bilmedikleri için bazıları onun İlyas'ı çağırdığını sandılar; oysa tüm Romalılar Yunanca ve Latince biliyorlardı. İsa’nın büyüdüğü bölgede pek çok kişi İbranice, Aramice ve Yunanca konuşuyordu. Örneğin, Celile Denizi’nin hemen kuzeyi ve doğusu tamamen Yunanca konuşulan bölgelerdi. Bu nedenle Pilatus, İsa’nın başının üstüne üç dilde yazılmış bir levha asmıştı.

Buna ek olarak, o dönemde pek çok Yahudi hem Yahudi hem de Yunanca ya da Roma ismine sahipti. Elçilerin İşleri 15:22’de Simon Petrus’un yanı sıra Yusuf Barsabbas ve Yahuda Barsabbas; Koloseliler 4:11’de İsa’nın Justus adını verdiği kişi; Elçilerin İşleri 4:36’da Yusuf’un Barnabas adını aldığı kişi ve Elçilerin İşleri 12:12’de Yuhanna Markos yer almaktadır.

2. İnciller hangi dillerde yazılmıştır?

İncil’lere gelince, elçi Yuhanna’nın öğrencisi Papias’ın tanıklığına sahibiz. Kilise tarihçisi Eusebius tarafından aktarılanlara göre, Papias, Matta İncili’nin aslen İbranilerin dilinde (İbranice veya Aramice) yazıldığını söylemiştir. İlk Hıristiyanlar ağırlıklı olarak Yunanca konuşuyordu, ancak Yahudilikten Hıristiyanlığa geçenler İbranice ve Aramice de konuşuyordu.

3. İncil’lerin güvenilirliğine dair tanıklık

Elimizdeki en eski tam (veya neredeyse tam) Yeni Ahit metinlerinin M.S. 350 civarında yazıldığını söyleyen birçok kişi duydum. Ancak bu, asıl meseleyi gözden kaçırmaktır. İncil’deki tüm ayetlerin büyük çoğunluğu çok daha erken dönemlere ait el yazmalarıyla korunmuştur. Örneğin, M.S. 200 yılına kadar Luka İncili’nin ayetlerinin %71’ini (1151 ayetten 818’i) içeren el yazmaları korunmuştur. Bunlar şunlardır: Luka 1:58-59; 1:52-2:1; 2:6-7; 3:8-4:2; 4:29-32; 4:34-5:10; 5:30-7:32; 7:35-39, 41-43; 7:46-9:2; 9:4-17:15; 17:19-18:18; 22:4-24:53.

Yuhanna İncili'ne gelince, bugün elimizde bulunan en eski el yazması, M.S. 100 ile 150 yılları arasında tarihlenen p52'dir. Diğer erken dönem el yazmaları ise M.S. 200 yılına kadar uzanmaktadır (p45, p66, p75, p90). Bu el yazmaları, p52 ile birlikte Yuhanna İncili'nin 878 ayetinden 855'ini (%97) içermektedir. Bunlar arasında 1:1-14:30; 15:2-26; 16:2-4, 6-7, 10-33; 17:1-20:20; 20:22, 23, 25-31; 21:1-9, 12, 17 ayetleri yer almaktadır.

Erken dönem kilise yazıları ve diğer eserleri de unutmayın. Elimizde bulunan en eski Kutsal Kitap dışı Hristiyan yazıları, diğer kitapların yanı sıra İbraniler Mektubu’ndan da bolca alıntı yapan M.S. 96-98 tarihli Birinci Klement Mektubu (Korintlilere) ve M.S. 115-155 civarında yazılmış Hermas’ın Çobanı’dır. Diatessaron, M.S. 172 civarında Enkratit Gnostik Tatian tarafından yazılmış, İncil'deki ayetlerin yaklaşık %79'unu kelime kelime birleştiren bir eserdir.

4. İsa’nın öğretilerinin hatasız kaydı

Orijinaller, İsa’nın öğretilerinin sadece yorumlanmış halleriydi. İsa kalabalığa saatlerce öğretiyordu, ancak biz onun sözlerini beş paragrafta okuyabiliyorsak, bu açıkça kelime kelime bir aktarım değildi. Hristiyanların hatasızlık doktrini beş temel bölümden oluşur:
1. Orijinal el yazmalarındaki Kutsal Kitap, bahsettiği her konuda doğrudur.

2. Bağlamı anlamamız gerekir; şiir şiirdir, anlatı anlatıdır; metaforları ve konuşma biçimlerini anlayabiliriz, vb.
3. Tanrı, Kutsal Kitabı yazarken “kendi kalemlerini” kullanmakta özgürdü ve bu kalemler, sözleri yazan insanlardı. Dolayısıyla, farklı insan yazarlar tarafından yazılan farklı kitapların farklı üslupları vardır ve bu normaldir; Tanrı’nın gerçeği hepsinde parıldamaktadır.

4. Hatasız yazılan anlamdır, her kelimenin hatasız olması gerekmez.

5. Günümüze ulaşan Kutsal Kitap el yazmalarında bazı farklılıklar ve hatalar bulunsa da, Tanrı’nın sözü, Hristiyan doktrinini, inancını veya uygulamalarını değiştirecek önemli bir hata olmaksızın korunmuştur.
Daha fazla bilgi için http://www.biblequery.org/NewTestamentManuscripts.html adresine bakınız.

S: Celile’de çok sayıda Yahudi var mıydı?

C: Celile bölgesi yaklaşık 70 x 40 mil, yani 113 x 64 kilometredir. MÖ 164’teki Makabiler döneminde Celile’nin nüfusu o kadar azdı ki, tüm nüfus korunmak amacıyla Yahudiye’ye taşınabilirdi. İsa’nın yaşadığı dönemde nüfus çok daha fazlaydı; Josephus, *Yaşam* 235, 45 ve *Yahudilerin Savaşları* kitabının 3. cildinin 41-43. bölümlerinde, Celile’de her biri en az 15.000 nüfuslu 204 şehir ve köy olduğunu belirtmiştir. Ancak bu nüfus, Seleukoslar tarafından Celile’ye yeniden yerleştirilen birçok Yahudi olmayan kişiyi ve oraya taşınmayı seçen Yunanca konuşan Yahudi olmayanları da içermekteydi.

Soru: Şüpheci Bart Ehrman şöyle yazıyor: “Birinci yüzyılda Filistin’in kırsal bölgelerinde alt sınıftan bir köylü olmanın ne anlama geldiğine dair bazı bilgilerimiz var. Bunun anlamlarından biri, neredeyse kesin olarak okuma yazma bilmediğinizdi. İsa’nın kendisi, açıkça okuyabildiği (Luka 4:16-20) açısından son derece istisnai bir durumdu, ancak yazabildiğini gösteren hiçbir şey yoktur… Kaç kişi okuyabilirdi? Okuma yazma bilmemek, Roma İmparatorluğu’nun her yerinde yaygındı. En iyi durumda bile nüfusun belki yüzde 10’u kabaca okuma yazma biliyordu. Ve bu yüzde 10’luk kesim, boş zamanı olan sınıflardan oluşuyordu… İncillerde veya Elçilerin İşleri’nde, İsa’nın takipçilerinin yazmayı bırakın, okuyabildiğini gösteren hiçbir şey yoktur. Aslında Elçilerin İşleri’nde Petrus ve Yuhanna’nın “okuma yazma bilmeyen” (Elçilerin İşleri 4:13) – okuma yazma bilmeyen anlamına gelen eski bir kelime – oldukları söylenen bir anlatım vardır.” (Jesus, Interrupted, s. 105-106). Bu, Ehrman’ın Lost Christianities kitabının 203. sayfasında da benzer şekilde belirtilmiştir.

C: Roma İmparatorluğu’ndaki (İspanya, Britanya, Almanya vb.) okuma bilmeyen insanların yüzdesi konuyla ilgisizdir; önemli olan, Yahudiye ve Celile’deki Yahudiler arasında eğitimli insanların yüzdesidir. Yahudiler, Roma İmparatorluğu’ndaki diğer halkların çoğundan çok daha yüksek bir eğitim seviyesine sahipti. Vaftizci Yahya’nın babası Zekeriya’nın yazabilmesini kimse olağandışı bulmazdı. Sanhedrin’in Petrus ve Yuhanna’yı eğitimsiz olmakla suçlaması, durumun gerçekten böyle olduğu ya da onların hiç yazamadığı anlamına gelmez.

Tesniye 6:9, İsraillilere kanunları evlerinin kapı sövelerine ve kapılarına yazmalarını emreder. Şüpheciler, Yahudilerin neredeyse hiçbirinin kendi kanunlarına uymadığını mı düşünüyorlar?

Bir yan not olarak, Ürdün Vadisi’ndeki Deir ‘Alla’da arkeologlar, Beor oğlu Balaam’dan üç kez bahseden bir okul çocuğunun yazma alıştırmasını buldular. Bu buluntunun radyokarbon tarihlemesi MÖ 800/760 olarak belirlenmiştir.

S: İngilizce “synoptic” kelimesi ne anlama gelir?

C: Wycliffe İncil Sözlüğü, s. 723’te “synoptic kelimesi, Yunanca syn (birlikte) ve opsis (görüş, bakış) kelimelerinden türemiştir” der; NIV Çalışma İncil’i, s. 1437’de de aynı şekilde belirtilir. Benzer şekilde, Yeni Uluslararası İncil Sözlüğü, s. 399’da Yunanca synoptikos kelimesinin “bütünü bir arada görmek, kapsamlı bir bakış açısı edinmek” anlamına geldiği belirtilir.

Buna karşın, şüpheci bir yaklaşım sergileyen Asimov’s Guide to the Bible’ın 770. sayfasında, “synoptic” kelimesinin “tek göz” anlamına gelen Yunanca bir kelimeden geldiği belirtilmektedir; zira üç sinoptik İncil’in her biri, İsa’nın tarihini kendi bakış açılarından anlatmaktadır. Belki de yazar, “syn/sun” kelimesini “tek” anlamına gelen “mono” ile karıştırmıştır.

Strong’s Concordance’da “sun” (4862) kelimesi için şöyle denmektedir: “birincil bir edat; birliği ifade eder; ile veya birlikte (ancak 3326 veya 3844’ten çok daha yakındır), yani ilişki, arkadaşlık, süreç, benzerlik, sahip olma, araç olma, ekleme vb. yoluyla.” - yanında, ile. Bileşik kullanımlarda benzer anlamlara sahiptir; bunlara ‘tamlık’ da dahildir.”

S: Dört İncil’den hangisi ilk yazıldı?

C: Hıristiyanlar arasında en yaygın görüş Markos’tur, ancak Matta ya da Luka olduğunu düşünen saygın İncil bilginleri de vardır. “Kutsal Kitap Bilgisi Yorumları: Yeni Ahit” kitabının 98. sayfasında şöyle denmektedir: “Sinoptik İnciller arasındaki yakın ilişkiyi yeterince açıklayabilmenin tek yolu, bir tür edebi bağımlılık olduğu görülmektedir. Markos’un önceliği teorisi, her ne kadar sorunlardan yoksun olmasa da, olayların temel ana hatlarını ve Sinoptik İnciller arasındaki ayrıntılı benzerlikleri en iyi şekilde açıklamaktadır. Farklılıklar muhtemelen, Matta ve Luka’nın Markos’a ek olarak bağımsız olarak kullandıkları sözlü ve yazılı geleneklerin birleşiminden kaynaklanmaktadır.”

Şüpheci bir yaklaşım sergileyen Asimov’s Guide to the Bible, s. 770’de, Matta’nın ilk sırada yer almasının, onun ilk yazıldığı düşünülmesinden kaynaklandığını, ancak günümüzde insanların genellikle Markos’un ilk yazıldığına inandığını belirtir. (s. 770, s. 903) Bununla birlikte, Asimov s. 771’de Papias’ın, Matta İncili’nin aslen İbranice [Aramice?] yazıldığını belirttiğinden de bahsedilmektedir. Matta İncili’nin ilk olarak Aramice yazılmış olması, Markos’un kendi İncilini derlerken bunu birincil kaynak olarak kullanması ve daha sonra Matta İncili’nin kelimesi kelimesine çevrilmiş olması mümkündür.

Bir yan not olarak, Markos İncili’ndeki (kısa sonlu versiyon) 661 ayetten 600’ü Matta İncili’ndeki ayetlere, 350’si Luka İncili’ndeki ayetlere benzemektedir ve sadece 31’i başka hiçbir yerde bulunmamaktadır.

S: Apokrif İnciller nedir? Kilise babaları ve kilise geleneklerinin, özellikle kilise bayramlarında ve ayin uygulamalarında bunlara güvendiğini ve bunlardan alıntı yaptığını bildiğimiz halde, bunlar neden kabul edilmez?

C: Sorunun son kısmı aslına bakılırsa yanlıştır. Kilise babaları ve kilise gelenekleri bunlara güvenmemiş ve kilise bayramlarında ve ayin uygulamalarında bunları kullanmamıştır; tabii ki soru Hristiyanlıktan ziyade Gnostik dinlerden bahsetmiyorsa.

Olumlu alıntılar olarak sadece 2. Clement ve İskenderiyeli Clement’in Mısırlıların İncil’inden bahsetmesi ve İskenderiyeli Clement’in İbranilerin İncil’inden bahsetmesi sayılabilir. Nicea Öncesi Hristiyan kaynaklarda başka hiçbir İncil’e olumlu anlamda atıfta bulunulmamıştır. Bununla birlikte, kilise babaları aşağıdakilerden bahsetmiş ve alıntı yapmış, ancak bunların sahte olduğunu belirtmişlerdir. İrenaeus, sahte “Gerçeğin İncil’i”ne karşı çıkmıştır. Hippolytus ise “Mısırlıların İncil’i”ne ve “Thomas’ın İncil’i”ne (ve diğer eserlere) karşı çıkmıştır. Dolayısıyla, bunların çoğu henüz yazılmamışken ve kilise babalarının diğer sapkın yazılara karşı çıktıkları göz önüne alındığında, erken dönem kilise babalarının “bunlara güvendiklerini” iddia etmek adil olmaz.

Son olarak, apokrif İncillerin çoğu, erken dönem Hıristiyanlar tarafından ne onaylanmış ne de reddedilmiştir; çünkü bu apokrif İnciller, ancak yüzyıllar sonra yazılmıştır. Örneğin, Nikodim İncili yaklaşık M.S. 405-439 yılları arasında yazılmış, Meryem’in Doğuşu İncili ise M.S. 625’ten sonra yazılmıştır.

S: “Çocukluk İncili”, “Gerçek İncili”, “İbraniler İncili”, “Ebionitler İncili”, “Thomas İncili” ve “Petrus İncili” nedir?

C: Bunlar, olayların yaşanmasından çok sonra çeşitli kişiler tarafından yazılmış apokrif İnciller’dir.

İşte bu İncillerden bazıları ve yazıldıkları tarihler.

Meryem İncili (2. veya 6. yüzyıl)

Petrus İncili (M.S. 180-190)

Tomas İncili. Gnostik sapkınlar tarafından yazılan bu sahte kitap muhtemelen M.S. 188 ile 235 yılları arasında yazılmıştır. Bilinen her kitabı ve sapkınlığı ayrıntılı bir şekilde anlatan Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), bu kitap hakkında hiçbir şey bilmiyor; ancak M.S. 222-235/236 yıllarında yazan öğrencisi Hippolytus bu kitaptan bahsetmektedir.

Nikodim İncili (M.S. 405-439)

Meryem’in Doğuşu İncili (M.S. 625’ten sonra)

Müslüman dünyada, Muhammed hakkında 200.000'den fazla hadis vardı. Bunların büyük çoğunluğu Müslüman alimler tarafından sahte ya da en iyi ihtimalle güvenilmez kabul edilir. Buhari bunları inceledi ve sadece 7.275 tanesini güvenilir buldu.

Tıpkı Dürziler, Yezidiler, Aleviler ve diğerlerinin kendi kitapları olduğu gibi, Gnostiklerin de kendi kutsal metinleri vardı. En az otuz Gnostik grup vardı, dolayısıyla kutsal metin olarak gördükleri çok sayıda kitapları vardı. “Gerçeğin İncili”, “Thomas İncili” ve “Petrus İncili” bunlardan bazılarıydı.

“Ebionitlerin İncili” adında bir kitap yoktu. İsa’nın yalnızca unvan ve saygı anlamında Tanrı’nın Oğlu olduğunu savunan sapkın Ebionitlerin elinde ise “Klementin Vaazları”, “Klement’in Tanımaları” ve birkaç başka kitap vardı.

S: İncillerde Mesih’e dair peygamberlik sözleri nelerdir?

C: Bunlar, Tanrı’nın halkının Mesih’i açıkça tanıyabilmesi için Tanrı’nın verdiği kehanetlerdir. İşte bunlardan birçoğu.

Mesih kim olacak?

Yahuda oymağından (Yaratılış 49:10; Matta 1:2; Luka 3:23, 33; İbraniler 7:14).

İshay’dan (Yeşaya 11:1; Matta 1:6; Luka 3:23, 32).

Davut'tan (Yeremya 23:5; Luka 3:31; Matta 1:1; 9:27; Markos 10:47-48; Yuhanna 7:42; Elçilerin İşleri 13:22-23; Vahiy 22:16). Birçok Yahudi Talmud'u, Mesih'in Davut'un soyundan geleceğini söyler.

Melkisedek'in izinden giden bir rahip (Mezmurlar 110:4; İbraniler 5:6).

Tanrı'nın Oğlu (Mezmurlar 2:7; Matta 3:17; 16:16-17; 27:54; Markos 9:7; Luka 9:35; Yuhanna 1:34; Elçilerin İşleri 13:33; İbraniler 5:5).

“Rab, Rabbime şöyle dedi” (Mezmurlar 110:1; Matta 22:43-45; Markos 12:36-37; Luka 2:11; 20:42-44). Midraş Tehillim, Mezmurlar Üzerine Yorum (M.S. 200-500), Mezmur 110’u Mesih’le ilgili bir metin olarak kabul eder.

“Bizimle Olan Tanrı” olarak adlandırılır (Yeşaya 7:14; Matta 1:23; Luka 7:16; ~Yuhanna 20:28).

Çocuğa “Güçlü Tanrı”, “Barış Prensi” vb. denir (Yeşaya 9:6). Bu, Yemen Midraşı 349-350 ve Pereq Shalom s. 101’e göre Mesih’le ilgilidir

Kadının soyu Şeytan’ın başını ezecektir (Yaratılış 3:15). Bu, Targum Pseudo-Jonathan’a göre Mesih’le ilgilidir

Bir bakireden doğacak (çift anlamlı yerine getirme) (Yeşaya 7:14; Matta 1:18,25; Luka 1:26-35). Septuagint’e göre bakire

Mesih nerede olacak?

Yahuda’nın Beytlehem kentinde doğacak (Mika 5:2; Matta 2:1, 5-8; Yuhanna 7:42; Luka 2:4-7). Targum Yeşaya’ya göre bu Mesih’e dair bir ifadedir.

Celile’de hizmet edecek (Yeşaya 9:1-2; Matta 4:12-16; Markos 1:14; Luka 4:31; Yuhanna 4:43).

Kudüs'teki Tapınağa girecek (Malaki 3:1; Matta 21:12; Markos 11:15)

Mesih ne zaman gelecek?

Asa elinden ayrılmayacaktır (Yaratılış 49:10; Luka 3:23,33). Bu, Babil ve Kudüs Talmudları, Targum Yonatan, Sahte Yonatan Targumu, Targum Onkelos, Ölü Deniz Parşömenleri Yorumları ve Aramice Targum'a göre Mesih'e aittir. Babil Talmudu, Sanhedrin bölüm 4'e göre Yahudiler, M.S. 11 yılında insanları idam etme hakkını kaybetmiştir.

İsrail, Mesih gelene kadar terk edilmiştir (Mika 5:3).

Tapınak yıkılmadan önce (M.S. 70) (Malaki 3:1).

Bir öncünün gelmesinden sonra (Yeşaya 40:3; Matta 3:1-3; 11:10; Luka 1:17; Yuhanna 1:23).

M.S. 32/33'te öldürüldü (Daniel 9:20-27 + Nehemya 2:1-10 (M.Ö. 445/444)). Bu, Maimonides'in Igeret Teiman adlı eserinde ve Haham Musa İbrahim Levi'nin The Messiah of the Targums, Talmuds and Rabbinical Writers adlı eserinde belirtildiği üzere Mesih'e aittir.

Mesih ne yapacak?

Mucizelerle dolu hizmet (Yeşaya 35:5,6a; Matta 9:6-7,22,32-35; 11:4-6; 12:13; Yuhanna 5:5-9; 9:6-11, vb.)

Hastalıklarımızı üstlendi (Yeşaya 53:4; Matta 8:17; Markos 2:10-12; Luka 5:13; Yuhanna 5:5-9).

Periçtahlarla öğretti (Mezmurlar 78:2; Matta 13:34).

Bir eşeğin sırtında kral olarak girdi (Zekeriya 9:9; Markos 11:2-10; Luka 19:35-37; Matta 21:5-9; Yuhanna 12:15).

Tökezleme taşıyken köşe taşı oldu (Mezmurlar 118:22-23; Yeşaya 8:14-15; 28:16; Matta 21:42; Markos 12:10-11; 1 Petrus 2:6-8; Elçilerin İşleri 4:11).

Ölüme terk edilmedi (Mezmurlar 16:8-11; 30:3; Elçilerin İşleri 2:31; 13:33; Markos 16:6; Matta 28:6; Luka 24:46).

Babasının evi için gayret (Mezmurlar 69:9; Yuhanna 2:17).

Rab’bin Ruhu O’nun üzerinde olacaktır (Yeşaya 11:2; Matta 3:16; Markos 1:10-11; Luka 4:15-21,32; Yuhanna 1:32). Bu, Targum Yeşaya ve Babil Talmudu’na göre Mesih’le ilgilidir

Matta, Mesih’in yaşamının İsrailoğulları’nınkiyle paralellik gösterdiğini ortaya koyar (Yeremya 31:15 ve Matta 2:18, Hoşea 11:1 ve Matta 2:15, Yeşaya 9:1,2 ve Matta 4:15-16; vb.).

Halkın Tepkileri

Sebepsiz yere nefret edildi (Mezmurlar 35:19; 69:4; Yeşaya 49:7; Yuhanna 15:25).

Bazıları İsa’nın yıkımını planladı (Mezmurlar 38:12; Markos 11:18).

Bir arkadaşı tarafından ihanete uğradı (Mezmurlar 41:9; Matta 10:4; 26:48-50; Markos 14:43-44; Luka 22:47-48; Yuhanna 18:3,5).

Kendi halkı tarafından reddedildi (Yeşaya 53:3-4; Mezmurlar 69:8; Yuhanna 1:11; 7:5; Matta 21:42-44).

Ona içecek olarak safra verdiler (Mezmurlar 69:21; Matta 27:48).

Arkadaşları bile uzakta durdu (Mezmurlar 38:11; Matta 27:55; Markos 15:40; Luka 23:49).

Çoban vurunca koyunlar dağıldı (Zekeriya 13:7; Markos 14:27,50; Matta 26:31).

Hükümet tarafından reddedildi (Mezmurlar 2:1-2; Elçilerin İşleri 4:25-28).

Mesih nasıl ölecek?

30 gümüş paraya satıldı (Zekeriya 11:12-13; Matta 26:15).

Tapınağa paraları koymadı, attı (Zekeriya 11:13b; Matta 27:5a).

Çömlekçiye verilen para (Zekeriya 11:13; Matta 27:7).

Haksız yere götürüldü (Yeşaya 53:7-8; Matta 26:60; Markos 14:55; Luka 23:4).

Yalan tanıklar (Mezmurlar 35:11; Matta 26:60).

Suçlayıcılarının önünde sessiz kaldı (Mezmurlar 38:13-14; Yeşaya 53:7; Matta 27:12).

Tanrı’nın kendisini neden terk ettiğini sordu (Mezmurlar 22:1; Matta 27:46; Markos 15:34).

Alay konusu oldu (Mezmurlar 22:7,8; Matta 27:31,39; Markos 15:31-32).

Kalbi balmumu gibiydi (Mezmurlar 22:14b; Yuhanna 19:34).

Bizim için delindi (Mezmurlar 22:16; Yeşaya 53:5; Zekeriya 12:10; Matta 27:26; Yuhanna 19:34).

İnsanlar O’na bakakaldılar (Mezmurlar 22:17; Luka 23:35).

Giysileri için kura çektiler (Mezmurlar 22:18; Markos 15:24; Luka 23:34; Yuhanna 19:23,24).

Hiçbir kemiği kırılmadı (Mezmurlar 22:17; Mezmurlar 34:20; Yuhanna 19:33).

Ona vurdular, üzerine tükürdüler (Yeşaya 50:6; Mika 5:1; Matta 26:67; Luka 22:63).

Günahkârlarla birlikte öldürüldü (Yeşaya 53:12; Matta 27:38; Markos 15:27).

Günahkarlar için aracılık etti (Yeşaya 53:12b; Luka 23:34).

Zengin bir adamın mezarına gömüldü (Yeşaya 53:9; Matta 27:57-60).

Günah sunusu olarak günahlarımızı üstlendi (Yeşaya 53:5,6,10-12; Yuhanna 1:29; 1 Korintliler 15:3; 1 Yuhanna 2:2; 4:10).

İsa, dudaklarında bir Mezmur ile öldü (Mezmurlar 31:5; Luka 23:46).

S: Matta 2:1,5-8; Luka 2:4-7; Yuhanna 7:42’de “Beytlehem” ismi ne anlama gelir?

C: Wycliffe İncil Sözlüğü’nün 225. sayfasına göre Beytlehem, “ekmek evi” anlamına gelir.

Yahudiye’deki Beytlehem, İsraillilerden önce var olan çok eski bir kasabadır. Yaratılış 35:19’da şöyle denir: “Böylece Rahel öldü ve Efrat yolunda gömüldü” (yani Yahudiye’deki Beytlehem). Yaratılış 48:7’de de benzer bir ifade yer alır. Dolayısıyla Beytlehem’in asıl adı Efrat’tı ve bu yüzden Mika 5:2’de kasaba “Beytlehem Efratah” olarak anılır.

Yeşu’nun döneminde, MÖ 1400’den biraz sonra Kenanlılar tarafından Mısır’a yazılan Amarna mektuplarında, Wycliffe Kutsal Kitap Arkeolojisi Sözlüğü s. 142 ve ANET s. 489’a atıfta bulunan Wycliffe Kutsal Kitap Sözlüğü s. 225’e göre, “Bit-Lahmi”nin ‘Apiru halkına katıldığı belirtilmektedir.

Bu arada, Yeşu 19:15’te Zebulun topraklarında “Beytlehem” adında ikinci bir kasaba daha bahsedilmektedir.

S: Şüpheci bir isim olan Bart Ehrman, “Matta ve Luka’da İsa’nın doğumundan önce var olduğuna dair hiçbir ima yoktur” iddiasında bulunur. (Jesus, Interrupted, s. 75; ayrıca Jesus, Interrupted, s. 103)

C: Matta’nın 2:6’da alıntı yaptığı Mika 5:2, Mesih’in kökeninin Masoretik metinde “eski zamanlardan beri” olduğunu, Yunanca Septuagint çevirisinde ise “başlangıçtan beri, hatta ezelden beri” olduğunu belirtir. Matta’da yazıcılar, “eski zamanlardan beri” ifadesini de içeren bazı kısımları atlamışlardır, ancak neredeyse her Yahudi haham bu ayetin geri kalan kısmını tanıyacaktır.

Matta 23:37 ve Luka 13:34’te İsa şöyle der: “Ey Yeruşalim, Yeruşalim! Peygamberleri öldüren, kendisine gönderilenleri taşlayan Yeruşalim! Bir tavuğun civcivlerini kanatlarının altına topladığı gibi, ben de kaç kez çocuklarını bir araya toplamak istedim, ama sen istemedin!” Bu sözler, zaferle girişinden sadece birkaç gün sonra, Yeruşalim’in İsa’yı karşılamak için toplandığı sırada söylenmiştir. Öyleyse, İsa’nın yeryüzündeki hizmetinde, bu zamandan önce, Kudüs’e İsa’nın kanatları altında toplanma seçeneği ne zaman sunulmuştu? Elbette cevap “hiçbir zaman”dır. Matta ve Luka (ve İsa), İsa’nın doğmadan önce var olduğu, İsa’nın Kudüs’e gönderilmesinde rol oynadığı peygamberlerin öldürüldüğü zamanı kastediyor olmalılar.

S: Şüpheci Bart Ehrman şöyle diyor: “Ancak Markos İncili’nde dikkat çekici olan, İsa’nın kendisinden hiçbir zaman ilahi bir varlık, önceden var olan biri ya da herhangi bir anlamda Tanrı’ya eşit biri olarak bahsetmemesidir. Markos’ta O, Tanrı değildir ve öyle olduğunu iddia etmez.” Jesus, Interrupted, s. 79

C: Markos 2:5-12 (ayrıca Matta 9:2-6 ve Luka 5:20-23), yalnızca Tanrı’nın günahları bağışlayabileceğini belirtir; oysa İsa, felçlinin günahlarını bağışladı. İsa, yalnızca Tanrı’nın yapabileceği bir şeyi yapmakla suçlandığında, ne sadece Tanrı’nın bağışlamasını ilettiğini söyledi ne de onların varsayımını reddetti. Bunun yerine, günahları bağışlama gücünün kendisinde olduğunu söyledi ve gösterdi.

S: Matta 12:30 ve Markos 9:40 hakkında şüpheci Bart Ehrman şöyle yazıyor: “Matta’da İsa, ‘Bana karşı olmayan, benim yanımdadır’ der. Markos’ta ise, ‘Bize karşı olmayan, bizim yanımızdadır’ der. Her ikisini de mi söyledi? Her ikisini de kastetmiş olabilir mi? İkisi birden nasıl doğru olabilir? Yoksa İncil yazarlarından biri olayları karıştırmış olabilir mi?” Jesus, Interrupted, s. 41

C: Açıkçası, Ehrman’ın bunu nasıl bir çelişki olarak görebildiğini hiç anlayamıyorum. Elbette her ikisi de doğru olabilir. Elbette İsa, kendisiyle çelişmeden farklı günlerde, farklı durumlarda farklı ama birbirini tamamlayan şeyler söyleyebilir. Matta 12:22-37’de (Markos 3:20-29’a karşılık gelir), bu durum İsa’ya şeytan tarafından ele geçirilmiş bir adam getirildiğinde ortaya çıkar. Çok daha sonra, tamamen farklı bir olayda, Markos 9:38-41’de İsa’ya, şeytanları kovmakta olan başka birinden bahsedilir. Belki de Ehrman, birinin İsa’ya karşı olması durumunda O’nun takipçilerine de karşı olabileceğini, ya da tam tersinin geçerli olabileceğini bir şekilde çelişkili bulmuştur. Ancak İsa, Yuhanna 16:3’te, zulmedenlerin ne Baba’yı ne de İsa’yı tanımadıkları için takipçilerinin zulüm göreceğini ve öldürüleceğini öngörmüştür. İsa, Yuhanna 15:18-21’de şöyle demiştir: “Eğer dünya sizden nefret ediyorsa, şunu bilin ki, önce benden nefret etmiştir. Eğer dünyadan olsaydınız, sizi kendinden biri olarak severdi. Oysa dünya sizden nefret ediyor, çünkü siz dünyadan değilsiniz; ama ben sizi dünyadan seçtim. Size söylediğim sözü hatırlayın: ‘Hiçbir hizmetçi efendisinden daha büyük değildir.’ Beni zulmettilerse, sizi de zulmedecekler; sözümü tuttularsa, sizinkini de tutacaklar. Ama size böyle davranacaklar, çünkü benim adım yüzünden.” (BSB) İsa, Matta 25:34-46’daki koyunlar ve keçiler benzetmesinde kendisini takipçileriyle yakından özdeşleştirdi. Yuhanna 15:1-8’de İsa, dalların asmaya bağlı olduğu gibi bizim de O’nun içinde olduğumuzu söyler.

S: Yuhanna 2:19’da, İsa neden “Bu tapınağı yıkın, ben onu üç gün içinde yeniden kuracağım” dedi? Oysa Matta 26:61b ve Markos 14:58’de, şüpheci Asimov’un İncil Rehberi’nin 976. sayfasında da belirtildiği gibi, İsa’nın bunu söylediği iddiası [sözde] yanlış değil mi?

C: İsa, Yuhanna 2:19’da bunu gerçekten söylemiştir; Matta 26:61b ve Markos 14:58’de ise İsa’nın bunu söylediğinin yanlış olduğu belirtilmemektedir. Bu ayetler, İsa’yı suçlayanların bunu hatırladıklarını ve İsa’yı suçlamak için kullandıklarını kaydetmektedir. Ancak Asimov, onların bunun yanlış olduğunu söylediklerini uydurmaktadır.

S: Matta 17:1-9 ve Markos 9:2-9’da, İsa’nın yüceltilmek amacıyla yüksek dağa çıktığı izlenimini ediniyoruz; oysa Luka’da İsa’nın dua etmek için dağa çıktığını ve yüceltilmenin O dua ederken gerçekleştiğini görüyoruz (Luka 9:28-36). Bunun açıklaması nedir?

C: Cevapta dikkate alınması gereken iki nokta vardır.

a) Aslında, sadece Luka değil, Matta ve Markos da İsa’nın dönüşmek amacıyla dağa çıktığını söylememiştir. İsa’nın dönüşeceğini önceden bilip bilmediği konusunda bile hepsi sessiz kalmıştır.

b) İkincisi, dua bir ritüel değildir! Dua, gökteki Tanrı ile iletişim kurmaktır. İsa, Baba Tanrı’ya dua etti ve İsa’nın dönüşüme uğrayıp da Baba Tanrı’ya hiçbir şey söylemediğini hayal edemiyorum.

S: Matta 17:12 ve Markos 9:11-13’te Vaftizci Yahya, İlyas’ın peygamberliğini nasıl yerine getirdi? O, reenkarne olmuş İlyas mıydı?

C: Hayır. İsa’nın ilk gelişinde, Vaftizci Yahya’nın amacı ve görevi İlyas’ınkiyle aynıydı. Elbette, İlyas (Yahya değil) kendisi de dönüşüm sırasında kısa bir süre göründü. Birçok kişi, İlyas’ın Vahiy 11:3-12’de yedinci borazanın çalınmasından hemen önce ortaya çıkacak iki tanıkten biri olacağını düşünür.

Bu ayeti ele aldığı bilinen ilk yazar, bir kişinin başka birinin ruhuna sahip olması kavramının sadece İlyas ve Vaftizci Yahya’ya özgü olmadığını fark eden Justin Şehit’tir (yaklaşık M.S. 138-165). Tanrı, Yeşu’nun Musa’nın ruhuna sahip olacağını vaat etmişti. (Yahudi Trypho ile Diyalog, 49. bölüm, s. 220) Ayrıca 2. Krallar 2:9-10’da Elisha, İlyas’ın ruhundan iki kat pay almıştı.

S: Yuhanna 7:1’de İsa, Luka 12’de havarilerine ölümden korkmamalarını söylemişken, neden [iddia edildiği üzere] ölümden korktu?

C: İsa, öğrencilerine fiziksel ölümden değil, ruhsal ölümden korkmamalarını söyledi. Yuhanna 7:1’de İsa’nın ölümden korktuğu yazmıyor. Ancak yine de ölümden korkmadan önlemler alabilirsiniz. İsa, oradaki Yahudiler O’nu öldürmek istediği için Yahudiye’ye gitmekten kaçındı. Bu, O’nun hizmetine yönelik bir önlemdi, korkudan yapılan bir şey değildi; çünkü daha sonra, zamanı geldiğinde İsa, Yahudilerin O’nu öldürmeye çalıştığı ve hatta bunu başardıkları Yeruşalim’e gitti.

S: Luka 13:23’te bazıları girmek ister ama giremez, Yuhanna 7:34’te ise arar ama bulamaz mı, yoksa Matta 7:7; 1. Tarihler 28:9; Yeşaya 55:6; Elçilerin İşleri 10:35’in gösterdiği gibi, arayanlar bulur mu?

C: Tanrı’yı arayanların hepsi O’nu mutlaka bulmaz. Tanrı, O’nu gayretle aramayanlar ya da O’nu kendi şartlarına göre, O’nun şartlarına göre değil, sadece kısmen arayanlar hakkında hiçbir şey söylemez.

S: Matta 17:12 ve Markos 9:11-13’te, İsa’nın Musa ve İlyas ile konuşması, bazı Roma Katoliklerinin iddia ettiği gibi, [bir şekilde] ölüler için dua etmemiz gerektiğini mi gösterir?

C: Hayır. İsa dışında, dönüşüm olayında Musa ve İlyas ile konuşan kimse yoktu. Onlar da İsa ve birbirleri dışında kimseyle konuşmadılar. Yalnızca Tanrı, ibadetimizin nesnesi olmalıdır. Katolikler buna katılırlar, ancak yeryüzünde yaşayan Hıristiyanlardan yardım ve dua isteyebildiğimiz gibi, cennette yaşayan Hıristiyanlardan da aynısını isteyebileceğimizi söylerler. 2 Korintliler 11:3, Mesih’ten başka kimseye bağlı olmamamız gerektiğini söyler. Birine dua etmek, mutlaka ona bağlı olduğunuz anlamına gelmese de, birçok Katolik duası Meryem Ana’ya veya diğer azizlere adanmış dualardır. Kutsal Yazılarda, herhangi bir inananın Tanrı’dan başka birine dua ettiği bir örnek yoktur.

S: Markos 15:25’te İsa üçüncü saatte çarmıha gerildi mi, yoksa Yuhanna 19:14’e göre üçüncü saatte hâlâ Pilatus’un huzurunda mıydı?

C: Önce doğru olmayan cevap, sonra da doğru cevap.

Cevabın bir parçası olmayan bir gerçek: Yunanca'da üç ve altı rakamlarının yazılış şekilleri arasında sadece bir çizgi farkı vardı, bu nedenle bir varsayım, bunun bir yazım hatası olduğu yönündedir. Ancak daha basit bir açıklama vardır.

Cevap: Her ikisi de doğrudur, çünkü Yahudiler ve Romalılar saatleri farklı şekilde tutarlardı. Yuhanna 19:14’te, İsa’nın Pilatus’un huzurundan 6. saatte ayrıldığı belirtilir; bu, sabah 6:00’dır, çünkü Roma gününün başlangıcı gece yarısıydı. Markos 15:22,25'te ise İsa'nın üçüncü saatte çarmıha gerildiği belirtilir; bu saat, sabah saat 9:00'a denk gelir. Çünkü Yahudilerde gün, güneşin doğuşuyla (yaklaşık sabah 6:00) başlar ve gece ise güneşin batışıyla (yaklaşık akşam 6:00) başlar. Yuhanna da Yuhanna 20:19’da Roma/Yunan zaman sayımını kullanır; burada gecenin başı önceki günün bir parçası olarak kabul edilirken, Yahudiler güneş battıktan sonrasını ertesi gün olarak sayarlardı.

Romalıların günü gece yarısından gece yarısına kadar saydıklarını nereden biliyoruz? Romalı yazarlar Plutark (Ahlak: Roma Soruları 84), Büyük Plinius (Doğa Tarihi ii.77 (188)), Aulus Gellius (iii.2) ve Macrobius (Saturnalia, i.3), A.T. Robertson’un *İncil’lerin Uyumu* (s. 285-286) ve William Arndt’ın *İncil’deki Zorluklar ve Görünür Çelişkiler* (s. 197-199) adlı eserlerine göre, Roma gününün gece yarısından gece yarısına kadar sürdüğünü belirtmişlerdir. Pliny the Elder ayrıca diğer kültürlerin farklı olduğunu ve Babillilerin günü güneşin doğuşundan batışına kadar saydıklarını belirtmiştir.

S: Matta 19:16-30, Markos 10:17-31 ve Luka 18:18-30’daki bu ayetler birbiriyle nasıl uzlaşır?

C: İncil yazarlarının metni kendi sözleriyle aktardıklarını ve mutlaka tam alıntılar vermediklerini anladığınızda, bunlar birbiriyle gayet iyi uzlaşır. Örneğin, Matta şöyle der: “Öğretmenim… sonsuz yaşama kavuşmak… Neden bana iyi olan şey hakkında soru soruyorsun? … İyi olan tek bir kişi vardır”, oysa Markos ve Luka şöyle der: “İyi Öğretmen… sonsuz yaşama miras kalmak… Neden bana iyi diyorsun? … Tanrı’dan başka kimse iyi değildir”, vb. Kapsamlı bir tartışma için bkz. Encyclopedia of Bible Difficulties, s. 329-332.

S: Matta 19:28 ve Luka 22:28-30’da şüpheci Bart Ehrman, İsa’nın on iki havarinin on iki tahtı olacağını söylediğini yanlış bir şekilde iddia eder. Peki ya havari Yahuda İskariot? (Jesus, Interrupted, s. 159)

C: Hayır, Yahuda için bir taht yoktur. Her şeyden önce, Luka 22:28-30’da on iki tahttan söz edilmez, sadece on iki oymaktan bahsedilir. Aslında, Matta 19:28’de on iki havarinin on iki tahtta oturacağı söylenmez. Aksine, şöyle denir: “… Beni izleyen sizler de on iki tahtta oturacak ve İsrail’in on iki oymağını yargılayacaksınız.” (BSB) Yani burada on iki taht olacağı söyleniyor, ancak on iki havarinin bunlara oturacağı söylenmiyor. Aksine, İsa bunu sadece “Beni izleyen sizlere” vaat etti. Elçilerin İşleri 1:20’de de belirtildiği gibi, Yahuda İsa’yı izlemeye devam etmedi ve İsa’ya ihanet ettikten sonra havari olarak yerini terk etti.

S: Matta 26:14’te şüpheci bir yazar olan Bart Ehrman, Yahuda’nın para için İsa’ya ihanet ettiğini yazarken, Luka 22:3’te ise Yahuda’nın bunu Şeytan’ın içine girmesi nedeniyle yaptığı belirtilir. Yuhanna’da Yahuda’ya “şeytan” denir; dolayısıyla görünüşe göre onda kötü bir eğilim vardı. (Jesus, Interrupted, s. 45-46)

C: Tıpkı bir yangının tek bir nedenden değil, üç nedenden (hava, yakıt, kıvılcım) kaynaklandığı gibi, birçok eylemin de aynı anda birden fazla nedeni vardır. Pek çok olayın üç nedeni vardır: barajın arkasındaki su gibi potansiyel bir neden, barajdaki bir çatlak gibi dolaysız bir neden ve barajın güvenlik denetimlerinin durdurulması gibi ortadan kaldırılmış bir önleyici neden. Barajın çökmesine hangisi neden oldu? – Üçü de rol oynadı. Aynı şekilde, Yahuda bundan önce de zaten bir hırsızdı, yani şeytani bir kişiliğe sahipti. Yahuda’ya, rahiplerden aldığı rüşvet gibi ek bir bencil neden daha eklendi. Son olarak, Son Akşam Yemeği’nden sonra fırsatı gördü. Peki, Yahuda’nın İsa’ya ihanet etmesinin nedeni neydi? – Üç nedenin hepsi de rol oynadı.

S: Matta 26:26-28; Markos 14:22 ve Luka 22:19’da, ekmek ve şarap neden Mesih’in fiziksel bedeni değildir?

C: İsa’nın ekmek ve şarabın sembolik olarak kendi bedeni olduğunu kastettiğini iki nedenden dolayı görebiliriz.
Birincisi, ne Kutsal Kitap’ta ne de ilk kilisede insanların ekmek ve şaraba secde ettiklerine dair en ufak bir kanıt yoktur. Tanrı’dan başka hiçbir şeye veya hiç kimseye tapınmamalıyız. İsa’ya tapınırız, ancak ekmek ve şarap İsa değilse, ekmek ve şaraba tapınmamalıyız.
İkincisi, eğer birisi bu metaforu, ekmek ve şarabın İsa olduğu ya da İsa’ya dönüştüğü şeklinde anlarsa, tutarlı olmak için 1 Korintliler 12:27’de olduğu gibi İsa’nın bedeniyle ilgili diğer metaforları da İsa olarak kabul etmemiz gerekir. Biz (kilise) Mesih’in bedeniyiz. Sizce insanlar size mi tapınmalı, yoksa katıldığınız cemaate mi tapınmalı? İkisi de değilse, o zaman neden Tanrı’nın suretinde yaratılmış bir Hıristiyan’a, Tanrı’nın suretinde yaratılmamış ekmek ve şaraptan daha fazla tapınmayasınız ki?
Elbette diğer Hıristiyanlara asla tapınmamalıyız. Ancak diğer insanlara tapınmak ve bunu Mesih’in metaforuyla gerekçelendirmek, ekmek ve şaraba tapınmak ve bunu Mesih’in metaforuyla gerekçelendirmekten daha mı kötü olur?

S: Matta 26:49-50’de İsa neden Yahuda tarafından bir öpücükle ihanete uğrar ve ardından yakalanır, oysa Yuhanna 18:2-9’da İsa kendi isteğiyle öne çıkıp kimliğini açıklar ve Yahuda öpücük vermez?

C: Yuhanna 18:2-9’daki öpücük detayına değinilmemesi, öpücüğün olmadığına kanıt teşkil etmez. Yahuda, Matta 26:49’a göre İsa’yı öpmüş olabilir; ardından Yuhanna 18:2-9’da askerler geri çekilmiş ve sonunda Matta 26:50’de İsa’yı yakalamış olabilirler. “Hemen” gerçekleştiği söylenen tek kısım, ilk başta Yahuda’nın öpücüğüydü.

S: Şüpheci Bart Ehrman, Markos’ta İsa’nın neredeyse hiçbir şey söylemediği hızlı bir yargılama yaşandığını, ancak Yuhanna’da İsa’nın uzun ve gecikmeli bir yargılama sürecinde uzun konuşmalar yaptığını iddia eder (Jesus, Interrupted, s. 43).

C: Bu oldukça saçma bir iddiadır, çünkü ne Markos ne de Yuhanna diyalogun ne kadar sürdüğünü açıkça belirtmez ve İsa muhtemelen her ikisinin kaydettiğinden daha fazla şey söylemiştir. Tek bir yargılama değil, iki yargılama (Yahudi ve Roma) olmuştur. Markos, Yahudi yargılamasında İsa’nın söylediği iki cümleyi ve Roma yargılamasında bir cümleyi kaydetmiştir. Yuhanna ise Yahudi yargılamasında İsa’nın söylediği 5 cümleyi ve Roma yargılamasında 9 cümleyi kaydetmiştir. Ancak yine de, hiçbir İncil yazarı İsa’nın söylediği her şeyi kaydettiğini iddia etmemektedir.

S: Matta 27:11-14’te İsa, vali Pilatus’un huzurundaki duruşmasında neden tek bir suçlamaya bile cevap vermiyor? Oysa Yuhanna 18:33-37’de [iddia edildiği üzere] İsa’nın Pilatus’un huzurundaki duruşmada tüm suçlamalara cevap verdiği söyleniyor.

C: Matta 27:11 ve Matta 27:12 farklı zamanlara aittir; 2:11, Pilatus’un huzurundaki duruşmadan önce gerçekleşmiştir. Matta 27:11-14’te, başkâhinler ve ihtiyarlar onun yanındayken (12. ayette), İsa onlara hiçbir cevap vermedi. Yuhanna 18:28’de Yahudilerin Praetorium’a girmeyecekleri belirtildiğinden, Yuhanna 18:29’da Pilatus (muhtemelen İsa’yı da yanına alarak) onlara doğru çıktı. Yuhanna 18:33’te, bundan sonra Pilatus’un Praetorium’a girip İsa’yı çağırdığı yazıyor. Ardından Yuhanna 18:34-37’de İsa, Pilatus’un sorularına cevap verdi.

Bu arada, Yuhanna 18:33-37, İsa’nın Pilatus’un tüm sorularına veya suçlamalarına cevap verdiğini söylemez; sadece Pilatus’un “O’na karşı bir suçlama bulamıyorum” dediğini belirtir. Pilatus O’na birçok soru sormuş olabilir, ancak Yuhanna 18:33-38’de sadece dördü sıralanır ve İsa bunlardan üçüne cevap vermiştir. Matta 27:14’te, İsa’nın, kâhinler ve ihtiyarların O’nu suçladıkları sırada ve Pilatus’un Yuhanna 18:33-37’de yer almayan bir soru sorduğu sırada tek kelime bile cevap vermediği belirtilir. Dolayısıyla İsa, Pilatus O’na bu suçlamaları duyup duymadığını sorduğunda bile, kâhinler ve ihtiyarların söylediklerine hiçbir cevap vermedi. Daha sonra İsa, Pilatus’un sorduğu [en az] üç soruya cevap verdi.

S: Matta 28:1-8’de, eğer İsa bir uzaylı olsaydı, kehanetler onun Tanrı olduğunu nasıl kanıtlayabilirdi? (Bunu aslında Star Trek ve Scientology Kilisesi’ne ilgi duyan bir üniversite öğrencisinden duydum.)

C: Eğer İsa bir uzaylı olsaydı, tüm bu peygamberlik sözlerinin gerçekleşmesini sağlayabilmek için son derece zeki bir varlık olması gerekirdi. Aslında, bize kıyasla her şeyi bilen biri gibi görünürdü. İsa, ölümden dirilme de dahil olmak üzere gerçekleştirdiği tüm mucizeleri yapabilmek için son derece güçlü bir uzaylı olmak zorunda kalırdı. Onu her şeye gücü yeten biri olarak görürdük. İsa’nın insanlara öğrettiği öğretileri aktarabilmesi için ahlaki açıdan çok iyi, neredeyse kusursuz olması gerekirdi. Dolayısıyla, İsa’nın bize gerçeği göstermek için gelen, bu dünyadan olmayan, her şeyi bilen, her şeye gücü yeten, ahlaki açıdan kusursuz bir varlık olabileceğini düşünüyorsanız, size katılıyorum!

S: Matta 28:2, Markos 16:4 ve Luka 24:2’de taş sadece “yuvarlandı” mı?

C: Hayır. Yunanca kelime, “yuvarlandı” yerine “fırlatıldı” şeklinde çevrilmesi daha doğrudur. Taşın ağırlığı birkaç ton olsaydı, onu fırlatmak için bir melek gerekirdi.

S: İncillerde, İsa’nın dışında başka kim Mesih ya da Tanrı olduğunu iddia etmiştir?

C: Aşağıdaki kişiler ya kendileri bu iddialarda bulunmuşlardır ya da başkaları onlar hakkında bu iddialarda bulunmuştur.

S: İsa’nın dışında Filistin’de büyük mucizeler gerçekleştiren başka biri var mı?

C: Hayır. Ancak bazıları, MÖ 1. yüzyıldan Onias’ın bir mucize gerçekleştirdiğini iddia eder. Ona “daire çizen” denmesinin nedeni, bir daire çizip Tanrı’ya yağmur yağana kadar o dairenin dışına çıkmayacağını söylemesi ve ardından yağmurun yağmasıdır. İşte The New Testament Background (Yeni Ahit’in Arka Planı) kitabının 170. sayfasında yer alan Taanith 3.8’den alıntı: “Bir keresinde Çember Çizen Onias’a, ‘Yağmur yağsın diye dua et’ dediler. O da, ‘Dışarı çıkın ve Fısıh fırınlarını içeri getirin ki [yani yağmur yüzünden] yumuşamasınlar’ diye cevap verdi. Dua etti, ancak yağmur yağmadı. Ne yaptı? Bir daire çizdi, içine girdi ve Tanrı’nın huzurunda şöyle dedi: ‘Ey dünyanın Rabbi, çocukların yüzlerini bana çevirdiler; çünkü ben senin huzurunda evin oğlu gibiyim. Senin yüce adın üzerine yemin ederim ki, çocuklarına merhamet edene kadar buradan kıpırdamayacağım.’ Yağmur damla damla yağmaya başladı. O, ‘Ben böyle bir yağmur için dua etmedim, sarnıçları, çukurları ve mağaraları dolduracak yağmur için dua ettim’ dedi. Yağmur şiddetle yağmaya başladı. O, ‘Ben böyle bir yağmur için dua etmedim, iyilik, bereket ve lütuf dolu bir yağmur için dua ettim’ dedi. Sonra yağmur ılımlı bir şekilde yağdı [ve devam etti]; ta ki İsrailoğulları yağmur yüzünden Kudüs’ten Tapınak Dağı’na çıkana kadar.” Sonunda o kadar çok yağmur yağdı ki, yağmurun durması için ona dua etmesini istediler. Josephus (M.S. 90 civarı) da, Yahudilerin Tarihi adlı eserinin 14. kitabı, 2.1. bölüm, s. 290’da, Onias’ın yağmurun durması için dua ettiğinden kısaca bahseder.

S: İncillerde, M.S. 200’den önce İsa’ya ilişkin Kutsal Kitap dışı kaynaklar nelerdir?

C: İsa’nın hayatının ve Hristiyanlığın, Kutsal Kitap dışında bile gözden kaçmayacağı beklenebilir. Bu alıntıları vermenin amaçlarından biri, Bertrand Russell gibi İsa’nın var olup olmadığı konusunda şüpheci olan bazı eleştirmenlerin kuşkularını gidermektir.

Cornelius Tacitus (yaklaşık M.S. 55–117), M.S. 15–70 yılları arasında Roma ve Britanya’daki olaylar hakkında yazan bir Romalı tarihçiydi. Aşağılayıcı üslubundan anlaşıldığı üzere, kesinlikle Hristiyanlığın dostu değildi. “Yıllıklar”ın 15:44 bölümünde şöyle yazmıştır: “…Ancak tüm insan çabaları, imparatorun cömert armağanları ve tanrılara sunulan kurbanlar bile, bu büyük yangının [Roma yangını] bir emir [İmparatorun emri] sonucu olduğu şeklindeki uğursuz inancı ortadan kaldıramadı. Sonuç olarak, bu söylentiden kurtulmak için Neron, suçu halk tarafından Hıristiyanlar olarak adlandırılan ve iğrençlikleriyle nefret edilen bir gruba yükledi ve onlara en acımasız işkenceleri uyguladı. Bu ismin kökenini oluşturan Christus, Tiberius’un hükümdarlığı döneminde valilerimizden biri olan Pontius Pilatus’un elinde en ağır cezaya çarptırılmıştı; ve böylece bir an için bastırılmış olan bu son derece zararlı batıl inanç, sadece kötülüğün ilk kaynağı olan Yahudiye’de değil, dünyanın her yerinden gelen tüm iğrenç ve utanç verici şeylerin merkezini bulup popüler hale geldiği Roma’da bile yeniden alevlendi. Buna bağlı olarak, önce suçunu itiraf edenlerin hepsi tutuklandı; ardından, onların verdiği bilgiler üzerine, çok büyük bir kalabalık, şehri ateşe verme suçundan çok, insanlığa karşı duydukları nefret nedeniyle mahkum edildi. Ölümlerine her türlü alay eklenmişti. Hayvan derileriyle kaplanmış halde köpekler tarafından parçalanıp can verdiler, ya da çarmıhlara çivilendiler, ya da alevlere mahkûm edilip yakıldılar; gün ışığı söndüğünde geceleri aydınlatma görevi görmeleri için….”

Tacitus, Tarih kitabının 5. cildinde ayrıca, çeşitli Roma lejyonlarının —5., 10., 15., 12. lejyonlar ile 18. ve 3. lejyonlardan bazı askerlerin— Yahudiye’deki isyanı nasıl bastırdıklarını ve Kudüs’ü nasıl yıktıklarını ayrıntılı olarak ele alır.

Tacitus’tan alıntılar, P. Cornelius Tacitus’un “The Annals” ve “The Histories” adlı eserlerinden, Encyclopedia Britannica, Inc. 1952’den alınmıştır.

Mara Bar-Serapion, M.S. 73’ten bir süre sonra oğlu Serapion’a bir mektup yazan sıradan bir Suriyeli adamdı. O, oğlunu, Sokrates, Pisagor ve Yahudiler tarafından idam edilen bilge kral gibi, inandıkları şey uğruna ölen tarihin bilge adamlarını örnek almaya teşvik eder. Bu belge British Museum’da bulunmaktadır ve F.F. Bruce, “The New Testament Documents: Are They Reliable?” adlı eserinde bundan bahseder.

Yusufus, M.S. 37/38'de doğmuş ve Mesih hakkında olumlu yazılar kaleme almış bir Yahudi alimdir. Bu pasajın iki versiyonu bulunmaktadır: daha kısa olan 10. yüzyıl Arapça versiyonu ve daha uzun olan Latince versiyonu. Genellikle daha kısa olan Arapça versiyonun daha doğru olduğu düşünülmektedir. Ancak hangi versiyon doğru olursa olsun, bu metin Mesih’in varlığı ve çarmıha gerilmesine dair bir tanıklıktır. Bu konuyla ilgili daha fazla tartışma için bir sonraki soruya bakınız.

Samosata’lı Lucian (Yunanlı Lucian olarak da bilinir), 2. yüzyıl hiciv yazarı, Mesih hakkında şöyle yazmıştır: “…Filistin’de, bu yeni kültü dünyaya tanıttığı için çarmıha gerilen adam… Dahası, ilk yasa koyucuları, Yunan tanrılarını inkar ederek, o çarmıha gerilen sofisti kendisine tapınarak ve onun yasaları altında yaşayarak bir kez ve sonsuza dek günah işledikten sonra, hepsinin birbirlerinin kardeşi olduğuna onları ikna etti.” (The Passing Peregrinus – aynı zamanda The Death of Peregrine 11-13 olarak da bilinir) (Evidence That Demands a Verdict, cilt 1, s. 82’den alıntılanmıştır.)

Roma’lı Clement, Korint kilisesine mektup yazan bir Hıristiyan piskoposdu; mektubunda esasen onlara, Pavlus’un 50 yıl önce yazdıklarına neden uymadıklarını soruyordu. Clement’in mektubu M.S. 96-98 yıllarında yazılmıştır.

Genç Plinius, inançları nedeniyle birçok Hıristiyanı öldüren Bithynia valisiydi. M.S. 112 yılında İmparator Trajan’a bir mektup yazarak, sırf İmparator’un heykeline tapınmadıkları için erkekleri, kadınları ve çocukları öldürmeye devam edip etmemesi gerektiğini sordu. Plinius, Hıristiyanlar hakkında şöyle der: “ancak onlar, tüm suçlarının ya da hatalarının, gün ağarmadan önce belirli bir günde toplanma alışkanlıklarından ibaret olduğunu iddia ettiler; bu toplantılarda Mesih’e bir tanrıymış gibi sırayla ilahiler söylerler ve kendilerini ciddi bir yemine bağlarlardı; bu yemin, kötü işler yapmak için değil, asla dolandırıcılık, hırsızlık, zina yapmamak, sözlerinden asla dönmemek ve kendilerinden istendiğinde emaneti teslim etmemek için değildi. Mektuplar 10.96. (Evidence that Demands a Verdict, cilt 1, s. 83’ten alıntı.) Bunun yanı sıra Pliny, Esseniler hakkında da bilgi vermektedir.

Papias, havari Yuhanna’nın öğrencisi olan bir başka piskoposdu. O, M.S. 95 ile 110 yılları arasında birçok eser kaleme almıştır. Ne yazık ki, Kaisarealı Eusebius’un (M.S. 318) kısa bir açıklaması dışında yazıları kaybolmuştur. Eusebius, Papias’ın diğer şeylerin yanı sıra, Matta İncili’nin ilk olarak İbranice yazıldığını, Markos’un Petrus’un tercümanı olduğunu ve Papias’ın bin yıllık krallık öncesi öğretisini savunduğunu söylediğini aktarır. (Eusebius, bin yıllık krallık öğretisini reddeden biriydi.)

Ignatius, Havari Yuhanna’nın öğrencisiydi. Birçok kiliseye mektuplar yazdı ve İmparator Trajan döneminde, M.S. 107 ya da 116’da vefat etti.

Smyrna piskoposu Polikarp, Mesih’ten bahseden bir Hıristiyan şehit ve Ignatius’un öğrencisiydi. M.S. 163 civarında vefat etti.

Lyon (Fransa) piskoposu İrenaeus, Polikarp’ın öğrencisiydi ve M.S. 120/140-202 yılları arasında yaşamış bir şehit idi. M.S. 182-188 yılları arasında, o dönemin sapkınlıklarına karşı uzun bir eser kaleme aldı.

Didache (ya da On İki Havarinin Öğretisi), M.S. 60-120 yılları arasında yazılmış, yazarı bilinmeyen bir kilise el kitabıdır.

Justin Şehit, M.S. 110 veya 114'te doğmuş bir Yunan filozofuydu. Yaklaşık M.S. 138'de Hıristiyanlığa geçti ve kendisine göre İlk Savunması, Mesih'in doğumundan 150 yıl sonra yazılmıştır. İlk ve ikinci savunmalarında ve Yahudi Trypho ile Diyalog adlı eserinde Justin, İsa'nın Tanrı olduğundan bahseder. Chronicon Paschale, onun M.S. 165 yılında inancı uğruna şehit edildiğini bildirir.

M.S. 120 civarında yazan Romalı tarihçi ve saray görevlisi Suetonius şöyle der: “Yahudiler, Chrestus’un [Christus’un başka bir yazılış şekli, yani Mesih] kışkırtmasıyla sürekli kargaşa çıkardıkları için, onları Roma’dan kovdu.” Claudius’un Hayatı 25.4 (Evidence that Demands a Verdict, cilt 1, s. 83’ten alıntılanmıştır.) (The Expositor’s Bible Commentary, cilt 10, s. 3’e göre, Yunanca’dan Latince’ye çeviride i ve e harflerinin yer değiştirmesi nadir bir durum değildi.

Antakya piskoposu Theophilus, To Autolycus adlı eserinin 2. kitabı, 15. bölümü, s. 101’de, Kutsal Üçlü’yü (Triad) ifade etmek için bir Yunanca terim kullanan bildiğimiz ilk yazardır. O, M.S. 168 ile 181/188 yılları arasında yazmıştır.

Daha önceki Roma’lı Clement ile karıştırılmaması gereken İskenderiyeli Clement, M.S. 193-217/220 yılları arasında yaşamıştır. Mesih’e adanmış bir ilahi ve The Miscellanies adlı önemli bir eser de dahil olmak üzere çok sayıda eser kaleme almıştır.

Hippolytus, M.S. 225-235/6 yılları arasında yaşamış ve “Tüm Sapkınlıkların Çürütülmesi” adlı eseri kaleme almıştır. Hippolytus, Irenaeus’un öğrencisiydi.

Tatian, M.S. 110-172 yılları arasında yaşamış ve İncil’deki ayetlerin yaklaşık %79’unu içeren bir İncil uyumu kaleme almıştır. Ne yazık ki, daha sonra imanından saparak Gnostik bir sapkınlık akımı olan Enkratitlere katılmıştır.

Yahudi Talmudları, birçok yerde İsa’dan bahseder. Babil Talmudu, Tol’doth Yeshu, Barailu, Amoa ‘Ulla’, Yeb. IV 3 ve Baraita’dan alıntılar için “Evidence That Demands a Verdict” (Karar Gerektiren Kanıtlar) adlı kitabın 1. cildinin 85-87. sayfalarına bakınız. Ayrıca Sanhedrin Traktatı’na da bakınız.

Flegon, Karya kökenli bir Yunan yazar ve İmparator Hadrian’ın azat edilmiş kölesiydi. M.S. 137’den kısa bir süre sonra yazdığı yazıda, 202. Olimpiyat’ın dördüncü yılında [M.S. 33] “en büyük güneş tutulması” yaşandığını ve “günün altıncı saatinde [öğlen 12:00] gece çöktüğünü, hatta gökyüzünde yıldızların bile göründüğünü” belirtmiştir. Bithynia’da büyük bir deprem meydana geldi ve Nicea’da pek çok şey devrildi.” (The Case for Christ, s. 111.) The Baker Encyclopedia of Christian Apologetics’in 384. sayfasına göre alıntının tamamı şöyledir: “İsa, hayattayken kendisine hiçbir yardımda bulunamadı, ancak ölümden sonra dirildi ve işkence izlerini gösterdi, ve ellerinin çivilerle nasıl delinmiş olduğunu gösterdi” ve daha sonra “İsa’nın çarmıha gerildiği anlaşılan Tiberius Sezar döneminde meydana gelen güneş tutulması ve o sırada gerçekleşen büyük deprem” hem Origen’in *Celsus’a Karşı* adlı eserinin 2. kitabı, 33. bölümü, s. 455’te (Ante-Nicene Fathers, cilt 4) hem de Julius Africanus’un *Persya’daki Olaylar* adlı eserinin 18. bölümü, s. 136’da yer almaktadır. Ayrıca bkz. Origen’in *Celsus’a Karşı* adlı eserinin 2. kitabı, 59. bölüm, s. 455.

Thallus, Julius Africanus (M.S. 232-245 yılları arasında yazmış) tarafından atıfta bulunulan bir Samiriyeli tarihçiydi. Julius, Mesih’in yaşadığı dönemdeki karanlık hakkında şöyle der: “Thallus, Tarih adlı eserinin üçüncü kitabında bu karanlığı –bana göre haksız bir şekilde– güneş tutulması olarak adlandırır.” (The Ante-Nicene Fathers, cilt 6, parça 18, s. 136.) Bu bağlamda Julius, Artahşasta’nın fermanından Mesih’in çarmıha gerilmesine kadar geçen sürenin Daniel 9’u nasıl yerine getirdiğini tartışmaktadır.

Yunan filozof Thales ile karıştırılmaması gereken Samiriyeli tarihçi Thallus, oldukça tanınmış bir kişiydi. Aşağıdaki kaynaklarda Thallus’tan bahsedilmektedir.

Theophilus’un Autolycus’a Mektupları, 29. bölüm, s. 120’de Thallus’tan bahsedilir; s. 121’de ise daha eski bir Keldani tarihçi olan Berosus’tan söz edilir.

Pseudo-Justin Martyr’ın Yunanlılara Yönelik Teşvik Konuşması, 9. bölüm, s. 277’de Thallus, Philo, Josephus ve diğerlerinden bahsedilmektedir.

Minucius Felix’in *Octavius* adlı eserinin 22. bölüm, s. 186

Tertullian’ın Apology adlı eserinin 19. bölümünde, s. 33’te Thallus ve Josephus’tan bahsedilmektedir.

Julius Africanus’un 18. fragmanı, s. 136.

Hermas’ın Çobanı, M.S. 115-155 yılları arasında yazılmış, yazarı bilinmeyen bir Hıristiyan eseridir.

Athenagoras, M.S. 177 civarında Roma imparatoruna Hristiyanlığı savunan bir mektup yazmıştır.

Atina’lı Aristides ve Quadratus’un da Hristiyanlığı savunan savunma yazıları yazdıkları bilinmektedir, ancak bu yazarların eserlerinden sadece bir kısmı günümüze ulaşmıştır.

S: Josephus’un günümüze ulaşan hangi versiyonu, onun orijinal yazdıklarına en yakındır?

C: Josephus’un İsa’dan bahsettiği iki pasaj vardır. İlkinde Josephus, İsa’nın hayatını ve hizmetini anlatır (Yahudilerin Tarihi, 18. kitap, 3.3. bölüm), ikincisinde ise onu Yakup’un kardeşi olarak tanımlar (Yahudilerin Tarihi, 20. kitap, 9.1. bölüm). İlk pasajın birkaç versiyonu vardır, ancak burada kısaca Latince ve Arapça versiyonları ele alacağız. Burada gösterilen Latince versiyon ile 10. yüzyıl Arapça versiyonu, altını çizili kısımların bulunmaması nedeniyle Arapça versiyonun daha kısa olması dışında esasen aynıdır...”. Daha kısa olan versiyon muhtemelen en doğrusu. Önce farklılıkları göstereceğiz, ardından üç görüşe ilişkin kanıtları ve son olarak da çeşitli akademisyenlerin vardığı sonuçları ele alacağız.

Farklılıklar:

Daha uzun olan Latince versiyonda altı çizili kısımlar bulunurken, 10. yüzyıl Arapça versiyonunda bunlar yoktur.

“O sıralarda, İsa adında bilge bir adam vardı – tabii ona ‘adam’ demek caizse, zira o mucizevi işler yapan biriydi – gerçeği sevinçle kabul eden insanlara öğreten biriydi. Hem Yahudilerden hem de Yahudi olmayanlardan pek çok kişiyi kendine çekti. O, Mesih’ti; ve Pilatus, aramızdaki önde gelenlerin telkini üzerine onu çarmıha gerilmeye mahkûm ettiğinde, onu başından beri sevenler onu terk etmediler; zira ilahi peygamberlerin önceden bildirdiği gibi, üçüncü gün onlara yeniden dirilmiş olarak göründü; peygamberler onunla ilgili bu ve on binlerce başka mucizevi şeyi önceden haber vermişlerdi; ve ondan adını alan Hıristiyanlar topluluğu, günümüzde hâlâ varlığını sürdürmektedir.” (Yahudilerin Tarihi 18.3.3, M.S. 93-94 civarında yazılmıştır.) (Josephus: Complete Works’ten alınmıştır. Kregel Publications 1960. Bu metin, William Whiston’ın çevirisi (1867) ile Porter ve Coates tarafından Philadelphia, Pennsylvania’da yayınlanan Standart Baskı’nın bir birleşimidir)

Altı Çizili Kısımlara İlişkin Kanıtlar:

Altı çizili kısımları içeren bu metin, Eusebius’un Kilise Tarihi kitabının 1. cildinin 11. bölümünde (M.S. 318) alıntılanmıştır.

Jerome (M.S. 400 civarı) Ünlü Adamların Hayatları

Pelusiumlu Isidor, 4. kitap, 225. mektup.

Actis Sanctorum’da Macarius, cilt 5, s. 149, Fabricius’tan alıntı. Joseph, s. 61 (tarihi bilinmiyor)

Cedrenus. Compendium Historia, s. 196 (M.S. 1060 civarı)

Zonaras, Annal, cilt 1, s. 27 (M.S. 1120 civarı)

Gotfridus Viterbiensis, Chronicale, s. 366, Rufini'nin versiyonundan (M.S. 1170 civarı)

Platina, de Vitis Pontificum (M.S. 1480 civarı)

Aşağıdakiler Josephus’tan alıntı yapmamış, ancak Josephus’un O’nu açıkça Mesih olarak adlandırdığını belirtmiştir.

Sozomen’in Kilise Tarihi, 1. kitap, 1. bölüm (M.S. 440)

Cassiodorus, Sozomen’in Üç Bölümlük Tarihi (M.S. 510)

İskenderiye Kronikleri, s. 514, 526, 527, 584, 586 (M.S. 640)

Johan. Malela’nın Kronikleri, 10. kitap (M.S. 850 civarı)

Photius Kodeksi, 48. Kitap, I. Kodeks 238, Kodeks 33 (M.S. 860 civarı)

Glycus Yıllıkları, s. 234 (M.S. 1120 civarı)

Bu metinleri Josephus: Complete Works, s. 640-643'te okuyabilirsiniz.

Ayrıca, altı çizili kısımların üslubu da metnin geri kalanıyla uyumlu görünmektedir.

Altı çizili kısımlara karşı kanıtlar:

10. yüzyıl Arapça metinlerinde bu kısımlar bulunmazken, Latince versiyonda yer almaktadır. Latince versiyon, Mesih hakkında o kadar çok şey anlatmaktadır ki, Josephus'un neden Hıristiyan olmadığı merak edilebilir. Aslında, erken dönem Hıristiyan alim Origen, Origen’in Celsus’a Karşı adlı eserinin 1. kitabı, 47. bölüm, s. 416; 2. kitabı, 13. bölüm, s. 437’de, Josephus’un İsa’nın Mesih olduğuna inanmadığını belirtir. F.F. Bruce, Yeni Ahit Belgeleri: Güvenilir mi? adlı eserinin s. 108’de, Josephus’un bunu gerçekten yazmış olabileceğini, ancak alaycı bir üslup kullandığını öne sürer. Ancak, Latince versiyonda alaycı bir üsluba işaret eden hiçbir şey yoktur. “Josephus: Complete Works” adlı eserin 644. sayfadaki Ek bölümünde, Josephus’un İsa’ya Mesih [Mesih] demesinin, yalnızca O’nun Mesih olarak sunulan birçok kişiden biri olması nedeniyle olduğu, Josephus’un kendisinin buna inandığını ima etmediği belirtilmektedir.

İkisinden Biri Doğru muydu?

Lehte: Tertullianus, Josephus hakkında hiçbir şey söylememektedir; İskenderiyeli Clement ise Josephus’un bazı yıllara ilişkin söylediklerini aktarmaktadır, ancak Mesih’le ilgili hiçbir şeyden bahsetmemektedir.

Karşı: O kadar çok kaynak en azından temel Arapça versiyondan bahsetmiştir ki, tüm bu kaynakların tamamen yanlış olması olası değildir. Hatta, Josephus’un İsa’nın Mesih olduğuna inanmadığını belirten Origen gibi kaynaklar bile, Origen’in Josephus’un eserlerinde İsa’dan bahsettiği kısımları okuduğunu ima etmektedir. Origen’den alıntı (Whiston’un çevirisinin Ekinde verildiği şekliyle) kısmen şöyledir: “Çünkü Josephus, Yahudi Antik Tarihi’nin on sekizinci kitabında, Yuhanna’nın Vaftizci olduğunu ve vaftiz edilenlere arınma vaat ettiğini tanıklık eder. Aynı Josephus, İsa’nın Mesih olduğuna inanmasa da, Kudüs’ün yıkılmasının ve tapınağın tahrip edilmesinin nedenini araştırırken, İsa’ya karşı kurdukları komploların ‘halkın başına gelen bu felaketlerin’ nedeni olduğunu söylemesi gerekirken –çünkü peygamberler tarafından önceden bildirilen o Mesih’i öldürmüşlerdi– ancak o, sanki isteksizce de olsa, yine de gerçeklerden çok uzak olmayan bir şekilde, “Bu felaketler, Mesih olarak anılan İsa’nın kardeşi Adil Yakup’a karşı intikam olarak Yahudilerin başına geldi” demiştir;”

Sonuç - Arapça Metin Daha Doğrudur

Yeni Ahit uzmanı R. T. France, http://www.leaderu.com/truth/1truth21.html adresinde şunları söylüyor:

“Hemen hemen tüm akademisyenler, elimizdeki metnin [Latince çeviri] Hristiyanlar tarafından yeniden yazılmış bir metin olduğu konusunda hemfikirdir; ancak çoğu, orijinal metinde bu noktada İsa hakkında, belki de pek de övgü dolu olmayan kısa bir anlatımın yer aldığını kabul etmeye hazırdır. Josephus’un Antiquities kitabının 20. cildinin 200. bölümünde ‘İsa, sözde Mesih’ten kısaca bahsetmesi, bu İsa hakkında önceden bir bilgiye atıfta bulunulmadan açıklanması zordur; özellikle de Josephus’un başka hiçbir yerde Hristiyanlığa atıfta bulunmaması ve başka hiçbir şahsiyet için Christos terimini kullanmaması nedeniyle. 10. yüzyılda Josephus’tan alıntılanan bir Arapça metinde korunmuş olan Testimonium’un farklı ve daha az “taraflı” versiyonu, orijinal metni yansıtması pek olası olmasa da, Hristiyanlaştırılmış metnin temelini oluşturan Josephus’un eserinde İsa’ya dair bir anlatının varlığını doğrulamaktadır. Ancak Josephus’un ne yazdığının yeniden yapılandırılması kaçınılmaz olarak spekülatiftir.”

Baker Hıristiyan Apologetiği Ansiklopedisi, s. 382’de şöyle der: “Bu pasajın gerçekliği, her inanç alanından akademisyenler tarafından sorgulanmıştır; zira Hıristiyan bağlamının dışında yaşayan ve çalışan bir Yahudi’nin İsa hakkında bu tür şeyler söylemiş olması şüpheli görünmektedir… Bu endişelere rağmen, metnin çoğunu gerçek kabul etmeyi destekleyen nedenler vardır. … Hristiyan eklemeleri olduğu düşünülen kısımlar hariç tutulsa bile, bu metin İsa’nın hayatı, ölümü ve etkisine dair olağanüstü bir tanıklık niteliğindedir.

Kaynakça

Daha fazla bilgi için bkz. Baker Hıristiyan Apologetiği Ansiklopedisi, s. 253-254, 382 ve Whiston’un Josephus çevirisinin Ek’inde yer alan Tez I.

S: Luka’nın soy ağacı neden Adem’e kadar uzanırken, Matta’nın soy ağacı sadece İbrahim’e kadar uzanıyor?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez, ancak bir tahminimiz var. Luka, İsa’yı “İnsanoğlu” olarak vurgulamışken, Matta ise İsa’yı vaat edilen Yahudi Mesih olarak vurgulamıştır. Luka’nın Meryem üzerinden verdiği soyağacı, İsa’nın Davut’un (ancak Süleyman’ın değil) biyolojik soyundan geldiğini kanıtlar. Matta’nın, Davut ve Süleyman’dan gelen Yusuf’un soyağacı ise, İsa’nın Yusuf’un yasal oğlu olarak krallık hakkına sahip olduğunu kanıtlar.

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-202), Stromata adlı eserinin 1. kitabı, 21. bölümü, s. 334’te, Matta İncili’ni yanlışlıkla Meryem’in soy ağacı sanmıştır.

Soru: Neden Matta’daki (Mt 1:1-17) İsa’nın soy ağacı, Luka’daki (Lk 3:23-38) soy ağacından farklıdır? Ve neden her ikisi de Eski Ahit metinlerinden farklıdır? Bu, sadece İsa’ya Davut soyundan geldiğini göstermeyi amaçlayan bir savunma amaçlı uydurma mıydı? Öte yandan, bu farklılıklar ve uyuşmazlıklar, Nasıralı İsa’nın vaat edilen Mesih olduğu gerçeğine şüphe düşürmüyor mu?

C: Kısaca cevap şudur: İsa, Meryem’in biyolojik oğlu ve Yusuf’un evlatlık oğluydu. Matta, Yusuf’un soy ağacını aktarır; bu önemliydi çünkü krallık hakkı babadan geçerdi. Luka ise Meryem’in soy ağacını aktarır; dolayısıyla İsa biyolojik olarak da Davut’un soyundandı.

Bir de Yekonya (Yehoikhin) meselesi vardır. O kötü bir kraldı ve Tanrı, onun ve babasının Davut’un tahtında asla bir varisi olmayacağını söylemişti. Luka’nın Meryem’in soy ağacı, İsa’nın bu silsileden Davut’un soyundan geldiğini, ancak Süleyman ve Yekonya üzerinden olmadığını gösterir. Ancak Matta’nın Yusuf’un soy ağacı, Yusuf’un Yekonya’nın soyundan geldiğini göstermektedir. Tarihsel bir not olarak, bu iki soy ağacı konusunda yazan ve buna yanıt veren bildiğimiz ilk kişi, M.S. 182-188 yılları arasında yazdığı *Irenaeus Against Heresies* (Irenaeus’un Sapkınlıklara Karşı) adlı kitabının 3. cildi, 21. bölüm, 9. paragraf, s. 453-454’te yer alan Lyonlu Irenaeus’tur.

S: Matta 1:1-17’deki bu soy ağacı, Luka 3:23-38 ile nasıl bağdaşır?

C: Kraliyet kayıtları genellikle tek bir soyağacından bahsederdi, ancak İsa’nın iki soyağacı vardı. Birçok kişi, Davut’tan sonra esasen farklı kişilerden bahseden Matta ve Luka’daki soyağaclarında bir sorun görmüştür. Ancak biz de kendimize iki soru soralım. Eğer Mesih Davut’un soyundan gelseydi, Davut’un tahtına hak iddia etmek için ne gibi bir hakkı olurdu? – Eğer sadece anne tarafından soyundan gelseydi, hiçbir hakkı olmazdı. İşte bu nedenle, Matta’da İsa’nın Yusuf’un yasal, evlatlık oğlu olması önemliydi; insanlar krallık iddialarını anneye dayandırmazlar. Öte yandan, eğer Meryem Davut’tan gelmiyorsa, İsa’nın Davut’un soyundan geleceğine dair kehanet ne olacaktı? İşte bu yüzden Luka’daki biyolojik soyağacı önemlidir. Dolayısıyla, İsa’nın Mesih rolünü yerine getirdiğini göstermek için her iki soyağacına da ihtiyaç vardı.

Bazı kişilerin sorun ettiği nokta, Luka’daki soyağacında aslında “bu Meryem’den gelir” denmemesidir. Ancak “O [İsa], Heli’nin oğlu Yusuf’un oğlu olarak kabul edildi…” denildiğinde bu ima edilmektedir. Genel olarak eski soyağacları ve özellikle Yahudi soyağacları kadınlardan bahsetmezdi.

Heli, İsa’nın babası olarak anılır; zira Justin Şehit (yaklaşık M.S. 138-165) şöyle yazmıştır: “Çünkü O’nun [İsa’nın] doğumu, daha önce de söylediğim gibi Davut, Yakup, İshak ve İbrahim’in soyundan gelen Bakire’den gerçekleşmiştir; ya da Adem, hem Kendisinin hem de Meryem’in soyunu aldığı, daha önce sayılanların babası olduğu içindir. Çünkü biliyoruz ki, kadınların babaları, kızlarının doğurduğu çocukların da babalarıdır [yani atalarıdır].” Yahudi Trypho ile Diyalog, 100. bölüm (ANF cilt 1, s. 249.)

Julius Africanus (M.S. 232-245), Aristides’e Mektubu’nda (Ante-Nicene Fathers cilt 6, s. 125-127) da hukuki soyağacı ile doğal soyağacı arasında ayrım yapmıştır. Ancak o, birinin Yusuf’un hukuki soy ağacı, diğerinin ise Yusuf’un doğal soy ağacı olduğunu belirtmiştir. Ayrıca bkz. Eusebius’un Kilise Tarihi, 1. kitap, 7. bölüm ve 6. kitap, 31. bölüm.

Bir soyağacının Yusuf’a, diğerinin ise Meryem’e ait olduğunu gören (her ne kadar ikisini tersine anlatsa da) bir başka erken dönem kilise yazarı, İskenderiyeli Clement’tir; bu görüş, Stromata (M.S. 193-202) adlı eserinin 1. kitabı, 21. bölümünde yer almaktadır (ANF cilt 2, s. 334).

S: Matta 1:12 ve 1. Tarihler 3:15-17’de, Şealtiel’in babası Yekonya mıydı, yoksa Luka 3:27’deki Neri miydi?

C: Shealtiel ve Zerubbabel adında birden fazla kişi vardı.

Matta 1:12’de sıralama şöyle: Yoşiya (büyükbaba) -> Yekonya -> Şealtiel -> Zerubbabel -> Abiud -> Eliakim

Luka 3:26-27’de ise Melki -> Neri -> Şealtiel -> Zerubbabel -> Reşa -> Yoannas -> Yahuda -> Yusuf şeklinde sıralanır.

1. Tarihler 3:15-17'de soy ağacı şöyle ilerler: Yoşiya -> Yehoiakim -> Yekonya -> Şealtiel ve Pedaia. Şealtiel'in çocuklarından bahsedilmez, ancak kraliyet soyunun bir sonraki üyesi Pedaia'nın oğlu Zerubbabel'dir.

Meryem ve Yusuf’un soy ağaçları Davut’a kadar aynıydı, ancak o noktadan sonra ayrıldı. Ondan sonraki atalarda ya da torunlarda hiçbir benzerlik yoktur. Belki de Luka’daki Şealtiel ve Zerubbabel, 1. Tarihler 3:15-17 ve Matta 1:12’de bahsedilen valilerin onuruna bu isimlerle anılmıştır. Ayrıca, Luka 3:26-27’de Yahuda ve Yusuf’tan bahsedildiğini, ancak bunların Yahuda’nın oğlu Yakup, Yusuf’un oğlu Yakup ve Meryem’in kocası Yusuf’tan farklı kişiler olduğunu da unutmayın.

S: Luka 1:26’da Mesih’in doğumu Meryem’e mi duyuruldu, yoksa Matta 1:20’de Yusuf’a mı duyuruldu?

C: Her ikisi de. İlk olarak Meryem’e duyuruldu, çünkü Meryem neden hamile olduğunu merak edecekti. Daha sonra melek, Yusuf’un Meryem’i sadakatsizlik nedeniyle boşamaması için bu haberi Yusuf’a da iletti.

S: İncillerde, İsa’nın çocukluk dönemine ilişkin anlatımların ortak noktaları nelerdir?

C: Markos ve Yuhanna, İsa’nın doğumu hakkında hiçbir ayrıntı vermez. Matta ve Luka’nın ortak altı noktası şunlardır:

1. İbrahim’den Davut’a kadar uzanan soy ağacı (Mt 1:2-6; Lk 3:31-34)

2. Kral Herod hüküm sürüyordu (Mt 2:1; Lk 1:5)

3. Rab’bin bir meleği ziyaret eder (Yusuf: Matta 1:20; Meryem: Luka 1:26-38)

4. İsa, Yahudiye’nin Beytlehem kentinde doğdu (Mt 2:1; Lk 2:4-7)

5. Üçü birlikte Nasıra’ya döndüler (Matta 2:19-22; Luka 2:39).

6. İsa, Nasıra’da büyüdü (Mt 2:23; Lk 2:40).

Genel olarak, bu iki İncil birbirini mükemmel bir şekilde tamamlayarak İsa’nın çocukluk dönemine dair oldukça eksiksiz bir tablo sunar. Matta, Yusuf’un soyunu, bilge adamları ve Mısır’a kaçışı anlatır. Luka ise Cebrail’i, Vaftizci Yahya’nın doğumunu, Meryem’in soyunu, çobanları, Simeon’u ve Anna’yı anlatır. Hangisinin önce yazıldığını bilmesek de, Luka başkalarının da İsa hakkında anlatılar kaleme aldığından bahseder. Dolayısıyla, belki de Luka İncili Matta’dan sonra yazılmıştır ve Matta’yı okuduktan sonra, Luka, Matta’nın henüz yazmadığı ayrıntıları eklemeyi tercih etmiştir. Yuhanna muhtemelen ikisinden sonra yazmıştır ve görünüşe göre ekleyecek başka bir şeyi yoktu.

S: İncillerde İsa, Kutsal Yazıların hatasız olduğuna (orijinal el yazmalarında hata bulunmadığına) inanıyor muydu?

C: Bu cevap, artık aktif olmayan www.wam.umd.edu/~cbernard/Theology/inerrancy.html web sayfasından alınmıştır.

İsa, Eski Ahit’teki tarihsel anlatıları tutarlı bir şekilde, gerçeklerin yalın kayıtları olarak ele alır. Şöyle der:

Habil (Luka 11:51)

Nuh (Matta 24:37-39; Luka 17:26,27)

İbrahim (Yuhanna 8:56)

Sünnet geleneği (Yuhanna 7:22; bkz. Yaratılış 17:10-12; Levililer 12:3)

Sodom ve Gomora (Matta 10:15; 11:23,24; Luka 10:12)

Lot (Luka 17:28-32)

İshak ve Yakup (Matta 8:11; Luka 13:28)

Çöldeki manna (Yuhanna 6:31, 49, 58)

Çöldeki yılan (Yuhanna 3:14)

Kutsal ekmeği yiyen Davut (Matta 12:1-8; Markos 2:23-28; Luka 6:1-5)

Davut’un Rabbi olan İsa (Matta 22:43; Markos 12:36; Luka 20:42)

Süleyman (Matta 6:29; 12:42; Luka 11:31; 12:27)

Elisha (Luka 4:27)

Yunus (Matta 12:39-41; Luka 11:29, 30, 32)

Zekeriya (Luka 11:51)

Son ayet, İsa’nın “dünyanın yaratılışından” “bu nesile” kadar uzanan tarihin bütünlüğüne ilişkin anlayışını ortaya koymaktadır. O, Musa’dan defalarca Yasa’nın vericisi olarak söz eder (Matta 8:4; 19:8; Markos 1:44; 7:10; 10:5; 12:26; Luka 5:14; 20:37; Yuhanna 5:46; 7:19). Gerçek peygamberlerin çektiği acılardan sık sık söz eder (Matta 5:12; 13:57; 21:34-36; 23:29-37; Markos 6:4 [bkz. Luka 4:24; Yuhanna 4:44]; 12:2-5; Luka 6:23; 11:47-51; 13:34; 20:10-12) sık sık bahseder ve sahte peygamberlerin popülerliği hakkında yorumda bulunur (Luka 6:26). Yaratılış 1 ve 2 gibi önemli ayetlere onayını verir (Matta 19:4,5; Markos 10:6-8).[6]

Bazıları bu noktada itiraz ederek, İsa’nın sadece kendi görüşlerini açıklamak için kültürünün mitlerini ve hikâyelerini kullandığını iddia edebilir. Bu, bazı ayetler için kesinlikle mümkündür, ancak pek olası görünmemektedir. Birincisi, İncil anlatılarını okurken edinilen izlenim, İsa’nın Eski Ahit’teki hikâyeleri gerçek tarih olarak kabul ettiğidir. İsa’nın Kutsal Yazıları kullanma tarzı, Eski Ahit’teki anlatıların tarihsel olduğuna inandığını gösterir. İkincisi, Matta 12:41; 24:37; 11:23,24; 5:12; 4:4 gibi ayetlerde İsa’nın öğretilerini açıklamak için sadece kendi kültürünün mitlerini kullandığını iddia etmek gerçekçi bir seçenek gibi görünmemektedir.

Üçüncüsü, İsa Kutsal Kitabın ilhamla yazıldığını varsayar. O, “Kutsal Yazılar der ki...” ve “Tanrı der ki...” ifadelerini birbirinin yerine kullanır ve böylece Eski Ahit metnini Tanrı’nın Sözü ile özdeşleştirir. Yaratılış 2:24’ten alıntı yaparak İsa şöyle der: “Başlangıçtan beri Yaratıcı’nın ‘onları erkek ve kadın olarak yarattığını’ ve ‘Bu nedenle adam babasını ve annesini terk edecek...’ dediğini okumadınız mı?”. Yaratılış 2:24’ün metinde Tanrı’nın doğrudan bir alıntısı olmadığına, metnin yazarı veya anlatıcısının bir yorumu olduğuna dikkat edin. İsa, Kutsal Yazı metinlerindeki sözleri Yaratıcı’nın tam olarak kendi sözleri olarak kabul eder. Orijinal nüshaların (autographa) ilhamla yazılmış olması, hatasızlığı varsayar. Eğer İsa, Eski Ahit’i Yaratıcı’nın tam olarak kendi sözleri olarak kabul etmekte haklıysa, o zaman Eski Ahit’e hata atfetmek, Tanrı’nın Kendisine hata atfetmekle aynı şeydir.

Dördüncüsü, İsa Kutsal Kitap’ın otoritesine açıkça inanıyordu. Ferisiler ve Sadukilerle olan tartışmalarında İsa, sanki Kutsal Yazılar bu anlaşmazlığı çözme yetkisine sahipmiş gibi onlara başvurur. O, Kutsal Yazıları nihai söz olarak görür (Yuhanna 5:39-47; Matta 22:29, 31; Markos 12:24-26; Luka 20:37). Kutsal Yazılar konuştuğunda, Tanrı konuşur ve mesele çözülür.

S: İncillerde, İsa’nın hizmetinden önceki “uyum” nedir?

C: “Sırayla” olduğu söylenenlerle, “sırayla” olabilecekler arasında ayrım yapmak önemlidir. Bu 27 olay için sayılar, kendinden önceki sayılardan sonra gelmesi gereken olayları belirtir. a, b, c gibi harfler ise herhangi bir sırayla gerçekleşebilecek olayları ifade eder. İsa’nın hizmetinden önce, İncil’deki her şey, altı çizili kısımlar hariç, kronolojik sırayla yazılmıştır. İncil’de yer alan yer, zaman ve sıra göstergeleri kalın harflerle belirtilmiştir.

İsa’nın Hizmetinden Önce: Matta 4:1-11; Markos 1:1-13; Luka 1:1-3:18; Luka 3:21-4:13; Yuhanna 1:1-42

B1a. Başlangıçta, İsa gökte önceden mevcuttu. Yuhanna 1:1-5; Yuhanna 17:5

B1b. Adem’den itibaren Meryem’in soy ağacı (eksiklikler vardır). Luka 3:23-37

B1c. İbrahim’den itibaren Yusuf’un soy ağacı (bazı boşluklar vardır). Matta 1:1-17

B2. Kudüs’te, Herod’un hüküm sürdüğü dönemde (MÖ 37 – MÖ 4), Cebrail Zekeriya’yı ziyaret eder; Elizabet hamile kalacaktır. Luka 1:1-25

B3. Elizabet’in hamileliğinin 6. ayında, Cebrail Nasıra’da Meryem’i ziyaret eder ve ona hamile kalacağını söyler. Luka 1:26-38

B4. Meryem, hâlâ bakire olmasına rağmen hamile kalır. Matta 1:18-19

B5. Meryem hamile kaldıktan sonra, Cebrail Yusuf’u ziyaret eder. Matta 1:20-25

B6. Meryem, Yahudiye’ye giderek Elizabet’i ziyaret eder. Luka 1:39-56

B7. Vaftizci Yahya doğar. Luka 1:57-80

B8. Herod’un krallığı döneminde (MÖ 37-4), Mesih Yahudiye’nin Beytlehem kentinde doğar. Matta 2:1; Luka 2:1-7

B9. Yakındaki tarlalarda melekler, çobanlara İsa’yı ziyaret etmelerini söyler. Luka 2:8-20

B10a1. Sekizinci gün, İsa sünnet edilir. Luka 2:21

B10a2. Meryem’in arınma döneminin ardından (Levililer 12:1-4’e göre 33 gün sonra), Kudüs’teki tapınakta İsa Rab’be sunulur. Luka 2:22-38

B10b. Beytlehem’deki bir evde, doğudan gelen bilge adamlar İsa’ya tapınmak için gelirler. Matta 2:2-12

B11. Bilgeler ayrıldıktan sonra, Mısır’a kaçış gerçekleşir. Matta 2:13-15

B12. İki yıl içinde, Herod Beytlehem’deki erkek bebekleri öldürür. Matta 2:16-18

B13. Herod’un ölümünden sonra, Yusuf, Meryem ve İsa Nasıra’ya dönerler. Matta 2:19-22; Luka 2:40a

B14a. İsa, Celile’deki Nasıra’da büyür. Matta 2:23; Luka 2:40b

B14b. Her yıl Fısıh Bayramı’nda İsa’nın anne babası Yeruşalim’e gider. Luka 2:41

B15. İsa, 12 yaşındayken Kudüs’teki Tapınağa gider. Luka 2:42-52

B16. Yahudiye Çölü’nde Vaftizci Yahya vaaz verir. Matta 3:1-12; Markos 1:1-8; Luka 3:1-18; Yuhanna 1:6-28

B17a. İsa yaklaşık 30 yaşındayken (muhtemelen 33-34), Ürdün Nehri’nde vaftiz edilir. Matta 3:13-17; Markos 1:9-11; Luka 3:21-23

B17b. [Yuhanna’nın sözlerinden] sonraki gün İsa, Vaftizci Yuhanna’nın yanına gelir. Yuhanna, İsa’nın Tanrı’nın Kuzusu olduğunu tanıklık eder. Yuhanna 1:29-34

B18a. Ürdün Nehri’nde İsa, Petrus’u, Andreas’ı ve bir başkasını çağırır. Yuhanna 1:35-42

B18b1. İsa, Vaftizci Yahya’nın konuşmasından sonraki gün Celile’ye dönmeye karar verir. Yuhanna 1:43a

B18b2. İsa, Filipus’u ve Natanael’i çağırır. Yuhanna 1:43b-51

B18c. Çölde 40 gün boyunca Şeytan, İsa’yı ayartır. Matta 4:1-11; Markos 1:12-13; Luka 4:1-13

Bu listede, 1 olay dört İncil’in hepsinde aynıdır; 2’si sinoptik İncillerde, 3’ü Matta ve Luka’da, 5’i sadece Matta’da, 5’i sadece Yuhanna’da, 10’u sadece Luka’da ve 0’ı sadece Markos’tadır. Markos burada sadece 3 olay aktarmaktadır ve bunlar Matta ile Luka’da da yer almaktadır. Bu erken dönem olaylarının hiçbirine tanık olmadıkları, materyallerini esas olarak farklı kaynaklardan aldıkları sonucuna kolayca varılabilir; ancak İsa’nın hizmetine başlamasından önceki döneme ilişkin en fazla bilgiye Luka sahipken, en az bilgiye Markos sahiptir.

Bu arada, NIV Çalışma İncil’i’nin 1636-1641. sayfalarında (Yuhanna’nın sonunda) İncil’lerin kapsamlı bir uyumu yer almaktadır. İncil’lerin bu uyumlarını hazırlarken bundan haberdar değildim ve sonuçlarımı henüz onlarla karşılaştırmadım.

S: İsa’nın halka açık hizmetine başlamasından önceki hayatına dair bilgilerin “yetersiz” olduğu doğru mu?

C: Hayır, diğer ünlü antik şahsiyetlerle karşılaştırıldığında değil. Bu görüş, objektif bilimsel araştırmanın bir sonucu değil, “Hıristiyan eleştirmenlerin” inançsızlığının bir sonucudur. Cevapta dikkate alınması gereken beş nokta vardır.

1. Referans olarak, İsa’nın ölümünden önceki kamuya açık hizmet dönemi boyunca, İsa’nın hayatı ve öğretileriyle ilgili en az 176 gerçek bize aktarılmıştır.

2. İsa hizmetine başlamadan önce, O’nun hakkında en az 37 gerçek biliyoruz.

3. İsa’nın kamuya açık yaşamından önce O’nun hakkında bize verilen bilgi, tarihçilerin Babil, Mısır, Medya, Pers, Yunan, Makedonya ya da erken dönem Roma’nın en ünlü kralları hakkında bize verdiklerinden daha fazladır. Başka bir deyişle, İsa’nın ilk halka açık ortaya çıkışından önceki hayatı hakkında, Babil Kralı Nebukadnezar’ın, Mısırlı Akhenaten ve Nefertiti’nin, Medler’den Kyaxares ve Astyges’in, Persler’den Kiros, Darius ve Kserkses’in, Yunanlılar’dan Agamemnon ve Perikles’in ya da Roma’nın en ünlü senatörlerinin çocukluk dönemleri hakkında bildiklerimizden daha fazlasını biliyoruz. Kamusal yaşamlarından önce hakkında bu kadar çok şey bildiğimiz tek antik şahsiyet Makedonyalı İskender’dir.

4. Aslında, 18. ve 19. yüzyıldaki bazı tarihi şahsiyetlerin kamusal yaşamlarına başlamadan önceki dönemleri hakkında, İsa hakkında bildiklerimizden daha az bilgiye sahibiz.

5. Eğer birisi, İsa’nın hizmetine başlamasından önceki hayatına dair bilgilerin, en azından diğerlerine kıyasla yetersiz olduğunu söyleyecekse, ya kamuoyunun dikkatini çekmeden önceki hayatları hakkında daha fazla bilgi verilen bir dizi antik tarihi şahsiyet örnek göstermeli ya da yanlış bilgi yaymayı bırakmalıdır.

İsa’nın hizmetine başlamasından önce hakkında bize anlatılan en az otuz şey için bir sonraki soruya da bakınız.

S: Matta 2:13-23’te Meryem, Yusuf ve İsa Mısır’a kaçmışlarsa, Luka 2:39’da nasıl doğrudan Nasıra’ya dönebildiler?

C: Luka 2:39, İsa’nın ailesinin hemen Nasıra’ya döndüğünü söylemez. Sadece Nasıra’ya dönmeden önce [Yeruşalim’de] yasanın gerektirdiklerini yerine getirdiklerini belirtir. Başka bir şeyden söz edilmediği için bunun hemen ardından gerçekleştiği sonucuna varılabilir. Belki de Luka, Mısır’a yapılan yolculuktan bahsetmeye gerek görmemiştir, ya da belki de bu yolculuktan haberdar değildi.

Her iki durumda da, bu durum diğer İncillerle çelişmez. Bir sonraki soruda ayrıntılı bir uyum açıklaması yer almaktadır. a, b, c gibi harfler, herhangi bir sırayla gerçekleşebilecek olaylara atıfta bulunur.

S: İsa’nın kamuya açık hizmetine başlamasından önce, O’nun hakkında bize tam olarak neler anlatılıyor?

C: İsa’nın hizmetinden önce O’nun hakkında en az 37 şey anlatılmaktadır. Bize verilen bilgiler üç kategoriye ayrılabilir:

İsa'nın Kendisi

1. Annesi Meryem’di.

2. Bir bakireden doğdu. (Bir şüpheci bunu inkar etse bile, İsa'nın bir bakireden doğduğu iddiasının ortaya atıldığını kabul etmek zorundadır)

3. Yasal babası Yusuf'tu.

4. Büyük Herod döneminde doğdu. (M.Ö. 37-4)

5. Beytlehem'de doğdu.

6. Sekizinci günde sünnet edildi.

7. Tapınakta sunuldu. (birçok Yahudi bebek gibi)

8. Aile Mısır’a göç etti (Matta 2:13-15).

9. Herod'un ölümünden sonra, ailesi Celile'deki Nasıra'ya döndü (Matta 2:19-23).

10a. Başkaları tarafından önemsiz görülen küçük bir kasaba olan Nasıra’da büyüdü (Luka 2:39-51).

10b. İsa tapınağa gittikten sonra da Nasıra’ya döndü (Luka 2:51).

11a. İsa, 12 yaşındayken Tapınağa gitti.

11b. İsa’nın anne babası her yıl Fısıh Bayramı’nda Tapınağa giderdi (Luka 2:41).

12. 12 yaşına geldiğinde meraklı bir çocuktu ve Kutsal Yazıları iyi biliyordu (Luka 2:41-46).

13. İsa günahsız ve kusursuzdu (İbraniler 4:15; 2. Korintliler 5:21). Bir şüpheci bu ifadeye katılmasa bile, bu ayetler ve Luka 2:40 bize en azından “İsa’nın iyi bir çocuk olduğu” gerçeğini ortaya koymaktadır.

14. İsa, Aramice konuşuyordu. (Matta 5:22, vb.)

15. Celile’den gelen insanlar genellikle Yunanca da konuşurlardı. (Yunanca konuşan İsrailli olmayanlar sadece 15-20 mil, yani 24-32 kilometre uzakta yaşıyordu.)

16. İsa’nın dini Yahudilikti; özellikle de Eski Ahit’in tüm kitaplarına inanan Ferisiler’e daha yakındı. Erken dönem kilise yazarları, Sadukiler’in yalnızca Tevrat’ı kabul ettiklerini belirtmiştir.

17. İsa marangoz olarak çalışıyordu (Markos 6:3).

18. Yaklaşık 30 yaşındayken Vaftizci Yahya tarafından vaftiz edildi (Matta 3:13; Markos 1:9-11).

19. Halka açık hizmetine başlamadan önce çöle gitti (Matta 4:1-11; Markos 1:12-13).

İsa’nın Ailesi

20. Yusuf bir marangozdu. (Matta 13:55)

21. Meryem evlenmeden önce hamile kalmıştı (Matta 1:18).

22. Yusuf, Meryem’den boşanmayı düşündü (Matta 1:19).

23. Yusuf’un soy ağacı. (tek madde olarak sayılır) (Matta 1:1-16)

24. Meryem’in soy ağacı. (sadece 1 madde olarak sayılır)

25. Yakup, Yosef/Yoses, Yahuda/Jude ve Simun adında dört erkek kardeşi vardı. (Matta 13:55-56; Markos 6:3; Galatyalılar 1:19; Yahuda 1, Eusebius’un Kilise Tarihi (M.S. 318) 2:23 ve 3:20)

26. Kraliyet soyundan gelmesine rağmen, İsa, tebaa halkının sıradan bir ailesinde büyüdü ve muhtemelen yoksul bir ailedendi (Luka 2:24 + Levililer 12:6-8).

27. Meryem’in kuzeni, rahip Harun’un soyundan gelen Elizabet’ti (Luka 1:5).

28. Elizabet’in kocası, Abiya grubuna mensup rahip Zekeriya’ydı (Luka 1:5).

29. Zekeriya ve Elizabet’in ilk çocuğu ve tek evladı olan Vaftizci Yahya, İsa’nın akrabasıydı.

30. İsa çarmıha gerildiğinde Meryem, Yakup ve Yahuda hâlâ hayattaydı.

İsa’ya Karşı Tepkiler ve O’ndan Beklentiler

31. Meryem’in oğlundan beklentileri.

32. İsa’nın Mesih peygamberlik sözlerine uyduğu düşünülüyordu (Matta 2:6).

33. Çobanların tapınması (Luka 2:15-20).

34. Kralların sunduğu armağanlar (Matta 2:10-11).

35. Büyük Herod’un paranoyak tepkisi.

36. Vaftizci Yahya’nın tanıklığı.

37. Tapınaktaki Anna ve Simeon. (Bunun iki madde olduğunu iddia edenler olabilir, ancak ben bunu tek bir madde olarak sayacağım.)

Bu, kamu hayatına başlamadan önce diğer tanınmış şahsiyetlerin hayatları hakkında bildiklerimize kıyasla hiç de az sayılmaz. Karşılaştırma için bir sonraki soruya bakınız.

S: İsa’nın kamusal hizmetine başlamasından önce O’nun hakkında en az 37 şey bildiğimize göre, karşılaştırma amacıyla diğer seküler tarihi şahsiyetlerin kamuoyuna çıkmalarından önce ne kadarını biliyoruz?

C: Karşılaştırma amacıyla, Pompey hakkında kamu hayatına başlamadan önce sadece birkaç şey, Aristoteles hakkında yaklaşık 12 şey ve Makedonyalı İskender hakkında 27 şey biliyoruz. (Bunların çoğu Britannica Ansiklopedisi’nden alınmıştır).

Pompey

Gnaeus Pompeius, MÖ 106 yılının 30 Eylülünde doğmuş ünlü bir Romalı general ve politikacıydı.

Bir askeri komutanın oğluydu.

3. 17 yaşındayken, Sosyal Savaş'ta babasıyla birlikte savaştı.

4. Çoğu Romalı gibi, muhtemelen Roma tanrılarına tapıyordu.

5. Latince konuşuyordu ve belki de Yunanca da konuşuyordu.

Muhtemelen daha fazla madde vardır, ancak kesinlikle 20'den fazla değildir.

Aristoteles'in Kendisi

1. MÖ 384 civarında doğdu.

2. Ege Denizi'nin kuzeybatı kıyısındaki bir Yunan kasabası olan Stagira'da doğdu.

3. Yunanca konuşuyordu.

4. İnsanlar genellikle Yunan tanrılarına inanıyordu.

5. Babası, “Asklepios’un oğulları” loncasına mensup bir hekim olan Nikomakhos’tu.

6. 17 ila 37 yaşları arasında Atina Akademisi’nde Platon’un öğrencisi olarak eğitim gördü.

7. MÖ 342'de Aristoteles, Makedonyalı İskender'in özel öğretmeni oldu ve bu görevi 7 yıl sürdürdü.

8. Euboea’daki Eretria yakınlarındaki bir mezarda, Aristoteles’e ait olabileceği düşünülen bir kafatası ve kişisel eşyalar bulunmuştur. MÖ 322 civarında vefat etmiştir.

Aristoteles’in Ailesi

9. Babası, Makedonya Kralı II. Filip’in babası olan Amintas’ın saray hekimiydi.

10. Babanın soyu: İyon Yunan kökenli

11. Annesinin soyu: Euboea’daki Chalcis’ten gelen İyonlu.

Aristoteles’e Yönelik Tepkiler ve Ondan Beklentiler

12. Ondan akademik açıdan büyük umutlar besliyorlardı ve onu Atina’daki Akademi’de Platon’un öğrencisi olarak okuması için gönderdiler.

Yazılarından elimizde sadece beş el yazması bulunmaktadır ve bunlardan en eskisi M.S. 1100 yılına aittir.

Hindistan’dan İspanya’ya kadar, İsa’dan önceki en ünlü kişi, genellikle Büyük İskender olarak anılan Makedonyalı İskender’di. Onun erken yaşamı hakkında bildiklerimize bir göz atalım.

İskender'in Kişiliği

1. Babası Makedonya Kralı II. Filip’ti.

2. Annesi, Epiruslu bir Molossos prensesi olan Olympias'tı.

3. MÖ 356 yılının Ekim ayı civarında doğdu.

4. Makedonya'nın başkenti Pella'da doğdu.

5. İskender 14 yaşındayken (MÖ 342), Aristoteles 7 yıl boyunca onun özel öğretmeni oldu.

6. İskender, Homeros'u okumayı çok severdi.

7. İskender, Yunanca'nın bir lehçesini konuşuyordu.

8. İskender, Yunan tanrılarına inanıyordu.

9. İskender, Bucephalus adında beyaz bir atı olan iyi bir biniciydi.

10. 16 yaşındayken, babası uzaktayken dağ kabilelerinin isyanını bastırdı.

11. MÖ 338'de Chaeronea'da Kutsal Birlik'i yenilgiye uğratan saldırıyı İskender yönetti.

12. Filip, Olympias’tan boşandıktan sonra İskender, annesiyle birlikte Epir’de yaşadı.

İskender’in Ailesi

13. Olympias’ın soy ağacı. O, Epirus Kralı Neoptolemos’un kızı ve Arybbas’ın yeğeniydi; her ikisi de Epirus’un Molossoslu kralı Alketus’un oğullarıydı.

14. İskender’in babası II. Filip, Makedonya Kralı II. Amyntas’ın üçüncü oğluydu. Ancak bundan önceki soy ağacı hakkında kesin bir bilgimiz yoktur.

15. Amcası, Epirus Kralı I. İskender’di.

16. Bu nedenle İskender, bir prens gibi yetiştirildi.

17. Makedonya Kralı II. Filip’in bir heykeli ve tabutu elimizde bulunmaktadır (The Greek World, s. 174-175).

18. II. Filip, MÖ 359'da Makedonya'nın naibi idi, ancak MÖ 356'da kral olarak iktidarı ele geçirdi.

19. II. Filip, Makedonlu bir soylu kadın olan Kleopatra ile evlenmek için Olympias’tan boşandı.

20. I. İskender, MÖ 337 veya 336'da yeğeni Kleopatra/Cleopatra ile evlendi; Kleopatra, İskender'in üvey kız kardeşi idi.

21. İskender’in, Filip ve Kleopatra’dan bir üvey erkek kardeşi vardı; İskender, kral olduğunda bu üvey kardeşini öldürdü.

22. İskender’in Amyntas adında bir kuzeni vardı; İskender kral olduğunda onu öldürdü.

23. İskender’in, Filip ve Larissa’lı Philinna’nın oğlu olan Aridaeus Philippus adında bir erkek kardeşi vardı. İskender’in ölümünden sonra, öldürülene kadar 7 yıl boyunca Makedonya’yı yönetti. Bu bilgi, Eusebius’un Chronicon adlı eserinin 49. sayfasında yer almaktadır.

24. MÖ 336'da, II. Filip, kızı Kleopatra'nın düğün sabahı bir Kelt bıçağıyla suikasta kurban gitti.

25. İskender, MÖ 335 yılında annesine ganimetler gönderdi.

İskender’e Karşı Tepkiler ve Ondan Beklentiler

26. Filip, başlangıçta onu bir sonraki kral olarak yetiştirmişti.

27. Görünüşe göre, Philip, İskender’in annesinden boşandıktan sonra ikisi arasında bir soğukluk oluşmuştu.

İskender hakkında yazan birçok kişinin eserleri kaybolmuştur. Günümüze ulaşan antik yazılar arasında şunlar bulunmaktadır:

Karl Müller’in “Arrian’ın Didot baskısı”

Diodorus’un 17. kitabı (MÖ 20 civarı)

Quintus Curtius (M.S. 42 civarı)

Plutarch (M.S. 45-125 civarı) İskender’in Hayatı

Arrian’ın Anabasis ve Indica (M.S. 150)

Justin’in Trogus’un Tarihi’nden derlediği özet (MÖ 10 civarı?)

İtinerarium Alexandri (M.S. 324-361)

Epitome Rerum Gestarum Alexandri Magni (4. veya 5. yüzyıl)

Modern biyografi yazarı Mary Renault, “İskender’in Doğası” adlı kitabının 30. sayfasında, İskender’in ilk biyografi yazarları hakkında şöyle der: “Arrian’ın Tarihi, [İskender’in] tahta çıkışından başlar; muhtemelen Ptolemy’nin kitabı da öyle olduğu içindir. Bu çok yazık, çünkü onun erken yıllara dair bilgisi paha biçilmez olurdu.”

Eğer birisi, İsa’nın kamuya açık hizmetine başlamasından önceki dönem hakkında bize aktarılan bilgilerin “yetersiz” olduğunu iddia etmek isterse, dürüst davranmalı ve Roma dönemine kadar uzanan çoğu tarihi şahsiyetin erken yaşamı hakkında bize aktarılan bilgilerin, İsa’nın yaşamına dair bilgilerden daha yetersiz olduğunu düşündüğünü de eklemelidir.

Ayrıca, İsa’nın erken yaşamı hakkında, çağdaş diğer ünlü Yahudiler olan Josephus, Philo (MÖ 20 – MS 50) ve Bar Kochba’nınkinden daha fazla bilgiye sahip olduğumuza inanıyorum. Ayrıca, 30 yaşından önceki İsa’nın hayatı hakkında, Musa ve Buda’nın erken yaşamları hakkında bildiklerimizden daha fazla bilgiye sahip olduğumuza inanıyorum. Belki Julius Caesar ve Josephus hakkında daha fazla arka plan bilgimiz vardır, ancak başka örnekler bilmiyorum.

Musa

Musa’nın kamusal hayatına başlamasından önceki dönem hakkında bildiklerimiz şunlardır.

1. Musa, MÖ 1525 civarında Mısır’ın kuzeyinde doğdu.

2. Ya anne babasının ya da daha büyük olasılıkla atalarının adı Amram ve Yokhebed’di.

3. O, 320 yıl boyunca kölelik altında yaşamış bir halk olan İbranilerdendi.

4. Miriam adında bir ablası vardı.

5. Harun adında bir erkek kardeşi vardı.

6. Musa, ilk üç ayını babasının evinde geçirdi (Elçilerin İşleri 7:20).

7. Çocukken, Firavun İbrani erkek bebeklerin Nil Nehri’ne atılmasını emrettiğinde, annesi onu bir sepete koydu.

8. Firavun’un kızı onu buldu ve kendi oğlu gibi büyüttü.

9. Firavun’un sarayında büyüdü, Mısırlıların tüm bilgeliğiyle yetiştirildi; söz ve davranışlarında yetkin biriydi (Elçilerin İşleri 7:21-22) ve Mısırlıların bilgisine ve öğrenimine sahipti.

10. Kendi annesi onun dadısı olarak hizmet etti.

11. Bir İbrani’yi döven bir Mısırlıyı öldürdüğünde, İbraniler için endişelenmişti.

12. Musa, 40 yaşında bile Mısırlıyı öldürebilecek kadar oldukça güçlüydü.

13. Firavun, Musa’yı öldürmeye çalıştı.

14. Musa, Midyan’a kaçtı; orada sürülerine su çeken bazı kadınlar gördü.

15. Çobanlar onları oradan kovmaya çalıştığında, Musa onları çobanların elinden kurtardı.

16. Musa, Zippora ile evlendi.

17. Musa’nın kayınpederinin adı Reuel’di; ona Jethro da denirdi.

18. Musa ve Zippora'nın Gershom adında bir oğlu oldu.

19. Musa, yanan çalıyı gördüğünde yaklaşık 80 yaşındaydı.

Gautama Buda

Tartışma amacıyla, genç Buda hakkındaki efsanelerin doğru olduğunu varsayacağız.

Kosala'nın kuzeyinde yaşayan bir savaşçı kastı olan Sakya'ların kralının oğlu

Çocukken büyük olasılıkla Hindu putlarına tapıyordu.

3. Hasta bir adam, yaşlı bir adam ve bir ceset gördüğünde dünyadan vazgeçerdi.

4. 29 yaşındayken evini terk etti.

5. Aydınlanmayı aramak için 6 yılını harcadı ve bir Bo ağacının altında aydınlanmaya ulaştığını iddia etti.

6. MÖ 544 ya da MÖ 483'te, 80 yaşındayken öldü.

Muhammed

Muhammed, antik tarihin bir parçası değildi; ancak önemli bir dini lider olduğu için, karşılaştırma amacıyla, peygamberlik görevine başlamadan önceki erken yaşamı hakkında bildiklerimize bir göz atacağız.

1. Muhammed, M.S. 567-569 civarında doğdu.

2. Abdullah ve eşi Aminah’ın oğludur.

3. Mekke’yi kontrol eden Kureyş kabilesinin bir üyesiydi.

4. Babası o doğmadan önce vefat etmiştir.

5. İlk olarak dedesi Abdülmuttalib tarafından yetiştirildi.

6. Daha sonra amcası Ebu Talib tarafından yetiştirildi.

7. Ailesi oldukça fakirdi.

8. Gençlik yıllarında muhtemelen kervanlara öncülük etmiştir.

9. Yaklaşık 25 yaşındayken, 40 yaşında zengin bir dul olan Hatice ile evlendi.

10. Bundan sonra muhtemelen Mekke’de tarım ürünleri satan bir dükkanın ortağıydı.

11. Muhtemelen yazmayı bilmiyordu, ancak hayatının ilerleyen dönemlerinde biraz okuyabiliyordu.

12. Al-Lat, ‘Uzza ve Manat adlı “Allah’ın üç kızı” da dahil olmak üzere Arap putlarını iyi tanıyordu.

13. Yahudilik ve Hristiyanlık hakkında biraz bilgi sahibi.

14. Muhammed beyaz tenli biriydi ve daha sonra saçını kırmızıya boyadı.

15. Hadislerde, Muhammed’in bir vizyon gördüğü zamanlarda tuhaf olayların meydana geldiği kaydedilmiştir. Kulaklarında çınlama hissederdi (Buhari Hadisleri, cilt 1, kitap 1, bölüm 1, no. 2, s. 2; cilt 4, kitap 54, bölüm 6, no. 438, s. 293). Kalbi hızla atardı (1:3), yüzü kızarırdı (Buhari Hadisleri, cilt 2, no. 16; cilt 5, no. 618; cilt 6, no. 508; nefes nefese kalırdı (Buhari Hadisleri, cilt 6, no. 508); her iki gözü de gökyüzüne bakacak şekilde yere düşerdi (Buhari Hadisleri, cilt 5, no. 170; cilt 6, no. 448); bolca terlerdi (Buhari Hadisleri, cilt 1, kitap 1, bölüm 1, no. 2, s. 9; cilt 2, no. 544; cilt 3, no. 829, ve başkalarının görmediği ve duymadığı şeyleri görür ve duyardı; Buhari Hadisleri cilt 1, kitap 1, bölüm 1, no. 2, 3, s. 2-3; cilt 4, no. 458, 461; cilt 6, no. 447. Bunlar o zamanlar tuhaf görünebilirdi, ancak o zamandan beri epileptik nöbet geçiren diğer kişilerde de bu belirtilerin bazıları görülmüştür.

16. Muhammed, melek Cebrail’in kendisine göründüğünü ve bir keresinde fiziksel olarak ona acı çektirdiğini söyledi.

Bunların Şeytan’dan olup olmadığını merak etse de, karısı onu bunların Tanrı’dan geldiğine ikna etmiştir.

S: Matta 1:18 ve Luka 2:7’de geçen Mesih’in bakireden doğumu, Rudolph Bultmann ve Wolfgang Pannenberg’in düşündüğü gibi, O’nun önceden var olmasıyla bağdaşmaz mı?

C: Hayır. Bu, kendi kısıtlamalarına uyması gereken bir tanrıya inanan sapkın teologlara uyumsuz gibi görünür. Mesih önceden vardı, ancak bu O’nun şunları yapmasını engellemedi:

1. Bazı niteliklerini geçici ve gönüllü olarak kullanmamayı seçmesi ve ihtişamının bir kısmını gizlemesi (İbraniler 2:9; Yuhanna 17:5; Filipililer 2:7).

2. Bir insan da dahil olmak üzere, istediği herhangi bir şekilde görünmek (Filipililer 2:8)

3. Aslında insanlığı üstlenip bir insan haline gelmek. (İbraniler 2:14-17)

4. Başlangıçta bir yetişkin, bir çocuk, bir bebek veya bir embriyo olarak ya da nasıl dilerse öyle yeryüzüne gelmek.

Aslında, Mesih’in Her Şeye Gücü Yeten Tanrı olarak önceden var olması, O’nu hiçbir şekilde kısıtlamadı. Her Şeye Gücü Yeten Tanrı üzerindeki tek kısıtlamalar, O’nun kendi kendine koyduğu kısıtlamalardır. Tanrı yalan söyleyemez (İbraniler 6:18; Titus 1:2), Kendini inkar edemez (2. Timoteos 2:13) ve kötülük tarafından ayartılamaz (Yakup 1:13).

S: Matta 1:18-21’de “Müjde” Meryem hamile kaldıktan sonra mı gerçekleşti, yoksa Luka 1:26-31’e göre Meryem hamile kalmadan önce mi?

C: Yusuf ve Meryem iki farklı kişidir. Melek, Luka 1:26-31’de Meryem hamile kalmadan önce MERYEM’e seslendi. Melek ise Matta 1:18-21’de, Meryem hamile kaldıktan ve Yusuf ondan boşanmayı düşündükten sonra YUSUF’a seslendi.

S: Matta 1:18 ve Luka 2:7’de bahsedilen Ebionit sapkınları kimlerdi ve neye inanıyorlardı?

C: Ebionitler, Mesih’e “düşük” bir bakış açısına sahiptiler; O’nun Baba Tanrı’dan geldiğine, ancak Oğul Tanrı olmadığına inanıyorlardı. İsa’nın onur anlamında Tanrı olarak adlandırılabileceğine, ancak O’nun ilahi olmadığına inanıyorlardı. Ebionitler, Yahudi geleneklerinin hâlâ uygulanması gerektiğine inanıyorlardı. Mesih’in bakireden doğuşunu inkar ederek O’nun Yusuf’tan doğduğunu söylediler (Irenaeus, Heresies’e Karşı, kitap 3, bölüm 21, s. 451) ve sadece Matta İncili’nin kısaltılmış bir biçimini kabul ettiler (Irenaeus, Heresies’e Karşı, kitap 3, bölüm 10.7, s. 428).

S: Matta 2:2, 7, 9’da, Mesih’in doğduğu sırada Beytlehem’in üzerinde parlayan yıldız neydi?

C: Kutsal Yazılar bunu açıkça belirtmese de, “yıldız” onları belirli bir köye ve hatta belirli bir eve yönlendirebildiğine göre, muhtemelen Tanrı’nın Şekina ihtişamıydı.

S: Matta 2:2, 7’de, Magi’lerin gördüğü bu doğudaki yıldızdan başka kimler bahsetmiştir?

C: Bir dizi erken dönem yazar bundan bahsetmiştir.

Ignatius (yaklaşık M.S. 100-117) Efeslilere Mektup, 19. bölüm, s. 57

Justin Şehit (yaklaşık M.S. 138-165) Yahudi Trypho ile Diyalog, 88. bölüm, s. 237

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188) İrenaeus, Sapkınlıklara Karşı, 3. kitap, 9.2. bölüm, s. 423

Tertullian (M.S. 198-220) Putperestlik Üzerine, 9. bölüm, s. 65

Hippolytus (M.S. 222-234/5) Tüm Sapkınlıkların Çürütülmesi, 7. kitap, 15. bölüm, s. 108

Origen (M.S. 225-249), Origen'in "Celsus'a Karşı" adlı eserinin 1. kitabı, 48. bölümü, s. 422'de bunu mevcut bir gök cismi değil, yeni bir yıldız olarak değerlendirmiştir.

Yeniden Vaftiz Üzerine İnceleme (M.S. 250-258 civarı) 8. bölüm, s. 671

İskenderiyeli Petrus (M.S. 306,285-311), “Kanonik Mektup” adlı eserinin 13. bölümünde, s. 277’de, bilgelere değinir, ancak yıldızdan bahsetmez.

Athanasius (M.S. 318) “Hangi kişinin doğumunu haber vermek üzere gökyüzünde bir yıldız öncü olarak parladı? Çünkü Musa doğduğunda, anne babası tarafından saklanmıştı: … Oysa Mesih’in doğumuna tanıklık eden bir insan değil, O’nun indiği o gökyüzündeki bir yıldızdı.” “Söz’ün Enkarnasyonu”, 38.5. bölüm, s. 55.

S: Matta 2:11’de, İsa’ya tapınmaya gelen bilge kişilerin Daniel’in Mesih kehanetini bildiklerine, üzerinde çalıştıklarına ve Mesih’in gelişinin yaklaştığını fark ettiklerine inanmak makul görünmektedir. Zerdüştlerin veya diğer Perslerin (Orta Doğuluların) yazılarında, Daniel’in Mesih kehanetine dair herhangi bir atıf biliyor musunuz?

C: Daniel bir süre Pers’te yaşamış ve Persli bilgelerle ve astrologlarla etkileşimde bulunmuştu. Magi, Zerdüşt / Med rahiplerinden oluşan bir kabileydi; tıpkı Levililerin İsrail’in rahipleri ve tapınak görevlileri olması gibi. Zerdüşt edebiyatına aşina değilim, ancak Müslümanlar bu edebiyatın büyük bir kısmını yok etmiş olabileceğinden, pek çok kişinin aşina olduğunu sanmıyorum. Zerdüştler, Müslümanlar altında “Kitap Ehli”, yani Hıristiyanlar, Yahudiler ve Sabiiler kadar koruma altında değildi. Müslüman edebiyatında Zerdüştlere sık sık atıfta bulunulur ve bildiğim kadarıyla Müslüman edebiyatında Zerdüştlerin gelişine dair herhangi bir atıf yoktur.

S: Matta 2:11’de, Luka 2:7’de İsa’nın bir yemlikte doğduğu belirtilmişken, Magi neden bir eve girdiler?

C: İsa, hanlarda yer olmadığı için bir ahırda doğdu. Yusuf ve Meryem, gerekenden daha uzun süre ahırda kalmak istemezlerdi. Magi geldiğinde bir eve taşınmışlardı.

Modern Batı Noel şarkıları genellikle Magi’yi İsa’nın doğduğu gecenin tam o saatinde gelmiş gibi gösterir. Aslında, onlar bundan bir süre sonra geldiler. Ortodoks kiliseleri Noel’i 25 Aralık’ta kutlar, ancak Magi’nin gelişini Ocak ortasında kutlar.

S: Bir yorumcu şöyle diyor: “İsa, Vahiy 19’daki askeri fatih olarak değil, Acı Çeken Hizmetkar (Yeşaya 53) ve alçakgönüllü lider (Zekeriya 9:9) olarak geldi. Dolayısıyla, Krallık ilan edildi (Matta 3:2; 4:17; 10:7; 11:12; 12:28; Mk 1:15; Lk 9:9, 11; 11:20; 21:31-32) kurulmuştur, ancak henüz tamamlanmamıştır (Mt 6:10; 16:28; 26:64)”. Bu ne anlama gelir? Krallık şimdiki zamanda mı, yoksa gelecekte mi? Yoksa Beytlehem’deki enkarnasyonla mı başlatıldı ve Mesih’in ikinci gelişiyle mi tamamlanacak?

C: Hangi yorumcudan veya yorumculardan bahsettiğinizi bilmiyorum, ancak onlara katılıyorum. İsa’nın ilk gelişinde, fanatiklerin büyük hayal kırıklığına uğramasına rağmen, O askeri bir fatih olarak değil, Acı Çeken Hizmetkar olarak aramıza geldi. Tanrı’nın Krallığı, İsa yeryüzündeyken ortaya çıktı ve şu anda içimizde bulunmaktadır. Ancak, Tanrı’nın Krallığı güçle gelmemiştir ve Vahiy kitabında belirtildiği gibi İsa geri dönene kadar da gelmeyecektir.

S: Luka 2:22-38’de İsa, (Kudüs’teki) Tapınak’ta sunuldu mu, yoksa Matta 2:13-18’de belirtildiği gibi, Magi geldikten sonra Yusuf ailesini Mısır’a mı götürdü?

C: Her ikisi de.

1. İsa, doğduktan yaklaşık kırk gün sonra Kudüs’teki Tapınak’ta sunuldu. Ardından Mısır’a giderken Beytlehem’e döndüler. Meryem hazır olduktan sonra yola çıktılar.

2. Batı’daki Noel hikâyelerinin aksine, bilge adamlar Meryem’in doğum sancıları başladığı gece gelmediler. Birkaç hafta sonra geldiler. Bir yan not olarak, Doğu Ortodoks Hıristiyanlar genellikle Noel’de hediye vermezler. Hediyeleri, bilge adamların geldiğine inandıkları Ocak ortasında verirler.

S: Matta 3:17’de Tanrı, “Bu benim sevgili Oğlumdur…” mu dedi, yoksa Markos 1:11 ve Luka 3:22’de belirtildiği gibi “Sen benim sevgili Oğlumsun…” mu dedi?

C: Üç nedenden ötürü her iki şekilde de olabilir.

1. İncil yazarları alıntıları sık sık kendi sözleriyle aktarmışlardır. Ancak her halükarda, Baba Tanrı’nın kalabalığa, İsa’yı seçtiğini duyurduğu anlamını görüyoruz.

2. Baba Tanrı bunu İbranice ve/veya Aramice söylemiş olabilir, ancak elimizdeki İnciller Yunanca’dır.

3. Havari Yuhanna’nın öğrencisi Papias, Matta İncili’nin aslen İbranice (Aramice?) yazıldığını ve Yunanca’ya çevrilirken kendi sözleriyle aktarılmış olabileceğini kaydetmiştir.

S: Matta 3:17; Markos 1:11 ve Luka 3:22’de İsa kendine mi hitap ediyordu?

C: İsa kendisine hitap etmiyordu. Kendisini “Oğlum” olarak adlandıran Baba Tanrı’ya hitap ediyordu.

S: Matta 4:1 ve Markos 1:12’de, İsa vaftizinden hemen sonra çöle mi gönderildi, yoksa Yuhanna 1:29, 35, 43’te belirtildiği gibi birkaç gün bekleyip, Yuhanna 2:1’in ima ettiği gibi Kana’ya mı gitti?

C: İsa, bu denemeler sona erdikten bir süre sonra Celile’ye gitmiş olsa da, Matta 4:11-12; Markos 1:13-14 ve Luka 4:13-14, 40 günün sona erdiği anda İsa’nın tam olarak nerede olduğunu belirtmez. Dolayısıyla iki farklı olasılık söz konusudur.

Önce Vaftiz, Sonra 40 Gün, Sonra Celile: Yuhanna’nın İsa’yı Yuhanna 1:29-34’te geçen gün vaftiz etmiş olması muhtemeldir. Ardından İsa bir gün daha kaldı (Yuhanna 1:35) ve ertesi gün Celile’ye gitmeye karar verdi (Yuhanna 1:43).

Kana’daki düğün çok daha sonraydı; ya haftanın üçüncü günü ya da Celile’ye varışından sonraki üçüncü gündü. Yuhanna 1:43’ten (ki bu Yuhanna 1:35’ten sonraydı) sonraki gün olamazdı, çünkü o zaman üç gün değil, dört gün olurdu.

Matta 4:1, İsa’nın vaftiz edildikten sonra çöle gittiğini söyler. Markos 1:12, İsa’nın “hemen” çöle gittiğini söyler, ancak bu yine de birkaç gün sonra anlamına gelebilir.

Vaftiz, ardından 40 gün, sonra Yuhanna’ya dönüş: Yuhanna 1, İsa’nın ne zaman vaftiz edildiğini hiçbir yerde belirtmez. İsa, Yuhanna 1:19’dan yaklaşık 40 gün önce Yuhanna tarafından vaftiz edilmiş olabilir. İsa, denemelerinden sonra Yuhanna 1:29’da Yuhanna’ya geri döndü.

S: Matta 4:1-11’de İsa’nın denemelerinin sırası ekmek, kibir ve güç müydü, yoksa Luka 4:1-12’de olduğu gibi ekmek, güç ve kibir miydi?

C: İki cevap vardır ve her ikisi de doğru olabilir.

1. Luka sadece “ve” kelimesini kullanır; bu, bunları sırayla verdiğini mutlaka ima etmez. Matta’nın sırayla, Luka’nın ise sırayla olmadığını savunan görüş hakkında daha fazla bilgi için bkz. Hard Sayings of the Bible, s. 454-457.

2. Ayrıca, İsa’nın kırk gün boyunca sınandığı süre içinde, bu ve diğer ayartmalar muhtemelen farklı sıralarda defalarca sunulmuştur.

S: Matta 4:1-11; Markos 1:13 ve Luka 4:1-13’te, Ahmad Deedat’ın dediği gibi “Tanrı”nın şeytan tarafından denenmiş olduğunu nasıl düşünebiliriz?

C: Şeytan her şeyi denemeye çalışabilir, ancak Şeytan İsa’yı denediği için, Şeytan’ın eylemleri hiçbir şekilde İsa’yı daha az önemli kılmaz.

İsa %100 Tanrı’ydı, ama aynı zamanda %100 insandı. Eğer İsa, Tanrı olarak sadece bir tür hayalet gibi görünseydi, o zaman ayartılamazdı. Ancak İsa tam anlamıyla insandı ve insanlar için kefaret kurbanı olarak, tüm insanların yaşadıklarını yaşamak zorundaydı.

S: Matta 4:1-11; Markos 1:13 ve Luka 4:1-13’te İsa’nın çölde ayartılmaya gitmesi kimin inisiyatifiyle oldu ve neden?

​C: Burada “ayartmak” anlamına gelen Yunanca peirazo ve “ayartma” anlamına gelen peirasmos kelimeleri, kötülüğe çekmek anlamına gelebilir; ancak seküler Yunan edebiyatında “sınamak” anlamına gelir. Bir Müslüman’ın iddia ettiği gibi İsa, şeytan tarafından kaçırılmamıştı; zira Matta 4:10’da İsa, Şeytan’a gitmesini emrettiğinde Şeytan gitmek zorunda kalmıştı. Aksine, inisiyatif Tanrı’ya aitti; Kutsal Ruh, İsa’yı şeytanla yüzleşmesi için çöle yönlendirdi. Şeytan, İsa’yı yüksek bir dağa ve tapınağın çatısına götürdü; ancak hem Şeytan hem de İsa, Şeytan’ın O’na hiçbir şey yapamayacağını biliyordu. Dolayısıyla, İsa’nın hizmetine başlamadan önce bile, Şeytan’ın İsa üzerinde hiçbir etkisinin olmayacağı ve İsa’yı günaha düşürmeyeceği kanıtlanmış oldu. İsa, ruhsal ihtiyacı karşılamak için bedensel arzularına karşı koyabildi.

S: Matta 4:1-11 ve Luka 4:1-13’te, Şeytan’ın İsa’yı ayartma girişimleri, Yaratılış 3:6’da Şeytan’ın Havva’yı ayartma girişimleriyle nasıl benzerlik gösterir?

C: Her ne kadar tamamen aynı olmasalar da, Şeytan genellikle benzer taktikleri defalarca kullanır; bunun nedeni muhtemelen bu taktiklerin Şeytan için hâlâ işe yaramasıdır. Ancak Adem ve Havva yemyeşil bahçede günah işlerken, İsa çölde zafer kazandı. İsrail 40 yıl boyunca çölde sadık kalamazken, İsa 40 gün boyunca çölde sadık kaldı. Ayartıldığımızda, bu bizim için 1. Yuhanna 4:4’te de belirtildiği gibi, içimizde olanın dünyadakinden daha büyük olduğunu gösterme fırsatıdır.

Havva, yasak meyvenin şunlar olduğunu gördü:

1. Yemek için iyi [bedensel iştah],

2. Göze hoş gelen [güzellik, gözlerin şehveti],

3. Bilgelik kazanmak için arzu edilir [gözler açılacak ve Tanrı gibi, iyiyle kötüyü bilecekler [Şeytan’ın emrini izledikten sonra tanrısal güç].

Oruç tutan İsa, şunlarla denenmiştir:

1. Taşların ekmeğe dönüşmesi [fiziksel iştah],

2. Tapınağın çatısından kendini atması [gösteriş yapmak],

3. Yeryüzündeki tüm krallıklar üzerinde yetki [Şeytan’ın emri altında tanrısal güç].

1. Yuhanna 2:16’da dünyadaki üç tür günahdan bahsedilir: bedenin şehveti, gözlerin şehveti ve yaşamın gururu.

Matta ve Luka’da ayartmaların sırası farklı olsa da, Şeytan’ın İsa’yı sadece üç kez ayartıp sonra vazgeçmiş olması pek olası değildir. Aksine, Şeytan muhtemelen İsa’yı defalarca ayartmıştır.

S: Matta 4:1-11, Markos 1:13 ve Luka 4:1-13’te, İsa Tanrı olduğuna göre, ayartılamaz ve günah işleyemez miydi, yoksa bir insan olarak ayartılabilir ve düşebilir miydi?

C: Bu, genellikle Mesih’in günahsızlığı olarak adlandırılan bir paradokstur. Ayartmalar gerçekti, sahte değildi. Ancak sonuç belliydi: O günah işlemeyecekti. Believer’s Bible Commentary’nin 1212. sayfasında da belirtildiği gibi, “İsa’nın günah işleyememesine rağmen, ayartma son derece gerçekti. Günah işlemeye yönelik cazip tekliflerle karşı karşıya kalması mümkündü, ancak ahlaki açıdan buna boyun eğmesi imkânsızdı.” İsa, günah işleyememek yerine, günah işlememeyi seçti. Buna kabaca bir benzetme yapmak gerekirse, küçük bir Somali korsan teknesinin bir ABD savaş kruvazörüne saldırıp saldıramayacağı sorusunu düşünebiliriz. Korsanlar, bu geminin kaçırılabilecek bir ticaret gemisi olduğunu sanmışlardı. İşler korsanlar için iyi gitmedi. Ana tekneleri, savaş kruvazörüne yaklaşamadan, ABD Donanması’nın “küçük silah ateşi” olarak adlandırdığı saldırı sonucu hızla batırıldı.

S: Bart Ehrman şöyle yazıyor: “Matta İncili’nde İsa, kimliğini kanıtlamak için mucizeler göstermeyi reddeder; Yuhanna İncili’nde ise mucizeler göstermesinin neredeyse tek nedeni budur.” Jesus, Interrupted, s. 103. Matta İncili’nde, ikinci ayartma bölümünde ve başka yerlerde de İsa, kimliğini kanıtlamak için hiçbir mucize göstermez. Jesus, Interrupted, s. 84

C: Ehrman, Şeytan’ın ya da şüpheci Ferisilerin sözlerine uymamayı, cevap arayan ya da yardıma ihtiyacı olan insanlar için mucizeler gerçekleştirmekle eşdeğer tutmaktadır. İsa, Matta 4:7’de kendini aşağı atmamasının nedeninin, Tanrı’yı sınamaması gerektiğini söylemiştir. İsa, tek bir mucize gerçekleştirmekle kimseye “borçlu” değildi; ve İsa’nın kendilerine bunu borçlu olduğunu düşünen şüpheci insanlara asla mucize göstermedi. Ancak İsa, iman eden insanlara lütufla mucizeler gösterdi ve onların imanını güçlendirdi.

S: Matta 4:12 ve Markos 1:14’te, İsa’nın ayartılmasından sonra, Yahya, İsa’nın Nasıra ve Kapernaum’daki hizmetinden önce mi, yoksa Yuhanna 1:43’te İsa’nın Celile’ye gelmesinden sonra mı hapse atıldı?

C: Kutsal Kitap şöyle der:

Yuhanna 1:43’te, Vaftizci Yahya’nın İsa’nın Tanrı’nın Kuzusu olduğunu tekrar söylediği günün ertesi günü, İsa’nın Celile’ye dönmeye karar verdiği (o gün döndüğü değil) belirtilir. Vaftizci Yahya henüz tutuklanmamıştı.

Matta 4:12’de, İsa’nın Yahya’nın hapsedildiğini duyduğu sırada Galile’ye döndüğü belirtilir.

Markos 1:14’te, Yahya hapse atıldıktan sonra İsa’nın Celile’ye gittiği belirtilir.

Olayların Sırası:

1. Yahya, İsa'nın Tanrı'nın Kuzusu olduğunu tekrar söyledi.

2. Hemen ertesi gün İsa, (er ya da geç) Celile’ye döneceğine karar verdi.

3. Ya İsa Celile’ye gitmeden önce, ya da gittikten sonra ama Celile’ye varmadan önce Yahya hapsedildi.

4. İsa, Celile’ye geldi.

Soru: Markos 1:14’te İsa, hizmetine Celile’de mi başladı, yoksa Yuhanna 1:35-42’de [iddia edildiği gibi] Yahudiye ve Kudüs’te mi? Bunun kesin bir anlamı veya önemi var mı?

C: Yuhanna 1:35-42, İsa’nın hizmetine başlamasından bahsetmez; daha çok, havariler Andreas ve Petrus’u çağırmasından söz eder. Burası, Yuhanna’nın bulunduğu yerdi, Kudüs değil. Ertesi gün, Yuhanna 1:43’te İsa, Celile’ye doğru yola çıktı ve Filipus ile diğer havarileri çağırdı. Markos 1:14, İsa’nın hizmetine başladığını doğrudan belirtmez; ancak Vaftizci Yahya hapsedildikten sonra İsa’nın Celile’de Tanrı’nın müjdesini duyurduğunu söyler.

S: Markos 1:12-13’te, İsa vaftizinden sonra 40 gün boyunca çöle mi gitti, yoksa Yuhanna 2:1’de belirtildiği gibi üçüncü gün Kana’daki düğün şölenine mi gitti?

C: Her ikisi de. “Üçüncü gün”, Kutsal Kitap’taki Zorluklar ve Görünür Çelişkiler kitabının 196. sayfasında ve İnananların Kutsal Kitap Yorumları kitabının 1473. sayfasında belirtildiği gibi vaftizden sonraki üçüncü gün değil, Celile’ye geldikten sonraki üçüncü gündü. Farklı bir cevap ise “üçüncü gün”ün haftanın üçüncü günü olduğu yönündedir.

"The Expositor’s Bible Commentary" 9. cilt, s. 42’de, üçüncü günün Vaftizci Yahya’dan ayrılmasından sonraki üçüncü gün olabileceği belirtilmektedir. Yuhanna 1:29-35, 43’te geçen “ertesi gün” ifadesinin hepsinin aynı günü kastetmiş olabileceği söylense de, “ertesi gün” ifadesi birden fazla kez kullanılmamış olsaydı bu anlam daha net olurdu; bu nedenle bu ihtimal pek olası değildir.

S: Luka 3:22’de İsa’nın vaftiziyle ilgili olarak, Justin Şehit, [iddia edildiği üzere] İskenderiyeli Clement, [iddia edildiği üzere] Augustinus ve diğerlerine göre “Sen benim oğlumsun, bugün seni doğurdum” mu yazmalıydı, yoksa “Sen benim oğlumsun, sevgili oğlum, senden çok memnunum” mu? (Bu, bir Müslüman’ın ileri sürdüğü itirazın ilk yarısıdır.)

C: Öncelikle bu Müslüman’ın argümanının ne anlama geldiğine bakalım, sonra aynı standardı İslam’a uygulayalım, ardından bu el yazması varyantının ayrıntılarına değinelim ve son olarak bunu genel olarak Hristiyanlığa uygulayalım.

A. Müslüman’ın argümanının sonuçları

Bir an için Müslüman’ın tamamen haklı olduğunu varsayalım. Ayet aslen Müslüman’ın belirttiği gibiydi. Ya da alternatif olarak, her iki versiyonda ortak olan şeyden emin olabileceğimizi varsayalım: “SEN BENİM OĞLUMSUN”. Tebrikler: Eğer Tanrı gerçekten bunu, herhangi birine söylemişse, Müslüman’ın kendi sözleri az önce İslam’ı çürütmüş ve Kuran’ı Allah hakkında yalan söylemekle suçlamıştır. Kuran, Allah’ın bir Baba olduğunu veya Allah’ın oğulları olduğunu söylemenin çok yanlış olduğunu belirtir (Sura 2:116; 4:171; 5:116,117; 6:100; vb.). Eğer Tanrı gerçekten İsa’ya “oğlum” dediyse, o zaman Kuran Tanrı hakkında yalan söylüyor demektir. (Müslüman soruyu soranın ortodoks bir Müslüman olduğunu varsaydım, ancak bu konuda yanılıyor olabilirim.)

B. Aynı Ölçütü İslam’a da Uygulayalım

Bu varyant, hiçbir Hristiyan doktrinini değiştirmez; zira her iki ifade de başka yerlerde de geçmektedir. İncil’in hatasızlığı, İncil’in orijinal el yazmalarında hiçbir hata bulunmadığı anlamına gelir; el yazmalarına bazı farklılıklar sızmış olsa da, bunların hiçbiri inancı veya uygulamaları önemli ölçüde değiştirmez. Buna karşın, çoğu Müslüman, günümüzde elimizdeki Arapça Kuran’ın yeryüzündeki orijinalin tam bir kopyası olduğuna ve bu orijinalin de cennetteki levhaların tam bir kopyası olduğuna inanır (Sura 85:20-22). Oysa Kuran’ın da kanıtlanabilir şekilde değişikliklere uğradığı açıktır.

a) Sahih Müslim 2:2286, s. 500, 501’de Kuran’ın kaybolmuş bir suresinden bahsedilmektedir. Bu eserde söz konusu sureden kapsamlı bir alıntı yer almaktadır ve nitekim bu sure günümüz Kuran’ında bulunmamaktadır.

b) Osman’ın standartlaştırma sürecinden sağ kurtulan erken dönem bir Kuran metni (‘Ubai), ilk ve son sureleri içermemektedir. (Bu sureler sadece yırtılıp atılmış değildir; başından beri orada bulunmamıştır.) Bu metin bugün Kahire’deki El-Ezher Müzesi’nde bulunmaktadır.

c) Aişe’nin azatlı kölesi Ebu Yunus, Aişe için bir Kuran nüshasını yazmıştı. Bu nüsha, 2:238 ayetinde biraz farklıydı. “Aişe’nin azatlı kölesi Ebu Yunus şöyle dedi: ‘Aisha (Allah ondan razı olsun) bana kendisi için bir Kur’an kopyası yazmamı emretti ve şöyle dedi: ‘Şu ayete geldiğinde: “Namazları ve ortadaki namazı yerine getirin” (2:238) bana haber ver;’ ben de o ayete geldiğimde ona haber verdim ve o bana (şöyle) dikte etti: “Namazı, ortadaki namazı ve öğleden sonra namazını yerine getirin ve Allah’a tam bir itaatle ayağa kalkın.” Aişe (Allah ondan razı olsun) şöyle dedi: “Ben bunu Allah’ın Resulü’nden (Allah’ın selamı ve selamı onun üzerine olsun) böyle duydum.” Sunan Nesaî, cilt 1, no. 475, s. 340

d) “Sonra Allah bize, daha sonra nesh edilen ayetlerden birini indirdi.” Buhari, cilt 5, kitap 59, bölüm 27, no. 416, s. 288.

“Anas b. Malik rivayet etti: ... Bi’r-Ma’una’da şehit olanlarla ilgili, eskiden okuduğumuz, ancak daha sonra nesh edilen bir Kur’an ayeti indirildi. Ayet şöyleydi: ‘Kavmimize, Rabbimizle buluştuğumuzu haber verin. O bizden razıdır ve bizi de razı etmiştir.’” Buhari, cilt 4, kitap 52, bölüm 19, hadis no. 69, s. 53. Ayrıca bkz. el-Tabari’nin Tarihi, cilt 7, s. 156.

İptal edilen ayetlere ilişkin diğer kaynaklar şunlardır: Buhari, cilt 4, kitap 52, bölüm 9, hadis no. 57, s. 45, Buhari, cilt 4, kitap 52, bölüm 184, hadis no. 299, s. 191, Buhari, cilt 5, kitap 59, bölüm 27, hadis no. 416, s. 288 ve Buhari, cilt 5, kitap 59, bölüm 27, hadis no. 421, s. 293; bunların hepsi aynı ayet hakkında aynı şeyi tekrarlamaktadır.

e) Buhari Hadisleri, Kur’an’ın bazı bölümlerinin eksik olduğunu ve/veya nesh edildiğini belirtmektedir: cilt 4, kitap 51, bölüm 12, hadis no. 62, s. 48-49; cilt 4, kitap 51, bölüm 19, hadis no. 69, s. 53; cilt 6, kitap 61, bölüm 3, no. 510, s. 479-480; cilt 6, kitap 61, bölüm 4, no. 511, s. 480.

f) Varyantların bulunduğu (sadece ünlülerde değil) diğer bazı yerler şunlardır:

Sura 11:46 Ebu Davud cilt 3, dipnot 3383, s. 1116

Sura 18:76 Ebu Davud cilt 3, dipnot 3384, s. 1116

Sura 18:86 Ebu Davud cilt 3, dipnot 3385, s. 1116

Sura 24:35 Ebu Davud cilt 3, dipnot 3387, s. 1116

Sura 34:23 sesli harfler nedeniyle, ancak bir durumda ünsüz harf. Ebu Davud cilt 3, dipnot 3392, s. 1117

Sura 39:59 Bu ayette ruh için dişil zamir kullanılırken, bilinen okunuşlarda eril zamir kullanılmaktadır. Ebu Davud 3:3979 dipnot 3393 s.1117

Sura 89:26 Ebu Davud cilt 3, dipnot 3399, s. 1118

Sura 89:25-26 Ebu Davud cilt 3, dipnot 3408, s. 1119

Sûre 12:23 Ebu Davud cilt 3, dipnot 3411, s. 1120

Sura 2:58 Ebu Davud cilt 3, dipnot 3413, s. 1121

Sura 24:1 (eksik veya fazladan bir “r”: Faradnaha [ve biz bunu emrettik] ile çoğunluğun kullandığı farradnaha [bunu ayrıntılı olarak açıkladık] arasında fark vardır) Ebu Davud, cilt 3, dipnot 3414, s. 1121

g) Muhammed’in yaşamı boyunca meydana gelen değişikliklerin rasyonalize edilmesi: Sura 22:52’ye göre Şeytan her zaman bir peygamberin sözlerine bir şeyler karıştırır, ancak Tanrı bunu ortadan kaldırmak zorundadır. Bu, dört farklı Müslüman tarihsel kaynağın, Sura 53:19-20’nin aslen dört put tanrıçasının şefaatinin (yardımının) umulması gerektiğini söylediğini bildirmesinin bir açıklaması olabilir.

Hıristiyanlar, kanıtları yok edip, tercih edilen bir versiyon hariç tüm el yazmalarını yaksalardı, Müslüman soru soran kişi Kutsal Kitap konusunda tatmin olur muydu? Bir yandan hayır diye düşünebilirsiniz, ancak Osman, insanlara Kuran nüshalarını imha edilmek üzere teslim etmelerini emredip diğer nüshaları yeniden bastırdığında tam da bunu yapmıştı. Oysa günümüzdeki Kuranlar, Osman’ın metniyle bile aynı değildir. Örneğin, Varyant: Sura 6:160a (Yusuf ‘Ali’de 6:159a): “…mezhepler, ben hiçbir şekilde onlardan değilim;” (Osman’ın zamanında) ile “…mezhepler, sen onlarla en ufak bir payın yoktur:” al-Tabari cilt 15, s. 181 ve dipnot 323.

C. Bu El Yazması Varyantının Ayrıntıları

“Sen benim Oğlumsun, Sevgili; senden çok memnunum.” (s. 4 (3. yüzyıl), Sinaiticus, Vaticanus, Alexandrinus, Bizans Okuma Kitabı, bazı İtalik el yazmaları, Sahidik Kıpti, Etiyopya, Gürcü, Augustine). Aland ve diğerlerine göre (4. gözden geçirilmiş baskı) Augustine ilk okuma metnine sahipti; dolayısıyla Müslüman soru soran kişinin Augustine’i ikinci kategoriye koyması yanlıştı.

“Sen benim Oğlumsun, bugün seni doğurdum” (Bezae Cantabrigiensis, bazı İtalik el yazmaları, Justin Şehit’in Trypho ile Diyalogu, 88. bölüm, s. 244 (yaklaşık M.S. 138-165 yılları arasında yazılmıştır); Hilary (M.S. 355-367/368), Methodius (M.S. 270-311/312), apokrif Nikodimos İncili (Yunanca versiyon, 2. bölüm; Apokrif Çocukluk Anlatısı 54.)

“Sen benim sevgili Oğlumsun, bugün seni doğurdum” (İskenderiyeli Clement, M.S. 193-217/220). Bu, ilk okumanın “sevgili” yönü hariç olmak üzere, ikinci okumaya benzemektedir. Dolayısıyla Müslüman sorgulayıcının İskenderiyeli Clement’i ikinci kategoriye dahil etmesi yanlıştı.

D. Genel Olarak Hristiyanlığa Uygulama

Justin hafızasından alıntı yapmış olabilir ve iyi insanlar bile hafızalarında küçük hatalar yapabilir. Biz, Tanrı’nın mesajının İncil’deki ünsüzler ve ünlüler olduğuna inanmıyoruz; mesaj, İncil’in kendisidir ve bu mesaj sabittir; ikinci yorumu kabul etseniz bile öyledir, zira diğer ayetler hem a) İsa’nın sevgili olduğunu, hem de b) “Bugün seni doğurdum” (Mezmur 2) dediğini belirtmektedir. Dürüst bir hata ya da hatalı bir anı, sahteciliği kanıtlamaz; tabii ki, Muhammed’in eşi Aisha’nın Kuran’da farklı bir anlam taşıyan bir ayet yazmış olması, onun da bir sahtekar olduğunu kanıtlamadıkça.

S: Luka 3:22’deki bu el yazması farklılığı, bir sahtecinin iş başında olduğunu ve İsa’nın vaftiz sırasında Tanrı’nın oğlu haline geldiği ifadesinin, doğumda ya da daha önce olduğu iddiasını ortadan kaldırmak için Kutsal Kitap ayetinin değiştirildiğini kanıtlar mı? (Bu, Müslümanların itirazının ikinci yarısıdır.)

C: Hiç de değil. Tüm ayrıntıları bilmesek de, dört olasılık vardır ve bunlardan herhangi biri tatmin edici bir cevap sunar.

Birden fazla ifade: Belki de Baba birden fazla ifade kullanmıştır. Baba Tanrı, neden burada İsa’yı Oğlu olarak adlandırmakla sınırlı kalsın ki?

Tek Kapsamlı İfade: Belki de Baba sadece tek bir cümle söylemiştir ve bu şöyle bir şeydi: “Sen benim sevgili oğlumsun, senden çok memnunum; bugün seni doğurdum.” Herkes bunun bazı kısımlarını doğru bir şekilde kaydetmiştir.

Justin Martyr’ın hafıza hatası: Justin Martyr, belki de bunu hafızasından alıntılarken bir hata yaptı ve daha sonra Justin Martyr’ı okumuş olan yazarlar ile Justin Martyr’ı okumuş olan daha önceki yazarların yazıları, bu hatayı kopyaladı.

İncil’deki Farklılık: Justin Martyr’dan önce biri bu cümleyi buraya yanlış bir şekilde kopyalamış ve Justin, kendi İncil’inde yazanı doğru bir şekilde aktarmıştır.

Birçok Müslüman için, Kuran’da herhangi bir değişiklik – teolojik olmayanlar bile – sahtecilik kanıtı teşkil ediyorsa, o zaman günümüzdeki her Kuran nüshası da sahte olduğu için yakılmalıdır. Kuran’da Osman’ın versiyonundan farklılıklar vardır (159a (veya 160a) sure sadece bir örnektir). Ayrıca Osman’ın standartlaştırılmış metni, Ubeyi’nin metninden farklıdır ve her ikisi de kaybolan sureyi dışarıda bırakmıştır. Aslında Kuran, Şeytan’ın (en azından geçici olarak) öğretisinin bir kısmını peygamberin sözlerine de karıştırdığını kabul eder (Sura 22:52). Buna bir örnek olarak, Sura 53:19-20’nin orijinal ifadesini ele alalım.

S: Luka 3:23’te İsa, hizmetine başladığında kaç yaşındaydı?

C: Luka 3:23’te “otuz yaşında” denmektedir; bu da 25 ila 35 yaş arasında olabilir. İsa, MÖ 4’te ölen Büyük Herod’un hükümdarlığı döneminde doğdu ve Vaftizci Yahya’nın hizmetine başlamasından sonra kendi hizmetine başladı. Yahya, Tiberius Sezar’ın 15. yılında, yani MS 28’de hizmetine başlamıştı. Dolayısıyla, arkeolojik tarihler yeterince kesin kabul edilirse, İsa yaklaşık 33 ila 35 yaşındaydı. Ayrıca, Pontius Pilatus, M.S. 26’dan M.S. 36/37’ye kadar Yahudiye valisiydi; dolayısıyla İsa, bu tarihten önce çarmıha gerilmiş olmalıydı. Elimizdeki en makul tahmin, İsa’nın M.S. 30 civarında hizmetine başladığı ve büyük olasılıkla M.S. 33 yılının 3 Nisan’ında öldüğü yönündedir.

S: Matta 4:12-13’te, İsa Vaftizci Yahya’nın yanındayken Simon ve Andreas nasıl havariler oldular? Oysa İsa, Matta 4:18-20, Markos 1:16-20 ve Luka 5:1-11’de onlara Celile’de kendisini izlemelerini söylemişti.

C: Öncelikle, İsa Vaftizci Yahya’nın yanındayken “havariler” oldular. Ancak daha sonra, Celile’de özel havariler oldular ve daha sonra da elçi olarak atandılar. Unutmayın ki İsa’nın çok sayıda havarisi vardı ve bunlardan bazıları Yuhanna 6:66’da O’ndan ayrıldı. Bunlara ek olarak, Luka 10:1’de 72 kişilik özel olarak atadığı havarileri de vardı. Son olarak, İsa’nın Markos 6:7 ve Yuhanna 6:67’de elçi olan on ikisi vardı.

S: Yuhanna 1:35-37’de, Andreas ve diğer havari, İsa’nın vaftizinden sonraki gün O’nu takip ettiler mi, yoksa İsa’nın denemelerinden sonra 40 gün beklediler mi?

C: -Sonrasında. İsa, Yahya tarafından vaftiz edildi (Matta 3:13-17; Markos 1:9-11; Luka 3:21-23), 40 gün boyunca denendi (Matta 4:1-11; Markos 1:12-13; Luka 4:1-12) ve Yahya’nın yanına geri döndü (Yuhanna 1:29-32)

S: İsa’nın hizmet döneminde olayların sırasını bilebilir miyiz?

C: Yalnızca bazı olayların sırasını bilebiliriz. Ancak pek çok kişi, açıklığa kavuşturulması gereken üç yanlış kanı nedeniyle İncil’lerdeki olayların sırası konusunda oldukça kafası karışık olabilir.

Her olay İncil yazarları tarafından kaydedilmemiştir; ancak onlar da bunu yaptıklarını hiçbir zaman iddia etmemişlerdir. Örneğin, eskiden Vaftizci Yahya’nın havarisi olan Yuhanna’nın, İsa’nın vaftiz edildiği zaman ile İsa’ya katıldığı zaman arasındaki dönemde sessiz kalması anlaşılabilir bir durumdur. Yuhanna 21:25’te, İsa’nın yazılmayan birçok başka şey yaptığı açıkça belirtilmektedir. Yuhanna İncili diğer İncillerden sonra yazılmıştır ve Yuhanna, diğerlerinin bahsetmediği kısımları vurgulamış gibi görünmektedir.

Tekrar: İsa’nın Celile, Yahudiye ve Dekapolis’te ziyaret ettiği pek çok kasabayı dolaştığını ve tek bir emir ya da benzetmeyi bile tekrarlamadığını, her kasabaya tamamen farklı şeyler anlattığını hayal edin. pek olası değil! İsa muhtemelen bu benzetmeleri her bir İncil’de kaydedilenden çok daha fazla kez anlatmıştır ve insanlar da İsa hakkında kaydedilenden daha fazla konuşmuştur. Dolayısıyla örneğin, Matta’daki Dağ Vaazı ile Luka’daki Düzlük Vaazı’nın, İsa’nın bazı öğretilerini tekrarladığı iki ayrı olay mı, yoksa İsa’nın bir platoda konuştuğu tek bir olay mı olduğu açık bir sorudur.

Sırayla değil: İncil yazarları tüm olayları sırayla kaydetmediler, ancak bunları sırayla kaydettiklerini de hiçbir zaman iddia etmediler. Aslında, elçi Yuhanna’nın öğrencisi Papias, Markos’un olayları sırayla kaydetmediğini açıkça belirtir.

Mesih’in hizmetinin her genel dönemi içinde, İncil yazarları, “sonra”, “ertesi gün” vb. ifadelerin kullanıldığı aşağıdaki bölümler dışında hiçbir şeyin sırayla olduğunu iddia etmemişlerdir. İncil uyumu sorularında, zaman, sıra ve yeri belirten kalın yazılmış kelimelere bakınız.

S: İncillerde, İsa’nın hizmetinin ilk dönemine ilişkin uyum nedir?

C: Erken dönem hizmeti, Vaftizci Yahya’nın öldürülmesine kadar olan süredir. Olayların sırasını vermeden önce, biraz coğrafya bilgisi edinmek faydalıdır.

Coğrafya: Celile Denizi, Göl ve Tiberias Denizi, hepsi aynı tatlı su gölüdür. Celile, Celile Denizi’nin batısında, Dekapolis ise Celile Denizi’nin güneydoğusundadır. Betsaida, Celile Denizi’nin tam kuzeyinde yer alır; batısında ise kıyıda Kapernaum bulunur ve Korazin, Kapernaum’un tam kuzeyindedir. Magdala, Celile Denizi’nin tam batısındaki kıyıda yer alır; Kana ise Magdala’nın tam batısında bulunur. Nain, Celile Denizi’nin güneybatısında, kıyıdan yaklaşık 10 mil (16 kilometre) uzaklıktadır. Gerasenler, Gennesaret veya Gadarenler’in ülkesi, ya aynı yerdir ya da Celile Denizi’nin doğusunda ve güneydoğusunda birbirine çok yakın yerlerdir. “Hard Sayings of the Bible” (s. 373) kitabında, Gerasa’nın Celile Denizi’nin güneydoğusunda 30 mil (48 kilometre) uzaklıkta olduğu ve topraklarının denize kadar uzanmadığı belirtilmektedir. Gadara ise Celile Denizi’nin güneydoğusunda beş mil (8 kilometre) uzaklıktadır ve toprakları denize kadar uzanmaktadır; bunu, Josephus’un bu konudan bahsetmesi ve üzerinde bir gemi resmedilmiş bir Gadara sikkesi kanıtlamaktadır.

Sıra: “Sıra olduğu söylenen” ile “sırayla olabileceği düşünülen” arasında ayrım yapmak önemlidir. Bu 65 olay için sayılar, önceki sayılardan sonra sırayla gelmesi gereken olayları ifade eder. a, b, c gibi harfler ise sırayla olabileceği düşünülen, ancak herhangi bir sırada gerçekleşebilecek olayları ifade eder. Kalın yazılmış kelimeler zaman, sıra ve yer göstergelerini belirtir. Altı çizili ayetler, İncil’de muhtemelen kronolojik sırayla yer almayan pasajları gösterir.

Erken Dönem Hizmeti: Matta 4:12-14:12, Markos 1:14-6:29, Luka 3:19-20; 4:14-9:9, Yuhanna 1:43-5:47

E1a1. Kana’da üçüncü gün (Celile’ye dönüşünden sonraki 3. gün, Yahya’nın konuşmasından sonra mı, yoksa haftanın 3. günü mü?), İsa suyu şaraba dönüştürür. Celile’deki ilk mucize, ancak O’nun zamanı henüz gelmemiştir. Yuhanna 2:1-11

E1a2a. Kudüs’te Fısıh Bayramı sırasında (1. ayın 14. günü), İsa para bozanları tapınaktan kovar. Yuhanna 2:12-25

E1a2b. İsa, Nikodim’e yeniden doğuş hakkında öğretiyor. Yuhanna 3:1-21

E1a3. Yahudiye kırsalında, Yuhanna İsa hakkında tanıklık eder. Yuhanna 3:23-35

E1a4a. Celile’ye giderken Samiriye’deki Sihar’da İsa, bir Samiriyeli kadınla konuşur. Yuhanna 4:1-42

E1b1. Yuhanna, Tetrark Herod’u azarlar. Matta 14:3; Luka 3:19-20

E1b2a. İsa, Yahya’nın hapse atıldığını duyduktan sonra, Celile’ye döner ve “Tanrı’nın krallığı yaklaştı” diye vaaz vermeye başlar. Matta 4:12-17, Markos 1:14-15; Yuhanna 4:43-45

E1b2b. Kana’dan ayrılan İsa, Kapernaum’da bir soylunun oğlunu iyileştirir; bu, O’nun ikinci mucizesidir. Yuhanna 4:46-54

E1b2c1. İsa, Celile ve Nasıra’da bir parşömeni okur. Luka 4:14-15

E1b2c2. İsa peygamberliği açıklar ve Yahudiler O’nu öldürmeye çalışır. Luka 4:16-31

E1b2d1. Celile Denizi kıyısında İsa, Simun Petrus ve Andreas’ı çağırır. Matta 4:18-20; Markos 1:16-18; Luka 5:1-10

E1b2d2. Kafarnaum’da İsa bir cin’i kovar. Mk 1:21-28; Lk 4:31-37

E1b2e. Yakup ve Yuhanna’yı çağırma. Matta 4:21-22; Markos 1:19-20; Luka 5:6-11

E1b2f. İsa, Celile’de hastaları iyileştirir. Matta 4:23-25; Luka 4:40-44

E2a. Rab’bin duası da dahil olmak üzere Dağdaki Vaaz. Matta 5:1-7:29

E2b. Akşamüstü, Simun’un kayınvalidesini ve diğerlerini iyileştirir. Matta 8:14-17; Markos 1:29-34; Luka 4:38-39

E2c. İsa tek başına dua eder. Mk 1:35-38; Lk 4:42-44

E2d. Celile’de yolculuk. Mk 1:39

E2e. Dedikoducu cüzamlıyı iyileştirir. Matta 8:1-4; Markos 1:40-45; Luka 5:12-15

E2f. İsa, dua etmek için sık sık ıssız yerlere çekilirdi. Luka 5:16

E2g1. İsa, Kafarnaum’da felçliyi iyileştirir. Mk 2:1-12; Lk 5:17-26

E2g2. Matta/Levi’yi çağırması. Matta 9:9-13; Markos 2:13-17; Luka 5:27-32

E3c1. Celile’de göl kıyısında, İsa’yı izlemenin bedeli. Matta 8:18-22

E3c2. Nasıra’da İsa felçliyi iyileştirir. Matta 9:1-8

E3c3. Yuhanna’nın öğrencileri oruç hakkında soru sorarlar. Matta 9:14-17; Markos 2:18-22; Luka 5:33-39

E2h1. Bir Şabat günü, İsa bir tarladaydı; Davut’a atıfta bulundu. Matta 12:1-8; Markos 2:23-27; Luka 6:1-11

E2h2. İsa, sinagogda kurumuş eli iyileştirir. Matta 12:9-14; Markos 3:1-6; Luka 6:6-11

E2h3. Kalabalıklar İsa’yı takip eder. Mk 3:7-12

E2i1. Bir dağın yamacında İsa bütün gece Tanrı’ya dua eder. Luka 6:12

E2i2. İsa, 12 havariyi atar. Mk 3:13-19; Lk 6:13-16

E2j1. Düzlükte verilen vaaz. Luka 6:17-49. Eğer Matta’daki gibi olsaydı, buna “Yaylada Verilen Vaaz” denmesi gerekirdi.

E2j2. İsa, Kafarnaum’da yüzbaşının hizmetçisini iyileştirir. Matta 8:5-13; Luka 7:1-10

E3a. Bir süre sonra, Kudüs’te bir bayram sırasında [muhtemelen 7. ayda], havuz başında İsa, 38 yıldır sakat olan bir adamı iyileştirir. Yuhanna 5:1-15

E3b. İsa aracılığıyla yaşam. Yuhanna 5:16-47

E3c. Nain’de İsa, dul kadının oğlunu iyileştirir. Luka 7:11-17

E4. Gadarenes/Gerasenes ülkesine giderken, İsa teknenin içinden fırtınayı yatıştırır. Matta 8:23-27; Markos 4:35-41; Luka 8:22-26 (Not: Fırtınalar sonbahar ve kış aylarında daha sık görülür)

E5a. Gennesaret’te, şeytan tarafından ele geçirilmiş iki adamın iyileştirilmesi; domuzlara giren şeytanlar. Matta 8:28-34

E5b. Geraseneli [Gennesaretli] cinli adamın iyileştirilmesi. Mk 5:1-20; Lk 8:26-39 (Not: Gadarenliler, Gennesaret ve Gerasenliler büyük olasılıkla aynı yeri ifade eder.)

E6. Yairus’un kızını ve kanaması olan kadını diriltmesi. Matta 9:18-26; Markos 5:21-43; Luka 8:40-56

E7. Yola devam ederken İsa, dedikodu yapan iki kör adamı iyileştirir. Matta 9:27-31

E8. Dışarı çıkarken İsa, dilsiz bir cinliyi iyileştirir. Ferisiler, İsa’yı Beelzebub’un gücüyle cinleri kovmakla suçlarlar. İsa’nın bu suçlamaya o anda yanıt verdiği belirtilmez.) Matta 9:32-34

E9a. İsa birçok şehir ve köye gider. Matta 9:35-38; Markos 6:6

E9b. İsa, on ikisini gönderir. Matta 10:1-42; Markos 6:7-13; Luka 9:1-9

E9c. İsa, Celile’de vaaz verir. Matta 11:1

E9d. Vaftizci Yahya hapishaneden bir mesaj gönderir ve İsa pazardaki çocuklarla ilgili bir benzetme anlatır. Matta 11:2-19; Luka 7:18-35

E9e. Ferisi Simun’un evinde yemek yerken, alabaster bir kavanoz taşıyan günahkâr bir kadın İsa’nın ayaklarına yağ sürer. İsa, daha çok sevmek ve daha az sevmek üzerine konuşur. Luka 7:36-50

E10. İsa hemen bir dağa çekilir. Mk 6:45-46

E11. Daha sonra Gennesaret’te İsa birçok kişiyi iyileştirir. Mk 6:53-56

E12a. İsa, Celile şehirlerini azarlar. Matta 11:20-24

E12b. O sırada İsa, yorgunlara dinlenme öğütler. Matta 11:25-30

E13. İsa oradan ayrılır. Matta 12:15-21

E14. Yemek yiyemeyecek kadar kalabalık olan bir evde, İsa’nın ailesi O’nun aklını kaçırdığını düşünür. Mk 3:20-21

E15. İsa, şeytan tarafından ele geçirilmiş kör bir adamı iyileştirir. Matta 12:22-23

E16. İsa, evdeki güçlü adamlardan ve Kutsal Ruh’a karşı küfürden söz eder. Matta 12:24-37; Markos 3:22-30

E17. İsa’nın annesi ve kardeşleri. Matta 12:46-50; Markos 3:31-35; Luka 8:19-21

E18. İlk mucize talebi ve üç gün üç gece kehaneti. Matta 12:38-45

E19. Celile’de, tekneden, tohum ekici benzetmesi. Matta 13:1-23; Markos 4:1-20; Luka 8:1-15

E20. Yabani otlar benzetmesi. Matta 13:24-30

E21. Stand üzerindeki lambanın benzetmesi. Mk 4:21-25; Lk 8:16-18

E22. Büyüyen tohum benzetmesi. Mk 4:26-29

E23. Hardal Tohumu Paraboli. Matta 13:31-35; Markos 4:30-34

E24. Evde, yabani otlar benzetmesini açıklar. Matta 13:36-43

E25. Gizli hazine, inci ve ağ benzetmeleri. Matta 13:44-53

E26. İsa Nasıra’ya döner; onur görmeyen peygamber. Matta 13:53-58; Markos 6:1-6 (Augustinus ve bazı diğerleri Luka 4:16-30’u da buna dahil ederler.)

E27. Vaftizci Yahya’nın nasıl öldürüldüğü. Matta 14:1-12; Markos 6:14-29; Luka 9:7-9

Bu 65 olaylık listede, 0 olay dört İncil’in hepsinde ortak, 13 olay üç Sinoptik İncil’de ortak, 1 olay Matta ve Luka’da ortak, 4 olay Matta ve Markos’ta ortak, 4 olay Matta ve Luka’da ortak, 4 olay Markos ve Luka’da ortak, 15 olay sadece Matta’da, 7 olay sadece Markos’ta, 7 olay sadece Luka’da ve 8 olay sadece Yuhanna’da yer almaktadır.

S: İncillerde, İsa’nın ilk hizmet dönemi hakkında hangi temel varsayımlarda bulunulmuştur?

C: Her şeyin varsayımları vardır ve işte burada kullandığım varsayımlar şunlardır.

a) Yuhanna’nın bazı pasajları, buraya da uyması durumunda orta döneme yerleştirilmiştir. NIV Çalışma İncil’indeki İncil uyumu, Yuhanna’nın pasajlarını farklı şekilde yerleştirmektedir.

b) İnciller, altı çizili olan 10'dan fazla yer hariç, kronolojik sırayla düzenlenmiştir.

S: Yuhanna 1:43-50’de İsa bu havarileri o anda kendisine katılmaya çağırdı mı, yoksa Matta 4:18-22; Markos 1:14-20 ve Luka 5:1-11’de gösterildiği gibi onları daha sonra elçi olarak mı atadı?

C: Her ikisi de. İsa o sırada onları kendisine katılmaya çağırdı, ancak ancak daha sonra onları on iki havari olarak belirledi. *When Critics Ask* kitabının 405. sayfasında, onların ilk görüşmesi ile kalıcı çağrıları arasında bir ayrım yapılmaktadır. Kitap, Yuhanna 1:39’da onların İsa ile sadece o bir gün kaldıklarını belirtmektedir.

Bugün Tanrı bizi öncelikle kendi çocukları olmamız için çağırır. Birçok kişiyi daha sonra daha büyük bir hizmete, bazılarını ise daha da büyük bir göreve çağırır.

S: Matta 4:17; 10:7; Markos 1:15; Luka 8:10; Yuhanna 3:5’te geçen “Tanrı’nın krallığı” ile “Göklerin Krallığı” aynı mıdır, yoksa ikisi arasında küçük bir fark mı vardır?

C: Birçoğu bunları aynı olarak görmüştür; birinin parçası değilseniz, diğerinin de parçası olamazsınız. Matta her iki terimi de kullanır; Markos, Luka ve Yuhanna ise yalnızca “Tanrı’nın Krallığı” ifadesini kullanır. İsa, Matta 19:23-24’teki birbirine bitişik ayetlerde her iki terimi de kullanır. Yeni Uluslararası İncil Yorumları’nın 1123. sayfasında, o dönemde Yahudilerin sadece Tanrı’nın asıl adını (Yahweh) telaffuz etmekten çekinmekle kalmayıp, “Elohim” kelimesini de kullanmaktan kaçındıkları belirtilir. Bu nedenle, “ha-shem” (Ad), “maqom” (mekan) ve “shamayim” (cennet) kelimelerini eşanlamlı olarak kullanırlardı. Bu nedenle, bazı Yahudiler “Tanrı’nın krallığı” demek yerine “cennetin krallığı” diyebilirdi.

Bazıları ise aralarında ince bir fark olduğunu düşünür; cennet krallığı, öldüğümüzde tüm inananların gideceği yerdir; Tanrı’nın krallığı ise, kurtarıldığımızda şu anda ait olduğumuz yerdir.

Tek tek kelimeler ne olursa olsun, kurtuluşumuzun hem yeryüzünde şimdiki bir yönü hem de cennette gelecekteki bir yönü olduğu konusunda hepimiz hemfikiriz (1 Korintliler 13:12; Filipililer 1:21-24); bu, cennete ulaşana kadar gerçekleşmeyecektir. Yuhanna 3:5’te bazıları suyun, bir bebeğin doğduğu zamanki amniyotik sıvıyı ifade ettiğini düşünürken, diğerleri vaftizi ifade ettiğini düşünür. Çarmıhtaki hırsız kurtulmamışsa, bu vaftiz anlamına gelemez! Ancak bu, bir kişinin vaftiz edilene kadar yeryüzündeki Tanrı’nın krallığının görünür bir parçası olmadığı anlamına gelebilir. Buna benzer şekilde, birçok kilise, bir kişinin vaftiz edilene kadar Rab’bin Sofrası’na katılmasını istemez.

S: Yuhanna 4:26’da, İsa neden Samiriyeli kadına Mesih olduğunu hemen söyledi; oysa Matta 16:13-20 gibi başka yerlerde bunu söylemekten çekiniyor gibi görünüyordu?

C: Birbirini tamamlayan iki cevap vardır: Zamanlama ve Dinleyici Kitlesi.

Zamanlama: Hizmetinin ilk dönemlerinde İsa, Yahudilere açıkça kendisinin Tanrı ve Mesih olduğunu vurgulamamıştı. Birçok Yahudi lider, Mesih’in ilk gelişinde güçle gelmemesini kabul etmekte zorlanıyordu. İsa, önce mucizelerinin ve öğretilerinin kendisi adına konuşmasını istemiş gibi görünüyordu; daha sonra hizmetinin ilerleyen dönemlerinde ise, kendisinin Yaşam Ekmeği, yüce “Ben O’yum”, yol, gerçek ve yaşam ve Mesih olduğunu vurguladı. Ancak İsa’nın Samiriyeli kadınla konuşması, hizmetinin çok erken bir aşamasındaydı.

Dinleyici Kitlesi: Samiriyeliler, İsa’yı Mesih olarak kabul etmekte aynı zorlukları yaşamayacaktı. Bu nedenle, İsa Samiriyeli kadına açıkça söyledi. Ayrıca, Samiriyelilerin bunu çok sayıda Yahudiye anlatma ihtimali de çok düşüktü.

S: Luka 6:12-49 ve Luka 12:3-38’de anlatılanlar, neden Matta 5:1-7:29’daki Dağ Vaazı’na benziyor?

C: Buna üç farklı cevap vardır.

a. İsa muhtemelen en az iki kez benzer bir vaaz vermiştir. İsa birçok farklı kalabalığa hitap etmiştir ve muhtemelen birçok kez benzer bir mesaj vermiştir. Herkes vaazı ilk seferinde duymuş olamaz.

b. Belki de aynı vaazdı ve her yazar, hatırladıklarının bir yorumunu kaleme almıştır. Bir dağın tepesindeki “düzlük”, bizim “plato” veya “mesa” dediğimiz şeydir. Ancak, bunun aynı vaaz olduğunu gösteren, içerik benzerliğinden başka hiçbir şey yoktur.

c. When Critics Ask (Eleştirmenler Sorduğunda) adlı kitabın 387. sayfasında, metinde sadece İsa’nın düz bir yerde durduğu belirtildiği, kalabalığın da orada durduğu söylenmediği belirtilmektedir. İsa’nın, dağ yamacında oturan kalabalığa vaaz vermek için düz bir yerde durması, doğal bir amfitiyatro oluşturur.

Her ne olursa olsun, İsa’nın öğretisi zamansızdır ve bunu kaç kez söylemiş olursa olsun doğrudur.

S: Luka 6:12-19; Luka 12:3-38 ve Matta 5:1-7:29’da geçen bu olaylar neden Markos veya Yuhanna’da yer almıyor?

C: Farklı İncil yazarları farklı ayrıntıları kaydetmişlerdir. Ayrıca, Yuhanna İncili büyük olasılıkla en son yazılmıştır ve Yuhanna, diğerlerinde olmayan ek derinlikler içerirken, diğer İncil yazarları tarafından zaten bahsedilmiş olan konuları atlamış gibi görünmektedir.

S: Luka 6:17’de İsa, onlara öğretmek için düz bir yerde mi durdu, yoksa Matta 5:1’de belirtildiği gibi oturdu mu?

C: İki cevap var ve her ikisi de muhtemelen doğrudur.

Matta ve Luka’daki vaazlar muhtemelen iki farklı olaydır. Dahası, İsa ayakta dursa bile, yeterince uzun süre konuştuktan sonra oturmak isteyebilirdi. Bir vaazın saatler sürebileceğini unutmayın; hem Matta’da hem de Luka’da elimizde olan sadece özet versiyonlardır.

S: Matta 5:3’te İsa “ruhen yoksul olanlardan” mı bahsetti, yoksa Luka 6:20’de sadece yoksullardan mı?

C: İsa her ikisinden de bahsetmiş olabilir. Hem Matta hem de Luka, İsa’nın öğrettiklerini kendi sözleriyle aktarıyor. Bu iki vaaz farklı olaylar olabilir ve İsa her ikisinden de bahsetmiş olabilir. Öte yandan, bu iki vaaz aynı olay da olabilir. Biri bir dağda, diğeri ise bir ovada verilmiş olabilir. Bunlar, bazı dağların tepesindeki düz bir alan olan bir platoda verilen tek bir vaaz da olabilir.

Her halükarda, İsa’nın muhtaç olanlara atıfta bulunduğunu ve onların muhtaç olduğunu kabul ettiğini anlıyoruz.

S: Matta 8:2’de, İsa’ya gelen, O’na tapınan, kendisini iyileştirmesini isteyen ve İsa’nın da onu temizlediği bir cüzzamlıdan bahsedilir. Ancak Luka 17:12’de, İsa’nın bir köyde karşılaştığı 10 cüzzamlı adamdan söz edilir. Onlar uzaktan durup seslerini yükselterek, “İsa, Efendimiz, bize merhamet et” dediler. İsa onları görünce onlara dokunmasına gerek kalmadı; onlara, “Gidin, kendinizi kâhinlere gösterin” dedi. Onlar giderken temizlendiler. Bunlar 10 cüzamlı mıydı, yoksa sadece bir mi? Eğer bu aynı hikâyeyse, neden iki İncil arasında farklı ayrıntılar var?

C: Her şeyden önce, o dönemde İsrail topraklarında on birden fazla cüzamlı olduğundan emin olabiliriz. Bu iki olayın ayrıntıları tamamen farklıdır çünkü İsa, cüzamlıları birçok kez iyileştirmiştir. İsa, Matta 8:1-4, Markos 1:40-45 ve Luka 5:12-15’te bir cüzamlıyı (daha sonra dedikoducu olan) iyileştirdi. Çok daha sonra, Luka 17:11-19’da İsa on cüzamlıyı iyileştirdi.

S: Bazıları, din bilginlerinin okuyucular için fikri netleştirmek veya basitleştirmek amacıyla kutsal metinlerin el yazmalarını kopyalarken bazı kelimeleri veya ifadeleri değiştirdiklerini söyler.

Örneğin, İncillerde Markos’un (Mk 2:4) dediğine göre, felçli hastayı taşıyan ve onu iyileştirmesi için İsa’ya getiren dört adam, “onun bulunduğu yerin çatısını açtılar; çatıyı kırıp açtıklarında, felçli hastanın yattığı yatağı aşağı indirdiler”. Ancak Luka, (Lk 5:19) ayetinde şöyle der: “Çatıya çıktılar ve felçliyi yatağıyla birlikte kiremitlerin arasından İsa’nın önüne indirdiler.” Aynı durum Pavlus’un Mektuplarında da görülür. Örneğin, (Koloseliler 3:16) ayetindeki “Mesih’in Sözü” ifadesini, bazı el yazmalarında yazıcıların “Tanrı’nın Sözü”, “Rab’bin Sözü” gibi ifadelerle değiştirdiklerini görüyoruz. Bu doğru mu? Bu, anlamı veya öğretileri etkiler mi?

C: Markos 2:4 ile Luka 5:19 arasında önemli bir fark görmüyorum. Her ikisi de tamamen doğrudur. Kişilikleri, bakış açıları ve yazım tarzları farklı olduğu için aynı şeyi farklı şekillerde yazmışlardır. İnciller bize sadece “tek sesli” değil, daha çok “dört kanallı ses” olarak ulaşmıştır.

Bazen yazıcılar, metni daha anlaşılır hale getirmek amacıyla bazı kelimeleri hafifçe değiştirmişlerdir. Bunu biliyoruz çünkü elimizde çok sayıda Yeni Ahit el yazması var ve neyin değiştirildiğini görebiliyoruz. Ancak bunların büyük çoğunluğunda anlam açısından herhangi bir değişiklik yoktur. Örneğin, Filipililer mektubunun birçok yerinde bazı el yazmaları “Mesih İsa” derken, diğer birçok el yazması “İsa Mesih” der. Bu yerlerin çoğunda orijinal sıralamadan emin değiliz, ama bu aslında çok da önemli değildir.

Bunların hiçbiri Hristiyan doktrinlerini veya uygulamalarını etkilemez ve hiçbir önemli doktrin tek bir ayete dayandırılmaz. Kutsal Yazılarda önemli olan bir şey varsa, Tanrı bunu tekrarlar; genellikle anlamın kapsamını daha iyi görebilmemiz için biraz farklı bir şekilde.

S: Matta 8:5-13; 9:9-13’te İsa, yüzbaşının hizmetkarını Matta’yı (Levi) çağırmadan önce mi iyileştirdi, yoksa Luka 5:27-32; 7:1-10’un ima ettiği gibi sonra mı?

C: Her iki şekilde de olabilir, çünkü hiçbir İncil olayların sırasını belirtmez ve İncillerin kronolojik sırayla yazıldığı söylenmez. Ancak her ikisi de, Matta/Levi’nin felçliyi iyileştirdikten sonra çağrıldığını söyler.

S: Matta 8:5-10’da yüzbaşı İsa’yı doğrudan gördü mü, yoksa Luka 7:6’da yüzbaşı İsa’yı görmedi de arkadaşlarını mı gönderdi?

C: İki olası cevap vardır.

1. Yüzbaşı, İsa’ya doğrudan değil, arkadaşları aracılığıyla ulaştı. Matta bu ayrıntıyı atlamış ve yüzbaşının, arkadaşları aracılığıyla olduğunu belirtmeden, isteğiyle birlikte İsa’ya geldiğini söylemekle yetinmiştir. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 8, s. 200’e göre, belki de Matta, İsa’nın bir Yahudi olmayan kişiye yardım ettiği gerçeğini bulanıklaştırmak istememiştir. NIV Study Bible, s. 1453’te de, benzer şekilde Matta 27:26’da Pilatus’un İsa’yı kırbaçlattığı olayda, Matta’nın Pilatus’un İsa’yı şahsen kırbaçladığını değil, İsa’yı kırbaçlattığını söylediği eklenmektedir.

2. Başlangıçta yüzbaşı arkadaşlarını kullanmıştır. Bunun muhtemel bir nedeni, İsa’nın bir Yahudi olmayan kişinin bu isteğini reddetmesi durumunda bu durumun çok utanç verici olmamasıdır. Bundan sonra yüzbaşı bizzat kendisi gelmiştir. Encyclopedia of Bible Difficulties, s. 321-322 bu görüşü desteklemektedir.

S: Matta 9:18-25, Markos 5:23-43, Luka 7:11-17, 8:41-56 ve Yuhanna 11:1-44’te, yeryüzündeki hizmet süresi boyunca İsa kimleri ölümden diriltti ve neden?

C: Bu üç mucize de Tanrı’yı yüceltmiş ve İsa’nın Tanrı’nın Oğlu olduğunu göstermiştir.

Luka 7:11-17’deki dul kadının oğlu. Belki de ölen oğul, kendi iyiliği için değil, annesinin iyiliği için diriltilmiştir.

Matta 9:18-25; Markos 5:23, 35-43; Luka 8:41-42, 49-56’da geçen Yairus’un kızı. Bu durumda kız ölmek üzereydi ve İsa, başka bir kadına hizmet ettiği için gecikmişti. Tanrı çoğu zaman erken gelmeyebilir, ama işini yapmak için asla geç kalmaz.

Yuhanna 11:1-44’teki Lazarus. İlginçtir ki, Yuhanna 11:3’te İsa Lazarus’u özellikle sevmesine rağmen, Yuhanna 11:7’de Lazarus hasta olduğunda, İsa onun ölene kadar iki gün daha bekledi. Bu durum başlangıçta Meryem ve Marta’nın imanını sarsmış olabilir, ancak bazen Tanrı, kendi yüceliği için ve imanımızı güçlendirmek amacıyla imanımızı kasten sınar.

S: Matta 9:18’de Yairus’un kızı ölmüş müydü, yoksa Markos 5:22 ve Luka 8:42’de olduğu gibi ölmek üzere miydi?

C: Öncelikle biraz Yunanca, muhtemelen doğru cevap olmayan iki şey ve ardından olası cevap.

Yunanca

Matta 9:18’de, Green’in kelime kelime çevirisine göre Yunanca “arti eteleutesen” ifadesi “az önce öldü” anlamına gelir; The Expositor’s Bible Commentary cilt 8, s. 230’a göre ise “az önce öldü” anlamına gelir, ancak “şu anda ölmek üzere” anlamına gelmez.

Markos 5:22’de Yunanca “eschatus exei” ifadesi, “en sonunda” anlamına gelir. “Eskatoloji” kelimesi, bu ifadenin ilk kelimesinden türemiştir.

Luka 8:42’de Yunanca “apethnesken” kelimesi “ölmek üzere” anlamına gelir.

Doğru cevap değil: koma, ölüme benzer

Komada olan bir kişinin nefes alışı çok sığdır ve ne zaman öldüğünü anlamak zordur. Ancak bu muhtemelen doğru cevap değildir, çünkü Yairus bir süre önce oradan ayrılmıştı ve komada olan birinin vücudu hâlâ biraz sıcak olurdu. Son olarak, Yairus’un arkadaşlarının daha sonra ona kızının nihayet öldüğünü söylemesi de bu görüşe aykırıdır.

Muhtemelen doğru cevap değil: Yairus üçünü de söyledi

Yairus, İsa ile konuştuğunda kızının hâlâ hayatta olup olmadığından ya da İsa’ya giderken kızının çoktan vefat etmiş olup olmadığından emin değildi. Dolayısıyla Yairus, bir anında kızının öldüğünü, başka bir anında son nefesini vermek üzere olduğunu, bir başka anında da ölmek üzere olduğunu söylemiş olabilir. Ancak üç İncil’de de Yairus söz konusu sözleri İsa’ya söylemiştir ve İsa’ya isteğini üç farklı ifadeyle üç kez tekrarlamış olsa da, bir sonraki cevap daha olasıdır.

Cevap: İncil yazarları sözleri kendi ifadeleriyle aktarmışlardır

İncil’in diğer yerlerinde de diyaloglar tam alıntılar değil, özetlemelerdir ve ayrıntılar atlanarak ana noktalara odaklanılır. Örneğin, insanlar İsa’nın öğretisini dinlemek için bütün gün gelmiş olsalar da, bu anlatıyı sadece beş dakikada okuyabiliyoruz; peki geri kalan zamanda ne yaptılar? Yuhanna 21:25’te şöyle denir: “İsa’nın yaptığı daha pek çok şey vardır. Bunların hepsi yazılsaydı, sanırım yazılacak kitaplar için dünyanın kendisi bile yer bulamazdı.” (BSB)

Şunu bir düşünün: Herhangi bir anlatımda Yairus’un söylediklerini okumak sadece yaklaşık üç saniye sürer. Yairus geldiğinde, İsa’ya sadece üç saniye mi konuştu ve sonra sessiz mi kaldı? – Elbette böyle düşünmüyoruz. Ancak bu, her bir İncil yazarının birçok gereksiz ayrıntıyı dışarıda bırakmayı tercih ettiği ve sadece Yairus’un ana fikrini kaydetmek istediği anlamına gelir. Yairus hangi ifadeyi kullanmış olursa olsun – ki birden fazla ifade kullanmış olabilir – sevgili kızı hayatının sonuna gelmişti.

S: Matta 9:24, Markos 5:39 ve Luka 8:52’de İsa neden kızın sadece uyuduğunu söyledi?

C: Önce muhtemelen doğru olmayan cevap, sonra da doğru cevap.

Muhtemelen doğru olmayan cevap – bitkisel hayat, ölüme benzer

Uyku genellikle ölüm anlamında kullanılır, ancak koma ya da bitkisel hayat da olabilir. İsa, Markos 5:39’da “Çocuk ölmedi, sadece uyuyor” dedi. Ancak Markos 5:35’te, Yairus’un arkadaşları, kızının öldüğünü söyleyerek İsa’yı rahatsız etmemesini söylediklerinde, onların bildiği kadarıyla kız tamamen ölmüştü.

Cevap:

İsa, O’nun için ölümün fiziksel bedenin uykuya dalmasından başka bir şey olmadığını vurgulamak istedi.

Soru: Matta 9:22, 28, 29’da iyileştiren iman ile kurtarıcı iman arasındaki farkı bana açıklayabilir misiniz? Örneğin, Matta 9:22’de İsa, “Kızım, cesaretini kaybetme, imanın seni iyileştirdi” der; Matta 9:29’da ise “İsa onların gözlerine dokunarak, ‘İmanınıza göre size öyle olsun’ dedi” der; Matta 15:28’de ise “Sonra İsa kadına şöyle dedi: ‘Ey kadın, imanın büyük; istediğin gibi olsun.’“ Ve kızı hemen iyileşti. İman doğal bir şey midir? İsa’nın gerçekleştirdiği şifalarda sergilenen iman, iyileştirilen kişiler tarafından mı üretildi, yoksa Tanrı, Kutsal Ruh aracılığıyla, kendisinin yüceltilmesi için iyileşmeye gerekli imanı onlara mı bahşetti? Efesliler 2:8’de “Çünkü lütufla, iman aracılığıyla kurtuldunuz; bu, kendinizden kaynaklanan bir şey değil, Tanrı’nın armağanıdır;” yazıyor. Ben bunu, imanın Tanrı’nın armağanı olduğu şeklinde anlıyorum.

C: Derin bir soru sordunuz. Kısa cevap şudur: Tek bir iman vardır: Tanrı’ya iman. Ancak bu iman kendini fiziksel şifa ve kutsal bir yaşamda ifade edebilir; aynı zamanda bu iman, karışıklığa uğrayabilir ya da elinden alınabilir.

Daha kapsamlı bir cevap için, önce imana genel olarak bakalım, ardından imanın farklı yönlerine değinelim. İman, entelektüel bir kabulü içerse de, Yakup 2:19 bunun çok daha fazlası olduğunu gösterir; iman, güvenmektir. 19. yüzyılda, Charles Blondin adında ünlü bir ip yürüyüşçüsünün, bir el arabası iterek Niagara Şelalesi üzerinde bir ip üzerinde yürüdüğüne dair ünlü bir hikâye vardır. Biri ona, bunu yapabileceğine inandığını söyledi. O da, “Eğer gerçekten inanıyorsanız, o zaman el arabasına binin” dedi. İnanç, sadece “İnanıyorum” demekle kalmaz, el arabasına binmeye istekli olmaktır. Tanrı’nın sözünü tutmaması durumunda aptal durumuna düşmeyi göze alacak kadar Tanrı’ya güveniyor muyuz? İnanç övgüye değer bir şeydir ve İbraniler 11, sadece entelektüel olarak inanmanın değil, imanla yaşamanın da birçok örneğini sunar.
İmanın doğru nesneye yönelmesi gerekir; bir puta içtenlikle inanmak sizi hiçbir yere götürmez, en azından iyi bir yere götürmez. Bir kişi birçok iyi şeye inanıp bunları uygulasa da, İsa’nın günahlarımız için öldüğüne ve ölümden dirildiğine inanmıyorsa, 1. Korintliler 15:1-8’e göre imanı boşunadır. Onlar şifa bulmak için iman ederek, kendilerine iman ederek, bir azize iman ederek ya da hatta imana iman ederek iyileşmediler; İsa’ya iman ettikleri için iyileştiler. İlginçtir ki, bu pasajın hemen öncesinde, Matta 9:1-8’de İsa bir felçliyi iyileştirmiştir ve bu kişinin imanından ya da aslında onunla ilgili herhangi bir şeyden söz edilmez. Arkadaşlarının onu İsa’ya taşımak için o kadar zahmete girmeye yetecek kadar imanları olduğunu kolayca çıkarabiliriz; ve her ne kadar kendisinin de imanı olmuş olsa da, bundan bahsedilmemektedir. Dolayısıyla, kendimizden başkası için kurtarıcı imana sahip olamasak da, imanımız Tanrı’nın başkalarının yaşamlarında kullandığı etkili bir araç olabilir. Madalyonun diğer yüzünde ise, Matta 13:57-58’de İsa, Nasıra’daki insanların iman eksikliği nedeniyle orada pek çok mucize gerçekleştirmemeyi tercih etmiştir.
Ne yazık ki imanımız zaman, samimiyet ve kapsam bakımından kısmi ve eksik olabilir.

Sadece Bir Süre İçin İman: Yahuda İskariot, eski hayatını bırakıp İsa’yı takip etmek için İsa’ya iman etmişti – en azından bir süreliğine. Oysa Yahuda, İsa’ya ihanet etmeden önce bile, Yuhanna 12:6’da para kesesinden para çalıyordu. Yuhanna 10:4-16’da Yuhanna, diğer on bir havariyle birlikte kırsal bölgelere gidip vaaz bile verirdi; ancak birçok insanın imanı bu büyük mucizeleri görerek artmış olsa da, o, Tanrı’nın maddi ihtiyaçlarını karşılayacağına dair imana sahip değildi (ya da belki de “sahip olmak istemedi” demek daha doğru olur) ve İsa ile havarilerden çalmasına gerek yoktu. Dolayısıyla, bir süreliğine iman etmiş olsa da, gerçekten kurtulmuş olanların asla “seçilmeden kalamayacağına” inansam da, aydınlatılmış ve göksel armağanı tatmış (ancak yutmuş demiyor) bazılarının sonsuz yıkıma düşebileceğine dair Kutsal Kitap’ın uyarılarına da inanıyorum (İbraniler 6:4-6).

Samimiyetsizlik ve İnanç: Bazı insanlar, sığ toprağa ekilen tohum gibi, bir süreliğine iman ederler, ancak daha sonra karışıklığa düşerler. Dürüst davranıp artık iman etmediklerini söyleyebilirler ya da samimiyetsiz davranarak iman ettiklerini iddia edip ikiyüzlü olabilirler. Bir kişi, samimiyetsizlikle karışık samimi bir imana sahip olabilir, ancak bu konuda dürüst olabilir. İsa, şeytan tarafından ele geçirilmiş bir çocuğun babasına iman edip etmediğini sorduğunda, o, Markos 9:24’te “İnanıyorum; imansızlığıma yardım et!” diye cevap verdi. Diğerleri ise, Elçilerin İşleri 8:18-22’deki sihirbaz Simon gibi, samimi bir imana sahip değildir, sadece samimiyetsiz bir imana sahiptir.

İmanın Kapsamı: Bazı insanlar, başka seçenek bulunmayan büyük meselelerde Tanrı’ya inanabilir, ancak küçük meselelerde Tanrı’ya inanmayabilir. Gideon gibi bazıları, sadece birkaç askerle savaşta kendilerini kurtaracağına dair Tanrı’ya muazzam bir imana sahip olabilir, ancak daha sonra, Gideon’un Hakimler 8:24-27’de utanç verici bir şekilde yaptığı gibi, bir put sahibi olarak para kazanmak yerine Tanrı’nın yolunun en iyi yol olduğuna inanmayabilir. Samson da buna benzerdi.
Kurtuluş imanı ve şifa imanı olmak üzere iki tür iman olduğuna inanmıyorum; tek bir iman vardır (Efesliler 4:5). Ancak bir kişinin, Matta 13:12-23’teki tohum gibi, Tanrı’nın sözüne verdiği bu yanıt, büyüyebilir (ister çok ister az olsun), başkalarında çoğalabilir; ancak aynı zamanda solup ölebilir ve kişi imanından sapabilir (Matta 13:20-21). Bize bir uyarı olarak, imanı solup ölen dört örneğe bakalım:

İsa, Matta 7:21-23’te, Müjde’yi (muhtemelen gerçek Müjde’yi) vaaz edecek ve hatta İsa’nın adıyla mucizeler gerçekleştirecek insanlar olacağını öğretti; eminim ki siz de bunun büyük bir iman gerektirdiğine katılıyorsunuzdur. Yine de sonunda bu insanlar, kötü işler yapanlar oldukları için cehenneme gideceklerdir. İsa’nın “Sizi unuttum”, “Sizi kaybettim” ya da “Kurtuluşunuzu kaybettiniz” dememiş olması önemlidir. Aksine, İsa büyük imana sahip bu kötü iş yapanlara “Sizi hiç tanımadım” demiştir.

Cehenneme gidecek bir kişiye iman yoluyla yardım edilebilir mi? Evet, en azından kısa bir süre için. 2. Petrus 2:20-22’de şöyle denir: “Eğer gerçekten de Rabbimiz ve Kurtarıcımız İsa Mesih’i tanımak suretiyle dünyanın yozlaşmasından kurtulmuşlarsa da, yine ona kapılıp yenilmişlerse, son halleri ilk halinden daha kötüdür. Onlar için, doğruluk yolunu bilmemeleri, onu bilip sonra kendilerine aktarılan kutsal emirden yüz çevirmelerinden daha iyi olurdu. Onlar hakkında şu atasözleri doğrudur: ‘Köpek kusmuğuna geri döner’ ve ‘Yıkanmış dişi domuz yine çamurda yuvarlanmaya döner.’” (BSB) O kişi hiçbir zaman kurtulmamıştı; o her zaman bir köpek ya da bir dişi domuzdu. Yine de o kişi, bir anlamda Rabbimiz ve Kurtarıcımız İsa Mesih’i “tanıyordu”. Onun bilgisi, onu günahkâr bir yaşamdan tanrısal bir yaşama bile yükseltmeye yetecek kadar yeterliydi, ama bu sadece bir süreliğineydi.

Luka 17:11-19’da anlatıldığı gibi, dokuz cüzamlı gibi pek çok insan İsa’dan yardım görür. İsa on cüzamlıyı iyileştirdi, ama sadece biri, bir Samiriyeli, geri dönüp İsa’ya şükretti. “‘Onu da temizlenmediler mi?’ diye sordu İsa. ‘Öyleyse diğer dokuz kişi nerede? Geri dönüp Tanrı’ya şükredecek bu yabancıdan başka kimse bulunamadı mı?’ Sonra İsa ona şöyle dedi: ‘Kalk ve git; imanın seni iyileştirdi!’” (BSB) Diğer dokuz kişiye gerçekten fiziksel olarak yardım edildi ve fiziksel iyileşmelerinin geri alındığına dair hiçbir şey söylenmiyor. Ancak elde ettikleri tek şey fiziksel şifa oldu; yalnızca Samiriyeli Mesih’e gelip Tanrı’yı övdü. Eğer fiziksel bir sorunum olsaydı ve ya şifa veren bir iman ya da kurtaran bir iman arasında seçim yapmak zorunda kalsaydım, sadece fiziksel olarak şifa veren imandan çok, kurtaran ve ruhsal olarak da şifa veren imanı tercih ederdim. Tanrı her ikisini de yapabilen imanı verir, ancak sadece armağana değil, Veren’e vurgu yaptığınızdan emin olun.

Yakup 1:12’nin öğrettiği gibi imanımız sağlam olmalıdır; zorlu koşullar altında bile sebat edebilmelidir; oysa bazılarının imanı sadece bir süre sürer ve sonra ölür. Bence aradaki tek fark, bir imanın Bahçıvan tarafından bakılıp bakılmadığı (Yuhanna 15:1b) ve imanınızın Asma’ya bağlı olup olmadığıdır (Yuhanna 15:1-8). İman, hatta büyük bir iman bile, Tanrı tarafından sürekli olarak bakılmadıkça kalıcı olmaz. Dolayısıyla, iman önemli olmakla birlikte, Tanrı’ya yaklaşmak daha önemlidir. “Şimdi ise bu üçü kalır: iman, umut ve sevgi; ama bunlardan en büyüğü sevgidir.” (1 Korintliler 13:13 BSB)

Peki, kurtarıcı imanın rolü nedir?

Kurtuluş, Tanrı’nın bir armağanıdır; bizden kaynaklanmaz ve imanımızla kurtulmayız. Aksine, Efesliler 2:8-9’da belirtildiği gibi, işlerimizle değil, imanımız aracılığıyla Tanrı’nın lütfuyla kurtuluruz. Bu kısa ama karmaşık iki ayet üç şeyi söyler:

Bu, lütuf sayesindedir. Kurtuluşumuzu “hak edemeyiz”, aksi takdirde bu lütuf olmazdı.

İman aracılığıyla olur. İmanın lütuftan farklı bir rolü vardır. İman, Tanrı’nın girişimine verdiğimiz yanıttır.

Eylemler yoluyla değildir. Eylemlerin lütufla aynı rolü yoktur; kurtuluşumuzu hak etmek için hiçbir şey yapmazlar.

Eylemlerin imandan farklı bir rolü vardır; eylemler aracılığıyla değil, iman aracılığıyla kurtuluruz.

Öyleyse, işlerin kurtuluşla hiç bir ilgisi olup olmadığı merak edilebilir. Pavlus bu soruyu öngörür ve Efesliler 2:10’da yanıtlar. İşlerin kurtuluşta bir rolü vardır, ancak bazı kişilerin ve birçok Katolik’in öğrettiği gibi bir rol değildir. İşler, kurtuluşumuzun bir sonucudur, bir nedeni değildir. Hizmet ederek kurtulmayız; aksine, hizmet etmek için kurtuluruz. Eğer bir inananın hayatında bu ikisi birbiriyle uyumlu değilse, Yakup 2:14-25’te olduğu gibi o kişinin gerçekten bir inanan olup olmadığını sorgulayabilirsiniz; ancak bunların farklı rolleri vardır.

Ancak bazı Katoliklerin söylediği gibi, kurtuluşumuzda işlerin imanla aynı role sahip olduğunu söylemek yanlış olduğu için, bazı Kalvinistlerin öğrettiği gibi, kurtuluşumuzda imanın işlerle aynı role sahip olduğunu söylemek de yanlıştır. İbraniler 4:2’de şöyle denir: “Çünkü biz de tıpkı onlar gibi müjdeyi aldık; ancak duydukları mesaj, onu anlayanların imanını paylaşmadıkları için onlara hiçbir fayda sağlamadı.” (BSB)

Bu kalıcı imanın Tanrı’nın bir armağanı mı, yoksa bizim sorumluluğumuz mu olduğu sorusuna gelince, her ikisi de geçerlidir. Tanrı bize imanı bir armağan olarak verir ve biz de iman isteyebiliriz ve istemeliyiz. Yine de iman etme sorumluluğumuz ve sebatla koşma sorumluluğumuz vardır (İbraniler 12:1). Hem kendimizi hem de öğretmenlerimizi sınama/inceleme sorumluluğumuz vardır (2. Korintliler 13:5-6). Yine de, kurtulan herkesi Kutsal Ruh’uyla mühürleyen Tanrı’ya güvenebiliriz; “O, Tanrı’nın mülkiyetinde olanların kurtarılmasına kadar mirasımızın teminatıdır…” (Efesliler 1:14 BSB) Daha fazla bilgi için sol menüdeki “Doktrin” başlığı altında, ardından “Önceden Belirleme” başlığı altında yer alan www.BibleQuery.org adresine bakınız.

S: Markos 5:35 ve Luka 8:49’da Yairus’a kızının öldüğü konusunda yeni bir bilgi mi verildi?

C: Her iki ihtimal de mümkün olmakla birlikte, ilk ihtimalin doğru olma olasılığı daha yüksektir.

a) Yairus, İsa’yı görmeye giderken kızının ölmek üzere olduğunu biliyor olabilir ve geri dönerken kızının az önce vefat ettiğini kendisine söylemiş olabilirler.

b) Daha olası olanı ise, Yairus’un İsa’yı görmeye giderken kızının öldüğünü ya da ölmek üzere olduğunu zaten biliyor olması ve geri dönerken kendisine aslında “İsa’yı artık rahatsız etme, kızının öldüğünü zaten biliyordun” denmiş olmasıdır.

Her iki durumda da Yairus’a verilen mesaj şuydu: “İsa’yı rahatsız etme, çünkü O bile bu konuda hiçbir şey yapamaz.” Umarım bizler asla böyle bir tutum sergilemeyiz; tıpkı Yairus’un iman etmeyi seçip bu tutumu reddetmesi gibi.

S: Matta 10:2-5, Markos 3:16-18, Luka 6:13-16, Yuhanna 1:45-47; 21:2 ve Elçilerin İşleri 1:13’te, Asimov’un İncil Rehberi’nin 998. sayfasında öne sürüldüğü gibi, on iki havarinin listesi farklı mıdır?

C: Hayır. Sıra biraz farklı olsa da, aşağıdaki açıklamayı göz önünde bulundurduğunuz sürece listeler aynıdır.

Simon Barjona, Petrus ile aynı kişidir. Barjona, “bar” (oğlu) Jona anlamına gelir. Simon İbranice bir isimdir, Petrus ise Yunanca bir isimdir.

Vergi tahsildarı Matta = Markos 2:13-17’deki vergi tahsildarı Alfeus’un oğlu Levi’dir. Levi, İbranice bir isimdir. Matta da İbranice bir isimdir ve Matthias’ın kısaltılmış halidir. Belki de bir vergi tahsildarı olarak kendine bir takma ad edinmek istemiştir.

Alfeus oğlu Yakup, Markos 15:40’taki Genç Yakup ile aynı kişidir. Strong’un Konkordansı’na göre Yakup, İbranice Yakup isminin Yunanca’ya uyarlanmış halidir.

Bartholomew (tüm listelerde geçen), Yuhanna 1:45-47; 21:2’deki Natanael ile aynı kişidir. Aramice isim olan Bartholomew, “Bar” (oğlu) Talmai/Tolmai/Talmar anlamına geldiği için onun ilk adı değil, soyadı olabilir. Natanael de Aramice bir isimdir ve “Tanrı’nın armağanı” anlamına gelir.

Tadeus, Luka 6:16 ve Elçilerin İşleri 1:13’te geçen Yakup oğlu Yahuda ile aynı kişidir; tıpkı Petrus ile Simon’un aynı kişi olması gibi. Belki de çarmıha gerilme olayından sonra Thaddaeus, Yahuda İskariot ile karışıklık çıkabileceği için Yahuda olarak anılmak istememiştir. Yahuda, İbranice bir isimdir. Bazı Yunanca el yazmalarında Thaddaeus, bazılarında “Lebbaeus”, bazılarında ise “Thaddaeus olarak anılan/soyadı Thaddaeus olan Lebbaeus” yazmaktadır. “Lebbaeus”, “Levi” kelimesinin Yunanca şeklidir.

Yahuda İskariot, bariz nedenlerden ötürü Elçilerin İşleri 1:13’te yer almamaktadır.

Diğerleri, yani Andreas, Zebedeo'nun oğlu Yakup, Yuhanna, Filipus, Tomas ve Zelo'lu Simon için ise bize sadece tek bir isim verilmiştir.

Yuhanna 1:43-45; 21:2’deki Natanael’in, Bartalmay ile aynı kişi olmadığı düşünülebilir. Bu görüş, Kutsal Kitap’ta bir hata olduğu anlamına gelmez; sadece Natanael’in bir havari olduğu, ancak on iki havariden biri olmadığı anlamına gelir.

S: Matta 10:9-10’da havarilerin neden asa almamaları gerektiği ve Luka 9:3’te neden asa getirmemeleri gerektiği belirtilirken, Markos 6:8-9’da ise sadece bir asa getirmeleri gerektiği söylenmiştir?

C: Hıristiyanlar bu soruya üç farklı cevap verirler, ancak üçüncü cevap en olası olanıdır.

Birden fazla sefer: Birden fazla sefer yapmış olabilirler. Ancak, birden fazla sefer yapıldığını öne sürmenin tek nedeni, baston getirme ile getirmeme durumunu birbiriyle uyumlu hale getirmektir.

Farklı Yunanca kelimeler: Matta’daki “edinmek” kelimesi, Markos’taki “sahip olmak” kelimesinden farklıdır. Zaten sahip oldukları asayı yanlarına alabilirlerdi, ancak yedek bir asa ya da bu konuyla ilgili başka herhangi bir şeyi yanlarına almamış olabilirler. Matta 10:9’daki “almak/edinmek” anlamına gelen Yunanca kelime, “bu şeyleri satın almayın ya da biriktirmeyin” anlamında edinmek anlamına gelebilir. Markos 6:8’deki Yunanca kelime ise “sahip olmak” anlamına gelir. Bu görüşteki zorluk, Luka 9:3’teki Yunanca kelimenin, Markos 6:8’dekiyle aynı Yunanca kelimenin sadece farklı bir çekim biçimi olmasıdır.

Yazım hatası: Belki de elimizdeki Markos nüshalarında “değil” yerine “sadece” kelimesi yazılmıştır. Elimizdeki tüm nüshalarda “değil” yazsa da, Yunanca’da “sadece” ile “değil” arasındaki fark, iki harfli Yunanca “ei” kelimesinin eklenmesidir. Hard Sayings of the Bible (İncil’in Zor Sözleri) kitabının 422-424. sayfalarında, farklı türde bir yazım hatasından bahsedilmektedir; bu durumda Matta, genellikle Markos’a çok aşina olmasına rağmen, burada Luka’yı takip etmiştir. Yani başka bir deyişle, Markos’taki “sadece/bir asa hariç” ifadesi, muhtemelen Matta ve Luka’daki gibi “bir asa değil” şeklinde olmalıdır.

S: Matta 10:9-10’da, havariler ayakkabı/sandalet almamalı mıydı, yoksa Markos 6:8-9’da belirtildiği gibi sandalet getirmeli miydiler?

C: Matta’daki Yunanca kelime “ayakkabı” anlamına gelebilirken, Markos’taki Yunanca kelime ayakkabı anlamına gelemez. Green’in Harfi Harfi Çevirisi, Markos 6:9’daki kelimeyi “altından bağlanan sandaletler” olarak çevirir. Luka 9:3’te ayakkabı veya sandaletlerden hiç söz edilmez.

Sonuç olarak, muhtemelen sandalet alabilirlerdi, ancak uzun yolculuklar için daha uygun olan ayakkabıları alamazlardı. Bu, onların baston da almamalarıyla tutarlıdır.

S: Matta 10:22; 24:13 ve Markos 13:13’te, İsa’nın bahsettiği “sonuna” kadar dayanmak tam olarak ne anlama gelir?

C: Bu, büyük sıkıntının sonudur.

S: Markos 1:15’te, “Zaman doldu ve Tanrı’nın krallığı yaklaştı” ifadesinde, geçmiş zamanda “eggizo” fiili kullanılmıştır; bu, Tanrı’nın krallığının yaklaştığını ancak henüz hüküm sürmediğini gösterir. Ancak Matta 11:4-5’te İsa, Krallığın zaman içinde mevcut olduğunu ve kendi kişiliğiyle ilişkili olduğunu ortaya koyar; çünkü Matta ne “Tanrı’nın krallığı” ifadesini ne de “eggizo” fiilini kullanmıştır. Krallık kavramı konusunda bu iki İncil arasında neden böyle bir farklılık vardır?

C: Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

1) Markos 1:15’te, hizmetinin başlangıcında, İsa kim olduğunu açıklamadan önce, zamanın dolduğunu (geçmiş zaman) söyledi; çünkü Tanrı’nın Krallığı [şimdi] yakındır. Dolan zamanın kendisidir, Tanrı’nın Krallığı değil.

2) Matta 11:4-5’te Tanrı’nın Krallığı’ndan hiç söz edilmez, geçmiş zaman mı şimdiki zaman mı olduğu ise hiç tartışılmamıştır. İsa bunun yerine yoksullara duyurulan müjdenin öneminden bahsetmiştir.

3) Bizim için Tanrı’nın Krallığı yakındır, çünkü o bizim içimizdedir. Ancak, Tanrı’nın Krallığı’nın tam anlamıyla gerçekleşmesi geleceğe aittir.

S: Matta 11:14 ve Yuhanna 1:21’de, Yahya nasıl gelecek olan İlyas’tır?

C: Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

1. İlyas, İsa’nın dönüşümünde bizzat göründü ve muhtemelen İsa’nın ikinci gelişinden önce gerçek anlamda ortaya çıkacaktır; ancak Vaftizci Yahya, İlyas’tan farklı bir kişidir.

2. Yahya, Mesih’in ilk gelişi için Malaki 4:5’teki İlyas’ın rolünü yerine getirdi; ancak İlyas’ın kendisi, Mesih’in ikinci gelişi için ortaya çıkacaktır.

3. Arndt’ın *İncil’deki Zorluklar ve Görünürdeki Çelişkiler* (s. 127) adlı eserinde belirttiği gibi, İsa, Yahya’nın geri dönen eski İlyas olduğunu söylememiştir. Aksine, İsa, Yahya’nın gelecek olan İlyas olduğunu söylemiştir.

4. Justin Şehit (yaklaşık M.S. 138-165), “Yahudi Trypho ile Diyalog” adlı eserinin 49. bölümünde, bir kişinin “başka birinin ruhuna sahip olduğu” ifadesinin Kutsal Kitap’ın başka yerlerinde de kullanıldığını belirtir; örneğin, Tanrı’nın Musa’nın üzerindeki ruhu alıp Yeşu’ya verdiği zaman ve Elişa’nın İlyas’ın ruhundan iki kat pay aldığı zaman. Hiç kimse bu iki örneği reenkarnasyon ya da aynı kişi olma olarak yorumlamaz; çünkü her iki durumda da yaşlı ve genç aynı anda hayattaydı.

S: Matta 11:14 ve Yuhanna 1:21 ayetleri, İlyas’ın reenkarnasyonunu destekliyor mu?

C: Hayır. Reenkarnasyon yanılgısı, bir kişinin öldüğünü, eski bedenini sonsuza dek terk ettiğini ve yeni bir bedende geri döndüğünü öğretir. İlyas asla ölmedi ve (Vaftizci Yahya değil) İsa’nın dönüşümü sırasında O, İsa’ya göründü. İlyas, son zamanlarda kendi bedeniyle geri dönecektir. Tertullian (M.S. 198-220), Ruh Üzerine Bir İnceleme adlı eserinin 35. bölümünde, s. 217-218’de bu soruyu iyi bir şekilde yanıtlamaktadır. O, “ruh ve güç”ün Tanrı’nın lütfu ile dışsal armağanlar olarak bahşedildiğini ekler.

S: İncillerde, İsa’nın orta dönem hizmetine ilişkin uyum nedir?

C: 24 olaydan oluşan orta dönem, iki besleme olayını da içerir ve Vaftizci Yahya’nın öldürülmesinden ve İsa’nın Celile’den ayrılmasından, Sezariye Filipi’ye kadar olan süreyi kapsar. Sayılar, kendinden önceki sayıları takip etmesi gereken olaylara işaret eder. a, b, c gibi harfler ise herhangi bir sırayla gerçekleşebilecek olayları belirtir. Kalın yazılmış kelimeler zaman, sıra ve yer göstergelerini belirtir. Altı çizili ayetler ise muhtemelen kronolojik sırayla olmayan pasajları gösterir.

Orta Dönem: Matta 14:13-16:28, Markos 6:30-9:1, Luka 9:11-27, Yuhanna 6:1-7:9

M1. Celile’den ayrılan İsa ve havariler, Betsaida’ya çekilirler. Luka 9:10

M2a. Kalabalıklar İsa’yı bulur. Luka 9:11

M2b. Kafarnaum’un karşısındaki kıyıda İsa, kalabalığa vaaz verir ve şifa dağıtır. Matta 14:13-14; Yuhanna 6:1-4

M3. Çimlerin üzerinde (Gennesaret’te değil), İsa’nın ilk ekmek ve balık mucizesi: 5.000 erkek, kadınlar ve çocuklar, 5 somun ekmek ve 2 balıkla doyurulur. Bunlar, bir gün İsa’nın yanında bulunmuş olan Yahudilerdi. 12 sepet artakaldı. Mt 14:15-21; Mk 6:30-44; Lk 9:12-17; Yuhanna 6:1-14

M4. Gennesaret’e giderken, gecenin dördüncü nöbeti sırasında, İsa ve Petrus su üzerinde yürüdüler. Matta 14:22-36; Markos 6:45-52

M5a. Gennesaret’te İsa, insanları iyileştirir. Matta 14:34-36; Markos 6:53-56

M5b. İsa bir dağa çekilir. Yuhanna 6:15

M6a1. 3 ya da 3 1/2 mil (4,8 ya da 5,6 kilometre) kürek çektikten sonra Kapernaum’a giderken, öğrenciler İsa’nın su üzerinde yürüdüğünü görürler. Yuhanna 6:16-24a

M6a2. Hemen ardından tekne kıyıya varır. Yuhanna 6:24b

M6a3. Kapernaum yakınlarındaki gölde İsa, yaşam ekmeğidir. Yuhanna 6:25-71

M6a4. Çardak Bayramı’na kadar İsa, Celile’de kalır. Yuhanna 7:1-9

M6b. Ferisiler, İsa’nın havarilerini eleştirir; temiz ve kirli. Matta 15:1-20; Markos 7:1-23

M7. Sur ve Sayda’da İsa, bir kadının kızını iyileştirir. Matta 15:21-28; Markos 7:24-30

M8. Dekapolis’te İsa, sağır ve dilsiz bir adamı iyileştirir. Mk 7:31-37

M9. İsa, Celile’de kalabalığı iyileştirir ve onlara öğüt verir. Matta 15:29-31; Markos 8:1

M10. Celile Denizi kıyısında, İsa yedi somun ekmek ve birkaç küçük balıkla 4.000 erkek artı kadın ve çocuklardan oluşan başka bir büyük kalabalığı ikinci kez doyurur. Bunlar, üç gündür İsa’nın yanında olan Yahudi olmayan kişilerdi. Yedi sepet artakaldı. Matta 15:32-38; Markos 8:2-9

M11. İsa, tekneyle Magadan/Dalmanutha’ya gider. Matta 15:39; Markos 8:10

M12a. Ferisiler, gökten bir mucize gösterilmesini ikinci kez talep ederler. Matta 16:1-4; Markos 8:11-13

M12b. İsa, mayadan ve iki kez halkı doyurma olayından söz eder. Matta 16:5-12; Markos 8:14-21

M12c. Betsaida’da İsa, kör bir adamı iyileştirir. Mk 8:22-26

M12d. Sezariye Filipi yakınlarında (büyük bir kayanın bulunduğu yerde), Petrus İsa’nın Mesih olduğunu itiraf eder. Matta 16:13-20; Markos 8:27-30; Luka 9:18-20

M13. İsa, kendi ölümünü önceden bildirir. Matta 16:21-22; Markos 8:31; Luka 9:21-22

M14. İsa, Petrus’a, “Çekil arkamdan, Şeytan!” der. Matta 16:23; Markos 8:32-33

M15. İsa’yı izlemenin bedeli. Matta 16:24-28; Markos 8:34-9:1; Luka 9:23-27

S: İncillerde, İsa’nın hizmetinin orta döneminin uyumu için hangi temel varsayımlar yapılmıştır?

C: Bu olay dizisini oluştururken kullandığım varsayımlar şunlardır.

a) İnciller, İsa’nın hizmetinin orta dönemi açısından kronolojik sırayla düzenlenmiştir. Bazı olayların sırası karışmış olabilir, ancak bunu şüphe etmek için bir neden yoktur.

b) Luka’daki ve İsa’nın hizmetinin sonraki dönemine yerleştirdiğim bazı pasajlar da bu bölüme sığabilir.

S: Matta 12:30’da Bart Ehrman şöyle sorar: “İsa’nın bazı sözleri benzer ancak yine de birbirinden farklı şekillerde aktarılmıştır. Bu olguya dair en sevdiğim örneklerden biri, Matta 12:30 ile Markos 9:40’ta geçen sözleridir. Matta’da İsa şöyle der: ‘Benimle olmayan, bana karşıdır.’ Markos’ta ise şöyle der: ‘Bize karşı olmayan, bizim yanımızdadır.’ Her ikisini de mi söyledi? Her ikisini de kastetmiş olabilir mi? İkisi nasıl aynı anda doğru olabilir? Yoksa İncil yazarlarından biri olayların sırasını karıştırmış olabilir mi?” Jesus, Interrupted, s. 41

C: Açıkçası, Ehrman’ın bunu nasıl bir çelişki olarak görebildiğini hiç anlayamıyorum. Matta 12:22-37’de (Markos 3:20-29’a karşılık gelen bölümde), bu olay İsa’ya şeytan tarafından ele geçirilmiş bir adam getirildiğinde gerçekleşir. Çok daha sonra, tamamen farklı bir olayda, Markos 9:38-41’de İsa’ya şeytanları kovduğu başka birinden bahsedilir. Dolayısıyla, elbette İsa farklı günlerde farklı şeyler söyleyebilirdi. Belki de Ehrman, birinin İsa’ya karşı olması durumunda O’nun takipçilerine de karşı olabileceğini, ya da tam tersinin geçerli olabileceğini bir şekilde çelişkili bulmuştur. Ancak İsa, Yuhanna 16:3’te, zulmedenlerin ne Baba’yı ne de İsa’yı tanımadıkları için takipçilerinin zulüm göreceğini ve öldürüleceğini öngörmüştür. İsa, Yuhanna 15:18-21’de şöyle demiştir: “Eğer dünya sizden nefret ediyorsa, şunu bilin ki, önce benden nefret etmiştir. Eğer dünyadan olsaydınız, dünya sizi kendinden sayar ve severdi. Oysa dünya sizden nefret ediyor, çünkü siz dünyadan değilsiniz; ama ben sizi dünyadan seçtim. Size söylediğim sözü hatırlayın: ‘Hiçbir hizmetçi efendisinden daha büyük değildir.’ Beni zulüm gördülerse, sizi de zulüm görecekler; sözümü tuttularsa, sizinkini de tutacaklar. Ama size böyle davranacaklar, çünkü benim adım yüzünden.” İsa, Matta 25:34-46’daki koyunlar ve keçiler benzetmesinde kendisini takipçileriyle yakından özdeşleştirdi. Yuhanna 15:1-8’de İsa, dalların asmaya bağlı olduğu gibi bizim de O’nun içinde olduğumuzu söyler.

S: Markos 9:40’taki “Bize karşı olmayan, bizim yanımızdadır” ve Luka 9:50’deki “Onu engellemeyin” ifadeleri, Luka 11:23’teki “Benimle olmayan, bana karşıdır” sözüyle nasıl karşılaştırılabilir?

C: Buna iki farklı cevap vardır.

Yazman hatası: *Hard Sayings of the Bible* (s. 466-467) kitabında, Luka 11:23 ayetinde sekizinci yüzyıldan daha eski neredeyse tüm Yunanca el yazmalarında “bize karşı… bizim için” yerine “size karşı… sizin için” ifadesinin yer aldığı belirtilmektedir. When Critics Ask (Eleştirmenler Sorduğunda) kitabının 390. sayfasında da bu hususa dikkat çekilmekte ve KJV’nin (Kral James İncil’i) bu noktada hatalı olduğu, çünkü daha geç dönem el yazmalarını kullandıkları belirtilmektedir. Her ne olursa olsun, bu ifadelerin aynı olması için bir neden yoktur; zira bunlar farklı zamanlarda söylenmiştir.

Farklı türden insanlar: Markos 9:40 ve Luka 9:50’deki kişi, sadece şeytanları kovmaya çalışan biri değil, İsa’nın adıyla şeytanları başarıyla kovan biriydi. Buna karşılık, Luka 11:23’te İsa, İsa’nın Beelzebub aracılığıyla şeytanları kovduğunu söyleyen insanları azarlamaktadır.

Her ne olursa olsun, İsa’nın adıyla şeytanları kovan adam, farklı bir yerde olmasına rağmen İsa’ya inandığı için İsa’nın yanındaydı. Günümüzde, birinin farklı bir yerde, farklı bir Hıristiyan kilisesinde ya da farklı bir kültürde olması ve işleri farklı şekilde yapması nedeniyle onun farklı olduğunu düşünmek kolay olabilir. Ancak, eğer onlar Rab’de gerçek kardeşlerimizse, o zaman İsa’nın yanındadırlar. Ayrıca, kendi kültürümüzden, belki de kendi kilisemizden olan ve Hıristiyanlığın temel ilkelerini inkar eden kişilerin, onlara karşı ne kadar kültürel sempati duysak da, İsa’ya karşı olduklarını unutmayın.

S: Matta 14:15-21; Markos 6:30-44; Luka 9:12-17; Yuhanna 6:1-14 ayetlerinde İsa, Matta 15:32-38 ve Markos 8:2-9’da belirtildiği gibi 4.000 kişiyi mi, yoksa 5.000 kişiyi mi doyurdu? Bu alegorik bir hikâye mi, bu yüzden mi tekrar etti? Yoksa olay gerçekte iki kez gerçekleşti ve ayrıntılar farklı mıydı?

C: Bunlar aynı hikâye değildir ve her ikisi de kelimenin tam anlamıyla doğrudur.

5.000 erkek artı kadın ve çocuklar (Matta 14:21; Markos 6:34-44; Luka 9:12-17), bir gün İsa’nın yanında bulunmuş (Yuhanna 6:35) ve Celile Denizi’nin batı (Yahudi) yakasındaki çimlere oturmuş olan Yahudilerdi (Yuhanna 6:14-15). Beş somun ekmek ve iki balık kullanıldı (Matta 14:17; Markos 8:19). Artanlar 12 sepeti doldurdu (Matta 14:20). 5.000 kişinin doyurulması, dört İncil’in hepsinde geçen tek mucizedir.

4.000 erkek ile kadın ve çocuklar (Matta 15:38), muhtemelen üç gün boyunca İsa’nın yanında kalmış (Markos 8:2) ve Celile Denizi’nin doğu (Yahudi olmayan) yakasındaki kuru zeminde oturmuş olan Yahudi olmayan kişilerdi. Yedi somun ekmek ve birkaç küçük balık kullanıldı (Markos 8:5,7). Artanlar 7 sepeti doldurdu (Markos 8:8).

Her ikisi de Matta 16:7-11’de ve Markos 6:52’de bahsedilmektedir. İsa, Yahudilere bakmaya istekli ve muktedirdir; aynı şekilde, Yahudi olmayanlara da bakmaya istekli ve muktedirdir.

Yuhanna 6:14-35’te İsa’nın 5.000 Yahudi’yi doyurmasına odaklansak da, İsa’nın muhtemelen 4.000 Yahudi olmayan kişiyi doyurduğunu görsek de, ya da Matta 15:38; 16:7-11 ve Markos 6:52, 8:2-8’in öğrettiği gibi her ikisini de göz önünde bulundursak da, İnciller’deki İsa’nın sonsuza dek bizi de doyuracağına güvenmeyi seçip seçmeyeceğimize karar vermeliyiz.

S: Matta 14:15-21; Markos 6:30-44; Luka 9:12-17 ve Yuhanna 6:1-14’te, Markos 6:44 ve Yuhanna 6:10’da geçen 5.000 kişiye balık ve ekmekle doyurma mucizesine sadece erkekler mi tanık oldu?

C: Hayır, sadece erkekler değildi. Yunanca “andres” (tekil hali “andros”) kelimesi, Markos 6:44; Luka 9:14 ve Matta 14:21’de aynıdır ve temel olarak “erkek” anlamına gelir. Ancak Matta 14:19-21’de, kadınlar ve çocukların yanı sıra yaklaşık 5.000 erkek olduğu belirtilir.

Dolayısıyla, bu karma kalabalıkta iki olasılık söz konusudur:

a) Erkek ve kadın sayısı yaklaşık olarak eşitti ve aileler halinde oturuyorlardı.

b) Orada kadın ve çocuklardan çok daha fazla erkek vardı. Yani belki de kadınların çoğu evde kalmıştı.

S: Dört İncil, İsa’nın halkı doyurma hikâyesini aynı ayrıntılarla anlatır: (5 somun, 2 balık, 5.000 kişi yedi, 12 sepet artakaldı). (Mt 14:15- ); (Mk 6:38-); (Lk 9:12- ); (Yuhanna 6:3-). Soru şudur: Bu olay ne kadar önemlidir ki dört İncil de aynı ayrıntılarla anlatmıştır? İçinde hangi teolojik gerçekler vardır ve önemi nedir?

C: Bu olay gerçekten yaşanmıştır, ancak burada kasıtlı bir manevi sembolizm de vardı. Tıpkı İsa’nın bir mucize gerçekleştirip 5.000 Yahudi erkeği ile kadın ve çocukları fiziksel olarak doyurabildiği gibi, İsa’nın sizi manevi olarak da doyuracağına güvenebilirsiniz.

S: Luka 9:52-53’te Samiriyeliler Mesih’i reddettiler ve O’nu kabul etmediler mi, yoksa Yuhanna 4:39-40’ta büyük bir Samiriyeli kalabalığı Mesih’i karşıladı mı?

C: Her ikisi de üç farklı açıdan doğrudur.

a) Bu iki olay, İsa’nın hizmet hayatında farklı zamanlarda meydana geldi. Kabul, İsa’nın hizmet hayatının başlarında gerçekleşti; reddedilme ise, Samiriyelilerin İsa’nın Kudüs’e doğru yola çıktığını bildikleri hizmet hayatının sonlarına doğru gerçekleşti.

b) Bunlar farklı yerlerde meydana geldi; bir grup insan, örneğin bir grup Afrikalı, bir şeyi kabul ettiğinde, bu, her yerdeki her Afrikalının aynı şeyi aynı şekilde kabul etmesi gerektiği anlamına gelmez.

c) Ancak Yahudiler arasında bile, bir süre İsa’yı takip eden, sonra da O’ndan uzaklaşanlar vardı. Yuhanna 6:66’da, İsa’nın bazı havarilerinin geri döndüğü ve artık O’nu takip etmedikleri belirtilir. Bunların arasında Yahudilerin yanı sıra Samiriyeliler de olabilir.

Tamamlayıcı bir cevap için When Critics Ask kitabının 390. sayfasına bakınız.

S: Luka 9:52-53’te Samiriyeliler’in Yahudiler’e karşı ne gibi bir düşmanlığı vardı?

C: Onlar ile Yahudiler arasında tarihsel, teolojik, dini, askeri ve siyasi farklılıklar vardı.

Tarihsel olarak Samiriyeliler, kuzey krallığının başkent bölgesinde yaşıyordu. Süleyman’ın döneminden sonra, onlar Tanrı’ya gerçek ibadeti terk edip iki altın buzağıya taptılar. Sürgün döneminde, onlar ülkede kalanlarla Asurluların getirdiği İsrailli olmayan yerleşimcilerin bir karışımıydılar.

Nehemya, onların Kudüs şehrinin inşasında herhangi bir rol almasına izin vermedi ve onlar da şehrin yeniden inşasına karşı çıkanlardı. Apokrif Ecclesiasticus kitabının 50:25-26 ayetlerinde Samiriyeliler, İdumealılar [Edomlular] ve Filistliler, İsrail’in en nefret edilen üç ulusu olarak belirtilmektedir.

Teolojik açıdan, İsa’nın zamanındaki Samiriyeliler, yalnızca Eski Ahit’in ilk beş kitabının Kutsal Yazı olduğuna inanıyorlardı ve Tanrı’nın evinin Kudüs’te değil, Gerizim Dağı’nda (Samiriye’de) inşa edilmesi gerektiğini savunuyorlardı.

Dini açıdan, Kudüs’teki tapınakta Tanrı’ya ibadet, Harun’un soyundan gelen rahipler tarafından, Levi’nin soyundan gelenlerin yardımıyla gerçekleştirilmeliydi. Samiriyelilerin ise kendi rahipleri ve tapınak görevlileri vardı.

Askeri açıdan, Seleukoslar Yahudileri Yunan tanrılarına kurban sunmaya zorladıklarında, Samiriyeliler putlara tapınmayıp Tanrı’yı takip etmek isteyenleri zulüm altında tutmak için Seleukoslara yardım ettiler. Makabe hanedanından I. Yuhanna Hyrkanos iktidara geldiğinde, MÖ 127’de Gerizim Dağı’ndaki Samiriyeli tapınağını yakıp Samaria şehrini yerle bir etti.

Siyasi açıdan, Büyük Herod, Gerizim Dağı’ndaki Samiriyeli tapınağını yeniden inşa etmek için fon topladı. Ancak Samiriyeliler, Herod’un Kudüs’teki tapınağı da yeniden inşa edeceğini duyduklarında, bu fonları reddettiler.

S: Matta 16:4 ve Markos 8:12’de, halka hiçbir işaret verilmeyecek miydi, yoksa Luka 11:29-30’da bahsedilen Yunus’un işareti dışında hiçbir işaret verilmeyecek miydi?

C: Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

1. Yunus bir mucize yaşasa da Ninova halkı bunu görmedi. Yunus, Ninova halkına tövbe etmeleri gerektiğini söyleyen mucizevi bir işaret vermedi; onların elinde sadece Yunus ve onun mesajı vardı. Sahip oldukları tek “işaret”, gözlemleyebilecekleri bir mucize değil, bir insandı. Ninovalılara vaaz eden Yunus, onların görebileceği tek şeydi. Yunus’un mesajının, büyük bir balık tarafından yutulup hayatta kalması mucizesiyle doğrulandığı söylenebilir. Ancak Ninovalılar bu mucizeyi sadece duyabildiler; kendi gözleriyle görmediler.

2. Bu durum, tüm İsrailoğullarının gündüzleri mucizevi bulutu, geceleri ise ateş sütununu görebildikleri Mısır’dan Çıkış olayından farklıdır.

3. İsa, “Çıkış”taki gibi değil, “Yunus’un tarzında” geldi. İsa göksel ihtişamla gelmedi ve mesajını doğrulayan mucizeler gerçekleştirse de çoğu insan bu mucizeleri görmedi, sadece hakkında haber aldı.

Özet: İsa’nın aniden sahneye çıkışı, Yunus’un Ninova’ya gelişine benziyordu. Bazen insanlar, kanıtları ancak kendi görmek istedikleri biçimde olduğunda bir şeyi kabul etmek isterler. Hem Yunus’u hem de İsa’yı dinleyenler için, bir mesaja kulak vermeleri ve gözlerini kapatıp beklemedikleri şeyleri görmezden gelmemeleri gerekiyordu.

S: Matta 16:4, Markos 8:12 ve Luka 11:29-30’da, İsa pek çok mucize gerçekleştirmiş olmasına rağmen neden insanlara hiçbir işaret gösterilmedi?

C: Herkes İsa’nın yaptığı mucizeleri duymuş olsa da, halkın çoğu İsa’nın mucizelerinden hiçbirini görmemişti. Çimlerde 5.000 kişiyi doyurma ve kuru zeminde 4.000 kişiyi doyurma gibi en büyük mucize izleyici kitlesi, o dönemde Filistin’de yaşayanların yine de küçük bir azınlığını oluşturuyordu.

O zaman da, sonradan da mucizeler imanı güçlendirmeye yarar; ancak mucizeler tek başlarına, özellikle de kişi inanmak istemiyorsa, bir kişiyi inançsızlıktan imana döndürmede nadiren başarılı olur. Bazı Ferisilerin, kurumuş adamın elinin gözlerinin önünde iyileştiğini bizzat gördüklerini, ancak yine de İsa’yı takip etmek istemediklerini unutmayın.

S: Matta 16:16; Markos 8:29 ve Luka 9:20’de İsa’nın tam olarak söylediği sözler neydi? Matta 16:16’da şöyle denir: “Sen, diri Tanrı’nın Oğlu Mesih’sin.” Markos 8:29’da şöyle deniyor: “Sen Mesih’sin.” Luka 9:20’de ise “Tanrı’nın Mesih’i” deniyor. İtirafının gerçek şekli neydi? Ve Petrus’un cevabındaki bu farklılık neden kaynaklanıyor?

C: Bu durum, İncil yazarlarının kendi sözleriyle aktardıklarını ve her ayrıntıyı dahil etmediklerini göstermektedir. Elbette “Sen, Tanrı’nın Mesih’isin” ifadesi, “Sen Mesih’sin” ifadesine göre daha ayrıntılıdır. Matta, en fazla ayrıntıya yer vermiştir. Ayrıca, bunun Yunanca mı yoksa Aramice mi söylendiğini de bilmiyoruz. Papias, Matta’nın aslen “İbranilerin dili”nde (Aramice) yazdığını, diğer üç İncil yazarının ise Yunanca yazdığını söyler. Dolayısıyla, Petrus’un ifade ettiği şeyin anlamını bilsek de, tam olarak hangi kelimeleri kullandığını bilmiyoruz.

S: Luka 18:7’de, dualarımız aralıksız (sürekli) olmalı mıdır, yoksa İsa, Matta 6:7’de, çok söz söylemeleri nedeniyle dualarının kabul edileceğini düşünenlere karşı mıydı?

C: Her ikisi de doğrudur. Tanrı, dualarımızın uzunluğuna değil, gücüne bakar. Durmaksızın dua etmeliyiz (1. Selanikliler 5:17), ancak önemli olanın durmaksızın söylenen sözler değil, kalbimiz olduğunu unutmamalıyız. Benzer şekilde Nehemya’nın zamanında da, savunma amacıyla sur inşa etmeleri gerekiyordu, ancak savunmaları için surlara değil, Tanrı’ya güvenmeleri gerekiyordu.

S: İncillerde, İsa’nın sonraki hizmetine ilişkin “uyum” nedir?

C: “Sırayla” olduğu söylenenlerle, “sırayla” olabilecekler arasında ayrım yapmak önemlidir. Bu 67 olayda, sayılar önceki sayılardan sonra gelmesi gereken olayları belirtir. a, b, c gibi harfler ise herhangi bir sırayla gerçekleşebilecek olayları ifade eder. Kalın yazılmış kelimeler zaman, sıra ve yer göstergelerini belirtir. Eğer birisi, İsa’nın hizmetinin bu kısmı için İncil’lerin tümünün kronolojik sırayla yazıldığına inanırsa, herhangi bir sorun görmez.

Hizmetin Son Dönemi: Matta 17:1-20:34, Markos 9:2-10:52, Luka 9:28-19:28, Yuhanna 7:10-11:57

L1. Yaklaşık sekiz gün (ya da altı gün) sonra İsa, Petrus, Yakup ve Yuhanna’yı Başkalaşım Dağı’na (muhtemelen Tabor Dağı) götürdü. Matta 17:1-8; Markos 9:2-8; Luka 9:28-35

L2. Dirilişe kadar kimseye söylemeyin. Matta 17:9; Markos 9:9-10; Luka 9:36

L3. İsa, İlyas hakkında konuştu. Matta 17:10-13; Markos 9:11-13

L4. Ertesi gün, İsa, havarilerin iyileştiremediği epileptik bir çocuğu iyileştirir. Matta 17:14-21; Markos 9:14-29; Luka 9:37-45

L5. İsa, Celile’de yine kendi ölümünü önceden bildirir. Matta 17:22-23; Markos 9:30-32

L6a. Kafarnaum’da (Celile Gölü’nün kuzey kıyısında), İsa bir balığın ağzındaki paralarla Tapınak vergisini öder. Matta 17:24-27

L6b. O sırada, havariler kimin en büyük olduğu konusunda tartışırlar (bu olay birden fazla kez yaşanmış olabilir). Matta 18:1-9; Markos 9:33-37; Luka 9:46-48

L6c. Yuhanna ve havariler, bir başkasına İsa’nın adıyla şeytanları kovmayı bırakmasını söylerler. Mk 9:38-41; Lk 9:49-50

L6d1. Kudüs’e giderken, Samiriyeliler İsa’yı hoş karşılamayacaklar. Luka 9:51-56

L6d2. Yolda yürürken, bir havarinin adanmışlığı: tilkiler, ölüler, aile. Luka 9:57-62

L6d3. İsa yetmiş ikisini gönderir. Luka 10:1-24

L7a1. Kudüs’te Çardak Bayramı’nda (7. ayın 5. günü), İsa gelir. Yuhanna 7:10-52

L7a2. Kudüs’te, zina ederken yakalanan kadın. Yuhanna 8:1-11

L7a3. İsa’nın tanıklığı geçerlidir. Yuhanna 8:12-59

L7b. İsa, bir kör adamı iyileştirir; adam da Ferisilere gider. Yuhanna 9:1-41

L7c1. İsa, çoban hakkında öğreti verir. Yuhanna 10:1-21

L7c2. Kudüs’teki Tapınak bölgesinde düzenlenen [Kış] Adanma Bayramı’nda İsa, “Ben ve Baba biriz” der. Yuhanna 10:22-39

L7c3. İsa, Vaftizci Yahya’nın vaftiz yaptığı yere gider. Yuhanna 10:40-42

L7d1. Hukukçunun “komşum kimdir?” sorusu. Luka 10:25-28

L7d2. İyiliksever Samiriyeli’nin benzetmesi. Luka 10:29-37

L7d3. [Muhtemelen Yahudiye’nin Beytanya kasabasında], adanmış Meryem ve çalışkan Marta. Luka 10:38-42

L7e. Yahudiye’nin Beytanya kasabasında, İsa Lazarus’u ölümden diriltti. Yuhanna 11:1-44

L7f. Bir gün İsa, öğrencilerine Rab’bin Duası’nı kullanarak nasıl dua edeceklerini anlattı (muhtemelen ikinci kez). Luka 11:1-13

L7g1. İsa, Beelzebub ile işbirliği yapmakla suçlanan dilsiz şeytanı kovar. Luka 11:14-26

L7g2. Bir kadın İsa’nın annesini kutsar; İsa ona karşı çıkar. Luka 11:27-28

L7h. Kalabalık arttıkça İsa, onlara sadece Yunus’un mucizesinin verileceğini söyledi. Luka 11:29-32

L7i1. Bedenin lambası. Luka 11:33-36

L7i2. Bir Ferisi’nin evinde altı “vay halinize” der. Luka 11:37-53

L7i3a1. Bu arada, ışıkta ifşa etme konusunda öğreti verir. Luka 12:1-7

L7i3a2. İnsanların önünde İsa’yı kabul etmek ve Kutsal Ruh’a küfür. Luka 12:8-12

L7i3b. Zengin aptalın benzetmesi. Luka 12:13-21

L7i3c. Efendinin dönüşüne karşı uyanık olunması gerektiğine dair benzetme. Luka 12:35-48

L7i3d. Aileler arasında bölünme kehaneti. Luka 12:49-53

L7i3e. Zamanı yorumlamak. Luka 12:54-59

L7i3f İsa, Siloam Kulesi'nin yıkılması sırasında ölen Celilelilerden söz eder. Luka 13:1-9

L7j İsa, bir Şabat günü sakat bir kadını iyileştirir. Luka 13:10-17

L6k. Hardal tohumu ve maya benzetmeleri. Luka 13:18-21

L6l1. Kasaba ve köyleri dolaşırken, dar kapı benzetmesi ve Yeruşalim için duyulan keder. Luka 13:22-30

L6l2. O sırada İsa’nın Yeruşalim için duyduğu üzüntü. Luka 13:31-35

L6m. Bir Şabat günü, önde gelen bir Ferisi’nin evinde, İsa, su toplama hastalığı olan bir adamı iyileştirir ve büyük ziyafet benzetmesini anlatır. Luka 14:1-24

L6n. İsa’nın etrafında büyük kalabalıklar varken, O, ikinci kez bir havari olmanın bedelinden bahseder: ebeveynler, kule, kral ve tuz benzetmeleri. Luka 14:25-35

L6o. Küçük çocuklar hakkında öğreti. Matta 18:10-11

L6p. Kayıp koyun benzetmesi. Matta 18:12-14; Luka 15:1-7

L6q1. Kayıp para benzetmesi. Luka 15:8-10

L6q2. İsa devam etti: Kayıp oğul benzetmesi. Luka 15:11-32

L6r. Kurnaz kâhyanın benzetmesi. Luka 16:1-15

L6s. Bağışlama ve merhametsiz hizmetkar üzerine öğreti. Matta 18:15-35

L6t. Yahya ve Yasa üzerine öğreti. Luka 16:16-17

L6u. Celile’den Ürdün Nehri’nin ötesine yolculuk. Matta 19:1-2; Markos 10:1

L6v. Boşanma üzerine öğreti. Matta 19:3-12; Markos 10:2-12; Luka 16:18

L6w. Zengin adam ve Lazarus'un benzetmesi. Luka 16:19-31

L6x. İsa, öğrencilerine günah hakkında öğütler verdi; denize dikilmiş ağaç benzetmesini ve bir hizmetkarın görevi benzetmesini anlattı. Luka 17:1-10

L6y. Yeruşalim’e giderken Celile ile Samiriye arasında İsa, 10 cüzamlıyı iyileştirdi (…diğer 9’u nerede?). Luka 17:11-19

L6z. Ferisiler, Tanrı’nın krallığının nasıl geleceğini sorarlar. Luka 17:20-37

L7a. Israrcı dul kadının benzetmesi. Luka 18:1-8

L7b. Ferisi ile vergi tahsildarının benzetmesi. Luka 18:9-14

L7c. İnsanlar bebeklerini İsa’ya kutsatmak için getiriyorlardı; havariler onları azarladılar. Matta 19:13-15; Markos 10:13-16; Luka 18:15-17

L7d. Zengin genç yönetici bir soru sorar: … iğne deliği. Matta 19:16-30; Markos 10:17-31; Luka 18:18-30

L8. Bağdaki işçilerle ilgili benzetme. Matta 20:1-16

L9. Yeruşalim’e giderken İsa, ölümünü ve dirilişini önceden bildirir. Matta 20:17-19; Markos 10:32-34; Luka 18:31-34

L10a. Yakup ve Yuhanna’nın annesi, İsa’dan bir ricada bulunmak üzere oğullarıyla birlikte gelir. Matta 20:20-28; Markos 10:35-45

L10b. Yeriko’dan (muhtemelen Eski Yeriko) ayrılırken İsa, “Rab, Davut’un Oğlu, bize merhamet et!” (BSB) diye haykıran iki kör adamı iyileştirir. Matta 20:29-34

L10c. Yeriko’ya (muhtemelen Yeni Yeriko) girerken İsa, “İsa, Davut’un Oğlu, bana merhamet et!” diye haykıran kör adam Bartimeus’u iyileştirir (BSB). Mk 10:46-52; Lk 18:35-43

L11a. Yerikho’da İsa, Zakkay ile karşılaşır. Luka 19:1-10

L11b. Kudüs yakınlarında (iki Yerikho da Kudüs’ün kuzeydoğusunda 15-17 mil, 24-27 kilometre mesafedeydi), İsa on hizmetkar ve on mina hakkındaki benzetmeyi anlatır. Luka 19:11-28

L12. Kayafa ve Sanhedrin, İsa’yı öldürmek için komplo kurar. Yuhanna 11:45-53

L13. Bunun üzerine İsa, Efrayim köyüne çekilir. Yuhanna 11:54

S: İncillerde, İsa’nın sonraki hizmetinin tutarlılığı için hangi temel varsayımlar yapılmıştır?

C: Her şeyin varsayımları vardır ve başka biri aynı varsayımları kullansa, çok benzer bir liste ortaya çıkarırdı. İşte önceki sıralamaya ilişkin varsayımlar.

a) Tüm İnciller, İsa’nın sonraki hizmetini kronolojik sırayla anlatır. Sırası bozuk olabilir, ancak öyle olduğunu düşünmek için bir neden yoktur.

b) Burada yer alan Yuhanna İncili’ndeki bazı bölümler, İsa’nın hizmetinin ortasında yer almış olabilir.

c) Aşağıdaki olaylar yalnızca bir kez gerçekleşmiştir: Başkalaşım, kayıp koyun benzetmesi, zengin genç yönetici.

d) Lazarus’un diriltilmesi, yani Meryem ve Marta’nın kardeşinin diriltilmesi, İsa’nın onların evinde bulunduğu sıralarda gerçekleşti.

S: Matta 19:16-17; Markos 10:18 ve Luka 18:19, İsa’nın Tanrı olmadığını kanıtlar mı? (Müslümanlar bundan bahsetmiştir)

C: Hayır, ancak burada İsa’nın, kendisini “iyi” olarak nitelendiren adamı, İsa’nın Tanrı olduğu iddiasıyla ilişkilendirdiğini fark etmemiz önemlidir. Şu iki seçenekten biri geçerlidir:

a) İsa Tanrı’ydı ve o adama, İsa’nın Tanrı olduğunu kabul etmediği sürece neden O’na “iyi” dediğini soruyordu, ya da

b) İsa, tamamen iyi olmadığına dair kanıtlardan da anlaşıldığı üzere, Tanrı olduğunu inkar ediyordu.

Her iki durum da aynı anda geçerli olamaz. Katılıyor musunuz?

Peki, hangisi doğrudur? İsa tamamen iyi miydi (ve Tanrı mıydı), yoksa değildi mi?

Peki, İsa’nın günahtan uzak olduğuna katılıyor musunuz?

İncil’de, 2 Korintliler 5:21, İbraniler 4:15 ve 1 Petrus 1:18-19’da İsa’nın günahsız olduğu belirtilir.

İsa, Yuhanna 8:46a’da şöyle sordu: “Aranızdan hanginiz benim günah işlediğimi kanıtlayabilir?”

İsa, “iyi” kelimesini hafife almamaya özen gösterirdi, ancak Yuhanna 10:11’de açıkça Kendisini iyi çoban olarak adlandırdı.

Müslümanlar için ise Kuran, Sura 3:45’te İsa’nın saf olduğunu belirtir. Müslüman hadislerinde, Sahih Müslim cilt 4, hadis no. 5837 (s. 1261), Buhari cilt 4, kitap 55, bölüm 38, hadis no. 641, s. 426 ve Buhari cilt 4, kitap 54, bölüm 10, hadis no. 506, s. 324’te İsa’nın günahtan muaf olduğu belirtilmektedir.

S: Matta 19:16-30; Markos 10:17-31; Luka 18:18-30’da İsa, insan için imkansız olan, ancak Tanrı ile her şeyin (bunun da dahil olduğu) mümkün olduğunu tam olarak ne demek istiyor?

C: Cennet krallığına girmek (kurtuluş) hem zordur hem de Tanrı olmadan imkansızdır. Öncelikle o zengin genç yönetici örneğine ve genel durumlara bakarak iki uygulamayı inceleyelim.

Zengin genç yönetici, Tanrı’nın Yasasını anladığı için ilk bakışta oldukça iyi görünüyordu. Yine de cennete gitmek için gerekli olan doğruluğa ulaşamadı; çünkü serveti ile İsa’yı takip etmek arasında bir seçim yapması gerektiğinde, servetinden vazgeçemeyeceğini gösterdi.

Buradan çıkarılacak ilk ders şudur: Zenginlerin cennete girecek kadar doğru yaşamaları, diğer insanlara kıyasla genellikle daha zordur; çünkü servetlerinden vazgeçmeleri gerekiyorsa, Tanrı’ya güvenmeleri çok zordur. İbrahim çok zengindi ve cennete gitti; dolayısıyla sorun servetin kendisi değildir. Her türlü kötülüğün kökü, paraya olan düşkünlüktür.

Ancak, daha da genelleştirirsek, zengin olmayan insanların da sorunları vardır. İnsanlar kendi yeteneklerine güvenebilir ya da günahkar alışkanlıklarını, daha düşük düzeydeki sevgilerini ve hatta nefretlerini o kadar arzulayabilirler ki, İsa onları bunlardan vazgeçip Kendisini izlemeye çağırsa bile, bunu yapmazlar.

Aslında ikinci bir uygulama şudur: İsa hariç, şimdiye kadar yaşamış tüm insanların %100’ü, cennete gitmek için ihtiyaç duydukları doğruluktan yoksundur. Tanrı tüm geçmiş günahlarımızı bağışlasa ve “bu andan itibaren günah işlemeyin, o zaman cennete gideceksiniz” dese bile, o zaman bile başaramayız. Kalplerimiz kusursuz değildir; günahkâr bir doğaya sahibiz ve arınmamız gerekir.

Dolayısıyla, kalplerimiz yüzünden insanların cennete gitmesi imkânsızdır; ve hikâye burada bitseydi, cennette hiç kimse olmazdı. Ancak, insanlar için imkânsız olan şey, Tanrı için mümkündür. Kalplerimiz kusursuz olmasa da, geçmişte günah işlemiş olsak da ve gelecekte de günah işlemeye devam etsek de, her şeyin mümkün olduğu Tanrı, günahkâr insanın cennete gitmesi için bir yol açtı. O yol, İsa Mesih’tir. Bu, oğlunu iyileştirmesi için İsa’ya gelen adamın hikâyesine benzer; İsa ona iman edip etmediğini sordu. Adam, “İman ediyorum; imansızlığıma yardım et!” diye yanıtladı. Tanrı’ya karşı samimi ve dürüst olmalıyız; ancak Tanrı’ya karşı dürüst olmanın bir parçası da, samimiyetsiz ve ikiyüzlü olduğumuzda bunu O’na itiraf etmektir.

Zengin genç yönetici şöyle diyebilirdi: “İsa, üzgünüm ama şu anda servetimden vazgeçemem; onlara köle olmuş durumdayım. Bana merhamet et, beni günahın esaretinden kurtar ve seni takip edebilmem için hayatımı, ne halindeyse, senin kontrolüne al.” Ancak bunun yerine, zengin adam arkasını dönüp gitti. Corrie ten Boom, Bergen-Belsen’deki Nazi toplama kampından sağ kurtulan bir Hristiyandı. Savaştan sonra bir keresinde, Tanrı’nın sevgisi hakkında konuşurken, konuşma bittiğinde bir adam elini sıkmak için yanına geldi. Corrie, onun acımasız toplama kampı gardiyanlarından biri olduğunu fark etti. Savaştan sonra o adam Mesih’i bulmuştu, ancak Corrie, az önce herkese söylediği sözlere rağmen, elini sıkmaya kendini ikna edemedi. Sessizce şöyle dua etti: “İsa, onu affedemiyorum. Bana senin bağışlamanı ver.” Sonra inanılmaz bir şekilde, eli uzandı ve adamın elini sıkabildi. (The Hiding Place, s. 238)

Refah içindeki toplumumuzda, bazen Hıristiyanlar olarak Tanrı’ya olan büyük bağımlılığımız gibi önemli bir kavramı kolayca unutabiliriz. Eğer yapmanız gereken her şeyi Tanrı olmadan başarabileceğinizi düşünüyorsanız, o zaman hedeflediğiniz amaçlar çok düşük seviyededir. İki gün sonra nasıl yemek yiyeceklerini bilmeyen yoksul insanlar lehine olan bir şey, gerçek kendine güvenmenin kendileri için bir yanılsamadan ibaret olduğunu bilmeleridir. Aslında kendine güven, herkes için bir yanılsamadır.

S: Matta 20:20’de Yakup ve Yuhanna’nın annesi mi İsa’dan bu ricada bulundu, yoksa Markos 10:35’te belirtildiği gibi Yakup ve Yuhanna mı ricada bulundu?

C: Anne ve oğullar hep birlikte İsa’nın yanına geldiler. Matta 20:22’de İsa hemen, “Siz (yani Yakup ve Yuhanna’ya hitaben) İsa’nın içeceği kadehi içebilir misiniz?” diye sorar. Onlar (oğullar) içebileceklerini söylediler.

S: Yuhanna 14:2’de, Matta 25:34’te cennetin dünyanın kuruluşundan beri onlar için hazırlandığı belirtilmişken, İsa neden onlar için bir yer hazırlamaya gitti?

C: Tanrı hem zamanın içindedir, hem de zamanın ötesindedir. Zaman daha başlamadan önce bile Tanrı, kimin cennete gideceğini biliyordu; bu da, Tanrı’nın onlar için bir yer hazırlayacağını bildiğini varsayar. İsa’nın ölümü, oraya gidecek olan herkes için cennetin kapılarını açmak için gerekliydi.

Basit bir benzetmeyle, bir çift bir çocuğu evlat edindiğinde, o çocuk için evi hazırlamaları gerekir. Ev zaten inşa edilmiştir, ancak çift bir beşik ya da yatak, yiyecek ve belki de kutlama için süslemeler satın alabilir.

Ayrıca, 1 Korintliler 3:11-15, farklı insanların Cennet’te farklı ödüller alacağını gösterir.

S: Matta 20:29-34’te İsa, Eriha’dan ayrılırken iki kör adamı mı iyileştirdi, yoksa Markos 10:46-52’de belirtildiği gibi Eriha’dan ayrılırken tek bir kör adamı mı iyileştirdi?

C: İki olasılık vardır.

İki olasılık: İsa, kör Bartimeus’u iyileştirmiş olabilir; ayrıca Bartimeus’tan önce ya da sonra iki kör adamı daha iyileştirmiş olabilir. İsa en az bir kör adamı iyileştirdikten sonra, kasaba halkının bunu bilmesine rağmen başka hiçbir kör kişinin İsa’ya şifa için yaklaşmaması gerçekten de tuhaf olurdu. İsa’nın Yerikho’da İncil yazarlarının kaydettiğinden daha fazla kişiyi iyileştirmiş olması muhtemeldir. When Critics Ask (Eleştirmenler Sorduğunda) kitabının 353. sayfasında şöyle denmektedir: Eğer İsa, Yerikho’ya girerken bir kör adamı iyileştirdiyse ve bunu gören biri başkalarına anlattıysa, İsa Yerikho’dan ayrıldığında O’nu bekleyen başka kör adamlar olacağına emin olabilirsiniz.

Bir olay: Markos 10:46-52’de körlerden sadece birinin adı (Bartimeos) geçmektedir. Belki de Markos, iki kör olduğunu bilmiyordu. Elbette, biri Bartimeos olan iki kör varsa, bir kör olduğunu söylemek doğru ama kesin değildir.

Jericho adındaki iki kasaba hakkında daha fazla bilgi için bir sonraki soruya da bakınız.

S: Matta 20:29-34 ve Markos 10:34-52’de İsa, Yerikho’dan ayrılırken mi körleri iyileştirdi, yoksa Luka 18:35’te belirtildiği gibi oraya girerken mi?

C: Bu muhtemelen İsa’nın Jericho adlı iki kasaba arasında seyahat ederken meydana gelen tek bir olaydı.

Eski Jericho (Tell es-Sultan), günümüz Jericho’sunun (er-Riha) kuzeybatısında yer alır. Bu şehir Yeşu tarafından yıkılmış, ancak 1. Krallar 16:34’te yeniden inşa edilmiştir. İsa’nın zamanında burada çoğunlukla Yahudiler yaşıyordu.

Yeni Ahit’teki Eriha (Tulul Abu el-’Alayiq’te), esasen MÖ 4 civarında orada ölen Büyük Herod’un kış sarayının çevresinde kurulmuş bir Yahudi olmayanlar kasabasıydı. Bu yer, eski Eriha’nın yaklaşık 3/4 ila 1 mil (1,2 ila 1,6 kilometre) güneyinde veya güneybatısında yer almaktadır. Kış sarayında iki havuz, büyük bir Roma hamamı ve Yahudilerin ritüel yıkanma yeri olan altı özel mikve bulunmaktaydı. Yeni Eriha’daki sarayı ve havuzları gösteren bir harita, Yeni Uluslararası İncil Sözlüğü’nün 511-512. sayfalarında yer almaktadır.

S: İncillerde, Diriliş’ten önceki son hafta olan Çile Haftası için “uyum” ne anlama gelir?

C: “Sırayla” olduğu söylenen ile “sırayla olabileceği” arasında ayrım yapmak önemlidir. Bu 104 olay için sayılar, kendinden önceki sayılardan sonra gelmesi gereken olayları belirtir. a, b, c gibi harfler ise herhangi bir sırayla gerçekleşebilecek olayları ifade eder. Kalın yazılmış kelimeler zaman, sıra ve yer göstergelerini belirtir. Eğer birisi İncil’in bu bölümündeki olayların hepsinin kronolojik sırayla olduğunu düşünseydi, herhangi bir sorun görmezdi.

Çarmıha Gerilme Haftası: Matta 21:1-27:66, Markos 11:14-15:47, Luka 19:29-23:56, Yuhanna 12:11-19:42

P1. Fısıh Bayramı’ndan altı gün önce, zaferle girişten bir gün önce, İsa, cüzamlı Simon’un evinde kendisi onuruna düzenlenen bir ziyafete katılır; bu ziyafette Meryem hizmet eder. Lazarus da orada uzanmaktadır. İsa, Meryem tarafından bir alabaster kavanozdan, bir yıllık maaş değerinde bir pint nard yağıyla ikinci kez meshedilir. (Bunun Lazarus’un yaşadığı kasaba olduğunu, ev olmadığını unutmayın.) Yahuda İskariot ve havariler şikayet ederler. Yuhanna 12:1-12a; Matta 26:6-13; Markos 14:3-9

P2. Zeytin Dağı’ndaki Beytfage’de İsa. Matta 21:1; Markos 11:1-6; Luka 19:29-34

P3. İsa onlara genç bir eşek ve annesini getirmelerini söyler. Matta 21:2-6; Markos 11:2-6; Luka 19:29-34

P4. Havariler eşek ve yavrusuyla geri dönerler. Matta 21:7a; Markos 11:7-10; Luka 19:35; Yuhanna 12:14-15

P5. Palmiye Pazarı’nda, Zafer Girişi. Matta 21:7b-11; Markos 11:7-11a; Luka 19:35-44; Yuhanna 12:12b-19

P6a. İsa ölümünü önceden bildirir ve Baba gökten seslenir. Yuhanna 12:20-50

P6b. İsa, geceyi Beytanya’da geçirir. Mk 11:11b

P6c. [Pazar veya Pazartesi ya da her ikisi] İsa, para bozanları ikinci kez tapınaktan kovar. Matta 21:12-13; Luka 19:45-48

P6d1. Tapınakta İsa, körleri ve topalları iyileştirir. Matta 21:14-16

P6d2. İsa, geceyi Beytanya’da geçirir. Matta 21:17

P7. Ertesi gün [Pazartesi veya Salı] sabahın erken saatlerinde, Yeruşalim’e dönen İsa, bir incir ağacını lanetler. Mk 11:12-14. Bunun, İsa’nın tapınağa yaptığı ikinci ziyaret olduğunu unutmayın.

P8. Sabahın erken saatlerinde [Salı veya Çarşamba], İsa bir incir ağacını ikinci kez lanetler. Matta 21:18-19a

P9a. İncir ağacı hemen kurur. Matta 21:19b-22

P9b. İncir ağacı kurur. Mk 11:20-25

P10. İsa tapınağa girer, yetki konusunu tartışır (Mt 21:23-32) ve para bozanları üçüncü kez kovar. Mk 11:15-18 (Not: İsa’nın bir gün onları kovup ertesi gün izin vermesi tuhaf olurdu.)

P11. Akşamüstü şehirden ayrılırlar. Mk 11:19

P12. Bir gün [Salı veya Çarşamba] tapınakta İsa’ya yetkisi hakkında sorular sorulur. Mk 11:27-33; Lk 20:1-8

P13. Bağcılar benzetmesi. Matta 21:33-46; Markos 12:1-12; Luka 20:9-19

P14. İsa, düğün ziyafeti benzetmesini anlatır. Matta 22:1-14

P15a. Ferisiler ve Herodiyanlar, Sezar’a vergi ödenmesi konusunda İsa’ya soru sorarlar. Matta 22:15-22; Markos 12:13-17; Luka 20:20-26

P15b. Sadukiler, İsa’ya diriliş hakkında soru sorarlar. Matta 22:23-33; Markos 12:23-27; Luka 20:27-39

P16. Sadukiler’den sonra bir Ferisi, en büyük emrin ne olduğunu sorar. Matta 22:34-40; Markos 12:28-33

P17a. Artık kimse İsa’ya soru sormadı. Matta 22:46; Markos 12:34; Luka 20:40

P17b. Ferisiler bir arada iken, İsa Mezmur 110:1 hakkında bir soru sorar. Matta 22:41-45; Markos 12:35-37; Luka 20:41-44

P18a. İsa, din bilginlerini ve Ferisileri azarladı. Matta 23; Markos 12:38-40; Luka 20:45-47

P18b. İsa, dul kadının adak sunumunu izler. Mk 12:41-44; Lk 21:1-4

P19. Tapınaktan ayrılırken İsa, tapınağın yıkılacağını bildirir. Matta 24:1-2; Markos 13:1-2; Luka 21:5-6

P20. Zeytin Dağı’nda İsa, son günler hakkında öğreti verir. Matta 24:3-44; Markos 13:3-37; Luka 21:7-36

P21. İsa her gün Tapınak’ta öğretiyor ve geceleri Zeytin Dağı’nda geçiriyor. Luka 21:37-38

P22. Efendinin dönüşüne dair üç benzetme. Matta 24:45-25:30

P23a. İsa’nın tahtında koyunlarla keçilerin yargılanmasına dair öğreti. Matta 25:31-46

P23b. Fısıh Bayramı’na iki gün kala, başkâhinler ve ihtiyarlar İsa’yı tutuklamak için komplo kurarlar. Matta 26:1-5; Markos 14:1-2; Luka 22:1-2

P24. Yahuda, İsa’yı ele vermek için rahiplerle gizlice görüşür. Matta 26:14-16; Markos 14:10-11; Luka 22:2-6

P25. Mayasız Ekmek Bayramı’nın ilk gününde, Son Akşam Yemeği’ni hazırlarlar. Matta 26:17-19; Markos 14:12-16; Luka 22:7-13

P26. İsa, havarilerinin ayaklarını yıkar. Yuhanna 13:1-18

P27. Geniş bir üst odada (Mk 14:15), Rab’bin Sofrası’nı yediler. Matta 26:20-29; Markos 14:17-25; Luka 22:14-23; 1 Korintliler 11:23-26

P28. İsa, Yahuda’nın kendisini ele vereceğini söyler. Yuhanna 13:18-28a

P29. İsa, birbirlerini sevmeleri için yeni bir emir verir. Yuhanna 13:31-35

P30. Son Akşam Yemeği’nin ortasında Yahuda ayrılır. Yuhanna 13:28b-30

P31. Son Akşam Yemeği sırasında ya da hemen sonrasında, kimin en büyük olduğu konusunda bir başka tartışma çıkar. Luka 22:24-30

P32a1. Yahuda ayrıldıktan sonra, Zeytin Dağı’na giderken İsa, Petrus’un kendisini üç kez inkâr edeceğini önceden bildirir. Matta 26:30-35; Markos 14:26-31; Luka 22:31-38; Yuhanna 13:36-38

P32a2. Zeytin Dağı’ndaki Getsemani Bahçesi’nde. Matta 26:36-46; Markos 14:32-43a; Luka 22:39-46

P32b. Son Akşam Yemeği’nden Zeytin Dağı’na kadar İsa’nın sözleri. Yuhanna 14:1-16:33

P33. İsa’nın tutuklanmadan önceki duası. Yuhanna 17:1-26

P34. İsa duasını bitirdikten sonra, Kidron Vadisi’ni geçip bir zeytinlik içine girerler. Yuhanna 18:1

P35. İsa’nın tutuklanması. Matta 26:47-56; Markos 14:43b-52; Luka 22:47-53; Yuhanna 18:2-11

P36. Başkâhin Kayafa’nın kayınpederi Annas’ın evine giderler. Luka 22:54; Yuhanna 18:12-13.

P37. İsa, Kayafa’nın evine gönderildi. Yuhanna 18:24. Matta 26:56-57 ve Markos 14:51-53, önceki kısmı atlayarak sadece bunu belirtir.

P38a1. Başkâhinin avlusunda veya avlunun yakınında, İsa Sanhedrin tarafından yargılanır. Matta 26:57-68; Markos 14:53-65; Luka 22:66-71; Yuhanna 18:12-14; Yuhanna 18:19-23

P38b1. “Bu öğrenci” [Yuhanna] başkâhin tarafından tanındığı için avluya girdi. Sonra dışarı çıktı, görev başındaki kıza/hizmetçiye/uşağa seslendi ve Petrus’u kapıdan içeri getirdi. Yuhanna 18:15-16

P38b2. 1. suçlama: Avluda, kapıda duran başkâhinin kızlarından/hizmetçilerinden biri ona doğru geldi (Mat), yanına geldi (Markos) ve ateşin ışığında Petrus’a baktı; Petrus’a, İsa’nın yanında olduğunu söyledi. Petrus avluda ısınmaya çalışıyordu. Matta 26:69; Markos 14:66-67; Luka 22:54-56; Yuhanna 18:17a

P38b3. İlk inkâr: Petrus, herkesin önünde (Mt), “Kadın, onu tanımıyorum” (Lk), “Neden bahsettiğini bilmiyorum” (Mt) ya da “Neden bahsettiğini bilmiyorum, hatta anlamıyorum bile” (Mk) diyerek İsa’yı inkâr etti. Mt 26:70; Mk 14:68; Lk 22:57; Yuhanna 18:17

P38b4. İkinci suçlama turu: Sonra Petrus kapıya gitti (Mat) ve başka bir kız [allu] kalabalığa, “Bu adam Nasıralı İsa’nın yanındaydı” dedi (Mat). Petrus, “Sen de onlardan birisin” diye suçlandı. (Lk) Hizmetçi (Mk) Petrus’u tekrar görünce kalabalığa, “Bu adam onlardan biri” dedi (Mk). Petrus’a, “Sen de O’nun havarilerinden biri değil misin?” diye soruldu (Yuhanna). Matta 26:71; Markos 14:69; Luka 22:58a; Yuhanna 18:25a

P38b5. İkinci inkâr: Petrus yemin ederek, “Değilim” (Yuhanna), “Ey adam [anthrope], değilim” (Luka) ve “O adamı tanımıyorum!” (Matta) dedi ve İsa’yı ikinci kez inkâr etti. Mt 26:72; Mk 14:70a; Lk 22:58b; Yuhanna 18:25b

P38b6a. Üçüncü suçlama turu: Yaklaşık bir saat sonra (Lk) orada duran kişiler [küçük bir kalabalık mı?] Petrus’un onlardan biri olduğunu söylediler ve onun Celile aksanından bahsettiler. Matta 26:73; Markos 14:70b; Luka 22:59

P38b6b Başkâhinin hizmetçilerinden biri, Petrus’un kulağını kestiği adamın akrabası, Petrus’a zeytinlikte onu gördüğünü söyleyerek onu suçladı. Yuhanna 18:26

P38b7. Üçüncü inkâr: Petrus küfretti ve “Dostum, neyden bahsettiğini bilmiyorum” (Lk), “O adamı tanımıyorum!” (Mt) ya da “Bahsettiğin bu adamı tanımıyorum!” (Mk, Yuhanna) dedi ve İsa’yı üçüncü kez inkâr etti. Hemen ardından, onlar hâlâ evin içindeyken horoz öttü. İsa, Petrus’a baktı (Mat. 26:74-75; Markos 14:71-72; Luka 22:60-62; Yuhanna 18:27).

P38c. Yahuda kendini asar. (İp, o ölmeden önce ya da sonra koptu.) Ceset yere düşer ve parçalanır. Başkâhinler, Yahuda’nın cesedinin yattığı tarlayı satın alırlar. Tarlanın adı Akeldama’ydı. Matta 27:1-10; Elçilerin İşleri 1:18-19

P38a2. Askerler İsa’yla alay eder, O’nu döver ve gözlerini bağlar. Luka 22:63-65

P39. Şafak vakti, Yahudi kurulu İsa’ya (ya da O’na tekrar) “Eğer Mesih isen, bize söyle” diye sordu. Ve bir karara vardılar. Matta 27:1; Markos 15:1; Luka 22:66-71

P40a. Artık sabahın erken saatleriydi ve İsa, rahiplerin eşliğinde Kayafa’nın evinden ayrıldı ve Roma valisi Pontius Pilatus’un huzurunda yargılanmak üzere gitti. Matta 27:2; Markos 15:1; Luka 23:1; Yuhanna 18:28-38.

P40b. Pilatus’un huzurunda yapılacak duruşmadan önceki gece, Pilatus’un karısı, İsa’nın mahkum edilmesiyle hiçbir ilgisi olmaması konusunda bir rüya gördü. Matta 27:19

P41. Pilatus’un huzurunda İsa’nın yargılanması. Matta 27:11-14; Markos 15:1-15; Luka 23:1-6; Yuhanna 18:28-37

P42. Pilatus, İsa’yı Herod’a gönderir. Luka 23:7-11a

P43a. Herod, İsa’yı Pilatus’a geri gönderir. Luka 23:11b-12

P44. İsa, Pilatus’a geri getirilir. Luka 23:13-16

P45. Pilatus, İsa’nın kanından sorumlu olmadığını söyler, kalabalığa başvurur ve Barabbas’ı serbest bırakır. Matta 27:15-26; Luka 23:17-25; Yuhanna 18:38-40

P46. Romalı askerler İsa’yı kırbaçlayıp alay ederler ve O’na mor-kırmızı bir cüppe ile dikenli taç giydirirler. Matta 27:27-31a; Markos 15:16-20a; Yuhanna 19:1-3

P47. Pilatus, Yahudilerin karşısına tekrar çıkar. Yuhanna 19:4-15

P48. İsa çarmıha gerilmek üzere götürülür. Matta 27:31b; Markos 15:20b; Luka 23:26a; Yuhanna 19:16

P49. İsa [başlangıçta] kendi çarmıhını taşıdı. Yuhanna 19:17a

P50. [Daha sonra] Kirene’li Simon, İsa’nın çarmıhını taşımaya zorlanır. Matta 27:32; Markos 15:21; Luka 23:26b

P51. İsa şöyle der: “Ey Yeruşalim’in kızları, benim için ağlamayın, kendiniz ve çocuklarınız için ağlayın…” Luka 23:28-31

P52a. Golgota’da üçüncü saatte [sabah 9:00], İsa çarmıha gerilir. Matta 27:33; Markos 15:22,25; Luka 23:33; Yuhanna 19:16b-22

P52b. İsa’nın başının üstüne üç dilli yazıyı yazdı. Matta 27:37; Markos 15:26; Luka 23:38

P52c. İki suçlu, İsa’nın yanında çarmıha gerilir. Matta 27:38; Markos 15:27; Luka 23:32-33

P53a. İsa şöyle der: “Baba, onları bağışla, ne yaptıklarını bilmiyorlar.” Luka 23:34a

P53b. Bazıları İsa’ya içecek sunar, ancak O reddeder. Matta 27:34; Markos 15:23

P53c. Giysiler için kura çekilir. Matta 27:35-36; Markos 15:24; Luka 23:34b; Yuhanna 19:23-24

P54a. İsa şöyle der: “Kadın, işte oğlun… İşte annen.” Yuhanna 19:25-27

P54b. Diğerleri şöyle der: “Başkalarını kurtardı; şimdi kendini kurtarsın…”. Matta 27:40-43; Markos 15:29-30; Luka 23:35a

P54c. Rahipler de İsa’yla alay ederler. Mk 15:31-32; Lk 23:35b

P54d. Askerler çarmıhtaki İsa’yla alay ederler. Luka 23:36-37

P54e.1 Soldaki hırsız İsa’ya hakaret eder. Matta 27:44; Luka 23:39

P54.e.2 Sağdaki hırsız İsa’yı savunur. Luka 23:40-43a

P54.e.3 İsa şöyle der: “…bugün benimle Cennet’te olacaksın”. Luka 23:43b

P54.f. İsa şöyle der: “Tanrım, Tanrım, neden beni terk ettin?”. Matta 27:45-47; Markos 34-36

P54.g. İsa, “Susadım” der. Yuhanna 19:28-29. İkinci kez süngerle içecek sunulur. Matta 27:48

P54.h Bazıları İlyas’ın gelip gelmeyeceğini görmek için bekler. Matta 27:49

P54.i. Altıncı saatten dokuzuncu saate kadar karanlık çöker. Mk 15:33; Lk 23:44-45a

P55a. İsa, “Tamamlandı” der. Yuhanna 19:30

P55b. Ölmeden hemen önce İsa, “Baba, ruhumu senin ellerine teslim ediyorum” der. Luka 23:46a

P56a. İsa ölür. Matta 27:50; Markos 15:37; Luka 23:46b

P56b. O anda Tapınak perdesi ikiye yırtıldı. Matta 27:51a; Markos 15:38-39, Luka 23:45b (ayrıca Thallus, M.S. 52)

P56c. Bir deprem meydana geldi, mezarlar açıldı ve ölüler ortaya çıktı. Matta 27:51b-53.

P57a. Askerler hırsızların bacaklarını kırdılar, ama İsa’nınkini kırmadılar. Yuhanna 19:31-37

P57b. Yüzbaşı, “Bu adam kesinlikle doğru bir adamdı” der. Luka 23:47-49

P57c. Yüzbaşı, “Bu, Tanrı’nın Oğlu’ydu!” der. Matta 27:54; Markos 15:39

P57d. Birçok kadın izliyordu. Matta 27:55-56

P58. Akşam olunca, Arimathea’lı Yusuf, Pilatus’tan İsa’nın cesedini ister. Matta 27:57-58; Yuhanna 19:38

P59a. Arimathea’lı Yusuf’un mezarında, Yusuf ve Nikodim Mesih’in cesedini gömdüler ve mezarın üzerine bir taş yuvarlandı. Matta 27:59-61; Markos 15:42-47; Luka 23:50-54; Yuhanna 19:39-42

P59b. Şabat'tan önce kadınlar baharatlar alırlar. Luka 23:55-56

P59c. Pilatus, mezarın önüne askerlerden oluşan bir nöbetçi koyulmasını kabul eder. Matta 27:62-65

P60. Mezarın üzerine mühür vurulur ve bir nöbetçi görevlendirilir. Matta 27:66

S: İncillerde, Çarmıha Gerilme Haftası’nın uyumu için hangi temel varsayımlarda bulunulmuştur?

C: Bu varsayımları kullanırsak, İsa’nın Çile Haftası’nın çok benzer bir uyumunu ortaya koyabiliriz.

a) İsa, Kudüs’ten birden fazla gece ayrıldı.

b) İsa, para bozanları en az iki kez kovdu.

c) İsa, incir ağacını kuruyana bir gün önce ve ertesi gün de lanetledi.

d) Matta 26:6-13; Markos 14:3-9; Luka 22:46; Luka 22:54-62 ve Luka 23:38 hariç, İnciller’deki Çarmıha Gerilme Haftası ile ilgili her şey kronolojik sırayla yer almaktadır.

S: Matta 21:1-3, Markos 11:4-7, Luka 19:30 ve Yuhanna 12:13-15’te İsa bir tay mı yoksa bir eşek mi sürdü?

C: Doğru cevap değil: Yunanca “kai” kelimesi “ve” ya da “hatta/yani” anlamına gelebileceğinden, bazıları bunun tek bir hayvan mı yoksa iki hayvan mı olduğunu merak etmiştir. Zekeriya 9:9’daki İbranice kelime de “ve” ya da “veya” anlamına gelir. Bu konu hakkında daha fazla bilgi için Arndt’ın “Kutsal Kitap’taki Zorluklar ve Görünürdeki Çelişkiler” (Bible Difficulties and Seeming Contradictions) adlı kitabının 180. sayfasına bakınız. Ancak, bir sonraki bölümde gösterileceği gibi, aslında iki hayvan vardı.

Cevap: İki hayvan vardı, çünkü Matta 21:4-7’deki zafer girişinde hem anne hem de tayın orada olduğu belirtilmektedir. Yavru eşek daha önce hiç binilmemiş olduğu için oldukça genç olmalıydı. Görünüşe göre anneyi yavrudan ayırmamışlar, anneyi de yanlarında getirmişlerdi. Doğal bir bakış açısıyla, insanlar genç hayvanı sakinleştirmek için böyle bir şey yaparlardı. Eğer yavru eşek annesiyle birlikteyse ve anne, yavrusunun binilmesinden endişe duymuyorsa, o zaman yavru eşek de endişelenmezdi. Genç ve gergin bir hayvanı, annesini takip etmesini sağlamaktan daha iyi bir yol olabilir mi?

İncil dışında, Justin Martyr (M.S. 138-165 civarında yazmış) da Yahudi Trypho ile Diyalog adlı eserinin 53. bölümünde (ANF cilt 1, s. 222) yavru eşeğin yanında annesinin de getirildiğinden bahseder.

S: Matta 21:12-13, Markos 11:11-17 ve Luka 19:37-46’da İsa, para bozanları Pazar günü mü yoksa Pazartesi günü mü kovdu?

C: Matta 21:12-13 ve Luka 19:37-46, İsa’nın para bozanları Zafer Girişi’nin yapıldığı gün (Pazar) mü, yoksa ertesi gün mü kovduğunu belirtmez. Ancak Markos 11:11-17, bunun ertesi gün olduğunu gösterir.

S: Matta 21:12-13, Markos 11:12-19 ve Luka 19:43-48’de, İsa’nın Tapınağı temizlemesi sırasında, İsa nasıl oldu da burada para bozanların masalarını devirebildi; zira bunu Yuhanna 2:13-19’da hizmetinin başlangıcında yapmıştı?

C: Çünkü Tapınağın iki kez arındırılması söz konusudur. İsa bunu iki kez yaptı çünkü Tapınak’taki bu ticaretle ilgili düşünceleri değişmemişti. Hizmetinin başlangıcında İsa’nın masaları devirdiğini, bir kamçı yaptığını ve para bozanları kovduğunu hayal edin. Sonra, hizmetinin sonunda İsa’nın aynı durumla karşılaştığını ve “sorun yok” dediğini ya da daha önce aktif olarak karşı çıktığı şeye sessizce göz yumduğunu hayal edin. Hayır, hizmetinin sonuna doğru İsa, hizmetinin başlangıcındaki temelde aynı duruma benzer bir tepki gösterdi.

Aslında tapınaktaki para bozanlarla ilgili tek bir sorun değil, üç sorun vardı.

1. Onlar Tanrı’nın hizmetkarları değillerdi, ancak Tanrı’nın Tapınağı’nın içinde para kazanıyorlardı.

2. İnsanlar ibadet etmek amacıyla gelmiş olsalar da, “Tanrı’ya ibadet etmek için para ödemek” konusunda takas ve diğer mali kaygılar hakkında düşünmeye başlamak zorunda kalıyorlardı.

3. Ayrıca, çok yüksek fiyatlar talep ederek halkı soyuyorlardı. Örneğin, halkın bu hayvanları satın alırken normal para kullanmasına izin vermiyorlardı. Halk, hayvanları satın almak için paralarını özel tapınak sikkeleriyle değiştirmek zorundaydı.

S: Matta 21:12-19’da İsa, Tapınağı temizledikten sonraki gün mü incir ağacını lanetledi, yoksa Markos 11:12-14, 20-24’ün ima ettiği gibi bundan önce mi?

C: İsa, Matta’nın da belirttiği gibi, para bozanları kovduktan sonra incir ağacını lanetledi. Markos bu konuda o kadar ayrıntılı bilgi vermez, ancak o da olayın daha sonra gerçekleştiğini belirtmek için “Ertesi gün” ifadesini kullanır.

S: Matta 22:37 ve Markos 12:29-30’da, en büyük emre itaat etmek, bazı Yeni Çağcıların iddia ettiği gibi dünya dinlerinin birliğini sağlar mı?

C: Hayır. Öncelikle bu tek bir emir değil, iki emirdir. İkincisi, ilk emir olan “Tanrı’yı tüm yüreğinle sevmek”, ikinci emir olan “komşunu kendin gibi sevmek”ten daha üstündür. Yeni Çağcıların inandığının aksine, tüm dinler Tanrı’ya götürmez. Son Yargı Günü’nde İsa, kendisini takip ettiğini iddia eden ama etmeyenlere şöyle diyecektir: “Sizi hiç tanımadım; benden uzaklaşın, ey kanunsuzluk yapanlar!” İsa’nın size “benden uzaklaşın” demesini kesinlikle istemezsiniz.

S: Matta 24-25 ve Markos 13:5-30’da bahsedilen bu olaylar ne zaman gerçekleşecek?

C: Bunlar belirli bir zaman dilimi içinde gerçekleşecektir. Matta 24:2’de bahsedilen Tapınak, M.S. 70 yılında yıkılmıştır. Diğer kısımlar ise İsa’nın İkinci Gelişi’ni beklemektedir. Kıyamet zamanındaki olaylar “yakındır”; yani bunların yakın gelecekte gerçekleşeceğini belirten bir şey yoktur, ancak her an gerçekleşebilirler.

S: Matta 24:6 ve Markos 13:7’de; Şehit Justinos, *Bir Yahudi Olan Trypho ile Diyalog* adlı eserinin 35:3 bölümünde, İsa’ya atfedilen “ayaklanmalar ve çatışmalar olacak” şeklindeki bir sözün, İncillerde yer almadığını, ancak *Didache*’nin Süryanice metninde (6, 5) ve Clement’in Vaazları’nda (2, 17 ve 16, 21) ve ayrıca Kıpti Thomas İncili’nde (16) yer almaktadır. Ve bu kaynaklar birbirinden ayrıdır ve birbirleriyle ilişkili değildir. Bunu nasıl açıklayabiliriz?

C: İsa, Matta 24:6’da savaşlar ve savaş söylentileri olacağını; Markos 13:7’de ise savaşlar ve devrimler olacağını söylemiştir. Didache, bunu kendi sözleriyle aktaran ya da dört İncil’de (Yuhanna 20:30-31; 21:25) yer almayan, İsa’nın söylediği bir cümleyi içeren erken dönem Hıristiyan bir yazıdır. Klementin Vaazları Hristiyan değil, Ebionit kaynaklıdır. Ancak Ebionitler İncilleri okurlardı ve muhtemelen Didake’yi de okumuşlardır; dolayısıyla bu bilgiyi oradan almış olabilirler. Gnostik Thomas İncili, Hipolit’in M.S. 222-235/236 yıllarında ona karşı yazdığı yazılardan önce bilinmiyordu ve her türlü uydurma ifadeyi içermektedir.

Özetle, Clementine Homilies’in veya Thomas İncili’nin “sahte metinlerine” hiçbir önem vermiyorum. Ancak Yuhanna da bize, İsa’nın dört İncil’de kaydedilmemiş şeyler yaptığını ve söylediğini anlatır. Belki Didache ve “Yahudi Trypho ile Diyalog”da bu tür şeylerden biri yer almaktadır; ya da Didache, dört İncil’de de bulunanları sadece kendi sözleriyle aktarmıştır.

S: Matta 24:19 ve Markos 13:17’de, hamile kadınlar ve emziren anneler için durum neden bu kadar zor olacak?

C: Bunun iki nedeni olabilir. Birincisi, zorlu bir yolculukta aceleyle kaçmak, hamile kadınlar ve bebekleri olanlar için özellikle zordur. Filistin’de kış aylarında hava soğuktur, ancak aşırı derecede soğuk değildir. Ancak nehirler taşar ve geçilmesi zordur.

İkincisi, yakalanan anneler için küçük çocuklarına ya da doğmamış bebeklerine ne olacağı konusunda korkunç bir durum olabilir.

S: Matta 24:24 ve Markos 13:22’de, seçilmişler bile nasıl aldatılabilir?

C: Seçilmişler, inananlar değildir. Aksine, seçilmişler, inanan olacak olanların hepsidir. Elbette, bir bebek ölür ve Cennete giderse, o da Cennette bir inanan olacaktır.

Bu ayetler, seçilmişlerin aldatılabileceğini söyler, ancak kalıcı olarak aldatılacağını söylemez. Şahsen, gerçek bir Hıristiyan olduğuna inandığım birini tanıyordum; o kişi daha sonra Mormon Kilisesi’ne katıldı, ancak kısa bir süre sonra Mormonizm’den ayrıldı ve Hıristiyanlığa geri döndü.

S: Matta 24:28’de İsa bir “ceset”ten mi bahsediyordu, yoksa Luka 17:37’deki Yunanca metinde belirtildiği gibi, canlı ya da ölü herhangi bir bedenden mi bahsediyordu?

C: Her iki yazarın da İsa’nın söylediği her şeyi tam olarak aktardıklarına dair bir kanıt yoktur; genellikle kendi sözleriyle aktarmışlardır. Muhtemelen İsa bunu Aramice olarak söylemişse, belki de bu iki Yunanca kelimeden hiçbirini kullanmamıştır.

S: Matta 24:29’da İsa, Büyük Sıkıntı’nın hemen ardından mı gelecek, yoksa Luka 21:24, 27’de belirtildiği gibi bir “Yahudi olmayanların zamanı” mı olacak?

C: Her ikisi de. Büyük Sıkıntı, ulusların zamanını sona erdirir.

S: Matta 24:30-31 ve Markos 13:26-27’de, seçilmişler Mesih’in büyük ihtişamla bulutlar üzerinde geri dönmesinden önce mi, yoksa sonra mı toplanacaklar?

C: Her iki ayette de Mesih’in dönüşünden önce bahsedilse de, hiçbir ayet sırayı belirtmez.

S: Matta 24:34 ve Markos 13:30’da, bu nesil yok olmadan önce ne olacak?

C: Önce doğru olmayan cevap, sonra da doğru cevap.

Doğru olmayan cevap: İsa bunu M.S. 33 civarında söyledi. İbrani düşüncesinde bir nesil 40 yıl olarak kabul edilirdi. Mesih’in çarmıha gerilmesi, dirilişi ve göğe yükselişi çok yakında gerçekleşecekti ve Tapınağın yıkılması M.S. 70’te, yani 40 yılın tam içinde gerçekleşecekti. Kısmi Preterist Hıristiyanlar bu görüşü savunurlar. Ancak, İsa’nın “bütün bunlar” demesi bir zorluk teşkil eder; çünkü bu, O’nun ikinci gelişiyle ilgili peygamberlikleri de ima eder.

Cevap: “Irk” ve “nesil” anlamına gelen Yunanca kelimeler arasında sadece bir ünsüz farkı olduğu için bu muhtemelen bir yazım hatasıdır. İsa, Mesih’in İkinci Gelişi’ne kadar Yahudi ırkının yok olmayacağını söylüyordu.

S: Matta 24:42 ve Markos 13:35-37’de, Hıristiyanlar Mesih’in dönüşünün işaretlerini ne zaman aramaya başlamalıdır?

C: İsa onlara hemen uyanık olmalarını emretti. Dolayısıyla kilise 2.000 yıldır uyanık olmalıydı. “Mesih’in yakın dönüşü” olarak adlandırılan bu kavram, yani günü ya da saati bilmediğimiz için her zaman uyanık olmamız gerektiği düşüncesi, Tanrı’nın bize Rab’bin sözüne özen göstermemiz için verdiği bir öğüttür.

S: İsa’nın yağla meshedilmesi konusunda Matta 26:6-13, Markos 14:1-11 ve Yuhanna 12:1-11, Luka 7:36-50’den neden önemli ölçüde farklılık gösterir?

C: Luka 7:36-50 farklı bir olayı anlatır. Daha açık bir ifadeyle, Luka, Vaftizci Yahya’nın öğrencilerinin İsa’ya Mesih olduğunu ne zaman açıklayacağını sorduktan hemen sonra, bir Ferisi’nin evinde günahkâr bir kadının İsa’nın ayaklarını yağla meshetmesini anlatır. Diğer üç bölüm ise, Fısıh Bayramı’ndan hemen önce, Lazarus’un da hazır bulunduğu, iyileştirilmiş bir cüzamlının evinde Mecdelli Meryem’in meshetme olayını anlatır.

Bu soruya ilk cevap verenlerden biri, Hippo’lu Augustinus’tur (M.S. 354-430), “İncil’lerin Uyumu” adlı kitabının 2. cildinin 79. bölümünün 154. paragrafında (NPNF1, cilt 6, s. 173-164).

Soru: İsa’nın üzerine koku yağı döken o kadın tam olarak kimdi? Çünkü Matta şöyle der (Mt 26:7-): “O, yemek yerken, çok değerli koku yağı dolu bir alabaster kutusu taşıyan bir kadın geldi ve onu İsa’nın başına döktü”, oysa Luka (Lk 7:37) şöyle der: “Ve işte, o kentte günahkâr bir kadın, İsa’nın bir Ferisi’nin evinde yemek yediğini öğrenince, alabaster bir kutu içinde yağ getirdi”, Yuhanna ise şöyle der: “(Rab’bi yağla mesheden ve saçlarıyla ayaklarını silen Meryem’di; kardeşi Lazarus hastaydı.)” (Yuhanna 11:2), “O zaman Meryem, çok pahalı bir nard yağı aldı ve İsa’nın ayaklarına sürdü, sonra saçlarıyla ayaklarını sildi” (Yuhanna 12:3).

C: Bütün bu anlatımlar bir Meryem’den bahsediyor; Marta’nın kız kardeşi Meryem muhtemelen Mecdelli Meryem’le aynı kişidir, ancak bu kesin değildir.

S: Matta 26:6-13’te İsa’nın başına yağ sürüldüğü söylenirken, Yuhanna 12:1-11’de ayaklarına yağ sürüldüğü söyleniyor. Neden?

C: Mecdelli Meryem önce birini, sonra diğerini yağladı.

S: Markos 14:1’de, Meryem İsa’yı Fısıh Bayramı’ndan iki gün önce mi meshetti, yoksa Yuhanna 12:1’de belirtildiği gibi altı gün önce mi?

C: Her ikisi de. Bu olay, Mısır'dan Çıkış 12:1-11'de gösterildiği gibi, Fısıh yemeği ile sona eren dört günlük Fısıh kutlamasının başlamasından iki gün önce, yani Nisan ayının 8. gününde gerçekleştiği açıktır.

S: Luka’da Son Akşam Yemeği olayını anlatırken ve ayrıca Pavlus’un Korintliler 11:24’te İsa şöyle der: “Bunu benim anısına yapın”. Ancak bu aynı ifade Markos’ta (Markos 14:22) veya Matta’da (Matta 26:26) geçmez; onlar sadece şöyle der: “Alın, yiyin: bu benim bedenimdir”. Neden?

C: İncil yazarları tüm ayrıntıları kayda geçirmediler; bunu yapmakla da yükümlü değillerdi.

S: İncillerde Rab’bin Sofrası hakkında neden dört farklı anlatım buluyoruz? Bunun nedeni, kilise ibadetleri ve ayin hayatının etkisi mi?

C: Hayır. Son Akşam Yemeği, İsa’nın hayatının ve havarilerine yönelik hizmetinin çok önemli bir parçasıydı. Dört yazardan hiçbirinin bundan bahsetmemesi oldukça şaşırtıcı olurdu. Kilise meditasyonlarının bununla ne ilgisi olabileceğinden emin değilim. Kilise ayin hayatı, yani resmi ayinler, manastır tarikatları vb., İncil’lerin ve elimizdeki mevcut el yazmalarının ortaya çıkmasından yüzyıllar sonra ortaya çıktı.

Keşişler ve münzevi yaşam ne zaman başladı?

Yahudi Filon, kendi döneminde (M.S. 50'den önce) Mısır'da pagan münzevi kişilerin olduğunu söylese de, ilk Hıristiyan münzevi kişiler, M.S. 250-251 yıllarında Decius'un zulmü sırasında çöle kaçan Münzevi Pavlus ve diğerleriydi. Antonius, M.S. 270-356 yılları arasında yaşamış ünlü bir münzevi kişiydi. Daha sonra Athanasius, Hilary, Milano’lu Ambrose, John Cassian ve diğerlerinin öğretileri, (erkekler için) manastırların ve (kadınlar için) rahibe manastırlarının yaygınlaşmasına katkıda bulunmuştur.

Mevcut en eski İncil el yazmaları ne zaman kopyalandı?

p52, bir yüzünde Yuhanna 18:31-33, diğer yüzünde ise Yuhanna 18:37f-38'in yer aldığı bir kağıt parçasıdır. M.S. 138'den önce yazılmıştır.

p66 (M.S. 125-175 civarı), Yuhanna İncili’nin %92’sini içerir

p75 (M.S. 175-225), Luka ve Yuhanna İncillerinden 1.166 ayet içerir

p45 (M.S. 200-225), dört İncil’in ve Elçilerin İşleri’nin 833 ayetini içerir.

İncil el yazmaları bir yana, erken dönem Hıristiyan yazıları da M.S. 325'ten önce İncil'deki ayetlerin %87'sinden alıntı yapmıştır.

M.S. 250'den önce hangi erken dönem Hıristiyanlar Rab'bin Sofrası hakkında yazmışlardır?

Decius zulmünden önce, aşağıdaki erken dönem Hıristiyanlar Rab’bin Sofrası hakkında yazmışlardır.

Antakya’lı Ignatius (M.S. -107/116) “Öyleyse, tek bir Efkaristiya’ya özen gösterin. Çünkü Rabbimiz İsa Mesih’in tek bir bedeni vardır ve O’nun kanının birliğini [göstermek için] tek bir kadeh; tek bir sunak; tıpkı tek bir piskoposun, presbiterler ve diyakozlarla birlikte, benim hizmet arkadaşlarım olduğu gibi; böylece, ne yaparsanız yapın, bunu Tanrı’nın [iradesine] göre yapasınız.” İgnatius’un Filadelfyalılara Mektubu [Yunanca] 4. bölüm, s. 81

Didache (=On İki Havarinin Öğretisi) (M.S. 60-120 civarı) cilt 7, bölüm 9-10, s. 379-380, Rab’bin Sofrası’na katılmayı ele alır. Ancak yazar, iki yerde buna “Şükran Günü” adını verir, ama hiçbir yerde Ekmek ve Şarap Ayini (Eucharist) olarak adlandırmaz.

Justin Şehit (M.S. 150 civarı), Justin Şehit’in Birinci Savunması, 65. bölüm, s. 185’te Rab’bin Sofrası’na nasıl katıldıklarını açıklamaktadır.

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), 37. fragman, s. 574’te şöyle der: “…O, bu kurbanı –hem ekmeği Mesih’in bedeni, hem de kadehi Mesih’in kanı olarak– sunsun ki, bu antityp’lerin [antitopon] alıcıları günahlarının bağışlanmasını ve sonsuz yaşamı elde edebilsinler.”

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-202), İsa’nın Son Akşam Yemeği’ni nasıl kutladığını anlatır. Stromata, 1. kitap, 10. bölüm, s. 310. (ve diğer yerler)

Tertullian (M.S. 198-220) “O [Kilise], bunu suyla (ya da vaftizle) mühürler, Kutsal Ruh’la donatır, Efkaristiya ile besler, şehitlikle neşelendirir ve bu şekilde (sürdürülen) bir disipline karşı hiçbir muhalifi kabul etmez.” Heretiklere Karşı Reçete, 36. bölüm, s. 261 (ve diğer yerler)

Portuslu Hippolytus (M.S. 222-235/236), Yaratılış Yorumunda 49:12-15, s. 168’de kutsal yemeğe değinir.

Origen (M.S. 225-253/254) için Efkaristiya ekmeği, Tanrı’ya şükranın bir sembolüdür. Origen, Celsus’a Karşı, 8. kitap, 58. bölüm, s. 661

S: Matta 26:17, Markos 14:12, Luka 22:1 ve Yuhanna 13:1-2’de geçen Son Akşam Yemeği, Cuma gecesi miydi yoksa Perşembe gecesi miydi?

C: Perşembe gecesiydi.

Bir hafta süren Mayasız Ekmek Bayramı kutlanıyordu (Sayılar 28:17; Tesniye 16:3)

Fısıh Bayramı, güneş battıktan sonra Cuma gecesi idi. Çıkış 12:1, 6-8; Levililer 23:5; Sayılar 9:5; 28:16’ya göre ilk ayın on dördüncü günüydü. Bu, Cuma gecesi güneş batışından Cumartesi gecesi güneş batışına kadar olan süreyi ifade eder.

Yahudiler (ve havariler de) Fısıh Bayramı’na hazırlandılar ve mayasız ekmek bayramının ilk günü, yani Perşembe günü, Fısıh kuzusunu kestiler (Matta 26:17; Markos 14:12; Luka 22:7).

İsa Cuma günü gündüz saatlerinde çarmıha gerildiğinden, Yahudiler Şabat başlamadan önce O’nun cesedinin indirilmesini istediler.

Yuhanna 19:14, çarmıha gerilmeyle ilgili olarak şöyle der: “O gün Fısıh Bayramı için hazırlık (paraskeue) günüydü. Fısıh Bayramı’na hazırlık günü, Perşembe akşamı güneş batışından Cuma akşamı güneş batışına kadardır; yani Cuma gününün büyük bir kısmını kapsar. Bir yan not olarak, modern Yunanca’da Cuma günü anlamına gelen kelime “paraskeue”dir. Tertullian (M.S. 198-220), “de Corona” adlı eserinin 3. bölümünün 94. sayfasında, ilk Hıristiyanların Rab’bin Sofrası’nı nasıl kutladıklarını ele almıştır.

İsa’nın neden bir Cuma günü çarmıha gerildiğine dair daha fazla bilgi için bkz. When Critics Ask, s. 343-344, 375; Hard Sayings of the Bible, s. 448-449; ve Encyclopedia of Bible Difficulties, s. 375-376.

Fısıh yemeğinin normalden bir gün önce, Perşembe gecesi yapıldığına dair bilgi için bkz. “Hard Sayings of the Bible”, s. 448-449

S: Dört İncil, Son Akşam Yemeği’nin Perşembe akşamı olduğu ve İsa’nın çarmıha gerilmesinin Cuma günü gerçekleştiği konusunda hemfikirdir. Ancak Son Akşam Yemeği’nin bir Fısıh Yemeği olup olmadığı konusunda aynı fikirde değillerdir. Siz ne düşünüyorsunuz? Bu bir Fısıh Yemeği miydi, yoksa sıradan bir akşam yemeği miydi?

C: Tartışmanın niteliği göz önüne alındığında, bu sıradan bir akşam yemeği değildi. Bir gün erken kutlanan Fısıh yemeğiydi. Önce biraz arka plan bilgisi, ardından da nedeni açıklayayım.

Bir hafta süren Mayasız Ekmek Bayramı kutlamaları vardı (Sayılar 28:17; Tesniye 16:3)

Fısıh Bayramı, Cuma akşamı güneş battıktan sonra kutlanıyordu. Çıkış 12:1, 6-8; Levililer 23:5; Sayılar 9:5; 28:16’ya göre, bu bayram ilk ayın on dördüncü gününde kutlanıyordu. Bu, Cuma akşamı güneş battığından Cumartesi akşamı güneş battığına kadar olan süreyi ifade eder. Ancak Esseniler gibi bazı gruplar, bu bayramı Perşembe akşamı kutluyordu. İsa, acı çekmeden önce havarileriyle birlikte Fısıh Bayramı’nı kutlamayı gerçekten çok istiyordu (Luka 22:15). İsa’nın başka işleri olduğu için bayramı her zamanki zamanda kutlamadılar.

S: İncillerde İsa Perşembe, Cuma mı yoksa Cumartesi günü çarmıha gerildi?

C: İnsanların tahminleri Çarşamba’dan Cumartesi’ye kadar uzanmaktadır. Özetle, Çarşamba ve Cumartesi mümkün değildir. Cuma, kronolojinin geri kalanıyla uyumludur, ancak Perşembe de mümkündür. Bununla birlikte, Origen’in “ya o gün ya da ondan önceki gün” dediği hariç olmak üzere, ilk Hıristiyanlar bunun Cuma olduğunu söylerler.

Justin Şehit (M.S. 151-155) İsa, Cumartesi’den önceki gün [Cuma] çarmıha gerildi ve Cumartesi’den sonraki gün [Pazar] dirildi. Justin Şehit’in Birinci Savunması, 67. bölüm, s. 186

Petau'lu Victorinus (M.S. 304'te şehit edildi) “Altıncı gün [yani Cuma]… Bu gün de Rab İsa Mesih’in çilesi nedeniyle ya Tanrı’ya dua ederiz ya da oruç tutarız. Yedinci gün…” Dünyanın Yaratılışı, s. 341

İskenderiyeli Petrus (M.S. 306, 285-311), dördüncü günü ele alır ve İsa’nın bizim için altıncı gün [Cuma] acı çektiğini belirtir. Ardından şöyle der: “Ancak Rab’bin gününü sevinç günü olarak kutlarız, çünkü O bu gün yeniden dirildi; bu gün diz çökmemeyi bir gelenek olarak benimsedik.” Kanonik Mektuplar, Kanon 15, s. 278

Origen (M.S. 225-254): “Peygamberler tarafından bahsedilen ve aynı zamanda diğer pagan uluslara da bildirilen şudur: Dün ya da ondan önceki gün çarmıha gerilen O, insanlık adına bu ölüme gönüllü olarak katlandı,” Origen, Celsus’a Karşı, 1. kitap, 31. bölüm, s. 409.

Ancak, Kutsal Kitap’tan sonra ve Nicea Konsili’nden önce yazan yaklaşık 80 yazardan, tek bir görüşe sahip üç yazar pek de fazla sayılmaz. Tartışma için önceki soruya bakınız.

S: Matta 12:40’ta İsa mezarda üç gün üç gece mi kaldı, yoksa Markos 8:31’de üçüncü günde mi dirildi, Markos 14:58’de üç gün boyunca mı, Yuhanna 2:19’da üç gün içinde mi, yoksa Luka 24:21’de “üçüncü gün” bugün mü geliyor?

C: “Üç gün sonra” ifadesi, Kutsal Kitap’ta üç günün bir kısmını ya da tamamını ifade eden bilinen bir İbrani deyimidir.

Gündüz ve gece, sadece bir kısmı olsa bile sayılır. Haham Eleazar ben Azariah (M.S. 1. yüzyıl veya yaklaşık M.S. 100), “Bir gün ve bir gece bir onah’tır [zamanın bir parçası] ve bir onah’ın bir kısmı, onun tamamı gibidir” der (Mişna, Kudüs Talmudu: Şabat, Bölüm IX, paragraf 3, Babil Talmudu: Pesahim 4a)

Bir günün bir kısmı tam bir gün olarak sayılır. Yukarıdaki alıntıya ek olarak, Haham Simeon ben Gamaliel de bu konuyu başkalarıyla tartışmıştır. “Peki tam bir ‘onah’ ne kadar sürer? – Haham Simeon ben Gamaliel şöyle açıklamıştır: Bir gece ve yarım gün. Ancak bir ‘onah’ın bu kadar uzun olması şart mıdır? [Böyle bir gereklilik] aşağıdakiyle çelişmiyor mu: Bir kişinin şarap presleri veya zeytinyağı presleri kirliyse ve o, şarabını ve zeytinyağını temiz koşullarda hazırlamak istiyorsa, nasıl hareket etmelidir? Tahtaları, dalları ve olukları yıkar;” Babil Talmudu, Niddah Traktatı, folyo 65a

Bazıları bir 'onah'ın sadece bir kadının kirli günlerini ifade ettiğini söylemeye çalışmışlardır, ancak yukarıdaki alıntı bir 'onah'ın genel bir zaman dilimi olduğunu göstermektedir.

Günümüzde de bazen süreleri kapsayıcı bir şekilde ifade ederiz. http://www.apologeticspress.org/apcontent.aspx?category=6&article=756 adresinde belirtildiği gibi, günümüzde bile birisi gece bir otele giriş yapıp çıkış saatine kadar ayrılmazsa, iki tam gün ücret öder.

Kutsal Kitap’tan bir örnek ise Levililer 12:2-3’ün uygulanmasıdır. Bu ayette Yahudi erkek çocukların sekizinci günde sünnet edilmesi gerektiği belirtilir. Öyleyse, bir Yahudi erkek çocuk Pazartesi günü doğduysa, ne zaman sünnet edilecekti? Bir hafta sonraki Pazartesi günü sünnet edilecekti. Peki ya Pazartesi günü saat 23:59'da doğmuşsa? O zaman da yine bir hafta sonraki Pazartesi günü sünnet edilirdi. İşte bu, süreyi dahil eden zaman hesaplamasıdır.

İşte Kutsal Kitap’tan kapsayıcı zaman hesaplamasına ilişkin dokuz örnek daha.

1. Yaratılış 42:17’de Yusuf, kardeşlerini üç gün boyunca hapsetti. Ancak 18. ayette, üçüncü gün on tanesini serbest bıraktı.

2. 2. Tarihler 10:5’te Rehoboam halka, “Üç gün sonra bana geri gelin” dedi. Oysa 2. Tarihler 10:12’de halk, “Üçüncü gün bana geri gelin” diyerek geri döndü.

3. 1. Samuel 30:12’de hasta bir Mısırlı köle, Davut’a üç gün üç gece boyunca ne yemek yediğini ne de su içtiğini söyledi. Oysa bir insan, çölde hiç su içmeden 72 saat hayatta kalamaz. Kuşkusuz köle, üç günün bir kısmını kastetmişti.

4. Ester 4:16’da Ester, kendisi için “üç gün, gece gündüz” oruç tutulmasını ister ve kendisinin de aynısını yapacağını söyler. Oysa Ester 5:1’de Ester’in “üçüncü gün” bir ziyafet verdiği belirtilir; dolayısıyla bu, eşdeğer bir süredir.

5. Matta 27:62b-63a’da şöyle denir: “Rab, o aldatıcının hayattayken, ‘Üç gün sonra dirileceğim’ dediğini hatırladık. Bu nedenle, üçüncü güne kadar mezarın güvenli bir şekilde kapatılmasını emret.”

6. Mesih’in ölümü ve dirilişine atıfta bulunurken, İsa’nın kendisi Matta 12:40’ta “üç gün ve üç gece” der; Markos 8:31’de “üçüncü gün dirilecek” der; Markos 14:58’de “üç gün boyunca” der; Yuhanna 2:19’da “üç gün içinde” der; Luka 24:21’de ise şöyle der: “Bu üçüncü gün bugün geliyor” demiştir.

7. Dolayısıyla Matta 12:40’taki (ve muhtemelen Yunus 1:17’deki) “üç gün ve üç gece” ifadesi, Matta 16:21; 17:23; 20:19 ve Luka 13:32’deki “üçüncü gün” ifadesine eşdeğerdir. Bu, Luka 24:21’deki “Bugün üçüncü gün mü?” ifadesine de eşdeğerdir.

8. Ancak burada üç sayısının özel bir anlamı yoktur. “Yedi gün” ve “yedinci gün” ifadeleri de birbirinin yerine kullanılabilir. 1. Krallar 20:29a’da şöyle denir: “Ordular yedi gün boyunca birbirlerine karşı kamp kurdular ve yedinci gün savaş başladı.”

9. Elçilerin İşleri 10:30’daki “dört gün” ifadesi, Elçilerin İşleri 10:3, 9, 23, 24’te geçen “dört günün bir kısmı” anlamına gelir.

S: Luka 22:3-4,7’de Şeytan, Yahuda’nın İsa’yı ele vermek için baş rahiplere gittiği sırada mı Yahuda’ya girdi, yoksa Yuhanna 13:27’de İsa’nın ona ekmek verdiği Son Akşam Yemeği sırasında mı?

C: Her ikisi de gerçekleşti. Yahuda, İsa’yı ele vermek için başkâhinlerle görüşmeye karar verdiğinde Şeytan onun içine girdi; Yahuda, İsa’nın nerede olacağını söylemek üzere başkâhinlerin yanına geri döndüğünde ise Şeytan yine onun içine girdi.

S: Matta 26:34, Markos 14:30-71 ve Luka 22:34’te Petrus, Mesih’i kaç kez inkâr etti ve horoz kaç kez öttü?

C: Matta 26:34, Luka 22:34 ve Yuhanna 13:38’de, horoz öten (kaç kez olduğu belirtilmemiştir) önce Petrus’un İsa’yı üç kez inkâr edeceği söylenir. Markos 14:30’da ise horoz iki kez öten önce Petrus’un İsa’yı üç kez inkâr edeceği söylenir.

1. İlk inkâr Matta 26:70, Markos 14:68 ve Luka 22:57’de yer alır.

2. İkinci inkâr, Matta 26:72, Markos 14:70 ve Luka 22:58’de yer almaktadır.

3. Üçüncü inkâr, Matta 26:74, Markos 14:71 ve Luka 22:60’ta yer almaktadır.

Horoz, Matta 26:75, Markos 14:72 ve Luka 22:60’ta ikinci kez öttü. Kutsal Yazılar, horozun her iki seferde de Petrus’un üçüncü kez inkâr etmesinden sonra mı öttüğünü, yoksa birincisini daha önce, ikincisini ise Petrus’un üçüncü inkârından sonra mı öttüğünü belirtmez. Her halükarda, bu pek de önemli değildir.

S: Matta 26:40, 42, 44 ve Markos 14:27, 40, 41’de, İsa onlara özellikle uyumamalarını, uyanık kalıp kendisi için dua etmelerini söylediği halde, havariler neden uyuyorlardı?

C: Uyumamaları gerekirdi. Havariler, liderlerin İsa’yı tutuklamak istediklerini bildikleri bir yerde bulunmanın yarattığı stresin ardından muhtemelen çok yorgun düşmüşlerdi. Muhtemelen Bahçe’nin güvenli bir yer olduğunu düşünmüşlerdi ve o huzurlu ortamda yorgunluktan uykuya dalmışlardı.

İsa, onların endişelerinden ve dualarından bile yardım alamadı, sadece horlamalarını duydu.

S: Matta 26:69-75, Markos 14:66-72, Luka 22:54-62; Yuhanna 18:15-18, 25-27’deki bu dört anlatıyı, özellikle de ikinci inkârı nasıl uzlaştırırsınız?

C: Kalabalıkların genellikle sessiz olmadığını hatırlarsanız, burada bir sorun yoktur. Önce olayların sırasına bakalım, sonra doğru cevap olmayanları eleyelim ve son olarak da doğru cevabı verelim.

Olayların sırası:

1. “Bu öğrenci” [Yuhanna] başkâhin tarafından tanındığı için avluya girdi. Sonra dışarı çıktı, görev başındaki kıza/hizmetçiye/uşağa seslendi ve Petrus’u kapıdan içeri getirdi. Yuhanna 18:15-16

2. İlk suçlama: Avluda, kapıda duran başkâhinin kızlarından biri/hizmetçisi/hizmetçi kızı, Petrus’un yanına geldi (Mat), yanından geçti (Markos) ve ateşin ışığında Petrus’a baktı; Petrus’a, İsa’nın yanında olduğunu söyledi. Petrus avluda ısınmaya çalışıyordu. Matta 26:69; Markos 14:66-67; Luka 22:54-56; Yuhanna 18:17a

3. İlk inkâr: Petrus, herkesin önünde (Mt), “Kadın, onu tanımıyorum” (Lk), “Neden bahsettiğini bilmiyorum” (Mt) ya da “Neden bahsettiğini bilmiyorum, hatta anlamıyorum bile” (Mk) diyerek İsa’yı inkâr etti. Mt 26:70; Mk 14:68; Lk 22:57; Yuhanna 18:17

4. İkinci suçlama turu: Sonra Petrus kapıya gitti (Mat) ve başka bir kız [allu] kalabalığa, “Bu adam Nasıralı İsa’nın yanındaydı” dedi (Mat). Petrus, “Sen de onlardan birisin” diye suçlandı. (Lk) Hizmetçi (Mk) Petrus’u tekrar görünce kalabalığa, “Bu adam onlardan biri” dedi (Mk). Petrus’a, “Sen de O’nun havarilerinden biri değil misin?” diye soruldu (Yuhanna). Matta 26:71; Markos 14:69; Luka 22:58a; Yuhanna 18:25a

5. İkinci inkâr: Petrus yemin ederek, “Değilim” (Yuhanna), “Ey adam [anthrope], değilim” (Luka) ve “O adamı tanımıyorum!” (Matta) dedi ve İsa’yı ikinci kez inkâr etti. Mt 26:72; Mk 14:70a; Lk 22:58b; Yuhanna 18:25b

6a. Üçüncü suçlama dalgası: Yaklaşık bir saat sonra (Lk) orada duran kişiler [küçük bir kalabalık mı?] Petrus’un onlardan biri olduğunu söylediler ve onun Celile aksanından bahsettiler. Matta 26:73; Markos 14:70b; Luka 22:59

6b 6a’dan önce ya da sonra, başkâhinin hizmetçilerinden biri, Petrus’un kulağını kestiği adamın bir akrabası, Petrus’a zeytinlikte onu gördüğünü söyleyerek meydan okudu. Yuhanna 18:26

7. Üçüncü inkâr: Petrus küfretti ve “Dostum, neyden bahsettiğini bilmiyorum” (Lk), “O adamı tanımıyorum!” (Mt) ya da “Bahsettiğiniz bu adamı tanımıyorum!” (Mk, Yuhanna) dedi ve İsa’yı üçüncü kez inkâr etti. Hemen ardından, onlar hâlâ evin içindeyken horoz öttü. İsa, Petrus’a baktı (Matta 26:74-75; Markos 14:71-72; Luka 22:60-62; Yuhanna 18:27).

Doğru cevap hangisi değildir:

Sıranın farklı olması doğru cevap değildir, çünkü İncil metinlerinde “geç”, “sonra” ve “yaklaşık bir saat sonra” gibi ifadeler kullanılmaktadır.

Bir kişinin öne sürdüğü gibi, üçten fazla inkâr da uzak bir ihtimal olsa da, İsa’nın Petrus’un üç kez inkâr edeceğini söylediği halde bunun üçten fazla olduğu konusunda ikna edici bir neden yoktur.

Cevap: (Kalabalıklar sessiz değildir)

Petrus’un ilk inkârından kısa bir süre sonra, ikinci bir kız kalabalığa Petrus hakkında konuştu. Avlu bir evin içindeydi ve muhtemelen o kadar da büyük değildi. İlk kızın sessiz kalmasını bekler miydiniz? – neredeyse kesinlikle hayır. Petrus’a söylediklerini tekrar ederdi. Kalabalığın bu ciddi suçlama karşısında sessiz kalmasını bekler miydiniz? – pek olası değil. Bir adam Petrus’u suçlamadı, ama ona İsa’nın yanında olup olmadığını sordu. Bu yüzden kadınlar Petrus’u suçlasa da, o adama cevap verdi.

Aynı şekilde, üçüncü inkârda da birinin kalabalığa seslenmesini ve kalabalıktan kimsenin bir şey söylememesini bekler miydiniz? Söylenen bu iki şeyin yanı sıra, muhtemelen başka şeyler de söylenmiştir.

S: Markos 14:1’de, Fısıh Bayramı’ndan iki gün önce kadın (Magdalalı Meryem) İsa’ya nasıl meshediyor? Oysa bu olay, Fısıh yemeğinden altı gün önce gerçekleşti.

C: Kral James Çevirisi’ndeki “bayramı” kelimesi ne orijinal Yunanca metinde ne de daha modern çevirilerde yer almaktadır.

S: Markos 15:25’te, İsa üçüncü saatte çarmıha gerildi mi, yoksa Yuhanna 19:14’te belirtildiği gibi altıncı saatte yargılandı mı?

C: Önce cevabın bir parçası olmayan bir gerçek, ardından da cevap.

Cevabın bir parçası olmayan gerçek: Eusebius ve diğerlerinin de işaret ettiği gibi, Yunanca’da üç ve altı rakamlarının yazılış şekilleri arasında sadece bir çizgi farkı vardı; bu nedenle bu, bir yazım hatası olabilir. Bu, cevap değildir; çünkü sonraki kısım, bu iki zamanın neden farklı olması gerektiğini göstermektedir.

Cevap:

Markos, sabah saat 6:00’da başlayan Yahudi gününü kullandı; dolayısıyla İsa sabah saat 9:00 civarında çarmıha gerildi. Önde gelen olarak Yahudi olmayan okuyuculara yazan Yuhanna ise, Yuhanna 1:39; 4:6; 19:14’te gece yarısı başlayan Roma gününü kullandı; bu nedenle duruşma sabah saat 6:00 civarında başladı.

Tarihsel bir not olarak, Romalılar ve Yunanlılar günü gece yarısında başlatırlardı. Ünlü astronom Claudius Ptolemy (M.S. 2. yüzyıl), her yarım günü gece yarısı ve öğle vakti ile başlatırdı; The Expositor’s Bible Commentary, cilt 2, s. 619’a göre, A.M. ve P.M. terimlerinin kökeni görünüşe göre budur.

S: Şüpheci Bart Ehrman, İsa’nın Markos İncili’nde kıyametçi (son zamanlara odaklanan) olduğunu, ancak Yuhanna İncili’nde böyle olmadığını söylüyor (Jesus, Interrupted, s. 81).

C: İsa, üç İncil’de kıyametçi bir tavır sergilemiştir (kıyametten bahsetmiştir): Matta 24-25, Markos 13 ve Luka 17:20-37. Yuhanna İncili’nin diğer İncillerden daha geç yazıldığı genel olarak kabul edilmektedir. Yuhanna İncili, diğer İncillerle yaklaşık aynı uzunluktadır. Yuhanna, diğer İncillerde bulunmayan vaazlar hakkında pek çok ayrıntı vermektedir; ancak diğer İncillerde zaten oldukça açık bir şekilde ifade edilmiş olanları tekrarlamaya gerek görmemiştir. Elbette, Kutsal Kitap’ta kıyametle ilgili en fazla içeriğe sahip kitap bir İncil değil, Yuhanna tarafından yazılan Vahiy Kitabı’dır.

S: Matta 26:14-16; Markos 14:43-45; Luka 22:1-6 ve Yuhanna 18:2’de Ehrman, Yahuda’nın Yahudilere İsa’nın nerede olduğunu söylemesinin çok da önemli olmadığını düşünür; daha ziyade Yahuda, Yahudilere İsa’nın kendisini Yahudilerin kralı olarak gördüğünü söyledi ve onlar da bunu Romalıları İsa’yı idam ettirmeye ikna etmek için kullanabilirdi. O, bunun “daha sıra dışı bir yorum” olduğunu kabul eder. [Peki ya zaferle giriş ne olacak?] (Jesus, Interrupted, s. 170-171)

C: Bu özgün yorumu savunan tek kişi o. Ehrman, Yahudi liderlerin İsa’yı takip edip yakalayabileceklerini, ancak Romalıların onu mahkum etmesi için yeterince güçlü bir suçlama gerekçesine sahip olmadıklarını söylüyor. Dolayısıyla Ehrman temelde, Yahudi liderler için şunların önemli olduğunu söylüyor: a) İsa’nın kral olduğunu iddia ettiğini kanıtlamak ve b) kalabalıklar onu koruyamadığı bir anda İsa’yı yakalayabilmek. Peki, Yahuda’nın sadece İsa’nın bunu söylediğini iddia etmesi nasıl inandırıcı bir tanıklık olabilir?

Peki ya palmiye dalları ve zafer girişi? Bu zaten onlara bir suçlama için gerekçe verirdi. İsa’nın her gece takipçilerinin arasına karışıp ortadan kaybolduğu zamanlarda onu takip etmek içinse bir casusa, takipçilerin arasına karışıp onlara rapor verecek birine ihtiyaçları olurdu. Yahudi liderlerin bir casusu vardı: Yahuda.

S: Matta 26:26-29 ve Markos 14:22-23’te, İsa Son Akşam Yemeği’nde gerçekten ekmeği yedi ve kadehten içti mi?

C: Evet, Luka 22:15-16’ya göre İsa onlarla birlikte yemek yedi. İsa hiçbir şey yemediği halde havarilerin tam bir öğün yemek yemesi onlara çok tuhaf gelirdi.

S: Matta 26:26-29, Markos 14:17-26, Luka 22:15-38, Yuhanna 13:3-29 ve 1 Korintliler 11:24-25’te, İsa Son Akşam Yemeği sırasında tam olarak ne söyledi?

C: Hiçbir anlatım, kelimesi kelimesine bir aktarım olduğunu iddia etmez.

İşte görebildiğimiz şeyler.

Akşam Yemeği’nden Önce

İsa, havarilerinin ayaklarını yıkadı ve hizmetkârlık hakkında konuştu (Yuhanna 13:3-20).

İlk söz

“Acı çekmeden önce sizlerle bu Fısıh yemeğini yemek için can atıyordum. Çünkü size şunu söyleyeyim: Tanrı’nın krallığında bu yemek yerine getirilene kadar bir daha onu yemeyeceğim.” (Luka 22:15-16) Bu sözler, beşinci ifadenin hemen öncesinde veya sonrasında da söylenmiş olabilir.

İkinci söz

“Doğrusu size söylüyorum, içinizden biri beni ele verecek.” (Matta 26:21)

“Doğrusu size söylüyorum, benimle birlikte yemek yiyenlerden biri beni ele verecek.” (Markos 14:18b)

“Doğrusu, doğrusu size söylüyorum, aranızdan biri beni ele verecek.” (Yuhanna 13:21b)

Üçüncü söz

“Benimle birlikte kaseye elini daldıran kişi beni ele verecek…” (Matta 26:23-24)

“On ikilerden biri; benimle birlikte kaseye elini daldıran kişi. İnsanoğlu, kendisi hakkında yazıldığı gibi gidecek; ama O’nu ele verecek o adama yazıklar olsun! O adam hiç doğmasaydı, onun için daha iyi olurdu.” (Markos 14:20b-21)

İsa şöyle cevap verdi: “Bu parçayı ıslattıktan sonra vereceğim kişi odur.” (Yuhanna 13:26a)

Dördüncü ifade

“Bunu sen kendin söyledin.” (Matta 26:25)

Beşinci söz

“Yapmak üzere olduğun şeyi çabuk yap.” (Yuhanna 13:27f)

Altıncı söz

“Bunu alın ve aranızda bölüşün. Çünkü size söylüyorum, bundan böyle Tanrı’nın egemenliği gelene kadar asmanın meyvesinden içmeyeceğim.” (Luka 22:17b-18)

Yedinci söz

“Alın ve yiyin; bu benim bedenimdir.” (Matta 26:26)

“Alın; bu benim bedenimdir” (Markos 14:22).

“Bu, sizin için verilen bedenimdir; bunu benim anısına yapın.” (Luka 22:19b)

“Bu, sizin için verilen bedenimdir; bunu benim anısına yapın.” (1. Korintliler 11:24)

Bir dua

Kadeh için şükran duası (Matta 26:27)

Sekizinci söz

“Hepiniz bundan için. Bu, günahların bağışlanması için birçokları uğruna dökülen antlaşma kanımdır. Size söylüyorum, bundan böyle, Babamın krallığında sizinle birlikte yeniden içeceğim o güne kadar, bu asmanın meyvesinden içmeyeceğim.” (Matta 26:27b-29)

“Bu, birçokları için dökülen antlaşma kanımdır. Doğrusu size söylüyorum, Tanrı’nın krallığında onu yeniden içeceğim o güne kadar artık asmanın meyvesinden içmeyeceğim.” (Markos 14:24b-25)

“Bu kadeh, sizin için dökülen kanımla yapılan yeni antlaşmadır. Bakın! Beni ele verecek olanın eli, benim elimle birlikte masanın üzerindedir. Gerçekten de, İnsanoğlu belirlenmiş olduğu gibi gidecektir; ama O’nu ele veren o adama yazıklar olsun.” (Luka 22:20b-22)

“Bu kadeh, benim kanımla yapılan yeni antlaşmadır; bunu, içtiğiniz her seferinde beni anmak için yapın.” (1 Korintliler 11:25b)

Kimin en büyük olduğu konusundaki tartışma (Luka 22:25-31)

Petrus’un üç kez inkâr edeceği sırada horozun öteceğini Petrus’a söylemesi (Luka 22:34)

Cüzdan ve kılıçlar hakkında konuşma (Luka 22:35-38)

İlahi söyleme (Matta 26:30; Markos 14:26)

Kutsal Yazılar BSB’den alıntılanmıştır.

Soru: Matta 26:26-28; Markos 14:22-24; Luka 22:19-21; 1 Korintliler 11:23-26 ayetlerinde, bir şüpheci, Yahudilerin “beden ve kan”a katılma fikrinden tiksindikleri için Kutsal Kitap’ta anlatılan Son Akşam Yemeği’nin tamamen uydurma olduğunu öne sürdü; çünkü İsa bunu bilmekle kalmaz, havarileri ve diğer Yahudiler de bu geleneğe öfkelenir ve O’nun öğretisini reddederdi. Bu iddianın arkasında herhangi bir gerçeklik var mı?

C: Hayır, Son Akşam Yemeği’nin uydurulduğu iddiasını hiç duymadım. Ancak, bu konuyu bir inceleyelim.

Eğer tüm Yahudiler bundan tiksinmiş olsaydı, eski bir Ferisi olan Pavlus ne olacaktı? Öncelikle, bir Hıristiyan olarak bundan tiksinmedi ve bunu Yahudiler de dahil olmak üzere başkalarına da öğretti.

Fısıh Bayramı’nda kuzu kanı kapı sövelerine sürülürdü; dolayısıyla Yahudiler kan kurbanı ve kuzu kurbanını çok iyi bilirlerdi.

Vaftizci Yahya, Yuhanna 1:29’da İsa’yı “dünyanın günahını ortadan kaldıran Tanrı’nın Kuzusu” olarak adlandırmıştır.

Bu, tarihsel bir bağlamı olmayan, 20. yüzyıla özgü yenilikçi bir suçlama gibi geliyor. Öncelikle Talmud’da, daha sonraki Yahudi yazılarında, erken ve sonraki Hıristiyan yazılarında, Roma yazılarında ya da başka bir yerde, Yahudilerin bunu reddettiğine, Hıristiyanların bunu uygulamadığına dair en azından bazı kanıtlar bulmaları gerekir. Birisi İsa’nın aslında Yeni Zelanda’dan geldiğini iddia edebilir, ancak herhangi bir somut kanıt sunmadan insanlar buna da inanır mı?

Her neyse, işte Kutsal Kitap dışında, Son Akşam Yemeği’nin gerçekten uygulandığına dair kanıtlar. Binlerce erken dönem Hıristiyan, inançları uğruna canlarını feda etti. Onlar, ateist olmakla (çünkü Romalıların tanrılarına inanmıyorlardı) ve yamyam olmakla (Rab’bin Sofrası sırasında Mesih’in bedenini ve kanını yedikleri ve içtikleri için yapılan bir çarpıtma) suçlandılar. Peki, Rab’bin Sofrası’na katılmamış olsalardı, neden yamyam olmakla haksız yere suçlansınlar ki?

M.S. 116'dan önce ölen elçi Yuhanna'nın öğrencisi Ignatius, Romalılara Mektubu'nun 7. bölümünde, s. 77'de Rab'bin Sofrası'ndan bahseder. “Tanrı’nın ekmeğini, göksel ekmeği, yaşam ekmeğini arzuluyorum; bu, daha sonra Davut ve İbrahim’in soyundan gelen Tanrı’nın Oğlu İsa Mesih’in bedenidir; ve Tanrı’nın içkisini, yani O’nun kanını arzuluyorum; bu, bozulmaz sevgi ve sonsuz yaşamdır.”

“Öyleyse, tek bir Efkaristiya’ya sahip olmaya özen gösterin. Çünkü Rabbimiz İsa Mesih’in tek bir bedeni ve O’nun kanının birliğini [göstermek için] tek bir kadeh vardır;” Ignatius’un Filadelfialılara Mektubu, 4. bölüm, s. 81.

Justin Şehit, Birinci Savunması’nda (M.S. 147-151), 66. bölüm, s. 185 “Ve bu besin aramızda Eucharistia [Eucharist] olarak adlandırılır; bundan, yalnızca öğrettiklerimizin doğru olduğuna inanan, günahların bağışlanması ve yeniden doğuş için yapılan arınma ile yıkanmış olan ve Mesih’in emrettiği şekilde yaşayan kişi yararlanabilir. Çünkü biz bunları sıradan ekmek ve sıradan içecek olarak almıyoruz; tıpkı Kurtarıcımız İsa Mesih’in, Tanrı’nın Sözü aracılığıyla beden almış olarak kurtuluşumuz için hem bedene hem de kana sahip olması gibi, biz de O’nun sözünün duasıyla kutsanan ve dönüşüm yoluyla kanımızı ve bedenimizi besleyen bu yiyeceğin, beden almış olan o İsa’nın bedeni ve kanı olduğu öğretildi.”

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), “Sapkınlıklara Karşı” adlı eserinin 5. kitabı, 2. bölümü, s. 528’de şöyle yazmıştır: “Ancak eğer bu [et] gerçekten kurtuluşa erişemiyorsa, o zaman ne Rab bizi Kendi kanıyla kurtarmıştır, ne de Efkaristiya kadehi O’nun kanıyla birleşmedir, ne de kırdığımız ekmek O’nun bedeniyle birleşmedir.”

Dolayısıyla, ya

a) İsa gerçekten Son Akşam Yemeği’ni yedi, ya da

b) Matta, Markos, Luka, Pavlus, Ignatius, Justin Şehit, İrenaeus ve diğer tüm erken dönem kilise yazarları bu konuda tamamen yanılmışlardır.

c) Bunları onlar yazmamıştır; yüzyıllar boyunca bu ifadeler yazıları sistematik olarak eklenmiştir.

c) numaralı itirazı ele almak için, söz konusu ayetleri içeren en eski el yazmalarının tarihlerini bilmemiz gerekir. İşte Son Akşam Yemeği sırasında İsa’nın bedeninden ve kanından özellikle bahseden ayetler.

Matta 26:26-28

p45 Chester Beatty I (dört İncil ve Elçilerin İşleri) (M.S. 100-150) (daha önce M.S. 2. yüzyılın sonu veya 3. yüzyılın başı olduğu düşünülüyordu) (Mt 20:24-32; 21:13-19; 25:41-26:39

s. 37 (=Ann Arbor 1570) Matta 26:19-52 (3. yüzyıl ortası)

Vaticanus (M.S. 325-350) ve Sinaiticus (M.S. 340-350) Matta İncili’nin tamamını içerir. Codex Sinaiticus’tan Matta İncili’ne ait bir sayfanın fotoğrafı, New International Dictionary of the Bible’ın 2004. sayfasında yer almaktadır.

Alexandrinus [A] (M.S. 450 civarı) ise sadece Matta 25:7’den sonuna kadar olan kısmı muhafaza etmiştir.

Markos 14:22-24

Vaticanus [B] (M.S. 325-350), Sinaiticus [Si] (M.S. 340-350) ve Alexandrinus [A] (yaklaşık M.S. 450) Markos İncili’nin tamamını içerir.

Luka 22:19-21

p75 Bodmer 14/15 Papirüsleri (Luka ve Yuhanna’nın büyük kısmı) Luka 3:18-22; 3:33-4:2; 4:34-5:10; 5:37-6:4; 6:10-7:32; 7:35-39, 41-43; 7:46-9:2; 9:4-17:15; 17:19-18:18; 22:4-24:53 bölümlerini içerir. Genellikle M.S. 175-200 veya M.S. 175-225 yıllarına tarihlenir. Ancak el yazısı, M.S. 145-146 yıllarında yazıldığı bilinen başka bir belge olan Papirüs Fuad XIX ile çok benzerdir.

Vaticanus [B] (M.S. 325-350), Sinaiticus [Si] (M.S. 340-350) ve Alexandrinus [A] (yaklaşık M.S. 450) Luka İncili’nin tamamını içerir.

1 Korintliler 11:23-26

p46 Chester Beatty II M.S. 100-150 1 Korintliler 1:1-9:2; 9:4-14:14; 14:16-15:15; 15:17-16:22

Vaticanus [B] (M.S. 325-350), Sinaiticus [Si] (M.S. 340-350) ve Alexandrinus [A] (yaklaşık M.S. 450) 1 Korintliler'in tamamını içerir.

S: Matta 26:27b-29, Markos 14:24b-25, Luka 22:20b-22 ve 1 Korintliler 11:25b’de, kadehi ekmeğin ardından mı aldılar, yoksa Luka 22:17b-18’in açıkça gösterdiği gibi ekmeğin öncesinde mi?

C: Her ikisi de. Yahudi Fısıh Bayramı sırasında, yemeğin çeşitli aşamalarında dört kadeh içilirdi. Yemekten sonra içilen son kadehte İsa, “Bu, yeni antlaşmanın kanıdır…” demiştir. Yahudi geleneklerini bilmesek bile, cevabı görebiliriz; zira Luka 22’de hem ekmeğin öncesindeki kadehten hem de ekmeğin sonrasındaki kadehten bahsedilmektedir.

Matta’da İsa’nın hepsine kadehi içmelerini emrettiğine dikkat edin. Bu, rahip olmayanların sadece ekmeği alması şeklindeki önceki Roma Katolik uygulamasına aykırıdır.

Ayrıca, F.L. Godet, 1. Korintliler üzerine yazdığı yorumunda (s. 63), Rab’bin Sofrası’nın “İsa’nın iki gelişi arasındaki bağlantı: birinin anıtı, diğerinin vaadi” olduğunu belirtir.

S: Luka 22:31, 34’te İsa, Petrus’un Fısıh Bayramı sırasında mı, yoksa Matta 26:34, Markos 14:30 ve Yuhanna 13:38’de belirtildiği gibi oradan ayrıldıktan sonra mı kendisini inkâr edeceğini söyledi?

C: Eğer İsa, Fısıh Bayramı’ndan sonra bu sözü tekrarlamamış olsaydı, bu ifade Petrus’u o kadar şaşırtmış olurdu ki, muhtemelen doğru duymadığını düşünürdü. Bu arada, Kutsal Yazılar İsa’nın bunu sadece iki kez söylediğini de belirtmez.

S: Matta 26:57-68 ve Markos 14:53-65’te İsa’nın yargılanması gece mi gerçekleşti, yoksa Luka 22:54-71 ve Matta 27:1, 2, 11-26’da belirtildiği gibi sabah mı?

C: Her ikisi de, çünkü hem Yahudi Sanhedrin’i nezdinde bir yargılama hem de Pilatus nezdinde bir yargılama vardı.

Matta 26:57-68 ve Markos 14:53-65’te geçen Yahudi Sanhedrin’i önündeki duruşma, gecenin ortasında başladı ve şafak vakti sona erdi. Bu arada, gece duruşma yapmak Yahudi Kanununa aykırıydı.

Luka, dışarıda bekleyen Petrus’un bakış açısı dışında yargılamadan bahsetmez. İsa başkâhinin evine girdi, ardından o ve kâhinler evden çıktılar.

Matta 26:74-75, Markos 14:72 ve Luka 22:60-62’de, şafak sökmeden biraz önce horoz öttü.

Sonra Matta 27:1; Markos 15:1 ve Luka 22:66’da şafak söktü.

Daha sonra İsa, Matta 27:1-2, 11-26; Markos 15:1-5 ve Luka 23:1-5’te Roma valisi Pontius Pilatus’un huzurunda yargılandı. Bir sonraki soruya da bakınız.

S: Matta 26:57-68, Markos 14:53-65 ve Luka 22:60-62’de, Sanhedrin mahkemesi öncesindeki olayların sırası nasıldı?

C: Sıralama şöyledir:

1. İsa, Getsemani’de tutuklandıktan hemen sonra (Luka 22:54; Yuhanna 18:12-13), önce başkâhin Kayafa’nın kayınpederi olan Anas’ın evine götürüldüler.

2. Ya Yuhanna 18:24’te ya da daha önce, İsa Kayafa’nın evine gönderildi. Matta 26:56-57 ve Markos 14:51-53, önceki ayrıntıyı atlayarak sadece Kayafa’nın evine gidildiğinden bahseder.

3. Petrus, İsa’yı bir kez inkâr etti (Matta 26:70; Markos 14:68; Luka 22:57; Yuhanna 18:17).

4. Biraz sonra Petrus, İsa’yı ikinci kez inkâr etti (Matta 26:71; Markos 14:69; Luka 22:58; Yuhanna 18:25).

5. Yaklaşık bir saat sonra Petrus, İsa’yı üçüncü kez inkâr etti. Horoz öttüğünde hâlâ o evdeydiler (Matta 26:74; Markos 14:71-72; Luka 22:59-62; Yuhanna 18:27).

6. Şafak vakti, Yahudi kurulu İsa’ya (ya da O’na tekrar) “Eğer Mesih isen, bize söyle” diye sordu. Ve bir karara vardılar (Matta 27:1; Markos 15:1; Luka 22:66-71).

7. Artık sabahın erken saatleriydi ve İsa, rahiplerin eşliğinde Kayafa’nın evinden ayrıldı ve Roma valisi Pilatus’un huzurunda yargılanmak üzere gitti (Matta 27:2; Markos 15:1; Luka 23:1; Yuhanna 18:28-38).

8. Pilatus, Luka 23:7-11a’da İsa’yı Herod’a gönderdi.

9. Luka 23:11b-12’de Herod, İsa’yı Pilatus’a geri gönderdi.

10. Pilatus’un karısı, İsa’nın mahkum edilmesiyle hiçbir ilgisi olmaması konusunda bir rüya gördüğü gecenin öncesinde. Matta 27:19

11. Pilatus, onlara Barabbas mı yoksa İsa’nın serbest bırakılmasını mı istediklerini sordu (Matta 27:15-27; Luka 23:18-25; Yuhanna 18:39-40).

S: Matta 27:2’de, Pontius Pilatus aslında bir vali (prefect) olmasına rağmen neden “valisi” olarak anılıyor?

C: “Prefect” (praefectus), yönetilmesi zor küçük bir bölgenin valisi için kullanılan daha spesifik bir terimdi.

S: Matta 27:2, 11-26’da, Pilatus Kutsal Kitap dışında zalim ve adaletsiz bir hükümdar olarak bilindiğine göre, İnciller neden Pilatus’u zayıf ve adaletli görünmeye çok önem veren biri olarak gösterir?

C: Birbirini tamamlayan iki açıklama vardır.

Sallantılı zemin: Belki de Pilatus’un davranışları M.S. 33 yılına gelindiğinde değişmişti; zira bu dönemde Pilatus, İmparator nezdinde çok sallantılı bir konumda olduğunu fark etmişti. Pilatus, Kudüs’teki Herod’un sarayına, üzerinde İmparator’un adının yazılı olduğu kalkanların yerleştirilmesini emretmişti. Yahudiler Roma İmparatoru’na şikayette bulundular ve Tiberius bizzat Pilatus’a kalkanları kaldırmasını emretti.

İkinci bir endişe kaynağı ise Pilatus’un, akıl hocası olan antisemitik Sejanus’un etkisiyle bu göreve getirilmiş olmasıydı. Sejanus, M.S. 31 yılının 18 Ekim’inde Tiberius tarafından idam edildi ve Pilatus bu haberi muhtemelen M.S. 33 yılına kadar duymuştu. Bundan önce Tiberius, haraç ve vatana ihanet suçlarından Romalı vatandaşlarını cezalandırmakta hiçbir tereddüt göstermemişti. Pilatus ise M.S. 36/37 yılında görevinden geri çağrılmıştı.

İki yön: Ayrıca, The Expositor’s Bible Commentary’nin 8. cildinin 559-560. sayfalarında ikinci bir faktörten de bahsedilmektedir. “Psikolojik olarak, özünde zayıf, güvensiz ve bencil olan bir kişi, iktidar konumuna getirildiğinde despot ve duyarsız davranabilir. Başka bir deyişle, Pilatus’un karakteri değişmemişti; sadece başka bir yönünü gösteriyordu. Pilatus’un davranışı, bir bakıma ‘İsa yanlısı’ gibi görünse de, İsa’nın işkence görmesi ve çarmıha gerilmesi de gösterdiği gibi, aslında öyle değildi. Pilatus, ‘İsa yanlısı’ olmaktan ziyade, aslında ‘Sanhedrin karşıtı’ bir tutum sergiliyordu.”

Pontius Pilatus kendine güvenen bir adam değildi. Eusebius’a göre, Tiberius’un M.S. 36/37’de Pilatus’u görevden almasının ardından Pilatus intihar etti.

S: Matta 27:2-14, Markos 15:2-15; Luka 23:1-24 ve Yuhanna 19:1-15 ayetleri dışında, Kutsal Kitap dışında Pontius Pilatus’un var olduğuna dair ne gibi kanıtlar vardır?

C: Kutsal Kitap dışında altı bağımsız kanıt bulunmaktadır.

1. Hristiyan olmayan Romalı tarihçi Tacitus (M.S. 100), Annals 15:44’te şöyle yazmaktadır: “Hristiyanların adını aldıkları Christus, Tiberius imparatorluğunda vali Pontius Pilatus’un hükmüyle idam edilmişti;”

2. “The Bible As History” (Tarih Olarak Kutsal Kitap) adlı kitabın 373. sayfasında, Roma valisi Pontius Pilatus tarafından basılan bir madalyonun ön ve arka yüzünün resmi bulunmaktadır.

3. 1961 yılında Sezariye limanındaki Roma tiyatrosunda Pontius Pilatus’tan bahseden bir yazıt bulunmuştur. Bu yazıtın fotoğrafı, *Wycliffe Bible Dictionary*’nin 1343. sayfasında, *Wycliffe Dictionary of Biblical Archaeology*’nin 456. sayfasında ve *The Archaeology of the New Testament* (Finnegan) kitabının 138-139. sayfalarında yer almaktadır. Günümüze ulaşan kısımlarda şöyle yazmaktadır:

Kayseri halkına

Tiberieum

Pontius Pilatus

Yahudiye Valisi

Yeni Ahit Arka Planı Sözlüğü, s. 534 ve Yeni Ahit Arkeolojisi (Blaiklock), s. 58'de de bundan bahsedilmektedir.

4. Yahudi Filon da, Pontius Pilatus’un üzerinde İmparator Tiberius’un adı yazılı altın kalkanlar getirip bunları Herod’un sarayına astığını söyler. Yahudiler bunu bir hakaret olarak gördüler ve Tiberius’a şikayette bulundular; Tiberius da Pilatus’a kalkanları kaldırmasını emretti, bu da muhtemelen Pilatus’un itibarını zedeledi. (Gaius’a Gönderilen Elçilik, 38-39 (299-306), s. 784-785.

5. Josephus, Yahudilerin Antik Tarihi 18.3.1 (M.S. 93-94 civarında yazılmıştır) ve Yahudilerin Savaşları 2.9.2 adlı eserlerinde de Pontius Pilatus’tan vali olarak bahsetmektedir.

6. Erken dönem Hıristiyan yazarlar.

Ignatius (M.S. 107/116’da vefat etti), “Magnesialılara Mektup” adlı eserinin 11-12. bölümlerinde, s. 64’te Pontius Pilatus’tan bahseder

İsa, Pontius Pilatus döneminde gerçekten zulüm gördü, gerçekten çarmıha gerildi, öldü ve ölümden dirildi. Ignatius’un Trallialılara Mektubu, 9. bölüm, s. 70

Justin Şehit (M.S. 150 civarı) İsa Mesih, Pontius Pilatus döneminde çarmıha gerildi. “…ve biz O’na haklı olarak tapınıyoruz; O’nun gerçek Tanrı’nın Oğlu olduğunu öğrendik ve O’nu ikinci sırada, peygamberlik Ruhunu ise üçüncü sırada tutuyoruz; bunu kanıtlayacağız.” Justin Şehit’in Birinci Savunması, 13. bölüm, s. 166-167

Pontius Pilatus döneminde çarmıha gerildi. Justin Şehit’in Birinci Savunması, 61. bölüm, s. 183

Sardisli Melito (M.S. 170-180) Ante-Nicene Babaları, cilt 8, bölüm 4, s. 757’de İsa’nın Pilatus tarafından mahkum edildiğini belirtir.

İrenaeus, Heresies’e Karşı (M.S. 182-188) 3. kitap, 4.2. bölüm, s. 417’de, İsa’nın “kendisi aracılığıyla insanı Tanrı’ya birleştirdiğini”, Pontius Pilatus döneminde acı çektiğini ve yeniden dirildiğini belirtir. İsa, yargılananların Yargıcıdır.

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220), 1. Timoteos 6:13’ten alıntı yapar ve Pontius Pilatus’tan bahseder. Parça 4, s. 579 (Eusebius’un Kilise Tarihi, cilt 6, bölüm 14)

Tertullian (M.S. 198-220), Pontius Pilatus’tan bahseder. Tertullian’ın Apology adlı eserinin 21. bölümü, s. 35

Portus Piskoposu Hippolytus (M.S. 222-235/6), Kayafa’dan, Herod’dan ve Pilatus tarafından kırbaçlanmaktan bahseder. “Noetus’un Sapkınlığına Karşı” adlı eserinin 18. bölümü, s. 230

Origen (M.S. 225-254), kalabalığın Pilatus’u İsa’yı mahkum etmeye yönlendirdiğini belirtir. Ayrıca Herod’a karşı düşmanlığını ve aralarındaki görünürdeki dostluğu da dile getirir. Origen’in Matta Yorumları, 12. kitap, 1. bölüm, s. 449-450.

Kartaca’lı Cyprian (yaklaşık M.S. 246-258), “sonunda O’nu [İsa’yı] yakaladı ve O’nu, o dönemde Romalılar adına Suriye valisi olan Pontius Pilatus’a teslim etti; şiddetli ve inatçı bir ısrarla O’nun çarmıha gerilmesini ve ölümünü talep etti.” Cyprian’ın İncelemeleri, İnceleme 7, bölüm 13, s. 468

İskenderiyeli Petrus (M.S. 306, 285-311), İsa’nın Pilatus’a teslim edildiğinden bahseder. Kanonik Mektuplar, Kanon 9, s. 273

Lactantius (M.S. 303 civarı – M.S. 325 civarı), Yahuda’nın İsa’yı ele vermesinin ardından Yahudilerin İsa’yı Pontius Pilatus’un huzuruna çıkardıklarından bahseder. *İlahi Kurumlar*, 4. kitap, 18. bölüm, s. 119. 18. bölüm, s. 120’de Herod’dan söz eder.

Athanasius (M.S. 331), Pilatus’un Mesih’in yargılanması sırasında ellerini yıkadığını belirtir. *Ariusçuların Tarihi*, 68. bölüm, s. 295

Hıristiyan kilise tarihçisi Eusebius (M.S. 318), Pontius Pilatus'tan bahseder ve onun görevden alındıktan sonra intihar ettiğini söyler.

Pontius Pilatus, M.S. 26-36/37 yılları arasında Gratus’un yerine Yahudiye valisi olarak görev yapmıştır.

S: Matta 27:2-14, Markos 15:2-15; Luka 23:1-24 ve Yuhanna 19:1-15’te geçenlerin yanı sıra, Kutsal Kitap dışında Pontius Pilatus hakkında başka ne biliyoruz?

C: “Pontius” bir Roma soyadıydı. “Pilatus” ise pilum (mızrak) ile donanmış kişi anlamına gelir. Pontius Pilatus hakkında bildiklerimizin çoğu Josephus’tan gelmektedir. İmparator Tiberius Sezar’ın, tüm Yahudileri yok etmek isteyen Sejanus adında bir dostu vardı ve Pontius Pilatus ile onun çağdaşı Flaccus muhtemelen Sejanus’un himayesindeki kişilerdi. Pontius Pilatus, M.S. 26 yılında Yahudilerin valisi (veya procurator) olduğunda, Kudüs’e Sezar’ın suretinin bulunduğu sancağı getiren ilk kişi oldu. Yahudiler daha önce bu sancağın kaldırılmasını talep ettiklerinde, Pilatus onları askerlerle kuşattı ve öldürmekle tehdit etti. Josephus, Yahudilerin kanunlarını çiğnemektense ölmeyi tercih ettiklerini göstermek için kendilerini yere attıklarını kaydeder. Pilatus, sancağı Sezariye’ye götürdü.

Pilatus daha sonra Kudüs’e su taşımak üzere bir su kemeri inşa etmek için tapınak hazinesinden para aldı. Yahudiler protesto edince Pilatus, kalabalığın arasına sivil kılığına girmiş askerler yerleştirdi ve bu askerler kalabalıktan birçok kişiyi öldürdü. Luka 13:1’de de Pilatus’un bazı Celilelileri öldürdüğü ve onların kanını kurbanlarına karıştırdığı kaydedilmektedir.

Bazı Samiriyeliler, Musa’nın oraya koyduğu iddia edilen kutsal kapları görmek için bir dağda toplandıklarında, Pilatus onlara pusu kurup öldürmeleri için askerler gönderdi. Samiriyeliler, Suriye valisi Vitellius’a başvurdu; Vitellius, Marcellus’u Yahudiye’nin geçici yönetimini devralması için gönderdi ve Pilatus’a, M.S. 36/37 yılında utanç içinde Roma’ya gidip Sezar’a yaptıklarının hesabını vermesini emretti. Sejanus, M.S. 31 yılının 18 Ekiminde idam edilmişti ve Tiberius, Yahudi karşıtı politikaları tersine çevirmeye çalışıyordu. Tiberius Sezar, Pilatus Roma’ya giderken M.S. 37 yılının 16 Martında öldü. Pilatus, Yahudiye’ye bir daha asla dönmedi. Geleneklere göre, bugünkü Avusturya veya İsviçre topraklarında boğularak intihar etti.

Yahudi Filon, Herod Agrippa I’in Pilatus’u “doğası gereği esnek olmayan, inatçılık ve acımasızlığın bir karışımı” olarak nitelendirdiğini söyler.

Günümüzde yayınlanan *İncil’deki Zorlukları Çözme El Kitabı*’nın 60. sayfasında, Pilatus’un imparator nezdindeki konumunun özellikle tehlikeli olduğu öne sürülmektedir. İmparator (Sezar) istikrar isterken, Pilatus üç kez isyan çıkmasına neden olmak üzereydi. İmparator Tiberius, kısa bir süre önce bir dizi memuru vatana ihanet suçundan idam ettirmişti. Pilatus’un, kral olduğunu iddia eden, vergi ödemeyen ya da kendi krallığını isteyen birine hoşgörü gösterdiği görülseydi, Pilatus da Tiberius’un idam ettirdiği pek çok kişiden biri olurdu. Bu nokta Yahudilerin dikkatinden kaçmamıştı; onlar Pilatus’a cesurca, “Eğer bu kralı serbest bırakırsan, Sezar’ın dostu olamazsın” dediler.

S: Matta 27:19-26, Markos 15:7-15; Luka 23:23-25; Yuhanna 18:38-40’ta Pilatus, İsa ve Barabbas’ın önündeki kalabalıkta kaç kişi vardı?

C: Arkeologlar, Pilatus’un yargı kürsüsünün önündeki alanı kazdılar ve The Olive Tree Connection kitabının 48. sayfasına göre o alanda en fazla 150 kişinin bulunabileceğini belirttiler. Fısıh Bayramı sırasında Kudüs’te birkaç yüz bin kişi bulunabilir, ancak Pilatus’un önünde sadece 150 kişi bulunabilirdi. Pilatus bir mahkûmu serbest bırakmayı teklif ettiğinde, rahiplerin Pilatus’un önünde olmasını istedikleri kişileri özenle seçmeleri kolay olurdu.

S: Matta 27:26; Markos 15:15; Luka 23:20-25; Yuhanna 19:16; Elçilerin İşleri 2:23; İbraniler 12:2 ayetlerinde, Mesih’ten önceki dönemde çarmıha gerilme hakkında ne biliyoruz?

C: Çarmıha gerilme, birçok halk arasında yaygın olan, ancak çok acı verici bir idam yöntemiydi.

Kimler ve Ne Zaman: Fenikeliler, Kartacalılar ve Mısırlılar tarafından uygulanıyordu. Herodot, Tarih adlı eserinin 3.125. bölümünde Perslerin canlı insanları çarmıha germe cezasını uyguladıklarından bahseder. Herodot, Tarih adlı eserinin 3.159. bölümünde ayrıca Darius’un (MÖ 512-485) Babil’in önde gelen 3000 vatandaşını çarmıha gerdiğini belirtir. Anchor Bible Dictionary’nin 1. cildinin 1207. sayfasında da, her ne kadar güvenilir olmasa da diğer antik kaynakların, çarmıha gerilmenin Hintliler, Asurlular, İskitler, Taurlar, Trakyalılar, Keltler, Cermenler ve Britanyalılar tarafından uygulandığını belirttiği aktarılmaktadır. Julius Caesar, Numidyalıların çarmıha germe cezasını uyguladığını bildirmiştir. Büyük İskender, MÖ 332'de nihayet Fenike kenti Sur'u ele geçirdiğinde, 6.000-8.000 kişiyi derhal öldürdü ve 2.000 kişiyi daha sonra çarmıha gerdi.

Josephus’un *Yahudilerin Antik Tarihi* adlı eserinin 12. kitabı, 5. bölümü, s. 257’de belirtildiği üzere, Yahudiler Seleukos hanedanından IV. Antiochus (MÖ 167) tarafından çarmıha gerilmiştir. Yahudilerin Tarihi’nin 13. kitabı, 14.2. bölüm, s. 285’te Josephus ayrıca, Sadukiler hükümdarı Aleksander Jannaeus’un (MÖ 103-76) Kudüs’te 800 Ferisi’yi, gözlerinin önünde eşlerini ve çocuklarını öldürdükten sonra çarmıha gerdiğini belirtir.

Romalılar arasında, Plautus (MÖ 184'te öldü), Roma'da çarmıha gerilme uygulamalarına dair kanıt sunan ilk yazardı ve bu kanıtlar, kendisinden önceki dönemde çarmıha gerilen kişilere aitti. Örneğin, MÖ 217’de Roma’da komplo kuran 25 erkek köle çarmıha gerilmiştir. Josephus, Roma’da üç ana infaz şekli olduğunu belirtmiştir: kafanın kesilmesi/hayvanlara atılma, yakılma ve çarmıha gerilme. Ayrıca, yakılarak öldürülmenin çarmıha gerilmeye kıyasla daha hafif bir ceza olarak kabul edildiğini de belirtmiştir.

Romalıların Bunu Nereden Öğrendiği: Hem Yunanlılar hem de Romalılar çarmıha gerilme uygulamasını Fenikelilerden ödünç almıştır. (Kartacalılar “batı Fenikelileri” olarak kabul edilebilir.) Çok sayıda kaynak, Kartacalıların çarmıha gerilme uygulamasını doğrulamakta ve Romalıların bu uygulamayı onlardan devralmış olabileceğini belirtmektedir.

Arkeolojik kalıntılar: Çarmıha gerilme yaygın olarak bahsedilmiş ve uygulanmış olsa da, *The Resurrection of Christ* (s. 36, dipnot 28) kitabına göre elimizde çarmıha gerilmeye ait tek bir arkeolojik kalıntı bulunmaktadır. Bu tek kalıntı, Yehohanan Ben Hagko adlı bir erkeğin kemikleridir. Çivilerden biri hâlâ ayak bileğine saplıydı; görünüşe göre onu gömenler bu çiviyi çıkaramamışlardı. Bu kalıntı, İsrail Eski Eserler Kurumu’nda 95-2067/5 numarasıyla kayıtlıdır. Çarmıha gerilme

Bir Hıristiyan sembolü olarak: Haçın bir sembol olarak kullanımıyla ilgili bazı çok ilginç arkeolojik keşifler vardır. Elbette Pavlus (M.S. 52 civarı), 1. Korintliler 2:2’de “çarmıha gerilen İsa’yı vaaz etti”, Galatyalılar 6:14’te “çarmıhla övündü” ve Galatyalılar 5:11; 6:12’de çarmıh yüzünden zulüm gördü. Peki, çarmıhın neye benzediğini nasıl kesin olarak bilebiliriz?

M.S. 79'da Herculaneum, Vezüv Yanardağı'nın patlamasıyla yok edildiğinde, kazılarda ortaya çıkarılan bir evde bir haç (küçük t harfine benzeyen bir Latin haçı) görülmüştür.

Kudüs’ün bir banliyösü olan Talpioth’ta, M.S. 70’ten önceye ait kemik saklama kutuları (ossuaries) bulunmuştur; bu kutuların dört kenarında artı işaretine benzeyen bir haç işareti bulunmaktadır.

Justin Martyr’e (M.S. 138-165 civarı) göre, o “Birinci Savunma” adlı eserinin 60. bölümünde haçı, Yunanca “Chi” harfine (X harfine benzeyen) benzetmiştir.

Tertullian’ın Marcion’a Yanıt Olarak Yazdığı Beş Kitap adlı eserinin 3. kitabı, 120. bölüm, 153. sayfaya göre haç, Yunanca Tau harfine benziyordu.

Athanasius (M.S. 323-326), "Enkarnasyon" adlı eserinin 25:3 bölümünde, bir insanın ancak çarmıhta ellerini iki yana açmış halde öleceğini belirtmiştir.

Ayrıca, Roma’da Palatine Tepesi’nde Hıristiyanlarla alay eden Roma dönemi grafiti bulunmuştur. “Yeni Ahit Arkeolojisi” (Blaiklock) kitabının 99. sayfasına göre, bu grafiti kollarını iki yana açmış bir haç tasvir etmektedir.

S: Matta 27:15-19, Markos 15:6-7, Luka 23:16-18 ve Yuhanna 18:39-40’ta, henüz suçlu bulunmamış olan İsa neden “merhametli affetme programı” için değerlendirildi?

C: Kimse Roma adaletinin her zaman adil olduğunu söylemedi. İsa’nın mahkumiyeti görünüşe göre neredeyse kaçınılmaz bir sonuç olduğundan, Pilatus’un henüz suçlu bulunmamış bir adamı affedilmek üzere aday göstermesinin mantıklı olduğunu düşünüyorum. Bazen merhamet gösterileri bile haksız amaçlar için kullanılabilir.

S: Matta 27:19’da Pilatus’un karısı neden Kudüs’teydi?

C: Eşler genellikle Roma valilerine eşlik ederdi. Bundan önce, Tacitus, Annals 3:34-35’te, Senato’nun Severus Caecina’nın eşlerin yargıçlara eşlik etmesini yasaklama önerisini tartıştığını, ancak önerinin reddedildiğini belirtir.

S: Matta 27:34 ve Markos 15:23’te, başkaları İsa’ya içecek teklif etti ve O reddetti mi, yoksa Yuhanna 19:28-29’un ima ettiği gibi İsa, “Susadım” dedi ve içeceği kabul etti mi?

C: Çarmıha gerilen insanlar aşırı derecede susardı ve İsa da susadığını söyleyerek bu konuda bir istisna değildi. Ona sirkeye batırılmış bir sünger sundular. Bu içecek, acıyı hafifletecek safra içeriyordu. İsa başlangıçta süngeri kabul edip içeceği tattı, ancak daha sonra daha fazlasını reddetti. İsa, bizim günahlarımız için acı çekerken ağrı kesici kullanmak istemedi.

S: Matta 27:35-36; Markos 15:24; Luka 23:34b; Yuhanna 10:23-24’te geçen ifadelere dayanarak, eşim 10. evlilik yıldönümümüz için Louisiana’daki bir kumarhaneye gitmek istiyor. (Bir Hıristiyan olarak bu konuda içim rahat değil, ancak onun isteğine boyun eğdim.) Kumar için 200,00 dolardan fazla harcamamaya karar verdik. Bu, 10 yıl içinde kumarhaneye ikinci kez gidişimiz olacak. (En son kumarhaneye gittiğimizde, en fazla 100,00 dolar harcamıştık ve bu 3 yıl önceydi.) Tanrı’nın Sözüne göre günah işliyor muyuz?
Şahsen, Kutsal Yazılarda kumar konusunu doğrudan ele alan herhangi bir yer bulamıyorum. Kumar endüstrisinin insanları bağımlı hale getirdiğine ve Amerika’nın bu endüstri olmadan da yaşayabileceğine katılıyorum. Yine de, bu kadar az bir miktarla kumar oynarsam ve 10 yılda sadece iki kumarhaneye gitmiş olursam, gerçekten günah işlediğimden şüpheliyim. Hatta eşime, ne kadar kazanırsak kazanalım, bunu hayır kurumlarına bağışlamamız gerektiğini söyledim. Hatta kumarhaneye koymak üzere “Chick” broşürleri bile götürüyorum. Bu geziden bir iyilik çıkabileceğini düşünüyorum. (Yaratılış 50:20) =) (Yine de bu, gitme konusunda kendimi daha iyi hissettirmiyor.)

Ama... işte buna benzer bir örnek: Alkol endüstrisi milyonlarca insanın bu içkiye bağımlı hale gelmesine neden olduğu için, tüm Hıristiyanlar (özel günler veya düğünler için) şarap almayı ve içmeyi bırakmalı mı?

Peki o zaman, çocuklarıma ne tür bir örnek vermiş olurum? Ya oğlum büyüdüğünde kumarhanelere gitmenin sorun olmadığını düşünür ve sonra kumar bağımlısı olursa? Ama öte yandan, oğlum şaraba da bağımlı hale gelebilir; nadiren şarap ya da bira içtiğim için onun bağımlılığı benim suçum mu olur? (ve ben bağımlı değilim)

C: İncil’de inananların kumar oynamasını yasaklayan doğrudan bir ayet yoktur ve bunun sorun olmadığını söyleyen bir şey de yoktur. (Eski Ahit ve Yeni Ahit’te şarabı ölçülü içmenin sorun olmadığını belirten ayetler vardır.)

Elbette Hıristiyanlar olarak Kutsal Kitap’taki emirleri okuyup, aslında bir emri çiğnemeden olabildiğince uzağa sapmaya çalışmamalıyız. Aksine, Tanrı’nın bizim için olan iradesinin özünü bilmek ve ona uygun yaşamak istemeliyiz. Kumar, vicdanımızla ve Tanrı’yı neyin memnun edeceğini anlayarak O’na itaat etmemiz gereken bir alandır.

Bazı kumar türlerinin kabul edilebilir olabileceğini gösteren unsurlar

Diğer eğlence faaliyetleri sorun değildir: Bağımlı olmadığınızı ve 200 dolardan fazla harcamayacağınızı söylediniz. Bir kişi 200 doları bir tema parkında (Disneyland gibi) harcayabilir ve bu mutlaka bir günah değildir.

Hristiyan tanıklığı. İnsanların okuması için Chick broşürleri getireceğinden bahsettiğine göre, Chick’in kumarda tüm parasını kaybeden kişilerle ilgili özellikle uygun bir broşürü olup olmadığını kontrol edebilirsin.

Eşinizi memnun edin: Eğer eşiniz bunu yapmak istiyorsa ve bu yasak değilse, ikinizin birlikte keyif alacağı bir şey yapmalısınız.

Kumar oynamanızın Tanrı’yı hoşnut etmeyebileceğini gösteren işaretler

Çocuklara örnek: Oğlunuz (ve gelecekteki çocuklarınız) kumar bağımlısı olacak mı, yoksa sadece bir kez bile olsa kumar oynayarak aptalca büyük meblağlar kaybedecekler mi? Bunun bir sorun olup olmadığını görmek için, daha sonra zaten açıklamak zorunda kalacağınız için, neden eşinizle birlikte oğlunuza kumar oynamanızı açıklamayı özel olarak “denemiyorsunuz”? Bunun ona nasıl geleceğini görün.

Kaçınılmaz ahlaksızlık: Kumar oynadığınız yerde müstehcen gösterilerle karşılaşacak mısınız? Eğer öyleyse, o yerde kumar oynamamalı ya da başka herhangi bir şey yapmamalısınız.

Başka neler yapabilirsiniz: Kumar oynamazsanız, bunun yerine yapabileceğiniz başka turlar ve gezilecek yerler (ve bazı çok mükemmel restoranlar) vardır.

Vicdan azabı: Sizin bu tedirginliğinizin, Kutsal Ruh’un sizi suçlu bulmasından mı kaynaklandığını düşünüyorsunuz, yoksa başka bir şeyden mi?

Belki daha fazla “eksileri” düşünebilirsiniz.

Tanrı’yı izlemeye çalışın: Bu durumda Tanrı’nın sizin için ne istediği konusunda dua edin. Size gösterebileceğim doğrudan bir emir ya da izin yok, ancak en iyi kararı vereceğinizi umuyorum.

S: Matta 27:38, Markos 15:32 ve Luka 23:39’da hırsızlar İsa’ya hakaret mi ettiler, yoksa Luka 23:40-43’te bir hırsız tövbe edip İsa’ya mı döndü?

C: Başlangıçta her iki hırsız da İsa’ya hakaret etti. Ancak, İsa’nın sağındaki hırsız daha sonra fikrini değiştirdi ve İsa’ya iman etti. İsa ona, bugün cennette kendisiyle birlikte olacağını söyledi.

S: Matta 27:44 ve Markos 15:31-32’de hırsızlar İsa’ya tam olarak ne zaman hakaret ettiler?

C: Kutsal Yazılar bunu tam olarak belirtmez. Matta ve Markos, İsa’ya hakaret eden üç grup insandan bahseder: yoldan geçenler, rahipler ve hırsızlar. Ancak bu ayetler, bunun sadece bir kez mi söylendiğini ya da kaç kez söylendiğini belirtmez. Genel olarak, birinin sadece tek bir çirkin cümle söyleyip orada durması pek yaygın değildir.

Günümüzde Hıristiyanlar, suçlular, hiç tanımadıkları kişiler ve hatta sahte dini liderler tarafından inançları nedeniyle alay konusu edilebilirler.

S: Luka 21:7’de İsa, son zamanlar hakkında Tapınak’ta mı öğretti, yoksa Matta 24:3-44 ve Markos 13:3-37’de gösterildiği gibi Zeytin Dağı’nda mı?

C: İsa bunu Zeytin Dağı’nda ve muhtemelen oraya giderken yol üzerinde öğretti. Luka 21, İsa’nın bunu öğretirken Tapınak’ta olduğunu hiçbir yerde belirtmez.

S: Matta 27:32, Markos 15:21 ve Luka 23:26’da, İsa’nın çarmıhını Kireneli Simon mu taşıdı, yoksa Yuhanna 19:17’de gösterildiği gibi İsa mı taşıdı?

C: Her ikisi de. Yuhanna 19:17’de belirtildiği gibi, idam mahkûmunun kendi haçını taşıması genel bir gelenekti. Ancak İsa, kırbaçlanma ve dayakların ardından o kadar güçsüzdü ki, haçını yolun sonuna kadar taşıyamadı. Bu nedenle Romalılar, yoldan geçen bir kişi olan Kireneli Simon’a, yolun geri kalan kısmında haçı taşımasını emrettiler.

S: Matta 27:32; Markos 15:21 ve Luka 23:26’da, Kirene’li Simon hakkında Kutsal Kitap dışı herhangi bir kanıt var mı?

C: Büyük olasılıkla vardır. Kudüs’teki Kidron Vadisi’nde, M.S. 70’ten önceye ait bir kemik sandığı (ossuary) üzerinde “Simon’un oğlu Aleksander” ve “Kireneli Aleksander” yazıtları bulunmuştur. Daha fazla bilgi için bkz.:

E. L. Sukenik, BASOR 88 (1942): 38. Yazıtlar 1962 yılına kadar yayınlanmamıştı: N. Avigad, “Kidron Vadisi’nde Yazıtlı Kemik Kutularının Bulunduğu Bir Depo,” IEJ 12 (1962): 1-12 + pl. 1-4.

2002-03 yıllarına kadar popüler bir formatta yayınlanmamıştır. “Depodaki Hazineler: Kireneli Simon’un Aile Mezarı”, Biblical Archaeology Review, Temmuz-Ağustos 2003.

P. W. van der Horst, Eski Yahudi Mezar Yazıtları: Bin Yıllık Yahudi Mezar Epigrafisine Giriş (MÖ 300-MS 700) (Kampen: Kok Pharos, 1991). 140-41.
Biblical Archaeology Review, Temmuz-Ağustos 2003, s. 51. Bkz. http://israelpalestineguide.files.wordpress.com/2010/06/alexander-simon-ossuary-a-second-look-from-bar.pdf

Soru: Matta 27:48; Markos 15:23; Luka 23:36 ve Yuhanna 19:29’da, çarmıhta İsa’ya tam olarak ne içirildi?

C: Matta 27:48’de “ekşi şarap / şarap sirkesi” denmektedir; Markos 15:23’te “mir ile karıştırılmış şarap”, Luka 23:36’da “şarap sirkesi” ve Yuhanna 19:29’da “şarap sirkesi” denmektedir. Ancak “safra / sirke” bir madde değil, acı bir şeyin tanımlamasıdır ve mir de acı bir maddedir.

S: Matta 27:37, Markos 15:26, Luka 23:38 ve Yuhanna 19:19’da, İsa’nın başının üzerindeki tabelada tam olarak ne yazıyordu?

C: Önce cevapla ilgili beş gerçek, ardından iki cevap.

1. Her şeyden önce, tek bir mesaj değil, üç mesaj vardı; çünkü Yuhanna 19:20’de tabelanın Aramice, Latince ve Yunanca yazıldığı belirtilmektedir.

2. İncil yazarlarının kaydettiği bilgiler şunlardır.

Matta 27:37’de şöyle denir: “Bu, Yahudilerin Kralı İsa’dır.”

Markos 15:26 Yahudilerin Kralı.

Luka 23:38: “Bu, Yahudilerin Kralı’dır.”

Yuhanna 19:19 “Nasıralı İsa, Yahudilerin Kralı”

3. Eski yazarlar genellikle sözleri kendi ifadeleriyle aktarmışlardır. Elimizdeki metin doğrudur, ancak tam olarak aynı değildir. Örneğin, bir yazar “Bu, Yahudilerin Kralı İsa’dır” derken, bir diğeri “Yahudilerin Kralı” demiş olsa bile, her ikisi de aynı ifadeyi aktarıyor olabilir. İlk yazar, ikinci yazara göre ifadenin daha geniş bir kısmını kaydetmiştir.

4. Havari Yuhanna’nın öğrencisi Papias, Matta İncili’nin aslen İbranice (Aramice?) dilinde yazıldığını ve daha sonra Yunanca’ya çevrildiğini kaydeder. Diğer yazarlar ise Yunanca yazmışlardır. Dolayısıyla, sözler ile İncil yazarlarının yazdıkları arasında bir çeviri söz konusudur.

5. Bu üç kaynaktaki farklılıklara bakılmaksızın, Markos sadece hepsinde ortak olanları kaydetmiş gibi görünmektedir.

Birinci Cevap: Üç farklı dildeki üç mesaj, Matta, Luka ve Yuhanna’da kaydedilmiştir. Markos ise bunların ortak noktalarını kaydetmiştir. Pilatus muhtemelen Aramice bilmiyordu; bu nedenle mesaj Latince yazılmış, herkesin okuyabilmesi için de Yunanca ve Aramiceye çevrilmiştir.

İkinci Cevap: İncil yazarları çevrilmiş sözleri kaydettiği ve “Bu” ile “O” gibi bazı ifadeler çeviride sıklıkla birleştirildiği için, tabelaların mesajından eminiz, ancak tam sözcüklerden emin değiliz. Ancak burada önemli olan mesajdır, tam sözcükler değil.

S: Mesih’in çarmıhta söylediği yedi şey tam olarak nelerdi ve sırası neydi?

C: İncil’de verilen sıra, sözlerin söylendiği sıra ile tam olarak aynı olmayabilir; ancak bunların kronolojik sırayla olduğunu varsaymak en kolayıdır. Bu sıra şöyledir:

1. “Baba, onları bağışla; çünkü ne yaptıklarını bilmiyorlar.” Luka 23:34a

2. “Ey kadın, işte oğlun… İşte annen.” Yuhanna 19:25-27

3. Doğrusu sana söylüyorum, bugün benimle cennette olacaksın. Luka 23:43b

4. “Tanrım, Tanrım, neden beni terk ettin?” Matta 27:46; Markos 15:34

5. Susadım. Matta 27:48; Yuhanna 19:28-29

6. Tamamlandı. Yuhanna 19:30

7. Ölmeden hemen önce İsa şöyle dedi: “Baba, ruhumu senin ellerine teslim ediyorum.” Luka 23:46a

Elbette İsa başka sözler de söylemiş olabilir.

S: İncillerde, İsa gerçekten çarmıhta öldü mü, yoksa Müslümanların Kuran’ında iddia edildiği gibi, Tanrı mucizevi ve fark edilemez bir şekilde başka birini onun yerine mi koydu?

C: Hıristiyanlar ile Müslümanların farklı görüşleri, bu iki din arasındaki temel bir farktır.

Hıristiyanlar, tüm Hıristiyan ve Hıristiyan olmayan kaynakların İsa olduğunu söylediği için, ölenin gerçekten İsa olduğunu savunurlar. Müslümanların Allah’ı, İncil’deki Tanrı’dan farklıdır ve Allah, tüm halkını kandırarak, kendisinin başka birini onun yerine koyduğuna inandırmıştır.

Müslümanlar ise Allah’ın İncil’deki Tanrı ile aynı olduğunu söylerler. Allah’ın İsa’yı değiştirmesi kimse tarafından fark edilemezdi ve bu nedenle bu değişimin tarihsel bir kanıtı da olmazdı.

Her iki taraf da iki konuda hemfikirdir: 1) En azından görünüşe göre İsa çarmıhta öldü. 2) Bir noktada, İslam’ın tanrısı, Allah’ın kendi halkını tamamen kandırmış ve kasten aldatmıştır.

S: Matta 27:45; Markos 15:33 ve Luka 23:44-45’te, İsa’nın çarmıha gerilmesi sırasında “ülkenin üzerine karanlık çöktü” olduğuna dair Kutsal Kitap dışı hangi kanıtlar vardır?

C: Her kültürün bir karanlığı kayda geçmesini beklemek mantıklı değildir. Örneğin, MÖ 504 yılının 12 Aralık’ında bir güneş tutulmasının Mısır’ı kararttığı hesaplanmıştır, ancak son derece medeni Mısırlılar ya da başka herhangi bir halk arasında bununla ilgili hiçbir tarihsel kayıt bulunmamaktadır. Daha fazla bilgi için http://www.informationblast.com/500s_BC.html adresine bakınız. Bu olay Fısıh Bayramı sırasında (yani dolunay varken) meydana geldiği için normal bir güneş tutulması olamazdı; bu olağan dışı bir karanlıktı. Ayrıca, karanlık altıncı saatten dokuzuncu saate kadar sürdü. Doğal tutulmalar üç saat sürmez. https://www.wku.edu/eclipse/duration.php adresine göre, bir tutulmanın teorik olarak sürebileceği en uzun süre yedi dakikadır.

Bununla birlikte, Hristiyan olmayan Samiriyeli tarihçi Thallus, çarmıha gerilmeden 20 yıldan az bir süre sonra, M.S. 52'de bir yazı kaleme almıştır. O, İsa'nın çarmıha gerilmesine karanlığın eşlik ettiğini yazmıştır.

Yunan filozof Thales ile karıştırılmaması gereken Samiriyeli tarihçi Thallus, oldukça tanınmış bir kişiydi.

Pseudo-Justin Martyr’ın Yunanlılara Yönelik Teşvik Konuşması (M.S. 165’ten sonra) 9. bölüm, s. 277’de Thallus, Philo, Josephus ve diğerlerinden bahsedilmektedir.

Theophilus’un Autolycus’a Mektubu, 29. bölüm, s. 120’de Thallus’tan bahsedilir; 121. sayfada ise daha eski bir Keldani tarihçi olan Berosus’tan söz edilir.

Minucius Felix’in *Octavius* adlı eserinin 22. bölüm, s. 186’da tarihçi Thallus’tan bahsedilmektedir.

Tertullian’ın *Apology* adlı eserinin 19. bölüm, s. 33’te Thallus ve Josephus’tan bahsedilmektedir.

Julius Africanus’un 18. fragmanı, s. 136.

Phlegon, M.S. 137'den kısa bir süre sonra yazan bir Karya Yunanlı yazardı. O, 202. Olimpiyat'ın dördüncü yılında [M.S. 33] “en büyük güneş tutulması” yaşandığını ve “günün altıncı saatinde [öğlen 12:00] gece gibi karanlık çöktüğünü, hatta gökyüzünde yıldızların bile göründüğünü” yazmıştır. Bithynia’da büyük bir deprem meydana geldi ve Nicea’da pek çok şey devrildi.” (The Case for Christ, s. 111.) Origen (M.S. 225-254) de, yazar Phlegon’un 13. veya 14. kitabında karanlıktan bahsettiğini belirtir. Origen, Celsus’a Karşı, 2. kitap, 14. bölüm, s. 437; 2. kitap, 33. bölüm, s. 445; 2. kitap, 59. bölüm, s. 455.

Tatian’ın Diatessaron’u (M.S. 172 civarı), 51. bölüm, s. 123’te, İsa’nın çarmıha gerildiği sırada 6. saatten 9. saate kadar karanlık olduğunu belirtir. Tatian’ın Diatessaron’u, 52. bölüm, s. 123’te ise İsa’nın öldüğü sırada bir deprem olduğunu belirtir.

Sardisli Melito (M.S. 170-177), yeryüzünün sarsıldığını, güneşin kaçtığını ve günün değiştiğini söyler; zira onlar, Rab’lerinin bir ağaca asılı kalmasına dayanamamışlardı. “Ruh ve Beden Üzerine Söyleşi”, 2. bölüm, Ante-Nicene Fathers, cilt 8, s. 756

Irenaeus, “Sapkınlıklara Karşı” (M.S. 182-188) adlı eserinin 4. kitabı, 34. bölüm, s. 512’de şöyle der: “Ve önceden bildirilmiş olan, Rabb’in çilesiyle ilgili olaylar, başka hiçbir durumda gerçekleşmemiştir. Çünkü eski çağlarda hiçbir insanın ölümünde güneş öğle vakti batmadı, tapınağın perdesi yırtılmadı, yer sarsılmadı, kayalar yarılmadı, ölüler dirilmedi, [eski çağlardaki] bu insanlardan hiçbiri üçüncü günde diriltilmedi ya da cennete kabul edilmedi… Bu nedenle peygamberler, yukarıda bahsedilen tüm bu işaretlerin bir araya geldiği Rab’den başka kimseden söz etmediler.”

Tertullian (M.S. 200 civarı), *Oruç Üzerine* adlı eserinin 4. cilt, 10. bölüm, s. 109’da da İsa’nın çarmıha gerilmesine eşlik eden karanlıktan bahseder. Ayrıca *Yahudilere Cevap* adlı eserinin 12. bölüm, s. 170’de de bu konudan söz eder.

Hippolytus, Portus piskoposuydu (M.S. 222-235/6). O, İsa uğruna “güneşin karardığını, günün ışık kaybetmiş olduğunu, kayaların parçalandığını, perdelerin yırtıldığını, yeryüzünün temellerinin sarsıldığını, mezarların açıldığını ve ölülerin dirildiğini” belirtir. *Noetus’un Sapkınlığına Karşı* adlı eserinin 17. bölümü, s. 230

Ebionitlerin “Klement’in Tanımaları” (M.S. 211-250 civarı), 1. kitap, 42. bölüm, s. 88’de, İsa’nın bizim için acı çektiği, çarmıha gerildiğinde güneşin karardığı ve dağların parçalandığı belirtilmektedir. O yeniden dirildi.

Origen (M.S. 225-254 yılları arasında yazmış), *Celsus’a Karşı* adlı eserinin 2. kitabı, 33. bölümü, s. 445’te, yeryüzünü kaplayan karanlıktan ve mezarların yarılmasından bahseder.

Kartaca’lı Cyprian (M.S. 246-258 civarı), “Tanrı’nın Sözü sessizce kurban edilmeye götürülür. Ve Rab’bin çarmıhında yıldızlar şaşkına döner, doğa unsurları altüst olur, yer sarsılır, gece gündüzü, güneşi kaplar…” der. Cyprian’ın İncelemeleri, İnceleme 9, bölüm 7, s. 486

İskenderiyeli Dionysius (M.S. 246-265), Matta İncili’ndeki depremden bahseder. Piskopos Basilides’e Mektup, kanon 1, s. 94.

Arnobius (M.S. 297-303), “Paganlara Karşı” adlı eserinin 1. kitabı, 53. bölüm, s. 428’de, İsa’nın ölümü sırasında yaşanan karanlıktan bahseder.

Athanasius (M.S. 318) (ima yoluyla), Kurtarıcı’nın vefatı sırasında güneşin karardığını ve yeryüzünün sarsıldığını belirtir. “Söz’ün Enkarnasyonu”, 49.4. bölüm, s. 63

Lactantius (M.S. 260-325), İsa’nın öldüğü saatte bir deprem meydana geldiğini, güneşin aniden ışığını geri çektiğini ve altıncı saatten dokuzuncu saate kadar karanlık olduğunu belirtir. “İlahi Kurumlar”, 4. kitap, 19. bölüm, s. 122.

İskenderiyeli Aleksandros (M.S. 313-326), İsa'nın çarmıhta acı çekerken mezarların nasıl patlayarak açıldığını, yeryüzünün nasıl sallandığını, ışıkların nasıl korktuğunu ve güneş ile ayın nasıl ortadan kaybolduğunu, yıldızların ise parlaklıklarını nasıl geri çektiğini anlatır. Arian Sapkınlığı Üzerine Mektuplar, Mektup 5.6, s. 301

Nicea’dan Sonra (M.S. 325)

Poitiers’li Hilary (M.S. 355-367/368) (kısmen): “Yaratılış, bu Günah Kurbanı’nın arabuluculuğuyla özgür kılınır; kayalar bile sağlamlıklarını ve güçlerini yitirirler.” Üçlü Birlik Üzerine, 3. kitap, 11. bölüm, s. 65

Athanasius (M.S. 371 civarı) şöyle der: “Güneş ışınlarını geri çekti, yeryüzü sarsıldı ve kayalar yarıldı…” Kişisel Mektup 61 (Maximus’a), bölüm 2, s. 578

Athanasius (M.S. 356-360), perdenin yırtıldığını, güneşin gizlendiğini, kayaların parçalandığını ve mezarlardaki ölülerin dirildiğini belirtir. Arianlara Karşı Dört Söyleşi, Söyleşi 3, bölüm 29, s. 424

Suriyeli Ephraim (M.S. 350-378), İsa’nın öldüğü sırada karanlık ve deprem olduğunu söyler. Doğuş İlahileri, ilahi 3, s. 273.

Kudüs’lü Kiril (yaklaşık M.S. 349-386), Hizkiya’nın döneminde güneşin geriye doğru koştuğunu ve Mesih için güneş tutulması yaşandığını belirtmiştir. (İlk Kateşizm Dersi 2, İznik ve İznik Sonrası Babalar, s. 12)

Kudüs’lü Kiril (yaklaşık M.S. 349-386), çarmıha gerilme sırasında güneşin karardığını söyler. İlk Kateşizm Dersi 4, 10. bölüm, Nicene & Post-Nicene Fathers, s. 21; ayrıca kayalar yarıldı. Ders 4, 11. bölüm, s. 22

Gregory Nanzianzen (330-391), İsa’nın çarmıha gerilmesini ele alırken şöyle der: “O, görünen dünyayı karanlığa bürüdü” ve “…çünkü Cennetin gizemli kapıları açıldı; kayalar yarıldı, ölüler dirildi. O ölür, ama hayat verir ve ölümüyle ölümü yok eder.” Oğul Üzerine - Üçüncü Teolojik Konuşma, 20. bölüm, s. 309

Mopsuestia’lı Theodore (M.S. 392-423/429), Mesih’in zamanında güneş ve ayın gerçekten karardığını söyler. Ayrıca “Rab Mesih’in kurtarıcı kanından” da bahseder. Yoel Yorumları, Bölüm 2, s. 119

Hippo’lu Augustinus (M.S. 388-430), İsa’nın çarmıha gerildiği sırada meydana gelen karanlıktan bahseder. Tanrı’nın Şehri, 3. kitap, 15. bölüm, s. 51.

S: İncillerde, Mesih'in çarmıha gerildiği sırada meydana gelen karanlık, deprem ve yırtılan perdeden bahsedilmesi, “Bazı Soruların Cevapları” kitabının 37-38. sayfalarında belirtildiği gibi, başka hiçbir yerde kaydedilmediği için sadece mecazi bir ifade mi, yoksa gerçekten yaşanmış bir olay mı?

C: Hayır. Karanlığa dair kanıtlar için önceki soruya, depreme dair kanıtlar için ise Matta 27:51 ile ilgili soruya bakınız.

S: Luka 23:45-46’da şüpheci Bart Ehrman, Tapınak perdesinin İsa hayattayken yırtıldığını, ancak Markos’ta O’nun ölümünden sonra yırtıldığını söyler. (Jesus, Interrupted, s. 68) Ardından, yırtılan perdenin Tanrı’nın Yahudi ibadet sistemini reddetmesini mi temsil ettiğini, yoksa İsa’nın bizim için kefaret ödemesini mi simgelediğini sorar. (ayrıca Jesus, Interrupted, s. 52)

C: Cevapta dikkate alınması gereken iki nokta vardır. 1) Elbette yırtılan perde birden fazla şeyi temsil edebilir, özellikle de bu iki şey birbiriyle yakından ilişkiliyse. Ancak bu, Tanrı’nın Yahudi ibadet sistemini reddettiğini sembolize etmez; daha ziyade, İsa’nın günahlar için kefaret ödemesiyle birlikte Yahudi ibadet sisteminin sona erdiğini gösterir. (Nitekim tapınak 40 yıl içinde yıkılacaktı.)

2) Luka, perdenin ikiye yırtıldığı anı belirtmez. Luka 23:44-46’da, 6. saatten 9. saate kadar karanlık olduğu, tapınağın perdesinin ikiye yırtıldığı ve İsa’nın ölmeden önce haykırdığı söylenir. Olayların sırası belirtilmez.

S: Luka İncili’nde, şüpheci Bart Ehrman, *Jesus, Interrupted* adlı kitabının 46-47. sayfalarında şöyle der: “İsa’nın ölümü hem Markos hem de Luka için önemlidir. Ancak Markos için İsa’nın ölümü bir kefarettir; Luka için ise insanların günahkâr olduklarını ve bağışlanmak için Tanrı’ya yönelmeleri gerektiğini fark etmelerinin nedenidir. Dolayısıyla, hangi yazarı okuduğunuza bağlı olarak, İsa’nın ölümünün nedeni oldukça farklıdır.” (ayrıca *Jesus, Interrupted* s. 94)

C: Ehrman, Markos ile Luka arasında aslında olmayan bir inanç farkı uydurmaya çalışıyor. Ehrman bile Luka İncili ile Elçilerin İşleri’nin aynı yazar tarafından kaleme alındığını kabul eder. Muhtemelen Luka’nın kefaretle ilgili yaptığı en net açıklamalardan biri Elçilerin İşleri 5:30-31’de yer alır: “Atalarımızın Tanrısı, sizin bir ağaca asarak öldürdüğünüz İsa’yı diriltti. Tanrı, İsrail’e tövbe ve günahların bağışlanmasını sağlamak amacıyla O’nu Prens ve Kurtarıcı olarak kendi sağ elinin yanına yükseltti.” (Ehrman’ın nerede yanıldığını göstermek için alt çizgi eklenmiştir.)

S: Matta 27:54 ve Markos 15:39’da yüzbaşı, “Bu, Tanrı’nın Oğluydu” mu dedi, yoksa Luka 23:47’de belirtildiği gibi “Bu, doğru bir adamdı” mı dedi?

C: Her ikisi de. Yüzbaşı sadece tek bir cümle söylemekle sınırlı değildi. İncillerde sık sık sözler harfiyen aktarılmaz ve her kelime yer almaz; bu nedenle yüzbaşı muhtemelen başka şeyler de söylemiştir.

Çoğu kişi, İsa’nın ölümünden, öldüğünden emin olmak için yapılan işlemler süresince ve bedeninin çarmıhtan indirilmesine kadar geçen tüm süre boyunca yüzbaşının birden fazla cümle söylemek için bolca vakti olduğu konusunda hemfikirdir. Yüzbaşının tek bir cümle dışında tamamen sessiz kalması oldukça tuhaf olurdu.

S: Diriliş sonrası İncillerin uyumu nedir?

C: Öncelikle, burada sadece “tekerleği yeniden icat ettiğimi” kabul etmeliyim. M.S. 246-265 yıllarında, İskenderiye piskoposu Dionysius, İncil yazarlarının “birbirleriyle anlaşmazlık içinde olmadıklarını veya çelişmediklerini” göstermiş ve 5. Mektubunda – Piskopos Basilides’e yazdığı, Ante-Nicene Fathers cilt 6, s. 94-95’teki kanon 1’de – diriliş sonrası İncillerin iyi ve oldukça eksiksiz bir uyumunu sunmuştur. Her neyse, işte bu 29 olayın bir uyumu ve bu, onun uyumu ile örtüşüyor.

Rakamlar, sırayla gerçekleşmesi gereken olayları belirtirken, a, b, c gibi harfler ise herhangi bir sırayla gerçekleşebilecek olayları ifade eder. Kalın yazılmış kelimeler zaman, sıra ve yer göstergelerini belirtir. Altı çizili ayetler ise kronolojik sıraya uymayan pasajların yerlerini gösterir.

İsa’nın Dirilişinden Sonra: Matta 28, Markos 16, Luka 24, Yuhanna 20-21

R1a. Şabat bittiğinde, Mecdelli Meryem, diğer Meryem [Yakup’un annesi], Salome ve diğer kadınlar mezara doğru yola çıkmaya başlarlar. Matta 28:1b; Markos 16:1-3; Luka 24:1; Yuhanna 20:1

R2a. Melek taşı bir kenara fırlattığında bir deprem oldu. Muhafızlar ölü gibi oldular. Matta 28:2-4

R2b. Melek taşı bir kenara fırlattı. Mk 16:4; Lk 24:2

R1b. Ceset bulunamadı ve iki “adam” kadınlarla konuştu. Luka 24:3-8; Yuhanna 20:2

R3. İsa’nın dirildiği sabah, bir melek kadınlara görünür ve onlara, havarilere Celile’ye gitmelerini söylemelerini söyler. Matta 28:5-7; Markos 16:5-8

R4a. Kadınlar aceleyle geri dönerken, İsa da kadınlara görünür ve onlara, havarilere Celile’ye gitmelerini söylemelerini söyler. Matta 28:8-10

R4b1. Kadınlar mezardan döndüklerinde, havariler kadınlara inanmazlar. Luka 24:9-11

R4b2. Petrus ve Yuhanna mezara koşarlar; Yuhanna oraya ilk varır. Luka 24:12; Yuhanna 20:3-9

R4b3. Ardından havariler [Yeruşalim’deki] evlerine dönerler. Yuhanna 20:10

R4c. Muhafızlar rahiplere haber verir; rahipler de onlara rüşvet verir. Matta 28:11-15

R4d. Meryem ağlarken, önce iki adam, ardından İsa, Mecdelli Meryem’e görünür. Mk 16:9-11; Yuhanna 20:11-18

R5. Aynı gün, Emmaus yolunda İsa, iki havariye (on bir havariden olmayanlara) görünür. Akşama kadar onlarla birlikte kalır. Mk 16:12; Lk 24:13-29

R6. Hemen ardından iki havari, 7 mil (11 kilometre) uzaklıktaki Yeruşalim’e koştular ve olanları on bir havariye anlattılar. Mk 16:13; Lk 24:33-35

R7. İsa’nın dirildiği günün akşamı, Yeruşalim’de, bu ikisi havarilerle konuşurken, İsa ilk kez on havariye göründü. Yuhanna 20:19-23

R8. Diğer havariler, Tomas’a İsa’yı gördüklerini söylediler. Yuhanna 20:25

R9. Sekiz gün sonra, İsa, Thomas da dahil olmak üzere on bir havariye ikinci kez görünür. Mk 16:14; Yuhanna 20:19,26-31

R10. İsa, Tiberias [Celile] Gölü kıyısında onlara (üçüncü kez) görünür. 153 balık tutarlar. Matta 28:19-20; Yuhanna 21:1-14

R11a. İsa, Petrus’a kendisini sevip sevmediğini üç kez sordu. Yuhanna 21:15-23

R11b1. İsa, 500'den fazla takipçisine görünür. 1 Korintliler 15:6

R11b2. İsa, kardeşi Yakup’a görünür. 1 Korintliler 15:7

R12. İsa, Celile’de havarilerine görünür ve onlara büyük görevi verir. Matta 28:16-20; Markos 16:15-18

R13. Yeruşalim’e dönerler; ya orada ya da bir banliyö olan Beytanya’da kalırlar.

R14. Yemek yerken İsa, onlara yukarıdan güç alana kadar Yeruşalim’de kalmalarını emreder (Luka 24:49; Elçilerin İşleri 1:4). Onlar bu emre itaat ederler. Luka 24:52

R15. İsa onları, Zeytin Dağı’nın yamacında, Kudüs’ün bir banliyösü olan Beytanya’ya götürür. Luka 24:50

R16. Dirilişinden kırk gün sonra (Elçilerin İşleri 1:3), İsa, Zeytin Dağı’nın eteğindeki Beytanya’da bulutlar içinde göğe yükselir. Markos 16:19; Luka 24:50-51; Elçilerin İşleri 1:9-11

R17a1. Yeruşalim’e dönen havariler tapınakta kalırlar. Luka 24:52-53

R17b. 11 havari, Yahuda’nın yerine Matta’yı seçer. Elçilerin İşleri 1:15-26

R18. Pentekost’ta (Fısıh’tan 50 gün sonra) Yeruşalim’de havariler Kutsal Ruh’la doldu. Elçilerin İşleri 2

R19. Bundan sonra havariler serbestçe seyahat ederler. Markos 16:20

S: Matta 28:1, Markos 16:2 ve Luka 24:1’de, Meryem güneş doğduktan hemen sonra mı mezarın yanındaydı, yoksa Yuhanna 20:1’de belirtildiği gibi henüz karanlıkken mi mezara gitti?

C: Her ikisi de doğrudur. Yuhanna 20:1, kadınların henüz karanlıkken mezara doğru yürüdüklerini söyler; ancak Markos 16:2, güneş doğduğunda mezara vardıklarını gösterir. Eğer Beytanya’da kalmış olsalardı ve mezar Kudüs’ün hemen dışında olsaydı, Kudüs’ün banliyösünden Kudüs’e gitmek biraz zaman alırdı.

S: Matta 28:1; Markos 16:1-2, Luka 24:1 ve Yuhanna 20:1’de, Matta 27:62-66’da mezarın üzerinde bir Roma mührü varken kadınlar neden mezara gittiler?

C: İki olası cevap vardır, ancak ikincisi daha olasıdır.

Kadınlar izin alabileceklerini düşündüler: Bir mezarın üzerine mühür vurmak ve Roma askerlerinden oluşan bir nöbetçi koymak normal bir gelenek değildi. Başkâhinler ve Ferisiler, Matta 27:64’te Pilatus’tan “üçüncü güne kadar mezarın güvenli hale getirilmesi” için özel olarak talepte bulunmuşlardı. Yetkililer cenaze geleneklerini yasaklamak istemiyorlardı, sadece cesedin çalınmamasını sağlamak istiyorlardı; bu nedenle kadınların bunu yapmasına izin verileceği beklenebilirdi.

Kadınlar mühür ve nöbetçilerden haberdar değillerdi: Bir suçlunun mezarını korumak ve etrafına Roma mührü vurup Roma askerlerinden oluşan bir nöbetçi koymak son derece olağandışı bir durumdu. Luka 23:55-56’da, kadınların İsa’nın cesedinin nereye konulduğunu görmek için Yusuf’u takip ettikleri, ardından da eve gidip baharat ve koku hazırlamak üzere ayrıldıkları belirtilir. Başka bir deyişle, mezarın başında bekleyip gözetlemiyorlardı. Matta 27:62’ye göre mühür ve nöbetçi talebi ancak ertesi gün yapıldı. Dolayısıyla kadınlar muhtemelen mühür ve nöbetçiden haberdar değillerdi.

S: Matta 28:1; Markos 16:1-2, Luka 24:1, Yuhanna 20:1’de kadınlar neden cesedi sarmak için mezara gittiler? Yuhanna 19:39’da Arimathea’lı Yusuf ve Nikodim cesedi zaten sarmışlardı.

C: İsa saat 15:00 civarında öldü ve Arimathea’lı Yusuf’un cesedi istemesi, Pilatus’un İsa’nın gerçekten öldüğünü kontrol etmesi ile cesedi çarmıhtan indirip mezara taşımaları arasında bir zaman gecikmesi olacaktı. Hava kararmadan önce (Mısır mumyaları gibi) uygun bir şekilde gömmek için yeterli zamanları olmazdı. Dolayısıyla, Yuhanna 19:38-39’da bahsedilen Yusuf ve Nikodim, cesedin birkaç gün boyunca çürümesini önlemek için bazı baharatlar da dahil olmak üzere ilk aşamayı tamamladılar; daha sonra geri dönüp Pazar günü gün ışığında cesedi düzgün bir şekilde, yani kollarını, bacaklarını, gövdesini ve başını kumaş şeritleriyle saracaklardı. Bu biraz ürkütücü bir görev gibi görünebilir, ancak o dönemin yaygın bir geleneğiydi.

Ayrıca, o dönemin Yahudi cenaze gelenekleri hakkında çok fazla bilgimiz olmasa da, Mısır cenaze geleneklerinde cesedin hazırlık işlemlerinin bir kısmı zaten birkaç gün sonraya kadar yapılmazdı.

S: Markos 16:1-8, Matta 28:1-8, Luka 24:1-11 ve Yuhanna 20:1-12’de kadınların boş mezarı görmelerinin önemi nedir?

C: Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

a) Yahudiler ölülerini mumyalamazlardı, ancak gömülerinde baharat kullanırlardı. Bu, kadınların İsa’nın ölümden dirileceğine inandıklarının bir kanıtı DEĞİLDİ. Aksine, kadınlar sevgi ve hayal kırıklığının karışımıyla görevlerini yerine getirmek için oraya gelmişlerdi. Siz de bir hayal kırıklığı yaşasaydınız, yine de Tanrı’ya sadakatle hizmet eder miydiniz?

b) Yunan ve Latin kültürlerinde kadınlar erkeklerden daha aşağı görülürdü. Eğer biri hikâyeyi okuyuculara daha çekici hale getirmek isteseydi, bu kısmı tamamen atlayabilirdi ya da mezarı kadınlardan önce erkeklerin gördüğünü söyleyebilirdi. Bu durum, yazarların sadece olan biteni olduğu gibi kaydettiklerini gösterir.

c) Benzer şekilde Yahudi kültüründe de kadınlar önemli kabul ediliyordu; ancak Yahudi Mişna’nın Roş Ha-Şana 1.8 bölümüne göre, onların tanıklığı değersiz sayılıyordu.

d) Tanrı, dirilen İsa’yı ilk gören olma şerefini herhangi birine verebilirdi, ancak bunu kadınlara vermeyi tercih etti. Belki de bu, kendi kültürümüz de dahil olmak üzere tüm kültürler için, genel olarak kadınları erkekler kadar onurlandırmamız, onlara inanmamız ve güvenmemiz gerektiğine dair bir işarettir.

S: Markos 15:47’de, Mecdelli Meryem ve Yose’nin annesi Meryem, İsa’nın gömüldüğü yeri mi gördüler, yoksa Luka 23:55’te belirtildiği gibi “İsa ile birlikte Celile’den gelen kadınlar” mıydı?

C: Her ikisi de. Bir yandan, “Celile’den gelen kadınlar” ifadesi, İsa ile birlikte Celile’den seyahat eden kadınları kastetmiş olabilir; bu kadınların mutlaka Celile’de doğmuş olması gerekmez. Öte yandan, Magdala, Celile Denizi’nin batı kıyısında bulunan bir Celile kasabasıydı.

S: Matta 28:1’de mezar kapalı mıydı, yoksa Luka 24:2’de belirtildiği gibi taş yuvarlanmış mıydı?

C: Luka 24:2’de, kadınlar oraya vardıklarında taşın yuvarlanmış olduğunu belirtir. Matta 28:2 de, Matta 28:1’i açıklamak amacıyla taşın yuvarlanmış olduğundan bahseder. Taşın yuvarlandığı sırada kadınların orada olduğuna dair hiçbir şey belirtilmemiştir.

S: Markos 16:4’te, şüpheci Bart Ehrman, taşın daha önce yuvarlanmış mı olduğunu, yoksa kadınlar oradayken (Matta 28:2) bir melek tarafından [iddia edildiği gibi] yuvarlanmış mı olduğunu sorar.

C: Her iki İncil’de de taş, meleğin kadınlarla konuşmasından önce yuvarlanmıştı. Matta 28:2, taşın yuvarlandığı sırada kadınların orada olduğunu belirtmez.

S: Matta 28:1-8, Markos 16:1-8, Luka 24:1-10 ve Yuhanna 20:1-8’de, İsa dirildiğinde ne oldu?

C: İsa, fiziksel bedeni içinde yeniden hayattaydı. Gerçek, yaralı fiziksel bedenine hâlâ dokunulabiliyordu (Yuhanna 20:27; Matta 28:9; Luka 24:39) ve yemek yiyebiliyordu (Luka 24:41-43). İsa, Luka 24:39’da diriliş sonrası bedeninin et ve kemikten oluştuğunu söyledi; ve sanırım İsa’nın bunu herkesten daha iyi bildiğine siz de katılırsınız! Ancak İsa’nın bedeni, duvarlardan geçebilen (Yuhanna 20:19-20) ve ortadan kaybolabilen (Luka 24:31) yüceltilmiş bir fiziksel bedendi.

Tertullian (M.S. 198-220/240) Mesih günahlarımız için öldü ve bedeniyle dirildi. Bu, müjdenin ve kurtuluşumuzun temelidir. Marcion’a Karşı Beş Kitap, 3. kitap, 8. bölüm, s. 328

Novatian (M.S. 250/254-256/7) O [İsa], öldüğü bedenin aynısı ile yeniden dirildi; bu, o bedenin yaralarıyla kanıtlanmaktadır. Böylece O, bedeninde bizim dirilişimizin kanunlarını göstermektedir; zira dirilişinde, bizden aldığı o bedeni aynen geri kazanmıştır.” Üçlü Birlik Üzerine İnceleme, 10. bölüm, s. 620.

Adamantius (M.S. 300 civarı), İsa’nın sadece görünüşte acı çekmiş olması durumunda ne olacağını tartışır. “Eğer O gerçekte değil de sadece görünüşte acı çektiyse, Herod da sadece görünüşte yargıladı; Pilatus görünüşte O’ndan elini yıkadı ve Yahuda görünüşte O’nu ele verdi. Kayafa da aynı şekilde O’nu görünüşte teslim etti; Yahudiler O’nu görünüşte yakaladılar ve havariler de… Hatta O’nun kanı bile görünüşte akıtıldı; İncil yazarları görünüşte Müjde’yi vaaz ettiler; Mesih görünüşte gökten geldi ve görünüşte göğe yükseldi. İnsanlığın kurtuluşu da gerçekte değil, görünüşteydi. Öyleyse Mesih neden ‘Ben gerçek’ diyor?” Gerçek İnanç Üzerine Diyalog, beşinci bölüm, 851a, s. 149

S: Yuhanna 20:1’de, Mecdelli Meryem mezara tek başına mı geldi, yoksa Mecdelli Meryem ve diğer Meryem (Matta 28:1) mi, yoksa Markos 16:1’de Mecdelli Meryem, Meryem, Yakup’un annesi ve Salome mi, yoksa Luka 24:10’da Mecdelli Meryem, Joanna, Meryem, Yakup’un annesi ve diğer kadınlar mı geldi?

C: Mecdelli Meryem, Joanna, Yakup’un annesi Meryem ve diğer kadınların hepsi geldi. Yuhanna 20:1’de Meryem’in tek başına geldiği söylenmez. Birkaç kadın gelmişse, bunlardan bir, iki ya da üçünü belirtmek, tam olarak kesin olmasa da yine de doğrudur. Bazıları daha önce, bazıları da hemen sonra gelmişse, bir anlatımda bazılarının geldiğinin belirtilmesi, başka bir anlatımda ise tüm grubun adının geçmesi yine de doğrudur.

S: Matta 28:2-5 ve Markos 16:5’te sadece bir melek mi vardı, yoksa Luka 24:4 ve Yuhanna 20:12’de olduğu gibi iki melek mi vardı?

C: İki ya da daha fazla melek olsaydı bile, tek bir melek olduğu da doğrudur. Bu, İncil anlatımlarının doğru, ancak kesin olmadığı birçok örnekten biridir.

S: Matta 28:8’de kadınlar havarilere mi anlattılar, yoksa Markos 16:8’de belirtildiği gibi kimseye anlatmadılar mı? (Jesus, Interrupted, s. 48)

C: Mark, kadınların hayatlarının geri kalanında kimseye anlatmadıklarını kastetmemiştir elbette. Kesin olan şu ki, mezardan kaçarken gördüklerini kimseye anlatmadılar. Matta 28:8-10’un tamamını okursanız, kadınlar henüz kimseye bir şey söylemeden koşmuşlar ve ardından İsa onlarla karşılaşmıştır. İsa, “kardeşlerime (yani havarilere) söyleyin” demiştir. Eğer titiz davranmak gerekirse, tam anlamıyla Matta 28’de kadınların bu emre uyup kimseye anlattıkları açıkça belirtilmemiştir. Ancak havarilerin davranışları, kadınların havarilere anlattıklarını kuvvetle ima etmektedir.

S: Matta 28:9’da, İsa ilk kez Meryem Magdalene’ye göründüğünde, Meryem onu tanıdı mı, yoksa Yuhanna 20:14’te belirtildiği gibi tanımadı mı?

C: Matta 28:9, Meryem’in İsa’yı ne kadar çabuk tanıdığını belirtmez; sadece geçici olarak İsa’yı tanıdıklarını söyler. Yuhanna 20:14’te Meryem ilk başta onun İsa olduğunu bilmiyordu. Ancak Yuhanna 20:15-17, daha sonra İsa’yı tanıdığını da gösterir.

S: Yuhanna 20:29’da görmeden iman edenler mi kutsanmıştır, yoksa Luka 10:23’te görüp iman edenler mi?

C: İsa, farklı bağlamlarda iki farklı şey söylemektedir ve her ikisi de kutsanmıştır, ancak farklı şekillerde.

Yuhanna 20:29’da İsa, dirilişte ortaya çıkan İsa’yı şahsen görenlerin kutsanmadığını SÖYLEMEMİŞTİR. Aksine, İsa şüpheci Tomas’a şöyle demiştir: “Beni [şimdi] gördüğün için inandın; görmeden inananlar ne mutlu!” (BSB) Tomas, İsa’nın dirilişte ortaya çıkışını imanının temeli haline getiriyordu. İsa, imanlarını mucizelerle destekleyen, ancak Thomas’ın yaptığı gibi mucizeleri imanlarının temeli haline getirmeyenlerin daha kutsanmış (yüksek övgüye layık) olduğunu söylüyordu.

Luka 10:23’te İsa, öğrencilerine (Tomas dahil) gördükleri şeyleri bizzat görmelerinin kendileri için bir nimet (büyük bir lütuf) olduğunu söylüyor.

Mesih’e olan imanınızın temeli nedir? Eğer sadece mucizelerse, ya Şeytan sahte bir mucize gerçekleştirirse ne olur? Eğer sadece savunma argümanlarıysa, ya sizden daha iyi tartışan bir Hristiyan olmayan kişiyle karşılaşırsanız ne olur? Eğer sadece Kutsal Kitap’a yöneltilen her itiraza bir cevabınız olmasıysa, ya biri sizin cevabınızın olmadığı yeni bir itiraz ortaya atarsa ne olur? İmanımızın temeli, Mesih ile olan ilişkimiz olmalıdır; diğer tüm bu şeyler imanımızı desteklemek açısından iyidir, ancak imanımızın temeli olmamalıdır.

S: Luka 24:44’te Yahudiler Kutsal Kitabı üç bölüme mi ayırdılar, yoksa Matta 5:17’nin gösterdiği gibi sadece iki bölüme mi?

C: Yahudiler, İsa’nın yaptığı gibi, her iki şekilde de bahsediyorlardı.

Yasa ve Peygamberler: Yahudiler, Matta 5:17-18; Luka 24:27 (Musa ve Peygamberler); Zekeriya 7:12 (Yasa veya önceki peygamberler); 2 Makabiler 15:9; Kumran Disiplin El Kitabı 9.11’e göre Eski Ahit’e “Yasa ve Peygamberler” adını verirlerdi.

Üçlü bölünme (Yasa, Peygamberler, Yazılar): Ecclesiasticus’un Önsözü (MÖ 132 civarı), İskenderiyeli Philo (MS 40 civarı) “…orada, kutsal peygamberler tarafından dile getirilen Tanrı’nın yasalarını ve kutsal kehanetlerini, ilahileri, mezmurları ve her türlü diğer şeyleri inceleyerek…” Tefekkür Hayatı 25, s. 700; Josephus (M.S. 37-100), Apion’a Karşı 1.8 ve Babil Talmudu (M.S. 4. yüzyıl). Sirach’ın Önsözünde “Yasa, Peygamberler ve ataların diğer kitapları” ifadesi yer alır. Sirach 39:1’de “yasa, bilgelik, peygamberlik” denmektedir. Kumran’dan gelen Halakhik Mektup’ta “Musa’nın kitabı, Peygamberler, Davut ve neslin tarihi” (4QMMT) ifadesi yer almaktadır.

İsa, Luka 24:44’te Yasa, Peygamberler ve Mezmurlar’dan bahsettiği gibi, okuyucular ne demek istediğini anladıkları sürece, kesin ayrım konusunda pek de endişeli değildi.

S: Luka 24:49’da havarilerin Yeruşalim’de kalmaları mı gerekiyordu, yoksa Matta 28:10, 16’da belirtildiği gibi Celile’ye mi gittiler?

C: Önce onlara Celile’ye gitmeleri söylendi; onlar da sekiz gün gecikmeyle bunu yaptılar. Ardından Yeruşalim’e döndüler ve İsa, yukarıdan gelecek gücü alana kadar orada kalmalarını söyledi. İşte İsa’nın dirilişinden sonra ve göğe yükselişinden önce yeryüzünde geçirdiği 40 gün boyunca yaşanan olayların sırası şöyledir.

R2. “Galile’ye gidin,” İsa’nın dirildiği sabah bir melek onlara böyle söyledi (Markos 16:7). İsa ayrıca kadınlara göründü ve onlara, havarilere Galile’ye gitmelerini söylemelerini emretti (Matta 28:9-10).

R7. İsa’nın dirilişinin gerçekleştiği günün akşamı, Kudüs’te, ikisi on bir havariyle konuşurken, İsa on havariye göründü (Yuhanna 20:19-23).

R9. Sekiz gün sonra, İsa, Tomas da dahil olmak üzere tüm havarilere tekrar göründü (Yuhanna 20:19, 24-29).

R10. Tiberias [Celile] Denizi kıyısındaki Celile’ye gittiler (Matta 28:19-20; Yuhanna 21:1-24).

R14. Yeruşalim’e döndüler; ya orada ya da bir banliyö olan Beytanya’da kaldılar. (ima edilmiştir)

R15. Yemek yerken İsa, onlara yukarıdan güç alana kadar Yeruşalim’de kalmalarını emretti (Luka 24:49; Elçilerin İşleri 1:4). Onlar bu emre itaat ettiler (Luka 24:52).

R16. İsa onları, Zeytin Dağı’nın yamacında, Kudüs’ün bir banliyösü olan Beytanya’ya götürdü (Luka 24:50).

R17. Dirilişinden kırk gün sonra (Elçilerin İşleri 1:3), İsa bulutlar içinde göğe yükseldi (Markos 16:19; Luka 24:50-51; Elçilerin İşleri 1:9-11).

R19. Fısıh Bayramı’ndan 50 gün sonra gelen Pentekost’ta, Kutsal Ruh’un gücüyle dolmuşlardı (Elçilerin İşleri 2).

R20. Bundan sonra, Yeruşalim ile diğer şehirler arasında serbestçe gidip geldiler.

Olayların kapsamlı sırası için Diriliş sonrası uyum konusundaki soruya bakınız.

S: Josephus’un Yahudilerin Tarihi 18.63-64’teki “Testimonium Flavianum” tarihi açıdan güvenilir midir?

C: Önce Yunanca metni, ardından bir tartışma. Metinde şöyle denmektedir: “Bu sıralarda, eğer ona insan denebilirse, bilge bir adam olan İsa yaşıyordu. Çünkü o, şaşırtıcı mucizeler gerçekleştiren ve gerçeği seve seve kabul eden insanlara öğüt veren biriydi. Pek çok Yahudi’yi ve pek çok Yunanlıyı kendine hayran bıraktı. O, Mesih’ti. Pilatus, aramızdaki en saygın kişiler tarafından suçlandığını duyunca onu çarmıha gerilmeye mahkûm ettiğinde, ona ilk başta sevgi besleyenler ona olan sevgilerinden vazgeçmediler. Üçüncü gün, Tanrı’nın peygamberleri onun hakkında bu ve sayısız başka mucizevi şeyleri önceden bildirmiş oldukları için, onlara yeniden dirilmiş olarak göründü. Ve onun adını taşıyan Hıristiyanlar topluluğu, bugüne kadar hâlâ ortadan kaybolmamıştır.”

Michael J. Wilkins ve J.P. Moreland, *Jesus Under Fire: Modern Scholarship Reinvents the Historical Jesus* (s. 212-213) adlı eserlerinde şöyle derler: “Bu pasaj hakkındaki bilimsel görüşler üç gruba ayrılabilir: (1) pasajın temel gerçekliğini savunanlar; (2) pasajın tamamını reddedenler; (3) pasajın gerçek bir çekirdeği olduğunu ancak Hristiyan eklemeleri de içerdiğini düşünenler. En son bilimsel çalışmalar son görüşü desteklemektedir.” Suriye’deki Hierapolis’in 10. yüzyıl Melkit piskoposu Agapius’un Arapça versiyonunda, “mucizeler” yerine “iyi davranış” ifadesi geçmektedir; üç günün ardından “haber” kelimesi yer almaktadır ve “o Mesih’ti” ifadesinden önce “belki de” eklenmiştir. Kezarealı Eusebius (M.S. 325 civarı) bu pasajı alıntılar, ancak Origen (M.S. 225-254), Origen’in *Celsus’a Karşı* adlı eserinin 1. kitabı, 47. bölüm, s. 416; 2. kitabı, 13. bölüm, s. 437’de, Josephus’un Yakup’tan bahsettiğini, ancak Mesih’ten bahsetmediğini belirtir.

S: Hangi erken dönem yazarlar İncil’lerden “İncil” olarak bahsetmiştir?

C: İşte liste.

Diognetus’a Mektup (M.S. 130-200 civarı), 11. bölüm, s. 29: “…İncil’in imanı yerleşmiştir ve Havarilerin geleneği korunmuştur…”

Justin Şehit (M.S. 151-155) “Çünkü Havariler, kendileri tarafından kaleme alınan ve İncil olarak adlandırılan anılarında, kendilerine emredilenleri bize bu şekilde aktarmışlardır;” Justin’in Birinci Savunması, 66. bölüm, s. 185

Teofilus’un Autolycus’a Mektupları (M.S. 168-181/188), 3. kitap, 12. bölüm, s. 114’te şöyle denmektedir: “Hem peygamberlerde hem de İncil’lerde bulunurlar; çünkü hepsi tek bir Tanrı Ruhu’ndan ilham alarak konuşmuşlardır.”

Hegesippus (M.S. 170 civarı), Kilise Tarihi Üzerine Beş Yorum Kitabı, 3. bölüm, 8. cilt, s. 764’te İncil’in Kutsal Yazılarından bahseder.

Claudius Apollinaris (M.S. 160-180), Matta’dan, İncil’lerden ve yasadan bahseder. Ante-Nicene Babaları, cilt 8, bölüm 772

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188) “İncil’lerin sayısının şu andakinden daha fazla ya da daha az olması mümkün değildir. … Kilise’nin ‘sütunu ve temeli’ İncil ve yaşam ruhudur; her yönden ölümsüzlük üfleyen dört sütuna sahip olması uygundur.” İrenaeus, Sapkınlıklara Karşı, 3. kitap, 11.8. bölüm

Irenaeus, “Heresies’e Karşı” adlı eserinin 2. kitabı, 22. bölüm, 3. paragraf, s. 390’da “İncil’leri incelemekten” bahseder.

Muratorian Kanonu (M.S. 190-217 civarı) İncil’lerin üçüncü kitabı Luka’dır. Muratorian Kanonu 1. (Böylece ismi geçmeyen Matta ve Markos iki kitap olarak sayılır.)

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220), “Kurtulacak Zengin Kimdir?” adlı eserinin 42. bölümünde, s. 604’te peygamberlik sözlerinden, İncil’lerden ve havarilerin sözlerinden bahseder.

Tertullian (M.S. 198-220), Marcion’un “gerçek olarak kabul edilen ve havarilerin adıyla yayınlanan İncillerin itibarını yok etmek için çok çaba sarf ettiğini; çünkü aslında onlardan aldığı itibarı kendi İncili için güvence altına almak istediğini” belirtir. Tertullian’ın Marcion’a Karşı Beş Kitap adlı eserinin 4. kitabı, 3. bölüm, s. 348. Ayrıca 5. kitabın 2. bölümü, s. 432 ve “Bedenin Dirilişi Üzerine” adlı eserinin 33. bölümü, s. 568

Tertullian (M.S. 213 civarı) “Ya da belki de, sonuçta, İncil’leri yalanla suçluyordu ve aslında şöyle diyordu: ‘Matta’yı defedin; Luka’yı defedin!’ Praxeas’a Karşı, 1. bölüm, s. 597

Hippolytus (M.S. 225-235/6), *Tüm Sapkınlıkların Çürütülmesi* adlı eserinin 6. kitabı, 24. bölüm, s. 85’te İncil’lerden bahseder.

Origen (M.S. 225-254), “Yuhanna Yorumları” adlı eserinin 1. kitabı, 7. ve 8. bölümlerinde, neden sadece İncil’lerin bu adla anıldığına dair iki tam bölüm ayırmıştır. s. 300, 301

Origen (M.S. 225-254), Yeni Ahit’ten bahsederken sadece dört İncil olduğunu belirtmiştir. Origen’in “Yuhanna Yorumları” (M.S. 225-231), 1. kitap, 1. bölüm, s. 299.

Novatian (M.S. 250-257) “Çünkü hem eski peygamberlik sözleri hem de İnciller, O’nun İbrahim’in oğlu ve Davut’un oğlu olduğunu tanıklık ederler.” Üçlü Birlik Üzerine İnceleme, 9. bölüm, s. 618

Yeniden Vaftiz Üzerine İnceleme, 17. bölüm, s. 677 (M.S. 250-258) “Çünkü bu zina niteliğindeki, hatta cinayet niteliğindeki vaftizle ilgili, eğer başka bir yazar varsa, o zaman bu kesinlikle aynı sapkınlar tarafından aynı yanılgı adına uydurulmuş bir kitaptır; bu kitabın adı Pavlus’un Vaazları’dır. Bu kitapta, tüm Kutsal Yazılara aykırı olarak, Mesih’in –her ne kadar O tek başına hiç günah işlememiş olsa da– kendi günahını itiraf ettiğini ve annesi Meryem tarafından neredeyse zorla, isteksizce Yahya’nın vaftizini kabul etmeye mecbur bırakıldığını göreceksiniz. Ayrıca, vaftiz edildiğinde suyun üzerinde ateş görüldüğü de yazmaktadır ki, bu hiçbir İncil’de geçmemektedir.”

Kartaca’lı Cyprian (M.S. 246-258), 72. Mektubunun 17. bölümünde, s. 383’te İncil’lerden bahseder

İskenderiyeli Dionysius (M.S. 246-265), dört “evangelisti” isimleriyle anmaktadır. Piskopos Basilides’e Mektup, kanon 1, s. 94

Adamantius (M.S. 300 civarı), İncil’i vaaz eden dört kişiden bahseder; ancak hepsi aynı şeyi vaaz ettikleri için dört İncil tek bir İncil’dir. Gerçek İnanç Üzerine Diyalog, Birinci Bölüm, 6. bölüm, s. 43.

Petau'lu Victorinus (M.S. 304'te şehit edildi), dünyanın dört elementten oluştuğunu söyler; tıpkı dört İncil, Adem'den Nuh'a, İbrahim'den Musa'ya kadar dört nesil, cennetteki dört nehir, çarmıha gerilme sırasında dört asker, dört canlı varlık ve dört mevsim olduğu gibi. Dünyanın Yaratılışı, s. 341

Methodius (M.S. 280-312): “Bu nedenle de dört İncil verilmiştir; zira Tanrı, insanlığa İncil’i dört kez vermiştir,” On Bakire’nin Ziyafeti, Söyleşi 10, 2. bölüm, s. 348

Athanasius (M.S. 318), Luka 19:10’dan alıntı yapar: “O [İsa] İncil’de Kendisi şöyle der: ‘Kaybolanları bulmak ve kurtarmak için geldim.’ Söz’ün Enkarnasyonu, 14. bölüm, s. 43

Athanasius (M.S. 318), Luka 19:10’dan alıntı yapar: “O [İsa] İncil’de kendisi şöyle der: ‘Kaybolanları bulmak ve kurtarmak için geldim.’” Söz’ün Enkarnasyonu, 14. bölüm, s. 43

İskenderiyeli Aleksandros (M.S. 313-326), bize Yasa’yı, peygamberleri ve İncil’i veren Tanrı’dan bahseder. Arian Sapkınlığı Üzerine Mektuplar, 1. Mektup, 12. bölüm, s. 295

Nicea’dan Sonra

Eusebius’un Kilise Tarihi (M.S. 318), 3. kitap, 24. bölüm, s. 152’de Matta, Markos, Luka ve Yuhanna olmak üzere dört İncil ele alınmaktadır. Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series, cilt 1, s. 152

Juvencus (M.S. 329) (kısmen), dört İncil’i kullanarak bir destan yazdı, ancak onlara İncil demedi.

Hegemonius (4. yüzyıl), Manes ile Tartışma adlı eserinin 5. bölümünde, s. 182’de “İncil’lerden” bahseder

Diodorus (M.S. 262-278), “Havari Pavlus ve İnciller”e atıfta bulunur; Manes ile Tartışma, 45. bölüm, s. 221

Poitiers’li Hilary (M.S. 355-367/368), “Yine İnciller, birbirlerinde eksik olanı tamamlar: Bazı şeyleri birinden, bazılarını diğerinden öğreniriz, ve böyle devam eder, çünkü hepsi aynı ruhun bildirisidir.” der. *Üçlü Birlik* adlı eserinin 10. kitabı, 42. bölüm, s. 193

Athanasius (M.S. 367) “Yine, Yeni Ahit’in [kitapları] hakkında konuşmak sıkıcı değildir. Bunlar, Matta, Markos, Luka ve Yuhanna’ya göre yazılmış dört İncil’dir.” (Athanasius’un Bayram Mektubu 39, bölüm 5, s. 552)

Synopsis Scripturae Sacrae (M.S. 350-370 veya beşinci yüzyıl)

Cheltenham Kanonu (=Mommsen Kataloğu) (yaklaşık M.S. 360-370) İncil’lerden bahseder.

Ephraim/Ephrem, Suriyeli ilahi yazarı (M.S. 350-378)

Kapadokya'lı Basileios (M.S. 357-378/379)

Laodikeia Sinodu (Frigya'da) (M.S. 343-381), 60. kanon, s. 159'da Eski Ahit ve Yeni Ahit kitaplarını listeler. 59. kanon, s. 158'de kilisede yalnızca Eski ve Yeni Ahit'in kanonik kitaplarının okunabileceğini belirtir.

Kudüs'lü Cyril (yaklaşık M.S. 349-386), Ders 4:36, s. 27'de sadece dört İncil olduğunu belirtir

Nazianzenli Gregory (M.S. 330-391)

Barselona'lı Pacian (M.S. 342-379/392)

Amphilochius, Iambi ad Seleucum (M.S. 394'ten önce)

Nyssa’lı Gregory (M.S. 356-397 civarı), “Eunomius’a Karşı” adlı eserinin 2. kitabı, 4. bölümü, s. 104’te ve “Bebeklerin Erken Ölümleri Üzerine” adlı eserinin s. 378’de İncil’lerden bahsetmektedir.

Azize Catherine’in Suriye Kataloğu (M.S. 400 civarı) İncil’lerden bahseder.

Salamisli Epifanius (M.S. 360-403), dört İncil’den, Pavlus’un 14 mektubundan, Yakup, Petrus, Yuhanna, Yahuda’nın mektuplarından, Elçilerin İşleri’nden, Yuhanna’nın Vahiy Kitabı’ndan, Süleyman’ın Bilgeliği’nden ve Sirach’tan (=Ecclesiasticus) bahsetmektedir.

Roma Papa I. Innocent (yaklaşık M.S. 405), dört İncil’den bahsetmektedir.

Rufinus’un Havariler İnanç Bildirgesi Üzerine Yorum’unda (M.S. 374-406) dört İncil’den bahsedilmektedir.

Yuhanna Chrysostom (M.S. 406’da şehit edildi), “Matta İncili Üzerine Vaazlar”ın 1.6. bölümünün 3. sayfasında (cilt 10), sadece bir tane değil, dört İncil’in varlığından bahseder.

Braga’lı Orosius/Hosius (M.S. 414-418), İncil’lerden bahsetmektedir. Pelagianlara Karşı Savunma, 7. bölüm, s. 123

Kartaca Konsili (218 piskopos) (M.S. 393-419)

Sulpicius/Sulpitius Severus (M.S. 363-420), Sulpitius Severus’un “Diyalog 1” adlı eserinin 26. bölümünde, s. 37’de ve “Diyalog 2” adlı eserinin 13. bölümünde, s. 45’te İncil’lerden bahsetmektedir.

Jerome (M.S. 417-420), 53.9 numaralı mektubunun 101. sayfasında dört İncil’in her birinden, “Rab’bin dörtlüsü” olarak adlarıyla bahsetmiştir.

Sozomen (M.S. 370-380/425), Sozomen’in Kilise Tarihi adlı eserinin 2. kitabı, 14. bölüm, s. 267’de İncil’lerden bahsetmektedir.

Hippo’lu Augustine (M.S. 388-430), Pavlus’un Mektuplarından sonra İncil’in dört kitabından bahseder. “İmanın Yararı” adlı eserinde, 7. bölüm, s. 350

John Cassian (M.S. 419-430)

Lerinsli Vincent (M.S. 434 civarı)

Sokrates’in Kilise Tarihi (yaklaşık M.S. 400-439) 3. kitap, 16. bölüm, s. 87’de Apollinaris’in İncil’i yorumladığı belirtilmektedir.

Sokrates’in Kilise Tarihi (M.S. 400-439 civarı), 3. kitap, 20. bölüm, s. 89’da, kutsal İncil’lerde Yahudiler, Musa’nın Kanunu ve Mesih’ten bahsedilmektedir.

Sapkınlar ve sahte kitaplara dair kanıtlar

Enkratit sapkın Tatian (M.S. 172 civarı), “dört yoluyla” anlamına gelen Diatessaron adlı dört İncil’in birleştirilmiş bir metnini yazmıştır.

X. Megethius (M.S. 300 civarı), kendini Marcion’un takipçisi olarak tanımlayan bir kişi, Adamantius ile yaptığı tartışmada dört İncil’i reddettiğini belirtir. “Gerçek İnanç Üzerine Diyalog”, birinci bölüm, 1. bölüm, s. 36

Pelagian sapkını Mopsuestia’lı Theodore (M.S. 392-423/429), Matta 5:23-24’ü İncillerde Rab tarafından aktarılan şekilde alıntılar. “Malaki Yorumları”, 2. bölüm, s. 410

Pelagian sapkını Mopsuestia'lı Theodore (M.S. 392-423/429), Markos 10:2-9'u “İncil'de Rab tarafından” olarak alıntılar. Malaki Yorumları, 2. bölüm, s. 412

Pelagian sapkınlarından Mopsuestia’lı Theodore (M.S. 392-423/429), Luka 11:42’ye “İncil’de” şeklinde atıfta bulunur. Hoşea Yorumları, 5. bölüm, s. 63