< 1. Yuhanna'dan Kutsal Kitap Sorusu

S: 1. Yuhanna 1'de, 1. Yuhanna'nın yazılmasının ana nedeni neydi?

C: Yuhanna, insanları yoldan saptırmaya çalışanlara karşı yazdı: İsa'nın bedenen geldiğini inkar eden ahlaksız proto-Gnostikler. Benzer şekilde, M.S. 207/208'de yazan Tertullian, "Marcion'a Karşı" kitabının 3. cildinin 8. bölümünün 327. sayfasında, bunun Marcionitler gibi Deccal'lara karşı olduğunu söyledi. Ancak günümüzde bazı kişiler buna katılmamaktadır, bu nedenle kapsamlı bir analiz için dört bölümden oluşan bir açıklama sunuyoruz.

Açık ve Net: En basit çözüm, bunu Yuhanna’ya sormaktır. İşte yazma nedeni hakkında söyledikleri:

a. Sevinçimizin tam olması için. 1. Yuhanna 1:4. Yuhanna ayrıca 1. Yuhanna4:12 , 17, 18’de Tanrı’nın sevgisinde tam olmaktan bahseder.

b. Günah işlemememiz için. 1. Yuhanna 2:1

c. Hem eski hem de yeni bir emir. (başkalarını sevmek) 1. Yuhanna 2:7-8

d. Tanrı’yı tanıyan, günahları bağışlanmış, kötü olanı yenmiş olanlara yazıyor. 1. Yuhanna 2:12-14 ve gerçeği bilenlere. 1. Yuhanna 2:21

e. Yuhanna, Tanrı’nın halkını yoldan saptırmaya çalışanlar hakkında yazıyor. 1. Yuhanna 2:26

f. İnanlılara, sonsuz yaşama sahip olduklarını bilsinler diye yazıyor. 1. Yuhanna 5:13. NIV Çalışma İncil’ine göre (s. 1908), 1. Yuhanna mektubunda “bilmek” kelimesi 42 kez geçmektedir.

Yuhanna’nın verdiği gerekçelerin genelden özele doğru ilerlediğine dikkat edin. a ve c maddeleri, Yuhanna’nın söyleyecekleri için genel bir bağlam oluşturmaktadır. d maddesi, Yuhanna’nın yazma nedeninden çok, onlara neden yazdığını hatırlatma niteliğindedir. Birisi 1. Yuhanna’nın ana noktası olarak neyi öne sürerse sürsün, bu, Yuhanna’nın 1. Yuhanna’nın ana noktaları olarak belirttikleriyle, özellikle de b, e ve f maddeleriyle ilişkili olmalıdır.

Özet: 104 ayetin %90’ını kapsayan başlıca konuların dağılımı şöyledir. Görünüşe göre bunlar, Yuhanna’nın vurguladığı ana noktalardır.

Karşılaştırmalı: 1, 2 ve 3. Yuhanna mektuplarının ortak yönleri

a. İsa’nın bedenle geldiğini inkar eden aldatıcılara karşı dikkatli olun. 1. Yuhanna 2:18-19,26; 4:1-3; 2. Yuhanna 7

b. Sevinç tam olsun. 1. Yuhanna 1:4; 2. Yuhanna 4,12; 3. Yuhanna 3

c. Gerçek 2. Yuhanna 1-4; 3. Yuhanna 1, 3, 4, 8, 12

Sevgi: 2. Yuhanna 1, 3

d. Sevgi ve hakikat içinde yürüyün.

e. Yazacak çok şey var ama kalem ve mürekkep kullanmak yerine yüz yüze konuşmak istiyorum. 2. Yuhanna 12, 3. Yuhanna 13

Tarihsel bağlam: Yuhanna öncelikle Küçük Asya’da hizmet etti ve 1. Yuhanna muhtemelen M.S. 70 ile 110 yılları arasında yazıldı. O dönemde ortaya çıkan bazı sapkınlıklar şunlardı:

a. Ucuz lütuf (Yuhanna'nın Mektubu 4,8; Vahiy 2:2,6,14-15,20-23). Bu konu, Sezariye'li Eusebius (3:28 -29;4:14 ) ve İrenaeus (26) tarafından ele alınmıştır.

b. Yahudiler ve Yahudileştiriciler (Vahiy 2:9; 3:9). Bunlardan İrenaeus (26) ve Filadelfialılara Mektup’taki Ignatius bahsetmektedir

c. İsa’nın bedenle geldiğini inkar edenler. Hippolytus (M.S. 222-235/6) Doketistlerden bahseder ve Polycarp, 7. bölümde (M.S. 110-155) 1. Yuhanna 4:3’e atıfta bulunur

d. Sahte elçiler ve öğretmenler ile gerçek elçileri inkar etme (Vahiy 2:2. İrenaeus ve Sezariyalı Eusebius tarafından bahsedilmiştir)

İsa'nın bedenle gelmesini inkar etme, antinomizm ve farklı havarilik otoritesi gibi sapkın unsurların birleşimi nedeniyle kiliseden ayrılanlar, ahlaksız Gnostisizmin beş noktasından üçünü oluşturur. (Diğer iki nokta ise yarı tanrılarla ilgili hayali bir mitoloji ve Eski Ahit'in Tanrısının kötü olduğu ve Yeni Ahit'teki Tanrı'dan farklı olduğu inancıdır.) İrenaeus, Hippolytus, Eusebius ve diğerlerinin Hristiyan yazıları sayesinde Gnostisizm sapkınlığı hakkında çok şey biliyoruz ve tek bir husus dışında her şey birbiriyle mükemmel bir şekilde örtüşüyor: Gnostisizm, daha sonraki dönemlere kadar tanımlanabilir bir hareket değildi. Bununla birlikte, Simon Magus’un sapkınlıkları, özgürlükçü proto-Gnostik Cerinthus ve muhtemelen Doketistler gibi proto-Gnostik unsurlar mevcuttu. İrenaeus’a göre, Yuhanna, Cerinthus’u şahsen kınamıştır; İrenaeus bunu Yuhanna’nın öğrencisi Polikarp’tan duymuştur. Bu olay, Eusebius’un Kilise Tarihi 3:28; 4:14’te kaydedilmiştir. Irenaeus’un “Sapkınlıklara Karşı” adlı eserinin 3. kitabı, 3.4. bölüm, s. 416 (M.S. 182-188) bölümünde de Cerinthus’tan ve Yuhanna ile yaşadığı hamam olayından bahsedilmektedir.

Sonuç: Açık, mutlak, karşılaştırmalı ve tarihsel bağlam analizlerinin ortak noktası, İsa’nın bedenle gelmesini inkar eden aldatıcılar konusunda uyarıda bulunmasıdır. 1. Yuhanna’nın ana noktası, sürüyü hakikat ve sevgi içinde şu kişilere karşı uyarmak gibi görünmektedir:

1. İsa’nın bedenle gelmesini inkar edenlere

2. Tanrı’nın emirlerine uymayanlar

3. Kardeşleri sevmeyi uygulamayanlar

S: 1. Yuhanna 1’de Gnostikler kimlerdi?

C: Gnostisizm, hayali Yunan düşüncesini Hristiyanlıkla harmanlamak isteyen bir grup sapkınlıktı. Gnostikler, 1. Yuhanna’da özel olarak bahsedilmez. Tüm Gnostikler, hayali tanrısal varlıklara inanırlardı ve Mesih’in de onlardan sadece biri olduğuna inanırlardı. Eski ve Yeni Ahit’in Tanrısının farklı olduğuna ve Eski Ahit’in Tanrısının kötü, ya da en azından aptal ve yanlış yönlendirilmiş olduğuna inanırlardı. Gnostikler İncilleri kabul ederlerdi, ancak Pavlus’un yazdıklarının çoğunu ya da tamamını reddederlerdi. Onların, birbirinden farklı ek kutsal metinleri vardı. İki tür Gnostik vardı: ahlaksızlar ve münzevi olanlar. Tüm Gnostikler, fiziksel bedenin önemi olmadığını, yalnızca ezoterik ruhani bilginin önemli olduğunu söylerdi. Ahlaksız Gnostikler, bedende dilediğiniz kadar günah işlemenin sorun olmadığı sonucuna vardılar. Münzevi Gnostikler ise, bekâr kalmanız, asla evlenmemeniz ve bedeninize sert davranmanız gerektiği sonucuna vardılar.

Bu arada, Bazilidci Gnostik mezhebi, Yüce tanrıları olarak “Abrasay”a tapıyordu. “Abrasadabra”yı telaffuz etmenin sihirli bir etkisi olduğu düşünülüyordu; bu kelime daha sonra “abrakadabra”ya dönüştü ve bugün sihirbazların kullandığı anlamsız bir kelime haline geldi. Bu bilgi www.worldwidewords.org sitesinden alınmıştır.

1. Yuhanna Mektubu’nun Gnostiklere hitap ediyor olması oldukça makul görünebilir; ancak bir husus hariç: Gnostisizm, ancak 50 ila 100 yıl sonra tam olarak gelişmişti. Bununla birlikte, o dönemde proto-Gnostisizm yaygındı ve Eusebius, Yuhanna’nın sapkın Cerinthus’ta proto-Gnostisizmle karşılaştığını kaydetmiştir. Dolayısıyla, pek çok kişi 1. Yuhanna Mektubu’nun büyük ölçüde proto-Gnostisizmle mücadele etmek amacıyla yazıldığına inanmaktadır. Daha fazla tartışma için önceki soruya bakınız. Gnostisizm sapkınlığı hakkında daha fazla kaynak için 2. Yuhanna 7'deki tartışmaya bakınız.

S: 1. Yuhanna'da, bir Katolik'in iddia ettiği gibi, Yuhanna'nın ilhamla yazdığı tüm eserlerini, tek bir sapkın olan Gnostik Cerinthus'u göz önünde bulundurarak yazdığı doğru mu?

C: Yuhanna, Cerinthus'u tanıyordu, ancak inançlarında benzerlikler olsa da Cerinthus bir Gnostik değildi. İşte Cerinthus ve ardından Gnostikler hakkında bazı bilgiler.

Cerinthus, proto-Gnostik olarak adlandırılabilecek erken dönem bir sapkındı. Kilise tarihçisi Eusebius, elçi Yuhanna’nın öğrencisi Polikarp’ın Yuhanna hakkında şunları söylediğini aktarır: “Ve ondan şunu duyanlar vardır: Rab’bin havarisi Yuhanna, Efes’te yıkanmaya giderken içeride Cerinthus’u görünce, yıkanmadan hamamdan dışarı koşmuş ve şöyle haykırmış: ‘Kaçalım, yoksa hamam bile yıkılır, çünkü gerçeğin düşmanı içeride.’”

Kilise yazarı İrenaeus (M.S. 182-188), Cerinthus’a karşı yazılar kaleme almıştır. İrenaeus’un *Heretiklere Karşı* adlı eserinin 1. kitabı, 26. bölüm, s. 351-352’de şunları söylemiştir:

“Mısırlıların bilgeliğiyle yetişmiş bir adam olan Cerinthus ise, dünyanın birincil tanrı tarafından değil, ondan çok uzak ve evrenin hükümdarı olan O’ndan da uzakta bulunan belirli bir Güç tarafından yaratıldığını ve her şeyin üstünde olanı tanımadığını öğretti. O, İsa’nın bir bakireden doğmadığını, aksine insan neslinin olağan akışına göre Yusuf ve Meryem’in oğlu olduğunu, ancak yine de diğer insanlardan daha erdemli, sağduyulu ve bilge olduğunu ileri sürdü. Dahası, vaftizinden sonra, Yüce Hükümdar’dan bir güvercin şeklinde Mesih üzerine indi ve o zaman bilinmeyen Baba’yı ilan etti ve mucizeler gerçekleştirdi. Ancak sonunda Mesih, İsa’dan ayrıldı; o zaman İsa acı çekti ve yeniden dirildi; Mesih ise ruhani bir varlık olduğu için acı çekmedi.” [Sonraki bölümlerde diğer gruplar, Ebionitler, ardından Cerdo ve sonra da Marcion ele alınmaktadır.]

Cerinthus, bazı Gnostiklerle ortak olarak, dünyanın Yaratıcısının Yüce Tanrı’dan farklı bir varlık olduğuna, Mesih ile İsa’nın farklı olduğuna ve Mesih’in İsa’nın üzerine indiğine inanıyordu. Ancak, İrenaeus’un ele aldığı bir başka sapkın da Marcion’dur ve Gnostikler genellikle Cerinthus’tan değil, Marcion’dan gelmiştir.

Cerinthus, Marcion ve genel olarak Gnostikler, muhtemelen bazı sonuçlara varmışlardır; zira Yunan kültürleri onlara, Tanrı’nın duygulara sahip olamayacağını ya da yaratıklarından hiçbir şekilde [duygusal olarak] etkilenemeyeceğini öğretmişti. Platon, iki dünya olduğunu öğretmişti: alt dünya, yani bizim gerçeklik dediğimiz dünya, ve ideallerin dünyası olan üst dünya. Dolayısıyla, bu sapkın görüşlerin bazılarının birden fazla kez ortaya çıkması şaşırtıcı değildir, zira hepsi Yunan felsefesinin ortak kaynağından gelmektedir.

Gnostikler aslında tek bir grup değil, 30’dan fazla farklı gruptan oluşuyordu. Birçok Gnostik, sade ve münzevi bir hayat sürmeleri ve asla evlenmemeleri gerektiğine inanırken, diğerleri ise bedenin zaten önemi olmadığı için insanın istediği gibi yaşayabileceğine inanıyordu. Gnostisizm, Yuhanna’nın ölümünden çok sonra (yabani ot gibi) tam anlamıyla yaygınlaşmaya başladı, ancak proto-Gnostik inançlar Yuhanna’nın zamanında da mevcuttu.

Bu arada, Cerinthus’un ya da Gnostiklerin Rab’bin Sofrası, kilisenin fiziksel yapısı, kurtuluşun yalnızca imanla gerçekleştiği, kutsal ayinler ya da kilisenin hiyerarşik yapısı hakkında belirli bir görüşe sahip olduklarını hiçbir yerde okumadım.

Onların günahların gerçekten silindiğine inandıklarını söylemek yanlıştır, çünkü onlar Kutsal Kitap’ın günah hakkında bahsettiği anlamıyla günahın var olduğuna inanmıyorlardı.

Yuhanna’nın yazdıklarının tamamının Cerinthus’a karşı olduğunu söylemek, en az üç nedenden ötürü yanlıştır.

1. Yuhanna, 1. Yuhanna mektubunda kesinlikle sapkınları kastetmiş olsa da, İsa Mesih’in bedenle geldiğini inkar eden ya da inananların kutsal bir yaşam sürmesi gerektiğini reddeden herkese karşıydı. Yuhanna hiçbir şekilde kendisini sadece Cerinthus ile sınırlamadı; aksine, “...dünyaya birçok sahte peygamber çıkmıştır...” (1. Yuhanna 4:1) dedi.

2. Yuhanna’nın tüm eserlerinin tek bir sapkına, hatta birden fazla sapkına karşı olduğu yönündeki Katoliklerin iddiası, Yuhanna’nın yazılarının tüm zenginliğini tek bir küçük noktaya indirgemektedir. Yuhanna’nın yazdıklarını tek bir noktaya indirgemek zorunda kalsanız, o nokta İsa’nın Tanrı’nın tek Oğlu olduğuna inanmak olurdu; Cerinthus’a karşı inanmamak değil. Dahası, 1. Yuhanna’nın öncelikle “birçok sahte peygamber”e karşı koruma sağlamak amacıyla yazıldığı doğru olsa da, 3. Yuhanna’nın, kilisede bölünmeye yol açan lider Diotrephes de dahil olmak üzere başka vurgu noktaları vardı.

3. Görünüşe göre bu Katolik kişi sadece Kutsal Kitap’la değil, Katolik Papa’yla ve modern Katolik Kilisesi’yle de uyumsuzdur. Katolik Kilisesi, temelde Luther’in aklanma konusundaki öğretisinin “uygun olduğu” yönünde bir açıklama yayınlamıştır. Bu, onların din değiştirdikleri ya da Luther’in öğretisine katıldıkları anlamına gelmez; daha çok, bu öğretinin hoş görüldüğü anlamına gelir. Sanki bu kişi, modern muhafazakar Hıristiyanları Gnostikler ya da en azından Cerinthus’un takipçileri haline getirmeye çalışıyor gibi görünüyor.

Şundan emin olabilirsiniz ki, muhafazakar Hıristiyanlar şunlara inanmazlar

Yaratıcı ile Yüce Tanrı’nın farklı olduğuna,

İsa ile Mesih'in farklı olduğuna,

Hayatımızı kutsal olmayan bir şekilde yaşamamız gerektiğine,

Ya da bazı gerçekleri çarpıtıp diğer gerçeklerin çoğunu göz ardı ederek bir grubu eski bir sapkınlıkla suçlamamız gerektiğine

Son olarak şunu belirtmek isterim ki, Papa’nın büyük bir hatada olduğunu düşünsem de ve Katolik doktrininde birçok ciddi hata görsem de, yine de gerçek inananlar olduğunu düşündüğüm birkaç Katolikle tanıştım. Onlar tüm Katolik doktrinlerine “harfiyen uymuyorlardı” (aslında bunu yapan çok az Katolik vardır), ancak Kutsal Kitap’ın öğrettikleriyle Katolik Kilisesi’nin öğrettikleri arasında bir fark gördükleri yerlerde Kutsal Kitap’ı takip ettiler.

Cennette Protestanların olmadığını biliyor musunuz? Cennette Katolikler ya da Ortodokslar da yoktur. Orada sadece İsa tarafından kurtarılmış insanlar vardır; bunlar Protestan, Katolik ya da Ortodoks olmuş olabilirler, ancak onlar için en önemli şey İsa’yı takip etmekti.

S: 1. Yuhanna 1:1-4’te, bu pasajın amacı nedir? Neden doğrudan 5. ayetten başlanmıyor?

C: 1. Yuhanna 1:1-4’ün üç amacı vardır.

Temelde, Yuhanna’nın ruhsal yaşamı bir doktrine ya da bir “Mesih kavramına” dayanmaz. Bir tür hayalet olan bir Mesih’e dayanmaz. Gerçek beden ve kan alan, yaşayan bir varlığa dayanır.

Yuhanna, başından beri Mesih’in ve İsa’nın öğrettiklerinin ve yaptıklarının görgü tanığı olarak kendi itibarını kesin bir şekilde ortaya koyar.

Önemli olan şu ki, Yuhanna başından beri Mesih’in yanındaydı; bu nedenle, Mesih’i takip etme konusunda onun söyleyeceklerine ilgi duymalısınız.

Yuhanna burada Tanrı ile paydaşlığa, başkalarıyla paydaşlığa ve bu paydaşlığın tamlığına vurgu yapmaktadır. Kitabın ilerleyen bölümlerinde ise Tanrı’yı ve başkalarını nasıl sevmemiz gerektiğini vurgular.

S: 1. Yuhanna 1’de, bu kitap aşırı Kalvinist John Gill’in öğrettiği gibi, öncelikle Yahudi Hıristiyanlar tarafından okunmak üzere mi yazıldı?

C: Hayır. Gill, 1. Yuhanna’nın ana amacının, kurtuluşun tüm dünya için olduğunu vurgulamak üzere öncelikle Yahudi Hıristiyanlara yönelik yazıldığını öğretmiştir. Gill’in yorumu, 1. Yuhanna 2:2’ye ilişkin tuhaf bir yoruma destek sağlamaktadır. Ancak, bu görüş için yeterli bir dayanak sunan yakın zamandaki bir yazar bilmiyorum ve hiçbir Nikaya Öncesi yazar bu kitabı bu şekilde anlamamıştır.

S: 1 Yuhanna 1:1-4’te Yuhanna, bir Hıristiyan olarak deneyiminden mi, yoksa İsa’nın öğrencisi ve görgü tanığı olarak deneyiminden mi bahsediyor?

C: Hıristiyanlar hayatlarında Mesih’i deneyimleseler de, Yuhanna, İsa’nın öğrencisi olarak yaşadığı görgü tanıklığı deneyiminden bahsediyor.

Bir yandan, İsa yeryüzündeyken O’nu görmüş olmak büyük bir lütuf gibi görünmektedir. Öte yandan, Yuhanna20:29 ’de İsa, görmeden iman edenlerin daha kutsanmış olduğunu söylemiştir.

S: 1. Yuhanna 1:3’te Yuhanna, birbirimizle olan paydaşlığımızın Baba ve Oğul ile olan paydaşlığımıza benzediğini söylüyor. Paydaşlığın unsurları nelerdir?

C: Buradaki Yunanca kelime olan “koinonia”, Kutsal Kitap dışında iş ortakları, bir mülkün ortak sahipleri veya hissedarlar için kullanılırdı. Bu kelime ya da türevleri, Yeni Ahit’te altmıştan fazla kez geçmektedir. Ortak imanı (Filemon 6), ortak mülkiyeti (Elçilerin İşleri 2:44; 4:32) ve müjdeye ortaklığı (Filipililer 1:5) ifade eder.

S: 1 Yuhanna 1:4’te Yuhanna, “sevinci tam kılmak” derken tam olarak neyi kastetmektedir? Benzer ifadeler Yuhanna 15:11; Yuhanna 16:22-24; 17:13’te de kullanılmaktadır.

C: Bazı el yazmaları “bizim sevincimiz” derken, diğerleri “sizin sevinciniz” der. Ancak her halükarda, mektubun okuyucularını da kapsayan “bizim sevincimiz”, nihai olarak Mesih’te kaldığımızda Kutsal Ruh’un sevinci anlamına gelir. Eğer Mesih’te kalıyorsanız, Mesih’le ve birbirinizle paydaşlık içinde olacaksınız ve Tanrı’ya iman edip O’na itaat edeceksiniz. Kutsal Ruh’un sevincini ilk iman ettiğimizde alırız, ancak Hristiyanlık deneyimimizde sevinç inişler ve çıkışlar yaşayabilir. Tanrı hakkında yanlış şeylere inanmak, O’na itaatsizlik etmek ve Tanrı’yı sevmek yerine dünyayı sevmek gibi şeyler sevincimizi elimizden alabilir.

S: 1 Yuhanna 1:5-7, Yuhanna 1:4-5, 7-9; 3:19-21; 8:12; 9:5; 12:35-36, 46; Vahiy 21:23 ayetlerinde Yuhanna neden ışığı bu kadar çok vurgular? Neden sadece “Hey millet, kurallara uyun” demedi?

C: Bir açıdan, Tanrı ile yürüyenlerin günah işlemeye devam etmeyeceklerini vurgular. Bu hem kendi hayatımız için bir uyarıdır, hem de sahte öğretmenleri gerçek olanlardan ayırt etmenin bir yoludur. Sahte öğretmenler genellikle günah işlemenin sorun olmadığını söylerler. Başka bir açıdan bakıldığında, Yuhanna ışık metaforunu kullanarak, doğruluğun sadece uyduğumuz kurallar ya da yaptığımız bir şey değil, olduğumuz ve sahip olduğumuz bir şey olduğunu vurgular. Bir parçamız “kurallar öyle diyor” diye günah işlemek istese bile, günah işlememeye karar vermek sorun değildir. Ancak, kim olduğumuza dayanarak, sırf istemediğimiz için günah işlememeye karar verdiğimiz noktaya gelmek çok daha iyidir.

S: 1. Yuhanna 1:5’te, Tanrı’nın yanında nasıl karanlık olamaz?

C: Işığa baktığınızda karanlık yoktur; gölge, ancak bir şey ışığı engellediğinde ortaya çıkar. Günahlar, ışığın engellendiği yerlerdeki gölgeler gibidir. Efesliler 5:8’de ışığın çocukları olmaya çağrılıyoruz.

S: 1. Yuhanna 1:5’te, hangi koşullarda “Tanrı için günah işlemelisiniz”?

C: Asla. Tanrı’ya olan sevgimizi O’na itaat ederek gösteririz. Ya Tanrı bizden bir şey yapmamızı ister, ya da başka bir şey yapmamızı ister, ya da o durumda hiçbir şey yapmamamızı ister.

S: 1. Yuhanna 1:7’de, ışığa göre yürümek ile ışıkta yürümek arasındaki fark nedir?

C: Işığa göre yürürseniz, gerçeğin bilgisine göre yürür ve verilen emirlere itaat edersiniz. Ancak Yuhanna bizden sadece ışığa göre yürümekten daha fazlasını ister. Işıkta yürümeli, İsa’da kalmalı, hayatımızı sadece O’na itaat ederek değil, aynı zamanda O’nunla günlük bir ilişki ve sevgi dolu bir paydaşlık içinde yaşamalıyız.

S: 1 Yuhanna 1:7’de, Mesih bizi tüm günahlardan arındırdığına göre, Hıristiyanlar neden hâlâ günah işliyorlar?

C: Hâlâ kutsallaştırılma sürecindeyiz. 1. Yuhanna 1:7’nin de gösterdiği gibi, Mesih’in kefaret kurbanı sadece kurtulmadan önce işlediğimiz günahların bağışlanması için değil, kurtulduktan sonra işlediğimiz günahlar için de gerekliydi.

S: 1. Yuhanna 1:7’de “temizler” fiilinin zamanına dikkat edin. İsa’nın kanının bizi günahlarımızdan tam da şu anda temizlemesi neden gereklidir? Bu nasıl gerçekleşir?

C: İsa, çarmıhta günahlarımızın hukuki suçluluğunu ortadan kaldırdı; ancak Tanrı, şimdi Mesih’e daha çok benzemek için çaba göstermemizi istiyor. Hâlâ günah işliyoruz ve günahlarımızın sonuçlarına katlanıyoruz; Tanrı ise hayatlarımızda Mesih’i giderek artan bir şekilde yansıtmamızı istiyor.

S: 1. Yuhanna 1:7’de, İsa çarmıhta her şeyi bağışladığına göre, Mesih’e geldikten sonra artık günahlarımızı itiraf etmememiz veya bağışlanmayı istemememiz gerektiği şeklindeki öğreti hakkında ne düşünüyorsunuz?

C: Yuhanna’nın öğrettiği bu değildir. 1. Yuhanna 1:9; Yakup 5:16; ve Mezmurlar 32:5; 38:18’de günahlarımızı itiraf etmemiz gerektiği belirtilir. Matta 6:12’de özellikle Tanrı’dan günahlarımızı bağışlamasını dileriz. “Kutsal Kitap Bilgisi Yorumları: Yeni Ahit” (s. 886) kitabında, Hristiyan olan inanmayan kişiye yönelik bağışlama ile, örneğin bir oğulun babasından bağışlanma dilediği, ancak oğul olarak konumunun güvende olduğunu bildiği durumlardaki “aile içi bağışlama” arasında ayrım yapılır.

S: 1. Yuhanna 1:8’de, burada kim aldatıyor? İnsanlar kendilerini hangi şekillerde aldatırlar?

C: Burada kişi kendini aldatmaktadır.

a) İnsanlar gerçek konusunda kendilerini aldatabilirler; doğru olmayan şeyleri doğru, doğru olan şeyleri ise yanlış sanabilirler. İnsanlar, Kutsal Kitap’ta aslında son derece açık olan şeylerin belirsiz ve muğlak olduğuna inanabilirler.

b) İnsanlar kalplerini korumakta başarısız olurlar ve bu yüzden aldatılırlar. Sürekli ya da tek bir kez bile olsa günah işlemek kendilerini daha mutlu edeceğini düşünürler. Bazı günahlar olmadan yaşayamayacaklarını ya da doğru olanı yapamayacaklarını düşünürler.

c) İnsanlar günahlarını haklı çıkarırlar. Başka seçenekleri olmadığını ya da ihtiyaçlarını karşılamak için bir şeyler yapmak zorunda olduklarını iddia ederler.

S: 1. Yuhanna 1:10’da, günah işlemediğimizi iddia ediyorsak, neden O’nun sözü “içimizde değil”?

C: Burada iki kısım vardır.

Hiç günah işlememiş olmak: Birisi hiç günah işlemediğini iddia ederse, o zaman bir Kurtarıcıya ihtiyacı olmadığını düşünür. O zaman, herkesin günah işlediğini ve kendilerini kurtarmak için bir Kurtarıcıya ihtiyaç duyduklarını söyleyen Kutsal Kitap’ın sözlerinin yanlış olduğunu söylemiş olur. Tanrı’ya O’nun merhametine ihtiyaçları olmadığını söylemeleri korkutucu bir düşüncedir.

Artık günah işlemiyor: Birisi eskiden günah işlediğini ve o dönem için bir Kurtarıcıya ihtiyacı olduğunu, ancak artık günah işlemediğini iddia ederse, o zaman sadece geçmişte Tanrı’nın merhametine ihtiyaç duyduğunu, artık ihtiyaç duymadığını iddia ediyor demektir. Muhtemelen günah kavramına çok dar bir bakış açısı vardır. Bir keresinde bir Hıristiyan, bir “kutsallık” konuşmacısına günahsız ve kusursuz olup olmadığını sordu; kutsallık konuşmacısı da evet, artık öyle olduğunu söyledi. Hıristiyan daha sonra ondan karısının telefon numarasını istedi ve kutsallık konuşmacısı nedenini sordu. Hıristiyan, onu arayıp artık hiç günah işlemediğini söyleyecek mi diye görmek istediğini söyledi. Kutsallık konuşmacısı bunun üzerine sözünden geri adım attı ve artık “hata yapmadığını” değil, sadece günah işlemediğini söyledi. Küçük yanlışları günah olarak görmüyordu.

S: 1. Yuhanna 2:2’de, Mesih tüm dünyanın günahları için kefaret kurbanı mıdır? Eğer öyleyse, herkes kurtulacak mı?

C: Hayır. Bazıları Tanrı’nın lütfunu boşuna alabilir (2 Korintliler 6:1). İbraniler 4:2’nin de gösterdiği gibi, Müjde’nin mesajı bazı insanlar için hiçbir değer taşımaz, çünkü imanla birleştirilmemiştir.

S: 1 Yuhanna 2:2’de “tüm dünya” ifadesi tüm insanları mı, yoksa her türden insanı mı ifade eder?

C: Gerçek Hıristiyanlar bu konuda ikiye ayrılırlar.

Çoğu Kalvinist, Cenevre İncil Çalışma Kitabı’na göre bunu “İsrail’in ve tüm dünyanın seçilmişleri için” ve “dünyanın her yerinde geçerli” olarak yorumlamak zorundadır. Aksi takdirde, teolojileri çöker. Ancak, A.W. Pink gibi Sert Kalvinistler bile, 1. Yuhanna 2:2’nin en azından “görünüşte” evrensel kefaret kavramını desteklediğini kabul ederler. Kefaretin hem evrensel hem de sınırlı yönlerini kabul eden Amyraldianlar ve 4 ½ nokta Kalvinistler ise bir sonraki görüşü savunurlar. Referans olması açısından, 1. Yuhanna 2:2 hakkında yazan ve buna benzer bir görüşü öğreten ilk Hıristiyan şöyledir.

Augustinus (M.S. 400 civarı), 1. Yuhanna üzerine yazdığı yorumunda, 1. Yuhanna 2:2’yi tüm dünyadaki kilise olarak yorumlamıştır. Hippo’lu Augustinus ayrıca, vaftiz edilmiş bebeklerin hepsinin cennete, vaftiz edilmemiş bebeklerin ise hepsinin cehenneme gideceğine inanıyordu; bu nedenle Kalvinistler, bu konuda destek almak için Augustinus’a çok çabuk başvurmamalıdır.

Diğer herkesin görüşü: Yunanca metin, yazıldığı gibi anlaşılmalıdır. Martin Luther, 1. Yuhanna 2:2’den bahsederken şöyle yazmıştır: “Senin de tüm dünyanın bir parçası olduğun apaçık bir gerçektir; bu yüzden kalbin kendini aldatıp, ‘Rab Petrus ve Pavlus için öldü, ama benim için ölmedi’ diye düşünmemelidir.”

Referans olarak, Mesih’in tüm dünya için kefaret ödediğine inanan bazı Hıristiyanlar şunlardır:

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220), *The Instructor* adlı eserinin 3. kitabı, 12. bölümü, s. 295’te 1. Yuhanna 2:2’yi alıntılar ve bunu göründüğü gibi anlar.

Origen (M.S. 225-254), *Celsus’a Karşı* adlı eserinin 3. kitabı, 49. bölümü, s. 484’te bu ayeti ve 1. Timoteos 4:10’u sadece köleler, kadınlar ve çocuklar için değil, aynı zamanda zeki ve basit insanlar için de geçerli olarak belirtir.

Athanasius (yaklaşık M.S. 297-373), *Söz’ün Enkarnasyonu* adlı eserinin 7.5. bölümünde, s. 40’ta şöyle der: “Çünkü O’nun görevi, bir kez daha bozulabilir olanı bozulmazlığa kavuşturmak ve Baba’nın herkes üzerindeki haklı iddiasını bozulmadan korumaktı. … ve herkes adına acı çekmeye ve Baba nezdinde herkesin elçisi olmaya layıktı.” Ayrıca bkz. *Paganlara Karşı*, 1.4. bölüm, s. 6.

Gregory Nazianzus (yaklaşık 330-391) “Teofani Üzerine, ya da Mesih’in Doğumu”

Kudüs’lü Cyril (yaklaşık M.S. 349-386) İlk Kateşizm Dersi I

Yuhanna Chrysostomos (yaklaşık M.S. 392-407) çok sayıda

Aquitaine’li Prosper (yaklaşık M.S. 420) “Galyalılara Cevaplar” 8. Madde’de, Mesih’in İncil’i duyan hem seçilmişler hem de reddedilmişler için öldüğüne inanıyordu. (Prosper, 9. Madde’de de görüldüğü gibi, kesin yönleri de kabul ediyordu.)

Ayrıca bkz. 1. Yuhanna 1 ile ilgili tartışma.

S: 1. Yuhanna 2:2; 4:10’daki kelime “kefaret kurbanı” mı yoksa “günahın temizlenmesi” mi anlamına gelir?

C: Buradaki Yunanca kelime olan hilasmos, yalnızca bu iki ayette kullanılmaktadır. Bazı alimler (Westcott ve Dodd), artık günah kalmadığı anlamında bunu günahın arındırılması olarak yorumlamışlardır. RSV’de “günahın kefareti” ifadesi yer almaktadır.

Ancak, “hilasterion” ismi Romalılar 3:25’te, “hilaskomai” fiili ise Luka 18:13 ve İbraniler 2:17’de kullanılmaktadır. Bu ayetlerde bu terim, kefaret kurbanı veya günahın telafisi anlamına gelmektedir. “Evangelical Commentary on the Bible” (s. 1180) kitabında şöyle denmektedir: “Kefaret kurbanı tanımı, bir yatıştırma sunusu anlamına gelir: Mesih, günaha karşı Tanrı’nın gazabını yatıştırır (4:10). O, sadece günahın suçluluğunu ortadan kaldırmak için Tanrı tarafından verilen bir kefaret (RSV) değildir.” Bunu destekleyen bir başka nokta da, 1. Yuhanna 2:1’de İsa’nın bizim adımıza savunma yaptığı belirtilmesidir; bu da burada bir hekim bağlamından ziyade daha çok hukuki bir bağlamı işaret etmektedir.

Expositor’s Bible Commentary, cilt 12, s. 314’te, hangisinin birincil anlam olduğu konusunda bir fikir birliği bulunmadığı belirtilse de, Yunanca edebiyatta bu kelimenin, suçlu kişinin incittiği kişiyi yatıştırmak için sunduğu bir adak olarak kullanıldığına dikkat çekilmektedir. Wuest’in Genişletilmiş Çevirisi her iki yönü de içermekte olup, bunu hem 1. Yuhanna 2:2’de hem de 4:10’da “kefaret edici tatmin” olarak çevirmektedir.

S: 1. Yuhanna 2:3-5, lütufla kurtuluş öğretisiyle çelişir mi?

C: Hayır, bunu tamamlar. Bu tür ayetler olmasaydı, lütufla kurtuluş doktrini bazı eksiklikler barındırırdı. Daha fazla bilgi için Yakup 2:17 ile ilgili tartışmaya ve Efesliler 2:5-8 ile ilgili üç soruya bakınız.

S: 1 Yuhanna 2:7’de, bazı çevirilerde “Sevgili dostlar” (BSB’de “Sevilenler”) olarak geçen yerde, ne tür dostlar söz konusudur?

C: Yunanca’da dostluk sevgisi için özel bir kelime vardır (phileo), ancak burada kullanılan kelime bu değildir. Buradaki kelime agapetoi’dir ve agape sevgisinin alıcıları anlamına gelir.

Arkadaşlar, basitçe ortak bir etkinlik yaparken eğlendiğiniz kişiler olabilir. Siz ya da onlar o etkinliği yapmayı bıraktığınızda, o dostluğun ötesinde bir şey kalmaz. Elbette diğer Hıristiyanlarla birlikte hizmet eder, ibadet eder ve başka ortak şeyler yaparız, ancak umarım diğer Hıristiyanlarla olan dostluğunuz bundan çok daha fazlasıdır.

Arkadaşlar, aynı zamanda sevgi duyduğunuz ya da birlikte olmaktan keyif aldığınız kişiler de olabilir. Onlarla her şeyi konuşabilirsiniz, hatta konuşacak önemli bir şeyiniz olmasa bile bir araya gelebilirsiniz. Sadece birlikte olmaktan keyif alırsınız.

Arkadaşlar, uğruna neredeyse her şeyi feda edebileceğiniz kişiler olabilir. Arkadaşlarınız, zor zamanlar geçirdiklerinde kendileri için en iyisini yapacağınıza güvenebilirler. Siz de onlara güvenebilirsiniz.

Yuhanna’nın bu terimi kullanımı, ilkini hariç tutmak kaydıyla her şeyi kapsayabilir; çünkü muhtemelen okuyucularının hepsini şahsen tanımıyordu.

S: 1 Yuhanna 2:6’da, İsa’nın yürüdüğü gibi nasıl yürümeliyiz?

C: Bu, sandalet giymek, Celile’de yürümek ya da diğer fiziksel şeyleri kastetmez. Bu metafor, hayatımızı İsa’nın yaşayacağı gibi ya da İsa’nın bizim yaşamamızı isteyeceği şekilde yaşamak anlamına gelir.

S: 1 Yuhanna 2:7-8’de Yuhanna eski bir emir mi, yoksa yeni bir emir mi yazıyor?

C: Yuhanna, eski bir emrin hem yeni hem de eski yönlerini yazdığını şiirsel bir dille anlatıyor.

S: 1 Yuhanna 2:12-14’te Yuhanna neden babaları, gençleri ve küçük çocukları vurgulamaktadır?

C: Kutsal Yazılar, Yuhanna’nın Tanrı’nın egemenliği aracılığıyla neden bu şiirsel ifadeyi seçtiğini söylemez. Ancak, bir kişinin kilisede bazen aynı anda farklı roller üstlenebileceğini görebiliriz. İşte benim görüşüm.

Yeni iman edenler (çocuklar), günahlarının bağışlandığı, yeni bir hayata kavuştukları ve Tanrı ile bir ilişkileri olduğu gerçeğine odaklanmalıdır.

İş arkadaşları (genç erkekler), (içsel ve dışsal olarak) kötü olanı yenmeye, Rab’de güçlü olmaya ve Tanrı’nın sözünün içlerinde yaşamasına odaklanmalıdır.

Liderler (babalar), tüm yoğun çalışma ve liderlik görevleri arasında, çocukken sahip oldukları Tanrı ile olan ilişkilerini gözden kaçırmamalıdır.

S: 1. Yuhanna 2:16’da, günahların çoğu bu üç kategoriye nasıl girer?

C: Burada söz konusu olanın sadece günahlar değil, bizi günaha sürükleyen günahkâr güdüler olduğuna dikkat edin.

Bedensel arzular (sarx), cinsellik, oburluk, sarhoşluk veya uyuşturucu gibi bedensel isteklerimizi tatmin eden şeyleri ifade eder.

Gözlerin arzuları, zenginlik, güzellik, lüks evler, pahalı arabalar ya da maddi varlıklar gibi bizi cezbeden şeyleri ifade eder.

“Hayatın gururu”, birçok kişinin içinden gelen, dünyaya “Ben biriyim, kendi başarımla” ya da “Senden daha iyiyim” demek isteme arzusunu ifade eder. Tuhaf bir şekilde, bir konuda başarılı olmayan biri, bunu kendi değerinin ölçütü olarak gördüğü için kendini aşağı hissedebilir. Büyümekte olan birçok genç, kendi değerlerini görünüşlerine, akademik başarılarına ya da sportif başarılarına göre değerlendirme eğilimindedir.

S: 1. Yuhanna 2:16’da, “hayatın gururu” anlamına gelen kelimenin burada ne gibi bir özelliği vardır?

C: Bu, Yunanca’da tek bir kelimedir: alazoneia; ancak gerçek ve kesin anlamına yaklaşmak için bile İngilizce’de üç kelimeye ihtiyaç vardır. Kutsal Kitap’ta bu kelime sadece burada ve Yakup 4:16’da kullanılmıştır.

Belki de kelimenin tam anlamı, kibirli ve küstahlığı yüzünden bakmaya tahammül edemediğiniz biriyle, aptalca davranışları yüzünden izlemesi komik gelen biri arasında bir yerdedir. – Böyle biri olmak istemezsiniz.

Yunan yazar Teofrastos’a göre alazon şudur:

“Alazon, iskelede durup hiç tanımadığı yabancılara denizde ne kadar çok parası olduğunu anlatan, yatırımlarından, bunların ne kadar büyük olduğundan ve ne kadar kazanç ve kayıp yaşadığından bahseden türden bir kişidir; o hikayelerini uydururken, hesabında sadece bir şilin varken uşağını bankaya gönderir. Yolda biriyle sohbet etmekten hoşlanırsa, Büyük İskender’in ordusunda nasıl hizmet ettiğini, onunla nasıl anlaştığını ve eve kaç tane mücevherli kadeh getirdiğini anlatmaya meyillidir; ayrıca Asyalı zanaatkarların, Avrupa’dakilerden ne kadar daha iyi olduklarını tartışır – oysa Atina’dan hiç ayrılmamıştır. Kereste ihracatı için ücretsiz izin aldığını, ancak kötü niyetli dedikoduları önlemek için bundan yararlanmadığını söyleyecektir; ayrıca tahıl kıtlığı sırasında muhtaç vatandaşlara hediye olarak bin beş yüz pounddan fazla para harcadığını da ekleyecektir. Kiralık bir evde yaşıyor olacak ve gerçekleri bilmeyen herkese burasının aile konutu olduğunu söyleyecek, ancak eğlenceleri için çok küçük olduğu için satmayı planladığını da ekleyecektir. (Theophrastus’un Karakterleri, Dodd, Yuhanna Mektupları, s. 42’den alıntılanmıştır).” Bu alıntı, The Expositor’s Bible Commentary, cilt 12, s. 321-322’den alınmıştır.

S: 1. Yuhanna 2:18, 22’de, nasıl oluyor da birçok antikrist var?

C: Tek bir Mesih Karşıtı vardır, ancak ondan önce birçok küçük Mesih Karşıtı olacaktır. Matta 24:4-5, 26; Markos 13:6, 14; Luka 21:8; Daniel 9:26-27; 11:36-37; 2 Selanikliler 2:3-4 ve Vahiy 13:1-10'a göre tek bir başlıca Deccal vardır. Ancak, 1 Yuhanna 2:18,22 ve 2 Yuhanna 7'nin gösterdiği gibi, pek çok daha küçük çaplı Deccal vardır. Kişinin içinde Deccal'ın ruhunun bulunması (1 Yuhanna 4:3) ile psikologların Mesih kompleksi olarak tanımladıkları durum arasında bir ilişki olabilir.

Aşağıdaki kişiler ya kendileri aşağıdaki iddialarda bulunmuşlardır ya da başkaları onlar hakkında aşağıdaki iddialarda bulunmuştur.

İşte başkaları tarafından Deccal olarak adlandırılan kişilerin kısmi bir listesi.

Daha fazla bilgi için 2. Yuhanna 7'deki tartışmaya bakınız.

S: 1 Yuhanna 2:19'da, sahte öğretmenlerin ayrılması nasıl travmatik olabilir?

C: Elbette sahte öğretmenlerin öğretileri bazılarını yoldan saptırabilir, ancak ayrılmayı seçtikleri veya ayrılmaları söylendiğinde, bazıları sayıları azaltmak isteyen ortodoks liderlerin kararının akıllıca olup olmadığını sorgulayabilir veya ortodoksları bölücü olmakla suçlayabilir. The Expositor’s Bible Commentary cilt 12, s. 324-325, bunun sahte öğretmenler tarafından gönüllü olarak yapıldığına inanmaktadır. Her ne olursa olsun, bu durum yeni inananlar için kafa karıştırıcı olabilir.

S: 1. Yuhanna 2:20’de Yuhanna neden burada Kutsal Olan’dan aldığımız meshedilmeden bahsediyor?

C: Bunun dört olası nedeni vardır.

a) Mesih’e geldiğimizde, Kutsal Ruh’la meshedilmemiz sayesinde kurtuluşa kavuştuk.

b) Kutsal Ruh’un meshedilmesi bizi Rab’bin içinde tuttuğu için kurtuluşa sahip olmaya devam ediyoruz.

c) Bu, dilediğimiz gibi yaşamak için bir meshetme değil, “Kutsal Olan”dan gelen bir meshetmedir.

d) Naassenler gibi bazı Gnostikler, özel bir meshetmeyle övünürlerdi. “Üçüncü kapının gizemini tamamlayan ve orada sözsüz kutsal yağla meshedilen bizler, tüm insanlar arasında tek Hıristiyanlarız.” (Philosophumena cilt 9, s. 121-122) Bu alıntı, Dodd’un Johannine Epistles adlı eserinin 61. sayfasından ve The Expositor’s Bible Commentary’nin 12. cildinin 325. sayfasından alınmıştır. Bu, peygamberlik niteliğinde olabilir ya da proto-Gnostikler de aynısını yapmış olabilir.

S: 1 Yuhanna 2:22’deki bu ifade, “Mesih”in İsa’nın vaftizinde İsa’nın üzerine indiğini ve İsa’nın ölümünden önce O’ndan ayrıldığını söyleyen proto-Gnostik sapkın Cerinthus’un öğretisine aykırıdır. Bu şekilde Mesih (Tanrı olarak) acı çekmez, sadece İsa acı çeker. Kutsal Kitap’ta hangi ayetler bunun yanlış olduğunu kanıtlar?

C: 1 Yuhanna 2:22’nin yanı sıra, burada özellikle “Mesih” ya da “Mesih İsa”nın (sadece “İsa” değil) acı çekeceğini ve öleceğini belirten başka ayetler de vardır.

Luka 24:26 “Mesih’in bu acıları çekmesi ve sonra yüceliğine kavuşması gerekmez miydi?”

Luka 24:46 “Kutsal Yazılarda şöyle yazılmıştır: Mesih acı çekecek ve üçüncü gün ölümden dirilecektir…”

Elçilerin İşleri 3:18 “Ama Tanrı, Mesih’inin acı çekeceğini söyleyerek tüm peygamberler aracılığıyla önceden bildirdiği şeyi bu şekilde yerine getirmiştir.”

Elçilerin İşleri 17:3 “…Mesih’in acı çekmesi ve ölümden dirilmesi gerektiğini açıklayıp kanıtladı. ‘Size duyurduğum bu İsa, Mesih’tir,’ dedi.”

Elçilerin İşleri 26:22b-23 “Ben [Pavlus], peygamberlerin ve Musa’nın olacağını söylediklerinin ötesinde hiçbir şey söylemiyorum: Mesih’in acı çekeceği ve ölümden dirilen ilk kişi olarak halkımıza ve öteki uluslara ışığı müjdeleyeceği.”

Romalılar 3:24-25 “…Mesih İsa’da bulunan kurtuluş. Tanrı, iman yoluyla O’nu kanıyla kefaret kurbanı olarak sundu…”

Romalılar 5:6 “Mesih, günahkârlar için öldü.”

Romalılar 5:8b “Biz hâlâ günahkârken, Mesih bizim için öldü.”

Romalılar 6:3 “Yoksa Mesih İsa’ya vaftiz edilen hepimizin, O’nun ölümüne vaftiz edildiğimizi bilmiyor musunuz?”

2 Korintliler 1:5a “Çünkü Mesih’in acıları bize de taşar…”

Daha fazlası da var, ama ne demek istediğimi anladınız.

Bunların ne kadarı Cerinthus’un yaşadığı dönemde yazılmıştı? Cerinthus, muhtemelen Yuhanna’nın hayatının sonlarına doğru yaşamıştı; dolayısıyla Yeni Ahit’in büyük bir kısmı (Vahiy hariç) o zamana kadar yazılmış olmalıydı. Cerinthus diğer kutsal yazılardan haberdar olmasa bile, elçilerin (Yuhanna dahil) ne öğrettiklerinin farkındaydı ve Cerinthus, onların söylediklerinden tamamen farklı bir şey öğretmeyi tercih etti. Platoncu Yunanlılar, Tanrı’nın mükemmel olduğu için tutkuya (duyguya) veya acıya maruz kalmayacağına ve Tanrı’nın acı çekemeyeceğine inanırlardı. Cerinthus, Mesih’in Tanrı olabileceği, ancak yine de Tanrı’nın acı çekemeyeceği bir yol buldu. Cerinthus, Hristiyanlık öncesi akıl yürütmelerini İncil ile uyumlu hale getirebildiği için pek çok kişi onu takip etti. Bazı şeyler birbiriyle uyumlu hale getirilmemelidir.

S: 1 Yuhanna 2:25 ve 1 Petrus 1:9’da, sonsuz yaşam Hıristiyanlara sadece vaat edilen bir şey midir, yoksa Efesliler 1:4’te olduğu gibi Hıristiyanların zaten sahip olduğu bir şey midir?

C: Her ikisi de. Bu, Efesliler 1:13 ile ilgili tartışmanın bir tekrarıdır.

Kutsal Kitap, Tanrı’nın zamansız olduğu kadar zamanın içinde de olduğunu ima eder. Zamansız bir Tanrı için cevap üçü de geçerlidir: geçmiş, şimdiki zaman ve gelecek.

Chuck Swindoll, kurtuluşla ilgili bu yönleri ele alan mükemmel bir Kutsal Kitap çalışma kitapçığı yazmıştır.

Geçmişteki önbilgi ve önceden belirleme yönleri: Zaman başlamadan önce, Tanrı başından sonunu ve tüm günlerimizi biliyordu (Mezmurlar 139:16; Yeşaya 44:7; Efesliler 1:4; Titus 1:2).

Şimdiki olaylarla ilgili yönler: Gerçeğin sözünü işitip Rab’be yakardığımızda (Romalılar 10:9-10), yeni bir yaratık haline geldik (2. Korintliler5:17 ). İbraniler 4:2 ve Elçilerin İşleri 10:44 de şimdiki zamanla ilgili yönleri göstermektedir.

Şu anda devam eden unsurlar: İçimizde bulunan kurtuluşu yaşamlarımızda somutlaştırırken, Tanrı da yaşamlarımızı dönüştürme sürecindedir (Filipililer2:12 -13; 1. Petrus 2:2; İbraniler3:14 ;4:11 ;6:11 ).

Gelecekteki umutla ilgili yönler: Kurtuluşumuzun tamamlanmasını özlemle bekliyoruz (İbraniler9:15 , 28; Romalılar 8:23-25; 1 Petrus 1:4-5, 9, 13; 1 Korintliler 15:50-53; 2 Korintliler 5:5).

S: 1 Yuhanna 2:28’de “güvenli” olarak çevrilen kelime gerçekte ne anlama gelir?

C: Buradaki Yunanca kelime olan parrhesian, 1. Yuhanna 3:21; 5:14 ve İbraniler 4:16; 10:19 ayetlerinde de kullanılmaktadır. “Güvenli” kelimesi, Yunanca kelimeye kıyasla çok zayıf olduğu için tam bir çeviri sayılmaz. Belki de daha iyi bir çeviri, “kesin güven” veya “hayatınızın dayanabileceği güven” olabilir.

S: 1. Yuhanna 2:28’de, “utanmadan” olarak çevrilen fiilin çekimi nedir?

C: Yunanca genellikle fiil biçimleri konusunda çok kesindir, ancak bu özel durumda bu ifade iki anlamdan birine sahip olabilir.

Orta ses: “utanç duymamak” veya “utanmaz” anlamına gelebilir, ya da

Pasif ses: “utandırılmamak”

Ancak belki de her ikisi de doğrudur. Bazı insanlar yeryüzünde yaptıkları şeylerden dolayı utanç duyabilirler. Ancak başlangıçta utanç duymamış olsalar bile, Tanrı yaptıkları şeylerden dolayı onları utandırabilir.

S: 1 Yuhanna 2:28’de “gelme” kelimesinin özelliği nedir?

C: Bu Yunanca kelime, parousia, Yuhanna’nın yazılarında sadece bu ayette geçer; ancak Yunanlılar bu terime oldukça aşinaydı. Bu terim, bir kralın resmi ziyareti sırasında düzenlenen şenlikleri tanımlamak için kullanılırdı.

S: 1 Yuhanna 3:1’de, antik çağda önemli bir kişinin oğlu olmak tam olarak ne anlama gelirdi?

C: Bu genellikle en az beş anlama gelirdi.

a) Bir gün miras alacağınız anlamına gelirdi.

b) Muhtemelen şu anda para, yiyecek ve kalacak bir yer gibi ihtiyaçlarınızın karşılanacağı anlamına gelirdi.

c) Genellikle Roma vatandaşlığı ve bunun size ve soyunuza sağladığı ayrıcalıkları ifade ederdi.

d) Genellikle iyi bir eğitim alacağın anlamına gelirdi.

e) Aynı zamanda hoş olmayan bir yönü de olabilir. Genellikle iyi eğitimli bir köle, size öğretmen veya eğitmen olarak atanırdı. Size gramer, konuşma, tarih, klasik eserler ve diğer konuları öğretirdi. Öğrenmek isterdiniz, çünkü öğrenmediğinizde size vurma ve cezalandırma yetkisi verilmiş olacaktı.

S: 1 Yuhanna 3:1, neden anlaşılmadığımızı hissedebileceğimizi belirtir?

C: 1. Yuhanna 3:1, dünyanın bizi tanımadığını ve anlamadığını söyler; çünkü dünya Tanrı’yı tanımaz. Dünya çoğu zaman bizi neyin harekete geçirdiğini kavrayamaz. Yıllar önce bir iş arkadaşım bana şöyle sordu: “Eğer içki içmiyorsan, uyuşturucu kullanmıyorsan ya da (ahlaksızca) oyalanmıyorsan, eğlenmek için ne yaparsın?” Eğer bedenin arzularının, gözlerin arzularının ya da yaşamın gururunun peşinde koşmuyorsanız, o zaman peşinden koşmaya değer ne kalır ki?

Ama biz Tanrı’nın peşinden koşarız ve O’nu tüm kalbimizle ararız. Biliyoruz ki nihayetinde, Tanrı’yla birlikte olmaktan elde edeceğimiz sevinç, bu dünyada bir süreliğine yaşayabileceğimiz tüm zevklerden daha büyük olacaktır.

S: 1. Yuhanna 3:1-2’de, Hıristiyan kadınlar da “Tanrı’nın oğulları” olarak adlandırılıyor mu?

C: Evet. Galatyalılar 3:26-28, Mesih’te erkek ya da kadın ayrımı olmadığını, herkesin “Tanrı’nın oğulları” olarak kabul edildiğini gösterir. Kadınların da Tanrı’nın “oğulları” olduğu bu kavramın nedeni iki şeye dayanıyor olabilir.

1. Yunan kültüründe kız çocukları, oğullar kadar önemli görülmezdi.

2. İbranice’den gelen bir miras olarak, İbranice’de “çocuklar” anlamına gelen bir kelime yoktu; ancak “oğullar” kelimesi hem oğulları hem de kızları kapsıyordu. Bu bilgi, Christianity Today dergisinde yer alan bir makaleye dayanmaktadır:10/27/1997 s. 35.

Daha fazla bilgi için Galatyalılar 3:28 ile ilgili tartışmaya bakınız.

S: 1. Yuhanna 3:2’de, nasıl İsa’ya benzeyeceğiz?

C: Bir yansımanın orijinaline benzediği gibi, biz de İsa’ya benzeyeceğiz.

Karakter olarak, Mesih’e benzemek için çağrıldık. Cennette günahsız olacağız.

Tanrı’ya olan sevgimizde, Tanrı bizi önce sevdiği için biz de seviyoruz.

Başkalarına olan sevgimizde, Mesih’in elçileri olarak Tanrı’nın sevgisini gösteririz.

Asla tapınılmayacağız ya da Tanrı olmayacağız, ancak bizler Tanrı’nın çocuklarıyız ve Tanrı’nın çocuklarına bahşedeceği yüceliği ve cömert zenginlikleri miras alacağız.

S: 1. Yuhanna 3:3’te, Tanrı bizi arındırırken biz kendimizi nasıl arındıracağız?

C: Güç Tanrı’ya ait olmakla birlikte, bu güce erişme sorumluluğu bize aittir. “Tanrı saftır, ben ise günahkârım; öyleyse günahım içinde kalmak zorundayım” demek, bu hayatta günahsız olabileceğimizi söylemek kadar Kutsal Yazılara aykırıdır. Kutsallaştırmanın tamamen Tanrı’ya ait olduğunu ve bizim hiçbir şey yapmamız gerekmediğini söylemek, Tanrı olmadan kendimizi arındırabileceğimizi söylemek kadar Kutsal Yazılara aykırıdır. Pavlus, Filipililer 2:12-13’te bu çelişkiyi çok iyi ortaya koyar: “Bu nedenle, sevgili kardeşlerim, her zaman itaat ettiğiniz gibi –sadece benim yanımda değil, şimdi benim yokluğumda da çok daha fazla– sağlıklı, ciddi bir dikkat ve titizlikle kendi kurtuluşunuzu [Rab İsa’ya benzerlik] sonuca ulaştırın; çünkü Tanrı, hem O’nun iyi isteğini arzulamanız hem de yerine getirmeniz şeklinde, sizde sürekli olarak gücünü ortaya koyan O’dur.” (Wuest’in Genişletilmiş Çevirisi)

Kendimizi “günah işlememeye” odaklanarak ya da hatta yasalara uymaya odaklanarak arındırmayız. Kendimizi arındırırız ve Mesih’in yasasına uyarız, İsa’ya odaklanarak.

S: 1 Yuhanna 3:4’te günah ile kanunsuzluk arasındaki fark nedir?

C: Aslında günah, kanunsuzluktur. Eskiden “Dungeons and Dragons” adında bir oyun vardı; bu oyunda bir karakter iyi ya da kötü, kanuna uyan ya da kanunsuz olabilirdi. Yani bir karakter “kanunsuz iyi” ya da “kanuna uyan kötü” olabilirdi. İnsanların bu ikisinden biri olabileceğini öğretmek, Tanrı’nın gözünde anlamsızdır. Eğer Tanrı’nın emirlerine uymuyorsanız, dindar değilsiniz. Tanrı’nın emirlerine uysanız bile, komşunuzu sevme emrine uymuyorsanız, kendinizi kandırmayın; o zaman da dindar değilsiniz. Gnostik literatürün tamamında kardeşinizi sevme emrinin hiçbir zaman bulunmadığı söylenir.

S: 1 Yuhanna 3:4-6; 1 Yuhanna 3:9 ve 1 Yuhanna 5:18’de, kurtulmak için günahsız olmamız ya da hiç günah işlemememiz mi gerekiyor?

C: Hayır, aksi takdirde Yuhanna 1. Yuhanna 1:8’i nasıl yazabilirdi? Geisler ve Howe, When Critics Ask (Eleştirmenler Sorduğunda) adlı kitabın 539. sayfasında bunu şöyle açıklar: “Bir domuz ve bir kuzu çamura düşerse, domuz orada kalmak ister, ama kuzu çıkmak ister. Hem inanan hem de inanmayan aynı günaha düşebilir, ancak inanan kişi o günahın içinde kalıp rahat hissedemez.” 2. Tarihler6:36 de herkesin günah işlediğini söyler.

S: 1 Yuhanna 3:8’de, İsa’nın günahlarımız için ölmek üzere yeryüzüne geldiğini sanıyordum, öyleyse neden şeytanın işlerini yok etmek için geldi?

C: Her ikisi de doğrudur. Şeytan bu dünyanın prensidir ve 1. Yuhanna 5:19b’de tüm dünyanın kötü olanın gücü altında olduğu söylenir. İsa, bizim için çarmıhta ölerek ve ölümden dirilerek şeytanın işlerini yok etmek için bu düşmanca dünyaya geldi. Yuhanna 10:10’da İsa, bizim yaşamamız için geldi.

S: 2. Tarihler6:36 'de herkesin günahkâr olduğu belirtilirken, neden 1. Yuhanna 3:9'da Tanrı'dan doğanların günah işlemediği söyleniyor? (Bu soruyu Müslüman Ahmad Deedat gündeme getirmişti.)

C: 1. Yuhanna 3:9’da ve 1. Yuhanna’nın diğer bölümlerinde geçen Yunanca kelimenin zaman kipi, “günah işlemeye devam etmek” anlamına gelir. Ancak bunu anlamak için Yunanca bilmek gerekmez. 1. Yuhanna 1:8’de herkesin günah işlediği söylenir. 1. Yuhanna’nın kendisi bize herkesin günah işlediğini açıkça öğretirken, Deedat’ın neden 1. Yuhanna’yı 2. Tarihler ile karşı karşıya getirmek için 2. Tarihler 6:36’yı gündeme getirdiğini anlamıyorum. 1. Yuhanna 2:2, 12 ve4:10 ayetleri de günah işlediğimizi gösterir.

S: 1 Yuhanna 3:10, 14-18, 23-24’te, bir Hıristiyan başkalarını nefret ederse ya da her zaman sevmezse, cehenneme gider mi?

C: Birini her zaman olması gerektiği kadar sevmemekle, o kişiden nefret etmek arasında bir fark vardır. Kötülükten nefret etmemiz gerekse de (Mezmurlar 45:7; Süleyman’ın Özdeyişleri15:27 ), başka bir kişiden nefret etmek hiçbir Hıristiyan’ın kalbinde yer almamalıdır.

Ancak Hıristiyanlar kusursuz bir şekilde sevemezler. Gerçek Hıristiyanlar hâlâ günah işlerler ve bazıları büyük günahlar işler. Ancak gerçek Hıristiyanlar günahlarından tövbe ederler; yani günahlarından pişmanlık duyarlar, günahlarını Tanrı’ya itiraf ederler ve bir daha işlemeyeceklerine karar verirler.

S: 1 Yuhanna3:10 , Tanrı’nın Yakup’u sevdiğini ama Esav’dan nefret ettiğini söylemesiyle çelişir mi?

C: Hayır, iki nedenden ötürü.

1. Varsayımsal olarak konuşursak, Tanrı birine karşı kesinlikle hiç sevgi duymasa bile (ki bu, Mezmur 145:8,13’e göre yanlıştır), Tanrı’nın yaratıklarına verdiği emirlere uyması gerekmez.

2. “Yakup’u sevmek ve Esav’dan nefret etmek”, Yakup’un daha çok sevildiğini ve Esav’ın almadığı kutsamaları aldığını gösteren bir İbrani deyimiydi.

S: 1. Yuhanna 3:10, 15’te, gerçekten hor gördüğünüz veya nefret ettiğiniz biri var mı? Tövbe edip Mesih’e iman ettikten sonra ölerek Cennete giden biri olsa, hayal kırıklığına uğrayacağınız biri var mı? Eğer öyleyse, bu ayet size ne anlatıyor olabilir?

C: Eğer belirli bir kişinin tövbe edip kurtulduğunu öğrenmek sizi hayal kırıklığına uğratacaksa, bu, kalbinizde Tanrı’nın sevgisi yoksa, kaybolmuş olanın siz olduğunuzun bir işaretidir. Yeryüzünde herhangi birinin bize yaptığı herhangi bir haksızlık, kusursuzca kutsal olan Tanrı’nın huzurunda bizim günahımız kadar büyük değildir. Ancak Tanrı günahlarımızı bağışladı ve nispeten konuşursak, insanların bize yaptıkları haksızlıkların gerçekte ne kadar küçük olduğunu görmeliyiz. Kimsenin bana yanlış bir şey yapmaması ve benim kaybolmam yerine, insanların bana birçok yanlış yapıp kurtulmasını tercih ederim.

S: 1. Yuhanna 3:12’de, Kain nasıl “kötü olan”a ait oldu? Kardeşi Habil’i öldürdüğü için mi?

C: Kabil’in kardeşini öldürdüğü için şeytana ait olduğu söylenmiyor. Aksine, Kabil’in şeytanın çocuğu olduğu için kardeşini öldürdüğü söyleniyor. Kabil’in eylemleri, kalbinin kötü olduğunu gösterdi. Ancak kötü eylemler, kötü bir kalbi daha da sertleştirme eğilimindedir.

S: 1. Yuhanna 3:16-17’de, iş yerinizdeki ya da üyesi olduğunuz kuruluşlardaki ortalama bir insana kıyasla, daha sevgi dolu mu yoksa daha az sevgi dolu mu sayılırsınız? Bu neden önemlidir?

C: Bazı insanlar, ne yaparsak yapalım tüm Hıristiyanları yargılayıcı olarak algılayabilir; bu burada önemli değildir; onlar istisnalardır. Ancak çoğu insan sizi sevgi dolu olarak görmüyorsa, o zaman Tanrı’nın sevgisine dair nasıl bir tanıklık veriyorsunuz? Henüz bir Hıristiyan cemaatine yaklaşmaya istekli olmayan insanlar için, onların gördüğü tek Mesih sevgisi siz olabilirsiniz. Umarım gördükleri şey iyi, saf ve çekici olur.

S: 1. Yuhanna 3:16-17’de, günümüz dünyasında insanlar gerçek sevginin ne olduğunu bile bilmiyor olabilirler. Sevgi ile duygusallık arasındaki fark nedir? Sonuçta sevgi nedir?

C: Duygusallık, Tanrı’ya veya başka birine karşı hoş, sevgi dolu duygular beslemektir. Sevgide de genellikle bu duygular vardır, ancak sevgi bundan daha fazlasıdır. Sevgi, sevginizi ifade etmek için bir şeyler yapmaktır.

Biriyle bir araya gelip spor gibi keyifli bir şey yapmak bir şeydir; ancak, o kişi için eğlenceli olmasa bile, sizin yardıma ihtiyacınız olduğunda size geleceğini bilmek başka bir şeydir. Romalılar 5:6-8’de belirtildiği gibi, bizler henüz Tanrı’ya karşı gelmiş ve sevgisizken Mesih bizim için öldü.

Birinin sizinle ilişkisi maddi açıdan kârlıysa, çok arkadaşınız varmış gibi görünürsünüz. Peki, 1. Yuhanna 3:17’de söylendiği gibi, kendi zararına bile olsa maddi varlıklarını sizinle paylaşacak kaç arkadaşınız var? Ancak böyle arkadaşlara sahip olmak için, sizin de böyle bir arkadaş olmanız gerekir.

Arkadaşınızın hoş olmayan bir şeyi duyması gerekse, ona söyler miydiniz, yoksa ortamı hoş tutmaya mı çalışırdınız? Söyleyeceğiniz bir şey, sizinle olan dostluğunu tehlikeye atabilecekse de, onun bunu duyması gerçekten önemliyse, o zaman karar vermeniz gerekir: dostluğu mu daha çok seviyorsunuz, yoksa arkadaşınızı mı? Duygusallık sevgiye benzeyebilir, ancak burada sevgiden ayrılır; çünkü duygusallık hoş olana yönelirken, sevgi ise karşı taraf için en iyisine yönelir.

Sonuç olarak, 1. Yuhanna 3:18’de Kutsal Kitap’taki sevginin bir eylem fiili olduğu ve gerçeğe dayandığı belirtilir.

S: 1. Yuhanna 3:16-18’de sevgi nasıl ifade edilir?

C: Annesinin doğum günü için ona oyuncak bir itfaiye aracı alan küçük bir çocuğun hikâyesi vardır. Birçok yetişkin bu şekilde davranır; başkalarına kendilerinin istediği şeyi verir. Bu, o kişiyi sevmek değil, kendinizi o kişiye yansıtmaktır. Sevginizi gerçekten ifade etmek, onlara ihtiyaç duydukları ya da istedikleri şeyi vermektir. Bazen sevgimizi ifade etmenin en iyi yolunu bulmak için biraz aramamız gerekir. Bazen birinin bizden en çok istediği şey maddi bir hediye değil, zamanımızı ona ayırmamızdır.

Peki sevgi, bir kişiye her zaman istediği şeyi vermek midir – özellikle de o kişi alkolik ya da uyuşturucu bağımlısıysa? Sevginizi ifade etmek, insanlara sadece ihtiyaç duydukları temel şeyleri vermekle kalmaz, aynı zamanda istedikleri güzel şeyleri de vermektir. Sevgi, o anda sahip olmamalarının kendileri için en iyisi olduğu durumlarda, istedikleri şeyleri – hatta iyi şeyleri bile – reddetmek şeklinde “sert sevgi” de olabilir.

S: 1. Yuhanna 3:16-18’de sevginin nasıl eyleme dönüştüğünü görebiliriz, peki “gerçek sevgi” ne anlama gelir? Sahte bir sevgi besleyebilir miyiz ya da göstermelik bir ilişki kurabilir miyiz?

C: Gerçekle sevmek, sahte bir şekilde sevmemek, birini zengin olduğu, çekici olduğu ya da güçlü bağlantıları olduğu için seviyormuş gibi davranmamak anlamına gelebilir. Aynı zamanda başkalarına karşı sahte bir maske takmamak, tüm kusurlarınızla birlikte sevilmenize izin vermek anlamına da gelebilir. Birinin sadece sizin yansıttığınız sahte bir görünüşünüzü sevdiğini bilirseniz, kendinizi pek sevildiğinizi hissetmezsiniz.

Gerçekten sevmek, o kişi için en iyisini yapmak ve acı verse ya da arkadaşlığı tehlikeye atabileceğini düşünseniz bile dürüst olmak anlamına da gelebilir.

S: 1. Yuhanna 3:20’de Yuhanna, neden Tanrı’nın kalplerimizden daha büyük olduğunu belirtme ihtiyacı duyar?

C: Herkes bunu zihninde biliyor olsa da, bazen insanlar kalplerindeki suçluluk ya da utanç duygusunun Tanrı’nın bağışlayamayacağı kadar büyük olduğunu hissedebilirler. Yuhanna bize, Tanrı’nın hissettiklerimizin Efendisi olduğunu ve O bir şeyi ilan ettiğinde, bizim nasıl hissettiğimize bakılmaksızın bunun doğru olduğunu hatırlatır.

S: 1. Yuhanna 3:19-21 ve 1. Yuhanna 5:13’te, Hıristiyanlar Tanrı’ya karşı güvenlerini (ya da güvensizliklerini) nasıl kazanırlar?

C: 2 Korintliler 13:5-6, iman içinde olup olmadığımızı görmek için kendimizi ve Pavlus gibi öğretmenleri de incelemekle yükümlü olduğumuzu söyler. Kendimizi incelemek için en az üç birbirini tamamlayan yol vardır.

Doktrin: 1. Yuhanna 5:9-12’de, Tanrı’nın Oğlu’na (gerçekten) iman eden herkesin, kalplerine yazılmış Tanrı’nın gerçeğinin tanıklığına sahip olduğu belirtilir.

Sevgi: 1. Yuhanna 3:16-18’de, İsa’nın bizi, bizim için canını feda edecek kadar çok sevdiğini “anlarsak”, başkalarını da onlar için canımızı feda edecek kadar sevebileceğimiz belirtilir. Başkaları için canımızı feda etmeye istekli değilsek, bu, Mesih’in bizim için yaptıklarını gerçekten “anlamadığımızın” bir işareti olabilir.

İtaat: Yuhanna 14:15, 23 ve 1. Yuhanna 3:4-7, Tanrı’yı seviyorsak İsa’nın öğretilerine itaat ettiğimizi gösterir. Bunu sevginin bir alt kümesi olarak da sayabiliriz, ancak bazıları itaat etmeden sevmeye çalıştığı için bu, ayrı bir madde olarak ele alınmayı hak eder.

S: 1. Yuhanna 3:21’de, bazı insanların kalpleri onları nasıl kınar?

C: Kendimizi incelediğimizde yetersiz kaldığımızı gördüğümüzde, üç şeyden birini yapabiliriz. Suçluluk ve utanç duygularımız nedeniyle Tanrı’dan uzaklaşabiliriz, pes edip başka şeylerle dikkatimizi dağıtmaya çalışabiliriz ya da şifa ve kutsallaşma için Tanrı’ya yaklaşabiliriz. Kendimizi inceledikten sonra nasıl hissedersek hissedelim, Tanrı’ya yaklaşalım (İbraniler 10:22).

S: 1. Yuhanna 3:22-23’te, Tanrı’nın emirlerine itaat etmek, O’nun Oğlu’nun adına iman etmek ve birbirimizi sevmekle nasıl bir ilişki içindedir?

C: Kalplerimiz bizi suçlamadan imanla isteyebiliriz ve Tanrı, istediğimiz her şeyi bize verecektir; çünkü iyi şeyler isteyeceğiz, çünkü Tanrı’nın emirlerine itaat ediyor ve O’nu hoşnut ediyoruz. Burada, O’nu hoşnut etmek istediğimizi ya da O’nu hoşnut etme niyetinde olduğumuzu söylemiyor, ama O’nu hoşnut eden şeyi yapıyoruz.

S: 1 Yuhanna 3:24’te, 1 Yuhanna 3 bize Tanrı’da yaşamak ve Tanrı’nın içimizde yaşaması ne anlama geldiğini söyler?

C: Tanrı’nın içinde olmak ve Tanrı’nın içimizde olmasının meyvelerinden biri, Tanrı’nın bizi ne kadar sevdiğini ve Mesih’in bizim için ne yaptığını bilerek, Tanrı’ya iman etmemiz, O’na itaat etmemiz ve O’nu sevmemizdir. Tanrı başkalarını sevdiği gibi, biz de başkalarını sevmeliyiz. Tanrı’nın içinde olmak ve Tanrı’nın içimizde olmasının kaynağı, Tanrı’nın tüm inananlara verdiği Kutsal Ruh’tur.

S: 1. Yuhanna 4:1-3, ruhlardan mı yoksa insanlardan mı bahsediyor?

C: Bu ayet, ister bir ruhtan gelen mistik bir mesaj olsun, ister bir kişiden gelen söz olsun, ister sözlü ister yazılı olsun, her türlü öğretinin kaynağına uygulanabilir. Bir kişi bir ruh aracılığıyla konuştuğunu iddia ederse, onu sınamak da aynı şeydir.

S: 1. Yuhanna 4:1’de, bazı insanlar Tanrı’yı aramaya çalışırken, Tanrı neden bilerek sahte peygamberlere izin verir?

C: Tanrı’nın Yaratılışı düzenleme ve düşmüş bir dünyaya izin vermeyi seçtiği şekilde, Matta 23:37-39’da da gösterildiği gibi, Tanrı O’nun yüreğini kıran pek çok şeye izin verir. Tanrı bizi robotlar olarak yaratmadı, ancak O’nu takip etme konusunda bize (hem açık hem de örtük) seçimler sunar. Tanrı’yı takip etmek istemeyenler için, Tanrı, insanların kendi seçimleriyle daha rahat hissetmeleri amacıyla Şeytan’ın sahte öğretiler kurmasına izin verir. Ancak Tanrı, kimlerin Kendisine ait olduğunu bilir ve seçilmişlerinin ya bu sahte şeylerden hiçbirine kapılmamasını ya da bu sahte şeylerden birine kapıldıklarında geri dönmelerini sağlayacaktır. Habakkuk 1:13 ile ilgili üç soruya da bakınız.

S: 1. Yuhanna 4:2’de, İsa’nın bedenle geldiğini söyleyen her ruh ya da öğretmen Tanrı’dan mıdır?

C: Hayır. 1. Yuhanna 5:1’de olduğu gibi, bu, tanrısal öğretmenler için gerekli bir koşuldur, ancak yeterli bir koşul değildir.

S: 1. Yuhanna 4:2’de, İsa Mesih’in bedenle geldiğini itiraf eden her ruh (yani peygamber) Tanrı’dan geliyorsa, peki ya Muhammed? (Bu konuyu Müslüman Ahmad Deedat gündeme getirmiştir.)

C: Deedat, Kuran’ın 3:45. ayetinde ve diğer birçok yerde İsa’nın “Mesih” olarak anıldığını ekler. Öncelikle birkaç küçük hatayı düzeltelim, ardından asıl konuya geçelim.

Küçük nokta 1: Kuran, İsa’ya “Mesih” anlamına gelen “Masih” adını verir ve bu, birkaç yerde “Mesih” ile eşdeğerdir. Aslında bu, pek çok yerde geçerli değildir.

Küçük nokta 2: Yazıştığım bir başka Müslüman savunucusu (Fareed), İsa’nın Mesih olduğunu reddetti. Ancak o sadece Deedat’a karşı çıkmakla kalmadı, aynı zamanda Kuran’la da çelişti. Dolayısıyla bir Müslüman savunucusunun söylediklerine her zaman güvenemezsiniz.

İkincil nokta 3: Birçok Müslüman, Orta Çağ’da yazılmış “Barnabas İncili” adlı kitaba önem vermektedir. Ancak bu kitap da İsa’nın Mesih olduğunu inkar eder ve yine hem İncil’e hem de Kuran’a aykırıdır.

Ana nokta: Terimi yeniden tanımlarsanız, İsa’ya Mesih/Christ/Masih demek bir fayda sağlamaz. Eski Ahit, Mesih’in bizi günahlarımızdan kurtaracak olan Vaat Edilmiş, Meshedilmiş Kişi olduğunu göstermiştir. Kuran, İsa’nın kimseyi hiçbir şeyden kurtardığını iddia etmez. Muhammed’in kendisi, İsa’nın bizim için şefaat etmeyeceğini, aksine kendi kusurları nedeniyle mazeret göstereceğini öğretmiştir. İnsanlar için şefaat edecek tek kişi Muhammed’dir. Bu, Sahih Müslim’in 1. cilt, 1. kitap, 378 numaralı hadisinde (s. 129) ve İbn-i Majah’ın 5. cilt, 37. kitap, 4312 numaralı hadisinde (s. 528-530) yer almaktadır.

S: 1. Yuhanna 4:2-3, İsa’nın dirilişinden önce mi, sonra mı, yoksa her ikisinde de bedeni olduğundan bahsediyor?

C: Her ikisi de. When Cultists Ask, s. 298 ve When Critics Ask, s. 539-540’a göre, Yuhanna Yunanca’da mükemmel zaman (“gelmiştir”) kullanmaktadır. Mükemmel zaman, geçmişte gerçekleşmiş ve devam eden bir eylemi veya durumu ifade eder. 2. Yuhanna 7’de Yuhanna, aldatıcıların “İsa Mesih’in bedenle gelişini itiraf etmeyi” reddettiklerini söylerken Yunanca’da şimdiki zaman kullanır.

Luka 24:39; Yuhanna 2:19-22; 20:26-27 ve Elçilerin İşleri 2:30-31 de İsa’nın dirilişinden sonra fiziksel bir bedene sahip olduğunu göstermektedir.

S: 1. Yuhanna 4:4’te, Hıristiyanların üstesinden geldiği “onlar” kimlerdir?

C: Bu, kişisel olmayan mücadelelere veya günahlara atıfta bulunmaz; bu kişiseldir. Bu sadece sahte peygamberlere değil, öncelikle sahte öğretmenlerin arkasındaki ruhlara atıfta bulunur. Diğer ayartmaları yendiğimiz gibi, bu sahte ruhlara olan inancı da fark edip yenmeliyiz.

S: 1. Yuhanna 4:5’te dünyanın bakış açısı nedir?

C: Dünyanın birbiriyle çelişen birçok görüşü vardır, ancak genel olarak bir kişi kendi gözünde doğru olduğunu düşündüğü her şeyi yapabilir. Bunun bir varyantı, başkalarına açıkça zarar vermediği sürece bunu yapabileceğidir. İkinci bir görüş ise “YOLO”dur; yani “hayat bir kez yaşanır, o yüzden şu anda alabileceğin tüm zevki al”. Üçüncü bir görüş ise, Hristiyanlık hariç olmak üzere, başka hiçbir görüşü yargılamaman gerektiğidir.

S: 1. Yuhanna 4:5’te, dünya neden burada Hıristiyanlardan çok sahte öğretmenlere kulak veriyor?

C: Dinliyorlar çünkü aldatılmışlar ya da zihin, duygular ve irade olmak üzere üç yönden kendilerini aldatıyorlar.

Zihin: Varsayımları ve inançları göz önüne alındığında, şimdiki an için yaşamak daha mantıklı gelebilir. Bazı Hristiyan olmayanlar çok şüphecidir; hiçbir şeyin kesin olmadığına inanmak isterler, bu yüzden hayatlarını “her ihtimale karşı tedbir alarak” yaşarlar. Bir tişörtte yazdığı gibi, “hayat belirsizdir, o yüzden önce tatlıyı ye.” Diğer Hristiyan olmayanlar ise farklıdır; son derece saf olup, inanmamaları gereken şeylere inanırlar. Eğer bir şey yanlış olsaydı, inanç sistemleri çökerdi; bu nedenle, bunun yanlış olmasını istemezler.

Duygular: Bazı şeylere inanmak diğerlerine göre daha hoştur. İki şey de eşit derecede doğru kabul edilirse, bazı insanlar sırf daha hoş olduğu için daha hoş olanına sıkı sıkıya inanırlar.

İrade: Bazı insanlar bir şeye inanmayı ya da bir şeyin parçası olmayı kasten seçerler. Utah’ta Mormonizmin doğru olduğuna inanmayan bazı Mormonlar vardı. Ancak yine de Mormon kalıyorlardı; çünkü ayrılırlarsa eşleri onları terk edip çocukları da yanlarında götürecekti. Birisi Mormonizmden ayrılırsa, Mormon patronu onu işten çıkarabilir ya da Mormon müşterilere o kadar çok satış yapamayabilir. İslam’da şeriat kanunlarına göre, bir erkek İslam’dan ayrıldığında geri dönmezse öldürülmelidir. Bazı Müslümanlar kadınlar için de aynısını düşünürken, diğerleri ise hayır, kadının sadece süresiz olarak hapsedilmesi gerektiğini söyler.

S: 1. Yuhanna 4:7’de, “Tanrı sevgidir” deniyor; bu, Hıristiyan liberallerin iddia ettiği gibi, sevginin Tanrı olduğu ve sevgi için yapılan her şeyin otomatik olarak Tanrı için yapıldığı anlamına gelmez mi?

C: Hayır. Bir Hıristiyan'ın da ifade ettiği gibi, “Kültürümüz, ‘Tanrı sevgidir’ gerçeğini alıp tersine çevirerek sevgiyi kendi tanrıları haline getirmiştir.” Matta 6:24’ün de gösterdiği gibi, para sevgisi uğruna yapılan bir şey Tanrı için yapılmış sayılmaz. İnsanları Tanrı’dan daha çok sevmenin kötü olduğuna dair bir örnek, Matta10:37 ayetidir; burada İsa şöyle der: “Beni babasından ya da annesinden daha çok seven, bana layık değildir; beni oğlundan ya da kızından daha çok seven, bana layık değildir.”

S: 1. Yuhanna 4:9’da, İsa aracılığıyla nasıl yaşarız?

C: Bunun doğru olduğu en az dört yol vardır.

Şimdi yeryüzünde, cennete gideceğimizi bilerek yaşayacağız. Tanrı’yı hoşnutsuz eden şeyleri yapmayı bırakacağız, O’nun söylememizi istemeyeceği şeyleri söylemeyi bırakacağız ve O’nu hoşnut etmek için yaşamak isteyeceğiz. Bu sadece O’na itaat etmekle kalmaz, aynı zamanda O’nu seveceğiz de. Bunu kendi başımıza yapamayız, ancak içimizde yaşayan Kutsal Ruh aracılığıyla İsa’nın içinde yaşarız.

Ölümden sonra, cennete gitmek için kendi başımıza hiçbir hakkımız ya da erdemimiz yoktur. Ancak İsa bizim için fidyeyi ödedi ve O’nun aracılığıyla, Mesih’le birlikte oturarak O’nunla sonsuza dek yaşama hakkına sahibiz (Efesliler 2:6).

Geçmişimiz tamamen silinmiştir. Geçmişte yaptıklarımızdan dolayı suçluluk duymadan yaşayabiliriz. Eğer yaptıklarınız, Tarsuslu Saul’un (Pavlus olmadan önce) yaptıkları kadar kötü değilse, o zaman siz de Pavlus’un sahip olduğu suçluluk duygusundan kurtulma özgürlüğünü yaşayabilirsiniz.

Diğerleri, müjdeyi paylaşmadığımız zamanlarda bile Tanrı’ya olan itaatkar sevgimizi görmelidir. Ayrıca, Mesih’in bizi kabul ettiği gibi (Romalılar 15:7) diğer inananları da kabul etmeli ve kimseyi dünyevi bir bakış açısıyla değerlendirmemeliyiz (2. Korintliler 5:16).

Alçakgönüllülükle, sonsuz hazineleri toprak kaplarda sakladığımızı görürüz (2 Korintliler 4:7). Yaptıklarımızla övünecek hiçbir şeyimiz yoktur (Filipililer 3:4-7), ancak Mesih’in çarmıh aracılığıyla yaptıklarıyla övünebiliriz (Galatyalılar 6:14).

S: 1. Yuhanna 4:10’da, inisiyatif Tanrı’ya ait olduğuna göre, Tanrı’yı sevme konusunda endişelenmemiz gerekir mi?

C: 1. Yuhanna 4:10, Tanrı’yı sevmemize gerek olmadığı anlamına gelemez; çünkü bu, 1. Yuhanna 4:19-21’e aykırı olur. Ayrıca, hem Kalvinistler hem de Kalvinist olmayanlar, Efesliler 1:5 ve diğer yerlerdeki önceden belirleme kavramının, Kutsal Yazılara aykırı olarak inananların Tanrı’yı sevmediği anlamına gelmediğinde hemfikirdir.

Aksine, hem 1. Yuhanna 4:10 hem de 4:19, iki birbirini tamamlayan şekilde sırayı ve inisiyatifi gösterir. İnsanlık kaybolmuş, bilgisiz ve Tanrı’ya karşı sevgisizken, Tanrı bizi sevdi ve bizim için ölmesi için İsa’yı gönderdi. Her birimiz Tanrı’ya ilgisiz ya da hatta Tanrı’nın aktif düşmanlarıyken bile, Tanrı yine de bizi ilk önce sevdi. Tanrı’yı sevenleri, O’na olan sevgileri nedeniyle ilk önce sevdiği fikri, 1. Yuhanna 4:10, 19 ayetleriyle tamamen tersine çevrilir.

S: 1. Yuhanna 4:12’de, Yeşaya 6:1’de Yeşaya Rab’bi görmüş olmasına rağmen, İsa dışında kimse Tanrı’yı nasıl görmemiştir?

C: 1. Yuhanna4:12 'de, yeryüzünde kendini gösteren İsa dışında hiç kimse Tanrı'yı bedenen görmemiştir. Yeşaya 6'da ise bu bir görüm olarak anlaşılmaktadır. Ancak bu görümde bile Yeşaya, Tanrı'nın kutsallığına olan yakınlığı ve kendi günahkâr doğası nedeniyle kendini mahvolmuş hissetmiştir.

S: 1. Yuhanna 4:13-15’te, biz nasıl Tanrı’da, Tanrı da bizde yaşar?

C: Burada birbirine paralel ifadeler söz konusudur.

Biz Tanrı’da yaşarız: Yaşamımız Mesih ile birlikte Tanrı’da gizlidir. Mesih göründüğünde, biz de görüneceğiz. (Koloseliler 3:3-4) Yaşamlarını Tanrı’ya adayanlar için, Tanrı kendi yaşamını onlarla paylaşır.

Tanrı içimizde yaşar: Tanrı, Mesih’in Ruhu olarak da adlandırılan Kutsal Ruh aracılığıyla içimizde yaşar. Bizler yeryüzünde O’nun elleri gibiyiz ve başkalarına Mesih’i yansıtan varlıklarız. Tanrı içimizde yaşar ve bizim yaşadıklarımızı bizimle birlikte görebilir.

S: 1. Yuhanna 4:13-15’te, Tanrı’nın zaten melekleri ve hayvanları varken neden bizi yarattığını düşünüyorsunuz?

C: Melekler ve hayvanların aksine, yalnızca erkek ve kadınların Tanrı’nın suretinde yaratıldığı söylenir. Biz, sevgi gibi Tanrı’nın bazı özelliklerini sınırlı bir şekilde yansıtabiliriz. Tanrı içimizde yaşayabilir; böylece bizim yaşadıklarımızı bir dereceye kadar deneyimleyebilir ve dünyayı bizim gözlerimizle görebilir.

Kendi yüceliği için: Tanrı, kendi yüceliği için çocuklarını yarattı. Yeşaya 43:7; 61:3.

Sevilecek insanlar: Tanrı bizi çok sever. Mezmurlar 145:9,17; 1. Yuhanna 3:1.

O’nun çocukları olmak: 1. Yuhanna 3:1-2; Galatyalılar 3:28, Romalılar 8:15-17

İçimizde yaşamak için: 1. Yuhanna 4:12-16; Romalılar 8:9-11

Tanrı, hiç kimsenin yok olmasını istemez. Hezekiel 18:23,32; 33:11; 2 Petrus 3:9. Yine de Tanrı, fırsat verildiğinde O’nu reddetmeyi özgür iradeleriyle seçenleri yaratmış olmaktan pişmanlık duymaz. Tanrı, onların günah işleyeceğini önceden biliyordu ve yine de onların seçimine müdahale etmemeyi ya da onları “yaratmamayı” tercih etti.

Belki de Tanrı’nın kendi suretinde varlıklar yaratmayı seçmesinin nedenlerinden biri, ebeveynlerin çocuk sahibi olmayı seçmelerinin nedenine benzerdir. Evet, çocuklar bez ve yemek masraflarıyla pahalıya mal olacaklardır ve evet, hastalıkları, yaraları ve itaatsizlikleriyle kalp kırıklığına neden olacaklardır, ancak tüm bunlara rağmen sevgi, her şeye değmesini sağlar.

S: 1. Yuhanna 4:17’de, “eksik sevgi” ile içimizde tamamlanmış ya da mükemmelleştirilmiş sevgi arasındaki fark nedir?

C: Sevgi, bilgi açısından eksik olabilir ya da bağlılık açısından eksik olabilir, ancak bu ikisi genellikle birbiriyle bağlantılıdır.

Bilgi, sevginin tamamlanmasına yardımcı olur: Bir kişinin Tanrı’ya olan sevgisi, Tanrı hakkında, O’nun kendisine olan ilgisi ve değerli vaatleri hakkında daha fazla bilgi edindiğinde artabilir. Tanrı’yı daha çok sevdikçe, O’nu memnun etmeye olan bağlılığınızla sevginizi daha fazla ifade etmek isteyeceksiniz.

Bağlılık, sevgiyi tamamlamaya yardımcı olur: Bir kişi birini sevmeye kendini adadıysa, buna uygun şekilde davranır. Genellikle duygular da bunu takip eder.

Koşulsuz sevgi: Tanrı’yı ve başkalarını koşullu olarak sevebiliriz. Bazıları, koşulları kendileri için iyi gittiği sürece Tanrı’yı takip etmek istedikleri için imandan uzaklaşmıştır. Eyüp’ün böyle olmaması iyi bir şeydir. Bazıları, Tanrı eşlerini kendilerinden almadığı sürece O’nu takip ederdi. Hezekiel ve Hudson Taylor’ın böyle olmaması iyi bir şeydir. Bazıları, Tanrı ailelerini kötü insanlardan koruduğu sürece O’nu takip ederdi. Corrie ten Boom’un böyle olmaması iyi bir şeydi. Tanrı’ya karşı koşulsuz sevgiye ya da bize haksızlık etmiş olanlar da dahil olmak üzere başkalarına karşı koşulsuz sevgiye sahip olamayacağımızı fark edebiliriz. Tanrı bizim aracılığımızla sevmedikçe, koşulsuz sevgi gösteremeyeceğimizi fark edebiliriz.

S: 1. Yuhanna 4:18’de “kusursuz sevgi korkuyu kovar” deniyorsa, neden 2. Korintliler5:11 ’de Tanrı’dan korkmamız gerekiyor?

C: İki tür korku vardır.

Tanrı’dan, sevgiyle bağdaşan bir korkuyla korkmalıyız. Hıristiyanlar, O’na hayranlık duymak ve O’nun adaletine, bilgisine ve gücüne saygı göstermek anlamında Tanrı’dan korkmalıdır. Korkumuz, Mezmur 22:23’te Tanrı’yı övmemize yol açan türden olmalıdır. Tanrı’nın lütfu olmadan sonsuz yaşama kavuşmanın bir yolu olmadığı için, Tanrı’nın herkes üzerinde, sadece fiziksel yaşam ve ölümden çok daha büyük bir gücü vardır.

Tanrı’dan korkmanın doğru yolunu vurgulayan bazı ayetler şunlardır: Eyüp 28:28; Mezmurlar 15:4; 34:11; 40:1-3; Süleyman’ın Özdeyişleri 1:7; 2:4. Tanrı’dan korkmamanın yanlış olduğunu gösteren bazı ayetler şunlardır: Mezmurlar 55:19; Süleyman’ın Özdeyişleri 1:29; 9:10; 10:27; 15:33; ve Yeremya 2:19.

Başka kimseden korkmamalıyız. Mezmurlar 3:6’da Davut düşmanlarından korkmamıştır. Mezmurlar 23:4, hiçbir kötülükten korkmamamız gerektiğini söyler; Mezmurlar 27:1-3 ise başkalarından korkmamamız gerektiğini belirtir. Diğer ayetler şunlardır: Mezmurlar 46:2; 49:5; Süleyman’ın Özdeyişleri 29:25.

S: 1. Yuhanna 4:19-20’de, kardeşinden nefret ederken Tanrı’yı sevdiğini içtenlikle söylemek neden imkansızdır?

C: Kutsal Yazılar bunu açıkça belirtmez, ancak bunun birkaç nedeni olabilir.

Karşılaştırmalı zorluk: Doğrudan görebildiğimiz, dokunabildiğimiz ve konuşabildiğimiz Hıristiyan kardeşlerimizi sevemiyorsak, (henüz) göremeyeceğimiz, dokunamayacağımız ve yüz yüze konuşamayacağımız Tanrı’yı sevmek daha zor olur.

İçimizdekiler: Eğer Tanrı’nın Ruhu bize başkalarına karşı sevgi veriyorsa ve biz başkalarına karşı bu sevgiye sahip değilsek, bu, içimizde Tanrı’nın Ruhu’nun olmadığı ve kurtulmadığımız anlamına gelir.

S: 1. Yuhanna 4:20-21’de, başkalarını nasıl sevmemiz gerektiği belirtiliyor?

C: Başkalarını neredeyse her şekilde sevmeliyiz. Sadece sözlerle değil, eylemlerle (Yakup2:14 -16), fedakarca ve Tanrı’nın bizi sevdiği gibi (1. Yuhanna4:19 ) sevmeliyiz. Sevgi, Hıristiyan erdemlerinin en önemlisidir (1. Korintliler 13, özellikle 1-3 ve 13. ayetler).

Sevmememiz gereken tek şey, herhangi birini, hatta kendi ailemizi bile, Tanrı’yı sevdiğimizden daha fazla sevmektir. Birine duyduğumuz sözde sevgi, Tanrı’ya itaatsizlik etmemize neden oluyorsa, o sevgi yanlış yönlendirilmiş ya da hatalı bir sevgidir.

S: 1 Yuhanna 5:1, İsa’nın Mesih olduğuna inanan herkesin cennete gideceği anlamına mı gelir?

C: Hayır. 1 Yuhanna 4:2’de olduğu gibi, bu, imanlı olmak için gerekli bir koşuldur, ancak yeterli bir koşul değildir. İlginçtir ki, Yunanca’da “iman etmek” anlamına gelen tek bir kelime değil, iki kelime vardır. Kutsal Kitap’ta bir kelime, hayata güvenerek bağlanmayı ifade ederken, diğer kelime ise sadece entelektüel bir kabulü ifade eder.

S: 1 Yuhanna 5:1b’de “O’ndan doğanlar” ifadesi İsa’yı mı, yoksa diğer inananları mı ifade eder?

C: Baba’yı sevenlerin İsa’yı da sevmesi gerektiği doğru olsa da, bu ayet bunu söylememektedir. Bu ifade, üç nedenden ötürü diğer inananları kastetmektedir.

1 Yuhanna 4:20, Tanrı’yı sevmeyi kardeşini nefret etmekle karşılaştırır

1. Yuhanna 4:21, Tanrı’yı seven herkese kardeşlerini sevmelerini emreder.

1 Yuhanna 5:2, Tanrı’nın çocuklarını (çoğul) sevmemiz gerektiğini söyler.

Dolayısıyla, 4. bölümün sonu ile 1. Yuhanna 5:2 arasında yer alan 1. Yuhanna 5:1b, diğer ayetlerle aynı konuyu ele almaktadır. Yorumcular, bunun diğer inananlara atıfta bulunduğu konusunda hemfikir görünmektedir.

S: 1 Yuhanna 5:1b’de, Baba’yı seven herkes “O’ndan doğanları” nasıl sever?

C: Baba bizi sever ve eğer Baba’yı seviyorsanız, O’nun sevdiklerini de seveceksiniz. İsa bize kardeşlerimizi sevmemizi emreder.

Bir olmalıyız (Yuhanna 14:20). Dünyanın, Baba’nın İsa’yı gönderdiğini bilmesi için tam bir birlik içinde olmalıyız (Yuhanna 17:23). Birliği kendimiz yaratmaya çalışmamalıyız; aksine, Ruh’un birliğini korumalıyız (Efesliler 4:3). Son olarak, pratik açıdan bakarsak, sonsuza dek cennette Mesih’teki tüm kardeşlerinizle birlikte yaşayacaksanız, onları şimdiden sevmeyi ve onlara karşı sevgi duymayı öğrenmeniz iyi olur!

S: 1. Yuhanna 5:3-4’te, Tanrı’yı sevmek ile O’nun emirlerine itaat etmek neden bu kadar yakından birbirine bağlanmıştır?

C: Yuhanna, yalnızca Yuhanna 14:21, 23-24’te İsa’nın söylediği sözleri tekrarlıyor. Eğer sevginizi ifade etmek istemiyorsanız, o zaman öncelikle sevginizin olup olmadığı sorgulanabilir. Tanrı’ya sevgimizi ifade etmenin başlıca yollarından biri, O’nun emirlerine itaat etmektir. Eğer biri, lütuf altında yaşadığımızı ve bu nedenle istemediğimiz hiçbir şeye itaat etmek zorunda olmadığımızı söylerse, ona Yuhanna 14’ü tekrar okuması gerektiğini söyleyin.

Bunun bir sonucu da Eski Ahit kanunlarıdır. Birçok kanuna bakıp, hijyen, bir halk olarak kimliklerini korumak vb. konularda içlerinde bilgelik görebiliriz. Ancak bu şeyler, bazı kanun ve ritüellerin halka fayda sağlayan doğal bir amaca hizmet etmediği gerçeğini görmemizi engellememelidir. Aksine, bunlar Tanrı’nın, O’na olan sevgilerini itaat yoluyla ifade edebilmeleri için verdiği şeydi. Bugün artık erkeklerin saçlarının yanlarını uzatmıyoruz, yeni ayları kutlamıyoruz ve hayvan kurban etmiyoruz; ancak yine de Tanrı’nın bize verdiği emirlere itaat ederek sevgimizi ifade ediyoruz.

S: 1. Yuhanna 5:4-5’te, dünyayı yenen zafer nedir?

C: Zaferimizin üç parçası vardır: zaferi kazanmak, zaferi ilan etmek ve zafere ulaşmak. Mesih, dirilişiyle halkının günah üzerindeki zaferini kazandı. Biz de Mesih’i kabul ettiğimizde zaferimizi ilan ederiz ve vaftizimizle bunu dünyaya gösteririz. Bu hayatta, günahla verdiğimiz mücadelede galip gelerek o zafere ulaşırız.

S: 1. Yuhanna 5:6’da, İsa’nın geldiği su ve kan nedir?

C: Bu soruyu yanıtlamadan önce, bu soruya nasıl cevap vereceğimizi tartışalım. Birinci ve ikinci yüzyıl inananlarının anlayamayacağı bir sembolizm aramamıza gerek yoktur; bu, onların anlayabileceği bir sembolizm olmalıdır. İkincisi, Yuhanna’nın yazılarında benzer sembolizmler arayabiliriz; örneğin, Yuhanna 3:5’te “su ve Ruh’tan doğmamız” gerektiği ve Yuhanna 4:10’da İsa’nın “yaşam suyu” verdiği gibi. Üçüncüsü, Yuhanna’nın kitabın geri kalanında kime karşı konuştuğunu düşünebiliriz: İsa Mesih’in bedenle geldiğini inkar eden proto-Gnostikler (1. Yuhanna 4:2).

Cevap şudur: İsa, kan yoluyla, beden içinde geldi ve o beden suyla vaftiz edildi. Cerinthus, insani İsa’yı ilahi Mesih’ten ayırmak istiyordu; ancak Yuhanna, 1. Yuhanna 5:6’da bunun sadece İsa ya da sadece Mesih değil, ayrım olmaksızın İsa Mesih olduğunu vurgulamaktadır. Tertullian (M.S. 198-220), bunu öğreten bilinen ilk kişidir.

Diğer görüşlere gelince, Hippo’lu Augustinus, bunun Yuhanna 19:34’te İsa’nın yanından akan kan ve suyu ifade ettiğini söylemiştir. Calvin ve Luther ise bunun bizim su vaftizimizi ve Rab’bin Sofrası’nı almamızı ifade ettiğini düşünmüştür. Plummer ve Candlish ise bunun Eski Ahit’teki kan kurbanları ve arınma için kullanılan suyla ilgili olduğunu belirtmiştir. Daha fazla bilgi için bkz. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 12, s. 350. S. 353’te, 1. Yuhanna 5:6’da ne anlama geldiğine bakılmaksızın, 1. Yuhanna 5:8’de su ve kanın vaftiz ve Rab’bin Sofrası’na atıfta bulunduğu eklenmektedir.

S: 1. Yuhanna 5:7-8, Kutsal Kitap’a sonradan eklenmiş midir?

C: Bu, orijinal el yazmalarında bulunmayan bir eklemedir. “General Introduction to the Bible” (Kutsal Kitap’a Genel Giriş) kitabının 484. sayfasında belirtildiği gibi, “Aslında, daha uzun metnin 1. Yuhanna metninin gerçek bir parçası olarak kabul edilmesi, metin eleştirisinin neredeyse tüm temel kurallarını ihlal etmektedir.” Bununla birlikte, Kral James Versiyonu’nu tercih eden Hıristiyanlar genellikle bu pasajı kabul ederler; işte her iki tarafın argümanları.

Sonradan Eklendi Görüşü: Öncelikle 1. Yuhanna’yı içeren ve içermeyen el yazmalarına, ardından da bu bölüme atıfta bulunmayan Kilise yazarlarına bakacağız.

1. Yuhanna 5:6-9’u içeren ancak bu eki içermeyen Kutsal Kitap el yazmaları ve el yazması aileleri.

Vaticanus [B] M.S. 325-350

Sinaiticus [Si] M.S. 340-350

Bohairik Kıpti [Boh] 3./4. yüzyıl

Alexandrinus [A] M.S. 450 civarı

Sahidik Kıpti [Sah] 3./4. yüzyıl

Süryanice

Bazı Ermenice [Arm] 5. yüzyıldan itibaren

Etiyopça [Eth] yaklaşık M.S. 500

Gürcüce [Geo] 5. yüzyıldan itibaren

Bizans Okuma Kitabı (K, L, P)

Arapça

Slavca

048 orijinal, 33, 81, 322, 323, 436, 945, 1067, 1175, 1241, 1243, 1292, 1409, 1505, 1611, 1735, 1739, 1846, 1881, 2138, 2298, 2344, 2464,

Psi, 1844, 1852'de "tanıklık etmek" için biraz farklı bir gramer son eki vardır.

L833'te “su” yerine “vaftiz” ifadesi kullanılmıştır

Amiatinus Latince Vulgata, 8. yüzyılın ilk yarısı

Codex Fuldensis Latince Vulgata, M.S. 546 (en eski Vulgata)

Vallicellianus Latince Vulgata, M.S. 735-804

Aşağıdaki kilise yazarları, 1. Yuhanna'dan alıntı yapar veya Üçlü Birlik'i tartışır, ancak bu eklemeden asla bahsetmezler.

Irenaeus (M.S. 182-188), 1. Yuhanna'daki 6 ayete atıfta bulunur

Tertullian (M.S. 198-220)

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220)

Hippolytus (M.S. 222-235/6)

Origen (M.S. 225-254)

Kartaca'lı Cyprian (M.S. 246-258 civarı) Ancak, The Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series cilt 7, gamma dipnotu, s. 323 ilginçtir. Burada kısmen şöyle denmektedir: “Bu [ek kelimelerin] Aziz Cyprian tarafından Kilise’nin Birliği üzerine yazdığı eserinde alıntılanmış olduğu düşünülmüştür; ve bu alıntı, eğer doğruysa, bunların kabul edilme tarihini daha erken bir tarihe çekeceği için son derece önemli olacaktır. Ancak Tischendorf (Gk. Test., Ed., viii, ad. Loc.), bu alıntının sadece görünüşte olduğunu ve aslında 8. ayetin son cümlesine ait olduğuna inanmak için nedenler sunmaktadır.”

İskenderiyeli Dionysius (M.S. 246-265)

Hieronymus (M.S. 373-420)

Gregory Nazianzen (M.S. 330-391), Üçlü Birlik’i kanıtlarken bu ayete atıfta bulunur, ancak eklemeyi içermez. “Peki ya Yuhanna? Katolik Mektubunda, ‘Ruh, Su ve Kan’ olmak üzere üç tanık olduğunu söylediğinde ne olacak?” Kutsal Ruh Üzerine, 19. bölüm, s. 323-324 (Nikaia ve Nikaia Sonrası Babalar, İkinci Seri, cilt 7) Gregory, Kutsal Yazılarında bu eklemeyi fark etmiş olsaydı, doğal olarak onu alıntılayabilirdi.

Milano’lu Ambrose (M.S. 340-397) da Kutsal Ruh ve Üçlü Birlik’i tartışırken 1. Yuhanna 5:6’yı alıntılamış, ancak 1. Yuhanna 5:7’yi alıntılamamıştır. Bunun tek makul açıklaması, o eklemenin orada bulunmamasıdır.

Hippo’lu Augustinus da bu ayetler olmadan 1. Yuhanna’ya atıfta bulunur.

Quodvultdeus (M.S. 453 civarı)

Bu nedenle, bu ayetler Kral James Versiyonu’na, Vulgata’ya ve yaklaşık M.S. 380’den itibaren dini yazılara eklenmiştir.

Bugün yayınlanan “Kutsal Kitap’taki Zorlukları Çözme El Kitabı”nın 50-52. sayfalarında, bu ayetlerin sadece sekiz Yunanca el yazmasında yer aldığı belirtilmektedir. En önemlisi, bu sekiz el yazmasından dördünde ayetler metin içinde değil, kenar boşluğunda yer almaktaydı. Başka bir deyişle, bu ayetler, günümüzde Hıristiyanların yaptığı gibi, birinin kenar boşluğuna eklediği bir nottu. Sonunda, birisi bu kenar notunu metnin içine kopyaladı. Ayrıca, kilise yazarları 1. Yuhanna’dan bolca alıntı yapmış ve Üçlü Birlik’i savunmak için çok yazmış olsalar da, hiçbiri Üçlü Birlik’i savunmak için 1. Yuhanna 5:7-8’den alıntı yapmamıştır. Bu pasaj Süryanice, Kıptice, Ermenice, Etiyopya dili, Arapça, Slavca ve görünüşe göre Latince hariç tüm dillerde de yoktur. Ancak, A Textual Commentary on the New Testament (Yeni Ahit Üzerine Metinsel Yorum) kitabının 2. baskısının 648. sayfasına göre, bu pasaj Eski Latince/İtalik’in erken biçiminde veya Hieronymus tarafından yayınlanan Vulgata’da bile yer almamaktadır.

Hem *When Critics Ask* (s. 540-541) hem de *The Complete Book of Bible Answers* (s. 73-74) kitaplarında, bu pasajın geç dönem Yunanca el yazmalarında yer almasının tek nedeninin, Erasmus’un 1522 tarihli Yunanca Yeni Ahit’in üçüncü baskısına bunu dahil etmesi için baskı görmüş olması olduğu belirtilmektedir. Erasmus,3/1/1516 ve 1519 tarihlerindeki birinci ve ikinci baskılarında bu metni kendisi çıkarmıştı. Erasmus, bu metni ancak ve ancak içinde bulunan tek bir Yunanca el yazması bulunursa ekleyeceğini söylemişti. Erasmus ikinci baskısını yaptıktan sonra böyle bir el yazması bulundu. Bu el yazması, Froy (veya Roy) adlı bir Fransisken rahibi tarafından 1520 yılında (tarihe dikkat edin) kopyalanmış olan Codex Gregory 61 olarak adlandırılır. Erasmus bu kaynağın varlığından haberdar olmadığı için, Katolik Kilisesi’nin talebi üzerine 1522’deki üçüncü baskısına bu bölümü eklemiştir. Bir matbaacı olan Fayerabend ise 1574’te Luther’in İncil’ine bu bölümü eklemiştir.

Yunanca uzmanı Bruce Metzger, Textual Commentary adlı eserinin ikinci baskısının 715-716. sayfalarında bu konuyu daha ayrıntılı olarak ele almıştır.

Sonradan eklendiği görüşünün özeti: “İncil’e Genel Giriş” adlı eserin 484. sayfasında şöyle denmektedir: “Aslında, 1. Yuhanna metninin daha uzun halinin metnin gerçek bir parçası olarak kabul edilmesi, metin eleştirisinin neredeyse tüm temel ilkelerini ihlal etmektedir.”

Orijinal görüş: 1. Yuhanna 5:7-8’i içeren en eski üç Yunanca el yazmasının 10., 12. ve 14. yüzyıllara ait olduğu, bu bölümün Bizans el yazması ailesinde yer almadığı ve hatta orijinal Latince Vulgata’da bile bulunmadığı kabul edilmelidir. Bu bölüm şu minüskül el yazmalarında yer almaktadır:

Gregory 61 El Yazması (M.S. 1520/1521, Oxford’lu Fransisken rahip Froy/Roy tarafından). Codex Montfortianus olarak da bilinir. (61 ve 629 numaralı el yazmalarının metni diğerlerinden biraz farklıdır.) Erasmus, bu pasajı içeren bir Yunan el yazması sunulmadıkça bunu İncil’ine koymayacağını söyledikten sonra yazılmıştır. Bu metin, Erasmus’a “daha eski” bir Yunan metni olarak sunulmuş ve Erasmus da isteksizce bunu metne dahil etmiştir.

88 varyantı – 12. yüzyıl el yazması; 1. Yuhanna 5:7-8, daha sonra 16. yüzyılda Napoli’de bir el yazısıyla eklenmiştir

221 varyant – Aslen 10. yüzyıldan kalma ve şu anda Oxford’da bulunan bir el yazmasına eklenmiş farklı okuma

429 varyant – Wolfenbüttel’deki 16. yüzyıl el yazmasına eklenmiş bir varyant

629 – Metinde 14. yüzyıldan kalma, farklı bir okuma değildir

636 varyant – Napoli’deki 16. yüzyıl el yazmasına eklenmiş bir varyant

918 - İspanya'nın Escorial kentinde bulunan 16. yüzyıl el yazması. Metin içindedir, farklı okuma değildir

2318 - Romanya, Bükreş'te bulunan 18. yüzyıl el yazması. Metin içindedir, farklı okuma değildir

w110 16. yüzyıl, 1514'te yayınlanan Ximenes’in Complutensian Polyglot İncil’inin bir kopyası.

Yukarıdaki el yazmalarından dördünde, ana metinde değil, kenar boşluğunda sonradan eklenmiş olarak yer almaktaydı. 629 numaralı el yazması hariç tutulursa, Erasmus döneminden önce bilinen hiçbir Yunanca el yazmasında yer almamaktaydı.

Cavensis Latince Vulgata (İspanya, 9. yüzyıl)

Toletanus Latince Vulgata (10. yüzyıl)

5. yüzyıldan kalma bazı Ermeni [Arm] el yazmaları

Bu ifadenin bulunduğu ikinci en eski kaynak, M.S. 385 civarında İspanyol sapkın Priscillian ya da onun takipçisi Piskopos Instantius tarafından yazılan Liber Apologeticus adlı eserdir.

Ayrıca Varimadum’un (M.S. 380) yazılarında da yer almaktadır.

Anonim Yeniden Vaftiz Üzerine İnceleme (M.S. 250/4-256/7) 18. bölüm Ante-Nicene Fathers cilt 5, s. 677, 1. Yuhanna 5:8'e atıfta bulunur. Ancak dipnotta, Yunanca değil, Latince formülün alıntılandığı belirtilmektedir.

Speculum’un (5. yüzyıl) yazılarında da geçmektedir.

Yarı-Pelagian sapmasının babası John Cassian (M.S. 435).

Saygıdeğer Bede

Çeşitli İtalik versiyonlarda ve Latince Vulgata’nın Clementine versiyonunda yer almaktadır. “Yeryüzünde tanıklık edenler: Ruh, su ve kan; ve bu üçü Mesih İsa’da birdir. Ve gökte tanıklık edenler: Baba, Söz ve Ruh.”

Encyclopedia of Bible Difficulties (İncil’deki Zorluklar Ansiklopedisi) s. 375’te, bunun 5. yüzyılın başlarında Eski Latince/İtalik metinlerde yer aldığı ve çok geç dönem minuskül 635’in kenar notunda bulunduğu belirtilmektedir.

Bu ifade Orta Çağ’daki Latince İncil’de ve Kral James versiyonunda yer almıştır ve 900 yılı aşkın bir süre boyunca Katolik Kilisesi tarafından kabul edilmiştir. Ancak Yunan veya Doğu Kiliseleri tarafından hiçbir zaman kabul edilmemiştir.

S: 1 Yuhanna 5:6-8, Kutsal Ruh’un su ve kanla birlikte bir tanık olması nedeniyle, Kutsal Ruh’un canlı bir varlık olmadığı anlamına mı gelir?

C: Hayır. Bir tanık, cansız bir nesne olduğu kadar canlı bir varlık da olabilir. Saptırıcı grupların sıkça yaptığı bir hata, Kutsal Ruh’un bir insanın sahip olmadığı birçok niteliğe sahip olması nedeniyle (bazı zorlama mantıklarla) Kutsal Ruh’un kişiliğe sahip olamayacağı yönündedir. 1. Yuhanna 5:6-8, İsa’nın fiziksel bir bedene sahip olduğu gerçeğine dair üç tanık olduğunu gösterir. Kan, O’nun çarmıha gerilmesini ifade eder; Ruh ise Hıristiyanlara yönelik içsel bir tanıklıktır. Su ise ya İsa’nın Yahya tarafından vaftiz edilmesini ya da muhtemelen bir bebeğin doğum sırasında etrafını saran suyu ifade eder.

Aşağıda, Kutsal Kitap’ın Kutsal Ruh’un kişiliği hakkında bize öğrettiği çeşitli gerçekler yer almaktadır.

Parakletos (teselli edici, yanımızda olan). Yuhanna 14:16, 26; Yuhanna 15:26

Tanrı’nın en gizli düşüncelerini bilebilir. 1 Korintliler 2:10-11

Bizimle konuşur. Elçilerin İşleri 13:2, İbraniler 3:7

Bize hatırlatır. Yuhanna 14:26

Bir ebeveyn gibi davranır, böylece yetim kalmayız (Yunanca’da “orphanos”). Yuhanna 14:18

Bize yol gösterir. Yuhanna 16:13

Bize öğretir. Yuhanna14:26 1 Korintliler 2:13

İçimizde yaşar. 1 Korintliler3:16 , 2 Timoteos1:14 , Romalılar 8:9,11, Efesliler 2:22

Kalplerimizde. 2 Korintliler1:22 Galatyalılar 4:6

Bizim için aracılık eder (cansız nesneler dua etmez veya aracılık etmez). Romalılar 8:26-27

Hakaret edilebilir. İbraniler 10:29

Mesih'i tanıklık eder. Yuhanna 15:26

Aklı vardır. Romalılar 8:27

Üzülebilir. Yeşaya 63:10, Efesliler 4:30

Seçimler yapar. 1 Korintliler 12:11

Sevgiye sahiptir. Romalılar 15:30

Bir şeylerin iyi olduğunu düşünebilir. Elçilerin İşleri 15:28

Tanrı’nın derin sırlarını araştırır. 1 Korintliler 2:9-10

Bizim için inler (ve dolayısıyla bizi önemser). Romalılar 8:26

S: 1 Yuhanna 5:7-8’de, NIV’de bu sözler bulunmadığı için NIV, Üçlü Birlik’e inanmıyor mu?

C: Hayır, bu iftira niteliğinde bir yalandır.
Tartışılan konulardan biri, 1 Yuhanna 5:7-8’in İncil’imizde yer alması gerekip gerekmediğidir. İkinci bir tartışma konusu ise NIV’in Üçlü Birlik’i inkar edip etmediğidir.
    Ne yazık ki, iki nedenden ötürü NIV’in Üçlü Birlik’e inanmadığını söylemeniz bir yalandır.

1) Birisi, 1. Yuhanna 5:7-8’de “basılmış İncil’ler uygundur” yazan bir İncil basmış olsaydı ve siz [haklı olarak] Yeni Ahit’in erken dönem el yazmalarında bu ayet bulunmadığı için bunun İncil’de yer almaması gerektiğini söyleseydiniz, bu, basılmış İncil’lere karşı olduğunuz anlamına gelir mi? Bir ifadeye inanıp inanmamanız, o ifadenin İncil’in belirli bir yerinde yer alıp almaması konusundan farklıdır.

2) NIV çevirmenlerinin hepsi, İncil’in Tanrı’nın Sözü olduğuna inanan Üçlü Birlik taraftarıydı. (Bu arada, RSV’nin çevirmenlerinin birçoğunun güvenilirliği şüpheliydi.)
3) Umarım 1. Yuhanna 5:7-8’in tüm İncil’deki Üçlü Birlik ile ilgili TEK kanıt olduğunu düşünmüyorsunuzdur. Üçlü Birlik’in özelliklerini (ayrılmaz tek bir Tanrı, üç ayrı kişi, şeref ve doğa bakımından eşit ancak farklı rollere sahip olma vb.) öğreten diğer ayetler birçok yerde yer almaktadır ve NIV’de de bunlar bulunmaktadır.

4) 1. Yuhanna 5:7-8, hiçbir erken dönem Yeni Ahit el yazmasında yer almaz. Toplamda sadece 8 Yunanca el yazmasında bulunur (
Orta Çağ el yazmaları dahil) yer almaktadır ve bunlardan dördünde metin içinde değil, kenar notu olarak bulunmaktadır.

5) 1 Yuhanna 5:7-8, Bizans Okuma Kitabı’nda (K, L, P) yer almamaktadır; bu nedenle umarım Bizans Okuma Kitabı’nın da Üçlü Birlik’i reddettiğini düşünmüyorsunuzdur. Aslında, bu dört el yazması dışında hiçbir Yunanca, Ermenice, Süryanice, Etiyopya, Kıpti veya hatta erken dönem Vulgata el yazmasında bu ayet bulunmamaktadır; öyleyse bu el yazmalarının hepsi Üçlü Birlik’e inanmıyor mu?
6) Son olarak, birçok erken dönem kilise yazarı Üçlü Birlik hakkında yazmış ve Üçlü Birlik’i desteklemek için bulabileceğiniz hemen hemen her ayeti kullanmışlardır. Ancak hiçbiri 1. Yuhanna 5:7-8’i kullanmamıştır. Kutsal Yazılardan (elbette 1. Yuhanna 5:7-8’i kullanmadan) Üçlü Birlik’i kanıtlayan kilise yazarları; görünüşe göre Tertullianus, Novatianus, İskenderiyeli Clement, Athanasius, Hilary ve daha sonra Augustinus ile diğerleri bu sözlerden haberdar değillerdi. Erken dönem kilise yazarları 1. Yuhanna’ya atıfta bulunmuş, ancak 1. Yuhanna 5:7-8’den bahsetmemişlerdir; bunlar arasında İrenaeus, İskenderiyeli Clement, Tertullian, Hippolytus, Origen, İskenderiyeli Dionysius, Jerome, Gregory Nazianzen, Milano’lu Ambrose, Hippo’lu Augustine ve Quodvultdeus sayılabilir.
   Öte yandan, Kartaca’lı Cyprian’dan (M.S. 246-258 civarı) açık bir atıf bulunmaktadır. Ancak, *Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series* cilt 7, gamma dipnotu, s. 323’teki bilgi ilginçtir. Burada kısmen şöyle denmektedir: “Bu [ek kelimelerin] Aziz Cyprian tarafından Kilise’nin Birliği üzerine yazdığı eserinde alıntılanmış olduğu düşünülmüştür; ve bu alıntı, eğer doğruysa, bunların kabul edilme tarihini daha erken bir tarihe çekeceği için son derece önemli olacaktır. Ancak Tischendorf (Gk. Test., Ed., viii, ad. Loc.), bu alıntının sadece görünüşte olduğunu ve aslında 8. ayetin son cümlesinden alındığını düşünmek için nedenler sunmaktadır.”
   Buna rağmen, çoğu Üçlü Birlik hakkında yazmış olan bu erken dönem kilise yazarlarının hepsinin, 1. Yuhanna 5:7-8’e atıfta bulunmadıkları için Üçlü Birlik’i reddettiklerini iddia etmek saçma olur.
Dolayısıyla bu altı nedene dayanarak, gelecekte NIV’nin Üçlü Birlik’i reddettiği yönündeki yalanı söyleyen başka birini duyarsanız, umarım onları düzeltirsiniz. Eğer bunu başkalarına söylüyorsanız ve dürüst bir Hıristiyansanız, önceki bilgilere dayanarak, bunu söylemekten vazgeçeceğinizi varsayarım.
Buna katılıyorsanız, ilk konuyu ya da isterseniz diğer ayetleri tartışabiliriz. Katılmıyorsanız, o zaman önce Kutsal Kitap’ın dürüstlük ve iftira hakkında ne öğrettiğini konuşmanın daha yararlı olacağını düşünüyorum.

S: 1 Yuhanna 5:7,8’de, Tanrı Kutsal Kitap’a bir cümlenin eklenmesine nasıl izin verebilir?

C: 1. Yuhanna 5:7,8 muhtemelen sonradan eklenmiş bir cümledir. Bunu biliyoruz çünkü elimizde Yunanca el yazmalarının tanıklığı var. Bu cümlenin var olması ya da olmaması, Hristiyan doktrinini değiştirmez.

Aland ve diğerlerine göre, bu cümlenin orijinal el yazmasında yer almadığı “A” kategorisinde yer almaktadır. Başka bir deyişle, “A” kategorisi, 1. Yuhanna 5:7-8’deki tartışmalı 25 kelimenin sonradan eklendiğinin “neredeyse kesin” olduğunu belirtir.

Özellikle Müslümanlar için bu konu pek sorun teşkil etmemelidir. Osman’ın Kuran’da yaptığı değişikliklere dair bu tür bir kanıt elimizde bulunmamaktadır; zira o, başkalarının onun değişikliklerini çapraz kontrol etmek için kullanabileceği Kuran nüshalarını yakmıştır. Bugün Kahire’deki bir müzede birkaç nüsha hayatta kalmıştır ve bunlar gerçekten de değişiklikleri göstermektedir.

Örnek olarak, Muhammed’in sekreterlerinden biri olan Übay bin Ka’b’ın elinde fazladan sureler bulunurken, bugünkü Kuran’da yaklaşık 12 sure atlanmıştır (El-Fihrist, s. 61, dipnotlar 43-48). Basra’lı Ebu Musa’nın da Übay’inkiyle aynı metni vardı. (Suyuti, Itqan I, s. 65; İbn Ebi Davud, Masahif, s. 180-181; ayrıca Noeldeke, Geschichte des Quran’s, s. 33-38.)

S: 1 Yuhanna 5:13’te, Matta 7:21-23’te cehenneme gidecek olan insanlar sonsuz yaşama sahip olduklarını bildiklerini sanıyorlardı; peki biz sonsuz yaşama sahip olduğumuzu nasıl bilebiliriz? Başka bir deyişle, yanlış bir güvenceye sahip olup olmadığımızı asla bilemiyorsak, kurtuluş güvencesi pek bir anlam ifade etmez.

C: Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

Gerçek güvenceyi kendimize değil, Tanrı’nın lütfuna dayandırabiliriz:

İnanlılar sonsuz yaşamlarından emin olabilirler. 1. Yuhanna4:17 ;5:11 -19;3:24 ;4:13 ; Efesliler 3:12

Tanrı bizi sadece kurtarmakla kalmaz, aynı zamanda mühürler ve korur. Efesliler 1:13-14; Yahuda 24; 1. Timoteos 1:14

Bir bedel karşılığında, yani İsa’nın kanıyla satın alındığımızı asla unutmayalım. 1 Korintliler6:20 ;7:23 ; 2 Petrus 2:1; Elçilerin İşleri 20:28

Kurtulmak için İsa’nın Rab olduğuna inanmalı ve bunu itiraf etmeliyiz. Romalılar 10:9-13; 1 Petrus 1:23

Kurtulmak için Rab’be yakarmalıyız. Elçilerin İşleri2:21 ;22:16 ; Yoel 2:32; 1 Korintliler 1:2; Sefanya 3:9

Bu, işlerle kazanılan değil, lütfun bir armağanıdır. Bizim tarafımızdan hiçbir erdem bizi kurtaramaz. Efesliler 2:8-9; 2. Timoteos 1:9; Titus 3:5; Elçilerin İşleri 26:20; Romalılar 3:23-24; 4:5; 6:14-15; 9:32; 11:5-6; Galatyalılar 3:2,3,10-14

Gerçek iman meyve verir, çünkü işlerden yoksun iman ölüdür. Yakup 2:14-26

Tüm gerçek inananlar, Tanrı’ya itaat etmek ve Tanrı’ya ve insanlara sevgilerini ifade etmek için çaba gösterirler. 1 Yuhanna 3:14-15

İnsanlar sahte bir güvenceye ve sahte bir dönüşüme sahip olabilirler:

Kendimizi sınamalıyız, çünkü sahte Hıristiyanlar aldatılabilir. 2 Korintliler 13:5

İnananlar, umutlarını kesinleştirmek için sonuna kadar gayretli olmalıdırlar. İbraniler 6:11

Bazıları, aşağıdakileri yapsalar bile, kurtuluş konusunda sahte bir güvenceye sahip olabilirler: Yeremya17:10

Dindar görünseler; Kutsal Yazıları bilseler bile. 2 Timoteos 3:5; Yuhanna 5:39-47

(Kurtuluş anlamında değil, entelektüel anlamda) iman etseler, vaftiz olsalar bile. Elçilerin İşleri 8:13,20; Yakup 2:19

En azından kendileri, İsa’nın adıyla peygamberlik ettiklerine, şeytanları kovduklarına ve birçok muazzam mucize gerçekleştirdiklerine inanıyorlardı. Matta 7:21-23; 2. Selanikliler 2:9-10

Bir zamanlar Rabbimizi ve Kurtarıcımızı tanıyarak dünyanın yozlaşmasından kurtulduk. 2 Petrus 2:17-22

Hayatımızın, deneyimlerimizin ve öğretilerimizin Kutsal Kitap’ta yazılanlarla uyuşup uyuşmadığını inceleyerek, imanımızın sağlamlığını sınayabiliriz ve sınamalıyız.

Yaşamımızı ve öğretilerimizi yakından izlemek bizim sorumluluğumuzdur. 2. Timoteos 1:14; Koloseliler 1:23; Süleyman’ın Özdeyişleri 22:5

Bu dünyanın bilgeliğini takip etmemeliyiz. Koloseliler 2:8-9; Yakup 3:15; 1 Korintliler 1:17-27; 2:6,8,14; 2 Korintliler 1:12

Azim göstermeliyiz. İbraniler 10:23,36; İbraniler 12:1,12-13; 1. Yuhanna 2:24; 1. Korintliler 13:7; Romalılar 5:3-4; Yakup 1:3-4,12; Yakup 5:11; 2. Petrus 1

S: 1 Yuhanna 5:14-15’te, neden dua ettiğimiz her şeyi her zaman elde edemiyoruz?

C: 1. Yuhanna 5:14, “O’nun iradesine göre” dilediğimiz şeyleri belirterek bu durumu açıklığa kavuşturur. Yakup 4:3, dilediğimiz şeyi elde edemememizin nedeninin, bunun kendi irademize uygun olması, ancak Tanrı’nın iradesine uygun olmaması olduğunu ele alır. Cevapla ilgili daha fazla bilgi için Matta 7:7-11; 2. Korintliler 12:7 ve 2. Korintliler 12:8’deki (Pavlus’un dikeni) açıklamalara da bakınız.

S: 1. Yuhanna 5:16-17’de “ölüme yol açmayan günah” ile “ölüme yol açan günah” arasındaki fark nedir?

C: Bu konuda birkaç farklı görüş vardır:

Fiziksel ölüm: Bazı itaatsizlikler, Tanrı’nın inananı erken bir şekilde yanına almasına yetecek kadar ciddidir; Elçilerin İşleri 5:1-11’deki Ananias ve Safira ile 1 Korintliler 11:29-30’daki bazı Korintliler örneğinde olduğu gibi. When Critics Ask kitabının 541. sayfasında, Pavlus’un 1 Korintliler 5:5’te, ruhunun kurtulabilmesi için bedenin yok edilmesi amacıyla bir inananı Şeytan’a teslim etmesini yazarken bunu kastetmiş olabileceği belirtilmektedir. Bu görüşle ilgili daha fazla bilgi için bkz. The Complete Book of Bible Answers, s. 70-72.

Cinayet: Bir kişi başka birini öldürürse, bazıları onun idam cezasından kurtulması için dua etme özgürlüğümüzün olmadığına inanır. Ancak bu, dönüşümünden sonra Pavlus olan Tarsuslu Saul’un Kutsal Yazılardaki örneğiyle çelişir gibi görünür. *The Believer’s Bible Commentary* (s. 2325) bu alışılmadık görüşten bahseder, ancak onu desteklemez.

Kutsal Ruh’a karşı küfür: Bazıları bunun, Kutsal Ruh’a karşı küfürden kaynaklanan nihai ruhsal ölüme atıfta bulunabileceğini düşünür. “The Believer’s Bible Commentary” (s. 2325) de bu görüşe değinir, ancak onu desteklemez.

Ruhsal ölüm: Bazı Hıristiyanlar bunu, bir inananın Tanrı’ya o kadar uzun süre itaatsizlik edebileceği ve bu yüzden kurtuluşunu kaybedebileceği şeklinde yorumlar. Yuhanna, metnin diğer bölümlerinde fiziksel değil ruhsal yaşam ve ölümden bahsettiği için, muhtemelen burada da bundan söz etmektedir. Bu görüşle ilgili daha fazla bilgi için bkz. “Hard Sayings of the Bible”, s. 742-744. Augustinus, 1. Yuhanna mektubuna ilişkin 10. Vaazında şöyle der: “Dolayısıyla bir kardeşin ‘ölüme varan’ ‘günahı’, bence, Rabbimiz İsa Mesih’in lütfu aracılığıyla Tanrı’yı tanıdıktan sonra, kardeşliğe karşı savaşması ve Tanrı ile barıştığı o lütfa karşı kin ateşiyle kışkırtılmasıdır.” Augustine, bunun belki de kardeşlerden birinin Kutsal Ruh’a küfür etmesiyle ilgili olduğunu söylemiştir. Augustine, bu günahın bir Hıristiyan’ın ölümüne kadar imandan vazgeçmesi olduğunu teyit eder. Bu alıntı için bkz. Nicene and Post-Nicene Fathers First Series, cilt 7, s. 527.

Dinden Dönme: Bazıları bunun, İbraniler 6’daki gibi, bir kişinin imanı terk etmesini ifade ettiğine inanır. Eğer o durumda ölürlerse, sonuçta onlar hiçbir zaman Tanrı’nın seçilmişlerinden biri olarak seçilmemiş demektir. The Believer’s Bible Commentary, s. 2325 bu görüşü desteklemektedir. Ancak, Hıristiyan inancını terk edip bir süre sonra geri dönen bazı kişiler de vardır. Görünüşe göre, bu kişiler ayrılmış olsalar da, geri dönmeleri için yine de dua edilmelidir.

Sonuç: Bazıları bunun başka bir anlamı olduğunu düşünse de, bu ayet kesinlikle fiziksel ölümü de kastetmektedir.

S: 1 Yuhanna 5:16-17, Katoliklerin “ölümcül günahlar” ile “hafif günahlar” ayrımına atıfta bulunuyor mu?

C: Hayır. Katolik doktrini, bir inananın ölümcül bir günah işleyip, bu günah için bağışlanma ve/veya af almadan ölmesi halinde cehenneme gideceğini söyler. Ölümcül olmayan ya da affedilebilir günahlar için ise, arafta daha uzun süre kalmakla birlikte yine de cennete giderler.

Kutsal Kitap, İbraniler 7:25’te İsa’nın bizi tüm günahlarımızdan tamamen kurtardığını öğretir. Gerçek inananlar tüm günahlarından tövbe etmek isteyecek olsa da, bizi Cennete götüren bizim eylemlerimiz değil, Tanrı’nın lütfudur.

S: 1. Yuhanna 5:18’de Şeytan “bize dokunamaz” mı, yoksa Luka22:31 ’da olduğu gibi bizi buğday gibi “eleyebilir” mi?

C: Şeytan, Tanrı’nın izni olmadan hiçbir şey yapamaz. Eyüp kitabının da gösterdiği gibi, Şeytan, Eyüp’ün koşullarını ve bedenini dışsal olarak etkilemek için izin istemek zorunda kalmıştı.

Ancak, belki de Şeytan’ın en büyük gücü aldatma ve ayartmada yatmaktadır. Bir dereceye kadar, Şeytan’ın bir Hıristiyan üzerindeki etkisi, o Hıristiyan’ın Şeytan’ı dinlemek için “kulak vermesi” ölçüsündedir.

S: 1. Yuhanna 5:19’da, tüm dünya nasıl olur da kötü olanın “gücü” (veya etkisi) altında bulunur?

C: Cevap için Romalılar 8:19-22 ve Efesliler 2:2 ile ilgili açıklamalara bakınız.

S: 1. Yuhanna 5:21’de, kendinizi putlardan uzak tutmak tam olarak ne anlama gelir?

C: “Koruyun/uzak durun” anlamına gelen Yunanca kelime phulaxate’dir; bu, phulasso (Strong’s 5442) fiilinin aorist emir kipi halidir. Bu kelime, dikkat etmek, korumak, sakınmak veya kaçınmak anlamına gelebilir. Bu, “İsa’yı terk edip onun yerine putlara tapınmayın” anlamını da içerse de, aslında bundan çok daha fazlasını ifade eder. Yunanlılar ve Romalılar genellikle senkretist bir eğilime sahiptiler ve İsa’nın yanı sıra putlara veya diğer tanrılara yönelme eğilimi de olabilirdi. Daha sonra Hermetist Gnostikler, Yuhanna’nın uyardığı şeyi, olabildiğince harfiyen yaptılar. İsa’nın gücüne olan inancı, Hermes, Zeus, Herkül ve diğerlerinin gücüyle birleştirdiler.

Bazen Şeytan, özellikle işkence ya da başka tür zulüm karşısında Hıristiyanları Hıristiyanlığı terk etmeye kışkırtır; ancak çoğu zaman Şeytan bundan daha kurnaz davranır. Bazen Mesih’i takip etmenin yanı sıra bazı günahlara da tutunmak isteriz. Böyle yaptığımızda, o günah bizim için bir put haline gelir. Hem o günaha hem de Mesih’e tutunmaya çalışsak da, haçımızı yüklenip o put niteliğindeki günahı bir kenara bırakmadıkça Mesih’e tüm yüreğimizle bağlı olamayız.

S: 1. Yuhanna 5:21’e göre, onlara tapınmıyorsanız evinizde put heykelleri bulundurmanız uygun mudur?

C: Hayır. Putlara tapınmaya en ufak bir eğiliminiz olmasa bile, bu yine de üç nedenden ötürü yanlıştır.

1. Putların yaratılması ve onlara tapınmak, Tanrı’ya bir hakarettir. 1 Korintliler 10:19-21 ve Tesniye 32:17’nin gösterdiği gibi, putlara kurban sunmak şeytanlara kurban sunmaktır. İyi yapılmış bir putun sanatsal özelliklerini takdir etmek, Şeytan’ın insanları ruhsal körlük içinde tutmak için yaptığı ve kullandığı bir şeyin olumlu özelliklerini takdir etmek gibidir. Şaka yollu olarak, evimde putlar bulundursaydım, onları sanatsal olarak yapılmış Şeytani ritüel nesnelerimin yanına koyardım. Ancak, evimde herhangi bir Şeytani ritüel nesneye sahip olmadığım ve istemediğim için, putlar için de yerim olmazdı.

2. Putlar başkalarının tökezlemesine neden olabilir. Karşınızdaki kişi sizin putunuza tapınmaya cazip gelmese bile, yine de kötü bir örnek teşkil edersiniz ve putperestliğin çok ciddiye alınmaması gerektiğini göstermiş olursunuz.

3. Putperestlere (Hindulara, Budistlere ve diğerlerine) cennete gitmek için putlardan vazgeçip Yaşayan Tanrı’ya hizmet etmeleri gerektiğini söylerken, kendi evinizde hala putlar bulunduruyorsanız, onlara karşı güçlü bir tanıklık sergilemek çok daha zor görünür.

S: 1. Yuhanna Mektubu’nun gerçekten Yuhanna tarafından yazıldığını nereden biliyoruz?

C: Dört ana neden vardır.

1. Erken dönem kilisesi bu mektubu Havari Yuhanna’ya ait olarak kabul etmiştir. Özellikle Kıpriyos’un 69. Mektubu (M.S. 246-258 civarı), 1. Yuhanna 2:18-19’dan alıntı yapar ve bunun Havari Yuhanna tarafından yazıldığını belirtir. Ayrıca, “Yuhanna’nın mektubu”ndan, 3. kitabının 12. İncelemesi’nde de alıntı yapar.

2. Tertullian (yaklaşık M.S. 213), 1. Yuhanna 2:23; 4:2-3 ve 5:1’e atıfta bulunurken, tüm bunların Yuhanna tarafından söylendiğini belirtir. (Praxeas’a Karşı, 28). De Corona (M.S. 198-220) adlı eserinin 10. bölümünde, “Yuhanna şöyle der: ‘Sevgili çocuklarım, putlardan uzak durun’” (1. Yuhanna5:21 ) der.

3. Daha sonra Augustinus (M.S. 400 civarı), 1. Yuhanna üzerine yazdığı ilk vaazında, bu mektubun İncil’i yazan Yuhanna tarafından yazıldığını belirtir.

4. Bu mektup, 2. ve 3. Yuhanna Mektupları ile Yuhanna İncili’ne benzer bir üsluba sahiptir.

Son derece düşük bir ihtimal olsa da, eğer yanılmış olsaydık ve ilk kilise 1. Yuhanna’nın yazarı konusunda tamamen yanılmış olsaydı, Tanrı yine de 1. Yuhanna’nın Kutsal Kitap’ın bir parçası olmasını amaçlamış olsaydı, bu mektubun Yuhanna tarafından yazılmış olması ya da olmaması ne fark ederdi?

S: 1. Yuhanna Mektubu’nda, bugün elimizde bulunan metnin, orijinal olarak yazılan metnin güvenilir bir şekilde korunmuş hali olduğunu nasıl bilebiliriz?

C: En az dört neden vardır.

1. Tanrı, Yeşaya 55:10-11; Yeşaya 59:21; Yeşaya 40:6-8; 1. Petrus 1:24-25 ve Matta 24:35’te sözünü koruyacağına söz vermiştir.

2. Erken dönem kilisesinin kanıtları. İşte 1. Yuhanna mektubundaki ayetlere atıfta bulunan yazarlar.

Ignatius (yaklaşık M.S. 110-117), 1. Yuhanna 3:7a’nın yarısını alıntılar ve 1. Yuhanna3:10 ’e atıfta bulunur (Ignatius’un Efeslilere Mektubu, 14. bölüm, s. 55).

Polikarp (M.S. 100-155), 1. Yuhanna 4:3a,c ayetinin yarısını alıntılar (34 Yunanca kelimeden 13’ü, bazı boşluklar olmak üzere); bkz. Polikarp’ın Filipililere Mektubu, 7. bölüm, s. 34

Justin Martyr (M.S. 135-165), Aland ve diğerleri tarafından hazırlanan Yunanca Yeni Ahit’in 4. gözden geçirilmiş baskısına göre 1. Yuhanna 3:1b’ye atıfta bulunur (s. 318). Ancak, elimdeki Justin’in yazılarında bunu doğrulayamadım.

Irenaeus (M.S. 182-188), 1. Yuhanna 4:1,2 ve 1. Yuhanna 5:1’i “öğrencisinin mektubunda” yer alan sözler olarak alıntılar. Ayrıca, İncil’de de Yuhanna’dan, onun öğrencisiymiş gibi alıntılar yapar. Irenaeus, Heresies’e Karşı, 3. kitap, 16.8. bölüm, s. 443

Muratorian Kanonu (M.S. 170-210), ANF cilt 5, s. 603, kanon 4’te 1. Yuhanna Mektubu’ndan bahsedilmektedir. Ayrıca kanon 1’de 1. Yuhanna 1:1’i, Yuhanna’nın mektuplarından alıntı olarak aktarmaktadır.

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220), 1. Yuhanna4:16 ’nin Yuhanna tarafından yazıldığını belirtir. İskenderiyeli Clement, Parça 3, s. 575

Tertullian (M.S. 198-220), Ruh Üzerine Bir İnceleme adlı eserinin 17. bölümünde, s. 197’de 1. Yuhanna 1:1’in bir kısmını “Yuhanna’nın Tanıklığı” olarak alıntılar.

Tertullian (M.S. 198-220), 1. Yuhanna 4:18’i Yuhanna tarafından yazılmış olarak alıntılar. *Scorpiace*, 12. bölüm, s. 645-646

Origen (M.S. 225-254), 1. Yuhanna 1:5’i, Yuhanna’nın Mektubunda yazdığı şekliyle alıntılar. Origen’in “De Principiis” adlı eserinin 1. kitabı, 1.1. bölüm, s. 242

Origen (M.S. 240), Şarkılar Şarkısı Üzerine Yorum adlı eserinin 1. kitabı, 4. bölüm, s. 26’da 1. Yuhanna 1:1’in yarısını alıntılar.

Origen (M.S. 225-254), 1. Yuhanna 1:5’i Yuhanna’nın Mektubu’ndan alıntı olarak aktarır. Origen’in *de Principiis* adlı eserinin 1. kitabı, 1.1. bölüm, s. 242

Origen (M.S. 225-254), “Yuhanna’nın Katolik Mektubu”ndan (1 Yuhanna 1:5) Tanrı’nın ışık olduğunu aktarır. Origen’in Yuhanna Yorumları, kitap 2, bölüm 18, s. 336

Origen (M.S. 240), Şarkılar Şarkısı Üzerine Yorum adlı eserinin Önsözü, s. 26’da 1. Yuhanna 2:12-14’ü alıntılar.

Origen (M.S. 235), Şehitlik Üzerine Teşvik adlı eserinin 38. bölümünde, s. 182-183’te 1 Yuhanna 2:15-17’yi alıntılar.

Origen (M.S. 235), “Şehitlik Üzerine Öğüt” adlı eserinin 41. bölümünde, s. 185’te 1. Yuhanna 3:16’yı kendi sözleriyle aktarır.

Origen (M.S. 240), Şarkılar Şarkısı Üzerine Yorum adlı eserinin Önsözü, s. 32'de 1. Yuhanna 4:7'den alıntı yapar. Aynı eserin 2. kitabı, 4. bölüm, s. 123'te de 1. Yuhanna 4:7'ye atıfta bulunur.

Origen (M.S. 240), Şarkılar Şarkısı Üzerine Yorum adlı eserinin Önsöz bölümünde, s. 32-33’te 1. Yuhanna 4:16’nın yarısını “Kutsal Yazı” olarak alıntılar.

Novatian (M.S. 250-257), 1. Yuhanna 4:12’nin yarısını Yuhanna’ya atfederek alıntılar. “Üçlü Birlik Üzerine İnceleme”, 18. bölüm, s. 627

Novatian’a Karşı Anonim İnceleme (M.S. 254-256)

Anonim Yeniden Vaftiz Üzerine İnceleme (M.S. 250-258 civarı), 13. bölüm, s. 677’de 1. Yuhanna 4:7,8’i müjdeci Yuhanna’nın eseri olarak alıntılar. Ayrıca 1. Yuhanna 5:6,7-8’e de atıfta bulunur.

Kartaca’lı Cyprian (M.S. 246-258 civarı), “Yuhanna’nın Mektubu”ndan bahseder ve ardından “Cyprian’ın İncelemeleri – Tanıklıklar” adlı eserinin 79. bölüm, s. 552’de 1 Yuhanna2:21 , 22’yi alıntılar.

Kartaca’lı Cyprian (yaklaşık M.S. 246-258), 1. Yuhanna 1:8,9’dan alıntı yaparak, “Yuhanna mektubunda şunu belirtir…” der. Cyprian’ın Tezleri, Tez 8, bölüm 3, s. 476.

İskenderiyeli Dionysius (M.S. 246-265)

Metodios (M.S. 270-311/312), Aland ve diğerlerinin 4. gözden geçirilmiş baskısı, s. 815’e göre 1. Yuhanna 3:21’e atıfta bulunur. Ancak, elimdeki Metodios’un yazılarında bunu doğrulayamadım.

Thmuis’li Phileas (M.S. 307’de başı kesilerek idam edildi), Thmuis halkına yazdığı Mektupta 1. Yuhanna 4:18’in dörtte birini alıntılar (ANF, cilt 6, s. 162).

İskenderiyeli Petrus (M.S. 306, 285-311), Kanonik Mektuplar, kanon 11, s. 276'da 1. Yuhanna 2:1'den alıntı yapmaktadır.

Nicea’dan Sonra

Kayseri’li Eusebius (M.S. 323-326) Eusebius’un Kilise Tarihi

Poitiers’li Hilary (M.S. 355-367/368)

Athanasius (M.S. 367), 1, 2 ve 3. Yuhanna Mektuplarındaki belirli ayetlere atıfta bulunmaz, ancak “Bayram Mektubu 39”un 552. sayfasında Yeni Ahit kitaplarını listeler

Faustinus (4. yüzyıl)

Karpasya’lı Philo (4. yüzyıl)

Zeno (4. yüzyıl), 1. Yuhanna 4:20’ye atıfta bulunur

Synopsis Scripturae Sacrae (M.S. 350-370 veya 5. yüzyıl), İbraniler (Pavlus tarafından yazılmış), Yakup, 1. ve 2. Petrus, 1., 2. ve 3. Yuhanna ile Yahuda mektuplarını Kutsal Yazılar olarak listeler. 1. Yuhanna 1:1’in tamamını alıntılar.

Cheltenham Kanonu (=Mommson Kataloğu) (M.S. 360-370 civarı)

Kapadokya'lı Basileios (M.S. 357-378/379), 1. Yuhanna 3:23'ü “Yuhanna da şöyle yazar” şeklinde alıntılar. Ruh Üzerine, 5. bölüm, 9. paragraf, s. 7

Laodikya Sinodu (Frigya’da) (M.S. 343-381) 60. kanon, s. 159’da Eski Ahit ve Yeni Ahit kitaplarını listeler. 59. kanon, s. 158’de kilisede yalnızca Eski ve Yeni Ahit’in kanonik kitaplarının okunabileceğini belirtir.

Kudüs’lü Kiril (yaklaşık M.S. 349-386), 1. Yuhanna 2:22’yi Havari tarafından yazılmış olarak 10.14. Ders, s. 61’de alıntılar.

Kudüs'lü Cyril (yaklaşık M.S. 349-386) (ima yoluyla) Yakup, Petrus, Yuhanna ve Yahuda'nın yedi mektubundan bahseder. Kateşizm Dersleri, Ders 4, bölüm 36, s. 27-28

Milano’lu Ambrose (M.S. 370-390)

Nazianzenli Gregory (M.S. 330-391)

Barselona'lı Pacian (M.S. 342-379/392), 1. Yuhanna'dan5:16 (ölüme götüren günahlar) alıntısını Yuhanna'ya atfederek aktarır. Tövbekarlar Üzerine, bölüm 4.3, s. 75

Nyssa’lı Gregory (yaklaşık 356-397), “Yuhanna, Katolik Mektuplarından birinde” der ve 1. Yuhanna 2:1’i alıntılar. Bu, başka mektupların da olduğunu gösterir. “Eunomius’a Karşı” adlı eserinin 2. kitabı, 14. bölüm, s. 128

Kör Didymus (M.S. 398), 1. Yuhanna 2:20; 3:13,21; 5:21’e atıfta bulunur

Sardunya’nın Cagliari kentinden gelen bölücü Lucifer (M.S. 361-yaklaşık 399), 1. Yuhanna 2:18; 3:13; 4:3,20; 5:2’ye atıfta bulunur

Salamisli Epifanius (M.S. 360-403)

Turinli Maximus (4./5. yüzyıl), 1. Yuhanna 2:6'ya atıfta bulunur

Roma'lı Papa Innocent I (yaklaşık 405)

Maximinus (4./5. yüzyıl), 1. Yuhanna 5:1'e atıfta bulunur

Rufinus (M.S. 374-406)

John Chrysostom (M.S. 407’de vefat etti) 1. Petrus ve 1. Yuhanna’dan alıntı yapar, cilt 14

Chromatius (M.S. 407), 1. Yuhanna 5:18’e atıfta bulunur

Braga'lı Orosius/Hosius (M.S. 414-418)

Kartaca Konsili (218 piskopos) (M.S. 393-419)

Jerome (M.S. 373-420), Yeni Ahit kitaplarını ele alır. Dört İncil’in her birinden, Pavlus’un yedi kiliseye yazdığı mektuplardan, İbraniler mektubundan, Pavlus’un Timoteos, Titus ve Filemon’a yazdığı mektuplardan özellikle bahseder. Jerome daha sonra Elçilerin İşleri’ni ele alır. Ardından Yakup, Petrus, Yuhanna ve Yahuda’nın yedi mektubunu ele alır. Son olarak Yuhanna’nın Vahiy Kitabı’nı ele alır. Mektup 53, bölüm 9, s. 101-102.

Jeronim (M.S. 373-420), 1. Yuhanna 3:21’e atıfta bulunur

Hippo’lu Augustinus (M.S. 388-430), Havari Yuhanna’dan bahseder ve “Tanrı’nın Şehri” adlı eserinin 17. kitabı, 5. bölüm, s. 342’de 1. Yuhanna 4:7’ye atıfta bulunur

Sozomen (M.S. 370/380-425), 1. Yuhanna5:16 'i “Kutsal Yazılar” olarak adlandırır. Sozomen’in Kilise Tarihi, 1. kitap, 22. bölüm, s. 256

John Cassian (M.S. 419-430), “Yedi Kitap” adlı eserinin 5.6. bölümünde, s. 584’te 1. Yuhanna 1:1-2’yi Havari Yuhanna’nın sözleri olarak alıntılar.

Eremita’lı Marcus (M.S. 430’dan sonra), 1. Yuhanna 4:3’e atıfta bulunur

Nola’lı Paulinus (M.S. 431), 1. Yuhanna 3:13’e atıfta bulunur

Sokrates’in Kilise Tarihi (M.S. 400-439 civarı) 1. Yuhanna’ya atıfta bulunur

İskenderiyeli Cyril (M.S. 444), 1. Yuhanna 4:3’e atıfta bulunur

Kudüs'lü Hesychius (M.S. 450'den sonra) 1. Yuhanna 3:21'e atıfta bulunur

Speculum (5. yüzyıl)

Kalkedon Konsili (M.S. 451)

Quodvultdeus (M.S. 453 civarı), 1. Yuhanna 5:7-8,20’ye atıfta bulunur

Roma'lı I. Leo (M.S. 440-461), 1. Yuhanna 4:2,3'ün müjdeci Yuhanna tarafından yazıldığını belirtir (Mektup 28.3, s. 42). Ayrıca 1. Yuhanna 1:7'nin de elçi Yuhanna tarafından yazıldığını belirtir (Mektup 28.3, s. 42)

Roma'lı I. Leo (M.S. 422-461), Deccal ile ilgili 1. Yuhanna 4:2,3 ayetlerini Havari Yuhanna'nın yazdığını belirtir. Vaaz 34.5, s. 149

Kyrrhuslu Theodoret (M.S. 466 civarı), 1. Yuhanna 4:3’e atıfta bulunur

Aquitaine’li Prosper (M.S. 426-455)

Varimadum (M.S. 445/480), 1. Yuhanna 5:7-8, 10, 20'ye atıfta bulunur

Vigilius (M.S. 484), 1. Yuhanna 5:1,18’e atıfta bulunur

Şamlı Yuhanna (M.S. 706-749) “...yedi Katolik mektup, yani bir tanesi Yakup’tan, ikisi Petrus’tan, üçü Yuhanna’dan, bir tanesi de Yahuda’dan...” Ortodoks İnancının Açıklaması, 4. kitap, 17. bölüm, s. 90

3. Sapkınlar ve diğer yazarların kanıtları

Pseudo-Hippolytus (M.S. 222-235/6), 1. Yuhanna 2:18’e Yuhanna tarafından yazılmış olarak atıfta bulunur. Parça 10, s. 244

Sapkın Priscillian (M.S. 385), 1. Yuhanna 4:3; 5:7-8’e atıfta bulunur

Sapkın Pelagius (M.S. 416-418), 1. Yuhanna 2:6’ya atıfta bulunur

Donatist Tyconius (M.S. 390'dan sonra), 1. Yuhanna 2:18;3:14 ; 4:3'e atıfta bulunur

4. Elimizdeki 1. Yuhanna mektubunun en eski el yazmaları, el yazmaları arasında farklılıklar olduğunu, ancak teolojik açıdan önemli hatalar bulunmadığını göstermektedir.

p9 (=Oxyrhynchus 402 papirüsü) 1. Yuhanna4:11 -12,14-17, 3. yüzyıl. The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts (En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni) kitabının 70. sayfasında bu el yazmasının bir resmi yer almaktadır ve kitapta, el yazısının eğitimli bir yazman tarafından yazılmadığı, dikkatsizce yazıldığı ve bazı kelimelerin yazılışının anlaşılmaz olduğu belirtilmektedir.

3. yüzyıl - 1968 - Yeni Ahit Metni

3. yüzyıl - 1998 - Aland ve diğerleri, dördüncü gözden geçirilmiş baskı

s. 74 (=Bodmer 17) Elçilerin İşleri 1:2-5,7-11,13-15,18-19,22-25; 2:2-4; 2:6-3:26; 4:2-6,8-27; 4:29-27:25; 27:27-28:31; Yakup 1:1-6,8-19,21-23,25,27; 2:1-3,5-15,18-22,25-26; 3:1,5-6,10-12,14,17-18; 4:8,11-14; 5:1-3,7-9,12-14,19-20; 1 Petrus 1:1-2,7-8,13,19-20,25; 2:6-7,11-12,18,24; 3:4-5; 2 Petrus 2:21; 3:4,11,16; 1 Yuhanna 1:1,6; 2:1-2,7,13-14,18-19,25-26; 3:1-2,8,14,19-20; 4:1,6-7,12,16-17; 5:3-4,9-10,17; 2 Yuhanna 1,6-7,13; 3. Yuhanna 6,12; Yahuda 3,7,12,18,24 (7. yüzyıl)

7. yüzyıl - 1968 - Yeni Ahit Metni'nde Yakup 2:4 ve 1. Petrus 1:12 yer almaktadır

7. yüzyıl - 1975 - Aland ve diğerleri, üçüncü baskı

6. yüzyıl - 1998 - Aland ve diğerleri, dördüncü gözden geçirilmiş baskı

Vaticanus [B] (M.S. 325-350), Sinaiticus [Si] (M.S. 340-350) ve Alexandrinus [A] (M.S. 450 civarı) 1. Yuhanna'nın tamamını içerir.

Bohairik Kıpti [Boh] 3./4. yüzyıl

Sahidik Kıpti [Sah] 3./4. yüzyıl

Peshitta Süryanice [Syr P] M.S. 375-400

Ephraemi Rescriptus [C] 5. yüzyıl

Ermenice [Arm] 5. yüzyıldan itibaren

Gürcüce [Geo] 5. yüzyıldan itibaren

Etiyopça [Eth] yaklaşık M.S. 500'den itibaren

1. Yuhanna 5:7-8'in, Kutsal Kitap'taki en dikkat çekici üç veya dört el yazması varyasyonundan biri olduğu belirtilmelidir. Ancak, bu ayetler Üçlü Birlik hakkında başka yerlerde bulunmayan herhangi bir şey öğretmediğinden, bu durum teolojik açıdan önemli değildir.

1. Yuhanna’nın erken dönem el yazmaları hakkında daha fazla bilgi için www.BibleQuery.org/1 John Manuscripts.html adresine bakınız.