< Elçilerin İşleri’nden bir İncil sorusu

S: Luka, “İncil” ve “Elçilerin İşleri” olmak üzere iki ayrı kitap mı yazdı, yoksa tek bir kitap yazdı, ancak kilise ya da ilk Hıristiyan cemaati bunu iki kitaba mı ayırdı?

C: Her ikisi de oldukça uzun kitaplardır ve Luka bunları başlangıçta ayrı ayrı yazmıştır. Elçilerin İşleri 1:1, “Ey Teofilos, ilk kitabımda, İsa’nın yapmaya ve öğretmeye başladığı her şeyi yazmıştım…” cümlesiyle başlar. Luka ve/veya Elçilerin İşleri’nden alıntı yapan veya bunlara atıfta bulunan 31 Nicea öncesi yazardan hiçbiri, bunların tek bir kitap olduğunu yazmamıştır.

S: Elçilerin İşleri 1:1 ve Luka 1:3’te geçen Teofilos gerçek bir kişi miydi?

C: Üç olasılık vardır ve ben üçüncü görüşü destekliyorum.

Hayır: Yunanca “Theophilus” kelimesi “Tanrı’yı seven” anlamına gelir ve birçok kişi bunu genel olarak Tanrı’yı sevenlere yönelik genel bir davet olarak görür. Tarihçi Plutarch’a göre, Kleomenes adında bir kişi bir yılan tarafından mucizevi bir şekilde korunmuştu ve ona “theophiles” ya da “tanrıların gözdesi” deniyordu.

Evet: Ancak Theophilus bilinen bir Yunan ismiydi ve Nelson Study Bible’ın 1685. sayfasında olduğu gibi bazı kaynaklar, Theophilus’un belirli bir inanan kişi olduğunu belirtir. Benzer şekilde, NIV Study Bible’ın 1532. sayfasında da Theophilus’un “genel olarak Tanrı’yı sevenlere değil, neredeyse kesin olarak belirli bir kişiye atıfta bulunduğu” belirtilir. Theophilus, Luka’nın araştırma ve yazım çalışmalarını yürütürken masraflarını karşılayan bir destekçisi olabilir.

Kasıtlı belirsizlik: Üçüncü bir görüşe göre ise bu belirsizlik, ya Luka’nın ya da Tanrı’nın kasıtlı bir tercihidir.

Theophilus, birçok kişinin adıydı:

1) Plutarkos, Ptolemy ve Josephus tarafından bahsedilen eski bir Yunan coğrafyacı

2) MÖ 130 veya MÖ 90 yıllarında yaşamış bir Hint-Yunan kralı, Antakya piskoposu (MS 168-181/188)

3) Sezariye’li bir Teofilos (M.S. 170-180 civarı)

4) Hintli Arian Theophilus (M.S. 364'te vefat etti)

5) M.S. 391 civarında yaşamış bir İskenderiye patriği

6) M.S. 315'te gerçekleşen Diyakoz Habib'in Şehitliği'nin yazarı

S: Elçilerin İşleri 1:3’te, İsa dirilişinden sonra kırk gün boyunca yeryüzünde mi kaldı, yoksa Luka 24:50-52’nin ima ettiği gibi beş günden az mı?

C: Luka’nın Elçilerin İşleri 1:3’te anlattığı gibi, İsa dirilişinden sonra kırk gün boyunca yeryüzünde kaldı. Buna karşılık, Luka 24:50’de son beş günden bahseder, ancak Luka İncili, İsa’nın havarilerini Beytanya’ya götürüp göğe yükselmeden önceki gün sayısını belirtmez.

S: Elçilerin İşleri 1:8’de, havariler Kutsal Ruh üzerlerine indiğinde ne olacağını önceden biliyorlar mıydı?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez, ancak bildiklerine dair bir işaret de yoktur. Tanrı’yı izlediğimizde, O bize hazırladığı bereketleri her zaman önceden bildirmez.

S: Elçilerin İşleri 1:10’da, beyaz giysili adamlar kimdi?

C: Onlar meleklerdi. Luka, insan gibi göründükleri için onlara “adamlar” demiştir.

S: Elçilerin İşleri 1:11’de melekler neden havarileri nazikçe azarladılar?

C: İsa’nın göğe yükselişini hayretle izlerken orada öylece durmaları anlaşılabilir bir durumdu. Ancak İsa ortadan kaybolduktan sonra da bakmaya devam ettiler. Mesih’in dönüşünü kaçırmaktan endişe etmelerine gerek yok; her göz bunu görecek. Biz de onlar gibi, sadece yukarıya bakan yıldız gözlemcileri olmak için çağrılmadık; dünyanın dört bir yanındaki insanlara tanıklık etmek için çağrıldık.

S: Elçilerin İşleri1:11 , İsa’nın nasıl geri döneceğini gösteriyor mu?

C: Evet. İsa, tıpkı bedeniyle bulutlara yükseldiği gibi, bedeniyle bulutların içinde geri dönecektir.

Erken dönem Hıristiyan yazar İrenaeus (M.S. 182-188), 1. Yuhanna 5:1’i alıntıladıktan sonra şöyle der: “İsa Mesih’in, beden alması nedeniyle cennetin kapılarının açıldığı tek ve aynı kişi olduğunu bilerek; O, acı çektiği aynı bedenle de gelecek ve Baba’nın yüceliğini ortaya çıkaracaktır.” İrenaeus, Heresies’e Karşı, 3. kitap, 16. bölüm, 8. paragraf, s. 443

S: Elçilerin İşleri 1:12’de “Şabat mesafesi” nedir?

C: Bu halk dilindeki terim, Ferisilerin bir kişinin Şabat günü iş yapmadan seyahat edebileceğine karar verdikleri mesafeyi ifade eder. Mişna’ya göre bu mesafe 2.000 arşındır; bu da 1,11 km, 1.200 yarda veya 2/3 mil eder.

S: Elçilerin İşleri 1:12, Şabat günü bu mesafeden daha uzağa gitmememiz gerektiğini mi gösterir?

C: Hayır. “Şabat yolculuğu”nun yaygın bir terim olması ve burada kullanılmış olması, Ferisilerin geleneklerini takip etmemiz gerektiği anlamına gelmez. The Bible Knowledge Commentary: New Testament (İncil Bilgisi Yorumları: Yeni Ahit) kitabının 354. sayfasına göre, bir Şabat yürüyüşü yaklaşık 3.000 fit, yani yarım milden biraz fazlaydı.

S: Elçilerin İşleri 1:12’de, Elçilerin İşleri 1:4’te Yeruşalim’den ayrılmamaları söylendiğine göre, havariler neden Zeytin Dağı’na gittiler?

C: Zeytin Dağı, Kudüs surlarından bir mil'den daha az bir mesafedeydi. Tıpkı bir şehre komşu bir banliyönün hâlâ şehir çevresinin bir parçası olarak kabul edilmesi gibi, burası da geniş Kudüs bölgesinin sınırları içindeydi.

S: Elçilerin İşleri 1:12’de İsa, Zeytin Dağı’ndan mı göğe yükseldi, yoksa Luka 24:50’de belirtildiği gibi Beytanya’dan mı göğe yükseldi?

C: Her ikisi de, çünkü Beytanya Zeytin Dağı’nın yamacındaydı. Beytanya, bir Yahudi’nin Şabat günü yürümesi için izin verilen mesafeden daha yakın bir mesafede Kudüs’e bulunuyordu ve Zeytin Dağı, Beytanya ile Kudüs arasında yer alıyordu.

Bir yan not olarak, Luka’nın Zeytin Dağı’na ilişkin açıklaması, bu dağı tanımayan bir Yahudi olmayan okuyucu için yazılmış gibi görünmektedir. Kudüs’e gitmiş Yahudi okuyucular, Zeytin Dağı’nın nerede olduğunu zaten biliyor olurlardı. Dolayısıyla, buna bir ihtiyaç duymayabilecek diğer İncil yazarlarının hiçbirinde bu tür bir ifadeye rastlanmaz.

S: Elçilerin İşleri 1:16 ve 15:7’de Petrus neden Yunanca’da “Ey adamlar, kardeşler” (BSB “Kardeşler”) şeklinde ifade edilen selamlamayla başladı ve Yakup da Elçilerin İşleri 15:13’te bu şekilde mi başladı?

C: Bunun özel bir anlamı yoktur; bu, ciddi ve saygılı bir halka açık konuşmaya başlamanın standart yollarından biriydi. Örnek olarak, The Expositor's Greek Testament cilt 2, s. 63'e göre, Yunan hatip Demosthenes bazı konuşmalarına bu şekilde başlamıştır. Pavlus, Elçilerin İşleri 22:1'de “Kardeşler ve babalar” diye, Elçilerin İşleri 23:1 ve 28:17'de “Kardeşler” diye, Elçilerin İşleri 27:21'de ise Yahudi olmayanların önünde sadece “Ey insanlar” diye başlamıştır.

S: Elçilerin İşleri 1:14, Yusuf ve Meryem hakkında neyi gösterir?

C: İsa’nın üvey babası Yusuf orada değildir. Yuhanna Chrysostomos’un öğrettiği gibi, Yusuf muhtemelen İsa çarmıha gerilmeden önce vefat etmişti. Onlar orada Tanrı’ya tapınıyor ve dua ediyorlardı; Meryem’e saygı gösterilmesinden veya ona dua edilmesinden söz edilmez. Meryem, İsa’nın annesi olarak onurlandırılır; “Tanrı’nın annesi Meryem” unvanı Yeni Ahit’te bilinmemektedir. Bu, Meryem’in Yeni Ahit’te doğrudan bahsedildiği son yerdir.

S: Elçilerin İşleri 1:17’de, Yahuda İskariot İsa’ya ihanet etmeden önce neden Tanrı onun hizmetin bir parçası olmasını istedi?

C: Elçilerin İşleri 2:23’e göre Yahuda’nın ihaneti, Tanrı’nın planının bir parçasıydı. Yahuda, Kutsal Kitap’ta Tanrı’nın sürüsünün lideri gibi davranan, ancak aslında ruhsal kurtlar olan layık olmayan kişilerin sadece bir örneğidir. Bu olay o zamanlar Elçilerin İşleri20:29 -31’de yaşandı ve bugün de bazen yaşanmaktadır.

Ancak Tanrı bundan şaşırmadı; aslında Tanrı, Yahuda’nın ihanetini bile planının bir parçası olarak işledi.

S: Elçilerin İşleri 1:18 ve Matta 27:3-10’da Yahuda tam olarak nasıl öldü?

C: Elçilerin İşleri 1:18-19’da Yahuda’nın baş aşağı bir tarlaya düştüğü söylenir; bu da en azından belli bir yükseklikten düştüğünü ima eder. Bu ayetleri bir araya getirdiğimizde iki olasılık ortaya çıkar. Her iki senaryoda da Yahuda kendini astı; büyük olasılıkla bir ağaca, muhtemelen bir uçurumun kenarındaki bir ağaca.

Asma işlemi başarısız oldu: Yahuda hâlâ hayattayken ip koptu ve o baş aşağı tarlaya düştü; bedeni parçalandı.

Asma işlemi başarılı oldu ve Yahuda asılmaktan öldü. Ancak, kimse onu indirmek için yukarı çıkmasaydı, er ya da geç ceset bir şekilde aşağıya düşecekti.

Her iki durumda da bir asılma, kopmuş bir ip ve parçalanmış bir ceset vardı.

S: Elçilerin İşleri 1:17’de Kutsal Kitap intihardan bahsediyor mu? Bir kişi intihar ederse cennete mi yoksa cehenneme mi gider? ...Kafama silah dayamış değilim. Sadece merak ediyorum. Bu, Kutsal Kitap çalışmalarında hiç kimsenin gündeme getirmediği sorulardan biri. Bence bunun nedeni, insanların sormaya çok korkmasıdır.

C: Hem intihar hem de diğer günahlar konusunda Kutsal Kitap, Tanrı’nın bir kişiyi nasıl yargılayacağını belirtmez. İntihar bir cinayet biçimidir ve On Emir’e göre cinayet işlemememiz gerekir. Kutsal Kitap’ta intihar eden kötü kişilerin birkaç örneği vardır: Kral Saul ve Yahuda.

Bazı insanlar, Mesih’i kabul ettiyseniz, herhangi bir günah işleyip asla tövbe etmezseniz kurtuluşunuzu kaybedebileceğinizi düşünür. İntihar eden bir kişi, kullandığı yönteme bağlı olarak, ölmeden önce tövbe edecek zamana sahip olmayabilir.

Ancak bu mantık yanlıştır: Hristiyanların tüm günahlarından tövbe etmesi gerekse de, bizler her günahımızdan tövbe etmemize bağlı olarak değil, iman yoluyla Tanrı’nın lütfu sayesinde kurtuluruz. Eminim ki ölen her Hristiyan, ya unuttuğu ya da günah olduğunun farkında olmadığı için bazı günahlardan açıkça tövbe etmemiştir. Ancak kurtuluşumuz, kabul eden herkese Tanrı’nın bir armağanıdır.
Erken dönem kilisede, Roma askerleri tarafından yakalanan güzel ve dindar bir Hıristiyan anne ile iki kızının hikâyesi anlatılır. Anne kızlarıyla konuştu ve tecavüze uğramadan önce, nehrin kenarındaki yolun kenarına gitmek istediler [muhtemelen tuvalet ihtiyaçlarını gidermek için]. Sonra kendilerini nehre attılar ve boğuldular. Eusebius’un Kilise Tarihi kitabının 8. cildi, 12. bölümü, s. 332-333’te bunlardan “Mesih’in takdire şayan şehitleri” arasında bahsedilmektedir. Ancak bu bir günahtı, çünkü cinayet işlemek yasaktır. Erken dönem Hıristiyan yazarlar arasında Lactantius (yaklaşık M.S. 303-325), *İlahi Kurumlar* adlı eserinin 3. kitabı, 18. bölümü, s. 89’da intiharın yanlış olduğunu öğretmiştir. Hippo’lu Augustinus da, tecavüzden kaçmak için bile olsa intiharın yanlış olduğunu öğretmiştir.

S: Elçilerin İşleri 1:20’de, Mezmurlar 69:25 ve Mezmurlar 109:8’den alıntılanan bu sözler Yahuda ile nasıl bir ilişki içindedir?

C: Mezmur 69:21 de İsa ile ilgilidir. Bu sorunun yanıtında dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

1. Bu üç ayet, gelecekteki Mesih’e atıfta bulunduklarını açıkça belirtmez.

2. Bu ayetleri, İsa ve Yahuda dışında kimseye uygulanamaz olarak yorumlamamız için de herhangi bir neden yoktur.

3. Ancak, İsa’nın içinde bulunduğu durum, bu Mezmurların atıfta bulunduğu durum türlerine çok yakındır.

S: Elçilerin İşleri 1:20’de, Mezmur 69:25’te “onların yeri” denirken, Petrus neden “onun yeri” dedi?

C: Petrus, Mezmur 69:25’i kelimesi kelimesine ezberden okumadı ve Elçilerin İşleri kitabı bize (hatasız bir şekilde) Petrus’un gerçekte ne okuduğunu aktarıyor. Bunun anlamı konusunda iki görüş vardır.

Birinci görüş: Matthias’ın on ikinci elçi olarak seçilmesi bir hataydı; zira bundan sonra Matthias’tan söz edilmez ve Pavlus elçi oldu. Petrus’un on ikinci elçiyi kura yoluyla seçme kararı, Petrus’un Mezmur 69:25’i hatalı hatırlamasına dayanıyordu. Dolayısıyla, Petrus Tanrı’nın sözüne itaat etmeye çalışırken bile, o da hata yapabilirdi. Ancak bu sorun değildir, çünkü Tanrı yine de kusurlu insanlar aracılığıyla çalışır.

İkinci görüş: Petrus’un yorumlaması doğru bir uygulamaydı; çünkü Mezmur, Mesih’in düşmanlarından bahsediyordu ve Yahuda kesinlikle onlardan biriydi.

S: Elçilerin İşleri 1:21-26’da, Kutsal Kitap’a göre kaç havari vardı? Barnabas’ın Elçilerin İşleri kitabında bir havari olarak kabul edildiğinden oldukça eminim. Ayrıca, İsa’nın kardeşi Yakup’un da Kutsal Yazıların başka yerlerinde bir havari olduğu belirtilmiştir. Peki, Apollos bir havari miydi?

C: “Havari” kelimesinin birden fazla anlamı vardır. Bu kelime genel olarak “elçi” anlamına gelebilir ve Barnabas ile Rab’bin kardeşi Yakup bu anlamda havarilerdi. Barnabas, Elçilerin İşleri’nde14:4 havari olarak anılırken; Yakup ve Apollos, kilisede önemli rollere sahip olsalar da Kutsal Kitap’ta tam anlamıyla havari olarak anılmadılar.

Bunlardan ayırt etmek için, “On iki havari” olarak adlandırılan, daha sınırlı bir grup daha vardı; bu da ilginç bir noktayı gündeme getirir. İsa’nın on bir havarisi havari olduğu halde, on ikincisi ne oldu? Petrus on ikincinin gerekli olduğunu gördü; Yusuf ile Matta arasında kura çektiler ve Matta kazandı (Elçilerin İşleri1:21 -26). Kura çekilirken, “henüz seçmeyin” şeklinde bir üçüncü seçeneğin olup olmadığı şüphelidir. Oysa Matta’s hakkında daha fazla bir şey duymuyoruz. Daha sonra Pavlus on ikinci elçi oldu ve diğerleri tarafından kabul edildi (Galatyalılar 2:8-10; 2. Petrus3:15 -16). Sanki Tanrı, Pavlus’u daha sonra seçeceği için onların kura çekmesini görmezden gelmiş gibidir.

İlginç bir yan not olarak, Kumran topluluğunda on iki liderin yanı sıra üç kişilik bir iç çember de vardı.

S: Elçilerin İşleri 1:22-26’da, Yahuda’nın yerini almak üzere kura yoluyla Matta’yı seçtikleri zaman, bu Tanrı’nın istediği şey miydi?

C: Kutsal Yazılar bu karara ilişkin ne onay ne de ret kaydeder. Ancak birçok Hıristiyan, üç nedenden ötürü bunun Tanrı’nın istediği şey olmadığını düşünür.

1. Tanrı, Vahiy 21:14’te yalnızca on ikisini elçi olarak kabul etmiştir.

2. Pavlus, 1. Timoteos 1:1; 2:7; Romalılar 1:1; 1. Korintliler 1:1; 2. Korintliler 1:1; Galatyalılar 1:1; Efesliler 1:1; Koloseliler 1:1; 2. Timoteos 1:1 ve Titus 1:1’de elçi olarak anılmıştır.

3. Matta'dan Kutsal Kitap'ta bir daha hiç söz edilmemiştir.

İşte Matta'nın seçilmesi gerektiğine dair argümanlar.

1. Bir sonraki bölümde, Pentekost’ta İsrail’in yerine getirilmesi olarak “12” sayısını göstermek iyi olurdu.

2. Bir önceki maddeyle bağlantılı olarak, Pavlus’un hizmeti belirgin bir şekilde farklıydı; o Pentekost’ta bulunmamıştı ve uzaklara, Yahudi olmayanlara gitmişti.

3. Kutsal Ruh’tan ilham alan Petrus, bu mezmurları burada nasıl uygulayacağını iyi bilirdi.

4. Tanrı’dan herhangi bir eleştiri ya da kınama gelmedi.

Samimi inananlar Tanrı’ya tüm yürekleriyle hizmet ederken bile hatalar yapabilirler. Ancak Tanrı, hatalarımızı hoş görebilecek kadar büyüktür.

   F.F. Bruce, bunun uygun olduğu görüşündedir. F.F. Bruce ayrıca, Yahuda’nın ölmesi nedeniyle yerine birini atamadıklarını, aksine Yahuda’nın görevinden ayrılması nedeniyle yerine birini atadıklarını belirtir. Elçilerin İşleri 12:2’de Yakup şehit edildiğinde onun yerine birini atamayı düşünmedikleri gibi, burada da kelimenin tam anlamıyla “elçilik silsilesi” uygulamasını benimsemediler. Tertullian (M.S. 198-220), Heretiklere Karşı Reçete adlı   eserinin 20. bölümünün 252. sayfasında, Matta'nın seçilmesinin doğru olduğuna inanmaktadır.

S: Elçilerin İşleri 1:23’te “Barsabbas” ne anlama gelir?

C: Kelime anlamı “Şabat’ın oğlu”dur. Belki de Yusuf Barsabbas Şabat günü doğmuştur.

S: Elçilerin İşleri 1:26’da kura çekmek oylama mıydı?

C: Hayır. Kura çekmek, her adayın adının yazılı olduğu taşları bir kavanoza koyup, birinin rastgele bir isim çekmesine benzer.

S: Elçilerin İşleri 2:1’de, İsa’nın göğe yükselişiyle Pentekost arasında kaç gün geçti?

C: İsa dirilişinden yaklaşık 40 gün sonra göğe yükseldiğinden (Elçilerin İşleri 1:3) ve Pentekost, Fısıh Bayramı’ndan 50 gün sonra kutlandığından, aralarında yaklaşık 10 gün vardı.

S: Elçilerin İşleri 2:3’te kimlerin üzerinde ateş dilleri vardı?

C: Kutsal Yazılar bunun sadece havarilerle sınırlı olduğunu açıkça belirtmese de, muhtemelen öyleydi. Matthias’ın ateşten diller gördüğü ya da görmediği konusunda bir şey söyleyemeyiz. Öte yandan, *The Bible Knowledge Commentary: New Testament* (s. 357) adlı eserde, yaklaşık 120 inananın hepsinin ateşten diller gördüğü, ancak sadece on ikisinin dillerde konuştuğu düşünülmektedir. Ayrıca, metinde tam olarak “ateşten diller” değil, “ateş gibi diller” ifadesi geçmektedir. Benzer şekilde, “şiddetli rüzgâr sesi” değil, “şiddetli rüzgâr gibi bir ses” denilmektedir.

S: Elçilerin İşleri 2:4’te, Tanrı neden Kutsal Ruh’u Pentekost’a kadar göndermekte gecikti?

C: Kutsal Yazılar, Fısıh Bayramı'ndan itibaren neden elli günlük bir gecikme olduğunu belirtmez. Ancak, iki neden açıkça ortadadır.

Belki de önce göğe yükselişin gerçekleşmesi gerekiyordu: İsa, göğe yükselmeden önce öğrencilerine sık sık göründü. Onlara öğretimini tamamlaması ve göğe yükselmeden önce Elçilerin İşleri 1:7-8’de yer alan görevi vermesi gerekiyordu. Onun göğe yükselişi, Kutsal Ruh’un üzerlerine inmesinden önce gerçekleşti.

Bayramlara uygunluk: Tanrı, Eski Ahit’te Yahudi bayramlarını belirlemiştir. İsa’nın hayatı bu bayramlarla paraleldir ve Kutsal Ruh’un Pentekost Bayramı’nda inmesi son derece uygun olurdu. Pentekost, Levililer 23:15-16 ve Tesniye 16:9-12’de emredilmiştir.

S: Elçilerin İşleri 2:4’te, 1 Korintliler 14:27-28’de kilisede tercüme edilmeyen dillerin olmaması gerektiği belirtilirken, herkes bu dilleri nasıl anladı?

C: Kalabalığın tepkisi, elçilerin bilinmeyen dillerde değil, konuşanların bilmediği ama dinleyenlerin bildiği dillerde konuştuğunu göstermektedir. Dolayısıyla, tercümana gerek kalmamıştır.

1 Korintliler14:27 -28’e uymadıkları yönündeki görüşe gelince, şunu unutmayın ki

a) Dinleyiciler kendileri tercüme edebiliyordu

b) Bu olay bir kilisede gerçekleşmemişti

c) 1 Korintliler 14:27-28 henüz yazılmamıştı.

Müslümanlar Hristiyan olmasalar da, bu anlatıyı kabul etmekte hiçbir zorluk çekmemelidirler. En önde gelen erken dönem Müslüman tarihçilerinden biri olan el-Tabari de, İsa’nın havarilerinin, gönderildikleri halkın dilini mucizevi bir şekilde konuşabildiklerini belirtir. (el-Tabari’nin Tarihi, cilt 8, s. 99)

S: Elçilerin İşleri 2:4’te, Kutsal Ruh’un insanları doldurması, Yehova’nın Şahitlerinin öğrettiği gibi Kutsal Ruh’un bir kişi olamayacağını kanıtlar mı?

C: Hayır. Eğer bu mantık geçerli olsaydı, Yeremya’nın23:24 dediği gibi Tanrı gökleri ve yeri doldurduğuna göre, Tanrı kişisel bir tanrı olmazdı. Kutsal Ruh’un bizim yapamadığımız şeyleri yapabilmesi ve Tanrı’nın sonsuz olması, O’nun aynı zamanda düşünce ve duygulara sahip akıllı bir varlık olmasını engellemez. When Cultists Ask kitabının 194-195. sayfalarında da belirtildiği gibi, Efesliler4:10 ’da Mesih’in her şeyi doldurduğu söylenir; öyleyse aynı hatalı mantığa göre Mesih de bir kişi değil midir?

Önceki paragraf, Kutsal Ruh’un bir kişi olmasını engelleyen hiçbir şeyin olmadığını gösterirken, aşağıdaki liste Kutsal Ruh’un bir kişinin niteliklerine sahip olduğunu göstermektedir. Kişi derken bir insanı kastetmiyoruz, zeki, kişisel bir varlığı kastediyoruz.

Parakletos (teselli edici, yanımızda olan)

Bizimle konuşur (Yuhanna14:16 , 26; Yuhanna15:26 ; Elçilerin İşleri 13:2; İbraniler 3:7)

Bize hatırlatır (Yuhanna14:26 )

Bir ebeveyn gibi, böylece yetim kalmayalım (Yunanca’da “orphanos”) (Yuhanna14:18 )

Bize yol gösterir (Yuhanna16:13 )

Bize öğretir (Yuhanna14:26 ; 1 Korintliler2:13 )

İçimizde yaşar (1 Korintliler3:16 ; 2 Timoteos1:14 ; Romalılar 8:9,11, Efesliler2:22 )

Kalplerimizde (2 Korintliler1:22 ; Galatyalılar 4:6)

Ruh’la yaşıyoruz (Galatyalılar5:16 , 25)

Ruh tarafından yönlendiriliriz (Galatyalılar5:18 ; Romalılar 8:9)

O bizim için aracılık eder (Romalılar8:26 -27)

Hakaret edilebilir (İbraniler10:29 )

Mesih'i tanıklık eder (Yuhanna15:26 )

Aklı vardır (Romalılar8:27 )

Üzülebilir (Yeşaya 63:10; Efesliler4:30 )

Hediyelerini kime vereceğini seçer (1 Korintliler12:11 )

Sevgiye sahiptir (Romalılar15:30 )

Bir şeylerin iyi olduğunu düşünebilir (Elçilerin İşleri15:28 )

Tanrı’nın derin sırlarını araştırır (1 Korintliler 2:9-10)

İçimizdeki Tanrı (1 Yuhanna 4:12-13,15-16; Romalılar 8:9-10; 1 Korintliler3:16 ,6:19 ; Yuhanna 14:23, 15:4)

Her zaman bizimle birlikte (Matta 28:20)

Bizim için inliyor ve böylece bize değer veriyor (Romalılar8:26 )

Sevinç verir (1 Selanikliler 1:6)

S: Elçilerin İşleri 2:4, dillerde konuşmanın gelecekteki Hıristiyanlar için normal bir deneyim olduğunu kanıtlar mı?

C: Elçilerin İşleri 2:4’teki on iki elçinin deneyimi, ateş alevlerinin de normal bir Hıristiyan deneyimi olduğunu düşünmüyorsanız, bunu ne kanıtlar ne de çürütür. Bundan önce dillerde konuşma yapılmamıştı, çünkü elçiler Pentekost’tan önce Kutsal Ruh ile doldurulmamışlardı. Bundan sonra dillerde konuşan diğer kişiler için ise ateş dillerinden söz edilmez.

S: Elçilerin İşleri 2:6-11’de, o dönemde çoğu insanın ya Yunanca ya da Aramice konuştuğu göz önüne alındığında, havariler sadece bu iki dili kullanarak herkesle kendi ana dillerinde mi konuştular? Bu durumda, şüpheci bir bakış açısıyla yazılmış “Asimov’un İncil Rehberi”nin 1002. sayfasında öne sürüldüğü gibi, bu bir mucize sayılmaz mı?

C: Filistin’deki pek çok kişi hem Yunanca hem de Aramice konuşuyordu. Asimov’un bunu onların iki dil konuştuğu şeklinde açıklaması, en az beş nedenden ötürü hiç mantıklı değildir.

1. “Kalabalık şaşkınlık içinde bir araya geldi; çünkü her biri onların kendi dilinde konuştuğunu duyuyordu. Hayretler içinde ve şaşkın bir halde…” (Elçilerin İşleri 2:6-7) Günümüzde bir yabancının iki dil bildiğini öğrenince kaç kişi hayretler içinde ve şaşkın bir hale düşer?

2. “Şaşkın ve hayrete düşmüş bir halde birbirlerine, ‘Bu ne anlama geliyor?’ diye sordular.” (Elçilerin İşleri2:12 ).

3. Başkaları ise, “Onlar yeni şaraptan sarhoş olmuşlar!” dediler. (Elçilerin İşleri2:13 )

4. Elçilerin İşleri 2:8’de, on beş etnik grubun mensuplarının kendi dillerinde Müjde’yi duydukları belirtilir. Eğer sadece iki dil konuşuluyor olsaydı, on beş grubu saymak mantıklı olmazdı.

5. Son olarak, tüm Partlıların ve Arapların Yunanca ya da Aramice konuştuğu pek olası değildir.

S: Elçilerin İşleri 2:7’de, havarilerin Celileli olduğunu nasıl anladılar?

C: Kalabalık, aksanlarından anlayabilirdi. Celile’de insanlar “o’er” hecelerini atlamaya meyilliydi. Celileliler ayrıca gırtlaksı sesleri telaffuz etmekte zorluk çekerdi (İngilizce konuşanlar gibi). Gırtlaksı sesler, belki “loch” kelimesi hariç, İngilizce’de neredeyse hiç yoktur. Bunlar h, g, k ve Almanca’daki r seslerine en çok benzer. Almanca, İbranice ve Arapça’da belirgindir; arkadaşım Akhmed’in de bildiği gibi. Örneğin, “kalb” ve “qalb” adlı iki Arapça kelime, sırasıyla “köpek” ve “kalp” anlamına gelir. Arapların, yabancı misyonerlerin Arapça konuşarak insanlara Tanrı’ya “kalplerini” vermelerini söylemelerini dinlemeyi çok sevdiklerini duymuştum.

S: Elçilerin İşleri 2:14-40’ta yer alan konuşmalar tam olarak kaydedilmiş midir?

C: Hayır, birkaç nedenden ötürü. Elçilerin İşleri 2:14-40 bir veya iki dakikada okunabilir, ancak Petrus muhtemelen bundan daha uzun süre konuşmuştur. Aslında, Elçilerin İşleri 2:40’ta Luka, Petrus’un başka birçok söz de söylediğini belirtir. Luka, Petrus’un söylediklerinin bir özetini vermiştir ve muhtemelen bazı kısımlarını da kendi sözleriyle aktarmıştır.

M.Ö. 5. yüzyılda yaşamış güvenilir tarihçi Tukidides’in seküler tarihteki iyi bir örneği vardır. Tukidides, *Peloponnesos Savaşı Tarihi* adlı eserinde pek çok konuşmaya da yer vermiştir. Tukidides şöyle yazmaktadır: “Konuşmalara gelince… hem benim hem de bana bunları aktaran diğer kişiler için tam sözleri hatırlamak zordu. Bu nedenle, her konuşmacının ağzına o duruma uygun duyguları koydum; bunları, onun ifade edeceğini düşündüğüm şekilde ifade ettim; aynı zamanda, gerçekte söylenenlerin genel anlamını olabildiğince yakından aktarmaya çalıştım. … Savaşla ilgili olaylar konusunda, rastgele elde ettiğim bilgilere dayanarak ya da kendi düşüncelerime göre konuşmaya cesaret edemedim; sadece kendim gördüklerimi ya da en titiz ve ayrıntılı şekilde sorguladığım başkalarından öğrendiklerimi anlattım. Bu, zahmetli bir görevdi.” Thucydides, İngilizceye çeviren Benjamin Jowett (1881), cilt 1, kitap 1, bölüm 22.

S: Elçilerin İşleri 2:15’te Yahudiler neden o sırada şarap içmenin yanlış olduğunu düşündüler?

C: Şarabı ölçülü içmek yaygın bir uygulamaydı, ancak bayram günlerinde en az dördüncü saate kadar oruç tutmak gelenekseldi. Sabahları uyanmak için şaraba ihtiyaç duyan kişi ciddi bir alkoliktir. Genel olarak Yahudiler sabahları şarap içmezlerdi.

S: Elçilerin İşleri 2:16-21’de, Yoel 2:28-29’daki bu peygamberlik sözü burada yerine getirildi mi, yoksa Mesih’in İkinci Gelişi’nde mi yerine getirilecek?

C: Bu kehanet, Mesih’in her gelişinde yerine getirilecektir. Bunun bir kısmı, Matta 27:45, Markos 15:33 ve Luka 23:44-45’te öğleden sonra güneşin karardığı İsa’nın çarmıha gerilişi sırasında yerine getirilmiştir. Petrus, Elçilerin İşleri 2:16-21’de bundan bahsetmiştir.

Ayrıca, Vahiy 6:12-14;8:12 ; 9:2;16:10 ayetlerinde belirtildiği gibi, İsa’nın ikinci gelişinden önce de karanlık çökecektir.

S: Elçilerin İşleri 2:16-21’de bu olay Yoel 2:28-32’deki peygamberliği yerine getirdiğine göre, ay neden kana dönüşmedi?

C: Ayın kana dönüşmesi, basitçe ayın kırmızı bir renkte görünmesi anlamına gelir. Luka 23:44-45'e göre, İsa'nın çarmıha gerilmesi sırasında güneş üç saat boyunca karardı. Thales (Thallus olarak da yazılır) adlı Hristiyan olmayan bir Filistinli tarihçi, M.S. 52'de İsa'nın çarmıha gerilmesine karanlığın eşlik ettiğini yazmıştır. Phlegon adlı bir Karya’lı Yunan yazar da, 202. Olimpiyat’ta (M.S. 33) bir güneş tutulması yaşandığını yazmıştır.

Elçilerin İşleri 2:16-21 hakkında iki görüş vardır:

Tamamen yerine getirilmiştir: Ay genellikle gündüzleri de görüldüğünden, güneş karardığında ayın da kararması veya kızarması muhtemeldir.

Kısmen yerine getirilmiştir: Yoel 2:28-32’deki peygamberlik sözü birkaç bölümden oluşuyordu. Ruh’un dökülmesi, elli gün sonra Pentekost’ta gerçekleşti. Görünüşe göre burada ay kararmamıştı, ancak Mesih’in İkinci Gelişi’nde kararacaktır. Güneş ise hem çarmıha gerilme sırasında hem de İkinci Geliş’te kararmıştı.

S: Elçilerin İşleri 2:25-26 ve 4:25-28’de, Mezmurlar 16:8-11 ve Mezmurlar 2, İsa ve ilk Hıristiyanlarla nasıl bir ilişki içindedir?

C: Bunlar öncelikle İsa ile ilgilidir. İsa bize kendi yaşamını verdiği için, bunlar ikincil olarak bizimle de ilgilidir.

Mezmur 16:8-11’de, İsa’nın bedeni asla çürümeye uğramadı ve İsa, Cennet’te sonsuz bir mutluluğa kavuşacak. Bizim dünyevi bedenlerimiz ise çürümeye uğrayacak. Ancak daha sonra yüceltilmiş bedenlere kavuşacağız ve bizim için de bu bedenler asla çürümeye uğramayacak ve biz de Cennet’te sonsuz bir mutluluğa kavuşacağız.

Mezmur 2’de İsa, tahtına oturacak ve yeryüzüne hükmedecektir. Efesliler 2:6 ve Vahiy 3:21, Mesih’in tahtında (kendi tahtımızda değil) O’nunla birlikte oturacağımızı ve O’nunla birlikte hüküm süreceğimizi söyler.

Aynı kelimeleri içeren iki ayeti birleştirmek, ünlü Yahudi haham Hillel’e atfedilen “ikinci midraş kuralı”ydı.

S: Elçilerin İşleri 2:34’te Davut Cennete gitti mi, gitmedi mi?

C: Sonunda, evet. Cevapta dikkate alınması gereken iki nokta vardır.

1. Davut, alıntılanan pasajı kaleme aldığı sırada hâlâ yeryüzünde yaşıyordu.

2. Bugün Davut’un ruhu cennettedir. Ancak Elçilerin İşleri2:29 ’de belirtildiği gibi bedeni cennette değildir.

S: Elçilerin İşleri 2:36’da şüpheci Bart Ehrman, Petrus’un İsa’nın dirilişinde yüceltilmiş bir konuma kavuştuğunu gösterdiğini iddia eder (Jesus, Interrupted, s. 95).

C: Ehrman yarı yarıya haklı, yarı yarıya haksızdır. Elçilerin İşleri2:36 ’de İsa’nın yüceltilmiş statüyü kazandığı gösterilirken, Yuhanna 17:5-7’de İsa’nın, dünyanın yaratılmasından önce sahip olduğu yüceltilmiş statüyü geri kazandığı belirtilir.

S: Elçilerin İşleri 2:38, kurtuluş için su vaftizinin gerekli olduğu anlamına mı gelir?

C: Hayır, çarmıhtaki hırsız ve bazı ilk şehitler bunun kanıtıdır. Kurtuluş için İsa gereklidir. Ne tövbe ne de su vaftizi kurtuluşumuzu hak ettirir. Bunlar, İsa’nın işine verdiğimiz tepkilerdir. Vaftiz, önceden içsel olarak yaptığımız tövbenin dışsal bir işaretidir. Ancak Petrus, “sadece içsel olarak inanın” dememiştir. Onların içsel imanı, Tanrı’ya ve başkalarına yönelik dışsal tanıklıkla birleşmişti.

Elçilerin İşleri2:38 ’deki ifadenin bir emir olduğunu, bir formül olmadığını unutmayın. Eğer Elçilerin İşleri2:38 ’daki ifade bir formül olsaydı, burada bahsedilmediği için Tanrı’yı sevmenin, imanın, inanmanın ve Tanrı’ya güvenmenin gereksiz olduğu gibi yanlış bir sonuca varılabilirdi. Mesih’e gelen herkes vaftiz edilmelidir ve bu, o zaman olduğu gibi bugün de geçerlidir. Ancak bizi kurtaran, vaftizimiz değil, İsa’nın kanıdır. Yine de Hıristiyanlar Mesih’e itaat etmek isteyecek ve suyla vaftiz olmak isteyeceklerdir.

Koloseliler 2:11-12, sünnetin bir tür vaftiz olduğunu gösterir. Justin Şehit’in de işaret ettiği gibi, sadece erkeklerin sünnet edilebilmesi, kadınların edilememesi, sünnetin Tanrı tarafından bir işaret olarak verildiğini, bir doğruluk işi olmadığını kanıtlamaktadır. (Trypho ile Diyalog, 23. bölüm, s. 206)

S: Elçilerin İşleri 2:38’de birçoğu kurtuluş için günahlardan tövbe etmemiz gerektiğini söylerken, diğerleri sadece imanla kurtulabileceğimizi, bir başkaları ise Tanrı’ya karşı tövbe etmemiz gerektiğini söylüyor. Kutsal Kitap ne diyor?

C: Ben, ilk yolun Kutsal Kitap’ın öğrettiği yol olduğuna inanıyorum. Bir keresinde, Rusya’nın Moskova kentinde iki Campus Crusade misyonerinin sokakta birkaç fahişe gördüklerini duymuştum. Onlara yaklaşıp konuşmaya başladılar ve “Dört Ruhsal Yasa” broşürünü çıkardılar. Fahişeler de kendi “Dört Ruhsal Yasa” broşürlerini çıkarıp buna inandıklarını söylediler ve hatta tüm müşterilerine dağıttılar!

Bazı Kutsal Kitap ayetleri “tövbe edin ve inanın” derken, diğerleri sadece “inanın” der. Ancak Kutsal Kitap anlamında “inanmak”, Yakup 2:14-20 ve 1. Yuhanna 2:3-4,9; 1. Yuhanna 2:15-16’da öğretildiği gibi, sadece zihinsel bir kabul değil, itaati de içerir. Yuhanna, günahsız olmanız gerektiğini söylemiyor (1. Yuhanna 1:10), aksine günah içinde yaşamaya devam etmememiz gerektiğini söylüyor (1. Yuhanna 3:6).

Elçilerin İşleri 2:38’de Petrus’un Pentekost’ta verdiği mesajda “Tövbe edin ve vaftiz olun” deniyordu. Petrus’un 1. Petrus 3:21’de söylediği gibi, vaftiz aslında (ister fiziksel ister ruhsal olsun) kirliliği gidermek için değil, Tanrı’ya karşı iyi bir vicdanın taahhüdüdür.

Tövbe etmemiz gerektiğini vurgulayan diğer ayetler şunlardır:

Hezekiel 18:23,32

Matta 3:2; 3:8,11; 4:17; 11:20; 21:32

Markos 1:4,15; 6:12

Luka 3:3,5,8; 5:32; 15:7,10; 16:30; 24:47

Elçilerin İşleri 2:38; 3:19; 5:31; 8:22; 11:18; 13:24; 17:30; 19:4; 20:21; 26:20

Romalılar 2:4

2 Korintliler 7:9,10

2 Timoteos 2:25

İbraniler 6:1,6

2 Petrus 3:9

Vahiy 2:5,16; 2:21,22; 3:3; 3:19; 9:20,21; 16:9,11

S: Elçilerin İşleri 2:39’da, Kutsal Kitap’ın İsrail’de yaşayan Yahudi olmayan insanlar için de geçerli olduğunu belirten herhangi bir ayet var mı?

C: Evet, vaatlerin bize de uzatıldığını belirten bazı ayetler vardır. (Bu alıntıların tümü Berean Standard Bible’dan alınmıştır.)

Elçilerin İşleri2:39 : “Bu vaat size, çocuklarınıza ve uzaklarda olan herkese, yani Rabbimiz Tanrı’nın kendisine çağıracağı herkese aittir.”

Efesliler 1:3 “Rabbimiz İsa Mesih’in Tanrısı ve Babası’na övgü olsun. O, Mesih’te bizi göksel alemlerdeki her türlü ruhsal kutsamayla kutsadı.”

Romalılar 10:11-12 “Kutsal Yazıların dediği gibidir: ‘O’na iman eden hiç kimse utanç duymayacaktır.’ Çünkü Yahudi ile Yunan arasında hiçbir ayrım yoktur: Aynı Rab, hepsinin Rab’bidir ve O’nu çağıran herkese cömertçe verir.”

Galatyalılar 3:28 “Ne Yahudi ne de Yunan, ne köle ne de özgür, ne erkek ne de kadın vardır; çünkü hepiniz Mesih İsa’da birsiniz.”

2 Petrus 1:1 “…Tanrımız ve Kurtarıcımız İsa Mesih’in doğruluğu sayesinde bizimki kadar değerli bir imana sahip olanlara:” Burada Petrus’un yazdığını ve biz Yahudi olmayanların imanının, onun Yahudi olarak imanı kadar değerli olduğunu unutmayın; çünkü gerçekte tek bir iman vardır.

Romalılar 11:17 “Şimdi, eğer bazı dallar kırılmışsa ve siz, yabani zeytin filizi olarak, zeytin kökünün besininden pay almak üzere diğerlerinin arasına aşılanmışsanız,”

Hıristiyanlar, ne ölçüde “Tanrı’nın İsraili” olduğumuz ve günümüzde etnik Yahudiler için Tanrı’nın rolünün ne olduğu konusunda farklı görüşlere sahiptir. İkinci Dünya Savaşı’ndaki korkunç Holokost gibi olaylara bakıldığında, Şeytan’ın hâlâ Yahudileri kötülük amacıyla gözetlediği açıktır. Yahudiler de bu olaydan bu yana Tanrı’nın kendilerine ne kadar koruma sağladığını sorgulamaktadır. Genel olarak, dönemcilik (dispensasyonalizm) görüşünü benimseyen Hıristiyanlar, Tanrı’nın hâlâ Yahudi halkıyla ilgilendiği için onlara özel bir saygı gösterme eğilimindedir. “Antlaşma teolojisi”ni savunan Hıristiyanlar ise, Yahudilerin Mesih’i reddettikleri için şu anda Tanrı’nın gözünde diğer etnik gruplardan farklı bir konuma sahip olmadıklarını söyleme eğilimindedir.

Tanrı’nın bugün Yahudi halkına nasıl baktığına bakılmaksızın, onların son zamanlarda oynayacakları özel bir rol olduğu anlaşılmaktadır. Vahiy kitabındaki 144.000 tanığın tamamı saf Yahudi erkeklerden oluşacaktır. Zekeriya 12:1-9’da, düşmanları Kudüs’ün çevresinde toplanacaktır. Zekeriya 12:10-14’te ise, “delip geçirdikleri kişiye yas tutarak” Mesih’e kitlesel bir dönüşüm yaşayacaklardır. Daniel kitabının9:26 bölümünde, Deccal Yahudilerle bir antlaşma yapacak, 3,5 yıl sonra bu antlaşmayı bozacak ve şehri ile kutsal yeri yok edecektir.

Yahudilerden önce, Tanrı İbrahim’e tüm ulusların onun aracılığıyla kutsanacağını vaat etmişti (Galatyalılar 3:8-9); hepimiz Mesih İsa’ya iman ederek Tanrı’nın oğullarıyız (Galatyalılar3:26 ) ve Galatyalılar4:24 -28’de gösterildiği gibi, hepimiz Hagar’ın değil, Sara’nın vaat edilen çocukları olarak kabul ediliriz.

S: Elçilerin İşleri 2:40’ta, Petrus neden zaten iyi olmaya çalışan insanlarla Müjde’yi paylaşma konusunda bu kadar aciliyet duyuyordu?

C: Petrus onları içtenlikle önemsiyordu. Sadece iyi olmaya çalışmak, Tanrı’nın Cennetine ulaşmak için yeterli değildir; bir dönüşüm gereklidir. Yahudilerin bile yeniden doğması gerekiyordu.

Petrus,2:40 'da Yahudilere İsa'yı kabul etmeleri için yalvarıyordu bile. Birisi yanan bir evdeyse, hava güzel diye onu dışarı çıkmaya davet etmezsiniz; ona acilen kurtulmasını söylersiniz.

Başkahinin evinde Mesih’i üç kez inkâr eden bu aynı Petrus’un, şimdi Tapınak avlusunda cesurca Mesih’i duyuruyor olması dikkat çekicidir. Petrus bunu yaptığı için kırbaçlanacak mıydı, yoksa öldürülecek miydi? Petrus, müjde mesajını yaymanın aciliyetine kıyasla bunu pek umursamıyordu.

S: Elçilerin İşleri 2:42’de “ekmeği bölmek” ne anlama gelir?

C: Bu sadece yemek ve içmek anlamına gelmez; çünkü onlar kendilerini sadece yemek ve içmeye “adayamazlardı”. Bunun yerine, bu, İsa’nın Luka 22:19 ve 1. Korintliler 11:24-26’da O’nu anmak için yapmalarını söylediği Rab’bin Sofrası’na katılmayı ifade eder.

S: Elçilerin İşleri 2:44-45 ve Elçilerin İşleri 4:32’de geçen bu ifadeler, Hıristiyanların özel mülk sahibi olmamaları gerektiği anlamına mı gelir?

C: Hayır. Yeruşalim’de yaşayan ilk Hıristiyanların bu örneğini takip etmemiz gerekmez. Yeni Ahit’te, 2. Timoteos 4:13’te Pavlus’un kendi pelerini üzerinde özel mülkiyet hakkına sahip olması gibi bir zıt örnek vardır. Dahası, Pavlus 2. Korintliler 8’de Korintlilere cömert olmaları için öğüt vermiştir. Eğer kilise zaten tüm mülklerini elinden almış olsaydı, Pavlus bunu yapmak zorunda kalmazdı.

Bu dağıtım gönüllüydü ve herkese değil, ihtiyacı olanlara yapıldı.

S: Elçilerin İşleri 2:44’te geçen “her şeyi ortak tutmak” ifadesi, “Tanrı’nın Çocukları” tarikatının öğrettiği gibi, rastgele cinsel ilişkiyi de içerir mi?

C: Hayır, iki nedenden ötürü.

1. Kadınlar ve erkekler, takas edilecek ya da nesne olarak kullanılacak şeyler değildir. Bu ifade maddi şeylere atıfta bulunur; insanlara ya da ilişkilere değil.

2. Tanrı’ya itaat ettikleri için, çalıntı mallar gibi kötü şeyleri de ortak kullanmazlardı.

Bu ayeti dayanak alarak rastgele cinsel ilişkiyi meşrulaştırmaya çalışmak ve Kutsal Kitap’ın cinsel saflık hakkında söylediği her şeyi görmezden gelmek, “sineği süzüp de deveyi yutmak” gibi bir durumdur.

S: Elçilerin İşleri 3:1-3’te, ne istediğimiz ne zaman ihtiyacımız olandan farklı olabilir ve ondan çok daha az olabilir?

C: Adam, içinde bulunduğu durumu hafifletmek için biraz para istiyordu. Petrus ise onu içinde bulunduğu durumdan kurtulmaya çağırdı. Adam, iyileşebileceğine dair umudunu yitirmişti, ancak Petrus İsa’nın adıyla konuştuktan sonra, iyileşeceğine dair iman etti. Adam, İsa’nın kısa bir süre önce çarmıha gerildiğini biliyordu, ancak muhtemelen İsa’nın ölümden dirildiğini de biliyordu.

Bazı insanlar, hatta Hıristiyanlar bile, sigarayı bırakamayacaklarını, sarhoş olmayı bırakamayacaklarını, öfkelerini kontrol edemeyeceklerini ya da diğer günahlarından kurtulamayacaklarını düşünürler. Ancak Tanrı, iman etmemizi ve günahın bizi felç eden esaretinden kurtulmamızı ister.

S: Elçilerin İşleri 3:2’de, bu adam nerede ve ne zaman sakat kalmıştı?

C: Yunanca “koilia” kelimesi hem “mide” hem de “rahim” anlamına gelebilir. Yeni Ahit’in diğer bölümlerinde bu kelime her iki anlamda da kullanılırken, Luka bu kelimeyi yalnızca “rahim” anlamında kullanır. Dolayısıyla bu adam doğuştan sakattı.

S: Elçilerin İşleri 3:3’te “sadaka” nedir?

C: Bu, yoksullara dağıtılan paradır.

S: Elçilerin İşleri 3:3-6’da, bu adamın iyileşeceğine dair ne kadar iman ve umudu vardı?

C: Dilenci doğuştan topaldı, her gün tapınağın kapısında yatıyordu ve iyileşmeyi umduğuna dair hiçbir işaret vermiyordu. Sadece az miktarda para yardımıyla yetiniyordu. Tanrı hayatlarımızda daha fazlasını yapmak isterken, bugün biz ne kadar az şeyle yetiniyoruz?

Bu şifa olağandışıdır; çünkü adam az bir imanla sadece küçük bir şey istedi, ancak Tanrı’nın lütfuyla büyük bir şey elde etti.

S: Elçilerin İşleri 3:7’de, engelinin ciddiyeti ve süresini göz önüne alırsak, bu adamın yürüyemediğine dair bir mazeret uydurmak için her türlü sebebi vardı. Ama bunu yapmadı. Ne zaman, sadece yapmamız gerekeni yapmak varken, Tanrı’ya mazeret uydurmaya çalışırız?

C: Bir şeyin ne kadar güçlü olduğu, Tanrı’nın gücüyle karşılaştırıldığında önemsizdir. Fırsat buldukça Tanrı’ya itaat etmeye devam edersek, Tanrı bizimle buluşacak ve bize yol gösterecektir. Yürüme potansiyeline sahip bir bebek, yürümeyi öğrenebilmek için hâlâ uzun bir süreçten geçerken, bu adam öyle bir süreçten geçmedi. Bacakları sadece ona potansiyel kazandırmak için iyileştirilmedi; aynı zamanda hemen yürüme, zıplama ve sıçrama yeteneği ve becerisine de sahip oldu.

Birinin dediği gibi, “Tanrı’ya fırtınanın ne kadar büyük olduğunu söyleme; fırtınaya, Tanrı’nın ne kadar büyük olduğunu söyle.”

S: Elçilerin İşleri 3:11-26’da Petrus’un buradaki vaazı, Elçilerin İşleri 2’deki vaazından nasıl farklıdır?

C: Bu doğaçlama vaaz, Elçilerin İşleri 2’deki vaaz kadar kusursuz gelmiyor. Ancak belki de içimizdeki müjdenin gerçeğini paylaşırken, konuşmamızın ne kadar akıcı ve iyi prova edilmiş olduğu önemli değildir.

S: Elçilerin İşleri 3:13’te, Pilatus İsa’yı serbest bırakmaya kararlı olmasına rağmen, Yahudiler Pilatus’un huzurunda İsa’yı inkar ettiler mi?

C: Evet. Bu durum, Matta 27:17-26, Luka 23:4-25 ve Yuhanna 19:4-16’da açıkça görülmektedir. Markos 15:9-15’te ise bu durum daha az belirgindir.

S: Elçilerin İşleri 3:14-15’te Petrus burada neyi karşılaştırıyor ve bu bizim için ne anlama geliyor?

C: İsa’nın yargılanması sırasında orada bulunan kalabalık bir seçim yapmak zorundaydı: can alan bir katili serbest bırakmak mı, yoksa can veren Mesih’i serbest bırakmak mı? Onlar, can alan kişiyi seçtiler. Bazen insanlar yanlış seçimler yapar ve sonu can almayla biten yanlış bir yola girerler. Ancak Petrus onlara, tövbe etmeleri, fikirlerini değiştirmeleri ve yaşam yolunu izlemeleri için henüz çok geç olmadığını söyleyen müjdeyi duyuruyordu. Petrus onlara sert davranmıyor, ancak yaptıklarını ve şimdi ne yapmaları gerektiğini acil ve ısrarlı bir dille ilan ediyordu.

S: Elçilerin İşleri 3:16-17’de, İsa’nın “Adı”nın önemi nedir?

C: Luka bunu kesinlikle önemli görmüştür, zira bu terimi 33 kez zikretmiştir: Elçilerin İşleri 2:21; 38; 3:6,16; 4:7,10,12,17,18; 5:28,40,41; 8:12,16; 9:14,15,21,27,29; 10:48; 15:26; 16:18; 19:5,13,17; 21:13; 22:16; 26:9; Luka 10:17; 21:8; 24:47

S: Elçilerin İşleri3:17 -21’de, Yahudi halkına yeryüzünde Tanrı’nın Krallığı’nın kurulması için bir şans daha verildi mi?

C: Hıristiyanlar bu konuda fikir birliği içinde değildir.

Evet: Birçok dispensasyonalist, Yahudilere bir ulus olarak burada yeryüzünde Tanrı’nın Krallığını kurmak için bir fırsat verildiğine inanır. Elbette Tanrı, onların bu fırsatı reddedeceklerini önceden biliyordu.

Hayır: Birçok kişi ise buradaki çağrının, mesajı dinleyen her bir bireye yönelik olduğunu söyler.

Tartışmalı nokta: Bu gerçek bir tekliftir, ancak reddedilmiş insanlara müjdeyi sunmak gibi, tamamen varsayımsal bir durumdur. Tanrı, onların kabul etmeyeceklerini biliyordu.

S: Elçilerin İşleri 3:19-20’de neden tövbe etmeleri ve iman etmeleri söylendi?

C: Bu, dikkat edilmesi gereken önemli bir noktadır. Elçilerin İşleri 3:19’da, tövbe etmenin ve Tanrı’ya dönmenin amacının, günahlarının silinmesi olduğu belirtilmektedir. Tanrı, cennete gidecek olanları önceden bildiği ve önceden belirlediği için, kurtuluşun hâlâ ebedi bir yönü vardır. Ancak Elçilerin İşleri 3:19, bir “zaman” boyutunun da olduğunu gösterir ve bir açıdan, günahlarımız tövbe edip iman ettiğimiz “zaman” bağışlanır.

Her şeyin yenilenmesi ve canlandırılması, Yeşaya 34:4; 51:6; 65’te de peygamberlikle bildirildiği üzere, Yahudiler tarafından zaten biliniyordu. Bu konu, The Expositor’s Greek Testament cilt 2, s. 116’ya göre, Enoch Kitabı 45:2; 62:1; 91:16-17’de ve Baruch’un Vahiy Kitabı 32’de de bahsedilmektedir.

S: Elçilerin İşleri 3:21, 26, herkesin kurtulacağı şeklindeki Evrenselcilik görüşünü destekliyor mu?

C: Hayır. İsa, herkesi kötü yollarından döndürmek için tüm dünya adına kefaret kurbanı olarak geldi (1. Yuhanna 2:2). Ancak, günahkâr yollardan dönmemeyi seçenler için Tanrı, kimsenin iradesine aykırı olarak onu Cennete zorla sokmaz.

Herkesin hemen Cennete gideceği şeklindeki “anında evrensel kurtuluş” öğretisi, Matta 25:46’ya göre yanlıştır; Yuhanna 3:36; 5:40-43; 6:45; 8:24; 10:8; 12:47-48; 14:6; (İma yoluyla) Elçilerin İşleri 4:12; 2. Selanikliler 1:8-9.

Bazılarının cehenneme gidebileceği, ancak herkesin eninde sonunda cennete gideceği şeklindeki “sonunda evrensel kurtuluş” görüşü, Markos 9:44-48; Vahiy 20:10’a göre yanlıştır.

S: Elçilerin İşleri 3:13, 22, 26 ve4:27 ayetlerinde İsa neden kutsal bir hizmetkar olarak anılmaktadır ve O’na “İnsanoğlu” denildiğinde bu ne anlama gelir?

C: İsa’nın en sevdiği unvanlardan ikisi “İnsanoğlu” ve “Tanrı’nın Oğlu” gibi görünüyordu. Ancak İsa, görünüşe göre bu unvanları teker teker tanıttı. İlki, İsa’nın tamamen insan olduğunu vurgular; ikincisi ise İsa’nın tamamen Tanrı olduğunu vurgular. İsa sadece bir insana benzemiyordu ya da insanlarla bazı ortak yönleri vardı; aksine İsa %100 insandı. O, sizin ve benim kadar her yönüyle insandı. Aynı şekilde, İsa biraz Tanrı ya da kısmen Tanrı değildi; O %100 Tanrı’ydı.

İsa, gökteki Tanrı’ya layık olan tüm yüceliğe sahipti. Yine de İsa yeryüzüne indi. İbraniler 5:7-8, İsa’dan Baba Tanrı’nın bir “Dostu” olarak bahsetmez; ancak yeryüzünde İsa “itaatkar”tı ve itaat etmeyi öğrendi. Filipililer mektubu, İsa’nın haklı bir hizmetkar olduğunu ya da hizmetkar olmayı hak ettiğini söylemez; aksine, O’nun gönüllü olarak hizmetkar olmayı seçtiğini belirtir.

Ancak Kutsal Yazılar devam eder. Hizmetkarlar genellikle öğretmen, özel öğretmen, devlet memuru ve muhasebeci gibi yüksek mevkilerdeydiler. Sadece alçakgönüllü hizmetkarlar efendilerinin ayaklarını yıkamak zorunda kalırdı. Oysa İsa sadece bir hizmetkar değildi; Yuhanna 13:4-17’de havarilerinin ayaklarını yıkayarak onların alçakgönüllü bir hizmetkarıydı. İsa, Yuhanna 13:13’te, havarilerin O’na “Rab” demelerinin doğru olduğunu yine de onayladı; ancak İsa, havarilerin bir hizmetkârı olarak davranıyordu ve hepimizin birbirimizin hizmetkârı olmamız gerektiğini söylüyordu.

Bir yan not olarak, burada alıntılanan Tesniye 18:15, 18-19 ayetleri, ne Masoretik metinle ne de Septuagint ile tam olarak aynıdır. Ancak bu alıntı, MÖ 100-1 yıllarında yazılmış 4Q175 (=4QTest) parşömenindeki Tesniye 18:18-19’un İbranice metnine uygundur.

S: Elçilerin İşleri 3:26’da, İsa herkesi günahlarından uzaklaştırmayı başardı mı?

C: Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

1. İsa, yapması gereken her şeyi tam anlamıyla başardı ve Tanrı adına, herkesin günahlarından uzaklaşması için gereken her şeyi sağladı.

2. Ancak bazıları günahlarından uzaklaşmamayı tercih ederler ve bu İsa’nın suçu değildir.

3. Petrus burada sadece Yahudilere hitap ettiği için kiliseyi değil, krallığı vurguluyordu.

S: Elçilerin İşleri 4:3-14’te, yöneticiler neden bu sefer onları sadece uyarmakla yetindiler?

C: Öncelikle, Elçilerin İşleri 4:7’de yöneticilerin esasen “hangi güçle ya da hangi adla” diye sorduklarını unutmayın; onlar için asıl mesele, uygun yetkinin elinde olmasıydı. “Elçilerin İşleri Mesajı” kitabının 78. sayfasına göre, Sadukiler Mesih Çağı’nın Makabe Dönemi’nde çoktan başladığını düşünüyorlardı. Sanhedrin’in çoğunluğunu oluşturan Sadukiler, havarilerin hiçbir makul gerekçe olmaksızın İsa hakkında vaaz verdiklerini düşünüyorlardı.

Kutsal Yazılar bu soruya açıkça cevap vermese de, muhtemelen üç neden vardır.

Yöneticiler, bazılarının “görünüş” olarak adlandırdığı şeyden korkuyorlardı. Birini iyileştirerek sadece iyilik yapan insanları cezalandırdıkları için halkın desteğini kaybetmekten ve Yahudi yöneticilere karşı ayaklanmasından korkuyorlardı. Elçilerin İşleri 5:26’da bunun başlıca endişe kaynağı olduğu belirtilmiştir. Kutsal Ruh’la dolu Petrus, Elçilerin İşleri 4:9’da bu noktaya değinmiştir. Bu havarilerden gizlice kurtulmak için daha uygun bir zaman olabilir.

İkincisi, kalabalığın ayaklanmasına karşı Romalıların vereceği tepkiden korkuyorlardı. Romalılar, Yahudi liderleri öldürmekten hiç çekinmediklerini göstermişlerdi. Eğer kalabalık, artık desteklemedikleri liderlerin öldürülmesine göz yumarsa, Romalılar zor durumda kalabilirdi. Bu, Yuhanna 11:48-50’de Kayafa’nın başlıca endişesiydi.

Üçüncüsü, Yahudi yasasına göre, bir kişi suçunun sonuçlarının farkında olmalıydı ki cezalandırılabilsin. Dolayısıyla bu uyarı, sonuçların farkına varmalarını sağlamanın sadece ilk adımıydı.

Petrus, Sanhedrin’i yatıştırmak ya da uzlaşmacı bir üslupla konuşarak onları sakinleştirmek için hiçbir girişimde bulunmadı. Bu, tutuklamadan sonra kaçmış, üstelik İsa’yı üç kez inkar etmiş birinden gelince şok edici bir durum olabilirdi. Bazen bir konuda başarısız olup tövbe ettiğimizde, Tanrı bizi benzer bir duruma sokar; böylece başarısız olduğumuz yerde zafer kazanabilelim.

Sanhedrin’in kararının bir sonucu, esasen Sanhedrin’in dünyevi otoritesi ile İsa’nın göksel otoritesi arasında bir “savaş” ilanıydı.

S: Elçilerin İşleri 4:8; 4:31; 2:4; 6:3; 11:24; 13:9; 7:55’te, Tanrı neden insanları Kutsal Ruh ile doldurur?

C: Elçilerin İşleri Kitabı bize beş farklı neden sunar.

Tanrı’nın sözünü söylemek için (Elçilerin İşleri 2:4; 4:8; 4:31)

Hizmet etmek için (Elçilerin İşleri 6:3)

Çobanlık yapmak için (Elçilerin İşleri 11:24)

Azarlamak için (Elçilerin İşleri 13:9)

Ölmek için (Elçilerin İşleri 7:55)

S: Elçilerin İşleri 4:12’de, İsa gerçekten tek yol mudur?

C: Evet. Bu ayete, Yuhanna 14:6’ya ve Elçilerin İşleri 4:12’ye göre İsa herkes için tek yoldur. Eğer buna katılmıyorsanız, tarih boyunca neredeyse tüm gerçek Hıristiyanlarla aynı fikirde olmamak, İsa’yı ve Petrus’u ya yalancı ya da İsa’nın tek yol olduğunu düşünmekle deli olmakla suçlamaktan daha kötü değildir. İsa’nın, binlerce yıl boyunca tüm takipçilerini yanıltan bir şey söylediğine ve havarilerinin de bunu yapmasına izin verdiğine gerçekten inanıyor musunuz? İsa’dan ya da Petrus’tan daha iyi bildiğinizi mi düşünüyorsunuz?

İftira, bir kişinin ya yalan olduğunu bildiği ya da gerçeği umursamazca göz ardı ettiği bir şey söylemesidir. Eğer İsa ve Petrus’un iftiracı olduğuna inanıyorsanız, İsa’ya inandığınızı ve O’nun takipçisi olduğunuzu söylemeniz bir yalan olur.

Bazı insanlar, istedikleri tüm öğretileri kabul edip istemediklerini reddetmek gibi bir “İncil büfesi” isterler. Bu, bir nevi “ben ve Tanrı” ile “Tanrı ve ben” arasındaki bir tutum gibidir. Ancak Rabbimiz Tanrı’nın niyeti bu değildir.

S: Elçilerin İşleri 4:12’de, Kutsal Kitap dışında, tüm dinlerin doğru olmadığını nereden biliyoruz?

C: Soruyu yanıtlamadan önce, bazı dinlerin inançlarına dair kısa bir akrostiş sunalım.

S: Elçilerin İşleri 4:12’de, Kutsal Kitap dışında, dünyadaki tüm büyük dinlerin doğru olmadığını nasıl anlarız?

C: İşte bazı kısa açıklamalar.

Yahudiler, İsa’nın Tanrı’nın Mesih’i olmadığına inanırlar. Hıristiyanlar ise İsa’nın Tanrı’nın Mesih’i olduğuna inanırlar. Hindular ve birçok Budist, putlara tanrı(lar) olarak tapınırlar. Hıristiyan ve Yahudi öğretileri, putperestliğin büyük bir kötülük olduğunu söyler. İlk Hıristiyanlar, putlara tapınmaktansa işkenceye ve ölüme razı oldular. Muhammed, Müslümanlara tövbe etmeyen putperestlerin öldürülmesi gerektiğini öğretti.

Eğer bir yere gitmek için durup beş kişiye yol tarifi sorsaydınız ve onlar da bu dinlerin verdiği kadar farklı cevaplar verselerdi, en azından bazılarının yanıldığı sonucuna varmak zorunda kalırdınız. Ya

a) putlara tapınmak caizdir,

b) putlara tapanlar öldürülmelidir

c) putlara tapınmaktansa işkence görerek ölmek daha iyidir,

Yukarıdaki üç seçenek birden doğru olamaz.

Ya

a) başkalarına bir nimet olmalısınız, ya da

b) Muhammed'in öğrettiği gibi Yahudileri ve Hıristiyanları lanetlemek iyi bir şeydir ve Tanrı'yı memnun eder.

İkisi birden doğru olamaz.

Küçük bir adadaki iki caddenin kesiştiği noktaya baktığınızı hayal edin. Muhtemelen herhangi bir caddeyi seçip sonunda adadaki istediğiniz herhangi bir yere varabilirsiniz. Çoğu din böyledir. Adada seyahat etmek istediğiniz sürece, hangi yolu seçtiğinizin bir önemi yoktur. Adanın etrafında sağdan, soldan ya da ortadan dolaşabilirsiniz. Yollar eninde sonunda kesişecektir. Ancak, kasırga gelmeden önce adadan çıkıp Tanrı’nın Krallığı’nın anakarasına ulaşmak istiyorsanız, tek bir uzun köprüyü kullanmanız gerekir. Bunu söylemek dar görüşlülük değil, haritadaki coğrafyadır. Tanrı’ya giden tek bir yol olduğunu söylemek, bizim dar görüşlü düşüncelerimiz değil, İsa’nın öğrettiği gerçektir.

Eski bir hikâye, Amerika’ya yeni gelen göçmenlere Brooklyn Köprüsü’nü gösteren bir dolandırıcıdan bahseder. Üzerinden geçen onca araba varken, dolandırıcı, sahibi olmadığı köprüyü göçmene satmayı teklif eder; böylece göçmen geçiş ücreti toplayarak para kazanabilir. Bazen insanlar hayali bir köprüye ya da kendilerinin inşa etmeyi planladıkları bir köprüye güvenmek isterler. Kurtuluş hakkındaki gerçek şudur: Hiçbir şeyi “satın alamazsınız”. İsa’nın çarmıhının oluşturduğu dar köprüyü özgürce geçebilirsiniz ya da felaket adasında kalabilirsiniz.

S: Elçilerin İşleri 4:12’de, tüm dinlerin Tanrı’ya ulaştırdığını düşünen birine ne söyleyebilirsiniz?

C: Kişiye ve duruma bağlıdır. İşte birbirinden farklı ama birbirini tamamlayan üç yanıt.

a. Dünyada her şeyin yolunda olduğunu ve her dinin insanları Tanrı’ya götürdüğünü düşünmek rahatlatıcıdır. Taliban, zengin Rev. Moon, ahlaksız Rajneesh, şiddet yanlısı David Koresh, intihara yönelten Jim Jones, hepsi takipçilerini Tanrı’yı hoşnut edecek şeye götüren “rehberler” mi? İsa’nın çarmıhta acı içinde ölerek yaptığı fedakarlık, önemsiz miydi, yoksa daha da kötüsü, gereksiz bir israf mıydı? Hayır, İsa, yıkıma götüren yolun geniş, sonsuz yaşama götüren yolun ise dar olduğunu söylemişti. Bazıları, İsa’nın ne dediğini bilmediğini düşünerek, O’nun sözlerini bir ahmağın sözleri olarak reddediyor. Ancak, İsa’ya içtenlikle güveniyorsak, dünyanın çoğunluğunda her şeyin yolunda olmadığı gerçeğiyle yüzleşmeli ve dar yoldan bahsetmek için yapmamız gereken işler olduğunu kabul etmeliyiz.

b. Daha hafif bir not olarak, biri bana “tüm dinler Tanrı’ya çıkar” derse, ona bunu söylerken gerçekten de boynunu riske attığının farkında olup olmadığını sorarım. Örneğin, Thuggee dininde başkalarını boğarak öldürmek bir ibadet şeklidir. Öyleyse, tüm dinlerin Tanrı’ya ulaştırdığına inandıkları ve sizi pek iyi tanımadıkları için, lütfen arkanızı dönüp gözlerinizi kapatır mısınız ki ben de o dini geleneğe uygun bir ibadet gerçekleştirebileyim?

c. Muhammed, Sura 9:29 ve Buhari Hadisleri cilt 4, no. 196, s. 124’te gayrimüslimlere saldırmayı ve putperestleri öldürmeyi öğretti. Müslüman aşırılıkçılar olarak adlandırılan insanlar, sadece Muhammed’in söylediği her şeyi ciddiye alan kişilerdir. Bu tür şiddet eğilimli bir Müslüman, bir evrenselciye şöyle diyebilir: Peygamberim Muhammed, üzerine selam olsun, bize kâfirleri öldürmemizi söyledi. Ancak, Allah’a itaat ederek kafanı kesmeden önce, dinimin doğru olduğunu onayladığın için sana minnettar olduğumu bilmeni istedim.

S: Elçilerin İşleri 4:12’de, iyilik yapan dinler iyi midir?

C: İşte, başkalarına sevgiyi vurgulayan bu dinlerden biri hakkında bir tavsiye mektubu.

“Cemaatinizin ülkemizin önemli sosyal ve anayasal meselelerine derinlemesine dahil olduğunu bilmek bana büyük ilham veriyor.” -- Walter Mondale (ABD Başkan Yardımcısı), Rahip Jim Jones için yazdığı bir referans mektubunda. Jones, Jonestown ilk kurulduğunda bu referans mektubunu Guyana hükümetine sunmuştu. (The New Republic,12/2/1978 ve Experts Speak, s. 283’te alıntılanmıştır.) Jim Jones daha sonra Jonestown’daki takipçilerini intihara zorladı.

S: Elçilerin İşleri 4:19’da, dini liderlerin emirlerine ne zaman itaatsizlik etmeliyiz?

C: Dikkate alınması gereken üç nokta vardır: emirler, dinsiz dini liderler ve Petrus.

Emirler: Bir ulusun kanunlarının bir eyaletin kanunlarına üstün gelmesi gibi, Tanrı’nın emirleri de başkalarının emirlerine üstün gelir. İnsanların size söylediği her şeyi, dindar papazların sözleri bile olsa, Kutsal Yazılarla karşılaştırarak kontrol etmelisiniz.

Liderler: Pavlus, 2. Timoteos 3:5’te, dindarlık görünüşüne sahip ancak onun gücünü inkar eden insanlar olacağını söyler. Onlarla hiçbir ilgimiz olmamalıdır. Elbette, birini ruhani lideriniz olarak kabul ediyorsanız, o kişiyle bir ilişkiniz vardır.

Titus3:10 , bir kişiyi iki kez uyardıktan sonra, bölücülük yapan biriyle hiçbir ilişki kurmamanızı söyler. Vahiy 2:20’de, Tiatira kilisesi, cinsel ahlaksızlığı ve putlara kurban edilmiş yiyecekleri yemeyi teşvik eden sahte bir peygamber kadını hoş gördüğü için İsa tarafından azarlanmıştır.

Hiçbir Hıristiyan lider günahsız bir şekilde mükemmel değildir ya da her bir küçük doktrinsel noktada %100 doğru değildir. Ancak bir Hıristiyan lider Tanrı’ya boyun eğmeye istekli değilse, biz de ona boyun eğmemeliyiz. Tanrı ile yürüyen Hıristiyan liderlerimize gelince – ne kadar kusurlu olsalar da – İbraniler13:17 ve 1. Petrus 5:2-5’in gösterdiği gibi onlara boyun eğmemiz emredilmiştir.

Petrus: Petrus’un tepkisi sadece sessizlik olabilirdi (ama bu, onay anlamına gelmezdi); daha sonra gizlice konuşabilirdi ya da hiçbir zaman kabul etmediğini söyleyebilirdi. Ancak Petrus bunun tam tersini yaptı. Tanrı’nın koruması dışına çıkacağından korkmadı. Eğer sadece sessiz kalsaydı, bu onun kabul ettiği anlamına gelebilir ve o zaman, haklı ya da haksız olarak, Petrus’u zımnen kabul ettiği şeyden geri adım attığıyla suçlayabilirlerdi. Hayır, Petrus burada cesur davrandı ve onların Tanrı’dan diledikleri şey de cesaretti.

Bu konuyu ele alan ilk yazarlardan biri, Scorpiace adlı eserinin 14. bölümünde, s. 648’de bu konuyu ele alan Tertullian’dı (M.S. 198-220).

Tarihsel bir not olarak, John Wycliffe (~1330-1382) bu fikri bir adım daha ileri götürdü. O, “hükümranlığın Tanrı’dan geldiği” fikrinde Richard Fitzralph’tan etkilenmişti. Bu kavram, insan gücünün ve otoritesinin Tanrı’dan geldiği ve Tanrı tarafından sürdürüldüğü şeklindedir. İtaatsiz ve dinsiz dini liderler desteklenmemeli ya da maaş almamalıdır. Wycliffe şöyle sordu: Eğer tüm Roma Katolik Kilisesi yozlaşmışsa, o zaman İngiltere neden Roma’ya para sağlamalı?

Roma Katolik Kilisesi’nin tepkisi ne oldu? Wycliffe’in felç sonucu ölmesi, muhtemelen onun şehit olmaktan kurtulmasını sağladı. Her neyse, kilise Wycliffe’in cesedini mezardan çıkarıp attı.

S: Elçilerin İşleri 4:21’de, burada herkes Tanrı’yı nasıl yüceltti?

C: “Bütün halk” ifadesinin bağlamı, olan biteni gören tüm insanlardı. Bunların bazıları daha sonra elçilerden uzaklaşabilirdi, ancak o anda hepsi Tanrı’ya övgülerini dile getiriyorlardı.

S: Elçilerin İşleri 4:22’de, adamın 40 yaşında olmasının önemi nedir?

C: Bunun önemi, yaşın Tanrı için önemli olmadığı dersidir.

Vücutlar 20 yaşından sonra fazla büyümez ve yaşlandıkça iyileşme süreci yavaşlar. Mucizeler yaratan Tanrı için bunların hiçbiri önemli değildir.

Aynı şekilde, yaşlı bir kişi, gençlik yıllarını boşa harcadığı ve alışkanlıklarına çok bağlandığını hissettiği için tövbe edip Tanrı’ya dönmekte isteksiz olabilir. Bütün bunlar, Tanrı için önemsizdir. Tanrı’ya, O’na gelmek istediğinizi, ancak O’nun sizin sınırlarınızı ya da yaşınızı aşacak kadar güçlü olmadığını söylemeye çalışmayın. Tanrı buna inanmaz, siz de inanmamalısınız.

S: Elçilerin İşleri 4:23’te Petrus ve Yuhanna, rahiplerin söylediklerini diğer inananlara aktarmak için dedikodu mu yapıyorlardı?

C: Hayır. Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

1. Süleyman’ın Meselleri 11:13; 16:28; 18:8; 20:19; 26:20,22; 2. Korintliler 12:20; 3. Yuhanna 10; Romalılar 1:29 ve 1. Timoteos 5:13’e göre dedikodu yapmak ciddi bir günahtır. Dedikodu ve iftira, başkaları hakkında söylemek için geçerli bir neden olmayan şeyleri söylemeyi ve yalan söylemeyi içerir.

2. Petrus ve Yuhanna dedikodu yapmıyorlardı, çünkü başlarına gelenleri anlatıyorlardı ve doğruyu söylüyorlardı.

3. Ayrıca, baş rahiplerin ve ihtiyarların yargıları ve eylemleri, diğer Hıristiyanların bilmesi gereken önemli konulardı.

4. Son olarak, onlar Tanrı’nın şifa verişinden bahsediyorlardı; Tanrı’nın yaptıklarını başkalarına anlatmak her zaman mümkündür.

S: Elçilerin İşleri 4:28-29’da, onların duasında dikkat çeken nedir?

C: İki şey çok ilginçtir: Tanrı’ya söyledikleri ve dua etmedikleri şey.

Kişi, onların Tanrı’ya, yöneticilerin Tanrı’nın iradesine karşı çıktıklarını söyleyeceklerini bekleyebilir. Ancak bunu söylemek yerine, burada bir “sürpriz” vardır. Elçilerin İşleri 4:25-26’da Mezmur 2’ye göre, onlar Tanrı’ya, dinsiz liderlerin aslında Tanrı’nın kendileri için belirlediği şeyi tam olarak yaptıklarını kabul ediyorlar.

Esasen Tanrı’dan üç şey istemişlerdir.

1. Yöneticilerin tehditlerine bak (bununla ilgili Tanrı’ya ne yapması gerektiğini söyleme cüretinde bulunmadan)

2. Onlara Tanrı’nın Sözünü söyleme cesareti ver

3. İyileştirmeler, mucizeler ve harikalarla Adını yüceltmeye devam et.

En ilginç olan, ne için dua etmedikleridir. Tanrı’ya Egemen Rab olarak hitap ettiler, ancak güvenlik, baskıdan kurtulma ya da Tanrı’nın kendilerini koruması için dua etmediler. Tanrı’nın, sözü duyurmak için fırsatları ayaklarının dibine koyması için dua etmediler. Zaten bolca fırsat gördüler. Bunun yerine, yalnızca Tanrı’nın kendilerini değiştirmesi ve sözü duyurmak için kaçınılmaz olarak ortaya çıkacak fırsatları yaratmaları ya da bunlardan yararlanmaları için onlara daha fazla cesaret vermesi için dua ettiler.

Tanrı, mekanın sarsılmasıyla onların duasından çok memnun olduğunu gösterdi. Yuhanna Chrysostomos’un da belirttiği gibi, mekan sarsıldığında onlar daha da sarsılmaz hale geldiler.

S: Elçilerin İşleri 4:32-35 ve 2. Korintliler 8:13-15’te, günümüzde Hıristiyanların diğer tüm Hıristiyanlarla maddi açıdan eşit olması mı gerekir?

C: Elçilerin İşleri 4:32-35, ilk Hıristiyanların çok cömert olduklarını, her şeyi ortak kullandıklarını ve kimsenin yoksulluk çekmediğini gösterir. Ancak Kutsal Kitap, “Hıristiyan komünizmi”ni ne emreder ne de bunun bir örneğini sunar; çünkü Elçilerin İşleri 5:4, Ananias’ın araziyi ve parayı kendisi için saklama hakkına sahip olduğunu gösterir. Sadece, aslında tüm parayı kiliseye vermediğine rağmen, vermiş gibi davranma hakkı yoktu. Pavlus’un, 2. Timoteos 4:13’te bahsettiği pelerini ve bazı parşömenler gibi kişisel mülkleri vardı.

2 Korintliler 8:13-15’te, kimsenin fazlasına sahip olmaması ve kimsenin eksik kalmaması gerektiği belirtilir. Bunlar varlıklı Hıristiyanlar için zorlayıcı ayetlerdir; ancak biz Kutsal Kitap’ın sadece bazı kısımlarını değil, tamamını uygulamalıyız.

S: Elçilerin İşleri 4:36’da, bazı Müslümanların iddia ettiği gibi Barnabas tarafından yazılmış gerçek bir Barnabas İncili var mıydı?

C: Hayır. Barnabas İncili, Orta Çağ’da uydurulmuş bir sahtedir. Bunun eski bir eser olmadığını bilmemizin bazı nedenleri şunlardır.

Temel gerçekler, bunun eski bir eser olmadığını göstermektedir. Barnabas İncili yalnızca İtalyanca olarak bilinmektedir ve hiçbir eski yazar bu esere atıfta bulunmamıştır. Bu eserde, ancak yüzyıllar sonra kullanılmaya başlanan şeylerden bahsedilmektedir. Ayrıca, Granada’da Arapça yazılmış başka sahte İncil’ler de bulunmuştur. Bunlar 1588’den sonra keşfedilmiştir ve sahtecileri Mağribilerdi. Herkes bu diğer sahte İncil’leri genel olarak reddediyorken, neden bu eseri kabul edelim? Bir Müslüman yazar olan Ata ur-Rahman, Barnabas İncili’ni “Barnabas Mektubu” adlı başka bir metinle karıştırmış olsa da, bu iki eser arasında kişinin adı dışında hiçbir benzerlik yoktur.

Hem İncil’e hem de Kuran’a aykırı

Aşağıda, Barnabas İncili’ndeki, hem Kuran’daki İslami doktrinle hem de İncil’deki Hristiyan öğretileriyle çelişen öğretiler yer almaktadır.

İncil ile Diğer Bazı Farklılıklar

Kuran ile Diğer Bazı Farklılıklar, Müslümanların bu “İncil”e başvurmak istemelerine karşı temkinli olmalarını gerektirir. Buhari Hadisleri, cilt 4, kitap 56, no. 712, s. 467’ye göre Muhammed, en kötü üç yalandan birinin “bana söylemediğim şeyleri bana atfetmek” olduğunu söylemiştir.

Genel Hatalar - İç Şehirlerine Yelken Açmak: Bunlar sadece küçük hatalar değil, aynı zamanda yazarın Filistin'in coğrafyası ve tarihi hakkında çok az bilgi sahibi olduğunu da göstermektedir.

Tarihsel Anakronizmler: Buradaki mesele, Barnabas İncili’nde birkaç tarihsel tuhaflık bulunması değildir. Asıl mesele, sayısız hatanın bu kitabın Orta Çağ’da Avrupa’da yazıldığını kanıtlamasıdır.

Bu “birkaçtan fazla” hata, kitabın Orta Çağ’da Avrupa’da yazıldığını kanıtlamaktadır.

S: Elçilerin İşleri 4:36’da, peki Barnabas İncili’ni kim yazdı?

C: Önce bazı ipuçları, ardından üç olası şüpheli.

İpuçları: 1547’de Arrivabene adında bir İtalyan matbaacı, Kuran’ın ilk İtalyanca çevirisini yayınladı. Barnabas İncili’nin yazarı ne Kutsal Kitap tarihine ne de ortodoks Müslüman teolojisine pek aşinaydı, ancak görünüşe göre o (ya da o), Avrupa Orta Çağ gelenekleri konusunda oldukça bilgiliydi. Barnabas İncili’ndeki İtalyanca, hem Venedik hem de Toskana lehçelerinin izlerini taşıyordu. Latince yazımlar, Latince Vulgata’nın etkisini gösteriyordu. Ayrıca Dante’nin eserlerinden de etkiler görülmektedir.

Kenar boşluklarında Arapça notlar vardı. Ancak David Sox’un (s. 51) belirttiği gibi, bunlar ortodoks bir Müslüman tarafından yazılmamıştı. Raggs, koyu yeşil, oryantal tarzda ciltlemenin Venedik arşivlerinde bulunan 1575 tarihli bir Türk belgesinin ciltlemesine çok benzediği için, hem ciltleme hem de kenar notlarının İstanbul’da yapılmış olabileceğini varsaymaktadır.

İlk Şüpheli: Fra Marino, 1542’den 1550’ye kadar Venedik’in baş engizisyoncusuydu ve belki de onun motivasyonu intikamdı (Sox, s. 68). Felice Peretti (gelecekteki Papa Sixtus V), Venedik’te birçok düşman edinen sert ve adanmış bir engizisyon yargıcıydı. On altıncı yüzyılda, yalnızca Venedik’te Protestanlık ve Anabaptizm nedeniyle 843, küfürlü konuşma nedeniyle 65 ve büyücülük nedeniyle 148 dava açıldı. (Sox, s. 57) 1530’larda Venedik, hoşgörülü tutumu nedeniyle eleştiriliyordu. Bir Augustin rahibi, Venedik’teki Aziz Barnabas Kilisesi’nde sapkınlık öğrettiği için cezalandırıldı. (Sox, s. 59) Fra Marino’nun el yazısı ile Barnabas İncili’nin el yazısı analizine göre, Sox’un s. 70’te belirttiği üzere, her ikisi de aynı kişiye ait olabilir.

İkinci Şüpheli: İspanya’nın Mayorka adasından gelen Anselmo Turmeda (daha sonra Abd-Allah ibn Abd Allah adını alan), Bologna’da on yıl boyunca eğitim gördü. 1383-1390 yılları arasında yazdığı biyografisinde, İslam’a dönmeden önce rahip olduğunu iddia etmiştir. Bolonya’daki öğretmeni gizli bir Müslümandı. De Epalza (s. 63-64), onun İslam’a döndükten sonra Hristiyanlıktan intikam alan, din değiştirmiş bir Fransisken olduğunu belirtir. Barnabas İncili’nde İspanyol sikkelerinden bahsedilmesi bu teoriyi desteklemektedir.

Diğer Şüpheliler: Diğer sahte İncil’ler, en azından Arapça olarak Mağribiler tarafından yazılmış olanlar, Granada kökenlidir. Ancak bunların hiçbiri 1588’den önce bilinmiyordu.

Sonuç: Bir Müslüman olduğunuzu ve birinin Tanrı’dan gelen kayıp bir “kitap” bulduğunu duyduğunuzu hayal edin. Diğer şeylerin yanı sıra, bu “sure”de Muhammed’in bir tekneyle Mekke’ye yelken açtığı belirtiliyordu ve bu sure, İncil’in öğretileriyle çelişiyordu; ayrıca on noktada Kuran’la da çelişiyordu. Sözde Sura’nın en eski el yazması İtalyanca yazılmıştı; bu dil sadece bir Orta Doğu dili olmamakla kalmayıp, Muhammed’in zamanında İtalyanca diye bir dil de mevcut değildi. Son olarak, bu sözde Sura’da, Avrupa’da ancak 1.000 yıl sonra ortaya çıkan bazı tarihsel geleneklere yer veriliyordu.

Bir Müslümanın, en azından birkaç sorusu olacağını söylemek yanlış olmaz. Bu ortaçağ sahteciliğini, İsa’nın “gerçek” öğretilerini gösteren otantik bir eser olarak kabul etmeden önce, bu eserin Kuran’la da çeliştiğini unutmayın.

S: Elçilerin İşleri 4:36’da, bir inanan nasıl değişerek Yusuf/Barnaba gibi daha cesaret verici biri olabilir?

C: Yapabileceğiniz birçok şey olduğu gibi, yapmaktan vazgeçmeniz gereken birkaç şey de vardır.

Bir kişi sizi gördüğünde, sizden daha sık cesaret verici sözler mi, yoksa eleştirel sözler mi duymayı bekler? Eleştirel sözler söylemenin yeri vardır, ancak genel olarak bunlar cesaret verici sözlerden daha az olmalıdır.

Konuşmalarınızdan cesaret kırıcı ve alaycı sözleri çıkarmalısınız.

Başkalarının katkıları ve çabaları için minnettar olun. İyi niyetli bir çaba başarısız olsa bile, denedikleri için onlara teşekkür edin.

Başkalarının yaptığı veya yapmaya çalıştığı iyi şeyleri mutlaka belirtin.

Öte yandan, dürüst olun; en iyi niyetle yapılmadığını veya iyi bir şekilde yerine getirilmediğini bildikleri şeyleri överek insanları pohpohlamayın.

S: Elçilerin İşleri 4:37 ve 5:2’de, kilise bağışları neden elçilerin ayaklarının dibine bırakıldı?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez, ancak dört olası neden görebiliriz.

Yetki: Kilisede parayı ve diğer bağışları alıp dağıtma konusunda elçilerin yetkisini tanıma.

Ön Koşulların Olmaması: Bağış bu şekilde verildiği için, herhangi bir şart veya koşul getirilmemişti.

İsimsiz Bağış: Bağışı bağışlayanın kendisi değil, elçiler dağıttığı için, bağışlayanın övgü veya şöhret kazanma fırsatı o kadar fazla olmayabilirdi.

Güven: Bağış yapanlar, elçilerin bu bağışları akıllıca kullanacağına güveniyorlardı.

S: Elçilerin İşleri 4:37 ve 5:2’de belirtildiği gibi, günümüz kiliseleri güven temelinde mi çalışmalı, yoksa mali kontroller mi uygulamalı?

C: Her ikisi de. Bir kilise liderine veya kuruluşa güvenemeyeceğimizi biliyorsak, o lider veya kuruluşa bağış yapmamalıyız. Buradaki mesele sadece dolandırıcılık değil, Tanrı’nın armağanlarını Tanrı’yı onurlandırmayan şeylere harcamaktır. Pavlus’un zamanında İsrail’deki kıtlık için olduğu gibi, belirli bir amaç için ayrılmış bağışlar uygundur.

Ancak güven, mali denetimlerin de kullanılmaması gerektiği anlamına gelmez. 2 Korintliler 8:17-18’de, uygunsuzluk izlenimi yaratmamak için bağışla birlikte birden fazla kişi gönderilmiştir. Bugün de uygunsuzluk izleniminden kaçınmak için bu aynı derecede önemlidir. İyi hizmet kuruluşlarında bile zaman zaman bir çalışanın para çalmasıyla ilgili sorunlar yaşanmıştır. İyi hizmet kuruluşları, mali kontroller sayesinde bu tür durumları ortaya çıkarmıştır. Yüzlerce Hıristiyan kuruluşun üyesi olduğu, “Evangelical Council for Financial Accountability” (ECFA) adlı bir çatı kuruluş bulunmaktadır. Her kuruluş, İnanç Beyanı’nı kabul etmek zorundadır ve her biri, yılda bir kez bir muhasebe firması tarafından yapılan bağımsız bir dış denetim de dahil olmak üzere, ECFA muhasebe uygulamalarına uymak zorundadır.

S: Elçilerin İşleri 4:37 ve Elçilerin İşleri 5:2’de bahsedilen bağışlar, günümüzde bir kiliseye mi yoksa doğrudan muhtaç yoksullara mı yapılmalıdır?

C: Kesin bir kural yoktur, ancak bu sorunun yanıtında dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

1. Yoksullara, yetimlere ve dul kadınlara yardım etmek, hayatımızda önemli bir öncelik olmalıdır (Yakup 1:27; Tesniye 15:11; Yeşaya 1:17; 58:6-10; Yeremya 5:28; 22:16; Galatyalılar 2:10; Mezmurlar 41:1; 68:5; Süleymanın Meselleri 19:17; 21:13; 22:9; 24:11-12; 29:7; 31:9,20; Matta 25:34-36; Zekeriya 7:9-10; Elçilerin İşleri 10:2,4; Efesliler 4:28; 1. Timoteos 6:18-19). “Yoksulların feryadına kulak tıkayan, o da feryat edecek ve yanıt alamayacaktır.” (Süleymanın Meselleri 21:13)

2. Çalışmayı reddeden yoksullara, çalışmaya istekli olana kadar yardım edilmemelidir (2. Selanikliler3:10 ).

3. Yoksullara doğrudan bağış yaparken akıllıca davranın. Paranın uyuşturucu, alkol, sigara, piyango bileti veya diğer gereksiz şeylere harcanma olasılığını azaltmaya çalışın.

4. Bir kiliseye veya kilise aracılığıyla bağış yaparken akıllıca davranın. Kuruluşun neyi desteklediğini öğrenin. Örneğin, birçok ana akım mezhebin bağışlarının belirli bir yüzdesi Dünya Kiliseler Konseyi’ne gidiyordu. Bu kuruluş, Dünya Kiliseler Konseyi’nin üye kuruluşlarından birinin misyonerlerini öldüren Rodezyalı (Zimbabveli) gerillalara para veriyordu.

Paranızın bir kısmı, dinden dönenleri (örneğin Episkopal piskopos Spong) veya Mesih’in fiziksel dirilişini inkar eden ilahiyat okullarını (örneğin Southern Methodist Üniversitesi’ndeki Perkins İlahiyat Okulu’ndaki bazı kurumlar) desteklemek için kullanılıyorsa, Tanrı’ya verdiğinizi iddia ettiğiniz paranın bir kısmının, sürüyü dağıtan kurtlara veriliyor olduğunu bilin. Neden parayı, Kutsal Kitap’ta temsil edilen Mesih’i takip etmeye adanmamış kişilere vererek israf edesiniz ki?

S: Elçilerin İşleri 5:1-10’da, Ananias ve Sapphira’nın arazilerini satıp paranın sadece bir kısmını havarilerin ayaklarına koymalarının nesi yanlıştı?

C: Paranın sadece bir kısmını vermekte bir sakınca yoktu. Elçilerin İşleri 5:4’te Petrus, Barnaba’nın örneğini takip etmek için kimseye baskı yapılmadığını gösterir. Asıl sorun, yalan söyleyip paranın tamamını verdiklerini iddia etmeleriydi. İkincil sorun ise dürüst olmama durumuydu. Birincil sorun ise Kutsal Ruh’u kandırabileceklerini düşünmeleriydi.

Luka’nın bunu yazması, kilisede yaşanan bu talihsiz ve biraz da utanç verici olayı kayda geçirirken gösterdiği dürüstlüğü ortaya koymaktadır. Ananias ve Safira, ilk kilise için, Achan’ın ailesinin İsrailliler için olduğu gibidir; yani, Tanrı’nın halkının zaferle ilerleyişini kesintiye uğratan günahkâr bir aldatmacadır.

Genel olarak Şeytan, kiliseye üç şekilde saldırır.

Dışsal: Elçilerin İşleri kitabındaki şiddet

İç sızma: ahlaki tavizler ve sapkın öğretiler gibi

Dikkatin dağılması: Tanrı’nın o kişilerden yapmasını istemediği başka iyi işlerle meşgul olmak.

S: Elçilerin İşleri 5:1-10’da, bugün kiliseye yaptıkları bağışları yanlış beyan eden insanlar neden Tanrı tarafından öldürülmüyor?

C: Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

1. Bu olay, havarilerin tam önünde gerçekleşti; belki de Yuhanna 20:23’ün kısmen yerine gelmesiydi. New International Bible Commentary’nin 1277. sayfasında da belirtildiği gibi, bu, “erken dönem kilisenin neredeyse kusursuz tanıklığının parlak ışığı”nın yaşandığı yeni bir dönemdi.

2. Bir yandan dürüst davranmamışlardı, ancak elçilere yalan söylemek ve Tanrı’ya yalan söyleyip paçayı sıyırabileceklerini düşünmek daha da büyük bir günahtı.

3. Din adına insanları aldatan diğer herkesten daha fazla derhal fiziksel ölüme layık olduklarını gösteren hiçbir şey yoktur. Ancak, havarilerin doğrudan liderliği altındaki kilisenin ilk günlerinde ibret olsun diye adalet “daha erken” uygulandı.

4. Ananias ve Sapphira, havarilere yakındılar ve Tanrı’nın işleyişinin merkezindeydiler. Eğer Tanrı’ya itaat ediyor ve O’na karşı dürüstseniz bu iyi bir şeydir; ancak öyle değilseniz acı vericidir.

S: Elçilerin İşleri 5:3-4’te, sözde Koreli Mesih Rev. Moon’un öğrettiği gibi (İlahi İlke, beşinci baskı, 1977, s. 215-216) Kutsal Ruh kadın bir Ruh mudur?

C: Hayır. Kutsal Ruh’un X veya Y kromozomları ya da cinsel organları yoktur. Ancak Kutsal Kitap’ta Kutsal Ruh’tan bahsedildiğinde, Ruh’a “O” denir, asla “O” denmez. Yuhanna14:17 şöyle der: “Dünya O’nu kabul edemez, çünkü O’nu ne görür ne de tanır. Ama siz O’nu tanıyorsunuz…” (BSB). Yunanca dilbilgisinde kelime sonları cinsiyet belirtir ve Yuhanna 14:16, 26 ile Elçilerin İşleri 13:2’de eril cinsiyet kullanılır. Yuhanna15:26 ve Yuhanna16:13 ayetlerinde de “O” ifadesi geçer.

Özetle, Yuhanna 14:17 doğrudur. Kutsal Ruh’un dişi olduğunu ısrarla savunanlar O’nu tanımamaktadır.

S: Elçilerin İşleri 5:13,14’te, inananların sayısı artarken neden başka hiç kimse inananlara katılmadı?

C: Yunanca metnin tam anlamı “diğerlerinden hiçbiri”dir. Zulüm korkusu ve Ananias ile Sapphira’nın başına gelenler yüzünden, kimse iman etmedikçe ve iman edene kadar inananlara katılmak istemiyordu. Tony Evans’ın İncil Yorumları kitabının 1078. sayfasında da belirtildiği gibi, “Ne yazık ki, Tanrı iş başına geçtiğinde şeytan da iş başına geçer.”

S: Elçilerin İşleri 5:19-20’de, elçiler neden buraya bırakıldılar?

C: Elçilerin İşleri 5:20, onların belirli bir amaç için serbest bırakıldıklarını gösterir: tapınağa gidip halka tekrar seslenmek. Bunu gizlice değil, cesurca ve açıkça yapmaları gerekiyordu.

Tanrı, dini otoritelerin ne kadar aptal olduklarını komik bir şekilde ortaya koydu. Hapishane görevlileri, boş hücreleri özenle koruyorlardı. Konsey, ellerinde olmayan tutukluları yargılamak için toplandı. Onlar tutukluların nereye kaçtığını bulmaya çalışırken, havariler tapınağın avlusunda açıkça yine vaaz veriyorlardı.

Dikkat edin ki, tekrar tutuklandıklarında, İsa’nın Mesih olup olamayacağı ya da vaaz vermek için nasıl dışarı çıktıkları gibi sorular gündeme bile gelmedi. Aslında, bu “sorgulamada” elçilere yöneltilen hiçbir soru kaydedilmemiştir. Sadece başkâhinin, onların Sanhedrin’in kurallarını çiğnediklerine dair bir açıklaması vardır.

S: Elçilerin İşleri 5:30, 10:39 ve 13:29’da İsa bir ağaca mı asıldı, yoksa çarmıha mı gerildi?

C: İsa, tahtadan yapılmış bir çarmıha çarmıha gerildi. Çarmıh, ölü bir ağacın gövdesinden yapılmış olmalıydı. Tesniye 21:23’e göre “ağaca asılmak” bir lanetti. Bu terimin kullanılması, İsa’nın bizim için aşağılanmayı ve laneti kendi üzerine aldığını vurgular.

S: Elçilerin İşleri 5:34 ve 22:3’te, Kutsal Kitap dışında Gamaliel I hakkında ne biliyoruz?

C: Şimon’un oğlu Gamaliel, Hillel adında bir başka ünlü hahamın torunu olan ünlü bir Yahudi hahamdı. Gamaliel I, M.S. 52 yılında öldü. Hillel’in Farisi geleneği, bir erkeğin herhangi bir nedenle karısından boşanabileceğine inanıyordu.

S: Elçilerin İşleri 5:36’da bahsedilen Theudas ne zaman yaşamıştır?

C: Önce doğru olmayan cevap, ardından cevapla ilgisi olmayan bir gerçek ve son olarak da doğru cevap.

Doğru cevap değil: Gamaliel burada bir hata yapmış olabilir ve Luka bize sadece Gamaliel’in yanlış söylediği şeyi aktarıyor olabilir. Ancak, aşağıdaki cevap göz önüne alındığında, söylenenlerin sırasını veya zamanlamasını sorgulamak için bir neden yoktur.

Cevapla ilgisi yoktur: Josephus, *Yahudilerin Tarihi*’nin 20.5.1 bölümünde (M.S. 93-94 civarı), M.S. 44 yılında Cuspius Fadus’un valilik görevindeyken idam edilen bir Theudas’tan bahseder. Ancak Gamaliel, bu Theudas’ın M.S. 6-7 yıllarında yapılan nüfus sayımından önce yaşadığını belirtmiştir. Ayrıca bu Theudas’ın ordusu sadece 400 kişiden ibaret değildi, oldukça büyüktü.

Durumu daha da karmaşık hale getiren şey, o dönemde çok sayıda küçük çaplı isyanın yaşanmış olmasıdır. Josephus, 40 yıllık bir süre içinde, hepsi Simon adında farklı kişiler tarafından yönetilen dört isyandan bahseder. Ayrıca, on yıl içinde, hepsi Judas adında üç farklı adam tarafından yönetilen üç farklı isyandan da söz eder. Elbette, Josephus genel olarak titiz bir tarihçi olsa da, başka hatalar da yapmıştır. Dolayısıyla, ya Josephus ya da ondan sonra gelen bir kopyacı da bir ismi yanlış yazmış olabilir. Eskiden pek çok kişi, Luka’nın Josephus’u kaynak olarak kullandığını düşünürdü. Ancak, Emil Schürer de dahil olmak üzere birkaç yazar bu görüşü “çürütmüştür”.

Cevap: 400 isyancıyla birlikte olan Theudas, aynı isme sahip başka bir kişiydi. Romalılara karşı isyan havası yüksekti; zira, M.S. 70’teki başarılı ancak kısa ömürlü ayaklanmaya kadar Romalılara karşı neredeyse aralıksız savaşan “Zelotlar” adlı bir grup vardı. Bu Theudas, Yahuda’dan önce isyan eden kişiydi; oysa Josephus’un bahsettiği isyancı, Yahuda’dan sonra isyan etmişti.

S: Elçilerin İşleri 5:36’da, Pavlus’un Gamaliel’in öğrencisi olduğuna dair ne gibi bir kanıt vardır?

C: Pavlus’un Eski Ahit’e ilişkin mükemmel bilgisi ve bir Ferisi olduğunu iddia etmesinin yanı sıra, buna dair belirli bir örnek daha vardır. 1 Korintliler 14:21’de Pavlus, Yeşaya 28:11-12’den alıntı yaptığı bir bölümü Tora’nın (Yasa) bir parçası olarak nitelendirmiştir. Sadukiler ve diğerleri, Kutsal Kitap’ın yalnızca ilk beş kitabını Tora olarak kabul ederken, Ferisiler Eski Ahit’in tamamını Tora olarak görürdü. Dolayısıyla bu, Pavlus’un bir Saduki değil, bir Ferisi’nin öğrencisi olduğunu gösterir.

Bu arada, Gamaliel çok saygın bir Ferisi olmasına rağmen, sadece Kudüs’teki Sanhedrin konseyinin bir üyesi olduğu söylenir. Ferisi hahamlar, M.S. 70’de tapınağın yıkılmasından sonraya kadar hiçbir zaman Sanhedrin’in başkanı olmamışlardır.

S: Elçilerin İşleri 5:38-39’da, Ferisilerin bu kadar hoşgörülü davranması tipik bir davranış mıydı?

C: Ferisilerin farklı alt grupları vardır ve Gamaliel I ile Josephus gibi bazıları daha hoşgörülüydü. Daha sonraki bir haham olan Gamaliel II ise daha katıydı. Josephus, Yahudilerin Tarihi’nin 13. kitabı 294 [x.6]’da “Ferisiler cezalar konusunda doğuştan hoşgörülüdür” diye yazmaktadır. Daha sonraki bir Ferisi olan, ünlü Haham Akiba’nın öğrencisi sandalet ustası Haham Johanan, Gamaliel’in söylediklerine çok benzer bir şey söylemiştir. Pirke Aboth 4:11’de şöyle demiştir: “Cennet uğruna yapılan her bir araya gelme sonunda yerleşecektir, ancak cennet uğruna olmayan hiçbir bir araya gelme sonunda yerleşmeyecektir.”

S: Elçilerin İşleri 5:40-41’de buradaki ironik durum nedir?

C: Elçiler kırk kırbaçtan bir eksik kırbaç cezasına çarptırıldılar. Bazen insanlar bu cezadan sağ çıkamazdı. Tanrı müdahale etmedikçe, muhtemelen kalıcı fiziksel hasar görmüş olurlardı. Dolayısıyla, Tanrı’nın dünyaya gönderdiği elçiler, kırbaçlanma nedeniyle fiziksel hasara uğrayacaklardı. Yine de elçiler, onursuzluğa uğramaktan onur duyuyorlardı ve rezil olma lütfuna nail olmuşlardı!

Ugandalı piskopos Festo Kivengere’nin dediği gibi, “Kan akıtmadan kilise bereket veremez.” Tertullian’ın meşhur sözü şöyledir: “Bizi öldürün, işkence edin, mahkum edin, toza dönüştürün; adaletsizliğiniz bizim masum olduğumuzun kanıtıdır. …Siz tarafından ne kadar sık biçilirsek, sayımız o kadar artar; Hıristiyanların kanı tohumdur.” Apology, 50. bölüm (ANF cilt 3, s. 33).

S: Elçilerin İşleri 6:1’de, kilisede neden bu kadar çok dul kadın vardı ki?

C: Öncelikle yanlış bir cevap: “çünkü kocaları inançları uğruna öldürüldü”, bu aşamada doğru değildir; zira o zamana kadar neredeyse hiç kimse inancı uğruna öldürülmemişti. Muhtemelen üç nedeni vardır. 1) Genel olarak toplumda muhtaç çok sayıda dul kadın olabilir. O zamanlar, bir kadının dokumacı ya da tüccar olmadığı ya da itibarını zedeleyen bir mesleği olmadığı sürece, bir erkek olmadan geçinmesi zordu.

2) Bunun bir nedeni, bazı gelişmekte olan ülkelerde gözlemlenen durum olabilir; yaşlı bir kişi Mesih’e yöneldiğinde, ona maddi destek sağlayan aile bu desteği keser. Bu durum, pek çok kişiyi ailesinin inancına dönmeye ikna etmekle kalmaz, aynı zamanda kilise için maddi bir yük oluşturur ve aksi takdirde müjdeleme için kullanılabilecek parayı elinden alır. Ve eğer kilise kendi dul kadınlarına bakmazsa, bu durum dünyaya Hıristiyanların diğer insanlara, ya da en azından parası olmayan diğer insanlara gerçekten değer vermediklerini gösterirdi.

3) The Expositor’s Bible Commentary, cilt 9, s. 330’a göre, Yahudiler, ailelerinin yanı sıra, yoksul ve aç Yahudilere yiyecek dağıtmak için zaten bir sisteme sahiptiler. Ancak bir kişi artık Yahudi liderlerini dinlemiyorsa, Yahudi liderler onu yiyecek dağıtımına dahil etmeyi bırakabilirdi.

Ancak dul kadınların ihtiyaçları kilise için hiçbir şekilde bir yük değildi; aksine, onlara bakmak kilisenin asıl göreviydi. Müjdeleme ve bununla ilgili para, bizim birincil sorumluluğumuz değildir; itaatkar bir şekilde Tanrı’yı hoşnut etmek öyledir. Yoksullara ve dul kadınlara yardım etmek, kilisenin misyonuna bir yük değildir; aksine, kilisenin misyonunun temel bir parçasıdır.

S: Elçilerin İşleri 6:1’e göre, ne zaman ve nasıl şikayet etmek uygundur?

C: Şikayet etmek ya da mırın mırın konuşmak asla uygun değildir. Ancak, düzeltilmesi gereken sorunları ve konuları gündeme getirmek çoğu zaman uygundur. Bunu yaptığınızda, haksız yere şikayet etmekle suçlanabilirsiniz, ancak ikisi arasında bir fark vardır.

Mırın mırın konuşmak moral bozucu olabilir. Bu, başkalarını küçümsemektir; soruna odaklanmanın yıkıcı bir yoludur. Sorunları gündeme getirmek ise çözüme odaklanmak ve bunu uygulamak için başkalarıyla birlikte çalışmak anlamına gelir. Bu yapıcı bir yaklaşımdır; ancak bazen yapıcı olmanın bir parçası, kötü olanı yıkmak ve enkazı temizlemektir.

Eğer Luka sadece ilk Hıristiyanların kusursuz uyumunu betimlemeye çalışsaydı, Elçilerin İşleri 6 bu amaca tamamen ters düşerdi. Aksine, Elçilerin İşleri 6, Luka’nın amacının sorunlar da dahil olmak üzere her şeyi olduğu gibi anlatmak olduğunu gösterir.

S: Elçilerin İşleri 6:1’de, Tanrı’nın kilisesinde başka biri şikâyet ettiğinde, nasıl davranmalı ve ne yapmalısınız?

C: Şikayetin üslubuna ve içeriğine ayrı ayrı bakın. Önerisi iyi ve meşru olsa bile, endişesini dile getirme şeklini değiştirmesi gerekebilir. Düşüncenizi net bir şekilde ifade etmek için kararlı olmanızda bir sakınca yoktur, ancak liderlerinize ve konuştuğunuz kişilere saygı göstermeniz de gerekir. Birisi bir konuyu bölücü veya başka bir şekilde uygunsuz bir şekilde gündeme getiriyorsa, onu düzeltmeli veya azarlamalısınız. Ancak, uygunsuz bir şekilde gündeme getirdikleri konu yine de geçerliyse, bu konuyu yine de ele almalısınız.

Bazen samimi bir inanan, bir konuyu uygun bir şekilde gündeme getirebilir, ancak tamamen yanılıyor olabilir. Onlara nazik bir şekilde, söyledikleri her şeyi ayrıntılı olarak değerlendirdiğinizi ve hiçbir şey yapmamanın en iyisi olduğuna karar verdiğinizi söyleyebilmelisiniz. Eğer yeni bir hizmet başlatma konusunda çok kararlıysalar ve siz bu konuda o kadar kararlı değilseniz, onlara biraz esneklik gösterin ve başlatmalarına izin verin.

İkincisi, şikayetlerinin üslubu doğru olsun ya da olmasın, sorunlarının gerçek bir endişe kaynağı olup olmadığına ve önerilerinin iyi bir öneri olup olamayacağına bakın. Eğer bu konuda çok kararlıysalar, kendinize ya da daha da iyisi onlara nedenini sormalısınız. Orada sizin görmediğiniz bir şey olabilir.

Bu özel durumda, elçiler suçu kimseye atmaya çalışmadılar; sadece sorunu çözmeye karar verdiler.

S: Elçilerin İşleri 6:1’de, Yunanca konuşan dul kadınların neden İbranice konuşan dul kadınlara tercih edilerek göz ardı edildiğini düşünüyorsunuz?

C: Aramice konuşamayan ya da en azından ana dili Aramice olmayan bu dul kadınlar, muhtemelen Kudüs’e geleli sadece birkaç yıl olmuştu ve topluluk içinde sağlam kökleri yoktu. Kilise içinde farklı alt kültürler vardı ve Hıristiyanların, kültüre dayalı bir kayırma göstermeden diğer Hıristiyanlara yardım etmeleri bekleniyordu.

Bu sorun kasıtlı olmayabilir, ancak kasıtsız ayrımcılık ve önyargı da vardır. En çok gördüğünüz kişilere seçici bir şekilde yardım ederken, kasıtsız olarak ayrımcılık yapmadığınıza dikkat edin, çünkü bunu yapmak kolaydır. Bu durumda çözüm, yiyecek dağıtanlara ayrımcılık yapmamalarını söylemek değil, farklı bir gruptan yiyecek dağıtanlar getirmekti.

S: Elçilerin İşleri 6:1’e göre, kilisede farklı grupların olmasının doğru olduğunu düşünür müsünüz?

C: Bir kilise içinde farklı grupların olması iyi olabilir, ancak bazen zorluklar da ortaya çıkar. Bazen dil veya kültür farklılıkları o kadar büyüktür ki, farklı ayinler, cemaatler veya kiliseler olması daha iyidir. Peru’da şehir sakinleriyle birlikte, bebeklerini ayine getiren ve bebek bezini kullanmayan köylülerin de bulunduğu bir kilise olduğunu duydum. Yere akan idrar, şehir sakinleri tarafından pek hoş karşılanmadı. Dolayısıyla bazen farklı kiliseler birbirlerine dostça davranabilir, ancak yine de farklı kiliseler olarak kalabilirler.

Ancak kültür ve dilden bağımsız olarak, 1. Korintliler 1:10-13, Hıristiyanlar arasında bölünme olmaması gerektiğini söyler. Bu nedenle her üye, kendisiyle aynı olan insanlara değil, kendinden farklı olanları tanımak, onlarla dostluk kurmak ve onları sevmek için daha fazla çaba sarf etmeyi düşünebilir. Eğer olgun bir imanlıysanız, etnik kökeniniz ne olursa olsun, etnik kökeninizin çoğunlukta olmadığı bir kiliseye katılarak o kiliseyi güçlendirmeyi düşünün.

S: Elçilerin İşleri 6:2’de, On İki Havari meşru bir ihtiyacı karşılamamayı kasten seçtiğine göre, diğer imanlıların meşru ihtiyaçlarını karşılamamamız ne zaman uygun olur?

C: “Siz” herkesin ihtiyaçlarını karşılamalısınız. Ancak burada kastedilen tekil anlamdaki “siz” değil, çoğul anlamdaki “siz”dir; yani kilise herkesin ihtiyaçlarını karşılamalıdır. Her ihtiyacı kişisel olarak karşılamak zorunda oldukları düşüncesinin yarattığı anlamsız ve ezici baskıya maruz kalmalarına gerek yoktu. Kilise birey değil, bir ekiptir. Bir keresinde bir Hıristiyan, komşusuyla Mesih hakkında konuşuyordu ve komşusu Mesih’i kabul etmeye istekliydi. Bunun üzerine Hıristiyan, aceleyle papazı aradı ve o kişinin Mesih’i kabul etmek istediği için hemen gelmesini söyledi. Papaz “Tamam” dedi ve telefonu kapattı. Ardından papaz, Kutsal Ruh’un içsel uyarısını hissetti. Tekrar aradı ve şöyle dedi: “Ben gelmiyorum; onları Rab’be sen yönlendirmelisin.” Bir Hıristiyan olarak, kendinizin yapması gerekeni başkalarına devretmeyin. Bir papaz olarak, bağımlılığı teşvik etmeyin.

Petrus’un müjdeyi duyurmak için cesurca hayatını tehlikeye attığını hatırlayın; o, yöneticilere ve ihtiyarlara şöyle demişti: “Tanrı’nın gözünde, Tanrı’ya itaat etmek yerine size itaat etmenin doğru olup olmadığını kendiniz karar verin. Çünkü gördüklerimizi ve duyduklarımızı anlatmaktan kendimizi alıkoyamayız.” Şimdi, Petrus’un, tüm vaktini yoksul Hıristiyanlara yardım etmeye ayıracağı için artık müjdeyi pek duyurmamaya karar verdiğini hayal etmeye çalışın.

Petrus’un şöyle dediğini hayal edin: “Müjdeyi duyurmam ve yoksullara yardım etmem gerekiyor, bu yüzden birinden vazgeçmem gerekiyor; o halde dua zamanımın çoğunu keseceğim.” Bence bu düşünce Petrus’un aklına hiç gelmemiştir. Aksine, Elçilerin İşleri 6:4’te Petrus, dua etmeyi ve Tanrı’nın sözünü duyurmayı birbiriyle bağlantılı olarak görüyor gibi görünür; çünkü ilki olmadan ikincisini etkili bir şekilde yapamaz.

Elçilerin İşleri 6:3’te aslında ihtiyaçları karşıladılar, ancak bunu doğrudan değil, dolaylı olarak yaptılar. İhtiyacı olan dul kadınlara yiyecek dağıtmak üzere yedi adam seçmelerini söylediler.

S: Elçilerin İşleri 6:3’te, bu adamlar esasen idari görevler üstleniyorlardı; öyleyse neden Ruh ve bilgelikle dolu olmaları gerekiyordu?

C: Öncelikle biraz arka plan bilgisi verelim. Yahudilerin yoksullar için bir gıda dağıtım ağı vardı; Yahudilikten gelen Hıristiyanların da aynısını yapması doğal görünürdü. Yahudi dağıtımından yiyecek alan yoksul Yahudiler ve dul kadınlar, Hıristiyan olduklarında muhtemelen bu yardımdan mahrum kalacaklardı. Dolayısıyla, kilisenin yoksullara nasıl baktığına dair bir tanıklık burada özel bir öneme sahip olabilirdi. Yoksullara ara sıra ve düzensiz olarak yiyecek vermek bir şeydir, ancak onların güvenebileceği tutarlı bir yardım sağlamak başka bir şeydir.

Bu kişiler, başkalarının ihtiyaçlarına hizmet etmek (diakonein/diakoneo) görevini üstlenmeliydi. Gıda dağıtımı, diakonia’nın bir parçasıydı. Bunu kilise için iyi bir tanıklık oluşturacak şekilde gerçekleştirebilmek için, bu kişilerin dürüst ve saygın (kusursuz bir örnek), ruhani (Kutsal Ruh’la dolu) ve pratik (bilgelikle dolu) olmaları gerekiyordu. Diakozlardan Filipililer 1:1 ve 1. Timoteos 3:8-13’te de bahsedilir. Ancak bu diakozların, başkalarını yiyecek için para vermeye teşvik edebilmeleri de gerekirdi. İnsanlar, paranın amaçlandığı gibi ve akıllıca kullanıldığını düşünmezlerse, bağış yapma eğiliminde olmayabilirler. Bazen Tanrı’nın halkı, gerektiği gibi almaz; çünkü Tanrı’nın halkı her zaman gerektiği gibi vermez.

S: Elçilerin İşleri 6:5’te, bu isimlerin hepsi neden aynı etnik kökene ait?

C: Bunlar İbranice değil, Yunanca isimlerdir. Yiyeceklerin eşit olmayan dağıtımına getirilen çözüm, bu konudaki liderliğin bir kısmını azınlık etnik gruba mensup kişilere vermektir.

Elbette, aralarından birkaçı etnik olarak Yunan olmayıp da kendilerine Yunanca isimler verilmiş olabilir. Ancak yedi kişinin hepsine İbranice olmayan isimler verilmiş olması, hepsi olmasa da çoğunun ya Yunan olduğu ya da esas olarak Yunanca konuştuğunu kuvvetle ima eder.

Bazıları, “Yunanca konuşan Yahudiler” ifadesinin yalnızca Yahudiliğe dönmüş Yahudi olmayanları kastettiğini öne sürmüştür. Ancak bu doğru değildir; çünkü Elçilerin İşleri 6:5’te bahsedilen tek Yahudiliğe dönmüş kişi, Antakya’lı Nikolaos’tur. Yalnızca Nikolaos’tan bahsedilmesi, diğer altısının Yahudiliğe dönmüş kişiler olmadığını güçlü bir şekilde ima eder.

İlginç bir yan not olarak, elçiler sorunu fark edip bir çözüm önerdiler, ancak bu kişileri seçen elçiler değil, tüm kilise cemaatiydi. Elçiler bu sorunun sorumluluğunu kimseye yüklemediler ve nihai kararı kendileri yerine başkalarının vermesinin daha iyi olacağını düşündüler.

S: Elçilerin İşleri 6:7’de, bu yedi adam seçildikten sonra, sizce neden çok sayıda rahip imana boyun eğdi?

C: Hepsi Yunanca isimlere sahip olan bu yedi adamın diyakoz olarak seçilmesinin, Yahudi rahiplerin Mesih’e gelme olasılığını artıracağına dair doğal bir neden yoktu; doğal olarak bakıldığında, tam tersi düşünülürdü. Belki de bu olayın zamanlaması, yedi adamın seçilmesinden Tanrı’nın memnuniyetini gösteriyordu.

Ayrıca, “rahipler” terimi sadece Sadukiler’i değil, diğer gerçek rahipleri, rahip ailelerini ve hatta kendilerini rahip olarak adlandıran Eseniler’i de kapsıyordu.

S: Elçilerin İşleri 6:8’de, büyük harikalar ve mucizeler gerçekleştiren, Tanrı’nın lütfu ve gücüyle dolu bir adam olan Stephen’ı neden “sıradan” bir idari göreve atadılar?

C: Görünüşe göre, diyakoz olmak ve adil bir gıda dağıtımı sağlamak önemsiz bir şey değildi. Dürüst ve Kutsal Ruh’la dolu olduğu bilinen, dolayısıyla iyi bir itibara sahip birini istiyorlardı. Ayrıca, onun Yunanca konuşan bir Yahudi olması da önemliydi. (Stefan, Yahudi bir isim değil, Yunanca bir isimdir.) Aslında, diğer isimler de Yunanca idi.

Günümüzde de insanları beslemek gibi önemli görevleri yerine getirecek doğru kişileri seçmek önemlidir. Bir görevi yerine getirecek nitelikli ve güvenilir kişiler ararsınız. Bir kişi bir alanda biraz yetersiz kalıyorsa, güvenilirliğinden ödün vermesindense niteliklerinin biraz daha az olmasını tercih edersiniz. Ayrıca, Yunanca konuşan dul kadınlar ihmal edildiği için, birkaç nedenden ötürü Yunanca konuşan bir diyakozun olması önemliydi. Kendi bağlantıları sayesinde, Yunanca konuşan dul kadınların kimler olduğunu daha iyi bilebilirdi. Ayrıca bu, herkese, onların ihtiyaçlarına kayıtsız kalmayan birinin sorunu çözdüğünü gösterirdi. Örneğin, kilisedeki her ihtiyar ya da diyakoz aynı ırktan, etnik kökenden, ana dilden veya ekonomik sınıftan geliyorsa, herkese adil davranmaya çalışsalar bile, Yakup 2:1-5’te uyarıldığı gibi tarafgirlik izlenimi yaratabilir. Eğer her lider tek bir sınıftan geliyorsa, liderler farklı bir sınıftan lider olabilecek tek bir kişi bile bulamazlar mıydı?

S: Elçilerin İşleri 6:9’da, diyakozların seçilmesine dayanarak, neden azat edilmiş kölelerin sinagogundan muhalefet gelmiş olabilir?

C: Bu diyakozların atanması, Yunanca konuşan Yahudilerin kilisede sadece ikinci sınıf üyeler olmadığını göstermektedir. Özgür köleler muhtemelen Yunanca konuşuyordu ve bu durum, Yunanca konuşan Yahudileri Hıristiyan olmaya teşvik edebilirdi. Diğer Yahudi kökenli özgür köleler ise bundan hoşlanmazdı.

S: Elçilerin İşleri 6:9’da, arkeologlar azatlıların sinagogu hakkında bize ne söyleyebilirler?

C: Kudüs’ün güneydoğu tepesinin ucunda arkeologlar, “Theodotus Yazıtı” olarak adlandırılan bir yazıt buldular ve bu yazıt M.S. 70 civarına tarihlenmektedir. Yazıtın bir kısmında şöyle yazmaktadır: “Vettanus oğlu Theodotus, rahip ve sinagog başkanı, … bu sinagogu … ve konukevi ile odaları ve su sarnıçlarını, ihtiyaç duyan yurtdışından gelenlere konaklama sağlamak amacıyla inşa etmiştir….” Soyadının, Romalı Vettani ailesinden geldiği düşünülmektedir.

Daha sonraki gelenekte, o topraklarda doğmuş hahamlar, Helenistik Yahudileri bir nevi ikinci sınıf Yahudiler olarak görerek hor görürlerdi.

S: Elçilerin İşleri 6:10-11’de, sizce Stephen onları ikna etmekte daha iyi ya da daha etkili bir iş çıkarmış olsaydı, onları kendi tarafına çekebilir miydi?

C: Hayır, bu insanlar öfkeyle doluydu. The Expositor’s Greek Testament cilt 2, s. 165’e göre, Pilatus’un Kudüs’teki sarayına Yunan putlarının isimlerinin yazılı olduğu altın kalkanlar yerleştirmiş olması nedeniyle bu Yahudiler neredeyse bir isyan başlatmışlardı.

Kararlarını çoktan vermişlerdi ve eylemlerini haklı çıkarmak için Stephen’ın sözlerini çarpıttılar.

Stefan, dolaylı olarak, vaat edilen toprağı Tanrı’dan daha fazla yüceltmenin, Tanrı’nın başka şekillerde yaptığı işleri gözden kaçırmaya yol açabileceğini söylüyordu.

S: Elçilerin İşleri 6:11’de “Musa’ya karşı küfür” tam olarak nedir?

C: Bu terim, Kutsal Kitap’ta ne bu olaydan önce ne de sonra inananlar tarafından hiç kullanılmamıştır. Tanrı’ya karşı küfür, Tanrı’nın yüceliğine karşı saygısız sözler söylemektir. Musa iyi bir adam olsa da, sanki onu bir put gibi yüceltmişlerdi.

İstefanos, Musa’ya ve onun öğretilerine açıkça saygı duyuyordu; ancak İstefanos ve ilk Hıristiyanlar, Musa’nın Kanununun nihai amaç olmadığını, sadece Mesih’in gelişine kadar geçici bir düzen olduğunu söylediklerinde, birçok Yahudi bunu düşünmeden küfür olarak reddediyordu. Bugün de aynı şekilde, birinin “kutsal ineğine” karşı konuşursanız, buna karşı çıkılması gerekse bile, sizi dışlayabilirler.

S: Elçilerin İşleri 6:13’te, sözde Tanrı’dan korkan, dindar Yahudiler neden sahte tanıklar ayarladılar?

C: Kişi çok dindar olabilir, ancak Tanrı’nın gözünde doğru yolda olmayabilir. Görünüşe göre, onlar amacın araçları haklı kıldığını düşünüyorlardı ve Tanrı’nın bu araçları kullanmalarını isteyip istemediğini hiç düşünmediler (ya da umursamadılar). Bazı insanlar Tanrı için çalışmaya çalışabilir, ancak Tanrı’nın işleri kendi başına halledebileceğine dair derin bir inanç eksikliği yaşayabilirler.

Bugün, “Tanrı’ya yardım etmek” için kötü bir şey yapmanız veya günah işlemeniz gerektiğini düşündüğünüz bir durumla karşılaşırsanız, derhal durun. Tanrı’nın yardıma ihtiyacı yoktur ve O, kesinlikle bu tür bir yardımı istemez.

S: Elçilerin İşleri 7:3-5 ve Yaratılış 11:31’de, Tanrı Abram’ı Ur’dan mı yoksa Harran’dan mı çağırdı?

C: Tanrı’ya bağlı bir konuşmacı olan Stephen, varsayımsal olarak yanılmış olabilirdi; ancak bu konuda haklıydı. Elçilerin İşleri 7:2-4a’da, Abram ve ailesinin Harran’da yaşamaya başlamasından önce Tanrı’nın Abram’ı Ur’dan çağırdığı açıkça belirtilir. Ardından, Elçilerin İşleri 7:4b-5’te, babası Harran’da öldükten sonra Tanrı, Abram’ı oradan Filistin’e götürdü. Tanrı, Abram’la birden fazla kez konuştu.

Bugün, Tanrı bizi yönlendirdiğinde, sadece ulaşmamız gereken nihai yere değil, yolculuğun her adımında da bize yol gösterir. Tanrı ayrıca ne zaman harekete geçmemiz gerektiği konusunda da bize rehberlik eder. İtaat, sadece Tanrı’nın gitmemizi istediği yere gitmek değil, Tanrı’ya derhal itaat etmek ve O’nun zamanlamasına uymaktır.

S: Elçilerin İşleri 7:4 ve Yaratılış 11:26’da, İbrahim Harran kentinden ayrıldığında nasıl olur da 75 yaşında olabilirdi?

C: Abram, Nahor ve Haran üçüz olmadıkça (ki bu mümkün olsa da pek olası değildir), Yaratılış11:26 ’da Terah’ın çocuk sahibi olmaya başladığında 70 yaşında olduğu belirtilir. Abram, Terah en az 130 yaşına gelene kadar doğmamıştı.

S: Elçilerin İşleri 7:6 ve Yaratılış 15:13’te, Tanrı İsraillilerin 400 yıl boyunca ezileceklerini nasıl kehanet edebilmiştir? Oysa Çıkış 12:40-41’de, tam olarak 430 yıl boyunca Mısır’da kaldıkları belirtilmektedir. (İki farklı Mormon, bunu Kutsal Kitap’a güvenmemek için bir neden olarak göstermiştir.)

C: İsrailoğulları Mısır’da 400 yıl boyunca köle olarak yaşadılar, ancak bundan önce Yusuf’un yönetiminde 30 yıl boyunca Mısır’da kalmışlardı. (Bu sözde çelişkiyi bir dakikadan az bir sürede çözen bir yedinci sınıf öğrencisi olan Amy’yi tanıyorum.)

Bu arada, İrenaeus (M.S. 182-188) Elçilerin İşleri 7:2-8, 56, 60a’dan alıntı yapar ve alıntı yaptığı metin, bugün elimizde bulunan metindir. (İrenaeus, Heresies’e Karşı, 3. kitap, 21. bölüm, s. 434)

S: Elçilerin İşleri 7:7’de, Mısır, Çıkış sırasında nasıl yargılandı?

C: Yargı, bir değerlendirme ya da bir ceza olabilir ve burada her iki anlam da geçerlidir.

Değerlendirme: Tanrı, Musa aracılığıyla Firavun’a halkını serbest bırakmasını söylediğinde, Firavun’un ilk başta reddetmesi, daha sonra entrikalar çevirmesi ve sonunda ordusunu onların peşine göndermesi, niyetini ortaya koydu. Tanrı bunu engellemek yerine, Firavun’un dilediği gibi kendisine karşı çıkmasına izin verdi. Sonuçlar, hem Firavun’un kalbinin ne kadar katı olduğunu gösterdi, hem de devam eden belaların onun kalbini daha da katılaştırdığını ortaya koydu.

Ceza: Sadece Firavun’un oğlu ölmekle kalmadı, Tanrı’nın halkını 400 yıl boyunca ezmiş olmalarından dolayı tüm Mısır’a da yargı uygulandı.

S: Elçilerin İşleri 7:14’te, Yakup’un zamanında Mısır’a tam olarak kaç kişi gitti?

C: Cevapta dikkate alınması gereken beş nokta vardır.

1. Stefanus 75 demiştir. Stefanus burada yanlış konuşmuş olsa bile, Kutsal Kitap Stefanus’un söylediği iddia edilen hatayı doğru bir şekilde kaydetmiş olabilir. Ancak, aşağıdaki noktaların da gösterdiği gibi, Stefanus’un yanıldığını düşünmede aceleci davranmamalıyız

2. İbranice el yazmalarında, Yaratılış 46:27 ve Çıkış 1:5’te, Yakup, Yusuf ve Yusuf’un iki oğlu da dahil olmak üzere 70 erkek olduğu belirtilir. Elçilerin İşleri7:14 ’te ise 75 denir. Tesniye 10:22’nin Yunanca Septuagint çevirisinde de 70 denir.

3. Mısır'dan Çıkış 1:5'in Yunanca Septuagint çevirisi 75 diyor. Yaratılış 46:27'nin Yunanca Septuagint çevirisi de 75 diyor; çünkü bu metinde Yusuf'un dokuz (iki değil) oğlu olduğu belirtiliyor. Ölü Deniz Parşömenleri'ndeki 4QExod(b) metninde yer alan Mısır'dan Çıkış 1:5'te de yetmiş beş deniyor. İbranice metin ve Septuagint’ta ne yazdığını gösteren alıntılar için Yaratılış’ın sonundaki son soruya ve Çıkış’ın sonundaki son soruya bakınız.

4. Septuagint’ta (ve muhtemelen Ölü Deniz Parşömenleri’nde) geçen bu fazladan oğullar kimlerdi? Septuagint’taki Yaratılış 46:20’de bu yedi “oğul” (aslında torunlar ve torunların çocukları) şu şekilde sıralanmaktadır:

“ …Manasse’nin, Suriyeli cariyesinden doğan oğulları vardı; bunlardan biri de Makir’di. Makir, Galaad’ı doğurdu. Manasse’nin kardeşi Efrayim’in oğulları ise Sutalaam ve Taam’dı. Sutalaam’ın oğulları ise Edom’du.”

Burada sadece 3 torun ve 2 büyük torun, yani toplam beş kişi (yedi değil) sayılmıştır. Ancak hem Manasse hem de Sutalaam’ın oğulları (çoğul) vardı.

5. İstefanos, Yunanca konuşan bir Yahudi olduğu için (Elçilerin İşleri 6:1-5’e bakın), muhtemelen İbranice Eski Ahit’i değil, Septuagint’ı kullanmıştır ve bu küçük ayrıntı hatasız bir şekilde kaydedilmiştir.

Özet: Belki de Stephen burada bir hata yapmıştır ve Kutsal Kitap, hatasız bir şekilde onun söylediklerini kaydetmiştir. Öte yandan, Stephen muhtemelen yine de haklıydı.

S: Elçilerin İşleri 7:16’da, Yakup ve atalar Şekem’de nasıl gömüldüler?

C: Bu, Yaratılış 33:18-19 ile ilgili tartışmanın bir tekrarıdır.

Yaratılış 23:16-20’de İbrahim, Sara için Hebron yakınlarındaki Mamre’de bir arazi satın almıştır, ancak bu aynı yer değildir. Şekem’de satın alınan araziye gelince, üç olası cevap vardır.

Yakup ve İbrahim satın aldı: Hem Yeşu 24:32 hem de Yaratılış 33:18-19, İbrahim’in torunu Yakup’un Şekem yakınlarındaki araziyi satın alan kişi olduğunu belirtir. İbrahim’in İshak’a bıraktığı parayla arazinin satın alınışına şahitlik edip etmemesine bakılmaksızın, İbrahim’in klanının araziyi satın aldığı söylenebilir. Bugün bile bir genç, babasının rızasıyla babasının adına bir araba satın alabilir.

Stefan yanılmış olabilir: Yakup, oğullarının gömüldüğü araziyi satın almış olmasına rağmen, kendisi Mamre’de İbrahim’in yanına gömüldüğünden, Stefan bu iki ayrı olayı yanlışlıkla birleştirmiş olabilir. Stefan yanılmış olsa bile, Kutsal Kitap yine de hatasızdır. Kutsal Kitap, hatalarıyla birlikte, Stefan’ın söylediklerini hatasız bir şekilde kaydetmiştir.

Yeniden gömülme: O topraklara kalıcı olarak yerleştikten sonra, İbrahim, Sara, İshak ve Rebeka’yı hep birlikte olmaları için yeniden gömmeye karar verdiler.

S: Elçilerin İşleri 7:19’da Firavun, İsraillilere nasıl haince/kurnazca davrandı?

C: İbrani kölelerin yaptığı tüm ağır işlere rağmen, onlara erkek bebeklerini nehre atmalarını emretmesiyle hainlik etti. Ayrıca Firavun, birkaç kez onlara gidebileceklerini söyledi, sonra da fikrini değiştirdi. Son seferden sonra bile, ordusunu onların peşine gönderdi.

S: Elçilerin İşleri 7:20’de Musa’nın “Tanrı’nın gözünde güzel” olduğu neden söylenmiştir?

C: Bu Yunanca terim, bir tıp uzmanının kullanabileceği bir terimdir. Sağlıklı, zinde ve iyi beslenmiş bir çocuk anlamına gelir.

S: Elçilerin İşleri 7:22’de Musa’nın Mısırlıların bilgeliğini öğrendiği söylendiğine göre, o dönemde Mısırlılar ne biliyorlardı?

C: Mısırlılar astronomi, takvim, coğrafya (Hindistan gibi uzak yerler dahil), göktaşlarından demir elde etme ve ince keten kumaş dokuma konusunda çok bilgiliydi. Muhtemelen Çin’den gelen ipek, MÖ 1.000 gibi erken bir tarihte Mısır’da bulunmuştur. Mısırlılar mükemmel mimarlardı ve ayrıca cesetleri mumyalama konusunda da ustaydılar.

Musa’nın zamanında Mısırlılar, at binmeye uygun eyer yapmayı, süvari askerlerini veya demir cevherini eritmeyi bilmiyorlardı.

S: Elçilerin İşleri 7:29’da, sadık olduğunuz ve size sadık olması gereken insanların sizi başkalarına ihbar etmeye istekli olması durumunu nasıl yorumluyorsunuz?

C: Musa, en azından bazı İsraillilerin kendisini korumayacağını gördü; aslında, belki de İsrailliler onu koruyamazdı. Bu yüzden Musa, güvende olacağı bir yere gitti.

Kendilerini size ya da başkalarına karşı güvenilmez olarak gösteren insanlara güvenmek zorunda kalacağınız bir durumda kalmayın. Birinin size yanlış davrandığı zaman, ya da en azından sizin görüşünüze göre size yanlış davrandığı zaman, onu affedebilirsiniz. Ancak, bir hırsızı affetseniz bile, ona çalması için daha fazla eşya vermek üzere ona güvenmek zorunda değilsiniz.

S: Elçilerin İşleri7:32 'da yer alan bu alıntının olağandışı yanı nedir?

C: Stephen’ın Çıkış 3:6’dan alıntı yaptığı metin, Masoretik metin veya Septuagint’e değil, Samiriyeli Pentateuch’a uygundur.

S: Elçilerin İşleri 7:36’da, Kızıldeniz’i mi yoksa Sazlık Denizi’ni mi geçtiler?

C: Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

1. Hem Elçilerin İşleri 7:36’da hem de Çıkış 15:4’ün Septuagint versiyonunda geçen Yunanca kelime “eruthro”dur; bu kelime “kırmızı” anlamına gelir, “saz” anlamına gelmez.

2. İbranice, sesli harfleri olmayan İngilizceye benzer: “Rd” hem “Red” hem de “Reed” anlamına gelebilir.

3. Ya Kızıldeniz’di ve Stephen bunu tekrarlıyordu.

4. Ya da Kamış Denizi’ydi; ancak Septuagint Yunanca çevirisi bunu “Kızıl” olarak çevirmişti. Yunanca konuşan bir Yahudi olan Stephen, sadece öğrendiği şeyi aktarıyordu.

Özet: Her iki durumda da, Kutsal Kitap, Stephen’ın söylediklerini hatasız bir şekilde kaydetmiş olabilir.

S: Elçilerin İşleri 7:41-43’te, putperestlik için yapılan buzağı, gerçek Tanrı’nın sahte bir görüntüsü müydü, yoksa göksel varlıklara tapınma mıydı?

C: Stephen, altın buzağıya tapınmanın göksel varlıklara tapınma olduğunu açıkça söylemiyor. Aksine, altın buzağıdan bahsediyor ve Tanrı’nın onlardan yüz çevirdiğini, sonraki yüzyıllarda ise göksel varlıklar da dahil olmak üzere birçok farklı puta tapınmaya yöneldiklerini belirtiyor.

Altın buzağıya gelince, bu sahte bir tanrıya ait bir imgeydi ve birinci emri çiğniyordu. Elçilerin İşleri 7:42, bunun sahte tanrılara ait olduğunu belirtir. Gerçek Tanrı’ya ait oyulmuş bir imge olarak yapılmış olsaydı bile, yine de günah sayılır ve ikinci emri çiğnerdi.

S: Elçilerin İşleri 7:43’te Molek ve Rephan yıldızı kimdi?

C: Bu, Septuagint’teki Amos 5:25-27’den alıntılanmış bir ifadedir.

S: Elçilerin İşleri 7:43’te, Amos 5:26’nın Masoretik metninde belirtildiği gibi “Molek ve Rephan” mı, yoksa “Sakkut ve Kaiwan” mı yazmalıydı?

C: Stephen, Yunanca konuşan bir Yahudi’ydi ve muhtemelen Septuagint’ten alıntı yapıyordu. Elçilerin İşleri, Stephen’ın söylediklerini hatasız bir şekilde aktardığından, bu ayet tek başına Amos’taki orijinal ifadenin hangisi olduğunu kanıtlayamaz.

S: Elçilerin İşleri 7:43’te, gelecekte Babil’e gidecekleri ne zaman söylendi?

C: Tesniye 28:64’te, İsrailliler itaatsizlik ederse dağılacağı söylenir. Ancak burada Babil’den söz edilmez. Stefan, Amos 5:25-27’den bir yorumda bulunuyor. Bu, neredeyse Septuagint’ten bir alıntı sayılabilir; ancak Amos 5:25-27’de hem İbranice hem de Septuagint’te “Şam’ın ötesinde” denirken, Stefan “Babil” demişti; ki bu, güney İsrailoğullarının sürgüne gönderildiği yer olan Şam’ın tam ötesindeki konumdur.

S: Elçilerin İşleri 7:48’de, “insan eliyle yapılmış evlerde oturmaz” ifadesinin ilginç yanı nedir?

C: Stephen’ın bu ifadesi biraz kendine özgüdür, ancak en azından bir dinleyiciyi etkilemiş olmalıdır. Pavlus, Elçilerin İşleri 17:24’te Atinalılara hitap ederken aynı ifadeyi kullanır. Bu fikir, kelime kelime olmasa da, Yeşaya 66:1-2 ve 1. Krallar 8:27’de bulunur.

S: Elçilerin İşleri 7:51-53’te, Stephen’ın amacı neydi?

C: Stephen’ın dinleyicileri, farklı bir bakış açısına sahip oldukları için kalpleri katıydı. M.S. 70’de Kudüs’ün yıkılmasından önce, Yahudiliğin üç temel direği şunlardı: 1) toprak, 2) yasa ve 3) tapınak. Stephen bu üçüne de değindi , ancak dolaylı bir şekilde. Stephen bunlardan vazgeçmedi, aksine Tanrı’nın bunlardan daha yüce olduğunu gösterdi.

Ancak unutmayın ki, Stephen konuşmasını bitiremeden durduruldu. Stephen’ın dinleyicilerinin ne kadar tarafsız oldukları merak konusudur. Giysilerini Saul’un ayaklarının dibine bıraktıklarında, bunun nedeni büyük olasılıkla Saul’un bu olayın kışkırtıcısı olmasıydı.

Dolayısıyla, Tarsuslu Saul’un önderliğindeki Yahudiler Stephen’ın kaderini çoktan belirlemiş oldukları için, Stephen’ın hayatı tehlikede DEĞİLDİ. Stephen’ın konuşma tarzı, buradaki asıl amacının kendi hayatını kurtarmaya çalışmak değil, dinleyicilerinden bazılarının hayatlarını sonsuza dek kurtarmak olduğunu göstermektedir. Stephen kendi hayatı için yalvarmadı; esasen onların hayatları için yalvarıyordu.

Stefan muhtemelen şansı olmadığını çoktan fark etmişti, ancak savunmasını sunması için bir fırsat verildiğinden, bu son fırsatı onlara vaaz vermek için kullandı. Günümüz okuyucularına konuşması uzun gelse de, aslında atladığı pek çok ayrıntı vardır. Ancak Stephen’ın anlattıklarından, mesajında bir düzen olduğu anlaşılıyor. İbrahim’in Ur ve Haran’dan ayrılmasından, Yusuf’un Mısır’a gitmesinden, Musa’nın Mısır’dan ayrılmasından ve önce çadır tapınağından, ardından da Kudüs’te Davut’un tapınağı inşa etmesinden bahsetti.

1) Tanrı’nın işlerinde ilerleme ve değişim vardır.

2) Tanrı’nın bereketleri İsrail toprakları ve Tapınak ile sınırlı değildir. Tanrı, bir tapınak inşa edilmeden çok önce, hatta Vaat Edilen Topraklara girmeden çok önce bile onları yönlendirmişti. Stephen, “Mısır” kelimesini altı kez kullandı.

3) İsrail, Tanrı’nın planlarına her zaman karşı çıktı. Hem Yusuf hem de Musa, ikinci kez ortaya çıkana kadar kabul görmediler.

Believer’s Bible Commentary’nin 1604. sayfasında isabetli bir şekilde belirtildiği gibi, Yahudiler, Stephen’ın savunmada olduğunu sanıyorlardı, ancak sonunda Stephen savcı konumuna geçti ve asıl suçlu olanlar onlar oldu.

S: Elçilerin İşleri 7:51-53’te, bazen insanlar İncil’i anlayamadıkları için reddederler. Bazen de anlamak istemedikleri için reddederler. Aradaki fark nedir?

C: Bazılarına müjdenin sadece çarpıtılmış bir versiyonu anlatılmıştır. Bazıları ise nasıl tek bir Tanrı olabileceğini anlamaz; bazıları da kendi erdemlerimizden bağımsız olarak, lütufla nasıl kurtulabileceğimizi kavrayamaz. Öte yandan, bazıları anlayıp da inanmamayı tercih edebilir.

“Böylece, gelenekleriniz uğruna Tanrı’nın sözünü geçersiz kılıyorsunuz.” Matta 15:6b. Ayrıca bkz. Markos 7:13.

“O’nun sözü sizde kalmıyor, çünkü O’nun gönderdiği Kişiye inanmıyorsunuz.” Yuhanna 5:38

“…ama siz Beni öldürmeye çalışıyorsunuz, çünkü sözüm içinizde yer bulamıyor.” Yuhanna 8:37b

Elçilerin İşleri 19:23-34’teki gümüşçü Demetrius. Elçilerin İşleri 19:34 “Ancak [Aleksandros’un] bir Yahudi olduğunu anladıklarında, hepsi yaklaşık iki saat boyunca hep bir ağızdan şöyle bağırdılar: ‘Efeslilerin Artemis’i yücedir!’”

S: Elçilerin İşleri 7:51-53’te, müjdeyi anlamak istemeyenlere nasıl ulaşabilirsiniz?

C: Öncelikle, insanları imana getiren kişinin siz değil, Kutsal Ruh olduğunu anlayın. Kutsal Ruh onların yaşamında işlemeyecek olsaydı, onların Mesih’e gelmeleri için hiçbir umut olmazdı. İkincisi, her zaman tamamen objektif bir şekilde sadece gerçeklere bakan insanlarla konuşmuyoruz. Bazı insanlar, kendilerine yanlış şeyler öğretildiği için anlamakta ekstra zorluk çekerler ve söylediklerinizi kendilerine öğretilenlerle karıştırırlar. Diğer bazıları ise anlayamadıklarını iddia edebilirler, ancak bu aslında anlamak istememeleri meselesidir. Birinin bir zamanlar dediği gibi, uyuyormuş gibi yapan birini asla uyandıramazsınız.

Ancak sabırlı olmalıyız; çünkü şu anda müjdeyi kabul etmeyi reddetseler bile yine de dinliyorlar, tohum ekiliyor ve bir tohum uzun süre uykuda kalsa bile filizlenebilir.

Bazen ortak bir zemin bulabilir ve onların zaten aşina olduğu şeylere atıfta bulunabilirsiniz. Öyle olsa bile, bu her zaman işe yaramaz. Ortadoğu’da, köyündeki bir yargıcın karşısına çıkıp bu durumda yasanın ne olduğunu soran bir adamın hikâyesi vardır. Boğası kazara kaçmış ve yargıcın boğasını boynuzlayarak öldürmüştü. Yargıç, yasanın açık olduğunu söyledi: Adam, ölen boğanın bedelini ödemek zorundaydı. Adam özür diledi, çünkü bir ayrıntıyı yanlış anladığını söyledi: Aslında kaçan ve adamın boğasını boynuzlayarak öldüren, yargıcın boğasıydı. Yargıç, bu durumda yasanın açık olmadığını söyledi. İşte “kimin öküzü boynuzlandığına bağlı” deyimi buradan gelir.

Düşmüş, yanlış öğretilmiş insanlara ulaşabilmemiz için Kutsal Ruh’a ve çarmıhın gücüne ihtiyacımız vardır. Pavlus’un kendisi hakkında söylediği gibi: “Çünkü Mesih beni vaftiz etmek için değil, Müjde’yi duyurmak için gönderdi; bunu da, Mesih’in çarmıhının gücünden yoksun kalmaması için, bilgelik sözleriyle değil” (1. Korintliler 1:17).

“Mesajım ve vaazım, ikna edici bilgelik sözleriyle değil, Ruh’un gücünün gösterilmesiyle oldu; böylece imanınız insanların bilgeliğine değil, Tanrı’nın gücüne dayansın diye.” (1 Korintliler 2:4-5).

S: Elçilerin İşleri 7:52, Matta 23:37 ve Luka 13:34’te, Yahudilerin Kutsal Kitap dışı kaynaklarında peygamberlere nasıl davrandıkları konusunda ne deniyor?

C: b Pesahim 87b’de peygamberlerin çok uzun ömürlü oldukları belirtilir (Yeremya ve Daniel öyleydi). B Nedarim 38a’da peygamberlerin varlıklı olduğu belirtilir (Yusuf ve Daniel öyleydi). Ancak b. Gittin 57b, b Sanhedrin 96b, Lev R 10.3; Exod R 31.16; Pesikta Rabbati 26:1-2’ye göre peygamberler Yahudiler tarafından zulüm gördü ve/veya öldürüldü. Bununla birlikte, bunlar onlardan alınan dersler olarak sunulmuştur.

S: Elçilerin İşleri 7:53’te, meleklerden yasayı nasıl aldılar?

C: Tanrı, gündüzleri bulutla, geceleri ateş sütunuyla İsrailoğullarını yönlendirmek için melekleri kullandı. Görünüşe göre, Musa’ya On Emir’in orijinal tabletlerini vermek için de melekleri kullandı.

S: Elçilerin İşleri 7:55’te, Stephen Kutsal Ruh’la dolu olduğuna göre, Kutsal Ruh neden Stephen’ın kendisini öldürttürecek sözler söylemesine izin verdi?

C: Birbirini tamamlayan iki cevap:

1. Kutsal Ruh bazen itaatkar Hıristiyanları, Tanrı’yı yüceltecekleri ve inançları uğruna ölecekleri durumlara kasten yönlendirir.

2. Onlar onu zaten öldüreceklerdi. Elçilerin İşleri 6:11-7:1’de görüldüğü gibi, İstefanos zaten tutuklanmıştı ve ne söylerse söylesin onu taşlayacaklardı.

S: Elçilerin İşleri 7:56 ve Markos 16:19’da, İsa Tanrı olduğuna göre, nasıl olur da Tanrı’nın sağında durabilir?

C: Sağ el, onurlu bir konumu ifade eder. İsa genellikle Baba’nın sağ elinde “otururken” tasvir edilir, ancak burada İsa ayakta alkış tutmaktadır.

Kutsal Kitap’ta “Tanrı” kelimesi, sahte bir tanrıya atıfta bulunmadığı zamanlarda, birden fazla anlama gelir. Bunun en basit kanıtı Yuhanna 1:1 ve İbraniler 1:9’dur. Bu ayetlerin her birinde “Tanrı” kelimesi iki kez kullanılır ve anlamları açıkça Baba ve Oğul’dur.

“Tanrı” kelimesinin birbiriyle yakından ilişkili üç anlamı vardır. Bunlar şunlardır:

Burada ve 1 Petrus 1:2,3; Efesliler 1:3,17; 3:14; 5:20; 1 Selanikliler 1:1; 3:11; 2 Selanikliler 1:1-2; 2:16; Titus 1:4’te geçen Baba Tanrı

Oğul Tanrı: İbraniler 1:8-9; Yuhanna 1:1,18; 20:28; Hoşea 1:7, Yeşaya 7:14; 1. Yuhanna 5:11,12 + 21; Koloseliler 2:9; Matta 1:23

Kutsal Ruh Tanrı, Romalılar 8:9-16; Luka 1:35; 1. Yuhanna 4:12,13,15-16; 1. Korintliler3:16 + 1. Korintliler 6:19; Elçilerin İşleri 5:4

Ayrıca,

Mezmurlar 90:2; 93:2’de Baba ebedidir.

Oğul, İbraniler 7:3; 13:8’de ebedidir.

Kutsal Ruh, İbraniler 9:14'te ebedidir.

S: Elçilerin İşleri 7:59’da, Sanhedrin’in kimseyi idam etme yetkisi yoksa, Stephen nasıl taşlanabildi?

C: O dönemler, Yahudiye yönetimi açısından ilginç zamanlardı. Pontius Pilatus artık orada değildi. Suriye valisi Vitellius’un ısrarı üzerine Pilatus, kötü yönetimi nedeniyle İmparator Tiberius’un huzurunda hesap vermek üzere utanç içinde Roma’ya geri çağrılmıştı. Yahudiye’de daha sonra Marcellus döneminde bir başka Roma valisi atanıncaya kadar başka bir vali olmayacaktı. Ancak bu görüş, Stephen’ın biraz daha geç, MS 37 yılında öldürüldüğü anlamına gelir. Bu dönemde Vitellius, Yahudileri yatıştırmak istemiş olabilir; bu nedenle Romalılar, buna izin vereceklerini belli etmiş olabilirler.

Ayrıca, daha sonraki bir tarih olan Mişna Sanhedrin 4:1’de, idam cezası gerektiren bir cinayet davasında cezanın, kararın verildiği gün uygulanamayacağı; en az bir gün beklenmesi gerektiği belirtilir.

S: Elçilerin İşleri 7:59-60’ta, Stephen burada İsa’ya dua ediyor muydu?

C: Evet. O, özellikle “Rab İsa”ya hitap etti ve “İsa”dan ruhunu kabul etmesini istedi.

S: Elçilerin İşleri 8:1’de, Tarsuslu Saul hakkında ne biliyoruz?

C: Yunanca metinde Saul’un bir “genç adam” (neanias) olduğu belirtilir ve yaklaşık 30 yaşında olduğu tahmin edilir. Bu yaş, Büyük Konsey’in bir üyesi olmak ya da birçok sinagog görevini üstlenmek için çok genç sayılır. Taşlama cezasında, Tesniye 17:7’ye göre tanıkların elleri, onu taşlayarak öldürecek ilk eller olmalıdır. Pavlus bunlardan biri değildi, ancak onların giysilerini gözetledi. Elçilerin İşleri 9:1’de Saul, başkalarının öldürülmesine karışmıştı. Pavlus olarak bu olayları çok net bir şekilde hatırlıyordu ve Galatyalılar 1:13; 1 Korintliler 15:9; Filipililer 3:6 ve 1 Timoteos 1:13’te bunlardan pişmanlıkla bahsetmiştir.

S: Elçilerin İşleri 8:1’de geçen bu zulüm iyi bir şey miydi?

C: Hayır, Hıristiyanlara zulmetmek kötü bir şeydi. Muhtemelen Tarsuslu Saul tarafından cesaretlendirilmişlerdi ve İstefanos’u öldürmelerinin kötü sonuçları olmadığını görünce cesaretlenmişlerdi. Bu, Hıristiyanlık için çok karanlık bir gün gibi görünüyordu. Ancak Tanrı, kendisini sevenlerin iyiliği için her şeyi kullanabildiğinden (Romalılar 8:28), bu kötü olayı da iyilik için kullandı. Görünüşe göre, ilk Hıristiyanlar Matta 28:19’daki ve özellikle Elçilerin İşleri 1:8’deki büyük göreve uymakta geciktiler. Zulüm, onları Kudüs’ten kovdu ve zaten müjdelemeleri gereken başka yerlere sürükledi.

Buna ek olarak, Yahudilerden hoşlanmayan Samiriyeliler, Kudüs’ten gelen kişilerden müjdeyi dinlemeye pek istekli olmayabilirdi. Ancak Hıristiyanlar, özellikle de Helenistik Hıristiyanlar Kudüs’ten kaçtıkları için, Samiriyeliler Kudüs’teki Yahudi yetkililerin hoşlanmadığı kişileri dinlemeye daha istekli olabilirdi. Belki de bu, Elçilerin İşleri 1:8’de İsa’nın onlara Kudüs’te, Yahudiye’de ve ardından Samiriye’de tanık olmalarını söylemesinin nedenlerinden biridir. Bu görüşle ilgili daha fazla bilgi için bkz. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 9, s. 359.

S: Elçilerin İşleri 8:1’de, zulüm olmasaydı Hıristiyanlar Yahudiye ve Samiriye’ye dağılmış olur muydu?

C: Muhtemelen zulüm olmasaydı, yayılma süreci daha yavaş olurdu. Hıristiyanlar Tanrı’nın iradesine itaatsizlik ettiklerinde ya da itaat etmekte geciktiklerinde, Tanrı bazen onları olması gereken yere ulaştırmak için sıkıntı ve zulüm kullanır.

S: Elçilerin İşleri 8:1’de, Hıristiyanlar zulüm nedeniyle Yeruşalim’den kaçarken, elçiler neden orada kaldılar?

C: Bu konuda iki görüş vardır.

1. “Hard Sayings of the Bible” (İncil’in Zor Anlamlı Sözleri) kitabının 522-523. sayfalarına göre, zulüm Sanhedrin tarafından gerçekleştirildi ve esas olarak Yunanca konuşan Hıristiyanlara yönelikti. Aramice konuşan Yahudi Hıristiyanlar ise daha sonraya kadar zulüm görmediler. Bu görüşle ilgili daha fazla bilgi için bkz. “The Bible Knowledge Commentary: New Testament” (İncil Bilgisi Yorumları: Yeni Ahit) kitabının 371-372. sayfaları.

2. Yuhanna’nın kardeşi Yakup’u öldürdükleri ve Petrus’u hapse attıkları zaman, havarilere zulmetmeye çalıştılar. Ancak, Tanrı Petrus’u koruduğu için, halkın gözünde nasıl görüneceği düşünülerek artık bunu denemediler.

S: Elçilerin İşleri 8:1b-25’te, sizce sapkınlıklar neden başlar?

C: Walter Martin bir keresinde, sapkınlıkların kilisenin ödenmemiş faturaları olduğunu söylemişti. Kilise belirli doktrinleri öğretmekten kaçınmak istediğinde, sürüyü gütmedeki bu başarısızlık, tarikatların sahte öğretilerle devreye girmesine zemin hazırlar. Bir keresinde Galveston’daki bir kilisenin papaz adayı mülakatları yaptığını duymuştum. Diyakozlardan biri, papaz adayına Kutsal Üçlü Birlik’i açıklayabilir mi diye sordu. Papaz adayı bunun karmaşık bir konu olduğunu ve gerçekten açıklayamayacağını söyledi. Daha sonra diyakoz ona bunun iyi bir cevap olduğunu söyledi; çünkü eğer açıklayabileceğini söyleseydi, onu işe almazlardı. Gerçeğe karşı bu yanlış tutum, sürüyü tarikatlara karşı savunmasız hale getirebilir. Evet, Üçlü Birlik karmaşıktır ve evet, Tanrı Kutsal Kitap’ta bu konu hakkında bize her şeyi açıklamamıştır. Ancak deneyimli ve Tanrı’ya bağlı bir öğretmen, Tanrı’nın Üçlü Birlik hakkında ortaya koyduklarını ve diğer tüm önemli Hristiyan doktrinlerini yeterince açıklayabilmelidir. Bir kilise doktrin öğretimini önemsiz göstermeye çalıştığında, o kilise ortodoksiden sapmaya hazır hale gelir; bu, on yıl kadar bir süre sonra gerçekleşebilir.

S: Elçilerin İşleri 8:1b-25’te bahsedilen gerçek Hıristiyanlar, günümüzde oldukça farklı mıdır?

C: Gerçek Hıristiyanlar, inananların vaftizi ile bebek vaftizi, Tanrı’nın egemenliği ile insanların özgür iradesi arasındaki ilişki, Rab’bin Sofrası ve karizmatik armağanlar gibi ikincil doktrinler konusunda farklı görüşlere sahiptir. Hıristiyanlar ayrıca en iyi uygulamaların ne olduğu konusunda da fikir ayrılığına düşerler: küçük çocuklar her zaman yetişkinlerle birlikte kilisede bulunmalı mı, standart bir müfredat olmalı mı, kilise mülkü bir mezhep mi yoksa yerel cemaat mi sahip olmalı, mezhepsel bir misyon kurulu olmalı mı ve Kutsal Kitap’ta belirtilmeyen pek çok başka konu.

S: Elçilerin İşleri 8:2’de, Stephen İsa’nın yanına gitmiş olmasına rağmen, dindar inananlar neden Stephen’ın ölümüne yas tuttular?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez, ancak birkaç neden görebiliriz.

1. Tanrı’nın bu güçlü adamının “görünüşte zamansız” ölümü ve onun ölümü nedeniyle kaybedilen Tanrı’ya hizmet etme fırsatları yüzünden kederliydiler. Ancak her şey Tanrı’nın kontrolündedir ve zamansız bir ölüm gibi görünen bu olay, Saul’un Mesih’e gelmesinde bir etken olmuş olabilir.

2. Belki de cennete kavuşana kadar Stephen’ı bir daha göremeyecekleri için yas tutuyorlardı.

3. Stephen’ın cennette olacağını bilseler de, sevgili dostlarının parçalanmış, buruşmuş bedeni soğuk ve acımasız taş yığınının altında önlerinde yatarken, bazen olayları imanın gözüyle görmek zordur.

Burada “ölüm” anlamına gelen Yunanca kelime olan “anairesei”, ölüm için kullanılan genel bir kelime değil, tıbbi bir terimdir.

Bugün sevdiğimiz bir imanlı öldüğünde, onu bir süre göremeyeceğimiz için yas tutmamız doğaldır ve normaldir. Ancak umutsuz insanlar gibi yas tutmayız, çünkü onu cennette göreceğiz.

Bir yan not olarak, Stephen için özel olarak yas tutmuş olabilirler, çünkü Yahudi Mişna’sında, Sanhedrin’in kararıyla idam edilenler için “açıkça yas tutulmaması” gerektiği, ancak sessizce yas tutulmasının sorun olmadığı belirtilir.

S: Elçilerin İşleri 8:5’te Filipus, Samiriye adlı şehre mi gitti, yoksa Samiriye bölgesindeki bir şehre mi?

C: Hem Samaria adlı bir bölge hem de bu bölgenin içinde yer alan bir şehir vardı. Yunanca metnin tam anlamı “Samaria’nın bir şehri” olduğundan, bu Samaria bölgesindeki herhangi bir şehir olabilir. Kendisi de bir Samiriyeli Hıristiyan olan Justin Şehit (M.S. 150 civarı), Simon’un Samiriyeli Gitto/Gitta köyünden olduğunu söyler. Dolayısıyla ya Filipus Gitto/Gitta’ya gitti, ya da Simon başka bir şehre gitti. Daha fazla bilgi için Justin Martyr’ın Birinci Savunması, 26. bölüm, s. 171’e bakınız.

S: Elçilerin İşleri 8:5-8 ve8:26 -40’ta bahsedilen Filipus hangisiydi?

C: Kutsal Yazılar, bunun Elçiler 6:1-5 ve Elçiler 21:8-9’da geçen elçi Filipus mu, yoksa Yunanlı müjdeci Filipus mu olduğunu belirtmez. Eğer Yunanlı Filipus olsaydı, bu, birçok muazzam mucize gerçekleştirme yeteneğinin on iki elçiyle sınırlı olmadığı anlamına gelirdi.

Öte yandan, Papias, Polycrates ve Eusebius, Elçilerin İşleri 8:5'teki müjdeci Filipus ile elçi Filipus'u aynı kişi olarak görmüşlerdir.

S: Elçilerin İşleri 8:9’da, Simon Magus’un Pavlus’un eşanlamlısı ya da kod adı olduğu yönündeki liberal eleştirel teori ne durumdadır?

C: Bu teori ilk olarak Baur tarafından, (sapkın) Ebionitlerin Petrus’un Tanıma Yazıları’ndaki Petrus ile Simon Magus arasındaki yüzleşmeye dayanarak ortaya atılmıştır. Ancak, bir başka liberal olan Spitta, bunu “tam bir saçmalık” olarak nitelemektedir. Eğer Luka, Pavlus’un arkadaşı ve yol arkadaşı olsaydı, bunu neden eklesin ki?

S: Elçilerin İşleri 8:9-24’te, Simon neden insanları iyileştirme hakkını satın almaya çalıştı?

C: Simon Magus’un bakış açısına göre, bu o kadar da kötü bir şey gibi görünmezdi. Yahudi başrahipliği, Seleukos döneminde ve Romalılar döneminde satın alınırdı. Orta Çağ’da bazı papalar, papalık makamını satın alarak sözde “papalık halefiyetini” yerine getirmişlerdir. Simon Magus, diğer birçok sahte dini liderin yaptığı şeyi yapıyordu.

Ancak Tanrı ve Petrus’un bakış açısına göre, Simon Magus korkunç bir şey yapmıştı. Tanrı’nın karşılıksız verdiği şeyi satın almak ve muhtemelen Tanrı’nın karşılıksız verdiği lütfu dağıtmak için ücret talep etmek, Tanrı’ya bir hakaret olurdu.

S: Elçilerin İşleri 8:9-24’te Simon kurtulmuş muydu?

C: Elçilerin İşleri’nde Simon’un iman ettiği ve vaftiz edildiği de belirtilmiştir. Sıradan bir gözlemciye göre, Simon ile diğerleri arasında hiçbir fark yokmuş gibi görünüyordu. Ancak, Amerikan futbolu terimleriyle ifade etmek gerekirse, bu bir “top kaybı”ydı. Petrus, Simon’a “Gümüşün seninle birlikte yok olsun” derken, Yuhanna 3:16’ya göre imanlılar asla yok olmayacaktır. Petrus, Simon’un bu hizmette payı olmadığını, kalbinin doğru olmadığını, acı ile zehirlenmiş ve günahla bağlanmış olduğunu söyledi. Petrus ona bu sözleri söylediği sırada Simon kesinlikle kurtulmamıştı. İnsanların kurtuluşunu kaybedebileceğine ve Simon’un kurtuluşunu kaybettiğine inananlar, Simon’un gerçekten kurtulmuş olsaydı, en fazla bir saat kadar kurtulmuş olacağını anlamalıdır. Simon, Tanrı’nın merhameti ve bağışlamasından çok, bu yargıdan kaçmaktan daha çok endişeli görünüyordu.

Gerçek cevap, Simon’un sonraki yaşamında görülebilir. O bir sapkınlık akımı başlattı ve hatta Menander adında, onun sapkın geleneğini sürdüren bir öğrencisi bile vardı.

İngilizce’deki “simony” kelimesi, yani para ödeyerek kilise görevlisi olmak anlamına gelen terim, işte buradan gelmektedir.

S: Elçilerin İşleri 8:9-24’te Simon Magus’a ne oldu?

C: Kutsal Yazılar, Simon’un sonunda tövbe edip etmediği konusunda bize hiçbir şey söylemez. O zamanlar Simon kurtulmamıştı; burada inanç anlamındaki “pisteuo” kelimesi, Yakup 2:19’da şeytanların inancını ifade eden kelimeyle aynıdır; Luka, Simon’un Kutsal Ruh’u aldığını hiçbir zaman belirtmez ve en önemlisi, Petrus, Simon’un [hala] mahvolmakta olduğunu söylemiştir. Başka bir deyişle, Simon imanı “söyledi”, ancak imana “sahip değildi”. İngilizce “simony” terimi bu pasajdan gelmektedir. Bu, rüşvet yoluyla bir kilise makamına ulaşmaya çalışmak gibi kötü bir uygulamadır.

Kilise yazarları Justin Şehit, İrenaeus, İskenderiyeli Clement, Tertullian ve Hippolytus, Simon’un daha sonra kötü şöhretli bir sapkın olarak gerçekleştirdiği eylemleri anlatırlar. (İrenaeus, havari Yuhanna’nın öğrencisi olan Polikarp’ın öğrencisiydi. Hippolytus ise İrenaeus’un öğrencisiydi.)

Kendisi de bir Samiriyeli Hıristiyan olan Justin Martyr (M.S. 150 civarı), Simon’un Gitto/Gitta adlı Samiriyeli bir köyden geldiğini söyler. Ona göre, Capparetaea kasabasından bir Samiriyeli olan Menander adlı bir öğrencisi vardı ve bu kişi Simon’un ardından kendi sapkınlığını başlattı. Justin, Simon’un daha sonra Roma’ya gittiğini, sihirbazlık yaptığını ve orada kendisine ithafen bir heykel dikildiğini belirtir. Justin Martyr’ın Birinci Savunması, 26. bölüm, s. 171. Justin burada neredeyse kesin olarak yanılmaktadır. Tiber Nehri’ndeki bir adada, “Semoni Sanco Dei Fidio” yazıtının bulunduğu bir heykel ortaya çıkarılmıştır; bu yazıt, Herkül’e benzeyen bir Sabine tanrısı olan “Semo Sancus”a atıfta bulunmaktadır. Bu konu hakkında daha fazla bilgi için bkz. The Expositor’s Greek Testament, cilt 2, s. 213.

Irenaeus, *Heresies’e Karşı* (M.S. 182-188) adlı eserinde 23. bölümün tamamını Simon Magus’a ayırmıştır. O, İmparator Claudius’un Simon Magus’u sihirbazlığı nedeniyle bir heykel dikerek onurlandırdığını söylemiştir. Irenaeus, Simon’un Yahudilere Oğul, Samiriyelilere Baba ve diğer uluslara Kutsal Ruh olarak göründüğünü öğrettiğini belirtir. Simon, Surlu Helena adında bir kadını kölelikten kurtarmıştır; Simon, Helena’nın zihnindeki ilk tasavvur olduğunu söylemiştir. Simon, bunun Truva Savaşı’nın nedeni olan Helen ile aynı kişi olduğunu iddia etmiştir. Irenaeus, Simon Magus’un halefinin sapkın Menander olduğunu belirtir.

Tüm Sapkınlıklara Karşı (M.S. 200-210) adlı eserin ilk bölümü de Simon Magus’u ele almaya ayrılmıştır. Tertullian, Simon’un kendisine “Yüce Erdem” adını verdiğini ve halefinin Menander olduğunu belirtir.

Tertullian (M.S. 198-220), *Ruh Üzerine Bir İnceleme* adlı eserinin 34. bölümünde, Petrus’un onu azarlamasının ardından Simon’un tüm enerjisini gerçeği yok etmeye adadığını belirtir. Ayrıca Helen’in, bir genelevde köle olarak çalışan, Surlu bir kadın olduğunu ekler.

Diğer yazarların alıntıları için adresine bakınız.

S: Elçilerin İşleri 8:14-17’de anlatılanlar normal bir deneyim miydi?

C: Hayır. İçlerinde Kutsal Ruh olmadan İsa’ya iman etmelerindeki gecikme şunlardan birine bağlıydı:

1. Havarilerin gelmesi, ya da

2. Filipus’un yetersiz öğretimi, ya da

3. Filipus’un öğrettiklerini yanlış anlamış olmalarına.

Eğer elçiler olmadan Kutsal Ruh'u almış olsalardı, belki de kendilerini Kudüs'te kurulan kiliseden bağımsız bir “ikinci kilise” olarak görebilirlerdi. Ancak Kudüs'ten elçiler gelene kadar eksiklikleri vardı ve bu nedenle her şey Kudüs'te kurulan [tek] kiliseyle bağlantılıydı. Bu deneyim, kilise tarihinde bir geçiş dönemi niteliğindeydi.

S: Elçilerin İşleri8:15 -17’de, Samiriyeliler Müjde’yi ilk kez duyduklarında neden Kutsal Ruh onlara verilmedi?

C: Hıristiyanlar arasında iki görüş vardır.

1. Dinledikleri vaaz eksikti.

2. Vaazlar gayet iyiydi, ancak Samiriyelilere vaaz verilmesindeki bu “büyük geçiş” için, Kutsal Ruh bu Yahudi olmayanlara gelmeden önce bazı havarilerin orada bulunması uygun bir durumdu. Bu görüşle ilgili daha fazla bilgi için bkz. 1001 Bible Questions Answered, s. 50, 53.

S: Elçilerin İşleri 8:26’da, Filipus’un Yeruşalim’den Gazze’ye doğru yolculuk etmesinin amacı neydi?

C: Filipus’un bakış açısından, bunun nedenini bilmiyordu. Kudüs’te çok sayıda insan vardı ve Kudüs’ten Yeni Gazze’ye (MÖ 57’de inşa edildi) ya da Eski Gazze’ye (MÖ 93’te yağmalandı), diğer adıyla “çöl kenarındaki Gazze”ye uzanan 50 millik çöl yolunu kullanan çok az kişi vardı. Öğrenim verecek çok sayıda inanan, müjdeyi paylaşacak çok sayıda inanmayan ve genel olarak tanıklık etmek için pek çok fırsat vardı – çöl yolunda olacağından çok daha fazlası. Filipus, neden Gazze’ye gitmesi emredildiğini bilmiyordu. Bu arada, Elçilerin İşleri 8:40, Filipus’un en azından bu yolculukta Gazze’ye asla varamadığını gösterir.

Ancak Tanrı’nın bakış açısına göre, Filipus’un yolundan saparak tek bir adamla konuşmasının önemli bir amacı vardı. Hıristiyanlık, bu andan itibaren Etiyopya’da başladı. Sanki Yahudilik bu halkı Müjde’ye hazırlamış ve Tanrı da bundan hemen yararlanmış gibiydi. Ne de olsa ne Filipus ne de şeytanlar bunu bilebilirdi. Ayrıca, Hıristiyanlar henüz Kudüs ve Samiriye’nin dışında Müjde’yi vaaz etmemişlerdi; bu yüzden Tanrı, Filipus’u Etiyopyalı’nın yanına getirdi.

S: Elçilerin İşleri 8:27’de, Tanrı nedenini bilmediğimiz bir şeyi yapmamızı ne zaman isteyebilir?

C: Tanrı bunu istediği zaman yapabilir. Tanrı, itaatimizi sınamak için ya da tüm hikayeyi bilmesek nasıl tepki vereceğimizi görmek için böyle bir şey yapabilir.

1788-1850 yılları arasında yaşamış büyük misyoner Adoniram Judson’ın hikâyesine bakabiliriz. Adoniram, Massachusetts’in Malden kasabasında bir Kongregasyonelist papaz ve eşinin oğlu olarak dünyaya geldi ve çocukluğundan itibaren Mesih’i izledi. 16 yaşında üniversiteye (daha sonra Brown Üniversitesi) girdi ve 19 yaşında mezuniyet konuşmacısı olarak mezun oldu. Ancak üniversitedeyken bir şüpheci ve deist ile yakın arkadaş oldu ve inancını yitirdi. Bir okul açtı ve gramer ile matematik ders kitabı yazdı. Daha sonra bir seyahatte bir handa kalırken, yan odadaki kişinin ölümcül inlemelerini duydu. Ertesi gün Adoniram, o kişinin öldüğünü öğrendi ve “tesadüfen” bu kişi en yakın arkadaşıydı. Judson, 1808’de bu olayın ardından inancına geri döndü. Latince, Yunanca ve İbranice biliyordu. Judson ve eşi Nancy evlendi ve ertesi gün, 1812’de Kongregasyonalist misyonerler olarak Hindistan’ın Kalküta kentine giden bir gemiye bindi. Judson ayrıca vaftiz konusunu inceledi ve vaftizin inananların yapması gereken bir şey olduğu, bebekler için uygun olmadığı sonucuna vardı. Bu nedenle oraya vardığında Kongregasyonelist misyonu terk etti ve Güney Baptistlerden kendisine destek olmalarını istedi; onlar da bunu kabul etti. William Ward onu vaftiz etti. 1812 İngiliz-Amerikan Savaşı sırasında İngiliz Doğu Hindistan Şirketi, Amerikalı misyonerlerin Hindistan’dan ayrılmasını emretti; bu nedenle 1813’te Burma’ya giden bir gemiye bindiler; eşi gemide düşük yaptı. Üç yıl boyunca günde yaklaşık 12 saat Burma dili üzerinde çalıştı. 1810’dan 1823’e kadar sadece 18 kişinin Rab’bi tanıdığını gördü, ancak İncil’i Birmanca’ya çevirme görevine başlamıştı ve bu 24 yıllık görevi tamamladı. 1824 İngiliz-Burma Savaşı sırasında, Burma kralı onu ve ortağını farelerle dolu korkunç bir hapishaneye attı. Hamile olan eşi, üçüncü çocuklarını dünyaya getirdi. Ardından ikinci çocuğu öldü ve 1824’te eşi de vefat etti. Daha sonra 1827’de üçüncü çocuğu da öldü.

Karenlere ve güneydeki diğer kabile halklarına vaaz verirken, Adoniram, dinine döndürdüğü kişilerden biri olan Ko Tha Byu’yu fidye ödeyerek kurtardı ve özgür bıraktı. O, pek umut vaat eden bir aday değildi. Judson’ın aksine, okuma yazma bilmiyordu. Judson yorucu üç yıl geçirmişken, Ko Tha Byu Birmanya dilini bile konuşamıyordu. Eskiden bir hayduttu ve kaç kişiyi öldürdüğünü hatırlayamıyordu, ancak bu sayı en az 30’du. – Gerçekten de kusursuz bir geçmiş! Serbest bırakıldıktan sonra vaftiz edildi ve hemen kabilesine dönmek üzere ormana kayboldu. Ancak Karen kabilesinden arkadaşlarına vaaz verirken, aralarından dördü hemen Mesih’e iman etti. Karen halkının, değişmez, ebedi ve her şeye gücü yeten bir Tanrı’ya dair “ataların geleneği” vardı; bu Tanrı, yaratıcı olarak, erkeği ve onun kaburgasından alınan kadını yaratmıştı. Şeytan tarafından ayartılmışlardı ve bir gün bir Kurtarıcı’nın geleceğine inanıyorlardı. Bir gün beyaz yabancıların kendilerine bununla ilgili kutsal yazılar getireceğine inanıyorlardı. Ko Tha Byu ile George ve Sarah Boardman, güney Karen halkına müjdeyi duyurdukça Hristiyanlık orman yangını gibi yayıldı. Bundan cesaret alan Judson, bir yıldır süren depresyonundan kurtuldu. Böylece, kaplanların kol gezdiği ormanlara giderek kuzeydeki Karen halkına müjdeyi duyurdu. Tüm bu zorluklara, aksiliklere ve başlangıçtaki yetersiz tepkilere rağmen sonuç ne oldu? Judson’ın vefat ettiği sırada, çoğunluğu Karen ve Kachin kabilelerinden oluşan 100 kilise ve 8.000 inanan vardı. Günümüzde Güney Baptistlerin en fazla olduğu ülkeler ABD, Hindistan ve Myanmar’dır. (Adoniram Judson hakkındaki Wikipedia sayfasından alınmıştır, 30 Mart 2018).

S: Elçilerin İşleri 8:27’de Candace kimdi?

C: Candace (veya Kandake), tıpkı Firavun’un Mısır kralları için, Sezar’ın da Roma imparatorları için kullanılan bir terim olması gibi, Nubia kraliçeleri için kullanılan bir terimdi.

Etiyopyalı kraliçeler her zaman oğulları adına naip olarak hüküm sürerdi; zira oğul, güneşin çocuğu olarak kabul edilirdi ve dünyevi işlerle uğraşmak için fazla kutsaldı. Bu bilgi, Bion’un *Aethiopica* 1; Strabon’un *Coğrafya* 17.1.54; Büyük Plinius’un *Doğa Tarihi* 6.186; Dio Cassius’un *Roma Tarihi* 54.5.4 ve Eusebius’un *Kilise Tarihi* 2.1.13 (NPNF2, s. 105) kaynaklarına dayanmaktadır.

S: Elçilerin İşleri 8:27’de, bir Etiyopyalı neden Kudüs’e gitmek istesin ki?

C: Etiyopya olarak adlandırılan antik topraklar, aslında günümüz Etiyopya’sının kuzeyinde, günümüz Sudan’ında yer alıyordu. MÖ 590’dan sonra, Yahudi paralı askerler, Nubyalıların Mısır’a saldırmasını önlemek için güney Mısır’daki Elefantina’da bir kaleyi koruyorlardı. Etiyopya’dan gelenlerin bazıları, bu askerlerin torunları olabilirdi.

Ayrıca, Sheba Kraliçesi Süleyman’ın döneminde (MÖ 960 civarı) Kudüs’ü ziyaret etmişti. Sheba, Etiyopya’nın karşısındaki Kızıldeniz’in ötesinde yer alsa da, görünüşe göre günümüz Etiyopya topraklarından gelen bazı insanlar o dönemde Yahudiliğe geçmiş ve yirminci yüzyılda da hâlâ oradaydılar. MS 10. yüzyılda, kuzey Etiyopya’daki Beni Hamwiyah krallığı, güneylerindeki Hıristiyan Etiyopya krallığıyla savaştı.

Irenaeus’un *Heresies’e Karşı* (M.S. 180-188) adlı eserinin 3. kitabı, 12.6. bölümü, s. 432 ve Eusebius’un *Kilise Tarihi* adlı eserinin 2. kitabı, 1.13. bölümü, s. 105’te, hadımın Etiyopyalılara vaaz vermek üzere Tanrı tarafından gönderildiği belirtilmektedir.

Özetle, bu Etiyopyalı, Yahudi dinine mensup olduğu için muhtemelen Yahudi Tapınağı’na gidiyordu. Ayrıca, içinde az da olsa Yahudi kanı da bulunmuş olabilir.

S: Elçilerin İşleri 8:27’de, Etiyopyalı’nın tapınak yerine ibadet etmek için Kudüs’e gittiği neden belirtilmiştir?

C: Tesniye 23:1’de hadımın tapınağa giremeyeceği belirtilmektedir. Hadım olduğu için tapınağın içine girmesi yasak olduğundan, en azından Yahudi olmayanların bulunduğu dış avluya gidebilirdi. Bunu bilerek mi yoksa bilmeyerek mi Kudüs’e gittiğini bilmiyoruz.

Filipus ona katılmadan önce, Yeşaya 56:3-7’yi okuyor olabilirdi. Etiyopyalı hadım yine de Fısıh Bayramı’nı kutlamak için Kudüs’e gitmiş ve başkalarının kendisi adına tapınağa gitmesini sağlamış olabilir.

S: Elçilerin İşleri 8:36’da, bir kişi iman ettiğinde vaftiz edilmeli mi?

C: Bir kişi iman edip Hristiyan olmanın ne anlama geldiğini basitçe anladığında vaftiz edilmelidir. Burada iki konu söz konusudur: vaftiz öncesi eğitim ve iman edenlerin vaftizi ile bebeklerin vaftizi.

1. Bazı Hıristiyanlar, Etiyopyalı hadımın örneğinde olduğu gibi, bir kişinin Mesih’e iman ettikten hemen sonra vaftiz edilmesi gerektiğine inanır. Diğer Hıristiyanlar ise önce öğretim olması gerektiğine inanır; İskenderiye’deki kilise bunu aşırıya götürerek vaftizden önce iki yıllık bir katekümenlik dersi uyguladı. Hadımın Filipus’la tanışmadan önce Kutsal Yazılar konusunda bilgili olduğuna dikkat edin; bilgisi kusursuz olmasa da, hemen vaftiz edilmesi için yeterliydi.

2. Bu ayet, inananların vaftizi ile bebeklerin vaftizi konusuna değinmemektedir. Tüm Hıristiyanlar, bir yetişkin Mesih’e iman etmişse ve henüz vaftiz edilmemişse, vaftiz edilmesi gerektiğine inanır. Daha fazla bilgi için Koloseliler 2:11-12’deki inananların ve bebeklerin vaftizi hakkındaki tartışmaya bakınız.

Bir yan not olarak, bu çöl yolunda Filipus ve hadımın vaftiz olmak için tam olarak nereye suya girdiklerini bilmiyoruz, ancak Gazze’nin kuzeydoğusundaki Wadi el-Hesi uygun bir yer olurdu ve yol üzerindeydi. Ancak, Kudüs ile Gazze arasında çok sayıda mevsimsel vadi olduğu ve o dönemde Filistin’deki iklimin biraz daha az kurak olduğu için bundan emin olamayız.

S: Elçilerin İşleri 9:1-2’de, Yahudi rahipler neden Hıristiyanları öldürmeye bu kadar hevesliydiler?

C: Bunun üç nedeni bir arada vardır.

Öncelikle dini bir tehdit: İsa’nın gelip, Ferisilerin geleneklerine aykırı yeni bir düzen kurması, onların dini liderliği için bir tehdit oluşturuyordu.

İkincil olarak siyasi güç: Tam da bu dönemde Romalılar, Yahudi liderler için çok önemli sayılan bir şeyi ellerinden aldılar; idam cezası gerektiren suçlardan dolayı insanları idam etme hakkı. Romalılar, Hıristiyanların öldürülmesine görünüşte göz yumacakları için, bir varsayıma göre bu, en azından o gücü elinde tutuyormuş gibi görünmenin bir yolu olacaktı.

Ruhsal açıdan, burada Şeytan iş başındaydı. Bugün bile Şeytan, Tanrı’ya tapanları öldürmek istemektedir.

Soru: Elçilerin İşleri 9:1-2’de, Kudüs’teki Yahudi (Roma değil) liderlerin mektuplarının, Yahudiye dışındaki Yahudi olmayan bir şehir üzerinde neden herhangi bir etkisi olsun ki? Benim papazıma gidip, tüm Hıristiyan tutukluları serbest bırakması için Kuzey Kore liderine bir mektup yazmasını istediğimi hayal edin. Mektubu teslim etmek için Kuzey Kore’ye gittiğimde, sizce bu nasıl karşılanır? Eğer bunun iyi gitmeyeceğini düşünüyorsanız, o zaman Saul neden Şam’da daha iyi bir karşılama beklesin ki?

C: İki cevap var ve her ikisi de doğru olabilir.

1) Roma’nın, Yahudi rahiplerin diğer şehirlerden Yahudileri yargılanmak üzere iade etme hakkını tanıyacağı muhtemeldir.

2) O dönemde Suriye ve Şam’ın Nabataealı Arap kralı olan Aretas IV, kendisini kontrol eden Romalılardan nefret ediyordu. Kendisinin de Roma’dan hoşlanmadığını bildiği Yahudi rahiplere bir iyilik yapması çok muhtemeldi. Şam’da çok sayıda Yahudi vardı; Josephus, Şam halkının Şam’da 10.500 ya da 18.000 Yahudi’yi öldürdüğünü (bu rakamlar çelişkilidir) bildirir.

Son olarak, Saul, Yahudi rahiplerden gelen mektupların kabul edilip edilmeyeceğinden emin olmayabilirdi.

S: Elçilerin İşleri 9:1-2’de Saul neyi biliyordu?

C: Saul, kendi hayatında muhtemelen geleneğe büyük önem veriyordu. Yaratılış 10:4’e ve arkeolojik bulgulara göre, Tarsus şehri ya da halkı İbrahim’den daha eskiye dayanıyordu. Filipililer 3:4-6’da Pavlus, soyuna, bir Ferisi olarak saygınlığına ve gayretine işaret etmişti. Yani, Pavlus’un Filipililer 3:7-8’de, Mesih’i tanımaya kıyasla bunların hepsinin pislik olduğunu söylemesinden önce.

Hıristiyanlar hakkında Saul, onların adanmış, fedakâr ve Yahudileri Mesih’e kazanmak için her türlü çabayı gösterecek kişiler olduklarını biliyordu.

S: Elçilerin İşleri 9:3-8’deki anlatım, 22:6-11 ve Elçilerin İşleri 26:12-18’deki anlatımlardan neden farklıdır?

C: Bu anlatımlar üç açıdan farklılık gösterir.

Işık ve Pavlus’un yol arkadaşları

Elçilerin İşleri 26:13: Işık, Saul ve arkadaşlarının etrafındaydı

Elçilerin İşleri 22:6,9: Saul ve arkadaşlarının hepsi parlak bir ışık gördü.

Elçilerin İşleri 9:3: Gökten gelen bir ışık Saul’un etrafında parladı, ancak arkadaşlarının etrafında ne olduğu veya onların ne gördüğü belirtilmemiştir.

Sonuç: Saul ve arkadaşları, hepsi etraflarını saran parlak bir ışık gördüler. Işığın önce Saul’un etrafında mı, yoksa hepsinin etrafında aynı anda mı parladığı belirtilmemiştir; aslında bunun bir önemi de yoktur.

Ses ve Pavlus’un arkadaşları

Doğru olmayan cevap: Elçilerin İşleri 22:8-9’da Pavlus, adamların ne duydukları konusunda basitçe yanılmış olabilir ve Kutsal Yazılar, Pavlus’un söylediklerini aslına sadık kalarak kaydetmiştir. Ancak Pavlus muhtemelen bunu biliyordu ve burada yanılmamış olması muhtemeldir.

Cevap:

Elçilerin İşleri 26:14 Tarsuslu Saul (Pavlus) bir ses duydu. Arkadaşlarının ne duydukları belirtilmemiştir.

Elçilerin İşleri 22:9 Saul’un yol arkadaşları sesi duymadı/anlamadı.

Elçilerin İşleri 9:7 Saul’un yol arkadaşları sesi duydular ama kimseyi görmediler.

Sonuç: Saul’un yol arkadaşlarının bir ses duymuş olmaları ancak o sesi anlamamış olmaları durumunda herhangi bir çelişki yoktur. Elçilerin İşleri 22:9’daki kelime, Luka’nın yazılarında 153 kez kullanılmıştır. 57 kez “anlamak için dinlemek” anlamına gelirken, 7 kez “itaat etmek” anlamına gelmektedir. Bu fiilin genitif hali genellikle sadece “duymak” anlamına gelir. Elçilerin İşleri 22:9’da kullanıldığı gibi, nesne halindeyken genellikle “anlamak için dinlemek” anlamına gelir, ancak sadece “duymak” anlamına da gelebilir.

Saul’un arkadaşlarının duruşu

Elçilerin İşleri 26:14 Saul ve arkadaşları hep birlikte yere düştüler

Elçilerin İşleri 22:6-9 Saul yere düştü, ancak arkadaşlarının ne yaptığı belirtilmemiştir.

Elçilerin İşleri 9:7 Saul’un arkadaşları orada sessizce durdular.

Sonuç: Başlangıçta hepsi ayaktaydı. Saul kör oldu ve yere düştü. Başlangıçta şaşkınlık içinde ayakta durduktan sonra, ses ve ışıktan duydukları korku, arkadaşlarının da kolayca yere düşmesine neden olmuş olabilir.

S: Elçilerin İşleri 9:4-7’de, Pavlus neden diğerlerinden farklı şeyler duydu ve gördü?

C: Diğerleri ışığı gördü ve sesi duydu, ancak Tanrı sadece Saul’un sözleri anlamasını istedi.

S: Elçilerin İşleri 9:11’de, Şam’daki Düz Cadde’ye dair herhangi bir arkeolojik kanıt var mı?

C: Evet. Bu caddenin bir zamanlar sütunlu galerilerle çevrili olduğuna dair arkeolojik kanıtlar bulunmakla kalmaz, cadde bugün de hâlâ kullanılmaktadır. Cadde kuzeydoğudan güneybatıya doğru uzanır ve Pavlus’un zamanında en az iki mil (3,2 km) uzunluğundaydı.

S: Elçilerin İşleri9:15 -16’da, Tanrı neden Tarsuslu Saul’u kendi seçilmiş aracı olarak seçti?

C: Bu, Rab’bin gizemli yollarla çalıştığını gösteren birçok ayetten biridir. Bugün hepimiz Elçilerin İşleri Kitabı’nı okuyup Tanrı’nın doğru bir seçim yaptığını görebiliyoruz, ancak bu durum Ananias’a çok garip gelmiş olmalı. Tanrı’ya inanan Ananias’ın Elçilerin İşleri 9:13-14’te teyit istemesi anlaşılabilir bir durumdur ve Tanrı da bunu ona cömertçe ve lütufla vermiştir.

S: Elçilerin İşleri 9:16’da, Ananias’a Saul’un Mesih’in adı uğruna ne kadar acı çekeceğini söylemenin amacı neydi?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez. Ananias, Tarsuslu Saul’un “kolay kurtulduğunu” düşünmemeliydi; çünkü onun çektiği acılar, muhtemelen herhangi bir kişiye çektirdiği acılardan daha fazlaydı.

S: Elçilerin İşleri 9:23’te Pavlus’u öldürmeye çalışan kimdi?

C: Elçilerin İşleri9:23 ’te Yahudilerin Pavlus’u öldürmeye çalıştığı belirtilir. Ayrıca, 2. Korintliler 11:32-33’te Kral Aretas’ın valisinin de Pavlus’u tutuklamaya çalıştığı söylenir.

S: Elçilerin İşleri 9:26’da, ölümden korkmamaları gerekirken, havariler neden Saul’dan korkuyorlardı?

C: Hıristiyanlar ihtiyatlı olmalıdır ve İsa, inananlara zulmün kaçınılmaz olduğunu (Yuhanna15:20 ) ancak inananların zulümden kaçabileceklerini (Matta10:23 ) söylemiştir.

Ayrıca, havariler doğal olarak Tarsuslu Saul’un başkalarına yaşattığı acı dolu ölümden korkmuş olabilirler.

S: Elçilerin İşleri 9:27-28’de Barnaba, potansiyel bir “sızıntı” olan Saul’u diğerlerine tanıtmakla cesur mu davrandı, yoksa pervasız mıydı?

C: Cesaret ve pervasızlık bir arada bulunabilir, ancak Barnaba bu durumda pervasız davranmamıştır. Tanrı’nın Saul’da gerçekleştirdiklerine duyduğu güven, Barnaba’ya ilerleyip Saul’u diğerlerine tanıtma cesaretini vermiştir.

S: Elçilerin İşleri 9:27-28’de, diğerleri Saul’dan korkarken Barnabas’ın neden ondan korkmayacak kadar cesur olduğunu düşünüyorsunuz?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez, ancak üç neden üzerinde spekülasyon yapabiliriz.

Kişilik: Barnabas cesaret verici biriydi ve başkalarına daha kolay güvenen bir yapıya sahipti.

Pavlus’la vakit geçirmiş olması Barnabas, Pavlus’un değişmiş olabileceğine dair sadece söylentiler duymamıştı; Pavlus’la bizzat konuşmuş ve Pavlus’un Şam’da diğerleriyle tartıştığını dinlemişti.

Tanrı ona gösterdi Eğer Tanrı, Ananias’a yaptığı gibi Barnabas’a da Pavlus hakkında bir şey ilettiyse ya da Barnabas’a güven verdiyse, o zaman elbette Barnabas korkmazdı.

Bundan çıkarılacak bir ders, Tanrı’nın her zaman kilise liderlerine ilk olarak bilgi vermediği gerçeğidir. Liderler, diğer üyelerden de öğrenmeye istekli olmalıdır.

S: Elçilerin İşleri 9:31’de, kiliseler Rab’bin korkusu içinde nasıl yaşıyordu ve bugün biz bunu nasıl yapmalıyız?

C: Tanrı’ya ve O’nun gücüne hayranlık duyuyorlardı. O’nun Sözüne saygı gösteriyorlardı ve Rab’bin korkusu, müjdeleme ve kutsal bir yaşam sürme için bir motivasyon kaynağıydı.

Bir inananın Rab’be duyduğu korkuyu gösteren diğer ayetler şunlardır: Yaratılış 22:12; Süleyman’ın Özdeyişleri 1:7; 1. Samuel 12:14; 2. Tarihler 6:33; 19:7; Nehemya 5:9; Mezmurlar 19:9; 22:25; 33:8; 119:74; 128:1; Vaiz 8:13; 12:13; Yeşaya 11:3; Yeremya 5:22; Mika 6:9; Malaki 3:5 ve 2 Korintliler 5:11’dir.

S: Elçilerin İşleri9:43 'de bahsedilen tabakçılık, Yahudiler için kirli bir meslek miydi?

C: İsrailliler bu önemli zanaatı Mısırlılardan öğrenmişlerdi, ancak Suriyeliler de bu zanaatı icra ediyorlardı. İsa’nın zamanındaki Yahudiler, derileri sıyırmak için ölü hayvanlarla uğraşmak zorunda oldukları için tabakçılığı iyi bir meslek olarak görmüyorlardı. Simon, Hıristiyanlar arasında dostluk buldu, ancak Yahudiler arasında dostluk bulamamış olabilir. Bu, tören açısından kirli bir mesleğiydi ve Yafa’da tabakçıların evleri, Yafa’nın hemen dışındaki sahil şeridinde, güneyde yer alıyordu (böylece kullanılmış kimyasallar buraya atılabilirdi).

S: Elçilerin İşleri 10’da bu iki mesajın temel uygulaması nedir?

C: Elçilerin İşleri 10:1-8’de Kornelius’a iletilen mesaj, Müjde’nin Yahudilerden geldiğidir. Elçilerin İşleri 10:9-23’te Petrus’a iletilen mesaj ise, Müjde’nin aynı zamanda Yahudi olmayanlar için de olduğudur.

S: Elçilerin İşleri 10:2, 4, 31’de Kornelius hakkında ne biliyoruz?

C: Kornelius’un hem sıra dışı hem de yaygın bir adı vardı. MÖ 82’de Kornelius Sulla 10.000 köleyi azat etti; hepsi de onun onuruna adlarını Kornelius olarak değiştirdi. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 9, s. 384-385, Kornelius’un belki de onlardan birinin soyundan geldiğini varsayar. Roma’nın “İtalyan Alayı”nın M.S. 69 yılında Suriye’de görev yaptığını biliyoruz.

Cornelius, işgal ordusunda bir asker olmasına rağmen işgal altındaki topraklardaki yoksullara yardım etmek için para bağışlayan sıra dışı bir adamdı. Muhtemelen bol miktarda sadaka verebildiği için kişisel bir servete sahipti. Tarihçi Polybius, yüzbaşılar hakkında genel olarak şöyle der: “Yüzbaşıların cesur ve maceracı olmalarından çok, iyi liderler olmaları, istikrarlı ve sağduyulu bir zihne sahip olmaları, saldırıya geçmeye ya da sebepsiz yere kavga başlatmaya meyilli olmamaları, ancak ezildiklerinde ve zor durumda kaldıklarında yerlerinden kıpırdamadan görev yerlerinde ölmeye hazır olmaları istenir.” Tarih Kitabı, 6. Kitap, 24. Bölüm. Sezariye, Roma yönetimi açısından Yahudiye’nin başkentiydi.

Kornelius’un bir kohortun yüzbaşısı olduğu belirtilmektedir. “Yüzbaşı” terimi 100’den fazla adamı ifade ederdi, ancak yüzbaşılar genellikle bir kohortun başında görev yaparlardı; bu da bir lejyonun onda biri, yani 300 ila 600 kişiden oluşan bir birimdir. “İtalyan kohortu” muhtemelen Cohors II Miliaria Italica Civium Romanorum’dur. Bu kohort, vatandaşlığa kabul edilmiş İtalya kökenli azatlılardan oluşuyordu ve hepsi okçuydu. M.S. 69’dan biraz önce Suriye’ye nakledildiler ve hem M.S. 70’te hem de M.S. 135’te Kudüs’ün ele geçirilmesinde yer aldılar. Arkeologlar, bu kohortun M.S. 41-44 yıllarında nerede olduğunu bağımsız olarak doğrulayamasa da, Sezariye’deki su kaynağının korunması gerektiği mantıklıdır.

Bu arada, bu olay Petrus için çok önemliydi; zira Elçilerin İşleri 11 ve 15:6-9’da bu konuyu tekrar gündeme getirdi.

S: Elçilerin İşleri 10:2, 4, 31’de, Kornelius’un sadakaları ile Tanrı’nın dualarını yanıtlaması arasındaki ilişki neydi?

C: Kornelius, Eski Ahit’te Tanrı hakkındaki gerçeği gördü. Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

1. Kornelius’un sadakaları, Yüce Tanrı’nın işlerini yapması veya dualarını yanıtlaması için hiçbir şekilde gerekli değildi.

2. Kornelius’un samimi duaları, tıpkı Tanrı’nın kendisini tanımak isteyen herkesin samimi dualarını işittiği gibi, işitildi.

3. Hem sadakaların hem de duaların Tanrı’nın huzuruna sunulması ilginçtir. Sanki sadakalar bir tür dua olarak ya da dualarını güçlendiren bir unsur olarak kabul edilmiş gibidir.

S: Elçilerin İşleri 10:2, 22, 44-48’de, Kornelius Tanrı’dan korkan ve düzenli olarak Tanrı’ya dua eden biri olmasına rağmen, Petrus’un ziyaretine kadar henüz yeniden doğmamıştı; peki Kornelius ölseydi cehenneme gider miydi?

C: Bu tartışmalı bir konudur. Eğer bahsettiğimiz Tanrı, Kornelius’un İsa’yı sevinçle kabul edeceğini bilecek kadar bilgili değilse ya da Kornelius’u o zamana kadar hayatta tutacak kadar güçlü değilse, o zaman Kutsal Kitap’taki Tanrı’dan bahsetmiyoruz demektir.

İsa’yı duymadan önce Kornelius’un duaları ve bağışlarının Tanrı nezdinde kabul edilebilir bir anma olduğu unutulmamalıdır. Bu, Eski Ahit’te Tanrı’nın sözüne itaat eden ve İsa’dan önce ölen insanlar için de geçerlidir; Kornelius, herhangi bir tanrıya duyduğu korku nedeniyle değil, gerçek Tanrı’ya, yani onların Tanrısı’na duyduğu korku nedeniyle Yahudiler tarafından saygı görüyordu.

S: Elçilerin İşleri 10:10-16 ve Markos 7:17-23’te, İsa Matta 5:17’de yasanın hiçbir kısmını ortadan kaldırmayacağını söylediğine göre, neden Hıristiyanlar Müslümanların [iddia edildiği gibi] yaptığı gibi Eski Ahit’in beslenme kurallarına uymuyorlar?

C: Ne Hıristiyanlar ne de Müslümanlar beslenme kurallarına uymaktadır; ancak Hıristiyanlar, İsa’ya kulak verdikleri için uymamaktadır. Cevapta dikkate alınması gereken beş nokta vardır.

O dönemde İsa’nın takipçileri Eski Ahit’in beslenme kurallarına uyuyorlardı. İsa aslında, her şey yerine gelene kadar bir harf ya da bir nokta bile geçip gitmeyeceğini söylemişti.

İsa’nın dirilişi, Tanrı’nın çocuklarıyla olan ilişkisini kökten değiştirdi. Elçilerin İşleri 10:9-16’da bir melek, İsa’nın havarisi Petrus’a, Tanrı’nın tüm yiyecekleri temiz kıldığını bildirdi. Burada bu hayvanların her zaman temiz olduğu değil, Tanrı’nın onları temiz kıldığı belirtilmektedir.

Bu itirazı dile getiren Müslümanlar bile, Eski Ahit’teki bazı beslenme kurallarının uygulanmaması gerektiği konusunda hemfikir olmak zorundadırlar. Muhammed, Müslümanlara deve eti yiyebileceklerini öğretmiştir (Sahih Muslim, cilt 1, kitap 1, no. 220, s. 70); oysa Levililer 11:3-8 ve Tesniye 14:6-8, deve etini yemeyi yasaklamaktadır.

Matta 15:10, 17-20 ve Markos 7:14-15’teki İsa’nın sözlerine kulak verin. İsa, insanı kirli kılanın içine giren değil, içinden çıkan şey olduğunu söyledi. Markos 7:19, İsa’nın bu sözleriyle tüm yiyecekleri temiz ilan ettiğini gösterir. Eğer İsa’yı bir peygamber olarak kabul ediyorsak, O’nun sözlerine kulak vermeliyiz.

Elçilerin İşleri 10:10-16’da gökten gelen bir ses Petrus’a yemek yemesini emretti ve ona beslenme kurallarının yalnızca İsa’nın kurban edilmesine kadar geçerli olduğunu, sonrasında ise geçerli olmadığını gösterdi. Tanrı’nın meleğinin ve İsa’nın elçisinin sesine itaat etmeliyiz.

Sonuç olarak, Tanrı’nın peygamberlerinin söylediklerini görmezden gelmemeli, onlara kulak vermeliyiz.

S: Elçilerin İşleri 10:20-23’te, Petrus’a üç adamla birlikte gitmekten çekinmemesi emredildiğinde, Petrus onlara sorular sorarak, onları evine davet ederek ve ertesi gün ayrılmak suretiyle itaatsizlik mi etti?

C: Belki de Petrus olabildiğince çabuk davranmamıştır. Öte yandan, günün geç saatleriyse, karanlıkta bir ev aramaya çalışmak yerine ertesi sabah erkenden yola çıkmak en mantıklı şeydi. Unutmayın, o zamanlar sokak tabelaları ya da sokak lambaları yoktu.

Her ne olursa olsun, Petrus kesinlikle onlarla birlikte gitmeye niyetliydi. Bir Yahudi’nin bir Yahudi olmayanla birlikte yemek yemesi yasaktı; ancak Petrus, gördüğü vizyondan dersini aldıktan sonra, bu adamları kendisiyle birlikte yemek yemeye davet etti.

Petrus’u herhangi bir yiyeceği yemeye ikna etmek için muhtemelen hem cesaret hem de doğrudan bir görüm gerekmişti. Yahudi bir şüpheci olan Asimov, Asimov’un İncil Rehberi’nin 1050. sayfasında, Makabe döneminde Yahudilerin domuz eti yemektense işkence altında ölmeyi tercih ettiklerini belirtir.

S: Elçilerin İşleri 10:25-26’da Kornelius neden Petrus’a “tapınmaya” çalıştı?

C: Buradaki Yunanca kelime proskuneo’dur ve bu kelime “tapınmak” ya da “saygıyla yere kapanmak” anlamına gelir. Henüz Hristiyan inancıyla ilgili bilgilendirilmemiş olan Kornelius, Petrus’a tapınmaya çalışırken kafası karışmış olabilir ya da tapınmak niyetinde değildi, ancak kendisine kurtuluşa giden yolu öğretecek kişiye büyük saygı göstermek istemiş olabilir.

S: Elçilerin İşleri 10:28’de, genel olarak Yahudi olmayanlar mı, yoksa her bir kişi mi “kirli” ya da “saf olmayan” olarak kabul edilmemeliydi?

C: Bu ayette “hiç kimse” ifadesi, her bir kişi veya her ırktan hiç kimseyi kastetmektedir.

S: Elçilerin İşleri 10:30-33’te Luka, “Çarşamba gününden beri oruç tutuyordum; o gün dokuzuncu saatte evimde dua ederken, parlak giysili bir adam önümde belirdi” diye nasıl yazmış olabilir? Kornelius, Petrus’la konuştuğu sırada dokuzuncu saate (öğleden sonra 3) kadar dört gün boyunca aralıksız dua mı etti? Peki, parlak giysili adam hangi gün ortaya çıktı? Son olarak, Elçilerin İşleri 10:30’daki APO ... MECRI ... yapısını, zaman açısından dört günlük bir “süre”den başka bir şey olarak çevirmenin dilbilimsel gerekçesi nedir? “Dört gün önce” gibi bir ifade bana, sadece temelsiz bir dilbilimsel akrobasiyi yansıtıyor gibi geliyor.

C: Üç ayetin tamamına bir göz atalım: Elçilerin İşleri 10:30-32’de şöyle deniyor: “Cornelius şöyle cevap verdi: ‘Dört gün önce, saat dokuzda evimde dua ediyordum. Aniden parlak giysili bir adam önümde durdu ve şöyle dedi: ‘Cornelius, duan işitildi ve yoksullara verdiğin bağışlar Tanrı’nın huzurunda hatırlandı. Bu nedenle Joppa’ya, Petrus olarak bilinen Simon’u çağır. O, deniz kenarındaki tabakçı Simon’un evinde misafir olarak kalıyor.’” (BSB)

Luka, Kornelius’un söylediklerini aktarıyor. Bu, kilise için çok önemli bir andı; çünkü bu, kilisenin ve özellikle Petrus’un, Mesih’in yalnızca Yahudilere değil, tüm dünyaya gönderildiğini açıkça anladığı andı. Luka, bu önemli gelişmenin nasıl gerçekleştiğini doğrudan Petrus’tan duymuş olabilir ya da bunu başka birinden öğrenmiş olabilir. Luka, Kornelius’un söylediklerini kelimesi kelimesine aktarmış olabilir ya da büyük olasılıkla kendi sözleriyle ifade etmiştir. Ancak bu önemli değildir; önemli olan anlamdır.

Bir kişi konuştuğunda, gerçekten belirsizlik olsun ya da olmasın, yeterince uzun ve dikkatli bir şekilde araştırırsa, başka biri her zaman belirsizlik bulabilir. Bu durum da dahil olmak üzere diğer durumlarda, bir kişinin sözlerindeki bir cümle tek başına birkaç farklı şekilde yorumlanabilir, ancak sağduyu, anlamı tüm dinleyiciler için netleştirir. İşte olayların sırası, ters sırayla.

3. Petrus, çağrılmasından birkaç gün sonra geldi (Elçilerin İşleri 10:23-24)

2. Parlak giysili adam, Kornelius’a Petrus’u çağırmasını söyledi.

1. Bundan önce, Kornelius dua ederken parlak giysili adam ortaya çıktı.

Sağduyu, Kornelius’un dua ettiği “bu saat”in, bugünkü saat değil, dört gün önceki aynı saat (öğleden sonra 3) olduğunu gösterir. Aksi takdirde, Kornelius, Petrus’u getirmek için yola çıkmış olan adamları, onlar çoktan ayrıldıktan sonra Petrus’u çağırmak için göndermiş olurdu.

S: Elçilerin İşleri 10:31’de, Tanrı insanların yaptığı tüm doğru işleri hatırlar mı?

C: Tanrı, daha doğmadan önce yaptığımız tüm doğru (ve yanlış) işleri bilir (Mezmur 139). Ancak, cennette ödül almak için bunların sayılmasına gelince; bu her zaman böyle değildir. Hezekiel3:20 , doğruluğundan sapan ve doğru işleri hatırlanmayan bir adamın örneğini verir. Ayrıca Pavlus, yoldan sapıp uğruna çaba gösterdiği tacı kaybetmekten endişe duyuyordu.

S: Elçilerin İşleri 10:34-35’te Petrus, “Tanrı’dan korkan ve doğruluk yapan her ulustan insanı Tanrı kabul eder” diyerek [iddia edildiği üzere] İsa ile nasıl çelişebilir ki? Oysa İsa, Yuhanna 14:6’da “Benden başka kimse Baba’ya gelemez” demişti. (Bu konuyu Müslüman Ahmad Deedat gündeme getirmişti.)

C: Burada bir çelişki yoktur. Tanrı’nın, O’na iman eden her ulustan çocukları vardır. İsa’ya iman eden Araplar, Çinliler, Avustralyalılar, Afrikalılar, Avrupalılar, Eskimolar, Şilililer ve Arjantinliler vardır. Hangi halk grubuna ait olursanız olun, Ababda’dan Zuni’ye kadar, İsa sizin içindir.

İsa’dan başka kimse Baba’ya ulaşamaz. İsa’nın adını duymadan ölen atamız İbrahim gibi insanlar bile, gökteki Baba’ya ancak İsa aracılığıyla ulaşır. Yuhanna 8’de İsa, İbrahim’in [gelecekte] İsa’nın gününü gördüğünü ve sevindiğini söylemiştir.

Hatırlanması gereken üç nokta vardır:

1) Cennete giden herkesin hepsi, ölmeden önce İsa’nın adını duymuş değildir; örneğin, Eski Ahit’te İsa’yı duymadan önce Tanrı’yı izleyenler gibi.

2) Gerçek Tanrı’ya iman eden herkes, İsa aracılığıyla cennete gider.

3) Bu hayatta İsa’yı reddedenler (ve asla tövbe etmeyenler), cennete gidebilecekleri tek yolu reddetmiş olurlar.

S: Elçilerin İşleri 10:34’te Petrus, Yahudi olmayanlara karşı beslediği “önyargısının” Tanrı’nın iradesine aykırı olduğunu fark etti. Bazı insanlara karşı önyargılı olduğumuzu aniden fark edersek ne yapmalıyız?

C: Önyargıların farklı türleri ve düzeyleri vardır; bunlar sadece cinsiyete, siyahilere, beyazlara, Hispaniklere veya Asyalılara karşı değil, farklı insan gruplarına karşı da olabilir. Önyargı, yoksullara veya zenginlere, daha az ya da daha iyi eğitimlilere, daha az ya da daha şık giyinenlere, ineklere ya da pek çok başka faktöre karşı da olabilir.

Ancak önyargının türü ve derecesi ne olursa olsun, onu hayatımızdan tamamen ortadan kaldırmalıyız. Bunun için harekete geçme zamanı, farkına varır varmaz “şimdi”dir. O gruptan biriyle arkadaş olun ve Filipililer 2:3-4’ün öğrettiği gibi, onların çıkarlarını kendinizinkinden daha önemli sayın. Derhal itaat edin ve farkında bile olmadığınız gözlerinizdeki at gözlüklerini Tanrı’nın kaldırmış olmasından dolayı sevinç duyun.

Eğer bir iman kardeşinizin önyargılı olduğunu fark ederseniz, bu çok üzücü bir durumdur. Ancak o kişi yine de samimi bir iman sahibi olabilir; sadece itaatsiz ya da kör olabilir. Onlar için dua etmenin yanı sıra, “tüm insanlara” sevgilerini ifade etmeleri ve komşularını kendileri gibi sevmeleri için onları olumlu bir şekilde teşvik edin.

S: Elçilerin İşleri 10:34-43’teki ifadeler, Petrus’un gerçek sözlerine ne kadar yakındır?

C: Luka kendi sözleriyle aktarmış olabilir, ancak biz burada oldukça kelimesi kelimesine aktardığını düşünüyoruz. Luka’nın üslubu, teknik terimler ve karmaşık cümleler içeren sofistike, rafine bir Yunanca idi. Ancak bu bölümde kelime seçimleri ve üslup, Yunanca konuşan bir Yahudi’ninkine benziyordu.

S: Elçilerin İşleri 10:38’de, İsa Tanrı olduğuna göre, Tanrı İsa’nın yanında nasıl bulunuyordu?

C: Yeryüzündeyken İsa, kendi isteğiyle yüceliğinden feragat etti ve tanrısal niteliklerini geçici olarak kullanmaktan vazgeçti. Ancak Baba ve Kutsal Ruh, İsa’nın yanında olduklarını gösterdiler. Bunu, İsa’nın vaftizinde ve mucizelerinde gösterdiler. Daha fazla bilgi için Elçilerin İşleri 7:56’daki tartışmaya bakınız.

S: Elçilerin İşleri 10:45-48’de, kurtuluş için su vaftizi şart mıdır?

C: Hayır. Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

1. Su vaftizinden önce dil konuşuyorlardı.

2. Dil konuşmak, Kutsal Ruh’la doldurulmanın bir işaretidir (ancak tek işaret değildir).

3. Kutsal Ruh ile doldurulmak, yalnızca yeniden doğmuş olanlar içindir.

4. Yeniden doğanlar kurtulur.

Dolayısıyla, suyla vaftiz edilmeden önce yeniden doğmuşlardı. Su vaftizinden önce kurtulmanın ikinci bir örneği için Elçilerin İşleri 22:16’daki tartışmaya bakınız.

S: Elçilerin İşleri10:45 -48’de anlatılan olay çok özel bir durum olduğu için, bu pasajın, su vaftizinin kurtuluş için zorunlu olmadığını göstermek amacıyla kullanılması geçersiz mi olur?

C: Hayır. Bu bölüm, kilise için önemli bir geçişi anlatmaktadır, ancak bu, bu bölümün tüm öğretisini anlamamızı engellemez. Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

1. O dönemde, Yahudi olmayanlar vaftizden önce Kutsal Ruh ile doldurulabilir ve böylece kurtulabilirdi. Tanrı’nın bunu yapması ve yine de sözüne sadık kalması imkânsız değildi.

2. Dolayısıyla, Tanrı’nın sözünden sapmasına gerek kalmadan, başka zamanlarda da insanların vaftizden önce kurtulması mümkündür.

3. Eğer bir kişinin Kutsal Kitap yorumu, Mesih’ten sonra herhangi birinin vaftiz edilmeden önce kurtulmasının Tanrı’nın sözüne sadık kalmasını imkansız kılıyorsa, o zaman yanlış olanın Tanrı’nın sözü değil, o kişinin yorumu olduğunu düşünün.

S: Elçilerin İşleri 10:48 ve Elçilerin İşleri 2:38’de insanlar İsa’nın adıyla vaftiz ediliyor; Matta 28:19’da ise insanlar Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla (tekil) vaftiz ediliyor. Bu, Teklik Pentekostalizminin öğrettiği gibi, bu üçünün hepsinin İsa olduğu anlamına mı gelir?

C: Hayır. Hıristiyanlara vaftiz olmalarını emreden Baba ya da Kutsal Ruh değil, İsa’ydı. “Onun adına” ifadesi, aynı zamanda İsa’nın yetkisiyle anlamına da gelir.

S: Elçilerin İşleri 11:1-3’te, Pavlus Yahudi olmayanlara gönderilmiş elçi olduğuna göre, Tanrı neden Kornelius’a Pavlus’u değil de Petrus’u gönderdi?

C: Bu sorunun cevabı dört bölümden oluşur.

Birincisi, Pavlus Elçilerin İşleri 13’e kadar gönderilmek üzere kutsanmamıştı; belki de Tanrı, Kornelius ile konuşacak birini bulmak için o kadar uzun süre beklemeye gerek görmedi.

İkincisi, havarilerin lideri Petrus’un bu görevi üstlenmesi daha uygun olurdu; böylece tek bir kilise olduğu, ne bir Yahudi kilisesi ne de bir Yahudi olmayanlar kilisesi olduğu daha açık bir şekilde ortaya çıkardı.

Üçüncüsü, Petrus, yetiştirilme tarzı nedeniyle Mesih’i bir Yahudi olmayanla paylaşma konusunda isteksiz olabilir. Elçilerin İşleri 10:34’te Petrus şöyle der: “Şimdi anlıyorum ki, Tanrı’nın ayrım yapmadığı ne kadar doğrudur.” Bazen bir inanan belirli bir gruba karşı önyargılıysa, Tanrı o Hıristiyanı o gruba hizmet etmeye gönderebilir. Bu şekilde, Petrus bir Yahudi olmayan kişiyi vaftiz etme eylemini sorgulayan kişi olmak yerine, bir Yahudi olmayan kişiyi vaftiz etme eylemini savunan kişi oldu.

Dördüncüsü, Petrus Pentekost sırasında Kutsal Ruh’la dolmuştu ve üzerinde ateşten diller vardı; bu Yahudi olmayan imanlılara ne olduğunu anlatışı, Pentekost’u anımsatıyor.

Bir yandan, bazıları Petrus’un bir görüm görmesini ve bir meleğin ona ne yapması gerektiğini açıkça söylemesini harika bulabilir. Ancak diğer yandan, Tanrı’nın Petrus’un “elinden tutulmaya” ihtiyacı olduğunu görmesi, Petrus’un gücünün değil, zayıflığının bir işareti olabilir.

S: Elçilerin İşleri 11:1-3’te, bu adamlar elçi Petrus’a karşı çıkarken haklı mıydılar?

C: Bir açıdan haklıydılar, ancak daha büyük bir açıdan haksızdılar.

Haklı oldukları nokta: Kutsal Yazılar’la uyuşmadığını düşündükleri bir konuda, Petrus dahil herhangi bir Hıristiyan’ın yaptıklarını sorgulamaları doğruydu. Ne de olsa, o dönemde İsa, Matta 10:5-7’de, “Yahudi olmayanlara gitmeyin, sadece İsrail Evi’ne gidin” demişti. Ayrıca Pavlus da Galatyalılar 2:11-21’de Petrus’u düzeltmişti.

Yanlış: Kutsal Yazıları anlamaları yanlıştı. Dahası, Yeruşalim Konseyi bu meseleyi hayatta olan tüm havarilerle birlikte çözdükten sonra bile, bu kişilerden bazıları başkaları tarafından düzeltilmeye izin vermedikleri için bölünmeye neden olmaya devam ettiler.

S: Elçilerin İşleri 11:1-3’te Petrus, “Tanrı’yı takip ettiğimi biliyorum ve sizin ne düşündüğünüz umurumda bile değil” diyebilirdi. Bunda ne sorun olurdu?

C: Petrus, iyi bir örnek olması gerektiği için herhangi bir yanlış anlaşılmaya yol açmak istemedi. Liderlikte iki konu vardır: doğru olanı yapmak ve bunu doğru şekilde yapmak. Petrus, Kutsal Ruh’un gösterdiği gibi doğru olanı yapmış olsa da, eylemlerini alçakgönüllülükle (ve haklı olarak) başkalarının sorgulamasına açtı. Neden böyle davrandığını sabırla açıkladı ve sonuçları tarafsız bir şekilde paylaştı. Günümüzün liderleri, sözleriyle, eylemleriyle ve başkalarına saygılı davranışlarıyla öncülük eden hizmetkar liderler olmalıdır.

S: Elçilerin İşleri 11:1-3’te geçen sözleri, günümüzde siz veya başka biri hangi durumlarda söyleyebilirdi ya da gerçekten söyledi? Bu durum nasıl sonuçlanırdı?

C: Bir zamanlar Amerika’da bir Çinli Hıristiyan kilisesinin üyesiydim. Amerika’da gruplar, komiteler ve oylama yaygın bir uygulamadır. Yurtdışında eğitim almış ve daha hiyerarşik bir zihniyete sahip bir papaz işe alınmıştı. Oldukça zor bir dönemde, bu papaz, “Yaşlılar bana karşı sorumludur, ben ise yalnızca Tanrı’ya karşı sorumluyum” dedi. Bundan kısa bir süre sonra işten çıkarıldı. Sorun, işleri Katolik olmayan Amerikan tarzında yapmaması değildi (ki yapmamıştı). Buradaki sorun, işleri Kutsal Kitap’a uygun bir tarzda yapmamasıydı; elçi Petrus bile o şekilde davranmamıştı.

S: Elçilerin İşleri 11:1-4’te, sizce kilise ne kadar yapılandırılmış olmalıdır?

C: “En iyi” cevap, farklı kültürlerde ve koşullarda farklı olabilir. Bu sorunun iki yönü vardır: kültür üstü tutarlılık ve kültürel esneklik.

Kültürler üstü istikrar: Kutsal Yazılarda emredilen veya gösterilen kilise liderliği ve organizasyon kavramları tüm kiliselerde uygulanmalıdır. Örneğin, 1. Timoteos 3:1-13 ve Titus 1:5-9, bir kilisedeki ihtiyarlar, diyakozlar ve diyakoz kadınlar için gereklilikleri belirtir. Pavlus’un “eğer bu kültürde değilseniz, o zaman yapmak zorunda değilsiniz” dediği bir “istisna maddesi” yoktur.

Kültürel esneklik: Kiliseler, içinde bulundukları ortama, kültüre ve zamana uyum sağlamalıdır. Büyük kilise binaları ile ev kiliseleri arasındaki fark nedir? Bir kilisede birden fazla dil nasıl ele alınmalıdır? Kilisenizde hem sofistike şehir sakinleri hem de kabile halkı varsa, bunlar her zaman bir arada toplanmalı mıdır? Liderler ne kadar aktif olmalı, ne kadar geri durmalı? Erkekler ve kadınlar bir arada mı olmalı, yoksa ayrı mı? Kiliseniz için bu soruları yanıtlamanıza yardımcı olabilecek ilkeler Kutsal Yazılarda bulunur, ancak cevapların kendisi Kutsal Yazılarda yer almaz. Bu, muhtemelen Tanrı’nın kasıtlı bir tercihidir; zira cevaplar kiliseye göre değişiklik gösterir ve Tanrı, karar verirken tanrısal muhakemeyi kullanmamızı ister.

S: Elçilerin İşleri 11:3’te, elçiler, Matta 28:19 ve Elçilerin İşleri 1:8’de yer alan, Müjde’yi dünyanın dört bir yanına yayma emrine itaat ettiler mi?

C: Havariler günahsız değildi ve bu emre aktif olarak itaat ettikleri de görünmüyor. Bunun nedeni, Yahudi olmayanlarla ilişki kurma konusundaki takıntıları olabilir. Ne yazık ki, günümüzde de bazen Hıristiyanlar, kendi takıntılarının kendilerini Tanrı’ya tam olarak itaat etmekten alıkoymasına izin verebilirler. Tanrı’nın bu durumla görünüşe göre nasıl başa çıktığına dair Elçilerin İşleri 8:1’deki tartışmaya bakınız.

S: Elçilerin İşleri 11:14’te, Kornelius, Petrus’u çağırmadan önce kurtulmuş muydu?

C: Bu ayet, kurtulmadığını göstermektedir. Ancak Tanrı’nın lütfuyla Kornelius, Tanrı’yı aradı ve Petrus’u çağırdı.

S: Elçilerin İşleri 11:18’de, bunun iki etkisi ne olurdu: birincisi diğer Yahudi olmayanlar üzerinde, ikincisi ise Yahudiler üzerinde?

C: Yahudi olmayanlar için bu, onların da Yahudiler kadar Tanrı’nın kilisesinde hoş karşılanacaklarının bir göstergesi olacaktı. Öte yandan, pagan Yahudi olmayan dini liderler, insanların Hıristiyan olmadan önce Yahudi olmalarını beklediklerinden daha fazla tehdit altında hissedebilirlerdi.

Yahudiler açısından ise bu durum, Yahudi Hıristiyanlar ile Hıristiyan olmayan Yahudiler arasında daha fazla bölünmeye yol açtı.

S: Elçilerin İşleri 11:18’de, sırf Hıristiyan olmak için Yahudiliğe geçen eski bir pagan, bu durum karşısında ne hissederdi sizce?

C: Yetişkin bir erkeğin sünnet olduktan sonra iyileşmesi yaklaşık bir hafta sürerdi. Neden kimse ona “sadece şaka yapıyorduk!” demedi? Bu inanan kişi kendini “aldatılmış” hissedebilirdi. Ona inananlar tarafından önce Yahudi olması gerektiği söylenmişti, ama işte tüm bu insanlar önce Yahudi olmadan kiliseye kabul ediliyorlardı. Tanrı görünüşe göre başkalarından bunu yapmasını istemediğine göre, o bunu gerçekten Tanrı için mi yapmıştı?

Ancak Tanrı sadece eylemlerimize değil, niyetlerimize ve kalbimize de bakar. Bir Hıristiyan liderin yanlış tavsiyesi nedeniyle gereksiz yere yapılan şeyler de yine de Tanrı için yapılmış sayılır.

S: Elçilerin İşleri 11:19’da neden sadece Yahudilere vaaz veriyorlardı?

C: O dönemde, bir Yahudi olmayan kişinin önce Yahudi olmadan Hıristiyan olup olamayacağı konusunda bir anlaşmazlık vardı. Elçilerin İşleri 15’teki Yeruşalim Konseyi’nde bu anlaşmazlık çözüldükten sonra bile, Pavlus hâlâ önce Yahudilere, sonra da Yahudi olmayanlara Müjde’yi duyurma geleneğini sürdürdü. Bir örnek için Elçilerin İşleri 18:6’yı okuyun.

S: Elçilerin İşleri 11:20’de Antakya’nın önemi nedir?

C: Antakya, MÖ 300 civarında, hem babası hem de oğlu Antakhos adını taşıyan Seleukos Nikator I tarafından kurulan, o kadar da eski bir şehir değildi. Kudüs’ün yaklaşık 300 mil kuzey-kuzeydoğusunda yer alıyordu. Ancak Antakya, yaklaşık 500.000 nüfusuyla Roma İmparatorluğu’nun üçüncü büyük şehriydi. Sadece Roma ve İskenderiye daha büyüktü. Ayrıca, Seleukos’un kurduğu ve adı Antakya olan diğer on beş şehirden ayırt edilebilmesi için Antakya Orontes olarak da anılırdı. Orada Romalılar, Yunanlılar, Suriyeliler ve Persler yaşıyordu ve nüfusunun yaklaşık yedide biri Yahudi’ydi. Ancak daha sonra, Caligula döneminde (M.S. 37-41) birçok Yahudi öldürüldü. Antakya, M.S. 540 yılında Persler tarafından yağmalandı ve bundan sonra bir daha asla tam anlamıyla toparlanamadı.

S: Elçilerin İşleri 11:25-26’da Pavlus, memleketi Tarsus’ta ne yapıyordu?

C: Kutsal Yazılar, bu belki yedi ya da sekiz yıllık süre hakkında doğrudan bir şey söylemez. Ancak Pavlus, 2. Korintliler 11:24’te sinagog yetkilileri tarafından beş kez kırbaçlandığını, 2. Korintliler 11:23-27’de ise başka fiziksel zulüm gördüğünü belirtir; ancak bunların ne zaman gerçekleştiği kaydedilmemiştir. Belki de bunların bir kısmı ya da tamamı, Pavlus’un Tarsus’ta vaaz verdiği sırada meydana gelmiştir.

Elçilerin İşleri 11:20-21’in bize gösterdiği gibi, Pavlus müjdenin yayılması için vazgeçilmez bir kişi değildi. Kirene’de (Libya’nın kuzeydoğusu) ve Kıbrıs’ta (Barnaba’nın memleketi) çok sayıda imanlı vardı ve bunlar Antakya’da Rab’bin büyük işinde yer alıyorlardı. Bu “sıradan” Hıristiyanların hiçbirinin adını bilmiyoruz ve görünüşe göre Tanrı, bizim bunları bilmemize ya da onların ünlü olmalarına bir gerek görmemiştir.

Bu, Barnaba’nın Pavlus’un hizmetini kolaylaştırmak için çalıştığı ikinci seferdi. Başkalarının hizmetini teşvik etmek ve desteklemek için hangi fırsatlardan yararlanıyorsunuz?

S: Elçilerin İşleri 11:26’da, “Hıristiyanlar” teriminin ilk kez Antakya’da kullanılmış olmasının önemi nedir?

C: Cevapta dikkate alınması gereken iki nokta vardır.

Alay: Başkaları belki de onları alay etmek amacıyla ilk kez Hıristiyan olarak adlandırdı. O dönemde Sezar’a tapınmaya çok bağlı insanlar vardı ve onlara Sezarlı deniyordu. 1. Petrus 4:14’te, Mesih’in adı yüzünden hakaret görürseniz ne mutlu size denir. 1. Petrus 4:16’da ise “Hıristiyan” olarak acı çekmekten söz edilir.

Onur: İnananlar, “Hıristiyan” kelimesini bir onur nişanesi olarak kabul ettiler. Mesih, insanların kurtuluşa erişebileceği tek isimdir.

Hıristiyan, Mesih’in ilk takipçileri için çok değerli bir isimdi. M.S. 325’ten önceki 42 erken dönem Hıristiyan yazara göre, kendimiz için kullanmamız gereken isim budur. Her birinden alıntılar için bakınız.

S: Elçilerin İşleri 11:28, Elçilerin İşleri 14:17 ve 2 Korintliler 8-9’da, Klaudiyus döneminde (M.S. 41-54) tüm dünyada bir kıtlık yaşandığına dair ne gibi kanıtlar vardır?

C: Hıristiyanlar arasında iki görüş vardır.

Yerel kıtlık

1. Burada dünya/toprak anlamına gelen Yunanca kelime oikoumene’dir. Bu kelime, Yunanca cosmos kelimesi gibi mutlaka tüm gezegeni veya dünyayı ifade etmez. Aksine, kıtlık Yahudiye’de yaşanmıştır.

2. Josephus, Yahudilerin Tarihi 20.5.2’de (M.S. 93-94 civarı), M.S. 44/46-47/48 yıllarında Yahudiye’de yaşanan bir kıtalıktan bahseder.

3. Ek bir kanıt olarak, Pavlus 1. Korintliler 16:2-3 ve 2. Korintliler 8:1-4, 13-15, 18-21’de, (muhtemelen kıtlık yaşanmayan) Yunanistan’daki kiliselerden bir bağış toplayarak bunu Filistin’e göndermiştir.

4. Buna ek bir destek olarak, Helena ve daha sonra Yahudiliğe geçen oğlu Izates, Josephus’un Yahudilerin Antik Tarihi adlı eserinin 20. kitabı, 51-52. bölümleri [ii.5]’e göre, M.S. 46 civarında yaşanan kıtlığa yardım etmek amacıyla Mısır’dan satın aldıkları buğdayı ve Kıbrıs’tan satın aldıkları incirleri Yahudiye’ye dağıtmak üzere göndermişlerdir.

Tüm Roma İmparatorluğu’nu Kapsayan Kıtlık

Buradaki Yunanca ifade, Romalılar tarafından genellikle tüm Roma dünyasını kastetmek için kullanılırdı. Roma İmparatorluğu’nun tamamını aynı anda etkileyen tek bir kıtlık olmamıştır. Ancak, “The Expositor’s Bible Commentary” (Cilt 9, s. 403-404) adlı eserde, tarihçiler Suetonius (“Claudius’un Hayatı” 18:2), Tacitus (“Yıllıklar” 12:43), Dio Cassius (Roma Tarihi 60:11) ve Orosius’un (Tarih 7.6.17) Claudius’un hükümdarlığı döneminde Roma İmparatorluğu’nda meydana gelen birkaç kıtalıktan bahsettiğini belirtir. Roma tarihinde kıtalardan bu kadar sıkça söz edildiği başka bir dönem yoktur.

S: Elçilerin İşleri 12’de, Tanrı neden bizi alabileceğimiz kadar maddi olarak kutsamıyor?

C: Öncelikle, Süleyman’ın Özdeyişleri 30:8-9, bir kişinin alabileceğinden fazlasıyla kutsanabileceğini gösterir. O kadar çok kutsanabilirler ki, Tanrı’yı unutabilirler. Ancak bunun yanı sıra, birçok inanan kendilerine verilenin ötesinde maddi bereket alabilir. Ancak Tanrı için imanımız altından daha değerlidir (1. Petrus 1:7) ve Tanrı, imanımızı güçlendirmek ve derinleştirmek için zorlukları kullanır. Yeni bir kelebeğin kozasından çıktığı sırada, kelebeğin kozadan çıkmasına yardım ederseniz, kelebeğin asla uçamayacağı söylenir. Uçabilmek için kaslarını güçlendirmek üzere, kozadan kurtulmak için çaba sarf etme mücadelesini yaşaması gerekir.

Görünüşe göre, Tanrı’nın bizimle ilgili planı öncelikle maddi nimetler değildir. Tanrı’nın bizim önceliklerimizi takip etmesini ummak yerine, kendi önceliklerimizi bir kenara bırakmalı ve bunun yerine Tanrı’nın önceliklerini kendimizin yapmalıyız. Tanrı, sırf daha fazla maddi zenginlikle daha rahat yaşamamız amacıyla bizi kutsamakla pek ilgilenmeyebilir. Aksine, Tanrı bazılarını, başkalarına yardım etmeleri amacıyla büyük ölçüde kutsayabilir.

S: Elçilerin İşleri 12:1-2’de bahsedilen Herod kimdi ve neden Yakup ile Petrus’u öldürmek istedi?

C: Bu, ne Büyük Herod ne de Herod Antipas’tı; M.S. 41’de hükümdarlığa başlayan ve M.S. 44’te ölen, Herod Agrippa I adlı başka bir Herod’du. M.Ö. 10 civarında doğdu; Aristobulus IV ve Bernice’in oğluydu. İsa’nın doğumu sırasında hüküm süren Büyük Herod’un torunuydu. Elçilerin İşleri 25:13-22’de geçen Agrippa II ise farklı bir kişidir.

Herod Agrippa I, MÖ 7 yılında Büyük Herod’un babası Aristobulus IV’ü boğdurmasının ardından üç yaşındayken Roma’ya götürüldü. Kraliyet ailesiyle yakın ilişkisi vardı. M.S. 23 yılında alacaklılarından kaçmak için Idumea’ya (Edom) sığındı. Daha sonra amcası Herod Antipas tarafından kendisine bir maaş verildi, ancak sonunda onunla kavga etti. M.S. 36'da Agrippa I Roma'ya döndü, İmparator Tiberius'u gücendirdi ve hapse atıldı. M.S. 37'de Tiberius öldüğünde, yeni İmparator Caligula onu serbest bıraktı. M.S. 39'da Herod Antipas sürgüne gönderildiğinde, Agrippa I onun topraklarını devraldı. Agrippa I ve eşi, muhtemelen Yahudilerin gözüne girmek amacıyla Yahudi Kanunlarına titizlikle uymaya özen gösterdiler; en azından kendisine tanrı olarak tapınılmasına izin verene kadar bu konuda başarılı oldular. Agrippa I’in yakın arkadaşı olan Claudius, M.S. 41 yılında imparator olduğunda, Yahudiye ve Samiriye’yi Agrippa I’e yönetmesi için verdi; Agrippa I, M.S. 44 yılında bağırsak parazitleri nedeniyle hastalanıp ölene kadar bu bölgeleri yönetti. Bunun hangi bayram olduğu kesin olarak bilinmemektedir. Bu, ya Agrippa I’in 5 Ağustos’ta Claudius’un doğum gününü onurlandırmak için başlattığı özel bir bayram, ya da yaklaşık 5 Mart’ta kutlanan, Sezariye’nin kuruluşuna adanmış beş yılda bir düzenlenen bayram, ya da yıllık Çardak Bayramı olabilir.

Yuvarlak kurtlar 10 ila 16 inç uzunluğa ulaşabilir ve bağırsak tıkanıklığına, şiddetli kusmaya, şiddetli ağrıya ve ölüme neden olabilir. Josephus’un anlatımı Luka’nınkinden biraz farklıdır, ancak onun beş gün süren ıstıraplı bir sürecin ardından öldüğünü belirtir. Havari Yakup’u idam eden ve Petrus’u da idam etmeye çalışan bu adam kolay bir şekilde ölmedi, ancak solucanların yemi oldu.

I. Herod Agrippa, Büyük Herod’un aksine özellikle kanlı bir hükümdar olarak bilinmezdi; ancak kanlı gladyatör oyunlarından hoşlanırdı. I. Herod Agrippa, popüler olmak için Yakup’u, Petrus’u ve muhtemelen başkalarını da öldürmek istedi. Görünüşe göre, Yahudi tebaasının desteğini almaya çok önem veriyordu; böylece tebaası Roma’ya kendisinden şikayette bulunmasın diye. Agrippa I, M.S. 40 yılında Caligula’yı Tapınak’a kendi heykelini dikmemesi için ikna etmişti.

Yahudiler, Fısıh Bayramı sırasında Herod’un kendilerine gösterdiği iyiliği pek takdir etmemiş olabilirlerdi ve zaten Fısıh Bayramı sırasında idam etmek muhtemelen uygun değildi; bu nedenle Herod, Petrus’u idam etmek için o haftanın bitmesini beklemek isteyecekti.

M.S. 40 yılında İmparator Caligula, Kudüs’te kendi heykelini dikmek istedi, ancak Herod onu bundan vazgeçirdi.

Daha fazla bilgi için Josephus’un Yahudilerin Antik Tarihi adlı eserinin 18. ve 19. kitaplarına bakınız.

S: Elçilerin İşleri 12:6’da, Petrus idam edilmeden önceki gece nasıl bu kadar derin bir uykuya dalabildi?

C: Uyku sorunu çeken insanlar, Petrus’un sahip olduğu şeye sahip olmayı ne kadar da isterlerdi! Petrus, Tanrı’nın kendisini koruduğuna ve İsa’nın sözlerinin boşa çıkmayacağına güveniyordu. Yuhanna 21:18-19’dan Petrus, yaşlanana kadar ölmeyeceğinden emindi. Tanrı’nın izin verdiği zamana kadar hiçbir kimsenin ya da hiçbir şeyin sizi öldüremeyeceğini bilseniz nasıl olurdu, bir düşünün. Oysa Petrus, havari Yakup’un kısa bir süre önce başının kesildiğini bildiği halde hâlâ derin bir uykuda uyuyordu.

Petrus muhtemelen Kudüs’ün kuzey tarafındaki güvenli Antonia Kalesi’ndeydi. Genellikle bir tutuklu en fazla bir muhafızla zincirlenirdi. Ama Petrus iki muhafızla zincirlenmişti. Elçilerin İşleri 12:4’te, her biri dört askerden oluşan dört müfreze tarafından korunuyordu. Belki de her müfrezenin altı saatlik bir nöbeti vardı. Neden silahsız tek bir adam için bu kadar fazla güvenlik önlemi almışlardı? Unutmayın ki, yetkililer için bu Petrus’la ilgili ikinci olaydı. Elçilerin İşleri 5:18-21’de bir melek Petrus’u kaçırmıştı.

Bu dünyada ne kadar yaşayacağımıza dair bir vaadimiz olmayabilir, ancak Tanrı’nın bizi koruyacağına ve cennette sonsuza dek yaşayacağımıza dair bir vaadimiz var. Öyleyse, rahat uyuyun.

S: Elçilerin İşleri 12:15’te, neden kapıda “Petrus’un meleği”nin göründüğünü düşündüler?

C: İki görüş vardır.

1. En basit görüş, Petrus’un öldürüldüğünü düşündükleri ve bunun Petrus’un ruhu olduğu yönündedir.

2. Ancak, “meleği” yerine “ruhu” veya “hayaleti” gibi başka terimler de kullanabilirlerdi. İnsanların koruyucu melekleri olduğu için, Petrus’a benzeyen kişinin onun koruyucu meleği olduğuna inanmış olabilirler.

Her ne olursa olsun, o evdeki genç Hıristiyanların inancı buydu. Kutsal Kitap, burada yanıldıklarını gösterir; çünkü ortaya çıkan Petrus’un kendisiydi.

S: Elçilerin İşleri 12:23’te, Herod’un aniden solucanlardan öldüğüne dair Kutsal Kitap dışı kanıt nedir?

C: Yahudi yazar Josephus, *Yahudilerin Tarihi* adlı eserinin 19.8.2. bölümünde (M.S. 93-94 civarı) şu bilgileri aktarmaktadır:

“Agrippa, tüm Yahudiye üzerinde tam üç yıl hüküm sürdükten sonra, eskiden Strato’nun Kulesi olarak bilinen
Caesarea’ya geldi; bu şehir eskiden Strato’nun Kulesi olarak anılıyordu. Orada Sezar’ın şerefine gösteriler düzenleyerek, bunu imparatorun refahı için bir festival olarak başlattı. Ve bu etkinliğe çok sayıda eyalet yetkilisi ile önemli mevkilere terfi etmiş kişiler bir araya geldi. Gösterinin ikinci gününde, tamamen gümüşten yapılmış, dokuması olağanüstü bir cüppe giydi ve gün ağarırken tiyatroya geldi. Sonra güneşin ilk ışınları gümüşe düştüğünde parladı ve muhteşem bir şekilde ışıldadı; bu ihtişam, ona bakanlarda bir tür korku ve titreme uyandırdı. Hemen ardından dalkavukları çeşitli yerlerden, aslında onun iyiliğine olmayan sözlerle seslenerek ona bir tanrıymış gibi hitap ettiler ve “Bize lütuf göster! "Şimdiye kadar seni bir insan olarak saygıyla karşıladık, ancak bundan böyle senin ölümlü doğadan üstün olduğunu itiraf ediyoruz."

Kral onları azarlamadı, ne de onların dinsiz dalkavukluklarını reddetti. Ancak kısa süre sonra başını kaldırıp baktığında, başının üstündeki bir ipe tünemiş baykuşu gördü ve onun eskiden iyiliğin habercisi olduğu gibi artık kötülüğün habercisi olduğunu hemen fark etti; bu düşünce, kalbine derin bir keder sapladı. Karnında da şiddetli bir ağrı başladı, şiddetli bir krizle… Böylece hızla saraya taşındı ve çok geçmeden kesinlikle öleceği haberi her yere yayıldı… Ve karnındaki ağrıdan beş gün boyunca aralıksız acı çektikten sonra, elli dördüncü yaşında ve hükümdarlığının yedinci yılında bu dünyadan ayrıldı.”

Bir yan not olarak, bu, asla kirli hayvanları yemeyen itaatkar Yahudilerin başına sık sık gelen bir şey değildi.

Josephus ile Elçilerin İşleri’ndeki anlatımlar benzer olsa da, aradaki farklar o kadar büyüktür ki, Luka’nın Josephus’tan ya da tam tersi şekilde kopyalamış olamayacağını gösterir. Bunlar muhtemelen uzunluğu 16 inç’e kadar ulaşabilen bağırsak yuvarlak kurtlarıydı.

S: Elçilerin İşleri 12:2,7’de Yakup, Yuhanna ve Petrus, İsa’nın en yakın üç havarisiydi. Sizce bu üçünün ölümleri neden bu kadar farklıydı?

C: Kutsal Yazılar bu konuda bir şey söylemez; hiçbirinin “daha layık” olduğunu ya da başka bir nedeni olduğunu belirtmez. Ancak bu durum, günümüz Hıristiyanlarına benzemektedir. Bazı Hıristiyanlar uzun yaşar ve huzur içinde ölür. Bazıları ise (en azından bizim son derece sınırlı bakış açımıza göre) hayatları bir kaza ya da hastalık yüzünden yarıda kesilmiş gibi görünür. Bazıları ise Rab’be hizmet ederken kendilerine şiddet uygulanmasına rağmen hiçbir şiddet uygulamadan şehit olarak şerefli bir şekilde ölür. Sonuçta bu, Tanrı’nın bize bireysel olarak farklı şekillerde davrandığını gösterir.

Peki sizce “en şanslı” olan kimdi? Hızla şehit olan ve pek çok ayartmayı atlatan Yakup mu? Roma’da baş aşağı çarmıha gerilerek şehit olarak, M.S. 63 civarında çok daha geç ölen Petrus mu? Yoksa en uzun süre hizmet edebilen, ancak şehit olarak ölmeyen Yuhanna mı? Bir kişinin hayatının kalitesini, ömrünün uzunluğuna göre yargılayamazsınız. Aslında, başka bir kişinin hayatının kalitesini hiç yargılamanıza gerek yoktur; bunu siz değil, Tanrı yapacaktır.

S: Elçilerin İşleri 12:2,7’de, Tanrı neden bazı insanları, hatta bazılarını mucizevi bir şekilde kurtarırken, diğerlerini kurtarmıyor?

C: Pavlus bu soruyu Filipililer 1:22-25’te yanıtlar. Tanrı, Pavlus’u hemen yanına alabilirdi, ancak Pavlus, Tanrı’nın burada yapması gereken işler için bir süre daha kalmasını istediğine inanıyordu. Bir Calvin ve Hobbes karikatüründe Calvin şöyle der: “Tanrı beni belirli şeyleri başarmam için dünyaya gönderdi ve bu gidişle sonsuza kadar yaşayacağım!” Calvin’in teolojisi her zaman en iyisi olmayabilir. Yine de, Tanrı bizi şu anda cennete götürebilirdi, ancak Tanrı bunu erteliyor ve bize yeryüzünde O’na hizmet etme ve O’nu yüceltme fırsatı veriyor. Size verilen fırsatlardan tam olarak yararlanın.

S: Elçilerin İşleri 12:13-16’da bu olayın utanç verici yanı nedir?

C: Utanç verici olan durum, şaşkınlığından kapıyı açmayı unutan Rhoda’dan (Yunanca’da “Gül” anlamına gelir) kaynaklanmıyor. Aslında, Elçilerin İşleri 12:5’te Petrus için dua eden evdeki Hıristiyanlar, Rhoda’yı, Tanrı’nın dualarını kabul ettiğini söylemiş olduğu için azarlıyorlardı. Kendinize not: Bir şey için dua edecekseniz, bunun gerçekleşeceğine inanın! Evangelical Commentary on the Bible kitabının 902. sayfasında da belirtildiği gibi, bu muhtemelen hapishaneden çıkmanın bir dua toplantısına katılmaktan daha kolay olduğu tek zamandı!

S: Elçilerin İşleri 12:17’de bahsedilen “diğer yer” Roma olabilir mi? Bazı Roma Katolik teologların öne sürdüğü gibi, Petrus orada 25 yıl kalmış olabilir mi?

C: Hayır, o yerin Çin olduğu kadar Roma olduğuna dair de hiçbir gösterge yoktur. Ancak Elçilerin İşleri 15:7’de, sadece birkaç yıl sonra Petrus Kudüs’teydi ya da Kudüs’e geri dönmüştü. Bundan sonra Petrus, Galatyalılar 2:11’de Suriye’deki Antakya’daydı ve 1. Korintliler 1:12; 9:5’te Pavlus’un belirttiğine göre çeşitli yerlere seyahat etti.

S: Elçilerin İşleri 12:18-19’da, muhafızlar neden endişelenmiş olabilir?

C: Justinyen Kanunu 9.4.4. gibi Roma yasalarına göre, bir mahkumun kaçmasına izin veren bir muhafız, o mahkumun alacağı cezanın aynısına çarptırılır. Elçilerin İşleri’ndeki Yunanca metin, muhafızların “götürüleceklerini” söyler; bu muhtemelen idam edilecekleri anlamına gelir.

S: Elçilerin İşleri 12:25 ve 15:37’de geçen bu Yuhanna Markos, Markos İncili’ni yazan kişi midir?

C: Evet.

S: Elçilerin İşleri 13:1’de bahsedilen görevler nelerdir ve burada el koyma eylemi ne anlama gelmektedir?

C: Antakya kilisesinde peygamberler ve öğretmenler olmak üzere iki farklı görev bulunması ilginçtir. Peygamberler Simeon, Lucius ve Manaen’di. Bu bir rahiplik ataması değildi, çünkü Barnabas da Saul gibi kilise hizmetindeydi. Manaen ve Herod Antipas (İsa’yı yargılayan Tetrark), ikisi de Büyük Herod’un evinde büyütülmüştü. Manaen bir Hıristiyan oldu, ancak Tetrark Herod Hıristiyanlığa karşı çıktı ve Vaftizci Yahya’yı idam ettirdi.

S: Elçilerin İşleri 13:1’de geçen Simon/Simeon Niger, Afrika’daki Nijer ülkesinden miydi?

C: Hayır. O zamanlar bu ülke yoktu ve “niger” sadece Latince’de “siyah” anlamına gelen bir kelimedir. Siyah tenli olabilir. Ancak, Bay White veya Bayan Green’in de size söyleyebileceği gibi, soyadları her zaman ten rengini belirtmez. Bununla birlikte, NIV Çalışma İncil’i bu soyadının onun koyu ten rengini işaret edebileceğini belirtir.

Bu önemli değildir, çünkü Believer’s Bible Commentary’nin 1619. sayfasında isabetli bir şekilde belirtildiği gibi, “Yeni bir ölçüt ortaya çıkmıştır: önemli olan kim olduğunuz değil, kime ait olduğunuzdur.”

S: Elçilerin İşleri 13:1’de geçen Kirene’li Lucius, Luka İncili ve Elçilerin İşleri’nin yazarı Luka ile aynı kişi olabilir mi?

C: Büyük olasılıkla hayır. Luka, Lucius’un (aynı zamanda Lucanus’un da) kısaltılmış hali olsa da, Lucius ile Luka’nın aynı kişi olduğuna dair hiçbir gösterge yoktur.

S: Elçilerin İşleri 13:1-15’te, “yolunuzda ilerlerken” müjdelemek ile müjdelemek için özel olarak yola çıkmak arasındaki fark nedir?

C: “Kasıtsız müjdeleme”ye hazırlıklı olmak ve bunu yapmak iyidir. Başlangıçta müjdeyi paylaşmayı planlamamıştınız, ancak fırsat ortaya çıktı ve paylaşabildiniz. Ancak, planlayıp biriyle paylaştığınız kasıtlı müjdeleme de aynı derecede iyidir. Sadece kasıtsız müjdeleme yapmak, kasıtlı müjdelemenin yerini tutmaz ve bunun tersi de geçerlidir. En son ne zaman kasıtsız müjdeleme yaptınız? En son ne zaman kasıtlı müjdeleme yaptınız?

Elçilerin İşleri 13:1-15, müjdenin daha önce duyurulmadığı yerlere stratejik olarak giderek kasıtlı müjdelemenin başlangıcıdır. Önce Barnaba’nın memleketi olan Kıbrıs’a gittiler (Elçilerin İşleri 4:36). Elçilerin İşleri 13:5’te mesajı “bir sinagogda” duyurdukları yazmıyor, aksine çoğul olarak “sinagoglarda” diyor; bu da Kıbrıs’ta büyük bir Yahudi nüfusu olduğu anlamına gelir. Pavlus Tarsusluydu ve oradan da geçeceklerdi. Ancak ondan sonra “bilinmeyen yerlere” gideceklerdi.

Müjdeyi “kasıtsız” bir şekilde paylaşmak bizim için iyidir, ancak aynı zamanda tanıdığımız yerlere kasıtlı olarak gidip, müjdeyi duymaya ihtiyacı olanlarla paylaşmak da iyidir. O zaman, Tanrı’nın bizi orada da müjdeyi paylaşmak için nasıl kullanacağını görmek üzere “bilinmeyen yerlere” gitmek de iyidir.

S: Elçilerin İşleri 13:6’da, büyücüye neden Bar-İsa deniyordu?

C: Bar-İsa, “İsa’nın oğlu” anlamına gelir. Belki de babasının adı İsa/Yeşu’ydu. Alegorik olarak konuşursak, günümüzün kült gruplarının “İsa’nın oğulları” olmaya çalıştıkları söylenebilir. Hristiyanlıkla uyumlu olduklarını iddia ederler; ayrıca İsa’nın öğrettiklerinin “yeni ve geliştirilmiş” versiyonları olduklarını iddia ederler.

Samiriye’deki misyon çalışması sırasında Simon Magus ile karşılaşılırken, Filistin dışındaki misyon çalışmasında Elymas (Bar-İsa) ile karşılaşıldı. Luka, okuyucunun bu paralellikleri görebilmesi için bu bölümü bu şekilde yazmıştır.

Soru: Elçilerin İşleri 13:6’da, görünüşte aklı başında bir vali neden sarayında bir sihirbaz çalıştırsın ki?

C: Roma toplumunda sihirbazlar sadece devlet görevlileri tarafından değil, “Horatius’tan Livius’a kadar birçok Roma yazarının da tanıklık ettiği üzere” pek çok kişi tarafından istihdam ediliyordu. The Expositor’s Greek Testament, cilt 2, s. 286’ya göre. Kitapta ayrıca, aynı kişide şüphecilik ile kolayca inandırılabilirliğin sıklıkla bir arada görülebildiği de belirtilmektedir. Bu durum günümüzde de geçerlidir.

S: Elçilerin İşleri 13:6-13’te, Sergius Paulus hakkında Kutsal Kitap dışı hangi kanıtlar mevcuttur?

C: İki kaynak bulunmaktadır.

1. Kıbrıs’ın kuzey kıyısındaki Soli’de (günümüzde Karavastasi) bulunan bir yazıtta prokonsül Paulos’tan bahsedilmektedir. (Inscriptiones Graecae ad res Romanas pertinentes, 3:930). Pisidya Antakya’sında bulunan, M.S. 72-74 yıllarında Galatya’nın propraetörü olan L. Sergius Paullus’a ait bir yazıtta adı geçen kişi muhtemelen onun oğluydu.

2. Erken dönem Hıristiyan yazar Tertullianus (M.S. 198-220), “Putperestlik Üzerine” adlı eserinin 9. bölümünün 66. sayfasında, Sergius Paulus’a hizmet eden büyücünün görme yetisini yitirdiğinden bahseder.

Bir başka olasılık ise, İmparator Claudius döneminde “Tiber Nehri’nin küratörü” olarak görev yapan Lucius Sergius Paulus’tur. (Corpus Inscriptionum Latinarum 6.4.2, No. 31545). Muhtemelen görev süresinin ardından Kıbrıs’a prokonsül olarak gönderilmiştir.

Bu arada, Sergius Paulus’un Hristiyan olan Sergia Paulla adında bir kızı vardı ve Roma senatörü olan oğlu Gaius Caristanius Fronto da Hristiyandı.

Bununla ilgili olarak, bazı el yazmalarında “bar İsa” yerine Etymas veya Hetiomos yazmaktadır; Elymas (büyücü / bilge / bilgili kişi). Josephus, Kıbrıs’ta Atomos adında bir Yahudi büyücünün, Felix tarafından Azizus’un karısı Drusilla’yı kocasını/nişanlısını terk edip Felix’le ve onun diğer üç karısıyla evlenmeye ikna etmek üzere görevlendirildiğini yazmaktadır.

S: Elçilerin İşleri 13:7’de, procurator ile proconsul arasındaki fark neydi?

C: Çoğu eyalet imparatorun idaresi altındaydı, ancak Kıbrıs da dahil olmak üzere birkaçı Senato’nun idaresindeydi. Eyaletleri yönetmek üzere, prokuratörler Roma imparatoru tarafından atanırken, prokonsüller ise Roma Senatosu tarafından atanırdı.

Bu, eskiden Kutsal Kitap’ta büyük bir anlaşmazlık konusuydu. Eğer Kıbrıs bir imparatorluk eyaleti olsaydı, Luka’nın “prokonsül” kelimesini kullanması yanlış olurdu; “prokuratör” kelimesini kullanması gerekirdi. Ancak, imparator ile Senato’nun bir “değişim” yaptığı ve o dönemde Kıbrıs’ın Senato’nun idaresi altında olduğu ortaya çıktı; dolayısıyla Luka aslında doğru kelimeyi kullanmıştı. Bu dönemde yaşamayan ya da o döneme yakın bir zamanda yaşamayanlar bu değiş tokuştan haberdar olmayabilirdi. Ayrıca, “prokonsül” Paulus’a ait bir yazıt da bulunmuştur.

S: Elçilerin İşleri 13:7-9’da, Tarsuslu Saul yeni Roma adını belki de Pafos prokonsülü Sergius Paulus’tan almış olabilir mi?

C: “Pavlus” adı Tarsuslu Saul için ilk kez burada kullanılmıştır; bu nedenle Ante-Nicene Fathers, cilt 5, s. 562’de bunun olabileceği iddia edilmektedir. Ancak bu spekülasyonu destekleyen başka bir kanıt yoktur. Paulus, Latince’de “küçük” anlamına gelir.

S: Elçilerin İşleri 13:9-11’de Saul, Elymas’ı neden bu kadar sert bir şekilde azarladı?

C: Sert bir azarlama için uygun bir zaman ve yer vardır; bu da tam öyle bir durumdu. Elymas sadece kendisi kasten gerçeği reddetmekle kalmamış, aynı zamanda başkalarını da aktif olarak gerçekten uzaklaştırmaya çalışıyordu. 1. Selanikliler 2:16’da Pavlus, Tanrı’nın mesajına aktif olarak karşı çıkanlardan bahseder. Pavlus da bir zamanlar hem ruhsal hem de fiziksel olarak kör olmuştu; bu yüzden bunun nasıl bir şey olduğunu biliyordu. Belki de Pavlus, bunun Elymas için tek umut olacağını düşündü.

2. Petrus 2:20-21’de Petrus, gerçeği bilip reddetmektense, hiç bilmemelerinin daha iyi olacağı bazı insanlardan bahseder. Bugün dört tür insan arasında ayrım yapmalıyız.

1. Bazıları gerçeği bilmek ve ona uymak isteyecektir. Onlara öğretilmelidir.

2. Bazıları, 2. Petrus 2:20-21’de olduğu gibi, onlara sunduğunuz gerçeği reddedecektir. Onlara daha fazlasını vermek, domuzların önüne inci atmak gibi olabilir. Rev. Moon’un Birleşme Kilisesi’ndeki insanlara sormayı sevdiğim bir soru şudur: “Eğer bir şekilde Rev. Moon’un Tanrı’dan gelmediğini kesin olarak öğrenseydiniz, ne yapardınız? Yine de ona takip eder miydiniz, yoksa ne olursa olsun gerçeği mi arardınız?” Birçok kişiye sordum ve sadece bir kez “gerçeği takip ederlerdi” cevabını aldım.

3. Elymas gibi bazıları, gerçeği reddetmekle kalmaz, başkalarını da ondan uzaklaştırmaya çalışır. Elymas’ın kör olması, Tanrı’nın sözlerinin doğruluğunun bir başka tezahürüydü. Bu, Elymas’a yardım etmekten çok, Sergius Paulus ve diğerleri için gerçeği doğrulamak amacıyla yapıldı.

4. Yeni tanıştıklarımız: Bunların hangi kategoriye girdiğini bilmiyoruz.

S: Elçilerin İşleri 13:11’de Elymas’ın üzerine ne tür bir sis çöktü?

C: Bu, Elymas’ın üzerine yağmur yağdığı anlamına gelmez; daha çok, sanki bir sis varmış gibi gözlerinin bulanıklaştığı anlamına gelir.

S: Elçilerin İşleri 13:13’te, sizce Yuhanna (diğer adıyla Yuhanna Markos) neden bu kadar ani bir şekilde onlardan ayrılıp Yeruşalim’e döndü?

C: Kutsal Yazılar, Yuhanna Markos’un onları neden terk ettiğini belirtmese de, günümüzde inananların bazen diğer inananlarla birlikte yaptıkları işi neden terk ettiklerine dair bazı olasılıklar üzerinde spekülasyon yapabiliriz.

Bu, Yuhanna Markos’un başlangıçta kabul ettiği görev tam olarak bu değildi.

Başlangıçta lider Barnaba’ydı, şimdi ise Pavlus’tu.

Önceleri esas olarak Yahudilere vaaz veriyorlardı, şimdi ise Yahudi olmayanlara.

Taurus dağlarını aşan yol tehlikeliydi.

Perga şehri sıtma salgınıyla boğuşuyordu ve belki de Pavlus orada sıtmaya yakalanmıştı. Galatyalılar 4:13’te Pavlus’un bir hastalığı olduğundan bahsedilir.

Markos’un annesi dul olabilir (Elçilerin İşleri 12:12). Belki de Markos evini özlemişti.

S: Elçilerin İşleri 13:14’te “Pisidya’daki Antakya” hangi eyaletteydi? (tuzağlı soru)

C: Aslında Pisidya’da değil, Pisidya’nın hemen yanındaki Frigya’daydı. Tarihsel olarak, yine Frigya’da bulunan diğer Antakya’dan ayırt etmek için “Pisidya Antakya” olarak adlandırılırdı. MÖ 281’de Seleukos Nikator tarafından, her ikisi de Antiochus adını taşıyan babası ya da oğlunun onuruna kurulmuştu. Orada Roma etkisi oldukça fazlaydı, çünkü MÖ 25 yılında İmparator Augustus, 3.000 emekli asker ve ailelerini oraya yerleştirdi.

S: Elçilerin İşleri 13:16’da Pavlus neden ayakta konuşurken, Luka 4:16,20’de İsa Kutsal Yazıları okumak için ayağa kalkıp konuşmak için oturdu?

C: İskenderiyeli Yahudi bilgin Philo da, konuşmacıların cemaate hitap ederken ayakta durduklarını belirtir. Görünüşe göre, en azından Filistin’de Kutsal Yazıları okurken ayakta durur, açıklarken otururlardı. Böylelikle insanlar hangi sözlerin Kutsal Yazılardan alıntı olduğunu, hangilerinin ise sadece Kutsal Yazılara dair yorum olduğunu ayırt edebilirdi. Ancak bir pasajı açıklamadıkları zamanlarda, en azından Filistin dışında, tıpkı Yunan ve Roma hatiplerinin yaptığı gibi, konuşmak için ayakta dururlardı.

S: Elçilerin İşleri 13:19’da, İsraillilerin fethettiği yedi Kenan ulusu hangileriydi?

C: Pavlus konuşurken, görünüşe göre (alfabetik sırayla) Amorlular, Kenanlılar, Girgaşlular, Hititler, Hivliler, Yevuslular ve Perizliler’i kastediyordu. Tesniye 7:1, Yeşu 3:10 ve Yeşu 24:11’de bu yedi ulus farklı bir sırayla geçmektedir; dolayısıyla sıralamada özel bir anlam yoktur.

Çok sayıda küçük şehir devleti olduğu için bu uluslar bir nevi birbirine karışmıştı. Çıkış 3:8; 3:17; Çıkış 23:23; Tesniye 20:17, Yeşu 12:8 ve Hakimler 3:5’te altı ulustan bahsedilir; bu altı ayetin her birinde Girgaşlılar hariç tutulmuştur. Çıkış 13:5, Girgaşlılar ve Perizliler hariç tutulmuş, sadece beş ulustan bahseder. 1. Krallar 9:20 ve 2. Tarihler 8:7 de Girgaşlılar ve Kenanlılar hariç tutulmuş, yine beş ulustan bahseder.

İsraillilerden önce Kenan’da yaşayan uluslar hakkında daha fazla bilgi için Tesniye 7:1’deki tartışmaya bakınız.

S: Elçilerin İşleri 13:20’de geçen “Yeşu’dan Samuel’e kadar yaklaşık 450 yıl” ifadesi, Eski Ahit’in tarihlendirilmesi açısından ne anlama gelir?

C: İsrailliler Mısır’da 400 yıl boyunca ezildiler, çölde en az 40 yıl dolaştılar ve Yeşu’nun fethi on yıla kadar sürdü.

Bu, 1. Krallar 6:1’de, Süleyman’ın İsraillilerin Mısır’dan çıkmasından sonraki 480. yılda tapınağı inşa ettiği ifadesiyle benzerdir. Arkeologlar, Süleyman’ın tapınağının MÖ 960 yılının Ekim/Kasım ayında tamamlandığından oldukça emindirler (Wycliffe İncil Sözlüğü, s. 1673). Bu durumda, Mısır’dan Çıkış MÖ 1440 civarında gerçekleşmiş olur. Samuel, Süleyman’ın Tapınağı’nın inşasından yaklaşık 30 yıl önce öldüğü için, bu tarih MÖ 990 civarında olur.

Mısır'dan Çıkış için 1440 (veya MÖ 1447/6) tarihi önemlidir; zira yirminci yüzyılın başlarında pek çok kişi, Mısır'dan Çıkış'ın bu tarihten yüz yıldan fazla bir süre sonra gerçekleştiğini savunuyordu. Ancak bu daha geç tarih, arkeolojik kanıtlarla pek uyuşmamaktadır.

S: Elçilerin İşleri 13:22’de, Davut Batşeba ve Uriya ile günah işlediyse, nasıl olur da “Tanrı’nın yüreğine uygun bir adam” olabilir?

C: Davut’un günahı korkunçtu. Müjdeli haber ise Davut’un tövbe etmiş olması ve Tanrı’nın bu tövbeyi kabul etmesidir. Elbette disiplin ve sonuçlar da vardı: çocuk öldü, kılıç Davut’un evinden hiç ayrılmadı ve Davut’un sevgili oğulları Amnon ile Absalom ikisi de şiddetli bir şekilde öldü. Absalom, Amnon’u öldürdü. Absalom ise Davut’un, Absalom’un isyanını bastırmak için ordusunu göndermesinin ardından öldürüldü.

Tüm bu olumsuzluklar, Tanrı’nın merhametle Davut’u bağışladığı gerçeğiyle karşılaştırıldığında hâlâ önemsiz kalır. Tanrı sadece Davut’u bağışlamakla kalmadı, aynı zamanda “bağışlar ve unutur”. Tanrı “bilgiyi kaybetmez”, ancak Davut’u sanki o günahlar hiç işlenmemiş gibi görmeyi seçer.

Davut, Süleyman, İbrahim veya diğerleri bir günah işlediklerinde, Hıristiyanların onların kötü örneğini takip etmelerine gerek olmadığı herkes için açık olmalıdır. Tanrı bizi, onların yaptığı gibi günah işlemeye çağırmaz. Ancak, İsa bir şeyi yapmak için örnek gösterdiğinde, O’nun örneğini takip etmemiz gerektiğine inanıyorum.

S: Elçilerin İşleri 13:30’da, İsa Tanrı olduğuna göre, Tanrı İsa’yı ölümden nasıl diriltti?

C: Bu, Galatyalılar 1:1’e verilen cevabın bir tekrarıdır.

İnsanlar bile birlikte çalışabilirler. Üçlü Birlik’teki üçü, bu muhteşem mucizede daha da fazla birlikte çalıştılar. Kutsal Yazılar şöyle der:

1. Baba da bu işin içindeydi. (1 Selanikliler 1:10; Elçilerin İşleri 3:26)

2. İsa, kendi dirilişinde rol aldı. (Yuhanna 2:19-21;10:18 )

3. Ruh da işin içindeydi. (Romalılar 8:11)

4. Tanrı yaptı. Elçilerin İşleri (17:31 ;2:32 ;3:15 ; İbraniler13:20 )

5. Baba ve/veya Ruh. (2 Korintliler 4:14)

S: Elçilerin İşleri 13:32-33’te, şüpheci Bart Ehrman şöyle yazıyor: “Bu metinde, İsa’nın Tanrı’nın oğlu olarak doğduğu ‘gün’, diriliş günüdür.” Ardından Ehrman, bunun Luka 3:22’de İsa’nın doğuşuyla nasıl bağdaştırılabileceğini soruyor. (Jesus, Interrupted, s. 95)

C: Her iki pasajın da Luka tarafından yazıldığı konusunda genel bir mutabakat vardır ve Luka burada kesinlikle herhangi bir sorun görmemiştir. Görünüşe göre Ehrman, ne Luka’yı ne de Elçilerin İşleri’ni çok dikkatli okumamıştır. Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

a) Luka 3:22, İsa’nın vaftizinde doğduğunu söylemez; İsa’nın vaftizinde Tanrı’nın Oğlu olduğunu da söylemez. Aksine, Baba, bunun ne zaman gerçekleştiğini belirtmeden “Sen benim Oğlumsun” şeklinde bir tanıma vermiştir.

b) Benzer şekilde, Elçilerin İşleri 13:32-33’te de İsa’nın dirilişinde Tanrı’nın Oğlu olduğu söylenmemektedir. Bu ayetler, ne zaman olduğunu belirtmeden Mezmur 2’den alıntı yapar ve ardından İsa’nın dirilişiyle kanıtlanan yetkilerine değinir.

c) Dolayısıyla Ehrman, İsa’nın ne zaman Tanrı’nın Oğlu olduğu konusunda yanılmaktadır; peki İsa tam olarak ne zaman Tanrı’nın Oğlu oldu? Hristiyanlığa göre İsa, iki farklı anlamda Tanrı’nın Oğluydu. Birincisi, zamanın başlangıcından önce de O her zaman Tanrı’nın Oğluydu. İkincisi, İsa’nın bedeni cinsel bir ilişkinin ürünü olmasa da, Baba, İsa’nın biyolojik babasına en yakın varlıktı.

S: Elçilerin İşleri 13:32-37’de, Mezmurlar 2:7 ile 2. Samuel 7:14’ün birleştirilmesi nasıl mesihsel bir anlam taşır?

C: Bugün bu ayetlerin Mesih’e atıfta bulunduğunu görebiliriz; ancak o dönemde bile, Kumran’da bulunan ve 4QFlorilegium olarak adlandırılan bir pesher yorumu, Mezmur 2:7 ile 2. Samuel 7:14’ü Mesih hakkında konuşan ayetler olarak bir araya getirmiştir.

S: Elçilerin İşleri 13:41’de Habakuk 1:5 nasıl Mesih’le ilgilidir?

C: Ölü Deniz Parşömenleri’nden 1QpHab’a göre Habakkuk 1:5, Mesih’e atıfta bulunmaktadır.

S: Elçilerin İşleri 13:42-43’te Pavlus ve Barnaba nasıl olumlu karşılanmış, ancak Elçilerin İşleri 13:45’te reddedilmiş olabilir?

C: Farklı insanlar farklı görüşlere sahip olabilir ve insanların görüşleri değişebilir. Elçilerin İşleri 13:42-45’te hem Yahudi olmayanlar hem de başlangıçta Yahudiler Pavlus ve Barnaba’yı dinlemek istemişti. Ancak onları dinledikten bir hafta sonra, bazı Yahudi liderler, Pavlus ve Barnaba’nın diğer Yahudiler ve Yahudi olmayanlardan gördüğü ilgiden kıskançlık duydu ve onlara karşı çıktılar.

S: Elçilerin İşleri 13:46-47’de, bazıları kendilerini nasıl sonsuz yaşama layık görmediler? Herkes sonsuz yaşama layık değil midir?

C: Yeryüzünde hiç kimse, Mesih olmadan cennete gidecek kadar iyi değildir; ancak Pavlus’un burada vurgulamak istediği nokta bu değildir. Aksine, Pavlus bu insanları, İsa aracılığıyla verilen sonsuz yaşamın lütuf dolu armağanını dinlememeyi, bırakın inanmayı, kendileri seçtikleri için eleştiriyor.

S: Elçilerin İşleri 13:48’de bu ayet, seçilme konusunda ne söylüyor?

C: Bu ayet sadece, Pavlus’un bu belirli kalabalığa hitap ettiği sırada, kalabalığın içindeki tüm seçilmişler (cennete gidecek olanlar) o anda iman ettiklerini söylemektedir.

S: Elçilerin İşleri 13:50’de, Pavlus ve Barnaba’ya nasıl sorun çıkarabildiler?

C: O dönemde Yahudilik, Roma İmparatorluğu’nda yasal bir dindi. Ancak Yahudiler, Romalılara Pavlus’un vaazlarının meşru Yahudilik olmadığını söyleyebildikleri için, Romalılar onları yasadışı bir dini vaaz ettikleri gerekçesiyle sınır dışı edebilirdi.

S: Elçilerin İşleri 13:52’de, eğer öğrenciler sürekli sevinçle ve Kutsal Ruh’la doluyduysa, bugünkü Hıristiyanlar da böyle olmalı mı?

C: Evet. Belki o zamanlar, elçilerin etrafta olması ve İsa’nın dirilişinin üzerinden sadece birkaç yıl geçmiş olması nedeniyle bu daha kolaydı; ancak Pavlus’un Filipililer 3:1’deki emri, onun zamanında olduğu kadar bugün de geçerlidir. İlk kiliseyi idealize etmemeliyiz. 1. Korintliler, Galatyalılar, Koloseliler ve Vahiy kitabındaki yedi kilisenin de gösterdiği gibi, onların da önemli sorunları vardı.

S: Elçilerin İşleri 14:2’de, Şeytan bazı inanmayanların içinden hareket ederek başkalarının zihnini Mesaj’a karşı zehirlemeye çalıştığında ne yapabilirsiniz?

C: Şeytan hem ruhsal hem de fiziksel alemde etki eder; bu nedenle yapabileceğiniz en önemli şey, onlar için dua etmek ve Tanrı’nın bu durumda Şeytan’ı bağlamasını istemektir. İkinci olarak, Mesih için ışıklar gibi parladığımızdan ve sevgimizi ve sabrımızı gösterdiğimizden emin olabiliriz.

Elçilerin İşleri 14:3’te Pavlus ve Barnaba’nın “orada uzun bir süre kaldıkları” belirtilir. Görünüşe göre, Şeytan’ın yalanlarına karşı koymak için uzun süre kalmaları gerekiyordu. Bazı mücadeleler uzun sürer ve Şeytan’ın onlara yönelik saldırılarına karşı dayanma gücüne sahip olmalıyız.

Elçilerin İşleri 14:3’te, Tanrı’nın gerçeği göstermek için mucizeler ve harikalar bahşettiği belirtilir. Biz sadece dua etmekle kalmayıp, dua yoluyla Tanrı’nın gücüne de güvenebiliriz. Sözlerinizin yanı sıra, karakterinizle ve acı ve zulümle nasıl başa çıktığınızla da tanıklık edebilirsiniz.

S: Elçilerin İşleri 14:6’da, onların Likaonya’ya “yola çıkmaları”nın önemi nedir?

C: İkonium, Listra ve Derbe, hepsi de geniş Galatya eyaletinde yer alıyordu. Galatya o kadar büyüktü ki, Frigya ve Likaonya dahil olmak üzere beş bölgeye ayrılmıştı. Romalı yazarlar Cicero ve Pliny’nin Doğal Tarih 5.25’e göre, bu üç şehir de Likaonya’da bulunuyordu. Ancak arkeolog Sir William Ramsay, İkonium’un M.S. 37’den M.S. 72’ye kadar, nispeten kısa bir süre boyunca Frigya’nın bir parçası olduğunu ortaya koymuştur. Dolayısıyla bu olaylar sadece bu dönemde gerçekleşmekle kalmamış, aynı zamanda yazar Luka’nın bunu bilmesi için bu dönemde yaşamış olması gerektiğini de göstermektedir; zira daha sonraki dönemde bu şehirlerin hepsi Likaonya’da yer almaktaydı.

S: Elçilerin İşleri 14:8-13’te, putperestler bu mucizeyi gördüklerinde ne kadar şaşırmış olabilirler?

C: Belki de beklediğimiz kadar şaşırmamışlardır. Tanrılar ve tanrıçalarının mucizeler yaratabileceğine inandıkları için, Pavlus’un mucizelerini kendi tanrılarının mucizelerinden biri olarak yorumlamaya çalıştılar.

S: Elçilerin İşleri 14:11-13’te, bu Şeytani saldırı diğerlerinden ne açıdan daha kötüdür?

C: Eğer Pavlus ve Barnaba hiçbir şey yapmasaydı ve tepki vermeseydi, odak noktası Mesih değil, Mesih’in hizmetkarları olurdu. Pavlus ve Barnaba, yerel dilde ne diye bağırıldığını bilmedikleri için bu durum neredeyse gerçekleşebilirdi. O zaman odak noktası, bu gücü gerçek Tanrı yerine putların eseri olarak yorumlamak olurdu. Günümüzde de Tanrı’nın bir işi, Tanrı’ya değil, işi yapan kişilere aşırı derecede odaklanabilir. O zaman Şeytan’ın, kendi amaçları doğrultusunda bu hizmeti “ele geçirmesi” veya saptırması kolaylaşır.

S: Elçilerin İşleri 14:12-14’te, Lystra halkı neden Pavlus ve Barnaba’yı Zeus ve Hermes sandı?

C: Ovid, M.Ö. 43’ten M.S. 18’e kadar, Pavlus ve Barnaba’dan yaklaşık 50 yıl önce yaşamış bir Latin şairdi. Ovid, bunu kaydeden tek yazardır: Metamorfozlar’ın sekizinci kitabında (626. satır ve sonrası) Zeus ve Hermes’in tanınmadan Listra’ya geldiklerini ve Filemon ile Baucis adlı yaşlı bir çifti ziyaret ettiklerini anlatır. Kimse onları kabul etmezken, bu çift evlerini onlarla paylaştı. Zeus ve Hermes diğer evleri yerle bir ettiler, ancak bu çiftin evini mermer sütunlu ve altın çatılı bir tapınağa dönüştürdüler. Çift, tapınağın bekçileri oldu. Tanrılar, birinin ölmesi halinde diğerinin de öleceği şeklindeki dileklerini yerine getirdiler. Öldüklerinde, birbirine dolanan ağaçlara dönüştüler. Dolayısıyla, tüm Yunan tanrıları arasında Frigyalıların onları Zeus ve Hermes olarak görmelerinin nedeni muhtemelen budur.

Ovid’in Metamorfozlar 4.755, Persius’un Satirleri 2.44, Vergilius’un Aeneid 5.366 ve Euripides’in Herakles 529’a göre Zeus ve Hermes’e boğalar ve çelenkler kurban edildi.

Lystra yakınlarındaki Sedasa’da bulunan bir yazıt (M.S. 250 civarı), Lykaonlu isimlere sahip kişiler tarafından bir Hermes heykelinin Zeus’a adandığını kaydetmektedir.

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220), "Kafirlere Öğüt" adlı eserinin 4. bölümünün 186. sayfasında, insanların tanrı ya da hatta belirli bir tanrı olarak adlandırıldığına dair bir dizi başka örnek vermektedir. Ona göre, Aeolus’un oğlu Ceyx, karısı Alcyone tarafından Zeus olarak adlandırılırdı. Kocası ise ona Hera derdi. Ptolemy IV, Dionysos olarak anılıyordu. İskender, Mısır tanrısı Ammon’un oğlu olarak kabul edilmek ve heykellerinde boynuzlar olmasını istiyordu. Doktor Menekrates, Zeus adını almıştı. Dilbilimci Alexarchus, güneş tanrısı olarak anılmak istiyordu. Zela’lı Nicagoras, Hermes olarak anılıyordu ve Hermes gibi giyinirdi. Ayrıca, tanrı olarak tapılan çeşitli diğer kişilerden de bahsetmektedir.

Dolayısıyla iki seçenek vardı: Ya Pavlus ve Barnaba Hermes ve Zeus’tu, ya da sahtekârdılar. Onların pagan dünya görüşüne göre, mümkün olan tek iki seçenek buydu.

S: Elçilerin İşleri 14:14’te Pavlus ve Barnaba neden giysilerini yırttılar?

C: Bu konuda üç görüş vardır.

1. Bu, Listralılar’a sıradan giysiler giydiklerini ve sadece sıradan insanlar olduklarını göstermeye çalıştıkları bir yöntemdi.

2. Bu, sıkıntı, protesto ya da kederin normal bir göstergesiydi.

3. Küfür duyduklarında cüppelerini yırtmak bir Yahudi geleneğiydi. Yırtıklar, giysilerin yakasına doğru dört ila beş inç kadar açılırdı. Kişi hâlâ mütevazı bir şekilde giyinmiş olurdu, ancak giysiler bundan sonra kullanılamaz hale gelirdi.

S: Elçilerin İşleri 14:2, 19’da, kalabalığın Pavlus ve Barnaba’ya tapınmak isteme halinden, Pavlus’u taşlayıp onu ölüme terk etmeye yönelmesine neden olan şey neydi?

C: En büyük destekçileri, en büyük eleştirmenleri ve zulümcileri haline geldi. Bu, en aşırı haliyle kararsızlığı gösterir. Belki de Listra halkının bakış açısı böyleydi.

Bazı Listralılar, Pavlus ve Barnaba’ya tanrılar gibi tapmak istiyordu. İkinci bir grup ise onların sahtekar olup olmadığını merak etmiş olabilir.

1. İlk grup için Pavlus ve Barnaba, onları aptal durumuna düşürdü.

2. İkinci grup için ise sahte tanrılar istemiyorlardı. Başkaları Barnaba ve Pavlus’un Zeus ve Hermes olduğunu iddia ettiğinde ve halk, Barnaba ile Pavlus’un öyle olmadıklarını öğrendiğinde (çünkü onlar kendilerine söylemişti), Barnaba ve Pavlus’un sahtekar olduğu sonucuna vardılar.

3. Pavlus ve Barnaba, tüm Listra halkına, geleneksel put tapınmalarından vazgeçip, putlarını yapamayacakları “yeni” bir Tanrı’yı takip etmelerini öğütlediler.

4. Kurbanlardan para kazanan put rahipleri bunu duymak istemezdi.

5. Geçmişteki adaklarının boşa harcanan para olduğu söylenen putperestler de bunu duymak istemezlerdi.

Ne yazık ki, gerçek, geçmişte yanıldığınızı ve kaynaklarınızı ve paranızı boşa harcadığınızı kabul etmeyi gerektirdiğinde, bir yalana inanmak genellikle daha rahattır.

S: Elçilerin İşleri 14:10-20’de, sizce Tanrı neden Pavlus’u taşlayanların üzerine gökten ateş indirerek ya da taşların Pavlus’a isabet etmesini engelleyerek gibi bir mucize daha göstermedi?

C: Pavlus, Elçilerin İşleri 14:14-18’de kendisinin ve Barnaba’nın da tıpkı onlar gibi sadece insan olduklarını vurguladı. Onları doğaüstü bir şekilde kurtarmak, sanki süper insan savunmalarına sahip oldukları izlenimini yaratacak ve aslında onların da tanrılar olduğu düşüncesini pekiştirecekti.

Daha sonra, Pavlus taşlandıktan sonra, Pavlus’un taşlandığı yere geri döndüler. Suriye’deki Antakya’ya sadece 160 mil uzaklıkta olan bir kestirme yolu kullanabilirlerdi, ancak Elçilerin İşleri 14:21’de uzun yolu seçtiler, geldikleri yolu takip ederek Listra, İkonium ve Antakya’ya ikinci kez geri döndüler.

Pavlus’un, ölü olarak bırakılacak kadar ciddi şekilde yaralanmış olması ve doğal yollarla iyileşmesi olası değildir; zira kemikleri kırılmış ve büyük yaraları olan insanlar kolayca bir yere yürüyemezler. Belki Pavlus ölü sanılarak bırakıldı, ancak iyileşti; ya da Tanrı onu kısmen ya da tamamen iyileştirdi. Ya da belki Pavlus gerçekten öldürüldü ve Tanrı onu diriltti. Kutsal Yazılar sadece Pavlus’un ölü sanılarak bırakıldığını söylese de, belki de Tanrı onu yaralarından ya da “ölümden” iyileştirdiği için, her iki durumda da Pavlus vaaz vermeye geri döndü.

S: Elçilerin İşleri 14:15-17b’de, sizce Pavlus neden burada Eski Ahit’ten alıntı yapmadı?

C: Elçilerin İşleri 14:15-17’de Lystra’da sinagog yoktu, orada çok fazla Yahudi yoktu. M. Sanhedrin 1:6 ve M. Pirke Aboth 3:6’ya göre en az on Yahudi erkek varsa bir sinagog olması gerekir (The Expositor’s Bible Commentary, cilt 9, s. 460. Ayrıca bkz. Evangelical Commentary on the Bible, s. 909).

Pavlus’un burada söylediği şeyler, normalde Yahudilere söylediği şeyler değildi. Yahudiler bunları zaten biliyorlardı. Pavlus, Kutsal Yazıları ya da felsefeyi (daha sonra Atina’da yaptığı gibi) vurgulamak yerine, doğayı ve putların boşluğunu vurguladı.

S: Elçilerin İşleri 14:19-20’de, söylediklerinize bağlı olarak taşlanacağınızı bilerek nasıl vaaz ederdiniz?

C: Bir bakıma, Pavlus’un “hak ettiğini bulduğu”, başına gelecek olanı yaşadığı söylenebilir. Tarsuslu Saul olarak diğer Hıristiyanları zulüm gördü ve öldürdü; şimdi ise imanı uğruna kendisi zulüm görecek ve sonunda öldürülecekti. Ancak Pavlus bundan çekinmedi; korkusuzdu. Hizmetten kaçmak yerine çağrısını benimsedi ve zulüm bile insanları Tanrı’ya getirmek için bir araç olarak kullanıldı. Korkusuz olsaydınız ne yapardınız? Tanrı’nın sizi taşlanmaktan, vahşi hayvanlara atılmaktan ya da öldürülmekten koruyacağını söylediği için değil, Pavlus’un başına geleceklerini bildiği halde, kendisine olacak hiçbir şeyin Tanrı’nın yüceliği için kullanamayacağı bir şey olmayacağını bildiği için korkusuz olsaydınız. “Tanrı’nın, kendisini sevenler, yani O’nun amacına göre çağrılmış olanlar için her şeyi iyilik olarak düzenlediğini biliyoruz.” (Romalılar 8:28)

S: Elçilerin İşleri 14:23’te, o zaman neden oruç tuttular?

C: Dualarıyla birlikte, ihtiyarları atamada Tanrı’dan yol gösterilmesini istemek için oruç tuttular. Hristiyan olalı çok kısa bir süre geçmişken, olgun Hristiyan erkekleri ihtiyar olarak atamak gerçekten zor bir görevdi.

S: Elçilerin İşleri 14:23’te, bu ihtiyarların Mesih’e iman etmelerinin üzerinden ne kadar zaman geçmişti? Bir kişi, ihtiyar olmadan önce uzun süredir Hıristiyan olmalı mıdır?

C: Bu kişiler Hristiyan olalı sadece birkaç hafta ya da en fazla birkaç aydır. Dolayısıyla Pavlus’un onlarla ilk teması ile geri dönüşü arasında, imanlarında olgunlaşmaları için biraz zaman geçmişti. Ancak yine de bu çok uzun bir süre değildi. Öte yandan, Yahudi olarak Mesih’i tanımadan önce de “Tanrı ile yürüdükleri” söylenebilir. Ancak bu argümana karşı, Elçilerin İşleri 14:15-17’de Listra’da sinagog bulunmadığı ve dolayısıyla Listra’da neredeyse hiç Yahudi olmadığı belirtilebilir.

Bundan sonra yazılan 1. Timoteos 3:6-7’de, bir ihtiyarın yeni iman etmiş biri olmaması gerektiği belirtilmektedir. Dolayısıyla, bir kişinin birkaç yıldır Hristiyan olması genellikle iyi bir şeydir. İlginç olan nokta, Antakya veya Kudüs’ten ihtiyarları “getirmek” yerine, orada yaşayan ve dil ile kültürü bilen kişileri ihtiyar olarak atamış olmalarıdır.

S: Elçilerin İşleri 14:27’de, misyonerlerin kiliseye yaptıklarını anlatmaları neden önemlidir?

C: Bu övünmek değil, Tanrı’nın onlar aracılığıyla yaptıklarını anlatmaktır. Bunun amaçlarından biri, imanlıları cesaretlendirmektir. Ancak aynı zamanda, onların nasıl dua etmeleri gerektiği konusunda onlara yol göstermeye de yardımcı olur. Son olarak, günümüzde bu, kilisenin misyonlar için para tahsis etme konusunda kararlar almasına yardımcı olmaktır.

S: Elçilerin İşleri 15:1-29’da, bu pasajı incelemek için iki farklı yol nedir?

C: İlk yol, neyin kararlaştırıldığına odaklanmaktır; ikinci yol ise, kararları almak ve herkesin mutabakat sağlaması için barışçıl bir konsey düzenleme fikridir. Muhammed’den sonraki İslam’ın ilk günlerinde de benzer anlaşmazlıklar ve çözümler vardı, ancak bunlara konsey denmezdi; bunlar savaşlardı. (örn. Deve Savaşı, Sıffin, Harra ve Kerbela Savaşları).

S: Elçilerin İşleri 15:1-29’da, bazı Roma Katoliklerinin iddia ettiği gibi, Petrus ilk kilise konseyinin “Papa”sı mıydı?

C: Hayır. Petrus bu kilise konseyinde bir liderdi, ancak tek lider değildi. Bunu destekleyen hususlar şunlardır:

1. Elçilerin İşleri 15:4, 6’da anlaşmazlık, elçilerin ve diğerlerinin önüne getirildi.

2. Petrus, Elçilerin İşleri 15:7-11’de konuştu, ancak Elçilerin İşleri 15:1, 15:2 ve 15:5’te başkaları da konuştu.

3. Son sözü Petrus söylememiştir; Elçilerin İşleri 15:12’de Petrus’u destekleyen Pavlus ve Barnaba konuşmuştur.

4. En son sözü, Elçilerin İşleri 15:13-21’de “kararını” açıklayan Yakup söylemiştir.

5. Gönderilen mektup, bir “papalık fermanı” olarak ya da Petrus’un yetkisiyle gönderilmedi (Elçilerin İşleri15:22 -29). Aksine, tüm elçiler ve ihtiyarların yetkisiyle gönderildi.

6. Son olarak, “papa” kelimesi, “baba” anlamına gelen pappa kelimesinden türemiştir; oysa İsa, Matta 23:9’da kimseye “baba” dememenizi söylemiştir.

S: Elçilerin İşleri 15:1-6’da tüm kilise mi hazır bulunmuştu, yoksa sadece Pavlus, Yakup ve havariler mi?

C: Bu olay M.S. 49 civarında gerçekleşti. Olası bir bölünmenin daha da derinleşmemesi için oldukça hızlı bir şekilde toplanılması acil bir ihtiyaçtı. Ayrıca, bu adamların Yahudiye’den geldiğine dikkat edin; ancak Elçilerin İşleri 15:24’te Yakup, öncelikle sünnet olmanız gerektiğine dair böyle bir emir vermediklerini açıkça belirtir. Bu konuda iki görüş vardır.

Tüm kilise: The Believer’s Bible Commentary (İnananların İncil Yorumları) s. 1628, 1629’da, Elçilerin İşleri 15:6’da sadece elçiler ve ihtiyarların hazır bulunduğu izlenimi verse de, Elçilerin İşleri 15:12’nin tüm kilisenin hazır bulunduğunu gösterdiği belirtilmektedir.

Sadece ihtiyarlar: Elçilerin İşleri 15:6, elçiler ve ihtiyarlar dışında başka kimsenin orada olduğunu belirtmez. Elçilerin İşleri 15:12’deki “tüm cemaat”, elçiler ve ihtiyarların oluşturduğu cemaat olabilir. Ancak karara varıldığında, Elçilerin İşleri 15:22’de bu karar elçilere, ihtiyarlara ve tüm kiliseye duyurulmuştur. Dolayısıyla liderlik şeffaftı; tüm kilise sorunu görebiliyor, farklı görüşleri dinleyebiliyor, herkesin nasıl davrandığını ve çözümü görebiliyordu. Yaratılış 17:14’te, sünnet yaptırmayan Yahudi erkeklerin halkın içinden “ayrılacağı” söylendiği için, Yahudileştiricilerin tutumu da anlaşılabilirdi. Hatta Mısır’dan Çıkış 12:48-49’da, aralarında yaşayan ve Fısıh Bayramı’nı kutlamak isteyen yabancı erkeklerin sünnet olması gerektiği belirtilir. Dolayısıyla, Eski Ahit’in tamamının hâlâ yürürlükte olduğunu varsayarsak (ki bu büyük bir varsayımdır), onların bakış açısını anlayabilirsiniz.

Bu arada, Elçilerin İşleri 15:7, “tartışma”, “münakaşa”, “araştırma” veya “sorgulama” olarak da çevrilebilir. Elçilerin İşleri 15:7’de Kornelius’tan (Elçilerin İşleri 10:1-11:18) bahsedilmişti ve bu olay on yıl önce gerçekleşmişti.

S: Elçilerin İşleri 15:1-3’te, İbrani Kökleri Hareketi ve birçok Yedinci Gün Adventisti, bugün Mesih’teki Tanrı’nın antlaşması ile Eski Ahit Yasasını birleştirme konusunu nasıl ele almaktadır?

C: Bu iki farklı sapkınlık, Eski Antlaşma yasalarına İsa’yı eklemeye çalışmak gibi ortak bir temaya sahiptir. Birinin İbrani Kökleri Hareketi’ne ait olup olmadığını, Mesih’i takip ettiklerini iddia etmelerine rağmen Pavlus’un Tanrı’dan gelen bir elçi olduğunu kabul etmemelerinden anlayabilirsiniz. Genellikle “Tanrı” yerine “G_d” veya “g_d” yazarlar. Şabat’ı (Cumartesi) ve Musa’nın beslenme kanunlarını yerine getirmeye inanırlar. İsa’nın Musa’nın Kanununa sadece bir ekleme yaptığını düşünürler.

Yedinci Gün Adventistlerinin hepsi aynı şekilde inanmaz, ancak daha “geleneksel” olanlar Üçlü Birlik’i reddeder, Musa’nın beslenme kurallarına uyar ve Şabat’ı (Cumartesi) kutlar. Onlar, canavarın işaretinin bugün dünyada olduğuna ve bu işaretin Pazar günü ibadeti olduğuna inanırlar. Çocuklarınıza şöyle dediğinizi hayal edin: “Bugün Pazar günü ne yapmayı planlıyorsunuz bilmiyorum, ama ne olursa olsun, umarım Tanrı’ya ibadet etmekle alakalı değildir!”

S: Elçilerin İşleri 15:5’te, bu Ferisiler Hıristiyan olduklarında, Tanrı neden sünnet ve Eski Ahit Kanunu konusunda onları doğru yola sokmadı?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez ve Tanrı, dilediği kadarını ya da azını açıklamakta tam yetkiye sahiptir. Tanrı’nın zaten açıklamış olduğu bir şeyi öğrenmeyenler için, Tanrı’nın “anlayana kadar tekrar etme” ya da bunu yapmaktan kaçınma hakkı vardır.

Burada Tanrı’nın yaptığı her şeyi tam olarak neden yaptığını açıklamaya çalışılmasa da, bu durumda Tanrı’nın kendini Hıristiyan olarak tanıtanların tüm hatalarını neden hemen düzeltmediğine dair makul bir cevap sunan bazı gözlemlerde bulunabiliriz.

Bir dalın asmaya bağlı olması gibi Mesih’e bağlı olmak (Yuhanna 15), görünüşe göre Tanrı’nın gözünde her zaman doğru cevabı vermemizden daha önemlidir. Bir kişi bağlı değilse, asıl sorun onun yanlış cevapları değil, bağlı olmamasıdır.

Mesih’in bedeninde birbirimize ihtiyaç duymak üzere yaratıldık (1. Korintliler12:17 -19,21-26). Her inanan, bedene katkıda bulunacak bir şeye sahiptir ve her inananın, ancak birbirine bağlı olarak elde edebileceği bir eksikliği vardır.

Hıristiyanların karşılaştığı bir ayartma, ikincil konulardaki görüşlerin bizim için o kadar önemli hale gelmesine izin vermektir ki, başkalarını sevme ve birlikte çalışma konusundaki Tanrı’nın emrine uymayı başaramayız. Sebep ne olursa olsun, Tanrı bu ya da diğer ayartmaları ortadan kaldırmamıştır. Eğer buna izin verirsek, ikincil doktrinsel konuların imanımızı, toplu tanıklığımızı ve diğer gerçek Hıristiyanlar arasındaki birliğimizi mahvetmesi her zaman mümkündür.

Farklı görüşlerimize rağmen Mesih’te birlik, Tanrı’nın bize verdiği bir görevdir. Tek yürek ve tek ağızla (hala) Tanrı’yı yüceltmeliyiz (Romalılar 15:5-6). Eğer tüm Hıristiyanlar aynı görüşlere sahip olsaydı, birlik çok daha kolay olurdu. Öyle olmadığımızı göz önünde bulundurursak, Mesih’in duası, yine de bir olmamız yönündeydi (Yuhanna17:21 -23). Kutsal Kitap, hiç olmayan bir birliği yaratmamız gerektiğini asla söylemez. Aksine, Efesliler 4:3, “Ruh’un birliğini korumak”la yükümlü olduğumuzu belirtir. Romalılar 14’te inananlar arasında doktrinsel farklılıklar vardı. Pavlus, bu ikincil konularda her iki görüşe de inananları kabul etti; biz de Mesih’in onları kabul ettiği gibi diğer inananları kabul etmeliyiz (Romalılar 15:7).

Zamanlama ve öncelikler, Tanrı’nın gözünde genellikle bizimkinden farklıdır. Biz, başkalarının belirli bir ayrıntıda derhal düzeltilmesini isteyebiliriz; oysa Tanrı, o kişinin önce başka alanlarda çalışmasını ister.

Özet: Bilgi kibir yaratır, ama sevgi geliştirir (1 Korintliler 8:1). Tanrı, tüm ikincil konularda haklı olmamızdan çok, müjdenin temel gerçeğini bilenlerin O’na itaat etmesine, başkalarını sevmesine ve diğer gerçek Hıristiyanlarla birlik içinde olmasına daha fazla önem verir.

S: Elçilerin İşleri 15:9’da kalplerimiz imanla nasıl arındırılır?

C: İsa çarmıhta bizim için öldüğünde, Tanrı halkının kendi gözünde arındırılmış olduğunu ilan etti. Petrus bunun “Rab İsa’nın lütfu sayesinde” olduğunu söyledi; “lütuf artı yasa” sayesinde değil. Ancak bu yaşamda arınmayı deneyimlememiz gerekir. Tanrı’nın lütfu sayesinde imanımız yoluyla, Tanrı bizi sadece kurtarmakla ve aklamakla kalmadı, aynı zamanda bizi arındırıyor ve kutsallaştırıyor.

Cennete varana kadar İsa dışında hiç kimsenin günahsız ve saf bir kalbi olmayacak olsa da, bizler şimdiden yeryüzünde arınma sürecinden geçmeliyiz. Arınma, kendi başımıza yapabileceğimiz bir şey değil; O’na boyun eğdiğimizde Tanrı’nın bize yaptığı bir şeydir. Arınma, “Bunu yapmayacağım, şunu yapmayacağım” diye tekrarlayarak günaha odaklandığımızda gerçekleşmez; aksine, Koloseliler 3:1-4’ün bizi teşvik ettiği gibi, imanla gözlerimizi İsa’ya diktiğimizde gerçekleşir. Koloseliler 3:1-4’teki bu güzel tablonun, Koloseliler 3:5-10’da bahsedilen günahkâr doğamızla vereceğimiz savaş (aslında ölümüne bir mücadele) için adeta bir hazırlık olması önemlidir.

S: Elçilerin İşleri 15:14-21’de Yakup’un konuşmasının özeti nedir?

C: Elçilerin İşleri 15:14-18’de Yakup, Eski Ahit’teki peygamberlik sözleriyle olan bitenleri tarihsel bir bağlamda ilişkilendirerek, son dönemde Yahudi olmayanlar arasında yürütülen çalışmaları açıklıyordu. Elçilerin İşleri 15:19-21’de Yakup, ne yapılması gerektiğini ve Yahudi olmayan imanlılara hangi kısıtlamaların (ve hangi kısıtlamaların olmamasının) getirilmesi gerektiğini özetlemektedir. Yakup’un, putlara sunulan yiyecekleri yemeyi ve kan yemeyi, cinsel ahlaksızlığın kötülüğüyle aynı bağlamda ele alması ilginçtir.

Bkz. The Expositor’s Greek Testament, cilt 2, s. 320-321.

Soru: Elçilerin İşleri 15:15-17’de, Yakup’un Amos 9:11-12’den alıntı yapması neden Masoretik metinle değil de Septuagint ile uyumludur? İşte Amos 9:11a, 12.

Masoretik: “O gün, … Edom’un (Edom, İbranice’de ‘dm’dir) geri kalanı ve Benim adımı taşıyan tüm ulusları ele geçirebilsinler (İbranice’de yaras), diyor bunları yapan Rab.”

Septuagint: “O gün… insanların geri kalanı ve benim adımla anılan tüm uluslar beni ciddiyetle arasınlar, diyor tüm bunları yapan Rab.”

Elçilerin İşleri 15:17a “Bundan sonra… İnsanların geri kalanı (İbranice’de Adem ‘dm’dir) ve benim adımı taşıyan tüm uluslar Rab’bi arasınlar (İbranice’de daras), diyor bunları yapan Rab.”

Midraş 4QFlorilegium 1:12?

C: Bu zor bir konudur, çünkü Eski Ahit aslen sesli harpsız yazılmıştır ve “Edom” ile “Adem” (İbranice’de ‘dm, “insanlar” olarak çevrilir) kelimelerinin ünsüzleri aynıdır. “Sahip olmak” anlamına gelen “yaras” kelimesi, İbranice’de “aramak” anlamına gelen “daras” kelimesinden sadece bir ünsüz farkla ayrılır. Bu alıntı, Ölü Deniz Parşömenleri’nde bulunan ve 4QFlorilegium 1:12 olarak adlandırılan bir İbranice Midraş el yazmasında yer almaktadır ve Septuagint’e benzemekle birlikte onunla tamamen aynı değildir. Masoretik metinde “insanlardan miras alacaklar” ifadesi yer alır ve “kalanlar” nesne konumundadır; buna karşılık Septuagint ve 4QFlorilegium’da “insanları arayacaklar” ifadesi bulunur ve “kalanlar” özne konumundadır.

Özetle, Yakup’un alıntısı İbranice 4QFlorilegium 1:12 ile uyumludur. Masoretik metin her zaman en iyi kopya değildir.

S: Elçilerin İşleri 15:16’da “Davut’un çadırı” nedir?

C: BSB bunu “yıkılmış Davut’un çadırını yeniden inşa etmek” olarak çevirir. Tıpkı bir ailenin evinden bahsederken “falanca’nın evi” diye ifade ettiğimiz gibi, göçebe kültürlerde de çadırlardan söz edilir. Bu ayet, Davut’un soyuna ilişkin Tanrı’nın vaadini hatırlatır. Davut’un tahtının önemi 2. Samuel 7:16 ve Mezmurlar 89:4’te belirtilir. Mesih, Matta 19:28 ve 25:31’de bir tahtta oturacaktır. Buradan alıntı yapılmasının amacı, bir sonraki ayette, Tanrı’nın adını taşıyacak olan uluslarla ilgiliydi. Görünüşe göre Tanrı, yıkılmış bir şeyi yeniden kurmaktan hoşnut olur; ancak bunu genellikle orijinalinden farklı bir şekilde yeniden kurar. Bazıları bunun kilisede yerine getirildiğini düşünür; diğerleri ise bunun Bin Yıllık Krallık döneminde yerine getirileceğini düşünür.

S: Elçilerin İşleri 15:20’de kan nakli yanlış mıdır?

C: Hayır, Kutsal Yazılar böyle bir şey söylemez. O zamanlar kan nakli kavramı yoktu. Yeni kurallar getirmiyorlardı, ancak “kandan uzak durmak” şeklindeki kısa ifadelerinin anlamı, kan yemenin yasak olduğuna dair Eski Ahit kurallarının hâlâ geçerli olduğunu öğrettiklerini açıkça gösteriyordu. Kan nakli yoluyla kendi kanınızı almak, kendinize karşı yamyamlık değildir; başkalarından kan nakli almak da yamyamlık değildir, çünkü hiçbir şey “yenmemektedir”.

S: Elçilerin İşleri 15:20 ve 21:25’te neden bu dört yasak yer almaktadır?

C: Her şeyden önce, Yakup kurtuluştan değil, uygulamalardan, Yahudi inananlarla olan kardeşlikten ve Yahudi olmayanların uyması gereken kurallardan bahsediyordu. İşte iki olası cevap. İkisine de bakalım ve hangisinin doğru olduğuna karar verelim.

Olası cevap 1: Rahatsızlık vermemek için kültürel duyarlılık: Bazen bir Hıristiyan, başkalarının vicdanını inciteceği ve onun yanlış olduğunu düşünecekleri için, en azından kamu önünde bir şeyi yapmayabilir. Örneğin, 21. yüzyılda Hindistan’ın Andhra Pradesh eyaletinde bir Hindu, bir kilisenin içine sığır kemiği attı. Ardından Hindular, Hıristiyanları kilisenin içinde gizlice sığır eti yedikleri ile suçladılar ve sığır kemiği deliline dayanarak kilise, köylüler tarafından yıkıldı. Zulüm dönemlerinde Hıristiyanlar, müjdeyi duyurmakla ilgili olmayan, kendilerine anında zulüm getirecek şeyleri yapmayabilirler. Bazı kiliselerde erkekler ve kadınlar ayrı otururlar, çünkü birlikte oturmaları kültürel açıdan skandal olarak algılanabilir. Ancak cinsel ahlaksızlıktan (Yunanca’da porneia) kaçınmak, dünyanın her yerindeki tüm Hıristiyanlar için aynıdır. Buna karşı bir argüman ise, birçok Hıristiyan’ın kan içmeyi (Almanya ve Çin’deki kan çorbası gibi) sorun görmemesidir; belki de burada porneia’dan bahsedilmesi, cinsel ahlaksızlığın en ufak bir izleniminden bile kaçınılmasını vurgulamak içindi. Bunu sadece törenle ilgili konular olarak gören bazı kişiler, bunu Levililer kitabında yasaklanan yakın akrabalar arasındaki ilişkiler anlamına geldiği şeklinde yeniden yorumlarlar. Ancak buradaki Yunanca kelime, Yahudi olmayan bir Hıristiyan tarafından genel anlamda ahlaksızlık olarak yorumlanacaktır; dolayısıyla bu yorum, sonucu desteklemek için oldukça “zorlama” bir yorumdur.

Olası cevap 2: Genel ahlak: Tüm Hıristiyanlar, bugün bile olsa, bu tür şeylerin hiçbirini yapmamalıdır. Putlara kurban edildiğini bildiğimiz, yani putlar tarafından kirletilmiş yiyecekleri yememek de Vahiy 2:14,20’de yer almaktadır. Cinsel ahlaksızlığın yasaklanması hem Eski Ahit’te hem de Yeni Ahit’te yer almaktadır. Kan yemenin yasaklanması, Musa’nın Kanununda da bulunmakla birlikte, aslında Yaratılış 9:4’te Nuh’a kadar uzanır. Kanı akıtılmadan boğularak öldürülen hayvanlar konusu, Levililer 17:10-14’te dolaylı olarak belirtilmiştir.

S: Elçilerin İşleri 15:22-29’da, Pavlus Galatyalılara mektup yazarken neden Konsey’in kararını tekrarlamadı?

C: Önce muhtemelen doğru olmayan cevap, ardından birincil cevap ve son olarak da ikincil cevap.

Cevap olmayan seçenek: Pavlus’un, Kudüs Konseyi’nden önce Küçük Asya’nın merkezindeki Galatyalılara ziyaret etmiş ve onlara mektup yazmış olması mümkündür. Ancak çoğu Hıristiyan akademisyen, Kudüs Konseyi’nin M.S. 49 civarında gerçekleştiğini ve Pavlus’un Galatyalılara M.S. 53 ile 59 yılları arasında mektup yazdığını düşünmektedir.

Birincil cevap: Pavlus, Galatyalılar 2:2-10’da Kudüs’teki görüşmelerinden bahsetmiştir, ancak sadece bir kısmını. Galatyalılar, hem kendisinin hem de Petrus’un elçi olduğunu kabul etmişlerdi ve Pavlus, Petrus ile kendisinin bir anlaşmaya vardıklarından söz etmiştir. Konseyin halka açık mı olduğu, yoksa aslında özel bir toplantı olup sadece nihai kararın kamuoyuna duyurulduğu belirsizdir. Son olarak, Pavlus, Yakup’tan geldiğini iddia eden kişilerin ne söylediğini bilmiyordu. Bu nedenle Pavlus, Petrus’un kendisine bizzat söylediklerini vurgulamıştır.

İkincil cevap: Pavlus Konsey’in kararını tekrarlamış olsaydı, onların buna inanıp kabul edip etmeyecekleri belirsizdir. Pavlus’un zamanından sonraki yüzyıllar boyunca, Ebionitler adı verilen sapkınlar vardı; bunlar İsa’ya inandıklarını söylerken, tüm inananların hâlâ Musa’nın Kanununa uymak zorunda olduğunu öğretiyorlardı. Onlar, İsa’nın yalnızca bir onur unvanı olarak “Tanrı” olarak adlandırıldığını söylüyorlardı. Ayrıca, teknik olarak konuşursak, Petrus, bazı Yahudiler geldiğinde Yahudi olmayanlarla yemek yemediğinde konsey kararına karşı gelmemişti.

S: Elçilerin İşleri 15:28’de, Kutsal Ruh’un bunu uygun görmesi durumunda, bunun onlara da uygun gelip gelmemesinin ne önemi vardı?

C: Bu, onların bunun Kutsal Ruh’un istediği şey olduğunu bildiklerini gösterir. Kutsal Ruh’a karşı gelmek istemeyecek olsalar da, Kutsal Ruh’un kendilerinden bir şeye uymalarını ve bir şey yapmalarını istemesine rağmen, ne istendiğinin kimse tarafından bilinmemesi uygun olmazdı.

Aynı şekilde, bugün de neyin iyi neyin kötü olduğunu Tanrı bilir. Ancak, Tanrı’nın bakış açısıyla en iyisinin ne olduğunu ayırt edebilmek için yine de kendi muhakememize ihtiyacımız vardır.

Bu arada, Yahuda Barsabbas ilginç bir isimdir. “Barsabbas” Şabat’ın oğlu anlamına gelir; bu yüzden muhtemelen Şabat günü doğmuştur, ancak neredeyse kesin olarak Yahudi bir imanlıydı.

S: Elçilerin İşleri 15:29’daki bu emirler günümüz Hıristiyanları için hâlâ geçerli midir?

C: Hıristiyanlar, cinsel ahlaksızlıkla ilgili emirlerin değişmediğinde hemfikirdir, ancak putlara adanmış yiyecekler, kan ve boğulmuş hayvanların eti ile ilgili emirler konusunda fikir ayrılığı içindedirler. Herkes, elçilerin mektubunun o dönemde tüm Hıristiyanlar için bağlayıcı olduğu ve bunlara uymakla (hem Hıristiyan hem de Hıristiyan olmayan) Yahudi halkını rahatsız etmeyeceği konusunda hemfikirdir.

1. Bazı samimi Hıristiyanlar, bu mektubun elçilerden geldiğini ve onların bunun sadece belirli bir süre için geçerli olduğunu hiç belirtmediklerini göz önünde bulundurarak, tüm bu kuralların bugün de bağlayıcı olduğunu düşünürler. Bu, genel olarak ikinci ve üçüncü yüzyıllardaki Hıristiyanların bu emirlere bakış açısıdır. Bu benim de görüşümdür.

Örneğin, Minucius Felix’in *Octavius* adlı eserinde (M.S. 210 civarı) 30. bölüm, s. 192’de, Hıristiyanların yemeklerinde yenilebilir hayvanların kanını bile kullanmadıkları belirtilmektedir. Hıristiyanların kanı tüketmediklerini söyleyen diğer Nicea öncesi Hıristiyanlar arasında Justin Şehit (M.S. 150), Vienne ve Lugdunum’daki Hıristiyanlar (M.S. 177), İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220), Tertullian (M.S. 198-220) ve Lactantius (yaklaşık M.S. 303-yaklaşık M.S. 325)

2. Bir başka görüşe göre ise cinsel kısıtlamalar bağlayıcıdır; beslenme kısıtlamaları ise hem kendimizin hem de tökezlemesine neden olmak istemediğimiz kişilerin vicdanına bağlıdır. Mektup o dönemde bağlayıcı olsa da, putlara kurban edilen etlere ilişkin mutlak yasak, daha sonra Pavlus tarafından bir vicdan meselesi olarak nitelendirilmiştir.

S: Elçilerin İşleri 15:37-40’ta kim haklıydı ve bu olay nasıl sonuçlandı?

C: Barnaba’nın bakış açısına göre, Yuhanna Markos onun kuzeniydi ve belki de Barnaba, Markos’un onları terk etmesinden gerçekten tövbe ettiğini görmüştü. Pavlus’un bakış açısına göre ise, bu hizmet için savaşta sınanmış (ve sınavı geçmiş), sadece güvenilebilecek değil, Pavlus’un da güvenilebileceğini bildiği birine sahip olmak hayati önem taşıyordu. Pavlus muhtemelen Markos’u Barnaba kadar iyi tanımıyordu.

Tanrı’nın bakış açısına göre, bu ayrılık Tanrı’nın yüceliği için iyi sonuç verdi. Silas (=Silvanus) ve Timoteos, Pavlus’un çalışma arkadaşları olarak ekibe katıldı. Kilise tarihi bize, Barnabas ve Mark’ın Mısır’a gidip orada müjdeyi duyurduğunu anlatır. Birkaç yüzyıl sonra Mısır, Kudüs, Roma ve Konstantinopolis’in yanı sıra Hristiyanlığın ana merkezlerinden biri haline geldi. Pavlus ve Mark, 2. Timoteos 4:11’de barıştılar.

S: Elçilerin İşleri 16:1’de geçen kişi, 1. ve 2. Timoteos mektuplarının alıcısıyla aynı kişi midir?

C: Evet.

S: Elçilerin İşleri 16:1’de, Pavlus’un kendisini taşlayıp ölüme terk ettikleri bir kasabaya bir kez daha geri dönmek konusunda ne hissettiğini düşünüyorsunuz?

C: Belki Pavlus, daha önce yapmaya hazır olduklarını gösterdikleri şeyi tekrar yapacaklarından biraz korkuyordu. Ya da belki Pavlus bu konuyu hiç kafasına takmamıştı. Üçüncü bir görüşe göre, Pavlus şehre tekrar girdiğinde o acı anı aklına gelmiş, ancak Pavlus bunu umursamamaya karar vermiştir. Belki de Hıristiyanlara karşı yaptığı onca şeyden ve Tanrı’nın muhteşem lütfundan sonra, Pavlus, Tanrı’yı takip etmenin cennete gitmeden önce kendisine daha fazla sıkıntı ve ölüm getireceğini düşünmüş ve o zaman işine koyulup, Tanrı’nın kendisinden istediği işi bitirip bu süreci bir an önce geride bırakmayı tercih etmiş olabilir.

Sizin için oldukça acı verici anılar olan yerler ve insanlar olabilir. Ancak Tanrı sizi oraya geri dönmeye çağırdıysa, umarım kalbinizdeki Tanrı’nın sevgisi, anılarınızdan daha büyüktür.

S: Elçilerin İşleri 16:1-5’te, Pavlus ve Silas, Yahudi olmayanların sünnet edilmesine gerek olmadığını onayladıktan ve Titus’u sünnet etmedikten sonra neden Timoteos’u sünnet ettiler?

C: Pavlus, Timoteos’un sünnet edilmesine gerek olmadığını biliyordu, ancak bu “isteğe bağlı sünnet” Yahudileri yatıştırmak içindi. Aslında bu üç sorudan oluşuyor: Pavlus bunu neden yaptı, bunu yapmakla haklı mıydı ve bugün hangi ilkeleri izlemeliyiz?

1. Pavlus neden Timoteos’u sünnet ettirdi?

Pavlus, Timoteos’un bir Yahudi’nin olması gerektiği gibi sünnetli olmadığını bilen Yahudileri yatıştırmak için bunu yaptı. Pavlus, Yahudilerin müjdeyi kabul etmelerinin önündeki bir engeli ortadan kaldırmak istedi. Makul sınırlar içinde, 1. Korintliler 9:19-23’te belirtildiği gibi, herkese her şey olmalıyız. İkinci bir örnek olarak, Pavlus, bir kişinin günaha düşmesine neden olmamak için 1. Korintliler8:13 ve Romalılar 14:20-21’de belirtildiği gibi, belirli etleri yemekten bile vazgeçerdi.

2. Pavlus, Timoteos’u sünnet ettirmeli miydi?

Pavlus bir elçiydi, ancak bu, onun hiçbir zaman yanlış bir karar vermediği anlamına gelmez. Evet, bunun Yahudileri yatıştırdığına eminim, ancak bunun bir bedeli vardı. Birçok Yahudi, müjdenin yasayı geçersiz kıldığı ve artık yasanın değil, lütfun altında olduğumuz mesajını asla tam olarak kavrayamadı. Birçok Yahudi, kiliseye “Yahudileştiriciler” olarak katıldı ve mesajı hiçbir zaman doğru bir şekilde anlamadı. Elçilerin İşleri 16:1-5’te bunun Derbe ve İkonium yakınlarındaki Listra’da gerçekleştiği belirtilir. Bu şehirlerin hepsi Galatya’da yer alır ve Galatyalılar Mektubu’na göre, bu toplulukların tekrar yasaya dönmeleriyle ilgili sorunlar yaşanmıştır. Pavlus daha önce sadece Yahudileri yatıştırmak amacıyla Galatya’da Timoteos’u sünnet ettirmiş olsa da, daha sonra Galatyalılara şöyle demişti: “Dikkat edin: Ben, Pavlus, size şunu söylüyorum: Eğer sünnet olursanız, Mesih’in size hiçbir yararı kalmaz.” (Galatyalılar 5:2)

3. Bundan hangi ilkeleri öğrenebilir ve bugün uygulayabiliriz?

3.1 Evet, uzlaşmalı ve “herkese her şey olmak” ilkesini uygulamalıyız, ancak mesajdan ödün vermeme gibi daha üstün bir ilkeyi ihmal etmemeliyiz. Timoteos’u sünnet ettirmek, müjdeleme işini daha kolay göstermiş olabilir, ancak bunun bedeli, iman etmeyenlerin kiliseye girmesi ve genç Hıristiyanların kafalarının karışması oldu. Aynı şekilde, cehennemden ya da Mesih’in egemenliğinden hiç bahsetmezsek, müjdeleme konusunda daha etkili görünebiliriz. Ancak müjdeyi sulandırmak, itaatkar elçilerin gerçekten yapmak istediği şey midir?

3.2 Müjdeyi paylaşmayı kolaylaştırmak için bir uzlaşma yapmak istediğinizde, kendinize nedenini sorun. Eğer bu, müjdeyle ilgili değilse, o zaman devam edin ve uzlaşmayı yapın. Eğer müjdeyle doğrudan ilgiliyse, o zaman uzlaşma yapmayın. Eğer müjdeyle dolaylı olarak ilgiliyse – örneğin, yediğiniz yiyeceklerin sizi Tanrı’ya yaklaştıracağı ya da uzaklaştıracağı gibi – o zaman bir sonraki maddeye bakın.

3.3 Romalılar 14:15-16’da uzlaşma sağlamanın daha iyi bir yolu vardır. Kardeşinizin tökezlemesine neden olacak eylemi yapmayın, ancak öte yandan bunun kötü bir şey olarak nitelendirilmesine de izin vermeyin.

3.4 Petrus ve Pavlus gibi liderler bile hata yapabilir ve kötü kararlar verebilir. Bu kararlar o kadar kötü olabilir ki, yeni Hıristiyanları kafasını karıştıracak sonuçlar doğurabilir. Liderlere hatalarını göstermeliyiz ve Pavlus’un Galatyalılar 2’de Petrus’a yaptığı gibi, bu sorun yüzünden yanlış yönlendirilmiş olan kişilere kadar düzeltmeyi duyurabiliriz. Ancak, görevlerinden diskalifiye edilecek şeyler yapmadıkları sürece, onlar hâlâ bizim liderlerimizdir. Eğer herhangi bir Hıristiyan liderin kusursuz olduğunu düşünüyorsanız, bu sadece o Hıristiyan lideri çok iyi tanımadığınız anlamına gelir. Hiçbirimiz kusursuz değiliz ve hepimiz Mesih’e daha çok benzemek için çaba göstermeliyiz.

S: Elçilerin İşleri 16:3’te, Pavlus’un sadece başkalarının onayını almak için Timoteos’u sünnet etmesi doğru muydu? Zira 1 Korintliler 7:18-19’da sünnetin önemsiz olduğu, Galatyalılar 5:2-3’te ise sünnet olmamamız gerektiği söyleniyor.

C: Bu konuda beş farklı görüş vardır.

a) Farklı bir konu: Pavlus ve Timoteos, sünnetin Timoteos’u aklayacağına asla inanmadılar. Bu, dini nedenlerle değil, Yahudileri rahatsız etmemek için yapıldı.

b) Daha önceki bir dönem: Pavlus, 1 Korintliler ve Galatyalılar mektuplarını yazmadan çok önce Timoteos’u sünnet ettirmişti. Görünüşe göre Tanrı, Hıristiyanların dini nedenlerle sünnet olmamaları gerektiğini henüz Pavlus’a açıklamamıştı. Tanrı, henüz vermemiş olduğu bir emre uymasını kimseye beklemez.

c) Pavlus tutarsız davrandı: Pavlus, Timoteos’u sünnet ettirerek bir hata yaptı; çünkü bu, Yahudilere dini nedenlerle yapıldığı izlenimini verdi. Pavlus daha sonra hatasını fark edince, 1 Korintliler 7:18-19 ve Galatyalılar 5:2-3’ü yazdı. Pavlus, Galatyalılar 2:3’te Titus’u sünnet ettirmemekten özellikle bahsetti.

Elçilerin kusursuz olmaması hiç de şaşırtıcı değildir. Petrus da Galatyalılar 2:11-14’te Yahudi olmayanlarla birlikte yemek yememekle benzer bir hata yapmıştır.

d) Başkalarını tökezdirmemek: Pavlus, Romalılar 14’te olduğu gibi, zayıf kardeşleri tökezdirmek istemediği için Timoteos’u daha önce sünnet ettirmişti. Ancak, “zayıf kardeşler” o kadar güçlenip kiliseye baskı yapmaya başladıklarında, Pavlus bu yasalcılık tehdidine karşı koymak zorunda kaldı.

e) Sinagoga gitmek: Timoteos, annesi Yahudi olduğu için bir Yahudi olarak kabul edilirdi. Ayrıca, fiil zamanı, babasının ölmüş olduğunu göstermektedir. Pavlus’un yöntemi önce sinagoga gitmek olduğu için, Timoteos’un hiç sünnet edilmediği söylentisi yayılsaydı, sinagoga girmesine izin verilmezdi. Pavlus bir hata yapmış olabilir, ancak sünnetin kurtuluş için gerekli olduğunu düşünmek (ki Pavlus bunu hiçbir zaman ima etmedi) ile sünnetin müjdeleme için yararlı olduğunu düşünmek arasında bir fark vardır.

S: Elçilerin İşleri 16:6’da, Kutsal Ruh, Pavlus ve arkadaşlarının Roma’nın Asya eyaletinde vaaz vermelerini nasıl engelledi?

C: Zorlama ya da baskı olduğuna dair herhangi bir kanıt yoktur. Pavlus ve yol arkadaşları Tanrı’ya itaat ettiler ve büyük olasılıkla Kutsal Ruh, Asya’ya gitme konusunda içlerinde huzur bulmalarına izin vermedi ya da Kutsal Ruh onlara gitmemelerini söyledi. Pavlus, doğu Mısia’nın (Troas dahil) çevresinden geçti, ancak görünüşe göre orada vaaz vermedi. Pavlus’un zamanında Troas şehri, klasik Truva şehrinin güneyinde yer alıyordu. Bu yasak, uygun zaman gelene kadar geçerliydi. Alternatif olarak, bazıları Pavlus’u oradan uzak tutmak için Kutsal Ruh’un hastalık aracını kullandığını düşünür. Günümüzde de bazen Kutsal Ruh, ruhumuzu harekete geçirerek bir şeyi yapmamız veya yapmamamız gerektiğini bize bildirir.

Buna “çift yönlendirme” denilebilir; bu durumda Tanrı, “bunu yapma, bunun yerine şunu yap” der. Çift yönlendirmenin diğer örnekleri arasında, David Livingstone’un Çin’e gitmeye çalışması, ancak Tanrı’nın onu bunun yerine Afrika’ya göndermesi sayılabilir. William Carey, Polinezya’ya gitmek istemişti, ancak Tanrı onu bunun yerine Hindistan’a gönderdi. Adoniram Judson ilk olarak Hindistan’a gitti, ancak orada kalmadı ve bunun yerine Burma’ya (Myanmar) gitti. Görünüşe göre Tanrı, bilmeniz gerekeni, tam da bilmeniz gerektiği anda size söyler.

Görünüşe göre Tanrı’nın Bithynialılar ve Asya eyaletindekiler (Efesliler dahil) için başka planları vardı. Elçilerin İşleri 18:19-21, 18:24-19:41 ve 1. Petrus 1:1’de görüldüğü gibi, onlar müjdeyi daha sonra duydular.

S: Elçilerin İşleri 16:6-7’de, Tanrı’nın, günah olmadığını bildiğimiz bir şeye – bu, O’nun krallığını ilerletebilecek olsa bile – “hayır” dediğinde nasıl tepki vermeliyiz?

C: Yine de bunu yapmak istemek itaatsizliktir. Tanrı’nın Sayılar 22’de bir eşek aracılığıyla uyardığı Balaam gibi olmayın; Balaam yine de parayı arzulamıştı. Tanrı’nın krallığını ilerletmek bizim birincil hedefimiz değildir. Asıl amacımız, Tanrı’yı sevip O’na itaat ederek O’nu yüceltmektir. İster ruhsal alanda, ister iş hayatında, ister başka şekillerde olsun, günahkâr insanlar hedeften gözlerini ayırmaya ve hedefe ulaşmak için kullanılan bir aracı hedefle karıştırmaya çok meyillidirler.

S: Elçilerin İşleri 16:9’daki görümdeki adam Luka mıydı?

C: Hayır. NIV Çalışma İncil’i’nin 1676. sayfasında, bunun Luka olduğuna dair hiçbir gösterge olmadığı belirtilmektedir. Aksine, Elçilerin İşleri 16:11’de Luka, Pavlus ve arkadaşlarının ilk kez Avrupa’ya gitmesinden bahsederken “biz” zamirini kullanır; dolayısıyla Luka burada Pavlus’la birlikteydi. Ayrıca, Pavlus’un tıbbi nedenlerle Luka’ya başvurarak onunla burada ilk kez tanıştığına dair bir spekülasyon da vardır.

S: Elçilerin İşleri 16:14’te, Lidya zaten Tanrı’ya tapınıyordu; öyleyse neden Pavlus’un mesajına yanıt verebilmek için kalbinin açılması gerekiyordu?

C: Hepimizin Müjde’ye yanıt verebilmek için kalplerimizin açılması gerekir. Kutsal Ruh, Yuhanna 16:8-11’e göre insanlarda işler. Romalılar 3:10’un da belirttiği gibi, doğal olarak insanlar arasında en iyiler olanlar da dahil olmak üzere hiç kimse kendi başına Tanrı’yı aramaz. 2. Korintliler 4:3-4, Müjde’nin yok olanlara karşı örtülü olduğunu söyler. Onlar için bu örtünün kaldırılması için dua etmeliyiz. Elçilerin İşleri 16:14, Lidya’nın Müjde’yi kabul etmesi için Kutsal Ruh’un onda işlediği muhteşem haberi basitçe aktarır. Tanrı’nın tarafında herhangi bir zorlama izi olmamasına rağmen, bir kişinin yeniden doğması için Kutsal Ruh’un işi vazgeçilmezdir.

Bu arada, Tiatira, Romalılar tarafından fethedilmeden önce Lidya ülkesine ait bir şehirdi. Pavlus’un zamanında Romalılar bu şehri Asya eyaletine dahil ettiler, ancak yine de bir Lidya şehri olarak kaldı.

S: Elçilerin İşleri16:15 , bebek vaftizini destekliyor mu?

C: Hayır. Cevap için 1 Korintliler 1:16’daki tartışmaya bakınız.

S: Elçilerin İşleri 16:16-18’de, Pavlus, kendilerinin Tanrı’dan geldiğini söyleyen cinli köle kız yüzünden neden rahatsız oldu?

C: Kutsal Kitap bunu belirtmez. Kutsal Kitap, kızın kehanet ruhuna sahip olduğunu söyler — Yunanca’da “python” ruhu — yani Yunan iblisi Apollon’a ait bir python ruhu tarafından ele geçirilmişti. Pavlus’un neden rahatsız olduğu konusunda birkaç teori vardır.

1. Kız, insanları uzaklaştıracak bir üslupla konuşuyordu. Ya da belki de sürekli bağırarak Pavlus’un mesajından dikkatleri dağıtıyordu.

2. Bunu olumlu bir şekilde söylüyordu; böylece Pavlus ayrıldıktan sonra, insanlar şeytan tarafından ele geçirilmiş kızın kendilerinden biri olduğuna inanacak ve daha sonra onun öğretisini takip edeceklerdi. Kız, onların mesajını kendi lehine kullanıyordu.

3. İblis, herkesin Pavlus’un Yahudi olmayanları Hıristiyanlığa döndürmeye çalıştığını (buna karşı bir Roma yasası vardı) ve Roma vatandaşlarına İmparator’a ya da Roma tanrılarına tapınmamalarını söylediğini bilmesini istiyordu.

İnsanların mesajımızı yanlış anlaması ve İsa’nın “bir kurtuluş yolu” olduğunu düşünmesi kolaydır. İnsanların o köle kızın söylediği doğru sözlere inanması, başkalarının gözünde Apollon’u takip etmenin de iyi bir şey olduğuna dair meşruiyet kazandıracaktı.

S: Elçilerin İşleri 16:19’da Pavlus’un fiilen yaptığı şey, köle kızın efendilerinin gelir kaynağını ortadan kaldırmaktı. Kendi hayatımızda, Tanrı’yı hoşnut etmediği için ne zaman “gelir kaynağımızı ortadan kaldırmalıyız”?

C: Luka aynı fiili iki kez kullanmıştır. Ruh kızdan “çıkınca”, gelir kaynağı da sahiplerinden “çıkmış” oldu. Eğer parayı, refahı ve güvenliği Tanrı’yı yüceltmekten daha önemli görürsek, bu oldukça acı verici olabilir. Ancak şunu fark ederek daha iyi bir tutum sergileyebilirsiniz: Eğer bu durum Tanrı’yı hoşnut etmiyorsa, o zaman başından beri sizin olamazdı.

İnsanlar aldatma, okültizm, birinin çaresizliği veya hatta din yoluyla başkalarından daha fazlasını elde etmeye çalışıyorsa, bunu ortaya çıkararak mağdurlara ve gelecekteki potansiyel mağdurlara yardım etmeliyiz. Hayatımızda Tanrı’yı hoşnut etmeyen bir şeyden elde ettiğimiz bir gelir kaynağı varsa, o gelir kaynağını kesmeliyiz. Bu, maddi bir kayıp göze alıp bunu durdurmak anlamına gelebilir; sadece para kazanmak için başkasına satmak değil.

Bu kızın bir şeytan tarafından ele geçirildiğine ve ondan kurtulduğunda, sahiplerinin onun iyiliğini hiç umursamadan gelir kaybına uğradıkları için öfkelendiklerine dikkat edin. Kötü insanların, biraz gelir kaybetmektense başkalarının acı çekmesini tercih etmeleri, bu son örnek olmayacaktır. Sahiplerin dini yönü hiç umursadıklarına dair hiçbir işaret yoktur; sadece gelirlerini azalttığı için Pavlus’a zarar vermek istediler.

Bazen bir kişi, mesleği insanları soymak, hırsızlık yapmak ya da başkalarını öldürmek değilse, o mesleğin iyi olduğunu düşünebilir. Peki ya, başkalarını (doğmamış bebekler dahil) soyduğunu, çaldığını veya öldürdüğünü bildiğiniz bir şirkette muhasebeci, programcı, fabrika işçisi vb. olarak sıradan bir işte çalışıyorsanız ve işiniz onların amacına ulaşmasına yardımcı oluyorsa ne olur? O zaman o işi hayatınızdan “kovmanız” gerekir.

S: Elçilerin İşleri 16:19’da, başka bir imanlı Tanrı’yı hoşnut etmeyen bir şekilde para kazanıyorsa, ona gelirini nasıl kovması gerektiğini söyleriz?

C: Elçilerin İşleri kitabında, Yahudi olmayanların Pavlus ve Silas’a zarar verdiği sadece iki yerden bahsedilir: burası ve Elçilerin İşleri 19:23-41’deki Efes. Her iki yerde de asıl mesele gelir kaybıydı. Şeytan burada iki farklı teknik kullandı: sahte dostluk ve açık savaş.

Başka bir kişiye şöyle dediğinizi hayal edin: “Mesleğini icra etme ihtiyacından seni kurtardım. Hatta yetkili makama gittim ve artık seçtiğin mesleği icra edemeyeceksin. Bana sonra teşekkür edersin.” Bu nasıl karşılanırdı?

S: Elçilerin İşleri 16:21’de, vaaz vermenizin yasak olduğu durumlarda nasıl davranmalısınız?
C: Roma İmparatorluğu, insanların kendi dinlerine sahip olmalarına izin veriyordu, ancak Roma vatandaşlarını kendi dinlerine döndürmeye çalışmaları yasaktı.

S: Elçilerin İşleri 16:25’te, bu bize acı ve övgü hakkında ne öğretir?

C: Pavlus ve Silas, vücutları dövülmüş ve sırtları kanlar içinde, karanlık bir hücredeydiler. Elçilerin İşleri 16:33’te hapishane görevlisi, Pavlus’un yeni aldığı yaraları temizledi. Umarım normalde sırt üstü yatmıyorlardı! Durum pek umut verici görünmüyordu ve sonucun ne olacağı konusunda hiçbir fikirleri yoktu. Ama onlar, güneşli zamanlarda değil, işte bu acı ve umutsuzluğun ortasında Tanrı’yı övdüler. Tanrı bizden Kendisini övmemizi ister, ama Tanrı, sonucun ne olacağını bilmediğimiz zamanlarda, kendi acı ve umutsuzluğumuzun ortasında da Kendisini övmemizi ister.

S: Elçilerin İşleri 16:26-28’de, bu depremle ilgili Kutsal Kitap dışı herhangi bir kanıt var mı?

C: Hayır. Ancak:

1. Yunanistan’ın kuzeyi ve Makedonya’daki bu dağlık bölgede sık sık depremler meydana gelirdi. İşte bu bölgede meydana gelen bazı büyük depremler. (Antik çağda haberler çok düzensizdi.)

M.S. 403 Konstantinopolis (Chrysostom sürgüne gönderildi)

M.S. 856 Korint, Yunanistan   45.000 kişi öldü

1858  Korint, Yunanistan   

1928  Korint, Yunanistan   

3/18/1953 Türkiye'nin kuzeybatısı 1.200 ölü Richter ölçeğine göre 7,2

7/26/1963 Üsküp, Kuzey Makedonya 1.100 ölü Richter ölçeğine göre 6,0

Küçük depremlere gelince, Britannica Ansiklopedisi Yunanistan ve Türkiye için şu bilgileri vermektedir:

1902 ile 1946 yılları arasında 58 deprem meydana geldi

1947 ile 1966 yılları arasında 82 deprem meydana geldi

1967 ile 1976 yılları arasında 45 deprem meydana geldi

1977 ile 1981 yılları arasında 9 deprem meydana geldi

2. Ancak bu sıradan bir deprem değildi. Bina ayakta kaldı, ancak zincirler mucizevi bir şekilde koptu. Deprem, sadece cezaevi bölgesiyle sınırlı kalmış olabilir.

Tüm kapıların nasıl açılabildiğine gelince, bazı Türk hapishanelerinde kapılar sadece parmaklıklarla kapatılırdı. Bir deprem, kapı sövelerini birbirinden ayırmış olabilir.

S: Elçilerin İşleri 16:34’te, sizi prangaya vuran adamın evinde misafir olsaydınız nasıl hissederdiniz?

C: Bundan hemen önce, Elçilerin İşleri 16:33’te, hapishane müdürü Pavlus ve Silas’ın yaralarını yıkamıştı; muhtemelen enfeksiyonu önlemek için. Doğal olarak, bu çok tuhaf görünürdü. Ancak hapishane müdürü, kaçmadıkları için onlara çok minnettar olurdu; çünkü (daha sonraki) Justinyen Kanunu 9.4.4’e göre, bir mahkum kaçarsa onu koruyan kişi de mahkumla aynı cezayı alırdı. Ayrıca, eğer hapishane görevlisi ve ailesi Mesih’e iman etmek istiyorlarsa, bunu kabul etmek yapmaları gereken tek şeydi. Önce fiziksel bir deprem oldu, ardından hapishane görevlisi tüm mahkumların kaçtığını sandığında ruhu sarsıldı. Yuhanna Chrysostomos’un da belirttiği gibi, hapishane görevlisi ve ailesi Mesih tarafından günahlarından arındırıldıklarına göre, Pavlus ve Silas’ın yaralarını yıkamaları son derece uygun bir davranıştı.

Bir yan not olarak, hapishane gardiyanları genellikle emekli ordu gazileriydi.

Filipi kilisesinin çeşitlilik arz eden yapısını bir düşünün: Tanrı’ya tapan varlıklı bir iş kadını, eskiden putperest olan ve cin tarafından ele geçirilmiş bir köle kız ve bir Roma hapishane müdürü, bunlardan sadece birkaçı. Hristiyanlar olarak, çeşitliliğimizin ortasında Mesih’te hepimizin bir olduğunu gösterdiğimizde, bu Tanrı’yı yüceltir ve dünyaya bir tanıklık olur.

S: Elçilerin İşleri 16:37’de Pavlus ve Silas hangi Roma yasasına başvurdu?

C: MÖ 509 ile MÖ 195 yılları arasında yazılan Valerianus ve Porcianus yasalarına göre, bir Roma vatandaşı rıza göstermedikçe yerel yasalara tabi değildi. Roma vatandaşı, davayı karara bağlayacak olan Sezar’a başvurarak ölüm cezasından, işkenceden veya zincirlenmekten kurtulabilirdi. Pavlus’un Roma vatandaşı olup olmadığını sormadan önce neden kırbaçlandıklarına gelince, Cicero’nun *Verrine Orations* adlı eserinin 2.5.161-162 bölümüne göre, bir Roma vatandaşına da benzer bir olay yaşanmış ve bu kişi haykırmasına rağmen bir süre kırbaçlanmıştı. Ancak bir yargıç, yapmaması gereken bir şekilde bir Roma vatandaşını dövdüğü takdirde, bu durum o yargıcın bir daha asla Roma makamında görev almasını engelleyebilirdi.

S: Elçilerin İşleri 17:6’da, “şehir yöneticisi” (politarch) anlamına gelen bu tuhaf Yunanca kelime için Kutsal Kitap dışı hangi kanıtlar vardır?

C: Eskiden hiç yoktu. Ancak arkeologlar bu kelimeyi ilk olarak 1835 yılında Selanik’in dışındaki bir kemerde keşfettiler. O zamandan beri bu terim on altı ya da on yedi başka yerde daha bulundu, ancak sadece Makedonya’daki şehirlerde. Bu arada, bu Yahudilerin Roma İmparatorluğu’nun itibarını savunma gerekliliği konusunda bu kadar öfkelenmiş gibi davranmaları tuhaf görünmüş olmalı.

S: Elçilerin İşleri 17:11’de, Berealılar neden Pavlus’a o kadar güvenmedikleri için Selaniklilerden daha asil sayıldılar?

C: Onlar, Pavlus’un sözlerini Eski Ahit ile eleştirel bir şekilde karşılaştırdıkları için daha asil davrandılar. Selaniklilerin imanı da bundan daha az geçerli değildi. Günümüzde de bir Hıristiyan, sadece Hıristiyan arkadaşlarının ve ailesinin kendisine söylediklerine inanmış olsa bile imanı geçerlidir. Ancak gerçekleri incelemek ve iman için tüm kanıtları gözden geçirmek daha iyidir.

S: Elçilerin İşleri 17:14-15’te Pavlus, Silas ve Timoteos’u Berea’da bırakarak [iddia edildiği gibi] tek başına Atina’ya mı gitti, yoksa 1. Selanikliler 3:1-2’de belirtildiği gibi Timoteos’u Selanik’e geri mi gönderdi?

C: Öncelikle, Pavlus’un başlangıçta Atina’ya gitmeyi planlayıp planlamadığını bilmiyoruz; o dönemde Atina’nın nüfusu muhtemelen 10.000’den fazla değildi. O dönemde Atina tüm siyasi etkisini yitirmiş olsa da, Yunanistan’ın “entelektüel başkenti” konumundaydı. Temelde bir “tarihi tapınak kenti” ve bir üniversite kentiydi. Pavlus, 500 mil uzunluğundaki Egnat Yolu’nu takip ederek Adriyatik Denizi’ne ulaşmayı ve doğrudan Roma’ya gitmeyi planlamış olabilir. Ancak Selanik’teki kargaşa, onu güneye, Atina’ya yöneltmiş olabilir. Bu soruyu etkili bir şekilde yanıtlayan iki farklı görüş vardır; ancak ben ikincisini tercih ediyorum.

Timoteos’un Atina’da olduğuna dair bir kanıt yoktur: 1 Selanikliler 3:1-2, Timoteos’un Atina’da Pavlus’la birlikte olduğunu asla belirtmez. Aksine, sadece Pavlus’un Timoteos’u gönderdiğini söyler. Pavlus, Timoteos’a mektupla ya da başka bir hizmetkâr aracılığıyla sözlü olarak gitmesini söylemiş olabilir. O zaman da, şimdi de insanlar sürekli olarak mesajlar yoluyla başkalarına görevler verirler.

Timoteos Atina’ya gitmiş ve sonra oradan ayrılmış olabilir: Elçilerin İşleri 17:14-15’te Pavlus’un önce Atina’ya gittiği, ancak Timoteos ve Silas’ın gelmesini Atina’da beklediği belirtilir. Dolayısıyla Pavlus, Timoteos ve Silas Atina’ya gelmeden önce Areopagus’a gitti; onlar Atina’ya geldikten sonra Pavlus, Timoteos’u Selanik’e geri gönderdi.

Dolayısıyla, Timoteos Berea’ya gittikten sonra ya

a) Pavlus’un ardından Atina’ya gitti ve orada Pavlus tarafından Selanik’e geri dönmesi söylendi.

b) Berea’da kaldı ve mektup ya da elçi aracılığıyla Selanik’e geri dönmesi söylendi.

c) Atina’ya giderken, mektup ya da elçi aracılığıyla Selanik’e geri dönmesi söylendi.

Bu, Elçilerin İşleri kitabının bize anlatmadığı ayrıntılardan biridir.

S: Elçilerin İşleri 17:16’da, Pavlus tüm o güzel heykelleri görünce neden öfkelendi? Sanatsal, ustaca yapılmış tapınakları ve sunakları gördüğümüzde nasıl hissetmeliyiz?

C: En kötü senaryoyu düşünün: Maya tapınaklarının titiz ve profesyonel sanatını, insan kurbanlarının cesetlerini atmak için tabanında iyi tasarlanmış havuzları olan tapınakları hayal edin. Yunanlılar, Romalılar, Mısırlılar ve diğerleri insan kurban etme geleneğini uygulamazlardı. Bu arada Ksenofon, Atina’dan “büyük bir sunak ve kurban” olarak bahsetmişti. Alaycı bir şekilde, Atina’da bir insan bulmaktan ziyade bir tanrı bulmanın daha kolay olduğunu söylemişti. Atina’da, Yunanistan’ın geri kalanının tamamından daha fazla sunak vardı muhtemelen. Ancak bu putperest tapınaklar ve sunaklar, insanları aslında şeytan olan “tanrılarına” ruhsal bir esaret altına sokuyordu. Güzel Tac Mahal’in mimarını da düşünün. Burası dini bir tapınak değil, bir hükümdarın çok sevdiği karısı için yapılmış bir anıt mezardı. O, ona rakip olacak başka hiçbir şeyin inşa edilmemesini sağlamak istediği için, mimara iyi iş çıkardığı için ödül olarak onu idam ettirdi. Tanrı olayların ahlaki yönüne daha çok bakarken, pek çok insan sadece maddi yönüne bakar. Burada Pavlus’un “sıkıntı çekmesi” anlamına gelen Yunanca kelime, bir nöbeti veya epileptik krizi de ifade edebilen tıbbi bir terimdir. Belki biz de ahlaki yönüne daha fazla bakmalıyız.

Belki de Pavlus gibi konuşmuyoruz çünkü Pavlus gibi hissetmiyoruz. Pavlus gibi hissetmiyoruz çünkü Pavlus gibi görmüyoruz.

S: Elçilerin İşleri 17:16’da Pavlus’un verebileceği üç tepki nedir ve hangisini seçti?

C: Üç tepki şunlardır: savaşmak, kaçmak veya diyalog kurmak. Duygusal olarak Pavlus, öfke, korku ya da sevgiyle hareket edebilirdi. Pavlus, Tanrı’ya ve onlara duyduğu sevgi nedeniyle onlarla diyalog kurmayı seçti.

S: Elçilerin İşleri 17:18-34’te Pavlus neden pagan kaynaklardan gerçekleri alıntılamıştır? Özellikle, Girit’in Knossos kentinden şair Epimenides’in (MÖ 600), Zeus’un oğlu Minos’un söylediği gibi, “O’nun içinde yaşıyoruz, hareket ediyoruz ve varlığımızı sürdürüyoruz” demişti; Kilikyalı şair Aratus (MÖ 315-240 civarı) Phaenomena adlı eserinde ve Assoslu Stoacı Kleanthes (MÖ 331-233) Zeus’a Övgü adlı eserinde “Biz O’nun soyuyuz” demişti.

C: Pavlus’un alıntıları hem kasıtlıydı hem de dinleyicileri tarafından bu şekilde anlaşıldı. Pavlus, dinleyicilerinin çoğunun kendiyle özdeşleştirebileceği bir ortak zemin oluşturuyordu. Aratus şöyle yazmıştır: “Her birimiz her bakımdan Zeus ile ilgiliyiz, çünkü biz de onun soyundandır.” İskenderiyeli Clement, Stromata (M.S. 193-202) adlı eserinin 1. kitabı, 14. bölümü, s. 313’te bu konuda ilginç bir görüş belirtmiştir. O, Pavlus’un bazılarını yüceltmek, bazılarını ise utandırmak için Yunan şairlerinin doğru sözlerini alıntı yaptığını söyler. Belki de Pavlus, yarı ateist Epikürcüler ile panteist Stoacıların Yunan putlarına tapınmaları ve onlara ilahiler yazmalarının ne kadar tuhaf olduğunu vurgulamak istemiştir.

S: Elçilerin İşleri 17:23-30’da Pavlus, Yunanlılara içlerinde bir his olarak var olan “bilinmeyen tanrı”yı duyurduğuna göre, günümüzde diğer dinlerde de hissettikleri bir “bilinmeyen tanrı” var mıdır, ya da bir kişinin ifade ettiği gibi, “Hinduizmin gizli Mesih’i” var mıdır?

C: Bu fikir ve ifade, Raymond Panikkar’ın “Hinduizmin Bilinmeyen Mesih’i” adlı eserinin 137. sayfasından gelmektedir. Bu, Baal’a tapanların aslında İsrail’in gerçek Tanrısına taptıklarını söylemek kadar yanlıştır. Pavlus onların ibadetini övmedi; aksine, belirli bir Tanrı’yı tanımadıklarını samimi bir şekilde itiraf etmelerini takdir etti. Bir inanmayan kişinin Mesih’e ne kadar yakın ya da uzak olduğu, ya da sahte bir tanrı için yaptıklarıyla tek Gerçek Tanrı’yı aramayı karşılaştırmak, bizim tespit etmemiz gereken ayrıntılar değildir. Aksine, Elçilerin İşleri 17:16’da Pavlus, Atina’daki tüm tanrıları ve sunakları gördüğünde “öfkeye kapılmıştır”. Pavlus, 1. Korintliler 10:19-20’de, sunularının Tanrı’ya değil, şeytanlara sunulduğu putlardan uzaklaşmaları gerektiğini biliyordu. Pavlus, 1. Korintliler 10:14’te, “Bu nedenle, sevgili kardeşlerim, putperestlikten kaçının” demiştir. 1. Yuhanna 5:21’de putlardan uzak durmamız gerekir.

S: Elçilerin İşleri 17:18-34’te Pavlus, Atina’dan sonraki durağı olan Korintlilere 1 Korintliler 1:18-2:8’de sadece Mesih’i vaaz ettiğini vurguladığında, bu yaklaşımından daha sonra pişman oldu mu?

C: Bu konuda görüşler farklı olsa da, bazıları pişman olduğunu düşünmektedir.

Atina’da Pavlus, öncelikle onların dinleriyle bir bağ kurarak başladı; dinlerinde saygı duyulması gereken bazı iyi gerçekleri gösterdi, put tapınmalarındaki bazı tutarsızlıkları ortaya koydu ve Mesih’in gerçeğini ayırt etti.

Korint’te ise Pavlus, dünyevi bilgeliğin Mesih’e ulaşmak için kademeli olarak değiştirilemeyeceğini, yalnızca Mesih’i vaaz ettiğini ve onların imanının insan bilgeliğine değil, Tanrı’nın gücüne dayanmasını istediğini vurguladı.

Her ne olursa olsun, Pavlus Mesih’i vaaz etti, Kutsal Yazıları kullandı, insanların ihtiyaçlarına hitap etti, yine de argümanları yıkıp geçirdi (2 Korintliler 10:5) ve bazılarını kurtarmak için herkese her şey olmaya çalıştı (1 Korintliler 9:19-22).

Pavlus’un üç vaazını karşılaştırmak ilginçtir:

1) Pisidya Antakya’sı (aslında Pisidya’da değil, Frigya’da yer alır) Elçilerin İşleri 13:16-43

2) Listra’da sinagog yoktu Elçilerin İşleri 14:15-17

3) Atina Elçilerin İşleri 17:22-31, Elçilerin İşleri 20:18-35; bkz. 1 Korintliler 2:2-5

Daha fazla bilgi için 1 Korintliler 1:18-2:8’deki tartışmaya bakınız.

S: Elçilerin İşleri 17:18-34’te, Pavlus’un başarılı olamadığına dair kanıt nedir?

C: Elçilerin İşleri’nin Mesajı (Revize Edisyon) kitabının 272-273. sayfalarına göre, Pavlus’un Atina’daki sonuçlardan hayal kırıklığına uğradığı görüşü Sir William Ramsay tarafından yaygınlaştırılmıştır. Ancak N.B. Stonehouse, bunun “savunulamaz” olduğunu yazmaktadır. Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

1. Kilise, Yunanistan’ın önde gelen şehirlerinden birinde önemsiz bir konumda olmalıydı; sadece iki kişiden bahsediliyor ve Pavlus o kiliseye hiç mektup yazmadı. Öte yandan, Atina ve üniversitesi Roma dünyasının kültürel ve eğitim başkenti olarak kabul ediliyor olsa da, Atina’nın nüfusu sadece yaklaşık 10.000 idi.

2. Kilise tarihinde Atina’daki kilisenin önemine dair çok az kanıt bulunmaktadır.

3. Elçilerin İşleri 17:18’de, bazıları Pavlus’u “tohum toplayıcı”, yani farklı kaynaklardan sözler alıp kendi felsefesini oluşturan bir eklektik olarak eleştirdi.

4. Pavlus Atina’dan Korint’e geldiğinde, 1. Korintliler 2:3’te belirtildiği gibi zayıflık, korku ve büyük bir titreme içindeydi.

Atinalılar onu dinlemek istiyorlardı ve her ne kadar Pavlus’la aynı fikirde olmasalar ve ona küçümseyici davransalar da, onu zulüm etmediler. Bazıları Tanrı ve manevi konular hakkında tartışmayı sever, ancak hiçbir şeye bağlanmaya istekli değildir. Bazıları müjdeyi sahte olduğu için reddederken, diğerleri ise önemsiz buldukları için reddeder. Bunun nedeni, kendilerine bir “Tanrı ikamesi” olmasıdır. Put, Tanrı’nın yerine geçen her şeydir. Bazen bir ideoloji bile bir “put-oloji” haline gelebilir.

Ancak en azından olumlu bir yönü var ki, Pavlus’u kasabadan kasabaya kovalayan Yahudiler, onun pagan Atina’ya vardığında onu durdurmaya cesaret edemediler. Atina, yüzyıllar önce filozof Sokrates’i idam etmiş olmaktan utanıyordu. O zamandan beri, tüm akımların sesini duyurmasına izin vermeye hevesliydiler ve Pavlus’u bir filozof olarak gördükleri için, bir filozofa zarar vermektense bir filozofun zulümcilerine zarar vermeyi tercih ederlerdi.

Sonuç: Pavlus’un tamamen başarısız olduğuna dair kanıtlar kesin değildir. Ancak, Atina’daki kilisenin Filipi, Selanik ve Korint’teki Yunan kiliselerine kıyasla çok daha küçük ve daha az etkili olduğu kesin bir gerçektir.

S: Elçilerin İşleri 17:18’de Pavlus’u ne olmakla suçluyorlardı?

C: Burada geçen ve bazen “geveze” olarak çevrilen kelime, aslında daha spesifik bir anlama sahipti. Bu kelime, çeşitli tohumları toplayan kuşlar ve hurda toplayıcıları için kullanılırdı. Esasen Pavlus’u özgün fikirleri olmadığı, bunun yerine burada orada bilgelik parçacıkları toplayıp bunları sanki yeni bir şeymiş gibi sunduğu için suçluyorlardı.

İlginçtir ki, Atinalı filozofların kendileri de sadece oturup yeni fikirler duymak istedikleri için suçlanıyordu. Luka bunu Elçilerin İşleri 17:21’de belirtmekle kalmamış, Tukidides’in Tarihi 3.38.5’te de Atinalılar hakkında şöyle denmektedir: “Sizler, söylenen yeni şeylerle aldatılma konusunda en iyi halksınız.” Daha sonra Makedonlar Atina’yı fethetmek üzereyken, Atinalı Demosthenes, Atinalıları her zaman yeni fikirler aramakla suçladı. Filip 1.10.

S: Elçilerin İşleri 17:18’de Pavlus, Samoslu Epikuros’tan (MÖ 341-270) gelen Epikürcülere nasıl ulaşmaya çalıştı?

C: Epikuros, insanın farkında olabileceği iki temel şeyin acı ve zevk olduğuna inanıyordu. İnsanın temel amacının zevk ve mutluluğu en üst düzeye çıkarmak olduğunu söyledi. Tanrılar, eğer var olsalar bile, insanlık için önemsiz olduklarına ve madde ile tesadüfün birincil nedenler olduğuna inanıyordu. (October 29, 2002 ) sitesine göre, Epikuros okuluna kadınları ve köleleri kabul etmesiyle yenilikçi bir yaklaşım sergilemişti.

Epikürcüler, yalnızca maddi atomların sonsuza dek var olacağına ve öbür dünyanın olmadığına inanırlardı. Theophilus’un Autolycus’a Mektubu’nun 2. kitabı, 4. bölümü, s. 95’e göre, Epikür ve Chrysippus, ya tanrının hiç olmadığını ya da varsa bile yalnızca kendisiyle ilgilendiğini söylemişlerdir.

Minucius Felix’in (M.S. 210) “Octavius” adlı eserinin 34. bölüm, s. 194’e göre, hem Stoacılar hem de Epikürcüler dünyanın ateşle yok olacağına inanıyordu. Britannica Ansiklopedisi’ne göre, Epikuros’un başlıca amaçlarından biri, insandan tanrılara duyulan korkuyu ortadan kaldırmaktı. İnsanlar ölüm ve yargılanma korkusundan kurtulmalıdır. Epikürcüler pek fazla ahlaki öğretiye sahip değildi. İki tür Epikürcü vardı: orijinal ve “değişime uğramış”. Orijinal Epikürcüler ölçülülüğe inanırlardı. Örneğin, hem açlık hem de aşırı yemek acıya neden olurdu. Daha sonraki, değişime uğramış Epikürcüler ise “ye, iç ve eğlen, çünkü yarın öleceğiz” diyen parti severlerdi. Günümüzün Ayn Rand takipçilerini, orijinal Epikürcülerle benzer görebiliriz. Ünlü Epikürcüler azdı, ancak Romalı şair Lukretius bunlardan biriydi.

Buna karşılık Pavlus şunları söylemiştir.

1) Dünyayı ve içindeki her şeyi yaratan şans değil, Tanrı’ydı

2) İnsanların ne zaman ve nerede yaşayacağını Tanrı belirler

3) İnsanlar Tanrı’yı aramalıdır

4) Tanrı’nın huzurunda tövbe etmeliyiz

5) Tanrı bize yakındır

6) Tanrı dünyayı adaletle yargılayacak

7) Gerçek dinin kanıtı: İsa’nın dirilişi

S: Elçilerin İşleri 17:18-31’de, Epikürcülere neden putlardan bahsediliyor?

C: Epikuros, Yunan tanrılarının varlığını inkar etmemişti; zira (Menoeceus’a Mektup 123) “onların varlığı, doğrudan algılama yoluyla bize bilinmektedir” diye yazmıştı. Diğer Epikürcüler ise şöyle yazmışlardır: “Bizden daha üstün bir maddeden yaratılmış olan onlar, dünyalar arası boşluklarda uzakta ikamet ederler” (Plutark, Moralia 731 D, 734 C; Intermundia, Cicero N.D. i.8). Stoacılar, Epikürcüleri ateist olmakla suçlamışlardır. Bu suçlama tam olarak doğru değildi, ancak Epikürcüler tanrıların insan işleriyle ilgilendiğine veya bunları etkilediğine inanmıyorlardı.

Epikürcülerin başlıca muhalifleri Stoacılardı. Stoacılar panteistken, Epikürcüler ateist rasyonalistlere benziyordu; ancak her ikisi de tanrıları inkar ederken, Yunan ve daha sonraki Roma putlarını açıkça onaylama çelişkisine düşmüştü.

S: Elçilerin İşleri 17:18’de Pavlus, Kıbrıs’ın Kitium kentinden gelen Zenon’dan (MÖ 320 civarı – MÖ 250 civarı) etkilenen Stoacılara nasıl ulaşmaya çalıştı?

C: Stoacılar, her şeyi kaplayan panteist bir güce ya da ilahi bir ruha inanırlardı ve tarihi yönlendiren büyük bir amaç olduğuna inanırlardı. Zevkin, acıdan kaçınmanın mutlaka en iyi yolu olduğunu düşünmezlerdi. Bazen kişi en iyi zevki nasıl doğru bir şekilde seçeceğini bilemezdi. Kaderciydiler ve Josephus, onların Ferisilerle birçok benzerlikleri olduğunu belirtir. İlahi bir yasaya inanmak yerine, “doğa yasasını” izlemeleri gerektiğine inanırlardı.

Athenagoras’ın Hıristiyanlar İçin Savunma (M.S. 177) adlı eserinin 19. bölüm, s. 138’e göre, Stoacılar her şeyin yanıp yok olacağını ve dünyanın yeni bir başlangıca kavuşacağını söylerler. Tatian’ın Yunanlılara Hitaben adlı eserinin 6. bölüm, s. 67’de ise Stoacılar’ın her şeyin yok olacağına ve her şeyin eskisi gibi olacağı bir döngüye geri döneceğine inandıkları eklenir.

Stoacılar üç şeyi vurgulamışlardır: mantık, fizik ve ahlak; ve zaferler ve trajediler yoluyla insanların karakterini güçlü bir şekilde şekillendirmek için çaba göstermişlerdir. Stoacılığın en üstün dört erdemi bilgelik, cesaret, özdenetim ve adaletti. Stoacılık önemli bir etkiye sahipti. Seneca, Epiktetos ve İmparator Marcus Aurelius Stoacılardı.

Stoacılığa karşı, Atina’daki Pavlus şunları söylemiştir:

1) Tanrı dünyayı ve içindeki her şeyi yarattı; dünya Tanrı değildir

2) Tanrı kişiseldir

3) Tanrı bizi ayakta tutar; biz Tanrı’yı ayakta tutmak için hiçbir şey yapmayız

4) İnsanlar sadece bilgelik ve ahlak değil, Tanrı’yı da aramalıdır

5) Tanrı’nın huzurunda tövbe etmeliyiz

6) Tanrı dünyayı yargılayacak

7) Gerçek dinin kanıtı: İsa’nın dirilişi

S: Elçilerin İşleri 17:18-31’de Pavlus, panteist/ateist Stoacılara neden putlardan bahsetti?

C: Ünlü filozof Sokrates, Yunan tanrılarına inanmadığı için idam edildiği bilinen tek Yunan filozofuydu. O zamandan beri, başka hiçbir Yunan filozof ayağa kalkıp Yunan tanrılarının sahte olduğunu söylemedi. Sokrates’in öğrencilerinden biri olan Antisthenes, Kinizm okulunu kurdu ve Stoacılar da Kinizm’den ortaya çıktı.

Stoacı felsefe ile Stoacıların gerçek inançları arasındaki tutarsızlığı gözlemlemek gerekir.

Stoacı Felsefe: Stoacılık, tüm insanların maddeyi kaplayan tek bir evrensel ruhtan (Yunan putlarından değil) türediğini ve tüm insanların kardeş ve eşit olduğunu öğretirdi.

Stoikçiler: Ancak Stoikçiler ateist değildi; zira Stoikçilerin önde gelen liderlerinden biri olan Assoslu Kleanthes, Pavlus’un alıntı yaptığı “Zeus’a Övgü” adlı eseri kaleme almıştı (Zeus bir Yunan putuydu). Stoikçilerin putlara olan inancı, daha sonra Hıristiyanlar için bir ölüm kalım meselesi haline geldi. Roma İmparatoru Marcus Aurelius, diğer nedenlerin yanı sıra, Tek Gerçek Tanrı dışında hiçbir tanrıya inanmadıkları için Hıristiyanlara zulmeden bir Stoacıydı.

Pavlus’un amacı: Elçilerin İşleri 17:18-31’de Pavlus, muhtemelen kurnazca ama dolaylı bir şekilde, Zeus’a adanmış ilahilerin ve Yunan putlarının onaylanmasının, tek (ancak panteist) bir Tanrı’ya inanmaya kıyasla entelektüel ikiyüzlülüğüne işaret ediyordu. Temel mesele şudur: Eğer Tanrı bizim varlığımızın nedeniyse, o zaman biz Tanrı’nın varlığının nedeni olamayız.

S: Elçilerin İşleri 17:18-31’de Pavlus, tanrıların bu insan yapımı putlar olmadığını söyleyerek bir “saman adam” argümanı mı kullanıyordu? Bazı çoktanrıcılar, putların yalnızca tanrıların cansız temsilleri olduğuna inanıyordu.

C: Paganlar, görünmez tanrılara ve görünür heykellere tutarsız bir şekilde inanıyorlardı. Özellikle, tanrılar, kutsal olan ve kehanetlerde bulunma ve şifa verme gücüne sahip olan görünür heykellerin içinde “yerleşik” olarak bulunabilirdi. Örneğin, Efes’te Artemis tanrıçasının önemli olduğunu söylemiyorlardı; aksine, “Efeslilerin Artemis’i büyüktür” diye haykırıyorlardı. Genel olarak çok tanrıcılıktan değil, somut taş heykellerin kendilerine tapınma konusundan bahseden ilk Hıristiyanların, modern Hinduların ve modern Katoliklerin ne dediğine bir bakalım.

Erken Dönem Kilisesi: Pavlus’un yanı sıra, birçok erken dönem Hıristiyan yazar da “gerçek ahşap, metal ve taş hiçbir şey yapamaz” şeklindeki aynı türden birçok argümanı kullanarak bu tutarsızlığa dikkat çekti. İşte birkaç örnek:

Tatian’ın Yunanlılara Hitabı, 4. bölüm, s. 66, M.S. 110-172

Teofilus’un Autolycus’a Mektubu, 1. kitap, 10. bölüm, s. 92, M.S. 168-181/188

Athenagoras’ın Hıristiyanlar İçin Savunması, M.S. 177, putların hastaları iyileştirdiğine ve kehanetlerde bulunduğuna inanan paganları eleştirir.

İskenderiyeli Clement’in “Teşvik” adlı eseri (M.S. 193-217/220), 10. bölüm, s. 199’da, taş ve tahtayı kutsal nesneler olarak kabul etmeyi eleştirir.

Minucius Felix (M.S. 210) “Dilsiz hayvanlar, tanrılarınız hakkında ne kadar da doğru bir yargıya varıyorlar! Fareler, kırlangıçlar, akbabalar, onların hiçbir duygusu olmadığını biliyorlar: onları kemiriyorlar, üzerlerine basıyorlar, üzerlerine oturuyorlar; ve siz onları kovmazsanız, tanrınızın ağzının tam içine yuvalarını kuruyorlar. Örümcekler ise yüzünün üzerine ağlarını örerler ve ipliklerini tam da başından sarkıtırlar. Siz, kendi yarattıklarınızı silersiniz, temizlersiniz, kazıyıp temizlersiniz, korursunuz ve beslersiniz;” Minucius Felix’in Octavius’u, 24. bölüm, s. 187

Minucius Felix’in Octavius’u, M.S. 210, 19. bölüm, s. 184 ve 27. bölüm, s. 189-190. 27. bölüm, s. 190’da, heykellerin ve resimlerin altında şeytanların pusuda beklediğinden bahseder.

Kartaca’lı Cyprian (yaklaşık 246-258) 6. İnceleme, 7. bölüm, s. 467’de, heykellerin ve kutsanmış resimlerin altında pusuda bekleyen kötü ruhlar konusunda Octavius’un sözlerini kendi sözleriyle aktarır.

Hindu Putperestliği: Günümüzde Vedanta ekolüne mensup Hindular, Upanishad’ları ve tek, panteist varlık olan Brahman’ı vurgularlar. Diğer Hindulardan farklı olarak, tanrıların kralı Indra’yı, Şiva’nın Yüce olduğunu, Vişnu’nun Yüce olduğunu ya da diğer tanrıları vurgulamazlar. Yine de tutarsız bir şekilde, evlerinde bu tanrıların ya da başka tanrıların putlarını bulundururlar ve bunlara ghee (tereyağı) ya da başka adaklar sunarlar. Özellikle her şey Brahman ise, bu küçük plastik ya da metal putlar tereyağını ve diğer yiyecekleri nasıl tüketebilirler?

Katolik Putperestliği: Günümüzde Katolikler, sadece Meryem’in gözyaşı döktüğüne ve şifa verdiğine değil, onun gerçek heykellerinin de gözyaşı döktüğüne ve şifa verdiğine inanmaktadırlar.

S: Elçilerin İşleri 17:23’te, bilinmeyen bir tanrıya adanmış bir sunak olduğuna dair Kutsal Kitap dışı herhangi bir kanıt var mı?

C: Arkeolojik kanıt bulunmamakla birlikte, bol miktarda edebi kanıt mevcuttur. Pausanias (M.S. 2. yüzyıl), Yunanistan'ın Tanımı 1:1:4'te “bilinmeyen tanrıların sunakları”ndan bahseder ve Philostratus (M.S. 3. yüzyıl), Tyana'lı Apollonius'un Hayatı 6:3:5'te “Tüm tanrılar hakkında iyi konuşmak daha akıllıca olur, özellikle de bilinmeyen tanrılara bile sunaklar dikilen Atina'da.” der. Diogenes Laertius, “Felsefecilerin Hayatları”nın 1:110 bölümünde, Atina’da bir veba salgını sırasında Epimenides’in siyah ve beyaz koyunları serbest bıraktığından bahseder. Atinalılar, koyunların yattığı yerde, durdukları yere en yakın sunak neyse ona kurban sunacaklardı. Koyunlar, herhangi bir tanrıya ait mevcut sunaktan uzakta durduğunda, Atinalılar bilinmeyen bir tanrıya adanmış bir sunak dikerlerdi.

Ayrıca, Pavlus’un vaazını, onu alay eden Atinalı filozoflar tarafından kesintiye uğradığında tamamlamış olup olmadığını kesin olarak bilmiyoruz.

S: Elçilerin İşleri 17:23, “Tanrı”nın sadece bizim bilmediğimiz şeyin adı olduğu şeklindeki ateist iddiayı bir şekilde destekliyor mu?

C: Hıristiyanların ateistlerle kısmen hemfikir olabilecekleri bir nokta vardır. “Tanrı”, onların bilmedikleri şeyin adıdır. Ancak Mesih aracılığıyla biz Tanrı’yı tanıyoruz. Ateistlerin kabul etmesi gereken ikinci bir nokta ise, Kutsal Kitap’ın hacmi ve Hıristiyanların sayısız tanıklıkları göz önüne alındığında, Hıristiyanlığın – doğru olduğu varsayıldığında – Tanrı hakkında pek çok şeyi ortaya koyduğudur.

Bu arada, Aiskhylos, *Eumenides* adlı eserinde tanrı Apollon’a şöyle dedirtmiştir: “Toz, bir insanın kanını emdiğinde, o kişi öldükten sonra diriliş yoktur.” Eğer biri buna inansaydı, Pavlus dirilişten bahsettiğinde alay ederdi.

Herkesin, ateistler de dahil olmak üzere, Tanrı’ya inandığı söylenebilir. Burada Tanrı’yı, yaratılmamış olan, doğa kanunlarını belirleyen, ilk neden olarak tanımlarsak, ateistlerin tanrısının adı “rastgele şans” olur. (David Prentiss’in bir konuşmasından alınmıştır.)

S: Elçilerin İşleri 17:28’de, müjdeyi paylaşırken ya da Hristiyan olmayanlarla tartışırken, Hristiyan olmayan kaynaklardan alıntıları nasıl ve ne zaman doğru olarak aktarmalıyız?

C: Bunun yapılması gereken yol şudur: çok dikkatli bir şekilde. Alıntı yaptıkları eserin tamamına inandığımız ya da onların inanması gerektiği izlenimini vermek istemeyiz; eserin bir kısmı doğru olsa bile. Pavlus ve biz, yeni bir konuya geçmeden önce, her iki tarafın da zaten doğru kabul ettiği konularda mutabık kalarak ortak bir zemin oluşturmak amacıyla bir şeyden alıntı yapabiliriz. Ancak sözlerimizin başına “Bu kitabın/kaynağın tamamının doğru olduğuna inanmıyorum, ancak buradaki şu cümlenin doğru olduğu konusunda hemfikir olabiliriz” gibi bir cümle ekleyebiliriz. Bir bakıma, Kutsal Kitap’a aykırı bir kaynağın güvenilirliğine dair görüşlerini onaylamadan ya da buna bir şey eklemeden, onların zaten güvenilir ve inandırıcı olduğuna inandıkları şeylere başvurarak ad hominem argümanı arasında bir ip üzerinde yürüyormuş gibi olursunuz.

Bazen ilginç gerçekler de ortaya çıkar. Örneğin, MÖ 570’de yazan Ksenofanes, cennetteki tanrıların hepsinin, en azından modern Bulgaristan ve kuzeydoğu Yunanistan’daki Trakyalılara göre, Trakyalılar gibi açık tenli ve mavi gözlü olduğunu alaycı bir şekilde eleştirmişti. Oysa cennetteki tanrılar, Etiyopyalılara göre hepsi koyu tenliydi ve hepsi de, şey, Etiyopyalılara benziyordu. Bu arada, “Brigitte” adında sarışın, mavi gözlü bir Hindu tanrıçası ya da Chau Chung adında bir Hindu tanrısı olduğunu duydunuz mu? – Sanmıyorum. Eğer her kültür, cennetteki tanrılara fiziksel olarak en çok benzeyenlerin kendileri olduğunu düşünseydi, cennetteki bu tanrıların imgelerinin hepsinin sahte ya da aldatmaca olup olmadığı merak edilebilirdi ve Ksenofanes bir şeylerin peşinde olabilirmiş. Peki bunu bir paganla paylaşır mıydınız? – Belki. Bu, müjdeyi duyurmak mıdır? – Hayır. Buna polemik denir.

Çoğu durumda, Hristiyanlık dışı ve Kutsal Kitap’a aykırı kaynaklara başvurmaya ya da bunları gündeme getirmeye hiç gerek yoktur. Ancak sizi dinleyenlerin Müjde’ye karşı bir engeli varsa, bu durumda – her zaman değil, bazen – onların güvendikleri kaynak ya da otorite hakkında neyin doğru neyin yanlış olduğunu göstermek yararlı olabilir.

Pavlus’un durumunda, Hıristiyanlar onun burada en doğru şeyi yapıp yapmadığı konusunda ikiye bölünmüştür. Atina’da gelişen bir kilise görmüyoruz ve sadece birkaç kişi iman etmiştir. Belki dinleyiciler Pavlus’un sözlerini ilginç bulmuşlardır, ancak onun öğretisi mevcut dini bakış açılarına kolayca uyum sağlayabilirdi; zira söylediği her şey zaten kendi kaynaklarında da yer alıyordu. Öte yandan, diğerleri ise dinleyicilerin son derece şüpheci olduğu bu koşullar altında Pavlus’un yapılabilecek en iyi şeyi yaptığını savunurlar.

Eski bir Mormon olan ve yeniden doğmuş bir Hıristiyan tanıdığım vardı; o, Mormonlara tanıklık ederken onlara sadece Mormon Kitabı’ndan (ki bunu oldukça iyi biliyordu) alıntılar yapardı. Bu, kendi dini kitaplarında da yer aldığı için onunla gerçekten tartışamazlardı. Ancak bu benzersiz yaklaşımla ne kadar başarılı olduğunu bilmiyorum.

S: Elçilerin İşleri17:28 , panteizmin doğru olduğunu mu gösterir?

C: Hayır. “O’nun içinde yaşar, hareket eder ve var oluruz” ifadesi, ruh olan Tanrı’nın fiziksel olarak içinde olduğumuzu ima etmez. Aksine, bu ifade, hepimizin hem Tanrı tarafından yaratıldığımızı hem de varlığımızın devamının Tanrı’ya bağlı olduğunu ifade eder. Pavlus’un buradaki düşüncesi hakkında daha fazla bilgi için Koloseliler 1:16-17’ye bakınız.

S: Elçilerin İşleri17:28 -29, Mormonların öğrettiği gibi, göksel bir baba ve annenin ruhani çocukları doğurduğunu gösterir mi?

C: Hayır. Cevapta dikkate alınması gereken iki nokta vardır.

1. Herhangi bir tanrıçaya veya anneye atıfta bulunulmadığına dikkat edin.

2. Tanrı’nın cinsel faaliyete dair herhangi bir atıfta bulunulmadığına dikkat edin. Müslümanlar genellikle Hıristiyanların, Tanrı’nın cinsel ilişkiye girebileceğine inandıklarını yanlış bir şekilde düşünürler. Gerçek Hıristiyanlar hiçbir zaman Tanrı’nın cinsel bir varlık olduğunu söylememişlerdir; ancak Mormonlar, Tanrı’nın cinsel bir varlık olduğunu öğretirler.

S: Elçilerin İşleri 17:34’te geçen Dionysius, daha sonra Atina piskoposu olan kişi ile aynı kişi miydi?

C: Kesin olarak bilmiyoruz, ancak Eusebius’un Kilise Tarihi adlı eserinin 3. kitabı, 4. bölüm, s. 137-138’de, Korintli Dionysius’un (M.S. 170) Atina’nın ilk piskoposu Dionysius ile Areopagite Dionysius’un aynı kişi olduğunu söylediği kaydedilmiştir.

S: Elçilerin İşleri 17:34’te geçen bu Dionysius, Areopaglı Dionysius’a atfedilen eserleri yazmış mıdır?

C: Hayır. Bu eserler, bundan yüzlerce yıl sonra, yaklaşık M.S. 485-528 yılları arasında yazılmıştır. 1956 baskısı Britannica Ansiklopedisi (cilt 7, s. 396-397), bu dört eserin yanı sıra on mektubun, Thomas Aquinas, Erigena, Peter Lombard, Albert Magnus ve diğerleri dahil olmak üzere Orta Çağ teologları üzerinde derin bir etki yarattığını belirtir. Onlar, eserlerin gerçek yazarının kimliğinden çok, eserlerde bulunan Hristiyan teolojisi ile Yunan felsefesinin birleşiminden oluşan sisteme ilgi duymuşlardır.

Ne yazık ki bu durum, felsefeyi Tanrı ile olan ilişkiye ve O’na itaatin yerine koymuştur. Britannica Ansiklopedisi (1956), s. 396’da şöyle der: “Hristiyan, Yunan, Doğu ve Yahudi unsurları, kaba bir şekilde karıştırılmamış, organik bir sistem içinde birleştirilmiştir. Belki de teolojik-felsefi hayal gücü, bundan daha dikkat çekici bir şey yaratmamıştır.” Bu sistem, Tanrı’dan kaynaklanan yaşam akışını, üçerli göksel hiyerarşi aracılığıyla vurgulamaktadır:

I. Serafimler, Kerubimler ve Tahtlar

II. Hakimiyetler, Erdemler ve Güçler

III. Beylikler, Başmelekler ve Melekler.

Bu varlıklar arasındaki varsayılan ilişkilerin, ritüel üçlülerinin ve diğer unsurların incelenmesi, Tanrı’nın sözünü basitçe incelemenin yerini almıştı. Sanki Dionysius Areopagite takma adını kullanan yazar, Koloseliler 2:18-19’u çok dikkatli bir şekilde okumuş ve ardından bu ayete karşı gelmek için elinden gelen her şeyi yapmış gibidir.

S: Elçilerin İşleri 17:34’te, Achaia’da ilk iman edenler kimlerdi: Atinalılar Dionysius ve Damaris mi, yoksa 1 Korintliler 16:15’teki Stefanas’ın ev halkı mı?

C: Akaia’da iman eden ilk kişiler Stefanas’ın ev halkıydı. Atina, Roma’nın Akaia eyaletinin bir parçası değildi; Akaia ile çevrili, idari açıdan bağımsız bir şehirdi. Bir yazar, tam da o dönemde yaşamadığı sürece bunu muhtemelen bilemezdi.

S: Elçilerin İşleri 18:2’de, İmparator Klaudiyus’un (M.S. 41-54) tüm Yahudilere Roma’yı terk etmelerini emrettiğine dair Kutsal Kitap dışı herhangi bir teyit var mı?

C: Evet, Romalı tarihçi Suetonius, Claudius 25 adlı eserinde bu sürgünden bahseder ve bunun nedeninin “Chrestus’un kışkırttığı sürekli ayaklanmalar” olduğunu belirtir. Chrestus muhtemelen Mesih (Christ) kelimesinin yanlış yazılmış halidir ve bu ayaklanmalar, büyük olasılıkla Mesih’i kabul eden birçok Yahudi’ye karşı gösterilen muhalefetten kaynaklanıyordu. Bu olay M.S. 50 civarında gerçekleşti, ancak Suetonius kesin yılı belirtmez.

Romalı tarihçi Dio Cassius ve Yahudi tarihçi Josephus da tüm Yahudileri Roma’dan sürgün etme yönündeki Claudius’un fermanından bahseder, ancak yılı belirtmezler.

Hıristiyan yazar Orosius da bu konudan bahseder ve bunun Josephus’a dayandığını belirtir. Orosius, yılın M.S. 49 olduğunu söyler.

S: Elçilerin İşleri 18:3, 20:34; 1 Korintliler 9:1-18; 2 Korintliler 11:7-12; 1 Selanikliler 2:9; 2 Selanikliler 3:7-10 ayetlerinde, Pavlus neden profesyonel bir haham değil de çadırcıydı?

C: O dönemde profesyonel hahamlar yoktu. Mişna Pirke Aboth/Avot 2:2’ye göre, tüm hahamların bir zanaat öğrenmesi gerekiyordu.

S: Elçilerin İşleri 18:6’da, sizce ne zaman Pavlus gibi davranıp “giysilerinizi silkelemek” (ya da Elçilerin İşleri 13:51’de olduğu gibi “ayaklarınızdaki tozu silkelemek”) uygun olur?

C: Onlar, hiçbir koşulda Pavlus’un sözlerini kabul etmeyeceklerine karar vermişlerdi ve bunu Pavlus’a açıkça belirtmişlerdi. Konuştuğunuz tüm insanların, Tanrı’yı takip etmeme, sizi ve mesajınızı reddetme ve sözlerinize hiç kulak asmama konusunda bir kararlılığı varsa, o zaman onları uyarmak için yapabileceğiniz iş bitmiş olabilir. Ayaklarınızdaki tozu silkelemek, bundan sonra Tanrı’nın bizzat kendisinin onları uyarabileceğine dair onlara verilen son mesajdır. Bu arada, Pavlus bunu yalnızca Korint’teki sinagogda yapıyordu. Daha sonra Pavlus Efes’teki sinagogu ziyaret etti.

S: Elçilerin İşleri 18:9-10’da, sizce Tanrı neden burada Pavlus’a seslendi?

C: Yaşadığı zulümler ve Atina’da olumlu karşılanmaması nedeniyle, Pavlus moral bozukluğu yaşamış olabilir. Diğer yerlerde bile sık sık umut verici bir başlangıç yapmasına rağmen, tüm bu direnişler yüzünden oradan ayrılmak zorunda kalmıştı. Çabalarının kalıcı bir etki yaratıp yaratmadığını merak ederken, Tanrı onu cesaretlendirdi. Daha önce yaşananlara rağmen, Tanrı Pavlus’a Korint’te kimsenin ona zarar vermeyeceğini vaat etti. 2. Korintliler 1:3-11 de Pavlus’un o dönemde hissettiği moral bozukluğunu göstermektedir.

S: Elçilerin İşleri 18:9-10’da, Tanrı’ya adanmış liderler neden bazen moral bozukluğu yaşar ve cesaretlerini yitirirler?

C: Bazen bunun nedeni, bekledikleri sonuçları görememeleri olabilir. Ya da, en az bunun kadar kötü bir durum olarak, olumlu sonuçlar görseler de bu sonuçların kalıcı olmadığını fark etmeleri olabilir. Ancak unutmayın ki, sonuçlar Tanrı’ya aittir.

Öte yandan, bazen liderler kendilerini fazla abartabilirler. Bu durum diğer insanlar için cesaret kırıcı olabilir.

Rab’bi seven itaatkar Hıristiyanlar bile cesaretlerini yitirebilirler. Kutsal Kitap’taki örnekler arasında Eyüp, İlyas, Davut ve Pavlus sayılabilir. Cesaret kırıklığı veya depresyondan muzdarip olan diğer Hıristiyanlara örnek olarak Martin Luther, Charles Spurgeon, Adoniram Judson, Hudson Taylor, Robert Morrison’ın eşi Mary Morrison, David Brainerd ve A.B. Simpson verilebilir.

Pavlus’un hayatındaki durumlarda neyi görebildiğine bir bakalım. Pavlus’un gittiği yerde büyük bir stratejik değer olabilir. Eğer Pavlus Yahudi liderlerle konuşup, liderleri İsa’yı Mesih olarak kabul etmeye ikna edebilseydi, bu muazzam bir etki yaratırdı. Eğer Pavlus Roma İmparatoruna tanıklık edip onu Mesih’e yönlendirebilseydi ya da en azından Hristiyanlığı zulüm görmeyecek, kabul gören bir din haline getirebilseydi, bu İmparatorluk genelindeki Hristiyanlar için işleri çok daha kolaylaştırırdı. Pavlus her iki yönde de adımlar attı, ancak bu stratejik girişimler hakkında ne kadar düşündüğünü bilmiyoruz. Yine de, bu iki potansiyel olarak büyük fırsat da sonuçsuz kaldı. O dönemde Hıristiyanlar, Müjde’yi yaymak için Yahudi ulusunun kaynaklarına ya da Roma İmparatorluğu’nun kaynaklarına sahip değildi. Bunun yerine, kurumların desteği olmadan, yalnızca Tanrı’nın yardımıyla zorlu bir mücadele verdiler.

Eğer yetenekli bir vaiz, öğretmen ve mucize yaratıcı olsaydınız, sonra da iki yıl boyunca hapiste kalıp etki yaratmak için çok sınırlı bir fırsata sahip olsaydınız, nasıl hissederdiniz? Bizler araçlarız. Alet sandığımda bir çekiçim var ve bu iyi bir çekiç. İhtiyacım olduğunda onu çıkarıp kullanırım, geri kalan zamanlarda ise alet sandığımda bırakırım. Çekiç tam olarak kullanılıyor mu, kullanılmıyor mu ya da çekiç kendini gerçekleştirmiş hissediyor mu diye endişelenmem. Bizler Tanrı’nın araçlarıyız. Tanrı bizi dilediği zaman kullanır ve diğer zamanlarda bize sadece sınırlı fırsatlar verebilir.

Bazen Tanrı bizden tutsak ve köle olmamızı istemiştir. Her zaman potansiyelimizin tamamını kullanarak işler yapmamıza, hatta Tanrı için işler yaparken bile potansiyelimizin tamamını kullanmamıza izin verilmez. Ancak Tanrı bizden sonuç değil, itaatkar sevgi ister. Hazırlıklı olmalıyız, her zaman hazır olmalıyız ve ikinci plana atılıp beklemek zorunda kaldığımızda gücenmemeliyiz.

S: Elçilerin İşleri 18:9-10’da, cesaretimiz kırıldığında ne yapmalıyız?

C: İyi bir Hıristiyan yazarın dediği gibi, açıklanamayan şeylerden gücenmemeliyiz. Tanrı’ya yakınlaşmalıyız. Şu anın, sonsuzluğun geleceğine kıyasla ne kadar küçük olduğunu fark etmeliyiz. Kim olduğunuz, ne yaptığınızdan ve başınıza gelenlerden daha önemlidir. Pavlus bunu hapishaneden fark etti ve işte bu, onun orada bile neşeli olabilmesinin, şarkı söyleyip Tanrı’yı övmesinin sırrıydı.

S: Elçilerin İşleri 18:9-10’da, Tanrı’ya bağlı liderleri cesaretlendirmek için ne yapmalıyız?

C: Onlar için dua edin, onlara değer verdiğimizi ve onlar için dua ettiğimizi bildirin. Düzeltilmeye veya hatta azarlanmaya ihtiyaçları olsa bile, yine de onlara saygı duyduğumuzu ve onları önemsediğimizi bildirin.

S: Elçilerin İşleri 18:12’de, prokonsül Gallio hakkında Kutsal Kitap dışında herhangi bir bilgiye sahip miyiz?

C: Evet, ancak özellikle Gallio’dan bahsetmeden önce, genel olarak prokonsüllerden söz edelim. Bazı Roma eyaletleri, İmparator’a bağlı imparatorluk legatus’unun kontrolü altındaydı; diğerleri ise Senato’ya bağlı bir prokonsülün kontrolü altındaydı. Bu, vergilerin kime ait olduğu konusunda Roma’da önemli bir farktı. Korint, Romalılar tarafından yıkılmış, ancak MÖ 47’de yeniden inşa edilmiş eski bir şehirdi. Korint, Achaia olarak bilinen Yunanistan bölgesinin başkentiydi. Achaia, MÖ 27’ye kadar Makedonya’nın bir parçasıydı ve (Senato’ya bağlı) bir prokonsülün yönetimi altındaydı. M.S. 15 yılında Tiberius, burayı bir imparatorluk eyaleti olarak Makedonya ve Moesia ile birleştirdi. Suetonius’un “Claudius 25” adlı eserine göre, Claudius M.S. 44 yılında burayı Senato’dan atanan bir prokonsülün idaresine verdi.

Junius Annaeus Gallio, Nero’nun öğretmeni olan ünlü Stoacı filozof Lucius Annaeus Seneca’nın ağabeyiydi. Delfi’deki bir yazıt, Gallio’nun M.S. 51-52 yılları civarında prokonsül olduğunu belirtir. Bazıları ise bu tarihi M.S. 52-53 olarak yorumlar. Görünüşe göre, Pavlus oradayken Gallio prokonsül göreve yeni başlamıştı. Gallio çok hoşgörülü biriydi. Gallio’nun kendi kardeşi Seneca’ya göre, “Hiçbir ölümlü, Gallio’nun herkese olduğu kadar hoş bir insan değildir.” Gallio, prokonsül olarak çok uzun süre görevde kalmadı. Tekrarlayan ateşten kurtulmak için birkaç yıl içinde bir gemi yolculuğuna çıktı. Birkaç yıl sonra da astımını hafifletmek amacıyla İskenderiye’ye bir gemi yolculuğu yaptı. Sonunda, Gallio’nun kardeşi Seneca intihara zorlandı ve daha sonra Neron, Gallio’yu öldürttü.

Gallio’nun Pavlus aleyhindeki davayı reddetme kararı, bir emsal teşkil etmesi açısından önemliydi. Eğer Gallio, Pavlus’u yasadışı bir dini savunduğu gerekçesiyle suçlu bulmuş olsaydı, diğer valiler de onun izinden gidip Pavlus kendi bölgelerine girer girmez onu sınır dışı edebilirdi.

S: Elçilerin İşleri 18:17’de Sosthenes’i kim dövdü ve neden?

C: Kutsal Yazılar, Sosthenes’i kimin dövdüğünü veya neden dövdüğünü belirtmez. Dört olasılığı inceleyelim ve hangisinin en olası olduğuna karar verelim.

a) Yahudi karşıtı Yunanlılar Sosthenes’i dövdü

b) Yahudiler, Sosthenes’i ılık bir sözcü olduğu için dövdü.

c) Yahudi Sosthenes, Gallio’yu ikna etmek için “fedakârlık” amacıyla dayak yedi.

d) Yahudiler, Sosthenes’i Hıristiyan olduğu için dövdü.

Doğru cevap muhtemelen a) seçeneğidir, ancak d) seçeneği de olasıdır. Pavlus, 1. Korintliler 1:1’de Sosthenes’ten bahseder. Pavlus başka bir Sosthenes’ten söz etmediğine göre, muhtemelen aynı kişidir; bu da d) seçeneğini doğru cevap yapar. Sosthenes, yaygın bir Yunan ismi değildi.

S: Elçilerin İşleri 18:24-28’de, Apollos İsa’yı tanımadan önce imanlı mıydı?

C: Apollos, İsa’yı tanımıyordu; ancak İbrahim, Eyüp ve diğer gerçek takipçiler gibi, Apollos da Tanrı’ya inanıyordu, ancak henüz İsa’yı duymak için bir fırsat bulamamıştı. J.D. Pentecost’un öğrettiği gibi, Apollos açısından bakıldığında, o, Akvila ve Priskilla ile konuşmadan önce hâlâ Eski Antlaşma dönemindeydi. Apollos, İskenderiye’den geliyordu ve muhtemelen Yunan felsefesine aşina olan “Helenistik bir Yahudilik anlayışı”na sahipti. Yunan filozoflarıyla konuşma konusunda Pavlus’tan daha başarılı olabilirdi.

S: Elçilerin İşleri 18:24-28’de, Apollos Hıristiyanlarla konuşmadan önce ölseydi, cennete gider miydi?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez, ancak üç nokta vardır.

1. Apollos, bildiği Tanrı hakkındaki gerçeğe inanıyordu.

2. Muhtemelen Ruh’u anlamamış ya da Ruh’a sahip değildi.

3. Tanrı, Apollos’u Eski Ahit’teki inananlara benzer bir ara durumda bırakmak yerine, onun gerçeği öğrenmesini sağladı.

S: Elçilerin İşleri 18:24-28’de, hakikat hakkında kısmi ama eksik bilgiye sahip birine nasıl öğüt verirsiniz?

C: Eğer o kişi inançsızsa, dua ile başlayın; onu imana döndürebilecek tek kişi Kutsal Ruh’tur, ancak siz, o kişinin bulunduğu duruma göre tohum ekebilir, ona eşlik edebilir ya da onu Mesih’e yönlendirebilirsiniz. Konuştuğum eski Mormon olan birçok Hıristiyan, Mormonizmden çıkmalarını sağlayan şeyin, üzerlerinde herhangi bir etki yaratabilmesi için yaklaşık on kez duymaları gerektiğini söyledi. Ancak o zaman, Hıristiyanların yanıldığını kanıtlayacaklarını “bilerek” biraz araştırma yapmaya karar verdiler. Sonra bunu yapamayacaklarını anladılar ve sonunda Mormonizmden ayrıldılar ve daha sonra Mesih’e geldiler.

Eğer önemli ama ikincil konularda yanılan bir inananlarsa, yine de dua ile başlayın. Onlara karşı da sabırlı olmanız gerekebilir. Gerekli olmadıkça onlarla tartışmayın. Bazen, öne sürdüğünüz her noktayı dikkatlice kanıtlamanız gerekir; ama bazen bunu yapmak için zaman harcamaya gerek yoktur, sadece görüşlerinizi sunun. Nerede olduklarını anlamalı ve kişiye ve duruma göre hareket etmelisiniz. Onlara, tutumlarını hangi temele dayandırdıklarını sormak iyidir. Belki de sizin görüşünüzün değerini zaten görüyorlar, ancak başka bir görüşlerini değiştirmek zorunda kalacaklarını düşündükleri için bunu kabul edemeyeceklerini hissediyorlar. Ancak onlara neden bu tutumu sürdürdüklerini sorana kadar bunu bilemezsiniz. O zaman belki de onlara, diğer konudaki görüşlerini değiştirmek zorunda kalmadan, sizin görüşünüzü benimseyebileceklerini gösterebilirsiniz.

Ayrıca, siz görüşünüzü sunduktan ve onlar da tutumlarının nedenlerini açıkladıktan sonra, hatalı olanın siz olduğunuzu fark edebilir ve ya sizin ya da ikinizin de gerçeğe uymak için görüşlerinizi değiştirmeniz gerekebilir.

S: Elçilerin İşleri 19:1’de, Pavlus’un zamanında Efes şehri nasıldı?

C: Efes, Roma İmparatorluğu’nun en büyük üç ya da dört kentinden biriydi. Orada paganizmin etkisi çok güçlüydü ve paganizmin devam etmesiyle bağlantılı maddi çıkarlar vardı. Aşırı ağaç kesimi, aşırı otlatma ve nehrin yukarısında odun kömürü yakılması nedeniyle liman çamurla dolmaya başladığından, ticari zirvesini çoktan geçmişti. Romalılar M.S. 65 yılında çamuru temizlemeye çalıştılar, ancak pek başarılı olamadılar. Yine de gümüşten yapılmış Artemis tanrıçası sayesinde hâlâ çok para kazanabiliyorlardı. Ana cadde, o dönem için oldukça genişti; yaklaşık 11 metre genişliğindeydi. Ancak bunların hiçbiri, orada müjdenin büyük ölçüde yayılmasını gerçekten etkilemedi. Pliny’nin Doğal Tarih 36.95’e göre Artemis Tapınağı 239 fit genişliğinde ve 418 fit uzunluğundaydı. Bu muhtemelen dünyanın en büyük tapınağıydı ve Atina’daki Parthenon’un yaklaşık dört katı büyüklüğündeydi.

S: Elçilerin İşleri 19:1’de bahsedilen “yukarı kıyılar” nelerdir?

C: Bu, Pavlus’un Efes’e giderken geçtiği Küçük Asya’nın iç kesimlerindeki yüksek dağlık bölgedir (Frigya ve Galatya platosu).

S: Elçilerin İşleri 19:2-3’te, Kutsal Ruh’u almadan nasıl gerçekten iman edebildiler?

C: Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

Entelektüel olarak, herkes Hristiyan olmaya ve kurtulmaya karar vermeden de Hristiyanlığın doğru olduğuna inanabilir.

Eski Ahit döneminde pek çok kişi, içlerinde Kutsal Ruh olmadan da Tanrı’ya inanıyordu.

Bu geçiş döneminde, Kutsal Ruh henüz içlerini doldurmamış olsa da bu Yahudi olmayanlar iman etmekte itaatkârdılar.

Günümüzde bu durum bizim için bir örnek teşkil etmese de, bir kişinin içinde Kutsal Ruh’un bulunmasının, o kişinin Tanrı’ya iman etmesi için bir gereklilik olmadığını kanıtlamaktadır.

S: Elçilerin İşleri 19:2-3’te, günümüzde insanlar Kutsal Ruh’u almadan gerçekten iman edebilirler mi?

C: Cevapta dikkate alınması gereken iki nokta vardır.

1. Bu ayet, Eski Ahit’teki birçok inananın deneyimi gibi, teorik olarak Tanrı’nın, insanların içlerinde Kutsal Ruh olmadan da iman etmelerini sağlayabileceğini kanıtlar.

2. Pavlus Romalılar 8'i yazdığı sırada, Kutsal Ruh gerçek imanlı olan herkesin içinde ikamet ediyordu.

S: Elçilerin İşleri 19:5’te, Elçilerin İşleri kitabında İsa’nın havarilerinin sadece İsa’nın adıyla vaftiz ettiklerinin neden belirtildiğini açıklayabilir misiniz? Neden?

C: Kutsal Yazılar bunu açıkça belirtmese de, bir dizi gözlemde bulunabiliriz.

1. Başkaları da vaftiz ediyordu. Yahudilerin ritüel yıkanma törenleri vardı ve daha sonra Cerinthian sapkınları da vaftiz ediyordu. Yunan gizem dinlerinde çeşitli törenler vardı.

Ancak bu diğer vaftizlerden farklı olarak, onlar İsa’nın yetkisiyle vaftiz ediyorlardı; dolayısıyla buradaki “adına” ifadesi kesinlikle “yetkisiyle” anlamını da içerir.

2. Elbette Vaftizci Yahya da vaftiz ediyordu. Aslında, Efes’te bazı Hıristiyanlar işleri yanlış yapıyordu. Daha fazla bilgi için Elçilerin İşleri 19:1-6’ya bakınız.

3a. Bazıları, İsa’nın adıyla mı yoksa Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla mı vaftiz edildiğinin önemi olmadığını, hepsinin aynı olduğunu düşünür. Önemli olan “formül” ya da kelimeler değil, anlam ve niyettir.

3b. Öte yandan, belki de Hıristiyanlar ya da Luka, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh’un adıyla vaftiz ettiklerini kasten duyurmak istememiş, kısaca İsa’nın yetkisi/adıyla vaftiz ettiklerini söylemiş olabilirler.

4. Teklikçi Pentekostallar, İsa’nın hem Baba hem de Kutsal Ruh olduğu için bunların eşanlamlı olduğunu iddia ederler. Ancak bu doğru olamaz; çünkü Matta 27:46’da İSA, “Tanrım, Tanrım, neden beni terk ettin?” diye haykırmıştır.

Dolayısıyla 1 ve 2'nin her ikisi de kesinlikle doğrudur ve 3a ya da 3b doğru olabilir. 4 ise kesinlikle yanlıştır.

S: Elçilerin İşleri 19:6-7’de, Efesli öğrenciler Kutsal Ruh ile vaftiz edilmeden önce gerçek Hıristiyanlar mıydı?

C: Seçilmişler arasında olsalar da henüz Hıristiyan değillerdi. Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

Eski Ahit döneminde, bir kişi içinde Kutsal Ruh olmadan da Tanrı’ya içtenlikle inanabilirdi. Kutsal Ruh bir kişiden ayrılabilirdi; tıpkı Tanrı’nın Hakimler kitabında Samson’u terk ettiği gibi (16:20 ) ve Davut’un Mezmurlar 51:11’de Tanrı’dan yapmamasını istediği gibi.

Yeni Ahit döneminde ise, Romalılar 8:9-11’de belirtildiği ve 1 Korintliler 2:16’da ima edildiği gibi, tüm gerçek Hıristiyanların içinde Kutsal Ruh bulunur. Elçilerin İşleri 19:2, İsa’ya iman etmiş ancak henüz Kutsal Ruh’a sahip olmayan kişileri gösterir. Eski Ahit’teki Musa Antlaşması/Döneminden Yeni Ahit’e geçiş çoktan gerçekleşmiş olduğundan, yapılması gereken şey derhal Kutsal Ruh’u istemektir.

Tanrı, bizim beklentilerimizin sınırları içinde hareket etmekle sınırlı değildir. Örneğin, bazı bebekler İsa’ya iman etme imkânı bulamadan ölürler. Kutsal Kitap’ta, Tanrı’nın onları İsa aracılığıyla Cennet’e götürmesini engelleyen hiçbir şey yoktur.

Efesli öğrenciler sadece Eski Ahit’i ve Vaftizci Yahya’yı biliyorlardı. (Belki de Apollos onlarla konuşmuştu.) Onlar, Eski Ahit dönemindeki insanlar gibi olabilirlerdi.

S: Elçilerin İşleri 19:12’ye göre, günümüzde imanla şifa verenler şifa için mendil dağıtmalı mı?

C: Karizmatik olmayan biri olarak konuşursam, bu ayette ya da Kutsal Kitap’taki başka herhangi bir ayette bunu doğrudan reddedecek hiçbir şey yoktur.

S: Elçilerin İşleri 19:12’de, havarilerin dokunduğu mendiller ve önlükler sayesinde insanlar iyileştiğine göre, bu durum Katolik ve Ortodoks kiliselerinin kullandığı türden dini kutsal emanetleri destekler mi?

C: Hayır, çünkü elçinin mendilleri ile daha sonraki kutsal emanetler arasında önemli farklar vardı.

1. Giysiler şifa için kullanılıyordu; ibadet veya tapınma amacıyla kullanılmıyordu.

2. Bunlar sadece elçilere ait giysilerdi; Meryem veya Rab’bin kardeşi Yakup gibi diğer azizlere ait giysiler değildi.

3. Bu olayda para söz konusu değildi.

Yuhanna Klimakos’un (M.S. 670’den önce) zamanından itibaren, çeşitli Hıristiyan teologlar erdem ve günahların kapsamlı bir listesini oluşturmaya çalıştılar. Bu listelerin neredeyse tamamında en önemli olan nokta, on emirden ikincisini tamamen unutmuş olmalarıdır. (İkinci emrin ne olduğunu bilmiyorsanız, Çıkış 20:4-6’yı okumak isteyebilirsiniz.)

Katolik ve Ortodoksların ibadet anlayışları arasında bazı farklılıklar olduğunu unutmayın. Ortodokslar genellikle ikonlara, yani Tanrı’ya dua ettikleri iki boyutlu resimlere sahiptir. Katolikler ise daha çok heykellere sahiptir.

S: Elçilerin İşleri 19:13-17’de, Yahudi şeytan kovucular neden şeytanları kovamadılar?

C: Doğru sözleri söylüyorlardı, ancak güç sözlerde değildi. Önemli olan, bir Hristiyan’ın hayatı üzerinden akan Tanrı’nın gücüydü. Onlar Hristiyan olmadıkları için o güç orada değildi.

Bu arada, Sceva’nın baş rahip olduğu iddia edilmesi, onun gerçekten öyle olup olmadığı anlamına gelmez; bu, sadece kendisinin kendine verdiği bir unvan da olabilir. Ayrıca, Sceva’nın oğulları şeytan kovma işiyle uğraşıyor olsalar da, Kutsal Yazılar Sceva’nın kendisinin de bu işle uğraşıp uğraşmadığını belirtmez.

Bu şeytan kovucuların İsa’ya Rab ve Kurtarıcı olarak boyun eğmediklerini, ancak kendi çıkarları için İsa’nın adını kullanmamak için bir neden görmediklerini unutmayın. Günümüzde de bazı insanlar aynı durumdadır.

S: Elçilerin İşleri 19:13-17’de, daha sonraki dönemlerdeki büyücü şeytan kovucuların İsa’nın adını kullanmaya çalıştıklarına dair herhangi bir kanıt var mı?

C: Aslında evet. Paris sihir papirüsü no. 574’ün 3018-3019. satırlarında şöyle denmektedir: “Seni, İbranilerin tanrısı İsa adına yemin ettiriyorum” (bkz. K. Preisendanz, Papyri Graecae Magicae, 2 cilt [Leipzig: Teubner, 1928, 1931] 1. levha IV. Ayrıca Yahudi hahamlar da şifa verme sırasında İsa’nın adının kullanılmasına karşı yazılar kaleme almışlardır (bkz. Tos Hulin 2:22-23; j. Shabbath 14.4.14d; j Abodah Zarah 2.2.40d-41a; b Abodah Zarah 27b). Bazı insanlar bunu yapmaya çalışmasaydı, neden bunu kınasınlar ki? Okültizm ile İsa’yı bir araya getiremezsiniz. Hıristiyanlar olarak burçlara, el falına, Ouija tahtalarına, tarot kartlarına veya herhangi bir okült uygulamaya bulaşmamalıyız.

S: Elçilerin İşleri 19:19’da, okült kitaplara ve sahte dinlere karşı tutumumuz ne olmalıdır?

C: Zola Levitt’in dediği gibi, “Şeytan’la oynarsanız, o da sizinle oynar.”

Çok sayıda sahte çare arasına karışmış, işe yarayan bir veya iki tıbbi çare olabilir. Pek çok okült yalan arasına karışmış, sağlam birkaç bilge söz olabilir. İblislerin işe yarıyormuş gibi göstermesi nedeniyle gerçekten işe yarayan birkaç büyü olabilir. Yine de tüm kitaplar yakıldı.

Diğer dinlerin kitapları pek çok doğru şey içerse de, başka tanrılara ait kitapları inceleyerek gerçeği aramamalıyız. Süleyman’ın Özdeyişleri9:17 ’de, “Çalınan su tatlıdır, gizlice yenen ekmek lezzetlidir!” (BSB) diyen şey bilgelik değil, aptallıktır. Bu, eklektik olmaya çalışıp sahte bir tanrıya ait bir eserdeki iyi “ayrıntıları” almaya çalışmanın aptallık olduğu anlamına gelir. Evinizde şüpheli heykeller, dergiler, videolar veya kitaplar var mı? Varsa, İsa ile olan ilişkinizi ciddiye alın ve onlardan kurtulun.

Bir önceki paragrafın dengesi şudur: Pavlus, Atina’da ve diğer yerlerde Yunanlılarla konuşurken pagan Yunan şairlerinden alıntılar yapmıştır. Pavlus, Koloseliler 2:8 ve 1 Korintliler 1:18-31’de Yunan felsefesine güvenme konusundaki görüşünü çok net bir şekilde ortaya koymuş olsa da, Hristiyan kavramlarını onların daha iyi anlayabileceği bir şekilde açıklamak için Yunan felsefesi ve dini hakkındaki bilgisini kullanıyordu. Hıristiyanlar, Pavlus’un bu yöntemi kullanmasının, 1 Korintliler 1:18-31’de yaptığı gibi “sadece Müjde’yi vaaz etmek”le karşılaştırıldığında göreceli etkinliği konusunda fikir ayrılığı içindedirler.

S: Elçilerin İşleri 19:24’te geçen Demetrius, 3. Yuhanna 12’de bahsedilen imanlı Demetrius ile aynı kişi midir?

C: Bu mümkün olsa da, Demetrius yaygın bir Yunan ismi olduğu için bu ihtimal oldukça düşüktür.

S: Elçilerin İşleri 19:26, 28’de Demetrius, Pavlus’un tüm öğretisini neden bu şekilde özetledi?

C: Onun bu tek taraflı özeti aslında son derece öğreticidir. Pavlus’un tüm öğretisini alıp, kendisi için önemli gördüğü kısımlara “sıkıştırdı”. Gerçeği takip etmek istemediği için, duyduğu tek şey, insanların putları olmayan bir Tanrı’ya inanması halinde put yapım işinin azalabileceği idi.

Bazı Hıristiyanlar, bir Hıristiyan olmayan kişinin sözlerini Demetrius’un analizi kadar tek taraflı ve yüzeysel bir şekilde özetlemesine şaşırmış olabilirler. Pavlus etkili bir Hıristiyan iletişimci olmasına rağmen, sözleri aradaki uçurumu kapatamıyordu; zira Demetrius gibi insanlar karşı taraftaki köprüyü yakmışlardı. Pavlus kadar bilgili olsanız, onun deneyimine sahip olsanız ve onun yaptığı mucizeleri gerçekleştirebilseniz bile, Kutsal Ruh dinleyicinin kalbinde işlemiyorsa, sözleriniz tek başına bu uçurumu kapatmak için etkili olmayacaktır.

Öte yandan, aynı sözler Efes’te pek çok kişinin iman etmesinde etkili oldu. Dolayısıyla, sözlerinizin bazı insanlara ulaşamaması, başarısızlığın sözlerde olduğu anlamına gelmez.

S: Elçilerin İşleri 19:31’de geçen “Asiarklar” nedir?

C: Bunlar eyaletin yetkilileridir. Asiarhlar kısmen onursal bir topluluktu ve Asya eyaletinde imparatora tapınmayı teşvik etmekle görevlendirilmişti. Merkezleri Bergama’daydı. Her seferinde tek bir kişi tüm eyaletin Asiyarkı olarak görev yapıyordu ve her şehirde bir Asiyark vardı. Görev süreleri dolduktan sonra, ömür boyu Asiyark unvanıyla onurlandırılırlardı. Lykia eyaletinde Lisiarklar, Galatya eyaletinde ise Galatarklar da vardı. Görünüşe göre, kalabalık, birinin Asiyarkların dostu olması durumunda Roma İmparatorluğu için bir tehdit oluşturmadığını düşünebilirdi.

S: Elçilerin İşleri 19:35’te, neden “Efeslilerin Artemis’i” konusunda bu kadar hassastılar?

C: Artemis tapınağı, büyük olasılıkla tapındıkları bir göktaşının düşmesinden sonra buraya inşa edilmişti. Yunan Artemis, bekâr bir av tanrıçasıyken, buradaki Artemis ise grotesk görünümlü bir bereket tanrıçasıydı. Bir Yunan tanrısı veya tanrıçası, farklı yerlerde farklı özelliklere sahip olabilirdi. Tapınağa bırakılan adaklar ve Artemis putlarının satışı şehre gelir sağlıyordu. Ayrıca, tapınak kutsal ve dolayısıyla güvenli bir yer olarak kabul edildiğinden, zenginlerin servetlerini saklayabilecekleri bir banka işlevi de görüyordu. Şüpheci bir bakış açısıyla yazılmış Asimov’un İncil Rehberi’nin 1072. sayfasında da belirtildiği gibi, fatihler genellikle Artemis Tapınağı’na duydukları saygı nedeniyle Efes’i yağmalamaktan kaçınırlardı. Ancak MÖ 400’de tapınak kazara yandı ve MÖ 356’da, şöhret peşinde olan Herostratus adlı bir kişi, adının ölümsüzleşmesi için Büyük İskender’in doğum gününde tapınağı kasten yaktı. Herostratus idam edildi ve gelecekte de kendilerine güvenlik ve gelir sağlayan Artemis Tapınağı’na saygısızlık etmekle suçlanan herkes muhtemelen idam edilecekti. Pavlus’un zamanında bu tapınak, altın ve beyaz renkli 127 mermer sütunlu, süslü bir yapıydı. Tapınak aynı zamanda bir banka deposu işlevi de görüyordu.

Bazı insanlar için bir puta tapınmak, ulusal vatanseverlikle eşdeğerdir. Roma döneminde, sadık Roma vatandaşlarının imparatora kurban sunması beklenirdi. Hinduism Today dergisinin Nisan 1998 tarihli sayısının 36. sayfasında, Hinduizmin Hindistan için “vatansever” olduğu belirtilmektedir. Elbette, İngilizler gelene kadar tüm Hinduizm akımlarında ortak olan az sayıdaki unsurlardan biri, dul kadının kocasının cenaze ateşinde yakılarak öldürülmesi geleneği olan “Suttee” idi. Eğer geleneksel Hinduizm gerçek vatanseverlikse, şükürler olsun ki çok az sayıda Hintli, Hindu geleneklerine sadık kalma şeklindeki bu çarpık tanıma göre “vatansever” sayılıyor.

Pavlus’un Efes’te pek çok zorlukla karşılaşarak ilginç bir dönem geçireceğini öngörmek için peygamberlik yeteneğine sahip olmaya gerek yoktur. Ancak bu durum Pavlus’u hiç de yavaşlatmamış gibi görünüyordu. Bir yere gitmenin sizi pek çok zorluğa sokacağını bilseniz, ama aynı zamanda Tanrı’nın oraya gitmenizi istediğini de bilseniz, yine de gitmeye istekli olur muydunuz? – Umarım öyledir.

S: Elçilerin İşleri 19:35’te geçen “şehir katibi” unvanı hakkında ne biliyoruz?

C: Şehir katibi, ya da grammateus, genellikle şehir yönetiminin en üst düzey yetkilisi, şehir meclisinin başkanıydı; sadece bir sekreter değildi. Bu, Amerika Birleşik Devletleri’ndeki bir şehir yöneticisine benzerdi. Roma eyalet yönetimi Efes’te bulunuyordu ve şehir katibi, şehir ile Roma yönetimi arasındaki irtibat görevlisiydi. O, Romalılar tarafından atanmamıştı, ancak Roma valisi onu kamu düzeninden sorumlu tutardı. Bir isyan çıkarsa, işi ve muhtemelen hayatı tehlikeye girebilirdi. Efes’teki tiyatro 24.000/25.000’den fazla kişiyi alabilirdi. Şehir katibinin kısa ama etkili konuşması, halkı sakin tutmak için halkı tanıma becerisini nasıl kullandığını ve halkın ona duyduğu saygıyı ortaya koydu.

S: Elçilerin İşleri 19:35’te neden “gökten düşen” (KJV’de “Jüpiter’den düşen”) heykelden bahsediliyor?

C: Görünüşe göre, Efes’te Artemis’e özel önem verilmesinin nedenlerinden biri, o bölgenin yakınlarına gökyüzünden düşen bir göktaşıydı. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 9, s. 502’ye göre, Efes’in yanı sıra Truva, Pessinus, Enna ve Emesa’da (Amasea) da göktaşlarına tapınılıyordu.

Benzer şekilde, Mekke’deki Kabe’de de hem Muhammed’in zamanından önce hem de onun döneminde bir göktaşına saygı gösteriliyordu. Erken dönem Hıristiyan yazar Arnobius (M.S. 297-303), şöyle yazmaktadır: “Siz [putperestler], antik çağlarda Perslerin nehirlere taptığını, bu olayları hafızaya aktaran yazıtlarda anlatıldığı gibi; Arapların şekilsiz bir taşa; İskit uluslarının ise bir kılıca taptığını duyunca gülüyorsunuz…” Arnobius, Against the Heathen, 6. kitap, 10. bölüm, s. 510

S: Elçilerin İşleri 20:3’te, tehlikeli bir durumda korku ya da ihtiyat nedeniyle bazen planlarımızı değiştirmeli miyiz?

C: Pavlus öyle yaptı. Pavlus, doğaüstü bir şekilde değil, komployu öğrenip uygun önlemleri alarak korunmuştu. Pavlus başlangıçta, kalabalık Korint limanı Kenkreai’den güneydoğuya doğru, Kudüs’e giden en hızlı rota olan Suriye’ye yelken açmayı planlamıştı. Ancak kendisine karşı kurulan komployu öğrendiğinde, Pavlus ters yöne, iç kesimlere ve kuzeye, Makedonya’ya, belki de oradan daha kuzeye, İlirya’ya (günümüz Sırbistan, Bosna ve Karadağ) doğru gitti. Romalılar 15:19’da, ya Pavlus ya da yol arkadaşlarından biri İlirya’ya müjdeyi götürdü.

S: Elçilerin İşleri 20:4’te, Gaius Derbe’li olarak geçiyor; oysa Elçilerin İşleri 19:29’da Gaius’un Makedonyalı olduğu belirtiliyor.

C: Derbe, günümüz Türkiye’sinin ortasında, Makedonya’dan uzakta yer alır. Bir Makedon’un Derbe’ye taşınması mümkün olsa da, çok daha olası bir cevap, bunların iki farklı kişi olduğudur. Gaius, o dönemde çok yaygın bir isimdi. 3. Yuhanna mektubunda da (muhtemelen üçüncü bir kişi olan) bir Gaius’tan söz edilir.

S: Elçilerin İşleri 20:6’da bahsedilen mayasız ekmek günleri neydi?

C: Bu, Fısıh Bayramı dönemine ait bir ifadedir. İncil’de bu ifade, Çıkış 23:15 ve Levililer 23:4-8’de Fısıh Bayramı ile eşdeğer tutulmaktadır. Pavlus’un Kudüs’e acele etmek istemesinin muhtemelen iki nedeni vardı. Pavlus Fısıh Bayramı’nı Filipi’de geçirmişti (Elçilerin İşleri 20:6) ve Pentekost Bayramı’na yetişmek istiyordu (Elçilerin İşleri 20:16); ayrıca, yanında büyük miktarda para taşıdığı için soyulmak istemiyordu. Hristiyan olmak, güvenlik önlemleri almamanız gerektiği anlamına gelmez ve soyulamayacağınız anlamına da gelmez.

S: Elçilerin İşleri 20:7-9, Yedinci Gün Adventistleri ve Yehova’nın Şahitleri’ne ne diyor?

C: İlk Hıristiyanlar, 1 Korintliler 16:1-2’de olduğu gibi haftanın ilk günü olan Pazar günü ibadet ederlerdi. Pavlus ve ilk Hıristiyanlar için haftanın ilk günü Tanrı’ya ibadet etmek uygunsa, bizim için de uygundur.

S: Elçilerin İşleri 20:9-12’de “Eutychus” isminin Yunanca anlamı nedir?

C: Eutychus ismi “Şanslı” anlamına gelir. Bu hikâyeyi hatırlayabilirsiniz; çünkü fırsat penceresinde uyuyakalan çok az kişi ikinci bir şans elde eder. Bazı akademisyenler, gece olduğu için muhtemelen birçok lambanın yandığını ve bunun odadaki oksijeni bir miktar tüketerek insanların daha uykulu hissetmesine neden olmuş olabileceğini öne sürmüştür. Ancak Eutychus pencerenin üzerinde oturuyordu, bu yüzden muhtemelen bol miktarda oksijene sahipti.

S: Elçilerin İşleri 20:9-12’de Eutychus ölmüş müydü, yoksa Pavlus’un söylediği gibi hâlâ hayatta mıydı?

C: Pavlus onu ölümden dirilttikten sonra Eutychus’un canı hâlâ içindeydi. Luka bir tıp doktoruydu ve muhtemelen üçüncü kattaki pencereden düşen uyuyan bir kişinin ölü olup olmadığını tespit edebilirdi.

S: Elçilerin İşleri 20:13’te Pavlus neden buraya yürüyerek gitmek istedi?

C: Kutsal Yazılar, Pavlus’un bu yaklaşık 20 mil mesafeyi neden yürümek istediğini belirtmez. Belki de Pavlus, Rab’le baş başa biraz zaman geçirmek istedi ya da yeryüzünde bazı insanları son bir kez görmek istedi.

S: Elçilerin İşleri 20:15, 17’de Milet şehri hakkında ne biliyoruz?

C: Hem Persler hem de alüvyon birikintileri bu şehri “eski ihtişamını yitirmiş” bir hale getirmişti. Persler, Milet’i MÖ 494’te yağmaladılar. Şehir daha sonra toparlanarak Küçük Asya’nın önemli şehirlerinden biri haline geldi. Milet, Efes’ten yaklaşık 30 mil uzaklıkta, kıyı şeridinde yer alıyordu. Günümüzde kıyı şeridi on mil uzaktadır, çünkü tüm kıyı boyunca büyük miktarda alüvyon birikmiştir.

M.S. 1. yüzyılda nüfusu 100.000 idi. Ancak başka bir kaynak, Milet’in o dönemde pek de önemli bir şehir olmadığını belirtmektedir.

Bu görüş ayrılığının nedeni muhtemelen Milet’in başlangıçta Efes’ten daha büyük bir şehir olmasıdır. Ancak M.S. 2. yüzyıl civarında limanın çamurla dolması nedeniyle önemsiz bir şehir haline gelmişti. Pavlus’un zamanında ne kadar büyük olduğu tam olarak bilinmemektedir.

S: Elçilerin İşleri 20:16’da Pavlus neden Pentekost’a kadar Kudüs’e yetişmek için acele etmek istedi?

C: Görünüşe göre Pavlus, o belirli yer ve zamanda kaderiyle randevusu olduğunu biliyordu. Elçilerin İşleri20:23 ’de, Kutsal Ruh’un Pavlus’a geleceğinin bir kısmını açıkladığı belirtilir.

İkinci bir neden ise, o dönemde birçok ülkeden büyük kalabalıkların Kudüs’te toplanacağını bilmesi ve Pavlus’un onlara vaaz vermek istemesi olabilir.

S: Elçilerin İşleri 20:18-35’te Pavlus’un mesajının ana noktaları nelerdir?

C: Geçmişteki bir hizmet örneği (20:18-21)

Şu anki yol (20:22-27)

Gelecekle ilgili ihtiyarlara yönelik uyarılar (20:28-31)

Rab’be övgü (20:32)

Cömert bağış örneği (20:33-35)

S: Elçilerin İşleri 20:20’de, Tanrı’nın mesajını duyurmak için Pavlus’tan hangi ilkeleri öğrenebiliriz?

C: Bu ayet kapsamlı bir liste sunmasa da, buradan beş şey öğrenebiliriz.

Pavlus tereddüt etmedi: Dinleyicilerin ne duymak istediğine bakmaksızın, ister olumlu ister olumsuz olsun, konuştu. 2. Timoteos 4:5-9’da Pavlus’un “görevini yerine getirmesi”nin aksine, 2. Timoteos 4:3-4’te sahte öğretmenler insanların “kaşıntılı kulaklarını” tatmin ediyorlardı.

Yararlı olacak bir nokta: Bir kişinin yeniden doğuşuyla veya Rab’le olan ilişkisinde büyümesiyle ilgisi olmayan ilginç küçük konuların sayısında bir sınır yoktur. Pavlus, cesaretlendirmek, düzeltmek ve azarlamak için konuştu (2. Timoteos4:2 ) ve cesaretlendirmek, teselli etmek ve teşvik etmek için konuştu (1. Selanikliler2:12 ). Koloseliler 4:6’da belirtildiği gibi, konuşmalarımız her zaman “tuzla tatlandırılmış” olmalıdır.

Sizlere: İsa, farklı insanlara genellikle tam olarak aynı kelimeleri kullanmazdı. Pavlus da aynı şekilde dinleyicilerinin ihtiyaç duyduğu şeyleri söylerdi.

Halk Önünde Öğretmek: Pavlus, Tanrı’nın kendisi aracılığıyla konuşacağını bildiği için, kalabalık bir topluluğa doğaçlama hitap etmekten çekinmezdi.

Ve ev ev dolaşarak: Pavlus’un saygınlığı, ünü ve başarısı, bu usta hatibi gururlandırmadı; küçük gruplarla bire bir konuşarak onların yararına olacağını bildiği için bunu yapmaktan çekinmedi.

S: Elçilerin İşleri 20:21’de Pavlus neden onlara Baba Tanrı’ya iman etmek yerine Rab İsa’ya iman etmelerini öğretiyordu?

C: Doğru anlaşıldığında, birine iman etmek diğerine de iman etmektir; çünkü Kutsal Ruh ile birlikte onlar Üçlü Birliktir. Teklik (Modalizm) sapkınlığı, o dönemde Pavlus’un ve ilk Hıristiyanların zihninden o kadar uzaktı ki, bu konu gündeme bile gelmemişti.

S: Elçilerin İşleri 20:22-23’te, Kutsal Ruh neden Pavlus’u zulme ve belki de ölüme doğru yönlendiriyordu?

C: Cevap Elçilerin İşleri 20:24’te bulunur. Kutsal Ruh, Pavlus’a Tanrı’yı izlerse ne olacağını açıkça söyledi. Pavlus, bu bilgiyle, yine de gitmeye özgür iradesiyle karar verdi. Pavlus, Elçilerin İşleri 19:21’de ruhen Yeruşalim’e gitmeye karar vermişti. Cesaret gerektiren bir şeyin asla gerekli olmadığı düşüncesiyle kafamız karışmamalıdır. Bazen Tanrı, günümüzde de Hıristiyanları bu şekilde yönlendirir. İtaatkar bir Hıristiyan için Tanrı’nın yolu, Tanrı’nın yüceliği uğruna ölümle sonuçlanabilir.

S: Elçilerin İşleri 20:22 – 21:11’de Pavlus, Kutsal Ruh’a itaat mi etti, yoksa itaatsizlik mi gösterdi?

C: Pavlus itaatkârdı. Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta şunlardır:

1. Kutsal Ruh, Pavlus’a, Tanrı’nın iradesinin onun Yeruşalim’e gitmesi olduğunu açıkça bildirdi.

2. Kutsal Ruh, oradaki tehlikeler konusunda onu defalarca uyardı.

3. Belki de Pavlus’a, Yeruşalim’e gidip acı çekmek ya da Yeruşalim’e gitmemek arasında bir seçenek sunuldu.

4. Pavlus’un, Tanrı’nın tam olarak istediği şeyi yapıp Yeruşalim’e gitme kararı, ne zorla verilmiş ne de bilgisizlikten kaynaklanmıştır; aksine, Tanrı’nın Pavlus’a acı çekeceğini bildirdiği bilgisi ışığında verilmiştir.

S: Elçilerin İşleri 20:25’te Pavlus, cennette onu tekrar görecek olmalarına rağmen neden “hepsinin onu bir daha asla görmeyeceğini” söyledi?

C: Öncelikle, The Bible Knowledge Commentary: New Testament (Kutsal Kitap Bilgisi Yorumları: Yeni Ahit) kitabının 414. sayfasında, bu sözün orada bulunan hiçbir kişinin onu bir daha görmeyeceği anlamına gelmediği, aksine bir grup olarak hepsinin Pavlus’u bir daha görmeyeceği belirtilmektedir. Buna rağmen, çoğunun ya da hepsinin ölümlü gözleri Pavlus’u bir daha asla görmeyecekti. Pavlus bir tahminde bulunuyordu, ancak Elçilerin İşleri 20:22-23’te geleceğinin tamamını değil, sadece bir kısmını bildiğini açıkça belirttiği için burada mutlaka bir kehanette bulunmuş sayılmaz. Ayrıca, Yunanca metinde kelimenin tam anlamıyla, Pavlus’un yüzünü bir daha asla göremeyecekleri belirtilmektedir. 1 Korintliler 15:50-54’te, et ve kanın Tanrı’nın krallığını miras alamayacağı, ancak bozulabilir olanın bozulmaz olana dönüştürülmesi gerektiği söylenir. Dolayısıyla, Pavlus’un bedenini ya da fani yüzünü bir daha asla göremeyecekleri doğrudur.

S: Elçilerin İşleri 20:26’da, Pavlus bu kadar çok Hıristiyanı öldürmüşken, nasıl olur da herkesin kanından temiz olduğunu söyleyebilir?

C: Bunun iki yönü vardır: fiziksel yönü ve müjdeyi paylaşmamak.

Fiziksel olarak, Pavlus eskiden Tanrı’ya karşı işlediği bu suçlardan suçluydu, ancak Tanrı onu İsa Mesih’in kurbanı aracılığıyla arındırdı. Bir kişi ne kadar kötü olursa olsun, tövbe edip İsa’ya iman ederse, Mesih’in kanı o kişiyi günahlarından arındırabilir.

Müjdeyi paylaşmamak: Pavlus, Elçilerin İşleri 16:6-7’de Kutsal Ruh’un kendisine henüz paylaşmaması gerektiğini açıkça gösterdiği birkaç durum dışında, herkese müjdeyi özgürce paylaştı. Hem Hezekiel 3:17-21’de hem de Hezekiel 33:2-7’de Tanrı, peygamber Hezekiel’i halkı uyarmak üzere bir nöbetçi olarak atadı. Eğer halk bu uyarıyı dikkate almazsa, kanlarının sorumluluğu kendilerine ait olacaktı. Ancak Hezekiel onları uyarma görevini yerine getiremezse, bunun hesabını vermek zorunda kalacaktı. Aynı şekilde, Tanrı bir Hıristiyan’dan Müjde’yi paylaşmasını istediğinde, o Hıristiyan Tanrı’nın istediğini yapmazsa, 1. Korintliler 3:11-15’te gösterildiği gibi bunun hesabını vermek zorunda kalacaktır. Bu, kurtuluşun yitirilmesi değil, ödüllerin yitirilmesi anlamına gelir.

S: Elçilerin İşleri 20:28’de, Mesih kendi kanıyla kilisesini satın aldığına göre, bu, seçilmemiş olanlar için kurtuluşu satın almadığı anlamına mı gelir?

C: Tek bir cevap vardır, ancak bu cevabın iki bölümü vardır.

Hayır. Mesih kurbanını sundu ve bu teklifi herkesi kapsayacak şekilde yaptı.

Evet. Onlar bu teklifi kabul etmedikleri için, İsa’nın onların kurtuluşunu satın alma işlemi hiçbir zaman tamamlanmamıştır.

Birçok Kalvinistte (Amyraldian Kalvinistler ve aşırı Kalvinistler hariç) temel bir tutarsızlık vardır. Onlar, Mesih’in seçilmemiş olanlara bile, onlar için satın almadığı ve onların sahip olmasını asla amaçlamadığı ya da istemediği bir şeyi sunduğuna inanırlar.

Ayrıca, “Tanrı”nın onları “kendi kanıyla” satın aldığını da unutmayın. Kutsal Ruh’un kanı var mı, yoksa Baba Tanrı’nın mı? Elbette yok. Bu, İsa’nın Tanrı olduğunu gösteren bir başka ayettir.

S: Elçilerin İşleri 20:28’de, Pavlus’un burada ihtiyarlara (episkopous) verdiği tüm emirler nelerdir?

C: Pavlus, dikkat etmelerini ve çoban olmalarını söyledi. Burada birden fazla nesne vardır: hem kendilerine hem de kiliseye dikkat etmeleri gerekmektedir. Dolayısıyla, kiliseyi gözetmenin yanı sıra, her ihtiyar hem kendini hem de diğer ihtiyarları gözetmelidir.

Yaşlılar, ne sapkınlığı ne de diğer yaşlıların ya da kendilerinin ısrarlı ve tövbe etmedikleri günahlarını hoş görmemelidir. Yakup 3:1’de şöyle denir: “Kardeşlerim, aranızdan pek çoğunuz öğretmen olmamalısınız; çünkü öğretim yapanların daha sıkı yargılanacağını biliyorsunuz.” (BSB). Sadece yoldan sapmış ya da yanlış yönlendirilmiş inananları değil, Pavlus’un “vahşi kurtlar” olarak adlandırdığı kişileri de gözetmeliyiz. Ne yazık ki, Avrupa’daki bazı Hıristiyan kiliseleri arasında, “vahşi kurtların” kilisede öğretmesine izin verilip verilmeyeceği konusunda anlaşmazlık vardır. Başka bir deyişle, bir kişi sadece bazı hataları değil, sapkınlık öğretiyorsa bile, yine de kilisede öğretmesine izin verilmektedir. Bunun kilisenin canlılığına ne gibi bir etki yapacağını tahmin edebilirsiniz. Okuduğum üzücü bir hikâyeye göre, İkinci Dünya Savaşı’ndan sonra bir dizi Hıristiyan misyoner Japonya’ya gitti. Oldukça liberal bir teolog olan Paul Tillich, konuşma yapmak üzere Japonya’ya davet edildi. O konuşmayı yaptıktan sonra, oradaki kilise pek büyümedi. Pavlus’un buradaki öğretisini görmezden gelirsek, bunun bedelini kilise öder.

S: Elçilerin İşleri 20:29-30’da, Yüce Tanrı neden “vahşi kurtların” gelip sürüsünü talan etmesine izin verir?

C: Sebebi ne olursa olsun, Tanrı sık sık halkının sınanmasına izin verir. Yeryüzündeki yaşamın amaçlarından biri, cennete hazırlık için bir sınav sahası olmasıdır. Ancak, Hristiyanların karşılaştığı tüm sınavlar boyunca, Tanrı onlara her zaman başarıya ulaşmanın bir yolunu göstereceğine söz verir. Özellikle, aşağıdaki konulara ilişkin ayetler şunlardır.

Ayartılma: 1 Korintliler 10:13’te, insanlara özgü olanlar dışında hiçbir ayartma başımıza gelmeyeceği söylenir. Daha da önemlisi, aynı ayetin son kısmıdır: ayartıldığımızda, Tanrı, buna dayanabilmemiz için bir çıkış yolu da sağlayacaktır.

Doktrin: Yuhanna 16:13’te İsa, Kutsal Ruh’un bizi tüm gerçeğe yönlendireceğini vaat etmiştir. 1. Yuhanna 4:1-3, ruhları sınamak için bize doktrinsel bir yol sunar. İsa, Matta 7:15-20’de bize başka bir yol (meyvelerinden) gösterdi. 2. Timoteos 3:5, 8-9’da, dindarlık görünüşüne sahip ancak onun gücünü inkar eden sahte öğretmenlerin herkes tarafından ayırt edilebileceği belirtilir.

Cesaret Kaybı: İsa, Matta 5:4’te yas tutanların teselli edileceğini vaat etmiştir; 2 Korintliler 1:3-5 ise Baba’nın tüm sıkıntılarımızda bizi teselli edeceğini vaat eder. Bazen liderler cesaretlerini kaybedebilir ya da sürülerine karşı sabırları azalabilir. Ancak İsa onlar için öldüğüne göre, en azından onlar için çaba gösteremez miyiz?

S: Elçilerin İşleri 20:31’de Pavlus, Efeslileri üç yıl boyunca uyardı mı, yoksa Elçilerin İşleri 19:10’da belirtildiği gibi Efes’teki Tyrannus Okulu’nda iki yıl boyunca öğretti mi?

C: Her ikisi de doğrudur. Elçilerin İşleri19:10 ’de Tyrannus Salonu’nda öğretmeye başlamadan önce Pavlus, Efes’te yeni imanlılar kazanmak için zaman geçirdi (Elçilerin İşleri 19:1-7) ve diğer yerlerin yanı sıra sinagogda üç ay boyunca vaaz verdi (Elçilerin İşleri 19:8).

Pavlus, Yahudi olmayanların ve Yahudilerin muhalefetine ve bazılarının sağlık sorunları olduğunu düşündüğü durumlara rağmen, müjdeyi duyurmaya devam etti. Size bir öneri: Size yakın olan, ancak henüz müjdeyi paylaşmadığınız aile üyelerinizin ve arkadaşlarınızın bir listesini yapın; çekingenlikten veya tembellikten vazgeçin ve onlarla müjdeyi paylaşın.

S: Elçilerin İşleri 20:35’te İsa, “Vermek, almaktan daha kutsaldır” sözünü nerede söylemiştir?

C: İsa’nın bu sözleri dört İncil’de yer almaz. Elçi Yuhanna, Yuhanna 21:25’te İsa’nın kaydedilmeyen birçok başka şey daha söylediğini belirtmiştir.

S: Elçilerin İşleri 20:38’de, neden bazıları Pavlus’un yaklaşan şehit oluşu yüzünden kederlendi ve Hıristiyanların yas tutması uygun mudur?

C: Evet, birinin ölümü üzerine bir süre yas tutmak uygundur ve Hıristiyanların yas tutması da uygundur. İsa, Matta 5:4’te dindar insanların günah yüzünden yas tutmasını beklemiştir; ancak daha geniş bağlam genel olarak yas tutmayı destekleyebilir.

S: Elçilerin İşleri 21:8’de, Filipus’un da içinde bulunduğu yedi kişilik grup neydi?

C: Bunlar, Elçilerin İşleri 6:3-5’te seçilen ilk yedi diyakozdu.

S: Elçilerin İşleri 21:4’te, Ruh Elçilerin İşleri 20:22-23’te Pavlus’a gitmesini söylediğine göre, havariler neden Ruh aracılığıyla Pavlus’a Yeruşalim’e gitmemesi için ısrar ettiler?

C: Öncelikle, öğrenciler Pavlus’a gitmemesi için ısrar ettiklerinde, Kutsal Yazılar Pavlus’un bunun Kutsal Ruh’tan geldiğini fark edip etmediğini belirtmez. Ancak, Pavlus’un tanıdığı bir peygamber olan Agabus da aynı şeyi söylediğinde, Pavlus bunu anlardı.

Elçilerin İşleri 20:22 ve 21:14, Tanrı’nın Pavlus’un Kudüs’e gitmesinden memnun olduğunu gösterir. Kutsal Ruh, havarilere Pavlus’un gitmesi halinde onu yeryüzünde bir daha canlı olarak göremeyeceklerini söylemiştir. Pavlus’u tehlikeler konusunda uyarmak, gitmesini yasaklamaktan farklıdır. Kutsal Ruh, Agabus aracılığıyla Pavlus’a gitmemesini mi söylüyordu, yoksa Agabus, Kutsal Ruh’un kendisine gösterdiği şeyi Pavlus’a aktarırken kendi inisiyatifini mi kullanıyordu? Her iki ihtimal de mümkündür. Ancak Tanrı, Agabus’a geleceği söylerse onun bu şekilde tepki vereceğini biliyordu ve sonuç olarak Pavlus, Kudüs’te başına ne geleceğinin tam olarak farkındaydı. Pavlus Kudüs’e vardıktan sonra, Tanrı Elçilerin İşleri 23:11’de Pavlus’a Roma’da tanıklık edeceğini söyledi.

S: Elçilerin İşleri 21:4-6’da, Pavlus’un Sur’da kurulan kiliseyle hiçbir ilgisi olmadığına göre, neden Pavlus yedi gününü öğrencilerle geçirdi?

C: Sur’daki kilise Pavlus’un kilisesi değildi; ancak Korint, Selanik, İkonium ya da diğer hiçbir kilise de Pavlus’un kilisesi değildi. Hepsi Tanrı’nın kiliseleriydi! Pavlus, inananları eğitmek ve cesaretlendirmek için oradaydı; onların Mesih’e onun aracılığıyla gelip gelmemeleri önemsizdi. Aynı şekilde biz de, ne kadar takdir edileceğimizi ya da onları Mesih’e kimin yönlendirdiğini önemsemeden Mesih’in bedenine yardım etmeliyiz.

S: Elçilerin İşleri 21:9’da Filipus ve dört kızı kimlerdi?

C: Filipus bir elçi değildi; Elçilerin İşleri 6:5’te bahsedilen ilk yedi diyakozdan biriydi. Muhtemelen Elçilerin İşleri 8:5-13’te Samiriyelilere ve Simon Magus’a, Elçilerin İşleri 8:26-40’ta ise Etiyopyalı hadıma vaaz eden Filipus’un ta kendisiydi. Filipus’un peygamberlik eden dört bekar kızı vardı. Çoğu kadın evlenirdi ve Yahudi kültüründe çok eşlilik caizdi; bu nedenle, bu kızların Tanrı’ya adanmışlık için bekâr kalmayı seçmiş olmaları muhtemeldir. Kadınlar erkeklerin üzerinde papazlık yapmamalıdır, ancak Kutsal Ruh, cinsiyet ayrımı yapmadan armağanlarını verir. Eusebius, Papias’ın erken dönem kilise zamanında onlardan bahsettiğini yazmaktadır.

S: Elçilerin İşleri 21:11’de Agabus, Yahudilerin Pavlus’u bu şekilde bağlayacağını neden kehanet etti? Oysa Elçilerin İşleri 22:25, 29’da Pavlus’u bağlayanlar Romalılardı.

C: Bu arada, Agabus, Elçilerin İşleri 11:28’de kıtlığı önceden bildiren peygamberin ta kendisidir. Hareketler (pantomim) kullanarak kehanette bulunmak, Yeşaya 20:3’te Yeşaya, Hezekiel 4:1’de Hezekiel ve 1. Krallar 11:29-39’da Şilonlu Ahiya tarafından da yapılmıştır.

Her şeyden önce, Pavlus Elçilerin İşleri 23:1-10’da Sanhedrin’in huzuruna çıktığında Yahudiler de onu bağlamış olabilir. Her halükarda, Yahudilerin yarattığı kargaşa nedeniyle Pavlus’u bağladıklarında Romalılar Yahudiler adına hareket ettiler. Bu dil kullanımı, Elçilerin İşleri 4:10’da Petrus’un, aslında bunu gerçekleştirenlerin Romalı askerler olmasına rağmen, konseye “siz İsa’yı çarmıha gerdiniz” dediği ifadelere benzemektedir.

Bir suçu planlayan ve işlenmesini emreden kişinin, bunu başkasının eliyle gerçekleştirildiği için masum olacağı düşüncesi, onlar için de bizim için olduğu kadar yabancı bir kavramdı.

S: Elçilerin İşleri 21:19’da Pavlus neden diğer inananlara Tanrı’nın kendisi aracılığıyla yaptıklarını sürekli anlatıyordu?

C: Bunda yanlış bir şey yoktu. Elçilerin İşleri 21:18-20’ye göre, Yakup ve diğerleri Pavlus’un yaptığı işler için Tanrı’yı yücelttiler.

S: Elçilerin İşleri 21:21’de, Hıristiyan olan Yahudiler için, Yahudi olmayan Hıristiyanların uymak zorunda olmadığı ek kurallar var mıydı?

C: O dönemde vardı. Hıristiyan olan Yahudilerin Eski Ahit yasasına uymaları bekleniyordu ve Yahudileri rahatsız etmemek için iki pratik neden vardı.

a) Onları Mesih’e kazanabilmek istiyorlardı.

b) Kendi topraklarında yaşarken bazı zulümlerden kaçınabilirlerdi.

Bununla birlikte, bir melek Yahudi bir Hıristiyan'a (Petrus) esasen tüm Hıristiyanların Yahudi beslenme kurallarına uymak zorunda olmadıklarını söyledi (Elçilerin İşleri 10:9-16). Başka bir Yahudi Hıristiyan (Pavlus) ise, gerçek Hıristiyanların Şabat'ı kutlama ve bazı etleri yeme konusunda farklı görüşlere sahip olmalarının sorun olmadığını söyledi (Romalılar 14).

Yiyecek kuralları konusunda söylenenler bir yana, Eski Ahit’in ahlak yasasının değiştirildiğine ya da geçersiz hale geldiğine dair hiçbir işaret yoktur.

Pavlus’un Yahudi olmayanlara söylediklerine rağmen, Yahudilere Yahudi geleneklerini takip etmemelerini ya da oğullarını sünnet ettirmemelerini asla söylemedi.

S: Elçilerin İşleri 21:21-26’da, Yakup ve ihtiyarların Pavlus’tan istedikleri şey akıllıca mıydı?

C: Elçilerin İşleri 21:27-36’ya göre, bu plan ters tepti gibi görünüyor. Eğer bu olay, Hıristiyan olmuş Yahudilerin hâlâ yasaya uyması gerektiği izlenimini vermişse bile, bu izlenim, Yahudi olmayanların Tapınağa sokulduğu ve Pavlus’un tutuklandığına dair asılsız suçlamayla gölgelendi. Bir yandan, belki de Pavlus 1. Korintliler 9:19-23’te herkese her şey olmaya çalışıyordu; ancak diğer yandan bu, bazılarına Pavlus’un yeniden yasanın altında gibi görünmeye çalıştığı izlenimini verebilirdi. Yine de, yasanın altında olmasak da, istersek Nazir yemini etme özgürlüğüne sahibiz. F.F. Bruce’un dediği gibi, “Pavlus’unki gibi gerçek anlamda özgürleşmiş bir ruh, kendi özgürlüğüne esir değildir.”

Ancak bazıları, bunun bir arınma ritüeli olduğunu, Pavlus’un Nazir yemini etmediğini söyler; çünkü Mişna Nazir 3:6’ya göre Nazir yemininin asgari süresi 30 gündür.

Pavlus ve Yakup, kurtuluşun yasadan değil Mesih aracılığıyla olduğu konusunda hemfikirdi. İkincisi, Elçilerin İşleri 15:1-31’de Yeruşalim Konseyi’nde zaten kararlaştırıldığı üzere, Yahudi olmayanların Yahudi geleneklerini takip etmelerine gerek olmadığı konusunda da hemfikirdiler. Peki, Hıristiyan olmuş Yahudiler, bir gereklilik olarak ya da sadece Yahudilere tanıklık etmek amacıyla Yahudi geleneklerini hâlâ takip etmeli miydi? Yakup ve ihtiyarlar evet diye düşündü ve Pavlus da onlara katıldı.

Ancak her iki durumda da bu işe yaramadı. Bazen Tanrı’ya hizmet etmek için gayretle çaba gösteren dindar insanlar bile hata yapabilir. Oysa Pavlus, kendi bakış açısına göre, Tanrı’nın iradesinin tam merkezindeydi. Elçilerin İşleri 23:1’de kendi vicdanını ihlal etmediğini söyledi.

S: Elçilerin İşleri 21:22-26’da, hizmet ettiğimiz topluluğa daha iyi uyum sağlamak için geleneklerimizi ne ölçüde değiştirmeliyiz?

C: 1860’larda çoğu Çinli erkeğin saçını at kuyruğu şeklinde bağladığı bir dönemde, Çin’deyken siz de Hudson Taylor’ın yaptığı gibi saçınızı at kuyruğu şeklinde bağlamalı mıydınız? Orta Doğu’da birçok erkeğin uzun sakalı varken, Hıristiyan misyonerler, eğer yapabilirlerse, uzun sakal bırakmalı mı? 1860’larda Çinli kadınlar, kızlarının topal ayaklarıyla yürürken “daha sevimli” görünmeleri için ayaklarını sarmışken, Hıristiyanlar da bunu yapmalı mı? Sınırı nerede çizmelisiniz ve neden?

Bu konuda kitaplar yazılmıştır, ancak Kutsal Yazılarda bize yol gösteren birkaç ilke görebiliriz. Her şeyden önce, sosyal olarak kabul edilebilir olsun ya da olmasın, Tanrı’nın Kutsal Yazılarda bize öğrettiklerinden ödün vermemeliyiz. Dolayısıyla, müstehcen davranmak ya da başkaları hakkında dedikodu yapmak sosyal olarak kabul edilebilir bir şeyse, biz sosyal olarak kabul edilebilir olanı yapmayız. İnsanlara değil, Tanrı’ya itaat etmeliyiz (Elçilerin İşleri 4:19-20). Öte yandan, imanımızı tehlikeye atmadığı sürece (1. Korintliler 9:19-23), müjdenin uğruna mümkün olduğunca uzlaşmalı ve yerel geleneklere uymalıyız. Başkalarını tökezletecek şeyleri yapmamalıyız (1 Korintliler 8:9,13; Romalılar 14:13-15,21); bu, bir şeyi yapmamamız ya da bir şeyi yapmamız yoluyla olabilir. Yine de, iyi olduğunu bildiğimiz şeyin kötü olarak nitelendirilmesine izin vermemeliyiz (Romalılar 14:16).

S: Elçilerin İşleri 21:24-26’da, İsa çarmıhta öldüğüne göre, sizce Pavlus neden hayvan kurbanlarının bedelini ödedi?

C: Muhtemelen bunu bir anma töreni olarak görmüştür; zira kurbanlar, Hezekiel 43:18-46:24; Malaki 1:11 ve Malaki 3:3-4’te bir anma töreni olarak geçmektedir. Bu arada, bir Nazir’in masraflarını karşılamak dindar bir davranış olarak kabul edilirdi. Yosefus’un “Yahudilerin Antik Tarihi” adlı eserinin 19. kitabı, 294. bölüm (6.1) uyarınca, I. Herod Agrippa bir dizi yoksul Nazirlin masraflarını karşılamıştı.

S: Elçilerin İşleri 21:28, 31’de, Yahudi olmayanların Tapınağa girmeleri halinde öldürülmeleri gerektiğine dair Yahudi kuralına ilişkin herhangi bir arkeolojik kanıt var mı?

C: Evet. 1871 yılında Kudüs’te, “Hiçbir yabancı, Tapınak’ı ve avluyu çevreleyen barikatın içine giremez. Bunu yaparken yakalanan herkes, bunun sonucunda öleceğini kendisi kabul etmiş sayılır.” yazan bir yazıt bulunmuştur. 1935 yılında da ikinci bir yazıt bulunmuştur.

S: Elçilerin İşleri 21:38’de, Pavlus’un karıştırıldığı bu Mısırlı hakkında ne biliyoruz?

C: Yahudi tarihçi Josephus’a göre, bir Mısırlı peygamber olduğunu iddia etti, 30.000 kişilik bir ordu kurdu ve Kudüs surlarının kendi emriyle yıkılacağını söyleyerek Zeytin Dağı’na geldi. Luka, sayının sadece 4.000 olduğunu söyler, ancak Josephus sık sık inanılmaz derecede büyük sayılar verir.

Bu arada, Pavlus Tarsus’tan gururla bahsederken, kulağa ilginç gelen “sıradan bir şehrin vatandaşı değil” ifadesini kullanmıştır; bu, 500 yıl önce Euripides’in Ion 8’de Atina’yı “Yunanlıların sıradan bir şehri değil” olarak tanımlarken kullandığı ifadeyle aynıdır.

S: Elçilerin İşleri 21:40-22:23’te Pavlus neden kalabalığa hitap etmek istedi?

C: Muhtemelen onları yatıştırmak ve memnun etmek için değildi. Unutmayın, Pavlus, Elçilerin İşleri 7:1-58’de Stefanus konuştuğunda, karşı tarafta olması dışında çok benzer bir deneyim yaşamıştı. Pavlus, Elçilerin İşleri 22:20’de bunu dile getirecek cesarete sahipti. Pavlus, onların İsa’ya iman etmeleri için onlara müjdeyi duyuruyordu.

S: Elçilerin İşleri 22:1’de, Pavlus’un konuşmasının başlangıcında dikkat çeken nedir?

C: Pavlus konuşmasına “kardeşlerim ve babalarım” diyerek başlıyor; bu, Elçilerin İşleri 7:2’de Stephen’ın konuşmasına başladığı şeklin aynısıdır.

S: Elçilerin İşleri 22:6-8’de Pavlus, dönüşüm deneyimini anlattığında birçok kişinin kendisini aptal olarak görmeye başlayacağını kolayca tahmin edebilirdi. Bunu yaptığımızda birçok kişinin bizi yanılgıya kapılmış olarak göreceğini bilsek bile yine de müjdeyi paylaşır mıydık?

C: Umarım evet, çünkü insanların övgüsü ve saygısından çok, Tanrı’nın hoşnutluğuna ve lütfuna değer vermeliyiz. Bazı insanlar sizi küçümsediğinde bu yine de biraz canınızı yakabilir, ancak bu, Tanrı’yı hoşnut etmek kadar önemli değildir. Bazı insanlar size sürekli aptal, işe yaramaz, faydasız ya da değersiz olduğunuzu söylüyorsa, başarılı olmak için onların ne düşündüğünü umursamadığınız bir noktaya gelmeniz gerekir.

S: Elçilerin İşleri 22:9’da, Elçilerin İşleri 9:7’de sesi duydukları söylenirken, neden sesi anlamadıkları yazıyor?

C: Sesi duydular, ancak sözleri anlayamadılar. Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

1. Elçilerin İşleri 22:9’da Yunanca metinde Pavlus şöyle der: “ama O’nun sesini duymadılar”

2. Elçilerin İşleri 9:7’nin Yunanca metninde “sesini gerçekten duydular” denmektedir.

3. “İncil’deki Zorluklar Ansiklopedisi”nin 382-383. sayfalarında da belirtildiği gibi, bir ses duydular, ancak sesin sözlerini duymadılar. Yunanca isim aynı olsa da, bir gürültü duyduklarında fiil genitif halindedir; düşünce aktaran bir mesaj duyduklarında ise akuzatif halindedir.

S: Elçilerin İşleri 22:16’da insanlar nasıl vaftiz olur ve günahlarını yıkarlar?

C: Elçilerin İşleri 22:16’da Yunanca metin, buradaki İngilizce metinden biraz daha nettir. Burada iki ayrı cümle vardır. İlki, ayağa kalkıp vaftiz olmaktır. İkincisi ise, O’nun adını anarak günahlarınızı yıkamaktır.

Dört noktayı hatırladığınız sürece, burada insanların günahlarını yıkadıklarını söylemek doğrudur.

1. Günahları yıkama gücü Tanrı’dadır, sudaki sihirde değil.

2. Tanrı, vaftiz edilmemiş insanları kurtaramayacak kadar “sınırlı” değildir; çünkü çarmıhtaki hırsız, İsa ile birlikte Cennet’teydi.

3. Bize düşen görev olarak, 1. Petrus 3:21’in de gösterdiği gibi, Tanrı’nın huzurunda samimi bir vicdanla verdiğimiz söz, sudan daha önemlidir. Ancak, suyla vaftiz olmak her Hıristiyan için bir emirdir.

4. Yahudiler, Eski Ahit Kanunundaki tören yıkamalarına aşinaydı. Dolayısıyla, Pavlus’un dinleyicileri onun ne demek istediğini anladılar ve bunu “sihirli su” ya da “sınırlı bir Tanrı” gibi yanlış inançlarla karıştırmadılar.

“O’nun adını anmak” ifadesi, Yunanca bir aorist sıfat-fiildir ve “ana fiilin eylemiyle eşzamanlı ya da ondan önce gerçekleşen eylemi ifade eder. Burada Pavlus’un (kurtuluş için) Mesih’in adını anması, su vaftizinden önce gerçekleşmiştir. Bu sıfat-fiil, ‘O’nun adını anmış olmak’ şeklinde çevrilebilir.”

S: Elçilerin İşleri 22:22-23’te Yahudiler, “Yahudi olmayanlara gitmek” konusunda bir “tetikleyici ifade”ye sahip gibi görünüyordu. Tetikleyici bir ifadeyi ne zaman kullanmalı, ne zaman kullanmamalıyız?

C: Pavlus bunun onları öfkelendirecek bir tetikleyici ifade olacağını fark etmemiş olabilir, ancak her halükarda, Tanrı Yaratılış 12:3’te tüm ulusların İbrahim aracılığıyla kutsanacağını söylemiştir; Yunus Ninovalılara gitmiştir ve Yeşaya 49:22’de tüm ulusların geleceği belirtilmiştir. Açıkçası, Pavlus’un birincil amacı kendi güvenliği olsaydı, bunu söylememeliydi, ne de Kudüs’e gelmemeliydi. Ancak Pavlus’un birincil amacı tam müjdeyi duyurmaktı ve onların, müjdenin Yahudi olmayanlar da dahil olmak üzere herkes için olduğunu bilmeleri gerekiyordu.

Tanrı’nın gerçeğini biriyle paylaştığımızda, bazen Pavlus’un Elçilerin İşleri 22:3’te yaptığı gibi, üzerinde hemfikir olabileceğimiz noktaları vurgulayarak “ortak bir zemin”den başlamak isteyebiliriz. Ancak dinleyicilerin müjdeye aykırı davrandıkları belirli bir nokta varsa, bunu özellikle gündeme getirmeli ve onlara nerede değişiklik yapmaları gerektiğini göstermeliyiz. Aksi takdirde, onlara sadece zaten bildikleri ve üzerinde hemfikir oldukları şeyleri anlatırsak, onlara gerçekten yeni bir ışık tutmuş olur muyuz?

S: Elçilerin İşleri 22:24-25’te bahsedildiği gibi, günümüzde insanlar bazen bir kişinin ya da bir bakış açısının doğru ya da yanlış olduğunu, yalnızca diğer insanların yarattığı kargaşaya bakarak nasıl yargılarlar?

C: Bazı insanlar adaletle ilgilenmez, sadece barışı korumakla ilgilenir. Elbette, chiliarch olarak adlandırılan Roma garnizon komutanı, muhtemelen Pavlus’un Aramice yaptığı konuşmayı anlamamıştı.

Sadece bir sonuca varmak, gerçekleri kendiniz araştırmak yerine başkalarına güvenmek daha hızlıdır ve kişi sonucun doğruluğuyla çok ilgilenmiyorsa, bu ya daha verimli ya da daha tembel bir yaklaşım olabilir. Ancak Roma komutanının lehine olan bir nokta, fikrini değiştirip nedeni kendi başına belirlemek istemesidir.

S: Elçilerin İşleri 22:28’de, yüzbaşı neden Roma vatandaşı olmak için parayı kendisinin ödediğini söyledi?

C: Pavlus yalan söylüyorsa, onu kandırmaya çalışmak için olabilir. Roma vatandaşı gibi davranan bir adam, kendisi de para ödeyerek Roma vatandaşı olduğunu söyleyebilirdi. Bu ayrıcalık karşılığında para ödeyerek Roma vatandaşı olmak çok nadir bir durumdu. İmparator Klaudiyus (M.S. 41-54) döneminde Roma vatandaşlığı satın alınabilirdi. Romalı tarihçi Cassius Dio, Klaudiyus’un eşi Messalina ile azatlı kölelerin, Roma vatandaşlığını bir ya da iki çatlak içki kadehi karşılığında sattıklarını belirtir. Roma vatandaşlığını kanıtlayan belgeler genellikle güvenli bir yerde saklanırdı ve kişinin üzerinde taşınmazdı; bu yüzden sözlü bir beyanı kabul edip belge talep etmediler. Ayrıca, sözlü bir beyanı kabul etmelerinin ikinci bir nedeni de bu konuda yalan söylemenin cezasının ağırlığıydı. Vatandaşlık konusunda yalan beyan, ölüm cezasıyla cezalandırılabilirdi.

Ayrıca, yüzbaşı ikna olmuş olabilir; çünkü Pavlus daha önce halka İbranice konuşmuş olsa da, muhtemelen Yunanca konuşmuştu ve Tarsuslu olduğu için, Filistin aksanı olmayan kusursuz bir Yunanca konuşuyordu.

S: Elçilerin İşleri 23:1-2’de, Nedebaeus oğlu başkâhin Ananias nasıl biriydi?

C: Josephus, Elçilerin İşleri 23:1-2’de geçen Nedebaeus oğlu başkâhin Ananias’ın küstah, öfkeli, küfürbaz ve açgözlü olduğunu yazmıştır. O, M.S. 47-59 yılları arasında Romalı hükümdar Kalkisli Herod tarafından başkâhin olarak atanmıştı. “Evangelical Commentary on the Bible” (İncil Üzerine Evanjelik Yorum) kitabının 917. sayfasında, Pavlus’un “Tanrı Ananias’ı vuracak” şeklindeki cevabının gerçekleştiği belirtilmektedir. Ananias, M.S. 47’den 58’e kadar başrahip olarak görev yaptı. Zalimliği, tapınak fonlarındaki ondalıkları çalması ve hem Yahudilere hem de Romalılara rüşvet vermesiyle tanınıyordu. Yahudi halkı ondan nefret ediyordu; Talmud’da onunla ilgili alaycı bir şiir bile yer almaktadır: “Başlarınızı kaldırın ey kapılar, Narbai/Nadbai’nin [“cömert olan” anlamına gelir] oğlu ve Pinqai’nin [“şımartmak” anlamına gelir] öğrencisi Yohanan [Ananias]’ın girip karnını ilahi kurbanlarla doldurmasına izin verin” (b. Pesahim 57a). M.S. 66’da Romalılarla savaş patlak verdiğinde, Yahudi fanatikler onun evini yaktı. O kaçmayı başardı, ancak kendisi ve kardeşi Hizkiya kısa süre sonra Büyük Herod’un saray arazisinde öldürüldü.

S: Elçilerin İşleri 23:3’te, bazı insanlar nasıl badanalı duvarlara benzetiliyor?

C: Kireç boyası ucuz bir boyadır. Bir çiti veya duvarı çok beyaz gösterebilir, ancak bu beyaz renk yağmurda veya bir şey dokunduğunda kolayca silinir. Ananias’ın durumunda, o Pavlus’un Yasayı çiğneyip çiğnemediğini yargılıyordu, ancak Ananias, Pavlus henüz hiçbir suçtan suçlu bulunmamış olmasına rağmen, ona vurulmasını emrederek kendisi yasadışı bir şey emretti. Aynı şekilde, bazı insanlar çok dindar görünebilir, ancak bu dindarlık çok kolay bir şekilde kaybolur. Tüm varlığımızı kaplayan bir doğruluk için çabalamalıyız. Kireç boya, çitler ve duvarlar için uygundur, ancak Hıristiyanlar için değildir.

S: Elçilerin İşleri 23:3’te Pavlus burada öfkelendi ve sinirini kaybetti mi?

C: Evet, öyle görünüyor. Pavlus günahsız değildi ve çoğu zaman öfkemize kapıldığımızda pişman olacağımız şeyler söyleyebiliriz. Yakup 1:20’yi hatırlayın: “İnsanın öfkesi Tanrı’nın doğruluğunu ortaya çıkarmaz.”

S: Elçilerin İşleri 23:5’te Pavlus, Ananias’ın başkâhin olduğunu neden bilmediğini söyledi?

C: Pavlus, Elçilerin İşleri 23:5’teki sözlerini Mısır’dan Çıkış 22:28’e dayanarak söyledi. Ananias, M.S. 47’den M.S. 58’e kadar başrahipti; o tarihte Agrippa onu görevden aldı ve M.S. 58’den itibaren İsmail ben Fabi’yi başrahip olarak atadı. Kutsal Yazılar bunu belirtmez, ancak dört olası neden vardır.

(olasılığı düşük) 1. Pavlus burada alaycı bir tavır sergilemiş olabilir. Ananias’ın, Pavlus’un dövülmesi için Yahudi Kanununu çiğnemesi nedeniyle, bir yabancının onu başrahip olarak tanıması zor olurdu.

(olasılık düşük) 2. Bazıları, Pavlus’un görme yetisinin zayıf olduğunu ve o dönemde gözlüklerin bulunmadığını düşünür. Pavlus, Ananias’ın yüzünü tanıyor olsa bile, onu uzaktan tanıyamamıştır.

(muhtemel) 3. Pavlus Kudüs’te yaşamadığı için Ananias’ın başrahip olduğunu bilmiyordu ya da ismini biliyor olsa bile bu adamı daha önce hiç görmemişti.

(muhtemel) 4. Pavlus dövüldüğünde, onu dövme emrini duydu, ancak kimin konuştuğunu görmedi. Pavlus, konuşanın baş rahip olduğunu fark etmeden ona karşı çıktı.

S: Elçilerin İşleri 23:5’te Pavlus, neden “halkınızın önderine karşı kötü söz söylememelisiniz” dedi?

C: Çıkış 22:28’de, halkınızın önderini “lanetlememeniz” gerektiği söylenir. Buradaki İbranice kelime olan qalal, aynı zamanda hakaret etmek, hor görmek, küçümsemek gibi anlamlara da gelir.

S: Elçilerin İşleri 23:6’da Pavlus, Ferisiler ile Sadukiler’i birbirlerine düşürmekle doğru mu yaptı?

C: Pavlus’un bunu yapmasında bir sakınca yoktu. Pavlus, Sadukiler ile Ferisiler arasındaki birliğin sadece yüzeysel olduğunu göstermek için önemli bir konuyu gündeme getirdi (bkz. 1 Korintliler 15:1-4). Ferisiler daha sonra büyük sayılarla Mesih’e iman ettiklerinden (Elçilerin İşleri 15:5), bir anlamda hâlâ Ferisilerdi.

S: Elçilerin İşleri 23:6-7’de, Yeni Uluslararası İncil Yorumları’nın (New International Bible Commentary) 1307. sayfasında belirtildiği gibi, bir Sadukinin Hristiyan olmasıyla Saduki olmaktan çıktığı, ancak bir Ferisinin Hristiyan olmasıyla yine de Ferisi olarak kalabileceği görüşüne katılıyor musunuz, yoksa katılmıyor musunuz?

C: Bu konu, evet ya da hayır şeklinde cevaplanamayacak kadar karmaşıktır. Önce Ferisiler durumuna, ardından da Sadukiler durumuna bakalım. Karşılaştırma amacıyla, gerçek bir Hıristiyan’ın İkinci Dünya Savaşı sırasında Nazi olabileceğini de soralım.

Bir Hıristiyan yine de bir Ferisi olabilir mi? Evet, ama daha sonra hayır.

Açıkça Evet: Birinin Ferisiler’e katılmasını veya bu grupta kalmasını engellemek için İsa’nın Mesih olduğunu inkar etmesi gerektiğine dair resmi bir kural yoktu. Eski Ahit kutsal metinlerine olan sevgileri ve bilgileri bir artıydı. Dolayısıyla bir Ferisi, Hristiyan olduktan sonra, Ferisi grubundan gönüllü olarak ayrılmaya karar vermek zorunda kalmazdı. Kilise tarihinin erken dönemlerinde, Elçilerin İşleri 15:5’te, ne yazık ki Yahudi geleneklerini takip etme konusundaki ısrarlarını da beraberlerinde getiren, hâlâ Ferisiler grubunun bir parçası olan Hıristiyanlar gösterilmektedir.

Daha sonra durum değişti: Ancak diğer Ferisiler, onun İsa’nın Mesih olduğuna inanmasını hoş görmedikleri için onu gruptan atabilirdi. Ama onu gruptan atmazlarsa, o da grupta kalabilirdi. Bu arada, İsa’nın zamanında sadece yaklaşık 5.000 Ferisi vardı. Sadukiler tarafından zulüm görmüşlerdi, ancak Ferisiler halk arasında yasa öğretmenleri olarak büyük saygı görüyorlardı. Dolayısıyla, mümkünse kalmak bir avantaj olabilirdi.

Filipililer 3:6’daki Pavlus’un tutumuna bir göz atalım. Pavlus’un kendi ifadesiyle, o bir İbrani ve Benyamin kabilesinden olduğu gibi bir Ferisiydi de. Bunlar değişmemişti. Ancak Pavlus, Filipililer 3:7–9’da, Mesih’in eşsiz yüceliği karşısında bu şeyleri çöp saymıştı. Pavlus hâlâ Ferisi geçmişine sahipti ve bunu bir başarı olarak belirtmekten çekinmiyordu, ancak bunun Mesih’e itaat etmesine engel olmasına izin vermedi.

Bir Hıristiyan yine de bir Saduki olabilir mi? Açıkça hayır, gizlice evet.

Kesinlikle hayır: Sadukiler, dirilişi, öbür dünyayı ve meleklerle şeytanların varlığını tamamen inkar ediyorlardı. Bir Hıristiyan, İsa ve havarilerin bu konularda söylediklerine inanırken, aynı zamanda tam tersine inanamazdı.

Gizlice evet: Ancak bir kişi Sadukiyeli olup daha sonra Hıristiyan olsaydı, “gizli bir Hıristiyan” olabilir ve yetkililere Sadukiyilerin öğretilerini reddettiğini gizlice söylemeyebilirdi. Bu, Sadukiyeli liderler bunu öğrenene kadar işe yarayabilirdi. Ya da söz konusu liderler görmezden gelirse veya umursamazsa, bu durum süresiz olarak devam edebilirdi. Dolayısıyla bir Sadukili-Hıristiyan, yetkilileri (belki de sessiz kalarak) Sadukilerin öğretilerine inandığına dair yanıltmak zorunda kalacak, ancak diğer Sadukilere müjdenin gerçeğini yayabilecek bir “gizli inanan” olurdu.

Bir Hıristiyan, İkinci Dünya Savaşı’nda Nazi olabilir mi: Açıkça hayır, Gizlice evet

Bir Nazinin sonradan Hıristiyan olduğunu ya da bir Hıristiyanın, Nazi partisinin neyi savunduğunu bilmeden Nazi olduğunu varsayalım.

Açıkça hayır: Nazi Partisi, yanlış bir şekilde “Aryan ırkı” olarak adlandırdıkları ırkın üstün ırk olduğuna inanıyordu ve diğer ırklardan olanların boyun eğdirilmesi veya öldürülmesi gerektiğini savunuyordu. Genişleme için yer açmak amacıyla Yahudilerin, zihinsel engellilerin ve birçok Doğu Avrupalı’nın öldürülmesini savunuyorlardı. Tüm insanları sevmesi gereken, Mesih’te Yahudi ya da Yahudi olmayan ayrımı ya da başka herhangi bir ayrım olmadığına inanan ve cinayetin yanlış olduğuna inanan bir Hıristiyan, Mesih’i takip edip Nazilerin öğrettiklerine inanamazdı.

Gizli bir şekilde evet: Kudüs’te onurla gömülen bir Nazi Partisi üyesi olduğunu biliyor muydunuz? Yahudilere ne olduğunu gören Nazi Partisi üyesi Oskar Schindler, Nazi Partisi üyeliğinden VAZGEÇMEDİ. Aksine, bu üyeliğini Avrupa’daki yaklaşık 1.200 Yahudiyi soykırımdan kurtarmak için kullandı ve Yahudileri kurtarmak amacıyla hatırı sayılır servetinin tamamını rüşvet olarak harcadı. Daha sonra iflas etti. Çin’de, John Rabe adında bir Alman Nazi, Nanjing’in dörtte birini ve yaklaşık 200.000 Çinliyi Japonların zulmünden korumak için çaba gösterdi. Yine, “Nazi partisinin savunduğu şeyleri sevmiyorum, partiden ayrılıyorum ve kendimi izole edeceğim” diyebilirdi. Ancak hayır, bunun yerine bulunduğu konumu ve o kötü örgüte üyeliğini hayat kurtarmak için kullandı. Bu nedenle, savaştan sonra Nazi olduğu gerekçesiyle kınandı ve daha sonra iş bulamadığı için yetersiz beslenme sorunu yaşadı. Ayrıca, Schindler ve Rabe’nin Hristiyan oldukları bilinmiyordu; savaş başladığında her ikisi de son derece sadık Nazilerdi.

Günümüzle ilgisi

Bu konu günümüzde de büyük önem taşıyor; zira Hıristiyanlar, İsa’nın takipçisinin aynı zamanda Müslüman ya da Hindu olup olamayacağı konusunda tartışıyorlar.

Karşı görüşe göre, Kuran veya Vedaların Tek Gerçek Tanrı’dan gelen değerli manevi kitaplar olduğu yalanını onaylayarak günah işliyor olabilirler ya da insanları Muhammed’in sahte bir peygamber olduğu ve gerçek Tanrı’dan başkasına ibadet edilemeyeceği konusunda uyarmayabilirler. Eğer bazıları (çoğunluk değil de olsa) İsa’nın Tanrı olduğunu reddederse ya da Pavlus’un bir havari ve Kutsal Yazıların yazarı olduğunu inkar ederse, o zaman onlar aslında hiç de gerçek inananlar değildir.

Olumlu tarafı ise, Malezya gibi ülkelerde, bir kişi Müslüman bir ailede doğduğunda, kimlik kartında Müslüman olduğu yazılır. Bundan sonra neye inandıkları önemli değildir; kimlik kartı değiştirilmez.

Son zamanlarda, inananlar için içeriden çalışmaya, gizlice Babil’in bir parçası olmaya, hayatta kalmaya ve başkalarıyla gizlice paylaşımda bulunmaya çalışmak için bir fırsat olabilir. Ancak inananlar bunu KESİNLİKLE kabul etmemeli, Tanrı’nın Vahiy 18:4’te emrettiği gibi Babil’den kaçmalıdır.

S: Elçilerin İşleri 23:6-7’ye göre, günümüzde bir kişi Hıristiyan olduğunda hangi tür gruplara açıkça üye olmaya devam edebilir ve hangi tür gruplara artık üye olamaz?

C: Sanırım bir kişi, üye olmak ya da üyeliğini sürdürmek için kabul etmek zorunda olduğu Kutsal Kitap’a aykırı inançları barındırmayan bir grubun parçası olabilir. Ancak grup Kutsal Kitap’a aykırı inançları savunuyorsa, ama sizin bunlara inanmanız gerekmiyorsa, neden üye olmak istediğinizi kendinize sormalısınız. Müslüman olmak için “Allah’tan başka ilah yoktur ve Muhammed onun peygamberidir” demeniz gerekir. Bunu günah işlemeden söyleyemezsiniz.

Diyelim ki birisi Hıristiyan olduğunu söylüyor, ancak Tanrı’ya inanmadığını, İsa’yı takip etmek istemediğini ve Tanrı’nın Sözünü kabul etmediğini belirtiyor. Bu kişinin sahte bir Hıristiyan olabileceğinden en azından biraz şüphe duyar mısınız? Hıristiyanlığın temel ilkelerini inkar etmenin geçerli olduğu durum, diğer dinlerin ilkelerini inkar etmek için de geçerlidir. Yani evet, varsayımsal olarak bir kişi hem Hıristiyan hem de sahte bir Hindu, sahte bir Roma tanrıları tapıcısı, hatta sahte bir Satanist olabilir. Ama Gerçek Tanrı sizin bunu yapmanızı ister mi? – Elbette hayır.

S: Elçilerin İşleri 23:11’de, Rab neden burada Pavlus’a göründü?

C: Pavlus, iki yıl hapis yatarak zorlu bir dönemden geçmek üzereydi. Tanrı, onu cesaretlendirmek ve tam da orada olması gerektiği anda Pavlus’un doğru yerde olduğunu temin etmek için konuştu. Öncelikle, Pavlus’un Yeruşalim’e gitmesine yönelik hiçbir eleştiri olmadığına ve Pavlus’un Ferisiler ile Sadukiler’i birbirine düşürmesine yönelik de hiçbir eleştiri olmadığına dikkat edin.

S: Elçilerin İşleri 23:1-11’de Pavlus, cesaretiyle burada tanıklık etmekte başarılı oldu mu?

C: Evet, çünkü tanıklık etti. Müjdeyi paylaşırken başarısızlığı garantilemenin bir yolu, onu hiç paylaşmamaktır. Ancak Pavlus bu fırsatı kaçırmak istemedi. Pavlus’un sahip olduğu cesarete sahip olmamız için dua edelim. Buradaki diyalogda akıcılık eksikliği vardır. Pavlus’tan bir konuşma yapması istenmemişti; aksine bu, onların istedikleri zaman sözünü kesebilecekleri bir soru-cevap oturumuydu. Bugün, kaotik ve önceden prova yapılmamış bir ortamda bulunduğumuzda, dinleyiciler söylediklerinizin geri kalanını dinlememeye karar verirlerse diye, bir gazete makalesinde olduğu gibi önce ana noktalarınızı belirtmeniz iyi olur.

Önce doğru olmayan cevap, sonra doğru cevap.

Cevap olmayan şey: Pavlus burada aslında tanıklık etmedi; Yahudiye’deki Sezariye’de ve daha sonra Roma’da tanıklık edecekti. Ancak bu cevap değildir, çünkü Rab onu gelecekte yapacağı şey için övmedi; Pavlus’u Yahudiye’de değil, Kudüs’te tanıklık ettiği için övdü.

Cevap: Düşmanca bir dinleyici kitlesi önünde cesurca tanıklık ederek yeterince iyi bir iş çıkardı.

S: Elçilerin İşleri 23:15-25’te, kırk suikastçı öldü mü, ve neden 470 Romalı kullanıldı?

C: Yahudilerin, Pavlus’u bir mahkemede mahkum etmektense, bir Roma askeri muhafızına pusu kurarak onun ölme ihtimalinin daha yüksek olduğunu düşünmeleri ilginçtir. Bu, davalarının zayıflığının kendilerinin de farkında olduklarını gösterir.

Bu Yahudilerin hepsi, Pavlus’u öldürene kadar ne yemek ne de içmek için yemin etmişti. Ancak, kendi hataları olmaksızın Pavlus’u öldürememeleri durumunda, Yahudi liderler onları yeminlerinden muaf tutacaktı. Hahamlar, dört nedenden ötürü yeminlerin bozulmasına izin verirdi: kışkırtma amaçlı yeminler, abartılı yeminler, yanlışlıkla yapılan yeminler ve zorlama nedeniyle yerine getirilemeyen yeminler (M Nedarim 3:1-3).

Romalı komutan Klaudios Lisias, Pavlus’un güvenliğini sağlamak istiyordu; bunu onur ya da Pavlus’a duyduğu endişeden değil, gevşek davranarak Yahudilerin gözetimi altındaki bir Roma vatandaşını öldürmesine izin verirse kötü bir izlenim bırakacağından dolayı yapıyordu. Sezariye, Kudüs’ün 65 mil kuzeybatısında, ayaklanmanın ulaşamayacağı bir mesafedeydi. Muhtemelen Kudüs’e 35 mil, Sezariye’ye 23 mil uzaklıkta, yolun yaklaşık ortasında bulunan Antipatris’te mola verdiler. Ayrıca, hız kazanmak için piyadeler yük hayvanlarının sırtında seyahat etmiş olabilirler.

S: Elçilerin İşleri 23:26-30’daki bu mektubun önemli kısımları nelerdir?

C: Mektupta bir hata ve birkaç eksiklik bulunmaktadır. Mektup, Lysias’ın Pavlus’u Roma vatandaşı olduğu için kurtardığı izlenimini vermektedir. Oysa Lysias, Pavlus’un Roma vatandaşı olduğunu çok daha sonra öğrenmiştir. Lysias, Pavlus’u kırbaçlamak üzere olduğunu belirtmeyi görünüşe göre “unutmuştur”. Mektubun geri kalan kısmının çoğu doğrudur, ancak mektup tamamen kendi çıkarlarına hizmet eden bir nitelik taşımaktadır.

Luka bu mektubu Pavlus’tan öğrenmiş olabilir, ama Pavlus bu mektubun içeriğini nasıl bilebilirdi? Felix daha sonra mektubu Pavlus’a göstermemiş olsa bile, mektup muhtemelen mahkeme duruşmaları sırasında okunmuştu.

S: Elçilerin İşleri 24:1-27’de, Tertullus’un “asil Felix” olarak adlandırdığı kişi ve eşi Drusilla hakkında ne biliyoruz?

C: “Evangelical Commentary on the Bible” (İncil Üzerine Evanjelik Yorum) kitabının 918. sayfasına göre, Antoninus Felix bir köle olarak doğmuş, İmparator Claudius’un annesi tarafından azat edilmiş ve M.S. 52 yılında kardeşi Pallas’ın nüfuzu sayesinde Yahudiye valiliğine terfi etmişti. Felix açgözlü biriydi ve haydutlara acımasızca davranırdı.

Bu olaydan sonra Sezariye’de bir isyan çıktı ve Felix, askerleriyle bu isyanı bastırarak birçok Yahudi sivili öldürdü ve mallarına el koydu. Jonathan adında bir Yahudi başrahip, Felix’e mektup yazarak görevine daha layık davranmasını istedi. Bunun üzerine Felix, suikastçı olan Roma karşıtı Sicarii’lere para ödeyerek Jonathan’ı öldürmelerini sağladı. Felix’in genel davranışları nedeniyle bazı Yahudiler Roma’ya giderek Nero’ya şikayette bulundular ve Felix görevinden geri çağrıldı. Kardeşi Pallas onun için aracılık etmeseydi, Roma’da acı çekecekti.

Drusilla, Herod Agrippa I’in en küçük kızıydı. Elçilerin İşleri 25:13-26:32’de bahsedilen kardeşleri Berenice, Mariamne ve Herod Agrippa II’ydi. Drusilla, Felix’in üçüncü ya da dördüncü karısıydı. O, 14 yaşındayken, Emesa’nın (günümüz Suriye’sindeki Homs) (Romalılar yönetimindeki) kralı Azizas/Azizus ile, onun Yahudiliğe geçmesi şartıyla evlenmeyi planlamıştı. Ancak daha sonra Felix, onu Azizas/Azizus’tan ayrılıp onun yerine dördüncü karısı olarak kendisiyle evlenmeye ikna etti.

Tertullus’un kendisi de “küçük Tertius” anlamına gelen, oldukça yaygın bir isme sahipti. Felix, Yahudi geleneklerini iyi biliyordu ve bir haydut isyanını bastırmıştı; Tertullus, Elçilerin İşleri 24:2’de muhtemelen buna atıfta bulunuyor. Bunun dışında, Tertullus’un Felix hakkında söyleyebileceği pek övgü dolu söz kalmamıştı herhalde. Bazen birine yağ çekmek zor bir iş olabilir!

Daha fazla bilgi için bkz. Josephus’un Yahudilerin Antik Tarihi adlı eserinin 20. kitabı, 7.1-2,5 bölümleri, s. 420-421.

S: Elçilerin İşleri 24:5-8’de, Tertullus’un Pavlus’u suçlamasının özü nedir?

C: Tertullus’un sadece dört iddiası vardı. Oldukça öznel bir şekilde Pavlus’u “belâ” olarak nitelendirdi, Pavlus’un ayrılık çıkaran biri olduğunu söyledi, Pavlus’un Nazarenlerin (diğer adıyla Hıristiyanların) lideri olduğunu doğru bir şekilde belirtti ve Pavlus’un Tapınağı kirletmeye çalıştığını yanlış bir şekilde iddia etti. Ancak siz ya da sizi tutanlar, hoşlanmadığınız herhangi birini “belâ” olarak nitelendirebilirsiniz. Garip bir şekilde, Pavlus’u takip eden ve hatta onu öldürmek için komplo kuran Yahudiler hakkında ayrılık çıkardıkları söylenmedi, sadece Pavlus hakkında söylendi. Bir grup insana liderlik etmek suç mu? – Yahudilerin kendilerinin de çeşitli haham okulları vardı. Dolayısıyla Tertullus, en ciddi suçlamayı, yani Tapınağı kirletmeyi, sona sakladı ve o da asılsızdı. Bir avukat olarak Tertullus, elindeki az sayıdaki delikten en fazla faydayı sağlamaya çalıştı.

S: Elçilerin İşleri 24:11-21’de Pavlus’un savunmasının özü nedir?

C: Kudüs’te kaldığı çok kısa süre, yani on iki gün boyunca, hiçbir kışkırtmada bulunmadı. Kalabalığı kışkırtan Yahudiler burada olmalıydı, o değil. Pavlus Tapınağı kirletmedi ve bunu yaptığına dair hiçbir kanıtları yok. Evet, o “Yol”un bir parçasıydı, yani bir Hristiyandı.

Ancak Pavlus, aslında savunmasıyla ilgisi olmayan pek çok şey de söyledi. Öncelikle, Tapınağı nasıl kirlettiğine dair somut bir suçlama getirmediklerini ya da aslında ne için yargılandığını belirtmediklerini eleştirdi; bu yüzden Pavlus, Feliks’e kendilerine karşı yöneltilen asıl suçlamanın ne olduğunu seve seve anlattı. Pavlus bu fırsatı, ölülerin dirilişi hakkında Müjde’nin bir kısmını vaaz etmek için kullandı. Sanki Müjde’yi duyurmak zorunda olduğu için savunmasını yarıda kesmiş gibiydi.

Duruşmanın başında Feliks, “Lysias gelene kadar kararımızı beklemeliyiz” demedi. Sanki Feliks hızlı bir sonuç alamayacağını görmüş, belki de duruşmadan bıkmış ve Lysias bizzat gelene kadar ertelemeye karar vermiş gibiydi. Eğer Feliks o anda Pavlus’u beraat ettirseydi, Yahudi önderler ona kızacaktı; Feliks ise onların gözünde itibarını korumak ve bayramı sorunsuz geçirmekle ilgileniyordu. Bu arada, Yahudi önderler zorlukla Yeruşalim’e geri dönmek zorunda kalacak ve davanın devamı için daha sonra tekrar gelmek zorunda kalacaklardı. Ancak Felix muhtemelen onların yaşadığı sıkıntıları ya da Pavlus’un ne kadar süreyle hapiste kalacağını umursamıyordu. Bu arada, Lysias’ın buraya gelmek için iki günlük bir yolculuk yaptığına dair elimizde herhangi bir kayıt bulunmamaktadır.

S: Elçilerin İşleri 24:25b’de, günümüzde müjdeyi reddetmekle, müjdeyi düşünmeyi sadece ertelemek arasındaki fark nedir?

C: Erteleme sonsuz olduğunda, nihayetinde hiçbir fark kalmaz. Ancak Tanrı bize karşı sabırlıdır ve birinin ertelemenin geçici olması ve geri dönmesi için dua edebiliriz. Tanrı, imansızlara karşı çok sabırlıdır ve biz de öyle olmalıyız. Ne yazık ki bu durumda Feliks, gitmelerini söyledi ve kendisi için uygun olduğunda Pavlus’u çağıracağını belirtti. Görünüşe göre, Feliks’in müjdeyi kabul etmesi için uygun bir zaman hiç olmadı. Birisi müjdeyi yalnızca kendisi için uygun olduğunda dinleyecekse, çoğu durumda uygun bir zaman asla gelmez.

S: Elçilerin İşleri 24:25-27’de, Feliks’in Pavlus’u hapiste tutması haksızlık mıydı?

C: Roma standartlarına göre Feliks haksız değildi, ancak gerçekte haksızdı. Feliks, Pavlus aleyhine yanlış bir karar vermemişti. Ancak Pavlus’u iki yıl boyunca hapiste tutması yanlıştı. Pavlus, Romalıların “custodia libera” dedikleri bir durumdaydı; bu, her zaman gözetim altında olduğu, ancak arkadaşlarının onu ziyaret etmek için gelip gidebileceği anlamına geliyordu. Ayrıca, Pavlus’un duruşma sırasında kendini savunması adil olsa da, Pavlus aslında Sanhedrin, Feliks, Festus ve Herod Agrippa II nezdinde olmak üzere dört duruşmaya çıktı. Pavlus, kendisini serbest bırakmadan önce, suçlu bulunmadan kaç duruşmadan daha geçmesi gerektiğini merak etmiş olabilir. Günümüzde insanlar, birinin hak ettiği şeyi reddederek değil, bunu süresiz olarak erteleyerek de haksızlık yapabilirler.

S: Elçilerin İşleri 24:26’da, Felix neden sadece bir çadırcı olan Pavlus’tan rüşvet almayı umuyordu?

C: Pavlus büyük olasılıkla zengin değildi; ancak Yeruşalim’e önemli miktarda para bağışı getirebilecek birinin, toplamda çok paraya sahip arkadaşları vardı. Ayrıca, Josephus’un Yahudilerin Antik Tarihi adlı eserinin 20. kitabı, 9.5. bölüm, s. 424’e göre, Felix ve Festus’un hükümdarlığından sonra vali Albinus hapishaneleri neredeyse tamamen boşalttı ve geriye kalanlar, Albinus’a hiç para ödeyemeyenlerdi.

Bir yandan, Felix muhtemelen Pavlus’u Yahudilere teslim etmek karşılığında onlardan rüşvet isteyerek para elde edebilirdi. Ancak, Felix’in bir Roma vatandaşını öldürmek için bunu yaptığını söyleyen biri olursa, bu Felix için çok tehlikeli olurdu.

S: Elçilerin İşleri 24:27’de, Festus hakkında elimizde bulunan Kutsal Kitap dışı bilgi nedir?

C: Porcius Festus, M.S. 60 sonbaharında Yahudiye valisi olarak atandı. Ancak tarih konusunda bir belirsizlik vardır; bu tarih M.S. 55 ile M.S. 60 arasında değişebilir. Josephus (Yahudilerin Antik Tarihi 20.8.9-11; 20.185-188 ve M.S. 93-94 yıllarında yazılmış “Yahudilerin Savaşları” 2.271) da Festus’un Yahudiye valisi olarak atandığını belirtir. Yahudiler, Festus’u hem selefi Felix’ten hem de halefleri Lucceius Albinus (M.S. 62-64) ve yozlaşmış Gessius Florus’tan (M.S. 64-66) daha iyi ve daha makul bir vali olarak görmüş olmalılar.

Festus, Roma’daki soylu bir ailenin soyadıydı.

Festus’un Filistin’e gelmesinden önceki dönemle ilgili herhangi bir kayıt bulunmamaktadır. Ancak, yönetimi hakkındaki kayıtlar, onun Felix’ten daha bilge ve dürüst olduğunu göstermektedir. Buna rağmen, Felix, Sezariye’de Yahudiler ile Yahudi olmayanlar arasında çıkan ayaklanmaları yönetme biçiminden dolayı hesap vermek üzere Roma’ya gitmek zorunda kalmıştı.

Buna karşılık, Felix halkı şiddetle bastırdı. O aslen bir köleydi ve daha sonra azat edildi. Romalı tarihçi Tacitus, Felix hakkında şöyle demiştir: “O, bir kölenin zihniyle krallık gücünü kullanıyordu.” Kötü yönetimi nedeniyle kendisini eleştiren Jonathan adlı bir başkâhinin suikastını düzenlemiştir.

S: Elçilerin İşleri 25:2’de, sadece bir baş rahip olması gerekirken neden “baş rahipler” (çoğul) deniyor?

C: O dönemde baş rahip, Herod Agrippa II (Marcus Julius Agrippa II) tarafından atanan Phabi’nin oğlu İsmail’di. İsmail, Ananias’ın yerine geçmişti. Genel olarak eski bir baş rahip hâlâ baş rahip olarak anılabilirdi, ancak burada daha acil bir neden vardı. Ananias, M.S. 66’da Yahudi isyancılar tarafından öldürülene kadar hâlâ iktidarı elinde tutuyordu. Ananias, amaçlarına ulaşmak için cinayet ve suikasttan çekinmezdi; kılıçla yaşayanların kılıçla ölmesi de uygun bir son olmuştur. Daha fazla bilgi için bkz. Josephus’un Yahudilerin Antik Tarihi 20 179 (i.8), 194-196 (8.11).

S: Elçilerin İşleri 25:23’te, Bernice / Berenice hakkında başka ne biliyoruz?

C: Öncelikle, adı ya Berenice ya da Pherenika idi; Latince’de Veronica olarak telaffuz edilirdi. Bernice, Yahudi filozof Philo’nun yeğeni Marcus ile nişanlıydı. Daha sonra, Lübnan dağlarında Roma’ya bağlı çok küçük bir krallık olan Kalkis’in hükümdarı amcası Herod ile evlendi. M.S. 48'de kocası öldükten sonra, üçüncü kocasını terk etti ve kendisinden bir yaş büyük kardeşi Agrippa II ile birlikte yaşadı. Hem Romalı şair Juvenal (Satirae 6.156-160) hem de Yahudi tarihçi Josephus (Antiquities 20.145-147), ikisi arasında ensest ilişkisi olduğunu belirtmiştir. Ancak bu bir sorun teşkil etmezdi, zira İmparator Neron da kendi annesiyle cinsel ilişkiye girmişti (her ne kadar annesi muhtemelen isteksiz olsa da). Yahudi Savaşı’nda Romalıların tarafını tuttu ve daha sonra Vespasian’ın, ardından da Romalı general Titus’un metresi oldu. Bu durum kamuoyunda bir skandala dönüştü ve sonunda Titus onu uzaklaştırmak zorunda kaldı.

İşte karşınızda, daha sonra (M.S. 60’tan sonra) bir canavara dönüşecek olan bir imparatora mektup yazmaya çalışan bu “çift”; İmparator Neron’a Pavlus’un neden kötü ve suçlu bir adam olduğuna dair suçlamalar yazmaya çalışıyorlar, ancak bu konuda zorlanıyorlar. Yine de Pavlus’un onlara hâlâ saygılı davrandığını unutmayın.

Her neyse, Agrippa Yahudilik konusunda bir uzman ve imparatorun ailesinin bir dostu olarak görüldüğü için, Yahudi başrahibini seçme ayrıcalığı verildi; o da Ananias’ı görevden alıp Phabi oğlu İsmail’i seçti. Daha sonra, kralın Tapınağı görmesini engelleyen bir duvar yüzünden bir anlaşmazlık çıktı ve bu yüzden Agrippa, İsmail’i görevden alıp Simeon oğlu Yusuf’u seçti. Buna rağmen, eski başkâhin Ananias hâlâ perde arkasından işleri yönetiyordu ve muhtemelen bu yüzden Luka başkâhinlerden çoğul olarak bahsediyor.

S: Elçilerin İşleri 25:23’te Agrippa ve Bernice’in büyük bir ihtişamla içeri girdiklerinden bahsedilir, ancak Kutsal Yazılar’da Herod ya da Pilatus için böyle bir kayıt yoktur. Neden bazı insanlar işlerini “ihtişamla” yaparlar?

C: Yunanca’da buna “meta polles phantasias” denirdi. İnsanlar görünüş için bir şeyler yaparlar; görünüşün özle uyumlu olduğunu iddia ederler. Romalılar genellikle büyük bir ihtişam sergilerdi. Belki de bu ihtişam, Yahudi liderleri etkilemek ya da sanığı sindirmek amacıyla düşünülmüştü. Sezariye’de konuşlanmış beş kohort vardı ve her kohort nominal olarak 1.000 adamdan oluşuyordu. Dolayısıyla Festus’a eşlik eden beş Romalı chiliarch olurdu.

Roma imparatorlarına bazen Augustus ya da Yunanca’da Sebastos denirdi; bu, onların diğer ölümlülerden üstün oldukları anlamına geliyordu. Ancak “Efendi” olarak anılmaya başlanmaları Nero dönemine kadar uzanır.

Günümüzde bazı insanlar, önemli görünürlerse, insanların kendilerini önemli kabul edeceği ve böylece daha önemli olacakları düşüncesine sahiptir. Kendi değerinizin görünüşünüze ve popülerliğinize bağlı olduğunu düşünmek üzücüdür.

S: Elçilerin İşleri 26:12-15’te Pavlus, Ananias ve daha sonra aldığı görev gibi bazı ayrıntıları atlamıştır. Ne zaman özetleyip basitleştirmemiz uygundur?

C: Pavlus hileye başvurmadı, biz de başvurmamalıyız. Ancak Pavlus, dinleyiciler için önemli görülmeyecek bazı ayrıntıları atladı. Bizim de ayrıntıları atlamamızda hiçbir sakınca yoktur.

S: Elçilerin İşleri 26:14’te, “dikenlere karşı tekmelemek zordur” şeklindeki yaygın deyim Yunanca’da biliniyordu, ancak İbranice’de bilinmiyordu; öyleyse ses nasıl olur da Saul’a İbranice konuşabilirdi?

C: Bu, Yunanca’da iyi bilinen bir deyimdi ve tanrıya karşı savaşmak anlamına geliyordu; aşağıdaki beş kaynakta da görüldüğü gibi. Euripides’in Bacchanals 794-795; Aeschylus’un Prometheus Bound 324-325; Agamemnon 1624, Pindar’ın Pythia 2.94-95, Terence’in Phormio 1.2.27. Pavlus, İbranice’nin yanı sıra Yunanca’yı ve Yunan kültürünü de biliyordu. İki olası cevap vardır ve açıkçası hangisinin doğru olduğu önemli değildir.

1. Bir argo ifadenin bir dilden diğerine çevrilmesi nadir görülen bir durum değildir; özellikle de Tanrı’yı bir kenara bırakırsak, Pavlus’un her iki dili de iyi bildiği düşünülürse.

2. Tanrı, Pavlus’a İbranice konuşmuş ve sadece bu cümleyi Yunanca söylemiş olabilir. Tanrı, İbranice konuşurken küçük bir cümleyi Yunanca söylemiş olsa bile, Tanrı’nın Pavlus’a İbranice konuştuğunu söylemek, kesin olmasa da yine de doğru olur.

S: Elçilerin İşleri 26:14’te bahsedilen öküz kamçısı, öküz hareket etmediğinde onu dürtmek için kullanılan sert ve keskin bir sopaydı. Kamçılara karşı direnmek, sadece günah işlemekten öte bir şeydir. Günümüzde insanlar nasıl günah işliyor ve kamçılara karşı direniyor?

C: Daha modern bir yazarın esprili bir şekilde dediği gibi, “kolların Tanrı’yla boks yapmak için çok kısa.” Günah işlemek bir şeydir, ama buna karşı gelmek başka bir şeydir. Tanrı bir şeyi yapmamanızı açıkça söylediğinde ve bu bilgiye rağmen gidip yine de yaparsanız, temelde Tanrı’ya karşı savaşıyorsunuz demektir.

S: Elçilerin İşleri 26:23’te, “ilk” kelimesi burada tam olarak ne anlama geliyor?

C: Öncelikle, Pavlus’un burada ve başka yerlerde kullandığı “ilk” anlamına gelen Yunanca kelimeye bakalım, ardından Pavlus’un burada ve başka yerlerde dirilişle tam olarak neyi kastettiğine bakalım.

Yunanca protos/proton (Strong’s 4412/4413) kelimeleri, zaman, sıra veya önem bakımından “ilk” anlamına gelebilen birbiriyle ilişkili kelimelerdir. Pavlus bu kelimeyi, “erken” veya “başka bir şeyden önce” anlamında da kullanır.

Pavlus’un yazıları ile Luka’nın Pavlus’un öğretisine ilişkin anlatımını bir araya getirdiğimizde, Pavlus’un bu kelimeyi şu şekilde kullandığı görülür:

Sadece zaman veya sıra anlamında: Elçilerin İşleri 13:46; 20:18; 26:20; 1 Korintliler 14:30; 16:2; Galatyalılar 4:13; Efesliler 1:12; 4:9; 1 Selanikliler 4:16; 2 Selanikliler 2:3; 1 Timoteos 3:10; 5:4; 5:12; 2 Timoteos 1:5; 4:16; 2 Timoteos 2:6; Titus 3:10

Sadece önem açısından: 1 Korintliler11:18 ;12:28 ; 15:3; 2 Korintliler 8:5,12; 1 Timoteos1:16 ; 2:1

Hem zaman/sıralama hem de önem: Elçilerin İşleri 26:23; Romalılar 1:8;1:16 ; 1 Korintliler 15:45,46,47; 1 Timoteos 2:13

Erken veya bir başkasından önce: Romalılar 10:19-20; 15:24; Efesliler 1:12; 6:2; Filipililer 1:5; 1 Timoteos 1:16; 2 Timoteos 4:16

Ayırt edilemeyen: Romalılar 2:9; 2:10; Efesliler 6:2

Sonuç: Elçilerin İşleri 26:23, zaman/sıralama, önem ve bir başkasından önce olmak olmak üzere üç anlamın hepsini de ifade edebilir. Mesih, bozulmaz bir bedenle dirilen ilk kişiydi, O bizim dirilişimizin kaynağıdır ve hiçbirimiz dirilmeden önce dirildi.

Ne Tür Bir Diriliş:

Pavlus, Elçilerin İşleri 20:9-12’de Eutychus’u ölümden dirilttiği için diriliş kavramına yabancı değildi. Ancak teknik olarak bakıldığında, Yunanca metinde “ölümden dirilme” eylemi değil, “ölülerin dirilişi” ismi kullanılmaktadır. Öyleyse Pavlus neyi kastetmektedir?

a) Tekrar ölecek bedenlerle gerçekleşen geçici diriliş: Lazarus (Yuhanna11:38 -42), dul kadının oğlu (1. Krallar17:22 ), Şunamlı kadının oğlu (2. Krallar4:28 -37) ve Eutychus (Elçilerin İşleri 20:9-12).

b) Kalıcı diriliş; bu dirilişte, çürümez bir bedenle dirilen ilk kişi İsa’ydı.

Pavlus, ilk türü hiçbir yerde vaaz etmemiştir, sadece ikincisini vaaz etmiştir. Romalılar 6:9’da Pavlus, Mesih’in ölümden diriltildiğine göre “O bir daha ölemez” der ve aynı şekilde diriltilmiş bedenlerimizin de bozulmaz olduğunu belirtir (1 Korintliler 15:20-23, 35-55). Pavlus ayrıca Elçilerin İşleri 13:34a’da “Aslında Tanrı O’nu [İsa’yı] ölümden diriltti, bir daha asla çürümeye maruz kalmasın diye” der.

Pavlus’un, Mesih’in sadece geçici bir dirilişe sahip olduğunu vaaz ettiğini ya da bize sadece geçici bir diriliş vaat ettiğini düşünmek yanlış olur. Festus’a, Agrippa’ya ve diğer herkese verdiği mesaj, yalnızca Mesih’in ve bizim sahip olduğumuz kalıcı dirilişle ilgiliydi.

S: Elçilerin İşleri 26:24-29’da Pavlus, Kral Agrippa’nın huzurunda neden bu kadar cesur davrandı?

C: Pavlus’un kaybedecek neyi vardı ki? Kutsal Ruh, Pavlus’a Roma’da tanıklık edeceğini söylemişti ve Pavlus Roma’ya gideceğini biliyordu. Pavlus, dinleyicilerini imana getirmek amacıyla burada cesur davrandı. Görünüşe göre Pavlus, doğrudan ve basit bir çağrının en iyi yaklaşım olduğunu düşünmüştü. Ayrıca Pavlus’un şu anda Roma’ya başvurmasının aciliyetini de hissetmiş olabilir. Festus durumdan haberdar değildi ve görünüşe göre Yahudilerin, Pavlus’u pusuya düşürmek için onu Kudüs’e göndermek istediklerinden şüphelenmiyordu. Pavlus, Kudüs’e gönderilmek üzere olduğunu gördüğü için şu anda Roma’ya başvurmuş olabilir.

Pavlus’un, müjdenin ulaşamayacağı kadar uzak görünen yöneticilere neden müjdeyi vaaz etme zahmetine girdiğini sorabiliriz. Belki de cevap, Pavlus’un bunu o şekilde görmemesidir. Pavlus, “müjdenin ulaşamayacağı kim var?” diye sormadı; ancak fırsat eline geçtiği için bunu değerlendirecek ve sadece Feliks ile Kral Agrippa’ya değil, dinleyen herkese vaaz verecekti.

Tarihsel bir dipnot olarak, ikinci yüzyılda (M.S. 100-200) Roma vatandaşları genellikle Sezar’a temyiz başvurusunda bulunmaya gerek kalmadan Roma’ya gönderilirdi. Üçüncü yüzyılda, Roma İmparatorluğu’ndaki köleler dışındaki hemen hemen herkes vatandaştı; dolayısıyla neredeyse herkes Roma’ya gönderilmeyi seçebilirdi. Ancak Pavlus’un zamanında, Roma vatandaşları özellikle temyiz başvurusunda bulunmadıkça Roma’ya gönderilmezdi.

Bugün biz de cesur olmalıyız. Müjde’yi sunmayı sadece gizli bir amaç haline getirmeyin, onlara konuşmamızın en önemli nedeninin onların kurtulabilmesi olduğunu açıkça söyleyin.

S: Elçilerin İşleri 26:24-25’te Festus, Pavlus’u neden deli olmakla suçladı?

C: Bunun nedeni, Festus’un Pavlus’u cahil bulması değildi; aslında, Festus, Pavlus’un engin bilgisinin onu deliye çevirdiğini iddia etti ki bu da bir bakıma Festus’un kendi bilgi düzeyine dair bir şey ifade ediyor. Festus’un bunu söylemiş olmasının bir nedeni, Pavlus’un tüm argümanlarını tam olarak takip edememiş olması olabilir. İkinci bir neden ise, Festus’un Yahudi değil, Yunan olmasıydı ve Yunan felsefesinde insanların ölümden dirilmesine dair (neredeyse) hiçbir kavram yoktu.

S: Elçilerin İşleri 26:27’de Pavlus, akıcı, bilgili ve Kutsal Yazılara dayalı konuşmasıyla iyi bir performans sergiliyordu; ancak Pavlus, Kral Agrippa’ya doğrudan ve derinlemesine bir soru sormak için konuşmasını yarıda kesti. Sizce, müjdeyi paylaşırken ne zaman duraklayıp doğrudan ve derinlemesine sorular sormalıyız?

C: Bir müjde konuşması sırasında, dinleyicinin pasif bir şekilde dinlemesi ve hayatındaki en önemli kararı, yani müjdenin mesajına inanıp inanmayacağına ve onu takip edip etmeyeceğine karar vermek üzere olduğunu fark etmemesi kolay olabilir. Kral Agrippa’nın peygamberler de dahil olmak üzere Yahudilik konusunda uzman olduğu varsayılıyordu. Ancak Pavlus burada net bir sınır çizdi. Agrippa peygamberleri biliyordu, ama onlara inanıyor muydu, evet mi hayır mı? Agrippa kesinlikle dinlemeye istekli bir dinleyiciydi, ama duyacaklarına dayanarak bir fark yaratmaya ve değişmeye istekli bir dinleyici miydi?

S: Elçilerin İşleri 26:27-29’da, Pavlus onunla konuştuğunda Kral Agrippa neden Mesih’i kabul etmedi?

C: Tüm nedenleri bilmesek de, bunun gurur, korku ya da başkalarının gözü önünde olması gibi sebeplerden kaynaklanmış olabileceğini düşünebiliriz. Nihayetinde, Tanrı kimin cennete gideceğini önceden bildi ve önceden belirledi. Önbilgi ile önceden belirleme arasındaki ilişkinin nasıl olduğunu nasıl düşünürseniz düşünün, bu ikisini, Kral Agrippa’nın Mesih’i kabul etme ve ona iman etme sorumluluğunu açıkça ya da dolaylı olarak ortadan kaldıracak şekilde birleştirmeniz yanlıştır.

S: Elçilerin İşleri 26:32 ve Elçilerin İşleri 25:11’de Pavlus, Sezar’a temyiz başvurusunda bulunmalı mıydı?

C: Bu, Pavlus’un Sezar’ın davasını bizzat karara bağlaması için Roma’ya gitmesi anlamına geliyordu.

Pavlus’un Sezar’a başvurması üç nedenden ötürü akıllıca bir hareketti.

Birincisi, Pavlus Roma’ya gitmek istiyordu ve bu onun için bir fırsat olacaktı.

İkincisi, Pavlus, amansız ve ölümcül muhalefetin, Yahudiye’de asla serbest bırakılmayacağı anlamına geldiğini fark etmiş olabilir. Başkâhinlerin, Pavlus’u pusuya düşürebilmek için onun Yeruşalim’e dönmesini istediklerini hatırlayın.

Üçüncüsü, Pavlus Sezar’ın huzuruna çıkıp masum ilan edilirse, bu, Yahudilikte olduğu gibi Hristiyanlığa da yasal bir dayanak sağlayacaktı.

Son olarak şunu unutmayın: Birisi bir şey söylediğinde, bu, söylediği şeyin mutlaka doğru olduğu anlamına gelmez. Festus ve Agrippa, Pavlus’un masum olduğu konusunda hemfikirdi ve Pavlus Sezar’a temyiz başvurusunda bulunmasaydı, onu serbest bırakacaklardı. Bunu şimdi söylemek onlar için kolaydı. Pavlus’un hapishanede kaldığı iki yıl boyunca onu istedikleri zaman serbest bırakabilirlerdi! Hatta onu şimdi bile serbest bırakabilirlerdi; bu durumda Sezar’a yapılan temyiz başvurusu anlamsız hale gelirdi. Bunu yapmanın hiçbir bedeli olmadığında, kaybedecek hiçbir şeyleri olmadığında ve “cömertliklerinin” hayata geçirilmesinin imkânsız olduğunu bildiklerinde, birinin çok nazik ve uzlaşmacı konuşması kolaydır. Aslında Festus, Pavlus temyiz başvurusunda bulunduğunda muhtemelen rahat bir nefes almıştı, çünkü bu durum onu zor bir durumdan kurtarmıştı. Yahudileri kendinden uzaklaştırmak istemiyordu ve daha sonra bunun hesabını vermek zorunda kalabileceği masum bir Roma vatandaşını öldürmekten kaçınmayı tercih ediyordu. Dolayısıyla Festus, Pavlus masum olsa bile yine de tehlikeli bir kişi olabileceğinin farkına varmıştı.

S: Elçilerin İşleri 27:1-28:13’te, yazım tarzından ne gibi çıkarımlarda bulunabiliriz?

C: Bu bölüm o kadar ayrıntılı ki, Luka’nın olaylara bizzat tanık olmuş olması ve muhtemelen geminin seyir defterlerine bile erişimi olması gerekir. Thomas Walker’ın dediği gibi, “Klasik edebiyatın tamamında, eski bir geminin işleyişine dair bu kadar ayrıntılı bir kayıt yoktur.” Bir hekim olan ve Elçilerin İşleri kitabında sık sık tıbbi terimler kullanan Luka’nın ayrıntılara dikkat etmesi doğaldır. Ancak diğer yandan, Luka’nın denizcilikle ilgili kullandığı sade terimler, onun bir denizci olmadığını göstermektedir. İskoçya’nın Renfrewshire bölgesinden James Smith, otuz yıl boyunca yatçı olarak çalışmış ve Pavlus’un yolculuğunu incelemek için Malta’ya gitmişti. 1848’de yazdığı *Pavlus’un Yolculuğu ve Gemi Kazası* adlı eserinde şöyle demiştir: “Hiçbir denizci, bir denizcinin üslubuna bu kadar az benzeyen bir üslupla yazmazdı; denizci olmayan hiç kimse, gerçek gözlemlerden yola çıkmadıkça, tüm kısımları bu kadar tutarlı bir deniz yolculuğu anlatısı yazamazdı.” Öte yandan, bu yolculuk hariç tutulduğunda, Pavlus’un diğer on bir yolculuğunda toplam 3.500 mil yol kat etmiştir. Dolayısıyla Pavlus deneyimli bir denizci olmasa da, deneyimli bir gemi yolcusuydu.

Ayrıca, gemide başka kimler olabilirdi? Yolcular arasında muhtemelen yargılanmak veya idam edilmek üzere Roma’ya götürülen başka tutuklular da vardı. Onları genellikle Kolezyum’da veya diğer arenalarda idam ederlerdi.

S: Elçilerin İşleri 27:10’da Pavlus, Elçilerin İşleri 27:22-23’e göre hiç kimse hayatını kaybetmediği halde, insanların hayatlarını kaybedeceklerine dair yanlış bir kehanette mi bulunmuştur?

C: Hayır, ancak bu sorunun iki farklı cevabı vardır.

Pavlus’un ilk görüşü ile Tanrı’nın daha sonraki vaadi: Pavlus, Elçilerin İşleri 27:10’da kendi bilgisinden hareketle konuşuyordu; çünkü Pavlus, “Görüyorum” dedi; Elçilerin İşleri 27:22’deki gibi “Tanrı dedi” ya da “bir melek dedi” demedi.

Tanrı’nın açığa çıkardığı irade, bizim irademiz değiştiğinde değişebilir: Belki de Tanrı, Elçilerin İşleri 27:10’dan önce Pavlus’a can kaybı olabileceğini söylemişti. Elçilerin İşleri 27:24’te Pavlus’la birlikte olanların canlarının ona “bahşedildiği” söylendiğine göre, Pavlus onlar için içtenlikle dua etmiş olmalı. Tanrı’nın bize yönelik açığa vurduğu iradesi, dua ettiğimizde ya da irademiz değiştiğinde değişebilir. Bunun bir başka örneği için Yaratılış 20:3-7’ye bakın. Davut’un sadık, sık ve içten duasının “Hayır” cevabıyla karşılanmasına dair bir örnek için 2. Samuel 12:15-19’a bakın.

S: Elçilerin İşleri 27:10’da, batmaya doğru sürüklenen bir olayın istemeden parçası olduğunuzda nasıl yaşamalısınız?

C: Önce bu konuda dua edin, sonra Pavlus’un yaptığı gibi başkalarını uyarın. Bazen bu işe yaramayabilir; çünkü uyardığınız kişiler ya tehlikenin ciddiyetini ya da bunun gerçekleşme olasılığını hafife alırlar. Mümkünse gemiden inmek isteyebilirsiniz, ancak Pavlus’un durumunda bu mümkün değildi. Ya da Titanic batarken gemide olsaydınız, insanlara cankurtaran botlarına binmelerini söyleyebilir, botların dolmasını beklemelerini tavsiye edebilir ve genel olarak bu durumda Mesih’in sizden beklediği gibi davranabilirsiniz. Ancak bunları yapabilmek için soğukkanlılığınızı korumalı ve paniğe kapılmamalısınız. İnsanlar, Tanrı’nın kendilerini koruduğunu bilmediklerinde paniğe kapılma eğilimindedir. Ancak Tanrı’nın sizi koruması, en doğru yolu seçebilmeniz için sinirlerinizi yatıştırmayı da içerebilir.

Tanrı’yı sadakatle takip ettiğimiz sürece şiddetli fırtınalarla ya da gemi kazasıyla karşılaşmayacağımızı düşünerek kendimizi avutabiliriz. Ancak bu, fiziksel ve duygusal açıdan doğru değildir; Pavlus için bile durum böyledir. Tanrı bizi fırtınaların içinden geçirecek, ancak bu arada bizler “sakinliğin merkezi” olmalı, iyi birer tanık olmalı ve fırtınanın ortasında bile Tanrı’yı övmeliyiz.

S: Elçilerin İşleri 27:14’te geçen “Euroclydon rüzgârı” nedir?

C: Kelime anlamı “kuzeydoğu rüzgârı”dır ve Akdeniz’in bu bölgesinde sonbahar ve kışın başlarında esen kuvvetli bir kuzeydoğu rüzgârıdır. Bu rüzgâr, 14 Eylül’den sonra Doğu Akdeniz’de yelken açmayı tehlikeli hale getirir. Bu tarih, Kefaret Günü’nden sonraydı ve William Ramsay’e göre, M.S. 59 yılının Ekim ayında Kefaret Günü 5 Ekim’deydi; dolayısıyla sakin seyir dönemleri yaklaşık 5 Mart’a kadar sona ermişti. Cauda, Girit’in yaklaşık 25 mil güneyinde bulunan küçük bir adaydı. Bu mevsimde yelken açmak akılsızca bir hareketti, ancak gemi sahipleri muhtemelen para için bu riski göze almak istemişlerdi. Fair Havens’tan Phoenix’e yelken mesafesi 100 milden azdı ve yola çıktıklarında rüzgâr hafifti, bu yüzden riski göze almaya karar verdiler.

S: Elçilerin İşleri 27:17’de bahsedildiği gibi, günümüzde insanlar tehlikeli durumlarda küçük önlemler alarak kendilerini nasıl daha güvende hissedebilirler?

C: Elçilerin İşleri 27:17’de, dalgalı denizde geminin daha iyi bir arada kalması için geminin dışına halatlar bağladılar. Denizde kasırga şiddetinde rüzgârlarla karşılaşacağınızı, ancak hiçbir şey için endişelenmenize gerek olmadığını, teknenizin etrafına halatlar saracaklarını söylediklerini hayal edin! Geminin etrafına halat sarmak iyi bir fikir olsa da, en başından beri o kadar geç saatte oraya yelken açmamak fikrinin binde biri kadar bile iyi değildi. Ancak herkesin güvenliğini tehlikeye atarak maddi kazanç uğruna bu kararı verdikten sonra, gemiyi halatlarla sarmak hiç yoktan iyiydi. Yaptıkları diğer dört şey — cankurtaran botunu gemiye çekmek, ilerleme hızını azaltmak için yelkeni indirmek, ilerleme hızını biraz yavaşlatmak için demir atmak ve çaresizlikten yükü denize atmak — zaten bu duruma düşmüş oldukları için yapabilecekleri en iyi şeylerdi. Gemiyi yavaşlatmak istediler, çünkü gece Libya kıyılarına çarpmak istemiyorlardı. Libya kıyıları açıklarında kum bankları olduğu korkusu vardı.

Günümüzde insanlar bazen, çok büyük bir fark yaratmadığı halde, riskli bir durumda olmaktan daha rahat hissetmek için kendilerini birazcık daha güvende hissettirecek şeyler yaparlar. Genel riski değerlendirmek ve belki de en başından itibaren o riskli duruma girmemek daha iyidir. Bir şeyi daha iyi veya daha az riskli hale getirmek için atılan küçük adımlar sorun değildir, ancak bunun genel durumu görmenizi engellemesine izin vermeyin. Örneğin, zenginlerden çalıp fakirlere dağıtan Robin Hood’u düşünün. Hırsızlık yapmalı mıydı? Hayır. Ama fakirlere biraz para verseydi, bu onu daha iyi hissettirir miydi? Fakirlere size ait olmayan parayı verseniz bile, insanları soymamak, soymaktan daha iyidir.

S: Elçilerin İşleri 27:21’de, Pavlus’un burada yaptığı gibi, “Söylemiştim” ifadesini nasıl ve ne zaman kullanmalısınız?

C: Bu, büyük ölçüde bunu söylerkenki tavrınıza ve ses tonunuza bağlıdır. Pavlus onları küçük düşürmeye çalışmıyordu, ancak bu sözü, gelecekte onun tavsiyelerine daha fazla dikkat etmeleri gerektiğini ima ediyordu.

S: Elçilerin İşleri 27:27’de, İtalya’nın güneyinde olmaları gerekirken, nasıl oluyor da Adriyatik Denizi’nde seyrediyorlardı?

C: O zamanlar Adriyatik Denizi olarak adlandırılan bölge, İtalya’nın güneyinden Sicilya’ya kadar uzanan suları ve batıda Malta’dan doğuda Girit Adası’na kadar olan suları da içeriyordu. Bu, günümüzde Adriyatik Denizi olarak bilinen bölgenin oldukça güneyinde yer almaktadır. Kendisi de burada gemi kazası geçirmiş olan Josephus, bu denize “Adria Denizi” adını vermişti.

S: Elçilerin İşleri 27:37’de, Pavlus’un seyahat ettiği gemide neden bu kadar çok insan (276) vardı?

C: Anlaşılan o ki, bu büyük bir gemiydi ve o dönemde çoğu gemide kürek çekmek üzere köleler bulunurdu. Josephus, “Hayat” adlı eserinin 15. kitabının 3. bölümünde, kendisini İtalya’ya götüren gemide 600 yolcu olduğunu belirtmiştir. Josephus da bir gemi kazası geçirmiş ve sadece 80 yolcu hayatta kalabilmiştir.

S: Elçilerin İşleri 27:38-41’de, neden gemiyi bir dereye veya nehre sürmek istediler?

C: Muhtemelen büyük kayalardan kaçınmak için.

S: Elçilerin İşleri 27:41’de, gemiyi iki deniz arasında karaya oturtmanın önemi nedir?

C: Malta adası ile yakınındaki Salmonetta adacığı arasında, günümüzde St. Paul Körfezi olarak bilinen bölgede kum bankları vardı (ve hâlâ da var). Bu nokta, gemiyi kayalıklara çarpmamak için karaya oturtmak için mükemmeldi.

Bu önemsiz görünen ayrıntı aslında çok önemlidir; çünkü Malta’da yaşayanlar ya da olayın görgü tanıkları dışında kimse bunu bilemezdi.

S: Elçilerin İşleri 27:42’de, askerler neden tutukluları öldürmeye bu kadar hevesliydiler?

C: Romalı askerler, tutsakların kaçmasına izin verdikleri için öldürülebilirlerdi, ancak kaçmalarını engellemek için tutsakları öldürürlerse cezalandırılmazlardı. Belki de askerler, tutsakları öldürmemelerini emreden yüzbaşı tüm suçu üstleneceği için bu durumdan memnun kalırlardı.

S: Elçilerin İşleri 27:1–28:1’de anlatıldığı gibi, hepimizin hayatında fırtınalar olur. Pavlus’un yolculuğunu Yunus’un yolculuğuyla nasıl karşılaştırır ve aralarındaki farkları nasıl ortaya koyarsınız?

C: Pavlus’un yolculuğunu, Yunus’un yaklaşık aynı bölgede yaptığı benzer bir yolculukla karşılaştırmak ilginçtir. Her ikisi de fırtınalarla karşılaştı ve beklenmedik bir şekilde geminin korumasından ayrılmak zorunda kaldı. Ancak Tanrı’nın koruması altındaki Yunus, Tanrı’ya itaatsizlik etmek için gönüllü olarak kaçıyordu. Pavlus ise, Şeytan’ın olası direnişine rağmen yine de Tanrı’nın koruması altındaydı ve nereye gideceği konusunda hiçbir kontrolü olmayan bir tutsaktı. Yine de her ikisi de Tanrı’nın amaçladığı varış noktalarına ulaştı. Ve ikisi de oraya, kendileri için tamamen beklenmedik şekillerde ulaştı.

S: Elçilerin İşleri 28:1’de Malta adası hakkında ne biliyoruz?

C: Malta, Sicilya’nın sadece 58-60 mil (93-96 kilometre) güneyinde ve Tunus’un yaklaşık 180 mil kuzeydoğusunda bulunan küçük bir adadır (18 x 8 mil, 95 mil kare veya 246 kilometre kare). Girit’teki Fair Havens’ın 600 mil (960 kilometre) batısındadır.

Adanın sakinleri, eski Fenikeliler ile Romalı askerler ve ailelerinden oluşuyordu. Onlara “barbar” denmesinin nedeni medeni olmamaları değildi; “barbar” kelimesi aslen ana dili Yunanca (veya daha sonra Latince) olmayan kişileri ifade etmek için kullanılıyordu. NIV Çalışma İncil’i, s. 1699’da bu insanların Romalılaşmış Fenikelilerin torunları olduğunu ve dolayısıyla oldukça medeni olduklarını ekler.

S: Elçilerin İşleri 28:1’de Pavlus, Malta’da tam olarak nereye ayak bastı?

C: Muhtemelen bugün (bariz nedenlerden ötürü) Pavlus Koyu olarak adlandırılan yerdi. Burası Valletta şehrinin yaklaşık 8 mil (13 km) kuzeybatısında yer almaktadır.

S: Elçilerin İşleri 28:3’te, bugün Malta’da engerek yılanı bulunmadığına göre, bir engerek yılanı nasıl Pavlus’un eline yapışabildi?

C: Bugün Malta’da sadece iki yılan türü vardır ve her ikisi de dışarıdan getirilmiştir. Günümüzde Malta’da odun toplanabilecek kadar orman da pek yoktur. Ancak, insanlar ormanları kesip temizlemeden önce, çevredeki topraklarda bulunan yılan türlerinin Malta’da da bulunmadığını varsaymak için bir neden yoktur. Vipera aspis yılanı Güney Avrupa’da, Vipera latastei İspanya ve Portekiz’de, Vipera ammodytes ise biraz daha uzakta, Güneydoğu Avrupa’da yaşar.

Bu, yılan kılığına girmiş bir iblis de olabilirdi; ancak bunun normal, doğal bir hayvan olmadığını varsaymak için hiçbir neden yoktur. Yılan ister yerli olsun ister bir gemiyle gelmiş olsun, Maltalılar zehirli yılanlara yabancı değillerdi.

S: Elçilerin İşleri 28:4’te burada “Adalet” kim ya da ne anlama gelir?

C: “Adalet” kelimesi “adalet” anlamına gelir; ancak Dike/Dice adında, “Adalet Tanrıçası” olarak da bilinen, adalet ve ahlaki düzenin tanrıçası olan bir Yunan tanrıçası da vardı. O, Zeus ile “ilahi düzen ve adalet” tanrıçası olan ikinci eşi Titan Themis’in kızıydı. Dolayısıyla Maltalılar bu ikisinden birinden bahsediyor olabilirler. Maltalıların çoğu Fenike/Kartaca kökenliyken, diğerleri ise Romalı askerlerin aileleriydi. Görünüşe göre çeşitli tanrılar ve tanrıçalar kültürler arasında serbestçe dolaşıyordu.

S: Elçilerin İşleri 28:7’de, adanın “ilk/baş adamı” unvanına dair herhangi bir arkeolojik kanıt var mı?

C: Evet. Malta, bir eyalet ya da krallık olacak kadar büyük değildi. Bir yazıt, İmparator Augustus’un “Malta belediyesinin tamamı üzerinde bir baş adam” atadığını göstermektedir.

S: Elçilerin İşleri 28:7’de, “adanın baş yetkilisi” olan bu Publius hakkında Kutsal Kitap dışı herhangi bir kanıt var mı?

C: Evet. Geleneklere göre Publius, Malta’nın ilk piskoposu olmuştur. Gennadius/Jerome, Ünlü Adamlar 19 adlı eserinde, Publius’un daha sonra Hristiyan inancı nedeniyle öldürüldüğünü belirtir.

S: Elçilerin İşleri 28:7-10’da, adalılar neden onlara erzak versinler ki?

C: Malta küçük bir adadır ve adalıların erzaklarını satmak yerine bağışlamak gibi bir yükümlülüğü yoktu. Ancak muhtemelen Pavlus’un adada iyileştirdiği insanlar için çok minnettardılar. Böylece tüm Romalı askerler ve mürettebat, Pavlus’un eylemlerinden fayda sağladı. Bugün bir imanlı olarak, çevrenizdeki insanlar sizin kutsanmış yaşamınızdan fayda sağlıyor mu?

S: Elçilerin İşleri 28:8’de Publius’un babası neyden muzdarip olabilirdi?

C: Malta’nın ılıman bir iklimi vardır. Kış aylarında sıcaklık 50 ila 65 F (10-17 C) arasında olabilir, bu nedenle çeşitli nedenler söz konusu olabilir. Çoğu yerde dizanteri, kirli su veya bozulmuş gıdalardan kaynaklanır. Ancak Malta’da üçüncü bir neden daha vardır. Malta, Cebelitarık ve Akdeniz’deki diğer sıcak bölgelerde keçilerin sütünde bulunan micrococcus melitensis adlı bir mikroorganizma vardır. Günümüzde buna karşı bir aşı mevcuttur, ancak aşı yapılmazsa aralıklı ateş dört aydan üç yıla kadar sürebilir.

S: Elçilerin İşleri 28:11’de bahsedilen Castor ve Pollux kimdi?

C: Yunan mitolojisine göre, Castor ve Pollux , Zeus’un bir kuğu kılığına girip Sparta kraliçesi Leda’yı hamile bıraktığında, Zeus ve Leda’nın ikizleri olarak dünyaya gelmişlerdir. Onlar denizcilerin koruyucu tanrılarıydı. Fırtına sırasında İkizler takımyıldızı görülürse, bu iyi şans anlamına gelirdi. Söylendiğine göre yumurtadan çıkmışlardı. Bu, o dönemde diğer mitler kadar popüler değildi, ancak daha sonra Rönesans döneminde, Leonardo da Vinci (asla bitirilmedi) ve Michelangelo da dahil olmak üzere birçok sanatçı bu sahneyi tasvir eden resimler üzerinde çalıştı. Bunu yapmak için patronlar tarafından para aldılar. Bir şey yapmak için para alıyorsanız, Tanrı'nın gerçekten o iş üzerinde çalışmanızı isteyip istemediğini sorgulamak için ne kadar zaman harcarsınız ki?

Bu arada, Vatikan’daki Aziz Petrus Bazilikası’nın kapısında, Leda ve kuğu gibi görünen bir resim vardır. Trip Advisor’da bunun bir fotoğrafı vardı. Bunun neden Vatikan’da olduğunu bilmiyorum.

S: Elçilerin İşleri 28:24-25’te, Roma’daki Yahudiler hakkında ne biliyoruz?

C: Onlar ilk olarak M.Ö. 4 civarında Napoli yakınlarındaki bir liman kenti olan Puteoli’deydiler. İmparator Klaudios, M.S. 41 ile 53 yılları arasında Yahudileri Roma’dan sürmüştü, ancak o zamandan beri geri dönmelerine izin verilmişti. Roma’da yedi farklı Yahudi sinagogu vardı. Roma’da bir azınlıktılar, ancak önemli bir azınlıktı.

S: Elçilerin İşleri 28:30-31’de, Pavlus Roma’da iki yıl boyunca ev hapsindeyken ne yaptı?

C: Kutsal Yazılar, Pavlus’un ziyaretçileri kabul ettiğini ve müjdeyi vaaz ettiğini söyler, ancak bundan öteye pek bir şey belirtmez. Bu dönem, Pavlus’un Efesliler, Filipililer, Koloseliler ve Filemon mektuplarını yazdığı zaman olabilir.

S: Elçilerin İşleri 28:30-31’de, sizce Pavlus serbest bırakıldı mı, bırakılmadı mı?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez. Tarih de bize şunu söylemez: a) Pavlus’un suçlu bulunup şehit mi edildiği, yoksa b) serbest bırakılıp başka işler yaptıktan sonra tekrar tutuklanıp suçlu bulunarak şehit mi edildiği. Ancak duruma bakabiliriz. Yahudi suçlayıcılarının ortaya çıkacağına dair hiçbir işaret yoktur; muhtemelen davalarının çok zayıf olduğunu bildikleri içindir. Neron, hükümdarlığının ilk dönemlerinde ölümcül bir delilik içinde değildi. Dolayısıyla Pavlus’un sonunda serbest bırakılma ihtimali yüksekti.

Tıpkı bizim gibi, Pavlus’un da iyi ve kötü zamanları vardı; ne olacağından emin olduğu zamanlar ve hiçbir fikri olmadığı zamanlar. Ancak Pavlus bu sefer serbest kalsın ya da kalmasın, her koşulda bir Hristiyan’dı. Büyük kalabalıklara vaaz vermekten ve insanları iyileştirmekten memnun olabilirdi; Filipililer Mektubu’nu yazdığı hapishanede de memnun olabilirdi. Pavlus, Roma’ya gideceğinden emin olduğu zamanlarda da, hayatın bir gemi kazası gibi göründüğü belirsiz zamanlarda da mutlu olabilirdi. Pavlus’un hayatını inceledikçe, hayatlarımızı Pavlus’unkine daha çok benzetmeyi hedeflemeliyiz (Filipililer 3:17).

S: Elçilerin İşleri ve Luka İncili’nde, Luka’nın yazım tarzı hakkında ne söylenebilir?

C: Markos bir “eylem adamı” olarak yazarken, Luka söylenenlere ilgi duyuyordu. Elçilerin İşleri kitabının %22’sinden fazlası ana konuşmalardan oluşur ve diğer daha kısa konuşmalar da dahil edildiğinde, kitabın yarısından fazlası konuşmalardan ibarettir. Bu konuşmalar şüphesiz Luka’nın kaydettiğinden çok daha uzundu ve Luka’nın bunları kendi sözleriyle aktardığı kabul edilmektedir. Benzer şekilde, Luka İncili diğer İncillerden daha fazla İsa’nın benzetmesini anlatır.

Luka’nın Yunanca’sı mükemmeldir ve görünüşe göre çok iyi bir eğitim almıştır. Aslında, günümüzde Yunanca öğrenen öğrenciler, Kutsal Kitap’ta onun Yunanca’sını çevirmesi en zor olan dil olarak görmektedir.

S: Elçilerin İşleri kitabını kim yazdı?

C: Bu eserin, Luka İncili’ni yazan kişi olan Luka tarafından yazıldığı konusunda oldukça geniş bir fikir birliği vardır.

Elçilerin İşleri kitabının yazarının, aslında Pavlus'un seyahatlerinde ona eşlik eden bir arkadaşı olduğuna dair işaretler vardır.”

Luka, Koloseliler 4:14, 2. Timoteos 4:11 ve Filemon 24’te de geçmektedir.

S: Elçilerin İşleri kitabı ne zaman yazılmıştır?

C: Bu konuda iki görüş vardır.

1. Erken bir tarih: Eğer Luka bu olaylardan haberdar olsaydı, Pavlus’un ölümü, Neron’un zulümleri ve Kudüs’ün düşüşü gibi olaylar gerçekleşmiş olsaydı muhtemelen bunlardan bahsederdi; bu nedenle Luka, Elçilerin İşleri kitabını M.S. 61 ile 64 yılları arasında yazmış olabilir. Diğerleri ise sonraki olaylardan bahsedilmemesi nedeniyle M.S. 63-70 yılları arasında yazıldığını savunur.

2. İkinci görüşe göre, Luka’nın (Tanrı’nın iradesine aykırı olsa da) üçüncü bir cilt planlaması mümkündü; bu nedenle Luka kitabı daha geç bir tarihte yazmış ve sonraki olayları üçüncü cilt için planlamış olabilir.

Roma’lı Clement (M.S. 96-98), Elçilerin İşleri 20:35 ve devamının dörtte birini alıntılar (26 kelimeden 5 kelime) 1. Clement, cilt 1, bölüm 2, s. 5’te; Polikarp (M.S. 100-155) ise Elçilerin İşleri 2:24a’nın yarısını (15 Yunanca kelimeden 7’sini) Polikarp’ın Filipililere Mektubu, bölüm 1, s. 33’te alıntılar. Bu metin kesinlikle M.S. 96-98’den önce yazılmıştır.

S: Bu kitap, liberal Tübingen okulunun iddia ettiği gibi, 2. yüzyılda (Luka’nın ölümünden çok sonra) mı yazıldı?

C: Elçilerin İşleri ile Josephus’un eserlerinde yer alan birçok paralellik nedeniyle böyle bir iddiada bulundular. (Josephus, Yahudilerin Antik Tarihi’ni M.S. 93-94 civarında yazmıştır.)

Ancak, Luka’nın Josephus’un kullandığı kaynakların çoğuna erişimi olsaydı, bu durum beklenen bir şeydi. Ayrıca, İrenaeus (M.S. 182-188), İskenderiyeli Clement (M.S. 193-202), Muratorian Kanonu (M.S. 170-210), Origen (M.S. 225-254), Pamphilus (M.S. 309’da şehit edildi) da Luka’nın Elçilerin İşleri’ni yazdığını belirtmektedir.

S: Elçilerin İşleri’nde, bugünkü metnin orijinal olarak yazılanların güvenilir bir şekilde korunmuş hali olduğunu nasıl anlarız?

C: En az üç geçerli neden vardır.

1. Tanrı, Yeşaya 55:10-11; Yeşaya 59:21; Yeşaya 40:6-8; 1. Petrus 1:24-25 ve Matta 24:35’te sözünü koruyacağına söz vermiştir.

2. Erken dönem kilisesinin kanıtları. İznik Konsili öncesi Hıristiyan yazarlar, Elçilerin İşleri kitabının %20,4’ünü alıntılamıştır. Bu, 1003 ayetten 204,86’sına denk gelir. İşte Elçilerin İşleri’ndeki ayetlere atıfta bulunan yazarlar:

Roma’lı Clement (M.S. 96-98), Elçilerin İşleri 20:35 ve devamındaki ayetlerin dörtte birini (26 kelimeden 5 kelime) alıntılamıştır. 1. Clement, cilt 1, bölüm 2, s. 5

Barnabas Mektubu (M.S. 100-150 civarı), 7. bölüm, s. 142, Elçilerin İşleri 14:22’ye atıfta bulunur

Polikarp (M.S. 100-155), Elçilerin İşleri 2:24a’nın yarısını (15 Yunanca kelimeden 7’sini) alıntılar. Polikarp’ın Filipililere Mektubu, 1. bölüm, s. 33. Ayrıca 2. bölüm, s. 33’te Elçilerin İşleri 17:31’i de alıntılar.

Hermas’ın Çobanı (M.S. 160), 1. kitap, 2. bölüm, s. 18’de Elçilerin İşleri 4:12’nin yarısını alıntılar.

Justin Şehit (M.S. 138-165 civarı), “Diriliş Üzerine” adlı eserinin 9. bölüm, s. 298’de Elçilerin İşleri 1:9’u açıkça kendi sözleriyle aktarır.

Vienne ve Lugdunum Hıristiyanları (M.S. 177), Elçilerin İşleri 7:60’ın yarısını alıntılar: “Mükemmel Şahit Stefanus’un dediği gibi, ‘Rab, bu günahı onların hesabına yazma.’” Ante-Nicene Babaları, cilt 8, s. 784.

M.S. 182-188 yılları arasında “Sapkınlıklara Karşı” adlı eserini kaleme alan İrenaeus, 48 farklı yerde Elçilerin İşleri’ndeki 88 ayete atıfta bulunur.

İrenaeus (M.S. 182-188), Luka tarafından yazıldığı şekliyle Elçilerin İşleri 8:9-11, 20, 21, 23’ü (Büyücü Simon) alıntılar. İrenaeus, “Sapkınlıklara Karşı” kitabı, 1. cilt, 23.1. bölüm, s. 347

Muratorian Kanonu (M.S. 190-217) ANF cilt 5, kanon 2, s. 603: “Ayrıca, Elçilerin İşleri, Luka tarafından tek bir kitapta derlenmiştir,”

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220), Elçilerin İşleri’nden 48 ayet alıntılamaktadır: 1:7;2:26 -28,2:41 ayetlerinin yarısı; 6:2; 8:22a;10:10 -15,34,35;15:23 ,28,29,17:18 ,22,23,28; 26:17-18. Elçilerin İşleri kitabındaki 9 ayete atıfta bulunur:3:14 , 17, 19, 21; 5:1;8:30 ;10:24 ;17:15 (Atina'dan bahsedilmesi);17:30 .

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-202), Elçilerin İşleri 17:22,23'ten alıntı yaparak, “Elçilerin İşleri'ndeki Luka” der (Stromata, M.S. 193-202, 5. kitap, 12. bölüm, s. 464). Ayrıca Stromata'nın 6. kitabının 8. bölümünde, s. 494'te “Elçilerin İşleri'ndeki Petrus”tan da alıntı yapar.

Tertullian (M.S. 198-220), “Bedenin Dirilişi Üzerine” adlı eserinin 39. bölümünde Elçilerin İşleri’nden adını zikretmiştir.

Tertullian, “Marcion’a Karşı Beş Kitap” adlı eserinin 5. kitabı, 2. bölümü, s. 432-433’te, Elçilerin İşleri’nden birçok alıntı ve atıfta bulunarak, bunların Elçilerin İşleri’nde yer aldığını belirtir.

Hippolytus (M.S. 222-235/236), Yeremya 23:18 ve Elçilerin İşleri 10:36’dan alıntı yaptıktan hemen sonra şöyle der: “Öyleyse kardeşlerim, bu şeyler Kutsal Yazılar tarafından bildirilmiştir.” *Bir Noetus’un Sapkınlığına Karşı* adlı eserinin 13-14. bölümlerinde, s. 228’de.

Origen (M.S. 225-254) “…Luka’nın Elçilerin İşleri’nde aktardığı gibi” Origen, Celsus’a Karşı, 6. kitap, 11. bölüm, s. 578

Novatian (M.S. 250-257), Elçilerin İşleri’nin dörtte üçünü2:17 (ayrıca Yoel2:28 ) Yoel’in peygamberlik ettiği ve Mesih’in verdiği şekilde alıntılar. Üçlü Birlik Üzerine İnceleme, 29. bölüm, s. 640

Yeniden Vaftiz Üzerine İnceleme, 1. ve 2. bölüm, s. 668 (M.S. 250-258) “Bu nedenle, gerekli olduğu şekilde, Kutsal Yazılarda bu konuyla ilgili olan tüm pasajları tek bir yerde toplayacağız.” Ardından 2. bölümde Matta 3:11b ve Elçilerin İşleri 1:4,5’i Elçilerin İşleri olarak, Elçilerin İşleri 11:15-17, Elçilerin İşleri 15:5,8’i alıntılar.

Yeniden Vaftiz Üzerine İnceleme (M.S. 250-258 civarı) 12. bölüm, s. 674’te Elçilerin İşleri15:13 -17’den alıntı yapar ve Elçilerin İşleri’nde konuşan Yakup’tan adıyla bahseder.

Kartaca’lı Cyprian (M.S. 246-258 civarı) “Kutsal Yazılar bunu şöyle kanıtlar: ‘İman edenlerin hepsi tek yürek ve tek ruh halindeydiler.’ [Elçilerin İşleri 4:32] Ve yine: ‘Hepsi tek yürekle kadınlarla, İsa’nın annesi Meryem’le ve O’nun kardeşleriyle birlikte dua etmeye devam ettiler.’” [Elçilerin İşleri 1:14] Kıbrialı Cyprian’ın İncelemeleri, İnceleme 1, bölüm 25, s. 429

Kartaca’lı Cyprian (M.S. 246-258 civarı), 12. Tezinin üçüncü kitabının 3,43 bölümünde “Elçilerin İşleri”nden alıntı yapar.

Kartaca’lı Cyprian (yaklaşık M.S. 246-258), “Cyprian’ın Tezleri – Tanıklıklar” adlı eserinin 30. bölümünde, s. 543’te Elçilerin İşleri’nden bahseder ve Elçilerin İşleri 5:3,4’ten alıntı yapar. Ayrıca bkz. 72. Mektup, 17. bölüm, s. 383.

Pontius’un “Kiprian’ın Hayatı ve Çilesi” (M.S. 258’den sonra) adlı eserinin 3. bölüm, s. 268’de Elçilerin İşleri 8:37’ye “Elçilerin İşleri’nde” şeklinde atıfta bulunulur.

İskenderiyeli Dionysius (M.S. 246-265), “Elçilerin İşleri’nde” ifadesiyle Elçilerin İşleri 13:5,13’ü alıntılar; bkz. Vaatler Üzerine İki Kitap, 5. bölüm, s. 83.

Adamantius (M.S. 300 civarı), “Elçilerin İşleri”nden bahseder; “Gerçek İnanç Üzerine Diyalog”, ikinci bölüm, 12d, s. 90.

Günümüz Slovenya’sındaki Petau piskoposu Victorinus (M.S. 304’te şehit edildi), “Elçilerin İşleri”nden bahsetmektedir: “Kutsal Yuhanna’nın Vahiy Kitabı Üzerine Yorum”, s. 355.

Pamphilus (M.S. 309’da şehit oldu): “Elçilerin İşleri”ne ilişkin özetini günümüze ulaştırmışızdır. “Nikaya Öncesi Babalar”, cilt 6, s. 166-168.

İskenderiyeli Petrus (M.S. 306, 285-311), Stephen konuşurken Elçilerin İşleri 7:59’dan alıntı yapar. Kanonik Mektuplar, kanon 9, s. 273.

Neocaesarea Konseyi (M.S. 315 civarı), Kanon 15, s. 86: “Kanon’a göre, şehir ne kadar büyük olursa olsun, diyakozların sayısı yedi olmalıdır. Elçilerin İşleri Kitabı’ndan bunu anlayacaksınız.”

Athanasius (M.S. 318 civarı), Nicea Konsili’nden önce, Elçilerin İşleri’ndeki Pavlus’un konuşmasının bir bölümünü (14:15 ) Pavlus’un sözleri olarak alıntılar. *Paganlara Karşı* adlı eserinin 3. bölümünün 35. faslı, s. 22

Lactantius (yaklaşık M.S. 303-325), Elçilerin İşleri 1:9’a atıfta bulunarak, “O [İsa], bir bulutun üzerinde yükseltilerek Babasına doğru yol alabilir” der. İlahi Kurumlar, 4. kitap, 12. bölüm, s. 111

Nicea’dan Sonra

Kayseri’li Eusebius (M.S. 323-326), bunun “kutsal Elçilerin İşleri kitabında” yer aldığını söyler. Kilise Tarihi, 2. kitap, 18. bölüm; Nicene and Post-Nicene Fathers Second Series, cilt 1, s. 122. Luka, Elçilerin İşleri’ni yazmıştır. A.g.e., 22. bölüm, s. 124

Kayseri’li Eusebius (M.S. 323-339/340), Elçilerin İşleri 12:3’e “kutsal Kutsal Yazı’nın dediği gibi” diye atıfta bulunur. Eusebius’un Kilise Tarihi, 2. kitap, 9. bölüm, s. 111

Antakya’lı Eustathius (M.S. 337’den önce), Elçilerin İşleri 16:17’ye ve diğer ayetlere atıfta bulunur.

Suriyeli Aphrahat (M.S. 337-345), Seçilmiş Kanıtlar adlı eserinde Elçilerin İşleri’ne atıfta bulunur.

Arian sapkını Candidus’un Marius’a yazdığı mektup (M.S. 359-362)

Sirmiumlu Hegemonius (M.S. 3. yüzyıl), Archelaus’u (M.S. 262-278) tercüme ederken Elçilerin İşleri 2:6’yı Kutsal Yazı olarak alıntılar. “Manes ile Tartışma”, 36. bölüm, s. 210.

Archelaus ayrıca Manes ile Tartışma adlı eserinin 34. bölümünde, s. 208’de Elçilerin İşleri 9:15’i alıntılar. Muhtemelen Parça 1, s. 234’te Elçilerin İşleri 9:40’a atıfta bulunur. Elçilerin İşleri’ndeki başka hiçbir ayete atıfta bulunmaz.

Laodikeia Sinodu (Frigya’da) (M.S. 343-381), 60. kanon, s. 159’da Eski Ahit ve Yeni Ahit kitaplarını listeler. 59. kanon, s. 158’de, kilisede yalnızca Eski ve Yeni Ahit’in kanonik kitaplarının okunabileceğini belirtir.

Roma’lı Victorinus (M.S. 363’ten sonra)

Athanasius (M.S. 367) “Yine, Yeni Ahit’in [kitapları] hakkında konuşmak sıkıcı değildir. Bunlar, Matta, Markos, Luka ve Yuhanna’ya göre yazılmış dört İncil’dir. Ardından, Elçilerin İşleri ve (Katolik olarak adlandırılan) yedi Mektup gelir; yani Yakup’tan bir, Petrus’tan iki, Yuhanna’dan üç; bunlardan sonra da Yahuda’dan bir tane. Buna ek olarak, şu sırayla yazılmış on dört Pavlus Mektubu vardır. İlki Romalılara; ardından Korintlilere iki mektup; bunlardan sonra Galatyalılara; sonra Efeslilere; ardından Filipililere; sonra Koloselilere; bunlardan sonra Selaniklilere iki mektup ve İbranilere yazılan mektup; ve yine Timoteos’a iki mektup; Titus’a bir mektup; ve son olarak Filemon’a yazılan mektup. Ve bunun yanı sıra, Yuhanna’nın Vahiy Kitabı.” Athanasius’un Bayram Mektubu 39, 5. bölüm, s. 552

Poitiers’li Hilary (M.S. 355-367/368), Elçilerin İşleri 1:7’yi İsa’nın sözü olarak aktarır. “Üçlü Birlik” adlı eserin 9. kitabı, 75. bölüm, s. 181

Synopsis Scripturae Sacrae (M.S. 350-370 veya 5. yüzyıl), Elçilerin İşleri kitabını Yeni Ahit’in bir parçası olarak zikretmektedir. Elçilerin İşleri 1:1’in tamamını alıntılar.

Suriyeli Efrem (M.S. 350-378), “Üç Vaaz” adlı eserinin 1. Vaaz, 26. ve 27. bölümlerinde, s. 316’da Elçilerin İşleri 22:11 ve 26:13’ü alıntılar.

Kapadokyalı Basileios (M.S. 357-378/379)

Ambrosiaster (M.S. 384'ten sonra)

Kudüs'lü Cyril (M.S. 349-386 civarı), “Ders 14.28” adlı eserinin 102. sayfasında Elçilerin İşleri'nden bahsetmektedir.

Cheltenham Kanonu (=Mommsen Kataloğu) (yaklaşık M.S. 360-370), dört İncil’in her birinden, Elçilerin İşleri’nden, Pavlus’un mektuplarından, 1. Petrus’tan, 1. Yuhanna’dan ve Vahiy’den bahseder.

Milano’lu Ambrose (M.S. 370-390)

Nazianzenli Gregory (M.S. 330-391)

Barselona’lı Pacian (M.S. 342-379/392), “Havarilerin İşleri” Mektup 4.2, s. 31’de Pavlus’un bir Yunan şairinden alıntı yaptığını belirtir (Elçilerin İşleri17:28 -29).

Elvira’lı Gregory (M.S. 392’den sonra)

Nyssa'lı Gregory (yaklaşık 356-397), “Eunomius'a Karşı” adlı ikinci kitabının 274 ve 276. sayfalarında Elçilerin İşleri'nden alıntı yapmaktadır.

Nyssa’lı Gregory (M.S. 356-397 civarı), “Eunomius’a Karşı” adlı eserinin 5. kitabı, 3. bölüm, s. 177’de Elçilerin İşleri 2:36’dan alıntı yapmaktadır.

Amphilochius (M.S. 397'de vefat etti), “Iambi ad Seleucum” adlı eserinde Elçilerin İşleri15:24 'dan ve diğer pasajlardan alıntı yapmaktadır.

Kör Didymus (M.S. 398), Elçilerin İşleri 13:8-11’e atıfta bulunur. Zekeriya 11 üzerine Yorum, s. 285

Cagliari’li Lucifer (M.S. 361-399), Elçilerin İşleri 12:23’e atıfta bulunur

Azize Catherine’in Suriye Kataloğu (M.S. yaklaşık 400), dört İncil’e, Elçilerin İşleri’ne, Romalılara Mektup’a ve Galatyalılar’a Mektup’tan İbraniler’e kadar olan bölümlere atıfta bulunur.

Maximinus (4./5. yüzyıl)

Turinli Maximus (4./5. yüzyıl)

Donatist ayrılıkçı Petilianus (4./5. yüzyıl)

Salamisli Epifanius (M.S. 360-403), dört İncil’den, Pavlus’un 14 mektubundan, Yakup, Petrus, Yuhanna, Yahuda’nın mektuplarından, Elçilerin İşleri’nden, Yuhanna’nın Vahiy Kitabı’ndan, Süleyman’ın Bilgeliği’nden ve Sirach’tan (=Ecclesiasticus) bahseder.

Roma Papa I. Innocent (yaklaşık M.S. 405)

Origen'i (M.S. 225-254) çeviren Rufinus (M.S. 374-406), Elçilerin İşleri 7'ye, Acts of the Apostles de Principiis kitabının 2. cildi, 4.2. bölüm, s. 276'da atıfta bulunur

Donatist ayrılıkçı Gaudentius (M.S. 406'dan sonra)

Yuhanna Chrysostom (M.S. 392-407), Elçilerin İşleri üzerine 55 vaaz yazmıştır.

Chromatius (M.S. 407'de vefat etti)

Severian (M.S. 408'den sonra)

Emesa'lı Asterius (M.S. 410 civarı)

Braga'lı Orosius/Hosius (M.S. 414-418), Elçilerin İşleri 6:11-13'e atıfta bulunur: Pelagianlara Karşı Savunma, 8. bölüm, s. 124

Kartaca Konsili (M.S. 393-419) (218 piskopos)

Jeronim (M.S. 373-420), Yeni Ahit kitaplarını ele alır. Dört İncil’in her birinden, Pavlus’un yedi kiliseye yazdığı mektuplardan, İbraniler mektubundan, Pavlus’un Timoteos, Titus ve Filemon’a yazdığı mektuplardan özellikle bahseder. Jeronim daha sonra Elçilerin İşleri’ni ele alır. Ardından Yakup, Petrus, Yuhanna ve Yahuda’nın yedi mektubunu ele alır. Son olarak Yuhanna’nın Vahiy Kitabı’nı ele alır. Mektup 53, bölüm 9, s. 101-102.

Sulpicius/Sulpitius Severus (M.S. 363-420), Tarih kitabı 1, bölüm 36, s. 89 ve Tarih kitabı 2, bölüm 28, s. 110’da Elçilerin İşleri’nden bahseder.

Hippo’lu Augustinus (M.S. 388-430), “Tanrı’nın Şehri” adlı eserinin 18. kitabı, 54. bölüm, s. 395’te Elçilerin İşleri 17:30, 31’den alıntı yapar.

John Cassian (M.S. 419-430), “John Cassian’ın Enstitüleri” adlı eserinin 2.5. kitabının 206. sayfasında, “Elçilerin İşleri”ndeki Elçilerin İşleri 4:32-34’ten bahsetmektedir.

Efes Konsili (M.S. 431), Elçilerin İşleri'nden alıntı yapar.

Lerinsli Vincent (M.S. 434 civarı)

Konstantinopolisli Sokrates (M.S. 400-439 civarı), Elçilerin İşleri 15:29 ve diğer ayetlere atıfta bulunur. Sokrates’in Kilise Tarihi

İskenderiyeli Cyril (M.S. 444)

Kudüs'lü Hesychius (M.S. 450'de vefat etti)

Speculum (5. yüzyıl)

Ancyra'lı Theodotus (5. yüzyıl)

Kalkedon Konsili (M.S. 451)

Quodvultdeus (M.S. 453 civarı)

Eucharius (yaklaşık M.S. 424-455) Instructiones

Kiroslu Theodoret (piskopos ve tarihçi) (M.S. 423-458)

Roma Papa I. Leo (M.S. 461)

Aquitaine'li Prosper Tyro (M.S. 425-465), Elçilerin İşleri'ndeki "10:45 " bölümünün Elçilerin İşleri kitabında yer aldığını belirtir

Sapkınlar ve sahte kitaplara dair kanıtlar

Apostolik Anayasalar (tarihi belirsiz, yaklaşık M.S. 380)

Sapkın Priscillian (M.S. 385 civarı)

Laodikea'lı sapkın Apollinaris (M.S. 390 civarı)

Arian sapkını Eunomius (M.S. 360 civarı-M.S. 394 civarı), Petrus'un konuşması sırasında Elçilerin İşleri 2:36'dan alıntı yapar. Savunma Mektubu, 25. bölüm, s. 71

Pelagian sapkınlarından Mopsuestia'lı Theodore (M.S. 392-423/429), Elçilerin İşleri 7:42-43'teki Stephen'a “Kutsal Havarilerin İşleri'nde” diye atıfta bulunur. Amos Yorumları, 5. bölüm, s. 154

Nestorius’un Herakleides’in Çarşısı (M.S. 451/452)

Bunların hepsi bugün hâlâ elimizde bulunmaktadır.

3. Elimizdeki Elçilerin İşleri’nin en eski el yazmaları, el yazmaları arasında küçük farklılıklar olduğunu, ancak teolojik açıdan önemli hatalar bulunmadığını göstermektedir.

S: Elçilerin İşleri’nde en eski Kutsal Kitap el yazmaları hangileridir?

C: İşte bunların çoğu. Toplamda, Nicea Öncesi Kutsal Kitap el yazmaları, Elçilerin İşleri Kitabı’nın %32,5’ini alıntılar. Bu, 1003 ayetten 326’sıdır. Nikaya Öncesi Hıristiyan yazarlar ve Nikaya Öncesi Kutsal Kitap el yazmaları, Elçilerin İşleri Kitabı’nın %43,9’unu kapsamaktadır. Daha fazla bilgi için bakınız.

s. 8 (=Berlin Inv. 8683) Elçilerin İşleri4:31 -37; 5:2-9; 6:1-6,8-15 (4. yüzyıl)

p29 Elçilerin İşleri 26:7-8,20. M.S. 200-225. Bu el yazmasını yazan kâtip, teta, pi ve epsilon harflerini alışılmadık bir şekilde yazmıştır. p45 (Chester Beatty I) numaralı el yazması da aynı alışılmadık el yazısı stiline sahiptir. Tarih, M.S. 200-225 olarak verilmiştir; çünkü el yazısı, neredeyse kesin olarak M.S. 200-225 yılları arasında yazılmış bir İskenderiye metni olan Papirüs Marmarica’ya benzemektedir.

s. 33 Elçilerin İşleri 7:6-10, 13-18;15:21 -24, 26-32 (6. yüzyıl) Sinaiticus ile uyumludur

s. 38 (=Ann Arbor Inv. 1570, =papirüs Michigan 137) Elçilerin İşleri18:27 -19:6;19:12 -16 M.S. 300 civarı

2. yüzyılın sonu veya 3. yüzyılın başı - 1999

s. 41 (8. yüzyıl) Elçilerin İşleri 17:28-34; 18:1f,17f,22-25,27; 19:1-4,6-8,13-16,18f; 20:9-13,15f,22-24,26-38; 21:1-4,26f; 22:11-14,16f. Kaynak: Viyana, Ulusal Kütüphane Papirüs Koleksiyonu, K. 7541- 7542 - 7543 - 7544 - 7545- 7546 - 7547 – 7548. Stud. Pal. 015 237; P. Weigandt, K. Aland, Materialien (1969), s. 54-72. başlıca baskı (faksimile); J. Henner, H. Förster, U. Horak, Christliches mit Feder und Faden, Nilus 3 (1999), s. 10, no. 9

(Bkz. http://www.tyndale.cam.ac.uk/Tyndale/staff/Head/NTPapyri.htm#_ftn40)

s. 45 Chester Beatty I (M.S. 100-150) Dört İncil’in tamamı ve Elçilerin İşleri’nin %29’u (289/1003 ayet). Elçilerin İşleri 4:27-36; 5:10-20; (5:21’deki 33 harften 8’i) 30-39; 6:7-7:2; 7:10-21; 7:32-41; 7:52-8:1; 8:14-15, 8:34-9:6; (8:37 hiç yazılmamıştır); 9:16-27; 9:35-10:2; 10:10-23, 31-41; 11:2-13; 11:24-12:6; 12:13-22; 13:6-16, 25-36; 13:46-14:3; 14:15-23; 15:2-7, 9-27; 15:38-16:4; 16:15-21, 32-40; 17:9-17. Elçilerin İşleri 15:7’de bu yazıcı, yazdığı yeri kaybetmiş ve Elçilerin İşleri 15:2’den altı ayeti tekrarlamıştır. (Eskiden 2. yüzyılın sonu veya 3. yüzyılın başı ya da M.S. 200 olarak düşünülürdü.)

p48 Elçilerin İşleri 23:11-17,25-29 (yaklaşık 220 veya M.S. 3. yüzyılın sonları)

s. 50 (Yale Papirüsü 1543) Elçilerin İşleri 8:26-32; 10:26-31 Aland bunu 4. veya 5. yüzyıla tarihlendirmiştir, “ancak Yale editörleri, Diocletianus’un hükümdarlığı dönemine (M.S. 284-305) tarihlendirilmesi gerektiğini oldukça ikna edici bir şekilde savunmaktadırlar.”

s. 53 Matta 26:29-30 ve Elçilerin İşleri 9:33-38; (Elçilerin İşleri 9:39b’deki 3 mektup); Elçilerin İşleri9:40 -10:1. M.S. 260 civarı. Bu tarih, M.S. 260 civarında tarihlenen Heroninos Mektupları ile olan benzerliklere dayanmaktadır.

s. 56 Elçilerin İşleri 1:1,4-5,7,10-11 (5. ila 6. yüzyıl) İskenderiye metni

s. 57 Elçilerin İşleri4:36 -5:2; 5:8-10 (4. veya 5. yüzyıl) İskenderiye metni

s. 58 s. 33 ile aynı orijinal metin. İşte s. 33’teki bilgiler: Elçilerin İşleri 7:6-10,13-18;15:21 -24, 26-32 (6. yüzyıl) Sinaiticus ile uyumludur

s. 74 (=Bodmer 17) Elçilerin İşleri 1:2-5, 7-11, 13-15, 18-19, 22-25; 2:2-4; 2:6-3:26; 4:2-6, 8-27; 4:29-27:25; 27:27-28:31; Yakup 1:1-6,8-19,21-23,25; 1:27; 2:1-3; 2:4?; 2:5-15; 18-22, 25-26; 3:1,5-6,10-12,14,17-18; 4:8,11-14; 5:1-3,7-9,12-14,19-20; 1 Petrus 1:1-2,7-8; 1:12?; 1:13,19-20,25; 2:6-7,11-12,18,24; 3:4-5; 2 Petrus 2:21; 3:4,11,16; 1 Yuhanna 1:1,6; 2:1-2,7,13-14,18-19,25-26; 3:1-2,8,14,19-20; 4:1, 6-7, 12, 16-17; 5:3-4, 9-10, 17; 2. Yuhanna 1, 6-7, 13; 3. Yuhanna 6, 12; Yahuda 3, 7, 12, 18, 24 (7. yüzyıl)

s. 91 (=Sydney Inv. 360) Elçilerin İşleri2:30 -37;2:46 -3:2 3. yüzyıl ortası. Bu, “belgesel bir el yazısıyla yazılmış” tek bir yapraktır (iki parça).

s. 112 (=papirüs Oxyrhynchus 4496) Elçilerin İşleri 26:31-32; 27:6-7 (5. yüzyıl)

Uncial 0165 (Berlin, 5. yüzyıl) Elçilerin İşleri 3:25; 4:1; 4:6; 4:8;4:10 ve muhtemelen diğer ayetler.

Uncial 0189 Elçilerin İşleri 5:3-21. En eski uncial el yazmalarından biridir: 2. yüzyılın sonu veya 3. yüzyılın başı.

Vaticanus [B] (M.S. 325-350)

Sinaiticus [Si] (M.S. 340-350), Elçilerin İşleri kitabının tamamını içerir. Pavlus’un mektuplarından (İbraniler dahil) sonra, Filemon ile biten bir sayfa boş kalem çizgili sayfadır ve ardından Elçilerin İşleri gelir. Elçilerin İşleri’nden sonra Yakup’un mektubu yer alır.

Alexandrinus [A] (M.S. 450 civarı)

Bohairik Kıpti [Boh] 3./4. yüzyıl

Sahidik Kıpti [Sah] 3./4. yüzyıl

Meg. Kıpti [Meg] 3./4. yüzyıl

Fayyumik Kıpti [Fay] 3./4. yüzyıl

Efraemi Rescriptus [C] 5. yüzyıl

İtalik

Latince Vulgata [Vg] 4. ve 5. yüzyıllar

Ermenice [Arm] M.S. 406'dan sonra

Gürcüce [Geo] 5. yüzyıldan itibaren

Cambridge 5./6. yüzyıl

Etiyopça [Eth] M.S. 500 civarı

Gotça M.S. 493-555

Filoksenos Süryanice [SyrPh] M.S. 507/508

Harclean Süryanice [SyrH] M.S. 616

Bizans [Byz] (Bizans ailesi, 1.761 ila 2.209 arasında ayrı el yazması içerir. Bunlar yaklaşık M.S. 850'den M.S. 1576'ya kadardır.)

Elçilerin İşleri'nin erken dönem el yazmaları hakkında daha fazla bilgi için adresine bakınız.