< Filemon'dan Kutsal Kitap Sorusu
S: Filemon mektubunda, bu kısa kitabın Kutsal Kitap'taki değeri nedir?
C: Bunun elçi Pavlus’un bir mektubu olduğu ve erken dönem kilise tarafından Kutsal Yazı olarak kabul edildiği göz önüne alındığında, (varsayımsal olarak konuşursak) Filemon’da hiçbir değer göremesek bile, Filemon’u Tanrı’nın sözü olarak değer vermeliyiz.
Yine de bu kısa kitapta büyük bir değer görebiliriz. Diğer birçok kitap doktrin ve uygulamaları ele alırken, Filemon bize hassas konularda diğer Hıristiyanlarla nasıl ilişki kuracağımıza dair iyi bir örnek sunar.
Pavlus, eskiden Filemon için hiçbir işe yaramayan bu kölenin, o zamandan beri hem Filemon hem de Pavlus için yararlı hale geldiğini belirtir. Yararsızlıktan yararlılığa doğru gerçekleşen bu değişimin ardındaki temel etken, Onesimus’un Mesih’i Kurtarıcı olarak kabul etmesiyle meydana gelen ruhsal dönüşümdü.
Filemon Mektubu, Tanrı’nın o dönemde köleliği hoş görmüş olsa da, bunun O’nun kusursuz iradesi olmadığını da göstermektedir.
Son olarak, Filemon Kitabı “bağışlama kitabı” olarak adlandırılabilir. Filemon, Onesimus’u özgür bırakarak maddi bir kayba uğradı ve Onesimus kısmen ya da şartlı olarak değil, tamamen bağışlandı. Pavlus, Filemon’u bağışlamaya teşvik etti, ancak bunu emretmedi; çünkü bağışlama gönüllü olmalıdır.
S: Filemon kitabının ana hatları nelerdir?
C: Filemon kitabına bakmanın bir yolu şöyledir
Filemon 1-3 Pavlus’tan selamlar
Filemon 4-7 Filemon’a şükran ve dua
Filemon 8-17 Kaçak köle için yalvarış
Filemon 18-22 Pavlus’un Onesimus’a karşı tutumu
Phm 23-25 Kapanış selamları ve kutsama
S: Filemon 1’de, Pavlus’un selamlamasının bu kadar sıra dışı olan yanı nedir?
C: Pavlus diğer mektuplarında genellikle bir elçi, Mesih’in kölesi vb. olarak yetkisini belirtir, ancak Filemon’a yazdığı bu kişisel ama halka açık mektupta Pavlus bunların hiçbirinden bahsetmiyor. Bunun yerine Pavlus sadece bir tutsak olduğunu söylüyor. Pavlus, üzerinde birinin olması ne demek olduğunu bilir.
Peki Pavlus kimin tutsağıdır? Yahudi liderlerin suçlamaları nedeniyle hapsedilmiştir. Romalı askerler tarafından Roma’ya götürülmüş ve bir Roma hapishanesine konulmuştur. Ancak Pavlus bunu bu şekilde görmemektedir. Bunun yerine Pavlus, Mesih İsa’n ’in tutsağı olduğunu söyler. Onu hapseden ve serbest bırakacak (ya da bırakmayacak) olan Mesih İsa’dır; İsa, Pavlus’un başkalarına tanıklık etmesi için tutsak olarak acı çekmesini kasten istemiştir. Ve Pavlus bununla bir sorunu yoktur.
S: Filemon 1 ve 2. Timoteos 1:8’de, Rab Pavlus’u nasıl tutsak olarak aldı?
C: Pavlus, İsa tarafından hapsedilmedi; 2. Timoteos1:12 ’te de görüldüğü gibi, Pavlus İsa uğruna hapsedildi. Onu koruyan Romalılar elbette bunu bu şekilde görmezlerdi. Ancak Pavlus’un bir seçeneği vardı. Kutsal Ruh, peygamber Agabus aracılığıyla onu hapsedileceği konusunda uyardığı için Pavlus kaçabilirdi, ama Pavlus, hapsedilmesine yol açacağını bildiği halde kasten bu yolu seçti.
S: Filemon 2’de Apphia isminin olağandışı yanı nedir?
C: Bu bölgenin İyon Yunan kültüründe Apphia, Frig yazıtlarında geçen, kesinlikle Yunan kökenli olmayan bir isimdir.
S: Filemon 4-5’te Pavlus, Filemon’a neden bu şekilde hitap ediyor?
C: Pavlus, Filemon’u azizlere (Mesih’e inananlara) olan sevgisinden dolayı değil, tüm azizlere olan sevgisinden dolayı övüyor; Filemon’un da fark edeceği üzere, bu sevgiye artık Onesimus da dahildir.
Filemon, sevgi dolu ve dindar bir adam olarak tanınıyordu; Pavlus, ondan bu ününe yakışır şekilde davranmasını ve kendisine bir iyilik yapmasını istemeden önce, öncelikle ona bunu hatırlatıyor ve bu özelliği için onu övüyor.
S: Filemon 10, 2 Timoteos 1:2, Titus 1:4 ve 1 Korintliler 4:17’de, İsa Matta 23:9’da “kimseye babanız demeyin” dediğine göre, Pavlus neden Onesimus’u, Timoteos’u ve Titus’u oğulları olarak adlandırdı?
C: Filipililer2:22 , Pavlus’un Timoteos’u oğlu olarak adlandırmasının biyolojik bir akrabalık nedeniyle değil, Timoteos’un Müjde’ye hizmet ederken bir oğul kadar yakın olması nedeniyle olduğunu gösterir.
Onesimus, Pavlus Roma’dayken bir oğul kadar yararlı ve bir oğul kadar sevgiliydi.
Konuşan ve dinleyenler bunun bir mecaz olduğunu anladıkları sürece, kelimenin tam anlamıyla doğru olmayan bir mecaz kullanmak yalan sayılmaz.
S: Filemon 10’da, Onesimus’a dair Kutsal Kitap dışı herhangi bir kanıt var mı?
C: Aslında olabilir. Eusebius’un Kilise Tarihi 3:36’da, Ignatius’un Efeslilere yazdığı bir mektuptan (1. bölüm) bahsedilir. Ignatius, Onesimus’tan oradaki papaz olarak söz eder. Ancak bunun aynı Onesimus olduğu açıkça belirtilmez.
S: Filemon 10-15’te Pavlus neden köleliği hoş görüyor?
C: Pavlus, 1 Korintliler 7:20-23’te kölelikten bahsetmiştir. Pavlus, Filemon’a dolaylı olarak Onesimus’u özgür bırakmasını söylemektedir. Pavlus’un köleliği neden tamamen yasaklamadığına gelince, Efesliler 6:5-8 ve Efesliler 6:9 ile ilgili tartışmaya bakınız.
S: Filemon 11’de Pavlus neden Onesimus’u eskiden “yararsız” olarak nitelendiriyor?
C: Yunanca’da Onesimus ismi “yararlı” anlamına gelir. Onesimus, Filemon’un kaçak kölesi olduğu için Pavlus burada bir kelime oyunu yapmaktadır. Kaçan bir köle pek de yararlı sayılmaz.
S: Filemon 12’de, Pavlus Filemon’a aslında hiçbir şey yapmasını emretmemiş olmasına rağmen, neden Filemon’un itaat edeceğinden emindir?
C: Pavlus, Filemon’a, bir elçi olarak ona emir verme hakkına sahip olmasına rağmen, bunun yerine sadece Onesimus’u özgür bırakması için Filemon’u teşvik ettiğini söyledi. Dolayısıyla Pavlus’un güvendiği şey, Filemon’un Tanrı’ya itaat etmesiydi. Filemon, Hristiyan kardeşini kabul etmesi, affetmesi ve özgür bırakması gerektiğini anlarsa, Pavlus, Filemon’un Tanrı’yı hoşnut edecek şeyi yapacağından emindi. Yakup4:17 şöyle der: “Bu nedenle, iyilik yapmayı bilen ve yapmayan kişi için bu günah sayılır.”
S: Filemon 12-15’te Pavlus temel olarak ne diyor?
C: Dört şey vardır.
1. Pavlus, Filemon’dan bir şey istiyor; bunu dördüncü maddede açıklayacaktır. (Filemon 8)
2. Onesimus, iman bakımından Pavlus’un oğlu, bir Hıristiyan oldu. (Filemon 10)
3. Pavlus, Onesimus’u Filemon’a geri gönderdi. (Filemon 12)
4. Pavlus, Filemon’dan, kaçak kölesi Onesimus’u serbest bırakmasını istiyor; Pavlus, Onesimus’u Filemon’a geri göndermiştir.
Çoğu zaman, müjdeyi paylaşırken Mesih’e güveniriz, ancak o kişinin müjdeyi kabul ettiğine güvenmek zorunda değiliz. Elimizden gelenin en iyisini yaparız ve sonra sonuçlar için Kutsal Ruh’a umut bağlarız; çünkü birinin gerçekten Mesih’i takip edip etmediğini kesin olarak bilemeyiz. Ancak burada Pavlus, Onesimus’a nasıl davranacağı konusunda Filemon’un gerçekten kurtulmuş olduğuna güvenmek zorundaydı. Bazen birinin gerçekten Hıristiyan olup olmadığına güvenip güvenmeyeceğimize karar vermemiz gerekebilir. Yaptıklarına bakabiliriz, ancak bu eylemlerin ardındaki motivasyonu her zaman bilemeyiz. Umarım güvendiğimizde ya da güvenmediğimizde hata yapmayız; ancak hata yaparsak, şüpheci olmaktansa güvenme tarafında hata yapmak daha iyidir.
C: Jay P. Green’in Literal Translation’ında da belirtildiği gibi, kelimenin tam anlamı “bedende”dir. ESV, KJV, NKJV,NASB 2020 ve NRSV, bu ifadeyi “bedende” olarak çevirmiştir. Dört farklı yorum vardır.
Şahsen: “şahsen ve Rab’de” BSB
Arkadaş: “bedende ve Rab’de” ifadesi, Onesimus’un ona fiziksel olarak hizmet edeceği ve bir inanan olarak onunla dostluk kuracağı anlamına gelir. Muhtemelen bu yüzden NIV bunu “bir insan olarak” şeklinde çevirmiştir. (The Believer’s Bible Commentary s. 215) NET Bible ise “insani açıdan” der.
Belki hâlâ bir köle: “bedensel olarak” ifadesi kişiden kişiye bir ilişkiye işaret eder, ancak bu aynı zamanda efendi-köle ilişkisinin devam ettiği anlamına da gelebilir. (The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 773)
Biyolojik kardeş: Filemon ve Onesimus fiziksel olarak kardeşti. Başka bir deyişle, Filemon kendi kardeşini köle yapmıştı. 1001 Bible Questions Answered, s. 314 bu görüşü savunur, ancak bu görüş pek kabul görmemektedir.
Tüm yorumların ortak noktası, bir tür doğal ilişkinin yeniden kurulmasıdır
Williams’ın çevirisi burada şu şekilde yorumlamıştır: “hem bir hizmetkar hem de bir Hıristiyan olarak”
S: Filemon 17’de, “ortak” kelimesinin burada önemi nedir?
C: Bu, genel anlamda “ortak” anlamına gelmez; daha spesifik olarak bir iş ortağı veya iş arkadaşı anlamına gelir.
S: Filemon 17-18’de bu, “atfedilen doğruluk” doktrininin bir örneği midir?
C: “1001 İncil Sorusu ve Cevapları” kitabının 67-68. sayfalarında buna evet denilmektedir. Tıpkı günahlarımızın Mesih’in “hesabına” yazılması gibi, Pavlus da Onesimus’un Filemon’a olan tüm borcunu ödemeyi teklif etmiştir.
Bununla Mesih’in kefareti arasında iki benzerlik vardır.
1. Pavlus’un Onesimus’un borçlarını ödemesi haksızlık değildir. Pavlus, tıpkı Mesih’in bizim için gönüllü olduğu gibi, onun için bunu yapmayı gönüllü olarak teklif etmiştir.
2. Pavlus’un bunu ödeyip ödemediğine, Onesimus’un ödeyip ödemediğine ya da Filemon’un borçları affedip etmediğine dair bir kayıt yoktur. Aynı şekilde, Mesih’in teklifi herkes içindir, ancak Mesih’i kabul etmek istemeyenler için ödeme işlemi gerçekleştirilmez.
Farklılıklar: Çoğu benzetme mükemmel değildir; bu da öyle. Pavlus’un teklifini kabul edip etmeme kararı Filemon’a kalmıştı. Onesimus’un bu konuda pek söz hakkı yoktu. Buna karşılık, biz “iman yoluyla” lütufla kurtuluruz ve İbraniler 4:2’nin gösterdiği gibi, müjde mesajı imanla birleştirilmediği için bazıları için hiçbir değeri yoktu.
S: Filemon 17-19’da, Filemon ya da diğer Hıristiyanlar, kölelerinin Pavlus’a ne zaman kaçabileceklerini sorabileceklerinden endişe duymaz mıydı? Başka bir deyişle, diğer köleleri kaçmaya teşvik etmenin yaratacağı “kaygan zemin” ve efendilerin onları cezalandırmamasının yaratacağı emsal ne olacaktı?
C: Roma İmparatorluğu’nda yaşayan insanların en az yarısının köle olduğu tahmin edilmektedir. Geçmişte Romalılar birkaç köle isyanıyla mücadele etmek zorunda kalmışlardı ve kaçak köleleri çok ciddiye alıyorlardı. Bununla birlikte, Filemon bu “tehlikeye yol açan durum” konusunda endişelenmemeliydi; sorunlu bir emsal oluşturmamak adına yanlış bir şey yapmamalıydı, biz de öyle. Aslında bu, köleler için değil, Hıristiyan efendilerin kölelerine karşı nazik davranmaları ve onları özgür bırakmalarının erdemini gösteren bir emsal oluşturacaktı.
S: Filemon 18’de hangi teolojik ilke öğretilmektedir?
C: Bu, tazminat ilkesidir. Bir kişi bir şey çaldıysa veya yanlış bir şey yaptıysa ve affedildiyse, yine de çaldığını geri ödemelidir. Mümkün olduğu ölçüde, yaptığı yanlışı düzeltmelidir.
S: Filemon 18’de, başkaları adına ne zaman tazminat ödemeliyiz?
C: Onesimus, ister Roma’ya seyahat etmek için ister başka bir amaçla olsun, para çalmışsa, bunu geri ödemelidir. Onesimus’un Filemon’dan bir köle bedeli kadar “çaldığı” da söylenebilir. Ancak insanlar tazminat ödemelidir ve Onesimus muhtemelen bunu geri ödeyebilecek durumda değildi. Bu yüzden Pavlus, onun yerine ödemeyi teklif etti. Günümüzde, yasal ya da ahlaki bir sorumluluğumuz olmamasına rağmen, Tanrı’nın başkalarına ya da başkaları adına tazminat ödememizi istediği durumlar olabilir. Suç bizim üzerimizdeyken Mesih bizim için öldüğü gibi, biz de bir başkasının borcunu ödemeyi düşünebiliriz.
Ancak burada bir denge vardır. Tanrı, bağımlı ya da savurgan kişilerin “yardımcısı” olmamızı istemez. Pavlus, 2. Selanikliler 3:10’da şöyle der: “Çünkü biz sizle birlikteyken size şu emri vermiştik: ‘Çalışmak istemeyen, yemek de yemesin.’” (BSB). Sadece para vermekle kalmamalı, aynı zamanda akıllıca vermeliyiz. Elbette, hiç bağış yapmayarak akıllıca bağış yapmama sorununu ortadan kaldırabiliriz. Ancak bu çok basit bir çözümdür; ve Tanrı bunu istemez.
Bazı insanlar yoksuldur, ellerinden geldiğince çok çalışırlar, belki üç işte birden çalışırlar, ama yine de geçimlerini sağlayamazlar. Diğerleri ise kendileri ya da ailelerinin sağlık sorunları nedeniyle yoksuldur. “Onlar yoksul, tembel olmalılar” demek bu insanlar için ne kadar büyük bir hakaret olduğunu bir düşünün. Akıllı olmalıyız, ama aynı zamanda cömert de olmalıyız.
Bazen birisi, kendi zihninde bizim buna mecbur olduğumuzu düşündüğü için tazminat ödememizi isteyebilir; oysa biz aslında bunun sorumluluğunu üstlenmediğimizi düşünüyoruz; kendi zihnimizde buna mecbur değiliz. Yine de tazminatı ödemeli miyiz? Bazen cevap evettir; iyi bir tanık olmak ve dünyada bir ışık olmak için.
S: Filemon 19’da, bir kişi bir köleyi azat ederek tam olarak ne kadar kaybederdi?
C: O dönemde genç, sağlıklı, eğitimsiz bir erkek kölenin fiyatı yaklaşık 500 denarius idi ve bir denarius, sıradan bir işçinin bir günlük ücretiydi. Başka bir deyişle, bu yaklaşık bir buçuk yıllık ücrete denk geliyordu. Ancak Onesimus’un ne tür bir köle olduğunu bilmiyoruz. Birçok köle oldukça yetenekliydi ve muhasebeci, öğretmen, özel öğretmen ve devlet memuru olarak çalışıyordu. Dolayısıyla Onesimus’un değeri bundan daha fazla olabilirdi. Romalı yazar Cicero, Q. Rosc. 28’de, 3.000 denarius karşılığında satın alınan, eğitilmiş ve artık 50.000 denarius değerinde olan bir köleden bahseder. Ayrıca, Onesimus kaçarken Filemon’dan bir şey çaldı mı bilmiyoruz; Roma’ya gitmek için gerekli parayı bir yerden bulmuş olması gerekiyordu.
S: Filemon 19’da Pavlus, Filemon’a neden kendi ruhunu kendisine borçlu olduğunu hatırlatıyor?
C: Onesimus’un iyiliği için Pavlus burada sert bir tavır sergiliyor. Pavlus aslında şöyle diyor: “Eğer sen, Philemon, ruhunu kurtarmak için sana Müjde’yi paylaştığım için bana minnettarsan, Onesimus’u kölelikten kurtararak minnettarlığını göster.”
S: Filemon 19’da Pavlus’un bu kadar iddialı ve sert davranması yanlış mıydı?
C: Hayır. Pavlus hem Filemon’u hem de Onesimus’u seviyordu. Pavlus, bir köleyi özgür bırakmanın maddi bir fedakârlık olduğunu biliyordu ve zor olsa da Filemon’un bunu yapması gerektiğini düşünüyordu. Bazen Hıristiyanlar, başkalarının iyiliği için iyi şeyler konusunda daha kararlı olmalıdırlar.
S: Filemon 24 ve Koloseliler 4:14’te, 2. Timoteos 4:10’da Demas’ın bu dünyayı sevdiği için uzaklaştığı belirtilmişken, Pavlus neden Demas’la birlikte?
C: Diğerleri gibi, Demas da önce hizmette yardım etti, sonra da uzaklaştı. Demas geri döndü mü ve kurtuldu mu? Öyle olmasını umabiliriz, ancak her iki durumda da elimizde bir kayıt yok.
S: Filemon mektubunda Filemon, Pavlus’un istediğini yaptı mı?
C: Filemon kitabında bu belirtilmemiştir. Belki de bu konu açık bırakılmıştır; çünkü hayatımızda, tıpkı Filemon gibi, Tanrı’nın bizden kültürümüze ya da doğal dürtülerimize ve arzularımıza tamamen aykırı bir şey yapmamızı istediğini bildiğimiz zamanlar olacaktır.
Öte yandan, Filemon mektubu yırtıp atmamıştır (çünkü elimizde mektup korunmuştur), bu da Pavlus’un istediğini yerine getirdiğine dair bir göstergedir.
S: Kaçak bir köle adına mektup yazan başka birini biliyor muyuz?
C: Evet. Yaklaşık 60 yıl sonra, pagan vali Küçük Plinius, Sabinianus’a ait kaçak bir köle adına Sabinianus’a bir mektup yazdı. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 11, s. 456’da bundan bahsedilmektedir.
Romalı yazar Cicero, yazılarında üç kaçak köleden bahseder. Bunlardan biri hapishanede tutuluyordu. Bazen gözleri bağlanıp, hayvanlar gibi bütün gün daireler çizerek değirmen taşını döndürmeye zorlanıyorlardı.
S: Filemon mektubu ne zaman yazıldı?
C: Pavlus’un tutukluyken ve o bölgeyi gezdikten sonra yazıldığı için, iki olası zaman vardır.
M.S. 58-60 yılları arasında, Pavlus’un Roma’da tutuklu olduğu dönem
M.S. 56, Pavlus’un Efes’te tutuklu olduğu dönem.
Daha az olası bir ihtimal ise Pavlus’un Sezariye’de tutuklu olduğu dönemdir.
F.C. Baur gibi Tübingen okuluna mensup on dokuzuncu yüzyıl liberal alimleri, mektubun ikinci yüzyılda başka biri tarafından yazıldığını düşünmüşlerdi; ancak onlar Yeni Ahit’teki hemen hemen her kitabın bazı bölümlerinin belirtilen yazarlığını inkar etmeye çalıştıkları için, Pavlus’un Filemon’u yazdığını da inkar etmeleri şaşırtıcı değildir.
Çoğu Hıristiyan daha geç bir tarihi düşünür, ancak Onesimus hem Efes’e hem de Roma’ya sığınmış olabilir.
S: Filemon Mektubu ile Koloseliler Mektubu arasındaki benzerlikler nelerdir?
C: Bilginler, bu iki kitabın aynı zamanda mı yoksa birkaç yıl arayla mı yazıldığı konusunda fikir birliğine varamamışlardır. Ancak biri bir kiliseye yazılmış bir mektup, diğeri ise hem bir kiliseye hem de bir kişiye yazılmış bir mektuptur (Filemon 2). Her neyse, benzerlikler şunlardır:
1) Kolose, Hierapolis ve Laodikya, Frigya’da yer alıyordu ve Apphia, bir Frig ismiydi.
2) “Tanrımız ve Babamız’dan size lütuf ve esenlik olsun” (Filemon 3 ve Koloseliler 1:2b)
3) Her ikisinin de Pavlus ve Timoteos tarafından yazıldığı söylenir, ancak Filemon mektubunun içeriği açıkça sadece Pavlus’a aittir. Yine de Timoteos, Pavlus’un yazmanı olabilir.
4) Her ikisi de Arkippos’tan bahsetmektedir (Kol4:17 , Filem 2)
5) “Mesih İsa’ya olan imanınız ve tüm kutsallara duyduğunuz sevgi” (Kol 1:4) ve “Rab İsa’ya olan imanınız ve tüm kutsallara duyduğunuz sevgi” (Filemon 5)
6) “Ben, Pavlus, bu selamlamayı kendi elimle yazıyorum.” (Kol 4:18a) “Ben, Pavlus, bunu kendi elimle yazıyorum.” (Filemon 19)
7) Her ikisi de “Lütuf sizinle olsun” (Kol 4:18b) ve “Rab İsa Mesih’in lütfu ruhunuzla olsun” (Filemon 25) sözleriyle sona ermektedir
S: Filemon mektubunda, bu kitabın Kutsal Kitap’ta yer alması gerektiğine dair elimizde ne gibi kanıtlar var?
C: Açıkçası, Filemon çok kısa bir kitap olduğu için, diğer kitaplara kıyasla Filemon’a dair çok fazla referansımız yoktur. Bunun Kutsal Kitap’ta yer alması gerektiğini bildiğimiz üç neden şunlardır.
1. Pavlus yazmıştır ve o bir elçiydi. Petrus, 2. Petrus 3:15-16’da Pavlus’un sözlerinin Kutsal Yazılar olduğunu onaylamıştır.
2. Pavlus, 1. Timoteos 1:1; 2:7, Romalılar 1:1; 1. Korintliler 1:1; 9:1, 2. Korintliler 1:1, 11:5; Galatyalılar 1:1, Efesliler 1:1; Koloseliler 1:1; 2. Timoteos 1:1; Titus 1:1 ayetlerinde kendisinin elçi olduğunu belirtmiştir.
3. Erken dönem kilise kaynakları
Muratorian Kanonu (M.S. 170-210) ANF cilt 5, s. 603’te, Pavlus’un mektuplarında yedi kiliseye yazdığı belirtilmektedir: Korintliler (2 mektup), Efesliler, Filipililer, Koloseliler, Galatyalılar, Selanikliler (2 mektup) ve Romalılar. Pavlus ayrıca Filemon’a, Titus’a ve Timoteos’a iki mektup yazmıştır.
Tertullian (M.S. 198-220), Marcion’un Filemon mektubuna “tahrif edici elini” sürmediğini belirtir, ancak kitabın adını açıkça söylememiştir. Tertullian, Marcion’a Karşı, 5. kitap, 21. bölüm, s. 473 (İma yoluyla)
Origen (M.S. 225-253/254), Filemon Mektubu 14’ten alıntı yapar: “Pavlus, Filemon Mektubu’nda Onesimus ile ilgili olarak Filemon’a şu anlamlı sözleri söylemiştir: ‘İyiliğin zorlama sonucu değil, özgür iradeyle olsun.’” Yeremya Üzerine Vaazlar, Vaaz 28, bölüm 2, s. 224
Nicea’dan Sonra
Kayseri’li Eusebius (M.S. 326-339-340), Filemon 2’de olduğu gibi “silah arkadaşları”ndan bahseder, ancak bu, Filemon’a yaptığı en yakın atıftır.
Poitiers’li Hilary (355-367/368), Filemon Mektubu 1’in ilk yarısını alıntılar: “Havarileri okuyun: Mesih’in kulu Pavlus, zincirleriyle övünür. Bakalım bu ‘İsa Mesih’in tutsağı’ da öyle mi?” Üçlü Birlik Üzerine, 4. kitap, 39. bölüm, s. 83
İskenderiyeli Athanasius (M.S. 367), Filemon’daki belirli ayetlere atıfta bulunmaz, ancak “Bayram Mektubu”nun 39. mektubunda, s. 552’de Yeni Ahit kitaplarını sıralar.
Synopsis Scripturae Sacrae (M.S. 350-370 veya 5. yüzyıl), Pavlus’un Filemon’a Mektubu’ndan Yeni Ahit’in bir parçası olarak bahseder. Filemon 1’in tamamını alıntılar.
Cheltenham Kanonu (=Mommsen Kataloğu) (yaklaşık M.S. 360-370)
Suriyeli Efraim (M.S. 350-378)
Kudüs'lü Cyril (yaklaşık M.S. 348-386) (İma edilmiştir)
Laodikeia Sinodu (Frigya’da) (M.S. 343-381) 60. kanon, s. 159’da Eski Ahit ve Yeni Ahit kitaplarını listeler. 59. kanon, s. 158’de kilisede yalnızca Eski ve Yeni Ahit’in kanonik kitaplarının okunabileceğini belirtir.
Ambrosiaster (M.S. 384'ten sonra), Filemon 2, 6, 12, 25'e atıfta bulunur
Amphilochius, Iambi ad Seleucum (M.S. 394)
Yuhanna Chrysostom (M.S. 396), Filemon üzerine üç vaaz kaleme almıştır. 1. vaazında, Pavlus’un bu mektubu takdire şayan bir adam olan Filemon’a yazdığını belirtir.
Azize Catherine’in Suriye Kataloğu (M.S. 400 civarı)
Salamisli Epifanius (M.S. 360-403) (İma yoluyla)
Roma Papa I. Innocent (M.S. 405 civarı)
Rufinus (M.S. 374-406)
Kartaca Konsili (218 piskopos) (M.S. 393-419) (İma edilmiştir)
Hieronymus (M.S. 373-420), Yeni Ahit kitaplarını ele alır. Dört İncil’in her birinden, Pavlus’un yedi kiliseye yazdığı mektuplardan, İbraniler mektubundan, Pavlus’un Timoteos, Titus ve Filemon’a yazdığı mektuplardan özellikle bahseder. Hieronymus daha sonra Elçilerin İşleri’ni ele alır. Ardından Yakup, Petrus, Yuhanna ve Yahuda’nın yedi mektubunu ele alır. Son olarak Yuhanna’nın Vahiy Kitabı’nı ele alır. Mektup 53, bölüm 9, s. 101-102.
Jeronim (M.S. 373-420), Filemon Mektubu 2, 6, 12’ye atıfta bulunur
Hippo’lu Augustinus (M.S. 388-430)
John Cassian (Yarı-Pelagianizmin babası) (M.S. 419-430)
Sapkınların ve sahte kitapların kanıtları
The Expositor’s Bible Commentary, cilt 11, s. 453’e göre, sapkın Marcion, Filemon Mektubu’nu kanonuna kabul etmiştir.
Sapkın Pelagius (M.S. 416-418), Filemon 2, 6, 12’ye atıfta bulunur
Pelagian sapkınlarından Mopsuestia’lı Theodore (M.S. 392-423/429), Filemon 6,25’e atıfta bulunur
Bugün de tüm bunlara sahibiz.
S: Bugün elimizdeki Filemon mektubunun, orijinal metnin güvenilir bir şekilde korunmuş hali olduğunu nereden biliyoruz?
C: En az üç iyi neden vardır.
1. Tanrı, Yeşaya 55:10-11; Yeşaya 59:21; Yeşaya 40:6-8; 1. Petrus 1:24-25 ve Matta 24:35’te sözünü koruyacağına söz vermiştir.
2. Erken dönem kilisesine dair kanıtlar. Filemon mektubundaki ayetlere atıfta bulunan bazı yazarlar hakkında bilgi için bir önceki soruya bakınız.
3. Elimizde bulunan en eski Filemon el yazmaları, el yazmaları arasında küçük farklılıklar olduğunu, ancak teolojik açıdan önemli hiçbir hata bulunmadığını göstermektedir.
p87, Filemon 13-15, 24 (kısmi) ve 25b’yi (bazı kısımları eksik) içerir (yaklaşık M.S. 125). El yazısı p46 ile neredeyse aynıdır.
s. 608’deki The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts (En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni) adlı eserde, orijinal editörlerin p87’yi “3. yüzyılın başları” olarak tarihlendirdikleri belirtilmektedir; çünkü el yazısı p46 ile neredeyse aynıdır ve p46 eskiden 3. yüzyıla ait olduğu düşünülüyordu. Artık p46’nın daha eski olduğu bilindiğinden, bu el yazması 2. yüzyılın ortalarına veya sonlarına tarihlenmektedir. İkinci bir kanıt ise, hem p46 hem de p87’deki harflerin Papirüs Oxyrhynchus 841 (ikinci el, M.S. 120-130) ile neredeyse aynı olmasıdır. Üçüncü bir kanıt ise, p87’nin 2. yüzyılın başlarına tarihlenen p52 ile “şaşırtıcı benzerlikler” taşımasıdır.
p61 Romalılar 16:23,25-27; 1 Korintliler 1:1-2, 2-6; 5:1-3, 5-6, 9-13; Filipililer 3:5-9, 12-16, Koloseliler 1:3-7, 9-13, 1 Selanikliler 1:2-3; Titus 3:1-5, 8-11, 14-15; Filemon 4-7. M.S. 700 civarı
M.S. 700 civarı - 1968 - Yeni Ahit Metni.
M.S. 700 civarı - 1975 - Aland ve diğerleri, üçüncü baskı.
M.S. 700 civarı - 1998 - Aland ve diğerleri, dördüncü gözden geçirilmiş baskı.
Sinaiticus [Si] M.S. 340-350
Filemon, Vaticanus [B]'da korunmamıştır.
Alexandrinus [A] M.S. 450 civarı.
Bohairik Kıpti [Boh] 3./4. yüzyıl
Sahidik Kıpti [Sah] 3./4. yüzyıl
Ephraemi Rescriptus [C] 5. yüzyıl
I Washington D.C. 5. yüzyıl (Phm 2, diğerleri?)
Claromontanus [D] 5./6. yüzyıl
1968 yılında yazılan The Text of the New Testament (Yeni Ahit Metni) adlı eserin 167. sayfasında, en az 10 uncial el yazması (dört düzeltici ile) ve 42 minuscule el yazması olduğu belirtilmektedir.
Filemon’un erken dönem el yazmaları hakkında daha fazla bilgi için www.BibleQuery.org/PhilemonManuscripts.html adresine bakınız.