< Galatyalılar'dan Kutsal Kitap Sorusu

S: Galatyalılar 1:1-6'da, Pavlus'un buradaki selamlaması, diğer mektuplarındakinden ne açıdan farklıdır?

C: Pavlus’un mektupları her zaman sıcak bir şekilde başlar; genellikle “lütuf ve esenlik” ifadesiyle. Pavlus genellikle kardeşlerini, azizleri veya birlikte çalışanlarını övüyor ve onların paylaştığı sevgi, sabır ve iman için Tanrı’ya şükrediyor. Ancak burada bunların hiçbirini görmüyoruz. Galatyalılar 1:2’de, diğer mektuplarda bulunan sıcaklık burada kasıtlı olarak yoktur. Pavlus, sahte bir müjdeyi takip ettikleri için belki de henüz kurtulmamış olan birçok Galatyalıyı hoş karşılamamaktadır. Galatyalılar 1:6-9’da Pavlus, Galatyalılar hakkında duydukları karşısında oldukça öfkeli görünmektedir. Güney Galatya’daki tüm emekleri, Mesih uğruna çektiği zulüm ve taşlanma, Şeytan tarafından bir anda silinip gitme tehlikesiyle karşı karşıya gibi görünmektedir.

S: Galatyalılar 1:1-6:18’de, Kutsal Kitap’ın diğer bölümlerine benzeyen ayetler var mı?

C: Evet. Tam kelimeler farklı olsa da, Galatyalılar 4:3-7 ile Romalılar 8:2-17’deki mantıksal argümanlar benzerdir. Hatta bazıları, Galatyalılar mektubunun Romalılar mektubunun bir nevi kısaltılmış versiyonu ya da “taslağı” işlevi gördüğünü söyleyecek kadar ileri gitmiştir. Ancak bu, fazla basitleştirilmiş bir yaklaşımdır; zira Galatyalılar mektubunda, Romalılar mektubunda bulunmayan Yahudileştiriciler ve yasalcılıkla ilgili pek çok husus da yer almaktadır.

S: Galatyalılar 1:1 ve Elçilerin İşleri 13:30’da, İsa’yı ölümden dirilten Baba Tanrı mıydı, İsa mı kendi kendini diriltti, yoksa Ruh mu diriltti?

C: Yukarıdakilerin hepsi doğrudur. İnsanlar bile birlikte çalışabilirler. Üçlü Birlik’teki üçü, bu muhteşem mucizede daha da fazla birlikte çalışmıştır. Kutsal Yazılar şöyle der:

1. Baba da bu süreçte rol oynadı (1. Selanikliler1:10 ; Elçilerin İşleri3:26 ).

2. İsa, kendi dirilişinde rol oynadı (Yuhanna2:19 -21;10:18 ).

3. Ruh da işin içindeydi (Romalılar8:11 ).

4. Tanrı yaptı. (Elçilerin İşleri17:31 ;2:32 ;3:15 ; İbraniler 13:20).

5. Baba ve/veya Ruh (2 Korintliler4:14 ).

S: Galatyalılar 1:1-2’de, o zamandan beri vaaz edilen sahte müjdeler nelerdir?

C: Vaaz edilen sayısız sahte müjde vardır, ancak bunların çoğu üç kategoriden birine veya birkaçına girer.

Çıkaranlar: Yeni Ahit’in veya Kutsal Kitap’ın bazı kısımlarını, özellikle de hoş olmayan olarak görülen kısımları görmezden gelmek sorun değildir. Ya da bazı kısımlar o kadar radikal bir şekilde yanlış tanımlanmıştır ki, neredeyse tamamen anlamsız hale gelmiştir.

Ekleyiciler: Gerçekten ruhani olmak için, bir tür yasalcılığı takip etmeniz gerekir.

Yenilikçiler: Kutsal Kitap’a ek olarak, Kutsal Kitap ile aynı düzeyde başka kitaplara veya öğretilere de uymak gerekir.

S: Galatyalılar 1:2’de, Galatyalılar Mektubu ne zaman ve kime yazılmıştır?

C: Hıristiyan alimler bu konuda fikir birliği içinde değildir. Önce biraz tarihsel arka plan, ardından iki görüş ve son olarak da hangi görüşün daha olası göründüğü ele alınacaktır. Kime yazıldığı, ne zaman yazıldığı konusundaki olasılıkları büyük ölçüde daraltır.

Güney görüşü: Pavlus, kendisi ve Barnaba’nın ziyaret ettiği kiliselere, yani Roma’nın Galatya Eyaleti’nin güney kesimindeki kiliselere yazmıştır. Pavlus, Galatyalılar’da Barnaba’dan bahsederken onu tanıtan hiçbir şey söylemez; bu da, hepsinin Barnaba’nın kim olduğunu zaten bildiğini ima eder.

Bu durumda Galatyalılar Mektubu, Pavlus’un yazdığı en eski mektup olur; yani M.S. 48-50 civarında, Elçilerin İşleri 15’te bahsedilen Kudüs Konseyi’nden önce yazılmış olur. Yahudileştiricilerle ilgili sorun göz önüne alındığında, Pavlus’un, Yahudi olmayanların Hıristiyan olmadan önce Yahudi olmaları gerekmediğini belirten Kudüs Konseyi’ne atıfta bulunması beklenirdi. Güney görüşüne göre bunun cevabı, Kudüs Konseyi’nin henüz gerçekleşmemiş olmasıdır. Bu görüş ilk olarak Sir William Ramsay tarafından savunulmuş olup, günümüzde de baskın görüş konumundadır.

Kuzey görüşü: Pavlus “Galatyalılar”a mektup yazdığına göre, bu mektup Galatyalı Galyalıların torunlarına yönelikti; içinde hiç “Galatyalı” bulunmayan güney bölgesi değil. Bu da Pavlus’un, hakkında hiçbir kaydı bulunmayan kiliselere, hiç ziyaret etmediği bir halka mektup yazdığı anlamına gelir. Pavlus, Avrupa’ya doğru gidiyorsa neden onları ziyaret etsin ki? Galatyalılar 4:13’te belirtildiği gibi, o Galatya’da sadece bir hastalık nedeniyle kalmıştı. Bu da Galatyalılar mektubunun daha geç, yaklaşık M.S. 53-56 yıllarında yazılmış olduğu anlamına gelir. Bu görüş, Alman akademisyenler ve The New Geneva Study Bible (s. 1845) tarafından savunulmuştur.

En olası cevap: Her iki durumda da tam bir kesinlik yoktur, ancak güney görüşü lehine daha fazla kanıt bulunmaktadır. Ancak her iki durumda da, Hristiyan doktrini ve kitabın gerçekliğine dair kanıtlar bundan etkilenmez.

S: Galatyalılar 1:4’te, bu dünya aslında iyi ve harika bir yer olduğuna göre, neden kötü olarak nitelendirilmektedir?

C: Öncelikle, bu dünyanın sunabileceği en iyi şeyler, Cennet’in muhteşem güzellikleriyle karşılaştırıldığında yetersiz ve önemsiz kalır. İkincisi, Tanrı’nın yarattığı bu dünyanın gerçekten de iyi ve harika yönleri vardır. Ancak Sudan, Somali, İkinci Dünya Savaşı’ndaki Alman ve Japon toplama kampları ile Kamboçya’daki insanlar, günümüzün bazı Amerikalıları kadar naif değildir. Aslında Budizm’de dört asil gerçeğin ilki, hayatın acı ve ıstırap dolu olduğudur. Doğal afetlerin yanı sıra, pek çok köktendinci Müslüman ve kararlı komünist, kendileriyle savaş halinde olmayan insanları işgal edip öldürmenin kendi görevleri olduğuna içtenlikle inanmaktadır.

Dünya kesinlikle tamamen iyi ve harika değildir. Biz, yozlaşmış bir yaratılışın içinde yaşıyoruz (Romalılar8:19 -22) ve insanların içinde kötülük vardır (Romalılar3:23 ). Tanrı, dünyayı iyileştirmekle ya da insanların bu dünyada rahat etmesini sağlamakla pek ilgilenmez; asıl ilgilendiği, insanları bu dünyadan kurtarmaktır.

S: Galatyalılar 1:6-7’de Pavlus, esasen birçok Galatyalıyı “Hıristiyan kaçaklar” olarak nitelendiriyor. Günümüzde nasıl Hıristiyan kaçaklar olabilir ve onlara karşı tutumumuz ne olmalıdır?

C: Buradaki Yunanca kelime olan metatithemi, sadece bir tarafa yönelmek ya da yüz çevirmek anlamına GELMEZ. Bu kelime, “askerlerin isyan etmesi, firar etmesi ya da genel olarak taraf değiştirmesi gibi, birinin bağlılığını başka bir tarafa aktarması” anlamına gelir. Elçilerin İşleri 15:1 ve devamında, Yahudileştiriciler mesajlarını şöyle özetlemişlerdir: “Musa’nın geleneğine göre sünnet olmazsanız, kurtulamazsınız.”

Günümüzde bu tür insanlar için yine de dua etmeliyiz, çünkü gerçek bir Hıristiyan, bir süre yolundan sapıp sonra geri dönebilir. Ancak onların yanlış öğretilerini kabul etmemeli ve başkalarını zehirlemelerine izin vermemeliyiz. Kulağa ne kadar acı gelse de, eğer imana dönmezlerse cennete gidecekleri gibi bir yanılsamaya da kapılmamalıyız. Pavlus’un sadece bir görüş ayrılığı olduğunu ya da onların gerçeği ya da gerçek imanı terk ettiklerini söylemediğine dikkat edin. Aksine, burada Pavlus, onların O’nu, yani Tanrı’yı terk ettiklerini söylüyor.

S: Galatyalılar 1:6-7’de, kilisedeki bazı kişiler neden Galatyalılar gibi hatalı öğretileri bu kadar kolay kabul etmeye istekli?

C: Bunun en az iki nedeni vardır.

a) Birçok Hıristiyan, ortodoksluğun sınırları içindeki doktrin farklılıklarının hangileri olduğunu ve hangilerinin ruhu yok eden sapkınlıklar olduğunu tam olarak bilmiyor. Diğerleri ise bu ikisini biraz keyfi kriterlerle ayırt etmeye çalışmıştır. Temel olarak, birisi Kutsal Kitap’ta doğrudan öğretilen temel bir öğretiyi inkar ediyorsa, bu durum, bazı Hıristiyanların bir şekilde, diğerlerinin ise farklı bir şekilde algıladığı ima edilen öğretiler, çıkarımlar ve sonuçlar konusunda Hıristiyanların fikir ayrılığına düşmesinden farklı bir konudur.

b) Birçok Hıristiyan, ruhu yok eden sapkınlıklar öğretenlerden ayrılmamız gerektiğini anlamamaktadır. Yuhanna, 2. Yuhanna 10’da onları evimize davet etmememizi, hatta selamlamamızı bile yasaklar. Ancak ikincil konularda bizimle farklı görüşte olan diğer inananlarla Ruh’ta birlik içinde olmamız gerekir.

S: Galatyalılar 1:6-7’de bahsedilen, son zamanlarda görülen Hıristiyan kaçaklara dair bazı örnekler nelerdir?

C: Dinden dönenler, ortodoks Hıristiyanlık inancını benimsedikten sonra ondan uzaklaşan kişilerdir. Yeni Ahit döneminde, Simon Magus ve Demas, bazılarına Hıristiyan gibi görünen ancak imandan ayrılan iki kişidir. Modern zamanlarda ise örnekler arasında Joseph Smith, Jr. (Mormonizmin kurucusu), Rev. Sun Myung Moon (Birleşme Kilisesi’nin kurucusu), Ted Turner, Charles Templeton (1940’lar ve 50’lerde ünlü bir müjdeci olan ve daha sonra ateist olan) ve İsa’nın bedenen dirilişini inkar eden Martin Luther King, Jr. sayılabilir.

Bu listede yer almayan, ünlü olan ve olmayan birçok Hıristiyan kaçak vardır. Ancak asıl mesele şudur: Hıristiyan kaçaklar her zaman yaygın olmuştur ve öyle olmaya da devam edecektir.

S: Galatyalılar 1:7’de, Tanrı neden müjdesinin saptırılmasına izin verir?

C: Cevapta dikkate alınması gereken iki nokta vardır.

Kaybolmuş değil: Tanrı’nın Müjdesi, kaybolmuş anlamında saptırılmamıştır. Yeşaya 59:21’de de belirtildiği gibi, Tanrı’nın sözü Tanrı’nın halkından asla ayrılmayacaktır.

Bazı saptırılmış versiyonlar: Ancak Tanrı, bazı kişilerin Müjde’nin saptırılmış bir versiyonunu öğretmesine izin verir. Matta 22:23-32 ve Elçilerin İşleri 23:8’in gösterdiği gibi, İsa’nın zamanında bile Sadukiler melekleri ve ölülerin dirilişini inkar ediyorlardı.

S: Galatyalılar 1:8, ilk kilisenin o kadar sapmış hale geldiğini ve yaklaşık 2.000 yıl sonra [buraya herhangi bir isim yazın]'ın kiliseyi yeniden düzene sokmak için gerekli olduğunu mu gösterir?

C: Hayır. Pavlus sadece Galatya kilisesine hitap ediyor, tüm kiliselere değil. Örneğin, Galatyalılar mektubunun yazılmasından sonra, Vahiy kitabının 2:8-11 ve 3:7-13 ayetlerinde İsa’nın kendisi, Smyrna ve Philadelphia kiliseleri hakkında yalnızca iyi şeyler söylemiştir. When Cultists Ask (Sektçiler Sorduğunda) kitabının 248. sayfasında, Mormonların Tanrı’nın kiliseyi Joseph Smith aracılığıyla yeniden kurması gerektiğini söylediklerinden bahsedilmektedir. Rev. Moon da, diğerleri gibi, yeniden kurmanın gerekliliğini öğretmiştir.

S: Galatyalılar 1:8, 9’da Pavlus, insanları lanetleyerek pek sevgi dolu bir tavır sergilemiyor gibi görünüyor. Bu konuda Pavlus’un örneğini takip etmeli miyiz?

C: Pavlus, onların burada küçük bir hatası olduğunu söylemiyor; Pavlus, onların sahte müjdesinin ne kadar ciddi olduğunu gösterme konusunda ciddidir. Pavlus onları lanetlemiyor, ancak onları lanetli olarak nitelendiriyor. Dahası, Pavlus kendini ve kutsal melekleri de dahil ederek şöyle diyor: “Eğer biz ya da gökten gelen bir melek…” O, başkalarının onları açıkça lanetli olarak tanımalarını ve onların öğretilerini takip etmemelerini, tavsiye etmemelerini, hatta bunlara rıza göstermemelerini istiyor. Günümüzde, insanları cehenneme gönderen sahte bir müjde vaaz eden kişileri öğretmen olarak tavsiye ediyormuşuz gibi bir izlenim vermemeye dikkat etmeliyiz.

S: Galatyalılar 1:9’da Pavlus, “daha önce söylediği” şeyin tam olarak ne olduğunu belirtmiştir?

C: İki görüş vardır:

1. Yuhanna Chrysostomos ve diğerleri, Pavlus’un 8. ayeti kasten tekrarladığını söylerler. (Galatyalılar Yorumları, s. 8)

2. Dr. Gross Alexander ve diğerleri, Yunanca kelimenin tekil değil çoğul olduğu için bunun mümkün olamayacağını belirtmektedir. Ayrıca Yunanca kelime, zaman açısından daha belirgin bir ayrım ortaya koymaktadır. Daha fazla bilgi için bkz. The Nicene and post-Nicene Fathers, First Series, cilt 13, s. 8.

İkinci görüşün doğru olduğunu varsayarsak, bu çok küçük bir noktadan bile öğrenebileceğimiz bir ders vardır. Yunanca dilbilgisi karmaşıktı ve Yunanca konuşan Hıristiyanlar bile Kutsal Kitap’ın dilbilgisini yorumlamada kusursuz değillerdi.

S: Galatyalılar 1:10-24’te, İsa’ya inandığını ama Pavlus’u reddettiğini söyleyen bir kişi ne olacak?

C: Pavlus, Tanrı’dan geldiğine dair yetkisini ortaya koymaktadır. Pavlus’un çağrısını savunması, 1. bölümün odak noktasıdır ve Galatyalılar mektubunun ilk yarısındaki iki ana noktadan biridir. Böyle diyen bir kişi ya a) Tanrı’nın Pavlus’u elçi olarak atamasını reddediyor ya da b) Pavlus’un bir sahtekar olduğunu ve çağlar boyunca tüm Hıristiyan kilisesinin Pavlus’un sözlerini yanlış bir şekilde Kutsal Yazı olarak kabul ettiğini kabul ediyor. Pavlus burada o kadar açıktır ki, bize başka bir seçenek bırakmaz. Eğer Pavlus’u elçi olarak reddediyorsanız, lütfen siz ve benim aynı imana sahip olduğumuzu söylemeyin, çünkü sahip değiliz.

Teolog C.H. Dodd bir keresinde şöyle yazmıştı: “Bazen Pavlus’un yanıldığını düşünüyorum ve bunu söylemeye cesaret ettim.” (Moffatt Yeni Ahit Yorumunda Romalılara Mektup, 1932, s. xxxiv, xxxv). John R. W. Stott’un Galatyalılar Mektubu kitabından alıntı, s. 15.

Bkz. İnananların İncil Yorumları, s. 1875.

S: Galatyalılar 1:10’da, Hıristiyanlar neden insanları memnun etmeye çalışır? Neden Pavlus bile 1 Korintliler 9:19-22’de herkese her şey olmaya çalıştı?

C: 1 Korintliler9:23 , Pavlus’un “Müjde uğruna” herkese yakın olmaya çalıştığını söyler. Pavlus (ve biz) hoşgörülü olmaya, insanlarla ilişki kurmaya ve zamansız gerçeği, çağdaşlarımızın anlayabileceği bir şekilde sunmaya çalışırız. Ancak Pavlus (ve biz), gerçeği öğretirken ya da uygularken taviz vermemeliyiz. İlginçtir ki, Galatyalılar Mektubu tamamen özgürlükle ilgilidir ve Pavlus sık sık kendisinin Mesih’in kölesi olduğunu vurgular.

Pavlus’un müjde uğruna herkese her şey olmak istemesi, bazıları tarafından sadece herkesi memnun etmeye çalıştığı şeklinde yanlış yorumlandı.

S: Galatyalılar 1:11-12’de Pavlus, İsa Semineri’nin iddia ettiği gibi 1 Korintliler 15:3-8’de kendisiyle çelişti mi?

C: Hayır. Galatyalılar 1:11-12’de Pavlus, müjdeyi hiçbir insandan almadığını, ancak İsa Mesih’ten bir vahiy yoluyla aldığını söyler. 1 Korintliler 15:3-8’de ise Pavlus şöyle der: “Çünkü size, öncelikle aldığım şeyi ilettim:…”. 1 Korintliler 15:3-8’de Pavlus’un Müjde’yi nasıl aldığına dair bir ayrıntı bulunmadığını unutmayın. Pavlus, Müjde’yi Tanrı’dan aldı ve bize aktardı.

S: Galatyalılar 1:11-24’te, Hristiyan tanıklığımızı veya hizmetimizi kapsamlı bir şekilde savunmak için ne zaman zaman ayırmalıyız?

C: Yahudileştiriciler, Pavlus’un yetkilerini sorgulayarak başkalarına ona güvenmemelerini söylüyorlardı. Pavlus, yetkilerini ve bağımsızlığını savundu. Yahudi yasasına odaklanmamasının nedeni, kesinlikle bu yasayı bir şekilde bilmemesi değildi. 1:11-24 ayetlerinde Pavlus’un vurgulamak istediği nokta, kendisinin İsa Mesih tarafından bizzat atanan bir elçi olduğu, diğer elçilerden gelen ve onların emri altında olan bir “ikincil elçi” olmadığıydı. Öte yandan, Pavlus onlar tarafından kabul edildi.

S: Galatyalılar 1:14-16’da Pavlus, neden önceki gayretini bu kadar çok vurguladı?

C: O kadar gayretli birinin sıradan insanlar tarafından ikna edilmesi mümkün değildir. Bunun için özel bir şey gerekirdi ve Tanrı, İsa’nın bizzat Pavlus’a görünmesini sağlayarak bunu gerçekleştirdi.

S: Galatyalılar 1:15-16 ve Yeremya 1:5, reenkarnasyon ya da en azından önceden var olma sapkınlığının doğru olduğunu mu öğretir?

C: Hayır. İbraniler 9:27-28, reenkarnasyonun yanlış olduğunu gösterir ve hiçbir ayet önceden var olmanın doğru olduğunu göstermez. Tanrı’nın birini doğumdan itibaren, hatta daha anne karnına düşmeden önce ayırması, Tanrı’nın o kişinin kendisine özel bir şekilde hizmet etmesini planladığı anlamına gelir. Mezmur 139:16, hayatımızın her gününün, o günlerden biri gerçekleşmeden önce Tanrı’nın kitabında yazıldığını gösterir. Başka bir deyişle, varoluşumuzun ilk gününden önce, Tanrı bizim için her şeyi planlamıştı. Tanrı sınırlı değildir. Tanrı’nın bizim için bir şeyler planlayabilmesi için önce var olmamız gerekmiyordu.

Tanrı’nın biz doğmadan önce bizi bildiği için, o zaman var olmadığımız sürece bizimle ilgili geleceği bilemeyeceğini söylemek, çok zorlama bir yorum olur.

S: Galatyalılar 1:18 ve 2:1’de Pavlus’un kronolojisi nasıldır?

C: Galatyalılar 1:18’de Pavlus, üç yıl sonra Yeruşalim’e gittiğini söyler. Yuhanna Chrysostomos, Pavlus’un oraya Araplara müjdeyi duyurmak için gittiğini düşünmüştü, ancak Pavlus’un oraya Tanrı’dan öğrenmek için gitmiş olması daha olasıdır. Tıpkı diğer elçilerin İsa ile üç yıl geçirdikleri gibi, Pavlus da Arabistan’da üç yıl geçirdi. Ardından Galatyalılar 2:1’de, 14 yıl sonra tekrar Yeruşalim’e gitti.

Bu 14 yılın, Pavlus’un iman etmesinden sonra (üç yıllık süreyle çakışan) mı, yoksa üç yıllık sürenin ardından mı geçtiği belirsizdir. Ancak, The Expositor’s Bible Commentary, cilt 10, s. 438’de, Pavlus’un bu on dört yılı iman etmesinden itibaren saydığı izlenimi verildiği belirtilse de, en büyük olasılıkla bu sürenin üç yıllık dönemin sonunda başladığı ifade edilmektedir.

Bununla birlikte, Yahudi düşüncesinde üç yıl, bir tam yıl artı diğer iki yılın bir kısmı, üç tam yıl ya da bunların arasındaki herhangi bir süre anlamına gelebilir. Dolayısıyla üç yıl, bir yıldan biraz fazla ile üç yıl arasında bir süreyi ifade eder. Benzer şekilde, 14 yıl da on iki yıldan biraz fazla ile 14 yıl arasındaki bir süreyi ifade eder.

Pavlus, M.S. 32 ile 35 yılları arasında Hıristiyanlığa döndü ve Arabistan’a gitti. (Şüpheci bir bakış açısına sahip olan Asimov’un İncil Rehberi, s. 1021’de M.S. 32-36 yılları arasında olduğunu belirtir.) Pavlus, Elçilerin İşleri 9:23-30’da anlatıldığı üzere, M.S. 35-36 yılları civarında bir sepet içinde Şam’dan kaçarak ilk kez Kudüs’e gitti. Ardından Pavlus, Antakya’ya geri döndü. Daha sonra Pavlus, M.S. 47 civarında başlayan ilk misyonerlik yolculuğuna çıktı. Tarihsel olarak M.S. 46’ya tarihlenen büyük bir kıtlık vardı. Pavlus, bu kıtlık için yardım parası vermek üzere Kudüs’e geri döndü (Elçilerin İşleri 11:27-30). Pavlus daha sonra, M.S. 49 yılında Kudüs Konseyi için Kudüs’e gitti (Elçilerin İşleri 15:1-30). Pavlus, Elçilerin İşleri 18:22’de anlatıldığı üzere, ikinci misyonerlik yolculuğunun sonunda da Kudüs’e gitti. Pavlus’un Kudüs’teki son ziyareti, Elçilerin İşleri 21:15-23:24’te anlatıldığı üzere hapsedildiği zamandı. Yahudiler genellikle yılda en az bir kez Kudüs’e giderlerdi; bu nedenle Pavlus başka zamanlarda da Kudüs’e gitmiş olabilir.

S: Galatyalılar 1:21-22’de, Yahudiye’deki kiliseler Pavlus’u tanımıyor muydu, yoksa Saul, Yahudiye ve Samiriye’deki kiliseleri zulüm mü etmişti (Elçilerin İşleri 8:1-3) (Jesus, Interrupted, s. 56)

C: Tarsuslu Saul’un yüzünü tanımıyor olsalar da, şöhretini kesinlikle biliyor olmalılar. Ancak, Hıristiyan olduktan (ve adını Pavlus olarak değiştirdikten) sonra, Yahudiye’deki kiliseler tarafından şahsen tanınmıyordu. Galatyalılar1:22 , Yahudiye’deki kiliselerin Saul’u hiç duymadıklarını söylemez. Aksine, Yunanca metinde “Yahudiye’deki kiliseler tarafından yüzümden tanınmıyordum” denmektedir. The Expositor’s Greek Testament, cilt 3, s. 156’da bahsedilen ikinci bir faktör ise, yaklaşık 17 yıl sonra Pavlus’un birçok Hıristiyan için “tanıdık olmayan biri haline gelmeye başlaması”dır.

S: Galatyalılar 2:2’de Pavlus, neden yarışını boşuna koşmuş olabileceğinden korktuğunu söyledi?

C: Önce doğru olmayan cevap, sonra da doğru cevap.

Doğru olmayan cevap: Pavlus, büyük olasılıkla yanlış bir müjde öğrettiğinden korkmuyordu, çünkü Galatyalılar 1:11-12’de bunu Tanrı’dan aldığını vurgulamıştı.

Cevap: Pavlus, kendisi ve elçiler tek bir sesle konuşmazlarsa, insanların Mesih’e gelmesini sağlamak için gösterdiği çaba, yani “yarışı”nın boşa gideceğinden korkuyordu. Pavlus, yanlış bir karar vermelerinin gerçekten korkunç sonuçlar doğurabileceğini görmüştü. Pavlus muhtemelen, Yahudi olmayanların meyvesini bizzat göstermek için bir “deneme vakası” olarak Yahudi olmayan Titus’u da yanına almıştı.

S: Galatyalılar 2:3-5’te, Pavlus’un buradaki yazımında ne olağandışıdır?

C: Pavlus, Yunanca’yı iyi yazan bir yazardır, ancak buradaki cümleler kesik kesiktir ve Piskopos Lightfoot’un dediği gibi, bu paragraf “gramer açısından bir enkaz” gibidir. Görünüşe göre Pavlus, yoğun duygularla ve oldukça aceleyle yazıyordu.

S: Galatyalılar 2:6’da, birinin “bir şey gibi göründüğü” durumlarda ne zaman ona boyun eğmeliyiz, ne zaman eğmemeliyiz?

C: Yetkililer kendi yetki alanları dahilinde hareket ettiklerinde onlara saygı göstermeliyiz. Ancak kendimizi sahte otoritelerin altına sokmamalıyız. Belki de Pavlus, Rab’bin kardeşi olan ve Yeruşalim kilisesinin piskoposu Yakup’un rolü konusunda net değildi; Yakup, elçilerle benzer bir yetkiye sahip gibi görünse de bir elçi değildi ve hatta İsa’nın dirilişinden sonraya kadar O’nu takip etmemişti. Eğer insanlar, on iki havariden biri olmadığı için Pavlus’un otoritesini sorguluyorsa, o zaman bu Yahudileştiriciler Yakup’un otoritesini de sorgulamalıdır. Yahudileştiriciler “Yakup’un grubundan” geliyordu, ancak Kutsal Yazılar, The Expositor’s Bible Commentary cilt 10, s. 447 ve The Expositor’s Greek Testament cilt 3, s. 162’de belirtildiği gibi, onların gerçekten Yakup’un desteğine sahip olduklarını söylemez.

Pavlus burada aynı anda iki noktaya değiniyor. Birincisi, bu otoriteler Pavlus’un otoritesini kabul etmişlerdi; ikincisi ise, Pavlus’a zaten sahip olmadığı herhangi bir yetkiyi vermediler ya da ona görevlendirmediler.

S: Galatyalılar 2:7’de Aziz Pavlus, “sünnetsizlerin müjdesi” ve “sünnetlilerin müjdesi”nden bahsediyor. Bunlar arasındaki fark nedir?

C: Sünnet ve sünnetsizlik, iki grup insanı ifade eder: Yahudiler ve Yahudi olmayanlar. Galatyalılar 2:7’de, Petrus’un Yahudilere müjdeyi duyurma görevi verildiği gibi, kendisine de Yahudi olmayanlara müjdeyi duyurma görevi verildiği söylenir, ancak bunun tek bir müjde olduğu, çoğul müjdeler olmadığı belirtilir.

S: Galatyalılar 2:11-14’te, elçi Petrus nasıl kötü bir örnek olabilir?

C: Petrus günah işledi ve düşünceleri ile davranışlarında yanılabilir biriydi. Petrus muhtemelen inancını değiştirmedi, ancak Yeruşalim’den gelen bu Yahudileştiriciler’i memnun etmek için davranışını değiştirdi. Elçiler aracılığıyla söylenenler de dahil olmak üzere Tanrı’nın sözleri hatasızdı. Bu, elçilerin her birinin kendi sözlerinin hatasız olduğu ya da elçilerin günahsız olduğu anlamına gelmez. Petrus, bilmeyen biri olarak düzeltilmeye ihtiyaç duymuyordu. Aksine, Petrus’un azarlanması gerekiyordu; çünkü Tanrı’nın kendisine verdiği görüm nedeniyle Petrus kesinlikle daha iyi biliyordu; ayrıca Elçilerin İşleri 10’da Petrus’un Kornelius ve diğer Yahudi olmayanlarla birlikte yemek yediği ve özellikle Elçilerin İşleri 11:3-4’te görüldüğü gibi. Petrus, Antakya’da da Yahudi olmayanlarla birlikte yemek yemişti, ancak Yeruşalim’den Yahudi Hıristiyanlar geldiğinde ikiyüzlü bir şekilde bunu kesmişti.

S: Galatyalılar 2:11-14’te, Pavlus’un birlik adına bu küçük meselede Petrus’un ikiyüzlülüğüne sessizce uyması gerektiğini savunmak mümkün olabilir. Bu neden yanlış olur?

C: Her şeyden önce, bu küçük bir mesele değildi; bu, Mesih’in yanı sıra kurtuluş için Yahudi ayinlerine uymayı da zorunlu kılmak anlamına geliyordu.

Pavlus, Mesih’teki birliğin en yüksek amaç olduğunu düşünseydi, muhtemelen buna uymuş olurdu. Ancak bu, Pavlus için en yüksek amaç değildi ve bizim için de olmamalıdır. Aslında burada inananların birliğini ilk bozan Petrus’tu, Pavlus değil. Efesliler 4:3’e göre Ruh’ta birliği korumaya gayret etmeliyiz; ancak Tanrı’yı sevmek, O’na itaat etmek ve O’nu yüceltmek en büyük önceliğimiz olmalıdır. Birliği korumak, en büyük önceliklerimizi yerine getirmemizin sadece bir aracı olmalıdır.

Aslında burada tek bir sorun değil, üç sorun vardı. Birincisi, Petrus’un diğer inananlardan, onların Yahudi olmayanlar olması nedeniyle ayrılmasıydı. İkincisi, bunu yalnızca Yahudi inananlar varken yapması konusundaki ikiyüzlülüğüydü; Yahudi Hıristiyanlar ayrıldıktan sonra Petrus’un onlarla paydaşlık kurması hakkında Yahudi olmayanlar ne düşünürdü? Üçüncü sorun ise, Petrus’un o kadar büyük bir otorite konumunda olmasıydı ki, bu durum diğer Hıristiyanların da bu şekilde davranmasını meşrulaştırıyor gibi görünecekti ve Barnaba da dahil olmak üzere diğerleri de bu tuzağa düşecekti.

Pavlus, sahte kardeşlerle değil, zayıf kardeşlerle uzlaşmaya çalışıyordu. Ancak Petrus’un kendisi bu kötü örneği sergilediğinde, Pavlus bu konuda taviz veremezdi. Genellikle birisi günah işlediğinde, önce onunla özel olarak konuşmak gerekir. Ancak Petrus bunu alenen yaptığı için, Pavlus’un da kötü örneğin sergilendiği aynı ortamda, alenen Petrus’u azarlaması gerekiyordu. Eğer Pavlus hiçbir şey yapmasaydı, ya Hıristiyanlık bir Yahudi mezhebi olarak durgunlaşırdı, ya da Yahudilere ait bir Hıristiyanlık ve Yahudi olmayanlara ait bir Hıristiyanlık olmak üzere “iki Hıristiyanlık” ortaya çıkardı.

S: Galatyalılar 2:11-14’te, bazılarının bu pasajla ilgili öne sürdüğü akıllıca görünen gerekçeler nelerdir?

C: Bu, Petrus/Kefas’ı iyi bir ışıkta göstermez. Onun da bizim gibi hatalar yaptığını ve yanlış şeyler yaptığını gösterir. İskenderiyeli Clement, bunun elçi Petrus’tan farklı bir Kefas olabileceğini öne sürdü. Ancak, Pavlus’un elçiden bahsetmediğine dair hiçbir gösterge yoktur. Tuhaf öğretmen Origen ve daha sonra Hieronymus, bunun sadece lütfun önemini vurgulamak için Petrus ve Pavlus arasında sahnelenen bir komplo olduğunu düşündüler. Ancak Augustinus ve diğerleri bunu çürütmüştür.

S: Galatyalılar 2:11-14’te, saygın bir kilise lideri Mesih adına kötü bir tanıklık teşkil eden sözler sarf ettiğinde veya davranışlarda bulunduğunda, bu durumla nasıl başa çıkmalıyız?

C: Her şeyden önce, bunların münferit olaylar olmadığını anlamalıyız. Bu olay burada Petrus’un başına geldi; M.S. 198-217 yılları arasında Roma Piskoposu Zephyrinus’un başına da geldi. Orta Çağ’da Batı Avrupa’nın her yerinde, o dönemden önce ve sonra pek çok başka piskoposun başına geldi ve bugün de Roma Katolik, Protestan ve Karizmatik liderlerin başına gelmektedir. Dolayısıyla bu, sık sık karşı karşıya kaldığımız bir durumdur.

Bu durum a) yoldan sapmış gerçek Hıristiyanlar yüzünden ya da b) onların aslında hiç de Hıristiyan olmaması nedeniyle meydana gelebilir. İkinci duruma bir örnek olarak, herkesin bir sapkın olduğu konusunda hemfikir olduğu Roma Papi Formosus verilebilir. Ölümünden yedi ay sonra cesedi mezarından çıkarıldı ve sapkınlık suçlamasıyla yargılandı. Şimdi o dönemde bir Hıristiyan olduğunuzu varsayalım ve bir inanmayan kişiye bunun neden olduğunu açıklamaya çalışın.

Temel olarak, hataya açık herhangi bir insana değil, imanımızın kurucusu ve tamamlayıcısı olan İsa’ya baktığımızı vurgulamamız gerekir (İbraniler 12:2). Petrus, davranışlarında yanılmaz değildi; diğer liderler de öyle değildir. Petrus, işlerle kurtuluştan vazgeçmişti, ama şimdi tekrar ona dönüyordu. Evet, bir Hıristiyan'ın düşmesi ya da Hıristiyanların akılsızca bir Hıristiyan olmayan kişinin liderleri olmasına izin vermesi hayal kırıklığı yaratır. Hiçbirinin mükemmel olmadığını bilerek de olsa, iyi Hıristiyan liderlere itaat etmeliyiz. Ancak onlar bize yardımcı olsalar da, 2. Timoteos 3:1-5'in bize emrettiği gibi, Mesih'in kilisesini yönetiyor gibi görünen ama tanrısız olanlardan uzak durmalıyız.

S: Galatyalılar 2:11-14’te, Petrus bir zamanlar kötü bir örnek olmuşsa, bu, kötü bir örnek olan bir Katolik Papa’nın Petrus’un halefi olarak diskalifiye edilmeyeceği anlamına mı gelir?

C: Sanırım birisi, bir Papa’nın Hıristiyanları kazıkta yakmış olması durumunda, onlarla oturup yemek yemeye istekli olmadığını iddia edebilir; ancak bence bu iki durum temelde birbirinden çok farklıdır. Gerçek Hıristiyanlarla aynı masaya oturmamakla, Kutsal Kitabı okudukları suçundan dolayı onların kazıkta yakılmasını emretmek arasında dağlar kadar fark vardır. Petrus’un kafa karışıklığından kaynaklanan kasıtsız günah, ömür boyu sergilenen kötülük, cinayet, ahlaksızlık, sarhoşluk ve başkalarının bağışlarıyla lüks bir yaşam sürmeyi mazur göstermez. Ayrıca, Petrus ikiyüzlülüğünden tövbe etti, ancak Roma Katolik papaları etmedi.

Papa II. Julius (1503-1513), Papalık Devletleri imparatorluğuna katmak amacıyla ordularına İtalya’daki şehirlerin tamamını yıkıp yağmalattırdı. Austin’in Topical History of Christianity (Hristiyanlığın Konu Başlıklı Tarihi) adlı eserinin 148. sayfasına göre, M.S. 904’ten sonra, fahişelerin Sergius III, Anastasius III, Lando ve John XII dahil olmak üzere çeşitli papalarla iktidar ilişkileri ve cinsel yakınlık kurdukları sözde “pornokrasi” dönemi yaşandı. İnsanlar, Gregory VI ve Alexander VI’nın yaptığı gibi, papalık makamını satın alıyordu. Bazı erkekler, önceki papanın öldürülmesi sonucu papa oldular (VII. Boniface, V. Leo ve VII. Stephen’ın hepsi öldürüldü). Aynı anda iki, hatta (bir kez) üç papanın birden görev yaptığı dönemler de yaşandı (Ursinus ve Damasus (366-384); VI. Gregory, IX. Benedict ve III. Sylvester). Papalar bazen istemeden tahttan indirildiler; bu da papalık halefiyeti kavramını oldukça ilgi çekici kılıyor. Papa VII. Stephen (896-897), Papa Formosus’un cesedini mezarından çıkarttırmış ve sahte bir yargılamada onu sapkınlıkla suçlayarak mahkum etmişti.

Bazı Katolikler, önceki papalardan en az birinin Tanrı’nın iradesinin merkezinde olmayabileceği ihtimalini kabul edebilir. Aslında, “papalık halefiyeti”, eğer hiç var olmuşsa bile, Orta Çağ’da papalık halefiyetinin olmaması nedeniyle anlamsız hale gelmiştir.

Bir yandan, ahlaksız ve dinsiz bir Katolik bulunabilse bile, bunun Katolikliği yanlış olduğunu kanıtlamayacağı belirtilmelidir. Öte yandan, milyonlarca Katolik, onun dinsiz olduğunu bilmelerine rağmen böyle birinin kötü arzularına sadakatle itaat ediyorsa, burada çok ciddi bir sorun vardır.

S: Galatyalılar 2:16-21’de Pavlus, Gnostik sapkınların öğrettiği gibi Eski Ahit Yasası’nın kötü olduğunu mu ima ediyor?

C: Hiç de değil. Yuhanna Chrysostomos’un (M.S. 392-407) ifade ettiği gibi, “Pavlus, onların Yasayı kötü olduğu için değil, zayıf olduğu için terk ettiklerini söylüyor.” Gnostikler hakkında daha fazla bilgi için 1. Yuhanna 1:1’deki tartışmaya bakınız.

S: Galatyalılar 2:16-21 ve Galatyalılar 3:11’de; doğruluk Yasa yoluyla elde edilemeyeceğine göre, Eski Ahit’i okuyanlara bu yanlış öğretinin nasıl öğretilmiş olabileceği açıklanabilir mi?

C: Eski Ahit bu yanılgıyı öğretmez. Ancak insanlar, olayları kendi istedikleri anlamlara göre yorumlama ve Tanrı’nın sözüne eklemeler yapma konusunda olağanüstü bir yeteneğe sahiptir. Bazı insanlar, Tanrı’nın merhameti hakkında söylediği her şeyi alıp, umudunu Tanrı’ya değil, Tanrı’nın Yasasına itaat etmeye dayandırdı. Bugün bile bazı Hıristiyanlar dengesiz davranabilir ve ruhsal deneyim, Kutsal Kitap çalışması, yoksullara yardım etme veya dini törenler gibi Hıristiyanlığın bazı iyi yönlerine, Tanrı’nın Kendisinden çok hayatlarının odak noktası olarak önem verebilirler. Bazıları Tanrı’yı sevdikleri kadar dini de sevebilirler.

S: Galatyalılar 3:1’de, bazı Hıristiyanlar büyülenebilir mi?

C: Hayır, Pavlus bunu söylemiyor. Pavlus, birçok Galatyalının ne kadar çabuk farklı ve sahte bir müjdeye yöneldiğine şaşırdığı için, varsayımsal olarak “eğer öyleyse” diye soruyor. “Kim” anlamına gelen Yunanca kelime “tis”, çoğul değil tekil olduğundan Şeytan’ı ifade eder, bir grup insanı değil. İncil’de “aptal”, zekâsız ya da eğitimsiz biri değil; ruhsal bilgelik konusunda naif ya da ona karşı kalbi katılaşmış kişidir.

Yunanca’da “aptal” anlamına gelen birçok kelime vardır. Burada kullanılan kelime, İsa’nın benzetmelerinde kullandığı kelimeden farklıdır. Buradaki kelime “anoetus”tur ve bu, düşünebilen ancak düşünmemeyi seçen bir kişiyi ifade eder.

Bir yan not olarak, İslam dininde Hıristiyanlar ile Sünni Müslümanların üzerinde hemfikir oldukları bir konu, en azından bir dönem Muhammed’in kötü bir büyünün etkisi altında olduğu ve yanlış şeyler söylediğidir. Muhammed'in bir zamanlar kötü bir büyünün etkisi altında kaldığına dair tam anlatımı okumak için Buhari Hadisleri'ne (cilt 4, kitap 53, bölüm 33, no. 400, s. 267; cilt 4, kitap 54, bölüm 10, no. 490, s. 317 ve cilt 8, kitap 75, bölüm 59, no. 400, s. 266) bakabilirsiniz. Genel olarak Müslümanlar, Muhammed’in iyileştiğini düşünürler.

S: Galatyalılar 3:1’de, insanların odaklanmaları gereken şey yerine daha önemsiz bir şeye yönlendirilmelerinin bazı yolları nelerdir?

C: İnsanlar genellikle bilgi toplamakta, bu bilgiyle ne yapmaları gerektiğine öncelik vermekten daha başarılıdırlar. Bir şirket adına satın alma kararları verirken, insanlar bazen en son konuştukları satış temsilcisinin önerisini kabul etme eğiliminde gibi görünürler. Bir konu hakkında ne kadar tartıştığımıza ve bir yönüne ne kadar yakın zamanda baktığımıza bağlı olarak, karar verme sürecimizde ciddi önyargılara sahip olabiliriz. Dikkatimiz çok kolay başka yöne kayar. Tanrı ile geçirdiğimiz sessiz zamanımızda, sadece Kutsal Kitabı incelemek ve dua etmekle kalmamalı, aynı zamanda derinlemesine düşünmeli ve tefekkür etmeliyiz. Gerçekten de en önemli şeyleri en önemli tutuyor muyuz? Yoksa, paradoksal bir şekilde, durup ne yapmamız gerektiğini anlamak için çok mu meşgulüz?

S: Galatyalılar 3:2-3’te, tarih boyunca insanların müjdeye bir şeyler ekleme konusunda neredeyse karşı konulamaz bir dürtü duydukları görülüyor. Sizce bunun nedeni nedir?

C: Bir kişi, müjdenin doğru olduğunu düşünebilir, ancak onun tam olduğunu düşünmeyebilir. İnsanların müjdeye eklemeler yapmaya çalıştığı pek çok yol olduğunu düşünmüyorsanız, izin verin bu görüşünüzü düzeltmeme izin verin. Çeşitli kişiler, buna ek olarak şunlara ihtiyacımız olduğunu söylemişlerdir.

Yahudi yasasının tamamı (bazı İbrani Kökleri hareketi)

Sünnet ve Yahudi yasasının diğer kısımları (Yedinci Gün Adventistleri)

Sünnet yerine insanların suyla vaftizi (Mesih Kilisesi)

Arabaların, evcil hayvanların ve hatta askeri tankların vaftizi (su serpme) (Rus Ortodoks Kilisesi)

Ek bir kurallar kitabı (Tyconius)

Ek Kutsal Yazılar (Mormonlar, Birleşme Kilisesi)

İslam ile birleştirme (C5 “Hıristiyanlar” ve Nijerya’daki Chrislam)

Hinduizm ile birleştirme (Kerala’daki bazı Hintliler)

Greko-Romen tanrılarla birleştirme (Hermetik Gnostikler)

Ek gizli öğretilerle birleştirme (diğer Gnostikler)

İncil tehlikeli olabileceğinden bize neye inanmamız gerektiğini söyleyen bir örgüt (Yehova’nın Şahitleri)

Bizim için aracılık eden azizler

Şiddetli devrim (Kurtuluş teolojisi)

Azizlerin resimlerine veya heykellerine dua etme

İnanç artı ameller (Roma Katolikliği)

İkonlar (özellikle Doğu Ortodoks kiliseleri)

“Calvin’in eserleri Kutsal Kitap değildi, ama olmalıydı”

Teolojinin gelişimi: Gerçekten “gerekli standartlara uygun” bir Hıristiyan olabilmek için, çağlar boyunca teolojinin ilerlemesine ihtiyacımız var.

İnsanlar, İncil’e ek olarak neye ihtiyacımız olduğu konusunda oldukça yaratıcı davranmışlardır. Ancak yaratıcılık her zaman iyi bir şey değildir.

Muhtemelen pek çok insanın, İncil’in yanı sıra pek çok farklı şeyin önemli olduğuna inanmasının birçok farklı nedeni vardır, ancak bunların çoğu en az dört kategoriden birine sığdırılabilir: gelenek, korku, gurur ve arzu.

Gelenek: Spor müsabakalarını kazanmak, okulda iyi notlar almak, iş yerinde zam almak ve hayattaki çoğu şey, ya hak ettiğimiz ya da en azından hak ettiğimizi düşündüğümüz şeylerdir. Çaba göstermenin daha önemli olduğu manevi konular neden farklı olsun ki? Eğer hak etmediğimiz bir şeyse, insanlar neden çaba göstersin ki?

Korku: Hâlâ, rakip bir dünya görüşünde veya dinde “iyi” olarak gördükleri şeye tutunuyorlar ve bunu da kabul etmezlerse bir şeyleri kaçıracaklarından korkuyorlar. Her ihtimali hesaba katmak için, İncil’e ek olarak bu diğer şeyi de yapmanın daha güvenli olduğu düşünülür.

Gurur: Tanrı bize Kendi sözünü vererek harika bir iş yaptı, ancak onlar bunu daha da iyileştirebilirler ve bunu yapmaları gerektiğini düşünürler.

Arzu: Hristiyan olmanın yanı sıra başka bir şeyin de olduğunu söyleyebilirlerse, bu dünyadaki hayatın çok daha kolay olacağını (belki de haklı olarak) görüyorlar. Zulüm azalır, iş fırsatları artabilir ve onlar da eski yaşam tarzlarına devam etme arzusu duyuyorlar.

S: Galatyalılar 3:3, 21’de, insanların işleri daha iyi hale getirmek için bir şeye ekleme yapmaya çalıştıkları, ancak sonunda iyileştirmeye çalıştıkları şeyin özünü mahvettikleri bazı örnekler nelerdir?

C: Özü, artık aynı öz olmaktan çıkacak şekilde değiştirdiğinizde, temelde farklı bir mesaj vererek başkalarına daha iyi uyum sağlamak adına müjdeyi içini boşaltmış olursunuz.

Çince’de bu fikri ifade eden bir argo deyim vardır: “yılanın bacaklarını eklemek”, yani bir yılan çizim yarışmasında ilk olarak bir yılan çizen kişi, sarhoşken ona bacaklar ekleyerek çiziminin diskalifiye olmasına neden olur.

S: Galatyalılar 3:3, 21’de, günümüzde insanlar Mesih’in boşuna öldüğünü etkili bir şekilde hangi yollarla öğretiyorlar?

C: Eğer iyi bir insan olarak cennete gidebiliyorsanız, o zaman Mesih zamanını boşa harcamış demektir. Elbette, eğer birisi “iyi insan”ı kendi hissettiği şekilde tanımlayabiliyorsa, o zaman iyi insanın ne olduğu oldukça keyfi bir hale gelir. Ancak belirli bir kurallar dizisini takip ederek cennete gidebiliyorsanız, o zaman yine Mesih’in çarmıhtaki ölümü gereksizdi demektir. Mesih gerçekten günahlarımız için ölmek zorunda mıydı ve buna inanmak hayati önemde mi? Eğer öyle olduğuna inanıyorsanız, o zaman bunu inandığınız gibi insanlarla paylaşın.

S: Galatyalılar 3:8’de İbrahim ve Musa’dan bahsetmenin amacı nedir?

C: John R.W. Stott’un dediği gibi, Pavlus Eski Ahit’in tamamını bir dağ silsilesi gibi inceledi; İbrahim ve Musa bu silsilenin en yüksek iki zirvesiydi. Ancak Everest Dağı, İsa Mesih’tir. İbrahim ve ona verilen vaat ilk zirvedir ve bu, ikinci büyük zirve olan Musa ve Yasa tarafından geçersiz kılınmaz. Pavlus, Yasa’ya büyük saygı duyar ve sadece iki zirve değil, üçüncü bir zirve de olduğunu vurgulamak ister.

S: Galatyalılar 3:10, 13’te, Yasa’ya tabi olan insanlar nasıl lanetlenir?

C: Tesniye 28:1-13, Yasayı bilen ve ona uyan İsrailliler için bereketlerden söz eder. Ancak Tesniye 28:15-68, Yasayı bilen ama ondan yüz çeviren İsrailliler için pek çok lanetten bahseder.

Lanet altında olmak ise, uymaları imkânsız bir standarda ulaşmaya çalışan, bunun farkına hiç varmayan ve yine de kendileri için bu imkânsız standardı yerine getirmiş olan, Cennete ulaşmanın tek yolunu izlemeyi reddeden insanları tanımlamak için uygun bir ifadedir. “Lanet altında” ifadesi bu durumu iyi tanımlamaktadır.

S: Galatyalılar 3:11; Romalılar 1:17; 3:28 ayetleri, Habakuk 2:4 ile nasıl bir ilişki içindedir?

C: Habakkuk’ta “doğru” kelimesi, Tanrı ile doğru bir ilişki içinde olanları ifade ediyor gibi görünmektedir. Yeni Ahit’teki bu ayetlerde ise “doğru” kelimesi, doğru ilan edilmiş ve dolayısıyla Tanrı ile doğru bir ilişki içinde olanları ifade edebilir.

Pavlus ayrıca Elçilerin İşleri 13:41’de Pisidya Antakya’sında Habakkuk 1:5’ten alıntı yapmıştır; dolayısıyla Habakkuk, Pavlus’un zihninde kesinlikle yer almaktaydı.

S: Galatyalılar 3:13’te İsa lanetlendi mi, yoksa Mezmurlar 72:17’de söylendiği gibi kutsandı mı?

C: Her iki yön de doğrudur. Mesih, Baba Tanrı tarafından kutsanmıştır ve Mesih, çarmıhta bizim günahlarımız için Tanrı’nın lanetini gönüllü olarak üstlenmiştir. Vahiy 5:12’de Mesih, cennette kutsanacaktır.

S: Galatyalılar 3:13’te, Hıristiyanlar, Tanrı tarafından lanetlendiğini kendilerinin de kabul ettiği birine tapınıyor ve onu takip ediyorlar mı?

C: Evet, öyle yapıyoruz ve bunun için özür dilemiyoruz. Mesele sadece İsa’nın bir lanet altında olması değil, daha çok İsa’nın sizin ve benim için bir lanet altında olmayı seçmiş olmasıdır. İsa, günahlarımız için çarmıhta ölerek lanetimizi, cezamızı ve utancımızı kendi üzerine isteyerek aldı. İsa’nın kendisi günahkâr olmadı, ancak insanların günahları O’nun üzerine yüklendi.

S: Galatyalılar 3:16 (ve Elçilerin İşleri 3:25) ile Yaratılış 12:7 vb. ayetlerde “tohum” (ve “nesil” kelimesi gibi) toplu tekil bir isimdir; öyleyse neden Pavlus bunun sadece bir kişiyi ifade edebileceğini söylüyor?

C: İngilizce’de “insanlar”, “soy” veya “tohumlanmak” gibi ifadeleri, tek bir kişiyi kastetmeden kullanabiliriz. Buradaki mesele, Pavlus’un Yahudilere, kutsal kitaplarının (Eski Ahit) İbrahim’in soyuna verilen vaatlerin Mesih aracılığıyla gerçekleşeceğini öğrettiğini hatırlatmasıdır; hem Yahudiler hem de Hıristiyanlar Mesih’i tek bir kişi olarak kabul ederler.

S: Galatyalılar 3:17’de, Musa, İbrahim’den sadece 430 yıl sonra mı yasayı aldı?

C: İsrailoğulları Mısır’da 430 yıl yaşadılar; ancak Mısır’da sadece 400 yıl köle olarak kaldılar. Pavlus, özellikle Yahudileştirici eğilimli okuyuculara, Musa’nın bu 430 yıllık sürenin hemen ardından yasayı aldığını hatırlatıyordu. Elbette, bu süre 430 yıldan fazla olduğu için, bunun “bu sürenin 430 yıl sonra” gerçekleştiği ifadesi doğrudur.

S: Galatyalılar 3:17’de, İbrahim’in döneminin Musa’nın dönemi tarafından geçersiz kılınması hakkında ne söylenmektedir?

C: Tarihi dönemler açısından değerlendirip değerlendirmemenizden bağımsız olarak, bu ayet Musa’nın Kanununun verildiği zamanın daha önce vaat edilenleri geçersiz kılmadığını kanıtlamaktadır. Kuşkusuz Musa’nın Kanunu, Tanrı’nın İbrahim ile yaptığı antlaşmanın üzerine eklenen yeni bir boyut oluşturdu, ancak İbrahim’e söylenen her şeyi değersiz hale getirmedi. Günümüzde, Mesih’teki Yeni Antlaşma ile Musa’nın yönetimindeki Eski Antlaşma arasındaki ilişki biraz farklıdır. Eski Antlaşma kapsamındaki birçok şey, örneğin hayvan kurbanları, beslenme kuralları vb., aslında ortadan kalkmıştır. Ancak Tanrı’nın kim olduğu değişmemiştir ve Eski Ahit’te öğretilen ilkeler bugün de geçerlidir.

S: Galatyalılar 3:17’de Pavlus neden kesin yıl sayısını belirtmemiştir?

C: İki olası nedeni belirtmeden önce, doğruluk ile kesinlik arasındaki farkı açıklamak önemlidir. Bir kovada tam olarak 1.056 top varsa ve biri 2.000 top olduğunu ya da sadece 500 top olduğunu söylerse, her iki ifade de yanlış (ve gerçeğe aykırı) olur. Biri bin top olduğunu söylerse, bu doğrudur (ve gerçeğe uygundur) ancak kesin değildir. Birisi içinde 500'den fazla top olduğunu söylerse, bu da doğrudur ve gerçeğe uygundur, ancak kesin değildir ve kapsamlı değildir. Kutsal Kitap, orijinal el yazmalarında tamamen doğrudur, ancak sıklıkla kesin değildir ve kapsamlı değildir. İşte burada kesin olmamasının iki nedeni:

1) Tanrı, Pavlus’a (ya da başka birine) İbrahim ile Mısır’dan Çıkış arasındaki yılların tam sayısını bildirme gereği görmedi. Tanrı, Kutsal Kitabın tamamen doğru olmasını ve Tanrı’nın Kendisi, insan, kurtuluş, Mesih’te büyüme ve Tanrı’ya hizmet etme konularında iletmek istediği şeyleri anlamamız için gereken tüm kesinliğe sahip olmasını istedi. Görünüşe göre Tanrı, Kutsal Kitabın gereğinden fazla kesinlikte yazılmasına gerek görmedi ve gereğinden fazla kesinlikte korunmasına da gerek görmedi.

2) Pavlus en ihtiyatlı sayıyı kullanmak istedi. Yahudileştiriciler doğruluğu artırmak isteseydiler, bu sadece Pavlus’un uzun zaman dilimi konusundaki argümanını vurgulamış olurdu.

S: Galatyalılar 3:21’de, yasa bizim için tam olarak ne yaptı?

C: Bizi arındırmadı ya da daha iyi hale getirecek hiçbir şey yapmadı; aksine, ne kadar kötü olduğumuzu gösterdi. Tony Evans’ın dediği gibi, yasa bir ayna gibidir. Saçımızı taramamız, yüzümüzü yıkamamız ve giysilerimizi düzeltmemiz gerektiğini gösterir, ancak bunların hiçbirini sizin yerinize yapamaz.

S: Galatyalılar 3:26’da, Galatyalılar mektubunu okuyan herkes Tanrı’nın çocuğu mudur? Evrenselcilik doğru mudur?

C: Hayır. Müjde herkese sunulur, ancak Tanrı’yı reddetmeyi seçenler bunu yapmakta özgürdür – ve sonuçlarına katlanmak zorundadırlar. Koloseliler 1:20’deki tartışmaya bakınız.

S: Galatyalılar 3:27’de, vaftiz olan herkes Mesih’i giyinmiş olduğuna göre, vaftiz olan herkes cennete gidecek mi? Elçilerin İşleri 8:13, 18-20’deki Simon Magus’a ne demeli?

C: Suyla vaftiz olmak sizi kurtarmaz; sizi kurtaran Mesih’tir. 1. Petrus3:21 ’de belirtildiği gibi, Tanrı tüm Hıristiyanlara, Tanrı’ya karşı vicdanlarının temizliğinin bir göstergesi olarak suyla vaftiz olmalarını emreder.

S: Galatyalılar 3:28’de Mesih’te erkek ya da kadın ayrımı olmadığına göre, neden 1. Timoteos2:11 -15 ve 1. Korintliler14:34 -37’de kilisede farklı roller vardır?

C: İlginçtir ki, bu, erkeklerin ve kadınların eşit olduğunu belirten bilinen en eski tarihsel belgedir. Hıristiyanlar günümüzde kilisede kadınların rolleri konusunda fikir ayrılığı içindedirler, ancak herkes üç noktada hemfikir olmalıdır.

1. Her zaman, erkekler ve kadınlar için Tanrı nezdinde bir değer farkı yoktur ve bizim için de bir değer farkı olmamalıdır.

2. Tüm Hıristiyanlar, eşit değerin roller arasında asla bir fark olmaması gerektiği anlamına gelmediğinde hemfikir olmalıdır; zira en azından o dönemde, 1. Timoteos 2:11-13, 1. Korintliler 11:3-9 ve 1. Korintliler 14:34-35’in gösterdiği gibi, kadınların kilisede erkekler üzerinde otorite sahibi olmaması gerekiyordu.

3. Eğer birisi Yeni Ahit’teki bir ayeti “sadece o dönem için” olarak sınırlıyorsa, neden sadece o ayetin o dönemle sınırlı olduğu ve sizin katılmadığınız diğer tüm ayetlerin değil, bununla ilgili Kutsal Kitap’a dayalı sağlam gerekçeleri olmalıdır.

S: Galatyalılar 3:28’de, hepimizin Mesih İsa’da bir olmamız gerektiği emrini ne kadar ciddiye almalıyız?

C: Galatyalılar 3:28, Yahudi erkeklerin “Beni bir Yahudi olmayan, bir köle ya da bir kadın yapmadığın için Tanrı’ya şükürler olsun” şeklindeki duasının tam tersi gibi görünmektedir. Elbette bunu ciddiye almamız gerektiğini söylemek kolaydır. Ancak öte yandan, insanları Mesih’e kazanmak daha verimli göründüğünde, bunu önemsiz gösterme eğilimi olabilir. Oysa bu yanlıştır; zira bir kişi Tanrı’nın otoritesine boyun eğmiyorsa, o kişinin gerçekten kurtulmuş olup olmadığını sorgulamamız gerekir. Ünlü Hıristiyan misyoner William Carey, Hıristiyan olduğunu iddia eden ancak hâlâ Hint kast sistemini takip eden hiç kimseyi vaftiz etmeyi reddetti.

S: Galatyalılar 3:28’de, Yunan kültürü kadınlara ve evliliğe nasıl bakıyordu?

C: İşte George Seldes tarafından derlenen The Great Quotations (Büyük Alıntılar) kitabından alınmış bazı Yunan yazarların sözleri.

“Evlilik, doğruyu söylemek gerekirse, bir kötülüktür, ancak gerekli bir kötülüktür.” -Aristoteles (MÖ 384-322), Diogenes Laertius tarafından alıntılanmıştır (s. 67)

“Kadın, aşağı bir erkek olarak nitelendirilebilir.” Menander (MÖ 342?-291?) (s. 486)

Evlilik hakkındaki görüşlerimizi pagan Yunan yazarlarından almak doğru değildir.

S: Galatyalılar 4:3’te, insanların esaret altında olduğu “unsurlar” ya da “temel ilkeler” tam olarak nelerdir?

C: Yunanca’daki “stoicheia” kelimesi, “unsurlar” anlamına gelebilen genel bir terimdir. Öncelikle doğru olmayan cevabı, ardından da iki olası cevabı ele alalım.

Doğru cevap değil: kötü ruhlar veya putlar. Yasa kötü olmadığı için, bazıları burada kastedilen “temel unsurlar”ın şeytanlar veya putlar olduğunu düşünmüştür. Ancak Galatyalılar 3:23’ten 4:3’e kadar olan ayetler yasadan bizim “eğiticimiz” olarak bahsederken, 4:4’ten 4:7’ye kadar olan ayetler de yasadan söz eder. Burada bu görüşü destekleyen tek ayet, Galatyalılar 4:8’dir; bu ayet, onların tanrı olmayan, belirtilmemiş şeylere hizmet ettiklerinden söz eder. Bu, putlara atıfta bulunabilir; ancak Galatyalılar 4:9’da Galatyalıların bu şeylere geri dönmeyi düşündükleri belirtilir ve onların putlara değil, Yahudiliğe geri dönme tehlikesiyle karşı karşıya oldukları söylenir.

Doğru cevap değil: fiziksel unsurlar. Hıristiyanlar da dahil olmak üzere birçok Yunanlı, fiziksel dünyanın dört unsurdan oluştuğunu düşünürdü: hava, toprak, ateş ve su; dolayısıyla Pavlus “unsurlar” kelimesini kullanmıştır. Pavlus aslında onlara dünyadan tanıdık olan şeylerden bahsediyor; ancak ne burada ne de Yeni Ahit’in başka bir yerinde, birinin “hava”, “toprak”, “ateş” veya “su”ya saygı duymakta ya da bunlara geri dönmekte bir sorun yaşadığına dair hiçbir ipucu yoktur.

Doğru cevap: Yasa. Galatyalılar mektubunun bu noktaya kadar olan kısmı tutarlı bir mesaj içerir: Yasa’ya ek olarak güvenmek için Mesih’e güvenmekten vazgeçmeyin. Buradaki “unsurlar”, Yahudilerin çocukluktan itibaren Yasa hakkında öğrendikleri temel ilkelerdir. Pavlus, Yasa’ya artık uyulması gerektiğini söylemiyor; ne de Yasa’nın kötü olduğunu söylüyor. Aksine, Pavlus, Yasa’nın yerini, küçük çocukların büyümeden önce ihtiyaç duydukları kurallara benzetiyor. Yasa Tanrı tarafından verilmişti, ancak Ferisilerin Tanrı sevgisinden çok Yasa’ya takıntılı olmaları, Şeytan tarafından insanları bağlamak için kullanıldı.

Genel bir cevap: “Stoicheia” kelimesini başka bir şekilde ifade etmek gerekirse, bu neredeyse “ABC’ler” anlamına gelir; ancak bu, yasanın disiplin edici yönünü yansıtmaz. Yahudilerin çocukluktan itibaren öğrendikleri yasaya ek olarak, bu ifade, bir kişinin Mesih’te yeniden doğmadan önce öğrendiği, Mesih’in yerine ya da Mesih’e ek olarak güvendiği veya dayandığı dini öğretileri de kapsar. Belki de bunlar, Koloseliler 2:8’de bahsedildiği gibi, geçmişte öğrendikleri sahte felsefeleri bile içerebilir. “Kutsal Kitap Bilgisi Yorumları: Yeni Ahit” (s. 601) bu görüşü savunur. Bu ayet, bir kişinin Mesih’e gelmeden önce sahip olduğu herhangi bir dini “geçmiş”e uygulanabilse de, Galatyalı dinleyiciler için göz önünde bulundurulan doğrudan bağlam Yahudi yasasıydı.

S: Galatyalılar 4:4 ve Titus 1:3’te, Baba İsa’yı “zamanın dolmasıyla” gönderdiğine göre, İsa neden daha önce ya da daha sonra değil de tam o zamanda gönderildi?

C: Bu ayet, nedenini belirtmeden sadece İsa’nın doğru zamanda gönderildiğini söyler; ancak yine de bu konuda spekülasyon yapmak eğlencelidir. Burada görebileceğimiz en az dört faktör vardır.

Dil: MÖ 200’den MS 250’ye kadar, Roma İmparatorluğu topraklarının büyük bir kısmında Yunanca konuşuluyordu. Bundan sonra, doğuda Yunanca, batıda ise Latince konuşulmaya başlandı. Bir dil, Hristiyanlığın yayılmasına büyük katkı sağladı.

Barış: Bu dönem, barışın hüküm sürdüğü bir zaman dilimiydi. Bu dönem, MÖ 141 yılına kadar büyük ölçüde sona eren Seleukoslar, Ptolemaioslar ve Persler arasındaki sayısız savaşın ardından geldi. Pompey, MÖ 64 yılında Fenike’yi fethetti. Bu nispeten barışçıl dönem, M.S. 161 yılında Partların Suriye’yi işgal etmesinden ve M.S. 220 yılında Gotların Küçük Asya’yı işgal etmesinden önceydi. M.S. 350 yılına gelindiğinde Kuzey Avrupalılar, Hunlar ve Persler Roma’ya karşı savaşıyordu. Nispi bir barış ortamı olduğu için Romalılar, M.Ö. 69 yılına kadar Akdeniz’i sık sık rahatsız eden korsanlığı büyük ölçüde ortadan kaldırabildiler; bu da Pavlus’un yaşadığı dönemde insanların korsanlarla daha az karşılaşmalarını sağladı. Genel olarak barış, Hıristiyanların İncil’i yaymak için seyahat etmelerine büyük bir yardımcı oldu.

Yollar: Romalılar, geniş imparatorluklarını birbirine bağlayan 42.000 milden fazla kapsamlı yol inşa ettiler. Bu, Pavlus gibi insanların çok sayıda yere nispeten güvenli ve kolay bir şekilde seyahat etmelerine yardımcı oldu.

Yahudi sinagogları: Bu dönemde, tek tanrıcılığı öğreten Yahudiler ve Pers’ten Etiyopya’ya, oradan da Fransa’nın Lyon kentine kadar uzanan bir alanda Yahudi sinagogları mevcuttu. Bu durum, Yahudi olmayanların tek bir Tanrı’nın var olduğunu anlamalarını kolaylaştırabilirdi.

Son olarak peygamberlik sözü: Mesih, Daniel 7:1-10’de peygamberlik edilen dördüncü krallık döneminde gelecekti.

Sonuçlar şaşırtıcıydı. 300 yıl içinde Hristiyanlık, Etiyopya, Hindistan, Gürcistan, İngiltere, İspanya ve Kuzey Afrika’ya barış içinde yayıldı. Başlangıçta daha hızlı yayılan tek iki büyük dünya inancı İslam ve Komünizm’di ve her ikisi de esasen askeri fetihler yoluyla yayıldı.

S: Galatyalılar 4:5 ve 3:13’te, Mesih bizi hangi iki şeyden kurtardı?

C: Mesih, Galatyalılar 3:13’te bizi yasaya itaatsizliğin lanetinden kurtardı. Ancak Mesih bununla yetinmedi. Galatyalılar 4:5’te bizi yasanın köleliğinden de kurtardı.

S: Galatyalılar 4:6-7’de, bu ayetteki “Abba” kelimesinin önemi nedir?

C: Buradaki kelime “baba” olarak çevrilebilir. Oğul ya da kız olmayan sıradan bir köle, efendisine asla “baba” demez. Bu kelime, Markos 14:36’da İsa tarafından ve daha sonra Romalılar 8:15’te Pavlus tarafından kullanılmıştır.

S: Galatyalılar 4:9, 21’de, neden bazı insanlar esaret altında kalmak ister?

C: Bunun nedeni korku, ödül umudu, o şekilde daha rahat hissetmek ya da bazı durumlarda hatta bir bağımlılık olabilir.

S: Galatyalılar 4:12-20’de Pavlus neden burada üslubunu değiştirdi?

C: Pavlus bu kitap boyunca sert ve katı bir tavır sergilemiştir, ancak burada onlara şefkatle seslenmektedir. Pavlus, onların kalplerine hitap ederek, izledikleri yolda devam etmelerini istemektedir. Kişi 4. bölüme kadar okuduğunda, Galatyalıların ne kadar yanıldıklarını entelektüel olarak görebilir. Pavlus’un, hatalarının ciddiyeti konusunda onları uyardığını da okuyabilirler. Ancak Pavlus’un onlara aslında ne kadar değer verdiğini okuyamamış olabilirler. Pavlus bunu burada göstermektedir. Birini azarlamamız gerektiğinde, onlara neden yanıldıklarını ve önemli bir konuda yanılmalarının ciddiyetini göstermeliyiz. Ancak onlara ne kadar değer verdiğimizi de iletmeyi ihmal etmemeliyiz. Ancak Galatyalılar 4:15-20’de Pavlus, temelde onlara kendisine karşı hâlâ bir sevgi kalıp kalmadığını ve neden bu kadar kararsız davrandıklarını soruyor.

Unutmayın, Elçilerin İşleri 14:11-18’de, Pavlus ve Barnaba onları durdurmadan önce, Güney Galatya’da, özellikle de Listra’da, insanlar Pavlus ve Barnaba’ya ilahi varlıklar olarak kurban sunmak istemişti. Oradaki inananlar, Pavlus’u ve sözlerini Mesih’in sözleri olarak sayıyorlardı; öyleyse nasıl bu kadar değişip şimdi onun düşmanı gibi hissedebildiler?

S: Galatyalılar 4:13’te, Pavlus başkalarını iyileştirebiliyorsa, neden kendisi hastaydı?

C: Bu değerli ayet, şifa verme gücünün elçide değil, Tanrı’da olduğunu göstermektedir. Hristiyan Bilimi ve birkaç tuhaf Karizmatik grup gibi bazı tarikatlar, itaatkar, ruhani Hıristiyanların asla hastalanmayacağını ve Hıristiyanların ilaç almaması gerektiğini öğretir. Ancak Pavlus’un burada hasta olması, Filipililer 2:26-27’de Epafroditus’un ölümcül sayılabilecek hastalığı konusundaki endişesi ve 1. Timoteos 5:23’te Timoteos’un mide sorunları için bir ilaç reçete etmesi, en itaatkar ve ruhani Hıristiyanların bile hastalanabileceğini göstermektedir. Bu, mutlaka iman eksikliği olduğu ya da Tanrı’nın onları cezalandırdığı anlamına gelmez.

Yuhanna Chrysostomos (M.S. 392-407), “Heykeller Hakkında” başlıklı vaazının 1. bölümünün 14. ayetinde, 1. Timoteos 5:23’teki Timoteos’un mide rahatsızlıkları gibi durumlara ilişkin daha ayrıntılı bir cevap vermektedir. Yuhanna Chrysostomos, Tanrı’nın Hıristiyanların başına bu tür durumların gelmesine izin verdiğini söyler. İşte onun saydığı sekiz nedenin özeti:

1. İyi işlerinin ve mucizelerinin büyüklüğü yüzünden kibirlenmelerini önlemek için.

2. Başkalarının onlar hakkında aşırı yüksek bir görüşe sahip olmaması için.

3. Ortaya çıkanın insanların gücü değil, Tanrı’nın gücü olduğu açıkça anlaşılsın diye.

4. Dindar insanların sıkıntı veya hastalıkları sırasında gösterdikleri sabır, başkalarına örnek olsun diye.

5. Dindar insanların hastalıktan öldüğünü gördüğümüzde, herkesin dirilişini hatırlayabilmemiz için.

6. Acı çekmeye başladığımızda, bizden önce başkalarının da benzer şekilde acı çektiğini bilerek teselli bulabilelim diye.

7. Pavlus’u veya başkalarını örnek almamız söylendiğinde, onların daha üstün bir doğaya sahip olduklarını düşünerek geri çekilmeyiz. Onlar da genel olarak diğer insanlar gibi aynı doğaya ve zayıflıklara sahiptir.

8. Dindar bir kişinin mutluluğunun, sağlık durumundan kaynaklanmadığını öğrenebiliriz.

Khrysostomos daha sonra yedi sayfadan fazla bir bölümde, Kutsal Yazılardan bu noktaların her birini ayrıntılı olarak ele alır ve kanıtlar.

S: Galatyalılar 4:14’te Pavlus, “benim sıkıntımı/hastalığımı hor görmediler” derken ne demek istedi?

C: Pavlus, Galatyalılarla birlikteyken bir hastalıktan muzdaripti. Bunun sıtma, göz sorunu mu yoksa başka bir şey mi olduğunu bilmiyoruz. Pavlus, onlarla birlikteyken sağlıklı olmasa da, onların bunu hiç de küçümsemediklerini belirtmektedir.

S: Galatyalılar 4:22-31’de, dört çiftin anlamı nedir?

C: Pavlus öncelikle, bize uygulanacak alegorik bir mesaj vermek için tarihi anlatıyor. İki oğul, iki kadın, iki antlaşma ve iki şehir vardır. İsmail, Hagar, Eski Antlaşma ve Eski Kudüs, yasaların eski, köle benzeri yolunu temsil eder. İshak, Sara, Yeni Antlaşma ve Yeni Kudüs ise vaat edilen yeni yolu temsil eder. İshak ve Sara’yı alay konusu edip hor gören İsmail ve Hagar’ın onlarla birlikte kalamaması gibi, kanunlara göre yaşamak da iman yoluyla Tanrı’nın lütfunun vaadiyle yaşamakla bir arada olamaz.

S: Galatyalılar 4:25’te bahsedilen Sina Dağı, Arabistan’da mıydı, yoksa Tevrat’ın belirttiği gibi Sina Yarımadası’nda mıydı?

C: Her ikisi de; ancak burada “Arabistan”ın günümüz Suudi Arabistan’ı olmadığını anlamak gerekir. Burası, Roma’nın Arabistan Eyaletidir. Roma’nın Arabistan Eyaleti, Sina Yarımadası, günümüz Ürdün’ünün kuzeybatı kısmı ve Suriye’nin küçük bir bölümünü kapsıyordu. Ek olarak belirtmek gerekirse, Romalılar Mekke veya Riyad civarını hiçbir zaman fethetmediler.

S: Galatyalılar 4:30’da Pavlus neden bu sonuca varır?

C: Hagar Tanrı’ya inanıyordu, ancak Hagar ve İsmail, küçümseme ve alaycı tavırlarıyla, Sara ve vaat edilen çocuk İshak ile uyumlu değillerdi. Sara’nın isteği üzerine ayrılmak zorundaydılar. İbrahim onların ayrılmasını istemiyordu, ancak Tanrı, İbrahim’e bu konuda Sara’yı dinlemesini söyledi. Aynı şekilde, lütfun özgürlüğü içinde Mesih’i takip edip yine de yasanın esaretinde kalabileceğiniz düşüncesi de ortadan kalkmalıdır. Son olarak Pavlus, yasanın esaretinde kalmak zorunda olduğunu öğretenlerin de kiliseden çıkarılması gerektiğini söylüyor.

S: Galatyalılar 5:1’de Pavlus, özgürlük içinde sağlam durmamız gerektiğini söylerken, tam olarak hangi esaretten uzak durmamız gerektiğini kastediyor?

C: Bu bir geçiş ayetidir; bu ayet, hem Galatyalılar 4’ün özeti hem de Galatyalılar 5:1-13’ün başlangıcı olarak işlev görür. Üç olası cevap vardır.

Günah: Günah işleyenler günahın kölesidir ve biz bundan kurtulduk. Romalılar 6, bu konu hakkında daha ayrıntılı bilgi verir.

Musa’nın Yasası: Yukarıdaki açıklama doğru olmakla birlikte, Galatyalılar 5:1-15’te günah ve bedenden sadece bir yerde bahsedilir: Galatyalılar 5:13. Buna karşılık, yasa/sünnet altı kez zikredilir. Yasanın esaretinde kalmadan Tanrı’ya hizmet etmeliyiz. Yahudiler, “yasanın boyunduruğunu üstlenmek”ten söz ederlerdi.

Her ikisi de: Yasa ve günah zihniyetinde, ya “Yasayı çiğnediğim için ne kadar günahkarım” ya da “Yasaya uyduğum için ne kadar harika bir insanım” denir. Kişi bu salıncakta hangi tarafta olursa olsun, vurgu aynıdır: “Ben”. Oysa odak noktamız, önemli olan Kişi’ye, yani Tanrı’ya olmalı, kendimize değil. Kutsal bir hayat sürmemizin nedeni, sadece cezadan kaçmak, ödül almak ya da kendimizi daha iyi insanlar olarak görmek istememiz değil, Tanrı ile sevgi dolu bir ilişki içinde olmamız ve O’nu memnun etmek istememizdir.

Kutsal (ancak günahsız değil) bir hayat sürüyoruz çünkü günahın esaretinden ve bağımlılıklarından kurtulduk ve yasanın boyunduruğundan da kurtulduk. Yasanın boyunduruğu, insanların günah işlemesini engellemek gibi iyi bir amaca hizmet ediyordu. Ancak artık Musa’nın Yasasına ihtiyacımız yok; bunun yerine, Tanrı’nın sevgisi sayesinde günah işlemekten alıkonuluyoruz.

S: Galatyalılar 5:2’de sünnet, Mesih’in gücünü veya işini bir şekilde sınırlıyor mu?

C: Hiç de değil. Mesih’e asla inanmamak, Mesih’in kurbanının o kişi için hiçbir değeri olmadığı anlamına geldiği gibi, sünnete güvenip Mesih’i reddetmek de aynı şekilde Mesih’in kurbanının o kişi için hiçbir değeri olmadığı anlamına gelir ve o kişi cehenneme gidecektir.

S: Galatyalılar 5:2’de, Eski Ahit ve Yeni Ahit dönemlerinde, yasalcılık ile Musa’nın Kanununa uymak arasındaki fark nedir?

C: Musa’nın Kanununa uymayı çok ciddiye alan ve esas olarak kanuna itaat ederek Tanrı’yı hoşnut etmeye odaklanan bir kişiye ne ad verirdiniz? – Eğer Mesih’ten önce yaşamış olsalardı, onlara “dindar bir Yahudi” diyebilirdiniz.

Mesih’ten önce Yahudilerin Musa’nın Kanununa mümkün olduğunca eksiksiz bir şekilde uymaya çalışmaları beklenirdi. O zamanlar bir yasalcı, Tanrı’dan çok kanuna önem veren kişi olurdu. Rab’bi sevdikleri kadar geleneklerini ve kanuna uymayı severlerdi. Ferisiler gibi, bağışlayan Tanrı’ya iman etmek yerine kendi doğruluklarına güvenirlerdi.

Mesih günahlarımız için öldükten sonra, “yasa meraklısı” tanımında bir “değişim” yaşandı. Bu tanım artık, Mesih’in yerine ya da Mesih’e ek olarak yasaya ve kendi işlerine güvenen kişileri de kapsamaktadır. Mesih’in kanı aracılığıyla sağladığı kurtuluşun vazgeçilmez olduğuna inanıyorsunuz – çok iyi! Peki, bunun tam olduğuna, Mesih’in yapılması gereken her şeyi tamamladığına da inanıyor musunuz? Eğer bir kişi buna inanmıyorsa, o zaman “bölünmüş güven” sorunu vardır; yani Mesih’in bizi kısmen kurtardığına, geri kalan kısım için başka bir şeye ihtiyaç olduğuna inanır.

S: Galatyalılar 5:2-3’te, Mesih’in sünnetli olanlara fayda sağlamadığına göre, Mesih bugün sünnet edilen birçok erkek bebeğe fayda sağlayabilir mi? Onlar da yasaya borçlu olmalı mı?

C: Hayır, iki nedenden ötürü.

1. Galatyalılar 5:2-3 sadece sünnet olmaya razı olan erkeklerden bahseder, erkek bebeklerden değil.

2. Genel anlamı, Eski Ahit Yasasını yerine getirmek amacıyla sünnet olmayı seçenlere atıfta bulunur. Onlar, Yasa’dan ayrı olarak, kurtuluşları için Mesih’e güvenmediklerini gösterirler.

S: Galatyalılar 5:2-4’te, “Tam kurtuluşum için Mesih’in kanına tamamen güveniyorum, ama sadece ekstra emin olmak istiyorum, bu yüzden Yahudi yasasına da uyacağım” diyen birine ne derdiniz?

C: Sözleriniz kendi içinde çelişiyor. Tam kurtuluşunuz için Mesih’in kanına tam olarak güvenmiyorsunuz; aksi takdirde başka bir şeye de güvenmezdiniz. Pavlus, bu şekilde düşünenlere karşı sert sözler sarf etmiştir; Pavlus, bunun ya/ya da, biri ya da diğeri olduğunu söylüyor. Sünnet, değerli bir şeyi (kurtuluş) korumak için yapılan, ancak sonuçta korumaya çalıştığınız şeyi geçersiz kılan eylemlerin sadece bir örneğidir.

Galatyalılar 5:6’da Pavlus, ne sünnetin ne de sünnetsizliğin gerçekten önemli olmadığını söylüyor. Pavlus, Elçilerin İşleri 16:3’te Timoteos’u bile sünnet etmiştir. Aslında Pavlus’un bu kadar şiddetle karşı çıktığı şey, Mesih’e ve başka bir şeye güvenen teolojidir.

S: Galatyalılar 5:4’te, lütuftan nasıl düşebiliriz?

C: Pavlus, Mesih’teki Tanrı’nın lütfuna güvenmeyi bırakmış, kafası ciddi şekilde karışmış Hıristiyanlara doğrudan sesleniyor. Pavlus aynı zamanda kurtulmamış yasalcılara da sesleniyor. Kafası ciddi şekilde karışmış bir Hıristiyan ile kurtulmamış bir yasalcı arasındaki farkı nasıl anlarsınız? Çoğu zaman ayırt edemezsiniz, ancak hangisi olurlarsa olsunlar onları uyarabilirsiniz.

S: Galatyalılar 5:4’te, Hıristiyanlar bu ayetin ne anlama geldiği konusunda hangi farklı görüşlere sahiptir?

C: Önce Yunanca kelime, sonra dört görüş ve ardından bir sonuç.

Expositor’s Greek Testament’ın 184. sayfasına göre, Yunanca “katergethete” kelimesi “…fiziksel ya da ruhsal, yararlı ya da zararlı her türlü büyüme ve yaşamın yok edilmesi” anlamına gelir. Bu kelime, Romalılar 7:2’de bir eşin kocasına karşı yükümlülüğünün ölümle ortadan kalkması anlamında ve Romalılar 7:6’da ruhsal ölüm anlamında da kullanılmıştır. Dört ana görüş vardır.

1. Kurtuluşu kaybetmek, lütuftan uzaklaşmakla eşdeğer tutulur. The Believer’s Bible Commentary, s. 1891’de bu görüşün sağlam olmadığı belirtilir; çünkü bu görüş, günaha ve inançsızlığa düşen insanlardan bahsetmemektedir. Aksine, kendi işlerinin kendilerini kurtuluşa ulaştırmaya veya kurtuluşlarını korumaya yardımcı olacağını düşünen ahlaklı insanlardan söz eder. Ayrıca, bu ayeti kurtuluşu kaybetmeyi desteklemek için kullanmak isteyenlerin, Pavlus’un karşı çıktığı türden yasalcılardan olması ironik olarak görülür.

2. Bir imanlı, lütuftan ayrılıp yasalcılık sistemine yönelir, ancak kurtuluşunu kaybetmez. Bu, kurtuluştan inançsızlığa ya da kasıtlı günaha düşmek değil, lütuftan yasalcılığa düşmektir. Bu, ruhsal yaşamın felç olmasıdır: Mesih ile birliğin kopması, tüm ruhsal doğa üzerinde canlandırıcı etkisini yitirir ve yasal aklanma arzusuna yol açar. Ancak bazıları, bu görüşün yanlış olduğunu, çünkü kutsallaşmayı arayan Hıristiyanları değil, yasa yoluyla aklanmaya çalışan kurtulmamış kişileri tanımladığını söyler.

3. Yasa yoluyla aklanmaya çalışan sahte Hıristiyanlar. The Believer’s Bible Commentary, s. 1891, bu görüşü savunur ve onların iki kurtarıcı arasında seçim yapmak zorunda olduklarını söyler: ya Mesih ya da Yasa. Kalvin, onların Mesih yerine yasayı seçmeye çalışmadıklarını, ancak Mesih’e ek olarak yasayı seçmeye çalıştıklarını düşünmüştür; kurtuluşun herhangi bir kısmının işlerle gerçekleştiğine inanmak, kurtuluşun tamamen iman yoluyla lütufla gerçekleştiğine inanmamaktır.

2+3. Hem lütfu terk edip yasalcılığa yönelen akılsız inananlar, hem de Müjde’yi kalıcı olarak terk eden ve hiçbir zaman kurtulmamış “görünüşte” Hıristiyanlar.

Nikaia Öncesi Kilise’de bu ayet aslında tartışılmamıştır. Yuhanna Chrysostomos bu ayet hakkında öğretirken, ayetin en ağır cezadan bahsettiğini söyler, ancak bundan öteye geçmez.

Sonuç: Bir yandan Pavlus, Galatyalılar 5:4’te, 3:26’da “Tanrı’nın oğulları” olarak bahsettiği aynı kişilere hitap etmektedir; Galatyalılar 3:15; 4:12,28; 5:13; 6:1,18’de hitap ettiği kardeşlere, yani Galatyalılar 5:7’de iyi bir yarış koşanlara.

Ancak diğer yandan Pavlus, çabalarının onlar için boşa gitmesinden endişe duymaktadır (Galatyalılar4:11 ) ve onların, Galatyalılar 1:8,9’da farklı bir müjde vaaz eden, sonsuza dek lanetlenmiş olanlar arasında yer alabileceklerinden korkmaktadır.

Pavlus da bizim gibi, seçilmişlerin kimler olduğunu bilmiyordu. Şu örneği düşünün: Gerçek bir Hıristiyan gibi görünen biri büyük bir günaha düşerse, o kişi: daha sonra tövbe edip geri dönecek ve sebat edecek bir seçilmiş mi, yoksa duyduğu gerçeği kalıcı olarak terk etmiş bir reddedilmiş mi? Tanrı bilir; biz bilmiyoruz ve bilmemize de gerek yok. Ancak böyle davrandıklarında onların kurtulduğuna dair kesin bir güvencemiz kesinlikle yoktur. Aynı şekilde, eğer biri, yasalcı Galatyalılar gibi ciddi bir doktrinsel hataya düşerse, Pavlus’un hitap ettiği kişilerden hepsi, sapkınlığa düşmüş ancak geri dönecek olan gerçek Hıristiyanlar mıydı, yoksa hepsi kurtulmamış, asla lütuf müjdesine inanmayacak, cehenneme gidecek kişiler miydi, yoksa bu kişiler buğday ve yabani otların karışımı olabilir miydi ve Pavlus bile hangisinin hangisi olduğunu bilmiyor muydu? Ancak Pavlus’un görevi onların ruhlarını yargılamak değil, yasalcılığa devam etmeleri halinde karşılaşacakları sonuçlar konusunda onları uyarmaktı. Dolayısıyla cevap “2 + 3”tür.

S: Galatyalılar 5:7’de Hristiyan yaşamı bir yarışa nasıl benzetilir?

C: Çok rekabetçi bir yarış gibidir, ancak Hıristiyanlar birbirleriyle rekabet etmezler. Aksine, önümüze geçip bizi yavaşlatan daha yavaş koşuculara veya arabalara rağmen, elimizden geldiğince hızlı gitmeye çalışırız.

S: Galatyalılar5:11 ve 2 Korintliler2:15 -16’da, Pavlus çarmıhın insanlar için rahatsız edici olduğunu bildiği halde neden çarmıhı vaaz etti? Pavlus, kimsenin yoluna tökezleme taşı koymak istemedi (2 Korintliler 6:3) ve 1 Korintliler 9:12’de müjdeyi engelleyecek hiçbir şey yapmak istemedi.

C: Pavlus gibi, biz de insanların bize karşı kişisel olarak gücenmesine neden olacak hiçbir şey yapmak istemiyoruz. Ancak, Müjde’yi paylaşırken, bazı insanların rahatsız edici bulduğu kısımları gizlemek ya da önemsiz göstermek istemiyoruz. Bazı insanlar, Tanrı’nın her hareketlerini izlediğini ya da kendi başlarına yetersiz olduklarını, Tanrı’nın huzurunda başarısız olduklarını düşünmekten rahatsız olurlar. Bazıları ise, kurtarılmaya ihtiyaç duyacak kadar kötü şeyler yaptıklarını ima edilmesinden rahatsız olurlar. Rahatsız olsun ya da olmasın, insanlar Müjde’nin gerçeğini bilmelidir.

S: Galatyalılar 5:12’de Pavlus, sünnete sarılan erkeklerin kendilerini hadım edebileceklerini neden belirtmiştir?

C: Bu bize tuhaf gelse de, Küçük Asya’da Kybele adında bir tanrıça vardı ve onun rahiplerinin hepsi kendilerini hadım etmiş erkeklerdi. Dolayısıyla, sünneti vurgulayan Yahudileştiriciler bile, Kybele’nin rahipleri kadar bu konuda şiddetli değillerdi.

S: Galatyalılar 5:13’te burada “bedensel arzuların fırsatı” nedir?

C: Pavlus, Hristiyan özgürlüğü kisvesi altında bunu günah işlemek için bir bahane olarak kullanmamaya dikkat etmenizi söylüyor. Günahın esaretinden kurtulduk, ancak günah işleme özgürlüğümüz yok. Fırsat anlamına gelen Yunanca kelime olan aphorme, askeri bir saldırı başlatmak için elverişli bir yer anlamına gelir. Öyleyse, Şeytan’ın Hristiyan özgürlüğünü bir gerekçe olarak kullanarak günahın hayatınızda yer edinmesine izin vermeyin.

S: Galatyalılar 5:14-15’te Pavlus neyi ima ediyor?

C: Galatyalılar 5:1-13 ile Galatyalılar 5:14-15, birbirinden biraz ayrı konular gibi görünse de, aslında Pavlus burada bir bağlantı kurmaktadır.[burada bir bağlantı kuruyor. Tanrı’dan çok yasayı ön plana çıkaran yasalcılar, bölücü davranır ve başkalarıyla çabucak tartışmaya girerler. Eğer ben maneviyatın, benim anladığım şekliyle tüm yasalara itaat etmekten ibaret olduğunu düşünürsem ve siz benim anladığım her şeye uymuyorsanız, o zaman sizin de programa uymayı isterim – yani benim programıma!

S: Galatyalılar 5:16’da, Ruh’ta nasıl yürürüz/yaşarız? Bu, günün her saniyesinde ne yaparsam yapayım, o sırada Tanrı’ya dua etmem gerektiği anlamına mı geliyor? Her zaman Tanrı’yı düşünmem gerektiği anlamına mı geliyor? Tanrı’yla konuşmam gerektiği anlamına mı geliyor? Pavlus’un dediği gibi “Ruh’ta yürümek” ne anlama gelir? Bu, dükkana doğru yürürken kafamın içinde “Tanrım, attığım her adım tamamen sana bağlıdır ve aldığım her nefes için sana şükrediyorum” demek anlamına mı geliyor? Bunun saçma ya da absürt olduğunu söylemiyorum, sadece Ruh’ta yürümekle gerçekten kastedilenin bu olup olmadığını anlamaya çalışıyorum.

Eğer bu doğruysa, o zaman her zaman Ruh’ta yürümek gerçekten çok, çok zor demektir; yani sandığımdan çok daha fazla günah işliyorum demektir. Teşekkürler, Tanrı sizi korusun. Not: Bu e-postayı Tanrı hakkında yazdığım için Ruh’ta mı yazıyordum acaba?

C: Eğer Tanrı’ya yakınlaşmaya çalışıyorsanız, bu dünyanın günahkâr arzuları (para sevgisi, şehvet, kibir ve diğer arzular) zayıflayacaktır. Hristiyanlar olarak, Romalılar 7:7-25’in gösterdiği gibi, hem içimizdeki hem de dışımızdaki kötülükle savaşmalıyız. Neyse ki bu savaşta tek başımıza bırakılmadık; Tanrı bizi kurtarmak için yanımızdadır (Romalılar7:24 -25) ve hatta içimizdeki işi kendisi yapar (Filipililer2:12 -13).

Buradaki Yunanca “peripatite” kelimesi, “yürümek” yerine “yürümeye devam etmek” olarak çevrilebilir. Dolayısıyla, Tanrı ile yürürken sizi durmaya teşvik eden bir ayartma gördüğünüzde, sadece yürümeye devam edin. Ruh’ta yürümek kolay değildir, çünkü “her zaman” çok zor bir kelimedir. Yine de, bunun ne yaparsanız yapın Tanrı’nın farkında olmak olduğunu temel olarak anladığınızı düşünüyorum.

Deneyim

Pavlus, 1. Selanikliler 5:16-18’de her zaman sevinçli olun, durmadan dua edin ve her durumda şükredin der.

“Her şey için, Rabbimiz İsa Mesih’in adıyla Baba Tanrı’ya her zaman şükredin.” (Efesliler5:20 ) (Berean Standart İncil)

[Sevgi] “Her şeye katlanır, her şeye inanır, her şeyi umar, her şeye dayanır. Sevgi asla yok olmaz.” 1 Korintliler 13:7-8a (Berean Standart İncil)

Bir konkordansa bakarak, bize “her zaman” yapmamız emredilen diğer örnekleri bulabilirsiniz.

İsa, Matta 28:20’de her zaman bizimle birlikte olduğunu söyledi.

Filipililer 4:4’te “Rab’de her zaman sevinçli olun” denmektedir.

Pavlus’un Örneği

Pavlus, 2. Selanikliler 1:11’de sürekli olarak başkaları için dua ediyordu

Pavlus, Filipililer 1:3-4’te Filipilileri her hatırladığında Tanrı’ya şükretti.

Eylemler

Koloseliler3:17 “Ve ne yaparsanız yapın, sözle ya da eylemle, hepsini Rab İsa'nın adıyla yapın, O'nun aracılığıyla Baba Tanrı'ya şükredin.” (Berean Standart İncil)

Her zaman cevap vermeye hazır olun... 1 Petrus 3:15.

Yakup4:17 şöyle der: “Öyleyse, ne yapması gerektiğini bilen, ama bunu yapmayan herkes günah işlemiş olur.” (Berean Standart İncil)

Kutsal Kitap’ta sebatla ilgili pek çok ayet vardır ve biz de bu önemli Hıristiyan erdemini unutmamalıyız.

Son olarak, her güne onu Tanrı’ya adayarak başlamanızı öneririm. Bunu yıllar önce Josh McDowell’ın konuşmacı olduğu bir gençlik kampında öğrendim.

S: Galatyalılar 5:19’da zina ve cinayetlerden bahsediliyor mu?

C: “Zina” bu listeye uysa da, en eski el yazmalarında yer almaz. “Cinayetler” anlamına gelen phonoi, “kıskançlık” anlamına gelen phthonoi ile neredeyse aynı Yunanca kelimedir; sadece bir Yunan harfi daha kısadır. Bazı Yunanca el yazmalarında “cinayetler” ifadesi yer alırken, bazılarında yer almaz.

S: Galatyalılar 5:19-21’de, Hıristiyanlar bu şeyleri yapıp cennete gidebilir mi?

C: Gerçek bir Hıristiyan’ın bu şeylerden birini yapıp sonra tövbe etmesi mümkündür. Ancak, bir kişi bu şeylerden birini alışkanlık haline getirirse, o kişinin cehenneme gideceği ve başından beri sonsuza dek kurtulmamış olduğu şüphe uyandırır. Brezilya’da, Katolik olduğunu iddia eden insanların yarısının bir tür büyücülük ya da başka bir spiritizm uygulaması yaptığı ya da birine lanet okutmak için bir büyücüye para ödediğine inanıldığı tahmin edilmektedir. Bir Roma Katoliği gerçek bir Hıristiyan olabilir ve büyücülük yapan bir kişi de Katolik olabilir; ancak bu Katoliklerin gerçek Hıristiyanlar olduğu pek görünmemektedir.

S: Galatyalılar 5:19,22’de neden “bedensel işler” ve “Ruh’un meyvesi” deniyor da, “bedensel meyve” ve “Ruh’un işleri” denmiyor?

C: İşler insan gücüyle yapılır; meyve (çoğul değil, tekil) ise Tanrı’nın içimizde yetiştirdiği şeydir. Bir kişinin bedensel işler (çoğul) için ne kadar çok çaba sarf etmesi gerektiğine bakılmaksızın (ve bazıları gerçekten çok, çok fazla çaba sarf eder), bu kişiler sonuçları hafifletmek için çaba gösterirler. Meyve vermek ise, hayatınızda büyümenin önündeki engelleri ortadan kaldırmayı gerektirir. The Believer’s Bible Commentary (İnançlıların İncil Yorumları) s. 1894’te, bedensel işlerin bir fabrikadan, Ruh’un meyvesinin ise bir bahçeden geldiği benzetmesi yapılır.

S: Galatyalılar 5:19-21’de sıralanan bu on yedi bedensel eylemin bazı özellikleri nelerdir?

C: İlk dördü cinsellikle, sonraki ikisi dinle ilgilidir; sekizi ilişkilerle, ikisi ise içkiyle ilgilidir. Eğer Tanrı ile barış içinde değilseniz, başkalarıyla da kendinizle de barış içinde olamazsınız.

S: Galatyalılar 5:20’de, “nefret” kelimesiyle ilgili ilginç olan nedir?

C: Yunanca “echtrai” kelimesi aslında çoğuldur; bu nedenle daha doğru çeviri “nefretler”dir. İnsanlar bir kişiye, gerçeğe ya da Tanrı’ya karşı tek bir nefret duyduklarında, bu genellikle tek başına mı kalır, yoksa kısa süre sonra başka nefretler de ortaya çıkar mı? İçinizdeki herhangi bir nefreti kökünden söküp atmazsanız, bu başka nefretleri doğurabilir. Nefret etmemiz gereken tek şey günahlardır. Günahkâr insanlara bile nefret duymamalıyız.

S: Galatyalılar 5:20’de, “gazap” olarak adlandırılan bedenin işi nedir?

C: Bu, Yunanca’da “thymoi” olarak geçen güçlü bir kelimedir ve sadece “öfke” anlamına gelmez. Bu, öfke krizinde kendini kaybetmek anlamına gelir. Kendinizi kontrol edemediğinizde ve öfkeniz sizi kontrol ettiğinde, Yakup 1:20’yi hatırlayın: “İnsanın öfkesi Tanrı’nın doğruluğunu ortaya çıkarmaz.”

S: Galatyalılar 5:20’de, ayrılıklar ve hizipçilik/sapkınlıkların yalnızca entelektüel anlaşmazlıklar olduğu düşüncesi, burada Pavlus’un zihninden çok uzak görünüyor. Sizce bu konular neden putperestlik, büyücülük ve cinayetler gibi diğerleriyle bir arada sıralanmış?

C: Pavlus, bedenin her türlü işini sıralamamıştır; yalnızca daha ciddi olanları saymıştır ve görünüşe göre ayrılıklar ve sapkınlıklar da diğerleri kadar ciddidir. Bunlar, bazılarının imanını zayıflatabilir ve bir kişiye ya da kuruluşa güvenenlerin imanını yok edebilir.

S: Galatyalılar 5:20’de, Yunanca pharmakeia (büyücülük/sihirbazlık) kelimesi tam olarak ne anlama gelir?

C: Bu kelimenin geniş bir anlam yelpazesi vardır. Bir yandan büyücülük, sihirbazlık, sihir veya büyüleme anlamına gelebilir. Öte yandan, İngilizce “pharmacist” (eczacı) kelimesinin de ifade ettiği gibi, ilaç verme, zehirleme ve hatta iyi bir ilacı reçete etme anlamına da gelebilir. Genel olarak bu pasajda Pavlus, ahlaksızlık, nefret ve kavga, uyuşturucu ve sihir ile çılgın partilerin meyvelerine karşı uyarıda bulunmaktadır. Neredeyse Pavlus’un birçok modern filmi bildiğini düşünebilirsiniz!

S: Galatyalılar 5:21’de bahsedilen “bedensel arzuların son işi” tam olarak nedir?

C: Bazı çevirilerde “eğlenceler”, bazılarında ise “seks partileri” ifadesi yer alır. Bu, çeşitli düzeylerdeki çılgın partileri veya kargaşalı eğlenceleri ifade edebilir. Yunanlılar ve Romalılar, şarap tanrısı Bakhus/Dionysos’a adanmış partiler düzenlerdi; “bacchanalia” kelimesi de buradan gelmektedir. Bacchanalia partileri o kadar çılgındı ki, Roma Senatosu MÖ 186’da bunları (en azından bir süreliğine) yasakladı.

S: Galatyalılar 5:22-23’te, iman etmeyenler Ruh’un meyvelerini gösterirlerse, onlar da cennete giderler mi?

C: Yalnızca yün kazak giymek sizi koyun yaparsa. İçsel bir dönüşüm olmadan sadece dışsal işleri yapmak bir fayda sağlamaz.

İnanmayanlar Ruh’un meyvelerini sergilemezler. Bu iyi işlerden bazılarını yapabilirler ve hatta övgüye değer nedenlerle yapabilirler. Ancak, içlerinde Mesih’in Ruhu yoksa ve bu işleri İsa uğruna yapmıyorlarsa, o zaman eylemleri, bize Kutsal Kitap’ı veren Tanrı’ya olan sevgiden kaynaklanan Ruh’un meyveleri değildir.

S: Galatyalılar 5:24’te, buradaki fiilin önemi nedir?

C: Bu fiil, edilgen değil, etkin bir fiildir. Başka bir deyişle, arzularıyla birlikte bedeni çarmıha germek, bize yapılan bir şey değildir. Aksine, bizim yaptığımız bir şeydir. John R.W. Stott’un da işaret ettiği gibi, antik dünyada çarmıha gerilme acımasız, ıstırap verici ve kesin bir cezaydı. Bedenimizi kendimiz çarmıha gerdiğimizde de durum aynıdır. Pavlus, Romalılar 6:6 ve Galatyalılar 2:20’de bunu edilgen olarak kullanır, ancak burada Pavlus, biz inananların ne yapması gerektiğini vurgulamaktadır.

S: Galatyalılar 5:24-25’te, Ruh’un hayatımızda istediğini yapmasına sadece pasif bir şekilde izin vermemiz gerektiğini ve kendi başımıza herhangi bir inisiyatif almamamız veya karar vermememiz gerektiğini düşünen bir Hıristiyan’a ne derdiniz?

C: Bu Hıristiyan yarı yarıya haklı, yarı yarıya haksızdır. Kutsal Ruh’un hayatımızda dilediğini yapmasına izin vermeli ve O’nun önüne hiçbir engel çıkarmamalıyız. Ancak Galatyalılar 5:25’te de Ruh’un yönlendirmesiyle aynı adımda yürümemiz (ya da ilerlememiz) gerektiği belirtilir. Bu, kendi hırslarımızı beslemek için, Tanrı’nın bizden yapmamızı istediği şeyden bağımsız olarak kendi kararlarımızı vermek anlamına gelmez. Ancak inisiyatif almalı ve Ruh’un bizi yönlendirdiği doğrultuda kararlar almaya bilinçli bir şekilde niyet etmeliyiz.

S: Galatyalılar 5:26’da birini kışkırtmak ne anlama gelir?

C: Bu, birine veya bir şeye kızmak ya da başka bir şekilde şiddetli tepki vermek anlamına gelmez. Aksine, başka birinin kızmasına veya şiddetli tepki vermesine neden olacak bir şey söylemek ya da yapmak anlamına gelir. Bu, kasıtlı ya da kasıtsız olarak yapılabilir. Bir şeyin kasıtsız olması, mutlaka masum olduğu anlamına gelmez. Bu, ilgisizlikten ya da diğer kişiye veya kişilere karşı sevgi ve özen eksikliğinden kaynaklanabilir. Bu, bir mücadeleye davetiye çıkarmak olarak düşünülebilir.

S: Galatyalılar 5:15, 26’da, karşı tarafın güçlü bir şekilde inandığı bir anlaşmazlığı gündeme getirmek ve tartışmak ile sınırı aşıp çekişmeye neden olmak arasındaki fark tam olarak nedir?

C: Muhtemelen yanlış bir şekilde çekişmeye neden olan hemen hemen herkes, sadece anlaşamadığı noktayı gündeme getirdiğini düşünür; bu nedenle dikkatli olun, çünkü kendini kandırma sıklığı çok yüksektir. Anlaşmazlığı gündeme getirmek ile çekişmeye neden olmak arasında en az üç farklı yön vardır. Bu üçünden herhangi birine düşmek, çekişmeye neden olmaktır.

Niyet – Bunu sadece Tanrı’yı memnun etmek ve o kişi ile bunu duyan herkes için en iyisini istemek amacıyla mı söylüyorsunuz ya da yapıyorsunuz? Yoksa “onları haddini bildirmek” ya da başka türden kıskançlık gibi başka niyetleriniz de var mı? “Onlardan öç almak” ya da başka türden intikam duygusu var mı? “Benim kim olduğumu biliyor musun” diyerek ne kadar zeki ya da deneyimli olduğunuzu gösterme ya da başka türden gurur duygusu var mı? Başka biriyle konuşmaya gitmeden önce niyetinizin doğru olduğundan emin olmalısınız. Birisi kötü niyetle bir şey yaptığında, çoğu zaman o kişi kötü niyetini “ortaya koyduğunun” farkına varmadan önce başkaları bu kötü niyeti görebilir.

Yöntem – İsa, Matta 18:15-17’de ölçülü bir yaklaşımın örneğini vermiştir. İsa’nın, Matta 11:21’deki Korazin ve Betsaida’ya ya da Matta 22:23-32’deki Sadukiler’e yaptığı gibi, herhangi bir ara adım atmadan “onlara haddini bildirdiği” örnekler de vardır. “İstenmeyen hasar” ya da arzu etmediğiniz olumsuz sonuçlar ortaya çıkacak mı? “Dost ateşi”nin ya da ikincil hasarın etkisini azaltmak için mesajı odaklamak veya dinleyici kitlesini sınırlamak amacıyla ne yapabilirsiniz?

Büyüklük – Eğer karşı tarafı ve anlaşmazlığı dinleyen insanları ikna edebilirseniz, o zaman harika – belki. Belki de sizin bakış açınızın yanlış olması nedeniyle sizinle aynı fikirde olmadıklarını düşünmeye hazır mısınız? Yanlış bakış açısına sahip olanın siz olduğunuz doğru olmayabilir, ancak bu soruyu bile soramıyorsanız, bu bir tehlike işaretidir. Peki, haklı olduğunuzdan emin olduğunuzu ve yine de onların fikrini değiştirmediğini varsayalım. Görüşünüzü açıkladıktan sonra ne yapacaksınız? a) Onlar bildiğine göre konuyu bırakacak mısınız, b) yanınıza iki ya da üç kişi daha mı alacaksınız, yoksa bunu tüm kiliseye mi taşıyacaksınız, c) kimse (sizin gördüğünüz şekliyle) gerçeğin tarafını tutmazsa, ayaklarınızdaki tozu silkelerek oradan ayrılacak mısınız, d) ayrılmadan önce, elinizden geldiğince çok kişiyi “ateşten” kurtarmaya mı çalışacaksınız, e) ayrıca, onların savunduğu bu hataya karşı dünyayı uyarmak için çaba gösterecek ve bu kişileri isimleriyle mi anacaksınız? Hangisini yapmalısınız?

Bu beş yanıtın her biri, söz konusu olan doktrin veya uygulamaya bağlı olarak doğru cevaptır. c, d ve e numaralı yanıtlar anlaşmazlığa yol açar. Ruhları yok eden hataya karşı savaşarak anlaşmazlık yaratmamız gereken zamanlar vardır, ancak bunu yapmamamız gereken zamanlar da vardır. Romalılar 14:1-15:7, bunu yapmamamız gereken durumlara dair bazı örneklerdir. Galatyalılar 1:6-10, 2. Yuhanna 9-10 ve 3. Yuhanna 9-10, anlaşmazlığa yol açsa bile gerçeği savunmamız gereken durumlara örnek teşkil eder. İsa, Matta 10:21-23, 34-37’de, özellikle itaatkar Hıristiyanlar yüzünden anlaşmazlık çıkacağını önceden bildirmiştir. Ancak Tanrı’nın istemediği anlaşmazlıkları yaratmamalıyız.

S: Galatyalılar 5:16, 22-23’te sıralanan Ruh’un meyveleri üç gruba ayrılır; bunlar nelerdir?

C: Ruh’ta yürümek, Tanrı’nın yolunu izlemeye izin vermek, “ruhsal nefes almak” ya da O’nunla sürekli bir birliktelik içinde kalmak ve kutsal kararlar almaktır.

1) Sevgi, sevinç ve esenlik, ilişkilerle ilgilidir. Tanrı’ya ve başkalarına yönelik sevgi, olması gerektiği gibi doğru bir ilişkidir. Sevinç, hem sevdiğimiz hem de sevmediğimiz şeylerde, mevcut koşullarımızda duyduğumuz memnuniyet ve mutluluktur. Tanrı’yla, başkalarıyla ve kendi durumumuzla olan esenlik ise, fırtınaların ortasında bile sarsılmaz bir huzurdur.

2) Sabır, nezaket ve iyilik, birbirimize karşı sergilememiz gereken tutumlardır. Yunanca’da “makrothumia” olarak geçen sabır, başkalarına tahammül etmeyi ifade edebilir. Nezaket, Tanrı’nın bize gösterdiği nezaketi başkalarına da yansıtmayı içerir. İyiliğin birçok yönü vardır ve biz hepsini örnek almalıyız.

3) İç yaşam, sadakat, yumuşak huyluluk ve özdenetimdir. İlk kelime, iman sahibi olmak ya da bir şeye inanmak anlamına gelmez. Bu, sözünü tutacağına güvenilebilecek, güvenilir bir kişi olmak anlamına gelir. O zamanlar gücü, iktidarı ve bazen de acımasızlığı ön plana çıkaran bir toplumda, bunun aksine yumuşak huylulukta üstün olmamız gerektiğini söylemek, o dönemin kültürüne aykırı bir tutumdu. Günümüzde dünyanın bazı yerlerinde de durum aynıdır. Özdenetim, günümüz toplumunda pek değer görmüyor gibi görünse de, Ruh’un meyvesinin diğer yönlerini geliştirmek için anahtardır.

Meyvenin ilk üç kısmı bizim keşfetmemiz gereken şeylerdir; ortadaki üç kısmı yapmaya karar vermemiz gereken şeylerdir; son üç kısmı ise Kutsal Ruh’a güvenmeyi seçmemiz gereken şeylerdir.

S: Galatyalılar 5:25 burada “yürümek” hakkında ne diyor?

C: Bu Yunanca kelime, stoichumen, Galatyalılar 5:16’daki “yürümek” anlamına gelen peripatite kelimesinden farklıdır. Galatyalılar 5:25’teki bu Yunanca kelime, bir askerin yapacağı gibi, adım adım yürümek veya ilerlemek anlamına gelir. Kutsal Ruh’un rehberliğiyle, genel olarak O’nun bizim nerede olmamızı istediğini bilmek isteriz. Ancak bu ayet, Kutsal Ruh’un bizi oraya nasıl ulaşacağımız konusunda da, yolun her adımında yönlendirdiğini vurgular.

S: Galatyalılar 5:26’da, daha önce belki de kibirli olmayan insanlar neden kibirli hale gelirler? Kendi içimizde bunu durdurmak için ne yapabiliriz?

C: Bunun en az iki yönü vardır. Birincisi, kişiyi tamamen ele geçiren bencilliktir. Bazen bu, “Bundan bana ne fayda var?” diye sormaktan kaynaklanabilir; bazen başkalarına yetişmeye çalışmaktan ya da sadece başkalarının kötü örneklerinden öğrenmekten kaynaklanabilir. İkinci unsur ise, belirli bir açıdan başkalarından ya da çoğu insandan daha iyi olduğuna inanmaktır. Gerçek şu ki, her birimiz muhtemelen bir açıdan başka birinden daha iyiyiz. Ancak bu çok da önemli değildir, çünkü her birimiz muhtemelen bir açıdan da diğerinden daha kötüyüz. Bunun kökeninde, başkalarını kendimizden daha üstün görmemiz gerektiği belirtilen Filipililer 2:3 ve devamındaki ayetlere uymamamız yatmaktadır.

Bazı insanlar kendileriyle aynı günahı işleyenlerin yanında olmak isterken, kibir genellikle bunun tam tersidir. Kibirli bir kişi, çoğu zaman başka bir kibirli kişiye tahammül edemez. Bir alanda (ve sizin için önemli olan bir alanda) bir başkasının sizden daha iyi olduğunu düşünürseniz, onu kıskanırsınız. Önemli bir konuda, ya da en azından kendi gözünüzde önemli bir konuda, bir başkasından daha iyiyseniz, o kişiye karşı kibir gösterirsiniz.

S: Galatyalılar 6:1’de, Pavlus neden Ruh’un meyvesinden hemen sonra bir inancın günahın tuzağına düşmesinden bahsediyor sizce?

C: Aniden bir konu değişikliği gibi görünebilir, ama aslında mantıklıdır. Ruh’un meyvesini yetiştirmenin bir yönü de, inanan kişinin güce sahip olmasıdır; bağımlılıklarını yenme gücüne.

S: Galatyalılar 6:1’de, bir kilise düşmüş bir imanlıyı nasıl yeniden kabul etmelidir?

C: Kişi tövbe edene kadar yeniden kabul edilmemelidir. Ancak tövbe ettiğini söylediğinde ve gerçekten tövbe etmiş gibi göründüğünde, tekrar kabul edilmelidir. Bazen kişi tövbe ettiğinde o günahı bir daha işlemez. Diğer durumlarda ise, özellikle bazı bağımlılıklarda, eğilim ve arzu hâlâ mevcut olabilir; kişinin o bağımlılıktan arınmış bir hayat sürme niyetinde olduğunu varsayarsak, Hıristiyanlar onun yanında yürüyerek onu cesaretlendirmeli ve zayıf anlarında ona destek olmalı, hesap sorulabilir tutmalıdır. Pavlus burada özellikle bunu nezaketle yapmamız gerektiğini belirtir.

Umarız bir Hıristiyan düştüğünde, yardım edecek iyi insanların bulunduğu iyi bir kiliseye gidiyordur. Fiziksel olarak hasta olduğunuzda kötü bir doktor istemezsiniz. Aynı şekilde, ruhsal olarak da Kutsal Kitap’a aykırı ruhsal öğütler veren birini istemezsiniz.

Burada “iyileştirmek” anlamına gelen Yunanca kelime olan katartizō, kırık bir kemiği yerine oturtmak veya bir ağı onarmak için kullanılan kelimeyle aynıdır. Her zaman olmasa da çoğu zaman, kırık bir kemiğin yerine oturması için dışarıdan bir müdahaleye, başka bir kişinin yardımına ihtiyaç vardır. Ardından, uzvun yerinden çıkmaması için etrafına bir alçı veya atel gibi kısıtlayıcı bir şey uygulanması gerekir. Kişi, iyileşme sürecinde tekrar kırılmaması için o uzva dikkat etmelidir. Sonunda atel veya alçı çıkarılır; kemik eskisi kadar güçlü, hatta bazen daha da güçlü hale gelir. Ancak kaslar zayıf kalır ve kas gücünün kademeli olarak yeniden kazanılması gerekir.

S: Galatyalılar 6:2’de, başkalarının yüklerini mi taşımamız gerekiyor, yoksa Galatyalılar 6:5’te söylendiği gibi sadece kendi yüklerimizi mi?

C: “Taşımak” anlamına gelen Yunanca kelime olan bastazo her iki ayette de aynıdır, ancak “yük” anlamına gelen kelime farklıdır. Galatyalılar 6:2’de kullanılan Yunanca kelime “barē”dir ve ezici yük anlamına gelir. Galatyalılar 6:5’te ise “phortion” kelimesi kullanılır; bu, yürüyüşteki bir askerin taşıdığı sırt çantası anlamına gelebilir. Bu ayet, neredeyse herkesin yükleri olduğunu ima eder ve aynı zamanda kendi yükümüzü her zaman tek başımıza taşımamız gerekmediğini de ima eder. Tony Evans bunu, haltercinin o anda kaldırabileceğinden daha fazla ağırlık kaldırması gerektiğinde ona yardım eden bir yardımcıya benzetir.

Kendi eylemlerimizin sorumluluğunu üstlenmeliyiz. Ancak, başkalarına yardım etmemiz gerektiği gibi, başkalarının da bize yardım etmesine izin vermeliyiz. Kendi yükümüzü taşımaktan sorumluyuz, ancak diğer imanlılar bize yardım ederse bu genellikle daha kolay olur. Ayrıca, ister onları neşelendirmek, ister şeytanın tuzaklarına karşı durmaları için cesaretlendirmek, ister maddi yardım sağlamak ya da başka şekillerde olsun, diğer imanlılara yardım etmeye istekli olmalıyız.

“Yürümek ve Yorulmamak” kitabının 17. sayfasında şöyle denmektedir: “‘Taşımak’ olarak çevrilen kelimenin doğasında ‘desteklemek’ anlamı vardır. Ayrıca, 2. ayetteki ‘yük’ kelimesi, 5. ayetteki ‘yük’ kelimesinden büyük ölçüde farklıdır. ‘Yük’, basitçe taşınan bir şeyi ifade ederken, ‘yük’ ise kaynaklarımız üzerinde baskı yaratan bir şeyin etkilerini belirtir.”

S: Galatyalılar 6:2’de, Hıristiyanların birbirlerinin yüklerini daha iyi taşımalarını engelleyebilecek neler olabilir?

C: En az beş neden sayılabilir.

Yardım edebilecek kişinin algıladığı kendini beğenmişlik. Bazen bir kişi, belirli bir bireye yardım etmekten çok daha önemli işleri olduğunu düşünür. Hiçbirimizin, tek başına, dünyadaki herkese yardım edecek zamanı yoktur; peki bu, kimseye yardım etmememiz gerektiği anlamına mı gelir? – elbette hayır. Ancak herkes çevresindeki bazı kişilere yardım ederse, o zaman toplu olarak herkese yardım edilebilir.

Birine yardıma ihtiyacınız olduğunu itiraf etme korkusu. Bu, önceki neden kadar gururla ilgili bir durumdur, ancak çok farklı bir gurur biçimidir. Kendinizi sık sık başkalarıyla karşılaştırıyor olabilirsiniz ya da başkalarının size bunu yaptığını düşünüyor olabilirsiniz. Bir alanda zorlandığınızı kabul etmek istemiyorsunuz ya da aslında zorlanmıyorsunuz, sadece o alanda başarısız oluyorsunuz. İnsanlar bunu bilselerdi size saygı duymayacaklarını ya da sizi sevmeyeceklerini düşünebilirsiniz.

Sahte alçakgönüllülük samimi olabilir ya da kişinin önceki nedeni örtbas etmek için kendine söylediği bir aldatmaca olabilir. “Bu bağımlılığı aşmış olmam gerekirdi ama aşamadım, bu yüzden bunu tek başıma ya da sadece ben ve Rab ile çözmem gerekiyor.” Diğer insanların, benim gibi önemsiz bir şeyle vakit geçirecek kadar çok önemli işleri var.

Birine danışmanlık yapma konusunda beceriksiz olduğu bilinen biri. Eyüp zorluklarla boğuşurken, üç arkadaşı ona yardım etmeye geldi ve bir noktada Eyüp, onların dostça yardımlarının değersiz olduğunu söyledi. Her şeyin uygun bir zamanı vardır. Azarlamanın zamanı vardır, azarlamamayı bilmenin de zamanı vardır; örneğin, kişi yanlış yaptığını kabul edip tövbe etmek istediğinde. Düzeltmenin zamanı da vardır, cesaretlendirmenin de.

Danışmanın sevgi eksikliği. En azından Eyüp’ün arkadaşları ona karşı sevgi eksikliği göstermediler, ancak Yunus Ninovalılara karşı sevgi eksikliği gösterdi. Sadece kardeşlerimizi sevmemiz gerekmez (1. Yuhanna 4:11, 20), aynı zamanda Filipililer 2:3’te başkalarını kendimizden daha önemli saymamız gerektiği de belirtilir.

S: Galatyalılar 6:2’de Pavlus, yasadan özgür olduğumuzu söylediğine göre, neden “Mesih’in yasasını yerine getirmemiz” gerekiyor?

C: Musa’nın Yasasından özgürüz, ancak günah işlemekte özgür değiliz. Aksine, Galatyalılar 6:16’da belirtildiği gibi Mesih’in yasası ya da “hükmü” altındayız. Eski Ahit’te put yapmamamız, putperestlik yapmamamız, hırsızlık yapmamamız, zina etmememiz, yalan şahitlik etmememiz, cinayet işlemememiz, başkasının malını imrenmememiz ve benzeri şeyleri yapmamamız emredilir. Musa’nın Yasasından özgür olsak da, Mesih’in yasası (ki bu sadece yazılı kurallar değil, Ruh’ta hizmet etmektir) uyarınca, bu tür şeyleri de yapmamamız emredilir.

S: Galatyalılar 6:2, Roma Katolik Kilisesi’nin öğrettiği gibi bir azizin başkalarının yüklerini üstlenebileceğini gösterir mi?

C: Hayır. Görünüşe göre bu düşünce Eski Ahit zamanlarında da vardı; eğer herhangi bir kutsal kişi başkasının günahlarını üstlenebilseydi, Nuh, Daniel ve Eyüp kesinlikle bunu yapabilirdi. Oysa Hezekiel14:14 , 20 ve Yeremya 15:1, onların kendi doğruluklarıyla yalnızca kendilerini kurtarabileceklerini, başkalarını değil, açıkça belirtir.

S: Galatyalılar 6:6, bu ruhani bölümde neden paradan bahsediyor?

C: Her şeyden önce bu, hizmet etmek için ücret alan bir Hıristiyan öğretmenin olmasının sorun olmadığını gösterir; Pavlus’un zamanında bile ücretli öğretmenler vardı. Pavlus bir çadırcı olsa da, diğer elçiler ve öğretmenler değildi ve Pavlus 1 Korintliler 9:3-15’te bunu sorun etmedi. Ancak bundan daha da önemlisi, paranız kalbinizin sizi yönlendirdiği yere gider. Eğer müjdeleme, kiliseyi inşa etme, misyonlar veya başka konularla gerçekten ilgileniyorsanız, bu amaçlar için akıllıca bağış yapmak isteyeceksiniz.

Bunun aksine, Yahudiler rahipleri ve Levililer için tapınak vergisi öderlerdi. Paganlar da tapınaklarını desteklemek için aidatlar öder ve adaklar sunarlardı. John R.W. Stott, tarihsel olarak Roma Katolik Kilisesi’nin, bazı din adamlarının lüks yaşam tarzlarının masraflarını karşılamak için varlıklı kilise cemaatçilerinden büyük bağışlar beklediğini belirtir.

S: Galatyalılar 6:7-8, [sözde] Hıristiyanlık Okulu’nun öğrettiği gibi, karma yasasının ve dolayısıyla reenkarnasyonun doğru olduğunu mu gösterir?

C: Hayır. Bu ayet sadece, insanın ne ekerse onu biçeceğini söyler. Kutsal Kitap’a göre, inanmayanlar için hasat, esas olarak Son Yargı’ya kadar gerçekleşmez.

S: Galatyalılar 6:7’nin ilk kısmında hangi iki yalana karşı çıkılmaktadır?

C: Tanrı alay edilemez; Yunanca muktērizō kelimesinden gelen myktērizetai, kelime anlamıyla bir şeye veya birine alaycı bir şekilde gülmek ya da “burnunu kıvırmak” anlamına gelir. İlk yalan, günahımızın önemi olmadığıdır; çünkü bunun sonuçları yoktur. Aslında hemen bir sonucu olmayabilir ya da sadece geçici bir etkisi olabilir, ancak uzun vadeli ve kalıcı olarak geri döndürülemez sonuçları olabilir.

İkinci yalan ise, yaptığımız iyi şeylerin önemi olmadığıdır; çünkü bunların meyvesini hemen göremiyoruz. Pazar okulunda, altıncı sınıftan liseye kadar yaklaşık altı yıl boyunca aralıklı olarak ders verdiğim bir çocuk, geçen hafta bana başkalarına öğretmenin meyve verebileceğini hatırlattı. O şimdi Philadelphia’daki bir PCA kilisesinin kıdemli papazıdır. Ancak Galatyalılar 6:9’da bir püf noktası vardır: bundan yorulmamalı, yarıda pes etmemeli ve havlu atmamalıyız.

Hem olumlu hem de olumsuz yönleriyle, Tanrı yaptıklarınızın meyvesini size geri verecektir. Ancak bazen, yapılan pek çok iyi ekim, günah yüzünden boşa gidebilir. Ve günahın kötü ekiminden tövbe ettiğimizde, her zaman olmasa da bazen Tanrı bunun meyvesinin bir kısmını ortadan kaldırabilir.

İnsanlar, kötülük ekip de kötü bir sonuç almayacaklarını ya da az ekip çok şey bekleyebileceklerini düşünerek kendilerini kandırabilirler, ancak Tanrı’yı kandıramazlar.

S: Galatyalılar 6:7, 8 ve devamında, bu ayetlerde iyi şeyler ekmenin bize gösterdiği olumlu ya da olumsuz altı şey nedir?

C: En az altı şey vardır.

1) Doğru tarla: Ruh’un tarlasına mı ekiyorsunuz, yoksa bedenin tarlasına mı?

2) Doğru mahsul: Yabani yulaf ekerseniz, buğday almayı bekler misiniz? Mahsulün ne olacağına karar verenler biçenler değil, ekenlerdir. Eyüp 4:8’de, bir kimse kötülük ve sıkıntı ekerse, aynısını biçeceği söylenir. Hoşea 8:7’de ise, bir kimse rüzgâr ekerse, kasırga biçeceği söylenir.

3) İyi tohumunuz olsun: Tohumunuz iyi değilse, fazla buğday elde edemezsiniz.

4) İyi şeyleri cimrilikle, az miktarda ekmeyin: Cimrilikle, az miktarda ekerseniz fazla buğday elde edemezsiniz. Bu konuyu daha sonra tekrar ele alacağız.

5) Bilinçli bir şekilde ekin: Kararsız bir şekilde rastgele tohumlar ekerseniz iyi bir hasat elde edemezsiniz. Bu ayet, ne ekmek istediğinize bilinçli bir şekilde karar verebileceğinizi ve böylece bir süre sonra hasat edebileceğinizi gösterir.

6) Bu, içsel olarak da sizi etkiler: Yapmaya karar verdiğiniz her eylem, iyi ya da kötü, sadece dışsal etkiler yaratmakla kalmaz, karakteriniz üzerinde de içsel bir etki yaratır.

İyi bir hasat elde etmek için, Ruh’un tarlasında doğru tohumları, kaliteli tohumları bolca ve ısrarla ekmeniz gerekir.

“Bir düşünce ekersen bir eylem biçersin; bir eylem ekersen bir alışkanlık biçersin; bir alışkanlık ekersen bir karakter biçersin; bir karakter ekersen bir kader biçersin.” (Ralph Waldo Emerson, John W. Lawrence’ın The Seven Laws of the Harvest – Law 2 (2023) kitabında yeniden ifade edilmiştir)

S: Galatyalılar 6:7-8a’da, bu ayetlerde kötü şeyler ekmenin sonuçları hakkında ne görebiliriz?

C: En az beş şey sayılabilir.

Ne ekersen onu biçersin. Eyüp 4:8, sıkıntı ekenlerin aynısını biçeceğini söyler. Mezmurlar 7:15-16, bir çukur kazarsan, kendi kazdığın çukura düşeceğini söyler. Matta 26:52, kılıcı eline alanların kılıçla öleceğini söyler; Hoşea 10:13-14 de bunu gösterir.

Rüzgâr ekersen fırtına biçersin (Hoşea 8:7); hasat, ekilenden çok daha büyük olur. Süleyman’ın Özdeyişleri 22:8’de, adaletsizlik ekersen felaket biçersin denir.

Bu, başkalarını istemeden etkileyebilir: Etkiler, başkaları üzerinde hem kasıtlı hem de kazara olabilir. Zehirli sarmaşık veya itüzümü gibi zehirli bitkilerin tohumlarını ekersek, bunları yersek bize zarar verebilir veya bizi öldürebilir. Ancak başkalarına da zarar verebilirler. Bitkilerin tohumları iyi tohumlarla kazara karışsa bile, yine de tüm mahsulü zehirli hale getirebilir.

Bu süreç kademeli olabilir: Bir kişi bir gün birdenbire uyuşturucu bağımlısı, alkolik ya da porno veya kumar bağımlısı olmaz. Bu kademeli bir süreçtir; zaman içinde ekilenin biçilmesidir. Genellikle çaresiz bir duruma düşen bir kişi, ilk kez “denemeye” başladığında bu hale geleceğini hiç tahmin etmez. Bir tuzak aniden kapanırsa bir hayvan yakalanabilir. Ancak bu durum farklıdır. Bu, yavaş hareket eden bir tuzaktır; ancak yem o kadar caziptir ki, kurban, tuzak yavaş ama etkili bir şekilde kapanana kadar, farların ışığında donakalmış bir geyik gibi öylece oturur kalır.

Günahı terk etmeden kaçış yok: Sonunda, tuzağa düşen kişi bir çıkış yolu göremeyebilir; oysa etrafındaki herkes, sadece durmanın sorun olmadığını düşünebilir. Güneydoğu Asya’da, ister evcil hayvan olsun ister yemek için olsun, maymunları yakalamak için ilginç bir yöntem kullanılırdı. Ormana, boynu olan bir kil çömlek koyarlardı ve çömleğin dibine biraz şeker koyarlardı. Maymunlar şekerli şeyleri severler; ellerini çömleğin içine uzatır, şekeri kapar ve yoluna devam ederler. Boyun giderek daralırken, maymunlar bunu tekrar tekrar yaparlar. Bir gün maymun elini içeri sokar ve şekeri tutarken elini yumruk haline getirdiğinde, maymun elini dışarı çıkaramaz. Maymunun kaçabilmesi için şekeri bırakması gerekir, ancak maymun bunu yapmaya dayanamaz. Böylece maymun, tek bir parça şekerden başka hiçbir şey uğruna özgürlük hayatını, hatta canını bile feda eder. Günah da bu şekilde olabilir.

S: Galatyalılar 6:7 ve Yakup 3:5-6’da, Kutsal Kitap’ta ekledikleri kötü şeylerin karşılığını alan insanlara dair bazı örnekler nelerdir?

C: Simeon ve Levi’nin İsrail’de dağılmaları gibi insanlara uygulanan adli cezaların örneklerini bir kenara bırakıp, daha geniş kapsamlı konulara odaklanacağız.

Adem ve Havva – İnsanlara ölüm

Kabil’in Habil’i öldürmesi – Toprak onun için ürün vermedi.

İbrahim’in tüm ailesini geride bırakmayıp Lot’u da yanında götürmesi – Moavlılar ve Ammonlular sürekli olarak İsrail’in düşmanları oldular.

İbrahim’in Tanrı’nın vaadinden şüphe edip İsmail’i doğurması – Birçok Arap Müslüman’ın damarlarında İsmail’in kanı akmaktadır.

İshak’ı alay eden ya da zorbalık yapan İsmail ve ardından o ve annesinin uzaklaştırılması.

Yakup, Esav’ı kandırdı, sonra Laban tarafından kandırıldı ve tekrar Esav’la yüzleşmek zorunda kaldı. Yaratılış 27’de Yakup kaçmak zorunda kaldı, Rebeka onu bir daha asla göremeyecekti ve Yakup, Laban tarafından aldatılacaktı.

Eli'nin oğullarını terbiye etmemesi – İkisi de ölecek ve soyları lanetlenecektir.

Davut’un İsraillileri sayması – veba

Davut’un Batşeba ile zina etmesi ve Uriya’yı öldürmesi – 2. Samuel 12:9-12. Davut’un Absalom’dan kaçması.

Süleyman’ın yabancı eşleri sevmesi ve putperest tapınaklar inşa etmesi – Krallığın yarısı, oğlunun döneminde elinden alınır.

Yekonya, Yeremya aracılığıyla Tanrı’nın sözlerine kulak asmadı – tahtta oturacak hiçbir soyu kalmadı.

Genel olarak Yakup 3:5-6, dilin bir ormanı ateşe verebilecek bir ateş olduğunu söyler.

S: Galatyalılar 6:7 ve Yakup 3:5-6’da bahsedilen, inananların kötü şeyler ekip bunun meyvesini topladıkları kilise tarihindeki bazı örnekler nelerdir?

C: Birkaç örnek sayılabilir.

Konstantin, insanların bunun yerine kiliseye gelmeleri için pagan tapınaklarını ve birçok sinagogu şiddet kullanmadan kapattı. Bazıları, Avrupa Hıristiyanlığının Konstantin’in yaptıklarından hiçbir zaman tam olarak kurtulamadığını söyler.

Konstantin, Hıristiyanlığı Roma İmparatorluğu’nun yasal ve ayrıcalıklı dini haline getirdi. Bunların yanı sıra, M.S. 325-381 yılları arasında, II. Şapur döneminde, yaklaşık bir milyon Persli Hıristiyan, dinlerinin ülkenin düşmanının devlet dini haline gelmesiyle acı çekti ve sayıları azaldı.

60.000 Hıristiyan Lakhmid Arap, daha önce Pers topraklarına düzenledikleri baskınların ardından Pers İmparatoru II. Şapur tarafından öldürüldü.

Zwingli, İsviçre’deki bir Katolik kantonu yenmek için bir ordu topladı. O kazandı, ancak daha sonraki bir savaşta takipçileri yenildi ve kendisi öldürüldü.

Luther, son vaazına kadar başkalarına Anabaptistleri öldürmelerini öğretti; ancak o vaazda görüşünü değiştirdi. 72 yıl sonra Katolikler ile Lutherciler arasında, Almanya nüfusunun yaklaşık dörtte birini yok eden Otuz Yıl Savaşı patlak verdi.

Luther, Yahudilerin Lüteranlığa dönmeyeceklerini görünce antisemitik bir tutum sergilemeye başladı. Luther’in onları öldürme ve bıçaklama çağrısında bulunmasından dört yüzyıl sonra, Almanların çoğu Nazilerin 6 milyon Yahudiyi ortadan kaldırmasına hoşgörüyle yaklaştı.

John Wesley, müjdelemeye odaklanmak için doktrini ve doktrinsel farklılıkları önemsizleştirdi. Metodist kilisesi hızla Hıristiyan liberalizmine yöneldi.

S: Galatyalılar 6:7-8’de, iyi tohum ekmenin karşılığında ne elde ederiz?

C: Süleyman’ın Özdeyişleri 11:18’de şöyle denir: “Ama doğruluğu eken, gerçek ödülünü biçer.” Bu sadece sonsuz yaşam değil, başka ödülleri de içerir. Ödüller arasında, başkalarını Rab’be kazandırmanın sevinci de yer alabilir. Hoşea 10:12’de şöyle denir: “Kendiniz için doğruluk ekin ve sevgi dolu bağlılığın meyvesini biçin; sürülmemiş toprağınızı sürün. Çünkü Rab’bi aramanın zamanı geldi; O gelip üzerinize yağmur gibi doğruluk yağdırana kadar.” (Berean Standard Bible)

S: Galatyalılar 6:7’de, insanlar nasıl olur da ekmediklerini biçmezler?

C: İsa’nın dört toprakla ilgili benzetmesinde, beşinci bir toprak da düşünebilirsiniz; kimse tohum ekmediği için hiçbir şey filizlenmedi. Bitkilerin büyümesi zaman alır ve ilk filizlendiklerinde pek bir şeye benzemezler. Tanrı için, yıllar sonra çiçek açacak büyük işler olabilir, ancak kimse tohum ekip ona bakma işini yapmadığı için bunlar asla gerçekleşmez.

Yakup 5:7-8 bize, çiftçi gibi sabırlı olmamız gerektiğini söyler. Okul ödevi için fasulye bitkisi yetiştiren küçük çocuk gibi olmayın. Bitki hiçbir zaman iyi büyümedi, çünkü çocuk her gün gelişimini görmek için onu kazıp çıkarıyordu. Ektiğimiz mevsimden farklı bir mevsimde hasat yaptığımızı unutmayın.

S: Galatyalılar 6:6-8 ve Matta 6:21-33’te, nereye tohum ektiğimizi anlayabileceğimiz beş yol nedir?

C: Bir şey söyleyip de bunun aslında başka bir şey olduğunun farkında olmayabilirsiniz. Bunu kontrol etmek için hayatınızı inceleyebileceğiniz en az beş yol vardır.

Kredi kartı ekstreleriniz ve çek defteriniz. Matta 6:19-20’ye göre, paranızı nereye yatırıyorsunuz? Paranız, ister kilise hizmetlerini desteklemek için ister başka şeyler için olsun, tohumlar olarak düşünülebilir.

Kalbiniz. Matta 6:21’e göre, gerçekleşmesini istediğiniz ne tür umutlarınız ve hayalleriniz var?

Gözleriniz. Matta 6:22-23’e göre, sürekli neye bakıyorsunuz? Eğlence, haberler, borsa ya da zamanınızın büyük bir kısmını alan başka bir şey mi?

Takviminiz. Matta 6:24, 33’e göre, zamanınızın çoğunu nasıl geçiriyorsunuz? Tanrı’nın krallığını mı, Mammon’u mu, yoksa başka bir şeyi mi aramakla mı geçiriyorsunuz?

Düşünceleriniz. Özellikle düşünmeniz gereken bir şeyin olmadığı anlarda ne düşünüyorsunuz? Düşünceleriniz Tanrı’ya yakışır mı, nefret dolu mu, yoksa başka türlü Tanrı’ya yakışmayan mı? Düşünceleriniz, Matta 6:25-32, 34’te bizi uyardığı gibi, tamamen endişe ve kaygıdan mı ibaret?

S: Galatyalılar 6:9, Galatyalılar 6:7-8 ile nasıl bir ilişki içindedir?

C: Bu, bir günlüğüne ekim yapmak değil, ekim mevsimi boyunca yorulmadan ekmeye devam etmektir. Eğer ekim mevsiminde yorulur ve çok az tohum ekerseniz, yılın geri kalanında ne kadar çalışkan olursanız olun, çok az hasat alacaksınız.

S: Galatyalılar 6:9, 2 Korintliler 9:6 ve Vaiz 11:1-6’da, ektiğimizle orantılı olarak nasıl hasat ederiz?

C: Süleyman’ın Özdeyişleri 11:24-26 bunu açıkça belirtir. Cömert olan ve hatta fazladan dağıtan kişi, fazladan hasat elde edecek ve zengin olacaktır (ister maddi ister manevi olarak). Ancak başkalarından esirgeyen kişi yoksulluğa düşecektir. Süleyman’ın Özdeyişleri 22:9’da başkalarına cömert davranmakla ilgili söylenenleri ciddiye almamız gerekir.

İyi bir hasat için elinizden geleni yapabilir, azim gösterebilir, tohum ekebilir ve onu yetiştirebilirsiniz. Ya da hiçbir şey yapmayabilirsiniz. Ancak üçüncü bir yol da vardır: Aslında pek bir şey yapmadığınız halde, tohum ektiğinize kendinizi inandırarak ara sıra az miktarda tohum ekmek. Hakkımda muhtemelen bilmediğiniz bir şey var: 1985 civarında, borsa simsarımla görüştükten sonra Apple Computer adlı bir şirkete 5.000 dolar yatırım yaptım. Apple’ın ve piyasanın iniş çıkışlarına rağmen, bu yatırım bugün yaklaşık 4 milyon dolar değerinde. Düşünün, ya 10 ya da 15 bin yatırsaydım!

Neyse, yaklaşık bir ay sonra hisse senedi zaten biraz değer kazanmıştı ve borsa simsarımın tavsiyesi üzerine sattım. Daha sonra borsa simsarım bana tekrar 5.000 dolarlık hisse almamı tavsiye etti, ben de öyle yaptım. Ardından, yaklaşık bir ya da iki ay içinde hisse senedi tekrar değer kazandıktan sonra, onu da sattım. 4 milyon dolar kazanmak yerine, muhtemelen 4.000 dolar kadar kazandım. Tohum ektim mi? – Teknik olarak evet. Peki o hisseye yatırım yapma konusunda ciddi miydim? – Hayır. Biz de hizmetimizi benzer bir şekilde mi yürütüyoruz? İyi bir şeyle uğraşıp, aslında pek bir şey yapmadığımız halde kendimizi yatırım yaptığımıza ikna ediyoruz. Bazı insanlar yılda 300 ya da 400 dolar kazanırken, bir misyoner on yıllardır onların arasında, onların gelir düzeyinde yaşıyorsa bu nasıl görünür? Sonra bir grup insan, 8 günlüğüne misyonerlik çalışması yapmak için kişi başına 1.200 dolar civarında bir ücret öder. Kısa vadeli şeyler yapmakta bir sakınca yoktur, ancak bunun uzun vadeli ekimin yerini tutacağını düşünmeyin.

Bir keresinde, deneyimli, iyi maaşlı bir Hıristiyan cerrahın, muayenehanesini bırakıp Afrika’ya giderek orada ameliyat yapmayı düşündüğünü duymuştum. Ancak hesaplamasını yaptığında, Amerika’da ameliyat yapmaya devam edebileceğini ve geliriyle üç Afrikalı cerrahın ameliyat masraflarını karşılayabileceğini fark etti. Dolayısıyla, kendisi gitmektense üç cerraha fon sağlamak ekonomik açıdan onun için daha iyiydi. Yani, ekim yapma, ısrarlı ekim ve cerrahın durumunda olduğu gibi akıllı, ısrarlı ekim vardır.

S: Galatyalılar 6:6-9’da, bazı inananlar iyi ekim yapmaya nasıl kendi kendilerine sınırlamalar getiriyorlar?

C: Bazen çok meşgul olabiliriz. Başka şeylere tohum ekmekle çok meşgul olabiliriz ya da hiçbir şeye tohum ekmeyerek zamanımızı boşa harcayabiliriz. Bir papazın dediği gibi, “İyi şeyler yapmak, harika şeyler yapmanıza engel olmasın.” Dünya, siyaset, güncel olaylar, haberler, yorumlar, filmler ve binlerce başka eğlenceli şey dikkatimizi o kadar kolay dağıtır ki, Tanrı’ya hizmet etmek için pek zaman kalmaz. Hıristiyanlar “daha az” olmalılar; yani, dikkatimizi dağıtan diğer şeylerden daha az ilgilenmeliyiz ki, içimiz boşaldığında Ruh ile taşacak kadar doldurulabilelim.

Hem iyi şeyleri ekmeyi bırakmanın hem de kötü şeyler ekmeye başlamanın ikinci önemli yolu, affetmeme duygusunun kalbimizde kalmasına izin vermektir. Matta 18:21-22’de Petrus, İsa’ya kardeşini kaç kez affetmesi gerektiğini sorduğunda, İsa mecazi olarak “70 kere 7” diye cevap verdi.

S: Galatyalılar 6:6, 9-10’daki bu ayetlerin zaman açısından bağlamı nedir?

C: Pavlus, onu öldürmek isteyen Yahudiler tarafından takip ediliyordu. Pavlus ayrıca, burada kendisini itibarsızlaştırmak isteyen Yahudileştirici Hıristiyanlarla da uğraşmak zorundaydı. Pavlus, kıtlık yardımı için Yeruşalim’deki kiliseye vermek üzere büyük bir bağış toplama sürecindeydi. Onlar, ya gerçek ihtiyacı, bağışın nasıl kullanılacağını ya da Pavlus’un niyetlerini sorgulayarak, Pavlus’un bağış toplama çabasını itibarsızlaştırmak istiyorlardı. Pavlus’un açgözlü olduğuna başkalarını ikna etmelerine gerek yoktu; tek yapmaları gereken, insanların bağış yapmaktan çekinecekleri kadar şüphe ve belirsizlik yaratmaktı; böylece çok az bir bağış toplanırsa Pavlus küçük düşecekti.

S: Galatyalılar 6:9’da, iyi şeyler ekmeye yorulmaya başladığınızı hissediyorsanız ne yapmalısınız?

C: Maratonunuzu koşarken daha sabırlı olun. Kendinize bakmayı bırakın; bunun yerine yukarıya ve etrafınıza bakın. Her şeyden önce, bunun için kendinizi suçlamayın çünkü yalnız değilsiniz. Bunu yazan Pavlus, 2 Korintliler 1:8-11’de bu hissin ne olduğunu çok iyi biliyordu. Ancak, kilise uğruna pek çok zorlukla karşılaşmasına rağmen Korint kilisesinin kaybolma tehlikesiyle karşı karşıya olduğunu gören Pavlus (2. Korintliler), kendi ötesine ve yukarıya baktı. Sonuçlar Tanrı’nın elindedir. Hizmet etme gücü Tanrı’nın elindedir. Sizi hizmete motive eden sevgi de Tanrı’nın elindedir.

Sadece kendi gücümüzle Tanrı’ya hizmet etmeye çalıştığımızda, kendi yolumuzu aydınlatmaya çalıştığımızda (Yeşaya 50:11), su depolamak için kendi çökmüş sarnıçlarımızı inşa ettiğimizde (Yeremya 2:13), kendi silahlarımızla savaştığımızda (Matta 26:51-54) ve hatta ne kadar zeki olduğumuzdan o kadar emin oluruz ki, Tanrı’ya kendi tavsiyelerimizi veririz (Matta 16:22-23).

Yeryüzündeki Tanrı’nın işindeki değeriniz, kim olduğunuzda değil, Mesih’in sizin aracılığınızla nasıl parladığına bağlıdır. “Ben çok ruhani, çok bilgili, çok imanlı ve sevgi doluyum (ayrıca alçakgönüllüyüm de!), o yüzden Mesih’e değil, bana, bana, bana bakın.” Mesele ne kadar büyük bir inanan olduğunuz değildir (Ester ve Mordekay’a bakın), asıl mesele Tanrı için ne tür bir kanal olduğunuzdur. Hıristiyan hizmetinin etkinliği, sizin ne yaptığınızla değil, Tanrı’nın sizin aracılığınızla ne yaptığıyla ilgilidir. Öyleyse işleri kendi gücünüzle değil, Tanrı’nın gücüyle yapın (Yeremya 17:5-8), dua ederek O’na yaklaşın (Luka 18:1) ve Tanrı’nın sonuçlarını görmekten sevinç duyun.

Son olarak, etrafınızdaki aciliyete bakın. Yuhanna 4:35-36 ve Luka 10:2’de tarlaların hasat için beyazladığını söyler. Hasat olması için çok dua etmemize gerek yoktur; daha çok hasatçı olması için dua etmeliyiz. 1. Korintliler 15:10, 58’de de belirtildiği gibi, emeklerinizin boşuna olmadığını unutmayın.

S: Galatyalılar 6:9’da Pavlus neden hem yorulmamamız hem de cesaretimizi kaybetmememiz / yılmamamız konusunda bizi uyarıyor?

C: Ekim yaparken, iki farklı şeyden kaçınmak önemlidir: yorulmamak ve yılmamak (ya da pes etmemek). Bitkiler, ekildikten yaklaşık dört ay sonraya kadar hasada hazır olmazlar. Sadece “zamanı geldiğinde” bekler ve “yüreğinizi kaybetmezseniz” hasadı alabilirsiniz. Pavlus’un burada, Galatya’da başlangıçta sadece az miktarda meyve verdiği için taşlanıp ölüme terk edildiği ve katlandığı zorluklar göz önüne alındığında, neredeyse kendisine de seslendiğini düşünebiliriz.

Tarımda, işçi pes edip erken bırakma eğiliminde olabilir ya da kendini iyi ayarlayamazsa sıcaktan bayılabilir.

Unutmayın, bize sürekli öğretildiği gibi, tüm sorunlar ve çatışmalar bir saat içinde çözülür – SADECE TELEVİZYONDA.

John Brown’ın (s. 344) dediği gibi, “Hıristiyanlar bu hasat konusunda sık sık çocuklar gibi davranırlar. Aynı gün hem ekerler hem de biçerler.” (John R.W. Stott’un Galatyalılar Mektubu kitabından alıntı, s. 172).

S: Galatyalılar 6:10’da, herkese iyilik mi etmeliyiz, yoksa 2. Yuhanna 10-11’de belirtildiği gibi sahte öğretmenlere misafirperverlik göstermemeli miyiz?

C: Her ikisi de. Sahte öğretmenleri evlerimize kabul etmek, hem onlara hem de başkalarına, onların öğretilerinin bizim için kabul edilebilir olduğu ve bunun Tanrı için de kabul edilebilir olduğunu düşündüğümüz izlenimini verir. İnsanları bu şekilde aldatmak istemeyiz. Onları kabul ettiğimizde, sahte öğretmenlere ya da başkalarına iyilik yapmıyoruz.

S: Galatyalılar 6:11’de Pavlus neden büyük harflerle yazdığını vurguladı?

C: Birkaç teori vardır; bunlardan bazıları oldukça zorlama. İşte olasılığı düşük bir teori ve olasılığı yüksek iki teori.

a) Pavlus, vurgu yapmak için harfleri gereğinden fazla büyük yazdı. Ancak bu doğru olsaydı, Pavlus tam olarak neyi vurguluyordu?

b) Pavlus, profesyonel bir yazıcıdan daha büyük harflerle yazdı.

c) Belki de Pavlus’un görme yeteneği zayıftı ya da kör olmak üzereydi. Eğer Pavlus onları ziyaret etmeden önce bir göz hastalığına yakalanmış olsaydı, Galatyalılar 4:15’te Pavlus’un Galatyalılar’ın “onun için gözlerini çıkarmaya hazır olduklarını” söylemesinin nedeni bu olabilir. The Expositor’s Greek Testament, cilt 3, s. 190’da bu görüş yer almaktadır.

S: Galatyalılar 6:12’de sünnet olmak neden zulümden kaçınmanın bir yolu olarak gösteriliyor?

C: Pavlus’un yaşadığı dönemde (M.S. 51-57), sünnet olmak bir kişinin Yahudiler tarafından zulüm görmekten kaçmasına yardımcı olurdu.

S: Galatyalılar 6:12’de “dışarıdan iyi bir izlenim bırakmak” ne anlama gelir?

C: İngilizcede bu, iyi nedenlerle samimi bir şekilde iyi bir izlenim bırakmak ya da kötü nedenlerle samimiyetsiz bir şekilde iyi bir izlenim bırakmak anlamına gelebilecek tarafsız bir ifadedir. Ancak Yunanca’da durum böyle değildir. Yunanca’da euprosōpēsai kelimesi, samimiyetsiz bir şekilde iyi bir izlenim bırakmak, birini yanıltmak anlamına gelir.

S: Galatyalılar6:14 ve 1 Korintliler1:17 -2:2’de, çarmıhla övünmemiz mi gerekiyor? Mormonlar, Yehova’nın Şahitleri ve Müslümanlar bunun yanlış olduğuna inanırlar.

C: Dinimiz elçilerinkiyle aynı olması gerektiğine göre, bunu yapmalıyız. Pavlus, Galatyalılar6:14 ve 1 Korintliler 1:17-2:2’de çok kötü bir Mormon ya da Yehova’nın Şahidi olurdu. Hatta, Yuhanna20:28 ’de İsa’ya “Rabbim ve Tanrım” diyen Tomas da öyle olurdu. Elçilerin İşleri 7:59’da İsa’ya dua eden İstefanos da öyle olurdu. Vahiy 5:8-14; 7:9-10’da cennette insanların ve meleklerin İsa’yı övdüğünü ve yücelttiğini kendi gözleriyle gören Yuhanna da öyle olurdu. Üstüne üstlük, İsa, Yuhanna 5:23’te herkesin Baba’yı onurlandırdığı gibi Oğlu’nu da onurlandırması gerektiğini söyledi.

Ignatius, M.S. 107 ya da 116’da vefat eden elçi Yuhanna’nın bir öğrencisiydi. Ignatius’un Efeslilere yazdığı İkinci Mektubun 13. bölümünde şöyle denmektedir: “Ruhum, inanmayanlar için bir tökezleme taşı olan, ancak sizin için kurtuluş ve sonsuz yaşam olan çarmıha hayranlıkla eğilir.” (Ante-Nicene Fathers, cilt 1, s. 102.) İgnatius’a öğretilenlere inanalım ve bunları uygulayalım.

S: Galatyalılar 6:16’da “Tanrı’nın İsraili” kimdir?

C: Hıristiyanlar arasında iki görüş vardır:

1. Mesih’in ölümünden bu yana, bir kişinin Yahudi ya da Yahudi olmayan olması fark etmeksizin, Tanrı’nın İsraili kilisedir.

2. Bu, henüz Mesih’e inanmayan ama inanacak olan ya da zaten Mesih’e gelmiş olan Yahudi halkını ifade eder.

“Kutsal Kitabın Zor Anlamlı Sözleri” (s. 633-636) her iki görüşe ilişkin Yunanca dilbilgisi argümanlarını sunar.

S: Galatyalılar 6:17’de Pavlus’un üzerindeki izler neydi?

C: Kutsal Yazılar bunu belirtmez. Bir açıklamaya göre, bunlar Pavlus’un maruz kaldığı dayaklar, gemi kazaları ve zulümlerden kaynaklanan yara izleri ve bedensel hasarlardır. Roma dünyasında bir kölenin sahibinin adıyla damgalanması gibi, Pavlus da bedeninin maruz kaldığı dayaklar ve hasarlar yoluyla bir nevi Mesih’in adıyla damgalanmış sayılır.

İkinci bir açıklama olan “stigmata” olması ise pek olası değildir, zira ilk kilise bu kavramı görünüşe göre bilmiyordu.

S: Galatyalılar 6:17’de, Pavlus’un üzerindeki izler “stigmata” olabilir mi?

C: -Muhtemelen hayır. Stigmata, bazı Katolik mistiklerin ellerinde ve yanlarında bilinen hiçbir fiziksel neden olmaksızın ortaya çıkan açık yaralardır. Padre Pio (1887-1968) bunlardan biriydi. Daha sonra doğal bir şekilde vefat etti; Padre Pio, bunun kilisenin birliği uğruna bir fedakârlık olduğunu söylemişti.

John R.W. Stott’un The Message of Galatians (Galatyalılar Mektubu’nun Mesajı) adlı kitabının 181. sayfasına göre, yirminci yüzyılın başlarına kadar en az 321 stigmata iddiası olmuştur.

Bazıları stigmata’nın psikolojik bir fenomen olduğunu söylerken, diğerleri bunun Tanrı’dan gelen mucizevi bir işaret olduğunu savunur. Önemli bir nokta, ellerle ilgilidir. Yunanca “el” kelimesi bileği de kapsar ve bugün biliyoruz ki çarmıha gerilme sırasında çiviler, kurbanın bileğinin üst kısmına, kemiğin çiviyi tutacağı yere çakılırdı. Çiviler avuç içlerine çakılmış olsaydı, oradan koparılıp çıkarılırdı. Stigmata ise avuç içlerinde görülür.

S: Galatyalılar Mektubu’nda, bu kitabın Pavlus tarafından yazıldığını nasıl anlıyoruz?

C: En az iki neden vardır.

1. Pavlus, Galatyalılar 6:11’de bunu belirtir. Erken dönem kilisesinde hiç kimse bunu sorgulamadığı için bunun doğru olduğuna güveniyoruz. Tanrı, Yeşaya 55:10-11; Yeşaya 59:21; Yeşaya 40:6-8; 1. Petrus 1:24-25; Matta 24:35’te sözünü koruyacağına söz vermiştir.

2. Erken dönem kilisesinden gelen kanıtlar. Galatyalılar kitabına atıfta bulunan yazarlar hakkında iki soru ilerideki cevaplara bakınız.

S: Galatyalılar kitabının Kutsal Kitap’ta yer alması gerektiğine dair elimizde ne gibi kanıtlar var?

C: En az dört neden vardır.

1. Pavlus bu kitabı yazdı ve o bir elçiydi. Petrus, 2. Petrus 3:15-16’da Pavlus’un sözlerinin Kutsal Yazılar olduğunu onayladı.

2. Pavlus, 1. Timoteos 1:1; 2:7, Romalılar 1:1; 1. Korintliler 1:1; 9:1, 2. Korintliler 1:1, 11:5; Galatyalılar 1:1, Efesliler 1:1; Koloseliler 1:1; 1. Timoteos 1:1; 2. Timoteos 1:1; Titus 1:1 ayetlerinde kendisinin bir elçi olduğunu söylemiştir.

3. Erken dönem kilisesinin kanıtları. Galatyalılar mektubundaki ayetlere atıfta bulunan bazı yazarlar için bir sonraki soruya bakınız.

4. Galatyalılar’ın erken dönem el yazmaları

İşte Galatyalılar’a atıfta bulunan erken dönem kilise yazarları.

2. Klement, 2. bölüm, s. 251 (M.S. 120-140), hem Yeşaya 54:1’i hem de Galatyalılar 4:27’yi alıntılar

Polikarp’ın Filipililere Mektubu (M.S. 100-155), Galatyalılar mektubundaki bir ayetin dörtte birini alıntılar: “Tanrı alay edilmez” (14 Yunanca kelimeden 3’ü).

Mathetes’in Diognetus’a Mektubu (M.S. 130-200 civarı), 4. bölüm, s. 26’da Galatyalılar 4:10’a “ayları ve günleri gözetmelerine” atıfta bulunur.

Muratorian Kanonu (M.S. 190-217 civarı), Pavlus’un mektuplarında yedi kiliseye yazdığını belirtir: Korintliler (2 mektup), Efesliler, Filipililer, Koloseliler, Galatyalılar, Selanikliler (2 mektup) ve Romalılar. Pavlus ayrıca Filemon’a, Titus’a ve Timoteos’a iki mektup yazmıştır.

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), Galatyalılar 4:4-5 ayetlerini Pavlus’un Galatyalılara yazdığı mektuptan alıntı olarak aktarır. İrenaeus, “Sapkınlıklara Karşı” adlı eserinin 3. kitabı, 16. bölüm, 3. paragra, s. 441

"Scilitan Şehitlerinin Çilesi" (M.S. 180-202) adlı eserde, belirli kitaplar belirtilmeksizin Pavlus'un yazılarından bahsedilmektedir.

İskenderiyeli Clement, *Stromata* (M.S. 193-202) adlı eserinin 1. kitabı, 27. bölüm, s. 338’de Galatyalılar 3:19, 23, 24 ayetlerini Pavlus’un yazdığı gibi alıntılar.

Tertullian (M.S. 198-220), “Kafirlere Karşı Reçete” adlı eserinin 27. bölüm, s. 256’da 1 Korintliler 8:2 ile Galatyalılar 1:7 ve 5:7 ayetlerini havari tarafından yazılmış olarak alıntılar.

Tertullian (M.S. 198-220), “Marcion’a Karşı” adlı eserinin 4. kitabı, 5. bölümü, s. 350’de, Pavlus’un Galatyalılar, Korintliler, Filipililer, Selanikliler, Efesliler ve Romalılar mektuplarının yazarı olduğunu, Yuhanna’nın ise Vahiy kitabının yazarı olduğunu belirtir.

Tertullianus (M.S. 207), “Marcion’a Karşı” adlı eserinin 4. kitabı, 5. bölümü, s. 350’de Pavlus’un Galatyalılara mektup yazdığını belirtmiştir. Bu kitap, “havarilerden miras kalan ve havarilerin kiliselerinde kutsal bir emanet olarak muhafaza edilen” bir kitaptı.

Muhtemelen bir Montanist olan Theodotus (M.S. 240 civarı), 19. bölüm, s. 45’te Romalılara Mektup8:15 ve Galatyalılar 4:6’ya atıfta bulunur.

Hippolytus (M.S. 222-235/6), Galatyalılar 1:1’in yarısını Pavlus’a aitmiş gibi alıntılar; “Mesih ve Deccal Üzerine İnceleme”, 8. bölüm, s. 206. Galatyalılar 3:20’yi de “Sayılar Kitabı Üzerine Yorumlar”dan bir parça olarak alıntılar, s. 169

Origen (M.S. 225-253/254 yıllarında yazmıştır), Galatyalılar Mektubu’nda Galatyalılar2:12 ’i Pavlus’a ait olarak belirtir. Origen, Celsus’a Karşı adlı eserinin 2. kitabı, 1. bölüm, s. 429

Novatian (M.S. 250/254-257), Galatyalılar 1:1 ve1:12 'i Pavlus'un yazdığı gibi alıntılamıştır. Üçlü Birlik Üzerine İnceleme, 13. bölüm, s. 622

Kartaca’lı Cyprian (yaklaşık 246-258), “Pavlus’un Galatyalılara Mektubu”ndan ve “Galatyalılar”dan alıntılar yapmıştır; bkz. Cyprian’ın İncelemeleri, İnceleme 12, üçüncü kitap, 3,9,64 ve diğer yerler. Ayrıca, “4. İnceleme”, 16. bölüm, s. 452’de Galatyalılar 5:17-22’yi alıntılayarak bunun Havari Pavlus’a ait olduğunu belirtir.

Kayseri’li Firmilian’ın Cyprian’a yazdığı 74. Mektup, 12. bölüm, s. 393 (M.S. 256), Galatyalılar 3:27’nin yarısını alıntılar.

Yedinci Kartaca Konseyi, s. 566 (M.S. 258) Thubunae'li Nemesianus, Galatyalılar 5:19-21'i havari tarafından yazılmış olarak alıntılar.

Adamantius (M.S. 300 civarı) Adamantius, Pavlus’un Galatyalılara mektup yazdığını söyler. Gerçek İnanç Üzerine Diyalog (808a), s. 44

Methodius (M.S. 270-311/312), Galatyalılar 5:22,23’ü elçi tarafından yazılmış olarak alıntılar. On Bakire’nin Ziyafeti, 10. konuşma, s. 340

İskenderiyeli Aleksandros (M.S. 313-326), “Kutsal Pavlus” tarafından yazılmış olarak Galatyalılar 1:8,9’dan alıntı yapar; “Arian Sapkınlığı Üzerine Mektuplar”, bölüm 1.13, s. 296

İskenderiyeli Athanasius (M.S. 318 civarı)

Kayseri’li Eusebius (M.S. 318-325)

Nicea’dan Sonra

Eusebius’un Kilise Tarihi (M.S. 323-326), 3. kitap, 3. bölüm, s. 134 (İma yoluyla) Şöyle der: “Pavlus’un on dört mektubu iyi bilinir ve tartışmasızdır.” Ardından, Pavlus’un İbraniler Mektubunu yazıp yazmadığı konusunda bazı tartışmalar olduğunu belirtir. Ayrıca 3. kitap, 25. bölüm, s. 155’te Pavlus’un mektuplarının Kutsal Yazılar olduğunu söyler. Nicea ve Nicea Sonrası Babalar, İkinci Seri, cilt 1, s. 155.

Sofist Asterius (M.S. 341 sonrası)

Aphrahat (M.S. 337-345) Seçilmiş Kanıtlar

Hegemonius (3. yüzyıl), Galatyalılar 4:3’ün bir bölümünü elçi Pavlus’a atfederek alıntılar. Manes ile Tartışma, 13. bölüm, s. 188. Ayrıca Galatyalılar 1:6-8’i de alıntılar. Manes ile Tartışma, 36. bölüm, s. 209

Emesa'lı Eusebius (M.S. 359 civarı)

Roma’lı Victorinus (M.S. 363’ten sonra)

İskenderiyeli Athanasius (M.S. 367), “Bayram Mektubu 39”, s. 552’de Yeni Ahit kitaplarını listeler

Poitiers’li Hilary (M.S. 355-367/368)

Synopsis Scripturae Sacrae (M.S. 350-370 veya 5. yüzyıl), Pavlus’un Galatyalılara Mektubu’ndan Yeni Ahit’in bir parçası olarak bahseder. Galatyalılar 1:1’in son cümlesi hariç tümünü alıntılar.

Ancyra’lı Marcellus (M.S. 374 civarı), Galatyalılar 1:11’e atıfta bulunur

Suriyeli ilahi yazarı Efraim (M.S. 350-378)

Kapadokyalı Basileios (M.S. 357-378/379), Galatyalılar 4:7'yi Pavlus'un sözü olarak alıntılar. Ruh Üzerine, bkz. 5.10, s. 7

Laodikeia Sinodu (Frigya’da) (M.S. 343-381), 60. kanon, s. 159’da Eski Ahit ve Yeni Ahit kitaplarını listeler. 59. kanon, s. 158’de kilisede yalnızca Eski ve Yeni Ahit’in kanonik kitaplarının okunabileceğini belirtir.

Ambrosiaster (M.S. 384'ten sonra)

Kudüs'lü Cyril (yaklaşık M.S. 349-386)

Milano'lu Ambrose (M.S. 370-390)

Nazianzenli Gregory (M.S. 330-391)

Barselona'lı Pacian (M.S. 342-379/392)

Elvira'lı Gregory (M.S. 392'den sonra)

Nyssa'lı Gregory (yaklaşık M.S. 356-397)

Didymus (M.S. 398)

Sardunya, Cagliari'li ayrılıkçı Lucifer (M.S. 361-yaklaşık 399)

Ammon (4. yüzyıl)

Salamisli Epifanius (M.S. 360-403)

Rufinus’un Havariler İnanç Bildirgesi Üzerine Yorumları (M.S. 374-406)

Gaudentius (M.S. 406'dan sonra)

392-407 yılları arasında yaşamış olan John Chrysostom, Galatyalılar Mektubu üzerine bir yorum yazmıştır; bu yorum günümüze kadar ulaşmıştır.

Chromatius (M.S. 407)

Severian (M.S. 408'den sonra)

Remesianuslu Niceta (M.S. 414)

Hieronymus (M.S. 373-420)

Kartaca Konsili (218 piskopos) (M.S. 393-419)

Hippo'lu Augustine (M.S. 388-28 Ağustos 430)

Yarı-Pelagian John Cassian (M.S. 419-430)

Nilus (M.S. 430 civarı), Galatyalılar 6:10'a atıfta bulunur

Eremita'lı Marcus (M.S. 430'dan sonra)

Lerinsli Vincent (M.S. 434 civarı)

Sokrates’in Kilise Tarihi (M.S. 400-439 civarı)

Alexandrinus el yazması (A) (M.S. 450 civarı)

Kudüs'lü Hesychius (M.S. 450'den sonra), Galatyalılar 6:2'ye atıfta bulunur; Galatyalılar'daki diğer ayetlere ise atıfta bulunmaz

Kalkedon Konsili ve Monofizitler (M.S. 451)

Quodvultdeus (M.S. 453 civarı)

Kiroslu Theodoret (piskopos ve tarihçi) (M.S. 423-458)

Roma Papa I. Leo (M.S. 440-461)

Aquitaine'li Prosper (Cassian'ın düşmanı) (M.S. 426-465)

Varimadum (M.S. 445/480)

Macarius/Symeon (4. veya 5. yüzyıl)

Speculum (5. yüzyıl)

Ancyra'lı Theodotus (M.S. 5. yüzyıl)

II. Konstantinopolis Konsili (yaklaşık 153 gün sürmüştür) (M.S. 553 Mayıs)

Proclus (M.S. 412-485)

Kâfirlerin ve sahte kitapların kanıtları

Tertullian ve Adamantius'a göre sapkın Marcion

Milevis/Milevumlu Maniheist sapkın Faustinus (4. yüzyıl)

Sapkın Priscillian (M.S. 385'te öldürüldü), Galatyalılar 3:28'e atıfta bulunur

Donatist Tyconius (M.S. 390'dan sonra), Galatyalılar 3:28 ve diğer ayetlere atıfta bulunur.

Sapkın Pelagius (M.S. 416-418)

Nestorius’un Herakleides’in Çarşısı (M.S. 451/452)

Mopsuestia’lı Pelagian sapkın Theodore (M.S. 425)

Bunların çoğu, Aland ve diğerlerinin dördüncü gözden geçirilmiş baskısına, Adamantius’un *Tanrı’ya Olan Gerçek İnanç Üzerine Diyalog* adlı eserine ve *Adımlar Kitabı*’na (Süryanice *Liber Graduum*) dayanmaktadır.

S: Galatyalılar Mektubu’nda, bugünkü Kutsal Yazıların aslen yazılanların güvenilir bir şekilde korunmuş hali olduğunu nasıl anlarız?

C: En az üç geçerli neden vardır.

1. Tanrı, Yeşaya 55:10-11; Yeşaya 59:21; Yeşaya 40:6-8; 1. Petrus 1:24-25; Matta 24:35 ayetlerinde sözünü koruyacağına söz vermiştir.

2. Erken dönem kilisenin kanıtları. I. İznik Konsili’ne (M.S. 325) kadar olan erken dönem kilise yazarları, imaları saymazsak Galatyalılar’dan yaklaşık 182 kez alıntı yaptılar. Kısmi ayetleri de sayarsak, Galatyalılar Kitabı’nın %59’unu alıntılamışlardır. Bu, toplam 149 ayetten 87,4’üne denk gelir.

Galatyalılar mektubundaki ayetlere atıfta bulunan yazarlar için önceki soruya bakınız.

3. Elimizdeki en eski Galatyalılar el yazmaları, el yazmaları arasında küçük farklılıklar olduğunu, ancak teolojik açıdan önemli hiçbir hata bulunmadığını göstermektedir.

p46 Chester Beatty II (M.S. 100-150), Galatyalılar'dan 140 ayetin yanı sıra başka ayetler de içerir. Spesifik olarak Galatyalılar 1:1-8;1:10 -2:9;2:12 -21; 3:2-29; 4:2-18;4:20-5:17 ;5:20 -6:8;6:10 -18 ve Pavlus'un mektuplarının diğer bölümleri ile İbraniler Kitabı'ndan bölümler bulunur. The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts (En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni) adlı eserin 192. sayfasında p46’nın bir kısmının fotoğrafı yer almaktadır. Ayrıca 197-198. sayfalarda, kalitesi ve stikiyometrik işaretlerin, bu metnin profesyonel bir yazıcı tarafından yazıldığını gösterdiği belirtilmektedir. Galatyalılar 6:10-18 ve Filipililer mektubunun başlangıcını içeren Chester Beatty papirüsünün sayfasının oldukça okunaklı bir fotoğrafı, *Paul: Apostle of the Heart Set Free* adlı kitapta yer almaktadır.

3. yüzyılın ilk yarısı – 1936 – Frederic G. Kenyon, *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts*’a göre.

2. yüzyıl, M.S. 200 - 1935 - Ulrich Wilcken, The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts'a göre.

M.S. 200 - 1968 - “Yeni Ahit Metni”ne göre.

M.S. 81-96 - 1988 - Young Kyu Kim, “En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni”ne göre.

M.S. 200 civarı - 1975 - Aland ve diğerleri, üçüncü baskı.

M.S. 200 civarı - 1998 - Aland ve diğerleri, dördüncü gözden geçirilmiş baskı.

2. yüzyılın başlarından ortalarına - 1999 - En Eski Yeni Ahit El Yazmaları'nın Tam Metni. Bu, kısmen el yazısının Papirüs Oxyrhynchus 8 (1. yüzyılın sonu veya 2. yüzyılın başı) ve Papirüs Oxyrhynchus 2337 (1. yüzyılın sonu) ile çok benzer olmasına dayanmaktadır.

s. 51 (=Papirüs Oxyrhynchus 2157) Galatyalılar 1:2-10,13,16-20 M.S. 400 civarı

M.S. 400 civarı - 1968 - Yeni Ahit Metni ve - 1975 - Aland ve diğerleri, üçüncü baskı ve - 1998 - Aland ve diğerleri, dördüncü gözden geçirilmiş baskı

Vaticanus [B] M.S. 325-350

Sinaiticus [Si] M.S. 340-350

Bohairik Kıpti [Boh] 3./4. yüzyıl

Sahidik Kıpti [Sah] 3./4. yüzyıl

Gotik [Goth] M.S. 493-555

Galatyalılar mektubunun erken dönem el yazmaları hakkında daha fazla bilgi için www.BibleQuery.org/Galatians Manuscripts.html adresine bakınız.