< Romalılar'dan Kutsal Kitap Sorusu

S: Romalılar mektubunda, Pavlus bu kitabı neden yazdı?

C: Pavlus genellikle mektup yazdığı kiliselerle tanışmıştı (ya da onları kurmuştu), ancak Romalılar mektubu bir istisnadır. Pavlus şüphesiz birkaç kişiyi tanıyordu, ancak Roma'ya hiç gitmemişti. Sonuçta Pavlus, Tanrı'nın istediği için Romalılar mektubunu yazdı. Ancak Pavlus sadece kurduğu kiliselere değil, tüm inananlar için Mesih'in elçisiydi. Romalılar mektubu, genellikle mantıklı yazan ve iyi organize olmuş bir yazar tarafından kaleme alınmış, en mantıklı ve düzenli kitap olarak kabul edilir.

Pavlus, onları ziyaret etmeden önce onlara mektup yazmak ve müjdenin ne olduğunu, neden ona ihtiyacımız olduğunu ve nasıl işlediğini ayrıntılı olarak açıklamak istedi. Ayrıca, kurtuluşu Yahudiler ve Yahudi olmayanlar bağlamında açıklamak istedi.

S: Romalılar mektubunun ana hatları nelerdir?

C: İşte bir taslak.

Romalılar 1:1-17 Pavlus’un acil mesajı

Romalılar1:18-3:20 : Kınanmamız

- Romalılar1:18 : Ciddi, giderek artan ve ölümcül günaha karşı Tanrı’nın gazabı

- Romalılar 2-3:20 Hem Yahudiler hem de Yahudi olmayanlar mazeret gösteremezler, suçlarından sorumludurlar

Romalılar3:21 -5: Aklanmamız

- Rom 3:21-31 Bizi aklayan, işlerimiz değil, Mesih’tir

- Romalılar 4 İbrahim: İmanla aklanmıştır

- Romalılar 5 Mesih’in ölümü bize aklanmamızı sağladı

Rom 6-8 Kutsallaştırılmamız

- Rom 6 Günah karşısında ölü ilan edildik

- Rom 7 Kutsallaşma için sürdürdüğümüz mücadele

- Rom 8 Kutsal Ruh: kutsal yaşam için güç

Rom 9-11 İsrail ve Bizim Üzerindeki Tanrı’nın Egemen Seçimi

- Rom 9 Tanrı’nın geçmişte İsrail’i seçmesi

- Rom 10 Günümüzde Tanrı’nın seçimi

- Rom 11 İsrail için Tanrı’nın gelecekteki seçiminin gerçekleşmesi

Rom 12-16 Kurtuluşumuzu Yaşamak

- Rom 12 Tanrı’ya ve başkalarına hizmet eden adanmış bir yaşam

- Rom 13 İtaatkar bir yaşam

- Rom 14 İmanında zayıf olanları kabul etmek

- - Onları yargılamadan ya da tökezletmeden, tıpkı Mesih’in yapacağı gibi

- Rom 15:14-16:27 Pavlus’un gelecek planları ve başkalarına duyduğu minnettarlık

S: Romalılar mektubunda, “epistole” ile “mektup” arasındaki fark nedir?

C: Yunanca “epistole” kelimesinden gelen “epistle”, kamuya açık olarak okunması ve dolaştırılması amaçlanan bir mektup türüdür.

S: Romalılar mektubunda Pavlus ne zaman öldü?

C: Genel olarak, Pavlus’un Neron döneminde, yani M.S. 67’deki zulüm sırasında öldüğü kabul edilir. Dolayısıyla, İsa’nın ölümünden sonraki yaklaşık 34 yıl içinde tüm yazıları kaleme almıştır.

Pavlus’un tam yaşını bilmiyoruz, ancak Elçilerin İşleri 7:58’de Tarsuslu Saul genç bir adamdı ve Filemon 9’da Pavlus yaşlı bir adamdı.

S: Romalılar 1:4’te İsa, Tanrı’nın Oğlu olarak ilan edildiğine göre, O daha önce de Tanrı’nın Oğlu muydu?

C: Evet. Bir kişi, dünyaya bu şekilde ilan edilmeden önce de o şey olabilir. İsa, iki farklı anlamda Tanrı’nın Oğlu’dur.

Zaman başlamadan önce, İsa Baba'dan doğdu (yaratılmadı). İsa'nın Tanrı'nın Oğlu olmadığı bir zaman asla olmadı.

Yeryüzünde İsa, bakire Meryem tarafından eşeysiz bir şekilde gebe bırakıldı. Meryem’den gelmeyen genetik materyal (Y kromozomu vb.) Baba Tanrı tarafından mucizevi bir şekilde yaratıldı.

Dolayısıyla, İsa her zaman Tanrı'nın Oğlu olmasına rağmen, Tanrı bunu insanlığa açıklamak için İsa'nın yeryüzünde doğmasını bekledi.

Peki, İsa Baba Tanrı’ya eşit midir, yoksa Baba Tanrı’ya tabi midir? Önce bir ara verip daha basit bir soruyu cevaplayalım; sonra bu cevabı kullanarak asıl sorumuza geri döneceğiz. Yeryüzünde küçük oğlunuz size eşit midir, yoksa size tabi midir? Eğer ona eşit olmadığını söylerseniz, bu iki nedenden dolayı yanlış bir cevaptır. Eğer bir doğal afet olsaydı ve ikinizden sadece biri hayatta kalabilseydi, oğlunuz (sizin düşündüğünüz kadar) önemli olmadığı için kendinizi kurtarmayı mı seçerdiniz? Eğer oğlunuz sizden daha azsa, o zaman aynı mantıkla babanız sizden daha mı büyüktür? Onun babası ondan daha mı büyüktü? Peki ya onun babası? O zaman büyük büyük büyükbabanız Süpermen miydi? Hayır, oğlunuz hiçbir şekilde sizden daha az ya da size eşit değildir. Peki, oğlunuz size itaat ediyor mu (en azından umarım çoğu zaman)? Yoksa siz oğlunuza itaat ediyor ve boyun eğiyor musunuz? Eminim ki ilk durum geçerlidir, ikincisi değil. Siz ve oğlunuzun farklı rolleri vardır, en azından o büyüyüp çocuk sahibi olana kadar. Benzer şekilde, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh, doğa, ihtişam ve şeref bakımından eşitlerdir. Ancak roller ve mertebeler bakımından farklılık gösterirler. Yeryüzünde İsa boyun eğdi (İbraniler 5:7) ve itaat etmeyi öğrendi (İbraniler 5:8). Ancak Efesliler 1:3’te Baba, hâlâ “İsa Mesih’in Tanrısı” olarak anılabilir. (Ne yazık ki Hippo’lu Augustinus ve Milano’lu Ambrose gibi bazı Hıristiyanlar bu son noktaya katılmayacaktır.)

S: Romalılar 1:7 ve 1 Korintliler 1:3’te, Yunanca “kai” kelimesi hem “ve” hem de “hatta” anlamına gelebildiğine göre, bu, Sabelliyenler, Modalistler ve bazı (ama hepsi değil) Teklikçi Pentekostalların öğrettiği gibi, İsa’nın Baba Tanrı olduğu anlamına mı gelir?

C: Hayır. Buna objektif bir şekilde bakalım.

1. Herkes, Yunanca “kai” kelimesinin birincil anlamının “ve” olduğu konusunda hemfikirdir, ancak bu kelime bazen “hatta” anlamına da gelir.

2. Her iki şekilde de çevrilebilecek bir kelimeye dayanarak Teklik, Üçlü Birlik veya herhangi bir doktrini kanıtlayamazsınız.

3. Romalılar mektubunun bu bölümünde, Romalılar 1:9’da İsa, Baba Tanrı’dan ayrılır. İsa ne yetimdir, ne de babasız bir Oğuldur.

4. İsa, Kutsal Yazıların birçok yerinde Baba’dan ayrılır; bunlara Efesliler 1:3, 17; Matta 3:16-17; 12:18; Markos 10:38-40; Luka 3:21-22; Yuhanna 1:1, 33; 6:38; 14:16, 26, 28, 31; 5:26; 6:28; 7:5; Elçilerin İşleri 5:31-32; 1 Korintliler 11:3; 15:25-28; İbraniler 1:9; 5:7-8. İsa’nın vaftizinde, İsa bir vantrilok gösterisi yapmıyordu.

Sabellianizm, Roma’daki kısa bir dönem hariç, geniş bir takipçi kitlesine sahip görünmüyordu. İşte Nicea öncesi Hıristiyanların, Baba ve Oğul’un farklı olduklarını, ancak ayrı olmadıklarını öğrettiklerine dair bazı örnekler.

Athenagoras (M.S. 177), Baba, Oğul ve Ruh’un birlik içinde ayrım taşıdığını söyler. Hıristiyanlar İçin Bir Savunma, 12. bölüm, s. 134

Athenagoras (M.S. 177): “Peygamberlerde etki gösteren Kutsal Ruh’un da, Tanrı’dan yayılan ve güneş ışını gibi O’na geri dönen bir akıntı olduğunu iddia ediyoruz. Öyleyse, Baba Tanrı’dan, Oğul Tanrı’dan ve Kutsal Ruh’tan söz eden ve hem birliğin içindeki güçlerini hem de sırayla ayrımlarını ilan eden insanların ateist olarak adlandırıldığını duyan kim şaşırmaz ki? İlahi doğa ile ilgili öğretimiz bu noktalarla sınırlı değildir; aynı zamanda çok sayıda melek ve hizmetkârın varlığını da kabul ederiz…” Hıristiyanlar İçin Bir Savunma, 10. bölüm, s. 133

Teofilus (M.S. 168-181/188) (kısmi) “Öyleyse Tanrı, kendi bağrında kendi Sözü’nü barındırarak O’nu doğurdu ve O’nu, her şeyden önce kendi bilgeliğiyle birlikte ortaya çıkardı. O, kendi yarattığı şeylerde bu Söz’ü bir yardımcı olarak kullandı ve O’nun aracılığıyla her şeyi yarattı.” Teofilus’tan Autolycus’a, 2. kitap, 10. bölüm, s. 98

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188) şöyle der: “Söz, yani Oğul, her zaman Baba’nın yanındaydı; ve Ruh olan Bilgelik de, tüm yaratılıştan önce O’nun yanında mevcuttu.” Ardından Süleyman’ın Özdeyişleri 3:19, 20 ve sonraki ayetleri alıntılayarak Kutsal Ruh’un üçüncü kişi olduğunu gösterir. İrenaeus, Sapkınlıklara Karşı, 4. kitap, 20.3. bölüm, s. 488

Tertullian (M.S. 213 civarı): “Ve başka bir ayeti alıntılamak gerekirse, ‘Rab, Rabbim Mesih’e şöyle der:’ Mesih’in Babasına seslenen Rab, ayrı bir Varlık olmalıdır. Dahası, elçi mektubunda “Rabbimiz İsa Mesih’in Tanrısı size bilgelik ve bilgi ruhunu versin” diye dua ettiğinde, İsa Mesih’in Tanrısı olan ve ruhsal armağanları bahşeden O, (Mesih’ten) başka biri olmalıdır. Ve her ayeti tek tek incelemekten kaçınmak için şunu kesin olarak belirtelim: “Mesih’i ölümden dirilten ve aynı zamanda bizim ölümlü bedenlerimizi de diriltecek olan” O, canlandırıcı olarak, ölü Baba’dan, hatta eğer ölen Mesih Baba ise, canlandırılmış Baba’dan bile farklı olmalıdır.” Praxeas’a Karşı, 28. bölüm, s. 625

Hippolytus (M.S. 222-235/6), “Mesih’in Baba’nın Kendisi olduğunu ve Baba’nın Kendisinin doğduğunu, acı çektiğini ve öldüğünü” iddia eden Noetus’a karşı kapsamlı bir eser kaleme almıştır. Tek Noetus’un Sapkınlığına Karşı, 1. bölüm, s. 223

Hippolytus (M.S. 222-235/236) “O [İsa], ‘Ben ve Baba biriz’ demedi, ‘biriz’ dedi. Çünkü ‘iz’ kelimesi tek bir kişi için kullanılmaz; iki kişiye ve tek bir güce atıfta bulunur.” der ve 1 Korintliler 15:23-28’den alıntı yapar. Noetus’un Sapkınlığına Karşı, 7. bölüm, s. 226

Origen (M.S. 225-253/254) “Şimdi, din konusunda samimi bir endişe duyan ve bu konuda büyük bir kafa karışıklığına düşen pek çok kişi vardır. İki Tanrı’yı ilan ediyor olmaktan korkarlar ve bu korku onları yanlış ve kötü öğretilere sürükler. Ya Oğul’un Baba’nın doğasından ayrı kendine özgü bir doğası olduğunu inkar ederler ve Oğul dedikleri kişiyi, adından başka her şeyiyle Tanrı olarak kabul ederler; ya da Oğul’un tanrısallığını inkar ederler, O’na kendine ait ayrı bir varlık atfederler ve O’nun öz alanını Baba’nınkinden ayrı tutarak, ikisinin birbirinden ayrılabilir olmasını sağlarlar.” Yuhanna Yorumları, 2. kitap, 2. bölüm, s. 323

Novatian (M.S. 250/4-256/7) (ima yoluyla), Sabellius’un sapkınlığının, Mesih’in Oğul değil, Baba olduğuna inanması nedeniyle kutsal şeye saygısızlık olduğunu belirtmiştir. Üçlü Birlik Üzerine İnceleme, 12. bölüm, s. 621-622

İskenderiyeli Dionysius (M.S. 246-265) “Kökten filizlenen bitki, büyüdüğü yerden ayrı bir şeydir; ancak yine de onunla aynı doğadadır. Ve pınardan akan nehir, pınardan ayrı bir şeydir. Zira nehri pınar, pınarı da nehir olarak adlandıramayız. Yine de her ikisinin de doğa bakımından bir olduğunu ve öz bakımından da bir olduğunu kabul ederiz; ayrıca pınarın baba olarak düşünülebileceğini ve nehrin pınardan doğan şey olduğunu kabul ederiz.” Tek Öz Üzerine, s. 120

Antakya’lı Lucian (M.S. 300-311 civarı) “gerçekten Baba olan Baba’dan, gerçekten Oğul olan Oğul’dan ve gerçekten Kutsal Ruh olan Kutsal Ruh’tan açıkça; bu isimler belirsiz ya da anlamsız bir şekilde verilmiş değil, adı geçenlerin özel kişiliklerini, sıralarını ve ihtişamlarını tam olarak ifade etmektedir; böylece Kişilik bakımından üç, ancak uyum içinde birdirler.” Philip Schaff’ın The Creeds of Christendom (Hıristiyanlık İnanç Bildirgeleri) adlı eserinin 2. cildinde, s. 27’de yer alan Antakya’lı Lucian’ın İnanç Bildirgesi

Metodios (M.S. 270-311/312) “Çünkü Baba’nın, Oğul’un ve Kutsal Ruh’un krallığı tektir; tıpkı özlerinin tek olması ve egemenliklerinin tek olması gibi. Bu nedenle, tek ve aynı tapınmayla, başlangıcı olmayan, yaratılmamış, sonu olmayan ve halefi bulunmayan, üç Kişi halinde var olan tek Tanrı’ya tapınırız. Çünkü ne Baba, Baba olmaktan asla vazgeçmeyecek, ne Oğul, Oğul ve Kral olmaktan vazgeçecek, ne de Kutsal Ruh, özü ve kişiliğiyle olduğu şey olmaktan vazgeçecektir. Çünkü Üçlü Birliğin hiçbir unsuru, ne sonsuzluk, ne birlik, ne de egemenlik bakımından bir azalma yaşamayacaktır. Zira “Tanrı’nın Oğlu, bizim için insan olduğu için kral olarak adlandırılmaz,” Mezmurlar Üzerine Konuşma, 5. bölüm, s. 397. (ayrıca On Bakirelerin Ziyafeti, 8. konuşma, 10. bölüm, s. 338 ve 11. bölüm, s. 339)

S: Romalılar 1:8’de, Romalı Hıristiyanların imanı tüm dünyada nasıl biliniyordu?

C: Bu, 1. Selanikliler 1:8’deki anlamla aynıdır. Roma şehrinin büyüklüğü ve etkisi göz önüne alındığında, Roma kilisesinin birçok insanın Hristiyanlık hakkındaki ilk izlenimlerinde büyük bir rol oynadığını söylemek abartı olmaz.

S: Romalılar 1:11 ve Romalılar 15:29’da Pavlus, Romalılara kendilerine ruhsal bir armağan vermek için gelmek istediğini söyleyerek biraz kibirli davranmıyor mu?

C: Pavlus sıradan bir insan olsaydı, belki öyle olurdu. Ancak Pavlus, Mesih’in elçisi olduğu için, abartmadan hem samimi hem de dürüst davranıyordu. Eğer bu doğruysa, birine fayda sağlayabileceğinizi söylemekte bir sakınca yoktur.

S: Romalılar 1:13-14’te, Pavlus’un Romalılarla daha önce görüşmesi neden engellendi?

C: Pavlus, 1. Selanikliler 2:18’de yaptığı gibi, bunun Şeytan’ın engellemeleri yüzünden olduğunu söylemiyor. Aksine, Pavlus’un bulunduğu yerde, yani Küçük Asya’nın doğusunda ve Yunanistan’da yapması gereken çok sayıda hizmet vardı. Ayrıca oraya ulaşmanın bir yolunu da bulması gerekiyordu. Bazen bir yerdeki verimli hizmet, ikinci bir yere gitmenizi geciktirirse, bunda bir sakınca yoktur.

S: Romalılar 1:18’de, Tanrı’nın asla öfkelenmediği nasıl doğru olabilir?

C: Hadi bunu Sodom ve Gomora halkına soralım! Tanrı’nın asla öfkelenmemesi, Kutsal Yazılara aykırı bir hayal ürünüdür. Ne yazık ki, Kutsal Yazıların söylediklerine inanmak yerine kendi düşüncelerimizi dayatma hatası, Diognetus’a Mektup’a (M.S. 130-200 civarı) kadar uzanır. Roma’lı Clement (M.S. 96-98) ve Origen (M.S. 225-253/254) bu konuda tutarsızdır. Ancak, 19 erken dönem Hıristiyan yazar, Tanrı’nın gazabı olduğunu kabul etmiştir: Antakya’lı Ignatius, Şehit Justin, Sardis’li Melito, Antakya’lı Theophilus, Lyon’lu Irenaeus, İskenderiyeli Clement, Tertullian, Hippolytus, Commodianus, Novatian, Novatian’a Karşı İnceleme, Kartaca’lı Cyprian, Gregory Thaumaturgus, Petau’lu Victorinus, İskenderiyeli Peter, Methodius, Lactantius, İskenderiyeli Alexander ve Sezariye’li Eusebius (M.S. 318-325). Wycliffe Tefsir Yorumları, Romalılar 1-8, s. 94’e göre, sapkın Marcion, Romalılar mektubunu kopyalarken “Tanrı’nın gazabı” yerine “gazap” kelimesini kullanmıştır.

S: Romalılar 1:18’de, Tanrı’nın gazabı ortaya çıktığında, bu, Karl Barth’ın öğrettiği gibi, müjdenin duyurulduğu anda Tanrı’nın gazabının ortaya çıktığı anlamına mı gelir, yoksa bu vaaz, tarihte ortaya çıkan olaylara dair hatırlatmalar mıdır?

C: İkinci anlam doğrudur. İnsanlar, Müjde verilmeden önceki Eski Ahit döneminde bile Tanrı’nın gazabını yaşamışlardır.

S: Romalılar 1:18’de, insanlar nasıl olur da gerçeği haksızlık içinde tutabilirler?

C: İnsanlar için, başkaları için neyin doğru ve en iyi olduğuna dair gerçeği en azından kısmen kabul etmek, ancak bunu kendileri uygulamamak son derece kolaydır. Burada tanrısızlığı ifade eden Yunanca kelime olan asabeian, sadece Tanrı’ya inanmamaktan daha fazlasını ifade eder. Tanrı’ya saygı eksikliği anlamına gelir; dolayısıyla, entelektüel olarak Tanrı’ya inanan ancak buna uygun yaşamayan kişileri de kapsar. Günümüzde bazı insanlar buna “pratik ateizm” diyor. Ateist olduklarını söylemeyebilirler, ancak sanki ateistmiş gibi yaşıyorlar.

S: Romalılar 1:18’de insanlar gerçeği nasıl bastırdılar?

C: Bazı insanlar, kendi hataları olmaksızın bazı önemli konularda bilgisizdir, ancak burada bahsedilen bu değildir. Her bilgisizlik masum değildir. Bazı insanlar, bilgiyi nereden edinebileceklerini bildikleri halde, kanıtlara bakmaksızın kasıtlı olarak öğrenmemeyi ya da inanmamayı seçtikleri için bir şeyin gerçeğinden habersizdirler. Bir Orta Doğu atasözünün dediği gibi, “Uyuyormuş gibi yapan birini uyandıramazsınız.” İnsanlar, kürtajın masum bir canı aldığını gösteren gerçeği, bunu göremedikleri için değil, görmek istemedikleri için bastırırlar. Günümüzde siyasette insanların gerçeği sürekli olarak bastırdığını görebiliriz.

İşte antik tarihte hükümetin gerçeği bastırdığı bariz bir örnek. Romalıların, çeşitli ilahi ya da mucizevi nedenlerle var olduğuna inandıkları birçok pagan kutsal kurumu vardı. Bunların çoğu, erken dönem Roma Kralı Numa Pompilius tarafından kurulmuştu. Romalı tarihçi Varro’nun kayıtlarına göre, Romalı bir çiftçi olan Terentius, Pompilius’un mezarının yakınında tarlayı sürerken, kutsal kurumların kuruluş nedenlerinin yazıldığı Pompilius’un kitaplarını ortaya çıkardı. Terentius bu kitapları Senato’ya teslim etti; Senato ise kurumların gerçek nedenlerini gördükten sonra, praetor’a kitapları yakmasını emretti. Bu konuyla ilgili bilgiyi, Hippo’lu Augustinus’un *Tanrı’nın Şehri* (M.S. 413-426) adlı eserinin 7. kitabı, 34. bölüm, s. 141-142’de bulabilirsiniz. İnsanlar, sözde inandıkları kendi dinlerine ait kitapların en eski nüshalarını yaktıklarında, onların gerçeğe olan bağlılıkları hakkında şüphe duymak kaçınılmazdır.

S: Romalılar 1:18-23’te, insanlara Tanrı’ya karşı bir yükümlülükleri olduğunu inanmayanlara nasıl açıklarsınız?

C: İster çocukluk döneminde ister yetişkinlikte olsun, ebeveynlerimize karşı yükümlülüklerimiz vardır. Okulda öğretmene itaat etme yükümlülüğümüz vardır. Araba sürerken yasalara uymak ve bir polisin talimatlarına itaat etmekle yükümlüyüz. Hapishane dışında çoğu insanın kabul ettiği tüm bu yükümlülükler varken, neden Yaratıcımıza karşı hiçbir yükümlülüğümüz olmadığını düşünelim ki?

Tanrı bize hayatı, havayı ve rızkı verdi ve O’nu tanımamızı ve O’na ibadet etmemizi istiyor. Gerçek Tanrı’ya ibadet etmek istemeyenler için, ölümden sonra Tanrı onları kendisinden ayrı, kendi evrenlerine gönderecektir. Elbette Tanrı, tüm iyiliğin ve sevginin kaynağıdır. O diğer evren ise Ateş Gölüdür.

S: Romalılar1:19 -20’de, herkes doğa aracılığıyla Tanrı’yı nasıl bilebilir?

C: Cevapta dikkate alınması gereken beş nokta vardır.

1. Doğa aracılığıyla Tanrı hakkında pek çok şey öğrenebiliriz. Örneğin, yaratılmış hiçbir şey kendini yaratamaz. Yaratılmış varlıklardan daha yüce bir Yaratıcı vardır. Yaratılış düşmüş olsa da, Yaratılış’ta Tanrı’nın ihtişamını, gücünü ve güzelliğini görebiliriz.

2. İnsanlar gerçekler hakkında kendilerine göre tuhaf yorumlar uydurabilirler. Örneğin, Orta Çağ’ın bir “bilimsel gerçeği” olan kendiliğinden oluşum fikri, sineklerin çürümüş etten ortaya çıkabileceğini ve cansız maddeden kendiliğinden yaşamın doğabileceğini savunuyordu.

3. Üçlü Birlik, İsa’nın çarmıhta ölümü ve İsa’nın yeniden gelmesi gibi, Tanrı ile ilgili birçok önemli şeyi doğa aracılığıyla bilemeyiz.

4. Doğa, kurtuluş müjdesinin tamamını öğretmek için yeterli olmasa da, insanlara bir Tanrı’nın var olduğunu ve O’nu aramaları gerektiğini öğretmek için yeterlidir.

5. Birisi, Yüce Tanrı hakkında bildiği gerçeği reddederse, Tanrı kendisinin ona daha fazla gerçek verme yükümlülüğü altında değildir.

S: Romalılar1:19 -20’de, Hristiyan olmayanların hepsi cehenneme mi gidecek?

C: Tek bir doğru cevap vardır, ancak bu cevabın iki yönü vardır: hayır ve evet.

Hayır, dört nedenden ötürü

N1. Hayır, çünkü henüz Hıristiyan olmayan bazı insanlar gelecekte Hıristiyan olacak ve cennete gideceklerdir. Sonunda cennette olacaklar için Kutsal Kitap’ta kullanılan terim “seçilmişler”dir.

N2. Hayır, çünkü Eski Ahit’te, Yasa’ya itaat eden pek çok dindar Yahudi, Mesih’i tanımadan, Mesih’in gelişini bekleyerek öldü (Efesliler 3:4-6; 1. Petrus 1:10-11; 2. Petrus 1:19; ~İbraniler 11:39-40). Onlar Mesih’ten önce öldüler, ancak cennettedirler.

N3. Hayır, çünkü Tanrı, İbrahim’in elinde Yasa olmamasına rağmen kendisini İbrahim aracılığıyla açıkladı. Tanrı, ön yargılarımızın “sınırlarının ötesinde” hareket edebilir ve dilediği şekilde insanları Mesih aracılığıyla kendisine çekebilir. Bugün Mesih’i hiç duymadan ölen herkesin –ister bebekler, ister ağır zihinsel engelli kişiler, ister aşırı cehalet içindeki insanlar olsun– aynı zamanda merhametli olan Tanrı tarafından adil bir şekilde yargılanacağından emin olabiliriz. (Bkz. Romalılar4:15 ;5:12 ; ~Yuhanna 9:41)

N4. Bazı Hıristiyanlar, 1. Petrus 3:19-20 ve 1. Petrus 4:6’ya dayanarak Mesih’in zaten ölmüş olanlara vaaz verdiğini düşünürler. İskenderiyeli Clement, Stromata (M.S. 193-202) adlı eserinin 6. kitabı, 6. bölümü, s. 490’da, Tanrı’nın Yasası’na göre doğru olanların tek eksikliklerinin iman olduğunu söylemiştir. Yasa’ya sahip olmayan, ancak kendi felsefelerine göre doğru olanlar için ise hem imana hem de putperestlikten tövbe etmeye ihtiyaçları vardı. “Gerçeğin açığa çıkmasıyla birlikte, onlar da önceki [putperest] davranışlarından hemen tövbe ettiler.” Ayrıca bkz. Stromata, 6. kitap, 6. bölüm, s. 492. Lyonlu İrenaeus (İrenaeus, Heresies’e Karşı, 4. kitap, 27.1. bölüm, s. 499), Hippolytus (Mezmur 19 veya 20 Üzerine Yorumdan Bir Parça, s. 170. Ayrıca 7.14. bölüm, s. 189) ve Origen (Origen, Celsus’a Karşı, 2. kitap, 43. bölüm, s. 448) de Mesih’in bazılarını imana döndürmek için ölüler arasında vaaz verdiğini öğretmiştir.

Ancak diğer Hıristiyanlar buna katılmamaktadır.

Evet, dört nedenden ötürü

Y1. Kurtulmuş olanlar, kurtulmuş olanlar ve gelecekte kurtulacak olanlar, tek ve yegâne Aracı ve Kurtarıcı olan İsa Mesih aracılığıyla kurtulurlar (Elçilerin İşleri4:12 ; Yuhanna 10:7-8; Yuhanna 10:26-28).

Y2. Herkesin İsa’ya ihtiyacı vardır. İsa, dindar Yahudi Ferisilere bile, O’na inanmazlarsa gerçekten günahları içinde öleceklerini söyledi (Yuhanna 8:24). İsa, Tanrı’yı reddetmelerinin onları cehenneme göndereceği konusunda onları uyardı (Matta23:33 -36).

Y3. Bilinçli olarak herhangi bir günah işlemeden ölen bebekler bile, kendilerini kutsallaştırması ve günahkâr doğalarından arındırması için İsa’ya ihtiyaç duyarlar. Her ne kadar günahkâr seçimler yapmamış olsalar ve asla kötülük yapma niyetinde bulunmamış olsalar da, yine de bencil ve günahkâr bir doğaya sahiptirler ve cennete gitmeden önce İsa aracılığıyla dönüşüme ihtiyaç duyarlar.

Y4. İsa, kurtulacak olan herkesi kurtardığına göre, cennete gidecek herkes er ya da geç Mesih’e iman edecektir (Romalılar 14:10-11; Filipililer 2:9-11; Yuhanna 6:37,45).

Y3 numaralı maddeyle ilgili olarak, bir Hıristiyan bir keresinde bu konuda benimle aynı fikirde değildi ve şöyle dedi: “Eğer İsa için bir karar veremiyorlarsa, cennete gidemezler.” Ancak, en temel düzeyde, bizi kurtaran tek “şey”in ne olduğunu görmemiz gerekir. Nihayetinde asıl neden, bizi kurtaran kararımız değildir; çünkü bizi kurtaran “biz” bile değiliz. En temel düzeyde, bizi kurtaran Tanrı’dır. O, İsa aracılığıyla kurtarılan herkesi kurtarır; ancak bunu bebekler, Mesih’ten önce yaşamış olanlar vb. için tam olarak nasıl yapacağını bilmiyoruz. Bildiğimiz tek şey, O’nun Tanrı olduğudur!

S: Romalılar 1:20’de, insanlar Yaratılışı gözlemleyerek Tanrı’nın gerçeğini ve Müjde’yi ne ölçüde öğrenebilirler?

C: Üç şeyi öğrenebiliriz, ancak dördüncü şeyi öğrenemeyiz.

1. Yaratılışın varlığından, bir tür Yaratıcı’nın (kişisel ya da kişisel olmayan) varlığını.

2. Tanrı’nın görünmez nitelikleri, O’nun sonsuz gücü ve ilahi doğası (Romalılar1:20 ).

3. Tanrı’nın ahlaki yasası hakkında bir miktar anlayış (Romalılar2:14 -16).

İnsanlar, yaratılıştan Mesih’in gizemini öğrenemezler. (Efesliler 3:4-6,9;6:19 ; Koloseliler 1:26-27; 2:2; 4:3; Romalılar 16:25-26; 1. Petrus 1:10-12).

S: Romalılar 1:20’de, bir kişi yalnızca yaratılıştan öğrenilebilecek şeylere inanarak kurtulabilir mi?

C: Gerçekte, kimse kurtulamaz. Romalılar 3:9-20’de de belirtildiği gibi, Tanrı’dan başka kimse Tanrı’yı aramaz.

Varsayımsal olarak konuşursak, bu soru yanlış bir öncüle dayanmaktadır. Soru, Tanrı’nın pasif olduğunu varsaymaktadır; sanki birisi O’nu arasa bile, Tanrı sadece oturup onu gerçeğe çekmek istemeyecekmiş gibi. Aslında, Tanrı muhtemelen insanların gerçeğe inanmasını, insanların kendilerinin gerçeğe inanmak istemesinden daha çok istemektedir.

S: Romalılar 1:24, 26, 28’de, Tanrı dinsizliği sevmediğine göre, neden Tanrı dinsiz insanları daha büyük bir dinsizliğe teslim etmeyi arzu etti?

C: Tanrı, dinsizliği sevmez; ancak birisi dinsiz olmak istiyorsa, Tanrı onun gitmek istediği yöne doğru ilerlemesine izin verir. Romalılar 1, günahın sonuçlarından birinin daha kötü günah işleme arzusu olduğunu gösterir. Ya daha fazla günah işlemek istersiniz, ya da İsa’nın Matta 5:6’da övdüğü gibi doğruluğa aç ve susuz kalırsınız. Bu arada, Hıristiyanlar daha fazla doğruluğa aç ve susuz kalmaktan asla vazgeçmemelidir.

S: Romalılar 1:24, 26, 28’de üç kez “Tanrı onları teslim etti” deniyor. Tanrı insanları nasıl teslim eder ve bunun farklı düzeyleri var mıdır?

C: Bazı yetenekli sanatçılar sadece birkaç vuruşla ne çizildiğini hemen anlayabilmenizi sağlar. Benzer şekilde, Pavlus da insanların kalplerinin kısa bir taslağını çiziyor. Tanrı onları art arda kirliliğe, iğrenç tutkumlara ve alçalmış düşüncelere teslim etti. Günahkâr dünya altüst olmuştur. Hayvanlar insanlardan daha önemli hale gelmiş, cinsiyetler değişmiş ve yanlış, en azından dünyanın gözünde doğru haline gelmiştir. Aynı terim, Eski Ahit’te de, Mısır’dan Çıkış 23:31 ve Tesniye 7:23’te İsrail’in düşmanlarının İsrail’e teslim edildiği bağlamda kullanılmıştır. Daha da anlamlı olanı, bu terimin, Tanrı’nın isyankar İsrail’i düşmanlarına teslim ettiği Levililer 26:25; Tesniye 28:25; Yeşu 7:7; ve Hakimler 2:14; 6:1,13 ayetlerinde de kullanılmış olmasıdır.

Tanrı’nın onları teslim etmesi, Yuhanna Chrysostomos’un öğrettiği gibi, sadece Tanrı’nın kutsamasını pasif bir şekilde geri çekmesi değil, Habakkuk 1’in gösterdiği gibi, aktif olarak düşmanları getirmektir.

S: Romalılar 1:24, 26, 28’de Tanrı onları kendilerini ya da başkalarını düzeltmek için mi, yoksa cezalandırmak için mi teslim etmiştir?

C: Bunların hepsi birden olabilir. Duyacak kulakları olanlar için bu, ıslah amaçlı olabilir. Bilge olanlar ise başkalarının hatalarından ders alabilirler. Ancak ıslahı dikkate almayan akılsız insanlar için bu, daha ağır cezaya yol açabilecek bir ceza işlevi görür. Bu günahları, şimşek çakarken çatınızın ahşap kiremitlerine tutturulmuş, Tanrı’nın gazabını çeken uzun metal direkler olarak hayal edebilirsiniz.

S: Romalılar 1:25’te Yunanca metinde “bir yalan için” değil, “yalan” denmektedir. Bu yalan tam olarak nedir?

C: Bu, belirtilen tek tek günahlardan herhangi biri değil, aksine Tanrı’ya dikkat etmelerine gerek olmadığı ve Tanrı’ya itaat etme yükümlülükleri bulunmadığı şeklindeki “yalan”ın bütünüdür.

S: Romalılar1:26 -27, sadece bir kişinin eşcinsel olmaya karar veremeyeceği anlamına mı gelir, yoksa bir kişi eşcinsel olarak doğmuşsa, bunu yaşamakta bir sakınca olmadığı anlamına mı gelir?

C: Hayır. Romalılar 1:26-27’de, hem erkeklerin hem de kadınların doğal ilişkileri doğal olmayan eşcinsel ilişkilerle değiştirerek büyük günah işledikleri belirtilmektedir. Bazı kişiler ise sadece “değiştirme” eyleminin günah olduğunu, doğuştan eşcinsel olmakta bir sakınca olmadığını öne sürmüştür. Ancak bu doğru olamaz. Bu ayette sadece ilişkilerin kendisinin “utanç verici” olduğuna vurgu yapılmakla kalmaz, “değiştirmek” anlamına gelen “metallaso” kelimesi, Tanrı’nın gerçeğini bir yalanla değiştirmek için kullanılan Yunanca kelimeyle aynıdır. Dolayısıyla sorun sadece “değiştirmek” değil, Romalılar1:27 ’de belirtildiği gibi “diğer erkeklerle yapılan ahlaksız eylemler”dir. Levililer 18:22,24;20:13 ve 1 Korintliler 6:9-10, eşcinselliğin kötü bir uygulama olduğunu gösterdiğinden, elbette kötü bir durumda olmak asla kabul edilemez. Bu, ahlaksızlığın eşcinsel ya da heteroseksüel olması fark etmeksizin geçerlidir; asıl mesele, hepimizin günahkâr bir doğayla doğduğumuz ve kutsal olmak için yeniden doğmamız gerektiğidir. Levililer 18:22,24;20:13 ve 1 Korintliler 6:9-10 hakkındaki tartışmaya da bakınız. Bir dipnot olarak, Yunanca “utanç verici şehvetler” terimi, The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 443’e göre “rezil edici tutkular” olarak ya da Wuest’in Çevirisi’ne göre “onursuz tutkular” olarak da çevrilebilir.

Pavlus bir Yahudiydi ve Yunanca yazan diğer Yahudi yazarlar da, Philo’nun Özel Kanunlar 3:39 ve Josephus’un Apion’a Karşı 2.273 adlı eserlerinde eşcinselliği ifade etmek için “doğaya aykırı kullanım” anlamına gelen Yunanca “para physin” ifadesini kullanmışlardır.

İşte Pavlus’un yazısıyla bazı benzerlikler taşıyan bir Yahudi metni: “Güneş, ay ve yıldızlar düzenlerini değiştirmez; siz de eylemlerinizdeki düzensizlikle Tanrı’nın kanununu değiştirmeyin. Yahudi olmayanlar yoldan saptılar, Rab’bi terk ettiler, düzenlerini değiştirdiler ve tahtalara, taşlara, aldatıcı ruhlara itaat ettiler. Ama siz öyle olmayacaksınız, çocuklarım; gök kubbe, yeryüzü, deniz ve yaratılmış her şeyde, her şeyi yaratan Rab’bi tanıyarak, doğanın düzenini bozan Sodom gibi olmayacaksınız.” (Naftali’nin Vasiyeti 3:2-4). Alıntı: The Expositor’s Bible Commentary, cilt 10, s. 27

Tertullian, *de Corona* adlı eserinin 6. bölüm, s. 96’da Romalılar 1:26’yı, erkeklerin ve kadınların “hatalarının cezai karşılığı olarak” aralarında doğal kullanımı doğal olmayan bir şekle çevirdiklerini ifade eden bir ayet olarak yorumlar.

Soru: Romalılar 1:26-27 hakkında şüpheci Bart Ehrman şöyle yazmaktadır: “İncil’in hangi bölümlerinin modern bağlamda bir anlam ifade ettiğini düşünürken, İncil yazarlarının hepsinin bizimkinden farklı bir dünyada yaşadıklarını ve kendi dünyalarındaki insanların varsayımlarını ve inançlarını yansıttıklarını hatırlamak önemlidir. Onların dünyasında, özellikle ikna edici bir örnek vermek gerekirse, bizim eşcinsellik olarak düşündüğümüz şeye dair bir kavram yoktu. Başka bir deyişle, o dünyada eşcinsellik yoktu. Neden? Erkeklerin erkeklerle (ki bunu yapıyorlardı) ya da kadınların kadınlarla (ki bunu yapıyorlardı) cinsel ilişkiye girmemeleri nedeniyle değil, on dokuzuncu ve yirminci yüzyıllarda Batılı düşünürler arasında cinsel yönelim kavramı gelişene kadar o dünyada, ya da herhangi bir dünyada, cinsel yönelim kavramının var olmaması nedeniyle.” (Jesus, Interrupted, s. 280)

Ehrman, yukarıdaki iki örneği genelleme yapmak için kullanır. “Aynı şekilde, Kutsal Kitap’ın tüm öğretileri için de geçerlidir – kadınlar hakkında, eşcinsel ilişkiler hakkında, evlilik dışı cinsel ilişki hakkında, idam cezası hakkında, savaş hakkında, zenginlik hakkında, kölelik hakkında, hastalık hakkında, hakkında… kısacası, her şey hakkında.” (Jesus, Interrupted, s. 281)

A: Vay canına! Görünüşe göre Ehrman, Eski Ahit’i, özellikle de Levililer 20:13’ü çok uzun zamandır okumamış. Elbette Levililer 20’nin “on dokuzuncu ve yirminci yüzyıllarda Batılı düşünürler arasında geliştiğini” düşünmüyor! On dokuzuncu yüzyıl değil, aslında on beşinci yüzyıl – M.Ö.!

Yüzyıllar sonra paganların ne yaptığı, bir Yahudi için (Tarsuslu Saul ya da hatta İsa gibi) eşcinsel ilişkilerin kötü olduğu kavramını etkilemedi, çünkü onlar Eski Ahit’i okuyabiliyorlardı. Bu arada, on dokuzuncu yüzyıl Batılı düşünürleri ortaya çıkmadan çok önce, M.S. 325’ten önce en az 11 erken dönem Hıristiyan yazar, özellikle eşcinselliğe karşı yazılar kaleme almıştı. Bunları www.BibleQuery.org/History/ChurchHistory/WhatEarlyChristiansTaught.html adresinde görebilirsiniz. Bana göre Ehrman bu konuda tek kelimeyle “şaşırtıcı”.

S: Romalılar1:26 -27’de, Tanrı insanları nasıl kalplerindeki şehvetin esiri haline getirir?

C: Günahın cezalarından biri, günah işleme arzusunun artmasıdır. Günahın bir sonucu da, bunun bir kısır döngü olmasıdır. Tövbe edilmeyen günahı, etrafındaki her şeyi içine çeken astronomik bir “kara delik” gibi düşünebilirsiniz. Vahiy22:11 ve Daniel12:10 de hem iyiliğin hem de kötülüğün çoğalacağını ima eder.

S: Romalılar 1:30’da, bazıları nasıl “kötülük yapmanın yollarını icat eder”?

C: Kötülük yapmak, Kutsal Kitap’ta açıkça belirtilen şeylerle sınırlı değildir; Tanrı’nın iradesine ve Kutsal Kitap’taki iyi şeylere aykırı davranmak da kötülük yapmaktır. “Başkalarına yaptığını…” ilkesine karşı, küçük dolandırıcılıklarla, yatırımlarla ya da tuhaf yasalar çıkaran bir devlet memuru aracılığıyla insanları dolandırmanın yeni yollarını düşünmek. Bir başka yol da, birinin itibarını zedelemek ya da insanlara işkence etmek için yeni yollar bulup bunları filmlerde göstermek. Yeni bir tür korku filmi çekilse, onu izlemek ister miydiniz? Eğer Tanrı’nın çocuğuysanız, o zaman neden?

“Kurbağa ve akrep” adlı, kötülerin kalbi hakkında bir masal vardır. Bu masal Ezop’a atfedilmiştir, ancak aslında 1933 ve 1940 yıllarında iki Rus romanında yer alana kadar bilinmiyordu. Bu masalda bir kurbağa ve bir akrep bir nehri geçmek zorundadır. Akrep yüzemediği için kurbağadan sırtında onu taşımasını ister. Kurbağa isteksizdir, çünkü akrep onu sokarsa boğulacaktır. Akrep, kurbağayı sokmayacağını söyler; çünkü kurbağayı sokarsa ikisi de boğulacaktır. Bunun üzerine kurbağa kabul eder ve nehri geçmeye başlar. Yolun yarısında akrep kurbağayı sokar. Kurbağa felç geçirdikçe akrebe neden böyle bir şey yaptığını sorar; çünkü artık ikisi de ölecektir. Akrep, elinde olmadığını, bunun doğasında olduğunu söyler. Kötülük sadece başkalarına zarar vermekle kalmaz, çoğu zaman kendine de zarar verir.

S: Romalılar 2:1-11’de üslup değişikliğinin nedeni nedir?

C: Pavlus, okuyucularının tepkilerini öngörmektedir. Romalılar 1, “onların” ne yaptığını vurgular; “onlar”, Tanrı’yı takip etmeyi denemeyi bile istemeyen kötü insanlardır. Okuyucunun bunun sadece o diğer insanlara uygulandığını hissetmesini önlemek için Pavlus, Romalılar 2:1, 3, 17’de zamiri “siz” olarak değiştirir. Bu bir “eleştiri” ya da okuyucuyla varsayımsal bir karşılıklı tartışmadır.

Bu, herkesin, en azından Mesih’ten uzakken, ciddi şekilde yetersiz kaldığını gösterir. Ancak bir vaizin dediği gibi, insanlara bir Kurtarıcıya ihtiyaçları olduğunu gösterebilmek için önce kaybolmuş olduklarını göstermelisiniz. Pavlus, umutsuzluğumuzu sistematik bir şekilde ortaya koyar ve Romalılar 3:23’te en güçlü noktaya ulaşır. Ardından Pavlus, umutsuz olduğumuzda Mesih’te bulunan umudu bize gösterir.

S: Romalılar 2:2-11’de, bu bize Tanrı’nın yargısı hakkında ne öğretir?

C: Bize beş şey öğretir.

1. Yargı, gerçeğe göredir (Romalılar 2:2)

2. Kişi bağışlanmadıkça bundan kaçınılmazdır. Romalılar 2:3

3. Genellikle ertelenir. Romalılar 2:4

4. Şiddeti, biriken suçun miktarına bağlıdır. Romalılar 2:5

5. Kişinin yaptıklarına göredir. Romalılar 2:6-11

S: Romalılar 2:5’te burada “inatçılık” ne anlama gelir?

C: Yunanca “skeroteta” kelimesi, İngilizce “sclerosis” (skleroz) kelimesinin kökenidir. Yani ateroskleroz, yani damar sertleşmesi yerine, bu ruhun sertleşmesidir.

S: Romalılar 2:5’te, Tanrı’nın tüm yargısı tek bir günde mi gerçekleşecek?

C: Buradaki “gün”, yirmi dört saati ifade etmez. Tanrı’nın yargılayacağı zamanı ifade eder. Birden fazla yargılama olacaktır. İnanlılar için “bema” yargısı ve herkes için “Büyük Beyaz Taht Yargısı” olacaktır.

S: Romalılar 2:6, Romalılar 2:1-5 mi yoksa 2:7-11 mi bölümünün bir parçasıdır?

C: Dilbilgisi açısından, “kim” zamiri nedeniyle Romalılar 2:1-5’in bir parçası olduğu düşünülebilir.

Ancak, yapısal olarak Romalılar 2:7-11 ile bir bütün oluşturur; zira Yahudiler genellikle kiyazmlar halinde yazıp düşünürlerdi ve bu da bir kiyazmdır. “Kiyazm” kelimesi, x harfine benzeyen Yunanca “Chi” harfinin adından türemiştir. Kiyazm, düşüncenin simetrik bir düzenlemesidir ve Eski Ahit bunlarla doludur. İşte bu kiyazm:

A1. Rom 2:6 Tanrı herkesi adil bir şekilde yargılayacaktır

- B1. Rom 2:7 İyilik yapanlar sonsuz yaşama kavuşacaklar

- - C1. Rom 2:8 Kötülük yapanlar gazaba uğrayacak

- - C2. Rom 2:9 Kötülük yapanlara gazap

- B2. Rom 2:10 İyilik yapanlara şeref

A2. Romalılar 2:11 Tanrı tarafsız bir şekilde yargılar

S: Romalılar 2:6-7’de, iyi işler kurtuluşun bir koşulu mudur?

C: Hayır, burada iyi işlerin ödülünden bahsediliyor, iyi işlerle kurtuluştan değil. Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

1. İyi işlerin sonsuz yaşamla bir ilişkisi olduğu konusunda herkes hemfikir olmalıdır; ikisi birbiriyle iç içe olmalıdır.

2. Bu ayette, Mesih’in kurbanının eksik ya da yetersiz olduğu gibi bir kavram yoktur. İnsanların sonsuz yaşamı hak ettikleri gibi bir kavram da yoktur.

3. İşler kurtuluşun bir ön koşulu olmadığına ve kurtuluşla ilişkili olduğuna göre, bu ilişki nasıl bir ilişkidir? Efesliler 2:9-10 ve Yakup 2:18-26’nın da gösterdiği gibi, işler kurtuluşun bir çıktısı, bir sonucu olarak ilişkilidir. Tıpkı kalp atışının bir kişinin hayatta olduğunun işareti olması gibi, işler de kurtuluşun bir işaretidir.

S: Romalılar 2:6’da, yargı farklı kişiler için farklı mı olacaktır?

C: Evet, birçok açıdan farklı olacaktır.

İnanmayanlar için, Matta10:15 ;11:22 -24 ve Markos 12:40’ın da belirttiği gibi, bazılarının cezası diğerlerinden daha ağır olacaktır.

İnanlılar için ise, Matta 5:12;10:42 ; 6:19-21; Luka 6:23; 1 Korintliler 3:12-15 ve Vahiy 22:12'de öğretildiği gibi, Cennet'te farklı ödüller olacaktır.

Genel olarak, İsa Matta 5:7’de merhamet gösterenlere merhamet gösterileceğini söyler.

S: Romalılar 2:7’de, ölümsüz yaşamı şimdi mi yoksa daha sonra mı elde ederiz?

C: Ebedi hayatın tamlığını daha sonra elde ederiz, ancak bunun kesin vaadini şimdiden alırız. Daha fazla bilgi için 1. Timoteos 6:16’daki tartışmaya bakınız. Bir Hıristiyan, ilk kez iman ettiği andan itibaren ölümsüzlüğe sahiptir.

S: Romalılar 2:11’de, Tanrı kişilere ayrım yapmazsa, neden Yahudilerle diğer uluslar (Romalılar 3:1-2), özellikle de Moabitler arasında ayrım yaptı?

C: Öncelikle, sonsuz adalet ile dünyevi durumlar ve lanetler arasında ayrım yapmalıyız. Kutsal Kitap bize, Tanrı’nın birçok açıdan (kurtuluş gibi) bireysel olarak kişilere ayrım yapmadığını öğretir; ancak Tanrı, başka açılardan kişilere ve onların milliyetlerine göre ayrım yapar. Her iki tarafa ait örneklerin de aynı kitaplarda yer aldığını unutmayın; dolayısıyla bu zıtlık, çeşitli yazarların tesadüfi bir “hatası” değil, Pavlus’un kasıtlı bir niyetidir.

Tanrı, yargıda ve Kendisini arayan ya da reddedenler konusunda kişilere ayrım yapmaz:

Çünkü Romalılar2:11 ve Elçilerin İşleri10:34 -35’te (Petrus konuşuyor) Tanrı’nın kişilere ayrım yapmadığı (ya da Tanrı’nın kayırma göstermediği) belirtilmiştir. Herkes Tanrı’nın gözünde aynı değere sahiptir (Galatyalılar3:28 ). Tanrı, O’na yakaran herkesi kurtarır (Romalılar10:11 -12). Kurtuluş, Yahudiler ve Yahudi olmayanlar için aynıdır (Elçilerin İşleri17:26 -27)

Tanrı, Romalılar 2:6; Mezmurlar 62:12; Vaiz 12:14; Hoşea 12:2; Süleyman'ın Özdeyişleri 24:12 (LXX); (kısmen) Matta 16:27; 2 Korintliler 11:15; 2 Timoteos 4:14'e dayanarak amellere göre yargılar. Yahudi yazılarında Mişna ‘Abot 3:15.

Tanrı bazılarını kayırır: Kutsal Yazılar, Tanrı’nın herkesi eşit koşullarda doğdurduğunu asla iddia etmez. Hayat gözlemleri bunu doğrular. Harun rahip olarak atandı ve Sina Dağı’ndaki eylemleri, onun mutlaka daha layık olduğunu göstermez. Her kültürdeki herkes, Yaratılış aracılığıyla Tanrı hakkında yeterince bilgi sahibi olma fırsatına sahiptir; bu sayede daha fazlasını öğrenmeye çalışabilirler. İsa, Matta 7:7-12’de, isteyen, arayan ve kapıyı çalanların alacağını, bulacağını ve kapının onlara açılacağını vaat etmiştir.

Özetle,

1. Bu hayatta bazı insanların koşulları diğerlerinden daha iyidir.

2. Tanrı herkesi adil bir şekilde yargılar ve tüm faktörleri dikkate alır.

3. Bir kişinin durumu ne olursa olsun, hiç kimse şu anda sahip olduğu gerçeğe göre hareket etmemek için hiçbir mazerete sahip değildir.

S: Romalılar 2:12’de, Eski Ahit Kanununu veya Mesih’i hiç duymamış olan herkes, kurtulma şansı olmadan cehenneme mi gidecek?

C: Hayır. Eyüp mutlaka bir Yahudi değildi ve Tanrı kendini Eyüp’e açıkladı. İbrahim ve Musa’ya kadar gelen herkes de Eski Ahit Kanununa sahip değildi. Sonuçta, kurtaran şey Müjde’ye itaat değildir, hatta Müjde bile değildir. Kurtaran, İsa aracılığıyla kurtaran Tanrı’dır ve O, dilediği gibi hareket edebilir.

S: Romalılar 2:14’te, Yahudi olmayanların kendileri için bir yasa olmalarına nasıl izin verilir?

C: The Wycliffe Exegetical Commentary Romans 1-8, s. 153’e göre, Stoacı filozoflar yasanın doğada kök saldığını düşünürlerdi. Ancak Romalılar mektubunda bu, insanların uymak istedikleri yasayı ve ahlak kurallarını kendileri uydurabilecekleri anlamına gelmez.

Bunun anlamı şudur

1) Herkesin doğasında ve vicdanında hakikatle ilgili bir fikir vardır (Romalılar1:19 -20;2:14 -16).

2) Herkes, bildiği tüm gerçeğe uymakla yükümlüdür (Romalılar 2:15).

3) Bildikleri gerçeği uygulamaya çalışan herkes yetersiz kalacaktır (Romalılar 3:23) ve bunun farkında olacaktır.

4) Tanrı adildir; kanunun olmadığı yerde günah sayılmaz (Romalılar4:15 ;5:13 ).

5) Ancak, bazı bilgisizlikler masum bilgisizlik değildir (Romalılar1:21 -22,25).

S: Romalılar 2:14-15; Elçilerin İşleri 23:1; 24:16; 1 Korintliler 8:7,10,12; 1 Timoteos 1:5,19, 3:9, 4:2; 2 Timoteos 1:3; Titus 1:15; İbraniler 9:14, 10:22; 13:18 ayetlerinde Kutsal Kitap insanların vicdanı hakkında ne der?

C: Aslında burada yasanın kalplerine yazıldığı değil, yasanın etkisinin yazıldığı belirtilmektedir. Tanıklık ederken insanların vicdanına hitap edebilirsiniz. İnsanların doğru ve yanlış hakkında genel bir algısı vardır – peki, eğer Tanrı yoksa bu neden olsun ki? Tövbe etmiş olsun ya da olmasın, herkesin bulunduğu bir cennete gitmek ister miydiniz?

S: Romalılar 2:16, Mezmurlar 44:21; 139; Yeremya 23:24, Yuhanna 21:17; 1 Korintliler 14:25; Yeşaya 44:7; Luka 12:6’da Tanrı, insanların gizli işlerini nasıl yargılar?

C: Elbette Tanrı her yerdedir ve her şeyi bilir, ancak bu ayetler bunun ötesinde bir şey daha söylüyor. Tanrı’dan gizli kalacak ve yargı günü açığa çıkmayacak hiçbir şey yapamazsınız. Bir Hıristiyan olarak, ne yapmak isterseniz onu yapabilirsiniz; ancak şunu unutmayın ki, gizli de olsa yaptığınız her şeyi Tanrı görür, melekler görebilir, hatta şeytanlar bile görebilir ve muhtemelen cennetteki insanlar da görebilir. Bunu akılda tutarak, ne yapmak istiyorsanız onu yapın. Bir Hıristiyan’ın dediği gibi, “Eğer Tanrı’yı memnun etmek sizi memnun ediyorsa, dilediğiniz gibi davranabilirsiniz.”

S: Romalılar 2:16’da Pavlus’un vaaz ettiği “kendi Müjdesi” var mı?

C: Tek bir gerçek Müjde vardır (Galatyalılar 1:8), ama bu, tıpkı bizimki gibi Pavlus’un da Müjdesi idi.

S: Romalılar 2:17-20’de Yahudiler, Tanrı’dan gelen iyi bir şeyi, yani Yasa’yı alıp Tanrı’nın yerine koydular. İnsanlar, Tanrı’dan gelen iyi bir şeyi alıp Tanrı’nın yerine koymanın başka ne gibi yolları olabilir?

C: Çölde dolaşan İsrailliler yılan tarafından ısırıldıklarında, Tanrı Musa’ya tunçtan bir yılan dikmesini söyledi; insanlar ona baktıklarında yaşayacaklardı. Daha sonra Hizkiya’nın döneminde ona Nehushtan adını verdiler ve ona tütsü yaktılar; bu yüzden Hizkiya, 2. Krallar 18:4’te onu yok ettirdi. Yeremya’nın zamanındaki Yahudiler, Yeremya 7:1-15’te Tapınağa güveniyorlardı. O zamandan beri insanlar Kutsal Yazıları bilmeye ve liderlerine güvenmişlerdir. M.S. 325’ten beri insanlar ayrıca dolara, kiliselerine, işlerine, kutsal emanetlere ve Tanrı’ya sundukları kurban ve adaklara da güvenmişlerdir. Yaşam tarzlarıyla Tanrı’yı yüceltmenin yerine, yoksullara yardım etmeye ya da İncil’i vaaz etmeye güvenmişlerdir.

Güvenliğimiz Tanrı’dadır. Yasa’da, sünnet’te ya da bu diğer şeylerin hiçbirinde güvenlik yoktur. İsa, Matta 15:14’te Ferisileri “kör rehberler” olarak nitelendirmiş olsa da, onlar yine de körlere rehberlik ettikleriyle övünmeye devam ettiler.

S: Romalılar 2:19’da, körlere rehber olmak ile karanlıkta olanlara ışık olmak arasındaki fark nedir ve inananlar nasıl her ikisi de olabilirler?

C: Kör bir kişiye rehberlik ettiğinizde, ona gitmesi gereken doğru yolu gösterir ve belirli tehlikelerden, engellerden ve düşmekten kaçınmasına yardım edersiniz. Bu aktif bir rol olabilir. Karanlıkta olanlara ışık olduğunuzda ise genel olarak bir örnek teşkil edersiniz; böylece onlar fenerinizin ışığını takip ederek sonunda karanlıktan çıkabilirler. Elbette, bir mağarada feneri bir yere koyup başka bir yerde durmazsınız. Fener sizin yanınızdadır ve onlar, sizin bulunduğunuz yere göre yolu görürler. Ayrıntıları ya da yol üzerindeki tuzakları göremeyebilirler, ancak gitmek istedikleri yönü, sizin söylediklerinizden çok, sizin kim olduğunuzu gördüklerinden anlarlar. İnananlar olarak hayatlarımız bir tanıklık olmalıdır, ancak bunlar tanıklığımızın iki farklı yönüdür.

Bir keresinde Hıristiyan bir arkadaşım grup taksisine bindi ve üniversiteyi çoktan bitirmiş olmasına rağmen, üniversite öğrencisi indiriminden yararlanmak için üniversite öğrencisi olduğunu söyledi. Ben onu bu konuda azarlayana kadar, yanlış bir şey yaptığının farkında bile değildi sanırım. İşte bu, körlere rehberlik etmektir. Bir şirketin akşam yemeğine gittiğinizde, birçok kişi sarhoş olurken, siz alkol bedava olmasına rağmen sarhoş olmazsanız ve onlar sizin bir Hıristiyan olduğunuzu bilirlerse, özel olarak bir şey söylemeseniz bile bir ışık olursunuz.

S: Romalılar 2:20’de, “aptallara rehber olmak” ile “çocuklara öğretmenlik yapmak” arasındaki fark nedir ve inananlar nasıl her ikisi de olabilirler?

C: Mark Twain’in sözünü alıntılamak gerekirse, aptal, “gerçek olmayan çok fazla şeyi bilen” kişidir. Aptalların düzeltilmeye ihtiyacı vardır; öğrendikleri yanlış şeyleri unutmaları ve daha da önemlisi, öğrendikleri yanlış ile doğru şeyleri birbirinden ayırt edebilmeleri gerekir. Bir bebek ya da çocuk, öğrenmesi gerektiğini bilir ve siz de onlara, onların seviyesine inerek gerçeği öğretmelisiniz.

Bir Fars atasözü şöyle der: “Bilen, ama bildiğinin farkında olmayan kişi uykudadır; onu uyandırın. Bilmeyen, ama bilmediğinin farkında olan kişi bir çocuktur; ona öğretin. Bilmeyen ve bilmediğinin farkında olmayan kişi bir aptaldır; ondan uzak durun. Bilen ve bildiğinin farkında olan kişi bilgedir; onu izleyin.”

S: Romalılar 2:21-23’te, insanlar neden başkalarına bir şeyler öğretmekte bu kadar kolaylık çekerken, aynı şeyleri kendileri uygulamakta zorlanırlar?

C: Matta 7:3-5 ve Luka 6:41-42’de, insanların kendi gözlerinde bir kiriş varken, başkalarının gözündeki çöpü çıkarmaya ne kadar hevesli oldukları söylenir. Günahkâr doğamız ve doğuştan gelen düşmüş gururumuz nedeniyle, bilinçli ya da bilinçsiz olarak erdemlerimize odaklanıp günahlarımızı ve kusurlarımızı önemsiz gösteririz; çoğu zaman da başkalarının günahlarına ve kusurlarına odaklanırız. Ancak en azından kendimizde bu eğilimin olduğunu fark edersek, o zaman zaten bir adım önde sayılırız. Bir sonraki adım, Tanrı’dan gizli olanlar da dahil olmak üzere kusurlarınızı size göstermesini istemektir. Davut, Mezmurlar 19:12-13a’da şöyle demiştir: “Kim kendi hatalarını fark edebilir? Beni gizli kusurlarımdan arındır. Kulunu kasıtlı günahlardan da koru; bunlar beni yönetmesin.”

S: Romalılar 2:21-25’te, tutarsız oldukları için bu Yahudileri küçümsemeden önce şunu düşünmeliyiz: Bazen biz Hıristiyanlar da tutarsız ve ikiyüzlü olabiliriz. İkiyüzlü bir Hıristiyana yardım etmek için ne söyleyebilirsiniz?

C: Tanrı’yı kandıramazsınız; aslında kimseyi kandıramazsınız. Şu anda siz ve günahınız ortaya çıkmasa bile, daha sonra ortaya çıkabilir. Bunun için sık sık endişelenmek yerine, en başından günah işlemekten kaçının. Başkalarına iyi bir örnek olmak istemelisiniz. Kısa vadeli zevklere değil, günahınızın sizi sokacağı uzun vadeli duruma bakın. İnsan ne ekerse onu biçer.

Hayatınızın dikiz aynasına bakın ve Tanrı’nın size gösterdiği iyiliği ve merhameti arayın. Gelecekte geriye baktığınızda, gördüklerinizden memnun olacak mısınız? Mesih’in yargı kürsüsü önünde durduğunuzda, doğru olanı bildiğiniz halde neden yaptığınızı O’na gerçekten açıklamak ister misiniz?

Mücadelenizde yardım almak için bir hesap verme ortağı edinin. Haftada bir kez ya da daha sık yüz yüze, telefonla veya elektronik olarak buluşun, birlikte dua edin ve Rab’bin huzurunda nasıl gittiğinizi karşı tarafa dürüstçe anlatın.

S: Romalılar 2:24’te, Yahudiler aracılığıyla ve genel olarak inananlar yüzünden, Tanrı’nın adı paganlar arasında nasıl küfür konusu oldu?

C: Yahudiler Tanrı’nın seçilmiş halkıydı, ancak itaatsizlikleri, kötülükleri ve Mesih’i reddetmeleri nedeniyle Tanrı’nın halkı gibi davranmadılar. Tanrı’nın halkı olarak görülenlerin kötü eylemleri, başkalarının gözünde Tanrı’yı küçük düşürdü.

İnanmayanlar, Yahudilerin (ve genel olarak inananların) Yaratıcı’yı ve Kutsal Yazıları takip ettiklerini bilirler. Ancak bazı inananların yaşam tarzına, (ticarette ve diğer alanlarda) “hırsızlık”larına ve kötü dini uygulamalara karşı sergiledikleri “pragmatizme” baktıklarında, “aradaki fark nedir?” diye sorarlar ve bazı inananların bile inanmıyormuş gibi davrandıkları şeylere inanmak için ikna edici bir neden görmezler.

Günümüzde, başkaları tarafından Hıristiyan olarak tanınan her Hıristiyan, Tanrı’nın bir tanığıdır. Öyleyse mesele, tanık olup olmamanız değil, iyi bir tanık mı yoksa kötü bir tanık mı olduğunuzdur. The Expositor’s Bible Commentary, cilt 10, s. 34’te de belirtildiği gibi, şişenin üzerindeki etiket içeriğiyle uyumlu olmalıdır.

Yunanlı Epiktetos, vaaz ettiklerini uygulamadıkları için bazı Stoacılar’ı azarlamaktadır; aynı şekilde Pavlus da, entelektüel olarak inandıkları şeye uymayan Yahudileri azarlamaktadır.

S: Romalılar 2:24’te bu küfür neden önemlidir? Başka bir deyişle, bu küfürü kim duyuyor ve görüyor?

C: Romalılar2:24 , Yahudi olmayanların (Yahudi olmayanlar) Yahudilerin küfürünü gördüğünü söyler. Bunun üç açıdan önemi vardır.

1. Tanrı’nın halkı olarak adlandırılanların Tanrı’nın adını küfürle anmalarını görmek, insanları Tanrı’dan uzaklaştırma eğilimindedir.

2. Tanrı, Kendisinin kıskanç bir Tanrı olduğunu söyler. Bunun bir parçası da, Tanrı’nın isminin ve itibarının karalanmasından ve lekelenmesinden hoşlanmamasıdır.

3. Bu durum, bazı günahların ciddi olduğunu düşünen genç inananları sarsabilir; ancak daha olgun Hıristiyanların bunu yaptığını gördüklerinde, bunun o kadar da ciddi olmadığı sonucuna varabilirler.

S: Romalılar 2:25 ve Filipililer 3:2-5’te, Kutsal Kitap dışında, Pavlus’un zamanındaki Yahudilerin sünnete aşırı derecede güvendiklerini nasıl anlarız?

C: “Sünnetli hiç kimse Gehenna’ya girmeyecektir” (Çıkış Rabbi 19 [81c]) inanışı vardı; bkz. ayrıca Tanch. B. 60(b), 8; Yaratılış R. 9 [30(a)]. Yaratılış R 48’de, sünnetli hiçbir erkeğin Gehenna’ya gitmemesini sağlamak için İbrahim’in Gehenna’nın kapısının hemen dışında durduğu yazılmıştır.

S: Romalılar 2:25-29’da Pavlus Yahudilere karşı mıydı?

C: Hayır. Bazıları böyle iddia eder, ancak bu ayet tam tersini gösterir.

Öncelikle, Pavlus ikiyüzlü Yahudilere karşıdır.

İkincisi, Pavlus, gerçeği takip eden ancak Yahudiler gibi sünnetli olmayan insanlar olduğunu söyler.

Son olarak, Pavlus burada gerçek bir Yahudi olmayı en yüksek standart olarak gösterir. Dolayısıyla Pavlus, Tanrı’nın kanununa ikiyüzlülük etmeden uyan gerçek Yahudileri övmektedir.

S: Romalılar 2:27’de Pavlus, neden ahlaklı Yahudi olmayanların bile yasaya uymayan Yahudileri yargılayacağını dile getirmiştir?

C: Bunun muhtemel nedenlerinden biri, Yahudilerin, 1. Henok 91:12; 98:12; İbrahim’in Vahiy Kitabı 29:19-21; Bilgelik Kitabı 3:8’de belirtildiği üzere, erdemli insanların erdemli olmayanlar üzerinde yargıda bulunacaklarını düşünmeleridir. Oysa İsa, Matta 12:41-42 ve Luka 11:31-32’de, Ninova halkının (Yunus zamanında tövbe edenler) ve Sheba Kraliçesi’nin bile, İsa’nın sözlerini reddeden Yahudiler aleyhine yargı gününde ayağa kalkacaklarını söylemiştir.

S: Romalılar 2:27’de Pavlus, neden ahlaklı Yahudi olmayanların bile, yasayı yerine getirmeyen Yahudileri yargılayacağını belirtmiştir?

C: Bunun muhtemel bir nedeni, Yahudilerin 1. Henok 91:12; 98:12; İbrahim’in Vahiy Kitabı 29:19-21; Bilgelik Kitabı 3:8’de belirtildiği gibi, doğru kişilerin günahkârlar üzerinde yargı kuracağını düşünmeleridir. Oysa İsa, Matta 12:41-42 ve Luka 11:31-32’de, Ninova halkının (Yunus zamanında tövbe edenler) ve Sheba Kraliçesi’nin bile, İsa’nın sözlerini reddeden Yahudilere karşı yargı gününde ayağa kalkacaklarını söylemiştir.

S: Romalılar 3:2’de, “Tanrı’nın sözlerinin emanet edilmesi” tam olarak ne anlama gelir?

C: Emanet edilmek, sadece bunları almak değil, aynı zamanda onları korumak ve aktarmak anlamına da gelir.

S: Romalılar 3:4’te, “Tanrı doğru, her insan yalancı olsun” ifadesi ne anlama gelir?

C: Bu, kimsenin yalan söylemesini mazur göstermez. Aksine, yeryüzündeki her insan aksini düşünse bile, Tanrı’nın yine de doğru olduğu anlamına gelir. Tanrı’nın doğru olması mutlak bir gerçektir. Efesliler 4:25’te, yalanı bırakıp doğruyu söylememiz gerektiği belirtilir.

S: Romalılar 3:5’te, insanların haksızlığı Tanrı’nın doğruluğunu nasıl övüyor/gösteriyor?

C: Doğruluk ve haksızlık eşit ve zıt kavramlar değildir. Aksine, haksızlık, Tanrı’nın doğruluğundaki bir eksiklik ya da çarpıtmadır. Bunun kanıtı olarak, insanlar haksızlık içindeyken bile çoğu zaman haksız olduklarını fark ederler ve doğruluğu tercih ederler – en azından başkalarında.

S: Romalılar 3:7’de, insanların yalanları Tanrı’yı yüceltir mi?

C: İnsanların yalanları asla doğrudan Tanrı’yı yüceltmez. Ancak Romalılar 3:7, insanların yalanlarına ve aldatmacalarına rağmen, genel olarak insanların hâlâ Tanrı’yı ve O’nun ahlaki yasasını kabul ettikleri şaşırtıcı gerçeğini anlatmaktadır.

S: Romalılar 3:8’de, neden iyilik çıkması için kötülük yapmamalıyız? (Rus Khlysty tarikatı ve ahlaksız Grigori Rasputin bunu öğretti.)

C: Eğer bu doğru olsaydı, o zaman Şeytan herkesten daha fazla iyilik yapmış olurdu. Tanrı, kötülüğü iyilik için pek çok kez kullanır. Ancak bu, insanların kötülük yapmasını haklı çıkarmaz ya da Rasputin gibi yaşayanların, kötülüklerinin bedelini Ateş Gölü’nde çekmekten alıkoymaz. Daha fazla bilgi için Romalılar 6:1,15’teki tartışmaya bakınız.

Rasputin’e, neden günahın Tanrı’nın huzurunda vazgeçilmez olduğunu söylediği sorulduğunda, şöyle cevap verdi: “‘Elbette, küçük peder,’ dedi, ‘Kurtarıcımız ve kutsal babalarımız günahı kınamışlardır, çünkü günah Şeytan’ın işidir. Ama samimi bir tövbe dışında kötülüğü nasıl kovabilirsin, küçük peder? Ve günah işlememişsen, nasıl samimi bir şekilde tövbe edebilirsin? …Kutsal Yazılarınızı bir kenara atın!’ diye gürledi. ‘Kutsal Yazılar mı! Gerçekten, seni uyarıyorum, küçük peder, Rab’bin huzuruna çıkabilmek için bu boş ve yararsız çabayı bırak. Hayatı olduğu gibi kabul et, çünkü sana sadece bu hayat Tanrı tarafından verilmiştir. Ve sana şunu söyleyeyim. Günahın nereden geldiğini, bir insanın günde kaç dua etmesi gerektiğini ve günahtan kurtulmak için ne kadar süre oruç tutması gerektiğini sonsuza dek kafa yorma! Günah, eğer hâlâ içinizde gizleniyorsa; ancak bu şekilde onu yenebilirsiniz! Günah işleyin, o zaman tövbe edersiniz ve kötülüğü kendinizden uzaklaştırırsınız. Günahı içinizde gizlice taşıdığınız ve oruç, dua ve Kutsal Yazılar üzerine bitmek bilmeyen tartışmalarla korku içinde örtbas ettiğiniz sürece, ikiyüzlü ve işe yaramazlar olarak kalacaksınız; ve bunlar Rab’bin nefret ettiği kişilerdir. Bu pislik atılmalıdır, duyuyor musun, küçük peder? Ancak o zaman kokun Rab’bi hoşnut edecektir.” (Rasputin: Kutsal Şeytan, s. 54-55)

Onun sapkın mantığına dikkat edin.

1) Bu kötü bir şey olduğu için, günahtan tövbe etmelisiniz.

2) Günah işlemedikçe günahınızdan tövbe edemezsiniz.

3) Dolayısıyla, içinizdeki günahı yenmek için önce gidip günah işleyin!

İnsanlar, yeterince çaba gösterirlerse, en azından kendi zihinlerinde, neredeyse her türlü kötülüğü haklı çıkarmak için bir bahane uyduracak kadar zekidirler.

S: Romalılar 3:11, Mezmurlar 14:2-3, Mezmurlar 53:3’te, hiç kimse Tanrı’yı aramadığına göre, Davut nasıl olur da Mezmurlar 27:8, 105:4; 31:1, 34:4; 28:1-2, 42:1-2; 120:1’de Tanrı’yı arayabilir?

C: Romalılar3:11 aslında Mezmur 14:2’deki Davut’un sözlerini alıntılıyor. Cevapta dikkate alınması gereken beş nokta vardır.

1. Davut da dahil olmak üzere pek çok kişi, Tanrı’yı içtenlikle arar (Yeremya 29:13; Tesniye 4:29)

2. Davut da dahil olmak üzere hiç kimse kendi başına Tanrı’yı aramaz.

3. Biz O’nu sevmeden önce Tanrı bizi sevdi (1. Yuhanna4:19 ) ve biz O’nu aramadan önce Tanrı bizi aradı. Baba onu çekmedikçe kimse İsa’ya gelemez (Yuhanna 6:44).

4. İmanımız ve Tanrı’yı aramamız bile Tanrı’nın verdiği bir armağandır.

5. Kutsal Ruh’un temel görevlerinden biri, dünyayı günah, doğruluk ve yargı konusunda suçlu bulmaktır (Yuhanna 16:8-11). Dolayısıyla, Tanrı herkese bir tür tanıklık vermiştir. Muhtemelen herkese, O’nu aramak için en azından bir miktar yetenek armağanı verilmiştir. Ancak bazı gerçek Hıristiyanlar bu son noktada aynı fikirde değildir.

Yuhanna Chrysostomos (M.S. 392-407), Mezmur 63:1’e atıfta bulunurken, Galatyalılar Yorumunda 2. bölüm, 20. ayet, s. 23’te şöyle demiştir: “Dahası, bu ifadeler her bireyin, sanki Mesih sırf onun için gelmiş gibi, O’na büyük bir şükran borcu olduğunu öğretir; zira O, tek bir kişi için olsa bile bu alçakgönüllülüğünden esirgemezdi; böylece her birine olan sevgisinin ölçüsü, tüm dünyaya olan sevgisi kadar büyüktür. Gerçekten de Kurban tüm insanlık için sunuldu ve herkesi kurtarmaya yeterliydi, ancak bu nimetten yararlananlar yalnızca iman edenlerdir.” Yuhanna Chrysostomos, Luka14:16 ’da akşam yemeğinin herkes için hazırlandığını belirtir; ancak konuklar gelmeyince, başkalarını çağırmıştır. (Bu alıntı, The Nicene and Post-Nicene Fathers First Series, cilt 13, s. 23’ten alınmıştır.)

S: Romalılar3:13 -19’da geçen bu Eski Ahit ayetleri, bazı kötü insanlara mı, yoksa tüm insanlara mı atıfta bulunuyor?

C: Bir dereceye kadar hepimizi kastediyorlar. Alıntılanan ayetlerden biri olan Mezmurlar 14:1-3, açıkça herkesi kastettiğini söylüyor. Bunun yanı sıra, Yakup2:10 , kanunun tek bir maddesini bile ihlal eden kişinin, yine de kanunu çiğnemiş sayılacağını belirtir.

S: Romalılar 3:20’de, yasa başarısız mıydı?

C: Bu konudaki görüşünüz, yasanın ne amaçla tasarlandığını düşündüğünüze bağlıdır.

Eğer birinin umudu, yasayı tam olarak yerine getirip sırf bu sayede Tanrı’nın gözünde doğru sayılmaksa, o zaman evet. Ancak Pavlus aksini söyler; 1. Timoteos 1:8’de, yasanın doğru olanlar için değil, doğru olmayanlar için konulduğunu belirtir. Yasa, bizi doğrulukta yetiştirmek için bir “eğitici” idi. Zengin bir aile, oğlu için bir “pedagog” tutabilir. Bir “pedagog”, öğretmen, özel öğretmen ve katı bir disiplin uygulayıcısının birleşimiydi. Romalılar 3:20’de de aynı şekilde, yasanın amacının bizi günahın farkına varmamızı sağlamak olduğu söylenir.

Yasa insanları kötü yapmadı. Aksine, içimizdekini ortaya çıkarmak için bir röntgen gibiydi. Düz bir çizgiyi görmemiş olsaydık, eğri bir çizginin düz olabileceğini bilemezdik.

S: Romalılar 3:21-26’da, bazı Kutsal Kitap ayetleri bir canlanma başlatabilir, hatta bütün bir şehri değiştirebilir. Ancak bugün, yarım bir kıtayı değiştiren bir ayete bakacağız. Martin Luther, Kutsal Kitabı’nda bunu “Mektubun ve tüm Kutsal Kitap’ın en önemli noktası ve tam da merkezinde yer alan kısım” olarak nitelendirmiştir. Sizce bu, Lutheran Reformu’nu nasıl başlattı?

C: Dinlerin çoğu, cennete, nirvanaya ya da hatta kozmik bir alevle birleşmeye ulaşmak için yapmanız gerekenleri yerine getirmeye odaklanır. Roma Katolikliği’nde (ancak Doğu Ortodoksluğu’nda değil) amaç, acı dolu Araf’ta geçireceğiniz süreyi sınırlamaktı. Ancak Luther, Pavlus’tan gerçek Hristiyanlığın “yapmak” değil, “yapılmış olmak” olduğunu keşfetti. Önemli olan bizim yaptıklarımız değil, Mesih’in bizim için çoktan yapmış olduğu şeydir. Rahiplerin, günah işlediklerinde Tanrı’nın onlardan yapmalarını istediğini söyledikleri tüm o fazladan kefaretler, aslında dikkatleri dağıtır ve Mesih’in tamamlanmış işinden uzaklaştırırdı. Martin Luther ve diğerleri bunu yeni bir bakış açısıyla gördüklerinde, eminim ki durup derin bir nefes almak zorunda kalmışlardır. Bu, kıtayı sarsan bir olaydı.

S: Romalılar 3:22’de bahsedilen, bizim İsa’ya olan imanımız mı, yoksa İsa’nın imanı mı?

C: “Evangelical Commentary on the Bible” (s. 933), “The Expositor’s Commentary on the Bible” (cilt 10, s. 41) ve “The Wycliffe Exegetical Bible Commentary Romans 1-8” (s. 224-225) kitaplarında belirtildiği gibi, bu, İsa’ya olan inancımızdır. Ancak Romalılar 3:21, 22, 25 ve 26’da da belirtildiği gibi, bu aslında Tanrı’nın doğruluğudur.

S: Romalılar 3:23’te “günahlar” (çoğul) ile “günah” (tekil) arasındaki fark nedir?

C: Romalılar’da “günahlar”, Tanrı’nın iradesine aykırı eylemler, düşünceler veya sözler ya da yapmamız gereken ancak yapmadığımız eylemler veya sözlerdir. “Günah” ise bu kötü eylemlerin ardındaki itici güçtür. “S” harfi ile yazılan “günahlar” sadece Romalılar 3:25; 4:7; 7:5 ve 11:27’de geçer. Benzer şekilde, “günah işledi” ifadesi yalnızca Romalılar 2:12 (iki kez), 3:23; 5:12, 14, 16’da geçer. “S” harfi olmayan “günah” kelimesi, Romalılar mektubunda 3:9’daki “Yahudi olmayanlar, hepsi günahın altında” ifadesiyle başlayarak 43 yerde kullanılır.

S: Romalılar3:23 -24’te, eğer aklananların hepsi günah işleyenlerin hepsiyle aynıysa, o zaman evrenselcilerin öğrettiği gibi herkes Cennete mi gidecek?

C: Hayır, evrenselcilik bir sapkınlıktır. Hem Yahudilerin hem de Yahudi olmayanların evrensel kınanması ile hem Yahudilere hem de Yahudi olmayanlara iman yoluyla doğruluk sunulması, her bir kişinin bu teklifi kabul ettiği anlamına gelmez. Daha fazla bilgi için Koloseliler 1:20 ile ilgili tartışmaya bakınız.

S: Romalılar 3:24’te, aklanmamızın altı yolu nelerdir?

C: İşte bu altı yol şunlardır.

Romalılar 3:24’te, Mesih İsa’daki kurtuluş aracılığıyla lütufla aklanırız.

Romalılar 5:1’de imanla aklanırız.

Romalılar 5:9’da kan sayesinde aklanırız.

Romalılar 4:24-25'te, güç sayesinde aklanırız.

Romalılar 8:33'te, Tanrı tarafından aklanırız.

Yakup 2:24'te, işler sayesinde aklanırız; yani işler, aklanmamızın kanıtı ve meyvesidir.

S: Romalılar 3:24’te, geçmişte ya da başka yerlerde kurtulan insanların Mesih’ten bağımsız olarak kurtulduğunu düşünen birine ne derdiniz?

C: Eğer bu doğru olsaydı, o zaman Mesih’in çarmıhtaki ölümü gerekli olmazdı, sadece bir seçenek olurdu. İsa, Getsemani Bahçesi’nde dua ederken, Baba Tanrı’ya başka bir yol olup olmadığını sorduğunda, Tanrı neden “Elbette, bunu yapmak zorunda değilsin” demedi?

S: Romalılar 3:25’te, Mesih’in ölümü ne ölçüde Tanrı’nın gazabını ortadan kaldırır ve ne ölçüde bizim suçluluğumuzu ortadan kaldırır?

C: Bunlar, odun ve ateş gibi birbirine bağlıdır. Bu, Tanrı’nın gazabının altında olmamamızın ortadan kaldırılmasıdır; çünkü İsa Mesih’in kurbanı sayesinde suçluluğumuz ortadan kaldırılmıştır.

S: Romalılar 3:25, Mesih’in bizi yeniden doğana kadar günahlarımızdan kurtardığını, ondan sonra ise kendi başımıza kaldığımızı mı ifade ediyor?

C: Hayır. “Olacaksa, bu bana bağlıdır” düşüncesi Kutsal Kitap’a uygun değildir. Mesih Kilisesi’ne mensup pek çok kişi, her günah işlediğinizde kurtuluşunuzu kaybettiğinize, ancak tövbe ettiğinizde onu geri kazandığınıza inanır. Garip bir şekilde, yeniden kurtulmak için yeniden vaftiz olmanız gerektiğine inanmazlar. Mesih Kilisesi’ne mensup olmayan bir kişinin esprili bir şekilde ifade ettiği gibi, onlar bir kez yıkanmaya inanırlar ve ondan sonra kuru temizlemeye gönderilirler.

S: Romalılar 3:25’te, Mesih’in ölümü tüm geçmiş günahlarımız için bir kefaret olduğuna göre, bir Hıristiyan kasten günah işlerse, İbraniler 10:26-31’in ima ettiği gibi cehenneme mi gider?

C: Hayır. 1. Yuhanna 1:8-10 ve 1. Yuhanna 2:2’nin gösterdiği gibi, Tanrı bize sadece kurtuluşu vermekle kalmaz, kurtuluşumuzu da sürdürür. Tanrı, Efesliler 1:11-14’te bizi kurtuluş için mühürleyerek kurtuluşumuzu tamamlar.

S: Romalılar 3:27-28’de Pavlus, Musa’nın Yasası’ndaki işlerden mi, yoksa genel olarak iyi işlerden mi bahsediyor?

C: Her şeyden önce, tek bir yasa vardır: Tanrı’nın Yasası. Pavlus, Yahudilerin öğrendiği emirleri göz önünde bulundurmakla birlikte (Romalılar3:21 ), Romalılar3:29 -30’da bunlardan özellikle bahsettiği gibi, Yahudi olmayanların sahip olduğu Tanrı’nın Yasası’nın kısımlarını da unutmamıştır.

Bir an için, bazılarının yanlış bir şekilde söylediği şeyi doğru kabul edelim: Pavlus’un sadece Musa’nın Kanununun kurtuluşa hak kazanmaya yardımcı olamayacağından bahsettiğini ve bu nedenle iyi işlerin kısmen kurtuluşa hak kazanmaya yardımcı olabileceğini varsayalım. Oysa Musa’nın Yasası, sadece yapmamaları gereken kötü şeyleri belirtmekle kalmamış, aynı zamanda yapmaları gereken iyi şeyleri de açıkça belirtmiştir. Bazılarının yanlış bir şekilde söylediği şey doğru olsaydı, o zaman Tanrı’nın verdiği Emirler onların kurtuluşa layık olmalarına yardımcı olamazdı; ancak Tanrı’nın (unutkanlık, cimrilik ya da başka bir nedenden ötürü) vermediği diğer emirler bunu sağlayabilirdi.

Buradaki temel mesele, tek bir Tanrı’nın olması ve insanların ya O’na itaat etmeye ya da O’na karşı gelmeye çalışmasıdır. Bu ayet, iyi işlerin kurtuluşu hak edebileceğini göstermemekle kalmaz, Efesliler 2:8-9 da bunun mümkün olmadığını kanıtlar.

Eyleme dönüşen iman ile işlerle aklanmama arasındaki ilişkiyi daha iyi anlamak için, İncil’in hemen sonraki bölümü olan Romalılar 4’e bakın.

S: Romalılar 3:28’de bir kişi nasıl “yasanın işleri olmaksızın imanla aklanır”, oysa Yakup2:24 ’da “insan işleriyle aklanır, sadece imanla değil” deniyor?

C: Biz sadece iman yoluyla lütufla kurtuluruz, ancak gerçek iman tek başına değildir; işlerle birlikte gelir. Cevap bir benzetmeyle gösterilir: “Tıpkı ısıyı ve ışığı ateşten ayırmanın imkânsız olduğu gibi, işleri imandan ayırmak da imkânsızdır.” Bu alıntı Martin Luther’e aittir. Siz ve arkadaşlarınız bir kamp ateşinin etrafında yemek pişiriyor olsaydınız, Paul adında bir “kampçı” yemeği pişirenin ateşin ışığı değil, ısısı olduğunu belirtebilirdi. Ayrıca, kamp ateşine el fenerinizle ışık tutmanın da hiçbir şekilde yardımcı olmadığını eklerdi. James adında başka bir “kampçı” ise, ışık olmadan ateşin hâlâ orada olup olmadığını ve yemeği pişirip pişirmediğini anlayamayacağınızı söylerdi. Işık yoksa, pişirme de olmaz derdi.

Daha kapsamlı bir cevap için Yakup 2:14-25’teki tartışmaya bakın.

S: Romalılar 4:1’de, İbrahim, bedensel açıdan Pavlus’un babası olarak nasıl bir konumdaydı?

C: Yaratılış 15:6’da İbrahim, tıpkı bizim gibi, imanla aklanmıştır. “Baba” kelimesi “ata” anlamında da kullanılırdı ve Pavlus bir Yahudi olduğu için İbrahim onun atasıydı. The Bible Knowledge Commentary: New Testament (İncil Bilgisi Yorumları: Yeni Ahit) kitabının 452. sayfasına göre, “ata” kelimesi Yeni Ahit’te sadece bu ayette kullanılmıştır. Ayrıca 453. sayfada, hahamların İbrahim’in torunlarına aktarılabilecek fazladan erdemleri olduğunu öğrettikleri belirtilmektedir.

S: Romalılar 4, Romalılar 3’ün ardından nasıl bir bağlamda yer alır?

C: Romalılar 3, yasanın işlerinden ayrı olarak Tanrı’dan gelen bir doğruluk olduğunu iddia eder. Romalılar 4 ise Kutsal Kitap’tan bir örnek sunar: İbrahim.

S: Romalılar 4:3, 4, 5, 6, 8, 9, 10, 11’de Pavlus “hesaba yazmak”/“hesaba yazılmış” kelimelerini kullanır. Doğruluk bize nasıl hesaba yazılır?

C: Tanrı adildir ve herhangi bir günahı cezalandıracaksa, adil olmak için tüm günahları cezalandırmalıdır. İsa’nın çarmıhtaki ölümü, günahlarımız için Tanrı’nın adalet talebini karşıladı. İman ettiğimizde bu bize “yükleme” olarak sayılır; bu “yükleme”, iyi işler yaptıkça “artmaz” ya da öldüğümüzde “dolu hale gelmez”. Romalılar 5, bu “yükleme” hakkında ayrıntılara girer.

S: Romalılar 4:4-5:15’te, Adem’in düşüşü ile Mesih’in kurbanı arasında hangi zıtlıklar belirtilmektedir?

C: Üç zıtlık vardır.

1. Biri bir sonuç, diğeri ise bir armağandır (Romalılar 4:4-5).

2. Armağan, günahla derecesi bakımından farklıydı (Romalılar5:15 ). Armağan, günahın yol açtığı kusuru fazlasıyla telafi etti.

3. İkisi tür bakımından farklıydı. Armağan aklanma ve yaşam getirdi; günah ise kınama ve ölüm getirdi (Romalılar5:16 -17).

S: Romalılar 4:8, 22’de, eğer Tanrı İbrahim’e günah yüklemediyse, günah yüklediği kişilere karşı adil miydi?

C: Evet. Romalılar 4:23-24, İbrahim’e günah yerine doğruluk sayılmasının tekil bir durum olmadığını belirtir. Tanrı’ya iman edersek, aynısı bizim için de geçerlidir. Ancak, Tanrı’nın doğruluğu yerine kendi doğruluklarına güvenenler, Vahiy 20:12 ve Matta 25:32-46’da gösterildiği gibi, yaptıkları ve yapmadıkları şeylere göre yargılanacaklardır.

S: Romalılar 4:10’da, İbrahim’in sünnet edilmeden önce aklanmış sayılmasının önemi nedir?

C: Eğer sünnet edildikten sonra olsaydı, İbrahim’in yaptığı işlerin karşılığında aklanmayı kazandığını düşünebilirdik. Ancak bu şekilde, İbrahim aklanmayı hak edecek herhangi bir iş yapmamıştı. İbrahim sadece iman etti ve sünneti on dört yıl sonra gerçekleşti.

İkincisi, İbrahim aklanırken sünnetli değildi; bu sayede sünnetsizlerin de iman babası olabilir.

S: Romalılar 4:15’te günah ile suç arasındaki fark nedir?

C: Günah, Tanrı’nın emirlerine aykırı davranmaktır. İhlal ise, Tanrı’nın emirlerine bilerek aykırı davranmaktır. Her ihlal günahtır, ancak masum bir cehaletten kaynaklanan günah ihlal değildir.

S: Romalılar 4:16’da, neden kesinlik yerine imana ihtiyacımız vardır?

C: Bir düşünün: Melekler bizim gibi imana sahip değildir, onlar bilgiye sahiptir. İbraniler 2:16’ya göre, neyi feda ettiklerini bilen düşmüş melekler için Mesih aracılığıyla kurtuluş yoktur.

Melekler ve şeytanlar gibi bizim de özgür irademiz yoktur. Onların kesin bilgisi vardır, bizim ise imanımız. Tanrı, her yıl yeryüzüne gelmeyi, herkesi yargılayacağını şüpheye yer bırakmayacak şekilde kanıtlamayı ve ardından herkese O’nu kabul etmek ya da reddetmek için özgürce seçim yapmalarını söylemeyi tercih edebilirdi. Bu, pek de bir seçim gibi görünmezdi. Aksine, bir kişinin bu konulara derinlemesine bakmamayı, belirsizlik ve şüphe içinde kalmayı ve kendi yoluna gitmeyi seçmesi kolaydır.

Tanrı, her şeyin nasıl olduğunu kesin olarak bildikleri için O’nu takip etmeyi seçen varlıklar yaratabilirdi. Tanrı bunu yaptı ve onlara melek denir. Tanrı bizi, günahkâr insanları yarattı. Günahkâr doğamıza ve kesin bilgiye sahip olmamamıza rağmen, Tanrı bize O’na gelmeyi seçme imkânı verdi.

S: Romalılar 4:17, 18’de İbrahim nasıl birçok ulusun babası oldu?

C: İbrahim, İsraillilerin, Edomluların ve Midyanlıların atasıydı, ancak bu ayetin asıl amacı bu değildir. Aksine, İbrahim, hem Yahudiler hem de tüm uluslardan gelen Yahudi olmayanlar dahil olmak üzere, iman eden herkesin babasıydı (Romalılar4:11 ).

S: Romalılar 4:18’de, İbrahim’in imanı nasıl hem umutsuzluğa karşı hem de umut içindeydi?

C: İbrahim ne kördü, ne de aptal ya da saf biriydi. 100 yaşındaki bir koca ve 90 yaşındaki bir karı için doğal olarak çocuk sahibi olma umudu yoktu. Daha önce kısır olsalardı bile, yüz yaşına ulaşmak durumu iyileştirmeyecekti. Hiçbir şans yoktu. Ancak Tanrı’nın şansa ihtiyacı yoktur ve İbrahim bunu biliyordu. Eğer Tanrı, Sara ve kendisinden bir oğul vaat ettiyse, o zaman Sara ve o, o oğul doğana kadar hayatta kalacaklardı. İbrahim, her mantıklı insanın yapması gerektiği gibi, bedenlerine ve doğaya olan umudunu yitirmişti. Yine de aynı zamanda İbrahim, Her Şeye Gücü Yeten Tanrı’ya olan umudunu korudu. Yaratılış 17:17’de İbrahim’in bu iki yönünü de görebilirsiniz; burada Tanrı, İbrahim’e Sara’dan bir oğulları olacağını söylediğinde İbrahim umutsuzluktan gülmüştü. Yaratılış 18:12’de Sara’da da benzer bir durum görebilirsiniz.

Bir tür iman şöyle der: “Bana güç veren Mesih aracılığıyla her şeyi yapabilirim” (Filipililer 4:13). Bu, sahip olunması gereken harika bir iman türüdür; ancak İbrahim’in burada sahip olduğu iman bu türden değildi. Sara ve İbrahim, Tanrı’nın yardımıyla bile kendi başlarına nasıl bir şey yapabileceklerini göremiyorlardı. Ancak Tanrı, hiçbir yolun olmadığı yerde bir yol açabilirdi.

S: Romalılar 4:18’de, İbrahim gibi büyük bir imana sahip olmamızı engelleyen nedir?

C: Dikkate almamız gereken en az dört önemli nokta vardır.

a) İçimizde böylesine büyük bir imana yer olmayabilir; zihnimiz zaten çoğunlukla kendi yeteneklerimize dair abartılı bir bakış açısıyla doludur. İbrahim, Tanrı’ya güvenmesi gerektiğini biliyordu ve Tanrı onun gitmesini istediğinde bir yerde kalmak istemedi.

b) İbrahim’in her şeyi geride bırakıp Tanrı’yı takip etmesi cesaret gerektiren adımlar atmasını gerektirdi. Sebepsiz yere tehlikeye atılmak için değil, O’na itaat etmek için Tanrı’nın bizden cesaretli adımlar atmamızı istediği yerlere bakmalıyız.

c) Ancak İbrahim, iman yolculuğunda birçok kez tökezledi. Firavun’dan korktu, Abimelech’ten korktu ve Hagar’la kestirme bir yol izlemek istedi. Ama İbrahim ayağa kalktı ve yürümeye devam etti.

d) İbrahim, nereye gittiğine bakıyordu. Geçmişte nerede olduğuna ya da şu anda nerede olduğuna takılmadı; olmak istediği yere odaklandı ve birçok ulusa bereket kaynağı olma mirasını bıraktı.

S: Romalılar 4:23-25’te İbrahim’in örneği bize nasıl umut verir?

C: Umudu üç farklı açıdan görüyoruz.

Benzer şekilde, İbrahim’in bedeni artık çocuk sahibi olamayacak kadar ölmüş olsa da, Tanrı bunu değiştirebilirdi. İnsanlar günah içinde ölü olsalar da, Tanrı onları diriltebilir.

Örnek olarak, Tanrı, İbrahim’i herhangi bir iş yapmadan önce aklamış ve İbrahim’in imanını doğruluk olarak saymıştır. Tanrı aynı şekilde, bizi de herhangi bir iş yapmadan önce aklamakta ve imanımızı doğruluk olarak saymaktadır.

Durum açısından bakıldığında, İbrahim sünnet edilmeden on dört yıl önce aklanmıştı. İmanla aklanma vaadi, Yahudiler ve Yahudi olmayanlar için de geçerlidir.

Eğer Tanrı’nın hayatımızdaki işi tamamen bize bağlı olsaydı, o zaman korkardım. Ancak bu, Tanrı’nın içimizde işleyişine bağlıdır (Filipililer 2:13) ve O’nun iyi işini yapacağına güvenirsek, O’na güvenebiliriz.

S: Romalılar 5:1-10’da kurtuluşun nasıl gerçekleştiği anlatılmaktadır?

C: Burada dokuz husustan bahsedilmektedir.

1. İman yoluyla aklanma (5:1).

2. Tanrı ile barış (sadece huzurlu duygular değil) (5:1)

3. İman yoluyla (5:2) bu lütfa erişim (5:2).

4. Tanrı’nın sevgisi, Kutsal Ruh aracılığıyla kalplerimize yayılır (5:5).

5. Biz güçsüzken, Mesih günahkarlar için öldü (5:6).

6. Tanrı sevgisini gösterdi (5:8).

7. Biz günahkârken, Mesih bizim, yani günahkârlar için öldü (5:8).

8. Mesih’in kanı sayesinde aklanmış (5:9).

9. Tanrı’nın Oğlu İsa’nın ölümüyle barıştırıldık (5:10 ).

New International Bible Commentary’nin 1324. sayfasında da belirtildiği gibi, aklanma sadece tanımlanması ve savunulması gereken bir doktrin değil, tadını çıkarılması gereken bir bereket kadehidir.

S: Romalılar 5:2, 9-10’da kurtuluş lütufla mı, yoksa imanla mı sağlanır?

C: Kaynağı, gücü, yeterli kuvveti ve etkisi, Tanrı’nın günahlarımız için ölmesi için İsa’yı gönderme lütfundandır. Bkz. Efesliler 2:5, 8, 9. Tanrı, bu armağanı İsa’ya olan imanımız aracılığıyla sunmayı seçti. Buradaki “tanıtmak” veya “erişim sağlamak” kelimesi, kraliyet ailesine tanıtılmaya atıfta bulunabilir.

S: Romalılar 5:3’te bu, Mesih uğruna çekilen acıları mı, yoksa genel olarak acıları mı ifade eder?

C: Buradaki “sıkıntı” kelimesini sadece Hristiyan olmaktan kaynaklanan acılarla sınırlayan hiçbir şey yoktur. Birçok Hristiyan, sağlık sorunları, bozulan ilişkiler veya sevdiklerini kaybetme nedeniyle sıkıntılar yaşar.

S: Romalılar 5:6’da, Mesih bizim için ölmeden önce, gerçekten hepimiz tüm gücümüzden yoksun muyduk?

C: Önemli olan her açıdan, evet. Pavlus’un daha ayrıntılı açıklaması için Romalılar 3:9-20’ye bakınız.

S: Romalılar 5:7’de, burada “doğru kişi” ile “iyi kişi” arasındaki fark nedir?

C: Doğru bir insan yasayı yerine getirir ve belki de bundan öteye geçmez. İyi bir insan da doğru bir insandır, ancak aynı zamanda Tanrı’yı ve başkalarını da sever. Bir kişi, kendisini önemsediğini düşündüğü biri için ölmeye istekli olabilir, ancak çok az kişi doğru bir münzevi için ölür. Oysa Mesih ikisini de yapmadı. O, “iyi insanlar” ya da “neredeyse yeterince iyi” olanlar için ölmedi. Aksine Mesih, günahkarlar için öldü.

S: Romalılar 5:9’da, Tanrı’nın gazabından nasıl kurtuluruz?

C: Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

1. Doğduğumuzdan beri Tanrı’nın gazabından muaf değildik; zira Efesliler 2:3’te bir zamanlar seçilmişler (cennete gidecek olanlar) bile gazabın hedefi olmuştu. (Charles Spurgeon, “Mesih Kimler İçin Öldü?” başlıklı yazısında aynı noktaya değinir; Metropolitan Tabernacle Pulpit, cilt 20, sayı 1191, s. 11)

2. Son yargı gününde Tanrı’nın gazabından kurtulmuş olacağız.

3. Ancak, Tanrı yine de bizi terbiye edebilir (İbraniler 12:5-11) ve biz yine de insanların gazabına maruz kalabiliriz (Romalılar8:36 ).

S: Romalılar 5:9, 10, 15, 17, 21’de Pavlus, “çok daha fazla” ifadesiyle neyi vurgulamak istemiştir?

C: Romalılar 5:9 “çok daha fazla” Tanrı’nın gazabından kurtuluş

Romalılar 5:10 “çok daha fazla” O’nun diriliş hayatı sayesinde korunma

Romalılar 5:15 “çok daha fazla” lütuf armağanı

Romalılar 5:17 “çok daha fazla” imanlının yaşamdaki egemenliği.

Romalılar 5:21 “çok daha fazla” bol lütuf.

S: Romalılar 5:9-21’de, Mesih sayesinde hangi sonuçlardan bahsedilmektedir?

C: Bu aslında karmaşık bir konudur. İşte bahsedilen sonuçlar.

1. O’nun kanı sayesinde aklanmış olmak. O’nun aracılığıyla Tanrı’nın gazabından kurtulmak. (Romalılar 5:9)

2. Oğlu’nun ölümü sayesinde Tanrı ile barıştık (Romalılar 5:10). Barışmak, bir ilişkinin kurulması veya yeniden kurulması anlamına gelir. Eskiden düşman olan ya da birbirinden uzaklaşmış olan insanlar artık dosttur.

3. O’nun yaşamı sayesinde kurtarılmak (Romalılar 5:10).

4. Tanrı’nın armağanı ve lütfu birçok kişiye taştı (Romalılar 5:15).

5. Aklanma sağlandı (Romalılar 5:16).

6. Lütuf ve doğruluk armağanı yaşamda hüküm sürer (Romalılar 5:17).

7. Tüm insanlara yaşam getiren aklanma (Romalılar 5:18).

8. Birçok kişi doğru sayılacaktır (Romalılar 5:19).

9. Lütuf, doğruluk yoluyla sonsuz yaşama hüküm sürsün diye (Romalılar 5:21).

S: Romalılar 5:10’da, Hıristiyanlar Mesih’in ölümüyle mi, yoksa yaşamıyla mı barıştırıldılar ve Pavlus göstermeye çalıştığı fark nedir?

C: Pavlus, İsa’nın bizim için birden fazla şey yaptığını göstermeye çalışmaktadır. İsa, ölümüyle günahlarımızın bedelini ödedi. Dirilişiyle ise, dirilmiş yaşamıyla bize yaşam verir ve bizim yaşamımız olur. Son olarak, iman yoluyla lütufla aklanırsak, bunun kanıtı iyi işlerimizle açıkça ortaya çıkacaktır.

S: Romalılar 5:12’de “Bu nedenle / Bu yüzden” ifadesi neyi kastetmektedir?

C: Bu ifade, Romalılar 5:1-11’de aklanma konusunda daha önce söylenenlere doğrudan atıfta bulunmaktadır. Romalılar kitabının her bölümü bir önceki bölümlerin üzerine inşa edildiğinden, bu ifadenin dolaylı olarak Romalılar kitabının tamamına atıfta bulunduğu söylenebilir.

S: Romalılar5:12 , doğumdan önce sadece potansiyel insanlar olduğumuzu, gerçek insanlar olmadığımızı mı gösterir? (böylece kürtajın kabul edilebilir olacağı anlamında)

C: Hayır, Kutsal Kitap’ta yaşamı savunan pek çok ayet vardır, ancak bu onlardan biri değildir. Bu ayet, döllenme ile doğum arasındaki süreye değil, bizim döllenmemizden önceki Adem’in zamanına atıfta bulunmaktadır. Ayrıca İbraniler 7:9-10 ile ilgili tartışmaya da bakınız.

S: Romalılar5:12 -19’da, Adem’in laneti bizim için nasıl Mesih’in doğruluğunun bize atfedilmesinin bir “örneği” oldu?

C: Tüm Hıristiyanlar aşağıdaki hususlarda hemfikirdir.

1. Tüm insanlar, Adem’in yaptıkları yüzünden ölüm, yozlaşma, günahkâr doğa ve lanetlere maruz kaldılar. Adem ve Havva hemen ruhsal ölüme uğradılar ve bedenleri de hemen ölmeye başladı; ancak fiziksel olarak ölmeleri neredeyse bin yıl sonra gerçekleşti.

2. İsa, günahlarımızın cezasını üstlendi.

3. Seçilmişler, Mesih’ten sonsuz yaşam, doğruluk, kutsallaştırma ve bereketler alırlar.

Hıristiyanlar şu konuda fikir ayrılığı içindedir:

Bazı gerçek Hıristiyanlar, Adem’den bize, bizden Mesih’e ve Mesih’ten inananlara atfedilmenin doğasının aynı olduğunu söylerler. (Charles Hodge, Sistematik Teoloji, s. 194 ve Romalılara Mektup Üzerine Yorum, s. 142-190). Bazıları ise, Tanrı’nın, Adem’in yaptıkları nedeniyle tüm insanları, bebekler dahil, suçlu ve Tanrı’nın gazabına layık ilan etmemiş olsaydı, o zaman Tanrı’nın Mesih’in doğruluğunu tüm seçilmişlere atfetme “hakkına” sahip olmayacağını öğretmeye kadar giderler. Herkes ölür, bebekler bile; bu da onların Adem’in lanetine ve suçluluğuna sahip olduklarını kanıtlar.

Ancak bu görüşte en az üç temel tutarsızlık bulunmaktadır.

1. Eğer tüm insanlar Adem’in suçunu “hak etmiş” olsaydı, atfetme Hodge’un söylediği gibi olsaydı, Mesih de bizim suçumuzu “hak etmiş” olurdu. Peki, İsa Havva’nın suçunu hak etti mi?

2. Eğer reddedilenler Adem’in suçunu üstlendiyse, o zaman Adem’in artık suçu kalmamıştır; aksi takdirde Tanrı aynı suç için iki kez gerçek ceza vermiş olur.

3. Yavru hayvanlar da ölür. Doğa, Adem’in günahının lanetini üstlendi, ancak ölüm, yavru köpeklerin Adem’in günahından suçlu olduğu kadar, yavru insanların da Adem’in günahından suçlu olduğunu kanıtlamaz.

Diğer birçok samimi Hıristiyan, Adem’in günahının bize ait olduğu görüşüne şiddetle karşı çıkmaktadır. İsa hiçbir günahın suçlusu değildi, bizimkilerin bile. Aksine İsa, çarmıhta ölerek ve mezara inerek günahımızın sonuçlarını üstlenmeyi seçti. İsa günahımızı üstlenirken (İbraniler9:28 ) ve günahı olmayan O, bizim için günah haline gelirken (2 Korintliler5:21 ), İsa yine de günahsız kaldı (İbraniler4:15 , 1 Petrus2:22 ) ve O’nda günah yoktur (1 Yuhanna 3:5).

Belki de fikir ayrılıklarını kabul ederek, tüm Hıristiyanların üzerinde hemfikir olabileceği bir nokta şudur: Kendi günahlarımızdan dolayı suçlu günahkarlar olarak durduk. Mesih’in bizim günahımızdan dolayı suçlu bir günahkar olduğu kadar, biz de Adem’in günahından dolayı suçlu günahkarlarız.

S: Romalılar5:12 -21’de lanet ile atfedilen doğruluk arasında ne fark vardır?

C: Charles Hodge’un, atfetmenin doğasının hem Adem hem de Mesih için aynı olduğu yönündeki görüşü, en az sekiz nedenden ötürü doğru değildir.

1. Mesih bizim cezamızı üstlendi ve biz de O’nun doğruluğunu, büyük bir karşılıklı değişim sonucunda elde ettik. Öte yandan, günahın işlenmesi tek yönlü bir aktarımdı; Adem bizden hiçbir şey üstlenmedi.

2. Suçluluğumuz Mesih tarafından ortadan kaldırıldı, ancak Adem’in suçluluğu bizim tarafımızdan hiçbir şekilde hafifletilmedi.

3. Kötülük içimize girdi, ancak kötülük Mesih’in içine girmedi.

4. Adem’den yozlaşmayı ve günahkâr doğayı aldık, ancak Mesih yozlaşmayı, günahkâr doğayı, suçu ya da kınamayı almadı.

5. Mesih’in doğruluğunun bize atfedilmesi, imanımız aracılığıyla gerçekleşir; ancak Adem’in günahında iman ya da imansızlık söz konusu değildir. (Douglas Moo, Romalılar 1-8 Yorumları, s. 338-339.)

6. Mesih bizim için kefaret ödemeyi seçti; Adem ise soyuna herhangi bir şeyi aktarmayı gönüllü olarak seçmedi.

7. Mesih’in doğruluğu, Mesih’e olan rızamızla bize verilir. Adem’in laneti (ve bazılarının inandığı gibi suçu) bizim açımızdan istem dışıydı.

8. Mesih’in doğruluğu ebeveynler aracılığıyla “aktarılmamıştır”. Bazı Hıristiyanlar, “traducian teoloji” olarak adlandırılan bir görüşe sahiptir; onlar, Adem’in suçluluğunun ebeveynler ya da baba aracılığıyla aktarıldığına inanırlar.

Birisi bu sekiz farkı inkar etmedikçe (ve bence Charles Hodge bile inkar etmez), atfın doğasının aynı olduğunu söylemek tutarsız olur.

S: Romalılar5:12 -21’de, Mesih’in kefareti Adem’in düşüşüyle nasıl bağlantılıdır?

C: Tüm Hıristiyanlar, kefaretin Adem’in günah düşüşüyle aşağıdaki iki şekilde bağlantılı olduğu konusunda hemfikirdir.

1. Adem’den günahkâr doğayı aldığımız gibi, Mesih’e benzemek üzere kutsallaştırılıyoruz.

2. Ayrıca, Adem yüzünden Tanrı’dan uzaklaşmış olarak doğduğumuz için, Mesih’te Tanrı’nın çocukları olarak yeniden doğuyoruz.

Tüm Hıristiyanlar aşağıdaki dört şekilde bir bağlantı olduğu konusunda mutlaka hemfikir değildir.

3. NIV Çalışma İncil’i s. 1713’te, Romalılar5:18 ayetinin “herkesin sonunda kurtulacağı anlamına gelmediğini, ancak kurtuluşun herkes için mevcut olduğunu” belirtir. “Etkili olabilmesi için, Tanrı’nın lütuf dolu armağanı kabul edilmelidir (bkz. 17. ayet).”

4. Adem’den lanetleri, Mesih’ten ise lütfu aldık; ancak İsa, bizim Adem’in günahları için suçlu olduğumuzdan daha fazla bizim günahlarımızdan suçlu değildir.

5. Eğer Tanrı, Adem’in suçunu bize yüklemeseydi, Mesih’in doğruluğunu da bize yükleyemezdi.

6. Eğer Tanrı, reddedilmişleri cehennemde ek işkenceyle cezalandırmasaydı, İsa bizim cezamızı üstlenmeyi seçemezdi.

S: Romalılar5:12 -19’da, Adem’in Düşüşü ile Mesih’in kurbanının kapsamı olarak ne belirtilmektedir?

C: Hıristiyanlar bazen Mesih’in kefaretinin herkes için mi (evrensel) yoksa sadece bazıları için mi (özel) önemli olduğu konusunda tartışırlar. Her iki taraf da burada kendi bakış açısına uygun bir yön görebilir.

Adem’in günahı: Herkes (5:12 , 18) ve çoğunluk (5:15, 19).

İsa’nın aklanması: aynı kapsam. Herkes (5:18 ) ve çoğunluk (5:15,19).

Adem, zıtlıklarla birlikte bir örnektir (tip), (5:14 ); bu pasajda kınama ve aklanma birbirine çok benzemektedir.

Ayrıca bkz. 1 Korintliler 15:21-22,45-49.

S: Romalılar5:12 -21’de, bizimle Adem arasındaki bağlantılar nelerdir?

C: Kutsal Yazılar bunu açıkça belirtmez, ancak olası görüşler şunlardır. Her görüş, kendinden önceki görüşü de içerir.

1. İnsanlar, Adem’in yaptıkları yüzünden bu dünyada acı çekerler.

2. Hepimiz aynı şeyi yaptık. Adem bizim için bir örnektir.

3. Günahı, yani günahkâr doğayı miras aldık.

4. Tanrı, bizim temsilcimiz olarak seçtiği kişinin (Adem) suçluluğunu miras alacağımıza karar verdi.

5. Çocuklar (Yahudi ve Hırvat çocuklar dahil) atalarının suçlarının suçluluğunu miras alırlar. (Traducian görüşünün 1/3’ü)

S: Romalılar 5:12’de, Adem’de nasıl herkes günah işledi?

C: Adem ve Havva, önceden günahkâr bir doğaya sahip olmadan günah işlediler. Hepimiz, Adem’in günahkâr doğasına sahip olduğumuz için günah işliyoruz. Bunun ötesinde, Hıristiyanlar bu konuda fikir ayrılığı içindedir. İşte bazı görüşler.

Görünen sonuç: Hepimiz günah işlediğimiz için, bu sonuç, ölüm ve günahın Adem aracılığıyla doğan tüm insanlara geldiğini gösterir.

Sadece Lanete Katılım: Neden (Adem) nedeniyle, sonuç olarak biz (insanlık) hepimiz ölüm lanetine ve günahkâr bir doğaya sahibiz. (Romalılar 5:14)

Hem Suçluluğa hem de Lanete Katılım: Neden (Adem) nedeniyle, sonuç olarak biz (insanlık) Adem’e katılarak hepimiz günah işledik ve ayrıca hepimiz ölüm lanetine ve günahkâr bir doğaya sahibiz.

S: Romalılar 5:12-14’te, eğer Tanrı bizi Adem’in suçuyla mahkum ettiyse, bunun nedeni nedir?

C: Gerçek Hıristiyanlar bu konuda hemfikir değildir ve üç ana görüş vardır.

1. Adem’in suçu bize yüklenmedi, sadece doğası ve lanetleri yüklendi.

2. Tıpkı Tanrı’nın doğasındaki adalet ve kutsallığın gereği olarak günahı cezalandırmak zorunda olduğu gibi, Tanrı adaletin gereği olarak Adem’in suçunu bize yüklemek zorundadır.

3. Tanrı, adaletin gerekliliklerini yerine getirmek için Adem’in suçunu bize yüklemek zorunda değildi, ancak yine de başka nedenlerle bunu yaptı.

3a. Eğer Tanrı bizi Adem’in suçuna atfetmemiş olsaydı, o zaman Mesih’i günahlarımız için bir kurban olarak adil bir şekilde “atfetmiş” olamazdı.

S: Romalılar5:12 -18’de, ilk günah nedir?

C: İlk günah, iki bölümden oluşan bir kavramdır:

1. Hepimiz günahkâr bir doğa miras aldık ve doğuştan Tanrı’dan uzaklaşmış durumdayız.

2. Hepimizin sadece kendi günahlarımızdan değil, aynı zamanda Adem’in günahından da kaynaklanan bir suçluluğumuz vardır.

Hıristiyanlar birinci noktaya katılıyorlar, ancak çoğu Hıristiyan ikinci noktanın yanlış olduğuna inanıyor. İkinci noktayı ilk öğretenler arasında Milano’lu Ambrose (M.S. 370-390) ve Hippo’lu Augustine yer alıyordu. Her ikisi de Hıristiyan olmayanlara yönelik zulmü destekleyen ilk Hıristiyanlar arasındaydı. Yeni Hıristiyan Ahlakı ve Pastoral Teoloji Sözlüğü’nün 641-643. sayfalarında, orijinal günah hakkında şöyle denmektedir: “Daha da önemlisi, suçluluk kavramı ile miras kavramı arasında bir uyumsuzluk vardır. İnsanların suçluluğuna ilişkin dilimiz, ancak kendimizin de bir şekilde dahil olduğumuz kararlar ve eylemler bağlamında anlamlı görünmektedir.”

S: Romalılar5:12 -18’de, Adem’in suçu bize nasıl atfedilir (eğer atfediliyorsa)?

C: Romalılar 5:12-18, bunun tam olarak nasıl olduğunu belirtmez. Hıristiyanlar bu sorunun cevabı konusunda büyük ölçüde farklı görüşlere sahiptir. İşte bazı görüşler; insanlar bunlardan birden fazlasına inanabilir.

1. Adem’in doğasını miras alırız, ancak Adem’in suçu hiçbir şekilde bize atfedilmez.

2. Herkes Adem’in günahını taşıyordu, ancak Mesih’te Adem’in günahı tüm insanların %100’ü için bağışlandı ve ortadan kaldırıldı. (Önceden Verilen Lütuf teorisi)

3. Adem’in günahı, bir önceki görüşte olduğu gibi herkes için bağışlanmış ve ortadan kaldırılmıştır, ancak Mesih’i reddedenler için yeniden yüklenmiştir (Millard Erickson’un görüşü).

4. Herkes Adem’in günahını taşımıştır, ancak Mesih’te, Adem’in günahı seçilmişler için bağışlanmış ve ortadan kaldırılmıştır.

5. Bebekler, kendilerine ait hiçbir kişisel günahları olmamasına rağmen, yalnızca Adem’in günahı nedeniyle Ateş Gölü’nde olabilirler.

6. Ateş Gölü’ndeki insanlar, çektikleri acının bir kısmını Adem’in günahına atfedebilirler.

7. Bize atfedilmesi nedeniyle, Adem’in kendi suçu azalmıştır.

8. Adem’in suçu azalmadı ve Tanrı bu suçu iki kez hesaba kattı.

9. Adem’in suçu bize atfedilir, ancak bu anlamlı bir şekilde gerçekleşmez.

Hem Kalvinistler hem de Kalvinist olmayanlar, bu konuda Kalvinist New Geneva Study Bible’ın 1775. sayfasında yer alan görüşe katılabilirler. Burada, herkesin Adem’in günahında günah işlediği belirtilir, ancak Romalılar 5:12-21’de bunun nasıl olduğu açıklanmaz.

S: Romalılar5:12 -19’da, Adem’in suçluluğunun bize hiç atfedilmediğine inanan bazı Hıristiyanlar kimlerdir?

C: Nikaya Konsili öncesi kilise yazarlarından hiçbiri, Romalılar 5’ten alıntı yapsalar bile, Adem’in günahının suçluluğunu üstlendiğimizden bahsetmemiştir.

İskenderiyeli Athanasius, günahkâr bir doğa miras aldığımıza inanıyordu: “Ancak İskenderiyeli Athanasius, Adem’in gerçek suçuna, yani ahlaki suçluluğuna ortak olduğumuzu hiçbir zaman ima etmez...” (Kelly, Erken Hıristiyan Doktrinleri, s. 346-347)

“Helwys’in önceden belirlenim anlayış, belki de Adem’de insanlığın düşüşü doktrini hariç olmak üzere, anti-Kalvinisttir – aslında, tipik Hollanda Baptistidir. Adem’in günahının herhangi bir yüklemesi ya da Adem’in düşüşünün doğal etkisi, kurtuluş açısından geçersiz kılınır; zira lütuf, Tanrı’yı seçmek ya da reddetmek için herkese bahşedilir.” (Calvin Augustine Pater, Karlstadt: Baptist Hareketlerinin Babası, Laik Protestanlığın Yeniden Canlanması, s. 267-268)

Kurtuluş konusunda Tanrı’yı seçmek ya da reddetmek herkese tanınan bir hak mıdır? Bu sorunun cevabı, bir Kalvinisti Kalvinist olmayanlardan ayıran temel unsurlardan biridir.

S: Romalılar5:12 -19’da, Adem’in günahının bize yüklendiğine inanan bazı Hıristiyanlar kimlerdir?

C: Hippo’lu Augustinus (M.S. 388-430) (Ayrıca vaftiz edilmemiş tüm bebeklerin cehenneme gideceğine de inanıyordu.)

S: Romalılar5:12 -19'da, gerçek Hıristiyanların Adem'in günahını taşıyıp taşımadığımız konusunda başka görüşler var mı?

C: Üç farklı görüş daha vardır.

1. Herkes Adem’in günahını taşır, ancak Mesih, herkes için Adem’in günahını ortadan kaldıran “önleyici lütuf” sağlamıştır.

2. Adem’in günahı, ancak günah işlemeye karar verdikten sonra bize atfedilir

3. Adem’in günahının suçunu üstleniriz ve atalarımızın günahının suçunu da üstleniriz.

S: Romalılar 5:12'de, bu ayete benzeyen Kutsal Kitap dışı Yahudi yazıları var mı?

C: Evet. Romalılar5:12 'e benzeyen Yahudi yazıları şunlardır: 4 Ezra 7:118 (=2 Esdras 7:118), Sirach 25:25 ve 2 Baruch 23:4; 48:42; 54:19.

Hard Sayings of the Bible kitabının 548. sayfasına göre, 2 Esdras’ta şöyle denmektedir:

“[Adem] günah işledi… Sen ona ve onun soyuna ölüm hükmü verdin…

Çünkü kötü bir yürekle yüklü ilk Adem günah işledi ve yenildi; ondan gelen tüm soy da öyle oldu. Böylece bu hastalık kalıcı hale geldi.” (2 Esdras 3:7, 21-22)

“Ey Adem, ne yaptın? Çünkü günah işleyen sen olsan da, bu düşüş sadece sana ait değildi, senin soyundan gelen bizlere de aitti.” (2 Esdras 7:118).

Bunun bize olan sonuçlardan bahsettiğine dikkat edin: biz düşmüş, hastalıklı ve ölüyoruz. Burada, Adem’in günahından suçlu olduğumuz söylenmiyor.

S: Romalılar 5:12’de, Hippo’lu Augustinus ve Latince Vulgata bu pasajı nasıl yanlış çevirmiştir?

C: M. Erickson (s. 636), C. Daniel (s. 242) ve J.N.D. Kelly’ye (s. 354) göre, Romalılar5:12 , Augustinus tarafından yanlış anlaşılmıştır (v.5 s.302); zira Latince Vulgata “onda” (in quo) derken, Yunanca “çünkü” demektedir.

S: Romalılar 5:12’de, Tanrı herkesi kendi suçlarının yanı sıra Adem’in suçundan da sorumlu tuttu mu, yoksa “suçladı” mı?

C: Orta Çağ’ın başından itibaren Katolik, Reformcu ve birçok Lüteriyen kilise, kendi günahlarımızın yanı sıra Adem’in günahını da üstlendiğimizi öğretmiştir. Bazı Reformcu Hıristiyanların, onlara sorduğumda onayladıkları gibi, cehennemde insanların çektiği acının sadece bir kısmı kendi yaptıkları yüzündendir. Acının bir kısmı ise yaptıkları hiçbir şeyden kaynaklanmamakta, Adem’in yaptıkları yüzünden Tanrı tarafından cezalandırılmaktadırlar.

Ancak bu kavram, erken dönem kilisede (Ambrose ve Augustine’e kadar) yoktu ve Yeni Ahit’in dili olan Koine Yunanca lehçesini konuşanlarda da yoktu.

Justin Şehit (M.S. 150 civarı) “Ayrıca, insan ırkı kötülükten kaçınma ve özgür iradeyle iyiliği seçme gücüne sahip değilse, eylemlerinden sorumlu tutulamaz...” (Justin Şehit’in Birinci Savunması, 43. bölüm, s. 177) “Yukarıda alıntılanan sözleri Davut, Mesih’ten 1500 yıl önce söylemiştir... Ancak, söylediklerimizden bazılarının, ne olursa olsun her şeyin önceden bilindiği ve önceden bildirildiği için kaçınılmaz bir zorunluluk sonucu gerçekleştiğini söylediğimizi düşünmemesi için, bunu da açıklıyoruz.” (Justin Martyr’ın Birinci Savunması, bölüm 43, 44, s. 177)

Athenagoras (M.S. 177) “Tıpkı erdem ve kötülük konusunda seçim özgürlüğüne sahip olan insanlar gibi (çünkü kötülük ve erdem kendi iradelerine bağlı olmasaydı, ne iyiyi onurlandırırdınız ne de kötüyü cezalandırırdınız).” Hıristiyanlar İçin Bir Savunma, 24. bölüm, s. 142

Kapadokya'lı Basileios (M.S. 357-379) Prolegomena “Öte yandan, cehennemin kötülüklerinin sebebi Tanrı değil, bizleriz. Günahın kaynağı ve kökü, kendi kontrolümüz altında olan ve özgür irademizdir.” (Prolegomena, Nicene & Post-Nicene Church Fathers Second Series, cilt 8, s. lviii)

S: Romalılar 5:15’te, tüm insanların fiziksel ölümü, bebekler dahil hepimizin Adem’in günahından suçlu olduğumuz anlamına mı gelir?

C: Hayır. Eğer fiziksel ölüm, Adem’in günahında suçluluğun kanıtı olsaydı, o zaman hayvanlar da fiziksel olarak öldükleri için Adem’in günahından suçlu olurdu. Adem’in soyundan gelenler için fiziksel ölüm, bir lanet ve Adem ile Havva’nın günahının bir sonucudur; ancak bu, Tanrı’nın bizi başkasının günahları nedeniyle suçlu saydığını kanıtlamaz. Hezekiel 18 ve Tesniye 24:16, bir kişinin babasının günahı yüzünden değil, yalnızca kendi günahı yüzünden öldüğünü gösterir.

S: Romalılar 5:16, 18’de, tek bir günahın sonucu olarak kınama hangi süreçle gerçekleşti?

C: Hıristiyanlar bu konuda fikir birliği içinde değildir. İşte altı olasılık; bunlardan birkaçı bir arada kabul edilebilir.

1. Belirtilmemiştir. New Geneva Study Bible’ın 1775. sayfadaki dipnotunda şöyle denmektedir: “Pavlus, tüm insanlığın Adem’in günahına nasıl dahil olduğunu açıklamaz, sadece bu gerçeği belirtir. Herkes Adem’in günahında günah işledi.”

2. Çocuklar (örnek: AIDS’li bebekler), suçlu olmasalar bile bu hayatta günahların sonuçlarını miras alabilirler.

3. 2. maddeden daha önemli olan şudur: Tanrı, her birimizin yaptıklarından dolayı her birimizi (bizi ve Adem’i) mahkum etmiştir.

4. 2 ve 3. maddelere ek olarak, Adem’in düşmüş, günahkâr ve Tanrı’dan kopmuş doğasını miras aldık ve bu doğa, günah işleyeceğimizi ve kınanacağımızı garanti eder.

5. 2-4. maddelere ek olarak, Tanrı insanları yapmadıkları eylemler nedeniyle suçlu ilan etmiştir. (Dolayısıyla, vaftiz edilmemiş bebekleri ve fetüsleri, hiçbir günah işlememiş veya hiçbir yasayı çiğnememiş olsalar bile cehennemde sonsuza dek işkenceye maruz kalmaya göndermek, Tanrı’nın adaleti ile hiç de çelişmez. Günahlardan habersiz olsalar ve başkalarının suçlarının suçu üstlerine atılsa bile, Tanrı yine de ilahi ve akıl almaz bir adaletle adildir.) (Federal Başlık görüşü) Federal Başlık görüşü hakkında daha fazla bilgi için bkz. Encyclopedia of Bible Difficulties, s. 388-390.

6. 2-5. maddelere ek olarak, çocukların ruhları ebeveynlerinin ruhlarından yaratıldığından, ebeveynlerinin ve atalarının suçları nedeniyle insanlar ve Tanrı nezdinde mahkum edilirler. (Traducian görüşünün 1/3’ü)

S: Romalılar 5:19’da, birçok kişi nasıl günahkâr kılındı?

C: Bir önceki soruda olduğu gibi, Hıristiyanlar bu konuda fikir birliği içinde değildir. Yine, burada altı olasılık vardır ve kişi bunların bir kombinasyonuna inanabilir.

1. Bu ayet, bunun nasıl olduğunu açıkça belirtmez.

2. Ölümlü hale getirildik ve günahın kapısı açıldı.

3. 2. maddeden daha önemli olan şudur: Tanrı, Adem’i yaptıklarından dolayı yargıladığı gibi, her birimizi de yaptıklarımızdan dolayı aynı şekilde yargılar.

4. 2 ve 3’e ek olarak, sadece günah işlediğimiz için günahkar değiliz, aynı zamanda günahkar olduğumuz için de günah işliyoruz; başka bir deyişle, günahkâr bir doğaya sahibiz.

5. 2-4. maddelere ek olarak, şahsen suçlu olmadığımız şeylerden (Boettner s. 77-78) veya şahsen işlemediğimiz günahlardan (aynı eser, s. 238) da sorumluyuz.

6. 2-5. maddelere ek olarak, bir hain, zina eden veya günahkârdan doğan herkes, bir hain, zina eden veya günahkâr olarak cezalandırılmalıdır. (Traducian görüşünün 1/3’ü; bu, Hezekiel 18 ve Tesniye 24:16’ya aykırıdır.)

S: Romalılar 5:19’da, eğer herkes Adem’de günahkâr kılınmışsa ve herkes Mesih’te doğru kılınmışsa, bu, evrenselcilik sapkınlığının öğrettiği gibi herkesin kurtulacağı anlamına mı gelir?

C: Hayır. İlk “herkes”, Adem’de olan herkesi ifade eder. İkinci “herkes” ise Mesih’te olan herkesi ifade eder. Herkes Mesih’te değildir. “Tanrı’nın Çocukları” tarikatı bunu öğretmiştir. Gerçek Hıristiyanlar (en azından Rufinus’tan sonra), evrensel kurtuluş öğretisinin yanlış olduğu konusunda hemfikirdir; ancak Kalvinist olmayanlar ile Kalvinistler, bunun nedeni konusunda birbirinden çok farklı iki gerekçeye sahiptir.

Kalvinist olmayanlar arasında “4 maddelik Kalvinistler”, Lüteriyenler, “Kalminyenler”, Arminyenler ve diğerleri bulunur. Onlar, Mesih’in herkes için kefaret sunduğunu söylerler. Sıkça verilen bir örnek şudur: Diyelim ki bir adamın ödeyemeyeceği bir milyon dolarlık borcu vardı. Cömert ve zengin bir arkadaşı, o adamın adına içinde bir milyon dolar bulunan bir banka hesabı açtı ve adama bir milyon doları çekip borcunu ödemesini söyledi. Diyelim ki adam, zengin arkadaşına inanmadı ya da parayı çekip çarçur etti. O zaman adam, zengin arkadaşının cömertliğine rağmen borcundan hâlâ sorumlu olurdu.

Kutsal Yazılara göre, bu, Kutsal Yazılardaki üç öğretinin vardığı sonuçtur.

N1. Mesih herkes için kefaret ödedi (1. Timoteos 2:5-6; 1. Yuhanna 2:2; Romalılar11:32 ; 1. Timoteos4:10 ) ve Tanrı herkese Müjde’ye itaat etmeyi sunar ve emreder (2. Selanikliler 1:8; Titus 2:11).

N2. Bazıları Ateş Gölü’ne gidecektir (Vahiy19:20 ;20:10 -15; 21:8; Matta 13:24-43; 25:31-46).

N3. İnsanlar sonsuza dek cehennemde kalacaklardır (Matta 18:8; 25:41,46;3:12 , Yahuda 7; 2 Selanikliler 1:9; Vahiy 20:10; 14:9-11).

Kalvinistler, muhtemelen Amyraldian Kalvinistler hariç, Romalılar 5:18’deki ilk “herkes” kelimesinin, 5:18’deki ikinci “herkes” kelimesinden farklı bir kapsamı olduğunu ve Romalılar 5:19’daki ilk “birçoğu” kelimesinin, 5:19’daki ikinci “birçoğu” kelimesinden farklı bir kapsamı olduğunu öğretir. Belki de katı Kalvinizmin temel ilkesi kesin kefaret değil, evrensel kefareti reddetmektir; yani Mesih’in herkes için ölmediğini savunmaktır. Birçoğu, İkinci Ölüm’ün alevlerinden kaçma imkânı olmadan yaratılmıştır.

Neden bazı Kalvinistler bu şekilde düşünür? Bence bu şekilde düşünmelerinin iki ana nedeninden biri, Tanrı’nın Egemenliği’ni yanlış anlamaktır. İkinci neden ise, insan yozlaşmasını, Tanrı’nın herkeste etki edemeyeceği ya da etmek istemeyeceği şeklinde kısıtlayacak şekilde yanlış tanımlamaktır.

Tanrı’nın Egemenliğini Yanlış Anlamak: Bazı Kalvinistler, bence Tanrı’nın Egemenliği konusunda doğru bir görüşe sahiptir. Dilediği gibi hareket edebilen Tanrı, egemenliğinin bir kısmını sınırlı bir süre için devretmeyi seçebilir. Tanrı, günah gibi O’nun yüreğini üzen olayların gerçekleşmesine izin verebilir. Ancak birçok Kalvinist bu anlayışa ulaşmamıştır. Bunun yerine, şu şekilde düşünürler.

#1. Kutsal Kitap’taki birçok ayet, seçilmişlere yönelik Tanrı’nın özel sevgisinden ve lütfundan bahseder; ancak pek çok Kalvinist olmayan kişi bu ayetlere dikkat etmez. (Bunun iki önemli örneği Romalılar 9:6-23 ve Romalılar 11:3-23’tür)

#2. Kutsal Kitap’taki birçok ayet, kötüleri bile içeren, her şeyi ve herkesi kapsayan, Tanrı’nın önceden bildiği ve engellenemez planından bahseder. (Örnekler arasında Efesliler 1:11; Süleyman’ın Özdeyişleri 16:4 sayılabilir)

#3. Önceki iki gerçeğe yoğun bir şekilde odaklanılması nedeniyle, birçok (ancak hepsi değil) Kalvinist, Tanrı’nın insanların gerçek bir seçim hakkına sahip olduğunu gösterdiği ayetleri (Yeşu 24:22-23) ve Tanrı’nın insanlara O’nun kalbini kırma özgürlüğü verdiğini gösteren ayetleri (Yeremya 9:1; Matta 23:37-39 vb.) önemsizleştirir.

Kalvinistler neden böyle düşünüyor? Bence bunun iki ana nedeni var.

Kalvinist yanılgısı #1 (Mutlak gelecek kesinliği, gerçek seçimleri imkansız kılar). İnsanların, Tanrı’nın zamandan daha büyük olduğunu kavraması zordur. İnsanlar bunu kavrayamadıklarında, onlara insanların gerçek seçimlere sahip olduğunu ve Tanrı’nın bizim için “gelecek” olarak adlandırdığımız şeyi mutlak bir kesinlikle bildiğini gerçekten anlamalarını istemek, yedinci sınıf öğrencilerinden kalkülüsü anlamalarını istemek gibidir; bu çok kafa karıştırıcı görünür.

Birçok iyi Hıristiyan, bu iki gerçeği bir arada tutmaktan memnun olur; bunların birbiriyle nasıl etkileşime girdiğini kavrayamazlar, ancak yine de her ikisinin de doğru olduğuna inanırlar. Diğerleri ise, seçim hakkımız olduğu gerçeğini bir kenara bırakıp bizi robotlara dönüştürerek, kadercilik benzeri teolojik zorluklara girerler. Yine diğerleri ise, Tanrı’nın geleceği mutlak bir kesinlik içinde bildiği gerçeğini bir kenara bırakarak, sınırlı Tanrı inancı gibi teolojik zorluklara girerler.

Kalvinist yanılgı #2 (kayıp davalar yoktur). Kalvinistlerin Kalvinizm’in doğru olduğuna inanmalarının ikinci bir nedeni, Michael Horton’un kalvinist kitabı Putting Amazing Back into Grace’de iyi bir şekilde aktarılmıştır. Kitabında “Kayıp Davalar Yok” başlıklı bir bölüm bulunmaktadır. Tanrı her şeye kadir, her şeyi bilen ve egemen olduğu ve Tanrı’nın izin verdiği dışında hiçbir şeyin gerçekleşmediği için, Horton, Tanrı’nın hiçbir şeyi boşuna yapamayacağını ya da daha geniş anlamda Tanrı’nın istemediği hiçbir şeyin gerçekleşemeyeceğini savunur.

Ancak İsa, Matta 23:37-39’da Yahudilerin kendisini reddetmesi üzerine üzüntüyle yakındı.

Luka7:30 ’de Ferisiler “Tanrı’nın kendileri için belirlediği amacı reddettiler”.

Pavlus, 2. Korintliler 6:1’de kiliseye gidenlere, Tanrı’nın lütfunu boşuna almamaları için yalvardı.

İsa, halkı için ağladı. Eğer Tanrı onların farklı bir şey yapmasını istemeseydi, neden ağlasın ki?

Son olarak, tüm Kalvinistlerin “kayıp davalar yoktur” görüşünü benimsemediği belirtilmelidir. İsviçreli bir Kalvinist olan merhum Francis Schaeffer, The Church at the End of the Twentieth Century (Yirminci Yüzyılın Sonunda Kilise) adlı kitabında şöyle demiştir: “Tanrı’yı yüceltabiliriz; hem Eski hem de Yeni Ahit, Tanrı’yı üzebileceğimizi bile söyler. Bu muazzam bir şeydir.” (Tanrı’nın Halkı İçin İlahiler, no. 364) Eğer başkaları da, Francis Schaeffer’in yaptığı gibi, Tanrı’nın insanların Kendisini üzmesini mümkün kıldığında tam olarak ne yaptığını anlayabilirlerse, Tanrı’nın muhteşem lütfuna duyduğumuz hayranlık o kadar daha artacaktır.

S: Romalılar 5:19’da, evrensel kurtuluş öğretisi diğer ayetlerde çürütülmüş olduğuna göre, günahkâr kılınan herkes hangi şekilde aklanmıştır?

C: Hıristiyanlar bu konuda fikir birliği içinde değildir. İşte bazı görüşler.

1. Herkesin potansiyel aklanmasının temeli.

2. Seçilmiş olanların hepsi aslında aklanmıştır ve “tüm günahkarlar” ifadesi, “seçilmiş günahkarlar” anlamına gelir.

3. Paralelliği göstermek için kullanılan belirsiz ifade: Mesih, Adem’in kendi soyunu etkilediği kadar kesin bir şekilde kendi soyunu etkiler.

S: Romalılar 5:19’da, günah mı bizi günahkar yapar, yoksa günahkar olmak mı bizi günah işlemeye sevk eder?

C: Hıristiyanlar bazen bu noktada tartışırlar, ancak doğru cevap her ikisidir. Günahkar, Tanrı’dan ayrılmış kişidir. Günah işlemek bizi günahkar yapar, ancak doğuştan itibaren Tanrı’dan ayrılmış bir durumda dünyaya geldik. Dolayısıyla doğuştan günahkarız ve günah işledikten sonra eylemlerimizle günahkar oluruz.

S: Romalılar 5:20’de, yasanın amacı nasıl oldu da günahı artırmak oldu?

C: Romalılar4:15 ve Romalılar 5:12 bu soruyu yanıtlar ve Tanrı’nın, yasanın olmadığı yerde günahı ihlal olarak saymadığını gösterir. Başka bir deyişle, kişi bunun günah olduğunun farkına varana kadar Tanrı, kasıtsız günahı günah olarak saymaz. Romalılar 7:7-13 bu konuyu daha ayrıntılı olarak ele alır ve yasanın, günahın günah olarak tanınması için verildiğini söyleyerek sonuca varır.

“Eklendi” kelimesi, “yanına geldi” şeklinde daha iyi çevrilebilir. Bu, Galatyalılar 2:4’te gerçek inananların yanına gelen sahte kardeşler için kullanılan fiilin aynısıdır.

S: Romalılar 6, Romalılar 5 ile nasıl bir bağlantı kurar?

C: Romalılar 5, iki kişiden bahseder: eski insan – Adem ve yeni insan – Mesih. Romalılar 6 ise bunu kişisel bir hale getirerek hayatlarımıza uygular. Romalılar 5, günahın arttığı yerde lütfun daha da arttığı gerçeğiyle zaferle sona erer. Romalılar 6 ise, artık lütfa sahip olduğumuz için neden günah işlemeye devam edemeyeceğimizi açıklar.

S: Romalılar 6’da karşılaştırılan ve zıtlaştırılan beş temel kavram nedir?

C: Kim olduğumuzun kaderi: (eski insanımız ölüme götürür, içimizdeki Mesih’in yeni yaşamı ise hayata götürür), içimizdeki güç (günahın köleleri, Mesih’in köleleri olarak özgür). Pavlus daha önce Mesih’ten önceki ve sonraki insanlar, günah ve yeni yaşam, yasa ve lütuf hakkında konuşmuştu, ancak 6. bölüm bunların birbiriyle nasıl uyum içinde olduğunu gösterir.

İşte bu bölümdeki kelimelerin kullanım sıklıkları.

siz/kendiniz/biz/bize/bizim (42 kez),

günah/günah işlemek (17 kez),

ve ölmek/öldü/ölüm (16 kez),

yaşamak/yaşam (8 kez),

Mesih/İsa (6 kez),

köleler/efendilik/hükümdarlık (11X) (köle/köleleştirmek (8X))

Diğer kelimeler şunlardır:

Özgürlük (4X)

lütuf (3X)

yasa (2X)

Mesih'te birleşmek (2X)

S: Romalılar 6:1'de, Hristiyanların “yangın sigortası” olduğu için istedikleri her şeyi yapabileceklerini düşündüklerini söyleyen bir Hristiyan olmayan kişiye ne söyleyebilirsiniz?

C: Cennete gidecek gerçek bir inanan olduğunu varsayarsak, bunu yapmamanın dört nedeni vardır.

Romalılar 6:1-11, konum olarak Mesih’e birleştiğiniz için bunu yapamayacağınızı söyler.

Romalılar 6:12-14, deneyimsel olarak Tanrı’nın lütfu günahın üzerinizdeki egemenliğini kırdığı için buna gerek olmadığını söyler.

Romalılar 6:15-19, bunu yapmamanız gerektiğini söyler; çünkü kesin olarak, günahın sizi egemenliği altına almasını istemezsiniz.

Romalılar 6:20–23, bunu yapmamanızın daha iyi olacağını söyler; çünkü nihayetinde günahın ücreti ölümdür.

S: Romalılar 6:1’de, antinomist bir Hıristiyan’a ne söyleyebilirsiniz?

C: Lütuf altında yaşamakla lütfu kötüye kullanmak arasında bir fark vardır. Alışveriş merkezinde yaramazlık yapan bir çocuğunuz varsa, onu erken eve götürürsünüz. Eğer biz de yaramazlık yaparsak, göksel Babamız da bizi erken eve götürebilir. Grigori Rasputin ve Rus Khlysty tarikatı böyle düşünüyordu.

Bundan daha iyi bir yaşam için yeniden doğduğumuzu anlamamız gerekir. Bir keresinde Hippo’lu Augustinus, Mesih’e iman etmeden önce metresi olan bir kadın tarafından selamlandı. Augustinus hızla uzaklaştı. Kadın arkasından, “Augustinus, benim, benim!” diye seslendi. O da omzunun üzerinden geriye dönüp, “Evet, biliyorum, ama o artık ben değilim!” diye cevap verdi.

S: Romalılar 6:1, 15’te, lütfun bol olması için neden günah işlememeliyiz?

C: Bu, şu soruyu sormak gibi bir şeydir: Bir araba kazasından sonra hayatımızı kurtarmak için ameliyat yapan bir doktora minnettar olduğumuz için, elimizden geldiğince çok kazaya karışmaya mı çalışmalıyız?

John MacArthur, Jr.’ın dediği gibi: “Neden zina, fuhuş, eşcinsellik, aldatma ve akla gelebilecek her türlü aşırı aşırılık içinde kesintisiz bir yaşam süren insanların gerçekten yeniden doğmuş olduklarını varsaymalıyız?”

S: Romalılar 6:1-4’te, alemler arası geçiş hakkında ne söyleniyor?

C: Tıpkı suda nefes alan bir iribaşın havada nefes alan bir kurbağaya dönüşmesi ve bir daha asla geri dönmemesi gibi, biz de ölüme doğru koşmaktan yeni bir hayat yaşamaya geçiyoruz. Mesele sadece “eski ben”imin ve günahlı doğamın Mesih ile birlikte çarmıha gerilmesi değil, tam tersine tüm benliğimin Mesih ile birlikte çarmıha gerilmesidir; çünkü bunun olması gerekiyordu.

S: Romalılar 6:1-14 ve Romalılar 6:15-23’te, Pavlus’un burada sunduğu iki argüman arasındaki benzerlikler ve farklılıklar nelerdir?

C: Her iki bölümün de “başlangıç ve bitiş noktaları” vardır. Her ikisi de lütuftan bahsederek başlar ve lütfun çeşitli yönlerini ele alır. İlk bölüm, “yasanın değil, lütfun” altında olmakla sona ererken, ikinci bölüm ise ölüm ve [lütufla verilen] sonsuz yaşam armağanıyla sona erer.

İlk bölüm, Romalılar 6:1-14, Mesih’in ölümü, gömülmesi ve dirilişinde O’na birleşmemizi, günaha karşı ölümümüzü ve Mesih’teki yeni yaşamımızı vurgular. Kölelik hakkında hiçbir şey söylemez.

İkinci bölüm, Romalılar 6:15-23, herkesin ya günahın kölesi ya da Tanrı’nın kölesi olduğunu vurgular. Mesih ile birleşmemizden hiç bahsetmez.

İlk bölüm önce gelmelidir, çünkü ikinci bölümün temel nedenidir. İlk bölüm kimliğimizi vurgular, ikinci bölüm ise Tanrı’nın bize verdiği emri vurgular.

S: Romalılar 6:4’te vaftiz hakkında ne söylenmektedir?

C: Vaftizde Mesih ile birlikte gömülmek, su serpme yoluyla pek anlam ifade etmez; sadece suya daldırma yoluyla anlam kazanır.

S: Romalılar 6:5-7’de bahsedilen, Mesih’in dirilişi mi, yoksa inananların dirilişi mi?

C: Pavlus burada Mesih’in dirilişini kastetmektedir. Mesih diriltildiği (geçmiş zaman) için, biz de şimdi yeni bir yaşama sahibiz. Biz de fiziksel olarak diriltileceğiz, ancak burada son zamanlardan özel olarak bahsedilmemektedir.

S: Romalılar 6:5-7’de, ölüm ve yeni yaşamda İsa ile nasıl birleşiriz?

C: Romalılar 6, Filipililer 2:12-13’te Tanrı’nın içimizde kurtuluşunu nasıl gerçekleştirdiğinin daha derin bir açıklamasıdır. Bazıları Pavlus’un kurtuluş hakkındaki yazdıklarını “hukuki” aklanma olarak görürken, diğerleri “katılımcı” kutsallaştırma olarak görür; ancak gerçek şu ki, Pavlus her ikisini de vurgular. Biz kendi mezarımıza gömülmüyoruz; aksine mecazi olarak Mesih’in mezarına O’nunla birlikte gömülüyoruz. Buna bakmanın en az üç yolu vardır.

Eski yaşamdan kopuş, alemler arası geçiş ve yeni bir yaşama doğuş.

Eski efendiden vazgeçmek ve yeni efendiye boyun eğmek.

Eski kaderden yüz çevirmek ve yeni bir kaderi kucaklamak.

S: Romalılar 6:5-7; Galatyalılar 2:20; Koloseliler 3:9; Efesliler 4:22’de eski benliğimiz Mesih’te nasıl çarmıha gerilir?

C: Burada “eski günahlı doğamız” değil, “eski benliğimiz” deniyor; bu da hepimizi ifade ediyor. Arzularımız, hedeflerimiz, hırslarımız var; kararlar alıyoruz ve zamanımızı ve paramızı nasıl harcayacağımızı seçiyoruz. Mesih ile birlikte çarmıha gerilmek, bu alanların her birini etkiler.

“Evangelical Commentary on the Bible” (s. 937) bunu, gerçek benliğimiz ile sahte benliğimiz arasındaki “kaçınılmaz bir gerilim” olarak görür. Mesih’e gelmek, savaşın bittiği anlamına gelmez; aksine, savaşa yeni katıldığınız anlamına gelir.

S: Romalılar 6:5; 8 ve 1 Korintliler 15’te, inananlar Mesih ile birlikte ölmüşlerdi ama henüz O’nunla birlikte dirilmemişler miydi, yoksa Koloseliler2:13 ve Efesliler 2:5-6’da belirtildiği gibi Mesih ile birlikte çoktan dirilmişler miydi?

C: Konumsal olarak, ruhumuzda Mesih aracılığıyla zaten diriltildik ve bedenlerimiz de gelecekte Mesih ile birlikte fiziksel olarak diriltilecektir. Soruda bahsedilen ayetlerin yanı sıra, Pavlus’un her iki yönü de açıklamak için öğrettiği diğer ayetler şunlardır.

Romalılar6:11 şöyle der: “Öyleyse siz de kendinizi günaha karşı ölü, ama Mesih İsa’da Tanrı’ya karşı diri saymalısınız.”

Romalılar 8:10-11 her iki yönü de açıkça gösterir: “Ama Mesih sizde ise, bedeniniz günah yüzünden ölmüştür; ancak ruhunuz [şimdiki zaman] doğruluk yüzünden diridir. Ve eğer İsa’yı ölümden dirilten O’nun Ruhu sizde yaşıyorsa, Mesih İsa’yı ölümden dirilten O, [gelecek zaman] sizde yaşayan Ruhu aracılığıyla ölümlü bedenlerinize de hayat verecektir.”

Aynı şekilde, Koloseliler 3:1-4 de her iki yönü de gösterir. “Öyleyse, Mesih’le birlikte diriltildiğinize [şimdiki zaman] göre, Mesih’in Tanrı’nın sağında oturduğu yukarıdaki şeylere yönelin. Zihninizi yeryüzündeki şeylere değil, yukarıdaki şeylere yöneltin. Çünkü siz öldünüz ve yaşamınız artık [şimdiki zaman] Mesih’le birlikte Tanrı’da gizlidir. Yaşamınız olan Mesih göründüğünde, siz de O’nunla birlikte [gelecek zaman] görkem içinde görüneceksiniz.”

Romalılar 6:5; 8 ve 1. Korintliler, ruhsal ve konumsal olarak Mesih ile birlikte zaten diriltildiğimizi inkar etmez. Aksine, bunun sadece ruhsal diriliş değil, aynı zamanda gelecekteki fiziksel diriliş de olduğunu teyit ederler. Benzer şekilde, Koloseliler 2:13 ve Efesliler 2:5-6 da gelecekteki fiziksel dirilişi inkar etmez; aksine, bunun sadece gelecekteki bir olay değil, aynı zamanda ruhta şimdiki yaşam da olduğunu teyit ederler.

(Kutsal Kitap alıntıları BSB’den alınmıştır.)

S: Romalılar 6:6’da “günah bedeni” tam olarak nedir?

C: Eski yaşam ile yeni yaşamı karşılaştırıp zıtlıklarını ortaya koyarken, bu ifade eski yaşamımızın iki yönünü tanımlar. Mesih’e iman etmeden önce, bedenimizde günah işlemeye hevesliyiz ve günah için yaşıyoruz. İkincisi, bedenimizde efendimiz olan günahın kölesiyiz. Mesih’e iman ettiğimizden beri, fiziksel bedenimiz aynıdır, ancak bedeni canlandıran ve harekete geçiren şey artık farklıdır.

S: Romalılar 6:7’de, Hıristiyanlar Mesih’te öldükleri ve günahtan kurtuldukları halde, neden hâlâ günah işliyorlar?

C: Hıristiyanlar cennette günahsızlık yaşayacak olsa da, bu ayet bundan bahsetmiyor. Romalılar 6:7, Hıristiyanların günahsız olduğunu söylemez; sadece günahın esaretinden kurtulduklarını belirtir.

Ancak, bir kölenin özgür bırakıldığı mesajını duymamış ya da inanmamış olabileceği gibi, bazen Hıristiyanlar da hâlâ günahın kölesiymişçesine davranırlar. Bir Hıristiyan, “Günah işlemek zorundayım, başka seçeneğim yok” derse, o Hıristiyan yalan söylemiş olur. Mesih’te zaten yeni bir yaşama sahip olsak da, Tanrı, Pavlus aracılığıyla burada bize bir emir verme gereği duymuştur; bu emre uymak ya da uymamak bizim seçimimizdir. Tanrı, günahın artık kontrolü elinde tutmadığını ilan etmiş olsa da, hayatımızda günahı tahttan indirmeyi aktif olarak seçmeliyiz.

Tüm Hıristiyanlar, günahın iki şekilde ortadan kalktığı konusunda hemfikirdir; ancak alimler, bu ayetin asıl amacına ilişkin farklı görüşlere sahiptir.

Günahın hukuki cezasından kurtulmuşuzdur

“Aklanmışız” Yeni Uluslararası İncil Yorumları, s. 1328

“Örneğin, bir polis memurunu öldürmekten elektrikli sandalyede idam cezasına çarptırılan bir adam düşünün. Öldüğü anda, o günahtan kurtulur (kelimenin tam anlamıyla ‘aklanır’). Ceza ödenmiştir ve dava kapanmıştır.” Believer’s Bible Commentary, s. 1702. (Kalın yazı orijinal metinde yer almaktadır.)

Kutsal Kitap Bilgisi Yorumları: Yeni Ahit, s. 463’te şöyle denmektedir: “Bir sonraki cümle (Rom. 6:6b-7) aslında ilk cümleyi (6a. ayet) açıklamaktadır. Yeniden doğmamış haliyle bir inanan, günahın kölesiydi. Ancak onun ‘eski insanı’ Mesih ile birlikte çarmıha gerildi (özdeşleştirildi) ve işte bu, günahın köleliğinden kurtuluşun temelidir. Ölen herkes günahtan kurtulmuştur. ‘Kurtulmuştur’ sözcükleri, kelime anlamıyla ‘aklanmış ya da doğru ilan edilmiştir’ anlamına gelen dedikaiotai kelimesinin serbest bir çevirisidir. Bu ayetin mükemmel zamanı, etkisi ya da gücü devam eden geçmiş bir eylemi tanımlar. Günahın artık bir inanan üzerinde egemenliğini ve kontrolünü dayatma konusunda yasal hakkı yoktur; çünkü o, Mesih ile birlikte ölmüştür.” (Kalın yazılar orijinal metinde yer almaktadır.)

The Expositor’s Greek New Testament, cilt 2, s. 633 “Ölüm, insanları tüm taleplerden arındırır; özellikle de (önümüzdeki duruma gelince) Mesih ile birlikte ölmüş olan bizleri, eski efendimiz olan günahın hâlâ üzerimizde hüküm sürme talebinden arındırır.”

Günahın esaretinden kurtulduk

Douglas Moo, bu ifadenin üç farklı yorumunu ele alır: yasal cezadan kurtulmak, Mesih ile birlikte ölmek ve esaretten kurtulmak; ve üçüncü yorumun doğru olduğunu belirtir. “Ölüm, günahın bir kişi üzerindeki hakimiyetini keser.” Douglas Moo, The Wycliffe Exegetical Commentary, s. 394 (Godet, Michel ve Kasemann gibi yorumculara atıfta bulunarak).

“[Günahın] zincirlerinden ve gücünden kurtulmak” (NIV Çalışma İncil’i, s. 1714)

“Mesih ile olan ilişkimizde günahın esaretinden kurtulmuş durumdayız; ancak bir Hıristiyan için bile ‘günahın hüküm sürmesine izin vermek’ mümkündür (Romalılar 6:12).” Kutsal Kitap’ın Zor Anlamlı Sözleri, s. 553. (İtalik yazım orijinal metinde yer almaktadır)

“Mesih’te, inananlar potansiyel olarak ölüm ve günahın efendileridir.” Evangelical Commentary on the Bible, s. 937

“Günahın pençesinden kurtulmuş. Günahın egemenliği kırılmıştır.” The Expositor’s Bible Commentary, cilt 10, s. 70.

S: Romalılar 6:11’de, kendimizi günaha karşı ölü saymak nasıl olur?

C: Bunun üç yönü vardır.

Geçmişte tam olarak ödenmiş: Mesih bizim için ölerek günahlarımızı çarmıha çiviledi. Borcumuz tam olarak ödendiği için kutsal ilan edildik.

Şimdiki zamanda Yeni Yaşam: Bugün günahın egemenliğinden kurtulduk ve her geçen gün daha kutsal hale gelmek üzere kutsanıyoruz. Hayatımızda sadece günahla savaşmakla kalmamalıyız; hayatımızda günahın üstesinden gelip galip gelmeliyiz. Eğer bir Hıristiyan olarak “Ben sadece bir günahkarım, kendime engel olamıyorum” derseniz, o zaman içinizdeki gücü unutmuşsunuz demektir.

Gelecekte günahsız: Bir gün, cennette, tamamen günahsız olacağız. Günahkar arzular, planlar ve bağımlılıklar tamamen ortadan kalkacak. Ancak bugün de o şekilde yaşamaya başlamaya çalışmalıyız.

S: Romalılar 6:14’te, Yedinci Gün Adventistlerine, kanun altında değil, lütuf altında olduğumuzu nasıl açıklarsınız?

C: Mesih’te azizler yaratan Sina Dağı değil, Golgota Dağı’dır. Öncelikle onlara, yasanın değil lütfun altında olduğumuza inanıp inanmadıklarını sorun. Eğer aynı fikirde değillerse, Romalılar 6:14’ü alıntılayın ve Pavlus’un Mektubunun Tanrı’nın Sözü olduğuna inanıp inanmadıklarını sorun. Eğer öyle olduğunu söylerlerse, o zaman yasanın değil lütfun altında olduğumuzu tartışabileceğimizi, ancak hâlâ yasanın altında olduğumuzu söylemenin Kutsal Kitaba inanan bir Hıristiyan için bir seçenek olmadığını belirtin.

Yedinci Gün Adventistleri, “lütuf” kelimesini istediğinizi yapmak ve günah işlemek için bir bahane olarak kullandığınızdan şüphelenebilirler. Ayrıca (haklı olarak) eski yazılı yasayı bir kenara attığınızı da düşünebilirler. Öyle de yaptınız, çünkü eski yazılı yasanın yoluyla değil, Ruh’un yeni yoluyla hizmet ediyorsunuz (Romalılar 7:6). Ayrıca 2 Korintliler 3:3’e de bakın; burada artık Tanrı’nın taşa yazdığı yasayı değil, bunun yerine Tanrı’nın kalbimizin etine yazdığı yasayı izliyoruz. Romalılar 9:32, imanla değil, yasanın işleriyle doğruluğu arayan Yahudiler gibi olmamamız konusunda uyarıyor. Mesih, Koloseliler 2:14’te yazılı yasayı geçersiz kıldı. İbraniler 8:13’e göre, yeni antlaşma eskisini geçersiz kılmıştır.

S: Romalılar 6:18, 22’de pratik olarak, günahtan nasıl kurtuluruz?

C: Şu anda günahın egemenliğinden ve hakimiyetinden kurtulmuş durumdayız. Eğer bir Hıristiyan olarak, “Ben sadece bir günahkarım, kendime engel olamıyorum” derseniz, o zaman içinizdeki gücü unutmuşsunuz demektir.

S: Romalılar 6:19’da Pavlus “insanların dilini kullanarak” konuştuğunda, burada bir basitleştirme mi yapmaktadır?

C: Evet. NIV bu ifadeyi “Bunu insan dilinde ifade ediyorum” şeklinde çevirir. Pavlus, onların anlayabileceği terimlerle basit, insanımsı bir benzetme sunmak üzeredir. Herkes ya “Günah” adlı bir efendinin kölesidir, ya da “İtaat” adlı bir efendinin kölesidir.

Gerçeğin basitleştirilmiş bir yorumu, gerçekliğin aynadaki yansıması değil, bir basitleştirme olduğu kabul edildiği sürece yine de doğrudur.

S: Romalılar 6:21’de, insanların utanç duymaları gereken günahın meyveleri nelerdir?

C: Bunları düşünmenin bir yolu şudur.

Bencillik ve boşa harcanan zaman, Tanrı’yı ve başkalarını görmezden gelme

Nefret ve hem sevdiklerimize hem de başkalarına zarar vermek

Bağımlılıklar ve kısa süreli zevkler peşinde koşma

Maddiyatçılık ve paranın, nüfuzun ve kaynakların kötüye kullanılması

Yukarıdakileri peşinde koşarken boşa harcanan enerji ve çaba.

S: Romalılar 6:22'de kutsallığın faydaları nelerdir?

C: Hem şimdiki hem de gelecekle ilgili yönleri vardır.

Şimdiki zaman: Romalılar 6:17-19’da günahın esaretinden kurtuluruz

Hâlâ günah işleyeceğiz (1. Yuhanna 1:8), ancak herhangi bir günahta kalmaya devam etmemiz gerekmez (1. Yuhanna 3:6, 9).

Romalılar 6:12, 14’te günah artık içimizde hüküm sürmemektedir.

Romalılar 6:21 ve Efesliler 5:12'ye göre artık utanmadan ayakta durabiliriz.

Efesliler 5:12’ye göre, yaptıklarımızı artık gizlemek zorunda değiliz.

Filipililer 4:6-7’de belirtildiği gibi, her durumda Tanrı’nın huzuruna sahibiz.

Efesliler 4:18’e göre artık kör değiliz.

Günah yüzünden “duygularımızı yitirmiş” olsak bile, Efesliler 4:19’da belirtildiği gibi bu duygular geri gelebilir.

Efesliler 5:15’te artık daha bilge ve daha az aptalız.

Sık sık gözden kaçan bir fayda da, Efesliler 5:15-16’da belirtildiği gibi, ısrarlı günahkâr faaliyetleri bıraktığımızda daha fazla zamana sahip olmamızdır. Hafta sonlarını partilere katılarak ya da sarhoş olup ertesi gün akşamdan kalma halini atlatmak için uyuyarak geçiren biri bunu bırakırsa, artık eskiden sahip olmadığı boş hafta sonlarına sahip olur.

Efesliler 5:20’de daha şükran dolu bir hayat süreriz.

Doğruluğu aramakta özgürüz. Kutsal olduğumuzda, 1. Petrus 1:15-16’da belirtildiği gibi, Tanrı’ya daha çok benziyoruz.

Efesliler 4:23’te belirtildiği gibi, şu anda yenilenmekte olduğumuz için değişiyoruz.

Efesliler 4:22'de belirtildiği gibi, giderek daha fazla yozlaşmaktan vazgeçiyoruz.

Gelecek: Matta 5:8’de, Tanrı’yı görecek olanlar kalbi temiz olanlardır.

1. Yuhanna 3:14 ve Romalılar 6:13'te ölümden yaşama geçtik.

Efesliler 5:5’te, göklerin krallığında bir mirasımız vardır.

Cennette kutsal olacağız, çünkü cennette kutsal olmayan hiçbir şey yoktur. Vahiy 22:14-15'te "elbiselerini yıkayanlar" yeni gök ve yeryüzünde olacaklardır.

S: Dört yönün şeması nedir?

C: İşte bir şema.

Birinin karenin sadece bir veya iki kenarına odaklandığını hayal edin. Teolojileri nasıl olurdu?

Sol alt köşe: Eğer irade esaretine odaklansalar ve günahkâr, bencil arzularımızın çarmıha gerilmesi gerektiğine, şu anda özgür olduğumuzu ve Mesih ile birleştiğimizi göz ardı etseler, şu anda günahtan özgür olduğumuz kavramını kaybedebilirler. Şu anda günahtan özgür olduğumuz ve günah işlemeye devam etmememiz beklendiğini unutabilirler. Bu, bir daha asla günah işlemeyeceğimiz anlamına gelmez, ancak hiçbir günah hayatımızı ele geçirmemelidir. Eğer bir günah hayatımızı kontrol ediyorsa, o zaman normal bir Hıristiyan yaşam sürmüyoruz demektir.

Sol üst: Eğer eski insanın çarmıha gerilmesi gerektiğine ve kutsal bir yaşam sürmek için özgür olmamız gerektiğine odaklanırlarsa – kayıp bir kişinin günahın esaretinin derecesini ve içimizdeki Mesih’in gücüne duyulan ihtiyacı göz ardı ederek – o zaman bir kişinin bunu kendi başına başaramayacağı gerçeğini gözden kaçırabilirler. Sanki ahlaki açıdan tarafsız bir kişi gerçeği duyduktan sonra, tamamen kendi başına kutsal olmaya çalışması gerektiği gibi bir durum ortaya çıkar. Mesele, Tanrı’nın kutsal olmamıza yardım edebilmesi değil; kutsal olabilmemiz için Tanrı’nın içimizde çalışması gerektiğidir.

Sağ üst: Eğer Mesih’in içimizde yaşaması sayesinde kutsal bir hayat sürme özgürlüğümüz olduğuna odaklanırlarsa, bir Hıristiyan’da üstesinden gelinmesi gereken günahın gücünü tam olarak kavrayamayabilirler. Tanrı’yı sevmeye ve O’na itaat etmeye tamamen adanmış bir inanan olarak bile, kalbimizde hâlâ bir mücadele sürmektedir. İçimizdeki Mesih ile bu mücadeleyi kazanmamız beklenir, ancak mücadelenin ciddiyetini küçümsemeyin.

Sağ Alt: Eğer, günaha ne kadar esir olduğumuz ve içimizde yaşayan Mesih’e odaklanıp, Mesih’te çarmıha gerilip kutsal bir hayat sürmemiz gerektiği konusunda çok az ya da hiç bir beklenti içinde olmazlarsa, o zaman tövbe etmeden ve günahlarını bırakmadan Tanrı’nın iradesinde olmanın sevincine sahip olabileceklerini düşünebilirler.

S: Romalılar 6:22’de, müjdeleme sırasında Hristiyanların Tanrı’nın köleleri olduğunu ne kadar vurgulamalıyız?

C: Bir kişi Hıristiyan olduğunda, bu onun için sürpriz olmamalıdır. Mesih’i Kurtarıcınız olarak kabul etmekten bahsedip de O’nu Rabbiniz olarak kabul etmekten bahsetmezsek, mesajın sadece bir kısmını vermiş oluruz. Elçilerin İşleri 10:36; 16:31; 17:24-31; 22:10,19-20’de müjdeyi paylaşırken İsa’dan Rab olarak söz edilir. Elçilerin İşleri 13:16-41’de köleler ve Rab’den söz edilmese de, Elçilerin İşleri 13:24’te tövbe konusuna değinilir. Öte yandan, Elçilerin İşleri 24:10-22 gibi bazı kısa konuşmalarda Pavlus henüz bu konuya değinmemiştir.

S: Romalılar 6:23’te, bu bölümü nasıl özetlersiniz?

C: İki efendi (günah ve Tanrı), iki yöntem (ücret ve bedelsiz armağan) ve iki kader (ölüm ve sonsuz yaşam) vardır.

S: Romalılar 7:5’te, “yapma” ifadesi neden sıklıkla bunu yapmaya yönelik bir çağrı gibi görünür?

C: Günahkâr doğamız genellikle böyle işler. “Fırsat” anlamına gelen Yunanca kelime, aslen bir kale veya operasyon üssü anlamına gelen askeri bir terimdi. Günahkâr doğaya sahip olmanın bir yönü, Tanrı’ya hizmet etmeyi feda ederek bencil olmak istemektir. Ancak bir başka yönü de bu konuda isyankar olmak istemektir.

S: Romalılar 7:6’daki bu örnekte, Musa’nın yasası “öldü” mü?

C: Bir bakıma, evet. Matta 5:17’de Mesih’in yasayı ortadan kaldırmak için değil, yerine getirmek için geldiği söylenir. Matta 5:18’de ise her şey yerine getirilene kadar yasanın hiçbir kısmının geçip gitmeyeceğini belirtmiştir. Mesih, çarmıha gerilmesiyle yasanın gerekliliklerini üstlendi ve Koloseliler 2:14’te mecazi olarak bunları çarmıha çiviledi. Öte yandan, bu örnekte, Romalılar 7:4,6’da yasaya karşı ölenler biziz.

S: Romalılar 7:6b’de, İsa Luka 16:16-17’de Yasa’dan tek bir harf [ayrıntı] bile ortadan kalkmayacağını söylediğine göre, nasıl olur da eski harf yoluyla değil de Ruh’un yeni yoluyla hizmet ederiz?

C: Yasa, ne İsa ne de başka biri tarafından değiştirilmedi. Ancak İsa, bizim için Yasayı tamamen yerine getirdi ve artık biz, yazılı yasanın eski yoluyla değil, Ruh’un yeni yoluyla hizmet ediyoruz. İsa, Luka 16:16’da, Yasa ve peygamberlerin Yahya’ya kadar sürdüğünü söylemiştir. İbraniler 8:13’e göre Eski Antlaşma geçersiz hale gelmiştir. Pavlus, 2. Korintliler 3:6’da, harfin öldürdüğünü, ancak Ruh’un hayat verdiğini söylemiştir.

Bu, Müslümanların nesh kavramından farklıdır. Muhammed aracılığıyla verilen sözler, görünüşte keyfi bir şekilde, Muhammed’in, İsa’nın veya başka herhangi bir peygamberin önceki sözlerini “geçersiz kılabilirdi”. İsa, Yasayı geçersiz kılmadı; bizim için onu yerine getirdi ve artık biz farklı bir şekilde hizmet ediyoruz.

Örneğin, Eski Ahit deve eti, karides ve domuz eti yemeyi yasaklamıştı. İsa, tüm yiyecekleri temiz ilan ederek (Markos 7:19 ), Eski Ahit Kanununu değiştirmedi, ancak bize yeni bir şekilde hizmet etmemizi sağladı.

Bir yan not olarak, Müslümanlar zaman zaman Hıristiyanların Eski Ahit’in beslenme kurallarına uymadıklarını belirtirler. Oysa Müslümanlar da uymazlar, çünkü Muhammed’in deve eti yemesini sorun olarak görmezler. Hıristiyanlar da deve eti yiyen Müslümanları (ya da başka kimseyi) eleştirmezler. Mesele şudur: Eğer Müslümanlar, yasayı geçersiz kılan öğretiler nedeniyle İsa’yı veya Hıristiyanları eleştirirlerse, öne sürdükleri herhangi bir gerekçe, büyük olasılıkla Muhammed’in deve eti yemesini ve bazı hükümleri yürürlükten kaldırdığını iddia etmesini de eleştirmek anlamına gelir.

S: Romalılar 7:9’da Pavlus, yasadan ayrı olarak nasıl yaşıyordu?

C: Romalılar 4:15 ve 5:13’te, günahın hâlâ var olmasına rağmen, yasanın olmadığı yerde günah sayılmayacağı belirtilir. Pavlus, yasayı öğrenene kadar suçluluk hissetmiyordu. Bir kişi, yasadan masum bir cehalet içindeyse, kasıtlı olarak bir yasayı (ahlaki ya da başka türlü) çiğnemekten hukuken suçlu sayılmazdı. Elbette, Yahudilikle aşina olmayan kişilerde bile vicdan kanunu kalplerine yazılmıştı. Pavlus kendi hayatındaki belirli bir zamandan değil, her bir kişinin hayatındaki durumdan bahsediyordu.

S: Romalılar 7:9-11’de yasa onu nasıl öldürdü?

C: Aslında yasa değil, yasaya itaatsizlik günahıdır. Pavlus, yasaya uyanlara yaşam, uymayanlara ise ölüm vaat edildiği Levililer 18:5’i kastediyor olabilir.

S: Romalılar 7:11’de “günahın aldatmacası” tam olarak nedir?

C: Günah Tanrı’yı hoşnutsuz eder, günah kötüdür, kendine zarar verir, başkalarına zarar verir, bulaşır ve büyür; ancak günahın başka bir yönü daha vardır. Günah aldatır ve iki şekilde aldatır. Birincisi, günah sana yaptığın şeyin yanlış olmadığını ya da en azından çok önemli bir yanlış olmadığını düşündürür. Bir şeyi imrenen insanlar, arzularının yanlış olduğunu düşünürler mi? – genellikle hayır. İkincisi, günah eylemlerini haklı çıkarmak için mantık uydurur. “Evet, o kişiye yaptığım şey yanlıştı, ama… o bunu hak etmişti ya da bunu hak etti” diye düşünürler. “Evet, bir dükkânı yağmalamak yanlıştı, ama o işletme sistemin bir parçasıydı.” “Evet, bir şeyler tahrip edildi, ama önemi yok, çünkü sigorta bunu karşılayacak.” “Evet, yanlış bir şey yapmış olabilirim, ama başkaları da yapıyor ve ben onlardan daha kötü değilim.”

S: Romalılar 7:14-24’te Pavlus yasayı eleştirmiyor, peki yasa hakkında tam olarak ne diyor?

C: Yasa, Mesih’te olan bizler için geçerliliğini yitirmiştir. İlginçtir ki, burada Mesih’te olmayanlar için yasanın geçerliliğini yitirdiği söylenmemektedir. Eğer onlar Mesih’i reddederse, o zaman onları kurtaracak tek şey yasadır; Pavlus ise Romalılar 3:20’de, yasanın tek bir kişiyi bile aklayamayacağını söyler.

S: Romalılar7:14 -24’te anlatılan deneyim, Hristiyanlık öncesi mi, yoksa Hristiyanlık sonrası mıdır?

C: Pratik açıdan bakıldığında, Hıristiyanlar Romalılar 7:14-24’te anlatılan bu mücadeleyi hem Mesih’e gelmeden önce hem de geldikten sonra yaşamışlardır.

Mesih’e gelmeden önce: Bazı Hristiyan olmayanlar günahkâr doğalarıyla mücadele etmeye çalışır; diğerleri ise mücadeleyi tamamen bırakıp teslim olmuşlardır. Bazı tarikatların ve davranış psikolojisinin, insanları uyuşturucu gibi bazı kötü alışkanlıklardan vazgeçirmiş olması doğrudur; ancak günahkâr doğamıza karşı savaş devam ederken bunlar sadece küçük taktiksel zaferlerdir.

Mesih’e geldikten sonra: Hıristiyan olduktan sonra da eski bedensel doğamız hâlâ varlıktadır. Ancak artık bize motivasyon ve umut veren Mesih’e sahibiz ve içimizde, üstesinden gelmemize yardım eden Kutsal Ruh bulunmaktadır. Sorun, sadece işlediğimiz dışsal günah eylemleri değildir. Sorun çok daha büyüktür. Kalplerimiz ve zihinlerimiz içten içe yozlaşmıştır ve Tanrı bize sadece bağışlama değil, aynı zamanda bizi Mesih’e daha çok benzetmek için bir arınma ve dönüşüm süreci de sunar. Augustinus, Kalvin, Luther ve diğer reformcular da bu görüşü benimsemişti.

İkisi de: Pavlus, her ikisini de kastetmiş olabileceği için açıkça belirtmek istemedi. Bu pasajda hem geçmiş hem de şimdiki zaman kipini kullanıyor. Bazı inanmayanlar günahla hiç mücadele etmezler: istedikleri kadar günah işlemekte tamamen rahattırlar. Diğer inanmayanlar ise iyi bir hayat sürmeye çalışmak için büyük çaba gösterirler. Bazıları ise mücadele etmeden ağır günahlar işlemiyor ve zaten iyi bir hayat sürdüklerini düşünüyorlar. Bazıları ise bu üç kategoriden hangisinde olduklarını değiştiriyorlar. Sigara, obezite ya da başka bir şeyle mücadele eden ve sonra bunu aşan bir inanmayan kişiyi düşünün. Bazı Hıristiyanlar “mücadele edenler” kategorisinde, bazıları ise “bunu aşanlar” kategorisinde yer alır. Bizler, “bunu aşanlar” kategorisine geçmeyi istemeliyiz.

S: Romalılar 7:14-24’te buna benzer bir Yahudi öğretisi var mıydı?

C: Evet, bir yönüyle benzer, ancak başka bir yönüyle oldukça farklıdır. W.D. Davies’in *Paul and Rabbinic Judaism* (1948) adlı eserinin 20-27. sayfalarında belirttiğine göre, hahamlar insanlarda iki dürtü olduğunu öğretirdi: biri iyi, diğeri kötü. Kötü olan, yetişkin olduğunuzda daha aktif hale gelirdi. İyi olan ise, kişi “yasanın oğlu” olduğunda harekete geçerdi. Pavlus burada iki dürtüden bahseder, ancak hahamların “yasa aracılığıyla iyilik yapma gücüne sahip olma” konusundaki görüşlerini reddeder.

S: Romalılar 7:18’de Pavlus neden günahkâr bedeninde hiçbir iyi şeyin bulunmadığını söyledi?

C: Çünkü gerçekten de yoktur. İnsanlar, küçük tanrılar gibi özerk olma arzusuna sahiptir. Kendimize baktığımızın on katı kadar İsa’ya bakmalıyız.

Öte yandan, olabildiğince kötü olduğumuz anlamında “tamamen yozlaşmış” değiliz. Ateistler bile hayır işleri yapabilir ve başkalarına yardım edebilir. Ancak, Tanrı bize önce gelmeden O’na bile ulaşamayacak kadar kötü durumda olduğumuz anlamında “tamamen yozlaşmış” durumdayız.

S: Romalılar 8:1 ve Romalılar 7:25b’deki bu geçişte dikkat çeken nedir?

C: Pavlus, düşüncesinde yeni bir bölüme geçtiğinde sık sık Yunanca “bu nedenle” anlamına gelen kelimeyi kullanır. Ancak bu durumda Pavlus, Romalılar 7:25b’de ve ardından Romalılar 8:1’de “bu nedenle” ifadesini, sanki bu düşüncede gerçekten keskin bir ayrım varmış gibi kullanmıştır. İlk “bu nedenle” ifadesi önceki bölümü özetlerken, ikincisi ise birincinin sonuçlarını gösterir.

S: Romalılar 8:2’de, bir yasa ne de olsa yasadır; öyleyse Mesih’teki yaşam yasası bizi günah ve ölüm yasasından nasıl kurtarır?

C: Bir yasa, başka bir yasanın yerine geçebilir. Örneğin, havaya bir nesne fırlattığımda, o nesne geri DÜŞMEZ. Belki de bunun nedeni, fırlattığım şeyin canlı bir muhabbet kuşu olmasıdır. Believer’s Bible Commentary’nin 1708-1709. sayfalarında da belirtildiği gibi, yerçekimi yasası hiçbir zaman ortadan kalkmadı; kuşun yaşam yasası, yerçekimi yasasının yerine geçti. Bize verilen yasa kötü değildi, ancak insani bedenimiz yüzünden zayıflamış ve bize yaşam verememişti.

S: Romalılar 8:3’teki bu ifadeyle ilgili olağandışı olan nedir?

C: Hem Yunanca’da hem de İngilizce’de, açıkça “Tanrı yaptı” olan ana fiil eksik gibi görünüyor. Bazı çevirilerde bu fiil italik olarak eklenmiştir. Pavlus düşüncesine bir şekilde başlamış, ancak cümlenin ortasında görünüşe göre yön değiştirmiştir. Buna anakoluton ya da “kırık yapı” denir. Bu, hem Yunanca’da hem de İngilizce’de alışılmadık bir durumdur. Pavlus’un Yunanca’sı aslında oldukça iyiydi, ancak görünüşe göre burada heyecanlanmıştı.

S: Romalılar 8:3’te bedenimiz kötü mü?

C: İyi yaratılmıştı, ancak günahkâr hale geldi. Buradaki Yunanca kelime “günahkâr beden” (sarx)dir, NIV’de olduğu gibi “günahkâr insan” değildir. İsa bizim sahip olduğumuz bedenin aynısına sahipti ve o beden kötü değildi. Ancak bedensel arzularımızı kontrol altında tutmadığımızda, bedenimiz bizim için günahkâr hale gelir. İsa gerçekten bedendeydi, ancak İsa sadece günahkâr bedenin “benzeyişinde” idi.

S: Romalılar 8:6-7’de, Pavlus bedensel düşünceye sahip olmanın dört özelliğini sıralamaktadır; bunlar nelerdir?

C: İşte bu özellikler.

a) Ölüm. Bu sadece fiziksel ölüm değil, ruhsal ölümde kalmaktır.

b) Tanrı’ya düşmanlık beslemek. Bu, Tanrı’nın emrettiği her şeye karşı olmaktır.

c) Tanrı’nın yasasına tabi değildir ve olamaz. Tanrı’nın yasasına boyun eğmek istemez.

d) Tanrı’yı hoşnut edemez. Eğer Tanrı’ya boyun eğmek istemiyorlarsa, Tanrı’ya düşmanlık besliyorlarsa, o zaman attıkları küçük iyi adımlar bile Tanrı’yı hoşnut etmez.

İngiliz tarihinde, zenginlerden çalan (ki bu kötüdür) ve yoksullara veren (ki bu iyidir) Robin Hood’un hikâyesi vardır; buradaki fikir, kötü ile iyinin bir nevi dengelendiğidir. Bu tamamen Kutsal Kitap’a aykırıdır; eğer “iki taraf arasında kalmış” durumdaysanız ve ruhsal bir zihniyete sahip değilseniz, “yoksulları doyurmak”ta bile Tanrı’yı hoşnut edemezsiniz.

S: Romalılar 8:7’de, Kutsal Kitap’ta açık anlam yerine ruhsal bir anlam mı aramalıyız?

C: Açık anlam ile “ruhani anlam” arasında herhangi bir çelişki olduğunu varsayarken dikkatli olmalıyız. Anlamanın farklı düzeyleri vardır ve Kutsal Kitap’ta pek çok derin gerçek bulunur; ancak farklı gerçekler birbirini tamamlar, aksi takdirde hepsi doğru olamaz.

Tanrı’nın sözünün çocukları tarafından anlaşılmasını amaçladığını varsayabiliriz. Birisi, Tanrı’nın diğer Hıristiyanların anlamasına izin vermediği şeyleri anlamak için gizli veya özel bir bilgiye ihtiyaç duyduğunu söylerse, o zaman bu kişinin “özel anlayışı”, kendi hayal ürünü olduğu şüphesi uyandırır.

Bir ebeveyn, başbakan ya da general bir emir verdiğinde, emrin kendi amaçladığı şekilde yerine getirilmesini ister; söylediklerinin tam tersi olarak yeniden yorumlanmasını istemez. Kutsal Kitabı “harfiyen” mi, “manevi” mi, “açık” mı yoksa “alegorik” mi yorumlamamız gerektiğini sormak yerine, Kutsal Kitabı sadece Tanrı’nın ve insan yazarların amaçladığı şekilde yorumlamak istemeliyiz.

S: Romalılar 8:9-11, 14-15’te, Kutsal Ruh’un içinde yaşamadığı halde bir kişi gerçek bir Hıristiyan olabilir mi?

C: Bu ayetler hayır diyor. Bir keresinde bir Yehova’nın Şahidi bana, içinde Kutsal Ruh’un yaşamadığını iddia etmişti; zira Yehova’nın Şahitleri genellikle sadece 144.000 kişinin içinde Kutsal Ruh’un bulunduğunu öğretir. Ona Romalılar 8:9-11’i gösterdim ve neredeyse gözyaşlarına boğuldu. O anda Hristiyan olmak ve içinde Kutsal Ruh’a sahip olmak istediğini söylemek isterdim, ancak olan bu değildi. Ertesi hafta ofisime geri geldi ve Kutsal Ruh’un sonuçta içinde olduğunu tahmin ettiğini söyledi.

S: Romalılar 8:9-11, 14-15’te, eğer Tanrı’nın oğlu olmak için Kutsal Ruh’un içinizde olması gerekiyorsa ve dillerde konuşmak Kutsal Ruh’un kanıtıysa, o zaman Teklik Pentekostal kiliselerinin öğrettiği gibi, dillerde konuşmayanların hepsi kurtulmamış mı olur?

C: Hayır. Dil konuşmak, Kutsal Ruh’un tek kanıtı değildir; hatta Galatyalılar 5:22-24 ve 1 Korintliler 13:1’in gösterdiği gibi, birincil kanıt bile değildir. Galatyalılar 5:22-24, Ruh’un meyvesini (meyveleri değil) sıralar. 1 Korintliler 12:29-31, herkesin mucizeler yaratmadığı ve herkesin öğretmen olmadığı gibi, herkesin dillerde konuşmadığını da gösterir. 1 Korintliler 12:31-14:1, en merkezi unsurun sevgi olduğunu gösterir; Yuhanna 14:15,21 ise bir Hristiyan yaşamının temel meyvesinin İsa’nın sözlerine itaat olduğunu gösterir.

S: Romalılar 8:9-11,15’te, Kutsal Ruh’un bir kişinin içinde olması gerektiği, aksi takdirde o kişinin Mesih’e ait olmayacağı belirtiliyorsa, o zaman a) Kutsal Ruh içlerinde olmadığı için ölen tüm bebekler cehenneme mi gider, yoksa b) Kutsal Ruh tüm bebeklerin içinde midir, yoksa c) başka bir seçenek mi vardır?

C: Cevap “başka bir seçenek”tir, çünkü Kutsal Yazılar ne a) ne de b) seçeneğini öğretir. Cevapta dikkate alınması gereken üç nokta vardır.

1. İsa ve Vaftizci Yahya (Luka1:40 -44) hariç, bebeklerde Kutsal Ruh yoktur. Bizler Tanrı’dan ayrı olarak doğarız (Efesliler 2:3).

2. Tanrı, Kutsal Yazılarında, kurtulan herkesin Mesih aracılığıyla kurtulacağını göstermiştir (Yuhanna 14:6; İbraniler9:15 ;10:10 ,14,19).

3. Ancak, tıpkı Tanrı’nın Müjde’den önce ve hatta Yasa’dan önce Eski Ahit döneminde insanları kurtarmakta özgür olduğu gibi, Tanrı Mesih aracılığıyla dilediği gibi kurtarabilir.

Özet: Tanrı’nın nasıl işleyişine kısıtlamalar getirmeye çalışırken dikkatli olalım. Tanrı’nın Kutsal Yazılarda açıkladıklarına aykırı bir şekilde hareket etmeyeceği doğrudur; ancak 1 Korintliler 4:6 ve Süleyman’ın Özdeyişleri 30:5-6’nın bize hatırlattığı gibi, yazılanların ötesine geçmemeye dikkat etmeliyiz.

S: Romalılar 8:9’da Kutsal Ruh neden Mesih’in Ruhu olarak adlandırılır?

C: En az üç nedenden ötürü O, Mesih’in Ruhu’dur.

1. Üçlü Birlik içinde, Kutsal Ruh Baba ve İsa tarafından gönderilmiştir.

2. Üçlü Birlik içinde, hayatımızdaki Kutsal Ruh, İsa’yı temsil eder.

3. Üçlü Birlik öğretisinin daha derin bir incelemesi, Üçlü Birlik’in üyelerinin birbirlerinin içinde yaşadığını gösterir; belki de Ruh’un içimizde yaşadığına benzer bir şekilde.

S: Romalılar 8:10’da, “beden” ile “ruh” arasındaki karşıtlık, günahkâr beden ile ruhumuz arasındaki karşıtlığı mı, yoksa hepimiz ile Kutsal Ruh arasındaki karşıtlığı mı ifade eder?

C: Hıristiyan öğretmenler bu konuda fikir birliği içinde değildir; Pavlus bazen “beden” kelimesini günahkâr doğamız için, bazen de hepimiz için kullanır. Pavlus, Romalılar 8’de “Ruh/ruh” kelimesini 21 kez kullanır (1-17. ayetlerde 17 kez) ve bunların en az 18’i Kutsal Ruh’a atıfta bulunur. Pavlus, Romalılar 8:1-17’de “bedensel” kelimesini on kez kullanır; Romalılar 8:18-39’da ise hiç kullanmaz. Ancak Pavlus, Romalılar 8:1-16’da “yücelik” kelimesini kullanmaz; Romalılar 8:17-39’da ise dört kez kullanır.

Günahkâr beden ile ruhumuz: Bu, olaylara bakmanın Yunanca bir yoludur ve çoğu yorumcu, Pavlus’un böyle düşündüğü konusunda hemfikirdir.

Hepimiz ile Kutsal Ruh: Bu, olaylara İbrani bakış açısıdır. Birçok ilk Hıristiyan ve The Expositor’s Bible Commentary cilt 10, s. 90 bu görüşü benimsemektedir.

S: Romalılar 8:12-13’te bedenin işlerini nasıl öldürürüz?

C: The Expositor’s Bible Commentary cilt 10, s. 91-92 ve The Wycliffe Exegetical Commentary Romans 1-8, s. 529’a göre, bu dünyada gerçekleştirdiğimiz bu sürece “ölümle öldürme” denir.

S: Romalılar8:15 ve Efesliler3:14 -15’te, Tanrı nasıl bizim Babamızdır?

C: “Now That’s a Good Question” (s. 13-14) adlı eserde, bir Alman akademisyenin, M.S. 10. yüzyıla kadar İtalya’da yazılmış tüm Kutsal Kitap içi ve dışı Yahudi yazılarında, hiçbir Yahudi’nin (Kutsal Kitap dışında) Tanrı’ya birinci şahıs olarak “Baba” diye hitap etmediğini keşfettiği belirtilmektedir. …Ey Tanrım, sen bizim Babamızsın. İsa böyle hitap etti ve Pavlus da bizi buna teşvik etti.

Eski Ahit’te, Yeşaya 63:16’da (iki kez) ve Yeşaya 64:8’de Tanrı’ya birinci şahıs olarak “Baba” denmektedir. Yeremya 3:4’te Tanrı, halkına kendisinin “Babam” olarak anıldığını hatırlatır. Diğer birçok yerde (Mezmurlar 68:5; Yeşaya 9:6; Yeremya 3:19; 31:9; Malaki 1:6; 2:10 vb.) Tanrı’ya “Baba” denir, ancak bu birinci şahıs olarak değildir.

S: Romalılar 8:16, 17’de, bu pasajda tüm insanlar Tanrı’nın çocukları mıdır?

C: Hayır. Mormon Kilisesi tüm insanların Tanrı’nın (ve onun birçok tanrıça eşinin) ruhani çocukları olduğunu öğretse de, Romalılar8:15 ’te açıkça, bizim evlat edinme yoluyla Tanrı’nın çocukları olduğumuz belirtilmektedir. Her insan, hayvan, bitki ve iblisin Tanrı’nın yaratılışının bir parçası olduğu doğru olsa da, Romalılar 8 sadece yeniden doğmuş olanlara atıfta bulunmaktadır.

S: Romalılar 8:17’de, burada tam olarak kim yüceltilecek?

C: Burada söz konusu olan seçilmiş bir grup insan değil, tüm inananlardır.

S: Romalılar 8:17’de, Mormonizm tarikatının öğrettiği gibi yüceltilmiş tanrılar olabilir miyiz?

C: Hayır. Bu, Mormonizm’den çok önce ortaya çıkan çok eski bir yanılgıdır. Adem ve Havva, Yaratılış 3:4’te bu yanlış öğretiyle ayartılmıştı. Şeytan’ın kendisi de Yeşaya 14:12-15’te Tanrı gibi olmak istemişti.

Davut’un Mezmurlar 23:6’da söylediği gibi, “…ve ben sonsuza dek RAB’bin evinde oturacağım.” Dolayısıyla Mormon erkeklerin kendi gezegenleri ya da tanrıça eşlerden oluşan bir haremleri olmayacaktır. Bir Mormon bir keresinde bana şöyle demişti: “Bence Tanrı pek çok hata yaptı; ben tanrı olduğumda daha iyisini yapacağım.” Dolayısıyla, bir Hristiyan’ın cennette sonsuza dek Tanrı’ya hizmet etme hedefi ile birçok Mormon’un hedefi birbirinden çok farklıdır.

S: Romalılar8:19 -22 ve Romalılar5:12 -14’te, hayvanların ölümü Düşüş’ten önce mi meydana geldi?

C: Mikropların ölümü gerçekleşmişti; aksi takdirde balıklar planktonları nasıl yiyebilirdi? Peki, Düşüş’ten önce ölüm, yaşamın karmaşıklığı içinde ne kadar ilerlemişti? Hıristiyanların bu konuda iki görüşü vardır.

Evet. Romalılar mektubundaki bu ayetler sadece insanın ölümüne atıfta bulunur, bu yüzden Kutsal Kitap bu konuda bir şey söylemez. Fosil kanıtları, insanın Düşüşünden önce büyük ve küçük hayvanların yendiğini gösterir.

Hayır. Bu ayetler, özbilince sahip tüm hayvanların ölümüne atıfta bulunur. “Nefesh-yaşamı” (yani özbilinç) olmayan bitkiler, mikroplar ve alt düzey hayvanlar Düşüş’ten önce ölmüş olsa da, üst düzey hayvanlar Düşüş’ten önce ölmemiştir.

S: Romalılar8:19 -22’de, Tanrı neden düşmüş bir dünyada kötülüğe izin verir?

C: Hem günlük gazeteler hem de Kutsal Kitap, dünyanın iyiliğin yanı sıra kötülüğü de içerdiğini gösterir. Yuhanna 9:1-3’e göre, o adam kendi günahı ya da ebeveynlerinin günahı yüzünden kör doğmamıştı. Luka 13:1-5’te, öldürülen Celileliler ve Siloam Kulesi’nin üzerine düştüğü kişiler, bu olayları hak etmiş olabilirler, ancak diğer herkesten daha fazla hak etmiş değillerdi.

Romalılar 8:19-22, Düşüş’ten sonra Tanrı’nın yaratılışı bozulmaya tabi kıldığını gösterir. Bozulmuş insana, bozulmamış bir yaratılışta yaşamasına izin verilmedi. Doğal afetler, geçici adaletsizlikler ve insanın insana karşı gösterdiği zalimlik vardır. 1. Yuhanna5:19 ’de, Düşüş’ten bu yana tüm dünyanın kötü olanın etkisi altında olduğu söylenir. 2 Korintliler 4:4’te bu çağın tanrısı Şeytan’dır. Şeytan, Yuhanna 12:31;14:30 ,16:11 ; Efesliler6:12 ; ve Koloseliler 1:13’te bu dünyanın prensi olarak geçmektedir. Daha fazla bilgi için Efesliler 2:2 ile ilgili tartışmaya da bakınız.

S: Romalılar 8:21’de bahsedilen Hıristiyan özgürlüğü, istediğimiz her şeyi yapma özgürlüğünü de içerir mi?

C: “Tanrı’nın Çocukları” (aynı zamanda “Sevgi Ailesi” olarak da bilinir) adlı bir tarikat, evlilik dışı cinsel özgürlüğe sahip olunması gerektiğini öğretiyordu.

Görünüşe göre bu konu Yeni Ahit döneminde de gündeme gelmişti, çünkü Pavlus bu soruyu 1 Korintliler 5:9-11 ve Romalılar 6:1’de ele almıştır.

1 Korintliler 5:9-11’de, kendilerini Hıristiyan olarak adlandıran ve bu tür şeyleri yapan kişilerle yemek bile yemememiz gerektiği belirtilir.

Romalılar 6:1, bu tutumu benimsemekle Mesih’te yaşamak arasında bir çelişki olduğunu gösterir.

Duyduğum bir bilmece şudur: “Hıristiyan olmaya devam etmek için en az ne yapmalısın?” Cevap şudur: “Hâlâ bu şekilde düşünüyorsan, henüz başaramamışsın demektir.”

S: Romalılar 8:23’te, inananlar Ruh’un ilk meyvelerine sahip olduğumuz için mi inliyorlar, yoksa Ruh’un ilk meyvelerine sahip olmamıza rağmen mi?

C: Dilbilgisi bunu açıkça belirtmez ve en olası cevap her ikisidir. Hiç lezzetli bir şeyin çok azını tattıktan sonra, hepsini yiyene kadar sabırsızlandığınız oldu mu? Ruh’a sahip olmak da aynen böyledir. Ruh’ta Rab’bin sevincinden çok azını tadıyoruz ve onu tam olarak elde edene kadar sabırsızlanıyoruz.

S: Romalılar 8:23’te, Tanrı’nın oğulları olarak evlat ediniliyor muyuz, yoksa Yuhanna 3:16’da söylendiği gibi yeniden mi doğuyoruz? Bu durum şimdiki zaman mı, yoksa gelecek zaman mı?

C: Her iki benzetme de gerçeği ifade eder. Evlat edinilen bir oğul, doğuştan gelen bir oğulun tüm haklarına sahiptir. Erkek ya da kadın, hepimiz şu anda Tanrı’nın oğullarıyız. Hem doğuştan gelen hem de evlat edinilen oğullar aile mirasını alırlar, ancak şu ana kadar Tanrı’nın oğulları olarak alacağımız şeyin sadece küçük bir kısmını aldık.

S: Romalılar 8:26’da Kutsal Ruh bizim Aracımız mıdır, yoksa 1. Timoteos 2:5’te belirtildiği gibi Mesih mi bizim Aracımızdır?

C: Kutsal Ruh, dua yoluyla bizim için aracılık eder/yalvarır. “Yardım eder” anlamına gelen Yunanca kelime olan synantilambanetai, bir kişinin bir başkasına ağır bir yükü taşımada yardım etmesini ima eder. Kutsal Ruh, çarmıhta bizim için aracılık etmedi ya da kefaret ödemedi; ne de Baş Rahip olarak bizim için aracılık etmedi, çünkü bunu yalnızca İsa yaptı.

S: Romalılar 8:28’de, çağrılmış olanlar için her şey nasıl iyilik için bir araya gelebilir?

C: Milyonlarca yıl sonra, ya da cennette zaman nasıl sayılırsa sayılsın, Tanrı’nın hayatımızdaki her şeyi, hatta kötü şeyleri bile, bizi eğitmek, büyütmek ve arındırmak için nasıl kullandığını geriye dönüp görebileceğiz.

S: Romalılar 8:28-39’da, bir arkadaşım bana Charles Stanley’in “Sonsuz Güvenlik” adlı kitabını okuyordu ve Tanrı’nın koşulsuz sevgisiyle ilgili bölüme geldiğinde, “Kutsal Kitap’ta Tanrı’nın sevgisinin koşulsuz olduğu nerede yazıyor?” diye sorarak buna karşı çıktı. O, “Mesih Kilisesi” mezhebine mensup ve kurtuluşun bir şartının su vaftizi olduğunu düşünüyor; dolayısıyla Tanrı’nın bize olan sevgisi ve kurtuluşumuz, vaftiz edilme şartına bağlıdır. Ona nasıl cevap vermeliydim?

C: Charles Stanley’in Kutsal Kitap ve kurtuluş konusunda çok iyi kaynakları vardır ve o haklıdır.

Mezmur 145:17, Tanrı’nın yarattığı her şeye karşı sevgi dolu olduğunu söyler; buna, sonsuza dek kaybolmuş olanlara bile gösterdiği merhamet de dahildir.

Ancak Kutsal Kitap, Tanrı’nın “herkese sevgi dolu” olduğunu asla öğretmez; çünkü Şeytan’ı ve iblisleri Ateş Gölü’ne gönderen şey sevgi değil, adalet ve gazaptır. Herkes cennete gitmeyecek; sadece Tanrı’nın önceden bildiği ve önceden belirlediği seçilmişler gidecektir.

Ancak Tanrı’nın, “seçilmişler” (cennete gidecek olanlar) olarak adlandırılan bazı kişilere karşı özel bir sevgisi vardır. Yine de Romalılar 8:28-39, hiçbir şeyin bizi (çağrılanları) Tanrı’nın sevgisinden ayıramayacağını öğretir. Seçilmişler için bu sevgi ne kadar daha koşulsuz olabilir ki?

Tanrı’nın bize olan sevgisini bizim sevgimiz mi “başlattı”, yoksa Tanrı’nın sevgisi mi bizim O’na olan sevgimizi başlattı? 1. Yuhanna 4:10, 19, Tanrı’nın bizi önce sevdiğini gösterir. Yuhanna 6:65’te İsa şöyle demiştir: “Bu yüzden size, Baba’nın ona izin vermedikçe [çekmedikçe/imkan vermedikçe] hiç kimsenin Bana gelemeyeceğini söyledim.” Kalvinistler ve Kalvinist olmayanlar, bunun herkes için mi yoksa sadece bazıları için mi olduğu konusunda anlaşamazlar:

5 maddelik Kalvinistler: Baba yalnızca bazılarını mümkün kılmıştır. Dolayısıyla İsa, bazıları için ölmemiştir ve onlar da İsa’nın kendileri için sunduğu kurtuluşu asla reddetmemiştir; çünkü Tanrı, en başından itibaren onlara herhangi bir fırsat verme niyetinde değildi. Tanrı’nın kayıp davaları yoktur.

Diğer herkes: Baba, önceden herkese imkân vermiştir, ancak bazıları kendilerine sunulanı reddetmeyi seçmiştir. Oğul Tanrı, Kudüs’tekilerin kayıp davası yüzünden büyük bir üzüntü duymuştur (Matta 23:37-39).

Buna rağmen, birçok “Mesih Kilisesi” mensubu Efesliler 2:4, 8-10’u anlamamaktadır. Kurtuluşumuzda işlerimizin payı %0’dır. Biz İMAN ARACILIĞIYLA Lütuf sayesinde kurtuluruz, ... AMELLERLE DEĞİL. İman burada özellikle bir amel olarak hariç tutulmuştur ve su vaftizi, imanımızın bir işareti olan bir ameldir; ancak biz su sayesinde değil, Tanrı’nın lütfu sayesinde kurtuluruz. Mesih’in Kilisesi mensubunun söyledikleriyle elçi Pavlus’un sözleri arasında seçim yapmanız gerektiğinde, elçi Pavlus’u tercih edin.

S: Romalılar 8:29’da, Tanrı’nın önceden bildiği kişiler cehenneme gidebilir mi?

C: Hayır. Buradaki “önceden bildi” kelimesi, Tanrı’nın onların cennete gideceğini önceden bildiği anlamına gelir. Bu soru mantıksal bir çelişki içerir. Tanrı zamanın ötesinde olduğu için, bu soru “Toledo’ya gitmiş olan herhangi biri, Toledo’ya hiç gitmemiş olabilir mi?” diye sormak gibidir.

S: Romalılar 8:29 ve Efesliler 1:4’te bahsedilen önceden belirleme sadece Kalvinist bir doktrin midir?

C: Hayır. Bu ayetler, bunun hem Kalvinist hem de Kalvinist olmayan tüm Hıristiyanlar için Kutsal Kitap’a dayalı bir doktrin olduğunu gösterir. Kalvinistler, önceden belirleme konusunda bazı hatalara düşebilirler, ancak bazı Kalvinistlerin de yararlı görüşleri vardır.

Tanrı, gelecekle ilgili her şeyi kesin olarak bilir; ancak O’nun bilgisi, bizim özgür irademizi ortadan kaldırmaz ya da sorumluluğumuzu azaltmaz. “Tanrı bunu yapacağımı biliyordu, bu yüzden başka seçeneğim yoktu, yapmak zorundaydım” diyemeyiz. Elçilerin İşleri 2:23’te, İsa Mesih, Tanrı’nın önceden belirlediği amaç ve önbilgisi uyarınca Yahudilere teslim edildi; ancak İsa’yı çarmıha gerenler günah işlediler (Yuhanna19:11 ). İşte bir örnek. 200 yıl önce George Washington’ın Delaware Nehri’ni geçtiğini anlatan bir kitap okuyabiliriz. Kitaptan edindiğimiz neredeyse kesin bilgi, George Washington’ı bunu yapmaya zorlamadı. Bir zaman makinesiyle 400 yıl öncesine geri gidebileceğimizi ve kitabı da yanımızda götürebileceğimizi varsayalım. Yine de George Washington’ı herhangi bir şey yapmaya zorlayacak hiçbir şey yapmamış oluruz.

Tanrı, zamanın hem dışında (Titus 1:2) hem de içinde mevcuttur ve O’nun önbilgisi bizi hiçbir şeye zorlamamıştır.

Tanrı’nın hakkımızdaki önbilgisi, her ikisini birlikte anan iki ayette (Romalılar8:29 ; 1. Petrus 1:2) O’nun önceden belirlemesi/seçmesinden önce gelir. Kalvinistler ise bunları tersine yerleştirme eğilimindedir. Tanrı, seçtiği herkesi seçer ve ardından önceden bilir. Arminyenler (Ermeniler değil), Tanrı’nın önbilgisine dayanarak zamanın başlangıcından önce seçtiğini söyleme eğilimindedir. Ancak, eğer Tanrı gerçekten zamanın dışındaysa, o zaman her ikisi de eşzamanlı olabilir.

Yüce Tanrı’nın egemenliği, bizim özgür irademizi ortadan kaldırmaz; ancak Kalvinistler genellikle aksini söyler. Yeremya 32:35’teki bebek kurbanları gibi “Tanrı’nın aklına gelmeyen” bazı olaylar meydana geldi ve Hezekiel 13:19’da ölmemesi gereken insanlar öldü. Tanrı’yı üzen bazı olaylar olur. Yine de diğer yandan, her şey Tanrı’nın planına göre bir araya gelir (Efesliler1:11 ). Bu iki fikri nasıl uzlaştırırsınız? “Delege edilmiş egemenlik” kavramıyla. Tanrı, hiçbir şeyin O’nu hoşnutsuz etmeyeceği ve hepimizin robot olacağı şekilde her şey üzerinde tam kontrol sahibi olabilirdi. Ancak, her şeyi yapabilen Tanrı, görünüşe göre egemenliğini bir süreliğine ve belirli sınırlar içinde delege etmeyi seçti; böylece bizler, Tanrı’ya itaat etmeyi ya da itaatsizlik etmeyi seçme yeteneğine sahibiz. Görünüşe göre Tanrı, kendi suretinde yaratılmış insana büyük değer vermiştir; böylece insanlar Rab’bi sevmeyi özgürce seçebilsinler. Tanrı buna o kadar büyük değer vermektedir ki, insanların Kendisini reddetmelerine ve seçimlerinin sonuçlarına katlanmalarına izin vermektedir.

Özgür irade nedir? Martin Luther, *İradenin Esareti* adlı bir kitap yazmış ve bu kitapta özgür iradenin yanlış bir öğreti olduğunu söylemiştir. Luther bu konuda yanılmıştır, çünkü konuyu Kutsal Kitap’a aykırı aşırılıklara götürmüştür. Bizler, günaha köle olmuş bir iradeyle doğarız (Luther da buna katılırdı), ancak yine de yardım istemek için özgür irademiz vardır. Bizim özgür irademiz vardır ve bir uyuşturucu bağımlısının da özgür iradesi vardır. Uyuşturucu bağımlısı, alışkanlığından kurtulacak güce sahip olmayabilir, ancak bir rehabilitasyon merkezine rastlayabilir, yere çöküp “bana yardım edin” diyebilir. Bazı insanlar, ahlaki açıdan tarafsız, hiçbir şeye bağlı olmayan özgür irade (ki bu Kutsal Kitap’a aykırıdır) ile bizim sahip olduğumuz şey arasında ayrım yapar ve ikincisine “serbest irade” adını verir. Diğerleri ise, özellikle ilk dönem kilisesindeki Hıristiyanlar, Kutsal Kitap’taki kavramı ifade etmek için “özgür irade” terimini kullanır.

Özetle, Tanrı bizi önceden belirler ve doğru anlaşıldığı şekliyle bizim de özgür irademiz vardır. Zaman başlamadan önce, Tanrı’nın kimin cennete gideceğini seçmesi körü körüne ya da keyfi değildi; aksine, O bizi seçtiğinde hayatımızın her bir günü Tanrı’nın kitabına (Mezmurlar 139:16) yazılmıştı.

S: Romalılar 8:29-30, herkesin kurtulacağına dair evrenselcilik sapkınlığını mı öğretir?

C: Hayır. Romalılar 8:29-30, önceden bilinen ve önceden belirlenmiş olan herkesin yüceltileceğini söyler. Bu ayetlerde, tüm insanların kurtuluş için önceden bilindiğini ve önceden belirlendiğini gösteren hiçbir şey yoktur.

İşte Rev. Moon’un Birleşme Kilisesi’nin sahte dini, “İlahi İlke” (Beşinci Baskı, 1977) adlı kitabında öğrettikleri ve ardından Kutsal Kitap’ın öğrettikleri.

İlahi İlke, s. 190: “Tanrı’nın kurtarma tasarrufunun nihai amacı, tüm insanlığı kurtarmaktır. Bu nedenle, tüm kefaretin tam olarak ödenmesi için gerekli sürenin geçmesinden sonra cehennemi tamamen ortadan kaldırmak Tanrı’nın niyetidir.”

İlahi İlke, s. 191 “Son Günler geldiğinde, kötü ruhlar bile kendileriyle aynı seviyedeki yeryüzü insanlarına inecek ve onlarla işbirliği yaparak Tanrı’nın iradesinin yerine getirilmesine katılacaklardır. Sonunda, uygun bir süre geçtikten sonra, yaratılışın birleşik amacı gerçekleştirilecektir.”

İlahi İlke, s. 200 “Kurtuluş zamanları farklı olsa da, tüm düşmüş insanlar kurtulmaya önceden belirlenmiştir.”

İncil: İnanmayanların cezası sonsuz ve ebedidir. (Matta 18:8, 25:41,46, Yahuda 7). Bu, sönmez bir ateştir (Yeşaya 66:24, Matta3:12 , Luka3:17 ).

Rev 14:11 “Ve işkencelerinin dumanı sonsuza dek yükselir. Canavara ve onun heykeline tapanlar için gece gündüz dinlenmek yoktur...”

S: Romalılar 8:30’da, bir aşamayı geçen insanların yüzde kaçı bir sonraki aşamaya geçer?

C: %100. Önceden belirlenmiş olan herkes çağrılır. Çağrılan herkes aslında aklanır. Aklanan herkes yüceltilir.

S: Romalılar 8:30’da, bir gün cennette yüceltilmiş varlıklar olacağımıza göre, kibirli olmadan şimdi nasıl öyle yaşamalıyız?

C: Bir gün günahsız ve kötülükten arınmış olacağımıza göre, şimdiden öyle yaşamaya çalışmalıyız. Eğer bunu yaparsak ve olabildiğince alçakgönüllü olursak, yine de bazılarının bizi kibirli bulabileceğini bilmeliyiz. (“Sen kendini o kadar iyi görüyorsun ki, benimle dışarı çıkıp sarhoş olmayacaksın” demek ne kadar kibirli bir tutumdur.) Ancak gerçekten de hiç kibirli olmamalıyız, çünkü Tanrı bize alçakgönüllü olmamızı söylüyor. İkinci bir neden ise, gerçekten kibirlenecek hiçbir şeyimiz olmamasıdır. Tanrı’nın bir armağanı olmayan ne iyi bir şeye sahipsin ki?

S: Romalılar 8:32’de, “diğer” kelimesi Yunanca metinde Yehova’nın Şahitleri’nin Yeni Dünya Çevirisi’ndeki (1970 M.S. revize edilmiş, s. 1227) gibi mi geçiyor?

C: Hayır, öyle değildir. Yeni Dünya Çevirisi, Koloseliler 1:16-20’de dört kez olduğu gibi, bazı yerlere italik olarak “diğer” kelimesini ekler. İtalik yazı, bu kelimenin Yunanca metinde bulunmadığını gösterir. Ancak “diğer” kelimesi Romalılar8:32 ’da veya Filipililer 2:9’da Yunanca metinde yer almaz ve Gözcü Kulesi bunu italik yazmayı ihmal etmiştir. Ayrıca Elçilerin İşleri 10:36’ya da “diğer” kelimesini eklemişler ve bunu köşeli parantez içine almışlardır.

S: Romalılar 8:39’da, Pavlus’un yükseklik ve derinlikle ilgili sözlerinin ilginç yanı nedir?

C: Bunun tam anlamı, ufkun üstündeki yıldızlı cisimler ve ufkun altındaki yıldızlı cisimlerdi. Bunu düşünmenin başka bir yolu da, göklerdeki ya da cehennemdeki hiçbir şey hakkında endişelenmememiz gerektiği, hatta astroloji ve kader gibi batıl inançların bizi Tanrı’nın sevgisinden ayıramayacağıdır.

S: Romalılar 8:39’da, kurtuluşunuzu kaybetmeniz mümkün müdür?

C: Gerçek Hıristiyanlar bu konuda fikir ayrılığı içindedir. Daha fazla bilgi için İbraniler 6:4-12 ve Efesliler 1:14’teki tartışmaya bakınız.

S: Romalılar 9:1-4’te, kaybolmuşlar için üzülmeli miyiz?

C: Evet. Pavlus bu insanlar için kesinlikle yüreği parçalanmıştı. Aynı şekilde, Yeremya da Yeremya 9:1-2 ve diğer ayetlerde kaybolanlar için duyduğu üzüntü nedeniyle “ağlayan peygamber” olarak anılır. İsa, Matta 23:37-39’da Kendisini reddeden Yeruşalim’dekiler için büyük bir üzüntü duymuştu. Eğer peygamberlerin, elçilerin ve İsa’nın örneğini izleyeceksek ve kaybolanlar için hiçbir üzüntü ya da pişmanlık duymuyorsak, o zaman bizde bir sorun vardır.

Yahudiler hem soy hem de geleneklere sahiptiler, ancak gelecek Mesih’e iman etmiyorlardı ve imana bir ihtiyaç da görmüyorlardı. Yahudilerin çoğu, bu kadar çaba göstermiş olmaktan gurur duyuyorlardı, ancak bunun kendi işleri değil, lütuf sayesinde olduğunu kabul etmiyorlardı. İlginç bir zıtlık, Pavlus’un bakış açısı ile kurtulmamış Yahudilerin bakış açısı arasındadır: Pavlus, bu insanlar için üzüntü duyarken, kurtulmamış Yahudiler ise Pavlus’u bir hain olarak görüyorlardı.

Bir şaka vardır: Bir adam, bir Baptist kilisesinde bir bayana papazlarının nasıl olduğunu soruyordu. Kadın şöyle dedi: “Ah, onu bir süre önce kovduk çünkü İsa’yı reddeden herkesin cehenneme gideceğini söyledi.” Adam şok oldu, çünkü Hristiyanlar, Baptistler de dahil olmak üzere, böyle derler. Bunun üzerine sordu: “Peki yeni papazınız ne diyor?” Kadın şöyle yanıtladı: “Ah, o da İsa’yı reddeden herkesin cehenneme gideceğini söylüyor.” Adam, “O zaman aradaki fark nedir?” diye sordu. Kadın, ilk papazın bunu sesinde neşeyle söylediğini, ikinci papazın ise gözünde yaşlarla söylediğini belirtti.

S: Romalılar 9:4 ve devamı, 6-9’da, Tanrı’nın vaatleri kesin olduğuna göre, neden bazıları için etkisiz kaldı?

C: Tanrı’nın vaatleri iyidir, ancak vaadin kapsamına bakmak gerekir. Bazen kapsam sadece bazılarını kapsar; örneğin İshak’ı kapsar, İsmail’i ve Midyanlıları kapsamaz; Yakup’u kapsar, Esav’ı kapsamaz, vb. Bazen kapsam şartlıdır; örneğin, Tanrı’yı terk edip Baal’lara tapan İsrailoğulları ortadan kalktılar ve vaadin dışında kaldılar. Tanrı’nın kurtuluşu, kabul eden herkesin kapsamı için kesindir ve sonsuzdur.

S: Romalılar 9:8-9, 27 ve Romalılar11:13 -17, 26’da bahsedilenlere göre, tüm Yahudiler cennete gidecek mi, yoksa gitmeyecek mi?

C: Hayır. Bazıları Romalılar mektubundaki bu iki ayete dayanarak böyle düşünmüştür. Ancak Romalılar 8-9, cennete gidenlerin biyolojik kökeni değil, vaat edilen çocuklar olduğunu vurgular. Romalılar9:27 , biyolojik İsrail’den sadece bir kalıntının kurtulacağını vurgular. Romalılar 11:13-17,26 ise hem günümüz Yahudilerine yönelik Tanrı’nın “açık davetinden”, hem de onların gelecekte Tanrı’nın davetini kitlesel olarak kabul etmelerinden bahseder.

Buna ek olarak, İsa, Yuhanna8:24 ’de dindar Yahudilere, İsa’nın Mesih olduğuna inanmazlarsa, gerçekten de günahları içinde öleceklerini söylemiştir. Matta 23:33’te İsa, Kutsal Yasa öğretmenlerine ve Ferisilere, cehenneme mahkum olmaktan nasıl kurtulabileceklerini sorar. Galatyalılar 5:2 de, sünnete güvenenler için Mesih’in hiçbir değeri olmadığını gösterir.

Daha fazla bilgi için Yeremya 31:37’deki tartışmaya bakınız.

S: Romalılar9:13 ’te ve Malaki 1:2-3’te, Tanrı neden Esav’dan nefret etti? Bu adil miydi?

C: R.C. Sproul’un Now That’s a Good Question (İşte Bu İyi Bir Soru) adlı kitabının 570. sayfasına göre, “Her şeyden önce, burada bir İbranice deyimle karşı karşıyayız. Bu, Kutsal Yazılar’ın doğrudan zıtlıklar üzerinden konuştuğu, ‘antitetik paralellik’ olarak adlandırdığımız İbranice bir ifade biçimidir. Bunu anlamak için şunu görmeliyiz: Tanrı’nın Esav’dan nefret etmekle kastettiği her ne ise, bu, Yakup’u sevmekle kastettiğinin tam tersi anlamına gelir. … Bu metnin yer aldığı [Eski Ahit] bağlamında, Kutsal Kitap’ın Tanrı’nın Yakup’u sevdiğini söylemesi, Tanrı’nın Yakup’u özel lütuf ve merhametinin muhatabı kıldığı anlamına gelir. Tanrı, Yakup’a Esav’a vermediği bir armağan verir. Yakup’a merhamet gösterir. Esav’a ise aynı merhameti esirger; çünkü Esav’a merhamet borçlu değildir ve [bunu esirgeme] hakkını saklı tutar. … Yahudiler bu ayrımı çelişkili terimler kullanarak açıklar.”

S: Romalılar 9:14’te adalet ile hakkaniyet arasındaki fark nedir? Tanrı her ikisi de midir?

C: Kutsal Kitap, Tanrı’nın adil olduğunu söyler; Tanrı’nın adil olduğunu söylemez. Adalet, insanlara hak ettiklerini vermektir. Ancak bazen Tanrı’nın lütfu ve merhameti, Tanrı’nın adaletinden üstündür. Tanrı bize hak etmediğimiz iyi şeyleri verir ve hak ettiğimiz kötü şeyleri bize vermez; çünkü İsa bizim için çarmıhta öldü. Yine de İsa, günahlarımızın cezasını üstlendiği için Tanrı’nın adaleti yerine getirilmiş olur. Adil olmak ise herkese tam olarak aynı şeyi ve tam olarak aynı fırsatları vermek anlamına gelir. Kutsal Kitap ve hayat, Tanrı’nın adil olmadığını ve adil olması gerekmediğini gösterir. Tanrı, Yakup ve Esav’a karşı adil miydi? Bazıları “evet ve hayır” der. Benim ise tamamen farklı bir cevabım var: “Hayır ve evet”. Tanrı, Yakup’a karşı adil DEĞİLDİ. Yakup Tanrı’ya inanıyordu, ancak o yalancı, hilekâr, alçak bir adamdı; eğer Tanrı adil olsaydı, onu terk ederdi. Öte yandan, İbraniler 12:16’ya göre Esav tanrısızdı; Esav, Tanrı’yla hiçbir ilgisi olmak istemiyordu ve Tanrı’nın da Esav’la hiçbir ilgisi yoktu, ancak Esav maddi açıdan refah içindeydi.

S: Romalılar 9:18’de, Firavun’un kalbini sertleştirdiği için neden Tanrı’yı suçlayamayız?

C: Tanrı, Firavun’un kalbini sertleştirdiğini yedi kez söyledi. Ancak Tanrı, Firavun’un kendi kalbini sertleştirdiğini de yedi kez söyledi. Öncelikle, Tanrı’nın Firavun’un kalbini nasıl sertleştirdiğine bakmadan önce, “sertleştirme” kavramını anlamamız gerekir.

Tanrı’ya karşı gelen bir kişinin kalbinin sertleşmesi, onu tanrısızlıkta daha da kararlı hale getirir. Öte yandan, Tanrı peygamberler Hezekiel ve Yeremya’nın kalplerini sertleştirdiğini söyledi ve onların kalpleri iyi bir şekilde sertleşti. Hezekiel 3:8-9’da şöyle denir: “Ama ben [Tanrı] seni de onlar kadar inatçı ve sert yapacağım. Alnını en sert taş gibi yapacağım...”

Yeremya1:18 ;15:20 ayetlerinde Tanrı, Yeremya’yı herkese karşı duran bir duvar gibi yaptı.

Dolayısıyla “sertleşmek” her zaman kötü bir şey anlamına gelmez; sertleşmek, tıpkı kilin sertleşmesi gibi, bir kişinin kendi yolunda daha kararlı hale gelmesi anlamına gelir.

Tanrı’nın gönderdiği belalar bazı insanların kalplerini yumuşatmış olabilir, ancak Firavun’un kalbini sertleştirici bir etki yarattı. Tanrı, vebalar gibi dış etkenleri kullanmadan Firavun’un kalbini ne kadar sertleştirdi? Kutsal Yazılar bunu belirtmez. Her ne olursa olsun, Tanrı’nın işi Firavun’un kalbini, Firavun’un zaten gitmesini istediği yöne doğru yönlendirdi. Hayatımıza vebalar girdiğinde, bunlar kalbimizi Tanrı’ya karşı sertleştirmemiz için bir davet olabilir ya da Tanrı için ve günaha karşı kararlılığımızı pekiştirebilir.

İşte erken dönem kilise yazarlarından birinin bu konuda öğrettikleri.

Tertullian (M.S. 198-220): “Tanrı, Firavun’un kalbini sertleştirir. Ancak, zaten Tanrı’yı inkar etmiş, kibiriyle O’nun elçilerini defalarca reddetmiş, halkına ağır yükler yüklemiş ve (hepsini özetlemek gerekirse) bir Mısırlı olan Firavun, kendi yıkımına yol açacak şekilde etkilenmeyi hak etmişti.” Marcion’a Karşı Beş Kitap, 2. kitap, 14. bölüm, s. 308

Origen (M.S. 225-254), aynı güneşten gelen aynı ısının hem çamuru sertleştirdiği hem de balmumu erittiği gibi, Tanrı’nın Ruhu’nun etkisinin de hem isyankârları sertleştirdiğini hem de tövbe edenleri yumuşattığını ifade etmiştir. Origen’in De Principiis (hem Yunanca hem de Latince) adlı eserinin 3. kitabı, 1.11. bölüm, s. 311.

S: Romalılar 9:18’de, Firavun’un ve diğer insanların kalplerinin sertleşmesinde kimin hangi sorumlulukları vardı?

C: Cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

A. Sorumluluk Tanrı’ya aittir:

A1. Olan her şey Tanrı’nın izniyle gerçekleşir. Başka bir deyişle, Tanrı’nın izin verdiği dışında hiçbir şey olmaz (Yakup4:15 ; Eyüp1:12 ; 2:6; Mezmurlar 103:19).

A2. Tanrı'nın hükmettiği her şey kesinlikle gerçekleşir. (Yeşaya 43:13; Yeşaya 55:10-11; Romalılar 11:29). Tanrı, İsraillilerin 400 yıl köle olarak yaşadıktan sonra Mısır'dan çıkacaklarını vaat etti (yani hükmetti) (Yaratılış15:13 -14).

A3. Tanrı, Firavun’u yarattı ve onun yaşamasına izin verdi.

A4. Tanrı tarih boyunca işledi ve o dönemde Firavun’un Mısır’ın kralı olmasını sağladı.

A5. Tanrı, Mısır’a vebaları özellikle gönderdi.

A6. Nihayetinde her şey, hatta “Tanrı’nın aklına bile gelmeyen” şeyler bile (Yeremya 19:5; 32:35), Tanrı’nın planında birbiriyle iç içe geçmiştir, geçmektedir ve geçecektir (Efesliler1:11 ; Romalılar8:28 ; Süleyman’ın Özdeyişleri 16:4).

B. Tanrı, kötülük gibi, izin verdiği ancak doğrudan neden olmadığı şeylerden sorumlu değildir.

B1. Bazı şeyler Tanrı’nın büyük öfkesini uyandırır (Yeremya 5:29;8:19 ; 12:8; Hezekiel 8:6).

B2. Bazı şeyler Tanrı’nın yüreğini kırar (Yeremya 4:19-22; 9:1; Luka 19:41-44; Matta 23:37-39).

C. Sorumluluk Firavun’a aitti:

C1. Firavun zorlanmamıştı. Aslında, çoğu insan için bu belalar doğru olanı seçmeleri için bir “teşvik” olurdu.

C2. Firavun kendi seçimlerini yaptı.

D. Her ikisi de ortak sorumluydu:

D1. Firavun da kendi kalbini sertleştirdi ve Tanrı’nın Firavun’un kalbini sertleştirmesinden önce Firavun’un kendi kalbini sertleştirmesinden söz edildi.

S: Romalılar9:19 -22 ve Romalılar 11:8,10’da, Tanrı bizi, bizi yarattığı şekilde nasıl sorumlu tutabilir?

C: Belki bir örnek yardımcı olabilir. Diyelim ki doğduğumuzdan beri tüm hayatımızı bir gemide geçirdik. Bu geminin batmak üzere olduğunu ve gemiden inebilmemiz için bir cankurtaran botu hazır olduğunu varsayalım. Eğer gemide kalıp boğulursak, kendi ölümümüzden biz sorumluyuz. Gemide doğmuş olmaktan sorumlu değildik, ancak batan gemiden inmeyi seçmemiş olmaktan sorumluyduk. Bir kişinin, cankurtaran botu teklifini reddetme konusundaki kendi tercihinden dolayı doğduğu koşulları suçlaması sadece uygunsuz olmakla kalmaz, aynı zamanda trajik ve anlamsız olur.

Dolayısıyla, nasıl doğduğumuz ve günahkâr bir doğaya sahip olduğumuz gerçeği üzerinde hiçbir etkimiz ya da sorumluluğumuz yoktur. Ancak insanlar, günahkâr doğalarının arındırılması ve günahlarının bağışlanması için Tanrı’ya sığınmayı seçmemelerinden sorumludurlar.

S: Romalılar 9:19’da, Tanrı’nın sözü neden bu soruları uygunsuz olarak nitelendiriyor?

C: Burada iki farklı neden belirtilmektedir.

Tutum: Tutum, Tanrı’ya karşı gelmek ise (20. ayet), hiçbir soru iyi değildir. Bu sorular, Tanrı’nın yollarını öğrenmeye çalışmak yerine, Tanrı’nın kendisini haklı çıkarmasını sağlamaya çalışır.

İçerik: Saygılı bir tutumla sorulsa bile, bu sorular yine de uygun değildir çünkü bazı yanlış varsayımlara dayanmaktadır. İki gerçeğin farkında olmalıyız:

1. Tanrı, bizi dilediği gibi yaratma hakkına sahiptir (21. ayet).

2. Dahası, 21-23. ayetlerin gösterdiği gibi, Tanrı seçilmişlerle reddedilmişleri farklı yaratmamıştır; hepimiz aynı “topraktan” yaratılarak doğarız. Aradaki fark kökenimizde değil, varacağımız yerde yatmaktadır. Birçok insan için “mesaj imanla birleşmeyecektir” (İbraniler 4:2) ve Tanrı, adil gazabını onların üzerine dökecektir.

S: Romalılar 9:19’da, insanların özgür iradesi var mıdır?

C: Evet, doğru tanıma göre.

Hayır, Tanrı’nın arzu ettiği ve kararlaştırdığı irade dışında hiçbir şey yoktur. Eğer özgür irade derken, insanın Tanrı’nın sınırlarının, bilgisinin veya kontrol yeteneğinin tamamen ötesinde hareket edebileceğini kastediyorsanız, o zaman hiç kimse, Adem ya da Şeytan bile, özgür iradeye sahip değildir. Ancak, özgür irade derken kastedilen nadiren budur.

Evet, Tanrı’nın arzu ettiği iradesinin dışında şeyler yaparız.

Özgür irade genellikle, Tanrı’nın bize gerçekten seçimler yapma ve Tanrı’nın arzusunun dışında şeyler yapma yeteneği vermeyi seçtiği anlamına gelir. Tanrı tüm seçimlerimizi bilir, ancak bu seçimleri yapan biziz. İrademiz, Tanrı tarafından zorlanmadığı anlamında “özgürdür”. Biz kukla ya da robot değiliz. Ancak, özgür irademiz tamamen “özgür” değildir çünkü günahla sınırlıdır. Uyuşturucuya bağımlı olan bir kişi, bir anda tamamen bırakma konusunda özgür iradeye sahiptir, ancak iradesi esaret altındadır.

Kalvinist olmayan Hıristiyanlar, herkesin Tanrı’ya karşılık verme konusunda bir miktar sorumluluk ve yeteneğe sahip olduğunu da dahil ederek, özgür irademiz olduğunu söylerler. Kalvinist Hıristiyanlar ise böyle bir şeyin olmadığını söylerler. Bazı Kalvinistler, inananların özgür iradeye sahip olduğunu, ancak inanmayanların sahip olmadığını söyler. On dokuzuncu yüzyılın büyük vaizi (ve Kalvinist) Charles Spurgeon, “özgür iradeye” sahip olduğumuzu, ancak bunun günahkâr doğamızın kölesi olduğunu söylemiştir; bu, aslında Kalvinist olmayanların söylediklerine oldukça benzemektedir.

Bununla birlikte, diğer Kalvinistler, insanların “serbest irade”ye sahip olsalar da özgür iradeye sahip olmadıklarını söylerler; bunun nedeni sadece Tanrı’nın bize bunu vermemeyi seçmiş olması değil, aynı zamanda Tanrı’nın bize bunu verip yine de egemenliğini sürdüremeyeceği iddiasıdır.

Kalvinist Loraine Boettner (s. 222) şöyle der: “Dahası, olayların mutlak belirleyiciliğinin insanın elinde olduğu anlamında özgür iradeyi kabul edersek, bunu büyük harf F ve büyük harf W ile yazsak da olur; çünkü o zaman insan Tanrı gibi olur — ilk neden, eylemlerin asıl kaynağı — ve özgür iradelerimiz kadar yarı-Tanrımız olur. Tanrı’nın egemenliğinden vazgeçilmedikçe, insana bu bağımsızlığı tanıyamayız.”

Boettner burada aslında kategorileri karıştırmaktadır. Boettner, “insanın Tanrı’nın izin verdiği sınırların dışında şeyler yapabileceği anlamında özgür iradeyi kabul edemeyiz” deseydi, o zaman tüm Hıristiyanlar Boettner’e katılmalıydı. Ancak, eğer Tanrı geçici olarak “yetki devri” yapmayı seçtiyse; yani bir kişinin ebedi kaderi gibi belirli şeylerin, Tanrı’nın o kişinin hayatında işleyişine verdiği tepkiye bağlı olarak şu ya da bu şekilde gerçekleşeceğini hükmettiği halde, ve Tanrı bu tepkiyi zorlamamışsa, o zaman Boettner yanılıyordur; tabii Boettner’in “mutlak” kelimesini o kadar geniş bir anlamla yorumlamazsanız ki, bu ifade herkesin kabul edebileceği mantıksal bir totoloji haline gelirse.

Hem Kalvinist olmayanlar hem de birçok Kalvinistin kabul edebileceği, insan özgürlüğüne dair daha Kutsal Kitap’a uygun bir açıklama, R.C. Sproul’un Austin’de “March 9, 1991 ” (İnsanın Özgürlüğü ve Tanrı’nın Egemenliği) başlıklı konuşmasının bir parçasıydı.March 9, 1991 .

“Hıristiyanlar olarak insan özgürlüğü ve sorumluluğu gibi son derece önemli bir kavramı terk etmemiz gerektiğine inanmıyorum – bir an bile. İnsan özgürlüğü fikrinden vazgeçmek benim için çok acı verici olurdu. Ama sevgili kardeşlerim, bununla yaşayabilirim. Eğer Tanrı’nın Egemen olduğu fikrinden vazgeçmek zorunda kalsaydım, Hıristiyanlığı terk etmiş olurdum. Umudumu yitirmişimdir, çünkü artık ilahi takdirin otoritesi altında olmayan bir evrende yaşadığımı kabul ediyorum.” Yani R.C. Sproul, Tanrı’nın Egemenliğinin kendisi için insan özgürlüğünden daha önemli olduğunu söylüyor, ancak her ikisinin de doğru olduğuna inanıyor. Yine, Sproul tam ve mutlak bir özgürlükten bahsetmiyor, ancak gerçek bir özgürlüğü öğretiyor.

Özetle: Herkesin Tanrı’ya itaat etme sorumluluğu olduğu konusunda herkes hemfikir olmalı, ancak günahkâr doğamız nedeniyle hiç kimse kendi başına itaat etme gücüne sahip değildir. Reformcu Hıristiyanların çoğu –hepsi değil– Tanrı’nın seçilmemiş kişilere hiçbir şekilde Tanrı’ya yanıt verme seçeneği, irade ya da yeteneği vermediğini söyler. Bir Reformcu’nun ifade ettiği gibi, ya Tanrı’nın robotusunuz ya da Şeytan’ın robotusunuz.

Bir yan not olarak, bazı ılımlı Reformcu teologlar (Spurgeon, Packer, Bunyan vb.) Tanrı’nın herkese Müjde’yi samimi bir şekilde sunduğunu söylerler. Diğerleri (Pink, Gill, Hoeksema) ise Tanrı’nın Müjde’yi herkese sunmadığını belirtir. Bir başka görüşe göre, seçilmişlerin kimler olduğunu bilmediğimiz için bizler herkese Müjde’yi samimi bir şekilde sunabiliriz, ancak Tanrı bunu yapamaz.

İrademiz günahla bağlı olsa da herkesin gerçek seçimler yapma ve Tanrı’ya yanıt verme yeteneğine sahip olduğu anlamındaki “özgür irade/serbest irade” kavramının Kutsal Kitap’taki dayanağı için lütfen bir sonraki soruya bakınız.

S: Romalılar 9:19’da insanlar robotlar ya da kuklalar gibi midir, yoksa Tanrı herkese gerçek seçimler yapma ve Tanrı’ya yanıt verme yeteneği bahşetmeye karar vermiş midir?

C: Yeşu 24:22-23, ya insanların seçim yapabileceğini ya da Tanrı’nın, halkının kendisiyle bir Antlaşma yapmayı seçtiklerini sanarak yanılmalarından memnun olduğunu gösterir.

Tanrı, insanlara O’nun kalbini kırma özgürlüğü vermiştir (Yeremya 9:1; Matta 23:37-39, vb.). Bazı Kalvinistler bunların sadece antropomorfizm olduğunu ve Tanrı’nın aslında böyle hissetmediğini söylese de, bu durum tam bir Pandora’nın kutusunu açar. Varsayımsal olarak konuşursak, Kutsal Kitap’ta Tanrı’nın kalp kırıklığı ve hayal kırıklığı hissettiğine dair tüm ayetler kelimenin tam anlamıyla alınmayacaksa, o zaman belki de Tanrı’nın öfkesi, gazabı ve antropomorfizmlerle ilgili tüm ayetler de öyle alınmamalıdır ve Tanrı’nın gerçekte öfkesi yoktur. Belki de Tanrı’nın sevgisiyle ilgili tüm ayetler de antropomorfizmdir ve Tanrı’nın bize karşı gerçekte herhangi bir şefkat ya da endişe duygusu da yoktur. Dolayısıyla, ya Tanrı’nın duygularını anlatan ayetlerin bir anlamı vardır, ya da Tanrı, sonuçları basitçe belirtip kendisinin sadece bir tür bilgisayar olduğunu söyleyebilecekken, Kutsal Kitap’ta gereksiz yere çok fazla mürekkep harcamıştır.

İnsanların seçim yapabilme yeteneği hakkında daha fazla bilgi için Yaratılış 50:19-20; Tesniye 1:39 ve Yeşu 24:21-24’teki tartışmaya bakınız.

İnsanın seçim yapma yeteneği hakkında daha kapsamlı bir tartışma için bir sonraki cevaba bakınız.

S: Romalılar 9:19’da, eğer insanlar robot ya da kukla gibi değillerse, Kutsal Kitap insanın seçim yapma yeteneği hakkında ne der?

C: Bu konuyu fazla uzattığım için özür dilerim, ancak birçok Kalvinist, Tanrı’nın insanlara Kendisini aramaları konusunda gerçek ve samimi bir seçim hakkı verdiğini görememektedir. Önce Tanrı ile ilgili iki nokta, ardından da insanlarla ilgili bazı noktalar.

BABA VE İSA: Baba, İsa’yı Kurtarıcımız olması için seçti, çağırdı ve gönderdi. Bu, Matta 12:18; 1. Petrus 2:6; İbraniler 5:4; 3:2; Luka 23:35; ve Yeşaya 48:15; 49:1,6’ya göre böyledir.

Ancak, Yuhanna 10:18; Luka 22:42 ve İbraniler 10:9’a göre, Baba’nın seçimi, bilgisi ve planı, Mesih’in Kendisinin yine de gelmeyi ve itaat etmeyi özgür iradesiyle seçtiği gerçeğini ortadan kaldırmamıştır.

İNSANLAR: Bütün insanlar günahkâr ve ahlaksızdır. Romalılar3:11 ’e göre – ki bu ayet, Mezmur 14:2 ve Mezmur 53:2’deki Davut’un sözlerini yorumlamaktadır – Tanrı’nın müdahalesi olmadan hiç kimse Tanrı’yı aramaz.

Oysa Davut, Mezmur 63:1 ve Mezmur 27:4,8’de Tanrı’yı aradığını kendisi belirtmiştir.

Dahası, Tanrı’nın yardımıyla pek çok kişi Rab’be hizmet etmeyi seçmiştir.

Yeşu 24:22 “RAB’be hizmet etmeyi seçtiğinize dair kendinize karşı tanık oluyorsunuz.” denilmiştir İsrail hakkında

Matta6:33 Önce Tanrı’nın Egemenliğini arayın

Birçoğu Tanrı’yı arar: 1. Tarihler 16:10,11; 2. Tarihler 15:12; 30:19; Ezra 6:21; Mezmurlar 34:10; 69:32; 70:4; Süleyman’ın Özdeyişleri 28:5; Zekeriya 8:21,22; Malaki 3:1

Yüreğinizi Tanrı’yı aramaya yöneltin 2. Tarihler 11:16

1. Tarihler22:19 ; 28:8,9; 2. Tarihler7:14 ;12:14 ; 14:4; 15:2;15:13 ; 19:3

2 Tarihler 20:3,4; 31:21; 34:3; Hoşea 3:5

Mezmurlar 9:10 ve Yeşaya 45:19, Tanrı’yı arayanları terk etmeyeceğine dair bir vaattir

Mezmur22:26 , RAB’bi arayanlar O’nu öveceklerdir.

Mezmurlar 24:6 O’nu arayanların nesli böyledir.

Mezmurlar 40:16; 105:3,4; 119:2,45 Seni arayanların hepsi sevinç ve neşe duyar

Mezmurlar 119:94 Senin emirlerini aradım

Sülâler 1:28b-29 Rab’den korkmadıkları için arayacaklar ama bulamayacaklar

Süleymanın Meselleri8:17 Bilgeliği arayanlar onu bulurlar.

Yeşaya 51:1 RAB’bi arayan sizler

Yeşaya 55:6 RAB bulunabilecekken O’nu arayın; O’na yakarın...

Yeremya 29:13 Bütün yüreğinizle ararsanız, bulacaksınız

Yeremya 50:4 İsrail ve Yahuda Tanrı’yı arayacaklar

Hoşea10:12 “...Çünkü RAB’bi aramanın zamanı geldi”

Amos 5:4,6;5:14 RAB’bi arayın ve yaşayın

Dahası, Tanrı’nın yardımıyla insanlar Tanrı’nın iradesini yerine getirmeyi seçebilirler.

Yuhanna7:17 Her kim O’nun isteğini yerine getirmek isterse, benim öğretimin Tanrı’dan mı geldiğini, yoksa kendi başıma mı konuştuğumu anlayacaktır.

Yunus 2:8 “Değersiz putlara sarılanlar, O’nun sevgi dolu bağlılığından yüz çevirirler”

Mezmurlar 83:16 Tanrı, insanların O’nu arasınlar diye işler yapar

Mezmurlar 119:30 “Ben gerçeğin yolunu seçtim;”

Mezmurlar 119:173 “Çünkü senin buyruklarını seçtim”

Yeşaya 7:15 “Kötülüğü reddedip iyiliği seçecek kadar akıl sahibi olduğunda, lor ve bal yiyecek.”

Yeşaya 56:4 “Benim Şabatlarımı tutan, beni hoşnut edecek olanı seçen hadımlara...”

Süleymanın Meselleri 8:10,16:16 Bize, seçkin gümüş yerine bilgeliğin öğütlerini seçmemiz emredilmiştir

Yuhanna5:35 Yuhanna yanan ve ışık veren bir fenerdi ve siz bir süreliğine onun ışığında ısınmaya razı oldunuz

Yuhanna7:17 “Eğer biri O’nun isteğini yerine getirmek isterse, bilecektir...”

Elçilerin İşleri20:21 “...Tanrı’ya tövbe etmek ve Rabbimiz İsa Mesih’e iman etmek”

Efesliler1:13 Ve O’nda, gerçeğin sözünü işitip iman ederek…

Tesniye 30:19 Şimdi [İsrailliler], siz ve çocuklarınız yaşayabilsin diye yaşamı seçin

Romalılar11:32 Çünkü Tanrı, herkese merhamet edebilmek için herkesi itaatsizliğe teslim etmiştir. (“herkes” anlamına gelen “pantas” kelimesi her iki durumda da aynıdır)

2 Selanikliler2:10 Gerçeği sevmeyi ve böylece kurtulmayı reddettikleri için aldatılanlar, yok olmaya mahkumdurlar.

Titus2:11 “Çünkü Tanrı’nın lütfu ortaya çıktı ve herkese kurtuluş getirdi.”

1 Petrus1:22 “Gerçeğe itaat ederek ruhlarınızı arındırdığınıza göre...”

2 Petrus1:10 “çağrılmanızın ve seçilmenizin kesinleşmesi için gayret gösterin.”

Buna karşılık, insanlar Tanrı’yı aramamaktan sorumludurlar.

Yeşaya 9:12-13; Hoşea 7:10 Tanrı, halkın O’na dönmemesi ve O’nu aramaması nedeniyle öfkelidir. Tanrı, yapmamalarını emrettiği şeyler yüzünden mi öfkelidir, yoksa yapmalarına izin vermemeyi seçtiği şeyler yüzünden mi öfkelidir?

Yeremya 30:15 Büyük suçunuz ve sayısız günahınız yüzünden Tanrı sizi cezalandırdı

Mezmurlar 10:4 Kötüler Tanrı’yı aramazlar. (Davut gibi dindar insanlar da Tanrı’yı aramasaydı, bu ayetin ne anlamı kalırdı?)

Süleymanın Meselleri1:29 Çünkü bilgiden nefret ettiler ve Rab’den korkmayı seçmediler.

ÖZET: Tanrı’nın çağrısı İsa’nın seçimini ortadan kaldırmadığı ve Kutsal Kitap, Tanrı’nın yardımıyla O’nu seçebileceğimizi söylediğine göre, Tanrı’nın çağrısı bizim seçimimizi ortadan kaldırmaz.

S: Romalılar 9:19’da, Hristiyan olmayanların özgür iradesi yokken, Hristiyanların özgür iradesi olması mümkün olabilir mi?

C: Hayır, ancak bu, Kalvinist bir arkadaşımın bir keresinde bana söylediği ilginç bir öneridir. Yine de bunu başka hiçbir Kalvinistten duymadım. Bunun neden yanlış olduğuna dair dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

Tanrı egemendir; yani, yapacağımız her seçim de dahil olmak üzere, olacak her şeyi bilir. Ayrıca, kontrol etmek istediği her şeyi en ince ayrıntısına kadar kontrol eder ve Tanrı’nın izin verdiği dışında tek bir atom bile hareket etmez. Ancak Tanrı, Kendisini de kısıtlayabilir. Geçici olarak ve belirli sınırlar içinde “egemenliğini devretmeyi” seçebilir; böylece, sonuçlardan Tanrı değil, biz sorumlu olacağımız şekilde seçimler yapabiliriz.

Özgür irade nedir? Özgür iradeyi, tamamen bağımsız olan, hatta Tanrı’nın bile kontrol edemediği bir parçamız olarak tanımlarsak, bu tür bir özgür irade mevcut değildir. Ancak, erken dönem Hıristiyan yazarlar, özgür iradeyi seçimler yapma yeteneğimiz olarak tanımlamışlardır; hatta Tanrı’nın, O’nu hoşnutsuz edecek ve vahim sonuçlar doğuracak seçimler yapmamıza bile izin verdiğini belirtmişlerdir. Ancak, tıpkı alkolik veya uyuşturucu bağımlısının özgür iradesinin kendi günahlarına bağlı olduğu gibi, bizim özgür irademiz de günaha bağlıdır. Kendi başlarına bağımlılıklarından kurtulma gücüne sahip olmayabilirler, ancak bir kiliseye ya da rehabilitasyon merkezine rastlayıp yardım isteyebilirler.

Birçok Kalvinist, insanların kelimenin herhangi bir anlamıyla özgür iradeye sahip olduğunu reddeder; insanların seçim yapabileceğini inkar ederler. Sanki biz robotlarmışız gibi. Bazı Kalvinistler, Tanrı’nın egemen olması nedeniyle özgür irademiz olduğunu reddeder. Diğer Kalvinistler ise, Martin Luther gibi, düşmüş ve günahın esiri olduğumuz için özgür irademiz olduğunu reddeder. Bu soru, Kalvinistlerin ikinci nedenden ötürü özgür iradeyi reddettiklerini ima etmektedir.

Kalvinist olmayanlar da Tanrı’nın egemen olduğu ve insanın iradesinin günaha bağlı olduğu konusunda hemfikir olabilirler. Ancak, bu iki gerekçe de bizim görünürdeki seçimlerimizi bir alay konusu haline getirmez; ne de insanın, karşılık veremediği bir şey için sorumluluğunu tutarsız bir gizem haline getirmez.

S: Romalılar 9:20-21’de, Tanrı nasıl bir çömlekçiye, biz ise nasıl kile benziyoruz?

C: Pavlus, Yeremya 18:6; Yeşaya 29:16; 45:9’daki benzetmeye atıfta bulunmaktadır. Yaratılış 2:7’de, Tanrı’nın insanı “şekillendirdiği” sırada kullanılan “şekillendirmek” kelimesi, çömlekçi kelimesiyle aynı kökten gelir. Tanrı, yaratılış üzerinde dilediği gibi tasarruf edebilir ve bizim de Yaratıcımızı izleme yükümlülüğümüz vardır. Elbette çömlekçinin elinden geçmemiş kil, sanatsal değeri olmayan şekilsiz bir kütle olarak kalır.

Charles R. Erdman’ın dediği gibi, “Tanrı’nın egemenliği, kurtulması gereken insanları mahkum etmek için asla kullanılmaz; aksine, kaybolması gereken insanların kurtuluşuyla sonuçlanır.” Pavlus’un Romalılara Mektubu, s. 109. (Believer’s Bible Commentary, s. 1719’dan alıntı.)

S: Romalılar 9:25-33’te Pavlus ne yapmaktadır?

C: Pavlus, Kutsal Yazıları arka arkaya kullanarak savını kanıtlamaktadır. Bu, bunun tek bir ayetteki yan bir nokta değil, aksine Kutsal Yazılardaki ortak bir tema olduğunu gösterir. Bir Kutsal Yazıyı diğerinin hemen ardından kullanmaya “catena” denir. Hem Yeni Ahit yazarları (özellikle Pavlus) hem de I. İznik Konsili’nden önceki en az 29 erken dönem kilise yazarı catena kullanmıştır; dolayısıyla bu, yaygın bir ifade biçimiydi.

S: Romalılar 9:32-33’te, Tanrı İsa’yı Yahudiler için nasıl ve neden bir tökezleme taşı haline getirdi?

C: Bu pasaj nedenini belirtmese de, birkaç şey gözlemleyebiliriz. İsa, Matta 18:3-5 ve 19:14’te O’na gelmek için küçük bir çocuk gibi olmanız gerektiğini söylemiştir. Küçük çocuklar genellikle kendi bilgi veya bilgeliğinden etkilenmezler ve başkalarından daha fazla şey bilmekten gurur duymazlar. Onlar sadece kendilerini seven ve zayıflıklarında onlara yardım eden birine alçakgönüllülükle yakın olmak isterler. Tanrı, gücümüzden hoşnut olmaz; aksine, O’nun gücünün zayıflığımız aracılığıyla nasıl parlayabileceğinden hoşnut olur. Tanrı, 2. Korintliler 12:9b-10’da Pavlus’a şöyle demiştir: “… çünkü benim gücüm zayıflıkta mükemmelleşir.” “Bu nedenle, Mesih’in gücü üzerimde olsun diye zayıflıklarımla daha da sevinçle övüneceğim. İşte bu yüzden, Mesih uğruna zayıflıklardan, hakaretlerden, sıkıntılardan, zulümlerden ve zorluklardan hoşnut olurum. Çünkü zayıf olduğumda, o zaman güçlüyüm.” Herkes bu tutumu benimsemeye istekli değildir.

S: Romalılar 9:33’te, “tökezlemek” anlamına gelen bu kelimenin neyi sıra dışıdır?

C: Bu kelime “ayağı takılmak” anlamına gelmez. Aksine, anlamı daha çok bir uçurumdan düşmeye yakındır.

S: Romalılar 10:1-4’te, bir kişinin dine olan gayretinin Tanrı’yı tanımasına engel olduğu örnekler nelerdir?

C: Din, iyi bir din olsa bile, bir put haline gelebilir. Ancak bir de zararlı din vardır ki, o iyi değildir. Din, yeni dul kalmış bir kadını yakarak öldürmeyi ya da sizinle savaşmayan, sadece sizin dininizi kabul etmeyen insanları öldürmeyi emrediyorsa, o din zararlıdır. Yuhanna 16:2’de şöyle denir: “Sizi sinagoglardan kovacaklar. Hatta, sizi öldüren herkesin, Tanrı’ya bir hizmet sunduğunu düşüneceği bir zaman gelecek.”

S: Romalılar 10:3’te, Tanrı İsraillileri cehaletleri yüzünden nasıl adil bir şekilde cezalandırabilir?

C: Kutsal Yazılarda, Tanrı’nın masum bir cehalet nedeniyle birini cezalandırdığına dair bir örnek yoktur. Ancak her cehalet mutlaka masum değildir. Örneğin, iyi ebeveynler bir bebeği cehaleti nedeniyle cezalandırmazlar, ancak iyi bir öğretmen, ödevini okumayı ihmal eden bir öğrenciyi cehaleti nedeniyle cezalandırır. Yahudiler, tıpkı bugünkü bizler gibi, Tanrı’nın sözünü bilmek için bir “ödev”e sahiptir.

S: Romalılar 10:4’te Mesih nasıl yasanın sonu olur?

C: Mesih, yasayı bizzat kendisi tam olarak yerine getirmiş olsa da, bu yasanın sonu anlamına gelmez.

Mesih, çeşitli açılardan yasanın sonudur.

1. Başkâhin olarak Mesih, bizim için yasayı yerine getirdi. Bizim için kurbanı bir kez ve sonsuza dek sundu (İbraniler 9:13-14).

2. Yasanın amacı bizi Mesih’e yönlendirmektir. İbraniler 10:1’de yasanın gelecek olanın gölgesi olduğu söylenir.

3. Mesih, yasanın sonu ya da varış noktasıdır. Eski Ahit’teki kurbanlar, Mesih günahı tamamen ortadan kaldırmadan önce günahı “örtüyordu” (İbraniler 9:9-10; 10:2-4).

“Son” veya “bitiş” (telos) kelimesi, cümlenin ilk kelimesi olduğu için Yunanca’da vurgulanmıştır.

S: Romalılar 10:4’te, yasa hâlâ inanmayanlar için geçerli midir?

C: Bu, Musa’nın Kanunu’na atıfta bulunmaktadır. Romalılar 10:4’te bu husus “sadece iman edenler için” şeklinde sınırlandırılmamıştır. Dolayısıyla, putperest ve imansızların Musa’nın Kanunu’na uymayı düşünmeleri gerekmez; aksine Mesih’e ve O’nun emirlerine uymaları gerekir. Bu nedenle Musa’nın Kanunu herkes için sona ermiştir, ancak insanların kalplerinde yer alan doğru ve yanlışın kanunu hâlâ geçerlidir.

S: Romalılar 10:5’te, Yasa’ya uyarak mı yaşıyoruz, yoksa Romalılar 8:2’de söylendiği gibi Yasa ölüm mü getirir?

C: Burada bir benzetme yardımcı olabilir. İnsan kanunlarının hayat mı yoksa ölüm mü getirdiği, bakış açınıza bağlıdır. Potansiyel bir suç kurbanı ile idam cezasına çarptırılmış bir katilin bakış açıları farklıdır.

Eğer biri yasayı kusursuz bir şekilde yerine getirirse, bu yaşam getirir. Ancak, bildiğiniz yasayı çiğnemek, yargı ve ölüm getirir.

S: Romalılar 10:7’de, Pavlus’un verdiği örneğin ilginç yanı nedir?

C: Pavlus, “Denizi kim geçecek?” dediği Tesniye 30:13’teki bu alıntıyı, “Kim derinliklere inecek?” şeklinde uyarladı. Kurtuluşa kavuşmak için derinliklere inmemiz gerekmez (ki bu bizim için zaten imkânsız olurdu), çünkü Mesih bunu bizim için çoktan yaptı.

S: Romalılar 10:9-10’da, cennete gitmek için tek yapmanız gereken şey “İsa Rab’dir” demek mi?

C: Hayır, bu ayet bize bunu öğretmez. Elçilerin İşleri8:13 ’de Simon Magus “inandı”, ancak Petrus, Elçilerin İşleri 8:18-20’de onun yok olacağını söyledi. Elçilerin İşleri 8:13’te “inanmak” anlamına gelen Yunanca kelime olan episteuse, Kutsal Kitap’ta “inanmak” için kullanılan yaygın kelime değildir. Yaygın olarak kullanılan kelime olan pestuvo, güvenmek ve kurtarıcı bir imana sahip olmak anlamına gelir. Elçilerin İşleri 8:13’te kullanılan kelime ise entelektüel bir kabul anlamına gelir.

S: Romalılar 10:9’da, bir kişi İsa’ya Kurtarıcı olarak güvenip de Rab olarak güvenmeden kurtulabilir mi?

C: Hayır, Kutsal Yazılarda bu umudu veren hiçbir şey yoktur. Romalılar 10:9, İsa’ya “Rab” veya “Efendi” dememiz gerektiğini söyler. Sadece İsa’nın Kurtarıcı olduğunu, ancak İsa’nın benim Rabbim olmadığını söylemek, İsa’nın kurtarışını kabul ettiğiniz anlamına gelmez.

S: Romalılar 10:11’de, Masoretik metinde “asla yılma” dediği Yeşaya 28:16’ya atıfta bulunulurken, neden “asla utanç duymayacaksın” deniyor?

C: Romalılar10:11 , Masoretik metne değil, Septuagint’teki “asla utanç duymayacaksınız” ifadesine benzemektedir. Yeni Ahit’teki alıntılar, başka birçok yerde de Masoretik metinden çok Septuagint’e daha yakındır.

Masoretik metinde Yeşaya 28:16’daki “dehşete kapılmak” anlamına gelen kelime chuwah’tır (Strong’s Concordance 2363) ve kelime anlamıyla “acele etmek” demektir. “Acele edeceksiniz” ifadesini, yenilgiye uğradıklarında savaştan kaçmak anlamında anlarsanız bu mantıklıdır. Ancak bu kelime, Eyüp 20:2’deki “büyük ölçüde sarsılmak” gibi duyguları da ifade eder. Dolayısıyla Masoretik metin ile Septuagint’in burada anlamları benzerdir, ancak Septuagint biraz daha kesindir ve İbranice bilmeyenler için daha kolay anlaşılırdır.

S: Romalılar 10:11’de, cansız bir kayanın bir kişiyi temsil ettiğini söylemenin dayanağı nedir?

C: Tanrı, Yeşaya 8:14 ve 1. Petrus 2:8’de mecazi olarak bir tökezleme taşıdır. “Tökezleme taşı ve takılma kayası.” Mezmur 118:22’de şöyle denir: “İnşaatçılar tarafından reddedilen taş, köşe taşı oldu.” Mezmur yazarı bize binalar hakkında bir ders vermiyor; bu, Mesih’e doğal bir şekilde uyan bir metafordur.

S: Romalılar 10:12’de, Yehova’nın Şahitlerinin öğrettiği gibi (“Gözcü Kulesi”, 1 Şubat 1977, s. 95), “‘Rab’ın kimliğinin bağlamdan kesin olarak belirlenemeyeceği” doğru mu?

C: Hayır. 1 Korintliler 12:4-6 ve diğer birçok ayet, bunun İsa Mesih olduğunu göstermektedir.

S: Romalılar 10:13’te, Yehova’nın Şahitlerinin öğrettiği gibi, kurtulmak için özellikle “Yehova” adını anmak mı gerekir?

C: Hayır. Aksine, kişi gerçek ve diri Tanrı’ya yakarmalıdır. Eski İsrailliler, “J” sesine sahip olmadıkları için “Yehova” kelimesini kullanmazlardı. Öyleyse, “J” sesinin olmaması nedeniyle Eski Ahit’teki tüm azizler gerçek Tanrı’ya tapınmamış mıydı? Elbette bu saçmadır. Tanrı, telaffuzla değil, kalbimizle ve kalbimizden kaynaklanan sözler ve eylemlerle ilgilenir.

S: Romalılar 10:13’te, bir kişi İsa’yı Kurtarıcı olarak kabul edip Rab olarak kabul etmemesi mümkün müdür?

C: Hayır. Ne yazık ki bazıları, kişinin İsa’yı sadece Kurtarıcı olarak kabul etmesinin yeterli olduğunu, O’nu Rab olarak kabul etmenin ise ikinci bir adım olduğunu öğretmiştir. Bir görüşe göre Rab’biyete boyun eğmek isteğe bağlıdır. “The Complete Book of Bible Answers” (s. 190) kitabında savunulan ikinci bir görüş ise bunun isteğe bağlı olduğunu söylemez; ancak İsa’ya Rab olarak boyun eğmenin, İsa’yı Kurtarıcı olarak kabul etmek gibi [görünüşe göre] Hristiyan olmayanlardan istenen, kurtuluştan önce alınması gereken bir karar olmadığını belirtir. İsa’yı Rab olarak kabul etmek, bir Hristiyan’ın O’nunla birlikte yürüdükçe kademeli olarak gerçekleşir.

*Now That’s a Good Question* kitabının 122-123. sayfalarında R.C. Sproul, İsa’yı Rab olarak kabul etmeden kurtulmanın, antinomianizm adı verilen gerçek Müjde’nin çarpıtılması olduğunu belirtir. Kalvinistler, Zane Hodges ve Charles Ryrie gibi kişilerde bu antinomian öğretisini gördüklerini iddia ederler.

Ancak İsa, Matta 7:21-28 ve Yuhanna 14:21-24’te antinomizmi çürütür. Kısacası, İsa’yı sevenler O’nun öğretisine itaat ederler; İsa’yı sevmeyenler ise O’nun öğretisine itaat etmezler. Ayrıca, Koloseliler 2:6’da Pavlus şöyle der: “Tıpkı Mesih İsa’yı Rab olarak kabul ettiğiniz gibi.” Bu ayette Kutsal Kitap, İsa’yı Kurtarıcı olarak kabul etmeye çalışan, ancak Rab olarak kabul etmeyenlere hitap etmemektedir.

S: Romalılar 10:13’te, Rab’be yakaran herkes kurtulacaksa, Tanrı’ya sizi kurtarması için yakardığınızda samimi olup olmadığınızı nasıl anlarsınız?

C: Bir benzetme olarak daha basit bir soru soralım. Dün öğle yemeği yemeyi amaçladığınızı nasıl anlarsınız?

1. Yemeği kasten değil de tesadüfen mi yediniz?

2. Öğle yemeğinizi yemeden önce, yemek istediğinizi bilmiyor muydunuz?

3. Kendi isteğinizle yemek yemek yerine, sizi yemek yemeye zorlayan biri mi vardı?

Eğer dün öğle yemeği yediyseniz ve önceki üç sorunun cevabı “hayır” ise, o zaman öğle yemeği yemeyi niyet etmiştiniz.

Benzer şekilde, Rab’be yakarmak, bir sınava girmek gibi karmaşık bir şey değildir. Eğer İsa’ya kasıtlı olarak yakardıysanız, ne yaptığınızın farkındaydınız, zorlanmadınız ve bunu özgür iradenizle yapmak istediniz; o halde, İsa’ya sizi kurtarması için yakardıysanız, gerçekten de İsa’ya sizi kurtarması için yakardınız.

S: Romalılar 10:14-15’te, eğer üzerimize düşen görevi yerine getirmezsek ve Müjde’yi duyurmazsak, itaatsizliğimiz insanların cehenneme gitmesine neden olur mu?

C: Hayır. Tanrı hem her şeye kadirdir hem de egemendir; Tanrı, seçilmiş olan herkesin kendisine gelmesi için bir yol açacaktır. Ancak, Tanrı’nın iradesini gerçekleştirmek için kullandığı bir araç olmanın sevincini ve ayrıcalığını paylaşabiliriz.

S: Romalılar10:14 -15’te, Müjde’yi hiç duymamış olan biri cennete gidebilir mi?

C: Gidenler olmuştur. Kanıt olarak, Enoch, İbrahim, Eyüp ve Eski Ahit’teki inananlar, Tanrı’nın kendilerine bildirdiklerine uydular, ancak kendileri için Yeni Ahit Müjdesi’nin gizemi olan şeyi duymamışlardı. Unutmayın, nihayetinde kurtaran Tanrı’dır; ne Müjde ne de Müjde’ye verdiğimiz tepkidir. Daha fazla bilgi için bir sonraki soruya da bakınız.

S: Romalılar10:14 -15’te, İsa ölümden dirildikten sonra Müjde’yi hiç duymamış olan biri cennete gidebilir mi?

C: Gerçek Hıristiyanlar bu konuda fikir ayrılığı içindedir.

Bazıları hayır der. Ancak bu, mutlaka fırsatları olmadığı anlamına gelmez. Eğer İncil’i hiç duymamış biri, bildiği gerçeği takip edip hayatında işleyen Kutsal Ruh’a yanıt verirse, Tanrı ona gerçeği ulaştırmak için her şeyi yapabilir. Tanrı, ilahi takdiriyle bir Hıristiyanın gelip bu kişiyle Mesih’in Müjdesini paylaşmasını sağlayabilir. Elçilerin İşleri 10:2, 22, 31’de buna bir örnek olarak, adil, dua eden ve sadaka veren, Tanrı’dan korkan bir Romalı olan Kornelius gösterilir. Tanrı, Kornelius’a Petrus’u çağırmasını söylemesi için bir melek gönderdi.

Bazıları ise buna şiddetle karşı çıkmaktadır. 2. Selanikliler 1:8’de, İsa’nın Müjdesine uymayanların sonsuz yok oluşla cezalandırılacağı belirtilirken, Romalılar 4:15 ve5:12 ’da, yasanın olmadığı yerde günahın hesaba katılmayacağı ifade edilmektedir. Kutsal Yazılar, ölümden sonra kimsenin ikinci bir şansa sahip olduğunu öğretmese de, bazıları insanların ölümden sonra ve/veya Bin Yıl Krallığı döneminde Müjde’yi işitme ve ilk bir şansa sahip olma imkânı olduğunu düşünmektedir. İsa’nın ölüler için Müjde’yi vaaz etmesiyle ilgili olarak 1 Petrus3:19 (iki soru) ve 1 Petrus 4:6 hakkındaki tartışmaya bakınız. Bin Yıl Krallığı sırasında olası fırsatlar için Vahiy 20 hakkındaki tartışmaya bakınız. Son olarak, insanları kurtaran nihai olarak Tanrı olduğu için, O isterse bebeklerin veya başka herhangi birinin Müjde’yi duymadan Cennet’e gitmesini sağlayabilir.

Bu argümanın temelini oluşturan Romalılar 10:14 ayeti, insanların iman etmeden Tanrı’ya yakaramayacağını, duymadan iman edemeyeceğini ve vaiz olmadan duyamayacağını belirtir. Eğer paralel olsaydı, Romalılar10:13 ayeti, Tanrı’ya yakarmadan kimsenin kurtarılamayacağını söylerdi; ancak Romalılar10:13 ayeti paralel değildir. Aksine, sadece “Rab’bin adını çağıran herkes kurtulacaktır” der.

Romalılar 10:13-14, Rab’be yakarmayı hiç bilmeyen her yetişkinin cehenneme gideceğini söylemek için, Rab’be yakarmayı hiç bilmeyen her bebeğin cehenneme gideceğini söylemekten daha güçlü bir neden sunmaz.

S: Romalılar 10:18’de, Tanrı hakkında en fazla bilgiye sahip olanların tam da Yahudiler olduğu halde, onlar nasıl anlamadılar?

C: Bunun nedeni, bilgiye sahip olmamaları ya da yeterince zeki olmamaları değildi. Aksine, onlar “yasaya uymak tek gerekli şeydir” şeklinde alternatif bir paradigmaya sahiptiler ve bu paradigma, gerçeğe yer bırakmıyordu çünkü gerçek, onların paradigmasına uymuyordu.

S: Romalılar 10:19’da, Tanrı, Yahudileri bir ulus olmayanlar yüzünden nasıl kıskandırdı?

C: Yahudiler Tanrı’yı hafife aldılar. Ayrıca, yalnızca kendilerinin Tanrı tarafından seçilmiş olduğunu da hafife aldılar. Tanrı onlara övünecek hiçbir şeyleri olmadığını gösterecekti. Diğer ulusların siyasi gücünü kıskanabilirlerdi, ancak buradaki temel anlam dinsel niteliktedir. Eski Ahit’i çoğu Yahudiden daha iyi bilen pek çok Yahudi olmayan insan vardır. Onlar, çoğu Yahudiden daha fazla Tanrı’yı hoşnut etmeyi önemsiyorlar. Dindar bir Yahudi, buradaki Yahudilik uygulamasında bir sorun görebilir.

Lyonlu İrenaeus (yaklaşık M.S. 160-202) bu konuda şöyle demiştir. Romalılar 10:19 ve devamındaki ayetin 11/20'sini alıntılar: “Üstelik Musa, Tesniye'de, Yahudi olmayanların ‘baş’, inanmayanların ise ‘kuyruk’ olması gerektiğini söyler. Ve yine şöyle der: ‘Siz, tanrı olmayanlarla beni kıskandırdınız ve putlarınızla beni öfkelendirdiniz; ben de ulus olmayanlarla sizi kıskandıracağım ve aptal bir ulusla sizi öfkelendireceğim.’ Çünkü onlar var olan Tanrı’yı terk edip, var olmayan tanrılara tapındılar ve onlara hizmet ettiler; ayrıca Tanrı’nın peygamberlerini öldürdüler ve Kenanlıların putu olan ‘Baal adına peygamberlik ettiler’. Ve var olan Tanrı’nın Oğlu’nu hor gördüler ve mahkum ettiler; ancak cinayetten tutuklanmış olan haydut Barabbas’ı seçtiler; ebedi Kral’ı reddettiler ve geçici Sezar’ı kral olarak kabul ettiler. (Böylece) Tanrı, miraslarını akılsız uluslara, hatta Tanrı’nın düzenine ait olmayan ve Tanrı’nın ne olduğunu bilmeyenlere vermeyi uygun gördü.” Elçilerin Vaazlarının Kanıtı, 95. bölüm.

S: Romalılar 10:21 ve 11:7’de, Tanrı (ve Pavlus) neden Yahudilerin bir grup olarak İsa’yı kabul etmemelerinden dolayı hayal kırıklığına uğramış gibi göründü? Oysa Tanrı, onların itaatsiz olacağını önceden biliyordu.

C: Tanrı, zamanın dışındadır ve zamanın içindedir. Onların itaatsizliği kendi hatalarıydı ve Tanrı, dünya henüz yaratılmadan önce bunun olacağını biliyordu. Ancak Tanrı, bu olay gerçekleştiği anda yine de duygularını hissetmektedir. Romalılar 10:21, yürek parçalayıcı bir tablodur: Yıldızları paramparça edebilecek evrenin yüce Tanrısı, o insanlara nazikçe ve sabırla kollarını uzatmaktadır; ancak onlar bir ulus olarak O’na sırtlarını dönmekte ve O’na gelmemektedirler, en azından şimdilik.

S: Romalılar 11:1, 11’de bu durum kalıcı değildi. Kötü bir durum, aslında kalıcı olmadığı halde ne zaman kalıcı gibi görünür?

C: Yahudilerin reddedilmesi kısmi, geçici ve süreliydi. Ancak, sıradan bir gözlemciye o zamanlar bu durum kalıcı gibi görünürdü. Bugün de durum böyle görünebilir.

Hoş olmayan durumlar: Bir şey, aslında öyle olmamasını umduğumuz halde kalıcı gibi görünebilir ve tünelin sonunda bir ışık görme imkânı bulamayabiliriz. Birinin bir zamanlar dediği gibi, “Tünelin sonunda bir ışık gördüm, ama o sadece bir trendi.”

Hoş durumlar: Bir şey, öyle olmasını dilediğimizde kalıcı gibi görünebilir ve öyle olmasını ummanın onu öyle yapacağına dair düşünce tuzağına düşebiliriz.

Ancak en azından, bazı şeylerin gerçekte olduğundan daha kalıcı olduğunu düşünme eğilimimiz olduğunu kabul edebiliriz. Yarın ne getireceğini bilemeyeceğimizi hatırlayarak (Yakup 4:14) bu eğilimi dengelemeliyiz. Dolayısıyla, bu dünyadaki şeylere sadece hafifçe tutunmalı ve her yeni günün, hem bizim hem de sevdiklerimiz için bir armağan olduğunu kabul etmeliyiz.

S: Romalılar 11:14’te Yahudileri kıskançlığa kışkırtmaya çalışan Tanrı mıydı, Pavlus mu, yoksa her ikisi miydi?

C: Romalılar 11:14’teki Yunanca metinde “ben” deniyor, dolayısıyla bu kesinlikle Pavlus’tu.

Doğru cevap değil: Believer’s Bible Commentary, s. 1725’e göre sadece Pavlus’tu.

Doğru cevap: Sadece Pavlus değil, aynı zamanda Tanrı da; zira Pavlus, Romalılar 10:19’da Tesniye 32:21’i alıntılarken bunu kabul etmektedir.

Kıskançlığı kışkırtmak ilginç bir stratejidir. İnsanlar artık dinlemediğinde ve ısrarcı, tutarlı, katı bir sağırlığa sahip olduklarında, o zaman onların bilgisi dahilinde başka biriyle konuşun; böylece neyi kaçırdıklarını merak edebilirler.

S: Romalılar 11:16’da, Eski Ahit’te zeytin ağacı İsrailoğullarının sembolü olduğuna göre, Hıristiyanlar nasıl oldu da şimdi Tanrı’nın seçilmiş halkı oldular?

C: Zeytin ağacı etnik İsraillilerin sembolü değildi; onlar sadece yanlışlıkla öyle olduğunu düşündüler ve Tanrı ile doğru bir ilişki kurmaktan çok atalarına daha fazla değer verdiler.

S: Romalılar 11:16’da zeytin ağacının ana gövdesi nedir?

C: Önce neyin cevap olmadığını, ardından da cevapla ilgili iki görüşü ele alalım.

Cevap değil. İçeri giren Yahudi olmayanlar sünnet olmadıkları ve Yahudi yasasına uymadıkları için, zeytin ağacı İsrail’i temsil etmez.

Abraham’ın ruhani soyu: The Bible Knowledge Commentary: New Testament, s. 484-485’e göre, bu soy, ataları da içerir.

Believer’s Bible Commentary, s. 1725-1726’ya göre, Tanrı’nın ayrıcalıklı soyu veya “tercih edilen ulus statüsü”.

Tanrı’nın seçilmiş halkı

S: Romalılar11:17 -24’te zeytin ağaçlarının yetiştirilmesi hakkında ne biliyoruz?

C: Zeytin ağaçları çok değerliydi, ancak bakımı çok emek gerektiriyordu. Savaş zamanında, Yasa’nın Tekrarı 20:19-20’de İsraillilerin zeytin ağaçlarını kesmelerine izin verilmiyordu. Zeytin ağaçları kesilirse, bu durum en az 20 yıl boyunca toprağın gıda kaynağını azaltacaktı. Bu durum, Habakkuk3:17 ve Yasa’nın Tekrarı 28:40’ta zeytin ağaçlarının kesilmesinin neden bir felaket olarak nitelendirildiğini de açıklar.

Wycliffe İncil Sözlüğü’nün 1366-1367. sayfalarında zeytin yetiştiriciliğine ilişkin kapsamlı bir bölüm yer almaktadır. Bu bölümün sonunda şöyle denilmektedir: “Zeytin ağaçları, sürgünler veya filizler yaklaşık üç fit uzunluğa ulaştığında eski bir gövdeye veya yabani bir ağaca aşılanan çeliklerden yetiştirilir. Ayrıca, eski bir ana ağacın köklerinden veya kütüğünden yeni sürgünler çıkabilir (Mezmurlar 128:3; Yeşaya 11:1). Üç ila dört yıl boyunca meyve vermez ve 17 ila 18 yıl boyunca bol hasat elde edilemez. Bütün bu süre boyunca ağaç özenli bir bakıma ihtiyaç duyar; toprak her ilkbaharda sürülüp gübrelenmeli ve düzenli olarak sulanmalıdır. … Uygun şekilde bakıldığında, tam boy bir ağaç yılda yarım ton yağ üretir ve inanılmaz bir yaşa ulaşana kadar bu üretime devam eder.” Yeni Uluslararası İncil Sözlüğü, s. 802 ve 1972 tarihli Britannica Ansiklopedisi, cilt 16, s. 936’da 1.000 yıllık zeytin ağaçlarının fotoğrafları bulunmaktadır. Eğer bir ağaç olsaydım, sağlam, haşereye dayanıklı ve bin yıl yaşayabilecek bir zeytin ağacı olmak isterdim!

S: Romalılar11:17 -24’te, neden biri yabani zeytin dallarını evcil bir zeytin ağacına aşısın ki?

C: Normalde bunun tam tersi yapılırdı. Dayanıklı özelliklere sahip bir yabani meyve ağacı ile hoş özelliklere sahip meyve veren evcil dalları birleştirilirdi. Cevapta dikkate alınması gereken beş nokta vardır.

1. Pavlus bir örnek veriyordu. İnsanlara zeytin yetiştirmeyi öğretmeye çalışmıyordu, ancak Yahudi olmayanların nasıl aşılandıklarına dair bir örnek veriyordu. Wycliffe İncil Sözlüğü’nün 726. sayfasında belirtildiği gibi, “Bu kasıtlı tersine çevirme, ulusal İsrail’in reddedilmesi ve tüm inananlardan oluşan gerçek İsrail’in oluşumu gibi ebedi gerçeği aktaran resimsel mecazın etkisini artırır.” Benzer bir açıklama için bkz. New International Dictionary of the Bible, s. 402.

2. Pek çok bitki hiç aşılanmaz. Normalde, bir bitkinin kendi dalı ancak zayıfsa, böcek istilasına uğramışsa veya hastalıklıysa aşılanır. Pavlus, Romalılar 11:20’de bu dalların inançsızlık nedeniyle kırıldığını açıkça belirtir.

3. İsraillilerin bir zeytin ağacı olduğu benzetmesi, Yeremya 11:16 ve Hoşea 14:6’da zaten onlara aşinaydı. Dolayısıyla, bunu kronolojik olarak ele alırsak – kök, bir aile ağacının ataları olduğu için – aşılananlar Yahudi olmayanlardı, tersi değil.

4. Eğer Pavlus, Yahudilerin yabani kök, Yahudi olmayanların ise evcilleştirilmiş dallar olduğunu söyleseydi, o zaman Yahudi olmayanlar, Tanrı’nın kendilerinde arzu edilen bazı özelliklere ihtiyaç duyduğu için onları aşıladığını düşünebilirdi; oysa bu tamamen lütuftan kaynaklanıyordu. Dahası, evcilleştirilenler Yahudi olmayanlar değil, Yahudilerdi.

5. Eğer bu benzetme, Yahudi olmayanların yabani kök, İsraillilerin ise evcilleştirilmiş dallar olduğu şekilde kullanılmış olsaydı, bu çok daha büyük bir terslik olurdu. Yahudi olmayanlar, Tanrı’nın seçilmiş halkına aşılanmışlardır; kesinlikle tersi değil.

Yeni Cenevre İncil Çalışma Kitabı, s. 1787’de, yabani dalların bazen evcil bitkilere yeni bir canlılık kazandırmak amacıyla aşılanmış olduğunu iddia eder. Görünüşe göre, tüm dallar evcil olsaydı, zeytin ağacı o kadar fazla büyümezdi. Ancak, Today’s Handbook for Solving Bible Difficulties (s. 152-153), Believer’s Bible Commentary (s. 1726) ve The New International Bible Dictionary (s. 402), hiçbir bitki yetiştiricisinin bunu yapmayacağını belirtir ve Pavlus’un bu sıralamayı bahçecilikten ziyade, İsrail’in budanması ve Yahudi olmayanların aşılanması hakkında öğretmek için kullandığını kabul eder. Pavlus, Romalılar 11:24’te yabani dalın evcil köke aşılanmasının “doğaya aykırı” olduğunu söyleyerek belki de bunu ima etmektedir.

"Kutsal Kitap Bilgisi Yorumları: Yeni Ahit" (s. 484) adlı eserde, yabani bir dalın evcil bir köke aşılanmasının, yapılmış olsa da normal bir uygulama olmadığı belirtilmektedir.

Sonuç: Pavlus, bu benzetmede neden İsraillilerin kök olduğunu bize açıkça belirtir. Romalılar 11:18’de Pavlus, onlara (Yahudi olmayanlara) kökü desteklemediklerini, aksine kökün onları desteklediğini hatırlamalarını söyler.

S: Romalılar 11:20’de, Yahudilerin Tanrı için verimli olmalarının önündeki engeller nelerdir?

C: İman eksikliği vardı. Buna ek olarak, şunlar da vardı

Kayıp ruhlara karşı sevgi eksikliği (Yunus gibi)

Sürgüne kadar süren putperestlik ve diğer günahlar (Hoşea9:10 ).

Tanrı’nın sözünden zevk almamaları (Yeremya6:10 ).

Sabretme ihtiyacını unutmuşlardı (İbraniler10:23 , 32-35).

Üçüncü toprak örneğinde olduğu gibi, bu dünyanın kaygılarına kapıldılar (Matta 13:23).

Tanrı’nın sözünü sadece yaşam kuralları olarak gördü

Çocuklarınızı yetiştirme emirlerini unuttular (Tesniye 6:4-7).

Böylece Yahudiler kalplerini sertleştirdiler; Yunanca’da “porosis”.

S: Romalılar 11:22’de, Tanrı nasıl çelişki yaratmadan hem şefkatli hem de sert olabilir?

C: Yunanca kelime hem sert hem de acımasız anlamına gelebilir. Yeryüzünde bir polis memuru, yardıma ihtiyacı olan bir yabancıya yardım ederek şefkatli davranabilir. Aynı polis memuru, birini öldürmeye çalışan bir katili vurarak sert davranabilir. Eğer bir insan hem şefkatli hem de sert olabiliyorsa, Tanrı’nın da aynı şekilde merhamet gösterirken yine de kutsal doğasına sadık kalabileceğini anlamakta kesinlikle bir sorun görmemelisiniz. Bir Hristiyan’ın nasıl polis memuru olabileceği konusunda daha fazla bilgi için Romalılar 13:10’daki tartışmaya bakın.

S: Romalılar 11:25’te “yabancı ulusların doluluğu” ne anlama gelir?

C: Bu, iman edecek Yahudi olmayanlar Tanrı’nın Krallığına girene kadar İsrail’in Tanrı’nın halkı olarak bir kenara bırakıldığı anlamına gelir.

S: Romalılar 11:26’da, tüm İsrailliler cennete gider mi?

C: Hayır, Yuhanna 8:24 ve Matta 23:33’e göre hayır. Cevap için Romalılar 9:8-9, 27’deki tartışmaya bakınız.

S: Romalılar11:26 -27’de, Tanrı gelecekte İsrail’in biyolojik soyundan gelenler için bazı vaatlerini yine de yerine getirecek mi?

C: Bu, antlaşma teologu olan Hıristiyanlar ile dönemciler arasındaki temel farklardan biridir.

Antlaşma Teologları hayır der. Gelecekteki tüm vaatler, fiziksel İsrail’e değil, ruhsal İsrail’e, yani tüm milletlerden gelen tüm gerçek inananlardan oluşan kiliseye yerine getirilecektir. Buna “Yerine Geçme Teolojisi” denir.

Dönemciler ise evet derler. Birçok vaat ruhani İsrail’e yerine getirilecek, ancak fiziksel İsrail yine de Filistin topraklarını sonsuza dek miras alacaktır. Vahiy 7 ve 14’teki 144.000 kişi, İsrail kabilelerinden gelmektedir.

S: Romalılar 11:32’de, Tanrı’nın tüm insanları itaatsizliğe mahkûm etmiş olması ne anlama gelir?

C: Tanrı, adalet standardını basitçe bir kenara atmadı ya da Cennet için mükemmellik standardını düşürmedi. Aksine, Tanrı, çarmıhtaki İsa’nın kanı aracılığıyla onların itaatsizliğine merhamet gösterdi.

Bu, Tanrı’nın en az beş tür varlık yaratmış olması gerçeğiyle de ilişkili olabilir:

Ahlaki yargıya tabi olmayanlar: hayvanlar

Günahsız ve günahsız kalanlar: çeşitli mertebelerden melekler

Günahsızdan Düşmüşe: iblisler

Düşmüş'ten Günahsız'a: seçilmiş insanlar

Düşmüş ve düşmüş olarak kalanlar: reddedilmiş insanlar

Romalılar11:32 , Adem, Havva ve İsa hariç tüm insanların son iki kategoride yer aldığını gösterir.

S: Romalılar 12:1’de Pavlus neden “Bu nedenle” diyor?

C: Buradaki “Bu nedenle” ifadesi, önceki bölümlerdeki tüm Tanrı’nın merhametleri nedeniyle anlamına gelir. Bu, Romalılar mektubunun sadece 9-11. bölümlerini değil, önceki tüm bölümlerini ifade eder.

Pavlus mektuplarının çoğunu iki bölüme ayırır: doktrinsel bir bölüm ve pratik bir bölüm. Ya da A. M. Hunter’ın dediği gibi, “iman eden taraf ve davranış gösteren taraf.” Yeni Uluslararası İncil Yorumunda (s. 1338) belirtildiği gibi. Efesliler ve Koloseliler’de bu bölümler yaklaşık olarak eşit uzunluktadır, ancak Romalılar’da doktrinsel bölüm iki katından fazladır.

S: Romalılar 12:1’de, “uyum sağlamak” ve “dönüşmek” anlamına gelen Yunanca kelimelerin zamanları hakkında ilginç olan nedir?

C: Bunu “Uyum sağlamayın, dönüşün” şeklinde özetlemek tamamen yanlıştır. Bu fiiller aktif değil, pasiftir. Dolayısıyla burada “uyum sağlamayın” değil, “uyum sağlanmış olmayın” denmektedir. Aynı durum “dönüştürülmek” için de geçerlidir. Dolayısıyla teknik olarak Tanrı burada bize bir şey yapmamızı emretmiyor; aksine, paradoksal bir şekilde, bize bir şeyin yapılmasını emrediyor. Bu nedenle insanlar açıkça dünyaya uymaya çalışmıyorlar; ancak seçtikleri yolu izlerken uyduruluyorlar. Aynı şekilde, kendimizi dönüştüremeyeceğimiz için bize “dönüşün” emri verilmiyor. Bize aktif olarak “dönüşmek” emrediliyor; bu, Kutsal Ruh aracılığıyla zihnimizi yenilememizin bir yan ürünüdür. Mezmur 40:8’de Davut, Tanrı’nın yasasının kendi yüreğinde olduğunu söylemiştir. Tanrı’nın sözü bizim yüreklerimizde de olmalıdır.

S: Romalılar 12:1’de, Tanrı için nasıl kurban edilmeliyiz?

C: Romalılar 12:1, bizim ölü ya da yakılan bir kurban olmamız gerektiğini söylemez; aksine, canlı bir kurban olmamızı söyler. Elbette, canlı bir kurban sunaktan aşağı inmek isteyebilir, ancak bunu yapmamalıyız.

Şöyle bir hikâye vardır: Bir gün bir tavuk ve bir domuz topraklarda dolaşırken çok sayıda aç insan gördüler. Tavuk, “Ne yapabileceğimizi biliyorum, hadi onlara kahvaltı hazırlayalım!” dedi. Domuz ise, “Senin için söylemesi kolay, ama benim için bu tam bir adanmışlık demek” dedi. Şimdi, Tanrı bizi tavuk olmaya çağırmıyor, ama bu dünyaya kurtuluş getirmek için tam bir adanmışlık göstermeye çağırıyor. Bu tam adanmışlık, Tanrı’ya hizmet ederken ölmekle olmaz (bazı insanlar için öyle olsa da), hepimizin Tanrı için yaşamasıyla olur.

S: Romalılar 12:1-2’de, Tanrı için yürümekle Tanrı için çalışmak arasındaki fark nedir ve bu ayetler neyi anlatmaktadır?

C: 1. ve 2. ayetler teknik olarak “yapmak”la ilgili değildir; bu konu 3. ayetten itibaren ele alınır. 1. ve 2. ayetler, kim olduğunuzda bir “varlık değişikliği” gerçekleşmesi için kendinizi gönüllü olarak sunmanızla ilgilidir. Tanrı’nın sizi değiştirmesine ve dönüştürmesine istekli misiniz? Bazı insanlar değildir, çünkü şu anki durumlarından fazlasıyla memnundurlar.

S: Romalılar 12:2’de, kaç kez dönüştürülmemiz gerekiyor?

C: Sadece bir kez, ancak bu, ilk kez iman ettiğimiz andan bu dünyadan ayrılacağımız güne kadar sürekli bir süreçtir.

S: Romalılar 12:3’te, insanların kendilerini olması gerekenden daha üstün görmelerinin bazı yolları nelerdir?

C: Dünyada insanlar zekâları, paraları, mali güçleri, spor veya müzik yetenekleri, çekicilikleri, soyları ya da toplumdaki statüleri konusunda kendilerini olması gerekenden daha üstün görebilirler. Sahip olduğunuz her iyi şey Tanrı’nın bir armağanıdır. Ayrıca bu armağanlar her an ortadan kaybolabilir.

Özellikle Hıristiyanlar için, Todd E. Outcalt tarafından yazılan “Yedi Ölümcül Erdem” adlı iyi bir Hıristiyan kitabı vardı. Bu kitabın ana fikirlerinden biri, herhangi bir erdemin, yani iyi bir şeyin, gururla karıştığında ölümcül hale gelmesidir. İmanınız, Kutsal Kitap bilginiz, hatta sevginiz bile, o erdeme duyduğunuz gururla karıştığında hem Tanrı’nın hem de başkalarının gözünde çirkin görünebilir.

İlk kilisede bazıları, Yahudi oldukları için diğer Hıristiyanlardan daha iyi olduklarını düşünebilirdi. Bazı eğitimli Yunanlılar bilgeliğiyle gurur duyabilir, bazıları ise o zaman da şimdi de servetleri nedeniyle kendilerini daha etkili hissedebilir ya da başkaları tarafından daha etkili görülebilir; Yakup 2:2-5’te de belirtildiği gibi.

Görünüşe göre Pavlus bile bu ayartmayı biliyordu; çünkü 2 Korintliler 12:7-10’da, Tanrı’nın kendisine kibirlenmemesi için onu eziyet etmek üzere “Şeytan’dan bir elçi” gönderdiğini söylemiştir. Pavlus bile bununla mücadele etmiştir.

S: Romalılar 12:3’te bunun tam tersi, sahip olduğumuz her şeyin hiçbir şey ya da değersiz olduğunu düşünmektir; ancak Kutsal Kitap bu tutumu benimsememiz gerektiğini de söylemez. Tutumumuz ne olmalıdır?

C: Romalılar 12:3, “sağduyulu yargıya” sahip olmamız gerektiğini söyler.

Aşağıdaki hususlar, sağduyulu bir yargıya sahip olmamıza yardımcı olabilir.

Bir yarışı veya ödülü kazanmak için çabalamakta bir sakınca yoktur (Filipililer 3:14). Bazı konularda diğer insanlardan daha iyi olduğunuzu fark etmek kibirli olmak değildir; bu sadece gerçeği fark etmek olabilir. Ancak şunu da unutmayın: Ne kadar iyi olursanız olun, o konuda tüm dünyada en iyi değilseniz, o konuda sizden daha iyi biri mutlaka vardır.

Buradaki hayatımız geçicidir ve zaten çok geçmeden buradan ayrılacağız. Bkz. Eyüp 14:1-2; Mezmurlar 62:9; 103:13-16; Yeşaya 40:6,7; (kısmen 1 Korintliler 7:31); Yakup 1:10-11; 1 Petrus 1:23-24. Alzheimer hastalarına yardım eden “Still Me” adlı bir kuruluş var; bu kuruluş, ailelere Alzheimer hastasının bazı bilişsel yeteneklerini kaybetmiş olabileceğini, ancak bir hastanın dediği gibi, “Ben hâlâ benim!” olduğunu hatırlatıyor.

Yağmursuz bulutlar ve rüzgâr gibi, hiç vermediği armağanlarla övünen adamdır (Süleymanın Meselleri 25:14 BSB). Hangi yeteneklere sahip olduğunuzun önemi yoktur; eğer onlarla hiçbir şey yapmazsanız.

Yeteneklerimiz kendimiz için değil, başkaları içindir. Filipililer 2:17’de Pavlus’un diğer Hıristiyanlar için “içki sunusu gibi döküldüğü” söylenir.

Romalılar 12:5-8 ve 1 Korintliler 12:12-27’nin gösterdiği gibi, yeteneklerimizi sadece bireysel olarak değil, başkalarıyla birlikte kullanmalıyız.

Yeteneklerimiz ve becerilerimiz, kim olduğumuzu tanımlamaz. Bir konu hakkında çok şey biliyor musunuz, zeki misiniz ya da belirli bir konuda iyi misiniz? Cennete gittiğinizde, bunları bir kenara bırakıp sonsuza dek geride bırakacağınız ve daha iyi bir şeye kavuşacağınız bir gün gelebilir. Ancak, bu geçici ve önemsiz şeylerin sizin tüm varlığınız olduğunu yanlış bir şekilde düşünmediğiniz sürece, bunları üzüntüyle bırakmayacaksınız.

İkiyüzlülükten uzak sevgi (Romalılar 12:9). Başka bir kişinin yetenekleri ve becerileri, o kişinin kimliği değildir. Biriyle parası için mi evlendiniz? – Peki, o kişi parasını kaybederse ne olur? Biriyle görünüşü için mi evlendiniz? – Bir kaza geçirip görünüşünü yitirse onu terk eder miydiniz? Lisedeyken bir kız arkadaşı ve çok güzel bir arabası olan bir çocuk tanıyordum. Ama arabasını kazaya uğrattığında kız ondan ayrıldı. Kız ona aşık değildi, sadece arabasına aşıktı. Başkalarını yetenekleri, becerileri ya da bizim için yapabilecekleri şeyler yüzünden mi seviyoruz?

S: Romalılar 12:6-8’de, armağanların listesi neden 1 Korintliler 12:7-11, 1 Korintliler 13:8 ve Efesliler 4:7-13’teki listelerden farklıdır?

C: Listelenen armağanların farklı olması iyidir. Eğer farklı olmasaydı, bazıları bu listenin armağanların kapsamlı bir listesi olduğunu ve listede olmayan başka armağanların olmadığını düşünebilirdi. Bu listeler, armağan kategorilerinin örnekleri olarak verilmiştir. Tanrı, dilediği gibi ve kilisenin ihtiyacı olduğu ölçüde ek armağanlar ve hatta ek armağan kategorileri verme özgürlüğüne sahiptir.

S: Romalılar 12:8b’de merhamet göstermek ne anlama gelir?

C: Bu, bağışlama anlamına gelmez; daha çok, ihtiyacı olanlara yardım etmek anlamına gelir.

S: Romalılar 12:9’da, Hıristiyanların herhangi bir nefret duyması mı beklenir, ve eğer öyleyse nasıl?

C: İnsanlardan nefret etmemeliyiz, ancak kötülükten ve kötülüğün insanlara yaptıklarından nefret etmeliyiz. 1. Yuhanna 3:10; 4:7-8, kardeşlerimize sevgi duymuyorsak gerçek inananlar olmadığımızı söyler. Peki, sevmemiz gerekenler sadece inananlar mıdır? Hayır, İsa’ya kimi sevmemiz gerektiği sorulduğunda, O Luka 10:25-37’deki “İyi Samiriyeli” benzetmesiyle cevap verdi.

Hippo’lu Augustinus’un dediği gibi, “günahı nefret et, ama günahkarı sev”. Kötülüğe duyduğumuz nefretin, o kişiyi nefret etmeye dönüşmesine izin vermeyelim.

S: Romalılar 12:11’de, gayretten yoksun olmamayı nasıl geliştirebiliriz?

C: Görünüşe göre Tanrı, inancımızda ılıklaşmamamız için kendimize dikkat etmemiz görevini inananlara vermiştir. Burada “coşku” anlamına gelen “zeontes” kelimesi, “kaynamak” anlamına da gelebilir. İnananlar genellikle birdenbire ılıklaşmazlar. Daha yaygın olarak bu, Tanrı’ya olan bağlılığımızın ve O’nunla geçirdiğimiz zamanın, başka şeylerle yer değiştirerek gün be gün yavaş yavaş azalmasıdır.

S: Romalılar 12:13; 1. Timoteos 5:10 ve Matta 25:35-45’te Kutsal Kitap misafirperverlik konusunda ne der?

C: Buradaki Yunanca kelime olan “philoxenos”, kelime anlamıyla “yabancılara duyulan sevgi” anlamına gelir. Bu, sadece tanımadığınız insanlara iyilik yapmaktan öte, onları içtenlikle sevmeyi de kapsayan daha geniş bir anlam taşır. İşte Kutsal Kitap’ın genel olarak verdiği emir ve bu emirle ilgili şartlar.

Olumlu Emir: Romalılar12:13 ve 1. Timoteos 5:10 bize misafirperverlik göstermemizi söyler; bu, hem Hıristiyanlara hem de Hıristiyan olmayanlara karşı geçerlidir. Matta 25:35-45’te İsa, yoksullara, yabancılara, hastalara veya tutuklulara yiyecek, içecek, konaklama, giyecek veya bakım sağladığınızda, bunu O’na yapmış gibi olacağınızı söylemiştir. İbraniler 13:2’de de bazılarının farkında olmadan melekleri ağırladıkları belirtilir.

Olumsuz Örnekler: Eyüp 31:32, bir yabancıya misafirperverlik göstermemek bir günah olarak bahsedilir. Diğer günahların yanı sıra, Hezekiel 16:49’da Sodom ve Gomora’nın misafirperverlik göstermediği belirtilir; aslında yabancılara karşı oldukça kötü davranmışlardı.

Koşul: 2. Yuhanna 9-11’de sapkınlara misafirperverlik gösterilmemesi gerektiği belirtilir. Ayrıca, 1. Korintliler 5:11’de, kendilerini kardeş olarak adlandıran ancak tanrısız bir yaşam süren kişilerle ilişki kurmamamız gerektiği söylenir.

Erken dönem Kilise yazarı Roma’lı Clement (M.S. 96-98), dört örnekten bahsettiğine göre misafirperverliğin önemli olduğunu düşünmüş olmalı.

S: Romalılar 12:14’te, bizi zulmedenleri kutsamak ne anlama gelir ve Pavlus özellikle ne tür bir zulümden bahsetmiştir?

C: Pavlus belirli bir zulümden söz etmemiştir; dolayısıyla bu, imanımız nedeniyle ya da başka herhangi bir nedenle maruz kaldığımız zulüm olabilir. Bu, en azından şu anlama gelir:

İntikam almayın ya da kötülüğe kötülükle karşılık vermeyin. Bu, Kutsal Yazılarda vurgulanmaktadır. Romalılar 12:19, 17; Levililer 19:18; 1. Petrus 3:9; (ima yoluyla) Matta 5:38-46; Luka 6:27-36

Onlara iyilik yapın. 1. Petrus 3:9’da belirtildiği gibi, kötülüğe iyilikle karşılık verin. Romalılar 12:20’de belirtildiği gibi, onları beslemek gibi iyilikler yapın.

Onlardan nefret etmeyin. Herkesi sevmeliyiz. 1. Yuhanna 3:15, kardeşinden nefret eden kimsenin içinde sonsuz yaşam olmadığını söyler.

Onları sevin. Onlardan nefret etmeyi bırakıp kayıtsız kalmayın, onları gerçekten sevin. 1. Yuhanna 3:10-11, 14, birbirimizi sevmenin yapmamız gereken bir şey olduğunu sert bir dille belirtir. Sonuçta sevgi bir duygudan ziyade bir tercihtir.

Onlar için dua edin; başlarına gelebilecek en iyi şeyin gerçekleşmesi için; Rab’bi tanımaları için. Matta 5:44; Luka 6:27-28; Elçilerin İşleri 7:60; Luka 23:34.

Kötülüğe İyilikle Karşı Koyun: Kötülüğe karşı koymalıyız, ancak paradoksal bir şekilde Romalılar 12:21, kötülüğe karşılık gelen bir kötülükle değil, iyilikle karşı koymamız gerektiğini söyler. Bu, “ateşe ateşle karşılık vermek”ten bir nevi tam tersidir.

Unutmayın, onlar size cennette bir ödül kazandırıyorlar. Matta 5:10’da şöyle denir: “Doğruluk uğruna zulüm görenler ne mutlu, çünkü göklerin egemenliği onların olacaktır.” (BSB) Ayrıca bkz. Luka 6:23.

S: Romalılar 12:15’te, sevinç duyanlarla nasıl sevinmeli, yas tutanlarla nasıl yas tutmalıyız?

C: Onlarla ikiyüzlülük etmeden sevinmek ve yas tutmak için atılacak ilk adım, onlara değer vermektir.

Onlarla sevinmek: Bir arkadaşınızın terfi alması ya da başına iyi bir şey gelmesi durumunda, bundan hiçbir fayda sağlamasanız bile bunun için mutlu olur musunuz? Yoksa kıskançlık, arkadaşınız için duymanız gereken sevinci yok mu ediyor? Tanrı olmadan insanlar, başkalarına iyi şeyler olduğunda kıskançlıktan dolayı üzülürler. Ancak 1 Korintliler 13:4’te sevginin kıskançlık duymadığı söylenir. Ya da insanlar başkalarına kötü şeyler olduğunda sevinç duyabilirler; buna Almanca’da “schadenfreude” denir. Belki de Yunus, Ninova’nın dışında otururken bunu arıyordu. Ancak 1 Korintliler 13:6’da sevginin kötülükten sevinç duymadığı, aksine gerçekten sevinç duyduğu söylenir. Hıristiyanlara zulmedenler için hem dua etmeli hem de onlara olabilecek en iyi şeyin gerçekleşmesini dilemeliyiz; Rab İsa Mesih’i kişisel Kurtarıcıları olarak tanıyabilmeleri, bunu yaptıktan sonra cennete gidebilmeleri ve cennette onlarla sonsuza dek birlikte yaşayabilmemiz için. Cennette birlikte yaşayacağımız böyle birini zaten tanıyoruz: Tarsuslu Saul, diğer adıyla elçi Pavlus.

Onlarla birlikte yas tutmak: Sevinçli olanlarla sevinç paylaşabilen, ama yas tutanlarla birlikte yas tutamayan birini hayal edin. İyi zamanlarda keyif alabilirler, ancak kötü zamanlarda dinlemek için yanlarında olmak yerine geri çekilebilir, konuyu şaka konusu yapabilir ya da empati göstermeden o kişiye “güçlü ol” diyebilirler. Bazen birisi bir kayıp yaşadığında ve siz bunu öylece “düzeltemediğinizde”, sizin varlığınız ve sırf onunla birlikte olmak için zaman ayırmanız ona biraz teselli verebilir; çünkü ona değer veriyorsunuz. Bazen tavsiyeye ihtiyaç duyabilir ve isteyebilir, ama bazen de istemeyebilir. Her halükarda, onunla zaman geçirerek ona değer verdiğinizi gösterin.

S: Romalılar 12:16’da, Romalılar 12:9-10’da zaten birbirimizi sevmemiz, birbirimize bağlı olmamız ve birbirimizi onurlandırmamız gerektiği söylendiğine göre, neden birbirimizle uyum içinde yaşamamız gerektiği söyleniyor?

C: Filipililer 4:2’deki Euodia ve Syntyche’ye sorabiliriz; ayrıca Pavlus’un bu kadınların birbirleriyle iyi geçinmelerine yardım etmek gibi son derece önemli bir görevi verdiği Syzygus’a/yük arkadaşına da sorabiliriz. İsa, Yuhanna 13:34-35’te insanların sevgimizden Hristiyan olduğumuzu anlayacaklarını ve Yuhanna 17:20-21’de ise bir olduğumuzu söylemiştir.

Farklı geçmişlere, yaşam tarzlarına, mezheplere ve ikincil konulardaki inanç farklılıklarına sahip diğer inananlarla birlik içinde olduğumuzu gösteriyor muyuz? Bizi birleştiren Mesih’in, bizi ayırabilecek bu şeylerden daha büyük olduğunu hatırlamalıyız.

S: Romalılar 12:16’da, bir kişi neden düşük konumdaki insanlarla ilişki kurmak istemeyebilir ve biz neden onlarla ilişki kurmalıyız?

C: Bazen birisi kibir nedeniyle daha düşük konumda görülen birinden kaçınmak isteyebilir, ancak çoğu zaman bunun nedeni, yüksek konumdaki diğer insanların ne düşüneceğinden korkması olabilir. Örneğin, Galatyalılar 2:11-16’da Petrus, Yahudi olmayanlarla arkadaşlık kurup onlarla yemek yerdi, ancak diğer Yahudiler geldiğinde bunu yapmazdı. Petrus bunu alenen yaptığı için Pavlus, Petrus’u ikiyüzlülüğü nedeniyle alenen eleştirdi.

Ancak sözde daha düşük konumdaki insanlarla ilişki kurarsanız, bir şey fark edebilirsiniz. Hepimiz Tanrı’nın suretinde yaratıldık ve asıl önemli olan O’nun, yani Tanrı’nın gözünde, onlar aslında sizden daha düşük bir konumda değiller. Hatta, eğer sizde gurur varsa ve onlarda yoksa, o zaman aslında daha düşük konumda olan siz olabilirsiniz.

S: Romalılar 12:17’de, kötülüğe kötülükle karşılık vermenin toplumda kabul gören yöntemleri nelerdir?

C: Romalılar 12:17, Hıristiyanlar için kabul edilebilir bir yöntem olmadığını söyler. Ancak genel olarak toplum, birinin arkasından konuşmayı, iftira atıp yalanlarla itibarını zedelemeyi, işlerinin boşa çıkmasını sağlamayı ya da onlara ya da arabalarına kötü şakalar yapmayı normal görebilir. Kendinize “ona nasıl ödeşebilirim?” sorusunu her sorduğunuzda, günaha kayıyorsunuz. Romalılar 12:19, Tanrı’nın zaten sizden çok daha iyi bir şekilde ödeşebileceğini söyler. Dolayısıyla, hayatta endişelenmemiz gereken onca şey arasında, birine nasıl ödeşeceğimiz bunlardan biri değildir.

George Washington Carver bir keresinde şöyle demişti: “Başka birinin, ondan nefret etmemi sağlayarak hayatımı mahvetmesine asla izin vermeyeceğim.”

S: Romalılar 12:18’de, mümkün olduğunca başkalarıyla barış içinde yaşamak için ne gibi yollar önerilmektedir?

C: Başkalarıyla aranızdaki anlaşmazlıkları veya kötü duyguları gidermek için ekstra çaba gösteriyor musunuz? İsa’nın Matta 5:9’da bizi teşvik ettiği gibi, bir barış elçisi misiniz? Matta 5:7’de merhametli olmamız gerektiği belirtilir.

Bazen önemli nedenlerle karşı çıkmamız gerekir ve bunda bir sakınca yoktur. Ancak sırf tartışmak için asla karşı çıkmayın.

Ancak çekişmeden kaçınmanın ötesinde, kendinize şu soruyu sorun: Komşularınız sizin yanınızda yaşadıkları için mutlu mu? Eşiniz ve çocuklarınız sizinle yaşadıkları için mutlu mu? İş arkadaşlarınız sizinle çalıştıkları için kendilerini şanslı hissediyorlar mı? Belki açıkça düşmanca bir şey yapmıyorsunuz, ama dostça davranışlar sergiliyor musunuz?

S: Romalılar 13:1-6 ve 1. Petrus2:13 -14’te, hükümetlere nasıl itaat etmeliyiz?

C: Yasalarını hem ruhuna hem de lafzına uygun olarak yerine getirmeli ve onurlandırmalıyız. Hem kötülük yapmamalıyız, hem de kötülük gibi görünmemeliyiz (2 Korintliler8:20 -21; 1 Selanikliler5:22 ). Ancak, bir ulusun yasaları bir eyaletin yasalarının üstündedir ve Tanrı’nın yasaları da ulusların yasalarının üstündedir. Bir ülkenin yasaları arasında Tanrı’nın yasasıyla çelişen herhangi birine uymamalıyız. Elçilerin İşleri 23:5 ve Mısır'dan Çıkış 22:28'de halkın yöneticisi hakkında kötü konuşmamalıyız. Mısır'dan Çıkış 22:28, seküler liderleri de kapsar.

S: Romalılar 13:1-2’de Tanrı bize şöyle der: “Herkes yönetim otoritelerine boyun eğmelidir; çünkü Tanrı’dan kaynaklanmayan hiçbir otorite yoktur. Mevcut otoriteler Tanrı tarafından atanmıştır. Dolayısıyla, otoriteye direnen kişi, Tanrı’nın kurduğu düzene karşı çıkmış olur ve bunu yapanlar kendilerine yargı getirmiş olurlar.” Bu, Hitler, Stalin, Pol Pot vb. gibi hükümetlerin Tanrı tarafından atandığı ve halkın onlara direnmemesi gerektiği anlamına mı geliyor? Buna inanmakta çok zorlanıyorum. Bana bunu açıklayabilirseniz çok minnettar olurum.

C: Önce size kısa bir cevap vereyim, ardından da uzun bir cevap.

Kısaca, hayır, Tanrı’nın emirlerine (örneğin “cinayet işlemeyin” gibi) aykırı olan hiçbir emre asla itaat etmemeliyiz. Stalin, Pol Pot, Hitler vb. kötü insanlardı ve Tanrı onların hüküm sürmesine izin verdi. Ancak unutmayın ki Kutsal Kitap bu dünyanın “prensinden” bahseder ve o da Şeytan’dır. Ancak bu insanlar kötü olsalar da, Tanrı’nın otoritesine aykırı olmadığı ölçüde hükümet otoritesine saygı duymalıyız.

İlk Hıristiyanlar bu konuda bir ikilem yaşadı; çünkü Roma hükümeti, işkence ve ölüm tehdidi altında, İmparator’a kurban sunmalarını ve İmparator’a ya da Roma tanrılarına tapınmalarını emrediyordu. Onlar, daha üstün olan yasa, yani Tanrı’nın yasasıyla çelişmediği sürece tüm Roma yasalarına itaat etmeleri gerektiğini anladılar. Bunu ifade etme biçimleri, “yasal” yasalar ve “yasadışı” yasalar olduğu yönündeydi; bu, ölüm karşısında bir tür kelime oyunuydu. Dolayısıyla, diğer tanrılara kurban sunmayı emreden yasalara itaatsizlik etmeleri gerekse de, Tanrı’nın yasasına uygun olan ya da en azından ona aykırı olmayan diğer yasalara uymak zorunda olduklarını biliyorlardı.

1940’larda Nazi Almanyası’nda yaşadığımızı varsayalım. Hitler şüphesiz kötü bir adamdı ve Yahudileri devlete teslim etmemizi emreden herhangi bir emre uymamalıydık. Ancak yine de trafik kurallarına uymamız ve (maalesef) gelir vergisi ödememiz gerekirdi.

Askere çağrılsaydık durum daha da karmaşık hale gelirdi. Okuduğuma göre, sıradan bir Alman için birçok Yahudi’nin kamplara götürüldüğü, hiç kimsenin oradan çıkamadığı ve kampların çevresindeki havanın insan eti koktuğu oldukça açıktı. Askere katılmak zorunda kalsaydık, kötü bir orduda olduğumuzu fark etmemiz ve ilk fırsatta müttefiklere teslim olmamız ya da daha da iyisi, hapishane gardiyanı olup Yahudilerin kaçmasına izin vermemiz gerekirdi. Oskar Schindler adında bir Nazi subayı vardı; İsrail’de onurlandırılan tek Nazi askeri oydu. Toplama kamplarında neler olup bittiğini ilk elden biliyordu ve elinden geldiğince çok Yahudi’yi kurtarmak için çabaladı. Onun hakkında Schindler’in Listesi adlı ünlü bir film vardır. Pek bilinmeyen bir gerçek ise, Çin anakarasında görev yapan John Rabe adında ikinci bir Nazi parti üyesinin de, Nanjing ve diğer yerlerdeki Çinlilerin hayatlarını kurtarmak için benzer şekilde elinden geleni yaptığıdır.

S: Romalılar 13:1-2, 4’te, şüpheci Bart Ehrman, Hıristiyanların [Roma] yönetim otoritelerine itaat etmeleri gerekip gerekmediğini ya da Vahiy 17:18’de Roma otoritelerinin kötü ve zalim olup olmayacağını sorar (Jesus, Interrupted, s. 97-98).

C: Bu soruyu 14 yaşındaki kızıma sordum ve o cevabı net bir şekilde görebildi: her ikisi de doğrudur. Pavlus, tüm zamanların en aşağılık ve kötü Roma imparatorlarından biri olan Neron’un hükümdarlığı altında yaşadı. Pavlus, kendi döneminde Roma İmparatoru’nun ne kadar kötü olabileceğini biliyordu; iktidar otoritelerinin çok kötü olabileceğini anlamak için Vahiy kitabının yazılmasını (şehit edilişinden neredeyse 50 yıl sonra) beklemesine gerek yoktu. Yine de Pavlus bize yönetim otoritelerine itaat etmemizi öğretti. İlk Hıristiyanlar, emirleri Tanrı’nın daha üstün emirlerine aykırı olmadığı sürece yönetim otoritelerine itaat ettiler.

S: Romalılar 13:1-6’da, Hıristiyanlar ne zaman sivil itaatsizlik göstermelidir?

C: Hıristiyanlar genel olarak ülkenin kanunlarına itaat etmelidir. Ancak, tıpkı federal bir yasanın eyalet yasasını geçersiz kıldığı gibi, Tanrı’nın yasası da insanların yasalarını geçersiz kılar. Dolayısıyla bir yasa, Tanrı’nın emirlerine aykırıysa, öncelikle Tanrı’nın yasasına itaat etmeliyiz. İkinci Dünya Savaşı sırasında, ten Boom ailesi gibi bazı Hıristiyanlar yasayı çiğneyerek Yahudileri yetkililerden sakladılar. Ezilen insanları kötü bir yasadan korumakla haklıydılar.

S: Romalılar 13:7’de, putperest ve yozlaşmış Roma hükümet yetkilileri nasıl Tanrı’nın hizmetkarları olabilirdi?

C: Pavlus’un yaşadığı dönemde Roma hükümeti son derece yozlaşmıştı. Bazı kişiler, sadece Sicilya gibi eyaletlerin valisi olmakla muazzam servetler biriktiriyorlardı. Bu insanlar, ne bilinçli bir tercihle ne de ahlaki değerleri nedeniyle Tanrı’nın hizmetkârlarıydılar. Aksine, onlar, fiili hükümeti olmaları ve Hıristiyanların, yasaları Tanrı’nın yasalarıyla çelişmediği sürece onlara itaat etmek zorunda olmaları nedeniyle, tek (ve yegâne) anlamda Tanrı’nın hizmetkârlarıydılar. Genel olarak, ilk Hıristiyanlar, Mesih’in yanı sıra İmparator’a da tapınmayı reddetmeleri dışında, yasalara son derece saygılıydılar. Bu nedenle on binlerce kişi şehit edildi.

S: Romalılar 13:8’de, Hıristiyanların neden borcu olduğu söyleniyor?

C: Romalılar 13:8, asla borçlanmamayı değil, başkalarına duyulan sevgi dışında hiçbir borcun ödenmemiş kalmamasını söyler. Başka bir deyişle, bu ayetin ilk kısmı borçlanabileceğimizi, ancak borçlarımızı ödememiz gerektiğini belirtir. Bazen tuhaf ve alışılmadık yasalar, bir kişiyi geçerli bir borcu ödeme yükümlülüğünden kurtarabilir. Ancak, tuhaf insan yasaları ne olursa olsun, yine de Tanrı’ya itaat etmek zorundayız.

Bu, asla borçlanmamak anlamına gelmez; aksine, “Believer’s Bible Commentary” (s. 1732) ve “The Bible Knowledge Commentary: New Testament” (s. 491) kitaplarına göre, borcunuzu ödemek anlamına gelir.

S: Romalılar 13:9-10’da, “komşunu kendin gibi sev” ifadesi gerçekten de tüm Yasa’yı özetliyor mu? Peki ya Markos 12:29-30’da belirtildiği gibi Tanrı’yı sevmek ne olacak?

C: Pavlus burada On Emir’den dördünü zikretmiştir. Aslında son beş buçuk emir, “komşunu kendin gibi sev” şeklinde genelleştirilebilir. İlk dört buçuk emir ise “Rab’bi, Tanrı’nı bütün yüreğinle, bütün ruhunla ve bütün gücünle sev” şeklinde genelleştirilebilir. Dolayısıyla bir nokta şudur: “komşunu kendin gibi sev” ifadesi, diğer insanlarla olan ilişkilerle ilgili tüm yasaları genelleştirmektedir.

İkinci bir nokta ise, önce Tanrı’yı sevmezseniz, komşunuzu ruhsal, duygusal, maddi ve her bakımdan gerçekten sevmek için gereken güce sahip olmanın zor olduğudur.

S: Romalılar 13:10’da komşularımıza karşı kötü niyet beslemememiz gerektiği belirtildiğine göre, bir Hıristiyan polis memuru olup insanları tutuklayabilir mi?

C: Evet. Diğer insanlara duyulan sevgi, toplumun yararı ve suçlular aleyhine kanunları uygulamak amacıyla, bir Hıristiyan polis, gerektiğinde güç kullanarak insanları tutuklayabilir. Ancak bunu, suçluya karşı nefret, kin, öfke veya kötü niyet beslemeden yapmalıdır. İyi bir polis, asla kendisinin kanunların üstünde olduğu ya da başkalarının kendisine özel muamele etmesi gerektiği gibi bir tutum sergilememelidir.

“Avustralya’nın eroin başkenti”nde devriye gezen bir Hıristiyan polisin nasıl olması gerektiğine dair iyi bir örnek için bkz. Creation ex Nihilo cilt 3, sayı 3, Haziran-Ağustos 1998, s. 14-16.

S: Romalılar13:11 -14’teki bu pasajın önemi nedir?

C: İnsanlar istedikleri gibi yaşamayı seçebilirler. Ancak Romalılar14:12 ’de, nasıl yaşadıklarına dair hesap vermek zorunda kalacakları belirtilmektedir. Yeryüzündeki yaşamımızın ne zaman sona ereceğini bilmediğimiz için, Romalılar 13:11-12’de önümüzdeki gerçeklere uyanmanın aciliyetinden söz edilmektedir.

Bir yan not olarak, Hippo’lu Augustinus (M.S. 388-430) Romalılar 13:11-14’ün kendisini diz çöktürdüğünü söylemiştir. Hristiyan olmadan önce Augustinus, bir oğlu olduğu kız arkadaşıyla birlikte yaşıyordu.

S: Romalılar 14:1’de burada “şüpheli konular” tam olarak nelerdir?

C: Ayette kelimenin tam anlamıyla “fikir ayrılıkları yüzünden kavga etmek için değil” denmektedir. Pavlus, Hıristiyanların üzerinde anlaşamadığı şüpheli konuları tam olarak tanımlamamıştır; dolayısıyla sanırım bu konuda da fikir ayrılığına düşebiliriz! Pavlus, bu şüpheli konuları yalnızca iki örnekle açıklamaktadır. Bir Hıristiyan’ın beslenme alışkanlıklarından ve bir günü (Şabat ya da Pazar gibi; hangisi olduğunu belirtmemiştir) diğer günlerden üstün görme meselesinden bahsetmektedir. İyi Hıristiyanlar bu konularda farklı görüşlere sahip olabilirler ve elçi, bu meselelere cevap vermek yerine (ki bunu yapabilirdi), bunları Hıristiyanların “şüpheli konular” üzerindeki farklılıklarına rağmen nasıl iyi geçinmeleri gerektiğini göstermek için kullanır. Şüpheli konular, Kutsal Yazılarda açıkça belirtilmemiş ve kurtulmak için doğru olması zorunlu olmayan konulardır. Bu, tüm şüpheli konuların önemsiz olduğu anlamına gelmez; daha ziyade, açıkça öğretilen konular kadar önemli olmadıkları anlamına gelir.

S: Romalılar 14:1-5’te, Roma’da nasıl Yahudiler vardı?

C: Yahudiler MÖ 139’da Roma’dan sürülmüşlerdi ve MS 19’da İmparator Tiberius tarafından da sürülmüşlerdi. Daha sonra, MS 49’da İmparator Claudius tüm Yahudileri Roma’dan sürmüş, ancak onlar MS 54/55’te Claudius’un ölümünden sonra geri dönmüşlerdi. Dolayısıyla diğer kiliseler gibi Roma kilisesinde de muhtemelen Yahudi inananlar vardı, ancak muhtemelen diğer kiliseler kadar yüksek bir oranda değillerdi.

S: Romalılar 14:2, 14, 17, 20-21’de, Katolik ve Ortodoks Hıristiyanlar Büyük Perhiz döneminde balık dışındaki etlerden kaçındıklarına göre, zayıf kardeşleri tökezletmemek için tüm Hıristiyanlar bunu yapmalı mı? Benzer şekilde, bazı Hıristiyanlar asla alkol içmemeye inandıklarına göre, tüm Hıristiyanlar alkolden kaçınmalı mı?

C: Yapmanız gerekenlerin özeti şöyledir:

1. Doğru olduğuna inandığınız şeyi uygulayın, ancak farklı şekilde davrananları küçümsemeyin.

2. İnandığınız şey Kutsal Kitap’a aykırı değilse, bunun yanlış olduğu söylenmesine izin vermeyin. (Bkz. Koloseliler 2:16-20)

3. Birisi size bu konuyu hatırlatırsa, bunu yapmanın bir sakıncası olmadığını belirtin, ancak eğer onların inancı buysa, onların huzurunda bunu yapmayacağınızı söyleyin.

2. ve 3. maddeleri birlikte uygulamak önemlidir. O anda sadece yapmaktan kaçınırsanız, karşı taraf, bir daha yapmamayı kabul ettiğiniz izlenimine kapılabilir. Onlar yokken yine yaptığınızı öğrenirlerse, bu ikiyüzlülük gibi görünecektir. Dolayısıyla, onların yanında yapmaktan kaçının, ancak bunun hâlâ doğru olduğuna inandığınızı ve bunu tamamen yapmaktan vazgeçeceğinizi ima etmediğinizi açıkça belirtin.

S: Romalılar 14:5’e göre, artık Cumartesi veya Pazar günü çalışmak uygun mu, değil mi?

C: Hem o zamanlar hem de bugün, samimi Hıristiyanlar bu konuda fikir ayrılığı içindedir. Cevap için Çıkış 20:8’deki tartışmaya bakınız. Pavlus, 1. Korintliler 16:2’de haftanın ilk günü para toplanmasını söyledi. Erken dönem Hıristiyanlar,

şöyle:

İgnatius’un Magnesialılara Mektubu, 9. bölüm, s. 62 (M.S. 106-117) “Dolayısıyla, eski düzen içinde yetiştirilmiş olanlar yeni bir umuda kavuşmuşlarsa, artık Şabat’ı kutlamayıp, Rab’bin Günü’nü kutlayarak yaşıyorlar; zira o gün, O’nun ve O’nun ölümü sayesinde hayatımız yeniden filizlendi.”

İgnatius’un Efeslilere Mektubu, 5. bölüm, s. 51 (M.S. 107/116) “Bu nedenle, Kilise ile bir araya gelmeyen kişi, bu davranışıyla bile kibirini ortaya koymuş ve kendini mahkum etmiştir.”

Didache (=On İki Havarinin Öğretisi) (M.S. 60-120 civarı) 14. bölüm, s. 381 (ima yoluyla) “Ancak her Rab’bin Günü’nde bir araya gelin, ekmeği bölün ve günahlarınızı itiraf ettikten sonra şükran sunun ki, kurbanınız saf olsun.”

Barnabas’ın Mektubu (M.S. 70-130 civarı) 10. bölüm, s. 143 (ima yoluyla) Hıristiyanların “sekizinci günü” [yani Pazar] kutladıklarını, çünkü o günün İsa’nın ölümden dirildiği gün olduğunu belirtir. İsa daha sonra göklere yükseldi.

Justin Şehit (M.S. 150 civarı): “Ancak Pazar, hepimizin ortak ibadetini gerçekleştirdiğimiz gündür; zira bu, Tanrı’nın karanlıkta ve maddede bir değişim yaratarak dünyayı var ettiği ilk gündür; ve Kurtarıcımız İsa Mesih de aynı gün ölümden dirilmiştir. Çünkü O, Satürn gününden (Cumartesi) önceki gün çarmıha gerildi; ve Satürn gününden sonraki gün, yani Güneş günü, havarilerine ve öğrencilerine görünerek onlara bu şeyleri öğretti; biz de bunları sizin [İmparator Hadrian] değerlendirmeniz için size sunduk.” Justin Şehit’in Birinci Savunması, 67. bölüm, s. 188

Korintli Dionysius (M.S. 170) (kısmi) “Mektubunuzu okuduğumuz bu kutsal Rab’bin Günü’nü geçirdik; bu mektubu sürekli okuyarak, tıpkı daha önce Klement aracılığıyla bize gönderdiğiniz mektubu okuduğumuzda olduğu gibi, ondan öğüt alabileceğiz.” fragman 2, cilt 8, s. 765

Lyonlu İrenaeus (M.S. 180-188) (ikinci el), adını taşıyan “Ortodoksluğa Sorular ve Cevaplar” adlı eserinde şöyle bahsedilir: “Pazar günü diz çökmeme [geleneği], Mesih’in lütfu sayesinde günahlardan ve O’nun altında yok edilen ölümden kurtulmamızı sağlayan dirilişin bir sembolüdür. Bu gelenek, havariler döneminden beri varlığını sürdürmektedir; bunu, Lyonlu şehit ve piskopos olan kutsal İrenaeus, Pentekost’tan da bahsettiği “Paskalya Üzerine” adlı incelemesinde belirtmektedir; bu [bayram] sırasında diz çökmüyoruz, çünkü bu bayram, daha önce bu konuda ileri sürülen gerekçeyle, Rab’bin Günü ile eşit öneme sahiptir.” (Dipnotta, buradaki Pazar kelimesinin muhtemelen Paskalya Pazarı’nı ifade ettiği belirtilmektedir.) ANF cilt 1, İrenaeus’un Parçaları, parça 7, s. 569-570.

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-202) (kısmi alıntı, Rab’bin Günü sekizinci gündür) “Platon, ‘Devlet’in onuncu kitabında Rab’bin Günü’nden peygamberce şu sözlerle bahseder: ‘Ve her birinin çayırda yedi gün geçirdikten sonra, sekizinci günde yola çıkacaklar ve dört günde varacaklar.’” Stromata, 5. kitap, 14. bölüm, s. 466

Tertullian (M.S. 200-220/240), Yahudilerin bayramlarının Şabat ve arınma günü olduğunu, Hıristiyanların ise Pazar gününü dinlenme/bayram günü olarak belirlediklerini söyler. Ad Nationes, kitap 2, bölüm 13, s. 123

Origen (M.S. 225-253/254) “Ancak Kutsal Yazılardan, Tanrı’nın Rab’bin Günü’nde gökten manna yağdırdığı, Şabat Günü’nde ise yağdırmadığı açıkça anlaşılıyorsa, Yahudiler şunu anlasınlar: O andan itibaren Rab’bin Günü, gerçek Şabat’ın üstünde tutulmuştur.” Çıkış Üzerine Vaazlar (çok serbest bir çeviri yapan Rufinus tarafından çevrilmiştir) Vaaz 7, bölüm 5, s. 308

Kartaca’lı Cyprian (M.S. 253-258 civarı) (kısmi) “Çünkü Yahudilerin bedensel sünnetinde sekizinci günün kutlanmasına ilişkin olarak, önceden bir gölge ve gelenek olarak bir kutsal ayin verilmişti; ancak Mesih geldiğinde bu, gerçekte yerine getirildi. Çünkü sekizinci gün, yani Şabat’tan sonraki ilk gün, Rab’bin yeniden dirileceği, bizi canlandıracağı ve bize ruhsal sünneti vereceği gün olacaktı; bu nedenle sekizinci gün, yani Şabat’tan sonraki ilk gün ve Rab’bin günü, önceden bir simge olarak gelmişti; bu simge, zamanla gerçek geldiğinde ortadan kalktı ve bize ruhsal sünnet verildi.” Kiprian’ın Mektupları, Mektup 58, bölüm 4, s. 354

İskenderiyeli Anatolius (M.S. 270-280) (kısmi) “Rab’bin Günü’nde gerçekleşen Rab’bin dirilişi, bizi aynı ilkeye göre bunu kutlamaya yönlendirecektir; ancak bu, Paskalya’nın başlangıcı öyle ki…” Paskalya Kanonu, 16. bölüm, 6. cilt, s. 151

Petau’lu Victorinus (M.S. 304’te şehit edildi) “Bu gün de, Rab İsa Mesih’in çilesi nedeniyle, ya Tanrı’ya dua ederiz ya da oruç tutarız. O, yedinci günde tüm işlerinden dinlendi, o günü kutsadı ve kutsallaştırdı. Önceki gün sıkı bir şekilde oruç tutmaya alışkınız ki, Rab’bin gününde şükran sunarak ekmeğimize ulaşabilelim. Ve Parasceve günü sıkı bir oruç olsun ki, Yahudilerle birlikte herhangi bir Şabat’ı kutluyormuş gibi görünmeyelim; zira Şabat’ın Rabbi olan Mesih’in Kendisi, peygamberleri aracılığıyla “Ruhu’nun bundan nefret ettiğini” söylemiştir; O, bedeniyle bu Şabat’ı ortadan kaldırmıştır; ancak yine de daha önce Musa’ya, sünnetin sekizinci günü geçmemesi gerektiğini emretmişti; bu gün, İncil’de okuduğumuz gibi, çok sık Şabat gününe denk gelir.” Dünyanın Yaratılışı, s. 341-342

Elvira Konsili (M.S. 306-307) (21 tartışmasız kural) “Şehirde yaşayanlardan herhangi biri üç Pazar günü boyunca kilise ayinlerine katılmazsa, bu kişinin utancını kamuoyuna duyurmak amacıyla kısa bir süreliğine kiliseden uzaklaştırılmasına karar verilsin.” Kural 21.

İskenderiyeli Petrus (M.S. 306, 285-311), dördüncü günü ele alır ve İsa’nın bizim için altıncı gün [Cuma] acı çektiğini belirtir. Ardından şöyle der: “Ancak Rab’bin gününü sevinç günü olarak kutlarız, çünkü O bu gün dirildi; bu gün diz çökmemeyi bir gelenek olarak benimsedik.” Kanonik Mektup, Kural 15, s. 278

Metodios (M.S. 270-311/312) (kısmi, sekizinci günden bahseder) “Kendi Oğlu, peygamberlere, ruhsal sekizinci günün sevinci ve bilgisinin ilan edileceği, bedensel olarak dünyaya gelecekteki görünüşünü açıklamak için… Kilise, Söz ile birleşmeden, ilahi tohumdan önce, ruhsal sekizinci günün sünnetini önceden haber verdi.”

Sapkınlar ve sahte kitaplar arasında

Sapkın Bardaisan/Bardesan (M.S. 154-224-232), biz [Hıristiyanlar]'ın haftanın ilk günü bir araya geldiğimizi söyler. Çeşitli Ülkelerin Kanunları Kitabı, s. 733

I. Nicea Konsili’nden sonra (M.S. 325)

Hegemonius (4. yüzyıl) (kısmen), Mesih’in Şabat’ın Efendisi olarak Şabat’ın yerini nasıl aldığını ele alır. Manes ile Tartışma, 42. bölüm, s. 216

Kutsal Havarilerin Anayasaları (M.S. 375/390 civarı) “Ancak Şabat’ı ve Rab’bin Günü bayramını kutlayın; çünkü ilki yaratılışın, ikincisi ise dirilişin anısıdır.” 7. kitap, 2.23. bölüm, s. 469

Kutsal Havarilerin Anayasaları (yaklaşık M.S. 375/390) “Ancak her gün, sabah ve akşam, Rab’bin evinde ilahiler söyleyip dua ederek bir araya gelin: sabahları altmış ikinci Mezmur’u, akşamları ise yüz kırkıncı Mezmur’u okuyun; ancak bunu özellikle Şabat Günü’nde yapın. Ve Rabbimizin diriliş günü olan Rab’bin Günü’nde daha gayretle bir araya gelin, evreni İsa aracılığıyla yaratan Tanrı’ya övgüler sunun, …” 2. kitap, 8.59. bölüm, s. 423

Bundan sapmalar, Justinos Şehit (yaklaşık M.S. 138-165 yılları arasında yazmış) tarafından (Trypho ile Diyalog, bölüm 47) bahsedilmiştir; o, Şabat’ı tutanları “zayıf kardeşler” olarak adlandırır ve Sezariye’li Eusebius (M.S. 324) ise Ebionit sapkınlarının Şabat’ı tuttuğundan söz eder.

S: Romalılar 14:5’te Pavlus burada Şabat’tan mı bahsediyordu?

C: Bu, hem Şabat’a hem de Yahudi kutsal günlerine uygulanabilir. Hıristiyanların bu konuda iki farklı görüşü vardır. Pavlus, Eski Ahit bayramlarından ya da Şabat’tan açıkça bahsetmemiştir. Pavlus, her ikisini de kapsayacak şekilde “özel günler” gibi çok genel bir ifade kullanmıştır.

Buna karşın, Kalvinist Yeni Cenevre İncil Çalışma Kitabı’nın (New Geneva Study Bible) 1791. sayfasındaki editörler, Pavlus’un yalnızca Yahudi kutsal günlerinden bahsettiğini düşünmektedir. Kitapta şöyle denmektedir: “Eğer Şabat kastedilmiş olsaydı, ‘Birisi Şabat’ı diğer günlerden üstün tutar’ demek daha doğal olurdu.”

Romalılar 14:5’teki ifadeye kısıtlamalar eklemek tartışmalı bir konudur; çünkü başka bir yerde (Koloseliler2:16 ) Pavlus, “bayram, yeni ay ya da Şabat günleri konusunda” başkalarını yargılamamamız gerektiğini açıkça belirtir. Dolayısıyla Pavlus, hem bayramlar hem de Şabat günleri konusunda farklı görüşlere sahip inananları ele almış ve başkalarını yargılamamayı vurgulamıştır.

S: Romalılar 14:5’te, “Chariots of Fire” filminin ana karakteri olan Eric Liddell hakkında ne düşünüyorsunuz? O, en iyi olduğu dalda Olimpiyatlarda yarışmayı, yarışmanın Pazar günü olması nedeniyle reddetmişti.

C: Eric, Pazar gününü kutsal sayarak ve o gün çalışmayarak Tanrı’yı hoşnut ettiğine dair kişisel bir inanca sahipti. Bir yarışta yarışmak, iş yapmak olarak kabul edilirdi. Ancak Kutsal Kitap, Pazar günü çalışılmaması gerektiğini hiçbir zaman belirtmemiştir. Eski Ahit’te İsrailoğullarının Cumartesi günü çalışmaması gerektiği belirtilmiştir, Pazar günü değil.

S: Romalılar 14:5’te, Pavlus Şabat konusunu açıklığa kavuşturmak için mükemmel bir fırsata sahipken, neden bunu yapmaktan kaçındı?

C: Çünkü Pavlus’un vurgulamaya çalıştığı nokta, Şabat hakkındaki görüşümüzden daha önemliydi. Pavlus aslında yemek konusuna dolaylı olarak cevap vermiş olsa da (Romalılar14:14 , 17, 20), bu pasajın ana noktası yemek ya da Şabat değil, şudur:

1. İtaatkar Hıristiyanlar, önemsiz konularda farklı görüşlere sahip olabilirler ve bunda bir sakınca yoktur. Farklı görüşlere sahip olanları küçümsememeliyiz. (Romalılar 14:1-4, 10-13)

2. Sizin iyi olarak gördüğünüz şeyin, başkaları tarafından kötü olarak nitelendirilmesine izin vermeyin. (Romalılar 14:16-17)

3. Başkaları için tökezleme taşı olmayın. Sizin için sorun olmadığını bilseniz bile, imanla yapmayan zayıf kardeşler için bu yine de günah olabilir. (Romalılar 14:13-15, 20-21, 23)

Daha fazla bilgi için 1 Korintliler 8:9-13’teki tartışmaya da bakın.

S: Romalılar 14:15’te, sadece “yemek yemek” nasıl bir Hıristiyan kardeşin imanını yok edebilir?

C: Yiyecek, iman kardeşine fiziksel olarak zarar vermez; ancak Pavlus, yemek yeme eyleminin bir iman kardeşinin imanını nasıl yok edebileceğinden bahsediyor. Eğer bir Hıristiyan bir şeyi yemenin yanlış olduğunu düşünüyorsa ve başka bir Hıristiyan, ilk Hıristiyanı vicdanına aykırı davranmaya kışkırtıyorsa, bu durum ilk Hıristiyan’ın imanına zarar verebilir.

S: Romalılar 14:16’da, iyi olan şeyin kötü olarak nitelendirilmesine nasıl engel olmalıyız?

C: Bazen, kimseyi rahatsız etmemek için belirli bir zamanda bazı şeyleri yapmak istemeyebilirsiniz. Örneğin, Yahudi veya Müslümanların önünde domuz eti yemek istemeyebilirsiniz, çünkü bu onları rahatsız edebilir. Orta Doğulu Hıristiyanların önünde asla bir İncil’i yere koymak istemeyebilirsiniz, çünkü onlar bunu İncil’e saygısızlık olarak algılayabilirler. Ancak onlar yanınızdayken bu şeyleri yapmayıp, yokken yaptığınızı öğrenmeleri ikiyüzlülük gibi görünür. Bu, Galatyalılar 2:11-18’deki Petrus’un ikiyüzlülüğüne benzer bir durum olur.

Bununla başa çıkmanın en iyi yolu, kimseyi rahatsız etmek istememeyi Romalılar 14:16 ile birleştirmektir. Onlara bu tür şeylerin sorun olmadığını ve sizin de bunları yaptığınızı, ancak bir hizmetkar olarak onları rahatsız etmemek için onların huzurunda bunları yapmadığınızı söyleyin. İkincil doktrinsel konularda ise, belki de o an ve o yerin bir konuyu tartışmak için en uygun zaman ve yer olmadığını düşünüyorsunuzdur. Kısaca, belirli bir doktrinin doğru olduğuna ve inanılmasının iyi olduğuna inandığınızı, ancak o anda ve o yerde bu konuda bir tartışmaya girmek zorunda olmadığınızı söyleyin.

S: Romalılar 14:19’da, kilisede barış ve uyumu teşvik etmek için aktif olarak çalışabileceğimiz bazı yollar nelerdir?

C: Öncelikle etrafınıza bakın ve daha iyi bir uyumun gerekli olduğu yerleri belirleyin. Bazen çoğu kişinin anlaşmakta zorlandığı tek bir kişi olabilir. Diğer zamanlarda ise birbirlerine güvenmeyen ya da birbirlerinden hoşlanmayan iki grup olabilir. Bazen de bu, güçlü kardeşler ile zayıf kardeşler arasındaki bir meseledir. Pavlus esas olarak güçlü kardeşlere, zayıf kardeşlere karşı duyarlı olmaları için çağrıda bulunmaktadır.

S: Romalılar 14:20-21’de, C5 benzeri bir inanan (bazen kendilerine Hıristiyan denilmesini istemezler), Hıristiyanların – Amerika’da bile – domuz eti yememesi gerektiğini öğretiyordu; çünkü bu, bazı Müslümanlar için rahatsız edici bir durumdu; oysa kendileri, Eski Ahit’te Yahudilerin beslenme kurallarına aykırı olan kabuklu deniz ürünlerini ve deve eti yiyorlardı. Sığır eti yiyenler, bazı Hindular için rahatsız edici bir durumdur. Jainistler ise gün batımından sonra yemek yememeniz gerektiğini öğretir. Pisagorcular ise insanların fasulye yememesi gerektiğini öğretiyorlardı. Bu konulara ne dersiniz?

C: Her bir dinin tüm geleneklerini uygulasanız, hayat daha zor hale gelirdi; özellikle de bir dinin gelenekleri başka bir dinin gelenekleriyle çelişiyorsa. Bu cevapta dikkate alınması gereken dört nokta vardır.

1) Hıristiyanlar olarak, istediğimiz zaman istediğimiz herhangi bir eti (veya baklagilleri) yeme özgürlüğüne sahibiz.

2) İnsanlar belirli yiyecekleri yemenin ya da belirli zamanlarda yemenin yanlış olduğunu söylediğinde, bunu görmezden gelmemeliyiz.

3) Ancak, başka bir kişinin vicdanı için, onların huzurunda kendileri için rahatsız edici saydıkları şeyleri yapmak istemeyiz.

4) Bununla birlikte, sorulursa yalan söylememeli ve yediğimizi söylemeliyiz.

S: Romalılar 15:1-3’te, başkalarını pek umursamadan Tanrı’yı ve kendini memnun etmek isteyen bir Hıristiyan, önce Tanrı’yı, sonra başkalarını memnun etmek için yaşayan birinden nasıl farklı olur?

C: İlk tür, önceki sorunun cevabını bile umursamaz. Bazen Hıristiyanlar, sadece kendilerinin Tanrı ile iletişim kurduğu ve başkalarını umursamadığı bir “yalnız kovboy” zihniyetine sahip olabilirler. Bir Hıristiyan, başkalarını tökezletebileceğini fark etmeden ya da umursamadan, kendisi için uygun olduğunu bildiği şeylere kapılabilir. Birinci kategorideki bir Hıristiyan, kendisinin büyüyüp büyümediğini, beslenip beslenmediğini, kilisenin kendisine yardım edip etmediğini ve Mesih’e daha çok benzemeye başlayıp başlamadığını merak eder. Bunların hepsi iyidir. Ancak ikinci kategorideki bir Hıristiyan, çevresindeki başkalarının büyüyüp büyümediğini, başkalarının beslenip beslenmediğini, kiliseye nasıl yardım edebileceğini ve başkalarının Mesih’e daha çok benzemeye başlayıp başlamadığını daha da fazla merak eder.

S: Romalılar 15:2’de, başkalarını memnun etmeye mi çalışmalıyız, yoksa Efesliler 6:6; Koloseliler 3:22; 1. Selanikliler 2:4 ve Galatyalılar 1:10’da belirtildiği gibi Tanrı’yı memnun etmeye mi çalışmalı ve insanlara yaranmaya çalışmamalı mıyız?

C: Öncelikle Tanrı’yı memnun etmeliyiz. Tanrı’yı memnun etmemiz gerektiğini (sadece O’na itaat etme hareketlerini yapmakla yetinmememiz gerektiğini) gösteren ayetler şunlardır: İbraniler 11:6; 13:21; 1 Selanikliler 2:4; 1 Yuhanna 3:12; Efesliler 5:10; 6:6; Koloseliler 3:20; 3:22 ve Vaiz 7:26.

Önce başkalarını memnun etmeye çalışmayın: Başkalarını memnun etmek en yüksek hedefimiz olmamalıdır; Tanrı’yı memnun etmek olmalıdır. İsa, Markos 12:28-31; Matta 22:37-40; Luka 10:27-28’de, kardeşini kendin gibi sevmenin ikinci emir olduğunu, birinci emir olmadığını açıkça belirtmiştir.

Tanrı, O’ndan sonra başkalarını sevmemizi ve memnun etmemizi emreder. Önce Tanrı’yı memnun etmeliyiz ve O’nu, 1. Yuhanna 5:2 ve 2. Yuhanna 5-6 dahil olmak üzere O’nun emirlerine itaat ederek memnun edebiliriz. İsa, ikinci en büyük emrin, kendimizi sevdiğimiz gibi başkalarını sevmek olduğunu söyledi. Elbette bu, onları memnun etmeyi de içerir (bir sonraki maddede bahsedilen tek bir istisna dışında). Dolayısıyla, Tanrı’yı memnun etmek istiyorsak, başkalarını seveceğiz ve onları memnun edeceğiz.

Başkalarını onların iyiliği için memnun edin: Romalılar 15:2’de “onların iyiliği için” ifadesi eklenmiştir. Birini memnun edebilecek, ancak günah niteliğinde olan ya da başka bir şekilde ona zarar verebilecek şeyler varsa, bunları yapmayın. Aslında, bazen bir kişiyi sevdiğimiz için, onu memnun etmeyebilecek şeyler yapabiliriz ve yaparız. Elbette bu, ne pahasına olursa olsun başkalarını memnun etmeye aykırıdır, ancak başkalarını sevmek ve Tanrı’yı memnun etmekle tutarlıdır.

S: Romalılar 15:2’de, başkalarını daha çok memnun etmemiz için ne gibi iyi yollar vardır?

C: Yapılması gereken birçok şey vardır, ancak yapılmaması gereken birçok şey de vardır.

İnsanları küçük düşürecek şeyler yapmayın. Bu sadece başkalarını küçük düşürmemeyi değil; aynı zamanda, başkalarını küçük düşürmek amacıyla yapılmasa da, onların kendilerini küçük düşürülmüş hissetmelerine yol açacak yan etkisi olan şeylerden de kaçınmaya çalışın.

Başkalarına tepeden bakmayın ya da öyle bir izlenim vermeyin. Onlara saygı duyduğunuzu, değer verdiğinizi ve onurlandırdığınızı gösterin. Filipililer 2:3’te belirtildiği gibi, başkalarını kendinizden daha önemli görerek davranın.

Önce Tanrı’nın, sonra da başkalarının hizmetkarı olun.

Karşınızdaki kişiye empati gösterin, hayatın onun gözünden nasıl göründüğünü anlamaya çalışın. Belki de onun yaşadıklarına bağlı olarak bunu tam olarak anlayamayabilirsiniz, ama yine de deneyebilirsiniz.

Pavlus’un Romalılar 15:24, 32’de bahsettiği gibi, o kişinin yanında olmaktan hoşlanıyor musunuz? Eğer öyleyse, o kişinin yanında olmaktan hoşlandığınızı gösterin.

İtaat edin: Tanrı, 1. Yuhanna 5:2 ve 2. Yuhanna 5-6’da bize, Tanrı’nın çocuklarını sevmemiz gerektiğine dair açık bir emir vermiştir.

S: Romalılar 15:4’te Kutsal Yazılar bize gerçeği verir, peki Kutsal Yazılar bize sabır, teselli ve umudu da nasıl vermiştir?

C: Tanrı’nın gerçeği içimizde kalıp hayatımızı dönüştürdükçe, Tanrı’yı daha iyi tanıdıkça daha sabırlı olmalı, daha fazla teselli bulmalı ve daha fazla umuda sahip olmalıyız.

S: Romalılar 15:7’de, Mesih’in bizi kabul ettiği gibi diğer inananları kabul etmek ne anlama gelir?

C: Biz günahsız ve kusursuz değildik (ve hâlâ da değiliz). Muhtemelen her bir doktrini %100 doğru bir şekilde anlamamıştık ve hâlâ da anlamıyoruz. Yine de günahsız bir hayat süren, tüm gizemleri ve bilgiyi bilen İsa, bizi yine de kendi halkı olarak kabul etti. Öyleyse, Mesih’in kusurlarına rağmen kabul ettiği diğer inananları ne kadar daha fazla kabul etmeliyiz? Şöyle düşünün: “Tanrı’nın bizi bağışladığını biliyorum, ama diğer inananlar konusunda emin değilim, çünkü onların standartları Tanrı’nınkinden daha yüksek.” Tanrı’nın bize karşı ne kadar sabırlı davrandığına şükrederek, başkalarına karşı da sabırlı olmalıyız.

S: Romalılar 15:14’te, diğer inananları, dinlemeleri ve kabul etmeleri daha olası olacak şekilde nasıl uyarabiliriz?

C: Her şeyden önce, bir kişinin kabul etmesi gereken düzeltme ve azarlamayı gerçekten kabul edip etmemesi, uyarıyı alan kişinin sorumluluğundadır. Biri size uygunsuz bir şekilde uyarıda bulunsa da, uyarısı doğruysa yine de bunu yapmalısınız. Bununla birlikte, uyarıyı veren kişi olarak, onların bunu kabul etmesini kolaylaştırmak için yapabileceğimiz bazı şeyler vardır.

Onları üstün bir kişinin alt bir kişiyi azarladığı gibi azarlamayın, aksine bir iman kardeşi olarak onlara hitap edin. Neyin yanlış olduğunu, bunun ne kadar ciddi olduğunu ve hemen değişmenin ne kadar acil olduğunu vurguladığınızdan emin olun. Onları nefret etmediğinizi, bunu yaptıktan sonra bile onları sevdiğinizi, ancak yaptıkları şeyi nefret ettiğinizi vurgulayın.

Bazı durumlarda işe yarayabilecek bir yöntem, “peygamber Natan” yaklaşımıdır. Onlara en iyi yolun ne olduğunu ya da kendilerininkine benzer bir durumu nasıl ele alacaklarını sorun. Bir kişinin sizi dinlemesini ve değişmesini sağlamak için ona ne söyleyeceklerini sorabilirsiniz. Ardından, o durumda olan bir arkadaşınız olduğunu açıklayın: kendileri. Ve farklı kelimeler kullanarak aynı şeyi onlara geri söyleyin. 2. Samuel 12:1-15’te Nathan’ın Davut’a buna benzer bir şekilde nasıl davrandığını okuyabilirsiniz.

S: Romalılar 15:18’de, Tanrı’nın sizin aracılığınızla gerçekleştirdiği büyük işleri ne zaman paylaşmamalısınız?

C: Genel olarak, Tanrı’nın yaptıklarını paylaşmak iyidir. Ancak bunu, övünme gibi görünecek ya da dikkatleri kendinize çekecek koşullarda veya bir şekilde yapmamalısınız. Kazara bile olsa, kendinizi başkalarından daha etkili, yararlı ya da kutsanmış bir Tanrı hizmetkârıymışsınız gibi gösterecek bir şekilde davranmamaya dikkat etmelisiniz.

S: Romalılar 15:20’de Pavlus, “başkasının temeli üzerine inşa etmemek”le ne demek istedi ve bunu önlemek neden iyiydi?

C: Bir yandan, diğer inananlarla birlikte çalışmalı, birbirimizi tamamlamalı ve bu işin bizim değil, Rab’bin işi olduğunu kabul etmeliyiz. Ancak Pavlus’un burada kastettiği şey, diğer inananlarla rekabet içinde çalışmamamız ya da öncelikle başka bir iyi inananı dinleyen insanları, bunun yerine bizi dinlemeye ikna etmeye çalışmamamız gerektiğidir. Pavlus, 1. Korintliler 3:4-7’de bu konudaki dengeyi ele alır. Bazı inananlar uyum içinde çalarken farklı notalar çalarlar, ancak hepimiz aynı şarkıyı çalmalıyız.

S: Romalılar 15:23’te, Tanrı sizi bir yere ya da duruma yönlendirdikten sonra, “artık bu bölgede yeriniz kalmadığını” nasıl anlarsınız?

C: Tarlalar hasat için olgunlaşmıştır. Öğrenciler yetiştirmek ve sözü duyurmak için gidebileceğiniz pek çok iyi yer vardır; ancak gidebileceğiniz tüm bu iyi yerler arasında, Tanrı’nın sizin olmanızı istediği en iyi yer neresidir ve bu ne zaman değişir?

Eğer hemen bir hasat görmüyorsanız, o zaman Tanrı’ya dua edin. Belki de başka bir yere geçme zamanıdır. Ya da belki de Tanrı, orada daha uzun süre sebat etmenizi ve sözün tohumunu ekmenizi istiyor; hasat daha sonra buraya gelecektir.

Belki de iyi bir hasat görüyorsunuz ve bol miktarda hasatçı var. Pavlus gibi, artık başkaları bu hizmeti devralabildiğine göre, kimsenin olmadığı yerlere geçmenin zamanı gelmiş olabilir.

Bazen bir şeyi yapmak için gerekli imkânların gelmesini beklemek gerekir. Belki de Pavlus’un burada İspanya’ya gitme planlarını ayrıntılı olarak anlatmasının bir nedeni, gitmek için Roma kilisesinden maddi destek almayı ummasıydı.

Tanrı, şu anda belirli bir yerde Tanrı’nın sözünü duyurma arzusunu kalbinize ekmiş olabilir.

Son olarak, yeni Hıristiyanlar gelişiyor olabilir ve sizin orada bulunmanız, tüm deneyiminizle, onların öne çıkmalarını ve gelişmeleri için ihtiyaç duydukları rollerde sorumluluk üstlenip deneyim kazanmalarını engelliyor olabilir.

Sonuçta, kesin kurallar yoktur ve Tanrı’nın rehberliği için dua etmeniz gerekir.

S: Romalılar 15:24, 28’de, Pavlus İspanya’ya hiç seyahat etti mi?

C: Pavlus, Romalılar mektubunu Kudüs’e giderken yazmıştır (Romalılar15:25 ), dolayısıyla İspanya’ya gitmişse, bu Romalılar mektubunun yazılmasından sonra olmuş olmalıdır. İşte onun İspanya’ya gittiğine dair kanıtlar.

a) Pavlus, Romalılar15:24 , 28’de oraya gitmeyi planlamıştı.

b) Eusebius, “Kilise Tarihi” 2:22:2-3’te Pavlus’un oraya gittiğini öne sürmüştür.

c) 1. Klement (M.S. 96-98) 5 (ANF cilt 1, s. 6; ayrıca ANF cilt 9, s. 230-231) Pavlus hakkında şöyle der: “Batı’nın sınırlarına ulaştığında, yöneticilerin huzurunda tanıklığını verdi ve böylece bu dünyadan ayrıldı.” Klement Roma’dan yazdığına göre, “batının sınırları”nın Roma olması tuhaf olurdu.

d) Pavlus, 1. Klement, 5. bölüm, s. 6; Muratorian Kanonu, 2. bölüm, 34-39. satırlar, s. 603; ve sahte Petrus’un Elçilik İşleri (4. yüzyıl?) 1-3. bölümlerine göre hareket etmiştir. Petrus’un Elçilik İşleri’ne pek itibar etmem, ancak diğer iki kaynağa güvenme eğilimindeyim.

S: Romalılar 15:29’da “Mesih’in Müjdesi’nin bereketinin doluluğu” nedir?

C: Bu, hem Pavlus’un yaşamını hem de sözlerini ifade edebilir. O, Mesih’in bereketleriyle tüm yüreğiyle dolu bir yaşamla onların yanına geliyor. Sözleriyle ise, Müjde’nin sadece bir kısmını değil, tamamını vaaz edecek ve öğretecektir.

S: Romalılar 15:30-32’de Pavlus’un dört dua isteği nedir ve bunlar neden önemlidir?

C: Bunlar sizin dua isteklerinize benziyor mu? Pavlus özellikle şu konularda dua edilmesini ister

1) Yahudiye’deki inanmayanlardan kurtarılmak. Bu dua “evet” cevabıyla karşılanmadı.

2) Yeruşalim’deki kutsallara yaptığı hizmetin kabul edilebilir olması. Pavlus, Romalılar 1:10-11’de söylediği gibi, onların ihtiyaçlarını karşılayabilmesi için dua ediyor.

3) Pavlus, Tanrı’nın iradesiyle sevinç içinde onlara gitsin. Bu, Pavlus’un sadece doğru sözleri söylemesinden ibaret değildir. Bu, Pavlus’un tüm varlığının müjdenin bir aracı olmasını da içerir.

4) Pavlus ve onlar birlikte canlanabilirler. Görünüşe göre, ruhları canlanmış inananlara sahip olmak Pavlus için önemliydi. Pavlus, Romalılar 15:33’te barışın Tanrısının onlarla birlikte olması için dua eder.

S: Romalılar 15:30-32’de, sizce Pavlus neden kişisel güvenlik veya rahatlık gibi başka şeyler için dua etmedi?

C: İlk Hıristiyanlar, Elçilerin İşleri 4:25-31’de fiziksel güvenlik ve rahatlık için dua etmediler ve ardından meydana gelen sarsıntı, Tanrı’nın onların duasından çok memnun olduğunu gösterdi.

Görünüşe göre Pavlus, kendi fiziksel güvenliği ve rahatlığının bu konulardan daha önemli olmadığını düşünmüştü. Pavlus, Tanrı’nın kendisine göz kulak olacağını ve Tanrı izin vermedikçe ölmeyeceğini biliyordu. Pavlus buna odaklanmamıştı; o, müjdeyi cesurca duyurmaya odaklanmıştı.

Pavlus, Romalılar 15:31’de, imansızlardan kurtarılması için dua etmiştir.

S: Romalılar 15:32’de, başkalarını “canlandırma” konusunda nasıl daha iyi olabiliriz?

C: Bir hizmetkar olun. Önce kendi kalbinizi inceleyin. Tanrı’nın sizi bu dünyada tutmasının nedenlerinden birinin, O’nun işini yapan önemli kutsallara biraz ferahlık sağlayan bir Hıristiyan su taşıyıcısı olmanız olduğunu düşünün. Filipililer 2:3, başkalarını kendinizden daha önemli saymanızı söyler. Başkalarına empati kurun; tabiri caizse kendinizi onların yerine koyun.

Ancak, “cesaretlendirmenizin” aslında ince bir şekilde cesaret kırma biçimi olmamasına dikkat edin. Örneğin, birine “herhangi bir normal insan haklı olarak şikayet edebileceği pek çok şey varken, sen çok iyi dayanıyorsun” dediğinizde, onu gerçekten cesaretlendirdiniz mi, yoksa cesaretini kırdınız mı?

Onları ilerlemeye, kararlı kalmaya ve Rab’de huzur bulmaya teşvik edin. Sadece “onlar adına şikayet edip” buna teşvik demeyin.

S: Romalılar 15:33’te Rab nasıl olur da barış Tanrısı olabilir ki, Mısır’dan Çıkış 15:3’te Tanrı’nın bir savaşçı olduğu söyleniyor?

C: Kutsal Kitap, Tanrı’nın yalnızca bir barışçı olduğunu ya da Tanrı’nın barışın ta kendisi olduğunu asla söylemez. Bunun yerine Kutsal Kitap, Tanrı’nın öfkeye sahip olduğu kadar bir barış Tanrısı olduğunu da belirtir. Tıpkı bir savaşçının başkalarının barışını sağlayıp koruyabileceği gibi, Tanrı da barışı sağlayabilir.

S: Romalılar 16’da, Pavlus’un ziyaret etmediği bir şehirdeki bu uzun kişi listesi, bu mektubun aslında Romalılara yazılmadığını (Asimov’un Kutsal Kitap Rehberi, s. 1097) ya da Romalılar 16’nın aslında Romalılar mektubunun bir parçası olmadığını (Asimov’un Kutsal Kitap Rehberi, s. 1093) gösterir mi?

C: Hayır. Pavlus’un bahsettiği 28’den fazla kişiden biri Asya’dandı, üçü Pavlus’un akrabalarıydı ve bazıları da Korint ve diğer yerlerden tanıdığı iş arkadaşlarıydı. Ayrıca, Pavlus’un bu kişilerin her biriyle şahsen tanıştığına dair hiçbir şey söylenmiyor; bazıları, Pavlus’un başkalarından duyduğu ve övmek istediği çalışanlar olabilir. The Evangelical Commentary on the Bible, s. 955 ve The Expositor’s Bible Commentary, cilt 10, s. 162’de, Roma İmparatorluğu’nun ticaret dünyasında insanların sık sık seyahat etmesinin olağandışı bir durum olmadığı da eklenmektedir.

S: Romalılar 16:1-2’de, Phoebe ile ilgili ilginç olan nedir?

C: Ya Pavlus onu elçisi olarak göndermiştir, ya da Pavlus onun hizmet için seyahat ettiğini biliyordu.

Ancak burada, Pavlus’un onu doğrudan Roma’ya gönderip göndermediğini bilmiyoruz; daha olası olanı ise, Pavlus’un zaten Roma’ya gidecek olan Phoebe’ye mektubu taşıtmış olmasıdır. Burada “hizmetçi” anlamına gelen Yunanca kelime olan diakonon, Filipililer 1:1 ve 1. Timoteos 3:8, 10, 12’de diyakozlar için kullanılan kelimeyle aynıdır. Ayrıca Romalılar 15:8 ve 1. Korintliler 3:5’te de kullanılmaktadır.

Phoebe, Yunanca’da “parlak” anlamına gelen bir kelimeden türemiştir ve tanrı Apollon’un bir takma adıdır. Bu bir pagan ismiydi, ancak bir Hıristiyan olarak pagan bir ismi korumakta bir sakınca yoktu.

S: Romalılar 16:5’te, Hıristiyanlar neden onların evinde toplanıyordu?

C: O dönemde tüm kiliseler evlerde toplanıyordu. Zulüm başladığında ise katakomplara ve gizli yerlere sığınırlardı. Kilise binaları, ikinci yüzyılın sonlarına kadar ortaya çıkmamıştı. Her ikisi de çadırcı olan Akvila ve Priskilla, görünüşe göre Roma’da bir grup inananın toplanabileceği kadar büyük bir eve sahip olabilirdi. Korint’te yaşarken de evlerinde bir kilise kurmuşlardı.

S: Romalılar 16:7’de, Andronikos ve Junia, elçiler arasında saygın bir yere sahip oldukları için elçi miydiler?

C: Hayır. Bu, Andronikus ve Junia’nın elçiler tarafından özellikle dikkat çekmiş oldukları anlamına gelir. Bir yan not olarak, M.S. 325 yılına kadar kilise yazarları tarafından bu ikisinden hiç bahsedilmemiştir. Junia’nın cinsiyeti konusunda bir belirsizlik vardır. Ancak, “Evangelical Commentary on the Bible” (İncil Üzerine Evanjelik Yorum) kitabının 956. sayfasında, kanıtların Junia’nın bir kadın olduğunu desteklediği belirtilmektedir; eğer Junia bir erkekse, bu, tüm Yunan edebiyatında bir erkek ismi olarak geçtiği tek yer olurdu.

S: Romalılar 16:10’da neden “ev halkları” selamlanmıştır?

C: Buradaki Yunanca kelime “ait olmak” anlamına gelir; dolayısıyla bu ifade muhtemelen öncelikle bir eş ve çocukları kastetmemiştir. Zengin bir hanede çok sayıda köle bulunurdu ve bu ifade köleleri kastetmektedir.

S: Romalılar 16:9,12’de Tryphena, Tryphosa ve Urbanus isimleriyle ilgili ilginç olan nedir?

C: Bu kadınların isimleri “narin” ve “lüks” anlamına gelir; bu sıfatlar çalışkan kadınları pek de iyi tanımlamaz. Alt sınıftan ya da köle olmaktan ziyade, aristokrat kadınlar olabilirlerdi. Ancak Pavlus, isimleri ne olursa olsun, onların çalışkan kadınlar olduğunu söyler. Aynı şekilde, Urbanus da “zarif” veya “şık” anlamına gelen bir erkek ismidir ve ismi “şık” anlamına gelen bir işçinin hizmetinde olmak hoş bir şey olmalıydı. Öte yandan, Hermas, Hermes ve Ampliatus yaygın köle isimleriydi. Kilisede “soylular”, zenginler, yoksullar ve hatta köleler, Rab’de bir olarak eşitler arasında birlik içinde birlikte çalışıyorlardı.

S: Romalılar 16:13’teki Rufus, İsa’nın haçını taşıyan Kireneli Simon’un oğlu olan Markos 15:21’deki Rufus ile aynı kişi midir?

C: Olabilir, ama mutlaka öyle olması gerekmez. “Kırmızı” anlamına gelen Rufus, yaygın bir isimdi.

S: Romalılar 16:25 ve 1. Petrus 1:10-12’de, Eski Ahit’teki pek çok peygamberlik sözü Mesih’e atıfta bulunurken, İsa Mesih’in gelişine kadar nasıl gizli tutulabildi?

C: Tıpkı bir kişinin bir sırrı açıklamadan “gizem” olarak bahsedebileceği gibi, Eski Ahit de İsa’nın Enkarnasyonunu açıklamadan, gelecek Mesih’in peygamberliğinin gizeminden sık sık söz eder.

S: Romalılar 16:17-18’de Pavlus, neden sahte ya da dinsiz öğretmenler konusunda insanları bu kadar çok kez uyarıyor?

C: Bu, Pavlus’un insanlarda gördükleri, onların aldatılmaya yatkınlıklarında fark ettikleri ve Elçilerin İşleri 20:29-31’deki peygamberlik sözlerinin bir birleşimi olabilir. Pavlus bunu 1. Timoteos 4:1-3 ve 2. Timoteos 4:3-4’te de peygamberlik etmiştir. Burada “engelleme” anlamına gelen skandala kelimesi, büyük engelleri değil, daha çok tuzakları veya kapanları ifade eder. Aldatılan insanlar Yunanca’da “akakon” olarak ifade edilir; bu, şüphesiz ya da masum anlamına gelir. Kötülük konusunda “masum” anlamına gelen kelime, Yunanca’da “akeraios”tur ve bu, zayıflamamış ya da saf anlamına gelebilir.

Ancak, sahte öğretmenlere karşı kiliseyi korumaya yönelik Pavlus’un haklı endişesi zamanla azalmadı. Bazıları sürüyü koruyan inananları “sapkınlık avcıları” olarak aşağılasa da, sürüyü ruhani kurtlardan korumak önemlidir.

S: Romalılar 16:17-18’de, bölücülük yapan insanlar kendi “karnını” ya da iştahlarını nasıl tatmin ederler?

C: İnsanlar genellikle kendi amaçları uğruna bölücülük yaparlar, ancak bu amaçlar her zaman akıllıca veya mantıklı amaçlar olmayabilir.

Bu kendileriyle ilgili olabilir: Kendilerine önem hissi verdiği ve gururlarını beslediği için bölücü davranabilir veya hoşnutsuzluk yaratabilirler. Bekçi köpeği gibi davranarak ya da birinin bir şeyi kolayca atlatmasına izin vermeyerek bir katkı sağladıklarını hissedebilirler. Garip bir şekilde, zorluk çıkarabilirler ve sonunda pes edip izin verdiklerinde cömertçe bir katkı sağladıklarını hissedebilirler.

Bu, parayla ilgili olabilir: Başka birini küçük düşürürlerse daha fazla satış ya da fırsat elde edebilirler. Ya da birini kötü göstermeye çalışarak “manipüle” ederlerse, patronlarının kendilerinden daha memnun olacağını düşünebilirler.

Konu diğer kişi olabilir: Başkalarını küçük düşürmeye çalışırken bölücülük yaparlar; bu, başkalarının gözünde kendilerini biraz küçük düşürse bile. Filipililer 1:15-16’da bazıları bu nedenle Pavlus’a karşı çıktı.

Bir şeyle ilgili olabilir: Bir şeye katılıp ona uymaları halinde maddi bir kayba uğrayabilirler.

Bu, dinleyicileriyle ilgili olabilir: Başkalarının gözünde kendilerini iyi göstereceğini düşünürler ve bazen de öyle olur. Bunun kendilerini sert, zeki ya da iyi bir yönetici veya lider gibi göstereceğini düşünebilirler. Özetlemek gerekirse, başkalarının gözünde itibarlarını artırabileceklerini ve kendilerini dikkate alınması gereken bir güç olarak gösterebileceklerini düşünürler.

S: Romalılar 16:23’te Erastus hakkında hangi arkeolojik kanıtlar vardır?

C: Romalılar 16:23’te Pavlus, mektubunu yazdığı şehir (Korint) hazinedarı Erastus’a selam gönderir. Bu kişi, 2. Timoteos 4:20 ve Elçilerin İşleri 19:22’de geçen Erastus ile aynı kişi olabilir.

1929 yılında Korint’te yapılan kazılarda, yeniden kullanılmış bir kaldırım taşının üzerinde şu yazıt bulunmuştur: “Kamu binalarının sorumlusu Erastus, bu kaldırım taşını kendi masraflarıyla döşemiştir.”

S: Romalılar mektubu ne zaman yazılmıştır?

C: Muhtemelen M.S. 56/57 kışında.

S: Romalılar mektubunun gerçekten Pavlus tarafından yazıldığını nereden biliyoruz?

C: Birkaç yoldan:

Romalılar Mektubu’nun kendisi bunu belirtir ve ilk dönem kilise bunu hiçbir zaman sorgulamamıştır.

Muratorian Kanonu (M.S. 170-210), 3. bölüm (ANF cilt 5), s. 603'te, Pavlus'un mektuplarında yedi kiliseye yazdığı belirtilmektedir: Korintliler (2 mektup), Efesliler, Filipililer, Koloseliler, Galatyalılar, Selanikliler (2 mektup) ve Romalılar. Pavlus ayrıca Filemon'a, Titus'a ve Timoteos'a iki mektup yazmıştır.

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), Romalılar 1:1-4 ayetini Pavlus’un Romalılara yazdığı mektuptan alıntı olarak aktarır. İrenaeus, Heresies’e Karşı adlı eserinin 3. kitabı, 16.3. bölüm, s. 441. Ayrıca Romalılar 8:36 ayetini de İrenaeus, Heresies’e Karşı adlı eserinin 2. kitabı, 22.2. bölüm, s. 390’da Pavlus’un Romalılara hitaben yazdığı mektuptan alıntı olarak verir.

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), “Bu nedenle, Pavlus insanın zayıflığını ortaya koyarken şöyle der: ‘Çünkü biliyorum ki, bedenimde iyi bir şey yoktur,’ diyerek kurtuluşumuzun ‘iyi yanı’nın bizden değil, Tanrı’dan geldiğini gösterir. Ve yine: ‘Ne zavallı bir insanım ben! Kim beni bu ölüm bedeninden kurtaracak?’ [Romalılar 7:24] Ardından Kurtarıcı’yı tanıtarak, [şöyle der:] ‘Rabbimiz İsa Mesih’in lütfu.’” İrenaeus, Heresilere Karşı, 3. kitap, 20. bölüm, 3. kısım, s. 450

Tertullianus (M.S. 207/208), Marcion’a Karşı Beş Kitap adlı eserinin 4. kitabı, 5. bölümü, s. 350’de Pavlus’un Galatyalılar, Korintliler, Filipililer, Selanikliler, Efesliler ve Romalılar mektuplarının yazarı olduğunu belirtir.

Tertullian (M.S. 198-220) “Peki Pavlus, ... Romalılara Mektubunda da şöyle der: ‘Sadece bu da değil, sıkıntılarda da övünürüz; çünkü sıkıntının sabır, sabrın tecrübe, tecrübenin de umut doğurduğuna eminiz; ve umut utandırmaz.’ [Romalılar 5:3-5a] Ve yine: ‘Eğer çocuk isek, o zaman mirasçılarıyız, gerçekten de Tanrı’nın mirasçıları ve Mesih’le birlikte mirasçılarıyız: O’nunla birlikte acı çekersek, birlikte yüceltilelim diye. Çünkü bu zamandaki acıların, içimizde açığa çıkacak yücelikle karşılaştırılmaya layık olmadığını düşünüyorum.’ Bu nedenle daha sonra şöyle der: ‘Bizi Tanrı’nın sevgisinden kim ayırabilir? Sıkıntı mı, sıkıntı mı, kıtlık mı, çıplaklık mı, tehlike mi, kılıç mı? (Yazıldığı gibi: Senin uğruna bütün gün öldürülüyoruz; kesime götürülecek koyunlar gibi sayılıyoruz.) Hayır, bütün bunlarda bizi seven O’nun aracılığıyla bizler daha da galip geliyoruz. Çünkü şundan eminiz ki, ne ölüm, ne yaşam, ne güç, ne yükseklik, ne derinlik, ne de başka herhangi bir yaratık, Rabbimiz Mesih İsa’da bulunan Tanrı’nın sevgisinden bizi ayırabilecektir.’” [Romalılar 8:17-39] Scorpiace, 13. bölüm, s. 646

Hippolytus (M.S. 222-235/6), Romalılar 1:17’yi Pavlus’un sözleri olarak alıntılar: Mesih ve Deccal Üzerine İnceleme, 64. bölüm, s. 218. Ayrıca bkz. Noetus’un Sapkınlığına Karşı, 4. bölüm, s. 225

Origen (M.S. 225-253/254) “Ancak Pavlus, bir hakikat sever olarak, Yunanlılar arasından bazı bilge kişiler hakkında, sözleri doğru olduğunda şöyle der: ‘Tanrı’yı tanıdıkları halde, O’nu Tanrı olarak yüceltmediler ve şükretmediler.’ O, onların Tanrı’yı tanıdıklarına tanıklık eder ve şüphesiz bunun ilahi izin olmadan gerçekleşmediğini de şu sözlerle belirtir: ‘Çünkü Tanrı bunu onlara gösterdi;’ bence bu sözle, duyusal olanlardan akılsal olana yükselenlere üstü kapalı bir şekilde atıfta bulunarak, şöyle ekler: ‘Çünkü dünyanın yaratılışından beri Tanrı’nın görünmez özellikleri, yaratılmış olanlardan anlaşılarak açıkça görülmektedir; O’nun ebedi gücü ve Tanrılığı da böyledir; bu yüzden mazeretleri yoktur: çünkü Tanrı’yı tanıdıkları halde, O’nu Tanrı olarak yüceltmediler, şükretmediler de.’” [Romalılar 1:19-21a] Origen, Celsus’a Karşı, 3. kitap, 47. bölüm, s. 483

Novatian (M.S. 250-257), Romalılar 1:20’yi elçi Pavlus’a ait olarak zikreder. Üçlü Birlik Üzerine İnceleme, 3. bölüm, s. 614

Kartaca’lı Cyprian (yaklaşık M.S. 246-258), “Cyprian’ın İncelemeleri – Tanıklıklar” adlı eserinde, 45. bölüm, s. 546’da “Pavlus’un Romalılara Mektubu”ndan bahseder.

Yedinci Kartaca Konsili’nde (M.S. 258) (kısmen) Obba’lı Paulus, s. 570’de Romalılar 3:3b-4a ayetlerinin yarısını elçi tarafından yazılmış olarak alıntılar.

Adamantius (M.S. 300 civarı), “Romalılar 7:12” ayetini Pavlus’a atfederek alıntılar. “Gerçek İnanç Üzerine Diyalog” adlı eserinin ikinci kısmı, 20. bölüm, s. 105. Ayrıca bkz. aynı eser, birinci kısım, 21. bölüm, s. 64

Petau'lu Victorinus (M.S. 304'te şehit edildi), "Kutsal Yuhanna'nın Vahiy Kitabı Üzerine Yorum" adlı eserinde s. 345'te Eski ve Yeni Ahit'ten bahsetmiştir. Pavlus'un mektuplarını Romalılar, Korintliler, Galatyalılar, Efesliler, Selanikliler, Filipililer, Koloseliler, Timoteos mektupları olarak sıralamış ve 16. bölüm, s. 345’te 1. Timoteos 3:15’ten alıntı yapmıştır. Ardından s. 346’da 1. Korintliler 15:53’ten alıntı yapmıştır.

Metodius (M.S. 270-311/312), Romalılar 8:19-21’i “Pavlus açıkça tanıklık eder” şeklinde alıntılar. Diriliş Üzerine Söyleşi, 1. bölüm, 8. bölüm, s. 365

S: Romalılar mektubunda, bugünkü Kutsal Yazıların orijinal metnin güvenilir bir şekilde korunmuş hali olduğunu nasıl anlarız?

C: Genel olarak, M.S. 325'ten önce, Kutsal Kitap el yazmaları ve erken dönem Hıristiyan yazarlar, Romalılar Mektubu'nun %84,5'ini alıntılamaktadır. Bu, 433 ayetin 65,6'sı hariç hepsine denk gelir. Daha fazla bilgi için https://www.biblequery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xlsx adresine bakınız. Konuyu ayrıntılı olarak ele alırsak, birbirini tamamlayan üç cevap vardır.

1. Tanrı, Yeşaya 55:10-11; Yeşaya 59:21; Yeşaya 40:6-8; 1. Petrus 1:24-25 ve Matta 24:35’te sözünü koruyacağına söz vermiştir.

2. Erken dönem kilisesinin kanıtları. I. Nicea Konsili’ne (M.S. 325) kadar olan erken dönem kilise yazarları, imaları saymazsak Romalılar mektubundan yaklaşık 497 kez alıntı yapmıştır. Bu 21 yazar, kesirli ayetleri de kesir olarak sayarsak Romalılar mektubunun %57’sini alıntılamıştır. Bu, toplam 433 ayetin 246,0’sına denk gelir. Tüm ayrıntılar için https://www.biblequery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xlsx adresine bakınız.

İşte Romalılar Mektubu’ndaki ayetlere atıfta bulunan Nicea öncesi yazarlar ve ardından gelen yazarlar.

Roma’lı Clement (M.S. 96-98), 1. Clement, 34. bölüm, cilt 1, s. 14; cilt 9, s. 239’da Romalılar 1:32f’yi (23 kelimeden 9’u) alıntılar.

Polikarp (M.S. 150 civarı) Romalılar 14:10b,12’den 1 ½ alıntı yapmıştır. Polikarp’ın Filipililere Mektubu, 6. bölüm, s. 34

(Ante-Nicene Babaları, cilt 1, s. 591’deki ekte, Justin Şehit’in eserlerinde dört referans yer almaktadır; ancak bana göre bunlar referans olarak sayılabilecek kadar net değildir.)

Antakya’lı Theophilus (M.S. 168-181/188 yıllarında yazmıştır), “Theophilus’un Autolycus’a Mektubu” kitabının 1. cildinin 14. bölümünde, s. 93’te Romalılar 2:7 ve 2:8,9’dan alıntı yapmaktadır. O, “Theophilus to Autolycus” adlı eserinin 3. kitabı, 14. bölümü, s. 115’te Romalılar 13:7,8’in bir kısmını alıntılar. Romalılar mektubuna atıfta bulunduğu tek yerler bunlardır.

Viyana ve Lugdunum’daki Hıristiyanlar (M.S. 177), ANF cilt 8, s. 778’de Romalılar 8:18’deki 17 kelimeden 15’ini alıntılar.

Lyonlu İrenaeus (M.S. 182-188), Romalılar 1:1-4’ü Pavlus’un Romalılara yazdığı mektup olarak alıntılar. İrenaeus, *Heresies’e Karşı* kitabının 3. cildinin 16.3. bölümünde, s. 441. Ayrıca, *Heresies’e Karşı* kitabının 2. cildinin 22.2. bölümünde, s. 390’da, Romalılar8:36 ’i Pavlus’un Romalılara hitaben yazdığı mektup olarak belirtir.

Scillitan Şehitlerinin Çilesi (M.S. 180-202), s. 285 (kısmi, Pavlus) “Göğsündeki şeyler nedir? Speratus dedi ki: ‘Adil bir adam olan Pavlus’un kitapları ve mektupları.’”

Muratorian kanonu (M.S. 170-210), ANF cilt 5, s. 603’te, Pavlus’un mektuplarında yedi kiliseye yazdığından bahseder: Korintliler (2 mektup), Efesliler, Filipililer, Koloseliler, Galatyalılar, Selanikliler (2 mektup), Romalılar. Pavlus ayrıca Filemon’a, Titus’a ve Timoteos’a iki mektup yazmıştır.

İskenderiyeli Clement (M.S. 193-217/220), Romalılara Mektup’ta Havari’nin Romalılar 16:19 ayetini alıntılar. The Instructor, cilt 1, bölüm 5, s. 214

Tertullian (M.S. 198-220), “Elçi Romalılara öğüt verir” der ve *Scorpiace* adlı eserinin 14. bölümünde, s. 647’de Romalılar 13:1’i alıntılar.

Hippolytus (M.S. 222-235/6), Romalılar 1:17’yi Pavlus’a atfederek alıntılar; Mesih ve Deccal Üzerine İnceleme, 64. bölüm, s. 218

Commodianus (M.S. 240 civarı) (kısmen), Süleyman ve Havari Pavlus’tan bahseder. Commodianus’un Öğretileri, 31. bölüm, s. 209

Muhtemelen bir Montanist olan Theodotus (yaklaşık M.S. 240), mektubunda (19. bölüm, s. 45) Romalılar 8:15’in dörtte birini alıntılar; bu, Galatyalılar 4:6’nın da dörtte birine denk gelir.

Origen (M.S. 225-253/254), Romalılar 9:16’yı “Pavlus’ta” olarak alıntılar [hem Latince hem de Yunanca versiyonlarda]. Origen, Celsus’a Karşı, 3. kitap, 1. bölüm, s. 307

Novatian (M.S. 257), Romalılar 1:20’ye Havari Pavlus’un sözleri olarak atıfta bulunur. “Üçlü Birlik Üzerine İnceleme”, 3. bölüm, s. 614

Novatian’a Karşı İnceleme (M.S. 254-256) 12. bölüm, s. 661’de Romalılar 14:4’ü elçi tarafından yazılmış olarak alıntılar. 16. bölüm, s. 662’de Romalılar 2:11’in bazı kısımlarını alıntılar.

Cyprian (M.S. 246-258 civarı), “Pavlus’un Romalılara Mektubu”ndan, diğer yerlerin yanı sıra, 12. İnceleme, üçüncü kitap, 17. bölümde alıntı yapmaktadır.

Moyses ve diğerleri, Kıbriyos’a (M.S. 250-251) atıfta bulunurken, Romalılar 8:35’i elçi tarafından yazılmış olarak alıntılar. Kıbriyos’un Mektupları, Mektup 25, 4. bölüm, s. 303

Yedinci Kartaca Konsili’nde (M.S. 258), s. 570’de Obba’lı Paulus, Romalılar 3:3’ün tamamını ve 3:4a’nın 11/26 kelimesini, elçi tarafından yazılmış olarak alıntılar.

İskenderiyeli Dionysius (M.S. 246-265 civarı), Romalılar 14:23’ün 1/3’ünü elçi tarafından söylenmiş olarak aktarır. Piskopos Basilides’e Mektup, kanon 4, s. 96.

Adamantius (M.S. 300 civarı), Romalılar 2:16’ya atıfta bulunur. Ayrıca Romalılar 6:13’ü Havari’ye atfederek alıntılar ve Romalılar 7:12’yi Pavlus’a atfederek alıntılar.

Avusturya’daki Petau Piskoposu Victorinus (M.S. 304’te şehit edildi) "Kutsal Yuhanna'nın Vahiy Kitabı Üzerine Yorum" adlı eserinde (s. 345) Eski ve Yeni Ahit'ten bahsetmiştir. Pavlus'un mektuplarını Romalılar, Korintliler, Galatyalılar, Efesliler, Selanikliler, Filipililer, Koloseliler ve Timoteos olarak sıralamış ve 16. bölüm, s. 345'te 1. Timoteos 3:15'ten alıntı yapmıştır. Ardından s. 346'da 1. Korintliler 15:53'ten alıntı yapmıştır.

İskenderiyeli Petrus (306,285-311) Romalılar 10:8-10. Kanonik Mektuplar, 5. kanon, s. 271. Kanonik Mektuplar, 7. kanon, s. 272’de Romalılar 2:11’in yarısını alıntılar.

Metodios (M.S. 270-311/312), Romalılar 8:19-21’i “Pavlus açıkça tanıklık eder” şeklinde alıntılar. Diriliş Üzerine Söyleşi, 1. bölüm, 8. bölüm, s. 365

İskenderiyeli Athanasius (M.S. 318 civarı), Romalılar 1:26 ve devamını (13/22 kelime alıntılanmıştır); 1:27a’yı (24/35 kelime alıntılanmıştır) “Mesih’in kutsal hizmetkarı Pavlus’un dediği gibi” şeklinde alıntılar. Putperestlere Karşı, 26. bölüm, s. 17

Laktantiyus (yaklaşık M.S. 303-325), İlahi Kurumlar adlı eserinin 2. kitabı, 3. bölüm, s. 44’te Romalılar 1:22’ye atıfta bulunur. Aynı eserin 4. kitabı, 1. bölüm, s. 101’de ise Romalılar 1:21-23’e atıfta bulunur

İskenderiyeli Aleksandros (M.S. 313-326), Romalılar 8:32’yi Aziz Pavlus’un sözü olarak alıntılar. *Arian Heresy Üzerine Mektuplar*, 1. Mektup, 8. bölüm, s. 294

Kayseri’li Eusebius (318-339/340)

Nicea’dan Efes’e (M.S. 325-431)

Afrahat/Afraates (M.S. 337-345), Romalılar Mektubunu kutsal metin olarak belirtir. Seçilmiş Kanıtlar

Hegemonius (4. yüzyıl), Archelaus’tan (M.S. 262-278) alıntı yaparak, Manes ile tartışırken Romalılar Mektubu 5:14’ü kutsal metin olarak alıntılar. Manes ile Tartışma, 29. bölüm, s. 202

Karpasya'lı Philo (4. yüzyıl), Romalılar Mektubuna atıfta bulunur 10:15

Serapion (M.S. 362'den sonra)

Marius’un Arian Candidus’a (M.S. 359-362) verdiği yanıt

Roma’lı Victorinus (M.S. 363’ten sonra)

İskenderiyeli Athanasius (M.S. 367), Bayram Mektubu 39, s. 552’de Yeni Ahit kitaplarını sıralar

Poitiers’li Hilary (M.S. 355-367/368), Romalılara Mektup 1:2-4’ü Pavlus’un eseri olarak alıntılar. Üçlü Birlik kitabı, 7. kitap, 25. bölüm, s. 129

Poitiers’li Hilary (M.S. 355-367/368), “Romalılara Mektup” 6:10-11’den alıntı yaparak, “[Kutsal Havari] Romalılara tekrar şöyle yazıyor” der. “Üçlü Birlik” adlı eserinin 9. kitabı, 13. bölüm, s. 159

Synopsis Scripturae Sacrae (M.S. 350-370 veya 5. yüzyıl), Pavlus’un Romalılara Mektubu’ndan Yeni Ahit’in bir parçası olarak bahseder. Romalılar 1:1’in tamamını alıntılar.

Cheltenham Kanonu (=Mommsen Kataloğu) (yaklaşık M.S. 360-370)

Bostra’lı Titus (M.S. 378’den önce)

Suriyeli Efraim (M.S. 350-378)

Kapadokya'lı Basileios (M.S. 357-378/379), Romalılara Mektup 11:36'yı Pavlus'a ait olarak alıntılar. Ruh Üzerine, 5. bölüm, s. 5

Laodikeia Sinodu (Frigya’da) (M.S. 343-381) 60. kanon, s. 159’da Eski Ahit ve Yeni Ahit kitaplarını listeler. 59. kanon, s. 158’de kilisede yalnızca Eski ve Yeni Ahit’in kanonik kitaplarının okunabileceğini belirtir.

Ambrosiaster (M.S. 384'ten sonra)

Kudüs'lü Cyril (M.S. 349-386 civarı), Romalılar 8:14'ü Pavlus'un Romalılara yazdığı bir mektup olarak bahseder. Ders 14.29, s. 102

Laodikya'lı Apollinaris (M.S. 390 civarı)

Milano'lu Ambrose (M.S. 370-390), Romalılar 1:24-25'i “Tanrı'nın Ruhu ile dolu olan Pavlus” tarafından yazılmış olarak alıntılar. Hıristiyan İnancı, 1. kitap, 16. bölüm, 101, s. 218.

Milano’lu Ambrose (M.S. 370-390), Romalılara Mektup 8:32’yi Kutsal Yazı olarak alıntılar. Hıristiyan İnancı, 1. kitap, 17. bölüm, 109, s. 219.

Nazianzenli Gregory (M.S. 330-391)

Barselona’lı Pacian (M.S. 342-379/392), Romalılar 2:4-5’i “Elçi Pavlus tarafından” yazılmış olarak alıntılar. Tövbekarlar Üzerine, bölüm 11.2, s. 84

Elvira’lı Gregory (M.S. 392’den sonra), Romalılar 7:22 ve diğer ayetlere atıfta bulunur.

Amphilochius (M.S. -394/397), Iambi ad Seleucum adlı eserinde

Nyssa’lı Gregory (M.S. 356-397 civarı), “Eunomius’a Karşı” adlı eserinin 2. kitabı, 4. bölüm, s. 105’te Romalılar 1:1’in Pavlus’a ait olduğunu ve “Eunomius’a Karşı” adlı eserinin 2. kitabı, 9. bölüm, s. 117’de Romalılar Mektubu’na atıfta bulunur

Kör Didymus (M.S. 398)

Diodore (M.S. 398)

Sardunya, Cagliari'li ayrılıkçı Lucifer (M.S. 361-yaklaşık 399)

Süryanice Adımlar Kitabı (Liber Graduum) (M.S. 350-400)

Azize Catherine’in Süryanice Kataloğu (yaklaşık M.S. 400)

Makarios/Simeon (4./5. yüzyıl)

Emesa'lı Asterius (M.S. 400 civarı)

Makarios/Simeon (4./5. yüzyıl)

Turinli Maximinus (4./5. yüzyıl)

Salamisli Epifanius (M.S. 360-403)

Roma Papa I. Innocent (M.S. 405 civarı)

Rufinus (M.S. 374-406)

Gaudentius (M.S. 406'dan sonra), Romalılar mektubund8:35 'e ve diğer ayetlere atıfta bulunur

Chromatius (M.S. 407'de vefat etti)

John Chrysostom (M.S. 392-407), Romalılara Mektup üzerine 32 vaaz yazmıştır.

Severian (M.S. 408'den sonra)

Remesianuslu Niceta (M.S. 361-yaklaşık 415)

Rufinus (M.S. 374-406), Origen'in (M.S. 225-253/254) Pavlus'un Romalılara Mektubu'ndaki Romalılar 1:1-4 alıntılarını çevirmiştir. de Principiis, 2. kitap, 4.2. bölüm, s. 276

Braga’lı Orosius/Hosius (M.S. 414-418)

Kartaca Konsili (M.S. 393-419)

Hieronymus (M.S. 374-420), Romalılar 7:6’yı “elçi şöyle der” şeklinde alıntılar. Hieronymus’un Mektupları, Mektup 69, bölüm 7, s. 146

Hippo’lu Augustinus (M.S. 388-430), *Tanrı’nın Şehri* adlı eserinin 20. kitabı, 1. bölüm, s. 421’de, elçinin *Romalılar Mektubu*’nu yazdığından bahseder

Yarı-Pelagian John Cassian (M.S. 419-430), *John Cassian’ın Yedi Kitabı* adlı eserinin 3. kitabı, 7. bölümü, s. 566’da Romalılar Mektubu14:10 , 11’i “havarinin… Romalılara yazdığı” şeklinde alıntılar.

Nilus (M.S. 430 civarı), Romalılar 7:12’ye atıfta bulunur.

Eremita’lı Marcus (M.S. 430’dan sonra)

Efes Konsili (M.S. 431 Haziran-Eylül) Romalılara atıfta bulunur.

Sapkınlar ve sahte kitaplara dair kanıtlar

Adamantius ve Tertullian’a göre, Marcion (M.S. 160 civarı), Romalılara Mektup’tan Pavlus’un yazdığı bir metin olarak bahseder.

Tatian (M.S. 172 civarı), “Tatian’ın Yunanlılara Hitabı”nın 4. bölümünün 66. sayfasında Romalılar Mektubu 1:20’ye atıfta bulunur.

Sapkın Manes (M.S. 262-278), Romalılar Mektubu 5:14’ü alıntılayan Archelaus’u kutsal metin olarak kabul eder. Manes ile Tartışma, 29. bölüm, s. 202

Milevis/Milevumlu Maniheist sapkın Faustinus (M.S. 383'ten sonra)

Sapkın Priscillian (M.S. 385 civarı), Romalılar 8:11’e atıfta bulunur.

Donatist sapkın Tyconius (M.S. 390'dan sonra)

Aşırı Arianist Kizikoslu Eunomius (M.S. 360-383/394 civarı)

Sapkın Pelagius (M.S. 416-418)

Mopsuestia'lı Pelagian sapkın Theodore (M.S. 392-423/429)

Eclanumlu Pelagian sapkın Julian (M.S. 454 civarı)

Bunların hepsi bugün hâlâ elimizde bulunmaktadır.

3. Elimizdeki Romalılar Mektubu’nun en eski el yazmaları, el yazmaları arasında küçük farklılıklar olduğunu, ancak teolojik açıdan önemli hiçbir hata bulunmadığını göstermektedir. I. Nicea Konsili’ne (M.S. 325) kadar olan Romalılar Mektubu’nun 7 el yazması, Romalılar Mektubu’nun %63,5’ini aktarmaktadır. Bu, toplam 433 ayetten 275’inin alıntılanması anlamına gelir. Tüm ayrıntılar için https://www.biblequery.org/Bible/BibleCanon/EarlyChristianNTQuotes.xlsx adresine bakınız.

p27 Romalılar 8:12-22,24-27;8:33 -9:3; 9:5-9 (3. yüzyıl) The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts (En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni) adlı eserin 109. sayfasında p27’nin bir sayfasının bir kısmının resmi bulunmaktadır.

3. yüzyıl - 1968 - Yeni Ahit Metni.

s. 40 Rom 1:24-27; 1:31-2:3; 3:21-4:8; (6:2’deki 19 harften 2’si; 6:3’teki 62 harften 7’si) 6:4-5; (6:15’teki 56 harften 7’si); 6:16; 9:17,27 (3. yüzyıl) İskenderiye metni.

3. yüzyıl - 1968 - Yeni Ahit Metni, 6:2-3, 15 ayetlerinden bahsetmez

p46 Chester Beatty II M.S. 100-150 Romalılar 5:17-6:3; 6:5-14; 8:15-25,27-35; 8:37-9:32; 10:1-11:22; 11:24-33; 11:35-15:9; 15:11-16:27 ve Pavlus’un mektuplarının diğer bölümleri ile İbraniler. (Romalılar’dan 233 ayet) The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts (En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni) adlı eserin 192. sayfasında p46’nın bir kısmının fotoğrafı yer almaktadır. Ayrıca 197-198. sayfalarda, kalitesi ve stikiyometrik işaretlerin, bu metnin profesyonel bir yazıcı tarafından yazıldığını gösterdiği belirtilmektedir.

3. yüzyılın ilk yarısı – 1936 – Frederic G. Kenyon, *The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts*’a göre.

2. yüzyıl, M.S. 200 - 1935 - Ulrich Wilcken, “The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts” kitabına göre.

M.S. 200 - 1968 - The Text of the New Testament.

M.S. 81-96 - 1988 - Young Kyu Kim, “En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni”ne göre.

M.S. 200 civarı - 1975 - Aland ve diğerleri, üçüncü baskı.

M.S. 200 civarı - 1998 - Aland ve diğerleri, dördüncü gözden geçirilmiş baskı.

2. yüzyılın başlarından ortalarına - 1999 - En Eski Yeni Ahit El Yazmaları'nın Tam Metni. Bu, kısmen el yazısının Papirüs Oxyrhynchus 8 (1. yüzyılın sonu veya 2. yüzyılın başı) ve Papirüs Oxyrhynchus 2337 (1. yüzyılın sonu) ile çok benzer olmasına dayanmaktadır.

Green Koleksiyonu (3. yüzyılın başları) Romalılar 9:18-21 ve Romalılar 10’un bir kısmı

s. 113 (=Papirüs Oxyrhynchus 4498) Romalılar2:12 -13,20 (3. yüzyıl)

Uncial 0220 (M.S. 300 civarı) Romalılar4:23 -5:3; 5:8-13 (M.S. 300 civarı) "En Eski Yeni Ahit El Yazmalarının Tam Metni" kitabının 646. sayfasında, bu el yazmasının Romalılar 5:1 hariç her yerde Vatikanus ile uyumlu olduğu belirtilmektedir. Ayrıca, Romalılar 5:8-13'ün de bu el yazmasında yer aldığı, ancak metnin çok fazla hasar görmüş olması nedeniyle yeniden oluşturulmasının mümkün olmadığı belirtilmektedir.

I. Nicea Konsili'nden sonra (M.S. 325)

Vatikanus [B] M.S. 325-350

Sinaiticus [Si] M.S. 340-350

s. 10 (=Papirus Oxyrhynchus 209) Romalılar 1:1-7 (4. yüzyıl). İskenderiye metni

4. yüzyıl - 1968 - Yeni Ahit Metni.

Eski Süryanice (M.S. 400 civarı)

Bohairik Kıpti [Boh] 3./4. yüzyıl

Fayyumik Kıpti [Fay] 3./4. yüzyıl

Sahidik Kıpti [Sah] 3./4. yüzyıl

Süryanice Peshitta (443-)

Ephraemi Rescriptus (M.S. 444)

İskenderiye [A] yaklaşık 450 M.S.

Gotik [Goth] M.S. 493-555

Ephraemi Rescriptus [C] 5. yüzyıl

Ermeni [Arm] 5. yüzyıldan itibaren

Claromontanus [D] 5./6. yüzyıl

Etiyopya [Eth] M.S. 500 civarı

s. 26 Romalılar 1:1-16 M.S. 600 civarı. Sinaiticus ve Alexandrinus ile uyumludur

M.S. 600 civarı - 1968 - Yeni Ahit Metni.

s. 61 Romalılar 16:23,25-27; 1 Korintliler 1:1-2, 4-6; 5:1-3, 5-6, 9-13; Filipililer 3:5-9, 12-16, Koloseliler 1:3-7, 9-13, 1 Selanikliler 1:2-3; Titus 3:1-5, 8-11, 14-15 Filemon 4-7. M.S. 700 civarı

M.S. 700 civarı - 1968 - Yeni Ahit Metni.

M.S. 700 civarı - 1975 - Aland ve diğerleri, üçüncü baskı ve 1998 – Aland ve diğerleri, dördüncü gözden geçirilmiş baskı

s. 94 Romalılar 6:10-13, 19-22 (5./6. yüzyıl)

s. 31 Romalılar 12:3-8 7. yüzyıl. Sinaiticus ile uyumludur

7. yüzyıl - 1968 - Yeni Ahit Metni.

Romalılar mektubunun erken dönem el yazmaları hakkında daha fazla bilgi için www.BibleQuery.org/Romans Manuscripts.html adresine bakınız.